289. Evaṃ me sutanti cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ.
289. The sutta beginning with "Thus have I heard" is the Cūḷakammavibhaṅga Sutta.
289. Tôi nghe như vầy là: kinh Cūḷakammavibhaṅga.
Tattha subhoti so kira dassanīyo ahosi pāsādiko, tenassa aṅgasubhatāya subhotveva nāmaṃ akaṃsu.
Therein, Subha: He was, it is said, handsome and graceful. Therefore, on account of the beauty of his limbs, they gave him the name Subha.
Ở đây, Subha là: chàng trai đó quả là đáng nhìn và khả ái, vì vậy họ đặt tên cho anh ta là Subha (đẹp đẽ) do sự đẹp đẽ của các chi phần cơ thể.
Māṇavoti pana taṃ taruṇakāle vohariṃsu, so mahallakakālepi teneva vohārena vohariyati.
Māṇava was what they called him in his youth, and he was addressed by that same term even when he was old.
Māṇava là: họ gọi anh ta như vậy khi còn trẻ, và anh ta vẫn được gọi bằng tên đó khi đã già.
Todeyyaputtoti todeyyassa nāma pasenadirañño purohitabrāhmaṇassa putto.
Son of Todeyya means he was the son of a brahmin named Todeyya, who was the purohita of King Pasenadi.
Todeyyaputta là: con trai của vị Bà-la-môn Todeyya, là vị cố vấn của vua Pasenadi.
So kira sāvatthiyā avidūre tudigāmo nāma atthi, tassa adhipatittā todeyyoti saṅkhaṃ gato.
It is said that not far from Sāvatthī there is a village named Tudigāma. Because he was its lord, he came to be known as Todeyya.
Gần Sāvatthī có một ngôi làng tên là Tudi, và vì là chủ của ngôi làng đó nên ông ta được gọi là Todeyya.
Mahādhano pana hoti sattāsītikoṭivibhavo paramamaccharī, ‘‘dadato bhogānaṃ aparikkhayo nāma natthī’’ti cintetvā kassaci kiñci na deti.
He was very wealthy, with a fortune of eighty-seven crores, and was extremely stingy. Thinking, "For one who gives, there is no end to the depletion of wealth," he gave nothing to anyone.
Ông ta là người giàu có, có tài sản tám mươi bảy crore, và cực kỳ keo kiệt, không bao giờ cho ai bất cứ thứ gì, nghĩ rằng: "Nếu cho đi, tài sản sẽ không còn."
Vuttampi cetaṃ –
And this was said:
Điều này cũng đã được nói:
Evaṃ adānameva sikkhāpesi.
Thus he taught only non-giving.
Ông ta đã dạy như vậy về việc không bố thí.
Dhuravihāre vasato sammāsambuddhassa yāguuḷuṅgamattaṃ vā bhattakaṭacchumattaṃ vā adatvā dhanalobhena kālaṃ katvā tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā nibbatto.
Without giving even a ladleful of rice-gruel or a spoonful of rice to the Perfectly Enlightened One who dwelt in the foremost monastery, out of greed for wealth he passed away and was reborn as a dog in that very same house.
Ông ta đã chết vì lòng tham tài sản mà không cúng dường cho Đức Chánh Đẳng Giác đang trú ngụ tại tịnh xá chính một muỗng cháo hoặc một vá cơm, và đã tái sanh làm chó trong chính ngôi nhà đó.
Subho taṃ sunakhaṃ ativiya piyāyati, attano bhuñjanakabhattaṃyeva bhojeti, ukkhipitvā varasayane sayāpeti.
Subha was extremely fond of that dog. He fed it from his own plate and would lift it up to sleep on a fine bed.
Subha rất yêu quý con chó đó, chỉ cho nó ăn cơm của mình và nâng niu cho nó ngủ trên chiếc giường tốt.
Atha bhagavā ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento taṃ sunakhaṃ disvā – ‘‘todeyyabrāhmaṇo dhanalobhena attanova ghare sunakho hutvā nibbatto, ajja mayi subhassa gharaṃ gate maṃ disvā sunakho bhukkāraṃ karissati, athassāhaṃ ekaṃ vacanaṃ vakkhāmi, so ‘jānāti maṃ samaṇo gotamo’ti gantvā uddhanaṭṭhāne nipajjissati.
Then one day, at dawn, the Blessed One, surveying the world, saw that dog and knew: "The brahmin Todeyya, out of greed for wealth, has been reborn as a dog in his own house. Today, when I go to Subha's house, the dog will see me and bark. Then I will say one thing to it, and it, thinking 'The ascetic Gotama knows me,' will go and lie down by the fireplace.
Một ngày nọ, vào lúc rạng đông, Đức Thế Tôn quán xét thế gian và thấy con chó đó, Ngài nghĩ: "Bà-la-môn Todeyya vì lòng tham tài sản mà tái sanh làm chó trong chính nhà mình. Hôm nay, khi Ta đến nhà Subha, con chó sẽ sủa Ta. Sau đó, Ta sẽ nói một lời với nó, và nó sẽ nghĩ 'Sa-môn Gotama biết ta', rồi nó sẽ đi và nằm xuống chỗ bếp."
Tatonidānaṃ subhassa mayā saddhiṃ eko kathāsallāpo bhavissati, so dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhahissati, sunakho pana kālaṃ katvā niraye nibbattissatī’’ti imaṃ māṇavassa saraṇesu patiṭṭhānabhāvaṃ ñatvā bhagavā taṃ divasaṃ sarīrapaṭijagganaṃ katvā ekakova gāmaṃ pavisitvā nikkhante māṇave taṃ gharaṃ piṇḍāya pāvisi.
From this cause, Subha will have a conversation with me. Having heard the Dhamma, he will be established in the refuges. The dog, however, will pass away and be reborn in hell." Having understood this fact of the young man's establishment in the refuges, the Blessed One, on that day, after attending to his bodily needs, entered the village alone and, when the young man had gone out, went to that house for alms.
Do đó, thanh niên Subha sẽ có một cuộc đàm thoại với Ta. Nghe Pháp xong, anh ta sẽ an trú vào các Tam Quy. Còn con chó, sau khi chết, sẽ tái sinh vào địa ngục.” Biết được sự an trú vào Tam Quy của thanh niên này, Đức Thế Tôn, vào ngày đó, sau khi sửa soạn thân thể, một mình đi vào làng. Khi thanh niên đã ra ngoài, Ngài đi vào nhà đó để khất thực.
Sunakho bhagavantaṃ disvā bhukkāraṃ karonto bhagavato samīpaṃ gato.
The dog, seeing the Blessed One, went near him, barking.
Con chó thấy Đức Thế Tôn, sủa lên và đi đến gần Ngài.
Tato naṃ bhagavā etadavoca – ‘‘todeyya tvaṃ pubbepi maṃ bho bhoti paribhavitvā sunakho jāto, idānipi bhukkāraṃ katvā avīciṃ gamissasī’’ti.
Then the Bhagavā said this to that dog: “In the past, you were born as a dog because you insulted me by saying ‘bho bho’. Now, as a dog, if you bark, you will go to Avīci Hell.”
Rồi Đức Thế Tôn nói với nó rằng: “Todeyya, trước kia ngươi đã khinh thường Ta bằng cách gọi ‘bho, bho’, nên ngươi đã tái sinh làm chó. Bây giờ ngươi lại sủa nữa, ngươi sẽ đi vào địa ngục Avīci!”
Sunakho taṃ sutvā – ‘‘jānāti maṃ samaṇo gotamo’’ti vippaṭisārī hutvā gīvaṃ onāmetvā uddhanantare chārikāyaṃ nipanno.
Hearing that, the dog, realizing "Ascetic Gotama knows me," was filled with remorse, lowered its neck, and lay down in the ashes in the oven area.
Nghe vậy, con chó hối hận, cúi đầu xuống và nằm rạp trong đống tro ở lò bếp.
Manussā ukkhipitvā sayane sayāpetuṃ nāsakkhiṃsu.
People were unable to lift it and make it lie on the bed.
Những người hầu không thể nâng nó lên giường được.
Subho āgantvā – ‘‘kenāyaṃ sunakho sayanā oropito’’ti āha.
Subha came and said, "Who put this dog down from the bed?"
Subha trở về và nói: “Ai đã kéo con chó này xuống khỏi giường?”
Manussā na kenacīti vatvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ.
The people replied that no one had, and reported what had happened.
Những người hầu nói rằng không ai làm cả và kể lại sự việc.
Māṇavo sutvā – ‘‘mama pitā brahmaloke nibbatto, todeyyo nāma sunakho natthi.
The young man, hearing this, said, "My father was reborn in the Brahma realm; there is no dog named Todeyya.
Nghe vậy, thanh niên nói: “Cha ta tái sinh ở cõi Phạm thiên, không có con chó nào tên Todeyya cả.
Samaṇo pana gotamo pitaraṃ sunakhaṃ karoti, yaṃkiñci esa mukhāruḷhaṃ bhāsatī’’ti kujjhitvā bhagavantaṃ musāvādena niggahetukāmo vihāraṃ gantvā taṃ pavattiṃ pucchi.
But the Ascetic Gotama makes my father a dog. Whatever he says just comes out of his mouth." Angered and intending to refute the Bhagavā for speaking falsely, he went to the monastery and asked about the matter.
Sa-môn Gotama đã biến cha ta thành chó, ông ta nói bất cứ điều gì xuất hiện trong miệng.” Tức giận và muốn chỉ trích Đức Thế Tôn về tội nói dối, anh ta đi đến tinh xá và hỏi về sự việc đó.
Bhagavāpi tassa tatheva vatvā avisaṃvādanatthaṃ āha – ‘‘atthi pana te māṇava pitarā anakkhātaṃ dhana’’nti.
The Bhagavā also told him the same thing and, in order to confirm the truth, said, “Young man, is there any wealth that your father did not disclose to you?”
Đức Thế Tôn cũng nói với anh ta y như vậy, và để chứng minh lời nói không sai, Ngài nói: “Này thanh niên, cha ngươi có để lại tài sản nào chưa được nói đến không?”
Atthi, bho gotama, satasahassagghanikā suvaṇṇamālā satasahassagghanikā suvaṇṇapādukā satasahassagghanikā suvaṇṇapāti satasahassañca kahāpaṇanti.
“Yes, Venerable Gotama, there is a golden garland worth a hundred thousand, golden sandals worth a hundred thousand, a golden bowl worth a hundred thousand, and a hundred thousand kahāpaṇas.”
“Bạch Ngài Gotama, có một vòng hoa vàng trị giá một trăm ngàn, một đôi dép vàng trị giá một trăm ngàn, một bát vàng trị giá một trăm ngàn, và một trăm ngàn đồng tiền vàng.”
Gaccha taṃ sunakhaṃ appodakapāyāsaṃ bhojāpetvā sayane āropetvā īsakaṃ niddaṃ okkantakāle puccha, sabbaṃ te ācikkhissati.
“Go, feed that dog thick milk-rice, place it on the bed, and when it is about to fall asleep, ask it; it will tell you everything.
“Ngươi hãy đi, cho con chó đó ăn cháo đặc không pha nước, rồi đặt nó lên giường. Khi nó vừa chìm vào giấc ngủ, hãy hỏi nó, nó sẽ kể cho ngươi tất cả.
Atha naṃ jāneyyāsi ‘‘pitā me eso’’ti.
Then you will know, ‘This is my father’.”
Khi đó, ngươi sẽ biết ‘đó là cha ta’.”
Māṇavo – ‘‘sace saccaṃ bhavissati, dhanaṃ lacchāmi, no ce, samaṇaṃ gotamaṃ musāvādena niggaṇhissāmī’’ti dvīhipi kāraṇehi tuṭṭho gantvā tathā akāsi.
The young man, delighted for both reasons, saying, "If it is true, I will receive the wealth; if not, I will refute the Ascetic Gotama for speaking falsely," went and did so.
Thanh niên Subha hoan hỷ vì hai lý do: “Nếu lời này là thật, ta sẽ có được tài sản. Nếu không, ta sẽ chỉ trích Sa-môn Gotama về tội nói dối.” Anh ta đi về và làm y như vậy.
Sunakho – ‘‘ñātomhi iminā’’ti roditvā huṃ hunti karonto dhananidhānaṭṭhānaṃ gantvā pādena pathaviṃ khaṇitvā saññaṃ adāsi, māṇavo dhanaṃ gahetvā – ‘‘bhavapaṭicchannaṃ nāma evaṃ sukhumaṃ paṭisandhiantaraṃ pākaṭaṃ samaṇassa gotamassa, addhā esa sabbaññū’’ti bhagavati pasannacitto cuddasa pañhe abhisaṅkhari.
The dog, weeping and barking "hum hum," knowing "I am known by him," went to the place where the treasure was hidden, dug the ground with its paw, and gave a sign. The young man took the treasure and, thinking, "The subtle interval of rebirth, hidden by existence, is so manifest to the Ascetic Gotama. Surely he is omniscient," filled with faith in the Bhagavā, formulated fourteen questions.
Con chó, nghĩ rằng: “Ta đã bị nó nhận ra rồi,” liền khóc và tru lên “húm húm”, rồi đi đến chỗ cất giấu tài sản, dùng chân đào đất và ra dấu. Thanh niên Subha lấy tài sản xong, nghĩ: “Sự tái sinh vi tế bị che giấu bởi các kiếp sống như vậy lại hiển lộ rõ ràng đối với Sa-môn Gotama. Chắc chắn Ngài là bậc Toàn Tri,” liền có tâm tịnh tín nơi Đức Thế Tôn và soạn ra mười bốn câu hỏi.
Aṅgavijjāpāṭhako kiresa, tenassa etadahosi – ‘‘idaṃ dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā samaṇaṃ gotamaṃ pañhe pucchissāmī’’ti dutiyagamanena yena bhagavā tenupasaṅkami, tena puṭṭhapañhe pana bhagavā ekappahāreneva vissajjento kammassakātiādimāha.
It is said that he was skilled in interpreting bodily marks, so he thought, "I will take this gift of Dhamma and ask the Ascetic Gotama questions." For the second time, he approached the Bhagavā, and the Bhagavā, answering the questions posed by him all at once, spoke of kammassakā and so on.
Nghe nói anh ta là người thông thạo khoa tướng số, nên anh ta nghĩ: “Ta sẽ mang món quà Pháp này đến hỏi Sa-môn Gotama các câu hỏi.” Lần thứ hai, anh ta đến chỗ Đức Thế Tôn. Đối với những câu hỏi anh ta đã hỏi, Đức Thế Tôn đã trả lời ngay lập tức, bắt đầu bằng kammassakā (chúng sinh là chủ của nghiệp) và các câu tương tự.
Tattha kammaṃ etesaṃ sakaṃ attano bhaṇḍakanti kammassakā.
Among these, kammassakā means 'kamma is their own property'.
Trong đó, “nghiệp là tài sản riêng của những chúng sinh này” nên gọi là kammassakā.
Kammassa dāyādāti kammadāyādā, kammaṃ etesaṃ dāyajjaṃ bhaṇḍakanti attho.
Kammadāyādā means 'heirs of kamma'; the meaning is that kamma is their inheritance, their property.
“Là người thừa kế của nghiệp” nên gọi là kammadāyādā, có nghĩa là nghiệp là tài sản thừa kế của những chúng sinh này.
Kammaṃ etesaṃ yoni kāraṇanti kammayonī.
Kammayonī means 'kamma is their origin, their cause'.
“Nghiệp là nguồn gốc, là nguyên nhân của những chúng sinh này” nên gọi là kammayonī.
Kammaṃ etesaṃ bandhūti kammabandhū, kammañātakāti attho.
Kammabandhū means 'kamma is their kin, their relatives'; the meaning is that kamma is their relative.
“Nghiệp là bà con của những chúng sinh này” nên gọi là kammabandhū, có nghĩa là nghiệp là dòng dõi bà con của chúng sinh.
Kammaṃ etesaṃ paṭisaraṇaṃ patiṭṭhāti kammapaṭisaraṇā.
Kammapaṭisaraṇā means 'kamma is their refuge, their support'.
“Nghiệp là nơi nương tựa, là chỗ dựa của những chúng sinh này” nên gọi là kammapaṭisaraṇā.
Yadidaṃ hīnappaṇītatāyāti yaṃ idaṃ ‘‘tvaṃ hīno bhava, tvaṃ paṇīto, tvaṃ appāyuko, tvaṃ dīghāyuko…pe… tvaṃ duppañño bhava, tvaṃ paññavā’’ti evaṃ hīnappaṇītatāya vibhajanaṃ, taṃ na añño koci karoti, kammameva evaṃ satte vibhajatīti attho.
Yadidaṃ hīnappaṇītatāyā means that this division into inferior and superior, such as "May you be inferior, may you be superior; may you have a short life, may you have a long life... may you be foolish, may you be wise," no one else does this; kamma alone divides beings in this way.
Yadidaṃ hīnappaṇītatāyā (cái gì là sự thấp kém và cao quý) có nghĩa là sự phân chia như “ngươi hãy là kẻ thấp hèn, ngươi hãy là kẻ cao quý, ngươi hãy có tuổi thọ ngắn, ngươi hãy có tuổi thọ dài… ngươi hãy là kẻ kém trí tuệ, ngươi hãy là kẻ có trí tuệ,” thì không ai khác làm điều đó, mà chính nghiệp đã phân chia chúng sinh như vậy.
Na māṇavo kathitassa atthaṃ sañjānāsi, ghanadussapaṭṭenassa mukhaṃ bandhitvā madhuraṃ purato ṭhapitaṃ viya ahosi.
The young man did not understand the meaning of what was said; it was as if his face was bound with a thick cloth while sweet food was placed before him.
Thanh niên Subha không hiểu ý nghĩa của lời đã được nói, giống như có một món ăn ngọt ngào đặt trước mặt nhưng miệng bị bịt kín bằng một mảnh vải dày.
Mānanissito kiresa paṇḍitamānī, attanā samaṃ na passati.
It is said that he was full of conceit, imagining himself a scholar, and saw no one equal to himself.
Nghe nói anh ta là người kiêu căng, tự cho mình là người có trí tuệ, không thấy ai bằng mình.
Athassa ‘‘kiṃ samaṇo gotamo katheti, yamahaṃ jānāmi, tadeva kathetīti ayaṃ māno mā ahosī’’ti mānabhañjanatthaṃ bhagavā ‘‘āditova duppaṭivijjhaṃ katvā kathessāmi, tato ‘nāhaṃ bho gotama jānāmi, vitthārena me pākaṭaṃ katvā kathethā’ti maṃ yācissati, athassāhaṃ yācitakāle kathessāmi, evañcassa sātthakaṃ bhavissatī’’ti duppaṭivijjhaṃ katvā kathesi.
Therefore, so that he would not think, "What is the Ascetic Gotama teaching? He is only teaching what I already know," the Bhagavā, in order to break his conceit, thought, "I will teach in a way that is difficult to comprehend from the beginning. Then he will beg me, 'Venerable Gotama, I do not understand, please explain it clearly and extensively to me,' and when he begs, I will teach him. In this way, it will be beneficial for him." Thus, he taught in a way that was difficult to comprehend.
Để phá tan sự kiêu căng của anh ta, để anh ta không nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama nói gì vậy? Ngài chỉ nói những điều ta đã biết,” Đức Thế Tôn đã nghĩ: “Ta sẽ nói một cách khó hiểu ngay từ đầu. Rồi anh ta sẽ cầu xin Ta rằng: ‘Bạch Ngài Gotama, con không hiểu, xin Ngài hãy giải thích rõ ràng cho con.’ Khi anh ta cầu xin, Ta sẽ nói cho anh ta. Như vậy, lời nói của Ta sẽ có ích cho anh ta.” Với ý nghĩ đó, Ngài đã nói một cách khó hiểu.
290. Samattenāti paripuṇṇena.
290. Samattenā means 'fully, completely'.
Samattenā có nghĩa là đầy đủ.
Samādinnenāti gahitena parāmaṭṭhena.
Samādinnenā means 'taken, wrongly apprehended'.
Samādinnenā có nghĩa là đã nắm giữ, đã chấp thủ.
Appāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ pāṇātipātīti yaṃ idaṃ pāṇātipātakammaṃ, esā appāyukasaṃvattanikā paṭipadāti.
Appāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ pāṇātipātī means that this path, namely the act of killing living beings, is a practice leading to a short life.
Appāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ pāṇātipātī có nghĩa là “này thanh niên, hành vi sát sinh này là con đường dẫn đến tuổi thọ ngắn ngủi.”
Kathaṃ panesā appāyukataṃ karoti?
But how does this lead to a short life?
Nhưng làm thế nào mà hành vi này lại gây ra tuổi thọ ngắn ngủi?
Cattāri hi kammāni upapīḷakaṃ upacchedakaṃ janakaṃ upatthambhakanti.
For there are four types of kamma: oppressive kamma (Upapīḷaka kamma), destructive kamma (Upacchedaka kamma), generative kamma (Janaka kamma), and supportive kamma (Upatthambhaka kamma).
Có bốn loại nghiệp: nghiệp áp bức (upapīḷaka), nghiệp cắt đứt (upacchedaka), nghiệp sinh ra (janaka) và nghiệp hỗ trợ (upatthambhaka).
Balavakammena hi nibbattaṃ pavatte upapīḷakaṃ āgantvā atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘sacāhaṃ paṭhamataraṃ jāneyyaṃ, na te idha nibbattituṃ dadeyyaṃ, catūsuyeva taṃ apāyesu nibbattāpeyyaṃ.
Oppressive kamma, upon arriving, says in effect to one who is born due to a strong kamma, "If I had known earlier, I would not have allowed you to be born here; I would have caused you to be born only in the four lower realms.
Khi một chúng sinh được sinh ra bởi một nghiệp mạnh mẽ, nghiệp áp bức sẽ đến trong kiếp sống hiện tại và nói một cách ẩn dụ rằng: “Nếu ta biết trước, ta sẽ không để ngươi tái sinh ở đây. Ta sẽ khiến ngươi tái sinh trong bốn cõi khổ.”
Hotu, tvaṃ yattha katthaci nibbatta, ahaṃ upapīḷakakammaṃ nāma taṃ pīḷetvā nirojaṃ niyūsaṃ kasaṭaṃ karissāmī’’ti.
Let it be. Wherever you are born, I, who am called oppressive kamma, will torment you and make you sapless, without essence, and devoid of substance."
“Thôi được, ngươi hãy tái sinh ở bất cứ đâu. Ta là nghiệp áp bức, ta sẽ áp bức ngươi, khiến ngươi trở nên vô vị, vô dụng, cặn bã.”
Tato paṭṭhāya taṃ tādisaṃ karoti.
From that point onwards, it causes such suffering to that being.
Từ đó trở đi, nghiệp đó sẽ khiến chúng sinh trở nên như vậy.
Kiṃ karoti?
What does it do?
Nó làm gì?
Parissayaṃ upaneti, bhoge vināseti.
It brings misfortune and destroys wealth.
Nó mang đến tai họa, hủy hoại tài sản.
Tattha dārakassa mātukucchiyaṃ nibbattakālato paṭṭhāya mātu assādo vā sukhaṃ vā na hoti, mātāpitūnaṃ pīḷāva uppajjati.
In this case, from the time the child is conceived in the mother's womb, the mother experiences no pleasure or comfort; only suffering arises for the parents.
Trong trường hợp đó, từ khi đứa trẻ được sinh ra trong bụng mẹ, người mẹ không có niềm vui hay hạnh phúc, mà chỉ có sự đau khổ cho cha mẹ.
Evaṃ parissayaṃ upaneti.
In this way, it brings misfortune.
Như vậy, nó mang đến tai họa.
Dārakassa pana mātukucchimhi nibbattakālato paṭṭhāya gehe bhogā udakaṃ patvā loṇaṃ viya rājādīnaṃ vasena nassanti, kumbhadohanadhenuyo khīraṃ na denti, sūratā goṇā caṇḍā honti, kāṇā honti, khujjā honti, gomaṇḍale rogo patati, dāsādayo vacanaṃ na karonti, vāpitaṃ sassaṃ na jāyati, gehagataṃ gehe, araññagataṃ araññe nassati, anupubbena ghāsacchādanamattaṃ dullabhaṃ hoti, gabbhaparihāro na hoti, vijātakāle mātuthaññaṃ chijjati, dārako parihāraṃ alabhanto pīḷito nirojo niyūso kasaṭo hoti, idaṃ upapīḷakakammaṃ nāma.
Moreover, from the time the child is conceived in the mother's womb, the family's wealth perishes like salt dissolving in water due to kings and other authorities; cows that used to yield a potful of milk give no milk; gentle oxen become fierce, or blind, or hunchbacked; disease spreads among the cattle; servants do not obey orders; sown crops do not grow; wealth kept at home perishes at home, and wealth taken to the forest perishes in the forest; gradually, even food and clothing become difficult to obtain; there is no proper care for the pregnancy; at the time of birth, the mother's milk dries up; the child, not receiving care, becomes tormented, sapless, without essence, and devoid of substance. This is called Upapīḷaka kamma.
Từ khi đứa trẻ được sinh ra trong bụng mẹ, tài sản trong nhà bị hủy hoại như muối tan vào nước do vua chúa và các thế lực khác; những con bò sữa không cho sữa; những con bò đực hiền lành trở nên hung dữ, bị mù, bị gù; bệnh tật lây lan trong đàn bò; nô lệ không vâng lời; mùa màng gieo trồng không nảy mầm; tài sản ở nhà bị mất ở nhà, tài sản ở rừng bị mất ở rừng; dần dần, ngay cả thức ăn và quần áo cũng trở nên khó kiếm; không được chăm sóc thai nghén; khi sinh ra, sữa mẹ bị cạn; đứa trẻ không được chăm sóc, bị đau khổ, trở nên vô vị, vô dụng, cặn bã. Đây gọi là nghiệp áp bức (upapīḷakakamma).
Dīghāyukakammena pana nibbattassa upacchedakakammaṃ āgantvā āyuṃ chindati.
However, for one who is born with long-life kamma, destructive kamma comes and severs their life.
Tuy nhiên, đối với người được sinh ra bởi nghiệp tuổi thọ dài, nghiệp cắt đứt sẽ đến và cắt đứt tuổi thọ.
Yathā hi puriso aṭṭhusabhagamanaṃ katvā saraṃ khipeyya tamañño dhanuto vimuttamattaṃ muggarena paharitvā tattheva pāteyya, evaṃ dīghāyukakammena nibbattassa upacchedakakammaṃ āyuṃ chindati.
Just as a man might shoot an arrow going eight usabhas (measures of distance), and another, an enemy, might strike that arrow with a club just as it is released from the bow and make it fall right there, so too, destructive kamma severs the life of one who is born with long-life kamma.
Giống như một người đàn ông đi xa tám dặm và bắn một mũi tên, rồi một người khác dùng chùy đánh mũi tên đó ngay khi nó vừa rời khỏi cung và làm nó rơi xuống ngay tại đó, tương tự như vậy, nghiệp cắt đứt sẽ đến và cắt đứt tuổi thọ của người được sinh ra bởi nghiệp tuổi thọ dài.
Kiṃ karoti?
What does it do?
Nó làm gì?
Corānaṃ aṭaviṃ paveseti, vāḷamacchodakaṃ otāreti, aññataraṃ vā pana saparissayaṭṭhānaṃ upaneti, idaṃ upacchedakakammaṃ nāma, ‘‘upaghātaka’’ntipi etasseva nāmaṃ.
He leads them into a forest of thieves, casts them into waters with ferocious fish, or brings them to some other perilous place. This is called upacchedaka kamma; "upaghātaka" (destructive) is also a name for it.
Đưa bọn trộm vào rừng, thả vào nước có cá dữ, hoặc dẫn đến bất kỳ nơi nguy hiểm nào, điều này gọi là upacchedaka kamma (nghiệp đoạn tuyệt). "Upaghātaka" (nghiệp hủy hoại) cũng là tên của chính nghiệp này.
Imesu catūsu purimāni dve akusalāneva, janakaṃ kusalampi akusalampi, upatthambhakaṃ kusalameva.
Among these four, the first two (upapīḷaka and upacchedaka) are only unwholesome. Janaka kamma can be wholesome or unwholesome. Upatthambhaka kamma is only wholesome.
Trong bốn loại nghiệp này, hai nghiệp đầu (upapīḷaka và upacchedaka) chỉ là bất thiện. Janaka kamma có thể là thiện hoặc bất thiện. Upatthambhaka kamma chỉ là thiện.
Tattha pāṇātipātakammaṃ upacchedakakammena appāyukasaṃvattanikaṃ hoti.
Therein, the kamma of taking life (pāṇātipāta) becomes that which brings about a short lifespan due to upacchedaka kamma.
Trong đó, nghiệp sát sinh (pāṇātipāta kamma) trở thành nghiệp khiến tuổi thọ ngắn do là nghiệp đoạn tuyệt (upacchedaka kamma).
Pāṇātipātinā vā kataṃ kusalakammaṃ uḷāraṃ na hoti, dīghāyukapaṭisandhiṃ janetuṃ na sakkoti.
Or, wholesome kamma performed by one who takes life is not powerful; it cannot generate a rebirth with a long lifespan.
Hoặc nghiệp thiện do người sát sinh thực hiện không được thù thắng, không thể sinh khởi tái sinh với tuổi thọ dài.
Evaṃ pāṇātipāto appāyukasaṃvattaniko hoti.
Thus, the taking of life leads to a short lifespan.
Như vậy, nghiệp sát sinh là nghiệp dẫn đến tuổi thọ ngắn.
Paṭisandhimeva vā niyāmetvā appāyukaṃ karoti, sanniṭṭhānacetanāya vā niraye nibbattati, pubbāparacetanāhi vuttanayena appāyuko hoti.
Alternatively, it directly determines rebirth to be short-lived, or through decisive intention, one is reborn in hell. By the method explained concerning prior and subsequent intentions, one becomes short-lived.
Hoặc nó quy định chính sự tái sinh thành tuổi thọ ngắn, hoặc do ý chí quyết định (sanniṭṭhāna cetanā) mà tái sinh vào địa ngục, hoặc do ý chí trước và sau (pubbāpara cetanā) như đã nói mà có tuổi thọ ngắn.
Dīghāyukasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadāti ettha parittakammenapi nibbattaṃ pavatte etaṃ pāṇātipātā viratikammaṃ āgantvā atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘sacāhaṃ paṭhamataraṃ jāneyyaṃ, na te idha nibbattituṃ dadeyyaṃ, devalokeyeva taṃ nibbattāpeyyaṃ.
In the phrase, "This, young man, is the path that leads to a long lifespan," here, the kamma of abstaining from taking life, even if little, comes in the course of existence and, in essence, speaks as if to say: "If I had known earlier, I would not have allowed you to be reborn here; I would have caused you to be reborn in the deva world.
Trong câu " Này thanh niên, đây là con đường dẫn đến tuổi thọ dài", nghiệp từ bỏ sát sinh này, dù được sinh ra bởi một nghiệp nhỏ, khi đến giai đoạn hiện hành (pavatte), về bản chất, nó nói rằng: "Nếu ta biết trước, ta sẽ không cho ngươi tái sinh ở đây, ta sẽ khiến ngươi tái sinh ở cõi trời.
Hotu, tvaṃ yattha katthaci nibbatti, ahaṃ upatthambhakakammaṃ nāma thambhaṃ te karissāmī’’ti upatthambhaṃ karoti.
Let it be. You are born wherever you may be; I will make for you a pillar, namely, the upatthambhaka kamma," and thus it provides support.
Thôi được, ngươi hãy tái sinh ở bất cứ đâu, ta sẽ làm một trụ cột hỗ trợ cho ngươi, gọi là nghiệp hỗ trợ (upatthambhaka kamma)", như vậy nó thực hiện sự hỗ trợ.
Kiṃ karoti?
What does it do?
Nó làm gì?
Parissayaṃ nāseti, bhoge uppādeti.
It destroys dangers and generates wealth.
Nó tiêu diệt nguy hiểm, tạo ra tài sản.
Tattha dārakassa mātukucchiyaṃ nibbattakālato paṭṭhāya mātāpitūnaṃ sukhameva sātameva hoti.
Therein, from the time the child is conceived in the mother’s womb, happiness and comfort come to the parents.
Trong đó, từ khi đứa trẻ tái sinh trong bụng mẹ, cha mẹ nó chỉ có sự an lạc và hạnh phúc.
Yepi pakatiyā manussāmanussaparissayā honti, te sabbe apagacchanti.
Even dangers from humans and non-humans, which naturally exist, all disappear.
Ngay cả những nguy hiểm tự nhiên từ con người và phi nhân cũng đều biến mất.
Evaṃ parissayaṃ nāseti.
Thus, it destroys dangers.
Như vậy, nó tiêu diệt nguy hiểm.
Dārakassa pana mātukucchimhi nibbattakālato paṭṭhāya gehe bhogānaṃ pamāṇaṃ na hoti, nidhikumbhiyo puratopi pacchatopi gehaṃ pavaṭṭamānā pavisanti.
Furthermore, from the time the child is conceived in the mother’s womb, there is no limit to the wealth in the house; treasure jars come rolling into the house from both front and back.
Hơn nữa, từ khi đứa trẻ tái sinh trong bụng mẹ, tài sản trong nhà không có giới hạn, những hũ vàng bạc cứ lăn vào nhà từ phía trước lẫn phía sau.
Mātāpitaro parehi ṭhapitadhanassāpi sammukhībhāvaṃ gacchanti.
The parents also come across wealth deposited by others.
Cha mẹ cũng tìm thấy những tài sản do người khác cất giữ.
Dhenuyo bahukhīrā honti, goṇā sukhasīlā honti, vappaṭṭhāne sassāni sampajjanti.
Cows yield much milk, oxen are tractable, and crops flourish in the fields.
Bò cái có nhiều sữa, bò đực hiền lành, mùa màng bội thu ở nơi gieo trồng.
Vaḍḍhiyā vā sampayuttaṃ, tāvakālikaṃ vā dinnaṃ dhanaṃ acoditā sayameva āharitvā denti, dāsādayo suvacā honti, kammantā na parihāyanti.
Money lent at interest or temporarily given is brought back voluntarily without demand; servants are obedient, and enterprises do not decline.
Tài sản cho vay có lãi hoặc cho vay tạm thời được người ta tự động mang đến trả mà không cần đòi hỏi; nô lệ, v.v., thì dễ bảo; công việc không bị suy giảm.
Dārako gabbhato paṭṭhāya parihāraṃ labhati, komārikavejjā sannihitāva honti.
The child receives protection from conception; pediatricians are readily available.
Đứa trẻ được chăm sóc từ trong bụng mẹ, các y sĩ nhi khoa luôn túc trực.
Gahapatikule jāto seṭṭhiṭṭhānaṃ, amaccakulādīsu jāto senāpatiṭṭhānādīni labhati.
One born into a householder's family attains the position of a banker, and one born into a minister's family or similar attains positions such as commander-in-chief.
Sinh ra trong gia đình gia chủ thì đạt địa vị trưởng giả, sinh ra trong gia đình quan lại, v.v., thì đạt địa vị tổng tư lệnh, v.v.
Evaṃ bhoge uppādeti.
Thus, it generates wealth.
Như vậy, nó tạo ra tài sản.
So aparissayo sabhogo ciraṃ jīvatīti.
Being free from danger and endowed with wealth, one lives long.
Người đó không có nguy hiểm, có tài sản và sống lâu.
Evaṃ apāṇātipātakammaṃ dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti.
Thus, the kamma of abstaining from taking life leads to a long lifespan.
Như vậy, nghiệp không sát sinh là nghiệp dẫn đến tuổi thọ dài.
Apāṇātipātinā vā kataṃ aññampi kusalaṃ uḷāraṃ hoti, dīghāyukapaṭisandhiṃ janetuṃ sakkoti, evampi dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti.
Alternatively, any other wholesome kamma performed by one who abstains from taking life is excellent and can generate rebirth with a long lifespan; in this way too, it leads to a long lifespan.
Hoặc nghiệp thiện khác do người không sát sinh thực hiện cũng được thù thắng, có thể sinh khởi tái sinh với tuổi thọ dài, như vậy cũng là nghiệp dẫn đến tuổi thọ dài.
Paṭisandhimeva vā niyāmetvā dīghāyukaṃ karoti.
Or, it directly determines rebirth to be long-lived.
Hoặc nó quy định chính sự tái sinh thành tuổi thọ dài.
Sanniṭṭhānacetanāya vā devaloke nibbattati, pubbāparacetanāhi vuttanayena dīghāyuko hoti.
Or, through decisive intention, one is reborn in the deva world. By the method explained concerning prior and subsequent intentions, one becomes long-lived.
Hoặc do ý chí quyết định (sanniṭṭhāna cetanā) mà tái sinh ở cõi trời, hoặc do ý chí trước và sau (pubbāpara cetanā) như đã nói mà có tuổi thọ dài.
Iminā nayena sabbapañhavissajjanesu attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in all explanations of questions.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu trong tất cả các giải đáp vấn đề.
Viheṭhanakammādīnipi hi pavatte āgantvā atthato tatheva vadamānāni viya upapīḷanena nibbhogataṃ āpādetvā paṭijagganaṃ alabhantassa roguppādanādīhi vā, viheṭhakādīhi katassa kusalassa anuḷāratāya vā, āditova paṭisandhiniyāmanena vā, vuttanayeneva pubbāparacetanāvasena vā bahvābādhatādīni karonti, apāṇātipāto viya ca aviheṭhanādīnipi appābādhatādīnīti.
Indeed, kamma like viheṭhanakamma (tormenting kamma) also comes into existence and, in essence, speaking similarly, brings about much illness and other afflictions by causing poverty through oppression, or due to the ungreatness of wholesome kamma performed by tormentors and others, or by initially determining rebirth to be short-lived, or by the method explained, through prior and subsequent intentions. And kamma like aviheṭhanakamma (non-tormenting kamma), like abstaining from taking life, brings about freedom from illness and other benefits.
Các nghiệp làm hại (viheṭhanakamma), v.v., khi đến giai đoạn hiện hành, về bản chất, chúng cũng nói như vậy, bằng cách gây ra sự nghèo khổ do nghiệp áp bức (upapīḷana), hoặc do bệnh tật, v.v., phát sinh khi không được chăm sóc, hoặc do nghiệp thiện do người làm hại, v.v., thực hiện không được thù thắng, hoặc do quy định sự tái sinh ngay từ đầu, hoặc do ý chí trước và sau như đã nói, mà chúng gây ra nhiều bệnh tật, v.v., và nghiệp không sát sinh, không làm hại, v.v., thì dẫn đến ít bệnh tật, v.v.
293. Ettha pana issāmanakoti issāsampayuttacitto.
293. Here, issāmanako means one whose mind is associated with envy.
293. Ở đây, issāmanako (người có tâm đố kỵ) có nghĩa là người có tâm tương ưng với đố kỵ.
Upadussatīti issāvaseneva upakkosanto dussati.
Upadussati means to act wrongly by reviling, solely driven by envy.
Upadussatī (người ấy làm hại) có nghĩa là người ấy làm hại bằng cách la mắng do đố kỵ.
Issaṃ bandhatīti yavakalāpaṃ bandhanto viya yathā na nassati evaṃ bandhitvā viya ṭhapeti.
Issaṃ bandhati means to hold envy as if binding a bundle of barley, so that it does not perish, as if tied up and kept.
Issaṃ bandhatī (buộc chặt sự đố kỵ) có nghĩa là người ấy giữ chặt sự đố kỵ như thể buộc một bó lúa mạch để nó không bị mất.
Appesakkhoti appaparivāro, rattiṃ khitto viya saro na paññāyati, ucchiṭṭhahattho nisīditvā udakadāyakampi na labhati.
Appesakkho means having few followers; one is not seen, like an arrow shot at night. Even after sitting down with unwashed hands, one cannot find anyone to give water.
Appesakkho (người ít uy quyền) có nghĩa là người ít quyến thuộc, như mũi tên bắn vào ban đêm không thể nhìn thấy, người ấy ngồi với bàn tay dơ bẩn cũng không tìm được ai cho nước.
295. Abhivādetabbanti abhivādanārahaṃ buddhaṃ vā paccekabuddhaṃ vā ariyasāvakaṃ vā.
295. Abhivādetabbaṃ means worthy of salutation, such as a Buddha, a Paccekabuddha, or a noble disciple.
295. Abhivādetabbaṃ (đáng được đảnh lễ) là Đức Phật, vị Phật Độc Giác, hoặc vị Thánh đệ tử đáng được đảnh lễ.
Paccuṭṭhātabbādīsupi eseva nayo.
The same method applies to paccuṭṭhātabbā (worthy of rising for) and so on.
Cũng theo cách này đối với paccuṭṭhātabbā (đáng được đứng dậy đón tiếp), v.v.
Imasmiṃ pana pañhavissajjane upapīḷakaupatthambhakakammāni na gahetabbāni.
However, in this explanation of the question, upapīḷaka and upatthambhaka kamma should not be taken.
Tuy nhiên, trong phần giải đáp vấn đề này, không nên lấy nghiệp áp bức (upapīḷaka) và nghiệp hỗ trợ (upatthambhaka).
Na hi pavatte nīcakulinaṃ vā uccākulinaṃ vā sakkā kātuṃ, paṭisandhimeva pana niyāmetvā nīcakuliyaṃ kammaṃ nīcakule nibbatteti, uccākuliyaṃ kammaṃ uccākule.
Indeed, in the course of existence, it is not possible to make someone of low birth or high birth; rather, it is kamma of low birth that determines rebirth in a low family, and kamma of high birth that determines rebirth in a high family, only at the time of rebirth itself.
Thật vậy, trong giai đoạn hiện hành (pavatte), không thể tạo ra một người thuộc dòng dõi thấp kém hay dòng dõi cao quý, nhưng chính nghiệp quy định sự tái sinh sẽ khiến người đó tái sinh vào dòng dõi thấp kém, và nghiệp quy định sự tái sinh cao quý sẽ khiến người đó tái sinh vào dòng dõi cao quý.
296. Na paripucchitā hotīti ettha pana aparipucchanena niraye na nibbattati.
296. In na paripucchitā hotī, it does not mean one is not reborn in hell merely by not inquiring.
296. Trong câu Na paripucchitā hotī (không phải là người hay hỏi), người ấy không tái sinh vào địa ngục chỉ vì không hỏi.
Aparipucchako pana ‘‘idaṃ kātabbaṃ, idaṃ na kātabba’’nti na jānāti, ajānanto kātabbaṃ na karoti, akātabbaṃ karoti.
However, one who does not inquire does not know, "This should be done, this should not be done." Not knowing, one does not do what should be done, and does what should not be done.
Nhưng người không hỏi thì không biết "điều này nên làm, điều này không nên làm", và do không biết, người ấy không làm điều nên làm, lại làm điều không nên làm.
Tena niraye nibbattati, itaro sagge.
Because of this, one is reborn in hell; the other (who inquires) in heaven.
Do đó, người ấy tái sinh vào địa ngục, còn người kia (người hay hỏi) thì tái sinh vào cõi trời.
Iti kho, māṇava…pe… yadidaṃ hīnappaṇītatāyāti satthā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi.
"Thus, young man...pe... this inferiority and superiority": The Teacher brought the discourse to its conclusion in accordance with the sequence.
"Như vậy, này thanh niên... cho đến sự thấp kém và cao quý", Đức Đạo Sư đã kết thúc bài thuyết pháp theo sự liên kết.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
298. Evaṃ me sutanti mahākammavibhaṅgasuttaṃ.
298. "Thus have I heard" is the Mahākammavibhaṅgasutta.
298. Evaṃ me sutaṃ (Như vầy tôi nghe) là Kinh Mahākammavibhaṅga.
Tattha moghanti tucchaṃ aphalaṃ.
Therein, moghaṃ means empty, fruitless.
Trong đó, moghaṃ (vô ích) có nghĩa là trống rỗng, không có kết quả.
Saccanti tathaṃ bhūtaṃ.
Saccaṃ means true, real.
Saccaṃ (chân thật) có nghĩa là đúng sự thật, hiện hữu.
Idañca etena na sammukhā sutaṃ, upālisutte (ma. ni. 2.56) pana – ‘‘manokammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṃ no tathā vacīkamma’’nti bhagavatā vuttaṃ atthi, sā kathā titthiyānaṃ antare pākaṭā jātā, taṃ gahetvā esa vadati.
This (statement) was not heard directly by him; however, in the Upālisutta, the Blessed One said, "I declare mental kamma to be more reprehensible for the performance of bad kamma, for the occurrence of bad kamma, not so bodily kamma, not so verbal kamma." That discourse became well-known among the ascetics, and it is by taking that (statement) that he speaks.
Điều này không phải được nghe trực tiếp từ những người này, nhưng trong Kinh Upāli (M.II.56), Đức Thế Tôn đã nói: "Ta tuyên bố ý nghiệp là đáng trách hơn cả về việc thực hiện nghiệp bất thiện, về sự phát sinh của nghiệp bất thiện, chứ không phải thân nghiệp như vậy, không phải khẩu nghiệp như vậy", lời dạy đó đã trở nên phổ biến giữa các ngoại đạo, và người này (Potaliputta) đã nắm lấy điều đó để nói.
Atthi ca sā samāpattīti idaṃ – ‘‘kathaṃ nu kho, bho, abhisaññānirodho hotī’’ti poṭṭhapādasutte (dī. ni. 1.406 ādayo) uppannaṃ abhisaññānirodhakathaṃ sandhāya vadati.
Atthi ca sā samāpattī refers to the discussion on the cessation of perception that arose in the Poṭṭhapādasutta with the question, "How, Venerable Sir, does the cessation of perception occur?"
Atthi ca sā samāpattī (Và có sự thành tựu đó) điều này đề cập đến lời nói về sự diệt trừ tưởng (abhisaññānirodha) đã phát sinh trong Kinh Poṭṭhapāda (D.I.406, v.v.) rằng: "Thưa Tôn giả, làm thế nào để sự diệt trừ tưởng xảy ra?".
Na kiñci vediyatīti ekavedanampi na vediyati.
Na kiñci vediyatī means one does not experience even a single feeling.
Na kiñci vediyatī (không cảm nhận bất cứ điều gì) có nghĩa là không cảm nhận dù chỉ một cảm thọ.
Atthi ca khoti thero nirodhasamāpattiṃ sandhāya anujānāti.
Atthi ca kho: The elder (Thera) agrees, referring to the attainment of cessation.
Atthi ca kho (Và thật vậy) vị Trưởng lão (Samiddhi) chấp nhận điều đó, đề cập đến sự thành tựu diệt tận (nirodhasamāpatti).
Parirakkhitabbanti garahato mocanena rakkhitabbaṃ.
Parirakkhitabbaṃ means to be protected by being freed from reproach.
Parirakkhitabbaṃ (đáng được bảo vệ) có nghĩa là đáng được bảo vệ khỏi sự chỉ trích.
Sañcetanā assa atthīti sañcetanikaṃ, sābhisandhikaṃ sañcetanikakammaṃ katvāti attho.
Since there is intention in that kamma, it is sañcetanikaṃ (intentional); the meaning is, having performed kamma with prompting intention.
Nghiệp đó có ý chí (sañcetanā), nên gọi là sañcetanikaṃ (có ý chí), ý nghĩa là đã thực hiện nghiệp có ý chí, có chủ ý.
Dukkhaṃ soti thero ‘‘akusalameva sandhāya paribbājako pucchatī’’ti saññāya evaṃ vadati.
Dukkhaṃ so: The elder speaks thus, perceiving that the wandering ascetic is asking only about unwholesome kamma.
Dukkhaṃ so (người ấy khổ) vị Trưởng lão nói như vậy với nhận thức rằng "người du sĩ (Potaliputta) chỉ hỏi về nghiệp bất thiện".
Dassanampi kho ahanti bhagavā caturaṅgepi andhakāre samantā yojanaṭṭhāne tilamattampi saṅkhāraṃ maṃsacakkhunāva passati, ayañca paribbājako na dūre gāvutamattabbhantare vasati, kasmā bhagavā evamāhāti?
" But I see" – the Blessed One sees even a sesame-seed-sized formation within a yojana-distance all around, even in pitch-darkness, with the physical eye alone. But this wanderer (Potaliputta) lives not far, within a gāvuta. Why did the Blessed One say this?
Về câu “Dassanampi kho aha” (Ta thấy): Đức Thế Tôn, ngay cả trong bóng tối bốn phương, trong phạm vi một do-tuần (yojana), Ngài vẫn thấy được dù chỉ một hạt mè, một pháp hữu vi (saṅkhāra), bằng nhục nhãn. Và vị du sĩ này không ở xa, chỉ trong vòng một gāvuta, tại sao Đức Thế Tôn lại nói như vậy? Đây là câu hỏi.
Samāgamadassanaṃ sandhāyevamāha.
He said this referring to having seen (him) in an assembly (of people and monastics).
Đức Thế Tôn đã nói như vậy, ý muốn nói đến việc thấy trong các buổi hội họp của chúng tăng và chúng cư sĩ.
300. Ummaṅganti pañhāummaṅgaṃ.
300. " Ummaṅga" refers to the problem (of Udāyī's) wisdom.
300. Về từ Ummaṅgaṃ: Đó là sự thăm dò trí tuệ của Lāludāyī.
Ummujjamānoti sīsaṃ nīharamāno.
" Ummujjamāno" means raising his head.
Về từ Ummujjamāno: Có nghĩa là nhô đầu lên.
Ayoniso ummujjissatīti anupāyena sīsaṃ nīharissati.
" Ayoniso ummujjissatī" means he will raise his head improperly.
Về từ Ayoniso ummujjissatī: Có nghĩa là sẽ nhô đầu lên một cách không đúng phương pháp.
Idañca pana bhagavā jānanto neva dibbacakkhunā na cetopariyañāṇena na sabbaññutañāṇena jāni, adhippāyeneva pana aññāsi.
The Blessed One knew this, not by the divine eye, nor by the knowledge of penetrating others' minds, nor by omniscience; but he understood it by intention (alone).
Đức Thế Tôn biết điều này, nhưng Ngài không biết bằng thiên nhãn, không biết bằng tha tâm thông, cũng không biết bằng nhất thiết trí, mà Ngài chỉ biết qua ý định của vị ấy.
Kathentassa hi adhippāyo nāma suvijāno hoti, kathetukāmo gīvaṃ paggaṇhāti, hanukaṃ cāleti, mukhamassa phandati, sannisīdituṃ na sakkoti.
Indeed, the intention of one who is speaking is easily known: one who wishes to speak raises his neck, moves his jaw, his mouth trembles, and he cannot sit still.
Thật vậy, ý định của người nói thì dễ biết. Người muốn nói thì ngẩng cổ, hàm rung động, miệng run rẩy, không thể ngồi yên.
Bhagavā tassa taṃ ākāraṃ disvā ‘‘ayaṃ udāyī sannisīdituṃ na sakkoti, yaṃ abhūtaṃ, tadeva kathessatī’’ti oloketvāva aññāsi.
Seeing Udāyī's demeanor, the Blessed One understood by merely observing, "This Udāyī cannot sit still; he will speak only what is not true."
Đức Thế Tôn thấy tướng trạng đó của vị ấy, Ngài biết rằng: “Udāyī này không thể ngồi yên, điều gì không đúng, vị ấy sẽ nói ra điều đó” – Ngài đã biết chỉ bằng cách quan sát.
Ādiṃ yevātiādimhiyeva.
" Ādiṃ yevā" means at the very beginning.
Về từ Ādiṃ yevā: Ngay từ đầu.
Tisso vedanāti ‘‘kiṃ so vediyatī’’ti?
" Three feelings" – when asking "What does he experience?", the three feelings were asked, having thus specified: "I ask about the three feelings."
Về từ Tisso vedanā: “Vị ấy cảm thọ điều gì?”
Pucchantena ‘‘tisso vedanā pucchāmī’’ti evaṃ vavatthapetvāva tisso vedanā pucchitā.
The questioner explicitly asked about the three feelings, saying, "I am asking about the three feelings."
Vị du sĩ Potthapāda đã hỏi, đã xác định rõ ràng rằng: “Tôi hỏi về ba thọ”.
Sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ.
" Sukhavedaniyaṃ" means that which is a condition for pleasant feeling.
Về từ Sukhavedaniyaṃ: Là nghiệp là nguyên nhân của lạc thọ.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với những từ còn lại cũng theo cách này.
Ettha ca kāmāvacarakusalato somanassasahagatacittasampayuttā catasso cetanā, heṭṭhā tikajjhānacetanāti evaṃ paṭisandhipavattesu sukhavedanāya jananato sukhavedaniyaṃ kammaṃ nāma.
Here, the four volitions associated with joyful consciousness from kāmāvacara kusala, and the volitions of the lower three jhānas – such volitions, because they generate pleasant feeling at the time of rebirth-linking and during the continuum of life, are called pleasant-feeling-producing kamma (sukhavedaniya kamma).
Trong số ba nghiệp này, bốn tư tâm sở đi kèm với tâm hoan hỷ thuộc cõi dục giới thiện, và ba tư tâm sở của ba thiền thấp thuộc cõi sắc giới thiện, do sinh ra lạc thọ trong thời kỳ tái sinh và diễn tiến, nên được gọi là nghiệp cảm thọ lạc (sukhavedaniyaṃ kammaṃ).
Kāmāvacarañcettha paṭisandhiyaṃyeva ekantena sukhaṃ janeti, pavatte iṭṭhamajjhattārammaṇe adukkhamasukhampi.
And here, the kāmāvacara (kamma) produces exclusively pleasant (feeling) only at rebirth-linking; during the continuum of life, it also produces feeling that is neither painful nor pleasant with desirable or neutral objects.
Trong đó, nghiệp thuộc cõi dục giới chỉ sinh ra lạc thọ một cách tuyệt đối trong thời kỳ tái sinh, còn trong thời kỳ diễn tiến, nó cũng có thể sinh ra thọ không khổ không lạc (upekhā vedanā) đối với các đối tượng dễ chịu hoặc trung tính.
Akusalacetanā paṭisandhipavattesu dukkhasseva jananato dukkhavedaniyaṃ kammaṃ nāma.
Unwholesome volition (akusala cetanā), because it generates only painful feeling at the time of rebirth-linking and during the continuum of life, is called painful-feeling-producing kamma (dukkhavedaniya kamma).
Tư tâm sở bất thiện, do chỉ sinh ra khổ thọ trong thời kỳ tái sinh và diễn tiến, nên được gọi là nghiệp cảm thọ khổ (dukkhavedaniyaṃ kammaṃ).
Kāyadvāre pavatteyeva cetaṃ ekantena dukkhaṃ janeti, aññattha adukkhamasukhampi, sā pana vedanā aniṭṭhāniṭṭhamajjhattesuyeva ārammaṇesu uppajjanato dukkhātveva saṅkhaṃ gatā.
And this (kamma) produces exclusively painful (feeling) only through the bodily door during the continuum of life; elsewhere, it also produces feeling that is neither painful nor pleasant; but that feeling, arising only with undesirable or neutral objects, is considered as suffering.
Nghiệp này chỉ sinh ra khổ thọ một cách tuyệt đối trong thời kỳ diễn tiến ở ý môn, còn ở các môn khác, nó cũng có thể sinh ra thọ không khổ không lạc (upekhā vedanā). Tuy nhiên, thọ đó được xem là khổ vì nó chỉ sinh khởi đối với các đối tượng không dễ chịu hoặc trung tính không dễ chịu.
Kāmāvacarakusalato pana upekkhāsahagatacittasampayuttā catasso cetanā, rūpāvacarakusalato catutthajjhānacetanāti evaṃ paṭisandhipavattesu tatiyavedanāya jananato adukkhamasukhavedaniyaṃ kammaṃ nāma.
However, the four volitions associated with equanimous consciousness from kāmāvacara kusala, and the volition of the fourth jhāna from rūpāvacara kusala – such volitions, because they generate the third feeling (equanimous) at the time of rebirth-linking and during the continuum of life, are called neither-painful-nor-pleasant-feeling-producing kamma (adukkhamasukhavedaniya kamma).
Còn bốn tư tâm sở đi kèm với tâm xả thuộc cõi dục giới thiện, và tư tâm sở của thiền thứ tư thuộc cõi sắc giới thiện, do sinh ra thọ thứ ba (thọ xả) trong thời kỳ tái sinh và diễn tiến, nên được gọi là nghiệp cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedaniyaṃ kammaṃ).
Ettha ca kāmāvacaraṃ paṭisandhiyaṃyeva ekantena adukkhamasukhaṃ janeti, pavatte iṭṭhārammaṇe sukhampi.
And here, the kāmāvacara (kamma) produces exclusively neither-painful-nor-pleasant (feeling) only at rebirth-linking; during the continuum of life, it also produces pleasant (feeling) with desirable objects.
Trong đó, nghiệp thuộc cõi dục giới chỉ sinh ra thọ không khổ không lạc một cách tuyệt đối trong thời kỳ tái sinh, còn trong thời kỳ diễn tiến, nó cũng có thể sinh ra lạc thọ đối với các đối tượng dễ chịu.
Apica sukhavedaniyakammaṃ paṭisandhipavattivasena vaṭṭati, tathā adukkhamasukhavedaniyaṃ, dukkhavedaniyaṃ pavattivaseneva vaṭṭati.
Furthermore, pleasant-feeling-producing kamma operates by way of rebirth-linking and the continuum of life, as does neither-painful-nor-pleasant-feeling-producing (kamma); painful-feeling-producing kamma operates only by way of the continuum of life.
Hơn nữa, nghiệp cảm thọ lạc diễn tiến theo cách tái sinh và diễn tiến. Tương tự, nghiệp cảm thọ không khổ không lạc cũng vậy. Nghiệp cảm thọ khổ chỉ diễn tiến theo cách diễn tiến.
Etassa pana vasena sabbaṃ pavattivaseneva vaṭṭati.
However, by way of this (painful-feeling-producing kamma), all (kamma) operates only by way of the continuum of life.
Tuy nhiên, theo cách này, tất cả đều diễn tiến theo cách diễn tiến.
Etassa bhagavāti thero tathāgatena mahākammavibhaṅgakathanatthaṃ ālayo dassito, tathāgataṃ yācitvā mahākammavibhaṅgañāṇaṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karissāmīti cintetvā anusandhikusalatāya evamāha.
" Now is the time, Blessed One" – the Elder, having reflected that the Tathāgata had shown his inclination to teach the Great Exposition of Kamma, and intending to request the Tathāgata to make the knowledge of the Great Exposition of Kamma clear to the assembly of bhikkhus, spoke thus out of skill in sequence.
Về câu Etassa bhagavā: Trưởng lão Ānanda đã thấy rằng Đức Như Lai đã bày tỏ ý muốn thuyết giảng bài kinh Đại Nghiệp Phân Biệt. Ngài suy nghĩ: “Ta sẽ thỉnh cầu Đức Như Lai và làm cho trí tuệ về Đại Nghiệp Phân Biệt được hiển lộ cho chúng Tỳ-kheo”, và do khéo léo trong việc tiếp nối ý, Ngài đã nói như vậy.
Tattha mahākammavibhaṅganti mahākammavibhajanaṃ.
Therein, " mahākammavibhaṅgaṃ" means the exposition of great kamma.
Trong đó, mahākammavibhaṅgaṃ có nghĩa là sự phân biệt các nghiệp lớn.
Katame cattāro…pe… idhānanda, ekacco puggalo…pe… nirayaṃ upapajjatīti idaṃ na mahākammavibhaṅgañāṇabhājanaṃ, mahākammavibhaṅgañāṇabhājanatthāya pana mātikāṭṭhapanaṃ.
" What are the four... Ananda, here some individual... descends to hell" – this is not the exposition of the knowledge of the Great Exposition of Kamma, but rather the setting forth of a summary for the purpose of explaining the knowledge of the Great Exposition of Kamma.
Câu “Katame cattāro…pe… idhānanda, ekacco puggalo…pe… nirayaṃ upapajjatī” (Này Ānanda, có bốn loại…pe… ở đây, một số người…pe… tái sinh vào địa ngục) này không phải là phần giải thích trí tuệ về Đại Nghiệp Phân Biệt, mà chỉ là việc đặt ra phần đề mục (mātikā) để giải thích trí tuệ về Đại Nghiệp Phân Biệt.
301. Idhānanda, ekacco samaṇo vāti pāṭiyekko anusandhi.
301. " Here, Ānanda, some ascetic or" is a separate sequence.
301. Về câu Idhānanda, ekacco samaṇo vā: Đây là sự tiếp nối riêng biệt.
Idañhi bhagavā – ‘‘dibbacakkhukā samaṇabrāhmaṇā idaṃ ārammaṇaṃ katvā imaṃ paccayaṃ labhitvā idaṃ dassanaṃ gaṇhantī’’ti pakāsanatthaṃ ārabhi.
The Blessed One began this discourse to make it known that "ascetics and brahmins possessing the divine eye, taking this as an object and gaining this condition, adopt this view."
Đức Thế Tôn đã bắt đầu thuyết giảng điều này để làm rõ rằng: “Các Sa-môn, Bà-la-môn có thiên nhãn đã lấy đối tượng này, đạt được nhân duyên này, và chấp nhận quan điểm này”.
Tattha ātappantiādīni pañcapi vīriyasseva nāmāni.
Therein, " ātappaṃ" and so forth, these five are all names for energy (vīriya).
Trong đó, ātappa và các từ khác là năm tên gọi của tinh tấn.
Cetosamādhinti dibbacakkhusamādhiṃ.
" Cetosamādhiṃ" refers to the concentration for the divine eye.
Về từ Cetosamādhiṃ: Là định của thiên nhãn.
Passatīti ‘‘so satto kuhiṃ nibbatto’’ti olokento passati.
" Passati" means he sees while observing, "Where has that being been reborn?"
Về từ Passatī: Có nghĩa là nhìn thấy khi quan sát: “Chúng sanh đó tái sinh ở đâu?”
Ye aññathāti ye ‘‘dasannaṃ kusalānaṃ kammapathānaṃ pūritattā nirayaṃ upapajjatī’’ti jānanti, micchā tesaṃ ñāṇanti vadati.
" Who (know) otherwise" – it says that the knowledge of those ascetics and brahmins who know that "because the ten wholesome courses of action have been fulfilled, one is reborn in hell" is wrong.
Về từ Ye aññathā: Có nghĩa là những Sa-môn, Bà-la-môn nào biết rằng “do đã hoàn thành mười nghiệp đạo thiện nên tái sinh vào địa ngục”, thì sự hiểu biết của họ là sai lầm.
Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in all instances.
Theo cách này, ý nghĩa phải được hiểu trong tất cả các trường hợp.
Viditanti pākaṭaṃ.
" Viditaṃ" means manifest.
Về từ Viditaṃ: Là rõ ràng.
Thāmasāti diṭṭhithāmena.
" Thāmasā" means by the strength of view.
Về từ Thāmasā: Bằng sức mạnh của tà kiến.
Parāmāsāti diṭṭhiparāmāsena.
" Parāmāsā" means by the clinging to view.
Về từ Parāmāsā: Bằng sự chấp thủ tà kiến.
Abhinivissa voharatīti adhiṭṭhahitvā ādiyitvā voharati.
" Abhinivissa voharatī" means he speaks having firmly adhered to and seized upon it.
Về từ Abhinivissa voharatī: Có nghĩa là xác định và chấp thủ mà nói ra.
302. Tatrānandāti idampi na mahākammavibhaṅgañāṇassa bhājanaṃ, atha khvāssa mātikāṭṭhapanameva.
302. " Tatrānanda" – this too is not the exposition of the knowledge of the Great Exposition of Kamma, but merely the setting forth of its summary.
302. Về câu Tatrānandā: Câu này cũng không phải là phần giải thích trí tuệ về Đại Nghiệp Phân Biệt, mà chỉ là việc đặt ra phần đề mục của nó.
Ettha pana etesaṃ dibbacakkhukānaṃ vacane ettakā anuññātā, ettakā ananuññātāti idaṃ dassitaṃ.
Here, however, it is shown how much is permitted and how much is not permitted in the statements of these possessors of the divine eye.
Trong đây, điều được chỉ ra là trong lời nói của những người có thiên nhãn này, có bao nhiêu điều được chấp nhận và bao nhiêu điều không được chấp nhận.
Tattha tatrāti tesu catūsu samaṇabrāhmaṇesu.
Therein, " tatrā" means among those four ascetics and brahmins.
Trong đó, tatrā có nghĩa là trong số bốn Sa-môn, Bà-la-môn đó.
Idamassāti idaṃ vacanaṃ assa.
" Idamassā" means this statement is his.
Về từ Idamassā: Lời nói này là của vị ấy.
Aññathāti aññenākārena.
" Aññathā" means in another way.
Về từ Aññathā: Có nghĩa là theo một cách khác.
Iti imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vāde dvīsu ṭhānesu anuññātā, tīsu ananuññātāti evaṃ sabbattha anuññā nānuññā veditabbā.
Thus, in the assertions of these ascetics and brahmins, it should be understood everywhere what is permitted in two respects and not permitted in three.
Vì vậy, trong giáo lý của các Sa-môn, Bà-la-môn này, hai điểm được chấp nhận, ba điểm không được chấp nhận. Theo cách này, sự chấp nhận và không chấp nhận phải được hiểu trong tất cả các trường hợp.
Pubbe vāssa taṃ kataṃ hotīti yaṃ iminā dibbacakkhukena kammaṃ karonto diṭṭho, tato pubbe kataṃ.
" Pubbe vāssa taṃ kataṃ hotī" means that (kamma) was done by him before what was seen by this possessor of the divine eye.
Về câu Pubbe vāssa taṃ kataṃ hotī: Nghiệp mà vị có thiên nhãn này đã thấy người đó làm, thì nghiệp đó đã được làm trước đó.
Pubbe katenapi hi niraye nibbattati, pacchā katenapi nibbattati, maraṇakāle vā pana – ‘‘khando seṭṭho sivo seṭṭho, pitāmaho seṭṭho, issarādīhi vā loko visaṭṭho’’tiādinā micchādassanenapi nibbattateva.
Indeed, one is reborn in hell due to kamma done previously, and also due to kamma done later, or even due to wrong views at the time of death, such as "Khaṇḍa is supreme, Siva is supreme, Brahmā is supreme, or the world was created by Isvara and so forth," one is certainly reborn (in hell).
Thật vậy, chúng sanh tái sinh vào địa ngục do nghiệp đã làm trước đó, cũng tái sinh do nghiệp đã làm sau đó, hoặc vào lúc lâm chung, chúng sanh cũng tái sinh do tà kiến như: “Thần Khaṇḍa là tối thượng, thần Siva là tối thượng, Đại Phạm Thiên là tối thượng, hoặc thế giới được tạo ra bởi Thượng đế, v.v.”
Diṭṭheva dhammeti yaṃ tattha diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, tassa diṭṭheva dhamme, yaṃ upapajjavedanīyaṃ, tassa upapajjitvā, yaṃ aparāpariyavedanīyaṃ, tassa aparasmiṃ pariyāye vipākaṃ paṭisaṃvedeti.
" Diṭṭheva dhamme" – for what is directly experienceable in this very existence, (he experiences) the result in this very existence; for what is experienceable in the next existence, (he experiences it) after being reborn; for what is experienceable in subsequent existences, (he experiences) the result in a later existence.
Về từ Diṭṭheva dhamme: Đối với nghiệp đáng cảm thọ trong hiện tại, vị ấy cảm thọ quả báo ngay trong hiện tại. Đối với nghiệp đáng cảm thọ trong kiếp sau, vị ấy cảm thọ quả báo sau khi tái sinh. Đối với nghiệp đáng cảm thọ trong các kiếp sau nữa, vị ấy cảm thọ quả báo trong các kiếp sau.
Iti ayaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā ekaṃ kammarāsiṃ ekañca vipākarāsiṃ addasa, sammāsambuddho iminā adiṭṭhe tayo kammarāsī, dve ca vipākarāsī addasa.
Thus, that ascetic or brahmin saw one aggregate of kamma and one aggregate of result, but the Perfectly Enlightened One saw three aggregates of kamma and two aggregates of result that were not seen by that (ascetic or brahmin).
Như vậy, Sa-môn hoặc Bà-la-môn này chỉ thấy một khối nghiệp và một khối quả báo. Đức Chánh Đẳng Giác đã thấy ba khối nghiệp và hai khối quả báo mà vị ấy không thấy.
Iminā pana diṭṭhe adiṭṭhe ca cattāro kammarāsī tayo ca vipākarāsī addasa.
However, (the Perfectly Enlightened One) saw four aggregates of kamma and three aggregates of result, both seen and unseen by that (ascetic or brahmin).
Đức Chánh Đẳng Giác đã thấy bốn khối nghiệp và ba khối quả báo, bao gồm cả những điều vị ấy đã thấy và những điều vị ấy không thấy.
Imāni satta ṭhānāni jānanañāṇaṃ tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ nāma.
The knowledge of knowing these seven instances is called the Tathāgata's Great Exposition of Kamma knowledge.
Trí tuệ biết được bảy trường hợp này được gọi là Đại Nghiệp Phân Biệt Trí của Đức Như Lai.
Dutiyavāre dibbacakkhukena kiñci na diṭṭhaṃ, tathāgatena pana tayo kammarāsī, dve ca vipākarāsī diṭṭhāti.
In the second instance, nothing was seen by the possessor of the divine eye, but the Tathāgata saw three aggregates of kamma and two aggregates of result.
Trong trường hợp thứ hai, vị có thiên nhãn không thấy gì cả, nhưng Đức Như Lai đã thấy ba khối nghiệp và hai khối quả báo.
Imānipi pañca paccattaṭṭhānāni jānanañāṇaṃ tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ nāma.
The knowledge of knowing these five specific instances is also called the Tathāgata's Great Exposition of Kamma knowledge.
Trí tuệ biết được năm trường hợp riêng biệt này cũng được gọi là Đại Nghiệp Phân Biệt Trí của Đức Như Lai.
Sesavāradvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two instances.
Hai trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Abhabbanti bhūtavirahitaṃ akusalaṃ.
" Abhabbaṃ" means unwholesome kamma that is devoid of reality.
Về từ Abhabbaṃ: Là bất thiện không có thực tính.
Abhabbābhāsanti abhabbaṃ ābhāsati abhibhavati paṭibāhatīti attho.
" Abhabbābhāsaṃ" means it overcomes or hinders the impossible; this is the meaning.
Về từ Abhabbābhāsaṃ: Có nghĩa là lấn át hoặc ngăn cản điều bất khả thi.
Bahukasmiñhi akusalakamme āyūhite balavakammaṃ dubbalakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti idaṃ abhabbañceva abhabbābhāsañca.
When many unwholesome kammas are accumulated, a strong kamma obstructs the result of a weak kamma and creates an opportunity for its own result. This is both abhabba (incapable) and abbhabhābhāsa (appearing incapable).
Khi nhiều ác nghiệp (akusala kamma) được thực hiện, nghiệp mạnh sẽ đẩy lùi quả của nghiệp yếu, tạo cơ hội cho quả của chính nó; đây là abhabba (không thể xảy ra) và cũng là abhabbābhāsa (giống như không thể xảy ra).
Kusalaṃ pana āyūhitvā āsanne akusalaṃ kataṃ hoti, taṃ kusalassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ.
But when wholesome kamma has been accumulated, and an unwholesome kamma is done close to death, that unwholesome kamma obstructs the result of the wholesome kamma and creates an opportunity for its own result. This is abhabba (incapable) but bhabbābhāsa (appearing capable).
Tuy nhiên, khi một thiện nghiệp (kusala kamma) đã được thực hiện, và một ác nghiệp được tạo ra gần kề (thời điểm chết), thì ác nghiệp đó sẽ đẩy lùi quả của thiện nghiệp, tạo cơ hội cho quả của chính nó; đây là abhabba (không thể xảy ra) nhưng là bhabbābhāsa (giống như có thể xảy ra).
Bahumhi kusale āyūhitepi balavakammaṃ dubbalakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ bhabbañceva bhabbābhāsañca.
Even when much wholesome kamma is striven for, strong kamma, having obstructed the result of weak kamma, creates an opportunity for its own result. This is bhabba and bhabbābhāsa.
Ngay cả khi nhiều thiện nghiệp được thực hiện, nghiệp mạnh sẽ đẩy lùi quả của nghiệp yếu, tạo cơ hội cho quả của chính nó; đây là bhabba (có thể xảy ra) và cũng là bhabbābhāsa (giống như có thể xảy ra).
Akusalaṃ pana āyūhitvā āsanne kusalaṃ kataṃ hoti, taṃ akusalassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ bhabbaṃ abhabbābhāsaṃ.
However, having striven for unwholesome kamma, if wholesome kamma is performed near death, that wholesome kamma, having obstructed the result of the unwholesome kamma, creates an opportunity for its own result. This is bhabba and abhabbābhāsa.
Tuy nhiên, khi một ác nghiệp đã được thực hiện, và một thiện nghiệp được tạo ra gần kề (thời điểm chết), thì thiện nghiệp đó sẽ đẩy lùi quả của ác nghiệp, tạo cơ hội cho quả của chính nó; đây là bhabba (có thể xảy ra) nhưng là abhabbābhāsa (giống như không thể xảy ra).
Apica upaṭṭhānākārenapettha attho veditabbo.
Moreover, the meaning here should be understood through the aspect of appearance.
Hơn nữa, ở đây ý nghĩa cần được hiểu theo cách biểu hiện (upaṭṭhāna).
Idañhi vuttaṃ hoti, abhabbato ābhāsati upaṭṭhātīti abhabbābhāsaṃ.
For it is said: "It appears or manifests as abhabba," thus it is abhabbābhāsa.
Điều này có nghĩa là, nó biểu hiện hay xuất hiện như không thể xảy ra, do đó gọi là abhabbābhāsa.
Tattha ‘‘yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī’’tiādinā nayena cattāro puggalā vuttā, tesu paṭhamassa kammaṃ abhabbaṃ abhabbābhāsaṃ, tañhi akusalattā abhabbaṃ, tassa ca niraye nibbattattā tattha nibbattikāraṇabhūtaṃ akusalaṃ hutvā upaṭṭhāti.
Among the four individuals mentioned there, in the manner of "this person here is a slayer of living beings," the kamma of the first is abhabba and abhabbābhāsa. Being unwholesome, it is abhabba, and because it results in hell, the unwholesome kamma, being the cause of its rebirth there, appears (as abhabbābhāsa).
Trong đó, bốn hạng người được nói đến theo cách thức "người nào ở đây sát sinh", v.v., thì nghiệp của người thứ nhất là abhabba và abhabbābhāsa; vì nó là ác nghiệp nên là abhabba, và do sự tái sinh của người đó trong địa ngục, ác nghiệp vốn là nguyên nhân tái sinh ở đó xuất hiện.
Dutiyassa kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ, tañhi akusalattā abhabbaṃ.
The kamma of the second is abhabba and bhabbābhāsa. Being unwholesome, it is abhabba.
Nghiệp của người thứ hai là abhabba và bhabbābhāsa; vì nó là ác nghiệp nên là abhabba.
Tassa pana sagge nibbattattā aññatitthiyānaṃ sagge nibbattikāraṇabhūtaṃ kusalaṃ hutvā upaṭṭhāti.
But because it results in heaven, the wholesome kamma, which is the cause of rebirth in heaven for other sects, appears (as bhabbābhāsa).
Tuy nhiên, do sự tái sinh của người đó trong cõi trời, thiện nghiệp vốn là nguyên nhân tái sinh của các ngoại đạo trong cõi trời xuất hiện.
Itarasmimpi kammadvaye eseva nayo.
The same method applies to the other two kinds of kamma.
Trong hai nghiệp còn lại, cũng theo cách thức tương tự.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Còn lại mọi thứ đều rõ ràng.
304. Evaṃ me sutanti saḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ.
304. Thus have I heard refers to the Saḷāyatanavibhaṅgasutta.
304. Như vầy tôi nghe là kinh Saḷāyatanavibhaṅga.
Tattha veditabbānīti sahavipassanena maggena jānitabbāni.
There, to be known means to be known by the path together with vipassanā.
Trong đó, veditabbāni (những điều cần được biết) có nghĩa là những điều cần được biết thông qua con đường (magga) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Manopavicārāti vitakkavicārā.
Mental ponderings are vitakka and vicāra.
Manopavicārā (những sự truy tìm của ý) là tầm (vitakka) và tứ (vicāra).
Vitakkuppādakañhi mano idha manoti adhippetaṃ, manassa upavicārāti manopavicārā.
Here, the mind that generates vitakka is intended by "mind," and "mental ponderings" are the ponderings of the mind.
Ở đây, ý (mano) được hiểu là tâm tạo ra tầm (vitakka), và những sự truy tìm của ý là manopavicārā.
Sattapadāti vaṭṭavivaṭṭanissitānaṃ sattānaṃ padā.
Seven paths refers to the paths of beings dependent on the round of existence (vaṭṭa) and the cessation of the round (vivaṭṭa).
Sattapadā (những con đường của chúng sinh) là những con đường của chúng sinh nương vào luân hồi (vaṭṭa) và thoát ly luân hồi (vivaṭṭa).
Ettha hi aṭṭhārasa vaṭṭapadā nāma, aṭṭhārasa vivaṭṭapadā nāma, tepi sahavipassanena maggeneva veditabbā.
Here, there are eighteen paths of vaṭṭa and eighteen paths of vivaṭṭa, and these too are to be known only through the path together with vipassanā.
Trong đó, có mười tám con đường luân hồi (vaṭṭapadā) và mười tám con đường thoát ly luân hồi (vivaṭṭapadā), chúng cũng cần được biết thông qua con đường cùng với tuệ quán.
Yoggācariyānanti hatthiyoggādiācārasikkhāpakānaṃ, dametabbadamakānanti attho.
Of master trainers means of those who teach the practice of elephant training, etc., meaning tamers of what is to be tamed.
Yoggācariyānaṃ (của các bậc đạo sư huấn luyện) có nghĩa là những người huấn luyện voi, v.v., tức là những bậc thầy thuần hóa những gì cần được thuần hóa.
Sesaṃ vibhaṅgeyeva āvibhavissati.
The rest will become clear in the Vibhaṅga itself.
Phần còn lại sẽ được làm rõ trong phần phân tích (vibhaṅga).
Ayamuddesoti idaṃ mātikāṭṭhapanaṃ.
This is the outline means this is the setting forth of the mātikā (matrix/summary).
Ayamuddeso (đây là đề mục) là việc đặt ra các tiêu đề (mātikā).
305. Cakkhāyatanādīni visuddhimagge vitthāritāni.
305. The eye-base and so on are elaborated in the Visuddhimagga.
305. Cakkhāyatanā (nhãn xứ) v.v. đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Cakkhuviññāṇanti kusalākusalavipākato dve cakkhuviññāṇāni.
Eye-consciousness refers to the two eye-consciousnesses, resulting from wholesome and unwholesome kamma.
Cakkhuviññāṇaṃ (nhãn thức) là hai nhãn thức từ quả thiện và quả bất thiện.
Sesapasādaviññāṇesupi eseva nayo.
The same method applies to the consciousnesses of the other sense-faculties.
Trong các thức của các tịnh sắc căn khác cũng theo cách tương tự.
Imāni pana dasa ṭhapetvā sesaṃ idha manoviññāṇaṃ nāma.
But apart from these ten, the remaining consciousness here is called mind-consciousness.
Trừ mười loại này ra, phần còn lại ở đây được gọi là ý thức (manoviññāṇa).
Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā.
Having seen a form with the eye means having seen a form with eye-consciousness.
Cakkhunā rūpaṃ disvā (thấy sắc bằng mắt) có nghĩa là thấy sắc bằng nhãn thức.
Eseva nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Cũng theo cách tương tự ở mọi nơi.
Somanassaṭṭhāniyanti somanassassa ārammaṇavasena kāraṇabhūtaṃ.
A basis for joy means that which is a cause for joy (somanassa) by way of an object.
Somanassaṭṭhāniyaṃ (là nơi hoan hỷ) có nghĩa là nguyên nhân của sự hoan hỷ theo khía cạnh đối tượng.
Upavicaratīti tattha vicārapavattanena upavicarati, vitakko taṃsampayutto cāti iminā nayena aṭṭhārasa vitakkavicārasaṅkhātā manopavicārā veditabbā.
Ponders means it ponders by the occurrence of vicāra therein; vitakka is associated with it, and in this way, the eighteen mental ponderings, consisting of vitakka and vicāra, are to be known.
Upavicaratīti (truy tìm) có nghĩa là truy tìm bằng cách vận hành tứ (vicāra) ở đó, và tầm (vitakka) đồng sinh với nó; theo cách này, mười tám sự truy tìm của ý (manopavicārā) được gọi là tầm và tứ cần được hiểu.
Cha somanassūpavicārāti ettha pana somanassena saddhiṃ upavicarantīti somanassūpavicārā.
Here, in six ponderings associated with joy, they are called somanassūpavicārā because they ponder along with joy.
Trong cụm từ cha somanassūpavicārā (sáu sự truy tìm của ý đồng hành với hoan hỷ), somanassūpavicārā là những gì truy tìm cùng với hoan hỷ.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two pairs of terms.
Trong hai cụm từ còn lại cũng theo cách tương tự.
306. Gehasitānīti kāmaguṇanissitāni.
306. Attached to the household life means dependent on sensual pleasures (kāmaguṇa).
306. Gehasitāni (nương tựa vào gia đình) có nghĩa là nương tựa vào các dục lạc (kāmaguṇa).
Nekkhammasitānīti vipassanānissitāni.
Attached to renunciation means dependent on vipassanā.
Nekkhammasitāni (nương tựa vào sự xuất ly) có nghĩa là nương tựa vào tuệ quán (vipassanā).
Iṭṭhānanti pariyesitānaṃ.
Desirable means sought after.
Iṭṭhānaṃ (những điều mong muốn) có nghĩa là những điều đã được tìm kiếm.
Kantānanti kāmitānaṃ.
Agreeable means wished for.
Kantānaṃ (những điều yêu thích) có nghĩa là những điều đã được ước muốn.
Manoramānanti mano etesu ramatīti manoramāni, tesaṃ manoramānaṃ.
Delightful to the mind means the mind delights in these, thus they are delightful to the mind, of those delightful to the mind.
Manoramānaṃ (những điều làm vừa lòng) có nghĩa là tâm hoan hỷ trong những điều đó, nên chúng là manorama; của những điều manorama đó.
Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāpaṭisaṃyuttānaṃ.
Connected with worldly allurements means connected with craving.
Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ (liên quan đến lợi lộc thế gian) có nghĩa là liên quan đến tham ái (taṇhā).
Atītanti paṭiladdhaṃ.
Past means attained.
Atītaṃ (quá khứ) có nghĩa là điều đã đạt được.
Paccuppannaṃ tāva ārabbha somanassaṃ uppajjatu, atīte kathaṃ uppajjatīti.
"Let joy arise, having taken the present as object; but how does it arise concerning the past?"
Hoan hỷ có thể phát sinh đối với đối tượng hiện tại, nhưng làm sao nó có thể phát sinh đối với quá khứ?
Atītepi – ‘‘yathāhaṃ etarahi iṭṭhārammaṇaṃ anubhavāmi, evaṃ pubbepi anubhavi’’nti anussarantassa balavasomanassaṃ uppajjati.
Even regarding the past, strong joy arises in one who recollects: "Just as I now experience a desirable object, so did I experience it before."
Ngay cả đối với quá khứ, khi nhớ lại rằng "như hiện tại tôi đang trải nghiệm đối tượng đáng yêu, thì trước đây tôi cũng đã trải nghiệm như vậy", thì niềm hoan hỷ mãnh liệt sẽ phát sinh.
Aniccatanti aniccākāraṃ.
Impermanence means the aspect of impermanence.
Aniccatā (vô thường) có nghĩa là trạng thái vô thường.
Vipariṇāmavirāganirodhanti pakativijahanena vipariṇāmaṃ, vigacchanena virāgaṃ, nirujjhanena nirodhaṃ.
Change, fading away, and cessation means change by abandoning its nature, fading away by ceasing, and cessation by perishing.
Vipariṇāmavirāganirodhaṃ (sự biến đổi, sự ly tham, sự đoạn diệt) có nghĩa là sự biến đổi do từ bỏ trạng thái tự nhiên, sự ly tham do tiêu tan, sự đoạn diệt do chấm dứt.
Sammapaññāyāti vipassanāpaññāya.
With right wisdom means with vipassanā-paññā (insight-wisdom).
Sammapaññāyā (bằng chánh tuệ) có nghĩa là bằng tuệ quán (vipassanāpaññā).
Idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassanti idaṃ rañño viya attano sirisampattiṃ olokentassa vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnassa saṅkhārānaṃ bhedaṃ passato saṅkhāragatamhi tikkhe sūre vipassanāñāṇe vahante uppannasomanassaṃ ‘‘nekkhammasitaṃ somanassa’’nti vuccati.
This is called joy based on renunciation means this joy that arises in a yogi who, having established vipassanā and sat observing the break-up of saṅkhāras (conditioned phenomena), as a sharp and vigorous vipassanā-ñāṇa (insight-knowledge) operates with respect to the saṅkhāras, is called "joy based on renunciation," like the joy of a king observing his own regal splendor.
Idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassaṃ (đây được gọi là hoan hỷ nương tựa xuất ly) có nghĩa là niềm hoan hỷ phát sinh khi một hành giả tuệ quán, ngồi thiết lập tuệ quán, nhìn thấy sự tan rã của các hành (saṅkhāra), với tuệ quán sắc bén và dũng mãnh vận hành trong các hành, giống như một vị vua nhìn thấy sự giàu sang của mình; niềm hoan hỷ này được gọi là "hoan hỷ nương tựa xuất ly".
Vuttampi cetaṃ –
And it has been said:
Điều này cũng đã được nói đến:
Anuttaresu vimokkhesūti anuttaravimokkho nāma arahattaṃ, arahatte patthanaṃ paṭṭhapentassāti attho.
In the supreme deliverances means arahatta is called the supreme deliverance; the meaning is, for one who establishes a wish for arahatta.
Anuttaresu vimokkhesu (trong các giải thoát vô thượng) có nghĩa là giải thoát vô thượng là A-la-hán quả (arahatta), tức là của người thiết lập sự mong muốn A-la-hán quả.
Āyatananti arahattāyatanaṃ.
Sphere means the sphere of arahatta.
Āyatanaṃ (xứ) là A-la-hán quả xứ (arahattāyatana).
Pihaṃ upaṭṭhāpayatoti patthanaṃ paṭṭhapentassa.
Establishing longing means establishing a wish.
Pihaṃ upaṭṭhāpayato (của người thiết lập sự mong muốn) có nghĩa là của người thiết lập sự mong muốn.
Taṃ panetaṃ patthanaṃ paṭṭhapentassa uppajjati, iti patthanāmūlakattā ‘‘pihaṃ upaṭṭhāpayato’’ti vuttaṃ.
And that sorrow arises in one who establishes such a wish; thus, because it is rooted in wishing, it is said, "establishing longing."
Niềm mong muốn này phát sinh ở người thiết lập sự mong muốn, do đó, vì có gốc rễ từ sự mong muốn, nên được nói là "pihaṃ upaṭṭhāpayato".
Imāni cha nekkhammasitāni domanassānīti imāni evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate arahatte pihaṃ paṭṭhapetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ upaṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa – ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ imampi saṃvaccharaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato gāmantapabbhāravāsimahāsīvattherassa viya assudhārāpavattanavasena uppannadomanassāni cha nekkhammasitadomanassānīti veditabbāni.
These six sorrows based on renunciation means these sorrows which arise in such a way, when desirable objects appear at the six doors, and one, having established a longing for arahatta and established vipassanā in terms of impermanence and so forth for its attainment, is unable to exert effort, and mourns: "I could not attain arahatta this fortnight, this month, this year," like the tears flowing from Mahāsīva Thera, who resided in a mountain cave near a village, are to be understood as the six sorrows based on renunciation.
Imāni cha nekkhammasitāni domanassāni (sáu sầu khổ nương tựa xuất ly này) có nghĩa là, sáu nỗi sầu khổ này cần được hiểu là sáu nỗi sầu khổ nương tựa xuất ly, phát sinh ở sáu căn môn khi một đối tượng đáng yêu xuất hiện, và người đó thiết lập sự mong muốn A-la-hán quả, thiết lập tuệ quán theo khía cạnh vô thường, v.v., để đạt được A-la-hán quả, nhưng không thể nỗ lực được, và than thở rằng "tháng này, năm này, tôi vẫn không thể đạt được A-la-hán quả", giống như Đại Trưởng lão Mahāsīva sống ở thung lũng gần làng, nước mắt tuôn rơi.
Vatthu pana sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya sakkapañhavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.361) vitthāritaṃ, icchantena tato gahetabbaṃ.
However, the story is elaborated in the commentary on the Sakka-pañha Sutta in the Sumaṅgalavilāsinī, the Dīghanikāya Aṭṭhakathā; if desired, it should be taken from there.
Câu chuyện này đã được giải thích chi tiết trong phần chú giải kinh Sakkapañha thuộc Chú giải Trường Bộ Kinh, Sumaṅgalavilāsinī; ai muốn có thể lấy từ đó.
308. Uppajjati upekkhāti ettha upekkhā nāma aññāṇupekhā.
308. Here, in equanimity arises, equanimity (upekkhā) is ignorance-equanimity.
308. Uppajjati upekkhā (xả phát sinh) ở đây, xả (upekkhā) là vô minh xả (aññāṇupekkhā).
Anodhijinassāti kilesodhiṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavo odhijino nāma, tasmā akhīṇāsavassāti attho.
"Anodhijinassa" means: an Arahant is called odhijina because he has conquered the boundary of defilements and is established. Therefore, it means for one who is not an Arahant (a learner or a worldling).
Anodhijinassā (người chưa đoạn trừ giới hạn) có nghĩa là: vì vị A-la-hán được gọi là odhijina (người đã chiến thắng giới hạn) do đã chiến thắng giới hạn phiền não (kilesodhi) và an trú, nên (anodhijinassā) có nghĩa là đối với người chưa đoạn tận lậu hoặc (akhīṇāsava).
Avipākajinassāti etthapi āyatiṃ vipākaṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavova vipākajino nāma, tasmā akhīṇāsavassevāti attho.
"Avipākajinassa" means: in this phrase also, only an Arahant is called vipākajina because he has conquered the result (of kamma) that will arise in a future existence and is established. Therefore, it means only for one who is not an Arahant (a learner or a worldling) who does not contemplate form.
Avipākajinassā (người chưa chiến thắng quả báo): ở đây cũng vậy, vì vị A-la-hán được gọi là vipākajina (người đã chiến thắng quả báo) do đã chiến thắng quả báo sẽ phát sinh trong tương lai và an trú, nên (avipākajinassā) có nghĩa là đối với người chưa đoạn tận lậu hoặc (akhīṇāsava).
Anādīnavadassāvinotiādīnavato upaddavato apassantassa.
"Anādīnavadassāvino" means: for one who does not see (the peril) by way of danger or peril.
Anādīnavadassāvino (người không thấy sự nguy hiểm) có nghĩa là không thấy sự nguy hiểm (ādīnava) hay tai họa.
Imā cha gehasitā upekkhāti imā evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍake nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattha laggā laggitā hutvā uppannā upekkhā cha gehasitā upekkhāti veditabbā.
"Imā cha gehasitā upekkhā" means: these six upekkhā are to be understood as "gehasitā upekkhā" (equanimity based on the household life), which arise in the six sense-doors, not transcending rūpa and so forth, clinging to them like flies clinging to a lump of jaggery when desirable objects appear.
Imā cha gehasitā upekkhā (sáu xả thọ này nương tựa vào gia đình): sáu xả thọ này, khi các đối tượng khả ái xuất hiện ở sáu căn môn, không vượt qua sắc (rūpa) và các đối tượng khác, mà bám víu vào đó như ruồi bám vào cục đường, được gọi là sáu xả thọ nương tựa vào gia đình (gehasita upekkhā).
Rūpaṃ sā ativattatīti rūpaṃ sā anatikkamati, tattha nikantivasena na tiṭṭhati.
"Rūpaṃ sā ativattatī" means: that equanimity based on renunciation does not transcend rūpa (form) by way of Vipassana, nor does it remain there out of attachment.
Rūpaṃ sā ativattatī (nó vượt qua sắc) có nghĩa là nó không vượt qua sắc. Nó không an trú ở đó với sự ham muốn.
Imā cha nekkhammasitā upekkhāti imā evaṃ chasu dvāresu iṭṭhādiārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa, aniṭṭhe adussantassa, asamapekkhane asammuyhantassa, uppannavipassanā-ñāṇasampayuttā cha nekkhammasitā upekkhāti veditabbā.
"Imā cha nekkhammasitā upekkhā" means: these six upekkhā are to be understood as "nekkhammasitā upekkhā" (equanimity based on renunciation), which arise in the six sense-doors when desirable objects appear, for one who is not attached to the desirable, not averse to the undesirable, not bewildered by inappropriate contemplation, and are accompanied by arisen Vipassanā knowledge.
Imā cha nekkhammasitā upekkhā (sáu xả thọ này nương tựa vào xuất ly): sáu xả thọ này, khi các đối tượng khả ái và các đối tượng khác xuất hiện ở sáu căn môn, không dính mắc vào cái khả ái, không tức giận với cái không khả ái, không mê muội trong việc không xem xét kỹ lưỡng, được gọi là sáu xả thọ nương tựa vào xuất ly (nekkhammasitā upekkhā) vì chúng phát sinh cùng với tuệ quán (vipassanā-ñāṇa).
309. Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathāti tesu chattiṃsasattapadesu aṭṭhārasa nissāya aṭṭhārasa pajahathāti attho.
"Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathā" means: among those thirty-six categories (sattapada), depend on eighteen and abandon eighteen.
309. Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathā (ở đó, nương vào cái này mà từ bỏ cái kia) có nghĩa là trong ba mươi sáu sattapada (pháp hữu tình), hãy nương vào mười tám cái mà từ bỏ mười tám cái.
Teneva – ‘‘tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitānī’’tiādimāha.
For this very reason, the Blessed One said, "Therein, bhikkhus, whatever are the six kinds of nekkhamma-sita..." and so on.
Chính vì thế, Đức Phật đã nói: “Này các tỳ-khưu, trong đó, những gì là sáu hỷ thọ nương tựa vào xuất ly…” và vân vân.
Nissāya āgammāti pavattanavasena nissāya ceva āgamma ca.
"Nissāya āgammā" means: by way of arising, depending on and relying on (the dhammas leading to Nibbana and the factors supporting Nibbana).
Nissāya āgammā (nương tựa và dựa vào) có nghĩa là nương tựa và dựa vào theo cách phát sinh.
Evametesaṃ samatikkamo hotīti evaṃ nekkhammasitānaṃ pavattanena gehasitāni atikkantāni nāma honti.
"Evametesaṃ samatikkamo hotī" means: in this way, through the arising of nekkhamma-sita (joys and equanimity), the gehasita (joys and equanimity) are said to be transcended.
Evametesaṃ samatikkamo hotī (sự vượt qua của chúng xảy ra như vậy) có nghĩa là bằng cách phát sinh các pháp nương tựa xuất ly, các pháp nương tựa gia đình được xem là đã bị vượt qua.
Evaṃ sarikkhakeneva sarikkhakaṃ jahāpetvā idāni balavatā dubbalaṃ jahāpento – ‘‘tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassānī’’tiādimāha.
Having thus caused one similar thing to abandon another similar thing, now, desiring to cause the strong to abandon the weak, the Blessed One said, "Therein, bhikkhus, whatever are the six nekkhamma-sita somanassa (joys based on renunciation)..." and so on.
Sau khi đã khiến cho những cái tương tự từ bỏ những cái tương tự như vậy, bây giờ, để khiến cho cái yếu hơn từ bỏ bởi cái mạnh hơn, Đức Phật đã nói: “Này các tỳ-khưu, những gì là sáu hỷ thọ nương tựa vào xuất ly…” và vân vân.
Evaṃ nekkhammasitasomanassehi nekkhammasitadomanassāni, nekkhammasitaupekkhāhi ca nekkhammasitasomanassāni jahāpentena balavatā dubbalappahānaṃ kathitaṃ.
Thus, by causing the abandonment of nekkhamma-sita domanassa (displeasure based on renunciation) through nekkhamma-sita somanassa, and nekkhamma-sita somanassa through nekkhamma-sita upekkhā (equanimity based on renunciation), the Blessed One has taught the abandonment of the weak by the strong.
Như vậy, bằng cách khiến cho những ưu thọ nương tựa xuất ly từ bỏ những khổ thọ nương tựa xuất ly, và những xả thọ nương tựa xuất ly từ bỏ những ưu thọ nương tựa xuất ly, Đức Phật đã nói về sự từ bỏ cái yếu hơn bởi cái mạnh hơn.
Ettha pana ṭhatvā upekkhākathā veditabbā – aṭṭhasu hi samāpattīsu paṭhamādīni ca tīṇi jhānāni, suddhasaṅkhāre ca pādake katvā vipassanaṃ āraddhānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ pubbabhāgavipassanā somanassasahagatā vā hoti upekkhāsahagatā vā, vuṭṭhānagāminī pana somanassasahagatāva.
Here, it is important to understand the discourse on upekkhā: in the eight attainments, for the four bhikkhus who embark on Vipassanā by making the first three jhāna and pure saṅkhāras their basis, their preliminary Vipassanā is either accompanied by joy or accompanied by equanimity, but the Vipassanā leading to emergence is always accompanied by joy.
Ở đây, cần phải hiểu về xả thọ (upekkhā). Trong tám thiền định (samāpatti), đối với bốn vị tỳ-khưu bắt đầu tu quán (vipassanā) dựa trên ba thiền đầu tiên (sơ, nhị, tam thiền) và các hành thanh tịnh (suddhasaṅkhāra), quán thọ sơ khởi (pubbabhāgavipassanā) có thể đi kèm với hỷ (somanassa) hoặc đi kèm với xả (upekkhā). Tuy nhiên, quán thọ hướng đến xuất khởi (vuṭṭhānagāminī) thì chỉ đi kèm với hỷ.
Catutthajjhānādīni pādakāni katvā vipassanaṃ āraddhānaṃ pañcannaṃ pubbabhāgavipassanā purimasadisāva.
For the five bhikkhus who embark on Vipassanā by making the fourth jhāna and so forth their basis, their preliminary Vipassanā is similar to the former.
Đối với năm vị tỳ-khưu bắt đầu tu quán dựa trên Tứ thiền và các thiền vô sắc, quán thọ sơ khởi cũng tương tự như trên.
Vuṭṭhānagāminī pana upekkhāsahagatā hoti.
However, the Vipassanā leading to emergence is accompanied by equanimity.
Nhưng quán thọ hướng đến xuất khởi thì đi kèm với xả.
Idaṃ sandhāya – ‘‘yā cha nekkhammasitā upekkhā, tā nissāya tā āgamma, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni, tāni pajahathā’’ti vuttaṃ.
It is with reference to this that it was said, "Depend on those six nekkhamma-sita upekkhā, rely on them, and abandon those six nekkhamma-sita somanassa."
Nương vào điều này, đã nói rằng: “Nương vào sáu xả thọ nương tựa xuất ly, hãy từ bỏ sáu hỷ thọ nương tựa xuất ly đó.”
Na kevalañca evaṃpaṭipannassa bhikkhuno ayaṃ vipassanāya vedanāvisesova hoti, ariyamaggepi pana jhānaṅgabojjhaṅgamaggaṅgānampi viseso hoti.
And not only is this a specific type of feeling (vedanā) in the Vipassanā of a bhikkhu who practices in this way, but there is also a distinction in the jhāna factors, bojjhaṅga, and maggaṅga on the Noble Path.
Không chỉ là sự khác biệt về thọ (vedanāvisesa) trong quán (vipassanā) của vị tỳ-khưu thực hành như vậy, mà còn có sự khác biệt về chi thiền (jhānaṅga), chi giác ngộ (bojjhaṅga) và chi đạo (maggaṅga) trong Thánh đạo (ariyamagga).
Ko panetaṃ visesaṃ niyameti?
But what determines this distinction?
Vậy điều gì quy định sự khác biệt này?
Keci tāva therā vipassanāpādakajjhānaṃ niyametīti vadanti, keci vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentīti vadanti, keci puggalajjhāsayo niyametīti vadanti.
Some elder bhikkhus say that the jhāna that is the basis for Vipassanā determines it. Some say that the aggregates which are the object of Vipassanā determine it. Some say that the individual's disposition determines it.
Một số trưởng lão nói rằng thiền làm nền tảng cho quán (vipassanāpādakajjhāna) quy định điều đó. Một số khác nói rằng các uẩn (khandhā) là đối tượng của quán quy định điều đó. Một số khác lại nói rằng khuynh hướng của người (puggalajjhāsaya) quy định điều đó.
Tesampi vāde ayameva pubbabhāge vuṭṭhānagāminīvipassanā niyametīti veditabbā.
Even among their views, it should be understood that this very Vipassanā leading to emergence in the preliminary stage determines it.
Theo quan điểm của họ, chính quán thọ hướng đến xuất khởi (vuṭṭhānagāminīvipassanā) trong giai đoạn sơ khởi này quy định điều đó.
Vinicchayakathā panettha visuddhimagge saṅkhārupekkhāniddese vuttāva.
However, the decisive explanation regarding this is already given in the Visuddhimagga, in the section on Saṅkhārupekkhā.
Tuy nhiên, lời giải thích quyết định (vinicchayakathā) về điều này đã được trình bày trong phần giải thích về xả thọ đối với các hành (saṅkhārupekkhāniddesa) trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
310. Nānattāti nānā bahū anekappakārā.
"Nānattā" means: many, numerous, of various kinds.
310. Nānattā (đa dạng) có nghĩa là nhiều, đa dạng, đủ loại.
Nānattasitāti nānārammaṇanissitā.
"Nānattasitā" means: dependent on various objects.
Nānattasitā (nương tựa vào đa dạng) có nghĩa là nương tựa vào nhiều đối tượng khác nhau.
Ekattāti ekā.
"Ekattā" means: one.
Ekattā (nhất thể) có nghĩa là một.
Ekattasitāti ekārammaṇanissitā.
"Ekattasitā" means: dependent on a single object.
Ekattasitā (nương tựa vào nhất thể) có nghĩa là nương tựa vào một đối tượng duy nhất.
Katamā panāyaṃ upekkhāti?
What kind of upekkhā is this?
Vậy xả thọ này là gì?
Heṭṭhā tāva aññāṇupekkhā vuttā, upari chaḷaṅgupekkhā vakkhati, idha samathaupekkhā, vipassanupekkhāti dve upekkhā gahitā.
Previously, aññāṇupekkhā (equanimity of ignorance) was mentioned; later, chaḷaṅgupekkhā (six-limbed equanimity) will be explained. Here, two kinds of upekkhā are taken: samathaupekkhā (equanimity of calm) and vipassanā upekkhā (equanimity of insight).
Trước đây đã nói về xả thọ vô minh (aññāṇupekkhā), sau này sẽ nói về xả thọ sáu chi (chaḷaṅgupekkhā). Ở đây, hai loại xả thọ được đề cập là xả thọ chỉ tịnh (samathaupekkhā) và xả thọ quán (vipassanupekkhā).
Tattha yasmā aññāva rūpesu upekkhā, aññāva saddādīsu, na hi yā rūpe upekkhā, sā saddādīsu hoti.
Among these, since the upekkhā concerning forms is one thing, and the upekkhā concerning sounds and so forth is another; indeed, the upekkhā concerning forms does not occur with sounds and so forth.
Trong đó, vì xả thọ đối với sắc (rūpa) là khác, và xả thọ đối với âm thanh (saddā) và các đối tượng khác cũng khác, nên xả thọ đối với sắc không phải là xả thọ đối với âm thanh và các đối tượng khác.
Rūpe upekkhā ca rūpameva ārammaṇaṃ karoti, na saddādayo.
And the upekkhā concerning forms takes only forms as its object, not sounds and so forth.
Xả thọ đối với sắc chỉ lấy sắc làm đối tượng, không lấy âm thanh và các đối tượng khác.
Rūpe upekkhābhāvañca aññā samathaupekkhā pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati, aññā āpokasiṇādīni.
And the state of upekkhā concerning forms is known thus: one samathaupekkhā arises by making the earth kasiṇa its object, another by making the water kasiṇa and so forth its object.
Và sự hiện diện của xả thọ đối với sắc, một xả thọ chỉ tịnh khác phát sinh khi lấy địa biến xứ (pathavīkasiṇa) làm đối tượng, một xả thọ khác phát sinh khi lấy thủy biến xứ (āpokasiṇa) và các loại khác làm đối tượng.
Tasmā nānattaṃ nānattasitaṃ vibhajanto atthi, bhikkhave, upekkhā rūpesūtiādimāha.
Therefore, distinguishing between "nānatta" (diversity) and "nānattasita" (dependent on diversity), the Blessed One said, "Bhikkhus, there is upekkhā concerning forms..." and so on.
Vì vậy, khi phân tích sự đa dạng (nānatta) và sự nương tựa vào đa dạng (nānattasita), Đức Phật đã nói: “Này các tỳ-khưu, có xả thọ đối với sắc…” và vân vân.
Yasmā pana dve vā tīṇi vā ākāsānañcāyatanāni vā viññāṇañcāyatanādīni vā natthi, tasmā ekattaṃ ekattasitaṃ vibhajanto atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitātiādimāha.
However, since there are not two or three spheres of infinite space or spheres of infinite consciousness and so forth, distinguishing between "ekatta" (unity) and "ekattasita" (dependent on unity), the Blessed One said, "Bhikkhus, there is upekkhā dependent on the sphere of infinite space..." and so on.
Tuy nhiên, vì không có hai hoặc ba Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) hoặc Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) và các loại khác, nên khi phân tích sự nhất thể (ekatta) và sự nương tựa vào nhất thể (ekattasita), Đức Phật đã nói: “Này các tỳ-khưu, có xả thọ nương tựa vào Không vô biên xứ…” và vân vân.
311. Yadariyoti ye satipaṭṭhāne ariyo sammāsambuddho sevati.
"Yad ariyo" means: which foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) the Noble One, the Perfectly Enlightened Buddha, cultivates.
311. Yadariyo (điều mà bậc Thánh) có nghĩa là những niệm xứ (satipaṭṭhāna) mà bậc Thánh Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddho) thực hành.
Tattha tīsu ṭhānesu satiṃ paṭṭhapento satipaṭṭhāne sevatīti veditabbo.
Therein, he is understood to cultivate the satipaṭṭhāna by establishing mindfulness in three ways.
Trong đó, cần hiểu rằng Ngài thực hành các niệm xứ bằng cách thiết lập niệm ở ba chỗ.
Na sussūsantīti saddahitvā sotuṃ na icchanti.
"Na sussūsantī" means: they do not desire to listen with faith.
Na sussūsantī (không muốn nghe) có nghĩa là không muốn nghe với niềm tin.
Na aññāti jānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti.
"Na aññā" means: they do not fix their minds on knowing.
Na aññā (không hiểu) có nghĩa là không thiết lập tâm để hiểu biết.
Vokkammāti atikkamitvā.
"Vokkammā" means: having transgressed.
Vokkammā (vượt qua) có nghĩa là bỏ qua.
Satthu sāsanāti satthu ovādaṃ gahetabbaṃ pūretabbaṃ na maññantīti attho.
"Satthu sāsanā" means: they do not consider the Teacher's advice to be taken or fulfilled; this is the meaning.
Satthu sāsanā (giáo pháp của bậc Đạo sư) có nghĩa là không cho rằng lời khuyên của bậc Đạo sư cần phải được tiếp nhận và hoàn thành.
Na ca attamanoti na sakamano.
"Na ca attamano" means: not of one's own mind (displeased).
Na ca attamano (không vui vẻ) có nghĩa là không tự mãn.
Ettha ca gehasitadomanassavasena appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo, appaṭipannakesu pana attamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vuttaṃ.
Here, the meaning should not be taken as being displeased due to domanassa based on the household life. Rather, this is stated due to the absence of a reason for pleasantness in those who are not practicing well.
Ở đây, không nên hiểu rằng điều này có nghĩa là không hài lòng do khổ thọ nương tựa gia đình (gehasitadomanassa). Mà điều này được nói vì không có lý do để không hài lòng đối với những người chưa thực hành.
Anavassutoti paṭighaavassavena anavassuto.
"Anavassuto" means: not overflowing with the outflow of resistance.
Anavassuto (không bị thấm ướt) có nghĩa là không bị thấm ướt bởi sự rỉ chảy của sân hận (paṭighaavassava).
Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato.
"Sato sampajāno" means: endowed with mindfulness and clear comprehension.
Sato sampajāno (có niệm và tỉnh giác) có nghĩa là đầy đủ niệm (sati) và tuệ (ñāṇa).
Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya upekkhako.
"Upekkhako" means: impartial with the six-limbed equanimity.
Upekkhako (người có xả thọ) có nghĩa là người có xả thọ sáu chi (chaḷaṅgupekkhā).
Attamanoti idhāpi gehasitasomanassavasena uppilāvitoti na evamattho daṭṭhabbo, paṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vuttaṃ.
"Attamano" means: here too, the meaning should not be taken as being elated due to somanassa based on the household life. Rather, this is stated due to the absence of a reason for unpleasantness in those who are practicing well.
Attamano (vui vẻ) ở đây cũng không nên hiểu rằng điều này có nghĩa là sự nổi lên do hỷ thọ nương tựa gia đình (gehasitasomanassa). Mà điều này được nói vì không có lý do để không vui vẻ đối với những người đã thực hành.
Anavassutoti rāgāvassavena anavassuto.
"Anavassuto" means: not overflowing with the outflow of lust.
Anavassuto (không bị thấm ướt) có nghĩa là không bị thấm ướt bởi sự rỉ chảy của tham ái (rāgāvassava).
312. Sāritoti damito.
"Sārito" means: disciplined.
312. Sārito (được thuần hóa) có nghĩa là được rèn luyện.
Ekameva disaṃ dhāvatīti anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvati, nivattitvā pana aparaṃ dhāvituṃ sakkoti.
"Ekameva disaṃ dhāvatī" means: an elephant running without turning back can only run in one direction, but if it turns back, it can run in another direction.
Ekameva disaṃ dhāvatī (chỉ chạy về một hướng) có nghĩa là con voi chạy mà không quay lại thì chỉ chạy về một hướng. Nhưng nếu quay lại thì có thể chạy về hướng khác.
Aṭṭha disā vidhāvatīti ekapallaṅkena nisinno kāyena anivattitvāva vimokkhavasena ekappahāreneva aṭṭha disā vidhāvati, puratthābhimukho vā dakkhiṇādīsu aññataradisābhimukho vā nisīditvā aṭṭha samāpattiyo samāpajjatiyevāti attho.
'Goes to the eight directions' (aṭṭha disā vidhāvati) means that a person sitting in a single posture, without turning his body, by the power of the eight deliverances (vimokkha), goes to the eight directions simultaneously. This means that, sitting facing east, or facing any other direction such as south, he can attain the eight attainments (samāpatti).
Tám phương chạy khắp (Aṭṭha disā vidhāvati) nghĩa là, một người an tọa trong một tư thế, không xoay chuyển thân thể, do năng lực của tám giải thoát (vimokkha), có thể đồng thời đi đến tám phương; hoặc ngồi quay mặt về hướng đông, hoặc về bất kỳ hướng nào khác trong số các hướng nam v.v... rồi nhập tám thiền chứng (samāpatti).
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều rõ ràng.
313. Evaṃ me sutanti uddesavibhaṅgasuttaṃ.
313. 'Thus have I heard' (evaṃ me sutaṃ) refers to the Uddesavibhaṅga Sutta.
313. Tôi nghe như vầy (Evaṃ me sutaṃ) là kinh Uddesavibhaṅga.
Tattha uddesavibhaṅganti uddesañca vibhaṅgañca, mātikañca vibhajanañcāti attho.
Here, uddesavibhaṅga means the summary (uddesa) and the analysis (vibhaṅga), that is, the mātikā and the exposition.
Ở đây, uddesavibhaṅga nghĩa là vừa là đề cương (mātika) vừa là phân tích (vibhajana).
Upaparikkheyyāti tuleyya tīreyya pariggaṇheyya paricchindeyya.
'He should examine' (upaparikkheyyā) means he should weigh, determine, comprehend, or discern.
Nên quán sát kỹ (Upaparikkheyyā) nghĩa là nên cân nhắc, nên quyết định, nên quán xét, nên phân định rõ ràng.
Bahiddhāti bahiddhāārammaṇesu.
'Externally' (bahiddhā) refers to external objects.
Bên ngoài (Bahiddhā) nghĩa là đối với các đối tượng bên ngoài.
Avikkhittaṃ avisaṭanti nikantivasena ārammaṇe tiṭṭhamānaṃ vikkhittaṃ visaṭaṃ nāma hoti, taṃ paṭisedhento evamāha.
'Undistracted, not dispersed' (avikkhittaṃ avisaṭaṃ): Consciousness that remains attached to an object is called distracted and dispersed. He says this to reject that.
Không bị phân tán, không bị lan rộng (Avikkhittaṃ avisaṭaṃ) nghĩa là, tâm bị phân tán, lan rộng là tâm đứng yên trên đối tượng do sự chấp đắm; khi ngăn cản điều đó, Ngài nói như vậy.
Ajjhattaṃ asaṇṭhitanti gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhitaṃ.
'Not established internally' (ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ): not established internally through attachment to the field of experience.
Không an trú bên trong (Ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ) nghĩa là không an trú bên trong phạm vi đối tượng do sự chấp đắm.
Anupādāya na paritasseyyāti anupādiyitvā aggahetvā taṃ viññāṇaṃ na paritasseyya.
'Not agitated by not clinging' (anupādāya na paritasseyyā) means that one should not cling to that consciousness by craving, and thus not be agitated by it.
Không bị phiền não do không chấp thủ (Anupādāya na paritasseyyā) nghĩa là không chấp thủ, không nắm giữ thức ấy mà không bị phiền não.
Yathā viññāṇaṃ bahiddhā avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya, evaṃ bhikkhu upaparikkheyyāti vuttaṃ hoti.
This means that a bhikkhu should examine in such a way that his consciousness is not externally distracted or dispersed, not internally established through attachment, and not agitated by not clinging.
Được nói rằng, tỳ khưu nên quán sát kỹ như thế nào để thức không bị phân tán, không bị lan rộng bên ngoài, không an trú bên trong, và không bị phiền não do không chấp thủ.
Jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavoti jātijarāmaraṇassa ceva avasesassa ca dukkhassa nibbatti na hotīti attho.
'Origin and arising of suffering due to birth, old age, and death' (jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo) means that birth, old age, death, and the arising of other forms of suffering do not occur.
Sự sinh khởi của khổ do sinh, già, chết (Jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo) nghĩa là không có sự sinh khởi của sinh, già, chết và các khổ còn lại.
320. Anupādā paritassanāti satthārā khandhiyavagge ‘‘upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañcā’’ti (saṃ. ni. 3.7) evaṃ gahetvā paritassanā, aggahetvāva aparitassanā ca kathitā, taṃ mahāthero upādāparitassanameva anupādāparitassananti katvā dassento evamāha.
320. 'Agitation due to not clinging' (anupādā paritassanā): The Teacher, in the Khandhavagga, taught "I shall teach you, bhikkhus, agitation due to clinging and non-agitation due to not clinging" (Saṃ. Ni. 3.7). The Elder, showing that this very agitation due to clinging is agitation due to not clinging, says this.
320. Phiền não không chấp thủ (Anupādā paritassanā) nghĩa là, Đức Đạo Sư đã nói trong phẩm Uẩn (Khandhiyavagga) rằng: “Này chư tỳ khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông về sự phiền não do chấp thủ và sự không phiền não do không chấp thủ” (Saṃ. Ni. 3.7). Vị Đại Trưởng Lão (Mahāthera) đã giải thích sự phiền não do chấp thủ chính là sự phiền não không chấp thủ, và Ngài đã nói như sau.
Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotīti.
But how is this agitation due to not clinging?
Làm sao sự phiền não này lại là phiền não không chấp thủ?
Upādātabbassa abhāvato.
Because there is nothing to cling to.
Vì không có đối tượng để chấp thủ.
Yadi hi koci saṅkhāro nicco vā dhuvo vā attā vā attaniyo vāti gahetabbayuttako abhavissa, ayaṃ paritassanā upādāparitassanāva assa.
If any conditioned phenomenon were fit to be clung to as permanent, stable, self, or belonging to self, this agitation would certainly be agitation due to clinging.
Nếu có bất kỳ hành (saṅkhāra) nào đáng được chấp thủ như là thường còn, bền vững, tự ngã, hoặc thuộc về tự ngã, thì sự phiền não này sẽ là phiền não do chấp thủ.
Yasmā pana evaṃ upādātabbo saṅkhāro nāma natthi, tasmā rūpaṃ attātiādinā nayena rūpādayo upādinnāpi anupādinnāva honti.
However, since there is no such conditioned phenomenon to be clung to, forms and so on, even if clung to, are considered as not clung to, in the manner of "form is self," and so on.
Tuy nhiên, vì không có hành nào đáng được chấp thủ như vậy, nên các sắc (rūpa) v.v... dù đã được chấp thủ theo cách “sắc là tự ngã” v.v... thì vẫn là không chấp thủ.
Evamesā diṭṭhivasena upādāparitassanāpi samānā atthato anupādāparitassanāyeva nāma hotīti veditabbā.
Thus, this agitation, though it is agitation due to clinging in terms of view, is in reality called agitation due to not clinging.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng, sự phiền não do chấp thủ này, dù là phiền não do chấp thủ theo quan điểm (diṭṭhi), nhưng về bản chất, nó chính là phiền não không chấp thủ.
Aññathā hotīti parivattati pakatijahanena nassati, rūpavipariṇāmānuparivattīti ‘‘mama rūpaṃ vipariṇata’’nti vā, ‘‘yaṃ ahu, taṃ vata me natthī’’ti vā ādinā (ma. ni. 1.242) nayena kammaviññāṇaṃ rūpassa bhedānuparivatti hoti.
'It becomes otherwise' (aññathā hoti) means it changes, perishes by abandoning its nature; 'following the alteration of form' (rūpavipariṇāmānuparivattī) means that karmic consciousness follows the breaking up of form, as in "my form has altered," or "that which was, alas, is no more" (Ma. Ni. 1.242).
Trở thành khác (Aññathā hoti) nghĩa là biến đổi, hoại diệt do từ bỏ trạng thái tự nhiên. Theo sự biến đổi của sắc (Rūpavipariṇāmānuparivattī) nghĩa là, thức nghiệp (kammaviññāṇa) theo sự hoại diệt của sắc theo cách “sắc của ta đã biến đổi” hoặc “cái đã từng có nay không còn nữa” v.v... (Ma. Ni. 1.242).
Vipariṇāmānuparivattajāti vipariṇāmassa anuparivattanato vipariṇāmārammaṇacittato jātā.
'Born of following alteration' (vipariṇāmānuparivattajā) means born from the mind whose object is alteration, due to following alteration.
Sinh ra do theo sự biến đổi (Vipariṇāmānuparivattajā) nghĩa là sinh ra do sự theo dõi sự biến đổi, do tâm có đối tượng là sự biến đổi.
Paritassanā dhammasamuppādāti taṇhāparitassanā ca akusaladhammasamuppādā ca.
'Agitation and arising of dhammas' (paritassanā dhammasamuppādā) refers to agitation by craving and the arising of unwholesome dhammas.
Sự phiền não và sự sinh khởi của các pháp (Paritassanā dhammasamuppādā) nghĩa là sự phiền não do tham ái và sự sinh khởi của các pháp bất thiện.
Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantīti kusalacittaṃ pariyādiyitvā gahetvā khepetvā tiṭṭhanti.
'Remaining having overcome the mind' (cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī) means remaining after having consumed, taken over, and depleted wholesome thoughts.
Chiếm đoạt tâm và an trú (Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī) nghĩa là chiếm đoạt, nắm giữ, tiêu diệt tâm thiện và an trú.
Uttāsavāti bhayatāsenapi sauttāso taṇhātāsenapi sauttāso.
'Full of fear' (uttāsavā) means fearful due to terror and also agitated due to the terror of craving.
Có sự sợ hãi (Uttāsavā) nghĩa là có sự sợ hãi do sợ hãi và có sự sợ hãi do tham ái.
Vighātavāti savighāto sadukkho.
'Full of affliction' (vighātavā) means afflicted and sorrowful.
Có sự đau khổ (Vighātavā) nghĩa là có sự đau khổ, có sự bất toại nguyện.
Apekkhavāti sālayo sasineho.
'Full of longing' (apekkhavā) means having attachment and affection.
Có sự mong đợi (Apekkhavā) nghĩa là có sự chấp đắm, có sự yêu thích.
Evaṃ kho, āvuso, anupādā paritassanā hotīti evaṃ maṇikaraṇḍakasaññāya tucchakaraṇḍakaṃ gahetvā tasmiṃ naṭṭhe pacchā vighātaṃ āpajjantassa viya pacchā aggahetvā paritassanā hoti.
'Thus, friends, there is agitation due to not clinging' (evaṃ kho, āvuso, anupādā paritassanā hoti) means that agitation arises later without clinging, just as one who takes an empty casket, thinking it to be a jewel casket, experiences affliction later when it is lost.
Này chư hiền, sự phiền não không chấp thủ là như thế này (Evaṃ kho, āvuso, anupādā paritassanā hoti) nghĩa là, giống như một người nắm lấy một cái hộp rỗng, tưởng đó là hộp ngọc, rồi khi cái hộp ấy mất đi, sau đó người ấy bị đau khổ; cũng vậy, sự phiền não xảy ra sau đó mà không có sự chấp thủ.
323. Evaṃ me sutanti araṇavibhaṅgasuttaṃ.
323. 'Thus have I heard' (evaṃ me sutaṃ) refers to the Araṇavibhaṅga Sutta.
323. Tôi nghe như vầy (Evaṃ me sutaṃ) là kinh Araṇavibhaṅga.
Tattha nevussādeyya na apasādeyyāti gehasitavasena kañci puggalaṃ neva ukkhipeyya na avakkhipeyya.
Here, 'one should neither exalt nor disparage' (nevussādeyya na apasādeyyā) means one should neither praise nor deprecate any person due to attachment to defilements.
Ở đây, không nên đề cao cũng không nên hạ thấp (nevussādeyya na apasādeyyā) nghĩa là không nên đề cao hay hạ thấp bất kỳ ai do sự chấp đắm vào gia đình.
Dhammameva deseyyāti sabhāvameva katheyya.
'One should teach only the Dhamma' (dhammameva deseyyā) means one should speak only the truth as it is.
Chỉ nên thuyết pháp (Dhammameva deseyyā) nghĩa là chỉ nên nói lên bản chất sự thật.
Sukhavinicchayanti vinicchitasukhaṃ.
'Determined happiness' (sukhavinicchayaṃ) means happiness that has been discerned.
Sự quyết định an lạc (Sukhavinicchayaṃ) nghĩa là sự an lạc đã được quyết định.
Raho vādanti parammukhā avaṇṇaṃ, pisuṇavācanti attho.
'Secret speech' (raho vādaṃ) means speaking ill behind one's back, or slanderous speech.
Lời nói bí mật (Raho vādaṃ) nghĩa là lời nói xấu sau lưng, lời nói đâm thọc.
Sammukhā na khīṇanti sammukhāpi khīṇaṃ ākiṇṇaṃ saṃkiliṭṭhaṃ vācaṃ na bhaṇeyya.
'Not coarse in public' (sammukhā na khīṇaṃ) means one should not utter speech that is coarse, mixed, or defiled even in public.
Không nói lời thô tục trước mặt (Sammukhā na khīṇaṃ) nghĩa là không nên nói lời thô tục, hỗn tạp, hay ô uế ngay cả khi đối mặt.
Nābhiniveseyyāti na adhiṭṭhahitvā ādāya vohareyya.
'One should not cling' (nābhiniveseyyā) means one should not cling to a particular usage or expression.
Không nên chấp thủ (Nābhiniveseyyā) nghĩa là không nên chấp giữ và sử dụng.
Samaññanti lokasamaññaṃ lokapaṇṇattiṃ.
'Convention' (samaññaṃ) refers to worldly convention or worldly designation.
Quy ước (Samaññaṃ) nghĩa là quy ước thế gian, danh xưng thế gian.
Nātidhāveyyāti nātikkameyya.
'One should not overstep' (nātidhāveyyā) means one should not transgress.
Không nên vượt quá (Nātidhāveyyā) nghĩa là không nên vượt qua giới hạn.
324. Kāmapaṭisandhisukhinoti kāmapaṭisandhinā kāmūpasaṃhitena sukhena sukhitassa.
324. 'Happy with rebirth in sensuality' (kāmapaṭisandhisukhino) refers to one who is happy with happiness connected with the realm of sensuality, through rebirth in sensuality.
324. An lạc do tái sinh trong cõi dục (Kāmapaṭisandhisukhino) nghĩa là của người có được an lạc do tái sinh trong cõi dục, do sự an lạc liên quan đến dục.
Sadukkhoti vipākadukkhena saṃkilesadukkhenapi sadukkho.
'With suffering' (sadukkho) means with suffering in terms of vipāka-dukkha (resultant suffering) and also saṃkilesa-dukkha (defilement-suffering).
Có khổ (Sadukkho) nghĩa là có khổ do khổ quả báo và có khổ do khổ phiền não.
Saupaghātoti vipākūpaghātakilesūpaghāteheva saupaghāto.
'With affliction' (saupaghāto) means with affliction only through vipāka-upaghāta (resultant affliction) and kilesa-upaghāta (defilement-affliction).
Có sự hủy hoại (Saupaghāto) nghĩa là có sự hủy hoại do hủy hoại quả báo và hủy hoại phiền não.
Tathā sapariḷāho.
Likewise, 'with feverish distress' (sapariḷāho).
Cũng vậy, có sự thiêu đốt (sapariḷāho).
Micchāpaṭipadāti ayāthāvapaṭipadā akusalapaṭipadā.
'Wrong practice' (micchāpaṭipadā) means incorrect practice, unwholesome practice.
Đạo lộ sai lầm (Micchāpaṭipadā) nghĩa là đạo lộ không đúng đắn, đạo lộ bất thiện.
Subhūtitthero kira imaṃ catukkaṃ nissāya etadagge ṭhapito.
It is said that the Elder Subhūti was placed in the foremost position (etadagga) by relying on these four points.
Nghe nói rằng, Trưởng Lão Subhūti đã được Đức Phật đặt vào vị trí tối thượng (etadagga) nhờ vào bốn điều này.
Bhagavato hi dhammaṃ desentassa puggalānaṃ ussādanāapasādanā paññāyanti, tathā sāriputtattherādīnaṃ.
When the Blessed One taught the Dhamma, acts of exalting and disparaging individuals were evident, and likewise for Elder Sāriputta and others.
Khi Đức Phật thuyết pháp, sự đề cao và hạ thấp các cá nhân thường được nhận thấy, cũng như đối với Trưởng Lão Sāriputta và các vị khác.
Subhūtittherassa pana dhammadesanāya ‘‘ayaṃ puggalo appaṭipannako anārādhako’’ti vā, ‘‘ayaṃ sīlavā guṇavā lajjipesalo ācārasampanno’’ti vā natthi, dhammadesanāya panassa ‘‘ayaṃ micchāpaṭipadā, ayaṃ sammāpaṭipadā’’tveva paññāyati.
However, in the Dhamma teaching of Elder Subhūti, there was no such statement as, "This person is unpracticed, incapable of pleasing," or "This person is virtuous, meritorious, modest, gentle, endowed with good conduct"; rather, in his Dhamma teaching, it was always only apparent, "This is wrong practice, this is right practice."
Tuy nhiên, trong bài pháp của Trưởng Lão Subhūti, không có việc “người này không thực hành, không hoan hỷ” hay “người này có giới hạnh, có đức hạnh, biết hổ thẹn, yêu thích giới luật, có đầy đủ oai nghi”, mà chỉ có việc “đây là đạo lộ sai lầm, đây là đạo lộ chân chánh” được nhận thấy.
Tasmā bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti āha.
Therefore, the Blessed One said, "Among my disciples, bhikkhus who abide without conflict, foremost is Subhūti."
Vì vậy, Đức Phật đã nói: “Này chư tỳ khưu, trong số các đệ tử tỳ khưu của Ta, những vị sống không phiền não (araṇavihārī), Subhūti là bậc tối thượng.”
330. Upahaññatīti ghātiyati.
330. 'It is harmed' (upahaññatī) means it is destroyed.
330. Bị hủy hoại (Upahaññatī) nghĩa là bị giết hại.
Saropi upahaññatīti saddopi bhijjati.
'The voice is also harmed' (saropi upahaññatī) means the voice also breaks.
Ngay cả tiếng nói cũng bị hủy hoại (Saropi upahaññatī) nghĩa là ngay cả tiếng nói cũng bị vỡ.
Āturīyatīti āturo hoti gelaññappatto sābādho.
'He becomes sick' (āturīyatī) means he becomes ill, reaching a state of sickness and affliction.
Bị bệnh (Āturīyatī) nghĩa là bị bệnh, bị đau yếu, bị tàn tật.
Avissaṭṭhanti vissaṭṭhaṃ apalibuddhaṃ na hoti.
'Not unobstructed' (avissaṭṭhaṃ) means it is not free and unhindered.
Không được giải thoát (Avissaṭṭhaṃ) nghĩa là không được giải thoát, không bị trói buộc.
331. Tadevāti taṃyeva bhājanaṃ.
331. 'That very one' (tadevā) refers to that very vessel.
331. Chính cái đó (Tadevā) nghĩa là chính cái bình đó.
Abhinivissa voharatīti pattanti sañjānanajanapadaṃ gantvā ‘‘pattaṃ āharatha dhovathā’’ti sutvā ‘‘andhabālaputhujjano, nayidaṃ pattaṃ, pāti namesā, evaṃ vadāhī’’ti abhinivissa voharati.
Abhinivissa voharatī means: having gone to a region where patta is known (as a bowl), and having heard the words “bring the bowl, wash the bowl” spoken there, an exceedingly foolish ordinary person, clinging to the idea that “this object is not a bowl, this is called a pāti, so say thus,” speaks, having mentally clung to another term.
Abhinivissa voharati (khăng khăng gọi) nghĩa là: Đi đến một vùng đất mà người ta gọi vật đó là "bát" (patta), nghe họ nói "Hãy mang bát đến, hãy rửa bát đi", rồi một phàm phu ngu muội nói: "Đây không phải là bát, đây là cái chén (pāti), hãy nói như vậy!" và khăng khăng dùng một từ ngữ khác để gọi.
Evaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ.
Thus, it should be applied to all terms.
Như vậy, cần phải kết hợp với tất cả các từ.
Atisāroti atidhāvanaṃ.
Atisāro means excessive running.
Atisāra (chảy quá mức) nghĩa là: Chảy quá nhiều.
333. Idāni mariyādabhājanīyaṃ karonto tatra, bhikkhavetiādimāha.
Now, in order to make a distinction, the Buddha spoke the passage beginning with tatra, bhikkhave.
333. Bây giờ, khi phân chia giới hạn, Đức Phật đã nói Tatra, bhikkhave (Ở đây, này các Tỳ-khưu) và tiếp theo.
Tattha saraṇoti sarajo sakileso.
Here, saraṇo means with dust, with defilements.
Trong đó, saraṇo (có bụi trần) nghĩa là có bụi trần, có phiền não.
Araṇoti arajo nikkileso.
Araṇo means without dust, without defilements.
Araṇo (không bụi trần) nghĩa là không bụi trần, không phiền não.
Subhūti ca pana, bhikkhaveti ayaṃ thero dvīsu ṭhānesu etadaggaṃ āruḷho ‘‘ araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūti, dakkhiṇeyyānaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.202).
And, monks, Subhūti—this elder attained pre-eminence in two respects: “Among those who dwell free from defilement (araṇavihārīnaṃ), namely Subhūti; among those worthy of offerings (dakkhiṇeyyānaṃ), namely Subhūti.”
Này các Tỳ-khưu, Tôn giả Subhūti này đã đạt đến địa vị tối thắng ở hai phương diện: "Trong số những vị sống không phiền não (araṇavihārīnaṃ), đó là Subhūti; trong số những vị xứng đáng được cúng dường (dakkhiṇeyyānaṃ), đó là Subhūti" (A.N. 1.202).
Dhammasenāpati kira vatthuṃ sodheti, subhūtitthero dakkhiṇaṃ sodheti.
Indeed, the Dhamma Senāpati purifies the basis (for the offering), and Elder Subhūti purifies the offering itself.
Nghe nói, Đại tướng Pháp (Dhammasenāpati) thanh lọc đối tượng cúng dường, còn Tôn giả Subhūti thanh lọc sự cúng dường.
Tathā hi dhammasenāpati piṇḍāya caranto gehadvāre ṭhito yāva bhikkhaṃ āharanti, tāva pubbabhāge paricchinditvā nirodhaṃ samāpajjati, nirodhā vuṭṭhāya deyyadhammaṃ paṭiggaṇhāti.
For instance, when the Dhamma Senāpati goes for alms, standing at the door of a house, as long as they are bringing the alms, he determines (the time) beforehand and enters the attainment of cessation (nirodha-samāpatti); having emerged from cessation, he receives the meritorious offering.
Thật vậy, khi Đại tướng Pháp đi khất thực, Ngài đứng ở cửa nhà. Cho đến khi thức ăn được mang ra, Ngài nhập Diệt thọ định sau khi đã phân định phần trước, rồi xuất định và thọ nhận vật cúng dường.
Subhūtitthero ca tatheva mettājhānaṃ samāpajjati, mettājhānā vuṭṭhāya deyyadhammaṃ paṭiggaṇhāti.
Elder Subhūti likewise enters the jhāna of loving-kindness; having emerged from the jhāna of loving-kindness, he receives the meritorious offering.
Tôn giả Subhūti cũng vậy, Ngài nhập Thiền từ bi, rồi xuất Thiền từ bi và thọ nhận vật cúng dường.
Evaṃ pana kātuṃ sakkāti.
Is it possible to do this?
Có thể làm được như vậy không?
Āma sakkā, neva acchariyañcetaṃ, yaṃ mahābhiññappattā sāvakā evaṃ kareyyuṃ.
Yes, it is possible, and it is not at all surprising that disciples who have attained great supernormal powers would do so.
Vâng, có thể. Điều này không có gì lạ khi các đệ tử đã đạt được đại thần thông lại có thể làm như vậy.
Imasmimpi hi tambapaṇṇidīpe porāṇakarājakāle piṅgalabuddharakkhitatthero nāma uttaragāmaṃ nissāya vihāsi.
Indeed, in this very Tambapaṇṇī Island, during the time of the ancient kings, there lived an elder named Piṅgalabuddharakkhita Thera, residing near Uttaragāma.
Ngay cả ở đảo Tambapaṇṇi này, vào thời các vị vua cổ đại, có một vị Trưởng lão tên là Piṅgalabuddharakkhita sống nương tựa vào làng Uttaragāma.
Tattha satta kulasatāni honti, ekampi taṃ kuladvāraṃ natthi, yattha thero samāpattiṃ na samāpajji.
There were seven hundred families there, and there was not a single household door where the elder did not enter (the attainment of) jhāna (before receiving alms).
Ở đó có bảy trăm gia đình, không có một cánh cửa nhà nào mà vị Trưởng lão không nhập định.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
342. Evaṃ me sutanti dhātuvibhaṅgasuttaṃ.
Evaṃ me sutaṃ is the Dhātuvibhaṅga Sutta.
342. Evaṃ me sutaṃ (Tôi nghe như vầy) là kinh Dhātuvibhaṅga.
Tattha cārikanti turitagamanacārikaṃ.
Here, cārikaṃ means a swift journey.
Trong đó, cārikaṃ (du hành) nghĩa là du hành nhanh chóng.
Sace te bhaggava agarūti sace tuyhaṃ bhāriyaṃ aphāsukaṃ kiñci natthi.
Sace te Bhaggava agarū means: if you, Bhaggava the potter, have no burden or discomfort.
Sace te bhaggava agarū (Nếu điều đó không nặng nề cho ông, Bhaggava) nghĩa là nếu không có gì khó khăn hay bất tiện cho ông.
Sace so anujānātīti bhaggavassa kira etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma nānāajjhāsayā, eko gaṇābhirato hoti, eko ekābhirato.
Sace so anujānātī means: It occurred to Bhaggava thus: "Monastics are of diverse dispositions; one delights in company, another delights in solitude.
Sace so anujānātī (Nếu người đó cho phép) nghĩa là Bhaggava đã nghĩ rằng: "Những người xuất gia có những ý định khác nhau, một số thích sống tập thể, một số thích sống một mình.
Sace so ekābhirato bhavissati, ‘āvuso, mā pāvisi, mayā sālā laddhā’ti vakkhati.
If that first bhikkhu is one who delights in solitude, he will say: 'Friend, do not enter; I have obtained the hall.'
Nếu vị Tỳ-khưu đến trước thích sống một mình, Ngài sẽ nói: 'Này bạn, đừng vào, tôi đã có được căn nhà này rồi'.
Sace ayaṃ ekābhirato bhavissati, ‘āvuso, nikkhama, mayā sālā laddhā’ti vakkhati.
If this bhikkhu (who arrives later) is one who delights in solitude, he will say: 'Friend, leave; I have obtained the hall.'
Nếu vị Tỳ-khưu này (đến sau) thích sống một mình, Ngài sẽ nói: 'Này bạn, hãy ra ngoài, tôi đã có được căn nhà này rồi'.
Evaṃ sante ahaṃ ubhinnaṃ vivādakāretā nāma bhavissāmi, dinnaṃ nāma dinnameva vaṭṭati, kataṃ katamevā’’ti.
If that happens, I will be one who causes disputes between the two. What has been given is given; what has been done is done."
Trong trường hợp đó, tôi sẽ trở thành người gây ra tranh cãi giữa hai vị. Điều đã cho thì đã cho, điều đã làm thì đã làm".
Tasmā evamāha.
Therefore, he spoke thus.
Vì vậy, ông ấy đã nói như vậy.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – majjhimappadese kira rājagahanagare bimbisāre rajjaṃ kārente paccante takkasīlanagare pukkusāti rājā rajjaṃ kāresi.
Regarding this, there is a gradual story: In the Middle Country, in the city of Rājagaha, while Bimbisāra was reigning, a king named Pukkusāti reigned in the frontier city of Takkasilā.
Ở đây có một câu chuyện tuần tự: Khi vua Bimbisāra trị vì ở thành Rājagaha thuộc vùng Trung Ấn, vua Pukkusāti trị vì ở thành Takkasīla thuộc vùng biên giới.
Atha takkasīlato bhaṇḍaṃ gahetvā vāṇijā rājagahaṃ āgatā paṇṇākāraṃ gahetvā rājānaṃ addasaṃsu.
Then, merchants from Takkasilā, having taken their goods, came to Rājagaha and, taking a present, saw the king.
Sau đó, các thương nhân từ Takkasīla mang hàng hóa đến Rājagaha, họ mang lễ vật đến và yết kiến nhà vua.
Rājā te vanditvā ṭhite ‘‘katthavāsino tumhe’’ti pucchi.
The king, having greeted them as they stood, asked, “Where are you from?”
Vua đảnh lễ và hỏi những người đang đứng: "Các ông là cư dân ở đâu?"
Takkasīlavāsino devāti.
“We are from Takkasilā, Your Majesty.”
"Thưa Đại vương, chúng tôi là cư dân Takkasīla."
Atha ne rājā janapadassa khemasubhikkhatādīni nagarassa ca pavattiṃ pucchitvā ‘‘ko nāma tumhākaṃ rājā’’ti pucchi.
Then the king, having inquired about the peace and prosperity of their country and the affairs of the city, asked, “What is your king’s name?”
Sau đó, nhà vua hỏi họ về sự an lành, thịnh vượng của đất nước và tình hình thành phố, rồi hỏi: "Vua của các ông tên gì?"
Pukkusāti nāma devāti.
“His name is Pukkusāti, Your Majesty.”
"Thưa Đại vương, tên là Pukkusāti."
Dhammikoti?
“Is he righteous?”
"Ông ấy có phải là vị vua công chính không?"
Āma deva dhammiko.
“Yes, Your Majesty, he is righteous.
"Vâng, thưa Đại vương, ông ấy là vị vua công chính.
Catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ saṅgaṇhāti, lokassa mātāpitiṭṭhāne ṭhito, aṅge nipannadārakaṃ viya janaṃ tosetīti.
He gathers the people with the four bases of sympathy, stands in the position of a father and mother to the world, and pleases the people like a child lying in his lap,” they replied.
Ông ấy tập hợp dân chúng bằng bốn pháp nhiếp hóa, đứng ở vị trí cha mẹ của thế giới, làm cho dân chúng hài lòng như một đứa trẻ nằm trong lòng."
Katarasmiṃ vaye vattatīti?
“In which stage of life is he?”
"Ông ấy ở độ tuổi nào?"
Athassa vayaṃ ācikkhiṃsu.
Then they informed him of his age.
Sau đó, họ kể cho vua nghe về tuổi của ông ấy.
Vayesupi bimbisārena samavayo jāto.
In terms of age, he was the same age as Bimbisāra.
Về tuổi tác, ông ấy bằng tuổi với Bimbisāra.
Atha te rājā āha – ‘‘tātā tumhākaṃ rājā dhammiko, vayena ca me samāno, sakkuṇeyyātha tumhākaṃ rājānaṃ mama mittaṃ kātu’’nti.
Then the king said to them, “My sons, your king is righteous, and he is of the same age as I. Could you make your king my friend?”
Sau đó, nhà vua nói với họ: "Này các con, vua của các con là người công chính, và tuổi tác của ông ấy bằng tuổi ta. Các con có thể kết bạn với vua của các con cho ta không?"
Sakkoma devāti.
“We can, Your Majesty,” they replied.
"Thưa Đại vương, chúng tôi có thể."
Rājā tesaṃ suṅkaṃ vissajjetvā gehañca dāpetvā – ‘‘gacchatha bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā gamanakāle maṃ disvā gaccheyyāthā’’ti āha.
The king, having exempted their customs duty and given them a place to stay, said, “Go and sell your goods, and when it is time to depart, see me before you leave.”
Nhà vua miễn thuế cho họ và ban cho họ nhà ở, rồi nói: "Các con hãy đi bán hàng hóa, và khi đến lúc về, hãy đến gặp ta rồi hãy đi."
Te tathā katvā gamanakāle rājānaṃ addasaṃsu.
They did so, and when it was time to depart, they saw the king.
Họ làm như vậy, và khi đến lúc về, họ đã yết kiến nhà vua.
‘‘Gacchatha tumhākaṃ rājānaṃ mama vacanena punappunaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘rājā tumhehi saddhiṃ mittabhāvaṃ icchatī’ti vadathā’’ti āha.
He said, “Go and repeatedly ask your king about his health on my behalf, and tell him, ‘The king desires friendship with you.’”
Nhà vua nói: "Các con hãy đi, thay mặt ta, hãy hỏi thăm sức khỏe của vua các con nhiều lần và nói rằng 'Đức vua muốn kết tình hữu nghị với các ông'."
Te sādhūti paṭissuṇitvā gantvā bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā bhuttapātarāsā rājānaṃ upasaṅkamitvā vandiṃsu.
They assented, saying, “Very well,” and having gone back and stored their goods, and having eaten their breakfast, they approached the king and paid homage.
Họ vâng lời, đi về, sắp xếp hàng hóa, ăn sáng xong, họ đến yết kiến nhà vua và đảnh lễ.
Rājā ‘‘kahaṃ bhaṇe tumhe ettake ime divase na dissathā’’ti pucchi.
The king asked, “Friends, where have you been all these days that you haven’t been seen?”
Vua hỏi: "Này các ông, sao mấy ngày nay không thấy các ông ở đâu?"
Te sabbaṃ pavattiṃ ārocesuṃ.
They recounted the entire story.
Họ kể lại toàn bộ câu chuyện.
Rājā – ‘‘sādhu, tātā, tumhe nissāya mayā majjhimappadese rājā mitto laddho’’ti attamano ahosi.
The king Pukkusāti was delighted, saying, “My sons, it is good. Through you, I have gained a friend king in the Middle Country.”
Nhà vua nói: "Tốt lắm, này các con, nhờ các con mà ta đã có được một người bạn là vua ở vùng Trung Ấn," và Ngài rất vui mừng.
Aparabhāge rājagahavāsinopi vāṇijā takkasīlaṃ agamaṃsu.
Later, merchants from Rājagaha also went to Takkasilā.
Sau đó, các thương nhân từ Rājagaha cũng đến Takkasīla.
Te paṇṇākāraṃ gahetvā āgate pukkusāti rājā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘rājagahato’’ti sutvā ‘‘mayhaṃ sahāyassa nagarato āgatā tumhe’’ti.
When they arrived with a present, King Pukkusāti asked them, “Where have you come from?” and hearing “From Rājagaha,” he said, “You have come from my friend’s city!”
Khi họ mang lễ vật đến, vua Pukkusāti hỏi: "Các ông từ đâu đến?" và khi nghe nói "Từ Rājagaha", Ngài nói: "Các ông đến từ thành phố của bạn ta sao?"
Āma devāti.
“Yes, Your Majesty,” they replied.
"Vâng, thưa Đại vương."
Ārogyaṃ me sahāyassāti ārogyaṃ pucchitvā ‘‘ajja paṭṭhāya ye mayhaṃ sahāyassa nagarato jaṅghasatthena vā sakaṭasatthena vā vāṇijā āgacchanti, sabbesaṃ mama visayaṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya vasanagehāni, rājakoṭṭhāgārato nivāpañca dentu, suṅkaṃ vissajjentu, kiñci upaddavaṃ mā karontū’’ti bheriṃ carāpesi.
Having inquired about the health of his friend, he proclaimed with a drum: “From today onwards, to all merchants who come from my friend’s city, whether by foot or by cart, give lodging and provisions from the royal storehouse from the time they enter my territory, exempt their customs duties, and do not cause them any trouble.”
"Bạn ta có khỏe không?" Sau khi hỏi thăm sức khỏe, Ngài ra lệnh đánh trống loan báo: "Từ nay trở đi, tất cả các thương nhân từ thành phố của bạn ta, dù đi bộ hay đi xe bò, khi vào lãnh thổ của ta, hãy được cấp nhà ở, lương thực từ kho của hoàng gia, được miễn thuế, và không ai được gây ra bất kỳ tai họa nào."
Bimbisāropi attano nagare tatheva bheriṃ carāpesi.
King Bimbisāra also proclaimed the same in his city.
Vua Bimbisāra cũng ra lệnh đánh trống loan báo tương tự ở thành phố của mình.
Atha bimbisāro pukkusātissa paṇṇaṃ pahiṇi – ‘‘paccantadese nāma maṇimuttādīni ratanāni uppajjanti, yaṃ mayhaṃ sahāyassa rajje dassanīyaṃ vā savanīyaṃ vā ratanaṃ uppajjati, tattha me mā maccharāyatū’’ti.
Then Bimbisāra sent a letter to Pukkusāti: “In the frontier regions, gems and pearls and other jewels arise. If any valuable or delightful jewel arises in my friend’s kingdom, let him not be stingy with me regarding it.”
Sau đó, Bimbisāra gửi thư cho Pukkusāti: "Ở vùng biên giới thường có các loại ngọc quý như ngọc trai, kim cương, v.v. Nếu có bất kỳ loại ngọc quý nào đáng xem hoặc đáng nghe xuất hiện trong vương quốc của bạn ta, xin đừng keo kiệt với ta."
Pukkusātipi – ‘‘majjhimadeso nāma mahājanapado, yaṃ tattha evarūpaṃ ratanaṃ uppajjati, tattha me sahāyo mā maccharāyatū’’ti paṭipaṇṇaṃ pahiṇi.
Pukkusāti also sent a return letter: “The Middle Country is a great region. If any such jewel arises there, let my friend not be stingy with me regarding it.”
Pukkusāti cũng gửi thư đáp lại: "Vùng Trung Ấn là một vùng đất rộng lớn. Nếu có bất kỳ loại ngọc quý nào như vậy xuất hiện ở đó, xin bạn ta đừng keo kiệt với ta."
Evaṃ te gacchante gacchante kāle aññamaññaṃ adisvāpi daḷhamittā ahesuṃ.
Thus, as time passed, even without seeing each other, they became firm friends.
Cứ như vậy, thời gian trôi qua, dù không gặp mặt nhau, họ vẫn trở thành những người bạn thân thiết.
Evaṃ tesaṃ katikaṃ katvā vasantānaṃ paṭhamataraṃ pukkusātissa paṇṇākāro uppajji.
While they were living with such an agreement, a gift first arose for Pukkusāti.
Khi họ đã thỏa thuận như vậy và đang sống, món quà đầu tiên đã xuất hiện cho Pukkusāti.
Rājā kira aṭṭha pañcavaṇṇe anagghakambale labhi.
Indeed, the king received eight priceless blankets of five colors.
Nghe nói, nhà vua đã nhận được tám tấm chăn quý giá năm màu.
So – ‘‘atisundarā ime kambalā, ahaṃ sahāyassa pesissāmī’’ti lākhāguḷamatte aṭṭha sārakaraṇḍake likhāpetvā tesu te kambale pakkhipitvā lākhāya vaṭṭāpetvā setavatthena veṭhetvā samugge pakkhipitvā vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā ‘‘mayhaṃ sahāyassa dethā’’ti amacce pesesi.
He thought, "These blankets are exceedingly beautiful. I will send them to my friend." So, he had eight lac-sized caskets made of core-wood polished, placed those blankets into them, sealed them with lac, wrapped them in white cloth, placed them in a box, wrapped that with cloth, and sealed it with the royal seal. Then he sent ministers, saying, "Give these to my friend."
Ngài – “Những tấm chăn này thật tuyệt đẹp, ta sẽ gửi cho người bạn của ta” – rồi cho chạm khắc tám chiếc hộp đựng tinh túy có kích thước bằng viên sơn, đặt những tấm chăn đó vào trong, niêm phong bằng sơn, quấn bằng vải trắng, đặt vào hộp, quấn bằng vải và niêm phong bằng ấn của vua, rồi sai các quan đi, nói: “Hãy đưa cái này cho bạn của ta.”
Sāsanañca adāsi – ‘‘ayaṃ paṇṇākāro nagaramajjhe amaccādiparivutena daṭṭhabbo’’ti.
And he sent a message: "This gift is to be seen in the middle of the city, surrounded by ministers and others."
Và ngài gửi một thông điệp: “Món quà này phải được xem ở giữa thành phố, với các quan tùy tùng bao quanh.”
Te gantvā bimbisārassa adaṃsu.
They went and presented them to Bimbisāra.
Họ đi và dâng lên vua Bimbisāra.
So sāsanaṃ sutvā amaccādayo sannipatantūti bheriṃ carāpetvā nagaramajjhe amaccādiparivuto setacchattena dhāriyamānena pallaṅkavare nisinno lañchanaṃ bhinditvā vatthaṃ apanetvā samuggaṃ vivaritvā anto bhaṇḍikaṃ muñcitvā lākhāguḷe disvā ‘‘mayhaṃ sahāyo pukkusāti ‘jutavittako me sahāyo’ti maññamāno maññe imaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇī’’ti ekaṃ guḷaṃ gahetvā hatthena vaṭṭetvā tulayantova anto dussabhaṇḍikaṃ atthīti aññāsi.
Having heard the message, he had a drum beaten, announcing that ministers and others should gather. Surrounded by ministers and others in the middle of the city, seated on a splendid couch, holding a white parasol, he broke the seal, removed the cloth, opened the box, untied the bundle inside, and seeing the lac-balls, he thought, "My friend Pukkusāti must think that I, his friend, am fond of gambling, and so he has sent this gift." He took one ball, rolled it in his hand, and as he weighed it, he knew, due to its lightness, that there was a cloth bundle inside.
Nghe thông điệp, vua Bimbisāra cho đánh trống hiệu để triệu tập các quan và những người khác; rồi ngài ngồi trên ngai vàng cao quý, được che lọng trắng, giữa thành phố với các quan tùy tùng bao quanh, phá niêm phong, gỡ bỏ lớp vải, mở hộp, tháo gói bên trong, và thấy những viên sơn. Ngài nghĩ: “Bạn ta, Pukkusāti, chắc nghĩ rằng ‘bạn ta là một người thích cờ bạc’ nên đã gửi món quà này,” rồi ngài cầm một viên, lăn trong tay và khi cân thử, ngài biết rằng bên trong có một gói vải.
Atha naṃ pallaṅkapāde paharitvā tāvadeva lākhā paripati, so nakhena karaṇḍakaṃ vivaritvā anto kambalaratanaṃ disvā itarepi vivarāpesi, sabbepi kambalā ahesuṃ.
Then he struck it against the leg of the couch, and immediately the lac fell off. He opened the casket with his nail, and seeing a jewel-like blanket inside, he had the others opened too. All of them were blankets.
Rồi ngài đập viên đó vào chân ngai, lập tức lớp sơn bong ra; ngài dùng móng tay mở chiếc hộp và thấy một tấm chăn quý bên trong. Ngài cho mở những cái còn lại, tất cả đều là chăn.
Atha ne pattharāpesi, te vaṇṇasampannā phassasampannā dīghato soḷasahatthā tiriyaṃ aṭṭhahatthā ahesuṃ.
Then he had them spread out. They were excellent in color and excellent in touch, sixteen cubits long and eight cubits wide.
Rồi ngài cho trải chúng ra; chúng có màu sắc và cảm giác tuyệt đẹp, dài mười sáu cubit và rộng tám cubit.
Mahājano disvā aṅguliyo poṭhesi, celukkhepaṃ akāsi, – ‘‘amhākaṃ rañño adiṭṭhasahāyo pukkusāti adisvāva evarūpaṃ paṇṇākāraṃ pesesi, yuttaṃ evarūpaṃ mittaṃ kātu’’nti attamano ahosi.
The great multitude, seeing them, snapped their fingers, waved their garments, and were delighted, saying, "Our king's unseen friend, Pukkusāti, has sent such a gift without even seeing him. It is fitting to have such a friend."
Đại chúng thấy vậy vỗ tay, tung khăn lên, và vui mừng nói: “Bạn chưa từng gặp của vua chúng ta, Pukkusāti, đã gửi một món quà như vậy mà chưa từng gặp mặt. Thật xứng đáng để kết giao một người bạn như vậy.”
Rājā ekamekaṃ kambalaṃ agghāpesi, sabbe anagghā ahesuṃ.
The king had each blanket appraised; all of them were priceless.
Vua định giá từng tấm chăn; tất cả đều vô giá.
Tesu cattāro sammāsambuddhassa pesesi, cattāro attano ghare akāsi.
Of these, he sent four to the Perfectly Enlightened One and kept four in his own palace.
Trong số đó, ngài gửi bốn tấm cho Đức Sammāsambuddha, và giữ bốn tấm trong cung điện của mình.
Tato cintesi – ‘‘pacchā pesentena paṭhamaṃ pesitapaṇṇākārato atirekaṃ pesetuṃ vaṭṭati, sahāyena ca me anaggho paṇṇākāro pesito, kiṃ nu kho pesemī’’ti?
Then he thought, "One who sends a gift later should send something superior to the first gift sent. My friend has sent a priceless gift. What indeed shall I send?"
Sau đó, ngài suy nghĩ: “Người gửi quà sau phải gửi một món quà vượt trội hơn món quà đã gửi trước. Bạn của ta đã gửi một món quà vô giá, vậy ta nên gửi cái gì đây?”
Kiṃ pana rājagahe tato adhikaṃ ratanaṃ natthīti?
"Is there no jewel superior to that in Rājagaha?"
Chẳng lẽ ở Rājagaha không có thứ quý giá nào hơn thế sao?
No natthi, mahāpuñño rājā, apica kho panassa sotāpannakālato paṭṭhāya ṭhapetvā tīṇi ratanāni aññaṃ ratanaṃ somanassaṃ janetuṃ samatthaṃ nāma natthi.
No, there is not. The king is greatly meritorious, but truly, for him, since the time he became a stream-enterer, there is no jewel other than the Three Jewels that could gladden his mind.
Không phải không có, mà là có. Vua là người có phước lớn, nhưng kể từ khi ngài chứng đắc quả Dự Lưu, ngoài Ba Ngôi Báu, không có thứ quý giá nào khác có thể mang lại niềm hoan hỷ cho ngài.
So ratanaṃ vicinituṃ āraddho – ratanaṃ nāma saviññāṇakaṃ aviññāṇakanti duvidhaṃ.
So he began to seek a jewel. A jewel, indeed, is of two kinds: animate and inanimate.
Ngài bắt đầu tìm kiếm một vật quý giá. Vật quý giá có hai loại: có tri giác (saviññāṇaka) và không có tri giác (aviññāṇaka).
Tattha aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ indriyabaddhaṃ.
Among these, gold, silver, etc., are inanimate, while that which is bound by faculties (indriya) is animate.
Trong đó, vàng bạc v.v. là loại không có tri giác; loại có tri giác là những sinh vật có giác quan.
Aviññāṇakaṃ saviññāṇakasseva alaṅkārādivasena paribhogaṃ hoti, iti imesu dvīsu ratanesu saviññāṇakaṃ seṭṭhaṃ.
The inanimate serves the animate for purposes of adornment, etc. Thus, among these two kinds of jewels, the animate is superior.
Loại không có tri giác chỉ được sử dụng làm trang sức v.v. cho loại có tri giác. Vì vậy, trong hai loại quý giá này, loại có tri giác là tối thượng.
Saviññāṇakampi duvidhaṃ tiracchānaratanaṃ manussaratananti.
The animate jewel is also of two kinds: animal-jewel and human-jewel.
Loại có tri giác cũng có hai loại: quý giá là loài súc sinh (tiracchānaratana) và quý giá là loài người (manussaratana).
Tattha tiracchānaratanaṃ hatthiassaratanaṃ, tampi manussānaṃ upabhogatthameva nibbattati, iti imesupi dvīsu manussaratanaṃ seṭṭhaṃ.
Among these, elephant-jewels and horse-jewels are animal-jewels, but they too arise only for the use of humans. Thus, among these two, the human-jewel is superior.
Trong đó, voi quý, ngựa quý là loài súc sinh quý giá; chúng cũng chỉ sinh ra để phục vụ con người. Vì vậy, trong hai loại này, loài người quý giá là tối thượng.
Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ purisaratananti.
The human-jewel is also of two kinds: woman-jewel and man-jewel.
Loài người quý giá cũng có hai loại: phụ nữ quý giá (itthiratana) và đàn ông quý giá (purisaratanā).
Tattha cakkavattino rañño uppannaṃ itthiratanampi purisasseva upabhogaṃ.
Among these, even the woman-jewel born to a Universal Monarch is for the enjoyment of the man.
Trong đó, phụ nữ quý giá sinh ra cho một vị Chuyển Luân Thánh Vương cũng chỉ để phục vụ người đàn ông.
Iti imesupi dvīsu purisaratanameva seṭṭhaṃ.
Thus, among these two, the man-jewel is superior.
Vì vậy, trong hai loại này, đàn ông quý giá là tối thượng.
Purisaratanampi duvidhaṃ agāriyaratanaṃ anagāriyaratanañca.
The man-jewel is also of two kinds: household-jewel and homeless-jewel.
Đàn ông quý giá cũng có hai loại: gia chủ quý giá (agāriyaratana) và xuất gia quý giá (anagāriyaratana).
Tattha agāriyaratanesupi cakkavattirājā ajja pabbajitasāmaṇeraṃ pañcapatiṭṭhitena vandati, iti imesupi dvīsu anagāriyaratanameva seṭṭhaṃ.
Among these household-jewels, even a Universal Monarch pays homage with five-point prostration to a newly ordained sāmaṇera. Thus, among these two, the homeless-jewel is superior.
Trong đó, ngay cả trong số các gia chủ quý giá, một vị Chuyển Luân Thánh Vương cũng phải đảnh lễ một sa-di vừa xuất gia bằng năm phần thân thể chạm đất. Vì vậy, trong hai loại này, xuất gia quý giá là tối thượng.
Anagāriyaratanampi duvidhaṃ sekkharatanañca asekkharatanañca.
The homeless-jewel is also of two kinds: trainee-jewel (sekkha-ratana) and adept-jewel (asekkha-ratana).
Xuất gia quý giá cũng có hai loại: bậc Hữu Học quý giá (sekkhāratana) và bậc Vô Học quý giá (asekkhāratana).
Tattha satasahassampi sekkhānaṃ asekkhassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsu asekkharatanameva seṭṭhaṃ.
Among these, even a hundred thousand trainees do not attain one part of an adept. Thus, among these two, the adept-jewel is superior.
Trong đó, một trăm ngàn bậc Hữu Học cũng không thể sánh bằng một phần nhỏ của bậc Vô Học. Vì vậy, trong hai loại này, bậc Vô Học quý giá là tối thượng.
Tampi duvidhaṃ buddharatanaṃ sāvakaratananti.
That too is of two kinds: Buddha-jewel and disciple-jewel.
Loại đó cũng có hai loại: Phật Bảo (buddharatana) và Thánh Đệ Tử Bảo (sāvakaratanā).
Tattha satasahassampi sāvakaratanānaṃ buddharatanassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsū buddharatanameva seṭṭhaṃ.
Among these, even a hundred thousand disciple-jewels do not attain one part of a Buddha-jewel. Thus, among these two, the Buddha-jewel is superior.
Trong đó, một trăm ngàn Thánh Đệ Tử Bảo cũng không thể sánh bằng một phần nhỏ của Phật Bảo. Vì vậy, trong hai loại này, Phật Bảo là tối thượng.
Buddharatanampi duvidhaṃ paccekabuddharatanaṃ sabbaññubuddharatananti.
The Buddha-jewel is also of two kinds: Paccekabuddha-jewel and Sammāsambuddha-jewel.
Phật Bảo cũng có hai loại: Độc Giác Phật Bảo (paccekabuddharatana) và Toàn Giác Phật Bảo (sabbaññubuddharatana).
Tattha satasahassampi paccekabuddhānaṃ sabbaññubuddhassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsu sabbaññubuddharatanaṃyeva seṭṭhaṃ.
Among these, even a hundred thousand Paccekabuddhas do not attain one part of a Sammāsambuddha. Thus, among these two, the Sammāsambuddha-jewel is superior.
Trong đó, một trăm ngàn Độc Giác Phật cũng không thể sánh bằng một phần nhỏ của Toàn Giác Phật. Vì vậy, trong hai loại này, Toàn Giác Phật Bảo là tối thượng.
Sadevakasmiñhi loke buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi.
Indeed, in the world with its devas, there is no jewel equal to the Buddha-jewel.
Thật vậy, trong thế gian cùng với chư thiên, không có vật quý giá nào sánh bằng Phật Bảo.
Tasmā asadisameva ratanaṃ mayhaṃ sahāyassa pesessāmīti cintetvā takkasīlavāsino pucchi – ‘‘tātā tumhākaṃ janapade buddho dhammo saṅghoti imāni tīṇi ratanāni dissantī’’ti.
Therefore, thinking, "I will send a peerless jewel to my friend," he asked the inhabitants of Takkasilā: "My dear sirs, are these three jewels—Buddha, Dhamma, and Sangha—seen in your country?"
Do đó, ngài suy nghĩ: “Ta sẽ gửi một vật quý giá vô song cho bạn ta,” rồi hỏi những người dân sống ở Takkasīlā: “Thưa các bạn, ở xứ sở của các bạn có ba vật quý giá này xuất hiện không: Phật, Pháp, Tăng?”
Ghosopi so mahārāja tāva tattha natthi, dassanaṃ pana kutoti.
"Great King, even the sound of them is not there; how then could there be the sight?"
Họ đáp: “Thưa Đại vương, ngay cả tiếng nói về chúng cũng không có ở đó, làm sao có thể thấy được ạ?”
‘‘Sundaraṃ tātā’’ti rājā tuṭṭho cintesi – ‘‘sakkā bhaveyya janasaṅgahatthāya mayhaṃ sahāyassa vasanaṭṭhānaṃ sammāsambuddhaṃ pesetuṃ, buddhā pana paccantimesu janapadesu na aruṇaṃ uṭṭhapenti.
"Excellent, my dear sirs!" the king was pleased and thought, "It might be possible to send the Perfectly Enlightened One to my friend's residence for the welfare of the people, but Buddhas do not cause the dawn to break in remote regions.
“Tốt lắm, thưa các bạn,” nhà vua hài lòng nói và suy nghĩ: “Có lẽ ta có thể gửi Đức Sammāsambuddha đến nơi ở của bạn ta để mang lại lợi ích cho chúng sinh, nhưng các vị Phật không xuất hiện ở các vùng biên giới.
Tasmā satthārā gantuṃ na sakkā.
Therefore, it is not possible for the Teacher to go.
Vì vậy, Đức Bổn Sư không thể đi được.
Sāriputtamoggallānādayo mahāsāvake pesetuṃ sakkā bhaveyya.
It might be possible to send the great disciples like Sāriputta and Moggallāna.
Có lẽ có thể gửi các vị Đại đệ tử như Sāriputta và Moggallāna.
Mayā pana ‘therā paccante vasantī’ti sutvāpi manusse pesetvā te attano samīpaṃ āṇāpetvā upaṭṭhātumeva yuttaṃ.
However, even having heard that the Elder Ones dwell in remote areas, it is proper for me to send people, invite them to my presence, and attend to them.
Tuy nhiên, khi ta nghe nói rằng các vị Trưởng lão đang ở vùng biên giới, việc ta cử người đi mời các ngài đến gần ta để cúng dường là thích hợp hơn.
Tasmā na therehipi sakkā gantuṃ.
Therefore, it is not possible for the Elder Ones to go either.
Vì vậy, các vị Trưởng lão cũng không thể đi được.
Yena panākārena sāsane pesite satthā ca mahāsāvakā ca gatā viya honti, tenākārena sāsanaṃ pahiṇissāmī’’ti.
I will send a message in such a way that it will be as if the Teacher and the great disciples have gone."
Ta sẽ gửi một thông điệp sao cho Đức Bổn Sư và các vị Đại đệ tử dường như đã đi vậy.”
Cintetvā caturatanāyāmaṃ vidatthimattaputhulaṃ nātitanuṃ nātibahalaṃ suvaṇṇapaṭṭaṃ kārāpetvā ‘‘tattha ajja akkharāni likhissāmī’’ti.
Having thought this, he had a golden plate made, four cubits long, one span wide, neither too thin nor too thick, thinking, "Today I will write the letters on it."
Nghĩ vậy, ngài cho làm một tấm vàng dài bốn cubit, rộng một gang tay, không quá mỏng cũng không quá dày, và nói: “Hôm nay ta sẽ viết chữ lên đó.”
Pātova sīsaṃ nhāyitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhuttapātarāso apanītagandhamālābharaṇo suvaṇṇasarakena jātihiṅgulikaṃ ādāya heṭṭhato paṭṭhāya dvārāni pidahanto pāsādamāruyha pubbadisāmukhaṃ sīhapañjaraṃ vivaritvā ākāsatale nisīditvā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhanto – ‘‘idha tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’’ti.
In the morning, after bathing his head, undertaking the Uposatha vows, and having eaten his breakfast, he removed his perfumes, garlands, and ornaments. Taking vermillion with a golden stylus, he ascended the palace, closing the doors from bottom to top. He opened a lion-window facing east, sat in the open air, and writing the letters on the golden plate, he wrote: "Here, a Tathāgata has arisen in the world, an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, endowed with knowledge and conduct, a Fortunate One, a Knower of the Worlds, an Unsurpassed Leader of persons to be tamed, a Teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One."
Sáng sớm, ngài gội đầu, giữ giới Uposatha, sau khi ăn sáng, bỏ hết hương hoa và trang sức, dùng bút vàng lấy son chu sa, đóng các cánh cửa từ dưới lên, leo lên cung điện, mở cửa sổ sư tử hướng đông, ngồi trên không trung và viết chữ lên tấm vàng – “Ở đây, Đức Như Lai xuất hiện trên thế gian, là bậc A-la-hán, bậc Toàn Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, bậc Hiểu biết thế gian, bậc Vô Thượng điều ngự trượng phu, bậc Thầy của chư thiên và loài người, là Phật, là Thế Tôn.”
Buddhaguṇe tāva ekadesena likhi.
Thus, he first wrote a part of the Buddha's qualities.
Ngài đã viết một phần các đức tính của Đức Phật trước.
Tato ‘‘evaṃ dasa pāramiyo pūretvā tusitabhavanato cavitvā mātukucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, evaṃ lokavivaraṇaṃ ahosi, mātukucchiyaṃ vasamāne idaṃ nāma ahosi, agāramajjhe vasamāne idaṃ nāma ahosi, evaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto evaṃ mahāpadhānaṃ padahi.
Thereafter, he wrote: "Thus, having perfected the ten perfections, he passed away from the Tusita heaven and took conception in his mother's womb. Thus, there was a world-opening. While dwelling in his mother's womb, such and such a miracle occurred. While dwelling in the household, such and such an experience occurred. Thus, he went forth in the Great Renunciation. Thus, he performed great exertion.
Rồi ngài viết: “Như vậy, sau khi hoàn thành mười Ba-la-mật, Đức Bồ Tát đã chuyển sinh từ cõi trời Tusita và tái sinh vào bụng mẹ. Như vậy, sự khai mở thế gian đã diễn ra. Khi ở trong bụng mẹ, điều này đã xảy ra. Khi ở trong gia đình, điều này đã xảy ra. Như vậy, ngài đã xuất gia vĩ đại. Như vậy, ngài đã thực hành đại khổ hạnh.
Evaṃ dukkarakārikaṃ katvā mahābodhimaṇḍaṃ āruyha aparājitapallaṅke nisinno sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantassa evaṃ lokavivaraṇaṃ ahosi.
Thus, having performed difficult austerities, he ascended the great Bodhi-maṇḍa, and seated on the Unconquered Couch, he penetrated all-knowledge. When he penetrated all-knowledge, there was such a world-opening.
Như vậy, sau khi thực hành khổ hạnh, ngài đã lên Bồ-đề đạo tràng, ngồi trên Kim Cương Tòa và chứng đắc Nhất Thiết Trí. Khi chứng đắc Nhất Thiết Trí, sự khai mở thế gian đã diễn ra như vậy.
Sadevake loke aññaṃ evarūpaṃ ratanaṃ nāma natthīti.
In the world with its devas, there is no other jewel of such a nature."
Trong thế gian cùng với chư thiên, không có vật quý giá nào như vậy.”
Evaṃ ekadesena buddhaguṇepi likhitvā dutiyaṃ dhammaratanaṃ thomento – ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.
Thus, having written about the Buddha’s qualities in part, and wishing to praise the second gem of the Dhamma, he wrote: ‘‘The Dhamma is well-expounded by the Blessed One… to be personally realized by the wise,’’ and
Như vậy, sau khi viết một phần về các đức tính của Đức Phật, để tán thán Pháp bảo thứ hai, vua Bimbisāra viết: “Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng là khéo thuyết… (v.v.)… người trí tự mình chứng nghiệm.”
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti.
‘‘The four foundations of mindfulness… and the Noble Eightfold Path.’’
“Bốn pháp Quán niệm xứ (Satipaṭṭhāna)… (v.v.)… Bát Chánh Đạo cao quý.”
‘‘Satthārā desitadhammo nāma evarūpo ca evarūpo cā’’ti sattatiṃsa bodhipakkhiye ekadesena likhitvā –
Having written about the thirty-seven Factors of Enlightenment, stating ‘‘The Dhamma taught by the Teacher is of this and that nature,’’ he continued:
“Pháp do Đức Đạo Sư thuyết giảng là như thế này và như thế kia,” sau khi viết một phần về ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề như vậy, vua viết:
Evaṃ ekadesena dhammaguṇe likhitvā tatiyaṃ saṅgharatanaṃ thomento – ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
Thus, having written about the Dhamma’s qualities in part, and wishing to praise the third gem of the Saṅgha, he wrote: ‘‘The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing well… the unsurpassed field of merit for the world.’’
Như vậy, sau khi viết một phần về các đức tính của Pháp, để tán thán Tăng bảo thứ ba, vua viết: “Chúng Tăng đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc hành trì chân chánh… (v.v.)… là phước điền của thế gian.”
‘‘Kulaputtā nāma satthu dhammakathaṃ sutvā evaṃ nikkhamitvā pabbajanti, keci setacchattaṃ pahāya pabbajanti, keci uparajjaṃ, keci senāpatiṭṭhānādīni pahāya pabbajanti.
‘‘Good sons of noble families, having heard the Teacher’s Dhamma discourse, thus leave home and go forth into homelessness. Some abandon the white parasol and go forth; some abandon the viceroyalty; some abandon positions like general and go forth.
“Những thiện nam tử sau khi nghe Pháp thoại của Đức Đạo Sư, đã xuất gia từ bỏ gia đình, một số từ bỏ lọng trắng để xuất gia, một số từ bỏ ngôi vị phó vương, một số từ bỏ chức vị tổng tư lệnh, v.v., để xuất gia.
Pabbajitvā ca pana imañca paṭipattiṃ pūrentī’’ti cūḷasīlamajjhimasīlamahāsīlādīni ekadesena likhitvā chadvārasaṃvaraṃ satisampajaññaṃ catupaccayasantosaṃ navavidhaṃ senāsanaṃ, nīvaraṇappahānaṃ parikammaṃ jhānābhiññā aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni yāva āsavakkhayā ekadesena likhi, soḷasavidhaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ vitthāreneva likhitvā ‘‘satthu sāvakasaṅgho nāma evarūpehi ca guṇehi samannāgato.
Having gone forth, they fulfill this practice.’’ He wrote about the Cūḷasīla, Majjhimasīla, and Mahāsīla in part, and also in part about guarding the six doors of sense, mindfulness and clear comprehension, contentment with the four requisites, the nine types of dwellings, the abandonment of hindrances, the preliminary work of kasinas, jhāna and abhidjñā, and the thirty-eight meditation subjects up to the eradication of defilements. He wrote extensively about the sixteen types of Ānāpānassati meditation, stating: ‘‘The Saṅgha of the Teacher’s disciples is endowed with such qualities.’’
Và sau khi xuất gia, họ hoàn thành sự thực hành này,” sau khi viết một phần về Tiểu Giới (Cūḷasīla), Trung Giới (Majjhimasīla), Đại Giới (Mahāsīla), v.v., vua viết một phần về sự phòng hộ sáu căn (chadvārasaṃvara), chánh niệm tỉnh giác (satisampajañña), sự tri túc với bốn vật dụng (catupaccayasantosa), chín loại trú xứ (navavidhaṃ senāsanaṃ), sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇappahānaṃ), các pháp chuẩn bị (parikammaṃ), các thiền định (jhānābhiññā), ba mươi tám đề mục thiền định (kammaṭṭhānāni) cho đến sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayā), và viết chi tiết về mười sáu loại thiền định hơi thở vào ra (ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ), rồi nói: “Chúng Tăng đệ tử của Đức Đạo Sư là những bậc đầy đủ các đức tính như vậy.
Evaṃ ekadesena saṅghaguṇe likhitvā – ‘‘bhagavato sāsanaṃ svākkhātaṃ niyyānikaṃ, sace mayhaṃ sahāyo sakkoti, nikkhamitvā pabbajatū’’ti likhitvā suvaṇṇapaṭṭaṃ saṃharitvā sukhumakambalena veṭhetvā sārasamugge pakkhipitvā taṃ samuggaṃ suvaṇṇamaye, suvaṇṇamayaṃ, rajatamaye rajatamayaṃ maṇimaye, maṇimayaṃ pavāḷamaye, pavāḷamayaṃ lohitaṅkamaye, lohitaṅkamayaṃ masāragallamaye, masāragallamayaṃ phalikamaye, phalikamayaṃ dantamaye, dantamayaṃ sabbaratanamaye, sabbaratanamayaṃ kilañjamaye, kilañjamayaṃ samuggaṃ sārakaraṇḍake ṭhapesi.
Thus, having written about the Saṅgha’s qualities in part, and having written, ‘‘The Blessed One’s teaching is well-expounded, leading to liberation; if my friend is able, let him go forth and take up the homeless life,’’ he folded the gold plate, wrapped it in a fine woolen cloth, placed it in a sandalwood casket, then placed that casket successively into caskets of gold, silver, jewels, coral, ruby, masāragalla, crystal, ivory, and finally into an all-jeweled casket, which he then placed into a grass-mat casket.
Như vậy, sau khi viết một phần về các đức tính của Tăng, và viết: “Giáo pháp của Đức Thế Tôn được khéo thuyết, dẫn đến giải thoát. Nếu bạn ta có thể, hãy xuất gia làm Tỳ-khưu,” vua cuộn tấm vàng lại, bọc bằng tấm vải len mịn, đặt vào một cái hộp làm bằng gỗ đàn hương quý giá. Cái hộp đó được đặt vào một cái hộp vàng, hộp vàng vào hộp bạc, hộp bạc vào hộp ngọc, hộp ngọc vào hộp san hô, hộp san hô vào hộp hồng ngọc, hộp hồng ngọc vào hộp mã não, hộp mã não vào hộp pha lê, hộp pha lê vào hộp ngà voi, hộp ngà voi vào hộp làm bằng tất cả các loại châu báu, và hộp làm bằng tất cả các loại châu báu vào một cái hộp đan bằng tre (kilañjamayaṃ samuggaṃ) quý giá.
Puna sārakaraṇḍakaṃ suvaṇṇakaraṇḍaketi purimanayeneva haritvā sabbaratanamayaṃ karaṇḍakaṃ kilañjamaye karaṇḍake ṭhapesi.
Again, he took the sandalwood casket and placed it into a gold casket in the same manner as before, and then placed the all-jeweled casket into a grass-mat casket.
Sau đó, cái hộp tre đó được đặt vào một cái hòm làm bằng gỗ đàn hương, rồi cái hòm gỗ đàn hương được đặt vào một cái hòm vàng theo cách tương tự như trước, và cái hòm làm bằng tất cả các loại châu báu được đặt vào một cái hòm tre. Rồi cái hòm tre được đặt vào một cái rương làm bằng gỗ đàn hương quý giá, theo cách đã nói ở trên, cái rương làm bằng tất cả các loại châu báu được đặt vào cái rương tre, sau đó được bọc bên ngoài bằng vải, niêm phong bằng ấn của vua, và vua ra lệnh cho các quan đại thần: “Hãy trang hoàng con đường trong vùng quyền lực của ta; con đường phải rộng tám usabha, chỉ cần dọn sạch cỏ dại trong khoảng bốn usabha, và ở giữa, hãy chuẩn bị một đoạn đường rộng bốn usabha bằng quyền uy của nhà vua.”
Tato kilañjamayaṃ karaṇḍakaṃ sāramayapeḷāyāti puna vuttanayeneva haritvā sabbaratanamayaṃ peḷaṃ kilañjamayapeḷāya ṭhapetvā bahi vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā amacce āṇāpesi – ‘‘mama āṇāpavattiṭṭhāne maggaṃ alaṅkārāpetha maggo aṭṭhusabhavitthato hotu, catuusabhaṭṭhānaṃ sodhitamattakameva hotu, majjhe catuusabhaṃ rājānubhāvena paṭiyādethā’’ti.
From there, he similarly took the grass-mat casket and placed it into a sandalwood basket, and again, following the same method, he placed the all-jeweled basket into a grass-mat basket, wrapped it externally with cloth, sealed it with the royal seal, and commanded his ministers: ‘‘Adorn the road where my authority prevails; let the road be eight usabhas wide. Let the four-usabha width merely be cleared of grass and bushes. In the middle, prepare a four-usabha width by the king’s power.’’
Sau đó, vua cho trang hoàng con voi tốt lành, đặt ngai vàng lên trên, dựng lọng trắng, và cho trang hoàng các con đường trong thành phố bằng cách tưới nước và quét dọn, dựng cờ phướn, trang trí bằng cây chuối, bình nước đầy, hương trầm, hoa, v.v. Vua sai sứ giả nhanh chân đến các chư hầu, truyền lệnh: “Hãy làm lễ cúng dường như vậy trong vùng đất của riêng mỗi người,” rồi tự mình trang sức bằng mọi thứ trang hoàng, và đến biên giới lãnh thổ của mình, vua trao lời nhắn nhủ cho các quan đại thần: “Ta sẽ gửi một lễ vật, được bao quanh bởi tất cả các đội quân cùng với các nhạc công. Hỡi các khanh, khi bạn ta là vua Pukkusāti nhận lễ vật này, đừng nhận ở giữa các phi tần, mà hãy lên lầu và nhận.”
Tato maṅgalahatthiṃ alaṅkārāpetvā tassa upari pallaṅkaṃ paññapetvā setacchattaṃ ussāpetvā nagaravīthiyo sittasammaṭṭhā samussitaddhajapaṭākā kadalipuṇṇaghaṭagandhadhūmapupphādīhi suppaṭimaṇḍitā kāretvā ‘‘attano attano visayappadese evarūpaṃ pūjaṃ kārentū’’ti antarabhogikānaṃ javanadūte pesetvā sayaṃ sabbālaṅkārena alaṅkaritvā – ‘‘sabbatāḷāvacarasammissabalakāyaparivuto paṇṇākāraṃ pesemī’’ti attano visayapariyantaṃ gantvā amaccassa mukhasāsanaṃ adāsi – ‘‘tāta mayhaṃ sahāyo pukkusāti imaṃ paṇṇākāraṃ paṭicchanto orodhamajjhe apaṭicchitvā pāsādaṃ āruyha paṭicchatū’’ti.
Then, having adorned the royal elephant, he placed a palanquin upon it, raised a white parasol, had the city streets sprinkled, swept, and adorned with raised flags and banners, banana trees, full water pots, perfumes, incense, flowers, and so forth. He then dispatched swift messengers to the local rulers, commanding them to ‘‘perform such offerings in their respective territories.’’ The king himself, adorned with all ornaments, intending to send the gift, went to the border of his territory and gave a verbal message to his minister: ‘‘My friend, Pukkusāti, when receiving this gift, should not receive it amidst the royal women, but should ascend to the palace and receive it there.’’
Sau khi truyền lời nhắn nhủ như vậy, vua bái lạy bằng năm điểm chạm đất và quay về, nói: “Đức Đạo Sư sẽ đến vùng biên giới.”
Evaṃ sāsanaṃ datvā paccantadesaṃ satthā gacchatīti pañcapatiṭṭhitena vanditvā nivatti.
Having given this message, he said, ‘‘The Teacher goes to the frontier regions,’’ and having prostrated with five-point veneration, he returned.
Các chư hầu cũng chuẩn bị con đường theo cách đó và mang lễ vật đến.
Antarabhogikā teneva niyāmena maggaṃ paṭiyādetvā paṇṇākāraṃ nayiṃsu.
The local rulers, following the same instructions, prepared the road and sent the gift.
Vua Pukkusāti cũng chuẩn bị con đường theo cách đó từ biên giới vương quốc của mình, cho trang hoàng thành phố và đi ra đón lễ vật.
Pukkusātipi attano rajjasīmato paṭṭhāya teneva niyāmena maggaṃ paṭiyādetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā paṇṇākārassa paccuggamanaṃ akāsi.
King Pukkusāti also, starting from the border of his kingdom, prepared the road in the same manner, adorned the city, and went out to meet the gift.
Lễ vật đến Taxila vào ngày Uposatha. Các quan đại thần mang lễ vật đến cũng trình bày lời nhắn nhủ của nhà vua.
Paṇṇākāro takkasīlaṃ pāpuṇanto uposathadivase pāpuṇi, paṇṇākāraṃ gahetvā gataamaccopi rañño vuttasāsanaṃ ārocesi.
The gift arrived in Takkasilā on an Uposatha day, and the minister who had brought the gift conveyed the king’s message.
Vua sau khi nghe, xem xét công việc cần làm với các quan đại thần đi cùng lễ vật, rồi mang lễ vật lên lầu, ra lệnh: “Không ai được vào đây,” cho đặt lính canh ở cửa, mở cửa sổ sư tử, đặt lễ vật lên ghế cao, và tự mình ngồi trên ghế thấp, phá niêm phong, cởi bỏ lớp bọc, và lần lượt mở từ cái rương tre trở đi, khi thấy cái hộp gỗ đàn hương quý giá, vua nghĩ: “Sự bao bọc lớn lao này không thể dành cho một loại châu báu nào khác. Chắc chắn một châu báu đáng nghe đã xuất hiện ở Trung Địa.”
Rājā taṃ sutvā paṇṇākārena saddhiṃ āgatānaṃ kattabbakiccaṃ vicāretvā paṇṇākāraṃ ādāya pāsādaṃ āruyha ‘‘mā idha koci pavisatū’’ti dvāre ārakkhaṃ kāretvā sīhapañjaraṃ vivaritvā paṇṇākāraṃ uccāsane ṭhapetvā sayaṃ nīcāsane nisinno lañchanaṃ bhinditvā nivāsanaṃ apanetvā kilañjapeḷato paṭṭhāya anupubbena vivaranto sāramayaṃ samuggaṃ disvā cintesi – ‘‘mahāparihāro nāyaṃ aññassa ratanassa bhavissati, addhā majjhimadese sotabbayuttakaṃ ratanaṃ uppanna’’nti.
The king, hearing this, considered what should be done for those who had arrived with the gift. He took the gift, ascended to the palace, commanded, ‘‘Let no one enter here,’’ set guards at the door, opened the lion window, placed the gift on a high seat, and sat on a low seat himself. Breaking the seal and removing the wrapping, he gradually opened the caskets starting from the grass-mat basket. Seeing the sandalwood casket, he thought: ‘‘Such extensive wrapping cannot be for any ordinary jewel; surely, a jewel worthy of hearing has appeared in the Middle Country.’’
Sau đó, vua mở cái hộp đó ra, phá niêm phong của vua, gỡ bỏ tấm vải len mịn từ hai phía, và thấy tấm vàng.
Atha taṃ samuggaṃ vivaritvā rājalañchanaṃ bhinditvā sukhumakambalaṃ ubhato viyūhitvā suvaṇṇapaṭṭaṃ addasa.
Then, he opened that casket, broke the royal seal, removed the fine woolen cloth from both sides, and saw the gold plate.
Vua trải tấm vàng ra và bắt đầu đọc từ đầu: “Những chữ viết thật đẹp, thẳng hàng, thẳng cột, vuông vắn.”
So taṃ pasāretvā – ‘‘manāpāni vata akkharāni samasīsāni samapantīni caturassānī’’tiādito paṭṭhāya vācetuṃ ārabhi.
He unrolled it and began to read from the beginning, thinking, ‘‘How pleasing are these letters, with uniform tops, uniform lines, and square shapes!’’
Khi vua đọc đến các đức tính của Đức Phật: “Ở đây, một Đức Như Lai đã xuất hiện trên thế gian,” một niềm hoan hỷ mãnh liệt trỗi dậy trong vua, chín vạn chín ngàn lỗ chân lông dựng đứng.
Tassa – ‘‘idha tathāgato loke uppanno’’ti buddhaguṇe vācentassa balavasomanassaṃ uppajji, navanavutilomakūpasahassāni uddhaggalomāni ahesuṃ.
As he read the Buddha’s qualities, ‘‘Here, the Tathāgata has appeared in the world,’’ an intense joy arose in him, and ninety-nine thousand pores of his body stood on end.
Vua không biết mình đang đứng hay đang ngồi.
Attano ṭhitabhāvaṃ vā nisinnabhāvaṃ vā na jānāti.
He did not know whether he was standing or sitting.
Sau đó, vua lại càng cảm thấy hoan hỷ mãnh liệt hơn, nghĩ: “Giáo pháp khó gặp này, dù phải trải qua hàng trăm ngàn đại kiếp, nay ta được nghe nhờ người bạn.”
Athassa – ‘‘kappakoṭisatasahassehipi etaṃ dullabhasāsanaṃ sahāyaṃ nissāya sotuṃ labhāmī’’ti bhiyyo balavapīti udapādi.
Then, thinking, ‘‘Even over hundreds of thousands of eons, it is difficult to see this teaching, but through my friend, I have obtained the opportunity to hear it,’’ an even stronger rapture arose in him.
Vì vua không thể đọc tiếp, vua ngồi yên cho đến khi niềm hoan hỷ lắng xuống, rồi bắt đầu đọc các đức tính của Pháp: “Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng là khéo thuyết.”
So hi upari vācetuṃ asakkonto yāva pītivegapassaddhiyā nisīditvā parato – ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti dhammaguṇe ārabhi.
Unable to read further, he sat down until the surge of rapture subsided, and then proceeded to read about the qualities of the Dhamma: ‘‘The Dhamma is well-expounded by the Blessed One.’’
Ở đó cũng vậy, điều tương tự đã xảy ra với vua.
Tatrāpissa tatheva ahosi.
There, too, it was the same for him.
Vua lại ngồi yên cho đến khi niềm hoan hỷ lắng xuống, rồi bắt đầu đọc các đức tính của Tăng: “Những bậc hành trì chân chánh.”
So puna yāva pītivegapassaddhiyā nisīditvā parato ‘‘suppaṭipanno’’ti saṅghaguṇe ārabhi.
Again, he sat until the surge of rapture subsided, and then proceeded to read about the qualities of the Saṅgha: ‘‘Practicing well.’’
Ở đó cũng vậy, điều tương tự đã xảy ra với vua.
Tatrāpissa tatheva ahosi.
There, too, it was the same for him.
Sau đó, ở cuối cùng, vua đọc về đề mục thiền hơi thở vào ra (ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ) và đạt được các thiền tứ (catukka) và thiền ngũ (pañcaka). Vua trải qua thời gian chỉ với niềm an lạc của thiền định.
Atha sabbapariyante ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ vācetvā catukkapañcakajjhānāni nibbattesi, so jhānasukheneva vītināmesi.
Then, at the very end, he read the Ānāpānassati meditation subject and attained the fourfold and fivefold jhāna, spending his time in the bliss of jhāna.
Không ai khác được phép nhìn thấy vua, chỉ có một thị giả nhỏ được phép vào.
Añño koci daṭṭhuṃ na labhati, ekova cūḷupaṭṭhāko pavisati.
No one else was allowed to see him; only one junior attendant entered.
Như vậy, vua đã trải qua khoảng nửa tháng.
Evaṃ addhamāsamattaṃ vītināmesi.
Thus, he spent about half a month.
Như vậy, vị ấy đã trải qua khoảng nửa tháng.
Nāgarā rājaṅgaṇe sannipatitvā ukkuṭṭhiṃ akaṃsu ‘‘paṇṇākāraṃ paṭicchitadivasato paṭṭhāya baladassanaṃ vā nāṭakadassanaṃ vā natthi, vinicchayadānaṃ natthi, rājā sahāyena pahitaṃ paṇṇākāraṃ yassicchati tassa dassetu, rājāno nāma ekaccassa paṇṇākāravasenapi vañcetvā rajjaṃ attano kātuṃ vāyamanti.
The citizens gathered in the royal courtyard and exclaimed: "Since the day the tribute was received, there has been no viewing of troops or performances, no dispensation of justice. Let the King give the tribute sent by his friend to whomever he wishes. Kings, by means of even tribute, try to deceive some and make the kingdom their own."
Các cư dân tập hợp tại sân điện vua và than khóc rằng: “Từ ngày nhận lễ vật, không có việc xem quân đội hay vũ nữ, không có việc xét xử công lý. Vua muốn trả lại lễ vật do bạn mình gửi cho ai thì cứ trả. Các vị vua thường cố gắng lừa dối một số người bằng cách tặng quà để chiếm lấy vương quốc cho mình.
Kiṃ nāma amhākaṃ rājā karotī’’ti?
"What, pray, will our king do?"
Vua của chúng ta đang làm gì vậy?”
Rājā ukkuṭṭhisaddaṃ sutvā – ‘‘rajjaṃ nu kho dhāremi, udāhu satthāra’’nti cintesi.
The king, having heard the outcry, pondered: "Shall I indeed uphold the kingdom, or the Teacher?"
Vua nghe tiếng than khóc liền suy nghĩ: “Ta nên giữ vương quốc này, hay là bậc Đạo Sư?”
Athassa etadahosi – ‘‘rajjakāritaattabhāvo nāma neva gaṇakena, na gaṇakamahāmattena gaṇetuṃ sakko.
Then this thought occurred to him: "The task of ruling a kingdom cannot be measured by a clerk nor by a chief minister of accounts.
Rồi ngài nghĩ: “Một thân mạng đã làm vương quốc thì không thể đếm được bởi một kế toán hay một đại thần kế toán.
Satthusāsanaṃ dhāressāmī’’ti sayane ṭhapitaṃ asiṃ gahetvā kese chinditvā sīhapañjaraṃ vivaritvā – ‘‘etaṃ gahetvā rajjaṃ kārethā’’ti saddhiṃ cūḷāmaṇinā kesakalāpaṃ parisamajjhe pātesi, mahājano taṃ ukkhipitvā – ‘‘sahāyakasantikā laddhapaṇṇākārā nāma rājāno tumhādisā honti devā’’ti ekappahāreneva viravi.
I shall uphold the Dispensation of the Teacher." Having taken the sword placed by his couch, he cut his hair, opened the lion-cage window, and, saying, "Take this and rule the kingdom," he dropped his hair, together with his crest-jewel, into the midst of the assembly. The great multitude, raising it up, cried out at once: "Oh Deva, are kings who receive presents from a friend of your kind?"
Ta sẽ giữ gìn giáo pháp của bậc Đạo Sư.” Ngài cầm thanh kiếm đặt trên giường, cắt tóc, mở cửa sổ sư tử và nói: “Hãy cầm lấy cái này và cai trị vương quốc.” Rồi ngài ném búi tóc cùng với viên ngọc trên búi tóc xuống giữa đại chúng. Đại chúng nhặt lên và đồng thanh kêu lên: “Bệ hạ, những vị vua nhận lễ vật từ bạn bè như bệ hạ là như thế này sao?”
Raññopi dvaṅgulamattaṃ kesamassu ahosi.
The king, too, had hair and a beard about two inches long.
Râu tóc của nhà vua cũng dài khoảng hai ngón tay.
Bodhisattassa pabbajjāsadisameva kira jātaṃ.
It was as if it had become similar to the Bodhisatta's going forth.
Quả thật, sự xuất gia của ngài giống hệt như sự xuất gia của Bồ-tát.
Tato cūḷupaṭṭhākaṃ pesetvā antarāpaṇā dve kāsāyavatthāni mattikāpattañca āharāpetvā – ‘‘ye loke arahanto, te uddissa mayhaṃ pabbajjā’’ti satthāraṃ uddissa ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā pattaṃ vāmaaṃsakūṭe katvā kattaradaṇḍaṃ gahetvā – ‘‘sobhati nu kho me pabbajjā no vā’’ti mahātale katipayavāre aparāparaṃ caṅkamitvā – ‘‘sobhati me pabbajjā’’ti dvāraṃ vivaritvā pāsādā otari.
Then, having sent a junior attendant to bring two saffron robes and a clay bowl from the market—thinking, "May my going forth be for the sake of the Arahants in the world"—he put on one saffron robe, draped the other, placed the bowl on his left shoulder, took his staff, and, after pacing back and forth several times on the large terrace, considering, "Does my going forth look seemly or not?", he opened the door and descended from the palace, deeming, "My going forth looks seemly."
Sau đó, ngài sai một người hầu nhỏ đi lấy hai bộ y cà-sa và một bát đất từ chợ. Ngài nói: “Cầu mong sự xuất gia của tôi là để cúng dường các bậc A-la-hán trên thế gian.” Rồi ngài mặc một bộ y cà-sa, khoác một bộ khác, đeo bát lên vai trái, cầm gậy đi đường và tự hỏi: “Sự xuất gia của ta có phù hợp không?” Ngài đi đi lại lại vài lần trên sân thượng rộng lớn, rồi nghĩ: “Sự xuất gia của ta thật phù hợp.” Ngài mở cửa và đi xuống khỏi cung điện.
Otarantaṃ pana naṃ tīsu dvāresu ṭhitanāṭakādīni disvāpi na sañjāniṃsu.
But those performing arts and others stationed at the three gates, though they saw him descending, did not recognize him.
Tuy nhiên, những vũ nữ và những người khác đứng ở ba cánh cửa đã nhìn thấy ngài đi xuống nhưng không nhận ra ngài.
‘‘Eko paccekabuddho amhākaṃ rañño dhammakathaṃ kathetuṃ āgato’’ti kira cintayiṃsu.
They thought, it is said, "A Paccekabuddha has come to deliver a Dhamma talk to our king."
Họ nghĩ rằng: “Một vị Độc Giác Phật đã đến để thuyết pháp cho vua của chúng ta.”
Uparipāsādaṃ pana āruyha rañño ṭhitanisinnaṭṭhānāni disvā rājā gatoti ñatvā samuddamajjhe osīdamānāya nāvāya jano viya ekappahāreneva viraviṃsu.
However, having ascended to the upper palace and seen the places where the king used to stand and sit, they knew the king had departed, and cried out all at once, like people on a ship sinking in the middle of the ocean.
Nhưng khi họ lên cung điện và thấy những nơi vua thường đứng và ngồi, họ biết rằng vua đã đi rồi, và họ đồng thanh kêu lên như những người trên một con thuyền đang chìm giữa biển.
Kulaputtaṃ bhūmitalaṃ otiṇṇamattaṃ aṭṭhārasaseniyo sabbe nāgarā balakāyā ca parivāretvā mahāviravaṃ viraviṃsu.
As soon as the noble son descended to the ground, eighteen legions, all the citizens, and the armed forces surrounded him, crying out loudly.
Ngay khi vị thiện nam tử vừa đặt chân xuống đất, mười tám quân đoàn, tất cả các cư dân và binh lính đã vây quanh ngài và kêu la thảm thiết.
Amaccāpi taṃ etadavocuṃ – ‘‘deva majjhimadesarājāno nāma bahumāyā, sāsanaṃ pesetvā buddharatanaṃ nāma loke uppannaṃ vā no vāti ñatvā gamissatha, nivattatha devā’’ti.
The ministers also said to him: "Deva, the kings of the Middle Country are very cunning. Send a message, and after ascertaining whether the Buddha-jewel has appeared in the world or not, then go. Please return, Deva."
Các quan đại thần cũng nói với ngài: “Tâu bệ hạ, các vị vua ở Trung Ấn rất xảo quyệt. Xin bệ hạ hãy quay về, sau khi gửi sứ giả đi tìm hiểu xem có Đức Phật nào xuất hiện trên thế gian hay không rồi hãy đi.”
Saddahāmahaṃ mayhaṃ sahāyakassa, tassa mayā saddhiṃ dvejjhavacanaṃ nāma natthi, tiṭṭhatha tumheti.
"I trust my friend. There is no duplicity between us. You all stay here," he said.
Ta tin lời bạn ta. Không có lời nào hai lòng giữa ta và bạn ta. Các ngươi hãy ở lại.
Te anugacchantiyeva.
They continued to follow him.
Họ vẫn tiếp tục đi theo.
Kulaputto kattaradaṇḍena lekhaṃ katvā – ‘‘idaṃ rajjaṃ kassā’’ti āha?
The noble son made a mark with his staff and asked, "Whose kingdom is this?"
Vị thiện nam tử dùng cây gậy vẽ một đường và hỏi: “Vương quốc này là của ai?”
Tumhākaṃ devāti.
"Yours, Deva," they replied.
“Tâu bệ hạ, là của bệ hạ,” họ đáp.
Yo imaṃ lekhaṃ antaraṃ karoti, rājāṇāya kāretabboti.
"Whoever crosses this line shall be punished by royal decree."
“Ai vượt qua đường này sẽ bị xử theo lệnh vua.”
Mahājanakajātake bodhisattena katalekhaṃ sīvalidevī antaraṃ kātuṃ avisahantī vivattamānā agamāsi.
In the Mahājanaka Jātaka, Sīvalidevī, unable to cross the line drawn by the Bodhisatta, turned back and left.
Trong truyện Jātaka Mahājanaka, hoàng hậu Sīvalīdevī không dám vượt qua đường mà Bồ-tát đã vẽ, nên đã quay lại và đi theo.
Tassā gatamaggena mahājano agamāsi.
The great multitude followed the path she took.
Đại chúng cũng đi theo con đường mà nàng đã đi.
Taṃ pana lekhaṃ mahājano antaraṃ kātuṃ na visahi, lekhaṃ ussīsakaṃ katvā vivattamānā viraviṃsu.
But the great multitude could not cross that line; they cried out, turning back with the line at their heads.
Tuy nhiên, đại chúng không dám vượt qua đường đó, họ đặt đường đó làm gối đầu và than khóc.
Kulaputto ‘‘ayaṃ me gataṭṭhāne dantakaṭṭhaṃ vā mukhodakaṃ vā dassatī’’ti antamaso ekaceṭakampi aggahetvā pakkāmi.
The noble son departed without taking even a single servant, thinking, "This one will provide me with a toothbrush or face water wherever I go."
Vị thiện nam tử đã rời đi mà không mang theo dù chỉ một người hầu nhỏ, nghĩ rằng: “Người này sẽ đưa cho ta tăm xỉ răng hoặc nước rửa mặt ở nơi ta đến.”
Evaṃ kirassa ahosi ‘‘mama satthā ca mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā ekakova pabbajito’’ti ekakova agamāsi.
This thought occurred to him: "My Teacher, too, left home for the great renunciation and went forth alone." So he went alone.
Ngài nghĩ rằng: “Bậc Đạo Sư của ta cũng đã từ bỏ đại gia đình và xuất gia một mình.” Vì vậy, ngài đã đi một mình.
‘‘Satthu lajjāmī’’ti ca – ‘‘satthā kira me pabbajitvā yānaṃ nāruḷho’’ti ca antamaso ekapaṭalikampi upāhanaṃ nāruhi, paṇṇacchattakampi na dhāresi.
"I am ashamed before the Teacher," and "My Teacher, it is said, did not ride in a vehicle after going forth," he thought. He did not even wear a single-layered sandal, nor did he carry a leaf-umbrella.
Ngài nói: “Ta hổ thẹn với bậc Đạo Sư.” Và: “Bậc Đạo Sư của ta sau khi xuất gia đã không đi xe.” Vì vậy, ngài không mang dù chỉ một đôi dép lá hay một chiếc dù lá.
Mahājano rukkhapākāraṭṭālakādīni āruyha esa amhākaṃ rājā gacchatīti olokesi.
The great multitude climbed trees, ramparts, watchtowers, etc., and looked on, saying, "Our king is leaving."
Đại chúng trèo lên cây, tường thành, tháp canh, v.v., và nhìn theo: “Đó là vua của chúng ta đang đi.”
Kulaputto – ‘‘dūraṃ gantabbaṃ, na sakkā ekena maggo nittharitu’’nti ekaṃ satthavāhaṃ anubandhi.
The noble son thought, "I have to go far, and it's not possible to travel the road alone," so he followed a caravan leader.
Vị thiện nam tử nghĩ: “Đường còn xa, một mình không thể vượt qua được,” nên đã đi theo một đoàn thương nhân.
Sukhumālassa kulaputtassa kaṭhinatattāya pathaviyā gachantassa pādatalesu phoṭā uṭṭhahitvā bhijjanti, dukkhā vedanā uppajjanti.
As the delicate noble son walked on the rough, hot earth, blisters arose on the soles of his feet and burst, causing painful sensations.
Khi vị thiện nam tử vốn yếu ớt đi trên con đường đất cứng và nóng, chân ngài nổi mụn nước và vỡ ra, gây ra những cảm giác đau đớn.
Satthavāhe khandhāvāraṃ bandhitvā nisinne kulaputto maggā okkamma ekasmiṃ rukkhamūle nisīdati.
When the caravan leader stopped and set up camp, the noble son stepped off the path and sat at the foot of a tree.
Khi đoàn thương nhân dựng trại và ngồi xuống, vị thiện nam tử rời khỏi đường và ngồi dưới gốc cây.
Nisinnaṭṭhāne pādaparikammaṃ vā piṭṭhiparikammaṃ vā kattā nāma natthi, kulaputto ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā maggadarathakilamathapariḷāhaṃ vikkhambhetvā jhānaratiyā vītināmeti.
There was no one to attend to his feet or back where he sat; the noble son entered the fourth jhāna of Anāpāna, dispelled the fatigue, exhaustion, and fever of the journey, and spent his time in the delight of jhāna.
Ở nơi ngài ngồi, không có ai xoa bóp chân hay lưng cho ngài. Vị thiện nam tử nhập Tứ thiền hơi thở vào ra, xua tan sự mệt mỏi, nóng nực của chuyến đi và trải qua thời gian trong niềm vui thiền định.
Punadivase uṭṭhite aruṇe sarīrapaṭijagganaṃ katvā puna satthavāhaṃ anubandhati.
The next day, at dawn, having attended to his body, he again followed the caravan leader.
Ngày hôm sau, khi bình minh lên, ngài vệ sinh thân thể rồi lại đi theo đoàn thương nhân.
Pātarāsakāle kulaputtassa pattaṃ gahetvā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ patte pakkhipitvā denti.
At breakfast time, people took the noble son's bowl, put food and edibles into it, and offered them.
Vào giờ ăn sáng, mọi người lấy bát của vị thiện nam tử, bỏ đồ ăn và thức uống vào bát rồi dâng cúng.
Taṃ uttaṇḍulampi hoti kilinnampi samasakkharampi aloṇātiloṇampi, kulaputto pavisanaṭṭhānaṃ paccavekkhitvā amataṃ viya paribhuñjitvā etena niyāmena aṭṭhahi ūnakāni dve yojanasatāni gato.
That food was sometimes uncooked, sometimes too soft, sometimes mixed with grit, sometimes tasteless, sometimes overly salty. The noble son, after reflecting on the place of entry (throat), consumed it as if it were ambrosia. By this method, he traveled two hundred leagues, lacking eight leagues.
Đồ ăn đó có khi là gạo chưa chín, có khi bị ướt, có khi lẫn sỏi đá, có khi không có muối hoặc quá mặn. Vị thiện nam tử quán xét nơi đi vào (cổ họng), rồi thọ dụng như cam lồ. Cứ như thế, ngài đã đi được hai trăm yojana trừ tám yojana.
Jetavanadvārakoṭṭhakassa pana samīpena gacchantopi – ‘‘kahaṃ satthā vasatī’’ti nāpucchi.
Even though he passed near the gatehouse of Jetavana, he did not ask, "Where does the Teacher reside?"
Tuy nhiên, khi đi gần cổng Jetavana, ngài không hỏi: “Bậc Đạo Sư đang ở đâu?”
Satthugāravena ceva rañño pesitasāsanavasena ca.
Out of reverence for the Teacher and by reason of the message sent by the king.
Vì sự tôn kính đối với bậc Đạo Sư và vì thông điệp của nhà vua đã gửi đến.
Rañño hi – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti satthāraṃ rājagahe uppannaṃ viya katvā sāsanaṃ pesitaṃ, tasmā naṃ apucchitvāva pañcacattālīsayojanamattaṃ maggaṃ atikkanto.
For the king had sent the message as if the Tathāgata had arisen in the world there, making it seem as if the Teacher had appeared in Rājagaha. Therefore, without asking, he passed forty-five leagues of road.
Thông điệp của nhà vua đã được gửi đi như thể Đức Như Lai đã xuất hiện trên thế gian ở Rājagaha, vì vậy ngài đã vượt qua quãng đường bốn mươi lăm yojana mà không hỏi.
So sūriyatthaṅgamanavelāya rājagahaṃ patvā satthā kahaṃ vasatīti pucchi.
Having arrived in Rājagaha at sunset, he asked, "Where does the Teacher reside?"
Ngài đến Rājagaha vào lúc mặt trời lặn và hỏi: “Bậc Đạo Sư đang ở đâu?”
Kuto nu, bhante, āgatoti?
"Venerable sir, from where have you come?"
“Bạch Đại đức, ngài từ đâu đến?”
Ito uttaratoti.
"From the North of here."
“Từ phía bắc đây.”
Satthā tuyhaṃ āgatamagge ito pañcacattālīsayojanamatte sāvatthi nāma atthi, tattha vasatīti.
"Venerable sir, on the path you came, forty-five leagues from here, there is a place called Sāvatthī; the Teacher resides there."
“Bậc Đạo Sư đang ở Sāvatthī, cách đây bốn mươi lăm yojana về phía bắc, trên con đường mà ngài đã đi qua.”
Kulaputto cintesi – ‘‘idāni akālo na sakkā gantuṃ, ajja idheva vasitvā sve satthu santikaṃ gamissāmī’’ti.
The noble son thought, "It is now too late; I cannot go. I will stay here today and go to the Teacher tomorrow."
Vị thiện nam tử nghĩ: “Bây giờ không phải lúc để đi. Hôm nay ta sẽ ở lại đây, và ngày mai ta sẽ đến gặp bậc Đạo Sư.”
Tato – ‘‘vikāle sampattapabbajitā kahaṃ vasantī’’ti pucchi.
Then he asked, "Where do renunciants who arrive late in the day stay?"
Rồi ngài hỏi: “Những vị xuất gia đến vào lúc không phải giờ thì ở đâu?”
Imāya kumbhakārasālāya, bhanteti.
"In this potter's shed, venerable sir," they replied.
“Bạch Đại đức, ở xưởng gốm này.”
Atha so taṃ kumbhakāraṃ yācitvā tattha vāsatthāya pavisitvā nisīdi.
So he requested the potter, entered there to stay, and sat down.
Vậy là ngài xin phép người thợ gốm, vào đó để ở và ngồi xuống.
Bhagavāpi taṃdivasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento pukkusātiṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ kulaputto sahāyena pesitaṃ sāsanamattakaṃ vācetvā atirekatiyojanasatikaṃ mahārajjaṃ pahāya maṃ uddissa pabbajitvā aṭṭhahi ūnakāni dve yojanasatāni atikkamma rājagahaṃ pāpuṇissati, mayi agacchante pana tīṇi sāmaññaphalāni appaṭivijjhitvā ekarattivāsena anāthakālakiriyaṃ karissati, mayi pana gate tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhissati.
The Blessed One, too, that very day, at dawn, observing the world, saw Pukkusāti and thought: "This noble son, having read the mere message sent by his friend, has abandoned a great kingdom exceeding three hundred leagues and has gone forth for my sake, traveling two hundred leagues less eight, and will reach Rājagaha. If I do not go, he will not attain the three fruits of recluseship and will die without support after staying one night. But if I go, he will attain the three fruits of recluseship.
Đức Thế Tôn cũng vào buổi sáng sớm hôm đó, khi quán sát thế gian, đã thấy Pukkusāti và nghĩ: “Vị thiện nam tử này, sau khi đọc thông điệp nhỏ do bạn mình gửi đến, đã từ bỏ một vương quốc rộng lớn hơn ba trăm yojana, xuất gia vì Ta, đã vượt qua hai trăm yojana trừ tám yojana và sẽ đến Rājagaha. Nếu Ta không đến, ngài sẽ không chứng đắc ba quả Sa-môn và sẽ chết một cách vô chủ sau một đêm ở lại. Nhưng nếu Ta đến, ngài sẽ chứng đắc ba quả Sa-môn.
Janasaṅgahatthāyeva pana mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūritā, karissāmi tassa saṅgaha’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto gandhakuṭiṃ pavisitvā muhuttaṃ attadarathakilamathaṃ paṭipassambhetvā – ‘‘kulaputto mayi gāravena dukkaraṃ akāsi, atirekayojanasataṃ rajjaṃ pahāya antamaso mukhadhovanadāyakampi ceṭakaṃ aggahetvā ekakova nikkhanto’’ti sāriputtamahāmoggallānādīsu kañci anāmantetvā sayameva attano pattacīvaraṃ gahetvā ekakova nikkhanto.
Indeed, it was solely for the welfare of beings that I fulfilled the pāramīs for four asankheyya-kalpas and a hundred thousand kalpas. I will extend welfare to him.” Thus, having attended to his bodily needs early in the morning, the Blessed One, surrounded by the community of bhikkhus, went for alms in Sāvatthī. After the meal, having returned from his alms round, he entered the Perfumed Chamber, rested for a moment to alleviate his bodily fatigue, and then thought: “This good man, out of reverence for me, has performed a difficult act. He has abandoned a kingdom of over three hundred leagues, not even taking a servant to provide water for washing his face, and has gone forth alone.” Not addressing Sāriputta, Mahāmoggallāna, or any other, he himself took his bowl and robes and departed alone.
Đức Thế Tôn cũng vậy, vào ngày đó, khi bình minh vừa ló dạng, Ngài nhìn thấy thế gian và thấy vị vương tử Pukkusāti, Ngài suy nghĩ: “Vị vương tử Pukkusāti này, sau khi đọc thư của vua Bimbisāra, người bạn thân của mình, đã từ bỏ một vương quốc rộng lớn hơn ba trăm dojana, xuất gia vì Ta, và sẽ đến Rājagaha sau khi đi hơn hai trăm dojana (còn thiếu tám dojana). Nếu Ta không đến nơi Pukkusāti đang ở, vị ấy sẽ không chứng đắc ba quả Sa-môn thấp hơn và sẽ chết mà không có nơi nương tựa chỉ sau một đêm. Nhưng nếu Ta đến, vị ấy sẽ chứng đắc ba quả Sa-môn thấp hơn.” Ngài lại suy nghĩ: “Ta đã hoàn thành các ba-la-mật trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp chỉ vì lợi ích của chúng sinh. Ta sẽ giúp đỡ vị ấy.” Suy nghĩ như vậy, Ngài tắm rửa vào buổi sáng, cùng với Tăng chúng đi khất thực ở Sāvatthī. Sau bữa ăn, Ngài trở về từ cuộc khất thực, vào hương thất, nghỉ ngơi một lát để xoa dịu sự mệt mỏi và đau nhức của thân thể. Rồi Ngài suy nghĩ: “Vị vương tử này, vì lòng tôn kính Ta, đã làm một việc khó khăn, từ bỏ một vương quốc rộng lớn hơn ba trăm dojana, không mang theo ngay cả một người hầu để rửa mặt, mà một mình xuất gia.” Suy nghĩ như vậy, Ngài không gọi Sāriputta, Mahāmoggallāna, hay bất kỳ ai khác, mà tự mình cầm bát và y, một mình ra đi.
Gacchanto ca neva ākāse uppati, na pathaviṃ saṃkhipi, – ‘‘kulaputto mama lajjamāno hatthiassarathasuvaṇṇasivikādīsu ekayānepi anisīditvā antamaso ekapaṭalikaṃ upāhanampi anāruyha paṇṇacchattakampi aggahetvā nikkhanto, mayāpi padasāva gantuṃ vaṭṭatī’’ti pana cintetvā padasāva agamāsi.
As he went, he neither flew through the air nor did he shorten the earth. Instead, thinking, “This good man, out of shame for me, departed without sitting on any conveyance like an elephant, horse, chariot, or golden palanquin, and without even wearing single-layered sandals or carrying a palm-leaf umbrella. It is fitting for me too to go on foot,” he proceeded on foot.
Khi đi, Ngài không bay trên không trung, cũng không thu nhỏ mặt đất. Ngài lại suy nghĩ: “Vị vương tử này, vì hổ thẹn với Ta, đã xuất gia mà không ngồi trên bất kỳ loại xe nào như voi, ngựa, xe song mã, kiệu vàng, v.v., ngay cả một đôi dép một lớp cũng không mang, một chiếc dù lá cũng không cầm. Ta cũng nên đi bộ.” Suy nghĩ như vậy, Ngài đã đi bộ.
So asīti anubyañjanāni byāmappabhā bāttiṃsa mahāpurisalakkhaṇānīti imaṃ buddhasiriṃ paṭicchādetvā valāhakapaṭicchanno puṇṇacando viya aññatarabhikkhuvesena gacchanto ekapacchābhatteneva pañcacattālīsa yojanāni atikkamma sūriyatthaṅgamalīvelāya kulaputte paviṭṭhamatteyeva taṃ kumbhakārasālaṃ pāpuṇi.
Thus, concealing his Buddha-glory—the eighty minor characteristics and the thirty-two major characteristics of a Great Man, along with his fathom-wide aura—like a full moon covered by clouds, he traveled in the guise of an ordinary bhikkhu. In a single afternoon, he traversed forty-five yojanas and reached that potter's shed just as the good man had entered it at sunset.
Đức Thế Tôn ấy, che giấu vẻ uy nghi của một vị Phật với tám mươi tướng tốt phụ và ba mươi hai tướng đại nhân với hào quang một tầm, đi trong hình dáng một vị Tỳ-khưu không rõ danh tính, chỉ trong một buổi chiều đã vượt qua bốn mươi lăm dojana, và đến túp lều của người thợ gốm ấy vào lúc mặt trời lặn, ngay khi vị vương tử vừa bước vào.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena, pukkusāti, nāma kulaputto bhagavantaṃ uddissa saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so tasmiṃ kumbhakārāvesane paṭhamaṃ vāsūpagato hotī’’ti.
Referring to this, it is said: “Now at that time, Pukkusāti, a good man, had gone forth from home into homelessness out of faith in the Blessed One, and he was the first to take up residence in that potter's shed.”
Liên quan đến điều đó, đã có lời dạy rằng: “Vào thời điểm đó, này Pukkusāti, vị vương tử tên là Pukkusāti, vì lòng tin vào Đức Thế Tôn, đã từ bỏ đời sống gia đình để xuất gia không gia đình, và vị ấy đã đến túp lều của người thợ gốm đó trước tiên để trú ngụ.”
Evaṃ gantvāpi pana bhagavā – ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’’ti pasayha kumbhakārasālaṃ apavisitvā dvāre ṭhitova kulaputtaṃ okāsaṃ kārento sace te bhikkhūtiādimāha.
Even after traveling such a distance, the Blessed One did not forcefully enter the potter's shed proclaiming, “I am the Perfectly Self-Enlightened One.” Instead, standing at the door, he asked for permission from the good man, saying, “If it is convenient for you, bhikkhu…” and so forth.
Dù đã đến đó, Đức Thế Tôn cũng không tự tiện vào túp lều của người thợ gốm mà nói: “Ta là bậc Chánh Đẳng Giác,” mà chỉ đứng ở cửa, hỏi xin phép vị vương tử, và nói: “Này Tỳ-khưu, nếu có chỗ...”
Urundanti vivittaṃ asambādhaṃ.
Urundaṃ means solitary and unobstructed.
“Urundaṃ” nghĩa là nơi vắng vẻ, không chật chội.
Viharatāyasmā yathāsukhanti yena yena iriyāpathena phāsu hoti, tena tena yathāsukhaṃ āyasmā viharatūti okāsaṃ akāsi.
“Viharatāyasmā yathāsukhaṃ” means “Venerable Sir, may you dwell at ease, in whatever posture is comfortable for you.” Thus, he granted permission.
“Viharatāyasmā yathāsukhaṃ” nghĩa là: “Bạch Đại đức, xin Ngài hãy an trú thoải mái theo tư thế nào mà Ngài cảm thấy dễ chịu.” Vị ấy đã xin phép như vậy.
Atirekatiyojanasatañhi rajjaṃ pahāya pabbajito kulaputto parassa chaḍḍitapatitaṃ kumbhakārasālaṃ kiṃ aññassa sabrahmacārino maccharāyissati.
Indeed, why would a good man, who had abandoned a kingdom of over three hundred leagues to go forth, be stingy with a discarded potter's shed towards another spiritual companion?
Vị vương tử đã từ bỏ một vương quốc rộng lớn hơn ba trăm dojana để xuất gia, làm sao có thể keo kiệt với một túp lều thợ gốm bị bỏ hoang của người khác đối với một vị đồng phạm hạnh khác?
Ekacce pana moghapurisā sāsane pabbajitvā āvāsamacchariyādīhi abhibhūtā attano vasanaṭṭhāne mayhaṃ kuṭi mayhaṃ pariveṇanti aññesaṃ avāsāya parakkamanti.
However, some deluded men, having gone forth in this Dispensation, overcome by avarice concerning dwellings and the like, strive to prevent others from staying in their dwelling places, saying, “This is my hut! This is my precinct!”
Tuy nhiên, một số kẻ vô dụng, sau khi xuất gia trong giáo pháp, bị lòng keo kiệt về chỗ ở và các thứ khác chi phối, đã cố gắng ngăn cản người khác không cho ở trong chỗ ở của mình, nói rằng: “Đây là tịnh xá của tôi, đây là khu vực của tôi.”
Nisīdīti accantasukhumālo lokanātho devavimānasadisaṃ gandhakuṭiṃ pahāya tattha tattha vippakiṇṇachārikāya bhinnabhājanatiṇapalāsakukkuṭasūkaravaccādisaṃkiliṭṭhāya saṅkāraṭṭhānasadisāya kumbhakārasālāya tiṇasanthāraṃ santharitvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā devavimānasadisaṃ dibbagandhasugandhaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā nisīdanto viya nisīdi.
Nisīdi (he sat down): The Lord of the World, who was exceedingly delicate, left his Perfumed Chamber, which was like a celestial mansion. He then spread a grass mat in that potter's shed, which was like a rubbish heap, polluted with scattered ashes, broken pottery, grass, leaves, chicken droppings, pig droppings, and so forth. Having laid out his rag-robe, he sat down as if he were entering and sitting in his divine, fragrant Perfumed Chamber, which was like a celestial mansion.
“Nisīdi” (Ngài ngồi xuống) nghĩa là: Đức Thế Tôn, bậc lãnh đạo thế gian, vốn vô cùng tế nhị, đã từ bỏ hương thất giống như cung điện chư thiên, trải một tấm chiếu cỏ trong túp lều của người thợ gốm, nơi bẩn thỉu như bãi rác với tro tàn vương vãi khắp nơi, đồ gốm vỡ, cỏ khô, lá cây, phân gà, phân heo, v.v., rồi trải y phấn tảo của mình, và ngồi xuống như thể Ngài đang ngồi trong hương thất thơm ngát hương trời, giống như cung điện chư thiên.
Iti bhagavāpi asambhinnamahāsammatavaṃse uppanno, kulaputtopi khattiyagabbhe vaḍḍhito.
Thus, the Blessed One was born into the unbroken lineage of the Mahāsammata kings, and the good man was also raised in a royal family.
Như vậy, Đức Thế Tôn được sinh ra trong dòng dõi Đại Hiệp Định Vương không bị phân chia, và vị vương tử cũng lớn lên trong hoàng tộc Sát-đế-lỵ.
Bhagavāpi abhinīhārasampanno, kulaputtopi abhinīhārasampanno.
The Blessed One was endowed with great aspirations, and the good man was also endowed with great aspirations.
Đức Thế Tôn có đầy đủ tâm nguyện (abhinīhāra), và vị vương tử cũng có đầy đủ tâm nguyện.
Bhagavāpi rajjaṃ pahāya pabbajito, kulaputtopi.
The Blessed One had abandoned a kingdom to go forth, and so had the good man.
Đức Thế Tôn đã từ bỏ vương quốc để xuất gia, và vị vương tử cũng vậy.
Bhagavāpi suvaṇṇavaṇṇo, kulaputtopi.
The Blessed One was of golden complexion, and so was the good man.
Đức Thế Tôn có sắc da vàng, và vị vương tử cũng có sắc da vàng.
Bhagavāpi samāpattilābhī, kulaputtopi.
The Blessed One was adept in attainments, and so was the good man.
Đức Thế Tôn là bậc đắc thiền định (samāpatti), và vị vương tử cũng là bậc đắc thiền định.
Iti dvepi khattiyā dvepi abhinīhārasampannā dvepi rājapabbajitā dvepi suvaṇṇavaṇṇā dvepi samāpattilābhino kumbhakārasālaṃ pavisitvā nisinnāti tehi kumbhakārasālā ativiya sobhati, dvīhi sīhādīhi paviṭṭhaguhādīhi āharitvā dīpetabbaṃ.
Thus, both were khattiyas, both were endowed with great aspirations, both were renunciant kings, both were of golden complexion, and both were adept in attainments. When these two entered and sat in the potter's shed, it shone exceedingly bright. This can be illustrated by caves entered by two lions.
Như vậy, cả hai vị đều là Sát-đế-lỵ, cả hai đều có đầy đủ tâm nguyện, cả hai đều là vua xuất gia, cả hai đều có sắc da vàng, cả hai đều là bậc đắc thiền định. Khi cả hai vị ấy vào túp lều của người thợ gốm và ngồi xuống, túp lều ấy trở nên vô cùng lộng lẫy, giống như một hang động quý giá được hai vị sư tử chúa bước vào và chiếu sáng.
Tesu pana dvīsu bhagavā – ‘‘sukhumālo ahaṃ paramasukhumālo ekapacchābhattena pañcacattālīsa yojanāni āgato, muhuttaṃ tāva sīhaseyyaṃ kappetvā maggadarathaṃ paṭipassambhemī’’ti cittampi anuppādetvā nisīdantova phalasamāpattiṃ samāpajji.
Among these two, the Blessed One, without even thinking, "I am delicate, extremely delicate. I have traveled forty-five yojanas in a single afternoon. Let me first lie down in a lion's posture for a moment to relieve the fatigue of the journey," sat down and entered the fruition attainment (phalasamāpatti).
Trong hai vị ấy, Đức Thế Tôn không hề có ý nghĩ: “Ta là bậc vô cùng tế nhị, vô cùng mềm mại, đã đi bốn mươi lăm dojana chỉ trong một buổi chiều. Ta hãy nằm kiểu sư tử một lát để xoa dịu sự mệt mỏi do đường xa,” mà Ngài ngồi xuống và nhập quả thiền (phalasamāpatti).
Kulaputtopi – ‘‘dvānavutiyojanasataṃ āgatomhi, muhuttaṃ tāva nipajjitvā maggadarathaṃ vinodemī’’ti cittaṃ anuppādetvā nisīdamānova ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajji.
The good man, without even thinking, "I have traveled a hundred and ninety-two yojanas. Let me lie down for a moment to dispel the fatigue of the journey," sat down and entered the fourth jhāna of Anāpāna (mindfulness of breathing).
Vị vương tử cũng không hề có ý nghĩ: “Tôi đã đi một trăm chín mươi hai dojana. Tôi hãy nằm một lát để xua tan sự mệt mỏi do đường xa,” mà vị ấy ngồi xuống và nhập Tứ thiền Ānāpāna.
Idaṃ sandhāya atha kho bhagavā bahudeva rattintiādi vuttaṃ.
It is with reference to this that "Then the Blessed One remained for much of the night" and so forth was said.
Liên quan đến điều này, đã có lời dạy “Atha kho Bhagavā bahudeva rattiṃ” (Rồi Đức Thế Tôn, phần lớn đêm đó), v.v.
Nanu ca bhagavā kulaputtassa dhammaṃ desessāmīti āgato, kasmā na desesīti?
"Did not the Blessed One come to teach the Dhamma to the good man? Why did he not teach?"
Chẳng phải Đức Thế Tôn đã đến để thuyết pháp cho vị vương tử sao? Tại sao Ngài không thuyết pháp?
Kulaputtassa maggadaratho appaṭipassaddho, na sakkhissati dhammadesanaṃ sampaṭicchituṃ, so tāvassa paṭipassambhatūti na desesi.
The good man's fatigue from the journey had not yet subsided; he would not be able to receive the Dhamma teaching. Therefore, he did not teach, waiting for his fatigue to subside.
Sự mệt mỏi do đường xa của vị vương tử chưa được xoa dịu, vị ấy sẽ không thể tiếp nhận lời thuyết pháp. Vì vậy, Ngài không thuyết pháp để chờ cho sự mệt mỏi của vị ấy được xoa dịu.
Apare – ‘‘rājagahaṃ nāma ākiṇṇamanussaṃ avivittaṃ dasahi saddehi, so saddo diyaḍḍhayāmamattena sannisīdati, taṃ āgamento na desesī’’ti vadanti.
Others say: "Rājagaha is densely populated and not secluded, with ten kinds of noises. That noise subsides after a watch and a half. Waiting for that, he did not teach."
Một số người khác nói: “Rājagaha là một nơi đông đúc, không vắng vẻ với mười loại tiếng ồn. Tiếng ồn đó lắng xuống sau khoảng một tiếng rưỡi. Ngài đã không thuyết pháp để chờ tiếng ồn lắng xuống.”
Taṃ akāraṇaṃ, brahmalokappamāṇampi hi saddaṃ bhagavā attano ānubhāvena vūpasametuṃ sakkoti, maggadarathavūpasamaṃ āgamentoyeva pana na desesi.
That is not the reason. The Blessed One is capable of calming even a noise the size of the Brahmā world by his power. However, he did not teach, waiting for the fatigue of the journey to subside.
Điều đó không phải là lý do. Thật vậy, Đức Thế Tôn có thể làm lắng xuống ngay cả tiếng ồn lớn bằng với cõi Phạm thiên bằng thần thông của mình. Tuy nhiên, Ngài đã không thuyết pháp mà chỉ chờ cho sự mệt mỏi do đường xa được xoa dịu.
Tattha bahudeva rattinti diyaḍḍhayāmamattaṃ.
There, bahudeva rattiṃ means for a watch and a half.
Trong đó, “bahudeva rattiṃ” (phần lớn đêm đó) là khoảng một tiếng rưỡi.
Etadahosīti bhagavā phalasamāpattito vuṭṭhāya suvaṇṇavimāne maṇisīhapañjaraṃ vivaranto viya pañcapasādappaṭimaṇḍitāni akkhīni ummīletvā olokesi, athassa hatthakukkuccapādakukkuccasīsakampanavirahitaṃ sunikhātaindakhīlaṃ viya niccalaṃ avibbhantaṃ suvaṇṇapaṭimaṃ viya nisinnaṃ kulaputtaṃ disvā etaṃ – ‘‘pāsādikaṃ kho’’tiādi ahosi.
Etadahosi means that the Blessed One, having risen from the fruition attainment, opened his eyes, adorned with the five kinds of pleasantness, as if opening a jeweled lion-cage in a golden mansion. Then, seeing the good man seated like a golden statue, still and unmoving, like a well-planted doorpost, free from agitation of hands, feet, and head, he had this thought: "How pleasing!" and so forth.
“Etadahosī” (Ngài đã nghĩ điều này) nghĩa là: Đức Thế Tôn, sau khi xuất khỏi quả thiền, mở đôi mắt được trang điểm bằng năm loại tịnh tín, như thể Ngài đang mở cánh cửa lưới sư tử bằng ngọc trong cung điện vàng, và nhìn. Sau đó, khi thấy vị vương tử ngồi bất động, không có sự lo lắng về tay, chân, hay đầu, vững chắc như một cột trụ được chôn sâu, như một bức tượng vàng, Ngài đã nghĩ điều này: “Thật là đáng kính trọng,” v.v.
Tattha pāsādikanti pasādāvahaṃ.
There, pāsādikaṃ means inspiring confidence.
Trong đó, “pāsādikaṃ” (đáng kính trọng) nghĩa là gây ra sự tịnh tín.
Bhāvanapuṃsakaṃ panetaṃ, pāsādikena iriyāpathena iriyati.
This is a bhāvanapuṃsaka (abstract noun in neuter gender); he behaves with a pleasing posture.
Từ này là một danh từ trừu tượng (bhāvanapuṃsakaṃ), có nghĩa là “vị ấy giữ tư thế đáng kính trọng.”
Yathā iriyato iriyāpatho pāsādiko hoti, evaṃ iriyatīti ayamettha attho.
The meaning here is that his posture is pleasing in the way he behaves.
Ý nghĩa ở đây là: “Vị ấy giữ tư thế sao cho tư thế của người đang giữ trở nên đáng kính trọng.”
Catūsu hi iriyāpathesu tayo iriyāpathā na sobhanti.
Indeed, among the four postures, three postures are not beautiful.
Trong bốn tư thế, ba tư thế không đẹp.
Gacchantassa hi bhikkhuno hatthā calanti, pādā calanti, sīsaṃ calati, ṭhitassa kāyo thaddho hoti, nipannassāpi iriyāpatho amanāpo hoti, pacchābhatte pana divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakhaṇḍaṃ paññapetvā sudhotahatthapādassa catusandhikapallaṅkaṃ ābhujitvā nipannasseva iriyāpatho sobhati.
For a bhikkhu who is walking, his hands move, his feet move, his head moves. For one who is standing, his body is stiff. For one who is lying down, his posture is also displeasing to those who observe. However, after the meal, having swept the daytime dwelling, spread a leather mat, and with hands and feet well-washed, the posture of one who sits cross-legged (catusandhikapallaṅka) is beautiful.
Khi một Tỳ-khưu đang đi, tay, chân và đầu của vị ấy đều cử động; khi đứng, thân của vị ấy cứng đờ; khi nằm, tư thế của vị ấy cũng không dễ chịu. Tuy nhiên, sau bữa ăn, chỉ tư thế của người đã quét dọn chỗ ở ban ngày, trải một tấm da, rửa sạch tay chân, ngồi kiết già (catusandhikapallaṅkaṃ) mới đẹp.
Ayañca kulaputto pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpānacatutthajjhānaṃ appetvā nisīdi.
And this good man, having sat cross-legged, entered the fourth jhāna of Anāpāna.
Vị vương tử này đã ngồi kiết già và nhập Tứ thiền Ānāpāna.
Itissa iriyāpatheneva pasanno bhagavā – ‘‘pāsādikaṃ kho’’ti parivitakkesi.
Thus, the Blessed One, delighted by his posture, reflected, “How pleasing!”
Vì vậy, Đức Thế Tôn, hài lòng với tư thế của vị ấy, đã suy tư: “Thật là đáng kính trọng.”
Yaṃnūnāhaṃ puccheyyanti kasmā pucchati?
“Why don’t I question him?” Why did he question?
“Yaṃnūnāhaṃ puccheyya” (Ta nên hỏi), tại sao Ngài lại hỏi?
Kiṃ bhagavā attānaṃ uddissa pabbajitabhāvaṃ na jānātīti?
Did the Blessed One not know that he had gone forth for His sake? No, he did not not know.
Chẳng lẽ Đức Thế Tôn không biết rằng vị ấy đã xuất gia vì Ngài sao?
No na jānāti, apucchite pana kathā na patiṭṭhāti, apatiṭṭhitāya kathāya kathā na sañjāyatīti kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ pucchi.
He knows it. However, a conversation does not proceed without a question, and a conversation does not arise if it does not proceed. Therefore, he questioned to initiate the conversation.
Không phải Ngài không biết, mà là Ngài biết rõ. Tuy nhiên, nếu không hỏi, câu chuyện sẽ không bắt đầu, và nếu câu chuyện không bắt đầu, thì sẽ không có cuộc trò chuyện. Vì vậy, Ngài đã hỏi để bắt đầu câu chuyện.
Disvā ca pana jāneyyāsīti tathāgataṃ buddhasiriyā virocantaṃ ayaṃ buddhoti sabbe jānanti.
By 'And if you were to see him, you would know him' (Disvā ca pana jāneyyāsīti): they all know that this is the Buddha, the Tathāgata, shining with the glory of a Buddha.
“Khi thấy, ngươi sẽ biết” là tất cả mọi người đều biết rằng: “Vị này là Đức Phật”, khi thấy Đức Như Lai rực rỡ với vẻ uy nghi của một vị Phật.
Anacchariyametaṃ jānanaṃ, buddhasiriṃ pana paṭicchādetvā aññatarapiṇḍapātikavesena caranto dujjāno hoti.
This knowing is not remarkable; but if he were to wander in the guise of an unknown alms-gatherer, concealing his Buddha-glory, he would be difficult to know.
Việc biết như vậy không có gì lạ, nhưng nếu che giấu vẻ uy nghi của Đức Phật và đi khất thực trong hình dáng một vị Tỳ-khưu không nổi bật, thì khó mà biết được.
Iccāyasmā, pukkusāti, ‘‘na jāneyya’’nti sabhāvameva katheti.
Therefore, Venerable Pukkusāti spoke of his own true experience, saying, "I would not have known him."
Do đó, Tôn giả Pukkusāti đã nói đúng sự thật rằng: “Tôi đã không biết.”
Tathā hi naṃ ekakumbhakārasālāya nisinnampi na jānāti.
Indeed, even when he was seated in the potter's shed, he did not know him.
Thật vậy, ngay cả khi Ngài đang ngồi trong một túp lều của người thợ gốm, Pukkusāti cũng không nhận ra Ngài.
Etadahosīti maggadarathassa vūpasamabhāvaṃ ñatvā ahosi.
By 'This occurred to him' (Etadahosīti): it occurred to him after knowing that the fatigue of travel had subsided.
“Điều này đã xảy ra” nghĩa là điều này đã xảy ra sau khi biết được sự chấm dứt của sự mệt mỏi do đường sá.
Evamāvusoti kulaputto sahāyena pesitaṃ sāsanamattaṃ vācetvā rajjaṃ pahāya pabbajamāno – ‘‘dasabalassa madhuradhammadesanaṃ sotuṃ labhissāmī’’ti.
By 'Yes, friend' (Evamāvuso): the young man, having read the message sent by his friend, King Bimbisāra, renounced his kingdom and went forth, thinking, "I will be able to hear the sweet Dhamma discourse of the Ten-Powered One."
“Vâng, thưa bạn” là lời của vị thiện nam tử (Pukkusāti) đã đọc bức thư do người bạn gửi đến, từ bỏ vương quốc để xuất gia, với ý nghĩ: “Tôi sẽ được nghe pháp thoại vi diệu của Đức Thập Lực.”
Pabbajito, pabbajitvā ettakaṃ addhānaṃ āgacchanto – ‘‘dhammaṃ te bhikkhu desessāmī’’ti padamattassa vattāraṃ nālattha, so ‘‘dhammaṃ te bhikkhu desessāmī’’ti vuttaṃ kiṃ sakkaccaṃ na suṇissati.
Having gone forth, and having traveled such a long distance, he had not found anyone who would utter even a single phrase such as "I will teach you the Dhamma, bhikkhu." So, when told "I will teach you the Dhamma, bhikkhu," why would he not listen attentively?
Sau khi xuất gia và đi một quãng đường dài như vậy, ông không tìm được ai có thể nói dù chỉ một lời: “Này Tỳ-khưu, tôi sẽ thuyết pháp cho ông.” Vậy thì làm sao ông có thể không lắng nghe một cách cung kính khi được nói: “Này Tỳ-khưu, tôi sẽ thuyết pháp cho ông”?
Pipāsitasoṇḍo viya hi pipāsitahatthī viya cāyaṃ, tasmā sakkaccaṃ savanaṃ paṭijānanto ‘‘evamāvuso’’ti āha.
Indeed, he was like a thirsty dog, like a thirsty elephant; therefore, acknowledging that he would listen attentively, he said, "Yes, friend."
Thật vậy, vị ấy giống như một người nghiện nước khát, giống như một con voi khát nước. Vì vậy, để bày tỏ sự sẵn lòng lắng nghe một cách cung kính, ông đã nói: “Vâng, thưa bạn.”
343. Chadhāturo ayanti bhagavā kulaputtassa pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā āditova arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ accantasuññataṃ vipassanālakkhaṇameva ācikkhituṃ āraddho.
343. By 'This man is of six elements' (Chadhāturo ayaṃ): the Blessed One began to teach the characteristic of insight (vipassanā), which is ultimate emptiness and the proximate cause (padaṭṭhāna) of Arahantship, from the very beginning, without speaking of the preliminary practice of the young man.
343. “Người này có sáu giới” – Đức Thế Tôn đã bắt đầu giảng dạy ngay từ đầu về đặc tính của Vipassanā, tức là sự rỗng không tuyệt đối, vốn là nền tảng cho quả vị A-la-hán, mà không nói về các thực hành sơ khởi của vị thiện nam tử.
Yassa hi pubbabhāgapaṭipadā aparisuddhā hoti, tassa paṭhamameva sīlasaṃvaraṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satta saddhamme cattāri jhānānīti imaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhati.
For one whose preliminary practice is not pure, one is first taught this preliminary practice, namely, moral restraint (sīlasaṃvara), guarding the doors of the senses (indriyesu guttadvārataṃ), moderation in eating (bhojane mattaññutaṃ), devotion to wakefulness (jāgariyānuyoga), the seven good qualities (satta saddhamme), and the four jhānas.
Đối với người mà các thực hành sơ khởi chưa thanh tịnh, Đức Phật sẽ giảng dạy về các thực hành sơ khởi như sự giữ gìn giới luật (sīlasaṃvara), sự bảo vệ các căn (indriyesu guttadvārataṃ), sự tiết độ trong ăn uống (bhojane mattaññutaṃ), sự chuyên cần thức tỉnh (jāgariyānuyogaṃ), bảy pháp thiện (satta saddhamme) và bốn thiền (cattāri jhānāni).
Yassa panesā parisuddhā, tassa taṃ akathetvā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ vipassanameva ācikkhati.
But for one whose preliminary practice is pure, that is not taught; instead, only insight (vipassanā), which is the proximate cause of Arahantship, is taught.
Nhưng đối với người mà các thực hành này đã thanh tịnh, Đức Phật sẽ không nói về chúng mà chỉ giảng dạy Vipassanā, vốn là nền tảng cho quả vị A-la-hán.
Kulaputtassa ca pubbabhāgapaṭipadā parisuddhā.
And the preliminary practice of the young man was pure.
Và các thực hành sơ khởi của vị thiện nam tử này đã thanh tịnh.
Tathā hi anena sāsanaṃ vācetvā pāsādavaragateneva ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattitaṃ, yadassa dvānavutiyojanasabhaṃ āgacchantassa yānakiccaṃ sādhesi, sāmaṇerasīlampissa paripuṇṇaṃ.
Indeed, having read the message, he developed the fourth jhāna of mindfulness of breathing (ānāpāna) while still on the royal palace, which served as his conveyance for the journey of ninety-two yojanas; and his novice's morality (sāmaṇerasīla) was also complete.
Thật vậy, sau khi đọc bức thư, ông đã chứng đắc thiền thứ tư về hơi thở vào ra (ānāpānacatutthajjhānaṃ) ngay khi đang ở trên lầu cao, điều này đã giúp ông đi lại trên quãng đường dài chín mươi hai do-tuần; và giới Sa-di của ông cũng đã viên mãn.
Tasmā pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ accantasuññataṃ vipassanālakkhaṇamevassa ācikkhituṃ āraddho.
Therefore, without speaking of the preliminary practice, the Blessed One began to teach him only the characteristic of insight (vipassanā), which is ultimate emptiness and the proximate cause of Arahantship.
Vì vậy, Đức Phật đã bắt đầu giảng dạy cho ông về đặc tính của Vipassanā, tức là sự rỗng không tuyệt đối, vốn là nền tảng cho quả vị A-la-hán, mà không nói về các thực hành sơ khởi.
Tattha chadhāturoti dhātuyo vijjamānā, puriso avijjamāno.
In this regard, by 'six elements' (chadhāturo): the elements (dhātuyo) exist, but a person (puriso) does not exist.
Trong đó, “có sáu giới” (chadhāturo) nghĩa là các giới (dhātu) là có thật, còn người (purisa) là không có thật.
Bhagavā hi katthaci vijjamānena avijjamānaṃ dasseti, katthaci avijjamānena vijjamānaṃ, katthaci vijjamānena vijjamānaṃ, katthaci avijjamānena avijjamānanti sabbāsave vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
For the Blessed One sometimes reveals what exists through what exists, sometimes what does not exist through what exists, sometimes what exists through what does not exist, and sometimes what does not exist through what does not exist—this should be explained in detail in the manner stated in the Sabbāsava Sutta.
Đức Thế Tôn đôi khi dùng cái có thật để chỉ cái không có thật, đôi khi dùng cái không có thật để chỉ cái có thật, đôi khi dùng cái có thật để chỉ cái có thật, và đôi khi dùng cái không có thật để chỉ cái không có thật – điều này cần được giải thích chi tiết theo cách đã nói trong kinh Sabbāsava.
Idha pana vijjamānena avijjamānaṃ dassento evamāha.
But here, speaking thus, he reveals what does not exist through what exists.
Ở đây, Ngài đã nói như vậy khi dùng cái có thật để chỉ cái không có thật.
Sace hi bhagavā purisoti paṇṇattiṃ vissajjetvā dhātuyo icceva vatvā cittaṃ upaṭṭhāpeyya, kulaputto sandehaṃ kareyya, sammohaṃ āpajjeyya, desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkuṇeyya.
If the Blessed One had abandoned the designation of 'person' (puriso) and spoken only of the 'elements,' and focused the mind on that, the young man might have become doubtful, might have become confused, and would not have been able to accept the teaching.
Thật vậy, nếu Đức Thế Tôn từ bỏ khái niệm "người" (purisa) và chỉ nói về các giới (dhātu) để tâm trí vị thiện nam tử tập trung vào đó, thì vị thiện nam tử có thể hoài nghi, có thể rơi vào sự mê mờ, và không thể tiếp nhận lời giáo huấn.
Tasmā tathāgato anupubbena purisoti paṇṇattiṃ pahāya ‘‘sattoti vā purisoti vā puggaloti vā paṇṇattimattameva, paramatthato satto nāma natthi, dhātumatteyeva cittaṃ ṭhapāpetvā tīṇi phalāni paṭivijjhāpessāmī’’ti anaṅgaṇasutte (ma. ni. 1.57 ādayo) vuttabhāsantarakusalo tāya tāya bhāsāya sippaṃ uggaṇhāpento ācariyo viya evamāha.
Therefore, the Tathāgata, skilled in other languages, as stated in the Anaṅgaṇa Sutta, spoke thus, like a teacher imparting a skill in various languages, with the intention of gradually abandoning the designation of 'person,' and thinking, "The designation 'being' (satto) or 'person' (puriso) or 'individual' (puggala) is merely a designation; in ultimate reality, there is no such thing as a being; I will lead him to penetrate the three fruits (phalāni) by fixing his mind solely on the elements (dhātumatte)."
Vì vậy, Đức Như Lai, bậc thiện xảo trong các ngôn ngữ khác nhau như đã nói trong kinh Anaṅgaṇa, giống như một người thầy dạy nghề bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau, đã tuần tự từ bỏ khái niệm "người" và nói rằng: "Khái niệm 'chúng sinh' (satta) hay 'người' (purisa) hay 'cá nhân' (puggala) chỉ là một sự chế định (paññatti) mà thôi; trên thực tế, không có chúng sinh nào cả. Ta sẽ khiến vị ấy chứng ngộ ba quả thánh (hạ) bằng cách khiến tâm trí vị ấy an trú chỉ trong các giới."
Tattha cha dhātuyo assāti chadhāturo.
Here, 'six-elemental' (chadhāturo) means: he has six elements.
Trong đó, chadhāturo là có sáu giới.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tvaṃ purisoti sañjānāsi, so chadhātuko, na cettha paramatthato puriso atthi, purisoti pana paṇṇattimattamevāti.
This means: what you perceive as a 'person' is composed of six elements; in ultimate reality, there is no 'person' here, but 'person' is merely a designation.
Điều này có nghĩa là: cái mà ngươi nhận thức là "người" thì có sáu giới, và trên thực tế không có "người" nào ở đây, mà "người" chỉ là một sự chế định mà thôi.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining phrases as well.
Trong các từ ngữ còn lại cũng theo cách tương tự.
Caturādhiṭṭhānoti ettha adhiṭṭhānaṃ vuccati patiṭṭhā, catupatiṭṭhānoti attho.
By 'with four foundations' (Caturādhiṭṭhāno): here, adhiṭṭhāna means 'support' (patiṭṭhā), meaning 'having four supports.'
Caturādhiṭṭhāno – ở đây, adhiṭṭhāna được gọi là patiṭṭhā, nghĩa là có bốn nền tảng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – svāyaṃ bhikkhu puriso chadhāturo chaphassāyatano aṭṭhārasamanopavicāro, so ettova vivaṭṭitvā uttamasiddhibhūtaṃ arahattaṃ gaṇhamāno imesu catūsu ṭhānesu patiṭṭhāya gaṇhātīti caturādhiṭṭhānoti.
This means: "This bhikkhu, this person, is of six elements, has six bases of contact, and eighteen mental approaches. Having revolved through this much, and attaining Arahantship, which is the supreme accomplishment, he attains it by establishing himself in these four points; thus he is called 'with four foundations.'"
Điều này có nghĩa là: này Tỳ-khưu, người này có sáu giới, có sáu xứ xúc, có mười tám ý tư duy; khi vị ấy thoát ly khỏi vòng luân hồi (vaṭṭa) và đạt được quả vị A-la-hán, là thành tựu tối thượng, vị ấy đạt được điều đó bằng cách an trú trên bốn nền tảng này, do đó gọi là caturādhiṭṭhāna.
Yattha ṭhitanti yesu adhiṭṭhānesu patiṭṭhitaṃ.
By 'where standing' (Yattha ṭhitaṃ): in which foundations he is established.
“Yattha ṭhitaṃ” (nơi mà an trú) là an trú trên những nền tảng (adhiṭṭhāna) nào.
Maññassa vā nappavattantīti maññassa vā mānassa vā nappavattanti.
By 'or conceiving does not arise' (Maññassa vā nappavattantīti): or conceiving, or conceit, does not arise.
“Maññassa vā nappavattantī” (hoặc những gì thuộc về sự kiêu mạn không phát sinh) nghĩa là những gì thuộc về sự kiêu mạn (mañña) hoặc sự ngã mạn (māna) không phát sinh.
Muni santoti vuccatīti khīṇāsavamuni upasanto nibbutoti vuccati.
By 'the sage is called peaceful' (Muni santo ti vuccatīti): the sage (muni) whose defilements are destroyed (khīṇāsava) is called peaceful (upasanto), cooled (nibbuto).
“Muni santoti vuccatī” (Bậc hiền giả được gọi là an tịnh) nghĩa là bậc hiền giả đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsavamuni) được gọi là an tịnh (upasanta), đã tịch diệt (nibbuta).
Paññaṃ nappamajjeyyāti arahattaphalapaññāya paṭivijjhanatthaṃ āditova samādhivipassanāpaññaṃ nappamajjeyya.
By 'should not neglect wisdom' (Paññaṃ nappamajjeyyā): for the penetration of the fruit-wisdom of Arahantship, one should not neglect the wisdom of samatha and vipassanā from the very beginning.
“Paññaṃ nappamajjeyyā” (chớ xao lãng trí tuệ) nghĩa là ngay từ đầu chớ xao lãng trí tuệ về định (samādhi) và tuệ (vipassanā) để chứng ngộ trí tuệ của quả A-la-hán.
Saccamanurakkheyyāti paramatthasaccassa nibbānassa sacchikiriyatthaṃ āditova vacīsaccaṃ rakkheyya.
By 'should guard truth' (Saccamanurakkheyyā): for the realization of Nibbāna, the ultimate truth, one should guard truthfulness in speech from the very beginning.
“Saccamanurakkheyyā” (hãy giữ gìn chân lý) nghĩa là ngay từ đầu hãy giữ gìn lời nói chân thật (vacīsacca) để chứng đắc Niết-bàn, chân lý tối thượng (paramatthasacca).
Cāgamanubrūheyyāti arahattamaggena sabbakilesapariccāgakaraṇatthaṃ āditova kilesapariccāgaṃ brūheyya.
By 'should cultivate relinquishment' (Cāgamanubrūheyyā): for the relinquishment of all defilements through the Arahant Path, one should cultivate the relinquishment of defilements from the very beginning.
“Cāgamanubrūheyyā” (hãy vun bồi sự xả ly) nghĩa là ngay từ đầu hãy vun bồi sự xả ly phiền não (kilesapariccāga) để đoạn tận tất cả phiền não bằng đạo A-la-hán.
Santimeva so sikkheyyāti arahattamaggena sabbakilesavūpasamanatthaṃ āditova kilesavūpasamanaṃ sikkheyya.
By 'he should train in peace' (Santimeva so sikkheyyā): for the appeasement of all defilements through the Arahant Path, one should train in the appeasement of defilements from the very beginning.
“Santimeva so sikkheyyā” (vị ấy hãy học hỏi sự an tịnh) nghĩa là ngay từ đầu hãy học hỏi sự an tịnh phiền não (kilesavūpasamana) để làm cho tất cả phiền não lắng dịu bằng đạo A-la-hán.
Iti paññādhiṭṭhānādīnaṃ adhigamatthāya imāni samathavipassanāpaññādīni pubbabhāgādhiṭṭhānāni vuttāni.
Thus, these preliminary foundations, such as samatha-vipassanā wisdom, are taught for the attainment of the foundations of wisdom and so forth.
Như vậy, những nền tảng sơ khởi như trí tuệ về định và tuệ này đã được nói đến để đạt được các nền tảng như trí tuệ (paññādhiṭṭhāna) và các pháp khác.
348. Idāni nikkhittamātikāvasena ‘‘yattha ṭhitaṃ maññassa vā nappavattantī’’ti vattabbaṃ bhaveyya, arahatte pana patte puna ‘‘paññaṃ nappamajjeyyā’’tiādīhi kiccaṃ natthi.
348. Now, according to the outline, it should have been said, "where standing, conceiving does not arise." However, when Arahantship is attained, there is no need for phrases like "should not neglect wisdom" and so forth.
348. Bây giờ, theo cách trình bày tóm tắt (mātikā), đáng lẽ phải nói “nơi mà sự kiêu mạn không phát sinh”, nhưng khi đã đạt đến A-la-hán, thì không cần phải nói “chớ xao lãng trí tuệ” và các pháp khác nữa.
Iti bhagavā mātikaṃ uppaṭipāṭidhātukaṃ ṭhapetvāpi yathādhammavaseneva vibhaṅgaṃ vibhajanto paññaṃ nappamajjeyyātiādimāha.
Thus, the Blessed One, even having presented the outline in a reverse order of elements, expounds the analysis according to the Dhamma itself, and therefore spoke the phrase beginning with 'should not neglect wisdom' (paññaṃ nappamajjeyyā).
Vì vậy, Đức Thế Tôn, dù đã sắp xếp mātikā theo thứ tự ngược lại các giới, nhưng để phân tích theo đúng Pháp, Ngài đã nói “chớ xao lãng trí tuệ” và các pháp khác.
Tattha ko paññaṃ pamajjati, ko nappamajjati?
Among these, who neglects wisdom? Who does not neglect it?
Vậy thì, ai là người xao lãng trí tuệ, và ai là người không xao lãng?
Yo tāva imasmiṃ sāsane pabbajitvā vejjakammādivasena ekavīsatividhāya anesanāya jīvikaṃ kappento pabbajjānurūpena cittuppādaṃ ṭhapetuṃ na sakkoti, ayaṃ paññaṃ pamajjati nāma.
Firstly, whoever, having gone forth in this Dispensation, sustains life through twenty-one kinds of improper livelihood, such as practicing medicine, and is unable to maintain a state of mind appropriate to renunciation, is said to neglect wisdom.
Người nào xuất gia trong giáo pháp này, rồi sống bằng hai mươi mốt loại tà mạng như nghề y, và không thể giữ được tâm ý phù hợp với đời sống xuất gia, người đó được gọi là xao lãng trí tuệ.
Yo pana sāsane pabbajitvā sīle patiṭṭhāya buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sappāyaṃ dhutaṅgaṃ samādāya cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivittaṃ senāsanaṃ nissāya kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ patvā ajjeva arahattanti vipassanaṃ vaḍḍhetvā vicarati, ayaṃ paññaṃ nappamajjati nāma.
But whoever, having gone forth in the Dispensation, establishing oneself in morality, learning the Buddha's word, undertaking an appropriate austere practice (dhutaṅga), taking up a meditation subject (kammaṭṭhāna) pleasing to the mind, relying on a secluded dwelling, performs kasiṇa practice, attains attainments (samāpatti), and cultivates insight (vipassanā) with the thought, "Arahantship today!"—this one is said not to neglect wisdom.
Còn người nào xuất gia trong giáo pháp này, an trú trong giới luật, học thuộc lời Phật dạy, thực hành khổ hạnh (dhutaṅga) phù hợp, chọn một đề mục thiền (kammaṭṭhāna) vừa ý, nương tựa vào một nơi ở thanh vắng, thực hành sơ thiền (kasiṇaparikammaṃ), đạt được các thiền chứng (samāpatti), rồi tu tập Vipassanā với ý nghĩ “hôm nay ta sẽ đạt A-la-hán”, người đó được gọi là không xao lãng trí tuệ.
Imasmiṃ pana sutte dhātukammaṭṭhānavasena esa paññāya appamādo vutto.
In this Sutta, however, this non-neglect of wisdom is taught in terms of the element-meditation subject (dhātukammaṭṭhāna).
Tuy nhiên, trong kinh này, sự không xao lãng trí tuệ được nói đến theo phương pháp thiền quán về các giới (dhātukammaṭṭhāna).
Dhātukammaṭṭhāne panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā hatthipadopamasuttādīsu vuttameva.
What needs to be said here about the element-meditation subject has already been stated below in the Elephant's Footprint Simile Sutta and others.
Những gì cần nói về thiền quán về các giới ở đây đã được nói trong kinh Hatthipadopama và các kinh khác ở phần dưới.
354. Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissatīti ayampettha pāṭiyekko anusandhi.
354. By 'Then only consciousness remains' (Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissatīti): this is also a particular connection here.
354. “Sau đó, chỉ còn lại thức” – đây là một sự liên kết riêng biệt ở đây.
Heṭṭhato hi rūpakammaṭṭhānaṃ kathitaṃ, idāni arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nibbattetvā dassetuṃ ayaṃ desanā āraddhā.
For earlier, the rūpa-meditation subject was taught; now this teaching is begun to explain the arūpa-meditation subject by way of feeling (vedanā).
Thật vậy, ở phần trước đã nói về đề mục thiền quán về sắc (rūpakammaṭṭhāna), bây giờ giáo pháp này được bắt đầu để trình bày đề mục thiền quán về vô sắc (arūpakammaṭṭhāna) theo khía cạnh của cảm thọ (vedanā).
Yaṃ vā panetaṃ imassa bhikkhuno pathavīdhātuādīsu āgamaniyavipassanāvasena kammakārakaviññāṇaṃ, taṃ viññāṇadhātuvasena bhājetvā dassentopi imaṃ desanaṃ ārabhi.
Or, this exposition was commenced even to show by way of the element of consciousness the consciousness that acts by way of insight, which is to be attained in the earth-element and so on for this monk.
Hoặc nữa, Đức Phật cũng bắt đầu bài thuyết pháp này để phân tích và chỉ ra cái thức (viññāṇa) làm công việc thiền quán (vipassanā) của vị tỳ khưu này, trong các yếu tố như địa đại (pathavīdhātu), v.v., theo cách thiền quán dẫn đến sự đạt được, theo phương diện thức giới (viññāṇadhātu).
Tattha avasissatīti kimatthāya avasissati?
There, "remains" (avasissati)—for what purpose does it remain?
Trong đoạn đó, avasissatīti (còn lại) có nghĩa là gì? Vì mục đích gì mà còn lại?
Satthu kathanatthāya kulaputtassa ca paṭivijjhanatthāya avasissati.
It remains for the Teacher to declare and for the noble son to penetrate it.
Nó còn lại vì mục đích Đức Bổn Sư thuyết giảng và vì mục đích để vị thiện nam tử thấu hiểu.
Parisuddhanti nirupakkilesaṃ.
"Purified" means stainless.
Parisuddhaṃ (thanh tịnh) là không có ô nhiễm (upakkilesa).
Pariyodātanti pabhassaraṃ.
"Unblemished" means radiant.
Pariyodātaṃ (trong sạch) là rực rỡ.
Sukhantipi vijānātīti sukhavedanaṃ vedayamāno sukhavedanaṃ vedayāmīti pajānāti.
"He knows: 'It is pleasant'" means that feeling a pleasant sensation, he understands, "I feel a pleasant sensation."
Sukhantipi vijānātīti (cũng biết là lạc) nghĩa là khi cảm thọ lạc thọ (sukhavedanā), vị ấy biết rằng ‘tôi đang cảm thọ lạc thọ’.
Sesapadadvayesupi eseva nayo.
The same method applies to the other two phrases as well.
Đối với hai cụm từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Sace panāyaṃ vedanākathā heṭṭhā na kathitā bhaveyya, idha ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭeyya.
Now, if this discourse on feeling had not been expounded earlier, it would be fitting to expound it here.
Nếu sự giải thích về cảm thọ này chưa được nói ở phần trước, thì ở đây có thể nói.
Satipaṭṭhāne panesā kathitāvāti tattha kathitanayeneva veditabbā.
But indeed, this* feeling has already been expounded in the Satipaṭṭhāna; therefore, it should be understood by the method expounded therein.
Nhưng điều này đã được nói trong Satipaṭṭhāna, nên cần được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Sukhavedaniyanti evamādi paccayavasena udayatthaṅgamanadassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase " conducive to pleasant feeling" and so forth, was stated to show the arising and passing away based on conditions.
Sukhavedaniyaṃ (mang đến lạc thọ), v.v., được nói để chỉ ra sự sinh diệt theo duyên.
Tattha sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ.
Therein, " conducive to pleasant feeling" means the condition for pleasant feeling.
Trong đó, sukhavedaniyaṃ là nhân duyên của lạc thọ.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining phrases.
Đối với các cụm từ còn lại cũng theo cách tương tự.
360. Upekkhāyeva avasissatīti ettāvatā hi yathā nāma chekena maṇikārācariyena vajirasūciyā vijjhitvā cammakhaṇḍe pātetvā pātetvā dinnamuttaṃ antevāsiko gahetvā gahetvā suttagataṃ karonto muttolambakamuttajālādīni karoti, evameva bhagavatā kathetvā kathetvā dinnaṃ kammaṭṭhānaṃ ayaṃ kulaputto manasikaronto manasikaronto paguṇaṃ akāsīti rūpakammaṭṭhānampissa arūpakammaṭṭhānampi paguṇaṃ jātaṃ, atha bhagavā ‘‘athāparaṃ upekkhāyeva avasissatī’’ti āha.
360. Only equanimity remains — for at this point, just as an expert jeweller, having pierced pearls with a diamond needle and dropped them onto a piece of leather, gives them to his apprentice who, taking them one by one, strings them together to make pearl strands, pearl nets, and so on; so too, this noble son, reflecting again and again on the meditation subject expounded again and again by the Blessed One, made it proficient. Thus, both his rūpa-kammaṭṭhāna and arūpa-kammaṭṭhāna became proficient. Then the Blessed One said, "Furthermore, only equanimity remains."
360. Upekkhāyeva avasissatīti (chỉ còn lại xả) – cho đến đây, ví như một người thợ ngọc khéo léo dùng kim cương đục xuyên qua, rồi đặt những viên ngọc trai đã được đục vào một miếng da, và người học trò nhặt lấy từng viên, xâu thành chuỗi, làm thành những chuỗi ngọc, lưới ngọc, v.v., cũng vậy, vị thiện nam tử này, sau khi quán niệm liên tục kammaṭṭhāna (đề mục thiền) do Đức Thế Tôn đã thuyết giảng nhiều lần, đã thành thạo cả kammaṭṭhāna về sắc (rūpakammaṭṭhāna) và kammaṭṭhāna về vô sắc (arūpakammaṭṭhāna). Sau đó, Đức Thế Tôn nói: “athāparaṃ upekkhāyeva avasissatī” (rồi chỉ còn lại xả).
Kimatthaṃ pana avasissatīti?
But why does it remain?
Vậy vì mục đích gì mà còn lại?
Satthu kathanatthaṃ.
For the Teacher to expound it.
Vì mục đích Đức Bổn Sư thuyết giảng.
Kulaputtassa paṭivijjhanatthantipi vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Some say, "for the noble son to penetrate*," but that should not be taken.
Một số người nói rằng vì mục đích để vị thiện nam tử thấu hiểu, nhưng điều đó không nên được chấp nhận.
Kulaputtena hi sahāyassa sāsanaṃ vācetvā pāsādatale ṭhiteneva ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattitaṃ, yadassa ettakaṃ maggaṃ āgacchantassa yānakiccaṃ sādheti.
For the noble son, having recited his friend's message, attained the fourth jhāna of Anapanasati while standing on the palace terrace, which served as his vehicle for such a long journey.
Vì vị thiện nam tử này đã đạt được thiền thứ tư Ānāpāna (hơi thở vào ra) ngay khi đứng trên tầng lầu của cung điện, sau khi đọc thư của bạn mình, điều mà đã giúp vị ấy đi được một chặng đường dài như vậy.
Satthu kathanatthaṃyeva avasissati.
It remains only for the Teacher to expound it.
Nó chỉ còn lại vì mục đích Đức Bổn Sư thuyết giảng mà thôi.
Imasmiñhi ṭhāne satthā kulaputtassa rūpāvacarajjhāne vaṇṇaṃ kathesi.
Indeed, in this context, the Teacher praised the noble son's rūpāvacara jhāna.
Ở đây, Đức Bổn Sư đã ca ngợi thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) của vị thiện nam tử.
Idañhi vuttaṃ hoti ‘‘bhikkhu paguṇaṃ tava idaṃ rūpāvacaracatutthajjhāna’’nti.
This is what was meant: "Monk, this fourth rūpāvacara jhāna of yours is proficient."
Điều này có nghĩa là: “Này tỳ khưu, thiền sắc giới thứ tư này của con đã thành thạo rồi”.
Parisuddhātiādi tassāyeva upekkhāya vaṇṇabhaṇanaṃ.
" Purified" and so forth, is a commendation of that very equanimity.
Parisuddhā (thanh tịnh), v.v., là lời ca ngợi chính sự xả (upekkhā) đó.
Ukkaṃ bandheyyāti aṅgārakapallaṃ sajjeyya.
" He would prepare a crucible" means he would prepare an iron pan for charcoal.
Ukkaṃ bandheyyāti (nên đốt than) là nên chuẩn bị một lò than.
Ālimpeyyāti tattha aṅgāre pakkhipitvā aggiṃ datvā nāḷikāya dhamento aggiṃ jāleyya.
" He would light it" means he would put charcoal in it, apply fire, and blowing with a tube, ignite the fire.
Ālimpeyyāti (nên thổi lửa) là nên đặt than vào đó, châm lửa, và dùng ống thổi để thổi cho lửa cháy bùng lên.
Ukkāmukhe pakkhipeyyāti aṅgāre viyūhitvā aṅgāramatthake vā ṭhapeyya, tattake vā pakkhipeyya.
" He would place it in the mouth of the crucible" means he would spread out the charcoal and place it on top of the charcoal or put it into the molten mass.
Ukkāmukhe pakkhipeyyāti (nên đặt vào miệng lò) là nên trải than ra và đặt lên trên than, hoặc đặt vào trong than đang cháy.
Nīhaṭanti nīhaṭadosaṃ.
" Removed" means free from blemish.
Nīhaṭaṃ (đã loại bỏ) là đã loại bỏ lỗi lầm.
Ninnītakasāvanti apanītakasāvaṃ.
" With impurities eliminated" means with impurities removed.
Ninnītakasāvaṃ (đã loại bỏ tạp chất) là đã loại bỏ những tạp chất.
Evameva khoti yathā taṃ suvaṇṇaṃ icchiticchitāya piḷandhanavikatiyā saṃvattati, evameva ayaṃ tāva catutthajjhānupekkhā vipassanā abhiññā nirodho bhavokkantīti imesu yaṃ icchati, tassatthāya hotīti vaṇṇaṃ kathesi.
" Just as" means just as that gold transforms into any desired ornament, so too this fourth jhāna equanimity serves for whatever one desires among insight (vipassanā), supernormal powers (abhiññā), cessation (nirodha), and rebirth (bhavokkantī); thus, he praised it.
Evameva khoti (cũng vậy) nghĩa là, giống như vàng tinh khiết đó có thể được dùng để làm bất kỳ loại trang sức nào mong muốn, cũng vậy, sự xả của thiền thứ tư này, đứng đầu là thiền quán (vipassanā), có thể được dùng cho bất kỳ mục đích nào mong muốn trong số các mục đích như thần thông (abhiññā), diệt (nirodha), tái sinh vào cõi hữu (bhavokkantī). Ngài đã ca ngợi như vậy.
Kasmā pana bhagavā imasmiṃ rūpāvacaracatutthajjhāne nikantipariyādānatthaṃ avaṇṇaṃ akathetvā vaṇṇaṃ kathesīti.
Why did the Blessed One praise this fourth rūpāvacara jhāna instead of denouncing it to eradicate attachment?
Tại sao Đức Thế Tôn không nói lời chê bai mà lại nói lời ca ngợi thiền sắc giới thứ tư này để diệt trừ sự ưa thích (nikanti) của vị thiện nam tử?
Kulaputtassa hi catutthajjhāne nikantipariyuṭṭhānaṃ balavaṃ.
For the noble son, the arising of attachment to the fourth jhāna was strong.
Vì sự ưa thích (nikanti) và sự quấy nhiễu (pariyuṭṭhāna) của vị thiện nam tử đối với thiền thứ tư rất mạnh mẽ.
Sace avaṇṇaṃ katheyya, – ‘‘mayhaṃ pabbajitvā dvānavutiyojanasataṃ āgacchantassa imaṃ catutthajjhānaṃ yānakiccaṃ sādhesi, ahaṃ ettakaṃ maggaṃ āgacchanto jhānasukhena jhānaratiyā āgato, evarūpassa nāma paṇītadhammassa avaṇṇaṃ katheti, jānaṃ nu kho katheti ajāna’’nti kulaputto saṃsayaṃ sammohaṃ āpajjeyya, tasmā bhagavā vaṇṇaṃ kathesi.
If he had denounced it, the noble son might fall into doubt and perplexity, thinking, "This fourth jhāna served as my vehicle after I renounced the world and travelled 192 yojanas. I journeyed this far delighting in the happiness and joy of jhāna. The Blessed One denounces such an exalted Dhamma. Does he speak knowing or not knowing?" Therefore, the Blessed One praised it.
Nếu Ngài nói lời chê bai, thì vị thiện nam tử có thể nghi ngờ và hoang mang rằng: “Thiền thứ tư này đã giúp ta đi một chặng đường dài một trăm chín mươi hai dojana sau khi xuất gia. Ta đã đi chặng đường này với niềm an lạc của thiền (jhānasukha) và sự hoan hỷ trong thiền (jhānarati). Đức Thế Tôn lại chê bai một Pháp cao thượng như vậy. Ngài nói điều này có phải vì biết hay không biết?” Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói lời ca ngợi.
361. Tadanudhammanti ettha arūpāvacarajjhānaṃ dhammo nāma, taṃ anugatattā rūpāvacarajjhānaṃ anudhammoti vuttaṃ.
361. In " in accord with that Dhamma," the arūpāvacara jhāna is called Dhamma, and the rūpāvacara jhāna is called anudhammo (in accord with Dhamma) because it follows that Dhamma.
361. Tadanudhammaṃ (pháp tùy thuận) – ở đây, thiền vô sắc giới (arūpāvacarajjhāna) được gọi là Pháp (dhamma), và thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) được gọi là pháp tùy thuận (anudhammo) vì nó đi theo Pháp đó.
Vipākajjhānaṃ vā dhammo, kusalajjhānaṃ anudhammo.
Alternatively, vipāka-jhāna is Dhamma, and kusala-jhāna is anudhammo.
Hoặc thiền quả (vipākajjhāna) là Pháp, và thiền thiện (kusalajjhāna) là pháp tùy thuận.
Tadupādānāti taggahaṇā.
" Taking that as support" means grasping that.
Tadupādānā (do chấp thủ đó) là do chấp thủ cái đó.
Ciraṃ dīghamaddhānanti vīsatikappasahassāni.
" For a long time, for an extended period" means for twenty thousand kappas.
Ciraṃ dīghamaddhānaṃ (trong một thời gian dài) là hai mươi ngàn đại kiếp.
Vipākavasena hetaṃ vuttaṃ.
This was stated with reference to the result (vipāka).
Điều này được nói theo phương diện quả (vipāka).
Ito uttarimpi eseva nayo.
The same method applies to what follows.
Đối với các phần tiếp theo cũng theo cách tương tự.
362. Evaṃ catūhi vārehi arūpāvacarajjhānassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni tasseva ādīnavaṃ dassento so evaṃ pajānātītiādimāha.
362. Having thus praised the arūpāvacara jhāna in four ways, the Buddha now points out its drawbacks, saying, " He thus understands," and so on.
362. Sau khi ca ngợi thiền vô sắc giới (arūpāvacarajjhāna) bốn lần như vậy, bây giờ, để chỉ ra những tai họa của chính thiền vô sắc giới, Ngài nói: so evaṃ pajānātīti (vị ấy biết như vậy), v.v.
Tattha saṅkhatametanti kiñcāpi ettha vīsatikappasahassāni āyu atthi, etaṃ pana saṅkhataṃ pakappitaṃ āyūhitaṃ, karontena karīyati, aniccaṃ adhuvaṃ asassataṃ tāvakālikaṃ, cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhammaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtanti.
Therein, " This is conditioned" means that even though there is a lifespan of twenty thousand kappas here, this is nevertheless conditioned, constructed, aggregated, brought about by action; it is impermanent, unstable, not eternal, temporary, subject to passing away, disintegration, and destruction; followed by birth, pervaded by old age, assailed by death, established in suffering, without protection, without shelter, without refuge, without a permanent refuge.
Trong đó, saṅkhatametaṃ (cái này là sở tác) nghĩa là, mặc dù ở đây có tuổi thọ hai mươi ngàn đại kiếp, nhưng cái này là sở tác (saṅkhata), đã được tạo ra (pakappita), đã được tích lũy (āyūhita), được làm bởi người làm, là vô thường (anicca), không bền vững (adhuva), không vĩnh cửu (asassata), chỉ tồn tại trong một thời gian (tāvakālika), có bản chất diệt vong, tan rã, hủy hoại (cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhamma), bị sinh (jāti) theo sau, bị già (jarā) tàn phá, bị chết (maraṇa) đè nặng, được thiết lập trên khổ (dukkha), không có nơi nương tựa (atāṇaṃ), không có chỗ ẩn náu (aleṇaṃ), không có nơi trú ẩn (asaraṇaṃ), không có nơi nương tựa vĩnh viễn (asaraṇībhūtaṃ).
Viññāṇañcāyatanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the sphere of infinite consciousness and so forth.
Đối với viññāṇañcāyatana (thức vô biên xứ), v.v., cũng theo cách tương tự.
Idāni arahattanikūṭena desanaṃ gaṇhanto so neva taṃ abhisaṅkharotītiādimāha.
Now, embracing the pinnacle of Arahantship, he says, " He does not fashion that," and so on.
Bây giờ, để kết thúc bài thuyết pháp bằng A-la-hán quả (arahatta), Ngài nói: so neva taṃ abhisaṅkharotīti (vị ấy không tạo tác cái đó), v.v.
Yathā hi cheko bhisakko visavikāraṃ disvā vamanaṃ kāretvā visaṃ ṭhānato cāvetvā upari āropetvā khandhaṃ vā sīsaṃ vā gahetuṃ adatvā visaṃ otāretvā pathaviyaṃ pāteyya, evameva bhagavā kulaputtassa arūpāvacarajjhāne vaṇṇaṃ kathesi.
Just as an expert physician, seeing the toxic effects of poison, would induce vomiting, remove the poison from its place, prevent it from rising to the shoulder or head, and then discharge the poison onto the ground; even so, the Blessed One praised the noble son's arūpāvacara jhāna.
Ví như một thầy thuốc khéo léo khi thấy sự biến đổi của chất độc, khiến bệnh nhân nôn mửa để loại bỏ chất độc khỏi vị trí của nó, rồi đưa chất độc lên trên, nhưng không cho nó chiếm lấy vai hoặc đầu, mà lại làm cho chất độc đi xuống và rơi xuống đất; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã ca ngợi thiền vô sắc giới (arūpāvacarajjhāna) cho vị thiện nam tử.
Taṃ sutvā kulaputto rūpāvacarajjhāne nikantiṃ pariyādāya arūpāvacarajjhāne patthanaṃ ṭhapesi.
Having heard that, the noble son eradicated his attachment to the rūpāvacara jhāna and set his aspiration on the arūpāvacara jhāna.
Nghe điều đó, vị thiện nam tử đã diệt trừ sự ưa thích (nikanti) đối với thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) và đặt nguyện vọng vào thiền vô sắc giới (arūpāvacarajjhāna).
Bhagavā taṃ ñatvā taṃ asampattassa appaṭiladdhasseva bhikkhuno ‘‘atthesā ākāsānañcāyatanādīsu sampatti nāma.
The Blessed One, knowing this, addressed the monk who had not yet attained or realized that (arūpāvacara jhāna), saying, "Indeed, there is such an attainment in the sphere of infinite space and so on.
Đức Thế Tôn biết điều đó, và đối với vị tỳ khưu chưa đạt được và chưa có được thiền vô sắc giới đó, Ngài nói: “Có một sự thành tựu như vậy trong Ākāsānañcāyatana (Không vô biên xứ), v.v.
Tesañhi paṭhamabrahmaloke vīsatikappasahassāni āyu, dutiye cattālīsaṃ, tatiye saṭṭhi, catutthe caturāsīti kappasahassāni āyu.
For the lifespan in the first Brahma-world is twenty thousand kappas, in the second forty thousand, in the third sixty thousand, and in the fourth eighty-four thousand kappas.
Các vị Phạm thiên ở cõi Phạm thiên thứ nhất có tuổi thọ hai mươi ngàn đại kiếp, ở cõi thứ hai là bốn mươi ngàn, ở cõi thứ ba là sáu mươi ngàn, và ở cõi thứ tư là tám mươi bốn ngàn đại kiếp.
Taṃ pana aniccaṃ adhuvaṃ asassataṃ tāvakālikaṃ, cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhammaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ, ettakaṃ kālaṃ tattha sampattiṃ anubhavitvāpi puthujjanakālakiriyaṃ katvā puna catūsu apāyesu patitabba’’nti sabbametaṃ ādīnavaṃ ekapadeneva ‘‘saṅkhatameta’’nti kathesi.
But that is impermanent, unstable, not eternal, temporary, subject to passing away, disintegration, and destruction; followed by birth, pervaded by old age, assailed by death, established in suffering, without protection, without shelter, without refuge, without a permanent refuge. Even after experiencing such attainment there for so long, one will fall back into the four lower realms after dying as an ordinary being." All these drawbacks he summarized with a single word: " This is conditioned."
Tuy nhiên, điều đó là vô thường (anicca), không bền vững (adhuva), không vĩnh cửu (asassata), chỉ tồn tại trong một thời gian (tāvakālika), có bản chất diệt vong, tan rã, hủy hoại (cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhamma), bị sinh (jāti) theo sau, bị già (jarā) tàn phá, bị chết (maraṇa) đè nặng, được thiết lập trên khổ (dukkha), không có nơi nương tựa (atāṇaṃ), không có chỗ ẩn náu (aleṇaṃ), không có nơi trú ẩn (asaraṇaṃ), không có nơi nương tựa vĩnh viễn (asaraṇībhūtaṃ). Sau khi hưởng thụ sự thành tựu ở đó trong một thời gian dài như vậy, vị ấy sẽ chết như một phàm nhân và lại rơi vào bốn cõi đọa xứ (apāya).” Đức Thế Tôn đã nói tất cả những tai họa này chỉ bằng một từ: “saṅkhatametaṃ” (cái này là sở tác).
Kulaputto taṃ sutvā arūpāvacarajjhāne nikantiṃ pariyādiyi, bhagavā tassa rūpāvacarārūpāvacaresu nikantiyā pariyādinnabhāvaṃ ñatvā arahattanikūṭaṃ gaṇhanto ‘‘so neva taṃ abhisaṅkharotī’’tiādimāha.
Having heard that, the noble son eradicated his attachment to the arūpāvacara jhāna. The Blessed One, knowing that his attachment to both rūpāvacara and arūpāvacara jhānas had been eradicated, took up the pinnacle of Arahantship, saying, " He does not fashion that," and so on.
Vị thiện nam tử nghe điều đó đã diệt trừ sự ưa thích (nikanti) đối với thiền vô sắc giới (arūpāvacarajjhāna). Đức Thế Tôn biết rằng vị ấy đã diệt trừ sự ưa thích đối với cả thiền sắc giới (rūpāvacara) và thiền vô sắc giới (arūpāvacara), và để kết thúc bằng A-la-hán quả (arahatta), Ngài nói: “so neva taṃ abhisaṅkharotī” (vị ấy không tạo tác cái đó), v.v.
Yathā vā paneko mahāyodho ekaṃ rājānaṃ ārādhetvā satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ labheyya, puna rājā tassānubhāvaṃ saritvā – ‘‘mahānubhāvo yodho, appakaṃ tena laddha’’nti – ‘‘nāyaṃ tāta gāmo tuyhaṃ anucchaviko, aññaṃ catusatasahassuṭṭhānakaṃ gaṇhāhī’’ti dadeyya so sādhu devāti taṃ vissajjetvā itaraṃ gāmaṃ gaṇheyya.
Or, just as a great warrior might, having pleased a king, receive a supreme village yielding a hundred thousand*, and then the king, remembering his power, thinking, "This warrior is mighty; he has received but little," might say, "My dear, this village is not suitable for you; take another yielding four hundred thousand*," and give it. And he would say, "Yes, O King," relinquish that one, and take the other village.
Hoặc như một đại dũng sĩ, sau khi làm hài lòng một vị vua, có thể nhận được một làng tốt có thu nhập một trăm ngàn. Sau đó, nhà vua nhớ lại uy lực của người ấy – “Người dũng sĩ này có uy lực lớn, những gì anh ta nhận được là ít ỏi” – và ban cho người ấy một làng khác có thu nhập bốn trăm ngàn, nói: “Này con, làng này không phù hợp với con, hãy nhận một làng khác có thu nhập bốn trăm ngàn.” Người dũng sĩ sẽ nói: “Tâu Đại vương, tốt lắm!” rồi từ bỏ làng cũ và nhận làng mới.
Rājā asampattameva ca naṃ pakkosāpetvā – ‘‘kiṃ te tena, ahivātarogo ettha uppajjati?
And the king would summon him before he had even arrived at that village and say, "What is that to you? The disease of snakes arises there. But in such-and-such a place, there is a great city. There, raise the royal parasol and reign!" and send him forth. He would do so.
Nhà vua lại chưa kịp đến làng đó đã cho gọi người ấy đến và hỏi: “Cái đó có ích gì cho con? Bệnh ahivātaroga (bệnh phong, bệnh rắn cắn) sẽ phát sinh ở đó.
Asukasmiṃ pana ṭhāne mahantaṃ nagaraṃ atthi, tattha chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehī’’ti pahiṇeyya, so tathā kareyya.
And the king would summon him before he had even arrived at that village and say, "What is that to you? The disease of snakes arises there. But in such-and-such a place, there is a great city. There, raise the royal parasol and reign!" and send him forth. He would do so.
Nhưng ở một nơi khác có một thành phố lớn, hãy đến đó giương lọng lên và cai trị vương quốc!” Người ấy sẽ làm theo như vậy.
Tattha rājā viya sammāsambuddho daṭṭhabbo, mahāyodho viya pukkusāti kulaputto, paṭhamaladdhagāmo viya ānāpānacatutthajjhānaṃ, taṃ vissajjetvā itaraṃ gāmaṃ gaṇhāhīti vuttakālo viya ānāpānacatutthajjhāne nikantipariyādānaṃ katvā āruppakathanaṃ, taṃ gāmaṃ asampattameva pakkosāpetvā ‘‘kiṃ te tena, ahivātarogo ettha uppajjati?
In this simile, the Sammāsambuddha is to be seen as the king, the good son Pukkusāti as the great warrior, the first village received as the fourth jhāna of ānāpāna, the time when it was said, "Relinquish that and take the other village," as the ending of attachment to the fourth jhāna of ānāpāna and the teaching of the immaterial attainments (āruppa); and the time when, before he had even arrived at that village, he was summoned and told, "What is that to you? The disease of snakes arises there. In such-and-such a place there is a city; there, raise the royal parasol and reign!" as the Lord's teaching, taking up the pinnacle of arahantship by describing the danger in the immaterial attainments, such as "this is conditioned," and thereby causing the aspiration for those attainments to cease before they were even reached.
Ở đây, bậc Chánh Đẳng Giác được xem như vị vua, thiện nam tử Pukkusāti được xem như đại dũng sĩ, làng đầu tiên được ban tặng được xem như Tứ thiền Ānāpāna. Việc nói “Hãy từ bỏ làng đó và nhận làng khác” được xem như việc từ bỏ sự ham muốn trong Tứ thiền Ānāpāna và thuyết giảng về các cõi vô sắc. Việc chưa kịp đến làng đó đã cho gọi đến và nói “Cái đó có ích gì cho con? Bệnh ahivātaroga sẽ phát sinh ở đó.
Asukasmiṃ ṭhāne nagaraṃ atthi, tattha chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehī’’ti vuttakālo viya arūpe saṅkhatametanti ādīnavakathanena appattāsuyeva tāsu samāpattīsu patthanaṃ nivatthāpetvā upari arahattanikūṭena desanāgahaṇaṃ.
In this simile, the Sammāsambuddha is to be seen as the king, the good son Pukkusāti as the great warrior, the first village received as the fourth jhāna of ānāpāna, the time when it was said, "Relinquish that and take the other village," as the ending of attachment to the fourth jhāna of ānāpāna and the teaching of the immaterial attainments (āruppa); and the time when, before he had even arrived at that village, he was summoned and told, "What is that to you? The disease of snakes arises there. In such-and-such a place there is a city; there, raise the royal parasol and reign!" as the Lord's teaching, taking up the pinnacle of arahantship by describing the danger in the immaterial attainments, such as "this is conditioned," and thereby causing the aspiration for those attainments to cease before they were even reached.
Ở một nơi khác có một thành phố, hãy đến đó giương lọng lên và cai trị vương quốc!” được xem như việc thuyết giảng về sự nguy hiểm của các cõi vô sắc, rằng “những thứ được tạo tác này”, để dập tắt sự khao khát đối với các thiền định đó khi chúng chưa được chứng đắc, và đưa lời dạy lên đến đỉnh A-la-hán quả.
Tattha neva abhisaṅkharotīti nāyūhati na rāsiṃ karoti.
Here, neva abhisaṅkharotīti means he does not strive for, nor accumulate*.
Ở đây, neva abhisaṅkharotī có nghĩa là không tích lũy, không chất đống.
Na abhisañcetayatīti na kappeti.
Na abhisañcetayatīti means he does not intend*.
Na abhisañcetayatī có nghĩa là không sắp đặt.
Bhavāya vā vibhavāya vāti vuddhiyā vā parihāniyā vā, sassatucchedavasenapi yojetabbaṃ.
Bhavāya vā vibhavāya vāti means for growth or for decline; it should also be applied in the sense of eternalism and annihilationism.
Bhavāya vā vibhavāya vā có nghĩa là để tăng trưởng hay suy giảm, cũng có thể hiểu theo nghĩa thường còn (sassata) và đoạn diệt (uccheda).
Na kiñci loke upādiyatīti loke rūpādīsu kiñci ekadhammampi taṇhāya na gaṇhāti, na parāmasati.
Na kiñci loke upādiyatīti means he does not grasp or cling to any single phenomenon in the world, such as form, with craving.
Na kiñci loke upādiyatī có nghĩa là không nắm giữ bất kỳ một pháp nào trong thế gian, như sắc uẩn, v.v., bằng tham ái, không bám chấp.
Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti bhagavā attano buddhavisaye ṭhatvā desanāya arahattanikūṭaṃ gaṇhi.
Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti: the Blessed One, abiding in his Buddha-domain, presented his teaching with arahantship as the pinnacle.
Nāparaṃ itthattāyāti pajānātī có nghĩa là Đức Thế Tôn đã đứng trên địa vị giác ngộ của mình để thuyết pháp, đưa lời dạy lên đến đỉnh A-la-hán quả.
Kulaputto pana attano yathopanissayena tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhi.
But the good son Pukkusāti realized the three lower fruits of recluseship according to his own disposition.
Còn thiện nam tử thì đã chứng đắc ba quả Sa-môn thấp hơn tùy theo căn tánh của mình.
Yathā nāma rājā suvaṇṇabhājanena nānārasabhojanaṃ bhuñjanto attano pamāṇena piṇḍaṃ vaṭṭetvā aṅke nisinnena rājakumārena piṇḍamhi ālaye dassite taṃ piṇḍaṃ upanāmeyya, kumāro attano mukhappamāṇeneva kabaḷaṃ kareyya, sesaṃ rājā sayaṃ vā bhuñjeyya, pātiyaṃ vā pakkhipeyya, evaṃ dhammarājā tathāgato attano pamāṇena arahattanikūṭaṃ gaṇhanto desanaṃ desesi, kulaputto attano yathopanissayena tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhi.
Just as a king, eating diverse delicious food from a golden dish, would form a large morsel to his own measure, and when the prince seated on his lap showed a desire for that morsel, the king would offer it to him. The prince would then make a small mouthful according to the size of his own mouth, and the king would either eat the rest himself or put it back on the plate. In the same way, the Dhamma-king, the Tathāgata, taught the Dhamma, taking the pinnacle as arahantship according to his own measure, and the good son Pukkusāti realized the three lower fruits of recluseship according to his own disposition.
Như một vị vua đang dùng bữa với nhiều món ăn ngon trong bát vàng, sau khi vo một nắm cơm lớn vừa miệng mình, nếu thấy hoàng tử ngồi trong lòng tỏ ý muốn nắm cơm đó, thì sẽ đưa nắm cơm cho hoàng tử. Hoàng tử sẽ tự vo một miếng cơm nhỏ vừa miệng mình. Phần còn lại, nhà vua có thể tự ăn hoặc bỏ vào bát. Cũng vậy, Đức Như Lai, vị Pháp Vương, đã thuyết pháp, đưa lời dạy lên đến đỉnh A-la-hán quả theo mức độ của mình, còn thiện nam tử thì đã chứng đắc ba quả Sa-môn thấp hơn tùy theo căn tánh của mình.
Ito pubbe panassa khandhā dhātuyo āyatanānīti evarūpaṃ accantasuññataṃ tilakkhaṇāhataṃ kathaṃ kathentassa neva kaṅkhā, na vimati, nāpi – ‘‘evaṃ kira taṃ, evaṃ me ācariyena vutta’’nti iti kira na dandhāyitattaṃ na vitthāyitattaṃ atthi.
Before this, when the Buddha was speaking of such utterly void phenomena as aggregates (khandhā), elements (dhātuyo), and sense bases (āyatanāni), struck by the three characteristics, there was no doubt for Pukkusāti, no perplexity, nor was there any hesitation or indecision, thinking, "So it is, my teacher said so."
Trước đó, khi Đức Phật thuyết pháp về sự trống rỗng hoàn toàn của các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), bị chi phối bởi ba tướng (tilakkhaṇa), thì vị ấy (Pukkusāti) không hề có nghi ngờ, không hề có sự phân vân, cũng không hề có sự chần chừ hay do dự như “Chắc là như vậy, thầy ta đã nói như vậy”.
Ekaccesu ca kira ṭhānesu buddhā aññātakavesena vicaranti, sammāsambuddho nu kho esoti ahudeva saṃsayo, ahu vimati.
And it is said that in certain places, Buddhas wander in unknown guise, so there was indeed doubt and perplexity as to whether he was a Sammāsambuddha.
Và quả thật, ở một số nơi, chư Phật du hành trong hình dạng không được nhận biết, nên có sự nghi ngờ, có sự phân vân rằng liệu đây có phải là một vị Chánh Đẳng Giác hay không.
Yato anena anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ, atha ayaṃ me satthāti niṭṭhaṃ gato.
When he realized the fruit of Anāgāmi, then he concluded, "This is my Teacher."
Khi vị ấy đã chứng đắc quả Bất Lai, thì vị ấy đã xác định rằng: “Đây là bậc Đạo Sư của ta.”
Yadi evaṃ kasmā accayaṃ na desesīti.
If so, why did he not confess his fault?
Nếu vậy, tại sao Đức Phật không thú lỗi?
Okāsābhāvato.
Because there was no opportunity.
Vì không có cơ hội.
Bhagavā hi yathānikkhittāya mātikāya acchinnadhāraṃ katvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya desanaṃ desesiyeva.
Indeed, the Blessed One taught the Dhamma continuously, as if causing the celestial Ganges to descend, in accordance with the pre-established outline.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết pháp như thể đang dẫn dòng sông Hằng từ trên trời xuống, không ngừng nghỉ, theo đúng như những đề mục đã được đặt ra.
364. Visaṃyutto naṃ vedetīti sace hissa sukhavedanaṃ ārabbha rāgānusayo, dukkhavedanaṃ ārabbha paṭighānusayo, itaraṃ ārabbha avijjānusayo uppajjeyya, saṃyutto vediyeyya nāma.
364. Visaṃyutto naṃ vedetīti: If the latent tendency of lust (rāgānusaya) were to arise concerning pleasant feeling, or the latent tendency of aversion (paṭighānusaya) concerning painful feeling, or the latent tendency of ignorance (avijjānusayo) concerning indifferent feeling, then he would indeed experience it as conjoined.
364. Visaṃyutto naṃ vedetī là nếu tham tùy miên (rāgānusaya) phát sinh do cảm thọ lạc, sân tùy miên (paṭighānusaya) phát sinh do cảm thọ khổ, và vô minh tùy miên (avijjānusaya) phát sinh do cảm thọ còn lại, thì vị ấy sẽ cảm thọ một cách tương ưng.
Anuppajjanato pana visaṃyutto naṃ vedeti nissaṭo vippamutto.
But because they do not arise, he experiences it as disjoined, released, liberated.
Nhưng vì chúng không phát sinh, nên vị ấy cảm thọ một cách không tương ưng, đã thoát ly, đã giải thoát.
Kāyapariyantikanti kāyakoṭikaṃ.
Kāyapariyantikanti means ending with the body.
Kāyapariyantikaṃ là giới hạn của thân.
Yāva kāyapavattā uppajjitvā tato paraṃ anuppajjanavedananti attho.
The meaning is that feelings, having arisen as long as the body persists, do not arise beyond that point.
Có nghĩa là cảm thọ phát sinh cho đến khi thân còn tồn tại, sau đó không phát sinh nữa.
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second phrase (jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ).
Cũng vậy đối với từ thứ hai.
Anabhinanditāni sītībhavissantīti dvādasasu āyatanesu kilesānaṃ visevanassa natthitāya anabhinanditāni hutvā idha dvādasasuyeva āyatanesu nirujjhissanti.
Anabhinanditāni sītībhavissantīti means that due to the absence of the defilements' attachment in the twelve sense bases, they will become un-delighted and will cease right here in these twelve sense bases.
Anabhinanditāni sītībhavissantī là do không có sự luyến ái các phiền não trong mười hai xứ (āyatana), nên chúng sẽ trở nên không được hoan hỷ và sẽ diệt tận ngay trong mười hai xứ này.
Kilesā hi nibbānaṃ āgamma niruddhāpi yattha natthi, tattha niruddhāti vuccanti.
Indeed, even though defilements cease dependent on Nibbāna, they are said to cease where they are no longer present.
Thật vậy, các phiền não, dù đã diệt tận nhờ Niết Bàn, nhưng nơi nào chúng không còn, nơi đó chúng được gọi là đã diệt tận.
Svāyamattho – ‘‘etthesā taṇhā nirujjhamānā nirujjhatī’’ti samudayapañhena dīpetabbo.
This meaning should be illustrated by the question of origin: "It is here that this craving, when ceasing, ceases."
Ý nghĩa này phải được giải thích bằng câu hỏi về tập khởi: “Tham ái này diệt tận thì diệt tận ở đâu?”
Tasmā bhagavā nibbānaṃ āgamma sītibhūtānipi idheva sītībhavissantīti āha.
Therefore, the Blessed One said that even the defilements, having become cool dependent on Nibbāna, will become cool right here.
Do đó, Đức Thế Tôn nói rằng, dù đã trở nên mát mẻ nhờ Niết Bàn, chúng vẫn sẽ trở nên mát mẻ ngay tại đây.
Nanu ca idha vedayitāni vuttāni, na kilesāti.
But feelings are mentioned here, not defilements, are they not?
Chẳng phải ở đây đã nói về các cảm thọ, chứ không phải phiền não sao?
Vedayitānipi kilesābhāveneva sītībhavanti.
Feelings also become cool only due to the absence of defilements.
Các cảm thọ cũng trở nên mát mẻ chính vì không có phiền não.
Itarathā nesaṃ sītibhāvo nāma natthīti suvuttametaṃ.
Otherwise, there is no such thing as their coolness; thus, this is well said.
Nếu không thì không có cái gọi là sự mát mẻ của chúng, nên lời này đã được nói rất đúng.
365. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – yathā hi eko puriso telapadīpassa jhāyato tele khīṇe telaṃ āsiñcati, vaṭṭiyā khīṇāya vaṭṭiṃ pakkhipati, evaṃ dīpasikhāya anupacchedova hoti, evameva puthujjano ekasmiṃ bhave ṭhito kusalākusalaṃ karoti, so tena sugatiyañca apāyesu ca nibbattatiyeva, evaṃ vedanānaṃ anupacchedova hoti.
365. Evameva khoti: Here is the simile's comparison: Just as a man, when the oil of a burning lamp is depleted, pours in more oil, and when the wick is depleted, inserts a new wick, so the lamp's flame remains unbroken. Similarly, a worldling, abiding in one existence, performs wholesome and unwholesome deeds, and thereby is born in happy or woeful destinations. Thus, feelings remain unbroken.
365. Evameva kho (Cũng vậy) – Ở đây, sự so sánh ví dụ là như sau: Như một người, khi đèn dầu đang cháy mà dầu cạn, thì đổ thêm dầu vào; khi bấc cạn, thì thêm bấc vào. Như vậy, ngọn đèn sẽ không bao giờ tắt. Cũng vậy, một phàm phu sống trong một kiếp, tạo tác thiện và bất thiện. Do đó, người ấy sẽ tái sinh trong các cõi thiện hoặc các cõi khổ. Như vậy, các cảm thọ sẽ không bao giờ dứt.
Yathā paneko dīpasikhāya ukkaṇṭhito – ‘‘imaṃ purisaṃ āgamma dīpasikhā na upacchijjatī’’ti nilīno tassa purisassa sīsaṃ chindeyya, evaṃ vaṭṭiyā ca telassa ca anupahārā dīpasikhā anāhārā nibbāyati, evameva vaṭṭe ukkaṇṭhito yogāvacaro arahattamaggena kusalākusalaṃ samucchindati, tassa samucchinnattā khīṇāsavassa bhikkhuno kāyassa bhedā puna vedayitāni na uppajjantīti.
But just as a man, being weary of the lamp's flame, and thinking, "Because of this man, the lamp's flame does not cease," might hide and cut off that man's head, and thus, without the supply of wick and oil, the lamp's flame, being without sustenance, extinguishes; in the same way, a yogi, weary of the cycle of existence, eradicates wholesome and unwholesome deeds by the path of arahantship. Because they are eradicated, after the breaking of the body of the Arahant, feelings do not arise again.
Nhưng như một người chán ngán ngọn đèn, nghĩ rằng “do người này mà ngọn đèn không tắt”, rồi ẩn mình chặt đầu người đó. Như vậy, do không cung cấp bấc và dầu, ngọn đèn không có nhiên liệu sẽ tắt. Cũng vậy, một hành giả chán ngán vòng luân hồi, dùng Đạo A-la-hán để diệt tận thiện và bất thiện. Do sự diệt tận đó, sau khi thân hoại mạng chung của vị Tỳ-kheo đã diệt trừ các lậu hoặc, các cảm thọ sẽ không phát sinh trở lại.
Tasmāti yasmā ādimhi samādhivipassanāpaññāhi arahattaphalapaññā uttaritarā, tasmā.
Tasmāti: Therefore, because the knowledge of arahantship is superior to the initial knowledge of samādhi, vipassanā, and paññā.
Tasmā (Do đó) là vì trí tuệ quả A-la-hán cao siêu hơn trí tuệ thiền định, tuệ quán ngay từ ban đầu.
Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena arahattaphalapaññādhiṭṭhānena samannāgato.
Evaṃ samannāgatoti: Endowed with this supreme foundation of knowledge, the fruit of arahantship.
Evaṃ samannāgato (được trang bị như vậy) là được trang bị với nền tảng trí tuệ quả A-la-hán tối thượng này.
Sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ nāma arahattamagge ñāṇaṃ, imasmiṃ pana sutte arahattaphale ñāṇaṃ adhippetaṃ.
Sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ refers to the knowledge of the Arahant-path, but in this Sutta, the knowledge of the Arahant-fruit is intended.
Sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ (trí tuệ về sự diệt tận mọi khổ đau) là trí tuệ trong Đạo A-la-hán, nhưng trong kinh này, ý muốn nói là trí tuệ trong Quả A-la-hán.
Tenevāha tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hotīti.
Therefore, it is said, tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hotīti.
Chính vì thế mà Đức Phật nói: Tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hotī (Sự giải thoát đó của vị ấy, đứng trên sự thật, là bất động).
366. Ettha hi vimuttīti arahattaphalavimutti, saccanti paramatthasaccaṃ nibbānaṃ.
366. Here, vimuttī means the liberation of the Arahant-fruit, and sacca means the ultimate truth, Nibbāna.
366. Ở đây, vimutti (giải thoát) là sự giải thoát của quả A-la-hán, sacca (sự thật) là chân đế Niết Bàn.
Iti akuppārammaṇakaraṇena akuppāti vuttā.
Thus, it is called akuppā (unshakeable) because its object is unshakeable.
Như vậy, do lấy đối tượng bất động làm nền tảng, nên được gọi là akuppā (bất động).
Musāti vitathaṃ.
Musā means false.
Musā là sai lầm.
Mosadhammanti nassanasabhāvaṃ.
Mosadhamma means of a perishing nature.
Mosadhammaṃ là bản chất bị hủy hoại.
Taṃ saccanti taṃ avitathaṃ sabhāvo.
Taṃ sacca means that which is of an unfalse nature.
Taṃ saccaṃ là bản chất không sai lầm đó.
Amosadhammanti anassanasabhāvaṃ.
Amosadhamma means of an imperishable nature.
Amosadhammaṃ là bản chất không bị hủy hoại.
Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena vacīsaccato dukkhasaccasamudayasaccehi ca paramatthasaccaṃ nibbānameva uttaritaraṃ, tasmā.
Therefore (Tasmā) means, because from the beginning, by means of samatha and vipassanā, Nibbāna, which is the ultimate truth, is exceedingly superior to the truth of speech, and to the truths of suffering and the origin of suffering; therefore.
Tasmā (Do đó): Vì lẽ rằng, từ ban đầu, do năng lực của samatha và vipassanā, Niết Bàn, chân lý tối hậu, là tối thượng đặc biệt hơn cả chân lý ngôn ngữ, hơn cả Khổ đế và Tập đế; vì vậy.
Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena paramatthasaccādhiṭṭhānena samannāgato.
Thus endowed (Evaṃ samannāgato) means, endowed with this excellent foundation of ultimate truth.
Evaṃ samannāgato (đã đầy đủ như vậy): có nghĩa là, một Tỳ-khưu đầy đủ với pháp cao thượng này, tức là Niết Bàn, chân lý tối hậu.
367. Pubbeti puthujjanakāle.
367. Formerly (Pubbe) means, during the time as a worldling.
367. Pubbe (Trước đây): có nghĩa là vào thời còn là phàm nhân (puthujjana).
Upadhī hontīti khandhūpadhi kilesūpadhi abhisaṅkhārūpadhi pañcakāmaguṇūpadhīti ime upadhayo honti.
Fetters exist (Upadhī hontīti) means, these fetters exist: the fetter of aggregates (khandhūpadhi), the fetter of defilements (kilesūpadhi), the fetter of volitional formations (abhisaṅkhārūpadhi), and the fetter of the five sense pleasures (pañcakāmaguṇūpadhi).
Upadhī hontī (là những sự chấp thủ): có nghĩa là những sự chấp thủ này, như khandhūpadhi (chấp thủ vào các uẩn), kilesūpadhi (chấp thủ vào các phiền não), abhisaṅkhārūpadhi (chấp thủ vào các hành hữu vi), pañcakāmaguṇūpadhi (chấp thủ vào năm dục lạc).
Samattā samādinnāti paripūrā gahitā paramaṭṭhā.
Fully taken up (Samattā samādinnāti) means, fully seized, held firmly.
Samattā samādinnā (đã hoàn toàn chấp thủ): có nghĩa là những sự chấp thủ đã được nắm giữ một cách trọn vẹn và được quán sát sai lầm.
Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena kilesapariccāgato, sotāpattimaggādīhi ca kilesapariccāgato arahattamaggeneva kilesapariccāgo uttaritaro, tasmā.
Therefore (Tasmā) means, because from the beginning, by means of samatha and vipassanā, the abandonment of defilements by the Arahantship-path is exceedingly superior to the abandonment of defilements, and to the abandonment of defilements by the Stream-entry path and so on; therefore.
Tasmā (Do đó): Vì lẽ rằng, từ ban đầu, sự từ bỏ phiền não do năng lực của samatha và vipassanā, và sự từ bỏ phiền não do các đạo như Sơ quả đạo (Sotāpattimagga) không bằng, mà chỉ có sự từ bỏ phiền não do A-la-hán đạo (Arahattamagga) là tối thượng đặc biệt; vì vậy.
Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena cāgādhiṭṭhānena samannāgato.
Thus endowed (Evaṃ samannāgato) means, endowed with this excellent foundation of abandonment.
Evaṃ samannāgato (đã đầy đủ như vậy): có nghĩa là một Tỳ-khưu đầy đủ với sự từ bỏ phiền não cao thượng này.
368. Āghātotiādīsu āghātakaraṇavasena āghāto, byāpajjanavasena byāpādo, sampadussanavasena sampadosoti tīhi padehi dosākusalamūlameva vuttaṃ.
368. In ill-will (Āghāto) and so on, ill-will (āghāto) means acting with hostility; malevolence (byāpādo) means acting with malice; and resentment (sampadoso) means acting with complete corruption. Thus, by these three terms, only the root of unwholesome states, which is hatred (dosa), is spoken of.
Trong các từ như Āghāto (oán hận) v.v.: Āghāto có nghĩa là sự oán hận do hành động gây thù oán; byāpādo (ác ý) có nghĩa là sự giận dữ; sampadoso (sự phẫn nộ hoàn toàn) có nghĩa là sự xúc phạm hoàn toàn. Như vậy, ba từ này chỉ đề cập đến căn bất thiện là sân (dosa) mà thôi.
Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena kilesavūpasamato, sotāpattimaggādīhi kilesavūpasamato ca arahattamaggeneva kilesavūpasamo uttaritaro, tasmā.
Therefore (Tasmā) means, because from the beginning, by means of samatha and vipassanā, the appeasement of defilements by the Arahantship-path is exceedingly superior to the appeasement of defilements, and to the appeasement of defilements by the Stream-entry path and so on; therefore.
Tasmā (Do đó): Vì lẽ rằng, từ ban đầu, sự lắng dịu phiền não do năng lực của samatha và vipassanā, và sự lắng dịu phiền não do các đạo như Sơ quả đạo (Sotāpattimagga) không bằng, mà chỉ có sự lắng dịu phiền não do A-la-hán đạo (Arahattamagga) là tối thượng đặc biệt; vì vậy.
Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena upasamādhiṭṭhānena samannāgato.
Thus endowed (Evaṃ samannāgato) means, endowed with this excellent foundation of appeasement.
Evaṃ samannāgato (đã đầy đủ như vậy): có nghĩa là một Tỳ-khưu đầy đủ với sự lắng dịu phiền não cao thượng này.
369. Maññitametanti taṇhāmaññitaṃ mānamaññitaṃ diṭṭhimaññitanti tividhampi vaṭṭati.
369. This conceiving (Maññitametaṃ) can be conceiving due to craving, conceiving due to conceit, or conceiving due to wrong view, all three are applicable.
Maññitametaṃ (Đây là sự tưởng): có nghĩa là sự tưởng có ba loại là taṇhāmaññita (tưởng do tham ái), mānamaññita (tưởng do kiêu mạn), diṭṭhimaññita (tưởng do tà kiến) đều được chấp nhận.
Ayamahamasmīti ettha pana ayamahanti ekaṃ taṇhāmaññitameva vaṭṭati.
However, in "I am this" (Ayamahamasmī), here, "this I" refers only to conceiving due to craving.
Tuy nhiên, trong câu Ayamahamasmī (Ta là đây), chỉ có một loại taṇhāmaññita (tưởng do tham ái) là được chấp nhận.
Rogotiādīsu ābādhaṭṭhena rogo, antodosaṭṭhena gaṇḍo, anupaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ.
In disease (Rogo) and so on, disease (rogo) is in the sense of affliction; an inner ulcer (gaṇḍo) is in the sense of inner defilement; a dart (sallaṃ) is in the sense of penetration.
Trong các từ như Rogo (bệnh) v.v.: Rogo (bệnh) có nghĩa là sự hành hạ; gaṇḍo (mụn nhọt) có nghĩa là sự hủy hoại bên trong; sallaṃ (mũi tên) có nghĩa là sự đâm xuyên.
Muni santoti vuccatīti khīṇāsavamuni santo nibbutoti vuccati.
A sage is called tranquil (Muni santo ti vuccatī) means, an Arahant sage is called tranquil, peaceful (nibbuto).
Muni santo ti vuccatī (Vị ẩn sĩ được gọi là an tịnh): có nghĩa là vị ẩn sĩ đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsavamuni) được gọi là an tịnh, đã tịch diệt (nibbuta).
Yattha ṭhitanti yasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ.
Where established (Yattha ṭhitaṃ) means, in which state he is established.
Yattha ṭhitaṃ (nơi mà nó an trú): có nghĩa là an trú ở vị trí nào.
Saṃkhittenāti buddhānaṃ kira sabbāpi dhammadesanā saṃkhittāva, vitthāradesanā nāma natthi, samantapaṭṭhānakathāpi saṃkhittāyeva.
In brief (Saṃkhittenā) means, all the Buddha's discourses are indeed brief; there is no such thing as an elaborate discourse. Even the discourse on the Conditions (Paṭṭhāna) is brief.
Saṃkhittenā (Tóm tắt): Tất cả các bài pháp của chư Phật đều là tóm tắt, không có bài pháp nào là chi tiết, ngay cả bài kinh Paṭṭhāna (Duyên hệ) cũng là tóm tắt.
Iti bhagavā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi.
Thus, the Blessed One concluded the discourse in accordance with the logical sequence.
Như vậy, Thế Tôn đã đưa bài pháp đến sự liên kết thích hợp.
Ugghāṭitaññūtiādīsu pana catūsu puggalesu pukkusāti kulaputto vipañcitaññū, iti vipañcitaññuvasena bhagavā imaṃ dhātuvibhaṅgasuttaṃ kathesi.
Among the four types of individuals, such as those with immediate understanding (ugghāṭitaññū), the young man by the name of Pukkusāti had discursive understanding (vipaṃcitaññū). Thus, the Blessed One taught this Dhātuvibhaṅga Sutta by way of an individual with discursive understanding.
Trong bốn loại người như ugghāṭitaññū (người có trí tuệ nhanh nhạy) v.v., Pukkusāti, người con của gia đình, là vipañcitaññū (người có trí tuệ cần giải thích). Do đó, Thế Tôn đã thuyết bài kinh Dhātuvibhaṅga này theo cách phù hợp với người vipañcitaññū.
370. Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvaranti kasmā kulaputtassa iddhimayapattacīvaraṃ na nibbattanti.
370. "Venerable Sir, my bowl and robe are not complete" (Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvaraṃ). Why was the bowl and robe not supernaturally produced for the young man?
370. Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvaraṃ (Bạch Thế Tôn, y bát của con chưa đầy đủ): Tại sao y bát do thần thông không hiện ra cho người con của gia đình này?
Pubbe aṭṭhannaṃ parikkhārānaṃ adinnattā.
Because he had not given any of the eight requisites previously.
Vì trước đây, ông ấy đã không cúng dường một trong tám món vật dụng của vị Tỳ-khưu.
Kulaputto hi dinnadāno katābhinīhāro, na dinnattāti na vattabbaṃ.
It should not be said that the young man had not given, for he had given donations and made aspirations.
Không thể nói rằng người con của gia đình này không phải là người đã bố thí và đã phát nguyện.
Iddhimayapattacīvaraṃ pana pacchimabhavikānaṃyeva nibbattati, ayañca punapaṭisandhiko, tasmā na nibbattanti.
However, a supernaturally produced bowl and robe are only generated for those who are in their last existence (pacchimabhavika), and this one was subject to rebirth (punapaṭisandhiko). Therefore, it was not generated.
Tuy nhiên, y bát do thần thông chỉ hiện ra cho những người có kiếp sống cuối cùng (pacchimabhavika), mà vị này lại là người sẽ tái sinh trở lại (punapaṭisandhika), do đó y bát không hiện ra.
Atha bhagavā sayaṃ pariyesitvā kasmā na upasampādesīti.
Why then did the Blessed One not personally seek and ordain him?
Vậy tại sao Thế Tôn không tự mình đi tìm và cho ông ấy thọ cụ túc giới?
Okāsābhāvato.
Due to lack of opportunity.
Vì không có cơ hội.
Kulaputtassa āyu parikkhīṇaṃ, suddhāvāsiko anāgāmī mahābrahmā kumbhakārasālaṃ āgantvā nisinno viya ahosi.
The young man's life span was exhausted. He was like a Great Brahmā, an anāgāmī from the Suddhāvāsa realm, who had come and sat in the potter's shed.
Mạng sống của người con của gia đình đã cạn kiệt, vị A-na-hàm (Anāgāmī) Đại Phạm Thiên từ cõi Tịnh Cư Thiên (Suddhāvāsa) đã đến và ngồi xuống như thể đang ở trong xưởng gốm.
Tasmā sayaṃ na pariyesi.
Therefore, he did not personally seek it.
Do đó, Ngài đã không tự mình đi tìm.
Pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmīti kāya velāya pakkāmi?
He departed to search for a bowl and robe (Pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmīti). At what time did he depart?
Pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmī (đi tìm y bát): Ông ấy đã đi vào lúc nào?
Uṭṭhite aruṇe.
At dawn.
Khi bình minh ló dạng.
Bhagavato kira dhammadesanāpariniṭṭhānañca aruṇuṭṭhānañca rasmivissajjanañca ekakkhaṇe ahosi.
It is said that the completion of the Blessed One's discourse, the rising of dawn, and the emission of rays happened simultaneously.
Thật vậy, việc Thế Tôn kết thúc bài pháp, bình minh ló dạng, và việc Ngài phóng quang đều xảy ra trong cùng một khoảnh khắc.
Bhagavā kira desanaṃ niṭṭhapetvāva chabbaṇṇarasmiyo vissajji, sakalakumbhakāranivesanaṃ ekapajjotaṃ ahosi, chabbaṇṇarasmiyo jālajālā puñjapuñjā hutvā vidhāvantiyo sabbadisābhāge suvaṇṇapaṭapariyonaddhe viya ca nānāvaṇṇakusumaratanavisarasamujjale viya ca akaṃsu.
It is said that the Blessed One, having finished the discourse, immediately emitted six-colored rays, and the entire potter's residence was illuminated as if by a single light. The six-colored rays, like flashes upon flashes, masses upon masses, spread in all directions, as if adorned with gold plates and shining with a variety of colored flowers and jewels.
Thật vậy, sau khi kết thúc bài pháp, Thế Tôn đã phóng ra sáu màu hào quang. Toàn bộ khu nhà của người thợ gốm trở nên sáng rực như một ngọn đèn, và sáu màu hào quang, chói lọi từng chùm từng chùm, lan tỏa khắp mọi hướng, như thể được bao phủ bởi những tấm vàng hoặc rực rỡ với vô số hoa và châu báu đủ màu sắc.
Bhagavā ‘‘nagaravāsino maṃ passantū’’ti adhiṭṭhāsi.
The Blessed One resolved, "Let the townspeople see me."
Thế Tôn đã quyết định: “Mong cư dân thành phố nhìn thấy Ta.”
Nagaravāsino bhagavantaṃ disvāva ‘‘satthā kira āgato, kumbhakārasālāya kira nisinno’’ti aññamaññassa ārocetvā rañño ārocesuṃ.
The townspeople, having seen the Blessed One, announced to one another, "It seems the Teacher has come, it seems he is sitting in the potter's shed," and then informed the king.
Cư dân thành phố, khi nhìn thấy Thế Tôn, đã nói với nhau: “Thật vậy, Đức Bổn Sư đã đến, Ngài đang ngồi trong xưởng gốm,” rồi họ báo cho nhà vua.
Rājā āgantvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, kāya velāya āgatatthā’’ti pucchi.
The king came, paid homage to the Teacher, and asked, "Venerable Sir, at what time did you arrive?"
Vua đến, đảnh lễ Đức Bổn Sư và hỏi: “Bạch Thế Tôn, Ngài đã đến vào lúc nào?”
Hiyyo sūriyatthaṅgamanavelāya mahārājāti.
"Yesterday, at sunset, Your Majesty," (said the Buddha).
“Đại vương, vào lúc mặt trời lặn ngày hôm qua.”
Kena kammena bhagavāti?
"For what purpose, Blessed One?"
“Bạch Thế Tôn, vì việc gì mà Ngài đến?”
Tumhākaṃ sahāyo pukkusāti rājā tumhehi pahitaṃ sāsanaṃ sutvā nikkhamitvā pabbajitvā maṃ uddissa āgacchanto sāvatthiṃ atikkamma pañcacattālīsa yojanāni āgantvā imaṃ kumbhakārasālaṃ pavisitvā nisīdi, ahaṃ tassa saṅgahatthaṃ āgantvā dhammakathaṃ kathesiṃ, kulaputto tīṇi phalāni paṭivijjhi mahārājāti.
"Your friend, King Pukkusāti, having heard the message you sent, went forth, became a monk, and came seeking me. He passed Sāvatthī, traveled forty-five yojanas, entered this potter's shed, and sat down. I came to provide assistance to him and delivered a Dhamma talk. The young man realized the three fruits, Your Majesty."
“Đại vương, người bạn của ngài, vua Pukkusāti, sau khi nghe sứ điệp do ngài gửi, đã xuất gia, từ bỏ vương quốc trong tay, vượt qua Sāvatthī và đi bốn mươi lăm dojana đến ngồi trong xưởng gốm này. Ta đã đến để giúp đỡ ông ấy và thuyết pháp. Người con của gia đình ấy đã chứng ba quả vị, Đại vương.”
Idāni kahaṃ, bhanteti?
"Where is he now, Venerable Sir?"
“Bạch Thế Tôn, bây giờ ông ấy ở đâu?”
Upasampadaṃ yācitvā aparipuṇṇapattacīvaratāya pattacīvarapariyesanatthaṃ gato mahārājāti.
"He requested ordination, but because his bowl and robe were incomplete, he went to search for a bowl and robe, Your Majesty."
“Đại vương, sau khi xin thọ cụ túc giới, vì y bát chưa đầy đủ, ông ấy đã đi tìm y bát.”
Rājā kulaputtassa gatadisābhāgena agamāsi.
The king went in the direction the young man had gone.
Nhà vua đi theo hướng mà người con của gia đình ấy đã đi.
Bhagavāpi ākāsenāgantvā jetavanagandhakuṭimhiyeva pāturahosi.
The Blessed One also came through the air and appeared in the Gandhakuti at Jetavana.
Thế Tôn cũng đã đến bằng đường không và xuất hiện trong hương thất ở Jetavana.
Kulaputtopi pattacīvaraṃ pariyesamāno neva bimbisārarañño na takkasīlakānaṃ jaṅghavāṇijānaṃ santikaṃ agamāsi.
The young man, searching for a bowl and robe, did not go to King Bimbisāra or to the traveling merchants of Takkasilā.
Người con của gia đình ấy, trong khi đi tìm y bát, đã không đến gặp vua Bimbisāra cũng không đến gặp các thương nhân bộ hành từ Takkasilā.
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘na kho me kukkuṭassa viya tattha tattha manāpāmanāpameva vicinitvā pattacīvaraṃ pariyesituṃ yuttaṃ, mahantaṃ nagaraṃ vajjitvā udakatitthasusānasaṅkāraṭṭhānaantaravīthīsu pariyesissāmī’’ti antaravīthiyaṃ saṅkārakūṭesu tāva pilotikaṃ pariyesituṃ āraddho.
It occurred to him, "It is not fitting for me to search for a bowl and robe here and there, picking and choosing, like a fowl. Instead of avoiding the great city, I will search in the water-fords, charnel grounds, rubbish heaps, and side streets." So he began by searching for rags in the rubbish heaps in the side streets.
Thật vậy, ông ấy đã nghĩ như thế này: “Không thích hợp cho ta đi tìm y bát bằng cách chọn lựa những thứ mình thích và không thích ở khắp mọi nơi như một con gà. Ta sẽ bỏ qua thành phố lớn và tìm kiếm ở các bến nước, nghĩa địa, bãi rác và các con hẻm.” Như vậy, ông ấy bắt đầu tìm kiếm vải vụn trong các đống rác ở con hẻm.
Jīvitā voropesīti etasmiṃ saṅkārakūṭe pilotikaṃ olokentaṃ vibbhantā taruṇavacchā gāvī upadhāvitvā siṅgena vijjhitvā ghātesi.
Deprived of life (Jīvitā voropesīti) means, as he was looking for rags in that rubbish heap, a young cow, confused, ran up and gored him to death with its horn.
Jīvitā voropesī (đã cướp đi mạng sống): Một con bò cái tơ đang hoảng loạn, có con non, đã chạy đến và húc chết ông ấy bằng sừng khi ông ấy đang tìm vải vụn trong đống rác đó.
Chātakajjhatto kulaputto ākāseyeva āyukkhayaṃ patvā patito.
The hungry young man, having reached the end of his life in the air, fell to the ground.
Người con của gia đình ấy, với thân thể đói khát, đã chết trên không trung và rơi xuống.
Saṅkāraṭṭhāne adhomukhaṭṭhapitā suvaṇṇapaṭimā viya ahosi, kālaṅkato ca pana avihābrahmaloke nibbatti, nibbattamattova arahattaṃ pāpuṇi.
He lay like a golden statue placed face down in the rubbish heap. After dying, he was reborn in the Avihā Brahmā world, and immediately upon rebirth, he attained Arahantship.
Ông ấy nằm úp mặt xuống bãi rác như một pho tượng vàng bị đặt úp. Sau khi chết, ông ấy tái sinh ở cõi Phạm Thiên Avihā và ngay khi tái sinh đã chứng quả A-la-hán.
Avihābrahmaloke kira nibbattamattāva satta janā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
It is said that seven individuals attained Arahantship immediately upon being reborn in the Avihā Brahmā world.
Thật vậy, có bảy người đã chứng quả A-la-hán ngay khi tái sinh ở cõi Phạm Thiên Avihā.
Vuttañhetaṃ –
This has been stated:
Điều này đã được nói:
Bimbisāropi ‘‘mayhaṃ sahāyo mayā pesitasāsanamattaṃ vācetvā hatthagataṃ rajjaṃ pahāya ettakaṃ addhānaṃ āgato, dukkaraṃ kataṃ kulaputtena, pabbajitasakkārena taṃ sakkarissāmī’’ti ‘‘pariyesatha me sahāyaka’’nti tattha tattha pesesi.
King Bimbisāra also thought, "My friend King Pukkusāti, having merely read the message I sent, abandoned the kingdom that was in his hands and traveled such a long distance. The young man has done a difficult deed. I will honor him with the respect due to a renunciant." So he sent people here and there, saying, "Search for my friend."
Vua Bimbisāra cũng nghĩ: “Người bạn của ta, vua Pukkusāti, chỉ đọc sứ điệp ta gửi mà đã từ bỏ vương quốc trong tay, đi một quãng đường xa như vậy. Người con của gia đình ấy đã làm một việc khó khăn. Ta sẽ tôn kính ông ấy bằng sự cúng dường xứng đáng với một vị xuất gia.” Rồi vua sai người đi khắp nơi tìm bạn mình.
Pesitā taṃ addasaṃsu saṅkāraṭṭhāne patitaṃ, disvā āgamma rañño ārocesuṃ.
Those sent found him fallen in the rubbish heap. Having seen him, they returned and informed the king.
Những người được sai đi đã thấy ông ấy nằm ở bãi rác. Sau khi thấy, họ trở về và báo cho nhà vua.
Rājā gantvā kulaputtaṃ disvā – ‘‘na vata, bho, labhimhā sahāyakassa sakkāraṃ kātuṃ, anātho me jāto sahāyako’’ti.
The king went and saw the young man, saying, "Alas, friends, we could not pay homage to our friend. My friend has become helpless."
Vua đến, nhìn thấy người con của gia đình ấy và than rằng: “Than ôi, chúng ta không thể tôn kính người bạn của mình được nữa! Người bạn của ta đã trở thành vô chủ.”
Paridevitvā kulaputtaṃ mañcakena gaṇhāpetvā yuttokāse ṭhapetvā anupasampannassa sakkāraṃ kātuṃ jānanābhāvena nhāpakakappakādayo pakkosāpetvā kulaputtaṃ sīsaṃ nhāpetvā suddhavatthāni nivāsāpetvā rājavesena alaṅkārāpetvā sovaṇṇasivikaṃ āropetvā sabbatāḷāvacaragandhamālādīhi pūjaṃ karonto nagarā nīharitvā bahūhi gandhakaṭṭhehi mahācitakaṃ kāretvā kulaputtassa sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ patiṭṭhapesi.
Having lamented, he had the noble son taken on a couch, placed in a suitable spot, and due to the absence of anyone knowing how to perform the rites for one not fully ordained, he summoned bathers, barbers, and others. He had the noble son’s head washed, dressed him in clean clothes, adorned him in royal attire, and placed him on a golden palanquin. Performing worship with all kinds of musical instruments, perfumes, garlands, and so forth, he carried him out of the city. He had a great pyre made with many fragrant woods, performed the funeral rites for the noble son, took the relics, and established a cetiya.
Sau khi than khóc, vua cho người khiêng vị thiện nam tử bằng cáng đến một nơi thích hợp, rồi đặt xuống. Vì không biết cách cúng dường cho người chưa thọ giới, vua cho gọi thợ tắm, thợ cạo, v.v., cho gội đầu vị thiện nam tử, mặc y phục sạch sẽ, trang hoàng theo y phục của vua, đặt lên kiệu vàng, rồi với tất cả nhạc cụ, hương hoa, v.v., làm lễ cúng dường, đưa ra khỏi thành, cho dựng một giàn hỏa táng lớn bằng nhiều loại gỗ thơm, làm lễ trà tỳ cho vị thiện nam tử, lấy xá-lợi và xây tháp thờ.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều dễ hiểu ở mọi nơi.
371. Evaṃ me sutanti saccavibhaṅgasuttaṃ.
371. Thus have I heard – this is the Saccavibhaṅga Sutta.
371. Tôi nghe như vầy là Kinh Phân Biệt Chân Lý (Saccavibhaṅgasutta).
Tattha ācikkhanāti idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ nāma…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ nāmāti.
Therein, declaration means: "This is the noble truth of suffering... this is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering."
Ở đây, chỉ ra (ācikkhanā) có nghĩa là: “Đây là Khổ Thánh đế... (lược)… Đây là Khổ Diệt Đạo Thánh đế.”
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ ngữ còn lại cũng theo cách này.
Apicettha paññāpanā nāma dukkhasaccādīnaṃ ṭhapanā.
Furthermore, designation is the establishing of the noble truths of suffering, etc.
Hơn nữa, thiết lập (paññāpanā) là việc đặt ra Khổ đế, v.v.
Āsanaṃ ṭhapento hi āsanaṃ paññapetīti vuccati.
Indeed, one who sets a seat is said to designate a seat.
Người đặt chỗ ngồi được gọi là thiết lập chỗ ngồi.
Paṭṭhapanāti paññāpanā.
Establishment means designation.
Trình bày (paṭṭhapanā) là thiết lập.
Vivaraṇāti vivaṭakaraṇā.
Disclosure means making manifest.
Mở rộng (vivaraṇā) là làm cho rõ ràng.
Vibhajanāti vibhāgakiriyā.
Analysis means the act of dividing.
Phân chia (vibhajanā) là hành động phân loại.
Uttānīkammanti pākaṭabhāvakaraṇaṃ.
Making clear means making evident.
Làm cho rõ ràng (uttānīkammaṃ) là làm cho hiển nhiên.
Anuggāhakāti āmisasaṅgahena dhammasaṅgahenāti dvīhipi saṅgahehi anuggāhakā.
Those who support means those who support with both material aid (āmisasaṅgaha) and Dhamma aid (dhammasaṅgaha).
Người trợ giúp (anuggāhakā) là người trợ giúp bằng cả hai cách: trợ giúp vật chất (āmisa-saṅgaha) và trợ giúp Pháp (dhamma-saṅgaha).
Janetāti janikā mātā.
Mother means the birth-mother.
Người sinh ra (janetā) là người mẹ đã sinh ra.
Āpādetāti posetā.
Nurturer means the foster-mother.
Người nuôi dưỡng (āpādetā) là người nuôi dưỡng.
Posikamātā viya moggallānoti dīpeti.
This illustrates that Moggallāna is like a foster-mother.
Điều này cho thấy Moggallāna giống như người mẹ nuôi.
Janikamātā hi nava vā dasa vā māse loṇambilādīni pariharamānā kucchiyā dārakaṃ dhāretvā kucchito nikkhantaṃ posikamātaraṃ dhātiṃ paṭicchāpeti.
Indeed, a birth-mother, while abstaining from salty and sour foods for nine or ten months, carries the child in her womb, and having given birth, she entrusts the child to a foster-mother or wet-nurse.
Người mẹ sinh ra, sau khi mang thai đứa trẻ trong bụng chín hoặc mười tháng, kiêng cữ các món mặn, chua, v.v., rồi sinh ra đứa trẻ, giao cho một người mẹ nuôi là vú em.
Sā khīranavanītādīhi dārakaṃ posetvā vaḍḍheti, so vuddhimāgamma yathāsukhaṃ vicarati.
That (foster-mother) nourishes the child with milk, butter, etc., and raises it; that child, having grown, moves about as it pleases.
Người ấy nuôi dưỡng đứa trẻ bằng sữa, bơ, v.v., làm cho nó lớn lên, và khi đã trưởng thành, nó đi lại tùy ý thích.
Evameva sāriputto attano vā paresaṃ vā santike pabbajite dvīhi saṅgahehi saṅgaṇhanto gilāne paṭijagganto kammaṭṭhāne yojetvā sotāpannabhāvaṃ ñatvā apāyabhayehi vuṭṭhitakālato paṭṭhāya – ‘‘idāni paccattapurisakārena uparimagge nibbattessantī’’ti tesu anapekkho hutvā aññe nave nave ovadati.
In the same way, Sāriputta, supporting those who have gone forth in his presence or in the presence of others with both kinds of support, attending to the sick, engaging them in meditation, and knowing they have attained stream-entry, considers them to have emerged from the dangers of the lower realms and, thinking "now by their own personal effort, they will achieve the higher paths," he becomes unconcerned with them and admonishes new ones.
Cũng như vậy, Sāriputta, khi có những người xuất gia ở bên mình hoặc bên người khác, trợ giúp họ bằng hai cách trợ giúp, chăm sóc những người bệnh, đưa họ vào đề mục thiền quán, khi biết họ đã chứng đắc quả Dự Lưu và đã thoát khỏi nỗi sợ hãi các cõi khổ, thì nghĩ rằng: “Bây giờ họ sẽ tự mình đạt được các đạo quả cao hơn,” rồi không còn bận tâm đến họ nữa, mà giáo huấn những người mới khác.
Mahāmoggallānopi attano vā paresaṃ vā santike pabbajite tatheva saṅgaṇhitvā kammaṭṭhāne yojetvā heṭṭhā tīṇi phalāni pattesupi anapekkhataṃ na āpajjati.
Mahāmoggallāna, however, likewise supporting those who have gone forth in his presence or in the presence of others and engaging them in meditation, does not become unconcerned even with those who have attained the three lower fruits.
Đại Moggallāna cũng vậy, khi có những người xuất gia ở bên mình hoặc bên người khác, trợ giúp họ theo cách tương tự, đưa họ vào đề mục thiền quán, nhưng ngay cả khi họ đã đạt được ba quả thấp hơn, ngài vẫn không bỏ mặc họ.
Evaṃ kirassa hoti – vuttaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti…pe… appamattakampi muttaṃ… kheḷo… pubbo… lohitaṃ duggandhaṃ hoti, evameva kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi antamaso accharāsaṅghatamattampī’’ti (a. ni. 1.320-321).
For thus it is said by the Blessed One: "Just as, bhikkhus, even a little dung is foul-smelling… even a little urine… phlegm… pus… blood is foul-smelling; even so, bhikkhus, I do not praise even a little existence, not even for the duration of a finger-snap."
Vì ngài nghĩ như vầy: Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-kheo, ví như một chút phân cũng hôi thối… (lược)… một chút nước tiểu… đờm… mủ… máu cũng hôi thối. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, Ta không khen ngợi bất kỳ sự hiện hữu nào, dù chỉ trong chớp mắt.”
Tasmā yāva arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva tesu anapekkhataṃ anāpajjitvā arahattaṃ pattesuyeva āpajjatīti.
Therefore, as long as they have not attained arahatta, he does not become unconcerned with them, but only becomes unconcerned with those who have attained arahatta.
Do đó, chừng nào họ chưa đạt được A-la-hán, ngài vẫn không bỏ mặc họ, mà chỉ bỏ mặc khi họ đã đạt được A-la-hán.
Tenāha bhagavā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, janetā evaṃ sāriputto.
That is why the Blessed One said: "Just as, bhikkhus, a mother, so is Sāriputta.
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-kheo, Sāriputta giống như người mẹ sinh ra.
Seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ moggallāno.
Just as a nurturer of one who is born, so is Moggallāna.
Moggallāna giống như người mẹ nuôi dưỡng đứa con đã sinh ra.
Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe’’ti.
Sāriputta, bhikkhus, trains in the fruit of stream-entry; Moggallāna, in the highest goal."
Này các Tỳ-kheo, Sāriputta dẫn dắt đến quả Dự Lưu, Moggallāna dẫn dắt đến mục đích tối thượng.”
Pahotīti sakkoti.
Is able means has the power to.
Pahotī có nghĩa là có thể.
Dukkhe ñāṇanti savanasammasanapaṭivedhañāṇaṃ, tathā dukkhasamudaye.
Knowledge in suffering means knowledge through hearing, contemplation, and penetration; likewise for the origin of suffering.
Tuệ về Khổ (dukkhe ñāṇaṃ) là tuệ nghe, tuệ quán sát và tuệ thấu triệt. Tương tự, tuệ về Khổ Tập (dukkhasamudaye).
Dukkhanirodhe savanapaṭivedhañāṇanti vaṭṭati, tathā dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya.
For the cessation of suffering, knowledge through hearing and penetration is appropriate; likewise for the path leading to the cessation of suffering.
Tuệ nghe và tuệ thấu triệt về Khổ Diệt (dukkhanirodhe) là phù hợp, và tương tự, về con đường dẫn đến Khổ Diệt (dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya).
Nekkhammasaṅkappādīsu kāmapaccanīkaṭṭhena, kāmato nissaṭabhāvena vā, kāmaṃ sammasantassa uppannoti vā, kāmapadaghātaṃ kāmavūpasamaṃ karonto uppannoti vā, kāmavivittante uppannoti vā nekkhammasaṅkappo.
Renunciation-thought (nekkhammasaṅkappo) is so called because it is contrary to sensual pleasures, or because it has emerged from sensual pleasures, or because it arises for one contemplating sensual pleasures, or because it arises by eliminating and calming sensual pleasures, or because it arises in the realm secluded from sensual pleasures.
Tư duy xuất ly (nekkhammasaṅkappo) là tư duy đối nghịch với dục, hoặc là tư duy thoát ly khỏi dục, hoặc là tư duy phát sinh khi quán sát dục, hoặc là tư duy phát sinh khi diệt trừ và làm lắng dịu dục, hoặc là tư duy phát sinh ở nơi vắng lặng dục.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two terms (non-ill-will and non-violence).
Đối với hai từ ngữ còn lại cũng theo cách này.
Sabbepi cete pubbabhāge nānācittesu, maggakkhaṇe ekacitte labbhanti.
All of these are found in various states of consciousness in the preliminary stage, but in one single state of consciousness at the moment of the Path.
Tất cả những điều này, ở giai đoạn trước, có được trong nhiều tâm khác nhau, còn ở khoảnh khắc Đạo, có được trong một tâm duy nhất.
Tatra hi micchāsaṅkappacetanāya samugghātako ekova saṅkappo labbhati, na nānā labbhati.
Indeed, at that point, only one single thought (right thought) is obtained as the eradicating factor of the intention of wrong thought, not various thoughts.
Vì ở đó, chỉ có một tư duy duy nhất được tìm thấy để diệt trừ tà tư duy và ý muốn, chứ không phải nhiều tư duy khác nhau.
Sammāvācādayopi pubbabhāge nānācittesu, vuttanayeneva maggakkhaṇe ekacitte labbhanti.
Right speech and so on are also found in various states of consciousness in the preliminary stage, but in one single state of consciousness at the moment of the Path, in the manner stated.
Chánh ngữ, v.v., cũng vậy, ở giai đoạn trước, có được trong nhiều tâm khác nhau, còn ở khoảnh khắc Đạo, theo cách đã nói, có được trong một tâm duy nhất.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana saccakathā visuddhimagge ca sammādiṭṭhisutte (ma. ni. 1.89 ādayo) ca vuttāyevāti.
This is a summary here; the discourse on the truths, however, is already stated in detail in the Visuddhimagga and the Sammādiṭṭhi Sutta.
Đây là tóm tắt ở đây, còn câu chuyện về các Chân Lý đã được nói rộng rãi trong Thanh Tịnh Đạo và Kinh Chánh Kiến (Ma. Ni. 1.89, v.v.).
376. Evaṃ me sutanti dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ.
376. Thus have I heard – this is the Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta.
376. Tôi nghe như vầy là Kinh Phân Biệt Cúng Dường (Dakkhiṇāvibhaṅgasutta).
Tattha mahāpajāpati gotamīti gotamīti gottaṃ.
Therein, Mahāpajāpati Gotamī: Gotamī is her clan name.
Ở đây, Mahāpajāpatī Gotamī: Gotamī là tên dòng tộc.
Nāmakaraṇadivase panassā laddhasakkārā brāhmaṇā lakkhaṇasampattiṃ disvā – ‘‘sace ayaṃ dhītaraṃ labhissati, cakkavattirañño aggamahesī bhavissati.
On the day of her naming, the Brahmins who received offerings, seeing her auspicious marks, declared: "If she has a daughter, she will become the chief consort of a universal monarch.
Vào ngày đặt tên cho công chúa, các Bà-la-môn được cúng dường, sau khi thấy các tướng tốt, đã tiên đoán rằng: “Nếu công chúa này sinh con gái, sẽ trở thành hoàng hậu của một Chuyển Luân Thánh Vương.
Sace puttaṃ labhissati, cakkavattirājā bhavissatīti ubhayathāpi mahatīyevassā pajā bhavissatī’’ti byākariṃsu.
If she has a son, he will become a universal monarch. In either case, her progeny will be great."
Nếu sinh con trai, sẽ trở thành một Chuyển Luân Thánh Vương. Dù theo cách nào, công chúa này cũng sẽ có một dòng dõi vĩ đại.”
Athassā mahāpajāpatīti nāmaṃ akaṃsu.
Then they named her Mahāpajāpatī.
Vì vậy, họ đã đặt tên cho công chúa là Mahāpajāpatī.
Idha pana gottena saddhiṃ saṃsanditvā mahāpajāpatigotamīti vuttaṃ.
Here, however, it is stated as Mahāpajāpati Gotamī, combining it with her clan name.
Ở đây, tên này được kết hợp với tên dòng tộc nên được gọi là Mahāpajāpatī Gotamī.
Navanti ahataṃ.
New means unwashed.
Mới (navaṃ) có nghĩa là chưa dùng.
Sāmaṃ vāyitanti na sahattheneva vāyitaṃ, ekadivasaṃ pana dhātigaṇaparivutā sippikānaṃ vāyanaṭṭhānaṃ āgantvā vemakoṭiṃ gahetvā vāyanākāraṃ akāsi.
Woven by herself does not mean literally woven by her own hands, but on one day, surrounded by a group of nurses, she came to the weavers' workshop, took hold of the shuttle, and made as if to weave.
Tự tay dệt (sāmaṃ vāyitaṃ) không có nghĩa là tự tay dệt, mà là một ngày nọ, được các vú em vây quanh, bà đến nơi thợ dệt đang dệt, cầm lấy con thoi và làm động tác dệt.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
It is with reference to this that it was said.
Lời này được nói để chỉ điều đó.
Kadā pana gotamiyā bhagavato dussayugaṃ dātuṃ cittaṃ uppannanti.
When did the thought arise in Gotamī to offer a pair of robes to the Blessed One?
Vậy khi nào Gotamī phát tâm dâng một cặp y cho Đức Thế Tôn?
Abhisambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilapuraṃ āgatakāle.
It arose when he had attained complete enlightenment and came to Kapilavatthu for the first time.
Vào thời điểm Đức Thế Tôn đã chứng đắc Chánh Đẳng Giác và lần đầu tiên đến Kapilavatthu.
Tadā hi piṇḍāya paviṭṭhaṃ satthāraṃ gahetvā suddhodanamahārājā sakaṃ nivesanaṃ pavesesi, atha bhagavato rūpasobhaggaṃ disvā mahāpajāpatigotamī cintesi – ‘‘sobhati vata me puttassa attabhāvo’’ti.
At that time, King Suddhodana, taking the Teacher who had entered for alms, brought him into his own residence. Then, seeing the beautiful form of the Blessed One, Mahāpajāpati Gotamī thought, "Indeed, how beautiful is the body of my son!"
Lúc đó, Đại Vương Suddhodana đã thỉnh Đức Đạo Sư đang khất thực vào cung điện của mình. Sau khi nhìn thấy vẻ đẹp của Đức Thế Tôn, Mahāpajāpatī Gotamī đã suy nghĩ: “Thân của con trai ta thật là đẹp đẽ!”
Athassā balavasomanassaṃ uppajji.
Then great joy arose in her.
Sau đó, một niềm hân hoan mãnh liệt đã phát sinh trong bà.
Tato cintesi – ‘‘mama puttassa ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe vasantassa antamaso mocaphalamattampi mayā dinnakameva ahosi, idānipissa cīvarasāṭakaṃ dassāmī’’ti.
After that, she thought, "For twenty-nine years, while my son lived in the house, I never even offered him a banana fruit. Now I will give him a robe-cloth."
Rồi bà lại suy nghĩ: “Trong hai mươi chín năm con trai ta sống trong gia đình, ngay cả một trái chuối nhỏ nhất cũng là do ta dâng cúng. Bây giờ, ta sẽ dâng cho con một tấm y.”
‘‘Imasmiṃ kho pana rājagehe bahūni mahagghāni vatthāni atthi, tāni maṃ na tosenti, sahatthā katameva maṃ toseti, sahatthā katvā dassāmī’’ti cittaṃ uppādesi.
"Indeed, in this royal palace, there are many costly garments, but they do not satisfy me. Only that which I make with my own hands will satisfy me. I will make it with my own hands and offer it," so she conceived this thought.
“Trong hoàng cung này có rất nhiều loại vải quý giá, nhưng chúng không làm ta hài lòng. Chỉ có loại vải do chính tay ta làm mới làm ta hài lòng. Ta sẽ tự tay làm rồi dâng cúng.” Bà phát khởi ý nghĩ như vậy.
Athantarāpaṇā kappāsaṃ āharāpetvā sahattheneva pisitvā pothetvā sukhumasuttaṃ kantitvā antovatthusmiṃyeva sālaṃ kārāpetvā sippike pakkosāpetvā sippikānaṃ attano paribhogakhādanīyabhojanīyameva datvā vāyāpesi, kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi.
Then she had cotton brought from the market, herself carded it, cleaned it, spun fine thread, and had a weaving shed built within the palace itself. She summoned the weavers, gave them only her own provisions, snacks, and meals, and had them weave. From time to time, surrounded by a group of nurses, she went and took hold of the shuttle.
Sau đó, bà cho người mang bông từ chợ về, tự tay giã, đánh tơi, kéo thành sợi chỉ mịn, cho dựng một xưởng dệt ngay trong cung điện, cho gọi thợ dệt đến, chỉ cho thợ dệt thức ăn và đồ uống mà bà dùng, rồi cho họ dệt. Thỉnh thoảng, được các vú em vây quanh, bà đến cầm lấy con thoi.
Niṭṭhitakāle sippikānaṃ mahāsakkāraṃ katvā dussayugaṃ gandhasamugge pakkhipitvā vāsaṃ gāhāpetvā – ‘‘mayhaṃ puttassa cīvarasāṭakaṃ gahetvā gamissāmī’’ti rañño ārocesi.
When it was finished, she offered great respect to the weavers, placed the pair of cloths in a perfumed casket, and had it carried to her dwelling. Then she informed the king, "I am going to take robes for my son."
Sau khi hoàn tất, bà ban thưởng trọng hậu cho các thợ dệt, đặt cặp y vào hộp hương thơm, rồi cho mang về chỗ ở của mình và tâu với vua rằng: "Con sẽ mang tấm y này cho con trai con."
Rājā maggaṃ paṭiyādāpesi, vīthiyo sammajjitvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā dhajapaṭākā ussāpetvā rājagharadvārato paṭṭhāya yāva nigrodhārāmā maggaṃ paṭiyādāpetvā pupphābhikiṇṇaṃ akaṃsu.
The king had the road prepared. They swept the streets, placed full pots, raised flags and banners, and prepared the road from the palace gate all the way to the Nigrodhārāma, strewing it with flowers.
Đức vua cho sửa soạn con đường, cho quét dọn các con đường, đặt các bình nước đầy, giăng cờ phướn, sửa soạn con đường từ cửa hoàng cung cho đến tịnh xá Nigrodhārāma và rải đầy hoa.
Mahāpajāpatipi sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā dhātigaṇaparivutā samuggaṃ sīse ṭhapetvā bhagavato santikaṃ gantvā idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugantiādimāha.
Mahāpajāpatī also adorned herself with all ornaments, and surrounded by her retinue of nurses, placed the casket on her head and went to the Blessed One, saying, " Venerable Sir, this is a new pair of cloths for me," and so on.
Mahāpajāpati cũng trang hoàng đầy đủ, đặt hộp (y) lên đầu, đến chỗ Đức Thế Tôn và thưa rằng: "Bạch Thế Tôn, đây là cặp y mới của con," v.v.
Dutiyampi khoti ‘‘saṅghe gotami dehī’’ti vutte – ‘‘pahomahaṃ, bhante, dussakoṭṭhāgārato bhikkhusatassāpi bhikkhusahassassāpi bhikkhusatasahassassāpi cīvaradussāni dātuṃ, idaṃ pana me bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ, taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātū’’ti nimantayamānā āha.
For the second time: when it was said, "Gotami, give to the Saṅgha," Mahāpajāpatī Gotamī, inviting (the Buddha), said: "Venerable Sir, I am able to give robe-cloth from the storehouse of cloths to a hundred monks, or a thousand monks, or a hundred thousand monks. But this robe, Venerable Sir, I myself spun and wove, dedicating it to the Blessed One; may the Blessed One accept it from me."
Lần thứ hai, khi được nói: "Này Gotamī, hãy dâng cúng cho Tăng đoàn," bà thưa: "Bạch Thế Tôn, con có thể dâng y phục từ kho y phục cho một trăm vị Tỳ-kheo, hoặc một ngàn vị Tỳ-kheo, hoặc một trăm ngàn vị Tỳ-kheo. Nhưng cặp y này, bạch Thế Tôn, do chính con tự kéo sợi, tự dệt, xin Thế Tôn hãy thọ nhận của con." Bà thỉnh cầu như vậy.
Evaṃ yāvatatiyaṃ yāci, bhagavāpi paṭikkhipiyeva.
Thus she requested up to the third time, and the Blessed One refused each time.
Như vậy, bà thỉnh cầu đến ba lần, nhưng Đức Thế Tôn đều từ chối.
Kasmā pana bhagavā attano diyyamānaṃ bhikkhusaṅghassa dāpetīti?
Why, then, did the Blessed One have that which was offered to himself given to the Bhikkhu Saṅgha?
Vì sao Đức Thế Tôn lại muốn bà dâng cúng cho Tăng đoàn những gì được dâng cho chính Ngài?
Mātari anukampāya.
Out of compassion for his mother.
Vì lòng từ bi đối với mẹ (kế).
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘imissā maṃ ārabbha pubbacetanā muñcacetanā paracetanāti tisso cetanā uppannā, bhikkhusaṅghampissā ārabbha uppajjantu, evamassā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya pavattissantī’’ti.
It occurred to him thus: "Regarding me, three volitions have arisen in her: the pre-volition, the volition at the moment of giving, and the post-volition. Let such volitions also arise in her concerning the Bhikkhu Saṅgha. Thus, her six volitions, having become one, will conduce to her welfare and happiness for a long time."
Quả thật, Ngài đã nghĩ như vầy: "Ba loại tư tâm (cetanā) – tư tâm trước khi làm (pubbacetanā), tư tâm trong khi làm (muñcacetanā), và tư tâm sau khi làm (paracetanā) – đã khởi lên nơi bà ấy vì Ta. Ước gì chúng cũng khởi lên vì Tăng đoàn. Như vậy, sáu loại tư tâm của bà ấy sẽ hợp lại thành một, mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho bà."
Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘saṅghe dinnaṃ mahapphalanti tasmā evaṃ vutta’’nti.
But a caviller says: "It was said so because 'what is given to the Saṅgha is of great fruit'."
Tuy nhiên, những người tranh luận (vitaṇḍavādī) nói: "Vì cúng dường cho Tăng đoàn có quả báo lớn, nên mới nói như vậy."
So vattabbo – ‘‘kiṃ tvaṃ satthu dinnato saṅghe dinnaṃ mahapphalataraṃ vadasī’’ti āma vadāmīti.
He should be told: "Do you say that what is given to the Saṅgha is of greater fruit than what is given to the Teacher?" (He replies) "Yes, I do say so."
Người đó nên được hỏi: "Ngươi có nói rằng cúng dường cho Tăng đoàn có quả báo lớn hơn cúng dường cho Đức Bổn Sư không?" "Vâng, tôi nói như vậy."
Suttaṃ āharāti.
"Cite a sutta."
"Hãy dẫn chứng kinh điển."
Saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cāti.
(He cites) "Give to the Saṅgha, Gotami; when you have given to the Saṅgha, both I and the Saṅgha will be honored."
"Này Gotamī, hãy dâng cúng cho Tăng đoàn. Khi ngươi cúng dường cho Tăng đoàn, cả Ta và Tăng đoàn đều được cúng dường."
Kiṃ panassa suttassa ayameva atthoti?
"Is this indeed the sole meaning of this sutta?"
"Có phải ý nghĩa của kinh này chỉ có vậy thôi không?"
Āma ayamevāti.
"Yes, it is."
"Vâng, chỉ có vậy thôi."
Yadi evaṃ ‘‘tena hānanda, vighāsādānaṃ pūvaṃ dehī’’ti ca (pāci. 269) ‘‘tena hi tva, kaccāna, vighāsādānaṃ guḷaṃ dehī’’ti (mahāva. 284) ca vacanato vighāsādānaṃ dinnaṃ mahapphalatarañca bhaveyya.
If so, then from the statements "Therefore, Ānanda, give the cake to the scavenger" and "Therefore, Kaccāna, give the molasses to the scavenger," it would follow that what is given to a scavenger would have greater fruit.
Nếu vậy, thì theo lời dạy: "Này Ānanda, hãy dâng bánh cho những người ăn đồ thừa" và "Này Kaccāna, hãy dâng đường cho những người ăn đồ thừa," thì việc dâng cúng cho những người ăn đồ thừa cũng sẽ có quả báo lớn hơn.
Evampi hi ‘‘satthā attano diyyamānaṃ dāpetī’’ti.
Even so, the Teacher had that which was offered to himself given to others.
Như vậy, Đức Bổn Sư cũng khiến người khác cúng dường những gì được dâng cho chính Ngài.
Rājarājamahāmattādayopi attano āgataṃ paṇṇākāraṃ hatthigopakādīnaṃ dāpenti, te rājādīhi mahantatarā bhaveyyuṃ.
Even great kings and ministers have gifts presented to them given to elephant-keepers and the like, (but) these elephant-keepers would not be greater than the kings and so forth.
Các vị vua, đại thần, v.v. cũng khiến những người giữ voi, v.v. nhận những món quà được dâng cho họ. Những người giữ voi, v.v. đó sẽ trở nên vĩ đại hơn các vị vua, v.v.
Tasmā mā evaṃ gaṇha –
Therefore, do not take it thus—
Vì vậy, đừng hiểu như thế –
Pacchimāya janatāya saṅghe cittīkārajananatthaṃ cāpi evamāha.
He also spoke thus to generate respect for the Saṅgha among future generations.
Ngài cũng nói như vậy để tạo lòng tin nơi Tăng đoàn cho những thế hệ mai sau.
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ na ciraṭṭhitiko, mayhaṃ pana sāsanaṃ bhikkhusaṅghe patiṭṭhahissati, pacchimā janatā saṅghe cittīkāraṃ janetū’’ti yāvatatiyaṃ paṭibāhitvā saṅghassa dāpesi.
It occurred to him thus: "I will not remain for a long time, but my dispensation will be established in the Bhikkhu Saṅgha. Let future generations generate respect for the Saṅgha." Thinking thus, he refused up to the third time and had it given to the Saṅgha.
Quả thật, Ngài đã nghĩ như vầy: "Ta sẽ không ở lại lâu dài, nhưng giáo pháp của Ta sẽ được thiết lập trong Tăng đoàn. Ước gì những thế hệ mai sau sẽ tạo lòng tin nơi Tăng đoàn." Với ý nghĩ này, Ngài đã từ chối đến ba lần và khiến bà dâng cúng cho Tăng đoàn.
Evañhi sati – ‘‘satthā attano diyyamānampi saṅghassa dāpesi, saṅgho nāma dakkhiṇeyyo’’ti pacchimā janatā saṅghe cittīkāraṃ uppādetvā cattāro paccaye dātabbe maññissati, saṅgho catūhi paccayehi akilamanto buddhavacanaṃ uggahetvā samaṇadhammaṃ karissati.
For if it is so, (future generations will think): "The Teacher even had what was offered to himself given to the Saṅgha; the Saṅgha is indeed worthy of offerings." Having generated respect for the Saṅgha, they will consider the four requisites as due to be given. The Saṅgha, unburdened by the four requisites, will grasp the Buddha's word and practice the ascetic's duty.
Như vậy, khi Đức Bổn Sư cũng khiến người khác cúng dường những gì được dâng cho chính Ngài cho Tăng đoàn, thì những thế hệ mai sau sẽ nghĩ rằng "Tăng đoàn là ruộng phước đáng cúng dường," và sẽ tạo lòng tin nơi Tăng đoàn, cho rằng bốn vật dụng cúng dường là đáng dâng. Tăng đoàn, không bị mệt mỏi bởi bốn vật dụng cúng dường, sẽ học tập Phật Ngôn và thực hành đời sống Sa-môn.
Evaṃ mama sāsanaṃ pañca vassasahassāni ṭhassatīti.
Thus, my dispensation will last for five thousand years.
Như vậy, giáo pháp của Ta sẽ tồn tại năm ngàn năm.
‘‘Paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā’’ti vacanatopi cetaṃ veditabbaṃ ‘‘satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthī’’ti.
It should also be understood from the statement "Venerable Sir, may the Blessed One accept it" that "there is no recipient of offerings superior to the Teacher."
Từ lời nói "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thọ nhận," cũng có thể hiểu rằng không có ruộng phước nào cao quý hơn Đức Bổn Sư.
Na hi ānandattherassa mahāpajāpatiyā āghāto vā veraṃ vā atthi.
Indeed, the Elder Ānanda had no animosity or hostility towards Mahāpajāpatī.
Thật vậy, Trưởng lão Ānanda không có ác ý hay oán thù gì với Mahāpajāpati.
Na thero – ‘‘tassā dakkhiṇā mā mahapphalā ahosī’’ti icchati.
Nor did the Elder wish that "her offering should not be of great fruit."
Vị Trưởng lão không mong muốn rằng sự cúng dường của bà ấy sẽ không có quả báo lớn.
Paṇḍito hi thero bahussuto sekkhapaṭisambhidāpatto, so satthu dinnassa mahapphalabhāve sampassamānova paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavāti gahaṇatthaṃ yāci.
For the Elder was wise, learned, and had attained the trainee's analytical knowledge. So, clearly seeing the great fruitfulness of what was given to the Teacher, he requested, "Venerable Sir, may the Blessed One accept it," to encourage acceptance.
Thật vậy, vị Trưởng lão là người trí tuệ, đa văn, đã đạt được Tùy quán trí (sekkhapaṭisambhidā). Ngài thấy rõ quả báo lớn của việc cúng dường cho Đức Bổn Sư, nên đã thỉnh cầu Ngài thọ nhận, thưa rằng: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thọ nhận."
Puna vitaṇḍavādī āha – ‘‘saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti vacanato satthā saṅghapariyāpanno vāti.
Again, a caviller said: "From the statement 'When you have given to the Saṅgha, both I and the Saṅgha will be honored,' the Teacher is included in the Saṅgha."
Một lần nữa, người tranh luận nói: "Theo lời dạy 'Khi ngươi cúng dường cho Tăng đoàn, cả Ta và Tăng đoàn đều được cúng dường,' thì Đức Bổn Sư cũng thuộc về Tăng đoàn."
So vattabbo – ‘‘jānāsi pana tvaṃ kati saraṇāni, kati aveccappasādā’’ti jānanto tīṇīti vakkhati, tato vattabbo – tava laddhiyā satthu saṅghapariyāpannattā dveyeva honti.
He should be asked: "Do you know how many refuges there are, how many unshakeable confidences?" If he knows, he will say "three." Then he should be told: "According to your doctrine, because the Teacher is included in the Saṅgha, there are only two (refuges/confidences)."
Người đó nên được hỏi: "Ngươi có biết có bao nhiêu quy y, bao nhiêu tịnh tín bất động không?" Nếu biết, người đó sẽ nói là ba. Từ đó, người đó nên được hỏi: "Theo giáo lý của ngươi, vì Đức Bổn Sư thuộc về Tăng đoàn, nên chỉ có hai quy y thôi."
Evaṃ sante ca – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṃ upasampada’’nti (mahāva. 34) evaṃ anuññātā pabbajjāpi upasampadāpi na ruhati.
And if this is so, then the going forth and the full ordination, which were permitted with these three refuges, are not valid.
Nếu vậy, thì việc xuất gia và thọ giới đã được cho phép bằng cách nương tựa vào ba quy y như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép xuất gia và thọ giới bằng ba quy y này," sẽ không hợp lệ.
Tato tvaṃ neva pabbajito asi, na gihi.
Consequently, you are neither one who has gone forth nor a layperson.
Do đó, ngươi không phải là người xuất gia, cũng không phải là người tại gia.
Sammāsambuddhe ca gandhakuṭiyaṃ nisinne bhikkhū uposathampi pavāraṇampi saṅghakammānipi karonti, tāni satthu saṅghapariyāpannattā kuppāni bhaveyyuṃ, na ca honti.
Furthermore, while the Perfectly Self-Enlightened One was seated in the Fragrant Hut, the monks performed the uposatha, pavāraṇā, and Saṅgha-kamma. If the Teacher were included in the Saṅgha, these acts would be invalid, but they are not.
Khi Đức Chánh Đẳng Giác đang ngự trong Hương thất, các Tỳ-kheo vẫn thực hiện lễ Uposatha, lễ Pavāraṇā và các pháp Yết-ma của Tăng đoàn. Những hành động đó sẽ trở nên vô hiệu nếu Đức Bổn Sư thuộc về Tăng đoàn, nhưng chúng không vô hiệu.
Tasmā na vattabbametaṃ ‘‘satthā saṅghapariyāpanno’’ti.
Therefore, it should not be said that "the Teacher is included in the Saṅgha."
Vì vậy, không nên nói rằng "Đức Bổn Sư thuộc về Tăng đoàn."
377. Āpādikāti saṃvaḍḍhikā, tumhākaṃ hatthapādesu hatthapādakiccaṃ asādhentesu hatthe ca pāde ca vaḍḍhetvā paṭijaggikāti attho.
377. Āpādikā: means one who nurtured, meaning one who looked after you by allowing your limbs to grow when they were incapable of performing limb-functions.
377. Āpādikā có nghĩa là người nuôi dưỡng, người chăm sóc, tức là khi tay chân của các vị chưa thể tự làm việc, bà đã nuôi dưỡng và chăm sóc tay chân của các vị lớn lên.
Posikāti divasassa dve tayo vāre nhāpetvā bhojetvā pāyetvā tumhe posesi.
Posikā: means she nurtured you by bathing you two or three times a day, feeding you, and suckling you.
Posikā có nghĩa là bà đã nuôi dưỡng các vị bằng cách cho tắm rửa, cho ăn và cho uống sữa hai hoặc ba lần mỗi ngày.
Thaññaṃ pāyesīti nandakumāro kira bodhisattato katipāheneva daharo, tasmiṃ jāte mahāpajāpati attano puttaṃ dhātīnaṃ datvā sayaṃ bodhisattassa dhātikiccaṃ sādhayamānā attano thaññaṃ pāyesi.
Thaññaṃ pāyesi: means that Prince Nanda was born only a few days after the Bodhisatta. When Nanda was born, Mahāpajāpatī gave her own son to nurses and, performing the duties of a nurse for the Bodhisatta, she gave him her own milk.
Thaññaṃ pāyesi có nghĩa là, Nanda Kumāra được cho là nhỏ hơn Bồ Tát chỉ vài ngày. Khi Nanda sinh ra, Mahāpajāpati đã giao con trai mình cho các vú nuôi, còn mình thì tự làm nhiệm vụ vú nuôi cho Bồ Tát và cho Ngài bú sữa của mình.
Taṃ sandhāya thero evamāha.
It is with reference to this that the Elder spoke thus.
Trưởng lão nói như vậy là để chỉ điều đó.
Iti mahāpajāpatiyā bahūpakārataṃ kathetvā idāni tathāgatassa bahūpakārataṃ dassento bhagavāpi, bhantetiādimāha.
Thus, having stated Mahāpajāpatī's great beneficial care, the Elder now states Bhagavāpi, bhante and so on, showing the Tathāgata's great beneficial care.
Sau khi nói về nhiều ân đức của Mahāpajāpati, bây giờ, để chỉ ra nhiều ân đức của Đức Như Lai, ngài nói: Bhagavāpi, bhante, v.v.
Tattha bhagavantaṃ, bhante, āgammāti bhagavantaṃ paṭicca nissāya sandhāya.
In that, Bhagavantaṃ, bhante, āgammā: means relying on, depending on, or referring to the Blessed One.
Trong đó, bhagavantaṃ, bhante, āgammā có nghĩa là nương tựa, dựa vào, và hướng về Đức Thế Tôn.
378. Atha bhagavā dvīsu upakāresu atirekataraṃ anumodanto evametantiādimāha.
378. Then the Blessed One, further approving of the two beneficial deeds, spoke Evameta and so on.
378. Sau đó, Đức Thế Tôn, để tán thán hai ân đức một cách đặc biệt, đã nói: Evametaṃ, v.v.
Tattha yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgammāti yaṃ ācariyapuggalaṃ antevāsikapuggalo āgamma.
In that, Yaṃ, ānanda, puggalo puggalaṃ āgammā: means if a pupil-individual relies on an individual who is a teacher.
Trong đó, yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgammā có nghĩa là khi một đệ tử nương tựa vào một vị Thầy.
Imassānanda, puggalassa iminā puggalenāti imassa ācariyapuggalassa iminā antevāsikapuggalena.
Imassānanda, puggalassa iminā puggalenā: means by this pupil-individual towards this teacher-individual.
Imassānanda, puggalassa iminā puggalenā có nghĩa là vị đệ tử này đối với vị Thầy này.
Na suppaṭikāraṃ vadāmīti paccūpakāraṃ na sukaraṃ vadāmi, abhivādanādīsu ācariyaṃ disvā abhivādanakaraṇaṃ abhivādanaṃ nāma.
Na suppaṭikāraṃ vadāmī: I do not say that it is easy to repay (the kindness). In the case of saluting and so forth, performing salutation upon seeing the teacher is called salutation (abhivādana).
Na suppaṭikāraṃ vadāmī có nghĩa là Ta không nói rằng việc đền ơn là dễ dàng. Việc chào hỏi khi thấy Thầy được gọi là abhivādanaṃ.
Yasmiṃ vā disābhāge ācariyo vasati, iriyāpathe vā kappento tadabhimukho vanditvā gacchati, vanditvā nisīdati, vanditvā nipajjati, ācariyaṃ pana dūratova disvā paccuṭṭhāya paccuggamanakaraṇaṃ paccuṭṭhānaṃ nāma.
In whichever direction the teacher dwells, arranging one's deportment, one goes, sits, or lies down facing that direction after saluting. But seeing the teacher from afar and rising to go forth to meet him is called rising to meet (paccuṭṭhāna).
Hoặc vị Thầy trú ở phương nào, thì khi đi đứng, vị đó quay mặt về hướng đó, đảnh lễ rồi đi, đảnh lễ rồi ngồi, đảnh lễ rồi nằm. Còn việc thấy Thầy từ xa, đứng dậy và đi ra đón được gọi là paccuṭṭhānaṃ.
Ācariyaṃ pana disvā añjaliṃ paggayha sīse ṭhapetvā ācariyaṃ namassati, yasmiṃ vā disābhāge so vasati, tadabhimukhopi tatheva namassati, gacchantopi ṭhitopi nisinnopi añjaliṃ paggayha namassatiyevāti idaṃ añjalikammaṃ nāma.
Having seen the teacher, raising clasped hands and placing them on the head, one pays homage to the teacher; or in whichever direction that teacher resides, one pays homage likewise, facing that direction; even while walking, standing, or sitting, one raises clasped hands and pays homage indeed. This is called añjalikamma.
Sau khi thấy vị thầy, chắp tay và đặt lên đầu để đảnh lễ vị thầy, hoặc hướng về phương vị mà vị ấy cư trú mà đảnh lễ như vậy; dù đang đi, đang đứng hay đang ngồi, vẫn chắp tay mà đảnh lễ – đây được gọi là añjalikamma (hành vi chắp tay).
Anucchavikakammassa pana karaṇaṃ sāmīcikammaṃ nāma.
The performance of appropriate actions, furthermore, is called sāmīcikamma.
Việc thực hiện hành vi thích hợp được gọi là sāmīcikamma (hành vi đúng đắn).
Cīvarādīsu cīvaraṃ dento na yaṃ vā taṃ vā deti, mahagghaṃ satamūlikampi pañcasatamūlikampi sahassamūlikampi detiyeva.
Regarding robes and other requisites, when giving a robe, one does not give just any robe, but gives an expensive one, whether worth a hundred or five hundred or a thousand.
Trong số y phục và các vật dụng khác, khi dâng y phục, không phải dâng bất kỳ thứ gì, mà dâng những thứ có giá trị cao, dù là một trăm đồng hay năm trăm đồng hoặc một ngàn đồng.
Piṇḍapātādīsupi eseva nayo.
The same method applies to alms-food and other requisites.
Đối với vật thực khất thực (piṇḍapāta) và các vật dụng khác cũng theo cùng một phương cách.
Kiṃ bahunā, catūhi paṇītapaccayehi cakkavāḷantaraṃ pūretvā sinerupabbatena kūṭaṃ gahetvā dentopi ācariyassa anucchavikaṃ kiriyaṃ kātuṃ na sakkotiyeva.
What more is there to say? Even if one were to fill the entire universe with the four exquisite requisites, taking Mount Sineru as the peak, and offer them, one would still be unable to perform an action truly befitting the teacher.
Nói tóm lại, ngay cả khi lấp đầy khoảng không giữa các cõi vũ trụ bằng bốn vật dụng cao cấp và dâng cúng như ngọn núi Sineru, cũng không thể thực hiện hành vi thích đáng đối với vị thầy.
379. Cuddasa kho panimāti kasmā ārabhi?
379. Why was this, “These fourteen, moreover,” introduced?
379. Tại sao lại bắt đầu với câu: “Mười bốn điều này”?
Idaṃ suttaṃ pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ ārabbha samuṭṭhitaṃ.
This discourse arose concerning an individual-specific offering (pāṭipuggalika dakkhiṇā).
Kinh này được khởi xướng liên quan đến sự bố thí cá nhân (pāṭipuggalika dakkhiṇā).
Ānandattheropi ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā’’ti pāṭipuggalikadakkhiṇaṃyeva samādapeti, cuddasasu ca ṭhānesu dinnadānaṃ pāṭipuggalikaṃ nāma hotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
And the Elder Ānanda encouraged an individual-specific offering, saying, "May the Blessed One, venerable sir, accept it." To demonstrate that an offering given in fourteen circumstances is called individual-specific, this teaching was introduced.
Trưởng lão Ānanda cũng khuyến khích bố thí cá nhân bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn thọ nhận,” và để chỉ ra rằng sự bố thí được dâng cúng tại mười bốn trường hợp được gọi là bố thí cá nhân, nên bài thuyết giảng này đã được khởi xướng.
Ayaṃ paṭhamāti ayaṃ dakkhiṇā guṇavasenapi paṭhamā jeṭṭhakavasenapi.
This is the first means that this offering is primary in terms of both its qualities and its preeminence.
“Đây là điều thứ nhất” – sự bố thí này là thứ nhất về phương diện phẩm hạnh và cũng là thứ nhất về phương diện tối thượng.
Ayañhi paṭhamā aggā jeṭṭhikā, imissā dakkhiṇāya pamāṇaṃ nāma natthi.
Indeed, this first offering is supreme and preeminent; there is no measure for this offering.
Đây là điều tối thượng, cao cả nhất; không có giới hạn nào cho sự bố thí này.
Dutiyatatiyāpi paramadakkhiṇāyeva, sesā paramadakkhiṇabhāvaṃ na pāpuṇanti.
The second and third offerings are also supreme offerings, but the remaining ones do not attain the status of supreme offerings.
Điều thứ hai và thứ ba cũng là bố thí tối thượng, còn lại thì không đạt được trạng thái bố thí tối thượng.
Bāhirake kāmesu vītarāgeti kammavādikiriyavādimhi lokiyapañcābhiññe.
To those externally dispassionate from sense pleasures refers to those who are Kamma-vādī and Kiriya-vādī, possessing the five mundane supernormal powers (lokiya pañcābhiññā).
“Những người đã ly tham đối với các dục bên ngoài” là những người có năm thần thông thế gian (lokiya pañcābhiññā), tin vào nghiệp (kammavādī) và hành động (kiriyavādī).
Puthujjanasīlavanteti puthujjanasīlavā nāma gosīladhātuko hoti, asaṭho amāyāvī paraṃ apīḷetvā dhammena samena kasiyā vā vaṇijjāya vā jīvikaṃ kappetā.
Ordinary people who are virtuous refers to an ordinary person who is virtuous, having the nature of a cow (gosīla), not deceitful or fraudulent, supporting their life righteously and fairly through farming or trade, without harming others.
“Phàm phu có giới hạnh” là những phàm phu có giới hạnh, có bản chất như con bò, không gian xảo, không lừa dối, không làm hại người khác, kiếm sống bằng nghề nông hoặc buôn bán một cách hợp pháp và công bằng.
Puthujjanadussīleti puthujjanadussīlā nāma kevaṭṭamacchabandhādayo paraṃ pīḷāya jīvikaṃ kappetā.
Ordinary people who are immoral refers to ordinary people who are immoral, such as fishermen and hunters, who support their lives by harming others.
“Phàm phu phá giới” là những phàm phu phá giới, như những người đánh cá, thợ săn, v.v., kiếm sống bằng cách làm hại người khác.
Idāni pāṭipuggalikadakkhiṇāya vipākaṃ paricchindanto tatrānandātiādimāha.
Now, in defining the result of an individual-specific offering, the Buddha said, “There, Ānanda,” and so on.
Giờ đây, để phân định quả báo của bố thí cá nhân (pāṭipuggalika dakkhiṇā), Ngài đã nói: “Này Ānanda, ở đây,” v.v.
Tattha tiracchānagateti yaṃ guṇavasena upakāravasena posanatthaṃ dinnaṃ, idaṃ na gahitaṃ.
There, to animals refers not to what is given for their welfare, benefit, or sustenance.
Trong đó, “đối với loài súc sanh” không bao gồm những gì được dâng để nuôi dưỡng vì phẩm hạnh hay lợi ích.
Yampi ālopaaḍḍhaālopamattaṃ dinnaṃ, tampi na gahitaṃ.
Nor does it refer to what is given in small amounts, such as a mouthful or half a mouthful.
Ngay cả những gì được dâng chỉ là nửa miếng hay một miếng cũng không được tính.
Yaṃ pana sunakhasūkarakukkuṭakākādīsu yassa kassaci sampattassa phalaṃ paṭikaṅkhitvā yāvadatthaṃ dinnaṃ, idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā’’ti.
But what is given abundantly, expecting a reward, to any animal such as a dog, pig, chicken, or crow that happens to come by, it is with reference to this that it is said, “having given a gift to animals.”
Tuy nhiên, những gì được dâng đủ theo ý muốn, với hy vọng nhận được quả báo, cho bất kỳ con chó, heo, gà, quạ, v.v., nào đến, thì điều này được nói là: “đã dâng bố thí cho loài súc sanh.”
Sataguṇāti satānisaṃsā.
A hundredfold means a hundred benefits.
“Gấp trăm lần” nghĩa là có một trăm lợi ích.
Pāṭikaṅkhitabbāti icchitabbā.
To be expected means to be desired.
“Đáng được mong đợi” nghĩa là đáng được ước muốn.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ayaṃ dakkhiṇā āyusataṃ vaṇṇasataṃ sukhasataṃ balasataṃ paṭibhānasatanti pañca ānisaṃsasatāni deti, attabhāvasate āyuṃ deti, vaṇṇaṃ, sukhaṃ, balaṃ, paṭibhānaṃ deti, nipparitasaṃ karoti.
This means that this offering yields five hundred benefits: a hundredfold of longevity, a hundredfold of beauty, a hundredfold of happiness, a hundredfold of strength, and a hundredfold of wisdom in a hundred existences, making life free from danger.
Điều này có nghĩa là: sự bố thí này mang lại một trăm tuổi thọ, một trăm sắc đẹp, một trăm hạnh phúc, một trăm sức mạnh, một trăm trí tuệ – tức là năm trăm lợi ích. Nó mang lại tuổi thọ, sắc đẹp, hạnh phúc, sức mạnh, trí tuệ trong một trăm kiếp, và làm cho không có sự thiếu hụt.
Bhavasatepi vutte ayameva attho.
The same meaning applies when a hundred existences are mentioned.
Ngay cả khi nói về một trăm kiếp (bhava), ý nghĩa cũng tương tự.
Iminā upāyena sabbattha nayo netabbo.
In this way, the method should be applied everywhere.
Theo cách này, cần phải hiểu quy tắc ở khắp mọi nơi.
Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanneti ettha heṭṭhimakoṭiyā tisaraṇaṃ gato upāsakopi sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāma, tasmiṃ dinnadānampi asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ.
Regarding those striving for the realization of the fruit of stream-entry (sotāpatti-phala), even a lay follower who has gone for the Triple Refuge is considered as one striving for the realization of the fruit of stream-entry; an offering given to such a person is also immeasurable and incalculable.
Trong câu “đang trên đường chứng ngộ quả Dự Lưu (Sotāpatti)”, ngay cả một cận sự nam đã quy y Tam Bảo ở mức thấp nhất cũng được gọi là người đang trên đường chứng ngộ quả Dự Lưu, và sự bố thí dâng cho người đó cũng vô số và không thể đo lường được.
Pañcasīle patiṭṭhitassa tato uttari mahapphalaṃ, dasasīle patiṭṭhitassa tato uttari, tadahupabbajitassa sāmaṇerassa tato uttari, upasampannabhikkhuno tato uttari, upasampannasseva vattasampannassa tato uttari, vipassakassa tato uttari, āraddhavipassakassa tato uttari, uttamakoṭiyā pana maggasamaṅgī sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāma.
An offering given to one established in the five precepts yields greater fruit than that; to one established in the ten precepts, greater still; to a novice ordained on that very day, greater still; to a fully ordained bhikkhu, greater still; to a fully ordained bhikkhu who is complete in his duties, greater still; to one practicing insight (vipassanā), greater still; to one who has commenced insight practice, greater still. However, one who is endowed with the path (magga-samaṅgī) at the highest level is called one striving for the realization of the fruit of stream-entry.
Sự bố thí dâng cho người giữ Ngũ giới thì có quả báo lớn hơn; dâng cho người giữ Thập giới thì lớn hơn nữa; dâng cho một Sa-di mới xuất gia ngày hôm đó thì lớn hơn nữa; dâng cho một Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới thì lớn hơn nữa; dâng cho một Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới và hoàn thành các bổn phận thì lớn hơn nữa; dâng cho một hành giả thiền quán (vipassaka) thì lớn hơn nữa; dâng cho một hành giả thiền quán đã tinh tấn thì lớn hơn nữa. Tuy nhiên, người đạt đến mức độ tối thượng của đạo lộ (magga-samaṅgī) mới thực sự được gọi là người đang trên đường chứng ngộ quả Dự Lưu.
Etassa dinnadānaṃ tato uttari mahapphalameva.
An offering given to such a person yields even greater fruit.
Sự bố thí dâng cho người đó có quả báo lớn hơn nữa.
Kiṃ pana maggasamaṅgissa sakkā dānaṃ dātunti?
Can a gift be given to one endowed with the path?
Nhưng liệu có thể dâng bố thí cho một người đang chứng ngộ đạo lộ không?
Āma sakkā.
Yes, it can.
Vâng, có thể.
Āraddhavipassako hi pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati, tassa gehadvāre ṭhitassa hatthato pattaṃ gahetvā khādanīyabhojanīyaṃ pakkhipanti.
For example, a bhikkhu who has commenced insight practice (āraddhavipassako) takes his bowl and robe and enters a village for alms; when he stands at a house door, people take his bowl and put solid food and soft food into it.
Một hành giả thiền quán đã tinh tấn (āraddhavipassako) mang bát và y vào làng để khất thực. Khi vị ấy đứng trước cửa nhà, người ta nhận bát từ tay vị ấy và bỏ đồ ăn, thức uống vào.
Tasmiṃ khaṇe bhikkhuno maggavuṭṭhānaṃ hoti, idaṃ dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma hoti.
At that moment, the bhikkhu achieves emergence from the path (magga-vuṭṭhāna); this offering is considered as given to one endowed with the path.
Vào khoảnh khắc đó, vị Tỳ-khưu chứng ngộ đạo lộ. Sự bố thí này được gọi là dâng cho người đang chứng ngộ đạo lộ.
Atha vā panesa āsanasālāya nisinno hoti, manussā gantvā patte khādanīyabhojanīyaṃ ṭhapenti, tasmiṃ khaṇe tassa maggavuṭṭhānaṃ hoti, idampi dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma.
Alternatively, he might be seated in an assembly hall (āsanasālā); people go and place solid food and soft food in his bowl; at that moment, he achieves emergence from the path; this offering is also considered as given to one endowed with the path.
Hoặc vị ấy đang ngồi trong giảng đường (āsanasālā), người ta đến và bỏ đồ ăn, thức uống vào bát của vị ấy. Vào khoảnh khắc đó, vị ấy chứng ngộ đạo lộ. Sự bố thí này cũng được gọi là dâng cho người đang chứng ngộ đạo lộ.
Atha vā panassa vihāre vā āsanasālāya vā nisinnassa upāsakā pattaṃ ādāya attano gharaṃ gantvā khādanīyabhojanīyaṃ pakkhipanti, tasmiṃ khaṇe tassa maggavuṭṭhānaṃ hoti, idampi dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma.
Alternatively, while he is seated in his monastery or an assembly hall, lay followers take his bowl, go to their own homes, and place solid food and soft food in it; at that moment, he achieves emergence from the path; this offering is also considered as given to one endowed with the path.
Hoặc khi vị ấy đang ngồi trong tịnh xá (vihāra) hoặc giảng đường (āsanasālā), các cận sự nam mang bát của vị ấy về nhà mình và bỏ đồ ăn, thức uống vào. Vào khoảnh khắc đó, vị ấy chứng ngộ đạo lộ. Sự bố thí này cũng được gọi là dâng cho người đang chứng ngộ đạo lộ.
Tattha soṇḍiyaṃ udakassa viya sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dinnadānassa asaṅkhyeyyatā veditabbā.
There, the immeasurability of a gift given to one striving for the realization of the fruit of stream-entry should be understood like the water in a small pool.
Trong trường hợp này, sự bố thí dâng cho người đang trên đường chứng ngộ quả Dự Lưu cần được hiểu là vô số, giống như nước trong một cái ao.
Tāsu tāsu mahānadīsu mahāsamudde ca udakassa viya sotāpannādīsu dinnadānassa uttaritaravasena asaṅkhyeyyatā veditabbā.
The immeasurability of a gift given to a stream-enterer and so on, in an increasingly superior manner, should be understood like the water in the great rivers and the great ocean.
Sự bố thí dâng cho bậc Dự Lưu (Sotāpanna) và các bậc cao hơn cần được hiểu là vô số theo cách tăng dần, giống như nước trong các con sông lớn và đại dương bao la.
Pathaviyā khayamaṇḍalamatte padese paṃsuṃ ādiṃ katvā yāva mahāpathaviyā paṃsuno appameyyatāyapi ayamattho dīpetabbo.
This meaning should also be clarified by the immeasurability of dust, starting from a small area like a threshing floor up to the great earth itself.
Ý nghĩa này cũng cần được minh họa bằng sự vô lượng của cát bụi, bắt đầu từ một khu vực nhỏ bằng sân đập lúa trên mặt đất cho đến toàn bộ trái đất.
380. Satta kho panimāti kasmā ārabhi?
380. Why was this, “These seven, moreover,” introduced?
380. Tại sao lại bắt đầu với câu: “Bảy điều này”?
‘‘Saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti hi vuttaṃ, tattha sattasu ṭhānesu dinnadānaṃ saṅghe dinnaṃ nāma hotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
It was said, "Give to the Saṅgha, Gotamī. When given to the Saṅgha, both I shall be honored and the Saṅgha." To demonstrate that an offering given in seven circumstances is called an offering to the Saṅgha, this teaching was introduced.
Đã được nói rằng: “Này Gotamī, hãy dâng cúng cho Tăng đoàn. Khi con dâng cúng cho Tăng đoàn, cả Ta và Tăng đoàn đều sẽ được cúng dường.” Để chỉ ra rằng sự bố thí dâng cúng tại bảy trường hợp được gọi là dâng cúng cho Tăng đoàn, nên bài thuyết giảng này đã được khởi xướng.
Tattha buddhappamukhe ubhatosaṅgheti ekato bhikkhusaṅgho, ekato bhikkhunisaṅgho, satthā majjhe nisinno hotīti ayaṃ buddhappamukho ubhatosaṅgho nāma.
There, to the Saṅgha of both bhikkhus and bhikkhunīs with the Buddha at its head means that the Saṅgha of bhikkhus is on one side, the Saṅgha of bhikkhunīs is on the other, and the Teacher is seated in the middle; this is called the Saṅgha of both bhikkhus and bhikkhunīs with the Buddha at its head.
Trong đó, “cho Tăng đoàn có Phật là tối thượng, bao gồm cả hai giới” nghĩa là một bên là Tăng đoàn Tỳ-khưu, một bên là Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni, và Đức Phật ngồi ở giữa – đây được gọi là Tăng đoàn có Phật là tối thượng, bao gồm cả hai giới.
Ayaṃ paṭhamāti imāya dakkhiṇāya samappamāṇā dakkhiṇā nāma natthi.
This is the first means that there is no offering equal in measure to this offering.
“Đây là điều thứ nhất” – không có sự bố thí nào có giá trị tương đương với sự bố thí này.
Dutiyadakkhiṇādayo pana etaṃ paramadakkhiṇaṃ na pāpuṇanti.
However, the second offering and so on do not attain this supreme offering.
Các sự bố thí thứ hai và các sự bố thí khác không đạt được sự bố thí tối thượng này.
Kiṃ pana tathāgate parinibbute buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ dātuṃ sakkāti?
But is it possible to give a gift to the Saṅgha of both bhikkhus and bhikkhunīs with the Buddha at its head when the Tathāgata has attained parinibbāna?
Nhưng liệu có thể dâng bố thí cho Tăng đoàn có Phật là tối thượng, bao gồm cả hai giới, khi Đức Như Lai đã nhập Niết-bàn không?
Sakkā.
Yes, it is possible.
Có thể.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ubhatosaṅghassa hi pamukhe sadhātukaṃ paṭimaṃ āsane ṭhapetvā ādhārakaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ satthu paṭhamaṃ datvā ubhatosaṅghassa dātabbaṃ, evaṃ buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ dinnaṃ nāma hoti.
In front of the Saṅgha of both bhikkhus and bhikkhunīs, one should place a Buddha image containing relics on a seat, set up a bowl stand, and starting with the water of donation, first offer everything to the Teacher, and then to the Saṅgha of both bhikkhus and bhikkhunīs. In this way, the gift is considered given to the Saṅgha of both bhikkhus and bhikkhunīs with the Buddha at its head.
Thật vậy, trước Tăng đoàn bao gồm cả hai giới, cần đặt một pho tượng có xá lợi (sadhātuka paṭimā) trên một chỗ ngồi, đặt một cái giá đỡ (ādhāraka), sau đó dâng tất cả vật phẩm, bắt đầu từ nước hồi hướng (dakkhiṇodaka), cho Đức Phật trước, rồi mới dâng cho Tăng đoàn bao gồm cả hai giới. Như vậy, sự bố thí được gọi là dâng cho Tăng đoàn có Phật là tối thượng, bao gồm cả hai giới.
Tattha yaṃ satthu dinnaṃ, taṃ kiṃ kātabbanti?
What should be done with what was offered to the Teacher?
Trong trường hợp đó, những gì đã dâng cho Đức Phật thì nên làm gì?
Yo satthāraṃ paṭijaggati vattasampanno bhikkhu, tassa dātabbaṃ.
It should be given to a bhikkhu who is complete in his duties and attends to the Teacher.
Nên dâng cho vị Tỳ-khưu có đầy đủ bổn phận (vattasampanno bhikkhu) đang chăm sóc Đức Phật. Tài sản của cha thuộc về con cái. Cũng có thể dâng cho Tăng đoàn Tỳ-khưu. Tuy nhiên, nên dùng dầu và bơ để thắp đèn, và dùng vải để treo cờ phướn.
Pitusantakañhi puttassa pāpuṇāti, bhikkhusaṅghassa dātumpi vaṭṭati, sappitelāni pana gahetvā dīpā jalitabbā, sāṭakaṃ gahetvā paṭākā āropetabbāti.
For the father's property belongs to the son; it is also proper to give it to the Saṅgha of bhikkhus, and it is fitting to light lamps with ghee and oil, and raise banners with cloths.
Thật vậy, tài sản của cha thuộc về con cái, và cũng được phép cúng dường cho Tăng đoàn. Hơn nữa, nên lấy dầu bơ để thắp đèn, và lấy vải để treo cờ phướn.
Bhikkhusaṅgheti aparicchinnakamahābhikkhusaṅghe.
To the Saṅgha of bhikkhus refers to the unreserved great Saṅgha of bhikkhus.
“Cho Tăng đoàn Tỳ-khưu” nghĩa là cho Tăng đoàn Tỳ-khưu rộng lớn không giới hạn.
Bhikkhunisaṅghepi eseva nayo.
The same method applies to the Saṅgha of bhikkhunīs.
Đối với Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni cũng theo cùng một phương cách.
Gotrabhunoti gottamattakameva anubhavamānā, nāmamattasamaṇāti attho.
Those of mere lineage means those who only experience the lineage, meaning they are recluses merely in name.
“Gotrabhūno” nghĩa là những người chỉ mang danh hiệu Sa-môn, chỉ trải nghiệm dòng dõi (gottamatṭaka) mà thôi.
Kāsāvakaṇṭhāti kāsāvakaṇṭhanāmakā.
Wearing ochre-colored neck-cloths means those named "kāsāvakaṇṭha".
“Kāsāvakaṇṭhā” nghĩa là những người được gọi là kāsāvakaṇṭhā (những người chỉ quàng y vàng ở cổ).
Te kira ekaṃ kāsāvakhaṇḍaṃ hatthe vā gīvāya vā bandhitvā vicarissanti.
It is said that those immoral individuals would wander, having tied a piece of dyed cloth in their hands or around their necks.
Quả thật, những người đó sẽ đi lang thang, buộc một mảnh y vàng ở tay hoặc ở cổ.
Gharadvāraṃ pana tesaṃ puttabhariyā kasivaṇijjādikammāni ca pākatikāneva bhavissanti.
Moreover, their household entrances, their sons and wives, and their deeds like farming and trading will be just as ordinary.
Nhưng cửa nhà, vợ con, và các công việc như cày cấy, buôn bán của họ sẽ vẫn như thường.
Tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassantīti ettha dussīlasaṅghanti na vuttaṃ.
Concerning the phrase “ They give offerings to the Saṅgha, dedicated to those immoral ones,” it is not said that the Saṅgha is immoral.
Ở đây, câu “ trong số những người ác đức đó, họ sẽ dâng cúng dāna đến Tăng đoàn” không nói rằng đó là Tăng đoàn ác đức.
Saṅgho hi dussīlo nāma natthi.
Indeed, there is no such thing as an immoral Saṅgha.
Thật vậy, không có Tăng đoàn nào gọi là ác đức.
Dussīlā pana upāsakā tesu dussīlesu bhikkhusaṅghaṃ uddissa saṅghassa demāti dānaṃ dassanti.
Rather, the immoral lay followers give offerings to those immoral monks, dedicating them to the Saṅgha, saying, “We give to the Saṅgha.”
Nhưng các cận sự nam ác đức, trong số những người ác đức đó, sẽ dâng cúng dāna đến Tăng đoàn chư Tỳ-khưu, nói rằng: “Chúng tôi dâng cúng đến Tăng đoàn.”
Iti bhagavatā buddhappamukhe saṅghe dinnadakkhiṇāpi guṇasaṅkhāya asaṅkhyeyyāti vuttaṃ.
Thus, the offering given to the Saṅgha, with the Buddha at its head, is said to be immeasurable in terms of its merit.
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy rằng dakkhiṇā được dâng cúng đến Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu là vô số về mặt phẩm hạnh.
Kāsāvakaṇṭhasaṅghe dinnadakkhiṇāpi guṇasaṅkhāyeva asaṅkhyeyyāti vuttā.
Even the offering given to the Saṅgha of those wearing dyed cloth is also said to be immeasurable in terms of its merit.
Dakkhiṇā được dâng cúng đến Tăng đoàn chỉ mang y vàng cũng được nói là vô số về mặt phẩm hạnh.
Saṅghagatā dakkhiṇā hi saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hoti, saṅghe pana cittīkāro dukkaro hoti.
Indeed, an offering made to the Saṅgha belongs to one who is able to show reverence to the Saṅgha, but showing reverence to the Saṅgha is difficult.
Thật vậy, dakkhiṇā dâng cúng đến Tăng đoàn là của người có thể đặt tâm tôn kính vào Tăng đoàn, nhưng việc đặt tâm tôn kính vào Tăng đoàn thì khó khăn.
Yo hi saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmīti deyyadhammaṃ paṭiyādetvā vihāraṃ gantvā, – ‘‘bhante, saṅghaṃ uddissa ekaṃ theraṃ dethā’’ti vadati, atha saṅghato sāmaṇeraṃ labhitvā ‘‘sāmaṇero me laddho’’ti aññathattaṃ āpajjati, tassa dakkhiṇā saṅghagatā na hoti.
For if one prepares an offering, intending to give it to the Saṅgha, goes to the monastery, and says, “Venerable sirs, please give me a Thera for the Saṅgha,” and then, having received a sāmaṇera from the Saṅgha, becomes disheartened, thinking, “I received only a sāmaṇera,” that offering does not belong to the Saṅgha.
Người nào, khi chuẩn bị vật cúng dường với ý định dâng cúng dakkhiṇā đến Tăng đoàn, rồi đến tu viện và nói: “Bạch chư Tôn đức, xin hãy cử một vị Trưởng lão đến cho con để con dâng cúng đến Tăng đoàn,” sau đó nhận được một vị Sa-di từ Tăng đoàn và trở nên thay đổi tâm trạng, nghĩ rằng: “Mình đã nhận được một Sa-di,” thì dakkhiṇā đó không phải là dakkhiṇā dâng cúng đến Tăng đoàn.
Mahātheraṃ labhitvāpi ‘‘mahāthero me laddho’’ti somanassaṃ uppādentassāpi na hotiyeva.
Even if one receives a Mahāthera and feels joy, thinking, “I received a Mahāthera,” the offering still does not belong to the Saṅgha.
Ngay cả khi nhận được một vị Đại Trưởng lão mà phát sinh sự hoan hỷ, nghĩ rằng: “Mình đã nhận được một Đại Trưởng lão,” thì dakkhiṇā đó cũng không phải là dakkhiṇā dâng cúng đến Tăng đoàn.
Yo pana sāmaṇeraṃ vā upasampannaṃ vā daharaṃ vā theraṃ vā bālaṃ vā paṇḍitaṃ vā yaṃkiñci saṅghato labhitvā nibbematiko hutvā saṅghassa demīti saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkoti, tassa dakkhiṇā saṅghagatā nāma hoti.
However, if one receives any individual from the Saṅgha—be it a sāmaṇera or an ordained monk, young or old, foolish or wise—and without hesitation is able to show reverence to the Saṅgha, thinking, “I give to the Saṅgha,” then that offering is indeed considered as belonging to the Saṅgha.
Nhưng người nào, khi nhận được bất kỳ ai từ Tăng đoàn, dù là Sa-di hay Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc, dù trẻ hay già, dù ngu hay trí, mà không còn nghi ngờ, có thể đặt tâm tôn kính vào Tăng đoàn với ý nghĩ: “Mình dâng cúng đến Tăng đoàn,” thì dakkhiṇā đó được gọi là dakkhiṇā dâng cúng đến Tăng đoàn.
Parasamuddavāsino kira evaṃ karonti.
It is said that those living across the ocean act in this way.
Thật vậy, những người sống ở các vùng biển xa đã làm như vậy.
Tattha hi eko vihārasāmi kuṭumbiko ‘‘saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmī’’ti saṅghato uddisitvā ekaṃ bhikkhuṃ dethāti yāci.
There, a householder, the owner of a monastery, requested a monk from the Saṅgha, saying, “Please give me a monk for the Saṅgha-dedicated offering.”
Ở đó, một gia chủ chủ tu viện đã cầu xin: “Con sẽ dâng cúng dakkhiṇā đến Tăng đoàn, xin Tăng đoàn cử một vị Tỳ-khưu đến.”
So ekaṃ dussīlabhikkhuṃ labhitvā nisinnaṭṭhānaṃ opuñjāpetvā āsanaṃ paññāpetvā upari vitānaṃ bandhitvā gandhadhūmapupphehi pūjetvā pāde dhovitvā telena makkhetvā buddhassa nipaccakāraṃ karonto viya saṅghe cittīkārena deyyadhammaṃ adāsi.
Having received an immoral monk, he had the sitting place smeared with wet cow dung, arranged a seat, hung a canopy overhead, honored him with perfumes, incense, and flowers, washed his feet, and anointed them with oil; he gave the offering with reverence to the Saṅgha, as if showing respect to the Buddha himself.
Sau khi nhận được một vị Tỳ-khưu ác đức, ông đã quét dọn chỗ ngồi, trải tọa cụ, giăng màn che phía trên, cúng dường bằng hương, khói, hoa, rửa chân và xoa dầu cho vị Tỳ-khưu đó, như thể đang thực hiện sự tôn kính đối với Đức Phật, và đã dâng cúng vật cúng dường với lòng tôn kính đối với Tăng đoàn.
So bhikkhu pacchābhattaṃ vihārajagganatthāya kudālakaṃ dethāti gharadvāraṃ āgato, upāsako nisinnova kudālaṃ pādena khipitvā ‘‘gaṇhā’’ti adāsi.
After the meal, that monk came to the house door asking for a hoe to maintain the monastery, and the householder, remaining seated, kicked a hoe with his foot and said, “Take it!”
Sau bữa ăn, vị Tỳ-khưu đó đến cửa nhà để xin một cái cuốc để dọn dẹp tu viện, vị cận sự nam vẫn ngồi yên, dùng chân đẩy cái cuốc và nói: “Cầm lấy!” rồi đưa cho.
Tamenaṃ manussā āhaṃsu – ‘‘tumhehi pātova etassa katasakkāro vattuṃ na sakkā, idāni upacāramattakampi natthi, kiṃ nāmeta’’nti.
Then the people said to him, “The respect you showed him this morning cannot be described; now there is not even a trace of courtesy. What kind of behavior is this?”
Những người khác đã nói với ông ta: “Sự tôn kính mà ông đã dành cho vị Tỳ-khưu này vào buổi sáng thì không thể diễn tả được, còn bây giờ ngay cả một chút lễ độ cũng không có, điều này là sao?”
Upāsako – ‘‘saṅghassa so ayyā cittīkāro, na etassā’’ti āha.
The householder replied, “That reverence, sirs, was for the Saṅgha, not for him.”
Vị cận sự nam đáp: “Thưa các vị, sự tôn kính đó là dành cho Tăng đoàn, không phải cho riêng vị này.”
Kāsāvakaṇṭhasaṅghassa dinnadakkhiṇaṃ pana ko sodhetīti?
But who purifies an offering given to a Saṅgha of those wearing dyed cloth?
Vậy ai sẽ thanh tịnh hóa dakkhiṇā được dâng cúng cho Tăng đoàn chỉ mang y vàng?
Sāriputtamoggallānādayo asīti mahātherā sodhentīti.
It is said that the eighty great Arahants, such as Sāriputta and Moggallāna, purify it.
Các vị Đại Trưởng lão như Sāriputta và Moggallāna, tám mươi vị Đại Trưởng lão, sẽ thanh tịnh hóa.
Apica therā ciraparinibbutā, there ādiṃ katvā yāvajja dharamānā khīṇāsavā sodhentiyeva.
Furthermore, the elder monks have long passed into parinibbāna, but all the Arahants who are living even today, starting from those elder monks, continue to purify it.
Hơn nữa, các vị Trưởng lão đã nhập Niết-bàn từ lâu, nhưng từ các vị Trưởng lão đó cho đến các vị A-la-hán hiện đang còn sống ngày nay đều thanh tịnh hóa.
Na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāyāti ettha atthi buddhappamukho saṅgho, atthi etarahi saṅgho, atthi anāgate kāsāvakaṇṭhasaṅgho.
In the phrase, “ But, Ānanda, by no means do I speak of a Saṅgha-dedicated offering,” there is the Saṅgha with the Buddha at its head, there is the present Saṅgha, and there will be the future Saṅgha of those wearing dyed cloth.
Ở đây, trong câu “ Này Ānanda, Ta không nói rằng dakkhiṇā dâng cúng đến Tăng đoàn theo bất kỳ cách nào,” có Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, có Tăng đoàn hiện tại, và có Tăng đoàn chỉ mang y vàng trong tương lai.
Buddhappamukho saṅgho etarahi saṅghena na upanetabbo, etarahi saṅgho anāgate kāsāvakaṇṭhasaṅghena saddhiṃ na upanetabbo.
The Saṅgha with the Buddha at its head should not be compared with the present Saṅgha, nor should the present Saṅgha be compared with the future Saṅgha of those wearing dyed cloth.
Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu không nên được so sánh với Tăng đoàn hiện tại, và Tăng đoàn hiện tại cũng không nên được so sánh với Tăng đoàn chỉ mang y vàng trong tương lai.
Tena teneva samayena kathetabbaṃ.
It should be spoken of according to each respective time.
Mỗi trường hợp nên được nói theo thời điểm của nó.
Saṅghato uddisitvā gahitasamaṇaputhujjano hi pāṭipuggaliko sotāpanno, saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa puthujjanasamaṇe dinnaṃ mahapphalataraṃ.
A common person (puthujjana) monk taken by designating from the Saṅgha, or a stream-enterer taken as an individual, is present. For one who can show reverence to the Saṅgha, an offering given to a common person monk yields greater fruit.
Thật vậy, một phàm phu xuất gia được chỉ định từ Tăng đoàn là một cá nhân riêng biệt, một vị Nhập lưu cũng là một cá nhân riêng biệt; đối với người có thể đặt tâm tôn kính vào Tăng đoàn, việc dâng cúng cho một phàm phu xuất gia sẽ mang lại quả báo lớn hơn.
Uddisitvā gahito sotāpanno pāṭipuggaliko sakadāgāmītiādīsupi eseva nayo.
The same principle applies to a stream-enterer taken by designating, a once-returner taken as an individual, and so forth.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho một vị Nhập lưu được chỉ định, một vị Nhất lai, v.v.
Saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hi khīṇāsave dinnadānato uddisitvā gahite dussīlepi dinnaṃ mahapphalatarameva.
Indeed, for one who can show reverence to the Saṅgha, an offering given to an immoral person designated from the Saṅgha yields greater fruit than an offering given to an Arahant.
Thật vậy, đối với người có thể đặt tâm tôn kính vào Tăng đoàn, việc dâng cúng cho một người ác đức được chỉ định từ Tăng đoàn sẽ mang lại quả báo lớn hơn so với việc dâng cúng cho một vị A-la-hán.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sīlavato kho, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle’’ti, taṃ imaṃ nayaṃ pahāya ‘‘catasso kho imānanda, dakkhiṇā visuddhiyo’’ti imasmiṃ catukke daṭṭhabbaṃ.
However, what was said— “O Great King, an offering given to a virtuous person brings great fruit, not so to an immoral one”—should be understood by abandoning this approach and referring to the fourfold classification of “These, Ānanda, are the four purifications of offerings.”
Còn điều đã nói rằng: “Này Đại vương, dâng cúng cho người có giới hạnh thì quả báo lớn, không như vậy đối với người ác đức,” điều đó nên được hiểu trong phần bốn này: “Này Ānanda, có bốn sự thanh tịnh của dakkhiṇā,” bỏ qua cách giải thích này.
381. Dāyakato visujjhatīti mahapphalabhāvena visujjhati, mahapphalā hotīti attho.
381. It is purified by the donor means it is purified by being of great fruit; it becomes of great fruit, that is the meaning.
381. Dāyakato visujjhatī (thanh tịnh hóa từ người dâng cúng) có nghĩa là được thanh tịnh hóa bởi sự mang lại quả báo lớn, tức là mang lại quả báo lớn.
Kalyāṇadhammoti sucidhammo, na pāpadhammo.
Of excellent nature means of pure nature, not of evil nature.
Kalyāṇadhammo (pháp lành) có nghĩa là pháp trong sạch, không phải pháp ác.
Dāyakato visujjhatīti cettha vessantaramahārājā kathetabbo.
In this regard, it is purified by the donor, King Vessantara should be spoken of.
Ở đây, trong câu Dāyakato visujjhatī, nên kể câu chuyện về Đại vương Vessantara.
So hi jūjakabrāhmaṇassa dārake datvā pathaviṃ kampesi.
Indeed, he gave his children to the Brahmin Jūjaka, causing the earth to quake.
Thật vậy, ngài đã dâng cúng các con của mình cho Bà-la-môn Jūjaka và khiến đất rung chuyển.
Neva dāyakatoti ettha vaḍḍhamānavāsiluddako kathetabbo.
In this regard, neither by the donor, the hunter living in Vaḍḍhamāna should be spoken of.
Ở đây, trong câu Neva dāyakato (không từ người dâng cúng), nên kể câu chuyện về người thợ săn sống ở Vaḍḍhamāna.
So kira petadakkhiṇaṃ dento ekassa dussīlasseva tayo vāre adāsi, tatiyavāre ‘‘amanusso dussīlo maṃ vilumpatī’’ti viravi, ekassa sīlavantabhikkhuno datvā pāpitakāleyevassa pāpuṇi.
It is said that when he gave offerings to the departed, he gave to one immoral person three times; on the third occasion, he cried out, “The non-human, the immoral one, is plundering me!” Having given to a virtuous monk, the fruit reached his departed parents at the appointed time.
Thật vậy, khi dâng cúng dakkhiṇā cho người đã khuất, ông đã dâng cúng ba lần cho một người ác đức; lần thứ ba, một phi nhân (người đã khuất) đã kêu lên: “Tỳ-khưu ác đức đó đã cướp bóc tôi!” Sau đó, ông dâng cúng cho một vị Tỳ-khưu có giới hạnh, và quả báo đã đến với người đã khuất đó ngay trong thời điểm thích hợp.
Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhatīti ettha yathā nāma cheko kassako asārampi khettaṃ labhitvā samaye kasitvā paṃsuṃ apanetvā sārabījāni patiṭṭhapetvā rattindivaṃ ārakkhe pamādaṃ anāpajjanto aññassa sārakhettato adhikataraṃ dhaññaṃ labhati, evaṃ sīlavā dussīlassa datvāpi phalaṃ mahantaṃ adhigacchatīti.
In this regard, that offering is purified by the donor, just as a skilled farmer, having obtained even barren land, cultivates it at the proper time, removes the worthless soil, plants good seeds, and diligently guards it day and night without negligence, thereby obtaining more grain than from another’s fertile field; similarly, a virtuous person, even by giving to an immoral one, obtains great fruit.
Ở đây, trong câu Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhatī (dakkhiṇā đó thanh tịnh hóa từ người dâng cúng), ví như một người nông dân khéo léo, dù nhận được một thửa ruộng cằn cỗi, nhưng đúng thời vụ, cày bừa, loại bỏ đất xấu, gieo hạt giống tốt, và không lơ là canh gác ngày đêm, thì sẽ thu hoạch được nhiều lúa hơn cả thửa ruộng tốt của người khác. Tương tự như vậy, một người có giới hạnh, dù dâng cúng cho một người ác đức, cũng sẽ đạt được quả báo lớn.
Iminā upāyena sabbapadesu visujjhanaṃ veditabbaṃ.
By this method, purification in all aspects should be understood.
Theo cách này, nên hiểu sự thanh tịnh hóa trong tất cả các khía cạnh.
Vītarāgo vītarāgesūti ettha vītarāgo nāma anāgāmī, arahā pana ekantavītarāgova, tasmā arahatā arahato dinnadānameva aggaṃ.
In the phrase, Vītarāga to vītarāgas, Vītarāga refers to an Anāgāmin, but an Arahant is absolutely vītarāga; therefore, an offering given by an Arahant to an Arahant is supreme.
Ở đây, trong câu Vītarāgo vītarāgesu (người đã đoạn trừ tham ái dâng cúng cho những người đã đoạn trừ tham ái), vītarāgo là một vị Bất hoàn (Anāgāmī); còn một vị A-la-hán thì hoàn toàn là vītarāgo. Do đó, việc dâng cúng của một vị A-la-hán cho một vị A-la-hán là tối thượng.
Bhavālayassa bhavapatthanāya abhāvato.
Because there is no attachment to existence and no longing for existence for both.
Vì không có sự chấp thủ vào hữu thể và không có sự khao khát hữu thể.
Nanu khīṇāsavo dānaphalaṃ na saddahatīti?
Does not an Arahant believe in the fruit of giving?
Chẳng phải một vị A-la-hán không tin vào quả báo của dāna sao?
Dānaphalaṃ saddahantā khīṇāsavasadisā na honti.
Those who believe in the fruit of giving are not like Arahants.
Những người tin vào quả báo của dāna thì không giống như các vị A-la-hán.
Khīṇāsavena katakammaṃ pana nicchandarāgattā kusalaṃ vā akusalaṃ vā na hoti, kiriyaṭṭhāne tiṭṭhati, tenevassa dānaṃ aggaṃ hotīti vadanti.
But a deed done by an Arahant, due to the absence of craving-passion, is neither wholesome nor unwholesome; it remains in the category of mere function (kiriya). Therefore, they say that his offering is supreme.
Nhưng hành động được thực hiện bởi một vị A-la-hán thì không phải là thiện hay bất thiện do không có dục ái, nó chỉ là một hành động (kiriya). Vì thế, họ nói rằng dāna của vị ấy là tối thượng.
Kiṃ pana sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnaṃ mahapphalaṃ, udāhu sāriputtattherena sammāsambuddhassa dinnanti.
Which is of greater fruit: that which the Perfectly Self-Enlightened One gave to Thera Sāriputta, or that which Thera Sāriputta gave to the Perfectly Self-Enlightened One?
Vậy dāna do Đức Chánh Đẳng Giác dâng cúng cho Trưởng lão Sāriputta là quả báo lớn, hay dāna do Trưởng lão Sāriputta dâng cúng cho Đức Chánh Đẳng Giác là quả báo lớn?
Sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnaṃ mahapphalanti vadanti.
They say that which the Perfectly Self-Enlightened One gave to Thera Sāriputta is of greater fruit.
Họ nói rằng dāna do Đức Chánh Đẳng Giác dâng cúng cho Trưởng lão Sāriputta là quả báo lớn.
Sammāsambuddhañhi ṭhapetvā añño dānassa vipākaṃ jānituṃ samattho nāma natthi.
Indeed, apart from the Perfectly Self-Enlightened One, no one else is capable of knowing the result of an offering.
Thật vậy, ngoài Đức Chánh Đẳng Giác ra, không ai có khả năng biết được quả báo của dāna.
Dānañhi catūhi sampadāhi dātuṃ sakkontassa tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti.
An offering, when given with four perfections, yields its result in that very existence.
Dāna, khi được dâng cúng với bốn sự thành tựu, sẽ mang lại quả báo ngay trong đời sống hiện tại đó.
Tatrimā sampadā – deyyadhammassa dhammena samena paraṃ apīḷetvā uppannatā, pubbacetanādivasena cetanāya mahattatā, khīṇāsavabhāvena guṇātirekatā, taṃdivasaṃ nirodhato vuṭṭhitabhāvena vatthusampannatāti.
These are the perfections: the donor's offering is acquired righteously, without oppressing others; the intention is great, due to prior intention and so forth; the recipient's quality is excellent, being an Arahant; and the material is perfect, due to the recipient having emerged from nirodha-samāpatti on that very day.
Bốn sự thành tựu đó là: vật cúng dường được tạo ra một cách hợp pháp, không làm hại người khác; ý định (cetanā) lớn lao do có tư niệm trước khi cúng, trong khi cúng và sau khi cúng; phẩm hạnh siêu việt do là một vị A-la-hán; và sự hoàn hảo của vật cúng dường do vị ấy vừa xuất khỏi Diệt thọ tưởng định trong ngày đó.