42. Upasumbheyyāti ettha upa-saddo samīpattho, sumbhanaṃ vikkhepanaṃ.
42. Upasumbheyyā (he might throw at it): here, the prefix upa means 'near,' and sumbhanaṃ means 'throwing.'
42. Upasumbheyyā (ném vào) – ở đây, tiền tố upa có nghĩa là gần, sumbhanaṃ là sự ném.
Teneva tamenanti bhummatthe upayogavacananti āha – ‘‘tassa samīpe khipeyyā’’ti, tassa kukkurassa samīpe aṭṭhikaṅkalaṃ khipeyyāti attho.
Therefore, it says "tamenaṃ" (at it) is a locative case word, meaning: "tassa samīpe khipeyyā" (he might throw it near it), which means he might throw a skeletal bone near that dog.
Vì vậy, đã nói ‘‘tassa samīpe khipeyyā’’ (ném gần nó) – nghĩa là ném bộ xương khô gần con chó đó, đó là ý nghĩa của tamenaṃ (nó) trong câu có ý nghĩa chỉ nơi chốn.
Nimmaṃsattā kaṅkalanti vuccatīti iminā vigatamaṃsāya aṭṭhikaṅkalikāya uraṭṭhimhi vā piṭṭhikaṇṭake vā sīsaṭṭhimhi vā kaṅkala-saddo niruḷhoti dasseti.
Nimmaṃsattā kaṅkalanti vuccatī (it is called a skeleton because it is fleshless): by this, it shows that the word 'kaṅkala' refers to a fleshless skeletal bone, whether it be a ribcage, a spine, or a skull bone.
Nimmaṃsattā kaṅkalanti vuccatī (vì không có thịt nên gọi là kaṅkala – bộ xương khô) – bằng cách này, người ta chỉ ra rằng từ kaṅkala được dùng để chỉ bộ xương khô không còn thịt, dù là xương ngực, xương sống hay xương đầu.
Sunikkantanti nillikhitaṃ katvāva nibbisesaṃ likhitaṃ.
Sunikkanta (well-scraped): completely scraped, thoroughly scraped without distinction.
Sunikkanta (được cạo sạch) có nghĩa là được cạo nhẵn nhụi không còn gì.
Ekattupaṭṭhānassa ajjhupekkhanavasena pavattiyā ekattā.
Ekattā (oneness) due to the occurrence of one-pointedness by way of equanimity.
Ekattā (sự duy nhất) là sự diễn tiến của sự bình thản theo cách của sự hiện khởi duy nhất.
Tenāha ‘‘catutthajhānupekkhā’’ti.
Therefore, it says, "catutthajhānupekkhā" (the equanimity of the fourth jhāna).
Vì vậy, đã nói ‘‘catutthajhānupekkhā’’ (xả của thiền thứ tư).
Yasmā panassa ārammaṇampi ekasabhāvameva, tasmā āha ‘‘sā hī’’tiādi.
And since its object is also of a single nature, it says "sā hī" (for it), etc.
Vì đối tượng của nó cũng có một bản chất duy nhất, nên đã nói ‘‘sā hī’’ (vì nó) v.v.
Lokāmisasaṅkhātāti apariññātavatthunā lokena āmasitabbato, loke vā āmisoti saṅkhaṃ gatāya vasena kāmaguṇānaṃ kāmabhāvo ca āmisabhāvo ca, so eva nippariyāyato āmisanti vattabbataṃ arahati.
Lokāmisasaṅkhātā (called the bait of the world): because it is to be grasped by the world with an uncomprehended essence, or because it has attained the designation of 'bait' in the world. Thus, the nature of sensual pleasures (kāmaguṇā) as 'sensual pleasures' and 'bait' — that alone, without qualification, is worthy of being called 'bait'.
Lokāmisasaṅkhātā (được gọi là mồi của thế gian) là vì bị thế gian nắm giữ bởi những đối tượng chưa được hiểu rõ, hoặc vì nó được xem là mồi trong thế gian; bản chất của các dục là dục và mồi, và chính nó xứng đáng được gọi là mồi một cách không gián đoạn.
Kāmaguṇāmisāti kāmaguṇe chandarāgā.
Kāmaguṇāmisā (sensual-pleasure bait): sensual desire for sensual pleasures.
Kāmaguṇāmisā (mồi là các dục) là dục ái trong các dục.
Gahaṇaṭṭhena bhusaṃ ādānaṭṭhena.
Gahaṇaṭṭhena (in the sense of grasping): in the sense of firmly taking hold.
Gahaṇaṭṭhena (theo nghĩa nắm giữ) là theo nghĩa nắm giữ mạnh mẽ.
43. Ḍayanaṃ ākāsena gamananti āha ‘‘uppatitvā gaccheyyā’’ti.
43. Flying is going through the sky, so it says, "uppatitvā gaccheyyā" (it might fly up and go).
43. Ḍayanaṃ (sự bay) là sự đi trên không, nên đã nói ‘‘uppatitvā gaccheyyā’’ (bay lên và đi).
Gijjhādīnaṃ vāsipharasu na hotīti āha – ‘‘mukhatuṇḍakena ḍasantā taccheyyu’’nti.
Since eagles and others do not have an axe or a hatchet, it says, "mukhatuṇḍakena ḍasantā taccheyyu" (they might peck and strip with their beaks).
Vì kền kền v.v. không có rìu hay búa, nên đã nói – ‘‘mukhatuṇḍakena ḍasantā taccheyyu’’ (chúng sẽ dùng mỏ cắn và gọt).
Vissajjeyyunti ettha ‘‘vissajjana’’nti ākaḍḍhanaṃ adhippetaṃ anekatthattā dhātūnaṃ, ākaḍḍhanañca anubandhitvā pātananti āha ‘‘maṃsapesiṃ nakhehi kaḍḍhitvā pāteyyu’’nti.
Vissajjeyyu (they might release): here, "vissajjana" (releasing) is intended as pulling away, because verbs have multiple meanings. And pulling away means following and dropping, so it says, "maṃsapesiṃ nakhehi kaḍḍhitvā pāteyyu" (they might pull the piece of flesh with their claws and drop it).
Vissajjeyyu (ném đi) – ở đây, ‘‘vissajjana’’ (sự ném) có nghĩa là sự kéo ra, vì các gốc từ có nhiều nghĩa; và sự kéo ra là sự kéo theo và làm rơi xuống, nên đã nói ‘‘maṃsapesiṃ nakhehi kaḍḍhitvā pāteyyu’’ (chúng sẽ dùng móng vuốt kéo miếng thịt và làm rơi xuống).
50. Suvidūravidūreti ariyassa vinaye vohārasamucchedato suṭṭhu vidūrabhūte eva vidūre ahaṃ ṭhito.
50. Suvidūravidūre (extremely far away): I stand "ahaṃ" (I) in what is extremely distant, precisely because of the eradication of discourse in the discipline of the noble ones.
50. Suvidūravidūre (rất xa xôi) có nghĩa là ahaṃ (tôi) đứng ở nơi rất xa xôi, vì sự đoạn trừ các cách nói trong giới luật của bậc A-la-hán.
Kassaci nāma atthassapi ajānanato na ājānantīti anājānīyāti kattusādhanamassa dassento ajānanaketi ajānantabhojanasīsena tesaṃ dātabbapaccaye vadati.
Because they know nothing whatsoever of the essence, they do not understand, so anājānīyā (those who do not understand): showing its agentive meaning, it refers to ajānanake (unknowing ones) when speaking of the requisites to be given to them, meaning "those who do not understand their food."
Vì một số người không biết ngay cả ý nghĩa, nên họ không biết, đó là anājānīyā (những người không biết); bằng cách chỉ ra rằng từ này là một danh từ chủ động, người ta nói ajānanake (những người không biết), tức là nói về các vật dụng cần được cúng dường cho họ dưới danh nghĩa thực phẩm của những người không biết.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Ārabhantīti ettha ārabha-saddo kāmaṃ kāmāyūhanayaññuṭṭhāpanaāpattiāpajjanaviññāpanādīsupi āgato, idha pana hiṃsane icchitabboti āha – ‘‘ārabhantīti ghātentī’’ti.
Ārabhantī (they undertake): here, the word "ārabha" (undertake) also appears in contexts like desiring sensual pleasures, striving, causing transgression, incurring transgression, and informing. But here, it is desired in the sense of harming, so it says, "ārabhantīti ghātentī" (they undertake means they kill).
Ārabhantī (bắt đầu) – ở đây, từ ārabha (bắt đầu) cũng được dùng trong các nghĩa như tham dục, khởi xướng, phạm tội, thông báo v.v., nhưng ở đây nó có nghĩa là làm hại, nên đã nói – ‘‘ārabhantīti ghātentī’’ (bắt đầu có nghĩa là giết hại).
Uddisitvā katanti (a. ni. ṭī. 3.8.12; sārattha. ṭī. mahāvagga 3.294) attānaṃ uddisitvā māraṇavasena kataṃ nibbattitaṃ.
Uddisitvā kataṃ (made by intending): made and produced by intending one's own killing.
Uddisitvā kata (được làm với ý định) có nghĩa là được làm ra, được tạo ra với ý định giết hại chính mình.
Paṭiccakammanti ettha kamma-saddo kammasādhano atītakālikoti āha – ‘‘attānaṃ paṭicca kata’’nti.
Paṭiccakamma (dependent action): here, the word "kamma" (action) is in the agentive sense and past tense, so it says, "attānaṃ paṭicca kataṃ" (done dependent on oneself).
Paṭiccakamma (hành động liên quan) – ở đây, từ kamma (hành động) là một danh từ hành động ở thì quá khứ, nên đã nói – ‘‘attānaṃ paṭicca kata’’ (được làm liên quan đến chính mình).
Nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ ‘‘paṭicca kammaṃ phusatī’’tiādīsu (jā. 1.4.75) viya.
Nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ (this is a designation for indicative action), as in "paṭicca kammaṃ phusatī" (the action touches dependent on it), etc.
Nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ (đây là tên gọi của hành động báo hiệu) giống như trong ‘‘paṭicca kammaṃ phusatī’’ (hành động liên quan chạm đến) v.v.
Nimittakammassāti nimittabhāvena laddhabbakammassa, na karaṇakārāpanavasena.
Nimittakammassā (of the indicative action): of the action to be obtained by way of an indication, not by way of doing or causing to do.
Nimittakammassā (của hành động báo hiệu) là của hành động được nhận như một dấu hiệu, không phải theo cách làm hoặc sai khiến làm.
Paṭiccakammaṃ ettha atthīti maṃsaṃ paṭiccakammaṃ yathā ‘‘buddhaṃ etassa atthīti buddho’’ti.
Paṭiccakammaṃ ettha atthīti maṃsaṃ paṭiccakammaṃ (meat is dependent action because dependent action exists in it), just as "buddhaṃ etassa atthīti buddho" (he is a Buddha because he has attained awakening).
Paṭiccakammaṃ ettha atthīti maṃsaṃ paṭiccakammaṃ (có hành động liên quan ở đây, nên thịt là hành động liên quan) giống như ‘‘buddhaṃ etassa atthīti buddho’’ (có sự giác ngộ ở người này, nên người này là Phật).
Tesanti nigaṇṭhānaṃ.
Tesaṃ (of them): of the Nigaṇṭhas.
Tesaṃ (của họ) là của các Nigaṇṭha.
Aññepi brāhmaṇādayo taṃladdhikā attheva.
There are also other Brahmins and others who hold similar doctrines.
Cũng có những Bà-la-môn và những người khác theo học thuyết đó.
Kāraṇanti ettha yutti adhippetā, sā eva ca dhammato anapetattā ‘‘dhammo’’ti vuttāti āha – ‘‘kāraṇaṃ nāma tikoṭiparisuddhamacchamaṃsaparibhogo’’ti.
Kāraṇa (reason): here, 'validity' is intended, and that very validity is called 'Dhamma' because it does not deviate from the Dhamma. So it says, "kāraṇaṃ nāma tikoṭiparisuddhamacchamaṃsaparibhogo" (the reason is the consumption of fish and meat purified in three respects).
Kāraṇa (lý do) – ở đây, sự hợp lý là điều được ngụ ý, và chính sự hợp lý đó được gọi là ‘‘dhammo’’ (pháp) vì nó không tách rời khỏi pháp, nên đã nói – ‘‘kāraṇaṃ nāma tikoṭiparisuddhamacchamaṃsaparibhogo’’ (lý do là sự thọ dụng thịt cá thanh tịnh ba phương diện).
Anukāraṇaṃ nāma mahājanassa tathā byākaraṇaṃ yuttiyā dhammassa anurūpabhāvato maṃsaṃ paribhuñjitabbanti anuññātaṃ tatheva kathananti katvā.
Anukāraṇaṃ nāma mahājanassa tathā byākaraṇaṃ (anukāraṇa is the general public speaking in that way), considering that consuming meat is allowed because it is in accordance with the Dhamma of validity, and thus speaking in the same way.
Anukāraṇaṃ nāma mahājanassa tathā byākaraṇaṃ (sự tương ứng là sự tuyên bố như vậy của đại chúng) là sự tuyên bố như vậy rằng thịt nên được thọ dụng vì nó phù hợp với pháp theo lý lẽ, và đã được cho phép.
Tanti ‘‘jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī’’ti evaṃ vuttaṃ paribhuñjanaṃ neva kāraṇaṃ hoti sabbena sabbaṃ abhāvato sati ca ayuttiyaṃ adhammoti katvā.
Taṃ (that): that consumption mentioned as "jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī" (one who knowingly consumes meat prepared with specific intention) neva kāraṇaṃ hoti (is not a reason at all), because it is completely non-existent and, if present, is unskillful and unrighteous.
Taṃ (điều đó) – sự thọ dụng đã nói như ‘‘jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī’’ (biết thịt được làm với ý định và thọ dụng) neva kāraṇaṃ hoti (không phải là lý do) vì nó hoàn toàn không tồn tại, và nếu có thì nó là phi lý và phi pháp.
Tathā byākaraṇanti ‘‘jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī’’ti kathanaṃ yuttiyā dhammassa ananurūpabhāvato na anukāraṇaṃ hoti.
Tathā byākaraṇaṃ (speaking in that way): the statement "jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī" (one who knowingly consumes meat prepared with specific intention) na anukāraṇaṃ hoti (is not an अनुकारण - a corresponding reason), because it is not in accordance with the Dhamma of validity.
Tathā byākaraṇa (sự tuyên bố như vậy) – sự tuyên bố ‘‘jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī’’ (biết thịt được làm với ý định và thọ dụng) na anukāraṇaṃ hoti (không phải là sự tương ứng) vì nó không phù hợp với pháp theo lý lẽ.
Parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvāti pare titthiyā ‘jāna’ntiādinā dhammaṃ kathenti vadanti, tena kāraṇabhūtena sakāraṇo hutvā.
"Because of what was said by others, becoming a reason" means that other sectarians speak and declare the Dhamma with phrases such as ‘know’, etc., and by that, it becomes a reason.
Trở thành có lý do bởi nguyên nhân được người khác nói – nghĩa là, những người ngoại đạo khác nói pháp với những lời như ‘hãy biết’, và bởi nguyên nhân đó,* trở thành có lý do.
Tehi tathā vattabbo eva hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā ‘‘maṃsaṃ paribhuñjitabba’’nti pavattā tumhākaṃ kathā vā parato parehi tathā pavattitā tassā anukathā vā.
"Being indeed such as spoken by them, your discussion or counter-discussion" means your statement, or a subsequent discussion by others maintaining it, that "meat should be consumed."
Trở thành như vậy, được nói bởi họ, lời nói của quý vị hoặc lời nói lại – hoặc là lời nói của quý vị đã được đưa ra rằng "nên ăn thịt", hoặc là lời nói lại của điều đó được những người khác đưa ra sau này.
Viññūhi garahitabbakāraṇanti titthiyā tāva tiṭṭhantu, tato aññehi paṇḍitehi garahitabbakāraṇaṃ.
"A reason to be censured by the discerning" means, leaving aside the sectarians, a reason to be censured by other wise persons.
Nguyên nhân bị người trí chỉ trích – nghĩa là, hãy để những người ngoại đạo đó sang một bên, đây là nguyên nhân bị những người hiền trí khác chỉ trích.
Koci na āgacchatīti garahitabbataṃ na āpajjatīti attho.
"No one comes" means it does not incur blameworthiness.
Không ai đến – nghĩa là, không rơi vào tình trạng đáng bị chỉ trích.
Abhibhavitvā ācikkhantīti abhibhuyya madditvā kathenti, abhibhūtena akkosantīti attho.
"Overwhelmingly declare" means they speak having overcome and crushed; it means they insult with abuse.
Họ chỉ trích một cách lấn lướt – nghĩa là, họ nói một cách áp đảo, đè nén; họ chỉ trích một cách lấn lướt.
52. Kāraṇehīti paribhogacittassa avisuddhatāhetūhi.
52. "By reasons" means by causes of the impurity of the mind regarding consumption.
52. Bởi các nguyên nhân – nghĩa là, bởi các lý do khiến tâm không thanh tịnh khi thọ dụng.
Bhikkhū uddissakataṃ diṭṭhaṃ.
Seen as being slaughtered specifically for a bhikkhu.
Thấy được* bị giết vì vị Tỳ-kheo.
Tādisamaṃsañhi paribhogānārahattā cittaavisuddhiyā kāraṇaṃ cittasaṃkilesāvahato.
For such meat, being unfit for consumption, is a cause of mental impurity, as it brings mental defilement.
Thật vậy, loại thịt như vậy là nguyên nhân của sự không thanh tịnh của tâm, vì nó không thích hợp để thọ dụng và dẫn đến sự ô nhiễm của tâm.
Idāni diṭṭhasutaparisaṅkitāni sarūpato dassetuṃ ‘‘diṭṭhādīsū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the nature of what is seen, heard, and suspected, the phrase "among what is seen, etc." was said.
Bây giờ, để trình bày bản chất của những điều đã thấy, đã nghe, và đã nghi ngờ,* đã nói “trong những điều đã thấy, v.v.”.
Tattha tadubhayavimuttaparisaṅkitanti ‘‘diṭṭhaṃ suta’’nti imaṃ ubhayaṃ anissāya – ‘‘kiṃ nu kho imaṃ bhikkhuṃ uddissa vadhitvā sampādita’’nti kevalameva parisaṅkitaṃ.
Therein, "suspected, free from both" means that, without relying on "seen or heard," it is merely suspected, "Was this slaughtered and prepared specifically for this bhikkhu?"
Trong đó, nghi ngờ không liên quan đến cả hai điều đó – nghĩa là, không dựa vào cả hai điều “đã thấy, đã nghe” này – chỉ đơn thuần là nghi ngờ: “Liệu con vật này có bị giết và chuẩn bị vì vị Tỳ-kheo này không?”
Sabbasaṅgāhakoti sabbesaṃ tiṇṇaṃ parisaṅkitānaṃ saṅgaṇhanako.
"Encompassing all" means including all three types of suspicion.
Bao gồm tất cả – nghĩa là, bao gồm cả ba loại nghi ngờ.
Maṅgalādīnanti ādi-saddena āhunapāhunādikaṃ saṅgaṇhāti.
"Of auspicious occasions, etc.": the word "etc." includes offerings and hospitable gifts.
Của các lễ hội, v.v. – từ v.v. bao gồm các lễ cúng dường, lễ tiếp đãi, v.v.
Nibbematikā hontīti sabbena sabbaṃ parisaṅkitābhāvamāha.
"They are without doubt" states the complete absence of suspicion.
Trở nên không nghi ngờ – nói lên sự hoàn toàn không có nghi ngờ.
Itaresanti ajānantānaṃ vaṭṭati, jānato evettha āpatti hoti.
"For the others" (who do not know) "it is permissible"; for one who knows, an offense occurs in this case.
Đối với những người khác – nghĩa là, đối với những người không biết, là được phép, chỉ đối với người biết mới có lỗi trong trường hợp này.
Teyevāti ye uddissa kataṃ, teyeva.
"Those very ones" means those for whom it was specifically prepared.
Chính họ – nghĩa là, chính những người mà vì họ* đã bị giết.
Uddissakatamaṃsaparibhogato akappiyamaṃsaparibhogassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘akappiyamaṃsaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
To show the distinction between consuming meat specifically slaughtered for oneself and consuming impermissible meat, the phrase "but as for impermissible meat" was said.
Để chỉ ra sự khác biệt giữa việc thọ dụng thịt bị giết vì vị Tỳ-kheo và việc thọ dụng thịt không được phép,* đã nói “nhưng thịt không được phép, v.v.”.
Purimasmiṃ sacittakā āpatti, itarasmiṃ acittakā.
In the former, there is an offense with intention; in the latter, without intention.
Trong trường hợp trước, có lỗi do cố ý; trong trường hợp sau, là vô ý.
Tenāha – ‘‘akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuttassapi āpattiyevā’’ti.
Therefore, it is said: "even for one who consumes impermissible meat unknowingly, there is still an offense."
Do đó,* nói: “Ngay cả khi ăn thịt không được phép mà không biết, vẫn có lỗi”.
Paribhoganti paribhuñjitabbanti vadāmīti attho.
"Consumption" means I say it should be consumed.
Thọ dụng – nghĩa là, tôi nói rằng nên thọ dụng.
53. Tādisassāti tikoṭiparisuddhassa macchamaṃsassa paribhoge.
53. "Of such a kind" means in the consumption of fish-meat purified in three respects.
53. Đối với loại như vậy – nghĩa là, trong việc thọ dụng cá thịt thanh tịnh ba phương diện.
Mettāvihārinopīti api-saddena amettāvihārinopi.
"Even of one abiding in loving-kindness": the word "even" includes one not abiding in loving-kindness.
Ngay cả người sống trong tâm từ – từ api (ngay cả) bao gồm cả người không sống trong tâm từ.
Mettāvihārino paribhoge sikhāppattā anavajjatāti dassetuṃ ‘‘idha, jīvaka, bhikkhū’’tiādi vuttaṃ.
To show the blamelessness attained by one abiding in loving-kindness in consuming meat, the phrase "Here, Jīvaka, a bhikkhu," etc., was said.
Để chỉ ra rằng đối với người sống trong tâm từ, việc thọ dụng đạt đến đỉnh cao của sự vô tội,* đã nói “Này Jīvaka, ở đây, một Tỳ-kheo, v.v.”.
Aniyametvāti avisesetvā sāmaññato.
"Without specifying" means generally, without distinguishing.
Không giới hạn – nghĩa là, không phân biệt, một cách chung chung.
Yasmā bhagavatā – ‘‘yato kho, vaccha, bhikkhuno taṇhā pahīnā hotī’’tiādinā mahāvacchagottasutte (ma. ni. 2.194) attā aniyametvā vutto.
Because the Blessed One, in the Mahāvacchagotta Sutta, spoke without specifying himself, with phrases such as: "When, Vaccha, a bhikkhu’s craving is abandoned..."
Bởi vì Đức Thế Tôn đã nói về tự ngã mà không giới hạn trong kinh Mahāvacchagotta (Trung Bộ 2.194) với những lời như: “Này Vaccha, khi nào tham ái của một Tỳ-kheo đã được đoạn trừ, v.v.”.
Tathā hi vacchagotto – ‘‘tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, atthi pana bhoto gotamassa ekabhikkhupi sāvako āsavānaṃ khayā…pe… upasampajja viharatī’’ti āha, ‘‘idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharatī’’tiādinā caṅkīsutte (ma. ni. 2.430) attā aniyametvā vutto.
Thus, Vaccha-gotta said: "May Master Gotama stay. Is there even one bhikkhu disciple of Master Gotama who, with the destruction of the taints... abides having attained?" And in the Caṅkī Sutta, he spoke without specifying himself, with phrases such as: "Here, Bhāradvāja, a bhikkhu dwells having recourse to a certain village or market town."
Thật vậy, Vaccha-gotta đã nói: “Thưa Tôn giả Gotama, xin hãy tạm gác lại điều đó. Có phải Tôn giả Gotama có một Tỳ-kheo đệ tử nào đã đoạn trừ các lậu hoặc… v.v. … chứng đắc và an trú không?” Tương tự, trong kinh Caṅkī (Trung Bộ 2.430), tự ngã đã được nói mà không giới hạn với những lời như: “Này Bhāradvāja, ở đây, một Tỳ-kheo an trú nương tựa vào một làng hay một thị trấn nào đó, v.v.”.
Tathā hi tattha parato – ‘‘yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo, na so dhammo sudesanīyo luddenā’’tiādinā desanā āgatā, tasmā vuttaṃ ‘‘bhagavatā hi mahāvacchagottasutte, caṅkīsutte imasmiṃ sutteti tīsu ṭhānesu attānaṃyeva sandhāya desanā katā’’ti.
Thus, a teaching was given there by others later with: "But this Dhamma that this venerable one teaches is profound, difficult to see, difficult to comprehend, peaceful, refined, beyond the scope of reasoning, subtle, to be experienced by the wise. Such Dhamma is not easily taught by a crude person." Therefore, it was said: "For the Blessed One, in the Mahāvacchagotta Sutta, the Caṅkī Sutta, and this Sutta, the teaching was given referring only to himself" in these three instances.
Thật vậy, ở đó, sau đó có lời giảng: “Pháp mà vị Tôn giả này thuyết giảng là thâm sâu, khó thấy, khó thấu hiểu, tịch tịnh, thù thắng, không phải đối tượng của lý luận, vi tế, chỉ người trí mới cảm nhận được; pháp đó không dễ thuyết giảng cho kẻ hung bạo”, v.v. Vì vậy, đã nói: “Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng trong ba trường hợp này – kinh Mahāvacchagotta, kinh Caṅkī, và kinh này – chỉ đề cập đến chính Ngài”.
Maṃsūpasecanova adhippeto macchamaṃsasahitassa āhārassa paribhogabhāvato macchamaṃsassa ca idha adhippetattā.
"Only meat as a relish is intended," because the consumption of food is accompanied by fish-meat, and fish-meat is intended here.
Chỉ có việc ăn kèm thịt là được đề cập đến – bởi vì việc thọ dụng thức ăn có kèm cá thịt, và cá thịt được đề cập đến ở đây.
Agathito appaṭibaddho.
"Unattached" means not bound.
Không tham đắm – không bị ràng buộc.
Taṇhāmucchanāyāti taṇhāyanavasena mucchāpattiyā.
"By the infatuation of craving" means by falling into a swoon due to craving.
Bởi sự mê muội của tham ái – bởi sự mê muội do tham ái.
Anajjhopanno taṇhāya abhibhavitvā na ajjhotthaṭo, gilitvā pariniṭṭhapetvā na saṇṭhitoti attho.
"Not overwhelmed" means not overcome and swallowed by craving; it means not settled after having devoured and completed it.
Không bị lấn át – nghĩa là, không bị tham ái lấn át, không bị nuốt chửng và kết thúc.
Tenāha – ‘‘sabbaṃ ālumpitvā’’tiādi.
Therefore, it is said: "devouring all," etc.
Do đó,* nói: “nuốt chửng tất cả, v.v.”.
Idha ādīnavo āhārassa paṭikūlabhāvoti āha ‘‘ekarattivāsenā’’tiādi.
Here, the danger is the loathsomeness of food, thus it is said: "by dwelling for one night," etc.
Ở đây, nguy hiểm là sự ghê tởm đối với thức ăn, do đó* nói “bởi sự an trú một đêm, v.v.”.
Ayamattho āhāraparibhogoti atthasaṃyojanaparicchedikā ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (dī. ni. 3.182; ma. ni. 1.23; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 4.120) pavattā āhārapaṭibaddhachandarāganissaraṇabhūtā paññā assa atthīti nissaraṇapañño.
This meaning is the consumption of food. One "possessing wisdom of escape" means one who has the wisdom that eradicates lust and passion connected with food, which proceeds with the meaning connection and definition, "just for the maintenance of this body," etc.
Ý nghĩa này là việc thọ dụng thức ăn. Người có trí tuệ thoát ly (nissaraṇapañño) là người có trí tuệ thoát ly khỏi tham ái và dục vọng gắn liền với thức ăn, được đề cập trong câu “chỉ để duy trì thân này, v.v.” (Trường Bộ 3.182; Trung Bộ 1.23; 2.24; 3.75; Tương Ưng Bộ 4.120), là trí tuệ phân định sự kết nối ý nghĩa.
Idamatthanti etamatthāya.
"This meaning" means for this purpose.
Điều này có nghĩa là – vì ý nghĩa này.
Evaṃ santeti ‘‘brahmāti ca mettāvihārino samaññā’’ti avatvā ye dhammā mettāvihārassa paṭipakkhabhūtā, tattha sāvasesaṃ pahāsi brahmā, anavasesaṃ pahāsi bhagavāti sace te idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, evaṃ sante tava idaṃ yathāvuttavacanaṃ anujānāmi, na mettāvihāritāsāmaññamattatoti attho.
"If this be so" means: if it was spoken referring to this—not saying "Brahmā is also a designation for one abiding in loving-kindness," but rather, that Brahmā abandoned some of those qualities which are opposed to abiding in loving-kindness, while the Blessed One abandoned them completely—if you spoke this referring to that, then I approve of your aforementioned statement; it is not merely about the generality of abiding in loving-kindness.
Nếu vậy – nghĩa là, nếu những lời này của Ngài được nói với ý nghĩa rằng, thay vì nói “Brahmā cũng là tên gọi của người sống trong tâm từ”, thì Brahmā đã đoạn trừ một phần những pháp đối nghịch với tâm từ, còn Đức Thế Tôn đã đoạn trừ hoàn toàn, thì tôi chấp nhận lời nói vừa rồi của Ngài, chứ không phải chỉ đơn thuần là sự tương đồng về việc sống trong tâm từ.
55. ‘‘Pāṭiyekko anusandhī’’ti vatvā visuṃ anusandhibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘imasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
55. Having said "a specific connection," to show a separate connection, the phrase "for in this" was said.
55. Sau khi nói “sự liên kết riêng biệt”, để chỉ ra tính chất liên kết riêng biệt,* đã nói “thật vậy, trong kinh này, v.v.”.
Dvāraṃ thaketīti macchamaṃsaparibhogānuññāya aññesaṃ vacanadvāraṃ pidahati, codanāpathaṃ nirundhati.
"Closes the door" means that by allowing the consumption of fish-meat, he closes the door for others' speech and obstructs the path of accusation.
Đóng cửa – nghĩa là, bằng cách cho phép thọ dụng cá thịt, Ngài đóng cánh cửa lời nói của những người khác, chặn đứng con đường chỉ trích.
Kathaṃ sattānuddayaṃ dasseti?
How does he "show compassion for beings"?
Làm sao chỉ ra lòng trắc ẩn đối với chúng sinh?
Sattānuddayamukhena bāhirakānaṃ macchamaṃsaparibhogapaṭikkhepo tayidaṃ micchā, tikoṭiparisuddhasseva macchamaṃsassa paribhogo bhagavatā anuññāto.
Through the means of compassion for beings, the external rejection of fish-meat consumption is false, for the Blessed One permitted the consumption of fish-meat that is purified in three respects.
Việc cấm người ngoài thọ dụng cá thịt với lý do lòng trắc ẩn đối với chúng sinh là sai lầm, vì Đức Thế Tôn đã cho phép thọ dụng cá thịt thanh tịnh ba phương diện.
Tathā hi vuttaṃ – ‘tīhi kho ahaṃ, jīvaka, ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmī’tiādi (ma. ni. 2.52).
Thus it is said: "Jīvaka, I say that meat is to be consumed in three respects," etc.
Thật vậy, đã nói: ‘Này Jīvaka, Ta nói rằng thịt được thọ dụng theo ba phương diện’ v.v. (Trung Bộ 2.52).
Vinayepi (pārā. 409; cūḷava. 343) vuttaṃ – ‘‘tikoṭiparisuddhaṃ, devadatta, macchamaṃsaṃ mayā anuññāta’’nti.
And in the Vinaya it is said: "Devadatta, fish-meat purified in three respects has been permitted by me."
Trong Luật (Pārā. 409; Cūḷava. 343) cũng đã nói: “Này Devadatta, cá thịt thanh tịnh ba phương diện đã được Ta cho phép”.
Tikoṭiparisuddhañca bhuñjantānaṃ sattesu anuddayā niccalā.
And for those who consume that which is purified in three respects, their compassion for beings is unwavering.
Và lòng trắc ẩn đối với chúng sinh của những người ăn* thanh tịnh ba phương diện là vững chắc.
‘‘Sattānuddayaṃ dassetī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sace hī’’tiādimāha.
Explaining the meaning briefly stated as "shows compassion for beings," he says "for if," etc.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt “chỉ ra lòng trắc ẩn đối với chúng sinh”,* nói “thật vậy, nếu, v.v.”.
Paṭhamena kāraṇenāti desanāvasenapi payogavasenapi paṭhamena parūpaghātahetunā.
"By the first reason" means by the first cause of harm to others, both in terms of teaching and application.
Bởi nguyên nhân thứ nhất – nghĩa là, bởi nguyên nhân gây tổn hại cho người khác, cả về phương diện giáo lý và phương diện thực hành.
Kaḍḍhito so pāṇo.
That creature "dragged."
Sinh vật đó bị kéo đi.
Galena pavedhentenāti yottagalena karaṇena asayhamānena.
"Trembling by the rope" means by the unbearable condition of the rope-halter.
Với cái cổ rung lên – nghĩa là, không thể chịu đựng được bởi cái dây thừng ở cổ.
Bahupuññameva hoti āsādanāpekkhāya abhāvato, hitajjhāsayattā vāti adhippāyo.
"It is much merit indeed" means that because there is no expectation of satisfaction and because of a benevolent intention.
Có rất nhiều công đức – nghĩa là, không có sự mong đợi sự hài lòng, và có ý định thiện lành.
Esāhaṃ, bhantetiādi kasmā vuttaṃ, saraṇagamanavaseneva gahitasaraṇoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘aya’’ntiādi.
"This I, Venerable Sir," etc. Why was this said? Referring to the accusation that he had taken refuge merely through going for refuge, it says "this," etc.
Thưa Ngài, con đây, v.v. – tại sao điều này được nói? Để trả lời câu hỏi rằng ông ấy đã quy y chỉ bằng cách tuyên bố quy y,* nói “điều này, v.v.”.
Ogāhantotiādito paṭṭhāya yāva pariyosānā suttaṃ anussaranto atthaṃ upadhārento.
"Reflecting deeply," etc., from the beginning until the end, recalling the Sutta and examining its meaning.
Đang đi sâu vào – nghĩa là, từ đó trở đi cho đến cuối cùng, hồi tưởng lại kinh và suy xét ý nghĩa.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
56. Pāvāraṃ pārupatīti pāvāriko, idaṃ tassa kulasamudāgataṃ nāmaṃ, so pana mahaddhano mahābhogo nagare seṭṭhiṭṭhāne ṭhito.
56. One who wears a cloak is a Pāvārika; this was his inherited family name. He was a rich and wealthy person, holding the position of a merchant in the city.
56. Người khoác áo choàng là Pāvārika; đây là tên gia truyền của ông ấy. Ông ấy là một người giàu có, nhiều tài sản, giữ chức vị trưởng giả trong thành phố.
Tenāha ‘‘dussapāvārikaseṭṭhino’’ti.
Therefore, it is said: "of the cloth-cloak merchant."
Do đó,* nói “của trưởng giả Pāvārika về vải vóc”.
Dīghattā dīghatamattā.
"Due to its length" means its extreme length.
Do sự dài – do sự rất dài.
So kira pamāṇato upavacchayato diyaḍḍharatanaṃ atikkamma ṭhito.
He, it is said, stood exceeding the measure by a cubit and a half.
Vị ấy đứng cao hơn một rưỡi ratana về kích thước và chiều cao.
Evaṃladdhanāmoti ‘‘dīghatapassī’’ti laddhasamañño.
Thus-named means he obtained the designation ‘Long-ascetic’.
Có tên như vậy nghĩa là người có danh hiệu “Dīghatapassī” (người tu khổ hạnh lâu dài).
Bāhirāyataneti titthiyasamaye piṇḍapātoti vohāro natthi, tasmā sāsanavohārena ‘‘piṇḍapātappaṭikkanto’’ti vuttanti adhippāyo.
In the external domain means that in the doctrines of other sects, there is no such term as ‘alms-food’. Therefore, it is said, using the terminology of the Dispensation, ‘one who has refrained from alms-food’, is the intention.
Trong giáo phái khác nghĩa là trong giáo phái ngoại đạo không có thuật ngữ “piṇḍapāta” (khất thực). Do đó, ý nghĩa là đã nói “piṇḍapātappaṭikkanto” (người từ bỏ khất thực) bằng thuật ngữ của giáo pháp.
Dassetīti deseti.
He shows means he teaches.
Chỉ ra nghĩa là thuyết giảng.
Ṭhapetīti aññamaññasaṅkarato vavatthapeti.
He establishes means he differentiates from mutual confusion.
Thiết lập nghĩa là phân định rõ ràng khỏi sự lẫn lộn lẫn nhau.
Kiriyāyāti karaṇena.
By deed means by action.
Bằng hành động nghĩa là bằng sự thực hiện.
Pavattiyāti pavattanena.
By occurrence means by causing to occur.
Bằng sự vận hành nghĩa là bằng sự làm cho vận hành.
Daṇḍāni paññapetīti ettha kasmā bhagavatā āditova tathā na pucchitanti?
He establishes punishments: Why did the Blessed One not inquire thus from the beginning?
Thiết lập các hình phạt – tại sao Thế Tôn không hỏi như vậy ngay từ đầu?
Yasmā sā tasmiṃ atthe sabhāvanirutti na hoti, sāsane loke samayantaresu ca tādiso samudācāro natthi, kevalaṃ pana tasseva nigaṇṭhassāyaṃ koṭṭhālakasadiso samudācāroti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kammāni paññapeti’’ iccevāha.
Because in that context, it is not a term of inherent nature, nor is such a usage found in the Dispensation, in the world, or in other doctrines. It is merely the usage of that very Nigaṇṭha, similar to a granary, and to show this meaning, it is merely said, "He establishes actions."
Vì trong trường hợp đó, đó không phải là một thuật ngữ tự nhiên, không có cách cư xử như vậy trong Giáo Pháp, trong thế gian, và giữa các giáo phái khác; mà đó chỉ là một cách cư xử giống như một cái chuồng của riêng vị Ni-kiền-tử đó. Để chỉ ra ý nghĩa này, Ngài đã nói “thiết lập các nghiệp”.
Acittakanti cittarahitaṃ, cittena asamuṭṭhāpitanti attho.
Unwittingly means without consciousness, meaning not instigated by consciousness.
Vô tâm nghĩa là không có tâm, tức là không được khởi lên bởi tâm.
Kathaṃ pana tadubhayassa cittena vinā sambhavoti codanaṃ sandhāya tattha nidassanamāha ‘‘yathā kirā’’tiādi.
In response to the query of how both can occur without consciousness, a simile is given: “Just as it is said…” and so on.
Để giải thích câu hỏi làm thế nào cả hai điều đó có thể xảy ra mà không có tâm, trong trường hợp đó, Ngài đã đưa ra ví dụ “như là” v.v.
Paṭivibhattānanti atthato bhinnānaṃ.
Differentiated means distinct in meaning.
Được phân chia nghĩa là khác nhau về ý nghĩa.
Paṭivisiṭṭhānanti visesanapadavasena saddatopi bhinnānaṃ.
Distinguished means distinct even in sound by means of distinguishing words.
Được phân biệt nghĩa là khác nhau cả về từ ngữ theo cách của các từ đặc biệt.
Vacanaṃ patiṭṭhapetukāmoti dīghatapassino yathāvuttavacanaṃ patiṭṭhapetukāmo.
Desiring to establish the statement means desiring to establish the statement of Dīghatapassī as previously mentioned.
Muốn thiết lập lời nói nghĩa là muốn thiết lập lời nói như đã nói của Dīghatapassī.
Tasmiñhi patiṭṭhāpite tenappasaṅgena āgato, upāli gahapati tasmiṃ padese dhammaṃ disvā sāsane abhippasīdissati.
For if it were established, Upāli the householder, having come on that occasion and having seen the Dhamma in that place, would become deeply devoted to the Dispensation.
Khi lời nói đó được thiết lập, thì do sự liên quan đó, gia chủ Upāli, người đã đến, sẽ có niềm tin sâu sắc vào Giáo Pháp sau khi thấy được Pháp trong trường hợp đó.
Kathā eva upari vādāropanassa vatthubhāvato kathāvatthu.
Because the discussion itself is the basis for imposing an argument, it is the basis for discussion.
Vì câu chuyện là cơ sở để tranh luận thêm, nên nó được gọi là cơ sở tranh luận (kathāvatthu).
Kathāyaṃ patiṭṭhapesīti kathāvatthusmiṃ, tadatthe vā patiṭṭhapesi.
He established in the discussion means he established in the basis for discussion, or in that meaning.
Thiết lập trong câu chuyện nghĩa là thiết lập trong cơ sở tranh luận, hoặc trong ý nghĩa đó.
Yathā taṃ vādāropanabhayena na avajānāti, evaṃ tassaṃ kathāyaṃ, tasmiṃ vā atthe dīghatapassiṃ yāvatatiyaṃ vāde patiṭṭhapesi.
So that he would not despise it due to fear of an argument, he established Dīghatapassī in that discussion, or in that meaning, for the third time in the debate.
Để vị ấy không coi thường điều đó vì sợ bị tranh luận, Ngài đã thiết lập Dīghatapassī trong câu chuyện đó, hoặc trong ý nghĩa đó, cho đến lần thứ ba trong cuộc tranh luận.
Vādanti dosaṃ.
Argument means fault.
Lỗi lầm nghĩa là khuyết điểm.
57. Idāni cetanāsampayuttadhammampi gahetvā kāyakammādivasena saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
57. Now, in order to include factors associated with volition and gather them under bodily action and so on, “Moreover,” and so forth, was stated.
57. Bây giờ, để bao gồm cả các pháp tương ưng với tư tâm sở và trình bày chúng bằng cách gom lại theo nghiệp thân, v.v., đã nói “hơn nữa” v.v.
Tattha tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyakammaṃ nāmātiādi ‘‘kammassa kiriyāyā’’ti pāḷiyaṃ akusalakammassa adhigatattā vuttaṃ, pubbe pana aṭṭhakāmāvacarakusalacetanātiādi sāvajjaṃ anavajjañca sāmaññato ekajjhaṃ katvā dassitaṃ.
There, “three kinds of bodily misconduct are called bodily action” and so on, was stated because unwholesome actions are found in the Pali phrase “by the action of kamma”; but previously, “eight kinds of wholesome volitions in the sense-sphere” and so on, were shown by bringing together blameworthy and blameless actions generally.
Ở đó, “ba loại thân ác hạnh được gọi là thân nghiệp” v.v. đã được nói vì ác nghiệp đã được bao gồm trong đoạn Pāḷi “bằng hành động của nghiệp”; nhưng trước đây, “tám tư tâm sở thiện dục giới” v.v. đã được trình bày bằng cách gom chung cả điều đáng trách và không đáng trách một cách tổng quát.
Kasmā panettha cetanā na gahitāti āha ‘‘imasmiṃ sutte kammaṃ dhura’’nti.
Why is volition not included here? It is said, “In this Sutta, action is primary.”
Tại sao tư tâm sở không được bao gồm ở đây? Ngài nói: “Trong kinh này, nghiệp là chính”.
Kāyakammādibhedaṃ kammameva dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ, na cetanāmattameva.
Action, differentiated as bodily action and so on, is primary, chief, foremost, not merely volition.
Nghiệp, được phân loại thành thân nghiệp v.v., là chính, là chủ yếu, là tiên phong, chứ không chỉ riêng tư tâm sở.
Evamāgatepīti kammānīti evaṃ nāmena āgatepi cetanā dhuraṃ, tattha cetanaṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā vuttanti adhippāyo.
Even when thus expressed (as actions) means that volition is primary, meaning that volition is stated as chief and foremost there.
Ngay cả khi đến như vậy nghĩa là ngay cả khi đến với tên gọi “nghiệp”, tư tâm sở vẫn là chính; ý nghĩa là ở đó tư tâm sở được nói là chủ yếu, là tiên phong.
Kathaṃ pana tattha kammanti vā kammānīti vā āgate tesaṃ cetanāya dhurabhāvoti āha ‘‘yattha katthaci…pe… labhatī’’ti.
How then, when action or actions are mentioned there, is volition primary to them? It is said, “Wherever… indeed… it obtains.”
Làm thế nào mà tư tâm sở lại là chính khi “nghiệp” hoặc “các nghiệp” được nói ở đó? Ngài nói: “Dù ở bất cứ đâu…v.v… nhận được”.
Tattha yattha katthacīti yasmiṃ kismiñci dvāre.
There, wherever means in any door whatsoever.
Ở đó, dù ở bất cứ đâu nghĩa là ở bất kỳ cửa nào.
Sā vuttāvāti sā cetanā vuttāva, yā kāyasaṅkhārādipariyāyena (yassa kassaci kammassa kāyadvārādīsu pavattāpanacetanā) sampayuttadhammāpi tadaggena lokiyāpi lokuttarāpi kammameva, abhijjhādayo pana cetanāpakkhikāti daṭṭhabbaṃ.
That is stated means that volition is stated; any volition that causes the body, etc., to act (volition operating through the body-door and so on, for any action whatsoever), even factors associated with it, are also actions, whether mundane or supramundane, by virtue of that leading factor; greed and so on, however, belong to the side of volition, it should be understood.
Điều đó đã được nói nghĩa là tư tâm sở đó đã được nói, tức là tư tâm sở làm cho hành động diễn ra ở các cửa thân v.v. (tư tâm sở làm cho bất kỳ nghiệp nào diễn ra ở các cửa thân v.v.) và các pháp tương ưng cũng là nghiệp ở mức độ cao nhất, cả thế gian và siêu thế. Còn tham lam v.v. thì nên hiểu là thuộc về tư tâm sở.
Mahantanti kaṭukaphalaṃ.
Great means having bitter fruit.
Lớn nghĩa là kết quả đắng.
Na kilamati sappāṭihāriyattā paṭiññāya.
He does not become weary due to the declaration of having psychic power.
Không mệt mỏi do có phép lạ trong lời tuyên bố.
Idāni tesaṃ sappāṭihāriyataṃ dassetuṃ ‘‘tathā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show their possession of psychic power, “For thus,” and so forth, was stated.
Bây giờ, để chỉ ra tính phép lạ của chúng, đã nói “như vậy” v.v.
Yadi akusalaṃ patvā kāyakammaṃ vacīkammaṃ mahantanti vadanto na kilamati, atha kasmā bhagavā idha akusalaṃ manokammaṃ mahāsāvajjaṃ kathesīti āha ‘‘imasmiṃ pana ṭhāne’’tiādi.
If he does not become weary when saying that bodily action and verbal action are great upon encountering unwholesome deeds, then why did the Blessed One declare unwholesome mental action to be greatly blameworthy here? It is said, “But in this instance,” and so forth.
Nếu khi rơi vào bất thiện, nói rằng thân nghiệp, khẩu nghiệp là lớn mà không mệt mỏi, thì tại sao Thế Tôn lại nói ở đây rằng ý nghiệp bất thiện là tội lỗi lớn? Ngài nói: “Trong trường hợp này” v.v.
Yāvatatiyaṃ patiṭṭhāpanamattena gatamaggaṃ paṭipajjanto.
Following the path gone by merely establishing it for the third time.
Đang đi theo con đường đã đi chỉ bằng cách thiết lập cho đến lần thứ ba.
Tenāha ‘‘kiñci atthanipphattiṃ apassantopī’’ti.
Therefore, it is said, “even though he sees no accomplishment of any purpose.”
Vì vậy, Ngài nói: “ngay cả khi không thấy bất kỳ sự thành tựu mục đích nào”.
60. Āvaṭṭeti purimākārato nivatteti attano vase vatteti etāyāti āvaṭṭanī, māyā.
60. That by which one turns back from a previous state, turns to one's own control, is āvaṭṭanī, or magic.
60. Āvaṭṭanī (sự xoay chuyển, ma thuật) là điều mà nhờ đó người ta xoay chuyển (người khác) khỏi trạng thái trước đó, làm cho họ hành động theo ý mình.
Tenāha ‘‘āvaṭṭetvā gahaṇamāya’’nti.
Therefore, it is said, “the magic of turning back and seizing.”
Vì vậy, Ngài nói: “ma thuật xoay chuyển và bắt giữ”.
Satthupaṭiññānaṃ buddhadassane cittameva na uppajjati, ayamettha dhammatā.
When teachers of other doctrines meet the Buddha, no thought arises in them. This is the nature of things in this regard.
Đối với những người đã tuyên bố là Đạo Sư, tâm không khởi lên khi thấy Phật. Đây là bản chất của sự việc.
Sace pana so taṃ paṭiññaṃ appahāya buddhānaṃ sammukhībhāvaṃ upagaccheyya, sattadhā muddhā phaleyya, tasmā bhagavā ‘‘mā ayaṃ bālo vinassī’’tiāditova yathā sammukhībhāvaṃ na labhati, tathā karoti.
However, if, without abandoning that doctrine, he were to approach the presence of the Buddhas, his head would split into seven pieces. Therefore, the Blessed One acts from the outset to prevent him from coming into direct presence, thinking, “Let not this fool perish.”
Tuy nhiên, nếu người đó không từ bỏ tuyên bố đó mà đến trước chư Phật, thì đầu người đó sẽ vỡ thành bảy mảnh. Do đó, Thế Tôn, ngay từ đầu, đã hành động để người đó không thể đến trước mặt Ngài, vì “đứa trẻ ngu ngốc này đừng bị hoại diệt”.
Svāyamattho pāthikaputtasamāgamena dīpetabbo.
This meaning is to be elucidated by the meeting of Pāthikaputta.
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng sự gặp gỡ của con trai Pāthika.
Dassanasampattiniyāmamāha ‘‘tathāgataṃ hī’’tiādi.
The rule concerning the perfection of seeing is stated as, “For the Tathāgata,” and so on.
Ngài nói về quy tắc của sự thành tựu của cái nhìn: “Như vậy là Như Lai” v.v.
Āgamā nu kho idha tumhākaṃ santikaṃ.
Is it that a coming here is to your presence?
Sự đến là ở đây, đến với quý vị.
62. Sītodake amatā pāṇā pānakāle pana maranti, tepi tena sītodakaparibhogena māritā honti, tasmā tapassinā nāma sabbena sabbaṃ sītodakaṃ na paribhuñjitabbanti tesaṃ laddhi.
62. Living beings die in cold water during drinking time, and they are killed by consuming that cold water. Therefore, it is their doctrine that an ascetic should absolutely not consume cold water.
62. Trong nước lạnh có những sinh vật sống, nhưng chúng chết khi uống. Chúng cũng bị giết bởi việc tiêu thụ nước lạnh đó. Do đó, giáo lý của họ là một người tu khổ hạnh không nên uống nước lạnh chút nào.
Pākatikaṃ vā udakaṃ sattoti purātanānaṃ nigaṇṭhānaṃ laddhi.
Or, the ancient Nigaṇṭhas' doctrine is that ordinary water is a living being.
Hoặc giáo lý của các Ni-kiền-tử cổ xưa là nước thông thường là một sinh vật.
Tenāha ‘‘sattasaññāya sītodakaṃ paṭikkhipantī’’ti.
Therefore, it is said, “They reject cold water with the perception of it as a living being.”
Vì vậy, Ngài nói: “họ từ chối nước lạnh với nhận thức về sinh vật”.
Tesaṃ taṃ adhunātananigaṇṭhānaṃ vādena virujjhati.
That contradicts the doctrine of these modern Nigaṇṭhas.
Điều đó mâu thuẫn với giáo lý của các Ni-kiền-tử hiện đại.
Te hi pathavīādinavapadatthato aññameva jīvitaṃ paṭijānanti.
For they declare life to be distinct from the nine categories of earth, etc.
Vì họ tuyên bố sự sống khác với chín loại chất như đất v.v.
Cittena sītodakaṃ pātukāmo paribhuñjitukāmo hoti roge ṭhatvāpi sattānaṃ cittassa tathā na vitatatā.
One who desires to drink cold water, desires to consume it, but even while suffering from illness, the minds of beings are not so diffused.
Một người muốn uống nước lạnh, muốn tiêu thụ nó, ngay cả khi đang bệnh, tâm của các sinh vật không lan rộng như vậy.
Tenāha – ‘‘tenassa manodaṇḍo tattheva bhijjatī’’ti.
Therefore, it is said, “By that, his mental punishment is broken right there.”
Vì vậy, Ngài nói: “do đó, ý nghiệp của người đó bị phá vỡ ngay tại đó”.
Tenāti sītodakaṃ pātuṃ paribhuñjituñca icchanena.
By that means by the desire to drink and consume cold water.
Do đó nghĩa là do ý muốn uống và tiêu thụ nước lạnh.
Assāti yathāvuttassa nigaṇṭhassa.
His refers to the aforementioned Nigaṇṭha.
Của người đó nghĩa là của vị Ni-kiền-tử đã nói ở trên.
Tatthevāti tathācittuppādane eva.
Right there means precisely at the arising of such a thought.
Ngay tại đó nghĩa là ngay trong sự khởi lên của tâm như vậy.
Bhijjati saṃvarassa vikopitattā.
It is broken due to the violation of the restraint.
Bị phá vỡ do sự vi phạm giới luật.
Tathābhūto so nigaṇṭho sītodakaṃ ce labheyya, katipayaṃ kālaṃ jīveyya, alābhena pana parisussamānakaṇṭhoṭṭhatālujivhāādiko sabbaso paridāhābhibhūto mareyya.
If such a Nigaṇṭha were to obtain cold water, he would live for some time; but by not obtaining it, his throat, lips, palate, tongue, etc., would become parched, and overwhelmed by fever, he would die.
Nếu vị Ni-kiền-tử như vậy có được nước lạnh, vị ấy sẽ sống thêm một thời gian; nhưng nếu không có, vị ấy sẽ chết vì toàn thân bị thiêu đốt, với cổ họng, môi, vòm miệng, lưỡi v.v. khô héo.
Tenāha – ‘‘sītodakaṃ alabhamāno kālaṃ kareyyā’’ti.
Therefore, it is said, “If he does not obtain cold water, he would pass away.”
Vì vậy, Ngài nói: “nếu không có nước lạnh, vị ấy sẽ chết”.
Yasmā sītodakaṃ pivāya sannissitacittassa maraṇaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘manodaṇḍo pana bhinnopi cutimpi ākaḍḍhatī’’ti.
Because death occurs for one whose mind is attached to drinking cold water, it is said, “Even if the mental punishment is broken, it still leads to decease.”
Vì cái chết xảy ra cho người có tâm phụ thuộc vào việc uống nước lạnh, nên đã nói: “ý nghiệp bị phá vỡ cũng kéo theo sự chết”.
Yasmā pana tathābhūtacittassa nigaṇṭhassa manosattesu nāma devesu upapatti hotīti titthiyānaṃ laddhi, tasmā vuttaṃ ‘‘manodaṇḍo pana bhinnopi paṭisandhimpi ākaḍḍhatī’’ti.
However, since it is the doctrine of the non-Buddhists that such a Nigaṇṭha with such a mind is reborn among the Mind-Born Devas, it is said, “Even if the mental punishment is broken, it still leads to rebirth.”
Tuy nhiên, vì giáo lý của các ngoại đạo là vị Ni-kiền-tử có tâm như vậy sẽ tái sinh vào cõi trời gọi là Manosatta, nên đã nói: “ý nghiệp bị phá vỡ cũng kéo theo sự tái sinh”.
Itīti evaṃ ‘‘idhāssa nigaṇṭho’’tiādiākārena.
Thus means in such a manner as “Here, the Nigaṇṭha,” and so on.
Như vậy nghĩa là theo cách “ở đây vị Ni-kiền-tử của người đó” v.v.
Nanti upāliṃ gahapatiṃ.
Him refers to Upāli the householder.
Người đó nghĩa là gia chủ Upāli.
Mahantoti vadāpesi ‘‘manopaṭibaddho kālaṅkarotī’’ti vadantoti adhippāyo.
He caused him to declare as great means he caused him to say, “He passes away bound by the mind,” is the intention.
Khiến nói là lớn nghĩa là nói rằng “người đó chết do bị ràng buộc bởi ý chí”.
Upāsakassāti upālissa gahapatissa.
Upāsakassa (of the lay follower) means of the householder Upāli.
Của cư sĩ nghĩa là của gia chủ Upāli.
Mucchāvasenātiādinā anvayato byatirekato ca manodaṇḍassa mahantataṃ vibhāveti.
With mucchāvasena (by way of fainting), etc., it clarifies the greatness of the mind-offense (manodaṇḍa) through both affirmative and negative explanations.
Với cụm từ do bất tỉnh và các từ khác, giải thích sự vĩ đại của ý nghiệp (manodaṇḍa) bằng cách phân tích theo cách thuận và nghịch.
Cittasantatippavattimattenevāti vinā kāyadaṇḍena vacīdaṇḍena ca kevalaṃ cittasantatippavattimattena.
Cittasantatippavattimatteneva (merely by the continuous arising of mental states) means merely by the continuous arising of mental states, without any bodily or verbal offense.
Chỉ riêng sự tiếp nối của dòng tâm thức nghĩa là chỉ riêng sự tiếp nối của dòng tâm thức, không có thân nghiệp và khẩu nghiệp.
Bhijjitvāpīti ettha pi-saddena abhijjitvāpi.
In bhijjitvāpi (even having broken), the word pi implies even without breaking.
Trong từ dù đã bị phá vỡ, chữ pi (cũng) có nghĩa là dù không bị phá vỡ.
Aniyyānikāti appāṭihīrā, ayuttāti attho.
Aniyyānikā (not leading to liberation) means without special power, it means inappropriate.
Không dẫn đến giải thoát nghĩa là không có phép lạ, tức là không phù hợp.
Sallakkhesi upāsakoti vibhattiṃ vipariṇāmetvā yojanā.
Sallakkhesi (he reflected) should be construed by changing the case ending to "the lay follower reflected."
Cư sĩ đã nhận thấy là cách sắp xếp câu bằng cách thay đổi biến cách của từ "upāsaka" (cư sĩ).
Pañhapaṭibhānānīti ñātuṃ icchite atthe uppajjanakapaṭibhānāni.
Pañhapaṭibhānāni (the intuitive insights for questions) are the insights that arise concerning matters desired to be known.
Các lời giải đáp cho câu hỏi nghĩa là những lời giải đáp phát sinh cho vấn đề muốn biết.
63. Pāṇātipātādito yamanaṃ yāmo, catubbidho yāmo catuyāmo, catuyāmasaṅkhātena saṃvarena saṃvuto cātuyāmasaṃvarasaṃvuto.
63. Restraint (yamana) from taking life, etc., is a yāma; four kinds of yāma are catuyāma; cātuyāmasaṃvarasaṃvuto (restrained with the fourfold restraint) means one restrained by the restraint called catuyāma.
63. Sự kiềm chế khỏi sát sinh (pāṇātipāta) và các điều khác là yāma (sự kiềm chế); bốn loại yāma là catuyāma (tứ kiềm chế); người được kiềm chế bằng sự kiềm chế gọi là catuyāma là cātuyāmasaṃvarasaṃvuto (được kiềm chế bằng tứ kiềm chế).
Aṭṭhakathāyaṃ pana yāma-saddo koṭṭhāsapariyāyoti ‘‘iminā catukoṭṭhāsenā’’ti vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, the word yāma means a division, hence "with these four divisions" is stated.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā), từ yāma có nghĩa là một phần, vì vậy đã nói “bằng bốn phần này”.
Piyajātikaṃ rūpādiārammaṇaṃ rāgavasena bālehi bhāvanīyattā ‘‘bhāvita’’nti vuccatīti āha ‘‘bhāvitanti pañca kāmaguṇā’’ti.
That a pleasant object like form (rūpa) is called "cultivated" ( bhāvita), because it is cultivated by fools through attachment, is what "bhāvita means the five sense pleasures" states.
Đối tượng sắc (rūpa) và các đối tượng khác, vốn là những thứ dễ chịu, được gọi là “bhāvita” (được phát triển) vì chúng được những người ngu si phát triển theo cách tham ái, vì vậy nói “bhāvita nghĩa là năm dục công đức”.
Yo sabbaṃ pāpaṃ āsavañca vāretīti sabbavārī, tassa navasu padatthesu sattamo padattho, tena sabbavārinā pāpaṃ vāritvā ṭhitoti sabbavārivārito.
One who wards off all evil and defilements (āsavas) is sabbavārī (all-warding); his seventh meaning among the nine meanings of the word; sabbavārivārito (warded off by the all-warding) means one who has warded off evil by that all-warding.
Người ngăn chặn mọi điều ác và lậu hoặc (āsava) là sabbavārī (người ngăn chặn mọi điều); đó là nghĩa thứ bảy trong chín nghĩa của từ đó; người đã ngăn chặn điều ác bằng sabbavārī đó là sabbavārivārito (người đã ngăn chặn điều ác bằng cách ngăn chặn mọi điều).
Tenāha ‘‘sabbena pāpavāraṇena vāritapāpo’’ti.
Hence it is said: "one whose evil is warded off by the complete warding off of evil."
Vì vậy đã nói “người đã ngăn chặn điều ác bằng cách ngăn chặn mọi điều ác”.
Tato eva sabbassa vāritabbassa āsavassa dhunanato sabbavāridhuto.
For that very reason, sabbavāridhuto (all-warding and shaken off) means one who has shaken off all defilements (āsavas) that are to be warded off.
Do đó, người rũ bỏ mọi lậu hoặc cần được ngăn chặn là sabbavāridhuto (người đã rũ bỏ mọi điều cần ngăn chặn).
Vāritabbassa nivāraṇavasena sabbavārino phuṭo phusitoti sabbavāriphuṭo.
Sabbavāriphuṭo (all-warding and permeated) means one who has been permeated or touched by the all-warding through preventing what is to be warded off.
Người đã chạm đến sabbavārī bằng cách ngăn chặn những điều cần ngăn chặn là sabbavāriphuṭo (người đã chạm đến mọi điều cần ngăn chặn).
Saṅghātanti sahasā hananaṃ, asañcetanikavadhanti attho.
Saṅghāta (destruction) means sudden striking, meaning unintentional killing.
Saṅghāta (sự đập phá) nghĩa là sự giết hại đột ngột, tức là sự giết hại không cố ý.
Katarasmiṃ koṭṭhāseti tīsu daṇḍakoṭṭhāsesu katarakoṭṭhāse.
Katarasmiṃ koṭṭhāse (in which division) means in which division among the three divisions of offenses.
Trong phần nào nghĩa là trong ba phần nghiệp (daṇḍa), phần nào?
64. Khaliyati samādiyatīti khalaṃ, rāsīti āha – ‘‘ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsi’’nti.
64. What is piled up (khalīyati) or gathered (samādīyati) is khala, a heap; hence it is said: "ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsi" (one heap of flesh means one pile of flesh).
64. Khaliyati (được tích tụ), samādiyati (được thu thập) là khalaṃ (đống), tức là đống, vì vậy nói – “một đống thịt”.
Vijjādharaiddhiyā iddhimā.
Iddhimā (possessing psychic power) by the psychic power of a Vijjādhara (knowledge-holder).
Người có thần thông do thần thông của minh chú (vijjādhara) là iddhimā (người có thần thông).
Sā pana iddhi yasmā ānubhāvasampannasseva ijjhati, na yassa kassaci.
However, since that psychic power succeeds only for one endowed with influence, and not for just anyone.
Thần thông đó chỉ thành tựu cho người có uy lực (ānubhāva), chứ không phải cho bất kỳ ai.
Tasmā āha ‘‘ānubhāvasampanno’’ti.
Therefore, he said: "one endowed with influence."
Vì vậy đã nói “người có uy lực”.
Vijjānubhāvavaseneva ānubhāvasampanno.
Ānubhāvasampanno (endowed with influence) means precisely by the power of knowledge.
Người có uy lực chỉ do uy lực của minh chú.
Citte vasībhāvappatto ānubhāvāya eva vijjāya paguṇabhāvāpādanena.
Citte vasībhāvappatto (attained mastery over the mind) means by bringing about proficiency in the knowledge for the sake of influence itself.
Người đạt đến sự thành thạo trong tâm bằng cách làm cho minh chú trở nên thành thạo để có uy lực.
Etena vasībhāvaṃ lokiyasamaññāvasena bhagavā upāliṃ gahapatiṃ paññapetukāmo evamāha.
By this, the Blessed One wished to declare Upāli the householder as having mastery, in accordance with worldly convention, and spoke thus.
Bằng cách này, Thế Tôn muốn dạy cư sĩ Upāli về sự thành thạo theo cách gọi thế gian.
Lokikā hi ‘‘bhāvanāmayaiddhiyā iddhimā cetovasībhāvappatto parūpaghātaṃ karotī’’ti maññanti.
For worldly people think: "One who possesses psychic power through mental development and has attained mastery over the mind causes harm to others."
Người thế gian nghĩ rằng “người có thần thông do thiền định, đạt đến sự thành thạo trong tâm, sẽ gây hại cho người khác”.
Tathā hi te isayo paresaṃ saṃvaṇṇenti, isīnaṃ ānubhāvaṃ kittenti.
Indeed, they thus praise those ascetics and extol the influence of ascetics.
Thật vậy, họ ca ngợi các vị ẩn sĩ đó và tán dương uy lực của các vị ẩn sĩ.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato āgamissatīti.
Whatever needs to be said in this regard will come later.
Những gì cần nói ở đây sẽ được nói sau.
Godhāvarītīrato nātidūre.
Godhāvarītīrato (from the bank of the Godhāvarī river) means not very far.
Từ bờ sông Godhāvarī không quá xa.
Usūyamānoti ‘‘na maṃ esa jano parivāretī’’ti usūyaṃ karonto.
Usūyamāno (being envious) means feeling envy, "this crowd does not surround me."
Ganh tị nghĩa là ganh tị vì “người này không vây quanh ta”.
Kiliṭṭho vatāti paṅkadantarajasiratādīhi kiliṭṭhasarīro.
Kiliṭṭho vatā (indeed, defiled) means with a body defiled by mud, dust, sweat, etc.
Thật là dơ bẩn nghĩa là thân thể dơ bẩn vì bùn đất, bụi bẩn, mồ hôi, v.v.
Anañjitamaṇḍitoti anañjitakkhiko sabbena, sabbaṃ amaṇḍito ca.
Anañjitamaṇḍito (un-anointed and un-adorned) means with eyes un-anointed and completely un-adorned.
Không trang điểm nghĩa là không kẻ mắt, không trang điểm gì cả.
Tasmiṃ kāle ‘‘kālasseva akkhīnaṃ añjanaṃ maṅgala’’nti manussānaṃ laddhi, tasmā anañjanaṃ visuṃ gahitaṃ.
At that time, it was a common belief among people that "anointing the eyes early in the morning is auspicious"; therefore, un-anointed is mentioned separately.
Vào thời đó, người ta có quan niệm rằng “kẻ mắt sớm là một điều may mắn”, vì vậy việc không kẻ mắt được đề cập riêng.
Vijitajayehi āgantvā nakkhattayuttaṃ āgamentehi nisīditabbaṭṭhānaṃ jayakhandhāvāraṭṭhānaṃ.
The place where those returning from victory and awaiting the auspicious constellation should sit is jayakhandhāvāraṭṭhānaṃ (the victory camp site).
Nơi để ngồi của những người đến từ các chiến thắng và chờ đợi ngày tốt là nơi đóng quân chiến thắng.
Udakavuṭṭhipātanādi tasmiṃ pāpakamme asamaṅgibhūtānampi samanuññatāya antokaraṇatthaṃ kataṃ.
The falling of rain, etc., was done to include even those who were not in agreement with that evil deed through their approval.
Việc làm mưa, v.v. đã được thực hiện để đưa những người không đồng tình với hành động xấu đó vào cuộc bằng sự chấp thuận của họ.
Katabhaṇḍavuṭṭhīti ābharaṇavassaṃ.
Katabhaṇḍavuṭṭhī (a rain of ornaments) means a shower of ornaments.
Mưa vật phẩm nghĩa là mưa trang sức.
Mahājano samanuñño jātoti yojanā.
The construction means that the general public became approving.
Đại chúng đã đồng tình, đó là cách sắp xếp câu.
Mātuposakarāmoti mātari sammāpaṭipanno rāmo nāma eko puriso.
Mātuposakarāmo (Rāma, the supporter of his mother) means a man named Rāma who was righteous towards his mother.
Rāma nuôi mẹ nghĩa là một người đàn ông tên Rāma, người đối xử đúng mực với mẹ.
Asamaṅgibhūtānanti asamanuññānaṃ.
Asamaṅgibhūtānaṃ (of those not in agreement) means of those who did not approve.
Những người không đồng tình nghĩa là những người không chấp thuận.
Yathāphāsukaṭṭhānanti mayaṃ kañcipi desaṃ uddissa na gacchāma, yattha pana vasantassa pabbajitassa phāsu hoti, taṃ yathāphāsukaṭṭhānaṃ gacchāmāti adhippāyo.
Yathāphāsukaṭṭhānaṃ (a comfortable place) means, "We do not go to any specific country, but we go to a comfortable place, wherever it is comfortable for a recluse to dwell"—this is the intention.
Nơi thuận tiện nghĩa là chúng tôi không đi đến một nơi cụ thể nào, mà đi đến nơi nào thuận tiện cho người xuất gia cư trú, đó là ý nghĩa.
Saṅghāti saṃhatā.
Saṅghā (assemblies) means gathered together.
Tăng đoàn nghĩa là tập hợp.
Gaṇāti taṃtaṃseṇibhāvena gaṇitabbatāya gaṇā.
Gaṇā (groups) means groups because they are to be counted as various classes.
Các nhóm nghĩa là các nhóm được tính theo từng loại.
Gaṇībhūtāti ekajjhāsayā hutvā rāsibhūtā.
Gaṇībhūtā (formed into groups) means having become of one mind and accumulated into masses.
Trở thành nhóm nghĩa là tập hợp lại với cùng một ý định.
Adinnādānantiādīsupi niraye paccitvā manussalokaṃ āgatassa vipākāvasesenāti ānetvā yojetabbaṃ.
In adinnādāna (taking what is not given), etc., it should also be construed by bringing in "by the residual result of having suffered in hell and come to the human world."
Trong các tội như trộm cắp và các tội khác, cũng cần phải thêm vào rằng “do phần còn lại của nghiệp báo sau khi đã chịu khổ trong địa ngục và trở lại cõi người”.
Paggaṇhissāmīti sambhāvanaṃ uppādessāmi.
Paggaṇhissāmī (I will promote) means I will create an occasion (for it).
Tôi sẽ nâng đỡ nghĩa là tôi sẽ tạo ra sự tôn trọng.
Nesaṃ kattabbanti cintesīti yojanā.
Nesaṃ kattabbaṃ (what should be done to them) means he thought this.
Nghĩ về điều cần làm cho họ là cách sắp xếp câu.
Kiṃ cintesi?
What did he think?
Nghĩ gì?
Āghātaṃ uppādetvā anatthakaraṇūpāyaṃ.
A means of causing harm by generating resentment.
Cách để tạo ra sự thù hận và gây hại.
Tenāha ‘‘so dhammakathāpariyosāne’’tiādi.
Hence it is said: "So dhammakathāpariyosāne" (Thus at the conclusion of the Dhamma talk), etc.
Vì vậy đã nói “sau khi kết thúc bài pháp đó” và các từ khác.
Nāgabalapicchillādīnanti nāgabalasāsapaaṅkolatelakaṇikāraniyyāsādīnaṃ cikkhallānaṃ.
Nāgabalapicchillādīnaṃ (of sticky substances like nāgabala) means sticky substances such as nāgabala mustard, aṅkola oil, and kanikāra resin.
Của Nāgabalapicchillā và các chất khác nghĩa là của bùn lầy từ hạt cải Nāgabala, nhựa cây Ankola, v.v.
Viheṭhayiṃsu nirayādikathāhi ghaṭṭentā.
Viheṭhayiṃsu (they tormented) means provoking them with stories of hell, etc.
Họ đã quấy rối bằng cách chọc ghẹo bằng những câu chuyện về địa ngục, v.v.
Chadvārārammaṇeti cakkhādīnaṃ channaṃ dvārānaṃ ārammaṇabhūte rūpādivisaye.
Chadvārārammaṇe (the objects of the six doors) means the objects of the six doors like the eye, namely, forms, etc.
Trong các đối tượng của sáu căn nghĩa là trong các đối tượng như sắc, v.v., là đối tượng của sáu căn như mắt, v.v.
Nava vuṭṭhiyoti udakavuṭṭhi sumanapupphavuṭṭhi māsakavuṭṭhi kahāpaṇavuṭṭhi ābharaṇavuṭṭhi āvudhavuṭṭhi aṅgāravuṭṭhi pāsāṇavuṭṭhi vālikāvuṭṭhīti imā nava vuṭṭhiyo.
Nava vuṭṭhiyo (nine rains) means these nine rains: rain of water, rain of sumana flowers, rain of coins (māsaka), rain of kahāpaṇa coins, rain of ornaments, rain of weapons, rain of embers, rain of stones, and rain of sand.
Chín trận mưa nghĩa là chín trận mưa này: mưa nước, mưa hoa lài, mưa đồng tiền, mưa tiền vàng, mưa trang sức, mưa vũ khí, mưa than hồng, mưa đá, mưa cát.
Avañcayīti sakkāraṃ karonto viya hutvā asakkāraṃ karonto anatthacaraṇena vañcayi.
Avañcayī (he deceived) means he deceived by performing a non-honor, as if performing an honor, by bringing about their harm.
Ông ta đã lừa dối bằng cách giả vờ tôn kính nhưng thực ra lại không tôn kính, gây hại.
Adūsaketi anaparādhe.
Adūsake (the blameless) means the innocent.
Những người vô tội nghĩa là những người không có lỗi.
‘‘Diṭṭhamaṅgalikā brāhmaṇakaññā’’ti jātakaṭṭhakathādīsu (jā. aṭṭha. 4.15.mātaṅgajātakavaṇṇanā) āgataṃ, idha pana ‘‘seṭṭhidhītā’’ti.
"A brahmin maiden who observed auspicious signs" is found in the Jātakaṭṭhakathā, etc. (Jā. Aṭṭha. 4.15. Mātaṅgajātakavaṇṇanā), but here it is "the rich man's daughter."
Trong các Chú giải Jātaka (Jā. Aṭṭha. 4.15. Mātaṅgajātakavaṇṇanā) có nói “cô gái Bà la môn tin vào điềm lành”, nhưng ở đây lại nói “con gái của trưởng giả”.
Vāreyyatthāyāti āvāhatthāya, assāti pesitapuggalassa.
Vāreyyatthāya (for the purpose of marriage) means for the purpose of taking as a bride, and assa (of him) means of the sent person.
Vì mục đích cầu hôn nghĩa là vì mục đích kết hôn, của người đó nghĩa là của người được cử đi.
Tādisena nīcakulasaṃvattaniyena kammunā laddhokāsena caṇḍālayoniyaṃ nibbatto.
Caṇḍālayoniyaṃ nibbatto (born in a low caste), having found an opportunity through such a deed that leads to a low birth.
Sinh vào dòng Caṇḍāla do nghiệp xấu xa như vậy, tạo cơ hội.
Cammageheti cammena chādite gehe.
Cammagehe (in a leather house) means in a house covered with leather.
Trong nhà da nghĩa là trong nhà được che bằng da.
Mātaṅgotvevassa nāmaṃ ahosi jātisamudāgataṃ.
Mātaṅgotvevassa nāmaṃ ahosi (his name was Mātaṅga) means his name, arising from his birth.
Tên của ông ta là Mātaṅga là tên được sinh ra.
Tanti ghaṇṭaṃ.
Taṃ (that) means the bell.
Cái đó nghĩa là cái chuông.
Vādento tālanena saddaṃ karonto.
Vādento (making it sound) means making a sound by striking it.
Đánh nghĩa là tạo ra âm thanh bằng cách đánh.
Mahāpathaṃ paṭipajji diṭṭhamaṅgalikāya gehadvārasamīpena.
Mahāpathaṃ paṭipajji (he proceeded along the main road) means near the door of the maiden who observed auspicious signs.
Đi trên đường lớn gần cửa nhà của cô gái tin vào điềm lành.
Atha bodhisatto āyuavasesassa atthitāya mandamande vāte vāyante cirena saññaṃ paṭilabhati.
Then the Bodhisatta, due to the remaining portion of his lifespan, gradually regained consciousness as gentle breezes blew for a long time.
Rồi Bồ tát, vì còn thọ mạng, khi gió thổi nhẹ nhàng, một lúc lâu sau mới tỉnh lại.
Tenāha ‘‘mahāpuriso’’tiādi.
Therefore, it is said, "the great being," and so on.
Do đó nói “Bậc đại nhân” v.v.
Gehaṅgaṇeti gehassa mahādvārato bahi vivaṭaṅgaṇe.
At the house courtyard: In the open courtyard outside the main door of the house.
Trong sân nhà là trong sân rộng mở bên ngoài cổng lớn của nhà.
Patitoti pātaṃ katvā icchitatthanipphattiṃ antaraṃ katvā anuppavesena nipanno.
Fallen: Having fallen, he lay down without achieving his desired purpose, having gained no entry.
Bị ngã là đã ngã, đã làm gián đoạn sự thành tựu mục đích mong muốn, nằm xuống mà không đi vào.
Diṭṭhamaṅgalikāyāti diṭṭhamaṅgalikākāraṇena.
By the sight of a good omen: Due to the reason of seeing a good omen.
Do mê tín về điều thấy được là do nguyên nhân của mê tín về điều thấy được.
Khīramaṇimūlanti khīramūlaṃ, pādesu baddhamaṇimūlañca.
The root of a milky jewel: The root of milk, and the root of jewels fastened to the feet.
Khīramaṇimūla là gốc sữa, và gốc ngọc được gắn vào chân.
Yāvatā vācuggatā pariyattīti yattako manussavacīdvārato uggato nikkhanto pavatto, yaṃkiñci vacīmayanti attho.
As much as the learning that has come forth by speech: Whatever has arisen, emerged, or proceeded from the human speech faculty, meaning whatever is verbal.
Yāvatā vācuggatā pariyattī là bất cứ điều gì đã được phát ra, đã thoát ra, đã diễn ra từ cửa lời nói của con người, có nghĩa là bất cứ điều gì thuộc về lời nói.
Ākāsaṅgaṇeti vivaṭaṅgaṇe.
In the sky-courtyard: In the open courtyard.
Trong không gian là trong sân trống trải.
Dummavāsīti dhūmo dhūsaro, anañjitāmaṇḍitoti adhippāyo.
Dweller of smoke: Sooty, dusty, meaning not painted or adorned.
Dummavāsī là khói bụi, có nghĩa là không được trang điểm.
Otallakoti nihīnajjhāsayo, appānubhāvoti attho.
Humble: Having a low disposition, meaning of little power.
Otallako là có ý chí thấp kém, có nghĩa là ít oai lực.
Paṭimuñca kaṇṭheti yāva galavāṭakā pārupitvā.
Put around the neck: Covering up to the throat.
Quấn quanh cổ là quấn phủ cho đến cổ họng.
Ko re tuvanti are ko nāma tvaṃ.
Who are you: Oh, who are you?
Ngươi là ai vậy? là này ngươi tên gì?
Anūpakhetteti ajaṅgale udakasampanne khette phalavisesaṃ paccāsīsantā.
In a field without jungle: Expecting special fruits in a field rich in water, not jungle.
Trong cánh đồng không khô hạn là mong đợi những loại quả đặc biệt trong cánh đồng không có cây cối hoang dã và đầy đủ nước.
Etāya saddhāya dadāhi dānanti ninnaṃ thalañca pūrento megho viya guṇavante nigguṇe ca dānaṃ dehi, evaṃ dento ca appeva ārādhaye dakkhiṇeyyeti.
Give a gift with this faith: Give gifts to the virtuous and the non-virtuous alike, like a cloud filling both lowlands and highlands. Giving thus, "May he delight in the worthy of offerings."
Với niềm tin này, hãy bố thí là hãy bố thí cho những người có đức và không đức, như mây lấp đầy cả chỗ trũng và chỗ cao. Khi bố thí như vậy, có thể thành tựu được bậc đáng cúng dường.
Dakkhiṇeyyeti sīlādiguṇasamannāgate.
Worthy of offerings: Endowed with virtues such as morality.
Bậc đáng cúng dường là những người đầy đủ các đức tính như giới hạnh.
Āvedhitanti calitaṃ viparivattetvā ṭhitaṃ.
Shaken: Moved, stood turned upside down.
Bị lay động là bị rung chuyển, bị xoay ngược lại.
Piṭṭhitoti piṭṭhipassena.
Behind: On the back side.
Phía sau là ở phía lưng.
Bāhuṃ pasāreti akammaneyyanti akammakkhamaṃ bāhudvayaṃ thaddhaṃ sukkhadaṇḍakaṃ viya kevalaṃ pasāreti, na samiñjeti, setāni akkhīni parivattanena kaṇhamaṇḍalassa adissanato.
He stretches out his arms, unable to act: He merely stretches out his two arms, which are stiff and like dry sticks, unable to act; he does not bend them, and his white eyes do not show the black pupils due to rolling.
Duỗi tay không thể cử động là duỗi hai tay cứng đờ, không thể cử động, như khúc củi khô, không co lại được, mắt trắng là do sự đảo lộn khiến tròng đen không nhìn thấy.
Saññampi na karotīti ‘‘ime kulappasutā’’ti saññāmattampi na karoti.
He does not even recognize: He does not even recognize "these are of noble lineage."
Không hề có ý niệm là không hề có ý niệm dù chỉ là một chút rằng “những người này là dòng dõi cao quý”.
Dantakaṭṭhakucchiṭṭhakanti khāditadantakaṭṭhattā vuttaṃ.
A discarded toothpick: Said because it was a chewed toothpick.
Dantakaṭṭhakucchiṭṭhaka được nói vì đã nhai tăm.
Etasseva upari patissati appaduṭṭhapadosabhāvato, mahāsattassa tadā ukkaṃsagatakhettabhāvato.
It will fall upon him: Due to being free from ill-will and malice, and due to the Great Being at that time being a field of excellent merit.
Sẽ rơi xuống chính người đó là do không có sự ác ý, và do lúc đó bậc đại nhân là một mảnh đất màu mỡ.
Iddhivisayo nāma acinteyyo, tasmā kathaṃ sūriyassa uggantuṃ nādāsīti na cintetabbaṃ.
The scope of psychic power is indeed inconceivable: Therefore, one should not think, "How could he prevent the sun from rising?"
Phạm vi thần thông là điều không thể nghĩ bàn, vì vậy không nên suy nghĩ rằng tại sao lại không cho mặt trời mọc.
Aruṇuggaṃ na paññāyatīti tasmiṃ padese aruṇapabhā na paññāyati, andhakāro eva hoti.
The sunrise is not discerned: In that place, the light of dawn is not discerned, there is only darkness.
Không thấy bình minh là ở nơi đó không thấy ánh sáng bình minh, chỉ có bóng tối.
Etassa kathā etasseva upari patissatīti yāhi tena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaabhisapasaṅkhātā pharusavācā pavattitā, sā abhisapi tassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedaniyakammaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpeti, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampatti paṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajjati ahosikammabhāvato.
This speech will fall upon him: The harsh words of blame and cursing directed at the Great Being—whose mind-stream was well-prepared by cultivating perfections and filled with various meditative attainments and abodes, and who was endowed with great compassion, morality, and right view—became a deed yielding results in this very life due to the harshness of the ascetic's disposition and the Great Being's nature as an excellent field of merit. If the ascetic did not ask forgiveness from the Great Being, it was destined to ripen on the seventh day. But if he asked forgiveness from the Great Being, the effect of the deed was thwarted by the success of the application (of compassion), rendering it a non-operative karma.
Lời nói của người đó sẽ rơi xuống chính người đó là những lời nói thô tục, tức là hành động phỉ báng và nguyền rủa bậc Thánh, đã được phát ra bởi vị đạo sĩ với tâm ý thô ác đối với bậc đại nhân, người có dòng tâm được tu dưỡng tốt đẹp bởi sự trau dồi các Ba-la-mật và sự viên mãn của các trú xứ thiền định khác nhau, và là nơi trú ngụ của đại bi. Lời nguyền rủa đó đã trở thành nghiệp báo hiện đời, và nếu vị đạo sĩ không xin lỗi bậc đại nhân, nó sẽ chín muồi vào ngày thứ bảy. Nhưng nếu bậc đại nhân được xin lỗi, sự thành tựu của hành động sẽ bị ngăn chặn, và nó sẽ trở thành nghiệp vô hiệu do bị cản trở.
Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedaniyassa dhammatā, tena vuttaṃ ‘etassa kathā etasseva upari patissatī’tiādi.
This is the nature of the evil of slandering a noble one, which yields results in this very life. Therefore, it is said, "This speech will fall upon him," and so on.
Đây là bản chất của nghiệp ác phỉ báng bậc Thánh có quả báo hiện đời, do đó nói “lời nói của người đó sẽ rơi xuống chính người đó” v.v.
Mahāsatto pana taṃ tassa upari patituṃ na adāsi, upāyena mocesi.
However, the Great Being did not let it fall upon him; he saved him through a skillful means.
Tuy nhiên, bậc đại nhân đã không để điều đó rơi xuống người đó, mà đã giải thoát người đó bằng phương tiện khéo léo.
Tena vuttaṃ cariyāpiṭake (cariyā. 2.64) –
Therefore, it is said in the Cariyāpiṭaka:
Do đó nói trong Cariyāpiṭaka (Cariyā. 2.64) –
Yañhi tattha sattame divase bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayamettha yogoti adhippeto.
The prevention of the sun's rising by the Bodhisatta on the seventh day is here meant as the device.
Việc Bồ tát ngăn cản mặt trời mọc vào ngày thứ bảy đó, đó chính là phương tiện ở đây.
Yogena hi ubbaḷhā sarājikā parisā nagaravāsino negamā ceva jānapadā ca bodhisattassa santikaṃ tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ.
For by that device, the assembly with the king, the city dwellers, and the country folk brought the ascetic to the Bodhisatta and made him ask for forgiveness.
Quả thật, bằng phương tiện khéo léo, hội chúng cùng với vua, cư dân thành phố và dân làng đã đưa vị đạo sĩ đến chỗ Bồ tát và xin lỗi.
So ca bodhisattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesi.
And he, knowing the Bodhisatta's virtues, developed faith in him.
Và vị đạo sĩ đó, sau khi biết được các đức tính của Bồ tát, đã tịnh tín vào Ngài.
Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ, tassa ca sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ.
The placing of the clod of earth on his head and its splitting into seven parts was done to protect the minds of the people.
Việc đặt cục đất sét lên đầu vị đạo sĩ và việc nó vỡ ra thành bảy mảnh, điều đó là để bảo vệ tâm trí của mọi người.
Aññathā hi – ‘‘ime pabbajitā samānā cittassa vase vattanti, na pana cittaṃ attano vase vattāpentī’’ti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ, tadassa tesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti.
Otherwise, they might have considered the Great Being to be like him, thinking, "These renunciants, though equal, are swayed by their minds, rather than controlling their minds," which would have been for their harm and suffering for a long time.
Nếu không, họ sẽ nghĩ rằng: “Những vị xuất gia này bị tâm chi phối, chứ không phải chi phối tâm của mình,” và họ sẽ coi bậc đại nhân cũng giống như vậy, điều đó sẽ gây hại và khổ đau lâu dài cho họ.
Tenāha ‘‘athassā’’tiādi.
Therefore, it is said, "Then to him," and so on.
Do đó nói “athassā” v.v.
Lohakūṭavassanti ayaguḷavassaṃ.
A rain of iron missiles: A rain of iron balls.
Mưa cục sắt là mưa những cục sắt.
Tadā hi ratanamattāni diyaḍḍharatanamattānipi tikhiṇaṃsāni ayaguḷamaṇḍalāni ito cito ca nipatantā manussānaṃ sarīrāni khaṇḍakhaṇḍakāni akaṃsu.
At that time, sharp-edged iron spheres, even one and a half cubits in size, fell here and there, tearing people's bodies into pieces.
Lúc đó, những cục sắt tròn sắc nhọn, lớn một rati hoặc một rati rưỡi, rơi từ đây đó, làm thân thể con người tan thành từng mảnh.
Kalalavassanti tanukakaddamapaṭalakaddamaṃ.
A rain of mud: Thin, muddy slush.
Mưa bùn là bùn nhão, bùn loãng.
Upahaccāti āghāṭetvā.
Having struck: Having collided with.
Đánh vào là đập vào.
Tadeva majjhāraññaṃ.
That same: The middle of the forest.
Chính nơi đó là chính giữa rừng.
69. Anupubbiṃ kathanti (dī. ni. ṭī. 2.75-76; a. ni. ṭī. 3.8.12) anupubbiyā anupubbaṃ kathetabbakathaṃ, kā pana sā?
Sequential discourse: (Dī. Ni. ṭī. 2.75-76; A. Ni. ṭī. 3.8.12) A discourse to be given in sequence. What is it then?
69. Anupubbiṃ kathā (Dī. Nī. Ṭī. 2.75-76; A. Nī. Ṭī. 3.8.12) là câu chuyện được kể theo thứ tự, vậy đó là câu chuyện gì?
Dānādikathā.
A discourse on giving, and so on.
Câu chuyện về bố thí v.v.
Dānakathā tāva pacurajanesupi pavattiyā sabbasādhāraṇattā sukarattā sīle patiṭṭhānassa upāyabhāvato ca āditova kathitā.
The discourse on giving, being prevalent among many people, being common and easy, and being a means to establish oneself in morality, is therefore spoken first.
Câu chuyện về bố thí trước hết được kể vì nó phổ biến đối với nhiều người, dễ thực hiện, và là phương tiện để an trú trong giới hạnh.
Pariccāgasīlo hi puggalo pariggahavatthūsu nissaṅgabhāvato sukheneva sīlāni samādiyati, tattha ca suppatiṭṭhito hoti.
Indeed, a person with a sacrificing character, being unattached to objects of acquisition, easily undertakes the precepts and is well-established therein.
Quả thật, một người có giới hạnh bố thí sẽ dễ dàng thọ trì các giới hạnh vì không vướng mắc vào các vật sở hữu, và sẽ an trú vững chắc trong đó.
Sīlena dāyakapaṭiggahaṇavisuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogayasasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānakathānantaraṃ sīlakathā kathitā.
The discourse on virtue (sīla) was given after the discourse on generosity (dāna) because virtue, by the purity of giving and receiving, speaks of benefiting others by ceasing to harm others; by speaking of volitional action (kiriya-dhamma), it speaks of non-volitional action (akiriyadhamma); and by speaking of the cause of wealth, fame, and prosperity, it speaks of the cause of prosperity in existence (bhava-sampatti).
Sau câu chuyện về bố thí, câu chuyện về giới được kể, vì giới nói về sự giúp đỡ người khác thông qua sự thanh tịnh trong việc nhận và cho, nói về việc không làm hại người khác, nói về pháp hành động (kiriya-dhamma) thay vì pháp không hành động (akiriyā-dhamma), và nói về nhân của sự thành tựu các cõi hữu (bhava-sampatti) thay vì nhân của sự thành tựu tài sản và danh tiếng (bhoga-yasa-sampatti).
Tañca sīlaṃ vaṭṭanissitaṃ, ayaṃ bhavasampatti tassa phalanti dassanatthaṃ, imehi ca dānasīlamayehi paṇītacariyabhedabhinnehi puññakiriyavatthūhi etā cātumahārājikādīsu paṇītatarādibhedabhinnā aparimeyyā bhogabhavasampattiyoti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathā.
To show that this virtue is dependent on the cycle of existence (vaṭṭa), and that this prosperity in existence is its fruit; and to show that through these bases of meritorious action (puññakiriyavatthū) rooted in generosity and virtue, differentiated by noble conduct, there are immeasurable types of prosperity in wealth and existence, differentiated as more noble, etc., among the Cātumahārājika and other realms, the discourse on heaven (sagga) followed immediately after.
Để chỉ ra rằng giới này nương tựa vào vòng luân hồi (vaṭṭa), và sự thành tựu các cõi hữu này là quả của giới, và để chỉ ra rằng từ các căn bản tạo phước (puññakiriyavatthu) bao gồm bố thí và giới, với các hành vi cao quý khác nhau, có vô số sự thành tựu tài sản và cõi hữu khác nhau, cao quý hơn trong các cõi Tứ Đại Thiên Vương và các cõi khác, sau đó là câu chuyện về cõi trời.
Svāyaṃ saggo rāgādīhi upakkiliṭṭho sabbadā anupakkiliṭṭho ariyamaggoti dassanatthaṃ saggānantaraṃ maggo, maggañca kathentena tadadhigamūpāyasandassanatthaṃ saggapariyāpannāpi pageva itare sabbepi kāmā nāma bahvādīnavā aniccā addhuvā vipariṇāmadhammāti kāmānaṃ ādīnavo. Hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasañhitāti tesaṃ okāro lāmakabhāvo, sabbepi bhavā kilesānaṃ vatthubhūtāti tattha saṃkileso.
To show that this heaven is defiled by lust and other defilements, but the Noble Path (ariyamagga) is always undefiled, the discourse on the Path (magga) followed after heaven. And in speaking of the Path, to indicate the means of its attainment, it is stated that even those things included in heaven, indeed all other sensual pleasures (kāma) are full of disadvantages (ādīnava), impermanent, unstable, and subject to change; thus, the disadvantage of sensual pleasures. Their inferiority (okāra) or wretchedness is that they are low, vulgar, common, ignoble, and harmful. All existences are objects for defilements, hence the defilement (saṃkileso) therein.
Để chỉ ra rằng cõi trời này bị ô nhiễm bởi tham ái và các phiền não khác, còn Thánh đạo (ariya-magga) thì luôn không bị ô nhiễm, sau cõi trời là đạo (magga). Và khi nói về đạo, để chỉ ra phương tiện đạt được đạo, dù đã bao gồm trong cõi trời, nhưng trước hết, tất cả các dục khác đều có nhiều tai hại, vô thường, không kiên cố, có tính chất biến hoại, đó là sự tai hại (ādīnava) của các dục. Chúng là thấp kém, thô tục, phàm phu, không cao thượng, không mang lại lợi ích, đó là sự thấp hèn (okāra), tính chất xấu xa của chúng. Tất cả các cõi hữu đều là đối tượng của các phiền não, đó là sự ô nhiễm (saṃkilesa) ở đó.
Sabbaso kilesavippamuttaṃ nibbānanti nekkhamme ānisaṃso ca kathetabboti ayamattho maggantīti ettha iti-saddena dassitoti veditabbaṃ.
And the benefit (ānisaṃso) of renunciation (nekkhamma) is to be declared, as Nibbāna is completely free from defilements. This meaning should be understood as indicated by the word "iti" in "maggantīti ettha."
Niết bàn là hoàn toàn thoát ly khỏi phiền não, do đó lợi ích của sự xuất ly (nekkhamma ānisaṃsa) cũng cần được nói đến. Ý nghĩa này được chỉ ra bởi từ "iti" (như vậy) trong câu "maggaṃ" (đạo), nên cần được hiểu như vậy.
Sukhānaṃ nidānanti diṭṭhadhammikānaṃ samparāyikānaṃ nibbānasañhitānañcāti sabbesampi sukhānaṃ kāraṇaṃ.
Source of happiness means the cause of all happiness, whether seen in this life, in the next, or pertaining to Nibbāna.
Nguồn gốc của các hạnh phúc có nghĩa là nguyên nhân của tất cả các hạnh phúc, dù là hạnh phúc hiện tại, hạnh phúc tương lai, hay hạnh phúc liên quan đến Niết bàn.
Yañhi kiñci loke bhogasukhaṃ nāma, taṃ sabbaṃ dānanidānanti pākaṭo ayamattho.
Whatever worldly happiness of wealth there is, all of it has generosity as its source—this meaning is evident.
Quả thật, bất kỳ hạnh phúc tài sản nào trên đời, tất cả đều có nguồn gốc từ bố thí, ý nghĩa này là rõ ràng.
Yaṃ pana jhānavipassanāmaggaphalanibbānapaṭisaṃyuttaṃ sukhaṃ, tassapi dānaṃ upanissayapaccayo hotiyeva.
As for the happiness associated with jhāna, vipassanā, the path, the fruit, and Nibbāna, generosity also serves as a strong supporting condition for it.
Còn hạnh phúc liên quan đến thiền định, tuệ quán, đạo, quả, Niết bàn, thì bố thí cũng là nhân duyên hỗ trợ.
Sampattīnaṃ mūlanti yā imā loke padesarajjasirissariyasattaratanasamujjalacakkavattisampadāti evaṃpabhedā mānusikā sampattiyo, yā ca cātumahārājādigatā dibbā sampattiyo, yā vā panaññāpi sampattiyo, tāsaṃ sabbāsaṃ idaṃ mūlakāraṇaṃ.
Root of prosperity means that this is the fundamental cause of all these human prosperities in the world, such as regional sovereignty, kingship, glory, power, and the fully endowed sovereignty of a Cakkavatti king with the seven treasures; and the divine prosperities found in the Cātumahārājika heavens and so forth; or any other prosperities.
Gốc rễ của các thành tựu có nghĩa là bố thí là nguyên nhân gốc rễ của tất cả các thành tựu trên đời này, như các thành tựu của con người bao gồm sự vinh quang của các vương quốc, các vị vua chuyển luân thánh vương với bảy báu rực rỡ; các thành tựu của chư thiên như các vị Tứ Đại Thiên Vương; hoặc bất kỳ thành tựu nào khác.
Bhogānanti bhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogo’’nti laddhanāmānaṃ manāpiyarūpādīnaṃ, tannissayānaṃ vā upabhogasukhānaṃ, patiṭṭhā niccalādhiṭṭhānatāya.
Foundation of enjoyments (bhoga), which are pleasing forms and so forth, named "enjoyment" because they are to be enjoyed, or the happiness of consumption dependent on them, due to being a steadfast support.
Nền tảng của các tài sản (bhoga), tức là các sắc pháp khả ái và các pháp khác được gọi là "tài sản" (bhoga) vì chúng được hưởng thụ, hoặc các hạnh phúc hưởng thụ nương tựa vào chúng, là nền tảng vì tính chất kiên cố.
Visamagatassāti byasanappattassa.
For one who has fallen into misfortune means one who has met with calamity.
Đối với người gặp hiểm nguy (visamagatassa) có nghĩa là người gặp hoạn nạn.
Tāṇanti rakkhā tato paripālanato.
Protection means safeguarding, guarding from it.
Sự che chở (tāṇa) có nghĩa là sự bảo vệ, sự gìn giữ khỏi hiểm nguy.
Leṇanti byasanehi paripātiyamānassa olīyanapadeso.
Shelter means a place of refuge for one being afflicted by calamities.
Hang trú (leṇa) là nơi ẩn náu của người đang bị hoạn nạn bao vây.
Gatīti gantabbaṭṭhānaṃ.
Destination means a place to go.
Nơi đến (gati) là chỗ cần đến.
Parāyaṇanti paṭisaraṇaṃ.
Refuge means a place of recourse.
Nơi nương tựa tối hậu (parāyaṇa) là nơi nương tựa.
Avassayoti vinipatituṃ adento nissayo.
Support means a reliance that prevents one from falling into ruin.
Chỗ dựa (avassayo) là nơi nương tựa không cho phép rơi vào sự suy đồi.
Ārammaṇanti olubbhārammaṇaṃ.
Prop means a prop to lean on.
Đối tượng (ārammaṇa) là đối tượng để nương tựa.
Ratanamayasīhāsanasadisanti sabbaratanamayasattaṅgamahāsīhāsanasadisaṃ, mahagghaṃ hutvā sabbaso vinipatituṃ appadānato.
Like a jewel-studded throne means like a great throne made of all jewels and endowed with seven parts, being extremely valuable and preventing one from falling into utter ruin.
Giống như ngai vàng bằng ngọc báu có nghĩa là giống như ngai vàng lớn bằng bảy loại ngọc báu, rất quý giá và hoàn toàn không cho phép rơi vào sự suy đồi.
Mahāpathavisadisaṃ gatagataṭṭhāne patiṭṭhāsambhavato.
Like the great earth because stability is possible wherever one goes.
Giống như đại địa vì có thể thiết lập nền tảng ở bất cứ nơi nào đi đến.
Yathā dubbalassa purisassa ālambanarajju uttiṭṭhato tiṭṭhato ca upatthambho, evaṃ dānaṃ sattānaṃ sampattibhave upapattiyā ṭhitiyā ca paccayo hotīti āha ‘‘ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisa’’nti.
Just as a rope is a support for a weak person standing up or standing still, so generosity is a condition for beings' attainment and stability in the states of prosperity. Thus it is said, "Like a supporting rope in the sense of a prop."
Như sợi dây bám víu là chỗ dựa cho người yếu đuối khi đứng lên và khi đứng yên, bố thí cũng là nhân duyên cho sự tái sinh và sự tồn tại của chúng sinh trong các cõi thành tựu, nên nói "giống như sợi dây bám víu về mặt hỗ trợ".
Dukkhanittharaṇaṭṭhenāti duggatidukkhanittharaṇaṭṭhena.
In the sense of escaping suffering means in the sense of escaping the suffering of unfortunate realms.
Về mặt vượt qua khổ đau có nghĩa là về mặt vượt qua khổ đau của ác thú.
Samassāsanaṭṭhenāti lobhamacchariyādipaṭisattupaddavato sammadeva assāsanaṭṭhena.
In the sense of comforting means in the sense of fully comforting from the attacks of enemies like greed and stinginess.
Về mặt an ủi có nghĩa là về mặt an ủi hoàn toàn khỏi sự quấy nhiễu của kẻ thù như tham lam, keo kiệt, v.v.
Bhayaparittāṇaṭṭhenāti dāliddiyabhayato paripālanaṭṭhena.
In the sense of protecting from fear means in the sense of safeguarding from the fear of poverty.
Về mặt bảo vệ khỏi sợ hãi có nghĩa là về mặt bảo vệ khỏi nỗi sợ hãi nghèo đói.
Maccheramalādīhīti maccheralobhadosaissāmicchādiṭṭhivicikicchādi cittamalehi.
By the stains of stinginess means by the mental defilements of stinginess, greed, hatred, jealousy, wrong view, doubt, etc.
Bởi các cấu uế như keo kiệt có nghĩa là bởi các cấu uế tâm như keo kiệt, tham lam, sân hận, đố kỵ, tà kiến, hoài nghi, v.v.
Anupalittaṭṭhenāti anupakkiliṭṭhatāya.
In the sense of being untainted means by being undefiled.
Về mặt không bị nhiễm ô có nghĩa là không bị ô nhiễm.
Tesanti maccheramalādīnaṃ.
Of these means of the stains of stinginess, etc.
Của chúng có nghĩa là của các cấu uế như keo kiệt.
Etesaṃ eva durāsadaṭṭhena.
In the sense of being unapproachable by these very things.
Về mặt khó tiếp cận của chính chúng.
Asantāsanaṭṭhenāti asantāsahetubhāvena.
In the sense of being fearless means by being a cause of fearlessness.
Về mặt không sợ hãi có nghĩa là về mặt là nguyên nhân của sự không sợ hãi.
Yo hi dāyako dānapati, so sampatipi na kutoci santasati, pageva āyatiṃ.
Indeed, the giver, the generous person, does not fear anything in the present, let alone in the future.
Quả thật, người bố thí, vị thí chủ, hiện tại không sợ hãi từ bất cứ đâu, huống chi trong tương lai.
Balavantaṭṭhenāti mahābalavatāya.
In the sense of being powerful means by being exceedingly powerful.
Về mặt mạnh mẽ có nghĩa là có sức mạnh lớn.
Dāyako hi dānapati sampati pakkhabalena balavā hoti, āyatiṃ pana kāyabalādīhi.
Indeed, the generous person is powerful in the present through the strength of his supporters, and in the future through physical strength, etc.
Quả thật, vị thí chủ hiện tại mạnh mẽ về mặt sức mạnh phe phái, còn trong tương lai thì mạnh mẽ về mặt sức mạnh thân thể, v.v.
Abhimaṅgalasammataṭṭhenāti ‘‘vuḍḍhikāraṇa’’nti abhisammatabhāvena.
In the sense of being regarded as highly auspicious means by being greatly esteemed as a "cause of growth."
Về mặt được xem là rất may mắn có nghĩa là được xem là nguyên nhân của sự tăng trưởng.
Vipattito sampattiyā nayanaṃ khemantabhūmisampāpanaṃ.
Leading from misfortune to prosperity is reaching the land of safety (khemantabhūmi).
Dẫn dắt từ sự suy sụp đến sự thành tựu là đưa đến xứ sở an toàn (khemantabhūmi).
Idāni mahābodhicariyabhāvenapi dānaguṇaṃ dassetuṃ dānaṃ nāmetantiādi vuttaṃ.
Now, to show the virtue of generosity even as a practice for Great Enlightenment (mahābodhicariya), the statement "Generosity, indeed," and so on, was made.
Bây giờ, để chỉ ra công đức của bố thí ngay cả dưới hình thức hạnh Bồ tát vĩ đại, đã nói "dānaṃ nāmeta" (bố thí này) và tiếp theo.
Tattha attānaṃ niyyādentenāti etena dānaphalaṃ sammadeva passantā mahāpurisā attano jīvitampi pariccajanti, tasmā ko nāma viññujātiko bāhire vatthumhi saṅgaṃ kareyyāti ovādaṃ deti.
Therein, "by surrendering oneself" means that great beings, seeing the fruit of generosity perfectly, even sacrifice their lives; therefore, what intelligent person would cling to external objects? Thus, this instruction is given.
Trong đó, "attānaṃ niyyādentena" (bằng cách hiến dâng chính mình) có ý khuyên rằng: các bậc đại nhân, khi thấy rõ quả của bố thí, đã hy sinh cả mạng sống của mình; vậy thì người trí nào lại còn bám víu vào các vật bên ngoài?
Idāni yā lokiyā lokuttarā ca ukkaṃsagatā sampattiyo, tā sabbā dānatoyeva pavattantīti dassento ‘‘dānañhī’’tiādimāha.
Now, showing that all exalted worldly and supramundane prosperities arise from generosity, he says "Generosity indeed..." and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng tất cả các thành tựu cao cấp, cả thế gian và siêu thế, đều phát sinh từ bố thí, đã nói "dānañhī" (quả thật bố thí) và tiếp theo.
Tattha sakkamārabrahmasampattiyo attahitāya eva, cakkavattisampatti pana attahitāya ca parahitāya cāti dassetuṃ sā tāsaṃ parato vuttā.
Therein, the prosperities of Sakka, Māra, and Brahmā are for one's own benefit alone, but the prosperity of a Cakkavatti king is for one's own benefit and for the benefit of others; to show this, it is mentioned after those.
Trong đó, các thành tựu của chư Thiên (Sakka), Ma vương (Māra), Phạm thiên (Brahma) chỉ vì lợi ích của bản thân; còn thành tựu của Chuyển luân thánh vương thì vì lợi ích của bản thân và cả người khác, để chỉ ra điều đó, thành tựu này được nói sau các thành tựu kia.
Etā lokiyā, imā pana lokuttarāti dassetuṃ ‘‘sāvakapāramīñāṇa’’ntiādi vuttaṃ.
To show that these are worldly and these are supramundane, "the knowledge of a disciple's perfection," and so on, was stated.
Để chỉ ra rằng các thành tựu kia là thế gian, còn các thành tựu này là siêu thế, đã nói "sāvakapāramīñāṇa" (trí tuệ ba la mật của Thanh văn) và tiếp theo.
Tāsupi ukkaṭṭhukkaṭṭhatarukkaṭṭhatamameva dassetuṃ kamena ñāṇattayaṃ vuttaṃ.
To show the progressively greater excellence even among these, the three kinds of knowledge are mentioned in order.
Để chỉ ra rằng trong số đó cũng có những điều cao thượng hơn, cao thượng nhất, đã nói ba loại trí tuệ theo thứ tự.
Tesaṃ pana dānassa paccayabhāvo heṭṭhā vuttoyeva.
Their conditionality upon generosity has already been mentioned below.
Tuy nhiên, nhân duyên của bố thí đối với chúng đã được nói ở dưới.
Eteneva tassa brahmasampattiyāpi paccayabhāvo dīpitoti veditabbo.
By this, its conditionality even upon the Brahma-prosperity is also indicated; this should be understood.
Cũng bằng cách này, cần hiểu rằng bố thí cũng là nhân duyên cho thành tựu Phạm thiên.
Dānañca nāma hitajjhāsayena, pūjāvasena vā attano santakassa paresaṃ pariccajanaṃ, tasmā dāyako purisapuggalo paresaṃ santakaṃ harissatīti aṭṭhānametanti āha – ‘‘dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkotī’’ti.
Generosity means the giving away of one's own possessions to others with a benevolent intention or as an act of veneration; therefore, it is impossible for the generous person to take what belongs to others. Thus, he says, "One who gives generosity is able to undertake virtue."
Bố thí là sự hiến tặng tài sản của mình cho người khác với ý định thiện lành hoặc vì sự tôn kính. Do đó, việc một người bố thí lại lấy tài sản của người khác là điều không thể. Vì vậy, đã nói – "người đang bố thí có thể giữ giới".
Sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi sobhāvisesāvahattā sīlassa.
There is no ornament like the ornament of virtue because virtue brings about a special beauty.
Không có trang sức nào giống như trang sức của giới vì giới mang lại vẻ đẹp đặc biệt.
Sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthīti etthāpi eseva nayo.
There is no flower like the flower of virtue; the same reasoning applies here.
Không có hoa nào giống như hoa của giới thì cũng theo cách tương tự.
Sīlagandhasadiso gandho natthīti ettha ‘‘candanaṃ tagaraṃ vāpī’’tiādikā (dha. pa. 55; mi. pa. 4.1.1) gāthā – ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutenā’’tiādikā (jā. 2.17.55) jātakagāthāyo ca āharitvā vattabbā, sīlañhi sattānaṃ ābharaṇañceva alaṅkāro ca gandhavilepanañca dassanīyabhāvāvahañca.
There is no fragrance like the fragrance of virtue; in this regard, the verses like "Sandalwood, tagara" etc. and the Jātaka verses like "The fragrance of ascetics, long-initiated, released from the body, goes with the wind" should be cited. Indeed, virtue is an adornment, an embellishment, a perfume, and a source of comeliness for beings.
Không có hương nào giống như hương của giới, ở đây cần trích dẫn bài kệ "candanaṃ tagaraṃ vāpī" (Pháp Cú 55; Milindapañha 4.1.1) và các bài kệ Jātaka như "gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutenā" (Jātaka 2.17.55), v.v. Quả thật, giới là đồ trang sức, là vật trang điểm, là hương thơm xoa bóp và là thứ mang lại vẻ đẹp cho chúng sinh.
Tenāha ‘‘sīlālaṅkārena hī’’tiādi.
Therefore, he said, "Indeed, with the ornament of virtue," and so on.
Vì vậy, đã nói "sīlālaṅkārena hī" (quả thật bằng trang sức giới) và tiếp theo.
Dosoti aniccatādinā appassādādinā ca dūsitabhāvo, yato te viññūnaṃ cittaṃ nārādhenti.
Defect means the state of being corrupted by impermanence and unsatisfactoriness, etc., because they do not please the minds of the wise.
Dosa (sự lỗi lầm) là trạng thái bị làm cho hư hỏng bởi sự vô thường (aniccatā) và sự không thỏa mãn (appassādā) v.v., vì những điều đó không làm hài lòng tâm của người trí.
Atha vā ādīnaṃ vāti pavattetīti ādīnavo, paramakapaṇatā.
Or else, because it causes various sufferings to arise, it is disadvantage; extreme wretchedness.
Hoặc, vì nó làm phát sinh những điều bất lợi, nên gọi là ādīnava (sự nguy hiểm), tức là sự khốn khổ tột cùng.
Tathā ca kāmā yathābhūtaṃ paccavekkhantānaṃ paccupatiṭṭhanti.
And thus, sensual pleasures appear as they really are to those who reflect.
Và như vậy, các dục vọng hiện diện đối với những ai quán xét chúng như thật.
Lāmakabhāvoti aseṭṭhehi sevitabbo, seṭṭhehi na sevitabbo nihīnabhāvo.
Baseness means the ignoble state to be pursued by the ignoble, and not to be pursued by the noble.
Lāmakabhāva (sự thấp kém) là trạng thái thấp hèn, đáng được những người không ưu việt phụng sự, không đáng được những người ưu việt phụng sự.
Saṃkilissananti vibādhakatā upatāpatā ca.
Defilement means oppressiveness and affliction.
Saṃkilissana (sự ô nhiễm) là sự gây trở ngại và sự gây phiền não.
Nekkhamme ānisaṃsanti ettha yattakā kāmesu ādīnavā, tappaṭipakkhato tattakā nekkhamme ānisaṃsā.
Advantages in renunciation: Here, as many disadvantages as there are in sensual pleasures, so many advantages are there in renunciation, by way of their opposite.
Nekkhamme ānisaṃsa (lợi ích của sự xuất ly): ở đây, có bao nhiêu sự nguy hiểm trong các dục vọng thì có bấy nhiêu lợi ích trong sự xuất ly, do tính đối lập của chúng.
Apica – ‘‘nekkhammaṃ nāmetaṃ asambādhaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ nikkhantaṃ kāmehi, nikkhantaṃ kāmasaññāya, nikkhantaṃ kāmavitakkehi, nikkhantaṃ kāmapariḷāhehi, nikkhantaṃ byāpādasaññāyā’’tiādinā (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.26; dī. ni. ṭī. 2.75-76) nayena nekkhamme ānisaṃse pakāsesi, pabbajjāya jhānādīsu ca guṇe vibhāvesi vaṇṇesi.
Furthermore, by stating, ‘‘This renunciation is unconfined, undefiled, free from sensual pleasures, free from sensual perception, free from sensual thoughts, free from sensual burning, free from ill-will perception,’’ etc., he expounded the advantages in renunciation, and revealed and extolled the qualities in renunciation, jhānas, and so forth.
Hơn nữa, theo cách nói ‘‘xuất ly này là không chật chội, không ô nhiễm, thoát khỏi các dục vọng, thoát khỏi các tưởng dục, thoát khỏi các tầm dục, thoát khỏi các phiền nhiệt dục, thoát khỏi tưởng sân hận’’ v.v., Ngài đã pakāsesi (tuyên bố) nekkhamme ānisaṃse (các lợi ích của sự xuất ly), đã làm rõ và ca ngợi các đức tính trong sự xuất gia và các thiền định v.v.
Kallacittanti heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacittaṃ.
Ready mind means a mind fit for action, having become a receptacle for further teaching, due to the disappearance of mental defilements such as lack of faith, etc., which arose during the previous teaching.
Kallacitta (tâm sẵn sàng) là tâm có thể hành động, do sự vắng mặt của các lỗi lầm của tâm như sự bất tín v.v. từ giáo lý đã được thuyết giảng trước đó, trở thành một bình chứa cho giáo lý tiếp theo.
Aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā assaddhiyādayo cittassa rogabhūtā, tadā te vigatā, tasmā āha ‘‘arogacitta’’nti.
But in the commentary, since lack of faith, etc., are diseases of the mind, and they had disappeared at that time, it says “healthy mind.”
Tuy nhiên, trong Chú giải, vì sự bất tín v.v. là bệnh của tâm, và vào lúc đó chúng đã biến mất, nên nói là ‘‘arogacitta’’ (tâm không bệnh).
Diṭṭhimānādikilesavigamena muducittaṃ.
Malleable mind through the disappearance of defilements such as wrong views and conceit.
Muducittaṃ (tâm mềm mại) do sự vắng mặt của các phiền não như tà kiến, ngã mạn v.v.
Kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacittaṃ.
Unobstructed mind through the disappearance of sensual desire, etc.
Vinīvaraṇacittaṃ (tâm không chướng ngại) do sự vắng mặt của dục lạc v.v.
Sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacittaṃ.
Elated mind through the presence of profound joy and delight in right practice.
Udaggacittaṃ (tâm hân hoan) do sự kết hợp của hỷ và hoan hỷ cao quý trong chánh hạnh.
Tattha saddhāsampattiyā pasannacittaṃ.
There, serene mind through the attainment of faith.
Ở đó, pasannacittaṃ (tâm trong sáng) do sự thành tựu của đức tin.
Yadā bhagavā aññāsīti sambandho.
This is connected to, “When the Blessed One knew.”
Khi Đức Thế Tôn biết, đó là sự liên kết.
Atha vā kallacittanti kāmacchandavigamena arogacittaṃ.
Or else, ready mind means a healthy mind through the disappearance of sensual desire.
Hoặc, kallacitta (tâm sẵn sàng) là tâm không bệnh do sự vắng mặt của dục lạc.
Muducittanti byāpādavigamena mettāvasena akathinacittaṃ.
Malleable mind means a mind not rigid due to the disappearance of ill-will through loving-kindness.
Muducitta (tâm mềm mại) là tâm không cứng nhắc do sự vắng mặt của sân hận, nhờ lòng từ bi.
Vinīvaraṇacittanti uddhaccakukkuccavigamena vikkhepassa vigatattā tena apihitacittaṃ.
Unobstructed mind means a mind not covered by distraction, due to the disappearance of restlessness and remorse.
Vinīvaraṇacitta (tâm không chướng ngại) là tâm không bị che lấp bởi sự phóng dật, do sự vắng mặt của trạo cử và hối hận.
Udaggacittanti thinamiddhavigamena sampaggahitavasena alīnacittaṃ.
Elated mind means a mind not sunken, by being well-grasped, through the disappearance of sloth and torpor.
Udaggacitta (tâm hân hoan) là tâm không uể oải do sự vắng mặt của hôn trầm và thụy miên, nhờ sự tinh tấn.
Pasannacittanti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyaṃ adhimuttacittanti evamettha sesapadānaṃ attho veditabbo.
Serene mind means a mind firmly resolved on right practice, through the disappearance of doubt. Thus, the meaning of the remaining terms here should be understood.
Pasannacitta (tâm trong sáng) là tâm quyết định trong chánh hạnh do sự vắng mặt của nghi ngờ; như vậy, ý nghĩa của các từ còn lại ở đây cần được hiểu.
Seyyathāpītiādinā upamāvasena upālissa saṃkilesappahānaṃ ariyamagganipphādanañca dasseti.
By the simile starting with “Just as,” it shows Upāli’s abandonment of defilements and the attainment of the noble path.
Với câu Seyyathāpī (ví như) v.v., bằng cách ví von, Ngài chỉ ra sự từ bỏ các ô nhiễm và sự thành tựu Thánh đạo của Upāli.
Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ.
Without black spots means free from black spots.
Apagatakāḷaka (không vết bẩn) là không có vết bẩn.
Sammadevāti suṭṭhu eva.
Very well means exceedingly so.
Sammadevā (thật tốt đẹp) là rất tốt đẹp.
Rajananti nīlapītādiraṅgajātaṃ.
Dye means a coloring agent such as blue or yellow.
Rajana (thuốc nhuộm) là loại thuốc nhuộm màu xanh, vàng v.v.
Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya pabhassaraṃ bhaveyya.
“Would receive” means would receive, would become radiant.
Paṭiggaṇheyya (sẽ nhận) là sẽ nhận, sẽ trở nên sáng chói.
Tasmiṃyeva āsaneti tissaṃ eva nisajjāyaṃ.
In that very seat means in that very sitting.
Tasmiṃyeva āsane (ngay trên chỗ ngồi ấy) là ngay trong lần ngồi ấy.
Etenassa lahuvipassakatā tikkhapaññatā sukhapaṭipadākhippābhiññatā ca dassitā hoti.
By this, his quick insight, keen wisdom, pleasant practice, and swift supernormal comprehension are shown.
Điều này cho thấy Ngài là người có tuệ quán nhanh chóng, trí tuệ sắc bén, thực hành dễ dàng và chứng đắc nhanh chóng.
Virajanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ vigamena virajaṃ.
Stainless means stainless due to the disappearance of the dust of craving leading to states of woe, etc.
Viraja (không cấu uế) là không cấu uế do sự vắng mặt của cấu uế tham ái v.v. dẫn đến các cõi khổ.
Anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamena vītamalaṃ.
Spotless due to the removal of all defilements of wrong view and doubt.
Vītamalaṃ (không cấu nhiễm) do sự vắng mặt của tất cả các cấu nhiễm tà kiến và nghi ngờ.
Tiṇṇaṃ maggānanti heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ.
Of the three paths means of the lower three paths.
Tiṇṇaṃ maggāna (của ba đạo) là của ba đạo thấp hơn.
Tassa uppattiākāradassananti kasmā vuttaṃ?
Showing its mode of arising – why was this said?
Tassa uppattiākāradassana (chỉ ra cách thức phát sinh của nó) – tại sao lại nói vậy?
Nanu maggañāṇaṃ asaṅkhatadhammārammaṇanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘taṃ hī’’tiādi.
Referring to the objection, “Is not path-knowledge an object of the unconditioned Dhamma?” it states, “For it…”
Không phải là trí đạo có đối tượng là pháp vô vi sao? Để giải quyết câu hỏi đó, Ngài nói ‘‘taṃ hī’’ (vì vậy) v.v.
Tattha paṭivijjhantanti asammohapaṭivedhavasena paṭivijjhantaṃ.
There, penetrating means penetrating by way of non-deluded penetration.
Ở đó, paṭivijjhanta (thấu hiểu) là thấu hiểu theo cách thấu triệt không mê lầm.
Tenāha ‘‘kiccavasenā’’ti.
Therefore, it states, “by way of function.”
Vì vậy, nói ‘‘kiccavasenā’’ (theo chức năng).
Tatridaṃ upamāsaṃsandanaṃ – vatthaṃ viya cittaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo, dhovanasilā viya anupubbīkathā, udakaṃ viya saddhā, udake temetvā ūsagomayachārikābharehi kāḷakapadese sammadditvā vatthassa dhovanapayogo viya saddhāsinehena temetvā satisamādhipaññāhi dose sithile katvā sutādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho.
Here is the comparison: The mind is like a cloth; the mind’s defilement with impurities such as craving is like the cloth’s being soiled with adventitious stains; the gradual discourse is like a washing board; faith is like water; the effort to cleanse the mind by soaking it with the oil of faith, loosening the defects with mindfulness, concentration, and wisdom, and purifying it by means of hearing, etc., is like soaking the cloth in water, rubbing the stained areas with cow dung ash and lye.
Ở đây có sự so sánh ví dụ này: tâm ví như tấm vải, sự ô nhiễm của tấm vải bởi các vết bẩn đến từ bên ngoài ví như sự ô nhiễm của tâm bởi các cấu nhiễm tham ái v.v., đá giặt ví như bài thuyết pháp tuần tự, nước ví như đức tin, việc ngâm vải vào nước, chà xát các vết bẩn bằng tro trấu, phân bò, và đất sét để giặt vải ví như sự tinh tấn trong việc làm sạch tâm bằng cách làm cho các lỗi lầm yếu đi với niệm, định, tuệ sau khi ngâm tâm trong tình yêu thương của đức tin, theo phương pháp nghe pháp v.v.
Tena payogena vatthe kāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodapananti.
The suppression of defilements through the exertion of effort is like the disappearance of black spots from the cloth by that process; the noble path is like dye; and the purification of the mind, whose defilements have been suppressed, through the path, is like the radiance of a clean cloth.
Sự biến mất của các vết bẩn trên vải nhờ phương pháp đó ví như sự trấn áp các phiền não nhờ sự tinh tấn, Thánh đạo ví như thuốc nhuộm, sự sáng chói của tấm vải sạch nhờ thuốc nhuộm ví như sự thanh lọc tâm đã trấn áp phiền não bằng đạo.
Diṭṭhadhammoti vatvā dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti tannivattanatthaṃ ‘‘pattadhammo’’ti vuttaṃ.
Having said “seen the Dhamma,” since there is a seeing other than seeing by knowledge, “attained the Dhamma” was stated to prevent that (misinterpretation).
Sau khi nói Diṭṭhadhammo (đã thấy pháp), để loại bỏ ý rằng sự thấy không chỉ là sự thấy bằng trí tuệ, nên nói ‘‘pattadhammo’’ (đã đạt pháp).
Patti ca ñāṇasampattito aññāpi vijjatīti tato visesanatthaṃ ‘‘viditadhammo’’ti vuttaṃ.
And since there is attainment other than the attainment of knowledge, “understood the Dhamma” was stated to distinguish it from that.
Và vì sự đạt được không chỉ là sự thành tựu trí tuệ, nên để phân biệt với điều đó, nói ‘‘viditadhammo’’ (đã biết pháp).
Sā panesā viditadhammatā dhammesu ekadesanāpi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ti vuttaṃ.
And this understanding of the Dhamma can also be partial in some aspects of the Dhamma, so to show full understanding, “fully penetrated the Dhamma” was stated.
Tuy nhiên, sự biết pháp này cũng có thể là biết một phần các pháp, nên để chỉ ra sự biết toàn diện, nói ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ (đã thâm nhập pháp).
Tenassa saccābhisambodhaṃyeva dīpeti.
By this, he demonstrates his complete awakening to the Noble Truths.
Điều này chỉ ra sự giác ngộ các sự thật của Ngài.
Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesena catusaccadhammaṃ samantato ogāhantaṃ nāma hoti.
Indeed, path-knowledge, by accomplishing functions such as full understanding through a single comprehension, thoroughly penetrates the Dhamma of the four Noble Truths without omission.
Thật vậy, trí đạo, bằng cách giác ngộ một lần, hoàn thành các chức năng như liễu tri và thâm nhập toàn diện Tứ Thánh Đế.
Tenāha – ‘‘diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo’’ti.
Therefore, it states, “He has seen the Noble Truths, hence he is one who has seen the Dhamma.”
Vì vậy, nói – ‘‘diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo’’ (Pháp Thánh Đế đã được người ấy thấy, nên gọi là diṭṭhadhamma).
Tiṇṇā vicikicchāti sappaṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā aṭṭhavatthukā ca tiṇṇā vicikicchā tiṇṇavicikicchā.
Doubt has crossed means the sixteen-fold and eight-fold doubt, which is like a fearful wilderness, has been crossed; doubt is crossed.
Tiṇṇā vicikicchā (đã vượt qua nghi ngờ): nghi ngờ mười sáu điều và tám điều, giống như một khu rừng hoang đáng sợ, đã được vượt qua, nên gọi là tiṇṇavicikicchā (người đã vượt qua nghi ngờ).
Vigatakathaṃkatho ti pavattiādīsu ‘‘evaṃ nu kho, kiṃ nu kho’’ti evaṃ pavattikā vigatā samucchinnā kathaṃkathā.
Without perplexity means the perplexity that arises as “Is it so, or what?” regarding events, etc., has vanished; it has been eradicated.
Vigatakathaṃkatho (không còn nghi vấn): những kathaṃkathā (nghi vấn) như ‘‘thật sự là vậy sao, cái gì vậy sao’’ về sự phát sinh v.v. đã vigatā (biến mất), đã bị đoạn trừ.
Sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā tappaṭipakkhesu sīlādiguṇesu suppatiṭṭhitattā vesārajjaṃ visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ patto.
Having abandoned the evil qualities that cause restlessness, and being firmly established in virtues such as sīla, he has attained fearlessness, confidence, and clarity.
Đã patto (đạt được) vesārajjaṃ (sự tự tin), sự rõ ràng, do đã từ bỏ các ác pháp gây ra sự bối rối, và đã được an lập vững chắc trong các đức tính như giới v.v. đối lập với chúng.
Attanā eva paccakkhato diṭṭhattā na tassa paro paccetabbo atthīti aparappaccayo.
Because he has seen it directly for himself, there is no one else for him to trust; thus, he is independent of others.
Vì đã tự mình thấy trực tiếp, không có ai khác cần phải tin, nên gọi là aparappaccayo (không phụ thuộc vào người khác).
73. Tenevāti yena uttarāsaṅgena āsanaṃ sammajjati, teneva udare parikkhipanto ‘‘māhaṃ satthāraṃ mama sarīrena phusi’’nti antaraṃ karonto uttarāsaṅgena taṃ udare parikkhipanto pariggahetvā.
73. With that very upper robe, with which he was cleaning the seat, encircling his abdomen with that very (robe), making a barrier so as not to touch the Teacher with his body, he encircled and held it around his abdomen.
73. Tenevā (bằng chính đó) là bằng chính tấm y vai (uttarāsaṅga) mà Ngài dùng để quét chỗ ngồi, teneva udare parikkhipanto (quấn quanh bụng bằng chính đó), tạo ra một khoảng cách ‘‘mong rằng tôi không chạm vào Bậc Đạo Sư bằng thân mình’’, quấn tấm y vai quanh bụng để giữ lấy.
‘‘Dattapaññatta’’ntiādīsu (dī. ni. 1.171) viya datta-saddo ettha bālapariyāyoti āha ‘‘jaḷosi jāto’’ti.
Just as in phrases like “given and laid down,” (Dī. Ni. 1.171), the word datta here is a synonym for a fool, so it states, “you are born foolish.”
Giống như trong ‘‘Dattapaññatta’’ v.v., từ datta ở đây đồng nghĩa với bāla (người ngu), nên nói ‘‘jaḷosi jāto’’ (ông đã trở thành người ngu).
Upaṭṭhākassa aññathābhāvenāti pubbe attano upaṭṭhākassa idāni anupaṭṭhākabhāvena.
By the attendant's change means by his former attendant's now not being an attendant.
Upaṭṭhākassa aññathābhāvenā (do sự thay đổi của người thị giả) là do người thị giả trước đây của mình giờ không còn là thị giả nữa.
75. Aviññāṇakaṃ dārusākhādimayaṃ.
75. Inanimate means made of wood branches, etc.
75. Aviññāṇakaṃ (không có tri giác) là làm bằng gỗ, cành cây v.v.
Bahalabahalaṃ pītāvalepanaṃ raṅgajātanti ativiya bahalaṃ pītavaṇṇamañjiṭṭhaādiavalepanarajanaṃ.
Very thick yellow plaster dye means excessively thick yellow colored plaster dye such as madder.
Bahalabahalaṃ pītāvalepanaṃ raṅgajāta (một loại thuốc nhuộm màu vàng rất đậm và dày) là một loại thuốc nhuộm màu vàng nghệ rất đậm và dày.
Ghaṭṭetvā uppāditacchaviṃ, yā raṅgaṃ pivati.
Having rubbed it, a surface is produced, which absorbs the dye.
Ghaṭṭetvā uppāditacchaviṃ, yā raṅgaṃ pivati. (lớp da được tạo ra bằng cách chà xát, lớp da ấy thấm thuốc nhuộm).
Nillomatanti punappunaṃ anulimpanena.
Without nap means by repeated anointing.
Nillomata (không lông) là do bôi đi bôi lại nhiều lần.
Khaṇḍakhaṇḍitanti khaṇḍakhaṇḍitabhāvaṃ.
Broken into pieces means the state of being broken into pieces.
Khaṇḍakhaṇḍita (bị cắt thành từng mảnh) là trạng thái bị cắt thành từng mảnh.
Raṅgakkhamo rajaniyo.
Fit for dye means suitable for coloring.
Raṅgakkhamo (phù hợp để nhuộm) là có thể nhuộm được.
Tenāha ‘‘rāgamattaṃ janetī’’ti.
Therefore, it states, “It only produces attachment.”
Vì vậy, nói ‘‘rāgamattaṃ janetī’’ (chỉ tạo ra một chút tham ái).
Anuyoganti codanaṃ.
Questioning means interrogation.
Anuyoga (sự chất vấn) là sự trách cứ.
Vīmaṃsanti vicāraṇaṃ.
Investigation means examination.
Vīmaṃsa (sự khảo sát) là sự xem xét.
Thuse koṭṭetvā taṇḍulapariyesanaṃ viya kadaliyaṃ sārapariyesanaṃ viya ca nigaṇṭhavāde sāravīmaṃsanaṃ.
Like pounding husks in search of rice grain, and like seeking heartwood in a plantain tree, so is seeking essence in the doctrine of the Nigaṇṭhas.
Việc tìm kiếm tinh túy trong giáo lý Ni-kiền-tử cũng như đập vỏ trấu để tìm gạo, và như tìm lõi trong cây chuối.
Tato eva ca taṃ vīmaṃsanto rittako tucchakova hotīti.
And for that very reason, one examining it becomes empty and hollow.
Và chính vì thế, người tìm kiếm điều đó trở thành kẻ rỗng tuếch, trống rỗng.
Sabbampi buddhavacanaṃ catusaccavinimuttaṃ natthi, tañca vīmaṃsiyamānaṃ viññūnaṃ pītisomanassameva janeti, atappakañca asecanābhāvenāti āha ‘‘catusaccakathā hī’’tiādi.
All of the Buddha's teaching is not devoid of the Four Noble Truths, and when that is examined, it generates only joy and happiness for the discerning, and is insatiable due to its inexhaustible nature; thus it is said: "For the discourse on the Four Noble Truths..." and so on.
Toàn bộ lời Phật dạy không tách rời Tứ Thánh Đế, và khi được những người có trí tuệ quán xét, nó chỉ tạo ra niềm hoan hỷ và sự mãn nguyện, không thể chán ngán vì không có gì để đổ thêm vào, nên đã nói ‘‘vì lời nói về Tứ Thánh Đế’’ v.v.
Yathā yathāti yadi khandhamukhena yadi dhātāyatanādīsu aññataramukhena buddhavacanaṃ ogāhissati, tathā tathā gambhīrañāṇānaṃyeva gocarabhāvato gambhīrameva hoti.
"As and when": whether through the aspect of aggregates, or through the aspect of any of the elements or sense bases, if the Buddha's teaching is delved into, it becomes profound, being accessible only to those with deep knowledge.
Tùy theo cách nào – nếu lời Phật dạy đi vào theo phương diện uẩn, hoặc theo phương diện bất kỳ nào khác trong các giới, xứ v.v., thì nó càng trở nên sâu sắc, vì nó là đối tượng của những trí tuệ sâu sắc.
Yo cettha paṇḍito nipuṇo kataparappavādo paṇidhāya sabbathāmena codanaṃ ārambhati tassa codanā kesaggamattampi cāletuṃ na sakkoti.
If a wise, skilled, and experienced scholar, having prepared, initiates a challenge with all his might, his challenge cannot move it even by a hair's breadth.
Và nếu có một người học giả, khéo léo, đã từng tranh luận với các học thuyết khác, bắt đầu một cuộc chất vấn với tất cả sức mạnh, thì cuộc chất vấn của người đó không thể lay chuyển dù chỉ một sợi tóc.
Puna sucirampi kālaṃ vicārentesupi vimaddakkhamato, evaṃ tathāgatavādo svākhyātabhāvatoti āha ‘‘anuyogakkhamo vimajjanakkhamo cā’’ti.
Furthermore, it is capable of being scrutinised even when contemplated for a very long time, such is the well-proclaimed nature of the Tathāgata's teaching; thus it is said: "capable of being questioned and capable of being scrutinised."
Hơn nữa, vì nó có khả năng chịu đựng sự kiểm tra kỹ lưỡng ngay cả khi được xem xét trong một thời gian dài, và vì giáo lý của Đức Như Lai được thuyết giảng một cách khéo léo như vậy, nên đã nói ‘‘có khả năng chất vấn và có khả năng kiểm tra kỹ lưỡng’’.
76. Visayapariññāṇena dahati paṭipakkhe sodhetīti dhīro, svāyamassa dhīrabhāvo sabbaso sammohaviddhaṃsanatāyāti āha – ‘‘yā paññā…pe… tena samannāgatassā’’ti.
76. One who burns and purifies opponents with discerning wisdom is called dhīra (wise); this wisdom of his is due to the complete eradication of delusion, thus it is said: "that wisdom...pe...one endowed with it."
76. Người đó đốt cháy (kẻ thù) bằng trí tuệ hiểu biết đối tượng, làm thanh tịnh đối thủ, nên gọi là dhīra (bậc trí). Trạng thái dhīra này của Ngài là do sự tiêu diệt hoàn toàn mọi si mê, nên đã nói – ‘‘trí tuệ nào…pe… người được trang bị trí tuệ đó’’.
Pabhinnakhīlassāti samucchinnasabbacetokhīlassa, kilesamaccumāravijayeneva abhisaṅkhārakhandhamārā jitāva hontīti tesaṃ dvinnaṃ idha aggahaṇaṃ.
" Pabhinnakhīlassa" means one whose mental intoxicants (kilesakhīla) are completely eradicated; by the victory over defilement-death-Māra, the Mārā of volitional formations (abhisaṅkhārakhandhamāra) are already conquered, which is why these two are not specifically mentioned here.
Pabhinnakhīlassa (người đã phá vỡ sự rò rỉ) là người đã đoạn trừ hoàn toàn mọi sự rò rỉ của tâm. Bằng cách chiến thắng phiền não và Ma vương tử thần, Ma vương hành uẩn đã bị chiến thắng, nên hai điều này không được đề cập ở đây.
Īgha-saddo dukkhapariyāyoti āha ‘‘niddukkhassā’’ti.
The word īgha is synonymous with suffering, thus it is said: " niddukkhassa" (one free from suffering).
Từ īgha là đồng nghĩa với khổ, nên đã nói ‘‘niddukkhassā (người không khổ)’’.
Tattha saupādisesanibbānappattiyā kilesena niddukkhatā, anupādisesanibbānappattiyā vipākadukkhena niddukkhatā.
In this context, freedom from suffering (niddukkhata) by defilements is attained through Nibbāna with a remainder (saupādisesa-nibbāna); freedom from suffering by result (vipākadukkha) is attained through Nibbāna without remainder (anupādisesa-nibbāna).
Ở đây, không khổ do phiền não là đạt được Niết Bàn hữu dư y, không khổ do quả báo là đạt được Niết Bàn vô dư y.
Rajjanadussanamuyhanādivasena vividhaṃ īsanato vīsaṃ, vīsameva vesaṃ, rāgādīti āha – ‘‘vesantarassāti rāgādivīsaṃ taritvā vitaritvā ṭhitassā’’ti.
"Vīsaṃ" means that which injures in various ways, such as attachment, aversion, and delusion; "vesaṃ" is the same as "vīsaṃ," meaning attachment (rāga) and so on; thus it is said: "‘ vesantarassā’ti, one who has crossed over and transcended attachment and other impurities (vīsaṃ)."
Vīsaṃ là sự quấy nhiễu đa dạng theo cách tham đắm, sân hận, si mê v.v., vīsaṃ chính là vesaṃ (sự lây nhiễm), tức là tham v.v., nên đã nói – ‘‘vesantarassāti (người đã vượt qua sự lây nhiễm) là người đã vượt qua, đã đoạn trừ sự lây nhiễm của tham v.v.’’.
Tusitassāti karuṇāyanavasena tusiyā itassa saṃvattassa.
" Tusitassā" means one who is pleased and content (tusiya) by compassion.
Tusitassa (người hoan hỷ) là người đã hoan hỷ theo cách từ bi.
Evaṃ sati ‘‘muditassā’’ti idaṃ punaruttameva hoti.
If that is the case, then " muditassā" (one who is joyful) becomes a redundancy.
Nếu vậy, từ ‘‘muditassa (người tùy hỷ)’’ này sẽ là sự lặp lại.
Manujassāti paṭhamāya jātiyā bhagavā manussajātiyo hutvā vuttānaṃ vakkhamānānañca vasena sadevakaṃ abhibhavitvā ṭhito acchariyo bhagavāti dasseti.
" Manujassā": it shows that the Blessed One, having been of human birth in his first existence, became a wondrous Blessed One who surpassed the world with its devas, in terms of what has been said and what will be said.
Manujassa (người phàm) cho thấy rằng Đức Thế Tôn, trong kiếp đầu tiên, đã sinh ra trong loài người và đã vượt trội hơn cả chư thiên, trở thành một Đức Thế Tôn kỳ diệu, theo những gì đã được nói và sẽ được nói.
Sadevakaṃ lokaṃ saṃsārato nibbānasukhaṃ narati neti pāpetīti naro, nāyakoti attho, tassa narassa, tenāha ‘‘punarutta’’nti.
One who leads and guides (narati, neti, pāpeti) the world with its devas from saṃsāra to the bliss of Nibbāna is a nara, meaning a leader; therefore, "to the narassa (leader)"; hence it is called a "redundancy."
Người dẫn dắt, đưa chúng sinh trong thế giới hữu tình từ luân hồi đến hạnh phúc Niết Bàn, nên là naro (người dẫn dắt), nghĩa là nāyaka (bậc đạo sư), của narassa (bậc đạo sư), nên đã nói ‘‘punarutta (lặp lại)’’.
‘‘Manujassā’’ti vatvā ‘‘narassā’’ti punaruttaṃ padaṃ.
After saying "manujassa," "narassa" is a redundant word.
Nói ‘‘Manujassa’’ rồi lại nói ‘‘narassa’’ là một từ lặp lại.
Atthavasena aññathā vuccamāne ekekagāthāya dasaguṇā nappahonti, na pūrentīti attho.
As for the meaning, "if stated otherwise, ten qualities for each verse are not sufficient," meaning they do not complete the meaning.
Về nghĩa, nếu được nói khác đi, thì mười phẩm chất trong mỗi bài kệ sẽ không đủ, nghĩa là không đầy đủ.
Vinetīti vinayo, vinayo eva veneyikoti āha ‘‘sattānaṃ vināyakassā’’ti.
One who disciplines is vinaya; vinaya itself is veneyika; thus it is said: " sattānaṃ vināyakassā" (of the leader of beings).
Người hướng dẫn là vinaya (giới luật), vinaya chính là veneyika (người đáng được hướng dẫn), nên đã nói ‘‘sattānaṃ vināyakassā (bậc đạo sư của chúng sinh)’’.
Viññūnaṃ ruciṃ rāti, īretīti vā ruciro, svāyamassa rucirabhāvo kusalatāyāti āha ‘‘sucidhammassā’’ti.
One who delights the discerning, or one who arouses their interest, is ruciro (charming); this charming quality of his is due to his skill, thus it is said: " sucidhammassā" (of one with pure qualities).
Người làm hài lòng, hoặc làm lay động sự yêu thích của những người có trí tuệ, nên là ruciro (người đáng yêu). Trạng thái đáng yêu này của Ngài là do sự thiện xảo, nên đã nói ‘‘sucidhammassā (người có pháp thanh tịnh)’’.
Pabhāsakassāti ñāṇālokena pabhassarabhāvakarassa.
" Pabhāsakassā" means one who makes things clear and shining with the light of wisdom.
Pabhāsakassā (người chiếu sáng) là người làm cho (chúng sinh) trở nên rực rỡ bằng ánh sáng trí tuệ.
Nissaṅgassāti aṭṭhasupi parisāsu, sadeve vā sabbasmiṃ loke aggaṇhāpanapariccāgena nissaṭassa.
" Nissaṅgassā" means one who is detached (nissaṭa) in all eight assemblies, or in the entire world with its devas, through the renunciation of grasping.
Nissaṅgassā (người vô chấp) là người đã xả bỏ sự chấp trước trong tất cả tám hội chúng, hoặc trong toàn bộ thế giới cùng chư thiên.
Gambhīraguṇassāti paresaṃ ñāṇena appatiṭṭhabhāvā gambhīraguṇassa.
" Gambhīraguṇassā" means one whose qualities are profound (gambhīra) because they are ungraspable by the knowledge of others.
Gambhīraguṇassā (người có phẩm chất sâu sắc) là người có phẩm chất sâu sắc vì không thể nắm bắt được bằng trí tuệ của người khác.
Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā’’tiādi (dī. ni. 1.28).
Therefore, the Blessed One said: "There are, monks, other profound teachings..." (Dīgha Nikāya 1.28).
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói – ‘‘Này các Tỳ-kheo, có những pháp khác sâu sắc’’ v.v. (Dī. Ni. 1.28).
Ariyāya vā tuṇhībhāvena monappattassa.
Or, " monappattassa" means one who has attained the silence (mona) of the Noble Ones.
Hoặc monappattassa (người đã đạt được sự tịch tịnh) bằng sự im lặng cao quý.
Dhamme ṭhitassāti dhammakāye suppatiṭṭhitassa.
" Dhamme ṭhitassā" means one who is well-established in the Dhamma-body.
Dhamme ṭhitassā (người an trú trong Pháp) là người an trú vững chắc trong Pháp thân.
Saṃvutattassāti arakkhiyakāyasamācārāditāya saṃvutasabhāvassa.
" Saṃvutattassā" means one whose self is restrained (saṃvuta) due to impeccable conduct of body, etc.
Saṃvutattassā (người có tự ngã được chế ngự) là người có bản chất được chế ngự do không có hành vi thân cần bảo vệ v.v.
Isisattamassāti sabbaisīsu jeṭṭhassa sādhutamassa.
" Isisattamassā" means the chief and most virtuous among all sages.
Isisattamassā (bậc tối thắng trong các vị hiền giả) là bậc tối thượng, bậc thiện xảo nhất trong tất cả các vị hiền giả.
Seṭṭhappattassāti seṭṭhaṃ uttamaṃ sammāsambodhiṃ pattassa.
" Seṭṭhappattassā" means one who has attained the supreme and highest perfect self-awakening (sammāsambodhi).
Seṭṭhappattassā (người đã đạt được điều tối thượng) là người đã đạt được sự giác ngộ tối thượng, Chánh Đẳng Giác.
Akkharādīnīti akkharapadabyañjanākāra-niruttiniddesa-saṃkāsanapakāsana-vivaraṇa-vibhajanuttānīkaraṇānīti byañjanatthapadāni.
" Akkharādīnī" means letters, words, phrases, grammatical forms, etymologies, instructions, explanations, elucidations, clarifications, analyses, and simplifications—these are the words with their meanings and phrases.
Akkharādīnī (các chữ cái v.v.) là các từ ngữ, ý nghĩa, và các biểu đạt, tức là chữ cái, từ, văn phạm, hình thái, ngữ nguyên, diễn giải, làm sáng tỏ, công bố, giải thích, phân tích, làm rõ ràng.
Samodhānetvā vineyyajjhāsayānurūpaṃ pakāsanato kathanato padakassa.
" Samodhānetvā" means for the expounder (padakassa) who teaches and declares in accordance with the inclinations of those to be disciplined.
Samodhānetvā (kết hợp lại) là người thuyết giảng bằng cách kết hợp và công bố phù hợp với khuynh hướng của người cần được giáo hóa.
Puri-saddo ‘‘pubbe’’ti iminā samānatthoti āha – ‘‘purindadassāti sabbapaṭhamaṃ dhammadānadāyakassā’’ti.
The word puri is synonymous with "earlier" (pubbe), thus it is said: "‘ purindadassā’ti, of the first giver of the gift of Dhamma."
Từ Puri có cùng nghĩa với ‘‘pubbe (trước đây)’’, nên đã nói – ‘‘purindadassāti (người ban bố đầu tiên) là người ban bố Pháp thí đầu tiên’’.
Bhagavā asayhaṃ sahituṃ samatthoti āha ‘‘samatthassā’’ti.
The Blessed One is capable of enduring the unendurable, thus it is said: " samatthassā" (of the capable one).
Đức Thế Tôn có khả năng chịu đựng những điều không thể chịu đựng được, nên đã nói ‘‘samatthassā (người có năng lực)’’.
Tenāha – ‘‘tathāgataṃ buddhamasayhasāhina’’nti (itivu. 38).
Therefore, it is said: "the Tathāgata, the Buddha, the endurer of the unendurable" (Itivuttaka 38).
Vì thế, đã nói – ‘‘Đức Như Lai, Đức Phật, bậc có khả năng chịu đựng những điều không thể chịu đựng được’’ (Itivu. 38).
Te pattassāti te guṇe anavasesato pattassa.
" Te pattassā" means one who has attained those qualities completely.
Te pattassā (người đã đạt được chúng) là người đã đạt được những phẩm chất đó một cách trọn vẹn.
Vitthāretvā saṃkilesavodānadhammaṃ byākarotīti byākaraṇo, byākaraṇo eva veyyākaraṇo.
One who expounds the dhamma of defilement and purification in detail is an expounder (byākaraṇo); veyyākaraṇo is precisely an expounder.
Người giải thích pháp nhiễm ô và thanh tịnh một cách rộng rãi là byākaraṇo (người giải thích), byākaraṇo chính là veyyākaraṇo (người giải thích).
Tantipadanti tantiṃ āropetvā ṭhapitaṃ padaṃ.
" Tantipada" means a word placed within the tradition.
Tantipadaṃ là từ được đặt vào trong giáo lý (tanti).
Taṇhābandhanena sabbena vā kilesabandhanena abaddhassa.
" Abaddhassa" means one who is unbound by the fetter of craving, or by all fetters of defilements.
Abaddhassa (người không bị ràng buộc) bởi sự ràng buộc của tham ái, hoặc bởi tất cả các sự ràng buộc của phiền não.
Mahāpaññāyāti mahānubhāvāya paññāya, mahāvisayāya vā paññāya.
" Mahāpaññāyā" means with great powerful wisdom, or with wisdom of great scope.
Mahāpaññāyā (bằng đại trí tuệ) là bằng trí tuệ có đại oai lực, hoặc bằng trí tuệ có phạm vi rộng lớn.
Sabbā hi bhagavato paññā mahānubhāvā, yathāsakaṃ visaye mahāvisayā ca ekādivasena anavasesato mahāvisayā nāma sabbaññutāva.
Indeed, all of the Blessed One's wisdom is of great power, and in its respective domains, it is of great scope; in terms of being completely of great scope, it is precisely omniscience.
Tất cả trí tuệ của Đức Thế Tôn đều có đại oai lực, và có phạm vi rộng lớn trong đối tượng riêng của nó; về phương diện một, trí tuệ có phạm vi rộng lớn hoàn toàn chính là Nhất thiết trí.
Ānubhāvadassanaṭṭhenāti acchariyācinteyyāparimeyyassa attano ānubhāvassa lokassa dassanaṭṭhena.
" Ānubhāvadassanaṭṭhenā" means for the purpose of showing to the world his own wondrous, inconceivable, immeasurable power.
Ānubhāvadassanaṭṭhenā (với mục đích hiển bày oai lực) là với mục đích hiển bày oai lực kỳ diệu, bất khả tư nghì, vô lượng của chính mình cho thế gian.
Yakkhassāti vā lokena pūjanīyassa.
Or, " yakkhassā" means of one revered by the world.
Hoặc yakkhassā (người được chúng sinh tôn kính) là người được thế gian tôn kính.
Ayaṃ upāsako khujjuttarā viya upāsikā sekhapaṭisambhidāppattoti āha ‘‘sotāpattimaggeneva paṭisambhidā āgatā’’ti.
This lay follower is like the lay follower Khujjuttarā, having attained the trainee's analytical knowledge (sekhapaṭisambhidā), thus it is said: " sotāpattimaggeneva paṭisambhidā āgatā" (analytical knowledge came through the path of stream-entry itself).
Vị cận sự nam này, giống như cận sự nữ Khujjuttarā, đã đạt được các Tuệ phân tích của bậc Hữu học, nên đã nói ‘‘tuệ phân tích đã đến bằng đạo quả Nhập Lưu’’.
Kilesappahānavaṇṇaṃ kathentoti kilesappahānaṃ visayaṃ nimittaṃ katvā vaṇṇaṃ kathento.
" Kilesappahānavaṇṇaṃ kathento" means describing the praise with the abandoning of defilements as the subject or theme.
Kilesappahānavaṇṇaṃ kathento (khi thuyết giảng về sự đoạn trừ phiền não) là khi thuyết giảng về sự đoạn trừ phiền não bằng cách lấy nó làm đối tượng, làm dấu hiệu.
77. Sampiṇḍitāti sannicitā, ganthitāti attho.
77. " Sampiṇḍitā" means collected, compiled; meaning bound together.
77. Sampiṇḍitā (được tập hợp lại) là được tích lũy, nghĩa là được kết nối.
Ime sattāti yaṃ yadeva paribbhamantā sattā.
" Ime sattā" means whichever beings are wandering on.
Ime sattā (những chúng sinh này) là bất kỳ chúng sinh nào đang lang thang.
Attanova cintayantīti avītataṇhatāya sakaṃyeva payojanaṃ cintenti.
" Attanova cintayantī" means, due to their unabandoned craving, they think only of their own purpose.
Attanova cintayantī (chỉ nghĩ về lợi ích của chính mình) là vì chưa đoạn trừ tham ái nên họ chỉ nghĩ về lợi ích của chính mình.
Tathā hi mate ñātake anusocantāpi tehi sādhetabbassa attano payojanasseva vasena anusocanti.
Indeed, even when lamenting for deceased relatives, they lament based on their own purpose that was to be achieved through them.
Thật vậy, ngay cả khi than khóc cho những người thân đã mất, họ cũng than khóc theo lợi ích của chính mình cần được những người đó thực hiện.
Uṇhaṃ ahosīti balavatā cittassa santāpena santattaṃ abbhantaraṃ hadayaṭṭhānaṃ khadiraṅgārasantāpitaṃ viya uṇhaṃ ahosi.
" Uṇhaṃ ahosī" means the inner heart-region, heated by intense mental torment, became hot as if heated by khadira charcoal.
Uṇhaṃ ahosī (trở nên nóng) là phần nội tâm của trái tim trở nên nóng bỏng do sự đau khổ mãnh liệt của tâm, như được nung nóng bằng than gỗ khadira.
Tenāha ‘‘lohitaṃ vilīyitthā’’ti.
Therefore, it is said: " lohitaṃ vilīyitthā" (blood melted away).
Vì thế, đã nói ‘‘lohitaṃ vilīyitthā (máu đã tan chảy)’’.
Pattamattanti ekapattapūramattaṃ.
" Pattamatta" means merely a measure of one leaf-ful.
Pattamattaṃ là chỉ đầy một bát.
Abhisamayasādhikāya catusaccadesanāya saṅkhepeneva desitattā āha – ‘ugghaṭitaññupuggalassa vasena dhammadesanā pariniṭṭhitā’’ti.
Since the teaching was given briefly by means of the Four Noble Truths, which facilitate penetration, it is said: " dhammadesanā pariniṭṭhitā" (the discourse on Dhamma was completed) for a person of quick understanding (ugghaṭitaññū).
Vì giáo pháp Tứ Thánh Đế, vốn là phương tiện để chứng ngộ, được thuyết giảng một cách tóm tắt, nên đã nói – ‘‘giáo pháp đã được hoàn tất cho hạng người có khả năng giác ngộ nhanh chóng’’.
78. Koliyesūti bahuvacanavasenāyaṃ pāḷi āgatā.
78. " Koliyesu": this Pāḷi term is given in the plural.
78. Koliyesū (trong dòng họ Koliya) – văn bản Pali này được dùng ở số nhiều.
Evaṃnāmake janapadeti atthavacanaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘so hī’’tiādi.
" Evaṃnāmake janapade" (in a region of such a name): why was this explanatory phrase given? Thus it is said: " so hī" (for it...) and so on.
Evaṃnāmake janapade (trong một đất nước tên như vậy) – tại sao lại nói như vậy? Đã nói ‘‘so hī (vì vậy)’’ v.v.
Na niyamitoti ‘‘asukamhi nāma vihāre’’ti na niyametvā vutto.
It is not specific: it is not specified as "in such and such a monastery."
Không cố định, nghĩa là không cố định nói ‘‘trong tu viện tên là…’’.
Senāsaneyevāti āvāseyeva, na rukkhamūlādike.
" Senāsaneyevā" means only in a dwelling, not at the foot of a tree or similar place.
Senāsaneyevā (chỉ trong chỗ ở) là chỉ trong chỗ ở, không phải dưới gốc cây v.v.
Vesakiriyā ghāsaggahaṇādinā samādātabbaṭṭhena govataṃ, tasmiṃ niyutto govatiko.
The undertaking of a bull's actions, such as taking grass, is called govata. One engaged in that is a govatika.
Hành động của con bò, như việc ăn cỏ, v.v., là hạnh bò (govataṃ) theo cách mà nó được thực hành; người thực hành hạnh đó là người giữ hạnh bò (govatiko).
Tenāha ‘‘samādinnagovato’’ti.
Therefore, it is said, "one who has undertaken the bull-duty."
Do đó, đã nói ‘‘samādinnagovato’’ (người đã thọ trì hạnh bò).
Yaṃ sandhāyāhu vedavedino – ‘‘gacchaṃ bhakkheti, tiṭṭhaṃ mutteti, upāhā udakaṃ dhūpeti, tiṇāni chindatī’’tiādi.
Referring to which, the knowers of the Vedas say: "Walking, it eats; standing, it urinates; going near water, it smells; it tears off grass," and so on.
Liên quan đến điều đó, những người hiểu biết về Veda đã nói: ‘‘Khi đi thì ăn, khi đứng thì tiểu tiện, khi đến gần nước thì uống, cắt cỏ,’’ v.v.
Ayaṃ aceloti acelakapabbajjāvasena acelo, purimo pana govatiko kukkuravatikoti ettha vuttanayānusārena attho vattabbo.
"This acela" means acela in the sense of the acelaka ascetic practice. The meaning concerning the former govatika and kukkuravatika should be explained according to the method stated here.
‘‘Ayaṃ acelo’’ (người này là không y) nghĩa là acelo theo cách xuất gia của người không mặc y. Còn ý nghĩa của govatiko (người giữ hạnh bò) và kukkuravatiko (người giữ hạnh chó) trước đó cần được giải thích theo cách đã nói ở đây.
Palikuṇṭhitvāti ubho hatthe ubho pāde ca samiñjitvā.
"Having squatted down" means having drawn together both hands and both feet.
Palikuṇṭhitvā (khoanh tròn) nghĩa là co cả hai tay và hai chân lại.
‘‘Ukkuṭiko hutvā’’tipi vadanti.
They also say, "Having been in a squatting posture."
Cũng có người nói ‘‘ukkuṭiko hutvā’’ (ngồi xổm).
Gamanaṃ nipphajjanaṃ gatīti āha – ‘‘kā gatīti kā nipphattī’’ti.
Movement is accomplishment, destination, therefore it is said: "What is the destination? What is the accomplishment?"
Sự thành tựu, sự hoàn thành là gati (cảnh giới), nên đã nói – ‘‘kā gatīti kā nipphattī’’ (gati là gì, là sự thành tựu gì).
Nipphattipariyosānā hi vipākadhammappavatti.
Indeed, the arising of resultant phenomena is the accomplishment's conclusion.
Vì sự thành tựu là sự kết thúc, nên sự vận hành của các pháp quả báo.
Katūpacitakammavasena abhisampareti etthāti abhisamparāyo, paraloko.
That to which one is led according to kammas accumulated through past actions is abhisamparāya, the next world.
Nơi mà chúng sinh được tái sinh do nghiệp đã tạo và tích lũy là abhisamparāyo (đời sau), tức là thế giới khác.
Tatthassa ca nipphattiṃ pucchatīti āha – ‘‘abhisamparāyamhi kattha nibbattī’’ti.
And since it asks about one's accomplishment there, it is said: "Where is the rebirth in the next world?"
Và câu hỏi về sự thành tựu của người đó ở đó nên đã nói – ‘‘abhisamparāyamhi kattha nibbattī’’ (trong đời sau sẽ tái sinh ở đâu).
Kukkuravatasamādānanti kukkurabhāvasamādānaṃ, ‘‘ajja paṭṭhāya ahaṃ kukkuro’’ti kukkurabhāvādhiṭṭhānaṃ.
"Undertaking the dog-duty" means undertaking the state of a dog, resolving: "From today onwards, I am a dog."
Kukkuravatasamādānaṃ (thọ trì hạnh chó) là sự thọ trì trạng thái chó, sự quyết định ‘‘từ hôm nay ta là chó’’ là sự quyết định trạng thái chó.
79. Paripuṇṇanti yattakā kukkuravikārā, tehi paripuṇṇaṃ.
79. "Complete" means complete with all the characteristics of a dog.
79. Paripuṇṇaṃ (đầy đủ) nghĩa là đầy đủ tất cả những biến đổi của chó.
Tenāha ‘‘anūna’’nti.
Therefore, it is said, "without lack."
Do đó, đã nói ‘‘anūna’’ (không thiếu sót).
Abbokiṇṇanti tehi avomissaṃ.
"Unmixed" means unmixed with those.
Abbokiṇṇaṃ (không lẫn lộn) nghĩa là không lẫn lộn với những điều đó.
Kukkurācāranti kukkurānaṃ gamanākārotiādiācārena kukkurabhāvādhiṭṭhānacittamāha.
"Dog-like conduct" refers to the state of mind resolving to be a dog through dog-like ways of moving and so on.
Kukkurācāraṃ (oai nghi của chó) là tâm quyết định trạng thái chó thông qua oai nghi như cách đi đứng của chó, v.v.
Tathā tathā ākappetabbato ākappo, pavattiākāro.
Ākappa is a manner of proceeding, because it is to be formed in such ways.
Ākappo là cách thức vận hành, vì nó được thực hiện theo nhiều cách khác nhau.
So panettha gamanādikoti āha ‘‘kukkurānaṃ gamanākāro’’tiādi.
Here, this refers to movement and so on, therefore it is said, "the manner of movement of dogs," and so on.
Ở đây, đó là cách đi đứng, v.v., nên đã nói ‘‘kukkurānaṃ gamanākāro’’ (cách đi đứng của chó), v.v.
Ācārenāti kukkurasīlācārena.
"By conduct" means by the dog-like moral conduct.
Ācārena (bằng oai nghi) là bằng oai nghi giới hạnh của chó.
Vatasamādānenāti kukkuravatādhiṭṭhānena.
"By undertaking the vow" means by resolving the dog-duty.
Vatasamādānenā (bằng sự thọ trì hạnh) là bằng sự quyết định hạnh chó.
Kukkuracariyādiyeva dukkaratapacaraṇaṃ.
The practice of a dog and so forth is itself "practicing severe austerities."
Chính sự thực hành của chó, v.v., là dukkaratapacaraṇaṃ (sự thực hành khổ hạnh khó khăn).
Tena gativipariyesākārena pavattā laddhi.
This is the view that arises due to the reversal of destinations.
Do đó, quan điểm đã vận hành theo cách ngược lại với cảnh giới.
Assa kukkuravatikassa aññā gati natthīti itaragatiṃ paṭikkhipati, itarāsaṃ pana sambhavo eva natthīti.
"There is no other destination" for this kukkuravatika. This refutes any other destination, implying that other destinations are simply not possible.
Assa (của người đó) tức là của người giữ hạnh chó, aññā gati natthī (không có cảnh giới nào khác) là bác bỏ cảnh giới khác, vì không thể có cảnh giới nào khác.
Nipajjamānanti vatasīlādīnaṃ saṃgopanavasena sijjhamānaṃ.
"Being accomplished" means being achieved in the sense of guarding one's vows, moral practices, and so on.
Nipajjamānaṃ (đang thành tựu) nghĩa là đang thành tựu theo cách bảo vệ giới hạnh, v.v.
Yathā sakammakadhātusaddā atthavisesavasena akammakā honti ‘‘vibuddho puriso vibuddho kamalasaṇḍo’’ti, evaṃ atthavisesavasena akammakāpi sakammakā hontīti dassento ‘‘na paridevāmi na anutthunāmī’’tiādimāha.
Just as the words for a single root become different in meaning according to context, like "an awakened man" (vibuddho puriso) and "a blossoming lotus pond" (vibuddho kamalasaṇḍo), similarly, to show that even words with a single root can have different meanings according to context, it is said, "I do not lament, I do not wail," and so on.
Để chỉ ra rằng, giống như các từ gốc động từ trở thành đồng âm khác nghĩa tùy theo nghĩa đặc biệt, ví dụ ‘‘vibuddho puriso’’ (người đã giác ngộ), ‘‘vibuddho kamalasaṇḍo’’ (đầm sen đã nở), thì những từ đồng âm khác nghĩa cũng trở thành đồng âm khác nghĩa tùy theo nghĩa đặc biệt, nên đã nói ‘‘na paridevāmi na anutthunāmī’’ (ta không than khóc, không rên rỉ), v.v.
Anutthunasaddo ca sakammakavasena payujjati ‘‘purāṇāni anutthuna’’ntiādīsu.
The word anutthuna is used in the sense of a single root in phrases like "wail over the old*."
Và từ anutthuna được sử dụng theo nghĩa đồng âm khác nghĩa trong các trường hợp như ‘‘purāṇāni anutthuna’’ (than khóc những điều cũ), v.v.
Ayañcettha payogoti iminā gāthāyañca anutthunanarodanaṃ adhippetanti dasseti.
"And here the usage is this" means that lamenting and weeping are intended in this verse.
Ayañcettha payogo (và cách dùng này ở đây) là để chỉ ra rằng trong bài kệ này, sự rên rỉ và than khóc được ám chỉ.
80. Vuttanayenevāti iminā govatanti govatasamādānaṃ.
80. "In the manner stated" means by this, "bull-duty" is the undertaking of the bull-duty.
80. Vuttanayenevā (chính theo cách đã nói) là để ám chỉ ý nghĩa này: govataṃ (hạnh bò) là sự thọ trì hạnh bò.
Gosīlanti gavācāraṃ.
"Bull-morality" is the conduct of a bull.
Gosīlaṃ (giới hạnh bò) là oai nghi của bò.
Gocittanti ‘‘ajja paṭṭhāya gohi kātabbaṃ karissāmī’’ti uppannacittanti imamatthaṃ atidisati.
"Bull-mind" overrules the meaning that it is a mind arisen with the thought, "From today onwards, I will do what bulls do."
Gocittaṃ (tâm bò) là tâm phát sinh ‘‘từ hôm nay ta sẽ làm những gì bò phải làm.’’
Gvākappe pana vattabbaṃ avasiṭṭhaṃ ‘‘kukkurākappe vuttasadisamevā’’ti imināva atidiṭṭhaṃ, visiṭṭhañca yathā pana tatthātiādinā vuttameva.
What remained to be said about the go-ākappa is overruled by "it is just like what was stated about the kukkurākappa," and what is specific is only what is stated in "but as there," and so on.
Những gì còn lại cần nói về oai nghi của bò đã được ám chỉ bằng ‘‘kukkurākappe vuttasadisamevā’’ (chính là giống như đã nói trong oai nghi của chó), và điều đặc biệt đã được nói bằng ‘‘yathā pana tatthā’’ (như đã nói ở đó), v.v.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ kukkuravatādīsu vuttanayameva.
What is to be said here is just the method stated concerning the dog-duty and so on.
Những gì cần nói ở đây, thì chính là cách đã nói về hạnh chó, v.v.
81. Ekaccakammakiriyāvasenāti ekaccassa akusalakammassa kusalakammassa karaṇappasaṅgena.
81. "By the performance of certain kammas" means by the occasion of performing certain unwholesome or wholesome kammas.
81. Ekaccakammakiriyāvasenā (theo cách thực hiện một số hành động) là do sự thực hiện một số hành động bất thiện hoặc thiện.
Imesanti govatikakukkuravatikānaṃ.
"Of these" means of the govatika and kukkuravatika.
Imesaṃ (của những người này) là của người giữ hạnh bò và người giữ hạnh chó.
Kiriyāti govatabhāvanādivasena pavattā kiriyā.
"Action" means the action that proceeds in the sense of practicing the govata and so on.
Kiriyā (hành động) là hành động vận hành theo cách tu tập hạnh bò, v.v.
Pākaṭā bhavissatīti ‘‘imasmiṃ kammacatukke idaṃ nāma kammaṃ bhajatī’’ti pākaṭā bhavissati.
"Will become manifest" means it will become manifest which kamma in this set of four kammas is resorted to.
Pākaṭā bhavissatī (sẽ hiển lộ) nghĩa là ‘‘trong nhóm bốn nghiệp này, nghiệp này sẽ thuộc về’’ sẽ hiển lộ.
Kāḷakanti (a. ni. ṭī. 2.4.232) malīnaṃ, cittassa apabhassarabhāvakaraṇanti attho.
"Black" means defiled, in the sense of causing the mind to be unradiant.
Kāḷakaṃ (đen) là dơ bẩn, có nghĩa là làm cho tâm không sáng chói.
Taṃ panettha kammapathasampattameva adhippetanti āha ‘‘dasaakusalakammapatha’’nti.
Here, this is intended as falling within the kamma-path, therefore it is said, "the ten unwholesome kamma-paths."
Ở đây, điều đó được ám chỉ là sự thành tựu của nghiệp đạo, nên đã nói ‘‘dasaakusalakammapatha’’ (mười nghiệp đạo bất thiện).
Kaṇhanti kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhaṃ.
"Dark" is dark either because it is the cause of a dark lineage.
Kaṇhaṃ (đen) là đen do nguyên nhân tái sinh đen.
Tenāha ‘‘kaṇhavipāka’’nti.
Therefore, it is said, "dark result."
Do đó, đã nói ‘‘kaṇhavipāka’’ (quả báo đen).
Apāyūpapatti manussesu ca dobhaggiyaṃ kaṇhavipāko, yathā tamabhāvo vutto, ekattaniddesena pana ‘‘apāye nibbattanato’’ti vuttaṃ, nibbattāpanatoti attho.
Rebirth in woeful states and misfortune among humans is a dark result, just as the absence of that is stated. But by singular designation, "due to rebirth in woeful states" is stated, meaning due to causing rebirth.
Tái sinh vào các khổ cảnh và sự bất hạnh giữa loài người là quả báo đen, giống như sự không có ánh sáng đã được nói; nhưng bằng cách chỉ định một thể, đã nói ‘‘apāye nibbattanato’’ (do tái sinh vào khổ cảnh), có nghĩa là do làm cho tái sinh.
Sukkanti odātaṃ, cittassa pabhassarabhāvakaraṇanti attho, sukkābhijātihetuto vā sukkaṃ.
"White" means pure, in the sense of causing the mind to be radiant; or white because it is the cause of a white lineage.
Sukkaṃ (trắng) là trong sạch, có nghĩa là làm cho tâm sáng chói, hoặc trắng do nguyên nhân tái sinh trắng.
Tenāha ‘‘sukkavipāka’’nti.
Therefore, it is said, "white result."
Do đó, đã nói ‘‘sukkavipāka’’ (quả báo trắng).
Saggūpapatti manussaloke sobhaggiyañca sukkavipāko, yathā ca jotibhāvo vutto, ekattaniddesena pana ‘‘sagge nibbattanato’’ti vuttaṃ, nibbattāpanatoti attho, vomissakakammanti kālena kaṇhaṃ, kālena sukkanti evaṃ missakavasena katakammaṃ.
Rebirth in heavenly states and good fortune in the human world is a white result, and just as the state of radiance is stated. But by singular designation, "due to rebirth in heaven" is stated, meaning due to causing rebirth. "Mixed kamma" is kamma done in a mixed manner, sometimes dark, sometimes white.
Tái sinh vào các cõi trời và sự may mắn trong thế giới loài người là quả báo trắng, giống như sự sáng chói đã được nói; nhưng bằng cách chỉ định một thể, đã nói ‘‘sagge nibbattanato’’ (do tái sinh vào cõi trời), có nghĩa là do làm cho tái sinh. Vomissakakammaṃ (nghiệp hỗn tạp) là nghiệp đã làm theo cách hỗn tạp, lúc đen, lúc trắng.
‘‘Sukhadukkhavipāka’’nti vatvā sukhadukkhānaṃ pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘missakakammañhī’’tiādi vuttaṃ.
Having said "resulting in pleasure and pain," to show the manner of arising of pleasure and pain, "for mixed kamma indeed," and so on, is stated.
Sau khi nói ‘‘sukhadukkhavipāka’’ (quả báo khổ lạc), để chỉ ra cách vận hành của khổ lạc, đã nói ‘‘missakakammañhī’’ (vì nghiệp hỗn tạp), v.v.
Kammassa kaṇhasukkasamaññā kaṇhasukkābhijātihetutāyāti, apaccayagāmitāya tadubhayavinimuttassa kammakkhayakarakammassa idha sukkapariyāyopi na icchitoti āha – ‘‘ubhaya…pe… asukkanti vutta’’nti.
The designation of kamma as dark and white is due to its being the cause of dark and white lineages. And because it does not lead to a condition, kamma that destroys kamma, which is free from both of these, is also not desired here under the term "white." Therefore, it is said, "both... and not white is stated."
Sự gọi nghiệp là đen và trắng là do nguyên nhân tái sinh đen và trắng. Vì nghiệp diệt trừ nghiệp, thoát khỏi cả hai điều đó, không được coi là một biến thể của trắng ở đây, nên đã nói – ‘‘ubhaya…pe… asukkanti vutta’’ (đã nói là không đen và không trắng).
Tattha ubhayavipākassāti yathādhigatassa vipākassa.
There, "of both results" means of the result as it is understood.
Ở đó, ubhayavipākassā (của quả báo cả hai) là của quả báo đã đạt được.
Sampattibhavapariyāpanno hi vipāko idha ‘‘sukkavipāko’’ti adhippeto, na accantaparisuddho.
Indeed, the result included in the present existence is here intended as "white result," not absolutely purified.
Quả báo thuộc về sự tồn tại hiện tại được ám chỉ ở đây là ‘‘sukkavipāko’’ (quả báo trắng), chứ không phải là sự thanh tịnh tuyệt đối.
Sadukkhanti attanā uppādetabbena dukkhena sadukkhaṃ, dukkhasaṃvattanikanti attho.
"With suffering" means with suffering that is to be produced by oneself, meaning conducive to suffering.
Sadukkhaṃ (có khổ) là có khổ do khổ tự nó phải tạo ra, có nghĩa là dẫn đến khổ.
‘‘Imasmiṃ sutte cetanā dhuraṃ, upālisutte (ma. ni. 2.56) kamma’’nti heṭṭhā vuttampi atthaṃ idha sādhayati vijānanatthaṃ.
This also validates here for understanding the meaning stated earlier that "in this discourse, volition is the chief, in the Upāli Sutta, kamma is the chief."
Điều đã nói ở dưới rằng ‘‘trong kinh này, tư tâm là chính; trong kinh Upāli, nghiệp là chính’’ (M.ii.56) cũng được chứng minh ở đây để hiểu rõ.
Abhisaṅkharitvāti āyūhitvā.
"Having brought together" means having exerted oneself.
Abhisaṅkharitvā (tích lũy) là tập hợp.
Taṃ pana paccayasamavāyasiddhito saṃkaḍḍhanaṃ piṇḍanaṃ viya hotīti āha – ‘‘saṅkaḍḍhitvā, piṇḍaṃ katvāti attho’’ti, sadukkhaṃ lokanti apāyalokamāha.
And since that, due to the concurrence of conditions, is like gathering and consolidating, it is said, "having gathered, meaning having made a mass," and "world with suffering" refers to the woeful states.
Và điều đó, do sự thành tựu của các yếu tố, giống như sự kéo lại, sự tập hợp, nên đã nói – ‘‘saṅkaḍḍhitvā, piṇḍaṃ katvāti attho’’ (kéo lại, có nghĩa là làm thành một khối). Sadukkhaṃ lokaṃ (thế giới có khổ) là nói về thế giới khổ cảnh.
Vipākaphassāti phassasīsena tattha vipākapavattamāha.
"Resultant contacts" refers to the arising of results there, with contact as the chief.
Vipākaphassā (xúc quả báo) là nói về sự vận hành của quả báo ở đó qua đầu xúc.
Bhūtakammatoti nibbattakammato attanā katūpacitakammato.
"From real kamma" means from generative kamma, from kamma done and accumulated by oneself.
Bhūtakammato (từ nghiệp đã làm) là từ nghiệp đã tạo ra, từ nghiệp đã tự mình tạo và tích lũy.
Yathābhūtanti yādisaṃ.
"Such as it is" means of whatever kind.
Yathābhūtaṃ (như thật) là như thế nào.
Kammasabhāgavasenāti kammasarikkhakavasena.
"According to the nature of kamma" means according to the similarity of kamma.
Kammasabhāgavasenā (theo cách tương tự nghiệp) là theo cách giống nghiệp.
Upapatti hotīti apadādibhedā upapatti.
"Rebirth occurs" is rebirth distinguished by being footless and so on.
Upapatti hotī (sự tái sinh xảy ra) là sự tái sinh chia thành các loại không chân, v.v.
Kammena viya vuttāti yaṃ karoti, tena upapajjatīti ekakammeneva jāyamānā viya vuttā apadādibhedā.
"Stated as if by kamma" refers to the distinctions like footless, which are stated as if caused by a single kamma because one is reborn by what one does.
Kammena viya vuttā (được nói như do nghiệp) là các loại tái sinh không chân, v.v., được nói như thể chỉ do một nghiệp mà chúng sinh tái sinh, ‘‘do nghiệp nào thì tái sinh do nghiệp đó.’’
Upapatti ca nāma vipākena hoti vipāke sambhavante ekaṃsena te upapattivisesā sambhavanti.
"And rebirth occurs by result": when the result arises, these specific types of rebirth definitely occur.
Upapatti ca nāma vipākena hoti (và sự tái sinh xảy ra do quả báo); khi quả báo xảy ra, những sự tái sinh đặc biệt đó chắc chắn sẽ xảy ra.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘tena upapajjatī’’ti upapattikammahetukā vuttāti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
If so, why is it stated that rebirth is caused by kamma, "one is reborn by it"? Therefore, it is said, "because, however," and so on.
Nếu vậy, tại sao lại nói ‘‘do nghiệp đó mà tái sinh’’ và sự tái sinh được nói là do nghiệp làm nhân? Nên đã nói ‘‘yasmā panā’’ (nhưng vì), v.v.
Yena kammavipākena nibbattoti yena kammavipākena vipaccamānena ayaṃ satto nibbattoti vuccati.
"Reborn by which kamma result" means by which kamma result, being ripened, this being is said to be reborn.
Yena kammavipākena nibbatto (do quả báo của nghiệp nào mà được tái sinh) là do quả báo của nghiệp nào đang chín mà chúng sinh này được gọi là tái sinh.
Taṃkammavipākaphassāti tassa tassa kammassa vipākabhūtā phassā.
"The contacts of that kamma result" are the contacts that are the results of those respective kammas.
Taṃkammavipākaphassā (các xúc quả báo của nghiệp đó) là các xúc là quả báo của từng nghiệp đó.
Kammena dātabbaṃ dāyaṃ tabbipākaṃ ādiyantīti kammadāyādā, phassā.
Those who receive the inheritance, the gift to be given by kamma, its result, are kammadāyādā, the contacts.
Những xúc nhận lấy phần được nghiệp ban cho, tức là quả báo của nghiệp đó, là kammadāyādā (người thừa kế nghiệp).
Kammassa dāyajjatā kammaphalassa dāyajjaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘kammadāyajjā’’ti.
The inheritor of kamma is the inheritor of the fruit of kamma. Therefore, it is said, "inheritors of kamma."
Sự thừa kế của nghiệp là sự thừa kế quả của nghiệp, do đó đã nói ‘‘kammadāyajjā’’ (người thừa kế nghiệp).
Tenāha ‘‘kammameva nesaṃ dāyajjaṃ santaka’’nti.
Therefore, it is said, "kamma itself is their inheritance, their property."
Do đó, đã nói ‘‘kammameva nesaṃ dāyajjaṃ santaka’’ (chính nghiệp là tài sản thừa kế của họ).
Tisso ca heṭṭhimajjhānacetanāti idaṃ abyābajjhavedanaṃ vediyanaekantasukhuppattiyā hetubhāvasādhanaṃ.
And the three lower jhāna volitions are the cause for the arising of unmitigated happiness from the experience of non-afflictive feeling.
Ba tâm sở tư niệm thiền thấp hơn là phương tiện để xác lập nhân duyên cho sự phát sinh niềm an lạc tuyệt đối, được cảm nhận là thọ không não hại.
Yadi evaṃ yathāvuttā jhānacetanā tāva hotu ekantasukhuppattihetubhāvato.
If so, let the jhāna volitions mentioned be (the cause), due to being the cause for the arising of unmitigated happiness.
Nếu vậy, tâm sở tư niệm thiền như đã nói hãy là nhân duyên cho sự phát sinh niềm an lạc tuyệt đối.
Kāmāvacarā kintīti kāmāvacarā pana kusalacetanā taṃsabhāvābhāvato kinti kena pakārena abyābajjhamanosaṅkhāro nāma jātoti codeti, itaro pana na sabbā kāmāvacarakusalacetanā tathā gahitā, atha kho ekaccā jhānacetanānukūlāti dassento ‘‘kasiṇasajjanakāle kasiṇāsevanakāle labbhantī’’ti āha.
"What about the Kāma-sphere (volitions)?" — Thus, one challenges, asking how, since wholesome Kāma-sphere volitions do not possess that nature, how, in what way, does it become a non-afflictive mental formation? The other (replies), not all wholesome Kāma-sphere volitions are taken in that way, but rather some are conducive to jhāna volitions, showing this, he says: "They are obtained at the time of preparing kasiṇa and at the time of practicing kasiṇa."
(Người chất vấn) hỏi: " Tâm sở tư niệm dục giới thì sao?" — Tâm sở tư niệm thiện dục giới, vì không có bản chất đó, thì bằng cách nào, theo cách nào mà trở thành hành ý không não hại? Người kia (người trả lời) thì nói không phải tất cả tâm sở tư niệm thiện dục giới được hiểu như vậy, mà là một số tâm sở tư niệm phù hợp với thiền, như khi nói “được tìm thấy trong khi chuẩn bị đối tượng thiền (kasiṇa) và trong khi thực hành đối tượng thiền (kasiṇa)”.
Tattha kasiṇāsevanacetanā gahetabbā, sā upacārajjhānassa sādhikā.
There, the volition of kasiṇa practice should be taken; it facilitates access concentration.
Trong đó, tâm sở tư niệm thực hành đối tượng thiền phải được hiểu, đó là nhân duyên của cận định.
Tena kāmāvacaracetanā paṭhamajjhānacetanāya ghaṭitāti kasiṇasajjanacetanāpi kadāci tādisā hotīti gahitā.
Therefore, Kāma-sphere volition is connected with the volition of the first jhāna; thus, the volition of kasiṇa preparation is also sometimes like that, so it is taken.
Do đó, tâm sở tư niệm dục giới được gắn liền với tâm sở tư niệm sơ thiền, và tâm sở tư niệm chuẩn bị đối tượng thiền đôi khi cũng tương tự như vậy nên được hiểu.
Parikammādivasena hi pavattā bhāvanāmayā kāmāvacarakusalacetanā paṭhamajjhānassa āsannatāya vuttā.
Indeed, wholesome Kāma-sphere volitions, connected with development and occurring by way of preliminary work, etc., are said to be proximate to the first jhāna.
Thật vậy, tâm sở tư niệm thiện dục giới phát sinh theo cách chuẩn bị, v.v., là do gần với sơ thiền.
Catutthajjhānacetanā tatiyajjhānacetanāya ghaṭitāti idaṃ ekattakāyaekattasaññīsattāvāsavatāya taṃsarikkhakā upekkhāpi īdisesu ṭhānesu sukhasarikkhatā, evaṃ santasabhāvatā ñāṇasahitatā ca.
"The volition of the fourth jhāna is connected with the volition of the third jhāna" — this is because, due to the abode of beings with a single body and single perception, the equanimity similar to that is also similar to happiness in such instances, and thus it possesses a tranquil nature and is accompanied by knowledge.
Tâm sở tư niệm tứ thiền được gắn liền với tâm sở tư niệm tam thiền là vì có sự đồng nhất về thân và đồng nhất về tưởng của chúng sinh, sự xả trong những trường hợp như vậy cũng tương tự như lạc, và bản chất tĩnh lặng, cùng với trí tuệ.
Keci pana catutthajjhānacetanānuguṇāti nidassentā kasiṇasajjanakāle kasiṇajjhānakāle kasiṇāsevanakāle labbhatīti tatiyajjhānacetanāya āsannaghaṭitatā vuttāti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, vuttanayeneva tāsaṃ ghaṭitatā veditabbā.
Some, however, indicating that it is conducive to the volition of the fourth jhāna, say that it is mentioned as being closely connected to the volition of the third jhāna by being obtainable at the time of kasiṇa preparation, kasiṇa jhāna, and kasiṇa practice; that is merely their opinion, their connection should be understood in the manner stated.
Một số người thì nói rằng tâm sở tư niệm tứ thiền phù hợp (với tâm sở tư niệm tam thiền) bằng cách chỉ ra rằng nó được tìm thấy trong khi chuẩn bị đối tượng thiền, trong khi thiền đối tượng thiền, trong khi thực hành đối tượng thiền, và sự gắn liền gần gũi với tâm sở tư niệm tam thiền được nói đến. Đó chỉ là quan điểm của họ, sự gắn liền của chúng phải được hiểu theo cách đã nói.
Ubhayamissakavasenāti ubhayesaṃ kusalākusalasaṅkhārānaṃ sukhadukkhānañca missakabhāvavasena.
By way of a mixed combination of both — by way of the mixed nature of both wholesome and unwholesome formations, and of happiness and suffering.
Theo cách pha trộn cả hai là theo cách pha trộn cả hai hành thiện và bất thiện, và cả lạc và khổ.
Vemānikapetānanti idaṃ bāhullato vuttaṃ, itaresampi vinipātikānaṃ kālena dukkhaṃ hotiyeva.
For the Vimāna-dwellers — this is stated predominantly, but for other beings in states of woe, suffering does occur from time to time.
Của các ngạ quỷ phi hành được nói đến một cách phổ biến, nhưng đối với các loại đọa xứ khác thì đôi khi khổ cũng xảy ra.
Tassa pahānāyāti tassa yathāvuttassa kammassa anuppattidhammatāpādanāya.
For its abandonment — for bringing about the non-arising nature of that karma as described.
Để đoạn trừ nó là để làm cho nghiệp đã nói không còn phát sinh nữa.
Yā cetanāti yā apacayagāminicetanā.
The volition — that is, the volition leading to diminution.
Tâm sở tư niệm nào là tâm sở tư niệm dẫn đến sự tiêu diệt.
Kammaṃ patvāti sukhakammanti vuccamāne maggacetanāya añño paṇḍarataro dhammo nāma natthi accantapārisuddhibhāvato.
Having attained karma — when called wholesome karma, there is no other purer phenomenon than path-volition, due to its extremely pure nature.
Đạt đến nghiệp khi nói đến nghiệp an lạc thì không có pháp nào thanh tịnh hơn tâm sở tư niệm đạo vì bản chất cực kỳ thanh tịnh của nó.
Akaṇhā asukkāti āgatāti ettha sukkabhāvapaṭikkhepakāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
"Akaṇhā asukkā" (Neither dark nor bright) is stated — here, the reason for rejecting the bright nature is the same as explained earlier.
Đã nói là không đen không trắng thì lý do phủ nhận bản chất trắng đã được nói ở dưới.
Tenāha ‘‘idaṃ pana kammacatukkaṃ patvā’’tiādi.
Therefore, he says "Having attained this fourfold karma," and so on.
Do đó, Ngài nói “nhưng khi đạt đến bốn loại nghiệp này” v.v.
82. Aniyyānikapakkheti aceḷakapabbajjāya kukkuravate ca.
82. In the pathless faction — in the ascetic practice of the aceḷaka and in the dog-vow.
82. Trong phe không dẫn đến giải thoát là trong sự xuất gia của người lõa thể và trong giới cấm của loài chó.
Yogeti ñāyadhammapaṭipattiyanti attho.
In the practice — meaning, in the practice of the right Dhamma.
Trong sự nỗ lực có nghĩa là trong sự thực hành pháp chân chánh.
Yonenāti yo titthiyaparivāso tena bhagavatā paññatto.
By the method — by that period of probation for non-Buddhist ascetics which was enjoined by the Blessed One.
Theo cách mà sự biệt trú của ngoại đạo đó đã được Thế Tôn chế định.
Yaṃ titthiyaparivāsaṃ samādiyitvāti ayamettha yojanā.
"Having undertaken that period of probation for non-Buddhist ascetics" is the construction here.
Đây là cách phối hợp ở đây: người nào thọ trì sự biệt trú của ngoại đạo đó.
Ghaṃsitvā suvaṇṇaṃ viya nighaṃsoppale.
Rubbing — like gold on a touchstone.
Mài như mài vàng trên đá thử vàng.
Koṭṭetvā hatthena viya kulālabhājanaṃ.
Kneading — like a potter's vessel with the hand.
Đánh như đánh đồ gốm bằng tay.
Vūpakaṭṭhoti vivitto ekībhūto.
Withdrawn — detached, solitary.
Độc cư là sống riêng biệt, một mình.
Pesitattoti nibbānaṃ pati pesitatto.
With mind directed — with mind directed towards Nibbāna.
Tâm được hướng đến là tâm được hướng đến Niết Bàn.
Kāmaṃ tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ…pe… vihāsīti imināva arahattanikūṭena desanā niṭṭhāpitā hoti, āyasmato pana seniyassa paṭipattikittanaparametaṃ ujukaṃ āpannaarahattabhāvadīpanaṃ, yadidaṃ ‘‘aññataro kho panā’’tiādivacananti āha ‘‘arahattanikūṭenevā’’ti.
Indeed, the teaching is concluded with the peak of Arahatship by "That unsurpassed holy life's consummation...pe...he dwelt," but this is merely a glorification of the venerable Seniya's practice, a direct indication of his attainment of Arahatship, which is the statement "And a certain one," and so on, so he says "with the peak of Arahatship itself."
Sự thuyết giảng đã được kết thúc bằng “sự phạm hạnh vô thượng đó… cho đến… Ngài đã an trú” với đỉnh điểm là A-la-hán, nhưng lời nói “một vị Tỳ-kheo” v.v. này là để ca ngợi sự thực hành của Tôn giả Sīniya, là sự chỉ rõ về trạng thái A-la-hán đã đạt được một cách trực tiếp, do đó Ngài nói “chính bằng đỉnh điểm A-la-hán”.
Arahattādhigamoyeva tassa tesaṃ abbhantaratā.
The attainment of Arahatship itself is their inner essence.
Chính sự chứng đắc A-la-hán là sự nội tại của vị ấy và của những vị ấy.
Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyameva.
All the rest is quite clear.
Tất cả những phần còn lại đều rất dễ hiểu.
83. Jātiyā asamāno nihīnācariyo paradattūpajīvikāya mātuyā kucchiyaṃ jāto pādasikaputto.
83. One who is unequal by birth, a low teacher, a son born in the womb of a mother who subsists on what others give, a pādasika son.
83. Kẻ không bình đẳng về dòng dõi, kẻ thầy thấp kém, con của một người mẹ sống nhờ vào người khác, đứa con của một người hầu.
Nindāvasena vadati etenāti vādo aguṇoti āha – ‘‘vādaṃ āropehīti dosaṃ āropehī’’ti.
He speaks by way of blame, meaning a fault in this sense, so he says — "to raise a point of contention means to raise a fault."
Người ấy nói theo cách chê bai, do đó lời nói là một khuyết điểm, nên Ngài nói – “hãy gán cho lời nói một khuyết điểm”.
Nibbattavasena nirayaṃ arahati, nirayasaṃvattaniyena vā kammena niraye niyutto nerayiko.
One who deserves hell by way of arising, or one assigned to hell by karma leading to hell, is a hell-dweller.
Người nào xứng đáng với địa ngục do sự tái sinh, hoặc bị sai khiến vào địa ngục bởi nghiệp dẫn đến địa ngục, thì là người ở địa ngục.
Āpāyikoti etthāpi eseva nayo.
The same applies to āpāyiko (belonging to the woeful states).
Đối với người đọa xứ cũng theo cách này.
Avīcimhi uppajjitvā tattha āyukappasaññitaṃ antarakappaṃ tiṭṭhatīti kappaṭṭho.
Having arisen in Avīci, one who remains there for an antarākkappa (intermediate eon) lasting an entire kappa (eon) is a kappa-dweller.
Người nào sinh vào Avīci và ở đó một antarakappa có tên là āyukappa thì là người ở một kappa.
Nirayūpapattipariharaṇavasena tikicchituṃ sakkuṇeyyoti tekiccho, na tekiccho atekiccho.
One who can be treated for averting arising in hell is tekiccho; one who cannot be treated is atekiccho.
Có thể chữa trị bằng cách tránh tái sinh vào địa ngục thì là người có thể chữa trị (tekiccha), không thể chữa trị thì là không thể chữa trị (atekiccha).
Dve ante mocetvāti pharusaṃ vā appiyaṃ vā kappeyyāti dve koṭṭhāse muñcitvā te anāmasitvā pucchitaṃ atthaṃ tato bahi karonto uggilati nāma.
Having released the two extremes — that is, having released the two parts, harsh or unpleasant, and not touching them, one who brings out the meaning asked from outside them is called one who "vomits up."
Buông bỏ hai cực đoan là từ bỏ hai phần đó (hoặc thô bạo hoặc không dễ chịu), không chạm vào chúng, và khi đưa ra ý nghĩa của câu hỏi ra ngoài thì gọi là nôn ra (uggilati).
Taṃ pana evaṃ kātuṃ na sakkotīti āha – ‘‘uggilituṃ bahi nīharituṃ na sakkhitī’’ti.
But it is not possible to do so, so he says — "He would not be able to vomit it out, to extract it."
Nhưng không thể làm như vậy, nên Ngài nói – “không thể nôn ra, không thể đưa ra ngoài”.
Evamevāyaṃ pucchā na gahetabbā, ayamettha dosoti taṃ apucchaṃ karonto apanayanto ogilati nāma, tathā pana asakkonto patiṭṭhāpento na ogilati nāma, bhagavā pana tamatthaṃ okāsampi akaronto ubhayathāpi asakkhīti veditabbo.
This question should not be taken in this way; this is the fault here. One who makes it an unasked question, removing it, is called one who "swallows down." But being unable to do so, one who establishes it is called one who does not "swallow down." The Blessed One, however, is to be understood as being unable to do either, leaving no room for that meaning.
Chính câu hỏi này không nên được chấp nhận, đây là một khuyết điểm ở đây, khi làm cho nó không phải là câu hỏi, khi loại bỏ nó thì gọi là nuốt vào (ogilati), nhưng khi không thể làm như vậy, khi thiết lập nó thì gọi là không nuốt vào, nhưng Thế Tôn thì không tạo cơ hội cho ý nghĩa đó, và được hiểu là không thể làm cả hai cách.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Bhagavā hi ‘‘na khvettha rājakumāra ekaṃsenā’’ti vadanto nigaṇṭhassa adhippāyaṃ viparivatteti, ubho ante mocetvā pañhaṃ vissajjesi, evaṃ tāva uggilituṃ asakkhi.
For the Blessed One, by saying "Indeed, Prince, not in one single way," turns around the intention of the Nigaṇṭha, and answered the question, releasing both extremes; in this way, he was able to "vomit out."
Thật vậy, Thế Tôn khi nói “Không phải ở đây, này hoàng tử, một cách tuyệt đối” đã đảo ngược ý định của Ni-kiền-tử, và đã trả lời câu hỏi bằng cách buông bỏ cả hai cực đoan, như vậy Ngài đã có thể nôn ra.
‘‘Na tatra rājakumāra ekaṃsenā’’ti vadanto eva ca ‘‘nāyaṃ pucchā evaṃ avibhāgena pucchitabbā, vibhajitvā pana pucchitabbā’’ti pucchāya dosaṃ dīpento taṃ hārento ogilitumpi sakkhatīti.
And by saying "Indeed, Prince, not in one single way," he points out the fault in the question, saying "This question should not be asked without distinction in this way, but rather should be asked by making distinctions," and thereby removing it, he is also able to "swallow down."
Và khi nói “Không phải ở đây, này hoàng tử, một cách tuyệt đối” và chỉ ra khuyết điểm của câu hỏi rằng “câu hỏi này không nên được hỏi một cách không phân biệt như vậy, mà nên được hỏi một cách phân tích”, khi loại bỏ nó thì cũng có thể nuốt vào.
Uṭṭhātuṃ na sakkhissati cittassa aññathā pavattiyā.
He will not be able to rise up due to the mind's different state.
Không thể đứng dậy do tâm chuyển biến khác đi.
Abhayo dve magge kataparicayo cheko nipuṇo vādasīlo ca hutvā vicarati.
Abhaya, having practiced in two paths, travels skillfully and proficiently, and is fond of debate.
Abhaya là người thông thạo cả hai con đường, khéo léo và giỏi tranh luận.
Tenāha – ‘‘so vādajjhāsayatāya tassa vacanaṃ sampaṭicchanto ‘evaṃ, bhante’ti āhā’’ti.
Therefore, he says — "Being inclined to debate, he accepted his words, saying 'So it is, Venerable Sir'."
Do đó, Ngài nói – “vì có ý định tranh luận, ông ta chấp nhận lời nói đó và nói ‘Vâng, bạch Ngài’”.
85. Evarūpanti yā paresaṃ appiyā amanāpā duruttavācā, evarūpā vācā, na pana pharusavācā.
85. Such — refers to speech that is unpleasant and disagreeable to others, such speech, but not harsh speech.
85. Loại như vậy là lời nói không dễ chịu, không vừa lòng người khác, lời nói thô tục, không phải là lời nói ác khẩu.
Pharusavācāya hi setughāto tathāgatānaṃ.
For harsh speech breaks the bridge for Tathāgatas.
Vì lời nói ác khẩu là sự phá hủy cầu của các Như Lai.
Cetanāpharusatāya hi pharusavācā icchitā, na paresaṃ appiyatāmattena.
For harsh speech is desired by intentional harshness, not merely by its unpleasantness to others.
Thật vậy, lời nói ác khẩu được mong muốn là do tâm ác khẩu, không phải chỉ vì sự không dễ chịu của người khác.
Naṭṭhā nigaṇṭhā ogilikādisammatassa pañhassa ekavacanena viddhaṃsitattā.
The Nigaṇṭhas were destroyed — because the question, which was considered by them as ogilika (unanswerable/to be swallowed), etc., was shattered by a single statement.
Các Ni-kiền-tử bị tiêu diệt vì câu hỏi được chấp nhận là bị nuốt vào, v.v., đã bị phá hủy bởi một lời nói duy nhất.
86. Dārakassa aṅke nisīdanassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘lesavādino’’tiādi vuttaṃ.
86. To show the reason for the child sitting on the lap, "lesavādino" and so on, is stated.
86. Để chỉ ra lý do ngồi đứa bé vào lòng, Ngài nói “những người nói bằng lời lẽ quanh co” v.v.
Tattha lesavādinoti chalavādino, vādamagge vā aparipuṇṇatāya lesamatteneva vādasīlā.
There, lesavādino means those who speak deceitfully, or those who are skilled in debate only to a small extent due to incompleteness in the path of debate.
Trong đó, những người nói bằng lời lẽ quanh co là những người nói dối, hoặc những người chỉ giỏi tranh luận một chút vì không hoàn hảo trong con đường tranh luận.
Osaṭasaṅgāmoti anekavāraṃ paravādamaddanavasena otiṇṇavādasaṅgāmo.
osaṭasaṅgāmo means one who has engaged in numerous debates, crushing the arguments of others.
Người đã trải qua nhiều trận chiến là người đã nhiều lần tham gia vào các trận chiến tranh luận bằng cách nghiền nát lời nói của người khác.
Vijjhitvāti nakhena vijjhitvā.
Piercing — piercing with a nail.
Chọc là chọc bằng móng tay.
Imamevāti yvāyaṃ dārako attano vādabhaṅgapariharaṇatthaṃ iminā aṅke nisīdāpito, imameva assa dārakaṃ upamaṃ nissayaṃ katvā vādaṃ bhindissāmi.
This very one — this child, whom he had seated on his lap to avert the breaking of his own argument, using this very child as an analogy and basis, I will shatter the argument.
Chính đứa bé này là đứa bé này mà ông ta đã cho ngồi vào lòng để tránh sự thất bại trong tranh luận của mình, tôi sẽ phá vỡ lời nói của ông ta bằng cách lấy chính đứa bé này làm ví dụ, làm chỗ dựa.
‘‘Assa vādaṃ appaṭitatāya upamāya bhañjissāmī’’ti cintetvā.
Thinking, "I will shatter his argument by the analogy of the unprobed (child)."
Suy nghĩ rằng “Tôi sẽ phá vỡ lời nói của ông ta bằng một ví dụ về sự không phù hợp của nó”.
Apaneyyaṃ assa ahanti assa dārakassa mukhato ahaṃ taṃ apaneyyaṃ.
I shall take it away from him — I shall take that from the child's mouth.
Tôi sẽ lấy nó ra là tôi sẽ lấy nó ra khỏi miệng của đứa bé đó.
Abhūtatthova abhūtaṃ uttarapadalopenāti āha ‘‘abhūtanti abhūtattha’’nti.
abhūtaṃ (false) is abhūtattha (false meaning) by elision of the latter word, so he says "abhūtaṃ means abhūtattha."
Ý nghĩa không có thật là không có thật bằng cách bỏ đi hậu tố, nên Ngài nói “không có thật là ý nghĩa không có thật”.
Atacchanti tasseva vevacananti āha ‘‘atacchanti na taccha’’nti.
"Atacchanti" is a synonym for that (which is untrue), therefore it is said, " atacchanti means not true."
"Không đúng sự thật" là từ đồng nghĩa của nó, nên nói "không đúng sự thật" nghĩa là "không phải sự thật".
Abhūtanti vā asantaṃ avijjamānaṃ.
Or "abhūta" means non-existent, not present.
Hoặc "không có thật" là không hiện hữu, không tồn tại.
Atacchanti atathākāraṃ.
"Ataccha" means not in accordance with reality.
"Không đúng sự thật" là không như vậy.
Anatthasaṃhitanti diṭṭhadhammikena, samparāyikena vā anatthena saṃhitaṃ, anatthe vā saṃhitaṃ, na atthoti vā anattho, atthassa paṭipakkho sabhāvo, tena saṃhitanti anatthasaṃhitaṃ, pisuṇavācaṃ samphappalāpañcāti attho.
"Anatthasaṃhita" means connected with what is unbeneficial in this life or in the future, or connected with what is unbeneficial. Or "anattha" means not beneficial; it is the opposite nature of beneficial; connected with that is "anatthasaṃhita," meaning slanderous speech and frivolous talk.
"Không lợi ích" là liên quan đến sự không lợi ích trong hiện tại hoặc trong tương lai, hoặc liên quan đến sự không lợi ích; hoặc "không lợi ích" là không có lợi ích, là bản chất đối nghịch với lợi ích, liên quan đến điều đó, nên là "không lợi ích", nghĩa là lời nói đâm thọc và lời nói phù phiếm.
Evamettha catubbidhassapi vacīduccaritassa gahitatā daṭṭhabbā.
Thus, here, the inclusion of all four kinds of verbal misconduct should be understood.
Vì vậy, ở đây có thể thấy rằng tất cả bốn loại ác hạnh của lời nói đều được bao gồm.
87. Ṭhānuppattikañāṇenāti ṭhāne eva uppajjanakañāṇena.
87. "Ṭhānuppattikañāṇena" means by knowledge that arises in its proper place.
87. "Với tuệ phát sinh tại chỗ" nghĩa là với tuệ chỉ phát sinh tại đúng chỗ.
Tasmiṃ tasmiṃ kāraṇe tassa taṃ taṃ avatthāya uppajjanakañāṇena, dhammānaṃ yathāsabhāvato avabujjhanasabhāvoti dhammasabhāvo.
By knowledge that arises in each respective cause and state; the nature of understanding phenomena as they truly are is dhammasabhāva.
Với tuệ phát sinh trong từng nguyên nhân, trong từng trạng thái đó, bản chất của việc thấu hiểu các pháp đúng như bản chất của chúng được gọi là "bản chất của các pháp".
Dhamme sabhāvadhamme anavasese vā yāthāvato upadhāretīti dhammadhātu, sabbaññutā.
Dhammadhātu means the truth of phenomena, or comprehending all phenomena without remainder as they truly are, which is omniscience.
Thấu hiểu các pháp, các pháp bản chất, không còn sót lại, đúng như thật được gọi là "pháp giới", tức là Nhất thiết trí.
Tenāha ‘‘sabbaññutaññāṇassetaṃ adhivacana’’nti.
Therefore, it is said, " This is a designation for omniscient knowledge."
Vì vậy, Ngài nói: "Đó là tên gọi khác của Nhất thiết trí".
Suppaṭividdhanti sabbaṃ ñeyyadhammaṃ suṭṭhu paṭivijjhanavasena, suṭṭhu paṭividdhanti attho.
"Suppaṭividdha" means thoroughly penetrated, in the sense of thoroughly penetrating all knowable phenomena.
"Đã thấu triệt hoàn toàn" nghĩa là đã thấu triệt tất cả các pháp cần biết một cách hoàn hảo, nghĩa là đã thấu triệt một cách hoàn hảo.
Tenāha ‘‘hatthagataṃ bhagavato’’ti.
Therefore, it is said, " It is in the Bhagavā's hand."
Vì vậy, Ngài nói: "Đã nằm trong tay của Thế Tôn".
Neyyapuggalavasena pariniṭṭhitāti kathāparivibhāgena ayameva desanā cattāri ariyasaccāni dassento arahattaṃ paccakkhāsīti.
"Neyyapuggalavasena pariniṭṭhitā" means concluded for the sake of those to be guided; by means of the division of discourses, this teaching, by pointing out the Four Noble Truths, reveals Arahatta.
"Đã hoàn thành theo loại người có thể được giáo hóa" nghĩa là bằng cách phân loại bài pháp, sự thuyết giảng này đã chỉ ra Tứ Diệu Đế và chứng đắc A-la-hán.
89. Pariyāyati attano phalaṃ vattetīti pariyāyo, kāraṇaṃ.
89. Pariyāya means a mode or reason, as it produces its own result.
89. "Cách" (pariyāya) nghĩa là tự vận hành quả của mình, tức là nguyên nhân.
Vedanāsannissito ca kāyikacetasikabhāvo kāraṇaṃ.
The bodily and mental state based on feeling is the reason.
Trạng thái thân và tâm nương tựa vào cảm thọ là "nguyên nhân".
Tenāha – ‘‘kāyikacetasikavasena dve veditabbā’’ti.
Therefore, it is said, " Two should be understood as bodily and mental."
Vì vậy, Ngài nói: "Hai loại cảm thọ nên được biết theo thân và tâm".
Tattha pasādakāyasannissitā kāyikā, cetosannissitā cetasikā.
Among these, those based on the sensitive body are bodily, and those based on the mind are mental.
Trong đó, cảm thọ thân nương tựa vào thân tịnh tín, cảm thọ tâm nương tựa vào tâm.
Sukhādivasena tissoti ettha sukhanadukkhanupekkhanāni sukhādivedanāya kāraṇaṃ.
"Sukhādivasena tisso": here, pleasant, painful, and neither-pleasant-nor-painful feelings are the cause of pleasant, etc., feelings.
"Ba loại theo vui, v.v." ở đây, vui, khổ và xả là nguyên nhân của cảm thọ vui, v.v.
Tāni hi pavattinimittāni katvā tattha sukhādisaddappavatti, iminā nayena sesesupi yathārahaṃ kāraṇaṃ niddhāretvā vattabbaṃ.
For these are made the basis of occurrence, and thence arises the term "sukha," etc.; in this manner, the cause should be determined and stated appropriately in the others as well.
Vì chúng là những dấu hiệu phát sinh, dựa vào đó mà các từ vui, v.v. được sử dụng. Theo cách này, trong các trường hợp còn lại cũng nên xác định nguyên nhân một cách thích hợp.
Upavicāravasenāti ārammaṇaṃ upecca savisesapavattivasena.
"Upavicāravasena" means in the sense of special occurrence by approaching the object.
"Theo sự quán sát" nghĩa là theo sự phát sinh đặc biệt khi tiếp cận đối tượng.
Yasmiñhi ārammaṇe somanassavedanā pavattati, ārammaṇatāya taṃ upagantvā itaravedanāhi visiṭṭhatāya savisesaṃ tattha pavatti.
For in whatever object a pleasant feeling occurs, by approaching it as an object, it has a special occurrence there due to its superiority over other feelings.
Khi cảm thọ hỷ phát sinh trong một đối tượng, nó tiếp cận đối tượng đó và phát sinh một cách đặc biệt, khác biệt so với các cảm thọ khác.
Tenāha ‘‘somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’ti.
Therefore, it is said, " A form that is a source of joy pervades."
Vì vậy, Ngài nói: "Sắc là đối tượng của hỷ quán sát".
Esa nayo sesavedanāsu gehassitānīti gehanissitāni.
This method applies to the other feelings; "gehassitāni" means dwelling-dependent.
Cách này cũng áp dụng cho các cảm thọ còn lại. "Nương tựa vào gia đình" nghĩa là nương tựa vào gia đình.
90. Pariyāyenāti ‘‘idamettha dukkhasminti vadāmī’’ti vuttaṭṭhānaṃ sandhāya vadati.
90. "Pariyāyena" means referring to the statement, "I declare this to be suffering here."
90. "Theo cách" (pariyāyena) nghĩa là nói đến chỗ đã nói "Ta nói đây là khổ".
Taṃ dassentoti kāmañcettha sutte – ‘‘dvepānanda, vedanā vuttā’’ti dve ādiṃ katvā vedanā dassitā, ekāpi pana dassitā evāti dassento.
"Taṃ dassento": although in this sutta, two feelings are stated by beginning with "dvepānanda, vedanā vuttā" (two feelings, Ānanda, are declared), yet one feeling is also declared, thus showing this.
"Chỉ ra điều đó" nghĩa là mặc dù trong kinh đã nói "Này Ānanda, hai loại cảm thọ đã được nói", bắt đầu với hai loại cảm thọ đã được chỉ ra, nhưng một loại cũng đã được chỉ ra, nên Ngài chỉ ra điều đó.
Upatthambhetunti ekāpi vedanā vuttā mayā pariyāyena, evaṃ sati dvepi vattabbāti evaṃ tassa vādaṃ upatthambhetuṃ.
"Upatthambhetuṃ": to strengthen his statement, "even one feeling has been declared by me in a certain sense; if this is so, then two should also be spoken of."
"Để hỗ trợ" nghĩa là để hỗ trợ luận điểm của Ngài rằng một loại cảm thọ cũng đã được ta nói theo cách, và khi đã như vậy, thì hai loại cũng nên được nói.
Kathaṃ pana ekā vedanā vuttāti?
How, then, is one feeling declared?
Nhưng làm thế nào một loại cảm thọ đã được nói?
Yaṃ kiñci vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, idamettha dukkhasminti vadāmīti.
"Whatever is felt, whether pleasant, painful, or neither-pleasant-nor-painful, I declare this to be suffering."
Bất cứ cảm thọ nào, dù là vui, khổ, hay không khổ không vui, ta nói đó là khổ.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ itivuttakavaṇṇanāyaṃ (itivu. aṭṭha. 52 ādayo) paramatthadīpaniyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.
What needs to be said here should be understood according to the method stated in the Itivuttaka Commentary (Itivu. aṭṭha. 52 ff.) in the Paramatthadīpanī.
Những gì cần nói ở đây, nên được biết theo cách đã nói trong "Chú giải Itivuttaka" (Itivu. aṭṭha. 52, v.v.) trong Paramatthadīpanī.
Kathaṃ panettha rūpāvacaracatutthe arūpesu saññāvedayitanirodhe sukhaṃ uddhatanti āha ‘‘ettha cā’’tiādi.
How, then, is pleasure exalted in the fourth rūpāvacara jhāna and in the formless attainments and the cessation of perception and feeling? It says, "Ettha cā..." and so on.
Nhưng làm thế nào mà ở đây, trong Tứ thiền sắc giới và trong Diệt Thọ Tưởng Định ở các cảnh vô sắc, sự an lạc được đề cập? Ngài nói: "Ở đây và", v.v.
Santaṭṭhenāti paṭipakkhadhammānaṃ vūpasantabhāvena.
"Santaṭṭhenā" means by the tranquil nature of opposing phenomena.
"Theo nghĩa an tịnh" nghĩa là theo sự an tịnh của các pháp đối nghịch.
Paṇītaṭṭhenāti bhāvanāvisesavisiṭṭhena atappakabhāveneva seṭṭhabhāvena ca, paccayavisesena padhānabhāvaṃ nītantipi paṇītaṃ.
"Paṇītaṭṭhenā" means by the excellent nature due to the distinctiveness of development, and by its untroubled nature, and also by its pre-eminence due to specific conditions, it is called paṇīta (sublime).
"Theo nghĩa thù thắng" nghĩa là theo sự thù thắng của sự phát triển đặc biệt, theo sự ưu việt của trạng thái không bị phiền não, và cũng là thù thắng theo nghĩa được dẫn đến trạng thái chính yếu bởi các điều kiện đặc biệt.
Vedayitasukhaṃ nāma vedanābhūtaṃ sukhanti katvā.
"Vedayitasukhaṃ" means pleasant feeling, considering it as a feeling-entity that is pleasure.
"An lạc cảm thọ" nghĩa là an lạc thuộc về cảm thọ.
Avedayitasukhaṃ nāma yāvatā niddukkhatā, tāvatā sukhanti vuccatīti.Atha vā nirodho suṭṭhu khādati khanati kāyikacetasikābādhanti vattabbataṃ arahati sattāhampi tattha dukkhassa nirujjhanato.
"Avedayitasukhaṃ nāma yāvatā niddukkhatā, tāvatā sukhanti vuccatīti." Or, nirodha (cessation) deserves to be called that which truly consumes and digs up bodily and mental afflictions, because suffering ceases there for even seven days.
"An lạc không cảm thọ" nghĩa là được gọi là an lạc chừng nào còn không có khổ. Hoặc "diệt" xứng đáng được gọi là "ăn mòn" hay "đào bới" các bệnh khổ thân và tâm, vì ngay cả trong bảy ngày, khổ cũng diệt ở đó.
Tenāha ‘‘niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhenā’’ti.
Therefore, it is said, " By the aspect of pleasure, characterized by the state of being free from suffering."
Vì vậy, Ngài nói: "Theo nghĩa an lạc là trạng thái không có khổ".
93. Nānāvidhāti nānāvidhadiṭṭhikā samaṇabrāhmaṇāti pabbajjāmattena samaṇā, jātimattena brāhmaṇā ca.
93. "Nānāvidhā" means having various views; "samaṇabrāhmaṇā" refers to ascetics by virtue of their renunciation, and Brahmins by virtue of their birth.
93. "Đa dạng" nghĩa là có nhiều loại tà kiến. "Các Sa-môn và Bà-la-môn" nghĩa là những người là Sa-môn chỉ vì xuất gia, và là Bà-la-môn chỉ vì dòng dõi.
Dassananti diṭṭhi.
"Dassana" means view.
"Cái thấy" nghĩa là tà kiến.
Gahitanti abhinivissa gahitaṃ.
"Gahita" means held firmly with conviction.
"Nắm giữ" nghĩa là nắm giữ một cách cố chấp.
Iti te attano dassanaṃ gahetukāmā pucchanti.
Thus, they question wishing to uphold their own views.
Vì vậy, họ hỏi vì muốn nắm giữ cái thấy của mình.
Vinā dassanena loko na niyyātīti vimokkhabhāvanāya ekena dassanena vinā loko saṃsāradukkhato na nigacchati.
"Vinā dassanena loko na niyyātī" means without one single view for liberation, the world does not depart from the suffering of saṃsāra.
"Thế gian không thoát ly nếu không có cái thấy" nghĩa là thế gian không thoát khỏi khổ đau luân hồi nếu không có một cái thấy để thực hành giải thoát.
Ekadiṭṭhiyampi patiṭṭhātuṃ nāsakkhiṃsu saddhākārābhāvato.
They could not establish themselves in a single view due to the absence of well-founded faith.
"Họ không thể an trú trong một tà kiến" vì thiếu đức tin.
Tathā hi te imāya desanāya saraṇesu patiṭṭhahiṃsu.
Indeed, they established themselves in the refuges through this teaching.
Thật vậy, nhờ bài pháp này, họ đã quy y Tam Bảo.
Yasmā aviparīte saddheyyavatthusmiṃ uppannasaddhā ‘‘ākāravatī’’ti adhippetā, tasmā yo loke aviparītadhammadesanā, ayamevesāti pavattā maggasādhanagatāya saddhāya kāraṇabhāvato tannissayā saddhā, sā ākāravatīti vuttā.
Since faith that arises in a truly reliable object is intended as "well-founded" (ākāravatī), therefore, the teaching of truth in the world, which is indeed this, is called "ākāravatī" because it is the cause of faith leading to the path, and faith based on it.
Vì đức tin phát sinh trong một đối tượng đáng tin cậy không sai lệch được gọi là "có hình tướng", nên đức tin phát sinh trong lời dạy chân chính không sai lệch trên thế gian, rằng "chính đây là lời dạy", được gọi là "có hình tướng" vì nó là nguyên nhân của đức tin đạt đến sự thực hành con đường, và đức tin đó nương tựa vào nó.
Avatthusmiñhi saddhā ayuttakāraṇatāya na ākāravatī.
For faith in an untrue object is not "well-founded" due to its improper cause.
Vì đức tin vào một đối tượng không đúng đắn không phải là nguyên nhân hợp lý, nên nó không có hình tướng.
Ākāravatīti ettha vatī-saddo na kevalaṃ atthitāmattadīpako, atha kho atisayatthadīpako pāsaṃsatthadīpako vā daṭṭhabbo.
In "Ākāravatī," the word "vatī" is not merely indicative of existence, but should be understood as indicative of excess or commendability.
Trong từ Ākāravatī, từ vatī không chỉ biểu thị sự hiện hữu đơn thuần, mà còn nên được hiểu là biểu thị ý nghĩa vượt trội hoặc ý nghĩa đáng khen.
Tena ākāravatīti saddheyyavatthuvasena atisayakāraṇavatīti vā pāsaṃsakāraṇavatīti vā ayamettha attho.
Therefore, the meaning of "ākāravatī" here is "having an abundance of conditions for faith" or "having commendable conditions."
Do đó, ý nghĩa ở đây của từ ākāravatī là có những lý do vượt trội hoặc có những lý do đáng khen theo nghĩa của đối tượng đáng tin cậy.
Apaṇṇakoti ettha yathā kañci atthaṃ sādhetuṃ āraddhassa payogo viraddho, tattha akārako viya hoti punapi ārabhitabbatāya.
In the term "apaṇṇako," just as the effort of one who has begun to accomplish some aim has failed, he is as if ineffective, because he must start again.
Trong từ Apaṇṇako, giống như một nỗ lực được bắt đầu để hoàn thành một mục đích nào đó nhưng lại thất bại, thì người đó giống như không làm được gì và phải bắt đầu lại.
Aviraddho pana atthassa sādhanato apaṇṇako, evaṃ ayampi dhammo abhibhavitvā pavattanato ekaṃsato ‘‘apaṇṇako’’ti vutto.
But one who is "aviraddho" (not failed) is "apaṇṇako" because of the accomplishment of the aim. Similarly, this dhamma is called "apaṇṇako" unequivocally, because it prevails by overcoming (obstacles).
Tuy nhiên, điều không thất bại là apaṇṇako (không sai lầm) vì đã hoàn thành mục đích; tương tự, pháp này cũng được gọi là apaṇṇako một cách dứt khoát vì nó chiến thắng và tiếp diễn.
Tenāha ‘‘aviraddho advejjhagāmī ekaṃsagāhiko’’ti.
Therefore, it is said: "unfailing, not going on two paths, taking one side."
Do đó, Ngài nói: “không thất bại, không đi đến hai ngả, nắm giữ một ngả”.
95. Nesanti kusalānaṃ dhammānaṃ.
95. "Nesaṃ" refers to wholesome dhammas.
95. Nesaṃ là của các pháp thiện.
Akusalato nikkhantabhāveti asaṃkiliṭṭhabhāve.
"Akusalato nikkhantabhāve" means in the state of being free from defilement, i.e., undefiled.
Akusalato nikkhantabhāve có nghĩa là trạng thái không bị ô nhiễm.
Ānisaṃsoti suddhavipākatā.
"Ānisaṃso" means pure result.
Ānisaṃso là quả vị thanh tịnh.
Visuddhipakkhoti visuddhibhāvo pariyodātatā.
"Visuddhipakkho" means the aspect of purity, translucence.
Visuddhipakkho là trạng thái thanh tịnh, sự trong sạch.
Abhūtadhammassa diṭṭhibhāvassa saññāpanā ācikkhanā abhūtadhammasaññāpanā.
The declaration, the telling, of a non-existent dhamma, a view, is "abhūtadhammasaññāpanā."
Sự chỉ rõ, sự tuyên bố về trạng thái tà kiến của một pháp không có thật được gọi là abhūtadhammasaññāpanā.
Sāvajjesu paramavajje micchādassane paggahaṇanti kuto susīlyassa paggahoti āha – ‘‘micchādassanaṃ gaṇhantasseva susīlyaṃ pahīnaṃ hotī’’ti.
To uphold wrong view, the gravest fault among blameworthy things—how can there be an upholding of good conduct? Therefore, it is said: "for one who upholds wrong view, good conduct is abandoned."
Làm sao có sự nắm giữ giới hạnh khi nắm giữ tà kiến, là tội lỗi tối thượng trong các điều tội lỗi? Do đó, Ngài nói: “khi người ta nắm giữ tà kiến, giới hạnh đã bị đoạn trừ”.
Micchādiṭṭhiādayoti ettha micchāsaṅkappo paralokābhāvacintā, micchāvācā paralokābhāvavādabhūto musāvādo, ariyānaṃ paccanīkatādayo.
In "micchādiṭṭhiādayo" (wrong view and so on), wrong resolve is the thought of the non-existence of another world; wrong speech is false speech rooted in the assertion of the non-existence of another world; being an enemy to the noble ones, and so forth.
Trong micchādiṭṭhiādayo (tà kiến và những thứ khác), tà tư duy là suy nghĩ về sự không tồn tại của thế giới bên kia, tà ngữ là lời nói dối dựa trên sự không tồn tại của thế giới bên kia, sự đối nghịch với các bậc Thánh, v.v.
Aparāparaṃ uppajjanavasenāti punappunaṃ citte uppajjanavasena.
"Aparāparaṃ uppajjanavasena" means by repeatedly arising in the mind.
Aparāparaṃ uppajjanavasenā có nghĩa là theo cách phát sinh liên tục trong tâm.
Pāpakā akusalā dhammāti paccavekkhaṇasaññāpanādikāle uppajjanakā tathāpavattā akusalakhandhā.
"Pāpakā akusalā dhammā" refers to the unwholesome aggregates that arise and thus occur at the time of recollection, declaration, and so forth.
Pāpakā akusalā dhammā là các uẩn bất thiện phát sinh vào lúc quán xét, chỉ rõ, v.v., và tiếp diễn như vậy.
Kaliggahoti anatthapariggaho.
"Kaliggaho" means grasping at what is detrimental.
Kaliggaho là sự nắm giữ điều bất lợi.
So pana yasmā diṭṭheva dhamme abhisamparāyañca parājayo hotīti āha ‘‘parājayaggāho’’ti.
And since it leads to defeat in this very life and in the life to come, it is said to be "parājayaggāho" (grasping at defeat).
Vì điều đó dẫn đến thất bại trong hiện tại và cả đời sau, nên Ngài nói “parājayaggāho” (sự nắm giữ thất bại).
Dussamattoti ettha du-saddo ‘‘samādinno’’ti etthāpi ānetvā yojetabboti āha ‘‘dupparāmaṭṭho’’ti.
In "dussamatto," the prefix "du" should be brought forward and connected to "samādinno," thus it is said to be "dupparāmaṭṭho" (badly handled).
Trong từ Dussamatto, từ du cũng nên được mang đến và kết hợp với “samādinno”, do đó Ngài nói “dupparāmaṭṭho” (bị nắm giữ sai lầm).
Yathā dupparāmaṭṭho hoti, evaṃ samādinno dussamatto dusamādinno vutto.
Just as it is badly handled, so it is said to be "samādinno dussamatto dusamādinno" (badly undertaken, badly grasped).
Giống như bị nắm giữ sai lầm, thì sự nắm giữ đó được gọi là dussamatto, dusamādinno.
Sakavādameva pharitvāti attano natthikavādameva ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187; 3.27-28) avadhārento aññassa okāsaadānavasena pharitvā.
"Sakavādameva pharitvā" means asserting one's own nihilistic view, "This alone is true, all else is foolish" thereby not giving room to other views.
Sakavādameva pharitvā có nghĩa là khi người đó xác quyết chỉ có chủ thuyết vô hữu của mình là “điều này là chân lý, những điều khác là sai lầm” (Ma. Ni. 2.187; 3.27-28), thì người đó lan tỏa nó bằng cách không cho phép bất kỳ điều gì khác.
Tenāha ‘‘adhimuccitvā’’ti.
Therefore, it is said: "adhimuccitvā" (having resolved).
Do đó, Ngài nói “adhimuccitvā” (quyết định chắc chắn).
‘‘Sambuddho’’tiādi adhimuccanākāradassanaṃ.
"Sambuddho" and so on illustrates the manner of resolving.
“Sambuddho” và những từ khác là sự trình bày cách quyết định chắc chắn.
Riñcatīti viveceti apaneti.
"Riñcatī" means to separate, to remove.
Riñcatī có nghĩa là tách rời, loại bỏ.
Tenāha ‘‘vajjetī’’ti.
Therefore, it is said: "vajjetī" (avoids).
Do đó, Ngài nói “vajjetī” (tránh xa).
96. Kaṭaggahoti kataṃ sabbaso siddhimeva katvā gahaṇaṃ.
96. "Kaṭaggaho" means taking something as completely accomplished and perfected.
96. Kaṭaggaho là sự nắm giữ một cách chắc chắn, hoàn toàn như đã thành tựu.
So pana jayalābho hotīti vuttaṃ ‘‘jayaggāho’’ti.
And since that is a gain of victory, it is called "jayaggāho" (grasping at victory).
Và điều đó là một sự thắng lợi, do đó được nói là “jayaggāho” (sự nắm giữ chiến thắng).
Suggahitoti suṭṭhukaraṇavasena gahito.
"Suggahito" means grasped by way of doing well.
Suggahito là được nắm giữ một cách đúng đắn.
Suparāmaṭṭhoti suṭṭhu parāparaṃ āsevanavasena āmaṭṭho.
"Suparāmaṭṭho" means well-handled by way of repeated practice over and over again.
Suparāmaṭṭho là được nắm giữ một cách đúng đắn bằng cách thực hành liên tục.
Ubhayenapi tassa kammassa katūpacitabhāvaṃ dasseti, sotthibhāvāvahattañca saggupapattisaṃvattanato pāpasabhāvapahānato ca.
By both (terms), the meaning of that action being performed and accumulated is shown, and "sotthibhāvāvahattañca" (bringing about well-being) is due to its conducing to rebirth in heaven and the abandonment of unwholesome states.
Cả hai đều chỉ ra rằng hành động đó đã được thực hiện và tích lũy, và sotthibhāvāvahattañca (dẫn đến trạng thái an lạc) vì nó đưa đến sự tái sinh trên cõi trời và sự đoạn trừ bản chất bất thiện.
97. Sahatthā karontassāti (dī. ni. ṭī. 1.166; saṃ. ni. ṭī. 2.3.211) sahattheneva karontassa.
97. "Sahatthā karontassā" means for one who acts with his own hand.
97. Sahatthā karontassā (Dī. Ni. Ṭī. 1.166; Saṃ. Ni. Ṭī. 2.3.211) có nghĩa là tự tay làm.
Nissaggiyathāvarādayopi idha sahatthakaraṇeneva saṅgahitā.
Even items of Nissaggiya (confiscation) and immovable property are here included under acting with one's own hand.
Các vật bất tịnh và những thứ bất động khác cũng được bao gồm ở đây bởi việc tự tay làm.
Pacanaṃ dahanaṃ vibādhananti āha ‘‘daṇḍena pīḷentassā’’ti.
"Pacanaṃ" (cooking) means burning or afflicting. Therefore, it is said: "daṇḍena pīḷentassā" (for one afflicting with a stick).
Pacanaṃ là đốt cháy, làm hại, do đó Ngài nói “daṇḍena pīḷentassā” (người hành hạ bằng gậy).
Sokaṃ sayaṃ karontassāti parassa sokakāraṇaṃ sayaṃ karontassa, sokaṃ vā uppādentassa.
"Sokaṃ sayaṃ karontassā" means for one who himself causes another's sorrow, or who generates sorrow.
Sokaṃ sayaṃ karontassā có nghĩa là tự mình gây ra nguyên nhân đau khổ cho người khác, hoặc tự mình gây ra đau khổ.
Parehi attano vacanakarehi.
"Parehi" means by one's own obedient followers.
Parehi là bởi những người làm theo lời mình.
Sayampi phandatoti parassa vibādhanapayogena sayampi phandato.
"Sayampi phandato" means even he himself trembles (suffers) due to the act of afflicting others.
Sayampi phandato có nghĩa là tự mình cũng run rẩy bởi hành động làm hại người khác.
Atipātayatoti padaṃ suddhakattuatthe hetukattuatthe ca vattatīti āha ‘‘hanantassapi hanāpentassāpī’’ti.
"Atipātayato" means to kill, and also to cause to kill. Therefore, it is said: "hanantassapi hanāpentassāpī" (for one who kills and for one who causes to kill).
Từ Atipātayato có nghĩa là giết và khiến người khác giết, do đó Ngài nói “hanantassapi hanāpentassāpī” (người giết và người khiến người khác giết).
Gharassa bhitti anto bahi ca sandhitā hutvā ṭhitā gharasandhi.
The wall of a house, joined inside and out, standing firm, is a "gharasandhi" (house-breach).
Bức tường của ngôi nhà được nối liền bên trong và bên ngoài, đó là gharasandhi (khoét vách nhà).
Kiñcipi asesetvā niravasesameva lopoti nillopo.
"Nillopo" means complete stealing, leaving nothing out.
Nillopo là sự cướp bóc hoàn toàn, không để lại bất cứ thứ gì.
Ekāgāre niyutto vilopo ekāgāriko.
A theft committed in a single dwelling is "ekāgāriko."
Sự cướp bóc được thực hiện trong một ngôi nhà được gọi là ekāgāriko (cướp một nhà).
Parito sabbaso panthe hananaṃ paripantho.
Killing along the road on all sides is "paripantho" (ambush).
Sự giết người trên mọi nẻo đường xung quanh là paripantho (cướp đường).
Pāpaṃ na karīyati pubbe asato uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tasmā natthi pāpaṃ.
"Pāpaṃ na karīyati" means evil is not done, because it is impossible to bring into existence what was previously non-existent. Therefore, "there is no evil."
Pāpaṃ na karīyati (ác không được làm) vì không thể tạo ra điều ác chưa từng có trước đây, do đó natthi pāpaṃ (không có ác).
Yadi evaṃ kathaṃ sattā pāpaṃ paṭipajjantīti āha – ‘‘sattā pana karomāti evaṃsaññino hontī’’ti.
If so, how do beings commit evil? Therefore, it is said: "but beings are thus conscious 'I am doing it'."
Nếu vậy, làm sao chúng sinh lại thực hiện điều ác? Do đó, Ngài nói: “sattā pana karomāti evaṃsaññino hontī” (nhưng chúng sinh lại có nhận thức rằng 'chúng tôi làm').
Evaṃ kirassa hoti ‘‘imesañhi sattānaṃ hiṃsādikiriyā na attānaṃ phusati tassa niccatāya nibbikārattā, sarīraṃ pana acetanaṃ kaṭṭhakaliṅgarūpamaṃ, tasmiṃ vikopitepi na kiñci pāpa’’nti.
This is how it is for him: "Indeed, the acts of harming and so on by these beings do not affect the self, because it is permanent and unchangeable. The body, however, is inanimate, like a wooden log. Even if it is harmed, there is no evil."
Đối với người đó, điều này sẽ là: "Đối với những chúng sinh này, hành vi làm hại, v.v., không ảnh hưởng đến bản ngã của họ vì nó là thường hằng và không biến đổi; còn thân thể là vô tri, giống như khúc củi khô, dù nó có bị phá hủy cũng không có gì là ác."
Khuranemināti nisitakhuramayaneminā.
"Khuraneminā" means with a sharpened razor's edge.
Khuraneminā có nghĩa là bằng lưỡi dao cạo sắc bén.
Gaṅgāya dakkhiṇadisā appatirūpadeso, uttaradisā patirūpadesoti adhippāyena ‘‘dakkhiṇañce’’tiādi vuttanti ‘‘dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā’’tiādimāha.
The southern side of the Ganges is an unsuitable region, and the northern side is a suitable region—with this intention, "dakkhiṇañce" and so on was spoken, meaning "the people on the southern bank are rough," and so forth.
Với ý nghĩa rằng phía nam sông Hằng là vùng đất không thích hợp, còn phía bắc là vùng đất thích hợp, nên Ngài nói “dakkhiṇañce” (nếu ở phía nam), v.v., và tiếp tục nói “dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā” (con người ở bờ nam thì thô bạo), v.v.
Mahāyāganti mahāvijitayaññasadisaṃ mahāyāgaṃ.
"Mahāyāgaṃ" means a great sacrifice, similar to a great victory sacrifice.
Mahāyāgaṃ là một đại tế lễ giống như lễ hiến tế vĩ đại.
Sīlasaṃyamenāti kāyikavācasikasaṃvarena.
"Sīlasaṃyamenā" means by bodily and verbal restraint.
Sīlasaṃyamenā có nghĩa là bằng sự tiết chế thân và khẩu.
Saccavacanenāti saccavācāya.
"Saccavacanenā" means by truthful speech.
Saccavacanenā có nghĩa là bằng lời nói chân thật.
Tassa visuṃ vacanaṃ loke garutarapuññasammatabhāvato.
Its separate mention is due to its being considered a very weighty merit in the world.
Lời nói riêng biệt của điều đó được coi là phước báu cao quý hơn trong thế gian.
Yathā hi pāpadhammesu musāvādo garu, evaṃ puññadhammesu saccavācā.
Just as false speech is grave among unwholesome dhammas, so is truthful speech among wholesome dhammas.
Giống như nói dối là điều nặng nề trong các pháp ác, thì lời nói chân thật là vậy trong các pháp phước.
Tenāha bhagavā – ‘‘ekaṃ dhammamatītassā’’tiādi (dha. pa. 176).
Therefore, the Blessed One said: "One who has transgressed one dhamma," and so on.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “ekaṃ dhammamatītassā” (người đã vượt qua một pháp), v.v. (Dh. Pa. 176).
Vuttanayenevāti kaṇhapakkhe vuttanayena.
"Vuttanayenevā" means by the method stated in the black faction.
Vuttanayenevā có nghĩa là theo cách đã nói trong phần bất thiện.
Tattha hi – ‘‘natthi pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti āgataṃ, idha ‘‘atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’’ti āgataṃ, ayameva viseso.
There, it states: "There is no evil, there is no coming of evil." Here, it states: "There is merit, there is the coming of merit." This alone is the distinction.
Ở đó, đã nói: “không có ác, không có sự tích lũy ác”; ở đây, đã nói: “có phước, có sự tích lũy phước”, đây chính là sự khác biệt.
Sesaṃ vuttasadisamevāti ‘‘tesametaṃ pāṭikaṅkha’’nti evamādiṃ sandhāya vadati, taṃ heṭṭhā purimavārasadisaṃ.
"Sesaṃ vuttasadisamevā" refers to "for them, this is to be expected," and so forth, which is similar to the previous section.
Sesaṃ vuttasadisamevā có nghĩa là Ngài nói đến “tesametaṃ pāṭikaṅkha” (điều này được mong đợi ở họ), v.v.; điều đó giống như lần trước ở dưới.
100. Ubhayenāti hetupaccayapaṭisedhavacanena.
100. "Ubhayenā" means by the declaration denying both cause and condition.
100. Ubhayenā có nghĩa là bằng lời nói phủ nhận nguyên nhân và duyên.
Saṃkilesapaccayanti saṃsāre paribbhamanena kilinnassa malinabhāvassa kāraṇaṃ.
"Saṃkilesapaccayaṃ" means the cause of the defiled, stained state due to wandering in saṃsāra.
Saṃkilesapaccayaṃ là nguyên nhân của trạng thái ô nhiễm, dơ bẩn do lang thang trong luân hồi.
Vuttavipariyāyena visuddhipaccayanti saddattho veditabbo.
The meaning of "visuddhipaccayaṃ" should be understood as the opposite of what has been stated.
Ý nghĩa của visuddhipaccayaṃ (duyên thanh tịnh) phải được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
Balantiādīsu sattānaṃ saṃkilesāvahaṃ vodānāvahañca ussāhasaṅkhātaṃ balaṃ vā, sūravīrabhāvasaṅkhātaṃ vīriyaṃ vā, purisena kattabbo purisathāmo vā, so eva paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanappattiyā purisaparakkamo vā natthi na upalabbhati.
In "balaṃ" and so on: for beings, there is no "balaṃ" (strength), which is called enthusiasm, bringing about defilement or purification; or "vīriyaṃ" (energy), which is called heroism; or "purisathāmo" (man's endurance), which is to be done by a man; or "purisaparakkamo" (man's striving), which is the attainment of one higher and higher state—all these "natthi" (do not exist), are not found.
Trong Balaṃ và những từ khác, không có balaṃ (sức mạnh) tức là sự nỗ lực gây ô nhiễm và thanh tịnh cho chúng sinh, hoặc vīriyaṃ (tinh tấn) tức là sự dũng cảm, hoặc purisathāmo (sức mạnh của con người) tức là điều người đàn ông phải làm, hoặc purisaparakkamo (nỗ lực của con người) tức là việc đạt đến các cấp độ cao hơn liên tục, không được tìm thấy.
Satvayogato, rūpādīsu sattavisattatāya ca sattā.
They are "sattā" (beings) because of their association with a self (satva) and their clinging (visattatā) to forms and so on.
Vì sự kết hợp của chúng sinh, và vì sự bám chấp vào sắc, v.v., nên chúng được gọi là sattā (chúng sinh).
Pāṇanato assāsapassāsavasena pavattiyā pāṇā.
They are "pāṇā" (living beings) because of their animation, their continuing existence through inhalation and exhalation.
Vì sự sống, vì sự tiếp diễn qua hơi thở ra vào, nên chúng là pāṇā (sinh vật).
Te pana so ekindriyādivasena vibhajitvā vadatīti āha ‘‘ekindriyo’’tiādi.
And he divides them as having one sense-faculty and so on. Therefore, it is said: "ekindriyo" (one-sensed) and so on.
Ngài nói rằng chúng được phân loại theo các giác quan, v.v., do đó Ngài nói “ekindriyo” (một giác quan), v.v.
Aṇḍakosādīsu bhavanato bhūtāti vuccantīti āha ‘‘aṇḍakosa…pe… vadantī’’ti.
They are called "bhūtā" (beings) because they originate from egg-sacs and so on. Therefore, it is said: "aṇḍakosa...pe... vadantī" (egg-sac...and so on...they say).
Vì chúng sinh ra trong trứng, v.v., nên chúng được gọi là bhūtā (chúng hữu), do đó Ngài nói “aṇḍakosa…pe… vadantī” (trong trứng… v.v… được gọi).
Jīvanato pāṇaṃ dhārento viya vaḍḍhanato jīvāti evaṃ sattapāṇabhūtajīvesu saddattho veditabbo.
"Jīvā" (life, living beings) refers to living as if sustaining life, and growing. Thus, the meaning of "satta," "pāṇa," "bhūta," and "jīva" should be understood.
Vì sự sống, vì sự duy trì sự sống như thể đang phát triển, nên chúng là jīvā (sinh linh); do đó, ý nghĩa của các từ sattapāṇabhūtajīvesu (chúng sinh, sinh vật, chúng hữu, sinh linh) phải được hiểu như vậy.
Natthi etesaṃ saṃkilesavisuddhīsu vasoti avasā.
"Avasā" means without power, as they have no power over defilement or purification.
Không có sự kiểm soát đối với sự ô nhiễm và thanh tịnh của chúng, do đó chúng là avasā (không tự chủ).
Natthi nesaṃ balaṃ vīriyañcāti abalā avīriyā.
"Abalā avīriyā" means they have no strength or energy.
Chúng không có sức mạnh và tinh tấn, do đó chúng là abalā avīriyā (không sức mạnh, không tinh tấn).
Niyatatāti acchejjasuttāvutābhejjamaṇi viya niyatapavattanatāya gatijātibandhapajahavasena niyāmo.
Fixedness means a fixed rule due to its certain occurrence, like an unbreakable jewel covered by thread, by way of abandoning the bonds of destinies and births.
Tính tất định là sự tất định do sự diễn tiến cố định, như một viên ngọc không thể cắt đứt, không thể xuyên thủng, không thể phá vỡ, theo cách từ bỏ sự ràng buộc của các cõi và các loài.
Tattha tattha gamananti channaṃ abhijātīnaṃ tāsu tāsu gatīsu upagamanaṃ samavāyena samāgamo.
Going here and there means the approach of the six types of high birth to those various destinies, a coming together by way of conjunction.
Đi đến chỗ này chỗ kia là sự đến, sự hội tụ của sáu loại chúng sanh vào các cõi đó.
Sabhāvoyevāti yathā kaṇṭakassa tikkhatā, kabiṭṭhaphalānaṃ parimaṇḍalatā, migapakkhīnaṃ vicittākāratā, evaṃ sabbassapi lokassa hetupaccayena vinā tathā tathā pariṇāmo, ayaṃ sabhāvoyeva akittimoyeva.
It is just its nature means, just as there is the sharpness of a thorn, the roundness of wood-apple fruits, the diverse forms of beasts and birds, so too for the entire world, such and such a transformation occurs without cause or condition; this is just its nature, it is uncreated.
Chính là bản chất là sự biến đổi như vậy của tất cả thế gian mà không cần nhân duyên, giống như gai thì nhọn, quả kabiṭṭha thì tròn, chim chóc và thú vật thì có hình dáng đa dạng; đây chính là bản chất, không phải do tạo tác.
Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "By which," and so on.
Vì vậy, ngài nói “yena hī” (vì lẽ đó) v.v…
Sakuṇe hanatīti sākuṇiko, tathā sūkariko.
One who kills birds is a fowler; similarly, a pork butcher.
Người giết chim là thợ săn chim (sākuṇiko), tương tự là thợ săn heo (sūkariko).
Luddoti aññopi yo koci māgaviko nesādo.
A hunter means any other hunter or fowler.
Kẻ tàn bạo (luddo) là bất kỳ người săn bắn hay người săn thú nào khác.
Pāpakammapasutatāya kaṇhābhijāti nāma.
It is called the dark type of high birth due to being devoted to unwholesome actions.
Do chuyên làm ác nghiệp nên gọi là loài sanh đen (kaṇhābhijāti).
Bhikkhū ti sākiyā bhikkhū, macchamaṃsakhādanato nīlābhijātīti vadanti.
The monks (referring to Sakyan monks) are called the blue type of high birth because they eat fish and meat.
Các tỳ khưu là các tỳ khưu dòng Thích Ca, họ nói là loài sanh xanh (nīlābhijāti) vì ăn cá thịt.
Ñāyaladdhepi paccaye bhuñjamānā ājīvakasamayassa vilomagāhitāya ‘‘paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādantī’’ti vadanti.
Even when enjoying requisites obtained rightfully, they say, "they eat by putting thorns into the requisites," due to their opposition to the Ājīvaka doctrine.
Họ nói rằng “họ ăn các vật thực như bỏ gai vào” vì họ thọ dụng các vật thực đã được thọ dụng một cách hợp pháp nhưng lại đi ngược với giáo lý của phái Ājīvaka.
Eke pabbajitā, ye savisesaṃ attakilamathānuyogamanuyuttā.
Some ascetics are those who are especially devoted to the practice of self-mortification.
Một số đạo sĩ là những người đặc biệt thực hành khổ hạnh.
Tathā hi te kaṇṭake vattentā viya hontīti kaṇṭakavuttikāti vuttā.
Indeed, it is said that they are "thorn-vowed" because they are like those who roll on thorns.
Quả thật, họ như đang lăn trên gai, nên được gọi là những người thực hành gai (kaṇṭakavuttikā).
Ṭhatvā bhuñjanadānapaṭikkhepādivatasamāyogena paṇḍaratarā.
They are whiter due to vows such as standing when eating and rejecting the giving of alms.
Họ trắng hơn (paṇḍaratarā) do sự tuân thủ các giới như đứng ăn, từ chối bố thí, v.v…
Acelakasāvakāti ājīvakasāvake vadati.
Naked disciples refers to Ājīvaka disciples.
Các đệ tử lõa thể (acelakasāvakā) là chỉ các đệ tử của phái Ājīvaka.
Te kira ājīvakaladdhiyā visuddhacittatāya nigaṇṭhehipi paṇḍaratarā.
They, it is said, are whiter even than the Nigaṇṭhas due to the purity of their minds according to the Ājīvaka doctrine.
Họ được cho là trắng hơn (paṇḍaratarā) cả những người Ni-kiền-tử (Nigaṇṭha) vì sự thanh tịnh tâm theo giáo lý Ājīvaka.
Nandādayo hi tathārūpāya paṭipattiyā pattabbā, tasmā nandādayo nigaṇṭhehi ājīvakasāvakehi ca paṇḍaratarāti vuttā ‘‘sukkābhijātī’’ti.
Nanda and others are to be attained through such a practice; therefore, Nanda and others are called the "white type of high birth," as they are whiter than the Nigaṇṭhas and Ājīvaka disciples.
Quả thật, những người như Nanda v.v… phải đạt được bằng sự thực hành như vậy, do đó, Nanda v.v… được gọi là “loài sanh trắng tinh (sukkābhijātī)” vì họ trắng hơn những người Ni-kiền-tử và các đệ tử Ājīvaka.
‘‘Natthi dinna’’nti vadanto natthiko dānassa phalaṃ paṭikkhipatīti āha – ‘‘natthikadiṭṭhi vipākaṃ paṭibāhatī’’ti.
One who says "there is no giving" is a nihilist, denying the fruit of giving. Therefore, it is said: "The nihilist view obstructs ripening."
Người nói “không có sự bố thí” là người hư vô luận, bác bỏ quả của sự bố thí. Vì vậy, ngài nói – “Tà kiến hư vô luận bác bỏ quả báo”.
Tathā ceva heṭṭhā saṃvaṇṇitaṃ ‘‘natthikadiṭṭhi hi natthitamāhā’’ti.
And similarly, it has been explained below, "For the nihilist view indeed posits non-existence."
Và như đã giải thích ở trên, “tà kiến hư vô luận thật sự là không có gì”.
Ahetukadiṭṭhi ubhayanti kammaṃ vipākañca ubhayaṃ.
The uncaused view obstructs both (kamma and vipāka).
Tà kiến vô nhân cả hai là nghiệp và quả báo, cả hai.
So hi ‘‘ahetū apaccayā sattā saṃkilissanti visujjhantī’’ti vadanto kammassa viya vipākassapi saṃkilesavisuddhīnaṃ paccayattābhāvavacanato tadubhayaṃ paṭibāhati nāma.
For he, by saying "beings are defiled and purified without cause or condition," denies both kamma and vipāka, since he states the absence of conditions for defilement and purification, both for kamma and for vipāka.
Quả thật, người đó nói “chúng sanh bị ô nhiễm và thanh tịnh mà không có nhân, không có duyên” thì bác bỏ cả hai, vì nói rằng không có nhân duyên cho sự ô nhiễm và thanh tịnh của quả báo cũng như của nghiệp.
Vipāko paṭibāhito hoti asati kamme vipākābhāvato.
Ripening is obstructed because there is no ripening in the absence of kamma.
Quả báo bị bác bỏ vì không có quả báo khi không có nghiệp.
Kammaṃ paṭibāhitaṃ hoti asati vipāke kammassa niratthakabhāvāpattito.
Kamma is obstructed because kamma becomes meaningless in the absence of ripening.
Nghiệp bị bác bỏ vì nghiệp trở nên vô nghĩa khi không có quả báo.
Atthatoti sarūpena.
In essence means in its true nature.
Về bản chất (atthato) là về tự thể.
Ubhayapaṭibāhakāti visuṃ visuṃ taṃtaṃdiṭṭhitā vuttāpi sabbe te natthikādayo natthikadiṭṭhiādivasena paccekaṃ tividhadiṭṭhikā eva ubhayapaṭibāhakattā.
Obstructing both: Although these views are mentioned separately, all these nihilists and so on are each of three types of views (nihilist view, etc.) because they obstruct both.
Những người bác bỏ cả hai – mặc dù các tà kiến đó được nói riêng rẽ là tà kiến này tà kiến kia, nhưng tất cả những người hư vô luận đó, theo tà kiến hư vô luận v.v… thì mỗi người đều có ba loại tà kiến vì họ bác bỏ cả hai.
‘‘Ubhayapaṭibāhakā’’ti hi hetuvacanaṃ.
For "obstructing both" is a statement of reason.
Quả thật, “những người bác bỏ cả hai” là lời nói về nhân.
Ahetukavādā cātiādi paṭiññāvacanaṃ.
And also the uncaused view, and so on, is a statement of declaration.
Và những người chủ trương vô nhân (ahetukavādā cā) v.v… là lời tuyên bố.
Yo hi vipākapaṭibāhanena natthikadiṭṭhiko, so atthato kammapaṭibāhanena akiriyadiṭṭhiko, ubhayapaṭibāhanena ahetukadiṭṭhiko ca hoti.
Indeed, one who holds the nihilist view by obstructing ripening is, in essence, an ineffectualist view by obstructing kamma, and an uncaused view by obstructing both.
Quả thật, người có tà kiến hư vô luận do bác bỏ quả báo, thì về bản chất, cũng là người có tà kiến vô tác do bác bỏ nghiệp, và là người có tà kiến vô nhân do bác bỏ cả hai.
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Đối với hai trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Sajjhāyantīti taṃ diṭṭhidīpakaṃ ganthaṃ uggahetvā paṭhanti.
They recite means they learn and recite that text which clarifies the view.
Họ tụng đọc (sajjhāyantī) là họ học thuộc và đọc các kinh điển làm sáng tỏ tà kiến đó.
Vīmaṃsantīti tassa atthaṃ vicārenti.
They investigate means they reflect on its meaning.
Họ khảo sát (vīmaṃsantī) là họ suy xét ý nghĩa của nó.
Tesantiādi vīmaṃsanākāradassanaṃ.
Of them, and so on, shows the manner of investigation.
Của họ (tesaṃ) v.v… là sự trình bày cách khảo sát.
Tasmiṃ ārammaṇeti yathāparikappitakammaphalābhāvadīpake ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe.
In that object means in the object of the doctrine that proceeds in the manner of "there is no giving," and so on, which clarifies the absence of the fruit of kamma as conceived.
Trên đối tượng đó (tasmiṃ ārammaṇe) là trên đối tượng của giáo lý được trình bày theo cách “không có sự bố thí” v.v… làm sáng tỏ sự không có quả của nghiệp đã được giả định.
Micchāsati santiṭṭhatīti ‘‘natthi dinna’’ntiādivasena anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena ‘‘evameta’’nti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathā gahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samādiyamānā micchāvāyāmupatthambhitā ataṃsabhāvaṃ ‘‘taṃsabhāva’’nti gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati.
Wrong mindfulness is established means that when the meaning heard through tradition, such as "there is no giving," is presented to the mind in its true form, as if embodied, through thoughts of that kind, and through prolonged familiarity, it attains the state of being fit for reflection as "it is thus," and through the patience of reflection, when it is accepted as such, and one repeatedly cultivates and develops it, wrong mindfulness, which is supported by wrong effort and arises through wrong thought, taking what is not its nature as "its nature," is established along with that doctrine and craving.
Tà niệm được thiết lập (micchāsati santiṭṭhatī) là tà niệm được gọi tên như vậy được thiết lập, đồng hành với giáo lý đó, khi tham ái nắm giữ cái không phải là bản chất là “bản chất” do được củng cố bởi tà tinh tấn, do chấp thủ với tà tầm, do thường xuyên thực hành và phát triển như vậy, do đạt đến trạng thái có thể suy xét “đúng là như vậy” qua sự quen thuộc lâu dài với các ý nghĩa đã được tiếp nhận qua truyền thống theo cách “không có sự bố thí” v.v… và qua các suy tư tương tự, như thể tâm được hiện diện một cách rõ ràng.
Cittaṃ ekaggaṃ hotīti yathāvuttavitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe avaṭṭhitatāya anekaggaṃ pahāya ekaggaṃ appitaṃ viya hoti.
The mind becomes one-pointed means that by gaining the conditions of thought and so on as mentioned, it becomes one-pointed, as if absorbed, abandoning disunity in that object.
Tâm trở nên nhất tâm (cittaṃ ekaggaṃ hotī) là do đạt được các duyên như tầm v.v… đã nói, tâm không còn tán loạn mà trở nên nhất tâm, như thể được an trú trên đối tượng đó.
Micchāsamādhipi hi paccayavisesehi laddhabhāvanābalehi kadāci samādhānapatirūpakiccakaro hotiyeva vālavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that even wrong concentration, by virtue of the special conditions and strength of cultivation, can sometimes perform a function resembling concentration, as in piercing a hair.
Cần phải hiểu rằng ngay cả tà định cũng có thể thực hiện chức năng tương tự như định trong một số trường hợp nhờ sức mạnh của sự tu tập đạt được qua các duyên đặc biệt, giống như trong việc bắn tên xuyên qua sợi tóc v.v…
Javanāni javantīti anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti.
The impetuous moments impel means that after many preliminary impetuous moments have occurred in that manner, in the very last impetuous moment, seven impetuous moments impel.
Các tâm tốc hành khởi lên (javanāni javantī) là khi các tâm tốc hành đã khởi lên nhiều lần theo cách đó trong các giai đoạn tốc hành sơ khởi, thì trong giai đoạn tốc hành cuối cùng, bảy tâm tốc hành khởi lên.
Paṭhamajavane pana satekicchā honti, tathā dutiyādīsūti dhammasabhāvadassanametaṃ, na pana tasmiṃ khaṇe tesaṃ satekicchabhāvāpādanaṃ kenaci sakkā kātuṃ.
In the first impetuous moment, however, they are remediable, and similarly in the second and so on—this is a demonstration of the nature of phenomena, and it is not possible for anyone to make them remediable at that moment.
Trong tâm tốc hành đầu tiên thì có sự nghi ngờ, và tương tự trong các tâm thứ hai v.v… Đây là sự trình bày về bản chất của pháp, chứ không phải ai đó có thể làm cho chúng có sự nghi ngờ vào khoảnh khắc đó.
Tatthāti tesu tīsu micchādassanesu.
Therein refers to those three wrong views.
Trong đó (tatthā) là trong ba tà kiến đó.
Koci ekaṃ dassanaṃ okkamatīti yassa ekasmiṃyeva abhiniveso āsevanā ca pavattā, so ekaṃyeva dassanaṃ okkamati.
Someone adheres to one view means that he adheres to only one view in which his attachment and cultivation have occurred.
Một số người đi vào một tà kiến (koci ekaṃ dassanaṃ okkamatī) là người nào chỉ có sự chấp trước và thực hành vào một tà kiến, thì người đó đi vào một tà kiến đó.
Yassa pana dvīsu, tīsupi vā abhinivesanā pavattā, so dve tīṇi okkamati.
But one in whom attachment has occurred in two or even three views, adheres to two or three.
Còn người nào có sự chấp trước vào hai hoặc ba tà kiến, thì người đó đi vào hai hoặc ba tà kiến.
Etena yā pubbe ubhayapaṭibāhanatāmukhena vuttā atthasiddhā sabbadiṭṭhikatā, sā pubbabhāgiyā.
By this, the pervasive nature of all views, which was previously stated in terms of obstructing both, is preliminary.
Qua đó, cái trạng thái có tất cả các tà kiến đã được nói trước đây theo cách bác bỏ cả hai, thì đó là trạng thái sơ khởi.
Yā pana micchattaniyāmokkanti bhūtā, sā yathāsakaṃ paccayasamudāgamasiddhito bhinnārammaṇānaṃ viya visesādhigamānaṃ aññamaññaṃ ekajjhaṃ anuppattiyā asaṃkiṇṇā evāti dasseti.
But that which is the entry into the fixedness of wrongness shows that it is distinct, not intermingled, just like the special attainments of different objects, since it is established by the coming together of its respective conditions, and they do not occur simultaneously.
Còn cái trạng thái đi vào tà định thì không bị pha trộn, như sự đạt được các đặc biệt của các đối tượng khác nhau, do sự thành tựu của mỗi sự tập hợp các duyên, và không có sự kết hợp lẫn nhau.
Ekasmiṃ okkantepītiādinā tissannampi diṭṭhīnaṃ samānabalataṃ samānaphalatañca dasseti, tasmā tissopi cetā ekassa uppannā aññamaññaṃ abbokiṇṇā eva, ekāya vipāke dinne itarā anubalappadāyikā honti.
Even if one adheres to one and so on, shows the equal strength and equal fruit of all three views; therefore, even if all three arise in one person, they are distinct from each other, and if one gives ripening, the others become supportive.
Ngay cả khi đã đi vào một tà kiến v.v… thì điều này cho thấy sức mạnh ngang nhau và quả báo ngang nhau của cả ba tà kiến. Do đó, cả ba tà kiến này, khi một tà kiến khởi lên, thì chúng không bị pha trộn lẫn nhau. Khi một tà kiến cho quả báo, thì các tà kiến khác hỗ trợ lực lượng.
Vaṭṭakhāṇu nāmāti idaṃ vacanaṃ neyyatthaṃ, na nītatthanti taṃ vivaritvā dassetuṃ kiṃ panesātiādi vuttaṃ, akusalaṃ nāmetaṃ abalaṃ dubbalaṃ, na kusalaṃ viya mahābalanti āha – ‘‘ekasmiṃyeva attabhāve niyato’’ti.
It is called a stump of saṃsāra—this statement is of inferential meaning, not direct meaning. To clarify and show it, it is said "What, then, is this?" and so on. This unwholesome kamma is weak and feeble, not as powerful as wholesome kamma. Therefore, it says: "Fixed in a single existence."
Cái cọc luân hồi (vaṭṭakhāṇu nāmā) – lời nói này là nghĩa cần được giải thích (neyyattha), không phải nghĩa đã được giải thích (nītatthā). Để làm rõ điều đó, ngài nói “kiṃ panesā” (nhưng điều này là gì) v.v… Ngài nói rằng đây là bất thiện, yếu ớt, không mạnh mẽ như thiện – “tất định chỉ trong một đời sống”.
Aññathā sammattaniyāmo viya micchattaniyāmopi accantiko siyā.
Otherwise, the fixedness of wrongness would be absolute, like the fixedness of rightness.
Nếu không, tà định cũng sẽ là tuyệt đối như chánh định.
Yadi evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā kathanti āha ‘‘āsevanavasena panā’’tiādi, tasmā yathā ‘‘sakiṃ nimuggo nimuggova hotī’’ti (a. ni. 7.15) vuttaṃ, evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā.
If so, how is the clarification of a stump of saṃsāra possible? It says "But by way of cultivation," and so on. Therefore, just as it is said, "Once submerged, one is submerged" (A.N. 7.15), so is the clarification of a stump of saṃsāra.
Nếu vậy, tại sao lại nói về cái cọc luân hồi? Ngài nói “nhưng theo cách thực hành” v.v… Do đó, sự nói về cái cọc luân hồi giống như lời nói “một khi đã chìm thì chìm luôn” (A.N. 7.15).
Yādise hi paccaye paṭicca ayaṃ taṃtaṃdassanaṃ okkanto puna kadāci tappaṭipakkhe paccaye paṭicca tato sīsukkhipanamassa na hotīti na vattabbaṃ.
For it should not be said that if one has entered this or that view based on certain conditions, one will never again raise one's head from it based on conditions contrary to it.
Quả thật, không thể nói rằng người đã đi vào tà kiến đó dựa vào những duyên như vậy sẽ không thể ngóc đầu lên khỏi đó một lần nữa dựa vào những duyên đối nghịch.
Tena vuttaṃ ‘‘yebhuyyenā’’ti.
Therefore, it is said: "Mostly."
Vì vậy, ngài nói “thường là (yebhuyyenā)”.
Tasmāti yasmā evaṃ saṃsārakhāṇubhāvassapi paccayo akalyāṇajano, tasmā.
Therefore, because an ignoble person is thus a condition even for the state of being a stump in saṃsāra, therefore.
Do đó (Tasmā): Vì người ác là nhân duyên cho sự trở thành cái cọc của luân hồi như vậy, nên (tasmā).
Bhūtikāmoti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vasena attano guṇehi vaḍḍhikāmo.
One desirous of prosperity means one desirous of growth through one's own qualities, in terms of welfare in this very life, in the life to come, and in ultimate welfare.
Mong muốn sự phát triển (Bhūtikāmo): là mong muốn phát triển các phẩm chất của mình theo nghĩa hiện tại, vị lai và tối thượng.
Yaṃ panettha keci vadanti ‘‘yathā cirakālabhāvanāya paripākūpagamaladdhabalattā upanissayakusalā akusale sabbaso samucchindanti, evaṃ akusaladhammā tatopi cirakālabhāvanāsambhavato laddhabalā hutvā kadāci kusaladhammepi samucchindanti.
As to what some here say: "Just as skillful states of strong support, having attained power through reaching maturity by long-term cultivation, completely eradicate unskillful states, so too unskillful states, having attained power from the possibility of long-term cultivation even there, might sometimes eradicate even skillful states.
Về điều này, một số người nói rằng: “Giống như do sự tu tập lâu dài đạt đến sự chín muồi và có sức mạnh, các thiện pháp nhân duyên mạnh mẽ đoạn trừ hoàn toàn các bất thiện pháp, tương tự, các bất thiện pháp cũng từ đó do sự tu tập lâu dài có thể xảy ra, trở nên có sức mạnh, và đôi khi cũng đoạn trừ các thiện pháp.
Evañca katvā daḷhamicchābhinivesassa micchādiṭṭhikassa vaṭṭakhāṇukabhāvajotanāpi samatthitā hotī’’ti yathā taṃ ‘‘vassabhaññānaṃ diṭṭhī’’ti, taṃ na, micchattaniyatadhammānaṃ cirakālabhāvanāmattena na paṭipakkhassa pajahanasamatthatā, atha kho dhammatāsiddhena paccayavisesāhitasāmatthiyena attano pahāyakasabhāvena pahāyakabhāvo bhāvanākusalānaṃyeva vutto, akusalānaṃyeva ca pahātabbabhāvo ‘‘dassanena pahātabbā’’tiādinā nayena, akusalānaṃyeva dubbalabhāvo ‘‘abalānaṃ balīyantī’’tiādinā (su. ni. 776; mahāni. 5) (yuttināpi nāmato vā adhigamaniyo āloko ālokabhāvato bāhirāraṇekā viya na cettha paṭiññatte bhāvesatā sotuno āsaṃkitabbā visesavassa sādhetabbato sāmaññassa ca sotubhāvena adhippetattā veda-saddassa lopo dīpe sabhāve sādhane yathā taṃ saddayabhāvassa nāpi visuddhakaanumānādivirodhasambhāvato. Na hi sakkā antarālokassa bāhirālokassa viya rūpakāyaṃ upādāya rūpatā cakkhuviññeyyattādike patiṭṭhāpetuṃ sakkāti vuttaṃ, nanupi antarāloko aviggahattā vedanā viyāti saddheva ñāṇālokassa avijjandhakārā viya vidhamaniyabhāve sabbesampi kusaladhammānaṃ kenacipi akusaladhammena samucchindaniyatā siddhāva hoti).
And by doing so, the notion of a wrong-view holder with strong adherence to wrong views being a stump in the round of existence would also be supported"—this is like the "view of the Vassabhaññas"—that is not so, for the states fixed in wrongness, merely by long-term cultivation, do not have the ability to abandon their opposite. Rather, the state of being an eradicator is spoken of as belonging only to cultivated skillful states, by the power endowed by a special condition established by their nature, and by their own eradicating nature. And the state of being subject to abandonment is spoken of as belonging only to unskillful states, by such methods as "to be abandoned by insight," and the state of being weak is spoken of as belonging only to unskillful states, by such methods as "the weak ones overpower" (Sn 776; Mahāni 5) (nor is it to be doubted here that the quality of light, which is to be attained by reasoning or by name, is not like external light in its nature, as the specific aspect is to be proven and the general aspect is intended by the listener. The elision of the word "veda" in the sense of light in the nature of proof, just as in the nature of sound, is not subject to contradiction by pure inference, etc. For it is not possible to establish internal light, like external light, by reference to a physical body, in its form-nature, being perceivable by the eye-consciousness, etc., as stated. Indeed, since internal light is formless, like feeling, it is certain that all skillful states, by analogy with the light of knowledge dispelling the darkness of ignorance, cannot be eradicated by any unskillful state).
Và nếu làm như vậy, sự chỉ ra về việc trở thành cái cọc của luân hồi đối với người có tà kiến cố chấp cũng có thể được chứng minh” – điều này giống như “tà kiến của Vassabhañña” – điều đó là không đúng, vì chỉ bằng sự tu tập lâu dài các pháp tà kiến cố định thì không có khả năng đoạn trừ đối phương. Mà chỉ có khả năng đoạn trừ của các thiện pháp tu tập được nói đến là do bản chất đã được chứng minh và khả năng được tạo ra bởi các nhân duyên đặc biệt, với bản chất là đoạn trừ. Và bản chất cần được đoạn trừ của các bất thiện pháp được nói đến theo phương pháp “cần được đoạn trừ bằng sự thấy” v.v., và bản chất yếu kém của các bất thiện pháp được nói đến là “những kẻ yếu trở nên mạnh” v.v. (Su. Ni. 776; Mahāni. 5) (Ngay cả bằng lý lẽ, ánh sáng có thể đạt được bằng danh hoặc bản chất ánh sáng, giống như ánh sáng bên ngoài, không nên nghi ngờ sự tồn tại của nó ở đây trong trạng thái được tuyên bố, vì sự đặc biệt cần được chứng minh và sự chung chung được hiểu là bản chất của người nghe, sự lược bỏ của từ veda trong dīpe trong bản chất là phương tiện, giống như bản chất của từ ngữ, và cũng không có khả năng mâu thuẫn với suy luận thuần túy v.v. Không thể thiết lập một thân thể như ánh sáng bên ngoài, dựa trên thân thể vật chất, trong các đặc tính như tính vật chất, khả năng được thấy bằng mắt. Điều đó đã được nói, và không phải ánh sáng bên trong không có hình tướng, giống như cảm thọ, do đó khả năng đoạn trừ của ánh sáng trí tuệ như bóng tối vô minh đối với tất cả các thiện pháp bởi bất kỳ bất thiện pháp nào cũng đã được chứng minh).
Vaṭṭakhāṇukacodanāya yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttamevāti tiṭṭhatesā bālajanavikatthanā.
What is to be said regarding the accusation of being a stump in the round of existence has already been stated below, so this boasting of ignoble people stands dismissed.
Điều cần nói về sự buộc tội cái cọc của luân hồi đã được nói ở dưới, nên sự khoe khoang của người ngu này dừng lại.
103. Jhānacittamayāti rūpāvacarajjhānacittena nibbattā.
103. Jhāna-mind-made means produced by the rūpāvacara jhāna-mind.
103. Do tâm thiền định tạo ra (Jhānacittamayā): được tạo ra bởi tâm thiền định sắc giới.
Tathā hi tesaṃ visesena jhānamanasā nibbattattā ‘‘manomayā’’ti vuttā, avisesena pana abhisaṅkhāramanasā sabbepi sattā manomayā eva.
For indeed, because they are specially produced by the jhāna-mind, they are called "mind-made," but generally, all beings are "mind-made" by the volitional mind.
Thật vậy, do chúng được tạo ra đặc biệt bởi tâm thiền định, nên được gọi là “do ý tạo ra” (manomayā); nhưng nói chung, tất cả chúng sanh đều là do ý tạo ra bởi tâm hành.
Saññāmayāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "perception-made" here.
Do tưởng tạo ra (Saññāmayā): ở đây cũng vậy, phương pháp này cũng tương tự.
Tenāha ‘‘arūpajjhānasaññāyā’’ti.
Therefore, it is said: "by the perception of the formless jhānas."
Do đó, Ngài nói: “do tưởng thiền định vô sắc” (arūpajjhānasaññāyā).
Ayanti rūpitābhāvapaṭipajjanakapuggalo.
This person means the individual who embarks on the state of being formless.
Người này (Ayaṃ): là người đang thực hành để đạt được trạng thái không có sắc.
Appaṭiladdhajjhānoti anadhigatarūpajjhāno.
One who has not attained jhāna means one who has not attained rūpa jhāna.
Chưa đắc thiền định (Appaṭiladdhajjhāno): là người chưa đạt được thiền định sắc giới.
Tassapīti takkinopi.
Even for him means even for the one who speculates.
Ngay cả đối với người đó (Tassapī): ngay cả đối với người suy luận.
Rūpajjhāne kaṅkhā natthi anussavavasena laddhavinicchayattā.
There is no doubt about rūpa jhāna because certainty has been gained through tradition.
Không có nghi ngờ về thiền định sắc giới (Rūpajjhāne kaṅkhā natthi): vì đã đạt được sự xác định qua truyền thống.
104. Sārāgāyāti sarāgabhāvāya.
104. For lust means for the state of having lust.
104. Để có tham ái (Sārāgāya): để có trạng thái tham ái.
Santiketi samīpe, na thāmagatā diṭṭhinātidūrattā sarāgā, na sampayuttattā.
Near means close, not far off, for those with lust, not having reached strength in wrong view, nor associated with it.
Gần (Santike): gần gũi, không phải vì tà kiến chưa vững chắc mà tham ái quá xa, cũng không phải vì tương ưng.
Sā hi na thāmagatā vaṭṭapariyāpannesu dhammesu rajjatīti viññāyatīti āha – ‘‘rāgavasena vaṭṭe rajjanassā’’ti.
For that* is not strong, it is understood that one delights in phenomena included in the round of existence due to lust, therefore it is said: "in delighting in the round of existence due to lust."
Vì nó chưa vững chắc, nên được hiểu là không tham đắm vào các pháp thuộc luân hồi. Do đó, Ngài nói: “do tham ái mà tham đắm vào luân hồi” (rāgavasena vaṭṭe rajjanassā).
Sabbepi saṃyojanā taṇhāvaseneva sambhavantīti āha – ‘‘taṇhāvasena saṃyojanatthāyā’’ti.
All fetters arise only through craving, therefore it is said: "for the purpose of fetters due to craving."
Tất cả các kiết sử đều phát sinh do tham ái. Do đó, Ngài nói: “để làm kiết sử do tham ái” (taṇhāvasena saṃyojanatthāyā).
Āruppe panassa kaṅkhā natthīti anussavavasena laddhanicchayaṃ sandhāya vuttaṃ.
And for him there is no doubt about the formless attainments, this is said with reference to the certainty gained through tradition.
Nhưng người đó không có nghi ngờ về vô sắc giới (Āruppe panassa kaṅkhā natthī): được nói đến để chỉ sự xác định đã đạt được qua truyền thống.
Kāmaṃ duggatidukkhānaṃ ekantasaṃvattanena natthikadiṭṭhiādīnaṃ apaṇṇakatā pākaṭā eva, nippariyāyena pana anavajjassa atthassa ekantasādhakaṃ apaṇṇakanti katvā codanā, sāvajjassapi atthassa sādhane ekaṃsikabhāvaṃ gahetvā parihāro.
Certainly, the evident indisputability of views such as annihilationism, due to their leading exclusively to the suffering of miserable destinies, is clear. But it is a challenge to consider that which definitely leads to a blameless state as indisputable in an unqualified sense, while the rebuttal is based on taking certainty in establishing even a blameworthy state.
Mặc dù sự không chắc chắn của các tà kiến như “không có bố thí” v.v. là rõ ràng do chúng hoàn toàn dẫn đến khổ cảnh, nhưng sự buộc tội được đưa ra bằng cách coi những gì hoàn toàn chứng minh được điều vô tội là không chắc chắn. Sự biện minh được đưa ra bằng cách chấp nhận tính nhất quán trong việc chứng minh điều có tội.
Tenāha ‘‘gahaṇavasenā’’tiādi.
Therefore, it is said: "in terms of acceptance," and so on.
Do đó, Ngài nói: “do sự chấp thủ” (gahaṇavasenā) v.v.
Tena ruḷhīvasena ‘‘natthi dinna’’ntiādīni apaṇṇakaṅgāni jātānīti dasseti.
Thereby it shows that conventionally, such elements of indisputability as "there is no gift" have arisen.
Điều này cho thấy rằng theo thói quen, các yếu tố không chắc chắn như “không có bố thí” v.v. đã phát sinh.
105. Heṭṭhā tayo puggalāva hontīti attantapo parantapoti imasmiṃ catukke heṭṭhā tayo puggalā honti.
105. There are only three types of persons below means there are three types of persons below in this tetrad of "one who torments oneself" and "one who torments others."
105. Ở dưới chỉ có ba hạng người (Heṭṭhā tayo puggalāva honti): trong nhóm bốn hạng người này (tự khổ, khổ người), ở dưới có ba hạng người.
Yathāvuttā pañcapi puggalā duppaṭipannāva, tato atthikavādādayo pañcapuggalā sammāpaṭipannatāya imasmiṃ catukke eko catutthapuggalova hoti.
All five persons described are ill-practiced; therefore, the five persons beginning with the one holding the view of existence are only one fourth person in this tetrad, due to their proper practice.
Năm hạng người đã nói ở trên đều là những người thực hành sai lầm; do đó, năm hạng người như người chủ trương có v.v. là những người thực hành đúng đắn, trong nhóm bốn hạng người này chỉ có một hạng người thứ tư.
Etamatthaṃ dassetu nti idha heṭṭhā vuttapuggalapañcakadvayaṃ imasmiṃ catukke eva saṅgahaṃ gacchatīti vibhāgena duppaṭipattisuppaṭipattiyo dassetuṃ bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhīti.
To show this meaning, the Buddha began this discourse to show the ill-practice and proper practice separately, since the two quintets of persons mentioned below are included in this tetrad.
Để chỉ rõ ý nghĩa này (Etamatthaṃ dassetuṃ): Đức Thế Tôn đã bắt đầu bài giảng này để chỉ rõ sự thực hành sai lầm và thực hành đúng đắn bằng cách phân biệt rằng hai nhóm năm hạng người đã nói ở dưới được bao gồm trong nhóm bốn hạng người này.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
What is undivided in meaning here is quite easy to understand.
Những gì ở đây không được phân biệt theo nghĩa thì rất dễ hiểu.