214. Samantato pakārehi, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, tassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattañāṇaṃ, tassa vibhajanaṃ sampajaññabhājanīyaṃ, tasmiṃ sampajaññabhājanīyamhi. ‘‘Gamana’’nti iminā abhikkamanaṃ abhikkantanti bhāvasādhanamāha.
214. One who knows comprehensively, in various ways, or supremely with distinction, is sampajāno; his state is sampajaññaṃ, which is knowledge occurring in that manner. The analysis of that is sampajaññabhājanīyaṃ; in that sampajaññabhājanīyaṃ. By "gamanaṃ" (going), the advancement (abhikkamanaṃ) is said to be abhikkantaṃ (advancing) as a nominal derivative (bhāvasādhana).
214. Người biết rõ ràng, đặc biệt, hoặc một cách xuất sắc từ mọi phía được gọi là sampajāno (tỉnh giác), trạng thái của người đó là sampajañña (tỉnh giác), đó là trí tuệ hoạt động như vậy. Sự phân chia của trí tuệ đó là sampajaññabhājanīya (phần giải thích về tỉnh giác), trong đó có sampajaññabhājanīyamhi. Với từ “gamanaṃ” (đi), giải thích “abhikkantaṃ” (tiến tới) là một danh từ hành động có nghĩa là sự tiến tới.
Tathā paṭikkamanaṃ paṭikkantanti vuttaṃ ‘‘nivattana’’nti.
Similarly, the retreat (paṭikkamanaṃ) is called paṭikkantaṃ (retreating) by "nivattanaṃ" (turning back).
Tương tự, “paṭikkantaṃ” (lùi lại) được nói là “nivattanaṃ” (sự quay lại).
Gamanañcettha nivattetvā, anivattetvā ca gamanaṃ, nivattanaṃ pana nivattimattameva, aññamaññamupādānakiriyāmattañcetaṃ dvayaṃ.
Here, going (gamanaṃ) includes going after turning back and without turning back, while turning back (nivattanaṃ) is merely the act of turning back. These two are merely interdependent actions.
Ở đây, sự đi (gamana) bao gồm cả việc đi sau khi quay lại và đi mà không quay lại; còn sự quay lại (nivattana) chỉ là hành động quay lại. Hai điều này chỉ là sự hành động nương tựa lẫn nhau.
Kathaṃ labbhatīti āha ‘‘gamane’’tiādi.
How is it obtained? It says "gamane" and so on.
Làm thế nào để đạt được điều đó? Giải thích bằng “gamane”, v.v.
Abhiharantoti gamanavasena kāyaṃ upanento.
Abhiharanto means bringing the body forward by way of going.
“Abhiharanto” có nghĩa là đưa thân về phía trước theo cách đi.
Paṭinivattentoti tato puna nivattento.
Paṭinivattento means turning back from there again.
“Paṭinivattento” có nghĩa là quay lại từ đó.
Apanāmentoti apakkamanavasena pariṇāmento.
Apanāmento means moving away by way of departing.
“Apanāmento” có nghĩa là làm cho nghiêng về phía rút lui.
Āsanassāti pīṭhakādiāsanassa.
Āsanassa means of a seat like a stool and so on.
“Āsanassa” là của chỗ ngồi như ghế, v.v.
Purimaaṅgābhimukhoti aṭanikādipurimāvayavābhimukho.
Purimaaṅgābhimukho means facing the front part of the body, such as the thighs and so on.
“Purimaaṅgābhimukho” có nghĩa là hướng về phía trước của cơ thể, như cánh tay, v.v.
Saṃsarantoti saṃsappanto.
Saṃsaranto means sliding.
“Saṃsaranto” có nghĩa là di chuyển.
Pacchimaaṅgapadesanti aṭanikādipacchimāyavappadesaṃ.
Pacchimaaṅgapadesaṃ means to the region of the hinder parts, such as the thighs and so on.
“Pacchimaaṅgapadesaṃ” là phần thân sau, như cánh tay, v.v.
Paccāsaṃsarantoti paṭiāsappanto.
Paccāsaṃsaranto means sliding back.
“Paccāsaṃsaranto” có nghĩa là bò lùi lại.
‘‘Eseva nayo’’ti iminā nipannasseva abhimukhaṃ saṃsappanapaṭiāsappanāni dasseti.
"Eseva nayo" (the same method) indicates the forward sliding and backward sliding of one who is lying down.
Với “Eseva nayo”, điều này chỉ ra sự di chuyển về phía trước và lùi lại của người đang nằm.
Ṭhānanisajjāsayanesu hi yo gamanavidhuro kāyassa purato abhihāro, so abhikkamo.
Indeed, the definition is that the forward movement of the body, which is contrary to going, in standing, sitting, and lying down, is abhikkamo.
Đặc điểm là: trong các tư thế đứng, ngồi, nằm, sự đưa thân về phía trước, đối lập với sự đi, là abhikkamo (sự tiến tới).
Pacchato apahāro paṭikkamoti lakkhaṇaṃ.
The backward removal is paṭikkamo.
Sự đưa thân về phía sau là paṭikkamo (sự lùi lại).
Sampajānanaṃ sampajānaṃ, tena attanā kattabbakiccassa karaṇasīlo sampajānakārīti āha ‘‘sampajaññena sabbakiccakārī’’ti.
Knowing clearly is sampajāno; one whose habit is to perform the duties to be done by that sampajāno is sampajānakārī. Thus, it says "sampajaññena sabbakiccakārī" (one who performs all duties with clear comprehension).
Sự tỉnh giác là sampajānaṃ (tỉnh giác). Người có thói quen thực hiện các công việc cần làm bằng sự tỉnh giác đó là sampajānakārī (người hành động tỉnh giác), do đó nói “sampajaññena sabbakiccakārī” (người thực hiện mọi việc bằng tỉnh giác).
‘‘Sampajaññameva vā kārī’’ti iminā sampajānassa karaṇasīlo sampajānakārīti dasseti.
By "sampajaññameva vā kārī", it shows that one whose habit is to do the sampajāno is sampajānakārī.
Với “Sampajaññameva vā kārī”, điều này chỉ ra rằng người có thói quen thực hiện sự tỉnh giác là sampajānakārī.
‘‘So hī’’tiādi dutiyavikappassa samatthanaṃ.
"So hī" and so on is the substantiation of the second alternative.
“So hī”, v.v., là sự xác nhận cho lựa chọn thứ hai.
‘‘Sampajañña’’nti ca iminā sampajāna-saddassa sampajaññapariyāyatā vuttā.
And by "sampajaññaṃ", the synonymity of the word sampajāna with sampajañña is stated.
Và với “Sampajañña”, từ sampajāna được nói là đồng nghĩa với sampajañña.
Tathā hi ācariyānandattherena vuttaṃ ‘‘samantato, sammā, samaṃ vā pajānanaṃ sampajānaṃ, tadeva sampajañña’’nti (vibha. mūlaṭī. 2.523) ayaṃ aṭṭhakathāto aparo nayo – yathā atikkantādīsu asammohaṃ uppādeti, tathā sampajānassa kāro karaṇaṃ sampajānakāro, so etassa atthīti sampajānakārīti.
Thus, it was stated by Ācariya Ānanda Thera: "Knowing comprehensively, rightly, or equally is sampajāna; that itself is sampajañña." This is another method apart from the Commentary: just as it produces non-delusion in actions such as advancing, so is the doing (kāro karaṇaṃ) of the sampajāno, which is sampajānakāro. He has that, hence sampajānakārī.
Thật vậy, Trưởng lão Ānanda đã nói: “Sự biết rõ ràng, đúng đắn, hoặc bình đẳng từ mọi phía là sampajāna, chính điều đó là sampajañña.” Đây là một cách giải thích khác với chú giải: như trong việc tiến tới, v.v., sự không lầm lẫn được tạo ra, thì sự hành động của người tỉnh giác là sampajānakāro. Người có điều này là sampajānakārī.
Dhammato vaḍḍhisaṅkhātena atthena saha vattatīti sātthakaṃ, abhikkantādi, sātthakassa sampajānanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Sappāyassa attano patirūpassa sampajānanaṃ sappāyasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu bhikkhācāragocare, aññattha ca pavattesu avijahitakammaṭṭhānasaṅkhāte gocare sampajānanaṃ gocarasampajaññaṃ. Sāmaññaniddesena, hi ekasesanayena vā gocarasaddo tadatthadvayepi pavattati.
It is sātthakaṃ (meaningful/beneficial) because it occurs with meaning, that is, with the purpose of increasing wholesome qualities such as kammaṭṭhāna, in actions such as going forward. The comprehensive knowing of this sātthakaṃ (beneficial purpose) in going forward and so on is sātthakasampajaññaṃ. The comprehensive knowing of what is suitable for oneself is sappāyasampajaññaṃ. The comprehensive knowing of the range of activity (gocara), which refers to the unabandoned kammaṭṭhāna, whether engaged in alms-round or elsewhere, is gocarasampajaññaṃ. Indeed, the word "gocara" applies to both meanings by way of a general designation or by way of ekasesa (retention of a single term for multiple meanings).
Điều gì diễn ra cùng với lợi ích được gọi là sự tăng trưởng về mặt Pháp (Dhamma) thì được gọi là sātthakaṃ (có lợi ích), như việc đi tới, v.v. Sự hiểu biết rõ ràng về điều có lợi ích (sātthaka) là sātthakasampajaññaṃ (chánh niệm về lợi ích). Sự hiểu biết rõ ràng về điều thích hợp (sappāya) đối với bản thân là sappāyasampajaññaṃ (chánh niệm về sự thích hợp). Sự hiểu biết rõ ràng về đối tượng (gocara) được gọi là pháp hành (kammaṭṭhāna) không bị bỏ rơi, diễn ra trong việc đi tới, v.v., trong việc khất thực, và ở những nơi khác là gocarasampajaññaṃ (chánh niệm về đối tượng). Thật vậy, từ “gocara” (đối tượng) được dùng cho cả hai ý nghĩa đó, theo cách diễn đạt chung hoặc theo cách rút gọn.
Atikkamādīsu asammuyhanasaṅkhātaṃ asammohameva sampajaññaṃ asammohasampajaññaṃ.
Asammohasampajaññaṃ (comprehension of non-delusion) is indeed non-delusion, which means not being confused in actions such as going forward.
Sự không lầm lẫn, tức là sự không mê muội, trong việc đi tới, v.v., chính là asammohasampajaññaṃ (chánh niệm về sự không mê muội).
Cittavasenevāti cittassa vaseneva, cittavasamanugatenevāti attho.
Cittavasenevāti means by the power of mind, that is, controlled by the power of mind.
Cittavaseneva (chỉ theo ý muốn của tâm) có nghĩa là chỉ theo sự kiểm soát của tâm, chỉ theo ý muốn của tâm.
Pariggahetvāti tulayitvā tīretvā, paṭisaṅkhāyāti attho.
Pariggahetvāti means having weighed, ascertained, or reflected with wisdom.
Pariggahetvā (sau khi đã nhận biết) có nghĩa là sau khi đã cân nhắc, đã xem xét kỹ lưỡng, đã quán xét bằng trí tuệ.
Saṅghadassaneneva uposathapavāraṇādiatthāya gamanaṃ saṅgahitaṃ.
Going for the purpose of Uposatha and Pavāraṇā and so on is included under the mere sight of the Saṅgha.
Việc đi đến để dự lễ Uposatha, Pavāraṇā, v.v., chỉ bằng cách nhìn thấy Tăng đoàn, đã được bao gồm.
Ādisaddena kasiṇaparikammādīnaṃ saṅgaho.
By the word ādī (etc.), kasiṇa-preparatory work and so on are included.
Từ ādi (v.v.) bao gồm các việc như chuẩn bị kasiṇa, v.v.
Saṅkhepato vuttaṃ tadatthameva vivarituṃ ‘‘cetiyaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
‘‘Cetiyaṃ vā’’ (or a shrine) and so on are stated to elaborate on that very meaning which was stated briefly.
Để giải thích ý nghĩa đó đã được nói tóm tắt, nên câu “cetiyaṃ vā” (hay tháp) v.v. đã được nói.
Arahattaṃ pāpuṇātīti ukkaṭṭhaniddeso esa.
Arahattaṃ pāpuṇātīti (attains Arahantship) is a supreme designation (ukkaṭṭhaniddesa) here.
Arahattaṃ pāpuṇātī (đạt đến quả A-la-hán) đây là một cách diễn đạt tối thượng.
Samathavipassanuppādanampi hi bhikkhuno vaḍḍhiyeva.
For a bhikkhu, the production of samatha and vipassanā is indeed also an increase.
Thật vậy, việc tạo ra Samatha (tịnh chỉ) và Vipassanā (quán chiếu) cũng là sự tăng trưởng của một vị Tỳ-kheo.
Tatthāti asubhārammaṇe.
Tatthāti refers to the object of foulness (asubhārammaṇa).
Tatthā (ở đó) có nghĩa là trong đề mục bất tịnh (asubha).
Kecīti abhayagirivāsino.
Kecīti refers to the residents of Abhayagiri Monastery.
Kecī (một số người) có nghĩa là những vị Tỳ-kheo cư trú tại Abhayagiri.
Āmisatoti cīvarādiāmisapaccayato.
Āmisatoti means from material requisites like robes.
Āmisato (từ vật thực) có nghĩa là từ các vật phẩm vật chất như y phục, v.v.
Kasmāti āha ‘‘taṃ nissāyā’’tiādi.
Why? He states ‘‘taṃ nissāyā’’ti (relying on that) and so on.
Tại sao lại như vậy? Ông ấy nói: “taṃ nissāyā” (nương tựa vào điều đó), v.v.
Tasminti sātthakasampajaññavasena pariggahitaatthe.
Tasminti refers to the purpose grasped by way of sātthakasampajañña.
Tasmiṃ (trong điều đó) có nghĩa là trong lợi ích đã được nhận biết theo chánh niệm về lợi ích (sātthakasampajañña).
Yasmā pana dhammato vaḍḍhiyeva attho nāma, tasmā yaṃ ‘‘sātthaka’’nti adhippetaṃ gamanaṃ, taṃ sabbampi sappāyamevāti siyā avisesena kassaci āsaṅkāti tannivattanatthaṃ ‘‘cetiyadassanaṃ tāvā’’tiādi āraddhaṃ.
Since 'purpose' (attha) is indeed growth in Dhamma, and the going forth intended as 'sātthaka' is entirely suitable (sappāya), some might entertain a doubt without distinction. To remove this doubt, the passage ‘‘cetiyaṃ dassanaṃ tāvā’’ (the sight of a cetiya, for instance) and so on was begun.
Vì lợi ích chính là sự tăng trưởng về mặt Pháp, nên có thể có người nghi ngờ rằng tất cả mọi hành động được xem là “có lợi ích” đều là thích hợp. Để loại bỏ sự nghi ngờ đó, câu “cetiyaṃ dassanaṃ tāvā” (trước hết là việc chiêm bái tháp) v.v. đã được bắt đầu.
Mahāpūjāyāti mahatiyā pūjāya, bahūnaṃ pūjādivaseti vuttaṃ hoti.
Mahāpūjāyāti means on the day of a great offering, or on the day of offering for many people.
Mahāpūjāyā (trong lễ cúng dường lớn) có nghĩa là trong lễ cúng dường vĩ đại, tức là trong ngày cúng dường của nhiều người.
Cittakammarūpakānī viyāti cittakammakatapaṭimāyo viya, yantapayogena vā nānappakāravicittakiriyā paṭimāyo viya.
Cittakammarūpakānī viyāti means like statues made by intricate painting, or like various intricately crafted statues made by mechanical means.
Cittakammarūpakānī viyā (như những bức tượng được vẽ) có nghĩa là như những bức tượng được tạo bằng nghệ thuật vẽ, hoặc như những bức tượng được tạo ra với nhiều hành động phức tạp bằng cách sử dụng máy móc.
Tatrāti tāsu parisāsu.
Tatrāti refers to those assemblies.
Tatrā (ở đó) có nghĩa là trong những hội chúng đó.
Assāti bhikkhuno.
Assāti refers to that bhikkhu.
Assā (của vị Tỳ-kheo) có nghĩa là của vị Tỳ-kheo đó.
Asamapekkhanaṃ nāma gehassitaaññāṇupekkhāvasena ārammaṇassa ayoniso gahaṇaṃ.
Asamapekkhanaṃ (improper looking) refers to the unskillful grasping of the object by way of ignorant equanimity associated with the household life.
Asamapekkhanaṃ (sự không quán xét đúng đắn) có nghĩa là sự nắm bắt đối tượng một cách không đúng đắn do sự xả bỏ vô minh dựa vào gia đình (gehassita-aññāṇupekkhā).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308) mātugāmasamphassavasena kāyasaṃsaggāpatti. Hatthiādisammaddena jīvitantarāyo. Visabhāgarūpadassanādinā brahmacariyantarāyo. ‘‘Dasadvādasayojanantare parisā sannipatantī’’tiādinā vuttappakāreneva.
In reference to this it was said: "Having seen a form with the eye, equanimity arises in a foolish, deluded ordinary person," and so on. Kāyasaṃsaggāpatti (offence of bodily contact) by way of touching a woman. Jīvitantarāyo (danger to life) by the noise of elephants and so on. Brahmacariyantarāyo (danger to the holy life) by seeing unsuitable forms and so on. Vuttappakāreneva (in the manner stated above) refers to "an assembly convenes ten or twelve leagues away," and so on.
Điều này được nói đến trong câu “khi nhìn thấy sắc bằng mắt, sự xả bỏ phát sinh nơi kẻ ngu si, kẻ mê muội, phàm nhân” v.v. (Ma. Ni. 3.308). Kāyasaṃsaggāpatti (tội chạm thân) là do sự tiếp xúc với phụ nữ. Jīvitantarāyo (nguy hiểm đến tính mạng) là do tiếng ồn của voi, v.v. Brahmacariyantarāyo (nguy hiểm đến đời sống phạm hạnh) là do việc nhìn thấy sắc tướng không phù hợp, v.v. Vuttappakāreneva (chỉ theo cách đã nói) như trong câu “hội chúng tụ họp cách mười hai dojana”, v.v.
Mahāparisaparivārānanti kadāci dhammassavanādiatthāya itthipurisasammissaparivāre sandhāya vuttaṃ.
Mahāparisaparivārānanti (those with large retinues) is sometimes stated with reference to retinues mixed with men and women, for the purpose of listening to Dhamma and so on.
Mahāparisaparivārānaṃ (của những người theo đoàn thể đông đảo) đôi khi được nói đến để chỉ những đoàn thể có cả nam lẫn nữ, tụ họp để nghe Pháp, v.v.
Tadatthadīpanatthanti asubhadassanassa sātthakabhāvasaṅkhātassa atthassa dīpanatthaṃ.
Tadatthadīpanatthanti means for the purpose of explaining that meaning, which is the beneficial nature of contemplating foulness (asubhārammaṇa).
Tadatthadīpanatthaṃ (để làm sáng tỏ ý nghĩa đó) có nghĩa là để làm sáng tỏ lợi ích được gọi là việc chiêm nghiệm bất tịnh có lợi ích.
Pabbajitadivasato paṭṭhāya paṭivacanadānavasena bhikkhūnaṃ anuvattanakathā āciṇṇā, tasmā paṭivacanassa adānavasena ananuvattanakathā tassa dutiyā nāma hotīti āha ‘‘dve kathā nāma na kathitapubbā’’ti.
From the day of ordination, it has been the practice for bhikkhus to follow instructions by giving a reply. Therefore, the lack of following instructions by not giving a reply would be a second type of speech for him. Thus, it says, ‘‘dve kathā nāma na kathitapubbā’’ (two kinds of speech have never been spoken before).
Từ ngày xuất gia, việc các Tỳ-kheo nói chuyện đáp lời đã trở thành thông lệ. Vì vậy, việc không đáp lời được gọi là cuộc nói chuyện thứ hai của vị ấy, nên đã nói: “dve kathā nāma na kathitapubbā” (chưa từng nói hai lời nào).
Dve kathāti hi vacanakaraṇākaraṇakathā.
Dve kathāti refers to the speech of obeying and the speech of not obeying instructions.
Dve kathā (hai lời) là lời tuân theo và lời không tuân theo.
Tattha vacanakaraṇakathāyeva kathitapubbā, dutiyā na kathitapubbā.
Among these, only the speech of obeying instructions had been spoken before; the second had not been spoken before.
Trong đó, chỉ có lời tuân theo là đã từng được nói, còn lời thứ hai thì chưa từng được nói.
Tasmā subbacattā paṭivacanamadāsīti attho.
Therefore, the meaning is that because he was easy to instruct, he did not give a counter-reply.
Vì vậy, có nghĩa là do dễ dạy, vị ấy đã đáp lời.
Evanti iminā.
Evanti means in this manner.
Evaṃ (như vậy) có nghĩa là bằng cách này.
‘‘Sace pana cetiyassa mahāpūjāyā’’tiādikaṃ sabbampi vuttappakāraṃ paccāmasati, na ‘‘purisassa mātugāmāsubha’’ntiādikameva.
If it reflects on all that has been stated, such as "If for a great offering to a cetiya...", it does not reflect only on "the foulness of a woman for a man...", etc.
Tất cả những gì đã nói, như “Sace pana cetiyassa mahāpūjāyā” (nếu có lễ cúng dường lớn tại tháp), v.v., đều được quán xét, chứ không chỉ riêng “purisassa mātugāmāsubha” (bất tịnh của phụ nữ đối với đàn ông), v.v.
Pariggahitaṃ sātthakaṃ, sappāyañca yena so pariggahitasātthakasappāyo, tassa, tena yathānupubbikaṃ sampajaññapariggahaṇaṃ dasseti.
He is pariggahitasātthakasappāyo (one who has grasped what is beneficial and suitable) because what is beneficial and suitable has been grasped by him. This shows his comprehension and grasping of knowledge in due order.
Vị ấy, người đã nhận biết điều có lợi ích (sātthaka) và thích hợp (sappāya), tức là pariggahitasātthakasappāyo (người đã nhận biết điều có lợi ích và thích hợp), cho thấy sự nhận biết chánh niệm của vị ấy theo thứ tự.
Vuccamānayogakammassa pavattiṭṭhānatāya bhāvanāya ārammaṇaṃ kammaṭṭhānaṃ, tadeva bhāvanāya visayabhāvato gocaranti āha ‘‘kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocara’’nti.
Kammaṭṭhānaṃ (meditation subject) is the object for development (bhāvanā), because it is the place where the practice of yoga, which is to be spoken of, occurs. The same is gocara (range of activity) because it is the domain of development. Thus, it states ‘‘kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocara’’ (the range of activity called kammaṭṭhāna).
Nơi diễn ra hành động tu tập (yogakamma) sẽ được nói đến, là đối tượng của sự tu tập (bhāvanā), được gọi là kammaṭṭhānaṃ (pháp hành); chính điều đó, vì là đối tượng của sự tu tập, nên được gọi là gocara (đối tượng), như đã nói: “kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocara” (đối tượng được gọi là pháp hành).
Uggahetvāti yathā uggahanimittaṃ uppajjati, evaṃ uggahakosallassa sampādanavasena uggahaṇaṃ katvā.
Uggahetvāti means having learned, in such a way as to perfect the skill of learning, so that the learning sign (uggahanimitta) arises.
Uggahetvā (sau khi đã học thuộc) có nghĩa là sau khi đã học thuộc bằng cách hoàn thành sự khéo léo trong việc học thuộc, sao cho tướng học thuộc (uggahanimitta) phát sinh.
Bhikkhācāragocareti bhikkhācārasaṅkhāte gocare, anena kammaṭṭhāne, bhikkhācāre ca gocarasaddoti dasseti.
Bhikkhācāragocareti means in the range of activity called alms-round. By this, it shows that the word "gocara" is used for both kammaṭṭhāna and alms-round.
Bhikkhācāragocare (trong đối tượng khất thực) có nghĩa là trong đối tượng được gọi là khất thực. Điều này cho thấy rằng từ “gocara” (đối tượng) được dùng cho cả pháp hành (kammaṭṭhāna) và khất thực.
Idhāti sāsane.
Idhāti refers to in this Dispensation.
Idhā (ở đây) có nghĩa là trong Giáo Pháp (sāsana).
Haratīti kammaṭṭhānaṃ pavattanavasena neti, yāva piṇḍapātapaṭikkamā anuyuñjatīti attho.
Haratīti means he carries (the kammaṭṭhāna), he leads it by way of its occurrence, meaning he applies himself until he returns from the alms-round.
Haratī (mang đi) có nghĩa là mang pháp hành (kammaṭṭhāna) đi bằng cách thực hành nó, tức là thực hành không ngừng cho đến khi trở về từ việc khất thực.
Na paccāharatīti āhārūpayogato yāva divāṭhānupasaṅkamanā kammaṭṭhānaṃ na paṭineti.
Na paccāharatīti means he does not bring back the kammaṭṭhāna from the practice of food consumption until reaching the day-abode.
Na paccāharatī (không mang trở lại) có nghĩa là không mang pháp hành trở lại từ lúc dùng bữa cho đến khi đi đến chỗ nghỉ ban ngày.
Tatthāti tesu catūsu bhikkhūsu.
Tatthāti refers to among those four bhikkhus.
Tatthā (trong đó) có nghĩa là trong bốn vị Tỳ-kheo đó.
Āvaraṇīyehīti nīvaraṇehi.
Āvaraṇīyehīti means by the hindrances (nīvaraṇa).
Āvaraṇīyehī (bởi những điều che chướng) có nghĩa là bởi những triền cái (nīvaraṇa).
Pagevāti pātoyeva.
Pagevāti means in the early morning.
Pagevā (sớm) có nghĩa là chỉ vào buổi sáng sớm.
Sarīraparikammanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ.
Sarīraparikammanti means attending to the body, such as washing the face.
Sarīraparikammaṃ (chăm sóc thân thể) có nghĩa là việc chăm sóc thân thể như rửa mặt, v.v.
Dve tayo pallaṅketi dve tayo nisajjāvāre.
Dve tayo pallaṅketi means two or three sessions of sitting.
Dve tayo pallaṅke (hai ba tư thế kiết già) có nghĩa là hai ba lần ngồi.
Ūrubaddhāsanañhettha pallaṅko.
Here, pallaṅka refers to the cross-legged posture (ūrubaddhāsana).
Ở đây, pallaṅka (kiết già) là tư thế ngồi bắt chéo chân.
Usumanti dve tīṇi uṇhāpanāni sandhāya vuttaṃ.
Usumanti refers to two or three warmings.
Usumaṃ (hơi ấm) được nói đến để chỉ hai ba lần làm ấm cơ thể.
Kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvāti tadahe mūlabhūtaṃ kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvā.
Kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvāti means having applied himself to the basic kammaṭṭhāna on that day.
Kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvā (sau khi đã thực hành pháp hành) có nghĩa là sau khi đã thực hành pháp hành cơ bản trong ngày đó.
Kammaṭṭhānasīsenevāti kammaṭṭhānamukheneva, kammaṭṭhānamavijahanto evāti vuttaṃ hoti, tena ‘‘patopi acetano’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.214; ma. ni. aṭṭha. 1.209; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.168; vibha. aṭṭha. 523) vakkhamānaṃ kammaṭṭhānaṃ, yathāparihariyamānaṃ vā avijahitvāti dasseti.
Kammaṭṭhānasīsenevāti means just with kammaṭṭhāna as the forefront, or without abandoning kammaṭṭhāna. By this, it shows that he does not abandon the kammaṭṭhāna, which will be mentioned with "even a bowl is inanimate" and so on, or the kammaṭṭhāna as it is being carried.
Kammaṭṭhānasīseneva (chỉ với pháp hành làm chủ đạo) có nghĩa là chỉ với pháp hành làm khởi điểm, tức là không từ bỏ pháp hành. Điều này cho thấy pháp hành sẽ được nói đến sau, như “patopi acetano” (ngay cả cái bát cũng vô tri), v.v., hoặc không từ bỏ pháp hành đã được thực hành.
Gantvāti pāpuṇitvā.
Gantvāti means having reached.
Gantvā (sau khi đã đi) có nghĩa là sau khi đã đến.
Buddhānussatikammaṭṭhānaṃ ce, tadeva nipaccakārasādhanaṃ.
If it is the Buddhānussati kammaṭṭhāna, then that itself is the accomplishment through reverence.
Nếu đó là pháp hành niệm Phật (Buddhānussati kammaṭṭhāna), thì chính điều đó là phương tiện để bày tỏ sự tôn kính.
Aññañce, anipaccakārakaraṇamiva hotīti dassetuṃ ‘‘sace’’tiādi vuttaṃ.
If it is another, it would be as if no reverence were paid. To show this, ‘‘sace’’ (if) and so on is stated.
Nếu là pháp hành khác, thì như không bày tỏ sự tôn kính. Để chỉ rõ điều này, câu “sace” (nếu) v.v. đã được nói.
Atabbisayena taṃ ṭhapetvā. ‘‘Mahantaṃ cetiyaṃ ce’’tiādinā kammaṭṭhānikassa mūlakammaṭṭhānamanasikārassa papañcābhāvadassanaṃ.
Taṃ ṭhapetvā (leaving that aside) means in a manner not related to it. ‘‘Mahantaṃ cetiyaṃ ce’’ (if it is a great cetiya) and so on shows the absence of prolixity in the fundamental attention of the meditator.
Taṃ ṭhapetvā (bỏ qua điều đó) có nghĩa là bỏ qua điều đó vì nó không thuộc phạm vi của pháp hành đó. Câu “mahantaṃ cetiyaṃ ce” (nếu là một tháp lớn) v.v. cho thấy rằng không có sự kéo dài trong việc tác ý pháp hành gốc của người tu pháp hành.
Aññena pana tathāpi aññathāpi vanditabbameva.
But by others, it should be venerated both in this way and in other ways.
Tuy nhiên, những người khác phải đảnh lễ theo cách này hay cách khác.
Tathevāti tikkhattumeva.
Tathevāti means only three times.
Tathevā (cũng vậy) có nghĩa là chỉ ba lần.
Paribhogacetiyato sārīrikacetiyaṃ garutaranti katvā ‘‘cetiyaṃ vanditvā’’ti pubbakālakiriyāvasena vuttaṃ.
‘‘Cetiyaṃ vanditvā’’ (having venerated the cetiya) is stated using the prior action verb, considering that a bodily cetiya is more venerable than a cetiya of use.
Vì tháp xá lợi (sārīrikacetiya) được xem là cao quý hơn tháp vật dụng (paribhogacetiya), nên câu “cetiyaṃ vanditvā” (sau khi đảnh lễ tháp) được nói theo thì quá khứ.
Yathāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘cetiyaṃ bādhayamānā bodhisākhā haritabbā’’ti, (ma. ni. aṭṭha. 4.128; a. ni. aṭṭha. 1.1.275; vibha. aṭṭha. 809) ayaṃ ācariyassa mati, ‘‘bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpī’’ti pana vacanato yadi cetiyaṅgaṇato gate bhikkhācāramagge bodhiyaṅgaṇaṃ bhaveyya, sāpi vanditabbāti maggānukkameneva ‘‘cetiyaṃ vanditvā’’ti pubbakālakiriyāvacanaṃ, na tu garukātabbatānukkamena.
As it is said in the Aṭṭhakathā: "A Bodhi branch that obstructs a cetiya should be cut down." This is the teacher's view. However, from the saying ‘‘bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpī’’ (even if one has reached the Bodhi courtyard), if there is a Bodhi courtyard on the alms-round path from the cetiya courtyard, that too should be venerated. Therefore, the prior action verb ‘‘cetiyaṃ vanditvā’’ is according to the sequence of the path, not according to the sequence of what is more venerable.
Như đã nói trong Chú Giải (Aṭṭhakathā): “Cành cây Bồ-đề làm hại tháp thì phải chặt bỏ” (Ma. Ni. Aṭṭha. 4.128; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.275; Vibha. Aṭṭha. 809), đây là quan điểm của vị thầy. Tuy nhiên, theo lời dạy “bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpī” (ngay cả khi đã đến sân Bồ-đề), nếu trên đường khất thực từ sân tháp có sân Bồ-đề, thì cũng phải đảnh lễ. Do đó, câu quá khứ “cetiyaṃ vanditvā” (sau khi đảnh lễ tháp) là theo thứ tự của con đường, chứ không phải theo thứ tự của sự tôn kính.
Evañhi sati bodhiyaṅgaṇaṃ paṭhamaṃ pattenāpi bodhiṃ vanditvā cetiyaṃ vanditabbaṃ, ekameva pattenāpi tadeva vanditabbaṃ, tadubhayampi appattena na vanditabbanti ayamattho suviññāto hoti.
In this way, if it is so, even one who first reaches the Bodhi courtyard should venerate the Bodhi tree and then the cetiya. If one reaches only one of them, that alone should be venerated. This meaning is well understood, that one who reaches neither of them should not venerate.
Nếu vậy, thì ngay cả khi đã đến sân Bồ-đề trước tiên, cũng phải đảnh lễ cây Bồ-đề rồi đảnh lễ tháp; nếu chỉ đến một trong hai, thì chỉ đảnh lễ cái đó; nếu không đến cả hai, thì không cần đảnh lễ. Ý nghĩa này được hiểu rõ ràng.
Bhikkhācāragatamaggena hi pattaṭṭhāne kattabbaantarāvattadassanametaṃ, na pana dhuvavattadassanaṃ.
For this is a showing of the duties to be performed en route at the place reached while on the alms-round route, not a showing of permanent duties.
Quả thật, đây là sự chỉ dẫn về bổn phận phải thực hiện trên đường đi khất thực, tại nơi đã đến, chứ không phải là sự chỉ dẫn về bổn phận thường xuyên.
Pubbe hesa katavattoyeva.
For this bhikkhu indeed has already performed the duties before.
Bởi vì vị ấy đã thực hiện bổn phận của mình từ trước rồi.
Tenāha ‘‘pageva cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā’’tiādi.
Therefore, he (the Aṭṭhakathācariya) said, "Having first performed the duties of the cetiyaṅgaṇa and bodhiyaṅgaṇa," and so on.
Do đó, (Aṭṭhakathācariya) đã nói: “Trước hết, đã thực hiện bổn phận tại sân tháp và sân Bồ-đề,” v.v.
Buddhaguṇānussaraṇavaseneva bodhiādiparibhogacetiyepi nipaccakaraṇaṃ upapannanti dasseti ‘‘buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccakāraṃ dassetvā’’ti iminā.
He (the Aṭṭhakathācariya) shows that prostration is appropriate even at a paribhogacetiya like the Bodhi Tree solely through recollecting the qualities of the Buddha, by means of " having made a prostration as if in the presence of the Buddha, the Fortunate One."
Để chỉ ra rằng việc cúi mình (nipaccakaraṇa) tại các tháp thờ xá-lợi (paribhogacetiya) như cây Bồ-đề, v.v., là phù hợp chỉ với việc quán tưởng các đức tính của Đức Phật, (Aṭṭhakathācariya) đã nói bằng câu này: “thể hiện sự cúi mình như thể đang ở trước mặt Đức Phật, Thế Tôn.”
Paṭisāmitaṭṭhānanti sopānamūlabhāvasāmaññena vuttaṃ, buddhārammaṇapītivisayabhūtacetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇato bāhiraṭṭhānaṃ patvāti vuttaṃ hoti.
The phrase paṭisāmitaṭṭhānaṃ is used in the general sense of being at the foot of the stairs; it means having reached a place outside the cetiyaṅgaṇa and bodhiyaṅgaṇa, which are objects of joy and delight related to the Buddha.
Paṭisāmitaṭṭhānaṃ được nói theo nghĩa chung là chân cầu thang; ý muốn nói là đã đến một nơi bên ngoài sân tháp và sân Bồ-đề, vốn là đối tượng của niềm hoan hỷ có đối tượng là Đức Phật.
Gāmasamīpeti gāmūpacāre.
Near the village means in the vicinity of the village.
Gāmasamīpe có nghĩa là ở khu vực lân cận làng.
Tāva pañhaṃ vā pucchanti, dhammaṃ vā sotukāmā hontīti sambandho.
The connection is: "then they either ask questions or wish to hear the Dhamma."
Có sự liên kết ý nghĩa là: trước hết, họ hỏi câu hỏi hoặc muốn nghe Pháp.
Janasaṅgahatthanti ‘‘mayi akathente etesaṃ ko kathessatī’’ti dhammānuggahena mahājanassa saṅgahaṇatthaṃ.
For the welfare of the people means "who will teach these people if I do not?" — for the sake of benefiting the populace through the Dhamma.
Janasaṅgahatthaṃ có nghĩa là để giúp đỡ đại chúng bằng Pháp, với suy nghĩ: “Nếu ta không thuyết Pháp, ai sẽ thuyết cho họ?”
Aṭṭhakathācariyānaṃ vacanaṃ samatthetuṃ ‘‘dhammakathā hi kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthī’’ti vuttaṃ.
To substantiate the words of the Aṭṭhakathācariyas, it is said: " Indeed, there is no Dhamma talk that is devoid of kammaṭṭhāna."
Để củng cố lời của các vị Aṭṭhakathācariya, đã nói rằng: “Thật vậy, không có pháp thoại nào mà không liên quan đến kammaṭṭhāna.”
Tasmāti yasmā ‘‘dhammakathā nāma kātabbāyevā’’ti aṭṭhakathācariyā vadanti, yasmā vā dhammakathā kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā dhammakathaṃ kathetvāti sambandho.
Therefore — the connection is: "Therefore, having delivered a Dhamma talk," because the Aṭṭhakathācariyas say, "a Dhamma talk must be given," or because there is no Dhamma talk that is devoid of kammaṭṭhāna.
Tasmā (do đó) có sự liên kết ý nghĩa là: bởi vì các vị Aṭṭhakathācariya nói rằng “pháp thoại phải được thuyết,” hoặc bởi vì không có pháp thoại nào mà không liên quan đến kammaṭṭhāna, do đó, sau khi thuyết pháp thoại.
Ācariyānandattherena (vibha. mūlaṭī. 523) pana ‘‘tasmā’’ti etassa ‘‘kathetabbāyevāti vadantī’’ti etena sambandho vutto.
However, by the Elder Ācariya Ānanda, the connection for "tasmā" is stated to be with "they say it should be taught."
Tuy nhiên, Trưởng lão Ācariya Ānanda đã giải thích rằng “tasmā” (do đó) liên kết với câu “họ nói rằng phải thuyết.”
Kammaṭṭhānasīsenevāti attanā parihariyamānaṃ kammaṭṭhānaṃ avijahanavasena, tadanuguṇaṃyeva dhammakathaṃ kathetvāti attho, dutiyapadepi eseva nayo.
Only with kammaṭṭhāna as the head means by not abandoning the kammaṭṭhāna that one is cultivating, that is, having delivered a Dhamma talk consistent with it; the same method applies to the second phrase.
Kammaṭṭhānasīsenevā có nghĩa là không từ bỏ kammaṭṭhāna mà mình đang thực hành, mà thuyết pháp thoại phù hợp với nó. Điều này cũng áp dụng cho vế thứ hai.
Anumodanaṃ katvāti etthāpi ‘‘kammaṭṭhānasīsenevā’’ti adhikāro.
Here, too, in " having offered anumodanā," the word "kammaṭṭhānasīseneva" is understood.
Trong câu “Anumodanaṃ katvā” (sau khi tùy hỷ), cũng có sự bổ sung của “kammaṭṭhānasīsenevā.”
Tatthāti gāmato nikkhamanaṭṭhāneyeva.
There means right at the place of departure from the village.
Tatthā có nghĩa là ngay tại nơi ra khỏi làng.
‘‘Pacchimayāmepi nisajjācaṅkamehi vītināmetvā’’tiādinā vuttappakāraṃ.
The meaning mentioned in " having passed the latter part of the night in sitting and walking meditation" and so on.
Vuttappakāraṃ (loại đã nói) bằng cách nói “sau khi trải qua canh cuối bằng cách ngồi và đi kinh hành,” v.v.
Karontassāti karamānasseva, anādare cetaṃ sāmivacanaṃ.
While performing means while he is performing; this is a genitive of disregard.
Karontassā có nghĩa là ngay khi đang làm. Từ này ở cách sở hữu cách để chỉ sự không quan tâm (anādare).
Kammajatejoti gahaṇiṃ sandhāyāha.
Kamma-born heat refers to the digestive fire.
Kammajatejo được nói để chỉ nhiệt năng tiêu hóa (gahaṇi).
Pajjalatīti uṇhabhāvaṃ janeti.
Blazes means generates heat.
Pajjalatī có nghĩa là tạo ra trạng thái nóng.
Tatoyeva upādinnakaṃ gaṇhāti, sedā muccanti.
From that alone, it seizes the upādinna (living organism), and sweat is released.
Chính vì thế mà nó nắm giữ các yếu tố do nghiệp tạo ra (upādinnakaṃ), và mồ hôi chảy ra.
Kammaṭṭhānaṃ vīthiṃ nārohati khudāparissamena kilantakāyassa samādhānābhāvato.
The kammaṭṭhāna does not arise on the path because the body exhausted by hunger and fatigue lacks concentration.
Kammaṭṭhānaṃ vīthiṃ nārohati (kammaṭṭhāna không tiến triển) là vì thân thể mệt mỏi do đói khát không thể tập trung.
Anupādinnaṃ odanādivatthu.
Anupādinna refers to substances like rice, etc.
Anupādinnaṃ là các vật chất như cơm, v.v.
Upādinnaṃ udarapaṭalaṃ.
Upādinna refers to the abdominal wall.
Upādinnaṃ là thành bụng.
Antokucchiyañhi odanādivatthusmiṃ asati kammajatejo uṭṭhahitvā udarapaṭalaṃ gaṇhāti, ‘‘chātosmi, āhāraṃ me dethā’’ti vadāpeti, bhuttakāle udarapaṭalaṃ muñcitvā vatthuṃ gaṇhāti, atha satto ekaggo hoti, yato ‘‘chāyārakkhaso viya kammajatejo’’ti aṭṭhakathāsu vutto.
For when there is no substance like rice inside the belly, the kamma-born heat rises and seizes the abdominal wall, making one say, "I am hungry, give me food." When one has eaten, it releases the abdominal wall and seizes the food, and then the being becomes concentrated. Thus, in the Aṭṭhakathās, the kamma-born heat is called "a yakkha of shadows."
Thật vậy, khi không có vật chất như cơm, v.v. trong bụng, nhiệt năng nghiệp sinh (kammajatejo) nổi lên và nắm lấy thành bụng, khiến người đó nói: “Tôi đói, hãy cho tôi thức ăn.” Khi ăn xong, nó buông thành bụng và nắm lấy vật chất, lúc đó chúng sinh trở nên định tâm. Do đó, trong các Aṭṭhakathā, nhiệt năng nghiệp sinh được gọi là “kẻ giữ bóng tối” (chāyārakkhaso viya kammajatejo).
So pagevāti ettha ‘‘tasmā’’ti seso.
In " So pageva," the word "tasmā" is to be understood as remaining.
Trong câu So pagevā, có từ “tasmā” (do đó) được ngụ ý.
Gorūpānanti gunnaṃ, gosamūhānaṃ vā, vajato gocaratthāya nikkhamanavelāyamevāti attho.
Of cattle means of cows, or of herds of cows; it means "at the very time they set out for grazing."
Gorūpānaṃ có nghĩa là của những con bò, hoặc của đàn bò, tức là ngay vào lúc chúng ra khỏi chuồng để kiếm ăn.
Vuttaviparītanayena upādinnakaṃ muñcitvā anupādinnakaṃ gaṇhāti.
In a manner contrary to what was stated, it releases the upādinna and seizes the anupādinna.
Theo cách ngược lại với những gì đã nói, nó buông bỏ yếu tố do nghiệp tạo ra (upādinnaṃ) và nắm giữ yếu tố không do nghiệp tạo ra (anupādinnaṃ).
Antarābhatteti bhattassa antare, yāva bhattaṃ na bhuñjati, tāvāti attho.
Before the meal means during the interval of the meal, that is, as long as one has not eaten the meal.
Antarābhatte có nghĩa là trong khoảng thời gian giữa các bữa ăn, tức là cho đến khi chưa ăn cơm.
Tenāha ‘‘kammaṭṭhānasīsena āhārañca paribhuñjitvā’’ti.
Therefore, it is said, " and having eaten the food in accordance with the kammaṭṭhāna."
Do đó, (Aṭṭhakathācariya) đã nói: “và thọ dụng thức ăn với kammaṭṭhāna là chính.”
Avasesaṭṭhāneti yāguyā aggahitaṭṭhāne.
In the remaining place means in the place where gruel was not taken.
Avasesaṭṭhāne có nghĩa là ở nơi chưa nhận cháo.
Tatoti bhuñjanato.
From that means from eating.
Tato có nghĩa là từ việc ăn.
Poṅkhānupoṅkhanti kammaṭṭhānānupaṭṭhānassa anavacchedadassanametaṃ, uttaruttarinti attho, yathā poṅkhānupoṅkhaṃ pavattāya sarapaṭipāṭiyā anavacchedo, evametassāpi kammaṭṭhānupaṭṭhānassāti vuttaṃ hoti.
Poṅkhānupoṅkhaṃ (successively, one after another) indicates the uninterruptedness of the kammaṭṭhāna-perception; it means progressively, just as there is no interruption in the succession of arrows released one after another, so too there is no interruption in this kammaṭṭhāna-perception.
Poṅkhānupoṅkhaṃ là để chỉ sự không gián đoạn của việc quán tưởng kammaṭṭhāna, có nghĩa là liên tục, từng bước một. Ý muốn nói là giống như sự liên tục của một chuỗi mũi tên bắn liên tiếp, việc quán tưởng kammaṭṭhāna này cũng không gián đoạn như vậy.
‘‘Edisā cā’’tiādinā tathā kammaṭṭhānamanasikārassāpi sātthakabhāvaṃ dasseti.
By " Edisā cā" and so on, he also shows the fruitfulness of meditating on kammaṭṭhāna in that way.
Bằng cách nói “Edisā cā” (và như vậy), v.v., (Aṭṭhakathācariya) cũng chỉ ra lợi ích của việc tác ý kammaṭṭhāna như vậy.
Āsananti nisajjāsanaṃ.
Seat means a sitting posture.
Āsanaṃ là chỗ ngồi.
Bhāvanāsahitameva bhikkhāya gataṃ, paccāgatañca yassāti gatapaccāgatikaṃ, tadeva vattaṃ, tassa vasena.
Gatāpaccāgatikavatta (the duty of going and returning) is that of one whose going for alms and returning are accompanied by meditation; that is the duty, by means of that.
Gatapaccāgatikaṃ là sự đi và trở về có kèm theo sự tu tập (bhāvanā), tức là bổn phận đó. Theo bổn phận đó.
Attakāmāti attano hitasukhamicchantā, dhammacchandavantoti attho.
Desiring their own welfare means those who desire their own benefit and happiness, that is, those who have zeal for the Dhamma.
Attakāmā có nghĩa là những người mong muốn lợi ích và hạnh phúc cho chính mình, tức là những người có sự khao khát Pháp (dhammacchanda).
Dhammo hi hitaṃ, sukhañca tannimittakanti.
For the Dhamma is benefit, and happiness is caused by it.
Thật vậy, Pháp là lợi ích, và hạnh phúc phát sinh từ đó.
Atha vā viññūnaṃ attato nibbisesattā, attabhāvapariyāpannattā ca dhammo attā nāma, taṃ kāmenti icchantīti attakāmā. Adhunā pana atthakāmāti hitavācakena atthasaddena pāṭho dissati, dhammasaññuttaṃ hitamicchantā, hitabhūtaṃ vā dhammamicchantāti tassattho.
Alternatively, because the wise are non-different from the self, and because the Dhamma pertains to one's own existence, the Dhamma is called attā; those who desire that (Dhamma) are attakāmā. Now, however, the reading atthakāmā is found with the word attha which denotes benefit, meaning those who desire benefit connected with the Dhamma, or those who desire the Dhamma which is benefit.
Hoặc, bởi vì Pháp không khác biệt với tự ngã của những người trí, và nó thuộc về tự ngã, nên Pháp được gọi là tự ngã (attā). Những người mong muốn, khao khát điều đó được gọi là attakāmā. Tuy nhiên, hiện nay, có một cách đọc là atthakāmā với từ attha chỉ lợi ích. Ý nghĩa của nó là những người mong muốn lợi ích liên quan đến Pháp, hoặc mong muốn Pháp là lợi ích.
Iṇaṭṭāti iṇena pīḷitā.
Debtors means those afflicted by debt.
Iṇaṭṭā có nghĩa là bị nợ nần đè nặng.
Tathā sesapadadvayepi.
The same applies to the remaining two phrases.
Điều này cũng áp dụng cho hai từ còn lại.
Etthāti sāsane.
Here means in the Dispensation.
Etthā có nghĩa là trong giáo pháp này.
Usabhaṃ nāma vīsati yaṭṭhiyo, gāvutaṃ nāma asīti usabhā.
An usabha is twenty cubits, a gāvuta is eighty usabhas.
Một usabha là hai mươi cây gậy, một gāvuta là tám mươi usabha.
Tāya saññāyāti tādisāya pāsāṇasaññāya, kammaṭṭhānamanasikārena ‘‘ettakaṃ ṭhānamāgatā’’ti jānantā gacchantīti adhippāyo.
With that perception means with such a stone-perception; the intention is that they walk knowing "we have come this far" through kammaṭṭhāna-attention.
Tāya saññāyā có nghĩa là với sự nhận thức như vậy, với sự tác ý kammaṭṭhāna, họ đi trong khi biết rằng “chúng ta đã đi được chừng này khoảng cách.”
Nanti kilesaṃ.
Nanti means defilement.
Naṃ là phiền não (kilesa).
Kammaṭṭhānavippayuttacittena pāduddhāraṇamakatthukāmato tiṭṭhati, pacchāgato pana ṭhitimanatikkamitukāmato.
One stops out of unwillingness to lift one's foot with a mind disassociated from kammaṭṭhāna; but one who comes from behind stops out of unwillingness to transgress the standing position.
Vị tỳ-khưu dừng lại vì không muốn nhấc chân với tâm không liên quan đến kammaṭṭhāna. Còn vị đến sau thì dừng lại vì không muốn vượt qua vị trí đã dừng.
Soti uppannakileso bhikkhu.
He means the bhikkhu with defilements that have arisen.
So là vị tỳ-khưu có phiền não đã khởi lên.
Ayanti pacchāgato.
Aya means "the monk who came from behind".
Aya có nghĩa là vị Tỳ-khưu đến sau.
Etanti parassa jānanaṃ.
Eta means "knowing another monk".
Eta có nghĩa là sự biết của người khác.
Tatthevāti patiṭṭhitaṭṭhāneyeva.
Tattheva means "right at the place where one stands".
Tattheva có nghĩa là ngay tại chỗ đã đứng.
Soyeva nayoti ‘‘ayaṃ bhikkhū’’tiādikā yo patiṭṭhāne vutto, so eva nisajjāyapi nayo.
Soyeva nayo means that the method stated for standing, beginning with "this monk," is also the method for sitting.
Soyeva nayo có nghĩa là cách thức đã được nói đến khi đứng, như “vị Tỳ-khưu này”, cũng là cách thức khi ngồi.
Pacchato āgacchantānaṃ chinnabhattabhāvabhayenāpi yonisomanasikāraṃ paribrūhetīti idampi parassa jānaneneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that this statement, "He develops wise attention also for fear that those coming from behind might miss their alms-food," is likewise included under "knowing others."
Cũng cần phải hiểu rằng việc tăng trưởng sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) vì sợ những vị đến sau sẽ bị mất bữa ăn cũng được bao gồm trong sự biết của người khác.
Purimapādeyevāti paṭhamaṃ kammaṭṭhānavippayuttacittena uddharitapādavaḷañjeyeva.
Purimapādeyeva means "on the very same footprint lifted with a mind dissociated from meditation."
Purimapādeyeva có nghĩa là ngay trên dấu chân đã nhấc lên trước đó với tâm không liên hệ đến thiền định.
Etīti gacchati.
Etī means "goes."
Etī có nghĩa là đi.
‘‘Ālindakavāsī mahāphussadevatthero viyā’’tiādinā aṭṭhāneyevetaṃ kathitaṃ.
"As in the case of Elder Mahāphussadeva, the resident of Ālindaka," this was stated in an inappropriate context.
“Ālindakavāsī Mahāphussadevatthero viyā” v.v… điều này đã được nói đến trong một bối cảnh không phù hợp.
‘‘Kvāyaṃ evaṃ paṭipannapubbo’’ti āsaṅkaṃ nivatteti.
It dispels the doubt, "Where has one practiced in this manner before?"
Nó loại bỏ sự nghi ngờ “Vị này đã thực hành như vậy từ khi nào?”
Paṭhamaṃ tāvāti padasobhanatthaṃ pariyāyavacanaṃ.
Paṭhamaṃ tāva is a conventional expression for the sake of verbal beauty.
Paṭhamaṃ tāva là một từ đồng nghĩa để làm cho câu văn đẹp hơn.
Mahāpadhānanti bhagavato dukkaracariyaṃ, amhākaṃ atthāya lokanāthena chabbassāni kataṃ dukkaracariyaṃ ‘‘evāhaṃ yathābalaṃ pūjessāmī’’ti attho.
Mahāpadhāna means the difficult practice of the Blessed One, implying "I will venerate the difficult practice undertaken by the Lord of the world for six years for our benefit, according to my ability."
Mahāpadhāna có nghĩa là sự thực hành khó khăn của Đức Thế Tôn, sự thực hành khó khăn mà Đấng Cứu Thế đã thực hiện trong sáu năm vì lợi ích của chúng ta, với ý nghĩa rằng “Tôi sẽ cúng dường tùy theo sức lực của mình”.
Paṭipattipūjāyeva hi pasatthatarā satthupūjā, na tathā āmisapūjā.
For veneration by practice is indeed more commendable veneration of the Teacher than veneration by material offerings.
Thật vậy, sự cúng dường bằng sự thực hành (paṭipattipūjā) là sự cúng dường Đức Bổn Sư đáng ca ngợi hơn, không phải là sự cúng dường bằng vật chất (āmisapūjā).
Ṭhānacaṅkamamevāti adhiṭṭhātabbairiyāpathavasena vuttaṃ, na bhojanakālādīsu avassaṃ kattabbanisajjāya paṭikkhepavasena.
Ṭhānacaṅkamameva is stated with reference to the postures to be established, not as a prohibition of sitting, which is necessarily to be done during meal times and so on.
Ṭhānacaṅkamameva được nói đến theo cách thức của tư thế đi đứng cần phải giữ gìn, không phải theo cách thức bác bỏ sự ngồi bắt buộc trong các bữa ăn v.v…
Evasaddena hi itarāya nisajjāya, sayanassa ca nivattanaṃ karoti.
By the word eva, it refutes other sitting postures and lying down.
Thật vậy, với từ eva, nó loại bỏ tư thế ngồi khác và tư thế nằm.
Vippayuttena uddhaṭe paṭinivattentoti sampayuttena uddharitapādeyeva puna ṭhapanaṃ sandhāyāha.
Vippayuttena uddhaṭe paṭinivattento refers to placing the foot back on the very spot from which it was lifted, with a mind connected to meditation.
Vippayuttena uddhaṭe paṭinivattento có nghĩa là việc đặt chân trở lại chính dấu chân đã nhấc lên với tâm liên hệ đến thiền định.
‘‘Gāmasamīpaṃ gantvā’’ti vatvā tadatthaṃ vivarati ‘‘gāvī nū’’tiādinā.
After saying ‘‘Gāmasamīpaṃ gantvā’’ (having gone near the village), he explains its meaning with ‘‘Gāvī nū’’ and so on.
Sau khi nói “Gāmasamīpaṃ gantvā”, vị ấy giải thích ý nghĩa đó bằng cách nói “Gāvī nu” v.v…
Kacchakantaratoti upakacchantarato, upakacche laggitakamaṇḍalutoti vuttaṃ hoti.
Kacchakantarato means "from between the armpits," or "from the waterpot hung under the armpit."
Kacchakantarato có nghĩa là từ giữa nách, tức là từ bình bát đã được đeo ở nách.
Udakagaṇḍūsanti udakāvagaṇḍakārakaṃ.
Udakagaṇḍūsaṃ means "making a mouthful of water."
Udakagaṇḍūsa có nghĩa là việc ngậm nước trong miệng.
Katinaṃ tithīnaṃ pūraṇī katimī, ‘‘pañcamī nu kho pakkhassa, aṭṭhamī’’tiādinā divasaṃ vā pucchitoti attho.
Katimī is the fulfillment of which tithi (lunar day); the meaning is that one asks about the day, such as "Is it the fifth or the eighth of the fortnight?"
Katimī là ngày thứ mấy trong số các ngày, có nghĩa là vị ấy hỏi về ngày, như “có phải là ngày thứ năm của nửa tháng không, hay là ngày thứ tám?”
Anārocanassa akattabbattā āroceti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘anujānāmi bhikkhave sabbeheva pakkhagaṇanaṃ uggahetu’’ntiādi (mahāva. 156).
He announces it because it should not be unannounced. Thus it is said, "Monks, I allow all of you to learn the counting of the fortnight," and so on.
Vì không được phép không báo cáo, nên vị ấy báo cáo. Như đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tất cả các con đếm ngày của nửa tháng” v.v…
Vīthiṃ otaritvā ito cito ca anoloketvā paṭhamameva vīthiyo sallakkhetabbāti āha ‘‘vīthiyo sallakkhetvā’’ti.
He says ‘‘vīthiyo sallakkhetvā’’ to indicate that having descended onto the street, one should observe the streets first, without looking hither and thither.
Vị ấy nói “vīthiyo sallakkhetvā” để chỉ rằng sau khi xuống đường, không nhìn ngang nhìn dọc, cần phải quan sát các con đường trước tiên.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pāsādikena abhikkantena paṭikkantenā’’tiādi (pārā. 432).
This refers to what was said with reference to "with a pleasant advancing and retreating step," and so on.
Điều này được nói đến trong câu “với dáng đi oai nghi, với dáng đi lui oai nghi” v.v…
Taṃ gamanaṃ dassetuṃ ‘‘tattha cā’’tiādimāha.
To demonstrate that way of walking, he says ‘‘tattha cā’’ and so on.
Để chỉ ra cách đi đó, vị ấy nói “tattha cā” v.v…
‘‘Na hi javena piṇḍapātiyadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthī’’ti iminā javena gamane loluppacāritā viya asāruppataṃ dasseti.
By this statement, ‘‘Na hi javena piṇḍapātiyadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthī’’ (there is no ascetic practice of alms-gathering that involves speed), it shows the unsuitability of walking quickly, like the impetuous behavior of a greedy person.
Với câu “Na hi javena piṇḍapātiyadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthī”, điều này cho thấy sự không phù hợp của việc đi nhanh, giống như sự tham lam trong khi đi khất thực.
Udakasakaṭanti udakasārasakaṭaṃ.
Udakasakaṭaṃ means "a cart loaded with water."
Udakasakaṭa có nghĩa là chiếc xe chở nước.
Tañhi visamabhūmibhāgappattaṃ niccalameva kātuṃ vaṭṭati.
Indeed, it is proper to keep such a water cart motionless when it reaches an uneven terrain.
Thật vậy, chiếc xe đó khi đến một địa hình không bằng phẳng, cần phải giữ cho nó đứng yên.
Tadanurūpanti bhikkhādānānurūpaṃ.
Tadanurūpaṃ means "suitable for receiving alms."
Tadanurūpa có nghĩa là phù hợp với việc nhận đồ khất thực.
‘‘Āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āgamissati.
What is to be said concerning "establishing the perception of impurity in food," and so on, will come later.
Những gì cần nói trong “Āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā” v.v… sẽ được nói đến sau.
Rathassa akkhānaṃ telena abbhañjanaṃ, vaṇassa lepanaṃ, puttamaṃsassa khādanañca tidhā upamā yassa āharaṇassāti tathā.
It is so because the bringing of food is like the three similes: anointing a chariot's axle with oil, applying ointment to a wound, and eating one's own son's flesh.
Việc tra dầu vào trục xe, việc bôi thuốc vào vết thương, và việc ăn thịt con trai là ba loại ví dụ cho việc thọ dụng thức ăn.
Aṭṭhaṅgasamannāgatanti ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā, yāpanāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; 2.24, 387; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 6.58; 5.9; vibha. 518; mahāni. 206) vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ katvā.
Aṭṭhaṅgasamannāgataṃ means "making it endowed with the eight factors," as stated in phrases like "just for the sustenance and maintenance of this body," and so on.
Aṭṭhaṅgasamannāgata có nghĩa là làm cho nó được trang bị tám yếu tố đã được nói đến trong “chỉ để duy trì và nuôi dưỡng thân này” v.v…
‘‘Neva davāyā’’tiādi pana paṭikkhepamattadassanaṃ.
‘‘Neva davāyā’’ and so on, however, is merely a statement of rejection.
Tuy nhiên, “Neva davāyā” v.v… chỉ là sự phủ nhận.
Bhattakilamathanti bhattavasena uppannakilamathaṃ.
Bhattakilamathaṃ means "weariness arising from food."
Bhattakilamatha có nghĩa là sự mệt mỏi phát sinh do thức ăn.
Purebhattādi divāvasena vuttaṃ.
Purebhattā and so on is stated with reference to the daytime.
Purebhattā v.v… được nói đến theo cách thức của ban ngày.
Purimayāmādi rattivasena.
Purimayāmā and so on is stated with reference to the night time.
Purimayāmā v.v… được nói đến theo cách thức của ban đêm.
Gatapaccāgatesu kammaṭṭhānassa haraṇaṃ vattanti atthaṃ dassento ‘‘haraṇapaccāharaṇasaṅkhāta’’nti āha.
Showing the meaning that carrying the meditation subject in mind during one's going and returning is a duty, he says ‘‘haraṇapaccāharaṇasaṅkhāta’’ (called carrying and bringing back).
Để chỉ ra rằng việc mang thiền định theo trong những lần đi và về là một bổn phận, vị ấy nói “haraṇapaccāharaṇasaṅkhāta”.
‘‘Yadi upanissayasampanno hotī’’ti idaṃ ‘‘devaputto hutvā’’tiādīsupi sabbattha sambajjhitabbaṃ.
The phrase ‘‘Yadi upanissayasampanno hotī’’ (if one is endowed with the supportive condition) should be understood in all contexts, even in phrases like "having become a devaputta" and so on.
Câu “Yadi upanissayasampanno hotī” này cũng cần được áp dụng cho tất cả các trường hợp như “trở thành một vị trời” v.v…
Tattha paccekabodhiyā upanissayasampadā kappānaṃ dve asaṅkhyeyyāni, satasahassañca tajjā puññañāṇasambhārasambharaṇaṃ, sāvakabodhiyā aggasāvakānaṃ ekamasaṅkhyeyyaṃ, kappasatasahassañca, mahāsāvakānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā vitthāro) kappasatasahassameva, itaresaṃ pana atītāsu jātīsu vivaṭṭupanissayavasena kālaniyamamantarena nibbattitaṃ nibbedhabhāgiyakusalaṃ.
Among those Paccekabuddhas and disciples, the perfection of supporting conditions for Paccekabodhi involves accumulating ten perfections (puññañāṇasambhārasambharaṇaṃ) suitable for that Paccekabodhi over two asaṅkhyeyyas and one hundred thousand kappas. For the chief disciples among the Sāvakabodhi, it is one asaṅkhyeyya and one hundred thousand kappas. For the great disciples, it is one hundred thousand kappas. For others, however, it is the nibbedhabhāgiyakusala (skillful actions leading to penetration) accomplished in past lives, which ripens as a supportive condition for Nibbaṇa, without a fixed period of time.
Trong số đó, sự đầy đủ của duyên hỗ trợ (upanissayasampadā) cho Bồ-đề Duyên Giác (Paccekabodhi) là sự tích lũy các tư lương phước đức và trí tuệ phù hợp trong hai a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; đối với các Thượng Thủ Thanh Văn (aggasāvaka) là một a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; đối với các Đại Thanh Văn (mahāsāvaka) là một trăm ngàn đại kiếp; còn đối với những vị khác, đó là những thiện nghiệp thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyakusala) được phát sinh trong các kiếp quá khứ do duyên hỗ trợ giải thoát, không có sự quy định về thời gian.
‘‘Seyyathāpī’’tiādinā tasmiṃ tasmiṃ ṭhānantare etadaggaṭṭhapitānaṃ therānaṃ sakkhidassanaṃ.
‘‘Seyyathāpī’’ and so on serves as an example, showing the testimony of the Elders established as foremost in those respective positions.
Với câu “Seyyathāpī” v.v…, đây là việc chỉ ra các vị Trưởng lão đã được xếp vào hàng tối thượng trong từng vị trí đó làm chứng.
Tattha thero bāhiyo dārucīriyoti bāhiyavisaye sañjātasaṃvaḍḍhatāya bāhiyo, dārucīrapariharaṇato dārucīriyoti ca samaññito thero.
Among them, thero bāhiyo dārucīriyo refers to the Elder known as Bāhiya because he was born and grew up in the Bāhiya region, and known as Dārucīriya because he wore robes made of tree bark.
Trong số đó, Thera Bāhiyo Dārucīriyo là vị Trưởng lão được gọi là Bāhiyo vì được sinh ra và lớn lên ở vùng Bāhiya, và được gọi là Dārucīriyo vì mặc y bằng vỏ cây.
So hāyasmā –
That venerable one—
Vị Tôn giả đó –
‘‘Tasmā tiha te bāhiya evaṃ sikkhitabbaṃ ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute, mute, viññāte viññātamattaṃ bhavissatī’ti, evañhi te bāhiya sikkhitabbaṃ.
‘‘Therefore, Bāhiya, you should train yourself thus: ‘In the seen, there will be only the seen; in the heard, only the heard; in the sensed, only the sensed; in the cognized, only the cognized.’ Thus, Bāhiya, you should train yourself.
“Này Bāhiya, vì vậy ông phải học hỏi như sau: ‘Trong cái thấy, chỉ là cái thấy; trong cái nghe, chỉ là cái nghe; trong cái ngửi, nếm, xúc chạm, chỉ là cái ngửi, nếm, xúc chạm; trong cái biết, chỉ là cái biết’. Này Bāhiya, ông phải học hỏi như vậy.
Yato kho te bāhiya diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute, mute, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ bāhiya na tena.
For when, Bāhiya, in the seen there will be only the seen; in the heard, only the heard; in the sensed, only the sensed; in the cognized, only the cognized, then, Bāhiya, you will not be by that.
Này Bāhiya, khi trong cái thấy, chỉ là cái thấy; trong cái nghe, chỉ là cái nghe; trong cái ngửi, nếm, xúc chạm, chỉ là cái ngửi, nếm, xúc chạm; trong cái biết, chỉ là cái biết, thì này Bāhiya, ông không còn bị ràng buộc bởi chúng.
Yato tvaṃ bāhiya na tena, tato bāhiya na tattha.
When, Bāhiya, you will not be by that, then, Bāhiya, you will not be in that.
Này Bāhiya, khi ông không còn bị ràng buộc bởi chúng, thì này Bāhiya, ông không còn ở trong chúng.
Yato tvaṃ bāhiya na tattha, tato tvaṃ bāhiya nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassā’ti’’ (udā. 10).
When, Bāhiya, you will not be in that, then, Bāhiya, you will be neither here nor beyond nor in between the two. This indeed is the end of suffering.’’
Này Bāhiya, khi ông không còn ở trong chúng, thì này Bāhiya, ông không còn ở đây, không còn ở đó, không còn ở giữa cả hai. Đó chính là sự chấm dứt của khổ đau.”
Tanti asammuyhanaṃ.
Taṃ means "non-bewilderment."
Ta có nghĩa là không bị mê lầm.
Evanti idāni vuccamānākārena veditabbaṃ.
Evaṃ means "it should be understood in the manner now being stated."
Eva có nghĩa là cần phải hiểu theo cách thức sẽ được nói đến bây giờ.
‘‘Attā abhikkamatī’’ti iminā diṭṭhigāhavasena, ‘‘ahaṃ abhikkamāmī’’ti iminā mānagāhavasena, tadubhayassa pana vinā taṇhāya appavattanato taṇhāgāhavasenāti tīhipi maññanāhi andhabālaputhujjanassa abhikkame sammuyhanaṃ dasseti.
By ‘‘Attā abhikkamatī’’ (the self advances), it shows bewilderment in advancing due to grasping at views. By ‘‘Ahaṃ abhikkamāmī’’ (I advance), it shows bewilderment due to grasping at conceit. As both of these do not arise without craving, it shows bewilderment due to grasping at craving. Thus, it shows the bewilderment of the blind, foolish ordinary person in advancing, through these three perceptions.
Với câu “Attā abhikkamatī” (Tự ngã tiến lên), điều này chỉ ra sự mê lầm trong việc tiến lên của phàm phu ngu si và mù quáng do chấp thủ tà kiến; với câu “Ahaṃ abhikkamāmī” (Tôi tiến lên), điều này chỉ ra sự mê lầm do chấp thủ kiêu mạn; và vì cả hai điều đó không thể phát sinh nếu không có tham ái, nên điều này chỉ ra sự mê lầm do chấp thủ tham ái, tức là ba loại nhận thức sai lầm.
‘‘Tathā asammuyhanto’’ti vatvā tadeva asammuyhanaṃ yena ghanavinibbhogena hoti, taṃ dassento ‘‘abhikkamāmī’’tiādimāha.
Having said "not confused in such a way," he then states that very non-confusion, showing that it comes about through the breaking down of the dense, and so he said, "I advance," and so on.
Sau khi nói ‘không mê lầm như vậy’, và để chỉ ra sự không mê lầm đó, tức là sự phân chia từng phần của khối vật chất, (vị thầy) đã nói ‘tôi bước tới’, v.v.
Cittasamuṭṭhānavāyodhātūti teneva abhikkamanacittena samuṭṭhānā, taṃcittasamuṭṭhānikā vā vāyodhātu.
"The air element arisen from mind" means the air element that arises from that very mind of advancing, or that which has arisen from that mind.
Cittasamuṭṭhānavāyodhātu (phong đại do tâm sinh) là phong đại sinh khởi từ chính tâm bước tới đó, hoặc là phong đại có nguồn gốc từ tâm đó.
Viññattinti kāyaviññattiṃ.
"Viññatti" (intimation) means bodily intimation (kāyaviññatti).
Viññatti (biểu tri) là kāyaviññatti (thân biểu tri).
Janayamānā uppajjati tassā vikārabhāvato.
"Generating, it arises" because of its nature of change.
Janayamānā uppajjati (sinh khởi) vì sự biến đổi của nó.
Itīti tasmā uppajjanato.
"Thus" means because of its arising.
Iti (như vậy) là vì sự sinh khởi đó.
Cittakiriyavāyodhātuvipphāravasenāti kiriyamayacittasamuṭṭhānavāyodhātuyā vicalanākārasaṅkhātakāyaviññattivasena.
"By means of the manifestation of the air element associated with mental activity" means by means of kāyaviññatti, which is called the manner of movement of the air element arisen from the mind of performing activity.
Cittakiriyavāyodhātuvipphāravasenā (do sự biểu hiện của phong đại do tâm hành) là do thân biểu tri, tức là trạng thái chuyển động của phong đại do tâm hành động sinh khởi.
Tassāti aṭṭhisaṅghāṭassa.
"Of that" refers to the bone structure.
Tassā (của nó) là của bộ xương.
Abhikkamatoti abhikkamantassa.
"Of one advancing" refers to one who is moving forward.
Abhikkamato (của sự bước tới) là của người đang bước tới.
Omattāti avamattā lāmakappamāṇā.
"Omattā" means deficient or of poor measure.
Omattā (là thấp kém) là kém cỏi, có mức độ thấp.
Vāyodhātutejodhātuvasena itarā dve dhātuyo.
The other two elements are the air element (vāyodhātu) and the fire element (tejodhātu).
Itarā dve dhātuyo (hai đại khác) là địa đại và thủy đại, do phong đại và hỏa đại.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā cettha vāyodhātuyā anugatā tejodhātu uddharaṇassa paccayo.
This is said: Because here, the fire element (tejodhātu) accompanied by the air element (vāyodhātu) is the condition for lifting up.
Điều này có nghĩa là: vì ở đây, hỏa đại đi kèm với phong đại là yếu tố cho sự nhấc lên.
Uddharaṇagatikā hi tejodhātu, tena tassā uddharaṇe vāyodhātuyā anugatabhāvo hoti, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, tathā abhāvato pana itarāsaṃ omattatāti.
Indeed, the fire element is associated with lifting, and therefore in lifting, it is accompanied by the air element; hence, due to the power of these two here, there is an excess, and due to its absence, the other elements are deficient.
Hỏa đại có tính chất nhấc lên, do đó, trong việc nhấc lên, nó có sự đi kèm với phong đại. Vì vậy, ở đây, hai đại này có sức mạnh vượt trội, còn các đại khác thì kém cỏi do không có điều đó.
Yasmā pana tejodhātuyā anugatā vāyodhātu atiharaṇavītiharaṇānaṃ paccayo.
But since the air element accompanied by the fire element is the condition for bringing forward and shifting sideways.
Tuy nhiên, vì phong đại đi kèm với hỏa đại là yếu tố cho sự đưa tới và đưa ngang.
Kiriyagatikāya hi vāyodhātuyā atiharaṇavītiharaṇesu sātisayo byāpāro, tena tassā tattha tejodhātuyā anugatabhāvo hoti, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca tadabhāvato omattatāti dasseti ‘‘tathā atiharaṇavītiharaṇesū’’ti iminā.
Indeed, the air element, being associated with activity, has an excessive function in bringing forward and shifting sideways; therefore, in those actions, it is accompanied by the fire element. Thus, due to the power of these two here, there is an excess, and due to the absence of that, the other elements are deficient—this is what he shows with the phrase "similarly, in bringing forward and shifting sideways."
Phong đại có tính chất hành động, có sự hoạt động đặc biệt trong việc đưa tới và đưa ngang. Do đó, ở đó, nó có sự đi kèm với hỏa đại. Vì vậy, để chỉ ra rằng hai đại này ở đây có sức mạnh vượt trội, còn các đại khác thì kém cỏi do không có điều đó,* đã nói ‘cũng vậy, trong sự đưa tới và đưa ngang’.
Satipi cettha anugamakānugantabbatāvisese tejodhātuvāyodhātubhāvamattaṃ sandhāya tathāsaddaggahaṇaṃ kataṃ.
Even though there is a distinction in being the accompanying and the accompanied, the word "tathā" (similarly) is used with reference only to the nature of the fire element (tejodhātu) and the air element (vāyodhātu).
Mặc dù ở đây có sự khác biệt về tính chất đi kèm và được đi kèm, nhưng việc dùng từ ‘tathā’ (cũng vậy) là để chỉ riêng tính chất hỏa đại và phong đại.
Paṭhame hi naye tejodhātuyā anugamakatā, vāyodhātuyā anugantabbatā, dutiye pana vāyodhātuyā anugamakatā, tejodhātuyā anugantabbatāti.
Indeed, in the first method, the fire element is the accompanier and the air element is the accompanied; in the second, the air element is the accompanier and the fire element is the accompanied.
Trong phương pháp thứ nhất, hỏa đại là đại đi kèm, phong đại là đại được đi kèm; còn trong phương pháp thứ hai, phong đại là đại đi kèm, hỏa đại là đại được đi kèm.
Tattha akkantaṭṭhānato pādassa ukkhipanaṃ uddharaṇaṃ, ṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā purato haraṇaṃ atiharaṇaṃ. Khāṇuādipariharaṇatthaṃ, patiṭṭhitapādaghaṭṭanāpariharaṇatthaṃ vā passena haraṇaṃ vītiharaṇaṃ, yāva patiṭṭhitapādo, tāva haraṇaṃ atiharaṇaṃ, tato paraṃ haraṇaṃ vītiharaṇanti vā ayametesaṃ viseso.
Here, uddharaṇaṃ is the lifting of the foot from the place where it was placed; atiharaṇaṃ is bringing it forward, passing the place where it stood. Vītiharaṇaṃ is bringing it sideways to avoid a stump or other obstacles, or to avoid hitting the standing foot. Alternatively, atiharaṇaṃ is bringing it up to where the foot is placed, and vītiharaṇaṃ is bringing it beyond that point—this is the distinction between them.
Trong đó, nhấc chân lên khỏi chỗ đã đặt là uddharaṇaṃ (nhấc lên); bước tới phía trước vượt qua chỗ đã đứng là atiharaṇaṃ (đưa tới). Hoặc, bước ngang sang một bên để tránh gốc cây, v.v., hoặc để tránh va chạm vào chân đã đặt là vītiharaṇaṃ (đưa ngang). Hoặc, đưa tới cho đến khi chân đã đặt vững là atiharaṇaṃ, còn đưa xa hơn nữa là vītiharaṇaṃ. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Yasmā pathavīdhātuyā anugatā āpodhātu vossajjane paccayo.
Since the water element (āpodhātu) accompanied by the earth element (pathavīdhātu) is the condition for letting down.
Vì thủy đại đi kèm với địa đại là yếu tố cho sự đặt xuống.
Garutarasabhāvā hi āpodhātu, tena tassā vossajjane pathavīdhātuyā anugatabhāvo hoti, tasmā tāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca tadabhāvato omattatāti dassento āha ‘‘vossajjane…pe… balavatiyo’’ti.
Indeed, the water element is of a very heavy nature, and therefore, in letting down, it is accompanied by the earth element; thus, due to the power of these two here, there is an excess, and due to its absence, the other elements are deficient. Showing this, he says, "in letting down...pe...strong."
Thủy đại có tính chất rất nặng, do đó, trong việc đặt xuống, nó có sự đi kèm với địa đại. Vì vậy, để chỉ ra rằng hai đại này ở đây có sức mạnh vượt trội, còn các đại khác thì kém cỏi do không có điều đó,* đã nói ‘trong sự đặt xuống… v.v… là mạnh mẽ’.
Yasmā pana āpodhātuyā anugatā pathavīdhātu sannikkhepanassa paccayo.
But since the earth element (pathavīdhātu) accompanied by the water element (āpodhātu) is the condition for placing down.
Tuy nhiên, vì địa đại đi kèm với thủy đại là yếu tố cho sự đặt chặt.
Patiṭṭhābhāve viya patiṭṭhāpanepi tassā sātisayakiccattā āpodhātuyā tassā anugatabhāvo hoti, tathā ghaṭṭanakiriyāya pathavīdhātuyā vasena sannirujjhanassa sijjhanato tassā sannirujjhanepi āpodhātuyā anugatabhāvo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘tathā sannikkhepanasannirujjhanesū’’ti.
Just as in the state of standing, so too in the act of establishing, it has an extraordinary function, and thus it is accompanied by the water element; similarly, due to the earth element's action of striking, the stopping of movement is accomplished, and thus in that stopping, it is accompanied by the water element. Therefore, it is said, "similarly, in placing down and stopping."
Vì địa đại có vai trò đặc biệt trong việc đặt chặt, giống như trong trạng thái vững chắc, nó có sự đi kèm với thủy đại. Cũng vậy, do sự hoàn thành của việc giẫm đạp thông qua hành động va chạm của địa đại, nó có sự đi kèm với thủy đại trong việc giẫm đạp. Vì vậy, đã nói ‘cũng vậy, trong sự đặt chặt và giẫm đạp’.
Tatthāti tasmiṃ atikkamane, tesu vā yathāvuttesu uddharaṇātiharaṇavītiharaṇavossajjanasannikkhepanasannirujjhanasaṅkhātesu chasu koṭṭhāsesu.
"Therein" means in that advancing, or in those six parts mentioned, namely, lifting, bringing forward, shifting sideways, letting down, placing down, and stopping.
Tatthā (trong đó) là trong sự bước tới đó, hoặc trong sáu phần đã nói như nhấc lên, đưa tới, đưa ngang, đặt xuống, đặt chặt và giẫm đạp.
Uddharaṇeti uddharaṇakkhaṇe.
"In lifting" means at the moment of lifting.
Uddharaṇe (trong sự nhấc lên) là vào khoảnh khắc nhấc lên.
Rūpārūpadhammāti uddharaṇākārena pavattā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakā ca arūpadhammā.
"Material and immaterial phenomena" refer to the material phenomena occurring in the manner of lifting, and the immaterial phenomena that cause them to arise.
Rūpārūpadhammā (các pháp sắc và vô sắc) là các pháp sắc diễn tiến theo cách nhấc lên, và các pháp vô sắc sinh khởi từ đó.
Atiharaṇaṃ na pāpuṇanti khaṇamattāvaṭṭhānato.
"They do not reach bringing forward" because they last only for a moment.
Atiharaṇaṃ na pāpuṇanti (không đạt đến sự đưa tới) vì chúng chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc.
Sabbattha esa nayo.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
Tattha tatthevāti yattha yattha uddharaṇādike uppannā, tattha tattheva.
"In that very place" means wherever they arose, whether in lifting or elsewhere, in that very place.
Tattha tatthevā (ngay tại đó) là ngay tại chỗ chúng sinh khởi, như trong sự nhấc lên, v.v.
Na hi dhammānaṃ desantarasaṅkamanaṃ atthi lahuparivattanato.
For phenomena do not transition from one place to another due to their rapid change.
Vì các pháp không có sự di chuyển từ nơi này sang nơi khác do sự biến đổi nhanh chóng của chúng.
Pabbaṃ pabbanti paricchedaṃ paricchedaṃ.
"Section by section" refers to division by division.
Pabbaṃ pabbaṃ (từng phần, từng phần) là từng đoạn, từng đoạn.
Sandhi sandhīti gaṇṭhi gaṇṭhi.
"Joint by joint" refers to knot by knot.
Sandhi sandhī (từng khớp, từng khớp) là từng mắt, từng mắt.
Odhi odhīti bhāgaṃ bhāgaṃ.
"Part by part" refers to portion by portion.
Odhi odhī (từng phần, từng phần) là từng phần, từng phần.
Sabbañcetaṃ uddharaṇādikoṭṭhāse sandhāya sabhāgasantativasena vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that all of this is said with reference to the divisions such as lifting, by way of homogeneous continuity.
Tất cả điều này được nói liên quan đến các phần như nhấc lên, v.v., theo cách liên tục và tương tự.
Itaro eva hi rūpadhammānampi pavattikkhaṇo gamanayogagamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi, pāde ca bandhakhuradhārāsamāgamatopi sīghataro, yathā tilānaṃ bhijjayamānānaṃ paṭapaṭāyanena bhedo lakkhīyati, evaṃ saṅkhatadhammānaṃ uppādenāti dassanatthaṃ ‘‘paṭapaṭāyantā’’ti vuttaṃ, uppādavasena paṭapaṭa-saddaṃ akarontāpi karontā viyāti attho.
Indeed, the moment of occurrence for even material phenomena is faster than the meeting of blades bound to the heads and feet of devas racing forward and backward, as if taking up a mind associated with movement. Just as the breaking of sesame seeds is observed by their popping sound, so too is the breaking of conditioned phenomena observed by their arising. Thus, it is said "popping," meaning as if making a popping sound by way of arising, even if they do not literally make a popping sound.
Khoảnh khắc diễn tiến của các pháp sắc còn nhanh hơn cả sự gặp gỡ của lưỡi dao sắc bén được buộc vào đầu và chân của các thiên tử đang chạy đối mặt từ trên xuống dưới, những người có tâm ý gắn liền với sự di chuyển. Để chỉ ra rằng sự hoại diệt của các pháp hữu vi được nhận biết qua sự sinh khởi của chúng giống như tiếng ‘patapaṭāyana’ (tiếng nổ lách tách) khi hạt mè bị vỡ, đã nói ‘paṭapaṭāyantā’ (đang nổ lách tách), có nghĩa là chúng dường như phát ra tiếng ‘paṭapaṭa’ (lách tách) mặc dù không phát ra tiếng đó theo cách sinh khởi.
Tilabhedalakkhaṇaṃ paṭapaṭāyanaṃ viya hi saṅkhatabhedalakkhaṇaṃ uppādo uppannānamekantato bhinnattā.
For the arising is the characteristic of the breaking of conditioned things, just as the popping sound is the characteristic of the breaking of sesame seeds, because things that have arisen are absolutely broken.
Vì tiếng ‘paṭapaṭāyana’ giống như dấu hiệu của sự vỡ hạt mè, nên sự sinh khởi là dấu hiệu của sự hoại diệt của các pháp hữu vi, vì những gì đã sinh khởi chắc chắn sẽ hoại diệt.
Tatthāti abhikkamane.
"Therein" means in advancing.
Tatthā (trong đó) là trong sự bước tới.
Ko eko abhikkamati nābhikkamatiyeva.
"Who is it that advances alone?" There is no one who advances.
Ko eko abhikkamati (ai là người duy nhất bước tới)? Không ai bước tới cả.
Kassa vā ekassa abhikkamanaṃ siyā, na siyā eva.
"Or whose advancing is it alone?" There is no such thing.
Kassa vā ekassa abhikkamanaṃ (hoặc sự bước tới của một người duy nhất) có thể có? Không thể có được.
Paramatthato hi…pe… dhātūnaṃ sayanaṃ, tasmāti attho.
"For in the ultimate sense...pe...it is the repose of elements." That is the meaning.
Paramatthato hi…pe… dhātūnaṃ sayanaṃ (vì trên thực tế… v.v… là sự sắp đặt của các yếu tố), đó là ý nghĩa.
Andhabālaputhujjanasammūḷhassa attano abhikkamananivattanañhetaṃ vacanaṃ.
This statement is about the advancing and retreating of oneself for the deluded, foolish ordinary person.
Lời nói này là sự từ bỏ sự bước tới của chính mình đối với phàm phu ngu si, mê muội.
Atha vā ‘‘ko eko…pe… abhikkamana’’nti codanāya ‘‘paramatthato hī’’tiādinā sodhanā vuttā.
Alternatively, by the challenge "who is it alone...pe...advancing?" the purification is stated with "paramatthato hi" and so on.
Hoặc, đối với câu hỏi ‘ai là người duy nhất… v.v… bước tới’, sự giải thích đã được nói bằng ‘paramatthato hi’ (vì trên thực tế), v.v.
Tasmiṃ tasmiṃ koṭṭhāseti yathāvutte chabbidhepi koṭṭhāse gamanādikassa apaccāmaṭṭhattā.
"In each of those parts" refers to all six types of parts as described, because the act of walking and so on is not grasped.
Tasmiṃ tasmiṃ koṭṭhāse (trong từng phần đó) là trong mỗi sáu phần đã nói, vì sự đi lại, v.v., không được xem xét.
‘‘Saddhiṃ rūpena uppajjate, nirujjhatī’’ti ca silokapadena saha sambandho.
And the connection is made with the stanza line: "arises with rūpa and ceases."
Và có sự liên kết với câu thơ ‘Saddhiṃ rūpena uppajjate, nirujjhatī’ (tâm sinh khởi cùng với sắc, và hoại diệt cùng với sắc).
Tattha paṭhamapadasambandhe rūpenāti yena kenaci sahuppajjanakena rūpena.
In the connection with the first word, "with rūpa" means with any rūpa that arises together.
Trong đó, liên quan đến câu đầu tiên, rūpenā (cùng với sắc) là cùng với bất kỳ sắc nào sinh khởi đồng thời.
Dutiyapadasambandhe pana ‘‘rūpenā’’ti idaṃ yaṃ tato nirujjhamānacittato upari sattarasamacittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ, tadeva tassa nirujjhamānacittassa nirodhena saddhiṃ nirujjhanakaṃ sattarasacittakkhaṇāyukaṃ rūpaṃ sandhāya vuttaṃ, aññathā rūpārūpadhammā samānāyukā siyuṃ.
However, in the connection with the second word, "with rūpa" is said with reference to that rūpa which arises at the moment of the seventeenth mind-moment above the mind that is ceasing, and which is seventeen mind-moments old, ceasing along with the cessation of that ceasing mind. Otherwise, material and immaterial phenomena would have the same lifespan.
Còn liên quan đến câu thứ hai, rūpenā (cùng với sắc) được nói để chỉ sắc đã sinh khởi vào khoảnh khắc sinh khởi của tâm thứ mười bảy, cao hơn tâm đang hoại diệt đó, và sắc đó có tuổi thọ mười bảy khoảnh khắc tâm, hoại diệt cùng với sự hoại diệt của tâm đang hoại diệt đó; nếu không, các pháp sắc và vô sắc sẽ có tuổi thọ bằng nhau.
Yadi ca siyuṃ, atha ‘‘rūpaṃ garupariṇāmaṃ dandhanirodha’’ntiādi (vibha. aṭṭha. pakiṇṇakakathā) aṭṭhakathāvacanehi, ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti (a. ni. 1.38) evamādipāḷivacanehi ca virodho siyā.
If they were so, then there would be a contradiction with commentarial sayings such as “form has a heavy change and slow cessation,” and with Pali sayings such as “O bhikkhus, I do not perceive any other single phenomenon that changes so swiftly as this mind.”
Nếu quả thật chúng có cùng tuổi thọ, thì sẽ có sự mâu thuẫn với những lời trong các bộ Chú giải như: “Sắc là sự chuyển biến nặng nề, sự diệt trừ chậm chạp,” v.v., và với những lời trong kinh Pāḷi như: “Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một pháp nào khác lại biến chuyển nhanh chóng như tâm này,” v.v.
Cittacetasikā hi sārammaṇasabhāvā yathābalaṃ attano ārammaṇapaccayabhūtamatthaṃ vibhāvento eva uppajjanti, tasmā tesaṃ taṃsabhāvanipphattianantaraṃ nirodho, rūpadhammā pana anārammaṇā pakāsetabbā, evaṃ tesaṃ pakāsetabbabhāvanipphatti soḷasahi cittehi hoti, tasmā ekacittakkhaṇātītena saha sattarasacittakkhaṇāyukatā rūpadhammānamicchitāti.
Indeed, mind and mental factors, being of the nature of having an object, arise only by clearly manifesting the object which is their condition, according to their power. Therefore, their cessation occurs immediately after the completion of that nature. However, material phenomena (rūpadhammā) should be explained as not having an object. Thus, the completion of their manifest nature occurs with sixteen consciousness-moments. Therefore, the lifespan of material phenomena is desired to be seventeen consciousness-moments, including one past consciousness-moment.
Thật vậy, tâm và các tâm sở, vốn có bản chất nương tựa đối tượng, chỉ sinh khởi khi làm rõ đối tượng là điều kiện hỗ trợ của chính chúng tùy theo sức mạnh của chúng. Do đó, ngay sau khi bản chất đó của chúng hoàn thành, chúng diệt. Còn các pháp sắc thì phải được giải thích là không có đối tượng. Như vậy, sự hoàn thành bản chất cần được giải thích của chúng xảy ra với mười sáu tâm. Vì vậy, tuổi thọ mười bảy sát-na tâm của các pháp sắc, cùng với một sát-na tâm đã qua, được mong muốn.
Lahuparivattanaviññāṇavisesassa saṅgatimattapaccayatāya tiṇṇaṃ khandhānaṃ, visayasaṅgatimattatāya ca viññāṇassa lahuparivattitā, dandhamahābhūtapaccayatāya rūpassa garuparivattitā.
The swift change of the three aggregates (vedanā, saññā, saṅkhāra) is due to merely being conditioned by the meeting of the special kind of consciousness that changes swiftly, and the swift change of consciousness (viññāṇa) is due to merely the meeting of its object. The heavy change of form (rūpa) is due to being conditioned by the slow mahābhūta.
Sự biến chuyển nhanh chóng của thức (viññāṇa) là do chỉ là duyên kết hợp của đặc tính thức biến chuyển nhanh chóng; và sự biến chuyển nhanh chóng của ba uẩn (vedanā, saññā, saṅkhāra) là do chỉ là sự kết hợp của đối tượng. Sự biến chuyển nặng nề của sắc là do duyên đại oai nghi chậm chạp.
Yathābhūtaṃ nānādhātuñāṇaṃ kho pana tathāgatasseva, tena ca purejātapaccayo rūpadhammova vutto, pacchājātapaccayo ca tathevāti rūpārūpadhammānaṃ samānakkhaṇatā na yujjateva, tasmā vuttanayenevettha attho veditabboti ācariyena (dī. ni. ṭī. 1.214) vuttaṃ, tadetaṃ cittānuparivattiyā viññattiyā ekanirodhabhāvassa suviññeyyattā evaṃ vuttaṃ.
But the knowledge of diverse elements as they truly are belongs only to the Tathāgata. And by him, only material phenomena are spoken of as purejāta-paccaya (pre-arising condition), and pacchājāta-paccaya (post-arising condition) is likewise. Thus, the simultaneous existence of material and immaterial phenomena is certainly not appropriate. Therefore, the meaning here should be understood according to the method stated, as was said by the Teacher. This was stated thus because the single cessation of viññatti (bodily intimation), which follows consciousness, is easily understood.
Tuy nhiên, trí tuệ về các giới khác nhau như thật chỉ thuộc về Đức Như Lai. Và bởi Ngài, duyên tiền sanh (purejāta-paccaya) chỉ được nói là pháp sắc, và duyên hậu sanh (pacchājāta-paccaya) cũng vậy. Do đó, sự đồng sát-na của các pháp sắc và vô sắc là không hợp lý. Vì vậy, ý nghĩa ở đây phải được hiểu theo cách đã nói, như Vị Đạo Sư đã nói. Điều này được nói như vậy vì sự đồng diệt của viññatti (biểu tri) theo sau tâm là rất dễ hiểu.
Tato saviññattikena puretaraṃ sattarasamacittassa uppādakkhaṇe uppannena rūpena saddhiṃ aññaṃ cittaṃ nirujjhatīti attho veditabbo.
From that, the meaning should be understood as: “another consciousness ceases together with the form that arose at the moment of the arising of the seventeenth consciousness, which preceded the consciousness with viññatti.”
Do đó, ý nghĩa phải được hiểu là một tâm khác diệt cùng với sắc đã sinh khởi vào sát-na sinh khởi của tâm thứ mười bảy, trước đó với viññatti.
Aññaṃ cittaṃ nirujjhati, aññaṃ uppajjate cittanti yojetabbaṃ.
It should be connected as: “another consciousness ceases, another consciousness arises.”
Phải kết hợp: một tâm khác diệt, một tâm khác sinh khởi.
Añño hi saddakkamo, añño atthakkamoti.
For the order of words is one thing, and the order of meaning is another.
Vì thứ tự từ ngữ khác, thứ tự ý nghĩa khác.
Yañhi purimuppannaṃ cittaṃ, taṃ nirujjhantaṃ aññassa pacchā uppajjamānassa anantarādipaccayabhāveneva nirujjhati, tathā laddhapaccayameva aññampi uppajjate cittaṃ, avatthāvisesato cettha aññathā.
Indeed, the consciousness that arose earlier, when it ceases, ceases only by being the anantara and other conditions for another consciousness that arises later. Likewise, another consciousness, having obtained such conditions, arises. And in this case, there is a special state that is otherwise.
Thật vậy, tâm đã sinh khởi trước, khi diệt, chỉ diệt như là duyên vô gián, v.v., cho tâm khác sẽ sinh khởi sau. Và tâm khác cũng sinh khởi như vậy, khi đã nhận được duyên. Ở đây, do đặc điểm của trạng thái, thì khác.
Yadi evaṃ tesamubhinnaṃ antaro labbheyyāti codanaṃ ‘‘no’’ti apanetumāha ‘‘avīci manusambandho’’ti, yathā vīci antaro na labbhati, tadevedanti avisesaṃ vidū maññanti, evaṃ anu anu sambandho cittasantāno, rūpasantāno ca nadīsotova nadiyaṃ udakappavāho viya vattatīti attho.
If that were so, an interval would be found between the two, an objection which is dismissed by saying “avīci manusambandho” (uninterrupted connection of mind). Just as no interval is found in a wave, so do the wise consider this to be without distinction. In this way, the continuum of consciousness and the continuum of form proceed incessantly, like the flow of water in a river.
Nếu vậy, sẽ có khoảng cách giữa hai cái đó. Để loại bỏ sự chất vấn này bằng cách nói “không”, Ngài nói: “avīci manusambandho” (sự liên tục không gián đoạn), giống như không có khoảng cách sóng, những người hiểu biết cho rằng nó không khác biệt. Như vậy, dòng tâm thức và dòng sắc thức vận hành như dòng sông – như dòng nước chảy trong sông – là ý nghĩa.
Avīcīti hi nirantaratāvasena bhāvanapuṃsakavacanaṃ.
Indeed, avīci is a neuter noun in the sense of bhāvanā (state of being), indicating uninterruptedness.
Thật vậy, avīci là một danh từ trung tính chỉ trạng thái không gián đoạn.
Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitanti āha ‘‘puratopekkhana’’nti.
Looking forward is ālokita. Thus he said: “looking ahead.”
Hướng về phía trước mà nhìn là ālokita. Ngài nói: “puratopekkhanaṃ” (nhìn thẳng về phía trước).
Yaṃdisābhimukho gacchati, tiṭṭhati, nisīdati, sayati vā, tadabhimukhaṃ pekkhananti vuttaṃ hoti.
It means looking in the direction one is facing, whether walking, standing, sitting, or lying down.
Có nghĩa là nhìn về phía mà người đó đi, đứng, ngồi, hoặc nằm.
Yasmā ca tādisamālokitaṃ nāma hoti, tasmā tadanugatadisālokanaṃ vilokitanti āha ‘‘anudisāpekkhana’’nti, abhimukhadisānurūpagatesu vāmadakkhiṇapassesu vividhā pekkhananti vuttaṃ hoti.
And because such a looking-forward is called ālokita, looking in the corresponding directions is called vilokita. Thus he said: “looking in the side directions.” It means looking in various ways to the left and right sides, which correspond to the forward direction.
Và vì ālokita có bản chất như vậy, nên việc nhìn theo hướng đó được gọi là vilokita. Ngài nói: “anudisāpekkhanaṃ” (nhìn sang các hướng phụ), có nghĩa là nhìn đa dạng sang các phía trái và phải phù hợp với hướng đối diện.
Heṭṭhāuparipacchāpekkhanañhi ‘‘olokitaullokitāpalokitānī’’ti gahitāni.
Indeed, looking downwards, upwards, and backwards are taken as “olokita, ullokita, and apalokita.”
Thật vậy, việc nhìn xuống dưới, lên trên, và ra phía sau được gọi là “olokita, ullokita, apalokita”.
Sāruppavasenāti samaṇapatirūpavasena, imināva asāruppavasena itaresamaggahaṇanti sijjhati.
Sāruppavasena means in a manner befitting a recluse. By this, it is established that other unbefitting ways of looking are not included.
Sāruppavasena có nghĩa là phù hợp với một Sa-môn. Bằng cách này, việc không chấp nhận những hành vi không phù hợp khác là thành công.
Sammajjanaparibhaṇḍādikaraṇe olokitassa, ullokaharaṇādīsu ullokitassa, pacchato āgacchantaparissayaparivajjanādīsu apalokitassa ca siyā sambhavoti āha ‘‘iminā vā’’tiādi, etena upalakkhaṇamattañcetanti dasseti.
The possibility of olokita when sweeping and tidying, of ullokita when lifting things upwards, and of apalokita when avoiding dangers coming from behind, etc., could arise. Thus he said “iminā vā” (or by this), showing that this is merely an example.
Có thể có sự xảy ra của olokita khi quét dọn và trang trí, của ullokita khi nâng vật lên, v.v., và của apalokita khi tránh các mối nguy hiểm đến từ phía sau, v.v. Do đó, Ngài nói: “iminā vā” (hoặc bằng cách này), v.v. Điều này cho thấy rằng đây chỉ là một sự biểu thị.
Kāyasakkhinti kāyena sacchikataṃ paccakkhakārinaṃ, sādhakanti attho.
Kāyasakkhi means one who has realized with the body, one who is an eyewitness; the meaning is a witness who realizes directly.
Kāyasakkhī có nghĩa là người đã chứng ngộ bằng thân, người thực hành trực tiếp, người thành tựu.
So hi āyasmā vipassanākāle ‘‘yamevāhaṃ indriyesu aguttadvārataṃ nissāya sāsane anabhiratiādivippakāraṃ patto, tameva suṭṭhu niggahessāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo, tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṃsapāramippatto, teneva naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ, yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.230) etadagge ṭhapesi.
Indeed, that venerable one, during the time of vipassanā, being zealous and possessed of strong shame and dread of wrongdoing, thinking, “I will surely restrain well that very unguardedness of the sense faculties due to which I experienced dissatisfaction and other such troubles in the Dispensation,” and having cultivated this due to his past good deeds, he attained the highest perfection in guarding the sense faculties. For this very reason, the Teacher placed him among the foremost, saying, “Among my bhikkhu disciples who are guarded in their sense faculties, O bhikkhus, Nanda is the foremost.”
Thật vậy, vị Tôn giả đó, trong thời gian tu tập thiền quán, đã phát sinh nỗ lực và có lòng hổ thẹn (hiri) và sợ hãi (ottappa) mạnh mẽ, nghĩ rằng: “Chính vì không giữ gìn các căn mà ta đã rơi vào trạng thái không hoan hỷ, v.v., trong giáo pháp. Ta sẽ chế ngự chúng thật tốt.” Và do đã tạo được thiện nghiệp ở đó, Ngài đã đạt đến đỉnh cao trong việc giữ gìn các căn. Chính vì thế, Đức Thế Tôn đã đặt Ngài vào vị trí đệ nhất trong số các Tỳ-khưu đệ tử của Ngài, những người giữ gìn các căn, nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong số các Tỳ-khưu đệ tử của Ta, những người giữ gìn các căn, Nanda này là bậc tối thượng.”
Nandassāti kattutthe sāmivacanaṃ.
Nandassa is a possessive case in the sense of an agent.
Nandassa là một từ ở cách sở hữu chỉ chủ thể.
Itīti iminā ālokanena.
Iti means by this looking.
Iti có nghĩa là bằng cách nhìn này.
Sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā ālokitavilokitassāti ajjhāharitvā sambandho.
Sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā should be connected by supplying ālokitavilokitassa (of looking forward and looking to the side).
Phải thêm vào và liên kết rằng sātthakatā (sự hữu ích) và sappāyatā (sự phù hợp) của ālokita và vilokita phải được biết đến.
Tasmāti kammaṭṭhānāvijahanasseva ālokitavilokite.
Tasmā means for ālokita and vilokita only of one who does not abandon the meditation subject.
Tasmā (do đó) là sự nhìn ālokita và vilokita của người không từ bỏ đề mục thiền định.
Gocarasampajaññabhāvato etthāti ālokitavilokite.
Ettha (here) means in ālokita and vilokita, due to the state of gocara-sampajañña (clear comprehension of suitability).
Ettha (ở đây), trong ālokita và vilokita, là do có sự hiểu biết đúng đắn về phạm vi hoạt động (gocara-sampajañña).
Attano kammaṭṭhānavasenevāti khandhādikammaṭṭhānavaseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ, na añño upāyo gavesitabboti adhippāyo.
Attano kammaṭṭhānavaseneva means that looking forward and looking to the side should be done according to one's own meditation subject, such as the aggregates; the intention is that no other means should be sought.
Attano kammaṭṭhānavasenevā có nghĩa là việc nhìn ālokana và vilokana phải được thực hiện chỉ theo đề mục thiền định của mình, như các uẩn, v.v., không nên tìm kiếm phương pháp khác. Đó là ý nghĩa.
Kammaṭṭhānasīsenevāti vakkhamānakammaṭṭhānamukheneva.
Kammaṭṭhānasīseneva means only through the approach of the meditation subject to be explained.
Kammaṭṭhānasīsenevā có nghĩa là chỉ qua phương pháp thiền định sẽ được nói đến.
Yasmā pana ālokitādi nāma dhammamattasseva pavattiviseso, tasmā tassa yāthāvato jānanaṃ asammohasampajaññanti dassetuṃ ‘‘abbhantare’’tiādi vuttaṃ.
And because ālokita and so on are merely particular modes of the occurrence of ultimate reality (dhamma), “abbhantare” and so on were stated to show that knowing their true nature is asammoha-sampajañña (clear comprehension free from delusion).
Và vì ālokita, v.v., là một sự biểu hiện đặc biệt của chính pháp tối hậu (dhamma), nên để chỉ ra rằng sự hiểu biết đúng đắn về điều đó là asammoha-sampajañña (trí tuệ không lầm lẫn), Ngài đã nói “abbhantare” (bên trong), v.v.
Āloketāti ālokento.
Āloketā means one who looks forward.
Āloketā có nghĩa là người đang nhìn thẳng.
Tathā viloketā.
Similarly, viloketā (one who looks to the side).
Tương tự, viloketā (người đang nhìn ngang).
Viññattinti kāyaviññattiṃ.
Viññattiṃ means bodily intimation (kāyaviññatti).
Viññattiṃ có nghĩa là kāyaviññatti (thân biểu tri).
Itīti tasmā uppajjanato.
Iti means because it arises thus.
Iti có nghĩa là do đó, do sự sinh khởi.
Cittakiriyavāyodhātuvipphāravasenāti kiriyamayacittasamuṭṭhānāya vāyodhātuyā vicalanākārasaṅkhātakāyaviññattivasena.
Cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena means by way of bodily intimation, which is the movement of the wind element arisen from functional consciousness.
Cittakiriyavāyodhātuvipphāravasenā có nghĩa là theo sự biểu hiện của thân (kāyaviññatti) được gọi là sự lay động của phong đại (vāyodhātu) do tâm hành động tạo ra.
Akkhidalanti akkhipaṭalaṃ.
Akkhidalaṃ means the eyelid.
Akkhidalaṃ có nghĩa là nhãn cầu.
Adho sīdatīti osīdantaṃ viya heṭṭhā gacchati.
Adho sīdati means it goes downwards as if sinking.
Adho sīdatī có nghĩa là đi xuống như thể đang chìm xuống.
Uddhaṃ laṅghetīti laṅghentaṃ viya upari gacchati.
Uddhaṃ laṅgheti means it goes upwards as if leaping.
Uddhaṃ laṅghetī có nghĩa là đi lên như thể đang nhảy lên.
Yantakenāti akkhidalesu yojitarajjuyo gahetvā paribbhamanakacakkena.
Yantakena means by a wheel that rotates, holding the strings attached to the eyelids.
Yantakenā có nghĩa là bằng bánh xe quay tròn giữ các sợi dây được gắn vào nhãn cầu.
Tatoti tathā akkhidalānamosīdanullaṅghanato.
Tato means from the eyelids not sinking or leaping thus.
Tato có nghĩa là do đó, do nhãn cầu không chìm xuống hay nhảy lên như vậy.
Manodvārikajavanassa mūlakāraṇaparijānanaṃ mūlapariññā. Āgantukassa abbhāgatassa, tāvakālikassa ca taṅkhaṇamattapavattakassa bhāvo āgantukatāvakālikabhāvo, tesaṃ vasena.
The thorough understanding of the root cause of the javana process occurring at the mind-door is mūlapariññā (knowledge of the root). The state of being adventitious, like a guest, and temporary, lasting only for that moment, is āgantukatāvakālikabhāva; by means of these.
Sự hiểu biết đầy đủ về nguyên nhân gốc rễ của javana (tốc hành tâm) trong lộ trình ý môn (manodvāra) là mūlapariññā (trí tuệ về gốc rễ). Āgantukatāvakālikabhāvo là trạng thái của tâm đến như khách, và trạng thái tạm thời, chỉ tồn tại trong khoảnh khắc đó, theo đó.
Tatthāti tesu gāthāya dassitesu sattasu cittesu.
Tattha means among those seven types of consciousness shown in the verse.
Tatthā (ở đó) là trong bảy tâm được chỉ ra trong kệ.
Aṅgakiccaṃ sādhayamānanti padhānabhūtaaṅgakiccaṃ nipphādentaṃ, sarīraṃ hutvāti vuttaṃ hoti.
Aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ means accomplishing the function of a principal factor, or being the body itself.
Aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ có nghĩa là hoàn thành chức năng chính yếu của một chi phần, tức là trở thành thân.
Bhavaṅgañhi paṭisandhisadisattā padhānamaṅgaṃ, padhānañca ‘‘sarīra’’nti vuccati, avicchedappavattihetubhāvena vā kāraṇakiccaṃ sādhayamānanti attho.
Indeed, bhavaṅga is a principal factor because it is similar to rebirth-linking (paṭisandhi), and "principal" is also called "body". Or it means accomplishing the function of a cause by being the condition for uninterrupted continuity.
Bhavaṅga (hộ kiếp tâm) là chi phần chính vì nó giống như paṭisandhi (tái tục tâm). Và điều chính yếu được gọi là “thân”. Hoặc có nghĩa là hoàn thành chức năng nguyên nhân do bản chất là nguyên nhân của sự vận hành không gián đoạn.
Taṃ āvaṭṭetvāti bhavaṅgasāmaññavasena vuttaṃ, pavattākāravisesavasena pana atītādinā tibbidhaṃ, tattha ca bhavaṅgupacchedasseva āvaṭṭanaṃ.
Taṃ āvaṭṭetvā refers to bhavaṅga in general. But according to the specific mode of occurrence, it is threefold as atīta-bhavaṅga (past bhavaṅga) and so on, and there, āvaṭṭana is only the cutting off of bhavaṅga.
Taṃ āvaṭṭetvā được nói theo nghĩa chung của bhavaṅga. Tuy nhiên, theo các đặc điểm của sự vận hành, nó có ba loại: quá khứ, v.v. Và ở đó, sự xoay chuyển chỉ là sự cắt đứt của bhavaṅga.
Tannirodhāti tassa nirujjhanato, anantarapaccayavasena hetuvacanaṃ.
Tannirodhā means due to its cessation, being a causal expression by way of anantara-paccaya (contiguity condition).
Tannirodhā có nghĩa là do sự diệt của nó, là một từ chỉ nguyên nhân theo duyên vô gián (anantara-paccaya).
‘‘Paṭhamajavanepi…pe… sattamajavanepī’’ti idaṃ pañcadvārikavīthiyaṃ ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanadussanamuyhanānamabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
‘‘Paṭhamajavanepi…pe… sattamajavanepī’’ (even in the first javana… up to… even in the seventh javana) was stated with reference to the absence of lust, aversion, and delusion, such as “this is a woman, this is a man,” in the five-door thought-process.
Câu “Paṭhamajavanepi…pe… sattamajavanepī” này được nói liên quan đến sự không tồn tại của tham, sân, si đối với “đây là nữ, đây là nam” trong lộ trình ngũ môn (pañcadvārika-vīthi).
Tattha hi āvajjanavoṭṭhabbanānaṃ puretaraṃ pavattāyonisomanasikāravasena ayoniso āvajjanavoṭṭhabbanākārena pavattanato iṭṭhe itthirūpādimhi lobhasahagatamattaṃ javanaṃ uppajjati, aniṭṭhe ca dosasahagatamattaṃ, na panekantarajjanadussanādi, manodvāre eva ekantarajjanadussanādi hoti, tassa pana manodvārikassa rajjanadussanādino pañcadvārikajavanaṃ mūlaṃ, yathāvuttaṃ vā sabbampi bhavaṅgādi, evaṃ manodvārikajavanassa mūlakāraṇavasena mūlapariññā vuttā, āgantukatāvakālikatā pana pañcadvārika javanasseva apubbabhāvavasena, ittaratāvasena ca.
In that, as a result of the non-systematic attention that arose prior to adverting and determining, which occurred in the mode of non-systematic adverting and determining regarding desirable things like a woman's form, a javana merely accompanied by greed arises; and regarding undesirable things, merely accompanied by aversion. But it is not a sequence of lust, aversion, etc., at every moment; a sequence of lust, aversion, etc. occurs only at the mind-door. The root of that lust, aversion, etc., occurring at the mind-door, is the javana occurring at the five-doors, or all the bhavaṅga etc., as stated. Thus, the comprehension of the root is stated in terms of the root cause of the mind-door javana. Its adventitious and momentary nature, however, is only of the five-door javana, by way of its non-prior existence and its momentary nature.
Trong trường hợp đó, do sự tác ý không như lý xảy ra trước tâm khai môn (āvajjana) và tâm xác định (voṭṭhabbana), và do sự phát sinh dưới hình thức tâm khai môn và tâm xác định một cách không đúng đắn, nên trong đối tượng đáng ưa như sắc của người nữ v.v., chỉ có tâm javana (tốc hành) câu hữu với tham phát sinh; và trong đối tượng không đáng ưa, chỉ có tâm javana câu hữu với sân phát sinh, nhưng không có sự tham đắm, sân hận một cách rõ rệt v.v. Chỉ trong ý môn mới có sự tham đắm, sân hận một cách rõ rệt v.v. Tuy nhiên, tâm javana ngũ môn là cội rễ của sự tham đắm, sân hận v.v. của ý môn đó, hoặc tất cả các tâm bhavaṅga (hộ kiếp) v.v. như đã nói. Như vậy, sự liễu tri cội rễ (mūlapariññā) đã được nói đến theo cách là nguyên nhân cội rễ của tâm javana ý môn. Còn sự khách thể (āgantukatā) và tính tạm thời (tāvakālikatā) thì chỉ là của tâm javana ngũ môn, theo cách là không có trước (apubbabhāva) và theo cách là tạm bợ (ittaratā).
Yuddhamaṇḍaleti saṅgāmappadese.
Yuddhamaṇḍale: means in the battle-field.
Yuddhamaṇḍale có nghĩa là ở nơi chiến trường.
Heṭṭhupariyavasenāti heṭṭhā ca upari ca parivattamānavasena, aparāparaṃ bhavaṅguppattivasenāti attho.
Heṭṭhupariyavasenā: means by turning above and below, that is to say, by the repeated arising of bhavaṅga.
Heṭṭhupariyavasenā có nghĩa là theo cách luân chuyển từ dưới lên trên, tức là theo cách các tâm bhavaṅga (hộ kiếp) phát sinh liên tiếp.
Tathā bhavaṅguppādavasena hi tesaṃ bhijjitvā patanaṃ, iminā pana heṭṭhimassa, uparimassa ca bhavaṅgassa aparāparuppattivasena pañcadvārikajavanato visadisassa manodvārikajavanassa uppādaṃ dasseti tassa vaseneva rajjanādipavattanato.
Indeed, in the same way, by the arising of bhavaṅga, those javanas break and fall. Furthermore, by this expression "by turning above and below," it shows the arising of the mind-door javana, which is dissimilar to the five-door javana, by the repeated arising of the lower and upper bhavaṅga, because lust, etc., arise only by means of that mind-door javana.
Thật vậy, do sự phát sinh của tâm bhavaṅga mà các tâm javana đó bị tan rã và biến mất. Tuy nhiên, bằng cách này, sự phát sinh liên tiếp của tâm bhavaṅga dưới và trên cho thấy sự phát sinh của tâm javana ý môn khác biệt với tâm javana ngũ môn, vì sự tham đắm v.v. phát sinh chính do tâm javana ý môn đó.
Tenevāha ‘‘rajjanādivasena ālokitavilokitaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘There is looking and observing by way of lust, etc.’’
Chính vì thế mà có câu: “sự nhìn và ngó xảy ra do tham đắm v.v.”
Āpāthanti gocarabhāvaṃ.
Āpāthaṃ: means the state of being an object.
Āpātha là trạng thái đối tượng (gocara).
Sakakiccanipphādanavasenāti āvajjanādikiccanipphādanavasena.
Sakakiccanipphādanavasenā: means by completing duties such as adverting.
Sakakiccanipphādanavasenā có nghĩa là theo cách hoàn thành các chức năng như tâm khai môn (āvajjana) v.v.
Tanti javanaṃ.
Taṃ: means that javana.
Taṃ là tâm javana (tốc hành).
Cakkhudvāre rūpassa āpāthagamanena āvajjanādīnaṃ pavattanato pavattikāraṇavaseneva ‘‘gehabhūte’’ti vuttaṃ, na nissayavasena.
Because adverting, etc., occur when a visible object comes within range of the eye-door, it is stated as ‘‘gehabhūte’’ (in the house-like) only by way of being the cause of occurrence, not by way of being a support.
Do sắc cảnh đi vào nhãn môn mà tâm khai môn (āvajjana) v.v. phát sinh, nên “gehabhūte” (như ngôi nhà) được nói đến theo cách là nguyên nhân của sự phát sinh, chứ không phải theo cách là chỗ nương.
Āgantukapuriso viyāti abbhāgatapuriso viya.
Āgantukapuriso viya: means like a visiting man.
Āgantukapuriso viyā là như người khách lạ.
Duvidhā hi āgantukā atithiabbhāgatavasena.
Indeed, there are two kinds of visitors: atithi and abbhāgata.
Có hai loại khách: khách quen (atithi) và khách lạ (abbhāgata).
Tattha kataparicayo ‘‘atithī’’ti vuccati, akataparicayo ‘‘abbhāgato’’ti, ayamevidhādhippeto.
Among them, one who has established acquaintance is called ‘‘atithi’’, and one who has not established acquaintance is called ‘‘abbhāgata’’. This latter is intended here.
Trong số đó, người đã quen biết được gọi là “atithi” (khách quen), người chưa quen biết được gọi là “abbhāgata” (khách lạ). Ý nghĩa này được đề cập ở đây.
Tenāha ‘‘yathā paragehe’’tiādi.
Therefore, it is said: ‘‘yathā paragehe’’ and so on.
Vì thế mà có câu “yathā paragehe” (như trong nhà người khác) v.v.
Tassāti javanassa rajjanadussanamuyhanaṃ ayuttanti sambandho.
Tassā: means that the lust, aversion, and delusion of the javana are inappropriate. This is the connection.
Tassā là sự tham đắm, sân hận, si mê của tâm javana là không thích hợp, đó là sự liên kết.
Āsinesūti nisinnesu.
Āsinesu: means among those seated.
Āsinesu là khi ngồi.
Āṇākaraṇanti attano vasakaraṇaṃ.
Āṇākaraṇaṃ: means making it subject to one's will.
Āṇākaraṇaṃ là làm theo ý mình.
‘‘Tathā’’tiādi āyatanavasena, dhātuvasena ca dassanaṃ.
‘‘Tathā’’ and so on: Showing by way of the sense-bases and elements.
“Tathā” v.v. là sự nhìn theo xứ và theo giới.
Cakkhurūpāni yathārahaṃ dassanassa nissayārammaṇapaccayo, tathā āvajjanā anantarādipaccayo, āloko upanissayapaccayoti dassanassa suttantanayena pariyāyato paccayatā vuttā.
The eye and visible objects are, as appropriate, the condition of support and object for seeing. Similarly, adverting is the anantara (immediate) condition, etc., and light is the upanissaya (strong determining) condition. Thus, the conditionality of seeing is stated indirectly according to the Suttanta method.
Nhãn căn và sắc cảnh là duyên nương tựa và duyên cảnh cho sự nhìn một cách thích đáng; tâm āvajjana (khai môn) là duyên vô gián v.v.; ánh sáng là duyên cận y (upanissaya). Như vậy, tính duyên của sự nhìn đã được nói đến một cách gián tiếp theo phương pháp kinh điển.
Sahajātapaccayopi dassanasseva, nidassanamattañcetaṃ aññamaññasampayuttaatthiavigatādipaccayānampi labbhanato, ‘‘sahajātādipaccayā’’tipi adhunā pāṭho dissati.
The sahajātapaccayo (co-nascence condition) also applies to seeing itself. This is merely an illustration, as other conditions such as aññamañña (mutuality), sampayutta (association), atthi (presence), and avigata (non-disappearance) are also found. Nowadays, the reading ‘‘sahajātādipaccayā’’ (co-nascence and other conditions) is also seen.
Sahajātapaccayo (duyên câu sinh) cũng chỉ là của sự nhìn. Và điều này chỉ là một ví dụ, vì các duyên khác như aññamañña (tương hỗ), sampayutta (tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly) v.v. cũng có thể được tìm thấy. Hiện nay cũng có bản văn ghi là “sahajātādipaccayā” (các duyên câu sinh v.v.).
‘‘Eva’’ntiādi nigamanaṃ.
‘‘Eva’’ and so on is the conclusion.
“Eva” v.v. là phần kết luận.
Idāni yathāpāṭhaṃ samiñjanapasāraṇesu sampajānaṃ vibhāvento ‘‘samiñjite pasārite’’tiādimāha.
Now, explaining clear comprehension in flexing and extending according to the text, he said ‘‘samiñjite pasārite’’ and so on.
Bây giờ, để giải thích sự tỉnh giác trong việc co duỗi theo bản văn, Ngài nói “samiñjite pasārite” (khi co lại, khi duỗi ra) v.v.
Tattha pabbānanti pabbabhūtānaṃ.
There, pabbānaṃ: means of the joints.
Ở đây, pabbānaṃ là của các khớp.
Taṃsamiñjanapasāraṇeneva hi sabbesaṃ hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇaṃ hoti, pabbametesanti vā pabbā yathā ‘‘saddho’’ti, pabbavantānanti attho.
Indeed, by the flexing and extending of those joints, all hands and feet flex and extend. Or, they are pabbā (having joints) because they have joints, like ‘‘saddho’’ (faithful). The meaning is: of those having joints.
Thật vậy, chính nhờ sự co duỗi của các khớp mà tất cả tay chân đều co duỗi. Hoặc pabbā là những gì có khớp, như “saddho” (có đức tin). Nghĩa là của những gì có khớp.
Cittavasenevāti cittaruciyā eva, cittasāmatthiyā vā.
Cittavaseneva: means solely by the mind's inclination, or by the mind's power.
Cittavasenevā là chỉ theo ý muốn của tâm, hoặc theo năng lực của tâm.
Yaṃ yaṃ cittaṃ uppajjati sātthepi anatthepi samiñjituṃ, pasārituṃ vā, taṃtaṃcittānugateneva samiñjanapasāraṇamakatvāti vuttaṃ hoti.
It is said that one should not flex or extend according to every mind that arises, whether it is for a beneficial purpose or a non-beneficial purpose.
Nghĩa là, bất cứ tâm nào phát sinh để co hoặc duỗi, dù có lợi hay không có lợi, thì sự co duỗi đó không được thực hiện theo tâm đó.
Tatthāti samiñjanapasāraṇesu atthānatthapariggaṇhanaṃ veditabbanti sambandho.
Tatthā: means that one should understand the discernment of benefit and non-benefit in flexing and extending. This is the connection.
Tatthā là trong việc co duỗi, cần phải biết sự nắm giữ điều có lợi và không có lợi, đó là sự liên kết.
Khaṇe khaṇeti tathā ṭhitakkhaṇassa byāpanicchāvacanaṃ.
Khaṇe khaṇe: is an expression indicating the desire to spread awareness to every moment of standing in that manner.
Khaṇe khaṇe là lời nói muốn diễn tả sự lan tỏa của khoảnh khắc tồn tại như vậy.
Vedanāti santhambhanādīhi rujjanā.
Vedanā: means pain due to stiffness and so on.
Vedanā là sự đau nhức do cứng đờ v.v.
‘‘Vedanā uppajjatī’’tiādinā paramparapayojanaṃ dasseti.
By ‘‘vedanā uppajjati’’ and so on, he shows the sequential result.
Bằng câu “Vedanā uppajjatī” (Thọ phát sinh) v.v., Ngài chỉ ra mục đích liên tiếp.
Tathā ‘‘tā vedanā nuppajjantī’’tiādināpi.
And in the same way, by ‘‘tā vedanā nuppajjantī’’ and so on.
Cũng như bằng câu “tā vedanā nuppajjantī” (các thọ đó không phát sinh) v.v.
Purimaṃ purimañhi pacchimassa pacchimassa kāraṇavacanaṃ.
Indeed, each preceding statement is the cause for each succeeding statement.
Thật vậy, cái trước là nguyên nhân của cái sau.
Kāleti samiñjituṃ, pasārituṃ vā yuttakāle.
Kāle: means at the appropriate time for flexing or extending.
Kāle là vào thời điểm thích hợp để co hoặc duỗi.
Phātinti vuddhiṃ.
Phātiṃ: means growth.
Phātiṃ là sự tăng trưởng.
Jhānādi pana viseso.
Jhāna and so on, however, are viseso (distinction/excellence).
Tuy nhiên, thiền định (jhāna) v.v. là đặc biệt (visesa).
Bhūmippadeso cettha aṅgaṇaṃ ‘‘udaṅgaṇe tattha papaṃ avindu’’ntiādisu (jā. 1.1.2) viya, tasmā upacārabhūte susaṅkhate bhūmippadeseti attho.
Here, aṅgaṇaṃ means a piece of land, as in statements like ‘‘udaṅgaṇe tattha papaṃ avindu’’ (there in the courtyard they found water). Therefore, the meaning is: in a well-prepared piece of land that serves as an open space.
Ở đây, aṅgaṇaṃ là một vùng đất, như trong các câu “udaṅgaṇe tattha papaṃ avindu” (tìm thấy nước ở đó trong sân) v.v. Vì vậy, nghĩa là trên một vùng đất được sắp xếp tốt, như một khu vực lân cận.
Teneva kāraṇena gihī jātoti kāyasaṃsaggasamāpajjanahetunā ukkaṇṭhito hutvā hīnāyāvatto.
Teneva kāraṇena gihī jāto: means having become discontented due to the cause of bodily intimacy, he reverted to a lower state, becoming a layman.
Teneva kāraṇena gihī jāto có nghĩa là do nguyên nhân tiếp xúc thân thể, vị ấy trở nên chán nản và thoái hóa thành người tại gia.
Jhāyīti jhāyanaṃ ḍayhanamāpajji.
Jhāyī: means he burned, he was consumed by fire.
Jhāyī là bị thiêu đốt, bị cháy.
Mahācetiyaṅgaṇepi cīvarakuṭiṃ katvā tattha sajjhāyaṃ gaṇhantīti vuttaṃ ‘‘cīvarakuṭidaṇḍake’’ti, cīvarakuṭiyā cīvarachadanatthāya katadaṇḍaketi attho.
It is said that they built a robe-hut even in the Mahācetiyaṅgaṇa and recited there. This is meant by ‘‘cīvarakuṭidaṇḍake’’, which means on the pole made for spreading robes in the robe-hut.
Đã nói rằng các vị ấy dựng một tịnh xá y (cīvarakuṭi) trong sân Đại Tháp và học kinh điển ở đó, nên có câu “cīvarakuṭidaṇḍake”. Nghĩa là trên cây cột được dựng để che y cho tịnh xá y.
‘‘Maṇisappo nāma sīhaḷadīpe vijjamānā ekā sappajātīti vadantī’’ti ācariyānandattherena, (vibha. mūlaṭī. 242) ācariyadhammapālattherena (dī. ni. ṭī. 1.214) ca vuttaṃ.
‘‘ Maṇisappo is a kind of snake found in the island of Sihala, so they say,’’ this was stated by Acariya Ānandatthera and Acariya Dhammapālatthera.
“Maṇisappo là một loài rắn tồn tại ở đảo Tích Lan,” đã được nói bởi Trưởng lão Ācariyānanda và Trưởng lão Dhammapāla.
‘‘Keci, apare, aññe’’ti vā avatvā ‘‘vadanti’’cceva vacanañca sārato gahetabbatāviññāpanatthaṃ aññathā gahetabbassa avacanato, tasmā na nīlasappādi idha ‘‘maṇisappo’’ti veditabbo.
The statement ‘‘they say,’’ without saying ‘‘some,’’ ‘‘others,’’ or ‘‘yet others,’’ is for the purpose of making it known that it should be taken as fundamental, as nothing else is mentioned that should be understood differently. Therefore, a blue snake or similar should not be understood as ‘‘maṇisappo’’ here.
Và việc nói “vadanti” (họ nói) mà không nói “một số người, những người khác, những người khác nữa” là để cho biết rằng điều đó cần được hiểu một cách cốt yếu, vì không nói đến điều cần được hiểu theo cách khác. Do đó, rắn xanh v.v. ở đây không nên được hiểu là “maṇisappo”.
Mahātheravatthunāti evaṃnāmakassa therassa vatthunā.
Mahātheravatthunā: means by the story of the Elder of that name.
Mahātheravatthunā là do câu chuyện của vị Trưởng lão có tên như vậy.
Antevāsikehīti tattha nisinnesu bahūsu antevāsikesu ekena antevāsikena.
Antevāsikehī: means by one of the many disciples seated there.
Antevāsikehī là bởi một trong nhiều đệ tử đang ngồi ở đó.
Tenāha ‘‘taṃ antevāsikā pucchiṃsū’’ti.
Therefore, he said ‘‘taṃ antevāsikā pucchiṃsū’’ (his disciples asked him).
Vì thế mà có câu “taṃ antevāsikā pucchiṃsū” (các đệ tử đã hỏi vị ấy).
Kammaṭṭhānanti ‘‘abbhantare attā nāmā’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.214) vakkhamānappakāraṃ dhātukammaṭṭhānaṃ.
Kammaṭṭhāna means the meditation on elements (dhātukammaṭṭhāna) of the type that will be explained, beginning with "there is no self within."
Kammaṭṭhāna (đề mục thiền định) là thiền định về các yếu tố (dhātu-kammaṭṭhāna) theo cách thức sẽ được nói đến, bắt đầu bằng "bên trong không có tự ngã (attā) nào cả".
Pakaraṇatopi hi attho viññāyatīti.
Indeed, the meaning is understood from the context as well.
Vì ý nghĩa cũng được hiểu từ bối cảnh.
Tattha ṭhitānaṃ pucchantānaṃ saṅgahaṇavasena ‘‘tumhehī’’ti puna puthuvacanakaraṇaṃ.
The repeated use of the plural "by you" (tumhe) is to include the monks who were standing there and asking questions.
Ở đó, việc dùng lại đại từ số nhiều "các vị" (tumhehi) là để bao gồm những người đang đứng đó và hỏi.
Evaṃ rūpaṃ sabhāvo yassāti evarūpo niggahitalopavasena tena, kammaṭṭhānamanasikārasabhāvenāti attho.
" Evarūpo" (such a one) refers to one who has such a nature, by way of elision of the niggahita, meaning one whose nature is the mental engagement with kammaṭṭhāna.
Evarūpo (có hình tướng như vậy) là do sự lược bỏ niggahita, có nghĩa là có bản chất của sự tác ý về đề mục thiền định (kammaṭṭhāna-manasikāra).
Evametthāpīti api-saddena heṭṭhā vuttaṃ ālokitavilokitapakkhamapekkhanaṃ karoti.
Here, by the word " api" (also), " evametthāpi" (thus here also) refers to the previously mentioned aspect of looking forward and looking around (ālokitavilokita).
Trong câu Evametthāpi (cũng vậy ở đây), từ api (cũng) ám chỉ đến phần nhìn và nhìn lại đã nói ở dưới.
Ayaṃ nayo uparipi.
This method also applies above.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các phần trên.
Suttākaḍḍhanavasenāti yante yojitasuttānaṃ āviñchanavasena.
Suttākaḍḍhanavasena means by drawing the strings attached to the puppet.
Suttākaḍḍhanavasena (theo cách kéo dây) là theo cách kéo các sợi dây đã được gắn vào cỗ máy.
Dāruyantassāti dārunā katayantarūpassa.
Dāruyantassa means of a puppet made of wood.
Dāruyantassa (của cỗ máy gỗ) là của hình nộm được làm bằng gỗ.
Taṃ taṃ kiriyaṃ yāti pāpuṇāti, hatthapādādīhi vā taṃ taṃ ākāraṃ kurumānaṃ yāti gacchatīti yantaṃ, naṭakādipañcālikārūpaṃ, dārunā kataṃ yantaṃ tathā, nidassanamattañcetaṃ.
It (the puppet) goes and reaches this or that action, or it moves, making this or that gesture with its hands and feet, etc., thus it is called a yantaṃ (puppet), like the figure of an actor or a pañcālikā (doll); this wooden puppet is like that. This is merely an illustration.
Nó đi đến hành động đó, đạt được hành động đó, hoặc nó di chuyển theo các tư thế khác nhau bằng tay, chân, v.v., nên được gọi là yantaṃ (cỗ máy), tức là hình nộm của diễn viên múa, v.v., hoặc một con rối; một cỗ máy làm bằng gỗ cũng vậy. Đây chỉ là một ví dụ.
Tathā hi naṃ potthena vatthena alaṅkariyattā potthalikā, pañca aṅgāni yassā sajīvassevāti pañcālikāti ca voharanti.
Indeed, because it is adorned with cloth (pottha), it is called a potthalikā (cloth doll), and because it has five limbs, as if it were a living being, it is called a pañcālikā (five-limbed doll).
Thật vậy, vì nó được trang trí bằng vải, nó được gọi là potthalikā (con rối vải), và vì nó có năm chi giống như một sinh vật sống, nó được gọi là pañcālikā (con rối năm chi).
Hatthapādalaḷananti hatthapādānaṃ kampanaṃ, hatthapādehi vā līḷākaraṇaṃ.
Hatthapādalaḷanaṃ means the shaking of hands and feet, or playing gracefully with hands and feet.
Hatthapādalaḷanaṃ (sự uyển chuyển của tay chân) là sự rung động của tay chân, hoặc sự thực hiện các tư thế duyên dáng bằng tay chân.
Uṇhapakatikassāti uṇhālukassa pariḷāhabahulakāyassa.
Uṇhapakatikassa means for one with a hot constitution, whose body is excessively feverish.
Uṇhapakatikassā (của người có bản chất nóng) là của người có thân nhiệt cao, hay bị nóng bức.
Sītālukassāti sītabahulakāyassa.
Sītālukassa means for one with a cold constitution, whose body is excessively cold.
Sītālukassā (của người dễ bị lạnh) là của người có thân nhiệt lạnh.
Ghananti appitaṃ.
Ghanaṃ means thick.
Ghanaṃ (dày) là được dệt chặt.
Dupaṭṭanti nidassanamattaṃ.
Dupaṭṭaṃ is merely an example.
Dupaṭṭaṃ (hai lớp) chỉ là một ví dụ.
‘‘Utuddhaṭānaṃ dussānaṃ catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ, diguṇaṃ uttarāsaṅgaṃ, diguṇaṃ antaravāsakaṃ, paṃsukūle yāvadattha’’nti (mahāva. 348) hi vuttaṃ.
For it is said: "A quadruple saṅghāṭi (double-robe) of cloth removed from storage is suitable; a double uttarāsaṅga (upper-robe), a double antaravāsaka (under-robe), and as many layers as needed for a paṃsukūla (rag-robe)."
Thật vậy, đã nói rằng: "Y saṅghāṭi bốn lớp, y uttarāsaṅga hai lớp, y antaravāsaka hai lớp đối với những tấm vải được giặt sạch theo mùa; đối với y phấn tảo (paṃsukūla) thì tùy theo nhu cầu."
Viparītanti tadubhayato viparītaṃ, tesaṃ tiṇṇampi asappāyaṃ.
Viparītaṃ means the opposite of both of those; it is unsuitable (asappāyaṃ) for all three of them.
Viparītaṃ (ngược lại) là ngược lại với cả hai loại đó, và asappāyaṃ (không thích hợp) cho cả ba người đó.
Kasmāti āha ‘‘aggaḷādidānenā’’tiādi.
Why? It says, " aggaḷādidānenā'tiādi."
Tại sao? Ông nói: "aggḷādidānena" (bằng cách cho các vật như aggaḷa), v.v.
Uddharitvā allīyāpanakhaṇḍaṃ aggaḷaṃ.
Aggaḷaṃ is a piece that is removed and then reattached (e.g., a patch).
Mảnh vải được lấy ra và vá lại được gọi là aggaḷaṃ.
Ādisaddena tunnakammādīni saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes tailoring and other such activities.
Từ ādi (v.v.) bao gồm các công việc như may vá.
Tathā-saddo anukaḍḍhanattho, asappāyamevāti.
The word tathā (likewise) is for drawing out the meaning, implying "it is also unsuitable."
Từ tathā (cũng vậy) có nghĩa là kéo dài, tức là "cũng không thích hợp".
Paṭṭuṇṇadese pāṇakehi sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ. Vākavisesamayaṃ setavaṇṇaṃ dukūlaṃ.
Paṭṭuṇṇaṃ is cloth made from worms that arise in the Paṭṭuṇṇa country. Dukūlaṃ is white cloth made from a special kind of bark fiber.
Paṭṭuṇṇaṃ là loại vải được làm từ sâu bọ sinh ra ở vùng Paṭṭuṇṇa. Dukūlaṃ là loại vải trắng được làm từ một loại vỏ cây đặc biệt.
Ādisaddena koseyyakambalādikaṃ sānulomaṃ kappiyacīvaraṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes silk, woolen blankets, and other such suitable robes (kappiyacīvara) that are in accord with the Dhamma.
Từ ādi (v.v.) bao gồm các loại y vật thích hợp như lụa (koseyya), chăn len (kambala), v.v.
Kasmāti vuttaṃ ‘‘tādisañhī’’tiādi.
Why is this said? " tādisañhī'tiādi."
Tại sao? Đã nói: "tādisañhī" (vì những loại đó), v.v.
Araññe ekakassa nivāsantarāyakaranti brahmacariyantarāyekadesamāha.
Araññe ekakassa nivāsantarāyakaraṃ (causing hindrance to one dwelling alone in the wilderness) refers to a part of the hindrance to the holy life (brahmacariya).
Araññe ekakassa nivāsantarāyakaraṃ (gây trở ngại cho việc cư trú một mình trong rừng) là nói về một phần của sự trở ngại đối với đời sống phạm hạnh (brahmacariya).
Corādisādhāraṇato ca tathā vuttaṃ.
And it is said so because it is common with thieves, etc.
Và cũng được nói như vậy vì nó là chung cho những kẻ trộm cướp, v.v.
Nippariyāyena taṃ asappāyanti sambandho.
The connection is that it is directly unsuitable.
Liên kết là: "Đó chắc chắn là không thích hợp."
Aneneva yathāvuttamasappāyaṃ anekantaṃ tathārūpapaccayena kassaci kadāci sappāyasambhavato.
By this very statement, the aforementioned unsuitability is not absolute, as it is possible for such a requisite to be suitable for someone at some time due to a particular condition.
Bởi vì điều này, sự không thích hợp đã nói ở trên không phải là tuyệt đối, vì một số người có thể tìm thấy sự thích hợp trong những điều kiện như vậy vào một lúc nào đó.
Idaṃ pana dvayaṃ ekantameva asappāyaṃ kassaci kadācipi sappāyābhāvatoti dasseti.
However, this (the two types of robes mentioned above) is shown to be absolutely unsuitable, as it is never suitable for anyone at any time.
Tuy nhiên, hai điều này (y vật xa hoa và tà mạng) chắc chắn là không thích hợp, vì không bao giờ có sự thích hợp cho bất cứ ai vào bất cứ lúc nào.
Micchā ājīvanti etenāti micchājīvo, anesanavasena paccayapariyesanapayogo.
Micchājīvo (wrong livelihood) means living wrongly by this, which is the effort to seek requisites in an improper way (anesanā).
Micchājīvo (tà mạng) là phương tiện kiếm sống sai trái, tức là nỗ lực tìm kiếm vật chất bằng cách không phù hợp.
Nimittakammādīhi pavatto micchājīvo tathā, etena ekavīsatividhaṃ anesanapayogamāha.
Wrong livelihood that arises from divining, etc., is like that. By this, the twenty-one types of improper seeking are meant.
Tà mạng phát sinh từ việc xem tướng, v.v., cũng vậy. Bằng cách này, ông nói về hai mươi mốt loại nỗ lực kiếm sống không phù hợp.
Vuttañhi suttanipātaṭṭhakathāyaṃ khuddakapāṭhaṭṭhakathāyañca mettasuttavaṇṇanāyaṃ –
Indeed, it is stated in the Suttanipātaṭṭhakathā and Khuddakapāṭṭhaṭṭhakathā, in the commentary on the Mettasutta:
Thật vậy, trong Suttanipāta Aṭṭhakathā và Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā, trong phần giải thích Mettasutta, đã nói:
‘‘Yo imasmiṃ sāsane pabbajitvā attānaṃ na sammā payojeti, khaṇḍasīlo hoti, ekavīsatividhaṃ anesanaṃ nissāya jīvikaṃ kappeti.
"One who, having gone forth in this Dispensation, does not apply himself rightly, becomes one whose morality is broken, and sustains his life by resorting to twenty-one kinds of improper seeking.
"Người xuất gia trong giáo pháp này mà không tự mình nỗ lực đúng đắn, giới bị hư hoại, kiếm sống bằng hai mươi mốt loại tà mạng.
Seyyathidaṃ?
What are they?
Đó là gì?
Veḷudānaṃ, pattadānaṃ, puppha, phala, dantakaṭṭha, mukhodaka, sināna, cuṇṇa, mattikādānaṃ, cāṭukamyataṃ, muggasūpyataṃ, pāribhaṭutaṃ, jaṅghapesanikaṃ, vejjakammaṃ, dūtakammaṃ, pahiṇagamanaṃ, piṇḍapaṭipiṇḍaṃ, dānānuppadānaṃ, vatthuvijjaṃ, nakkhattavijjaṃ, aṅgavijja’’nti.
Giving bamboo, giving leaves, flowers, fruits, tooth-sticks, mouth-water, bathing water, powders, mud, flattery, sycophancy (muggasūpyataṃ), acting as a servant (pāribhaṭutaṃ), running errands (jaṅghapesanikaṃ), practicing medicine, acting as a messenger, going on errands, giving food for food, giving gifts in return for gifts, geomancy, astrology, and interpreting bodily marks."
Cho tre, cho lá, hoa, quả, cây xỉa răng, nước rửa mặt, tắm, bột, đất sét, v.v., nịnh hót, nói chuyện như đậu xanh, làm người hầu, làm người đưa thư, làm thầy thuốc, làm sứ giả, đi làm việc vặt, cho cơm rồi nhận lại cơm, cho quà rồi nhận lại quà, địa lý học, chiêm tinh học, xem tướng."
‘‘Ekavīsati anesanā nāma vejjakammaṃ karoti, dūtakammaṃ karoti, pahiṇakammaṃ karoti, gaṇḍaṃ phāleti, arumakkhanaṃ deti, uddhaṃvirecanaṃ deti, adhovirecanaṃ deti, natthutelaṃ pacati, vaṇatelaṃ pacati, veḷudānaṃ deti, patta, puppha, phala, sināna, dantakaṭṭha, mukhodaka, cuṇṇa, mattikādānaṃ deti, cāṭukammaṃ karoti, muggasūpiyaṃ, pāribhaṭuṃ, jaṅghapesanikaṃ dvāvīsatimaṃ dūtakammena sadisaṃ, tasmā ekavīsatī’’ti (dha. sa. mūlaṭī. 150-51).
"The twenty-one improper livelihoods are: practicing medicine, acting as a messenger, going on errands, lancing boils, giving ointment for sores, giving an emetic, giving a purgative, boiling nose-oil, boiling sore-oil, giving bamboo, giving leaves, flowers, fruits, bathing water, tooth-sticks, mouth-water, powders, mud, flattery, sycophancy (muggasūpiyaṃ), acting as a servant (pāribhaṭuṃ), running errands (jaṅghapesanikaṃ) – the twenty-second is similar to acting as a messenger, hence twenty-one."
"Hai mươi mốt loại tà mạng là: làm thầy thuốc, làm sứ giả, làm người đưa thư, rạch mụn nhọt, bôi thuốc chữa vết thương, cho thuốc xổ trên, cho thuốc xổ dưới, nấu dầu nhỏ mũi, nấu dầu chữa vết thương, cho tre, cho lá, hoa, quả, tắm, cây xỉa răng, nước rửa mặt, bột, đất sét, v.v., nịnh hót, nói chuyện như đậu xanh, làm người hầu, làm người đưa thư thứ hai mươi hai giống như làm sứ giả, do đó là hai mươi mốt."
Aṭṭhakathāvacanañcettha brahmajālādisuttantanayena vuttaṃ, ṭīkāvacanaṃ pana khuddakavatthuvibhaṅgādiabhidhammanayena, ato cettha kesañci visamatāti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Here, the statement of the Aṭṭhakathā is made according to the method of the Suttantas, such as the Brahmajalasutta, while the statement of the Ṭīkā is according to the Abhidhamma method, such as the Khuddakavatthuvibhaṅga. Therefore, some say there is a discrepancy here, and it should be understood after careful examination.
Và ở đây, lời của Chú giải (Aṭṭhakathā) được nói theo phương pháp của các kinh điển như Brahmajāla Sutta, v.v., còn lời của Phụ chú giải (Ṭīkā) thì theo phương pháp Abhidhamma của Khuddakavatthuvibhaṅga, v.v., do đó một số người nói rằng có sự khác biệt ở đây, nên cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Apica ‘‘nimittakammādī’’ti iminā nimittobhāsaparikathāyo vuttā.
Furthermore, by " nimittakammādī" (divining, etc.), divining (nimitta), intimations (obhāsa), and conversations (parikathā) are mentioned.
Hơn nữa, bằng cụm từ "nimittakammādī" (việc xem tướng, v.v.), các cuộc nói chuyện về điềm báo và dấu hiệu đã được nói đến.
‘‘Micchājīvo’’ti pana yathāvuttapayogo, tasmā nimittakammañca micchājīvo ca, tabbasena uppannaṃ asappāyaṃ sīlavināsanena anatthāvahattāti attho.
"Micchājīvo" (wrong livelihood) refers to the aforementioned application. Therefore, divining and wrong livelihood, and by means of those, the arisen unsuitability means that it leads to harm by destroying morality.
Tuy nhiên, "micchājīvo" (tà mạng) là sự nỗ lực đã nói ở trên, do đó, cả việc xem tướng và tà mạng, và y vật phát sinh từ đó là không thích hợp vì nó dẫn đến sự mất mát (anattha) do sự hủy hoại giới hạnh.
Samāhāradvandepi hi katthaci pulliṅgapayogo dissati yathā ‘‘cittuppādo’’ti.
Even in a samāhāra-dvanda compound, the masculine gender is sometimes seen, as in "cittuppādo."
Thật vậy, ngay cả trong samāhāra-dvanda (ghép đôi tổng hợp), đôi khi cũng thấy cách dùng giống đực, như "cittuppādo" (sự phát khởi của tâm).
Atiruciye rāgādayo, atiaruciye ca dosādayoti āha ‘‘akusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti.
He says " akusalā dhammā abhivaḍḍhantī" (unwholesome states grow) because desire, etc., arise from excessive attachment, and hatred, etc., arise from excessive aversion.
Trong sự thích thú quá mức, có tham ái, v.v., và trong sự không thích thú quá mức, có sân hận, v.v., nên ông nói: "akusalā dhammā abhivaḍḍhantī" (các pháp bất thiện tăng trưởng).
Tanti tadubhayaṃ.
Tanti refers to both of those.
Tanti (cả hai) là cả hai điều đó (sự tăng trưởng của bất thiện và sự suy giảm của thiện).
Kammaṭṭhānāvijahanavasenāti vakkhamānakammaṭṭhānassa avijahanavasena.
Kammaṭṭhānāvijahanavasena means by not abandoning the meditation object (kammaṭṭhāna) that will be explained.
Kammaṭṭhānāvijahanavasenā (theo cách không từ bỏ đề mục thiền định) là theo cách không từ bỏ đề mục thiền định sẽ được nói đến.
‘‘Abbhantare attā nāmā’’tiādinā saṅkhepato asammohasampajaññaṃ dassetvā ‘‘tattha cīvarampi acetana’’ntiādinā cīvarassa viya ‘‘kāyopi acetano’’ti kāyassa attasuññatāvibhāvanena tamatthaṃ paridīpento ‘‘tasmā neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā’’tiādinā vuttassa itarītarasantosassa kāraṇaṃ vibhāvetīti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that by "there is no self within," non-delusion and clear comprehension (asammohasampajañña) are briefly shown, and then by "even the robe is inanimate" etc., by demonstrating the body's emptiness of self, "even the body is inanimate" as the robe is inanimate, he clarifies that meaning, and then by "therefore, having obtained even a beautiful robe" etc., he clarifies the reason for contentment with whatever one gets (itarītarasantosa).
Phải hiểu rằng, sau khi tóm tắt trình bày về sự hiểu biết không lầm lẫn (asammohasampajañña) bằng cụm từ "abbhantare attā nāmā" (bên trong không có tự ngã nào cả), v.v., và bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa đó thông qua việc quán chiếu sự vô ngã (attasuññatā) của thân thể (kāya) – rằng "thân thể cũng là vô tri giác (acetana)" giống như y vật (cīvara) – bằng cụm từ "tattha cīvarampi acetana" (ở đó, y vật cũng là vô tri giác), v.v., ông giải thích lý do của sự biết đủ (itarītarasantosa) đã nói đến bằng cụm từ "tasmā neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā" (do đó, không phải là nhận được y vật đẹp), v.v.
Evañhi sambandho vattabbo – asammohasampajaññaṃ dassento ‘‘abbhantare’’tiādimāha.
Thus, the connection should be stated: intending to show non-delusion and clear comprehension, he says "within" etc.
Sự liên kết phải được nói như sau: Để trình bày sự hiểu biết không lầm lẫn, ông nói "abbhantare" (bên trong), v.v.
Attasuññatāvibhāvanena pana tadatthaṃ paridīpituṃ vuttaṃ ‘‘tattha cīvara’’ntiādi.
Then, to clarify that meaning by demonstrating the body's emptiness of self, it is said "even the robe" etc.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa đó bằng cách quán chiếu sự vô ngã, đã nói "tattha cīvara" (ở đó, y vật), v.v.
Idāni attasuññatāvibhāvanassa payojanabhūtaṃ itarītarasantosasaṅkhātaṃ laddhaguṇaṃ pakāsento āha ‘‘tasmā neva sundara’’ntiādīti.
Now, intending to proclaim the acquired quality, which is contentment with whatever one gets, being the purpose of demonstrating the body's emptiness of self, he says "therefore, not even a beautiful*" etc.
Bây giờ, để công bố lợi ích đạt được, tức là sự biết đủ đã nói ở trên, là mục đích của sự quán chiếu vô ngã, ông nói "tasmā neva sundara" (do đó, không phải là đẹp), v.v.
Tattha abbhantareti attano santāne.
Therein, abbhantare means in one's own continuum.
Trong đó, abbhantare (bên trong) là trong dòng tâm thức (santāna) của chính mình.
Tatthāti tasmiṃ cīvarapārupane.
Tatthā (therein) means in that act of wearing a robe.
Tatthā (ở đó) là trong việc đắp y đó.
Tesu vā pārupakattapārupitabbacīvaresu.
Or in those, the wearer and the robe to be worn.
Hoặc trong những người đắp y và những y được đắp.
Kāyopīti attapaññattimatto kāyopi.
Kāyopī (even the body) means even the body, which is merely designated as self.
Kāyopi (thân thể cũng vậy) là ngay cả thân thể, vốn chỉ là một khái niệm (paññatti) về tự ngã.
‘‘Tasmā’’ti ajjhāharitabbaṃ, acetanattāti attho.
" Tasmā" (therefore) should be understood by ellipsis; the meaning is due to being inanimate.
"Tasmā" (do đó) phải được thêm vào, nghĩa là "vì vô tri giác (acetanattā)".
Ahanti kammabhūto kāyo.
Ahaṃ means the body, which is the object (of the action).
Ahaṃ (tôi) là thân thể đã trở thành đối tượng (kamma) của hành động.
Dhātuyoti cīvarasaṅkhāto bāhirā dhātuyo.
Dhātuyo means the external elements (dhātu) designated as the robe.
Dhātuyo (các yếu tố) là các yếu tố bên ngoài được gọi là y vật.
Dhātusamūhanti kāyasaṅkhātaṃ ajjhattikaṃ dhātusamūhaṃ.
Elements-assembly means the internal collection of elements, i.e., the body.
Dhātusamūha (tức là) nhóm các yếu tố nội tại được gọi là thân.
Potthakarūpapaṭicchādane dhātuyo dhātusamūhaṃ paṭicchādenti viyāti sambandho.
The connection is that "the elements conceal the elements-assembly as if covering a doll made of plaster."
Sự liên kết là: Các yếu tố che đậy nhóm các yếu tố, giống như việc che đậy một hình nộm bằng vải.
Pusanaṃ snehasecanaṃ, pūraṇaṃ vā potthaṃ, lepanakhananakiriyā, tena katanti potthakaṃ, tameva rūpaṃ tathā, khananakammanibbattaṃ dārumattikādirūpamidhādhippetaṃ.
Pottha means anointing, smearing with resin, or filling. Potthaka is that which is made by painting or digging and carving. The form (rūpa) itself is such, meaning a form made of wood, clay, etc., produced by carving work, is intended here.
Potthaṃ là sự bôi trét, sự đổ chất lỏng dính, hoặc sự lấp đầy; potthakaṃ là cái được làm bằng hành động bôi trét hoặc chạm khắc. Ở đây, hình nộm được làm từ gỗ, đất sét, v.v., do công việc chạm khắc tạo ra, được hiểu là rūpaṃ (hình dạng) đó.
Tasmāti acetanattā, attasuññabhāvato vā.
Therefore means due to its inanimate nature, or due to its voidness of self.
Tasmā (Do đó) là vì nó vô tri, hoặc vì nó vắng bóng tự ngã (atta).
Garupattoti atibhārabhūto patto.
Garupatto means a bowl that is very heavy.
Garupatto là một bát quá nặng.
Cattāro vā pañca vā gaṇṭhikā catupañcagaṇṭhikā yathā ‘‘dvattipattā (pāci. 232), chappañcavācā’’ti (pāci. 61) aññapadabhūtassa hi vā-saddasseva attho idha padhāno catugaṇṭhikāhato vā pañcagaṇṭhikāhato vā patto dubbisodhanīyoti vikappanavasena atthassa gayhamānattā.
Four or five patches are catupañcagaṇṭhikā, as in "two or three bowls," "six or five utterances." Here, the meaning of the word 'or' (vā) belonging to another word is primary, as the meaning is taken in the sense of an option, that a bowl patched with four patches or five patches is difficult to clean.
Catupañcagaṇṭhikā là những bát có bốn hoặc năm vết vá, như trong “dvattipattā”, “chappañcavācā”. Ở đây, ý nghĩa chính là từ vā (hoặc) thuộc về một hợp chất aññapada (hợp chất có ý nghĩa khác), vì ý nghĩa được hiểu là một bát có bốn vết vá hoặc một bát có năm vết vá thì khó làm sạch.
Āhatā catupañcagaṇṭhikā yassāti catupañcagaṇṭhikāhato yathā ‘‘agyāhito’’ti, catupañcagaṇṭhikāhi vā āhato tathā, dubbisodhanīyabhāvassa hetugabbhavacanañcetaṃ.
Catupañcagaṇṭhikāhato (a bowl struck with four or five patches) means "that which has four or five patches struck upon it," like "agyāhito" (struck by fire), or "struck by four or five patches." This is a statement implying the reason for its difficulty to clean.
Catupañcagaṇṭhikāhato là một bát bị vá bốn hoặc năm chỗ, như trong “agyāhito” (bị lửa thiêu), hoặc bị vá bởi bốn hoặc năm chỗ vá. Đây là một cách nói chứa đựng lý do về sự khó làm sạch.
Kāmañca ūnapañcabandhanasikkhāpade (pārā. 612) pañcagaṇṭhikāhatopi patto paribhuñjitabbabhāvena vutto, dubbisodhanīyatāmattena pana palibodhakaraṇato idha asappāyoti daṭṭhabbaṃ.
Although a bowl with five patches is said to be suitable for use in the ūnapañcabandhanasikkhāpada, it should be understood that here it is unsuitable due to causing hindrance merely by its difficulty to clean.
Mặc dù trong giới học ūnapañcabandhana có nói rằng một bát có năm vết vá cũng được phép sử dụng, nhưng ở đây nên hiểu là không thích hợp vì nó gây trở ngại chỉ do sự khó làm sạch.
Duddhotapattoti agaṇṭhikāhatampi pakatiyāva dubbisodhanīyapattaṃ sandhāyāha.
Duddhotapatto (a bowl difficult to wash) refers to a bowl that is naturally difficult to clean, even if it has no patches.
Duddhotapatto (bát khó rửa) được nói đến để chỉ một bát khó làm sạch một cách tự nhiên, ngay cả khi nó không có vết vá.
‘‘Taṃ dhovantassevā’’tiādi tadubhayassāpi asappāyabhāve kāraṇaṃ.
"While washing it," etc., is the reason for the unsuitability of both.
“Taṃ dhovantassevā” (chỉ khi rửa nó) và tiếp theo là lý do về sự không thích hợp của cả hai loại bát đó.
‘‘Maṇivaṇṇapatto pana lobhanīyo’’ti iminā kiñcāpi so vinayapariyāyena kappiyo, suttantapariyāyena pana antarāyakaraṇato asappāyoti dasseti.
By "a jewel-colored bowl, however, is enticing," it is shown that although it is permissible according to the Vinaya, it is unsuitable according to the Suttanta due to causing obstacles.
“ Maṇivaṇṇapatto pana lobhanīyo” (nhưng bát màu ngọc thì đáng thèm muốn) cho thấy rằng mặc dù loại bát đó được phép theo Vinaya, nhưng theo Suttanta thì nó không thích hợp vì gây trở ngại.
‘‘Pattaṃ bhamaṃ āropetvā majjitvā pacanti ‘maṇivaṇṇaṃ karissāmā’ti, na vaṭṭatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.pāḷimuttakavinicchayo) hi vinayaṭṭhakathāsu pacanakiriyāmattameva paṭikkhittaṃ.
For in the Vinaya commentaries, only the act of baking is prohibited, as it says: "It is not proper to bake a bowl, having placed it on a potter's wheel and polished it, saying, 'We will make it jewel-colored.'"
Thật vậy, trong Vinayaṭṭhakathā (chú giải Luật), chỉ riêng hành động nung bát mới bị cấm: “Không được phép đặt bát lên bàn xoay, chà xát và nung để làm cho nó có màu ngọc”.
Tathā hi vadanti ‘‘maṇivaṇṇaṃ pana pattaṃ aññena kataṃ labhitvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti (sārattha. ṭī. 2.85) ‘‘tādisañhi araññe ekakassa nivāsantarāyakara’’ntiādinā cīvare vuttanayena ‘‘nimittakammādivasena laddho pana ekantaakappiyo sīlavināsanena anatthāvahattā’’tiādinā amhehi vuttanayopi yathārahaṃ netabbo.
Similarly, they say: "It is permissible to obtain and use a jewel-colored bowl made by another." And in the manner stated concerning robes, with phrases like "such a thing causes hindrance to one residing alone in the forest," it should be connected appropriately with the way we stated, "a bowl obtained through omens or actions is absolutely impermissible as it leads to ruin by destroying sīla."
Và họ nói: “Nhưng nếu nhận được một bát màu ngọc do người khác làm thì được phép sử dụng”. Và theo cách đã nói trong phần về y phục, “vì loại bát đó gây trở ngại cho việc sống đơn độc trong rừng”, và theo cách chúng tôi đã nói, “một bát nhận được thông qua các hành vi như nimittakamma (hành vi tạo dấu hiệu) là hoàn toàn không được phép, vì nó dẫn đến sự hủy hoại giới hạnh và gây hại”, cũng nên được hiểu một cách thích hợp.
Sevamānassāti hetvanto gadhavacanaṃ abhivaḍḍhanaparihāyanassa.
Sevamānassā is a causal statement for the increase and decrease (of unwholesome states).
Sevamānassā (đối với người sử dụng) là một từ có ý nghĩa nguyên nhân, chỉ sự tăng trưởng và suy giảm.
‘‘Apicā’’tiādinā saṅghāṭicīvarapattadhāraṇesu ekato asammohasampajaññaṃ dasseti.
"Apicā" etc., shows non-confusion and comprehension regarding the wearing of the three robes (saṅghāṭi, cīvara) and the bowl (patta) simultaneously.
“Apicā” (Hơn nữa) và tiếp theo cho thấy sự tỉnh giác không mê lầm đồng thời trong việc mang y saṅghāṭi, y phục và bát.
Chinnahatthapāde anāthamanusseti sambandho.
It is to be connected with "helpless people with severed hands and feet."
Sự liên kết là “đặt con người không nơi nương tựa với tay chân bị cắt đứt”.
Nīlamakkhikā nāma āsāṭikakārikā.
Nīlamakkhikā are flies that lay eggs (āsāṭikakārikā).
Nīlamakkhikā là loại ruồi gây ra āsāṭikā.
Gavādīnañhi vaṇesu nīlamakkhikāhi katā anayabyasanahetubhūtā aṇḍakā āsāṭikā nāma vuccati.
Indeed, the eggs laid by blue flies in the wounds of cattle etc., which cause loss and misfortune, are called āsāṭikā.
Thật vậy, những quả trứng do ruồi nīlamakkhikā đẻ vào vết thương của bò, v.v., gây ra tai họa và sự hủy hoại, được gọi là āsāṭikā.
Anāthasālāyanti anāthānaṃ nivāsasālāyaṃ.
Anāthasālāya means in the hall where helpless people reside.
Anāthasālāyaṃ là tại một hội trường trú ngụ của những người không nơi nương tựa.
Dayālukāti karuṇābahulā.
Dayālukā means full of compassion.
Dayālukā là những người đầy lòng từ bi.
Vaṇamattacoḷakānīti vaṇappamāṇena paṭicchādanatthāya chinnacoḷakhaṇḍakāni.
Vaṇamattacoḷakānī means pieces of cloth cut to the size of the wound for covering.
Vaṇamattacoḷakānī là những mảnh vải được cắt theo kích thước của vết thương để che đậy.
Kesañcīti bahūsu kesañci anāthamanussānaṃ.
Kesañcī means for some helpless people among many.
Kesañcī là của một số người không nơi nương tựa trong số rất nhiều người.
Thūlānīti thaddhāni.
Thūlānī means coarse.
Thūlānī là những thứ thô cứng.
Tatthāti tasmiṃ pāpuṇane, bhāvalakkhaṇe, nimitte vā etaṃ bhummaṃ.
Tattha (there) refers to that attainment; this locative case is for the sense of condition (bhāvalakkhaṇa) or sign (nimitta).
Tatthā (ở đó) là trong việc đạt được điều đó, hoặc là một từ chỉ trạng thái, hoặc là một từ chỉ dấu hiệu.
Kasmāti vuttaṃ ‘‘vaṇapaṭicchādanamattenevā’’tiādi.
Why is this said? "Merely for covering the wound," etc.
Tại sao lại nói như vậy? “Vaṇapaṭicchādanamattenevā” (chỉ để che vết thương) và tiếp theo.
Coḷakena, kapālenāti ca atthayoge kammatthe tatiyā, karaṇatthe vā.
In coḷakena (with a piece of cloth) and kapālena (with a begging bowl), the third case is in the sense of agent or instrument.
Trong coḷakena và kapālena, là cách dùng thể tatiyā (công cụ) theo ý nghĩa đối cách (karma) hoặc ý nghĩa công cụ (karaṇa).
Vaṇapaṭicchādanamatteneva bhesajjakaraṇamattenevāti pana visesanaṃ, na pana maṇḍanānubhavanādippakārena atthoti.
"Merely for covering the wound" and "merely for using medicine" are qualifications; it does not mean for adorning or enjoying, etc.
Tuy nhiên, “chỉ để che vết thương, chỉ để làm thuốc” là một sự phân biệt, không phải là ý nghĩa của việc trang hoàng hay hưởng thụ, v.v.
Saṅkhāradukkhatādīhi niccāturassa kāyassa paribhogabhūtānaṃ pattacīvarānaṃ edisameva upamānamupapannanti tathā vacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that such a simile is fitting for the robes and bowl, which are used by the body, that is always afflicted by the suffering of formations (saṅkhāra-dukkhatā) and so on.
Nên hiểu rằng ví dụ như vậy là thích hợp cho y bát được sử dụng bởi thân thể luôn bệnh hoạn do khổ đau của các hành (saṅkhāra-dukkha), v.v.
Sukhumattasallakkhaṇena uttamassa sampajānassa karaṇasīlattā, purimehi ca sampajānakārīhi uttamattā uttamasampajānakārī.
Uttamasampajānakārī (one who acts with supreme comprehension) means one who makes an effort in excellent comprehension by discerning subtle qualities, and is superior to those who previously acted with comprehension.
Uttamasampajānakārī là người thực hành tỉnh giác tối thượng, vì người đó thường thực hành tỉnh giác tối thượng bằng cách quán sát sự vi tế, và vì người đó là tối thượng so với những người thực hành tỉnh giác trước đây.
Tattha piṇḍapātabhojanādīsu attho nāma iminā mahāsivattheravādavasena ‘‘imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (saṃ. ni. 4.120; a. ni. 6.58; 8.9; dha. sa. 1355; mahāni. 206) sutte vuttaṃ aṭṭhavidhampi payojanaṃ dasseti.
There, the purpose (attha) in eating almsfood, etc., is explained by this passage as the eightfold purpose mentioned in the Sutta with phrases like "for the sustenance of this body," according to the view of Mahāsivatthera.
Ở đó, attho (lợi ích) trong việc ăn thức ăn khất thực, v.v., ở đây, bằng cách này, theo quan điểm của Trưởng lão Mahāsiva, cho thấy tám loại mục đích đã được nói đến trong kinh điển như “để duy trì thân này” và tiếp theo.
Mahāsivatthero (dha. sa. 1.1355) hi ‘‘heṭṭhā cattāri aṅgāni paṭikkhepo nāma, upari pana aṭṭhaṅgāni payojanavasena samodhānetabbānī’’ti vadati.
For Mahāsivatthera says: "The four factors below are called rejections, but the eight factors above should be combined in terms of purpose."
Thật vậy, Trưởng lão Mahāsiva nói: “Bốn yếu tố dưới đây là sự từ bỏ, còn tám yếu tố trên đây nên được kết hợp theo ý nghĩa mục đích”.
Tattha ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’ti ekamaṅgaṃ, ‘‘yāpanāyā’’ti ekaṃ, ‘‘vihiṃsūparatiyā’’ti ekaṃ, ‘‘brahmacariyānuggahāyā’’ti ekaṃ, ‘‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmī’’ti ekaṃ, ‘‘navañca vedanaṃ na uppādessāmī’’ti ekaṃ, ‘‘yātrā ca me bhavissatī’’ti ekaṃ, ‘‘anavajjatā cā’’ti ekaṃ, phāsuvihāro pana bhojanānisaṃsamattanti evaṃ aṭṭha aṅgāni payojanavasena samodhānetabbāni.
Among these, "only for the sustenance of this body" is one factor, "for its maintenance" is one, "for the cessation of harm" is one, "for the support of the holy life" is one, "thus I will ward off old feelings" is one, "and I will not give rise to new feelings" is one, "and there will be my journey" is one, and "blamelessness" is one. Comfortable living, however, is merely a benefit of food. Thus, these eight factors should be combined in terms of purpose.
Trong đó, “chỉ để duy trì thân này” là một yếu tố, “để duy trì sự sống” là một yếu tố, “để chấm dứt sự tổn hại” là một yếu tố, “để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh” là một yếu tố, “như vậy tôi sẽ diệt trừ cảm thọ cũ” là một yếu tố, “và sẽ không tạo ra cảm thọ mới” là một yếu tố, “và đời sống của tôi sẽ được duy trì” là một yếu tố, “và sự không lỗi lầm” là một yếu tố. Còn “sự sống tiện nghi” chỉ là lợi ích của việc ăn uống. Như vậy, tám yếu tố này nên được kết hợp theo ý nghĩa mục đích.
Aññathā pana ‘‘neva davāyā’’ti ekamaṅgaṃ, ‘‘na madāyā’’ti ekaṃ, ‘‘na maṇḍanāyā’’ti ekaṃ, ‘‘na vibhūsanāyā’’ti ekaṃ, ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyā’’ti ekaṃ, ‘‘vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāyā’’ti ekaṃ, ‘‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmī’’ti ekaṃ, ‘‘yātrā ca me bhavissatī’’ti ekaṃ, ‘‘anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti pana bhojanānisaṃsamattanti vuttāni aṭṭhaṅgāni idhānadhippetāni.
Otherwise, however, “not for sport” is one factor, “not for indulgence” is one, “not for adornment” is one, “not for embellishment” is one, “just for the maintenance and continuance of this body” is one, “for the cessation of harm and the support of the holy life” is one, “thus I shall overcome old feelings and not arouse new feelings” is one, “and there will be sustenance for me” is one, “and blamelessness and comfortable dwelling” are indeed merely the advantages of food. These eight factors mentioned are not intended here.
Mặt khác, tám chi phần được nói là: ‘không phải để vui đùa’ là một chi phần, ‘không phải để kiêu mạn’ là một, ‘không phải để trang sức’ là một, ‘không phải để làm đẹp’ là một, ‘chỉ để cho thân này được tồn tại, được duy trì’ là một, ‘để chấm dứt sự tổn hại, để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh’ là một, ‘như vậy ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ, và sẽ không làm phát sinh cảm thọ mới’ là một, ‘sự sống của ta sẽ được duy trì’ là một, và ‘sự không có lỗi cùng sự an lạc’ là những lợi ích của việc thọ dụng vật thực, thì không được đề cập ở đây.
Kasmāti ce?
Why so, if it is asked?
Vì sao không được đề cập?
Payojanānameva abhāvato, tesameva ca idha atthasaddena vuttattā.
Because there are no purposes (payojana), and because these very* are stated here by the word ‘attha’ (purpose/benefit).
Vì không có các mục đích đó, và vì chính các mục đích đó được nói đến ở đây bằng từ ‘attha’ (lợi ích).
Nanu ca ‘‘nevadavāyātiādinā nayena vutto’’ti mariyādavacanena dutiyanayasseva idhādhippetabhāvo viññāyatīti?
Is it not understood that by the restrictive statement, “stated in the manner of ‘nevadavāyā’ and so on”, only the second method is intended here?
Há không phải bằng câu giới hạn ‘‘được nói theo phương pháp ‘neva davāyā’ v.v...’’ mà người ta hiểu rằng phương pháp thứ hai mới là điều được đề cập ở đây sao?
Na, ‘‘neva davāyā’’tiādinā paṭikkhepaṅgadassanamukhena paccavekkhaṇapāḷiyā desitattā, yathādesitatantikkamasseva mariyādabhāvena dassanato.
No, because the recollection passage (paccavekkhaṇapāḷi) is taught by way of showing the factors of rejection, such as "neva davāyā" and so on, and because the order of the teaching itself is seen as a limitation.
Không phải vậy, vì đoạn văn quán xét đã được thuyết giảng theo cách trình bày các chi phần phủ định như ‘‘neva davāyā’’ v.v..., và chính cách trình bày trong kinh điển như đã thuyết giảng mới là giới hạn được hiểu.
Pāṭhakkameneva hi ‘‘neva davāyātiādinā nayenā’’ti vuttaṃ, na atthakkamena, tena pana ‘‘imassa kāyassa ṭhitiyātiādinā nayenā’’ti vattabbanti.
Indeed, it is in the order of the text that “in the manner of ‘neva davāyā’ and so on” is stated, not in the order of the meaning. But it should be stated as “in the manner of ‘for the maintenance of this body’ and so on” through that*.
Thật vậy, câu ‘‘theo phương pháp ‘neva davāyā’ v.v...’’ là được nói theo thứ tự văn bản, chứ không phải theo thứ tự ý nghĩa; nhưng theo thứ tự ý nghĩa thì phải nói là ‘‘theo phương pháp ‘imassa kāyassa ṭhitiyā’ v.v...’’.
Tidhā dente dvidhā gāhaṃ sandhāya ‘‘paṭiggahaṇaṃ nāmā’’ti vuttaṃ, bhojanādigahaṇatthāya hatthaotāraṇaṃ bhuñjanādiatthāya ālopakaraṇantiādinā anukkamena bhuñjanādipayogo vāyodhātuvaseneva vibhāvito.
“ Paṭiggahaṇa” (receiving) is stated with reference to giving in three ways and receiving in two ways. The action of eating, etc., such as lowering the hand to receive food, etc., and making a morsel to eat, etc., is explained through the function of the wind element.
Câu ‘‘paṭiggahaṇaṃ nāmā’’ (sự thọ nhận) được nói đến để chỉ sự thọ nhận hai cách khi vật thực được dâng ba cách, và việc sử dụng vật thực v.v... như việc đưa tay ra để nhận vật thực v.v..., việc làm thành miếng mồi để ăn v.v... được giải thích chỉ do sự hoạt động của phong đại (vāyodhātu).
Vāyodhātuvipphārenevāti ettha eva-saddena nivattetabbaṃ dasseti ‘‘na kocī’’tiādinā.
Here in " vāyodhātuvipphāreneva" (only by the expansion of the wind element), the word " eva" (only) indicates what is to be excluded, as in " na kocī" (no one).
Ở đây, trong câu Vāyodhātuvipphāreneva (chỉ do sự hoạt động của phong đại), từ eva (chỉ) được dùng để chỉ ra điều cần loại bỏ, bằng cách nói ‘‘na kocī’’ (không có ai) v.v...
Kuñcikā nāma avāpuraṇaṃ, yaṃ ‘‘tāḷo’’tipi vadanti.
Kuñcikā means a key, which they also call "tāḷa".
Kuñcikā là cái mở khóa, mà người ta cũng gọi là ‘‘tāḷa’’ (chốt cửa).
Yantakenāti cakkayantakena.
By yantaka means by a cog-wheel mechanism.
Yantakena (bằng máy móc) là bằng máy bánh xe.
Yatati ugghāṭananigghāṭanaukkhipananikkhipanādīsu vāyamati etenāti hi yantakaṃ. Sañcuṇṇakaraṇaṃ musalakiccaṃ. Antokatvā patiṭṭhāpanaṃ udukkhalakiccaṃ. Āloḷitaviloḷitavasena parivattanaṃ hatthakiccaṃ.
Indeed, one strives and makes an effort (yatati vāyamati) by this in opening, closing, lifting, lowering, etc.; therefore, it is a yantaka (machine). The act of crushing is musalakiccaṃ (the work of a pestle). The act of putting inside and establishing is udukkhalakiccaṃ (the work of a mortar). The act of turning all around by stirring and swirling is hatthakiccaṃ (the work of a hand).
Yantakaṃ (máy móc) là cái mà nhờ đó người ta nỗ lực (yatati) trong việc mở, đóng, nâng lên, hạ xuống v.v... Musalakiccaṃ (việc của chày) là việc nghiền nát. Udukkhalakiccaṃ (việc của cối) là việc đặt vào bên trong và giữ cố định. Hatthakiccaṃ (việc của tay) là việc xoay trở qua lại theo cách khuấy trộn và đảo lộn.
Itīti evaṃ.
" Iti" (thus) means so.
Iti (như vậy) là như thế.
Tatthāti hatthakiccasādhane, bhāvalakkhaṇe, nimitte vā bhummaṃ.
" Tatthā" (there) is a locative case (bhummaṃ), referring to the act performed by the hand, or in the sense of a characteristic state, or an indicator.
Tatthā (ở đó) là cách định sở (bhummaṃ) ở việc thực hiện bằng tay, hoặc ở nghĩa trạng thái, hoặc ở nghĩa dấu hiệu.
Tanukakheḷoti pasannakheḷo.
Tanukakheḷo means clear saliva.
Tanukakheḷo (nước bọt loãng) là nước bọt trong.
Bahalakheḷoti āvilakheḷo.
Bahalakheḷo means cloudy saliva.
Bahalakheḷo (nước bọt đặc) là nước bọt đục.
Jivhāsaṅkhātena hatthena āloḷitaviloḷitavasena ito cito ca parivattakaṃ jivhāhatthaparivattakaṃ.
Jivhāhatthaparivattakaṃ means turning it hither and thither, stirring and swirling with the hand of the tongue.
Jivhāhatthaparivattakaṃ (sự xoay trở bằng tay lưỡi) là sự xoay trở qua lại từ chỗ này sang chỗ kia theo cách khuấy trộn và đảo lộn bằng cái tay gọi là lưỡi.
Kaṭacchu, dabbīti katthaci pariyāyavacanaṃ.
Kaṭacchu, dabbī are synonyms in some places.
Kaṭacchu, dabbī đôi khi là từ đồng nghĩa.
‘‘Pume kaṭacchu dabbitthī’’ti hi vuttaṃ.
Indeed, it is said: "Kaṭacchu is masculine, dabbī is feminine."
Thật vậy, đã nói: ‘‘Kaṭacchu thuộc giống đực, dabbī thuộc giống cái’’.
Idha pana yena bhojanādīni antokatvā gaṇhāti, so kaṭacchu, yāya pana tesamuddharaṇādīni karoti, sā dabbīti veditabbaṃ.
Here, however, kaṭacchu is to be understood as that with which one takes food by scooping it in, and dabbī is that with which one serves them, etc.
Nhưng ở đây, cần biết rằng kaṭacchu là cái mà người ta dùng để lấy vật thực v.v... vào bên trong, còn dabbī là cái mà người ta dùng để múc chúng ra v.v...
Palālasanthāranti patiṭṭhānabhūtaṃ palālādisanthāraṃ.
Palālasanthāraṃ means a bed of straw, etc., that serves as a support.
Palālasanthāraṃ (tấm trải rơm) là tấm trải rơm v.v... làm chỗ dựa.
Nidassanamattañhetaṃ.
This is merely an illustration.
Đây chỉ là một ví dụ.
Dhārentoti patiṭṭhānabhāvena sampaṭicchanto.
Dhārento means holding as a foundation, receiving.
Dhārento (giữ) là thọ nhận với tư cách là chỗ dựa.
Pathavīsandhārakajalassa taṃsandhārakavāyunā viya paribhuttāhārassa vāyodhātunāva āmāsaye avaṭṭhānanti dasseti ‘‘vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī’’ti iminā.
It shows that the consumed food remains in the stomach only by the wind element, just as the water that supports the earth remains by the wind that supports that water, by the phrase " vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī".
Câu ‘‘vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī’’ (chỉ do sự hoạt động của phong đại mà tồn tại) cho thấy rằng vật thực đã được thọ dụng tồn tại trong dạ dày chỉ do phong đại, giống như nước được đất giữ lại tồn tại do gió giữ nước.
Tathā paribhuttañhi āhāraṃ vāyodhātu heṭṭhā ca tiriyañca ghanaṃ parivaṭumaṃ katvā yāva pakkā sannirujjhanavasena āmāsaye patiṭṭhitaṃ karotīti.
For indeed, the wind element makes the consumed food remain in the stomach by firmly enclosing it below and crosswise, until it is digested.
Thật vậy, phong đại làm cho vật thực đã được thọ dụng theo cách đó trở nên đặc chắc ở phía dưới và ngang, và giữ nó trong dạ dày cho đến khi tiêu hóa hoàn toàn.
Uddhanaṃ nāma yattha ukkhaliyādīni patiṭṭhāpetvā pacanti, yā ‘‘cullī’’tipi vuccati.
Uddhanaṃ is what is called a hearth or oven (cullī), where pots, etc., are placed and food is cooked.
Uddhanaṃ (bếp lò) là nơi người ta đặt nồi nấu v.v... và nấu, mà người ta cũng gọi là ‘‘cullī’’ (bếp lò).
Rassadaṇḍo daṇḍako. Patodo yaṭṭhi.
A short stick is a daṇḍako. A goad is a yaṭṭhi.
Daṇḍako (cây gậy nhỏ) là cây gậy ngắn. Yaṭṭhi (cây gậy) là cái roi.
Itīti vuttappakāramatidisati.
" Iti" points to the previously mentioned kind.
Iti (như vậy) chỉ ra loại đã nói.
Vuttappakārasseva hi dhātuvasena vibhāvanā.
Indeed, the explanation is by way of elements of the kind already mentioned.
Thật vậy, đó là sự giải thích loại đã nói theo phong đại.
Tattha atiharatīti yāva mukhā abhiharati.
Among them, " atiharati" means carrying up to the mouth.
Trong đó, atiharatīti (mang đến) là mang đến tận miệng.
Vītiharatīti tato kucchiyaṃ vimissaṃ karonto haratī’’ti (dī. ni. ṭī. 1.214) ācariyadhammapālatthero, ācariyānandatthero pana ‘‘tato yāva kucchi, tāva haratī’’ti (vibha. mūlaṭī. 523) āha.
And Acariya Dhammapāla Thera says that " vītiharatī" means carrying it into the stomach, mixing it thoroughly from there (Dī. Nī. Ṭī. 1.214). But Acariya Ānanda Thera says, "carrying it from there until it reaches the stomach" (Vibha. Mūlaṭī. 523).
Ācariyadhammapālatthero nói vītiharatī (mang đi) là ‘‘từ đó mang vào bụng, trộn lẫn’’; còn Ācariyānandatthero lại nói ‘‘từ đó mang vào bụng’’.
Tadubhayampi atthato ekameva ubhayatthāpi kucchisambandhamattaṃ haraṇasseva adhippetattā.
Both of these are one and the same in meaning, as in both cases, only the carrying in connection with the stomach is intended.
Cả hai đều cùng một ý nghĩa, vì trong cả hai trường hợp, điều được đề cập là chỉ sự mang vào liên quan đến bụng.
Apica atiharatīti mukhadvāraṃ atikkāmento harati.
Furthermore, atiharati means carrying past the opening of the mouth.
Hơn nữa, atiharatī (mang đến) là mang vượt qua cửa miệng.
Vītiharatīti kucchigataṃ passato harati.
Vītiharatī means carrying it past the side into the stomach.
Vītiharatī (mang đi) là mang vật thực đã vào bụng qua một bên.
Dhāretīti āmāsaye patiṭṭhitaṃ karoti.
Dhāretī means causing it to settle in the stomach.
Dhāretīti (giữ) là làm cho nó tồn tại trong dạ dày.
Parivattetīti aparāparaṃ parivattanaṃ karoti.
Parivattetī means causing it to turn from one side to another.
Parivattetīti (xoay trở) là xoay trở qua lại.
Sañcuṇṇetīti musalena viya sañcuṇṇanaṃ karoti.
Sañcuṇṇetī means causing it to be pulverized as if by a pestle.
Sañcuṇṇetīti (nghiền nát) là nghiền nát như bằng chày.
Visosetīti visosanaṃ nātisukkhaṃ karoti.
Visosetī means causing it to dry, but not excessively dry.
Visosetīti (làm khô) là làm khô nhưng không quá khô.
Nīharatīti kucchito bahi niddhāreti.
Nīharatī means ejecting it out from the stomach.
Nīharatīti (đẩy ra) là đẩy ra ngoài khỏi bụng.
Pathavīdhātukiccesupi yathāvuttoyeva attho.
The meaning is as stated for the functions of the earth element too.
Trong các hoạt động của địa đại (pathavīdhātu) cũng có ý nghĩa tương tự như đã nói.
Tāni pana āhārassa dhāraṇaparivattanasañcuṇṇanavisosanāni pathavīsahitā eva vāyodhātu kātuṃ sakkoti, na kevalā, tasmā tāni pathavīdhātuyāpi kiccabhāvena vuttāni.
However, the wind element can perform these functions of holding, turning, pulverizing, and drying the food only together with the earth element, not alone. Therefore, these are stated as functions of the earth element as well.
Tuy nhiên, phong đại có thể thực hiện các hoạt động giữ, xoay trở, nghiền nát, làm khô vật thực chỉ khi có địa đại, không thể đơn độc; do đó, chúng cũng được nói là các hoạt động của địa đại.
Sinehetīti temeti.
Sinehetī means moistening.
Sinehetīti (làm ướt) là làm ẩm.
Allattañca anupāletīti yathā vāyodhātuādīhi ativiya sosanaṃ na hoti, tathā allabhāvañca nātiallatākaraṇavasena anupāleti.
Allattañca anupāletī means it maintains the moistness in such a way that there is no excessive drying by the wind element, etc., and by preventing it from becoming too wet.
Allattañca anupāletī (và duy trì sự ẩm ướt) là duy trì sự ẩm ướt để không bị khô quá mức do phong đại v.v..., bằng cách không làm cho nó quá ẩm.
Añjasoti āhārassa pavisanaparivattananikkhamanādīnaṃ maggo.
Añjaso is the path for the entry, turning, exit, etc., of food.
Añjaso (con đường) là con đường cho vật thực đi vào, xoay trở, đi ra v.v...
Viññāṇadhātūti manoviññāṇadhātu pariyesanajjhoharaṇādivijānanassa adhippetattā.
Viññāṇadhātu refers to the mind-consciousness element, as it is intended for knowing searching, swallowing, etc.
Viññāṇadhātu (thức giới) là ý thức giới (manoviññāṇadhātu), vì nó được đề cập là sự biết về việc tìm kiếm, nuốt v.v...
Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ pariyesanajjhoharaṇādikicce.
Tattha tatthā means in each of those activities of searching, swallowing, etc.
Tattha tatthā (ở từng nơi đó) là ở từng hoạt động tìm kiếm, nuốt v.v... đó.
Taṃtaṃvijānanassa paccayabhūto taṃnipphādakoyeva payogo sammāpayogo nāma.
The appropriate application ( sammāpayogo) is an effort or exertion that is a condition for knowing each specific thing, and that also produces that thing.
Sammāpayogo (sự vận dụng đúng đắn) là sự vận dụng, sự nỗ lực mà là nguyên nhân của sự hiểu biết về từng việc đó, và chính nó là cái làm phát sinh từng việc đó.
Yena hi payogena pariyesanādi nipphajjati,.
For by whichever effort search, etc., is produced,
Thật vậy, sự nỗ lực nào làm phát sinh việc tìm kiếm v.v...,
So tabbisayavijānanampi nipphādeti nāma tadavinābhāvato.
That effort also produces the knowing of that object, because it is inseparable from it.
Thì sự nỗ lực đó cũng làm phát sinh sự hiểu biết về đối tượng đó, vì chúng không thể tách rời nhau.
Tamanvāya āgammāti attho.
Tamanvāya means depending on that.
Tamanvāya có nghĩa là nương theo, căn cứ vào.
Ābhujatīti pariyesanavasena, ajjhāharaṇajiṇṇājiṇṇatādipaṭisaṃvedanavasena ca tāni pariyesanajjhoharaṇajiṇṇājiṇṇatādīni āvajjeti vijānāti.
Ābhujatī means he reflects upon and understands (āvajjeti vijānāti) these activities of searching, swallowing, digestion, non-digestion, etc., both by way of searching and by way of experiencing swallowing, digestion, non-digestion, etc.
Ābhujatīti (chú ý) là chú ý, hiểu biết về các việc tìm kiếm, nuốt, tiêu hóa hay không tiêu hóa v.v... đó, theo cách tìm kiếm và theo cách cảm nhận về việc nuốt, tiêu hóa hay không tiêu hóa v.v...
Āvajjanapubbakattā vijānanassa vijānanampettha gahitanti veditabbaṃ.
Since knowing is preceded by reflection, knowing is also included here, it should be understood.
Cần biết rằng ở đây, sự hiểu biết cũng được bao gồm, vì sự hiểu biết có sự chú ý đi trước.
Atha vā sammāpayogo nāma sammāpaṭipatti.
Alternatively, sammāpayogo means right practice.
Hoặc sammāpayogo là sự thực hành đúng đắn.
Tamanvāya āgamma.
Tamanvāya means depending on that.
Tamanvāya nghĩa là nương theo.
‘‘Abbhantare attā nāma koci bhuñjanako natthī’’tiādinā ābhujati samannāharati, vijānātīti attho.
Ābhujati means he attends to, he understands, with statements like "there is no self (attā) in the body that eats".
Ābhujati (chú ý) nghĩa là suy xét, hiểu biết rằng ‘‘bên trong không có ai là người ăn cả’’ v.v...
Ābhogapubbako hi sabbo viññāṇabyāpāroti ‘‘ābhujati’’cceva vuttaṃ.
Indeed, all mental activity (viññāṇabyāpāro) is preceded by attention (ābhoga), thus it is stated as "ābhujati" (he attends).
Thật vậy, mọi hoạt động của thức (viññāṇabyāpāro) đều có sự chú ý đi trước, nên chỉ nói là ‘‘ābhujati’’.
Gamanatoti bhikkhācāravasena gocaragāmaṃ uddissa gamanato.
Gamanato (from going) means from going towards the alms-round village by way of alms-begging.
Gamanato (do sự đi) là do sự đi đến làng khất thực theo cách khất thực.
Paccāgamanampi gamanasabhāvattā imināva saṅgahitaṃ.
Returning is also included by this, as it is of the nature of going.
Sự trở về cũng được bao gồm trong đây vì nó có bản chất là sự đi.
Pariyesanatoti gocaragāme bhikkhāya āhiṇḍanato.
Pariyesanato (from searching) means from wandering for alms in the alms-round village.
Pariyesanato (do sự tìm kiếm) là do sự đi quanh làng khất thực để khất thực.
Pariyesanasabhāvattā imināva paṭikkamanasālādiupasaṅkamanampi saṅgahitaṃ.
The approaching of the returning hall, etc., is also included by this, as it is of the nature of searching.
Việc đi đến các sảnh đường trở về v.v... cũng được bao gồm trong đây vì nó có bản chất là sự tìm kiếm.
Paribhogatoti dantamusalehi sañcuṇṇetvā jivhāya samparivattanakkhaṇeyeva antarahitavaṇṇagandhasaṅkhāravisesaṃ suvānadoṇiyaṃ suvānavamathu viya paramajegucchaṃ āhāraṃ paribhuñjanato.
Paribhogato (from consumption) means from consuming food which, immediately upon being pulverized by the teeth-pestles and turned over by the tongue, loses its special characteristics of color and smell, and is extremely loathsome, like dog's vomit in a dog's trough.
Paribhogato (do sự thọ dụng) là do sự thọ dụng vật thực cực kỳ ghê tởm, mà màu sắc và mùi vị đặc biệt của nó đã biến mất ngay khi được nghiền nát bằng chày răng và được lưỡi xoay trở, giống như bãi nôn của chó trong máng ăn của chó.
Āsayatoti evaṃ paribhuttassa āhārassa pittasemhapubbalohitāsayabhāvūpagamanena paramajigucchanahetubhūtato āmāsayassa upari patiṭṭhānakapittādicatubbidhāsayato.
Āsayato means, due to the food thus consumed reaching the state of being a receptacle for bile, phlegm, pus, and blood, thereby becoming an extreme cause for disgust; and also, due to the fourfold receptacles such as bile established above the stomach.
Āsayato (nơi chứa) nghĩa là: do thức ăn đã được tiêu hóa như vậy, đi vào trạng thái là nơi chứa của mật, đờm, mủ và máu, trở thành nguyên nhân của sự ghê tởm tột độ; do là bốn loại nơi chứa (āsaya) như mật v.v... nằm phía trên dạ dày (āmāsaya).
Āsayati ekajjhaṃ pavattamānopi kammabalavavatthito hutvā mariyādavasena aññamaññaṃ asaṅkarato tiṭṭhati pavattati etthāti hi āsayo, āmāsayassa upari patiṭṭhānako pittādi catubbidhāsayo.
Though it occurs as one mass, being regulated by the power of kamma, it remains and arises here without intermingling with each other due to its boundaries, therefore it is āsaya, the fourfold receptacle for bile and so forth, established above the stomach.
Dù cùng tồn tại một chỗ, nhưng do được sắp đặt bởi sức mạnh của nghiệp, chúng vẫn tồn tại và vận hành mà không lẫn lộn vào nhau theo giới hạn. Nơi mà chúng tồn tại và vận hành như vậy được gọi là āsaya (nơi chứa), đó là bốn loại nơi chứa như mật v.v... nằm phía trên dạ dày.
Mariyādattho hi ayamākāro.
Indeed, this expression means "boundary."
Thật vậy, ý nghĩa của từ này là giới hạn.
Nidhānatoti āmāsayato.
Nidhānato means, as the stomach.
Nidhānato (nơi tích chứa) nghĩa là: do dạ dày (āmāsaya).
Nidheti yathābhutto āhāro nicito hutvā tiṭṭhati etthāti hi āmāsayo ‘‘nidhāna’’nti vuccati.
For the ingested food collects and remains here, therefore the stomach is called "nidhāna" (repository).
Thật vậy, dạ dày được gọi là "nidhāna" (nơi tích chứa) vì thức ăn đã được ăn vào tích tụ lại và nằm ở đó.
Aparipakkatoti bhuttāhāraparipācanena gahaṇīsaṅkhātena kammajatejasā aparipākato.
Aparipakkato means, due to not being digested by the kamma-born heat, also called the digestive fire (gahaṇī), which digests the ingested food.
Aparipakkato (chưa tiêu hóa) nghĩa là: do thức ăn đã ăn vào chưa được tiêu hóa bởi nhiệt năng do nghiệp sinh ra, tức là lửa tiêu hóa (gahaṇī).
Paripakkatoti yathāvuttakammajatejasāva paripākato.
Paripakkato means, due to being digested by that same kamma-born heat.
Paripakkato (đã tiêu hóa) nghĩa là: do đã được tiêu hóa bởi chính nhiệt năng do nghiệp sinh ra đã nói trên.
Phalatoti nipphattito, sammāparipaccamānassa, asammāparipaccamānassa ca bhuttāhārassa yathākkamaṃ kesādikuṇapadadduādirogābhinipphattisaṅkhātapayojanatoti vā attho.
Phalato means, due to its outcome; or alternatively, the meaning is that the purpose is the successive manifestation of diseases such as rotting hair, skin conditions, and ringworm, from food that is either properly or improperly digested.
Phalato (kết quả) nghĩa là: do sự thành tựu, hoặc nghĩa là: do mục đích là sự thành tựu của các bệnh như ghẻ lở, nấm v.v... phát sinh từ tóc v.v... một cách tuần tự, từ thức ăn đã được ăn vào, dù được tiêu hóa đúng cách hay không đúng cách.
‘‘Idamassa phala’’nti hi vuttaṃ.
For it is said, "This is its fruit."
Thật vậy, đã nói: "Đây là kết quả của nó."
Nissandanatoti akkhikaṇṇādīsu anekadvāresu ito cito ca vissandanato.
Nissandanato means, due to oozing out hither and thither through various orifices such as the eyes and ears.
Nissandanato (sự chảy ra) nghĩa là: do sự chảy ra từ nhiều cửa như mắt, tai v.v... từ đây đến đó.
Vuttañhi –
For it is said:
Thật vậy, đã nói:
Nikkhamāpetā attā nāma atthi, tassa kāmatāya nikkhamananti bālamaññanaṃ nivattetuṃ ‘‘akāmatāyā’’ti vuttaṃ, attano anicchāya apayogena vāyodhātuvipphāreneva nikkhamatīti vuttaṃ hoti.
To refute the foolish notion that there is an entity called "self" which makes it emerge out of desire, it is stated "akāmatāya" (unwillingly), meaning that it emerges by itself, without one's will or effort, merely by the expansion of the air element.
Để bác bỏ quan niệm sai lầm của kẻ ngu rằng có một tự ngã tên là "người khiến xuất ra" và nó xuất ra theo ý muốn của tự ngã đó, đã nói "akāmatāyā" (không theo ý muốn). Điều đó có nghĩa là, nó xuất ra không theo ý muốn của tự thân, không do sự cố gắng, mà chỉ do sự lan tỏa của phong đại.
Sannicitāti samuccayena ṭhitā.
Sannicitā means, accumulated and stored.
Sannicitā (tích tụ) nghĩa là: tồn tại theo sự tích tụ.
Vāyuvegasamuppīḷitāti vāyodhātuyā vegena samantato avapīḷitā, nikkhamanassa cetaṃ hetuvacanaṃ.
Vāyuvegasamuppīḷitā means, crushed all around by the force of the air element; and this is a statement of the cause for the expulsion.
Vāyuvegasamuppīḷitā (bị phong lực bức bách) nghĩa là: bị phong đại bức bách khắp nơi bởi sức mạnh của nó, và đây là lời giải thích nguyên nhân của sự xuất ra.
‘‘Sannicitā uccārapassāvā’’ti vatvā ‘‘so panāyaṃ uccārapassāvo’’ti puna vacanaṃ samāhāradvandepi pulliṅgapayogassa sambhavatādassanatthaṃ.
The repetition of "so panāyaṃ uccārapassāvo" (this excrement and urine), after having said "sannicitā uccārapassāvā" (accumulated excrement and urine), is to show that the masculine gender can also be used in a samāhāra dvanda compound.
Việc nói "sannicitā uccārapassāvā" (phân và nước tiểu tích tụ) rồi lại nói "so panāyaṃ uccārapassāvo" (phân và nước tiểu này) là để chỉ ra rằng việc sử dụng giống đực cũng có thể xảy ra trong trường hợp hợp thể kép (samāhāradvanda).
Ekattameva hi tassa niyatalakkhaṇanti.
For indeed, its inherent characteristic is singularity.
Thật vậy, đặc tính cố định của nó là sự duy nhất.
Attanā nirapekkhaṃ nissaṭṭhattā neva attano atthāya santakaṃ vā hoti, kassacipi dīyanavasena anissajjitattā, jigucchanīyattā ca na parassapīti attho.
The meaning is that, having been discharged without regard by oneself, it is neither one's own for one's benefit, nor is it for another's benefit, because it has not been given to anyone and because it is repulsive.
Vì nó được thải ra mà không cần đến tự thân, nên nó không phải là của tự thân hay vì lợi ích của tự thân, và vì nó không được ban tặng cho bất kỳ ai, và vì nó ghê tởm, nên nó cũng không phải vì lợi ích của người khác, đó là ý nghĩa.
Sarīranissandovāti sarīrato vissandanameva nikkhamanamattaṃ.
Sarīranissandovā means, merely the flowing out from the body; it is merely the act of emerging.
Sarīranissandovā (hoặc sự chảy ra từ thân) nghĩa là: chỉ là sự xuất ra, sự chảy ra từ thân.
Sarīre sati so hoti, nāsatīti sarīrassa ānisaṃsamattantipi vadanti.
Some also say that it occurs when there is a body, and does not occur when there is no body, thus it is merely an advantage of the body.
Một số người nói rằng nó chỉ là lợi ích của thân, vì khi có thân thì nó có, khi không có thân thì nó không có.
Tadayuttameva nidassanena visamabhāvato.
That statement is inappropriate due to the discrepancy with the illustration.
Điều đó không đúng vì sự khác biệt với ví dụ.
Tattha hi ‘‘paṭijagganamattamevā’’ti vuttaṃ, paṭisodhanamattaṃ evāti cassa attho.
For there it is stated "paṭijagganamattamevā" (merely for tending to it), and its meaning is "merely for cleansing."
Ở đó đã nói "paṭijagganamattamevā" (chỉ là sự giữ gìn), và ý nghĩa của nó là chỉ là sự làm sạch.
Veḷunāḷiādiudakabhājanaṃ udakatumbo.
A water container like a bamboo pipe is an udakatumbo (water pot).
Udakatumba (bình đựng nước) là bình đựng nước như ống tre v.v...
Tanti chaḍḍitaudakaṃ.
Taṃ refers to the discarded water.
Taṃ (nó) nghĩa là: nước đã đổ đi.
‘‘Gate’’tiādīsu avatthābhedena kiriyābhedoyeva, na pana atthabhedoti dassetuṃ ‘‘gacchanto vā’’tiādi vuttaṃ.
To show that in phrases like "gate" (walking), there is only a difference in action due to a difference in situation, and not a difference in meaning, it is stated " gacchanto vā" (or walking) and so forth.
Để chỉ ra rằng trong "gate" v.v... chỉ có sự khác biệt về hành động do sự khác biệt về trạng thái, chứ không phải sự khác biệt về ý nghĩa, đã nói "gacchanto vā" (hoặc đang đi) v.v...
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, it says " tasmā" (therefore) and so forth.
Vì vậy, đã nói "tasmā" (do đó) v.v...
Tattha sutteti dīghanikāye, majjhimanikāye ca saṅgīte satipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.372; ma. ni. 1.105) addhānairiyāpathāti cirapavattakā dīghakālikā iriyāpathā addhānasaddassa cirakālavacanato ‘‘addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika’’ntiādīsu (dī. ni. 2.184; 3.177; pārā. 21) viya, addhānagamanapavattakā vā dīghamaggikā iriyāpathā.
There, sutte (in the Sutta) means in the Satipaṭṭhāna Sutta, recited in the Dīgha Nikāya and Majjhima Nikāya. Addhānairiyāpathā means postures that last for a long time, or long-lasting postures, because the word "addhāna" means a long duration, as in "addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ" and so forth; or alternatively, postures that involve a long journey, or long-distance postures.
Ở đó, sutte (trong kinh) nghĩa là: trong kinh Satipaṭṭhāna được kết tập trong Dīghanikāya và Majjhimanikāya; addhāniriyāpathā (các oai nghi đường dài) nghĩa là: các oai nghi kéo dài, lâu dài, vì từ "addhāna" có nghĩa là thời gian dài, như trong "addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika" v.v... hoặc các oai nghi xảy ra trong chuyến đi đường dài.
Addhānasaddo hi dīghamaggapariyāyo ‘‘addhānagamanasamayo’’tiādīsu (pāci. 213, 217) viya.
Indeed, the word "addhāna" is a synonym for a long path, as in "addhānagamanasamayo" and so forth.
Thật vậy, từ "addhāna" là một từ đồng nghĩa với đường dài, như trong "addhānagamanasamayo" v.v...
Majjhimāti bhikkhācārādivasena pavattā nāticirakālikā, nātidīghamaggikā vā iriyāpathā.
Majjhimā means postures that are not very long-lasting or do not involve a very long path, such as those occurring during alms-round and so forth.
Majjhimā (trung bình) nghĩa là: các oai nghi xảy ra trong việc khất thực v.v... không quá lâu, hoặc không quá dài.
Cuṇṇiyairiyāpathāti vihāre, aññattha vā ito cito ca parivattanādivasena pavattā appamattakabhāvena cuṇṇavicuṇṇiyabhūtā iriyāpathā.
Cuṇṇiyairiyāpathā means postures that are minute and subtle due to their small extent, occurring in a monastery or elsewhere through turning around and so forth.
Cuṇṇiyairiyāpathā (các oai nghi nhỏ nhặt) nghĩa là: các oai nghi xảy ra trong tu viện hoặc ở nơi khác, do sự xoay chuyển từ đây đến đó v.v... trở thành nhỏ nhặt, vụn vặt do ở mức độ nhỏ bé.
Appamattakampi hi ‘‘cuṇṇavicuṇṇa’’nti loke vadanti.
Indeed, even something small is called "cuṇṇa vicuṇṇa" (minute, pulverized) in common usage.
Thật vậy, người đời cũng gọi những thứ nhỏ bé là "cuṇṇavicuṇṇa" (vụn vặt).
‘‘Khuddakacuṇṇikairiyāpathā’’tipi pāṭho, khuddakā hutvā vuttanayena cuṇṇikā iriyāpathāti attho.
The reading " khuddakacuṇṇikairiyāpathā" also exists, meaning postures that are small and minute in the manner described.
Cũng có bản đọc là "khuddakacuṇṇikairiyāpathā" (các oai nghi nhỏ nhặt), nghĩa là: các oai nghi nhỏ bé và nhỏ nhặt theo cách đã nói.
Tasmāti evaṃ avatthābhedena iriyāpathabhedamattassa kathanato.
Tasmā means, therefore, because only a difference in posture due to a difference in situation is stated thus.
Tasmā (do đó) nghĩa là: vì chỉ nói về sự khác biệt của các oai nghi do sự khác biệt về trạng thái như vậy.
Tesupīti ‘‘gate ṭhite’’tiādīsupi.
Tesupī means, even in "gate ṭhite" (walking, standing) and so forth.
Tesupī (cũng trong những điều đó) nghĩa là: cũng trong "gate ṭhite" v.v...
Vuttanayenāti ‘‘abhikkante’’tiādīsu vuttanayena.
Vuttanayenā means, in the manner stated in "abhikkante" (going forward) and so forth.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) nghĩa là: theo cách đã nói trong "abhikkante" v.v...
Jāgaritasaddasannidhānato cettha bhavaṅgotaraṇavasena niddokkamanameva sayanaṃ, na pana piṭṭhipasāraṇamattanti dasseti ‘‘kiriyāmayapavattāna’’ntiādinā.
Furthermore, in this posture of sleeping, because it is in proximity to the word jāgarita (waking), sleeping is precisely the act of falling asleep by way of descending into bhavaṅga; it is not merely stretching out on one's back. This is shown by the phrase "kiriyāmayapavattāna" and so on.
Ở đây, do sự gần gũi với từ “jāgarita” (thức dậy), “sayana” (nằm) chỉ là sự đi vào trạng thái ngủ sâu (bhavaṅga), chứ không chỉ là việc duỗi lưng. Điều này được giải thích bằng cụm từ “kiriyāmayapavattāna” (các tâm hoạt động do hành động) v.v.
Divāseyyasikkhāpade (pārā. 77) viya piṭṭhipasāraṇassāpi sayanairiyāpathabhāvena ekalakkhaṇattā etthāvarodhanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as in the rule on daytime sleeping, stretching out on one's back is also considered a sleeping posture, sharing the same characteristic; thus, restriction here should be understood.
Cần hiểu rằng ở đây có sự hạn chế, vì việc duỗi lưng cũng là một tư thế nằm, có cùng đặc điểm với tư thế nằm trong giới học về việc nằm ngủ ban ngày.
Karaṇaṃ kiriyā, kāyādikiccaṃ, taṃ nibbattentīti kiriyāmayāni taddhitasaddānamanekatthavuttito.
Doing is kiriyā (action), the functions of body etc.; they bring forth these functions, hence kiriyāmayāni (made of action), due to the many meanings of taddhita words.
“Karaṇa” là “kiriyā” (hành động), tức là các chức năng của thân v.v., và vì chúng tạo ra các chức năng đó, nên chúng được gọi là “kiriyāmayāni” (do hành động tạo ra), do các từ taddhita có nhiều nghĩa.
Atha vā āvajjanadvayakiccaṃ kiriyā, tāya pakatāni, nibbattāni vā kiriyāmayāni.
Alternatively, the function of the two acts of āvajjana (attending) is kiriyā (action); those made by it, or produced by it, are kiriyāmayāni.
Hoặc, chức năng của hai sự chú ý (āvajjana) là kiriyā (hành động), và những gì được tạo ra hoặc hoàn thành bởi hành động đó là kiriyāmayāni (do hành động tạo ra).
Āvajjanavasena hi bhavaṅgupacchede sati vīthicittāni uppajjantīti.
For, when there is an interruption of bhavaṅga by way of āvajjana, the vīthicitta (process-consciousness) arise.
Thật vậy, khi bhavaṅga bị cắt đứt do sự chú ý, các tâm lộ trình (vīthicitta) phát sinh.
Aparāparuppattiyā nānappakārato vattanti parivattantīti pavattāni. Katthaci pana ‘‘cittāna’’nti pāṭho, so abhidhammaṭṭhakathādīhi, (vibha. aṭṭha. 523) taṭṭīkāhi ca viruddhattā na porāṇapāṭhoti veditabbo.
They occur repeatedly and revolve in various ways, hence pavattāni (occurring). In some texts, the reading is "cittānaṃ"; this should be understood as not an ancient reading, as it contradicts the Abhidhamma commentaries and their sub-commentaries.
Chúng diễn ra và xoay chuyển theo nhiều cách khác nhau do sự phát sinh liên tục, nên được gọi là pavattāni (đang diễn ra). Ở một số nơi có pāṭha là “cittānaṃ” (của các tâm), nhưng pāṭha đó không phải là pāṭha cổ, vì nó mâu thuẫn với các chú giải Abhidhamma và các tiểu chú giải của chúng.
Kiriyāmayāni eva pavattāni tathā, javanaṃ, sabbampi vā chadvārikavīthicittaṃ.
Occurring through action are javana (impulsion), or all six-door vīthicitta.
Chỉ các tâm javana (tâm tốc hành) là các tâm hoạt động do hành động đang diễn ra như vậy, hoặc tất cả các tâm lộ trình sáu cửa.
Tenāha abhidhammaṭīkāyaṃ (vibha. mūlaṭī. 525) ‘‘kāyādikiriyāmayattā, āvajjanakiriyāsamuṭṭhitattā ca javanaṃ, sabbampi vā chadvārappavattaṃ kiriyāmayapavattaṃ nāmā’’ti.
Therefore, it is stated in the Abhidhammaṭīkā: "Because it is made of bodily actions and arises from āvajjana action, javana, or all six-door occurring*, is called kiriyāmayapavatta."
Do đó, trong Abhidhammaṭīkā có nói: “Tâm javana, hoặc tất cả các tâm lộ trình sáu cửa, được gọi là kiriyāmayapavatta (tâm hoạt động do hành động) vì chúng được tạo ra bởi các hành động của thân v.v., và được phát sinh bởi hành động chú ý (āvajjana).”
Appavattanti niddokkamanakāle anuppajjanaṃ suttaṃ nāmāti attho gahetabbo.
The word appavattaṃ (not occurring) means the non-arising of vīthicitta at the time of falling asleep, and the meaning is taken as suttaṃ nāma (called asleep).
Nghĩa của “appavattaṃ” (không diễn ra) là sự không phát sinh của tâm lộ trình vào lúc đi vào giấc ngủ sâu (niddokkamanakāla), tức là “suttaṃ” (đang ngủ).
Neyyatthavacanañhi idaṃ, itarathā chadvārikacittānaṃ purecarānucaravasena uppajjantānaṃ sabbesampi dvāravimuttacittānaṃ pavattaṃ suttaṃ nāma siyā, evañca katvā niddokkamanakālato aññasmiṃ kāle uppajjantānaṃ dvāravimuttacittānampi pavattaṃ jāgarite saṅgayhatīti veditabbaṃ.
For this statement is of indirect meaning (neyyatthavacana); otherwise, if taken literally, the occurrence of all six-door consciousness that arise in sequence, and all consciousness liberated from doors, would be called "asleep." In that case, the occurrence of consciousness liberated from doors, arising at a time other than falling asleep, would also be included in "waking." This should be understood.
Thật vậy, đây là một lời nói có ý nghĩa cần được suy luận (neyyatthavacana); nếu không, tất cả các tâm lộ trình sáu cửa phát sinh theo thứ tự trước và sau, và tất cả các tâm thoát khỏi các cửa (dvāravimuttacitta) cũng sẽ được gọi là “suttaṃ” (ngủ). Và nếu vậy, các tâm thoát khỏi các cửa phát sinh vào thời điểm khác ngoài lúc ngủ sâu cũng sẽ được bao gồm trong “jāgarita” (thức dậy).
Cittassa payogakāraṇabhūte oṭṭhādike paṭicca yathāsakaṃ ṭhāne saddo jāyatīti āha ‘‘oṭṭhe ca paṭiccā’’tiādi.
That sound arises in its respective place dependent on the lips etc., which are the causes of the mind's effort, is what is meant by "oṭṭhe ca paṭiccā" and so on.
Vì âm thanh phát sinh tại vị trí tương ứng của nó, tùy thuộc vào môi v.v., là nguyên nhân của sự nỗ lực của tâm, nên Ngài nói “oṭṭhe ca paṭiccā” (tùy thuộc vào môi) v.v.
Kiñcāpi saddo yathāṭhānaṃ jāyati, oṭṭhālanādinā pana payogeneva jāyati, na vinā tena payogenāti adhippāyo.
Although sound arises in its proper place, the intention is that it only arises through effort such as movement of the lips, and not without such effort.
Mặc dù âm thanh phát sinh tại vị trí của nó, nhưng ý nghĩa là nó chỉ phát sinh do sự nỗ lực như cử động môi, chứ không phải không có sự nỗ lực đó.
Keci pana vadanti ‘‘oṭṭhe cātiādi sadduppattiṭṭhānanidassana’’nti, tadayuttameva tathā avacanato.
Some say that "oṭṭhe ca" etc. indicates the place where sound arises, but that is inappropriate because it is not stated as such.
Một số người nói rằng “oṭṭhe ca” v.v. là sự chỉ ra vị trí phát sinh của âm thanh, nhưng điều đó không phù hợp vì nó không được nói như vậy.
Na hi ‘‘oṭṭhe ca paṭiccā’’tiādinā sasamuccayena kammavacanena ṭhānavacanaṃ sambhavatīti.
For, by the phrase "oṭṭhe ca paṭiccā" etc., with its conjunction and objective case, a statement of place is not possible.
Thật vậy, không thể có việc nói về vị trí bằng cách nói về đối tượng với sự bao gồm như “oṭṭhe ca paṭiccā” v.v.
Tadanurūpanti tassa saddassa anurūpaṃ.
Tadanurūpaṃ means "corresponding to that sound."
Tadanurūpaṃ (tương ứng với điều đó) có nghĩa là tương ứng với âm thanh đó.
Bhāsanassa paṭisañcikkhanavirodhato tuṇhībhāvapakkhe ‘‘aparabhāge bhāsito iti paṭisañcikkhatī’’ti na vuttaṃ, tena ca viññāyati ‘‘tuṇhībhūtova paṭisañcikkhatīti attho’’ti.
Because speaking contradicts reflection, in the case of silence, it is not said, "later he reflects that he spoke." From this, it is understood that the meaning is, "he reflects while being silent."
Vì sự nói chuyện mâu thuẫn với sự quán xét, nên trong trường hợp im lặng, không nói “sau đó quán xét rằng đã nói”, và điều đó cho thấy rằng “ý nghĩa là chỉ quán xét trong im lặng”.
Yasmā pana mahāsivattheravāde anantare anantare iriyāpathe pavattarūpārūpadhammānaṃ tattha tattheva nirodhadassanavasena sampajānakāritā gahitā, tasmā taṃ mahāsatipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.376; ma. ni. 1.109) āgataasammohasampajaññavipassanāvāravasena veditabbaṃ, na catubbidhasampajaññavibhāgavasena, ato tattheva tamadhippetaṃ, na idhāti dassento ‘‘tayida’’ntiādimāha.
Since, in the view of the Elder Mahāsiva, sampajānakāritā (acting with full awareness) is taken as the observation of the cessation of existent material and immaterial phenomena in each successive posture, this should be understood by way of the asammohasampajaññavipaṣsanā-vāra (reflection-awareness of non-delusion) mentioned in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, and not by way of the four kinds of sampajañña (full awareness). Therefore, that meaning is intended there, not here. This is shown by the phrase "tayidaṃ" and so on.
Tuy nhiên, vì trong quan điểm của Trưởng lão Mahāsiva, sự thực hành tỉnh giác (sampajānakāritā) được chấp nhận bằng cách thấy sự diệt trừ của các pháp sắc và vô sắc đang diễn ra trong từng oai nghi liên tiếp ngay tại đó, nên điều đó cần được hiểu theo khía cạnh tuệ quán về sự tỉnh giác không mê lầm (asammohasampajaññavipassanāvāra) được đề cập trong kinh Đại Niệm Xứ (Mahāsatipaṭṭhānasutta), chứ không phải theo khía cạnh phân loại bốn loại tỉnh giác. Do đó, để chỉ ra rằng điều đó được ám chỉ ở đó chứ không phải ở đây, Ngài đã nói “tayidaṃ” (điều này) v.v.
Asammohasaṅkhātaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ yassa vacanassāti asammohadhuraṃ, mahāsatipaṭṭhānasutteyeva tassa vacanassa adhippetabhāvassa hetugabbhamidaṃ vacanaṃ.
Asammohadhuraṃ means that which has non-delusion as its principal aspect. This statement implies that its meaning is intended specifically in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Asammohadhuraṃ (trọng tâm không mê lầm) là lời nói mà sự không mê lầm được coi là chính yếu. Đây là lời nói chứa đựng lý do cho việc lời nói đó chỉ được ám chỉ trong kinh Đại Niệm Xứ.
Yasmā panettha sabbampi catubbidhaṃ sampajaññaṃ labbhati yāvadeva sāmaññaphalavisesadassanapadhānattā imissā desanāya, tasmā taṃ idha adhippetanti dassetuṃ ‘‘imasmiṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
Now, since all four kinds of sampajañña are obtained here, inasmuch as this discourse primarily shows the special fruits of recluseship, to show that this is intended here, "imasmiṃ panā" and so on is stated.
Tuy nhiên, vì ở đây tất cả bốn loại tỉnh giác đều được bao gồm, và vì sự thuyết giảng này chủ yếu nhằm chỉ ra những đặc điểm đặc biệt của quả Sa-môn, nên để chỉ ra rằng điều đó được ám chỉ ở đây, Ngài đã nói “imasmiṃ panā” (nhưng trong điều này) v.v.
Vuttanayenevāti abhikkantādīsu vuttanayeneva.
Vuttanayeneva means "in the manner already stated for going forward," etc.
Vuttanayeneva (chỉ theo cách đã nói) có nghĩa là chỉ theo cách đã nói trong việc đi tới v.v.
Nanu ‘‘satisampajaññena samannāgato’’ti etassa uddesassāyaṃ niddeso, atha kasmā sampajaññavaseneva vitthāro katoti codanaṃ sodhento ‘‘ sampajānakārīti cā’’tiādimāha, satisampayuttasseva sampajānassa vasena atthassa viditabbattā evaṃ vitthāro katoti vuttaṃ hoti.
Now, if this explanation pertains to "endowed with mindfulness and full awareness," then why is the detailed explanation given only by way of sampajañña? Resolving this question, it is said: "sampajānakārīti cā" and so on, meaning that the explanation is given this way because the meaning is to be understood by way of sampajañña associated with sati (mindfulness).
Để giải quyết câu hỏi: “Chẳng phải đây là sự giải thích của lời tuyên bố ‘satisampajaññena samannāgato’ (đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác) sao? Vậy tại sao lại giải thích chỉ theo khía cạnh tỉnh giác?”, Ngài đã nói “sampajānakārīti cā” (và người thực hành tỉnh giác) v.v. Điều đó có nghĩa là sự giải thích được đưa ra như vậy vì ý nghĩa cần được hiểu theo khía cạnh của sự tỉnh giác gắn liền với chánh niệm.
‘‘Satisampayuttassevā’’ti ca iminā yathā sampajaññassa kiccato padhānatā gahitā, evaṃ satiyāpīti atthaṃ dasseti, na panetaṃ satiyā sampajaññena saha bhāvamattadassanaṃ.
By "satisampayuttassevā", it is shown that just as sampajañña is primary in terms of its function, so too is sati; it is not merely a showing of sati's existence together with sampajañña.
Và bằng cụm từ “satisampayuttassevā” (chỉ của cái gắn liền với chánh niệm), Ngài chỉ ra rằng cũng như sự ưu việt của tỉnh giác được chấp nhận về mặt chức năng, thì sự ưu việt của chánh niệm cũng vậy. Đây không chỉ là sự chỉ ra sự hiện hữu của chánh niệm cùng với tỉnh giác.
Na hi kadāci satirahitā ñāṇappavatti atthīti.
For there is never an arising of knowledge without mindfulness.
Thật vậy, không bao giờ có sự phát sinh của trí tuệ mà không có chánh niệm.
Nanu ca sampajaññavasenevāyaṃ vitthāro, atha kasmā satisampayuttassa sampajaññassa vasena attho veditabboti codanampi sodheti ‘‘ satisampajaññena samannāgatoti etassa hi padassa ayaṃ vitthāro’’ti iminā.
Now, if this explanation is only by way of sampajañña, then why should the meaning be understood by way of sampajañña associated with sati? This question is also resolved by "satisampajaññena samannāgatoti etassa hi padassa ayaṃ vitthāro".
Để giải quyết câu hỏi: “Chẳng phải đây là sự giải thích chỉ theo khía cạnh tỉnh giác sao? Vậy tại sao ý nghĩa lại cần được hiểu theo khía cạnh của tỉnh giác gắn liền với chánh niệm?”, Ngài đã nói: “satisampajaññena samannāgatoti etassa hi padassa ayaṃ vitthāro” (thật vậy, đây là sự giải thích của từ ‘satisampajaññena samannāgato’).
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘satisampajaññena samannāgato’’ti evaṃ ekato uddiṭṭhassa atthassa vitthārattā uddese viya niddesepi tadubhayaṃ samadhurabhāveneva gahitanti.
This means that because this is an elaboration of the meaning summarily stated as "endowed with mindfulness and full awareness," both are taken as equally principal in the explanation, just as in the summary statement.
Điều này có nghĩa là: vì đây là sự giải thích của một ý nghĩa đã được tuyên bố chung là “satisampajaññena samannāgato”, nên trong phần giải thích cũng như trong phần tuyên bố, cả hai đều được chấp nhận với sự ưu việt ngang nhau.
Imināpi hi satiyā sampajaññena samadhurataṃyeva vibhāveti ekato uddiṭṭhassa atthassa vitthārabhāvadassanena tadatthassa siddhattā.
By this, too, it is indeed shown that mindfulness is equal in importance to full awareness, as the meaning is established by showing the elaboration of the meaning stated together.
Bằng cách này, Ngài cũng làm rõ sự ưu việt ngang nhau của chánh niệm với tỉnh giác, vì ý nghĩa đó được xác lập bằng cách chỉ ra rằng đây là sự giải thích của một ý nghĩa đã được tuyên bố chung.
Idāni vibhaṅganayenāpi tadatthaṃ samatthetuṃ ‘‘vibhaṅgappakaraṇe panā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to substantiate that meaning also in the Vibhaṅga method, "vibhaṅgappakaraṇe panā" and so on is stated.
Bây giờ, để xác nhận ý nghĩa đó theo phương pháp phân tích (vibhaṅganaya), Ngài đã nói “vibhaṅgappakaraṇe panā” (nhưng trong Vibhaṅga) v.v.
Imināpi hi sampajaññassa viya satiyāpettha padhānataṃyeva vibhāveti.
By this, too, it is indeed shown that mindfulness here is primary, just like full awareness.
Bằng cách này, Ngài cũng làm rõ sự ưu việt của chánh niệm ở đây, giống như của tỉnh giác.
Tattha etāni padānīti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādīni uddesapadāni.
There, etāni padāni refers to the summary terms like "He acts with full awareness when going forward, when going back," etc.
Trong đó, etāni padāni (những từ này) là các từ tuyên bố như “abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti” (khi đi tới, khi đi lui, người ấy thực hành tỉnh giác) v.v.
Vibhattānevāti satiyā sampajaññena sampayogamakatvā sabbaṭṭhānesu visuṃ visuṃ vibhattāniyeva.
Vibhattānevā means that they are indeed elucidated separately in all places, without combining mindfulness and full awareness.
Vibhattānevā (đã được phân tích) có nghĩa là chúng đã được phân tích riêng biệt ở tất cả các nơi, mà không liên kết chánh niệm với tỉnh giác.
Majjhimabhāṇakā, pana ābhidhammikā (vibha. aṭṭha. 523) ca evaṃ vadanti – eko bhikkhu gacchanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento gacchati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva gacchati.
However, the reciters of the Majjhima Nikāya and the Abhidhammikas say this: One monk walks thinking of one thing and pondering another; another walks without abandoning his meditation subject.
Tuy nhiên, các nhà Majjhima Bhāṇaka và các nhà Abhidhammika nói như sau: Một tỳ-khưu đang đi, suy nghĩ điều khác, suy tư điều khác. Một tỳ-khưu khác đi mà không rời bỏ đề mục thiền định.
Tathā eko tiṭṭhanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento tiṭṭhati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva tiṭṭhati.
Similarly, one stands thinking of one thing and pondering another; another stands without abandoning his meditation subject.
Tương tự, một tỳ-khưu đang đứng, suy nghĩ điều khác, suy tư điều khác. Một tỳ-khưu khác đứng mà không rời bỏ đề mục thiền định.
Eko nisīdanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento nisīdati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva nisīdati.
One sits thinking of one thing and pondering another; another sits without abandoning his meditation subject.
Một tỳ-khưu đang ngồi, suy nghĩ điều khác, suy tư điều khác. Một tỳ-khưu khác ngồi mà không rời bỏ đề mục thiền định.
Eko sayanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento sayati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva sayati.
One lies down thinking of one thing and pondering another; another lies down without abandoning his meditation subject.
Một tỳ-khưu đang nằm, suy nghĩ điều khác, suy tư điều khác. Một tỳ-khưu khác nằm mà không rời bỏ đề mục thiền định.
Ettakena pana gocarasampajaññaṃ na pākaṭaṃ hotīti caṅkamanena dīpenti.
However, by this much, gocarasampajañña (full awareness of resort) is not evident, so they illustrate it with walking meditation.
Tuy nhiên, chỉ với chừng đó thì sự tỉnh giác về đối tượng (gocarasampajañña) chưa rõ ràng, nên họ làm rõ bằng cách đi kinh hành.
Yo hi bhikkhu caṅkamaṃ otaritvā caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhito pariggaṇhāti ‘‘pācīnacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattā rūpārūpadhammā pacchimacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, pacchimacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattāpi pācīnacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, caṅkamanavemajjhe pavattā ubho koṭiyo appatvā ettheva niruddhā, caṅkamane pavattā rūpārūpadhammā ṭhānaṃ appatvā ettheva niruddhā, ṭhāne pavattā nisajjaṃ, nisajjāya pavattā sayanaṃ appatvā ettheva niruddhā’’ti evaṃ pariggaṇhanto pariggaṇhantoyeva bhavaṅgaṃ otāreti, uṭṭhahanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva uṭṭhahati.
The bhikkhu who, having descended onto the walking path and standing at its end, comprehends thus: “The physical and mental phenomena that arose at the eastern end of the walking path ceased right here, without reaching the western end of the walking path. Those that arose at the western end of the walking path also ceased right here, without reaching the eastern end of the walking path. Those that arose in the middle of the walking path ceased right here, without reaching either end. The physical and mental phenomena that arose while walking ceased right here, without reaching the standing posture. Those that arose in the standing posture ceased right here, without reaching the sitting posture. Those that arose in the sitting posture ceased right here, without reaching the lying down posture.” Such a bhikkhu, while comprehending, enters into the bhavaṅga, and when he arises, he arises having taken up his kammaṭṭhāna.
Vị Tỳ-kheo nào sau khi đi xuống thiền hành lộ, đứng ở đầu thiền hành lộ và quán xét rằng: “Các pháp sắc và vô sắc phát sinh ở đầu thiền hành lộ phía đông đã diệt ngay tại đây mà không đạt đến đầu thiền hành lộ phía tây; các pháp phát sinh ở đầu thiền hành lộ phía tây cũng đã diệt ngay tại đây mà không đạt đến đầu thiền hành lộ phía đông; các pháp phát sinh ở giữa thiền hành lộ đã diệt ngay tại đây mà không đạt đến cả hai đầu; các pháp sắc và vô sắc phát sinh khi đi thiền hành đã diệt ngay tại đây mà không đạt đến tư thế đứng; các pháp phát sinh khi đứng đã diệt ngay tại đây mà không đạt đến tư thế ngồi; các pháp phát sinh khi ngồi đã diệt ngay tại đây mà không đạt đến tư thế nằm.” Quán xét như vậy, vị ấy đi vào trạng thái hữu phần (bhavaṅga) ngay trong khi quán xét, và khi thức dậy, vị ấy thức dậy với đề mục thiền đã được nắm giữ.
Ayaṃ bhikkhu gatādīsu sampajānakārī nāma hoti.
This bhikkhu is called one who acts with clear comprehension in going, etc.
Vị Tỳ-kheo này được gọi là người có chánh niệm trong các oai nghi đi đứng (gatādīsu sampajānakārī).
Evaṃ pana sutte kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ na kātabbaṃ, tasmā yo bhikkhu yāva sakkoti, tāva caṅkamitvā ṭhatvā nisīditvā sayamāno evaṃ pariggahetvā sayati ‘‘kāyo acetano, mañco acetano, kāyo na jānāti ‘ahaṃ mañce sayito’ti, mañcopi na jānāti ‘mayi kāyo sayito’ti.
However, the kammaṭṭhāna is not clear in lying down (sutta), and the kammaṭṭhāna should not be unclear. Therefore, the bhikkhu who walks, stands, sits, and lies down as much as he can, comprehending thus, lies down: “The body is unconscious, the couch is unconscious. The body does not know ‘I am lying on the couch,’ nor does the couch know ‘The body is lying on me.
Tuy nhiên, trong khi ngủ, đề mục thiền không rõ ràng. Đề mục thiền không nên bị làm cho không rõ ràng. Do đó, vị Tỳ-kheo nào có thể đi thiền hành, đứng, ngồi, và nằm, sau khi quán xét như vậy, vị ấy nằm xuống và quán xét rằng: “Thân là vô tri, giường là vô tri. Thân không biết ‘ta đang nằm trên giường’, và giường cũng không biết ‘thân đang nằm trên ta’.
Acetano kāyo acetane mañce sayito’’ti.
An unconscious body lies on an unconscious couch.”
Thân vô tri nằm trên giường vô tri.”
Evaṃ pariggaṇhanto pariggaṇhantoyeva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, pabujjhanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhati, ayaṃ sutte sampajānakārī nāma hoti.
A bhikkhu comprehending in this manner, while comprehending, allows his mind to enter into bhavaṅga; and when he awakens, he awakens having taken up his kammaṭṭhāna. This bhikkhu is called one who acts with clear comprehension in lying down (sutta).
Quán xét như vậy, vị ấy đi vào trạng thái hữu phần (bhavaṅga) ngay trong khi quán xét, và khi thức dậy, vị ấy thức dậy với đề mục thiền đã được nắm giữ. Vị ấy được gọi là người có chánh niệm trong khi ngủ (sutte sampajānakārī).
Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ manasikāraṃ pavattentopi dutiyajjhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma.
One who directs his attention according to his mental inclination towards thirty-eight objects, and one who attains the second jhāna, is called one who acts with clear comprehension in silence.
Vị Tỳ-kheo nào hướng tâm đến ba mươi tám đề mục (ārammaṇa) theo ý muốn của tâm, hoặc đã chứng đắc nhị thiền (dutiyajjhāna) cũng được gọi là người có chánh niệm trong khi im lặng (tuṇhībhāve sampajānakārī).
Dutiyañhi jhānaṃ vacīsaṅkhāravirahato visesato tuṇhībhāvo nāmāti.
Indeed, the second jhāna is specifically called silence due to the absence of verbal formations (vacīsaṅkhāra).
Thật vậy, nhị thiền được gọi là sự im lặng đặc biệt do không có hành động lời nói (vacīsaṅkhāra) là tầm (vitakka) và tứ (vicāra).
Ayampi nayo purimanayato visesanayattā idhāpi āharitvā vattabbo.
This method, being a distinguishing method from the previous one, should also be brought up and spoken of here.
Phương pháp này cũng nên được đưa vào đây vì nó là một phương pháp đặc biệt so với phương pháp trước.
Tathā hesa abhidhammaṭṭhakathādīsu (vibha. aṭṭha. 523) ‘‘ayaṃ panettha aparopi nayo’’ti ārabhitvā yathāvuttanayo vibhāvitoti.
Indeed, this particular method has been explained in the Abhidhamma commentaries and so on, by beginning with "Here is another method."
Thật vậy, phương pháp đã nói đã được trình bày trong các bản chú giải Abhidhamma, v.v., bắt đầu bằng câu: “Đây là một phương pháp khác ở đây.”
‘‘Evaṃ kho mahārājā’’tiādi yathāniddiṭṭhassa atthassa nigamanaṃ, tasmā tattha niddesānurūpaṃ atthaṃ dassento ‘‘eva’’ntiādimāha.
"Thus, O great king," etc., is the conclusion of the meaning indicated. Therefore, in order to show the meaning in accordance with the indication there, it is said "Thus", etc.
Câu “Thưa Đại vương, như vậy…” v.v., là phần kết luận của ý nghĩa đã được chỉ định. Do đó, để trình bày ý nghĩa phù hợp với phần chỉ định, ngài đã nói “ Như vậy (evaṃ)” v.v.
Satisampayuttassa sampajaññassāti hi niddesānurūpaṃ atthavacanaṃ.
Indeed, the statement of meaning "of clear comprehension endowed with mindfulness" is in accordance with the indication.
Thật vậy, “ của sự hiểu biết rõ ràng đi kèm với chánh niệm (satisampayuttassa sampajaññassā)” là lời giải thích ý nghĩa phù hợp với phần chỉ định.
Tattha vinicchayo vuttoyeva.
The determination regarding that has already been stated.
Sự phân tích ở đó đã được nói đến rồi.
Evanti iminā vuttappakārena abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu paccekaṃ catubbidhena pakārenāti attho.
By "Thus", the meaning is in the manner described, in each of the seven positions such as advancing and retreating, in four ways.
Với từ “evaṃ” có nghĩa là, theo cách đã nói, ở bảy vị trí như đi tới, đi lui, v.v., theo bốn cách riêng biệt.
215. Atthadassanena padassapi viññāyamānattā padamanapekkhitvā santosassa attani atthitāya bhikkhu santuṭṭhoti pavuccatīti atthamattaṃ dassetuṃ ‘‘itarītarapaccayasantosena samannāgato’’ti vuttaṃ.
Since the word (bhikkhu) is understood by showing its meaning, without relying on the word, it is said “endowed with contentment regarding any kind of requisites” to show only the meaning that a bhikkhu is called contented due to the presence of contentment within himself.
Vì ý nghĩa của từ cũng được hiểu qua việc trình bày ý nghĩa, không cần đến từ ngữ, và vì sự tri túc hiện hữu trong tự thân, nên một vị Tỳ-kheo được gọi là tri túc. Để trình bày ý nghĩa đơn thuần, đã nói “ đầy đủ sự tri túc với bất kỳ vật dụng nào (itarītarapaccayasantosena samannāgato)”.
Santussati na luddho bhavatīti hi padanibbacanaṃ.
For the etymological explanation of the word is: he is contented, he is not greedy.
Thật vậy, giải thích từ ngữ là: “Vị ấy tri túc, không tham lam.”
Apica padanibbacanavasena atthe vutte yassa santosassa attani atthibhāvato santuṭṭho nāma, so apākaṭoti taṃ pākaṭakaraṇatthaṃ ‘‘itarītarapaccayasantosena samannāgato’’ti atthamattamāha, cīvarādike yattha katthaci kappiyapaccaye santosena samaṅgībhūtoti attho.
Moreover, when the meaning is stated by way of the etymological explanation of the word, the contentment that causes one to be called "contented" is not evident. Therefore, to make it evident, he states only the meaning: "endowed with contentment regarding any kind of requisites," which means being endowed with contentment regarding any suitable requisite such as robes.
Hơn nữa, khi ý nghĩa được nói theo cách giải thích từ ngữ, sự tri túc mà nhờ đó một người được gọi là tri túc không rõ ràng. Vì vậy, để làm cho nó rõ ràng, đã nói ý nghĩa đơn thuần là “ đầy đủ sự tri túc với bất kỳ vật dụng nào”, nghĩa là vị ấy có sự tri túc với bất kỳ vật dụng hợp pháp nào như y phục, v.v.
Itara-saddo hi aniyamavacano dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃ kiñci-saddena samānattho hoti.
The word itara (other) denotes indefiniteness, and when spoken twice, it has the same meaning as yaṃ kiñci (whatever).
Từ “itara” là một từ không xác định, khi được lặp lại hai lần, nó có cùng nghĩa với từ “yaṃ kiñci” (bất cứ điều gì).
Tena vuttaṃ ‘‘yattha katthaci kappiyapaccaye’’ti.
Therefore, it is said, "with any suitable requisite."
Vì vậy, đã nói “với bất kỳ vật dụng hợp pháp nào”.
Atha vā itaraṃ vuccati hīnaṃ paṇītato aññattā, tathā paṇītampi hīnato aññattā.
Alternatively, itara is said of what is inferior, being different from what is excellent; likewise, what is excellent is said to be itara, being different from what is inferior.
Hoặc, “itara” được gọi là thấp kém vì nó khác với cao cấp, và tương tự, cao cấp cũng khác với thấp kém.
Aññamaññāpekkhāsiddhā hi itaratā, tasmā hīnena vā paṇītena vā cīvarādikappiyapaccayena santosena samaṅgībhūtoti attho daṭṭhabbo.
For the state of being itara is established by mutual dependence; therefore, the meaning should be understood as being endowed with contentment regarding suitable requisites such as robes, whether inferior or excellent.
Thật vậy, tính chất “itara” (khác) được thiết lập dựa trên sự tương quan lẫn nhau. Do đó, ý nghĩa cần được hiểu là: vị ấy có sự tri túc với các vật dụng hợp pháp như y phục, v.v., dù là thấp kém hay cao cấp.
Santussati tena, santussanamattanti vā santoso, tathā pavatto alobho, alobhapadhānā vā cattāro khandhā.
Contentment is that by which one is contented, or merely being contented, or a non-greed that has arisen in such a way, or the four aggregates with non-greed as their chief.
Vị ấy tri túc với điều đó, hoặc chỉ sự tri túc là santosa (tri túc), hoặc sự không tham lam (alobha) phát sinh như vậy, hoặc bốn uẩn (khandhā) có sự không tham lam là chính yếu.
Labhanaṃ lābho, attano lābhassa anurūpaṃ santoso yathālābhasantoso.
Acquisition is gain. Contentment in accordance with one's gain is contentment with what is obtained (yathālābhasantoso).
Sự đạt được là lābha (lợi lộc). Sự tri túc phù hợp với lợi lộc của mình là yathālābhasantosa (tri túc tùy theo lợi lộc).
Bala nti kāyabalaṃ, attano balassa anurūpaṃ santoso yathābalasantoso. Sāruppa nti sappāyaṃ patirūpaṃ bhikkhuno anucchavikatā, attano sāruppassa anurūpaṃ santoso yathāsāruppasantoso.
Strength means bodily strength. Contentment in accordance with one's strength is contentment with one's strength (yathābalasantoso). Suitability (sāruppa) means what is proper or appropriate, what is fitting for a bhikkhu. Contentment in accordance with one's suitability is contentment with what is suitable (yathāsāruppasantoso).
Bala (sức mạnh) là sức mạnh của thân. Sự tri túc phù hợp với sức mạnh của mình là yathābalasantosa (tri túc tùy theo sức mạnh). Sāruppa (sự thích hợp) là sự thích nghi, sự phù hợp, sự xứng đáng với một vị Tỳ-kheo. Sự tri túc phù hợp với sự thích hợp của mình là yathāsāruppasantosa (tri túc tùy theo sự thích hợp).
Idhāti sāsane.
Here means in the Sāsana.
Idha (ở đây) là trong giáo pháp.
Aññaṃ na patthetīti appattapatthanabhāvamāha, labhantopi na gaṇhātīti pattapatthanābhāvaṃ.
By "does not aspire for another", he speaks of the absence of aspiring for what has not been obtained; by "even if he obtains, he does not take it", the absence of aspiring for what has been obtained.
“ Không mong cầu cái khác” nói lên việc không mong cầu những gì chưa đạt được. “ Dù đã nhận được cũng không nắm giữ” nói lên việc không mong cầu những gì đã đạt được.
Paṭhamena appattapatthanābhāveyeva vutte yathāladdhato aññassa apatthanā nāma appicchatāyapi siyā pavattiākāroti appicchatāpasaṅgabhāvato tatopi nivattameva santosassa sarūpaṃ dassetuṃ dutiyena pattapatthanābhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that, had only the absence of aspiring for what has not been obtained been stated first, not aspiring for anything other than what has been received might also appear as a manifestation of appicchatā (fewness of wishes), hence the second statement regarding the absence of aspiring for what has been obtained, in order to show the very nature of contentment as distinct from appicchatā.
Cần hiểu rằng, nếu chỉ nói lên việc không mong cầu những gì chưa đạt được bằng cách thứ nhất, thì việc không mong cầu cái khác ngoài những gì đã nhận được có thể là biểu hiện của sự thiểu dục (appicchatā). Vì vậy, để làm rõ bản chất của sự tri túc, khác với thiểu dục, cách thứ hai đã nói lên việc không mong cầu những gì đã đạt được.
Evamuparipi.
And so forth above.
Tương tự ở các trường hợp trên.
Pakatidubbaloti ābādhādivirahepi sabhāvadubbalo.
Naturally weak means naturally weak even in the absence of illness, etc.
Pakatidubbalo (yếu đuối tự nhiên) là yếu đuối về bản chất ngay cả khi không có bệnh tật, v.v.
Samāno sīlādibhāgo yassāti sabhāgo, saha vā sīlādīhi guṇabhāgehi vattatīti sabhāgo, lajjīpesalo bhikkhu, tena.
Compatible (sabhāga) means one whose share of sīla, etc., is similar, or one who acts together with the shares of virtues such as sīla; that is, a modest and virtuous bhikkhu. By him.
Người có phần giới (sīla) v.v., tương đồng là sabhāgo (tương đồng), hoặc người sống cùng với các phần đức hạnh như giới v.v., là sabhāgo, tức là một vị Tỳ-kheo có lòng hổ thẹn (lajjī) và biết giữ gìn (pesalo).
Taṃ parivattetvāti pakatidubbalādīnaṃ garucīvaraṃ na phāsubhāvāvahaṃ, sarīrakhedāvahañca hotīti payojanavasena parivattanaṃ vuttaṃ, na atricchatādivasena.
Having exchanged that refers to the exchange mentioned with a purpose, because a heavy robe is not conducive to ease and causes bodily fatigue for those who are naturally weak, etc., and not out of excessive desire, etc.
Taṃ parivattetvā (đổi cái đó) nói lên sự thay đổi vì mục đích sử dụng, vì y phục nặng không phù hợp và gây mệt mỏi cho những người yếu đuối tự nhiên, v.v., chứ không phải vì lòng tham lam, v.v.
Atricchatādippakārena hi parivattetvā lahukacīvaraparibhogo santosavirodhī hoti, tassa pana tadabhāvato yathāvuttappayojanavasena parivattetvā lahukacīvaraparibhogopi na santosavirodhīti āha ‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’ti.
Indeed, wearing light robes after exchanging heavy ones due to excessive desire, etc., is contrary to contentment. But for a bhikkhu who lacks such desire, wearing light robes after exchanging heavy ones for the aforementioned purpose is not contrary to contentment. Therefore, it is said: "Even by wearing light robes, he is content."
Thật vậy, việc đổi y nhẹ để sử dụng theo kiểu tham lam quá mức và những thứ tương tự là trái với sự tri túc. Nhưng đối với vị tỳ khưu ấy, vì không có sự tham lam đó, nên việc đổi y nhẹ để sử dụng theo mục đích đã nói trên cũng không trái với sự tri túc. Vì vậy, (Vị thầy) nói: “Ngay cả khi sống với y nhẹ, vị ấy vẫn tri túc”.
Payojanavasena parivattetvā lahukacīvaraparibhogopi na tāva santosavirodhī, pageva tathā aparivattetvā paribhogeti sambhāvitassa atthassa dassanatthañhettha api-saddaggahaṇaṃ.
The use of the word "api" (even) here is to show the intended meaning, that wearing light robes after exchanging for a specific purpose is not even contrary to contentment, how much less is wearing robes without exchanging them in such a manner.
Việc đổi y nhẹ để sử dụng theo mục đích đã nói trên cũng không trái với sự tri túc, huống chi là việc sử dụng mà không đổi theo cách đó. Từ api (cũng) ở đây được dùng để chỉ ra ý nghĩa được khen ngợi này.
Cīvaraniddesepi ‘‘pattacīvarādīnaṃ aññatara’’nti vacanaṃ yathārutaṃ gahitāvasesapaccayasantosassa cīvarasantose samavarodhitādassanatthaṃ.
In the section on robes (Cīvara-niddesa), the phrase "one of the bowl and robes, etc." is mentioned to show that the contentment with other requisites, apart from what is literally taken, is included in contentment with robes.
Lời nói “một trong số y bát, v.v.” trong phần trình bày về y cũng nhằm mục đích chỉ ra rằng sự tri túc đối với các vật dụng còn lại đã được thọ nhận cũng được bao gồm trong sự tri túc đối với y.
‘‘Therako ayamāyasmā mallako’’tiādīsu theravohārassa paññattimattepi pavattito dasavassato pabhuti ciravassapabbajitesveva idha pavattiñāpanatthaṃ ‘‘therānaṃ cirapabbajitāna’’nti vuttaṃ, therānanti vā saṅghattheraṃ vadati.
The word "thera" (elder), though used for a mere designation in phrases like "This Venerable Mallaka is an elder," is used here to indicate that it applies only to those who have been ordained for many years, specifically ten years or more. Or, "thera" refers to the Saṅghatthera.
Trong các trường hợp như “Vị Tôn giả Mallaka này là trưởng lão”, thuật ngữ thera (trưởng lão) được dùng chỉ là một sự định chế. Ở đây, việc nói “của các trưởng lão, những vị đã xuất gia lâu năm” là để chỉ rõ rằng thuật ngữ này chỉ được dùng cho những vị đã xuất gia từ mười hạ trở lên. Hoặc, từ therānaṃ (của các trưởng lão) có nghĩa là vị Tăng trưởng lão.
Cirapabbajitānanti pana tadavasese vuḍḍhabhikkhū.
"Those who have been ordained for many years" refers to elder bhikkhus other than the Saṅghatthera.
Còn Cirapabbajitānaṃ (những vị đã xuất gia lâu năm) là chỉ các vị tỳ khưu cao tuổi còn lại (ngoài Tăng trưởng lão).
Saṅkārakūṭāditoti kacavararāsiādito.
"From a rubbish heap, etc." means from a heap of refuse, etc.
Saṅkārakūṭādito (từ đống rác, v.v.) có nghĩa là từ đống rác, đống phế thải, v.v.
Anantakānīti nantakāni pilotikāni.
"Anantakāni" (old rags) means "nantakāni" (patches).
Anantakānīti là những tấm vải vụn, vải cũ không có mép, không có viền.
‘‘A-kāro cettha nipātamatta’’nti (vi. va. aṭṭha. 1165) vimānaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
"The letter 'a' here is merely a particle" is stated in the Vimānavatthu commentary.
Trong Vimānaṭṭhakathā có nói: “Chữ ‘a’ ở đây chỉ là một giới từ.”
Tathā cāhu ‘‘nantakaṃ kappaṭo jiṇṇavasanaṃ tu paṭaccara’’nti natthi dasāsaṅkhāto anto koṭi yesanti hi nantakāni, na-saddassa tu anādese anantakānītipi yujjati.
Thus, it is said: "Nantakaṃ (rag) is kappaṭo (patch), jiṇṇavasanaṃ (worn-out cloth) is paṭaccaraṃ (old rag)." Indeed, "nantakāni" are those (rags) for which there is no end or border, meaning no hem. However, with the prefix "na" (not), "anantakāni" is also appropriate.
Vì vậy, họ đã nói: “Nantakaṃ kappaṭo jiṇṇavasanaṃ tu paṭaccara” (Nantaka là vải vụn, vải cũ, vải rách). Thật vậy, nantakāni là những thứ không có mép, không có viền được gọi là dasāsaṅkhāto anto koṭi. Còn nếu chữ na không được thay thế bằng a, thì anantakānītipi cũng có thể dùng được.
Saṅketakovidānaṃ pana ācariyānaṃ tathā avuttattā vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
However, since the teachers skilled in conventions have not used it in that way, it should be understood after careful consideration.
Tuy nhiên, vì các vị thầy thông thạo về quy ước không nói như vậy, nên cần phải xem xét kỹ lưỡng để hiểu.
‘‘Sanantakānī’’tipi pāṭho, nantakena saha saṃsibbitāni paṃsukūlāni cīvarānīti attho.
"Sanantakāni" is also a reading, meaning rags sewn together with patches.
Cũng có bản đọc là “Sanantakānī”ti, có nghĩa là những y phấn tảo được may cùng với vải vụn.
Saṅghāṭinti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ.
"Saṅghāṭi" refers to any one of the three robes.
Saṅghāṭi là một trong ba y.
Tīṇipi hi cīvarāni saṅghaṭitattā ‘‘saṅghāṭī’’ti vuccanti.
Indeed, all three robes are called "saṅghāṭī" because they are stitched together.
Thật vậy, cả ba y đều được gọi là “saṅghāṭī” vì chúng được ghép lại với nhau.
Mahagghaṃ cīvaraṃ, bahūni vā cīvarāni labhitvā tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇampi mahicchatādinaye aṭṭhatvā yathāsāruppanaye eva ṭhitattā na santosavirodhīti āha ‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’ti.
Receiving an expensive robe or many robes, then giving them away and taking another, is not contrary to contentment because it does not arise from excessive desire, etc., but rather from being settled in a suitable manner. Therefore, it is said: "Even by wearing these...he is content."
Việc nhận được một chiếc y đắt tiền hoặc nhiều y rồi từ bỏ chúng để nhận một chiếc y khác cũng không trái với sự tri túc, vì vị ấy không bị ràng buộc bởi sự tham lam quá mức, v.v., mà chỉ giữ đúng theo cách phù hợp. Vì vậy, (Vị thầy) nói: “Ngay cả khi giữ chúng…v.v…vị ấy vẫn tri túc”.
Yathāsāruppanayena yathāladdhaṃ vissajjetvā tadaññagahaṇampi na tāva santosavirodhī, pageva anaññagahaṇena yathāladdhasseva yathāsāruppaṃ paribhogeti sambhāvitassa atthassa dassanatthañhettha api-saddaggahaṇaṃ, evaṃ sesapaccayesupi yathābalayathāsāruppaniddesesu api-saddaggahaṇe adhippāyo veditabbo.
The use of the word "api" (even) here is to show the intended meaning: giving away what one has received and taking something else suitable is not even contrary to contentment; how much less is it to use what one has received in a suitable way without taking anything else. Similarly, in the descriptions of other requisites, for "yathābala" and "yathāsāruppa", the intention behind the use of "api" should be understood.
Việc từ bỏ những gì đã nhận được và nhận một thứ khác phù hợp theo cách phù hợp cũng không trái với sự tri túc. Huống chi là việc sử dụng những gì đã nhận được một cách phù hợp mà không nhận thứ gì khác. Từ api (cũng) ở đây được dùng để chỉ ra ý nghĩa được khen ngợi này. Tương tự, cần hiểu ý nghĩa của việc dùng từ api trong các phần trình bày về các vật dụng còn lại theo khả năng và sự phù hợp.
Aññampi senāsane yathāsāruppasantosaṃ dassento āha ‘‘yo hī’’tiādi.
Showing contentment with other suitable dwellings, it says: "Whoever, indeed," etc.
Để chỉ ra sự tri túc phù hợp đối với các chỗ ở khác, (Vị thầy) nói: “Yo hī” (Thật vậy, ai…), v.v.
Paṭhame hi naye yathāladdhassa vissajjanena, dutiye pana yathāpattassa asampaṭicchanena yathāsāruppasantoso vuttoti ayametesaṃ viseso.
In the first method, contentment according to suitability is stated by giving up what one has received, while in the second, it is by not accepting what one has obtained. This is the distinction between them.
Thật vậy, trong cách thứ nhất, sự tri túc phù hợp được nói đến qua việc từ bỏ những gì đã nhận được, còn trong cách thứ hai, là qua việc không chấp nhận những gì đã đến. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Hi-saddo cettha pakkhantarajotako.
The particle "hi" here indicates an alternative perspective.
Từ hi ở đây dùng để chỉ ra một khía cạnh khác.
Majjhimāgamaṭṭhakathāyaṃ pana pi-saddo dissati.
However, in the Majjhima Nikāya commentary, the particle "pi" is seen.
Tuy nhiên, trong Majjhimāgamaṭṭhakathā (Chú giải Trung Bộ Kinh) có thấy từ pi.
‘‘Uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhāna’’nti vatvā tabbhāvameva dassetuṃ ‘‘tattha nisinnassā’’tiādi vuttaṃ.
Having said, "A supreme dwelling is a place of heedlessness," the phrase "one who sits there," etc., is stated to show just that state.
Sau khi nói “chỗ ở tốt nhất là nơi dễ sanh phóng dật”, để chỉ ra chính trạng thái đó, đã nói “khi ngồi ở đó”, v.v.
Niddābhibhūtassāti thinamiddokkamanena cittacetasikagelaññabhāvato bhavaṅgasantatisaṅkhātāya niddāya abhibhūtassa, niddāyantassāti attho.
"Overcome by sleep" means overcome by sleep, which is the continuum of the life-continuum (bhavaṅga), due to the ailing state of mind and mental factors caused by the onset of sloth and torpor; that is, one who is sleeping.
Niddābhibhūtassāti có nghĩa là bị giấc ngủ (niddā) chế ngự, tức là bị sự hôn trầm (thinamiddha) xâm chiếm, khiến tâm và các tâm sở bị bệnh, tức là đang ngủ.
Paṭibujjhatoti tathārūpena ārammaṇantarena paṭibujjhantassa paṭibujjhanahetu kāmavitakkā pātubhavantīti vuttaṃ hoti.
"When awakening" means that thought-conceptions of sense-desire arise as a result of awakening by another such object.
Paṭibujjhatoti có nghĩa là khi thức dậy bởi một đối tượng khác như vậy, do nguyên nhân thức dậy, các tà tư duy dục lạc (kāmavitakka) phát sinh.
‘‘Paṭibujjhanato’’tipi hi katthaci pāṭho dissati.
Indeed, in some places, the reading "paṭibujjhanato" (from awakening) is found.
Thật vậy, đôi khi cũng có bản đọc là “Paṭibujjhanato”.
Ayampīti paṭhamanayaṃ upādāya vuttaṃ.
"This also" is said with reference to the first method.
Ayampī (cái này cũng) được nói dựa trên cách thứ nhất.
Tesaṃ ābhatenāti tehi therādīhi ābhatena, tesaṃ vā yena kenaci santakenāti ajjhāharitvā sambandho.
"Brought by them" means brought by those elders, etc. Or, by supplying "with something of their own," the connection is made.
Tesaṃ ābhatenāti có nghĩa là do các trưởng lão đó mang đến, hoặc có thể hiểu là do bất cứ ai mang đến cho các trưởng lão đó.
Muttaharītakanti gomuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā mocitaṃ chaḍḍitaṃ harītakaṃ, idāni pana potthakesu ‘‘gomuttaharītaka’’nti pāṭho, so na porāṇapāṭho tabbaṇṇanāya (dī. ni. ṭī. 1.215) viruddhattā.
"Muttaharītaka" means urine-soaked or discarded, putrid harītaka. However, in current texts, the reading is "gomuttaharītaka" (cow-urine-harītaka), which is not the ancient reading because it contradicts its explanation.
Muttaharītakaṃ là trái kha tử (harītaka) đã được ngâm trong nước tiểu bò (gomutta) hoặc đã được loại bỏ (mocitaṃ chaḍḍitaṃ) do bị hư thối. Tuy nhiên, hiện nay trong các bản kinh có bản đọc là “gomuttaharītakaṃ”, nhưng đó không phải là bản đọc cổ vì nó trái với phần giải thích của từ đó.
Catumadhuranti majjhimāgamavare mahādhammasamādānasutte (ma. ni. 1.484 ādayo) vuttaṃ dadhimadhusappiphāṇitasaṅkhātaṃ catumadhuraṃ, ekasmiñca bhājane catumadhuraṃ ṭhapetvā tesu yadicchasi, taṃ gaṇhāhi bhanteti attho.
"Catumadhura" (the four sweets) refers to the four sweets mentioned in the Mahādhammasamādāna Sutta of the Majjhima Nikāya: curds, honey, ghee, and treacle. And the meaning is, "Venerable Sir, having placed the four sweets in one vessel, if you desire any of them, please take it."
Catumadhuraṃ là bốn loại ngọt được nói đến trong Mahādhammasamādānasutta (Kinh Đại Pháp Tập) thuộc Majjhimāgama (Trung Bộ Kinh), đó là sữa đông, mật ong, bơ lỏng và đường phèn. Có nghĩa là, sau khi đặt bốn loại ngọt đó vào một chén, “Bạch Thế Tôn, nếu ngài muốn loại nào trong số đó, xin hãy thọ nhận loại đó”.
‘‘Sacassā’’tiādinā tadubhayassa rogavūpasamanabhāvaṃ dasseti.
By "Sacassā," etc., it shows that both (harītaka and catumadhura) calm diseases.
Với “Sacassā” (nếu có), v.v., (Vị thầy) chỉ ra rằng cả hai (kha tử và bốn loại ngọt) đều có khả năng làm dịu bệnh.
Buddhādīhi vaṇṇitanti ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā’’tiādinā (mahāva. 73, 128) sammāsambuddhādīhi pasatthaṃ.
"Praised by the Buddha, etc.," means praised by the Perfectly Enlightened One, etc., as in "The going forth is dependent on putrid urine as medicine," etc.
Buddhādīhi vaṇṇitaṃ (được Đức Phật và các vị khác khen ngợi) có nghĩa là được Đức Chánh Đẳng Giác và các vị khác tán thán qua lời nói “sự xuất gia dựa vào thuốc nước tiểu thối”, v.v.
Appicchatāvisiṭṭhāya santuṭṭhiyā niyojanato paramena ukkaṃsagatena santosena santussatīti paramasantuṭṭho.
"Paramasantuṭṭho" (supremely content) means being supremely pleased with contentment that is distinguished by fewness of wishes and has reached the highest excellence, by being yoked to it.
Vị ấy tri túc với sự tri túc tối thượng, đạt đến đỉnh cao nhất, do được an trú trong sự tri túc đặc biệt với ít dục vọng, nên được gọi là paramasantuṭṭho (vô cùng tri túc).
Kāmañca santosappabhedā yathāvuttatopi adhikatarā cīvare vīsati santosā, piṇḍapāte pannarasa, senāsane ca pannarasa, gilānapaccaye vīsatīti, idha pana saṅkhepena dvādasavidhoyeva santoso vutto.
Although there are more categories of contentment than those mentioned—twenty types of contentment regarding robes, fifteen regarding almsfood, fifteen regarding dwellings, and twenty regarding medicinal requisites—here, only twelve types of contentment are stated briefly.
Mặc dù có nhiều loại tri túc hơn những gì đã nói, cụ thể là hai mươi loại tri túc đối với y, mười lăm loại đối với vật thực, mười lăm loại đối với chỗ ở và hai mươi loại đối với thuốc men cho người bệnh, nhưng ở đây chỉ nói tóm tắt mười hai loại tri túc.
Tadadhikatarappabhedo pana caturaṅguttare mahāariyavaṃsasuttaṭṭhakathāya (a. ni. aṭṭha. 2.4.28) gahetabbo.
However, the more detailed classification is to be taken from the Mahāariyavaṃsa Sutta commentary in the Aṅguttara Nikāya, Catukka Nipāta.
Các loại tri túc chi tiết hơn cần được tìm hiểu trong Mahāariyavaṃsasuttaṭṭhakathā (Chú giải Kinh Đại Thánh Chủng) thuộc Tứ Tăng Chi Bộ (Aṅguttara Nikāya).
Tenāha ‘‘iminā panā’’tiādi.
Therefore, it is said: "By this also," etc.
Vì vậy, (Vị thầy) nói: “iminā panā” (nhưng với điều này), v.v.
Evaṃ ‘‘idha mahārāja bhikkhu santuṭṭho hotī’’ti ettha puggalādhiṭṭhānaniddiṭṭhena santuṭṭhapadeneva santosappabhedaṃ dassetvā idāni ‘‘kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātenā’’tiādi desanānurūpaṃ tena santosena santuṭṭhassa anucchavikaṃ paccayappabhedaṃ, tassa ca kāyakucchiparihāriyabhāvaṃ vibhāvento evamāhāti ayamettha sambandho.
Thus, after showing the classifications of contentment through the word "santuṭṭho" (contented), referring to a person, as in "Here, great king, a bhikkhu is content," it now speaks as follows, elucidating the appropriate classifications of requisites for a bhikkhu content with that contentment, and their nature as sustaining the body and stomach, in accordance with the discourse, as in "with robes that sustain the body, with almsfood that sustains the stomach," etc. This is the connection here.
Như vậy, sau khi chỉ ra các loại tri túc bằng từ santuṭṭha (tri túc) được trình bày theo quan điểm cá nhân trong câu “Ở đây, này Đại vương, một tỳ khưu tri túc”, bây giờ, để làm rõ các loại vật dụng phù hợp với vị tỳ khưu tri túc đó, và việc chúng giúp duy trì thân thể và bụng, theo lời dạy “với y để duy trì thân thể, với vật thực để duy trì bụng”, v.v., (Vị thầy) đã nói như vậy. Đây là sự liên kết ở đây.
Kāmañcassa cīvarapiṇḍapāteheva yathākkamaṃ kāyakucchiparihāriyehi santuṭṭhatā pāḷiyaṃ vuttā, tathāpi sesaparikkhāracatukkena ca vinā vicaraṇamayuttaṃ, sabbattha ca kāyakucchiparihāriyatā laddhabbāti aṭṭhakathāyaṃ ayaṃ vinicchayo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Although the Pāli text mentions his contentment with body-sustaining robes and stomach-sustaining almsfood in sequence, it should be understood that wandering without the other four requisites is unsuitable, and the nature of sustaining the body and stomach applies everywhere. This is the determination stated in the commentary.
Mặc dù trong kinh Pāḷi chỉ nói đến sự tri túc của vị tỳ khưu đối với y và vật thực, tương ứng để duy trì thân thể và bụng, nhưng cần hiểu rằng việc không có bốn vật dụng còn lại là không phù hợp, và sự duy trì thân thể và bụng cần được áp dụng cho tất cả. Đây là sự quyết định được nói đến trong Chú giải.
Dantakaṭṭhacchedanavāsīti lakkhaṇamattaṃ tadaññakiccassāpi tāya sādhetabbattā, tena vakkhati ‘‘mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle cā’’tiādi.
"Dantakaṭṭhacchedanavāsī" (a chisel for cutting tooth-sticks) is merely a characteristic, as other tasks can also be accomplished with it. Therefore, it will be said: "Also when assembling parts of couches and chairs, robe-frames, and staff-handles," etc.
Dantakaṭṭhacchedanavāsī (cái rìu dùng để chặt cây xỉa răng) chỉ là một dấu hiệu tượng trưng, vì các công việc khác ngoài việc chặt cây xỉa răng cũng có thể được thực hiện bằng nó. Do đó, (Vị thầy) sẽ nói: “khi làm các bộ phận chân của giường ghế, y, mái nhà, gậy, v.v.”.
Vuttampi cetaṃ porāṇaṭṭhakathāsu ‘‘na hetaṃ katthacipi pāḷiyamāgata’’nti.
And this has been stated in the ancient Aṭṭhakathās: "This has not appeared anywhere in the Pāli."
Điều này cũng được nói trong các chú giải cổ rằng: “Điều này không xuất hiện ở bất cứ đâu trong kinh điển Pāli.”
Kāyaṃ pariharanti posenti, kāyassa vā parihāro posanamattaṃ payojanametehīti kāyaparihāriyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvā.
Kāyaparihāriyā (things for maintaining the body) is formed by changing the 'k' to 'y' (ka-kārassa ya-kāraṃ katvā), meaning "they nourish, sustain the body," or "these have as their purpose merely the sustenance of the body."
Họ nuôi dưỡng, chăm sóc thân thể, hoặc chỉ là sự chăm sóc, nuôi dưỡng thân thể là mục đích của những thứ này, do đó gọi là kāyaparihāriyā sau khi biến đổi âm ‘ka’ thành ‘ya’.
Posanañcettha vaḍḍhanaṃ, bharaṇaṃ vā, tathā kucchiparihāriyāpi veditabbā.
And here, sustenance means growth or nourishment. Similarly, kucchiparihāriyā (things for maintaining the stomach) should also be understood.
Ở đây, nuôi dưỡng là làm cho tăng trưởng, hoặc là duy trì; tương tự, kucchiparihāriyāpi (nuôi dưỡng bụng) cũng nên được hiểu như vậy.
Bahiddhāva kāyassa upakārakabhāvena kāyaparihāriyatā, ajjhoharaṇavasena sarīraṭṭhitiyā upakārakabhāvena kucchiparihāriyatāti ayametesaṃ viseso.
The distinction between these is that kāyaparihāriyatā (maintenance of the body) is by way of being beneficial to the body externally, while kucchiparihāriyatā (maintenance of the stomach) is by way of being beneficial for the body's stability through ingestion.
Sự hỗ trợ thân thể từ bên ngoài là Kāyaparihāriyatā, còn sự hỗ trợ để duy trì thân thể bằng cách ăn uống là Kucchiparihāriyatā; đây là sự khác biệt giữa chúng.
Tenāha ‘‘ticīvaraṃ tāvā’’tiādi.
Therefore, it is said, "firstly, the three robes," and so on.
Do đó, Ngài nói “trước hết là tam y” và vân vân.
‘‘Pariharatī’’ti etassa posetīti atthavacanaṃ.
"Pariharati" is explained as "poseti" (nourishes).
Từ “pariharatī” có nghĩa là “posetī” (nuôi dưỡng).
Itīti nidassane nipāto, evaṃ vuttanayena kāyaparihāriyaṃ hotīti kāraṇajotane vā, tasmā posanato kāyaparihāriyaṃ hotīti.
Iti is a particle for illustration, or for indicating a reason, meaning "thus, in the manner stated, it is for the maintenance of the body," or "therefore, it is for the maintenance of the body due to nourishment."
Từ “itī” là một tiểu từ chỉ sự trình bày, hoặc chỉ ra nguyên nhân rằng theo cách đã nói, nó là vật dụng để duy trì thân thể, do đó từ sự nuôi dưỡng mà nó trở thành vật dụng để duy trì thân thể.
Evamuparipi.
And similarly above.
Tương tự ở các đoạn trên.
Cīvarakaṇṇenāti cīvarapariyantena.
Cīvarakaṇṇena means with the edge of the robe.
Cīvarakaṇṇenā có nghĩa là mép y (cīvarapariyantena).
Madhuddumapupphaṃ madhukaṃ nāma, makkhikāmadhūhi katapūvaṃ vā.
The flower of the honey-tree is called madhuka, or it is a honeycomb made by bees.
Hoa của cây mật ong được gọi là madhukaṃ, hoặc là bánh làm từ mật ong của loài ong.
Parikkhāramattā parikkhārapamāṇaṃ.
Parikkhāramattā means the measure of requisites.
Parikkhāramattā là số lượng vật dụng.
Seyyaṃ pavisantassāti paccattharaṇakuñcikānaṃ tādise kāle paribhuttabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase seyyaṃ pavisantassā is stated with reference to the fact that bed-covers and keys were used at such a time.
Seyyaṃ pavisantassā được nói để chỉ việc sử dụng nệm và chìa khóa vào những lúc như vậy.
Tenāha ‘‘tatraṭṭhakaṃ paccattharaṇa’’nti.
Therefore, it is said, ‘a bed-cover that is there’.
Do đó, Ngài nói “tấm nệm ở đó”.
Attano santakabhāvena paccattharaṇādhiṭṭhānena adhiṭṭhahitvā tattheva senāsane tiṭṭhanakañhi ‘‘tatraṭṭhaka’’nti vuccati.
Indeed, that which remains in that very lodging, having been determined as one's own property by the determination as a bed-cover, is called ‘that which is there’.
Thật vậy, một tấm nệm được an trí bằng cách xác định nó là tài sản của mình và đặt nó trên chỗ nằm đó được gọi là “tatraṭṭhakaṃ”.
Vikappanavacanato pana tesamaññatarassa navamatā, yathāvuttapaṭipāṭiyā cettha navamabhāvo, na tu tesaṃ tathāpatiniyatabhāvena.
However, from the word for vikappa, it is the ninth for any one of them, and here it is the ninth in the sequence as stated, but not by their being fixed in that manner.
Tuy nhiên, từ lời tuyên bố phân biệt (vikappanavacana), một trong số đó là thứ chín, và ở đây, thứ chín là theo thứ tự đã nói, chứ không phải do sự cố định của chúng.
Kasmāti ce?
Why so?
Vì sao ư?
Tathāyeva tesamadhāraṇato.
Because they are not fixed in that way.
Vì chúng không được xác định như vậy.
Esa nayo dasamādīsupi.
This method also applies to the tenth and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thứ mười, v.v.
Telaṃ paṭisāmetvā haritā veḷunāḷiādikā telanāḷi. Nanu santuṭṭhapuggaladassane santuṭṭhova aṭṭhaparikkhāriko dassetabboti anuyoge yathārahaṃ tesampi santuṭṭhabhāvaṃ dassento ‘‘etesu cā’’tiādimāha.
Telanāḷī: an oil tube, such as a bamboo tube, carried after storing oil. In the context of showing a contented person, should not only a contented person with eight requisites be shown? To this question, wishing to show the contentment of those others as well, he said, ‘‘etesu cā’’ and so forth.
Telanāḷi là ống đựng dầu, như ống tre, v.v., được cất giữ dầu. Chẳng phải khi trình bày về người biết đủ, thì chỉ nên trình bày về vị Tỳ-khưu biết đủ với tám vật dụng đó sao? Để giải đáp câu hỏi này, Ngài nói “trong số những thứ này” và vân vân, để trình bày về sự biết đủ của những vị Tỳ-khưu đó một cách thích đáng.
Mahanto parikkhārasaṅkhāto bhāro etesanti mahābhārā, ayaṃ adhunā pāṭho, ācariyadhammapālattherena pana ‘‘mahāgajā’’ti pāṭhassa diṭṭhattā ‘‘dupposabhāvena mahāgajā viyāti mahāgajā’’ti (dī. ni. ṭī. 1.215) vuttaṃ, na te ettakehi parikkhārehi ‘‘mahicchā, asantuṭṭhā, dubbharā, bāhullavuttino’’ti ca vattabbāti adhippāyo.
Mahābhārā means those for whom the burden, consisting of requisites, is great. This is the current reading. However, since the reading ‘‘mahāgajā’’ was seen by the Elder Acariya Dhammapāla, it was said, ‘‘They are like great elephants due to the difficulty of maintaining them, thus mahāgajā’’ (Dī. Nī. Ṭī. 1.215). The intention is that these bhikkhus should not be called ‘greedy, discontented, difficult to support, or living luxuriously’ because of these requisites.
Những vị Tỳ-khưu này có gánh nặng lớn là các vật dụng, do đó gọi là mahābhārā. Đây là cách đọc hiện tại. Tuy nhiên, Trưởng lão Ācariya Dhammapāla đã thấy cách đọc là “mahāgajā” (những con voi lớn), nên Ngài nói: “Do khó nuôi dưỡng, chúng giống như những con voi lớn, nên gọi là mahāgajā” (Dī. Ni. Ṭī. 1.215). Ý nghĩa là không thể nói rằng những vị Tỳ-khưu đó với chừng ấy vật dụng là “tham lam, không biết đủ, khó nuôi, có lối sống nhiều vật dụng”.
Yadi itarepi santuṭṭhā appicchatādisabhāvā, kimetesampi vasena ayaṃ desanā icchitāti codanaṃ sodhetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi vuttaṃ.
If others also possess contentment and similar qualities of having few desires, why is this discourse desired on their behalf? To resolve this question, the phrase ‘‘bhagavā panā’’ and so forth was stated.
Nếu những vị khác cũng biết đủ và có phẩm chất ít ham muốn, thì tại sao giáo lý này lại được mong muốn cho những vị này? Để giải đáp câu hỏi này, Ngài nói “Đức Thế Tôn thì” và vân vân.
Aṭṭhaparikkhārikassa vasena imissā desanāya icchitabhāvo kathaṃ viññāyatīti anuyogampi apaneti ‘‘so hī’’tiādinā, tasseva tathā pakkantabhāvena ‘‘kāyaparihārikena cīvarenā’’tiādi pāḷiyā yogyato tassa vasena icchitabhāvo viññāyatīti vuttaṃ hoti.
How is it known that this discourse is desired on behalf of the bhikkhu with eight requisites? This question is also removed by ‘‘so hī’’ and so forth, meaning that since he himself proceeded in that manner, and because it is appropriate for the Pāli text like ‘with robes for the sustenance of the body’, it is understood that it is desired on his behalf.
Làm sao biết được rằng giáo lý này được mong muốn cho vị Tỳ-khưu có tám vật dụng? Ngài cũng loại bỏ câu hỏi này bằng cách nói “vị ấy thì” và vân vân. Có nghĩa là, do vị ấy đã đi theo con đường đó, nên giáo lý này được mong muốn cho vị ấy, phù hợp với lời Pāli “với y phục để duy trì thân thể” và vân vân.
Vacanīyassa hetubhāvadassanena hi vācakassāpi hetubhāvo dassitoti.
Indeed, by showing the causality of what is to be spoken, the causality of the speaker is also shown.
Thật vậy, bằng cách trình bày nguyên nhân của điều cần nói, nguyên nhân của điều nói cũng được trình bày.
Evañca katvā ‘‘iti imassā’’tiādi laddhaguṇavacanampi upapannaṃ hoti.
Having done so, the phrase ‘‘iti imassā’’ and so forth, which speaks of acquired qualities, also becomes appropriate.
Và khi đã làm như vậy, lời nói về phẩm chất đã đạt được “do đó của điều này” và vân vân cũng trở nên hợp lý.
Sallahukā vutti jīvikā yassāti sallahukavutti, tassa bhāvo sallahukavuttitā, taṃ.
Sallahukavutti is one whose livelihood is simple; sallahukavuttitā is the state of being such, and that state is what is meant.
Vị nào có lối sống, sinh kế thanh đạm (sallahukā vutti), thì vị ấy là sallahukavutti; trạng thái của vị ấy là sallahukavuttitā, đó là điều đó.
Kāyapārihāriyenāti bhāvappadhānaniddeso, bhāvalopaniddeso vāti dasseti ‘‘kāyaṃ pariharaṇamattakenā’’ti iminā, kāyaposanappamāṇenāti attho.
Kāyapārihāriyena indicates a statement primarily of state, or a statement where the word for state is omitted, as shown by ‘‘kāyaṃ pariharaṇamattakenā’’, meaning "by merely sustaining the body."
Kāyapārihāriyenā là một cách diễn đạt mà danh từ trừu tượng là chính, hoặc là một cách diễn đạt lược bỏ danh từ trừu tượng, điều này được chỉ ra bởi “chỉ bằng việc duy trì thân thể”, có nghĩa là chỉ bằng lượng nuôi dưỡng thân thể.
Tathā kucchiparihāriyenāti etthāpi.
Similarly, the same applies to kucchiparihāriyena.
Tương tự, kucchiparihāriyenā cũng vậy.
Vuttanayena cettha dvidhā vacanattho, ṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.215) pana paṭhamassa vacanatthassa heṭṭhā vuttattā dutiyova idha vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Here, there are two interpretations of the word meaning according to the stated method. However, in the Ṭīkā (Dī. Nī. Ṭī. 1.215), since the first interpretation of the word meaning was stated earlier, only the second is stated here.
Ở đây, có hai cách giải thích từ ngữ theo cách đã nói, nhưng trong Chú giải (Dī. Ni. Ṭī. 1.215), cách giải thích thứ nhất đã được nói ở dưới, nên ở đây chỉ nói cách thứ hai.
Mamāyanataṇhāya āsaṅgo. Pariggahataṇhāya bandho.
Āsaṅgo is attachment due to craving for 'mine'. Bandho is bondage due to craving for possession.
Āsaṅgo là sự bám víu do ái dục chấp thủ (mamāyanataṇhā). Bandho là sự ràng buộc do ái dục chiếm hữu (pariggahataṇhā).
Jiyāmuttoti dhanujiyāya mutto.
Jiyāmutto means released from the bowstring.
Jiyāmutto có nghĩa là thoát khỏi dây cung (dhanujiyā).
Yūthāti hatthigaṇato.
Yūthā means from the herd of elephants.
Yūthā có nghĩa là khỏi đàn voi (hatthigaṇato).
Tidhā pabhinnamado madahatthī.
Madahatthī is a rutting elephant whose rut has broken out in three ways.
Madahatthī là con voi đang lên cơn say, với ba loại say.
Vanapabbhāranti vane pabbhāraṃ.
Vanapabbhāraṃ means a mountain slope in the forest.
Vanapabbhāraṃ có nghĩa là hang động trong rừng.
Catūsu disāsu sukhavihāritāya sukhavihāraṭṭhānabhūtā, ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā’’tiādinā (dī. ni. 3.308; ma. ni. 1.77, 459, 509; 2.309) vā nayena brahmavihārabhāvanāpharaṇaṭṭhānabhūtā catasso disā etassāti catuddiso, so eva cātuddiso, catasso vā disā catuddisaṃ, vuttanayena tamassāti cātuddiso yathā ‘‘saddho’’ti.
Catuddiso (or cātuddiso) means one for whom the four directions are places of comfortable dwelling due to dwelling comfortably in all four directions, or places for pervading with the cultivation of the Brahmavihāras, according to the method beginning with “pervading one direction” (Dī. Nī. 3.308; Ma. Nī. 1.77, 459, 509; 2.309). Or, catuddisaṃ means the four directions, and cātuddiso means one who has them, as in “saddho” (faithful).
Do sống an lạc ở bốn phương, vị ấy là nơi chốn sống an lạc, hoặc theo cách đã nói trong “trải một phương” và vân vân, vị ấy là nơi chốn trải rộng sự tu tập Tứ Vô Lượng Tâm, nên bốn phương đó là của vị ấy, gọi là catuddiso, chính vị ấy là cātuddiso, hoặc bốn phương là catuddisaṃ, và theo cách đã nói, điều đó là của vị ấy, nên gọi là cātuddiso, như “saddho” (người có đức tin).
Tāsveva disāsu katthacipi satte vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihanati, sayaṃ vā tehi na paṭihaññateti appaṭigho.
Appaṭigho means one who does not strike or harm beings or formations in any of those directions through fear, nor is he harmed by them.
Ở những phương hướng đó, vị ấy không tấn công hay làm hại chúng sinh hoặc các pháp hữu vi nào đó bằng sự sợ hãi, hoặc chính vị ấy không bị chúng tấn công hay làm hại, nên gọi là appaṭigho (không chống đối).
Santussamānoti sakena, santena vā, samameva vā tussanako.
Santussamāno means one who is contented with his own (possessions), or with what is available, or equally contented.
Santussamāno là người biết đủ với những gì của mình, hoặc với những gì hiện có, hoặc biết đủ một cách bình đẳng.
Itarītarenāti yena kenaci paccayena, uccāvacena vā.
Itarītarena means with any kind of requisite, or with requisites of high or low quality.
Itarītarenā có nghĩa là với bất kỳ vật dụng nào, hoặc với vật dụng cao thấp.
Paricca sayanti pavattanti kāyacittāni, tāni vā parisayanti abhibhavantīti parissayā, sīhabyagghādayo bāhirā, kāmacchandādayo ca ajjhattikā kāyacittupaddavā, upayogatthe cetaṃ sāmivacanaṃ.
Parissayā are dangers, which are external, such as lions and tigers, or internal mental and bodily afflictions, such as sensual desire, that arise by clinging to the body and mind, or that overwhelm and oppress them. This is a possessive case used in the sense of application.
Các hiểm nguy (parissayā) là những gì bao quanh và chi phối thân và tâm, hoặc chúng chinh phục và áp đảo thân và tâm, đó là những tai họa bên ngoài như sư tử, hổ, v.v., và những tai họa nội tại của thân và tâm như dục ái, v.v. Và từ này là một danh từ sở hữu cách dùng với nghĩa công dụng.
Sahitāti adhivāsanakhantiyā, vīriyādidhammehi ca yathārahaṃ khantā, gahantā cāti attho.
Sahitā means endured, or removed, as appropriate, through the patience of endurance and virtues such as effort.
Sahitā có nghĩa là chịu đựng được một cách thích đáng bằng sự nhẫn nại (adhivāsanakhanti) và các pháp như tinh tấn, v.v., và cũng có nghĩa là đã loại bỏ.
Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī.
Achambhī means fearless, due to the absence of fear that causes stiffness.
Do không có sự sợ hãi gây ra sự cứng nhắc, nên gọi là achambhī (không sợ hãi).
Eko careti asahāyo ekākī hutvā carituṃ viharituṃ sakkuṇeyya.
Eko care means one would be able to wander and dwell without a companion, being alone.
Eko care có nghĩa là có thể sống một mình, không có bạn bè.
Samatthane hi eyya-saddo yathā ‘‘ko imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti (saṃ. ni. 1.23) khaggavisāṇakappatāya ekavihārīti dasseti ‘‘khaggavisāṇakappo’’ti iminā.
Indeed, the word eyya in the sense of 'being able' is used, for example, as in "Who would be able to disentangle this tangle?" It shows that one who dwells alone is like a rhinoceros horn, by the phrase khaggavisāṇakappo.
Thật vậy, từ eyya trong nghĩa có khả năng, như trong “Ai có thể gỡ bỏ mớ bòng bong này?” (Saṃ. Ni. 1.23). Bằng cách này, Ngài chỉ ra rằng vị ấy sống một mình như sừng tê giác, bằng cách nói “khaggavisāṇakappo”.
Saṇṭhānena khaggasadisaṃ ekameva matthake uṭṭhitaṃ visāṇaṃ yassāti khaggo; khaggasaddena taṃsadisavisāṇassa gahitattā, mahiṃsappamāṇo migaviseso, yo loke ‘‘palāsādo, gaṇṭhako’’ti ca vuccati, tassa visāṇena ekībhāvena sadisoti attho.
Khaggo is that animal which has a single horn resembling a sword in shape, rising from its head; by the word khagga, a horn similar to a sword is taken to mean a specific kind of deer, the size of a buffalo, which is called palāsādo or gaṇṭhako in the world. The meaning is that it is similar to its horn in being solitary.
Khaggo là con vật có một chiếc sừng duy nhất nhô lên trên đầu, giống như thanh kiếm về hình dáng; từ “khagga” được dùng để chỉ chiếc sừng giống như vậy, đó là một loài hươu nai có kích thước bằng con trâu, mà người đời gọi là “palāsādo” hoặc “gaṇṭhako”, có nghĩa là giống như chiếc sừng của con vật đó, là một thể thống nhất.
Apica ekavihāritāya khaggavisāṇakappoti dassetumpi evaṃ vuttaṃ.
Moreover, it is said thus to show that one is like a rhinoceros horn in dwelling alone.
Hơn nữa, điều này cũng được nói để chỉ ra rằng vị ấy giống như sừng tê giác do sống một mình.
Vitthāro panassā attho khaggavisāṇasuttavaṇṇanāyaṃ, (su. ni. aṭṭha. 1.42) cūḷaniddese (cūḷani. 128) ca vuttanayena veditabbo.
However, its detailed meaning should be understood according to the way it is explained in the Khaggavisāṇasutta-vaṇṇanā and in the Cūḷaniddesa.
Ý nghĩa chi tiết của nó nên được hiểu theo cách đã nói trong Khaggavisāṇasuttavaṇṇanā (Su. Ni. Aṭṭha. 1.42) và Cūḷaniddesa (Cūḷani. 128).
Vātābhighātādīhi siyā sakuṇo chinnapakkho, asañjātapakkho vā, idha pana ḍetuṃ samattho sapakkhikova adhippetoti visesadassanatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘pakkhī sakuṇo’’ti vuttaṃ, na tu ‘‘ākāse antalikkhe caṅkamatī’’tiādīsu (paṭi. ma. 3.11) viya pariyāyamattadassanatthanti āha ‘‘pakkhayutto sakuṇo’’ti.
A bird might have broken wings due to violent winds and so on, or might not yet have developed wings. However, here, only a bird with wings capable of flying is intended. To show this distinction, the Pāḷi states "pakkhī sakuṇo" (a winged bird), and not merely to show a synonym, as in "roams in the sky, in space" and so on. Therefore, it is said, "a bird endowed with wings."
Một con chim có thể bị gãy cánh do gió mạnh hoặc các nguyên nhân khác, hoặc có thể chưa mọc cánh. Tuy nhiên, ở đây, để chỉ ra sự khác biệt, trong đoạn kinh Pāḷi đã nói “pakkhī sakuṇo” (chim có cánh) có nghĩa là một con chim có khả năng bay, chứ không chỉ đơn thuần là một từ đồng nghĩa như trong các câu “bay lượn trên không trung” v.v. (Paṭi. Ma. 3.11). Vì vậy, đã nói “pakkhayutto sakuṇo” (chim có cánh).
Uppatatīti uddhaṃ patati gacchati, pakkhandatīti attho.
Uppatatī means it rises, goes upwards, leaps.
Uppatatī có nghĩa là bay lên cao, bay đi, tức là cất cánh.
Vidhunantāti vibhindantā, vicālentā vā.
Vidhunantā means shattering, or shaking.
Vidhunantā có nghĩa là xua tan, hoặc làm rung chuyển.
Ajjatanāyāti ajjabhāvatthāya.
Ajjatanāyā means for today's state of being.
Ajjatanāyā có nghĩa là cho ngày hôm nay.
Tathā svātanāyāti etthāpi.
Similarly, in svātanāyā, it is the same.
Tương tự, cũng vậy trong svātanāyā (cho ngày mai).
Attano pattaṃ eva bhāro yassāti sapattabhāro. Mamāyanataṇhābhāvena nissaṅgo. Pariggahataṇhābhāvena nirapekkho.
He who has only his bowl as a burden is sapattabhāro (burdened with his bowl). Nissaṅgo (unattached) by the absence of possessive craving. Nirapekkho (indifferent) by the absence of acquisitive craving.
Người mà chỉ có bát của mình là gánh nặng thì gọi là sapattabhāro (mang bát làm gánh nặng). Nissaṅgo (không vướng mắc) do không có ái luyến chấp thủ. Nirapekkho (không mong cầu) do không có ái luyến sở hữu.
Yena kāmanti yattha attano ruci, tattha.
Yena kāmaṃ means wherever one's desire is.
Yena kāmaṃ có nghĩa là nơi nào có ý muốn của mình, ở đó.
Bhāvanapuṃsakaṃ vā etaṃ.
Or this is a neuter noun of state.
Hoặc đây là một danh từ trung tính chỉ trạng thái.
Yena yathā pavatto kāmoti hi yenakāmo, taṃ, yathākāmanti attho.
For yenakāmo means desire as it has arisen, that is, according to one's wish.
Vì yenakāmo có nghĩa là ý muốn đã diễn ra như thế nào, vậy có nghĩa là tùy theo ý muốn.
216. Pubbe vuttasseva atthacatukkassa puna sampiṇḍetvā kathanaṃ kimatthanti adhippāyena anuyogaṃ uddharitvā sodheti ‘‘so…pe… kiṃ dassetī’’tiādinā.
Asking with the intention, "Why is the fourfold meaning mentioned earlier repeated and summarized again?" he clarifies, "So…pe… kiṃ dassetī" (What does it show?).
216. Với ý định “Việc lặp lại bốn ý nghĩa đã nói trước đây để làm gì?”, vị Luận sư đã nêu câu hỏi và giải thích bằng cách nói “so…pe… kiṃ dassetī” (điều đó…v.v… chỉ ra điều gì?).
Paccayasampattinti sambhārapāripūriṃ.
Paccayasampatti means the fullness of requisites.
Paccayasampattiṃ có nghĩa là sự viên mãn của các điều kiện (sambhāra).
Ime cattāroti sīlasaṃvaro indriyasaṃvaro sampajaññaṃ santosoti pubbe vuttā cattāro āraññikassa sambhārā.
These four are the four requisites for a forest-dweller mentioned earlier: moral restraint, sense-faculty restraint, mindfulness, and contentment.
Ime cattāro (bốn điều này) là bốn điều kiện của vị sống trong rừng đã nói trước đây: sự phòng hộ giới, sự phòng hộ các căn, sự tỉnh giác và sự tri túc.
Na ijjhatīti na sampajjati na saphalo bhavati.
Na ijjhatī means it is not accomplished, it does not become fruitful.
Na ijjhatī có nghĩa là không thành tựu, không có kết quả.
Na kevalaṃ anijjhanamattaṃ, atha kho ayampi dosoti dasseti ‘‘tiracchānagatehi vā’’tiādinā.
It is not merely non-accomplishment; rather, this too is a fault. This is shown by "tiracchānagatehi vā" (or with animals) and so on.
Không chỉ là không thành tựu, mà còn chỉ ra rằng đây cũng là một lỗi lầm bằng cách nói “tiracchānagatehi vā” (hoặc với các loài súc sinh) v.v.
Vattabbataṃ āpajjatīti ‘‘asukassa bhikkhuno araññe tiracchānagatānaṃ viya, vanacarakānaṃ viya ca nivāsanamattameva, na pana araññavāsānucchavikā kāci sammāpaṭipatti atthī’’ti apavādavasena vacanīyabhāvamāpajjati, imassatthassa pana dassanena virujjhanato saddhiṃ-saddo na porāṇoti daṭṭhabbaṃ.
Vattabbataṃ āpajjati means he becomes subject to criticism, as in, "For that bhikkhu, his dwelling in the forest is merely like that of animals or forest-dwellers; there is no proper practice befitting forest dwelling." It is to be understood that the word saddhiṃ (with) is not original because its presence would contradict the meaning of showing this fault.
Vattabbataṃ āpajjatī có nghĩa là trở thành đối tượng để nói xấu, kiểu như: “Vị tỳ khưu kia sống trong rừng chỉ như súc sinh hoặc như thợ săn, không có bất kỳ sự thực hành đúng đắn nào xứng đáng với đời sống trong rừng.” Tuy nhiên, từ saddhiṃ không phải là từ cổ, vì nó mâu thuẫn với việc trình bày ý nghĩa này.
Atha vā āraññakehi tiracchānagatehi, vanacaravisabhāgajanehi vā saddhiṃ vippaṭipattivasena vasanīyabhāvaṃ āpajjati.
Alternatively, he becomes subject to dwelling in opposition with forest-dwelling animals or with people whose nature is unlike that of forest-dwellers.
Hoặc, trở thành đối tượng để sống cùng với các loài súc sinh sống trong rừng, hoặc với những người có tính cách khác biệt với thợ săn trong rừng, theo cách thực hành sai trái.
‘‘Na bhikkhave paṇidhāya araññe vatthabbaṃ, yo vaseyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādīsu (pārā. 223) viya hi vatthabba-saddo vasitabbapariyāyo.
Indeed, the word vatthabba is a synonym for vasitabba (should be lived in), as in "Monks, one should not dwell in the forest with the intention to do so; if one were to dwell, there is an offense of wrong-doing" and so on.
Vì từ vatthabba là một từ đồng nghĩa với vasitabba (nên sống), như trong các câu: “Này chư tỳ khưu, không nên sống trong rừng với ý định (cầu lợi lộc), nếu ai sống như vậy, sẽ phạm tội dukkaṭa” v.v.
Tathā hi vibhaṅgaṭṭhakathāyampi vuttaṃ ‘‘evarūpassa hi araññavāso kāḷamakkaṭaacchataracchadīpimigānaṃ aṭavivāsasadiso hotī’’ti (vibha. aṭṭha. 526) adhivatthāti adhivasantā.
Similarly, it is stated in the Vibhaṅga Commentary: "Indeed, for such a person, dwelling in the forest is like dwelling in a thicket for black monkeys, bears, hyenas, leopards, and deer." Adhivatthā means dwelling, or inhabiting.
Cũng vậy, trong Vibhaṅga-aṭṭhakathā (Vibha. Aṭṭha. 526) đã nói: “Đối với một vị như vậy, việc sống trong rừng giống như việc khỉ đen, gấu, chồn, hổ, báo và các loài thú rừng khác sống trong rừng.” Adhivatthā có nghĩa là những người đang sống (ở đó).
Paṭhamaṃ bheravasaddaṃ sāventi.
First, they make terrifying sounds.
Trước tiên, chúng sāventi bheravasaddaṃ (phát ra tiếng động đáng sợ).
Tāvatā apalāyantassa hatthehipi sīsaṃ paharitvā palāpanākāraṃ karontīti ācariyasāriputtattherena kathitaṃ.
It is said by the teacher, Elder Sāriputta, that if one does not flee by then, they even strike the head with their hands to make one run away.
Trưởng lão Acariya Sāriputta đã nói rằng nếu vị ấy không chạy trốn, chúng sẽ dùng tay đập vào đầu để khiến vị ấy bỏ chạy.
Evaṃ byatirekato paccayasampattiyā dassitabhāvaṃ pakāsetvā idāni anvayatopi pakāsetuṃ ‘‘yassa panete’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the accomplishment of requisites by way of antithesis, now to show it also by way of concomitance, "yassa panete" and so on is stated.
Sau khi trình bày sự thành tựu của các điều kiện theo cách phủ định, bây giờ để trình bày theo cách khẳng định, đã nói “yassa panete” (nhưng đối với ai có những điều này) v.v.
Kathaṃ ijjhatīti āha ‘‘so hī’’tiādi.
How is it accomplished? He says, "so hī" and so on.
Hỏi: “Làm thế nào để thành tựu?”, đã nói “so hī” (vị ấy quả thật) v.v.
Kāḷako tilakoti vaṇṇavikārāpanarogavasena aññattha pariyāyavacanaṃ.
Kāḷako tilako is a figurative expression elsewhere, referring to a disease that causes discoloration.
Kāḷako tilako (đen và có vết đen) là một từ đồng nghĩa ở chỗ khác, dùng để chỉ bệnh làm biến đổi màu sắc.
Vuttañhi –
For it is said—
Đã nói rằng –
Tilasaṇṭhānaṃ viya jāyatīti hi tilako, kāḷo hutvā jāyatīti kāḷako. Idha pana paṇṇattivītikkamasaṅkhātaṃ thullavajjaṃ kāḷakasadisattā kāḷakaṃ, micchāvītikkamasaṅkhātaṃ aṇumattavajjaṃ tilakasadisattā tilakanti ayaṃ viseso.
Indeed, it is called tilako because it appears like a sesame seed; it is called kāḷako because it appears black. Here, however, the distinction is that a major offense (thullavajja), which is a transgression of a rule, is called kāḷakaṃ (black spot) because it resembles a black mark, and a minor offense (aṇumattavajja), which is a transgression by mistake, is called tilakaṃ (sesame mark) because it resembles a sesame seed.
Vì nó xuất hiện giống như hạt mè nên gọi là tilako (vết đen), và vì nó xuất hiện màu đen nên gọi là kāḷako (đen). Ở đây, tội thô trọng được gọi là kāḷakaṃ (đen) vì giống như vết đen, đó là sự vi phạm giới luật. Tội nhỏ nhặt được gọi là tilakaṃ (vết đen) vì giống như hạt mè, đó là sự vi phạm sai trái. Đây là sự khác biệt.
Tanti tathā uppāditaṃ pītiṃ.
Taṃ refers to the joy thus produced.
Taṃ (điều đó) là niềm hoan hỷ được tạo ra như vậy.
Vigatabhāvena upaṭṭhānato khayavayavasena sammasanaṃ.
Comprehension (sammasanaṃ) by way of dissolution and disappearance (khayavaya) due to its appearance as being departed.
Sự quán xét theo sự hoại diệt và biến mất, do sự xuất hiện của nó trong trạng thái đã biến mất.
Khīyanaṭṭhena hi khayova vigato, viparīto vā hutvā ayanaṭṭhena vayotipi vuccati.
Indeed, khayo (dissolution) is called 'gone' in the sense of dwindling, and also vayo (disappearance) in the sense of going away after having reversed.
Vì theo nghĩa hoại diệt, nó là khayo (sự hoại diệt) đã biến mất, hoặc theo nghĩa biến chuyển thành một trạng thái khác, nó cũng được gọi là vayo (sự biến mất).
Ariyabhūmi nāma lokuttarabhūmi.
Ariyabhūmi is the supramundane realm.
Ariyabhūmi (Đất thánh) là cõi siêu thế.
Itīti ariyabhūmiokkamanato, devatānaṃ vaṇṇabhaṇanato vā, tattha tattha devatānaṃ vacanaṃ sutvā tassa yaso patthaṭoti vuttaṃ hoti, evañca katvā heṭṭhā vuttaṃ ayasapattharaṇampi devatānamārocanavasenāti gahetabbaṃ.
Iti means that his fame spread because of his entrance into the noble path, or because of the praise from devas; thus, it is stated that his fame spread, and consequently, it should be understood that the lack of fame mentioned below also refers to the devas' proclamation.
Iti (như vậy) có nghĩa là do nhập vào Đất thánh, hoặc do chư thiên tán thán, danh tiếng của vị ấy đã lan rộng khắp nơi. Và do đó, sự lan rộng tiếng xấu đã nói ở dưới cũng được hiểu là do chư thiên báo cáo.
Vivitta-saddo janaviveketi āha ‘‘suñña’’nti.
The word vivitta (secluded) means isolated from people. Therefore, it is said, "empty."
Từ vivitta được dùng với nghĩa “không có người”, nên đã nói “suññaṃ” (trống vắng).
Taṃ pana janasaddanigghosābhāvena veditabbaṃ saddakaṇṭakattā jhānassāti dassetuṃ ‘‘appasaddaṃ appanigghosanti attho’’ti vuttaṃ.
This is to be understood as being without human noise or clamor, because noise is a thorn to jhāna. Therefore, it is stated, "meaning 'quiet, without clamor'."
Tuy nhiên, điều đó phải được hiểu là không có tiếng ồn của con người, vì tiếng ồn là chướng ngại cho thiền định. Để chỉ ra điều này, đã nói “appasaddaṃ appanigghosanti attho” (có nghĩa là ít tiếng ồn, ít tạp âm).
Janakaggahaṇeneva hi idha jaññaṃ gahitaṃ.
Here, jañña (produced by people) is understood from the mention of janaka (people).
Vì ở đây, jaññaṃ (tiếng ồn) đã được bao hàm bởi việc dùng từ janaka (người).
Tathā hi vuttaṃ vibhaṅge ‘‘yadeva taṃ appanigghosaṃ, tadeva taṃ vijanavāta’’nti (vibha. 533).
Thus it is said in the Vibhaṅga: "What is without clamor, that is without people moving about."
Cũng vậy, trong Vibhaṅga (Vibha. 533) đã nói: “Nơi nào ít tạp âm, nơi đó không có người lui tới.”
Appasaddanti ca pakatisaddābhāvamāha.
Appasaddaṃ means the absence of ordinary sounds.
Và appasaddaṃ (ít tiếng ồn) có nghĩa là không có tiếng ồn thông thường.
Appanigghosanti nagaranigghosādisaddābhāvaṃ.
Appanigghosaṃ means the absence of sounds like city clamor, etc.
Appanigghosaṃ (ít tạp âm) có nghĩa là không có tiếng ồn của thành phố v.v.
Īdisesu hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravasesoti aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
In such cases, the expression is as if incomplete, but the meaning is complete, as stated in the commentaries.
Trong những trường hợp như vậy, từ ngữ dường như còn sót lại, nhưng ý nghĩa thì hoàn toàn đầy đủ, như đã nói trong các bản chú giải.
Majjhimāgamaṭṭhakathāvaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 3.364) pana ācariyadhammapālatthero evamāha ‘‘appasaddassa parittapariyāyaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘byañjanaṃ sāvasesaṃ siyā’ti.
However, in the Majjhimāgamaṭṭhakathāvaṇṇanā, Teacher Dhammapāla Thera says this: "Considering the word appa as a synonym for paritta (little), it is said 'the expression may be incomplete'.
Tuy nhiên, trong Majjhimāgamaṭṭhakathāvaṇṇanā (Ma. Ni. Aṭṭha. 3.364), Trưởng lão Acariya Dhammapāla đã nói như sau: “Khi nói ‘từ ngữ có thể còn sót lại’ là đã xem xét từ appa (ít) như một từ đồng nghĩa với paritta (ít ỏi).
Tenāha ‘na hi tassā’tiādi.
Therefore, he says 'for it is not so' and so on.
Vì vậy, đã nói ‘na hi tassā’ (không phải của nó) v.v.”
Appasaddo panettha abhāvatthotipi sakkā viññātuṃ ‘appābādhatañca sañjānāmī’tiādīsu (ma. ni. 1.225) viyā’’ti.
And here, the word appa can also be understood in the sense of absence, as in 'I perceive little affliction' and so on."
“Ở đây, từ appa (ít) cũng có thể được hiểu theo nghĩa không có, như trong các câu ‘appābādhatañca sañjānāmī’ (tôi biết rằng không có bệnh tật) v.v.”
Tamatthaṃ vibhaṅgapāḷiyā (vibha. 528) saṃsandanto ‘‘etadevā’’tiādimāha.
Comparing that meaning with the Vibhaṅga Pāḷi, he states "etadevā" and so on.
Để đối chiếu ý nghĩa đó với Vibhaṅgapāḷi (Vibha. 528), đã nói “etadevā” (chính điều này) v.v.
Etadevāti ca mayā saṃvaṇṇiyamānaṃ nissaddataṃ evāti attho.
Etadevā means precisely this noiselessness that I am commenting on.
Và etadevā có nghĩa là chính sự vắng lặng mà tôi đang giải thích.
Santikepīti gāmādīnaṃ samīpepi edisaṃ vivittaṃ nāma, pageva dūreti attho.
Santikepī means such a secluded place exists even near villages and so on, let alone far away.
Santikepī (ngay cả gần) có nghĩa là một chỗ ở vắng vẻ như vậy có thể ở gần làng mạc v.v., huống chi là ở xa. Đó là ý nghĩa.
Anākiṇṇanti asaṅkiṇṇaṃ asambādhaṃ.
Anākiṇṇaṃ means not crowded, not constricted.
Anākiṇṇaṃ (không bị chen chúc) có nghĩa là không bị pha trộn, không bị chật chội.
Yassa senāsanassa samantā gāvutampi aḍḍhayojanampi pabbatagahanaṃ vanagahanaṃ nadīgahanaṃ hoti, na koci avelāya upasaṅkamituṃ sakkoti, idaṃ santikepi anākiṇṇaṃ nāma.
If around a dwelling there is a dense forest, a mountain thicket, or a river thicket for a gāvuta (a quarter of a yojana) or half a yojana, and no one can approach at an unsuitable time, this is called uncrowded even if it is nearby.
Nơi ở mà xung quanh có rừng núi, rừng cây, rừng sông rộng một gāvuta hoặc nửa dojana, không ai có thể đến vào lúc không thích hợp, thì nơi đó được gọi là anākiṇṇaṃ (không bị chen chúc) ngay cả khi ở gần.
Setīti sayati.
Setī means lies down.
Setī có nghĩa là nằm ngủ.
Āsatīti nisīdati.
Āsatī means sits.
Āsatī có nghĩa là ngồi.
‘‘Etthā’’ti iminā sena-saddassa, āsana-saddassa ca adhikaraṇatthabhāvaṃ dasseti, ca-saddena ca tadubhayapadassa catthasamāsabhāvaṃ.
With "ettha", he shows that the words sena and āsana have the meaning of location (adhikaraṇa), and with the word ca, he shows that both terms form a catttha compound (coordinative compound).
Với “etthā” (ở đây), chỉ ra rằng các từ sena và āsana có nghĩa là nơi chốn. Và với từ ca, chỉ ra rằng cả hai từ đó là một hợp chất catthasamāsa (hợp chất có nghĩa là ‘và’).
‘‘Tenāhā’’tiādinā vibhaṅgapāḷimeva āharati.
With "tenāhā" and so on, he directly quotes the Vibhaṅga Pāḷi.
Với “tenāhā” (vì vậy đã nói) v.v., dẫn lại chính Vibhaṅgapāḷi.
Idāni tassāyevatthaṃ senāsanappabhedadassanavasena vibhāvetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to elaborate on that very meaning by showing the classifications of dwelling and resting places, "apicā" and so on is stated.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa của chính đoạn kinh đó bằng cách trình bày các loại chỗ ở, đã nói “apicā” (hơn nữa) v.v.
Vibhaṅgapāḷiyaṃ nidassananayena sarūpato dassitasenāsanasseva hi ayaṃ vibhāgo.
This is indeed a classification of the dwelling and resting place (senāsana) shown in its true form in the Vibhaṅga Pāḷi by way of illustration.
Vì đây là sự phân loại của chỗ ở đã được trình bày theo hình thức trong Vibhaṅgapāḷi theo phương pháp ví dụ.
Tattha vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso.
Among these, vihāro (monastery) is the entire dwelling enclosed by a wall.
Trong đó, vihāro (tịnh xá) là toàn bộ khu cư trú được bao quanh bởi tường rào.
Aḍḍhayogo dīghapāsādo, ‘‘garuḷasaṇṭhānapāsādo’’tipi vadanti.
Aḍḍhayogo (half-yoke) is a long mansion; some also call it a "Garula-shaped mansion."
Aḍḍhayogo là một lâu đài dài, cũng được gọi là “lâu đài hình chim garuḷa”.
Pāsādo caturassapāsādo.
A pāsāda is a square-based palace.
Pāsāda là một pāsāda hình vuông.
Hammiyaṃ muṇḍacchadanapāsādo.
A hammiya is a flat-roofed palace.
Hammiya là một pāsāda có mái bằng.
Aṭṭo paṭirājūnaṃ paṭibāhanayoggo catupañcabhūmako patissayaviseso.
An aṭṭa is a special kind of dwelling, four or five storeys high, suitable for repelling opposing kings.
Aṭṭa là một loại nơi trú ngụ đặc biệt có bốn hoặc năm tầng, thích hợp để chống lại các vị vua đối nghịch.
Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇavanto patissayaviseso.
A māḷa is a special kind of dwelling with a single pinnacle and many corners.
Māḷa là một loại nơi trú ngụ đặc biệt có một chóp và nhiều góc.
Aparo nayo – vihāro dīghamukhapāsādo.
Another definition: a vihāra is a palace with a long front.
Một cách khác – vihāra là một pāsāda có mặt tiền dài.
Aḍḍhayogo ekapassachadanakagehaṃ.
An aḍḍhayoga is a house with a roof on one side only.
Aḍḍhayoga là một ngôi nhà có mái che một bên.
Tassa kira ekapasse bhitti uccatarā hoti, itarapasse nīcā, tena taṃ ekachadanakaṃ hoti.
It is said that for such a building, the wall on one side is higher, and on the other side it is lower, hence it has a single roof.
Nghe nói, một bên tường của nó cao hơn, và bên kia thấp hơn, nên nó chỉ có một mái che.
Pāsādo āyatacaturassapāsādo.
A pāsāda is an elongated square palace.
Pāsāda là một pāsāda hình chữ nhật dài.
Hammiyaṃ muṇḍacchadanakaṃ candikaṅgaṇayuttaṃ.
A hammiya is a flat-roofed palace equipped with a moon-viewing balcony.
Hammiya là một pāsāda có mái bằng và sân thượng.
Guhā kevalā pabbataguhā.
A guhā is solely a mountain cave.
Guhā là một hang núi thuần túy.
Leṇaṃ dvārabandhaṃ pabbhāraṃ.
A leṇa is a mountain slope with an entrance gate.
Leṇa là một hang động có cửa và mái dốc.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in accordance with what has been stated.
Phần còn lại theo cách đã nói.
‘‘Maṇḍapoti sākhāmaṇḍapo’’ti (dī. ni. ṭī. 1.216) evaṃ ācariyadhammapālattherena, aṅguttaraṭīkākārena ca ācariyasāriputtattherena vuttaṃ.
Thus it was stated by Venerable Dhammapāla and by Venerable Sāriputta, the author of the Aṅguttara Ṭīkā, that "a maṇḍapa is a tree-branch pavilion."
Điều này đã được Trưởng lão Dhammapāla và Trưởng lão Sāriputta, tác giả của chú giải Aṅguttara, nói rằng: “Maṇḍapa là một maṇḍapa làm bằng cành cây.”
Vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 527) pana vihāroti samantā parihārapathaṃ, antoyeva ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni dassetvā katasenāsanaṃ.
However, in the Vibhaṅgaṭṭhakathā, a vihāra is a lodging constructed to show a circumambulatory path all around, and also night and day quarters inside.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga Aṭṭhakathā, vihāra được giải thích là một tu viện được xây dựng sau khi chỉ ra các lối đi xung quanh và các nơi nghỉ đêm và nghỉ ngày bên trong.
Aḍḍhayogoti supaṇṇavaṅkagehaṃ.
An aḍḍhayoga is a building with a curved roof like a garuḷa's wing.
Aḍḍhayoga là một ngôi nhà mái cong như cánh chim Garuda.
Pāsādoti dve kaṇṇikāni gahetvā kato dīghapāsādo.
A pāsāda is a long palace constructed with two pinnacles.
Pāsāda là một pāsāda dài được xây dựng với hai chóp.
Aṭṭoti paṭirājādipaṭibāhanatthaṃ iṭṭhakāhi kato bahalabhittiko catupañcabhūmako patissayaviseso.
An aṭṭa is a special kind of dwelling, four or five storeys high, with thick walls made of bricks, for the purpose of repelling opposing kings and the like.
Aṭṭa là một loại nơi trú ngụ đặc biệt có tường dày, bốn hoặc năm tầng, được xây bằng gạch để chống lại các vị vua đối nghịch và những kẻ khác.
Māḷoti bhojanasālāsadiso maṇḍalamāḷo.
A māḷa is a circular pavilion similar to a refectory hall.
Māḷa là một māḷa hình tròn giống như một phòng ăn.
Vinayaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ekakūṭasaṅgahito caturassapāsādo’’ti (pārā. aṭṭha. 2.482-487) vuttaṃ.
However, in the Vinayaṭṭhakathā it is stated: "a square palace with a single pinnacle."
Tuy nhiên, trong Vinaya Aṭṭhakathā, nó được nói là “một pāsāda hình vuông có một chóp”.
Leṇanti pabbataṃ khaṇitvā vā pabbhārassa appahonakaṭṭhāne kuṭṭaṃ uṭṭhāpetvā vā katasenāsanaṃ.
A leṇa is a lodging constructed by excavating a mountain or by raising a wall in a place where the mountain slope is insufficient.
Leṇa là một tu viện được xây dựng bằng cách đào núi hoặc dựng tường ở những nơi không đủ không gian của hang động.
Guhāti bhūmidari vā yattha rattindivaṃ dīpaṃ laddhuṃ vaṭṭati, pabbataguhā vā bhūmiguhā vāti vuttaṃ.
A guhā is a ground fissure, or where a lamp should be obtained day and night; it is called a mountain cave or a ground cave.
Guhā được nói là một khe đất hoặc một hang núi hoặc một hang đất, nơi có thể thắp đèn cả ngày lẫn đêm.
Taṃ āvasathabhūtaṃ patissayasenāsanaṃ viharitabbaṭṭhena, vihāraṭṭhānaṭṭhena ca vihārasenāsanaṃ nāma. Masārakādicatubbidho mañco. Tathā pīṭhaṃ. Uṇṇabhisiādipañcavidhā bhisi. Sīsappamāṇaṃ bimbohanaṃ. Vitthārato vidatthicaturaṅgulatā, dīghato mañcavitthārappamāṇatā cettha sīsappamāṇaṃ.
This lodging, a place of residence, is called vihārasenāsana because it is to be dwelt in and is a place for dwelling. A mañca (bed/couch) is of four kinds, such as the masāraka. Similarly, a pīṭha (stool/chair). A bhisi (cushion/mattress) is of five kinds, such as the uṇṇabhisi. A bimbohana (pillow) is of head-size. Here, head-size means a width of one span and four finger-breadths, and a length equal to the width of the couch.
Nơi trú ngụ và chỗ ở đó, vì là nơi để trú ngụ và là nơi để trú ngụ, nên được gọi là vihārasenāsana. Giường (mañca) có bốn loại như masāraka. Ghế (pīṭha) cũng vậy. Gối (bhisi) có năm loại như uṇṇabhisi. Gối đầu (bimbohana) có kích thước bằng đầu. Ở đây, kích thước bằng đầu là chiều rộng một gang tay và bốn ngón tay, và chiều dài bằng chiều rộng của giường.
Masārakādīni mañcapīṭhabhāvato, bhisiupadhānañca mañcapīṭhasambandhato mañcapīṭhasenāsanaṃ. Mañcapīṭhabhūtañhi senāsanaṃ, mañcapīṭhasambandhañca sāmaññaniddesena, ekasesena vā ‘‘mañcapīṭhasenāsana’’nti vuccati.
The masāraka and so forth are called mañcapīṭhasenāsana because they are beds and stools, and the cushion and pillow are related to beds and stools. A lodging that is a bed or stool, and that which is related to beds and stools, is called " mañcapīṭhasenāsana" by a general designation or by ekasesa construction.
Vì masāraka và các loại khác là giường và ghế, và bhisi và gối đầu có liên quan đến giường và ghế, nên chúng được gọi là mañcapīṭhasenāsana. Chỗ ở là giường và ghế, và bhisi và gối đầu có liên quan đến giường và ghế, được gọi là “mañcapīṭhasenāsana” theo cách diễn đạt chung hoặc theo cách rút gọn.
Ācariyasāriputtattheropi evameva vadati.
Venerable Sāriputta also says the same.
Trưởng lão Sāriputta cũng nói như vậy.
Ācariyadhammapālattherena pana ‘‘mañcapīṭhasenāsananti mañcapīṭhañceva mañcapīṭhasambandhasenāsanañcā’’ti (dī. ni. ṭī. 1.216) vuttaṃ.
However, Venerable Dhammapāla stated: " Mañcapīṭhasenāsana means beds and stools, and lodgings related to beds and stools."
Tuy nhiên, Trưởng lão Dhammapāla đã nói: “ Mañcapīṭhasenāsana là giường và ghế, và chỗ ở có liên quan đến giường và ghế.”
Cimilikā nāma sudhāparikammakatāya bhūmiyā vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ paṭakhaṇḍādīhi sibbetvā katā.
A cimilikā is a cloth spread made by sewing together pieces of cloth, etc., to preserve the color of a plastered floor.
Cimilikā là một tấm trải được làm bằng cách may các mảnh vải, v.v., để bảo vệ màu sắc của nền đất đã được trát vữa.
Cammakhaṇḍo nāma sīhabyagghadīpitaracchacammādīsupi yaṃ kiñci cammaṃ.
A cammakhaṇḍa is any piece of hide, even from lions, tigers, leopards, or bears, etc.
Cammakhaṇḍa là bất kỳ loại da nào, kể cả da sư tử, hổ, báo, chó rừng, v.v.
Aṭṭhakathāsu (pāci. aṭṭha. 112; vi. saṅga. aṭṭha. 82) hi senāsanaparibhoge paṭikkhittacammaṃ na dissati.
Indeed, in the Aṭṭhakathās, no hide forbidden for use as lodging is mentioned.
Thật vậy, trong các chú giải, không thấy có da nào bị cấm sử dụng làm chỗ ở.
Tiṇasanthāroti yesaṃ kesañci tiṇānaṃ santhāro.
A tiṇasanthāra is a spread of any kind of grass.
Tiṇasanthāra là một tấm trải làm bằng bất kỳ loại cỏ nào.
Eseva nayo paṇṇasanthārepi.
The same applies to a paṇṇasanthāra.
Điều này cũng tương tự đối với paṇṇasanthāra (tấm trải lá).
Cimilikādi bhūmiyaṃ santharitabbatāya santhatasenāsanaṃ.
The cimilikā and so forth are called santhatasenāsana because they are spread on the ground.
Cimilikā và các loại khác được gọi là santhatasenāsana vì chúng được trải trên mặt đất.
Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantī ti ṭhapetvā vā etāni mañcādīni yattha bhikkhū sannipatanti, sabbametaṃ senāsanaṃ nāmāti evaṃ vuttaṃ avasesaṃ rukkhamūlādipaṭikkamitabbaṭṭhānaṃ abhisaṅkharaṇābhāvato kevalaṃ sayanassa, nissajjāya ca okāsabhūtattā okāsasenāsanaṃ.
"Or where monks retreat" – apart from these beds and so forth, any place where monks gather is called " sabbametaṃ senāsanaṃ" (all this is lodging). And the remaining places of retreat, such as the foot of a tree, are called okāsasenāsana because they are merely spaces for sleeping and sitting, due to the absence of construction.
Hoặc nơi các tỳ-khưu lui tới, tức là, bỏ qua những chiếc giường, v.v., nơi các tỳ-khưu tập hợp, tất cả những nơi này được gọi là senāsana. Phần còn lại, như gốc cây, v.v., là nơi để lui tới, vì không được chuẩn bị và chỉ là nơi để nằm và ngồi, nên được gọi là okāsasenāsana (chỗ ở trống trải).
Senāsanaggahaṇenāti ‘‘vivittaṃ senāsana’’nti iminā senāsanasaddena vivittasenāsanassa vā ādānena, vacanena vā gahitameva sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato, visesatthinā ca visesassa payujjitabbato.
Regarding " senāsanaggahaṇena": by taking or stating the word senāsana in "secluded lodging" (vivittaṃ senāsanaṃ), it is indeed taken, because the general designation settles on the specific, and the specific must be used by one who desires the specific.
Bằng cách dùng từ senāsana – tức là, bằng cách dùng từ senāsana này trong cụm từ “vivittaṃ senāsana” (chỗ ở thanh vắng), hoặc bằng cách nói, chỗ ở thanh vắng đã được bao gồm rồi, vì nó được xác định trong một trường hợp đặc biệt để làm rõ ý nghĩa chung, và vì người muốn sự đặc biệt phải sử dụng từ đặc biệt.
Yadevaṃ kasmā ‘‘arañña’’ntiādi puna vuttanti anuyogena ‘‘idha panassā’’tiādimāha.
To the question "Why then is 'forest' (araññaṃ) and so forth mentioned again?", he states " idha panassā" (but here, for him) and so forth.
Để trả lời câu hỏi rằng tại sao “arañña” (rừng) lại được nói lại một lần nữa, ngài đã nói “idha panassa” (ở đây của nó) và tiếp theo.
Evaṃ gahitesupi senāsanesu yathāvuttassa bhikkhuno anucchavikameva senāsanaṃ dassetukāmattā puna evaṃ vuttanti adhippāyo.
The intention is that even though lodgings are thus generally mentioned, it is stated again to show the lodging appropriate for the monk as described.
Ý nghĩa là mặc dù những chỗ ở đó đã được bao gồm, nhưng nó được nói lại để chỉ ra chỗ ở phù hợp cho vị tỳ-khưu đã nói.
‘‘Bhikkhunīnaṃ vasena āgata’’nti idaṃ vinaye āgatameva sandhāya vuttaṃ, na abhidhamme.
The phrase " bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ" (arising in the context of bhikkhunīs) refers to what is mentioned in the Vinaya, not in the Abhidhamma.
Câu “được nói theo cách của các tỳ-khưu-ni” này được nói để chỉ điều đã được đề cập trong Vinaya, chứ không phải trong Abhidhamma.
Vinaye hi gaṇamhāohīyanasikkhāpade (pāci. 691) bhikkhunīnaṃ āraññakadhutaṅgassa paṭikkhittattā idampi ca tāsaṃ araññaṃ nāma, na pana pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ araññameva senāsanaṃ, idampi ca tāsaṃ gaṇamhāohīyanāpattikaraṃ, na tu pañcadhanusatikādimeva araññaṃ.
Indeed, in the Vinaya, in the gaṇamhā-ohīyana-sikkhāpada, the forest-dweller's ascetic practice (āraññaka-dhutaṅga) is forbidden for bhikkhunīs. This forest is also a forest for them, but it is not only the furthest forest of five hundred bows (pañca-dhanusatakaṃ) as lodging; this also causes an offense of falling behind the group for them, but not only the forest of five hundred bows and so forth.
Vì trong Vinaya, trong Giới bổn về việc tụt lại phía sau đoàn thể (gaṇamhāohīyanasikkhāpade), việc thực hành hạnh đầu đà nơi rừng (āraññakadhutaṅga) bị cấm đối với các tỳ-khưu-ni, nên khu rừng này cũng là rừng đối với họ, nhưng không phải chỉ có khu rừng cách năm trăm cung là chỗ ở, và điều này cũng gây ra tội tụt lại phía sau đoàn thể đối với họ, chứ không phải chỉ có khu rừng cách năm trăm cung trở lên.
Vuttañhi tattha –
For it is stated there:
Thật vậy, ở đó đã nói:
Vinayaṭṭhakathāsupi (pāci. aṭṭha. 692) hi tathāva attho vuttoti.
Indeed, in the Vinayaṭṭhakathās too, the meaning is stated likewise.
Thật vậy, trong Vinaya Aṭṭhakathā cũng đã giải thích ý nghĩa như vậy.
Abhidhamme pana ‘‘araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) āgataṃ.
In the Abhidhamma, however, it is stated: "Forest (araññaṃ) means all that is outside the city gatepost (indakhīla) after having gone out."
Tuy nhiên, trong Abhidhamma, đã nói: “Rừng là tất cả những gì nằm bên ngoài cột ranh giới (indakhīla) sau khi đi ra ngoài.”
Vinayasuttantā hi ubhopi pariyāyadesanā nāma, abhidhammo pana nippariyāyadesanā, tasmā yaṃ na gāmapadesantogadhaṃ, taṃ araññanti nippariyāyena dassetuṃ tathā vuttaṃ.
The Vinaya and Suttantas are both indirect teachings (pariyāya-desanā), but the Abhidhamma is a direct teaching (nippariyāya-desanā); therefore, it is stated thus to show directly that whatever is not included within the village area is a forest.
Vì cả Vinaya và Suttanta đều là những lời dạy có điều kiện, còn Abhidhamma là lời dạy không điều kiện, nên điều đó được nói như vậy để chỉ ra rằng bất cứ nơi nào không nằm trong ranh giới của làng đều là rừng theo nghĩa không điều kiện.
Indakhīlā bahi nikkhamitvā yaṃ ṭhānaṃ pavattaṃ, sabbametaṃ araññaṃ nāmāti cettha attho.
The meaning here is that whatever place exists outside the city gatepost after having gone out, all that is called a forest.
Ở đây, ý nghĩa là tất cả những nơi nằm bên ngoài cột ranh giới sau khi đi ra ngoài đều được gọi là rừng.
Āraññakaṃ nāma…pe… pacchimanti idaṃ pana suttantanayena āraññakasikkhāpade (pārā. 652) āraññikaṃ bhikkhuṃ sandhāya vuttaṃ imassa bhikkhuno anurūpaṃ, tasmā visuddhimagge dhutaṅganiddese (visuddhi. 1.19) yaṃ tassa lakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ yuttameva, ato tattha vuttanayena gahetabbanti adhippāyo.
However, the phrase " āraññakaṃ nāma…pe… pacchimaṃ" (a forest-dweller…etc…the last) refers to the forest-dwelling monk (āraññikaṃ bhikkhuṃ) according to the Suttanta method in the āraññaka-sikkhāpada, and it is suitable for this monk. Therefore, the characteristic stated for it in the Dhutaṅga-niddesa of the Visuddhimagga is appropriate, and the intention is that it should be understood according to the method stated there.
Tuy nhiên, câu “ Rừng là…* xa nhất” này được nói theo phương pháp Suttanta, đề cập đến một tỳ-khưu sống trong rừng trong Giới bổn về việc sống trong rừng (āraññakasikkhāpade), và nó phù hợp với vị tỳ-khưu này. Do đó, ý nghĩa là đặc điểm của nó đã được nói trong Visuddhimagga, trong phần giải thích về các hạnh đầu đà là đúng, và do đó, nó nên được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Sandacchāyanti sītacchāyaṃ.
Sandacchāyaṃ means cool shade.
Sandacchāya có nghĩa là bóng mát lạnh.
Tenāha ‘‘tattha hī’’tiādi.
Hence he states " tattha hī" (for there is) and so forth.
Vì vậy, ngài đã nói “ ở đó” và tiếp theo.
Rukkhamūlanti rukkhasamīpaṃ.
Rukkhamūlaṃ means near a tree.
Rukkhamūla có nghĩa là gần cây.
Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatā majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, nivāte paṇṇāni nipatanti, ettāvatā rukkhamūla’’nti.
It is stated: "As far as the shade spreads all around at midday, and fallen leaves remain in a windless spot, that far is the root of a tree."
Điều này đã được nói: “Gốc cây là khoảng cách mà bóng cây trải rộng xung quanh vào giữa trưa, và lá cây rơi xuống khi không có gió.”
Pabbatanti suddhapāsāṇasuddhapaṃsuubhayamissakavasena tividhopi pabbato adhippeto, na silāmayo eva.
A pabbata (mountain) is here intended to be of three kinds: purely rock, purely earth, or a mixture of both, not only made of stone.
Pabbata có nghĩa là ngọn núi ba loại: chỉ đá, chỉ đất, hoặc hỗn hợp cả hai, chứ không phải chỉ là núi đá.
Sela-saddo pana avisesato pabbatapariyāyoti katvā evaṃ vuttaṃ.
The word sela is used because it is a general synonym for mountain.
Tuy nhiên, từ sela được nói như vậy vì nó là một từ đồng nghĩa với pabbata nói chung.
‘‘Tattha hī’’tiādinā tadubhayassa anurūpataṃ dasseti.
By " tattha hī" and so forth, he shows the suitability of both.
Bằng cách nói “ ở đó” và tiếp theo, ngài chỉ ra sự phù hợp của cả hai.
Disāsu khāyamānāsūti dasasu disāsu abhimukhībhāvena dissamānāsu.
Disāsu khāyamānāsu means when the ten directions are visibly present before one.
Disāsu khāyamānāsu có nghĩa là khi mười phương hướng xuất hiện ở phía trước.
Tathārūpenapi kāraṇena siyā cittassa ekaggatāti etaṃ vuttaṃ, sabbadisāhi āgatena vātena bījiyamānabhāvahetudassanatthanti keci.
By such a reason, there may be one-pointedness of mind; this was said by some in order to show the cause of being fanned by wind coming from all directions.
Với nguyên nhân có tính chất như vậy, tâm có thể đạt được sự nhất tâm (ekaggatā). Một số vị nói rằng lời này được nói ra để chỉ rõ nguyên nhân của trạng thái bị quạt bởi gió đến từ mọi hướng.
Kaṃ vuccati udakaṃ pipāsavinodanassa kārakattā.
Water is called “kaṃ” because it dispels thirst.
Nước được gọi là kaṃ vì nó có khả năng làm dịu cơn khát.
‘‘Yaṃ nadītumbantipi nadīkuñjantipi vadanti, taṃ kandaranti apabbatapadesepi vidugganadīnivattanapadesaṃ kandaranti dassetī’’ti (vibha. mūlaṭī. 530) ācariyānandatthero, teneva viññāyati ‘‘nadītumbanadīkuñjasaddā nadīnivattanapadesavācakā’’ti.
“What they call nadītumba or nadīkuñja refers to a ravine (kandara) even in a non-mountainous region, showing it as a difficult-to-cross river bend,” so said Ācariya Ānandatthera, and by that it is understood that “the words nadītumba and nadīkuñja refer to a river bend (nadīnivattanapadesa).”
Trưởng lão Ācariyānanda nói: “Nơi nào được gọi là nadītumba hay nadīkuñja, nơi đó được gọi là kandara (khe núi), điều này cho thấy rằng ngay cả ở những vùng không có núi, một khúc quanh sông khó đi cũng được gọi là kandara.” Do đó, có thể hiểu rằng các từ nadītumba và nadīkuñja là những từ chỉ vùng nước xoáy của sông.
Nadīnivattanapadeso ca nāma nadiyā nikkhamanaudakena puna nivattitvā gato viduggapadeso.
A river bend (nadīnivattanapadesa) is indeed a difficult-to-cross area where water from the river flows out and then turns back.
Vùng nước xoáy của sông (nadīnivattanapadesa) là một vùng khó đi, nơi nước từ sông chảy ra rồi lại quay trở lại.
‘‘Apabbatapadesepī’’ti vadanto pana aṭṭhakathāyaṃ nidassanamattena paṭhamaṃ pabbatapadesanti vuttaṃ, yathāvutto pana nadīpadesopi kandaro evāti dasseti.
By saying “even in a non-mountainous region,” the commentator implies that the Aṭṭhakathā initially mentioned “mountainous region” merely as an example, but that the aforementioned riverine region is also a ravine (kandara).
Khi nói “ngay cả ở những vùng không có núi”, điều này cho thấy rằng trong Chú giải, ban đầu chỉ nói về vùng núi như một ví dụ, nhưng vùng sông như đã nói ở trên cũng chính là kandara.
‘‘Tattha hī’’tiādināpi nidassanamatteneva tassānurūpabhāvamāha.
By “Tattha hi” and so forth, it states its suitability, merely as an example.
Với câu “Tattha hī” (Thật vậy, ở đó) v.v., chỉ là một ví dụ để nói lên sự phù hợp của nó.
Ussāpetvāti puñjaṃ katvā.
“Ussāpetvā” means having made a pile.
Ussāpetvā có nghĩa là chất đống lại.
‘‘Dvinnaṃ pabbatānampi āsannatare ṭhitānaṃ ovarakādisadisaṃ vivaraṃ hoti, ekasmiṃyeva pana pabbate umaṅgasadisa’’nti vadanti ācariyā.
“Between two closely situated mountains, there is a fissure similar to a chamber; but in one mountain, it is like a cave,” say the teachers.
Các vị thầy nói: “Có một khoảng trống giống như một căn phòng giữa hai ngọn núi gần nhau, nhưng trên một ngọn núi thì giống như một đường hầm.”
Ekasmiṃyeva hi umaṅgasadisaṃ antoleṇaṃ hoti upari paṭicchannattā, na dvīsu tathā appaṭicchannattā, tasmā ‘‘umaṅgasadisa’’nti idaṃ ‘‘ekasmiṃ yevā’’ti iminā sambandhanīyaṃ.
Indeed, in a single mountain, an inner cave is like a tunnel (umaṅga-sadisaṃ) because it is covered from above; it is not so in two mountains because they are not covered; therefore, the phrase “like a tunnel” should be connected with “in a single mountain.”
Thật vậy, một hang động bên trong giống như một đường hầm chỉ có trên một ngọn núi vì nó được che phủ phía trên, nhưng không phải trên hai ngọn núi vì chúng không được che phủ như vậy. Do đó, cụm từ “giống như một đường hầm” này phải được liên kết với “chỉ trên một ngọn núi”.
‘‘Mahāvivara’’nti idaṃ pana ubhayehipi.
However, the phrase “mahāvivaraṃ” (a large fissure) refers to both cases.
Còn cụm từ “khoảng trống lớn” thì có thể áp dụng cho cả hai trường hợp.
Umaṅgasadisanti ca ‘‘suduṅgāsadisa’’nti (dī. ni. ṭī. 1.216) ācariyena vuttaṃ.
And “umaṅga-sadisa” was said by the teacher to mean “suduṅga-sadisa” (like a deep cave).
Và vị thầy đã nói umaṅgasadisa (giống như đường hầm) là “giống như một hầm ngầm sâu” (suduṅgāsadisa).
Suduṅgāti hi bhūmigharassetaṃ adhivacanaṃ, ‘‘taṃ gahetvā suduṅgāya ravantaṃ yakkhinī khipī’’tiādīsu viya.
Indeed, suduṅgā is a term for an underground house, as in phrases like “taṃ gahetvā suduṅgāya ravantaṃ yakkhinī khipī” (a yakkhiṇī seized him and threw him into a deep underground cave while he was crying).
Thật vậy, suduṅgā là một tên gọi của một ngôi nhà dưới đất, như trong các câu “yakkhinī ném đứa bé đang khóc vào hầm ngầm” và các câu tương tự.
Manussānaṃ anupacāraṭṭhānanti pakatisañcāravasena manussehi na sañcaritabbaṭṭhānaṃ.
“Manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ” means a place not frequented by humans in the usual course of movement.
Manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ có nghĩa là một nơi mà con người không đi lại theo cách thông thường.
Kassanavappanādivasena hi pakatisañcārapaṭikkhepo idhādhippeto.
Here, the intention is to prohibit ordinary movement for activities like plowing and sowing.
Ở đây, ý muốn nói đến sự cấm đoán đi lại thông thường theo kiểu cày cấy, gieo hạt, v.v.
Tenāha ‘‘yattha na kasanti na vapantī’’ti.
That is why it says, “where they do not plow, they do not sow.”
Do đó, vị ấy nói “nơi nào không cày, không gieo hạt.”
Ādisaddena pana ‘‘vanapatthanti vanasaṇṭhānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ, vanapatthanti bhīsanakānametaṃ, vanapatthanti salomahaṃsānametaṃ, vanapatthanti pariyantānametaṃ, vanapatthanti na manussūpacārānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’nti (vibha. 531) imaṃ vibhaṅgapāḷisesaṃ saṅgaṇhāti.
With the word “ādi,” it includes the remaining Vibhaṅga Pāḷi which states: “vanapatthaṃ is a term for a forest thicket, a term for a dreadful place, a term for a place causing goosebumps, a term for a remote place, a term for a monastery not frequented by humans.”
Với từ ādi (v.v.), vị ấy bao gồm phần còn lại của Vibhaṅga Pāḷi này: “vanapattha là tên gọi của những trú xứ trong rừng; vanapattha là tên gọi của những nơi đáng sợ; vanapattha là tên gọi của những nơi làm nổi da gà; vanapattha là tên gọi của những nơi biên giới; vanapattha là tên gọi của những trú xứ không có sự lui tới của con người.”
Patthoti hi pabbatassa samānabhūmi, yo ‘‘sānū’’tipi vuccati, tassadisattā pana manussānamasañcaraṇabhūtaṃ vanaṃ, tasmā patthasadisaṃ vanaṃ vanapatthoti visesanaparanipāto daṭṭhabbo.
Pattha is a flat land on a mountain, which is also called a sānu (plateau); and because it is similar to such, it is a forest not frequented by humans; therefore, a forest similar to a pattha is vanapattho (forest thicket), and this should be understood as a compound where the specific term follows the general one.
Thật vậy, pattha là một vùng đất bằng phẳng của núi, còn được gọi là sānū (sườn núi). Nhưng vì nó giống như vậy, nên đó là một khu rừng mà con người không lui tới. Do đó, vanapattha (khu rừng giống pattha) nên được hiểu là một tính từ theo sau danh từ.
Sabbesaṃ sabbāsu disāsu abhimukho okāso abbhokāsoti āha ‘‘acchanna’’nti, kenaci chadanena antamaso rukkhasākhāyapi na chāditanti attho.
An open space facing all directions is abbhokāso; thus it says “acchannaṃ” (uncovered), meaning it is not covered by any roofing, not even by a tree branch.
Nơi trống trải hướng về mọi phía là abbhokāso (khoảng không lộ thiên). Do đó, vị ấy nói “không che phủ”, nghĩa là không bị che phủ bởi bất kỳ vật che phủ nào, dù là một cành cây.
Daṇḍakānaṃ upari cīvaraṃ chādetvā katā cīvarakuṭi.
Cīvarakuṭi is a hut made by spreading a robe over sticks.
Cīvarakuṭi là một cái lều được làm bằng cách phủ y lên các cây gậy.
Nikkaḍḍhitvāti nīharitvā.
“Nikkaḍḍhitvā” means having pulled out.
Nikkaḍḍhitvā có nghĩa là lấy ra.
Antopabbhāraleṇasadiso palālarāsiyeva adhippeto, itarathā tiṇapaṇṇasanthārasaṅgopi siyāti vuttaṃ ‘‘pabbhāraleṇasadise ālaye’’ti, pabbhārasadise, leṇasadise vāti attho.
The intention is a pile of straw similar to a cave within a mountain slope; otherwise, it might also include a spread of grass and leaves; therefore, it is said “in a dwelling like a mountain cave,” meaning like a mountain slope or like a cave.
Ở đây, ý muốn nói đến một đống rơm giống như một hang động trong núi. Nếu không, có thể bao gồm cả việc trải cỏ và lá, do đó mới nói “nơi trú ngụ giống như hang động trong núi”, nghĩa là giống như một hang động hay giống như một hang đá.
Gacchagumbādīnampīti pi-saddena purimanayaṃ sampiṇḍeti.
The word “pi” in “gacchagumbādīnaṃpi” sums up the previous method.
Với từ pi (cũng) trong gacchagumbādīnampi (cũng như cây bụi, v.v.), vị ấy tóm tắt phương pháp trước đó.
Piṇḍapātassa pariyesanaṃ piṇḍapāto uttarapadalopena, tato paṭikkanto piṇḍapātapaṭikkantoti āha ‘‘piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto’’ti.
The search for almsfood is piṇḍapāto by the elision of the latter word (pariyesana); having returned from that is piṇḍapātapaṭikkanto; thus it says “returned from the search for almsfood.”
Piṇḍapāto là việc tìm kiếm thức ăn khất thực (piṇḍapātassa pariyesanaṃ) bằng cách lược bỏ hậu tố của từ. Từ đó, piṇḍapātapaṭikkanto (quay về từ việc khất thực) có nghĩa là “quay về từ việc tìm kiếm thức ăn khất thực” (piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto).
Pallaṅkanti ettha pari-saddo ‘‘samantato’’ti etasmiṃ atthe, tasmā parisamantato aṅkanaṃ āsanaṃ pallaṅko ra-kārassa la-kāraṃ, dvibhāvañca katvā yathā ‘‘palibuddho’’ti, (mi. pa. 6.3.6) samantabhāvo ca vāmoruṃ, dakkhiṇoruñca samaṃ ṭhapetvā ubhinnaṃ pādānaṃ aññamaññasambandhanakaraṇaṃ.
Here, in “pallaṅkaṃ,” the prefix pari is in the sense of “all around”; therefore, “a position (āsana) of sitting (aṅkaṇa) all around (samantato)” is pallaṅkaṃ, with the r becoming l and reduplication, just as in “palibuddho.” And “all-around-ness” is placing the left thigh and the right thigh equally and connecting both feet to each other.
Trong từ pallaṅka, tiền tố pari có nghĩa là “xung quanh”. Do đó, một tư thế ngồi (āsanaṃ) mà trong đó các chi được đặt xung quanh (parisamantato aṅkanaṃ) là pallaṅko, với chữ ‘r’ được đổi thành ‘l’ và được nhân đôi, giống như trong “palibuddho”. Và việc đặt xung quanh có nghĩa là đặt đùi trái và đùi phải ngang bằng nhau, và hai bàn chân được kết nối với nhau.
Tenāha ‘‘samantato ūrubaddhāsana’’nti.
Therefore, it says “with the thighs bound in a seated posture.”
Do đó, vị ấy nói “tư thế ngồi kiết già” (samantato ūrubaddhāsanaṃ).
Ūrūnaṃ bandhanavasena nisajjāva idha pallaṅko, na āharimehi vāḷehi katoti vuttaṃ hoti.
Here, pallaṅka refers to the sitting posture itself, by binding the thighs, not something made of imported animal hair, so it is said.
Ở đây, pallaṅka chỉ là tư thế ngồi bằng cách kiết đùi, chứ không phải được làm bằng những sợi lông thú mang đến, đó là điều được nói đến.
Ābhujitvāti ca yathā pallaṅkavasena nisajjā hoti, tathā ubho pāde ābhugge samiñjite katvā, taṃ pana ubhinnaṃ pādānaṃ tathābandhatākaraṇamevāti āha ‘‘bandhitvā’’ti.
“Ābhujitvā” means having bent and folded both feet in such a way as to assume the pallaṅka posture, and that is simply the act of binding both feet in that manner; thus it says “bandhitvā” (having bound).
Và ābhujitvā (kiết lại) có nghĩa là gập cả hai bàn chân lại (ābhugge samiñjite katvā) sao cho có tư thế ngồi kiết già. Điều đó chính là việc kết nối hai bàn chân lại như vậy, do đó vị ấy nói “buộc lại” (bandhitvā).
Ujuṃ kāyanti ettha kāya-saddo uparimakāyavisayo heṭṭhimakāyassa anujukaṃ ṭhapanassa nisajjāvacaneneva viññāpitattāti vuttaṃ ‘‘uparimaṃ sarīraṃ ujuṃ ṭhapetvā’’ti.
Here, in “ujuṃ kāyaṃ,” the word kāya refers to the upper part of the body, because the non-straight placement of the lower body is already understood by the word for sitting; thus it says “having kept the upper body straight.”
Trong cụm từ ujuṃ kāyaṃ (thân ngay thẳng), từ kāya (thân) chỉ phần thân trên, vì việc đặt phần thân dưới không ngay thẳng đã được hiểu qua từ nisajjā (tư thế ngồi). Do đó, vị ấy nói “đặt phần thân trên ngay thẳng” (uparimaṃ sarīraṃ ujuṃ ṭhapetvā).
Taṃ pana uparimakāyassa ujukaṃ ṭhapanaṃ sarūpato dasseti ‘‘aṭṭhārasā’’tiādinā, aṭṭhārasannaṃ piṭṭhikaṇṭakaṭṭhikānaṃ koṭiyā koṭiṃ paṭipādanameva tathā ṭhapananti adhippāyo.
That straightening of the upper body is shown in its form by “aṭṭhārasā” and so forth; the intention is that keeping the eighteen backbone vertebrae end-to-end is indeed such a posture.
Vị ấy mô tả việc đặt phần thân trên ngay thẳng bằng cách nói “aṭṭhārasā” (mười tám), ý nghĩa là việc đặt ngay thẳng như vậy chính là việc nối liền đầu xương sống này với đầu xương sống khác của mười tám đốt xương sống.
Idāni tathā ṭhapanassa payojanaṃ dassento ‘‘evañhī’’tiādimāha.
Now, in showing the purpose of maintaining such a posture, it says “evañhi” and so forth.
Bây giờ, để chỉ rõ mục đích của việc đặt thân như vậy, vị ấy nói câu “evañhī” (Thật vậy, nếu vậy) và các câu tiếp theo.
Tattha evanti tathā ṭhapane sati, iminā vā tathāṭhapanahetunā.
There, evaṃ means when one maintains such a posture, or by this reason for maintaining such a posture.
Ở đó, evaṃ có nghĩa là khi thân được đặt như vậy, hoặc do nguyên nhân của việc đặt thân như vậy.
Na paṇamantīti na onamanti.
“Na paṇamanti” means do not bend forward.
Na paṇamanti có nghĩa là không cúi xuống.
‘‘Athassā’’tiādi pana paramparapayojanadassanaṃ.
“Athassa” and so forth, however, shows the progressive purpose.
Còn câu “Athassā” (Rồi thì) v.v. là để chỉ rõ lợi ích nối tiếp.
Athāti evaṃ anonamane.
“Athā” means when there is no such bending.
Athā có nghĩa là khi không cúi xuống như vậy.
Vedanāti piṭṭhigilānādivedanā.
“Vedanā” refers to feelings like backache.
Vedanā có nghĩa là những cảm giác đau lưng, v.v.
Na paripatatīti na vigacchati vīthiṃ na vilaṅgheti.
“Na paripatatī” means it does not deviate, it does not stray from the path.
Na paripatatī có nghĩa là không lạc lối, không đi chệch khỏi con đường.
Tato eva pubbenāparaṃ visesappattiyā kammaṭṭhānaṃ vuddhiṃ phātiṃ vepullaṃ upagacchati.
Therefore, the meditation subject (kammaṭṭhāna) “attains growth, prosperity, and fullness” by progressively reaching distinction.
Chính vì thế, pháp hành (kammaṭṭhāna) đạt được sự tăng trưởng, phát triển và mở rộng (vuddhiṃ phātiṃ vepullaṃ upagacchati) theo từng giai đoạn, từ trước đến sau.
Parisaddo cettha abhisaddapariyāyo abhimukhatthoti vuttaṃ ‘‘kammaṭṭhānābhimukha’’nti, bahiddhā puthuttārammaṇato nivāretvā kammaṭṭhānaṃyeva purakkhatvāti attho.
Here, the prefix pari is a synonym for the prefix abhi, meaning "facing towards"; thus it is said “facing towards the meditation subject,” meaning having restrained the mind from diverse external objects and having made the meditation subject itself foremost.
Ở đây, tiền tố pari là đồng nghĩa với tiền tố abhi, có nghĩa là “hướng về”. Do đó, vị ấy nói “hướng về pháp hành” (kammaṭṭhānābhimukhaṃ), nghĩa là ngăn chặn tâm khỏi những đối tượng đa dạng bên ngoài và chỉ tập trung vào pháp hành.
Parisaddassa samīpatthataṃ dasseti ‘‘mukhasamīpe vā katvā’’ti iminā, mukhassa samīpe viya citte nibaddhaṃ upaṭṭhāpanavasena katvāti vuttaṃ hoti.
The proximity meaning of the word pari is shown by “mukha-samīpe vā katvā” (or having placed near the mouth), which means having established it in the mind as if near the mouth.
Vị ấy chỉ rõ ý nghĩa “gần” của tiền tố pari bằng cách nói “hoặc đặt gần miệng” (mukhasamīpe vā katvā), nghĩa là đặt tâm luôn gắn liền như thể gần miệng, theo cách thiết lập chánh niệm.
Parisaddassa samīpatthataṃ vibhaṅgapāḷiyā (vibha. 537) sādhetuṃ ‘‘tenevā’’tiādi vuttaṃ.
To prove the proximity meaning of the word pari by the Vibhaṅga Pāḷi, “tenevā” and so forth was said.
Để chứng minh ý nghĩa “gần” của tiền tố pari trong Vibhaṅga Pāḷi, vị ấy nói câu “tenevā” (chính vì thế) và các câu tiếp theo.
Nāsikaggeti nāsapuṭagge.
“Nāsikagge” means at the tip of the nostril.
Nāsikagge có nghĩa là ở đầu chóp mũi.
Mukhanimittaṃ nāma uttaroṭṭhassa vemajjhappadeso, yattha nāsikavāto paṭihaññati.
Mukhanimitta is the middle part of the upper lip where the nasal breath strikes.
Mukhanimitta là phần giữa của môi trên, nơi hơi thở từ mũi chạm vào.
Ettha ca yathā ‘‘vivittaṃ senāsanaṃ bhajatī’’tiādinā (vibha. 508) bhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ dassitaṃ, evaṃ ‘‘nisīdatī’’ti iminā alīnānuddhaccapakkhiko santo iriyāpatho dassito, ‘‘pallaṅkaṃ ābhujitvā’’ti iminā nisajjāya daḷhabhāvo, ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti iminā ārammaṇapariggahaṇūpāyoti.
Here, just as a suitable dwelling for meditation is shown by “vivittaṃ senāsanaṃ bhajatī” (he resorts to a secluded dwelling) and so forth, so too, by “nisīdatī” (he sits down), a calm posture, free from sloth and restlessness, is shown; by “pallaṅkaṃ ābhujitvā” (having folded his legs crosswise), the firmness of the sitting posture; and by “parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā” (having established mindfulness in front of him), the method of grasping the meditation object.
Ở đây, cũng như câu “bhajatī” (sống) v.v. đã chỉ ra một trú xứ phù hợp với sự tu tập (bhāvanā), thì câu “nisīdatī” (ngồi) đã chỉ ra một oai nghi an tịnh không lười biếng và không phóng dật. Câu “pallaṅkaṃ ābhujitvā” (kiết già) đã chỉ ra sự vững chắc của tư thế ngồi. Và câu “parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā” (thiết lập chánh niệm trước mặt) đã chỉ ra phương pháp nắm giữ đối tượng.
Pari-saddo pariggahaṭṭho ‘‘pariṇāyikā’’tiādīsu (dha. sa. 16) viya.
The word Pari has the meaning of 'comprehension', as in “pariṇāyikā” and so forth.
Tiền tố Pari có nghĩa là “nắm giữ” (pariggahaṭṭho), giống như trong “pariṇāyikā” (người dẫn dắt) và các từ tương tự.
Mukha-saddo niyyānaṭṭho ‘‘suññatavimokkhamukha’’ntiādīsu viya.
The word Mukha has the meaning of 'exit' or 'door', as in “suññatavimokkhamukha” and so forth.
Từ Mukha có nghĩa là “lối thoát” (niyyānaṭṭho), giống như trong “suññatavimokkhamukha” (cửa giải thoát không) và các từ tương tự.
Paṭipakkhato nikkhamanameva hi niyyānaṃ.
Indeed, coming out from the opposing factors is liberation.
Thật vậy, việc thoát ra khỏi đối nghịch chính là lối thoát.
Asammosanabhāvo upaṭṭhānaṭṭho.
The state of not forgetting is upaṭṭhānaṭṭho (meaning of established mindfulness).
Trạng thái không lãng quên là upaṭṭhānaṭṭho (ý nghĩa của sự thiết lập chánh niệm).
Tatrāti paṭisambhidānaye.
Tatra means in the way of the Paṭisambhidā.
Tatrā (Ở đây) là theo phương pháp của Paṭisambhidā.
Pariggahitaniyyānanti sabbathā gahitāsammosatāya pariggahitaṃ, pariccattasammosapaṭipakkhatāya ca niyyānaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti vuttaṃ hoti.
Pariggahitaniyyānaṃ means having established supreme mindfulness and discernment, having taken up the meditation object without delusion in every way, and having abandoned the opposite of delusion, which is liberation. This is the meaning.
Pariggahitaniyyāna (sự xuất ly đã được nắm giữ) có nghĩa là đã được nắm giữ bằng cách không lầm lẫn trong việc nắm giữ tất cả các phương diện, và là sự xuất ly do đã từ bỏ sự lầm lẫn, đối nghịch với sự lầm lẫn. Satiṃ katvā có nghĩa là đã thiết lập sự tỉnh giác tối thượng.
Ayaṃ ācariyadhammapālattherassa, ācariyasāriputtattherassa ca mati.
This is the view of Acariya Dhammapāla Thera and Acariya Sāriputta Thera.
Đây là quan điểm của Trưởng lão Ācariya Dhammapāla và Trưởng lão Ācariya Sāriputta.
Atha vā ‘‘kāyādīsu suṭṭhupavattiyā pariggahitaṃ, tato eva ca niyyānabhāvayuttaṃ, kāyādipariggahaṇañāṇasampayuttatāya vā pariggahitaṃ, tatoyeva ca niyyānabhūtaṃ upaṭṭhānaṃ katvāti attho’’ti ayaṃ ācariyānandattherassa (vibha. mūlaṭī. 537) mati.
Alternatively, "it means having established mindfulness that is well-established in the body, etc., and therefore conducive to liberation, or established through knowledge associated with the comprehension of the body, etc., and therefore leading to liberation." This is the view of Acariya Ānanda Thera.
Hoặc, đây là quan điểm của Trưởng lão Ācariya Ānanda: "Có nghĩa là đã thiết lập sự tỉnh giác đã được nắm giữ do sự vận hành tốt đẹp trong thân, v.v., và do đó là sự xuất ly; hoặc đã được nắm giữ do sự tương ưng với tuệ nắm giữ thân, v.v., và do đó là sự xuất ly."
217. Abhijjhāyati gijjhati abhikaṅkhati etāyāti abhijjhā, kāmacchandanīvaraṇaṃ.
It is abhijjhā because one covets, craves, and desires with it; it is the hindrance of sensual desire.
217. Cái mà người ta tham lam, dính mắc, ham muốn bằng pháp này được gọi là abhijjhā (tham lam), tức là Kāmacchandanīvaraṇa (triền cái tham dục).
Luccanaṭṭhenāti bhijjanaṭṭhena, khaṇe khaṇe bhijjanaṭṭhenāti atthoti ācariyadhammapālattherena, (dī. ni. ṭī. 1.217) aṅguttaraṭīkākārena ca ācariyasāriputtattherena vuttaṃ.
Luccanaṭṭhena means in the sense of breaking, in the sense of breaking moment by moment. This is the meaning stated by Acariya Dhammapāla Thera and Acariya Sāriputta Thera, the author of the Aṅguttaraṭīkā.
Luccanaṭṭhenā (theo nghĩa hoại diệt) có nghĩa là theo nghĩa tan rã, theo nghĩa tan rã từng khoảnh khắc. Điều này đã được Ācariya Dhammapāla và Ācariya Sāriputta, tác giả của bộ Aṅguttaraṭīkā, nói đến.
Suttesu ca dissati ‘‘luccatīti kho bhikkhu lokoti vuccati.
And in the suttas, it is seen: "It is called the world, O bhikkhu, because it breaks.
Trong các kinh điển cũng thấy: "Này Tỷ-kheo, thế gian được gọi là luccati (hoại diệt).
Kiñca luccati?
What breaks?
Cái gì hoại diệt?
Cakkhu kho bhikkhu luccati, rūpā luccanti, cakkhuviññāṇaṃ luccatī’’tiādi.(Saṃ. ni. 4.82) abhidhammaṭṭhakathāyaṃ, (dha. sa. aṭṭha. 7-13) pana idha ca adhunā potthake ‘‘luccanapaluccanaṭṭhenā’’ti likhitaṃ.
The eye breaks, O bhikkhu, forms break, eye-consciousness breaks," and so on. However, in the Abhidhammaṭṭhakathā and here in the present book, it is written luccanapaluccanaṭṭhena.
Này Tỷ-kheo, mắt hoại diệt, các sắc hoại diệt, nhãn thức hoại diệt", v.v. Tuy nhiên, trong Abhidhammaṭṭhakathā và ở đây, trong bản sách hiện tại, có viết là "luccanapaluccanaṭṭhenā".
Tattha luccanameva paluccanapariyāyena visesetvā vuttaṃ.
There, luccana alone is described distinctively by the synonym paluccana.
Ở đó, chính luccana (hoại diệt) đã được đặc biệt nói đến bằng từ đồng nghĩa paluccana (hoại diệt hoàn toàn).
Lucasaddo hi apekkhanādiatthopi bhavati ‘‘oloketī’’tiādīsu, bhijjanapabhijjanaṭṭhenāti attho.
Indeed, the word luc also has the meaning of 'looking' in phrases like oloketi, etc., but here the meaning is in the sense of breaking and shattering.
Thật vậy, từ luc cũng có nghĩa là nhìn, v.v., như trong "oloketī" (nhìn xuống), v.v. Có nghĩa là theo nghĩa tan rã và tan rã hoàn toàn.
Vaṃsatthapakāsiniyaṃ pana vuttaṃ ‘‘khaṇabhaṅgavasena luccanasabhāvato, cutibhaṅgavasena ca paluccanasabhāvato loko nāmā’’ti (vaṃsatthapakāsiniyaṃ nāma mahāvaṃsaṭīkāyaṃ paṭhamaparicchede pañcamagāthā vaṇṇanāyaṃ) keci pana ‘‘bhijjanauppajjanaṭṭhenā’’ti atthaṃ vadanti.
However, in the Vaṃsatthappakāsinī, it is said: "The world is so called because it has the nature of breaking in terms of momentary dissolution and the nature of shattering in terms of death and dissolution." Some, however, say the meaning is "in the sense of breaking and arising."
Tuy nhiên, trong Vaṃsatthapakāsinī có nói: "Thế gian là cái có bản chất hoại diệt theo sự hoại diệt từng khoảnh khắc, và có bản chất hoại diệt hoàn toàn theo sự hoại diệt và tan rã." Một số người lại nói rằng nghĩa là "theo nghĩa tan rã và sinh khởi".
Āhaccabhāsitavacanatthena virujjhanato, lucasaddassa ca anuppādavācakattā ayuttamevetaṃ.
This is inappropriate because it contradicts the meaning of a word directly spoken by the Buddha, and because the word luc does not denote arising.
Điều này không phù hợp vì nó mâu thuẫn với lời dạy trực tiếp (āhaccabhāsita) của Đức Phật và vì từ luc không có nghĩa là sinh khởi.
Apica ācariyehipi ‘‘luccanapaluccanaṭṭhenā’’ti pāṭhameva ulliṅgetvā tathā attho vutto siyā, pacchā pana paramparābhatavasena pamādalekhattā tattha tattha na diṭṭhoti daṭṭhabbaṃ, na luccati na paluccatīti yo gahitopi tathā na hoti, sveva loko, aniccānupassanāya vā luccati bhijjati vinassatīti gahetabbova lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā, dukkhasaccaṃ vā lokoti vuttaṃ ‘‘pañcupādānakkhandhā loko’’ti.
Moreover, the ācariyas might have explained the meaning by skipping over the reading luccanapaluccanaṭṭhena, but later, due to being transmitted through generations and being written carelessly, it is not seen in various places. It should be understood that the world is that which does not break or shatter, even if it is taken to be so; or the world should be taken as that which breaks, shatters, and perishes through the contemplation of impermanence. Thus, for those who are free from such grasping, for the supramundane, there is no 'world-ness'. Or the suffering truth is called the world, as in "Pañcupādānakkhandhā loko" (the five aggregates of clinging are the world).
Hơn nữa, các bậc thầy có thể đã trích dẫn chính đoạn văn "luccanapaluccanaṭṭhenā" và giải thích ý nghĩa như vậy, nhưng sau đó, do sự sao chép sai sót theo truyền thống, nó không được tìm thấy ở khắp mọi nơi, điều đó cần được hiểu. Cái mà người ta nắm giữ nhưng không hoại diệt, không tan rã, chính là thế gian. Hoặc, thế gian nên được hiểu là cái hoại diệt, tan rã, biến mất theo quán vô thường. Vì vậy, đối với những pháp siêu thế không nắm giữ điều đó thì không có tính thế gian. Hoặc, khổ đế được gọi là thế gian như trong "pañcupādānakkhandhā loko" (năm uẩn chấp thủ là thế gian).
Evaṃ tattha tattha vacanatopi yathāvutto kesañci attho na yuttoti.
Thus, the meaning given by some is not appropriate due to such statements in various places.
Do đó, ý nghĩa được một số người nói đến như trên không phù hợp với các lời dạy ở những chỗ khác.
Tasmāti pañcupādānakkhandhānameva lokabhāvato.
Tasmā means because the five aggregates of clinging are indeed the world.
Tasmā (Do đó) là vì chính năm uẩn chấp thủ là thế gian.
Vikkhambhanavasenāti ettha vikkhambhanaṃ tadaṅgappahānavaseneva anuppādanaṃ appavattanaṃ, na pana vikkhambhanappahānavasena paṭipakkhānaṃ suṭṭhupahīnaṃ.
Here, vikkhambhana means the non-arising, the non-occurrence, by means of tadaṅgappahāna (abandonment by substitution), but not the complete abandonment of opposing defilements by means of vikkhambhana-pahāna.
Trong vikkhambhanavasena (bằng cách trấn áp), vikkhambhana (trấn áp) là sự không sinh khởi, không phát sinh, chỉ bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), chứ không phải là sự đoạn trừ hoàn toàn các đối nghịch bằng cách đoạn trừ trấn áp (vikkhambhanappahāna).
‘‘Pahīnattā’’ti hi tathāpahīnasadisataṃ eva sandhāya vuttaṃ.
For the phrase “pahīnattā” (due to being abandoned) was stated only with reference to being similar to such abandonment.
Thật vậy, "pahīnattā" (vì đã được đoạn trừ) được nói đến chỉ với ý nghĩa tương tự như sự đoạn trừ như vậy.
Kasmāti ce?
If it is asked, why?
Tại sao lại như vậy?
Jhānassa anadhigatattā.
Because jhāna has not been attained.
Vì thiền chưa đạt được.
Evaṃ pana pubbabhāgabhāvanāya tathā pahānatoyevetaṃ cittaṃ vigatābhijjhaṃ nāma, na tu cakkhuviññāṇamiva sabhāvato abhijjhāvirahitattāti dassetuṃ ‘‘na cakkhuviññāṇasadisenā’’ti vuttaṃ.
However, in this way, by the preliminary development (pubbabhāgabhāvanā), this mind is called "vigatābhijjha" (devoid of covetousness) only because of such abandonment, not because it is naturally free from covetousness like eye-consciousness; to show this, the phrase "na cakkhuviññāṇasadisenā" (not like eye-consciousness) was stated.
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng tâm này được gọi là vigatābhijjhaṃ (không tham lam) do sự đoạn trừ như vậy bằng sự tu tập phần sơ khởi, chứ không phải do bản chất không có tham lam như nhãn thức, nên đã nói "na cakkhuviññāṇasadisenā" (không giống như nhãn thức).
Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, taṃ cittaṃ vā.
In yathā taṃ, the word taṃ is merely a particle, or it refers to that mind.
Trong yathā taṃ, taṃ chỉ là một giới từ, hoặc là tâm đó.
Adhunā muñcanassa, anāgate ca puna anādānassa karaṇaṃ parisodhanaṃ nāmāti vuttaṃ hoti.
It means that the act of releasing now and not taking up again in the future is called purification (parisodhana).
Có nghĩa là, việc từ bỏ hiện tại và không nắm giữ lại trong tương lai được gọi là sự thanh lọc.
Yathā ca imassa cittassa pubbabhāgabhāvanāya parisodhitattā vigatābhijjhatā, evaṃ abyāpannatā, vigatathinamiddhatā, anuddhatatā, nibbicikicchatā ca veditabbāti nidassento ‘‘byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo’’ti āha.
And just as this mind is devoid of covetousness due to being purified by preliminary development, so too should its freedom from ill-will, freedom from sloth and torpor, freedom from restlessness, and freedom from doubt be understood; thus, indicating this, it says: "The same method applies to phrases like 'abandoning ill-will and malice,' and so on."
Và để chỉ ra rằng, cũng như tâm này không tham lam do đã được thanh lọc bằng sự tu tập phần sơ khởi, thì cũng vậy, sự không sân hận, sự không hôn trầm thụy miên, sự không phóng dật, và sự không nghi ngờ cũng nên được hiểu, nên Ngài nói: "byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo" (trong các trường hợp như từ bỏ sân hận, v.v., cũng theo cách này).
Pūtikummāsādayoti ābhidosikayavakummāsādayo.
Pūtikummāsādayo (rotten barley gruel, etc.) refers to stale barley gruel, etc.
Pūtikummāsādayo (bánh bột ôi thiu, v.v.) là bánh bột lúa mạch ôi thiu, v.v.
Purimapakatinti parisuddhapaṇḍarasabhāvaṃ, iminā vikāramāpajjatīti atthaṃ dasseti.
Purimapakatiṃ (original state) refers to the state of being perfectly pure and white; by this, it shows the meaning that it undergoes a change.
Purimapakati (trạng thái ban đầu) là trạng thái trắng tinh khiết. Bằng điều này, Ngài chỉ ra ý nghĩa là nó trở nên biến đổi.
Vikārāpattiyāti purimapakativijahanasaṅkhātena vikāramāpajjanena.
Vikārāpattiyā (by undergoing change) means by undergoing change, which is the abandonment of the original state.
Vikārāpattiyā (do sự biến đổi) là do sự trở nên biến đổi, tức là sự từ bỏ trạng thái ban đầu.
‘‘Ubhaya’’ntiādinā tulyatthasamāsabhāvamāha.
By ‘‘ubhaya’’ (both), etc., it states the nature of a compound with the same meaning.
Bằng "ubhaya" (cả hai), v.v., Ngài nói về bản chất của hợp chất có cùng ý nghĩa.
‘‘Yā tasmiṃ samaye cittassa akallatā’’tiādinā (dha. sa. 1162; vibha. 546) thinassa, ‘‘yā tasmiṃ samaye kāyassa akallatā’’tiādinā ca middhassa abhidhamme niddiṭṭhattā ‘‘thinaṃ cittagelaññaṃ, middhaṃ cetasikagelañña’’nti vuttaṃ.
Since sloth (thina) is defined in the Abhidhamma as "the unsuitability of the mind at that time," and torpor (middha) as "the unsuitability of the body at that time," it is stated, "sloth is mental illness, torpor is mental sluggishness."
Vì thina (hôn trầm) được định nghĩa trong Abhidhamma là "yā tasmiṃ samaye cittassa akallatā" (sự không lành mạnh của tâm vào thời điểm đó) và middha (thụy miên) là "yā tasmiṃ samaye kāyassa akallatā" (sự không lành mạnh của thân vào thời điểm đó), nên đã nói "thinaṃ cittagelaññaṃ, middhaṃ cetasikagelañña" (hôn trầm là bệnh của tâm, thụy miên là bệnh của các tâm sở).
Satipi hi thinamiddhassa aññamaññaṃ avippayoge cittakāyalahutādīnaṃ viya cittacetasikānaṃ yathākkamaṃ taṃtaṃvisesassa yā tesaṃ akallatādīnaṃ visesapaccayatā, ayametesaṃ sabhāvoti daṭṭhabbaṃ.
Even though sloth and torpor are inseparable, just as mental and bodily lightness, etc., are distinct conditions for specific mental and volitional states respectively, so too should their specific unsuitability, etc., be seen as their inherent nature.
Mặc dù hôn trầm và thụy miên không tách rời nhau, nhưng cần hiểu rằng bản chất của chúng là sự kiện đặc biệt của sự không lành mạnh, v.v., đối với các đặc tính riêng của tâm và các tâm sở, theo thứ tự, giống như sự nhẹ nhàng của tâm và thân, v.v.
Diṭṭhāloko nāma passito rattiṃ candālokadīpālokaukkālokādi, divā ca sūriyālokādi.
Diṭṭhāloko (seen light) refers to the light of the moon, lamps, torches, etc., seen at night, and the light of the sun, etc., seen during the day.
Diṭṭhāloko (ánh sáng đã được thấy) là ánh sáng mặt trăng, ánh sáng đèn, ánh sáng đuốc, v.v., đã được thấy vào ban đêm, và ánh sáng mặt trời, v.v., vào ban ngày.
Rattimpi divāpi tassa sañjānanasamatthā saññā ālokasaññā, tassā ca vigatanīvaraṇāya parisuddhāya atthitā idha adhippetā.
The perception capable of recognizing that light, whether by night or day, is ālokasaññā (light-perception), and its existence, free from hindrances and purified, is intended here.
Ālokasaññā (tưởng ánh sáng) là tưởng có khả năng nhận biết ánh sáng đó cả ngày lẫn đêm, và sự hiện hữu của tưởng ánh sáng đã được thanh lọc, không có triền cái, được đề cập ở đây.
Atisayatthavisiṭṭhassa hi atthiatthassa avabodhako ayamīkāroti dassento ‘‘rattimpī’’tiādimāha, vigatathinamiddhabhāvassa kāraṇattā cetaṃ vuttaṃ.
Showing that this particle (ī) indicates the existence of an intensified meaning, it states "rattimpi" (even at night), etc.; and this is stated because it is a cause for being free from sloth and torpor.
Để chỉ ra rằng chữ ī này là để làm rõ ý nghĩa của sự hiện hữu đặc biệt, Ngài nói "rattimpi" (cả đêm), v.v. Điều này cũng được nói đến là nguyên nhân của trạng thái không có hôn trầm thụy miên.
Suttesu pākaṭovāyamattho.
This meaning is evident in the Suttas.
Ý nghĩa này đã rõ ràng trong các kinh điển.
Saratīti sato, sampajānātīti sampajānoti evaṃ puggalaniddesoti dasseti ‘‘satiyā ca ñāṇena ca samannāgato’’ti iminā.
He remembers, therefore he is sato (mindful); he understands thoroughly, therefore he is sampajāno (clearly comprehending)—thus, by the phrase "endowed with mindfulness and clear comprehension," it shows that this is an explanation of the person.
Saratī (ghi nhớ) nên gọi là sato (tỉnh giác), sampajānāti (hiểu rõ) nên gọi là sampajāno (hiểu biết rõ ràng). Ngài chỉ ra rằng đây là sự mô tả về một cá nhân bằng câu "satiyā ca ñāṇena ca samannāgato" (có đầy đủ tỉnh giác và trí tuệ).
Santesupi aññesu vīriyasamādhiādīsu kasmā idameva ubhayaṃ vuttaṃ, vigatābhijjhādīsu vā idaṃ ubhayaṃ avatvā kasmā idheva vuttanti anuyogamapanetuṃ ‘‘idaṃ ubhaya’’ntiādi vuttaṃ, puggalādhiṭṭhānena niddiṭṭhasatisampajaññasaṅkhātaṃ idaṃ ubhayanti attho.
To dispel the question of why only these two (mindfulness and clear comprehension) are mentioned when other qualities like energy and concentration are also present, or why these two are mentioned here and not in relation to freedom from covetousness, etc., the phrase "idaṃ ubhayaṃ" (these two) etc., was stated. The meaning is that these two, namely mindfulness and clear comprehension, are indicated from the perspective of the person.
Để giải đáp câu hỏi tại sao chỉ hai điều này được nói đến trong khi có những điều khác như tinh tấn, định, v.v., hoặc tại sao hai điều này không được nói đến trong các trường hợp không tham lam, v.v., mà lại được nói đến ở đây, Ngài đã nói "idaṃ ubhaya" (cả hai điều này), v.v. Có nghĩa là, cả hai điều này, tức là tỉnh giác và hiểu biết rõ ràng, đã được mô tả theo cách dựa trên cá nhân.
Atikkamitvā ṭhitoti ta-saddassa atītatthataṃ āha, pubbabhāgabhāvanāya pajahanameva ca atikkamanaṃ.
Atikkamitvā ṭhito (having transcended, standing) states the past tense meaning of the suffix ta. And indeed, transcendence is the abandonment by means of preliminary development.
Atikkamitvā ṭhito (đã vượt qua và đứng vững) nói về ý nghĩa quá khứ của từ ta. Và sự từ bỏ bằng sự tu tập phần sơ khởi chính là sự vượt qua.
‘‘Kathaṃ idaṃ kathaṃ ida’’nti pavattatīti kathaṃkathā, vicikicchā, sā etassa atthīti kathaṃkathī, na kathaṃkathī akathaṃkathī, nibbicikicchoti vacanattho, atthamattaṃ pana dassetuṃ ‘‘kathaṃ idaṃ kathaṃ ida’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī’’ti vuttaṃ.
"How is this? How is this?"—thus it proceeds, which is kathaṃkathā (doubt), or vicikicchā. One who has this is kathaṃkathī (doubtful); one who is not kathaṃkathī is akathaṃkathī (undoubtful), meaning free from doubt. To show only the meaning, it is stated, "akathaṃkathī means it does not proceed with 'How is this? How is this?'"
Cái gì vận hành theo kiểu "điều này là thế nào, điều này là thế nào" được gọi là kathaṃkathā (sự nghi ngờ), tức là vicikicchā (hoài nghi). Người có điều đó được gọi là kathaṃkathī (người nghi ngờ). Người không phải kathaṃkathī là akathaṃkathī (không nghi ngờ), có nghĩa là người không có hoài nghi. Tuy nhiên, để chỉ ra ý nghĩa đơn thuần, Ngài nói: "kathaṃ idaṃ kathaṃ ida’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī" (người không vận hành theo kiểu "điều này là thế nào, điều này là thế nào" là người không nghi ngờ).
‘‘Kusalesu dhammesū’’ti idaṃ ‘‘akathaṃkathī’’ti iminā sambajjhitabbanti āha ‘‘na vicikicchati, na kaṅkhatīti attho’’ti.
The phrase "in wholesome states" should be connected with "akathaṃkathī"; thus, it says, "it means he does not doubt, he does not waver."
Ngài nói rằng cụm từ "kusalesu dhammesu" (trong các thiện pháp) nên được kết nối với "akathaṃkathī" (không nghi ngờ), có nghĩa là "không hoài nghi, không do dự".
Vacanatthalakkhaṇādibhedatoti ettha ādisaddena paccayapahānapahāyakādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
In vacanatthalakkhaṇādibhedato (due to differences in literal meaning, characteristics, etc.), the word ādi (etc.) should be understood to include the abandonment of conditions, the abandoner, etc.
Trong "vacanatthalakkhaṇādibhedato" (do sự khác biệt về lời nói, ý nghĩa, đặc tính, v.v.), cần hiểu rằng từ ādi (v.v.) bao gồm cả sự đoạn trừ các nguyên nhân, các pháp đoạn trừ, v.v.
Tepi hi pabhedato vattabbāti.
For these too should be stated with their distinctions.
Và quả thật, những điều đó cũng phải được nói đến theo các phân loại.
218. Vaḍḍhiyā gahitaṃ dhanaṃ iṇaṃ nāmāti vuttaṃ ‘‘vaḍḍhiyā dhanaṃ gahetvā’’ti.
It is stated, "having taken money at interest," that money taken at interest is called debt.
218. Tài sản vay mượn có lãi được gọi là nợ (iṇaṃ), như đã nói “vay mượn tài sản có lãi”.
Vigato anto byanto, so yassāti byantī. Tenāha ‘‘vigatanta’’nti, virahitadātabbaiṇapariyantaṃ kareyyāti cetassa attho.
"Vigato anto" means "debt-free end" or "debt-free boundary." The one for whom this exists is "byantī." Thus, it is said, "vigatanta," meaning one should make an end to the blameworthy debt to be paid. This is its meaning.
Cái cuối cùng đã qua đi là byanto, cái mà người nào có thì là byantī. Vì vậy, đã nói “vigatantaṃ” (không còn giới hạn), nghĩa là làm cho không còn giới hạn của món nợ phải trả, đó là ý nghĩa của câu này.
Tesanti vaḍḍhiyā gahitānaṃ iṇadhanānaṃ.
"Tesaṃ" refers to the borrowed wealth taken with interest.
Tesaṃ (của những thứ đó) là của những món tiền nợ đã vay có lãi.
Pariyanto nāma taduttari dātabbaiṇaseso.
"Pariyanto nāma" is the remaining debt to be paid beyond that.
Pariyanto nāma là phần còn lại của món nợ phải trả vượt quá số đó.
Natthi iṇamassāti aṇaṇo. Tassa bhāvo āṇaṇyaṃ. Tameva nidānaṃ āṇaṇyanidānaṃ, āṇaṇyahetu āṇaṇyakāraṇāti attho.
"Aṇaṇo" is one who has no debt. The state of being debt-free is "āṇaṇyaṃ." That very cause is "āṇaṇyanidānaṃ," meaning the cause or reason for being debt-free.
Người không có nợ là aṇaṇo. Trạng thái đó là āṇaṇyaṃ. Chính nguyên nhân đó là āṇaṇyanidānaṃ, nghĩa là nguyên nhân của sự không nợ, lý do của sự không nợ.
Āṇaṇyameva hi nidānaṃ kāraṇamassāti vā āṇaṇyanidānaṃ, ‘‘pāmojjaṃ somanassa’’nti imehi sambandho.
Or, it is "āṇaṇyanidānaṃ" because being debt-free is itself its cause; it is connected with "joy and gladness."
Hoặc chính sự không nợ là nguyên nhân, lý do của người đó là āṇaṇyanidānaṃ, có liên hệ với các từ “pāmojjaṃ somanassaṃ” (hỷ và lạc).
‘‘Iṇapalibodhato muttomhī’’ti balavapāmojjaṃ labhati. ‘‘Jīvikānimittampi me avasiṭṭhaṃ atthī’’ti somanassaṃ adhigacchati.
He obtains great joy thinking, "I am freed from the impediment of debt." He attains gladness thinking, "I also have some remaining for my livelihood."
“Tôi đã thoát khỏi sự ràng buộc của nợ” nên người đó đạt được niềm hỷ mạnh mẽ. “Tôi vẫn còn tài sản để sinh sống” nên người đó đạt được sự hoan hỷ.
219. Visabhāgavedanā nāma dukkhavedanā.
"Visabhāgavedanā" means painful feeling.
219. Visabhāgavedanā (thọ không tương ứng) là khổ thọ.
Sā hi kusalavipākasantānassa virodhibhāvato sukhavedanāya visabhāgā, tassā uppattiyā karaṇabhūtāya.
Indeed, it is dissimilar to pleasant feeling due to its opposition to the continuum of wholesome kamma-result, by way of its arising as the cause.
Nó không tương ứng với lạc thọ vì có trạng thái đối nghịch với dòng chảy của quả thiện nghiệp, do sự phát sinh của nó là nguyên nhân.
Kakacenevāti kakacena iva.
"Kakacenevā" means "as if with a saw."
Kakacenevāti (như cưa) là giống như cưa.
Catuiriyāpathanti catubbidhampi iriyāpathaṃ.
"Catuiriyāpathaṃ" means all four postures.
Catuiriyāpathaṃ (bốn oai nghi) là cả bốn oai nghi.
Byādhito hi yathā ṭhānagamanesu asamattho, evaṃ nisajjādīsupi.
For just as a sick person is unable to stand or walk, so too is he unable to sit, etc.
Người bệnh không thể đứng hay đi, cũng như không thể ngồi, v.v.
Ābādhetīti pīḷeti.
"Ābādhetī" means "afflicts."
Ābādhetīti (làm hại) là làm phiền não.
Vātādīnaṃ vikārabhūtā visamāvatthāyeva ‘‘ābādho’’ti vuccati.
The irregular state that is a disorder of wind, etc., is called "ābādho."
Trạng thái bất thường do sự biến đổi của gió, v.v., được gọi là “ābādho” (bệnh tật).
Tenāha ‘‘taṃsamuṭṭhānena dukkhena dukkhito’’ti, ābādhasamuṭṭhānena dukkhavedanāsaṅkhātena dukkhena dukkhito dukkhasamannāgatoti attho.
Therefore, it is said, "afflicted by the suffering arisen from that," meaning afflicted by suffering, endowed with suffering, which is suffering in the sense of painful feeling arisen from affliction.
Vì vậy, đã nói “taṃsamuṭṭhānena dukkhena dukkhito” (khổ do bệnh đó phát sinh), nghĩa là khổ do khổ thọ được gọi là bệnh tật phát sinh từ bệnh, là người bị khổ, người đầy khổ.
Dukkhavedanāya pana ābādhabhāvena ādimhi bādhatīti ābādhoti katvā ābādhasaṅkhātena mūlabyādhinā ābādhiko, aparāparaṃ sañjātadukkhasaṅkhātena anubandhabyādhinā dukkhitoti attho gahetabbo.
However, the meaning should be taken as: "ābādho" because it afflicts at the beginning by way of being a hindrance, and thus "ābādhiko" means one afflicted by the root disease, which is the affliction; and "dukkhito" means one afflicted by the subsequent disease, which is the suffering that arises repeatedly.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng ābādhiko (người bệnh) là người bị bệnh gốc được gọi là bệnh tật do khổ thọ làm hại ngay từ đầu, và dukkhito (người đau khổ) là người bị khổ do bệnh liên tục phát sinh sau đó.
Evañhi sati dukkhavedanāvasena vuttassa dukkhitapadassa ābādhikapadena visesitabbatā pākaṭā hotīti ayamettha ācariyadhammapālattherena (dī. ni. ṭī. 1.219) vuttanayo.
For in this way, the distinction of the word "dukkhito," spoken in the sense of painful feeling, by the word "ābādhiko" becomes clear. This is the method stated here by Acariya Dhammapāla Thera.
Khi đó, sự đặc biệt của từ dukkhita (khổ) được nói đến theo khổ thọ bởi từ ābādhika (bệnh tật) sẽ trở nên rõ ràng. Đây là phương pháp được Ācariya Dhammapāla Thera (Dī. Nī. Ṭī. 1.219) nói đến ở đây.
Adhikaṃ mattaṃ pamāṇaṃ adhimattaṃ, bāḷhaṃ, adhimattaṃ gilāno dhātusaṅkhayena parikkhīṇasarīroti adhimattagilāno.
"Adhimattaṃ" is an excessive measure, intense. "Adhimattagilāno" is one extremely sick, whose body is exhausted due to the depletion of elements.
Mức độ vượt quá giới hạn là adhimattaṃ (quá mức), rất mạnh. Người bệnh quá mức, cơ thể suy kiệt do sự hao mòn của các yếu tố, đó là adhimattagilāno.
Adhimattabyādhiparetatāyāti adhimattabyādhipīḷitatāya.
"Adhimattabyādhiparetatāya" means "due to being intensely afflicted by illness."
Adhimattabyādhiparetatāyāti (do bị bệnh quá mức) là do bị bệnh tật quá mức hành hạ.
Na rucceyyāti na ruccetha, kammatthapadañcetaṃ ‘‘bhattañcassā’’ti ettha ‘‘assā’’ti kattudassanato.
"Na rucceyyā" means "would not be pleasing." And this is a passive verb, as seen from the agent "assa" in "bhattañcassa."
Na rucceyyāti (không thích) là không thích. Từ này là một từ ở thể bị động, vì chủ ngữ “assā” (của người ấy) được thấy trong câu “bhattañcassā” (thức ăn của người ấy).
Mattāsaddo anatthakoti vuttaṃ ‘‘balamattāti balamevā’’ti, appamattakaṃ vā balaṃ balamattā.
The word "matta" is said to be meaningless, as in "balamattāti balamevā" (only strength), or "balamattā" means a small amount of strength.
Từ matta được nói là vô nghĩa, “balamattāti balamevā” (sức mạnh chỉ là sức mạnh), hoặc balamattā (một chút sức mạnh) là một chút sức mạnh.
Tadubhayanti pāmojjaṃ, somanassañca.
"Tadubhayaṃ" refers to both joy and gladness.
Tadubhayaṃ (cả hai điều đó) là hỷ và hoan hỷ.
Labhetha pāmojjaṃ ‘‘rogato muttomhī’’ti.
He would obtain joy, thinking, "I am freed from illness."
Labhetha pāmojjaṃ (đạt được hỷ) là “Tôi đã thoát khỏi bệnh tật”.
Adhigaccheyya somanassaṃ ‘‘atthi me kāyabala’’nti pāḷiyā attho.
He would attain gladness, thinking, "I have physical strength." This is the meaning of the Pali text.
Adhigaccheyya somanassaṃ (đạt được hoan hỷ) là “Tôi có sức mạnh thể chất”, đó là ý nghĩa của đoạn Pāli.
‘‘Kaṇo tu kuṇḍako bhave’’ti (abhidhāne bhakaṇḍe catubbaṇṇavagge 454 gāthā) hi vuttaṃ.
Indeed, it is said, "Kaṇa is husk."
Vì đã nói “kaṇo tu kuṇḍako bhave” (tấm cám là kuṇḍaka) (trong Abhidhāna, Bhakaṇḍa, Catubbaṇṇavagga, kệ 454).
Appako pana kaṇo kākaṇoti vuccati yathā ‘‘kālavaṇa’’nti, tasmā kākaṇova pamāṇamassāti kākaṇikaṃ, kākaṇikameva kākaṇikamattaṃ, khuddakakuṇḍakappamāṇamevāti attho daṭṭhabbo.
However, a small husk is called "kākaṇa," just as "kālavaṇa" (a little salt). Therefore, "kākaṇikaṃ" means its measure is just a kākaṇa. "Kākaṇikamattaṃ" is just a kākaṇika, meaning it should be understood as only the measure of a small husk.
Tuy nhiên, một chút tấm cám được gọi là kākaṇo, giống như “kālavaṇaṃ” (một chút muối). Vì vậy, kākaṇikaṃ là cái có lượng chỉ bằng một kākaṇa, và kākaṇikamattaṃ là chính kākaṇika, nên phải hiểu là chỉ bằng lượng tấm cám nhỏ.
Evañhi sati ‘‘rājadāyo nāma kākaṇikamattaṃ na vaṭṭati, aḍḍhamāsagghanikaṃ maṃsaṃ detī’’ti (jā. aṭṭha. 6.umaṅgajātakavaṇṇanāya) vuttena umaṅgajātakavacanena ca aviruddhaṃ hoti.
If this is the case, it is not inconsistent with the Umaṅgajātaka statement, "Royal taxes are not permitted to be kākaṇika-sized; he gives meat worth half a māsa."
Nếu vậy, thì nó không mâu thuẫn với lời của Umagga Jātaka đã nói: “Thuế của vua không được là một kākaṇika, mà phải là thịt trị giá nửa đồng tiền” (Jā. Aṭṭha. 6. Umaṅgajātaka vaṇṇanāyā).
Vayoti khayo bhaṅgo, tassa ‘‘bandhanā muttomhī’’ti āvajjayato tadubhayaṃ hoti.
"Vayo" means decay and dissolution. When one reflects, "I am freed from bondage," both of these occur for him.
Vayo (tiêu hao) là sự suy tàn, sự tan rã. Khi người đó suy nghĩ “Tôi đã thoát khỏi sự ràng buộc”, thì cả hai điều đó (hỷ và hoan hỷ) sẽ đến với người đó.
Tena vuttaṃ ‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’nti.
Therefore, it is said, "He would obtain joy, he would attain gladness."
Vì vậy, đã nói “labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ” (đạt được hỷ, đạt được hoan hỷ).
Vacanāvasesaṃ sandhāya ‘‘sesaṃ vuttanayenevā’’tiādi vuttaṃ.
Referring to the remaining words, "sesaṃ vuttanayenevā" and so on, is stated.
Liên quan đến phần còn lại của lời nói, đã nói “sesaṃ vuttanayenevā” (phần còn lại cũng theo cách đã nói) và tương tự.
Vuttanayenevāti ca paṭhamadutiyapadesu vuttanayeneva.
"Vuttanayenevā" means "in the same manner as stated in the first and second sections."
Vuttanayenevāti (cũng theo cách đã nói) là theo cách đã nói trong các phần thứ nhất và thứ hai.
Sabbapadesūti tatiyādīsu tīsu koṭṭhāsesu.
"Sabbapadesū" means "in all sections," i.e., in the third and subsequent three parts.
Sabbapadesūti (trong tất cả các phần) là trong ba phần còn lại, từ phần thứ ba trở đi.
Ekeko hi upamāpakkho ‘‘pada’’nti vutto.
Indeed, each side of the simile is called a "pada" (term).
Mỗi khía cạnh của sự so sánh được gọi là “pada” (phần).
221-222. Adhīnoti āyatto, na seribhāvayutto.
221-222. Adhīno means dependent, not endowed with freedom.
221-222. Adhīno (phụ thuộc) là bị ràng buộc, không có sự tự do.
Tenāha ‘‘attano ruciyā kiñci kātuṃ na labhatī’’ti.
Therefore, it is said: "One cannot do anything according to one's own will."
Vì vậy, đã nói “attano ruciyā kiñci kātuṃ na labhatī” (không thể làm bất cứ điều gì theo ý muốn của mình).
Evamitarasmimpi.
The meaning is the same in other instances as well.
Tương tự với trường hợp khác (parādhīno).
Yena gantukāmo, tena kāmaṃ gamo na hotīti sapāṭhasesayojanaṃ dassetuṃ ‘‘yenā’’tiādi vuttaṃ.
The phrase "yenā" and so on was stated to show the full interpretation, meaning that one cannot go as one wishes to the direction one desires to go.
Để chỉ ra sự kết nối với phần còn lại của câu, rằng không thể đi đến nơi mình muốn, đã nói “yenā” (nơi nào) v.v..
Kāmanti cetaṃ bhāvanapuṃsakavacanaṃ, kāmena vā icchāya gamo kāmaṃgamo niggahītāgamena.
And this word kāmaṃ is a noun in the neuter gender denoting state, or kāmaṃgamo means going by will or desire, with the insertion of the niggahīta.
Kāmaṃ (theo ý muốn) là một từ ở thể trung tính chỉ trạng thái hành động, hoặc sự đi lại theo ý muốn là kāmaṃgamo (người đi theo ý muốn) với sự thêm vào của niggahīta.
Dāsabyāti ettha bya-saddassa bhāvatthataṃ dasseti ‘‘dāsabhāvā’’ti iminā.
Here, the meaning of the suffix bya as denoting state is shown by the word ‘‘dāsabhāvā’’ (state of slavery).
Trong từ dāsabyā (nô lệ), từ bya chỉ trạng thái, được giải thích bằng “dāsabhāvā” (trạng thái nô lệ).
Aparādhīnatāya attano bhujo viya sakicce esitabbo pesitabboti bhujisso, sayaṃvasīti nibbacanaṃ.
Due to not being dependent on others, one is to be sought and sent for one's own affairs like one's own arm, hence bhujisso, meaning self-controlled, is the etymology.
Do không phụ thuộc vào người khác, người đó có thể được sử dụng và sai khiến như cánh tay của mình, đó là bhujisso (người tự do), nghĩa là người tự chủ.
‘‘Bhujo nāma attano yathāsukhaṃ viniyogo, so isso icchitabbo etthāti bhujisso, assāmiko’’ti mūlapaṇṇāsakaṭīkāyaṃ vuttaṃ.
In the Mūlapaṇṇāsakaṭīkā it is said: "Bhujo means one's own disposal as one pleases; that which is desired here is this bhujo, hence bhujisso, meaning masterless."
Trong Mūlapaṇṇāsakaṭīkā (chú giải Mūlapaṇṇāsa) đã nói: “Bhujo là sự sử dụng theo ý muốn của mình, điều đó được mong muốn ở người này, nên là bhujisso (người tự do), người không có chủ.”
Atthamattaṃ pana dassento ‘‘attano santako’’ti āha, attāva attano santako, na parassāti vuttaṃ hoti.
However, showing only the meaning, it is said ‘‘attano santako’’, meaning that one is one's own property, not another's.
Tuy nhiên, để chỉ ra ý nghĩa đơn thuần, đã nói “attano santako” (thuộc về mình), nghĩa là chính mình là chủ của mình, không phải của người khác.
Anudakatāya kaṃ pānīyaṃ tārenti etthāti kantāro, addhānasaddo ca dīghapariyāyoti vuttaṃ ‘‘nirudakaṃ dīghamagga’’nti.
A kantāro is where people make water available for drinking due to lack of water; and the word addhāna (path) is said to be a synonym for dīgha (long), hence ‘‘nirudakaṃ dīghamagganti’’ (a long, waterless path).
Nơi nào người ta mang nước uống do không có nước là kantāro (sa mạc), và từ addhāna (đường đi) là một từ đồng nghĩa với dīgha (dài), nên đã nói “nirudakaṃ dīghamaggā” (con đường dài không có nước).
223. Sesānīti byāpādādīni.
223. Sesānī refers to ill-will and so on.
223. Sesānīti (những điều còn lại) là byāpāda (sân hận) v.v.
Tatrāti dassane.
Tatrā means in the showing (of the simile).
Tatrāti (ở đó) là trong sự trình bày.
Ayanti idāni vuccamānā sadisatā, yena iṇādīnaṃ upamābhāvo, kāmacchandādīnañca upameyyabhāvo hoti, so nesaṃ upamopameyyasambandho sadisatāti daṭṭhabbaṃ.
Ayaṃ refers to the sadisatā (similarity) that is now being stated, by which debt and so on become the simile, and sensual desire and so on become the object of comparison; that relationship of simile and object of comparison is to be understood as similarity.
Ayaṃ (điều này) là sự sadisatā (tương đồng) sắp được nói đến, nhờ đó các điều như nợ (iṇa) v.v. trở thành ví dụ (upamā), và các điều như dục vọng (kāmacchanda) v.v. trở thành đối tượng được ví (upameyya). Mối quan hệ ví dụ và đối tượng được ví đó của chúng là sự tương đồng (sadisatā).
Tehīti parehi iṇasāmikehi.
Tehī means by those others, the creditors.
Tehīti (bởi những người đó) là bởi những người chủ nợ khác.
Kiñci paṭibāhitunti pharusavacanādikaṃ kiñcipi paṭisedhetuṃ na sakkoti iṇaṃ dātumasakkuṇattā.
Kiñci paṭibāhituṃ means one cannot resist anything, such as harsh words, because one is unable to repay the debt.
Kiñci paṭibāhituṃ (chống lại bất cứ điều gì) là không thể ngăn cản bất cứ điều gì, dù là lời nói thô tục, v.v., vì không thể trả nợ.
Kasmāti vuttaṃ ‘‘titikkhākāraṇa’’ntiādi, iṇassa titikkhākāraṇattāti attho.
Why? It is said ‘‘titikkhākāraṇa’’ and so on, meaning that debt is the cause of endurance.
Tại sao? Đã nói “titikkhākāraṇa” (nguyên nhân của sự nhẫn nại) v.v., nghĩa là vì nợ là nguyên nhân của sự nhẫn nại.
Yo yamhi kāmacchandena rajjatīti yo puggalo yamhi kāmacchandassa vatthubhūte puggale kāmacchandena rajjati.
Yo yamhi kāmacchandena rajjatī means whichever person delights with sensual desire in that person who is the object of sensual desire.
Yo yamhi kāmacchandena rajjatīti (người nào bị dục vọng trói buộc trong điều gì) là người nào bị dục vọng trói buộc trong người là đối tượng của dục vọng.
Taṇhāsahagatena taṃ vatthuṃ gaṇhātīti taṇhābhūtena kāmacchandena taṃ kāmacchandassa vatthubhūtaṃ puggalaṃ ‘‘mameta’’nti gaṇhāti.
Taṇhāsahagatena taṃ vatthuṃ gaṇhātī means one grasps that person, who is the object of sensual desire, as "mine" with sensual desire that is born of craving.
Taṇhāsahagatena taṃ vatthuṃ gaṇhātīti (người đó nắm giữ đối tượng đó với tham ái) là người đó nắm giữ người là đối tượng của dục vọng bằng dục vọng đã trở thành tham ái, nghĩ rằng “điều này là của tôi”.
Sahagatasaddo hettha tabbhāvamatto ‘‘yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā’’tiādīsu (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133, 480; 3.373; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15; paṭi. ma. 2.30) viya.
Here, the word sahagata (accompanied by) signifies merely that state, as in phrases like "that craving which leads to renewed existence, accompanied by delight and lust."
Ở đây, từ sahagata (đi kèm) chỉ đơn thuần là trạng thái đó, như trong các câu “yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā” (tham ái này dẫn đến tái sinh, đi kèm với hỷ và tham) v.v. (Dī. Nī. 2.400; Ma. Nī. 1.133, 480; 3.373; Saṃ. Nī. 5.1081; Mahāva. 15; Paṭi. Ma. 2.30).
Tenāti kāmacchandassa vatthubhūtena puggalena.
Tenā means by that person who is the object of sensual desire.
Tenāti (bởi điều đó) là bởi người là đối tượng của dục vọng.
Kasmāti āha ‘‘titikkhākāraṇa’’ntiādi, kāmacchandassa titikkhākāraṇattāti attho.
Why? It is said ‘‘titikkhākāraṇa’’ and so on, meaning that sensual desire is the cause of endurance.
Tại sao? Đã nói “titikkhākāraṇa” (nguyên nhân của sự nhẫn nại) v.v., nghĩa là vì dục vọng là nguyên nhân của sự nhẫn nại.
Titikkhāsadiso cettha rāgapadhāno akusalacittuppādo ‘‘titikkhā’’ti vutto, na tu ‘‘khantī paramaṃ tapo titikkhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.91; dha. pa. 184) viya tapabhūto adosapadhāno cittuppādo.
Moreover, here, a mind-arising, similar to endurance, predominant in lust, is called "endurance," but a mind-arising that is a form of ascetic practice, predominant in non-hatred, as in "Endurance (khantī), the supreme austerity, is forbearance (titikkhā)," etc., is not meant.
Ở đây, sự khởi lên của tâm bất thiện lấy tham ái (rāga) làm chủ đạo, tương tự như sự chịu đựng (titikkhā), được gọi là "titikkhā", chứ không phải sự khởi lên của tâm lấy vô sân (adosa) làm chủ đạo, vốn là một khổ hạnh (tapa), như trong các câu "khantī paramaṃ tapo titikkhā" (sự nhẫn nại, chịu đựng là khổ hạnh tối thượng) và tương tự, thì không được gọi là "titikkhā".
Gharasāmikehīti gharassa sāmikabhūtehi sassusasurasāmikehi.
By the householders means by the masters of the house, by the parents-in-law.
Gharasāmikehi có nghĩa là bởi những người chủ của ngôi nhà, tức là cha mẹ chồng và chồng.
Itthīnaṃ kāmacchando titikkhākāraṇaṃ hoti viyāti sambandho.
The connection is that lust for women is the cause of endurance, as it were.
Sự tham ái dục lạc của phụ nữ trở thành nguyên nhân của sự chịu đựng (titikkhā), đó là mối liên hệ.
‘‘Yathā panā’’tiādinā sesānaṃ rogādisadisatā vuttā.
By “Yathā panā” and so on, the similarity of the remaining (hindrances) to sickness, etc., is stated.
Yathā panā và tương tự, đã nói về sự tương đồng của các điều còn lại với bệnh tật, v.v.
Tattha pittadosakopanavasena pittarogāturo. Tassa pittakopanato sabbampi madhusakkarādikaṃ amadhurabhāvena sampajjatīti vuttaṃ ‘‘tittakaṃ tittakanti uggiratiyevā’’ti.
There, pittarogāturo (a person afflicted with a bile disease) is due to the excitation of the bile fault. It is said that due to the excitation of his bile, all honey, sugar, and so on, become unsweet, as stated: “He just vomits ‘bitter, bitter!’”
Trong đó, người pittarogāturo (bệnh nhân bị bệnh mật) là người bị kích thích bởi sự rối loạn mật. Do sự kích thích mật đó, tất cả mật ong, đường, v.v., đều trở nên không ngọt. Vì vậy, đã nói rằng tittakaṃ tittakanti uggiratiyevā (chỉ nôn ra vị đắng, vị đắng).
Tumhe upaddavethāti ṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.223) uddhaṭapāṭho, ‘‘upaddavaṃ karothā’’ti nāmadhātuvasena attho, idāni pana ‘‘tumhehi upaddutā’’ti pāṭho dissati.
Tumhe upaddavethā is a reading quoted in the Tīkā, meaning "cause affliction" based on a noun-verb; however, nowadays, the reading "tumhehi upaddutā" (afflicted by you) is seen.
Tumhe upaddavethā là một đoạn văn được trích dẫn trong chú giải (Dī. Ni. Ṭī. 1.223), nghĩa là "các ngươi hãy gây phiền toái", theo nghĩa của danh từ động từ. Tuy nhiên, hiện nay đoạn văn tumhehi upaddutā (bị các ngươi làm phiền) được thấy.
Vibbhamatīti ito cito ca āhiṇḍati, hīnāya vā āvattati.
Vibbhamatī means he wanders here and there, or he reverts to a lower state.
Vibbhamatī có nghĩa là đi lang thang từ đây đến đó, hoặc trở nên thấp kém.
Madhusakkarādīnaṃ rasaṃ na vindati nānubhavati na jānāti na labhati ca viyāti sambandho.
The connection is that he does not taste, does not experience, does not know, and does not obtain the taste of honey, sugar, and so on, as it were.
Có mối liên hệ là người ấy không cảm nhận, không trải nghiệm, không biết, và không có được hương vị của mật ong, đường, v.v.
Sāsanarasanti sāsanassa rasaṃ, sāsanameva vā rasaṃ.
Sāsanarasaṃ means the taste of the Dispensation, or the Dispensation itself is the taste.
Sāsanarasaṃ là hương vị của giáo pháp, hoặc chính giáo pháp là hương vị.
Sīghaṃ pavattetabbakiccaṃ accāyikaṃ. Sīghattho hi atisaddo ‘‘pāṇātipāto’’tiādīsu (ma. ni. 2.193; vibha. 968) viya.
A task that must be carried out quickly is accāyikaṃ. Indeed, the prefix ati has the meaning of 'quick,' as in "pāṇātipāto" and so on.
Việc cần được thực hiện nhanh chóng là accāyikaṃ (khẩn cấp). Từ ati có nghĩa là nhanh chóng, như trong các từ pāṇātipāto (sát sinh) và tương tự.
Vinaye apakataññunāti vinayakkame akusalena.
Vinaye apakataññunā means by one unskilled in the procedure of the Vinaya.
Vinaye apakataññunā có nghĩa là người không khéo léo trong quy tắc của Vinaya.
Pakataṃ niṭṭhānaṃ vinicchayaṃ jānātīti pakataññū, na pakataññū tathā.
One who knows the established conclusion, the decision, is pakataññū; one who is not pakataññū is not like that.
Người biết được sự kết thúc, sự phán quyết đã được thực hiện, được gọi là pakataññū (người biết điều đã làm), không phải là người không biết điều đã làm như vậy.
So hi kappiyākappiyaṃ yāthāvato na jānāti.
For he does not know what is allowable and unallowable correctly.
Người ấy không biết đúng đắn điều gì là thích hợp và điều gì là không thích hợp.
Tenāha ‘‘kismiñcidevā’’tiādi.
Therefore, it is said: “kismiñcidevā” and so on.
Do đó, đã nói kismiñcidevā (trong bất cứ điều gì) và tương tự.
Kappiyamaṃsepīti sūkaramaṃsādikepi.
Kappiyamaṃsepī means even in allowable meat like pork, etc.
Kappiyamaṃsepī có nghĩa là ngay cả trong thịt thích hợp như thịt heo, v.v.
Akappiyamaṃsasaññāyāti acchamaṃsādisaññāya.
Akappiyamaṃsasaññāyā means with the perception of unallowable meat, such as bear meat, etc.
Akappiyamaṃsasaññāyā có nghĩa là với nhận thức về thịt không thích hợp, như nhận thức về thịt gấu, v.v.
Daṇḍakasaddenāpīti sākhādaṇḍakasaddenapi.
Daṇḍakasaddenāpī means even by the sound of a branch or a stick.
Daṇḍakasaddenāpī có nghĩa là ngay cả bởi tiếng cành cây hoặc tiếng gậy.
Ussaṅkitaparisaṅkitoti avasaṅkito ceva samantato saṅkito ca, ativiya saṅkitoti vuttaṃ hoti.
Ussaṅkitaparisaṅkito means both greatly agitated and agitated from all sides; it is said that he is extremely agitated.
Ussaṅkitaparisaṅkito có nghĩa là vừa nghi ngờ vừa lo sợ khắp nơi, tức là rất nghi ngờ và lo sợ.
Tadākāradassanaṃ ‘‘gacchatipī’’tiādi.
The showing of that state is “gacchatipī” and so on.
Việc thể hiện trạng thái đó là gacchatipī (người ấy cũng đi) và tương tự.
So hi thokaṃ gacchatipi.
For he goes a little.
Người ấy cũng đi một quãng ngắn.
Gacchanto pana tāya ussaṅkitaparisaṅkitatāya tattha tattha tiṭṭhatipi. Īdise kantāre gate ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti nivattatipi, tasmā ca gataṭṭhānato agataṭṭhānameva bahutaraṃ hoti, tato eva ca so kicchena kasirena khemantabhūmiṃ pāpuṇāti vā, na vā pāpuṇāti.
But as he goes, due to that great agitation and agitation from all sides, he stops here and there. When he has gone into such a wilderness, thinking, “Who knows what will happen?”, he turns back. And because of that, the ungone portion is much more than the gone portion; and for that very reason, he reaches a safe place with difficulty and trouble, or he does not reach it.
Tuy nhiên, khi đang đi, do sự nghi ngờ và lo sợ khắp nơi đó, người ấy tiṭṭhatipi (cũng dừng lại) ở đây đó. Khi đi vào một vùng hoang vu như vậy, người ấy nivattatipi (cũng quay lại), nghĩ rằng "ai mà biết được, điều gì sẽ xảy ra?". Do đó, gataṭṭhānato agataṭṭhānameva bahutaraṃ hoti (nơi chưa đến còn nhiều hơn nơi đã đến), và vì vậy, so kicchena kasirena khemantabhūmiṃ pāpuṇāti vā, na vā pāpuṇāti (người ấy có thể đến được nơi an toàn một cách khó khăn, hoặc không đến được).
Kicchena kasirenā ti pariyāyavacanaṃ, kāyikadukkhena khedanaṃ vā kicchaṃ, cetasikadukkhena pīḷanaṃ kasiraṃ.
Kicchena kasirenā is a synonymous expression; or kicchaṃ is physical suffering and weariness, kasiraṃ is mental suffering and oppression.
Kicchena kasirenā là một từ đồng nghĩa, hoặc kicchaṃ (khó khăn) là sự mệt mỏi do khổ đau thể xác, kasiraṃ (gian nan) là sự giày vò do khổ đau tinh thần.
Khemantabhūmi nti khemabhūtaṃ bhūmiṃ antasaddassa tabbhāvattā, bhayassa khīyanaṃ vā khemo, sova anto paricchedo yassā tathā, sā eva bhūmīti khemantabhūmi, taṃ nibbhayappadesanti attho.
Khemantabhūmiṃ means a safe ground, because the word 'anta' means 'state of being so'; or khemo is the exhaustion of fear, and that is the end, the limit, for which it is so; that very ground is khemantabhūmi, meaning a fearless place.
Khemantabhūmiṃ là vùng đất an toàn (khemabhūtaṃ bhūmiṃ), vì từ anta ở đây có nghĩa là trạng thái đó. Hoặc khemo là sự chấm dứt của sợ hãi, và anto là giới hạn của nó, do đó là khemantabhūmi (vùng đất an toàn), có nghĩa là nơi không có nguy hiểm.
Aṭṭhasu ṭhānesūti ‘‘tattha katamā vicikicchā?
Aṭṭhasu ṭhānesu means in the eight bases mentioned in the Vibhaṅga:
Aṭṭhasu ṭhānesu là trong tám điểm được nói trong Vibhaṅga:
Satthari kaṅkhati vicikicchati.
"What is doubt (vicikicchā) there?
"Trong đó, nghi ngờ (vicikicchā) là gì?
Dhamme.
He wavers, he doubts in the Teacher.
Nghi ngờ, hoài nghi về Đức Phật.
Saṅghe.
In the Dhamma.
Về Pháp.
Sikkhāya.
In the Saṅgha.
Về Tăng.
Pubbante.
In the training.
Về Giới học (sikkhā).
Aparante.
In the past.
Về quá khứ (pubbante).
Pubbantāparante.
In the future.
Về tương lai (aparante).
Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhati vicikicchatī’’ti (vibha. 915) vibhaṅge vuttesu aṭṭhasu ṭhānesu.
He wavers, he doubts in the Dhamma that are conditionally arisen (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu)."
Về quá khứ và tương lai (pubbantāparante), và về các pháp duyên khởi (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu) mà người ấy nghi ngờ, hoài nghi."
Adhimuccitvāti vinicchinitvā, saddahitvā vā.
Adhimuccitvā means having decided, or having believed.
Adhimuccitvā có nghĩa là đã quyết định, hoặc đã tin tưởng.
Saddhāya gaṇhitunti saddheyyavatthuṃ ‘‘idameva’’nti saddahanavasena gaṇhituṃ, saddahituṃ na sakkotīti attho.
Saddhāya gaṇhituṃ means to grasp a reliable matter by believing, "This is indeed so"; the meaning is that he cannot believe.
Saddhāya gaṇhituṃ có nghĩa là không thể chấp nhận bằng niềm tin, tức là không thể tin tưởng vào một đối tượng đáng tin cậy rằng "chính là điều này".
Itīti tasmā vuttanayena asakkuṇanato antarāyaṃ karotīti sambandho.
Itī means, therefore, because of being unable in the manner stated, he causes an obstacle; this is the connection.
Iti có nghĩa là do đó, theo cách đã nói, vì không thể làm được, nên gây ra chướng ngại, đó là mối liên hệ.
‘‘Atthi nu kho, natthi nu kho’’ti araññaṃ paviṭṭhassa ādimhi eva sappanaṃ saṃsayo āsappanaṃ. Tato paraṃ samantato, uparūpari vā sappanaṃ parisappanaṃ. Ubhayenapi tattheva saṃsayavasena paribbhamanaṃ dasseti.
Āsappanaṃ is doubt that creeps in at the very beginning for one who has entered the forest, thinking, "Are there (dangers), are there not (dangers)?" After that, doubt that creeps in all around, or repeatedly, is parisappanaṃ. By both, it shows wandering there due to doubt.
Āsappanaṃ là sự nghi ngờ ban đầu của người đi vào rừng, nghĩ rằng "có hay không có?". Sau đó, parisappanaṃ là sự nghi ngờ khắp nơi, hoặc liên tục nghi ngờ. Cả hai đều chỉ ra sự lang thang do nghi ngờ trong chính khu rừng đó.
Tenāha ‘‘apariyogāhana’’nti, ‘‘evamida’’nti samantato anogāhananti attho.
Therefore, it is said: “apariyogāhanaṃ,” meaning not fully penetrating "This is so."
Do đó, đã nói apariyogāhana (không thâm nhập toàn diện), nghĩa là không thể thâm nhập toàn diện rằng "điều này là như vậy".
Chambhitattanti araññasaññāya uppannaṃ chambhitabhāvaṃ hadayamaṃsacalanaṃ, utrāsanti vuttaṃ hoti.
Chambhitattaṃ means the state of being stunned, the trembling of the heart muscle, fright, that arises with the perception of a wilderness.
Chambhitattaṃ là trạng thái sợ hãi, sự rung động của trái tim, nỗi sợ hãi phát sinh do nhận thức về rừng, đã được nói.
Upameyyapakkhepi yathārahamesamattho.
This meaning is to be understood appropriately in the illustrative aspect as well.
Ý nghĩa này cũng phải được hiểu một cách thích hợp trong phần ví dụ.
224. Tatrāyaṃ sadisatāti ettha pana appahīnapakkhe vuttanayānusārena sadisatā veditabbā.
224. Tatrāyaṃ sadisatā means that here, in the aspect of non-abandonment, the similarity should be understood according to the method stated.
224. Tatrāyaṃ sadisatā (Sự tương đồng ở đây): Ở đây, sự tương đồng cần được hiểu theo cách đã nói trong phần chưa được từ bỏ.
Yadaggena hi kāmacchandādayo iṇādisadisā, tadaggena ca tesaṃ pahānaṃ āṇaṇyādisadisatāti.
For to the extent that sensual desire, etc., are similar to debt, etc., to that extent their abandonment is similar to being debt-free, etc.
Chính bởi khía cạnh mà dục ái (kāmacchanda) và các điều khác tương tự như nợ nần, v.v., và bởi khía cạnh đó, sự từ bỏ chúng tương tự như việc không nợ nần, v.v.
Idaṃ pana anuttānapadatthamattaṃ – samiddhatanti aḍḍhataṃ.
This, however, is merely the meaning of recondite terms – samiddhataṃ means wealth.
Đây chỉ là ý nghĩa của những từ không rõ ràng: samiddhataṃ là sự giàu có.
Pubbe paṇṇamāropitāya vaḍḍhiyā saha vattatīti savaḍḍhikaṃ.
That which exists with interest that was previously placed on a bond is savaḍḍhikaṃ.
Savaḍḍhikaṃ là điều đang diễn ra cùng với lãi suất đã được ghi trên giấy tờ trước đó.
Paṇṇanti iṇadānaggahaṇe sallakkhaṇavasena likhitapaṇṇaṃ.
Paṇṇaṃ means a written bond recorded at the time of giving and taking a loan.
Paṇṇa là giấy tờ được viết để ghi nhận khi cho vay hoặc nhận nợ.
Puna paṇṇanti iṇayācanavasena sāsanalikhitapaṇṇaṃ.
Again, paṇṇaṃ means a written message or letter of request for a loan.
Lại nữa, paṇṇa là giấy tờ được viết để yêu cầu nợ.
Nillepatāyāti dhanasambandhābhāvena avilimpanatāya.
Nillepatāyā means by the non-adherence due to the absence of connection with wealth.
Nillepatāyā là sự không dính mắc do không có mối liên hệ với tài sản.
Tathā alaggatāya. Pariyāyavacanañhetaṃ dvayaṃ.
Similarly, alaggatāyā. These two are synonyms.
Cũng vậy, alaggatāya là sự không dính mắc. Cả hai từ này đều là từ đồng nghĩa.
Atha vā nillepatāyāti vuttanayena avilimpanabhāvena visesanabhūtena alaggatāyāti attho.
Alternatively, nillepatāyā means by the non-adherence characterized by the state of non-sticking, as stated.
Hoặc nillepatāyā có nghĩa là alaggatāyā (không dính mắc) với tư cách là một tính từ, tức là trạng thái không dính mắc theo cách đã nói.
Cha dhammeti asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme.
Cha dhamme means these six qualities: the apprehension of the sign of impurity (asubhanimitta), the application to the cultivation of impurity (asubhabhāvanā), guarding the sense-doors, moderation in eating, good friendship (kalyāṇamittatā), and suitable talk (sappāyakathā).
Cha dhamme (sáu pháp) này là: sự nắm bắt tướng bất tịnh (asubhanimitta), sự thực hành quán bất tịnh (asubhabhāvanānuyoga), sự giữ gìn các căn (indriyesu guttadvāratā), sự biết đủ trong ăn uống (bhojane mattaññutā), có bạn lành (kalyāṇamittatā), và nói chuyện thích hợp (sappāyakathā).
Bhāvetvāti brūhetvā, attani vā uppādetvā.
Bhāvetvā means having developed, or having produced in oneself.
Bhāvetvā có nghĩa là đã phát triển, hoặc đã tạo ra trong bản thân.
Anuppannaanuppādanauppannappahānādivibhāvanavasena mahāsatipaṭṭhānasutte savisesaṃ pāḷiyā āgatattā ‘‘mahāsatipaṭṭhāne vaṇṇayissāmā’’ti vuttaṃ.
Because it is specifically stated in the Pāli in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta regarding the development of non-arising of unarisen (unwholesome states) and the abandonment of arisen (unwholesome states), it is said: “mahāsatipaṭṭhāne vaṇṇayissāmā” (I shall explain in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta).
Đã nói mahāsatipaṭṭhāne vaṇṇayissāmā (chúng ta sẽ giải thích trong Mahāsatipaṭṭhāna) vì trong kinh Mahāsatipaṭṭhāna, đã có giải thích chi tiết trong Pāḷi về sự không phát sinh các điều bất thiện chưa phát sinh, sự từ bỏ các điều bất thiện đã phát sinh, v.v.
‘‘Mahāsatipaṭṭhāne’’ti ca imasmiṃ dīghāgame (dī. ni. 2.372 ādayo) saṅgītamāha, na majjhimāgame nikāyantarattā.
And by “Mahāsatipaṭṭhāne” is meant that which was recited in this Dīgha Nikāya, not in the Majjhima Nikāya, due to it belonging to a different collection (nikāya).
Và mahāsatipaṭṭhāne (trong Mahāsatipaṭṭhāna) này đề cập đến những gì đã được kết tập trong Dīgha Nikāya này, chứ không phải trong Majjhima Nikāya vì đó là một bộ Nikāya khác.
Nikāyantarāgatopi hi attho ācariyehi aññattha yebhuyyena vuttoti vadanti.
For the teachers say that a meaning that appears in a different collection is mostly explained elsewhere.
Các vị thầy nói rằng ý nghĩa đến từ một Nikāya khác thường được các vị thầy giải thích ở một nơi khác.
Esa nayo byāpādādippahānabhāgepi.
This method applies also in the section on the abandonment of ill-will (byāpāda), etc.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho phần từ bỏ sân hận (byāpāda) và các điều khác.
Paravatthumhīti ārammaṇabhūte parasmiṃ vatthusmiṃ.
Paravatthumhī means in another object serving as an object of meditation.
Paravatthumhī có nghĩa là trong đối tượng khác làm cảnh giới.
Mamāyanābhāvena neva saṅgo. Pariggahābhāvena na baddho.
There is no attachment due to the absence of possessiveness. There is no bondage due to the absence of appropriation.
Do không có sự sở hữu, nên neva saṅgo (không có sự dính mắc). Do không có sự nắm giữ, nên na baddho (không bị ràng buộc).
Dibbānipi rūpāni passato kileso na samudācarati, pageva mānusiyānīti sambhāvane api-saddo.
The word api (even) implies, "If defilement does not arise even when seeing divine forms, how much less when seeing human forms?"
Từ api (ngay cả) trong câu dibbānipi rūpāni passato kileso na samudācarati, (ngay cả khi nhìn thấy các sắc tướng của chư thiên, phiền não không khởi lên) là để nhấn mạnh, huống chi là các sắc tướng của con người.
Anatthakaroti attano, parassa ca ahitakaro.
Anatthakaro means causing harm to oneself and to others.
Anatthakaro là điều gây hại cho bản thân và cho người khác.
Cha dhammeti mettānimittassa uggaho, mettābhāvanānuyogo, kammassakatā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme.
Cha dhamme means these six qualities: the apprehension of the sign of loving-kindness (mettānimitta), the application to the cultivation of loving-kindness (mettābhāvanā), ownership of kamma (kammassakatā), abundance of reflection (paṭisaṅkhānabahulatā), good friendship (kalyāṇamittatā), and suitable talk (sappāyakathā).
Cha dhamme (sáu pháp) này là: sự nắm bắt tướng từ bi (mettānimitta), sự thực hành quán từ bi (mettābhāvanānuyoga), sự nhận thức về nghiệp là sở hữu của mình (kammassakatā), sự thường xuyên quán xét (paṭisaṅkhānabahulatā), có bạn lành (kalyāṇamittatā), và nói chuyện thích hợp (sappāyakathā).
Tatthevāti mahāsatipaṭṭhāneyeva.
Tatthevā means in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta itself.
Tatthevā có nghĩa là chỉ trong Mahāsatipaṭṭhāna.
Cārittasīlameva uddissa paññattasikkhāpadaṃ ‘‘ācārapaṇṇattī’’ti vuttaṃ.
A training rule (sikkhāpada) promulgated specifically for the practice of conduct (cārittasīla) is called “ācārapaṇṇattī.”
Giới luật được chế định chỉ nhằm mục đích hành trì thiện hạnh (cārittasīla) được gọi là ācārapaṇṇattī (giới chế định về hành vi).
Ādi-saddena vārittapaṇṇattisikkhāpadaṃ saṅgaṇhāti.
And by the word ādi (etc.) it includes the training rule of prohibition (vārittapaṇṇatti).
Từ ādi (và tương tự) bao gồm giới luật chế định về sự kiêng cữ (vārittapaṇṇattisikkhāpada).
Pavesitoti pavesāpito.
Pavesito means made to enter.
Pavesito có nghĩa là đã được đưa vào.
Bandhanāgāraṃ pavesāpitattā aladdhanakkhattānubhavano puriso hi ‘‘nakkhattadivase bandhanāgāraṃ pavesito puriso’’ti vutto, nakkhattadivase eva vā tadananubhavanatthaṃ tathā kato puriso evaṃ vuttotipi vaṭṭati.
A person who has been made to enter a prison, thus not experiencing the festival, is referred to as “a person put into prison on the festival day,” or it is appropriate to say that a person who was made such on the festival day itself for the purpose of not experiencing it is thus referred to.
Người đàn ông bị đưa vào nhà tù nên không được hưởng lễ hội, được gọi là "người đàn ông bị đưa vào nhà tù vào ngày lễ hội", hoặc người đàn ông bị đưa vào tình trạng đó vào chính ngày lễ hội để không được hưởng lễ hội cũng được gọi như vậy.
Aparasminti tato pacchime, aññasmiṃ vā nakkhattadivase.
Aparasminti means on a later festival day, or on another festival day after that (aforementioned) festival day.
Từ "Aparasmīnti" có nghĩa là vào một ngày lễ hội khác, sau ngày lễ hội đó.
Okāsanti kammakāraṇākāraṇaṃ, kammakāraṇakkhaṇaṃ vā.
Okāsaṃ means the cause of performing the action, or the moment of performing the action.
"Okāsa" nghĩa là nguyên nhân của hành động hoặc thời điểm của hành động.
Mahānatthakaranti diṭṭhadhammikādiatthahāpanamukhena mahato anatthassa kārakaṃ.
Mahānatthakaraṃ means a cause of great harm, by way of abandoning benefits related to this present existence and so on.
"Mahānatthakara" nghĩa là nguyên nhân của sự bất lợi lớn, dẫn đến sự mất mát các lợi ích hiện tại và các lợi ích khác.
Cha dhammeti atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme, dhammanakkhattassāti yathāvuttasotabbadhammasaṅkhātassa mahassa.
Cha dhamme refers to these six qualities: taking up the sign in overeating, altering one’s posture, attending to the perception of light, dwelling in the open air, having admirable friends, and suitable talk. Dhammanakkhattassā refers to the great festival, which is the Dhamma to be heard as mentioned.
"Cha dhamme" là sáu pháp này: nắm giữ dấu hiệu (của hôn trầm thụy miên) trong việc ăn quá độ, thay đổi oai nghi, tác ý về tưởng ánh sáng, sống nơi lộ thiên, có bạn lành, và nói chuyện thích hợp; "dhammanakkhattassā" là lễ hội lớn bao gồm các pháp đáng nghe đã nói.
Sādhūnaṃ ratijananato hi dhammopi chaṇasadisaṭṭhena ‘‘nakkhatta’’nti vutto.
Indeed, the Dhamma is called a nakkhatta (festival) because it generates delight for good people, due to its similarity to a festival.
Thật vậy, Giáo Pháp được gọi là "nakkhatta" (lễ hội) vì nó tạo ra niềm vui cho những người thiện lành, giống như một lễ hội.
Uddhaccakukkucce mahānatthakaranti parāyattatāpādanena vuttanayena mahato anatthassa kārakaṃ.
Mahānatthakaraṃ for restlessness and remorse, means the cause of great harm in the manner stated, by producing dependence on others.
"Uddhaccakukkuccā mahānatthakara" (phóng dật và hối hận là nguyên nhân của sự bất lợi lớn) nghĩa là nguyên nhân của sự bất lợi lớn theo cách đã nói, bằng cách dẫn đến sự phụ thuộc vào người khác.
Cha dhammeti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, vuḍḍhasevitā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme.
Cha dhamme refers to these six qualities: being learned, being inquisitive, knowing what is permissible in the Vinaya, associating with elders, having admirable friends, and suitable talk.
"Cha dhamme" là sáu pháp này: đa văn, hay hỏi, thông hiểu về Tỳ-luật, phụng sự các bậc trưởng lão, có bạn lành, và nói chuyện thích hợp.
Balassa, balena vā attanā icchitassa karaṇaṃ balakkāro, tena.
Balakkāro means the accomplishment of what is desired by oneself, by strength or by power; it is by that.
"Balakkāro" là việc làm điều mình muốn bằng sức mạnh, hoặc bằng sức mạnh của bản thân; do đó, "tena" (bởi điều đó).
Nekkhammapaṭipadanti nīvaraṇato nikkhamanapaṭipadaṃ upacārabhāvanameva, na paṭhamaṃ jhānaṃ.
Nekkhammapaṭipadaṃ is the path of going forth from hindrances, which is only access concentration, not the first jhāna.
"Nekkhammapaṭipada" (con đường xuất ly) là sự tu tập cận định, con đường thoát ly khỏi các triền cái, chứ không phải sơ thiền.
Ayañhi upacārabhāvanādhikāro.
For this is the section on access concentration.
Vì đây là phạm vi của sự tu tập cận định.
Balavāti paccatthikavidhamanasamatthena balena balavā vantu-saddassa abhisayatthavisiṭṭhassa atthiyatthassa bodhanato.
Balavā (powerful) means possessed of strength, that is, strength capable of destroying enemies, because the word vantu signifies the sense of existence, distinguished by an excess.
"Balavā" (mạnh mẽ) là mạnh mẽ với sức mạnh có khả năng đánh bại kẻ thù, vì từ "vantu" chỉ ý nghĩa của sự vượt trội và sự hiện hữu.
Hatthasāranti hatthagatadhanasāraṃ.
Hatthasāraṃ means the essence of wealth in hand.
"Hatthasāra" (sức mạnh trong tay) là tài sản cốt yếu trong tay.
Sajjāvudhoti sajjitadhanvādiāvudho, sannaddhapañcāvudhoti attho.
Sajjāvudho means one whose weapons, such as a bow, are ready; the meaning is one who is equipped with five weapons.
"Sajjāvudho" (trang bị vũ khí) nghĩa là người đã chuẩn bị cung tên và các loại vũ khí khác, tức là người đã trang bị năm loại vũ khí.
Sūravīrasevakajanavasena saparivāro.
Saparivāro means having a retinue of brave and heroic attendants.
"Saparivāro" (có tùy tùng) là có tùy tùng gồm những người hầu dũng cảm và anh hùng.
Tanti yathāvuttaṃ purisaṃ.
Taṃ refers to the person as described.
"Taṃ" (người đó) là người đàn ông đã nói.
Balavantatāya, sajjāvudhatāya, saparivāratāya ca corā dūratova disvā palāyeyyuṃ.
Because of his strength, readiness of weapons, and retinue, the robbers would see him from afar and flee.
Vì sự mạnh mẽ, sự trang bị vũ khí, và sự có tùy tùng, "corā dūratova disvā palāyeyyuṃ" (những kẻ trộm sẽ bỏ chạy ngay từ xa khi nhìn thấy).
Anatthakārikāti sammāpaṭipattiyā vibandhakaraṇato vuttanayena ahitakārikā.
Anatthakārikā (causing harm) means causing disadvantage in the manner stated, by obstructing right practice.
"Anatthakārikā" (gây hại) là gây bất lợi theo cách đã nói, vì nó cản trở sự thực hành đúng đắn.
Cha dhammeti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme.
Cha dhamme refers to these six qualities: being learned, being inquisitive, knowing what is permissible in the Vinaya, abundance of resolution, having admirable friends, and suitable talk.
"Cha dhamme" là sáu pháp này: đa văn, hay hỏi, thông hiểu về Tỳ-luật, có nhiều niềm tin kiên cố, có bạn lành, và nói chuyện thích hợp.
Yathā bāhusaccādīni uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti, evaṃ vicikicchāyapīti idhāpi bahussutatādayo tayopi dhammā gahitā, kalyāṇamittatā, pana sappāyakathā ca pañcannampi pahānāya saṃvattanti, tasmā tāsu tassa tassa nīvaraṇassa anucchavikasevanatā daṭṭhabbā.
Just as being learned and so on contribute to the abandonment of restlessness and remorse, so too do they contribute to doubt. Therefore, here too, these three qualities (being learned, inquisitive, knowing the Vinaya) are included. However, admirable friendship and suitable talk contribute to the abandonment of all five (hindrances); thus, in these cases, the appropriate practice for each hindrance should be understood.
Cũng như đa văn và các pháp khác giúp loại bỏ phóng dật và hối hận, chúng cũng giúp loại bỏ nghi ngờ. Vì vậy, ở đây cũng bao gồm ba pháp đa văn và các pháp khác. Còn việc có bạn lành và nói chuyện thích hợp thì giúp loại bỏ cả năm triền cái. Do đó, cần phải hiểu rằng việc thực hành thích hợp cho từng triền cái cụ thể trong những pháp đó.
Tiṇaṃ viyāti tiṇaṃ bhayavasena na gaṇeti viya.
Tiṇaṃ viyā means as if one does not count a blade of grass out of fear.
"Tiṇaṃ viyā" (như cỏ) nghĩa là không coi trọng như cỏ vì sợ hãi.
Duccaritakantāraṃ nittharitvāti duccaritacaraṇūpāyabhūtāya vicikicchāya nittharaṇavasena duccaritasaṅkhātaṃ kantāraṃ nittharitvā.
Duccaritakantāraṃ nittharitvā means having traversed the wilderness of bad conduct, by traversing doubt, which is the means to practicing bad conduct.
"Duccaritakantāraṃ nittharitvā" (vượt qua khu rừng hoang dã của ác hạnh) nghĩa là vượt qua khu rừng hoang dã của ác hạnh bằng cách vượt qua sự hoài nghi, vốn là phương tiện để thực hành ác hạnh.
Vicikicchā hi sammāpaṭipattiyā appaṭipajjananimittatāmukhena micchāpaṭipattimeva paribrūhetīti tassā appahānaṃ duccaritacaraṇūpāyo, pahānañca duccaritavidhūnanūpāyoti.
Indeed, doubt fosters wrong conduct by preventing the practice of right conduct. Therefore, its non-abandonment is a means to practicing bad conduct, and its abandonment is a means to shaking off bad conduct.
Thật vậy, sự hoài nghi nuôi dưỡng tà hạnh bằng cách là nguyên nhân không thực hành chánh hạnh. Do đó, không loại bỏ nó là phương tiện thực hành ác hạnh, và loại bỏ nó là phương tiện loại trừ ác hạnh.
225. ‘‘Tuṭṭhākāro’’ti iminā pāmojjaṃ nāma taruṇapītiṃ dasseti.
225. By “tuṭṭhākāro” (appearance of satisfaction), he shows nascent pīti (joy/rapture), which is called pāmojja (gladness).
Từ "Tuṭṭhākāro" (trạng thái hoan hỷ) ở đây chỉ niềm hoan hỷ ban sơ.
Sā hi taruṇatāya kathañcipi tuṭṭhāvatthā tuṭṭhākāramattaṃ.
Indeed, due to its nascence, it is merely a state of satisfaction, even if slight, just an appearance of satisfaction.
Vì niềm hoan hỷ đó, khi còn non yếu, dù thế nào đi nữa, cũng chỉ là một trạng thái hoan hỷ, một biểu hiện của sự hoan hỷ.
‘‘Tuṭṭhassā’’ti idaṃ ‘‘pamuditassā’’ti etassa atthavacanaṃ, tassattho ‘‘okkantikabhāvappattāya pītiyā vasena tuṭṭhassā’’ti ṭīkāyaṃ vutto, evaṃ sati pāmojjapadena okkantikā pītiyeva gahitā siyā.
“Tuṭṭhassā” is a word explaining the meaning of “pamuditassā” (delighted), and its meaning is given in the Ṭīkā as “of one who is delighted by pīti that has reached the state of breaking in (okkantika).” In this case, by the word pāmojja, okkantika pīti alone would be understood.
Từ "Tuṭṭhassā" này là từ đồng nghĩa với "pamuditassā" (người vui mừng). Ý nghĩa của nó được giải thích trong ṭīkā là "người hoan hỷ do niềm hỷ đã đạt đến trạng thái xâm nhập". Nếu vậy, từ "pāmojja" có thể chỉ niềm hỷ xâm nhập.
‘‘Sakalasarīraṃ khobhayamānā pīti jāyatī’’ti etassā cattho ‘‘attano savipphārikatāya, attasamuṭṭhānapaṇītarūpuppattiyā ca sakalasarīraṃ khobhayamānā pharaṇalakkhaṇā pīti jāyatī’’ti vutto, evañca sati pītipadena pharaṇā pītiyeva gahitā siyā, kāraṇaṃ panettha gavesitabbaṃ.
And the meaning of “sakalasarīraṃ khobhayamānā pīti jāyatī” (joy arises, pervading the whole body) is given as “pīti of the nature of pervasion arises, agitating the whole body by its own expansiveness and by the arising of refined form originating from itself.” If this is so, by the word pīti, only pharaṇā pīti (pervading joy) would be understood. The reason for this should be investigated here.
Ý nghĩa của "Sakalasarīraṃ khobhayamānā pīti jāyatī" (hỷ sinh ra làm rung động toàn thân) được giải thích là "niềm hỷ có đặc tính lan tỏa, sinh ra làm rung động toàn thân do sự lan tỏa của chính nó và sự xuất hiện của các sắc pháp vi diệu do nó sinh ra". Nếu vậy, từ "pīti" có thể chỉ niềm hỷ lan tỏa. Cần phải tìm hiểu lý do ở đây.
Idha, pana aññattha ca taruṇabalavatāmattasāmaññena padadvayassa atthadīpanato yā kāci taruṇā pīti pāmojjaṃ, balavatī pīti, pañcavidhāya vā pītiyā yathākkamaṃ taruṇabalavatāsambhavato purimā purimā pāmojjaṃ, pacchimā pacchimā pītītipi vadanti, ayamettha tadanucchaviko attho.
However, here and elsewhere, because the meaning of the two terms is clarified by the mere generality of being nascent and strong, whatever nascent pīti is pāmojja, and strong pīti is pīti. Or some say that due to the successive possibility of nascent and strong states among the five kinds of pīti, the earlier ones are pāmojja and the later ones are pīti; this is the appropriate meaning here.
Tuy nhiên, ở đây và ở những nơi khác, do sự tương đồng chung về tính ban sơ và mạnh mẽ của hai từ, bất kỳ niềm hỷ ban sơ nào cũng được gọi là pāmojjaṃ (hoan hỷ), và niềm hỷ mạnh mẽ là pīti (hỷ). Hoặc, do sự xuất hiện tuần tự của niềm hỷ ban sơ và mạnh mẽ trong năm loại hỷ, niềm hỷ trước là pāmojjaṃ, và niềm hỷ sau là pīti. Đây là ý nghĩa thích hợp ở đây.
Tuṭṭhassāti pāmojjasaṅkhātāya taruṇapītiyā vasena tuṭṭhassa.
Tuṭṭhassā means of one who is delighted by the nascent pīti called pāmojja.
"Tuṭṭhassā" (của người hoan hỷ) là của người hoan hỷ do niềm hỷ ban sơ được gọi là pāmojja.
Ta-saddo hi atītattho, itarathā hetuphalasambandhābhāvāpattito, hetuphalasambandhabhāvassa ca vuttattā.
The suffix -ta (in tuṭṭhassa) has a past meaning; otherwise, there would be no causal relationship, whereas a causal relationship has been stated.
Vì từ "ta" (đó) có nghĩa quá khứ. Nếu không, sẽ không có mối quan hệ nhân quả, mà mối quan hệ nhân quả đã được nói đến.
‘‘Sakalasarīraṃ khobhayamānā’’ti iminā pīti nāma ettha balavapītīti dasseti.
By “sakalasarīraṃ khobhayamānā” (agitating the whole body), it is shown that pīti here means strong pīti.
Từ "Sakalasarīraṃ khobhayamānā" (làm rung động toàn thân) ở đây chỉ ra rằng hỷ là một niềm hỷ mạnh mẽ.
Sā hi attano savipphārikatāya, attasamuṭṭhānapaṇītarūpuppattiyā ca sakalasarīraṃ saṅkhobhayamānā jāyati.
Indeed, that pīti arises agitating the whole body by its own expansiveness and by the arising of refined form originating from itself.
Vì niềm hỷ đó sinh ra làm rung động toàn thân do sự lan tỏa của chính nó và sự xuất hiện của các sắc pháp vi diệu do nó sinh ra.
Sakalasarīre pītivegassa pītivipphārassa uppādanañcettha saṅkhobhanaṃ.
Here, saṅkhobhanaṃ (agitation) is the production of the surge of pīti and the pervasion of pīti throughout the whole body.
Ở đây, "saṅkhobhanaṃ" (sự rung động) là sự tạo ra cường độ hỷ và sự lan tỏa của hỷ trong toàn thân.
Pītisahitaṃ pīti uttarapadalopena.
Pīti means accompanied by pīti, by ellipsis of the latter part of the compound.
"Pīti" (hỷ) là "pītisahitaṃ" (kèm theo hỷ), do sự lược bỏ hậu tố.
Kiṃ pana taṃ?
What is that?
Vậy điều đó là gì?
Mano, pīti mano etassāti samāso.
It is mind; the compound means "he whose mind is joy."
Đó là tâm (mano). Đó là một hợp chất "pīti mano etassāti" (tâm này có hỷ).
Pītiyā sampayuttaṃ mano yassātipi vaṭṭati, tassa.
It is also suitable as "he whose mind is associated with pīti," for that (person).
Cũng có thể là "pītiyā sampayuttaṃ mano yassātipi vaṭṭati, tassa" (tâm liên hệ với hỷ của người đó).
Atthamattaṃ pana dassetuṃ ‘‘pītisampayuttacittassa puggalassā’’ti vuttaṃ.
However, to show merely the meaning, it is said “of a person whose mind is associated with pīti.”
Tuy nhiên, để chỉ ra ý nghĩa đơn thuần, đã nói "pītisampayuttacittassa puggalassā" (của người có tâm liên hệ với hỷ).
Kāyoti idha sabbopi arūpakalāpo adhippeto, na pana kāyalahutādīsu viya vedanādikkhandhattayameva, na ca kāyāyatanādīsu viya rūpakāyampīti dasseti ‘‘nāmakāyo’’ti iminā.
Kāyo (body) here intends all the immaterial aggregates, and not just the three aggregates of feeling and so on, as in the lightness of body and so on; nor is the physical body intended, as in the sense-base of body and so on. This is shown by “nāmakāyo” (mind-body).
"Kāyo" (thân) ở đây, tất cả các nhóm phi sắc đều được ngụ ý, chứ không phải chỉ ba uẩn Thọ, Tưởng, Hành như trong kāyalahutādi (khinh an thân), cũng không phải cả sắc thân như trong kāyāyatana (thân xứ) và các thứ khác. Điều này được chỉ ra bằng từ "nāmakāyo" (danh thân).
Passaddhidvayavaseneva hettha passambhanamadhippetaṃ, passambhanaṃ pana vigatakilesadarathatāti āha ‘‘vigatadaratho hotī’’ti, pahīnauddhaccādikilesadarathoti attho.
Here, tranquilisation is intended through the two kinds of tranquility (passaddhi); and since tranquilisation means being free from the anguish of defilements, it says “becomes free from anguish,” meaning free from the anguish of defilements like restlessness and so on, which have been abandoned.
Ở đây, sự an tịnh được ngụ ý là do hai loại an tịnh (thân an tịnh và tâm an tịnh). Và sự an tịnh là trạng thái không còn phiền não và khổ não, nên đã nói "vigatadaratho hotī" (trở nên không còn khổ não), nghĩa là không còn phiền não và khổ não như phóng dật và các thứ khác.
Vuttappakārāya pubbabhāgabhāvanāya vasena cetasikasukhaṃ paṭisaṃvedentoyeva taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭasarīratāya kāyikampi sukhaṃ paṭisaṃvedetīti vuttaṃ ‘‘kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vedayatī’’ti.
It is said “experiences physical and mental pleasure” because he, experiencing mental pleasure by way of the preliminary development as described, also experiences physical pleasure due to his body being permeated by refined form originating from that (mental pleasure).
Đã nói "kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vedayatī" (cảm nhận cả lạc thân và lạc tâm) vì người đó, khi cảm nhận lạc tâm do sự tu tập giai đoạn sơ khởi đã nói, cũng cảm nhận lạc thân do thân thể được bao trùm bởi các sắc pháp vi diệu do lạc tâm đó sinh ra.
Iminā nekkhammasukhenāti ‘‘sukhaṃ vedetī’’ti evaṃ vuttena saṃkilesanīvaraṇapakkhato nikkhantattā, paṭhamajjhānapakkhikattā ca yathārahaṃ nekkhammasaṅkhātena upacārasukhena appanāsukhena ca.
Iminā nekkhammasukhenā (by this pleasure of seclusion) means by access pleasure and absorption pleasure, respectively, which are called nekkhamma (seclusion) (or jhāna), due to having gone forth from the side of defiling hindrances, and due to being associated with the first jhāna, as stated “experiences pleasure.”
"Iminā nekkhammasukhenā" (bởi lạc xuất ly này) nghĩa là bởi lạc cận định và lạc an định, được gọi là xuất ly (nekkhammasaṅkhātena), do đã thoát ly khỏi các triền cái ô nhiễm và thuộc về sơ thiền, tương ứng.
Samādhānampettha tadubhayenevāti vuttaṃ ‘‘upacāravasenāpi appanāvasenāpī’’ti.
Concentration here is also by both of these, hence it is said “by way of both access and absorption.”
Sự định tâm ở đây cũng do cả hai điều đó, nên đã nói "upacāravasenāpi appanāvasenāpī" (cả theo cách cận định và theo cách an định).
Ettha panāyamadhippāyo – kāmacchandappahānato paṭṭhāya yāva passaddhakāyassa sukhapaṭisaṃvedanā, tāva yathā pubbe, tathā idhāpi pubbabhāgabhāvanāyeva vuttā, na appanā.
However, the intention here is this: from the abandonment of sensual desire up to the experience of pleasure by one whose body is tranquil, it is only preliminary development that is stated, as before, and not absorption.
Tuy nhiên, ý nghĩa ở đây là: từ việc đoạn trừ dục ái cho đến khi thân được an tịnh và cảm nhận lạc, đều được nói đến như là sự tu tập giai đoạn sơ khởi, chứ không phải an định, như đã nói trước đây.
Tathā hi kāmacchandappahāne ācariyadhammapālattherena vuttaṃ ‘‘vikkhambhanavasenāti ettha vikkhambhanaṃ anuppādanaṃ appavattanaṃ, na paṭipakkhānaṃ suppahīnatā, pahīnattāti ca pahīnasadisataṃ sandhāya vuttaṃ jhānassa anadhigatattā’’ti (dī. ni. ṭī. 1.261).
Indeed, concerning the abandoning of sensual desire, Acariya Dhammapāla Thera said: "Here, by way of vikkhambhana (suppression) means non-arising and non-occurrence, not the complete eradication of the opposing factors; and the phrase 'eradicated' is stated with reference to being similar to the eradicated, because jhāna has not been attained."
Thật vậy, trong việc đoạn trừ dục lạc, Trưởng lão Dhammapāla đã nói rằng: ‘‘Ở đây, ‘bằng cách trấn áp’ (vikkhambhana) có nghĩa là không phát sinh, không vận hành, chứ không phải là sự đoạn trừ hoàn toàn các pháp đối nghịch, và ‘đã đoạn trừ’ được nói đến là để chỉ sự giống như đã đoạn trừ, vì thiền chưa được thành tựu.’’
Passaddhakāyassa sukhapaṭisaṃvedanāya ca vuttappakārāya pubbabhāgabhāvanāya vasena cetasikasukhaṃ paṭisaṃvedentoyeva taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭasarīratāya kāyikampi sukhaṃ paṭisaṃvedetīti.
And through the experiencing of happiness by one whose body is tranquil, and by means of the preliminary development as described, one experiences mental happiness, and also experiences physical happiness due to the body being pervaded by excellent form generated by that mental happiness.
Và chỉ khi cảm nhận được sự lạc thọ trong tâm (cetasikasukha) bằng sự tu tập phần sơ khởi đã được nói đến, do thân thể được tẩm ướt bởi sắc pháp vi tế phát sinh từ lạc thọ ấy, hành giả cũng cảm nhận được sự lạc thọ thân thể (kāyikasukha).
Apica kā nāma kathā aññehi vattabbā aṭṭhakathāyameva ‘‘cha dhamme bhāvetvā’’ti tattha tattha pubbabhāgabhāvanāya vuttattā.
Moreover, what discourse could others offer when in the Aṭṭhakathā itself, it is stated in various places, "having developed six qualities," with reference to preliminary development?
Hơn nữa, cần phải nói gì khác khi chính trong Chú giải đã nói ‘‘sau khi tu tập sáu pháp’’ ở nhiều chỗ, chỉ đề cập đến sự tu tập phần sơ khởi.
Sukhino cittasamādhāne pana sukhassa upacārabhāvanāya viya appanāyapi kāraṇattā, ‘‘so vivicceva kāmehī’’tiādinā ca vakkhamānāya appanāya hetuphalavasena sambajjhanato pubbabhāgasamādhi, appanāsamādhi ca vutto, pubbabhāgasukhamiva vā appanāsukhampi appanāsamādhissa kāraṇamevāti tampi appanāsukhaṃ appanāsamādhino kāraṇabhāvena ācariyadhammapālattherena gahitanti imamatthamasallakkhentā nekkhammapadatthaṃ yathātathaṃ aggahetvā pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyampi saṃkiṇṇākulaṃ keci karontīti.
However, in the unification of the mind of a happy person, since happiness is a cause for both access concentration (upacāra-bhāvanā) and absorption concentration (appanā), and because of its connection by way of cause and effect with absorption concentration, which will be explained by "So, being quite secluded from sensual pleasures...", preliminary concentration and absorption concentration are stated. Or, just as preliminary happiness is a cause for absorption concentration, so too is absorption happiness (appanā-sukha) a cause for absorption concentration; and so, even that absorption happiness is understood by Acariya Dhammapāla Thera as a cause for absorption concentration. Some, not discerning this meaning and not grasping the true meaning of the word nekkhammma (renunciation), render the Pali and the Aṭṭhakathā confusing and disordered.
Tuy nhiên, trong sự định tâm của người có lạc thọ, vì lạc thọ là nguyên nhân của cả sự tu tập cận định (upacārabhāvanā) và an chỉ định (appanā), và vì sự an chỉ định sẽ được nói đến sau với câu ‘‘vị ấy ly dục...’’ v.v., có liên hệ nhân quả, nên cả cận định và an chỉ định đều được đề cập. Hoặc như lạc thọ cận định, lạc thọ an chỉ định cũng là nguyên nhân của an chỉ định, nên Trưởng lão Dhammapāla đã chấp nhận lạc thọ an chỉ định này như là nguyên nhân của an chỉ định. Những người không hiểu ý nghĩa này, không nắm bắt đúng nghĩa của từ xuất ly (nekkhamma), đã làm cho cả Pāḷi và Chú giải trở nên rối rắm, hỗn loạn.
226. Yadevaṃ ‘‘sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti eteneva upacāravasenapi appanāvasenapi cittassa samādhānaṃ kathitaṃ siyā, evaṃ sante ‘‘so vivicceva kāmehī’’tiādikā desanā kimatthiyāti codanāya ‘‘so vivicceva…pe… vuttanti veditabba’’nti vuttaṃ.
226. If by "the mind becomes concentrated in one who is happy" mental concentration could thus be stated both by way of access (upacāra) and by way of absorption (appanā), then what purpose would the teaching beginning with "So, being quite secluded from sensual pleasures..." serve? In response to this question, it was stated: "So, being quite secluded... This should be understood."
226. Nếu chỉ với câu ‘‘tâm của người có lạc thọ được định tĩnh’’ mà sự định tâm đã được nói đến cả theo cách cận định và an chỉ định, vậy thì sự thuyết giảng ‘‘vị ấy ly dục...’’ v.v. có ý nghĩa gì? Để giải đáp câu hỏi này, đã nói rằng ‘‘vị ấy ly dục...v.v... được nói đến là để hiểu’’.
Tattha ‘‘samāhite’’ti padadvayaṃ ‘‘dassanatthaṃ vutta’’nti imehi sambandhitvā samāhitattā tathā dassanatthaṃ vuttanti adhippāyo veditabbo.
There, the two words "samāhite" (concentrated) should be connected with the words "vuttaṃ dassanatthaṃ" (stated for showing), and the intention should be understood as "stated for showing thus due to being concentrated."
Ở đó, hai từ ‘‘samāhite’’ (được định tĩnh) nên được liên kết với ‘‘dassanatthaṃ vuttaṃ’’ (được nói đến để chỉ ra) để hiểu rằng ý nghĩa là được nói đến để chỉ ra như vậy do đã được định tĩnh.
Uparivisesadassanatthanti upacārasamādhito, paṭhamajjhānādisamādhito ca upari pattabbassa paṭhamadutiyajjhānādivisesassa dassanatthaṃ.
For showing higher distinctions means for showing the distinctions of the first and second jhānas, etc., to be attained higher than access concentration and the concentration of the first jhāna, etc.
Uparivisesadassanatthaṃ (để chỉ ra sự đặc biệt cao hơn) có nghĩa là để chỉ ra sự đặc biệt của thiền thứ nhất, thứ hai, v.v., cần phải đạt được cao hơn cận định và các loại thiền từ thiền thứ nhất trở đi.
Upacārasamādhisamadhigameneva hi paṭhamajjhānādiviseso samadhigantuṃ sakkā, na pana tena vinā, dutiyajjhānādisamadhigamepi pāmojjuppādādikāraṇaparamparā icchitabbā, dutiyamaggādisamadhigame paṭipadāñāṇadassanavisuddhi viyāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, the distinctions of the first jhāna, etc., can only be attained through the attainment of access concentration, not without it. Even in the attainment of the second jhāna, etc., a succession of causes such as the arising of joy is desired, just as the purity of knowledge and vision of the path is desired in the attainment of the second path, etc., so it should be understood.
Thật vậy, chỉ có thể thành tựu được sự đặc biệt của thiền thứ nhất, v.v., bằng cách thành tựu cận định, không thể thiếu nó. Trong việc thành tựu thiền thứ hai, v.v., cũng cần một chuỗi nguyên nhân như sự phát sinh hỷ lạc, v.v., giống như trong việc thành tựu đạo thứ hai, v.v., cần có sự thanh tịnh của trí tuệ và thấy đạo.
Appanāsamādhināti paṭhamajjhānādiappanāsamādhinā.
By absorption concentration means by the absorption concentration of the first jhāna, etc.
Appanāsamādhinā (bằng an chỉ định) có nghĩa là bằng an chỉ định của thiền thứ nhất, v.v.
Tassa samādhinoti yo appanālakkhaṇo samādhi ‘‘sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti sabbasādhāraṇavasena vutto, tassa samādhino.
Of that concentration refers to that concentration which is characterized by absorption, stated in a general sense as "the mind becomes concentrated in one who is happy."
Tassa samādhino (của định ấy) có nghĩa là của định có đặc tính an chỉ định đã được nói đến một cách tổng quát trong câu ‘‘tâm của người có lạc thọ được định tĩnh’’.
Pabhedadassanatthanti dutiyajjhānādivibhāgassa ceva paṭhamābhiññādivibhāgassa ca pabhedadassanatthaṃ.
For showing divisions means for showing the divisions of the second jhāna, etc., and the divisions of the first supernormal knowledge (abhiññā), etc.
Pabhedadassanatthaṃ (để chỉ ra sự phân loại) có nghĩa là để chỉ ra sự phân loại của các thiền từ thiền thứ hai trở đi và các thần thông từ thần thông thứ nhất trở đi.
Karajakāyanti catusantatirūpasamudāyabhūtaṃ cātumahābhūtikakāyaṃ.
Procreated body means the body composed of the four great primary elements (cātumahābhūtikakāya), which is a collection of forms in four continua.
Karajakāyaṃ (thân thể do cha mẹ sinh ra) có nghĩa là thân thể tứ đại do bốn dòng chủng tử sắc pháp hợp thành.
So hi gabbhāsaye karīyatīti katvā karasaṅkhātato pupphasambhavato jātattā karajoti vuccati.
Indeed, it is called karaja (procreated) because it is made in the womb and born from the kara, which is the menstrual blood.
Thân ấy được gọi là karaja (do cha mẹ sinh ra) vì nó được tạo ra trong tử cung (gabbhāsaye karīyati) và sinh ra từ sự phát sinh của hoa (pupphasambhava), tức là tinh cha và huyết mẹ được gọi là ‘kara’.
Karoti hi mātu soṇitasaṅkhātapupphassa, pitu sukkasaṅkhātasambhavassa ca nāmaṃ, tato jāto pana aṇḍajajalābujavasena gabbhaseyyakakāyova.
For kara is the name for the mother's menstrual blood and the father's semen, and what is born from these is the body of a womb-born being, whether egg-born or womb-born.
Thật vậy, kara là tên của huyết mẹ và tinh cha, và thân thể sinh ra từ đó, theo cách thai sinh (jalābuja) và noãn sinh (aṇḍaja), chính là thân thể được nằm trong tử cung.
Kāmaṃ opapātikādīnampi hetusampannānaṃ yathāvuttasamādhisamadhigamo sambhavati, tathāpi yebhuyyattā, pākaṭattā ca sveva kāyo vuttoti.
Although it is possible for spontaneously arisen beings (opapātika), etc., who are endowed with causes, to attain the concentration described, nevertheless, that particular body (the womb-born body) is stated because of its prevalence and obviousness.
Mặc dù sự thành tựu định đã nói trên cũng có thể xảy ra đối với các loại chúng sinh hóa sinh (opapātika), v.v., có đủ nhân duyên, nhưng thân thể ấy (gabbhaseyyakakāya) được nói đến là vì nó phổ biến và rõ ràng hơn.
Karoti putte nibbattetīti karo, sukkasoṇitaṃ, karena jāto karajotipi vadanti.
They also say, "It makes, it brings forth children, hence kara (semen and blood); born from kara is karaja."
Người ta cũng nói rằng: ‘‘Tạo ra con cái, sinh ra con cái, nên gọi là kara (tinh huyết). Do kara (tinh huyết) mà sinh ra, nên gọi là karaja (do tinh huyết sinh ra).’’
Nanu ca nāmakāyopi vivekajena pītisukhena tathā laddhūpakārova siyā, atha kasmā yathāvutto rūpakāyova idha gahitoti?
Now, could not the mental body also be similarly benefited by the joy and happiness born of seclusion? Why then is only the physical body, as described, taken here?
Há danh thân (nāmakāya) cũng không thể nhận được lợi ích tương tự từ hỷ lạc do viễn ly sinh ra sao? Vậy tại sao ở đây chỉ lấy sắc thân (rūpakāya) đã nói trên?
Saddantarābhisambandhena adhigatattā.
Because it is understood through connection with other words.
Vì được hiểu qua sự liên kết với các từ khác.
‘‘Abhisandetī’’tiādisaddantarābhisambandhato hi rūpakāyo eva idha bhagavatā vuttoti adhigamīyati tasseva abhisandanādikiriyāyogyattāti.
Indeed, it is understood here that the physical body alone is referred to by the Blessed One through its connection with other words like "He drenches," etc., because only the physical body is capable of such actions as drenching.
Thật vậy, từ sự liên kết với các từ khác như ‘‘abhisandeti’’ (làm cho thấm ướt) v.v., được hiểu rằng ở đây Đức Thế Tôn đã nói đến sắc thân, vì chỉ sắc thân mới thích hợp với hành động làm cho thấm ướt, v.v.
Abhisandetīti abhisandanaṃ karoti, so imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhenāti hi bhedavasena, samudāyāvayavavasena ca parikappanāmattasiddhā hetukiriyā ettha labbhati, abhisandanaṃ panetaṃ jhānamayena pītisukhena karajakāyassa tintabhāvāpādanaṃ, sabbatthakameva ca lūkhabhāvassāpanayananti āha ‘‘temeti snehetī’’ti, avassutabhāvaṃ, allabhāvañca karotīti attho.
Abhisandeti means "he causes to drench." Here, a causative verb is taken, which is established merely by conceiving in terms of distinction and in terms of whole and parts, as in "He drenches this very body with joy and happiness born of seclusion." This drenching, however, is the rendering of the procreated body moist with the joy and happiness produced by jhāna, and it is the removal of dryness everywhere. Therefore, it is said: "He moistens, he drenches," meaning, he makes it humid and wet.
Abhisandeti (làm cho thấm ướt) có nghĩa là làm cho chảy tràn. Ở đây, hành động nhân quả chỉ thành tựu bằng cách tưởng tượng theo cách phân biệt và theo cách tổng thể-bộ phận, như trong câu ‘‘vị ấy làm cho thân thể này thấm ướt bằng hỷ lạc do viễn ly sinh ra’’. Nhưng sự làm cho thấm ướt này là việc làm cho thân thể do cha mẹ sinh ra trở nên ẩm ướt bằng hỷ lạc do thiền định, và việc loại bỏ hoàn toàn trạng thái khô cứng. Do đó, vị ấy nói ‘‘làm cho ướt đẫm, làm cho mềm mại’’, có nghĩa là làm cho thân thể trở nên ẩm ướt và mềm mại.
Atthato pana abhisandanaṃ nāma yathāvuttapītisukhasamuṭṭhānehi paṇītarūpehi kāyassa parippharaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
In terms of meaning, however, abhisandana should be understood as the pervading of the body everywhere with excellent forms produced by the aforementioned joy and happiness.
Tuy nhiên, về ý nghĩa, sự làm cho thấm ướt (abhisandana) nên được hiểu là sự lan tỏa khắp thân thể bằng các sắc pháp vi tế phát sinh từ hỷ lạc đã nói trên.
Tenevāha ‘‘sabbattha pavattapīti sukhaṃ karotī’’ti.
For this reason, it is said: "He causes joy and happiness to spread everywhere."
Chính vì thế mà vị ấy nói ‘‘làm cho hỷ lạc lan tỏa khắp mọi nơi’’.
Taṃsamuṭṭhānarūpapharaṇavaseneva hi sabbattha pavattapītisukhatā.
For it is only by way of the pervading of form produced by that (joy and happiness) that joy and happiness spread everywhere.
Thật vậy, sự hỷ lạc lan tỏa khắp mọi nơi là do sự lan tỏa của sắc pháp phát sinh từ hỷ lạc ấy.
Parisandetītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to parisandeti (pervades) and other similar words.
Trong các từ parisandeti (làm cho chảy tràn khắp), v.v., cũng theo cách tương tự.
Bhastaṃ nāma cammapasibbakaṃ.
Bhastaṃ (bladder) means a leather bag.
Bhastaṃ (cái túi da) có nghĩa là cái túi được làm bằng da.
Parippharatīti suddhakiriyāpadaṃ.
Parippharati is an intransitive verb.
Parippharati (lan tỏa khắp) là một động từ thuần túy.
Tena vuttaṃ ‘‘samantato phusatī’’ti, so imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena samantato phuṭṭho bhavatīti attho.
Therefore, it is said: "He touches completely." The meaning is that he becomes completely pervaded by the joy and happiness born of seclusion in this very body.
Do đó, đã nói ‘‘phủ khắp mọi phía’’, có nghĩa là vị ấy làm cho thân thể này được phủ khắp mọi phía bằng hỷ lạc do viễn ly sinh ra.
Phusanakiriyāyevettha upapannā, na byāpanakiriyā bhikkhusseva suddhakattubhāvato.
Here, the action of touching is appropriate, not the action of pervading, because the bhikkhu himself is the direct agent.
Ở đây, hành động tiếp xúc (phusanakiriyā) là thích hợp, chứ không phải hành động lan tỏa (byāpanakiriyā), vì vị tỳ khưu là chủ thể thuần túy.
Sabbaṃ etassa atthīti sabbavā yathā ‘‘guṇavā’’ti, tassa sabbavato, ‘‘avayavāvayavīsambandhe avayavini sāmivacana’’nti saddalakkhaṇena panetassa ‘‘kiñcī’’ti avayavena sambajjhanato avayavīvisayoyevesa sabbasaddoti mantvā chavimaṃsādikoṭṭhāsasaṅkhātena avayavena avayavībhāvaṃ dassento āha ‘‘sabbakoṭṭhāsavato kāyassā’’ti.
One who possesses all of this is sabbavā, just like "guṇavā" (one who possesses virtues). Regarding sabbavato (of one possessing all), in the context of the relationship between part and whole, the genitive case is used for the whole. Thinking that this word sabba (all) refers to the whole because of its connection with the part kiñci (anything), the commentator shows the state of being the whole by means of the part, which is the divisions such as skin and flesh, and says: "of the body possessing all its parts."
Vì tất cả những điều này đều có trong thân ấy, nên thân ấy được gọi là sabbavā (có tất cả), giống như ‘‘guṇavā’’ (có đức). Nhưng ở đây, do sự liên kết với bộ phận ‘‘kiñcī’’ (một chút) theo quy tắc ngữ pháp ‘‘sāmivacanaṃ avayavini avayavāvayavīsambandhe’’ (sở hữu cách dùng cho toàn thể trong mối quan hệ bộ phận-toàn thể), và nghĩ rằng từ ‘‘sabba’’ này chỉ liên quan đến toàn thể, vị ấy đã chỉ ra trạng thái toàn thể thông qua các bộ phận như da, thịt, v.v., và nói ‘‘của thân thể có tất cả các bộ phận’’.
‘‘Kiñcī’’ti etassa ‘‘upā…pe… ṭhāna’’nti atthavacanaṃ.
"Kiñci" is a term for the meaning of "upādinnakasantatipavattiṭṭhāna".
‘‘Kiñcī’’ (một chút) là từ chỉ ý nghĩa của ‘‘upā...pe... ṭhāna’’ (nơi...v.v...chỗ).
Upādinnakasantatipavattiṭṭhāneti kammajarūpasantatiyā pavattiṭṭhāne aphuṭaṃ nāma na hotīti sambandho.
"In the place where the kamma-produced continuum arises" is the connection, meaning that there is no place unpervaded in the place where the continuum of kamma-produced form arises.
Upādinnakasantatipavattiṭṭhāne (tại nơi sự vận hành của dòng nghiệp sắc pháp) có liên hệ rằng không có chỗ nào không bị tẩm ướt.
Chavimaṃsalohitānugatanti chavimaṃsalohitādikammajarūpamanugataṃ.
Chavimaṃsalohitānugata means permeated by kamma-produced form such as skin, flesh, and blood.
Chavimaṃsalohitānugataṃ (thấm nhuần da, thịt, máu) có nghĩa là thấm nhuần sắc pháp do nghiệp sinh ra như da, thịt, máu, v.v.
Yattha yattha kammajarūpaṃ, tattha tattha cittajarūpassāpi byāpanato tena tassa kāyassa phuṭabhāvaṃ sandhāya ‘‘aphuṭaṃ nāma na hotī’’ti vuttaṃ.
It is said: "aphuṭaṃ nāma na hoti" (there is no place unpervaded), referring to the pervading of that body by mind-produced form wherever kamma-produced form exists, because mind-produced form spreads wherever kamma-produced form exists.
Câu ‘‘aphuṭaṃ nāma na hoti’’ (không có chỗ nào không bị tẩm ướt) được nói đến là để chỉ sự thấm nhuần của sắc pháp do tâm sinh ra trong thân thể ấy, vì sắc pháp do tâm sinh ra lan tỏa khắp nơi mà sắc pháp do nghiệp sinh ra hiện hữu.
227. Chekoti kusalo, taṃ pana kosallaṃ ‘‘kaṃsathāle nhāniyacuṇṇāni ākiritvā’’tiādisaddantarasannidhānato, pakaraṇato ca nhāniyacuṇṇānaṃ karaṇe, payojane, piṇḍane ca samatthatāvasena veditabbanti dasseti ‘‘paṭibalo’’tiādinā.
227. Cheko means skillful. That skill should be understood by way of capability in making, using, and mixing bathing powder, from the context and from the juxtaposition of other words such as "having scattered bathing powder on a bronze plate," etc. This is shown by "paṭibalo" (capable) and so on.
227. Cheko (khéo léo) có nghĩa là lành nghề. Vị ấy giải thích sự lành nghề ấy là khả năng trong việc tạo ra, sử dụng và nhào nặn bột tắm, v.v., thông qua sự gần gũi của các từ khác như ‘‘rải bột tắm vào đĩa đồng’’ và ngữ cảnh, bằng cách nói ‘‘paṭibalo’’ (có khả năng), v.v.
Kaṃsasaddo pana ‘‘mahatiyā kaṃsapātiyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.61) suvaṇṇe āgato, ‘‘kaṃso upahato yathā’’tiādīsu (dha. pa. 134) kittimalohe, ‘‘upakaṃso nāma rājā mahākaṃsassa atrajo’’tiādīsu* paṇṇattimatte.
However, the word kaṃsa appears in the sense of gold in phrases like "with a large golden bowl," and in the sense of bell-metal in phrases like "just as a bronze bell is struck," and in the sense of a mere designation in phrases like "a king named Upakaṃsa, the son of Mahākaṃsa."
Tuy nhiên, từ Kaṃsa thì, trong các chỗ như “với cái bát vàng lớn” (ma. ni. 1.61), nó được dùng với nghĩa vàng; trong các chỗ như “như chiếc chuông bị đập” (dha. pa. 134), nó được dùng với nghĩa kim loại đồng thau; trong các chỗ như “vua tên Upakaṃsa là con của vua Mahākaṃsa”*, nó được dùng với nghĩa chỉ là một danh xưng.
Idha pana yattha katthaci loheti āha ‘‘yena kenaci lohena katabhājane’’ti.
Here, however, it means any metal, hence it says, “in a vessel made of any metal whatsoever.”
Ở đây, thì, nó được nói là bất kỳ kim loại nào, như trong câu “trong cái bát được làm bằng bất kỳ kim loại nào”.
Nanu upamākaraṇamattamevidaṃ, atha kasmā kaṃsathālakassa savisesassa gahaṇaṃ katanti anuyogaṃ pariharati ‘‘mattikābhājana’’ntiādinā.
To parry the question, “Is this not merely for creating a simile? Why then is a specific bronze plate (kaṃsathālaka) mentioned?”, he resolves it with “earthenware vessel” and so on.
Há chẳng phải đây chỉ là việc tạo ra một ví dụ thôi sao? Vậy tại sao lại chấp nhận cái đĩa đồng thau có đặc tính riêng? Câu hỏi này được giải đáp bằng câu “bát đất sét” và các câu tiếp theo.
‘‘Sandentassā’’ti parimaddetvā piṇḍaṃ karontasseva bhijjati, na pana sandanakkhamaṃ hoti, anādaralakkhaṇe cetaṃ sāmivacanaṃ.
“While kneading it,” it means it breaks only when kneaded and formed into a ball; it is not capable of being kneaded. And this genitive case signifies disregard.
“Khi nhào nặn” (sandentassā): nó chỉ vỡ khi được nhào nặn thành một khối, nhưng không thể nhào nặn được. Và đây là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacana) biểu thị sự thiếu quan tâm.
Kiriyantarassa pavattanakkhaṇeyeva kiriyantarassa pavattanañhi anādaralakkhaṇaṃ.
Indeed, the occurrence of one action at the very moment of the occurrence of another action is a characteristic of disregard.
Vì việc một hành động khác diễn ra ngay trong khoảnh khắc một hành động khác đang diễn ra chính là biểu hiện của sự thiếu quan tâm.
‘‘Paripphosakaṃ paripphosaka’’nti idaṃ bhāvanapuṃsakanti dasseti ‘‘siñcitvā siñcitvā’’ti iminā.
He shows that the phrase "paripphosakaṃ paripphosakaṃ" is a gerund by the expression “siñcitvā siñcitvā”.
“Paripphosakaṃ paripphosakaṃ” (vẩy từng chút một, vẩy từng chút một) – điều này cho thấy nó là một danh từ trung tính biểu thị trạng thái (bhāvanapuṃsakaṃ), được giải thích bằng câu “siñcitvā siñcitvā” (tưới từng chút một, tưới từng chút một).
Phusasaddo cettha parisiñcane yathā taṃ vātavuṭṭhisamaye ‘‘devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī’’ti, (pāci. 362) tasmā tato tato nhāniyacuṇṇato upari udakena byāpanakaraṇavasena parisiñcitvā parisiñcitvāti attho.
Here, the word phusa is used in the sense of sprinkling, as in "the god sprinkles little by little" during wind and rain. Therefore, the meaning is by sprinkling again and again, spreading water over the bathing powder from different places.
Từ phus ở đây có nghĩa là vẩy nước xung quanh, như trong trường hợp gió mưa “devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī” (mưa rơi từng hạt nhỏ) (pāci. 362). Do đó, ý nghĩa là vẩy nước từ bột tắm lên trên, làm cho nước thấm đều khắp.
Anupasaggopi hi saddo saupasaggo viya pakaraṇādhigatassa atthassa dīpako, ‘‘siñcitvā siñcitvā’’ti pana vacanaṃ ‘‘paripphosakaṃ paripphosaka’’nti etassa ‘‘sandeyyā’’ti ettha visesanabhāvaviññāpanatthaṃ.
Even a word without a prefix (anupasagga) can indicate the meaning understood from the context, just like a word with a prefix. The phrase "siñcitvā siñcitvā" is to indicate that "paripphosakaṃ paripphosakaṃ" serves as an adverb for "sandeyyā".
Thật vậy, một từ không có tiền tố (anupasagga) cũng có thể biểu thị ý nghĩa được hiểu từ ngữ cảnh, giống như một từ có tiền tố (saupasagga). Tuy nhiên, cách diễn đạt “siñcitvā siñcitvā” là để làm rõ rằng “paripphosakaṃ paripphosakaṃ” là một bổ ngữ cho “sandeyyā” (nên được nhào nặn) ở đây.
Evamīdisesu.
Such is the case in these instances.
Cũng vậy trong những trường hợp tương tự.
‘‘Sandeyyā’’ti ettha sanda-saddo piṇḍakaraṇeti vuttaṃ ‘‘piṇḍaṃ kareyyā’’ti.
In the word "sandeyyā," the word sanda means to form into a ball, as stated by “piṇḍaṃ kareyyā.”
Tại chỗ “sandeyyā” (nên được nhào nặn), từ sanda có nghĩa là tạo thành khối, như được nói “nên tạo thành khối”.
Anugatāti anupavisanavasena gatā upagatā.
Anugatā means gone, arrived by way of entering into.
Anugatā (thấm nhập): đã đi vào, đã tiếp cận.
Pariggahitāti parito gahitā samantato phuṭṭhā.
Pariggahitā means taken all around, permeated everywhere.
Pariggahitā (bao trùm): đã được nắm giữ từ mọi phía, đã thấm khắp mọi nơi.
Antaro ca bāhiro ca padeso, tehi saha pavattatīti santarabāhirā, nhāniyapiṇḍi, ‘‘samantarabāhirā’’tipi pāṭho, ma-kāro padasandhivasena āgamo.
The inner and outer parts; it proceeds with them, hence santarabāhirā, a ball of bathing powder. “Samantarabāhirā” is also a reading; the letter ma is an augment by way of euphonic combination of words.
Bên trong và bên ngoài đều là những vùng. Cái gì diễn ra cùng với chúng được gọi là santarabāhirā (bên trong và bên ngoài), đó là khối bột tắm. Cũng có một bản đọc là “samantarabāhirā”, chữ ma là một phụ âm thêm vào do sự nối âm giữa các từ.
Yathāvuttena pariggahitatākāraṇeneva santarabāhiro nhāniyapiṇḍi phuṭā udakasnehenāti āha ‘‘sabbatthakameva udakasinehena phuṭā’’ti.
For the very reason of being pervaded as stated, the ball of bathing powder is permeated with water and oil both internally and externally. Hence, he says, “fully pervaded with water and oil throughout.”
Chính vì lý do đã được nói ở trên về sự bao trùm, mà khối bột tắm được thấm đẫm dầu nước cả bên trong lẫn bên ngoài, nên được nói là “sabbatthakameva udakasinehena phuṭā” (được thấm đẫm dầu nước khắp mọi nơi).
Sabbattha pavattanaṃ sabbatthakaṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ, sabbapadese hutvā eva phuṭāti attho.
Its occurrence everywhere is sabbatthakaṃ, and this is a neuter noun expressing the state of being. The meaning is that it is permeated by being present in every part.
Việc diễn ra khắp mọi nơi là sabbatthakaṃ (khắp mọi nơi); đây là một danh từ trung tính biểu thị trạng thái (bhāvanapuṃsakaṃ). Ý nghĩa là nó đã thấm khắp mọi nơi.
‘‘Santarabāhirā phuṭā’’ti ca iminā nhāniyapiṇḍiyā sabbaso udakena temitabhāvamāha, ‘‘na ca paggharaṇī’’ti pana iminā tintāyapi tāya ghanathaddhabhāvaṃ.
And by the phrase “santarabāhirā phuṭā,” he states that the ball of bathing powder is thoroughly moistened with water, and by “na ca paggharaṇī,” he states that even though it is moistened, it is firm and stiff.
Với câu “santarabāhirā phuṭā” (thấm đẫm cả trong lẫn ngoài), nó nói rằng khối bột tắm đã hoàn toàn thấm nước. Còn với câu “na ca paggharaṇī” (và không chảy ra), nó nói rằng dù đã thấm nước, khối bột vẫn đặc và cứng.
Tenāha ‘‘na ca binduṃ bindu’’ntiādi.
Therefore, he says “not a single drop,” and so on.
Do đó, nó nói “không một giọt nào” và các câu tiếp theo.
Udakassa phusitaṃ phusitaṃ, na ca paggharaṇī sūdanīti attho, ‘‘binduṃ udakaṃ’’ tipi katthaci pāṭho, udakasaṅkhātaṃ bindunti tassattho.
It means water touching, not oozing or dripping. In some texts, there is also the reading “binduṃ udakaṃ,” meaning a drop which is water.
Nước không chảy ra từng giọt, không rỉ ra. Đó là ý nghĩa. Ở một số chỗ cũng có bản đọc “binduṃ udakaṃ” (nước từng giọt), ý nghĩa của nó là giọt nước được gọi là nước.
Bindusaddo hi ‘‘byālambambudharabindū’’tiādīsu viya dhārāvayave.
Indeed, the word bindu refers to a part of a stream, as in "like drops from hanging clouds," and so on.
Từ bindu (giọt) được dùng để chỉ một phần của dòng chảy, như trong các đoạn “byālambambudharabindū” (những giọt nước mưa lơ lửng) và các câu tương tự.
Evaṃ pana apaggharaṇato hatthenapi dvīhipi tīhipi aṅgulehi gahetuṃ, ovaṭṭikāya vā kātuṃ sakkā.
Since it does not drip, it can thus be held with the hand, with two or three fingers, or made into a ball.
Vì không chảy ra, nên có thể dùng tay, hai hoặc ba ngón tay để nắm, hoặc có thể làm thành viên tròn.
Yadi hi sā paggharaṇī assa, evaṃ sati snehavigamanena sukkhattā thaddhā hutvā tathā gahetuṃ, kātuṃ vā na sakkāti vuttaṃ hoti.
For if it were dripping, then, due to the loss of moisture, it would be dry and stiff, and thus it would not be possible to hold it or make it into a ball, so it is said.
Nếu nó chảy ra, thì do mất đi độ ẩm, nó sẽ khô cứng và không thể nắm hay tạo hình được. Đó là ý nghĩa được nói đến.
Ovaṭṭikāyāti parivaṭṭulavasena, guḷikāvasena sā piṇḍi kātuṃ sakkāti attho.
Ovaṭṭikāya means in a circular shape, in the form of a ball. The meaning is that the ball can be made into a sphere.
Ovaṭṭikāyā (thành viên tròn): theo cách tròn xoay, theo cách thành viên. Ý nghĩa là khối bột đó có thể được làm thành viên tròn.
229. Tāhi tāhi udakasirāhi ubbhijjati uddhaṃ nikkhamatīti ubbhidaṃ, tādisaṃ udakaṃ yassāti ubbhidodako, da-kārassa pana ta-kāre kate ubbhitodako, imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘ubbhinnaudako’’ti vuttaṃ, nadītīre khatakūpako viya ubbhijjanakaudakoti attho.
229. It gushes forth, comes out upwards from various water-veins, hence ubbhidaṃ, gushing forth. That which has such water is ubbhidodako. And when the da is changed to ta, it becomes ubbhitodako. To show this meaning, it is said “ubbhinnaudako,” meaning water that gushes forth like a well dug on a riverbank.
229. Cái gì trồi lên, thoát ra khỏi các mạch nước khác nhau được gọi là ubbhidaṃ (trồi lên). Cái gì có nước như vậy được gọi là ubbhidodako (có nước trồi lên). Còn khi chữ da được đổi thành ta, thì thành ubbhitodako. Để chỉ ý nghĩa này, nó được nói là “ubbhinnaudako”. Ý nghĩa là nước trồi lên như một cái giếng đào bên bờ sông.
Ubbhijjanakampi udakaṃ katthaci heṭṭhā ubbhijjitvā dhārāvasena uṭṭhahitvā bahi gacchati, na taṃ koci antoyeva patiṭṭhitaṃ kātuṃ sakkoti dhārāvasena uṭṭhahanato, idha pana vālikātaṭe viya udakarahadassa antoyeva ubbhijjitvā tattheva tiṭṭhati, na dhārāvasena uṭṭhahitvā bahi gacchatīti viññāyati akhobhakassa sannisinnasseva udakassa adhippetattāti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘na heṭṭhā’’tiādi.
Even gushing water sometimes gushes forth from below and rises in a stream, going outside. No one can make it stay within, because it rises in a stream. Here, however, it is understood that the water gushes forth within the pool itself, like in a sandy riverbank, and stays there, not rising in a stream and going outside, because unagitated and settled water is intended. Referring to this meaning, he says, “not from below,” and so on.
Nước trồi lên, ở một số nơi, sau khi trồi lên từ bên dưới, nó trào ra ngoài thành dòng. Không ai có thể giữ nó ở bên trong vì nó trào ra thành dòng. Tuy nhiên, ở đây, nó trồi lên bên trong hồ nước như ở bờ cát, và ở yên đó, không trào ra ngoài thành dòng. Điều này được hiểu là chỉ nước tĩnh lặng, không bị khuấy động. Với ý nghĩa này, nó nói “không ở bên dưới” và các câu tiếp theo.
Heṭṭhāti udakarahadassa heṭṭhā mahāudakasirā, lohitānugatā lohitasirā viya udakānugato pathavipadeso ‘‘udakasirā’’ti vuccati.
Heṭṭhā means a great water-vein below the water-pool. A part of the earth permeated by water is called a "water-vein," just as a blood-vein is permeated by blood.
Heṭṭhā (bên dưới): bên dưới hồ nước có một mạch nước lớn. Giống như mạch máu đi theo máu, vùng đất có nước chảy qua được gọi là “mạch nước”.
Uggacchanakaudakoti dhārāvasena uṭṭhahanakaudako.
Uggacchanakaudako means water that rises in a stream.
Uggacchanakaudako (nước trào lên): nước trào lên thành dòng.
Antoyevāti udakarahadassa anto samatalapadese eva.
Antoyevā means only in the level area within the water-pool.
Antoyevā (chỉ ở bên trong): chỉ ở vùng bằng phẳng bên trong hồ nước.
Ubbhijjanakaudakoti ubbhijjitvā tattheva tiṭṭhanakaudako.
Ubbhijjanakaudako means water that gushes forth and remains there.
Ubbhijjanakaudako (nước trồi lên): nước trồi lên và ở yên tại đó.
Āgamanamaggoti bāhirato udakarahadābhimukhaṃ āgamanamaggo.
Āgamanamaggo means the path of coming towards the water-pool from outside.
Āgamanamaggo (đường đến): con đường dẫn nước từ bên ngoài vào hồ.
Kālena kālanti ruḷhīpadaṃ ‘‘eko ekāyā’’tiādi (pārā. 443, 444, 452) viyāti vuttaṃ ‘‘kāle kāle’’ti.
The phrase kālena kālaṃ is an idiomatic expression, like "eko ekāyā" and so on, as stated by “kāle kāle.”
Kālena kālaṃ (thỉnh thoảng) là một từ thông dụng, như “eko ekāyā” (một người với một người) và các câu tương tự, được nói là “kāle kāle” (vào những thời điểm nhất định).
Anvaddhamāsanti ettha anusaddo byāpane.
In anvaddhamāsaṃ, the prefix anu means pervading.
Trong anvaddhamāsaṃ (nửa tháng một lần), từ anu có nghĩa là bao trùm.
Vassānassa addhamāsaṃ addhamāsanti attho.
The meaning is every fortnight of the rainy season.
Ý nghĩa là nửa tháng này qua nửa tháng khác của mùa mưa.
Evaṃ anudasāhanti etthāpi.
Similarly, in anudasāhaṃ too.
Cũng vậy trong anudasāhaṃ (mười ngày một lần).
Vuṭṭhinti vassanaṃ.
Vuṭṭhiṃ means rainfall.
Vuṭṭhiṃ (mưa): sự mưa.
Anuppavaccheyyāti na upavaccheyya.
Anuppavaccheyyā means would not interrupt.
Anuppavaccheyyā (không nên ngừng mưa): không nên ngừng.
Vassasaddato cassa siddhīti dasseti ‘‘na vasseyyā’’ti iminā.
And he shows its derivation from the word vassa by “na vasseyyā.”
Và nó cho thấy rằng từ này được hình thành từ từ vassa (mưa), bằng cách nói “na vasseyyā” (không nên mưa).
‘‘Sītā vāridhārā’’ti itthiliṅgapadassa ‘‘sītaṃ dhāra’’nti napuṃsakaliṅgena atthavacanaṃ dhārasaddassa dviliṅgikabhāvaviññāpanatthaṃ.
The explanation of the feminine word “sītā vāridhārā” with the neuter word “sītaṃ dhāra” is to indicate that the word dhāra can be both masculine and neuter.
Việc giải thích ý nghĩa của từ giống cái “sītā vāridhārā” (dòng nước mát lạnh) bằng từ giống trung “sītaṃ dhāraṃ” (dòng mát lạnh) là để cho thấy rằng từ dhāra có thể dùng cho cả hai giống.
Sītanti khobhanābhāvena sītalaṃ, purāṇapaṇṇatiṇakaṭṭhādisaṃkiṇṇābhāvena vā setaṃ parisuddhaṃ.
Sītaṃ means cool due to the absence of agitation, or setaṃ (white, pure) due to the absence of contamination with old leaves, grass, wood, and so on.
Sītaṃ (mát lạnh): mát lạnh do không bị khuấy động, hoặc setaṃ (trắng) tinh khiết do không bị lẫn lộn với lá cây, cỏ, củi mục cũ, v.v.
Setaṃ sītanti hi pariyāyo.
Indeed, seta and sīta are synonyms.
Thật vậy, seta và sīta là những từ đồng nghĩa.
Kasmā panettha ubbhidodakoyeva rahado gahito, na itareti anuyogamapaneti ‘‘heṭṭhā uggacchanaudakañhī’’tiādinā.
Why is only the pool with gushing water taken here, and not others? He removes this question by “for the water rising from below,” and so on.
Tại sao ở đây chỉ chọn hồ nước có nước trồi lên, mà không phải những hồ khác? Câu hỏi này được giải đáp bằng câu “heṭṭhā uggacchanaudakañhī” (vì nước trào lên từ bên dưới) và các câu tiếp theo.
Uggantvā uggantvā bhijjantanti uṭṭhahitvā uṭṭhahitvā dhārākiraṇavasena ubbhijjantaṃ, vinassantaṃ vā.
Uggantvā uggantvā bhijjantaṃ means rising and rising and gushing forth in streams, or perishing.
Uggantvā uggantvā bhijjantaṃ (trồi lên và vỡ ra): trồi lên và trồi lên, trào ra thành dòng, hoặc bị phá hủy.
Khobhetīti āloḷeti.
Khobhetī means stirs up.
Khobhetī (khuấy động): làm cho khuấy động.
Vuṭṭhīti vassanaṃ.
Vuṭṭhī means rainfall.
Vuṭṭhī (mưa): sự mưa.
Dhārānipātapubbuḷakehīti udakadhārānipātehi ca tatoyeva uṭṭhitaudakapubbuḷakasaṅkhātehi pheṇapaṭalehi ca.
Dhārānipātapubbuḷakehī means by the falling of water streams and by foam layers, which are water bubbles rising from the same.
Dhārānipātapubbuḷakehī (bởi những dòng nước rơi và những bọt nước): bởi những dòng nước rơi và những lớp bọt nước được gọi là bọt nước trồi lên từ đó.
Evaṃ yathākkamaṃ tiṇṇampi rahadānamagahetabbataṃ vatvā ubbhidodakasseva gahetabbataṃ vadati ‘‘sannisinnamevā’’tiādinā.
Having thus explained, in order, the unacceptability of all three kinds of pools, he then states the acceptability of only the pool with gushing water by “sannisinnameva” and so on.
Sau khi nói về việc không nên chấp nhận cả ba loại hồ nước theo thứ tự, nó nói về việc chỉ nên chấp nhận hồ nước có nước trồi lên, bằng cách nói “sannisinnamevā” (chỉ ở yên) và các câu tiếp theo.
Tattha sannisinnamevāti sammā, samaṃ vā nisinnameva, aparikkhobhatāya niccalameva, suppasannamevāti adhippāyo.
There, sannisinnameva means well-settled or evenly settled, undisturbed and motionless, perfectly clear; this is the intention.
Ở đó, sannisinnamevā (chỉ ở yên) có nghĩa là ở yên một cách đúng đắn, hoặc ở yên một cách đều đặn, không lay động do không bị khuấy động, chỉ hoàn toàn trong suốt. Đó là ý nghĩa.
Iddhinimmitamivāti iddhimatā iddhiyā tathā nimmitaṃ iva.
Iddhinimmitamivā means as if so created by an accomplished one through psychic power.
Iddhinimmitamivā (như được tạo ra bằng thần thông): như được người có thần thông tạo ra bằng thần thông theo cách đó.
Tatthāti tasmiṃ upamopameyyavacane.
Tatthā means in that simile and that which is compared.
Tatthā (ở đó): trong câu ví dụ và đối tượng ví dụ đó.
Sesanti ‘‘abhisandetī’’tiādikaṃ.
Sesaṃ means “abhisandetī” and so on.
Sesaṃ (phần còn lại): “abhisandetī” (thấm đẫm) và các câu tương tự.
231. ‘‘Uppalinī’’tiādi gacchassapi vanassapi adhivacanaṃ.
231. “Uppalinī” and so on is a designation for both a clump of lotus plants and a lotus pond.
231. “Uppalinī” và các từ tương tự là tên gọi chung cho cả bụi cây và rừng cây.
Idha pana ‘‘yāva aggā, yāva ca mūlā’’ti vacanayogena ‘‘appekaccānī’’tiādinā uppalagacchādīnameva gahetabbatāya vanamevādhippetaṃ, tasmā ‘‘uppalānīti uppalagacchāni.
Here, however, by the expression "from top to root," with phrases such as "some of them," it is intended that only lotus plants and the like should be taken as a lotus grove. Therefore, "uppalāni" means lotus plants.
Ở đây, tuy nhiên, do cách nói ‘từ ngọn cho đến gốc’ và ‘một vài’ v.v., chỉ có các bụi sen và cây sen mới được hiểu là rừng sen. Do đó, ‘uppalāni’ (sen) là các bụi sen.
Etthāti uppalavane’’tiādinā attho veditabbo.
"Here," the meaning is to be understood as "in the lotus grove" and so on.
Nghĩa của ‘ettha’ (ở đây) nên được hiểu là ‘trong rừng sen’ v.v.
Avayavena hi samudāyassa nibbacanaṃ kataṃ.
For the definition of the whole is made by means of a part.
Thật vậy, định nghĩa của toàn thể được thực hiện bằng một phần.
Ekañhi uppalagacchādi uppalādiyeva, catupañcamattampi pana uppalādivananti voharīyati, sāratthadīpaniyaṃ pana jalāsayopi uppaliniādibhāvena vutto.
Indeed, a single lotus plant or the like is just a lotus; but even four or five such lotuses are spoken of as a lotus grove. However, in the Sāratthadīpanī, a body of water is also referred to as uppalini, etc.
Một bụi sen hay cây sen là một loại sen, nhưng bốn hoặc năm bụi sen cũng được gọi là rừng sen. Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī, hồ nước cũng được gọi là uppalinī v.v.
Ettha cāti etasmiṃ padattaye, etesu vā tīsu uppalapadumapuṇḍarīkasaṅkhātesu atthesu.
"And here" means in this group of three words, or in these three meanings denoted by "uppala," "paduma," and "puṇḍarīka."
Và ‘ettha ca’ (ở đây) là trong ba từ này, hoặc trong ba ý nghĩa được gọi là uppala (sen xanh), paduma (sen hồng) và puṇḍarīka (sen trắng).
‘‘Setarattanīlesū’’ti uppalameva vuttaṃ, setuppalarattuppalanīluppalesūti attho.
"In white, red, and blue" refers to the lotus (uppala) itself, meaning in white lotus, red lotus, and blue lotus.
Trong ‘setarattanīlesu’ (trong các sen trắng, đỏ, xanh), chỉ có uppala (sen xanh) được nói đến, nghĩa là trong sen trắng, sen đỏ, sen xanh.
Yaṃ kiñci uppalaṃ uppalameva uppalasaddassa sāmaññanāmavasena tesu sabbesupi pavattanato.
"Whatever lotus is, it is a lotus" because the common name "lotus" (uppala) applies to all of them.
Bất cứ loại sen nào cũng là uppala vì từ uppala (sen xanh) được dùng như một danh từ chung cho tất cả các loại đó.
Satapattanti ettha satasaddo bahupariyāyo ‘‘satagghī sataraṃsi sūriyo’’tiādīsu viya anekasaṅkhyābhāvato.
In "satapatta" (hundred-petaled), the word "sata" (hundred) is a synonym for many, as in "satagghī, sataraṃsī, sūriyo" (costing a hundred, having a hundred rays, the sun), indicating a countless number.
Trong từ satapatta (sen nhiều cánh), từ sata (trăm) là một từ đồng nghĩa với ‘nhiều’, như trong ‘satagghī sataraṃsi sūriyo’ v.v., vì nó chỉ số lượng không giới hạn.
Evañca katvā anekapattassāpi padumabhāve saṅgaho siddho hoti.
Thus, it is proven that even a lotus with many petals is included in the category of paduma.
Và khi đã làm như vậy, sự bao gồm của sen có nhiều cánh trong loại paduma (sen hồng) được thành tựu.
Pattanti ca pupphadalamadhippetaṃ.
And "patta" (leaf) here means the flower petal.
Và patta (cánh) được hiểu là cánh hoa.
Vaṇṇaniyamena setaṃ padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkanti sāsanavohāro, loke pana ‘‘rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīka’’nti vadanti.
According to the rule of color, the white lotus is paduma, and the red lotus is puṇḍarīka—this is the usage in the scriptures. In common speech, however, they say "red lotus is paduma, white lotus is puṇḍarīka."
Theo quy tắc về màu sắc, sen trắng là paduma, sen đỏ là puṇḍarīka là cách dùng trong giáo pháp, nhưng trong đời thường người ta nói ‘sen đỏ là paduma, sen trắng là puṇḍarīka’.
Vuttañhi ‘‘puṇḍarīkaṃ sitaṃ rattaṃ, kokanadaṃ kokāsako’’ti.
As it is said, "The puṇḍarīka is white, the red is kokanada, kokāsaka."
Như đã nói: ‘puṇḍarīkaṃ sitaṃ rattaṃ, kokanadaṃ kokāsako’.
Rattavaṇṇatāya hi kokanāmakānaṃ sunakhānaṃ nādayato saddāpayato, tehi ca asitabbato ‘‘kokanadaṃ, kokāsako’’ti ca padumaṃ vuccati.
Indeed, due to its red color, and because it makes dogs named koka bark or eat it, the lotus (paduma) is also called "kokanada" and "kokāsaka."
Do có màu đỏ, paduma (sen hồng) được gọi là ‘kokanadaṃ’ và ‘kokāsako’ vì nó làm cho những con chó tên Koka kêu gào, và vì chúng không ăn nó.
Yathāha ‘‘padmaṃ yathā kokanadaṃ sugandha’’nti.
As it is said, "Just as the fragrant kokanada lotus."
Như đã nói: ‘padmaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ’ (sen hồng thơm như kokanada).
Ayaṃ panettha vacanattho udakaṃ pāti, udake vā plavatīti uppalaṃ. Paṅke davati gacchati, pakārena vā davati viruhatīti padumaṃ. Paṇḍaraṃ vaṇṇamassa, mahantatāya vā muḍitabbaṃkhaṇḍetabbanti puṇḍarīkaṃ ma-kārassa pa-kārādivasena.
Here is the etymological meaning: That which drinks water or floats in water is uppala (lotus). That which moves or grows in mud is paduma (lotus). That which has a white color, or due to its greatness is to be broken or split, is puṇḍarīka, by substituting "pa" for "ma," etc.
Ở đây, ý nghĩa của từ là: 'uống nước' hoặc 'nổi trên nước' nên gọi là uppala (sen xanh). 'Chìm trong bùn' hoặc 'phát triển theo cách đặc biệt' nên gọi là paduma (sen hồng). 'Có màu trắng' hoặc 'phải được cắt ra vì lớn' nên gọi là puṇḍarīka (sen trắng), với sự thay đổi của âm 'ma' thành 'pa' v.v.
Muḍisaddañhi muḍarisaddaṃ vā khaṇḍanatthamicchanti saddavidū, saddasatthato cettha padasiddhi.
For linguists desire the word "muḍi" or "muḍari" to mean "to break" or "to split," and here the derivation of the word is from grammar.
Các nhà ngữ pháp học muốn từ ‘muḍi’ hoặc ‘muḍari’ có nghĩa là ‘cắt’, và ở đây, sự hình thành của từ là từ ngữ pháp.
Yāva aggā, yāva ca mūlā udakena abhisandanādibhāvadassanatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘udakānuggatānī’’ti vacanaṃ, tasmā udakato na uggatānicceva attho, na tu udake anurūpagatānīti āha ‘‘udakā…pe… gatānī’’ti.
The Pāḷi statement "udakānuggatāni" (not risen above the water) is given to show that they are permeated by water from top to root, and so on. Therefore, the meaning is simply "not risen out of the water," not "fallen appropriately into the water," as stated: "udakā...pe...gatāni."
Để chỉ ra trạng thái lan tỏa của nước từ ngọn cho đến gốc, trong kinh văn Pali có từ ‘udakānuggatāni’ (không nổi lên khỏi mặt nước). Do đó, nghĩa là chúng không nổi lên khỏi mặt nước, chứ không phải là chúng không phù hợp với nước. Vì vậy, kinh văn nói ‘udakā…pe… gatāni’.
Idha pana uppalādīni viya karajakāyo, udakaṃ viya tatiyajjhānasukhaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the body born of kamma should be seen as the lotuses and the like, and the joy of the third jhāna as the water.
Ở đây, thân thể (karajakāya) nên được xem như hoa sen v.v., và niềm vui của thiền thứ ba (tatiyajjhāna sukha) nên được xem như nước.
233. Yasmā pana catutthajjhānacittameva ‘‘cetasā’’ti vuttaṃ, tañca rāgādiupakkilesamalāpagamato nirupakkilesaṃ nimmalaṃ, tasmā upakkilesavigamanameva parisuddhabhāvoti āha ‘‘nirupakkilesaṭṭhena parisuddha’’nti.
233. Since the fourth jhāna consciousness itself is called "cetasā" (by mind), and it is free from defilements like lust, and stainless, therefore, the absence of defilements is purity. So it is said, "pure by reason of being without defilements."
Vì tâm thiền thứ tư được gọi là ‘cetasā’ (với tâm), và tâm đó là thanh tịnh (nirupakkilesa) và không tì vết (nimmala) do loại bỏ các ô nhiễm như tham ái, nên sự loại bỏ ô nhiễm chính là trạng thái thanh tịnh. Vì vậy, kinh văn nói ‘nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ’ (hoàn toàn thanh tịnh do không còn ô nhiễm).
Yasmā ca parisuddhasseva paccayavisesena pavattiviseso pariyodātatā suddhantasuvaṇṇassa nighaṃsanena pabhassaratā viya, tasmā pabhassaratāyeva pariyodātatāti āha ‘‘pabhassaraṭṭhena pariyodāta’’nti.
And since the special manifestation of the pure itself, like the radiance of purified gold when rubbed, is its resplendence, therefore resplendence is brightness. So it is said, "bright by reason of its resplendence."
Và vì sự thanh tịnh chỉ là sự lan tỏa đặc biệt do một điều kiện đặc biệt, giống như sự sáng chói của vàng tinh khiết khi được đánh bóng, nên sự sáng chói chính là sự thanh tịnh. Vì vậy, kinh văn nói ‘pabhassaraṭṭhena pariyodātaṃ’ (hoàn toàn sáng chói do ánh sáng rực rỡ).
Vijju viya pabhāya ito cito ca niccharaṇaṃ pabhassaraṃ yathā ‘‘ābhassarā’’ti.
Resplendent means emitting light hither and thither like lightning, as in "ābhassarā" (radiant devas).
Sự phát ra ánh sáng từ đây và từ đó, giống như tia chớp, được gọi là pabhassaraṃ (sáng chói), như trong ‘ābhassarā’.
Odātena vatthenāti ettha ‘‘odātenā’’ti guṇavacanaṃ sandhāya ‘‘odātena…pe… ida’’nti vuttaṃ.
In "with a clean cloth," referring to the quality of "clean," it is said "with a clean...pe...this."
Trong câu ‘odātena vatthena’ (với tấm vải trắng), từ ‘odātena’ là một từ chỉ phẩm chất, và câu ‘odātena…pe… idaṃ’ được nói đến để chỉ điều đó.
Utupharaṇatthanti uṇhassa utuno pharaṇadassanatthaṃ.
"For the purpose of spreading warmth" means for the purpose of showing the spreading of hot weather.
Utupharaṇatthaṃ (để lan tỏa nhiệt độ) là để chỉ sự lan tỏa của nhiệt độ nóng.
Kasmāti āha ‘‘kiliṭṭhavatthenā’’tiādi.
Why? He says, "with a dirty cloth," and so on.
Tại sao lại nói như vậy? Kinh văn trả lời: ‘kiliṭṭhavatthena’ v.v.
Utupharaṇaṃ na hotīti odātavatthena viya savisesaṃ utupharaṇaṃ na hoti, appakamattameva hotīti adhippāyo.
"The spreading of warmth does not occur" means that the spreading of warmth does not occur in a special way as with a clean cloth; it occurs only slightly. This is the intention.
‘Utupharaṇaṃ na hotī’ (sự lan tỏa nhiệt độ không xảy ra) có nghĩa là sự lan tỏa nhiệt độ không đặc biệt như với tấm vải trắng, mà chỉ là một lượng nhỏ.
Tenāha ‘‘taṅkhaṇa…pe… balavaṃ hotī’’ti.
Therefore, he said, "at that moment...pe...it is strong."
Vì vậy, kinh văn nói ‘taṅkhaṇa…pe… balavaṃ hotī’.
‘‘Taṅkhaṇadhotaparisuddhenā’’ti ca etena odātasaddo ettha parisuddhavacano eva ‘‘gihī odātavatthavasano’’tiādīsu viya, na setavacano yena kenaci taṅkhaṇadhotaparisuddheneva utupharaṇasambhavatoti dasseti.
And by "that instant purified by washing," it is shown that the word "odāta" here means "pure" only, as in "a layman wearing a clean cloth," and so on, and not "white," because the spreading of warmth is possible with any cloth that is washed and purified at that instant.
Và bằng cách nói ‘taṅkhaṇadhotaparisuddhena’ (được giặt sạch và thanh tịnh ngay lập tức), kinh văn chỉ ra rằng từ odāta ở đây chỉ có nghĩa là ‘thanh tịnh’, như trong ‘gihī odātavatthavasano’ (người cư sĩ mặc y phục trắng), chứ không phải ‘trắng’, vì sự lan tỏa nhiệt độ có thể xảy ra với bất kỳ loại vải nào được giặt sạch và thanh tịnh ngay lập tức.
Nanu ca pāḷiyaṃ ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena aphuṭaṃ assā’’ti kāyassa odātavatthapharaṇaṃ vuttaṃ, na pana vatthassa utupharaṇaṃ, atha kasmā utupharaṇaṃ idha vuttanti anuyogenāha ‘‘imissāya hī’’tiādi.
If it is asked, "In the Pāḷi, it is said, 'There is no part of his whole body that is not pervaded by a clean cloth,' referring to the pervasion of the body by a clean cloth, and not the pervasion of the cloth by warmth. Why, then, is the spreading of warmth mentioned here?" Answering this question, he says, "For this..." and so on.
Trong kinh văn Pali, có nói: ‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena aphuṭaṃ assā’ (không có bất cứ phần nào của toàn bộ thân thể không được bao phủ bởi tấm vải trắng), nghĩa là sự bao phủ của thân thể bằng tấm vải trắng được nói đến, chứ không phải sự lan tỏa nhiệt độ của tấm vải. Vậy tại sao sự lan tỏa nhiệt độ lại được nói đến ở đây? Để trả lời câu hỏi này, kinh văn nói ‘imissāya hī’ v.v.
Yasmā vatthaṃ viya karajakāyo, utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukhaṃ, tasmā evamattho veditabboti vuttaṃ hoti, etena ca odātena vatthena sabbāvato kāyassa pharaṇāsambhavato, upameyyena ca ayuttattā kāyaggahaṇena tannissitavatthaṃ gahetabbaṃ, vatthaggahaṇena ca tappaccayaṃ utupharaṇanti dasseti.
Since the body (karajakāya) is like a cloth, and the joy of the fourth jhāna is like the spreading of warmth, it means that the meaning should be understood in this way. By this, it is shown that since it is impossible for the entire body to be pervaded by a clean cloth, and since it is inappropriate for the object of comparison (upameyya), the word "body" should be taken to mean the cloth dependent on it, and the word "cloth" should be taken to mean the spreading of warmth caused by it.
Vì thân thể (karajakāya) nên được xem như tấm vải, và niềm vui của thiền thứ tư (catutthajjhāna sukha) nên được xem như sự lan tỏa nhiệt độ, nên ý nghĩa nên được hiểu như vậy. Và điều này chỉ ra rằng vì không thể bao phủ toàn bộ thân thể bằng tấm vải trắng, và vì điều đó không phù hợp với đối tượng được so sánh, nên từ ‘thân thể’ nên được hiểu là tấm vải liên quan đến thân thể, và từ ‘vải’ nên được hiểu là sự lan tỏa nhiệt độ do tấm vải đó gây ra.
Neyyatthato hi ayaṃ upamā vuttā.
For this simile is spoken with an inferential meaning.
Thật vậy, ví dụ này được nói đến theo nghĩa suy diễn.
Vicitradesanā hi buddhā bhagavantoti.
Indeed, the Blessed Buddhas have diverse teachings.
Vì các Đức Phật là những bậc có giáo pháp đa dạng.
Yogino hi karajakāyo vatthaṃ viya daṭṭhabbo utupharaṇasadisena catutthajjhānasukhena pharitabbattā, utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukhaṃ vatthassa viya tena karajakāyassa pharaṇato, purisassa sarīraṃ viya catutthajjhānaṃ utupharaṇaṭṭhāniyassa sukhassa nissayabhāvato.
For the body (karajakāya) of the yogi should be regarded as a cloth, because it is to be pervaded by the joy of the fourth jhāna, which is similar to the spreading of warmth; the joy of the fourth jhāna is like the spreading of warmth because it pervades the body (karajakāya) just as warmth pervades a cloth; the fourth jhāna is like a man's body because it is the basis for joy, which is in the position of the spreading of warmth.
Thật vậy, thân thể của hành giả nên được xem như tấm vải vì nó được bao phủ bởi niềm vui của thiền thứ tư giống như sự lan tỏa nhiệt độ. Niềm vui của thiền thứ tư giống như sự lan tỏa nhiệt độ vì nó bao phủ thân thể giống như sự lan tỏa nhiệt độ bao phủ tấm vải. Thiền thứ tư giống như cơ thể của một người vì nó là chỗ dựa cho niềm vui, giống như chỗ dựa cho sự lan tỏa nhiệt độ.
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, he said, "thus," and so on.
Vì vậy, kinh văn nói ‘tasmā’ v.v.
Idañhi yathāvuttavacanassa guṇadassanaṃ.
This indeed is a showing of the quality of the aforementioned statement.
Và đây là sự chỉ ra phẩm chất của lời nói đã nói.
Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘parisuddhena cetasā’’ti cetogahaṇena catutthajjhānasukhaṃ bhagavatā vuttanti ñāpetuṃ ‘‘catutthajjhānasukhaṃ, catutthajjhānasukhenā’’ti ca vuttanti daṭṭhabbaṃ.
And here, in the Pāḷi, by the phrase "with a pure mind" (parisuddhena cetasā), it should be understood that the Buddha spoke of the joy of the fourth jhāna with the mention of "ceto" (mind), and so it is stated as "the joy of the fourth jhāna" and "by the joy of the fourth jhāna" to clarify this.
Và ở đây, trong kinh văn Pali, để làm rõ rằng Đức Phật đã nói đến niềm vui của thiền thứ tư bằng cách dùng từ ‘cetasā’ (với tâm thanh tịnh), nên cần hiểu rằng kinh văn cũng nói ‘niềm vui của thiền thứ tư, bằng niềm vui của thiền thứ tư’.
Nanu ca catutthajjhānasukhaṃ nāma sātalakkhaṇaṃ natthīti?
But is it not true that the joy of the fourth jhāna has no characteristic of pleasure?
Chẳng phải niềm vui của thiền thứ tư không có đặc tính là sự dễ chịu sao?
Saccaṃ, santasabhāvattā panettha upekkhāyeva ‘‘sukha’’nti adhippetā.
That is true. But here, due to its tranquil nature, equanimity (upekkhā) itself is intended as "joy."
Đúng vậy, nhưng ở đây, sự xả (upekkhā) được xem là ‘niềm vui’ vì nó có bản chất an tịnh.
Tena vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232; visuddhi. 2.644; mahāni. aṭṭha. 27; paṭi. ma. aṭṭha. 1.105).
Therefore, it is said in the Sammohavinodanī: "But equanimity, being tranquil, is indeed spoken of as joy."
Vì vậy, trong Sammohavinodanī có nói: ‘Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’ (Sự xả, vì an tịnh, được gọi là niềm vui).
Ettāvatāti paṭhamajjhānādhigamaparidīpanato paṭṭhāya yāva catutthajjhānādhigamaparidīpanā, tāvatā vacanakkamena.
"By this much" means by the sequence of words from the explanation of attaining the first jhāna up to the explanation of attaining the fourth jhāna.
Ettāvatā (đến mức này) là theo thứ tự lời nói, từ việc chỉ ra sự chứng đắc thiền thứ nhất cho đến việc chỉ ra sự chứng đắc thiền thứ tư.
Labhanaṃ lābho, so etassāti lābhī, rūpajjhānānaṃ lābhī rūpajjhānalābhī yathā ‘‘lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti, (saṃ. ni. 2.70; udā. 38) labhanasīlo vā lābhī. Kiṃ labhanasīlo?
"Obtaining" is lābha (gain); one who has this is lābhī (obtainer). One who obtains the rūpajjhānas is rūpajjhānalābhī, as in "an obtainer of robes, almsfood, lodgings, medicines for the sick, and other requisites." Or, lābhī is one whose nature is to obtain. What is his nature to obtain?
Sự đạt được là lābha (lợi lạc), người có sự đạt được đó là lābhī (người có lợi lạc). Người đạt được các thiền sắc giới (rūpajjhāna) là rūpajjhānalābhī (người đạt được các thiền sắc giới), như trong ‘lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ’ (người có được y, thức ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men cho người bệnh). Hoặc lābhī là người có thói quen đạt được. Đạt được gì?
Rūpajjhānānītipi yujjati.
It is also fitting to say, "the rūpajjhānas."
Cũng có thể hiểu là đạt được các thiền sắc giới.
Evamitarasmimpi.
The same applies to the other.
Tương tự đối với các thiền khác.
Na arūpajjhānalābhīti na veditabboti yojetabbaṃ.
It should be connected with the meaning that it should not be understood as "not an obtainer of arūpajjhānas."
Nên hiểu là không phải là người đạt được các thiền vô sắc giới (arūpajjhāna).
Kasmāti vuttaṃ ‘‘na hī’’tiādi, aṭṭhannampi samāpattīnaṃ upari abhiññādhigame avinābhāvatoti vuttaṃ hoti.
Why? He says, "for indeed," and so on, meaning it is indispensable for the attainment of higher knowledge (abhiññā) with respect to all eight attainments.
Tại sao? Kinh văn nói ‘na hī’ (không phải vậy) v.v., nghĩa là vì không thể thiếu sự chứng đắc các thắng trí (abhiññā) trên tám thiền định (samāpatti).
Cuddasahākārehīti ‘‘kasiṇānulomato, kasiṇapaṭilomato kasiṇānulomapaṭilomato, jhānānulomato, jhānapaṭilomato, jhānānulomapaṭilomato, jhānukkantikato, kasiṇukkantikato, jhānakasiṇukkantikato, aṅgasaṅkantito, ārammaṇasaṅkantito, aṅgārammaṇasaṅkantito aṅgavavatthānato, ārammaṇavavatthānato’’ti (visuddhi. 2.365) visuddhimagge vuttehi imehi cuddasahākārehi.
By fourteen modes means by these fourteen modes stated in the Visuddhimagga: “by kasiṇa in forward order, by kasiṇa in reverse order, by kasiṇa in forward and reverse order; by jhāna in forward order, by jhāna in reverse order, by jhāna in forward and reverse order; by jumping jhānas, by jumping kasiṇas, by jumping both jhānas and kasiṇas; by shifting factors, by shifting objects, by shifting factors and objects; by discerning factors, by discerning objects.”
Với mười bốn khía cạnh là: với mười bốn khía cạnh này được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) như là “thuận theo kasiṇa, nghịch theo kasiṇa, thuận và nghịch theo kasiṇa; thuận theo thiền, nghịch theo thiền, thuận và nghịch theo thiền; nhảy vọt thiền, nhảy vọt kasiṇa, nhảy vọt cả thiền và kasiṇa; chuyển đổi chi thiền, chuyển đổi đối tượng, chuyển đổi cả chi thiền và đối tượng; xác định chi thiền, xác định đối tượng.”
Satipi jhānesu āvajjanādipañcavidhavasībhāve ayameva cuddasavidho vasībhāvo abhiññā nibbattane ekantena icchitabboti dassentena ‘‘cuddasahākārehi ciṇṇavasībhāva’’nti vuttaṃ, iminā ca arūpasamāpattīsu ciṇṇavasībhāvaṃ vinā rūpasamāpattīsu eva ciṇṇavasībhāvena samāpatti na ijjhatīti tāsaṃ abhiññādhigame avinābhāvaṃ dassetīti veditabbaṃ.
Even though there are the fivefold masteries (vasībhāva) such as adverting (āvajjanā) in the jhānas, the phrase “mastery cultivated by fourteen modes” was spoken to show that this fourteenfold mastery is definitively required for the arising of supernormal powers (abhiññā). It should also be understood that this indicates the inseparability of these rūpa-samāpattis for the attainment of abhiññā, because without cultivating mastery in the arūpa-samāpattis, the samāpattis are not perfected solely by cultivating mastery in the rūpa-samāpattis.
Mặc dù có năm loại thiện xảo (vasībhāva) như tác ý (āvajjanā) v.v. trong các thiền, nhưng chính thiện xảo mười bốn khía cạnh này được nói là “thiện xảo đã được thực hành với mười bốn khía cạnh” để chỉ ra rằng nó là điều tuyệt đối cần thiết để phát sinh các thắng trí. Và điều này cần được hiểu là nó chỉ ra sự không thể tách rời của các thiền vô sắc với việc thành tựu thắng trí, bởi vì nếu không có thiện xảo đã được thực hành trong các thiền vô sắc, thì sự thành tựu đó không thể hoàn thành chỉ bằng thiện xảo đã được thực hành trong các thiền sắc giới.
Nanu yathāpāṭhameva vinicchayo vattabboti codanaṃ sodheti ‘‘pāḷiyaṃ panā’’tiādinā, sāvasesapāṭhabhāvato nīharitvā esa vinicchayo vattabboti vuttaṃ hoti.
He refutes the objection that the explanation should be given just as it is in the Pāḷi, saying “in the Pāḷi…” and so on. It means that this explanation should be extracted and stated, given the nature of the Pāḷi text being partially unstated.
“Chẳng phải sự quyết định nên được nói đúng theo văn bản sao?” – để làm rõ câu hỏi này, vị luận sư nói “trong Pāḷi thì…” v.v. Điều đó có nghĩa là sự quyết định này cần được rút ra và nói ra do có những phần văn bản chưa hoàn chỉnh.
Yajjevaṃ arūpajjhānānipi pāḷiyaṃ gahetabbāni, atha kasmā tāni aggahetvā sāvasesapāṭho bhagavatā katoti?
If that is so, then the arūpa-jhānas should also be included in the Pāḷi. Why then did the Blessed One give a partial teaching without including them?
Nếu vậy, các thiền vô sắc cũng nên được bao gồm trong Pāḷi, vậy tại sao Đức Thế Tôn lại đưa ra một phần văn bản chưa hoàn chỉnh mà không bao gồm chúng?
Sabbābhiññānaṃ visesato rūpāvacaracatutthajjhānapādakattā.
Because all abhiññās are especially rooted in the fourth rūpāvacara jhāna.
Bởi vì tất cả các thắng trí, đặc biệt, đều có thiền sắc giới thứ tư làm nền tảng.
Satipi hi tāsaṃ tathā avinābhāve visesato panetā rūpāvacaracatutthajjhānapādakā, tasmā tāsaṃ tappādakabhāvaviññāpanatthaṃ tattheva ṭhatvā desanā katā, na pana arūpāvacarajjhānānaṃ idha ananupayogato.
Indeed, even though they are inseparably connected in that way, these (arūpa-samāpattis) are especially rooted in the fourth rūpāvacara jhāna. Therefore, to make known their root nature, the teaching was given while staying there (in the rūpa-jhānas), and not because the arūpāvacara-jhānas are not useful here.
Mặc dù các thiền vô sắc cũng không thể tách rời khỏi các thắng trí như vậy, nhưng đặc biệt, các thắng trí này có thiền sắc giới thứ tư làm nền tảng. Do đó, để làm rõ rằng các thiền sắc giới là nền tảng của các thắng trí, lời dạy đã được thực hiện dựa trên đó, chứ không phải vì các thiền vô sắc không liên quan ở đây.
Tenāha ‘‘arūpajjhānāni āharitvā kathetabbānī’’ti.
That is why he said: “the arūpa-jhānas should be brought in and explained.”
Vì thế vị luận sư nói: “các thiền vô sắc nên được đưa vào và giảng giải.”
234. ‘‘Puna caparaṃ mahārāja (pāḷiyaṃ natthi) bhikkhū’’ti vatvāpi kimatthaṃ dassetuṃ ‘‘so’’ti padaṃ puna vuttanti codanāyāha ‘‘so…pe… dassetī’’ti, yathārutavasena, neyyatthavasena ca vuttāsu aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasitāvisiṭṭhaṃ bhikkhuṃ dassetuṃ evaṃ vuttanti adhippāyo.
To the question of why the word “so” (he) was repeated after saying “Furthermore, O great king, (not in Pāḷi) the bhikkhu,” he replies with “so…pe… shows”. The intention is that it was said to show the bhikkhu distinguished by mastery cultivated in the eight attainments, both according to the literal meaning and the inferential meaning.
“Lại nữa, này Đại vương, (không có trong Pāḷi) vị tỳ khưu…” – để chỉ ra ý nghĩa của việc từ “so” (vị ấy) được nhắc lại sau khi đã nói như vậy, vị luận sư nói “so…pe… dassetī” (vị ấy…v.v… chỉ ra). Ý nghĩa là để chỉ ra vị tỳ khưu đã thành tựu thiện xảo trong tám loại thiền định đã được nói theo nghĩa đen và nghĩa giải thích.
Sesanti ‘‘so’’ti padatthato sesaṃ ‘‘evaṃ samāhite’’tiādīsu vattabbaṃ sādhippāyamatthajātaṃ.
The rest refers to the meaning, full of intention, that remains from the meaning of the word “so” and is to be stated in phrases such as “thus concentrated.”
Phần còn lại là những ý nghĩa có chủ đích cần được nói trong “tâm đã định như vậy” v.v., còn lại từ ý nghĩa của từ “so”.
Ñeyyaṃ jānātīti ñāṇaṃ, tadeva paccakkhaṃ katvā passatīti dassanaṃ, ñāṇameva dassanaṃ na cakkhādikanti ñāṇadassanaṃ, pañcavidhampi ñāṇaṃ, tayidaṃ pana ñāṇadassanapadaṃ sāsane yesu ñāṇavisesesu niruḷhaṃ, taṃ sabbaṃ atthuddhāravasena dassento ‘‘ñāṇadassananti maggañāṇampi vuccatī’’tiādimāha.
It knows what should be known, therefore it is knowledge (ñāṇa). It sees that very thing by making it immediate, therefore it is vision (dassana). Knowledge itself is vision, not eye, etc., therefore it is knowledge and vision (ñāṇadassana). All five kinds of knowledge are implied. However, the author shows all that is implied by this term ñāṇadassana, which has become established in the Teaching for certain types of knowledge, by extracting its meaning, saying “Knowledge and vision is also called path-knowledge (magga-ñāṇa),” and so on.
Cái gì biết được điều cần biết thì gọi là ñāṇa (trí tuệ). Chính trí tuệ đó, sau khi trực tiếp chứng kiến, thì thấy được, nên gọi là dassana (thấy). Chỉ trí tuệ là sự thấy, không phải mắt v.v. nên gọi là ñāṇadassana (trí kiến). Tất cả năm loại trí tuệ (pañcavidhaṃ ñāṇaṃ) này, nhưng từ “ñāṇadassana” này được dùng trong Giáo Pháp để chỉ những loại trí tuệ đặc biệt nào, thì vị luận sư đã nói “ñāṇadassana cũng được gọi là maggañāṇa” v.v. để chỉ ra tất cả những điều đó theo cách trích xuất ý nghĩa.
Ñāṇadassanavisuddhatthanti ñāṇadassanassa visuddhipayojanāya.
For the purification of knowledge and vision means for the purpose of the purification of knowledge and vision.
Để thanh tịnh trí kiến có nghĩa là vì mục đích thanh tịnh của trí kiến.
Phāsuvihāroti ariyavihārabhūto sukhavihāro.
Pleasant abiding means a comfortable abiding which is a noble abiding.
Phāsuvihāro là sự an trú hạnh phúc, là sự an trú của bậc Thánh.
Bhagavatopīti na kevalaṃ devatārocanameva, atha kho tadā bhagavatopi ñāṇadassanaṃ udapādīti attho.
Even for the Blessed One means not merely the deities' announcement, but rather, at that time, knowledge and vision also arose for the Blessed One.
Cả Đức Thế Tôn cũng vậy có nghĩa là không chỉ có sự trình bày của chư thiên, mà khi đó, trí kiến cũng phát sinh nơi Đức Thế Tôn.
Sattāhaṃ kālaṅkatassa assāti sattāhakālaṅkato.
Because seven days had passed since his death, he is called “seven days deceased.”
Sattāhakālaṅkato có nghĩa là người đã chết bảy ngày.
‘‘Kālāmo’’ti gottavasena vuttaṃ.
Kālāma is stated according to his clan.
“Kālāmo” được nói theo dòng họ.
Cetovimutti* nāma arahattaphalasamāpatti.
Cetovimutti (liberation of mind) is the attainment of Arahantship (arahatta-phala-samāpatti).
Cetovimutti (giải thoát tâm) là sự thành tựu quả A-la-hán.
Yasmā vipassanāñāṇaṃ ñeyyasaṅkhāte tebhūmakasaṅkhāre aniccādito jānāti, bhaṅgānupassanato ca paṭṭhāya paccakkhato te passati, tasmā yathāvuttaṭṭhena ñāṇadassanaṃ nāma jātanti dasseti ‘‘idha panā’’tiādinā.
Since vipassanā-ñāṇa knows the three-realm conditioned phenomena (tebhūmaka saṅkhāra), which are to be known, as impermanent (anicca) and so on, and from observing their dissolution (bhaṅgānupassanā) onwards, directly sees them, it is said that ñāṇadassana comes into being in the sense stated, by the phrase “here, however,” and so on.
Vì tuệ quán (vipassanāñāṇa) biết các pháp hữu vi ba cõi (tebhūmakasaṅkhāra) – vốn là đối tượng cần biết (ñeyyasaṅkhāta) – theo khía cạnh vô thường (anicca) v.v., và từ sự quán chiếu sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā) trở đi, nó trực tiếp thấy các pháp đó. Do đó, vị luận sư nói “ở đây thì…” v.v. để chỉ ra rằng trí kiến (ñāṇadassana) đã phát sinh theo ý nghĩa đã nói.
Abhinīharatīti vipassanābhimukhaṃ cittaṃ tadaññakaraṇīyato nīharitvā haratīti ayaṃ saddato attho, adhippāyato pana taṃ dassetuṃ ‘‘vipassanāñāṇassā’’tiādi vuttaṃ.
Abhinīharati literally means to draw or lead the mind away from other tasks and direct it towards vipassanā. However, to explain its intended meaning, the phrase “of vipassanā-ñāṇa” and so on is used.
Abhinīharatī có nghĩa là “kéo tâm hướng về tuệ quán, rút nó ra khỏi những việc khác cần làm”. Đây là nghĩa đen của từ này. Để chỉ ra ý nghĩa chủ đích của nó, vị luận sư nói “của tuệ quán” v.v.
Tadabhimukhabhāvoyeva hissa tanninnatādikaraṇaṃ, taṃ pana vuttanayena aṭṭhaṅgasamannāgate tasmiṃ citte vipassanākkamena jāte vipassanābhimukhaṃ cittapesanamevāti daṭṭhabbaṃ.
For him, this state of being directed towards it is precisely what makes it inclined, bent, and tending towards it. And this, when that mind endowed with eight factors arises in the course of vipassanā according to the method stated, should be seen as the sending forth of the mind directed towards vipassanā.
Thật vậy, sự hướng về đó chính là việc làm cho nó nghiêng về, hướng về v.v. Nhưng điều đó cần được hiểu là việc hướng tâm về tuệ quán khi tâm đó, đầy đủ tám chi, đã phát sinh theo tiến trình tuệ quán như đã nói.
Tanninnanti tassaṃ vipassanāyaṃ ninnaṃ.
Tanninna means inclined towards that vipassanā.
Tanninnaṃ có nghĩa là nghiêng về tuệ quán đó.
Itaradvayaṃ tasseva vevacanaṃ.
The other two are synonyms of this same word.
Hai từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Tassaṃ poṇaṃ vaṅkaṃ pabbhāraṃ nīcanti attho.
In that (vipassanā), poṇa means bent, pabbhāra means low (or sloping).
Poṇaṃ có nghĩa là nghiêng, pabbhāraṃ có nghĩa là thấp, trong tuệ quán đó.
Brahmajāle vuttoyeva. Odanakummāsehi upacīyati vaḍḍhāpīyati, upacayati vā vaḍḍhatīti atthaṃ sandhāya ‘‘odanenā’’tiādi vuttaṃ.
It is stated in the Brahmajāla Sutta. The phrase “by rice-gruel” and so on is used to convey the meaning that it is built up or developed by rice and gruel.
Đã được nói trong kinh Brahmajāla. Từ “odanenā” v.v. được nói với ý nghĩa là được nuôi dưỡng, được tăng trưởng bằng cơm và cháo, hoặc được tăng trưởng, được phát triển.
Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammoti ettha ‘‘aniccadhammo’’tiādinā dhammasaddo paccekaṃ yojetabbo.
In aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo (having the nature of impermanence, smearing, massaging, breaking, and scattering), the word dhamma should be connected with each term individually, as in “aniccadhammo” (having the nature of impermanence) and so on.
Trong Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo (pháp vô thường, pháp xoa bóp, pháp nhào nặn, pháp phân hủy, pháp hủy hoại), từ “dhamma” (pháp) cần được ghép riêng với từng từ như “aniccadhammo” (pháp vô thường) v.v.
Tattha aniccadhammoti pabhaṅgutāya addhuvasabhāvo.
Among these, aniccadhammo refers to its impermanent nature due to its destructibility.
Trong đó, aniccadhammo có nghĩa là bản chất không bền vững do tính chất hoại diệt.
Duggandhavighātatthāyāti sarīre duggandhassa vigamāya.
For the removal of bad smell means for the disappearance of the bad smell from the body.
Duggandhavighātatthāya có nghĩa là để loại bỏ mùi hôi thối trong cơ thể.
Ucchādanadhammoti ucchādetabbatāsabhāvo, imassa pūtikāyassa duggandhabhāvato gandhodakādīhi ubbaṭṭanavilimpanajātikoti attho.
Ucchādanadhammo means having the nature of being rubbed or smeared. The meaning is that this putrid body, being foul-smelling, is of the nature to be rubbed and smeared with perfumed water and so on.
Ucchādanadhammo có nghĩa là bản chất cần được xoa bóp. Ý nghĩa là, vì cơ thể hôi thối này, nó có tính chất được xoa bóp và thoa dầu bằng nước thơm v.v.
Ucchādanena hi pūtikāye sedavātapittasemhādīhi garubhāvaduggandhānamapagamo hoti.
Indeed, by smearing, the heaviness and bad smell caused by sweat, wind, bile, phlegm, and so on are removed from the putrid body.
Thật vậy, bằng cách xoa bóp, sự nặng nề và mùi hôi thối do mồ hôi, gió, mật, đờm v.v. trong cơ thể thối rữa sẽ biến mất.
Mahāsambāhanaṃ mallādīnaṃ bāhuvaḍḍhanādiatthaṃva hoti, aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthaṃ pana khuddakasambāhanameva yuttanti āha ‘‘khuddakasambāhanenā’’ti, mandasambāhanenāti attho.
Extensive massage is mainly for increasing the arm strength of wrestlers and so on, but for dispelling aches and pains in the limbs, gentle massage is appropriate. Thus he said “by gentle massage,” meaning by moderate massage.
Việc xoa bóp mạnh mẽ chỉ có lợi ích cho việc tăng cường sức mạnh cánh tay của các đô vật v.v. Nhưng để loại bỏ các bệnh tật ở các chi thể, chỉ xoa bóp nhẹ nhàng là phù hợp. Do đó, vị luận sư nói “bằng cách xoa bóp nhẹ nhàng”. Ý nghĩa là bằng cách xoa bóp từ từ.
Parimaddanadhammoti parimadditabbatāsabhāvo.
Parimaddanadhammo means having the nature of being massaged all around.
Parimaddanadhammo có nghĩa là bản chất cần được nhào nặn.
Evaṃ aniyamitakālavasena atthaṃ vatvā idāni niyamitakālavasena atthaṃ vadati ‘‘daharakāle’’tiādinā.
Having thus stated the meaning in terms of indefinite time, he now states the meaning in terms of definite time with “in childhood,” and so on.
Sau khi nói ý nghĩa theo thời gian không xác định như vậy, bây giờ vị luận sư nói ý nghĩa theo thời gian xác định bằng cách nói “daharakāle” v.v.
Vā-saddo cettha atthadassanavaseneva atthantaravikappanassa viññāyamānattā na payutto, luttaniddiṭṭho vā.
The word vā (or) here is not used to imply another option but merely to indicate the meaning as it is understood. Alternatively, it is an elliptically stated (lutta-niddiṭṭha) vā.
Từ vā ở đây không được dùng vì sự lựa chọn ý nghĩa khác đã được hiểu chỉ bằng cách trình bày ý nghĩa, hoặc nó là một từ đã bị lược bỏ.
Daharakāleti aciravijātakāle.
Daharakāle means in the period soon after birth.
Daharakāle có nghĩa là khi mới sinh.
Sayāpetvā añchanapīḷanādivasena parimaddanadhammoti sambandho.
The connection is: it has the nature of being massaged by stretching, pressing, and so on, after putting to sleep.
Liên quan đến việc “sau khi đặt nằm, có bản chất nhào nặn bằng cách kéo, ép v.v.”.
Mitanti bhāvanapuṃsakaniddeso, tena yathāpamāṇaṃ, mandaṃ vā añchanapīḷanādīni dasseti.
Mitaṃ is an explanation in the bhavana-puṃsaka (neuter abstract noun) sense, indicating stretching, pressing, etc., according to measure, or gently.
Mitaṃ là một từ chỉ trạng thái trung tính, do đó nó chỉ ra việc kéo, ép v.v. theo đúng mức độ, hoặc nhẹ nhàng.
Añchanañcettha ākaḍḍhanaṃ.
And añchana here means pulling.
Añchana ở đây là kéo.
Pīḷanaṃ sambāhanaṃ.
Pīḷanaṃ is massaging.
Pīḷanaṃ là xoa bóp.
Ādisaddena samiñjanauggamanādīni saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes bending, extending, and so on.
Từ ādi (v.v.) bao gồm việc co duỗi, nâng lên v.v.
Evaṃ pariharitopīti ucchādanādinā sukhedhitopi.
Even when nourished thus means even when well-nourished with smearing, etc.
Ngay cả khi được chăm sóc như vậy có nghĩa là ngay cả khi được nuôi dưỡng tốt bằng cách xoa bóp v.v.
Bhijjati cevāti aniccatādivasena nassati ca.
It both breaks means it perishes according to its nature of impermanence, etc.
Nó bị phân hủy và có nghĩa là nó hoại diệt theo khía cạnh vô thường v.v.
Vikirati cāti evaṃ bhindanto ca kiñci payojanaṃ asādhento vippakiṇṇova hoti.
And scatters means, thus breaking, it becomes scattered without accomplishing any purpose.
Nó bị phân tán và có nghĩa là khi nó bị phân hủy như vậy, nó trở nên phân tán mà không đạt được bất kỳ mục đích nào.
Evaṃ navahi padehi yathārahaṃ kāye samudayavayadhammānupassitā dassitāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘tatthā’’tiādimāha.
To make clear this meaning, that the contemplation of the body as having the nature of arising and passing away is shown appropriately by these nine terms, he states “among those” and so on.
Để làm rõ ý nghĩa này, rằng sự quán chiếu sự sinh diệt (samudayavayadhammānupassitā) trong thân đã được chỉ ra một cách phù hợp bằng chín từ, vị luận sư nói “trong đó” v.v.
Tattha chahi padehīti ‘‘rūpī, cātumahābhūtiko, mātāpettikasambhavo, odanakummāsūpacayo, ucchādanadhammo, parimaddanadhammo’’ti imehi chahi padehi.
Among those, by six terms means by these six terms: “material (rūpī), composed of the four great elements (cātumahābhūtiko), born of mother and father (mātāpettikasambhavo), nourished by rice and gruel (odanakummāsūpacayo), having the nature of smearing (ucchādanadhammo), having the nature of massaging (parimaddanadhammo).”
Trong đó, bằng sáu từ là: bằng sáu từ này: “có sắc (rūpī), do bốn đại tạo thành (cātumahābhūtiko), do cha mẹ sinh ra (mātāpettikasambhavo), được nuôi dưỡng bằng cơm và cháo (odanakummāsūpacayo), có bản chất xoa bóp (ucchādanadhammo), có bản chất nhào nặn (parimaddanadhammo).”
Yuttaṃ tāva hotu majjhe tīhipi padehi kāyassa samudayakathanaṃ tesaṃ tadatthadīpanato, ‘‘rūpī, ucchādanadhammo, parimaddanadhammo’’ti pana tīhi tpadehi kathaṃ tassa tathākathanaṃ yuttaṃ siyā tesaṃ tadatthassa adīpanatoti?
It may be acceptable that the arising of the body is spoken of by the three middle terms, since they illuminate that meaning. But how can it be appropriate to speak of it in that way by the three terms “material (rūpī), having the nature of smearing (ucchādanadhammo), and having the nature of massaging (parimaddanadhammo),” since they do not illuminate that meaning?
Việc nói về sự sinh khởi của thân bằng ba từ ở giữa (do bốn đại tạo thành, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm và cháo) là hợp lý vì chúng làm rõ ý nghĩa đó. Nhưng việc nói về sự sinh khởi của thân bằng ba từ “có sắc, có bản chất xoa bóp, có bản chất nhào nặn” thì làm sao hợp lý được, khi chúng không làm rõ ý nghĩa đó?
Yuttameva tesampi tadatthassa dīpitattā.
It is indeed appropriate for them too, as the meaning of that (body's arising) is illuminated by them.
Điều đó là đúng, vì ý nghĩa của việc đó đã được giải thích cho cả ba từ đó.
‘‘Rūpī’’ti hi idaṃ attano paccayabhūtena utuāhāralakkhaṇena rūpena rūpavāti atthassa dīpakaṃ.
For the word ‘‘rūpī’’ (material) illuminates the meaning that it possesses rūpa (material form) through the rūpa that is its condition, characterized by temperature and nutriment.
Thật vậy, từ “Rūpī” này dùng để chỉ ý nghĩa rằng nó có sắc (rūpa) do sắc tướng của nhiệt độ (utu) và thực phẩm (āhāra) là những yếu tố nhân duyên của chính nó.
Paccayasaṅgamavisiṭṭhe hi tadassatthiatthe ayamīkāro.
For this suffix -ī (īkāra) occurs in the sense of 'possessing that' when it is distinguished by the combination of conditions.
Thật vậy, ở đây, hậu tố “ī” này được dùng trong ý nghĩa “có cái đó” (tadassatthi) đặc biệt khi có sự kết hợp của các nhân duyên.
‘‘Ucchādanadhammo, parimaddanadhammo’’ti ca idaṃ padadvayaṃ tathāvidharūpuppādanena saṇṭhānasampādanatthassa dīpakanti.
And these two terms, ‘‘ucchādanadhammo, parimaddanadhammo’’ (subject to anointing, subject to massaging), illuminate the meaning of achieving a form through the production of such rūpa.
Và hai từ “ucchādanadhammo, parimaddanadhammo” này dùng để chỉ ý nghĩa làm cho hình tướng được hoàn thiện bằng cách tạo ra sắc tướng như vậy.
Dvīhīti ‘‘bhedanadhammo, viddhaṃsanadhammo’’ti dvīhi padehi.
Dvīhi means by the two terms ‘‘bhedanadhammo, viddhaṃsanadhammo’’ (subject to breaking up, subject to scattering).
Bằng hai (từ) là bằng hai từ “bhedanadhammo, viddhaṃsanadhammo” (có bản chất bị phá hoại, có bản chất bị tan rã).
Nissitañca kāyapariyāpanne hadayavatthumhi nissitattā vipassanācittassa.
And nissitañca (dependent) because the vipassanā-citta (insight consciousness) is dependent on the heart-base, which is included in the body.
Và nương tựa vì tâm vipassanā nương tựa vào hadayavatthu (nền tảng trái tim) thuộc về thân.
Tadā pavattañhi vipassanācittameva ‘‘idañca me viññāṇa’’nti āsannapaccakkhavasena vuttaṃ.
For it is that very vipassanā-citta arising at that time which is spoken of as ‘‘idañca me viññāṇaṃ’’ (and this consciousness of mine) by way of immediate direct perception.
Chính tâm vipassanā phát sinh vào lúc đó đã được nói đến bằng cách gọi là “và thức này của tôi” theo cách trực nhận gần gũi.
Paṭibaddhañca kāyena vinā appavattanato, kāyasaññitānañca rūpadhammānaṃ ārammaṇakaraṇato.
And paṭibaddhañca (bound) because it does not arise without the body, and because it makes the material phenomena perceived as 'body' its object.
Và gắn liền vì nó không thể phát sinh nếu không có thân, và vì nó lấy các pháp sắc (rūpadhamma) được nhận biết qua thân làm đối tượng.
235. Suṭṭhu obhāsatīti subho, pabhāsampanno maṇi, tāya eva pabhāsampattiyā maṇino bhadratāti atthamattaṃ dassetuṃ ‘‘subhoti sundaro’’ti vuttaṃ.
It shines brightly, hence subho (lustrous), a gem endowed with radiance. To show merely the meaning that the excellence of the gem lies in that very radiance, it is said ‘‘subhoti sundaro’’ (subho means beautiful).
235. Vì nó chiếu sáng rực rỡ nên gọi là subho, một viên ngọc tràn đầy ánh sáng. Để chỉ rõ ý nghĩa rằng vẻ đẹp của viên ngọc chỉ do sự tràn đầy ánh sáng đó, nên đã nói “subho có nghĩa là đẹp”.
Parisuddhākarasamuṭṭhānameva maṇino suvisuddhajātitāti āha ‘‘jātimāti parisuddhākarasamuṭṭhito’’ti.
To indicate that the gem's purity of origin is itself its exceedingly pure nature, it is said ‘‘jātimāti parisuddhākarasamuṭṭhito’’ (jātimā means arisen from a pure mine).
Để chỉ ra rằng chỉ có sự xuất xứ từ mỏ tinh khiết mới làm cho viên ngọc có phẩm chất cực kỳ trong sạch, nên đã nói “jātimā có nghĩa là xuất xứ từ mỏ tinh khiết”.
Suvisuddharatanākarato samuṭṭhitoti attho.
The meaning is: arisen from an exceedingly pure mine of jewels.
Ý nghĩa là xuất xứ từ mỏ đá quý cực kỳ tinh khiết.
Ākaraparivisuddhimūlako eva hi maṇino kuruvindajātiādijātivisesoti.
For the specific varieties of gems, such as the kuruvinda-jāti (corundum-type), are indeed rooted in the purity of their origin.
Thật vậy, đặc tính loài của viên ngọc, như loại kuruvinda v.v., chỉ có nguồn gốc từ sự tinh khiết của mỏ.
Idhādhippetassa pana veḷuriyamaṇino viḷūra (vi. va. aṭṭha. 34 ādayo vākyakkhkhndhesu passitabbaṃ) pabbatassa, viḷūra gāmassa ca avidūre parisuddhākaro.
Moreover, the vaidurya gem intended here has a pure source not far from the Viḷūra mountain and the Viḷūra village.
Tuy nhiên, mỏ của viên ngọc veḷuriya được đề cập ở đây thì tinh khiết, không xa núi Viḷūra và làng Viḷūra.
Yebhuyyena hi so tato samuṭṭhito.
Indeed, for the most part, that gem originates from there.
Vì phần lớn nó xuất xứ từ đó.
Tathā hesa viḷūranāmakassa pabbatassa, gāmassa ca avidūre samuṭṭhitattā veḷuriyoti paññāyittha, devaloke pavattassapi ca taṃsadisavaṇṇanibhatāya tadeva nāmaṃ jātaṃ yathā taṃ manussaloke laddhanāmavasena devaloke devatānaṃ, so pana mayūragīvāvaṇṇo vā hoti vāyasapattavaṇṇo vā siniddhaveṇupattavaṇṇo vāti ācariyadhammapālattherena paramatthadīpaniyaṃ (vi. va. aṭṭha. 34) vuttaṃ.
Thus, because this gem originated not far from the mountain and village named Viḷūra, it became known as vaidurya. And even for the gem existing in the deva-world, that very name arose due to its resemblance in color and luster, just as names acquired in the human world are used by devas in the deva-world. Moreover, that gem is either peacock-neck colored, or crow-feather colored, or smooth bamboo-leaf colored, as stated by Acariya Dhammapāla Thera in the Paramatthadīpanī.
Thật vậy, vì nó xuất xứ không xa núi và làng tên Viḷūra, nên nó được biết đến là veḷuriya; và ngay cả viên ngọc ở cõi trời cũng có tên đó vì nó có màu sắc và ánh sáng tương tự, giống như tên được đặt cho các vị trời ở cõi trời theo tên được biết đến ở cõi người. Viên ngọc đó có thể có màu cổ công, hoặc màu lông quạ, hoặc màu lá tre xanh mướt, như đã được Trưởng lão Dhammapāla nói trong Paramatthadīpanī.
Vinayasaṃvaṇṇanāsu (vi. vi. ṭī. 1.281) pana ‘‘allaveḷuvaṇṇo’’ti vadanti.
However, in the Vinayasaṃvaṇṇanāsu, they say it is "wet bamboo-colored".
Tuy nhiên, trong Vinayasaṃvaṇṇanā thì nói “có màu tre tươi”.
Tathā hissa ‘‘vaṃsavaṇṇo’’tipi nāmaṃ jātaṃ.
Thus, it also acquired the name "bamboo-colored".
Vì vậy, nó cũng có tên là “vaṃsavaṇṇo” (màu tre).
‘‘Mañjārakkhimaṇḍalavaṇṇo’’ti ca vutto, tatoyeva so idha padese mañjāramaṇīti pākaṭo hoti.
It is also called "cat's-eye disc-colored," and for that very reason, it is known as mañjāra gem in this region.
Và nó còn được gọi là “mañjārakkhimaṇḍalavaṇṇo” (màu mắt mèo), chính vì thế mà nó được biết đến ở vùng này là mañjāramaṇī.
Cakkavattiparibhogārahapaṇītataramaṇibhāvato pana tasseva pāḷiyaṃ vacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, its description in the Pāḷi should be seen due to its state as a most exquisite gem worthy of a Cakkavatti's use.
Tuy nhiên, lời nói trong Pāḷi về chính viên ngọc đó cần được xem xét vì nó là viên ngọc quý giá nhất xứng đáng được một vị Chuyển Luân Vương sử dụng.
Yathāha ‘‘puna caparaṃ ānanda rañño mahāsudassanassa maṇiratanaṃ pāturahosi, so ahosi maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso’’tiādi (dī. ni. 2.248).
As it is said: "Furthermore, Ānanda, a gem-jewel appeared to King Mahāsudassana. That gem was vaidurya, beautiful, of pure origin, eight-faceted," and so on.
Như đã nói: “Này Ānanda, một lần nữa viên ngọc quý của vua Mahāsudassana xuất hiện. Viên ngọc đó là veḷuriya, đẹp đẽ, có phẩm chất, có tám cạnh” v.v.
Pāsāṇasakkharādidosanīharaṇavaseneva parikammanipphattīti dasseti ‘‘apanītapāsāṇasakkharo’’ti iminā.
By this phrase "with rocks and gravel removed," it shows that its perfection through preparation is solely by means of removing impurities such as rocks and gravel.
Bằng cách này, “apanītapāsāṇasakkharo” (đã loại bỏ đá và sỏi) cho thấy sự hoàn thành của việc chế tác chỉ là việc loại bỏ các khuyết điểm như đá, sỏi v.v.
Chaviyā eva saṇhabhāvena acchatā, na saṅghātassāti āha ‘‘acchoti tanucchavī’’ti.
It says "clear, with a thin skin" to indicate that its clarity is due to the fineness of its surface, not its density.
Sự trong suốt là do độ mịn của lớp vỏ, chứ không phải của khối đặc, nên đã nói “acchoti (trong suốt) có nghĩa là có lớp vỏ mỏng”.
Tato ceva visesena pasannoti dassetuṃ ‘‘suṭṭhu pasanno’’ti vuttaṃ.
The phrase "very clear" is used to show that it is especially bright for that very reason.
Để chỉ ra rằng nó đặc biệt trong suốt vì lý do đó, nên đã nói “suṭṭhu pasanno” (rất trong suốt).
Paribhogamaṇiratanākārasampatti sabbākārasampannatā.
"Perfection in the manner of a gem-jewel for use" means perfection in all aspects.
Sự hoàn hảo của viên ngọc quý dùng để trang sức là sự hoàn hảo về mọi mặt.
Tenāha ‘‘dhovanavedhanādīhī’’tiādi.
Therefore, it says "by washing, piercing, etc."
Vì vậy, đã nói “dhovanavedhanādīhī” (bằng cách rửa, đục lỗ, v.v.).
Pāsāṇādīsu dhotatā dhovanaṃ, kāḷakādiapaharaṇatthāya ceva suttena āvunatthāya ca vijjhitabbatā vedhanaṃ.
Washing is the act of polishing on whetstones, etc. Piercing is the need to bore holes for removing black spots, etc., and for stringing it with a thread.
Sự rửa sạch trên đá v.v. là dhovanaṃ (rửa). Việc cần được đục lỗ để loại bỏ các vết đen v.v. và để xỏ dây là vedhanaṃ (đục lỗ).
Ādisaddena tāpasaṇhakaraṇādīnaṃ saṅgaho.
The word "etcetera" includes heating, refining, and so forth.
Từ ādi (v.v.) bao gồm việc nung nóng, làm mịn v.v.
Vaṇṇasampattinti āvunitasuttassa vaṇṇasampattiṃ.
"Perfection of color" refers to the perfection of color of the strung thread.
Vaṇṇasampattiṃ (sự hoàn hảo về màu sắc) là sự hoàn hảo về màu sắc của sợi dây đã xỏ.
Kasmāti vuttaṃ ‘‘tādisa’’ntiādi, tādisasseva āvutassa pākaṭabhāvatoti vuttaṃ hoti.
Why is it said "such" and so on? It means that it becomes manifest when strung with such a thread.
Tại sao lại nói “tādisa” (như vậy) v.v.? Điều đó có nghĩa là vì sự rõ ràng của vật đã xỏ như vậy.
Maṇi viya karajakāyo paccavekkhitabbato.
The physical body (karajakāya) is like a gem because it is to be contemplated.
Thân thể do nghiệp sinh ra (karajakāyo) giống như viên ngọc vì cần phải quán xét.
Āvutasuttaṃ viya viññāṇaṃ anupavisitvā ṭhitattā.
Consciousness (viññāṇa) is like a strung thread because it abides having entered into it.
Thức (viññāṇa) giống như sợi dây đã xỏ vì nó đã đi vào và an trú.
Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu sammadeva tassa dassanato, tassa purisassa maṇino āvibhūtakālo viya tassa bhikkhuno kāyassa āvibhūtakālo tannissayassa pākaṭabhāvato.
A bhikkhu who has attained insight (vipassanā) is like a sighted person because he sees that body correctly. The time when that body becomes manifest for that bhikkhu is like the time when the gem becomes manifest for that person, due to the clarity of its foundation. The time when those phenomena become manifest is like the time when the thread becomes manifest, due to the clarity of what is dependent on it—this is the explanation of the reason for establishing the simile here. In some readings, it is "insight-knowledge (vipassanāñāṇa) is like a strung thread". However, given the statement "and this consciousness," the reading "consciousness" is more appropriate, or it should be "insight-consciousness (vipassanāviññāṇa)."
Vị tỳ khưu đạt được tuệ vipassanā giống như người đàn ông có mắt vì vị ấy thấy rõ ràng điều đó; thời điểm thân thể vị tỳ khưu đó hiển lộ giống như thời điểm viên ngọc của người đàn ông đó hiển lộ, vì sự nương tựa của nó trở nên rõ ràng.
Suttassāvibhūtakālo viya tesaṃ dhammānamāvibhūtakālo tannissitassa pākaṭabhāvatoti ayamettha upamāsampādane kāraṇavibhāvanā, ‘‘āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇa’’nti katthaci pāṭho, ‘‘idañca viññāṇa’’nti vacanato pana ‘‘viññāṇa’’nti pāṭhova sundarataro, ‘‘vipassanāviññāṇa’’nti vā bhavitabbaṃ.
Just as the time of the thread's manifestation, so too is the time of the manifestation of those phenomena, due to the clarity of that which is dependent on it. This is the explanation of the reason in completing this simile. In some texts, the reading is "vipassanā-ñāṇa like a hidden thread," but since it is stated as "and this consciousness," the reading "consciousness" is more excellent, or it should be "vipassanā-consciousness."
Thời điểm các pháp đó hiển lộ giống như thời điểm sợi dây hiển lộ, vì sự nương tựa của nó trở nên rõ ràng – đây là sự giải thích nguyên nhân trong việc tạo ra ví dụ này. Ở một số chỗ có bản đọc là “tuệ vipassanā (vipassanāñāṇa) giống như sợi dây đã xỏ”, nhưng theo lời nói “và thức này” thì bản đọc “viññāṇa” (thức) là đẹp hơn, hoặc nên là “vipassanāviññāṇa” (thức vipassanā).
Vipassanāñāṇaṃ abhinīharitvāti vipassanāñāṇābhimukhaṃ cittaṃ nīharitvā.
"Having directed insight-knowledge" means having directed the mind towards insight-knowledge.
Abhinīharitvā vipassanāñāṇaṃ (hướng tâm đến tuệ vipassanā) có nghĩa là hướng tâm đến tuệ vipassanā.
Tatrāti veḷuriyamaṇimhi.
"Therein" means in the vaidurya gem.
Tatrā (ở đó) là ở viên ngọc veḷuriya.
Tadārammaṇānanti kāyasaññitarūpadhammārammaṇānaṃ.
"Those objects" refers to the objects of the rūpa-dhamma perceived as body.
Tadārammaṇānaṃ (có đối tượng là cái đó) là có đối tượng là các pháp sắc được nhận biết qua thân.
‘‘Phassapañcamakāna’’ntiādipadattayassetaṃ visesanaṃ atthavasā liṅgavibhattivacanavipariṇāmoti katvā pacchimapadassāpi visesanabhāvato.
This is an adjective for the three terms beginning with "phassapañcamakānaṃ," taking into account the change in gender, case, and number according to the meaning, and thus it is also an adjective for the last term.
Đây là tính từ của ba từ “phassapañcamakānaṃ” (năm pháp bắt đầu bằng xúc) v.v., vì sự biến đổi về giống, cách, số theo ý nghĩa, và vì từ cuối cùng cũng là tính từ.
Phassapañcamakaggahaṇena, sabbacittacetasikaggahaṇena ca gahitadhammā vipassanācittuppādapariyāpannā evāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the dhammas included by "phassapañcamaka" and by "all citta and cetasika" are all encompassed within the arising of insight-consciousness.
Các pháp được thâu tóm bằng cách thâu tóm năm pháp bắt đầu bằng xúc, và bằng cách thâu tóm tất cả tâm và tâm sở, nên được hiểu là thuộc về sự phát sinh tâm vipassanā.
Evañhi tesaṃ vipassanāviññāṇagatikattā āvutasuttaṃ viya ‘‘vipassanāviññāṇa’’nti heṭṭhā vuttavacanaṃ avirodhitaṃ hoti.
For in this way, since these dhammas pertain to insight-consciousness, the statement made earlier, "insight-consciousness is like a strung thread," remains consistent.
Như vậy, vì các pháp đó thuộc về thức vipassanā, nên lời nói “thức vipassanā giống như sợi dây đã xỏ” được nói ở dưới không mâu thuẫn.
Kasmā pana vipassanāviññāṇasseva gahaṇanti?
Why, then, is only insight-consciousness taken?
Tuy nhiên, tại sao chỉ thâu tóm thức vipassanā?
‘‘Idañca me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’’nti iminā tasseva vacanato.
Because of the statement "And this consciousness of mine is established here, bound here," referring to that very consciousness.
Vì chính lời nói của Đức Phật “và thức này của tôi nương tựa vào đây, gắn liền với đây” đã nói về nó.
‘‘Ayaṃ kho me kāyo’’tiādinā hi vipassanāñāṇena vipassitvā ‘‘tadeva vipassanāñāṇasampayuttaṃ viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’’nti nissayavisayādivasena manasi karoti, tasmā tasseva idha gahaṇaṃ sambhavati, nāññassāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, having contemplated with vipassanā-knowledge by means of "This body of mine," etc., one attends to it by way of support, object, etc., thinking: "That very consciousness conjoined with vipassanā-knowledge is dependent on this, bound to this." Therefore, it should be understood that only that* is possible to be taken here, not another.
Thật vậy, sau khi quán xét bằng tuệ vipassanā với lời nói “thân này của tôi” v.v., vị ấy tác ý rằng “chính thức đó, hiệp thế với tuệ vipassanā, nương tựa vào đây, gắn liền với đây” theo khía cạnh nương tựa, đối tượng v.v. Do đó, chỉ có thể thâu tóm nó ở đây, chứ không phải cái khác.
Tenāha ‘‘vipassanāviññāṇasseva vā āvibhūtakālo’’ti.
Therefore, it is said: "Or the time of the manifestation of vipassanā-consciousness itself."
Vì vậy, đã nói “hoặc thời điểm thức vipassanā hiển lộ”.
Dhammasaṅgahādīsu (dha. sa. 2 ādayo) desitanayena pākaṭabhāvato cettha phassapañcamakānaṃ gahaṇaṃ, niravasesapariggahaṇato sabbacittacetasikānaṃ, yathārutaṃ desitavasena padhānabhāvato vipassanāviññāṇassāti veditabbaṃ.
It should be understood that the inclusion of the five-fold group beginning with contact (phassa-pañcamakānam) here is due to its evident nature as expounded in the Dhammasaṅgaha and other texts; the inclusion of all cittas and cetasikas is due to their being grasped without remainder; and the inclusion of vipassanā-consciousness is due to its prominence, as expounded literally.
Ở đây, việc thâu tóm năm pháp bắt đầu bằng xúc là do sự hiển lộ theo cách đã được giảng trong Dhammasaṅgaha v.v., việc thâu tóm tất cả tâm và tâm sở là do sự thâu tóm không sót, và việc thâu tóm thức vipassanā là do nó là chủ yếu theo cách đã được giảng trực tiếp.
Kiṃ panete paccavekkhaṇañāṇassa āvibhavanti, udāhu puggalassāti?
Do these manifest for the knowledge of review, or for the individual?
Tuy nhiên, các pháp này hiển lộ cho tuệ quán xét hay cho cá nhân?
Paccavekkhaṇañāṇasseva, tassa pana āvibhūtattā puggalassāpi āvibhūtā nāma honti, tasmā ‘‘bhikkhuno āvibhūtakālo’’ti vuttanti.
They manifest for the knowledge of review itself, but because of its manifestation, they are also said to manifest for the individual. Therefore, it is said: "the time of the bhikkhu’s manifestation."
Chỉ hiển lộ cho tuệ quán xét, nhưng vì tuệ quán xét đã hiển lộ, nên chúng cũng được gọi là hiển lộ cho cá nhân. Do đó, đã nói “thời điểm vị tỳ khưu hiển lộ”.
Yasmā panidaṃ vipassanāñāṇaṃ maggañāṇānantaraṃ hoti, tasmā lokiyābhiññānaṃ parato, chaṭṭhabhiññāya ca purato vattabbaṃ, atha kasmā sabbābhiññānaṃ puratova vuttanti codanālesaṃ dassetvā pariharanto ‘‘idañca vipassanāñāṇa’’ntiādimāha.
Since this vipassanā-knowledge occurs immediately after path-knowledge, it should be stated after the mundane supernormal powers and before the sixth supernormal power. Why then is it stated before all supernormal powers? The commentator, showing and resolving this slight objection, says "And this vipassanā-knowledge," etc.
Vì tuệ vipassanā này phát sinh sau tuệ đạo, nên nó nên được nói sau các thắng trí thế gian, và trước thắng trí thứ sáu. Vậy tại sao lại nói nó trước tất cả các thắng trí? Để chỉ ra một chút nghi vấn và giải quyết nó, vị giảng sư đã nói “và tuệ vipassanā này” v.v.
‘‘Idañca maggañāṇānantara’’nti hi iminā yathāvuttaṃ codanālesaṃ dasseti.
Indeed, by "And this immediately after path-knowledge," he shows the aforementioned slight objection.
Thật vậy, bằng lời nói “và cái này sau tuệ đạo” v.v., vị ấy chỉ ra nghi vấn đã nói ở trên.
Tattha ‘‘maggañāṇānantara’’nti sikhāppattavipassanābhūtaṃ gotrabhuñāṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, "immediately after path-knowledge" is said with reference to gotrabhū-knowledge, which is vipassanā at its peak.
Ở đó, lời nói “maggañāṇānantaraṃ” (sau tuệ đạo) được nói đến tuệ gotrabhu thuộc về vipassanā đã đạt đến đỉnh cao.
Tadeva hi arahattamaggassa, sabbesaṃ vā maggaphalānamanantaraṃ hoti, padhānato pana tabbacaneneva sabbassapi vipassanāñāṇassa gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ avisesato tassa idha vuttattā.
For that alone occurs immediately after the Arahantship-path, or after all paths and fruits. However, primarily, by that very statement, the inclusion of all vipassanā-knowledge should be understood, as it is mentioned here without distinction.
Thật vậy, chính điều đó là vô gián với A-la-hán đạo, hoặc với tất cả các đạo và quả. Tuy nhiên, về mặt chính yếu, cần phải hiểu rằng chỉ riêng lời nói đó đã bao gồm tất cả các tuệ quán (vipassanāñāṇa) một cách không phân biệt, vì nó được nói đến ở đây một cách tổng quát.
Maggasaddena ca arahattamaggasseva gahaṇaṃ tassevābhiññāpariyāpannattā, abhiññāsambandhena ca codanāsambhavato.
And by the word ‘path’, only the Arahantship-path is included, because it alone falls within the scope of supernormal powers, and because the objection can arise in connection with supernormal powers.
Và với từ ‘đạo’ (magga) chỉ nên hiểu là A-la-hán đạo, vì chỉ riêng đạo này mới thuộc về các thắng trí (abhiññā), và vì sự chất vấn có thể xảy ra liên quan đến các thắng trí.
Lokiyābhiññānaṃ purato vuttaṃ vipassanāñāṇaṃ tāsaṃ nānantaratāya anupakāraṃ, āsavakkhayañāṇasaṅkhātāya pana lokuttarābhiññāya purato vuttaṃ tassā anantaratāya upakāraṃ, tasmā idaṃ lokiyābhiññānaṃ parato, chaṭṭhābhiññāya ca purato vattabbaṃ.
Vipassanā-knowledge, mentioned before the mundane supernormal powers, is not helpful to them due to not being immediate. However, vipassanā-knowledge, mentioned before the supramundane supernormal power, which is called the knowledge of the destruction of defilements (āsavakkhayañāṇa), is helpful to it due to being immediate. Therefore, this* should be stated after the mundane supernormal powers and before the sixth supernormal power.
Tuệ quán đã nói trước các thắng trí thế gian (lokiyābhiññā) thì không có ích lợi gì vì không vô gián với chúng; nhưng tuệ quán đã nói trước thắng trí siêu thế (lokuttarābhiññā) được gọi là Tuệ diệt tận lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa) thì có ích lợi vì vô gián với nó. Do đó, tuệ quán này nên được nói sau các thắng trí thế gian và trước thắng trí thứ sáu.
Kasmā pana upakāraṭṭhāne tathā avatvā anupakāraṭṭhāneva bhagavatā vuttanti hi codanā sambhavati.
Indeed, the objection can arise: "Why did the Blessed One not state it in that way in the context of helpfulness, but only in the context of non-helpfulness?"
Thật vậy, có thể phát sinh câu hỏi: “Tại sao Đức Thế Tôn lại không nói như vậy ở vị trí có ích lợi mà chỉ nói ở vị trí không có ích lợi?”
‘‘Evaṃ santepī’’tiādi parihāradassanaṃ.
"Even so," etc., is the showing of the resolution.
“Dù vậy” (Evaṃ santepī) và tiếp theo là lời trình bày giải đáp.
Tattha evaṃ santepīti yadipi ñāṇānupubbiyā maggañāṇassa anantaratāya upakāraṃ hoti, evaṃ satipīti attho.
Here, "even so" means: even if it is helpful due to being immediate to path-knowledge in the sequence of knowledges, even if it is so.
Trong đó, “dù vậy” (evaṃ santepī) có nghĩa là: mặc dù theo thứ tự của các tuệ, nó có ích lợi vì vô gián với đạo tuệ (maggañāṇa), ý là dù có như vậy.
Abhiññāvāreti chaḷabhiññāvasena vutte desanāvāre.
In the chapter on supernormal powers means in the section of exposition stated by way of the six supernormal powers.
Trong phần thắng trí (Abhiññāvāre) có nghĩa là trong phần thuyết giảng được nói theo sáu thắng trí.
Etassa antarā vāro natthīti pañcasu lokiyābhiññāsu kathitāsu ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.65) viya chaṭṭhābhiññāpi avassaṃ kathetabbā abhiññālakkhaṇabhāvena tappariyāpannato, na ca vipassanāñāṇaṃ lokiyābhiññānaṃ, chaṭṭhābhiññāya ca antarā pavesetvā kathetabbaṃ anabhiññālakkhaṇabhāvena tadapariyāpannato.
There is no intermediate chapter for this means that when the five mundane supernormal powers have been expounded, as in the Ākaṅkheyya Sutta and other suttas, the sixth supernormal power must also be expounded, because it falls within their scope by virtue of being a characteristic of supernormal power. But vipassanā-knowledge should not be inserted and expounded between the mundane supernormal powers and the sixth supernormal power, because it does not fall within their scope by virtue of not being a characteristic of supernormal power.
“Không có phần xen giữa này” (Etassa antarā vāro natthī) có nghĩa là khi năm thắng trí thế gian đã được thuyết giảng, như trong kinh Ākaṅkheyya Sutta và các kinh khác, thắng trí thứ sáu cũng phải được thuyết giảng một cách tất yếu vì nó thuộc về đặc tính của thắng trí. Còn tuệ quán (vipassanāñāṇa) thì không nên được đưa vào và thuyết giảng xen giữa các thắng trí thế gian và thắng trí thứ sáu, vì nó không thuộc về đặc tính của thắng trí.
Iti etassa vipassanāñāṇassa tāsamabhiññānaṃ antarā vāro natthi, tasmā tattha avasarābhāvato idheva rūpāvacaracatutthajjhānānantaraṃ vipassanāñāṇaṃ kathitanti adhippāyo.
Thus, there is no intermediate chapter for this vipassanā-knowledge among those supernormal powers. Therefore, since there is no opportunity there, vipassanā-knowledge is expounded here, immediately after the fourth rūpāvacara jhāna. This is the intention.
Như vậy, không có phần xen giữa các thắng trí đó dành cho tuệ quán này. Do đó, vì không có cơ hội ở đó, ý nghĩa là tuệ quán đã được thuyết giảng ngay sau Tứ thiền sắc giới ở đây.
‘‘Yasmā cā’’tiādinā atthantaramāha.
By "And since," etc., he states another meaning.
Với lời “Yasmā cā” và tiếp theo, ngài nói một ý nghĩa khác.
Tattha ca-saddo samuccayattho, tena na kevalaṃ vipassanāñāṇassa idha dassane tadeva kāraṇaṃ, atha kho idampīti imamatthaṃ samuccinātīti ācariyena (dī. ni. ṭī. 1.235) vuttaṃ.
Here, the word ca has the meaning of conjunction. By this, it conjoins the meaning that not only is that the reason for showing vipassanā-knowledge here, but this also is a reason, as stated by the teacher.
Trong đó, từ “ca” có nghĩa là tập hợp. Với từ đó, không chỉ có nguyên nhân đó là lý do để trình bày tuệ quán ở đây, mà còn có điều này nữa – điều này được nói bởi Vị Thầy (ācariyena).
Saddavidū pana īdise ṭhāne ca-saddo vā-saddattho, so ca vikappatthoti vadanti, tampi yuttameva atthantaradassane payuttattā.
However, grammarians say that in such a context, the word ca has the meaning of vā, and vā has the meaning of alternative. This is also appropriate, as it is used to show another meaning.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp học nói rằng ở những nơi như vậy, từ “ca” có nghĩa là “vā” (hoặc), và từ đó có nghĩa là lựa chọn. Điều này cũng hợp lý vì nó được dùng để trình bày một ý nghĩa khác.
Attanā payujjitabbassa hi vijjamānatthasseva jotakā upasagganipātā yathā magganidassane sākhābhaṅgā, yathā ca adissamānā jotane padīpāti evamīdisesu.
Indeed, prefixes and particles merely illuminate an existing meaning that is to be expressed, just as broken branches indicate a path, or as a lamp illuminates what is not seen. It is similar in such cases.
Thật vậy, các tiền tố và tiểu từ chỉ làm sáng tỏ ý nghĩa hiện có của từ mà chúng được dùng, giống như các cành cây bị bẻ gãy để chỉ đường, và giống như một ngọn đèn làm sáng tỏ những gì không nhìn thấy được, thì ở những trường hợp như vậy cũng vậy.
Hoti cettha –
And here it is said:
Và ở đây có câu –
Akatasammasanassāti hetugabbhapadaṃ.
The term " Akatasammasanassa" is a word containing a cause.
“Của người chưa quán xét” (Akatasammasanassā) là một từ chứa đựng nguyên nhân.
Tathā katasammasanassāti ca.
Likewise, " katasammasanassa" (is a word containing a cause).
Cũng như “của người đã quán xét” (katasammasanassā).
‘‘Dibbena cakkhunā bheravampi rūpaṃ passatoti ettha iddhividhañāṇena bheravaṃ rūpaṃ nimminitvā maṃsacakkhunā passatotipi vattabbaṃ.
In the phrase " seeing even a terrifying form with the divine eye," it should be said that one creates a terrifying form with the knowledge of psychic power (iddhividhañāṇa) and sees it with the physical eye.
Ở đây, “người thấy cảnh tượng đáng sợ bằng thiên nhãn” (dibbena cakkhunā bheravampi rūpaṃ passato) cũng nên được nói là “người tạo ra cảnh tượng đáng sợ bằng thần thông trí và thấy bằng nhục nhãn”.
Evampi hi abhiññālābhino apariññātavatthukassa bhayaṃ santāso uppajjati uccavālikavāsimahānāgattherassa viyā’’ti ācariyena (dī. ni. ṭī. 1.235) vuttaṃ.
For even in this way, fear and terror arise in one who has attained supernormal powers but whose object is not fully comprehended, just like in the case of the Elder Mahānāga, who resided in Uccavālika," as stated by the Teacher (Dī. Nī. Ṭī. 1.235).
Thật vậy, ngay cả một người đã đạt được thắng trí nhưng chưa hiểu rõ đối tượng cũng có thể phát sinh sợ hãi và kinh hoàng, giống như Đại trưởng lão Mahānāgatthera sống ở Uccavālika – điều này được Vị Thầy (ācariyena) nói.
Yathā cettha, evaṃ dibbāya sotadhātuyā bheravaṃ saddaṃ suṇatoti etthāpi iddhividhañāṇena bheravaṃ saddaṃ nimminitvā maṃsasotena suṇatopīti vattabbameva.
Just as it is said here, so too in the phrase " hearing a terrifying sound with the divine ear-element," it should likewise be said that one creates a terrifying sound with the knowledge of psychic power and hears it with the physical ear.
Cũng như ở đây, thì ở câu “người nghe âm thanh đáng sợ bằng thiên nhĩ” (dibbāya sotadhātuyā bheravaṃ saddaṃ suṇato) cũng nên được nói là “người tạo ra âm thanh đáng sợ bằng thần thông trí và nghe bằng nhục nhĩ”.
Evampi hi abhiññālābhino apariññātavatthukassa bhayaṃ santāso uppajjati uccavālikavāsimahānāgattherassa viya.
For even in this way, fear and terror arise in one who has attained supernormal powers but whose object is not fully comprehended, just like in the case of the Elder Mahānāga, who resided in Uccavālika.
Thật vậy, ngay cả một người đã đạt được thắng trí nhưng chưa hiểu rõ đối tượng cũng có thể phát sinh sợ hãi và kinh hoàng, giống như Đại trưởng lão Mahānāgatthera sống ở Uccavālika.
Thero hi koñcanādasahitaṃ sabbasetaṃ hatthināgaṃ māpetvā disvā, sutvā ca sañjātabhayasantāsoti aṭṭhakathāsu (vibha. aṭṭha. 2.882; ma. ni. aṭṭha. 1.81; visuddhi. 2.733) vutto.
For that Elder, having created and seen a completely white elephant with a crane's cry, and having heard its cry, experienced fear and terror, as stated in the Commentaries (Vibha. Aṭṭha. 2.882; Ma. Nī. Aṭṭha. 1.81; Visuddhi. 2.733).
Thật vậy, vị Trưởng lão đó đã tạo ra một con voi chúa toàn thân trắng toát với tiếng kêu như chim kên kên, và sau khi thấy và nghe, ngài đã phát sinh sợ hãi và kinh hoàng – điều này được nói trong các Chú giải (aṭṭhakathāsu).
Aniccādivasena katasammasanassa dibbāya…pe… bhayaṃ santāso na uppajjatīti sambandho.
The connection is that fear and terror do not arise in one who has comprehended (the aggregates) in terms of impermanence and so forth, (and has attained) the divine (eye)... and so on.
Sự liên kết là: “người đã quán xét theo vô thường, v.v., thì không phát sinh sợ hãi, kinh hoàng bằng thiên nhãn, v.v.”
Bhayavinodanahetu nāma vipassanāñāṇena katasammasanatā, tassa, tena vā sampādanatthanti attho.
" Bhayavinodanahetu" means the comprehension achieved through insight knowledge (vipassanāñāṇa); the meaning is "for the attainment of that, or by that (insight knowledge)."
Nguyên nhân xua tan sợ hãi (Bhayavinodanahetu) có nghĩa là sự quán xét được thực hiện bằng tuệ quán (vipassanāñāṇa), và ý nghĩa là để thành tựu điều đó, hoặc bằng điều đó.
Idhevāti catutthajjhānānantarameva.
" Right here" means immediately after the fourth jhāna.
“Ngay tại đây” (Idhevā) có nghĩa là ngay sau Tứ thiền.
‘‘Apicā’’tiādinā yathāpāṭhaṃ yuttataranayaṃ dasseti.
With " Apicā" and so forth, he shows the more appropriate method according to the text.
Với lời “Apicā” và tiếp theo, ngài trình bày phương pháp phù hợp hơn theo bản văn.
Vipassanāya pavattaṃ pāmojjapītipassaddhiparamparāgatasukhaṃ vipassanāsukhaṃ.
The happiness that arises from insight, passed down through a succession of joy, rapture, and tranquility, is " vipassanāsukha" (the happiness of insight).
Hạnh phúc phát sinh từ tuệ quán, là sự kế thừa của hỷ, lạc và khinh an, được gọi là hạnh phúc tuệ quán (vipassanāsukhaṃ).
Pāṭiyekka nti jhānābhiññādīhi asammissaṃ visuṃ bhūtaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ. Tenāha bhagavā dhammapade –
" Pāṭiyekka" means a distinct, unmixed, " sandiṭṭhika sāmaññaphala" (visible fruit of recluseship), not mixed with jhāna, abhiññā, etc. Therefore, the Blessed One said in the Dhammapada:
Độc lập (Pāṭiyekka) có nghĩa là quả Sa-môn thấy được ngay trong hiện tại (sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ), không pha trộn với thiền định, thắng trí, v.v., và là riêng biệt. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói trong Pháp Cú (Dhammapada) –
236-7. Manomayanti ettha pana mayasaddo aparapaññattivikārapadapūraṇanibbattiādīsu anekesvatthesu āgato.
In " Manomaya" here, the word " maya" appears in many meanings, such as another designation, transformation, completion of a word, and production.
Trong từ “ý hóa” (Manomayaṃ) ở đây, từ “maya” đã được dùng với nhiều ý nghĩa khác nhau như ý nghĩa khác, sự quy định, sự biến đổi, sự bổ sung từ, sự phát sinh, v.v.
Idha pana nibbattiattheti dassetuṃ ‘‘manena nibbattita’’nti vuttaṃ.
Here, to show that it is in the sense of production, it is said, " produced by the mind."
Ở đây, để trình bày ý nghĩa “phát sinh”, ngài nói “do ý tạo ra” (manena nibbattitaṃ).
‘‘Abhiññāmanena nibbattita’’nti atthoti ācariyenāti (dī. ni. ṭī. 1.236, 237) vuttaṃ.
"It means 'produced by the mind of supernormal knowledge (abhiññā-mana)'" as stated by the Teacher.
“Ý nghĩa là do tâm thắng trí tạo ra” – điều này được Vị Thầy (ācariyena) nói.
Visuddhimagge (visuddhi. 2.397) pana ‘‘adhiṭṭhānamanena nimmitattā manomaya’’nti āgataṃ, abhiññāmanena, adhiṭṭhānamanena cāti ubhayathāpi nibbattattā ubhayampetaṃ yuttameva.
However, in the Visuddhimagga, it is stated: "It is 'manomaya' because it is created by the mind of determination (adhiṭṭhāna-mana)." Since it is produced both by the mind of supernormal knowledge and by the mind of determination, both are appropriate.
Tuy nhiên, trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), có nói: “Ý hóa (manomaya) vì được tạo ra bởi tâm quyết định (adhiṭṭhānamanena)”. Vì được tạo ra bởi cả tâm thắng trí và tâm quyết định, cả hai điều này đều hợp lý.
Aṅgaṃ nāma hatthapādāditaṃtaṃsamudāyaṃ, paccaṅgaṃ nāma kapparajaṇṇuādi tasmiṃ tasmiṃ samudāye avayavaṃ.
" Aṅga" refers to the entire collection of hands, feet, etc.; " paccaṅga" refers to a sub-part within that particular collection, such as elbows and knees.
Chi phần (Aṅga) là tập hợp các bộ phận như tay, chân, v.v., tiểu chi phần (paccaṅga) là các bộ phận như khuỷu tay, đầu gối, v.v., trong mỗi tập hợp đó.
‘‘Ahīnindriya’’nti ettha paripuṇṇatāyeva ahīnatā, na tu appaṇītatā, paripuṇṇabhāvo ca cakkhusotādīnaṃ saṇṭhānavaseneva.
In " ahīnindriya" (with unimpaired faculties), unimpaired means completeness, not inferiority; and completeness refers to the form of the eye, ear, etc.
Ở đây, trong câu “không khiếm khuyết các căn” (ahīnindriya), sự không khiếm khuyết chỉ là sự đầy đủ, chứ không phải sự không cao thượng. Và sự đầy đủ của mắt, tai, v.v., chỉ là về mặt hình thể.
Nimmitarūpe hi pasādo nāma natthīti dassetuṃ ‘‘saṇṭhānavasena avikalindriya’’nti vuttaṃ, imināva tassa jīvitindriyādīnampi abhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
To show that there is no sensitive faculty (pasāda) in the created form, it is said, " with unimpaired faculties in terms of form." It should be understood that by this very statement, the absence of its life faculty (jīvitindriya) and so forth is also indicated.
Để trình bày rằng không có tịnh sắc (pasāda) trong sắc được tạo ra, ngài nói “các căn không khiếm khuyết về mặt hình thể” (saṇṭhānavasena avikalindriya). Cần phải hiểu rằng với điều này, sự không có các căn như sinh mạng căn (jīvitindriya), v.v., của sắc đó cũng đã được nói đến.
Saṇṭhānavasenāti ca kamaladalādisadisasaṇṭhānamattavasena, na rūpābhighātārahabhūtappasādādiindriyavasena.
" In terms of form" means merely in terms of a form similar to lotus petals and so forth, not in terms of sense faculties such as the sensitive faculty, which are capable of being struck by objects.
Và “về mặt hình thể” (Saṇṭhānavasenā) có nghĩa là chỉ về mặt hình thể giống như cánh sen, v.v., chứ không phải về mặt các căn như nhãn tịnh sắc (rūpābhighātārahabhūtappasādādiindriyavasena) có khả năng tiếp xúc với sắc.
‘‘Sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriya’’nti vuttamevatthaṃ samatthento ‘‘iddhimatā’’tiādimāha.
To elaborate on the meaning already stated as "with all limbs and minor parts, with unimpaired faculties," he says, " by one endowed with psychic power" and so forth.
Để xác nhận ý nghĩa đã nói là “đầy đủ tất cả các chi phần và tiểu chi phần, không khiếm khuyết các căn”, ngài nói “bởi người có thần thông” (iddhimatā) và tiếp theo.
Aviddhakaṇṇoti kulacārittavasena kaṇṇālaṅkārapiḷandhanatthaṃ avijjhitakaṇṇo, nidassanamattametaṃ.
" Aviddhakaṇṇo" (with unpierced ears) means one whose ears are not pierced for wearing ear ornaments, according to family custom. This is merely an example.
“Tai không xỏ” (Aviddhakaṇṇo) có nghĩa là tai chưa được xỏ để đeo trang sức theo phong tục của gia đình. Đây chỉ là một ví dụ.
Tenāha ‘‘sabbākārehī’’ti, vaṇṇasaṇṭhānāvayavavisesādisabbākārehīti attho.
Therefore, he says, " in all respects," meaning in all respects such as color, shape, and specific bodily parts.
Do đó, ngài nói “với mọi phương diện” (sabbākārehī), ý nghĩa là với mọi phương diện như màu sắc, hình thể, các chi phần đặc biệt, v.v.
Tenāti iddhimatā.
" By him" means by the one endowed with psychic power.
“Bởi người đó” (Tenā) có nghĩa là bởi người có thần thông.
Ayamevattho pāḷiyampi vibhāvitoti āha ‘‘muñjamhā īsikantiādiupamāttayampi hi…pe… vutta’’nti.
He states that this very meaning is also elucidated in the Pāḷi, saying, " indeed, the three similes of the stalk from the muñja grass, etc., are stated."
Chính ý nghĩa này cũng được trình bày rõ trong kinh điển. Do đó, ngài nói “ba ví dụ như ‘cọng lúa từ cây muñja’ và tiếp theo… v.v… đã được nói”.
Katthaci pana ‘‘muñjamhā īsikantiādi upamāmattaṃ.
However, in some places, the reading is: “the simile of the stalk from the muñja grass is merely a simile.”
Tuy nhiên, ở một số bản, có bản văn: “chỉ là ví dụ như ‘cọng lúa từ cây muñja’ và tiếp theo.
Yampi hi sadisabhāvadassanatthameva vutta’’nti pāṭho dissati.
The reading is seen: “Indeed, it was stated only for the purpose of showing similarity.”
Mà cũng chỉ được nói để trình bày sự tương đồng mà thôi”.
Tattha ‘‘upamāmatta’’nti iminā atthantaradassanaṃ nivatteti, ‘‘yampi hī’’tiādinā pana tassa upamābhāvaṃ samattheti.
In that statement, by "just an analogy," the presentation of a different meaning is prevented; and by "for indeed" etc., its nature as an analogy is established.
Ở đây, với từ "upamāmatta" (chỉ là ví dụ), nó ngăn chặn việc trình bày một ý nghĩa khác; còn với cụm từ "yampi hī" (điều này cũng vậy), nó củng cố tính chất ví dụ của điều đó.
Niyatānapekkhena ca yaṃ-saddena ‘‘muñjamhā īsika’’ntiādivacanameva paccāmasati.
And with the word "yaṃ", without relying on "niyata", one apprehends only the statement "stalk from muñja grass" and so on.
Và với từ "yaṃ", không phụ thuộc vào "niyata", nó chỉ đề cập đến câu nói "muñjamhā īsika" (cây cỏ muñja và lõi của nó) và những câu tương tự.
Sadisabhāvadassanatthamevāti saṇṭhānatopi vaṇṇatopi avayavavisesatopi sadisabhāvadassanatthaṃyeva.
"Only for showing similarity" means that it is only for showing similarity in terms of form, color, and particular constituents.
"Sadisabhāvadassanatthamevā" (chỉ để chỉ ra sự tương đồng) có nghĩa là chỉ để chỉ ra sự tương đồng về hình dạng, màu sắc và các đặc điểm riêng biệt của các bộ phận.
Kathaṃ sadisabhāvoti vuttaṃ ‘‘muñjasadisā eva hī’’tiādi.
How is there similarity? It is said, "Indeed, just like muñja grass," and so on.
Câu "muñjasadisā eva hī" (chúng thực sự giống như muñja) và những câu tương tự được nói để giải thích sự tương đồng đó như thế nào.
Muñjaṃ nāma tiṇaviseso, yena kocchādīni karonti.
Muñja is a type of grass with which one makes baskets and so on.
Muñja là một loại cỏ đặc biệt, mà người ta dùng để làm thảm và các vật dụng khác.
‘‘Pavāheyyā’’ti vacanato anto ṭhitā eva īsikā adhippetāti dasseti ‘‘anto īsikā hotī’’ti iminā.
That the stalk (īsikā) is intended to be inside is shown by "the stalk is inside," because of the statement "one should extract".
Với câu "pavāheyyā" (kéo ra), điều này cho thấy rằng īsikā (lõi) được ngụ ý là nằm bên trong, như được chỉ ra bởi câu "anto īsikā hotī" (lõi nằm bên trong).
Īsikāti ca kaḷīro.
And īsikā means a sprout.
Và īsikā là lõi.
Visuddhimaggaṭīkāyaṃ pana ‘‘kaṇḍa’’nti (visuddhi. ṭī. 2.399) vuttaṃ.
However, in the Visuddhimaggaṭīkā, it is stated as "kaṇḍa" (stem).
Tuy nhiên, trong Visuddhimagga-ṭīkā, nó được gọi là "kaṇḍa" (thân cây).
Vaṭṭāya kosiyāti parivaṭṭulāya asikosiyā.
Vaṭṭāya kosiyā means a round scabbard.
"Vaṭṭāya kosiyā" có nghĩa là vỏ kiếm tròn.
Patthaṭāyāti paṭṭikāya.
Patthaṭāyā means a flat sheath.
"Patthaṭāyā" có nghĩa là vỏ kiếm phẳng.
Karaḍitabbo bhājetabboti karaṇḍo, peḷā.
That which is to be divided (karaḍitabbo bhājetabbo) is karaṇḍa, a basket.
Cái gì cần được phân chia, cần được tách ra, đó là karaṇḍo, tức là một cái giỏ.
Karaḍitabbo jigucchitabboti karaṇḍo, nimmokaṃ.
That which is to be detested (karaḍitabbo jigucchitabbo) is karaṇḍa, a snakeskin.
Cái gì cần được phân chia, cần được ghê tởm, đó là karaṇḍo, tức là lớp da lột của rắn.
Idhāpi nimmokamevāti āha ‘‘karaṇḍāti idampī’’tiādi.
Here too, it is indeed a snakeskin, thus it says "karaṇḍa also" and so on.
Ở đây cũng vậy, nó có nghĩa là lớp da lột của rắn, như được nói "karaṇḍāti idampī" và những câu tương tự.
Vilīvakaraṇḍo nāma peḷā.
Vilīvakaraṇḍa is a basket.
Vilīvakaraṇḍo là một cái giỏ đan bằng tre.
Kasmā ahikañcukasseva nāmaṃ, na vilīvakaraṇḍakassāti codanaṃ sodheti ‘‘ahikañcuko hī’’tiādinā, sveva ahinā sadiso, tasmā tasseva nāmanti vuttaṃ hoti.
The query "Why is it the name of a snakeskin and not of a vilīvakaraṇḍa (bamboo basket)?" is resolved by "for indeed the snakeskin" and so on, meaning that it is similar to a snake, and therefore it is the name of the snakeskin.
Để giải đáp câu hỏi tại sao chỉ là tên của lớp da lột của rắn, chứ không phải là tên của cái giỏ đan bằng tre, ngài nói "ahikañcuko hī" và những câu tương tự, có nghĩa là chính lớp da lột của rắn mới giống với rắn, do đó đó là tên của nó.
Visuddhimaggaṭīkāyaṃ pana ‘‘karaṇḍāyāti peḷāya, nimmokatoti ca vadantī’’ti (visuddhi. ṭī. 2.399) vuttaṃ.
However, in the Visuddhimaggaṭīkā, it is stated: "karaṇḍāyā means from a basket, and some say from a snakeskin."
Tuy nhiên, trong Visuddhimagga-ṭīkā, có nói "karaṇḍāyā là cái giỏ, và cũng có người nói là lớp da lột của rắn."
Tattha peḷāgahaṇaṃ ahinā asadisatāya vicāretabbaṃ.
In that context, the adoption of "basket" should be considered in light of its dissimilarity to a snake.
Ở đó, việc chấp nhận "cái giỏ" cần được xem xét vì nó không giống với rắn.
Yajjevaṃ ‘‘seyyathāpi pana mahārāja puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyyā’’ti purisassa karaṇḍato ahiuddharaṇūpamāya ayamattho virujjheyya.
If the meaning were thus (i.e., basket), then the meaning of "just as, O King, a man would draw a snake out of its basket" would be contradictory to the simile of a man drawing a snake from its basket.
Nếu vậy, ý nghĩa này sẽ mâu thuẫn với ví dụ về việc một người đàn ông lấy con rắn ra khỏi cái giỏ, như câu "seyyathāpi pana mahārāja puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyyā" (Ví như, này Đại vương, một người đàn ông lấy con rắn ra khỏi cái giỏ).
Na hi so hatthena tato uddharituṃ sakkāti anuyogenāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Since it is not possible to draw it out from there with one's hand, to this objection, it is said "there" and so on.
Vì người đó không thể lấy nó ra bằng tay, nên để giải đáp câu hỏi này, ngài nói "tatthā" và những câu tương tự.
‘‘Uddhareyyā’’ti hi aniyamavacanepi hatthena uddharaṇasseva pākaṭattā taṃdassanamiva jātaṃ.
For although "uddhareyyā" (would draw out) is an indefinite statement, because drawing out with the hand is more common, it appears as if that is what is shown.
Mặc dù câu "uddhareyyā" (lấy ra) là một cách nói không xác định, nhưng vì việc lấy ra bằng tay là điều hiển nhiên, nên nó dường như đã được trình bày như vậy.
Tenāha ‘‘hatthena uddharamāno viya dassito’’ti.
Therefore, it is said, "shown as if drawing out with the hand."
Vì vậy, ngài nói "hatthena uddharamāno viya dassito" (được trình bày như thể lấy ra bằng tay).
‘‘Ayañhī’’tiādi cittena uddharaṇassa hetudassanaṃ.
"Ayañhi" and so on is the explanation of the reason for drawing out with the mind.
Cụm từ "ayañhī" và những câu tương tự là sự trình bày lý do của việc lấy ra bằng tâm.
Ahino nāma pañcasu ṭhānesu sajātiṃ nātivattanti upapattiyaṃ, cutiyaṃ, vissaṭṭhaniddokkamane, samānajātiyā methunapaṭisevane, jiṇṇatacāpanayaneti vuttaṃ ‘‘sajātiyaṃ ṭhito’’ti.
It is said that a snake does not transcend its own species in five instances: at rebirth, at death, at emerging freely from its skin, at mating with its own species, and at shedding its old skin, which is why it is stated, "remaining in its own species."
Có nói rằng rắn không vượt qua bản chất của mình ở năm trường hợp: khi tái sinh, khi chết, khi thoát khỏi vỏ cũ, khi giao phối với đồng loại, và khi lột bỏ lớp da cũ. Điều này được nói trong câu "sajātiyaṃ ṭhito" (ở trong bản chất của mình).
Uragajātiyameva ṭhito pajahati, na nāgiddhiyā aññajātirūpoti attho.
The meaning is that it sheds its old skin while remaining in the serpent species, and does not assume another form by Nāga power.
Ý nghĩa là nó chỉ lột bỏ lớp da cũ khi ở trong loài rắn, chứ không phải biến thành loài khác bằng thần thông của Nāga.
Idañhi mahiddhike nāge sandhāya vuttaṃ.
This is stated with reference to nāgas of great power.
Điều này được nói liên quan đến các Nāga có thần thông lớn.
Sarīraṃ khādayamānaṃ viyāti attanoyeva tacaṃ attano sarīraṃ khādayamānaṃ viya.
Sarīraṃ khādayamānaṃ viyā means as if eating its own skin, its own body.
"Sarīraṃ khādayamānaṃ viyā" (như thể đang ăn thịt chính cơ thể mình) có nghĩa là như thể lớp da của chính nó đang ăn thịt chính cơ thể của nó.
Purāṇatacaṃ jigucchantoti jiṇṇatāya katthaci muttaṃ katthaci olambitaṃ jiṇṇatacaṃ jigucchanto.
Purāṇatacaṃ jigucchanto means detesting its old skin, which is shed in some places and hanging in others due to old age.
"Purāṇatacaṃ jigucchanto" (ghê tởm lớp da cũ) có nghĩa là ghê tởm lớp da cũ đã rách nát ở một số chỗ và treo lủng lẳng ở một số chỗ khác do đã cũ kỹ.
Catūhīti ‘‘sajātiyaṃ ṭhito, nissāya, thāmena, jigucchanto’’ti yathāvuttehi catūhi kāraṇehi.
Catūhi refers to the four reasons mentioned: "remaining in its own species, relying on, with strength, and detesting."
"Catūhī" (bằng bốn) có nghĩa là bằng bốn lý do đã nói ở trên: "sajātiyaṃ ṭhito" (ở trong bản chất của mình), "nissāya" (nương tựa), "thāmena" (bằng sức mạnh), và "jigucchanto" (ghê tởm).
Tatoti kañcukato.
Tato means from the snakeskin (kañcuka).
"Tato" (từ đó) có nghĩa là từ lớp da lột của rắn.
Aññenāti attato aññena.
Aññenā means by another, different from oneself.
"Aññenā" (bởi người khác) có nghĩa là bởi một người khác ngoài chính nó.
Cittenāti purisassa citteneva, na hatthena.
Cittenā means by the man's mind, not by his hand.
"Cittenā" (bằng tâm) có nghĩa là chỉ bằng tâm của người đàn ông, chứ không phải bằng tay.
Seyyathāpi nāma puriso ahiṃ passitvā ‘‘aho vatāhaṃ imaṃ ahiṃ kañcukato uddhareyya’’nti ahiṃ karaṇḍā cittena uddhareyya, tassa evamassa ‘‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo, añño ahi, añño karaṇḍo, karaṇḍā tveva ahi ubbhato’’ti, evameva…pe… so imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti…pe… ahīnindriyanti ayamettha adhippāyo.
Just as a man, having seen a snake, might think, "Oh, if only I could draw this snake out of its skin!" and then draw the snake from its skin with his mind, and he would think: "This is the snake, this is the skin; the snake is one thing, the skin is another thing; yet, the snake is drawn out from the skin." In the same way... (thus) that monk creates another body from this body… (thus) with perfect faculties; this is the intention here.
Ví như một người đàn ông nhìn thấy một con rắn và nghĩ: "Ôi! Ước gì tôi có thể lấy con rắn này ra khỏi lớp da lột của nó!" và lấy con rắn ra khỏi lớp da lột bằng tâm. Người ấy sẽ nghĩ: "Đây là con rắn, đây là lớp da lột; con rắn là một thứ, lớp da lột là một thứ khác; nhưng con rắn đã được lấy ra khỏi lớp da lột." Cũng vậy... (vân vân)... vị ấy tạo ra một thân thể khác từ thân thể này... (vân vân)... và các căn không bị suy yếu. Đây là ý nghĩa ở đây.
241. Pubbe nīvaraṇappahānavāre viya kantāraggahaṇaṃ akatvā kevalaṃ addhānamaggaggahaṇaṃ khemamaggadassanatthaṃ.
Not mentioning a wilderness, as in the case of abandoning hindrances previously, but only mentioning a road, is for showing the safe road.
241. Việc chỉ đề cập đến con đường (addhānamagga) mà không đề cập đến con đường hiểm trở (kantāraggahaṇa) như trong phần loại bỏ các chướng ngại (nīvaraṇappahānavāra) trước đây là để chỉ ra con đường an toàn (khemamaggadassanatthaṃ).
Kasmā pana khemamaggasseva dassanaṃ, na kantāramaggassa, nanu upamādassanamattametanti codanaṃ pariharanto ‘‘yasmā’’tiādimāha.
Why is it only the safe road that is shown, and not the wilderness road? Is this not just a presentation of a simile? Dispelling this question, it is said, "because" and so on.
Để giải đáp câu hỏi tại sao chỉ chỉ ra con đường an toàn mà không phải con đường hiểm trở, và chẳng lẽ đây chỉ là một sự trình bày ví dụ, ngài nói "yasmā" và những câu tương tự.
‘‘Appaṭibhayañhī’’tiādi pana khemamaggasseva gahaṇakāraṇadassanaṃ.
"For it is free from danger" and so on, is an explanation for choosing the safe road.
Cụm từ "appaṭibhayañhī" và những câu tương tự là để chỉ ra lý do của việc chỉ chọn con đường an toàn.
Vātātapādinivāraṇatthaṃ sīse sāṭakaṃ katvā. Tathā tathā pana paripuṇṇavacanaṃ upamāsampattiyā upameyyasampādanatthaṃ, adhippetassa ca upameyyatthassa suviññāpanatthaṃ, hetudāharaṇabhedyabhedakādisampannavacanena ca viññūjātikānaṃ cittārādhanatthanti veditabbaṃ.
"Having put a cloth on his head" to ward off wind, sun, etc. Such complete wording is for bringing about the simile in the object of comparison (upameyya) through the completeness of the simile, for making the intended meaning of the object of comparison easily understood, and for pleasing the minds of the wise with statements complete with causes, examples, distinctions, and differentiations.
Việc quấn khăn trên đầu là để che chắn gió, nắng, v.v. Và việc sử dụng những lời lẽ đầy đủ như vậy là để hoàn thiện ví dụ (upamāsampattiyā upameyyasampādanatthaṃ), để làm cho ý nghĩa của ví dụ được hiểu rõ hơn, và để làm hài lòng tâm trí của những người trí thức bằng những lời lẽ đầy đủ về nguyên nhân, ví dụ, phân biệt và không phân biệt, v.v.
Evaṃ sabbattha.
This applies everywhere.
Cũng vậy ở mọi nơi.
Sukhaṃ vavatthapetīti akicchaṃ akasirena sallakkheti, paricchindati ca.
Sukhaṃ vavatthapetī means he discerns and defines without difficulty or toil.
"Sukhaṃ vavatthapetī" (dễ dàng phân biệt) có nghĩa là nhận biết và phân định một cách dễ dàng, không khó khăn.
243. Mando uttānaseyyakadārakopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttanti mantvā yuvasaddena visesitabbameva daharasaddassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘taruṇo’’ti vuttaṃ.
Thinking that even a foolish, prone child is called "dahara" (young), and that "yuvā" (youthful) is said to distinguish from that, the word "taruṇo" (young, tender) is used to show the very meaning of "dahara" that is to be qualified by the word "yuvā".
243. Nghĩ rằng một đứa trẻ sơ sinh (uttānaseyyakadāraka) cũng được gọi là "daharo" (trẻ), nên từ "yuvā" (thanh niên) được dùng để phân biệt. Do đó, để chỉ ra ý nghĩa của từ "dahara" cần được phân biệt bằng từ "yuva", ngài nói "taruṇo" (trẻ tuổi).
Tathā yuvāpi koci anicchanako, anicchanato ca amaṇḍanajātikoti tato visesanatthaṃ ‘‘maṇḍanajātiko’’tiādi vuttanti mantvā maṇḍanajātikādisaddena visesitabbameva yuvasaddassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘yobbannena samannāgato’’ti vuttaṃ.
Similarly, thinking that some young people (yuvā) might be disinclined to adorn themselves, and that "maṇḍanajātiko" (one fond of adornment) and so on is said to distinguish from such, the word "yobbannena samannāgato" (endowed with youth) is used to show the very meaning of "yuvā" that is to be qualified by the word "maṇḍanajātiko" and so on.
Cũng vậy, một số thanh niên không thích trang điểm và do không thích trang điểm nên không thuộc loại người thích trang điểm. Nghĩ rằng từ "maṇḍanajātiko" (người thích trang điểm) và những từ tương tự được dùng để phân biệt với loại người đó. Do đó, để chỉ ra ý nghĩa của từ "yuva" cần được phân biệt bằng từ "maṇḍanajātika" và những từ tương tự, ngài nói "yobbannena samannāgato" (có được tuổi trẻ).
Pāḷiyañhi yathākkamaṃ padattayassa visesitabbavisesakabhāvena vacanato tathā saṃvaṇṇanā katā, itarathā ekakenāpi padena adhippetatthādhigamikā saparivārā saṃvaṇṇanāva kātabbā siyāti.
For in the Pāḷi, the explanation is given in such a way, because the three words are taken in order as qualifier and qualified; otherwise, even with a single word, a full explanation with its retinue, capable of conveying the intended meaning, would have to be given.
Vì trong Pāḷi, ba từ được sắp xếp theo thứ tự là từ được phân biệt và từ phân biệt, nên lời giải thích được thực hiện như vậy. Nếu không, lời giải thích đầy đủ với các phần phụ thuộc sẽ phải được thực hiện bằng một từ duy nhất để đạt được ý nghĩa mong muốn.
‘‘Maṇḍanapakatiko’’ti vuttameva vivarituṃ ‘‘divasassā’’tiādimāha.
To elaborate on what was said as "maṇḍanapakatiko" (of an adorning nature), it says "divasassā" and so on.
Để làm rõ ý nghĩa của từ "maṇḍanapakatiko" (có thói quen trang điểm) đã được nói, ngài nói "divasassā" và những câu tương tự.
Kaṇikasaddo dosapariyāyo, doso ca nāma kāḷatilakādīti dasseti ‘‘kāḷatilakā’’tiādinā.
The word kaṇika is a synonym for blemish, and blemish means black spots and so on; this is shown by "kāḷatilakā" (black sesame-like marks) and so on.
Từ "kaṇika" là một từ đồng nghĩa với "dosa" (khuyết điểm), và "dosa" là những vết đen như nốt ruồi đen, như được chỉ ra bởi "kāḷatilakā" và những câu tương tự.
Kāḷatilappamāṇā bindavo kāḷatilakāni, kāḷā vā kammāsā, ye ‘‘sāsapabījikā’’tipi vuccanti.
Drops the size of black sesame seeds are kāḷatilakāni (black sesame marks), or rather kāḷā (black) and mottled, which are also called "sāsapabījikā" (mustard seeds).
Những chấm đen như hạt mè là kāḷatilakāni (nốt ruồi đen), hoặc những vết đốm đen, còn được gọi là "sāsapabījikā" (những đốm như hạt cải).
Tilappamāṇā bindavo tilakāni.
Drops the size of sesame seeds are tilakāni (sesame marks).
Những chấm đen như hạt mè là tilakāni (nốt ruồi).
Vaṅgaṃ nāma viyaṅgaṃ vipariṇāmitamaṅgaṃ.
Vaṅga means a disfigured or distorted limb.
Vaṅgaṃ là một dị tật, một khuyết điểm bị biến đổi.
Yobbannapīḷakādayo mukhadūsipīḷakā, ye ‘‘kharapīḷakā’’ tipi vuccanti.
Youthful pimples and so on are mukhadūsipīḷakā (face-blemishing pimples), which are also called "kharapīḷakā" (rough pimples).
Mụn nhọt tuổi trẻ, v.v., là mukhadūsipīḷakā (mụn nhọt làm xấu mặt), còn được gọi là "kharapīḷakā" (mụn nhọt thô ráp).
Mukhanimittanti mukhacchāyaṃ.
Mukhanimitta means facial expression.
"Mukhanimittaṃ" là vẻ mặt.
Mukhe gato doso mukhadoso.
A blemish that has gone into the face is mukhadoso (face-blemish).
Khuyết điểm trên mặt là mukhadoso.
Lakkhaṇavacanamattametaṃ mukhe adosassapi pākaṭabhāvassa adhippetattā, yathā vā mukhe doso, evaṃ mukhe adosopi mukhadosoti saralopena vutto sāmaññaniddesatopi anekatthassa viññātabbattā, pisaddalopena vā ayamattho veditabbo.
This is merely a characteristic statement, because the clear absence of blemish on the face is also intended; or, just as there is a blemish on the face, so too the absence of blemish on the face is called mukhadoso by elision of a vowel, because various meanings can be understood from a general designation, or this meaning should be understood by elision of the particle "pi".
Đây chỉ là một cách nói biểu thị, vì sự không có khuyết điểm trên mặt cũng được ngụ ý là rõ ràng, hoặc cũng có thể hiểu rằng từ mukhadoso được nói bằng cách lược bỏ nguyên âm để chỉ cả khuyết điểm trên mặt và sự không có khuyết điểm trên mặt, vì ý nghĩa đa dạng có thể được hiểu từ một cách diễn đạt chung, hoặc ý nghĩa này nên được hiểu bằng cách lược bỏ từ "pi".
Avuttopi hi attho sampiṇḍanavasena vutto viya viññāyati, mukhadoso ca mukhaadoso ca mukhadosoti ekadesasarūpekasesanayenapettha attho daṭṭhabbo.
For even an unstated meaning is understood as if stated by way of condensation, and here the meaning of mukhadoso (face-blemish) and mukhaadoso (face-no-blemish) should be understood as mukhadoso by the rule of ekasesa (retention of one term) of a partial form.
Vì ý nghĩa không được nói ra cũng được hiểu như thể đã được nói ra bằng cách tổng hợp, nên ở đây, ý nghĩa của mukhadoso (khuyết điểm trên mặt) nên được hiểu theo cách một phần còn lại (ekadesasarūpekasesanaya) là cả khuyết điểm trên mặt và sự không có khuyết điểm trên mặt.
Evañhi atthassa paripuṇṇatāya ‘‘paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
Only thus, by the completeness of the meaning, is the statement "the sixteen kinds of thoughts of others become clear" established.
Chỉ khi đó, với sự đầy đủ của ý nghĩa, câu nói "paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotī" (mười sáu loại tâm của người khác trở nên rõ ràng) mới được củng cố.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
245. Pubbenivāsañāṇūpamāyanti pubbenivāsañāṇassa, pubbenivāsañāṇe vā dassitāya upamāya.
“Pubbenivāsañāṇūpamāya” means by the simile shown with regard to the knowledge of past existences, or in the knowledge of past existences.
245. Bằng sự ví dụ về Pubbenivāsañāṇa (túc mạng trí) có nghĩa là bằng ví dụ được chỉ ra trong Pubbenivāsañāṇa, hoặc về Pubbenivāsañāṇa.
Kasmā pana pāḷiyaṃ gāmattayameva upamāne gahitanti codanaṃ sodhetuṃ ‘‘taṃ divasa’’ntiādi vuttaṃ.
To resolve the question of why only three villages are taken as a simile in the Pāli, it is stated, “taṃ divasa” (that day), and so on.
Để giải đáp câu hỏi “Vì sao trong Pāḷi chỉ lấy ba ngôi làng làm ví dụ?”, nên đã nói “ Ngày hôm đó” và các câu tương tự.
Taṃ divasaṃ katakiriyā nāma pākatikasattassāpi yebhuyyena pākaṭā hoti.
Actions performed on that day are usually clear even to ordinary beings.
Những hành động được thực hiện trong ngày đó thường rõ ràng đối với ngay cả những chúng sanh bình thường.
Tasmā taṃ divasaṃ gantuṃ sakkuṇeyyaṃ gāmattayameva bhagavatā gahitaṃ, na taduttarīti adhippāyo.
Therefore, the Buddha took only three villages that could be reached on that day, not more than that—this is the intention.
Do đó, ý nghĩa là Đức Bhagavā chỉ lấy ba ngôi làng có thể đi đến trong ngày đó làm ví dụ, chứ không phải nhiều hơn thế.
Kiñcāpi pāḷiyaṃ taṃdivasaggahaṇaṃ natthi, gāmattayaggahaṇena pana tadaheva katakiriyā adhippetāti mantvā aṭṭhakathāyaṃ taṃdivasaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
Although the phrase "that day" is not in the Pāli, it should be understood that by taking three villages, actions performed on that very day are intended, and so the phrase "that day" was included in the commentary.
Mặc dù trong Pāḷi không có từ “ngày đó”, nhưng phải hiểu rằng việc lấy ba ngôi làng ám chỉ những hành động được thực hiện trong cùng ngày đó, nên trong Aṭṭhakathā đã thêm từ “ngày đó”.
Taṃdivasagatagāmattayaggahaṇeneva ca mahābhinīhārehi aññesampi pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ tīsupi bhavesu katakiriyā yebhuyyena pākaṭā hotīti dīpitanti daṭṭhabbaṃ.
It should also be understood that by taking three villages visited on that day, it is shown that actions performed in all three existences are generally evident even to other beings who have attained the knowledge of past existences through great aspirations.
Và cũng phải hiểu rằng, chỉ bằng việc lấy ba ngôi làng đã đi trong ngày đó, đã được chỉ ra rằng những hành động được thực hiện trong cả ba cõi của các vị đã đạt được Pubbenivāsañāṇa khác, nhờ những đại nguyện vĩ đại, thường rõ ràng.
Etadatthampi hi gāmattayaggahaṇanti.
The mention of three villages is also for this purpose.
Vì mục đích này mà ba ngôi làng đã được lấy làm ví dụ.
Tīsu bhavesu katakiriyāyāti abhisamparāyesu pubbe diṭṭhadhamme pana idāni, pubbe ca katakiccassa.
“ Tīsu bhavesu katakiriyāya” means for deeds performed in past existences (abhisamparāyesu), and now in this present existence (diṭṭhadhamme), and also previously.
Những hành động được thực hiện trong ba cõi có nghĩa là những việc đã làm trong các kiếp tương lai, và trong hiện tại (diṭṭhadhamma) đã thấy và trong quá khứ.
247. Pāḷiyaṃ rathikāya vīthiṃ sañcaranteti aññāya rathikāya aññaṃ rathiṃ sañcaranteti attho, tena aparāparaṃ sañcaraṇaṃ dassitanti āha ‘‘aparāparaṃ sañcarante’’ti, taṃtaṃkiccavasena ito cito ca sañcaranteti vuttaṃ hoti, ayamevattho rathivīthisaddānamekatthattā.
In the Pāli, “rathikāya vīthiṃ sañcarante” means travelling from one street to another, thereby showing continuous movement. Therefore, it states, “ aparāparaṃ sañcarante,” meaning travelling here and there according to various needs. This is the meaning, as the words rathi and vīthi are synonymous.
247. Trong Pāḷi, “đi lại từ đường này sang đường khác” có nghĩa là đi lại từ con đường này sang con đường khác; do đó, để chỉ ra sự đi lại liên tục, đã nói “đi lại liên tục”, tức là đi lại từ đây đến đó tùy theo các công việc khác nhau, và đây là ý nghĩa vì các từ ‘rathi’ và ‘vīthi’ có cùng nghĩa.
Siṅghāṭakamhīti vīthicatukke.
“ Siṅghāṭakamhī” means at the crossroads.
Trong ngã tư đường là ở ngã tư đường.
Pāsādo viya bhikkhussa karajakāyo daṭṭhabbo tattha patiṭṭhitassa daṭṭhabbadassanasiddhito.
The body formed by kamma should be seen by the bhikkhu as a palace, because it is from one established there that the seeing of what is to be seen is achieved.
Thân do nghiệp tạo của vị tỳ khưu nên được xem như một cung điện vì sự thành tựu của việc thấy những gì cần thấy của vị ấy được thiết lập ở đó.
Maṃsacakkhumato hi dibbacakkhusamadhigamo.
For one with the physical eye, it is the attainment of the divine eye.
Thật vậy, sự thành tựu thiên nhãn thông (dibbacakkhu) là của người có nhục nhãn (maṃsacakkhu).
Yathāha ‘‘maṃsacakkhussa uppādo, maggo dibbassa cakkhuno’’ti (itivu. 61).
As it is said, “the arising of the physical eye is the path to the divine eye.”
Như đã nói: “Sự phát sanh của nhục nhãn là con đường dẫn đến thiên nhãn thông” (Itivu. 61).
Cakkhumā puriso viya ayameva dibbacakkhuṃ patvā ṭhito bhikkhu daṭṭhabbassa dassanato.
This bhikkhu, having attained the divine eye, stands like a man with sight, seeing what is to be seen.
Vị tỳ khưu này, đã đạt được thiên nhãn thông, đứng đó như một người có mắt vì thấy được những gì cần thấy.
Gehaṃ pavisanto, tato nikkhamanto viya ca mātukucchiṃ paṭisandhivasena pavisanto, tato ca vijātivasena nikkhamanto mātukucchiyā gehasadisattā.
Just as one enters a house and leaves it, so too does one enter a mother’s womb through rebirth-linking and leave it through birth, because the mother's womb is like a house.
Như người vào nhà và ra khỏi nhà, vị ấy vào bụng mẹ bằng cách tái sanh (paṭisandhi), và ra khỏi đó bằng cách sanh ra, vì bụng mẹ giống như một ngôi nhà.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘mātaraṃ kuṭikaṃ brūsi, bhariyaṃ brūsi kulāvaka’’nti (saṃ. ni. 1.19).
Thus, it is said, "You call the mother a hut, you call the wife a nest."
Như đã nói: “Ngươi gọi mẹ là túp lều, ngươi gọi vợ là tổ chim” (Saṃ. Ni. 1.19).
Ayaṃ aṭṭhakathāmuttako nayo – gehaṃ pavisanto viya attabhāvaṃ upapajjanavasena okkamanto, gehā nikkhamanto viya ca attabhāvato cavanavasena apakkamanto attabhāvassa gehasadisattā.
This is a method outside the commentaries: just as one enters a house, so too does one enter an existence through the mode of reappearance; and just as one leaves a house, so too does one depart from an existence through the mode of decease, because existence is like a house.
Đây là một phương pháp không có trong Aṭṭhakathā: như người vào nhà, vị ấy đi vào thân bằng cách tái sanh (upapajjanavasena), và như người ra khỏi nhà, vị ấy rời khỏi thân bằng cách chết (cavanavasena), vì thân giống như một ngôi nhà.
Vuttañhi ‘‘gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasī’’ti (dha. pa. 154).
For it is said, "O house-builder, you are seen; you shall not build a house again."
Như đã nói: “Hỡi kẻ xây nhà, ngươi đã bị ta thấy, ngươi sẽ không xây nhà nữa” (Dha. Pa. 154).
Aparāparaṃ sañcaraṇakasattāti punappunaṃ saṃsāre paribbhamanakasattā.
“ Aparāparaṃ sañcaraṇakasattā” means beings constantly wandering in saṃsāra.
Chúng sanh đi lại liên tục có nghĩa là chúng sanh luân chuyển (paribbhamanakasattā) trong saṃsāra lặp đi lặp lại.
Abbhokāsaṭṭhāneti ajjhokāsadesabhūte.
“ Abbhokāsaṭṭhāne” means in an open place.
Ở nơi trống trải có nghĩa là ở một nơi trống trải.
Majjheti nagarassa majjhabhūte siṅghāṭake.
“ Majjhe” means at the crossroads in the middle of the city.
Ở giữa là ngã tư đường ở giữa thành phố.
Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ bhavekadese.
“ Tattha tatthā” means in this or that part of existence.
Ở khắp nơi có nghĩa là ở từng phần của cõi đó.
Nibbattasattāti uppajjamānakasattā.
“ Nibbattasattā” means beings being born.
Chúng sanh tái sanh có nghĩa là chúng sanh đang sanh ra.
Iminā hi tasmiṃ tasmiṃ bhave jātasaṃvaddhe satte vadati, ‘‘aparāparaṃ sañcaraṇakasattā’’ti pana etena tathā aniyamitakālike sādhāraṇasatte.
By this (expression), it speaks of beings born and growing in each existence; but by “aparāparaṃ sañcaraṇakasattā” it speaks of ordinary beings with no fixed time.
Bằng cách này, nó nói về những chúng sanh đã sanh và trưởng thành trong từng cõi đó, còn bằng cách “chúng sanh đi lại liên tục” thì nói về những chúng sanh chung chung không bị giới hạn về thời gian như vậy.
Evañhi tesaṃ yathākkamaṃ sañcaraṇakasannisinnakajanopamatā upapannā hotīti.
Thus, their analogy to wandering and settled people is appropriately established.
Như vậy, sự ví dụ về những người đi lại và tụ tập liên tục của họ là hợp lý.
Tīsu bhavesu nibbattasattānaṃ āvibhūtakāloti ettha pana vuttappakārānaṃ sabbesampi sattānaṃ aniyamato gahaṇaṃ veditabbaṃ.
In “ tīsu bhavesu nibbattasattānaṃ āvibhūtakālo” (the time when beings born in the three existences become manifest), it should be understood that all beings of the type described are taken without specification.
Thời điểm xuất hiện của chúng sanh tái sanh trong ba cõi ở đây, phải hiểu là sự bao gồm không giới hạn của tất cả chúng sanh đã được đề cập.
Nanu cāyaṃ dibbacakkhukathā, atha kasmā ‘‘tīsu bhavesū’’ti catuvokārabhavassāpi saṅgaho kato.
But is this a discourse on the divine eye? Why, then, is the arupabhava also included when it says “in the three existences”?
Chẳng phải đây là câu chuyện về thiên nhãn thông (dibbacakkhu) sao? Vậy tại sao lại bao gồm cả Tứ Vô Sắc Giới (catuvokārabhavassa) khi nói “trong ba cõi”?
Na hi so arūpadhammārammaṇoti anuyogaṃ pariharanto ‘‘idañcā’’tiādimāha.
For it is not an object of formless phenomena. To overcome this objection, he states, “ idañcā” (and this), and so on.
Vì nó không phải là đối tượng của các pháp vô sắc (arūpadhamma), nên để giải thích câu hỏi đó, vị đạo sư đã nói “ Và điều này” và các câu tương tự.
Tattha ‘‘idanti tīsu bhavesu nibbattasattānanti idaṃ vacana’’nti (dī. ni. ṭī. 1.247) ayamettha ācariyassa mati, evaṃ sati aṭṭhakathācariyehi aṭṭhakathāyameva yathāvutto anuyogo pariharitoti.
There, “ ida” refers to the statement “beings born in the three existences.” This is the opinion of the teacher here; if this is so, then the commentarial teachers have resolved the aforementioned objection in the commentary itself.
Ở đây, ý kiến của các vị đạo sư là “ Điều này” có nghĩa là câu “chúng sanh tái sanh trong ba cõi”. Nếu vậy, các vị đạo sư Aṭṭhakathā đã giải thích câu hỏi đó ngay trong Aṭṭhakathā.
Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – nanu cāyaṃ dibbacakkhukathā, atha kasmā ‘‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne’’tiādinā avisesato catuvokārabhavūpagassāpi saṅgaho kato.
This is our acceptance here: But is this a discourse on the divine eye? Why, then, is the inclusion of beings who go to the four-fold existence also made without distinction, as in “with the purified divine eye, surpassing human sight, one sees beings passing away and reappearing”?
Đây là quan điểm của chúng tôi: Chẳng phải đây là câu chuyện về thiên nhãn thông sao? Vậy tại sao lại bao gồm cả những chúng sanh tái sanh vào Tứ Vô Sắc Giới một cách không phân biệt khi nói “với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt hơn con người, thấy chúng sanh đang chết và đang tái sanh” và các câu tương tự?
Na hi so arūpadhammārammaṇoti anuyogaṃ pariharanto ‘‘idañcā’’tiādimāha.
For it is not an object of formless phenomena. To overcome this objection, he states, “ idañcā” (and this), and so on.
Vì nó không phải là đối tượng của các pháp vô sắc, nên để giải thích câu hỏi đó, vị đạo sư đã nói “ Và điều này” và các câu tương tự.
Tattha idanti ‘‘satte passati cavamāne upapajjamāne’’tiādivacanaṃ.
There, “ ida” refers to the statement “sees beings passing away and reappearing,” and so on.
Ở đây, điều này là câu “thấy chúng sanh đang chết và đang tái sanh” và các câu tương tự.
Evañhi sati aṭṭhakathācariyehi pāḷiyameva yathāvutto anuyogo pariharitoti.
If this is so, then the commentarial teachers have resolved the aforementioned objection in the Pāli itself.
Nếu vậy, các vị đạo sư Aṭṭhakathā đã giải thích câu hỏi đó ngay trong Pāḷi.
Yadaggena so pāḷiyaṃ pariharito, tadaggena aṭṭhakathāyampi tassā atthavaṇṇanābhāvato.
To the extent that it is resolved in the Pāli, to that extent it is also in the commentary, because there is no explanation of its meaning in the commentary.
Vì nó đã được giải thích trong Pāḷi, nên cũng được giải thích trong Aṭṭhakathā vì đó là phần giải thích ý nghĩa của Pāḷi.
Desanāsukhatthamevāti kevalaṃ desanāsukhatthaṃ eva avisesena vuttaṃ, na pana catuvokārabhavūpagānaṃ dibbacakkhussa āvibhāvasabbhāvato.
“ Desanāsukhatthamevā” means it was stated without distinction solely for the ease of exposition, and not because the divine eye is capable of perceiving beings in the arupabhava.
Chỉ vì sự dễ dàng trong việc giảng dạy có nghĩa là chỉ vì sự dễ dàng trong việc giảng dạy mà nó được nói một cách không phân biệt, chứ không phải vì thiên nhãn thông có thể xuất hiện đối với những chúng sanh tái sanh vào Tứ Vô Sắc Giới.
‘‘Ṭhapetvā arūpabhava’’nti vā ‘‘dvīsu bhavesū’’ti vā satte passati kāmāvacarabhavato, rūpāvacarabhavato ca cavamāneti vā kāmāvacarabhave, rūpāvacarabhave ca upapajjamāneti vā vuccamānā hi desanā yathārahaṃ bhedyabhedakādivibhāvanena sukhāsukhāvabodhā ca na hoti, avisesena pana evameva vuccamānā sukhāsukhāvabodhā ca.
For, if the teaching were to be expressed as “sees beings passing away from the kāma-bhava and rūpa-bhava, or reborn in the kāma-bhava and rūpa-bhava, excluding the arupabhava,” or “in the two existences,” then such an exposition would not be easy or difficult to understand with the appropriate distinction of the differentiated and the differentiator; but when stated simply without distinction, it is easy to understand.
Thật vậy, nếu nói “trừ cõi vô sắc” hoặc “trong hai cõi”, hoặc “thấy chúng sanh đang chết từ cõi dục giới và cõi sắc giới” hoặc “thấy chúng sanh đang tái sanh trong cõi dục giới và cõi sắc giới”, thì lời giảng dạy đó sẽ không dễ hiểu vì phải phân biệt chi tiết các yếu tố phân biệt và bị phân biệt, nhưng khi nói một cách không phân biệt như vậy thì nó dễ hiểu.
Desetuṃ, avabodhetuñca sukaratāpayojanañhi ‘‘desanāsukhattha’’nti vuttaṃ.
Indeed, “desanāsukhattha” is said to mean the ease of teaching and understanding.
“Vì sự dễ dàng trong việc giảng dạy” có nghĩa là mục đích là để dễ dàng giảng dạy và dễ dàng hiểu.
Kasmāti āha ‘‘āruppe…pe… natthī’’ti, dibbacakkhugocarabhūtānaṃ rūpadhammānamabhāvatoti vuttaṃ hoti.
Why? He says, “ āruppe…pe… natthi” (in the formless realms... there is none), meaning that there are no form-phenomena that are objects of the divine eye in those realms.
Tại sao? Vị ấy nói “ Trong vô sắc… không có”, có nghĩa là không có các pháp sắc là đối tượng của thiên nhãn thông.
248. Idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ, na lokiyābhiññāsu viya abhiññāpādakaṃ.
Here, the fourth jhāna consciousness, which is the basis for vipassanā, should be understood, not the one that is the basis for abhiññā, as in worldly supernormal powers.
248. Ở đây, tâm Tứ thiền là nền tảng của vipassanā nên được hiểu, chứ không phải là nền tảng của abhiññā như trong các abhiññā thế gian.
Vipassanāpādakanti ca vipassanāya padaṭṭhānabhūtaṃ, vipassanā ca nāmesā tividhā vipassakapuggalabhedena mahābodhisattānaṃ vipassanā, paccekabodhisattānaṃ vipassanā, sāvakānaṃ vipassanā cāti.
And “ vipassanāpādaka” means that which serves as the proximate cause for vipassanā. This vipassanā is of three kinds, according to the distinction of those who practise insight: the vipassanā of the Great Bodhisattas, the vipassanā of the Paccekabuddha Bodhisattas, and the vipassanā of the disciples.
Vipassanāpādaka có nghĩa là nền tảng của vipassanā, và vipassanā này có ba loại tùy theo sự khác biệt của người hành vipassanā: vipassanā của các vị Đại Bồ Tát, vipassanā của các vị Độc Giác Bồ Tát, và vipassanā của các vị Thanh Văn.
Tattha mahābodhisattānaṃ, paccekabodhisattānañca vipassanā cintāmayañāṇasambandhikā sayambhuñāṇabhūtā, sāvakānaṃ pana sutamayañāṇasambandhikā paropadesasambhūtā.
Among these, the vipassanā of the Great Bodhisattas and the Paccekabuddha Bodhisattas is related to knowledge born of reflection (cintāmayañāṇa) and is self-originated knowledge (sayambhuñāṇa); whereas the vipassanā of the disciples is related to knowledge born of learning (sutamayañāṇa) and arises from others’ instruction.
Trong đó, vipassanā của các vị Đại Bồ Tát và Độc Giác Bồ Tát là Sayambhūñāṇa (trí tự sanh) liên quan đến Cintāmayañāṇa (trí do tư duy), còn vipassanā của các vị Thanh Văn là liên quan đến Sutamayañāṇa (trí do nghe) và sanh ra từ sự hướng dẫn của người khác.
Sā ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’tiādinā anekadhā, arūpamukhavasena catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānañca aññataramukhavasena anekadhā ca visuddhimagge (visuddhi. 2.664) nānānayato vibhāvitā, mahābodhisattānaṃ pana catuvīsatikoṭisatasahassamukhena pabhedagamanato nānānayaṃ sabbaññutaññāṇasannissayassa ariyamaggañāṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ pubbabhāgañāṇagabbhaṃ gaṇhāpentaṃ paripākaṃ gacchantaṃ paramagambhīraṃ saṇhasukhumataraṃ anaññasādhāraṇaṃ vipassanāñāṇaṃ hoti, yaṃ aṭṭhakathāsu ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati, yassa ca pavattivibhāgena catuvīsatikoṭisatasahassappabhedassa pādakabhāvena samāpajjiyamānā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā devasikaṃ satthu vaḷañjanasamāpattiyo vuccanti.
That insight, by various ways such as ‘‘having emerged from one of the remaining rūpa and arūpa jhāna, except for the sphere of neither perception nor non-perception,’’ and by various ways, for example, by one of the modes of apprehending elements as taught in the four-element analysis with arūpa as the primary aspect, is expounded in the Visuddhimagga. But for the Great Bodhisattas, due to its differentiation into two hundred and forty thousand million modes, it is a vipassanā-ñāṇa that is profoundly deep, exceedingly subtle, and unique, encompassing a preparatory knowledge (pubbabhāgañāṇa) that serves as the foundation for the knowledge of the Noble Path (ariyamaggañāṇa), which is reliant on omniscience (sabbaññutaññāṇa), and which ripens, leading to the acquisition of that knowledge. It is called ‘‘Great Vajra-knowledge’’ in the commentaries, and through its mode of operation, the two hundred and forty thousand million types of the Buddha's daily practices of attainment (vaḷañjanasamāpattiyo) are said to be entered into as its underlying support.
Vipassanā này được giải thích theo nhiều cách khác nhau trong Thanh Tịnh Đạo (visuddhi. 2.664), như: “sau khi xuất khỏi bất kỳ thiền sắc giới hoặc vô sắc giới nào, ngoại trừ Tưởng phi tưởng xứ thiền”, và theo nhiều cách khác nhau dựa trên các phương diện thu nhiếp các yếu tố đã được đề cập trong việc xác định Tứ đại theo phương diện vô sắc giới. Tuy nhiên, đối với các vị Đại Bồ Tát, đó là một loại vipassanāñāṇa (tuệ quán) vô cùng sâu xa, vi tế và độc nhất vô nhị, đạt đến sự viên mãn, bao hàm các tri kiến sơ khởi (pubbabhāgañāṇa) làm nền tảng cho Ariyamaggañāṇa (Đạo tuệ) dựa trên Sabbaññutaññāṇa (Toàn tri tuệ), được phân loại thành hai mươi bốn vạn ức phương diện. Trong các bản Chú giải, vipassanāñāṇa này được gọi là “Mahāvajirañāṇa” (Đại Kim Cang Tuệ), và nhờ sự phân loại hai mươi bốn vạn ức phương diện của sự vận hành của nó, hai mươi bốn vạn ức sự nhập định (samāpatti) mà Đức Phật thực hành hàng ngày được gọi là những nền tảng (pādakabhāva) cho vipassanāñāṇa đó.
Svāyaṃ buddhānaṃ vipassanācāro paramatthamañjusāyaṃ visuddhimaggavaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.144) uddesato ācariyena dassito, tato so atthikehi gahetabbo.
This practice of insight of the Buddhas has been shown in outline by the Teacher in the Paramatthamañjūsā, the Commentary on the Visuddhimagga; therefore, it should be adopted by those who are interested.
Hành vi vipassanā này của chư Phật đã được vị Đạo sư trình bày tóm tắt trong Paramatthamañjūsā, Visuddhimaggavaṇṇanā (visuddhi. ṭī. 1.144); do đó, những ai có chí cầu nên thọ trì nó.
Idha pana sāvakānaṃ vipassanāva adhippetā.
However, here it is the insight of the disciples that is intended.
Ở đây, chỉ có vipassanā của các vị Thánh đệ tử được đề cập.
‘‘Āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti idaṃ kiriyāpayojanabhūte tadatthe sampadānavacanaṃ, tasmā asatipi payojanavācake payojanavaseneva attho veditabboti āha ‘‘khayañāṇanibbattanatthāyā’’ti.
The phrase ‘‘for the knowledge of the destruction of the taints’’ is a dative case ending indicating the purpose of the action. Therefore, even if a word expressing purpose is absent, the meaning should be understood in terms of purpose, so it says ‘‘for the production of the knowledge of destruction’’.
Lời nói “Āsavānaṃ khayañāṇāyā” này là một từ chỉ mục đích (sampadānavacana) trong ý nghĩa đó, là mục đích của hành động. Do đó, ngay cả khi không có từ chỉ mục đích, ý nghĩa phải được hiểu theo mục đích, nên đã nói “khayañāṇanibbattanatthāyā” (vì mục đích phát sinh tri kiến diệt trừ lậu hoặc).
Evamīdisesu.
And so in similar instances.
Cũng vậy trong những trường hợp tương tự.
Nibbānaṃ, arahattamaggo ca ukkaṭṭhaniddesena idha khayo nāma, tattha ñāṇaṃ khayañāṇaṃ, tassa nibbattanasaṅkhāto attho payojanaṃ, tadatthāyāti attho.
Nibbāna and the Arahant-path are, by way of ultimate designation, called destruction here; knowledge therein is knowledge of destruction, and the meaning consisting of its production is the purpose; hence, ‘‘for that purpose’’ is the meaning.
Nibbāna và Arahant Magga (Đạo A-la-hán) ở đây được gọi là khaya (sự diệt trừ) theo cách diễn giải tối thượng. Tri kiến về điều đó là khayañāṇa (tri kiến diệt trừ lậu hoặc). Ý nghĩa của sự phát sinh tri kiến đó là mục đích, tức là vì mục đích đó.
Khepeti pāpadhamme samucchindatīti khayo, maggo.
That which destroys evil states, thoroughly eradicates them, is destruction—the Path.
Diệt trừ các pháp ác, đoạn tuyệt chúng, nên gọi là khaya, tức là Đạo (magga).
So pana pāpakkhayo āsavakkhayena vinā natthi, tasmā ‘‘khaye ñāṇa’’nti (dha. sa. suttantadukamātikā 148) ettha khayaggahaṇena āsavakkhayova vuttoti dasseti ‘‘āsavānaṃ khayo’’ti iminā.
But the destruction of evil states does not exist without the destruction of the taints. Therefore, it shows that by the term ‘destruction’ in ‘‘knowledge in destruction’’ is meant only the destruction of the taints, by this phrase ‘‘destruction of the taints’’.
Tuy nhiên, sự diệt trừ ác pháp đó không thể có nếu không có sự diệt trừ lậu hoặc (āsavakkhaya). Do đó, để chỉ ra rằng từ “khaya” trong “khaye ñāṇaṃ” (tri kiến về sự diệt trừ) chỉ có nghĩa là sự diệt trừ lậu hoặc, đã nói “āsavānaṃ khayo” (sự diệt trừ các lậu hoặc) bằng từ này.
Anuppāde ñāṇanti āsavānamanuppādabhūte ariyaphale ñāṇaṃ.
Knowledge in non-arising means knowledge in the Noble Fruition, which is the non-arising of the taints.
Anuppāde ñāṇaṃ (tri kiến về sự không tái sinh) là tri kiến về Thánh quả (ariyaphala) là sự không tái sinh của các lậu hoặc.
Khīyiṃsu āsavā etthāti khayo, phalaṃ.
That in which the taints are exhausted is destruction—the Fruition.
Các lậu hoặc đã được diệt trừ ở đây, nên gọi là khayo, tức là Quả (phala).
Samitapāpatāya samaṇo, samitapāpatā ca nippariyāyato arahattaphalenevāti āha ‘‘āsavānaṃ khayā samaṇo hotīti ettha phala’’nti.
One is a samaṇa due to the appeasement of evil. And the appeasement of evil is unequivocally by the Arahant-fruition itself. Thus, it says ‘‘Fruition, in ‘one is a samaṇa through the destruction of the taints’’’.
Vì đã diệt trừ ác pháp nên gọi là samaṇa (sa-môn), và sự diệt trừ ác pháp một cách tuyệt đối chỉ có thể đạt được bằng Arahantaphala (quả A-la-hán), nên đã nói “āsavānaṃ khayā samaṇo hotīti ettha phalaṃ” (ở đây, “samaṇa” là quả vị, vì sự diệt trừ các lậu hoặc).
Khayāti ca khīṇattāti attho.
And through destruction means through being destroyed.
Và khayā có nghĩa là do đã diệt trừ.
Khīyanti āsavā etthāti khayo, nibbānaṃ.
That in which the taints are exhausted is destruction—Nibbāna.
Các lậu hoặc được diệt trừ ở đây, nên gọi là khayo, tức là Nibbāna.
‘‘Āsavakkhayā’’ti pana samāsavasena dvibhāvaṃ katvā vuttattā ‘‘āsavānaṃ khayo’’ti padassa atthuddhāre āsavakkhayapadaggahaṇaṃ.
However, because it is stated by way of a compound, forming two parts as ‘‘āsavakkhayā’’, the inclusion of the term āsavakkhaya is in the elucidation of the meaning of the word ‘‘āsavānaṃ khayo’’.
Tuy nhiên, vì đã được nói dưới dạng từ ghép “āsavakkhayā” (sự diệt trừ các lậu hoặc), chia thành hai phần, nên trong việc giải thích ý nghĩa của từ “āsavānaṃ khayo”, đã dùng từ “āsavakkhaya”.
‘‘Paravajjānupassissā’’tiādigāthā dhammapade (dha. pa. 253).
The verse ‘‘One who observes the faults of others’’ and so on, is in the Dhammapada.
Bài kệ “Paravajjānupassissā” (kẻ chỉ nhìn lỗi người khác) và những câu tương tự nằm trong Dhammapada.
Tattha ujjhānasaññinoti garahasaññino.
There, ujjhānasaññino means having the perception of finding fault.
Trong đó, ujjhānasaññino có nghĩa là kẻ có tâm ý chỉ trích.
Arāti dūrā.
Arā means far off.
Arā có nghĩa là xa.
‘‘Arā siṅghāmi vārija’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.234; jā. 1.6.116) viya hi dūratthoyaṃ nipāto.
Indeed, this particle has the meaning of remoteness, as in ‘‘From afar I smell the lotus,’’ and so on.
Thật vậy, từ này là một quán từ (nipāta) có nghĩa là xa, như trong các câu “Arā siṅghāmi vārijaṃ” (Tôi ngửi hoa sen từ xa) và những câu tương tự.
‘‘Ārā’’tipi pāṭho.
‘‘Ārā’’ is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Ārā”.
Arāsaddo viya ārāsaddopi dūratthe eko nipātoti veditabbo.
Like the word arā, the word ārā should be understood as one particle in the sense of remoteness.
Cần phải hiểu rằng từ ārā cũng là một quán từ có nghĩa là xa, giống như từ arā.
Tadeva hi padaṃ saddasatthe udāhaṭaṃ.
Indeed, that very word is exemplified in the grammatical texts.
Thật vậy, chính từ đó đã được dùng làm ví dụ trong các sách ngữ pháp.
Kāmañca dhammapadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘arahattamaggasaṅkhātā ārā dūraṃ gatova hotī’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.253) vuttaṃ, tathāpi āsavavaḍḍhiyā saṅkhāre vaḍḍhento visaṅkhārato suvidūradūro, tasmā ‘‘ārā so āsavakkhayā’’ti ettha āsavakkhayapadaṃ visaṅkhārādhivacanampi sambhavatīti āha ‘‘nibbāna’’nti.
Although it is stated in the Dhammapadaṭṭhakathā that ‘‘he is far gone, in the sense of the Arahant-path, which is ārā’’, yet, by increasing the taints, one increases the saṅkhāras and is thus exceedingly far from the visaṅkhāra (Nibbāna). Therefore, in ‘‘he is far from the destruction of the taints’’, the word āsavakkhaya can also mean the visaṅkhāra. Thus, it says ‘‘Nibbāna’’.
Mặc dù trong Dhammapadaṭṭhakathā (Chú giải Pháp Cú) có nói “arahattamaggasaṅkhātā ārā dūraṃ gatova hotī” (con đường A-la-hán được gọi là xa vì nó đã đi rất xa), tuy nhiên, khi các hành (saṅkhāra) tăng trưởng do sự tăng trưởng của các lậu hoặc, thì người đó càng ở rất xa khỏi sự không hành (visaṅkhāra). Do đó, trong câu “ārā so āsavakkhayā” (người đó xa lìa sự diệt trừ lậu hoặc), từ “āsavakkhaya” cũng có thể có nghĩa là Nibbāna, tức là sự không hành (visaṅkhāra). Vì vậy, đã nói “Nibbāna”.
Khayanaṃ khayo, āsavānaṃ khaṇanirodho.
The act of destroying is destruction; the momentary cessation of the taints.
Sự diệt trừ là khayo, tức là sự đoạn diệt tức thời của các lậu hoặc.
Sesaṃ tassa pariyāyavacanaṃ.
The rest are synonyms for it.
Phần còn lại là từ đồng nghĩa của nó.
Bhaṅgo āsavānaṃ khayoti vuttoti yojanā.
The breakdown means the destruction of the taints; this is the connection.
Ý nghĩa là sự hoại diệt được gọi là sự diệt trừ các lậu hoặc.
Idha pana nibbānampi maggopi avinābhāvato.
However, here, Nibbāna and the Path are (meant) due to their inseparability.
Ở đây, Nibbāna và Đạo (magga) cũng được nói đến vì chúng không thể tách rời nhau.
Na hi nibbānamanārabbha maggeneva āsavānaṃ khayo hotīti.
For indeed, the destruction of the taints does not occur by the Path alone, without Nibbāna as its object.
Thật vậy, sự diệt trừ các lậu hoặc không thể xảy ra chỉ bằng Đạo mà không hướng đến Nibbāna.
Tanninnanti tasmiṃ āsavānaṃ khayañāṇe ninnaṃ.
‘‘Inclined to that’’ means inclined to that knowledge of the destruction of the taints.
Tanninna có nghĩa là hướng về tri kiến diệt trừ các lậu hoặc.
Sesaṃ tasseva vevacanaṃ.
The rest are synonyms for that same (word).
Phần còn lại là từ đồng nghĩa của nó.
Pāḷiyaṃ idaṃ dukkhanti dukkhassa ariyasaccassa paricchinditvā, anavasesetvā ca tadā tassa bhikkhuno paccakkhato gahitabhāvadassananti dassetuṃ ‘‘ettaka’’ntiādi vuttaṃ.
In the Pāḷi, the words ‘‘This is suffering’’ are said to show that at that time, that monk directly apprehended the Noble Truth of Suffering by circumscribing it and without leaving anything out. Therefore, it is said, ‘‘such and such’’ and so on.
Trong Pāḷi, câu “idaṃ dukkhaṃ” (đây là khổ) được nói để chỉ rằng vị tỳ khưu đó đã trực tiếp thấu hiểu Khổ Thánh đế (dukkha ariyasacca) một cách trọn vẹn, không còn sót lại gì. Để chỉ ra ý nghĩa này, đã nói “ettakaṃ” (chừng này) và những câu tương tự.
Tattha hi ettakaṃ dukkhanti tassa paricchijja gahitabhāvadassanaṃ.
For there, ‘‘such is suffering’’ shows that it was apprehended by circumscribing it.
Trong đó, “ettakaṃ dukkhaṃ” (chừng này là khổ) chỉ ra rằng khổ đã được thấu hiểu một cách trọn vẹn.
Na ito bhiyyoti anavasesetvā gahitabhāvadassanaṃ.
‘‘Not more than this’’ shows that it was apprehended without leaving anything out.
“Na ito bhiyyo” (không hơn thế nữa) chỉ ra rằng khổ đã được thấu hiểu không còn sót lại gì.
Tenāha ‘‘sabbampi dukkhasacca’’ntiādi.
Therefore, it says ‘‘all of the truth of suffering’’ and so on.
Vì thế đã nói “sabbampi dukkhasaccaṃ” (toàn bộ Khổ đế) và những câu tương tự.
Sarasalakkhaṇapaṭivedhavasena pajānanameva yathābhūtaṃ pajānanaṃ nāmāti dasseti ‘‘sarasalakkhaṇapaṭivedhenā’’ti iminā.
It shows that understanding by penetrating its characteristic essence is indeed understanding as it truly is, by the words ‘‘by the penetration of its characteristic essence’’.
Để chỉ ra rằng sự thấu hiểu đúng như thật là sự thấu hiểu bằng cách thâm nhập bản chất và đặc tính của sự vật, đã nói “sarasalakkhaṇapaṭivedhenā” (bằng cách thâm nhập bản chất và đặc tính của chính nó) bằng từ này.
Rasoti sabhāvo rasitabbo jānitabboti katvā, attano raso saraso, so eva lakkhaṇaṃ, tassa asammohato paṭivijjhanenāti attho.
‘‘Essence’’ means inherent nature, to be savored, to be known. Thus, one’s own essence is characteristic essence. That alone is the characteristic. The meaning is by penetrating it without confusion.
Raso có nghĩa là bản chất (sabhāva), vì nó phải được nếm trải, phải được biết. Bản chất của chính nó là saraso. Đó chính là đặc tính (lakkhaṇa). Ý nghĩa là bằng cách thâm nhập đặc tính đó một cách không lầm lẫn.
Asammohato paṭivijjhanañca nāma yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhasaccassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā tassa pavattiyeva.
And penetrating without confusion means the very arising of that knowledge in such a way that no confusion arises later regarding the analysis of the essence, etc., of the truth of suffering.
Sự thâm nhập không lầm lẫn có nghĩa là khi tri kiến đó phát sinh, sau đó không có sự lầm lẫn trong việc phân biệt hình tướng và các đặc tính của Khổ đế, đó chính là sự phát sinh của tri kiến đó.
Tena vuttaṃ ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘one understands as it truly is’’.
Vì thế đã nói “yathābhūtaṃ pajānātī” (thấu hiểu đúng như thật).
‘‘Nibbattika’’nti iminā ‘‘dukkhaṃ samudeti etasmāti dukkhasamudayo’’ti nibbacanaṃ dasseti.
By ‘‘producing’’ is shown the etymology: ‘‘Suffering arises from this; hence, the origin of suffering.’’
Bằng từ “nibbattika” (nguyên nhân phát sinh), đã chỉ ra lời giải thích: “Tập khởi của khổ là dukkhasamudayo (Khổ tập đế) vì khổ phát sinh từ đó”.
Tadubhayanti dukkhaṃ, dukkhasamudayo ca.
‘‘Both of those’’ means suffering and the origin of suffering.
Tadubhayaṃ (cả hai điều đó) là khổ và Khổ tập đế.
Yaṃ ṭhānaṃ patvāti yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ āgamma.
‘‘Having reached that state’’ means having arrived at that Nibbāna, which is the cause by way of objective condition for the Path.
Yaṃ ṭhānaṃ patvā (đạt đến nơi nào) có nghĩa là nương vào Nibbāna, nơi là nguyên nhân theo nghĩa là đối tượng duyên (ārammaṇapaccaya) của Đạo.
Ṭhānanti hi kāraṇaṃ vuccati tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattatāyāti katvā.
Indeed, state is called a cause, because the fruit stands there, being dependent on it.
Thật vậy, ṭhānaṃ (nơi chốn) được gọi là nguyên nhân, vì quả vị tồn tại ở đó do sự phụ thuộc vào nó.
Tadubhayaṃ patvāti ca tadubhayavato puggalassa tadubhayassa patti viya vuttā.
And ‘‘having reached both of those’’ is stated as if the two (suffering and its origin) attained Nibbāna, just as the individual possessing both attains it.
Và tadubhayaṃ patvā (đạt đến cả hai điều đó) được nói như thể sự đạt đến của cả hai điều đó là sự đạt đến của người có cả hai điều đó.
Puggalasseva hi ārammaṇakaraṇavasena nibbānappatti, na tadubhayassa.
Indeed, the attainment of Nibbāna is for the individual, by way of making it the object, not for both of those.
Thật vậy, sự đạt đến Nibbāna chỉ là của cá nhân bằng cách biến Nibbāna thành đối tượng, chứ không phải của cả hai điều đó.
Apica patvāti pāpuṇanahetu, puggalassa ārammaṇakaraṇavasena samāpajjanatoti attho.
Furthermore, ‘‘having reached’’ (patvā) means the cause of reaching, implying that the individual attains it by making it the object.
Hơn nữa, patvā (đã đạt đến) là nguyên nhân của sự đạt đến, có nghĩa là đã nhập vào bằng cách biến Nibbāna thành đối tượng của cá nhân.
Asamānakattuke viya hi samānakattukepi tvāpaccayassa hetvatthe pavatti saddasatthesu pākaṭā.
Indeed, the occurrence of the tvā suffix in the causal sense is well-known in grammatical texts, even in verbs with the same agent as in those with different agents.
Thật vậy, sự xuất hiện của tvāpaccaya (phần từ quá khứ) với ý nghĩa nguyên nhân là rõ ràng trong ngữ pháp, ngay cả trong trường hợp cùng chủ ngữ (samānakattuke) như trong trường hợp khác chủ ngữ (asamānakattuke).
Appavattīti appavattinimittaṃ ‘‘na pavattati tadubhayametenā’’ti katvā, appavattiṭṭhānaṃ vā ‘‘na pavattati tadubhayametthā’’ti katvā, anena ca ‘‘dukkhaṃ nirujjhati ettha, etenāti vā dukkhanirodho’’ti nibbacanaṃ dasseti, dukkhasamudayassa pana gahaṇaṃ taṃnibbattakassa nirujjhanato tassāpi nirujjhanadassanatthanti daṭṭhabbaṃ.
‘‘Non-occurrence’’ means the cause of non-occurrence, because ‘‘both of those do not occur by this’’, or the place of non-occurrence, because ‘‘both of those do not occur in this’’. By this, it shows the etymology: ‘‘Suffering ceases in this, or by this; hence, the cessation of suffering.’’ The inclusion of the origin of suffering should be understood as showing its cessation because its producer ceases.
Appavattī (sự không vận hành) có nghĩa là nguyên nhân của sự không vận hành, vì “cả hai điều đó không vận hành bởi điều này”, hoặc là nơi không vận hành, vì “cả hai điều đó không vận hành ở đây”. Bằng cách này, đã chỉ ra lời giải thích: “Sự diệt trừ khổ là dukkhanirodho (Khổ diệt đế) vì khổ diệt trừ ở đây, hoặc bởi điều này”. Và cần phải hiểu rằng sự thu nhiếp Khổ tập đế là để chỉ ra rằng nó cũng diệt trừ do sự diệt trừ của cái tạo ra nó.
Nibbānapadeyeva ta-saddo nivattatīti ayaṃ-saddo puna vutto.
Since the word ta- ceases only in the word Nibbāna, the word ayaṃ is stated again.
Vì từ “ta” (đó) chỉ dừng lại ở từ Nibbāna, nên từ “ayaṃ” (này) lại được nói đến.
Sabbanāmikañhi padaṃ vuttassa vā liṅgassa gāhakaṃ, vuccamānassa vā.
Indeed, a pronominal word refers either to a gender already mentioned or to one being mentioned.
Thật vậy, một từ đại danh từ (sabbanāmikaṃ padaṃ) có thể chỉ một giới tính (liṅga) đã được nói đến hoặc một giới tính sẽ được nói đến.
Tassāti dukkhanirodhassa.
‘‘Of that’’ means of the cessation of suffering.
Tassā (của điều đó) có nghĩa là của Khổ diệt đế.
Sampāpakanti sacchikaraṇavasena sammadeva pāpakaṃ, etena ca ‘‘dukkhanirodhaṃ gamayati, gacchati vā etāyāti dukkhanirodhagāminī, sāyeva paṭipadā dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti nibbacanaṃ dasseti.
Sampāpaka means that which properly leads to realization. By this, it shows the derivation that "it leads to the cessation of suffering (Dukkha-nirodha), or one goes by this (path) to the cessation of suffering, thus it is dukkhanirodhagāminī; that very practice is the dukkhanirodhagāminipaṭipadā."
Sampāpaka có nghĩa là: do sự chứng ngộ mà đưa đến một cách hoàn hảo. Và bằng từ này, (người chú giải) chỉ ra định nghĩa rằng: "Đưa đến sự diệt khổ, hoặc đi đến sự diệt khổ bằng con đường này, nên gọi là dukkhanirodhagāminī (con đường đưa đến sự diệt khổ), chính con đường đó là dukkhanirodhagāminipaṭipadā (đạo lộ đưa đến sự diệt khổ)."
Kilesavasenāti āsavasaṅkhātakilesavasena.
Kilesavasena means by way of defilements, specifically by way of defilements known as āsavas.
Kilesavasenā có nghĩa là: do quyền năng của các phiền não được gọi là āsava.
Tadeva āsavapariyāyena dassento puna āha, tasmā na ettha punaruttidosoti adhippāyo.
Presenting the same (meaning) by a synonym for āsava, (the Teacher) speaks again. Therefore, the intention is that there is no fault of repetition here.
Chính điều đó, người chú giải lại nói, với ý muốn chỉ ra bằng từ đồng nghĩa āsava. Do đó, đây không phải là lỗi trùng lặp.
Pariyāyadesanābhāvo nāma hi āveṇiko buddhadhammoti heṭṭhā vuttovāyamattho.
For the non-existence of a teaching through synonyms is a unique quality of the Buddha's Dhamma, and this meaning has been stated below.
Thật vậy, ý nghĩa này đã được nói ở dưới rằng: "Việc giảng giải các từ đồng nghĩa là một đặc tính riêng biệt của Phật Pháp."
Nanu ca āsavānaṃ dukkhasaccapariyāyova atthi, na sesasaccapariyāyo, atha kasmā sarūpato dassitasaccāniyeva kilesavasena pariyāyato puna dassento evamāhāti vuttanti?
Indeed, the āsavas are only a synonym for the suffering truth, not for the other truths; so why, when presenting the truths shown in their essence, does (the Teacher) again present them as synonyms by way of defilements, speaking thus?
Há chẳng phải āsava chỉ là từ đồng nghĩa của Khổ đế, chứ không phải của các đế khác sao? Vậy tại sao lại nói như vậy, khi lại chỉ ra các đế đã được trình bày theo bản chất của chúng, và một lần nữa bằng các từ đồng nghĩa theo quyền năng của phiền não?
Saccaṃ, taṃsambandhattā pana sesasaccānaṃ taṃsamudayādipariyāyopi labbhatīti katvā evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It is true, but because of their connection to that (suffering truth), the synonyms for the other truths, such as the truth of the origin (of suffering), are also obtained; thus, it should be understood as having been said in this way.
Đúng vậy, nhưng vì các đế khác có liên quan đến Khổ đế, nên các từ đồng nghĩa như Khổ tập đế cũng có thể được bao gồm. Do đó, cần phải hiểu rằng đã nói như vậy.
Dukkhasaccapariyāyabhūtaāsavasambandhāni hi āsavasamudayādīnīti, saccāni dassentotipi yojetabbaṃ.
For the origin of āsavas, etc., are connected to the āsavas that are synonyms for the suffering truth; this should also be construed as "while presenting the truths."
Và cũng nên kết hợp rằng: "Các āsava-samudaya (tập khởi của āsava) và các pháp khác có liên quan đến các āsava vốn là từ đồng nghĩa của Khổ đế, khi chỉ ra các đế."
‘‘Āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti āraddhattā cettha āsavānameva gahaṇaṃ, na sesakilesānaṃ tathā anāraddhattāti daṭṭhabbaṃ.
And here, because it begins with "for the knowledge of the destruction of āsavas," only the āsavas are understood, not the other defilements, as they are not introduced in the same way.
Và ở đây, vì đã bắt đầu với "để có trí tuệ diệt trừ các āsava", nên cần phải hiểu rằng chỉ đề cập đến các āsava, chứ không phải các phiền não khác, vì chúng không được bắt đầu như vậy.
Tathā hi ‘‘kāmāsavāpi cittaṃ vimuccatī’’tiādinā (dī. ni. 1.248; ma. ni. 1.433; 3.19) āsavavimuttasīseneva sabbakilesavimutti vuttā.
Thus, all defilement-freedom is expressed through the heading of āsava-freedom, as in "the mind is freed from the āsava of sensuality," and so on.
Thật vậy, sự giải thoát khỏi mọi phiền não đã được nói đến bằng cách lấy sự giải thoát khỏi āsava làm chính yếu, như trong "Tâm được giải thoát khỏi kāmāsava (lậu hoặc dục giới)" và các câu tương tự.
‘‘Idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādinā missakamaggova idha kathito lokiyavipassanāya lokuttaramaggassa missakattāti vuttaṃ ‘‘saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathesī’’ti.
By "He understands this is suffering as it actually is," etc., a mixed path (lokiya and lokuttara) is taught here, because the supramundane path is mixed with mundane insight; hence it is said: "He taught the path that reached its peak along with insight."
Với câu "Biết rõ như thật đây là khổ", v.v., ở đây đã nói về đạo hỗn hợp (lokiya-lokuttara magga), vì vipassanā thế gian hòa lẫn với đạo siêu thế. Do đó, (người chú giải) đã nói: "Đã giảng về đạo đạt đến đỉnh cao cùng với vipassanā".
‘‘Jānato passato’’ti iminā tayopi pariññāsacchikiriyābhāvanābhisamayā vuttā catusaccapajānanāya eva catukiccasiddhito, pahānābhisamayo pana pārisesato ‘‘vimuccatī’’ti iminā vuttoti āha ‘‘maggakkhaṇaṃ dassetī’’ti.
By "knowing, seeing," the three abhisamayas—comprehension, realization, and development—are stated, since the four functions are accomplished by knowing the four truths. The abhisamaya of abandonment, however, is stated implicitly by "is freed"; thus, it is said: "He shows the moment of the path."
Với câu "Người biết, người thấy", cả ba sự chứng ngộ (pariññā-sacchikaraṇa-bhāvanā-abhisamaya) đều được nói đến, vì bốn nhiệm vụ được hoàn thành chỉ bằng sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế. Sự chứng ngộ đoạn trừ (pahāna-abhisamaya) được nói đến bằng từ "được giải thoát" theo phần còn lại. Do đó, (người chú giải) nói: "Chỉ ra sát-na đạo".
Cattāri hi kiccāni catusaccapajānanāya eva siddhāni.
For the four functions are accomplished simply by knowing the four truths.
Thật vậy, bốn nhiệm vụ được hoàn thành chỉ bằng sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế.
Yathāha ‘‘taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññātanti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15; paṭi. ma. 2.29).
As it is said, "This noble truth of suffering has been fully understood by me, monks, there arose vision in me concerning dhammas unheard before," and so on.
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, nhãn đã khởi lên nơi Ta rằng: 'Đây là Khổ Thánh đế đã được liễu tri' ", v.v.
Ayaṃ aṭṭhakathāmuttako nayo – jānato passatoti ca hetuniddeso, ‘‘jānanahetu passanahetu kāmāsavāpi cittaṃ vimuccatī’’tiādinā yojanā.
This is an interpretation independent of the Aṭṭhakathā: "knowing, seeing" is an indication of cause. The construction is, "Because of knowing, because of seeing, the mind is freed even from the āsava of sensuality," and so on.
Đây là phương pháp không thuộc Aṭṭhakathā – và jānato passato là một sự chỉ định nguyên nhân, với sự kết nối như "do nguyên nhân biết, do nguyên nhân thấy, tâm được giải thoát khỏi kāmāsava", v.v.
Kāmañcettha jānanapassanakiriyānaṃ, vimuccanakiriyāya ca samānakālatā, tathāpi dhammānaṃ samānakālikānampi paccayapaccayuppannatā sahajātādikoṭiyā labbhatīti, hetugabbhavisesanatādassanametantipi vadanti.
Although the acts of knowing and seeing are simultaneous with the act of liberation here, yet the nature of cause and effect for things, even those that are simultaneous, is obtained through the category of co-arisen conditions, etc.; therefore, some say that this is a presentation of a special qualifying condition containing a cause.
Mặc dù ở đây, hành động biết và thấy, và hành động giải thoát, xảy ra đồng thời, nhưng các pháp, dù đồng thời, vẫn có thể có mối quan hệ nhân quả (paccaya-paccayuppanna) theo cách đồng sanh (sahajāta), v.v. Và cũng có người nói rằng đây là sự chỉ ra một tính từ bao hàm nguyên nhân.
Bhavāsavaggahaṇena cettha bhavarāgassa viya bhavadiṭṭhiyāpi samavarodhoti diṭṭhāsavassāpi saṅgaho daṭṭhabbo, adhunā pana ‘‘diṭṭhāsavāpi cittaṃ vimuccatī’’ti katthaci pāṭho dissati, so na porāṇo, pacchā pamādalikhitoti veditabbo.
And here, by the apprehension of the āsava of existence, just as with the attachment to existence, there is also the inclusion of the view of existence; thus, the āsava of wrong view should also be understood as included. However, nowadays, the reading "the mind is freed even from the āsava of wrong view" is found in some places, but that is not an ancient reading; it should be understood as having been carelessly copied later.
Và ở đây, bằng cách bao gồm bhavāsava (lậu hoặc hữu), bhavadiṭṭhi (tà kiến về hữu) cũng được bao hàm như bhavarāga (tham ái hữu). Do đó, cần phải hiểu rằng diṭṭhāsava (lậu hoặc kiến) cũng được bao gồm. Tuy nhiên, hiện nay, có một số bản văn có câu "tâm được giải thoát khỏi diṭṭhāsava", nhưng đó không phải là bản cổ xưa, mà cần phải hiểu là đã được sao chép sai sau này.
Bhayabheravasuttasaṃvaṇṇanādīsu (ma. ni. aṭṭha. 1.54) anekāsupi tatheva saṃvaṇṇitattā.
Because it is explained in the same way in many (texts) such as the Commentaries on the Bhayabheravasutta, etc.
Vì trong nhiều bộ chú giải như Bhayabheravasuttasaṃvaṇṇanā (Chú giải về kinh Bhayabherava), v.v., cũng đã được chú giải như vậy.
Ettha ca kiñcāpi pāḷiyaṃ saccapaṭivedho aniyamitapuggalassa aniyamitakālavasena vutto, tathāpi abhisamayakāle tassa paccuppannataṃ upādāya ‘‘evaṃ jānato evaṃ passato’’ti vattamānakālaniddeso kato, so ca kāmaṃ kassaci maggakkhaṇato paraṃ yāvajjatanā atītakāliko eva, sabbapaṭhamaṃ panassa atītakālikattaṃ phalakkhaṇena veditabbanti āha ‘‘vimuttasminti iminā phalakkhaṇa’’nti.
And here, although in the Pāḷi the penetration of the truths is stated for an unspecified person at an unspecified time, yet based on its actuality at the time of penetration, the present tense is used, "thus knowing, thus seeing." And although for some, that (present tense) actually refers to the past from the moment of the path until today, its being in the past for the very first time should be understood by the moment of fruition (Phalakkhaṇa); thus, it is said: "by 'I am liberated,' this refers to the moment of fruition."
Và ở đây, mặc dù trong Pāḷi, sự chứng ngộ các đế được nói đến đối với một người không xác định vào một thời điểm không xác định, nhưng do sự hiện tại của nó vào thời điểm chứng ngộ, nên đã có sự chỉ định thời hiện tại "biết như vậy, thấy như vậy". Và điều đó, mặc dù đối với một số người, nó là thời quá khứ sau sát-na đạo cho đến ngày nay, nhưng trước hết, sự quá khứ của nó cần được hiểu bằng sát-na quả. Do đó, (người chú giải) nói: "bằng từ 'vimuttasmiṃ' (đã được giải thoát) là sát-na quả".
Paccavekkhaṇañāṇanti phalapaccavekkhaṇañāṇaṃ tathā ceva vuttattā.
Paccavekkhaṇañāṇa means the knowledge of reviewing fruition, because it is stated in that very way.
Paccavekkhaṇañāṇa có nghĩa là: trí tuệ quán xét quả (phalapaccavekkhaṇañāṇa), vì đã được nói như vậy.
Taggahaṇena pana tadavinābhāvato sesāni niravasesāni gahetabbāni, ekadesāni vā aparipuṇṇāyapi paccavekkhaṇāya sambhavato.
By taking that (reviewing knowledge), the remaining (four kinds of reviewing knowledge) should all be taken as indivisibly connected, or partially, as reviewing is possible even if incomplete.
Tuy nhiên, bằng cách bao gồm trí tuệ đó, tất cả các trí tuệ quán xét còn lại đều được bao gồm một cách không sót, vì sự quán xét không hoàn chỉnh cũng có thể xảy ra.
‘‘Khīṇā jātī’’tiādīhi padehi ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti padapariyosānehi.
By the phrases such as "birth is destroyed," concluding with the phrase "there is no further state of being."
Bằng các từ như "khīṇā jātī" (sanh đã tận), v.v., cho đến cuối câu "nāparaṃ itthattāyā" (không còn tái sanh nữa).
Tassāti paccavekkhaṇañāṇassa.
Tassā refers to the knowledge of reviewing.
Tassā có nghĩa là: của trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).
Bhūminti pavattiṭṭhānaṃ.
Bhūmi refers to the sphere of occurrence.
Bhūmi có nghĩa là: nơi phát sinh.
Nanu ca ‘‘vimuttasmiṃ vimutta’’nti vuttaṃ phalameva tassa ārammaṇasaṅkhātā bhūmi, atha kathaṃ ‘‘khīṇā jātī’’tiādīhi tassa bhūmidassananti codanaṃ sodhetuṃ ‘‘tena hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, it is said, "liberated, I am liberated," which is fruition itself as the object, the ground for that (reviewing knowledge). So how can it be said that "birth is destroyed," etc., shows the ground for that? To resolve this question, it is said: "Therefore," and so on.
Há chẳng phải quả được nói đến trong "vimuttasmiṃ vimuttaṃ" (đã được giải thoát, đã được giải thoát) chính là đối tượng (ārammaṇa) của trí tuệ quán xét đó, vậy tại sao lại chỉ ra đối tượng của nó bằng "khīṇā jātī" (sanh đã tận), v.v.? Để giải thích câu hỏi này, câu "tena hī" (nếu vậy thì) v.v., đã được nói đến.
Yasmā pana pahīnakilesapaccavekkhaṇena vijjamānassāpi kammassa āyatiṃ appaṭisandhikabhāvato ‘‘khīṇā jātī’’ti pajānāti, yasmā ca maggapaccavekkhaṇādīhi ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’ntiādīni pajānāti, tasmā ‘‘khīṇā jātī’’tiādīhi tassa bhūmidassananti vuttaṃ hoti.
For because by reviewing the abandoned defilements, one knows that "birth is destroyed" due to the non-regenerative nature of existing kamma in the future, and because by reviewing the path, etc., one knows that "the holy life has been lived," and so on, it means that "birth is destroyed," etc., shows the ground for that (reviewing knowledge).
Vì do sự quán xét các phiền não đã đoạn trừ, hành động hiện hữu cũng được biết là không còn tái sanh trong tương lai, nên biết rằng "sanh đã tận". Và vì do sự quán xét đạo, v.v., biết rằng "phạm hạnh đã viên mãn", v.v., nên đã nói rằng đối tượng của trí tuệ đó được chỉ ra bằng "sanh đã tận", v.v.
‘‘Tena ñāṇenā’’ti hi yathārutato, avinābhāvato ca gahitena pañcavidhena paccavekkhaṇañāṇenāti attho.
For "by that knowledge" means by the fivefold reviewing knowledge, as directly expressed (in the Pāḷi) and as implicitly included due to its inseparability.
Thật vậy, "bằng trí tuệ đó" có nghĩa là bằng năm loại trí tuệ quán xét được hiểu theo nghĩa đen và do sự không thể tách rời.
‘‘Khīṇā jātī’’ti ettha sotujanānaṃ suviññāpanatthaṃ parammukhā viya codanaṃ samuṭṭhāpeti ‘‘katamā panā’’tiādinā.
Here, in "birth is destroyed," the question "And what is it?" is raised as if indirectly to make it easy for listeners to understand.
Ở đây, trong câu "khīṇā jātī" (sanh đã tận), để giúp người nghe dễ hiểu, người chú giải đã đặt ra một câu hỏi như thể từ một người khác: "Thế thì sanh nào?" v.v.
Yena panādhippāyena codanā katā, tadadhippāyaṃ pakāsetvā parihāraṃ vattukāmo ‘‘na tāvassā’’tiādimāha.
And wishing to explain the intention with which the question was asked and to provide an answer, (the commentator) states: "It is not yet..." and so on.
Với ý định đã đặt câu hỏi, và sau khi làm rõ ý định đó, người chú giải muốn đưa ra câu trả lời, nên đã nói: "Na tāvassā" (không phải vậy) v.v.
‘‘Na tāva…pe… vijjamānattā’’ti vakkhamānameva hi atthaṃ manasi katvā ayaṃ codanā samuṭṭhāpitā, tattha na tāvassa atītā jāti khīṇāti assa bhikkhuno atītā jāti, na tāva maggabhāvanāya khīṇā.
For this question was indeed raised with the forthcoming meaning in mind, namely: "The past birth of that (monk) is not yet destroyed", meaning the past birth of that bhikkhu is not yet destroyed by the development of the path.
Thật vậy, câu hỏi này được đặt ra với ý nghĩa sẽ được nói đến trong "Na tāva…pe… vijjamānattā". Ở đó, "na tāvassa atītā jāti khīṇā" có nghĩa là: sanh quá khứ của vị Tỳ-khưu này chưa tận diệt bằng sự tu tập đạo.
Tattha kāraṇamāha ‘‘pubbeva khīṇattā’’ti, maggabhāvanāya purimatarameva nirujjhanavasena khīṇattāti adhippāyo.
Here, the reason is given: "because it was already destroyed." The intention is that it was destroyed earlier, by ceasing, even before the development of the path.
Ở đó, người chú giải nói lý do: "pubbeva khīṇattā" (vì đã tận diệt từ trước). Ý nghĩa là: vì đã tận diệt bằng cách diệt trừ trước cả sự tu tập đạo.
Na anāgatā assa jāti khīṇā maggabhāvanāyāti yojanā.
It should be construed as: "His future birth is not destroyed by the development of the path."
Sanh vị lai của vị ấy chưa tận diệt bằng sự tu tập đạo, là cách kết nối.
Tattha kāraṇamāha ‘‘anāgate vāyāmābhāvato’’ti, idañca anāgatabhāvasāmaññameva gahetvā lesena codanādhippāyavibhāvanatthaṃ vadati, na anāgatavisesaṃ anāgate maggabhāvanāya khepanapayogābhāvatoti attho.
Here, the reason is given: "due to the absence of effort in the future." And this is stated only implicitly, taking "the state of being future" in a general sense, to clarify the intention of the question, not referring to a specific future, meaning there is no application of effort to destroy (birth) in the future.
Ở đó, người chú giải nói lý do: "anāgate vāyāmābhāvato" (vì không có sự nỗ lực trong tương lai). Và điều này được nói để làm rõ ý định của câu hỏi một cách ẩn dụ, chỉ lấy ý nghĩa chung của thời vị lai, chứ không phải một chi tiết cụ thể của thời vị lai, với ý nghĩa là không có sự áp dụng nỗ lực để tận diệt trong tương lai.
Vijjamāneyeva hi payogo sambhavati, na avijjamāneti vuttaṃ hoti.
For application is possible only when it exists, not when it does not exist; this is what is meant.
Thật vậy, đã nói rằng sự áp dụng chỉ có thể xảy ra khi có sự hiện hữu, chứ không phải khi không có.
Anāgataviseso panettha adhippeto, tassa ca khepane vāyāmopi labbhateva.
But here, a specific future (birth) is intended, and effort for its destruction is certainly obtainable.
Ở đây, một chi tiết cụ thể của thời vị lai được ngụ ý, và sự nỗ lực để tận diệt nó cũng có thể đạt được.
Tenāha ‘‘yā pana maggassā’’tiādi.
Therefore, it is said: "But that which belongs to the path," and so on.
Do đó, (người chú giải) nói: "Yā pana maggassā" (nhưng cái gì của đạo) v.v.
Anāgatavisesoti ca abhāvite magge uppajjanāraho anantarajātibhedo vuccati.
Anāgatavisesa means the specific type of birth immediately arising that is worthy of arising if the path has not been developed.
Và anāgataviseso (chi tiết vị lai) được gọi là sự sanh loại kế tiếp có thể phát sinh nếu đạo chưa được tu tập.
Na paccuppannā assa jāti khīṇā maggabhāvanāyāti yojanā.
It should be construed as: "His present birth is not destroyed by the development of the path."
Sanh hiện tại của vị ấy chưa tận diệt bằng sự tu tập đạo, là cách kết nối.
Tattha kāraṇamāha ‘‘vijjamānattā’’ti, ekabhavapariyāpannatāya vijjamānattāti attho.
Here, the reason is given: "due to its existence," meaning due to its existence as included within one existence.
Ở đó, người chú giải nói lý do: "vijjamānattā" (vì đang hiện hữu). Ý nghĩa là: vì đang hiện hữu trong phạm vi một kiếp sống.
Tattha tattha bhave paṭhamābhinibbattilakkhaṇā hi jāti.
For birth is characterized by the first origination in each existence.
Thật vậy, sanh là đặc tính của sự phát sinh đầu tiên trong mỗi kiếp sống.
‘‘Yā panā’’tiādinā pana maggabhāvanāya kilesahetuvināsanamukhena anāgatajātiyā eva khīṇabhāvo pakāsitoti daṭṭhabbaṃ.
However, by "But that which," etc., the destruction of future birth is revealed through the elimination of defilements, which are the causes of birth, by the development of the path; thus, it should be understood.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng bằng câu "Yā panā" (nhưng cái gì) v.v., sự tận diệt của sanh vị lai được làm rõ thông qua sự hủy diệt nguyên nhân phiền não bằng sự tu tập đạo.
Ekacatupañcavokārabhavesūti bhavattayaggahaṇaṃ vuttanayena anavasesato jātiyā khīṇabhāvadassanatthaṃ, pubbapadadvayepettha uttarapadalopo.
By " Ekacatupañcavokārabhavesu" (in the single-, four-, and five-constituent existences), the three realms of existence are mentioned to show the complete exhaustion of birth in the manner explained, with the omission of the latter part of the word in the two preceding terms.
Trong các cõi hữu một, bốn, năm uẩn (Ekacatupañcavokārabhavesu) là sự thâu tóm ba cõi hữu, để chỉ ra sự chấm dứt của sanh (jāti) một cách không còn sót lại theo cách đã nói. Ở đây, trong hai từ đầu, có sự lược bỏ từ sau (bhava).
Ekacatupañcakkhandhappabhedāti etthāpi eseva nayo.
In " Ekacatupañcakkhandhappabhedā" (the divisions of the single-, four-, and five-constituent aggregates), the same method applies.
Sự phân loại các uẩn một, bốn, năm (Ekacatupañcakkhandhappabhedā)—ở đây cũng vậy, cùng một phương pháp.
‘‘Taṃ so’’tiādi ‘‘kathañca naṃ pajānātī’’ti codanāya sodhanāvacanaṃ.
The phrase " Taṃ so" and so forth is a clarifying statement for the question "And how does one discern it?".
“Vị ấy điều đó” (Taṃ so), v.v., là lời giải đáp cho câu hỏi: “Và vị ấy biết điều đó như thế nào?”
Tattha tanti yathāvuttaṃ jātiṃ.
Therein, " taṃ" refers to birth as previously described.
Trong đó, điều đó (taṃ) là sự sanh (jāti) đã được nói đến.
Soti khīṇāsavo bhikkhu.
" So" refers to the Arahant bhikkhu.
Vị ấy (so) là vị tỳ-khưu đã diệt trừ các lậu hoặc (khīṇāsava).
Paccavekkhitvāti pajānanāya pubbabhāge pahīnakilesapaccavekkhaṇadassanaṃ.
" Paccavekkhitvā" (having reviewed) indicates the review of abandoned defilements prior to discernment.
Sau khi quán xét (paccavekkhitvā) là sự chỉ ra việc quán xét các phiền não đã đoạn trừ trước khi biết (pajānanā).
Evañca katvā paccavekkhaṇaparamparāya tathā pajānanā siddhāti daṭṭhabbaṃ.
Having done so, it should be understood that such discernment is perfected through a succession of reviews.
Và khi đã làm như vậy, cần phải hiểu rằng sự biết (pajānanā) như thế được thành tựu thông qua chuỗi quán xét.
Paccavekkhaṇantaravibhāvanatthameva hi ‘‘jānanto pajānātī’’ti vattamānavacanadvayaṃ vuttaṃ, jānanto hutvā, jānanahetu vā pajānāti nāmāti attho.
Indeed, the two present-tense verbs, " jānanto pajānāti" (knowing, one discerns), were stated specifically to clarify the interval of reviewing; the meaning is that one discerns by being one who knows, or by reason of knowing.
Quả thật, chính là để làm rõ sự khác biệt trong việc quán xét mà hai từ ở thì hiện tại là “biết (jānanto) thì biết rõ (pajānāti)” đã được nói đến; nghĩa là, do biết hoặc nhờ sự biết mà biết rõ.
Brahmacariyavāso nāma ukkaṭṭhaniddesato maggabrahmacariyassa nibbattanamevāti āha ‘‘parivuttha’’nti, samantato niravasesena vasitaṃ pariciṇṇanti attho.
The term brahmacariyavāsa (living the holy life), by way of ultimate designation, is simply the generation of the holy life of the path, therefore it states " parivuttaṃ" (fully accomplished), meaning completely and exhaustively lived and practiced.
Phạm hạnh (brahmacariya) được gọi là sự thành tựu của phạm hạnh đạo (maggabrahmacariya) theo cách giải thích cao nhất. Nghĩa là, đã sống trọn vẹn, đã thực hành đầy đủ.
Kasmā panidaṃ so atītakālavasena pajānātīti anuyogenāha ‘‘puthujjanakalyāṇakena hi saddhi’’ntiādi.
Why, then, does he discern this in the past tense? To this question, it states, " puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ" (together with the virtuous ordinary person) and so forth.
Tại sao vị ấy lại biết điều này theo thì quá khứ? Để giải đáp câu hỏi này, kinh văn nói: “Cùng với thiện nhân phàm phu (puthujjanakalyāṇaka)”, v.v.
Puthujjanakalyāṇakopi hi heṭṭhā vuttalakkhaṇo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāma dakkhiṇavibhaṅgasuttādīsu (ma. ni. 3.379) tathā eva vuttattā.
For even the puthujjanakalyāṇaka (virtuous ordinary person) with the characteristics described earlier is said to be "one who has entered upon the realization of the fruit of Stream-entry," because it is stated precisely in this way in the Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta and other texts.
Ngay cả thiện nhân phàm phu, người có đặc điểm đã nêu ở trên, cũng được gọi là người đang thực hành để chứng đạt quả Dự Lưu (sotāpattiphala), vì điều đó đã được nói đến trong các kinh như Dakkiṇāvibhaṅgasutta, v.v.
Vasanti nāmāti vasantā eva nāma honti, na vutthavāsā.
" Vasanti nāmā" (they dwell) means they are merely dwelling, not having completed their dwelling.
Được gọi là sống (vasanti nāmā) nghĩa là họ chỉ đang sống, chứ chưa sống xong.
Tasmāti vutthavāsattā.
" Tasmā" (therefore) means because the dwelling has been completed.
Do đó (tasmā), vì đã sống xong.
Nanu ca ‘‘so ‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādinā pāḷiyaṃ sammādiṭṭhiyeva vuttā, na sammāsaṅkappādayo, atha kasmā ‘‘catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhaṃ kiccaṃ niṭṭhāpita’’nti aṭṭhaṅgikassa maggassa sādhāraṇato vuttanti?
Indeed, in the Pāḷi, only right view (sammādiṭṭhi) is mentioned with phrases like "He discerns, 'This is suffering,' as it actually is," and not right thought (sammāsaṅkappa) and so forth. So why is it stated as " catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhaṃ kiccaṃ niṭṭhāpitaṃ" (the sixteenfold task of comprehension, elimination, realization, and development in the Four Noble Truths through the four paths is completed) in common reference to the eight-fold path?
Chẳng phải trong kinh văn, chỉ có Chánh Kiến (sammādiṭṭhi) được nói đến qua câu “Vị ấy biết như thật: ‘Đây là khổ’”, v.v., mà không phải Chánh Tư Duy (sammāsaṅkappa), v.v. Vậy tại sao lại nói “mười sáu việc đã được hoàn thành dưới dạng sự hiểu biết toàn diện (pariññā), sự đoạn trừ (pahāna), sự chứng ngộ (sacchikiriyā) và sự tu tập (bhāvanā) đối với Tứ Diệu Đế thông qua Tứ Đạo” một cách phổ biến cho Bát Chánh Đạo?
Sammāsaṅkappādīnampi catukiccasādhanavasena pavattito.
Because right thought and the others also operate by accomplishing the four tasks.
Vì Chánh Tư Duy (sammāsaṅkappa), v.v., cũng vận hành theo cách hoàn thành bốn nhiệm vụ.
Sammādiṭṭhiyā hi catūsu saccesu pariññādikiccasādhanavasena pavattamānāya sammāsaṅkappādīnampi sesānaṃ dukkhasacce pariññābhisamayānuguṇāva pavatti, itarasaccesu ca nesaṃ pahānābhisamayādivasena pavatti pākaṭā evāti.
Indeed, when right view operates in the four truths by accomplishing tasks such as comprehension, the operation of the remaining right thought and others is also conducive to the comprehension and penetration of the truth of suffering; and their operation in the other truths by way of elimination and penetration, etc., is evident.
Khi Chánh Kiến (sammādiṭṭhi) vận hành để hoàn thành các nhiệm vụ như sự hiểu biết toàn diện (pariññā) đối với Tứ Diệu Đế, thì sự vận hành của các yếu tố còn lại như Chánh Tư Duy (sammāsaṅkappa), v.v., đối với Khổ Đế (dukkhasacca) là phù hợp với sự chứng ngộ bằng sự hiểu biết toàn diện (pariññābhisamaya), và sự vận hành của chúng đối với các chân lý khác theo cách chứng ngộ bằng sự đoạn trừ (pahānābhisamaya), v.v., là điều hiển nhiên.
Dukkhanirodhamaggesu yathākkamaṃ pariññāsacchikiriyābhāvanāpi yāvadeva samudayapahānatthāti katvā tadattheyeva tāsaṃ pakkhipanena ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti padassa adhippāyaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tenā’’tiādi vuttaṃ.
Even the comprehension, realization, and development in the truths of suffering, cessation, and path respectively are solely for the purpose of eliminating the origin of suffering. Therefore, to clarify the intention of the phrase "what was to be done has been done" by including them in that very purpose, the statement " tena" (by that) and so forth was made.
Để làm rõ ý nghĩa của cụm từ “việc cần làm đã xong” (kataṃ karaṇīyaṃ) bằng cách kết hợp sự hiểu biết toàn diện (pariññā), sự chứng ngộ (sacchikiriyā) và sự tu tập (bhāvanā) theo thứ tự đối với Khổ Đế (dukkha), Diệt Đế (nirodha) và Đạo Đế (magga) vào mục đích đoạn trừ Tập Đế (samudaya), kinh văn đã nói “do đó (tena)”, v.v.
‘‘Dukkhamūlaṃ samucchinna’’nti imināpi tadeva pakārantarena vibhāveti.
By " Dukkhamūlaṃ samucchinnaṃ" (the root of suffering has been cut off) also, he elucidates that very point in another way.
“Gốc rễ của khổ đã bị nhổ tận gốc (Dukkhamūlaṃ samucchinna)” cũng làm rõ điều tương tự bằng một cách khác.
Kasmā panettha ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti atītaniddeso katoti āha ‘‘puthujjanakalyāṇakādayo’’tiādi.
Why is the past tense designation "what was to be done has been done" used here? To this, he states, " puthujjanakalyāṇakādayo" (the virtuous ordinary persons and so forth).
Tại sao ở đây lại sử dụng thì quá khứ “việc cần làm đã xong” (kataṃ karaṇīyaṃ)? Kinh văn trả lời: “Các thiện nhân phàm phu (puthujjanakalyāṇaka), v.v.”
Ime pakārā itthaṃ, tabbhāvo itthattanti dasseti ‘‘itthabhāvāyā’’ti iminā, āya-saddo ca sampadānatthe, tadatthāyāti attho.
These modes are " itthaṃ" (thus), and the state of being so is " itthasuttaṃ" (the state of being thus); the word " āya" is in the sense of the dative case, meaning "for that purpose."
Kinh văn làm rõ rằng những loại này là như thế này (itthaṃ), và trạng thái của chúng là như thế (itthattaṃ), qua cụm từ “để đạt trạng thái như thế (itthabhāvāyā)”. Từ āya ở đây có nghĩa là mục đích (sampadāna), tức là “vì mục đích đó”.
Te pana pakārā ariyamaggabyāpārabhūtā pariññādayo idhādhippetāti vuttaṃ ‘‘evaṃ soḷasakiccabhāvāyā’’ti.
These modes, however, are here intended as comprehension and other functions pertaining to the Noble Path, as stated by " evaṃ soḷasakiccabhāvāyā" (for the accomplishment of the sixteen tasks in this way).
Những loại đó, tức là sự hiểu biết toàn diện (pariññā), v.v., vốn là sự vận hành của Thánh Đạo (ariyamagga), được đề cập ở đây, như đã nói “để đạt trạng thái mười sáu nhiệm vụ như thế (evaṃ soḷasakiccabhāvāyā)”.
Te hi maggaṃ paccavekkhato maggānubhāvena pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti magge paccavekkhite taṃkiccapaccavekkhaṇāyapi sukhena siddhito.
For these tasks appear manifest to one who reviews the path, by virtue of the path's power, since the review of those tasks is easily accomplished when the path has been reviewed.
Vì khi quán xét Đạo, chúng xuất hiện rõ ràng nhờ oai lực của Đạo, và khi Đạo đã được quán xét, việc quán xét các nhiệm vụ của Đạo cũng dễ dàng thành tựu.
Evaṃ sādhāraṇato catūsu maggesu paccekaṃ catukiccavasena soḷasakiccabhāvaṃ pakāsetvā tesupi kiccesu pahānameva padhānaṃ tadatthattā itaresaṃ pariññādīnanti tadeva visesato pakāsetuṃ ‘‘kilesakkhayabhāvāya vā’’ti āha.
Thus, having elucidated the state of sixteen tasks, each with four functions in the four paths generally, and having declared elimination to be the primary among these tasks, since comprehension and the others are for that purpose, he states " kilesakkhayabhāvāya vā" (or for the cessation of defilements) to specifically elaborate on that very point.
Như vậy, sau khi làm rõ trạng thái mười sáu nhiệm vụ (soḷasakicca) một cách phổ biến, với bốn nhiệm vụ riêng biệt trong mỗi Tứ Đạo, kinh văn lại nói “hoặc để diệt trừ các phiền não (kilesakkhayabhāvāya vā)” để đặc biệt làm rõ rằng sự đoạn trừ (pahāna) là chính yếu trong các nhiệm vụ đó, vì các nhiệm vụ khác như sự hiểu biết toàn diện (pariññā), v.v., đều nhằm mục đích đó.
Apica purimanayena paccavekkhaṇaparamparāya paccavekkhaṇavidhiṃ dassetvā idāni padhānattā pahīnakilesapaccavekkhaṇavidhimeva dassetuṃ evaṃ vuttantipi daṭṭhabbaṃ.
Furthermore, it should also be understood that having shown the method of reviewing through a succession of reviews in the previous way, it is now stated thus to show the method of reviewing abandoned defilements as it is principal.
Hơn nữa, sau khi chỉ ra phương pháp quán xét thông qua chuỗi quán xét theo cách trước đó, cần phải hiểu rằng ở đây kinh văn chỉ ra phương pháp quán xét các phiền não đã đoạn trừ, vì đó là điều chính yếu.
Dutiyavikappe ayaṃ pakāro itthaṃ, tabbhāvo itthattaṃ, āyasaddo cettha sampadānavacanassa kāriyabhūto nissakkattheti dasseti ‘‘itthabhāvato’’ti iminā.
In the second alternative, this mode is " itthaṃ" (thus); the state of being so is " ittatvaṃ" (the state of being thus); and here the word " āya," which performs the function of the dative case, signifies the ablative, as shown by " itthabhāvato" (from the state of being thus).
Trong cách giải thích thứ hai, loại này là như thế này (itthaṃ); trạng thái của nó là như thế (itthattaṃ). Và ở đây, từ āya là một trường hợp của cách xuất xứ (nissakka) trong ngữ pháp của từ chỉ mục đích (sampadāna), được chỉ ra bởi cụm từ “do trạng thái như thế (itthabhāvato)”.
‘‘Imasmā evaṃ pakārā’’ti pana vadanto pakāro nāma pakāravantato atthato bhedo natthi.
However, when one says "from such a mode," there is no difference in meaning between "mode" and "possessor of the mode."
Tuy nhiên, khi nói “từ loại như thế này (imasmā evaṃ pakārā)”, thì tên gọi của loại (pakāro nāma) không có sự khác biệt về ý nghĩa với chủ thể của loại (pakāravantato).
Yadi hi so bhedo assa, tasseva so pakāro na siyā, tasmā itthaṃ-saddo pakāravantavācako, atthato pana abhedepi sati avayavāvayavitādinā bhedaparikappanāvasena siyā kiñci bhedamatthaṃ, tasmā itthattasaddo pakāravācakoti dasseti.
For if there were such a difference, that mode would not belong to that very possessor of the mode. Therefore, the word itthaṃ denotes the possessor of the mode, but even when there is no difference in meaning, there might be some subtle difference by way of conceiving a distinction such as part and whole. Thus, the word itthasatta denotes the mode itself, so he explains.
Nếu có sự khác biệt đó, thì loại đó sẽ không thuộc về chủ thể đó. Do đó, từ itthaṃ chỉ chủ thể của loại. Tuy nhiên, ngay cả khi không có sự khác biệt về ý nghĩa, vẫn có thể có một số khác biệt về ý nghĩa thông qua sự phân biệt theo cách bộ phận và toàn thể, v.v. Do đó, từ itthattā chỉ loại.
Ayamidha ṭīkāyaṃ, (dī. ni. ṭī. 1.248) majjhimāgamaṭīkāvinayaṭīkādīsu (sārattha. ṭī. 1.14) ca āgatanayo.
This is the method found here in the Commentary, and also in the Commentaries to the Majjhima Nikāya, the Vinaya Commentaries, and other texts.
Đây là phương pháp được đề cập trong Chú giải (ṭīkā) ở đây, và trong Chú giải Trung Bộ (majjhimāgamaṭīkā), Chú giải Luật (vinayaṭīkā), v.v.
Saddavidū pana pavattinimittānusārena evamicchanti – ayaṃ pakāro assāti itthaṃ, pakāravanto.
However, grammarians desire it thus, according to the causal sign of its occurrence: that which has this mode is " itthaṃ," meaning possessing the mode.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp (saddavidū) mong muốn điều này theo sự vận hành của các dấu hiệu khởi nguồn: “Điều này có loại đó”, tức là itthama, chủ thể của loại.
Vicitrā hi taddhitavutti.
Indeed, the usage of suffixes (taddhita) is diverse.
Vì sự vận hành của hậu tố taddhita rất đa dạng.
Tassa bhāvo itthattaṃ, pakāro, imamatthaṃ dassento ‘‘itthabhāvato imasmā evaṃ pakārā’’ti āhāti.
Its state of being is " ittasattaṃ," meaning the mode. The commentator, intending to show this meaning, said, " itthabhāvato imasmā evaṃ pakārā" (from this state of being thus, from such a mode).
Trạng thái của nó là itthattaṃ, tức là loại. Để chỉ ra ý nghĩa này, kinh văn nói: “Do trạng thái như thế, từ loại như thế này (itthabhāvato imasmā evaṃ pakārā)”.
Paṭhamavikappepi yathārahaṃ esa nayo.
The same method applies, as appropriate, in the first alternative as well.
Trong cách giải thích đầu tiên cũng tương tự như vậy, tùy theo trường hợp.
Idāni vattamānakhandhasantānāti sarūpakathanaṃ.
" Idāni vattamānakhandhasantānā" (now the continuum of existing aggregates) is a statement of its nature.
Bây giờ, dòng chảy của các uẩn hiện tại (idāni vattamānakhandhasantānā) là sự mô tả bản chất.
Aparanti anāgataṃ.
" Aparaṃ" (the other) refers to the future.
Aparaṃ là tương lai.
‘‘Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhantī’’ti idāni pāṭho, ‘‘ime pana carimakattabhāvasaṅkhātā pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhantī’’ti pana majjhimāgamavinayaṭīkādīsu, (sārattha. ṭī. 1.14) idha ca ṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.248) ulliṅgitapāṭho.
The reading currently is " Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti" (these five aggregates, having been fully understood, continue to exist); but in the Majjhima Nikāya Commentary, Vinaya Commentary, and other texts, and here in the old commentary, the reading is " ime pana carimakattabhāvasaṅkhātā pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti" (these five aggregates, designated as the final existence, having been fully understood, continue to exist).
“Năm uẩn này đã được hiểu biết toàn diện và tồn tại (Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhantī)” là bản văn hiện tại. Tuy nhiên, bản văn được trích dẫn trong Chú giải Trung Bộ (majjhimāgamavinayaṭīkā), v.v., và trong Chú giải (ṭīkā) ở đây là “Năm uẩn này, được gọi là thân cuối cùng, đã được hiểu biết toàn diện và tồn tại (ime pana carimakattabhāvasaṅkhātā pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhantī)”.
Tattha carimakattabhāvasaṅkhātāti ekasantatipariyāpannabhāvena pacchimakattabhāvakathitā.
Therein, " carimakattabhāvasaṅkhātā" (designated as the final existence) means spoken of as the last existence within one continuum.
Trong đó, được gọi là thân cuối cùng (carimakattabhāvasaṅkhātā) nghĩa là được nói đến như thân cuối cùng theo nghĩa bao gồm trong một dòng liên tục.
Pariññātāti maggena paricchijja ñātā.
" Pariññātā" (fully understood) means known by precise comprehension through the path.
Đã được hiểu biết toàn diện (pariññātā) nghĩa là đã được biết rõ bằng cách phân định qua Đạo.
Tiṭṭhantīti appatiṭṭhā anokāsā tiṭṭhanti.
" Tiṭṭhanti" (they continue to exist) means they exist without support, without a foothold.
Tồn tại (tiṭṭhantī) nghĩa là tồn tại mà không có chỗ dựa, không có không gian.
Etena hi tesaṃ khandhānaṃ apariññāmūlābhāvena apatiṭṭhābhāvaṃ dasseti.
By this, he shows that those aggregates exist without support, due to the absence of the root of non-comprehension.
Bằng cách này, kinh văn chỉ ra rằng các uẩn đó không có chỗ dựa vì không có gốc rễ của sự không hiểu biết toàn diện.
Apariññāmūlikā hi patiṭṭhā, tadabhāvato pana appatiṭṭhābhāvo.
For support is rooted in non-comprehension, but due to its absence, there is a state of being without support.
Thật vậy, sự tồn tại có gốc rễ từ sự hiểu biết toàn diện; nhưng do không có điều đó, nên không có sự tồn tại.
Yathāha ‘‘kabaḷīkāre ce bhikkhave āhāre atthi rāgo, atthi nandī, atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷha’’ntiādi (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296; mahāni. 7).
As it is said, "If, bhikkhus, there is passion, delight, or craving for edible food, consciousness becomes established there, it grows," and so on.
Như đã nói: “Này các tỳ-khưu, nếu có tham ái, có hoan hỷ, có khát ái trong thực phẩm vật chất, thì thức (viññāṇa) sẽ an trú ở đó và tăng trưởng (viruḷhaṃ)” v.v.
Tadupamaṃ vibhāveti ‘‘chinnamūlakā rukkhā viyā’’ti iminā, yathā chinnamūlakā rukkhā mūlābhāvato appatiṭṭhā anokāsā tiṭṭhanti, evametepi apariññāmūlābhāvatoti.
He elucidates this simile with " chinnamūlakā rukkhā viyā" (like trees with severed roots), meaning just as trees with severed roots, due to the absence of roots, stand without support, without a foothold, so too these aggregates, due to the absence of the root of non-comprehension.
Kinh văn làm rõ sự tương đồng đó bằng câu “giống như cây bị chặt gốc (chinnamūlakā rukkhā viyā)”: giống như cây bị chặt gốc không có chỗ dựa, không có không gian vì không có gốc rễ, thì những uẩn này cũng vậy, vì không có gốc rễ của sự không hiểu biết toàn diện.
Ayamettha opammasaṃsandanā.
This is the simile's comparison here.
Đây là sự đối chiếu ví dụ ở đây.
Carimakacittanirodhenāti parinibbānacittanirodhena.
" Carimakacittanirodhenā" (by the cessation of the final thought) means by the cessation of the thought of final Nibbāna.
Do sự diệt của tâm cuối cùng (carimakacittanirodhenā) nghĩa là do sự diệt của tâm Niết Bàn (parinibbānacitta).
Anupādānoti anindhano.
" Anupādāno" (unclung to) means without fuel.
Không có nhiên liệu (anupādāno) nghĩa là không có củi.
Apaṇṇattikabhāvanti yesu khandhesu vijjamānesu tathā tathā parikappanāsiddhā paññatti, tadabhāvato tassāpi dharamānakapaññattiyā abhāvena apaññattikabhāvaṃ gamissanti.
" Apaṇṇattikabhāvaṃ" (the state of being without designation) means that the designation that is established through various conceptions whenever these aggregates exist will also cease to exist, leading to the state of being without designation due to the absence of that existing designation.
Trạng thái không có khái niệm (apaṇṇattikabhāvaṃ) nghĩa là, khi các uẩn đó tồn tại, những khái niệm được hình thành theo cách này hay cách khác sẽ không còn tồn tại do sự vắng mặt của chúng, do đó chúng sẽ đi đến trạng thái không có khái niệm.
Paṇṇatti paññattīti hi atthato ekaṃ yathā ‘‘paññāsa paṇṇāsā’’ti.
Indeed, paṇṇatti and paññatti are one in meaning, like paññāsa and paṇṇāsa.
Thật vậy, paṇṇatti và paññatti là một về ý nghĩa, giống như “paññāsa paṇṇāsā” (năm mươi).
Paññāsa paṇṇādesoti hi akkharacintakā vadanti.
Indeed, grammarians say that paññā becomes paṇṇā (in paṇṇādeso).
Các nhà ngữ pháp nói rằng Paññāsa là sự định danh của paṇṇādeso.
249. Yebhuyyena saṃkhipati saṅkucito bhavatīti saṅkhepo, pabbatamatthakaṃ.
It mostly contracts and becomes compressed, thus it is saṅkhepo, the summit of a mountain.
249. Nó thường thu hẹp, trở nên co rút, nên gọi là saṅkhepo (sự thu gọn), tức là đỉnh núi.
Tañhi pabbatapādato anukkamena bahulaṃ saṃkhittaṃ saṅkucitaṃ hoti.
For it, from the foot of the mountain, progressively becomes extensively contracted and compressed.
Vì từ chân núi, nó dần dần trở nên thu hẹp và co rút.
Tenāha ‘‘pabbatamatthake’’ti, pabbatasikhareti attho.
Therefore, it is said "on the mountaintop", meaning on the peak of the mountain.
Do đó, nói “trên đỉnh núi” (pabbatamatthake), nghĩa là trên chóp núi.
Ayaṃ aṭṭhakathāmuttako nayo – saṅkhipīyati pabbatabhāvena gaṇīyatīti saṅkhepo, pabbatapariyāpanno padeso, tasmiṃ pabbatapariyāpanne padeseti atthoti.
This is a method beyond the commentaries: what is contracted and counted as a mountain feature is saṅkhepo, meaning a region included in a mountain; in that region included in a mountain.
Đây là cách giải thích không có trong Chú giải (Aṭṭhakathā): Saṅkhepo là được tính là một phần của núi, tức là một vùng thuộc về núi, nghĩa là trong vùng thuộc về núi.
Anāviloti akālusiyo, sā cassa anāvilatā kaddamābhāvena hotīti āha ‘‘nikkaddamo’’ti.
Anāvilo means unstirred; and its unstirred nature arises from the absence of mud, thus it is said "nikkaddamo" (without mud).
Anāvilo (trong sạch) nghĩa là không bị vẩn đục; sự trong sạch đó là do không có bùn, nên nói “không bùn” (nikkaddamo).
Sapati apadāpi samānā gacchatīti sippi, khuddakā sippi sippiyo kā-kārassa ya-kāraṃ katvā, yo ‘‘muttiko’’tipi vuccati.
That which goes, even without feet, is sippi, a small sippi is sippiyo by changing the letter ‘ka’ to ‘ya’, which is also called ‘muttiko’.
Sippi là con vật không chân nhưng vẫn di chuyển được; sippiyo là những con sippi nhỏ, bằng cách đổi âm ka thành ya, còn được gọi là muttiko (ngọc trai).
Savati pasavatīti sambuko, yaṃ ‘‘jalasutti, saṅkhalikā’’ti ca voharanti.
That which oozes forth is sambuko, which they refer to as jalasutti and saṅkhalikā.
Sambuko là con vật sinh sôi nảy nở, còn được gọi là jalasutti hay saṅkhalikā (ốc sên, vỏ ốc).
Samāhāre yebhuyyato napuṃsakapayogoti vuttaṃ ‘‘sippiyasambuka’’nti.
In a compound, the neuter gender is predominantly used, thus it is said "sippiyasambuka".
Trong trường hợp hợp từ (samāhāre), thường dùng giống trung, nên nói “sippiyasambuka”.
Evamīdisesu.
And similarly in such cases.
Tương tự trong những trường hợp như vậy.
Sakkharāti muṭṭhippamāṇā pāsāṇā.
Sakkharā are stones the size of a fist.
Sakkharā là những viên đá cỡ nắm tay.
Kathalānīti kapālakhaṇḍāni.
Kathalānī are potsherds.
Kathalānī là những mảnh sành.
Samūhavācakassa ghaṭāsaddassa itthi liṅgassāpi dissanato ‘‘gumba’’nti padassatthaṃ dasseti ‘‘ghaṭā’’ti iminā.
To show the meaning of the word "gumba", given that the feminine word ghaṭā, which denotes a group, is also observed, it is given by "ghaṭā".
Từ ghaṭā (đám, nhóm) có nghĩa chỉ tập hợp, cũng được thấy dùng ở giống cái, nên giải thích nghĩa của từ gumba (đám, đàn) bằng từ “ghaṭā”.
Kāmañca ‘‘sippiyasambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi tiṭṭhantampi carantampī’’ti ettha sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyeva, sippiyasambukamacchagumbāni carantipi tiṭṭhantipi, tathāpi sahacaraṇanayena sabbāneva caranti viya evaṃ vuttanti atthaṃ dassento ‘‘tiṭṭhantampi carantampīti etthā’’tiādimāha.
Although sakkharakathalaṃ (gravel and potsherds) only stays in place, and sippiyasambukamaccha-gumbāni (shells, conches, and schools of fish) sometimes move and sometimes stay, yet to show that all of them are spoken of as if moving by way of association, he said, "In 'tiṭṭhantampi carantampi' and so on".
Mặc dù trong câu “sippiyasambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi tiṭṭhantampi carantampī” (cả vỏ sò ốc, cả sỏi đá mảnh sành, cả đàn cá, cả đang đứng, cả đang đi), sỏi đá mảnh sành thì chỉ đứng yên, còn vỏ sò ốc và đàn cá thì có thể đi hoặc đứng yên, tuy nhiên, để chỉ rằng tất cả đều như đang đi theo cách liên đới (sahacaraṇanaya), nên đã nói như vậy. Để giải thích ý nghĩa này, đoạn văn bắt đầu bằng “tiṭṭhantampi carantampīti etthā”.
Tattha hi ‘‘sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyevā’’tiādinā yathāsambhavamatthaṃ dasseti, ‘‘yathā panā’’tiādinā pana sahacaraṇanayaṃ.
There, he explains the meaning as far as possible by "sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyevā" and so on, and the method of association by "yathā panā" and so on.
Trong đó, ý nghĩa khả dĩ được giải thích bằng câu “sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyevā” (sỏi đá mảnh sành thì chỉ đứng yên), còn cách liên đới được giải thích bằng câu “yathā panā”.
Pana-saddo arucisaṃsūcane, tathāpīti attho.
The word pana indicates displeasure; the meaning is "even so."
Từ pana biểu thị sự không hài lòng, nghĩa là “mặc dù vậy”.
Antarantarāti bahūnaṃ gāvīnamantarantarā ṭhitāsu gāvīsu vijjamānāsupi.
Antarantarā means even when cows are present standing among many other cows.
Antarantarā (ở giữa) nghĩa là mặc dù có những con bò đứng giữa nhiều con bò khác.
Gāvoti gāviyo.
Gāvo means cows.
Gāvo là những con bò cái.
Itarāpīti ṭhitāpi nisinnāpi.
Itarāpī means even others, whether standing or sitting.
Itarāpī (những con khác) nghĩa là cả những con đang đứng và những con đang nằm.
Carantīti vuccanti sahacaraṇanayena.
They are called "carantīti" by the method of association.
Carantīti vuccanti (được gọi là đang đi) theo cách liên đới.
Tiṭṭhantamevātiādīsu ayamadhippāyo – sippiyasambukamacchagumbānaṃ caraṇakiriyāyapi yogato ṭhānakiriyāya anekantattā ekantato tiṭṭhantameva na kadācipi carantaṃ sakkharakathalaṃ upādāya sippiyasambukampi macchagumbampi tiṭṭhantanti vuttaṃ, na tu tesaṃ ṭhānakiriyamupādāya.
In phrases like "tiṭṭhantameva" and so on, the intention is this: since the actions of moving and standing are not definite for shells, conches, and schools of fish (as they can do both), it is said that "shells, conches, and schools of fish also stand" by taking "sakkharakathalaṃ" (gravel and potsherds), which always stands and never moves; it is not said by taking their standing action.
Trong các từ Tiṭṭhantamevā (chỉ đứng yên) v.v., ý nghĩa là: vì hành động di chuyển của vỏ sò ốc và đàn cá cũng có thể xảy ra, và hành động đứng yên của chúng không phải là tuyệt đối, nên từ “tiṭṭhantanti” (đang đứng yên) được nói để chỉ vỏ sò ốc và đàn cá, dựa trên sỏi đá mảnh sành vốn chỉ đứng yên và không bao giờ di chuyển, chứ không phải dựa trên hành động đứng yên của chúng.
Tesaṃ pana caraṇakiriyamupādāya ‘‘carantampī’’ti pi-saddalopo hettha daṭṭhabbo.
However, by taking their moving action, it is said "carantampī"; here, the elision of the particle pi should be understood.
Tuy nhiên, từ pi đã bị lược bỏ trong “carantampī” (cũng đang đi), dựa trên hành động di chuyển của chúng, điều này cần được hiểu.
Itarampi dvayanti sippiyasambukamacchagumbaṃ padavasena evaṃ vuttaṃ.
Itarampi dvaya (the other two) refers to sippiyasambukamacchagumba by way of the words used.
Itarampi dvaya (hai thứ khác) là vỏ sò ốc và đàn cá, được nói theo cách dùng từ.
Itarañca dvayanti sippiyasambukamacchagumbameva.
Itarañca dvaya (the other two) means precisely the sippiyasambukamacchagumba.
Itarañca dvaya (và hai thứ khác) cũng chính là vỏ sò ốc và đàn cá.
Carantanti vuttanti etthāpi tesaṃ ṭhānakiriyamupādāya ‘‘tiṭṭhantampī’’ti pi-saddalopo, evamettha aṭṭhakathācariyehi sahacaraṇanayo dassito, ācariyadhammapālattherena pana yathālābhanayopi.
Here, too, in "carantanti vutta" (it is said to be moving), the particle pi is elided to imply "tiṭṭhantampī" (also standing), taking into account their standing action. Thus, here the Aṭṭhakathā teachers demonstrated the method of association, while Venerable Ācariya Dhammapāla showed the method of "as-obtained" (yathālābhanaya).
Trong Carantanti vutta (được nói là đang đi) này, từ pi cũng bị lược bỏ trong “tiṭṭhantampī” (cũng đang đứng), dựa trên hành động đứng yên của chúng. Như vậy, ở đây, các vị sư trong Chú giải đã trình bày cách liên đới (sahacaraṇanayo), còn Trưởng lão Dhammapāla thì trình bày cả cách tùy nghi (yathālābhanayopi).
Tathā hi vuttaṃ ‘‘kiṃ vā imāya sahacariyāya, yathālābhaggahaṇaṃ panettha daṭṭhabbaṃ.
As it is said: "What use is this association? Here, the 'as-obtained' comprehension should be understood.
Thật vậy, đã nói rằng: “Hoặc có ích gì với sự liên đới này? Ở đây, cần hiểu theo cách tùy nghi.
Sakkharakathalassa hi vasena tiṭṭhantanti, sippisambukassa macchagumbassa ca vasena tiṭṭhantampi carantampīti evaṃ yojanā kātabbā’’ti (dī. ni. ṭī. 1.249).
Thus, the conjunction should be made: 'It is said to be standing due to the gravel and potsherds, and it is said to be both standing and moving due to the shells, conches, and schools of fish'."
Thật vậy, cần kết nối như sau: ‘đang đứng yên’ là dựa trên sỏi đá mảnh sành, và ‘cũng đang đứng yên, cũng đang đi’ là dựa trên vỏ sò ốc và đàn cá” (Dī. Ni. Ṭī. 1.249).
Alabbhamānassāpi atthassa sahayogīvasena desanāmattaṃ pati sahacaraṇanayo, sādhāraṇato desitassāpi atthassa sambhavavasena vivecanaṃ pati yathālābhanayoti ubhayathāpi yujjati.
The method of association applies to merely teaching an unobtained meaning by way of conjunction, while the method of "as-obtained" applies to elucidating a meaning, even if it is taught generally, by way of possibility; thus, both are appropriate.
Cách liên đới (sahacaraṇanayo) là chỉ sự trình bày ý nghĩa không thể có được theo cách kết hợp; cách tùy nghi (yathālābhanayo) là sự phân tích ý nghĩa có thể có được theo cách trình bày chung. Do đó, cả hai cách đều hợp lý.
Evampettha vadanti – aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipī’’ti iminā yathālābhanayo dassito yathāsambhavaṃ atthassa vivecitattā, ‘‘yathā panā’’tiādinā pana sahacaraṇanayo alabbhamānassāpi atthassa sahayogīvasena desanāmattassa vibhāvitattāti, tadetampi anupavajjameva atthassa yuttattā, aṭṭhakathāyañca tathā dassanassāpi sambhavatoti daṭṭhabbaṃ.
Similarly, here, they say: "In the Aṭṭhakathā, the method of yathālābha (as-obtained) is shown by 'sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipi' (gravel and potsherds just stand, while others both move and stand), because the meaning is elaborated according to possibility; by 'yathā panā' and so on, the method of association is shown, because the mere teaching of an unobtained meaning by way of conjunction is made evident." This too is blameless, as the meaning is fitting, and it is also possible for it to be shown thus in the Aṭṭhakathā.
Ở đây, họ nói rằng: trong Chú giải, cách tùy nghi (yathālābhanayo) được trình bày qua câu “sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipī” (sỏi đá mảnh sành thì chỉ đứng yên, còn những thứ khác thì có thể đi hoặc đứng yên), vì ý nghĩa được phân tích theo khả năng; còn cách liên đới (sahacaraṇanayo) được trình bày qua câu “yathā panā” (nhưng như thế đó), vì sự trình bày ý nghĩa không thể có được theo cách kết hợp đã được làm rõ. Điều này cũng không có gì đáng chê trách, vì ý nghĩa hợp lý và cũng có thể được trình bày như vậy trong Chú giải.
‘‘Tatthā’’tiādi upamāsaṃsandanaṃ.
"Tatthā" and so on is a comparison and analogy.
“Tatthā” (ở đó) v.v., là sự so sánh ví dụ.
Tīreti udakarahadassa tīre.
Tīre means on the bank of the water-lake.
Tīre (trên bờ) nghĩa là trên bờ hồ nước.
Udakarahado ca nāma katthaci samuddopi vuccati ‘‘rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako’’tiādīsu (dī. ni. 3.278).
A udakarahado (water-lake) is sometimes called an ocean in phrases like "rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako" and so on.
Hồ nước (udakarahado) đôi khi cũng được gọi là biển (samudda) trong các đoạn như “rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako” (Dī. Ni. 3.278) (ở đó có hồ sâu, biển có nước sông).
Katthaci jalāsayopi ‘‘rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti, vassā yato patāyantī’’tiādīsu, (dī. ni. 3.281) idhāpi jalāsayoyeva.
Sometimes it is called a reservoir in phrases like "rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti, vassā yato patāyantī" and so on; here too, it is just a reservoir.
Đôi khi nó cũng được gọi là ao hồ (jalāsayopi) trong các đoạn như “rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti, vassā yato patāyantī” (Dī. Ni. 3.281) (ở đó có hồ tên là Dharaṇī, từ đó mây mưa xuống, từ đó nước mưa chảy ra), và ở đây cũng là ao hồ.
So hi udakavasena raho cakkhurahādikaṃ dadātīti udakarahado o-kārassa a-kāraṃ katvā.
For it, by means of water, gives privacy, seclusion, etc., thus udakarahado, by changing the o to a.
Vì nó mang lại sự kín đáo cho mắt v.v., nhờ nước, nên gọi là udakarahado (hồ nước), bằng cách đổi âm o thành a.
Saddavidū pana ‘‘udakaṃ haratīti udakarahado niruttinayenā’’ti vadanti.
Grammarians, however, say that udakarahado means that which carries water, by the method of etymology.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp nói rằng “udakarahado” (hồ nước) theo cách giải thích từ nguyên là vì nó mang nước (udakaṃ harati).
‘‘Ettāvatā’’tiādinā catutthajjhānāntaraṃ dassitavipassanāñāṇato paṭṭhāya yathāvuttatthassa sampiṇḍanaṃ.
By "Ettāvatā" and so on, there is a summation of the aforementioned meaning, starting from the Vipassanā-ñāṇa shown immediately after the fourth jhāna.
Bằng câu “Ettāvatā” (đến đây) v.v., là sự tóm tắt ý nghĩa đã nói từ Vipassanāñāṇa (tuệ quán) được trình bày sau Tứ thiền.
Tattha ettāvatāti ‘‘puna caparaṃ mahārāja bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatī’’tiādinā ettakena, etaparimāṇavantena vā vacanakkamena.
There, ettāvatā means "by so much" (or "by this extent") or "by this sequence of words," as in "Again, O great king, when the bhikkhu's mind is thus concentrated... he directs his mind to insight and vision."
Trong đó, ettāvatā (đến đây) nghĩa là “puna caparaṃ mahārāja bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatī” (lại nữa, này Đại vương, Tỳ-kheo với tâm định tĩnh như vậy…pe… hướng tâm đến tri kiến) v.v., tức là bằng chừng đó, hoặc bằng trình tự lời nói có chừng mực đó.
Vipassanāñāṇanti ñāṇadassananāmena dassitaṃ vipassanāñāṇaṃ, tassa ca visuṃ gaṇanadassanena heṭṭhā catutthajjhānānantaraṃ vattabbatākāraṇesu tīsu nayesu tatiyanayasseva yuttatarabhāvopi dīpitoti daṭṭhabbaṃ.
Vipassanāñāṇaṃ means the Vipassanā-ñāṇa shown by the name Ñāṇadassana. It should be understood that by showing its separate enumeration, the greater appropriateness of the third method among the three methods that should be stated immediately after the fourth jhāna is also indicated.
Vipassanāñāṇa (tuệ quán) là tuệ quán được trình bày dưới tên tri kiến (ñāṇadassana). Và cần hiểu rằng bằng cách trình bày sự tính toán riêng biệt của nó, cũng đã chỉ ra rằng trong ba cách cần nói sau Tứ thiền, cách thứ ba là hợp lý hơn cả.
Manomayañāṇassa iddhividhasamavarodhitabhāve visuddhimagge (visuddhi. 2.379 ādayo) vuttepi idha pāḷiyaṃ visuṃ desitattā visuṃ eva gahaṇaṃ, tathā desanā ca pāṭiyekkasandiṭṭhikasāmaññaphalatthāti daṭṭhabbaṃ.
Although it is stated in the Visuddhimagga that Manomaya-ñāṇa is included in Iddhividha-abhijñā, here in the Pāḷi, it is taught separately, therefore it is to be understood as taken separately, and such a teaching serves the purpose of individual and immediately visible fruits.
Mặc dù trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.379 v.v.) có nói rằng Manomayañāṇa (tâm sở thành trí) được bao hàm trong Iddhividha (thần thông), nhưng ở đây trong Pāḷi, nó được trình bày riêng biệt, nên cần hiểu là nó được nắm giữ riêng biệt. Và sự trình bày như vậy là vì lợi ích của Sāmaññaphala (quả Sa-môn) tự chứng (pāṭiyekkasandiṭṭhika).
Anāgataṃsañāṇayathākammūpagañāṇadvayassa pāḷiyaṃ anāgatattā ‘‘dibbacakkhuvasena nipphanna’’nti vuttaṃ, tabbasena nipphannattā taggahaṇeneva gahitaṃ taṃ ñāṇadvayanti vuttaṃ hoti.
Since the two knowledges of Anāgataṃsa-ñāṇa and Yathākammūpaga-ñāṇa are not found in the Pāḷi, it is said "nipphanna by means of the Dibbacakkhu", meaning that those two knowledges are encompassed by the inclusion of the Dibbacakkhu because they are accomplished by means of it.
Vì hai loại trí Anāgataṃsañāṇa (trí về vị lai) và Yathākammūpagañāṇa (trí về nghiệp tương ứng) không có trong Pāḷi, nên đã nói “được thành tựu nhờ thiên nhãn” (dibbacakkhuvasena nipphanna), nghĩa là hai loại trí đó được bao hàm khi nắm giữ thiên nhãn vì chúng được thành tựu nhờ thiên nhãn.
Dibbacakkhussa hi anāgataṃsañāṇaṃ, yathākammūpagañāṇañcāti dvepi ñāṇāni paribhaṇḍāni hontīti.
For the divine eye, the knowledge of future events and the knowledge of the results of kamma are two supporting knowledges.
Thật vậy, trí về vị lai và trí về nghiệp tương ứng đều là những phần phụ trợ của thiên nhãn.
Dibbacakkhuñāṇanti cutūpapātañāṇanāmena dassitaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ.
Dibbacakkhuñāṇaṃ means the divine eye knowledge shown by the name Cutūpapāta-ñāṇa.
Dibbacakkhuñāṇa (thiên nhãn trí) là thiên nhãn trí được trình bày dưới tên Cutūpapātañāṇa (trí về sinh tử).
Sabbesaṃ pana dasannaṃ ñāṇānaṃ ārammaṇavibhāgassa visuddhimagge anāgatattā tatthānāgatañāṇānaṃ ārammaṇavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ.
However, since the division of the objects of all ten knowledges is not discussed in the Visuddhimagga, "tesa" and so on is stated to show the division of the objects of the knowledges not found therein.
Tuy nhiên, vì sự phân chia đối tượng của tất cả mười loại trí không được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo, nên câu “tesa” (của chúng) v.v., được nói ra để trình bày sự phân chia đối tượng của các loại trí không có ở đó.
Tesanti dasannaṃ ñāṇānaṃ.
Tesaṃ refers to the ten knowledges.
Tesa (của chúng) là của mười loại trí.
Tatthāti tasmiṃ ārammaṇavibhāge, tesu vā dasasu ñāṇesu.
Tatthā means in that division of objects, or among those ten knowledges.
Tatthā (ở đó) nghĩa là trong sự phân chia đối tượng đó, hoặc trong mười loại trí đó.
Bhūmibhedato parittamahaggataṃ, kālabhedato atītānāgatapaccuppannaṃ, santānabhedato ajjhattabahiddhā cāti vipassanāñāṇaṃ sattavidhārammaṇaṃ. Parittārammaṇāditikattayeneva hi tassa ārammaṇavibhāgo, na maggārammaṇatikena.
Due to the distinction of planes, it is limited and exalted; due to the distinction of time, it is past, future, and present; and due to the distinction of continuity, it is internal and external—thus, vipassanā-ñāṇa has seven kinds of objects. Indeed, its division of objects is by means of the three categories beginning with the limited object, not by the category of the path-object.
Do sự khác biệt về cảnh giới, có dục giới và sắc giới; do sự khác biệt về thời gian, có quá khứ, vị lai và hiện tại; do sự khác biệt về dòng tâm thức, có nội tại và ngoại tại – như vậy, tuệ quán (vipassanāñāṇa) có bảy loại đối tượng. Thật vậy, sự phân chia đối tượng của tuệ quán đó chỉ nên được biết qua ba nhóm bắt đầu bằng đối tượng hữu hạn (parittārammaṇa), chứ không phải qua nhóm đối tượng đạo (maggārammaṇa).
Nimmitarūpāyatanamattamevāti attanā nimmitaṃ rūpārammaṇameva, attanā vā nimmite manomaye kāye vijjamānaṃ rūpāyatanamevātipi yujjati.
“Only the created rūpāyatana” means only the rūpa-object created by oneself, or it is also appropriate to say that it is only the rūpāyatana existing in the mind-made body created by oneself.
“Chỉ là sắc xứ được hóa hiện” (nimmitarūpāyatanamattamevā) có nghĩa là chỉ là sắc đối tượng được tự mình hóa hiện, hoặc chỉ là sắc xứ hiện hữu trong thân do ý tạo được tự mình hóa hiện, cũng hợp lý.
Idañhi tassa ñāṇassa abhinimmiyamāne manomaye kāye rūpāyatanamevārabbha pavattanato vuttaṃ, na pana tattha gandhāyatanādīnamabhāvato.
Indeed, this was stated because that knowledge operates by taking only the rūpāyatana in the mind-made body being created as its object, and not because of the absence of gandhāyatana and so forth there.
Lời này được nói vì tuệ đó khởi lên chỉ duyên sắc xứ trong thân do ý tạo được hóa hiện, chứ không phải vì không có hương xứ v.v. ở đó.
Na hi rūpakalāpo gandhāyatanādivirahito atthīti sabbathā parinipphannameva nimmitarūpaṃ.
For there is no group of rūpa devoid of gandhāyatana and so forth, thus the created rūpa is in every way fully accomplished.
Thật vậy, không có nhóm sắc nào không có hương xứ v.v., nên sắc hóa hiện là sắc hoàn thiện về mọi mặt.
Tenāha ‘‘parittapaccuppannabahiddhārammaṇa’’nti, yathākkamaṃ bhūmikālasantānabhedato tibbidhārammaṇanti attho.
Therefore, it was said “having a limited, present, and external object,” meaning it has a threefold object according to the distinction of plane, time, and continuity, respectively.
Vì vậy, có lời nói “đối tượng hữu hạn, hiện tại, ngoại tại” (parittapaccuppannabahiddhārammaṇa), có nghĩa là đối tượng ba loại do sự khác biệt về cảnh giới, thời gian và dòng tâm thức theo thứ tự.
Nibbānavasena ekadhammārammaṇampi samānaṃ āsavakkhayañāṇaṃ parittārammaṇāditikavasena tividhārammaṇaṃ dassetuṃ ‘‘appamāṇabahiddhānavattabbārammaṇa’’nti vuttaṃ.
To show that the knowledge of the destruction of the āsavas, although having one object in terms of Nibbāna, has a threefold object in terms of the categories beginning with the limited object, it was stated “having an immeasurable, external, and indescribable object.”
Để chỉ ra rằng tuệ diệt trừ lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa), dù có một đối tượng là Nibbāna, nhưng cũng có ba loại đối tượng theo nhóm bắt đầu bằng đối tượng hữu hạn, nên có lời nói “đối tượng vô lượng, ngoại tại, không thể nói” (appamāṇabahiddhānavattabbārammaṇa).
Tañhi parittatikavasena appamāṇārammaṇaṃ, ajjhattikavasena bahiddhārammaṇaṃ, atītatikavasena navattabbārammaṇañca hoti.
For that (knowledge) is immeasurable in terms of the limited category, external in terms of the internal category, and indescribable in terms of the past category.
Thật vậy, tuệ đó là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa) theo nhóm hữu hạn (parittatika), là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa) theo nhóm nội tại (ajjhattika), và là đối tượng không thể nói (navattabbārammaṇa) theo nhóm quá khứ (atītatika).
Uttaritarasaddo, paṇītatarasaddo ca pariyāyoti dasseti ‘‘seṭṭhatara’’nti iminā.
The word uttaritar (superior) and the word paṇītatar (excellent) are synonyms, which is shown by “seṭṭhatara” (most excellent).
Để chỉ ra rằng từ uttaritarā và từ paṇītatarā là đồng nghĩa, nên có lời nói “tốt hơn, ưu việt hơn” (seṭṭhatarā).
Ratanakūṭaṃ viya kūṭāgārassa arahattaṃ kūṭaṃ uttamaṅgabhūtaṃ bhagavato desanāya arahattapariyosānattāti āha ‘‘arahattanikūṭenā’’ti.
Arahatta is the peak, the supreme part, of the peaked house, like a jeweled peak, because the Buddha’s teaching culminates in Arahatta; thus, it is said “with the peak of Arahatta.”
Giống như chóp đỉnh đá quý của một ngôi nhà có chóp nhọn, quả A-la-hán là chóp đỉnh, là phần tối thượng của ngôi nhà, vì sự thuyết pháp của Đức Thế Tôn kết thúc bằng quả A-la-hán, nên có lời nói “với chóp đỉnh A-la-hán” (arahattanikūṭenā).
Desanaṃ niṭṭhāpesīti titthakaramataharavibhāviniṃ nānāvidhakuhanalapanādimicchājīvaviddhaṃsiniṃ tividhasīlālaṅkataparamasallekhapaṭipattiparidīpiniṃ jhānābhiññādiuttarimanussadhammavibhūsiniṃ cuddasavidhamahāsāmaññphalapaṭimaṇḍitaṃ anaññasādhāraṇaṃ sāmaññaphaladesanaṃ ratanāgāraṃ viya ratanakūṭena arahattakūṭena niṭṭhāpesi ‘‘vimuttasmi’’nti iminā, arahattaphalassa desitattāti attho.
“He concluded the discourse” means he concluded the discourse on the fruits of recluseship—which reveals the refutation of the views of other teachers, destroys wrong livelihoods such as various deceptions and flatteries, illuminates the practice of supreme austerity adorned with the threefold morality, beautifies with supramundane qualities such as jhāna and psychic powers, and is embellished with fourteen kinds of great fruits of recluseship, being unique and unsurpassed—with the peak of Arahatta, like a jeweled peak on a treasure house, by saying “freed,” meaning that the fruit of Arahatta was taught.
“Hoàn tất bài pháp” (desanaṃ niṭṭhāpesi) có nghĩa là hoàn tất bài pháp về Sa-môn Quả (sāmaññaphala) không ai sánh bằng, được trang hoàng bằng mười bốn loại đại Sa-môn Quả, làm rạng rỡ sự thực hành siêu việt tối thượng được trang sức bằng ba loại giới, làm tiêu tan các tà mạng như lừa dối, xu nịnh v.v., làm hiển lộ sự bác bỏ các tà kiến của ngoại đạo, và được tô điểm bằng các pháp siêu nhân như thiền định, thắng trí v.v., với chóp đỉnh A-la-hán, giống như một ngôi nhà đá quý với chóp đỉnh đá quý, bằng lời “được giải thoát”, có nghĩa là quả A-la-hán đã được thuyết giảng.
250. Ettāvatā bhagavatā desitassa sāmaññaphalasuttassa atthavaṇṇanaṃ katvā idāni dhammasaṅgāhakehi saṅgītassa ‘‘evaṃ vutte’’tiādipāṭhassapi atthavaṇṇanaṃ karonto paṭhamaṃ sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘rājā’’tiādimāha.
Having explained the meaning of the Sāmaññaphala Sutta taught by the Blessed One thus far, the commentator now, intending to explain the meaning of the passage “When this was said…” and so forth, which was recited by the Dhamma reciters, first states “the king” and so forth to show the connection.
Sau khi giải thích ý nghĩa của Kinh Sa-môn Quả (Sāmaññaphala Sutta) được Đức Thế Tôn thuyết giảng cho đến đây, bây giờ, để giải thích ý nghĩa của đoạn kinh “Khi được nói như vậy…” (evaṃ vutte) được các vị kết tập pháp tụng, trước tiên, vị luận sư nói “Đức vua…” (rājā) v.v. để chỉ ra sự liên kết.
Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ sāmaññaphale, suttapadese vā.
“Therein, there” means in this or that fruit of recluseship, or in this or that part of the Sutta.
“Ở đó, ở đó” (tattha tatthā) có nghĩa là ở mỗi Sa-môn Quả đó, hoặc ở mỗi đoạn kinh đó.
Karaṇaṃ kāro, sādhu iti kāro tathā, ‘‘sādhu bhagavā, sādhu sugatā’’tiādinā taṃ pavattento.
Karaṇaṃ is kāro (making), meaning making it so, as in “Excellent, Blessed One! Excellent, Sugata!” and so forth, by causing it to occur.
Hành động là kāra. Sādhu iti kāro là việc nói “Lành thay”. tathā (như vậy) là làm cho điều đó xảy ra bằng cách nói “Lành thay, Bạch Đức Thế Tôn! Lành thay, Bạch Thiện Thệ!” v.v.
Ādimajjhapariyosānanti desanāya ādiñca majjhañca pariyosānañca.
“Beginning, middle, and end” refers to the beginning, middle, and end of the discourse.
“Khởi đầu, giữa và kết thúc” (ādimajjhapariyosānaṃ) là khởi đầu, giữa và kết thúc của bài pháp.
Sakkaccaṃ sādaraṃ gāravaṃ sutvā, ‘‘cintetvā’’ti ettha idaṃ pubbakālakiriyāvacanaṃ.
“Attentively” means respectfully and reverently “having heard.” Here, the word sutvā is a past participle.
“Lắng nghe” (sutvā) một cách thành kính, tôn trọng, cung kính. Ở đây, từ “suy nghĩ” (cintetvā) là một động từ chỉ hành động trước.
Ime pañhe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchanto ahaṃ ciraṃ vata amhi, evaṃ pucchantopi ahaṃ thuse koṭṭento viya kañci sāraṃ nālatthanti yojanā.
The connection is: “Asking these questions of many recluses and brahmins, I have indeed been for a long time, and though asking thus, I did not obtain any essence, like one who pounds husks.”
Có thể hiểu rằng: “Ta đã hỏi những câu hỏi này với nhiều sa-môn và bà-la-môn khác nhau, nhưng ta đã không đạt được bất kỳ điều cốt yếu nào, giống như người giã vỏ trấu.”
Tathā yo…pe… vissajjesi, tassa bhagavato guṇasampadā aho vata.
And also, “Oh, how wonderful is the perfection of qualities of that Blessed One who… answered!”
Cũng vậy, “Ôi! Thật đáng kinh ngạc thay sự viên mãn về công đức của Đức Thế Tôn, người đã giải đáp*.”
Dasabalassa guṇānubhāvaṃ ajānanto ahaṃ vañcito suciraṃ vata amhīti.
“Not knowing the glorious power of the Ten-Powered One’s qualities, I have indeed been deceived for a very long time.”
“Ta đã bị lừa dối trong một thời gian rất dài vì không biết được uy lực công đức của Đức Thập Lực.”
Vañcitoti ca aññāṇena vañcito āvaṭṭito, mohena paṭicchādito amhīti vuttaṃ hoti.
And “deceived” means being deceived or led astray by ignorance, being covered by delusion.
Và “bị lừa dối” (vañcito) có nghĩa là bị vô minh lừa dối, bị che đậy bởi si mê.
Tenāha ‘‘dasabalassa guṇānubhāvaṃ ajānanto’’ti.
Therefore, it was said “not knowing the glorious power of the Ten-Powered One’s qualities.”
Vì vậy, có lời nói “không biết được uy lực công đức của Đức Thập Lực” (dasabalassa guṇānubhāvaṃ ajānanto).
Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhati.
For the elucidation of commonality stands in particularity.
Thật vậy, sự làm sáng tỏ những điều chung chung (sāmaññajotanā) nằm ở những điều đặc biệt (visesa).
Cintetvā āvikarontoti sambandho.
The connection is: “having reflected, intending to make manifest.”
Liên kết là “suy nghĩ và làm cho hiển lộ” (cintetvā āvikaronto).
Ullaṅghanasamatthāyapi ubbegapītiyā anullaṅghanampi siyāti āha ‘‘pañcavidhāya pītiyā phuṭasarīro’’ti.
Even though rapture of elation is capable of leaping, there might also be no leaping; thus, it is said “his body permeated with five kinds of rapture.”
Nói “thân thể tràn đầy năm loại hỷ” (pañcavidhāya pītiyā phuṭasarīro) để chỉ ra rằng ngay cả khi có hỷ dao động (ubbegapīti) có khả năng làm cho bay bổng, thì cũng có thể không bay bổng.
Phuṭasarīroti ca phusitasarīroti attho, na byāpitasarīroti sabbāya pītiyā abyāpitattā.
And “permeated in body” means a body that has been touched, not a body that has been pervaded, because it is not pervaded by all rapture.
Và “thân thể tràn đầy” (phuṭasarīro) có nghĩa là thân thể được chạm đến, chứ không phải thân thể bị bao phủ, vì không phải toàn bộ thân thể đều bị bao phủ bởi hỷ.
Tanti attano pasādassa āvikaraṇaṃ, upāsakattapavedanañca.
Taṃ means the manifestation of one's faith and the declaration of being a lay follower.
“Điều đó” (taṃ) là sự biểu lộ niềm tịnh tín của chính mình và sự tuyên bố quy y.
Āraddhaṃ dhammasaṅgāhakehi.
Āraddhaṃ (was undertaken) by the compilers of the Dhamma.
“Khởi xướng” (āraddhaṃ) bởi các vị kết tập pháp.
‘‘Ko me’’tiādi gāthā vimānavatthumhi (vi. va. 857).
The stanza beginning "Ko me" is in the Vimānavatthu.
Bài kệ “Ai là người của tôi” (ko me) v.v. nằm trong Vimānavatthu.
Tattha koti devanāgayakkhagandhabbādīsu katamo.
There, ko means who among devas, nāgas, yakkhas, gandhabbas, and so on.
Ở đó, “ai” (ko) là ai trong số các vị trời, rồng, dạ-xoa, càn-thát-bà v.v.
Meti mama.
Me means my.
“Của tôi” (me) là của tôi.
Pādānīti pāde, liṅgavipariyāyoyaṃ.
Pādāni means feet; this is a change of gender.
“Bàn chân” (pādānī) là pāde; đây là sự thay đổi giống.
Iddhiyāti īdisāya deviddhiyā.
Iddhiyā means by such divine power.
“Với thần thông” (iddhiyā) là với thần thông của chư thiên như vậy.
Yasasāti īdisena parivārena, parijanena ca.
Yasasā means by such a retinue and attendants.
“Với danh tiếng” (yasasā) là với đoàn tùy tùng như vậy, và với những người phục vụ.
Jalanti jalanto vijjotamāno.
Jalaṃ means blazing, shining.
“Rực sáng” (jalanti) là đang rực sáng, đang chiếu rọi.
Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena, abhirūpenāti vuttaṃ hoti.
Abhikkantena means exceedingly charming, pleasing; it means beautiful.
“Với vẻ đẹp xuất chúng” (abhikkantenā) có nghĩa là với vẻ đẹp rất đáng yêu, rất đáng mong muốn, với vẻ đẹp tuyệt vời.
Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya.
Vaṇṇena means by the complexion, by the radiance of the body's color.
“Với sắc diện” (vaṇṇenā) là với sắc diện da thịt, với vẻ rạng rỡ của sắc thân.
Sabbā obhāsayaṃ disāti sabbā dasapi disā obhāsayanto.
Sabbā obhāsayaṃ disā means illuminating all ten directions.
“Chiếu sáng khắp mọi phương” (sabbā obhāsayaṃ disā) là chiếu sáng khắp mười phương.
Cando viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karonto ko vandatīti sambandho.
It is connected as: "Who worships, making all directions shine with a single light, like the moon and like the sun?"
Liên kết là: “Ai là người đang đảnh lễ, làm cho mọi nơi trở thành một vùng sáng, một vùng ánh sáng, giống như mặt trăng và mặt trời?”
Abhirūpeti atirekarūpe uḷāravaṇṇena sampannarūpe.
Abhirūpe means in superior form, in a form endowed with excellent beauty.
“Vẻ đẹp vượt trội” (abhirūpe) là vẻ đẹp vượt trội, vẻ đẹp được phú cho sắc diện cao quý.
Abbhānumodaneti abhianumodane abhippamoditabhāve.
Abbhānumodane means in exceedingly great rejoicing, in the state of being greatly delighted.
“Trong sự hoan hỷ tột độ” (abbhānumodane) là trong sự hoan hỷ tột độ, trong trạng thái rất vui mừng.
Kimatthiyaṃ ‘‘abbhānumodane’’ti vacananti āha ‘‘tasmā’’tiādi.
Why is the word "abbhānumodane" used? The teacher says "tasmā" and so on.
Nói “tại sao lại có lời ‘trong sự hoan hỷ tột độ’?” thì có lời nói “vì vậy” (tasmā) v.v.
Yuttaṃ tāva hotu abbhānumodane, kasmā panāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti codanāya sodhanāmukhena āmeḍitavisayaṃ niddhāreti ‘‘bhaye kodhe’’tiādinā, iminā saddalakkhaṇena hetubhūtena evaṃ vutto, iminā ca iminā ca visayenāti vuttaṃ hoti.
Let it be appropriate for great rejoicing; but why is this said twice? To this question, by way of clarification, the meaning of repetition (āmeḍita) is determined with "bhaye kodhe" and so on. It means that it is said thus, with this grammatical characteristic as the reason, and in this and that context.
Thật vậy, hãy để nó là “trong sự hoan hỷ tột độ”. Nhưng tại sao điều này lại được nói hai lần? Để làm rõ vấn đề này, vị luận sư giải thích ý nghĩa của từ lặp lại (āmeḍita) bằng cách mở đầu bằng sự thanh lọc câu hỏi, nói “trong sợ hãi, giận dữ” (bhaye kodhe) v.v., có nghĩa là nó được nói như vậy hai lần vì lý do ngữ pháp này, và vì vấn đề này và vấn đề kia.
‘‘Sādhu sādhu bhante’’ti āmeḍitavasena atthaṃ dassetvā tassa visayaṃ niddhārento evamāhātipi sambandhaṃ vadanti.
Some also say the connection is that, having shown the meaning by way of repetition like "Sādhu sādhu, bhante," the meaning of its context is then determined, saying it thus.
Một số vị cũng nói rằng liên kết là: “Sau khi chỉ ra ý nghĩa theo cách lặp lại ‘Lành thay, lành thay, Bạch Đức Thế Tôn’, vị luận sư nói như vậy để làm rõ vấn đề đó.”
Tattha ‘‘coro coro, sappo sappo’’tiādīsu bhaye āmeḍitaṃ, ‘‘vijjha vijjha, pahara paharā’’tiādīsu kodhe, ‘‘sādhu sādhū’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.127; 3.35; 5.1085) pasaṃsāyaṃ, ‘‘gaccha gaccha, lunāhi lunāhī’’tiādīsu turite, ‘‘āgaccha āgacchā’’tiādīsu kotūhale, ‘‘buddho buddhoti cintento’’tiādīsu (bu. vaṃ. 2.44) acchare, ‘‘abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto’’tiādīsu (dī. ni. 3.20; a. ni. 9.11) hāse, ‘‘kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.63) soke, ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’ntiādīsu (udā. 20; dī. ni. 3.305) pasāde.
Among these, repetition due to fear is in phrases like "Thief! Thief!", "Snake! Snake!"; due to anger in phrases like "Pierce! Pierce!", "Strike! Strike!"; due to praise in phrases like "Excellent! Excellent!"; due to urgency in phrases like "Go! Go!", "Reap! Reap!"; due to curiosity in phrases like "Come! Come!"; due to wonder in phrases like "thinking 'Buddha! Buddha!'"; due to joy in phrases like "Proceed, venerable sirs! Proceed, venerable sirs!"; due to sorrow in phrases like "Where is my only son? Where is my only son?"; due to faith in phrases like "Oh, what happiness! Oh, what happiness!"
Ở đó, sự lặp lại (āmeḍita) là trong sợ hãi trong các trường hợp như “Kẻ trộm! Kẻ trộm!”, “Rắn! Rắn!” v.v.; trong giận dữ trong các trường hợp như “Đâm đi! Đâm đi!”, “Đánh đi! Đánh đi!” v.v.; trong khen ngợi trong các trường hợp như “Lành thay! Lành thay!” v.v.; trong vội vàng trong các trường hợp như “Đi đi! Đi đi!”, “Gặt đi! Gặt đi!” v.v.; trong tò mò trong các trường hợp như “Đến đây! Đến đây!” v.v.; trong ngạc nhiên trong các trường hợp như “Đức Phật! Đức Phật!” khi suy nghĩ như vậy v.v.; trong vui vẻ trong các trường hợp như “Thưa các Tôn giả, hãy tiến lên! Thưa các Tôn giả, hãy tiến lên!” v.v.; trong đau buồn trong các trường hợp như “Con trai duy nhất của mẹ ở đâu? Con trai duy nhất của mẹ ở đâu?” v.v.; trong tịnh tín trong các trường hợp như “Ôi hạnh phúc! Ôi hạnh phúc!” v.v.
Casaddo avuttasamuccayattho, tena garahā asammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
The word ca indicates the inclusion of unmentioned items; by it, the inclusion of blame, disrespect, and so on, should be understood.
Từ “ca” có nghĩa là tập hợp những điều chưa được nói đến. Do đó, nên hiểu rằng nó bao gồm sự khiển trách, sự thiếu tôn trọng v.v.
‘‘Pāpo pāpo’’tiādīsu hi garahāyaṃ, ‘‘abhirūpaka abhirūpakā’’tiādīsu asammāne. Evametesu navasu, aññesu ca visayesu āmeḍitavacanaṃ budho kareyya, yojeyyāti attho.
In phrases such as “‘Evil, evil!’” there is reproach, and in phrases such as “‘O handsome one, O handsome one!’” there is disrespect. Thus, in these nine and other contexts, a wise person would use an āmeḍita word (a repeated word), meaning they would employ or apply it.
Trong các trường hợp như ‘‘Kẻ ác, kẻ ác’’, đó là để chê trách; trong các trường hợp như ‘‘Người có hình tướng đẹp (nhưng đáng ghê tởm), người có hình tướng đẹp (nhưng đáng ghê tởm)’’, đó là để không tôn trọng. Như vậy, trong chín trường hợp này và các trường hợp khác, người trí tuệ nên sử dụng hoặc áp dụng lời nói lặp lại (āmeḍitavacanaṃ), đó là ý nghĩa.
Āmeḍanaṃ punappunamuccāraṇaṃ, āmeḍīyati vā punappunamuccārīyatīti āmeḍitaṃ, ekassevatthassa dvattikkhattuṃ vacanaṃ.
Āmeḍana is repeated utterance; or it is called āmeḍita because it is repeatedly uttered—the utterance of a single thing two or three times.
Sự lặp lại (Āmeḍanaṃ) là việc nói đi nói lại nhiều lần; hoặc cái được nói đi nói lại nhiều lần được gọi là āmeḍitaṃ, tức là việc nói một ý nghĩa hai hoặc ba lần.
Meḍisaddo hi ummādane, āpubbo tu dvattikkhattumuccāraṇe vattati yathā ‘‘etadeva yadā vākya-māmeḍayati vāsavo’’ti.
The word meḍi indeed means to madden; but when preceded by ā-, it means to utter two or three times, as in “‘When Vāsava repeatedly utters this very statement.’”
Thật vậy, từ meḍi có nghĩa là làm cho điên loạn, nhưng khi có tiền tố ā, nó có nghĩa là nói hai hoặc ba lần, như trong ‘‘etadeva yadā vākya-māmeḍayati vāsavo’’ (Khi Vāsava lặp lại lời nói này).
Evaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ vuttabhāvaṃ dassetvā idāni nayidaṃ āmeḍitavaseneva dvikkhattuṃ vuttaṃ, atha kho paccekamatthadvayavasenapīti dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Having thus shown the meaning as a repeated utterance, the teacher now states “or else” and so on, indicating that it is not merely uttered twice as a repetition, but rather also as two distinct meanings for each word.
Sau khi trình bày ý nghĩa của việc nói lặp lại hai lần theo cách āmeḍitaṃ, bây giờ để chỉ ra rằng điều này không chỉ được nói hai lần theo cách āmeḍitaṃ mà còn theo cách hai ý nghĩa riêng biệt, vị Luận sư nói ‘‘atha vā’’ (hoặc là) và tiếp theo.
Āmeḍitavasena atthaṃ dassetvā vicchāvasenāpi dassento evamāhātipi vadanti, tadayuttameva byāpetabbassa dvikkhattumavuttattā.
Some say that having shown the meaning in terms of repetition, the teacher also shows it in terms of diffusion (vicchā), saying it thus; but that is not fitting, as the diffusible meaning is not expressed twice.
Một số người nói rằng sau khi trình bày ý nghĩa theo cách āmeḍitaṃ, vị Luận sư cũng trình bày theo cách vicchā (sự phân bổ), nhưng điều đó không hợp lý vì đối tượng được phân bổ không được nói hai lần.
Byāpetabbassa hi byāpakena guṇakiriyādabbena byāpanicchāya dvattikkhattuṃ vacanaṃ vicchā yathā ‘‘gāmo gāmo ramaṇīyo’’ti.
For vicchā is the utterance of a diffusible entity two or three times with the intention of spreading it, by means of a quality, action, or substance that spreads, as in “The village, the village, is delightful.”
Thật vậy, vicchā là việc nói một đối tượng cần được phân bổ hai hoặc ba lần với ý muốn phân bổ nó bằng một tính từ, động từ hoặc danh từ, ví dụ như ‘‘Ngôi làng, ngôi làng đẹp đẽ’’.
Tattha abhikkantanti abhikkamanīyaṃ, tabbhāvo ca atiiṭṭhatāyāti vuttaṃ ‘‘atiiṭṭha’’ntiādi, padattayañcetaṃ pariyāyavacanaṃ.
Here, “delightful” (abhikkantaṃ) means something to be delighted in, and its nature is that of extreme desirability; hence, the phrase “extremely desirable” and so on is stated, and these three words are synonyms.
Trong đó, abhikkantaṃ (tuyệt vời) có nghĩa là đáng được ca ngợi, và trạng thái đó là do sự rất mong muốn, nên vị Luận sư đã nói ‘‘atiiṭṭha’’ (rất mong muốn) và tiếp theo. Ba từ này là đồng nghĩa.
Etthāti dvīsu abhikkantasaddesu.
“Here” refers to the two words “abhikkanta.”
Etthā (trong đây) có nghĩa là trong hai từ abhikkanta.
‘‘Abhikkanta’’nti vacanaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgena vuttaṃ, taṃ pana bhagavato vacanaṃ dhammadesanāyevāti katvā ‘‘yadidaṃ bhagavato dhammadesanā’’ti āha, yāyaṃ bhagavato dhammadesanā mayā sutā, tadidaṃ bhagavato dhammadesanāsaṅkhātaṃ vacanaṃ abhikkantanti attho.
The word “abhikkanta” is uttered in the neuter gender with reference to the word (vacana); but since that utterance of the Blessed One is indeed a Dhamma discourse, it is said, “which is the Blessed One’s Dhamma discourse,” meaning that the utterance, which is the Dhamma discourse of the Blessed One that I have heard, is delightful.
Từ ‘‘Abhikkantaṃ’’ được nói ở giống trung tính vì nó liên quan đến lời nói (vacanaṃ), nhưng vì lời nói đó của Đức Phật chính là sự thuyết pháp, nên vị Luận sư nói ‘‘yadidaṃ bhagavato dhammadesanā’’ (đó là sự thuyết pháp của Đức Phật). Ý nghĩa là: sự thuyết pháp của Đức Phật mà tôi đã nghe, lời nói đó, tức là sự thuyết pháp của Đức Phật, là tuyệt vời.
Evaṃ paṭiniddesopi hi atthato abhedattā yutto eva ‘‘yattha ca dinnaṃ mahapphalamāhū’’tiādīsu (vi. va. 888) viya.
Indeed, such a repeated designation is also appropriate due to the non-difference in meaning, as in phrases like “where what is given is said to yield great fruit.”
Thật vậy, một sự chỉ định lại như vậy cũng hợp lý vì không có sự khác biệt về ý nghĩa, giống như trong các trường hợp như ‘‘Nơi nào đã cúng dường thì được quả lớn’’.
‘‘Abhikkanta’’nti vuttassa vā atthamattadassanaṃ etaṃ, tasmā atthavasena liṅgavibhattivipariṇāmo veditabbo, kāriyavipariṇāmavasena cettha vibhattivipariṇāmatā.
Alternatively, this is merely an explanation of the meaning of what is said as “abhikkantaṃ”; therefore, the change in gender and case should be understood based on the meaning, and here, the change in case is due to the change in function.
Hoặc đây là sự trình bày ý nghĩa của từ ‘‘abhikkantaṃ’’ đã được nói. Do đó, sự thay đổi giống và biến cách cần được hiểu theo ý nghĩa, và ở đây sự thay đổi biến cách là theo sự thay đổi chức năng.
Vacananti hettha seso, abhikkantaṃ bhagavato vacanaṃ, yāyaṃ bhagavato dhammadesanā mayā sutā, sā abhikkantaṃ abhikkantāti attho.
Here, “vacanaṃ” (utterance) is the implied word. The Blessed One’s utterance is delightful; the Dhamma discourse of the Blessed One that I have heard is exceedingly delightful.
Ở đây, từ vacanaṃ (lời nói) là phần còn lại được ngụ ý. Lời nói của Đức Phật là tuyệt vời. Ý nghĩa là: sự thuyết pháp của Đức Phật mà tôi đã nghe là tuyệt vời, tuyệt vời.
Dutiyapadepi ‘‘abhikkantanti pasādanaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgena vutta’’ntiādinā yathārahamesa nayo netabbo.
In the second word as well, this method should be applied as appropriate, starting with “the word ‘abhikkantaṃ’ is used in the neuter gender with reference to ‘pasādana’ (inspiration).”
Đối với từ thứ hai, quy tắc này cần được áp dụng một cách thích hợp, bắt đầu từ ‘‘từ abhikkantaṃ được nói ở giống trung tính vì nó liên quan đến sự hoan hỷ (pasādanaṃ)’’.
‘‘Bhagavato vacana’’ntiādinā atthadvayasarūpaṃ dasseti.
The teacher shows the nature of the two meanings by the phrase “the utterance of the Blessed One” and so on.
Vị Luận sư trình bày bản chất của hai ý nghĩa bằng cách nói ‘‘Bhagavato vacana’’ (lời nói của Đức Phật) và tiếp theo.
Tattha dosanāsanatoti rāgādikilesadosaviddhaṃsanato.
Here, “because it eradicates faults” refers to the destruction of the faults of defilements such as greed.
Trong đó, dosanāsanato (vì tiêu diệt lỗi lầm) có nghĩa là vì tiêu diệt các lỗi lầm phiền não như tham ái.
Guṇādhigamanatoti sīlādiguṇānaṃ sampādanavasena adhigamāpanato.
“Because it brings about qualities” means because it leads to the acquisition of qualities such as morality.
Guṇādhigamanato (vì đạt được các phẩm chất) có nghĩa là vì làm cho đạt được các phẩm chất như giới hạnh.
Ye guṇe desanā adhigameti, tesu ‘‘guṇādhigamanato’’ti vuttesuyeva guṇesu padhānabhūtā guṇā dassetabbāti te padhānabhūte guṇe tāva dassetuṃ ‘‘saddhājananato paññājananato’’ti vuttaṃ.
The qualities that the teaching brings about, among those very qualities already stated as “bringing about qualities,” are the principal qualities that ought to be shown; therefore, in order to show those principal qualities, it is stated, “because it generates faith, because it generates wisdom.”
Các phẩm chất mà sự thuyết pháp làm cho đạt được, trong số những phẩm chất đã được nói là ‘‘guṇādhigamanato’’, các phẩm chất chủ yếu cần được trình bày. Vì vậy, để trình bày các phẩm chất chủ yếu đó, vị Luận sư đã nói ‘‘saddhājananato paññājananato’’ (vì sinh ra đức tin, vì sinh ra trí tuệ).
Saddhāpadhānā hi lokiyā guṇā, paññāpadhānā lokuttarāti, padhānaniddeso cesa desanāya adhigametabbehi sīlasamādhidukādīhipi yojanāsambhavato.
For worldly qualities are predominant in faith, and supramundane qualities are predominant in wisdom, and this designation is a designation of prominence, because it is possible to connect it even with morality, concentration, and other pairs that are to be acquired through the teaching.
Thật vậy, các phẩm chất thế gian chủ yếu là đức tin, còn các phẩm chất siêu thế chủ yếu là trí tuệ. Và đây là một sự trình bày chủ yếu, vì nó có thể được kết nối với giới, định và các cặp phẩm chất khác cần được đạt được bằng sự thuyết pháp.
Aññampi atthadvayaṃ dasseti ‘‘sātthato’’tiādinā.
The teacher also shows another pair of meanings with “because it has meaning” and so on.
Vị Luận sư cũng trình bày hai ý nghĩa khác bằng cách nói ‘‘sātthato’’ (có lợi ích) và tiếp theo.
Sīlādiatthasampattiyā sātthato. Sabhāvaniruttisampattiyā sabyañjanato. Suviññeyyasaddapayogatāya uttānapadato. Saṇhasukhumabhāvena dubbiññeyyatthatāya gambhīratthato. Siniddhamudumadhurasaddapayogatāya kaṇṇasukhato. Vipulavisuddhapemanīyatthatāya hadayaṅgamato. Mānātimānavidhamanena anattukkaṃsanato. Thambhasārambhanimmaddanena aparavambhanato. Hitādhippāyappavattiyā paresaṃ rāgapariḷāhādivūpasamanena karuṇāsītalato. Kilesandhakāravidhamanena paññāvadātato. Avadātaṃ, odātanti ca atthato ekaṃ.
Because it has meaning (sātthato) through the attainment of benefit such as morality. Because it has excellent expression (sabyañjanato) through the attainment of its inherent exposition. Because its words are clear (uttānapadato) through the use of easily understood words. Because its meaning is profound (gambhīratthato) through its subtle and delicate nature, making it difficult to understand. Because it is pleasant to the ear (kaṇṇasukhato) through the use of gentle, soft, and sweet words. Because it is heart-ravishing (hadayaṅgamato) through its expansive, pure, and lovable meaning. Because it does not exalt oneself (anattukkaṃsanato) through the dispelling of conceit and excessive pride. Because it does not disparage others (aparavambhanato) through the crushing of rigidity and arrogance. Because it is cool with compassion (karuṇāsītalato) through its intention to bring benefit and its pacification of others’ anguish such as passion. Because it is clear with wisdom (paññāvadātato) through the dispelling of the darkness of defilements. The words avadātaṃ and odātaṃ are synonymous in meaning.
Sātthato (có lợi ích) là nhờ sự thành tựu các lợi ích như giới hạnh. Sabyañjanato (có ý nghĩa rõ ràng) là nhờ sự thành tựu các từ ngữ tự nhiên và chính xác. Uttānapadato (có từ ngữ dễ hiểu) là nhờ việc sử dụng các từ ngữ dễ hiểu. Gambhīratthato (có ý nghĩa sâu sắc) là nhờ bản chất tinh tế và vi tế, làm cho ý nghĩa khó hiểu. Kaṇṇasukhato (dễ chịu tai) là nhờ việc sử dụng các từ ngữ mềm mại, dịu dàng và ngọt ngào. Hadayaṅgamato (thấm vào lòng) là nhờ ý nghĩa rộng lớn, thanh tịnh và đáng yêu. Anattukkaṃsanato (không tự ca ngợi) là nhờ việc tiêu trừ kiêu mạn và tự đại. Aparavambhanato (không khinh thường người khác) là nhờ việc dập tắt sự cứng nhắc và sự thô bạo. Karuṇāsītalato (mát mẻ bởi lòng bi mẫn) là nhờ việc làm dịu các phiền não như sự nóng bức của tham ái nơi người khác, do sự khởi lên ý định lợi ích. Paññāvadātato (thanh tịnh bởi trí tuệ) là nhờ việc tiêu trừ bóng tối phiền não. Avadātaṃ và odātaṃ có cùng ý nghĩa.
Karavīkarutamañjutāya āpātharamaṇīyato. Pubbāparāviruddhasuvisuddhatāya vimaddakkhamato. Āpātharamaṇīyatāya eva suyyamānasukhato. Vimaddakkhamatāya, hitajjhāsayappavattitāya ca vīmaṃsiyamānahitatoti evamettha attho veditabbo.
Because it is delightful at first hearing (āpātharamaṇīyato) due to its sweet sound like that of the karavīka bird. Because it endures scrutiny (vimaddakkhamato) due to its consistent purity from beginning to end. Because it is pleasant to listen to (suyyamānasukhato) simply because it is delightful at first hearing. Because it is beneficial when examined (vīmaṃsiyamānahitato) due to its enduring scrutiny and its intention to bring benefit—thus should the meaning here be understood.
Āpātharamaṇīyato (dễ chịu ngay khi nghe) là nhờ sự ngọt ngào của tiếng chim Karavīka. Vimaddakkhamato (có thể chịu đựng sự kiểm tra) là nhờ sự thanh tịnh hoàn toàn không mâu thuẫn trước sau. Suyyamānasukhato (dễ chịu khi được nghe) là do sự dễ chịu ngay khi nghe. Vīmaṃsiyamānahitato (có lợi ích khi được suy xét) là do khả năng chịu đựng sự kiểm tra và sự khởi lên ý định lợi ích. Như vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu.
Ādisaddena pana saṃsāracakkanivattanato, saddhammacakkappavattanato, micchāvādaviddhaṃsanato, sammāvādapatiṭṭhāpanato, akusalamūlasamuddharaṇato, kusalamūlasaṃropanato, apāyadvāravidhānato, saggamaggadvāravivaraṇato, pariyuṭṭhānavūpasamanato, anusayasamugghāṭanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word “and so on” (ādi-saddena), the inclusion of meanings such as “because it turns back the wheel of saṃsāra, because it sets in motion the wheel of the True Dhamma, because it destroys wrong views, because it establishes right views, because it uproots unwholesome roots, because it implants wholesome roots, because it closes the doors to the lower realms, because it opens the doors to heaven and the path, because it calms mental defilements (pariyuṭṭhāna), and because it eradicates latent tendencies (anusaya)” should be observed.
Với từ ādi (vân vân), cần hiểu rằng nó bao gồm các ý nghĩa như: vì làm ngừng bánh xe luân hồi, vì làm chuyển bánh xe Chánh pháp, vì tiêu trừ các tà kiến, vì thiết lập chánh kiến, vì nhổ tận gốc các căn bất thiện, vì gieo trồng các căn thiện, vì đóng cửa ác đạo, vì mở cửa thiên giới và đạo lộ, vì làm dịu các phiền não hiện hành, vì nhổ tận gốc các tùy miên, v.v.
Na kevalaṃ padadvayeneva, tato parampi catūhi upamāhīti pi-saddo sampiṇḍanattho.
Not merely by two words, but “even by four similes beyond that”—the word “pi” here means “summarizing.”
Không chỉ bằng hai từ, mà tato parampi catūhi upamāhī (sau đó còn bằng bốn ví dụ nữa), từ pi (cũng) có nghĩa là tổng hợp.
‘‘Cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti idaṃ ‘‘telapajjotaṃ dhāreyyā’’ti catutthaupamāya ākāramattadassanaṃ, na pana upamantaradassananti āha ‘‘catūhi upamāhī’’ti.
The statement “‘those with eyes will see forms’” is merely an indication of the manner of the fourth simile, “‘one would hold up an oil lamp,’” and not a presentation of another simile, says the teacher, using “by four similes.”
‘‘Người có mắt sẽ thấy các sắc’’ là sự trình bày về hình thức của ví dụ thứ tư ‘‘hãy giữ ngọn đèn dầu’’, chứ không phải là sự trình bày về một ví dụ khác, nên vị Luận sư nói ‘‘catūhi upamāhī’’ (bằng bốn ví dụ).
Adhomukhaṭṭhapitanti kenaci adhomukhaṃ ṭhapitaṃ.
“Placed face downwards” means something placed face downwards by someone.
Adhomukhaṭṭhapitaṃ có nghĩa là cái gì đó bị ai đó đặt úp xuống.
Heṭṭhāmukhajātanti sabhāveneva heṭṭhāmukhaṃ jātaṃ.
“Naturally face downwards” means something that is naturally created with its opening downwards.
Heṭṭhāmukhajātaṃ có nghĩa là cái gì đó tự nhiên sinh ra với miệng hướng xuống dưới.
Ugghāṭeyyāti vivaṭaṃ kareyya.
“He would turn up” means he would open it.
Ugghāṭeyyā có nghĩa là làm cho mở ra.
‘‘Hatthe gahetvā’’ti samācikkhaṇadassanatthaṃ vuttaṃ, ‘‘puratthābhimukho, uttarābhimukho vā gacchā’’tiādinā vacanamattaṃ avatvā ‘‘esa maggo, evaṃ gacchā’’ti hatthe gahetvā nissandehaṃ dasseyyāti vuttaṃ hoti.
The statement “taking by the hand” is made to show the act of clear instruction. It means that without merely saying “Go eastward, or go northward,” one would take them by the hand and show them without doubt, saying, “This is the path, go this way.”
Lời nói ‘‘nắm tay’’ được nói để chỉ sự hướng dẫn. Có nghĩa là không chỉ nói ‘‘hãy đi về hướng đông, hoặc hướng bắc’’ mà còn nắm tay chỉ đường không nghi ngờ rằng ‘‘đây là con đường, hãy đi như vậy’’.
Kāḷapakkhe cātuddasī kāḷapakkhacātuddasī. Nirantararukkhagahanena ekagghano vanasaṇḍo ghanavanasaṇḍo. Meghassa paṭalaṃ meghapaṭalaṃ, meghacchannatāti vuttaṃ hoti.
The fourteenth day of the dark half of the month is the dark-half-fortnightly-fourteenth-day. A dense thicket of trees without interruption is a dense forest grove. A layer of clouds is a cloud-layer; it means being covered by clouds.
Ngày mười bốn của nửa tháng tối là kāḷapakkhacātuddasī. Một khu rừng rậm rạp không có khoảng trống giữa các cây là ghanavanasaṇḍo. Lớp mây là meghapaṭalaṃ, có nghĩa là bị mây che phủ.
Nikkujjitaṃ ukkujjeyyāti kassacipi ādheyyassa anādhārabhūtaṃ kiñci bhājanaṃ ādhārabhāvāpādanavasena ukkujjeyya upari mukhaṃ ṭhapeyya.
“He would turn up what was overturned” means he would turn up, placing the opening upwards, some vessel that was not a receptacle for anything to be contained, so as to make it a receptacle.
Nikkujjitaṃ ukkujjeyyā có nghĩa là lật ngửa một vật chứa nào đó không có chỗ chứa thành có chỗ chứa, tức là đặt miệng lên trên.
Heṭṭhāmukhajātatāya vimukhaṃ, adhomukhaṭṭhapitatāya asaddhamme patitanti evaṃ padadvayaṃ nikkujjitapadassa yathādassitena atthadvayena yathārahaṃ yojetabbaṃ, na yathāsaṅkhyaṃ.
“Averted” due to being naturally facing downwards, and “fallen” into unwholesome states due to being placed face downwards—thus these two words should be connected appropriately with the two meanings of “overturned” as shown, and not in numerical order.
Từ vimukhaṃ (quay lưng lại) là do sinh ra với miệng hướng xuống dưới, và từ patitaṃ (sa đọa) vào các pháp bất thiện là do bị đặt úp xuống. Như vậy, hai từ này cần được kết nối một cách thích hợp với hai ý nghĩa đã được trình bày của từ nikkujjitaṃ, chứ không phải theo thứ tự.
Attano sabhāveneva hi esa rājā saddhammavimukho, pāpamittena pana devadattena pitughātādīsu uyyojitattā asaddhamme patitoti.
For that king was naturally averted from the True Dhamma, but having been urged by the wicked friend Devadatta to commit parricide and other evil deeds, he fell into unwholesome states.
Thật vậy, vị vua này tự nhiên quay lưng lại với Chánh pháp, nhưng vì bị Devadatta, một người bạn xấu, xúi giục trong các việc như giết cha, nên ông đã sa đọa vào các pháp bất thiện.
Vuṭṭhāpentena bhagavatāti sambandho.
The connection is “by the Blessed One who made him rise.”
Liên kết là ‘‘bởi Đức Thế Tôn đã làm cho tỉnh dậy’’.
‘‘Kassapassa bhagavato’’tiādinā tadā raññā avuttassāpi atthāpattimattadassanaṃ.
By the phrase “of the Blessed One Kassapa” and so on, is merely shown an implicit meaning (atthāpatti) not stated by the king at that time.
Bằng cách nói ‘‘Kassapassa bhagavato’’ (của Đức Thế Tôn Kassapa) và tiếp theo, vị Luận sư chỉ trình bày ý nghĩa ngụ ý, mặc dù điều đó không được nhà vua nói vào lúc đó.
Kāmañca kāmacchandādayopi paṭicchādakā nīvaraṇabhāvato, micchādiṭṭhi pana savisesaṃ paṭicchādikā satte micchābhinivesavasenāti āha ‘‘micchādiṭṭhigahanapaṭicchanna’’nti.
Although sensual desire and so on are also obscuring, being hindrances, wrong view is particularly obscuring, leading beings to wrong inclination; therefore, the teacher states, “covered by the thicket of wrong view.”
Mặc dù tham ái (kāmacchanda) và các pháp khác cũng che đậy vì chúng là những triền cái (nīvaraṇa), nhưng tà kiến (micchādiṭṭhi) đặc biệt che đậy chúng sinh bằng cách làm cho họ chấp thủ sai lầm, nên vị Luận sư nói ‘‘micchādiṭṭhigahanapaṭicchanna’’ (bị che phủ bởi rừng rậm tà kiến).
Tenāha bhagavā ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ bhikkhave vajjaṃ vadāmī’’ti,* micchādiṭṭhisaṅkhātagumbapaṭicchannanti attho.
Therefore, the Blessed One said, ‘‘Monks, I declare wrong view to be the foremost fault.’’ The meaning is: (the Teaching is) covered by a thicket, as it were, of wrong view.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta nói tà kiến là tội lỗi tối thượng’, nghĩa là bị che phủ bởi bụi rậm gọi là tà kiến.
‘‘Micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantenā’’ti vadanto sabbabuddhānaṃ ekāva anusandhi, ekaṃva sāsananti katvā kassapassa bhagavato sāsanampi iminā saddhiṃ ekasāsanaṃ karotīti daṭṭhabbaṃ.
By saying “revealing the Teaching covered by the thicket of wrong views,” the commentator, holding that all Buddhas have only one continuous Teaching, and that there is only one Teaching, makes the Teaching of Kassapa the Blessed One one with this (Teaching), so it should be understood.
Khi nói 'mở ra giáo pháp bị che phủ bởi rừng tà kiến', người nói đã xem giáo pháp của tất cả các Đức Phật là một sự tiếp nối duy nhất, một giáo pháp duy nhất, và đã hợp nhất giáo pháp của Đức Thế Tôn Kassapa với giáo pháp này thành một giáo pháp duy nhất. Điều này nên được hiểu như vậy.
Aṅguttaraṭṭhakathādīsupi hi tathā ceva vuttaṃ, evañca katvā micchādiṭṭhigahanapaṭicchannassa sāsanassa vivaraṇavacanaṃ upapannaṃ hotīti.
Indeed, in the Aṅguttara Commentary and so on, it is stated in the same way. Having understood this, the statement about revealing the Teaching that is covered by the thicket of wrong views becomes appropriate.
Thật vậy, trong các bộ Chú Giải Tăng Chi Bộ (Aṅguttaraṭṭhakathā) và các bộ khác cũng đã nói như vậy, và khi đã làm như vậy, lời nói về việc mở ra giáo pháp bị che phủ bởi rừng tà kiến trở nên hợp lý.
Sabbo akusaladhammasaṅkhāto apāyagāmimaggo kummaggo kucchito maggoti katvā.
The entire path leading to the woeful states, consisting of unwholesome states, is called kummagga (wrong path) because it is a vile path.
Tất cả con đường dẫn đến cõi khổ, được gọi là các pháp bất thiện, là kummagga (tà đạo), vì nó là con đường đáng ghê tởm.
Sammādiṭṭhiādīnaṃ ujupaṭipakkhatāya micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattadhammā micchāmaggo mokkhamaggato micchā vitatho maggoti katvā.
The eight wrong practices, such as wrong view, are called micchāmagga (false path) because they are directly opposed to right view and so on, and they are a false, erroneous path from the path to liberation.
Tám pháp tà kiến, như tà kiến, v.v., là micchāmagga (tà đạo), vì chúng đối nghịch trực tiếp với chánh kiến, v.v., và là con đường sai lầm, hư vọng so với con đường giải thoát.
Teneva hi tadubhayassa paṭipakkhataṃ sandhāya ‘‘saggamokkhamaggaṃ āvikarontenā’’ti vuttaṃ.
It is precisely by referring to the opposition of these two (the vile path and the false path) that it is said, “revealing the path to heaven and liberation.”
Chính vì vậy, để chỉ sự đối nghịch của cả hai, đã nói ‘‘saggamokkhamaggaṃ āvikarontenā’’ (mở ra con đường đến thiên giới và giải thoát).
Sabbo hi kusaladhammo saggamaggo. Sammādiṭṭhiādayo aṭṭha sammattadhammā mokkhamaggo. Sappiādisannissayo padīpo na tathā ujjalo, yathā telasannissayoti telapajjotaggahaṇaṃ.
All wholesome states constitute the path to heaven. The eight right practices, such as right view, constitute the path to liberation. A lamp that relies on ghee and so forth is not as bright as one that relies on oil; hence the phrase “oil-lamp” is used.
Tất cả các pháp thiện đều là saggamaggo (con đường đến thiên giới). Tám pháp chánh, như chánh kiến, v.v., là mokkhamaggo (con đường giải thoát). Đèn dựa vào bơ sữa, v.v., không sáng rực bằng đèn dựa vào dầu, vì vậy dùng từ telapajjota (đèn dầu).
Dhāreyyāti dhareyya, samāhareyya samādaheyyāti attho.
Dhāreyyā means to bear, to collect, to illuminate.
Dhāreyyā có nghĩa là nên giữ, nên tập hợp, nên thắp sáng.
Buddhādiratanarūpānīti buddhādīnaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇāyatanāni.
Buddhādiratanarūpāni are the visible forms of the three jewels: the Buddha and so forth.
Buddhādiratanarūpāni là các sắc xứ của ba viên ngọc quý: Phật, v.v.
Tesaṃ buddhādiratanarūpānaṃ paṭicchādakassa mohandhakārassa viddhaṃsakaṃ tathā.
And also, the light of the teaching that destroys the darkness of delusion that covers those visible forms of the Buddha and other jewels.
Và là sự diệt trừ bóng tối vô minh che lấp các sắc tướng của ba viên ngọc quý Phật, v.v.
Desanāsaṅkhātaṃ pajjotaṃ tathā.
And also, the light that is called a teaching.
Và là ngọn đèn được gọi là giáo pháp.
Tadubhayaṃ tulyādhikaraṇavasena viyūhitvā tassa dhārako samādahakoti atthena ‘‘tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhārakenā’’ti vuttaṃ.
That two-fold meaning, developed coordinately, means the one who illuminates that light; with this meaning, it is said, “tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhārakena” (by the bearer of the lamp of the teaching that dispels the darkness of delusion that covers them).
Hai điều đó, khi được sắp xếp theo cách đồng chủ ngữ, có nghĩa là người thắp sáng và duy trì ngọn đèn giáo pháp diệt trừ bóng tối vô minh che lấp chúng, vì vậy đã nói ‘‘tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhārakenā’’.
Etehi pariyāyehīti yathāvuttehi nikkujjitukkujjanapaṭicchannavivaraṇamaggācikkhaṇatelapajjotadhāraṇa saṅkhāta catubbidhopamopamitabbappakārehi, yathāvuttehi vā nānāvidhakuhanalapanādimicchājīvavidhamanādivibhāvanapariyāyehi.
Etehi pariyāyehi (by these methods) means by the four kinds of similes described: overturning what is upside down, revealing what is covered, pointing out the path, and bearing an oil lamp; or by the various methods of demonstrating the destruction of wrong livelihood, such as various forms of deception and flattery, as previously mentioned.
Etehi pariyāyehi là bằng các cách ví dụ bốn loại đã nói ở trên, như lật úp, ngửa, che đậy, mở ra, chỉ đường, thắp sáng đèn dầu; hoặc bằng các cách trình bày khác nhau đã nói ở trên, như phá bỏ các tà mạng như lừa dối, xu nịnh, v.v.
Tenāha ‘‘anekapariyāyena dhammo pakāsito’’ti.
Therefore, it is said, “the Dhamma was taught in many ways.”
Do đó đã nói ‘‘anekapariyāyena dhammo pakāsito’’ (Pháp đã được thuyết giảng bằng nhiều phương cách).
‘‘Eva’’ntiādinā ‘‘esāha’’ntiādipāṭhassa sambandhaṃ dasseti.
With “Evaṃ” and so on, he shows the connection of the phrase “esāhaṃ” and so on.
Với ‘‘Eva’’ và các từ tiếp theo, ý nghĩa là sự liên kết với đoạn văn bắt đầu bằng ‘‘esāhaṃ’’.
Pasannacittatāyapasannākāraṃ karoti.
Out of purity of mind, he performs acts of reverence.
Do tâm thanh tịnh, vị ấy tạo ra một hình thái thanh tịnh.
Pasannacittatā ca imaṃ desanaṃ sutvā evāti atthaṃ ñāpetuṃ ‘‘imāya desanāyā’’tiādi vuttaṃ.
To make it known that this purity of mind arose from hearing this discourse, “imāya desanāya” and so on was stated.
Và tâm thanh tịnh này xuất hiện sau khi nghe giáo pháp này, để làm rõ ý nghĩa đó, đã nói ‘‘imāya desanāyā’’ và các từ tiếp theo.
Imāya desanāya hetubhūtāya.
Imāya desanāya means on account of this discourse as the cause.
Imāya desanāya là do giáo pháp này làm nhân.
Pasannākāranti pasannehi sādhujanehi kattabbasakkāraṃ.
Pasannākāraṃ means the reverence to be shown by pure-hearted good people.
Pasannākāraṃ là sự tôn kính mà những người thiện lành, có lòng tin nên thực hiện.
Saraṇanti paṭisaraṇaṃ.
Saraṇaṃ means a refuge.
Saraṇaṃ là nơi nương tựa.
Tenāha ‘‘parāyaṇa’’nti.
Therefore, he said “parāyaṇaṃ” (supreme resort).
Do đó đã nói ‘‘parāyaṇaṃ’’ (nơi nương tựa tối hậu).
Parāyaṇatā pana anatthanisedhanena, atthasampādanena cāti vuttaṃ ‘‘aghassa tātā, hitassa ca vidhātā’’ti.
Resort (parāyaṇa) is described as both preventing harm and achieving benefit, as stated: “aghassa tātā, hitassa ca vidhātā” (protector from suffering and bestower of welfare).
Tuy nhiên, sự nương tựa tối hậu được nói đến là do ngăn chặn điều bất lợi và thành tựu điều lợi ích, như đã nói ‘‘aghassa tātā, hitassa ca vidhātā’’ (người bảo vệ khỏi điều bất hạnh, và người tạo ra điều lợi ích).
Aghassāti nissakke sāmivacanaṃ, pāpatoti attho.
Aghassa is a genitive case in the sense of the ablative; the meaning is from evil.
Aghassā là từ sở hữu cách trong nghĩa ly cách, có nghĩa là từ điều ác.
Dukkhatotipi vadanti keci.
Some also say, "from suffering."
Một số người cũng nói là từ khổ đau.
Tāyati avassayaṃ karotīti tātā.
Tātā means one who protects, one who makes a refuge.
Tātā là người bảo vệ, người tạo ra nơi nương tựa.
Hitassāti upayogatthe sāmivacanaṃ.
Hitassa is a genitive case in the sense of the dative.
Hitassā là từ sở hữu cách trong nghĩa công dụng.
Vidahati saṃvidhānaṃ karotīti vidhātā.
Vidhātā means one who arranges, one who makes arrangements.
Vidhātā là người sắp đặt, người tạo ra sự sắp xếp.
‘‘Iti iminā adhippāyenā’’ti vadanto ‘‘itisaddo cettha luttaniddiṭṭho, so ca ākārattho’’ti dasseti.
By saying “iti iminā adhippāyena” (with this intention), he shows that the word ‘iti’ here is implied (luttaniddiṭṭho) and has the meaning of 'manner' (ākārattho).
Khi nói ‘‘Iti iminā adhippāyenā’’, điều đó cho thấy rằng ‘‘từ ‘iti’ ở đây bị lược bỏ, và nó có nghĩa là cách thức’’.
Saraṇanti gamanaṃ.
Saraṇaṃ means going (to refuge).
Saraṇaṃ là sự đi đến.
Hitādhippāyena bhajanaṃ, jānanaṃ vā, evañca katvā vinayaṭṭhakathādīsu ‘‘saraṇanti gacchāmī’’ti saheva itisaddena attho vuttoti.
Serving with good intention, or knowing, and having done so, in the Vinaya Commentary and so on, the meaning of “saraṇaṃ gacchāmi” is stated together with the word ‘iti’.
Sự phụng sự với ý hướng lợi ích, hoặc sự hiểu biết. Và khi đã làm như vậy, trong các bộ Chú Giải Luật (Vinayaṭṭhakathā) và các bộ khác, ý nghĩa đã được nói cùng với từ ‘iti’ là ‘‘saraṇanti gacchāmi’’.
Ettha hi nāyaṃ gami-saddo nī-saddādayo viya dvikammiko, tasmā yathā ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’ti vuccati, evaṃ ‘‘bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vattuṃ na sakkā, ‘‘saraṇanti gacchāmī’’ti pana vattabbaṃ, tasmā ettha itisaddo luttaniddiṭṭhoti veditabbaṃ, evañca katvā ‘‘yo buddhaṃ saraṇaṃ gacchati, so buddhaṃ vā gaccheyya saraṇaṃ vā’’ti (khu. pā. aṭṭha. 1.gamatīyadīpanā) khuddakanikāyaṭṭhakathāya uddhaṭā codanā anavakāsā.
Here, the verb gami is not a ditransitive verb like nī and so on. Therefore, just as one says “ajaṃ gāmaṃ netī” (he leads the goat to the village), it is not possible to say “bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmī.” Instead, one should say “saraṇaṃ iti gacchāmī.” Thus, it should be understood that the word iti here is implied. Having understood this, the objection raised in the Khuddakanikāya Commentary, “If one goes to the Buddha for refuge, one might go to the Buddha or to the refuge,” becomes irrelevant.
Ở đây, động từ ‘gami’ này không phải là động từ hai tân ngữ như các động từ ‘nī’, v.v. Vì vậy, không thể nói ‘‘bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi’’ như người ta nói ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’ (dẫn dê về làng), mà phải nói ‘‘saraṇanti gacchāmi’’. Do đó, phải hiểu rằng từ ‘iti’ ở đây đã bị lược bỏ. Và khi đã làm như vậy, lời chỉ trích được trích dẫn trong Khuddakanikāyaṭṭhakathā (Chú Giải Tiểu Bộ Kinh) rằng ‘‘ai quy y Phật, người đó hoặc đi đến Phật, hoặc đi đến sự quy y’’ là không có cơ sở.
Na hi gami-saddaṃ duhādinyādigaṇikaṃ karonti akkharacintakāti.
For grammarians do not make the verb gami belong to the class of duhādi or nyādi verbs.
Vì những nhà ngữ pháp không xem động từ ‘gami’ thuộc nhóm ‘duhādi’ (động từ hai tân ngữ) và các nhóm khác.
Hotu tāva gami-saddassa ekakammabhāvo, tathāpi ‘‘gacchateva pubbaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.159; 3.87) viya ‘‘bhagavantaṃ, saraṇa’’nti padadvayassa samānādhikaraṇatā yuttāti?
Even if the verb gami were monotransitive, is it appropriate for the two words “bhagavantaṃ, saraṇaṃ” to be in apposition, as in “gacchati pubbaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ” (he goes to the eastern direction, he goes to the western direction) and so on?
Giả sử động từ ‘gami’ là đơn tân ngữ, thì liệu có hợp lý không khi hai từ ‘‘bhagavantaṃ, saraṇaṃ’’ có cùng chủ ngữ, như trong ‘‘gacchati pubbaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ’’ (đi về hướng đông, đi về hướng tây) và các ví dụ khác?
Na, tassa padadvayassa samānādhikaraṇabhāvānupapattito.
No, because the apposition of those two words is not possible.
Không, vì hai từ đó không thể có cùng chủ ngữ.
Tassa hi samānādhikaraṇabhāve adhippete paṭihatacittopi bhagavantaṃ upasaṅkamanto buddhaṃ saraṇaṃ gato nāma siyā.
For if apposition were intended, even a person with a hostile mind approaching the Blessed One would be considered to have gone to the Buddha for refuge.
Nếu ý muốn là chúng có cùng chủ ngữ, thì ngay cả một người có tâm thù hận khi đến gần Đức Thế Tôn cũng sẽ được gọi là người đã quy y Phật.
Yañhi taṃ ‘‘buddho’’ti visesitaṃ saraṇaṃ, tamevesa gatoti, na cettha anupapattikena atthena attho, tasmā ‘‘bhagavanta’’nti gamanīyatthassa dīpanaṃ, ‘‘saraṇa’’nti pana gamanākārassāti vuttanayena itilopavaseneva attho gahetabboti.
Indeed, that refuge, which is qualified as “Buddha,” is what this person has gone to. However, the meaning here is not by an impossible sense. Therefore, “bhagavantaṃ” explains the object of going, and “saraṇaṃ” explains the manner of going, so the meaning should be understood through the elision of iti, as explained.
Vì người đó đã đi đến nơi nương tựa được xác định là ‘‘Phật’’. Nhưng ở đây, ý nghĩa không phải là một ý nghĩa không hợp lý, do đó, theo cách đã nói, ‘‘bhagavantaṃ’’ là để làm rõ đối tượng đi đến, còn ‘‘saraṇaṃ’’ là để làm rõ cách thức đi đến, vì vậy ý nghĩa phải được hiểu bằng cách lược bỏ từ ‘iti’.
Dhammañca saṅghañcāti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies to Dhammañca Saṅghañca (and to the Dhamma and the Saṅgha).
Trong Dhammañca Saṅghañcā (và Pháp và Tăng) cũng theo cùng một nguyên tắc.
Honti cettha –
Indeed, here are (verses):—
Ở đây có các câu kệ:
‘‘Iti iminā adhippāyena bhagavantaṃ gacchāmī’’ti pana vadanto aneneva adhippāyena bhajanaṃ, jānanaṃ vā saraṇagamanaṃ nāmāti niyameti.
However, by saying “iti iminā adhippāyena bhagavantaṃ gacchāmī” (with this intention, I go to the Blessed One), he asserts that going for refuge is indeed serving or knowing with this very intention.
Khi nói ‘‘Iti iminā adhippāyena bhagavantaṃ gacchāmī’’ (Với ý định này, tôi đi đến Đức Thế Tôn), điều đó khẳng định rằng sự phụng sự hoặc sự hiểu biết với ý định này được gọi là sự quy y.
Tattha ‘‘gacchāmī’’tiādīsu purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ, ‘‘gacchāmī’’ti etassa vā anaññasādhāraṇatādassanavasena pāṭiyekkameva atthavacanaṃ ‘‘bhajāmī’’tiādipadattayaṃ.
There, in “gacchāmī” and so on, each successive word explains the meaning of the preceding word; or, the three words “bhajāmī” and so on each explain the meaning of “gacchāmī” individually, to show its exclusiveness.
Trong đó, trong các từ ‘‘gacchāmī’’ và các từ tiếp theo, từ sau làm rõ ý nghĩa của từ trước; hoặc ba từ ‘‘bhajāmī’’ và các từ tiếp theo làm rõ ý nghĩa riêng biệt của từ ‘‘gacchāmī’’ bằng cách chỉ ra tính không chung của nó.
Bhajanañhi saraṇādhippāyena upasaṅkamanaṃ, sevanaṃ santikāvacarabhāvo, payirupāsanaṃ vattapaṭivattakaraṇena upaṭṭhānanti evaṃ sabbathāpi anaññasādhāraṇataṃyeva dasseti.
For bhajana (serving) is approaching with the intention of refuge, sevana (attending) is being in proximity, payirupāsana (venerating) is attending by performing duties and counter-duties. Thus, it always shows exclusiveness in every way.
Bhajana (phụng sự) là đến gần với ý định quy y, sevana (thân cận) là ở gần, payirupāsana (cung kính phụng dưỡng) là chăm sóc bằng cách thực hiện các phận sự và phận sự ngược lại. Như vậy, tất cả đều chỉ ra tính không chung của nó.
Evaṃ ‘‘gacchāmī’’ti padassa gatiatthaṃ dassetvā buddhiatthampi dassetuṃ ‘‘evaṃ vā’’tiādimāha, tattha evanti ‘‘bhagavā me saraṇa’’ntiādinā adhippāyena.
Having thus shown the meaning of motion for the word “gacchāmī,” he then says “evaṃ vā” and so on, to show the meaning of knowledge. There, evaṃ means with the intention that “the Blessed One is my refuge” and so on.
Như vậy, sau khi chỉ ra ý nghĩa ‘đi’ của từ ‘‘gacchāmī’’, để chỉ ra cả ý nghĩa ‘biết’, đã nói ‘‘evaṃ vā’’ và các từ tiếp theo. Trong đó, evaṃ có nghĩa là với ý định ‘‘Đức Thế Tôn là nơi nương tựa của tôi’’ và các từ tiếp theo.
Kasmā pana ‘‘gacchāmī’’ti padassa ‘‘bujjhāmī’’ti ayamattho labbhatīti codanaṃ sodheti ‘‘yesañhī’’tiādinā, anena ca niruttinayamantarena sabhāvatova gamudhātussa buddhiatthoti dīpeti.
Why, then, is the meaning “I understand” obtained from the word “gacchāmī”? He answers this question with “yesañhi” and so on, and thereby shows that the root gamu inherently has the meaning of understanding, apart from grammatical rules.
Để giải đáp câu hỏi tại sao từ ‘‘gacchāmī’’ lại có ý nghĩa ‘‘bujjhāmī’’ (tôi biết), đã nói ‘‘yesañhī’’ và các từ tiếp theo. Điều này cho thấy rằng động từ ‘gamu’ tự nhiên có ý nghĩa ‘biết’, vượt qua quy tắc ngữ pháp.
Dhātūnanti mūlasaddasaṅkhātānaṃ i, yā, kamu, gamuiccādīnaṃ.
Dhātūnaṃ refers to the root words such as i, yā, kamu, gamu, and so on.
Dhātūnaṃ là các từ gốc như ‘i’, ‘yā’, ‘kamu’, ‘gamu’, v.v.
‘‘Adhigatamagge, sacchikatanirodhe’’ti padadvayenāpi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti te dassento ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’ti āha.
The two words “adhigatamagge, sacchikatanirodhe” (one who has attained the path, one who has realized cessation) indicate only those who have attained the fruit (Phalaṭṭhā), not those on the path (Maggaṭṭhā). To show the latter, he says “yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca” (and those who practice according to instruction).
Với hai từ ‘‘adhigatamagge, sacchikatanirodhe’’, chỉ có những người đã đạt được quả vị được chỉ ra, chứ không phải những người đang trên đường đạo. Để chỉ ra những người đang trên đường đạo, đã nói ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’.
Nanu ca kalyāṇaputhujjanopi ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjatī’’ti vuccatīti?
But is it not true that even a virtuous ordinary person (kalyāṇa-puthujjana) is said to “practice according to instruction” (yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjati)?
Há chẳng phải người phàm phu thiện lành cũng được gọi là ‘‘thực hành theo lời dạy’’ sao?
Kiñcāpi vuccati, nippariyāyena pana maggaṭṭhā eva tathā vattabbā, na itaro niyāmokkamanābhāvato.
Although it is said, however, in the absolute sense, only those on the path should be spoken of in that way, not the other due to the absence of certainty.
Mặc dù được nói như vậy, nhưng một cách trực tiếp, chỉ những bậc đã đạt Đạo (maggaṭṭhā) mới nên được gọi như thế, chứ không phải những người khác, vì họ không có sự chắc chắn đạt đến mục tiêu (niyāmokkamanābhāva).
Tathā hi te eva ‘‘apāyesu apatamāne dhāretī’’ti vuttā.
Indeed, it is for this reason that only they are referred to as “upholding so that they do not fall into the lower realms.”
Thật vậy, chỉ những vị ấy mới được nói là “giữ gìn không cho rơi vào các cõi khổ (apāya)”.
Sammattaniyāmokkamanena hi apāyavinimuttisambhavoti.
For truly, liberation from the lower realms is possible through the certain entry into rightness.
Bởi vì sự giải thoát khỏi các cõi khổ (apāya) chỉ có thể xảy ra nhờ sự chắc chắn đạt đến chánh định (sammattaniyāmokkama).
Evaṃ anekehipi vinaya- (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā) suttantaṭīkākārehī (dī. ni. ṭī. 1.250) vuttaṃ, tadetaṃ sammattaniyāmokkamanavasena nippariyāyato apāyavinimuttake sandhāya vuttaṃ, tadanupapattivasena pana pariyāyato apāyavinimuttakaṃ kalyāṇaputhujjanampi ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne’’ti padena dassetīti daṭṭhabbaṃ.
Thus, this has been stated by many Vinaya and Suttanta commentators. This statement refers to those liberated from the lower realms in the absolute sense, by means of the certain entry into rightness; but in a figurative sense, the teacher also indicates the noble ordinary person who is liberated from the lower realms by the phrase “one who practices as instructed,” for the sake of showing the possibility for such a person.
Như vậy, nhiều vị tác giả chú giải luật (Vinaya) và kinh (Suttanta) đã nói, rằng lời này được nói một cách trực tiếp, ám chỉ những người được giải thoát khỏi các cõi khổ (apāya) nhờ sự chắc chắn đạt đến chánh định. Còn một cách gián tiếp, lời này cũng chỉ cho phàm nhân thiện lành (kalyāṇaputhujjana) được giải thoát khỏi các cõi khổ (apāya) thông qua cụm từ “thực hành theo lời dạy” (yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne).
Tathā hesa dakkhiṇavibhaṅgasuttādīsu (ma. ni. 3.379) sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannabhāvena vuttoti, chattavimāne (vi. va. 886 ādayo) chattamāṇavako cettha nidassanaṃ.
Indeed, this noble ordinary person is mentioned in the Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta and other suttas as one who is practicing for the realization of the fruit of Stream-entry; and the youth Chatta in the Chattavimāna is an example here.
Thật vậy, vị phàm nhân thiện lành ấy được nói trong kinh Dakkhiṇāvibhaṅga và các kinh khác là đang thực hành để chứng đắc quả Dự Lưu (Sotāpatti). Chattamāṇavaka trong Chāttavimāna là một ví dụ ở đây.
Adhigatamagge, sacchikatanirodhe ca yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca puggale apāyesu apatamāne katvā dhāretīti sapāṭhasesayojanā.
This is the interpretation with the remaining words: "Upholds one who has attained the path, realized Nibbāna (nirodha), and practices as instructed, so that they do not fall into the lower realms."
Lời giải thích với phần còn lại của văn bản là: Pháp giữ gìn các cá nhân đã chứng đắc Đạo (magga), đã chứng ngộ Niết Bàn (nirodha), và đang thực hành theo lời dạy, không cho họ rơi vào các cõi khổ (apāya).
Atītakālikena hi purimapadadvayena phalaṭṭhānameva gahaṇaṃ, vattamānakālikena ca pacchimena padena saha kalyāṇaputhujjanena maggaṭṭhānameva.
Indeed, by the two former past tense words ('attained the path' and 'realized Nibbāna'), only those established in the fruit are taken; and by the latter present tense word ('practicing') together with the noble ordinary person, only those on the path are taken.
Thật vậy, với hai cụm từ đầu tiên ở thì quá khứ, chỉ những người đã đạt Quả (phalaṭṭha) được hiểu; còn với cụm từ cuối cùng ở thì hiện tại, cùng với phàm nhân thiện lành, chỉ những người đã đạt Đạo (maggaṭṭha) được hiểu.
‘‘Apatamāne’’ti pana padena dhāraṇākāradassanaṃ apatanakaraṇavaseneva dhāretīti, dhāraṇasarūpadassanaṃ vā.
The word “apatamāne” (not falling) indicates the manner of upholding, that is, one upholds by preventing falling, or it shows the nature of upholding.
Còn với từ “apatamāne” (không rơi vào), đó là cách thể hiện sự giữ gìn, tức là giữ gìn bằng cách không để rơi vào, hoặc là sự thể hiện bản chất của sự giữ gìn.
Dhāraṇaṃ nāma apatanakaraṇamevāti, apatanakaraṇañca apāyādinibbattakakilesaviddhaṃsanavasena vaṭṭato niyyānameva.
Upholding means nothing but preventing falling, and preventing falling is indeed liberation from Saṃsāra by destroying the defilements that produce rebirth in the lower realms and so forth.
Sự giữ gìn có nghĩa là không để rơi vào, và việc không để rơi vào chính là sự thoát ly khỏi vòng luân hồi (vaṭṭa) bằng cách tiêu diệt các phiền não (kilesa) gây ra sự tái sinh trong các cõi khổ (apāya) v.v.
‘‘Apāyesū’’ti hi dukkhabahulaṭṭhānatāya padhānavasena vuttaṃ, vaṭṭadukkhesu pana sabbesupi apatamāne katvā dhāretīti attho veditabbo.
Indeed, “apāyesu” (in the lower realms) is stated primarily due to their characteristic of being places abundant with suffering, but the meaning should be understood as "upholding so that one does not fall into any of the sufferings of Saṃsāra."
Thật vậy, cụm từ “apāyesu” (trong các cõi khổ) được nói chủ yếu vì đó là những nơi đầy khổ đau. Nhưng cần phải hiểu rằng ý nghĩa là Pháp giữ gìn không cho rơi vào tất cả các khổ đau trong vòng luân hồi.
Tathā hi abhidhammaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘sotāpattimaggo cettha apāyabhavato vuṭṭhāti, sakadāgāmimaggo sugatikāmabhavekadesato, anāgāmimaggo kāmabhavato, arahattamaggo rūpārūpabhavato, sabbabhavehipi vuṭṭhāti evāti vadantī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350) evañca katvā ariyamaggo niyyānikatāya, nibbānañca tassa tadatthasiddhihetutāyāti ubhayameva nippariyāyena dhammo nāmāti sarūpato dassetuṃ ‘‘so atthato ariyamaggo ceva nibbānañcā’’ti vuttaṃ.
Thus, it is stated in the Abhidhamma commentary: "Here, the Stream-entry path arises from the realm of misery; the Once-return path arises from a part of the sensual realm leading to a good destination; the Non-return path arises from the sensual realm; and the Arahant path arises from the form and formless realms, and indeed arises from all realms," thus they say. Having done so, to show that the Noble Path is truly Dhamma because it leads to release, and Nibbāna is Dhamma because it is the means of achieving that goal, it is stated: "That is, in essence, the Noble Path and Nibbāna."
Thật vậy, trong Tạng Vô Tỷ Pháp Chú Giải có nói: “Ở đây, Đạo Dự Lưu (Sotāpattimagga) thoát khỏi các cõi khổ (apāyabhava); Đạo Nhất Lai (Sakadāgāmimagga) thoát khỏi một phần các cõi dục (kāmabhava) trong các cõi thiện; Đạo Bất Lai (Anāgāmimagga) thoát khỏi các cõi dục (kāmabhava); Đạo A La Hán (Arahattamaga) thoát khỏi các cõi sắc (rūpabhava) và vô sắc (arūpabhava), và họ nói rằng nó thoát khỏi tất cả các cõi hữu (bhava).” Và như vậy, để thể hiện bản chất của Pháp (Dhamma) một cách trực tiếp, cả Đạo Thánh (ariyamagga) vì nó dẫn đến sự giải thoát, và Niết Bàn (Nibbāna) vì nó là nguyên nhân thành tựu mục đích đó, nên được gọi là “Về ý nghĩa, đó là Đạo Thánh và Niết Bàn”.
Nibbānañhi ārammaṇaṃ labhitvā ariyamaggassa tadatthasiddhi, svāyamattho ca pāḷiyā eva siddhoti āha ‘‘vuttañceta’’ntiādi.
Indeed, it is by obtaining Nibbāna as its object that the Noble Path achieves its goal, and this meaning is established by the Pāḷi itself, so it is said: "It has also been stated" and so forth.
Niết Bàn là đối tượng mà nhờ đó Đạo Thánh thành tựu mục đích của nó. Ý nghĩa này đã được chứng minh trong chính Pāḷi, nên có lời nói “Và điều này đã được nói” v.v.
Yāvatāti yattakā.
Yāvatā means "as many as."
Yāvatā có nghĩa là “bao nhiêu”.
Tesanti tattakānaṃ dhammānaṃ.
Tesaṃ means "of those many dhammas."
Tesaṃ có nghĩa là “trong số bấy nhiêu pháp ấy”.
‘‘Aggo akkhāyatī’’ti vattabbe o-kārassa a-kāraṃ, ma-kārāgamañca katvā ‘‘aggamakkhāyatī’’ti vuttaṃ.
It is said "aggamakkhāyatī" (is proclaimed as the best), by changing the 'o' sound to 'a' and inserting the consonant 'm', where it should have been "aggo akkhāyatī" (is proclaimed as best).
Thay vì nói “aggo akkhāyatī” (là tối thượng), chữ ‘o’ được đổi thành ‘a’ và thêm chữ ‘m’ thành “aggamakkhāyatī” (được tuyên bố là tối thượng).
‘‘Akkhāyatī’’ti cettha itisaddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (itivu. 90; a. ni. 4.34) suttapadaṃ saṅgaṇhāti, ‘‘vitthāro’’ti iminā vā tadavasesasaṅgaho.
Here, in "akkhāyatī", the word 'iti' has the meaning of "beginning" or "type," thereby including the Sutta passage "Bhikkhus, of whatever dhammas, whether conditioned or unconditioned, dispassion is proclaimed as the best," and so forth, or "vitthāro" (elaboration) implies the inclusion of the rest.
Ở đây, từ “iti” trong “akkhāyatī” có ý nghĩa “v.v.” hoặc “loại này”. Do đó, nó bao gồm các câu kinh như “Này các Tỳ Khưu, trong tất cả các pháp, dù là hữu vi hay vô vi, sự ly tham (virāga) được tuyên bố là tối thượng” v.v. Hoặc sự bao gồm các phần còn lại được thể hiện bằng từ “vitthāro” (sự mở rộng).
Yasmā pana ariyaphalānaṃ ‘‘tāya saddhāya avūpasantāyā’’tiādi vacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭippassaddhippahānakiccatāya niyyānānuguṇatā, niyyānapariyosānatā ca, pariyattiyā pana niyyānadhammasamadhigamahetutāya niyyānānuguṇatāti iminā pariyāyena vuttanayena dhammabhāvo labbhati, tasmā tadubhayampi saṅgaṇhanto ‘‘na kevalañcā’’tiādimāha.
Since the Noble Fruits are conducive to deliverance and culminate in deliverance because they involve the tranquilizing and abandoning of defilements rooted out by the path, as stated by the saying "with faith that is not quieted," and since Pariyatti is conducive to deliverance because it is the cause for the complete attainment of the Dhamma of deliverance, in this way the characteristic of Dhamma is obtained as explained, therefore, including both of these, the author states "not only that" and so forth.
Vì các Thánh Quả (ariyaphala) có phẩm chất phù hợp với sự giải thoát (niyyānānuguṇatā) và là kết thúc của sự giải thoát (niyyānapariyosānatā) do công việc làm dịu và đoạn trừ các phiền não (kilesa) đã bị Đạo (magga) cắt đứt, như đã nói trong câu “với niềm tin ấy không bị lắng xuống” v.v., và vì Pariyatti (giáo pháp) có phẩm chất phù hợp với sự giải thoát do là nguyên nhân để chứng đắc pháp giải thoát, nên theo cách gián tiếp này, bản chất của Pháp (Dhamma) được chấp nhận. Do đó, để bao gồm cả hai điều đó, có lời nói “không chỉ vậy” v.v.
Svāyamattho ca pāṭhāruḷho evāti dasseti ‘‘vuttañheta’’ntiādinā.
And this meaning is clearly set forth in the Pāḷi itself, as shown by the statement "For it has been stated" and so forth.
Và ý nghĩa này đã được trình bày rõ ràng trong Pāḷi, nên có lời nói “Và điều này đã được nói” v.v.
Tattha chattamāṇavakavimāneti chatto kira nāma setabyāyaṃ brāhmaṇamāṇavako, so ukkaṭṭhāyaṃ pokkharasātibrāhmaṇassa santike sippaṃ uggahetvā ‘‘garudakkhiṇaṃ dassāmī’’ti ukkaṭṭhābhimukho gacchati, athassa bhagavā antarāmagge corantarāyaṃ, tāvatiṃsabhavane nibbattamānañca disvā gāthābandhavasena saraṇagamanavidhiṃ desesi, tassa tāvatiṃsabhavanupagassa tiṃsayojanikaṃ vimānaṃ chattamāṇavakavimānaṃ.
There, regarding the Chatta youth's celestial mansion, it is said that Chatta was a young brahmin in Setabbyā, who, having learned an art from the brahmin Pokkharasāti in Ukkaṭṭhā, was going towards Ukkaṭṭhā, saying, "I will give the teacher's fee." Then, the Blessed One, seeing a danger from robbers on his way and that he would be reborn in the Tāvatiṃsa realm, taught him the method of going for refuge in verse form. The celestial mansion of that Chatta youth, who had gone to the Tāvatiṃsa realm, which was thirty leagues in extent, is called the Chatta youth's celestial mansion.
Trong đó, Chāttamāṇavakavimāna có nghĩa là Chatta là một thanh niên Bà La Môn ở Setabyā. Sau khi học nghề từ Bà La Môn Pokkharasāti ở Ukkaṭṭhā, anh ta đi về phía Ukkaṭṭhā với ý định “sẽ dâng cúng dường cho thầy”. Bấy giờ, Đức Thế Tôn thấy sự nguy hiểm của bọn cướp trên đường và sự tái sinh của Chatta trong cõi trời Tam Thập Tam (Tāvatiṃsa), Ngài đã thuyết giảng phương pháp quy y bằng những câu kệ. Cung điện của thanh niên Chatta, người đã tái sinh vào cõi trời Tam Thập Tam, có ba mươi do tuần, được gọi là Chāttamāṇavakavimāna.
Devalokepi hi tassa manussakāle samaññā yathā ‘‘maṇḍūko devaputto, (vi. va. 858 ādayo) kuvero devarājā’’ti, idha pana chattamāṇavakavimānaṃ vatthu kāraṇaṃ etassāti katvā uttarapadalopena ‘‘na tathā tapati nabhe sūriyo, cando ca na bhāsati na phusso, yathā’’tiādikā (vi. va. 889) desanā ‘‘chattamāṇavakavimāna’’nti vuccati, tatrāyaṃ gāthā pariyāpannā, tasmā chattamāṇavakavimānavatthudesanāyanti attho veditabbo.
Indeed, even in the deva world, his name from human times was "Maṇḍūka the deva's son" or "Kuvera the deva king." But here, the Chatta youth's celestial mansion is the basis, the reason for this*, and thus, by the elision of the latter word, the discourse starting with "The sun does not shine so brightly in the sky, nor does the moon nor the Puṣya star, as..." is called "Chattamāṇavakavimāna". This stanza is included there, therefore, the meaning should be understood as "in the discourse of the Chattamāṇavakavimāna story."
Thật vậy, ngay cả ở cõi trời, tên gọi của vị ấy khi còn là người vẫn giữ nguyên, như “Maṇḍūka devaputta” (Thiên tử Maṇḍūka) và “Kuvera devarājā” (Thiên vương Kuvera). Ở đây, Chāttamāṇavakavimāna được gọi như vậy vì cung điện của Chatta là nguyên nhân của lời giáo huấn, với sự lược bỏ hậu tố của từ, lời thuyết giảng bắt đầu bằng “mặt trời không chiếu sáng trên bầu trời như vậy, mặt trăng cũng không chiếu sáng, Phussa cũng không, như thế nào” được gọi là Chāttamāṇavakavimāna. Trong đó, câu kệ này được bao gồm, do đó cần hiểu ý nghĩa là “trong lời thuyết giảng về câu chuyện Chāttamāṇavakavimāna”.
Kāmarāgo bhavarāgoti evamādibhedo anādikālavibhāvito sabbopi rāgo virajjati pahīyati etenāti rāgavirāgo, maggo.
Rāgavirāgo (dispassion for lust) is the path, by which all lust, with its various forms such as sensual lust and lust for existence, which has been manifest for beginningless time, becomes dispassionate and is abandoned.
Ly tham (rāgavirāga) là Đạo (magga), vì tất cả mọi tham ái (rāga) đã được thể hiện từ vô thủy, với các loại như dục tham (kāmarāga) và hữu tham (bhavarāga), đều được ly thoát và đoạn trừ bởi Đạo này.
Ejāsaṅkhātāya taṇhāya, antonijjhānalakkhaṇassa ca sokassa taduppattiyaṃ sabbaso parikkhīṇattā natthi ejā, soko ca etasminti anejaṃ, asokañca, phalaṃ.
Anejaṃ asokañca (without agitation and sorrow) is the fruit, because craving, which is agitation, and sorrow, whose characteristic is internal burning, are completely destroyed at its arising, so there is no agitation and no sorrow in it.
Không dao động (aneja) và không sầu (asoka) là Quả (phala), vì tham ái (taṇhā) được gọi là sự dao động (ejā), và sầu (soka) có đặc tính là sự thiêu đốt bên trong, đều đã bị diệt trừ hoàn toàn khi chúng sinh khởi, nên không có sự dao động và sầu trong Quả này.
Tadaṭṭhakathāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 887) pana ‘‘taṇhāvasiṭṭhānaṃ sokanimittānaṃ kilesānaṃ paṭippassambhanato asoka’’nti vuttaṃ.
However, in that commentary, it is stated: "It is called 'asoka' (sorrowless) because of the subsidence of defilements that are remnants of craving and causes of sorrow."
Tuy nhiên, trong Chú Giải về Quả (Tadaṭṭhakathāyaṃ), có nói: “Không sầu (asoka) vì các phiền não (kilesa) còn lại từ tham ái (taṇhā) và là nguyên nhân của sầu (soka) đã được làm dịu lại.”
Dhammamasaṅkhatanti sampajja sambhūya paccayehi appaṭisaṅkhatattā asaṅkhataṃ attano sabhāvadhāraṇato paramatthadhammabhūtaṃ nibbānaṃ.
Dhammaṃ asaṅkhataṃ (the unconditioned dhamma) is Nibbāna, which is unconditioned because it is not conditioned or arranged by causes, having come together and arisen, and is an ultimate reality Dhamma due to its characteristic of sustaining its own nature.
Pháp vô vi (Dhammamasaṅkhata) là Niết Bàn (Nibbāna), một pháp tối thượng (paramatthadhamma) vì nó không bị các duyên (paccaya) tạo tác và hình thành, và vì nó duy trì bản chất tự thân của mình.
Tadaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘dhammanti sabhāvadhammaṃ.
However, in that commentary, it is stated: "Dhamma means natural Dhamma.
Tuy nhiên, trong Chú Giải về Quả (Tadaṭṭhakathāyaṃ), có nói: “Pháp (Dhamma) là pháp bản tính (sabhāvadhamma). Đây là pháp cần được nắm giữ theo bản tính, đó là Đạo, Quả và Niết Bàn, chứ không phải là pháp Pariyatti (giáo pháp) theo nghĩa pháp chế định (paññattidhamma).”
Sabhāvato gahetabbadhammo hesa, yadidaṃ maggaphalanibbānāni, na pariyattidhammo viya paññattidhammavasenā’’ti (vi. va. aṭṭha. 887) vuttaṃ, evaṃ sati dhammasaddo tīsupi ṭhānesu yojetabbo.
For this, which is the path, fruit, and Nibbāna, is a Dhamma to be grasped in its own nature, not like the Dhamma of learning as a Dhamma of designation." If this is the case, the word Dhamma should be applied in all three places.
Nếu vậy, từ “Dhamma” cần được áp dụng cho cả ba trường hợp.
Appaṭikūlasaddena ca tattha nibbānameva gahitaṃ ‘‘natthi ettha kiñcipi paṭikūla’’nti katvā, appaṭikūlanti ca avirodhadīpanato kiñci aviruddhaṃ, iṭṭhaṃ paṇītanti vā attho.
And by the word appaṭikūla (not repulsive), Nibbāna itself is taken there, considering that "there is nothing repulsive here at all." And appaṭikūla means nothing contradictory, or desirable and excellent, due to its indicating non-opposition.
Và ở đó, từ “appaṭikūla” (không chướng ngại) chỉ Niết Bàn, vì “không có bất cứ điều gì chướng ngại ở đây”. Và “appaṭikūla” có nghĩa là không có gì trái nghịch, hoặc là điều mong muốn và cao quý, vì nó biểu thị sự không đối kháng.
Paguṇarūpena pavattitattā, pakaṭṭhaguṇavibhāvanato vā paguṇaṃ. Yathāha ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti (ma. ni. 1.283; 2.339; mahāva. 9).
Paguṇaṃ (excellent) either because it proceeds in a familiar way or because it manifests excellent qualities. As it is said: "I did not speak excellent Dhamma among men, O Brahmā, with an intention to harm."
Paguṇaṃ (tinh thông) vì nó được thực hành một cách thuần thục, hoặc vì nó thể hiện những phẩm chất cao quý. Như đã nói: “Này Phạm Thiên, tôi không nói ra Pháp cao quý, tinh thông này cho những người có ý nghĩ làm hại.”
Dhammakkhandhā kathitāti yojanā.
The Dhamma-sections are taught — this is the construction.
Lời kết hợp là “các Pháp uẩn đã được thuyết giảng”.
Evaṃ idha catūhipi padehi pariyattidhammoyeva gahito, tadaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘savanavelāyaṃ, upaparikkhaṇavelāyaṃ, paṭipajjanavelāyanti sabbadāpi iṭṭhamevāti madhuraṃ, sabbaññutaññāṇasannissayāya paṭibhānasampadāya pavattitattā suppavattibhāvato, nipuṇabhāvato ca paguṇaṃ, vibhajitabbassa atthassa khandhādivasena, kusalādivasena, uddesādivasena ca suṭṭhu vibhajanato suvibhattanti tīhipi padehi pariyattidhammameva vadatī’’ti (vi. va. aṭṭha. 887) vuttaṃ.
Thus, here, by all four terms, only the Dhamma of study (Pariyatti Dhamma) is taken. However, in the commentary to that (Vimānavatthu commentary), it is said: "At the time of listening, at the time of examination, and at the time of practice, it is always agreeable, thus madhuraṃ (sweet); because it proceeds from the perfection of wisdom based on omniscience, and because of its well-proceeding nature and subtle nature, it is paguṇaṃ (well-mastered); and because the meaning to be analyzed is well-analyzed by way of aggregates, by way of wholesome states, by way of outlines, and so on, it is suvibhattaṃ (well-divided). Thus, by these three terms, only the Dhamma of study is spoken of."
Như vậy, ở đây, chỉ Pháp Pariyatti được nắm giữ bởi bốn từ. Còn trong chú giải về điều đó, đã nói rằng: “Trong lúc nghe, trong lúc quán sát, trong lúc thực hành, luôn luôn là điều mong muốn, nên là madhuraṃ (ngọt ngào); vì được khởi lên bởi sự thành tựu trí tuệ sáng suốt nương vào Toàn Giác Trí, nên là paguṇaṃ (lưu loát) do sự vận hành tốt đẹp và sự tinh vi; vì ý nghĩa cần được phân tích đã được phân tích rõ ràng theo cách phân loại các uẩn, các thiện pháp, các đề mục, v.v., nên là suvibhattaṃ (được phân chia rõ ràng)”, đã nói rằng chỉ Pháp Pariyatti được nói đến bởi ba từ này.
Āpāthakāle viya majjanakālepi, kathentassa viya suṇantassāpi sammukhībhāvato ubhatopaccakkhatādassanatthaṃ idheva ‘‘ima’’nti āsannapaccakkhavacanamāha.
The word "imaṃ" (this), a demonstrative pronoun for what is near and evident, is used here to show the immediate perceptibility of both sides, as if at the time of initial apprehension and also at the time of reflection, and for both the speaker and the listener.
Để chỉ ra rằng sự chứng kiến trực tiếp là của cả hai phía, đối với người nói cũng như người nghe, giống như trong lúc tiếp thu cũng như trong lúc suy xét, Đức Phật đã dùng từ chỉ sự chứng kiến trực tiếp gần gũi là “này” (imaṃ) ngay tại đây.
Puna ‘‘dhamma’’nti idaṃ yathāvuttassa catubbidhassāpi dhammassa sādhāraṇavacanaṃ.
Again, the word "dhammaṃ" (Dhamma) is a general term for all four kinds of Dhamma as described.
Lại nữa, từ “dhamma” này là một từ chung cho cả bốn loại Pháp đã được nói đến.
Pariyattidhammopi hi saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhānamattāyapi yāthāvapaṭipattiyā apāyapatanato dhāreti, imassa ca atthassa idameva chattamāṇavakavimānaṃ sādhakanti daṭṭhabbaṃ.
For the Pariyatti Dhamma, too, by merely establishing oneself in the refuges and precepts, or by proper practice, one is sustained from falling into the lower realms. This Chattamāṇavaka Vimāna itself should be seen as proof of this meaning.
Thật vậy, Pháp Pariyatti cũng giữ gìn khỏi sự sa đọa vào các cõi khổ bằng sự thực hành đúng đắn, ngay cả chỉ bằng sự an trú trong các nơi nương tựa và giới luật. Và cần phải hiểu rằng chính câu chuyện về Chattamāṇavaka-vimāna này là bằng chứng cho ý nghĩa đó.
Sādhāraṇabhāvena yathāvuttaṃ dhammaṃ paccakkhaṃ katvā dassento puna ‘‘ima’’nti āha.
Making the Dhamma as described directly perceptible by its common nature, he again says "imaṃ".
Để chỉ ra Pháp đã nói trên một cách trực tiếp với tính cách là phổ biến, Đức Phật lại nói “này” (imaṃ).
Yasmā cesā bha-kārattayena ca paṭimaṇḍitā dodhakagāthā, tasmā tatiyapāde madhurasadde ma-kāro adhikopi ariyacariyādipadehi viya anekakkharapadena yuttattā anupavajjoti daṭṭhabbaṃ.
Since this dodhaka verse is adorned with three 'bha' sounds, the additional 'ma' sound in the word 'madhura' in the third pāda is not to be censured, just as it is not censured in words like 'ariyacariyā' which are composed of many syllables; this should be understood.
Và vì đây là bài kệ dodhaka được tô điểm bằng ba chữ bha-kāra, nên chữ ma-kāra trong từ madhura ở pāda thứ ba dù thừa cũng không đáng chê trách, vì nó được kết hợp với một từ nhiều âm tiết giống như trong các từ ariyacariyā, v.v.
Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; a. ni. 6.11; pari. 274) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā ceva ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññupasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.92; pari. 274) evaṃ vuttānaṃ sīlānañca saṃhatabhāvena, diṭṭhisīlasāmaññenāti attho.
By the union of view and virtue (Diṭṭhisīlasaṅghātena) means by the united state of the view, as stated: ‘‘That noble view which leads out, leads out for the complete destruction of suffering for one who acts accordingly; one dwells having attained commonality of view with such a view,’’ and of the virtues, as stated: ‘‘Those virtues which are unbroken, untorn, unblemished, unblotched, liberating, praised by the wise, ungrasped, conducive to concentration; one dwells having attained commonality of virtue with such virtues.’’ This is the meaning of commonality of view and virtue.
Diṭṭhisīlasaṅghātena có nghĩa là bằng sự kết hợp của chánh kiến và giới luật, tức là bằng sự đồng nhất về chánh kiến và giới luật, như đã nói: “Chánh kiến nào là bậc Thánh, có khả năng dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự diệt tận khổ đau một cách đúng đắn, vị ấy sống với sự đồng nhất về chánh kiến như vậy. Giới luật nào là không bị sứt mẻ, không bị thủng, không bị pha tạp, không bị hoen ố, là tự do, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, dẫn đến định, vị ấy sống với sự đồng nhất về giới luật như vậy.”
Saṃhatoti saṅghaṭito, sametoti vuttaṃ hoti.
United (Saṃhato) means joined together, brought into accord.
Saṅhato có nghĩa là được kết hợp, được hòa hợp.
Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatā eva.
For noble individuals, even if they are far apart, they are united by the completeness of their qualities.
Thật vậy, các bậc Thánh, dù ở xa cách nhau, vẫn luôn hòa hợp nhờ sự đồng nhất về phẩm hạnh của mình.
‘‘Vuttañheta’’ntiādinā āhaccapāṭhena samattheti.
It is supported by the direct quotation ‘‘For it has been said’’ and so on.
Bằng cách trích dẫn trực tiếp bài kệ với “Vuttañheta” (Điều này đã được nói), ý nghĩa được chứng minh.
Yatthāti yasmiṃ saṅghe.
Wherein (Yatthā) means in which Saṅgha.
Yattha có nghĩa là trong Tăng chúng nào.
Dinnanti pariccattaṃ annādideyyadhammaṃ, gāthābandhattā cettha anunāsikalopo.
Given (Dinnaṃ) refers to offerings such as food, which have been sacrificed. Here, the elision of the anusvara is due to the metrical structure of the verse.
Dinnaṃ là vật dâng cúng như thực phẩm, v.v. Ở đây, có sự lược bỏ âm mũi vì đây là thể loại kệ.
Dodhakagāthā hesā.
This is a dodhaka verse.
Đây là bài kệ dodhaka.
Mahapphalamāhūti ‘‘mahapphala’’nti buddhādayo āhu.
They say it is of great fruit (Mahapphalamāhū) means the Buddhas and others say it is of great fruit.
Mahapphalamāhū có nghĩa là các vị Phật, v.v., đã nói rằng “có quả báo lớn”.
Catūsūti cettha ca-kāro adhikopi vuttanayena anupavajjo.
Here, in Catūsu, the additional particle 'ca' is not to be censured, as explained.
Ở đây, chữ ca-kāra trong Catūsu dù thừa cũng không đáng chê trách theo cách đã nói.
Accantameva kilesāsucito visuddhattā sucīsu. ‘‘Sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’tiādinā (saṃ. ni. 5.488) vuttesu catūsu purisayugesu. Catusaccadhammassa, nibbānadhammassa ca paccakkhato dassanena, ariyadhammassa paccakkhadassāvitāya vā dhammadasā.
Pure (Sucīsu), because they are utterly purified from the defilements of klesas. In the four pairs of individuals (purisayugesu), as stated: ‘‘The stream-enterer is one who has entered upon the realization of the fruit of stream-entry’’ and so on. Dhammadasā means those who see the Dhamma, by directly seeing the Four Noble Truths and Nibbāna, or by being accustomed to directly seeing the noble Dhamma.
Sucīsu là những vị thanh tịnh tuyệt đối vì đã hoàn toàn trong sạch khỏi các phiền não. Purisayugesu là trong bốn cặp người đã được nói đến, như “người nhập lưu đang trên đường chứng đắc quả nhập lưu”, v.v. Dhammadasā là những vị thấy Pháp bằng mắt thường, tức là thấy Tứ Diệu Đế và Niết Bàn một cách trực tiếp, hoặc vì họ có thói quen thấy Pháp bậc Thánh một cách trực tiếp.
Te puggalā maggaṭṭhaphalaṭṭhe yugale akatvā visuṃ visuṃ puggalagaṇanena aṭṭha ca honti.
Those individuals, without making the path-attainers and fruit-attainers into pairs, are eight when counted individually.
Nếu không tính các cặp người đang trên đường và đã chứng đắc, thì những cá nhân ấy (te puggalā) sẽ là tám người khi đếm từng cá nhân riêng biệt.
Imaṃ saṅghaṃ saraṇatthaṃ saraṇāya parāyaṇāya apāyadukkhavaṭṭadukkhaparitāṇāya upehi upagaccha bhaja seva, evaṃ vā jānāhi bujjhassūti saha yojanāya attho.
The meaning, along with its connection, is: Go (upehi), approach, associate with, or serve this Saṅgha for refuge (imaṃ saṅghaṃ saraṇatthaṃ), for protection from the suffering of the lower realms and the suffering of the cycle of existence; or know and understand thus.
Toàn bộ ý nghĩa với sự kết nối là: Upehī (hãy đến) imaṃ saṅghaṃ saraṇatthaṃ (Tăng chúng này để nương tựa), tức là để nương tựa, để tìm nơi ẩn náu, để được che chở khỏi khổ đau trong cõi ác và khổ đau trong vòng luân hồi; hoặc hãy biết, hãy hiểu như vậy.
Yattha yesu sucīsu catūsu purisayugesu dinnaṃ mahapphalamāhu, dhammadasā te puggalā aṭṭha ca, imaṃ saṅghaṃ saraṇatthamupehīti vā sambandho.
Alternatively, the connection is: Wherein, in which pure four pairs of individuals, they say what is given is of great fruit; those individuals who see the Dhamma are eight; go to this Saṅgha for refuge.
Hoặc cách liên kết là: “Vật dâng cúng trong Tăng chúng nào, tức là trong bốn cặp người thanh tịnh, được nói là có quả báo lớn, những cá nhân ấy là tám vị thấy Pháp, hãy đến Tăng chúng này để nương tựa.”
Evampi hi paṭiniddeso yutto eva atthato abhinnattāti daṭṭhabbaṃ.
Even this interpretation is appropriate, as the meaning is not different; this should be understood.
Cũng cần phải hiểu rằng cách giải thích này cũng hợp lý, vì ý nghĩa không khác biệt.
Gāthāsukhatthañcettha purisapade īkāraṃ, puggalāpade ca rassaṃ katvā niddeso.
Here, for the sake of the verse's ease, the long 'ī' in 'purisapade' and the short 'a' in 'puggalāpade' are used in the exposition.
Và ở đây, để tạo sự dễ dàng cho bài kệ, đã dùng īkāra trong từ purisa và rassa trong từ puggalā.
Saraṇagamanassa visayappabhedaphalasaṃkilesabhedānaṃ viya, kattu ca vibhāvanā tattha kosallāya hoti yevāti saha kattunā taṃ vidhiṃ dassetuṃ ‘‘idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ…pe… veditabbo’’ti vuttaṃ.
Just as the exposition of the divisions of object, differentiation, fruit, and defilement of taking refuge, so too is the exposition of the agent conducive to skill therein. Therefore, to show that method together with the agent, it was said: ‘‘Now, for skill in those acts of taking refuge… should be understood’’.
Để có sự khéo léo trong việc quy y Tam Bảo, việc giải thích về người thực hành cũng cần thiết, giống như việc giải thích về các loại đối tượng, sự khác biệt về quả báo và sự ô nhiễm. Do đó, đã nói “idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ…pe… veditabbo” (bây giờ, để có sự khéo léo trong các sự quy y Tam Bảo ấy… v.v… cần phải hiểu) để chỉ ra phương pháp đó cùng với người thực hành.
‘‘Yo ca saraṇaṃ gacchatī’’ti iminā hi kattāraṃ vibhāveti tena vinā saraṇagamanasseva asambhavato, ‘‘saraṇagamana’’nti iminā ca saraṇagamanameva, ‘‘saraṇa’’ntiādīhi pana yathākkamaṃ visayādayo.
For by ‘‘He who takes refuge (Yo ca saraṇaṃ gacchati)’’ the agent is expounded, as taking refuge is impossible without him; by ‘‘taking refuge (saraṇagamana)’’ taking refuge itself; and by ‘‘refuge (saraṇa)’’ and so on, the objects and so forth, in order.
Thật vậy, bằng câu “Yo ca saraṇaṃ gacchatī” (Và ai quy y), người thực hành được giải thích, vì không có người thực hành thì sự quy y không thể xảy ra. Bằng câu “saraṇagamana” (sự quy y), chính sự quy y được giải thích. Còn bằng các từ như “saraṇa”, v.v., thì các đối tượng, v.v., được giải thích theo thứ tự.
Kasmā panettha vodānaṃ na gahitaṃ, nanu vodānavibhāvanāpi tattha kosallāya hotīti?
Why is purification not included here? Is not the exposition of purification also conducive to skill therein?
Tại sao ở đây không đề cập đến sự thanh tịnh (vodāna)? Chẳng phải việc giải thích sự thanh tịnh cũng cần thiết để có sự khéo léo trong đó sao?
Saccametaṃ, taṃ pana saṃkilesaggahaṇeneva atthato vibhāvitaṃ hotīti na gahitaṃ.
This is true, but it is implicitly expounded by the inclusion of defilement, and therefore it is not included.
Điều này đúng, nhưng sự thanh tịnh đó đã được giải thích về mặt ý nghĩa thông qua việc đề cập đến sự ô nhiễm, nên nó không được đề cập riêng.
Yāni hi nesaṃ saṃkilesakāraṇāni aññāṇādīni, tesaṃ sabbena sabbaṃ anuppannānaṃ anuppādanena, uppannānañca pahānena vodānaṃ hotīti.
For purification occurs by preventing the arising of defiling causes such as ignorance, which have not yet arisen, and by abandoning those that have arisen.
Thật vậy, những nguyên nhân gây ô nhiễm như sự vô minh, v.v., nếu chưa phát sinh thì không cho chúng phát sinh, và nếu đã phát sinh thì loại bỏ chúng, đó chính là sự thanh tịnh.
Atthatoti saraṇasaddatthato, ‘‘saraṇatthato’’tipi pāṭho, ayamevattho.
By meaning (Atthato) means by the meaning of the word 'saraṇa'. The reading 'saraṇatthatotipi' also exists, and this is the same meaning.
Atthato có nghĩa là theo ý nghĩa của từ saraṇa. Cũng có bản đọc là “saraṇatthato”, ý nghĩa vẫn như vậy.
Hiṃsatthassa sarasaddassa vasenetaṃ siddhanti dassento dhātvatthavasena ‘‘hiṃsatīti saraṇa’’nti vatvā taṃ pana hiṃsanaṃ kesaṃ, kathaṃ, kassa vāti codanaṃ sodheti ‘‘saraṇagatāna’’ntiādinā.
Showing that this (word saraṇa) is established by virtue of the word sara which has the meaning of 'harming' (hiṃsā), and having said, by virtue of the meaning of the root, that "it harms, therefore it is saraṇa", he then clarifies the questions: "Whose harming is that harming? How? And whose?" with the phrase "of those who have gone for refuge" and so on.
Để chỉ ra rằng điều này được chứng minh dựa trên ý nghĩa của động từ gốc sar (làm hại), khi nói “hiṃsatīti saraṇaṃ” (cái gì làm hại thì là saraṇa) theo ý nghĩa của động từ gốc, sau đó giải đáp câu hỏi: sự làm hại đó là của ai, như thế nào, và của cái gì, bằng cách nói “saraṇagatānaṃ”, v.v.
Kesanti hi saraṇagatānaṃ.
"Whose?" means of those who have gone for refuge.
Ở đây, kesaṃ (của ai) có nghĩa là của những người đã quy y.
Kathanti teneva saraṇagamanena.
"How?" means by that very going for refuge.
Kathaṃ (như thế nào) có nghĩa là bằng chính sự quy y đó.
Kassāti bhayādīnanti yathākkamaṃ sodhanā.
"Whose?" means of fears and so on, this is the clarification in due order.
Kassā (của cái gì) có nghĩa là của sự sợ hãi, v.v., được giải đáp theo thứ tự.
Tattha saraṇagatānanti ‘‘saraṇa’’nti gatānaṃ.
Therein, "of those who have gone for refuge" means of those who have gone, thinking "refuge".
Trong đó, saraṇagatānaṃ có nghĩa là của những người đã đi đến “nơi nương tựa”.
Saraṇagamanenāti ‘‘saraṇa’’nti gamanena kusaladhammena.
"By going for refuge" means by the wholesome Dhamma of going, thinking "refuge".
Saraṇagamanenā có nghĩa là bằng Pháp thiện (kusaladhamma), tức là bằng sự đi đến “nơi nương tựa”.
Bhayanti vaṭṭabhayaṃ.
"Fear" means the fear of saṃsāra.
Bhayaṃ có nghĩa là sự sợ hãi luân hồi (vaṭṭabhayaṃ).
Santāsanti cittutrāsaṃ teneva cetasikadukkhassa saṅgahitattā.
"Terror" means mental agitation, because mental suffering is included by that very word santāsa.
Santāsaṃ có nghĩa là sự hoảng sợ của tâm (cittutrāsaṃ), vì khổ tâm đã được bao hàm trong đó.
Dukkhanti kāyikadukkhaggahaṇaṃ.
"Suffering" means the apprehension of bodily suffering.
Dukkhaṃ là sự nắm giữ khổ thân.
Duggatiparikilesanti duggatipariyāpannaṃ sabbampi dukkhaṃ ‘‘duggatiyaṃ parikilissanaṃ saṃvibādhanaṃ, samupatāpanaṃ vā’’ti katvā, tayidaṃ sabbaṃ parato phalakathāyaṃ āvi bhavissati.
"Misery of the lower realms" means all suffering included in the lower realms, by making it "suffering, affliction, or intense torment in the lower realms"; all of this will become evident later in the discussion of results.
Duggatiparikilesaṃ có nghĩa là tất cả khổ đau thuộc về cõi ác, được xem là “sự đau khổ, sự áp bức, hoặc sự thiêu đốt trong cõi ác”, tất cả điều này sẽ được làm rõ trong phần giải thích về quả báo sau này.
Hiṃsanañcettha vināsanameva, na pana sattahiṃsanamivāti dasseti ‘‘hanati vināsetī’’ti iminā.
And here, hiṃsana means destruction itself, not harming of beings, as he shows with "it kills, it destroys".
Và ở đây, sự làm hại (hiṃsana) chỉ là sự hủy diệt, không phải là sự làm hại chúng sinh, được chỉ ra bằng câu “hanati vināsetī” (nó hủy diệt, nó phá hoại).
Etanti saraṇapadaṃ.
"This" means the word saraṇa.
Etaṃ (điều này) là từ saraṇa.
Adhivacananti nāmaṃ, pasiddhavacanaṃ vā, yathābhuccaṃ vā guṇaṃ adhikicca pavattavacanaṃ.
"Appellation" means a name, or a well-known word, or a word that functions with reference to a true quality.
Adhivacanaṃ có nghĩa là tên gọi, hoặc từ ngữ phổ biến, hoặc từ ngữ được dùng để chỉ một phẩm chất đúng như thật.
Tenāha ‘‘ratanattayassevā’’ti.
Therefore, he says "of the Triple Gem itself".
Vì vậy, đã nói “ratanattayassevā” (chỉ của Tam Bảo).
Evaṃ hiṃsanatthavasena avisesato saraṇasaddatthaṃ dassetvā idāni tadatthavaseneva visesato dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the meaning of the word saraṇa in an undifferentiated way by virtue of the meaning of 'harming', now, in order to show it specifically by virtue of that very meaning, the phrase "or alternatively" and so on was stated.
Sau khi giải thích ý nghĩa của từ saraṇa một cách chung chung theo nghĩa làm hại, bây giờ để giải thích chi tiết theo ý nghĩa đó, đã nói “atha vā” (hoặc là), v.v.
Ratanattayassa paccekaṃ hiṃsanakāraṇadassanameva hi purimanayato imassa visesoti.
Indeed, the difference of this method from the previous one is simply the showing of the reason for the individual removal of fear by the Triple Gem.
Việc chỉ rõ nguyên nhân hủy diệt riêng biệt của Tam Bảo chính là điểm đặc biệt của cách giải thích này so với cách trước.
Tattha hite pavattanenāti ‘‘sampannasīlā bhikkhave viharathā’’tiādinā (ma. ni. 1.64, 69) atthe sattānaṃ niyojanena.
Here, by engaging them in what is beneficial means by enjoining beings in what is wholesome, as in “‘Bhikkhus, dwell endowed with sīla’” and so on.
Trong đó, bằng cách khuyến khích điều lợi ích có nghĩa là bằng cách khuyên nhủ chúng sinh vào điều lợi ích, như trong câu ‘Này các Tỳ-khưu, hãy sống với giới hạnh đầy đủ’ và những câu tương tự.
Ahitā ca nivattanenāti ‘‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko, pāpakaṃ abhisamparāya’’ntiādinā ādīnavadassanādimukhena anatthato ca sattānaṃ nivattanena.
And by turning them away from what is unwholesome means by turning beings away from what is unbeneficial, by showing the danger thereof, as in “‘Indeed, evil is the result of killing living beings, evil the destination hereafter’” and so on.
Và bằng cách ngăn chặn điều bất lợi có nghĩa là bằng cách ngăn chặn chúng sinh khỏi điều bất lợi, bằng cách chỉ ra những hiểm họa như ‘Sát sinh có quả báo xấu, có hậu quả xấu ở đời sau’ và những điều tương tự.
Bhayaṃ hiṃsatīti hitāhitesu appavattipavattihetukaṃ byasanaṃ appavattikaraṇena vināseti.
He dispels fear means by making the suffering, which is caused by not engaging in the beneficial and engaging in the unwholesome, cease to arise, thus destroying it.
Hủy diệt nỗi sợ hãi có nghĩa là hủy diệt sự khổ đau do không hành thiện và hành ác, bằng cách khiến cho chúng không xảy ra.
Bhavakantārā uttāraṇena maggasaṅkhāto dhammo, phalanibbānasaṅkhāto pana assāsadānena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti yojanā.
It should be connected as: The Dhamma, being the Path, dispels the fear of beings by making them cross over the wilderness of existence, and the Dhamma, being the Fruition and Nibbāna, dispels fear by providing relief.
Có nghĩa là, Pháp được gọi là Đạo, bằng cách đưa chúng sinh vượt qua sa mạc sinh tử, và Pháp được gọi là Quả Niết-bàn, bằng cách ban cho sự an ủi, hủy diệt nỗi sợ hãi của chúng sinh.
Kārānanti dānavasena, pūjāvasena ca upanītānaṃ sakkārānaṃ.
Kārānaṃ refers to the honors presented by way of giving and by way of veneration.
Sự tôn kính là những sự tôn kính được dâng cúng bằng cách bố thí và bằng cách cúng dường.
Anupasaggopi hi saddo saupasaggo viya atthavisesavācako ‘‘appakampi kataṃ kāraṃ, puññaṃ hoti mahapphala’’ntiādīsu viya.
Indeed, a word without a prefix, like a word with a prefix, can express a special meaning, as in “‘Even a little deed done becomes a meritorious act of great fruit’” and so on.
Thật vậy, từ ngữ không có tiền tố cũng có thể mang ý nghĩa đặc biệt như từ có tiền tố, như trong các câu ‘Dù phước nhỏ đã làm cũng có quả lớn’ và những câu tương tự.
Anuttaradakkhiṇeyyabhāvato vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃ satīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: Due to being the unsurpassed field of merit (Dakkhiṇeyya), it dispels the fear of beings by causing the attainment of abundant fruit.
Nên hiểu rằng, bằng cách khiến chúng sinh đạt được quả báo to lớn do là đối tượng cúng dường vô thượng, nó hủy diệt nỗi sợ hãi của chúng sinh.
Imināpi pariyāyenāti ratanattayassa paccekaṃ hiṃsakabhāvakāraṇadassanavasena vibhajitvā vuttena imināpi kāraṇena.
By this method too means by this reason, explained by distinguishing it as the cause of the individual protecting nature of the Triple Gem.
Cũng bằng phương cách này có nghĩa là cũng bằng nguyên nhân này, được giải thích bằng cách phân tích và chỉ ra nguyên nhân của sự hủy diệt riêng biệt của Tam Bảo.
Yasmā panidaṃ saraṇapadaṃ nāthapadaṃ viya suddhanāmapadattā dhātvatthaṃ antonītaṃ katvā saṅketatthampi vadati, tasmā heṭṭhā saraṇaṃ parāyaṇanti attho vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Since this word saraṇa, like the word nātha, being a pure noun, encompasses the meaning of the root and also expresses the conventional meaning, it should be understood that the meaning "refuge, support" was stated below.
Tuy nhiên, vì từ saraṇa này, giống như từ nātha, là một danh từ thuần túy, bao hàm ý nghĩa gốc của căn và cũng diễn đạt ý nghĩa quy ước, nên cần phải hiểu rằng ý nghĩa ‘nương tựa, nơi trú ẩn’ đã được nói ở dưới.
Evaṃ saraṇatthaṃ dassetvā idāni saraṇagamanatthaṃ dassento ‘‘tappasādā’’tiādimāha.
Having thus shown the meaning of saraṇa, now, in showing the meaning of saraṇagamana, he says “tappasādā” and so on.
Sau khi trình bày ý nghĩa của saraṇa như vậy, giờ đây, để trình bày ý nghĩa của sự quy y, Luận sư nói “tappasādā” và những câu tương tự.
Tattha ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti evamādinā tasmiṃ ratanattaye pasādo tappasādo, tadeva ratanattayaṃ garu etassāti taggaru, tassa bhāvo taggarutā, tappasādo ca taggarutā ca tappasādataggarutā, tāhi.
Therein, tappasādo is faith in that Triple Gem, as in “The Bhagavā is a Sammāsambuddha, the Dhamma is well-expounded, the Saṅgha is practicing well”; taggaru is one for whom that Triple Gem is weighty; taggarutā is the state of that; and tappasādataggarutā is by those (faith and weightiness).
Trong đó, sự thanh tịnh nơi Tam Bảo đó, như trong ‘Đức Thế Tôn là Bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được thuyết giảng khéo léo, Tăng chúng thực hành đúng đắn’, được gọi là tappasāda (sự thanh tịnh nơi đó). Tam Bảo đó là bậc đáng tôn kính đối với người này, nên gọi là taggaru (có sự tôn kính đó). Trạng thái của điều đó là taggarutā (sự tôn kính đó). Tappasāda và taggarutā là tappasādataggarutā (sự thanh tịnh và sự tôn kính đó), do đó.
Vihatakileso vidhutavicikicchāsammohāsaddhiyādipāpadhammattā, tadeva ratanattayaṃ parāyaṇaṃ parāgati tāṇaṃ leṇaṃ etassāti tapparāyaṇo, tassa bhāvo tapparāyaṇatā, sāyeva ākāro tapparāyaṇatākāro, tena pavatto tapparāyaṇatākārappavatto. Ettha ca pasādaggahaṇena lokiyaṃ saraṇagamanamāha.
Vihatakileso means one whose defilements are overcome, due to having dispelled evil phenomena such as doubt, delusion, and lack of faith. Tapparāyaṇo is one for whom that Triple Gem is the ultimate resort, the ultimate goal, the protection, the shelter; tapparāyaṇatā is the state of that; that same state is tapparāyaṇatākāro (the mode of having that as ultimate resort); tapparāyaṇatākārappavatto is what has arisen through that. And here, by the mention of pasāda, mundane saraṇagamana is indicated.
Vihatakileso (người đã diệt trừ phiền não) là do đã loại bỏ các ác pháp như hoài nghi, si mê, bất tín. Tam Bảo đó là nơi nương tựa, nơi đến, nơi che chở, nơi ẩn náu của người này, nên gọi là tapparāyaṇo (người có nơi nương tựa đó). Trạng thái của điều đó là tapparāyaṇatā (sự có nơi nương tựa đó). Chính trạng thái đó là tapparāyaṇatākāro (hình thái của sự có nơi nương tựa đó). Điều xảy ra do đó là tapparāyaṇatākārappavatto (sự xảy ra theo hình thái của sự có nơi nương tựa đó). Ở đây, bằng cách dùng từ pasāda (thanh tịnh), Luận sư nói về sự quy y thế gian.
Tañhi saddhāpadhānaṃ, na ñāṇapadhānaṃ, garutāgahaṇena pana lokuttaraṃ.
For that is predominant in faith, not predominant in wisdom; but by the mention of garutā, supramundane saraṇagamana is indicated.
Vì điều đó lấy niềm tin làm chủ đạo, không lấy trí tuệ làm chủ đạo, còn bằng cách dùng từ garutā (sự tôn kính), Luận sư nói về sự quy y siêu thế.
Ariyā hi ratanattayaṃ guṇābhiññatāya pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ katvā passanti, tasmā tappasādena tadaṅgappahānavasena vihatakileso, taggarutāya ca agāravakaraṇahetūnaṃ samucchedavasenāti yojetabbaṃ.
For the Noble Ones perceive the Triple Gem as weighty, like a stone umbrella, through their special knowledge of its qualities. Therefore, it should be connected as: one whose defilements are overcome through faith in it (tappasādena) by way of temporary abandonment (tadaṅgappahāna), and by way of weightiness (taggarutāya) through the cutting off of causes for disrespect.
Thật vậy, các bậc Thánh thấy Tam Bảo là đáng tôn kính như chiếc dù đá, do sự hiểu biết đặc biệt về các đức tính. Do đó, cần phải hiểu rằng, do sự thanh tịnh đó, phiền não được diệt trừ bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), và do sự tôn kính đó, các nguyên nhân của sự bất kính được đoạn trừ hoàn toàn (samucchedappahāna).
Tapparāyaṇatā panettha taggatikatāti tāya catubbidhampi vakkhamānaṃ saraṇagamanaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ.
Here, tapparāyaṇatā means the state of being devoted to that, and it should be understood that by this, all four kinds of saraṇagamana to be explained are included.
Ở đây, tapparāyaṇatā có nghĩa là taggatikatā (sự hướng đến đó). Do đó, cần phải hiểu rằng cả bốn loại quy y sẽ được nói đến đều được bao gồm.
Avisesena vā pasādagarutā jotitāti pasādaggahaṇena anaveccappasādassa lokiyassa, aveccappasādassa ca lokuttarassa gahaṇaṃ, tathā garutāgahaṇena lokiyassa garukaraṇassa, lokuttarassa cāti ubhayenapi padena ubhayampi lokiyalokuttarasaraṇagamanaṃ yojetabbaṃ.
Or, it can be understood that the qualities of faith and reverence are signified indiscriminately. By the mention of pasāda, both mundane saraṇagamana (unwavering faith) and supramundane saraṇagamana (unwavering faith) are included. Similarly, by the mention of garutā, both mundane reverence and supramundane reverence are included; thus, by both terms, both mundane and supramundane saraṇagamana should be connected.
Hoặc, sự thanh tịnh và sự tôn kính được làm nổi bật một cách không phân biệt. Do đó, bằng cách dùng từ pasāda, bao gồm cả sự thanh tịnh thế gian không dao động và sự thanh tịnh siêu thế không dao động. Tương tự, bằng cách dùng từ garutā, bao gồm cả sự tôn kính thế gian và sự tôn kính siêu thế. Như vậy, cả hai loại quy y thế gian và siêu thế đều được hiểu bởi cả hai từ này.
Uppajjati cittametenāti uppādo, sampayuttadhammasamūho, cittañca taṃ uppādo cāti cittuppādo. Samāhāradvandepi hi katthaci pulliṅgamicchanti saddavidū, tadākārappavattaṃ saddhāpaññādisampayuttadhammasahitaṃ cittaṃ saraṇagamanaṃ nāma ‘‘saraṇanti gacchati etenāti katvā’’ti vuttaṃ hoti.
That by which consciousness arises is uppādo, which is the aggregate of conascent phenomena. Cittuppādo is both consciousness and its arising. Indeed, grammarians sometimes desire a masculine gender even in a samāhāra dvanda compound. Thus, the consciousness accompanied by faith, wisdom, and other conascent phenomena, arising in that manner, is called saraṇagamana, meaning "because one goes as a refuge by means of it."
Cái mà tâm sinh khởi bởi nó được gọi là uppādo (sự sinh khởi), tức là tập hợp các pháp đồng sinh. Tâm và sự sinh khởi đó là cittuppādo (sự sinh khởi của tâm). Ngay cả trong hợp chất samāhāradvanda, các nhà ngữ pháp đôi khi cũng muốn dùng giống đực. Tâm cùng với các pháp đồng sinh như tín, tuệ, v.v., phát sinh theo hình thái đó, được gọi là saraṇagamana (sự quy y), được nói là ‘vì nó đi đến nơi nương tựa’.
‘‘Taṃsamaṅgī’’tiādi kattuvibhāvanā.
“Taṃsamaṅgī” and so on is an explanation of the agent.
“Taṃsamaṅgī” và những câu tương tự là sự giải thích về chủ thể.
Tena yathāvuttacittuppādena samaṅgīti taṃsamaṅgī. Tenāha ‘‘vuttappakārena cittuppādenā’’ti.
Taṃsamaṅgī means endowed with that consciousness (cittuppāda) described. Thus, he said, “by the consciousness of the described kind.”
Người đầy đủ với cittuppāda (tâm sinh khởi) đã nói trên là taṃsamaṅgī (người đầy đủ với điều đó). Do đó, Luận sư nói “vuttappakārena cittuppādenā” (bằng sự sinh khởi của tâm theo cách đã nói).
Upetīti bhajati sevati payirupāsati, jānāti vā, bujjhatīti attho.
Upeti means he resorts to, associates with, attends upon, or knows, understands.
Upetī có nghĩa là nương tựa, phụng sự, kính trọng, hoặc hiểu biết, giác ngộ.
Lokuttaraṃ saraṇagamanaṃ kesanti āha ‘‘diṭṭhasaccāna’’nti, aṭṭhannaṃ ariyapuggalānanti attho.
To whom does supramundane saraṇagamana belong? He says “to those who have seen the Truths”, meaning to the eight Noble Ones.
Luận sư nói “diṭṭhasaccānaṃ” (của những người đã thấy sự thật) để chỉ rõ sự quy y siêu thế là của ai, có nghĩa là của tám hạng Thánh nhân.
Kadā taṃ ijjhatīti āha ‘‘maggakkhaṇe’’ti, ‘‘ijjhatī’’ti padena cetassa sambandho.
When does it come to fruition? He says “at the moment of the Path,” and the word “comes to fruition” is connected to this.
Khi nào điều đó thành tựu? Luận sư nói “maggakkhaṇe” (vào khoảnh khắc Đạo). Từ này được liên kết với từ “ijjhati” (thành tựu).
Maggakkhaṇe ijjhamāneneva hi catusaccādhigamena phalaṭṭhānampi saraṇagamakatā sijjhati lokuttarasaraṇagamanassa bhedābhāvato, tesañca ekasantānattā.
Indeed, by the realization of the Four Noble Truths, which comes to fruition at the moment of the Path, the state of saraṇagamana of those on the Fruition (Phalaṭṭhāna) also comes to fruition, because there is no distinction in supramundane saraṇagamana and because they belong to the same continuum.
Thật vậy, chỉ bằng sự chứng đắc Tứ Diệu Đế thành tựu vào khoảnh khắc Đạo, sự quy y của các bậc Quả cũng thành tựu, vì sự quy y siêu thế không có sự khác biệt, và vì chúng có cùng một dòng tâm thức.
Kathaṃ taṃ ijjhatīti āha ‘‘saraṇagamanupakkilesasamucchedenā’’tiādi, upapakkilesasamucchedato, ārammaṇato, kiccato ca sakalepi ratanattaye ijjhatīti vuttaṃ hoti.
How does it come to fruition? He says “by the complete eradication of the defilements of saraṇagamana” and so on. It means that it comes to fruition in the entire Triple Gem by the eradication of defilements, by the object, and by its function.
Làm thế nào điều đó thành tựu? Luận sư nói “saraṇagamanupakkilesasamucchedenā” (bằng sự diệt trừ hoàn toàn các cấu uế của sự quy y) và những câu tương tự. Có nghĩa là, điều đó thành tựu trong toàn bộ Tam Bảo bằng sự diệt trừ hoàn toàn các cấu uế, bằng đối tượng, và bằng chức năng.
Saraṇagamanupakkilesasamucchedenāti cettha pahānābhisamayaṃ sandhāya vuttaṃ, ārammaṇatoti sacchikiriyābhisamayaṃ.
Here, by the complete eradication of the defilements of saraṇagamana is said with reference to the comprehension of abandonment (pahānābhisamaya). By the object (ārammaṇato) is said with reference to the comprehension of realization (sacchikiriyābhisamaya).
Ở đây, saraṇagamanupakkilesasamucchedenā được nói đến để chỉ sự chứng ngộ đoạn trừ (pahānābhisamaya), còn ārammaṇato để chỉ sự chứng ngộ thực chứng (sacchikiriyābhisamaya).
Nibbānārammaṇaṃ hutvā ārammaṇato ijjhatīti hi yojetabbaṃ, tvā-saddo ca hetutthavācako yathā ‘‘sakko hutvā nibbattī’’ti (dha. pa. aṭṭha. 1.2.29).
Indeed, it should be construed as: it comes to fruition by being Nibbāna as its object (ārammaṇa). And the particle tvā denotes the meaning of cause, just as in “‘He was reborn having been Sakka’” (Sakka hutvā nibbattī).
Thật vậy, cần phải hiểu rằng điều đó thành tựu bằng đối tượng, khi trở thành đối tượng của Niết-bàn. Và từ tvā mang ý nghĩa nguyên nhân, như trong ‘trở thành Sakka mà tái sinh’.
Apica ‘‘ārammaṇato’’ti vuttamevatthaṃ sarūpato niyameti ‘‘nibbānārammaṇaṃ hutvā’’ti iminā.
Furthermore, the meaning expressed by “ārammaṇato” is specified in its intrinsic nature by “nibbānārammaṇaṃ hutvā”.
Hơn nữa, ý nghĩa đã được nói là “ārammaṇato” (bằng đối tượng) được xác định rõ ràng về bản chất bởi “nibbānārammaṇaṃ hutvā” (trở thành đối tượng của Niết-bàn) này.
‘‘Kiccato’’ti tadavasesaṃ bhāvanābhisamayaṃ pariññābhisamayañca sandhāya vuttaṃ.
“By its function” is said with reference to the remaining comprehension of development (bhāvanābhisamaya) and the comprehension of full understanding (pariññābhisamaya).
“Kiccato” (bằng chức năng) được nói đến để chỉ sự chứng ngộ tu tập (bhāvanābhisamaya) và sự chứng ngộ hiểu biết toàn diện (pariññābhisamaya) còn lại sau đó.
‘‘Ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā’’ti etena vā maggakkhaṇānurūpaṃ ekārammaṇataṃ dassetvā ‘‘kiccato’’ti iminā pahānato avasesaṃ kiccattayaṃ dassitanti daṭṭhabbaṃ.
Or, it should be understood that by “ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā,” the single object corresponding to the moment of the Path is shown, and by “kiccato,” the three remaining functions (from abandonment) are shown.
Hoặc, bằng cách trình bày sự nhất quán về đối tượng phù hợp với khoảnh khắc Đạo qua “ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā” (bằng đối tượng, khi trở thành đối tượng của Niết-bàn), và bằng “kiccato” (bằng chức năng) này, ba chức năng còn lại sau chức năng đoạn trừ (pahāna) được trình bày. Điều này cần được hiểu.
‘‘Maggakkhaṇe, nibbānārammaṇaṃ hutvā’’ti ca vuttattā atthato maggañāṇasaṅkhāto catusaccādhigamo eva lokuttarasaraṇagamananti viññāyati.
And because it is said “‘at the moment of the Path, by having Nibbāna as its object’”, it is understood that in essence, the realization of the Four Noble Truths, which is called Path-knowledge, is indeed supramundane saraṇagamana.
Và vì đã nói ‘vào khoảnh khắc Đạo, khi trở thành đối tượng của Niết-bàn’, nên theo ý nghĩa, sự chứng đắc Tứ Diệu Đế, tức là trí tuệ Đạo, chính là sự quy y siêu thế.
Tattha hi catusaccādhigamane saraṇagamanupakkilesassa pahānābhisamayavasena samucchindanaṃ bhavati, nibbānadhammo pana sacchikiriyābhisamayavasena, maggadhammo ca bhāvanābhisamayavasena paṭivijjhiyamānoyeva saraṇagamanatthaṃ sādheti, buddhaguṇā pana sāvakagocarabhūtā pariññābhisamayavasena paṭivijjhiyamānā saraṇagamanatthaṃ sādhenti, tathā ariyasaṅghaguṇā.
For in that realization of the Four Noble Truths, there is the complete eradication of the defilements of saraṇagamana by way of comprehension of abandonment. The Nibbāna-Dhamma, however, achieves the purpose of saraṇagamana only when it is penetrated by way of comprehension of realization. And the Path-Dhamma achieves the purpose of saraṇagamana only when it is penetrated by way of comprehension of development. The Buddha-qualities, which are within the scope of disciples, achieve the purpose of saraṇagamana when they are penetrated by way of comprehension of full understanding. The same applies to the qualities of the Noble Saṅgha.
Trong đó, khi chứng đắc Tứ Diệu Đế, sự đoạn trừ hoàn toàn các cấu uế của sự quy y xảy ra theo cách chứng ngộ đoạn trừ. Còn Pháp Niết-bàn thì theo cách chứng ngộ thực chứng, và Pháp Đạo thì thành tựu ý nghĩa quy y khi được thấu hiểu theo cách chứng ngộ tu tập. Còn các đức tính của Đức Phật, là đối tượng của các đệ tử, thì thành tựu ý nghĩa quy y khi được thấu hiểu theo cách chứng ngộ hiểu biết toàn diện. Tương tự là các đức tính của Thánh Tăng.
Tenāha ‘‘sakalepi ratanattaye ijjhatī’’ti.
Therefore, he said “it comes to fruition in the entire Triple Gem.”
Do đó, Luận sư nói “sakalepi ratanattaye ijjhatī” (điều đó thành tựu trong toàn bộ Tam Bảo).
Phalapariyattīnampettha vuttanayena maggānuguṇappavattiyā gahaṇaṃ, apariññeyyabhūtānañca buddhasaṅghaguṇānaṃ tagguṇasāmaññatāyāti daṭṭhabbaṃ.
Here, the Fruition-Pariyattis are also included by the method described, due to their activity conforming to the Path, and the uncomprehended qualities of the Buddha and Saṅgha are included due to their commonality with those qualities.
Ở đây, cần phải hiểu rằng các quả và học pháp (pariyatti) cũng được bao gồm theo cách đã nói, do sự vận hành phù hợp với Đạo, và các đức tính của Phật và Tăng, vốn không thể hiểu biết toàn diện, thì do sự tương đồng với các đức tính đó.
Evañhi sakalabhāvavisiṭṭhavacanaṃ upapannaṃ hotīti.
For only then does the expression "distinguished by its complete nature" become justifiable.
Vì vậy, lời nói đặc biệt về toàn bộ bản chất trở nên hợp lý.
Ijjhantañca saheva ijjhati, na lokiyaṃ viya paṭipāṭiyā asammohapaṭivedhena paṭividdhattāti gahetabbaṃ.
And its fruition occurs simultaneously; it does not occur in sequence like the mundane, because it is penetrated with non-deluded penetration.
Và sự thành tựu đó xảy ra đồng thời, không phải tuần tự như trong thế gian, vì đã được thấu hiểu bằng sự thấu hiểu không lầm lẫn. Điều này cần được hiểu.
Padīpassa viya hi ekakkhaṇeyeva maggassa catukiccasādhananti.
For just as a lamp performs its four functions in a single moment, so too does the Path perform its four functions in a single moment.
Thật vậy, giống như một ngọn đèn, Đạo thực hiện bốn chức năng trong cùng một khoảnh khắc.
Ye pana vadanti ‘‘saraṇagamanaṃ nibbānārammaṇaṃ hutvā na pavattati, maggassa adhigatattā pana adhigatameva taṃ hoti ekaccānaṃ tevijjādīnaṃ lokiyavijjādayo viyā’’ti, tesaṃ pana vacane lokiyameva saraṇagamanaṃ siyā, na lokuttaraṃ, tañca ayuttameva duvidhassāpi tassa icchitabbattā.
Moreover, as for those who say, “Refuge-taking, having Nibbāna as its object, does not occur; but rather, because the path has been attained, that refuge is indeed attained for some individuals, just as worldly knowledges, etc., are attained,” in the saying of those teachers, refuge-taking would only be mundane, not supramundane; and that is indeed inappropriate, because both kinds of it (mundane and supramundane refuge-taking) are desired.
Tuy nhiên, những ai nói rằng: “Sự quy y không diễn ra với Niết Bàn làm đối tượng, mà do Đạo đã được chứng đắc, nên sự quy y đó đã được chứng đắc đối với một số người có Tam Minh (tevijjā) v.v., giống như các thế tục minh (lokiyavijjā) v.v. đã được chứng đắc vậy”, thì trong lời nói của những vị ấy, sự quy y chỉ là thế tục (lokiya), không phải siêu thế (lokuttara), và điều đó là không hợp lý, vì cả hai loại quy y đều được mong muốn.
Tadaṅgappahānena saraṇagamanupakkilesavikkhambhanaṃ.
Tadaṅgappahāna: The overcoming of the defilements of refuge-taking by way of temporary abandonment (tadaṅgappahāna).
Sự trấn áp các ô nhiễm của quy y bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvāti etthāpi vuttanayena attho, saraṇagamanupakkilesavikkhambhanato, ārammaṇato ca sakalepi ratanattaye ijjhatīti vuttaṃ hoti.
The meaning of "Ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā (as having the qualities of the Buddha, etc., as its object) in this (phrase) is also in accordance with the method stated above. It is said that it is accomplished in the entire Triple Gem by way of the overcoming of the defilements of refuge-taking, and by way of the object.
Ở đây, ý nghĩa của câu “ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā” (do đối tượng, trở thành đối tượng của các đức Phật v.v.) cũng được hiểu theo cách đã nói, tức là do sự trấn áp các ô nhiễm của quy y và do đối tượng, sự quy y được thành tựu trong toàn bộ Tam Bảo.
Tanti lokiyasaraṇagamanaṃ.
Taṃ (That) means mundane refuge-taking.
“Taṃ” (điều đó) là sự quy y thế tục.
‘‘Sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā saddhāpaṭilābho.
Saddhāpaṭilābho (the acquisition of faith) is by means of "The Blessed One is a Perfectly Self-Enlightened One," and so on.
“Saddhāpaṭilābho” (sự đạt được niềm tin) là từ câu “Sammāsambuddho Bhagavā” (Đức Thế Tôn là Bậc Chánh Đẳng Giác) v.v.
Saddhāmūlikāti yathāvuttasaddhāpubbaṅgamā.
Saddhāmūlikā (rooted in faith) means having the aforementioned faith as its precursor.
“Saddhāmūlikā” (có nền tảng là niềm tin) nghĩa là có niềm tin đã nói làm tiền đề.
Sahajātavasena pubbaṅgamatāyeva hi tammūlikatā saddhāvirahitassa buddhādīsu sammādassanassa asambhavato.
Indeed, being rooted in faith is nothing but having it as a precursor by way of its co-arising nature, because right view concerning the Buddha and others is impossible for one devoid of faith.
Thật vậy, việc có niềm tin làm tiền đề chính là việc có nền tảng là niềm tin, vì không thể có cái thấy đúng đắn về Đức Phật v.v. mà không có niềm tin.
Sammādiṭṭhi nāma buddhasubuddhataṃ, dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipannatañca lokiyāvabodhavasena sammā ñāyena dassanato.
Sammādiṭṭhi (Right View) is correctly seeing, with worldly understanding, the perfect enlightenment of the Buddha, the perfect Dhamma, and the perfect practice of the Saṅgha.
Chánh kiến (sammādiṭṭhi) là sự thấy đúng đắn, theo trí tuệ thế tục, về sự giác ngộ hoàn toàn của Đức Phật, sự hoàn hảo của Pháp và sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn.
‘‘Saddhāpaṭilābho’’ti iminā sammādiṭṭhivirahitāpi saddhā lokiyasaraṇagamananti dasseti, ‘‘saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhī’’ti pana etena saddhūpanissayā yathāvuttā paññāti.
By this, "the acquisition of faith," it shows that even faith devoid of right view is mundane refuge-taking. But by "and right view rooted in faith," it is said that the aforementioned wisdom has faith as its support.
Với câu “Saddhāpaṭilābho” (sự đạt được niềm tin), cho thấy rằng ngay cả niềm tin không có chánh kiến cũng là sự quy y thế tục, còn với câu “saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhī” (và chánh kiến có nền tảng là niềm tin) thì chỉ ra rằng trí tuệ đã nói là dựa trên niềm tin.
Lokiyampi hi saraṇagamanaṃ duvidhaṃ ñāṇasampayuttaṃ, ñāṇavippayuttañca.
Indeed, even mundane refuge-taking is of two kinds: associated with knowledge, and dissociated from knowledge.
Thật vậy, sự quy y thế tục cũng có hai loại: tương ưng với trí tuệ và không tương ưng với trí tuệ.
Tattha paṭhamena padena mātādīhi ussāhitadārakādīnaṃ viya ñāṇavippayuttaṃ saraṇagamanaṃ gahitaṃ, dutiyena pana ñāṇasampayuttaṃ.
Among these, by the first term, refuge-taking dissociated from knowledge, like that of children exhorted by their mothers and others, is taken; but by the second (term), refuge-taking associated with knowledge (is taken).
Trong đó, với từ đầu tiên, sự quy y không tương ưng với trí tuệ được nắm giữ, giống như của trẻ con được cha mẹ v.v. khuyến khích; còn với từ thứ hai, là sự quy y tương ưng với trí tuệ.
Tadubhayameva puññakiriyavatthu visesabhāvena dassetuṃ ‘‘dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccatī’’ti āha.
To show both of these as a special kind of meritorious deed, it is said, "dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccatī (it is called 'rectifying one's view' among the ten bases of meritorious deeds). "
Để chỉ ra cả hai điều đó như một loại đặc biệt của cơ sở tạo phước, Đức Thế Tôn đã nói: “Trong mười cơ sở tạo phước, nó được gọi là diṭṭhijukamma (làm cho kiến chấp ngay thẳng)”.
Diṭṭhi eva attano paccayehi ujuṃ karīyatīti hi atthena sammādiṭṭhiyā diṭṭhijukammabhāvo, diṭṭhi ujuṃ karīyati etenāti atthena pana saddhāyapi.
Indeed, the state of right view being diṭṭhijukamma (rectifying one's view) is by the meaning that one's view is made straight by its own conditions; and also for faith, by the meaning that view is made straight by it.
Thật vậy, chánh kiến được gọi là diṭṭhijukamma theo nghĩa là kiến chấp tự nó được làm cho ngay thẳng bằng các nhân duyên của nó; còn niềm tin cũng được gọi là diṭṭhijukamma theo nghĩa là kiến chấp được làm cho ngay thẳng bằng điều này.
Saddhāsammādiṭṭhiggahaṇena cettha tappadhānassāpi cittuppādassa gahaṇaṃ, diṭṭhijukammapadena ca yathāvuttena karaṇasādhanena, evañca katvā ‘‘tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo’’ti heṭṭhā vuttavacanaṃ samatthitaṃ hoti, saddhāsammādiṭṭhīnaṃ pana visuṃ gahaṇaṃ taṃsampayuttacittuppādassa tappadhānatāyāti daṭṭhabbaṃ.
Here, by the inclusion of faith and right view, the thought-moment where these are predominant is also included; and by the term diṭṭhijukamma, with the aforementioned instrumental meaning, the statement "the thought-moment occurring with the characteristic of having that as its ultimate resort," mentioned below, is established. The separate inclusion of faith and right view should be understood as due to their predominance in the thought-moment associated with them.
Việc nắm giữ niềm tin và chánh kiến ở đây cũng bao gồm sự phát khởi tâm mà điều đó là chủ yếu, và với từ diṭṭhijukamma đã nói theo nghĩa công cụ (karaṇasādhana), thì lời nói đã được nói ở dưới “sự phát khởi tâm diễn ra với sự nương tựa vào điều đó” được chứng minh, còn việc nắm giữ riêng niềm tin và chánh kiến là do sự phát khởi tâm tương ưng với chúng là chủ yếu, điều này cần được hiểu.
Tayidanti lokiyaṃ saraṇagamanameva paccāmasati lokuttarassa tathā bhedābhāvato.
Tayidaṃ (This) refers only to mundane refuge-taking, because supramundane (refuge-taking) does not have such divisions.
“Tayidaṃ” (điều này) chỉ đề cập đến sự quy y thế tục, vì quy y siêu thế không có sự phân biệt như vậy.
Tassa hi maggakkhaṇeyeva vuttanayena ijjhanato tathāvidhassa samādānassa avijjamānattā esa bhedo na sambhavatīti.
For, since that (supramundane refuge-taking) is accomplished only at the moment of the path in the manner stated, and because such an undertaking does not exist, this division is not possible.
Vì sự thành tựu của nó chỉ diễn ra vào khoảnh khắc của Đạo theo cách đã nói, nên sự phân biệt này không thể có được do không có sự thọ trì như vậy.
Attā sanniyyātīyati appīyati pariccajīyati etenāti attasanniyyātanaṃ, yathāvuttaṃ saraṇagamanasaṅkhātaṃ diṭṭhijukammaṃ.
Attasanniyyātanaṃ (the surrender of self) is the aforementioned diṭṭhijukamma, called refuge-taking, by which one surrenders, entrusts, and relinquishes oneself.
“Attasanniyyātanaṃ” (sự hiến dâng tự ngã) là sự hiến dâng, sự trao phó, sự từ bỏ tự ngã bằng điều này, tức là diṭṭhijukamma, được gọi là quy y như đã nói.
Taṃ ratanattayaṃ parāyaṇaṃ paṭisaraṇametassāti tapparāyaṇo, puggalo, cittuppādo vā, tassa bhāvo tapparāyaṇatā, tadeva diṭṭhijukammaṃ.
Tapparāyaṇa (having that as one's ultimate resort) is a person or a thought-moment for whom the Triple Gem is the ultimate resort, the refuge; and its state is tapparāyaṇatā (the state of having that as one's ultimate resort), which is precisely that diṭṭhijukamma.
“Tapparāyaṇo” (có điều đó làm nơi nương tựa) là người hoặc tâm thức mà Tam Bảo đó là nơi nương tựa, là nơi ẩn náu của người đó; “tapparāyaṇatā” (trạng thái có điều đó làm nơi nương tựa) là trạng thái của điều đó, tức là chính diṭṭhijukamma.
‘‘Saraṇa’’nti adhippāyena sissabhāvaṃ antevāsikabhāvasaṅkhātaṃ vattapaṭivattādikaraṇaṃ upagacchati etenāti sissabhāvūpagamanaṃ. Saraṇagamanādhippāyeneva paṇipatati etenāti paṇipāto, paṇipatanañcettha abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammameva, sabbattha ca atthato yathāvuttadiṭṭhijukammameva veditabbaṃ.
Sissabhāvūpagamanaṃ (taking on the state of a disciple) is that by which one enters the state of a disciple, meaning an apprentice who performs duties and counter-duties, with the intention of refuge. Paṇipāto (prostration) is that by which one prostrates with the intention of refuge-taking. And here, prostration means bowing, rising to greet, respectfully joining hands, and all acts of proper conduct; and in all cases, by meaning, it should be understood as precisely the aforementioned diṭṭhijukamma.
“Sissabhāvūpagamanaṃ” (sự chấp nhận địa vị học trò) là sự chấp nhận địa vị học trò, tức là địa vị đệ tử, thực hiện các bổn phận và đối đáp v.v. với ý nghĩa là quy y bằng điều này. “Paṇipāto” (sự đảnh lễ) là sự đảnh lễ bằng điều này với ý nghĩa quy y; và ở đây, sự đảnh lễ là sự chào hỏi, đứng dậy, chắp tay và các hành động tôn kính, và ở mọi nơi, về ý nghĩa, nó cần được hiểu là chính diṭṭhijukamma đã nói.
Saṃsāradukkhanittharaṇatthaṃ attano attabhāvassa pariccajanaṃ attapariccajanaṃ.
Attapariccajanaṃ (the abandonment of self) is the giving up of one's own existence for the sake of escaping the suffering of saṃsāra.
Sự từ bỏ tự ngã (attabhāva) của mình để thoát khỏi khổ đau của luân hồi là “attapariccajanaṃ” (sự từ bỏ tự ngã).
Tapparāyaṇatādīsupi eseva nayo.
The same method applies to tapparāyaṇatā (having that as one's ultimate resort) and so on.
Trong “tapparāyaṇatā” v.v. cũng theo cách này.
Hitopadesakathāpariyāyena dhammassāpi ācariyabhāvo samudācarīyati ‘‘phalo ambo aphalo ca, te satthāro ubho mamā’’tiādīsu viyāti āha ‘‘dhammassa antevāsiko’’ti.
It is said "dhammassa antevāsiko (a disciple of the Dhamma)" because, by way of instructive stories, the Dhamma is also regarded as a teacher, as in "Some mangoes bear fruit, some do not, both are my teachers."
Theo cách nói của câu chuyện giáo huấn có lợi, Pháp cũng được gọi là bậc thầy, như trong câu “phalo ambo aphalo ca, te satthāro ubho mamā” (cây xoài có quả và không quả, cả hai đều là thầy của ta) v.v., nên đã nói “dhammassa antevāsiko” (là đệ tử của Pháp).
‘‘Abhivādanā’’tiādi paṇipātassa atthadassanaṃ.
Abhivādanā (paying homage) and so on, explain the meaning of prostration.
“Abhivādanā” v.v. là sự trình bày ý nghĩa của paṇipāta.
Buddhādīnaṃyevāti avadhāraṇassa attasanniyyātanādīsupi sīhagatikavasena adhikāro veditabbo.
The restrictive particle (yeva) in "buddhādīnaṃyevā (only of the Buddha and others)" should be understood to apply to attasanniyyātana (surrender of self) and others, by way of a lion's gait.
Sự giới hạn “Buddhādīnaṃyevā” (chỉ của chư Phật v.v.) cũng cần được hiểu là có hiệu lực theo kiểu sư tử vồ mồi (sīhagatikavasena) trong attasanniyyātana v.v.
Evañhi tadaññanivattanaṃ kataṃ hotīti.
For in this way, the exclusion of others is accomplished.
Như vậy, sự loại trừ những điều khác đã được thực hiện.
‘‘Imesañhī’’tiādi catudhā pavattanassa samatthanaṃ, kāraṇadassanaṃ vā.
Imesañhītiādi (These, indeed, etc.) is the establishment or explanation of the reason for the fourfold occurrence.
“Imesañhī” v.v. là sự chứng minh cho sự diễn tiến bốn cách, hoặc là sự trình bày nguyên nhân.
Evaṃ attasanniyyātanādīni ekena pakārena dassetvā idāni aparehipi pakārehi dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ, etena attasanniyyātanatapparāyaṇatādīnaṃ catunnaṃ pariyāyantarehipi attasanniyyātanatapparāyaṇatādi katameva hoti atthassa abhinnattā yathā taṃ ‘‘sikkhāpaccakkhānaabhūtārocanānī’’ti dasseti.
Thus, having shown attasanniyyātana (the surrender of self) and so on in one way, now apicā (furthermore, etc.) is begun to show them in other ways. By this, it shows that attasanniyyātana, tapparāyaṇatā (having that as one's ultimate resort) and so on, of the four (kinds of refuge-taking), are indeed accomplished as attasanniyyātana, tapparāyaṇatā and so on, even in other classifications, because the meaning is not different, just as "renunciation of training" and "declarations of non-human states" are not different in meaning.
Sau khi trình bày attasanniyyātana v.v. theo một cách, bây giờ để trình bày theo những cách khác, câu “apicā” v.v. được bắt đầu, và điều này cho thấy rằng attasanniyyātana, tapparāyaṇatā v.v. bốn loại này cũng là attasanniyyātana, tapparāyaṇatā v.v. theo các cách khác, vì ý nghĩa không khác biệt, giống như “sikkhāpaccakkhānaabhūtārocanānī” (sự từ bỏ giới luật và sự công bố những điều không có thật).
Jīvitapariyantikanti bhāvanapuṃsakavacanaṃ, yāvajīvaṃ gacchāmīti attho.
Jīvitapariyantikaṃ (for as long as life lasts) is a neuter noun expressing state, meaning "I go for refuge as long as I live."
“Jīvitapariyantikaṃ” là từ trung tính chỉ trạng thái, có nghĩa là “con xin quy y suốt đời”.
Mahākassapo kira sayameva pabbajitavesaṃ gahetvā mahātitthabrāhmaṇagāmato nikkhamitvā gacchanto tigāvutamaggaṃ paccuggamanaṃ katvā antarā ca rājagahaṃ, antarā ca nāḷandaṃ bahuputtakanigrodharukkhamūle ekakameva nisinnaṃ bhagavantaṃ passitvā ‘‘ayaṃ bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti ajānantoyeva ‘‘satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya’’ntiādinā (saṃ. ni. 2.154) saraṇagamanamakāsi.
It is said that Mahākassapa, having taken on the appearance of a renunciant himself, left the brahmin village of Mahātittha, and as he was walking, having gone three gavutas to meet (the Buddha), he saw the Blessed One sitting alone at the root of the Bapuputtaka Nigrodha tree, between Rājagaha and Nāḷandā. Without knowing, "This Blessed One is an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One," he took refuge, saying, "Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya (Oh, if only I could see the Teacher, I would see only the Blessed One!)," and so on.
Đại Ca Diếp (Mahākassapa) đã tự mình khoác y phục xuất gia, rời làng Bà La Môn Mahātittha và đang đi thì gặp Đức Thế Tôn đang ngồi một mình dưới gốc cây đa Bahuputtaka, giữa Rājagaha và Nāḷanda, sau khi đi được ba gāvuta. Ngài đã quy y mà không biết rằng “Đức Thế Tôn này là Bậc A La Hán, Chánh Đẳng Giác” với lời nói “satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ” (ước gì tôi được thấy Bậc Đạo Sư, ước gì tôi được thấy chính Đức Thế Tôn) v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘mahākassapassa saraṇagamanaṃ viyā’’ti.
Therefore, it is said, "mahākassapassa saraṇagamanaṃ viyā (like Mahākassapa’s refuge-taking)."
Do đó, đã nói “mahākassapassa saraṇagamanaṃ viyā” (giống như sự quy y của Đại Ca Diếp).
Vitthāro kassapasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) gahetabbo.
The detailed account should be taken from the Commentary on the Kassapa Saṃyutta.
Chi tiết cần được lấy từ Chú giải Kassapasaṃyutta (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154).
Tattha satthārañcavatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyanti sace ahaṃ satthāraṃ passeyyaṃ, imaṃ bhagavantaṃyeva passeyyaṃ.
There, "Satthārañcavatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya (Oh, if only I could see the Teacher, I would see only the Blessed One!)" means, "If I were to see a Teacher, I would see only this Blessed One.
Ở đó, “satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ” có nghĩa là: nếu tôi được thấy một Bậc Đạo Sư, tôi sẽ thấy chính Đức Thế Tôn này.
Na hi me ito aññena satthārā bhavituṃ sakkā.
For it is not possible for me to have another Teacher than this (Blessed One). "
Thật vậy, tôi không thể có một Bậc Đạo Sư nào khác ngoài Ngài.
Sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyanti sace ahaṃ sammāpaṭipattiyā suṭṭhu gatattā sugataṃ nāma passeyyaṃ, imaṃ bhagavantaṃyeva passeyyaṃ.
"Sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya (Oh, if only I could see the Well-Gone One, I would see only the Blessed One!)" means, "If I were to see one called Sugata (Well-Gone), who has gone well by right practice, I would see only this Blessed One.
“Sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ” có nghĩa là: nếu tôi được thấy một Bậc Thiện Thệ (Sugata) do đã đi đúng đường, tôi sẽ thấy chính Đức Thế Tôn này.
Na hi me ito aññena sugatena bhavituṃ sakkā.
For it is not possible for me to have another Sugata than this (Blessed One). "
Thật vậy, tôi không thể có một Bậc Thiện Thệ nào khác ngoài Ngài.
Sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyanti sace ahaṃ sammā sāmañca saccāni buddhattā sammāsambuddhaṃ nāma passeyyaṃ, imaṃ bhagavantaṃyeva passeyyaṃ, na hi me ito aññena sammāsambuddhena bhavituṃ sakkāti ayamettha aṭṭhakathā.
"Sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya (Oh, if only I could see the Perfectly Self-Enlightened One, I would see only the Blessed One!)" means, "If I were to see one called Sammāsambuddha (Perfectly Self-Enlightened), who has directly known the truths by himself without error, I would see only this Blessed One. For it is not possible for me to have another Sammāsambuddha than this (Blessed One)." This is the commentary here.
“Sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ” có nghĩa là: nếu tôi được thấy một Bậc Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha) do đã tự mình giác ngộ các Chân lý một cách đúng đắn, tôi sẽ thấy chính Đức Thế Tôn này; thật vậy, tôi không thể có một Bậc Chánh Đẳng Giác nào khác ngoài Ngài – đây là Chú giải ở đây.
Sabbattha ca-saddo, vata-saddo ca padapūraṇamattaṃ, ce-saddena vā bhavitabbaṃ ‘‘sace’’ti aṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) vuttattā.
Everywhere, the word ca and the word vata are merely expletive particles, or it should be ce (if), because it is stated in the Commentary that it is sace (if).
Ở mọi nơi, từ “ca” và từ “vata” chỉ là để làm đầy đủ từ ngữ, hoặc nên là từ “ce” vì đã được nói trong Chú giải (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) là “sace”.
Vata-saddo ca passitukāmatāya ekaṃsatthaṃ dīpetītipi yujjati.
The word vata is also appropriately interpreted as indicating the certainty of the desire to see.
Từ “vata” cũng hợp lý khi chỉ ra sự chắc chắn của mong muốn được thấy.
‘‘So aha’’ntiādi suttanipāte āḷavakasutte. Tattha kiñcāpi maggeneva tassa saraṇagamanamāgataṃ, sotāpannabhāvadassanatthaṃ, pana pasādānurūpadassanatthañca evaṃ vācaṃ bhindatīti tadaṭṭhakathāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 1.181) vuttaṃ.
“So ahaṃ” (I am), etc., is mentioned in the Suttanipāta, in the Āḷavaka Sutta. There, although his going for refuge came about through the Path itself, yet, in order to show his state of being a Stream-enterer (Sotāpanna), and also to show the appropriateness of his devotion, he spoke thus, as stated in the commentary to that text.
“So ahaṃ” (Ta là) v.v… được nói trong Āḷavaka Sutta của Suttanipāta. Ở đó, mặc dù sự quy y của Āḷavaka đã đến bằng Đạo lộ, nhưng để hiển thị trạng thái của một Bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), và để hiển thị sự tùy thuận theo niềm tin, lời nói được phân tách như vậy, điều này được nói trong Chú giải của nó.
Gāmā gāmanti aññasmā devagāmā aññaṃ devagāmaṃ, devatānaṃ vā khuddakaṃ, mahantañca gāmantipi attho.
“From village to village” means from one devagāma to another devagāma, or to a small or large village of devas.
Gāmā gāmaṃ (từ làng này đến làng khác) nghĩa là từ một làng chư thiên này đến một làng chư thiên khác, hoặc là làng nhỏ hay làng lớn của chư thiên.
Purā puranti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to “from city to city” here.
Purā puraṃ (từ thành này đến thành khác) ở đây cũng theo cách tương tự.
Dhammassa ca sudhammatanti buddhassa subuddhataṃ, dhammassa sudhammataṃ, saṅghassa suppaṭipannatañca abhitthavitvāti saha samuccayena, pāṭhasesena ca attho, sambuddhaṃ namassamāno dhammaghosako hutvā vicarissāmīti vuttaṃ hoti.
“And the good quality of the Dhamma” means having extolled the perfect enlightenment of the Buddha, the perfect goodness of the Dhamma, and the perfect practice of the Saṅgha; this is the meaning in conjunction with the conjunctive particle “ca” and the remainder of the text. It means, “Having paid homage to the Perfectly Enlightened One and become a proclaimer of the Dhamma, I shall wander.”
Dhammassa ca sudhammataṃ (và Pháp là Pháp thiện) nghĩa là tán thán Đức Phật là Bậc Chánh Đẳng Giác (Subuddha), Pháp là Pháp thiện (Sudhamma), và Tăng là Bậc thực hành chân chánh (Suppaṭipanna), với sự kết hợp của giới từ “ca” (và), và phần còn lại của câu, có nghĩa là: “Tôi sẽ đi khắp nơi, đảnh lễ Đức Phật, trở thành người tuyên bố Pháp.”
Āḷavakādīnanti ādi-saddena sātāgirahemavatādīnampi saṅgaho.
In “Āḷavakādīnaṃ” (of Āḷavaka and others), the term “ādi” (and others) includes Sātāgira, Hemavata, and others.
Āḷavakādīnaṃ (của Āḷavaka và những vị khác): Với từ ādi (v.v…), Sātāgira, Hemavata v.v… cũng được bao gồm.
Nanu ca ete āḷavakādayo adhigatamaggattā maggeneva āgatasaraṇagamanā, kasmā tesaṃ tapparāyaṇatāsaraṇagamanaṃ vuttanti?
But are not these Āḷavaka and others those whose going for refuge came about through the Path itself, having attained the Path? Why, then, is their refuge referred to as a "tapparāyaṇatā-saraṇagamanaṃ" (going for refuge with that as their final goal)?
Há chẳng phải Āḷavaka và những vị này, do đã chứng đắc Đạo, nên sự quy y của họ đã đến bằng Đạo lộ sao? Tại sao lại nói sự quy y với họ là quy y nương tựa (tapparāyaṇatā)?
Maggenāgatasaraṇagamanehipi tehi tapparāyaṇatākārassa paveditattā.
Because even with the going for refuge that arose through the Path, the nature of their having that as their final goal was declared by them.
Bởi vì họ đã bày tỏ trạng thái nương tựa (tapparāyaṇatā) đó ngay cả với sự quy y đã đến bằng Đạo lộ.
‘‘So ahaṃ vicarissāmi…pe… sudhammataṃ, (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 194) te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ…pe… sudhammata’’nti (su. ni. 182) ca hi etehi tapparāyaṇatākāro pavedito.
For it was by them that the nature of having that as their final goal was declared, as in “So ahaṃ vicarissāmi…pe… sudhammataṃ, te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ…pe… sudhammataṃ.”
Thật vậy, Āḷavaka và những vị này đã bày tỏ trạng thái nương tựa đó qua các câu: “Ta sẽ đi khắp nơi… v.v… Pháp là Pháp thiện” (Saṃ. Ni. 1.246; Su. Ni. 194) và “Chúng ta sẽ đi khắp nơi, từ làng này đến làng khác, từ núi này đến núi khác… v.v… Pháp là Pháp thiện” (Su. Ni. 182).
Tasmā saraṇagamanavisesamanapekkhitvā pavedanākāramattaṃ upadisantena evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this was said by one who, disregarding the specific type of going for refuge, merely pointed out the manner of its declaration.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng điều này được nói để chỉ ra trạng thái tuyên bố thuần túy, không xét đến sự đặc biệt của sự quy y.
Athāti ‘‘kathaṃ kho brāhmaṇo hotī’’tiādinā puṭṭhassa aṭṭhavidhapañhassa ‘‘pubbenivāsaṃ yo vedī’’tiādinā byākaraṇapariyosānakāle.
“Atha” (then) refers to the time at the conclusion of the explanation of the eightfold question, such as “How, indeed, does one become a brahmin?”, with expressions like “He who knows his former existences…”
Atha (Rồi): Vào thời điểm kết thúc lời giải đáp cho tám loại câu hỏi, bắt đầu bằng “Này Bà-la-môn, làm thế nào để trở thành Bà-la-môn?”, với câu “Người nào biết được túc mạng” v.v…
Idañhi majjhimapaṇṇāsake brahmāyusutte (ma. ni. 2.394) paricumbatīti pariphusati.
Indeed, in the Majjhimapaṇṇāsaka, in the Brahmāyu Sutta, “paricumbatīti” means touches closely.
Điều này được nói trong Brahmāyu Sutta của Majjhima Paṇṇāsaka (Ma. Ni. 2.394). Paricumbatī (hôn) nghĩa là chạm vào.
Parisambāhatīti parimajjati.
“Parisambāhatīti” means massages.
Parisambāhatī (xoa bóp) nghĩa là xoa.
Evampi paṇipāto daṭṭhabboti evampi paramanipaccakārena paṇipāto daṭṭhabbo.
“Evampi paṇipāto daṭṭhabbo” means that even thus homage should be understood, with extreme prostration.
Evampi paṇipāto daṭṭhabbo (sự đảnh lễ cũng nên được hiểu như vậy) nghĩa là sự đảnh lễ cũng nên được hiểu là sự đảnh lễ với lòng khiêm cung tột độ như vậy.
So panesāti paṇipāto.
“So panesā” refers to homage.
So panesa (Và đây là) sự đảnh lễ.
Ñāti…pe… vasenāti ettha ñātivasena, bhayavasena, ācariyavasena, dakkhiṇeyyavasenāti paccekaṃ yojetabbaṃ dvandaparato suyyamānattā.
In “ñāti…pe… vasenā” (by way of relatives, etc.), it should be construed individually as by way of kinship, by way of fear, by way of a teacher, and by way of being worthy of offerings, because “vasena” is heard after a dvanda compound.
Ñāti… v.v… vasenā (do thân tộc… v.v…): Ở đây, nên kết hợp từng từ riêng lẻ là do thân tộc, do sợ hãi, do thầy, do đáng cúng dường, vì từ “vasena” (do) được nghe sau các cặp từ ghép.
Tattha ñātivasenāti ñātibhāvavasena.
Among these, “ñātivasenā” means by way of kinship.
Trong đó, ñātivasenā (do thân tộc) nghĩa là do trạng thái thân tộc.
Bhāvappadhānaniddeso hi ayaṃ, bhāvalopaniddeso vā tabbhāvasseva adhippetattā.
For this explanation is either a primary exposition of the state (bhāva) or an exposition omitting the word for state, since the state itself is intended.
Đây là một sự trình bày ưu tiên trạng thái, hoặc là một sự trình bày bỏ qua trạng thái, vì chỉ trạng thái đó được ý muốn.
Evaṃ sesesupi paṇipātapadena cetesaṃ sambandho tabbasena paṇipātassa catubbidhattā.
Similarly, in the remaining cases, their connection is with the term “paṇipāta” (homage), because homage is fourfold by that respective way.
Tương tự, trong các trường hợp còn lại, sự kết nối của chúng với từ “paṇipāta” (đảnh lễ) là do sự đảnh lễ có bốn loại tùy theo trạng thái đó.
Tenāha ‘‘dakkhiṇeyyapaṇipātenā’’ti, dakkhiṇeyyatāhetukena paṇipātenevāti attho.
Therefore, he said, “dakkhiṇeyyapaṇipātena” (by homage to one worthy of offerings), meaning by homage motivated by being worthy of offerings.
Vì vậy, ngài nói “dakkhiṇeyyapaṇipātena” (bằng sự đảnh lễ đáng cúng dường), nghĩa là bằng sự đảnh lễ do trạng thái đáng cúng dường.
Itarehīti ñātibhāvādihetukehi paṇipātehi.
“Itarehī” refers to homage motivated by kinship, etc.
Itarehi (bởi những cái khác) nghĩa là bởi những sự đảnh lễ có nguyên nhân là trạng thái thân tộc v.v…
‘‘Seṭṭhavasenevā’’tiādi tassevatthassa samatthanaṃ.
“Seṭṭhavasenevā” (only by way of the best) and so on, is an affirmation of that very meaning.
“Seṭṭhavasenevā” (chỉ do trạng thái tối thượng) v.v… là sự xác nhận cho ý nghĩa đó.
Idāni ‘‘na itarehī’’tiādinā vuttameva atthattayaṃ yathākkamaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to elaborate sequentially on the three meanings stated by “na itarehī” (not by others), etc., “tasmā” (therefore) and so on, are mentioned.
Bây giờ, để trình bày chi tiết ba ý nghĩa đã được nói bằng “na itarehi” (không phải bởi những cái khác) v.v… theo thứ tự, “tasmā” (do đó) v.v… được nói.
‘‘Sākiyo vā’’ti pitupakkhato ñātikuladassanaṃ, ‘‘koliyo vā’’ti pana mātupakkhato.
“Sākiyo vā” (or a Sākiyan) indicates the kinship from the father’s side, while “koliyo vā” (or a Koliyan) indicates it from the mother’s side.
“Sākiyo vā” (hoặc là người Sākya) là sự hiển thị dòng họ từ phía cha, còn “koliyo vā” (hoặc là người Koliya) là từ phía mẹ.
Vandatīti paṇipātassa upalakkhaṇavacanaṃ.
“Vandatī” (pays homage) is a term indicative of prostration.
Vandatī (đảnh lễ) là từ chỉ sự đảnh lễ.
Rājapūjitoti rājūhi, rājūnaṃ vā pūjito yathā ‘‘gāmapūjito’’ti.
“Rājapūjito” means honored by kings or honored of kings, similar to “gāmapūjito” (honored by the village).
Rājapūjito (được vua tôn kính) nghĩa là được các vị vua tôn kính, hoặc được tôn kính bởi các vị vua, giống như “gāmapūjito” (được dân làng tôn kính).
Pūjāvacanapayoge hi kattari sāmivacanamicchanti saddavidū.
Indeed, grammarians desire the genitive case for the agent when using verbs of honoring.
Thật vậy, các nhà ngữ pháp mong muốn cách nói sở hữu cách (sāmivacana) ở chủ cách (kattari) khi sử dụng từ “pūjā” (tôn kính).
Bhagavatoti bodhisattabhūtassa, buddhabhūtassa vā bhagavato.
“Bhagavato” means to the Bhagavā (Blessed One) who was a Bodhisatta or who was a Buddha.
Bhagavato (của Đức Thế Tôn) nghĩa là của Đức Thế Tôn khi Ngài là Bồ Tát, hoặc khi Ngài là Phật.
Uggahitanti sikkhitasippaṃ.
“Uggahitaṃ” means learned craft.
Uggahitaṃ (đã học) là nghề đã học.
‘‘Catudhā’’tiādi siṅgālovādasutte (dī. ni. 3.265) gharamāvasanti ghare vasanto, kammappavacanīyayogato cettha bhummatthe upayogavacanaṃ.
“Catudhā” (fourfold), etc., is in the Siṅgālovāda Sutta. “Gharamāvasanti” means dwelling in a house. Here, due to its connection with a kammappavacanīya, the accusative case is used in the sense of the locative.
“Catudhā” (bốn phần) v.v… được nói trong Siṅgālovāda Sutta (Dī. Ni. 3.265). Gharamāvasaṃ (sống trong nhà) nghĩa là người sống trong nhà. Ở đây, do sự kết hợp với kammappavacanīya, từ này mang ý nghĩa của trạng thái địa điểm trong bhummattha.
Kammaṃ payojayeti kasivāṇijjādikammaṃ payojeyya.
“Kammaṃ payojaye” means one should apply oneself to work such as farming and trading.
Kammaṃ payojaye (nên thực hiện công việc) nghĩa là nên thực hiện các công việc như cày cấy, buôn bán v.v…
Kulānañhi na sabbakālaṃ ekasadisaṃ vattati, kadāci rājādivasena āpadāpi uppajjati, tasmā ‘‘āpadāsu uppannāsu bhavissatī’’ti evaṃ manasi katvā nidhāpeyyāti āha ‘‘āpadāsu bhavissatī’’ti.
For families do not always fare the same; sometimes calamities arise due to kings and so on. Therefore, he said, “āpadāsu bhavissati” (it will be for times of distress), meaning one should store up, reflecting, “It will be useful when calamities arise.”
Thật vậy, các gia đình không phải lúc nào cũng duy trì một trạng thái giống nhau; đôi khi tai họa cũng phát sinh do các vị vua v.v… Do đó, ngài nói “āpadāsu bhavissati” (sẽ có trong những lúc hiểm nguy), nghĩa là nên giữ gìn như vậy, nghĩ rằng “nó sẽ hữu ích khi tai họa phát sinh.”
Imesu pana catūsu koṭṭhāsesu ‘‘ekena bhoge bhuñjeyyā’’ti vuttakoṭṭhāsatoyeva gahetvā bhikkhūnampi kapaṇaddhikādīnampi dānaṃ dātabbaṃ, pesakāranhāpitakādīnampi vetanaṃ dātabbanti ayaṃ bhogapariggahaṇānusāsanī, evarūpaṃ anusāsaniṃ uggahetvāti attho.
Among these four portions, taking only the portion stated as “ekena bhoge bhuñjeyyā” (one part for enjoyment), donations should be given to bhikkhus, paupers, travelers, etc., and wages should be paid to servants, barbers, etc. This is an instruction on the management of wealth. This is the meaning, having grasped such an instruction.
Trong bốn phần này, chỉ lấy phần được nói là “ekena bhoge bhuñjeyya” (nên hưởng thụ tài sản bằng một phần), nên bố thí cho các Tỳ-khưu, người nghèo khổ, khách lữ hành v.v… và nên trả lương cho người làm công, thợ cạo v.v… Đây là lời khuyên về việc quản lý tài sản, nghĩa là nên học theo lời khuyên như vậy.
Idañhi diṭṭhadhammikaṃyeva sandhāya vadati, samparāyikaṃ, pana niyyānikaṃ vā anusāsaniṃ paccāsisantopi dakkhiṇeyyapaṇipātameva karoti nāmāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, this refers only to worldly benefit, but it should be understood that even one who hopes for benefit in the next life or for liberation performs homage to one worthy of offerings.
Điều này được nói chỉ liên quan đến lợi ích hiện tại. Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng ngay cả người mong cầu lời khuyên về lợi ích đời sau hoặc sự giải thoát cũng thực hiện sự đảnh lễ đáng cúng dường.
‘‘Yo panā’’tiādi ‘‘seṭṭhavaseneva…pe… gaṇhātī’’ti vuttassatthassa vitthāravacanaṃ.
“Yo panā” (but whoever), etc., is an elaborate explanation of the meaning stated as “seṭṭhavaseneva…pe… gaṇhātī” (takes it only by way of the best).
“Yo panā” (Còn người nào) v.v… là lời giải thích chi tiết cho ý nghĩa đã nói là “seṭṭhavaseneva… v.v… gaṇhātī” (chỉ do trạng thái tối thượng… v.v… nhận lấy).
‘‘Eva’’ntiādi pana ‘‘seṭṭhavasena ca bhijjatī’’ti vuttassa byatirekadassanaṃ.
“Evaṃ” (thus), etc., however, shows the contrast to what was stated as “seṭṭhavasena ca bhijjatī” (and it is broken by way of the best).
Còn “Evaṃ” (Như vậy) v.v… là sự hiển thị sự khác biệt của điều đã nói là “seṭṭhavasena ca bhijjatī” (và bị phá vỡ do trạng thái tối thượng).
Atthavasā liṅgavibhattivipariṇāmoti katvā gahitasaraṇāya upāsikāya vātipi yojetabbaṃ.
It should also be construed as referring to a female lay follower (upāsikā) who has taken refuge, considering that gender and case endings change according to the meaning.
Cũng nên kết hợp với “gahitasaraṇāya upāsikāya vā” (hoặc đối với nữ cư sĩ đã thọ Tam quy), coi rằng sự thay đổi về giống và cách là do ý nghĩa.
Evamīdisesu.
Thus, in such cases.
Tương tự trong những trường hợp như vậy.
Pabbajitampīti pi-saddo sambhāvanatthoti vuttaṃ ‘‘pageva apabbajita’’nti.
“Pabbajitampī” (even a renunciant)—the particle “pi” here means commendation, as stated in “pageva apabbajita” (how much more a non-renunciant).
Pabbajitampi (ngay cả người xuất gia): Từ pi (cũng) có nghĩa là sự tán thán, điều này được nói là “pageva apabbajitaṃ” (huống chi người chưa xuất gia).
Saraṇagamanaṃ na bhijjati seṭṭhavasena avanditattā.
“Saraṇagamanaṃ na bhijjati” (the going for refuge is not broken) because it was not done out of reverence for the highest.
Saraṇagamanaṃ na bhijjati (sự quy y không bị phá vỡ) vì không đảnh lễ theo cách tối thượng.
Tathāti anukaḍḍhanatthe nipāto ‘‘saraṇagamanaṃ na bhijjatī’’ti.
“Tathā” (likewise) is a particle in the sense of drawing in, referring to “saraṇagamanaṃ na bhijjatī” (the going for refuge is not broken).
Tathā (Tương tự) là một từ bất biến có nghĩa là sự kéo theo, kéo theo câu “saraṇagamanaṃ na bhijjati” (sự quy y không bị phá vỡ).
Raṭṭhapūjitattāti raṭṭhe, raṭṭhavāsīnaṃ vā pūjitattā.
“Raṭṭhapūjitattā” means being honored in the country, or by the inhabitants of the country.
Raṭṭhapūjitattā (do được quốc gia tôn kính) nghĩa là do được tôn kính trong quốc gia, hoặc do được cư dân quốc gia tôn kính.
Tayidaṃ bhayavasena vanditabbabhāvasseva samatthanaṃ, na tu abhedassa kāraṇadassanaṃ, tassa pana kāraṇaṃ seṭṭhavasena avanditattāti veditabbaṃ.
This serves to confirm that one should pay homage out of fear, and not to show a reason for the non-breaking of refuge. It should be understood that the reason for the non-breaking of refuge is paying homage without seeing it as the highest.
Điều này chỉ là sự xác nhận cho việc nên đảnh lễ do sợ hãi, chứ không phải là sự hiển thị nguyên nhân của sự không phá vỡ. Nguyên nhân của sự không phá vỡ đó cần được hiểu là do không đảnh lễ theo cách tối thượng.
Vuttañhi ‘‘seṭṭhavasena ca bhijjatī’’ti.
For it was stated, “seṭṭhavasena ca bhijjatī” (and it is broken by way of the best).
Thật vậy, đã nói rằng “seṭṭhavasena ca bhijjatī” (và bị phá vỡ do trạng thái tối thượng).
Seṭṭhavasenāti loke aggadakkhiṇeyyatāya seṭṭhabhāvavasenāti attho.
“Seṭṭhavasenā” means by way of the highest, by being the foremost worthy of offerings in the world.
Seṭṭhavasenā (do trạng thái tối thượng) nghĩa là do trạng thái tối thượng là bậc đáng cúng dường cao nhất trên thế gian.
Tenāha ‘‘ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyoti vandatī’’ti.
Therefore, it is said, “ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyoti vandatī” (one pays homage, thinking, ‘This one is the foremost worthy of offerings in the world’).
Vì vậy, ngài nói “ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyoti vandatī” (người ấy đảnh lễ vì* đây là bậc đáng cúng dường cao nhất trên thế gian).
Titthiyampi vandato na bhijjati, pageva itaraṃ.
“Titthiyampi vandato na bhijjati” (even for one who pays homage to a titthiya, it is not broken), how much more for others.
Titthiyampi vandato na bhijjati (đối với người đảnh lễ ngoại đạo cũng không bị phá vỡ), huống chi đối với người khác.
Saraṇagamanappabhedoti saraṇagamanavibhāgo, tabbibhāgasambandhato cettha sakkā abhedopi sukhena dassetunti abhedadassanaṃ kataṃ.
“Saraṇagamanappabhedo” means the classification of going for refuge. Here, because of its connection to that classification, the non-breaking can also be easily shown, hence the demonstration of non-breaking is made.
Saraṇagamanappabhedo (sự phân loại quy y) nghĩa là sự phân chia quy y. Ở đây, sự hiển thị sự không phá vỡ được thực hiện để có thể dễ dàng hiển thị sự không phá vỡ do sự liên quan đến sự phân chia đó.
Ariyamaggo eva lokuttarasaraṇagamananti cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalabhāvena vuttāni.
The Noble Path itself is the supramundane going for refuge. Thus, the four fruits of recluseship are spoken of as fruits of result.
Chính Đạo lộ Thánh là sự quy y siêu thế (lokuttara saraṇagamana), do đó bốn quả Sa-môn được nói là trạng thái của quả dị thục.
Sabbadukkhakkhayoti sakalassa vaṭṭadukkhassa anuppādanirodho nibbānaṃ.
“Sabbadukkhakkhayo” means Nibbāna, the cessation without arising of all suffering of saṃsāra.
Sabbadukkhakkhayo (sự diệt tận mọi khổ) là Nibbāna, sự diệt trừ không phát sinh của tất cả khổ luân hồi.
Ettha ca kammasadisaṃ vipākaphalaṃ, tabbiparītaṃ ānisaṃsaphalanti daṭṭhabbaṃ.
Here, the fruit similar to kamma should be understood as vipāka-phala (resultant fruit), and the opposite of that as ānisaṃsa-phala (fruit of benefit).
Ở đây, cần hiểu rằng vipākaphalaṃ (quả dị thục) là quả tương tự như nghiệp, còn ānisaṃsaphalaṃ (quả lợi ích) là quả ngược lại.
Yathā hi sālibījādīnaṃ phalāni taṃsadisāni vipakkāni nāma honti, vipākaniruttiñca labhanti, na mūlaṅkurapattakkhandhanāḷāni, evaṃ kusalākusalānaṃ phalāni arūpadhammabhāvena, sārammaṇabhāvena ca sadisāni vipakkāni nāma honti, vipākaniruttiñca labhanti, na tadaññāni kammanibbattānipi kammaasadisāni, tāni pana ānisaṃsāni nāma honti, ānisaṃsaniruttimattañca labhantīti.
Just as the fruits of rice seeds and so on are called ripened results when they are similar to the seeds, and acquire the term "vipāka" (result), but not the roots, sprouts, leaves, stems, or stalks, so too the fruits of wholesome and unwholesome actions are called ripened results when they are similar by way of being immaterial phenomena and by having the same object, and acquire the term "vipāka," but other kamma-produced results that are not similar to kamma, although kamma-produced, are not called ripened results and do not acquire the term "vipāka." Instead, they are called benefits, and acquire only the term "ānisaṃsa" (benefit).
Giống như quả của hạt lúa v.v… được gọi là dị thục khi chúng tương tự như hạt đó và đạt được danh xưng dị thục, chứ không phải là rễ, mầm, lá, thân cây, cọng, thì tương tự như vậy, quả của nghiệp thiện và bất thiện được gọi là dị thục khi chúng tương tự về trạng thái danh pháp và trạng thái có đối tượng, và đạt được danh xưng dị thục. Còn những quả khác do nghiệp tạo ra nhưng không tương tự như nghiệp thì không đạt được danh xưng dị thục; chúng được gọi là lợi ích (ānisaṃsa) và chỉ đạt được danh xưng lợi ích.
‘‘Vuttañheta’’ntiādinā dhammapade aggidattabrāhmaṇavatthupāḷimāharitvā dasseti.
“Vuttañheta” (for this has been said), etc., cites and presents the Aggidatta Brāhmaṇa story from the Dhammapada.
“Vuttañheta” (Điều này đã được nói) v.v… được trích dẫn từ Aggidattabrāhmaṇavatthupāḷi trong Dhammapada để hiển thị.
Evamīdisesu.
Thus in such cases.
Tương tự như vậy trong những trường hợp này.
Lokiyassa saraṇagamanassa aññatitthiyāvandanādinā kuppanato, calanato ca akuppaṃ acalaṃ lokuttarameva saraṇagamanaṃ pakāsetuṃ ‘‘cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passatī’’ti vuttaṃ.
To proclaim the unshakeable and stable supramundane refuge-taking, due to the worldly refuge-taking being disturbed and shaken by venerating other teachers and so forth, it is said, " sees the four noble truths with right wisdom."
Để làm sáng tỏ rằng chỉ có sự quy y siêu thế mới là bất động, không lay chuyển, vì sự quy y thế gian bị hủy hoại và lay chuyển bởi việc tôn kính các ngoại đạo, v.v., nên đã nói “thấy Tứ Diệu Đế bằng chánh trí tuệ (sammappaññāya)”.
Vācāsiliṭṭhatthañcettha sammāsaddassa rassattaṃ.
And here, the shortening of the vowel in the word sammā is for linguistic smoothness.
Ở đây, việc rút ngắn âm của từ sammā là để làm cho lời nói trôi chảy hơn.
‘‘Dukkha’’ntiādi ‘‘cattāri ariyasaccānī’’ti vuttassa sarūpadassanaṃ.
" Suffering" and so forth is the presentation of the nature of what is stated as "the four noble truths."
“Dukkha” và những từ tiếp theo là sự trình bày bản chất của điều được nói đến là “Tứ Diệu Đế”.
Dukkhassa ca atikkamanti dukkhanirodhaṃ.
" And the transcendence of suffering" means the cessation of suffering.
Dukkhassa ca atikkama có nghĩa là sự diệt khổ (dukkha-nirodha).
Dukkhūpasamagāminanti dukkhanirodhagāmiṃ.
" Leading to the appeasement of suffering" means leading to the cessation of suffering.
Dukkhūpasamagāmina có nghĩa là dẫn đến sự diệt khổ.
‘‘Eta’’nti ‘‘cattāri…pe… passatī’’ti (dha. pa. 190) evaṃ vuttaṃ lokuttarasaraṇagamanasaṅkhātaṃ ariyasaccadassanaṃ.
" This" refers to the vision of the Noble Truths, which is called supramundane refuge-taking, as stated, "the four...pe... sees."
“Eta” (này) là sự thấy Tứ Diệu Đế, tức là sự quy y siêu thế, như đã nói “thấy Tứ Diệu Đế… (dhp. 190)”.
Kho-saddo avadhāraṇattho padattayepi yojetabbo.
The word " kho," meaning certainly, should be connected to all three terms.
Từ kho có nghĩa là khẳng định, nên được áp dụng cho cả ba từ.
Niccato anupagamanādivasenāti ‘‘nicca’’nti aggahaṇādivasena, itinā niddisitabbehi to-saddamicchanti saddavidū.
" By not approaching as permanent, etc." means by not grasping as "permanent," etc. Grammarians desire the suffix "-to" after words that should be indicated with "iti."
Niccato anupagamanādivasenā có nghĩa là không chấp thủ là thường hằng, v.v. Các nhà ngữ pháp muốn từ to được dùng sau các từ được chỉ định bằng iti.
‘‘Vuttañheta’’ntiādinā ñāṇavibhaṅgādīsu (ma. ni. 3.126; a. ni. 1.268) āgataṃ pāḷiṃ sādhakabhāvena āharati.
By starting with " Vuttañheta," the Pāḷi text found in the Ñāṇavibhaṅga, etc., is brought in as evidence.
Với “Vuttañheta” và những từ tiếp theo, văn bản Pāḷi được trích dẫn từ Ñāṇavibhaṅga và các kinh khác (Ma. Ni. 3.126; A. Ni. 1.268) như một bằng chứng.
Aṭṭhānanti janakahetupaṭikkhepo.
" Aṭṭhāna" is the rejection of the generative cause.
Aṭṭhāna là sự bác bỏ nguyên nhân sinh khởi.
Anavakāsoti paccayahetupaṭikkhepo.
" Anavakāso" is the rejection of the causal condition.
Anavakāso là sự bác bỏ nguyên nhân điều kiện.
Ubhayenāpi kāraṇameva paṭikkhipati.
By both, it rejects the cause itself.
Cả hai đều bác bỏ nguyên nhân.
Yanti yena kāraṇena.
" Yaṃ" means by which cause.
Ya có nghĩa là do nguyên nhân nào.
Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno.
" Diṭṭhisampanno" means a stream-entrant endowed with the path-view.
Diṭṭhisampanno là một vị Nhập Lưu (sotāpanna) đã thành tựu chánh kiến (maggadiṭṭhi).
Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu ekampi saṅkhāraṃ.
" Kañci saṅkhāraṃ" means not even one conditioned phenomenon among the conditioned phenomena in the four planes of existence.
Kañci saṅkhāra có nghĩa là dù chỉ một hợp thể (saṅkhāra) trong các hợp thể hữu vi (saṅkhata-saṅkhāra) thuộc bốn cõi.
Niccato upagaccheyyāti ‘‘nicco’’ti gaṇheyya.
" Niccato upagaccheyyā" means would grasp as "permanent."
Niccato upagaccheyyā có nghĩa là chấp thủ là “thường hằng”.
Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.76) evaṃ attadiṭṭhivasena ‘‘sukho’’ti gaṇheyya, diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhavūpasamatthaṃ mattahatthiparittāsito cokkhabrāhmaṇo viya ukkārabhūmiṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati.
" Sukhato upagaccheyyā" means would grasp as "pleasant" in the sense of self-view, as in "the self is exclusively happy, free from illness after death." However, a noble disciple with a mind dissociated from wrong view approaches any conditioned phenomenon as pleasant for the sake of appeasing affliction, like a pure brāhmaṇa terrified by a maddened elephant approaches a refuse heap.
Sukhato upagaccheyyā có nghĩa là chấp thủ là “lạc” theo tà kiến về tự ngã (attadiṭṭhi), như “tự ngã hoàn toàn an lạc, không bệnh tật sau khi chết”. Tuy nhiên, một Thánh đệ tử (ariyasāvaka) với tâm không bị tà kiến chi phối, chấp thủ bất kỳ hợp thể nào là lạc để làm dịu đi sự nóng bức, giống như một Bà la môn thanh tịnh bị voi điên làm cho sợ hãi trên bãi rác.
Attavāre kasiṇādipaṇṇattisaṅgahaṇatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā ‘‘dhamma’’nti vuttaṃ.
In the context of self, to include kasiṇa and other concepts, the word " dhamma" is used instead of "saṅkhāra."
Để bao gồm các khái niệm như kasiṇa trong phần attavāra, thay vì nói “saṅkhāra”, đã nói “dhamma”.
Yathāha parivāre –
As it is said in the Parivāra:
Như đã nói trong Parivāra:
‘‘Mātara’’ntiādīsu janikā mātā, janako pitā, manussabhūto khīṇāsavo arahāti adhippeto.
In " Mātaraṃ" and so forth, the intention is mother as the progenitor, father as the progenitor, and an arahant as a human being who is free from defilements.
Trong “Mātara” và những từ tiếp theo, mātā (mẹ) được hiểu là mẹ ruột, pitā (cha) là cha ruột, arahā là một vị A-la-hán đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsava) sống trong cõi người.
Kiṃ pana ariyasāvako tehi aññampi pāṇaṃ jīvitā voropeyyāti?
Would a noble disciple then intentionally kill any other living being besides them?
Vậy Thánh đệ tử có giết hại sinh vật nào khác ngoài những người đó không?
Etampi aṭṭhānameva.
This is also an impossibility.
Điều đó cũng là không thể.
Cakkavattirajjasakajīvitahetupi hi so taṃ jīvitā na voropeyya, tathāpi puthujjanabhāvassa mahāsāvajjatādassanatthaṃ ariyabhāvassa ca balavatāpakāsanatthaṃ evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
For even for the sake of sovereignty over the world or his own life, he would not intentionally kill a living being; nevertheless, it should be understood that this is stated to show the great culpability of being a common person and to strongly proclaim the power of being noble.
Thật vậy, dù vì vương quốc của một Chuyển Luân Vương hay vì mạng sống của chính mình, vị ấy cũng sẽ không tước đoạt mạng sống đó. Tuy nhiên, điều này được nói ra để chỉ ra sự nguy hiểm lớn của trạng thái phàm phu và để làm nổi bật sức mạnh của trạng thái Thánh.
Paduṭṭhacittoti vadhakacittena padūsanacitto, padūsitacitto vā.
" Paduṭṭhacitto" means one whose mind is corrupted with murderous intent, or one whose mind is corrupted.
Paduṭṭhacitto có nghĩa là tâm bị ô nhiễm bởi ý muốn giết hại, hoặc tâm đã bị ô nhiễm.
Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya.
" Lohitaṃ uppādeyyā" means would cause even as much blood to be drawn as a small fly would drink from the living body.
Lohitaṃ uppādeyyā có nghĩa là làm chảy máu dù chỉ một lượng nhỏ như ruồi hút trên thân thể đang sống.
Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāyaṃ ṭhitaṃ saṅghaṃ pañcahi kāraṇehi bhindeyya, vuttañhetaṃ ‘‘pañcahupāli ākārehi saṅgho bhijjati kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458) aññaṃ satthāranti ito aññaṃ titthakaraṃ ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho.
" Saṅghaṃ bhindeyyā" means would break the Saṅgha residing in the same communion and within the same boundary by five factors, as it is stated: "Upāli, the Saṅgha is broken by five factors: by action, by declaration, by speaking, by giving notice, by taking the voting slips." " Aññaṃ satthāraṃ" means would take another teacher apart from this one, an heretic, as "This is my teacher." This is not possible; such is the meaning.
Saṅghaṃ bhindeyyā có nghĩa là chia rẽ Tăng đoàn đang sống chung trong cùng một giới hạn (sīmā) bằng năm nguyên nhân. Điều này đã được nói: “Này Upāli, Tăng đoàn bị chia rẽ bởi năm cách: bởi hành động (kamma), bởi sự tuyên bố (uddesa), bởi lời nói (vohāra), bởi sự nhắc nhở (anussāvana), và bởi việc lấy phiếu (salākaggāha).” (Pari. 458) Aññaṃ satthāra có nghĩa là chấp nhận một giáo chủ khác ngoài vị này, tức là một ngoại đạo, và nói: “Đây là thầy của tôi.” Điều đó là không thể.
Bhavasampadāti sugatibhavena sampadā, idaṃ vipākaphalaṃ.
" Bhavasampadā" means prosperity with a good destiny. This is the fruit of karma (vipāka-phala).
Bhavasampadā là sự thành tựu về cõi sống tốt đẹp (sugati-bhava); đây là quả dị thục (vipāka-phala).
Bhogasampadāti manussabhogadevabhogehi sampadā, idaṃ pana ānisaṃsaphalaṃ.
" Bhogasampadā" means prosperity with human enjoyments and divine enjoyments. This, however, is the fruit of advantage (ānisaṃsa-phala).
Bhogasampadā là sự thành tựu về tài sản của loài người và tài sản của chư thiên; đây là quả lợi ích (ānisaṃsa-phala).
‘‘Vuttañheta’’ntiādinā devatāsaṃyuttādipāḷiṃ (saṃ. ni. 1.37) sādhakabhāvena dasseti.
By " Vuttañheta" and so forth, the Pāḷi from the Devatāsaṃyutta, etc., is presented as evidence.
Với “Vuttañheta” và những từ tiếp theo, văn bản Pāḷi từ Devatāsaṃyutta và các kinh khác (Saṃ. Ni. 1.37) được trình bày như một bằng chứng.
‘‘Aparampī’’tiādinā saḷāyatanavagge moggallānasaṃyutte (saṃ. ni. 4.341) āgataṃ aññampi phalamāha, aparampi phalaṃ mahāmoggallānattherena vuttanti attho.
By " Aparampī" and so forth, another result mentioned in the Moggallānasaṃyutta of the Saḷāyatana Vagga is stated; the meaning is that another result was stated by the Elder Mahāmoggallāna.
Với “Aparampī” và những từ tiếp theo, một kết quả khác được nói đến trong Moggallānasaṃyutta thuộc Saḷāyatanavagga (Saṃ. Ni. 4.341), có nghĩa là một kết quả khác đã được Đại Trưởng lão Moggallāna nói đến.
Aññe deveti asaraṇaṅgate deve.
" Aññe deve" means devas who have not gone for refuge.
Aññe deve có nghĩa là các vị thiên không quy y.
Dasahi ṭhānehīti dasahi kāraṇehi.
" Dasahi ṭhānehi" means by ten reasons.
Dasahi ṭhānehī có nghĩa là bằng mười lý do.
‘‘Dibbenā’’tiādi tassarūpadassanaṃ.
" Dibbenā" and so forth is the description of its nature.
“Dibbenā” và những từ tiếp theo là sự trình bày bản chất của điều đó.
Adhigaṇhantīti abhibhavanti atikkamitvā tiṭṭhanti.
" Adhigaṇhanti" means they overpower, they surpass and stand superior.
Adhigaṇhantī có nghĩa là vượt trội, vượt qua và đứng vững.
‘‘Esa nayo’’ti iminā ‘‘sādhu kho devānaminda dhammasaraṇagamanaṃ hotī’’ti (saṃ. ni. 4.341) suttapadaṃ atidisati.
" Esa nayo" extends the suttapada "It is good, king of devas, to go for refuge in the Dhamma" in this manner.
“Esa nayo” chỉ đến câu kinh “Này Thiên chủ, sự quy y Pháp thật là tốt lành.” (Saṃ. Ni. 4.341).
Velāmasuttaṃ nāma aṅguttaranikāye navanipāte jātigottarūpabhogasaddhāpaññādīhi mariyādavelātikkantehi uḷārehi guṇehi samannāgatattā velāmanāmakassa bodhisattabhūtassa caturāsītisahassarājūnaṃ ācariyabrāhmaṇassa dānakathāpaṭisaññuttaṃ suttaṃ (a. ni. 9.20) tattha hi karīsassa catutthabhāgappamāṇānaṃ caturāsītisahassasaṅkhyānaṃ suvaṇṇapātirūpiyapātikaṃsapātīnaṃ yathākkamaṃ rūpiyasuvaṇṇa hiraññapūrānaṃ, sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ, caturāsītiyā hatthisahassānaṃ caturāsītiyā assasahassānaṃ, caturāsītiyā rathasahassānaṃ, caturāsītiyā dhenusahassānaṃ, caturāsītiyā kaññāsahassānaṃ, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ, aparimāṇassa ca khajjabhojjādibhedassa āhārassa pariccajanavasena sattamāsādhikāni sattasaṃvaccharāni nirantaraṃ pavattavelāmamahādānato ekassa sotāpannassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato sataṃsotāpannānaṃ dinnadānato ekassa sakadāgāmino, tato ekassa anāgāmino, tato ekassa arahato, tato ekassa paccekabuddhassa, tato sammāsambuddhassa, tato buddhappamukhassa saṅghassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihārakaraṇaṃ, tato saraṇagamanaṃ mahapphalataranti ayamattho pakāsito.
The Velāma Sutta is in the Ninth Nipāta of the Aṅguttara Nikāya. It is a sutta related to the discourse on giving by the brāhmaṇa named Velāma, who was a Bodhisatta and a teacher of eighty-four thousand kings, and who was endowed with noble virtues that surpassed all bounds of birth, clan, beauty, wealth, faith, and wisdom. In that sutta, it is revealed that a gift given to one Sotāpanna is greatly more fruitful than the Velāma's great offering, which continuously took place for seven years and seven months, consisting of eighty-four thousand gold, silver, and bronze bowls each measuring a quarter of a karīsa and filled respectively with silver, gold, and precious gems; eighty-four thousand elephants adorned with all ornaments; eighty-four thousand horses; eighty-four thousand chariots; eighty-four thousand milch cows; eighty-four thousand maidens; eighty-four thousand couches; eighty-four thousand crores of cloths; and an immeasurable quantity of food, solid and soft, and other edibles. More fruitful than a gift to one hundred Sotāpannas is a gift to one Sakadāgāmin; more fruitful than that is a gift to one Anāgāmin; more fruitful than that is a gift to one Arahant; more fruitful than that is a gift to one Paccekabuddha; more fruitful than that is a gift to a Sammāsambuddha; more fruitful than that is a gift to the Saṅgha led by the Buddha; more fruitful than that is the construction of a monastery dedicated to the Saṅgha of the four directions; and more fruitful than that is taking refuge (saraṇagamana). This meaning is expounded.
Velāmasuttaṃ (Kinh Velāma) là một bài kinh liên quan đến câu chuyện bố thí của vị Bà-la-môn tên Velāma, một vị Bồ-tát, người thầy của tám vạn bốn ngàn vị vua, người có những phẩm chất cao quý vượt qua giới hạn về chủng tộc, dòng dõi, hình tướng, tài sản, đức tin, trí tuệ, v.v., được tìm thấy trong Tạng Tăng Chi Bộ, Cửu Tập. Trong kinh này, ý nghĩa được tuyên bố là: sự bố thí cho một vị Nhập Lưu có quả báo lớn hơn đại bố thí Velāma, được thực hiện liên tục trong bảy năm và bảy tháng, trong đó có sự cúng dường tám vạn bốn ngàn bát vàng, bát bạc, bát đồng, mỗi bát chứa đầy bạc, vàng, châu báu; tám vạn bốn ngàn con voi được trang sức đầy đủ; tám vạn bốn ngàn con ngựa; tám vạn bốn ngàn cỗ xe; tám vạn bốn ngàn con bò cái vắt sữa; tám vạn bốn ngàn trinh nữ; tám vạn bốn ngàn chiếc giường; tám vạn bốn ngàn vạn y phục; và vô số thức ăn, đồ uống, v.v. Bố thí cho một vị Nhất Lai có quả báo lớn hơn bố thí cho một trăm vị Nhập Lưu; bố thí cho một vị Bất Lai có quả báo lớn hơn; bố thí cho một vị A-la-hán có quả báo lớn hơn; bố thí cho một vị Độc Giác Phật có quả báo lớn hơn; bố thí cho một vị Chánh Đẳng Giác có quả báo lớn hơn; bố thí cho Tăng đoàn có Đức Phật dẫn đầu có quả báo lớn hơn; và việc xây dựng tinh xá dâng cúng Tăng đoàn bốn phương có quả báo lớn hơn; việc quy y có quả báo lớn hơn.
Vuttañhetaṃ –
And this has been said:
Điều này đã được nói đến:
Iminā ca ukkaṭṭhaparicchedato lokuttarasseva saraṇagamanassa phalaṃ dassitanti veditabbaṃ.
It should be understood that by this highest classification, the fruit of only the supramundane (lokuttara) taking of refuge is shown.
Và cần phải biết rằng, bằng cách này, quả báo của sự quy y siêu thế đã được chỉ ra ở mức độ tối thượng.
Tathā hi velāmasuttaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘saraṇaṃ gaccheyyāti ettha maggenāgataṃ anivattanasaraṇaṃ adhippetaṃ, apare panāhu ‘attānaṃ niyyātetvā dinnattā saraṇagamanaṃ tato mahapphalatara’nti vutta’’nti (a. ni. aṭṭha. 3.9.20) kūṭadantasuttaṭṭhakathāyaṃ pana vakkhati ‘‘yasmā ca saraṇagamanaṃ nāma tiṇṇaṃ ratanānaṃ jīvitapariccāgamayaṃ puññakammaṃ saggasampattiṃ deti, tasmā mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcāti veditabba’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.350, 351) iminā pana nayena lokiyassāpi saraṇagamanassa phalaṃ idha dassitamevāti gahetabbaṃ.
Thus, it is stated in the Velāma Sutta Aṭṭhakathā: "In 'should take refuge,' the unretrogressive taking of refuge, attained by the path, is intended. Others, however, say, 'taking refuge is more fruitful because it is given by entrusting oneself.'" In the Kūṭadanta Sutta Aṭṭhakathā, it will be said: "Because taking refuge is a meritorious act involving the sacrifice of one's life to the Three Jewels, it bestows heavenly prosperity; therefore, it should be understood as greatly more fruitful and greatly more advantageous." By this method, it should be understood that the fruit of even mundane (lokiya) taking of refuge is shown here.
Thật vậy, trong Chú giải Velāmasuttaṃ có nói: “Ở đây, ‘nên quy y’ có nghĩa là sự quy y bất thoái chuyển đạt được bằng Đạo. Những người khác nói rằng: ‘Việc quy y có quả báo lớn hơn vì đã hiến dâng chính mình’.” Tuy nhiên, trong Chú giải Kūṭadantasuttaṃ sẽ nói: “Vì sự quy y, tức là hành động thiện nghiệp hiến dâng sinh mạng cho Ba Ngôi Báu, mang lại sự an lạc của cõi trời, nên cần phải biết rằng nó có quả báo lớn hơn và lợi ích lớn hơn.” Với cách giải thích này, cần phải hiểu rằng quả báo của sự quy y thế gian cũng đã được chỉ ra ở đây.
Ācariyadhammapālattherenapi (dī. ni. ṭī. 1.250) hi ayamevattho icchitoti viññāyati idha ceva aññāsu ca majjhimāgamaṭīkādīsu avisesatoyeva vuttattā, ācariyasāriputtattherenāpi ayamattho abhimato siyā sāratthadīpaniyaṃ, (sārattha. ṭī. verañjakaaṇḍavaṇṇanā.15) aṅguttaraṭīkāyañca tadubhayasādhāraṇavacanato.
It is understood that this very meaning is desired by Ācariya Dhammapāla Thera too, as it is stated unreservedly here and in other works such as the Majjhimāgama Ṭīkā. Ācariya Sāriputta Thera might also agree with this meaning due to the common expression found in the Sāratthadīpanī and the Aṅguttara Ṭīkā.
Cũng được biết rằng, ý nghĩa này được tôn giả Ācariya Dhammapāla chấp thuận, vì nó được nói đến một cách không phân biệt ở đây và trong các bộ Chú giải Trung Bộ (Majjhimāgamaṭīkā) khác. Tôn giả Ācariya Sāriputta cũng có thể đồng tình với ý nghĩa này, vì có những lời nói chung cho cả hai trong Sāratthadīpanī và Chú giải Tăng Chi Bộ (Aṅguttaraṭīkā).
Apare pana vadanti ‘‘kūṭadantasuttaṭṭhakathāyampi (dī. ni. ṭī. 1.249) lokuttarasseva saraṇagamanassa phalaṃ vutta’’nti, tadayuttameva tathā avuttattā.
Others, however, say that "the fruit of only the supramundane taking of refuge is stated even in the Kūṭadanta Sutta Aṭṭhakathā," but that is inappropriate, as it is not stated as such.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: “Ngay cả trong Chú giải Kūṭadantasuttaṃ, quả báo của sự quy y siêu thế cũng đã được nói đến,” nhưng điều đó không đúng vì nó không được nói như vậy.
‘‘Yasmā…pe… detī’’ti hi tadubhayasādhāraṇakāraṇavasena tadubhayassāpi phalaṃ tattha vuttanti.
Indeed, "Because... it bestows..." states the fruit of both (mundane and supramundane) by way of a common reason for both.
Thật vậy, “yasmā…pe… detī” (vì…v.v… ban cho) là lời nói chỉ ra quả báo của cả hai (quy y thế gian và siêu thế) dựa trên lý do chung cho cả hai.
Velāmasuttādīnanti ettha ādisaddena (a. ni. 4.34; itivu. 90) aggappasādasuttachattamāṇavakavimānādīnaṃ (vi. va. 886 ādayo) saṅgaho daṭṭhabbo.
In "Velāma Sutta and so on," the term "and so on" should be understood to include the Aggappasāda Sutta and the Chāttamāṇavaka Vimāna, etc.
Ở đây, trong Velāmasuttādīnaṃ, với từ ādi (v.v.), cần hiểu là bao gồm các kinh như Aggappasādasuttaṃ và các thiên cung như Chattamāṇavakavimānaṃ.
Aññāṇaṃ nāma vatthuttayassa guṇānamajānanaṃ tattha sammoho.
Aññāṇa (ignorance) is not knowing the virtues of the Three Jewels, confusion regarding them.
Aññāṇaṃ (vô minh) là không biết các phẩm chất của Ba Ngôi Báu, tức là sự mê muội trong đó.
Saṃsayo nāma ‘‘buddho nu kho, na nu kho’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 2.216) vicikicchā.
Saṃsayo (doubt) is vacillation, such as "Is he a Buddha, or not a Buddha?"
Saṃsayo (nghi ngờ) là sự hoài nghi như “có phải là Phật không, hay không phải là Phật?” v.v.
Micchāñāṇaṃ nāma vatthuttayassa guṇānaṃ aguṇabhāvaparikappanena viparītaggāho.
Micchāñāṇa (wrong knowledge) is wrong apprehension by conceiving the virtues of the Three Jewels to be non-virtues.
Micchāñāṇaṃ (tà kiến) là sự chấp thủ sai lầm bằng cách cho rằng các phẩm chất của Ba Ngôi Báu là không có phẩm chất.
Ādisaddena anādarāgāravādīnaṃ saṅgaho.
The word "ādi" (etc.) includes disrespect and irreverence.
Từ ādi (v.v.) bao gồm sự thiếu tôn trọng, thiếu kính trọng, v.v.
Saṃkilissatīti saṃkiliṭṭhaṃ malīnaṃ bhavati.
Saṃkilissatī means it becomes defiled and polluted.
Saṃkilissatīti (bị ô nhiễm) có nghĩa là trở nên ô uế, dơ bẩn.
Na mahājutikantiādipi saṃkilesapariyāyo eva.
" Na mahājutikaṃ" (not greatly luminous) and so on are also synonyms for defilement.
Cụm từ Na mahājutikaṃ v.v. cũng là một từ đồng nghĩa với sự ô nhiễm.
Tattha na mahājutikanti na mahujjalaṃ, aparisuddhaṃ apariyodātanti attho.
In that context, " na mahājutikaṃ" means not greatly brilliant, impure, or not thoroughly purified.
Ở đây, na mahājutikaṃ có nghĩa là không rực rỡ, không thanh tịnh, không trong sạch.
Na mahāvipphāranti na mahānubhāvaṃ, apaṇītaṃ anuḷāranti attho.
" Na mahāvipphāraṃ" means not of great power, not excellent, not noble.
Na mahāvipphāraṃ có nghĩa là không có oai lực lớn, không cao quý, không vĩ đại.
Sāvajjoti taṇhādiṭṭhādivasena sadoso.
Sāvajjo (blameworthy) means faulty due to craving, wrong view, and so on.
Sāvajjo (có lỗi) có nghĩa là có khuyết điểm do tham ái, tà kiến, v.v.
Tadeva phalavasena vibhāvetuṃ ‘‘aniṭṭhaphalo’’ti vuttaṃ, sāvajjattā akantiphalo hotīti attho.
To elaborate on that very fault in terms of its result, it is said " aniṭṭhaphalo" (having an undesirable result), meaning it has an unpleasing result due to being blameworthy.
Để giải thích điều đó theo khía cạnh quả báo, đã nói “aniṭṭhaphalo” (quả không mong muốn), có nghĩa là vì có lỗi nên quả báo không được ưa thích.
Lokiyasaraṇagamanaṃ sikkhāsamādānaṃ viya agahitakālaparicchedaṃ jīvitapariyantameva hoti, tasmā tassa khandhabhedena bhedo, so ca taṇhādiṭṭhādivirahitattā adosoti āha ‘‘anavajjo kālakiriyāya hotī’’ti.
Mundane taking of refuge, like undertaking precepts, has no set time limit but is for the duration of one's life. Therefore, it is broken by the dissolution of the aggregates. That dissolution is without fault, being free from craving, wrong view, and so on. Therefore, it is said, " anavajjo kālakiriyāya hoti" (it is faultless at the time of death).
Sự quy y thế gian, giống như việc thọ trì giới, không có giới hạn thời gian cố định mà chỉ kéo dài đến cuối cuộc đời. Do đó, sự phá vỡ của nó là do sự tan rã của thân thể, và sự phá vỡ đó không có lỗi vì không có tham ái, tà kiến, v.v. Vì vậy, đã nói “anavajjo kālakiriyāya hotī” (không có lỗi khi chết).
Soti anavajjo saraṇagamanabhedo.
" So" (that) refers to the faultless breaking of the taking of refuge.
So (nó) là sự phá vỡ của quy y không có lỗi.
Satipi anavajjatte iṭṭhaphalopi na hoti, pageva aniṭṭhaphalo avipākattā.
Even though it is faultless, it does not lead to a desirable result, let alone an undesirable result, because it is devoid of Kamma-result (vipāka).
Dù không có lỗi, nó cũng không mang lại quả báo mong muốn, huống chi là quả báo không mong muốn, vì nó không có quả báo.
Na hi taṃ akusalaṃ hoti, atha kho bhedanamattanti adhippāyo.
Indeed, it is not unwholesome, but merely a breaking. This is the intention.
Ý nghĩa là nó không phải là bất thiện, mà chỉ là sự phá vỡ.
Bhavantarepīti aññasmimpi bhave.
" Bhavantarepi" means in another existence.
Bhavantarepī (ngay cả trong kiếp khác) có nghĩa là trong một kiếp khác.
Dharasaddassa dvikammikattā ‘‘upāsaka’’nti idampi kammameva, tañca kho ākāraṭṭhāneti atthamattaṃ dassetuṃ ‘‘upāsako ayanti evaṃ dhāretū’’ti vuttaṃ.
Because the word "dhara" is ditransitive, "upāsakaṃ" is also an object (kamma). To show merely that it is in the position of a manner (ākāra), it is said, " upāsako ayaṃti evaṃ dhāretū" (Let him hold that 'this is a lay follower').
Vì từ dhara là một động từ hai tân ngữ, nên “upāsakaṃ” (cư sĩ) cũng là một tân ngữ. Và để chỉ ra ý nghĩa rằng nó ở vị trí của một trạng thái, đã nói “upāsako ayaṃti evaṃ dhāretū” (hãy giữ rằng người này là một cư sĩ).
Dhāretūti ca upadhāretūti attho.
And " dhāretū" means "may he bear in mind."
Và dhāretū có nghĩa là upadhāretū (hãy ghi nhớ).
Upadhāraṇañcettha jānanamevāti dasseti ‘‘jānātū’’ti iminā.
And here, bearing in mind is simply knowing, as shown by " jānātū" (may he know).
Và ở đây, sự ghi nhớ có nghĩa là sự hiểu biết, điều này được chỉ ra bằng “jānātū” (hãy biết).
Upāsakavidhikosallatthanti upāsakabhāvavidhānakosallatthaṃ.
" Upāsakavidhikosallatthaṃ" means for the sake of skill in the definition of a lay follower.
Upāsakavidhikosallatthaṃ có nghĩa là để thành thạo trong việc quy định trạng thái của một cư sĩ.
Ko upāsakoti sarūpapucchā, kiṃ lakkhaṇo upāsako nāmāti vuttaṃ hoti.
" Ko upāsako" (Who is a lay follower?) is a question about its nature. It means, "What is the characteristic of a lay follower?"
Ko upāsako (ai là cư sĩ?) là một câu hỏi về bản chất, có nghĩa là một cư sĩ có đặc điểm gì?
Kasmāti hetupucchā, kena pavattinimittena upāsakasaddo tasmiṃ puggale niruḷhoti adhippāyo.
" Kasmā" (Why?) is a question about the cause. The intention is, "By what causal designation does the term 'upāsaka' become established in that individual?"
Kasmā (tại sao?) là một câu hỏi về nguyên nhân, có nghĩa là do nhân duyên nào mà từ cư sĩ được gắn cho người đó?
Tenāha ‘‘kasmā upāsakoti vuccatī’’ti.
Therefore, it is said, " kasmā upāsako ti vuccati" (Why is he called a lay follower?).
Vì vậy, đã nói “kasmā upāsakoti vuccatī” (tại sao gọi là cư sĩ?).
Saddassa hi abhidheyye pavattinimittameva tadatthassa tabbhāvakāraṇaṃ.
Indeed, the causal designation (pavattinimitta) of a word, in referring to its object, is the cause of that meaning's existence.
Thật vậy, đối với một từ, nhân duyên phát sinh của từ đó chính là nguyên nhân của trạng thái đó đối với ý nghĩa của từ đó.
Kimassa sīlanti vatasamādānapucchā, kīdisaṃ assa upāsakassa sīlaṃ, kittakena vatasamādānenāyaṃ sīlasampanno nāma hotīti attho.
" Kimassa sīlaṃ" (What is his virtue?) is a question about the undertaking of a vow. It means, "What kind of virtue does this lay follower possess? By what extent of undertaking a vow is he called virtuous?"
Kimassa sīlaṃ (giới của người đó là gì?) là một câu hỏi về sự thọ trì giới, có nghĩa là giới của cư sĩ đó là gì, người này được gọi là người đầy đủ giới hạnh bằng cách thọ trì giới như thế nào?
Ko ājīvoti kammasamādānapucchā, ko assa sammāājīvo, kena kammasamādānena assa ājīvo sambhavatīti pucchati, so pana micchājīvassa parivajjanena hotīti micchājīvopi vibhajīyati.
" Ko ājīvo" (What is his livelihood?) is a question about the undertaking of Kamma. It asks, "What is his right livelihood? By what undertaking of Kamma does his livelihood come about?" That (right livelihood) occurs by avoiding wrong livelihood; hence, wrong livelihood is also distinguished.
Ko ājīvo (sinh kế là gì?) là một câu hỏi về sự thọ trì nghiệp, có nghĩa là sinh kế chân chính của người đó là gì, sinh kế của người đó được tạo ra bằng cách thọ trì nghiệp nào? Và sinh kế đó được tạo ra bằng cách tránh tà mạng, vì vậy tà mạng cũng được phân tích.
Kā vipattīti tadubhayesaṃ vippaṭipattipucchā, kā assa upāsakassa sīlassa, ājīvassa ca vipattīti attho.
" Kā vipattī" (What is the downfall?) is a question about the deviation of both. It means, "What is the downfall of this lay follower's virtue and livelihood?"
Kā vipattī (sự suy thoái là gì?) là một câu hỏi về sự sai lầm của cả hai, có nghĩa là sự suy thoái về giới hạnh và sinh kế của cư sĩ đó là gì?
Sāmaññaniddiṭṭhe hi sati anantarasseva vidhi vā paṭisedho vāti anantarassa gahaṇaṃ.
For, when something is generally indicated, what is immediately proximate is taken, whether it be an injunction or a prohibition. Therefore, "anantarassa" here refers to the proximate undertaking of virtue and livelihood. (This sentence structure suggests the meaning of the nissaya for this line is more an explanation of the previous one.)
Thật vậy, khi có sự chỉ định chung, thì sự chấp nhận của điều liền kề là một quy tắc hay một sự cấm đoán.
Kā sampattīti tadubhayesameva sammāpaṭipattipucchā, kā assa upāsakassa sīlassa, ājīvassa ca sampattīti vuttanayena attho.
“ What is accomplishment?” This is a question concerning the right practice of both (sīla and livelihood). The meaning, as stated, is: “What is the accomplishment of this lay follower’s morality (sīla) and livelihood (ājīva)?”
Sự thành tựu là gì (Kā sampattī)? Đó là câu hỏi về sự thực hành đúng đắn của cả hai điều đó, nghĩa là: "Sự thành tựu về giới và sinh kế của vị cận sự nam này là gì?" theo cách đã nói.
Sarūpavacanatthādisaṅkhātena pakārena kiratīti pakiṇṇaṃ, tadeva pakiṇṇakaṃ, anekākārena pavattaṃ atthavinicchayanti attho.
“ Pakiṇṇaṃ (miscellaneous)” means that which explains by way of its nature, etymology, meaning, and so on. That itself is pakiṇṇakaṃ (miscellany); the meaning is the determination of meaning that arises in various ways.
Điều được quy định theo cách thức được gọi là bản chất, ý nghĩa từ ngữ, v.v., đó là pakiṇṇaṃ, chính điều đó là pakiṇṇakaṃ, nghĩa là sự xác định ý nghĩa diễn ra theo nhiều phương diện.
Yo kocīti khattiyabrāhmaṇādīsu yo koci, iminā padena akāraṇamettha jātiādivisesoti dasseti, ‘‘saraṇagato’’ti iminā pana saraṇagamanamevettha pamāṇanti.
“ Whoever” indicates that among khattiyas, brahmins, and others, whoever it may be, this word shows that lineage and other distinctions are not a cause here. The word “ saraṇagato (gone for refuge),” on the other hand, indicates that taking refuge is the standard here.
Bất cứ ai (Yo koci): Bất cứ ai trong các giai cấp Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, v.v. Bằng từ này, cho thấy rằng sự phân biệt về giai cấp, v.v., không phải là nguyên nhân ở đây; còn bằng từ "đã quy y (saraṇagato)", cho thấy sự quy y là tiêu chuẩn ở đây.
‘‘Gahaṭṭho’’ti ca iminā āgārikesveva upāsakasaddo niruḷho, na pabbajjūpagatesūti.
And the word “ gahaṭṭho (householder)” indicates that the term upāsaka is established specifically for those living at home, not for those who have gone forth into homelessness.
Và bằng từ "gia chủ (gahaṭṭho)", cho thấy rằng từ "cận sự nam (upāsaka)" chỉ được dùng cho những người tại gia, chứ không phải cho những người đã xuất gia.
Tamatthaṃ mahāvaggasaṃyutte mahānāmasuttena (saṃ. ni. 5.1033) sādhento ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha.
To establish that meaning, the teacher states, “ This has been said,” and so on, citing the Mahānāma Sutta in the Mahāvagga Saṃyutta.
Để chứng minh ý nghĩa đó, Ngài đã nói "Điều này đã được nói" và tiếp theo trong Kinh Mahānāma (Saṃyutta Nikāya 5.1033) thuộc Mahāvagga Saṃyutta.
Tattha yatoti buddhādisaraṇagamanato.
There, “ yato (from which)” means from taking refuge in the Buddha and others.
Ở đó, "từ đó (yato)" có nghĩa là từ sự quy y Phật, v.v.
Mahānāmāti attano cūḷapituno sukkodanassa puttaṃ mahānāmaṃ nāma sakyarājānaṃ bhagavā ālapati.
“ Mahānāmā” refers to the Buddha addressing Mahānāma, the Sakyan king, who was the son of his paternal uncle Sukkodana.
Mahānāma, Đức Thế Tôn gọi vua Sakya tên Mahānāma, con trai của chú Ngài là Sukkodana.
Ettāvatāti ettakena buddhādisaraṇagamanena upāsako nāma hoti, na jātiādīhi kāraṇehīti adhippāyo.
“ Ettāvatā (by this much)” means that by this much—by taking refuge in the Buddha and others—one is called an upāsaka, and not by reasons such as birth and so on. This is the intention.
Đến mức này (Ettāvatā): Ý nghĩa là, chỉ với sự quy y Phật, v.v., đến mức này, người đó được gọi là cận sự nam, chứ không phải vì các lý do như giai cấp, v.v.
Kāmañca tapussabhallikānaṃ viya dvevācikaupāsakabhāvopi atthi, so pana tadā vatthuttayābhāvato kadāciyeva hotīti sabbadā pavattaṃ tevācikaupāsakabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘saraṇagato’’ti vuttaṃ.
Although there is also the state of being a two-spoked (dvevācika) upāsaka, like Tapussa and Bhallika, that occurs only occasionally due to the absence of the Triple Gem at that time. Therefore, the word “saraṇagato” is used to indicate the always-present state of being a three-spoked (tevācika) upāsaka.
Mặc dù cũng có trường hợp là cận sự nam nhị ngữ (dvevācika upāsaka), như trường hợp của Tapussa và Bhallika, nhưng điều đó chỉ xảy ra đôi khi vì lúc đó chưa có Tam Bảo; do đó, để chỉ ra trạng thái cận sự nam tam ngữ (tevācika upāsaka) thường xuyên, từ "đã quy y" được nói đến.
Tepi hi pacchā tisaraṇagatā eva, na cettha sambhavati aññaṃ paṭikkhipitvā ekaṃ vā dve vā saraṇagato upāsako nāmāti imamatthampi ñāpetuṃ evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
For they too later took refuge in the Triple Gem. And it should be understood that this was said to make known that taking refuge in one or two of the refuges, while rejecting the others, does not constitute an upāsaka.
Cũng cần phải hiểu rằng, họ cũng là những người đã quy y Tam Bảo sau này, và từ này được nói để cho biết rằng không thể có một cận sự nam đã quy y một hoặc hai nơi nương tựa mà lại từ bỏ những nơi khác.
Veramaṇiyoti ettha veraṃ vuccati pāṇātipātādidussīlyaṃ, tassa maṇanato hananato vināsanato veramaṇiyo nāma, pañca viratiyo viratipadhānattā tassa sīlassa.
In “ veramaṇiyo (abstentions),” “vera” means the unwholesome conduct (dussīlya) of taking life, etc. Because they suppress, destroy, and eliminate that unwholesomeness, they are called abstentions. These are the five abstentions, because of the predominance of abstention in this sīla.
Ở đây, sự kiêng cữ (veramaṇiyo) được gọi là sự bất thiện như sát sinh, v.v. Vì nó ngăn chặn, tiêu diệt, phá hủy những điều bất thiện đó, nên được gọi là kiêng cữ. Đó là năm sự kiêng cữ, vì giới đó chủ yếu là sự kiêng cữ.
Tathā hi udāhaṭe mahānāmasutte vuttaṃ ‘‘pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1033) ‘‘yathāhā’’tiādinā sādhakaṃ, sarūpañca dasseti yathā taṃ uyyānapālassa ekeneva udakapatiṭṭhānapayogena ambasecanaṃ, garusinānañca.
Thus, it is stated in the Mahānāma Sutta cited, “He abstains from taking life,” and so on. This statement, “ as it has been said,” and so on, provides confirmation and illustrates its nature, just as the watering of a mango tree and the bathing of the teacher by a single act of establishing water by the gardener.
Như đã nói trong Kinh Mahānāma đã dẫn: "Người ấy kiêng cữ sát sinh" và tiếp theo (Saṃyutta Nikāya 5.1033). Bằng cách nói "như đã nói" và tiếp theo, Ngài chứng minh và chỉ ra bản chất, giống như việc người giữ vườn tưới cây xoài và tắm cho vị thầy chỉ bằng một lần dùng nước.
Yathāha ambavimāne (vi. va. 1151 ādayo) –
As it is said in the Ambavimāna:
Như đã nói trong Ambavimāna (Vimānavatthu 1151 và tiếp theo) –
Micchāvaṇijjāti ayuttavaṇijjā, na sammāvaṇijjā, asāruppavaṇijjakammānīti attho.
“ Micchāvaṇijjā (wrong livelihood)” means improper trades, not right livelihood, but wrongful trading activities.
Buôn bán tà mạng (Micchāvaṇijjā): Là buôn bán không đúng đắn, không phải buôn bán chân chánh, nghĩa là các hành vi buôn bán không phù hợp.
Pahāyāti akaraṇeneva pajahitvā.
“ Pahāya (having abandoned)” means having abandoned by not doing them at all.
Từ bỏ (Pahāyā): Từ bỏ bằng cách không thực hiện.
Dhammenāti dhammato anapetena, tena micchāvaṇijjakammena ājīvanato aññampi adhammikaṃ ājīvanaṃ paṭikkhipati.
“ Dhammenā (righteously)” means not departing from the Dhamma. By this, it rejects other unrighteous livelihoods besides living by such wrongful trading activities.
Theo Pháp (Dhammenā): Không lìa Pháp. Bằng từ đó, Ngài từ chối cả những sinh kế bất thiện khác ngoài việc kiếm sống bằng các hành vi buôn bán tà mạng.
Samenāti avisamena, tena kāyavisamādiduccaritaṃ vajjetvā kāyasamādinā sucaritena ājīvanaṃ dasseti.
“ Samenā (equitably)” means without inequality. By this, it shows living a livelihood through good conduct, such as bodily balance, avoiding bodily imbalance and other misconduct.
Bình đẳng (Samenā): Không bất bình đẳng. Bằng từ đó, Ngài chỉ ra việc kiếm sống bằng thiện hạnh như thân bình đẳng, v.v., sau khi từ bỏ các ác hạnh như thân bất bình đẳng, v.v.
‘‘Vuttañheta’’ntiādinā pañcaṅguttarapāḷimāharitvā sādhakaṃ, sarūpañca dasseti.
By “ This has been said,” and so on, the text cites the Pañcaṅguttara Pāḷi to provide confirmation and illustrate its nature.
Bằng cách nói "Điều này đã được nói" và tiếp theo, Ngài trích dẫn Pañcaṅguttarapāḷi để chứng minh và chỉ ra bản chất.
Vāṇijānaṃ ayanti vaṇijjā, yassa kassaci vikkayo, itthiliṅgapadametaṃ.
“ Vaṇijjā (trade)” is the livelihood of merchants; it is the selling of anything whatsoever. This is a feminine gender word.
Buôn bán (vaṇijjā) là của các thương nhân, là việc mua bán của bất cứ ai. Từ này là từ giống cái.
Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ katvā vā kāretvā vā yathākataṃ paṭilabhitvā vā tassa vikkayo.
“ Satthavaṇijjā (trade in weapons)” means selling weapons, whether by making them oneself, having them made by others, or acquiring them as they are made.
Buôn bán vũ khí (Satthavaṇijjā): Là việc bán vũ khí sau khi tự mình chế tạo hoặc sai người khác chế tạo, hoặc nhận lại vũ khí đã chế tạo.
Sattavaṇijjāti manussavikkayo.
“ Sattavaṇijjā (trade in living beings)” means selling human beings.
Buôn bán người (Sattavaṇijjā): Là việc bán người.
Maṃsavaṇijjāti sūnakārādayo viya migasūkarādike posetvā maṃsaṃ sampādetvā vikkayo.
“ Maṃsavaṇijjā (trade in meat)” means selling meat by raising deer, pigs, and so on, and preparing the meat, just like butchers.
Buôn bán thịt (Maṃsavaṇijjā): Là việc nuôi các loài thú như hươu, heo, v.v., rồi chế biến thịt và bán, như những người bán thịt, v.v.
Majjavaṇijjāti yaṃ kiñci majjaṃ yojetvā tassa vikkayo.
“ Majjavaṇijjā (trade in intoxicants)” means selling any intoxicating drink after brewing it.
Buôn bán rượu (Majjavaṇijjā): Là việc pha chế bất kỳ loại rượu nào và bán nó.
Visavaṇijjāti visaṃ yojetvā, saṅgahetvā vā tassa vikkayo.
“ Visavaṇijjā (trade in poison)” means selling poison, whether by compounding it or collecting it.
Buôn bán chất độc (Visavaṇijjā): Là việc pha chế hoặc thu thập chất độc và bán nó.
Tattha satthavaṇijjā paroparodhanimittatāya akaraṇīyāti vuttā, sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato, maṃsavaṇijjā vadhahetuto, majjavaṇijjā pamādaṭṭhānato, visavaṇijjā parūpaghātakāraṇato.
Among these, trade in weapons is said to be not to be done because it causes harm to others; trade in living beings because it leads to making them unfree; trade in meat because it is a cause of killing; trade in intoxicants because it leads to heedlessness; and trade in poison because it causes injury to others.
Trong số đó, buôn bán vũ khí được nói là không nên làm vì nó là nguyên nhân gây hại cho người khác; buôn bán người vì nó gây ra tình trạng không tự do; buôn bán thịt vì nó là nguyên nhân của việc giết hại; buôn bán rượu vì nó là nguyên nhân của sự lơ đễnh; buôn bán chất độc vì nó là nguyên nhân gây hại cho người khác.
Tassevāti yathāvuttassa pañcaveramaṇilakkhaṇassa sīlassa ceva pañcamicchāvaṇijjādippahānalakkhaṇassa ājīvassa ca paṭiniddeso.
“ Tasseva (of that very one)” refers to a restatement of the sīla characterized by the five abstentions as described, and the livelihood characterized by the abandonment of the five wrong livelihoods, etc.
Của chính điều đó (Tassevā): Là sự chỉ định lại của giới có đặc tính là năm sự kiêng cữ đã nói và sinh kế có đặc tính là từ bỏ năm loại buôn bán tà mạng, v.v.
Vipattīti bhedo, pakopo ca.
“ Vipattī (failure)” means breakdown and corruption.
Sự hư hoại (Vipattī): Là sự phá vỡ và sự suy đồi.
Evaṃ sīlaājīvavipattivasena upāsakassa vipattiṃ dassetvā assaddhiyādivasenapi dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Having thus shown the lay follower’s failure by way of the failure in sīla and livelihood, the teacher then states, “ Furthermore,” and so on, to show it also by way of lack of faith and so on.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự hư hoại của cận sự nam theo cách hư hoại về giới và sinh kế, Ngài tiếp tục chỉ ra theo cách vô tín, v.v., bằng cách nói "Hơn nữa (apicā)" và tiếp theo.
Yāyāti assaddhiyādivippaṭipattiyā.
“ Yāyā (by which)” means by which wrong practice of lack of faith and so on.
Nào là (Yāyā): Bằng sự thực hành sai lầm như vô tín, v.v.
Caṇḍāloti nīcadhammajātikaṭṭhena upāsakacaṇḍālo.
“ Caṇḍālo (outcaste)” means an upāsaka who is an outcaste due to his low nature of qualities.
Kẻ hạ tiện (Caṇḍālo): Là cận sự nam hạ tiện, vì bản chất pháp của người ấy thấp kém.
Malanti malīnaṭṭhena upāsakamalaṃ.
“ Malaṃ (stain)” means an upāsaka's stain due to his defiled nature.
Uế tạp (Malaṃ): Là uế tạp của cận sự nam, vì bản chất dơ bẩn.
Patikiṭṭhoti lāmakaṭṭhena upāsakanihīno.
“ Patikiṭṭho (despicable)” means a lowly upāsaka due to his wretched nature.
Kẻ thấp hèn (Patikiṭṭho): Là kẻ thấp hèn trong số các cận sự nam, vì bản chất tồi tệ.
Sāpissāti sāpi assaddhiyādivippaṭipatti assa upāsakassa vipattīti veditabbā.
“ Sāpissā” (that too) means that lack of faith and other wrong practices should be understood as the failure of that lay follower.
Điều đó cũng là (Sāpissā): Điều đó, tức là sự thực hành sai lầm như vô tín, v.v., cũng là sự hư hoại của cận sự nam đó, cần phải biết như vậy.
Kā panāyanti vuttaṃ ‘‘te cā’’tiādi.
What is this failure? This is stated in “ Te cā (And these),” and so on.
Điều này là gì? Điều này đã được nói trong "Những điều đó là (te cā)" và tiếp theo.
Upāsakacaṇḍālasuttaṃ, (a. ni. 5.175) upāsakaratanasuttañca pañcaṅguttare.
The Upāsaka Caṇḍāla Sutta and the Upāsaka Ratana Sutta are found in the Aṅguttara Nikāya (Book of Fives, Sutta 175).
Kinh Upāsakacaṇḍāla và Kinh Upāsakarataṇa nằm trong Pañcaṅguttara Nikāya.
Tattha buddhādīsu, kammakammaphalesu ca saddhāvipariyāyo micchāvimokkho assaddhiyaṃ, tena samannāgato assaddho.
Among these, assaddho (faithless) is one who is endowed with unfaithfulness, which is a perversion of faith in the Buddha and others, and in kamma and its results, and wrong liberation.
Ở đó, sự đảo ngược niềm tin vào Đức Phật, v.v., và vào nghiệp và quả của nghiệp, sự giải thoát sai lầm là vô tín (assaddhiyaṃ); người được trang bị điều đó là vô tín (assaddho).
Yathāvuttasīlavipattiājīvavipattivasena dussīlo.
Dussīlo (immoral) is one whose sīla is corrupted, as described, and whose livelihood is corrupted.
Phá giới (dussīlo) vì sự hư hoại về giới và sự hư hoại về sinh kế đã nói.
‘‘Iminā diṭṭhādinā idaṃ nāma maṅgalaṃ hotī’’ti evaṃ bālajanaparikappitena kotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato kotūhalamaṅgaliko.
Kotūhalamaṅgaliko (one who is superstitious about omens) is one who is endowed with omens (maṅgala) that are seen, heard, or cognized, such as “By this sight, such and such a blessing will occur,” as imagined by foolish people, which is called curiosity (kotūhala).
Người được trang bị những điều may mắn đã thấy, đã nghe, đã biết được những người ngu dại tưởng tượng ra như: "Với điều đã thấy này, v.v., điều này được gọi là điều may mắn", được gọi là người tin vào điềm may rủi (kotūhalamaṅgaliko).
Maṅgalaṃ paccetī ti diṭṭhamaṅgalādibhedaṃ maṅgalameva pattiyāyati no kammanti kammassakataṃ no pattiyāyati.
“ Maṅgalaṃ paccetī” means he believes only in omens, such as auspicious sights, and “ no kamma” means he does not believe in the ownership of kamma.
Tin vào điềm lành (Maṅgalaṃ paccetī): Tin tưởng vào các điềm lành như đã thấy, v.v., không phải nghiệp (no kammaṃ) là không tin vào nghiệp báo.
Ito ca bahiddhāti ito sabbaññubuddhasāsanato bahiddhā bāhirakasamaye.
“ Ito ca bahiddhā (and outside of this)” means outside of this Dispensation of the Omniscient Buddha, among external sects.
Bên ngoài giáo pháp này (Ito ca bahiddhā): Bên ngoài giáo pháp của Đức Phật Toàn Giác này, tức là trong các giáo phái bên ngoài.
Ca-saddo aṭṭhānapayutto, sabbattha ‘‘assaddho’’tiādīsu yojetabbo.
The word “ ca” is used inappropriately and should be linked everywhere in phrases like “assaddho” and so on.
Từ "ca" được dùng không đúng chỗ, cần phải được ghép vào tất cả các từ như "vô tín (assaddho)", v.v.
Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti duppaṭipannaṃ dakkhiṇārahasaññī gavesati.
“ Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatī (seeks those worthy of offerings)” means he searches for one who practices wrongly, considering him worthy of offerings.
Tìm kiếm người đáng cúng dường (Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatī): Tìm kiếm những người thực hành sai lầm mà mình cho là đáng cúng dường.
Tatthāti bahiddhā bāhirakasamaye.
“ Tatthā (there)” means among external sects.
Ở đó (Tatthā): Trong các giáo phái bên ngoài.
Pubbakāraṃ karotīti paṭhamataraṃ dānamānanādikaṃ kusalakiriyaṃ karoti, bāhirakasamaye paṭhamataraṃ kusalakiriyaṃ katvā pacchā sāsane karotīti vuttaṃ hotīti.
“ Pubbakāraṃ karotī (does the prior deed)” means he performs wholesome actions such as giving and honoring first. It is said that he performs wholesome actions first among external sects, and later in the Dispensation.
Thực hiện việc làm đầu tiên (Pubbakāraṃ karotī): Thực hiện các hành vi thiện lành như bố thí, tôn trọng, v.v., trước tiên. Điều này có nghĩa là, trước tiên thực hiện các hành vi thiện lành trong các giáo phái bên ngoài, sau đó mới thực hiện trong giáo pháp.
Tatthāti vā tesaṃ bāhirakānaṃ titthiyānantipi vadanti.
Alternatively, “ tatthā (there)” is also said by teachers to mean those external heretics.
Hoặc ở đó (tatthā), một số vị thầy cũng nói rằng đó là đối với các ngoại đạo.
Ettha ca dakkhiṇeyyapariyesanapubbakāre ekaṃ katvā pañca dhammā veditabbā.
Here, the five qualities should be understood by combining "seeking those worthy of offerings" and "doing the prior deed" into one.
Ở đây, cần phải hiểu năm pháp này bằng cách gộp việc tìm kiếm người đáng cúng dường và việc làm đầu tiên thành một.
Assāti upāsakassa.
“ Assā (of that)” means of the upāsaka.
Của người ấy (Assā): Của cận sự nam.
Sīlasampadāti yathāvuttena pañcaveramaṇilakkhaṇena sīlena sampadā.
“ Sīlasampadā (accomplishment in sīla)” means accomplishment in sīla, characterized by the five abstentions as described.
Sự thành tựu về giới (Sīlasampadā): Là sự thành tựu về giới với đặc tính là năm sự kiêng cữ đã nói.
Ājīvasampadāti pañcamicchāvaṇijjādippahānalakkhaṇena ājīvena sampadā.
“ Ājīvasampadā (accomplishment in livelihood)” means accomplishment in livelihood, characterized by the abandonment of the five wrong livelihoods, etc.
Sự thành tựu về sinh kế (Ājīvasampadā): Là sự thành tựu về sinh kế với đặc tính là từ bỏ năm loại buôn bán tà mạng, v.v.
Evaṃ sīlasampadāājīvasampadāvasena upāsakassa sampattiṃ dassetvā saddhādivasenapi dassento ‘‘ye cassā’’tiādimāha.
Having thus shown the lay follower’s accomplishment by way of accomplishment in sīla and livelihood, the teacher then states, “ And those,” and so on, to show it also by way of faith and so on.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự thành tựu của cận sự nam theo cách thành tựu về giới và thành tựu về sinh kế, Ngài tiếp tục chỉ ra theo cách niềm tin, v.v., bằng cách nói "Và những điều đó (ye cassā)" và tiếp theo.
Ye ca pañca dhammā, tepi assa sampattīti yojanā.
And the five qualities, these too are his accomplishments"—thus is the connection.
Và năm pháp ấy, chúng cũng là sự thành tựu của vị ấy, đó là cách nối câu.
Dhammehīti guṇehi.
Dhammehī means by qualities.
Dhammehīti có nghĩa là các phẩm chất.
Catunnaṃ parisānaṃ ratijananaṭṭhena upāsakova ratanaṃ upāsakaratanaṃ. Guṇasobhākittisaddasugandhatādīhi upāsakova padumaṃ upāsakapadumaṃ. Tathā upāsakapuṇḍarīkaṃ. Sesaṃ vipattiyaṃ vuttavipariyāyena veditabbaṃ.
The upāsaka himself is a gem, as he brings joy to the four assemblies—hence, upāsakaratana. The upāsaka himself is a lotus, due to his excellence in qualities, splendor, renown, fragrance, and so on—hence, upāsakapaduma. Similarly, upāsakapuṇḍarīkaṃ. The rest should be understood in contrast to what was stated regarding failure.
Do là người làm cho bốn hội chúng hoan hỷ, vị cận sự nam ấy là một viên ngọc quý, nên gọi là upāsakaratanaṃ (viên ngọc cận sự nam). Do các phẩm chất như vẻ đẹp, danh tiếng, hương thơm tốt, vị cận sự nam ấy là một hoa sen, nên gọi là upāsakapadumaṃ (hoa sen cận sự nam). Tương tự, upāsakapuṇḍarīkaṃ (hoa sen trắng của cận sự nam). Phần còn lại cần được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói trong trường hợp thất bại.
Nigaṇṭhīnanti nigaṇṭhasamaṇīnaṃ.
Nigaṇṭhīna means for the female Nigaṇṭhas (Jain renunciants).
Nigaṇṭhīnanti là của các ni sư Nigaṇṭha.
Ādimhīti paṭhamatthe.
Ādimhī means in the sense of first, initial.
Ādimhīti có nghĩa là ban đầu.
Ucchagganti ucchuaggaṃ ucchukoṭi.
Ucchagga means the tip of sugarcane, the end of sugarcane.
Ucchagganti là ngọn mía, chóp mía.
Tathā veḷagganti etthāpi.
Similarly, in veḷagga, it is the same.
Tương tự với veḷagganti ở đây.
Koṭiyanti pariyantakoṭiyaṃ, pariyantattheti attho.
Koṭiya means at the very end, at the extreme limit; that is the meaning of "at the limit".
Koṭiyanti là ở điểm cuối, có nghĩa là ở phần cuối.
Ambilagganti ambilakoṭṭhāsaṃ.
Ambilagga means the sour part.
Ambilagganti là phần chua.
Tathā tittakagganti etthāpi.
Similarly, in tittakagga, it is the same.
Tương tự với tittakagganti ở đây.
Vihāraggenāti ovarakakoṭṭhāsena ‘‘imasmiṃ gabbhe vasantānaṃ idaṃ nāma phalaṃ pāpuṇātī’’tiādinā taṃtaṃvasanaṭṭhānakoṭṭhāsenāti attho.
Vihāraggenā means by the portion of the living quarter, for example, "for those dwelling in this chamber, such and such a result is attained," meaning by the portion of each respective dwelling place.
Vihāraggenāti có nghĩa là theo phần phòng ốc, tức là theo phần chỗ ở đó, chẳng hạn như “những ai ở trong căn phòng này sẽ đạt được quả này” v.v.
Pariveṇaggenāti etthāpi eseva nayo.
Pariveṇaggenā also follows the same method.
Tương tự với pariveṇaggenāti, cũng cùng một phương pháp.
Aggeti ettha upayogavacanassa ekārādeso, vacanavipallāso vā, katvā-saddo ca sesoti vuttaṃ ‘‘ādiṃ katvā’’ti.
Regarding agge, the e ending is a substitute for the accusative case, or there is an inversion of case; and the word katvā is understood, as stated in "ādiṃ katvā" (beginning with).
Trong từ Agge, có sự thay thế của âm ‘e’ cho từ chỉ công dụng, hoặc là sự đảo ngược của từ, và từ ‘katvā’ là phần còn lại, nên được nói là “ādiṃ katvā” (lấy làm khởi đầu).
Bhāvatthe tā-saddoti dasseti ‘‘ajjabhāva’’nti iminā, ajjabhāvo ca nāma tasmiṃ dhammassavanasamaye dharamānakatāpāpuṇakabhāvo.
The particle tā is in the sense of state, indicated by "ajjabhāva". Ajjabhāva refers to the state of existing or being present at the time of hearing the Dhamma.
Dấu hiệu ‘tā’ ở đây chỉ ý nghĩa của trạng thái, được giải thích bằng từ “ajjabhāva” này. Ajjabhāva có nghĩa là trạng thái hiện hữu trong thời điểm nghe pháp đó.
Tadā hi taṃ nissayavasena dharamānataṃ nimittaṃ katvā taṃdivasanissitaaruṇuggamanato paṭṭhāya yāva puna aruṇuggamanā etthantare ajjasaddo pavattati, tasmā tasmiṃ samaye dharamānakatāsaṅkhātaṃ ajjabhāvaṃ ādiṃ katvāti attho daṭṭhabbo.
At that time, making that existing state as the reason, by relying on that day from the sunrise until the next sunrise, the word ajja is used. Therefore, the meaning should be understood as "beginning with the state of existing at that time, which is called ajjabhāva."
Vào thời điểm đó, lấy sự hiện hữu của nó làm dấu hiệu dựa trên sự nương tựa vào ngày đó, từ lúc bình minh của ngày đó cho đến bình minh kế tiếp, từ ‘ajja’ được sử dụng trong khoảng thời gian này. Do đó, ý nghĩa cần được hiểu là “lấy trạng thái hiện hữu trong thời điểm đó, tức là ajjabhāva, làm khởi đầu”.
Ajjatanti vā ajjaicceva attho tā-saddassa sakatthavuttito yathā ‘‘devatā’’ti, ayaṃ ācariyānaṃ mati.
Or, Ajjata means simply ajja, as the tā suffix conveys the sense of its own word, like in devatā. This is the opinion of the teachers.
Hoặc Ajjatanti chỉ có nghĩa là ajja, vì từ ‘tā’ tự nó mang ý nghĩa riêng, giống như “devatā”. Đây là quan điểm của các vị thầy.
Evaṃ paṭhamakkharena dissamānapāṭhānurūpaṃ atthaṃ dassetvā idāni tatiyakkharena dissamānapāṭhānurūpaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘ajjadaggeti vā pāṭho’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the meaning according to the discernible reading with the first letter, it is now said "ajjadaggeti vā pāṭho" (or the reading is ajjadaggi) and so on, to show the meaning according to the discernible reading with the third letter.
Sau khi giải thích ý nghĩa phù hợp với cách đọc được thấy qua chữ cái đầu tiên, bây giờ để giải thích ý nghĩa phù hợp với cách đọc được thấy qua chữ cái thứ ba, đã nói “ajjadaggeti vā pāṭho” (hoặc là cách đọc ajjadagga) v.v.
Āgamamattattā dakāro padasandhikaro.
The letter d is merely an augment, acting as a conjunction between words.
Vì chỉ là sự thêm vào, âm ‘da’ là âm nối từ.
Ajjāti hi nepātikamidaṃ padaṃ.
Indeed, ajja is an indeclinable particle.
Thật vậy, Ajjā là một từ bất biến (nipāta).
Tenāha ‘‘ajja agganti attho’’ti.
Therefore, it is said, "ajja agganti attho" (the meaning is ajja agga).
Do đó, đã nói “ajja agganti attho” (có nghĩa là ajja agga).
‘‘Pāṇo’’ti idaṃ paramatthato jīvitindriye eva, ‘‘pāṇupeta’’nti ca karaṇattheneva samāsoti ñāpetuṃ ‘‘yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upeta’’nti āha.
The word "pāṇo" refers to the faculty of life (jīvitindriya) in the ultimate sense, and to indicate that "pāṇupeta" is a compound in the instrumental case, it is said: "yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upeta" (as long as my life continues, so long have I gone for refuge).
Từ “pāṇo” này, theo nghĩa tối thượng, chỉ là sinh mạng căn (jīvitindriya). Và để làm rõ rằng “pāṇupeta” là một hợp từ theo nghĩa công cụ, đã nói “yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upeta” (chừng nào sinh mạng tôi còn tồn tại, chừng đó tôi nương tựa).
Upeti upagacchatīti hi upeto, pāṇehi karaṇabhūtehi upeto pāṇupetoti attho ācariyehi abhimato.
For upeti upagacchati means approaches, therefore upeto is one who has approached. Pāṇupeto means one who has approached by means of the vital breath (pāṇa) as the instrument. This meaning is favored by the teachers.
Upeti (đến gần), upagacchati (tiếp cận) nên gọi là upeto (người tiếp cận). Pāṇehi (bằng sinh mạng) là công cụ, upeto (người tiếp cận) nên gọi là pāṇupeto (người tiếp cận bằng sinh mạng), đây là ý nghĩa được các vị thầy chấp thuận.
Iminā ca ‘‘pāṇupetanti idaṃ padaṃ tassa saraṇagamanassa āpāṇakoṭikatādassana’’nti imamatthaṃ vibhāveti.
And by this, it clarifies the meaning that "this word pāṇupeta indicates the lifelong nature of his going for refuge."
Và bằng cách này, câu này làm rõ ý nghĩa rằng “từ pāṇupeta này biểu thị sự nương tựa đó kéo dài đến cuối đời sống (āpāṇakoṭikatā)”.
‘‘Pāṇupeta’’nti hi iminā yāva me pāṇā dharanti, tāva saraṇaṃ upeto, upento ca na vācāmattena, na ca ekavāraṃ cittuppādamattena, atha kho pāṇānaṃ pariccajanavasena yāvajīvaṃ upetoti āpāṇakoṭikatā dassitā.
Indeed, by this "pāṇupeta", it is shown that as long as my life (pāṇā) endures, so long have I gone for refuge; and this taking of refuge is not merely by speech, nor by a single moment of thought, but by sacrificing one's life, it is a refuge taken for life, thus indicating its lifelong nature.
Thật vậy, bằng từ “pāṇupeta” này, đã chỉ ra rằng sự nương tựa kéo dài đến cuối đời sống (āpāṇakoṭikatā), nghĩa là “chừng nào sinh mạng tôi còn tồn tại, chừng đó tôi nương tựa, và sự nương tựa này không chỉ bằng lời nói, không chỉ bằng một lần khởi tâm, mà là sự nương tựa suốt đời bằng cách từ bỏ sinh mạng”.
‘‘Tīhi…pe… gata’’nti idaṃ ‘‘saraṇaṃ gata’’nti etassa atthavacanaṃ.
"Tīhi…pe… gata" is an explanation of the meaning of "saraṇaṃ gata" (gone for refuge).
Câu “Tīhi…pe… gata” này là lời giải thích ý nghĩa của “saraṇaṃ gata” (đã quy y).
‘‘Anaññasatthuka’’nti idaṃ pana antogadhāvadhāraṇena, aññatthāpohanena ca nivattetabbatthadassanaṃ.
However, "anaññasatthuka" indicates that the meaning to be negated is through inclusion of emphasis and exclusion of others.
Còn từ “Anaññasatthuka” này là sự biểu thị ý nghĩa cần loại bỏ bằng cách bao gồm sự xác định (avadhāraṇa) và bằng cách loại trừ những cái khác.
Ekacco kappiyakārakasaddassa attho upāsakasaddassa vacanīyopi bhavatīti vuttaṃ ‘‘upāsakaṃ kappiyakāraka’’nti, attasanniyyātanasaraṇagamanaṃ vā sandhāya evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It is said "upāsakaṃ kappiyakāraka" because sometimes the meaning of the word kappiyakāraka can also be conveyed by the word upāsaka; or it should be understood that it is said this way with reference to taking refuge by entrusting oneself.
Đã nói “upāsakaṃ kappiyakāraka” (cận sự nam là người làm việc thích hợp) vì đôi khi ý nghĩa của từ kappiyakāraka cũng có thể là ý nghĩa của từ upāsaka. Hoặc cần hiểu rằng điều này được nói liên quan đến sự quy y bằng cách hiến dâng bản thân.
Evaṃ ‘‘pāṇupeta’’nti iminā nītatthato dassitaṃ tassa saraṇagamanassa āpāṇakoṭikataṃ dassetvā evaṃ vadanto panesa rājā ‘‘jīvitena saha vatthuttayaṃ paṭipūjento saraṇagamanaṃ rakkhāmī’’ti adhippāyaṃ vibhāvetīti neyyatthato vibhāvitaṃ tassa rañño adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘ahañhī’’tiādimāha.
Having thus explained the lifelong nature of his going for refuge in the sense of what is explicitly meant by "pāṇupeta", the king, in saying this, clarifies his intention that "I shall observe the going for refuge, honoring the Triple Gem with my life." Thus, elucidating the king's intention as understood through implication, it is said "ahañhī" and so on.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự quy y đó kéo dài đến cuối đời sống (āpāṇakoṭikataṃ) được biểu thị bằng từ “pāṇupeta” theo nghĩa trực tiếp (nītatthato), vị vua ấy nói như vậy để làm rõ ý định của mình rằng “tôi sẽ giữ gìn sự quy y bằng cách tôn kính Tam Bảo cùng với sinh mạng”. Để làm rõ ý định của vị vua đó được biểu thị theo nghĩa giải thích (neyyatthato), đã nói “ahañhī” v.v.
Tattha hi-saddo samatthane, kāraṇatthe vā, tena imāya yuttiyā, iminā vā kāraṇena upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretūti ayamattho pakāsito.
There, the word hi is in the sense of completion or in the sense of cause. By this reason or by this cause, O Bhagavā, may you regard me as a lay follower—this meaning is revealed.
Trong đó, từ hi có nghĩa là sự hoàn tất hoặc nguyên nhân. Do đó, ý nghĩa được làm rõ là “Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy xem con là một cận sự nam bằng lý do này, hoặc bằng nguyên nhân này”.
Accayanaṃ sādhumariyādaṃ atikkamma madditvā pavattanaṃ accayo, kāyikādiajjhācārasaṅkhāto dosoti āha ‘‘aparādho’’ti, acceti abhibhavitvā pavattati etenāti vā accayo, kāyikādivītikkamassa pavattanako akusaladhammasaṅkhāto doso eva, so ca aparajjhati etenāti aparādhoti vuccati.
Transgression is acting by overstepping and crushing the proper noble conduct; it is a fault in the form of misconduct related to body, etc. Therefore, it is said "aparādho" (offense). Or, accayo means that by which one overcomes and acts, which is a fault in the form of unwholesome kamma that causes physical and other transgressions. And that is called aparādho because one offends by it.
Sự vượt quá giới hạn tốt đẹp, chà đạp lên và hành động là accayo. Đó là lỗi lầm được gọi là hành vi sai trái về thân nghiệp v.v., nên nói “aparādho” (lỗi lầm). Hoặc accayo là điều mà nhờ đó người ta vượt qua và hành động, đó là lỗi lầm được gọi là pháp bất thiện làm cho sự vi phạm về thân nghiệp v.v. xảy ra. Và lỗi lầm đó được gọi là aparādho vì người ta phạm lỗi bằng nó.
So hi aparajjhantaṃ purisaṃ abhibhavitvā pavattati.
Indeed, that fault overcomes and afflicts the person who transgresses.
Thật vậy, lỗi lầm đó vượt qua và ảnh hưởng đến người phạm lỗi.
Tenāha ‘‘atikkamma abhibhavitvā pavatto’’ti.
Therefore, it is said, "atikkamma abhibhavitvā pavatto" (one who transgresses, having overcome).
Do đó, đã nói “atikkamma abhibhavitvā pavatto” (hành động bằng cách vượt qua và lấn át).
Dhammanti dasarājadhammaṃ.
Dhamma means the ten royal virtues (dasarājadhamma).
Dhammanti là mười pháp vương.
Vitthāro panetassa mahāhaṃsajātakādīhi vibhāvetabbo.
Its elaborate exposition should be clarified by the Mahāhaṃsajātaka and other Jātakas.
Sự mở rộng của nó cần được làm rõ bằng các câu chuyện Jātaka như Mahāhaṃsajātakādīhi v.v.
Caratīti ācarati karoti.
Caratī means practices, performs.
Caratīti có nghĩa là thực hành, làm.
Dhammenevāti dhammato anapeteneva, anapetakusaladhammenevāti attho.
Dhammenevā means without deviating from the Dhamma, or without deviating from wholesome Dhamma; that is the meaning.
Dhammenevāti có nghĩa là không rời xa Pháp, tức là không rời xa các pháp thiện.
Tenāha ‘‘na pitughātanādinā adhammenā’’ti.
Therefore, it is said, "na pitughātanādinā adhammenā" (not by unrighteousness such as parricide, etc.).
Do đó, đã nói “na pitughātanādinā adhammenā” (không bằng phi pháp như giết cha v.v.).
‘‘Paṭiggaṇhātū’’ti etassa adhivāsanaṃ sampaṭicchatūti saddato attho, adhippāyato pana atthaṃ dassetuṃ ‘‘khamatū’’ti vuttaṃ.
The literal meaning of "Paṭiggaṇhātū" is "may he accept, may he consent." To show the intended meaning, "khamatū" (may he forgive) is stated.
Ý nghĩa theo từ ngữ của “Paṭiggaṇhātū” là “xin hãy chấp nhận sự chịu đựng (adhivāsanaṃ)”. Còn để làm rõ ý nghĩa theo ý định, đã nói “khamatū” (xin hãy tha thứ).
Puna akaraṇamettha saṃvaroti dasseti ‘‘puna evarūpassā’’tiādinā.
It indicates that not doing it again is restraint, by saying "puna evarūpassā" (again of such a kind) and so on.
Lại nữa, sự không làm điều đó (lỗi lầm) trong tương lai được gọi là sự chế ngự (saṃvara), được chỉ ra bằng “puna evarūpassā” v.v.
‘‘Aparādhassā’’tiādi aññamaññaṃ vevacanaṃ.
"Aparādhassā" and so on are synonyms for each other.
“Aparādhassā” v.v. là những từ đồng nghĩa lẫn nhau.
251. ‘‘Yathādhammo ṭhito, tathevā’’ti imināpi yathā-saddassa anurūpatthamāha, sādhusamāciṇṇakusaladhammānurūpanti attho.
251. By "Yathādhammo ṭhito, tathevā", it refers to the appropriate meaning of the word yathā, which means in accordance with the wholesome Dhamma practiced by the virtuous.
251. Bằng câu “Yathādhammo ṭhito, tathevā” này, cũng nói ý nghĩa phù hợp với từ yathā, có nghĩa là phù hợp với các pháp thiện được người tốt thực hành.
Paṭisaddassa anatthakataṃ dasseti ‘‘karosī’’ti iminā.
It shows the meaninglessness of the prefix paṭi with "karosī".
Chỉ ra rằng từ Paṭi không có nghĩa riêng bằng từ “karosī” (bạn làm).
Paṭikammaṃ karosītipi vadanti.
They also say paṭikammaṃ karosī (you perform the remedy).
Cũng có người nói là “Paṭikammaṃ karosīti” (bạn làm sự sửa chữa).
Yathādhammaṃ paṭikaraṇaṃ nāma katāparādhassa khamāpanamevāti āha ‘‘khamāpesīti vuttaṃ hotī’’ti.
To remedy according to the Dhamma means to seek forgiveness for an offense committed. Therefore, it is said, "khamāpesīti vuttaṃ hotī" (it means "he caused to forgive").
Sự sửa chữa theo Pháp (yathādhammaṃ paṭikaraṇaṃ) có nghĩa là sự xin lỗi của người đã phạm lỗi, nên đã nói “khamāpesīti vuttaṃ hotī” (có nghĩa là đã xin lỗi).
‘‘Paṭiggaṇhāmā’’ti etassa adhivāsanaṃ sampaṭicchāmāti atthaṃ dasseti ‘‘khamāmā’’ti iminā.
It shows the meaning of "we accept" for "Paṭiggaṇhāmā" by stating "khamāmā" (we forgive).
Bằng từ “khamāmā” (chúng tôi tha thứ), chỉ ra ý nghĩa của “Paṭiggaṇhāmā” (chúng tôi chấp nhận) là “chúng tôi chịu đựng”.
Vuddhi hesāti ettha ha-kāro padasiliṭṭhatāya āgamo, hi-saddo vā nipātamattaṃ.
In Vuddhi hesā, the particle ha is an augment for smoothness of utterance, or hi is merely an indeclinable particle.
Trong câu Vuddhi hesā, âm ha là sự thêm vào để làm cho từ ngữ trôi chảy, hoặc từ hi chỉ là một tiểu từ.
Esāti yathādhammaṃ paṭikiriyā, āyatiṃ saṃvarāpajjanā ca.
Esā refers to rectifying according to the Dhamma and undertaking restraint in the future.
Esā (điều này) là sự sửa chữa theo Pháp, và sự chế ngự trong tương lai.
Tenāha ‘‘yo accayaṃ…pe… āpajjatī’’ti.
Therefore, it is said, "yo accayaṃ…pe… āpajjatī" (whoever confesses his transgression... and restrains himself).
Do đó, đã nói “yo accayaṃ…pe… āpajjatī” (người nào phạm lỗi…v.v… và chế ngự).
Sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato upagantabbato tathāgato ariyo nāmāti vuttaṃ ‘‘buddhassa bhagavato’’ti.
The Tathāgata is called Ariyo (Noble) because he is worthy of approach (araṇīyato upagantabbato) as a refuge (saraṇaṃ) by the world with its deities. Therefore, it is said, "buddhassa bhagavato" (of the Blessed One, the Buddha).
Đã nói “buddhassa bhagavato” (của Đức Phật Thế Tôn) vì Như Lai được gọi là ariyo (bậc cao quý) do được thế gian cùng chư thiên tôn kính là nơi nương tựa.
Vineti satte etenāti vinayo, sāsanaṃ.
Vinayo is the instruction (sāsanaṃ) by which beings are disciplined.
Điều mà nhờ đó Ngài giáo hóa chúng sinh là vinayo (giới luật), tức là giáo pháp.
Vaddhati saggamokkhasampatti etāyāti vuddhi. Katamā pana sā, yā ‘‘esā’’ti niddiṭṭhā vuddhīti codanamapanetuṃ ‘‘yo accaya’’ntiādi vuttanti sambandhaṃ dasseti ‘‘katamā’’tiādinā, yā ayaṃ saṃvarāpajjanā, sā ‘‘esā’’ti niddiṭṭhā vuddhi nāmāti attho.
Vuddhi is that by which the blessings of heaven and liberation flourish. What, then, is that growth indicated by "esā"? To remove this question, it is said "yo accaya" and so on. This shows the connection. The meaning to be understood is that this undertaking of restraint is the growth indicated by "esā."
Sự thành tựu của thiên giới và giải thoát tăng trưởng nhờ điều này là vuddhi (sự tăng trưởng). Để loại bỏ câu hỏi “vậy sự tăng trưởng được chỉ định là ‘esā’ là gì?”, đã nói “yo accaya” v.v. để chỉ sự liên kết, có nghĩa là sự chế ngự này được chỉ định là sự tăng trưởng.
‘‘Yathādhammaṃ paṭikarotī’’ti idaṃ āyatiṃ saṃvarāpajjanāya pubbakiriyādassananti viññāpanatthaṃ ‘‘yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā’’ti vuttaṃ.
The phrase "Yathādhammaṃ paṭikarotī" is meant to clarify that it is the preliminary action for undertaking future restraint. Therefore, it is stated "yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā" (having rectified according to the Dhamma, undertaking restraint in the future).
Câu “Yathādhammaṃ paṭikarotī” này là sự chỉ ra hành động sơ khởi cho sự chế ngự trong tương lai, nên đã nói “yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā” (sau khi sửa chữa theo Pháp, sự chế ngự trong tương lai) để làm rõ.
Esā hi ācariyānaṃ pakati, yadidaṃ yena kenaci pakārena adhippāyantaraviññāpanaṃ, etapadena pana tassāpi paṭiniddeso sambhavati ‘‘yathādhammaṃ paṭikarotī’’ tipi paṭiniddisitabbassa dassanato.
Indeed, this is the nature of the teachers, that is, to explain another meaning in some way or another, and by this word, a re-designation of that (meaning) is also possible, because it is seen that "he acts in accordance with the Dhamma" is also to be re-designated.
Thật vậy, đây là bản chất của các vị luận sư (ācariya), tức là việc diễn giải ý nghĩa khác bằng bất kỳ cách nào, và với từ này, sự giải thích lại điều đó cũng có thể xảy ra, vì nó cho thấy rằng điều cần được giải thích lại là “người ấy sửa chữa theo Chánh Pháp (yathādhammaṃ paṭikaroti)”.
Keci pana ‘‘yathādhammaṃ paṭikarotī’ti idaṃ pubbakiriyāmattasseva dassanaṃ, na paṭiniddisitabbassa.
However, some say, "The phrase 'he acts in accordance with the Dhamma' is merely a showing of the preliminary action, not a re-designation of what is to be re-designated.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Câu ‘người ấy sửa chữa theo Chánh Pháp’ chỉ là sự trình bày về hành động ban đầu, chứ không phải là điều cần được giải thích lại.
‘Āyatiñca saṃvaraṃ āpajjatī’ti idaṃ pana paṭiniddisitabbassevāti viññāpanatthaṃ evaṃ vutta’’nti vadanti, tadayuttameva khamāpanassāpi vuddhihetubhāvena ariyūpavāde vuttattā.
But the phrase 'and in the future he undertakes restraint' is a re-designation of what is to be re-designated. This was stated in order to make this known." That is indeed inappropriate, because even forgiveness is stated in the Ariyūpavāda as a cause of growth.
Còn câu ‘và trong tương lai sẽ thực hành sự chế ngự’ mới là điều cần được giải thích lại, nên được nói như vậy để làm rõ ý nghĩa.” Điều đó hoàn toàn không hợp lý, vì việc xin lỗi cũng được nói là nguyên nhân của sự tăng trưởng trong trường hợp xúc phạm bậc Thánh (ariyūpavāda).
Itarathā hi khamāpanābhāvepi āyatiṃ saṃvarāpajjanāya eva ariyūpavādāpagamanaṃ vuttaṃ siyā, na ca pana vuttaṃ, tasmā vuttanayeneva attho veditabboti.
Otherwise, it would be said that the transgression against noble ones ceases merely by undertaking future restraint, even without forgiveness, but it is not said so. Therefore, the meaning should be understood according to the method stated.
Nếu không thì, dù không có sự xin lỗi, việc thoát khỏi tội xúc phạm bậc Thánh cũng sẽ được nói là chỉ do sự chế ngự trong tương lai, nhưng điều đó không được nói. Do đó, ý nghĩa phải được hiểu theo cách đã nói.
Kasmā pana ‘‘yāya’’ntiādinā dhammaniddeso dassito, nanu pāḷiyaṃ ‘‘yo accaya’’ntiādinā puggalaniddeso katoti codanaṃ sodhetuṃ ‘‘desanaṃ panā’’tiādi āraddhaṃ.
Why, then, is the exposition of Dhamma shown with "by which" and so on, when in the Pāḷi, the exposition of the individual is made with "whatever transgression" and so on? To clarify this question, "but the teaching" and so on was commenced.
Để giải đáp câu hỏi: “Tại sao sự trình bày về Pháp lại được chỉ ra bằng ‘yāya’ v.v., lẽ ra trong Pāḷi, sự trình bày về cá nhân được thực hiện bằng ‘yo accaya’ v.v.?” nên mới bắt đầu bằng “desanaṃ panā” v.v.
Puggalādhiṭṭhānaṃ karontoti puggalādhiṭṭhānadhammadesanaṃ karonto.
"Making it person-based" means making a Dhamma teaching that is person-based.
“Puggalādhiṭṭhānaṃ karonto” nghĩa là thực hiện sự thuyết Pháp dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna-dhamma-desanā).
Puggalādhiṭṭhānāpi hi puggalādhiṭṭhānadhammadesanā, puggalādhiṭṭhānapuggaladesanāti duvidhā hoti.
Indeed, person-based teachings are of two kinds: Dhamma teachings that are person-based, and person teachings that are person-based.
Thật vậy, sự thuyết Pháp dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānā) có hai loại: thuyết Pháp dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna-dhamma-desanā) và thuyết về cá nhân dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna-puggala-desanā).
Ayametthādhippāyo – kiñcāpi ‘‘vuddhi hesā’’tiādinā dhammādhiṭṭhānadesanā āraddhā, tathāpi puna puggalādhiṭṭhānaṃ karontena ‘‘yo accaya’’ntiādinā puggalādhiṭṭhānadesanā āraddhā desanāvilāsavasena, veneyyajjhāsayavasena cāti.
This is the intention here: although the Dhamma-based teaching was commenced with "this is growth" and so on, nevertheless, the person-based teaching, commencing with "whatever transgression" and so on, was commenced by the Buddha, making it person-based again, by way of the beauty of the teaching and by way of the disposition of those to be trained.
Ý nghĩa ở đây là: Mặc dù sự thuyết Pháp dựa trên Pháp (dhammādhiṭṭhāna-desanā) đã được bắt đầu bằng “vuddhi hesā” v.v., nhưng sau đó, Đức Phật đã bắt đầu sự thuyết Pháp dựa trên cá nhân bằng “yo accaya” v.v. theo phong cách thuyết Pháp và theo ý nguyện của những người có thể được giáo hóa.
Tadubhayavaseneva hi dhammādhiṭṭhānādibhedena catubbidhā desanā.
Indeed, the teaching is fourfold, divided into Dhamma-based and so on, by virtue of these two.
Thật vậy, chỉ theo hai cách đó, sự thuyết Pháp có bốn loại, với sự phân biệt như dựa trên Pháp (dhammādhiṭṭhāna) v.v.
252. Vacasāyatteti vacasā āyatte.
252. "Vacasāyatte" means dependent on speech.
252. “Vacasāyatte” nghĩa là gắn liền với lời nói.
Vācāpaṭibandhatteti vadanti, taṃ ‘‘so hī’’tiādinā viruddhaṃ viya dissati.
They say it means "bound by speech", but that seems to contradict "for he" and so on.
Một số người nói rằng nó có nghĩa là “bị ràng buộc bởi lời nói”, nhưng điều đó dường như mâu thuẫn với câu “so hī” v.v.
Vacasāyattheti pana vācāpariyosānattheti attho yutto osānakaraṇatthassa sāsaddassa vasena sāyasaddanipphattito yathā ‘‘dāyo’’ti.
However, the meaning "vacasāyatte" as "at the end of speech" is appropriate, as the word sāya is derived from the root sā meaning "to make an end", like dāya.
Tuy nhiên, ý nghĩa thích hợp của “vacasāyatthe” là “kết thúc lời nói”, vì từ “sāya” được hình thành từ gốc “sa” mang ý nghĩa làm cho kết thúc, giống như “dāyo”.
Evañhi samatthanavacanampi upapannaṃ hoti.
In this way, the meaning of "completed utterance" also becomes suitable.
Khi đó, lời nói có khả năng cũng trở nên hợp lý.
Gamanāya kataṃ vācāpariyosānaṃ katvā vuttattā tasmiṃyeva atthe vattatīti.
Because it is said, having made the conclusion of speech for going, it functions in that very meaning.
Vì lời nói đã được nói sau khi kết thúc việc đi, nên nó mang ý nghĩa đó.
Handasaddañhi codanatthe, vacasaggatthe ca icchanti.
Indeed, they desire the word handa in the sense of urging and in the sense of concluding speech.
Thật vậy, người ta mong muốn từ “handa” mang ý nghĩa thúc giục và ý nghĩa kết thúc lời nói.
‘‘Handa dāni bhikkhave āmantayāmī’’tiādīsu (dī. ni. 2.218; saṃ. ni. 1.186) hi codanatthe, ‘‘handa dāni apāyāmī’’tiādīsu (jā. 2.22.843) vacasaggatthe, vacasaggo ca nāma vācāvissajjanaṃ, tañca vācāpariyosānamevāti daṭṭhabbaṃ.
In phrases like "Now, monks, I exhort you" (Dī. Ni. 2.218; Saṃ. Ni. 1.186), it is in the sense of urging, and in phrases like "Now, I shall depart" (Jā. 2.22.843), it is in the sense of concluding speech. And concluding speech means the dismissal of speech, and that is indeed the end of speech.
Trong các đoạn như “handa dāni bhikkhave āmantayāmī” v.v., nó mang ý nghĩa thúc giục, còn trong các đoạn như “handa dāni apāyāmī” v.v., nó mang ý nghĩa kết thúc lời nói. Và “vacasaggo” có nghĩa là từ bỏ lời nói, và điều đó chính là sự kết thúc lời nói.
Dukkarakiccavasena bahukiccatāti āha ‘‘balavakiccā’’ti.
"It is a matter of many duties by way of difficult duties," thus it is said, " a weighty duty."
Để chỉ ra rằng có nhiều việc phải làm do tính chất khó khăn của công việc, nên nói “balavakiccā” (nhiều việc nặng nhọc).
‘‘Avassaṃ kattabbaṃ kiccaṃ, itaraṃ karaṇīyaṃ. Paṭhamaṃ vā kattabbaṃ kiccaṃ, pacchā kattabbaṃ karaṇīyaṃ. Khuddakaṃ vā kiccaṃ, mahantaṃ karaṇīya’’ntipi udānaṭṭhakathādīsu (udā. aṭṭha. 15) vuttaṃ.
"That which must necessarily be done is kicca, the other is karaṇīya. Or, that which must be done first is kicca, that which must be done later is karaṇīya. Or, a small matter is kicca, a great matter is karaṇīya," this is also stated in the Udānaṭṭhakathā and other texts.
Cũng được nói trong Udānaṭṭhakathā v.v.: “Việc nhất định phải làm là kiccaṃ, việc khác là karaṇīyaṃ. Hoặc việc phải làm trước là kiccaṃ, việc phải làm sau là karaṇīyaṃ. Hoặc việc nhỏ là kiccaṃ, việc lớn là karaṇīyaṃ.”
Yaṃ-taṃ-saddānaṃ niccasambandhattā, gamanakālajānanato, aññakiriyāya ca anupayuttattā ‘‘tassa kālaṃ tvameva jānāsī’’ti vuttaṃ.
Because of the constant connection of the words yaṃ and taṃ, because of knowing the time of departure, and because of not being applicable to another action, it is said, " You yourself know its time."
Vì các từ “yaṃ-taṃ” luôn có mối liên hệ, và vì biết thời gian ra đi, và vì không sử dụng cho hành động khác, nên nói “tassa kālaṃ tvameva jānāsī” (chỉ có con biết thời điểm đó).
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘tayā ñātaṃ gamanakālaṃ tvameva ñatvā gacchāhī’’ti.
This means: "Knowing the time of departure that is known by you, you yourself go."
Điều này có nghĩa là: “Con hãy tự biết thời điểm ra đi mà con đã biết, rồi hãy đi.”
Atha vā yathā kattabbakiccaniyojane ‘‘imaṃ jāna, imaṃ dehi, imaṃ āharā’’ti (pāci. 88, 93) vuttaṃ, tathā idhāpi tayā ñātaṃ kālaṃ tvameva jānāsi, gamanavasena karohīti gamane niyojetīti dassetuṃ ‘‘tvameva jānāsī’’ti pāṭhaseso vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, just as it is said in the injunction of duties to be performed, "Know this, give this, bring this," so too here, to show that he is being enjoined to depart by saying, "You yourself know the time known by you, do it by way of departing," the remaining part of the text, " You yourself know," is stated, so it should be understood.
Hoặc để chỉ ra rằng, giống như trong việc giao phó công việc phải làm, người ta nói “hãy biết điều này, hãy đưa điều này, hãy mang điều này đến”, thì ở đây cũng vậy, Đức Phật giao phó việc đi bằng cách nói: “Con tự biết thời điểm mà con đã biết, hãy thực hiện việc đi.” Nên phải hiểu rằng phần còn lại của câu “tvameva jānāsī” được nói ra.
‘‘Tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā’’tiādi yathāsamāciṇṇaṃ pakaraṇādhigatamattaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
The phrase " Having circumambulated three times" and so on is stated to indicate merely what is customarily practiced and understood from the context.
Câu “Tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā” v.v. được nói ra để chỉ ra rằng đó chỉ là việc thực hành theo truyền thống đã được biết đến trong trường hợp này.
Tattha padakkhiṇanti pakārato kataṃ dakkhiṇaṃ.
Therein, padakkhiṇa means a circumambulation performed correctly (to the right).
Ở đó, “padakkhiṇaṃ” là việc đi vòng bên phải được thực hiện một cách đặc biệt.
Tenāha ‘‘tikkhattu’’nti.
Therefore, it is said, " three times."
Vì vậy nói “tikkhattuṃ” (ba lần).
Dasanakhasamodhānasamujjalanti dvīsu hatthesu jātānaṃ dasannaṃ nakhānaṃ samodhānena ekībhāvena samujjalantaṃ, tena dvinnaṃ karatalānaṃ samaṭṭhapanaṃ dasseti.
Dasanakhasamodhānasamujjalam means shining brightly with the ten fingernails joined together, thereby indicating the joining of the two palms.
“Dasanakhasamodhānasamujjalaṃ” nghĩa là tỏa sáng rực rỡ bởi sự kết hợp, sự hợp nhất của mười móng tay trên hai bàn tay. Điều này chỉ ra việc đặt hai lòng bàn tay lại với nhau.
Añjalinti hatthapuṭaṃ.
Añjali means clasped hands.
“Añjaliṃ” là chắp tay.
Añjati byattiṃ pakāseti etāyāti añjali. Añju-saddañhi byattiyaṃ, alipaccayañca icchanti saddavidū.
It is called añjali because clarity (byatti) is manifested by it. Grammarians desire the word añju in the sense of clarity and the suffix ali.
“Añjali” là cái mà nhờ đó sự rõ ràng được biểu lộ. Các nhà ngữ pháp học mong muốn từ “añju” mang ý nghĩa rõ ràng và hậu tố “ali”.
Abhimukhovāti sammukho eva, na bhagavato piṭṭhiṃ dassetvāti attho.
Abhimukho means facing directly, not showing one's back to the Blessed One.
“Abhimukhova” nghĩa là đối mặt, không quay lưng lại với Đức Thế Tôn.
Pañcappatiṭṭhitavandanānayo vutto eva.
The method of prostration with five points of contact has already been explained.
Cách lạy ngũ thể đầu địa đã được nói rồi.
253. Imasmiṃyeva attabhāve vipaccanakānaṃ attano pubbe katakusalamūlānaṃ khaṇanena khato, tesameva upahananena upahato, padadvayenapi tassa kammāparādhameva dasseti pariyāyavacanattā padadvayassa.
253. Khato (damaged) means by the destruction of one's roots of merit done previously, which are to ripen in this very existence; upahato (harmed) means by the affliction of those very roots. By both terms, it shows only that king's offense of ānantariya-kamma, because the two terms are synonyms.
253. Trong chính kiếp sống này, do việc hủy hoại các căn lành (kusalamūla) mà mình đã tạo ra trước đây, những căn lành sẽ chín muồi, nên gọi là “khato” (bị hủy hoại); do việc làm tổn hại chính những căn lành đó, nên gọi là “upahato” (bị tổn hại). Cả hai từ này đều chỉ ra tội lỗi nghiệp chướng của người ấy, vì cả hai từ đều là đồng nghĩa.
Kusalamūlasaṅkhātapatiṭṭhābhedanena khatūpahatabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘bhinnapatiṭṭho jāto’’ti vuttaṃ.
To show the state of being damaged and harmed by the breaking of the foundation, which is the roots of merit, it is said, " has become one whose foundation is broken."
Để chỉ ra trạng thái bị hủy hoại và tổn hại do việc phá vỡ nền tảng được gọi là căn lành, nên nói “bhinnapatiṭṭho jāto” (đã trở thành người bị phá vỡ nền tảng).
Patiṭṭhā, mūlanti ca atthato ekaṃ.
Patiṭṭhā (foundation) and mūla (root) are one in meaning.
“Patiṭṭhā” (nền tảng) và “mūla” (căn) về ý nghĩa là một.
Patiṭṭhahati sammattaniyāmokkamanaṃ etāyāti hi patiṭṭhā, tassa kusalūpanissayasampadā, sā kiriyāparādhena bhinnā vināsitā etenāti bhinnapatiṭṭho. Tadeva vitthārento ‘‘tathā’’tiādimāha.
Indeed, patiṭṭhā is that by which one firmly establishes oneself in the fixed course of rightness; that is, the attainment of wholesome support. Since this has been broken, destroyed by this king through the offense of his action, he is bhinnapatiṭṭho (one whose foundation is broken). Expanding on this, he says, " Thus," and so on.
Thật vậy, “patiṭṭhā” là cái mà nhờ đó sự tiến vào Chánh Định (sammattaniyāmokkamana) được thiết lập. Đó là sự thành tựu của duyên lành (kusalūpanissayasampadā). Vị vua này đã phá hoại, đã hủy diệt nó bằng tội lỗi hành động. Vì vậy, người ấy là “bhinnapatiṭṭho”. Để giải thích điều đó, Đức Phật đã nói “tathā” v.v.
Yathā kusalamūlasaṅkhātā attano patiṭṭhānajātā, tathā anena raññā attanāva attā khato khanitoti yojanā.
The connection is: "Just as his own foundation, which is the roots of merit, did not arise, so too by this king, he himself has been dug up and destroyed by himself."
Sự kết nối là: “Giống như các căn lành, tức là nền tảng của chính mình, đã không phát sinh, thì vị vua này đã tự mình hủy hoại chính mình.”
Khatoti hi idaṃ idha kammavasena siddhaṃ, pāḷiyaṃ pana kattuvasenāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, the word khato here is accomplished by way of kamma (object), but in the Pāḷi, it should be understood by way of kattu (agent).
Thật vậy, từ “khato” ở đây được hiểu theo nghĩa nghiệp, còn trong Pāḷi thì theo nghĩa chủ thể.
Padadvayassa pariyāyattā ‘‘upahato’’ti idha na vuttaṃ.
Because the two terms are synonyms, "upahato" is not stated here.
Vì hai từ là đồng nghĩa, nên từ “upahato” không được nói ở đây.
‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccatī’’tiādi (mahāni. 209; cūḷani. 74) vacanato rāgadosamohāva idha rajo nāmāti vuttaṃ ‘‘rāgarajādivirahita’’nti.
Because of the statement "Lust is called dust, but not fine dust," and so on, it is said, " free from the dust of lust and so on," meaning that lust, hatred, and delusion are indeed called dust here.
Theo câu “rāgo rajo na ca pana reṇu vuccatī” v.v., ở đây chỉ có tham, sân, si được gọi là bụi (rajo), nên nói “rāgarajādivirahita” (không có bụi tham ái v.v.).
Vītasaddassa vigatapariyāyataṃ dasseti ‘‘vigatattā’’ti iminā.
It shows that the word vīta is a synonym of vigata by this, " because of being gone."
Từ “vigatattā” này chỉ ra rằng từ “vīta” là đồng nghĩa với “vigata”.
Dhammesu cakkhunti catusaccadhammesu pavattaṃ tesaṃ dassanaṭṭhena cakkhuṃ.
Cakkhu in the Dhamma means the eye that functions in the Four Noble Truths, in the sense of seeing them.
“Dhammesu cakkhu” là con mắt (cakkhu) hoạt động trong các Pháp Tứ Diệu Đế (catusacca-dhamma) theo nghĩa thấy chúng.
Dhammesūti vā heṭṭhimesu tīsu maggadhammesu.
Or, in the Dhamma means in the three lower path-dharmas.
Hoặc “dhammesu” là trong ba Đạo Pháp (maggadhamma) thấp hơn.
Cakkhunti sotāpattimaggasaṅkhātaṃ ekaṃ cakkhuṃ, samudāyekadesavasena ādhāratthasamāsoyaṃ, na tu niddhāraṇatthasamāso.
Cakkhu means the one eye, which is the Sotāpatti-magga. This is an ādhāratthasamāsa (locative compound) by way of a part of a whole, not a niddhāraṇatthasamāsa (determinative compound).
“Cakkhu” là một con mắt được gọi là Đạo Nhập Lưu (sotāpatti-magga). Đây là một hợp chất (samāsa) mang ý nghĩa nền tảng (ādhārattha) theo nghĩa một phần của tổng thể, chứ không phải là hợp chất mang ý nghĩa xác định (niddhāraṇattha).
So hi sāsanaganthesu, sakkataganthesu ca sabbattha paṭisiddhoti.
For that is rejected everywhere in the canonical texts and Sanskrit texts.
Thật vậy, loại hợp chất đó bị cấm ở khắp mọi nơi trong các kinh điển Phật giáo và các kinh điển tiếng Phạn.
Dhammamayanti samathavipassanādhammena nibbattaṃ, iminā ‘‘dhammena nibbattaṃ cakkhu dhammacakkhū’’ti atthamāha.
Dhammamaya means produced by the Dhamma of samatha and vipassanā. By this, he states the meaning: "The eye produced by Dhamma is dhammacakkhu."
“Dhammamaya” là được tạo ra bởi Pháp Chỉ (samatha) và Pháp Quán (vipassanā). Với điều này, Đức Phật nói rằng “con mắt được tạo ra bởi Pháp là dhammacakkhu (Pháp nhãn).”
Apica dhammamayanti sīlāditividhadhammakkhandhoyeva maya-saddassa sakatthe pavattanato, anena ‘‘dhammoyeva cakkhu dhammacakkhū’’ti atthamāha.
Furthermore, dhammamaya means the three aggregates of Dhamma, such as sīla, itself, because the word maya functions in its own sense. By this, he states the meaning: "The Dhamma itself is the eye, the dhammacakkhu."
Hơn nữa, “dhammamaya” là chính ba uẩn Pháp (dhamma-khandha) như Giới (sīla) v.v., vì từ “maya” được sử dụng theo nghĩa tự thân. Với điều này, Đức Phật nói rằng “chính Pháp là con mắt, là dhammacakkhu.”
Aññesu ṭhānesūti aññesu suttapadesesu, etena yathāpāṭhaṃ tividhatthataṃ dasseti.
In other places means in other Sutta passages. By this, it shows the threefold meaning according to the text.
“Aññesu ṭhānesu” là trong các đoạn kinh khác. Với điều này, Đức Phật chỉ ra rằng có ba ý nghĩa theo văn bản.
Idha pana sotāpattimaggassevetaṃ adhivacanaṃ, tasmimpi anadhigate aññesaṃ vattabbatāyeva abhāvatoti adhippāyo.
However, here, this term refers only to the Sotāpatti-magga. The meaning is that if even that is not attained, there is no possibility of speaking of other paths.
Tuy nhiên, ở đây, đó là danh xưng của chính Đạo Nhập Lưu (sotāpatti-magga), và ý nghĩa là nếu Đạo Nhập Lưu chưa được chứng đắc, thì không có gì để nói về những Đạo khác.
Idāni ‘‘khatāyaṃ bhikkhave rājā’’tiādipāṭhassa suviññeyyamadhippāyaṃ dassento ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādimāha.
Now, explaining the easily understandable meaning of the passage beginning with ‘This king, bhikkhus, is ruined,’ the commentator says, ‘This is what is meant,’ and so on.
Hiện nay, để chỉ rõ ý nghĩa dễ hiểu của đoạn văn bắt đầu bằng ‘‘Này các Tỳ-kheo, vị vua này…’’ thì* nói ‘‘Điều này được nói là…’’ v.v.
Tattha nābhavissāti sace na abhavissatha, evaṃ satīti attho.
There, nābhavissā means, ‘If it had not been, if it had been thus.’
Trong đó, nābhavissā có nghĩa là ‘‘nếu không xảy ra, thì sẽ như vậy’’.
Atīte hi idaṃ kālātipattivacanaṃ, na anāgateti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, this is a past conditional verb, not a future one; so it should be understood.
Thật vậy, đây là một từ chỉ quá khứ (kālātipattivacanaṃ), không phải tương lai, nên cần phải hiểu như vậy.
Esa nayo sotāpattimaggaṃ patto abhavissāti etthāpi.
The same method applies to sotāpattimaggaṃ patto abhavissā.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho* ‘‘đã đạt đến Sơ quả (Sotāpatti-magga)’’.
Nanu ca maggapāpuṇanavacanaṃ bhavissamānattā anāgatakālikanti?
Is it not true that the expression of attaining the path, being something that would have happened, refers to the future tense?
Chẳng phải lời nói về việc thành tựu đạo quả là thuộc về thời vị lai vì nó sẽ xảy ra sao?
Saccaṃ aniyamite, idha pana ‘‘idhevāsane nisinno’’ti niyamitattā atītakālikamevāti veditabbaṃ.
It is true when not specified; but here, because it is specified as idhevāsane nisinno (sitting right on this seat), it should be understood as past tense.
Đúng vậy, đối với trường hợp không xác định, nhưng ở đây, vì có sự xác định ‘‘ngồi ngay trên chỗ ngồi này’’, nên cần phải hiểu là thuộc về thời quá khứ.
Idañhi bhagavā rañño āsanā vuṭṭhāya acirapakkantasseva avocāti.
For the Blessed One spoke this just after the king had risen from his seat and departed.
Vì Đức Thế Tôn đã nói điều này ngay sau khi nhà vua đứng dậy khỏi chỗ ngồi và vừa rời đi không lâu.
Pāpamittasaṃsaggenāti devadattena, devadattaparisāsaṅkhātena ca pāpamittena saṃsaggato.
Pāpamittasaṃsaggenā means due to association with evil friends, namely Devadatta and the assembly known as Devadatta's followers.
‘‘Do giao du với ác hữu’’ có nghĩa là do giao du với Devadatta và với ác hữu được gọi là hội chúng của Devadatta.
Assāti sotāpattimaggassa.
Assā means of the Sotāpatti-magga.
Assā là của Sơ quả (Sotāpatti-magga).
‘‘Evaṃ santepī’’tiādinā pāṭhānāruḷhaṃ vacanāvasesaṃ dasseti.
By evaṃ santepī and so on, the commentator shows the remaining words not included in the text.
Bằng ‘‘Dù là như vậy’’ v.v.,* chỉ ra phần còn lại của lời nói không có trong văn bản gốc.
Tasmāti saraṇaṃ gatattā muccissatīti sambandho.
Tasmā is connected with ‘he will be freed because he has gone for refuge’.
‘‘Do đó’’, có sự liên kết là ‘‘sẽ được giải thoát vì đã quy y’’.
‘‘Mama ca sāsanamahantatāyā’’ti pāṭho yutto, katthaci pana ca-saddo na dissati, tattha so luttaniddiṭṭhoti daṭṭhabbaṃ.
The reading mama ca sāsanamahantatāyā is appropriate, but in some places, the word ca is not seen; there, it should be understood as an elided word.
Đoạn văn ‘‘và do sự vĩ đại của giáo pháp của tôi’’ là hợp lý, nhưng ở một số chỗ không thấy từ ca, ở đó cần phải hiểu là ca đã bị lược bỏ.
Na kevalaṃ saraṇaṃ gatattāyeva muccissati, atha kho yattha esa pasanno, pasannākārañca karoti, tassa ca tividhassapi sāsanassa uttamatāyāti hi saha samuccayena attho adhippetoti.
The intended meaning, along with the conjunction, is that he will not only be freed because he has gone for refuge, but also because of the supremacy of the threefold Teaching in which he has faith and shows signs of faith.
Không chỉ được giải thoát vì đã quy y, mà còn vì sự tối thượng của giáo pháp ba loại mà vị ấy đã có lòng tin, và biểu hiện lòng tin đó.
‘‘Yathā nāmā’’tiādi dukkarakammavipākato sukarena muccanena upamādassanaṃ.
The passage yathā nāmā and so on shows an analogy of being freed from the result of a difficult action by an easy means.
‘‘Ví như’’ v.v. là ví dụ về việc được giải thoát một cách dễ dàng khỏi quả báo của nghiệp khó khăn.
Kocīti koci puriso.
Kocī means some man.
Kocī là một người nào đó.
Kassacīti kassaci purisassa, ‘‘vadha’’nti ettha bhāvayoge kammatthe sāmivacanaṃ.
Kassacī means of some man; in vadhaṃ, it is a genitive case in the sense of an object in a verbal noun construction.
Kassacī là của một người nào đó; ở đây, trong* ‘‘vadhaṃ’’, là cách sở hữu (sāmivacanaṃ) theo nghĩa hành động (kamma) trong trạng thái (bhāvayoge).
Pupphamuṭṭhimattena daṇḍenāti pupphamuṭṭhimattasaṅkhātena dhanadaṇḍena.
Pupphamuṭṭhimattena daṇḍenā means with a fine of wealth equal to a handful of flowers.
‘‘Bằng hình phạt chỉ bằng một nắm hoa’’ là bằng hình phạt tiền bạc được gọi là chỉ bằng một nắm hoa.
Mucceyyāti vadhakammadaṇḍato mucceyya, daṇḍenāti vā nissakkatthe karaṇavacanaṃ ‘‘sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇenā’’tiādīsu (dī. ni. 2.232; cūḷava. 437) viya, pupphamuṭṭhimattena dhanadaṇḍato, vadhadaṇḍato ca mucceyyāti attho.
Mucceyyā means he would be freed from the penalty for murder; or daṇḍenā is an instrumental case in the sense of ablation, as in sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇenā and so on; the meaning is that he would be freed from a fine of wealth equal to a handful of flowers and from the penalty for murder.
Mucceyyā là sẽ được giải thoát khỏi hình phạt giết người; hoặc daṇḍenā là cách công cụ (karaṇavacanaṃ) theo nghĩa thoát khỏi (nissakkatthe) như trong ‘‘chúng tôi đã thoát khỏi vị Đại Sa-môn đó’’ v.v., có nghĩa là sẽ được giải thoát khỏi hình phạt tiền bạc chỉ bằng một nắm hoa và hình phạt giết người.
Lohakumbhiyanti lohakumbhinarake.
Lohakumbhiyaṃ means in the Lohakumbhī hell.
‘‘Trong Lohakumbhī’’ là trong địa ngục Lohakumbhī.
Tattha hi tadanubhavanakānaṃ sattānaṃ kammabalena lohamayā mahatī kumbhī nibbattā, tasmā taṃ ‘‘lohakumbhī’’ti vuccati.
There, by the power of kamma, a great iron pot is produced for the beings experiencing it; therefore, that hell is called Lohakumbhī.
Ở đó, do sức mạnh của nghiệp của những chúng sinh phải chịu đựng nó, một cái nồi lớn bằng sắt được tạo ra, vì vậy nó được gọi là ‘‘Lohakumbhī’’.
Uparimatalato adho patanto, heṭṭhimatalato uddhaṃ gacchanto, ubhayathā pana saṭṭhivassasahassāni honti.
Falling down from the upper level and ascending from the lower level, in both ways, it amounts to sixty thousand years.
Rơi xuống từ tầng trên xuống dưới, đi lên từ tầng dưới lên trên, cả hai trường hợp đều là sáu mươi ngàn năm.
Vuttañca –
And it was said:
Cũng đã được nói:
‘‘Heṭṭhimatalaṃ patvā, uparimatalaṃ pāpuṇitvā muccissatī’’ti vadanto imamatthaṃ dīpeti – yathā aññe seṭṭhiputtādayo aparāparaṃ adho patantā, uddhaṃ gacchantā ca anekāni vassasatasahassāni tattha paccanti, na tathā ayaṃ, ayaṃ pana rājā yathāvuttakāraṇena ekavārameva adho patanto, uddhañca gacchanto saṭṭhivassasahassāniyeva paccitvā muccissatīti.
By saying, “Having fallen to the lower level and reached the upper level, he will be freed,” the commentator explains this meaning: just as other sons of merchants and so on are cooked there for many hundreds of thousands of years, falling down again and again and ascending, this king will not be so. But this king, for the reason stated, will be cooked for only sixty thousand years, falling down and ascending only once, and then he will be freed.
Khi nói ‘‘sau khi rơi xuống tầng dưới, và đạt đến tầng trên thì sẽ được giải thoát’’,* làm sáng tỏ ý nghĩa này: như những người con nhà trưởng giả khác, rơi xuống và đi lên nhiều lần, bị thiêu đốt ở đó hàng trăm ngàn năm, thì vị vua này không như vậy. Vị vua này, do nguyên nhân đã nói ở trên, chỉ một lần rơi xuống và đi lên, sau khi bị thiêu đốt sáu mươi ngàn năm thì sẽ được giải thoát.
Ayaṃ pana attho kuto laddhoti anuyogaṃ pariharanto ‘‘idampi kira bhagavatā vuttamevā’’ti āha.
Responding to the question of where this meaning is obtained, the commentator says, idampi kira bhagavatā vuttamevā (this too, it is said, was spoken by the Blessed One).
Để loại bỏ câu hỏi ‘‘Ý nghĩa này được lấy từ đâu?’’,* nói ‘‘Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói’’.
Kirasaddo cettha anussavanattho, tena bhagavatā vuttabhāvassa ācariyaparamparato suyyamānataṃ, imassa ca atthassa ācariyaparamparābhatabhāvaṃ dīpeti.
Here, the word kira signifies hearsay. By this, it indicates that the fact of its being spoken by the Blessed One was heard through the teacher-tradition, and that this meaning was brought down through the teacher-tradition.
Ở đây, từ kira có nghĩa là ‘‘nghe nói’’, qua đó chỉ ra rằng việc Đức Thế Tôn đã nói điều này được nghe lại từ truyền thống các vị thầy, và ý nghĩa này cũng được truyền lại từ truyền thống các vị thầy.
Atha pāḷiyaṃ saṅgītaṃ siyāti codanamapaneti ‘‘pāḷiyaṃ pana na āruḷha’’nti iminā, pakiṇṇakadesanābhāvena pāḷiyamanāruḷhattā pāṭhabhāvena na saṅgītanti adhippāyo.
Then, to dispel the objection that it might have been recited in the Pāḷi, the commentator says, pāḷiyaṃ pana na āruḷhaṃ (but it was not included in the Pāḷi). The meaning is that it was not recited as part of the Pāḷi because it was a miscellaneous discourse and not included in the Pāḷi.
Sau đó, để loại bỏ câu hỏi ‘‘Chẳng phải điều này đã được kết tập trong Pāḷi sao?’’,* nói ‘‘nhưng nó không được đưa vào Pāḷi’’. Ý nghĩa là do nó là lời dạy lẻ tẻ (pakiṇṇakadesanā), không được đưa vào Pāḷi, nên nó không được kết tập dưới dạng văn bản.
Pakiṇṇakadesanā hi pāḷiyamanāruḷhāti aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathās that miscellaneous discourses were not included in the Pāḷi.
Thật vậy, trong các tập Chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói rằng những lời dạy lẻ tẻ không được đưa vào Pāḷi.
Yadi anantare attabhāve narake paccati, evaṃ sati imaṃ desanaṃ sutvā ko rañño ānisaṃso laddhoti kassaci āsaṅkā siyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ codanaṃ uddharitvā pariharituṃ ‘‘idaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
If, in the very next existence, he is cooked in hell, then, having heard this teaching, what benefit did the king receive? If such a doubt were to arise in anyone, then, in order to remove that doubt, and to raise and resolve the question, the passage beginning with " idaṃ pana" (but this) was stated.
Nếu có ai đó nghi ngờ rằng ‘‘nếu vị vua bị đọa vào địa ngục ngay trong kiếp sống kế tiếp, thì việc nghe lời dạy này có lợi ích gì cho vua?’’, để loại bỏ nghi ngờ đó,* đã nêu ra và giải thích ‘‘Điều này là…’’ v.v.
‘‘Ayañhī’’tiādinā niddālābhādikaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ anekavidhaṃ mahānisaṃsaṃ sarūpato niyametvā dasseti.
By the passage beginning with " Ayañhi" (For this), the teacher defines and shows the manifold great benefits, both immediate and future, such as the attainment of sleep.
Bằng ‘‘Vì đây…’’ v.v.,* xác định và chỉ ra nhiều lợi ích lớn trong hiện tại và vị lai, như việc có được giấc ngủ ngon, v.v.
Ettha hi ‘‘ayaṃ…pe… niddaṃ labhatī’’ti iminā niddālābhaṃ dasseti, tadā kāyikacetasikadukkhāpagatabhāvañca niddālābhasīsena, ‘‘tiṇṇaṃ…pe… akāsī’’ti iminā tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahāsakkārakiriyaṃ, ‘‘pothujjanikāya…pe… nāhosī’’ti iminā sātisayaṃ pothujjanikasaddhāpaṭilābhaṃ dassetīti evamādi diṭṭhadhammiko, ‘‘anāgate…pe… parinibbāyissatī’’ti iminā pana ukkaṃsato samparāyiko dassito, anavasesato pana aparāparesu bhavesu aparimāṇoyeva samparāyiko veditabbo.
Here, by " ayaṃ…pe… niddaṃ labhatī" (this… attains sleep), the attainment of sleep is shown, and thereby the absence of bodily and mental suffering is shown under the heading of attaining sleep. By " tiṇṇaṃ…pe… akāsī" (of the three… did), great reverence for the Three Jewels is shown. By " pothujjanikāya…pe… nāhosī" (of the ordinary person… was not), the attainment of extraordinary mundane faith is shown. These are the immediate benefits. By " anāgate…pe… parinibbāyissatī" (in the future… will attain Nibbāna), the ultimate future benefit is shown. As for the remaining, the future benefit in subsequent existences is to be understood as immeasurable.
Ở đây, ‘‘vị ấy… có được giấc ngủ’’ chỉ ra việc có được giấc ngủ, và qua việc có được giấc ngủ, chỉ ra việc thoát khỏi khổ đau thân thể và tâm thần; ‘‘đã thực hiện… ba…’’ chỉ ra việc thực hiện sự tôn kính lớn đối với Ba Ngôi Báu; ‘‘đã không… của phàm phu’’ chỉ ra việc có được niềm tin phàm phu vượt trội, v.v., đây là những lợi ích trong hiện tại; còn ‘‘trong tương lai… sẽ nhập Niết-bàn’’ chỉ ra lợi ích tối cao trong vị lai, và nói chung, trong các kiếp sống tiếp theo, lợi ích trong vị lai là vô lượng.
Tattha madhurāyāti madhurarasabhūtāya.
There, madhurāya means having a sweet taste.
Trong đó, madhurāyā là có vị ngọt ngào.
Ojavantiyāti madhurarasassāpi sārabhūtāya ojāya ojavatiyā.
Ojavantiyā means possessing vitality, which is the essence of even a sweet taste.
Ojavantiyā là có tinh chất (ojā), là tinh túy của vị ngọt ngào.
Puthujjane bhavā pothujjanikā. Pañca māre visesato jitavāti vijitāvī, parūpadesavirahatā cettha visesabhāvo.
Pothujjanikā is that which exists in an ordinary person (puthujjana). Vijitāvī means one who has especially conquered the five Māras; here, the special characteristic is the absence of instruction from others.
Pothujjanikā là thuộc về phàm phu. Vijitāvī là người đã chiến thắng năm ma vương một cách đặc biệt, ở đây, sự đặc biệt là không cần sự chỉ dạy của người khác.
Paccekaṃ abhisambuddhoti paccekabuddho, anācariyako hutvā sāmaññeva sambodhiṃ abhisambuddhoti attho.
Paccekabuddho means one who is individually awakened; the meaning is that one awakens to enlightenment by oneself, without a teacher.
Paccekabuddho là người đã tự mình giác ngộ (abhisambuddha) một cách riêng lẻ, nghĩa là đã tự mình giác ngộ Bồ-đề mà không có thầy.
Tathā hi ‘‘paccekabuddhā sayameva bujjhanti, na pare bodhenti, attharasameva paṭivijjhanti, na dhammarasaṃ.
Thus, it is stated in the commentaries: "Paccekabuddhas awaken by themselves; they do not awaken others. They penetrate only the meaning-flavor (attharasa), not the Dhamma-flavor (dhammarasa).
Thật vậy, trong các tập Chú giải đã nói: ‘‘Các vị Độc Giác Phật tự mình giác ngộ, không giác ngộ người khác; các vị ấy chỉ thấu hiểu ý nghĩa (attharasa), không thấu hiểu pháp nghĩa (dhammarasa).
Na hi te lokuttaradhammaṃ paññattiṃ āropetvā desetuṃ sakkonti, mūgena diṭṭhasupino viya, vanacarakena nagare sāyitabyañjanaraso viya ca nesaṃ dhammābhisamayo hoti, sabbaṃ iddhisamāpattipaṭisambhidāpabhedaṃ pāpuṇantī’’ti (su. ni. aṭṭha. 1.khaggavisāṇasuttavaṇṇanā; apa. aṭṭha. 1.90, 91) aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
Indeed, they cannot express the supramundane Dhamma in terms of concepts and teach it, just as a mute person's dream or a forest dweller's taste of seasoned food in a city. Their comprehension of the Dhamma is like this. They attain all kinds of psychic powers, attainments, and analytical knowledges (paṭisambhidā)."
Các vị ấy không thể diễn giảng pháp siêu thế (lokuttaradhamma) bằng cách đặt nó vào khái niệm (paññatti), giống như giấc mơ của người câm, hoặc như hương vị của món ăn đã nếm ở thành phố của người đi rừng. Sự thấu hiểu pháp của các vị ấy là như vậy. Các vị ấy đạt được tất cả các loại thần thông, thiền định và phân tích pháp (paṭisambhidā).’’
Etthāha – yadi rañño kammantarāyābhāve tasmiṃyeva āsane dhammacakkhu uppajjissatha, atha kathaṃ anāgate paccekabuddho hutvā parinibbāyissati.
Here it is asked: If, in the absence of an obstructing kamma for the king, the Dhamma-eye (dhammacakkhu) would have arisen in that very seat, then how could he become a Paccekabuddha in the future and attain Nibbāna?
Ở đây có người hỏi: Nếu không có chướng ngại nghiệp chướng cho nhà vua, thì Pháp nhãn (dhammacakkhu) đã phát sinh ngay trên chỗ ngồi đó, vậy tại sao trong tương lai vị ấy lại trở thành Độc Giác Phật rồi nhập Niết-bàn?
Yadi ca anāgate paccekabuddho hutvā parinibbāyissati, atha kathaṃ tasmiṃyeva āsane dhammacakkhu uppajjissatha, nanu ime sāvakabodhipaccekabodhiupanissayā bhinnanissayā dvinnaṃ bodhīnaṃ asādhāraṇabhāvato.
And if he is to become a Paccekabuddha in the future and attain Nibbāna, then how could the Dhamma-eye arise in that very seat? Are not these predispositions for a Savakabodhi (disciple's enlightenment) and a Paccekabodhi (solitary Buddha's enlightenment) different predispositions, due to the non-commonality of the two types of enlightenment?
Và nếu trong tương lai vị ấy sẽ trở thành Độc Giác Phật rồi nhập Niết-bàn, vậy tại sao Pháp nhãn lại phát sinh ngay trên chỗ ngồi đó? Chẳng phải những nhân duyên của Bồ-đề của Thanh văn và Bồ-đề của Độc Giác Phật là khác nhau, vì hai loại Bồ-đề này không có điểm chung sao?
Asādhāraṇā hi etā dve yathākkamaṃ pañcaṅgadvayaṅgasampattiyā, abhinīhārasamiddhivasena, pāramīsambharaṇakālavasena, abhisambujjhanavasena cāti?
Indeed, these two are not common, respectively, in terms of the five-fold and two-fold perfections, in terms of the success of the aspiration, in terms of the period of accumulating perfections, and in terms of awakening?
Thật vậy, hai loại này không có điểm chung theo thứ tự về sự thành tựu năm chi và hai chi, về sự thành tựu lời nguyện, về thời gian tích lũy ba-la-mật, và về cách giác ngộ sao?
Nāyaṃ virodho ito paratoyevassa paccekabodhisambhārānaṃ sambharaṇīyattā.
This is not a contradiction, because the accumulation of the requisites for Paccekabodhi is to be done from this point onwards.
Đây không phải là mâu thuẫn, vì sau kiếp này, các tích lũy của Độc Giác Bồ-đề sẽ được tích lũy cho vị ấy.
Sāvakabodhiyā bujjhanakasattāpi hi asati tassā samavāye kālantare paccekabodhiyā bujjhissanti tathābhinīhārassa sambhavatoti.
For even beings who would awaken to Savakabodhi, if the conditions for it are not met, will awaken to Paccekabodhi at a later time, because such an aspiration is possible.
Thật vậy, ngay cả những chúng sinh sẽ giác ngộ Bồ-đề của Thanh văn, nếu không có sự hội đủ của nó, thì trong một thời gian khác, họ cũng sẽ giác ngộ Bồ-đề của Độc Giác Phật, vì lời nguyện như vậy có thể xảy ra.
Apare pana bhaṇanti – ‘‘paccekabodhiyāyevāyaṃ rājā katābhinīhāro.
Others, however, say: “This king had indeed made his aspiration for Paccekabodhi.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: ‘Vị vua này đã phát nguyện cầu thành Bồ-đề Duyên Giác (Paccekabodhi) từ trước.
Katābhinīhārāpi hi tattha niyatimappattā tassa ñāṇassa paripākaṃ anupagatattā satthu sammukhībhāve sāvakabodhiṃ pāpuṇissantīti bhagavā ‘sacāyaṃ bhikkhave rājā’tiādimavoca, mahābodhisattānameva ca ānantariyaparimutti hoti, na itaresaṃ bodhisattānaṃ.
For even those who have made an aspiration for Paccekabodhi, if they have not attained fixed destiny and their knowledge has not matured, will attain Sāvakabodhi in the presence of the Teacher." Thus the Blessed One said, "If this king, bhikkhus..." etc., because only Mahābodhisattas are liberated from immediate retribution, not other bodhisattas.
Vì dù đã phát nguyện như vậy nhưng chưa đạt đến sự chắc chắn, do trí tuệ của vị ấy chưa viên mãn, nên khi gặp Đức Phật, vị ấy sẽ đạt được quả vị Thanh văn Bồ-đề (Sāvakabodhi). Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: ‘Này chư Tỳ-kheo, nếu vị vua này…’, và sự giải thoát khỏi nghiệp vô gián chỉ dành cho các vị Đại Bồ-tát, chứ không dành cho các vị Bồ-tát khác.
Tathā hi paccekabodhiyaṃ niyato samāno devadatto cirakālasambhūtena lokanāthe āghātena garutarāni ānantariyakammāni pasavi, tasmā kammantarāyena ayaṃ idāni asamavetadassanābhisamayo rājā paccekabodhiniyāmena anāgate vijitāvī nāma paccekabuddho hutvā parinibbāyissatī’’ti daṭṭhabbaṃ, yuttataramettha vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Thus Devadatta, who was fixed on Paccekabodhi, due to long-standing malice towards the World's Protector, committed extremely grave acts of immediate retribution. Therefore, due to the obstruction of kamma, this king, who currently has not yet penetrated the Dhamma (dassanābhisamaya), will in the future, by the destiny of Paccekabodhi, become a Paccekabuddha named Vijitāvī and attain final Nibbāna.” This should be understood. The more appropriate explanation here should be examined and adopted.
Quả thật, Devadatta, người đã được xác định sẽ thành Duyên Giác Bồ-đề, do lòng thù hận đã tích lũy từ lâu đối với Đấng Thế Tôn, đã tạo ra những nghiệp vô gián cực kỳ nặng nề. Vì vậy, do chướng ngại nghiệp, vị vua này hiện tại chưa thành tựu sự chứng ngộ chân lý, nhưng trong tương lai, với sự chắc chắn về Duyên Giác Bồ-đề, sẽ trở thành một vị Duyên Giác Phật tên là Vijitāvī và nhập Niết-bàn.’ Nên hiểu như vậy, và trong trường hợp này, cần phải suy xét kỹ càng để chấp nhận điều hợp lý hơn.”
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya paramasukhumagambhīraduranubodhatthaparidīpanāya suvimalavipulapaññāveyyattiyajananāya ajjavamaddavasoraccasaddhāsatidhitibuddhikhantivīriyādidhammasamaṅginā sāṭṭhakathe piṭakattaye asaṅgāsaṃhiravisāradañāṇacārinā anekappabhedasakasamayasamayantaragahanajjhogāhinā mahāgaṇinā mahāveyyākaraṇena ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatināmatherena mahādhammarājādhirājagarunā katāya sādhuvilāsiniyā nāma līnatthappakāsaniyā sāmaññaphalasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.
Thus ends the elucidation of profound meanings in the commentary on the Sāmaññaphalasutta, contained in the Līnatthappakāsanā named Sādhuvilāsinī, composed for the purpose of illuminating extremely subtle, deep, and difficult-to-understand meanings, and for generating excellent, pure, and extensive wisdom and mastery, by the Great Saṅgha Leader and Great Grammarian, the Elder named Ñāṇābhivaṃsa Dhammasenāpati, who possesses the qualities of straightforwardness, gentleness, pleasant conduct, faith, mindfulness, perseverance, wisdom, patience, energy, and other virtues, and whose knowledge roams unhindered, unashamed, and fearless through the three Piṭakas with their commentaries, and who has delved into the intricacies of various schools of thought, both his own and others, and who is the supreme teacher of great righteous kings.
Đó là phần giải thích các ý nghĩa ẩn sâu trong Chú giải Sāmaññaphala Sutta, được biên soạn bởi Đại Trưởng lão Ñāṇābhivaṃsa Dhammasenāpati, một bậc đại học giả, một vị đại sư có trí tuệ siêu việt, rộng lớn, trong sạch, có khả năng làm phát sinh sự tinh thông về trí tuệ, có đầy đủ các pháp như sự ngay thẳng, mềm mỏng, khiêm tốn, tín, niệm, trí, tuệ, nhẫn, tinh tấn, v.v., có trí tuệ không bị vướng mắc, không ngần ngại, không sợ hãi trong Tam Tạng Pīṭaka cùng với các Chú giải, có khả năng thâm nhập vào các giáo lý sâu xa của nhiều tông phái khác nhau, là Đạo sư của các vị Đại Pháp Vương, trong tác phẩm Līnatthappakāsanā tên là Sādhuvilāsinī, làm sáng tỏ những ý nghĩa sâu kín của Chú giải Dīgha Nikāya, Sumaṅgalavilāsinī, nhằm làm sáng tỏ những ý nghĩa vi diệu, thâm sâu, khó lãnh hội.