329. Abhijātiyoti jātiyo.
329. Births (Abhijātiyo) means births.
329. Các loại sanh là các chủng loại.
Kaṇhābhijātiko samānoti kaṇhe nīcakule jāto hutvā.
Being of dark birth (Kaṇhābhijātiko samāno) means having been born in a dark, lowly family.
Là người sinh ra trong dòng dõi đen tối là đã sinh ra trong một gia đình thấp kém.
Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyatīti kāḷakaṃ dasadussīlyadhammaṃ pasavati karoti.
Gives rise to dark kamma (Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati) means he produces, creates the black kamma of the ten unwholesome deeds.
Sinh ra pháp đen tối là tạo ra, thực hiện pháp đen tối, tức là mười ác nghiệp.
So taṃ abhijāyitvā niraye nibbattati.
Having produced that, he is reborn in hell.
Người ấy sau khi tạo ra điều đó sẽ tái sinh vào địa ngục.
Sukkaṃ dhammanti ahaṃ pubbepi puññānaṃ akatattā nīcakule nibbatto.
White kamma (Sukkaṃ dhammaṃ) means: “Because I did not perform wholesome deeds in the past, I was born in a lowly family.
Pháp trắng sáng là “ta trước đây cũng đã tái sinh vào gia đình thấp kém vì chưa làm phước”.
Idāni puññaṃ karomīti puññasaṅkhātaṃ paṇḍaraṃ dhammaṃ abhijāyati.
Now I will perform wholesome deeds”—thus he gives rise to white kamma, which is wholesome deeds.
“Bây giờ ta sẽ làm phước”, như vậy là tạo ra pháp trắng sáng, tức là phước lành.
So tena sagge nibbattati.
By that, he is reborn in the heavens.
Do đó, người ấy sẽ tái sinh vào cõi trời.
Akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānanti nibbānañhi sace kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya.
Neither dark nor white Nibbāna (Akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ) means if Nibbāna were dark, it would yield a dark result.
Niết bàn không đen tối, không trắng sáng là nếu Niết bàn mà đen tối, thì nó sẽ cho quả đen tối.
Sace sukkaṃ, sukkavipākaṃ dadeyya.
If it were white, it would yield a white result.
Nếu trắng sáng, thì nó sẽ cho quả trắng sáng.
Dvinnampi appadānato pana ‘‘akaṇhaṃ asukka’’nti vuttaṃ.
Since it yields neither, it is called “neither dark nor white.”
Nhưng vì nó không cho quả của cả hai, nên nó được gọi là “không đen tối, không trắng sáng”.
Nibbānañca nāma imasmiṃ atthe arahattaṃ adhippetaṃ.
In this context, Nibbāna means arahatship.
Và Niết bàn trong ý nghĩa này được hiểu là A-la-hán quả.
Tañhi kilesanibbānante jātattā nibbānaṃ nāma.
That is called Nibbāna because it arises at the end of the defilement-Nibbāna.
Vì nó phát sinh vào cuối sự diệt tận các phiền não, nên nó được gọi là Niết bàn.
Taṃ esa abhijāyati pasavati karoti.
That, he gives rise to, produces, creates.
Người ấy tạo ra, thực hiện điều đó.
Sukkābhijātiko samānoti sukke uccakule jāto hutvā.
Being of white birth (Sukkābhijātiko samāno) means having been born in a white, noble family.
Là người sinh ra trong dòng dõi trắng sáng là đã sinh ra trong một gia đình cao quý.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the explained method.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
Tattha sampattipaṭilābhaṭṭhena saddhāva dhanaṃ saddhādhanaṃ. Esa nayo sabbattha.
Here, faith itself is wealth in the sense of obtaining prosperity, faith-wealth (saddhādhanaṃ). The same method applies everywhere.
Ở đây, tín là tài sản vì nó được đạt được như một sự thành tựu, nên được gọi là tín tài. Tương tự đối với tất cả các trường hợp khác.
Paññādhanaṃ panettha sabbaseṭṭhaṃ.
The wealth of wisdom is the most excellent of all here.
Trí tuệ là tài sản ở đây là tối thượng nhất.
Paññāya hi ṭhatvā tīṇi sucaritāni pañcasīlāni dasasīlāni pūretvā saggūpagā honti, sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabodhiñāṇaṃ, sabbaññutaññāṇañca paṭivijjhanti.
Indeed, established in wisdom, having fulfilled the three good conduct, the five precepts, and the ten precepts, they go to heaven, and they penetrate the knowledge of a disciple's perfection, the knowledge of a Paccekabuddha, and the knowledge of an Omniscient Buddha.
Quả thật, nhờ an trú trong trí tuệ, viên mãn ba thiện hạnh, năm giới, mười giới, họ được sanh lên cõi trời, chứng đạt trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, trí tuệ Độc giác Phật, và trí tuệ Toàn giác Phật.
Imāsaṃ sampattīnaṃ paṭilābhakāraṇato paññā ‘‘dhana’’nti vuttā.
Because it is the cause of obtaining these attainments, wisdom is called "wealth."
Do là nguyên nhân thành tựu những thành quả này, trí tuệ được gọi là “tài sản”.
Sattapi cetāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitāni.
And all these seven (kinds of wealth) are said to be a mixture of worldly and supra-mundane.
Bảy điều này đều được nói là pha trộn giữa thế gian và xuất thế gian.
Bojjhaṅgakathā kathitāva.
The explanation of the factors of enlightenment (Bojjhaṅga) has already been given.
Việc nói về các chi phần giác ngộ đã được nói rồi.
Asataṃ dhammā asantā vā dhammā lāmakā dhammāti asaddhammā. Vipariyāyena saddhammā veditabbā.
Unwholesome states or non-existent states, bad states are called unwholesome states (asaddhammā). By contrast, wholesome states (saddhammā) should be understood.
Các pháp không chân thật, hoặc các pháp không tồn tại, các pháp xấu xa được gọi là phi thiện pháp (asaddhammā). Ngược lại, thiện pháp (saddhammā) nên được hiểu.
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây có nghĩa rõ ràng.
Saddhammesu pana saddhādayo sabbepi vipassakasseva kathitā.
However, concerning wholesome states, all such as faith are said to be for the one who practices insight (vipassaka) only.
Tuy nhiên, trong thiện pháp, tất cả tín v.v… đều được nói là của hành giả quán.
Tesupi paññā lokiyalokuttarā.
Among these too, wisdom is both worldly and supra-mundane.
Trong những điều đó, trí tuệ có cả thế gian và xuất thế gian.
Ayaṃ viseso.
This is the distinction.
Đây là sự khác biệt.
Sappurisānaṃ dhammāti sappurisadhammā. Tattha suttageyyādikaṃ dhammaṃ jānātīti dhammaññū. Tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānātīti atthaññū. ‘‘Ettakomhi sīlena samādhinā paññāyā’’ti evaṃ attānaṃ jānātīti attaññū. Paṭiggahaṇaparibhogesu mattaṃ jānātīti mattaññū. Ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa adhigamāyāti evaṃ kālaṃ jānātīti kālaññū. Ettha ca pañca vassāni uddesassa kālo.
The qualities of good persons are called qualities of good persons (sappurisadhammā). Among these, one who knows the Dhamma, such as suttas and geyya, is called one who knows the Dhamma (dhammaññū). One who knows the meaning of each individual teaching is called one who knows the meaning (atthaññū). One who knows oneself, saying, "I am thus in sīla, samādhi, and paññā," is called one who knows oneself (attaññū). One who knows moderation in receiving and consuming is called one who knows moderation (mattaññū). One who knows the time, saying, "This is the time for teaching, this is the time for questioning, this is the time for attaining mental development (yoga)," is called one who knows the time (kālaññū). And here, five years is the time for teaching.
Các pháp của bậc chân nhân được gọi là pháp của bậc chân nhân (sappurisadhammā). Trong đó, người biết pháp như kinh, kệ v.v… được gọi là người biết pháp (dhammaññū). Người biết ý nghĩa của từng lời nói được gọi là người biết nghĩa (atthaññū). Người biết tự thân mình như “Tôi có chừng này giới, chừng này định, chừng này tuệ” được gọi là người biết tự thân (attaññū). Người biết chừng mực trong việc thọ nhận và sử dụng được gọi là người biết chừng mực (mattaññū). Người biết thời gian như “Đây là thời gian học thuộc, đây là thời gian hỏi đáp, đây là thời gian thực hành để chứng đắc” được gọi là người biết thời gian (kālaññū). Ở đây, năm năm là thời gian học thuộc.
Dasa paripucchāya.
Ten years for questioning.
Mười năm là thời gian hỏi đáp.
Idaṃ atisambādhaṃ.
This is too restrictive.
Điều này quá chật hẹp.
Dasa vassāni pana uddesassa kālo.
However, ten years is the time for teaching.
Tuy nhiên, mười năm là thời gian học thuộc.
Vīsati paripucchāya.
Twenty years for questioning.
Hai mươi năm là thời gian hỏi đáp.
Tato paraṃ yoge kammaṃ kātabbaṃ.
Thereafter, work should be done in mental development (yoga).
Sau đó, công việc nên được thực hiện trong việc thực hành.
Aṭṭhavidhaṃ parisaṃ jānātīti parisaññū. Sevitabbāsevitabbaṃ puggalaṃ jānātīti puggalaññū.
One who knows the eight kinds of assemblies is called one who knows assemblies (parisaññū). One who knows the individual to be associated with and not to be associated with is called one who knows individuals (puggalaññū).
Người biết tám loại hội chúng được gọi là người biết hội chúng (parisaññū). Người biết người đáng thân cận và không đáng thân cận được gọi là người biết người (puggalaññū).
331. Niddasavatthūnīti niddasādivatthūni.
331. Matters of "niddasa" means matters such as "niddasa".
331. Các sự kiện niddasa (Niddasavatthūnī) nghĩa là các sự kiện niddasa v.v…
Niddaso bhikkhu, nibbīso, nittiṃso, niccattālīso, nippaññāso bhikkhūti evaṃ vacanakāraṇāni.
These are the reasons for such statements as "niddasa bhikkhu," "nibbīsa bhikkhu," "nittiṃsa bhikkhu," "niccattālīsa bhikkhu," "nippaññāsa bhikkhu."
Niddasa bhikkhu, nibbīsa, nittiṃsa, niccattālīsa, nippaññāsa bhikkhu, v.v… là những nguyên nhân của lời nói.
Ayaṃ kira pañho titthiyasamaye uppanno.
This question, it seems, arose during the time of the sectarians.
Hình như vấn đề này đã phát sinh trong thời kỳ ngoại đạo.
Titthiyā hi dasavassakāle mataṃ nigaṇṭhaṃ niddasoti vadanti.
The sectarians, when a Nigaṇṭha died at ten years (of age), called him "niddasa."
Các ngoại đạo gọi một vị Ni-kiền-tử đã chết ở tuổi mười là niddasa.
So kira puna dasavasso na hoti.
He, it seems, would not be ten years old again.
Vị ấy không còn là mười tuổi nữa.
Na kevalañca dasavassova.
And not just ten years old.
Không chỉ là mười tuổi.
Navavassopi…pe… ekavassopi na hoti.
Nor nine years old... nor one year old.
Chín tuổi cũng không… v.v… một tuổi cũng không.
Eteneva nayena vīsativassādikālepi mataṃ nibbīso, nittiṃso, niccattālīso, nippaññāsoti vadanti.
In the same manner, they called one who died at twenty years old, "nibbīsa," at thirty, "nittiṃsa," at forty, "niccattālīsa," at fifty, "nippaññāsa."
Theo cách này, vị đã chết ở tuổi hai mươi v.v… cũng được gọi là nibbīsa, nittiṃsa, niccattālīsa, nippaññāsa.
Āyasmā ānando gāme vicaranto taṃ kathaṃ sutvā vihāraṃ gantvā bhagavato ārocesi.
Venerable Ānanda, while wandering in a village, heard this talk and, going to the monastery, reported it to the Bhagavā.
Tôn giả Ānanda khi đi khất thực trong làng, nghe câu chuyện đó, liền trở về tịnh xá và trình lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā āha –
The Bhagavā said:
Đức Thế Tôn nói –
‘‘Na idaṃ, ānanda, titthiyānaṃ adhivacanaṃ mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ.
"This, Ānanda, is not a designation of the sectarians; it is a designation of the Arahants (khīṇāsava) in my Dispensation.
“Này Ānanda, đây không phải là danh xưng của ngoại đạo, mà là danh xưng của bậc A-la-hán trong giáo pháp của Ta.
Khīṇāsavo hi dasavassakāle parinibbuto puna dasavasso na hoti.
Indeed, an Arahant who has attained final Nibbāna at ten years (since ordination) will not be ten years old again.
Quả thật, một bậc A-la-hán đã nhập Niết-bàn ở tuổi mười thì không còn là mười tuổi nữa.
Na kevalañca dasavassova, navavassopi…pe… ekavassopi.
Not only ten years old, but also not nine years old... nor one year old.
Không chỉ là mười tuổi, mà chín tuổi cũng không… v.v… một tuổi cũng không.
Na kevalañca ekavassova, dasamāsikopi…pe… ekamāsikopi.
Not only one year old, but also not ten months old... nor one month old.
Không chỉ là một tuổi, mà mười tháng cũng không… v.v… một tháng cũng không.
Ekadivasikopi.
Nor one day old.
Một ngày cũng không.
Ekamuhuttopi na hoti eva.
Nor even one moment old.
Một khoảnh khắc cũng không.
Puna paṭisandhiyā abhāvā.
Because there is no rebirth.
Vì không có tái sanh trở lại.
Nibbīsādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "nibbīsa" and the others.
Đối với nibbīsa v.v… cũng theo cách này.
Iti bhagavā mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacana’’nti –
Thus, the Bhagavā said, "This is a designation for the Arahants in my Dispensation."
Như vậy, Đức Thế Tôn nói: “Đây là danh xưng của bậc A-la-hán trong giáo pháp của Ta” –
Vatvā yehi kāraṇehi so niddaso hoti, tāni dassetuṃ satta niddasavatthūni deseti.
Having said that, to show the reasons why he is called "niddasa," he taught the seven matters of "niddasa."
Sau khi nói, để trình bày những lý do khiến vị ấy là niddasa, Ngài đã thuyết bảy sự kiện niddasa.
Theropi tameva desanaṃ uddharitvā satta niddasavatthūni idhāvuso, bhikkhu, sikkhāsamādānetiādimāha.
The Elder, too, taking up that very teaching, uttered the seven matters of "niddasa," beginning with "Here, friend, a bhikkhu has strong desire for undertaking the training" and so on.
Vị Thera cũng trích dẫn lời thuyết giảng đó và nói bảy sự kiện niddasa bắt đầu bằng “Này các Tỷ-kheo, ở đây, một Tỷ-kheo trong việc thọ trì học giới” v.v…
Tattha idhāti imasmiṃ sāsane.
Here, "here" means in this Dispensation.
Trong đó, “ở đây” (idha) nghĩa là trong giáo pháp này.
Sikkhāsamādāne tibbacchando hotīti sikkhattayapūraṇe bahalacchando hoti.
"Has strong desire for undertaking the training" means has abundant desire for fulfilling the three trainings.
“Có ý muốn mạnh mẽ trong việc thọ trì học giới” (sikkhāsamādāne tibbacchando hotī) nghĩa là có ý muốn mạnh mẽ trong việc viên mãn ba học pháp.
Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemoti anāgate punadivasādīsupi sikkhāpūraṇe avigatapemena samannāgato hoti.
"Not devoid of affection for undertaking the training in the future" means in the future, even on subsequent days and so on, he is endowed with unwavering affection for fulfilling the training.
“Và trong tương lai, không mất tình yêu đối với việc thọ trì học giới” (āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo) nghĩa là được đầy đủ tình yêu không mất đối với việc viên mãn học giới ngay cả trong những ngày sắp tới v.v…
Dhammanisantiyāti dhammanisāmanāya.
"For examining the Dhamma" means for reflecting on the Dhamma.
“Trong việc suy xét pháp” (dhammanisantiyā) nghĩa là trong việc lắng nghe pháp.
Vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for insight (vipassanā).
Đây là danh xưng của tuệ quán.
Icchāvinayeti taṇhāvinayane.
"For the removal of desire" means for the removal of craving.
“Trong việc dứt bỏ dục vọng” (icchāvinaye) nghĩa là trong việc dứt bỏ tham ái.
Paṭisallāneti ekībhāve.
"For seclusion" means for solitude.
“Trong sự độc cư” (paṭisallāne) nghĩa là trong sự đơn độc.
Vīriyārambheti kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe.
"For the arousal of energy" means for the fulfillment of physical and mental energy.
“Trong việc tinh tấn” (vīriyārambhe) nghĩa là trong việc viên mãn tinh tấn thân và tinh tấn tâm.
Satinepakketi satiyañceva nepakkabhāve ca.
"For mindfulness and clear comprehension" means for mindfulness and for the state of clear comprehension.
“Trong niệm và trí tuệ” (satinepakke) nghĩa là trong niệm và trong trạng thái trí tuệ.
Diṭṭhipaṭivedheti maggadassane.
"For the penetration of view" means for the seeing of the path.
“Trong việc thấu hiểu chánh kiến” (diṭṭhipaṭivedhe) nghĩa là trong việc thấy đạo.
Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as stated everywhere.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói ở khắp mọi nơi.
Saññāsu asubhānupassanāñāṇe saññā asubhasaññā. Ādīnavānupassanāñāṇe saññā ādīnavasaññā nāma.
Among perceptions, the perception in the knowledge of contemplating impurity is called perception of impurity (asubhasaññā). The perception in the knowledge of contemplating danger is called perception of danger (ādīnavasaññā).
Trong các tưởng (saññāsu), tưởng trong tuệ quán bất tịnh là bất tịnh tưởng (asubhasaññā). Tưởng trong tuệ quán nguy hiểm là nguy hiểm tưởng (ādīnavasaññā).
Sesā heṭṭhā vuttā eva.
The rest have been stated below.
Các tưởng còn lại đã được nói ở dưới.
Balasattakaviññāṇaṭṭhitisattakapuggalasattakāni vuttanayāneva.
The seven powers, the seven stations of consciousness, and the seven individuals are to be understood in the manner stated.
Bảy pháp lực, bảy trú xứ của thức, bảy hạng người đã được nói theo cách đã trình bày.
Appahīnaṭṭhena anusayantīti anusayā. Thāmagato kāmarāgo kāmarāgānusayo.
They lie latent because they are not abandoned, hence latent tendencies (anusayā). Craving for sensual pleasures, having become strong, is the latent tendency of craving for sensual pleasures.
Những gì tiềm ẩn do chưa được đoạn trừ được gọi là tùy miên (anusayā). Tham ái dục đã trở nên kiên cố là tùy miên tham ái dục.
Esa nayo sabbattha.
The same method applies everywhere.
Cách này áp dụng cho tất cả.
Saṃyojanasattakaṃ uttānatthameva.
The seven fetters are self-evident.
Bảy kiết sử có nghĩa rõ ràng.
Adhikaraṇasamathesu adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā.
Among the procedures for settling disputes, they settle and allay disputes, hence procedures for settling disputes (adhikaraṇasamathā).
Trong các pháp diệt tranh, những pháp làm lắng dịu, làm chấm dứt các tranh chấp được gọi là pháp diệt tranh (adhikaraṇasamathā).
Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ.
"Of disputes that have arisen, that have arisen" means of disputes that have arisen one after another.
“Những tranh chấp đã phát sinh” (uppannuppannānaṃ) nghĩa là những tranh chấp đã phát sinh, đã phát sinh.
Adhikaraṇānanti vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ.
"Of disputes" means of these four: dispute concerning Dhamma, dispute concerning censure, dispute concerning an offense, and dispute concerning proceedings.
“Của các tranh chấp” (adhikaraṇānaṃ) nghĩa là của bốn loại này: tranh chấp về tranh cãi, tranh chấp về khiển trách, tranh chấp về phạm giới, tranh chấp về công việc.
Samathāya vūpasamāyāti samathatthañceva vūpasamanatthañca.
"For the settlement, for the allaying" means for the purpose of settlement and for the purpose of allaying.
“Để làm lắng dịu, để chấm dứt” (samathāya vūpasamāyā) nghĩa là để làm lắng dịu và để chấm dứt.
Sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā.
"The settlement in the presence should be given... and the covering with grass"—these seven procedures for settling disputes should be given.
“Nên áp dụng pháp đối diện… v.v… pháp trải cỏ” (Sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārako) nghĩa là bảy pháp diệt tranh này nên được áp dụng.
Tatrāyaṃ vinicchayanayo.
Herein, this is the method of decision.
Đây là phương pháp quyết định.
Adhikaraṇesu tāva dhammoti vā adhammoti vā aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma.
Firstly, among disputes, the dispute of bhikkhus who contend whether something is Dhamma or not Dhamma, based on eighteen points, this is called a dispute concerning Dhamma (vivādādhikaraṇa).
Trong các tranh chấp, sự tranh cãi của các Tỷ-kheo tranh luận về pháp hay phi pháp bằng mười tám sự kiện, đây được gọi là tranh chấp về tranh cãi (vivādādhikaraṇaṃ).
Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma.
The censure and reproof and accusation of those who accuse someone concerning a transgression of sīla, or a transgression of conduct, or view, or livelihood—this is called a dispute concerning censure (anuvādādhikaraṇa).
Sự khiển trách, sự quở trách và sự buộc tội của những người khiển trách về sự vi phạm giới, hoặc vi phạm oai nghi, tà kiến, tà mạng, đây được gọi là tranh chấp về khiển trách (anuvādādhikaraṇaṃ).
Mātikāya āgatā pañca, vibhaṅge dveti sattapi āpattikkhandhā, idaṃ āpattādhikaraṇaṃ nāma.
The five classes of offenses mentioned in the Mātika, and the two in the Vibhaṅga, making seven classes of offenses—this is called a dispute concerning an offense (āpattādhikaraṇa).
Năm loại tội được nêu trong Tóm lược (Mātikā) và hai loại trong Phân tích (Vibhaṅga), tức là tất cả bảy loại tội, đây được gọi là tranh chấp về phạm giới (āpattādhikaraṇaṃ).
Saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma.
The performance of the four acts of the Saṅgha, such as the apalokana (announcement)—this is called a dispute concerning proceedings (kiccādhikaraṇa).
Việc thực hiện bốn loại công việc của Tăng-già như tuyên bố v.v…, đây được gọi là tranh chấp về công việc (kiccādhikaraṇaṃ).
Tattha vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca.
Among these, a dispute concerning Dhamma is settled by two procedures: by settlement in the presence and by the decision of the majority.
Trong đó, tranh chấp về tranh cãi được giải quyết bằng hai pháp diệt tranh: pháp đối diện và pháp đa số.
Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ tasmiṃyeva vā aññattha vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ tattha saṅghena vā saṅghe vūpasametuṃ asakkonte tattheva ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati.
When it is to be settled by settlement in the presence, it is settled where it arose, or when going to settle it elsewhere on the way, or where it has been transferred to the Saṅgha, it is settled by the Saṅgha, or if the Saṅgha cannot settle it there, it is settled by individuals chosen by a vote (ubbāhika) there.
Tranh chấp được giải quyết bằng pháp đối diện, được quyết định tại tịnh xá nơi nó phát sinh, hoặc trên đường đi đến một nơi khác để giải quyết, hoặc tại nơi đã được giao cho Tăng-già, hoặc do Tăng-già quyết định, hoặc nếu Tăng-già không thể giải quyết được ở đó, thì do những người được ủy quyền bởi pháp bầu cử (ubbāhikā) quyết định tại đó.
Evaṃ sammamāne ca panetasmiṃ yā saṅghasammukhatā dhammasammukhatā vinayasammukhatā puggalasammukhatā, ayaṃ sammukhāvinayo nāma.
And when it is settled in this manner, that presence of the Saṅgha, presence of the Dhamma, presence of the Vinaya, presence of the individuals—this is called settlement in the presence (sammukhāvinayo).
Khi tranh chấp được giải quyết như vậy, sự hiện diện của Tăng-già, sự hiện diện của pháp, sự hiện diện của luật và sự hiện diện của cá nhân, đây được gọi là pháp đối diện (sammukhāvinayo).
Tattha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā. Sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā. Yathā taṃ sametabbaṃ, tatheva sammanaṃ vinayasammukhatā. Yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Ubbāhikāya vūpasame panettha saṅghasammukhatā parihāyati.
Herein, the presence of the performing Saṅgha due to the unity of the Saṅgha is presence of the Saṅgha (saṅghasammukhatā). The reality of the matter to be settled is presence of the Dhamma (dhammasammukhatā). The settlement as it should be settled is presence of the Vinaya (vinayasammukhatā). The presence of both the one who disputes and the one with whom he disputes, i.e., the plaintiff and the defendant, is presence of the individuals (puggalasammukhatā). In the case of settlement by a vote (ubbāhika), the presence of the Saṅgha is impaired here.
Trong đó, sự hiện diện của Tăng-già thực hiện công việc theo sự hòa hợp của Tăng-già là sự hiện diện của Tăng-già (saṅghasammukhatā). Sự thật của vấn đề cần được giải quyết là sự hiện diện của pháp (dhammasammukhatā). Việc giải quyết đúng như cách vấn đề đó cần được giải quyết là sự hiện diện của luật (vinayasammukhatā). Sự hiện diện của cả hai bên, người tranh cãi và người bị tranh cãi, tức là nguyên đơn và bị đơn, là sự hiện diện của cá nhân (puggalasammukhatā). Trong trường hợp giải quyết bằng pháp bầu cử, sự hiện diện của Tăng-già bị thiếu hụt.
Evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati.
Thus, it is first settled by settlement in the presence.
Như vậy, tranh chấp được giải quyết bằng pháp đối diện.
Sace panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti, tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammannati.
If even then it is not settled, then the bhikkhus appointed to the court of inquiry report to the Saṅgha, "We are unable to settle it." Thereupon, the Saṅgha appoints a bhikkhu endowed with five qualities as the vote-taker.
Nếu ngay cả như vậy mà vẫn không được giải quyết, thì các tỳ khưu đã được chỉ định bằng cách bỏ phiếu giao lại cho Tăng-già rằng: "Chúng tôi không thể giải quyết được". Sau đó, Tăng-già chỉ định một tỳ khưu có đủ năm chi phần làm người thu phiếu bầu.
Tena guḷhakavivaṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhesu aññataravasena salākaṃ gāhāpetvā sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti.
By him, taking votes in one of the three ways of taking votes—secret, open, or whispering in the ear—the dispute, settled according to the majority of those who speak in accordance with the Dhamma in the assembled community, just as those Dhamma-speakers say, is settled by sammukhāvinaya and yebhuyyasikā.
Bằng cách đó, sau khi thu phiếu bầu theo một trong ba cách thu phiếu kín, thu phiếu công khai, hoặc thu phiếu thì thầm vào tai, và theo đa số các vị nói pháp trong hội chúng đã tập hợp, thì tranh chấp được giải quyết như các vị nói pháp đã nói, và tranh chấp được giải quyết bằng Sammukhāvinaya (giải quyết trước mặt) và Yebhuyyasikā (quyết định theo đa số).
Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva.
Therein, sammukhāvinaya is just as previously stated.
Trong đó, Sammukhāvinaya đã được giải thích rồi.
Yaṃ pana yebhuyyasikākammassa karaṇaṃ, ayaṃ yebhuyyasikā nāma.
That which is the performance of the yebhuyyasikā procedure, this is called yebhuyyasikā.
Việc thực hiện hành động Yebhuyyasikā được gọi là Yebhuyyasikā.
Evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati.
Thus, a dispute concerning a quarrel (vivādādhikaraṇa) is settled by two procedures.
Như vậy, tranh chấp Vivādādhikaraṇa (tranh luận) được giải quyết bằng hai phương pháp hòa giải.
Anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati – sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca.
A dispute concerning an accusation (anuvādādhikaraṇa) is settled by four procedures: by sammukhāvinaya, sativinaya, amūḷhavinaya, and tassapāpiyasikā.
Anuvādādhikaraṇa (tranh chấp cáo buộc) được giải quyết bằng bốn phương pháp hòa giải – bằng Sammukhāvinaya (giải quyết trước mặt), Sativinaya (giải quyết theo sự tỉnh giác), Amūḷhavinaya (giải quyết cho người mất trí), và Tassapāpiyasikā (hành động đối với người đáng trách).
Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi, ayaṃ nāmettha āpattīti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati.
When it is settled by sammukhāvinaya alone, after hearing the words of both the accuser and the accused, if there is no offense, both are made to ask for pardon; if there is an offense, it is settled by thus determining, "This is the offense here."
Khi một tranh chấp được giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya, sau khi nghe lời của người cáo buộc và người bị cáo buộc, nếu không có lỗi nào, thì cả hai được yêu cầu xin lỗi; nếu có, thì tranh chấp được giải quyết bằng cách xác định: "Đây là lỗi ở đây".
Tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva.
Therein, the characteristic of sammukhāvinaya is just as previously stated.
Trong đó, đặc điểm của Sammukhāvinaya đã được giải thích rồi.
Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti.
But when the Saṅgha, upon a taintless bhikkhu who has eradicated the cankers and has been falsely accused of a transgression of sīla, requests sativinaya, grants sativinaya by a ñatticatuttha kamma, then it is settled by sammukhāvinaya and sativinaya.
Khi một tỳ khưu đã diệt tận các lậu hoặc, không bị cáo buộc về sự vi phạm giới luật mà không có căn cứ, yêu cầu Sativinaya, và Tăng-già trao Sativinaya cho vị ấy bằng một nghi thức ñatti-catuttha-kamma (nghi thức với bốn lời tuyên bố), thì tranh chấp được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Sativinaya.
Dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati.
After sativinaya has been granted, no further accusation against that individual is appropriate.
Sau khi Sativinaya được trao, không ai có thể cáo buộc người đó nữa.
Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi codiyamāno ‘‘ummattakena me, āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti.
When an insane bhikkhu, due to his madness, commits unbecoming acts, and being admonished by bhikkhus, "Does the venerable one remember such and such an offense?" he says, "Friends, that was done by me when I was insane, I do not remember it," and being repeatedly admonished by the bhikkhus, he again requests amūḷhavinaya so as not to be admonished, and the Saṅgha grants him amūḷhavinaya by a ñatticatuttha kamma, then it is settled by sammukhāvinaya and amūḷhavinaya.
Khi một tỳ khưu bị mất trí, do mất trí mà phạm các hành vi không xứng Sa-môn, bị các tỳ khưu quở trách rằng: "Thưa Tôn giả, Tôn giả có nhớ lỗi như vậy không?", và dù nói rằng: "Thưa chư Hiền, điều đó do tôi làm khi mất trí, tôi không nhớ điều đó", nhưng vẫn bị các tỳ khưu quở trách, và để không bị quở trách nữa, vị ấy yêu cầu Amūḷhavinaya, và Tăng-già trao Amūḷhavinaya cho vị ấy bằng một nghi thức ñatti-catuttha-kamma, thì tranh chấp được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Amūḷhavinaya.
Dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati.
After amūḷhavinaya has been granted, no further accusation against that individual concerning that matter is appropriate.
Sau khi Amūḷhavinaya được trao, không ai có thể cáo buộc người đó về vấn đề đó nữa.
Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenaññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati.
But when the Saṅgha, considering that a person burdened with evil deeds, who replies evasively when accused of a pārājika offense or one close to pārājika, is a person who will either be reinstated if he is not uprooted by rightly conducting himself, or if he is uprooted, this will be his destruction, performs tassapāpiyasikā by a ñatticatuttha kamma, then it is settled by sammukhāvinaya and tassapāpiyasikā.
Khi một người bị cáo buộc về tội Pārājika hoặc tội gần Pārājika, mà lại nói vòng vo, do tích lũy nhiều tội lỗi, là một người đáng trách, Tăng-già suy nghĩ: "Nếu người này chưa bị cắt đứt gốc rễ, thì sau khi hành xử đúng đắn, sẽ được phục hồi. Nếu gốc rễ đã bị cắt đứt, thì đây sẽ là sự hủy diệt của người đó", và thực hiện Tassapāpiyasikā bằng một nghi thức ñatti-catuttha-kamma, thì tranh chấp được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Tassapāpiyasikā.
Sace chinnamūlo ayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena kammena tassapāpiyasikaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassapāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hotīti.
Thus, a dispute concerning an accusation (anuvādādhikaraṇa) is settled by four procedures.
Như vậy, tranh chấp Anuvādādhikaraṇa được giải quyết bằng bốn phương pháp hòa giải.
Evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati.
Thus, a dispute concerning an accusation (anuvādādhikaraṇa) is settled by four procedures.
Như vậy, tranh chấp Anuvādādhikaraṇa được giải quyết bằng bốn phương pháp hòa giải.
Āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca.
A dispute concerning an offense (āpattādhikaraṇa) is settled by three procedures: by sammukhāvinaya, paṭiññātakaraṇa, and tiṇavatthāraka.
Āpattādhikaraṇa (tranh chấp về tội lỗi) được giải quyết bằng ba phương pháp hòa giải: Sammukhāvinaya (giải quyết trước mặt), Paṭiññātakaraṇa (hành động theo sự thú nhận), và Tiṇavatthāraka (phủ cỏ).
Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi.
Its settlement does not occur by sammukhāvinaya alone.
Không có sự giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya cho loại tranh chấp này.
Yadā pana ekassa vā bhikkhuno santike saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati.
But when a bhikkhu confesses a light offense to one bhikkhu or in the midst of a Saṅgha or a group, then the āpattādhikaraṇa is settled by sammukhāvinaya and paṭiññātakaraṇa.
Khi một tỳ khưu sám hối một lỗi nhẹ với một tỳ khưu khác, hoặc trong Tăng-già, hoặc trong hội chúng, thì Āpattādhikaraṇa được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Paṭiññātakaraṇa.
Puggalassa gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhatā parihāyati.
At the time of confession to an individual or to a group, the presence of the Saṅgha is lacking.
Vào thời điểm sám hối với một cá nhân hoặc một nhóm, sự hiện diện của Tăng-già (saṅghasammukhatā) không được duy trì.
Yā panettha ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpannoti ca āma, passāmīti ca paṭiññā, tāya paṭiññāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ, taṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma.
That which is the confession, "Venerable sir, I have committed such and such an offense," and the acknowledgment, "Yes, I see," and the subsequent action, "May you restrain yourself in the future," this is called paṭiññātakaraṇa.
Trong đó, lời thú nhận "Thưa Tôn giả, con đã phạm lỗi tên là..." và lời đáp "Vâng, tôi thấy" là sự thú nhận (paṭiññā), và hành động "Hãy tự chế trong tương lai" dựa trên sự thú nhận đó được gọi là Paṭiññātakaraṇa.
Saṅghādisese hi parivāsādiyācanā paṭiññā.
For Saṅghādisesa offenses, the request for parivāsa (probation) and so on is the confession.
Trong trường hợp tội Saṅghādisesa, việc yêu cầu Parivāsa (thời gian thử thách) v.v. là sự thú nhận.
Parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma.
The granting of parivāsa and so on is called paṭiññātakaraṇa.
Việc ban Parivāsa v.v. được gọi là Paṭiññātakaraṇa.
Dve pakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācaritvā puna lajjidhamme uppanne sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya saṃvatteyyāti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati.
But when two factions of bhikkhus who have engaged in quarrels and committed many unbecoming acts, upon the arising of shame, realize the fault in making each other account for these offenses, thinking, "If we make each other account for these offenses, that dispute might become harsh," and then perform the tiṇavatthāraka procedure, then the āpattādhikaraṇa is settled by sammukhāvinaya and tiṇavatthāraka.
Khi hai phe tỳ khưu gây gổ đã phạm nhiều hành vi không xứng Sa-môn, sau đó khi lòng hổ thẹn (lajji-dhamma) phát sinh, nếu họ nghĩ: "Nếu chúng ta buộc tội lẫn nhau về những lỗi này, thì tranh chấp đó có thể trở nên gay gắt", và nhận ra nguy hại trong việc buộc tội lẫn nhau, khi họ thực hiện nghi thức Tiṇavatthāraka (phủ cỏ), thì Āpattādhikaraṇa được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Tiṇavatthāraka.
Tattha hi yattakā hatthapāsūpagatā ‘‘na metaṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā niddampi okkantā honti, sabbesaṃ ṭhapetvā thullavajjañca gihipaṭisaṃyuttañca sabbāpattiyo vuṭṭhahanti, evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati.
Therein, all offenses of those who are within reach and have not made a formal declaration saying, "This is not acceptable to me," and have fallen asleep, are removed, except for grave offenses and those connected with lay people. Thus, a dispute concerning an offense is settled by three procedures.
Trong đó, tất cả những ai trong tầm tay (hatthapāsa) mà không bày tỏ sự không đồng ý bằng cách nói "Tôi không chấp nhận điều này", và thậm chí đã đi ngủ, thì tất cả các lỗi, ngoại trừ lỗi thô trọng (thullavajja) và lỗi liên quan đến gia chủ (gihipaṭisaṃyutta), đều được giải quyết. Như vậy, Āpattādhikaraṇa được giải quyết bằng ba phương pháp hòa giải.
Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva.
A dispute concerning duties (kiccādhikaraṇa) is settled by one procedure, by sammukhāvinaya alone.
Kiccādhikaraṇa (tranh chấp về việc làm) được giải quyết bằng một phương pháp hòa giải: chỉ bằng Sammukhāvinaya.
Imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti.
These four disputes are settled by these seven procedures according to their nature.
Bốn loại tranh chấp này được giải quyết bằng bảy phương pháp hòa giải này, tùy theo từng loại.
Tena vuttaṃ – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti.
Therefore it is said: "For the settlement and appeasement of disputes that arise, sammukhāvinaya should be applied... and tiṇavatthāraka."
Do đó, đã nói: "Để hòa giải và giải quyết các tranh chấp phát sinh, Sammukhāvinaya phải được áp dụng... v.v... Tiṇavatthāraka".
Ayamettha vinicchayanayo.
This is the method of determination here.
Đây là phương pháp phán quyết trong trường hợp này.
Vitthāro pana samathakkhandhake āgatoyeva.
The detailed explanation is found in the Samathakkhandhaka.
Phần giải thích chi tiết có trong Samathakkhandhaka.
Vinicchayopissa samantapāsādikāyaṃ vutto.
Its determination is also stated in the Samantapāsādikā.
Và sự phán quyết của nó đã được giải thích trong Samantapāsādikā.
333. Iti sattakavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni aṭṭhakavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi.
Having thus demonstrated the essence of harmony by way of the septets, the teaching is now resumed to demonstrate it by way of the octets.
Như vậy, sau khi trình bày hương vị của sự hòa hợp theo nhóm bảy điều, bây giờ để trình bày theo nhóm tám điều, bài giảng lại được bắt đầu.
Tattha micchattāti ayāthāvā micchāsabhāvā.
Therein, micchattā means of an unreal, wrong nature.
Trong đó, micchattā có nghĩa là những trạng thái sai lầm, không đúng sự thật.
Sammattāti yāthāvā sammāsabhāvā.
Sammattā means of a real, right nature.
Sammattā có nghĩa là những trạng thái đúng đắn, đúng sự thật.
334. Kusītavatthūnīti kusītassa alasassa vatthūni patiṭṭhā kosajjakāraṇānīti attho.
Kusītavatthūnī means the bases or foundations of a lazy person, the causes of slothfulness.
Kusītavatthūnī có nghĩa là những căn cứ, nền tảng cho sự lười biếng, cho người biếng nhác, là những nguyên nhân của sự lười biếng.
Kammaṃ kattabbaṃ hotīti cīvaravicāraṇādikammaṃ kātabbaṃ hoti.
Kammaṃ kattabbaṃ hotī means there is work to be done, such as attending to robes.
Kammaṃ kattabbaṃ hotī có nghĩa là công việc như sắp xếp y phục v.v. phải được làm.
Na vīriyaṃ ārabhatīti duvidhampi vīriyaṃ nārabhati.
Na vīriyaṃ ārabhatī means he does not arouse either of the two kinds of energy.
Na vīriyaṃ ārabhatī có nghĩa là không khởi xướng cả hai loại tinh tấn.
Appattassāti jhānavipassanāmaggaphaladhammassa appattassa pattiyā.
Appattassā means for the attainment of what has not been attained, referring to the jhāna, vipassanā, path, and fruition states.
Appattassā có nghĩa là để đạt được những pháp thiền định, tuệ quán, đạo, quả chưa đạt được.
Anadhigatassāti tasseva anadhigatassa adhigamatthāya.
Anadhigatassā means for the comprehension of what has not been comprehended, referring to the same.
Anadhigatassā có nghĩa là để thành tựu những pháp đó chưa thành tựu.
Asacchikatassāti tasseva apaccakkhakatassa sacchikaraṇatthāya.
Asacchikatassā means for the realization of what has not been realized, referring to the same.
Asacchikatassā có nghĩa là để chứng ngộ những pháp đó chưa chứng ngộ.
Idaṃ paṭhamanti idaṃ handāhaṃ nipajjāmīti evaṃ osīdanaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.
Idaṃ paṭhamaṃ means this giving in, saying, "Come, I will lie down," is the first cause of sloth.
Idaṃ paṭhamaṃ có nghĩa là sự chìm đắm như "Đây, tôi sẽ nằm xuống" là căn cứ lười biếng thứ nhất.
Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
‘‘Māsācitaṃ maññe’’ti ettha pana māsācitaṃ nāma tintamāso.
However, in "Māsācitaṃ maññe," māsācitaṃ refers to a soaked black gram.
Trong câu "Māsācitaṃ maññe", māsācitaṃ có nghĩa là hạt đậu đen.
Yathā tintamāso garuko hoti, evaṃ garukoti adhippāyo.
The intention is that just as a soaked black gram is heavy, so is it heavy.
Ý nghĩa là nặng nề như hạt đậu đen.
Gilānā vuṭṭhito hotīti gilāno hutvā pacchā vuṭṭhito hoti.
Gilānā vuṭṭhito hotī means having been sick, he has recovered afterwards.
Gilānā vuṭṭhito hotī có nghĩa là đã bị bệnh sau đó khỏi bệnh.
336. Dānavatthūnīti dānakāraṇāni.
Dānavatthūnī means causes for giving.
Dānavatthūnī có nghĩa là những nguyên nhân của sự bố thí.
Āsajja dānaṃ detīti patvā dānaṃ deti.
Āsajja dānaṃ detī means he gives a gift with disrespect.
Āsajja dānaṃ detī có nghĩa là bố thí khi đã đến nơi.
Āgataṃ disvāva muhuttaṃyeva nisīdāpetvā sakkāraṃ katvā dānaṃ deti, dassāmi dassāmīti na kilameti.
Seeing someone has arrived, he makes them sit down for just a moment, pays respect, and gives a gift, without wearying them by saying, 'I will give, I will give.'
Vừa thấy đến, liền cho ngồi một lát, làm sự cung kính rồi bố thí, không làm cho mệt mỏi với lời 'tôi sẽ cho, tôi sẽ cho'.
Iti ettha āsādanaṃ dānakāraṇaṃ nāma hoti.
Thus, in this context, 'desire to please' is called a reason for giving.
Như vậy ở đây, sự hoan hỷ là nguyên nhân của bố thí.
Bhayā dānaṃ detītiādīsupi bhayādīni dānakāraṇānīti veditabbāni.
Similarly, in phrases such as 'gives a gift out of fear,' fear and so on should be understood as reasons for giving.
Trong các trường hợp như " bố thí vì sợ hãi", v.v., sự sợ hãi, v.v. nên được hiểu là các nguyên nhân của bố thí.
Tattha bhayaṃ nāma ayaṃ adāyako akārakoti garahābhayaṃ vā apāyabhayaṃ vā.
Here, 'fear' refers either to the fear of blame, thinking 'this person does not give, does not perform good deeds,' or the fear of a lower realm (apāya).
Trong đó, sợ hãi là sợ bị chê trách 'người này không cho, không làm' hoặc sợ đọa vào cõi khổ (Apāya).
Adāsi meti mayhaṃ pubbe esa idaṃ nāma adāsīti deti.
One gives, thinking 'he gave to me' (adāsi me), meaning 'this person previously gave such and such to me.'
" Người ấy đã cho tôi" là bố thí vì nghĩ 'người này trước kia đã cho tôi cái này'.
Dassati meti anāgate idaṃ nāma dassatīti deti.
One gives, thinking 'he will give to me' (dassati me), meaning 'in the future, this person will give such and such to me.'
" Người ấy sẽ cho tôi" là bố thí vì nghĩ 'trong tương lai người này sẽ cho tôi cái này'.
Sāhu dānanti dānaṃ nāma sādhu sundaraṃ, buddhādīhi paṇḍitehi pasatthanti deti.
One gives, thinking 'giving is good' (sāhu dānaṃ), meaning 'giving is excellent, beautiful, praised by the Buddhas and other wise ones.'
" Bố thí là tốt" là bố thí vì nghĩ 'bố thí là tốt đẹp, được các bậc Hiền trí như chư Phật, v.v. tán thán'.
Cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detīti samathavipassanācittassa alaṅkāratthañceva parivāratthañca deti.
One gives 'a gift as an adornment for the mind, an accessory for the mind' (cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detī), meaning for the adornment and as an accessory of the mind cultivated through samatha and vipassanā.
" Bố thí để trang sức tâm, để trang bị tâm" là bố thí để trang sức và trang bị cho tâm định và tâm tuệ.
Dānañhi cittaṃ mudukaṃ karoti.
Indeed, giving makes the mind gentle.
Quả thật, bố thí làm cho tâm trở nên mềm mại.
Yena laddhaṃ hoti, sopi laddhaṃ meti muducitto hoti, yena dinnaṃ, sopi dinnaṃ mayāti muducitto hoti, iti ubhinnampi cittaṃ mudukaṃ karoti, teneva ‘‘adantadamanaṃ dāna’’nti vuccati.
The one who receives it, thinking 'I have received,' has a gentle mind; the one who gives, thinking 'I have given,' also has a gentle mind. Thus, it makes the minds of both gentle, and therefore it is called 'giving that tames the untamed.'
Người nhận được cũng có tâm mềm mại vì nghĩ 'tôi đã nhận được', người đã cho cũng có tâm mềm mại vì nghĩ 'tôi đã cho', như vậy bố thí làm cho tâm cả hai đều mềm mại, chính vì thế mà được gọi là "bố thí chế ngự kẻ chưa được chế ngự".
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
337. Dānūpapattiyoti dānapaccayā upapattiyo.
337. Dānūpapattiyo means rebirths conditioned by giving.
337. Dānūpapattiyo (sự tái sinh do bố thí) là các sự tái sinh do nhân bố thí.
Dahatīti ṭhapeti.
Dahati means to establish.
Dahatī (đặt) là thiết lập.
Adhiṭṭhātīti tasseva vevacanaṃ.
Adhiṭṭhāti is a synonym for that very word.
Adhiṭṭhātī (quyết định) là đồng nghĩa với từ đó.
Bhāvetīti vaḍḍheti.
Bhāveti means to develop.
Bhāvetī (tu tập) là làm tăng trưởng.
Hīne vimuttanti hīnesu pañcakāmaguṇesu vimuttaṃ.
Hīne vimuttaṃ means freed from the lower five sense pleasures.
Hīne vimuttaṃ (giải thoát khỏi những điều thấp kém) là giải thoát khỏi năm dục lạc thấp kém.
Uttari abhāvitanti tato uttari maggaphalatthāya abhāvitaṃ.
Uttari abhāvitaṃ means not developed further for the sake of path and fruition.
Uttari abhāvitaṃ (chưa tu tập hơn nữa) là chưa tu tập hơn nữa để đạt đến Đạo và Quả.
Tatrūpapattiyā saṃvattatīti yaṃ patthetvā kusalaṃ kataṃ, tattha tattha nibbattanatthāya saṃvattati.
Tatrūpapattiyā saṃvattati means it leads to rebirth in that very place which one aspired for when performing the wholesome deed.
Tatrūpapattiyā saṃvattatī (dẫn đến sự tái sinh ở đó) là dẫn đến sự tái sinh ở nơi nào đã được ước nguyện khi thực hiện điều thiện.
Vītarāgassāti maggena vā samucchinnarāgassa samāpattiyā vā vikkhambhitarāgassa.
Vītarāgassa means one whose lust has been eradicated by the path or suppressed by jhāna attainments.
Vītarāgassa (của người ly tham) là của người đã đoạn trừ tham ái bằng Đạo hoặc đã trấn áp tham ái bằng các Thiền chứng.
Dānamatteneva hi brahmaloke nibbattituṃ na sakkā.
Indeed, it is not possible to be reborn in the Brahma world by giving alone.
Chỉ riêng bố thí thì không thể tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Dānaṃ pana samādhivipassanācittassa alaṅkāro parivāro hoti.
However, giving is an adornment and accessory for the mind developed through samatha and vipassanā.
Tuy nhiên, bố thí là sự trang sức, là sự trang bị cho tâm định và tâm tuệ.
Tato dānena muducitto brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbattati.
Therefore, with a gentle mind from giving, one develops the Brahma-vihāras and is reborn in the Brahma world.
Do đó, với tâm mềm mại nhờ bố thí, người ấy tu tập các Phạm trú rồi tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tena vuttaṃ ‘‘vītarāgassa no sarāgassā’’ti.
Hence it is said, "for one free from lust, not for one with lust."
Vì vậy đã nói "của người ly tham chứ không phải của người còn tham ái".
Lokassa dhammā lokadhammā. Etehi mutto nāma natthi, buddhānampi hontiyeva.
Lokadhammā are the phenomena of the world. No one is free from these; they occur even for the Buddhas.
Lokadhammā (các pháp thế gian) là các pháp của thế gian. Không ai thoát khỏi chúng, ngay cả chư Phật cũng có.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattatī’’ti (a. ni. 8.5).
It is also said: "These eight worldly conditions, bhikkhus, revolve around the world, and the world revolves around these eight worldly conditions" (A.N. 8.5).
Điều này cũng đã được nói: "Này các Tỳ-kheo, tám pháp thế gian này xoay vần quanh thế gian, và thế gian xoay vần quanh tám pháp thế gian này" (A.N. 8.5).
Lābho alābhoti lābhe āgate alābho āgato evāti veditabbo.
Lābho alābho: when gain arises, loss is also understood to have arisen.
Lābho alābho (được lợi và không được lợi) nên hiểu là khi được lợi thì cũng sẽ có lúc không được lợi.
Yasādīsupi eseva nayo.
The same principle applies to yasā (fame) and so on.
Cũng vậy đối với yasā (danh tiếng), v.v.
340. Iti aṭṭhakavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni navakavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi.
340. Having thus demonstrated the essence of harmony based on the eights, the discourse now begins again to demonstrate it based on the nines.
340. Như vậy, sau khi trình bày hương vị của sự hòa hợp dựa trên các bộ tám pháp, bây giờ để trình bày dựa trên các bộ chín pháp, lại bắt đầu bài giảng.
Tattha āghātavatthūnīti āghātakāraṇāni.
Here, āghātavatthūnī means causes of resentment.
Trong đó, āghātavatthūnī (các căn bản của sự sân hận) là các nguyên nhân của sân hận.
Āghātaṃ bandhatīti kopaṃ bandhati karoti uppādeti.
Āghātaṃ bandhati means to bind, create, or generate anger.
Āghātaṃ bandhatī (buộc sự sân hận) là buộc, tạo ra, sinh khởi sự sân hận.
Taṃ kutettha labbhāti taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosīti etasmiṃ puggale kuto labbhā, kena kāraṇena sakkā laddhuṃ?
Taṃ kutettha labbhā: "How can that act of causing harm not happen in this person? For what reason can it be obtained?"
Taṃ kutettha labbhā (làm sao có thể có được điều đó ở đây) là 'việc làm điều bất lợi đó đừng xảy ra' thì làm sao có thể có được ở người này, do nguyên nhân nào mà có thể có được?
Paro nāma parassa attano cittaruciyā anatthaṃ karotīti evaṃ cintetvā āghātaṃ paṭivinodeti.
One dispels resentment by thinking, "Another person causes harm to another according to their own mental inclination."
Người ấy suy nghĩ rằng 'người khác làm điều bất lợi theo ý muốn của riêng mình' như vậy rồi đoạn trừ sự sân hận.
Atha vā sacāhaṃ paṭikopaṃ kareyyaṃ, taṃ kopakaraṇaṃ ettha puggale kuto labbhā, kena kāraṇena laddhabbanti attho.
Alternatively, it means, "If I were to react with anger, how could that act of anger be obtained in this person? For what reason could it be obtained?"
Hoặc là, nếu tôi nổi sân lại, thì việc nổi sân đó làm sao có thể có được ở người này, do nguyên nhân nào mà có thể có được, đó là ý nghĩa.
Kuto lābhātipi pāṭho, sacāhaṃ ettha kopaṃ kareyyaṃ, tasmiṃ me kopakaraṇe kuto lābhā, lābhā nāma ke siyunti attho.
The reading "Kuto lābhā" (where are the benefits?) also exists. It means, "If I were to become angry here, what benefits would there be for me in that act of anger? What would be the benefits?"
Cũng có bản đọc là Kuto lābhā (lợi ích ở đâu), nếu tôi nổi sân ở đây, thì lợi ích nào sẽ có được cho tôi trong việc nổi sân đó, đó là ý nghĩa.
Imasmiñca atthe tanti nipātamattameva hoti.
And in this sense, the word taṃ is merely a particle.
Trong ý nghĩa này, taṃ chỉ là một giới từ.
341. Sattāvāsāti sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho.
341. Sattāvāsā means the abodes of beings, places where beings dwell.
341. Sattāvāsā (chỗ ở của chúng sinh) là chỗ ở, nơi cư ngụ của chúng sinh.
Tattha suddhāvāsāpi sattāvāsova, asabbakālikattā pana na gahitā.
Here, the Suddhāvāsas are also abodes of beings, but they are not included because they are not ever-present.
Trong đó, các cõi Suddhāvāsa cũng là chỗ ở của chúng sinh, nhưng không được kể đến vì chúng không tồn tại vĩnh viễn.
Suddhāvāsā hi buddhānaṃ khandhāvārasadisā.
Indeed, the Suddhāvāsas are like the encampments of the Buddhas.
Thật vậy, các cõi Suddhāvāsa giống như doanh trại của chư Phật.
Asaṅkhyeyyakappe buddhesu anibbattantesu taṃ ṭhānaṃ suññaṃ hotīti asabbakālikattā na gahitā.
They are not included because they are not ever-present, as that place is empty in countless aeons when no Buddhas arise.
Khi chư Phật không xuất hiện trong vô số kiếp, nơi đó trở nên trống rỗng, vì không tồn tại vĩnh viễn nên không được kể đến.
Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
Whatever else needs to be said here has already been said below.
Những gì cần nói ở đây, đã được nói ở phần trước.
342. Akkhaṇesu dhammo ca desiyatīti catusaccadhammo desiyati.
342. In the akkhaṇas (inopportune times), dhammo ca desiyatī means the Dhamma of the Four Noble Truths is taught.
342. Trong các Akkhaṇa (thời không thuận lợi), dhammo ca desiyatī (Pháp được giảng dạy) là Tứ Diệu Đế được giảng dạy.
Opasamikoti kilesūpasamakaro.
Opasamiko means conducive to the calming of defilements.
Opasamiko (dẫn đến sự an tịnh) là làm cho các phiền não được an tịnh.
Parinibbānikoti kilesaparinibbānena parinibbānāvaho.
Parinibbāniko means leading to Parinibbāna through the complete extinguishing of defilements.
Parinibbāniko (dẫn đến Niết-bàn) là dẫn đến Niết-bàn bằng sự Niết-bàn của các phiền não.
Sambodhagāmīti catumaggañāṇapaṭivedhagāmī.
Sambodhagāmī means leading to the penetration of the knowledge of the four paths.
Sambodhagāmī (dẫn đến Giác ngộ) là dẫn đến sự thâm nhập Tứ Đạo Trí.
Aññataranti asaññabhavaṃ vā arūpabhavaṃ vā.
Aññataraṃ means either the non-percipient realm (asaññabhava) or the formless realm (arūpabhava).
Aññataraṃ (một trong hai) là cõi Vô tưởng hoặc cõi Vô sắc.
345. Iti navakavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni dasakavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi.
345. Having thus demonstrated the essence of harmony based on the nines, the discourse now begins again to demonstrate it based on the tens.
345. Như vậy, sau khi trình bày hương vị của sự hòa hợp dựa trên các bộ chín pháp, bây giờ để trình bày dựa trên các bộ mười pháp, lại bắt đầu bài giảng.
Tattha nāthakaraṇāti ‘‘sanāthā, bhikkhave, viharatha mā anāthā, dasa ime, bhikkhave, dhammā nāthakaraṇā’’ti (a. ni. 10.18) evaṃ akkhātā attano patiṭṭhākarā dhammā.
Here, nāthakaraṇā means the qualities that make one a refuge, as taught in "Bhikkhus, dwell with a refuge, not without a refuge. Bhikkhus, these ten qualities are those that make one a refuge" (A.N. 10.18).
Trong đó, nāthakaraṇā (làm nơi nương tựa) là các pháp làm nơi nương tựa cho chính mình, đã được nói đến như: "Này các Tỳ-kheo, hãy sống có nơi nương tựa, đừng sống không nơi nương tựa. Này các Tỳ-kheo, mười pháp này là những pháp làm nơi nương tựa" (A.N. 10.18).
Kalyāṇamittotiādīsu sīlādiguṇasampannā kalyāṇā assa mittāti kalyāṇamitto. Te cassa ṭhānanisajjādīsu saha ayanato sahāyāti kalyāṇasahāyo. Cittena ceva kāyena ca kalyāṇamittesu eva sampavaṅko onatoti kalyāṇasampavaṅko.
In phrases like kalyāṇamitto (a good friend) and so on, kalyāṇamitto means one whose friends are good, endowed with virtues such as morality. And those friends, who accompany him in standing, sitting, and so on, are called kalyāṇasahāyo (a good companion). One who inclines and bends towards good friends with both mind and body is kalyāṇasampavaṅko.
Trong các từ Kalyāṇamitto (bạn lành), v.v.: Kalyāṇamitto là người có bạn bè tốt, đầy đủ các đức tính như giới hạnh, v.v. Những người bạn đó là Kalyāṇasahāyo (bạn đồng hành lành) vì họ cùng đi với người ấy trong các tư thế đứng, ngồi, v.v. Kalyāṇasampavaṅko là người có tâm và thân luôn hướng về, nghiêng về những người bạn lành.
Suvaco hotīti sukhena vattabbo hoti sukhena anusāsitabbo.
Suvaco hoti means easy to speak to, easy to advise.
Suvaco hotī (dễ nói) là dễ nói chuyện, dễ được khuyên dạy.
Khamoti gāḷhena pharusena kakkhaḷena vuccamāno khamati, na kuppati.
Khamo means patient when spoken to harshly, roughly, or unkindly; he does not get angry.
Khamo (nhẫn nại) là nhẫn nại khi bị nói những lời gay gắt, thô tục, cộc cằn, không nổi sân.
Padakkhiṇaggāhī anusāsaninti yathā ekacco ovadiyamāno vāmato gaṇhāti, paṭippharati vā asuṇanto vā gacchati, evaṃ akatvā ‘‘ovadatha, bhante, anusāsatha, tumhesu anovadantesu ko añño ovadissatī’’ti padakkhiṇaṃ gaṇhāti.
Padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ means, unlike some who, when admonished, take it wrongly, reject it, or leave without listening, he takes it respectfully, saying, "Please admonish, venerable sir, please advise, for who else will admonish if you do not?"
Padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ (tiếp nhận lời khuyên một cách thuận lợi) là không làm như một số người khi được khuyên dạy thì tiếp nhận một cách sai lệch, hoặc chống đối, hoặc bỏ đi không nghe, mà tiếp nhận một cách thuận lợi, nói rằng: "Bạch Đại đức, xin hãy khuyên dạy, xin hãy giáo huấn, nếu các Đại đức không khuyên dạy thì ai sẽ khuyên dạy?"
Uccāvacānīti uccāni ca avacāni ca.
Uccāvacāni means both higher and lower.
Uccāvacānī (những việc cao thấp) là những việc cao và những việc thấp.
Kiṃ karaṇīyānīti kiṃ karomīti evaṃ vatvā kattabbakammāni.
Kiṃ karaṇīyāni means tasks to be done, after saying, "What shall I do?"
Kiṃ karaṇīyānī (những việc cần làm) là những việc cần làm sau khi nói "tôi phải làm gì?".
Tattha uccakammāni nāma cīvarassa karaṇaṃ rajanaṃ cetiye sudhākammaṃ uposathāgāracetiyagharabodhiyagharesu kattabbanti evamādi.
Here, uccakammāni (higher tasks) are such as making robes, dyeing, plastering work at a cetiya, or duties at an Uposatha hall, a cetiya house, or a Bodhi tree shrine, and so on.
Trong đó, uccakammāni (những việc cao) là việc may y, nhuộm y, việc quét vôi ở tháp, việc cần làm ở các phòng Uposatha, nhà tháp, nhà Bồ-đề, v.v.
Avacakammaṃ nāma pādadhovanamakkhanādikhuddakakammaṃ.
Avacakammaṃ (lower tasks) are minor tasks such as washing feet and anointing.
Avacakammaṃ (những việc thấp) là những việc nhỏ nhặt như rửa chân, xoa bóp, v.v.
Tatrupāyāyāti tatrupagamanīyā.
Tatrupāyāyā means leading there.
Tatrupāyāyā (có phương tiện để đạt đến đó) là có phương tiện để đi đến đó.
Alaṃ kātunti kātuṃ samattho hoti.
Alaṃ kātuṃ means capable of doing.
Alaṃ kātuṃ (có khả năng làm) là có khả năng làm.
Alaṃ saṃvidhātunti vicāretuṃ samattho.
Alaṃ saṃvidhātuṃ means capable of arranging.
Alaṃ saṃvidhātuṃ (có khả năng sắp xếp) là có khả năng sắp xếp.
Dhamme assa kāmo sinehoti dhammakāmo, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho.
Having desire and affection for the Dhamma is dhammakāmo, meaning he cherishes the Tipiṭaka, the word of the Buddha.
Dhammakāmo là người có sự khao khát, có lòng ái mộ trong Pháp; có nghĩa là người yêu thích Tam Tạng Phật ngôn.
Piyasamudāhāroti parasmiṃ kathente sakkaccaṃ suṇāti, sayañca paresaṃ desetukāmo hotīti attho.
Piyasamudāhāro means that when others speak, he listens attentively, and he himself desires to teach others.
Piyasamudāhāro có nghĩa là khi người khác nói, vị ấy chăm chú lắng nghe, và tự mình cũng muốn thuyết giảng cho người khác.
‘‘Abhidhamme abhivinaye’’ti ettha dhammo abhidhammo, vinayo abhivinayoti catukkaṃ veditabbaṃ.
In the phrase "Abhidhamme abhivinaye," Dhamma, Abhidhamma, Vinaya, and Abhivinaya should be understood as a set of four.
Trong ‘Abhidhamme abhivinaye’, cần hiểu có bốn điều: Dhamma, Abhidhamma, Vinaya, Abhivinaya.
Tattha dhammoti suttantapiṭakaṃ.
Therein, Dhamma is the Suttanta Piṭaka.
Trong đó, Dhamma là Tạng Kinh (Suttanta Piṭaka).
Abhidhammoti satta pakaraṇāni.
Abhidhamma is the seven treatises.
Abhidhamma là bảy bộ (sách).
Vinayoti ubhatovibhaṅgā.
Vinaya is the two Vibhaṅgas.
Vinaya là hai bộ Vibhaṅga.
Abhivinayoti khandhakaparivārā.
Abhivinaya is the Khandhakas and the Parivāra.
Abhivinaya là Khandhaka và Parivāra.
Atha vā suttantapiṭakampi abhidhammapiṭakampi dhammo eva.
Alternatively, both the Suttanta Piṭaka and the Abhidhamma Piṭaka are Dhamma.
Hoặc, Tạng Kinh và Tạng Abhidhamma đều là Dhamma.
Maggaphalāni abhidhammo. Sakalaṃ vinayapiṭakaṃ vinayo. Kilesavūpasamakāraṇaṃ abhivinayo. Iti sabbasmimpi ettha dhamme abhidhamme vinaye abhivinaye ca.
The paths and fruits are Abhidhamma. The entire Vinaya Piṭaka is Vinaya. The cause of the suppression of defilements is Abhivinaya. Thus, in all these—Dhamma, Abhidhamma, Vinaya, and Abhivinaya—
Đạo và Quả là Abhidhamma. Toàn bộ Tạng Luật là Vinaya. Nguyên nhân làm lắng dịu phiền não là Abhivinaya. Như vậy, trong tất cả những điều này, có Dhamma, Abhidhamma, Vinaya và Abhivinaya.
Uḷārapāmojjoti bahulapāmojjo hotīti attho.
Uḷārapāmojjo means he has abundant joy.
Uḷārapāmojjo có nghĩa là có nhiều sự hoan hỷ.
346. Kasiṇadasake sakalaṭṭhena kasiṇāni. Tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ khettaṭṭhena vā adhiṭṭhānaṭṭhena vā āyatanāni.
346. In the ten kasiṇas, they are called kasiṇas in the sense of entirety. They are called āyatanas (bases) in the sense of being fields or supports for the states of mind that have them as their object.
346. Trong mười Kasiṇa, theo nghĩa toàn thể, chúng là kasiṇa. Đối với các pháp là đối tượng của chúng, chúng là āyatana (xứ) theo nghĩa là lãnh vực hoặc là nền tảng.
Uddhanti upari gaganatalābhimukhaṃ.
Uddhaṃ means upwards, towards the sky.
Uddhaṃ (phía trên) là hướng lên trời.
Adhoti heṭṭhā bhūmitalābhimukhaṃ.
Adho means downwards, towards the ground.
Adho (phía dưới) là hướng xuống đất.
Tiriyanti khettamaṇḍalamiva samantā paricchinditvā.
Tiriyaṃ means crosswise, having encompassed it completely, like a circular field.
Tiriyaṃ (phía ngang) là bao quanh mọi phía như một vòng tròn.
Ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍheti, ekacco adho, ekacco samantato.
For one person develops the kasiṇa only upwards, another downwards, another all around.
Một số người chỉ phát triển kasiṇa lên trên, một số người xuống dưới, một số người mọi phía.
Tena tena vā kāraṇena evaṃ pasāreti ālokamiva rūpadassanakāmo.
Or, he spreads it in this way, for this or that reason, like one who desires to see a form spreads light.
Vì lý do này hoặc lý do khác, vị ấy lan tỏa (kasiṇa) như người mong muốn nhìn thấy hình sắc lan tỏa ánh sáng.
Tena vuttaṃ ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriya’’nti.
Therefore, it is said: "One perceives the earth kasiṇa upwards, downwards, and crosswise."
Vì vậy, có câu nói: "Một người nhận biết địa kasiṇa lên trên, xuống dưới, và ngang."
Advayanti idaṃ pana ekassa aññabhāvānupagamanatthaṃ vuttaṃ.
Advayaṃ (non-dual) is stated here to mean that one thing does not become another.
Advayaṃ (không hai) ở đây được nói để chỉ rằng một kasiṇa không trở thành kasiṇa khác.
Yathā hi udakaṃ paviṭṭhassa sabbadisāsu udakameva hoti, na aññaṃ, evameva pathavīkasiṇaṃ pathavīkasiṇameva hoti, natthi tassa añño kasiṇasambhedoti.
Just as for one who enters water, there is only water in all directions, and nothing else, so too, the earth kasiṇa is only the earth kasiṇa; there is no admixture of another kasiṇa in it.
Giống như khi nước đã tràn vào thì mọi phía đều là nước, không có gì khác, cũng vậy, địa kasiṇa chỉ là địa kasiṇa, không có sự pha trộn kasiṇa nào khác.
Esa nayo sabbattha.
This principle applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
Appamāṇanti idaṃ tassa tassa pharaṇaappamāṇavasena vuttaṃ.
Appamāṇaṃ (immeasurable) is stated with regard to the immeasurability of its pervading.
Appamāṇaṃ (vô lượng) được nói theo nghĩa là sự lan tỏa vô lượng của kasiṇa đó.
Tañhi cetasā pharanto sakalameva pharati, na ‘‘ayamassa ādi, idaṃ majjha’’nti pamāṇaṃ gaṇhātīti.
For when one pervades it with the mind, one pervades the whole, and does not take a measure, saying, "This is its beginning, this is the middle."
Khi vị ấy lan tỏa kasiṇa bằng tâm, vị ấy lan tỏa toàn bộ, không đo lường rằng "đây là khởi đầu của nó, đây là giữa".
Viññāṇakasiṇanti cettha kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇaṃ.
In the phrase viññāṇakasiṇaṃ, this refers to the consciousness that arises in the space cleared by the kasiṇa.
Viññāṇakasiṇa (thức kasiṇa) ở đây là thức phát sinh trong không gian được kasiṇa khai mở.
Tattha kasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃ adho tiriyatā veditabbā.
Therein, in the kasiṇa-cleared space, the quality of being upwards, downwards, and crosswise is to be understood in terms of the kasiṇa; and in the consciousness arising therein, in terms of the kasiṇa-cleared space.
Ở đó, sự "lên trên, xuống dưới, ngang" cần được hiểu theo nghĩa kasiṇa đối với không gian được kasiṇa khai mở, và theo nghĩa không gian được kasiṇa khai mở đối với thức phát sinh trong đó.
Ayamettha saṅkhepo.
This is a brief summary here.
Đây là tóm tắt về điều này.
Kammaṭṭhānabhāvanānayena panetāni pathavīkasiṇādīni vitthārato visuddhimagge vuttāneva.
These earth kasiṇas, etc., are fully explained in the Visuddhimagga according to the method of kammaṭṭhāna meditation.
Tuy nhiên, các kasiṇa như địa kasiṇa này đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) theo phương pháp tu tập thiền định.
347. Kammapathesu kammāneva sugatiduggatīnaṃ pathabhūtattā kammapathā nāma.
347. Among the courses of action, actions themselves are called kammapathā because they are paths to happy or unhappy destinies.
347. Trong các nghiệp đạo, chính các nghiệp là con đường dẫn đến thiện thú và ác thú, do đó chúng được gọi là kammapathā (nghiệp đạo).
Tesu pāṇātipāto adinnādānaṃ musāvādādayo ca cattāro brahmajāle vitthāritā eva.
Among these, the four, namely, taking life, taking what is not given, false speech, etc., are already extensively explained in the Brahmajäla Sutta.
Trong số đó, sát sinh, trộm cắp, nói dối và các điều khác đã được giải thích chi tiết trong Kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta).
Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu methunavatthūsu vā.
In the phrase kāmesumicchācāro (sexual misconduct), kāmesu refers to sexual conduct or objects of sexual desire.
Trong kāmesumicchācāro (tà hạnh trong dục), kāmesu là trong các hành vi giao cấu hoặc trong các đối tượng giao cấu.
Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro.
Micchācāro (misconduct) means extremely reprehensible and base conduct.
Micchācāro là hành vi đáng chê trách hoàn toàn, hành vi thấp kém.
Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro.
By characteristic, however, kāmesumicchācāro is the volition, motivated by unchaste intent, that transgresses forbidden objects and occurs through the bodily door.
Tuy nhiên, về mặt đặc tính, kāmesumicchācāro là tác ý vi phạm những nơi không được đến, phát sinh qua cửa thân, với ý định hành vi phi pháp.
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā, piturakkhitā, mātāpiturakkhitā, bhāturakkhitā, bhaginirakkhitā, ñātirakkhitā, gottarakkhitā, dhammarakkhitā, sārakkhā, saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa.
Therein, forbidden objects for men are ten: those protected by mother, father, mother and father, brother, sister, relatives, clan, Dhamma, those with a guardian, and those subject to royal decree; these are the ten starting with 'protected by mother'.
Ở đó, agamanīyaṭṭhānaṃ (nơi không được đến) đối với đàn ông là mười loại phụ nữ được bảo vệ bởi mẹ, cha, mẹ và cha, anh em, chị em, bà con, gia tộc, pháp luật, có chồng, và bị trừng phạt bởi vua.
Dhanakkītā, chandavāsinī, bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhatacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikāti etā dhanakkītādayo dasāti vīsati.
And these are the twenty: those bought with money, those living by choice, those living on maintenance, those wearing a garland, those with a shorn head, those with a removed basket, a female slave who is also a wife, a female worker who is also a wife, those seized from war, and those hired for a moment; these are the ten starting with 'bought with money'.
Hai mươi loại này là mười loại phụ nữ được mua bằng tiền, sống theo ý muốn, sống vì tài sản, sống vì y phục, được tắm gội, được cởi bỏ gánh nặng, tỳ nữ và vợ, người làm công và vợ, bị bắt làm tù binh, và vợ tạm thời.
Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā.
For women, other men are forbidden with regard to the two (those with a guardian and those subject to royal decree) and the ten starting with 'bought with money', totaling twelve women.
Đối với phụ nữ, những người đàn ông khác là những nơi không được đến đối với mười hai loại phụ nữ: hai loại có chồng và bị trừng phạt bởi vua, và mười loại được mua bằng tiền, v.v.
Idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma.
This is called a forbidden object.
Đây được gọi là nơi không được đến.
So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo.
This misconduct is less blameworthy when committed with a forbidden object devoid of virtues like morality.
Tà hạnh này ít tội lỗi nếu thực hiện với những nơi không được đến mà không có các đức tính như giới.
Sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo.
It is greatly blameworthy when committed with one endowed with virtues like morality.
Nó là đại trọng tội nếu thực hiện với những nơi có đủ các đức tính như giới.
Tassa cattāro sambhārā agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanappayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti.
Its four constituents are: a forbidden object, the intention to engage with it, the act of engaging, and acquiescence to the irregular practice through the path.
Có bốn yếu tố cấu thành của nó: đối tượng không được đến, ý muốn giao cấu với đối tượng đó, hành vi giao cấu, và sự chấp nhận hành vi không đúng đắn thông qua đường giao cấu.
Eko payogo sāhatthiko eva.
The act of engaging is solely one's own doing.
Một hành vi là tự tay thực hiện.
Abhijjhāyatīti abhijjhā, parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho.
Abhijjhā (covetousness) is desiring intensely; meaning it tends towards another's possessions, running in that direction.
Mong muốn (của người khác) là abhijjhā (tham lam), có nghĩa là nó hướng về tài sản của người khác và phát sinh với xu hướng đó.
Sā ‘‘aho vata idaṃ mamassā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā adinnādānaṃ viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca.
This covetousness of another's possessions, characterized by the thought "Oh, if only this were mine!", is, like taking what is not given, sometimes less blameworthy and sometimes greatly blameworthy.
Sự tham lam tài sản của người khác này, với đặc tính là mong muốn "ước gì điều này là của mình", cũng ít tội lỗi hoặc đại trọng tội như trộm cắp.
Tassā dve sambhārā parabhaṇḍaṃ, attano pariṇāmanañca.
Its two constituents are: another's possessions, and the turning of it over to oneself.
Có hai yếu tố cấu thành của nó: tài sản của người khác, và sự biến đổi (mong muốn) thành của mình.
Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatīdaṃ mamassā’’ti attano na pariṇāmeti.
For even if greed arises regarding another's possessions, it does not yet constitute a course of action until one turns it over to oneself, thinking, "Oh, if only this were mine!"
Khi lòng tham phát sinh đối với tài sản của người khác, nó chưa trở thành nghiệp đạo cho đến khi người đó mong muốn "ước gì điều này là của mình" và biến nó thành của mình.
Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo. So paraṃ vināsāya manopadosalakkhaṇo pharusāvācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca.
Byāpādo (ill-will) is that which destroys one's welfare and happiness. It is characterized by malevolence of mind, wishing for the destruction of another, and, like harsh speech, is sometimes less blameworthy and sometimes greatly blameworthy.
Làm hại hạnh phúc và lợi ích là byāpādo (sân hận). Nó có đặc tính là sự ác tâm muốn hủy diệt người khác, cũng ít tội lỗi hoặc đại trọng tội như lời nói thô tục.
Tassa dve sambhārā parasatto ca, tassa vināsacintā ca.
Its two constituents are: the other being, and the thought of that being's destruction.
Có hai yếu tố cấu thành của nó: một chúng sinh khác, và ý nghĩ muốn hủy diệt chúng sinh đó.
Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatāyaṃ ucchijjheyya vinasseyyā’’ti tassa vināsaṃ na cinteti.
For even if anger arises concerning another being, it does not yet constitute a course of action until one thinks of that being's destruction, "Oh, if only this one would be annihilated, would perish!"
Khi sự tức giận phát sinh đối với một chúng sinh khác, nó chưa trở thành nghiệp đạo cho đến khi người đó nghĩ đến sự hủy diệt của chúng sinh đó, "ước gì người này bị tiêu diệt, bị phá hủy".
Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā.
Micchādiṭṭhi (wrong view) is seeing wrongly due to the absence of grasping reality as it is. It is characterized by seeing in a perverted way, such as "there is no giving," etc.
Thấy sai lệch do không nắm bắt được sự thật là micchādiṭṭhi (tà kiến). Nó có đặc tính là cái thấy sai lầm theo cách "không có sự bố thí", v.v.
Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca.
Like frivolous talk, it is sometimes less blameworthy and sometimes greatly blameworthy.
Nó cũng ít tội lỗi hoặc đại trọng tội như lời nói vô ích.
Apica aniyatā appasāvajjā, niyatā mahāsāvajjā.
Furthermore, indeterminate wrong view is less blameworthy, while determinate wrong view is greatly blameworthy.
Hơn nữa, tà kiến không nhất định thì ít tội lỗi, tà kiến nhất định thì đại trọng tội.
Tassā dve sambhārā vatthuno ca gahitākāraviparītatā, yathā ca taṃ gaṇhāti, tathābhāvena tassūpaṭṭhānanti.
Its two constituents are: the perversion of the grasped aspect of the object, and the presentation of that object in the way it is grasped.
Có hai yếu tố cấu thành của nó: sự sai lệch trong cách nắm bắt đối tượng, và sự hiện hữu của nó theo cách mà người đó nắm bắt.
Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta, micchādiṭṭhi cāti ime aṭṭha kammapathā eva honti, no mūlāni.
By way of their parts: In sequence, these seven, and wrong view, making eight courses of action, are only courses of action, not roots.
Về mặt phần: theo thứ tự, bảy pháp này và tà kiến, tức là tám nghiệp đạo này chỉ là nghiệp đạo, không phải là gốc rễ.
Abhijjhābyāpādā kammapathā ceva mūlāni ca.
Covetousness and ill-will are both courses of action and roots.
Tham lam và sân hận vừa là nghiệp đạo vừa là gốc rễ.
Abhijjhā hi mūlaṃ patvā lobho akusalamūlaṃ hoti.
For covetousness, when it reaches the stage of being a root, becomes greed, an unwholesome root.
Khi tham lam đạt đến cấp độ gốc rễ, nó trở thành gốc rễ bất thiện là tham.
Byāpādo doso akusalamūlaṃ hoti.
Ill-will becomes hatred, an unwholesome root.
Sân hận trở thành gốc rễ bất thiện là sân.
Ārammaṇatoti pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇato saṅkhārārammaṇo hoti.
By way of their object: Taking life has the life-faculty as its object, so it is an object that is a formation (saṅkhāra).
Về mặt đối tượng: sát sinh là đối tượng của sinh mạng (jīvitindriya), do đó là đối tượng của các hành (saṅkhāra).
Adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ vā saṅkhārārammaṇaṃ vā, micchācāro phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo.
Taking what is not given has either a being as its object or a formation as its object. Sexual misconduct, by way of tactile sensation, has a formation as its object.
Trộm cắp là đối tượng của chúng sinh hoặc đối tượng của các hành. Tà hạnh trong dục là đối tượng của các hành theo nghĩa xúc chạm.
‘‘Sattārammaṇo’’tipi eke.
Some say "a being as its object" as well.
Một số người nói là "đối tượng của chúng sinh".
Musāvādo sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā, tathā pisuṇavācā.
False speech has either a being as its object or a formation as its object; so too divisive speech.
Nói dối là đối tượng của chúng sinh hoặc đối tượng của các hành, lời nói đâm thọc cũng vậy.
Pharusavācā sattārammaṇāva.
Harsh speech has only a being as its object.
Lời nói thô tục chỉ là đối tượng của chúng sinh.
Samphappalāpo diṭṭhasutamutaviññātavasena sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā.
Frivolous talk, by way of what is seen, heard, sensed, or known, has either a being as its object or a formation as its object.
Lời nói vô ích là đối tượng của chúng sinh hoặc đối tượng của các hành theo nghĩa đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết.
Tathā abhijjhā.
So too covetousness.
Tham lam cũng vậy.
Byāpādo sattārammaṇova.
Ill-will has only a being as its object.
Sân hận chỉ là đối tượng của chúng sinh.
Micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavasena saṅkhārārammaṇā.
Wrong view (micchādiṭṭhi) has the conditioned phenomena (saṅkhāra) of the three planes of existence (tebhūmaka) as its object.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) có đối tượng là các pháp hữu vi (saṅkhārārammaṇā) thuộc ba cõi (tebhūmaka) tùy theo cách thức.
Vedanātoti pāṇātipāto dukkhavedano hoti.
Regarding feeling (vedanā): The taking of life (pāṇātipāta) is accompanied by painful feeling (dukkha-vedanā).
Về mặt thọ (vedanā), sát sinh (pāṇātipāta) là khổ thọ (dukkhavedana).
Kiñcāpi hi rājāno coraṃ disvā hasamānāpi ‘‘gacchatha naṃ ghātethā’’ti vadanti, sanniṭṭhāpakacetanā pana dukkhasampayuttāva hoti.
Although kings, seeing a thief, may say with a smile, "Go and kill him," their decisive volition (sanniṭṭhāpaka-cetanā) is still associated with suffering.
Mặc dù các vị vua khi thấy kẻ trộm có thể cười mà nói rằng: “Hãy đi giết hắn đi!”, nhưng ý muốn quyết định (sanniṭṭhāpakacetanā) đó vẫn là khổ tương ưng.
Adinnādānaṃ tivedanaṃ.
Taking what is not given (adinnādāna) is accompanied by three feelings.
Trộm cắp (adinnādāna) là ba thọ (tivedana).
Micchācāro sukhamajjhattavasena dvivedano.
Sexual misconduct (micchācāra) is accompanied by two feelings, that is, pleasant or neutral feeling.
Tà dâm (micchācāra) là hai thọ (dvivedana) tùy theo lạc hoặc xả.
Sanniṭṭhāpakacitte pana majjhattavedano na hoti.
However, in the decisive thought, it is not accompanied by neutral feeling.
Tuy nhiên, trong tâm quyết định, nó không phải là xả thọ.
Musāvādo tivedano.
False speech (musāvāda) is accompanied by three feelings.
Nói dối (musāvāda) là ba thọ.
Tathā pisuṇavācā.
Likewise, slanderous speech (pisuṇavācā).
Cũng vậy, nói hai lưỡi (pisuṇavācā).
Pharusavācā dukkhavedanā.
Harsh speech (pharusavācā) is accompanied by painful feeling.
Nói lời thô ác (pharusavācā) là khổ thọ.
Samphappalāpo tivedano.
Frivolous talk (samphappalāpa) is accompanied by three feelings.
Nói lời vô ích (samphappalāpa) là ba thọ.
Abhijjhā sukhamajjhattavasena dvivedanā tathā micchādiṭṭhi.
Covetousness (abhijjhā) is accompanied by two feelings, that is, pleasant or neutral feeling; likewise, wrong view (micchādiṭṭhi).
Tham lam (abhijjhā) là hai thọ tùy theo lạc hoặc xả, cũng vậy tà kiến (micchādiṭṭhi).
Byāpādo dukkhavedano.
Ill-will (byāpāda) is accompanied by painful feeling.
Sân hận (byāpāda) là khổ thọ.
Mūlatoti pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlako hoti.
Regarding roots (mūla): The taking of life (pāṇātipāta) has two roots, that is, hatred (dosa) and delusion (moha).
Về mặt căn bản (mūlato), sát sinh (pāṇātipāta) có hai căn bản (dvimūlaka) là sân (dosa) và si (moha).
Adinnādānaṃ dosamohavasena vā lobhamohavasena vā.
Taking what is not given (adinnādāna) has hatred and delusion, or greed (lobha) and delusion, as its roots.
Trộm cắp (adinnādāna) là do sân và si, hoặc do tham (lobha) và si.
Micchācāro lobhamohavasena.
Sexual misconduct (micchācāra) has greed and delusion as its roots.
Tà dâm (micchācāra) là do tham và si.
Musāvādo dosamohavasena vā lobhamohavasena vā tathā pisuṇavācā samphappalāpo ca.
False speech (musāvāda) has hatred and delusion, or greed and delusion, as its roots; likewise, slanderous speech (pisuṇavācā) and frivolous talk (samphappalāpa).
Nói dối (musāvāda) là do sân và si, hoặc do tham và si, cũng vậy nói hai lưỡi (pisuṇavācā) và nói lời vô ích (samphappalāpa).
Pharusavācā dosamohavasena.
Harsh speech (pharusavācā) has hatred and delusion as its roots.
Nói lời thô ác (pharusavācā) là do sân và si.
Abhijjhā mohavasena ekamūlā.
Covetousness (abhijjhā) has one root, that is, delusion.
Tham lam (abhijjhā) có một căn bản (ekamūlā) là si.
Tathā byāpādo.
Likewise, ill-will (byāpāda).
Cũng vậy, sân hận (byāpāda).
Micchādiṭṭhi lobhamohavasena dvimūlāti.
Wrong view (micchādiṭṭhi) has two roots, that is, greed and delusion.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) có hai căn bản là tham và si.
Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā eva, no mūlāni.
Regarding components (koṭṭhāsa): Sequentially, the first seven are merely courses of action (kammapatha), not roots (mūla).
Về mặt phần (koṭṭhāsato), theo thứ tự, chỉ có bảy nghiệp đạo (kammapatha), không phải là các căn bản (mūlāni).
Ante tayo kammapathā ceva mūlāni ca.
The last three are both courses of action and roots.
Ba điều cuối cùng là cả nghiệp đạo và các căn bản.
Anabhijjhā hi mūlaṃ patvā alobho kusalamūlaṃ hoti.
For non-covetousness (anabhijjhā), having reached the root, it becomes the wholesome root of non-greed (alobha).
Thật vậy, không tham lam (anabhijjhā) khi đạt đến căn bản thì trở thành vô tham (alobha) là thiện căn (kusalamūla).
Abyāpādo adoso kusalamūlaṃ.
Non-ill-will (abyāpāda) is the wholesome root of non-hatred (adosa).
Không sân hận (abyāpāda) là vô sân (adosa) là thiện căn.
Sammādiṭṭhi amoho kusalamūlaṃ.
Right view (sammādiṭṭhi) is the wholesome root of non-delusion (amoha).
Chánh kiến (sammādiṭṭhi) là vô si (amoha) là thiện căn.
Ārammaṇatoti pāṇātipātādīnaṃ ārammaṇāneva etesaṃ ārammaṇāni.
Regarding objects (ārammaṇa): The objects of taking life and so forth are the objects of these.
Về mặt đối tượng (ārammaṇato), các đối tượng của sát sinh v.v… chính là đối tượng của những điều này.
Vītikkamitabbatoyeva hi veramaṇī nāma hoti.
For indeed, that which is to be refrained from is called abstinence (veramaṇī).
Thật vậy, cái cần phải vượt qua mới gọi là sự từ bỏ (veramaṇī).
Yathā pana nibbānārammaṇo ariyamaggo kilese pajahati, evaṃ jīvitindriyādiārammaṇāpete kammapathā pāṇātipātādīni dussīlyāni pajahantīti veditabbā.
It should be understood that just as the noble path (ariyamagga), having Nibbāna as its object, abandons defilements (kilesa), so too do these courses of action, having the life faculty (jīvitindriya) and so forth as their objects, abandon the immoralities (dussīlya) of taking life and so forth.
Cần phải hiểu rằng, cũng như Thánh đạo (ariyamagga) có Niết Bàn (Nibbāna) làm đối tượng để đoạn trừ các phiền não (kilesa), thì các nghiệp đạo này, có sinh mạng căn (jīvitindriya) v.v… làm đối tượng, đoạn trừ các ác hạnh (dussīlya) như sát sinh v.v….
Mūlatoti paṭipāṭiyā satta ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlāni honti, ñāṇavippayuttacittena viramantassa dvimūlāni.
Regarding roots (mūla): Sequentially, for one who abstains with a thought associated with knowledge (ñāṇasampayutta-citta), the first seven have three roots: non-greed, non-hatred, and non-delusion. For one who abstains with a thought dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta-citta), they have two roots.
Về mặt căn bản (mūlato), theo thứ tự, bảy điều có ba căn bản (timūlāni) là vô tham (alobha), vô sân (adosa) và vô si (amoha) đối với người từ bỏ với tâm tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayuttacittena); có hai căn bản (dvimūlāni) đối với người từ bỏ với tâm không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayuttacittena).
Anabhijjhā ñāṇasampayuttacittena viramantassa dvimūlā, ñāṇavippayuttacittena ekamūlā.
Non-covetousness (anabhijjhā) has two roots for one abstaining with a thought associated with knowledge, and one root for one abstaining with a thought dissociated from knowledge.
Không tham lam (anabhijjhā) có hai căn bản đối với người từ bỏ với tâm tương ưng với trí tuệ; có một căn bản (ekamūlā) đối với người từ bỏ với tâm không tương ưng với trí tuệ.
Alobho pana attanāva attano mūlaṃ na hoti.
However, non-greed (alobha) is not its own root by itself.
Tuy nhiên, vô tham (alobha) tự nó không phải là căn bản của chính nó.
Abyāpādepi eseva nayo.
The same method applies to non-ill-will (abyāpāda).
Trong trường hợp vô sân (abyāpāda) cũng vậy.
Sammādiṭṭhi alobhādosavasena dvimūlā evāti.
Right view (sammādiṭṭhi) always has two roots: non-greed and non-hatred.
Chánh kiến (sammādiṭṭhi) chỉ có hai căn bản là vô tham và vô sân.
348. Ariyavāsāti ariyā eva vasiṃsu vasanti vasissanti etesūti ariyavāsā.
348. Ariyavāsā (Abodes of the Noble Ones): These are called "Abodes of the Noble Ones" because the noble ones dwelled, dwell, and will dwell in them.
348. Trú xứ của bậc Thánh (Ariyavāsā) là những nơi mà các bậc Thánh đã trú, đang trú và sẽ trú.
Pañcaṅgavippahīnoti pañcahi aṅgehi vippayuttova hutvā khīṇāsavo avasi vasati vasissatīti tasmā ayaṃ pañcaṅgavippahīnatā, ariyassa vāsattā ariyavāsoti vutto.
Pañcaṅgavippahīno (one who has abandoned five factors): An Arahant, being dissociated from the five factors, dwelled, dwells, and will dwell as one whose defilements are destroyed (khīṇāsava). Therefore, this abandonment of five factors, being an abode of the noble one, is called ariyavāsa.
Đoạn trừ năm chi (pañcaṅgavippahīno) có nghĩa là một vị A-la-hán (khīṇāsava) đã trú, đang trú, sẽ trú, hoàn toàn không còn năm chi (aṅga) đó; do đó, sự đoạn trừ năm chi này, vì là trú xứ của bậc Thánh, nên được gọi là trú xứ của bậc Thánh.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotīti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato hoti.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotī (Thus, friends, a bhikkhu is endowed with six factors) means he is endowed with equanimity regarding the six factors (chaḷaṅgupekkhā).
“Này chư Hiền, vị Tỳ-kheo thành tựu sáu chi (chaḷaṅgasamannāgato)” có nghĩa là thành tựu sáu pháp xả (chaḷaṅgupekkhā).
Chaḷaṅgupekkhā nāma keti?
What are these six factors of equanimity?
Sáu pháp xả đó là gì?
Ñāṇādayo.
Knowledge (ñāṇa) and so forth.
Là trí tuệ (ñāṇa) v.v….
‘‘Ñāṇa’’nti vutte kiriyato cattāri ñāṇasampayuttacittāni labbhanti.
When "knowledge" is mentioned, four thoughts associated with knowledge are obtained from the aspect of function.
Khi nói “trí tuệ”, thì được hiểu là bốn tâm tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayuttacittāni) theo khía cạnh hành động (kiriyato).
‘‘Satatavihāro’’ti vutte aṭṭha mahācittāni.
When "constant dwelling" (satatavihāro) is mentioned, eight great thoughts are obtained.
Khi nói “thường trú (satatavihāro)”, thì được hiểu là tám đại tâm (mahācittāni).
‘‘Rajjanadussanaṃ natthī’’ti vutte dasa cittāni labbhanti.
When "there is no lust or hatred" (rajjanadussanaṃ natthi) is mentioned, ten thoughts are obtained.
Khi nói “không còn tham đắm và sân hận (rajjanadussanaṃ natthi)”, thì được hiểu là mười tâm.
Somanassaṃ āsevanavasena labbhati.
Gladness (somanassa) is obtained through repeated practice.
Hỷ (somanassa) được hiểu theo khía cạnh thực hành (āsevanavasena).
Satārakkhena cetasāti khīṇāsavassa hi tīsu dvāresu sabbakālaṃ sati ārakkhakiccaṃ sādheti.
With a mind guarded by mindfulness (satārakkhena cetasā): For an Arahant, mindfulness (sati) always performs the function of guarding at the three doors.
Với tâm được bảo vệ bởi niệm (satārakkhena cetasā), đối với vị A-la-hán (khīṇāsava), niệm (sati) luôn thực hiện chức năng bảo vệ ở ba cửa (tīsu dvāresu).
Tenevassa ‘‘carato ca tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ hotī’’ti vuccati.
Therefore, it is said of him: "Whether walking or standing, sleeping or awake, the vision of knowledge (ñāṇadassana) is constantly and continuously present to him."
Do đó, có câu nói: “Khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức, trí tuệ và sự thấy (ñāṇadassana) luôn hiện hữu liên tục và thường xuyên đối với vị ấy”.
Puthusamaṇabrāhmaṇānanti bahūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ.
Puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ (of many recluses and brahmins) refers to many recluses and brahmins.
Của nhiều Sa-môn, Bà-la-môn (puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ) có nghĩa là của nhiều Sa-môn và Bà-la-môn.
Ettha ca samaṇāti pabbajjupagatā.
Here, samaṇā (recluses) are those who have gone forth.
Ở đây, Sa-môn (samaṇā) là những người đã xuất gia.
Brāhmaṇāti bhovādino.
Brāhmaṇā (brahmins) are those who teach with the word "bho."
Bà-la-môn (brāhmaṇā) là những người theo truyền thống Bhovāda.
Puthupaccekasaccānīti bahūni pāṭekkasaccāni, idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva dassanaṃ saccanti evaṃ pāṭiyekkaṃ gahitāni bahūni saccānīti attho.
Puthupaccekasaccāni (many individual truths) means many separate truths, with the meaning that "this view alone is true, this view alone is true" - thus, many individually held truths.
Nhiều chân lý riêng biệt (puthupaccekasaccāni) có nghĩa là nhiều chân lý được nắm giữ riêng lẻ, với ý nghĩa rằng “chỉ có quan điểm này là chân lý, chỉ có quan điểm này là chân lý”.
Nunnānīti nihatāni.
Nunnāni (repelled) means struck down.
Nunnāni có nghĩa là bị đánh đổ.
Paṇunnānīti suṭṭhu nihatāni.
Paṇunnāni (thoroughly repelled) means well struck down.
Paṇunnāni có nghĩa là bị đánh đổ hoàn toàn.
Cattānīti vissaṭṭhāni.
Cattāni (discarded) means released.
Cattāni có nghĩa là bị từ bỏ.
Vantānīti vamitāni.
Vantāni (vomited) means spat out.
Vantāni có nghĩa là bị nôn ra.
Muttānīti chinnabandhanāni katāni.
Muttāni (freed) means having their bonds cut.
Muttāni có nghĩa là bị cắt đứt trói buộc.
Pahīnānīti pajahitāni.
Pahīnāni (abandoned) means forsaken.
Pahīnāni có nghĩa là bị đoạn trừ.
Paṭinissaṭṭhānīti yathā na puna cittaṃ āruhanti, evaṃ paṭinissajjitāni.
Paṭinissaṭṭhāni (given up) means relinquished in such a way that they do not again arise in the mind.
Paṭinissaṭṭhāni có nghĩa là bị từ bỏ đến mức không còn khởi lên trong tâm nữa.
Sabbāneva tāni gahitaggahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.
All of these are synonyms for the state of having relinquished what was grasped.
Tất cả những từ này đều là đồng nghĩa với việc từ bỏ sự chấp thủ.
Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā.
Samavayasaṭṭhesano (one whose seeking is perfectly complete and relinquished): Here, avayā (complete) means not lacking.
Trong cụm từ samavayasaṭṭhesano, avayā có nghĩa là không thiếu sót.
Saṭṭhāti vissaṭṭhā.
Saṭṭhā (relinquished) means given up.
Saṭṭhā có nghĩa là bị từ bỏ.
Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano. Sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho.
One whose seeking (esanā) is perfectly (sammā) complete (avayā) and relinquished (saṭṭhā) is samavayasaṭṭhesano. The meaning is "one who has perfectly relinquished all seeking."
Samavayasaṭṭhesano là người có sự tìm cầu được từ bỏ một cách đúng đắn và không thiếu sót. Ý nghĩa là người đã từ bỏ mọi sự tìm cầu một cách đúng đắn.
Rāgā cittaṃ vimuttantiādīhi maggassa kiccanipphatti kathitā.
By phrases like Rāgā cittaṃ vimuttaṃ (the mind is freed from lust), the accomplishment of the function of the path (magga) is stated.
Với các câu như “Tâm giải thoát khỏi tham (rāgā cittaṃ vimuttaṃ)” v.v…, sự hoàn thành chức năng của đạo (magga) được trình bày.
Asekkhā sammādiṭṭhītiādayo sabbepi phalasampayuttadhammā eva.
Asekkhā sammādiṭṭhī (the Adept's right view) and so forth are all phenomena associated with the fruit (phala-sampayutta-dhammā).
Chánh kiến vô học (Asekkhā sammādiṭṭhī) v.v… tất cả đều là các pháp tương ưng với quả (phalasampayuttadhammā).
Ettha ca sammādiṭṭhi, sammāñāṇanti dvīsu ṭhānesu paññāva kathitā.
Here, right view (sammādiṭṭhi) and right knowledge (sammāñāṇa) both refer to wisdom (paññā) in these two instances.
Ở đây, chánh kiến (sammādiṭṭhi) và chánh trí (sammāñāṇa) đều nói về tuệ (paññā) ở hai nơi.
Sammāvimuttīti iminā padena vuttāvasesā.
It should be understood that the remaining phenomena, stated by the term sammāvimutti (right liberation),
Cần phải hiểu rằng, với từ “chánh giải thoát (sammāvimuttī)”, những pháp còn lại được bao gồm.
Phalasamāpattidhammā saṅgahitāti veditabbā.
comprise the phenomena of fruit attainment (phala-samāpatti-dhammā).
Các pháp của quả định (phalasamāpatti) được bao gồm.
349. Idha pana ṭhatvā pañhā samodhānetabbā.
349. Here, the questions should be arranged and examined.
349. Ở đây, cần phải tổng hợp các câu hỏi.
Imasmiñhi sutte ekakavasena dve pañhā kathitā.
In this Sutta, two questions are stated regarding the ones (ekaka).
Trong kinh này, có hai câu hỏi theo nhóm một pháp.
Dukavasena sattati.
Seventy regarding the twos (duka).
Bảy mươi câu hỏi theo nhóm hai pháp.
Tikavasena asītisataṃ.
One hundred eighty regarding the threes (tika).
Một trăm tám mươi câu hỏi theo nhóm ba pháp.
Catukkavasena dvesatāni.
Two hundred regarding the fours (catukka).
Hai trăm câu hỏi theo nhóm bốn pháp.
Pañcakavasena tiṃsasataṃ.
Three hundred sixty regarding the fives (pañcaka).
Ba trăm ba mươi câu hỏi theo nhóm năm pháp.
Chakkavasena bāttiṃsasataṃ.
Three hundred thirty-two regarding the sixes (chakka).
Ba trăm ba mươi hai câu hỏi theo nhóm sáu pháp.
Sattakavasena aṭṭhanavuti.
Ninety-eight regarding the sevens (sattaka).
Chín mươi tám câu hỏi theo nhóm bảy pháp.
Aṭṭhakavasena aṭṭhāsīti.
Eighty-eight regarding the eights (aṭṭhaka).
Tám mươi tám câu hỏi theo nhóm tám pháp.
Navakavasena catupaṇṇāsa.
Fifty-four regarding the nines (navaka).
Năm mươi bốn câu hỏi theo nhóm chín pháp.
Dasakavasena samasaṭṭhīti evaṃ sahassaṃ cuddasa pañhā kathitā.
And sixty regarding the tens (dasaka)—thus, one thousand fourteen questions are stated.
Sáu mươi câu hỏi theo nhóm mười pháp. Như vậy, tổng cộng có một ngàn mười bốn câu hỏi đã được trình bày.
Imañhi suttantaṃ ṭhapetvā tepiṭake buddhavacane añño suttanto evaṃ bahupañhapaṭimaṇḍito natthi.
Excluding this Suttanta, there is no other Suttanta in the Tipiṭaka of the Buddha's word that is adorned with so many questions.
Trừ kinh này ra, trong toàn bộ Tam Tạng (Tepiṭaka) Phật Ngôn, không có kinh nào khác được trang hoàng với nhiều câu hỏi như vậy.
Bhagavā imaṃ suttantaṃ ādito paṭṭhāya sakalaṃ sutvā cintesi – ‘‘dhammasenāpati sāriputto buddhabalaṃ dīpetvā appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadati.
The Blessed One, having heard this entire Suttanta from beginning to end, thought: "The Dhamma General Sāriputta displays the Buddha's power and roars an unassailable lion's roar.
Đức Thế Tôn sau khi nghe toàn bộ kinh này từ đầu đến cuối, đã suy nghĩ: “Vị Pháp Tướng Sāriputta đã phô bày Phật lực (buddhabala) và rống tiếng sư tử không ai có thể làm cho lay chuyển được.
Sāvakabhāsitoti vutte okappanā na hoti, jinabhāsitoti vutte hoti, tasmā jinabhāsitaṃ katvā devamanussānaṃ okappanaṃ imasmiṃ suttante uppādessāmī’’ti.
If it were said to be spoken by a disciple, it would not inspire confidence; if it were said to be spoken by the Victor, it would. Therefore, I shall make it a teaching of the Victor and inspire confidence in this Suttanta among devas and humans."
Nếu nói là do đệ tử nói, thì không có sự tin tưởng, nhưng nếu nói là do Đức Phật nói, thì có sự tin tưởng. Do đó, ta sẽ làm cho kinh này được xem là do Đức Phật nói, để tạo ra sự tin tưởng cho chư thiên và loài người”.
Tato vuṭṭhāya sādhukāraṃ adāsi.
Then, rising, he applauded.
Sau đó, Ngài đứng dậy và tán thán.
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā vuṭṭhahitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi, sādhu, sādhu, sāriputta, sādhu kho tvaṃ sāriputta, bhikkhūnaṃ saṅgītipariyāyaṃ abhāsī’’ti.
Thus it was said: "Then the Blessed One rose from his seat and addressed the venerable Sāriputta: 'Good, good, Sāriputta! It is good, Sāriputta, that you have taught the method of recitation (saṅgītipariyāya) to the bhikkhus.'"
Vì vậy, có câu nói: “Rồi Đức Thế Tôn đứng dậy, gọi Tôn giả Sāriputta và nói: ‘Lành thay, lành thay, Sāriputta! Lành thay, Sāriputta, con đã thuyết giảng về phương pháp kết tập (saṅgītipariyāya) cho chư Tỳ-kheo!’”.
Tattha saṅgītipariyāyanti sāmaggiyā kāraṇaṃ.
Therein, saṅgītipariyāya means the reason for harmony.
Ở đây, Saṅgītipariyāya có nghĩa là nhân của sự hòa hợp.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sādhu, kho tvaṃ, sāriputta, mama sabbaññutaññāṇena saṃsanditvā bhikkhūnaṃ sāmaggirasaṃ abhāsī’’ti.
This means: "Indeed, Sāriputta, having compared (it) with my omniscience, you spoke of the flavour of harmony to the bhikkhus."
Điều này có nghĩa là: “Lành thay, Sāriputta, ông đã đối chiếu với tuệ toàn tri của Ta mà thuyết về hương vị hòa hợp cho các Tỳ-kheo.”
Samanuñño satthā ahosīti anumodanena samanuñño ahosi.
The Teacher was pleased means he was pleased with the commendation.
Vị Đạo sư đã hoan hỷ có nghĩa là Ngài đã hoan hỷ bằng cách tùy hỷ.
Ettakena ayaṃ suttanto jinabhāsito nāma jāto.
By this, this sutta became known as spoken by the Conqueror.
Với chừng đó, kinh này được gọi là do Đức Phật thuyết.
Desanāpariyosāne imaṃ suttantaṃ manasikarontā te bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.
At the conclusion of the teaching, those bhikkhus, attending carefully to this sutta, attained Arahantship.
Khi kết thúc bài giảng, những Tỳ-kheo ấy chú tâm vào kinh này và đã chứng đắc A-la-hán.