Table of Contents

⮲

Pāthikavagga-aṭṭhakathā

Edit
228

5. Sampasādanīyasuttavaṇṇanā

5. Description of the Sampasādanīya Sutta

5. Giải thích Kinh Sampasādanīya

229
Sāriputtasīhanādavaṇṇanā
Description of Sāriputta's Lion's Roar
Giải thích về tiếng rống sư tử của Sāriputta
230
141. Evaṃ me sutanti sampasādanīyasuttaṃ.
141. " Thus have I heard" refers to the Sampasādanīya Sutta.
"Tôi nghe như vầy" (Evaṃ me sutaṃ): là Kinh Sampasādanīya.
Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – nāḷandāyanti nāḷandāti evaṃnāmake nagare, taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā.
Herein is the description of the difficult words: " In Nāḷandā" means in a city named Nāḷandā, making that city a place for alms-round.
Ở đây, đây là giải thích các từ khó hiểu: "Tại Nāḷandā" (Nāḷandāyaṃ): là tại thành phố tên Nāḷandā, lấy thành phố đó làm nơi khất thực.
Pāvārikambavaneti dussapāvārikaseṭṭhino ambavane.
" In Pāvārika's Mango Grove" means in the mango grove of the rich cloth merchant Pāvārika.
"Trong khu vườn xoài của Pāvārika" (Pāvārikambavane): là trong khu vườn xoài của trưởng giả Pāvārika, người buôn vải.
Taṃ kira tassa uyyānaṃ ahosi.
That, it is said, was his park.
Khu vườn đó là công viên của ông ấy.
So bhagavato dhammadesanaṃ sutvā bhagavati pasanno tasmiṃ uyyāne kuṭileṇamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bhagavato vihāraṃ katvā niyyātesi.
Having heard the Bhagavā's teaching, he became devoted to the Bhagavā and offered that park, adorned with dwellings, caves, and pavilions, as a monastery for the Bhagavā.
Khi nghe pháp của Đức Thế Tôn, ông ấy hoan hỷ với Đức Thế Tôn và đã xây dựng một trú xứ cho Đức Thế Tôn trong khu vườn đó, được trang trí bằng các túp lều, hang động, và chánh điện, rồi dâng cúng.
So vihāro jīvakambavanaṃ viya ‘‘pāvārikambavana’’ntveva saṅkhyaṃ gato, tasmiṃ pāvārikambavane viharatīti attho.
That monastery, like Jīvaka's Mango Grove, became known as "Pāvārika's Mango Grove." The meaning is that the Bhagavā was dwelling in that Pāvārika's Mango Grove.
Trú xứ đó được biết đến với tên "Pāvārikambavana" giống như Jīvakambavana, có nghĩa là Đức Thế Tôn đang trú ngụ trong khu vườn xoài của Pāvārika.
Bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavatī’’ti.
He said this to the Bhagavā: "Thus, Venerable Sir, am I devoted to the Bhagavā."
Ngài đã nói với Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, con hoan hỷ với Thế Tôn như vậy".
Kasmā evaṃ avoca?
Why did he say this?
Tại sao Ngài lại nói như vậy?
Attano uppannasomanassapavedanatthaṃ.
To declare the joy that had arisen in himself.
Để bày tỏ niềm hoan hỷ đã phát sinh trong mình.
231
Tatrāyamanupubbikathā – thero kira taṃdivasaṃ kālasseva sarīrappaṭijagganaṃ katvā sunivatthanivāsano pattacīvaramādāya pāsādikehi abhikkantādīhi devamanussānaṃ pasādaṃ āvahanto nāḷandavāsīnaṃ hitasukhamanubrūhayanto piṇḍāya pavisitvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vihāraṃ gantvā satthu vattaṃ dassetvā satthari gandhakuṭiṃ paviṭṭhe satthāraṃ vanditvā attano divāṭṭhānaṃ agamāsi.
Herein is the sequential account: It is said that on that day, the elder, having attended to his bodily needs early in the morning, dressed himself properly, took his bowl and robes, and entered Nāḷandā for alms-round, inspiring faith in gods and humans through his dignified deportment and other qualities, thereby promoting the welfare and happiness of the residents of Nāḷandā. After his meal, having returned from his alms-round, he went to the monastery, performed his duties to the Teacher, saluted the Teacher after the Teacher had entered the Perfumed Chamber, and then went to his daytime abode.
Ở đây, đây là câu chuyện tuần tự: Nghe nói rằng vào ngày đó, vị Trưởng lão đã sớm sửa soạn thân thể, mặc y phục chỉnh tề, cầm bát và y, với dáng đi oai nghi v.v. khiến chư thiên và loài người hoan hỷ, Ngài đã vào Nāḷandā để khất thực, làm lợi ích và hạnh phúc cho cư dân Nāḷandā. Sau bữa ăn, Ngài trở về từ cuộc khất thực, đi đến tịnh xá, thực hiện các bổn phận đối với Bậc Đạo Sư. Khi Bậc Đạo Sư đã vào hương thất, Ngài đã đảnh lễ Bậc Đạo Sư và đi đến chỗ ở ban ngày của mình.
Tattha saddhivihārikantevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā udakatumbato udakena hatthapāde sītale katvā tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā kālaparicchedaṃ katvā phalasamāpattiṃ samāpajji.
There, after his co-residents and disciples had performed their duties and departed, he swept his daytime abode, spread a skin-mat, cooled his hands and feet with water from a water-pot, sat in the three-point lotus posture, determined the time for meditation, and entered the attainment of fruition (phalasamāpatti).
Ở đó, sau khi các đệ tử và môn đệ đã thực hiện bổn phận và rời đi, Ngài quét dọn chỗ ở ban ngày, trải tấm da, làm mát tay chân bằng nước từ bình nước, rồi xếp bằng kiết già ba khớp, định thời gian và nhập vào quả định.
232
So yathāparicchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhāya attano guṇe anussaritumāraddho.
Having arisen from the attainment according to the determined time, he began to recollect his own qualities.
Ngài xuất định theo thời gian đã định và bắt đầu hồi tưởng lại các phẩm chất của mình.
Athassa guṇe anussarato sīlaṃ āpāthamāgataṃ.
Then, as he recollected his qualities, sīla (virtue) came into his awareness.
Khi Ngài hồi tưởng các phẩm chất của mình, giới hạnh hiện ra trong tâm Ngài.
Tato paṭipāṭiyāva samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ dutiyaṃ jhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ ākāsānañcāyatanasamāpatti viññānañcāyatanasamāpatti ākiñcaññāyatanasamāpatti nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti vipassanāñāṇaṃ manomayiddhiñāṇaṃ iddhividhañāṇaṃ dibbasotañāṇaṃ cetopariyañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ…pe… sotāpattimaggo sotāpattiphalaṃ…pe… arahattamaggo arahattaphalaṃ atthapaṭisambhidā dhammapaṭisambhidā niruttipaṭisambhidā paṭibhānapaṭisambhidā sāvakapāramīñāṇaṃ.
Then in sequence came samādhi (concentration), paññā (wisdom), vimutti (liberation), vimuttiñāṇadassana (knowledge and vision of liberation), the first jhāna, the second jhāna, the third jhāna, the fourth jhāna, the attainment of the base of infinite space, the attainment of the base of infinite consciousness, the attainment of the base of nothingness, the attainment of the base of neither perception nor non-perception, vipassanā-ñāṇa (insight knowledge), manomayiddhi-ñāṇa (mind-made psychic power knowledge), iddhi-vidha-ñāṇa (knowledge of various psychic powers), dibbasota-ñāṇa (divine ear knowledge), cetopariya-ñāṇa (knowledge of others' minds), pubbenivāsānussati-ñāṇa (knowledge of recollecting past lives), dibbacakkhu-ñāṇa (divine eye knowledge)... and so on... the path of stream-entry, the fruition of stream-entry... and so on... the path of Arahantship, the fruition of Arahantship, the analytical knowledge of meaning (attha-paṭisambhidā), the analytical knowledge of dhammas (dhamma-paṭisambhidā), the analytical knowledge of language (nirutti-paṭisambhidā), the analytical knowledge of clear exposition (paṭibhāna-paṭisambhidā), and the knowledge of the Sāvaka Pāramīs.
Từ đó, tuần tự, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến, thiền thứ nhất, thiền thứ hai, thiền thứ ba, thiền thứ tư, nhập Không vô biên xứ, nhập Thức vô biên xứ, nhập Vô sở hữu xứ, nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tuệ quán, thần thông trí, biến hóa thần thông trí, thiên nhĩ trí, tha tâm thông trí, túc mạng thông trí, thiên nhãn trí... (và) đạo Tu-đà-hoàn, quả Tu-đà-hoàn... (và) đạo A-la-hán, quả A-la-hán, vô ngại giải (paṭisambhidā) về ý nghĩa, vô ngại giải về giáo pháp, vô ngại giải về ngôn ngữ, vô ngại giải về biện tài, và tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Ito paṭṭhāya kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassībuddhassa pādamūle kataṃ abhinīhāraṃ ādiṃ katvā attano guṇe anussarato yāva nisinnapallaṅkā guṇā upaṭṭhahiṃsu.
From that point onwards, recalling his qualities, starting with the aspiration made at the feet of Anomadassī Buddha over one hundred thousand aeons and an incalculable period ago, his qualities appeared to him up to the very posture in which he was sitting.
Từ đây trở đi, khi Ngài hồi tưởng các phẩm chất của mình, bắt đầu từ lời nguyện đã được thực hiện dưới chân Đức Phật Anomadassī vào một a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp trước, cho đến khi Ngài ngồi kiết già, các phẩm chất đã hiện ra.
233
Evaṃ thero attano guṇe anussaramāno guṇānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedaṃ vā daṭṭhuṃ nāsakkhi.
Thus, recollecting his own qualities, the elder was unable to perceive the extent or limit of these qualities.
Như vậy, khi vị Trưởng lão hồi tưởng các phẩm chất của mình, Ngài không thể thấy được giới hạn hay phạm vi của các phẩm chất đó.
So cintesi – ‘‘mayhaṃ tāva padesañāṇe ṭhitassa sāvakassa guṇānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedo vā natthi.
He reflected: "The extent or limit of my qualities, a disciple standing in partial knowledge, is boundless.
Ngài suy nghĩ: "Ngay cả đối với một đệ tử như ta, người đang ở trong tri kiến giới hạn, không có giới hạn hay phạm vi cho các phẩm chất.
Ahaṃ pana yaṃ satthāraṃ uddissa pabbajito, kīdisā nu kho tassa guṇā’’ti dasabalassa guṇe anussarituṃ āraddho.
But what kind of qualities does that Teacher, for whose sake I went forth, possess?" He began to recollect the qualities of the Dasabala.
Còn Bậc Đạo Sư mà ta đã xuất gia vì Ngài, phẩm chất của Ngài như thế nào?". Rồi Ngài bắt đầu hồi tưởng các phẩm chất của Bậc Thập Lực.
So bhagavato sīlaṃ nissāya, samādhiṃ paññaṃ vimuttiṃ vimuttiñāṇadassanaṃ nissāya, cattāro satipaṭṭhāne nissāya, cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde cattāro magge cattāri phalāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇaṃ cattāro ariyavaṃse nissāya dasabalassa guṇe anussaritumāraddho.
He began to recollect the qualities of the Dasabala by relying on the Bhagavā's sīla, by relying on samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassana; by relying on the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the four paths, the four fruitions, the four analytical knowledges, the knowledge that discerns the four modes of generation, and the four noble lineages.
Ngài bắt đầu hồi tưởng các phẩm chất của Bậc Thập Lực, nương vào giới hạnh của Đức Thế Tôn, nương vào định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến, nương vào bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, bốn đạo, bốn quả, bốn vô ngại giải, tuệ phân biệt bốn loại thai sinh, và bốn thánh chủng.
234
Tathā pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgikaṃsammāsamādhiṃ, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissaraṇiyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanāni, pañca vimuttiparipācaniyā paññā, cha sāraṇīye dhamme, cha anussatiṭṭhānāni, cha gārave, cha nissaraṇiyā dhātuyo, cha satatavihāre, cha anuttariyāni, cha nibbedhabhāgiyā paññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihāniye dhamme, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅge, satta sappurisadhamme, satta nijjaravatthūni, satta paññā, satta dakkhiṇeyyapuggale, satta khīṇāsavabalāni, aṭṭha paññāpaṭilābhahetū, aṭṭha sammattāni, aṭṭha lokadhammātikkame, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭha akkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakke, aṭṭha abhibhāyatanāni, aṭṭha vimokkhe, nava yonisomanasikāramūlake dhamme, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, nava sattāvāsadesanā, nava āghātappaṭivinaye, nava paññā, nava nānattāni, nava anupubbavihāre, dasa nāthakaraṇe dhamme, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathe, dasa tathāgatabalāni, dasa sammattāni, dasa ariyavāse, dasa asekkhadhamme, ekādasa mettānisaṃse, dvādasa dhammacakkākāre, terasa dhutaṅgaguṇe, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācaniye dhamme, soḷasavidhaṃ ānāpānassatiṃ, aṭṭhārasa buddhadhamme, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paropaṇṇāsa kusaladhamme, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcaramahāvajirañāṇaṃ nissāya dasabalassa guṇe anussarituṃ ārabhi.
In the same way, based on the five factors of exertion (padhāniyaṅga), the noble eightfold path (pañcaṅgikasammāsamādhi), the five faculties (indriyāni), the five powers (balāni), the five elements of escape (nissaraṇiyā dhātuyo), the five abodes of liberation (vimuttāyatanāni), the five wisdoms conducive to the ripening of liberation (vimuttiparipācaniyā paññā), the six qualities conducive to cordiality (sāraṇīye dhamme), the six grounds for recollection (anussatiṭṭhānāni), the six kinds of reverence (gārave), the six elements of escape (nissaraṇiyā dhātuyo), the six continuous abiding (satatavihāre), the six unsurpassable things (anuttariyāni), the six wisdoms leading to penetration (nibbedhabhāgiyā paññā), the six supernormal powers (abhiññā), the six unique knowledges (asādhāraṇañāṇāni), the seven conditions for non-decline (aparihāniye dhamme), the seven noble treasures (ariyadhanāni), the seven factors of enlightenment (bojjhaṅge), the seven qualities of a good person (sappurisadhamme), the seven grounds for purification (nijjaravatthūni), the seven kinds of wisdom (paññā), the seven worthy of offerings (dakkhiṇeyyapuggale), the seven powers of an Arahant (khīṇāsavabalāni), the eight causes for the attainment of wisdom (paññāpaṭilābhahetū), the eight types of rightness (sammattāni), the eight transcendences of worldly conditions (lokadhammātikkame), the eight grounds for energetic effort (ārambhavatthūni), the eight inopportune times for teaching (akkhaṇadesanā), the eight thoughts of a Great Man (mahāpurisavitakke), the eight spheres of mastery (abhibhāyatanāni), the eight liberations (vimokkhe), the nine qualities rooted in proper attention (yonisomanasikāramūlake dhamme), the nine factors of purity and exertion (pārisuddhipadhāniyaṅgāni), the nine abodes of beings (sattāvāsadesanā), the nine ways of subduing resentment (āghātappaṭivinaye), the nine kinds of wisdom (paññā), the nine diversities (nānattāni), the nine gradual abodes (anupubbavihāre), the ten qualities that make one a protector (nāthakaraṇe dhamme), the ten kasiṇa bases (kasiṇāyatanāni), the ten courses of wholesome action (kusalakammapathe), the ten powers of a Tathāgata (tathāgatabalāni), the ten types of rightness (sammattāni), the ten noble abodes (ariyavāse), the ten qualities of one beyond training (asekkhadhamme), the eleven benefits of loving-kindness (mettānisaṃse), the twelve aspects of the Wheel of Dhamma (dhammacakkākāre), the thirteen ascetic practices (dhutaṅgaguṇe), the fourteen Buddha-knowledges (buddhañāṇāni), the fifteen qualities conducive to the ripening of liberation (vimuttiparipācaniye dhamme), the sixteen-fold mindfulness of breathing (ānāpānassatiṃ), the eighteen special qualities of the Buddha (buddhadhamme), the nineteen knowledges of reviewing (paccavekkhaṇañāṇāni), the forty-four knowledge-bases (ñāṇavatthūni), the fifty-nine wholesome qualities (kusaladhamme), the seventy-seven knowledge-bases (ñāṇavatthūni), and the great adamantine knowledge (mahāvajirañāṇa) that traverses hundreds of thousands of millions of attainments (samāpattisañcara), he began to recollect the qualities of the Dasabala (the Buddha, endowed with ten powers).
Tương tự, năm chi phần tinh cần, chánh định năm chi, năm căn, năm lực, năm giới xuất ly, năm xứ giải thoát, năm tuệ làm chín muồi sự giải thoát, sáu pháp hòa kính, sáu pháp niệm, sáu sự cung kính, sáu giới xuất ly, sáu pháp an trú thường xuyên, sáu pháp vô thượng, sáu tuệ hướng đến sự thấu triệt, sáu thắng trí, sáu trí không chung, bảy pháp bất thối, bảy thánh tài, bảy chi phần giác ngộ, bảy pháp của bậc chân nhân, bảy sự đoạn trừ, bảy tuệ, bảy bậc đáng cúng dường, bảy lực của bậc lậu tận, tám nguyên nhân thành tựu trí tuệ, tám chánh tính, tám sự vượt qua các pháp thế gian, tám sự khởi đầu, tám thời không thuyết pháp, tám tư duy của bậc đại nhân, tám thắng xứ, tám giải thoát, chín pháp căn bản của sự tác ý đúng đắn, chín chi phần tinh cần thanh tịnh, chín xứ trú của chúng sinh, chín cách hóa giải ác ý, chín tuệ, chín dị biệt, chín thiền định tuần tự, mười pháp làm chỗ nương tựa, mười xứ biến xứ, mười nghiệp thiện, mười lực của Như Lai, mười chánh tính, mười trú xứ của bậc Thánh, mười pháp vô học, mười một lợi ích của tâm từ, mười hai phương diện của bánh xe Pháp, mười ba hạnh đầu đà, mười bốn Phật trí, mười lăm pháp làm chín muồi sự giải thoát, mười sáu loại niệm hơi thở vào ra, mười tám Phật pháp, mười chín trí quán xét, bốn mươi bốn trí sở y, năm mươi chín pháp thiện, bảy mươi bảy trí sở y, nương vào trí kim cương vĩ đại có thể đi vào hai mươi bốn vạn ức thiền định để bắt đầu niệm tưởng các đức của Thập Lực.
235
Tasmiṃyeva ca divāṭṭhāne nisinnoyeva upari ‘‘aparaṃ pana, bhante, etadānuttariya’’nti āgamissanti soḷasa aparampariyadhammā, tepi nissāya anussarituṃ ārabhi.
In that very day-abode where he was seated, he began to recollect the sixteen super-excellent qualities (aparampariyadhammā) that would follow later, as mentioned above: "And further, Venerable Sir, this is unsurpassed."
Và tại chính nơi trú ngụ ban ngày ấy, khi đang ngồi, Ngài bắt đầu niệm tưởng mười sáu pháp vô thượng tiếp nối sẽ đến ở phần trên, tức là “Bạch Thế Tôn, đây là pháp vô thượng khác”.
So ‘‘kusalapaññattiyaṃ anuttaro mayhaṃ satthā, āyatanapaññattiyaṃ anuttaro, gabbhāvakkantiyaṃ anuttaro, ādesanāvidhāsu anuttaro, dassanasamāpattiyaṃ anuttaro, puggalapaññattiyaṃ anuttaro, padhāne anuttaro, paṭipadāsu anuttaro, bhassasamācāre anuttaro, purisasīlasamācāre anuttaro, anusāsanīvidhāsu anuttaro, parapuggalavimuttiñāṇe anuttaro, sassatavādesu anuttaro, pubbenivāsañāṇe anuttaro, dibbacakkhuñāṇe anuttaro, iddhividhe anuttaro, iminā ca iminā ca anuttaro’’ti evaṃ dasabalassa guṇe anussaranto bhagavato guṇānaṃ neva antaṃ, na pamāṇaṃ passi.
As he recollected the qualities of the Dasabala thus – "My Teacher is unsurpassed in the designation of wholesome states; unsurpassed in the designation of sense spheres; unsurpassed in conception in the womb; unsurpassed in modes of instruction; unsurpassed in the attainment of vision; unsurpassed in the designation of individuals; unsurpassed in exertion; unsurpassed in practices; unsurpassed in modes of speech; unsurpassed in the conduct of a noble person; unsurpassed in modes of admonition; unsurpassed in the knowledge of the liberation of others; unsurpassed in eternalistic views; unsurpassed in the knowledge of past lives; unsurpassed in the divine eye; unsurpassed in psychic powers; unsurpassed in this and that" – he found no end or measure to the qualities of the Blessed One.
Ngài niệm tưởng các đức của Thập Lực như sau: “Đức Đạo Sư của ta là vô thượng trong sự chế định điều thiện, vô thượng trong sự chế định xứ, vô thượng trong sự nhập thai, vô thượng trong các phương pháp giáo hóa, vô thượng trong sự thành tựu thấy biết, vô thượng trong sự chế định nhân loại, vô thượng trong sự tinh cần, vô thượng trong các đạo lộ, vô thượng trong cách ứng xử lời nói, vô thượng trong cách ứng xử giới hạnh của bậc đại nhân, vô thượng trong các phương pháp giáo huấn, vô thượng trong trí tuệ giải thoát của người khác, vô thượng trong các thuyết thường còn, vô thượng trong trí tuệ nhớ các đời trước, vô thượng trong thiên nhãn trí, vô thượng trong các thần thông,” và cứ thế, Ngài không thấy được giới hạn hay mức độ của các đức của Đức Thế Tôn.
Thero attanopi tāva guṇānaṃ antaṃ vā pamāṇaṃ vā nāddasa, bhagavato guṇānaṃ kiṃ passissati?
Indeed, the Elder himself did not see an end or measure to his own qualities; how could he see the qualities of the Blessed One?
Ngay cả Tôn giả cũng không thấy được giới hạn hay mức độ của các đức của chính mình, vậy thì Ngài sẽ thấy được gì về các đức của Đức Thế Tôn?
Yassa yassa hi paññā mahatī ñāṇaṃ visadaṃ, so so buddhaguṇe mahantato saddahati.
For whoever has great wisdom and clear knowledge, that person has great faith in the Buddha's qualities.
Thật vậy, ai có tuệ lớn và trí sáng suốt, người ấy tin tưởng vào các đức của Đức Phật là vĩ đại.
Lokiyamahājano ukkāsitvāpi khipitvāpi ‘‘namo buddhāna’’nti attano attano upanissaye ṭhatvā buddhānaṃ guṇe anussarati.
The ordinary multitude, even after coughing and spitting, recollects the qualities of the Buddhas, saying "Homage to the Buddhas," each according to their own disposition.
Đại chúng thế gian, dù ho khan hay hắt hơi, cũng niệm tưởng các đức của Đức Phật, tùy theo căn cơ của mỗi người, bằng cách nói “Nam mô Phật”.
Sabbalokiyamahājanato eko sotāpanno buddhaguṇe mahantato saddahati.
Among all the ordinary multitude, one stream-enterer (sotāpanna) has great faith in the Buddha's qualities.
Trong tất cả đại chúng thế gian, một vị Dự Lưu tin tưởng vào các đức của Đức Phật là vĩ đại hơn.
Sotāpannānaṃ satatopi sahassatopi eko sakadāgāmī.
Among a hundred or a thousand stream-enterers, there is one once-returner (sakadāgāmī).
Trong một trăm hay một ngàn vị Dự Lưu, có một vị Nhất Lai.
Sakadāgāmīnaṃ satatopi sahassatopi eko anāgāmī.
Among a hundred or a thousand once-returners, there is one non-returner (anāgāmī).
Trong một trăm hay một ngàn vị Nhất Lai, có một vị Bất Hoàn.
Anāgāmīnaṃ satatopi sahassatopi eko arahā buddhaguṇe mahantato saddahati.
Among a hundred or a thousand non-returners, there is one Arahant who has great faith in the Buddha's qualities.
Trong một trăm hay một ngàn vị Bất Hoàn, có một vị A-la-hán tin tưởng vào các đức của Đức Phật là vĩ đại hơn.
Avasesaarahantehi asīti mahātherā buddhaguṇe mahantato saddahanti.
Among the remaining Arahants, the eighty great Elders have great faith in the Buddha's qualities.
Trong số các vị A-la-hán còn lại, tám mươi vị Đại Trưởng Lão tin tưởng vào các đức của Đức Phật là vĩ đại hơn.
Asītimahātherehi cattāro mahātherā.
Among the eighty great Elders, there are four great Elders.
Trong số tám mươi vị Đại Trưởng Lão, có bốn vị Đại Trưởng Lão.
Catūhi mahātherehi dve aggasāvakā.
Among the four great Elders, there are two chief disciples.
Trong số bốn vị Đại Trưởng Lão, có hai vị Thượng Thủ Thanh Văn.
Tesupi sāriputtatthero, sāriputtattheratopi eko paccekabuddho buddhaguṇe mahantato saddahati.
Even among them, the Elder Sāriputta, and greater than the Elder Sāriputta, one Paccekabuddha, has great faith in the Buddha's qualities.
Trong số đó, Tôn giả Sāriputta, và một vị Độc Giác Phật còn vĩ đại hơn Tôn giả Sāriputta, tin tưởng vào các đức của Đức Phật là vĩ đại hơn.
Sace pana sakalacakkavāḷagabbhe saṅghāṭikaṇṇena saṅghāṭikaṇṇaṃ pahariyamānā nisinnā paccekabuddhā buddhaguṇe anussareyyuṃ, tehi sabbehipi eko sabbaññubuddhova buddhaguṇe mahantato saddahati.
If, however, Paccekabuddhas, seated shoulder to shoulder throughout the entire universe, were to recollect the Buddha's qualities, then among all of them, only the Omniscient Buddha himself has great faith in the Buddha's qualities.
Nếu các vị Độc Giác Phật ngồi sát vai nhau trong toàn bộ vũ trụ và niệm tưởng các đức của Đức Phật, thì một vị Phật Toàn Giác còn tin tưởng vào các đức của Đức Phật là vĩ đại hơn tất cả các vị ấy.
236
Seyyathāpi nāma mahājano ‘‘mahāsamuddo gambhīro uttāno’’ti jānanatthaṃ yottāni vaṭṭeyya, tattha koci byāmappamāṇaṃ yottaṃ vaṭṭeyya, koci dve byāmaṃ, koci dasabyāmaṃ, koci vīsatibyāmaṃ, koci tiṃsabyāmaṃ, koci cattālīsabyāmaṃ, koci paññāsabyāmaṃ, koci satabyāmaṃ, koci sahassabyāmaṃ, koci caturāsītibyāmasahassaṃ.
Just as people might twist ropes to know if the great ocean is deep or shallow—one might twist a rope a fathom long, another two fathoms, another ten fathoms, another twenty fathoms, another thirty fathoms, another forty fathoms, another fifty fathoms, another one hundred fathoms, another a thousand fathoms, another eighty-four thousand fathoms—
Ví như đại chúng muốn biết “Đại dương sâu hay cạn” thì thả dây xuống. Trong đó, có người thả dây dài một sải, có người hai sải, có người mười sải, có người hai mươi sải, có người ba mươi sải, có người bốn mươi sải, có người năm mươi sải, có người một trăm sải, có người một ngàn sải, có người tám vạn bốn ngàn sải.
Te nāvaṃ āruyha, samuddamajjhe uggatapabbatādimhi vā ṭhatvā attano attano yottaṃ otāreyyuṃ, tesu yassa yottaṃ byāmamattaṃ, so byāmamattaṭṭhāneyeva udakaṃ jānāti…pe… yassa caturāsītibyāmasahassaṃ, so caturāsītibyāmasahassaṭṭhāneyeva udakaṃ jānāti.
They would board a boat or stand on an emergent mountain in the middle of the ocean and lower their respective ropes. Among them, the one whose rope is only a fathom long knows the water only at the depth of a fathom... and the one whose rope is eighty-four thousand fathoms long knows the water only at the depth of eighty-four thousand fathoms.
Họ lên thuyền hoặc đứng trên một ngọn núi nhô lên giữa biển mà thả dây của mình xuống. Trong số đó, người nào có dây dài một sải thì chỉ biết nước ở độ sâu một sải… (tương tự như vậy)… người nào có dây dài tám vạn bốn ngàn sải thì chỉ biết nước ở độ sâu tám vạn bốn ngàn sải.
Parato udakaṃ ettakanti na jānāti.
Beyond that, they do not know how much water there is.
Họ không biết nước ở độ sâu hơn thế.
Mahāsamudde pana na tattakaṃyeva udakaṃ, atha kho anantamaparimāṇaṃ.
However, in the great ocean, there is not only that much water, but indeed it is endless and immeasurable.
Nhưng trong đại dương, nước không chỉ có bấy nhiêu, mà là vô tận, vô lượng.
Caturāsītiyojanasahassaṃ gambhīro hi mahāsamuddo, evameva ekabyāmayottato paṭṭhāya navabyāmayottena ñātaudakaṃ viya lokiyamahājanena diṭṭhabuddhaguṇā veditabbā.
For the great ocean is eighty-four thousand yojanas deep. In the same way, the Buddha's qualities seen by the ordinary multitude should be understood as like the water known by a one-fathom rope, up to a nine-fathom rope.
Đại dương sâu tám vạn bốn ngàn dojana. Cũng vậy, các đức của Đức Phật mà đại chúng thế gian thấy được, cần phải hiểu như nước được biết bằng dây dài một sải cho đến dây dài chín sải.
Dasabyāmayottena dasabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya sotāpannena diṭṭhabuddhaguṇā.
The Buddha's qualities seen by a stream-enterer are like the water known at the ten-fathom mark by a ten-fathom rope.
Các đức của Đức Phật mà vị Dự Lưu thấy được, như nước được biết ở độ sâu mười sải bằng dây dài mười sải.
Vīsatibyāmayottena vīsatibyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya sakadāgāminā diṭṭhabuddhaguṇā.
The Buddha's qualities seen by a once-returner are like the water known at the twenty-fathom mark by a twenty-fathom rope.
Các đức của Đức Phật mà vị Nhất Lai thấy được, như nước được biết ở độ sâu hai mươi sải bằng dây dài hai mươi sải.
Tiṃsabyāmayottena tiṃsabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya anāgāminā diṭṭhabuddhaguṇā.
The Buddha's qualities seen by a non-returner are like the water known at the thirty-fathom mark by a thirty-fathom rope.
Các đức của Đức Phật mà vị Bất Hoàn thấy được, như nước được biết ở độ sâu ba mươi sải bằng dây dài ba mươi sải.
Cattālīsabyāmayottena cattālīsabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya arahatā diṭṭhabuddhaguṇā.
The Buddha's qualities seen by an Arahant are like the water known at the forty-fathom mark by a forty-fathom rope.
Các đức của Đức Phật mà vị A-la-hán thấy được, như nước được biết ở độ sâu bốn mươi sải bằng dây dài bốn mươi sải.
Paññāsabyāmayottena paññāsabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya asītimahātherehi diṭṭhabuddhaguṇā.
The Buddha's qualities seen by the eighty great Elders are like the water known at the fifty-fathom mark by a fifty-fathom rope.
Các đức của Đức Phật mà tám mươi vị Đại Trưởng Lão thấy được, như nước được biết ở độ sâu năm mươi sải bằng dây dài năm mươi sải.
Satabyāmayottena satabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya catūhi mahātherehi diṭṭhabuddhaguṇā.
The Buddha's qualities seen by the four great Elders are like the water known at the one-hundred-fathom mark by a one-hundred-fathom rope.
Các đức của Đức Phật mà bốn vị Đại Trưởng Lão thấy được, như nước được biết ở độ sâu một trăm sải bằng dây dài một trăm sải.
Sahassabyāmayottena sahassabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya mahāmoggallānattherena diṭṭhabuddhaguṇā.
The Buddha's qualities seen by the Elder Mahāmoggallāna are like the water known at the thousand-fathom mark by a thousand-fathom rope.
Các đức của Đức Phật mà Tôn giả Mahāmoggallāna thấy được, như nước được biết ở độ sâu một ngàn sải bằng dây dài một ngàn sải.
Caturāsītibyāmasahassayottena caturāsītibyāmasahassaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya dhammasenāpatinā sāriputtattherena diṭṭhabuddhaguṇā.
The Buddha's qualities seen by the Dhamma-General, the Elder Sāriputta, are like the water known at the eighty-four thousand fathom mark by an eighty-four thousand fathom rope.
Các đức của Đức Phật mà Pháp tướng quân Sāriputta thấy được, như nước được biết ở độ sâu tám vạn bốn ngàn sải bằng dây dài tám vạn bốn ngàn sải.
Tattha yathā so puriso mahāsamudde udakaṃ nāma na ettakaṃyeva, anantamaparimāṇanti gaṇhāti, evameva āyasmā sāriputto dhammanvayena anvayabuddhiyā anumānena nayaggāhena sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā dasabalassa guṇe anussaranto ‘‘buddhaguṇā anantā aparimāṇā’’ti saddahi.
Therein, just as that person understands that the water in the great ocean is not just that much, but is endless and immeasurable, so too, Venerable Sāriputta, abiding in the knowledge of a disciple's perfection, recollecting the qualities of the Dasabala through analytical inference, reasoning, and grasping the method, had faith that "the Buddha's qualities are endless and immeasurable."
Trong trường hợp đó, cũng như người kia hiểu rằng nước trong đại dương không chỉ có bấy nhiêu, mà là vô tận, vô lượng, thì Tôn giả Sāriputta, khi niệm tưởng các đức của Thập Lực, đã tin tưởng rằng “các đức của Đức Phật là vô tận, vô lượng” bằng cách suy luận theo Pháp, bằng trí tuệ suy diễn, bằng cách suy đoán và nắm bắt theo phương pháp, đứng trên trí tuệ Ba-la-mật của bậc Thanh văn.
237
Therena hi diṭṭhabuddhaguṇehi dhammanvayena gahetabbabuddhaguṇāyeva bahutarā.
Indeed, the Buddha's qualities to be grasped through analytical inference were far more numerous than the Buddha's qualities seen by the Elder.
Thật vậy, các đức của Đức Phật mà Tôn giả đã thấy được, so với các đức của Đức Phật cần phải nắm bắt bằng cách suy luận theo Pháp, thì còn nhiều hơn.
Yathā kathaṃ viya?
How is that?
Như thế nào?
Yathā ito nava ito navāti aṭṭhārasa yojanāni avattharitvā gacchantiyā candabhāgāya mahānadiyā puriso sūcipāsena udakaṃ gaṇheyya, sūcipāsena gahitaudakato aggahitameva bahu hoti.
Just as a person might take water with a needle-eye from the great Candabhāgā River, flowing spread over eighteen yojanas, nine from here and nine from there, the untaken water is much more than the water taken with a needle-eye.
Ví như, một người múc nước từ sông lớn Candabhāgā, chảy trải dài mười tám dojana (yojana) – chín dojana từ đây và chín dojana từ đó – bằng một lỗ kim; phần nước chưa múc vẫn nhiều hơn phần nước đã múc bằng lỗ kim.
Yathā vā pana puriso mahāpathavito aṅguliyā paṃsuṃ gaṇheyya, aṅguliyā gahitapaṃsuto avasesapaṃsuyeva bahu hoti.
Or just as a person might take some dust with a finger from the great earth, the remaining dust is much more than the dust taken with a finger.
Hoặc ví như, một người lấy một nắm đất từ trái đất rộng lớn bằng ngón tay; phần đất còn lại vẫn nhiều hơn phần đất đã lấy bằng ngón tay.
Yathā vā pana puriso mahāsamuddābhimukhiṃ aṅguliṃ kareyya, aṅguliabhimukhaudakato avasesaṃ udakaṃyeva bahu hoti.
Or just as a person might point a finger towards the great ocean, the remaining water is much more than the water facing the finger.
Hoặc ví như, một người hướng ngón tay về phía đại dương; phần nước còn lại vẫn nhiều hơn phần nước đối diện với ngón tay.
Yathā ca puriso ākāsābhimukhiṃ aṅguliṃ kareyya, aṅguliabhimukhaākāsato sesaākāsappadesova bahu hoti.
And just as a person might point a finger towards the sky, the remaining portion of the sky is much more than the sky facing the finger.
Và ví như, một người hướng ngón tay về phía bầu trời; phần không gian còn lại vẫn nhiều hơn phần không gian đối diện với ngón tay.
Evaṃ therena diṭṭhabuddhaguṇehi adiṭṭhā guṇāva bahūti veditabbā.
In the same way, it should be understood that the Buddha's qualities unseen by the elder are much more numerous than those seen.
Cũng vậy, cần phải biết rằng những đức tính của Đức Phật mà Trưởng lão đã thấy vẫn ít hơn những đức tính chưa thấy.
Vuttampi cetaṃ –
And this too was said:
Điều này cũng đã được nói đến:
238
‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,
“Even a Buddha might declare the praise of a Buddha,
“Dù một vị Phật ca ngợi phẩm hạnh của một vị Phật khác,
239
Kappampi ce aññamabhāsamāno;
If he were to speak for an entire eon, not speaking of anything else;
Suốt một kiếp, không nói lời nào khác;
240
Khīyetha kappo ciradīghamantare,
The eon would wear out, though long and enduring,
Kiếp đó có thể qua đi trong khoảng thời gian rất dài,
241
Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti.
But the praise of the Tathāgata would not wear out.”
Nhưng phẩm hạnh của Như Lai vẫn không cạn kiệt.”
242
Evaṃ therassa attano ca satthu ca guṇe anussarato yamakamahānadīmahogho viya abbhantare pītisomanassaṃ avattharamānaṃ vāto viya bhastaṃ, ubbhijjitvā uggataudakaṃ viya mahārahadaṃ sakalasarīraṃ pūreti.
Thus, as the elder recollected his own qualities and those of the Master, joy and gladness, like the great flood of the Yamaka River, pervaded his interior, filling his entire body like wind filling a bellows, or like water rising and filling a great lake.
Như vậy, khi Trưởng lão hồi tưởng về các đức tính của mình và của Bậc Đạo Sư, niềm hỷ lạc và hoan hỷ tràn ngập bên trong như dòng nước lũ của hai con sông lớn, làm đầy khắp toàn thân như gió làm đầy túi da, như nước trào lên làm đầy một hồ lớn.
Tato therassa ‘‘supatthitā vata me patthanā, suladdhā me pabbajjā, yvāhaṃ evaṃvidhassa satthu santike pabbajito’’ti āvajjantassa balavataraṃ pītisomanassaṃ uppajji.
Then, as the elder reflected, "How well fulfilled is my aspiration! How well gained is my ordination, that I have gone forth in the presence of such a Master!", a more powerful joy and gladness arose in him.
Từ đó, Trưởng lão suy xét: “Nguyện ước của ta thật tốt đẹp! Cuộc xuất gia của ta thật may mắn, vì ta đã xuất gia dưới sự chỉ dạy của một Bậc Đạo Sư như thế này!” – và một niềm hỷ lạc, hoan hỷ mạnh mẽ hơn đã khởi lên.
243
Atha thero ‘‘kassāhaṃ imaṃ pītisomanassaṃ āroceyya’’nti cintento añño koci samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā mama imaṃ pasādaṃ anucchavikaṃ katvā paṭiggahetuṃ na sakkhissati, ahaṃ imaṃ somanassaṃ satthunoyeva pavedeyyāmi, satthāva me paṭiggaṇhituṃ sakkhissati, so hi tiṭṭhatu mama pītisomanassaṃ, mādisassa samaṇasatassa vā samaṇasahassassa vā samaṇasatasahassassa vā somanassaṃ pavedentassa sabbesaṃ manaṃ gaṇhanto paṭiggahetuṃ sakkoti.
Then the elder, considering "To whom should I announce this joy and gladness?", thought, "No other recluse or brahmin, god, Māra, or Brahmā will be able to receive this conviction of mine in a fitting manner. I should announce this gladness only to the Master; only the Master will be able to receive it. Indeed, let my joy and gladness be; he is capable of receiving the gladness of a hundred, a thousand, or a hundred thousand recluses like myself, captivating the minds of all of them.
Rồi Trưởng lão suy nghĩ: “Ta nên bày tỏ niềm hỷ lạc, hoan hỷ này với ai?” – và nhận thấy: “Không một sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương hay Phạm thiên nào khác có thể xứng đáng tiếp nhận sự tịnh tín này của ta. Ta sẽ bày tỏ niềm hoan hỷ này chỉ với Bậc Đạo Sư. Chỉ có Bậc Đạo Sư mới có thể tiếp nhận nó. Ngài không chỉ tiếp nhận niềm hỷ lạc, hoan hỷ của ta, mà còn có thể tiếp nhận niềm hoan hỷ của một trăm, một ngàn, hay một trăm ngàn sa-môn như ta, thâu tóm tâm trí của tất cả.”
Seyyathāpi nāma aṭṭhārasa yojanāni avattharamānaṃ gacchantiṃ candabhāgamahānadiṃ kusumbhā vā kandarā vā sampaṭicchituṃ na sakkonti, mahāsamuddova taṃ sampaṭicchati.
Just as reservoirs or ravines cannot contain the great Candabhāgā River, which flows spreading over eighteen yojanas, but only the great ocean can contain it.
Ví như, các ao tù hay hẻm núi không thể tiếp nhận sông lớn Candabhāgā chảy trải dài mười tám dojana, chỉ có đại dương mới có thể tiếp nhận nó.
Mahāsamuddo hi tiṭṭhatu candabhāgā, evarūpānaṃ nadīnaṃ satampi sahassampi satasahassampi sampaṭicchati, na cassa tena ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati, evameva satthā mādisassa samaṇasatassa samaṇasahassassa samaṇasatasahassassa vā pītisomanassaṃ pavedentassa sabbesaṃ manaṃ gaṇhanto paṭiggahetuṃ sakkoti.
Indeed, let the Candabhāgā be; the great ocean can contain a hundred, a thousand, or a hundred thousand such rivers, and yet no deficiency or overflow is seen in it. Even so, the Master is capable of receiving the joy and gladness of a hundred, a thousand, or a hundred thousand recluses like myself, captivating the minds of all of them.
Đại dương không chỉ tiếp nhận sông Candabhāgā, mà còn tiếp nhận hàng trăm, hàng ngàn, hàng trăm ngàn con sông như thế, mà không hề thấy thiếu hụt hay tràn đầy. Cũng vậy, Bậc Đạo Sư có thể tiếp nhận niềm hỷ lạc, hoan hỷ của một trăm, một ngàn, một trăm ngàn sa-môn như ta, thâu tóm tâm trí của tất cả.
Sesā samaṇabrāhmaṇādayo candabhāgaṃ kusumbhakandarā viya mama somanassaṃ sampaṭicchituṃ na sakkonti.
Other recluses, brahmins, and so forth, like reservoirs and ravines for the Candabhāgā, cannot contain my gladness.
Các sa-môn, Bà-la-môn khác không thể tiếp nhận niềm hoan hỷ của ta, giống như các ao tù, hẻm núi không thể tiếp nhận sông Candabhāgā.
Handāhaṃ mama pītisomanassaṃ satthunova ārocemīti pallaṅkaṃ vinibbhujitvā cammakkhaṇḍaṃ papphoṭetvā ādāya sāyanhasamaye pupphānaṃ vaṇṭato chijjitvā paggharaṇakāle satthāraṃ upasaṅkamitvā attano somanassaṃ pavedento evaṃpasanno ahaṃ, bhantetiādimāha.
Now then, I shall announce my joy and gladness only to the Master," so he rose from his cross-legged posture, shook out his leather mat, took it, and in the evening, at the time when flowers fall from their stalks, he approached the Master and, announcing his gladness, said, "I am thus convinced, venerable sir," and so on.
“Vậy thì, ta sẽ bày tỏ niềm hỷ lạc, hoan hỷ của ta chỉ với Bậc Đạo Sư!” – quyết định như vậy, Trưởng lão gỡ thế kiết già, phủi tấm da thú, cầm lấy nó và vào buổi chiều, như hoa lìa cành khi đến lúc rụng, Trưởng lão đến gặp Bậc Đạo Sư và bày tỏ niềm hoan hỷ của mình, bắt đầu bằng câu: “Bạch Thế Tôn, con tịnh tín như vậy.”
Tattha evaṃpasannoti evaṃ uppannasaddho, evaṃ saddahāmīti attho.
Here, evaṃpasanno means "thus endowed with faith," or "I thus believe."
Trong đó, “evaṃpasanno” có nghĩa là: “Con có niềm tin như vậy, con tin tưởng như vậy.”
Bhiyyobhiññataroti bhiyyataro abhiññāto, bhiyyatarābhiñño vā, uttaritarañāṇoti attho.
Bhiyyobhiññataro means "more greatly known," or "more greatly endowed with special knowledge," or "possessing more exalted knowledge."
“Bhiyyobhiññataro” có nghĩa là: “Người đã chứng ngộ cao hơn, hoặc người có trí tuệ siêu việt hơn.”
Sambodhiyanti sabbaññutaññāṇe arahattamaggañāṇe vā, arahattamaggeneva hi buddhaguṇā nippadesā gahitā honti.
Sambodhiyaṃ means "in omniscience" or "in the knowledge of Arahantship's path," for it is through the path of Arahantship that the Buddha's qualities are comprehended without remainder.
“Sambodhiyaṃ” có nghĩa là: “Đối với tuệ giác Toàn Giác (sabbaññutañāṇa) hoặc tuệ giác Đạo A-la-hán (arahattamaggañāṇa).” Bởi vì, các đức tính của Đức Phật được nắm giữ một cách trọn vẹn (nippadesā) chính là nhờ Đạo A-la-hán.
Dve hi aggasāvakā arahattamaggeneva sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhanti.
Indeed, the two chief disciples attain the knowledge of a disciple's perfection through the path of Arahantship.
Hai vị đại đệ tử đạt được tuệ giác Ba-la-mật của Thanh văn chính là nhờ Đạo A-la-hán.
Paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ.
Paccekabuddhas attain Paccekabodhi-knowledge.
Các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddhā) đạt được tuệ giác Độc Giác (paccekabodhiñāṇa).
Buddhā sabbaññutaññāṇañceva sakale ca buddhaguṇe.
Buddhas attain omniscience and all the Buddha's qualities.
Các vị Phật đạt được tuệ giác Toàn Giác và tất cả các đức tính của Phật.
Sabbañhi nesaṃ arahattamaggeneva ijjhati.
For all of these are accomplished through the path of Arahantship.
Tất cả những điều đó đều thành tựu nhờ Đạo A-la-hán.
Tasmā arahattamaggañāṇaṃ sambodhi nāma hoti.
Therefore, the knowledge of the path of Arahantship is called Sambodhi.
Vì vậy, tuệ giác Đạo A-la-hán được gọi là Sambodhi.
Tena uttaritaro bhagavatā natthi.
There is none superior to the Blessed One in that.
Không có ai vượt trội hơn Đức Thế Tôn về điều đó.
Tenāha ‘‘bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti.
Therefore it is said, "Bhiyyobhiññataro by the Blessed One, that is, in Sambodhi."
Do đó, Trưởng lão nói: “Không ai chứng ngộ cao hơn Đức Thế Tôn về Sambodhi này.”
244
142. Uḷārāti seṭṭhā.
142. Uḷārā means "excellent" or "superior."
142. Uḷārā nghĩa là: cao quý, tối thượng.
Ayañhi uḷārasaddo ‘‘uḷārāni khādanīyāni khādantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.366) madhure āgacchati.
This word uḷāra occurs in the sense of "sweet" in phrases like "eating sweet edibles".
Từ uḷāra này được dùng trong ngữ cảnh “uḷārāni khādanīyāni khādantī” (Ma. Ni. 1.366) để chỉ sự ngọt ngào, ngon lành.
‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ, vacchāyano, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.280) seṭṭhe.
In the sense of "excellent" or "superior" in phrases like "Truly, Master Vaccha, you praise the recluse Gotama with excellent praise."
Và trong ngữ cảnh “Uḷārāya khalu bhavaṃ, vacchāyano, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī” (Ma. Ni. 3.280) để chỉ sự cao quý, tối thượng.
‘‘Appamāṇo uḷāro obhāso’’tiādīsu (dī. ni. 2.32) vipule.
In the sense of "vast" or "immense" in phrases like "immense, vast light."
Và trong ngữ cảnh “Appamāṇo uḷāro obhāso” (Dī. Ni. 2.32) để chỉ sự rộng lớn.
Svāyamidha seṭṭhe āgato.
Here, it is used in the sense of "excellent."
Ở đây, từ này được dùng với nghĩa cao quý, tối thượng.
Tena vuttaṃ – ‘‘uḷārāti seṭṭhā’’ti.
Therefore it is said – "uḷārā means excellent."
Do đó, đã nói: “uḷārā nghĩa là cao quý, tối thượng.”
Āsabhīti usabhassa vācāsadisī acalā asampavedhī.
Āsabhī means "like the roar of a bull," "unshakeable," "unwavering."
Āsabhī nghĩa là: lời nói bất động, không rung chuyển, giống như tiếng gầm của con bò đầu đàn (usabha).
Ekaṃso gahitoti anussavena vā ācariyaparamparāya vā itikirāya vā piṭakasampadānena vā ākāraparivitakkena vā diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā takkahetu vā nayahetu vā akathetvā paccakkhato ñāṇena paṭivijjhitvā viya ekaṃso gahito, sanniṭṭhānakathāva kathitāti attho.
Ekaṃso gahito means "taken as a certainty," that is, it is not spoken of through hearsay, or through a lineage of teachers, or through traditional belief, or through transmission of the scriptures, or through reasoned conjecture, or through acceptance of a view by conviction, or through logic, or through method; but it is taken as a certainty as if seen directly with knowledge, meaning it is a decisive declaration.
Ekaṃso gahito nghĩa là: không nói dựa vào lời đồn, truyền thống thầy trò, tin đồn, truyền thừa kinh điển, suy đoán hình tướng, sự chấp nhận của tà kiến, lý do suy luận, hay lý do phương pháp, mà là nắm giữ một cách chắc chắn, như thể đã thấu hiểu bằng trí tuệ trực tiếp; nghĩa là đã nói một lời khẳng định.
245
Sīhanādoti seṭṭhanādo, neva dandhāyantena na gaggarāyantena sīhena viya uttamanādo naditoti attho.
Sīhanādo means "a supreme roar," meaning he roars a supreme roar like a lion, without hesitation or stammering.
Sīhanādo nghĩa là: tiếng gầm tối thượng, tiếng gầm vang dội như sư tử, không chậm trễ, không ngập ngừng.
Kiṃ te sāriputtāti imaṃ desanaṃ kasmā ārabhīti?
Kiṃ te sāriputtā means "Why did he initiate this teaching?"
Kiṃ te Sāriputta (Sāriputta, điều gì với ông?) – tại sao Đức Phật lại bắt đầu bài thuyết pháp này?
Anuyogadāpanatthaṃ.
To invite scrutiny.
Để tạo cơ hội cho việc chất vấn.
Ekacco hi sīhanādaṃ naditvā attano sīhanāde anuyogaṃ dātuṃ na sakkoti, nighaṃsanaṃ nakkhamati, lepe patitamakkaṭo viya hoti.
For some, after roaring a lion's roar, cannot submit to scrutiny regarding their own lion's roar; they cannot withstand examination, becoming like a fly stuck in paste.
Thật vậy, có người sau khi gầm tiếng sư tử lại không thể chịu đựng được sự chất vấn về tiếng gầm của mình, không chịu được sự tra vấn, giống như con nhện bị dính vào keo.
Yathā dhamamānaṃ aparisuddhalohaṃ jhāyitvā jhāmaaṅgāro hoti, evaṃ jhāmaṅgāro viya hoti.
Just as impure metal, when smelted, becomes dross and charcoal, so too do they become like dross.
Như kim loại chưa tinh khiết khi được nung chảy sẽ trở thành than xỉ, người đó cũng trở thành như than xỉ.
Eko sīhanāde anuyogaṃ dāpiyamāno dātuṃ sakkoti, nighaṃsanaṃ khamati, dhamamānaṃ niddosajātarūpaṃ viya adhikataraṃ sobhati, tādiso thero.
Another, when invited to scrutiny regarding his lion's roar, can do so; he can withstand examination, shining even more brilliantly like pure gold being smelted. Such was the elder.
Có người khi bị chất vấn về tiếng gầm sư tử thì có thể chịu đựng được, chịu được sự tra vấn, và càng tỏa sáng hơn như vàng ròng không tì vết khi được nung chảy. Trưởng lão là một người như vậy.
Tena naṃ bhagavā ‘‘anuyogakkhamo aya’’nti ñatvā sīhanāde anuyogadāpanatthaṃ imampi desanaṃ ārabhi.
Therefore, the Blessed One, knowing "He is capable of scrutiny," initiated this teaching to invite scrutiny regarding his lion's roar.
Do đó, Đức Thế Tôn biết rằng: “Vị này có thể chịu đựng được sự chất vấn,” và Ngài đã bắt đầu bài thuyết pháp này để tạo cơ hội cho việc chất vấn về tiếng gầm sư tử.
246
Tattha sabbe teti sabbe te tayā.
Here, sabbe te means "all those by you."
Trong đó, sabbe te nghĩa là: tất cả những điều đó bởi ông.
Evaṃsīlātiādīsu lokiyalokuttaravasena sīlādīni pucchati.
In evaṃsīlā and so on, he asks about virtue and so forth in terms of mundane and supramundane.
Trong evaṃsīlā và các từ khác, Đức Phật hỏi về giới (sīla) và các đức tính khác theo nghĩa thế gian và siêu thế.
Tesaṃ vitthārakathā mahāpadāne kathitāva.
The detailed explanation of these is already given in the Mahāpadāna Sutta.
Phần giải thích chi tiết về những điều này đã được nói trong Mahāpadāna.
247
Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissantīti atītā ca tāva niruddhā, apaṇṇattikabhāvaṃ gatā dīpasikhā viya nibbutā, evaṃ niruddhe apaṇṇattikabhāvaṃ gate tvaṃ kathaṃ jānissasi, anāgatabuddhānaṃ pana guṇā kinti tayā attano cittena paricchinditvā viditāti pucchanto evamāha.
Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissantī means, "Sariputta, those past Buddhas are now extinct, having attained the state of no longer being designated, extinguished like a lamp flame. How will you know such extinct Buddhas who have attained the state of no longer being designated? And how have you comprehended and known the qualities of future Buddhas with your own mind?" Asking this, he spoke thus.
Kiṃ pana te, Sāriputta, ye te bhavissanti (Nhưng này Sāriputta, còn những vị sẽ xuất hiện thì sao?) – Đức Phật nói như vậy để hỏi: “Những vị Phật trong quá khứ đã diệt tận, đã trở thành vô danh, đã nhập Niết-bàn như ngọn đèn tắt. Làm sao ông có thể biết được những vị đã diệt tận và trở thành vô danh như vậy? Còn những đức tính của các vị Phật vị lai, ông đã biết được bằng cách nào, bằng cách tự mình suy xét trong tâm?”
Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahīti anāgatāpi buddhā ajātā anibbattā anuppannā, tepi kathaṃ tvaṃ jānissasi?
Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahī means, "And Sariputta, even future Buddhas are not yet born, not yet arisen, not yet manifested. How will you know them? To know them is like seeing footprints in the sky where there are none.
Kiṃ pana te, Sāriputta, ahaṃ etarahī (Nhưng này Sāriputta, còn về Ta hiện tại thì sao?) – Đức Phật hỏi như vậy: “Các vị Phật vị lai cũng chưa sinh, chưa xuất hiện, chưa phát sinh. Làm sao ông có thể biết được họ? Biết được họ giống như thấy dấu chân trên bầu trời không có dấu chân. Bây giờ, ông sống cùng ta trong một trú xứ, cùng ta đi khất thực, ngồi bên phải ta khi ta thuyết pháp. Nhưng các đức tính của ta, ông đã biết được bằng cách nào, bằng cách tự mình suy xét trong tâm?”
Tesañhi jānanaṃ apade ākāse padadassanaṃ viya hoti.
But now you dwell in the same monastery with me, you go for alms together, and you sit on my right side during dharma discourses. So, have you comprehended and known my qualities with your own mind?" Questioning thus, he spoke thus.
Thật vậy, sự hiểu biết của họ giống như nhìn thấy dấu chân trên không trung.
Idāni mayā saddhiṃ ekavihāre vasasi, ekato bhikkhāya carasi, dhammadesanākāle dakkhiṇapasse nisīdasi, kiṃ pana mayhaṃ guṇā attano cetasā paricchinditvā viditā tayāti anuyuñjanto evamāha.
Now you reside with me in the same monastery, you go for alms together, and at the time of the Dhamma discourse, you sit on my right side; but have you, by your own mind, determined and known my qualities? Questioning thus, he spoke in this way.
Giờ đây, ông sống chung tu viện với tôi, cùng nhau đi khất thực, ngồi bên phải tôi lúc thuyết pháp, vậy các đức của tôi đã được ông tự tâm nhận biết và thấu rõ chưa?” hỏi như thế rồi, vị ấy nói.
248
Thero pana pucchite pucchite ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipati.
But the Elder, when questioned repeatedly, denied, saying, ‘No, Venerable Sir.’
Trưởng lão, khi được hỏi đi hỏi lại, bác bỏ rằng: “Không phải vậy, bạch Thế Tôn.”
Therassa ca viditampi atthi aviditampi atthi, kiṃ so attano viditaṭṭhāne paṭikkhepaṃ karoti, aviditaṭṭhāneti?
Now, the Elder has both known and unknown things. Does he deny in what is known to him, or in what is unknown?
Và Trưởng lão có điều đã biết và có điều chưa biết. Vậy ông ấy bác bỏ ở chỗ mình đã biết hay ở chỗ chưa biết?
Viditaṭṭhāne na karoti, aviditaṭṭhāneyeva karotīti.
He does not deny in what is known, but only in what is unknown.
Ở chỗ đã biết thì không làm, chỉ làm ở chỗ chưa biết mà thôi.
Thero kira anuyoge āraddheyeva aññāsi.
Indeed, the Elder understood as soon as the inquiry began.
Quả thật, Trưởng lão đã biết ngay khi sự chất vấn được bắt đầu.
Na ayaṃ anuyogo sāvakapāramīñāṇe, sabbaññutaññāṇe ayaṃ anuyogoti attano sāvakapāramīñāṇe paṭikkhepaṃ akatvā aviditaṭṭhāne sabbaññutaññāṇe paṭikkhepaṃ karoti.
He understood: ‘This inquiry is not about the disciple's supreme knowledge, but about omniscience.’ Therefore, without denying his own disciple's supreme knowledge, he denied omniscience, which was an unknown realm to him.
Đây không phải là sự chất vấn về trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, mà đây là sự chất vấn về trí tuệ Toàn giác. Vì vậy, không bác bỏ trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn của mình, mà bác bỏ trí tuệ Toàn giác ở chỗ chưa biết.
Tena idampi dīpeti ‘‘bhagavā mayhaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamādhipaññāvimuttikāraṇajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ natthī’’ti.
By this, he also revealed, ‘Venerable Sir, I do not possess the omniscience capable of knowing the causes of the past, future, and present Buddhas’ sīla, samādhi, paññā, and vimutti.’
Do đó, điều này cũng cho thấy: “Bạch Thế Tôn, con không có trí tuệ Toàn giác có khả năng biết được các nguyên nhân của giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā) và giải thoát (vimutti) của các vị Phật trong quá khứ, vị lai và hiện tại.”
249
Etthāti etesu atītādibhedesu buddhesu.
Here means among these Buddhas categorized as past, etc.
Ở đây (Ettha) có nghĩa là ở những vị Phật thuộc các loại quá khứ, v.v.
Atha kiñcarahīti atha kasmā evaṃ ñāṇe asati tayā evaṃ kathitanti vadati.
Then what is it? means, ‘If you do not have such knowledge, why did you speak thus?’
Vậy thì tại sao (Atha kiñcarahī) có nghĩa là: “Nếu không có trí tuệ như vậy, tại sao ông lại nói như vậy?”
250
143. Dhammanvayoti dhammassa paccakkhato ñāṇassa anuyogaṃ anugantvā uppannaṃ anumānañāṇaṃ nayaggāho vidito.
143. Dhammanvaya means the inferential knowledge (anumānañāṇa) that arises by following the inquiry of direct knowledge (paccakkhato ñāṇa), which is the grasp of method (nayaggāha), is known.
143. Pháp tùy thuận (Dhammanvayo) có nghĩa là trí tuệ suy luận (anumānañāṇa) phát sinh sau khi đi theo sự chất vấn về trí tuệ trực tiếp về Pháp, tức là sự nắm bắt phương pháp (nayaggāho) đã được biết.
Sāvakapāramīñāṇe ṭhatvāva imināva ākārena jānāmi bhagavāti vadati.
The Elder says, ‘Venerable Sir, it is by remaining in the disciple’s supreme knowledge that I know in this manner.’
Trưởng lão nói: “Bạch Thế Tôn, con biết theo cách này, chỉ dựa trên trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.”
Therassa hi nayaggāho appamāṇo apariyanto.
Indeed, the Elder’s grasp of method (nayaggāha) is immeasurable and endless.
Quả thật, sự nắm bắt phương pháp của Trưởng lão là vô lượng, vô biên.
Yathā sabbaññutaññāṇassa pamāṇaṃ vā pariyanto vā natthi, evaṃ dhammasenāpatino nayaggāhassa.
Just as there is no measure or end to omniscience, so too is it for the Dhamma-General’s grasp of method.
Cũng như trí tuệ Toàn giác không có giới hạn hay biên giới, thì sự nắm bắt phương pháp của Pháp tướng quân cũng vậy.
Tena so ‘‘iminā evaṃvidho, iminā anuttaro satthā’’ti jānāti.
By this, he knows, ‘Through this, the Teacher is of such a kind; through this, he is unsurpassed.’
Do đó, ông biết rằng: “Với điều này, Ngài là bậc như vậy; với điều này, Ngài là Bậc Đạo Sư vô thượng.”
Therassa hi nayaggāho sabbaññutaññāṇagatiko eva.
Indeed, the Elder’s grasp of method is akin to omniscience.
Quả thật, sự nắm bắt phương pháp của Trưởng lão cũng đạt đến trí tuệ Toàn giác.
Idāni taṃ nayaggāhaṃ pākaṭaṃ kātuṃ upamāya dassento seyyathāpi, bhantetiādimāha.
Now, to make that grasp of method clear, he speaks beginning with, “Just as, Venerable Sir…” as an analogy.
Bây giờ, để làm rõ sự nắm bắt phương pháp đó, Trưởng lão đã nói: “Bạch Thế Tôn, ví như” và tiếp theo.
Tattha yasmā majjhimapadese nagarassa uddhāpapākārādīni thirāni vā hontu, dubbalāni vā, sabbaso vā pana mā hontu, corāsaṅkā na hoti, tasmā taṃ aggahetvā paccantimanagaranti āha.
In this regard, since there is no fear of thieves in a city in the central region, whether its ramparts and walls are strong or weak, or even if they don't exist at all, he did not take that but said, ‘a frontier city.’
Trong đó, vì ở vùng trung tâm, dù thành phố có tường thành và cổng kiên cố hay yếu kém, hoặc hoàn toàn không có, thì cũng không có mối lo ngại về trộm cướp, nên Trưởng lão không lấy đó làm ví dụ mà nói về một thành phố biên giới.
Daḷhuddhāpanti thirapākārapādaṃ.
Daḷhuddhāpa means with a strong foundation for the wall.
Tường thành kiên cố (Daḷhuddhāpaṃ) có nghĩa là nền tường thành vững chắc.
Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thirapiṭṭhasaṅghāṭañca.
Daḷhapākāratoraṇa means with a strong wall and a strong gatehouse.
Tường thành và cổng kiên cố (Daḷhapākāratoraṇaṃ) có nghĩa là tường thành vững chắc và cổng thành vững chắc.
Ekadvāranti kasmā āha?
Ekadvāraṃ (with a single gate) – why did he say that?
Tại sao lại nói “một cổng” (Ekadvāraṃ)?
Bahudvāre hi nagare bahūhi paṇḍitadovārikehi bhavitabbaṃ.
Because in a city with many gates, there would have to be many wise gatekeepers.
Vì một thành phố có nhiều cổng thì cần có nhiều người gác cổng thông thái.
Ekadvāre ekova vaṭṭati.
In a city with a single gate, only one is sufficient.
Một thành phố có một cổng thì chỉ cần một người.
Therassa ca paññāya sadiso añño natthi.
And there is no other equal to the Elder in wisdom.
Và không ai khác sánh bằng trí tuệ của Trưởng lão.
Tasmā attano paṇḍitabhāvassa opammatthaṃ ekaṃyeva dovārikaṃ dassetuṃ ekadvāra’’nti āha.
Therefore, to show a single gatekeeper as an analogy for his own wisdom, he said, ‘with a single gate.’
Vì vậy, để ví dụ cho sự thông thái của mình, Trưởng lão nói “một cổng” để chỉ một người gác cổng.
Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato.
Paṇḍito means endowed with wisdom.
Thông thái (Paṇḍito) có nghĩa là đầy đủ sự thông thái.
Byattoti veyyattiyena samannāgato visadañāṇo.
Byatto means endowed with skillfulness, having clear knowledge.
Tài trí (Byatto) có nghĩa là đầy đủ sự tài trí, có trí tuệ trong sáng.
Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato.
Medhāvī means endowed with medhā, which is defined as insight arising spontaneously.
Sáng suốt (Medhāvī) có nghĩa là đầy đủ sự sáng suốt, tức là trí tuệ phát sinh đúng lúc.
Anupariyāyapathanti anupariyāyanāmakaṃ pākāramaggaṃ.
Anupariyāyapatha means the path along the rampart known as Anupariyāya.
Đường tuần tra (Anupariyāyapathaṃ) có nghĩa là con đường vòng quanh tường thành mang tên Anupariyāya.
Pākārasandhinti dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhānaṃ.
Pākārasandhiṃ means a gap between two bricks.
Khe hở tường thành (Pākārasandhiṃ) có nghĩa là chỗ hai viên gạch tách rời.
Pākāravivaranti pākārassa chinnaṭṭhānaṃ.
Pākāravivaraṃ means a breach in the wall.
Lỗ hổng tường thành (Pākāravivaraṃ) có nghĩa là chỗ tường thành bị vỡ.
251
Cetaso upakkileseti pañca nīvaraṇāni cittaṃ upakkilesenti kiliṭṭhaṃ karonti upatāpenti vibādhenti, tasmā ‘‘cetaso upakkilesā’’ti vuccanti.
Cetaso upakkilese (mental defilements): The five hindrances defile the mind, make it corrupted, oppress it, and obstruct it; therefore, they are called ‘mental defilements.’
Những cấu uế của tâm (Cetaso upakkilese) được gọi như vậy vì năm triền cái làm ô nhiễm, làm phiền não, làm chướng ngại tâm.
Paññāya dubbalīkaraṇeti nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannāya paññāya vaḍḍhituṃ na denti, tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti.
Paññāya dubbalīkaraṇe (weakening of wisdom): When hindrances arise, they prevent unarisen wisdom from arising, and they prevent arisen wisdom from developing; therefore, they are called ‘the weakening of wisdom.’
Làm suy yếu trí tuệ (Paññāya dubbalīkaraṇe) được gọi như vậy vì khi triền cái phát sinh, chúng không cho phép trí tuệ chưa phát sinh được phát sinh, và không cho phép trí tuệ đã phát sinh được tăng trưởng.
Suppatiṭṭhitacittāti catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittā hutvā.
Suppatiṭṭhitacittā means having one’s mind well-established in the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna).
Tâm an trú vững chắc (Suppatiṭṭhitacittā) có nghĩa là tâm được an trú vững chắc trên bốn niệm xứ.
Satta bojjhaṅge yathābhūtanti satta bojjhaṅge yathāsabhāvena bhāvetvā.
Satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ means developing the seven factors of enlightenment (bojjhaṅga) according to their true nature.
Bảy chi phần giác ngộ như thật (Satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ) có nghĩa là đã tu tập bảy chi phần giác ngộ đúng với bản chất của chúng.
Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattaṃ sabbaññutaññāṇaṃ vā paṭivijjhiṃsūti dasseti.
Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ means they penetrated Arahatta or omniscience.
Sự giác ngộ tối thượng, Chánh Đẳng Giác (Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ) cho thấy rằng họ đã giác ngộ A-la-hán quả hoặc trí tuệ Toàn giác.
252
Apicettha satipaṭṭhānāti vipassanā.
Furthermore, here, satipaṭṭhāna is vipassanā.
Hơn nữa, ở đây, niệm xứ (satipaṭṭhāna) là quán (vipassanā).
Sambojjhaṅgā maggo.
Sambojjhaṅga is the path.
Các chi phần giác ngộ (sambojjhaṅgā) là Đạo (maggo).
Anuttarāsammāsambodhi arahattaṃ.
Anuttara-sammāsambodhi is Arahatta.
Sự giác ngộ tối thượng, Chánh Đẳng Giác (Anuttarāsammāsambodhi) là A-la-hán quả.
Satipaṭṭhānāti vā maggāti vā bojjhaṅgamissakā.
Or satipaṭṭhāna and the path are mixed with the factors of enlightenment (bojjhaṅga).
Hoặc niệm xứ (satipaṭṭhāna) hoặc Đạo (maggo) đều bao gồm các chi phần giác ngộ.
Sammāsambodhi arahattameva.
Sammāsambodhi is indeed Arahatta itself.
Chánh Đẳng Giác (Sammāsambodhi) chính là A-la-hán quả.
Dīghabhāṇakamahāsīvatthero panāha ‘‘satipaṭṭhāne vipassanāti gahetvā bojjhaṅge maggo ca sabbaññutaññāṇañcāti gahite sundaro pañho bhaveyya, na panevaṃ gahita’’nti.
However, the Elder Mahāsīva, the Long Reciter, said, "If satipaṭṭhāna is taken as vipassanā and bojjhaṅga as the path and omniscience, then the question would be excellent, but it is not taken this way."
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Sīva, bậc thuyết giảng dài, nói rằng: “Nếu lấy niệm xứ là quán, và các chi phần giác ngộ là Đạo và trí tuệ Toàn giác, thì câu hỏi sẽ hay, nhưng không phải là cách hiểu này.”
Iti thero sabbaññubuddhānaṃ nīvaraṇappahāne satipaṭṭhānabhāvanāya sambodhiyañca majjhe bhinnasuvaṇṇarajatānaṃ viya nānattābhāvaṃ dasseti.
Thus, the Elder shows that there is no difference, like broken gold and silver, between the removal of hindrances, the cultivation of satipaṭṭhāna, and enlightenment (sambodhi) for the omniscient Buddhas.
Như vậy, Trưởng lão cho thấy không có sự khác biệt giữa việc đoạn trừ các triền cái, việc tu tập niệm xứ và sự giác ngộ của các vị Phật Toàn giác, giống như vàng và bạc đã được tinh luyện.
253
Idha ṭhatvā upamā saṃsandetabbā – āyasmā hi sāriputto paccantanagaraṃ dassesi, pākāraṃ dassesi, pariyāyapathaṃ dassesi, dvāraṃ dassesi, paṇḍitadovārikaṃ dassesi, nagaraṃ pavesanakanikkhamanake oḷārike pāṇe dassesi, paṇḍitadovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvañca dassesi.
Here, the analogy should be correlated: Venerable Sāriputta showed the frontier city, showed the rampart, showed the circumambulatory path, showed the gate, showed the wise gatekeeper, showed the gross creatures entering and exiting the city, and showed the clarity with which the wise gatekeeper perceived these creatures.
Đặt ở đây, ví dụ cần được so sánh như sau: Trưởng lão Sāriputta đã trình bày thành phố biên giới, tường thành, con đường tuần tra, cổng thành, người gác cổng thông thái, và những sinh vật lớn ra vào thành phố, cũng như sự rõ ràng của những sinh vật đó đối với người gác cổng thông thái.
Tattha kiṃ kena sadisanti ce.
Now, what corresponds to what?
Nếu hỏi cái gì giống với cái gì?
Nagaraṃ viya hi nibbānaṃ, pākāro viya sīlaṃ, pariyāyapatho viya hirī, dvāraṃ viya ariyamaggo, paṇḍitadovāriko viya dhammasenāpati, nagarappavisanakanikkhamanakaoḷārikapāṇā viya atītānāgatapaccuppannā buddhā, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvo viya āyasmato sāriputtassa atītānāgatapaccuppannabuddhānaṃ sīlasamathādīhi pākaṭabhāvo.
Nibbāna is like the city, sīla is like the rampart, hirī (moral shame) is like the circumambulatory path, the Noble Path is like the gate, the Dhamma-General (Sāriputta) is like the wise gatekeeper, the gross creatures entering and exiting the city are like the past, future, and present Buddhas, and the gatekeeper’s clear perception of these creatures is like Venerable Sāriputta’s clear knowledge of the past, future, and present Buddhas through their sīla, samādhi, and so on.
Niết-bàn giống như thành phố, giới giống như tường thành, sự hổ thẹn (hirī) giống như con đường tuần tra, Thánh đạo giống như cổng thành, Pháp tướng quân giống như người gác cổng thông thái, các vị Phật trong quá khứ, vị lai và hiện tại giống như những sinh vật lớn ra vào thành phố, và sự rõ ràng của những sinh vật đó đối với người gác cổng giống như sự rõ ràng của các vị Phật trong quá khứ, vị lai và hiện tại về giới, định, v.v. đối với Tôn giả Sāriputta.
Ettāvatā therena bhagavā evamahaṃ sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā dhammanvayena nayaggāhena jānāmīti attano sīhanādassa anuyogo dinno hoti.
To this extent, the Elder has given a reply to the inquiry into his lion’s roar, saying, ‘Venerable Sir, I know this through the grasp of method (nayaggāha) in my disciple’s supreme knowledge.’
Đến đây, Trưởng lão đã đưa ra sự chất vấn về tiếng rống sư tử của mình, rằng: “Bạch Thế Tôn, con biết điều này bằng cách tùy thuận Pháp và sự nắm bắt phương pháp, dựa trên trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.”
254
144. Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavāti imaṃ desanaṃ kasmā ārabhi?
144. Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā (Here, Venerable Sir, where the Blessed One is) – why did he initiate this discourse?
144. Tại sao Trưởng lão lại bắt đầu bài thuyết giảng này: “Bạch Thế Tôn, con đã đến chỗ Thế Tôn ở đây” (Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā)?
Sāvakapāramīñāṇassa nipphattidassanatthaṃ.
To demonstrate the perfection of the disciple’s supreme knowledge.
Để trình bày sự thành tựu của trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Ayañhettha adhippāyo, bhagavā ahaṃ sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhanto pañcanavutipāsaṇḍe na aññaṃ ekampi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā sāvakapāramīñāṇampi paṭilabhiṃ, tumheyeva upasaṅkamitvā tumhe payirupāsanto paṭilabhinti.
The intention here is this: ‘Blessed One, in attaining the disciple’s supreme knowledge, I did not approach any other ascetic or brahmin among the ninety-five heretical sects and attain even the disciple’s supreme knowledge from them; it was by approaching You, by attending upon You, that I attained it.’
Ý nghĩa ở đây là: “Bạch Thế Tôn, khi con đạt được trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, con đã không đến bất kỳ vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác trong số chín mươi lăm phái ngoại đạo để đạt được trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, mà con đã đến chính Thế Tôn và phụng sự Thế Tôn để đạt được.”
Tattha idhāti nipātamattaṃ.
There, idha is merely a particle.
Trong đó, “ở đây” (idha) chỉ là một từ phụ.
Upasaṅkamiṃ dhammasavanāyāti tumhe upasaṅkamanto panāhaṃ na cīvarādihetu upasaṅkamanto, dhammasavanatthāya upasaṅkamanto.
Upasaṅkamiṃ dhammasavanāya (I approached for the sake of hearing the Dhamma) means, ‘When I approached You, I did not approach for robes or other things, but for the sake of hearing the Dhamma.’
“Con đã đến để nghe Pháp” (Upasaṅkamiṃ dhammasavanāya) có nghĩa là con đến chỗ Thế Tôn không phải vì y phục hay các vật dụng khác, mà con đến để nghe Pháp.
Evaṃ upasaṅkamitvā sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhiṃ.
Having approached in this way, I attained the disciple’s supreme knowledge.
Đến như vậy, con đã đạt được trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Kadā pana thero dhammasavanatthāya upasaṅkamantoti.
When did the Elder approach for the sake of hearing the Dhamma?
Vậy khi nào Trưởng lão đến để nghe Pháp?
Sūkarakhataleṇe bhāgineyyadīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttantakathanadivase (ma. ni. 2.205) upasaṅkamanto, tadāyeva sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhīti.
He approached on the day the Suttanta on the Comprehension of Feelings was taught to Dīghanakha the wandering ascetic, the nephew, in the Sūkarakhatalena (Pig’s Gorge Cave), and it was on that very day that he attained the disciple’s supreme knowledge.
Trưởng lão đã đến vào ngày Đức Phật thuyết giảng Kinh Vedanāpariggaha cho du sĩ Dīghanakha, cháu trai của Trưởng lão, tại Hang Sūkarakhata, và ngay lúc đó đã đạt được trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Taṃdivasañhi thero tālavaṇṭaṃ gahetvā bhagavantaṃ bījamāno ṭhito taṃ desanaṃ sutvā tattheva sāvakapāramīñāṇaṃ hatthagataṃ akāsi.
On that day, the Elder, holding a fan, stood fanning the Blessed One, and having heard that discourse, he made the disciple’s supreme knowledge his own right there.
Vào ngày đó, Trưởng lão cầm quạt đứng quạt cho Đức Phật, nghe bài thuyết giảng đó và ngay tại đó đã đạt được trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Uttaruttaraṃ paṇītapaṇītanti uttaruttarañceva paṇītapaṇītañca katvā desesi.
Uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ means He taught it making it progressively more sublime and excellent.
“Càng cao càng vi diệu” (Uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ) có nghĩa là Đức Phật đã thuyết giảng làm cho Pháp càng cao càng vi diệu.
Kaṇhasukkasappaṭibhāganti kaṇhañceva sukkañca.
Kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ means both dark and bright.
“Đối lập với đen và trắng” (Kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ) có nghĩa là cả đen và trắng.
Tañca kho sappaṭibhāgaṃ savipakkhaṃ katvā.
And He taught it making it opposed and counter-balanced.
Và điều đó được trình bày với sự đối lập, với sự tương phản.
Kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkaṃ, sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhanti evaṃ sappaṭibhāgaṃ katvā kaṇhasukkaṃ desesi, kaṇhaṃ desentopi ca saussāhaṃ savipākaṃ desesi, sukkaṃ desentopi saussāhaṃ savipākaṃ desesi.
Having thus made them opposing counterparts, repelling the dark and* the bright, and repelling the bright and* the dark, he taught the dark and the bright. And even when teaching the dark, he taught it with zeal and with results; even when teaching the bright, he taught it with zeal and with results.
Sau khi đẩy lùi cái đen tối, (Ngài thuyết) cái trắng; sau khi đẩy lùi cái trắng, (Ngài thuyết) cái đen tối – như vậy, Ngài đã thuyết về cái đen tối và cái trắng bằng cách tạo ra sự đối lập. Và khi thuyết về cái đen tối, Ngài thuyết với sự nỗ lực và sự quả báo; khi thuyết về cái trắng, Ngài cũng thuyết với sự nỗ lực và sự quả báo.
255
Tasmiṃ dhamme abhiññā idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhamagamanti tasmiṃ desite dhamme ekaccaṃ dhammaṃ nāma sāvakapāramīñāṇaṃ sañjānitvā dhammesu niṭṭhamagamaṃ.
Having fully understood a certain Dhamma among the dhammas, I reached a conclusion in those dhammas means, in that Dhamma taught by the Buddha, having clearly known that which is called Dhamma, the knowledge of a disciple's perfections (sāvakapāramīñāṇa), I arrived at a conclusion in the dhammas.
Trong Pháp ấy, sau khi chứng ngộ một Pháp nào đó, (vị ấy) đã đạt đến sự viên mãn trong các Pháp – nghĩa là, trong Pháp đã được thuyết giảng ấy, sau khi thấu hiểu một Pháp nào đó, tức là Sāvakapāramīñāṇa (trí tuệ viên mãn của bậc Thanh văn), (vị ấy) đã đạt đến sự viên mãn trong các Pháp.
Katamesu dhammesūti?
In which dhammas?
Trong những Pháp nào?
Catusaccadhammesu.
In the dhammas of the Four Noble Truths (Catusacca-dhammas).
Trong Tứ Diệu Đế.
Etthāyaṃ therasallāpo, kāḷavallavāsī sumatthero tāva vadati ‘‘catusaccadhammesu idāni niṭṭhagamanakāraṇaṃ natthi.
Here, this is the Elder's discussion: First, the Elder Sumata, residing in Kāḷavallavā, says, "Now there is no reason to reach a conclusion in the Four Noble Truths.
Ở đây có cuộc đàm luận của các Trưởng lão. Trưởng lão Suma trú tại Kāḷavalla nói rằng: “Hiện tại không có lý do để đạt đến sự viên mãn trong Tứ Diệu Đế.
Assajimahāsāvakassa hi diṭṭhadivaseyeva so paṭhamamaggena catusaccadhammesu niṭṭhaṃ gato, aparabhāge sūkarakhataleṇadvāre upari tīhi maggehi catusaccadhammesu niṭṭhaṃ gato, imasmiṃ pana ṭhāne ‘dhammesū’ti buddhaguṇesu niṭṭhaṃ gato’’ti.
For on the very day the great disciple Assaji was seen, he reached a conclusion in the Four Noble Truths through the first path. Later, at the entrance to the Sūkarakhataleṇa cave, he reached a conclusion in the Four Noble Truths through the three higher paths. In this instance, however, 'in the dhammas' means he reached a conclusion in the Buddha's qualities."
Vì Đại Thanh văn Assaji đã đạt đến sự viên mãn trong Tứ Diệu Đế bằng Đạo quả đầu tiên ngay trong ngày Ngài được thấy, và sau đó Ngài đã đạt đến sự viên mãn trong Tứ Diệu Đế bằng ba Đạo quả cao hơn tại cửa hang Sūkarakhata. Còn ở đây, cụm từ ‘trong các Pháp’ có nghĩa là đạt đến sự viên mãn trong các đức tính của Đức Phật.”
Lokantaravāsī cūḷasīvatthero pana ‘‘sabbaṃ tatheva vatvā imasmiṃ pana ṭhāne ‘dhammesū’ti arahatte niṭṭhaṃ gato’’ti āha.
But the Elder Cūḷasīva, residing in Lokantaravāsa, having said everything else similarly, stated, "In this instance, 'in the dhammas' means he reached a conclusion in Arahantship."
Tuy nhiên, Trưởng lão Cūḷasīva trú tại Lokantara lại nói: “Sau khi nói tất cả những điều tương tự, ở đây, cụm từ ‘trong các Pháp’ có nghĩa là đạt đến sự viên mãn trong A-la-hán quả.”
Dīghabhāṇakatipiṭakamahāsīvatthero pana ‘‘tatheva purimavādaṃ vatvā imasmiṃ pana ṭhāne ‘dhammesū’ti sāvakapāramīñāṇe niṭṭhaṃ gato’’ti vatvā ‘‘buddhaguṇā pana nayato āgatā’’ti āha.
And the Elder Mahāsīva, a Dīghabhāṇaka (reciter of the Dīgha Nikāya) and holder of the Three Baskets (Tipiṭaka), having stated the previous view similarly, said, "In this instance, 'in the dhammas' means he reached a conclusion in the knowledge of a disciple's perfections (sāvakapāramīñāṇa)," adding, "but the Buddha's qualities are included by way of principle."
Còn Trưởng lão Dīghabhāṇaka Tipiṭakamahāsīva thì nói: “Sau khi nói những điều tương tự như lời giải thích trước, ở đây, cụm từ ‘trong các Pháp’ có nghĩa là đạt đến sự viên mãn trong Sāvakapāramīñāṇa,” và Ngài nói thêm: “Còn các đức tính của Đức Phật thì đã được đề cập theo phương pháp.”
256
Satthari pasīdinti evaṃ sāvakapāramīñāṇadhammesu niṭṭhaṃ gantvā bhiyyosomattāya ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti satthari pasīdiṃ.
I gained confidence in the Teacher means, having arrived at a conclusion in these dhammas, the knowledge of a disciple's perfections, I gained even greater confidence in the Teacher, thinking, "Indeed, that Fortunate One is a Perfectly Self-Enlightened One."
Tin tưởng vào Bậc Đạo Sư – nghĩa là, sau khi đạt đến sự viên mãn trong các Pháp của Sāvakapāramīñāṇa như vậy, (vị ấy) càng thêm tin tưởng vào Bậc Đạo Sư, (nghĩ rằng): “Thật vậy, Thế Tôn là một vị Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác).”
Svākkhāto bhagavatā dhammoti suṭṭhu akkhāto sukathito niyyāniko maggo phalatthāya niyyāti rāgadosamohanimmadanasamattho.
Well-expounded is the Dhamma by the Fortunate One means, the path that has been well-explained, well-taught, and leads to liberation (niyyāniko), which is capable of suppressing and destroying greed, hatred, and delusion, leads to the fruit*. (Thinking this, I am confident in the Blessed One.)
Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là khéo thuyết giảng – nghĩa là, con đường đã được thuyết giảng một cách tốt đẹp, khéo léo, là con đường đưa đến sự giải thoát, có khả năng diệt trừ tham, sân, si, và làm cho quả vị được thành tựu.
257
Suppaṭipanno saṅghoti buddhassa bhagavato sāvakasaṅghopi vaṅkādidosavirahitaṃ sammāpaṭipadaṃ paṭipannattā suppaṭipannoti pasannomhi bhagavatīti dasseti.
The Saṅgha has practiced well means, the Saṅgha of the Blessed Buddha's disciples, having practiced the right path that is free from faults such as crookedness, has practiced well. Thus, it shows that I have confidence in the Blessed One.
Tăng đoàn là khéo thực hành – nghĩa là, Tăng đoàn Thanh văn của Đức Thế Tôn cũng đã thực hành đúng đắn, không có các lỗi lầm như cong vẹo, nên được gọi là khéo thực hành (Suppaṭipanna). Điều này cho thấy (vị ấy) đã tin tưởng vào Đức Thế Tôn.
258
Kusaladhammadesanāvaṇṇanā
Description of the Teaching of Wholesome Dhammas
Lời giải thích về sự thuyết giảng thiện pháp
259
145. Idāni divāṭṭhāne nisīditvā samāpajjite soḷasa aparāpariyadhamme dassetuṃ aparaṃ pana bhante etadānuttariyanti desanaṃ ārabhi.
Now, to show the sixteen sequential dhammas attained while sitting in a daytime dwelling, the teaching "Furthermore, Venerable Sir, this is the unsurpassed" was commenced.
145. Bây giờ, để trình bày mười sáu pháp liên tiếp được nhập định khi ngồi ở nơi ban ngày, (Đức Phật) đã bắt đầu thuyết giảng: “Bạch Thế Tôn, đây là một sự tối thượng khác.”
Tattha anuttariyanti anuttarabhāvo.
Therein, anuttariya means unsurpassable state.
Ở đây, anuttariya có nghĩa là sự tối thượng.
Yathā bhagavā dhammaṃ desetīti yathā yenākārena yāya desanāya bhagavā dhammaṃ deseti, sā tumhākaṃ desanā anuttarāti vadati.
As the Fortunate One teaches the Dhamma means, "The teaching, Venerable Sir, with which mode, with which discourse, the Blessed One teaches the Dhamma, that teaching of yours is unsurpassed," thus he says.
Như Thế Tôn thuyết giảng Pháp – nghĩa là, Ngài nói rằng: “Cách mà Thế Tôn thuyết giảng Pháp, bài thuyết giảng ấy của Ngài là tối thượng.”
Kusalesu dhammesūti tāya desanāya desitesu kusalesu dhammesupi bhagavāva anuttaroti dīpeti.
In wholesome dhammas means, it reveals that the Blessed One alone is unsurpassed even among the wholesome dhammas taught through that teaching.
Trong các thiện pháp – điều này cho thấy rằng ngay cả trong các thiện pháp được thuyết giảng bằng bài thuyết giảng ấy, Thế Tôn cũng là tối thượng.
Yā vā sā desanā, tassā bhūmiṃ dassentopi ‘‘kusalesu dhammesū’’ti āha.
Or, even when showing the ground of that teaching, he said, "in wholesome dhammas."
Hoặc, để trình bày nền tảng của bài thuyết giảng ấy, Ngài cũng nói: “Trong các thiện pháp.”
Tatrime kusalā dhammāti tatra kusalesu dhammesūti vuttapade ime kusalā dhammā nāmāti veditabbā.
Herein are these wholesome dhammas means, in the expression "in wholesome dhammas," these are to be known as wholesome dhammas.
Trong đó, đây là các thiện pháp – nghĩa là, trong cụm từ “trong các thiện pháp” đã được nói đến, đây được biết là các thiện pháp.
Tattha ārogyaṭṭhena, anavajjaṭṭhena, kosallasambhūtaṭṭhena, niddarathaṭṭhena, sukhavipākaṭṭhenāti pañcadhā kusalaṃ veditabbaṃ.
Therein, the wholesome (kusala) is to be understood in five ways: as healthiness (ārogyaṭṭhena), as blamelessness (anavajjaṭṭhena), as born of skill (kosallasambhūtaṭṭhena), as freedom from distress (niddarathaṭṭhena), and as having pleasant results (sukhavipākaṭṭhena).
Ở đây, thiện (kusala) cần được hiểu theo năm cách: theo nghĩa khỏe mạnh (ārogyaṭṭhena), theo nghĩa không có lỗi (anavajjaṭṭhena), theo nghĩa phát sinh từ sự khéo léo (kosallasambhūtaṭṭhena), theo nghĩa không có phiền não (niddarathaṭṭhena), và theo nghĩa có quả báo an lạc (sukhavipākaṭṭhena).
Tesu jātakapariyāyaṃ patvā ārogyaṭṭhena kusalaṃ vaṭṭati.
Among these, in the context of Jātaka narratives, wholesome (kusala) is appropriate in the sense of healthiness.
Trong số đó, khi xét theo các câu chuyện Jātaka, thiện có nghĩa là khỏe mạnh.
Suttantapariyāyaṃ patvā anavajjaṭṭhena.
In the context of Suttanta narratives, in the sense of blamelessness.
Khi xét theo các bài kinh Suttanta, thiện có nghĩa là không có lỗi.
Abhidhammapariyāyaṃ patvā kosallasambhūtaniddarathasukhavipākaṭṭhena.
In the context of Abhidhamma narratives, in the sense of born of skill, freedom from distress, and having pleasant results.
Khi xét theo Abhidhamma, thiện có nghĩa là phát sinh từ sự khéo léo, không có phiền não và có quả báo an lạc.
Imasmiṃ pana ṭhāne bāhitikasuttantapariyāyena (ma. ni. 2.358) anavajjaṭṭhena kusalaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, in this instance, wholesome (kusala) is to be seen in the sense of blamelessness, according to the method of the Bāhitika Suttanta.
Tuy nhiên, ở đây, thiện cần được xem là không có lỗi theo phương pháp của kinh Bāhitika Suttanta.
260
Cattāro satipaṭṭhānāti cuddasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, soḷasavidhena cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, pañcavidhena dhammānupassanāsatipaṭṭhānanti evaṃ nānānayehi vibhajitvā samathavipassanāmaggavasena lokiyalokuttaramissakā cattāro satipaṭṭhānā desitā.
The four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna): Thus, the four foundations of mindfulness, which are a mixture of mundane and supramundane, have been taught in various ways, such as the fourteenfold contemplation of the body (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna), the ninefold contemplation of feelings (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna), the sixteenfold contemplation of mind (cittānupassanāsatipaṭṭhāna), and the fivefold contemplation of mental objects (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna), by means of the paths of tranquility (samatha) and insight (vipassanā).
Bốn Niệm Xứ (cattāro satipaṭṭhānā) – đó là: Niệm xứ quán thân theo mười bốn cách, Niệm xứ quán thọ theo chín cách, Niệm xứ quán tâm theo mười sáu cách, Niệm xứ quán pháp theo năm cách. Như vậy, bốn Niệm xứ đã được thuyết giảng theo nhiều phương pháp khác nhau, bao gồm cả thế gian và siêu thế, theo con đường Samatha (chỉ) và Vipassanā (quán).
Phalasatipaṭṭhānaṃ pana idha anadhippetaṃ.
However, the fruit-satipaṭṭhāna is not intended here.
Tuy nhiên, Niệm xứ của quả vị không được đề cập ở đây.
Cattāro sammappadhānāti paggahaṭṭhena ekalakkhaṇā, kiccavasena nānākiccā.
The four right exertions (sammappadhāna): They have a single characteristic by way of striving, but diverse functions by way of their activities.
Bốn Chánh Cần (cattāro sammappadhānā) – có một đặc tính chung là sự tinh tấn, nhưng có nhiều chức năng khác nhau tùy theo nhiệm vụ.
‘‘Idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādinā nayena samathavipassanāmaggavasena lokiyalokuttaramissakāva cattāro sammappadhānā desitā.
The four right exertions, which are a mixture of mundane and supramundane, have been taught by means of the paths of tranquility and insight, following the method beginning with "Here, monks, a bhikkhu generates desire for the non-arising of unarisen evil unwholesome states..."
“Ở đây, này các Tỳ-kheo, để các ác bất thiện pháp chưa sinh không sinh khởi…” – theo phương pháp này, bốn Chánh cần đã được thuyết giảng, bao gồm cả thế gian và siêu thế, theo con đường Samatha và Vipassanā.
Cattāro iddhipādāti ijjhanaṭṭhena ekasaṅgahā, chandādivasena nānāsabhāvā.
The four bases of psychic power (iddhipāda): They have a single category by way of accomplishment, but diverse natures by way of desire (chanda) and so forth.
Bốn Thần Túc (cattāro iddhipādā) – có một sự tổng hợp chung là sự thành tựu, nhưng có nhiều bản chất khác nhau tùy theo các yếu tố như dục (chanda).
‘‘Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādinā nayena samathavipassanāmaggavasena lokiyalokuttaramissakāva cattāro iddhipādā desitā.
The four bases of psychic power, which are a mixture of mundane and supramundane, have been taught by means of the paths of tranquility and insight, following the method beginning with "Here, monks, a bhikkhu develops the base of psychic power endowed with concentration due to desire (chanda-samādhi) and volitional formations (padhāna-saṅkhāra)."
“Ở đây, này các Tỳ-kheo, vị ấy tu tập thần túc đầy đủ dục, định, tinh tấn, tư duy” – theo phương pháp này, bốn Thần túc đã được thuyết giảng, bao gồm cả thế gian và siêu thế, theo con đường Samatha và Vipassanā.
261
Pañcindriyānīti ādhipateyyaṭṭhena ekalakkhaṇāni, adhimokkhādisabhāvavasena nānāsabhāvāni.
The five faculties (indriya): They have a single characteristic by way of dominance, but diverse natures by way of conviction (adhimokkha) and so forth.
Năm Căn (pañcindriyānī) – có một đặc tính chung là sự thống trị, nhưng có nhiều bản chất khác nhau tùy theo các yếu tố như thắng giải (adhimokkha).
Samathavipassanāmaggavaseneva ca lokiyalokuttaramissakāni saddhādīni pañcindriyāni desitāni.
And the five faculties, such as faith (saddhā), which are a mixture of mundane and supramundane, have been taught by means of the paths of tranquility and insight.
Năm căn như Tín (saddhā) v.v., bao gồm cả thế gian và siêu thế, đã được thuyết giảng theo con đường Samatha và Vipassanā.
Pañca balānīti upatthambhanaṭṭhena akampiyaṭṭhena vā ekasaṅgahāni, salakkhaṇena nānāsabhāvāni.
The five powers (bala): They have a single category by way of supporting or by way of unshakability, but diverse natures according to their individual characteristics.
Năm Lực (pañca balānī) – có một sự tổng hợp chung là sự hỗ trợ hoặc sự bất động, nhưng có nhiều bản chất khác nhau tùy theo đặc tính riêng.
Samathavipassanāmaggavaseneva lokiyalokuttaramissakāni saddhādīni pañca balāni desitāni.
The five powers, such as faith, which are a mixture of mundane and supramundane, have been taught by means of the paths of tranquility and insight.
Năm lực như Tín (saddhā) v.v., bao gồm cả thế gian và siêu thế, đã được thuyết giảng theo con đường Samatha và Vipassanā.
Satta bojjhaṅgāti niyyānaṭṭhena ekasaṅgahā, upaṭṭhānādinā salakkhaṇena nānāsabhāvā.
The seven factors of enlightenment (bojjhaṅga): They have a single category by way of leading to liberation, but diverse natures according to their individual characteristics, such as mindfulness (upaṭṭhāna).
Bảy Giác Chi (satta bojjhaṅgā) – có một sự tổng hợp chung là sự giải thoát, nhưng có nhiều bản chất khác nhau tùy theo các đặc tính riêng như sự thiết lập (upaṭṭhānā).
Samathavipassanā maggavaseneva lokiyalokuttaramissakā satta bojjhaṅgā desitā.
The seven factors of enlightenment, which are a mixture of mundane and supramundane, have been taught by means of the paths of tranquility and insight.
Bảy Giác chi, bao gồm cả thế gian và siêu thế, đã được thuyết giảng theo con đường Samatha và Vipassanā.
262
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti hetuṭṭhena ekasaṅgaho, dassanādinā salakkhaṇena nānāsabhāvo.
The Noble Eightfold Path (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo): It has a single category by way of being a cause, but diverse natures according to its individual characteristics, such as right view (dassanā).
Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) – có một sự tổng hợp chung là nhân (hetu), nhưng có nhiều bản chất khác nhau tùy theo các đặc tính riêng như sự thấy (dassanā).
Samathavipassanāmaggavaseneva lokiyalokuttaramissako ariyo aṭṭhaṅgiko maggo desitoti attho.
This means that the Noble Eightfold Path, which is a mixture of mundane and supramundane, has been taught by means of the paths of tranquility and insight.
Ý nghĩa là, Bát Chánh Đạo, bao gồm cả thế gian và siêu thế, đã được thuyết giảng theo con đường Samatha và Vipassanā.
263
Idha, bhante, bhikkhu āsavānaṃ khayāti idaṃ kimatthaṃ āraddhaṃ?
Here, Venerable Sir, a bhikkhu, with the destruction of the taints (āsava): For what purpose was this commenced?
Bạch Thế Tôn, ở đây, Tỳ-kheo nhờ sự diệt tận các lậu hoặc – điều này được bắt đầu với mục đích gì?
Sāsanassa pariyosānadassanatthaṃ.
To show the culmination of the dispensation (sāsana).
Để trình bày sự kết thúc của Giáo pháp.
Sāsanassa hi na kevalaṃ maggeneva pariyosānaṃ hoti, arahattaphalena pana hoti.
For the culmination of the dispensation is not merely with the path, but with the fruit of arahantship.
Vì Giáo pháp không chỉ kết thúc bằng Đạo quả, mà còn bằng A-la-hán quả.
Tasmā taṃ dassetuṃ idamāraddhanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this was commenced to show that.
Do đó, cần phải hiểu rằng điều này được bắt đầu để trình bày điều đó.
Etadānuttariyaṃ, bhante, kusalesu dhammesūti bhante yā ayaṃ kusalesu dhammesu evaṃdesanā, etadānuttariyaṃ.
This, Venerable Sir, is the unsurpassed among wholesome dhammas means, Venerable Sir, this teaching regarding wholesome dhammas is the unsurpassed.
Bạch Thế Tôn, đây là sự tối thượng trong các thiện pháp – Bạch Thế Tôn, bài thuyết giảng như vậy về các thiện pháp, đây là sự tối thượng.
Taṃ bhagavāti taṃ desanaṃ bhagavā asesaṃ sakalaṃ abhijānāti.
That the Fortunate One means, the Fortunate One thoroughly knows that teaching entirely.
Thế Tôn biết điều đó – Thế Tôn biết rõ hoàn toàn, không sót điều gì về bài thuyết giảng đó.
Taṃ bhagavatoti taṃ desanaṃ bhagavato asesaṃ abhijānato.
That of the Fortunate One means, of the Fortunate One who thoroughly knows that teaching.
Điều đó thuộc về Thế Tôn – Điều đó thuộc về Thế Tôn, Đấng biết rõ hoàn toàn, không sót điều gì về bài thuyết giảng đó.
Uttari abhiññeyyaṃ natthīti taduttari abhijānitabbaṃ natthi, ayaṃ nāma ito añño dhammo vā puggalo vā yaṃ bhagavā na jānātīti idaṃ natthi.
There is nothing further to be comprehended means, there is nothing further to be known beyond that; there is no other dhamma or person whom the Fortunate One does not know.
Không có điều gì cần phải chứng ngộ hơn nữa – không có điều gì cần phải chứng ngộ cao hơn điều đó, không có Pháp hay cá nhân nào khác mà Thế Tôn không biết.
Yadabhijānaṃ añño samaṇo vāti yaṃ tumhehi anabhiññātaṃ, taṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā abhijānanto bhagavatā bhiyyobhiññataro assa, adhikatarapañño bhaveyya.
Whereby another ascetic or brahman means, if another ascetic or brahman were to comprehend what you have not comprehended, he would be more deeply knowledgeable than the Fortunate One, he would possess greater wisdom.
Nếu có một Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác chứng ngộ điều đó – nghĩa là, nếu có một Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác chứng ngộ điều mà quý vị chưa chứng ngộ, thì người đó sẽ có trí tuệ cao hơn, vượt trội hơn Thế Tôn.
Yadidaṃ kusalesu dhammesūti ettha yadidanti nipātamattaṃ, kusalesu dhammesu bhagavatā uttaritaro natthīti ayametthattho.
As to what pertains to wholesome dhammas Here, yadidaṃ is merely a particle. The meaning here is that there is no one superior to the Fortunate One regarding wholesome dhammas.
Đó chính là trong các thiện pháp – ở đây, yadidaṃ chỉ là một giới từ. Ý nghĩa ở đây là không có ai cao hơn Thế Tôn trong các thiện pháp.
Iti bhagavāva kusalesu dhammesu anuttaroti dassento ‘‘imināpi kāraṇena evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavatī’’ti dīpeti.
Thus, showing that the Blessed One is supreme among wholesome states, he reveals: “By this reason too, Venerable Sir, I am so confident in the Blessed One.”
Như vậy, khi trình bày rằng Đức Thế Tôn là vô thượng trong các pháp thiện lành, vị ấy nói: “Bạch Thế Tôn, chính vì lý do này mà con có niềm tin thanh tịnh như vậy nơi Đức Thế Tôn.”
Ito paresu aparaṃ panātiādīsu visesamattameva vaṇṇayissāma.
From here onwards, in passages like aparaṃ panātiādīsu (and further), we shall describe only the special characteristics.
Từ đây trở đi, trong những đoạn như aparaṃ pana (còn nữa), chúng tôi sẽ chỉ giải thích những điểm đặc biệt.
Purimavārasadisaṃ pana vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same manner as the previous section.
Còn những phần tương tự như đoạn trước thì nên hiểu theo cách đã nói.
264
Āyatanapaṇṇattidesanāvaṇṇanā
Description of the Teaching of Sense-sphere Designations
Giải thích về sự thuyết giảng các xứ (Āyatana)
265
146. Āyatanapaṇṇattīsūti āyatanapaññāpanāsu.
146. Āyatanapaṇṇattīsūti means in the designations of the sense-spheres.
146. Āyatanapaṇṇattīsu nghĩa là trong các sự chế định về các xứ (āyatana).
Idāni tā āyatanapaññattiyo dassento chayimāni, bhantetiādimāha.
Now, showing these designations of the sense-spheres, he says, chayimāni, bhantetiādimāha (These six, Venerable Sir, and so on).
Giờ đây, khi trình bày các sự chế định về các xứ đó, Ngài nói: chayimāni, bhante (Bạch Thế Tôn, đây là sáu xứ này), v.v.
Āyatanakathā panesā visuddhimagge vitthārena kathitā, tena na taṃ vitthārayissāma, tasmā tattha vuttanayeneva sā vitthārato veditabbā.
This discourse on sense-spheres has been extensively explained in the Visuddhimagga, therefore we will not elaborate on it; thus, it should be understood in detail according to the method stated there.
Tuy nhiên, câu chuyện về các xứ này đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo, vì vậy chúng tôi sẽ không giải thích dài dòng về nó; do đó, nên hiểu nó một cách chi tiết theo cách đã trình bày ở đó.
266
Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsūti yāyaṃ āyatanapaṇṇattīsu ajjhattikabāhiravavatthānādivasena evaṃ desanā, etadānuttariyaṃ.
Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsūti means that this teaching, Venerable Sir, which is given in the designations of the sense-spheres through classifications such as internal and external, is the unexcelled excellence.
Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsu nghĩa là sự thuyết giảng như vậy về các xứ, chẳng hạn như sự phân định nội xứ và ngoại xứ, đây là điều vô thượng.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the stated manner.
Phần còn lại thì giống như cách đã nói.
267
Gabbhāvakkantidesanāvaṇṇanā
Description of the Teaching of Conception in the Womb
Giải thích về sự thuyết giảng sự nhập thai
268
147. Gabbhāvakkantīsūti gabbhokkamanesu.
147. Gabbhāvakkantīsūti means in the conceptions in the womb.
147. Gabbhāvakkantīsu nghĩa là trong các sự nhập thai.
Tā gabbhāvakkantiyo dassento catasso imā, bhantetiādimāha.
Showing these conceptions in the womb, he says, catasso imā, bhantetiādimāha (These four, Venerable Sir, and so on).
Giờ đây, khi trình bày các sự nhập thai đó, Ngài nói: catasso imā, bhante (Bạch Thế Tôn, đây là bốn loại), v.v.
Tattha asampajānoti ajānanto sammūḷho hutvā.
There, asampajānoti means unknowingly, being confused.
Trong đó, asampajāno nghĩa là không biết, trở nên mê muội.
Mātukucchiṃ okkamatīti paṭisandhivasena pavisati.
Mātukucchiṃ okkamatīti means enters the mother’s womb by way of rebirth-linking.
Mātukucchiṃ okkamatī nghĩa là đi vào bụng mẹ theo cách tái tục (paṭisandhi).
Ṭhātīti vasati.
Ṭhātīti means dwells.
Ṭhātī nghĩa là ở lại.
Nikkhamatīti nikkhamantopi asampajāno sammūḷhova nikkhamati.
Nikkhamatīti means even when exiting, he exits unknowingly, being confused.
Nikkhamatī nghĩa là ngay cả khi xuất ra, vị ấy cũng xuất ra một cách không biết, mê muội.
Ayaṃ paṭhamāti ayaṃ pakatilokiyamanussānaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.
Ayaṃ paṭhamāti means this is the first conception for ordinary worldly people.
Ayaṃ paṭhamā nghĩa là đây là sự nhập thai đầu tiên của những người phàm tục bình thường.
269
Sampajāno mātukucchiṃ okkamatīti okkamanto sampajāno asammūḷho hutvā okkamati.
Sampajāno mātukucchiṃ okkamatīti means entering, he enters knowingly, not being confused.
Sampajāno mātukucchiṃ okkamatī nghĩa là khi nhập thai, vị ấy nhập thai một cách tỉnh giác, không mê muội.
270
Ayaṃ dutiyāti ayaṃ asītimahātherānaṃ sāvakānaṃ dutiyā gabbhāvakkanti.
Ayaṃ dutiyāti means this is the second conception for the eighty great senior disciples.
Ayaṃ dutiyā nghĩa là đây là sự nhập thai thứ hai của các đệ tử, tám mươi vị Đại Trưởng Lão.
Te hi pavisantāva jānanti, vasantā ca nikkhamantā ca na jānanti.
For they know only when entering, but they do not know while dwelling or when exiting.
Họ biết khi đi vào, nhưng không biết khi ở lại và khi xuất ra.
271
Ayaṃ tatiyāti ayaṃ dvinnañca aggasāvakānaṃ paccekabodhisattānañca tatiyā gabbhāvakkanti.
Ayaṃ tatiyāti means this is the third conception for the two chief disciples and for the Paccekabuddha aspirants.
Ayaṃ tatiyā nghĩa là đây là sự nhập thai thứ ba của hai vị Trưởng Lão đệ tử tối thắng và các vị Bồ Tát Độc Giác.
Te kira kammajehi vātehi adhosirā uddhaṃpādā anekasataporise papāte viya yonimukhe khittā tāḷacchiggaḷena hatthī viya sambādhena yonimukhena nikkhamamānā anantaṃ dukkhaṃ pāpuṇanti.
It is said that they, thrown head down and feet up by kamma-born winds, as if into a chasm hundreds of fathoms deep at the mouth of the womb, and exiting through the constricted mouth of the womb like an elephant through a palmyra tree hole, experience endless suffering.
Người ta nói rằng, khi bị các luồng gió do nghiệp tạo ra đẩy vào cửa tử cung, đầu quay xuống, chân giơ lên, như bị ném xuống một vực sâu hàng trăm dặm, và khi xuất ra qua cửa tử cung chật hẹp như voi chui qua lỗ móc sắt, họ phải chịu đựng vô vàn đau khổ.
Tena nesaṃ ‘‘mayaṃ nikkhamamhā’’ti sampajānatā na hoti.
Therefore, they do not have the awareness, “We are exiting.”
Vì vậy, họ không có sự tỉnh giác rằng “chúng tôi đã xuất ra.”
Evaṃ pūritapāramīnampi ca sattānaṃ evarūpe ṭhāne mahantaṃ dukkhaṃ uppajjatīti alameva gabbhāvāse nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ.
Thus, even for beings who have perfected their pāramīs, such great suffering arises in such a place, which is sufficient to cause revulsion and dispassion towards dwelling in the womb.
Ngay cả đối với những chúng sanh đã viên mãn các Ba-la-mật như vậy, sự đau khổ lớn lao vẫn phát sinh ở nơi như thế này; điều đó đủ để chán ghét sự ở trong bào thai, đủ để lìa bỏ dục vọng.
272
Ayaṃ catutthāti ayaṃ sabbaññubodhisattānaṃ vasena catutthā gabbhāvakkanti.
Ayaṃ catutthāti means this is the fourth conception in the case of the all-knowing Bodhisattas.
Ayaṃ catutthā nghĩa là đây là sự nhập thai thứ tư của các vị Bồ Tát Toàn Giác.
Sabbaññubodhisattā hi mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantāpi jānanti, tattha vasantāpi jānanti, nikkhamantāpi jānanti, nikkhamanakālepi ca te kammajavātā uddhaṃpāde adhosire katvā khipituṃ na sakkonti, dve hatthe pasāretvā akkhīni ummīletvā ṭhitakāva nikkhamanti.
For the all-knowing Bodhisattas know even when they establish rebirth-linking in the mother’s womb, they know even when dwelling there, they know even when exiting, and at the time of exiting, the kamma-born winds are unable to throw them head down and feet up; rather, they extend both hands, open their eyes, and exit while standing.
Các vị Bồ Tát Toàn Giác biết khi tái tục trong bụng mẹ, biết khi ở đó, và biết khi xuất ra; và vào lúc xuất ra, các luồng gió do nghiệp tạo ra không thể đẩy họ xuống với chân giơ lên và đầu quay xuống; họ xuất ra trong tư thế đứng, duỗi hai tay và mở mắt.
Bhavaggaṃ upādāya avīciantare añño tīsu kālesu sampajāno nāma natthi ṭhapetvā sabbaññubodhisatte.
Excluding the all-knowing Bodhisattas, there is no one else, from the highest existence (bhavagga) down to Avīci, who is fully conscious at these three times.
Từ cõi Hữu Đỉnh cho đến giữa cõi A-tỳ, không có ai tỉnh giác trong ba thời gian (nhập thai, ở trong thai, xuất thai), ngoại trừ các vị Bồ Tát Toàn Giác.
Teneva nesaṃ mātukucchiṃ okkamanakāle ca nikkhamanakāle ca dasasahassilokadhātu kampatīti.
Therefore, at the time of their entering the mother’s womb and at the time of their exiting, the ten-thousandfold world system trembles.
Chính vì vậy, khi họ nhập thai và khi xuất thai, mười ngàn thế giới chấn động.
Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood in the stated manner.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo cách đã nói.
273
Ādesanavidhādesanāvaṇṇanā
Description of the Teaching of Methods of Admonition
Giải thích về sự thuyết giảng các phương pháp thần thông
274
148. Ādesanavidhāsūti ādesanakoṭṭhāsesu.
148. Ādesanavidhāsūti means in the divisions of admonition.
148. Ādesanavidhāsu nghĩa là trong các phần của sự thần thông (ādesanā).
Idāni tā ādesanavidhā dassento catasso imātiādimāha.
Now, showing these methods of admonition, he says, catasso imātiādimāha (These four, and so on).
Giờ đây, khi trình bày các phương pháp thần thông đó, Ngài nói: catasso imā (đây là bốn loại), v.v.
Nimittena ādisatīti āgatanimittena gatanimittena ṭhitanimittena vā idaṃ nāma bhavissatīti katheti.
Nimittena ādisatīti means he declares what will happen, saying, “This will be such and such,” through a sign that has come, a sign that has gone, or a sign that is standing.
Nimittena ādisatī nghĩa là vị ấy nói rằng “điều này sẽ xảy ra” bằng cách dựa vào điềm báo về sự đến, đi hoặc đứng.
275
Tatridaṃ vatthu – eko rājā tisso muttā gahetvā purohitaṃ pucchi ‘‘kiṃ me, ācariya, hatthe’’ti?
Here is the story: A certain king, holding three pearls, asked the purohita, “What do I have in my hand, teacher?”
Trong đó, đây là một câu chuyện – một vị vua cầm ba viên ngọc trai và hỏi vị đạo sĩ: “Thưa thầy, trong tay con có gì?”
So ito cito ca olokesi.
He looked around here and there.
Vị ấy nhìn quanh đây đó.
Tena ca samayena ekā sarabū ‘‘makkhikaṃ gahessāmī’’ti pakkhandi, gahaṇakāle makkhikā palātā, so makkhikāya muttattā ‘‘muttā mahārājā’’ti āha.
At that time, a lizard sprang forward, thinking, “I will catch a fly”; but as it was about to catch it, the fly escaped, so he said, “Pearls, Great King,” because the fly had mutta (escaped).
Lúc đó, một con thằn lằn bay đến định bắt một con ruồi, nhưng khi bắt, con ruồi bay đi; vì con ruồi đã bay đi (muttā), vị ấy nói: “Tâu Đại Vương, đó là ngọc trai (muttā).”
Muttā tāva hotu, kati muttāti?
“Let them be pearls, but how many pearls?”
Ngọc trai thì đúng rồi, nhưng có bao nhiêu viên ngọc trai?
So puna nimittaṃ olokesi.
He looked for a sign again.
Vị ấy lại nhìn điềm báo.
Atha avidūre kukkuṭo tikkhattuṃ saddaṃ nicchāresi.
Then, not far away, a rooster crowed three times.
Sau đó, một con gà trống gần đó cất tiếng gáy ba lần.
Brāhmaṇo ‘‘tisso mahārājā’’ti āha.
The brahmin said, “Three, Great King.”
Vị Bà-la-môn nói: “Tâu Đại Vương, có ba viên.”
Evaṃ ekacco āgatanimittena katheti.
Thus, some declare by a sign that has come.
Như vậy, có người nói bằng điềm báo về sự đến.
Etenupāyena gataṭhitani mittehipi kathanaṃ veditabbaṃ.
By this method, declaration by signs that have gone or stood should also be understood.
Theo cách này, cũng nên hiểu sự nói bằng điềm báo về sự đi và sự đứng.
276
Amanussānanti yakkhapisācādīnaṃ.
Amanussānanti means of non-humans, such as yakkhas and pisācas.
Amanussānaṃ nghĩa là của các Dạ-xoa, quỷ thần, v.v.
Devatānanti cātumahārājikādīnaṃ.
Devatānanti means of devas such as those of the Cātumahārājika realm.
Devatānaṃ nghĩa là của các vị trời Tứ Đại Thiên Vương, v.v.
Saddaṃ sutvāti aññassa cittaṃ ñatvā kathentānaṃ saddaṃ sutvā.
Saddaṃ sutvāti means hearing the sound of those who, knowing another’s mind, speak.
Saddaṃ sutvā nghĩa là nghe tiếng của những người nói sau khi biết tâm của người khác.
Vitakkavipphārasaddanti vitakkavipphāravasena uppannaṃ vippalapantānaṃ suttapamattādīnaṃ saddaṃ.
Vitakkavipphārasaddanti means the sound of thoughts spreading, the muttering sound of those who are sleeping or negligent, arisen due to the spreading of thoughts.
Vitakkavipphārasaddaṃ nghĩa là tiếng nói của những người đang ngủ hoặc lơ đễnh, phát ra do sự chuyển động của tư duy.
Sutvāti taṃ saddaṃ sutvā.
Sutvāti means hearing that sound.
Sutvā nghĩa là nghe tiếng đó.
Yaṃ vitakkayato tassa so saddo uppanno, tassa vasena ‘‘evampi te mano’’ti ādisati.
According to the sound that arose from his thinking, he declares, “Such is your mind.”
Vị ấy thần thông rằng “tâm của người đó là như vậy” dựa vào tiếng nói phát ra từ tư duy của người đó.
Manosaṅkhārā paṇihitāti cittasaṅkhārā suṭṭhapitā.
Manosaṅkhārā paṇihitāti means mental formations are well-directed.
Manosaṅkhārā paṇihitā nghĩa là các hành tâm đã được thiết lập tốt.
Vitakkessatīti vitakkayissati pavattessatīti pajānāti.
Vitakkessatīti means he will think, he will generate, he understands.
Vitakkessatī nghĩa là vị ấy biết rằng người đó sẽ tư duy, sẽ phát khởi.
Jānanto ca āgamanena jānāti, pubbabhāgena jānāti, antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti.
And knowing, he knows by arrival, he knows by the preparatory stage, he knows by observing the mind in jhāna.
Khi biết, vị ấy biết bằng sự đến, biết bằng phần trước, biết bằng cách quán sát tâm trong định.
Āgamanena jānāti nāma kasiṇaparikammakāleyeva yenākārena esa kasiṇabhāvanaṃ āraddho paṭhamajjhānaṃ vā…pe… catutthajjhānaṃ vā aṭṭhasamāpattiyo vā nibbattessatīti jānāti.
Āgamanena jānāti nāma (Knowing by arrival) means that even at the time of kasiṇa preliminary work, he knows the manner in which one has begun kasiṇa development and will bring about the first jhāna... or the fourth jhāna, or the eight attainments.
Āgamanena jānāti nghĩa là ngay trong lúc chuẩn bị kasiṇa, vị ấy biết rằng người này sẽ phát triển thiền kasiṇa, sẽ thành tựu sơ thiền… hoặc tứ thiền, hoặc tám loại thiền chứng.
Pubbabhāgena jānāti nāma samathavipassanāya āraddhāyeva jānāti, yenākārena esa vipassanaṃ āraddho sotāpattimaggaṃ vā nibbattessati, sakadāgāmimaggaṃ vā nibbattessati, anāgāmimaggaṃ vā nibbattessati, arahattamaggaṃ vā nibbattessatīti jānāti.
Pubbabhāgena jānāti nāma (Knowing by the preparatory stage) means he knows even when samatha and vipassanā have begun, the manner in which one has begun vipassanā and will bring about the stream-entry path, or the once-returner path, or the non-returner path, or the Arahant path.
Pubbabhāgena jānāti nghĩa là ngay khi thiền chỉ (samatha) và thiền quán (vipassanā) được bắt đầu, vị ấy biết rằng người này sẽ bắt đầu thiền quán và sẽ thành tựu Sơ Đạo, hoặc Nhị Đạo, hoặc Tam Đạo, hoặc Tứ Đạo (A-la-hán Đạo).
Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti nāma yenākārena imassa manosaṅkhārā suṭṭhapitā, imassa nāma cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessati.
Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti nāma (Knowing by observing the mind in jhāna) means that, in the manner in which one’s mental formations are well-directed, immediately after this mind, one will think this particular thought.
Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti nghĩa là vị ấy biết rằng, với cách mà các hành tâm của người này đã được thiết lập tốt, ngay sau tâm này, người này sẽ tư duy về tư duy đó.
Ito vuṭṭhitassa etassa hānabhāgiyo vā samādhi bhavissati, ṭhitibhāgiyo vā visesabhāgiyo vā nibbedhabhāgiyo vā abhiññāyo vā nibbattessatīti jānāti.
When one emerges from this, one’s concentration will be either declining, or stable, or progressive, or penetrative, or one will bring about higher knowledges—he knows this.
Khi người này xuất ra khỏi định, định của người này sẽ là phần thoái hóa (hānabhāgiyo), hoặc phần ổn định (ṭhitibhāgiyo), hoặc phần đặc biệt (visesabhāgiyo), hoặc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo), hoặc sẽ phát sinh các thắng trí (abhiññā).
277
Tattha puthujjano cetopariyañāṇalābhī puthujjanānaṃyeva cittaṃ jānāti, na ariyānaṃ.
Among these, an ordinary person who has obtained the cetopariya-ñāṇa knows only the minds of ordinary people, not those of Noble Ones.
Trong đó, một phàm phu có được Tùy Tâm Thông (cetopariyañāṇa) chỉ biết tâm của các phàm phu, không biết tâm của các bậc Thánh.
Ariyesupi heṭṭhimo heṭṭhimo uparimassa uparimassa cittaṃ na jānāti, uparimo pana heṭṭhimassa jānāti.
Even among Noble Ones, a lower one does not know the mind of a higher one, but a higher one knows that of a lower one.
Ngay cả trong các bậc Thánh, bậc thấp hơn không biết tâm của bậc cao hơn, nhưng bậc cao hơn thì biết tâm của bậc thấp hơn.
Etesu ca sotāpanno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajjati.
Among these, a stream-enterer attains the fruition of stream-entry.
Trong số đó, một vị Nhập Lưu (Sotāpanna) nhập Sơ Quả Định (Sotāpattiphalasamāpatti).
Sakadāgāmī, anāgāmī, arahā, arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjati.
A once-returner, a non-returner, and an Arahant attain the fruition of Arahantship.
Một vị Nhất Lai (Sakadāgāmī), Bất Lai (Anāgāmī), A-la-hán (Arahā) nhập A-la-hán Quả Định (Arahattaphalasamāpatti).
Uparimo heṭṭhimaṃ na samāpajjati.
A higher one does not attain the state of a lower one.
Bậc cao hơn không nhập định của bậc thấp hơn.
Tesañhi heṭṭhimā heṭṭhimā samāpatti tatrupapattiyeva hoti.
For their lower attainments are only for that particular existence.
Đối với họ, định của bậc thấp hơn chỉ là sự tái sinh ở đó.
Tatheva taṃ hotīti idaṃ ekaṃsena tatheva hoti.
Tatheva taṃ hotīti means this happens exactly as it is, without exception.
Tatheva taṃ hotī nghĩa là điều này chắc chắn là như vậy.
Cetopariyañāṇavasena ñātañhi aññathābhāvī nāma natthi.
For what is known by the cetopariya-ñāṇa cannot be otherwise.
Vì điều được biết bằng Tùy Tâm Thông không thể khác đi.
Sesaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest should be connected in the previous manner.
Phần còn lại nên được liên kết theo cách đã nói.
278
Dassanasamāpattidesanāvaṇṇanā
Description of the Teaching of Attainment of Vision
Giải thích về sự thuyết giảng sự chứng kiến
279
149. Ātappamanvāyātiādi brahmajāle vitthāritameva.
149. Ātappamanvāyātiādi (following zealous exertion, and so on) is already elaborated in the Brahmajāla Sutta.
149. Ātappamanvāyā và các phần tiếp theo đã được giải thích chi tiết trong Kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta).
Ayaṃ panettha saṅkhepo, ātappanti vīriyaṃ.
Here is a summary: ātappanti means energy.
Đây là tóm tắt ở đây: ātappaṃ nghĩa là tinh tấn (vīriya).
Tadeva padahitabbato padhānaṃ. Anuyuñjitabbato anuyogo. Appamādanti satiavippavāsaṃ.
That same (energy) is exertion (padhāna) because it is to be exerted. It is diligence (anuyoga) because it is to be repeatedly practiced. Appamāda means non-separation from mindfulness.
Vì cần phải tinh tấn nên gọi là tinh tấn (padhānaṃ). Vì cần phải thực hành thường xuyên nên gọi là thực hành (anuyogo). Không phóng dật (Appamādaṃ) là không rời bỏ chánh niệm.
Sammāmanasikāranti anicce aniccantiādivasena pavattaṃ upāyamanasikāraṃ.
Right attention (sammāmanasikāra) means proper attention, which arises by attending to impermanence as impermanent, and so forth.
Chánh tư duy (Sammāmanasikāraṃ) là sự tác ý phương tiện diễn tiến theo cách “vô thường là vô thường” v.v.
Cetosamādhinti paṭhamajjhānasamādhiṃ.
Concentration of mind (cetosamādhi) means the concentration of the first jhāna.
Tâm định (Cetosamādhiṃ) là sơ thiền định.
Ayaṃ paṭhamā dassanasamāpattīti ayaṃ dvattiṃ sākāraṃ paṭikūlato manasikatvā paṭikūladassanavasena uppāditā paṭhamajjhānasamāpatti paṭhamā dassanasamāpatti nāma, sace pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā sotāpanno hoti, ayaṃ nippariyāyeneva paṭhamā dassanasamāpatti.
This is the first attainment of insight (paṭhamā dassanasamāpatti): This attainment of the first jhāna, developed by contemplating the thirty-two parts of the body as repulsive, through the insight into repulsiveness, is called the first attainment of insight. However, if one becomes a Stream-enterer (sotāpanna) by making that jhāna the basis, this is directly (nippariyāya) the first attainment of insight.
Đây là sự chứng đắc thấy biết thứ nhất (Ayaṃ paṭhamā dassanasamāpattī): Sự chứng đắc sơ thiền này, được tạo ra bằng cách tác ý 32 thể loại là ghê tởm, theo cách thấy sự ghê tởm, được gọi là sự chứng đắc thấy biết thứ nhất. Nếu vị ấy lấy thiền đó làm nền tảng mà trở thành bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), thì đây chính là sự chứng đắc thấy biết thứ nhất một cách tuyệt đối.
280
Atikkamma cāti atikkamitvā ca.
And having transcended (atikkamma cā) means having transcended.
Và vượt qua (Atikkamma cā) nghĩa là và vượt qua.
Chavimaṃsalohitanti chaviñca maṃsañca lohitañca.
Skin, flesh, and blood (chavimaṃsalohitaṃ) means skin, flesh, and blood.
Da, thịt và máu (Chavimaṃsalohitaṃ) là da, thịt và máu.
Aṭṭhiṃ paccavekkhatīti aṭṭhi aṭṭhīti paccavekkhati.
Contemplates the bones (aṭṭhiṃ paccavekkhati) means he contemplates "bone, bone."
Quán xương (Aṭṭhiṃ paccavekkhatī) nghĩa là quán “xương là xương”.
Aṭṭhi aṭṭhīti paccavekkhitvā uppāditā aṭṭhiārammaṇā dibbacakkhupādakajjhānasamāpatti dutiyā dassanasamāpatti nāma.
The attainment of jhāna, with bones as its object, produced by contemplating "bone, bone," which is the basis for the divine eye, is called the second attainment of insight.
Sự chứng đắc thiền làm nền tảng cho thiên nhãn (dibbacakkhu), với đối tượng là xương, được tạo ra bằng cách quán “xương là xương”, được gọi là sự chứng đắc thấy biết thứ hai.
Sace pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā sakadāgāmimaggaṃ nibbatteti.
However, if one generates the path of a Once-returner (sakadāgāmi-magga) by making that jhāna the basis,
Nếu vị ấy lấy thiền đó làm nền tảng mà thành tựu đạo Nhất Lai (Sakadāgāmimagga).
Ayaṃ nippariyāyena dutiyā dassanasamāpatti.
this is directly (nippariyāya) the second attainment of insight.
Thì đây chính là sự chứng đắc thấy biết thứ hai một cách tuyệt đối.
Kāḷavallavāsī sumatthero pana ‘‘yāva tatiyamaggā vaṭṭatī’’ti āha.
But the Elder Sumata, residing in Kāḷavallavā, said, "It applies up to the third path."
Tuy nhiên, Trưởng lão Sumata trú xứ Kāḷavalla lại nói rằng: “Nó phù hợp cho đến đạo thứ ba.”
281
Viññāṇasotanti viññāṇameva.
Stream of consciousness (viññāṇasotaṃ) means consciousness itself.
Dòng thức (Viññāṇasotaṃ) chính là thức.
Ubhayato abbocchinnanti dvīhipi bhāgehi acchinnaṃ.
Uninterrupted on both sides (ubhayato abbocchinnaṃ) means unbroken from both parts.
Không gián đoạn ở cả hai phía (Ubhayato abbocchinnaṃ) là không bị cắt đứt ở cả hai phần.
Idha loke patiṭṭhitañcāti chandarāgavasena imasmiñca loke patiṭṭhitaṃ.
And established in this world (idha loke patiṭṭhitañcā) means established in this present world due to desire-passion (chandarāga).
Và an trú ở đời này (Idha loke patiṭṭhitañcā) là an trú ở đời này do ái dục (chandarāga).
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second term.
Đối với từ thứ hai cũng theo cách này.
Kammaṃ vā kammato upagacchantaṃ idha loke patiṭṭhitaṃ nāma.
Or, consciousness that proceeds as kamma is said to be established in this world.
Hoặc là nghiệp đi đến nghiệp được gọi là an trú ở đời này.
Kammabhavaṃ ākaḍḍhantaṃ paraloke patiṭṭhitaṃ nāma.
Consciousness that draws forth kamma-bhava is said to be established in the other world.
Nghiệp kéo theo hữu được gọi là an trú ở đời sau.
Iminā kiṃ kathitaṃ?
What is explained by this?
Với điều này, điều gì đã được nói?
Sekkhaputhujjanānaṃ cetopariyañāṇaṃ kathitaṃ.
The knowledge of discerning others' minds (cetopariyañāṇa) of those in training (sekha) and ordinary individuals (puthujjana) is explained.
Đó là tâm thông của các bậc Hữu Học (Sekkhaputhujjana).
Sekkhaputhujjanānañhi cetopariyañāṇaṃ tatiyā dassanasamāpatti nāma.
For the knowledge of discerning others' minds of those in training and ordinary individuals is called the third attainment of insight.
Tâm thông của các bậc Hữu Học được gọi là sự chứng đắc thấy biết thứ ba.
282
Idha loke appatiṭṭhitañcāti nicchandarāgattā idhaloke ca appatiṭṭhitaṃ.
And not established in this world (idha loke appatiṭṭhitañcā) means not established in this world due to the absence of desire-passion.
Và không an trú ở đời này (Idha loke appatiṭṭhitañcā) là không an trú ở đời này do không có ái dục.
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second term.
Đối với từ thứ hai cũng theo cách này.
Kammaṃ vā kammato na upagacchantaṃ idha loke appatiṭṭhitaṃ nāma.
Or, consciousness that does not proceed as kamma is said to be not established in this world.
Hoặc là nghiệp không đi đến nghiệp được gọi là không an trú ở đời này.
Kammabhavaṃ anākaḍḍhantaṃ paraloke appatiṭṭhitaṃ nāma.
Consciousness that does not draw forth kamma-bhava is said to be not established in the other world.
Nghiệp không kéo theo hữu được gọi là không an trú ở đời sau.
Iminā kiṃ kathitaṃ?
What is explained by this?
Với điều này, điều gì đã được nói?
Khīṇāsavassa cetopariyañāṇaṃ kathitaṃ.
The knowledge of discerning others' minds of the Arahant (khīṇāsava) is explained.
Đó là tâm thông của bậc Lậu Tận (Khīṇāsava).
Khīṇāsavassa hi cetopariyañāṇaṃ catutthā dassanasamāpatti nāma.
For the knowledge of discerning others' minds of the Arahant is called the fourth attainment of insight.
Tâm thông của bậc Lậu Tận được gọi là sự chứng đắc thấy biết thứ tư.
283
Apica dvattiṃsākāre āraddhavipassanāpi paṭhamā dassanasamāpatti.
Furthermore, vipassanā commenced on the thirty-two parts of the body is also the first attainment of insight.
Hơn nữa, tuệ quán được khởi lên trên 32 thể loại cũng là sự chứng đắc thấy biết thứ nhất.
Aṭṭhiārammaṇe āraddhavipassanā dutiyā dassanasamāpatti.
Vipassanā commenced on the object of bones is the second attainment of insight.
Tuệ quán được khởi lên trên đối tượng xương là sự chứng đắc thấy biết thứ hai.
Sekkhaputhujjanānaṃ cetopariyañāṇaṃ khīṇāsavassa cetopariyañāṇanti idaṃ padadvayaṃ niccalameva.
The pair of terms "the knowledge of discerning others' minds of those in training and ordinary individuals" and "the knowledge of discerning others' minds of the Arahant" remains unchangeable.
Hai từ này, "tâm thông của các bậc Hữu Học và Phàm phu" và "tâm thông của bậc Lậu Tận" là cố định.
Aparo nayo paṭhamajjhānaṃ paṭhamā dassanasamāpatti.
Another method: the first jhāna is the first attainment of insight.
Một cách khác, sơ thiền là sự chứng đắc thấy biết thứ nhất.
Dutiyajjhānaṃ dutiyā.
The second jhāna is the second.
Nhị thiền là thứ hai.
Tatiyajjhānaṃ tatiyā.
The third jhāna is the third.
Tam thiền là thứ ba.
Catutthajjhānaṃ catutthā dassanasamāpatti.
The fourth jhāna is the fourth attainment of insight.
Tứ thiền là sự chứng đắc thấy biết thứ tư.
Tathā paṭhamamaggo paṭhamā dassanasamāpatti.
Similarly, the first path is the first attainment of insight.
Tương tự, đạo thứ nhất là sự chứng đắc thấy biết thứ nhất.
Dutiyamaggo dutiyā.
The second path is the second.
Đạo thứ hai là thứ hai.
Tatiyamaggo tatiyā.
The third path is the third.
Đạo thứ ba là thứ ba.
Catutthamaggo catutthā dassanasamāpattīti.
The fourth path is the fourth attainment of insight.
Đạo thứ tư là sự chứng đắc thấy biết thứ tư.
Sesamettha purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest here should be understood according to the previous method.
Phần còn lại ở đây nên được liên kết theo cách trước.
284
Puggalapaṇṇattidesanāvaṇṇanā
Explanation of the Exposition of Persons (Puggalapaññatti)
Chú giải về bài thuyết pháp Puggala-paññatti
285
150. Puggalapaṇṇattīsūti lokavohāravasena ‘‘satto puggalo naro poso’’ti evaṃ paññāpetabbāsu lokapaññattīsu.
150. In the Puggalapaññattīs means in the conventional designations of the world, such as "being (satta), person (puggala), man (nara), individual (posa)," which are to be designated in worldly convention.
150. Trong các Puggala-paññatti (Puggalapaṇṇattīsu) là trong các thế tục chế định (lokapaññatti) được chế định như thế này: “chúng sinh, cá nhân, người, nam nhân” theo cách nói thông thường của thế gian.
Buddhānañhi dve kathā sammutikathā, paramatthakathāti poṭṭhapādasutte (dī. ni. aṭṭha. 1.439-443) vitthāritā.
For the Buddhas have two kinds of discourses: conventional discourse (sammutikathā) and ultimate discourse (paramatthakathā), as elaborated in the Poṭṭhapāda Sutta.
Đối với chư Phật, có hai loại pháp thoại: pháp thoại quy ước (sammutikathā) và pháp thoại chân đế (paramatthakathā), đã được trình bày chi tiết trong kinh Poṭṭhapāda.
286
Tattha puggalapaṇṇattīsūti ayaṃ sammutikathā.
Among these, this statement "in the Puggalapaññattīs" is conventional discourse.
Trong đó, “trong các Puggala-paññatti” là pháp thoại quy ước.
Idāni ye puggale paññapento puggalapaṇṇattīsu bhagavā anuttaro hoti, te dassento sattime bhante puggalā.
Now, wishing to point out the persons whom the Blessed One designated, and among whom he is supreme in the expositions of persons, he said: "Venerable Sir, these are seven persons.
Bây giờ, để chỉ ra những cá nhân mà Đức Thế Tôn là vô thượng khi chế định họ trong các Puggala-paññatti, Ngài nói: “Bạch Thế Tôn, có bảy hạng người này.
Ubhatobhāgavimuttotiādimāha.
One liberated in both ways (ubhatobhāgavimutto)" and so forth.
Giải thoát cả hai phần (Ubhatobhāgavimutto)” v.v.
Tattha ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto, arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato.
Among these, "liberated in both ways (ubhatobhāgavimutto)" means liberated from two aspects: liberated from the physical body (rūpakāya) by means of the immaterial attainments (arūpasamāpatti), and liberated from the mental body (nāmakāya) by means of the path (magga).
Trong đó, giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutto) là giải thoát khỏi hai phần: giải thoát khỏi sắc thân (rūpakāya) nhờ các thiền vô sắc (arūpasamāpatti), và giải thoát khỏi danh thân (nāmakāya) nhờ đạo (magga).
So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattappattānaṃ, catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattappattaanāgāmino ca vasena pañcavidho hoti.
That person is of five kinds: those four who have attained Arahantship by emerging from each of the four immaterial attainments and contemplating the formations (saṅkhāra); and the non-returner (anāgāmi) who has attained Arahantship by emerging from the cessation attainment (nirodhasamāpatti).
Vị ấy có năm loại: bốn loại là những vị đã đạt A-la-hán (arahatta) sau khi xuất khỏi từng thiền trong bốn thiền vô sắc và quán xét các hành (saṅkhāra), và một loại là vị Bất Lai (Anāgāmī) đã đạt A-la-hán sau khi xuất khỏi diệt tận định (nirodhasamāpatti).
287
Pāḷi panettha ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto?
The Pāli text here states, "What person is liberated in both ways?
Pāḷi ở đây nói: “Thế nào là hạng người giải thoát cả hai phần?.
Idhekacco puggalo aṭṭhavimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (dhātu. 24) evaṃ aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā.
Here, a certain person dwells having physically experienced (phusitvā) the eight liberations (aṭṭhavimokkha), and having seen with wisdom, his taints (āsava) are destroyed," thus it is presented in terms of one who has attained the eight liberations.
Ở đây, có một số người đạt được và an trú trong tám giải thoát (aṭṭhavimokkha) bằng thân, và sau khi thấy biết bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận” theo cách của người đạt tám giải thoát.
Paññāya vimuttoti paññāvimutto. So sukkhavipassako ca, catūhi jhānehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattā cattāro cāti imesaṃ vasena pañcavidhova hoti.
Liberated by wisdom (paññāvimutto) means liberated by wisdom. This person is also of five kinds, according to the dry-insight meditator (sukkhavipassaka) and the four individuals who have attained Arahantship by emerging from the four jhānas.
Giải thoát bằng tuệ (paññāya vimutto) là tuệ giải thoát (paññāvimutto). Vị ấy có năm loại: người thuần quán (sukkhavipassaka) và bốn loại người đạt A-la-hán sau khi xuất khỏi bốn thiền.
288
Pāḷi panettha aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva āgatā.
The Pāli text here is presented in terms of rejecting the eight liberations.
Pāḷi ở đây được nói theo cách bác bỏ tám giải thoát.
Yathāha ‘‘na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati.
As it is said, "He does not physically experience the eight liberations.
Như đã nói: “Vị ấy không đạt được và an trú trong tám giải thoát bằng thân.
Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
But having seen with wisdom, his taints are destroyed.
Nhưng sau khi thấy biết bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận.
Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti (dhātu. 25).
This person is called one liberated by wisdom (paññāvimutto)."
Hạng người này được gọi là tuệ giải thoát.”
289
Phuṭṭhantaṃ sacchi karotīti kāyasakkhi. So jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikaroti, so sotāpattiphalaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā chabbidho hotīti veditabbo.
Bodily witness (kāyasakkhi) means one who physically experiences. He first experiences the jhāna-experience, and afterwards realizes cessation, Nibbāna. He is to be understood as being of six kinds, starting from one who has attained the fruition of Stream-entry up to one on the path of Arahantship.
Chứng đạt bằng thân (phuṭṭhantaṃ sacchi karotīti) là thân chứng (kāyasakkhi). Vị ấy trước hết đạt được sự xúc chạm của thiền, sau đó chứng đạt Niết Bàn (Nibbāna) là diệt tận (nirodha). Vị ấy được biết là có sáu loại, bắt đầu từ bậc Nhập Lưu quả (Sotāpattiphalaṭṭha) cho đến bậc A-la-hán đạo (Arahattamaggaṭṭha).
Tenevāha ‘‘idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti.
Thus it is said, "Here, a certain person dwells having physically experienced the eight liberations, and having seen with wisdom, some of his taints are destroyed.
Vì thế, Ngài nói: “Ở đây, có một số người đạt được và an trú trong tám giải thoát bằng thân, và sau khi thấy biết bằng tuệ, một số lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận.
Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī’’ti (dhātu. 26).
This person is called a bodily witness (kāyasakkhī)."
Hạng người này được gọi là thân chứng.”
290
Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Tatridaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ, dukkhā saṅkhārā sukho nirodhoti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ passitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto. Vitthārato panesopi kāyasakkhi viya chabbidho hoti.
Attainer of vision (diṭṭhippatto) means one who has attained vision. Here is its brief characteristic: "Suffering is formations, cessation is happiness"—this is known, seen, understood, realized, perceived by wisdom—thus, one who has attained vision (diṭṭhippatto). In detail, this person is also of six kinds, like the bodily witness.
Đạt được cái đã thấy (Diṭṭhantaṃ pattoti) là kiến chí (diṭṭhippatto). Đây là đặc điểm tóm tắt: “Các hành là khổ, sự diệt tận là lạc” được biết, được thấy, được thấu rõ, được chứng đạt, được thấy bằng tuệ, nên gọi là kiến chí. Vị này, xét về chi tiết, cũng có sáu loại như thân chứng.
Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti.
Thus it is said, "Here, a certain person thoroughly understands 'This is suffering'...pe... thoroughly understands 'This is the path leading to the cessation of suffering,' and the Dhamma proclaimed by the Tathāgata is well-seen and well-investigated by his wisdom, and having seen with wisdom, some of his taints are destroyed.
Vì thế, Ngài nói: “Ở đây, có một số người như thật biết ‘Đây là khổ’… (v.v.)… như thật biết ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’, và các pháp được Như Lai thuyết giảng đã được vị ấy thấy rõ và quán xét bằng tuệ, và sau khi thấy biết bằng tuệ, một số lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận.
Ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto’’ti (dhātu. 27).
This person is called one who has attained vision (diṭṭhippatto)."
Hạng người này được gọi là kiến chí.”
291
Saddhāya vimuttoti saddhāvimutto. Sopi vuttanayeneva chabbidho hoti.
Liberated by faith (saddhāvimutto) means one who is liberated by faith. This person is also of six kinds, as explained previously.
Giải thoát bằng niềm tin (Saddhāya vimuttoti) là tín giải thoát (saddhāvimutto). Vị ấy cũng có sáu loại theo cách đã nói.
Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti no ca kho yathā diṭṭhippattassa.
Thus it is said, "Here, a certain person thoroughly understands 'This is suffering,' thoroughly understands 'This is the origin of suffering,' thoroughly understands 'This is the cessation of suffering,' thoroughly understands 'This is the path leading to the cessation of suffering,' and the Dhamma proclaimed by the Tathāgata is well-seen and well-investigated by his wisdom, and having seen with wisdom, some of his taints are destroyed, but not in the same way as one who has attained vision.
Vì thế, Ngài nói: “Ở đây, có một số người như thật biết ‘Đây là khổ’, như thật biết ‘Đây là nguyên nhân của khổ’, như thật biết ‘Đây là sự diệt khổ’, như thật biết ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’, và các pháp được Như Lai thuyết giảng đã được vị ấy thấy rõ và quán xét bằng tuệ, và sau khi thấy biết bằng tuệ, một số lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận, nhưng không như bậc kiến chí.”
Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto’’ti (dhātu. 28).
This person is called one liberated by faith (saddhāvimutto)."
Người này được gọi là Tín giải thoát (Saddhāvimutta).”
Etesu hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya, okappentassa viya, adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti.
For in the case of these individuals, at the moment of the preliminary path of one liberated by faith, the destruction of defilements occurs as if by believing, as if by accepting, and as if by resolute conviction.
Trong những trường hợp này, sự diệt trừ các phiền não của người Tín giải thoát xảy ra như thể người ấy tin tưởng, chấp nhận và quyết định trong khoảnh khắc của đạo lộ tiền phần.
Diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakaṃ ñāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati.
At the moment of the preliminary path for one who has attained right view, the knowledge that cuts defilements proceeds, having become swift, keen, and bold.
Trí tuệ đoạn trừ phiền não của người đạt Chánh kiến (Diṭṭhippatta) vận hành không chậm trễ, sắc bén và dũng mãnh vào khoảnh khắc của đạo lộ phần trước.
Tasmā yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, asi na sīghaṃ vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti, evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā.
Therefore, just as when one cuts a banana tree with a not-too-sharp sword, the cut place is not smooth, the sword does not move swiftly, a sound is heard, and stronger effort must be made—such is the development of the preliminary path for one liberated by faith.
Do đó, ví như khi một người dùng lưỡi dao không quá bén để chặt cây chuối, chỗ bị chặt không nhẵn nhụi, lưỡi dao không đi nhanh, tiếng động được nghe thấy, và phải nỗ lực mạnh mẽ hơn; sự tu tập đạo lộ phần trước của người giải thoát nhờ Tín (Saddhāvimutta) cũng giống như vậy.
Yathā pana atinisitena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavataraṃ vāyāmakiccaṃ na hoti, evarūpā paññāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā.
But just as when one cuts a banana tree with a very sharp sword, the cut place is smooth, the sword moves swiftly, no sound is heard, and no stronger effort is needed—such is the development of the preliminary path for one liberated by wisdom, it should be understood.
Nhưng ví như khi một người dùng lưỡi dao cực kỳ sắc bén để chặt cây chuối, chỗ bị chặt nhẵn nhụi, lưỡi dao đi nhanh, không nghe thấy tiếng động, và không cần nỗ lực mạnh mẽ hơn; sự tu tập đạo lộ phần trước của người giải thoát nhờ Tuệ (Paññāvimutta) cần được hiểu là như vậy.
292
Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī.
One who constantly reflects on the Dhamma is a dhammānusārī.
Người luôn quán niệm Pháp được gọi là Dhammānusārī (Tùy Pháp hành).
Dhammoti paññā, paññāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti attho.
Dhamma here means wisdom; the meaning is, one develops the path with wisdom as its forerunner.
Dhamma ở đây là tuệ (paññā), nghĩa là người tu tập đạo lộ có tuệ đi trước.
Saddhānusārimhipi eseva nayo, ubhopete sotāpattimaggaṭṭhāyeva.
The same method applies to the saddhānusārī; both of these are stream-enterers on the path.
Đối với Saddhānusārī (Tùy Tín hành) cũng theo cách tương tự, cả hai đều là những người đang ở trên đạo lộ Nhập Lưu (Sotāpatti).
Vuttampi cetaṃ ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti.
This was also said: “When a person is striving for the realization of the fruit of stream-entry, if their faculty of wisdom is prominent, they develop the Noble Path that leads with wisdom, with wisdom as its forerunner.
Điều này cũng đã được nói: “Vị nào đang thực hành để chứng đắc quả Nhập Lưu, có tuệ căn vượt trội, tu tập Thánh đạo có tuệ dẫn đầu, có tuệ vận hành.
Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī’’ti.
This person is called a dhammānusārī.”
Người này được gọi là Dhammānusārī.”
293
Tathā ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti.
Likewise: “When a person is striving for the realization of the fruit of stream-entry, if their faculty of faith is prominent, they develop the Noble Path that leads with faith, with faith as its forerunner.
Tương tự, “Vị nào đang thực hành để chứng đắc quả Nhập Lưu, có tín căn vượt trội, tu tập Thánh đạo có tín dẫn đầu, có tín vận hành.
Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī’’ti.
This person is called a saddhānusārī.”
Người này được gọi là Saddhānusārī.”
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesā ubhatobhāgavimuttādikathā visuddhimagge paññābhāvanādhikāre vuttā.
This is the brief explanation here; the detailed account of the ubhatobhāgavimutta and so forth is given in the Visuddhimagga, in the section on the development of wisdom.
Đây là phần tóm tắt ở đây; còn phần giải thích chi tiết về Ubhatobhāgavimutta (Giải thoát cả hai phần) và các loại khác đã được trình bày trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo) ở phần về sự tu tập tuệ (paññābhāvanā).
Tasmā tattha vuttanayeneva veditabbā.
Therefore, it should be understood in the manner described there.
Vì vậy, cần phải hiểu theo cách đã được trình bày ở đó.
Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest here should also be understood in the same way as before.
Các phần còn lại ở đây cũng phải được kết hợp theo cách đã nói ở trước.
294
Padhānadesanāvaṇṇanā
Explanation of the Exposition of Efforts
Giải thích về Padhāna (Sự tinh cần)
295
151. Padhānesūti idha padahanavasena ‘‘satta bojjhaṅgā padhānā’’ti vuttā.
151. In efforts (padhānesu), here the seven factors of awakening are called "efforts" in the sense of exertion.
151. Padhānesū (Trong các sự tinh cần): Ở đây, bảy chi phần Giác ngộ (Bojjhaṅga) được gọi là “padhāna” (sự tinh cần) theo nghĩa tinh tấn (padahanavasena).
Tesaṃ vitthārakathā mahāsatipaṭṭhāne vuttanayeneva veditabbā.
Their detailed account should be understood in the manner described in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Lời giải thích chi tiết về chúng cần được hiểu theo cách đã trình bày trong Mahāsatipaṭṭhāna (Đại Niệm Xứ).
Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest here should also be understood in the same way as before.
Các phần còn lại ở đây cũng phải được kết hợp theo cách đã nói ở trước.
296
Paṭipadādesanāvaṇṇanā
Explanation of the Exposition of Practice
Giải thích về Paṭipadā (Con đường thực hành)
297
152. Dukkhapaṭipadādīsu ayaṃ vitthāranayo – ‘‘tattha katamā dukkhapaṭipadā dandhābhiññā paññā?
152. Regarding arduous practice (dukkhapaṭipadā) and so forth, this is the detailed explanation: “What is the wisdom of arduous practice with slow comprehension? The wisdom, understanding… and right view that arises in one who develops concentration with difficulty and hardship, and comprehends that state slowly—this is called the wisdom of arduous practice with slow comprehension.
152. Dukkhapaṭipadā (Khổ hạnh) và các loại khác: Đây là cách giải thích chi tiết – “Trong đó, tuệ nào là Khổ hạnh với sự chứng ngộ chậm chạp?
Dukkhena kasirena samādhiṃ uppādentassa dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati dukkhapaṭipadā dandhābhiññā paññā.
What is the wisdom of arduous practice with slow comprehension? The wisdom, understanding… and right view that arises in one who develops concentration with difficulty and hardship, and comprehends that state slowly—this is called the wisdom of arduous practice with slow comprehension.
Tuệ, sự hiểu biết… vô si, trạch pháp, chánh kiến, của người phải phát sinh định một cách khó khăn, vất vả, và chứng ngộ trạng thái đó một cách chậm chạp, được gọi là tuệ Khổ hạnh với sự chứng ngộ chậm chạp.
Tattha katamā dukkhapaṭipadā khippābhiññā paññā?
What is the wisdom of arduous practice with swift comprehension? The wisdom, understanding… and right view that arises in one who develops concentration with difficulty and hardship, and comprehends that state swiftly—this is called the wisdom of arduous practice with swift comprehension.
Trong đó, tuệ nào là Khổ hạnh với sự chứng ngộ nhanh chóng?
Dukkhena kasirena samādhiṃ uppādentassa khippaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati dukkhapaṭipadā khippābhiññā paññā.
What is the wisdom of arduous practice with swift comprehension? The wisdom, understanding… and right view that arises in one who develops concentration with difficulty and hardship, and comprehends that state swiftly—this is called the wisdom of arduous practice with swift comprehension.
Tuệ, sự hiểu biết… chánh kiến, của người phải phát sinh định một cách khó khăn, vất vả, và chứng ngộ trạng thái đó một cách nhanh chóng, được gọi là tuệ Khổ hạnh với sự chứng ngộ nhanh chóng.
Tattha katamā sukhapaṭipadā dandhābhiññā paññā?
What is the wisdom of pleasant practice with slow comprehension? The wisdom, understanding… and right view that arises in one who develops concentration without difficulty or hardship, and comprehends that state slowly—this is called the wisdom of pleasant practice with slow comprehension.
Trong đó, tuệ nào là Lạc hạnh với sự chứng ngộ chậm chạp?
Akicchena akasirena samādhiṃ uppādentassa dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati sukhapaṭipadā dandhābhiññā paññā.
What is the wisdom of pleasant practice with slow comprehension? The wisdom, understanding… and right view that arises in one who develops concentration without difficulty or hardship, and comprehends that state slowly—this is called the wisdom of pleasant practice with slow comprehension.
Tuệ, sự hiểu biết… chánh kiến, của người phát sinh định một cách dễ dàng, không vất vả, và chứng ngộ trạng thái đó một cách chậm chạp, được gọi là tuệ Lạc hạnh với sự chứng ngộ chậm chạp.
Tattha katamā sukhapaṭipadā khippābhiññā paññā?
What is the wisdom of pleasant practice with swift comprehension? The wisdom, understanding… and right view that arises in one who develops concentration without difficulty or hardship, and comprehends that state swiftly—this is called the wisdom of pleasant practice with swift comprehension.
Trong đó, tuệ nào là Lạc hạnh với sự chứng ngộ nhanh chóng?
Akicchena akasirena samādhiṃ uppādentassa khippaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati sukhapaṭipadā khippābhiññā paññā’’ti (vibha. 801).
What is the wisdom of pleasant practice with swift comprehension? The wisdom, understanding… and right view that arises in one who develops concentration without difficulty or hardship, and comprehends that state swiftly—this is called the wisdom of pleasant practice with swift comprehension.”
Tuệ, sự hiểu biết… chánh kiến, của người phát sinh định một cách dễ dàng, không vất vả, và chứng ngộ trạng thái đó một cách nhanh chóng, được gọi là tuệ Lạc hạnh với sự chứng ngộ nhanh chóng” (Vibha. 801).
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vutto.
This is the brief account here; the detailed account is given in the Visuddhimagga.
Đây là phần tóm tắt ở đây, còn phần chi tiết đã được trình bày trong Visuddhimagga.
Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest here should also be understood in the same way as before.
Các phần còn lại ở đây cũng phải được kết hợp theo cách đã nói ở trước.
298
Bhassasamācārādivaṇṇanā
Explanation of Conduct in Speech, etc.
Giải thích về Bhassasamācāra (Cách ứng xử lời nói) và các loại khác
299
153. Na ceva musāvādūpasañhitanti bhassasamācāre ṭhitopi kathāmaggaṃ anupacchinditvā kathentopi idhekacco bhikkhu na ceva musāvādūpasañhitaṃ bhāsati.
153. And not connected with falsehood (na ceva musāvādūpasañhitaṃ): Here, some bhikkhus, even while engaging in speech conduct and speaking without interrupting the discourse, do not utter speech connected with falsehood.
153. Na ceva musāvādūpasañhitaṃ (Không liên quan đến lời nói dối): Dù đang ở trong cách ứng xử lời nói, dù đang nói chuyện không ngắt quãng, một số tỳ khưu ở đây không nói những lời liên quan đến nói dối.
Aṭṭha anariyavohāre vajjetvā aṭṭha ariyavohārayuttameva bhāsati.
They avoid the eight ignoble forms of speech and only speak in a manner connected with the eight noble forms of speech.
Vị ấy tránh tám lời nói không cao quý và chỉ nói những lời liên quan đến tám lời nói cao quý.
Na ca vebhūtiyanti bhassasamācāre ṭhitopi bhedakaravācaṃ na bhāsati.
And not divisive (na ca vebhūtiyaṃ): Even while engaging in speech conduct, they do not utter divisive words.
Na ca vebhūtiyaṃ (Không nói lời chia rẽ): Dù đang ở trong cách ứng xử lời nói, vị ấy không nói lời gây chia rẽ.
Na ca pesuṇiyanti tassāyevetaṃ vevacanaṃ.
Nor backbiting (na ca pesuṇiyaṃ): This is a synonym for that very word.
Na ca pesuṇiyaṃ (Không nói lời phỉ báng): Đây là một từ đồng nghĩa với từ trên.
Vebhūtiyavācā hi piyabhāvassa suññakaraṇato ‘‘pesuṇiya’’nti vuccati.
Indeed, divisive speech is called "backbiting" because it makes affection empty.
Lời nói chia rẽ (vebhūtiyavācā) được gọi là “pesuṇiya” (phỉ báng) vì nó làm mất đi tình cảm thân thiện.
Nāmamevassā etanti mahāsīvatthero avoca.
"This is its very name," said Mahāsīva Thera.
Trưởng lão Mahāsīva đã nói rằng đây chỉ là tên gọi của nó.
Na ca sārambhajanti sārambhajā ca yā vācā, tañca na bhāsati.
And not contentious (na ca sārambhajaṃ): And they do not utter contentious speech.
Na ca sārambhajaṃ (Không nói lời gây tranh cãi): Vị ấy cũng không nói những lời gây tranh cãi.
‘‘Tvaṃ dussīlo’’ti vutte, ‘‘tvaṃ dussīlo tavācariyo dussīlo’’ti vā, ‘‘tuyhaṃ āpattī’’ti vutte, ‘‘ahaṃ piṇḍāya caritvā pāṭaliputtaṃ gato’’tiādinā nayena bahiddhā vikkhepakathāpavattaṃ vā karaṇuttariyavācaṃ na bhāsati.
When told, "You are immoral," they do not say, "You are immoral, your teacher is immoral," or when told, "You have committed an offense," they do not utter distracting speech, such as "I went to Pāṭaliputta after going for alms," or speech implying superiority.
Khi bị nói “ông là người ác giới”, vị ấy không nói “ông là người ác giới, thầy của ông là người ác giới” hoặc khi bị nói “ông phạm tội”, vị ấy không nói những lời lạc đề như “tôi đã đi khất thực đến Pāṭaliputta” hoặc những lời vượt quá giới hạn.
Jayāpekkhoti jayapurekkhāro hutvā, yathā hatthako sakyaputto titthiyā nāma dhammenapi adhammenapi jetabbāti saccālikaṃ yaṃkiñci bhāsati, evaṃ jayāpekkho jayapurekkhāro hutvā na bhāsatīti attho.
Desiring victory (jayāpekkho): Being intent on victory. The meaning is that they do not speak desiring victory, being intent on victory, just as Hatthaka, the Sakyan, spoke whatever was true or false, saying that sectarians must be defeated by Dhamma or by adharma.
Jayāpekkho (Mong cầu chiến thắng): Nghĩa là không nói với tâm mong cầu chiến thắng, như trường hợp của hoàng tử Hatthaka Sakya, người đã nói bất cứ điều gì, dù thật hay giả, với ý nghĩ rằng các ngoại đạo phải bị đánh bại bằng Chánh pháp hoặc phi Chánh pháp; nghĩa là vị ấy không nói với tâm mong cầu chiến thắng.
Mantā mantā ca vācaṃ bhāsatīti ettha mantāti vuccati paññā, mantāya paññāya.
Speaking with reflection and consideration (mantā mantā ca vācaṃ bhāsati): Here, "mantā" means wisdom, with wisdom.
Mantā mantā ca vācaṃ bhāsatī (Nói lời có trí tuệ và suy xét kỹ lưỡng): Ở đây, “mantā” có nghĩa là tuệ (paññā), tức là bằng tuệ.
Puna mantāti upaparikkhitvā.
Again, "mantā" means having examined.
Lại nữa, “mantā” có nghĩa là sau khi đã suy xét kỹ lưỡng.
Idaṃ vuttaṃ hoti, bhassasamācāre ṭhito divasabhāgampi kathento paññāya upaparikkhitvā yuttakathameva kathetīti.
This is what is meant: a bhikkhu, while engaging in speech conduct and speaking even for a day, speaks only what is appropriate, having examined it with wisdom.
Điều này có nghĩa là, một người đang ở trong cách ứng xử lời nói, dù nói chuyện suốt cả ngày, cũng chỉ nói những lời phù hợp sau khi đã suy xét bằng tuệ.
Nidhānavatinti hadayepi nidahitabbayuttaṃ.
Worthy of being stored (nidhānavatiṃ): Worthy of being stored in the heart.
Nidhānavatiṃ (Có giá trị để ghi nhớ): Có giá trị để ghi nhớ trong tâm.
Kālenāti yuttapattakālena.
At the right time (kālena): At the opportune moment.
Kālena (Đúng lúc): Vào thời điểm thích hợp.
300
Evaṃ bhāsitā hi vācā amusā ceva hoti apisuṇā ca apharusā ca asaṭhā ca asamphappalāpā ca.
Indeed, speech spoken in this way is not false, nor divisive, nor harsh, nor deceitful, nor idle chatter.
Lời nói được nói như vậy không dối trá, không chia rẽ, không thô tục, không gian xảo, và không vô ích.
Evarūpā ca ayaṃ vācā catusaccanissitātipi sikkhattayanissitātipi dasakathāvatthunissitātipi terasadhutaṅganissitātipi sattattiṃsabodhipakkhiyadhammanissitātipi magganissitātipi vuccati.
And such speech is said to be based on the Four Noble Truths, based on the Three Trainings, based on the ten topics of discourse, based on the thirteen dhutaṅgas, based on the thirty-seven factors of enlightenment, and based on the Path.
Lời nói như vậy được gọi là dựa trên Tứ Diệu Đế, dựa trên ba sự học, dựa trên mười chủ đề đàm luận, dựa trên mười ba hạnh đầu đà, dựa trên ba mươi bảy phẩm trợ đạo, và dựa trên đạo lộ.
Tenāha etadānuttariyaṃ, bhante, bhassasamācāreti taṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.
Therefore, it is said: “This is the supreme conduct in speech, venerable sir,” which should be understood in the same way as before.
Vì vậy, Đức Phật đã nói: “Bạch Thế Tôn, đây là sự tối thượng trong cách ứng xử lời nói”; điều này cần được kết hợp theo cách đã nói ở trước.
301
Sacco cassa saddho cāti sīlācāre ṭhito bhikkhu sacco ca bhaveyya saccakatho saddho ca saddhāsampanno.
Truthful and faithful (sacco cassa saddho cā): A bhikkhu established in moral conduct should be truthful, a speaker of truth, and faithful, endowed with faith.
Sacco cassa saddho cā (Thành thật và có tín tâm): Một tỳ khưu đang giữ giới hạnh cần phải thành thật (sacco) và có tín tâm (saddho).
Nanu heṭṭhā saccaṃ kathitameva, idha kasmā puna vuttanti?
Was not truth already mentioned below? Why is it mentioned again here?
Chẳng phải sự thành thật đã được nói ở dưới rồi sao, tại sao lại nói lại ở đây?
Heṭṭhā vācāsaccaṃ kathitaṃ.
Below, truthful speech was mentioned.
Ở dưới đã nói về sự thành thật trong lời nói.
Sīlācāre ṭhito pana bhikkhu antamaso hasanakathāyapi musāvādaṃ na karotīti dassetuṃ idha vuttaṃ.
Here, it is stated to show that a bhikkhu established in moral conduct does not utter falsehood even in jest.
Ở đây nói lại để chỉ ra rằng một tỳ khưu đang giữ giới hạnh không nói dối ngay cả trong những câu chuyện đùa.
Idāni so dhammena samena jīvitaṃ kappetīti dassanatthaṃ na ca kuhakotiādi vuttaṃ.
Now, to show that he lives in conformity with Dhamma and righteousness, “not a deceiver (na ca kuhako)” and so forth is stated.
Bây giờ, để chỉ ra rằng vị ấy sống một cách hợp pháp và công bằng, đã nói “na ca kuhako” (không lừa dối) và các điều khác.
Tattha ‘‘kuhako’’tiādīni brahmajāle vitthāritāni.
There, "deceiver" and so forth are explained in detail in the Brahmajäla Sutta.
Trong đó, “kuhako” (kẻ lừa dối) và các điều khác đã được giải thích chi tiết trong Brahma-jāla Sutta.
302
Indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññūti chasu indriyesu guttadvāro bhojanepi pamāṇaññū.
Guarded in the sense faculties, moderate in eating (indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū): Guarded in the six sense faculties, and knowing the measure in eating as well.
Indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū (Gìn giữ các căn, biết tiết độ trong ăn uống): Gìn giữ các cửa căn (indriya) và biết tiết độ trong ăn uống.
Samakārīti samacārī, kāyena vācāya manasā ca kāyavaṅkādīni pahāya samaṃ caratīti attho.
Acting equably (samakārī): Acting evenly. The meaning is that by body, speech, and mind, he abandons bodily distortions and so forth, and acts evenly.
Samakārī (Hành xử bình đẳng): Hành xử bình đẳng, nghĩa là từ bỏ những sai lệch về thân, lời, ý, và hành xử một cách bình đẳng bằng thân, lời và ý.
Jāgariyānuyogamanuyuttoti rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’ti vuttanayeneva jāgariyānuyogaṃ yuttappayutto viharati.
Devoted to vigilance (jāgariyānuyogamanuyutto): Dividing the day and night into six parts, he abides devoted to vigilance, in the manner described as "by walking and sitting during the day."
Jāgariyānuyogamanuyutto (Chuyên cần thực hành tỉnh thức): Chia ngày đêm thành sáu phần và sống chuyên cần thực hành tỉnh thức theo cách đã nói: “Ngày thì đi kinh hành và ngồi”.
Atanditoti nittandī kāyālasiyavirahito.
Not indolent (atandito): Free from indolence, free from physical sluggishness.
Atandito (Không lười biếng): Không lười biếng, không có sự uể oải về thân.
Āraddhavīriyoti kāyikavīriyenāpi āraddhavīriyo hoti, gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodetvā catūsu iriyāpathesu aṭṭhaārabbhavatthuvasena ekavihārī.
Aroused in energy (āraddhavīriyo): He is aroused in energy even with physical energy, dispelling sloth and torpor, abiding alone in the four postures, in terms of the eight grounds for exertion.
Āraddhavīriyo (Tinh tấn đã khởi): Tinh tấn đã khởi bằng sự tinh tấn về thân, từ bỏ sự tụ tập đông người, và sống độc cư bằng cách khởi tám đối tượng tinh tấn trong bốn oai nghi.
Cetasikavīriyenāpi āraddhavīriyo hoti, kilesasaṅgaṇikaṃ pahāya vinodetvā aṭṭhasamāpattivasena ekavihārī.
He is also one who has aroused energy through mental effort, having abandoned and removed the throng of defilements, living alone by means of the eight attainments.
Vị ấy tinh tấn bằng tâm sở tinh tấn (cetasikavīriya), từ bỏ và loại trừ nhóm phiền não (kilesasaṅgaṇika), sống độc cư nhờ tám thiền chứng (aṭṭhasamāpatti).
Api ca yathā tathā kilesuppattiṃ nivārento cetasikavīriyena āraddhavīriyo hoti.
Furthermore, restraining the arising of defilements in whatever way, he is one who has aroused energy through mental effort.
Hơn nữa, vị ấy tinh tấn bằng tâm sở tinh tấn (cetasikavīriya) bằng cách ngăn chặn sự phát sinh của phiền não (kilesuppatti) theo bất kỳ cách nào.
Jhāyīti ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānavasena jhāyī.
Jhāyī means one who meditates by closely observing the characteristics of the object (ārammaṇa) and the inherent marks (lakkhaṇa).
Thiền giả (Jhāyī): Là người hành thiền bằng cách quán sát đối tượng (ārammaṇa) và đặc tính (lakkhaṇa).
Satimāti cirakatādianussaraṇasamatthāya satiyā samannāgato.
Satimā means endowed with mindfulness capable of recollecting things done long ago and so forth.
Chánh niệm (Satimā): Là người đầy đủ chánh niệm, có khả năng ghi nhớ những điều đã làm từ lâu và những điều khác.
303
Kalyāṇapaṭibhānoti vākkaraṇasampanno ceva hoti paṭibhānasampanno ca.
Kalyāṇapaṭibhāno means endowed with excellent speech and endowed with ready wit.
Kalyāṇapaṭibhāno (Người có trí biện tài tốt): Là người có lời nói hoàn hảo và có trí biện tài hoàn hảo.
Yuttapaṭibhāno kho pana hoti no muttapaṭibhāno.
He has appropriate sagacity, not scattered sagacity.
Vị ấy có trí biện tài hợp lý, chứ không phải trí biện tài phóng túng.
Sīlasamācārasmiñhi ṭhitabhikkhu muttapaṭibhāno na hoti, yuttapaṭibhāno pana hoti vaṅgīsatthero viya.
Indeed, a bhikkhu established in virtuous conduct does not have scattered sagacity, but has appropriate sagacity, like Venerable Vaṅgīsa.
Một tỳ-khưu an trú trong giới hạnh (sīlasamācāra) không có trí biện tài phóng túng, mà có trí biện tài hợp lý, như Trưởng lão Vaṅgīsa.
Gatimāti gamanasamatthāya paññāya samannāgato.
Gatimā means endowed with wisdom capable of understanding.
Gatimā (Người có trí thông đạt): Là người đầy đủ trí tuệ có khả năng hiểu biết (những điều chưa từng nghe).
Dhitimāti dhāraṇasamatthāya paññāya samannāgato.
Dhitimā means endowed with wisdom capable of retaining.
Dhitimā (Người có trí nhớ): Là người đầy đủ trí tuệ có khả năng ghi nhớ (những điều đã nghe, đã học).
Matimāti ettha pana matīti paññāya nāmameva, tasmā paññavāti attho.
In this instance, Matimā—the word ‘mati’ is merely a name for wisdom, thus the meaning is ‘wise’.
Matimā (Người có trí tuệ): Ở đây, chữ matī là tên gọi của paññā (trí tuệ), do đó có nghĩa là người có trí tuệ.
Iti tīhipi imehi padehi paññāva kathitā.
Thus, wisdom is spoken of by these three terms.
Như vậy, ba từ này đều nói về trí tuệ.
Tattha heṭṭhā samaṇadhammakaraṇavīriyaṃ kathitaṃ, idha buddhavacanagaṇhanavīriyaṃ.
Here, below, the energy for practicing the ascetic's duties was stated; here, it is the energy for grasping the Buddha's teachings.
Ở dưới đã nói về tinh tấn thực hành pháp Sa-môn, ở đây nói về tinh tấn thọ trì Phật ngôn.
Tathā heṭṭhā vipassanāpaññā kathitā, idha buddhavacanagaṇhanapaññā.
Similarly, below, insight-wisdom (vipassanā-paññā) was stated; here, it is the wisdom for grasping the Buddha's teachings.
Tương tự, ở dưới đã nói về tuệ quán (vipassanā-paññā), ở đây nói về trí tuệ thọ trì Phật ngôn.
Na ca kāmesu giddhoti vatthukāmakilesakāmesu agiddho.
Na ca kāmesu giddho means not greedy for sensual objects (vatthukāma) or for defilement-sensuality (kilesakāma).
Na ca kāmesu giddho (Không tham đắm dục lạc): Tức là không tham đắm vào các dục lạc vật chất (vatthukāma) và dục lạc phiền não (kilesakāma).
Sato ca nipako cāti abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu satiyā ceva ñāṇena ca samannāgato caratīti attho.
Sato ca nipako cā means that he behaves endowed with mindfulness and knowledge in the seven instances such as advancing and retreating.
Sato ca nipako cā (Có chánh niệm và thận trọng): Có nghĩa là vị ấy đi đứng, lui tới, v.v., trong bảy trường hợp (như đã nói trong kinh Satipaṭṭhāna Sutta), đầy đủ chánh niệm (sati) và trí tuệ (ñāṇa).
Nepakkanti paññā, tāya samannāgatattā nipakoti vutto.
Nepakka means wisdom, and because of being endowed with it, he is called nipaka.
Nepakka (thận trọng) là paññā (trí tuệ), vì đầy đủ trí tuệ đó nên được gọi là nipaka (thận trọng).
Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest here should also be understood in the same way as before.
Phần còn lại ở đây cũng nên được kết hợp theo cách thức trước.
304
Anusāsanavidhādivaṇṇanā
The Description of the Method of Admonition, etc.
Giải thích về phương pháp giáo huấn, v.v.
305
154. Paccattaṃ yoniso manasikārāti attano upāyamanasikārena.
154. Paccattaṃ yoniso manasikārā means through one's own appropriate attention.
154. Paccattaṃ yoniso manasikārā (Do tác ý đúng đắn của chính mình): Do sự tác ý đúng đắn của chính mình.
Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānoti yathā mayā anusiṭṭhaṃ anusāsanī dinnā, tathā paṭipajjamāno.
Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno means practicing according to how I have instructed, how I have given advice.
Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno (Thực hành đúng như đã được giáo huấn): Như tôi đã giáo huấn, đã ban lời khuyên, vị ấy thực hành đúng như vậy.
Tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayātiādi vuttatthameva.
Tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā and so forth has the same meaning as previously stated.
Tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā (Do sự đoạn trừ ba kiết sử), v.v.: Đã được giải thích.
Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest here should also be understood in the same way as before.
Phần còn lại ở đây cũng nên được kết hợp theo cách thức trước.
306
155. Parapuggalavimuttiñāṇeti sotāpannādīnaṃ parapuggalānaṃ tena tena maggena kilesavimuttiñāṇe.
155. Parapuggalavimuttiñāṇe means in the knowledge of the liberation of other individuals, such as stream-enterers, from defilements by that particular path.
155. Parapuggalavimuttiñāṇe (Trong trí tuệ giải thoát của người khác): Trong trí tuệ giải thoát khỏi phiền não của những người khác như bậc Dự lưu (sotāpanna), v.v., bằng con đường đó.
Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest here should also be understood in the same way as before.
Phần còn lại ở đây cũng nên được kết hợp theo cách thức trước.
307
156. Amutrāsiṃ evaṃnāmoti eko pubbenivāsaṃ anussaranto nāmagottaṃ pariyādiyamāno gacchati.
156. Amutrāsiṃ evaṃnāmo means that one who recollects previous existences proceeds by taking up a name and family name.
156. Amutrāsiṃ evaṃnāmo (Tôi đã là người tên như vậy ở kiếp trước): Một người nhớ lại các tiền kiếp, khi truy tìm tên và họ, có thể đi xa hơn.
Eko suddhakhandheyeva anussarati, eko hi sakkoti, eko na sakkoti.
One recollects merely the pure aggregates; one is able, one is not able.
Một người chỉ nhớ lại các uẩn thuần túy, một người có thể, một người không thể.
Tattha yo sakkoti, tassa vasena aggahetvā asakkontassa vasena gahitaṃ.
Among them, it is taken by way of the one who is not able, without taking it by way of the one who is able.
Trong số đó, phần này được nói theo người không thể, không phải theo người có thể.
Asakkonto pana kiṃ karoti?
But what does the one who is not able do?
Vậy người không thể làm gì?
Suddhakhandheyeva anussaranto gantvā anekajātisatasahassamatthake ṭhatvā nāmagottaṃ pariyādiyamāno otarati.
Recollecting merely the pure aggregates, he goes and, stopping at the peak of many hundreds of thousands of existences, he descends by taking up a name and family name.
Người đó chỉ nhớ lại các uẩn thuần túy, đi đến hàng trăm ngàn kiếp sống, đứng đó rồi truy tìm tên và họ mà trở lại.
Taṃ dassento evaṃnāmotiādimāha.
Showing that, he said, evaṃnāmo (such was my name) and so forth.
Để chỉ ra điều đó, Ngài nói evaṃnāmo (tên như vậy), v.v.
So evamāhāti so diṭṭhigatiko evamāha.
So evamāhā means that this dogmatic person says thus.
So evamāhā (Người đó nói như vậy): Người có tà kiến đó nói như vậy.
Tattha kiñcāpi sassatoti vatvā ‘‘te ca sattā saṃsarantī’’ti vadantassa vacanaṃ pubbāparaviruddhaṃ hoti.
Although saying "eternal" (sassato) and then saying "and those beings wander on" (te ca sattā saṃsaranti) is contradictory, this is because of his dogmatic view.
Ở đây, mặc dù lời nói của người nói "thường hằng" rồi lại nói "những chúng sinh đó luân hồi" là mâu thuẫn trước sau.
Diṭṭhigatikattā panesa etaṃ na sallakkhesi.
Due to being dogmatic, he does not discern this.
Nhưng vì là người có tà kiến nên người đó không nhận ra điều này.
Diṭṭhigatikassa hi ṭhānaṃ vā niyamo vā natthi.
For a dogmatic person, there is no fixed position or rule.
Đối với người có tà kiến, không có chỗ đứng hay quy tắc nhất định.
Imaṃ gahetvā imaṃ vissajjeti, imaṃ vissajjetvā imaṃ gaṇhātīti brahmajāle vitthāritamevetaṃ.
It is explained in the Brahmajāla Sutta how he takes this and rejects that, rejects this and takes that.
Điều này đã được giải thích chi tiết trong kinh Phạm Võng (Brahmajāla) rằng: "Người đó chấp cái này rồi bỏ cái kia, bỏ cái này rồi chấp cái kia."
Ayaṃ tatiyo sassatavādoti thero lābhisseva vasena tayo sassatavāde āha.
Ayaṃ tatiyo sassatavādo means the elder spoke of three eternalist views by way of those who gain such knowledge.
Ayaṃ tatiyo sassatavādo (Đây là thuyết thường hằng thứ ba): Trưởng lão đã nói ba thuyết thường hằng chỉ dựa trên người có được (túc mạng thông).
Bhagavatā pana takkīvādampi gahetvā brahmajāle cattāro vuttā.
But the Blessed One, including the speculative view, spoke of four in the Brahmajāla Sutta.
Nhưng Đức Thế Tôn đã nói bốn thuyết trong kinh Phạm Võng, bao gồm cả thuyết suy luận (takkīvāda).
Etesaṃ pana tiṇṇaṃ vādānaṃ vitthārakathā brahmajāle (dī. ni. aṭṭha. 1.30) vuttanayeneva veditabbā.
The detailed explanation of these three views should be understood in the way stated in the Brahmajāla (Dī. Ni. aṭṭha. 1.30).
Tuy nhiên, phần giải thích chi tiết về ba thuyết này nên được hiểu theo cách đã nói trong kinh Phạm Võng (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.30).
Sesamidhāpi purimanayeneva vitthāretabbaṃ.
The rest here should also be elaborated in the same way as before.
Phần còn lại ở đây cũng nên được giải thích chi tiết theo cách thức trước.
308
157. Gaṇanāya vāti piṇḍagaṇanāya.
157. Gaṇanāya vā means by total enumeration.
157. Gaṇanāya vā (Hoặc bằng cách đếm): Bằng cách đếm tổng số.
Saṅkhānenāti acchiddakavasena manogaṇanāya.
Saṅkhānenā means by mental calculation without omission.
Saṅkhānenā (Bằng cách tính toán): Bằng cách tính toán trong tâm không bỏ sót.
Ubhayathāpi piṇḍagaṇanameva dasseti.
Both ways indicate a total enumeration.
Cả hai cách đều chỉ ra việc đếm tổng số.
Idaṃ vuttaṃ hoti, vassānaṃ satavasena sahassavasena satasahassavasena koṭivasena piṇḍaṃ katvāpi ettakāni vassasatānīti vā ettakā vassakoṭiyoti vā evaṃ saṅkhātuṃ na sakkā.
This is said: Even by summing up in hundreds, thousands, hundreds of thousands, or crores of years, it is not possible to calculate by saying "so many hundreds of years" or "so many crores of years".
Điều này có nghĩa là, dù có gộp lại thành hàng trăm, hàng ngàn, hàng trăm ngàn, hàng crore năm, cũng không thể đếm được là bao nhiêu trăm năm hay bao nhiêu crore năm.
Tumhe pana attano dasannaṃ pāramīnaṃ pūritattā sabbaññutaññāṇassa suppaṭividdhattā yasmā vo anāvaraṇañāṇaṃ sūraṃ vahati.
But as for you, because you have perfected the ten pāramīs and thoroughly penetrated omniscience, your unobstructed knowledge is mighty.
Nhưng vì các Ngài đã hoàn thành mười ba-la-mật (pāramī) của mình, đã thấu hiểu trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa), và vì trí tuệ vô ngại (anāvaraṇañāṇa) của các Ngài vận hành mạnh mẽ.
Tasmā desanāñāṇakusalataṃ purakkhatvā vassagaṇanāyapi pariyantikaṃ katvā kappagaṇanāyapi paricchinditvā ettakanti dassethāti dīpeti.
Therefore, taking into account your skill in the knowledge of teaching, you should calculate it to the end in terms of years, and define it in terms of kalpas, and show that it is so much, thus it is indicated.
Do đó, Ngài chỉ ra rằng: "Các Ngài, hãy đặt sự khéo léo trong trí tuệ thuyết pháp lên hàng đầu, và chỉ ra con số bằng cách giới hạn số năm, và bằng cách phân chia số kiếp là bấy nhiêu."
Pāḷiyattho panettha vuttanayoyeva.
The meaning of the Pāli here is as stated.
Ý nghĩa của bản Pāḷi ở đây là theo cách đã nói.
Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest here should also be understood in the same way as before.
Phần còn lại ở đây cũng nên được kết hợp theo cách thức trước.
309
158. Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇeti bhante yāpi ayaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhivasena ñāṇadesanā, sāpi tumhākaṃyeva anuttarā.
158. Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇe means, venerable sir, this teaching of knowledge concerning the passing away and reappearance of beings is also supreme for you.
158. Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇe (Bạch Thế Tôn, đây là điều tối thượng trong trí tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh): Bạch Thế Tôn, sự thuyết giảng về trí tuệ liên quan đến sự chết và tái sinh của chúng sinh này cũng là tối thượng của Ngài.
Atītabuddhāpi evameva desesuṃ.
Past Buddhas also taught in the same way.
Các Đức Phật quá khứ cũng đã thuyết giảng như vậy.
Anāgatāpi evameva desessanti.
Future Buddhas will also teach in the same way.
Các Đức Phật vị lai cũng sẽ thuyết giảng như vậy.
Tumhe tesaṃ atītānāgatabuddhānaṃ ñāṇena saṃsanditvāva desayittha.
You taught by comparing it with the knowledge of those past and future Buddhas.
Ngài đã thuyết giảng sau khi so sánh trí tuệ của mình với các Đức Phật quá khứ và vị lai.
‘‘Imināpi kāraṇena evaṃpasanno ahaṃ bhante bhagavatī’’ti dīpeti.
He shows that, "For this reason too, venerable sir, I am thus inspired by the Blessed One."
Điều này cho thấy: "Bạch Thế Tôn, vì lý do này mà con có niềm tin sâu sắc vào Đức Thế Tôn."
Pāḷiyattho panettha vitthāritoyeva.
The meaning of the Pāli here is elaborated.
Ý nghĩa của bản Pāḷi ở đây đã được giải thích chi tiết.
310
159. Sāsavā saupadhikāti sadosā saupārambhā.
.
159. Sāsavā saupadhikā (Có lậu hoặc, có chấp thủ): Có lỗi lầm, có thể bị khiển trách.
No ariyāti vuccatīti ariyiddhīti na vuccati.
159. Sāsavā saupadhikā means with taints, with substratum (for rebirth).
No ariyāti vuccatī (Không được gọi là của bậc Thánh): Không được gọi là thần thông của bậc Thánh (ariyiddhī).
Anāsavā anupadhikāti niddosā anupārambhā.
No ariyāti vuccatī means it is not called noble psychic power.
Anāsavā anupadhikā (Không lậu hoặc, không chấp thủ): Không lỗi lầm, không thể bị khiển trách.
Ariyāti vuccatīti ariyiddhīti vuccati.
Anāsavā anupadhikā means without taints, without substratum.
Ariyāti vuccatī (Được gọi là của bậc Thánh): Được gọi là thần thông của bậc Thánh (ariyiddhī).
Appaṭikūlasaññī tattha viharatīti kathaṃ appaṭikūlasaññī tattha viharatīti?
Ariyāti vuccatī means it is called noble psychic power.
Appaṭikūlasaññī tattha viharatī (An trú với tưởng không ghê tởm ở đó): Làm thế nào để an trú với tưởng không ghê tởm ở đó?
Paṭikūle satte mettaṃ pharati, saṅkhāre dhātusaññaṃ upasaṃharati.
Appaṭikūlasaññī tattha viharatī means how does one dwell there perceiving what is not repulsive as not repulsive?
Vị ấy rải tâm từ đến chúng sinh đáng ghét, và quán tưởng các hành (saṅkhāra) như các yếu tố (dhātu).
Yathāha ‘‘kathaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati (paṭi. ma. 3.97)?
One pervades hostile beings with loving-kindness, and applies the perception of elements to formations.
Như đã nói: "Làm thế nào để an trú với tưởng không ghê tởm trong những điều đáng ghét?
Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharatī’’ti.
As it is said, "How does one dwell perceiving what is not repulsive as not repulsive (Paṭi. Ma. 3.97)?
Vị ấy rải tâm từ đến đối tượng không mong muốn, hoặc quán tưởng nó như các yếu tố."
Paṭikūlasaññī tattha viharatīti appaṭikūle satte asubhasaññaṃ pharati, saṅkhāre aniccasaññaṃ upasaṃharati.
One pervades disagreeable objects with loving-kindness or applies the perception of elements to them."
Paṭikūlasaññī tattha viharatī (An trú với tưởng ghê tởm ở đó): Vị ấy rải tưởng bất tịnh (asubhasaññā) đến chúng sinh không đáng ghét, và quán tưởng các hành (saṅkhāra) như vô thường (aniccasaññā).
Yathāha ‘‘kathaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati?
Paṭikūlasaññī tattha viharatī means one pervades attractive beings with the perception of impurity, and applies the perception of impermanence to formations.
Như đã nói: "Làm thế nào để an trú với tưởng ghê tởm trong những điều không đáng ghét?
Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharatī’’ti.
As it is said, "How does one dwell perceiving what is repulsive as repulsive in what is not repulsive?
Vị ấy rải tưởng bất tịnh đến đối tượng mong muốn, hoặc quán tưởng nó như vô thường."
Evaṃ sesapadesupi attho veditabbo.
One pervades agreeable objects with the perception of impurity or applies the perception of impermanence to them."
Tương tự, ý nghĩa của các đoạn còn lại cũng nên được hiểu như vậy.
311
Upekkhako tattha viharatīti iṭṭhe arajjanto aniṭṭhe adussanto yathā aññe asamapekkhanena mohaṃ uppādenti, evaṃ anuppādento chasu ārammaṇesu chaḷaṅgupekkhāya upekkhako viharati.
Similarly, the meaning should be understood for the other terms.
Upekkhako tattha viharatī (An trú với tâm xả ở đó): Vị ấy an trú với tâm xả trong sáu đối tượng giác quan bằng sáu tâm xả, không tham đắm vào điều mong muốn, không sân hận với điều không mong muốn, không sinh ra si mê như những người khác không quán sát đúng đắn.
Etadānuttariyaṃ, bhante, iddhividhāsūti, bhante, yā ayaṃ dvīsu iddhīsu evaṃdesanā, etadānuttariyaṃ.
Upekkhako tattha viharatī means not being attached to what is agreeable, not being averse to what is disagreeable, not giving rise to delusion as others do by not regarding impartially, he dwells with equanimity, observing the six objects with six-fold equanimity.
Etadānuttariyaṃ, bhante, iddhividhāsū (Bạch Thế Tôn, đây là điều tối thượng trong các loại thần thông): Bạch Thế Tôn, sự thuyết giảng như vậy về hai loại thần thông này là tối thượng.
Taṃ bhagavāti taṃ desanaṃ bhagavā asesaṃ sakalaṃ abhijānāti.
Etadānuttariyaṃ, bhante, iddhividhāsū means, venerable sir, this teaching concerning the two kinds of psychic power is supreme.
Taṃ bhagavā (Đức Thế Tôn đó): Đức Thế Tôn biết rõ hoàn toàn, không sót một chút nào về sự thuyết giảng đó.
Taṃ bhagavatoti taṃ desanaṃ bhagavato asesaṃ abhijānato.
Taṃ bhagavā means the Blessed One completely and entirely knows that teaching.
Taṃ bhagavato (Của Đức Thế Tôn đó): Đối với Đức Thế Tôn biết rõ hoàn toàn về sự thuyết giảng đó.
Uttari abhiññeyyaṃ natthīti uttari abhijānitabbaṃ natthi.
Taṃ bhagavato means the Blessed One, who completely knows that teaching.
Uttari abhiññeyyaṃ natthī (Không có gì cần phải biết thêm): Không có gì cần phải biết thêm.
Ayaṃ nāma ito añño dhammo vā puggalo vā yaṃ bhagavā na jānāti idaṃ natthi.
Uttari abhiññeyyaṃ natthī means there is nothing further to be known by higher knowledge.
Không có pháp nào khác hay người nào khác mà Đức Thế Tôn không biết.
Yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vāti yaṃ tumhehi anabhiññātaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā abhijānanto bhagavatā bhiyyobhiññataro assa, adhikatarapañño bhaveyya.
Yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vāti means: that which is not directly known by you, if another ascetic or brahmin, directly knowing it, would be one who knows more than the Blessed One, he would be one of greater wisdom.
Yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā (Điều mà một sa-môn hay bà-la-môn khác biết rõ) có nghĩa là: điều mà quý vị chưa chứng tri, nếu một sa-môn hay bà-la-môn khác chứng tri được, thì người ấy sẽ có trí tuệ vượt trội hơn, trí tuệ cao hơn Thế Tôn.
Yadidaṃ iddhividhāsūti ettha yadidanti nipātamattaṃ.
Yadidaṃ iddhividhāsūti: here, yadidaṃ is merely a particle.
Trong câu Yadidaṃ iddhividhāsū (Điều này, trong các loại thần thông), từ yadidaṃ chỉ là một giới từ (nipāta).
Iddhividhāsu bhagavatā uttaritaro natthi.
In the kinds of psychic power, there is no one superior to the Blessed One.
Trong các loại thần thông, không có ai vượt trội hơn Thế Tôn.
Atītabuddhāpi hi imā dve iddhiyo desesuṃ, anāgatāpi imāva desessanti.
For the Buddhas of the past also taught these two psychic powers, and those of the future will teach these very same ones.
Chư Phật quá khứ cũng đã thuyết hai loại thần thông này, chư Phật vị lai cũng sẽ thuyết chính hai loại này.
Tumhepi tesaṃ ñāṇena saṃsanditvā imāva desayittha.
You too, having compared with their knowledge, have taught these very same ones.
Quý vị cũng đã thuyết chúng bằng cách so sánh với trí tuệ của các Ngài.
Iti bhagavā iddhividhāsu anuttaroti dassento ‘‘imināpi kāraṇena evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavatī’’ti dīpeti.
Thus, showing that the Blessed One is unsurpassed in the kinds of psychic power, he reveals, "For this reason too, Venerable Sir, I am so confident in the Blessed One."
Như vậy, Thế Tôn là vô thượng trong các loại thần thông. Khi trình bày điều này, ngài Sariputta nói: “Bạch Thế Tôn, con hoan hỷ với Thế Tôn vì lý do này.”
Ettāvatā ye dhammasenāpati divāṭṭhāne nisīditvā soḷasa aparampariyadhamme sammasi, teva dassitā honti.
By this much, those sixteen sequential dhammas which the General of the Dhamma contemplated while sitting in his day-abode have been shown.
Đến đây, mười sáu pháp tương tục (aparampariyadhamma) mà Pháp tướng quân đã quán xét khi ngồi ở chỗ vắng vẻ ban ngày, đã được trình bày.
312
Aññathāsatthuguṇadassanādivaṇṇanā
Description of Seeing the Teacher's Qualities in Another Way, etc.
Giải thích về việc trình bày các đức tính khác của Bậc Đạo Sư
313
160. Idāni aparenapi ākārena bhagavato guṇe dassento yaṃ taṃ bhantetiādimāha.
160. Now, showing the qualities of the Blessed One in another way, he said yaṃ taṃ bhante, etc.
160. Bây giờ, khi trình bày các đức tính của Thế Tôn bằng một cách khác, ngài Sariputta nói: Yaṃ taṃ bhante (Bạch Thế Tôn, điều đó).
Tattha saddhena kulaputtenāti saddhā kulaputtā nāma atītānāgatapaccuppannā bodhisattā.
Therein, by saddhena kulaputtenāti: faithful sons of good family refers to the Bodhisattas of the past, future, and present.
Ở đây, saddhena kulaputtena (bởi thiện nam tử có đức tin) có nghĩa là: những thiện nam tử có đức tin là các vị Bồ-tát trong quá khứ, hiện tại và vị lai.
Tasmā yaṃ sabbaññubodhisattena pattabbanti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said to be that which is to be attained by an Omniscient Bodhisatta.
Vì vậy, điều đó có nghĩa là những gì mà Bồ-tát Toàn Giác phải đạt được.
Kiṃ pana tena pattabbaṃ?
But what is to be attained by him?
Vậy điều gì mà Ngài phải đạt được?
Nava lokuttaradhammā.
The nine supramundane dhammas.
Chín pháp siêu thế (lokuttaradhamma).
Āraddhavīriyenātiādīsu ‘‘vīriyaṃ thāmo’’tiādīni sabbāneva vīriyavevacanāni.
In āraddhavīriyenāti, etc., all such terms as "vīriyaṃ thāmo" are synonyms for energy.
Trong Āraddhavīriyenā (với tinh tấn đã được khởi lên) và các từ khác, tất cả các từ như “vīriyaṃ thāmo” (tinh tấn là sức mạnh) đều là các từ đồng nghĩa của tinh tấn.
Tattha āraddhavīriyenāti paggahitavīriyena.
Therein, āraddhavīriyenāti means by one with aroused energy.
Ở đây, āraddhavīriyenā có nghĩa là với tinh tấn đã được khởi lên.
Thāmavatāti thāmasampannena thiravīriyena.
Thāmavatāti means by one endowed with strength, with steadfast energy.
Thāmavatā có nghĩa là với sức mạnh kiên cố, với tinh tấn vững chắc.
Purisathāmenāti tena thāmavatā yaṃ purisathāmena pattabbanti vuttaṃ hoti.
Purisathāmenāti means that which is to be attained by a man's strength, by him who is endowed with strength; so it is said.
Purisathāmenā có nghĩa là với sức mạnh của một bậc nam nhân, điều mà thiện nam tử có sức mạnh đó phải đạt được.
Anantarapadadvayepi eseva nayo.
In the next two phrases as well, this is the method.
Đối với hai từ ngữ liền kề cũng theo cách tương tự.
Purisadhorayhenāti yā asamadhurehi buddhehi vahitabbā dhurā, taṃ dhuraṃ vahanasamatthena mahāpurisena.
Purisadhorayhenāti means by a great man capable of bearing the yoke that is to be borne by Buddhas whose yoke is unequalled.
Purisadhorayhenā có nghĩa là bởi bậc đại nhân có khả năng gánh vác gánh nặng mà chư Phật, những người không có ai sánh bằng, phải gánh vác.
Anuppattaṃ taṃ bhagavatāti taṃ sabbaṃ atītānāgatabuddhehi pattabbaṃ, sabbameva anuppattaṃ, bhagavato ekaguṇopi ūno natthīti dasseti.
Anuppattaṃ taṃ bhagavatāti shows that all that is to be attained by the Buddhas of the past and future has all been attained; not a single quality of the Blessed One is deficient.
Anuppattaṃ taṃ bhagavatā có nghĩa là tất cả những gì mà chư Phật quá khứ và vị lai phải đạt được, Thế Tôn đều đã đạt được trọn vẹn, không thiếu một đức tính nào của Ngài.
Kāmesu kāmasukhallikānuyoganti vatthukāmesu kāmasukhallikānuyogaṃ.
Kāmesu kāmasukhallikānuyoganti means the indulgence in the devotion to sensual pleasures among sensual objects.
Kāmesu kāmasukhallikānuyogaṃ có nghĩa là sự đam mê hưởng thụ dục lạc trong các đối tượng dục vọng.
Yathā aññe keṇiyajaṭilādayo samaṇabrāhmaṇā ‘‘ko jānāti paralokaṃ.
Just as other ascetics and brahmins, such as the matted-hair ascetic Keṇiya, saying, "Who knows the next world?
Như các sa-môn, bà-la-môn khác như Keniya Jaṭila và những người khác, họ nói: “Ai biết được đời sau? Sự xúc chạm của cánh tay mềm mại, mịn màng của vị du sĩ này thật dễ chịu.”
Sukho imissā paribbājikāya mudukāya lomasāya bāhāya samphasso’’ti moḷibandhāhi paribbājikāhi paricārenti sampattaṃ sampattaṃ rūpādiārammaṇaṃ anubhavamānā kāmasukhamanuyuttā, na evamanuyuttoti dasseti.
Pleasant is the touch of the soft, downy arm of this wandering female ascetic," attend to wandering female ascetics with braided top-knots, experiencing each and every sense-object of form and so on as it is encountered, devoted to sensual pleasure, he shows that he is not devoted in such a way.
Thế Tôn trình bày rằng Ngài không đam mê dục lạc như những người ấy, những người phục vụ các nữ du sĩ búi tóc, trải nghiệm các đối tượng sắc pháp v.v. đến với họ, và đam mê dục lạc.
314
Hīnanti lāmakaṃ.
Hīnanti means base.
Hīnaṃ có nghĩa là thấp kém.
Gammanti gāmavāsīnaṃ dhammaṃ.
Gammanti means the practice of villagers.
Gammaṃ có nghĩa là pháp của cư dân làng mạc.
Pothujjanikanti puthujjanehi sevitabbaṃ.
Pothujjanikanti means that which is to be practiced by ordinary people.
Pothujjanikaṃ có nghĩa là điều được phàm phu thực hành.
Anariyanti na niddosaṃ.
Anariyanti means not blameless.
Anariyaṃ có nghĩa là không vô tội.
Na vā ariyehi sevitabbaṃ.
Or not to be practiced by the noble ones.
Hoặc không phải là điều được các bậc Thánh thực hành.
Anatthasañhitanti anatthasaṃyuttaṃ.
Anatthasañhitanti means connected with what is unbeneficial.
Anatthasañhitaṃ có nghĩa là không liên quan đến lợi ích.
Attakilamathānuyoganti attano ātāpanaparitāpanānuyogaṃ.
Attakilamathānuyoganti means the devotion to self-torment and self-mortification.
Attakilamathānuyogaṃ có nghĩa là sự khổ hạnh tự hành, tự làm khổ mình.
Dukkhanti dukkhayuttaṃ, dukkhamaṃ vā.
Dukkhanti means connected with suffering, or it is suffering.
Dukkhaṃ có nghĩa là điều liên quan đến khổ, hoặc điều khó khăn.
Yathā eke samaṇabrāhmaṇā kāmasukhallikānuyogaṃ parivajjessāmāti kāyakilamathaṃ anudhāvanti, tato muñcissāmāti kāmasukhaṃ anudhāvanti, na evaṃ bhagavā.
Just as some ascetics and brahmins, thinking, "We will avoid the indulgence in sensual pleasure," pursue bodily mortification, and thinking, "We will be free from that," pursue sensual pleasure, the Blessed One is not like that.
Như một số sa-môn, bà-la-môn, họ nghĩ: “Chúng ta sẽ từ bỏ sự đam mê dục lạc,” và họ lao vào sự khổ hạnh thân thể; hoặc họ nghĩ: “Chúng ta sẽ thoát khỏi điều đó,” và họ lao vào dục lạc. Thế Tôn thì không như vậy.
Bhagavā pana ubho ete ante vajjetvā yā sā ‘‘atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī’’ti evaṃ vuttā sammāpaṭipatti, tameva paṭipanno.
But the Blessed One, having avoided both these extremes, has followed that very right practice which was spoken of thus: "There is, bhikkhus, a middle path, fully awakened to by the Tathāgata, which produces vision."
Thế Tôn, sau khi từ bỏ cả hai cực đoan này, đã thực hành con đường trung đạo, tức là chánh hạnh đã được nói đến như sau: “Này các Tỳ-khưu, có một con đường trung đạo đã được Như Lai chứng ngộ, làm phát sinh nhãn quan.”
Tasmā ‘‘na ca attakilamathānuyoga’’ntiādimāha.
Therefore, he said, "na ca attakilamathānuyoga," etc.
Do đó, Ngài nói: “Và không phải là sự khổ hạnh tự hành” v.v.
315
Ābhicetasikānanti abhicetasikānaṃ, kāmāvacaracittāni atikkamitvā ṭhitānanti attho.
Ābhicetasikānanti means of those pertaining to the higher mind; the meaning is of those that stand having transcended the minds of the sense-sphere.
Ābhicetasikānaṃ có nghĩa là của các tâm siêu việt, tức là các tâm đã vượt qua các tâm dục giới.
Diṭṭhadhammasukhavihārānanti imasmiṃyeva attabhāve sukhavihārānaṃ.
Diṭṭhadhammasukhavihārānanti means of pleasant abidings in this very state of existence.
Diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ có nghĩa là sự an trú hạnh phúc ngay trong đời này.
Poṭṭhapādasuttantasmiñhi sappītikadutiyajjhānaphalasamāpatti kathitā (dī. ni. 1.432).
For in the Poṭṭhapādasuttanta, the attainment of the fruit of the second jhāna, which is accompanied by joy, is spoken of.
Trong Poṭṭhapāda Suttanta, sự nhập định quả vị thiền thứ hai có hỷ lạc đã được nói đến.
Pāsādikasuttante saha maggena vipassanāpādakajjhānaṃ.
In the Pāsādikasuttanta, the jhāna that is the basis for insight, along with the path.
Trong Pāsādika Suttanta, là thiền làm nền tảng cho thiền quán cùng với đạo lộ.
Dasuttarasuttante catutthajjhānikaphalasamāpatti.
In the Dasuttarasuttante, the attainment of the fruit that is the fourth jhāna.
Trong Dasuttara Suttanta, là sự nhập định quả vị thiền thứ tư.
Imasmiṃ sampasādanīye diṭṭhadhammasukhavihārajjhānāni kathitāni.
In this Sampasādanīya Sutta, the jhānas for pleasant abiding in the present life are spoken of.
Trong Sampasādanīya này, các thiền an trú hạnh phúc ngay trong đời này đã được nói đến.
Nikāmalābhīti yathākāmalābhī.
Nikāmalābhīti means obtaining at will.
Nikāmalābhī có nghĩa là đạt được tùy ý.
Akicchalābhīti adukkhalābhī.
Akicchalābhīti means obtaining without difficulty.
Akicchalābhī có nghĩa là đạt được không khó khăn.
Akasiralābhīti vipulalābhī.
Akasiralābhīti means obtaining abundantly.
Akasiralābhī có nghĩa là đạt được dồi dào.
316
Anuyogadānappakāravaṇṇanā
Description of the Manner of Giving the Exposition
Giải thích về cách ban bố sự thực hành
317
161. Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā.
161. Ekissā lokadhātuyāti means in the ten-thousand-fold world-system.
161. Ekissā lokadhātuyā có nghĩa là trong một vạn thế giới.
Tīṇi hi khettāni – jātikhettaṃ āṇākhettaṃ visayakhettaṃ.
There are three fields: the field of birth, the field of authority, and the field of range.
Có ba loại cõi: cõi sinh, cõi quyền uy, cõi đối tượng.
Tattha jātikhettaṃ nāma dasasahassī lokadhātu.
Therein, the jātikhettaṃ is the ten-thousand-fold world-system.
Trong đó, cõi sinh (jātikhettaṃ) là một vạn thế giới.
Sā hi tathāgatassa mātukucchiṃ okkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyusaṅkhārossajjane parinibbāne ca kampati.
For it trembles at the time of the Tathāgata's descent into his mother's womb, at the time of his birth, at his enlightenment, at the turning of the Wheel of Dhamma, at the relinquishing of the life-formation, and at his Parinibbāna.
Cõi này rung chuyển khi Như Lai nhập thai mẹ, khi xuất gia, khi chứng ngộ, khi chuyển Pháp luân, khi từ bỏ thọ hành và khi nhập Niết-bàn.
Koṭisatasahassacakkavāḷaṃ pana āṇākhettaṃ nāma.
The hundred-thousand-million world-systems, however, are called the āṇākhettaṃ.
Một trăm ngàn vạn cõi luân hồi (koṭisatasahassacakkavāḷaṃ) được gọi là cõi quyền uy (āṇākhettaṃ).
Āṭānāṭiyamoraparittadhajaggaparittaratanaparittādīnañhi ettha āṇā vattati.
For here the authority of the Āṭānāṭiya, Mora, Dhajagga, Ratana parittas, and others prevails.
Ở đây, quyền uy của Āṭānāṭiya, Moraparitta, Dhajaggaparitta, Ratanaparitta v.v. có hiệu lực.
Visayakhettassa pana parimāṇaṃ natthi, buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ, yāvatakaṃ ñeyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇa’’nti (mahāni. 55) vacanato avisayo nāma natthi.
But for the visayakhetta, there is no limit, for of the Buddhas, according to the statement, "As far as knowledge extends, so far extends the knowable; as far as the knowable extends, so far extends knowledge; the knowable is limited by knowledge, knowledge is limited by the knowable," there is nothing that is not their range.
Cõi đối tượng (visayakhettassa) thì không có giới hạn, vì chư Phật không có đối tượng nào không được biết, theo câu nói: “Trí tuệ bao nhiêu, đối tượng bấy nhiêu; đối tượng bao nhiêu, trí tuệ bấy nhiêu; trí tuệ có giới hạn của đối tượng, đối tượng có giới hạn của trí tuệ.”
318
Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, nuppañjantīti pana atthi.
Among these three fields, however, there is no sutta stating that Buddhas arise in another world-system apart from this world-system, but there is one stating that they do not arise.
Trong ba cõi này, không có kinh nào nói rằng chư Phật xuất hiện ở một cõi luân hồi khác ngoài cõi luân hồi này, nhưng có kinh nói rằng không xuất hiện.
Tīṇi piṭakāni vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakaṃ.
The three Piṭakas are the Vinayapiṭaka, the Suttantapiṭaka, and the Abhidhammapiṭaka.
Ba Tạng kinh là: Tạng Luật (Vinayapiṭaka), Tạng Kinh (Suttantapiṭaka), Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka).
Tisso saṅgītiyo mahākassapattherassa saṅgīti, yasattherassa saṅgīti, moggaliputtatissattherassa saṅgītīti.
The three councils are the council of Mahākassapa Thera, the council of Yasa Thera, and the council of Moggaliputtatissa Thera.
Ba kỳ kết tập là: kỳ kết tập của Trưởng lão Mahākassapa, kỳ kết tập của Trưởng lão Yasa, kỳ kết tập của Trưởng lão Moggaliputtatissa.
Imā tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane ‘‘imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantī’’ti suttaṃ natthi, nuppajjantīti pana atthi.
In the Tepiṭaka, the word of the Buddha, established by these three councils, there is no sutta stating, "Buddhas arise elsewhere, leaving this world-system," but there is one stating that they do not arise.
Trong giáo pháp của Đức Phật được kết tập trong ba Tạng này, không có kinh nào nói rằng chư Phật xuất hiện ở nơi khác ngoài cõi luân hồi này, nhưng có kinh nói rằng không xuất hiện.
319
Apubbaṃ acarimanti apure apacchā ekato nuppajjanti, pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti.
Apubbaṃ acarimanti means they do not arise together, not before and not after; it is said that they arise either before or after.
Apubbaṃ acarimaṃ có nghĩa là không xuất hiện cùng lúc, mà xuất hiện trước hoặc sau.
Tattha bodhipallaṅke ‘‘bodhiṃ apatvā na uṭṭhahissāmī’’ti nisinnakālato paṭṭhāya yāva mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇaṃ, tāva pubbeti na veditabbaṃ.
Therein, from the time of sitting on the seat of awakening, thinking, "I will not rise without attaining awakening," up to the taking of conception in the mother's womb, it should not be understood as "before."
Ở đây, không nên hiểu là “trước” từ khi Bồ-tát ngồi trên bồ-đoàn và nói: “Tôi sẽ không đứng dậy cho đến khi đạt được giác ngộ,” cho đến khi Ngài nhập thai mẹ.
Bodhisattassa hi paṭisandhiggahaṇe dasasahassacakkavāḷakampaneneva khettapariggaho kato.
For the field is demarcated for the Bodhisatta by the trembling of the ten-thousand world-systems at his conception.
Khi Bồ-tát nhập thai, sự rung chuyển của một vạn thế giới đã xác định cõi của Ngài.
Aññassa buddhassa uppattipi nivāritā hoti.
The arising of another Buddha is also prevented.
Sự xuất hiện của một vị Phật khác cũng đã bị ngăn cản.
Parinibbānato paṭṭhāya ca yāva sāsapamattāpi dhātuyo tiṭṭhanti, tāva pacchāti na veditabbaṃ.
And from the Parinibbāna, as long as relics the size of a mustard seed remain, it should not be understood as "after."
Và không nên hiểu là “sau” từ khi nhập Niết-bàn cho đến khi còn lại dù chỉ một hạt xá-lợi.
Dhātūsu hi ṭhitāsu buddhāpi ṭhitāva honti.
For when the relics exist, the Buddhas are also considered to exist.
Khi xá-lợi còn tồn tại, chư Phật cũng được xem là còn tồn tại.
Tasmā etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti.
Therefore, within this interval, the arising of another Buddha is prevented.
Do đó, trong khoảng thời gian này, sự xuất hiện của một vị Phật khác đã bị ngăn cản.
Dhātuparinibbāne pana jāte aññassa buddhassa uppatti na nivāritā.
But when the final passing away of the relics occurs, the arising of another Buddha is not prevented.
Tuy nhiên, khi xá-lợi nhập diệt (dhātuparinibbāna) đã xảy ra, sự xuất hiện của một vị Phật khác không bị ngăn cản.
320
Tipiṭakaantaradhānakathā
The Discussion on the Disappearance of the Tipiṭaka
Luận về sự biến mất của Tam Tạng
321
Tīṇi antaradhānāni nāma pariyattiantaradhānaṃ, paṭivedhaantaradhānaṃ, paṭipattiantaradhānanti.
The three disappearances are named: the disappearance of the scriptural learning, the disappearance of the penetration, and the disappearance of the practice.
Ba sự biến mất là sự biến mất của Giáo pháp (pariyattiantaradhāna), sự biến mất của sự chứng đắc (paṭivedhaantaradhāna), và sự biến mất của sự thực hành (paṭipattiantaradhāna).
Tattha pariyattīti tīṇi piṭakāni.
Therein, scriptural learning means the three Piṭakas.
Trong đó, pariyatti là ba tạng kinh.
Paṭivedhoti saccappaṭivedho.
Penetration means the penetration of the truths.
Paṭivedha là sự chứng ngộ các chân lý (saccappaṭivedha).
Paṭipattīti paṭipadā.
Practice means the path of practice.
Paṭipatti là sự thực hành.
Tattha paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi.
Therein, penetration and practice may exist or may not exist.
Trong đó, sự chứng đắc và sự thực hành có thể có hoặc không có.
Ekasmiñhi kāle paṭivedhakarā bhikkhū bahū honti, esa bhikkhu puthujjanoti aṅguliṃ pasāretvā dassetabbo hoti.
For at one time there were many bhikkhus who attained penetration (of the Dhamma); such a bhikkhu would be pointed out by extending a finger, saying: “This bhikkhu is a puthujjana.”
Trong một thời, có nhiều Tỳ-khưu đã chứng đắc (Magga-Phala), đến nỗi người ta phải chỉ tay mà nói: “Tỳ-khưu này là phàm phu (puthujjana).”
Imasmiṃyeva dīpe ekavāraṃ puthujjanabhikkhu nāma nāhosi.
In this very island, at one time, there was no bhikkhu called a puthujjana.
Chính trên hòn đảo này, đã từng có một thời không có vị Tỳ-khưu nào được gọi là phàm phu (puthujjana).
Paṭipattipūrakāpi kadāci bahū honti, kadāci appā.
Those who fulfill the practice (paṭipatti) are sometimes many, sometimes few.
Những vị Tỳ-khưu thực hành giáo pháp (paṭipatti) cũng có khi nhiều, có khi ít.
Iti paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi.
Thus, both penetration (paṭivedha) and practice (paṭipatti) may exist or may not exist.
Như vậy, sự chứng đắc (paṭivedha) và sự thực hành (paṭipatti) có khi có, có khi không.
Sāsanaṭṭhitiyā pana pariyatti pamāṇaṃ.
However, for the establishment of the Sāsana, pariyatti (the teachings) is the measure.
Nhưng đối với sự tồn tại của giáo pháp (sāsana), chỉ có sự học hỏi (pariyatti) là thước đo.
Paṇḍito hi tepiṭakaṃ sutvā dvepi pūreti.
For a wise person, having heard the Tipiṭaka, fulfills both.
Vì người trí tuệ, khi đã nghe Tam Tạng (Tipiṭaka), sẽ hoàn thành cả hai (sự thực hành và sự chứng đắc).
322
Yathā amhākaṃ bodhisatto āḷārassa santike pañcābhiññā satta ca samāpattiyo nibbattetvā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā parikammaṃ pucchi, so na jānāmīti āha.
Just as our Bodhisatta, having attained the five abhiññās and seven attainments at Āḷāra’s presence, asked about the preliminary work for the attainment of neither-perception-nor-non-perception, and he said, “I do not know.”
Giống như Bồ-tát của chúng ta, khi đã thành tựu năm thắng trí (pañcābhiññā) và bảy thiền định (samāpatti) nơi Āḷāra, Ngài đã hỏi về phương pháp chuẩn bị cho thiền định phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti), nhưng vị ấy nói: “Ta không biết.”
Tato udakassa santikaṃ gantvā adhigatavisesaṃ saṃsanditvā nevasaññānāsaññāyatanassa parikammaṃ pucchi, so ācikkhi, tassa vacanasamanantarameva mahāsatto taṃ jhānaṃ sampādesi, evameva paññavā bhikkhu pariyattiṃ sutvā dvepi pūreti.
Then, going to Uddaka’s presence, comparing the special attainment, he asked about the preliminary work for the attainment of neither-perception-nor-non-perception. He explained it, and immediately upon his words, the Mahāsatta attained that jhāna. In the same way, a wise bhikkhu, having heard the pariyatti, fulfills both.
Sau đó, Ngài đến gặp Udaka, so sánh những điều đã chứng đắc, rồi hỏi về phương pháp chuẩn bị cho thiền định phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy đã chỉ dạy, và ngay sau lời dạy đó, Đại Sĩ đã thành tựu thiền định ấy. Cũng vậy, một Tỳ-khưu có trí tuệ, khi đã nghe giáo pháp (pariyatti), sẽ hoàn thành cả hai (sự thực hành và sự chứng đắc).
Tasmā pariyattiyā ṭhitāya sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti.
Therefore, when the pariyatti stands, the Sāsana stands.
Do đó, khi giáo pháp học (pariyatti) còn tồn tại, thì giáo pháp (sāsana) còn tồn tại.
Yadā pana sā antaradhāyati, tadā paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ nassati.
But when that disappears, first the Abhidhamma Piṭaka perishes.
Khi giáo pháp học ấy biến mất, thì trước hết, Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka) sẽ bị hoại diệt.
Tattha paṭṭhānaṃ sabbapaṭhamaṃ antaradhāyati.
Among that, the Paṭṭhāna disappears first of all.
Trong đó, Paṭṭhāna (Vị Trí) sẽ biến mất đầu tiên.
Anukkamena pacchā dhammasaṅgaho, tasmiṃ antarahite itaresu dvīsu piṭakesu ṭhitesupi sāsanaṃ ṭhitameva hoti.
Gradually, later the Dhammasaṅgaṇī. When that has disappeared, even if the other two Piṭakas remain, the Sāsana is still established.
Theo thứ tự, sau đó là Dhammasaṅgaṇī. Khi Tạng Vi Diệu Pháp biến mất, dù hai Tạng còn lại vẫn tồn tại, giáo pháp vẫn được xem là tồn tại.
323
Tattha suttantapiṭake antaradhāyamāne paṭhamaṃ aṅguttaranikāyo ekādasakato paṭṭhāya yāva ekakā antaradhāyati, tadanantaraṃ saṃyuttanikāyo cakkapeyyālato paṭṭhāya yāva oghataraṇā antaradhāyati.
When the Suttanta Piṭaka is disappearing, first the Aṅguttaranikāya, starting from the Elevens (Ekādasaka) down to the Ones (Ekaka), disappears. Immediately after that, the Saṃyuttanikāya, starting from the Cakkapeyyāla Sutta down to the Oghataraṇa Sutta, disappears.
Trong Tạng Kinh (Suttantapiṭaka) khi biến mất, trước hết, Tăng Chi Bộ Kinh (Aṅguttaranikāya) sẽ biến mất từ phẩm Mười Một (Ekādasaka) cho đến phẩm Một (Ekaka). Sau đó, Tương Ưng Bộ Kinh (Saṃyuttanikāya) sẽ biến mất từ Cakkappeyyāla cho đến Oghataraṇa.
Tadanantaraṃ majjhimanikāyo indriyabhāvanato paṭṭhāya yāva mūlapariyāyā antaradhāyati.
Immediately after that, the Majjhimanikāya, starting from the Indriyabhāvanā Sutta down to the Mūlapariyāya Sutta, disappears.
Sau đó, Trung Bộ Kinh (Majjhimanikāya) sẽ biến mất từ Indriyabhāvanā cho đến Mūlapariyāya.
Tadanantaraṃ dīghanikāyo dasuttarato paṭṭhāya yāva brahmajālā antaradhāyati.
Immediately after that, the Dīghanikāya, starting from the Dasuttara Sutta down to the Brahmajāla Sutta, disappears.
Sau đó, Trường Bộ Kinh (Dīghanikāya) sẽ biến mất từ Dasuttara cho đến Brahmajalā.
Ekissāpi dvinnampi gāthānaṃ pucchā addhānaṃ gacchati, sāsanaṃ dhāretuṃ na sakkoti, sabhiyapucchā āḷavakapucchā viya ca.
The questions of even one or two verses can extend for a long time, but cannot sustain the Sāsana, like the Sabhiya’s questions and Āḷavaka’s questions.
Chỉ một hoặc hai câu kệ được hỏi cũng có thể tồn tại lâu dài, nhưng không thể duy trì giáo pháp, như các câu hỏi của Sabhiya và Āḷavaka.
Etā kira kassapabuddhakālikā antarā sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhiṃsu.
These, it is said, belonged to the time of Kassapa Buddha and could not sustain the Sāsana in between.
Người ta nói rằng những câu hỏi này, trong thời Đức Phật Kassapa, đã không thể duy trì giáo pháp.
324
Dvīsu pana piṭakesu antarahitesupi vinayapiṭake ṭhite sāsanaṃ tiṭṭhati.
But even when the two Piṭakas have disappeared, if the Vinaya Piṭaka remains, the Sāsana stands.
Tuy nhiên, khi hai Tạng đã biến mất mà Tạng Luật (Vinayapiṭaka) vẫn còn, thì giáo pháp vẫn tồn tại.
Parivārakkhandhakesu antarahitesu ubhatovibhaṅge ṭhite ṭhitameva hoti.
When the Parivāra and the Khandhakas have disappeared, if the Ubhatovibhaṅga remains, it is still established.
Khi các Khandhaka và Parivāra biến mất mà Ubhatovibhaṅga còn, thì giáo pháp vẫn tồn tại.
Ubhatovibhaṅge antarahite mātikāyapi ṭhitāya ṭhitameva hoti.
When the Ubhatovibhaṅga has disappeared, if even the Mātikā remains, it is still established.
Khi Ubhatovibhaṅga biến mất mà Mātikā còn, thì giáo pháp vẫn tồn tại.
Mātikāya antarahitāya pātimokkhapabbajjāupasampadāsu ṭhitāsu sāsanaṃ tiṭṭhati.
When the Mātikā has disappeared, if the Pātimokkha, pabbajjā, and upasampadā remain, the Sāsana stands.
Khi Mātikā biến mất mà Pātimokkha, Pabbajjā và Upasampadā còn, thì giáo pháp vẫn tồn tại.
Liṅgaṃ addhānaṃ gacchati.
The external form persists for a long time.
Hình tướng (của giáo pháp) sẽ tồn tại lâu dài.
Setavatthasamaṇavaṃso pana kassapabuddhakālato paṭṭhāya sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhi.
However, the lineage of monks wearing white robes, starting from the time of Kassapa Buddha, could not sustain the Sāsana.
Tuy nhiên, dòng Sa-môn mặc y trắng, kể từ thời Đức Phật Kassapa, đã không thể duy trì giáo pháp.
Paṭisambhidāpattehi vassasahassaṃ aṭṭhāsi.
It stood for a thousand years by those who had attained Paṭisambhidā.
Giáo pháp tồn tại một ngàn năm với những vị chứng đắc Tứ Vô Ngại Giải (Paṭisambhidāpatta).
Chaḷabhiññehi vassasahassaṃ.
A thousand years by those with six Abhiññās.
Một ngàn năm với những vị Lục Thông (Chaḷabhiñña).
Tevijjehi vassasahassaṃ.
A thousand years by those with the three Knowledges (Tevijja).
Một ngàn năm với những vị Tam Minh (Tevijja).
Sukkhavipassakehi vassasahassaṃ.
A thousand years by those who are dry-insight practitioners (Sukkhavipassaka).
Một ngàn năm với những vị Thuần Quán (Sukkhavipassaka).
Pātimokkhehi vassasahassaṃ aṭṭhāsi.
It stood for a thousand years by those who uphold the Pātimokkha.
Và một ngàn năm với những vị trì giới Pātimokkha.
Pacchimakassa pana saccappaṭivedhato pacchimakassa sīlabhedato paṭṭhāya sāsanaṃ osakkitaṃ nāma hoti.
But from the penetration of the Truth by the last person and from the breach of morality by the last monk, the Sāsana is considered to have declined.
Tuy nhiên, kể từ khi vị cuối cùng chứng đắc Tứ Diệu Đế và vị cuối cùng phạm giới, giáo pháp được gọi là suy tàn.
Tato paṭṭhāya aññassa buddhassa uppatti na nivāritā.
From that point onwards, the arising of another Buddha is not prevented.
Từ đó trở đi, sự xuất hiện của một vị Phật khác không bị ngăn cản.
325
Sāsanaantarahitavaṇṇanā
Description of the Disappearance of the Sāsana
Mô tả về sự biến mất của giáo pháp
326
Tīṇi parinibbānāni nāma kilesaparinibbānaṃ khandhaparinibbānaṃ dhātuparinibbānanti.
There are three kinds of parinibbāna: the parinibbāna of defilements (kilesa-parinibbāna), the parinibbāna of aggregates (khandha-parinibbāna), and the parinibbāna of relics (dhātu-parinibbāna).
Có ba loại Niết-bàn (parinibbāna): Niết-bàn phiền não (kilesaparinibbāna), Niết-bàn uẩn (khandhaparinibbāna), và Niết-bàn xá-lợi (dhātuparinibbāna).
Tattha kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi.
Among these, the parinibbāna of defilements occurred at the Bodhi-pallaka.
Trong đó, Niết-bàn phiền não diễn ra tại Bồ-đề đạo tràng.
Khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ.
The parinibbāna of aggregates occurred in Kusinārā.
Niết-bàn uẩn diễn ra tại Kusinārā.
Dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati.
The parinibbāna of relics will occur in the future.
Niết-bàn xá-lợi sẽ xảy ra trong tương lai.
Sāsanassa kira osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe dhātuyo sannipatitvā mahācetiyaṃ gamissanti.
It is said that at the time of the Sāsana’s decline, the relics will gather on this island of Tambapaṇṇī and go to the Mahācetiya.
Người ta nói rằng, khi giáo pháp suy tàn, các xá-lợi trên đảo Tambapaṇṇi này sẽ hội tụ và đi đến Đại Tháp (Mahācetiya).
Mahācetiyato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ.
From the Mahācetiya, they will go to the Rājāyatana Cetiya on Nāgadīpa.
Từ Đại Tháp, chúng sẽ đến tháp Rājāyatana trên đảo Nāgadīpa.
Tato mahābodhipallaṅkaṃ gamissanti.
From there, they will go to the Mahābodhipallaṅka.
Từ đó, chúng sẽ đi đến Đại Bồ-đề đạo tràng (Mahābodhipallaṅka).
Nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti.
From the abode of the Nāgas, from the deva-world, and from the Brahmā-world, the relics will all go to the Mahābodhipallaṅka.
Các xá-lợi từ cõi rồng (Nāgabhavana), cõi trời (Devaloka), và cõi Phạm thiên (Brahmaloka) cũng sẽ đi đến Đại Bồ-đề đạo tràng.
Sāsapamattāpi dhātuyo na antarā nassissanti.
Not even relics the size of a mustard seed will perish along the way.
Không một xá-lợi nào, dù nhỏ bằng hạt cải, sẽ bị hoại diệt trên đường đi.
Sabbadhātuyo mahābodhipallaṅke rāsibhūtā suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjessanti.
All the relics, heaped together at the Mahābodhipallaṅka, will become a solid mass, like a pillar of gold, and emit six-colored rays.
Tất cả xá-lợi sẽ tụ lại thành một khối tại Đại Bồ-đề đạo tràng, giống như một khối vàng ròng, và phóng ra sáu màu hào quang.
327
Tā dasasahassilokadhātuṃ pharissanti, tato dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā ‘‘ajja satthā parinibbāti, ajja sāsanaṃ osakkati, pacchimadassanaṃ dāni idaṃ amhāka’’nti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti.
They will pervade ten thousand world-systems. Then the devas of ten thousand Cakkavāḷas will gather and, with greater compassion than on the day of the Ten-Powered One’s parinibbāna, will lament, “Today the Teacher enters parinibbāna, today the Sāsana declines, this is now our last sight!”
Chúng sẽ chiếu sáng khắp mười ngàn thế giới (dasasahassilokadhātu). Sau đó, chư thiên từ mười ngàn cõi luân xa (cakkavāḷa) sẽ tụ hội và than khóc: “Hôm nay, Đức Đạo Sư nhập Niết-bàn! Hôm nay, giáo pháp suy tàn! Đây là lần cuối cùng chúng ta được chiêm ngưỡng!” Họ sẽ thể hiện lòng bi mẫn lớn hơn cả ngày Đức Thập Lực nhập Niết-bàn.
Ṭhapetvā anāgāmikhīṇāsave avasesā sakabhāvena sandhāretuṃ na sakkhissanti.
Except for non-returners and Arahants, the rest will not be able to maintain themselves in their normal state.
Ngoại trừ các vị Bất Lai (Anāgāmī) và A-la-hán (Khīṇāsava), những vị còn lại sẽ không thể giữ được sự bình tĩnh của mình.
Dhātūsu tejodhātu uṭṭhahitvā yāva brahmalokā uggacchissati.
From the relics, the element of fire will arise and ascend to the Brahmā-world.
Tejodhātu (hỏa giới) từ các xá-lợi sẽ bốc lên và bay đến tận cõi Phạm thiên.
Sāsapamattāyapi dhātuyā sati ekajālā bhavissati.
Even if there is a relic the size of a mustard seed, there will be a single flame.
Dù chỉ còn một xá-lợi nhỏ bằng hạt cải, nó cũng sẽ phát ra một ngọn lửa duy nhất.
Dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu upacchijjissati.
When the relics are exhausted, it will cease.
Khi các xá-lợi đã cạn kiệt, ngọn lửa sẽ tắt.
Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātūsu antarahitāsu sāsanaṃ antarahitaṃ nāma hoti.
Thus, after showing such great power and the relics have disappeared, the Sāsana is said to have disappeared.
Sau khi thể hiện một uy lực vĩ đại như vậy, và các xá-lợi đã biến mất, giáo pháp được gọi là đã hoại diệt.
328
Yāva na evaṃ antaradhāyati, tāva acarimaṃ nāma hoti.
As long as it does not disappear in this way, it is called not the last.
Cho đến khi giáo pháp chưa biến mất như vậy, thì nó được gọi là không phải là cuối cùng.
Evaṃ apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That two Buddhas should arise at once, this is not possible.
Việc hai vị Phật xuất hiện cùng lúc, không vị nào trước, không vị nào sau, điều đó không thể xảy ra.
Kasmā pana apubbaṃ acarimaṃ nuppajjantīti?
Why do they not arise simultaneously?
Tại sao hai vị Phật lại không xuất hiện cùng lúc, không vị nào trước, không vị nào sau?
Anacchariyattā.
Because it would not be astonishing.
Vì điều đó không phải là kỳ diệu.
Buddhā hi acchariyamanussā.
For Buddhas are astonishing beings.
Vì chư Phật là những con người kỳ diệu.
Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso.
As it is said: “One person, bhikkhus, arising in the world, arises as an astonishing being.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, một chúng sinh duy nhất khi xuất hiện trên thế gian, xuất hiện như một con người kỳ diệu.
Katamo ekapuggalo?
Who is that one person?
Chúng sinh duy nhất đó là ai?
Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.172).
The Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.”
Đó là Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.”
Yadi ca dve vā cattāro vā aṭṭha vā soḷasa vā ekato uppajjeyyuṃ, anacchariyā bhaveyyuṃ.
If two, four, eight, or sixteen were to arise at once, they would not be astonishing.
Nếu hai, bốn, tám, hay mười sáu vị Phật xuất hiện cùng lúc, thì họ sẽ không còn là kỳ diệu nữa.
Ekasmiñhi vihāre dvinnaṃ cetiyānampi lābhasakkāro uḷāro na hoti.
Even for two cetiyas in one monastery, the gains and respect are not abundant.
Trong một tu viện, sự cúng dường và lợi lộc cho hai bảo tháp cũng không thể lớn lao.
Bhikkhūpi bahutāya na acchariyā jātā, evaṃ buddhāpi bhaveyyuṃ, tasmā nuppajjanti.
Bhikkhus too, by their multitude, are not regarded as astonishing; similarly would Buddhas be. Therefore, they do not arise.
Các Tỳ-khưu cũng không còn kỳ diệu khi có quá nhiều, chư Phật cũng sẽ như vậy, vì thế họ không xuất hiện (cùng lúc).
Desanāya ca visesābhāvato.
And because there would be no difference in the teaching.
Và vì không có sự khác biệt trong giáo pháp.
Yañhi satipaṭṭhānādibhedaṃ dhammaṃ eko deseti.
For if one teaches the Dhamma, such as the Satipaṭṭhāna, then another, even if he were to arise, would have to teach the same, and thus would not be astonishing.
Vì một vị thuyết giảng giáo pháp phân loại như Tứ Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna), v.v.
Aññena uppajjitvāpi sova desetabbo siyā, tato anacchariyo siyā.
Even if born by another, that very one should be taught, thus it would not be astonishing.
Nếu một vị Phật khác xuất hiện, vị ấy cũng sẽ phải thuyết giảng giáo pháp đó, do đó sẽ không còn kỳ diệu.
Ekasmiṃ pana dhammaṃ desente desanāpi acchariyā hoti, vivādabhāvato ca.
But when one teaches the Dhamma, the teaching itself is astonishing, and there is no dispute.
Nhưng khi chỉ có một vị thuyết giảng giáo pháp, thì giáo pháp cũng trở nên kỳ diệu, và cũng để tránh sự tranh cãi.
Bahūsu hi buddhesu uppannesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya amhākaṃ buddho pāsādiko, amhākaṃ buddho madhurassaro lābhī puññavāti vivadeyyuṃ.
For if many Buddhas were to arise, they would dispute, like disciples of many teachers, saying, “Our Buddha is amiable, our Buddha has a sweet voice, is honored and meritorious.”
Vì nếu có nhiều vị Phật xuất hiện, người ta sẽ tranh cãi như các đệ tử của nhiều vị thầy, rằng: “Đức Phật của chúng ta thật trang nghiêm, Đức Phật của chúng ta có giọng nói ngọt ngào, Ngài là người có nhiều lợi lộc và công đức.”
Tasmāpi evaṃ nuppajjanti.
Therefore also, they do not arise simultaneously.
Vì lý do đó, các vị Phật cũng không xuất hiện cùng lúc.
Api cetaṃ kāraṇaṃ milindaraññāpi puṭṭhena nāgasenattherena vitthāritameva.
Moreover, this reason has been extensively explained by Thera Nāgasena when questioned by King Milinda.
Hơn nữa, lý do này đã được Trưởng lão Nāgasena giải thích cặn kẽ khi được vua Milinda hỏi.
Vuttañhi tattha –
For it is said there:
Trong đó có nói:
329
Bhante, nāgasena, bhāsitampi hetaṃ bhagavatā ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
“Venerable Nāgasena, this has been spoken by the Blessed One: ‘It is impossible, bhikkhus, there is no chance that two Arahants, Perfectly Self-Enlightened Ones, would arise simultaneously in one world-system. This is not possible.’
“Bạch Đại đức Nāgasena, Đức Thế Tôn đã dạy rằng: ‘Này các Tỳ-khưu, điều này không thể xảy ra, không có chỗ nào cho việc hai vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng lúc, không vị nào trước, không vị nào sau, trong cùng một thế giới. Điều này không thể xảy ra.’
Desayantā ca, bhante nāgasena, sabbepi tathāgatā sattatiṃsa bodhipakkhiye dhamme desenti, kathayamānā ca cattāri ariyasaccāni kathenti, sikkhāpentā ca tīsu sikkhāsu sikkhāpenti, anusāsamānā ca appamādappaṭipattiyaṃ anusāsanti.
And, Venerable Nāgasena, all Tathāgatas, when teaching, teach the thirty-seven factors of enlightenment (bodhipakkhiyā dhammā); when explaining, they explain the Four Noble Truths; when training, they train in the three trainings; and when instructing, they instruct in the practice of heedfulness (appamāda-paṭipatti).”
Bạch Đại đức Nāgasena, tất cả các Đức Như Lai khi thuyết giảng đều thuyết giảng ba mươi bảy pháp trợ đạo (bodhipakkhiyadhamma), khi nói đều nói về Tứ Diệu Đế (ariyasaccāni), khi giáo huấn đều giáo huấn về ba học pháp (sikkhā), và khi khuyên răn đều khuyên răn về sự thực hành không phóng dật (appamādappaṭipatti).”
Yadi, bhante nāgasena, sabbesampi tathāgatānaṃ ekā desanā ekā kathā ekasikkhā ekānusāsanī, kena kāraṇena dve tathāgatā ekakkhaṇe nuppajjanti.
“If, venerable Nāgasena, for all Tathāgatas there is one teaching, one discourse, one training, one instruction, for what reason do two Tathāgatas not arise at the same moment?
Thưa Tôn giả Nāgasena, nếu tất cả các Như Lai đều có một giáo pháp, một lời thuyết giảng, một giới luật, một lời giáo huấn, thì vì lý do gì mà hai vị Như Lai không xuất hiện cùng một lúc?
Ekenapi tāva buddhuppādena ayaṃ loko obhāsajāto, yadi dutiyo buddho bhaveyya, dvinnaṃ pabhāya ayaṃ loko bhiyyosomattāya obhāsajāto bhaveyya, ovadamānā ca dve tathāgatā sukhaṃ ovadeyyuṃ, anusāsamānā ca sukhaṃ anusāseyyuṃ, tattha me kāraṇaṃ desehi, yathāhaṃ nissaṃsayo bhaveyya’’nti.
Indeed, with even one Buddha's arising, this world becomes illuminated. If a second Buddha were to arise, with the radiance of two, this world would become excessively illuminated to a greater degree. And if two Tathāgatas were to admonish, they would admonish happily; and if they were to instruct, they would instruct happily. Explain to me the reason for this, so that I may be free from doubt.”
Chỉ với sự xuất hiện của một vị Phật thôi, thế giới này đã tràn ngập ánh sáng rồi; nếu có vị Phật thứ hai xuất hiện, thì với ánh sáng của hai vị, thế giới này sẽ càng tràn ngập ánh sáng hơn nữa. Hai vị Như Lai khi giáo huấn sẽ giáo huấn một cách an lạc, khi khuyên răn cũng sẽ khuyên răn một cách an lạc. Xin Tôn giả hãy trình bày lý do cho con về điều đó, để con không còn nghi ngờ gì nữa.”
330
Ayaṃ, mahārāja, dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya, kampeyya, nameyya, oṇameyya, vinameyya, vikireyya, vidhameyya, viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya.
“This ten-thousandfold world system, O great king, can sustain only one Buddha; it upholds the virtue of only one Tathāgata. If a second Buddha were to arise, this ten-thousandfold world system would not be able to sustain him; it would shake, tremble, bend, incline, sway, scatter, be dispersed, be destroyed, and would not remain stable.
Thưa Đại vương, cõi một vạn thế giới này chỉ có thể dung chứa một vị Phật, nó chỉ có thể gánh vác công đức của một vị Như Lai mà thôi. Nếu có vị Phật thứ hai xuất hiện, thì cõi một vạn thế giới này sẽ không thể dung chứa được, nó sẽ rung chuyển, chấn động, nghiêng ngả, cúi xuống, uốn cong, tan rã, tiêu hủy, sụp đổ, và không thể đứng vững được.
331
Yathā, mahārāja, nāvā ekapurisasandhāraṇī bhaveyya, ekapurise abhirūḷhe sā nāvā samupādikā bhaveyya, atha dutiyo puriso āgaccheyya tādiso āyunā vaṇṇena vayena pamāṇena kisathūlena sabbaṅgapaccaṅgena, so taṃ nāvaṃ abhirūheyya, api nu sā, mahārāja, nāvā dvinnampi dhāreyyāti?
Just as, O great king, a boat might be capable of sustaining only one person. If one person were to embark, that boat would move evenly. But then a second person might come, one who is similar in age, appearance, youth, stature, build (thin or stout), and all limbs and parts. If he were to embark on that boat, would that boat, O great king, be able to sustain both?
Thưa Đại vương, ví như một chiếc thuyền chỉ có thể chở được một người. Khi một người bước lên, chiếc thuyền đó sẽ đi lại bình thường. Nếu một người thứ hai đến, có cùng tuổi tác, dung mạo, độ tuổi, kích thước, gầy hay mập, với tất cả các bộ phận cơ thể như người kia, và người đó cũng bước lên chiếc thuyền ấy, thì thưa Đại vương, liệu chiếc thuyền đó có thể chở được cả hai người không?
Na hi, bhante, caleyya, kampeyya, nameyya, oṇameyya, vinameyya, vikireyya, vidhameyya, viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya osīdeyya udaketi.
No, venerable sir, it would shake, tremble, bend, incline, sway, scatter, be dispersed, be destroyed, and would not remain stable; it would sink in the water.”
Không, thưa Tôn giả, nó sẽ rung chuyển, chấn động, nghiêng ngả, cúi xuống, uốn cong, tan rã, tiêu hủy, sụp đổ, và không thể đứng vững được mà sẽ chìm xuống nước.
Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya…pe… na ṭhānamupagaccheyya.
“Even so, O great king, this ten-thousandfold world system can sustain only one Buddha; it upholds the virtue of only one Tathāgata. If a second Buddha were to arise, this ten-thousandfold world system would not be able to sustain him… it would not remain stable.
Cũng vậy, thưa Đại vương, cõi một vạn thế giới này chỉ có thể dung chứa một vị Phật, nó chỉ gánh vác công đức của một vị Như Lai mà thôi. Nếu có vị Phật thứ hai xuất hiện, thì cõi một vạn thế giới này sẽ không thể dung chứa được…pe… không thể đứng vững được.
332
Yathā vā pana, mahārāja, puriso yāvadatthaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya chādentaṃ yāva kaṇṭhamabhipūrayitvā, so dhāto pīṇito paripuṇṇo nirantaro tandīkato anoṇamitadaṇḍajāto punadeva tāvatakaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya, api nu kho so, mahārāja, puriso sukhito bhaveyyāti?
Or again, O great king, suppose a man were to eat as much food as he desired, filling himself up to the throat, satisfying him. He is satiated, full, replete, with no gaps, sluggish, like a staff that cannot be bent. If he were to eat that much food again, would that man, O great king, be happy?
Hoặc như, thưa Đại vương, một người ăn một bữa ăn vừa đủ, no đến tận cổ họng, người đó đã no đủ, thỏa mãn, đầy ứ, không còn chỗ trống, mệt mỏi, và cứng đơ như một cây gậy không thể cúi xuống. Nếu người đó lại ăn thêm một lượng thức ăn tương tự nữa, thì thưa Đại vương, liệu người đó có được an lạc không?
Na hi, bhante, sakiṃ bhuttova mareyyāti; evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī …pe… na ṭhānamupagaccheyyāti.
No, venerable sir, he would die after eating just once!” “Even so, O great king, this ten-thousandfold world system can sustain only one Buddha… it would not remain stable.”
Không, thưa Tôn giả, chỉ một lần ăn như vậy thôi cũng đủ chết rồi. Cũng vậy, thưa Đại vương, cõi một vạn thế giới này chỉ có thể dung chứa một vị Phật…pe… không thể đứng vững được.
333
Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, atidhammabhārena pathavī calatīti?
“Is it, venerable Nāgasena, that the earth moves due to an excess burden of Dhamma?”
Thưa Tôn giả Nāgasena, có phải mặt đất rung chuyển vì gánh nặng của Pháp quá lớn không?
Idha, mahārāja, dve sakaṭā ratanapūritā bhaveyyuṃ yāva mukhasamā, ekasmā sakaṭato ratanaṃ gahetvā ekasmiṃ sakaṭe ākireyyuṃ, api nu kho taṃ, mahārāja, sakaṭaṃ dvinnampi sakaṭānaṃ ratanaṃ dhāreyyāti?
“Here, O great king, suppose there were two carts filled with jewels up to the brim. If one were to take jewels from one cart and pile them into the other cart, would that cart, O great king, be able to hold the jewels of both carts?”
Ở đây, thưa Đại vương, nếu có hai chiếc xe đầy ắp châu báu đến tận miệng. Người ta lấy châu báu từ một chiếc xe đổ vào chiếc xe kia. Thì thưa Đại vương, liệu chiếc xe đó có thể chứa được châu báu của cả hai chiếc xe không?
Na hi, bhante, nābhipi tassa phaleyya, arāpi tassa bhijjeyyuṃ, nemipi tassa opateyya, akkhopi tassa bhijjeyyāti.
“No, venerable sir, its axle-box would split, its spokes would break, its felloe would fall off, and its axle would break.”
Không, thưa Tôn giả, trục bánh xe của nó sẽ vỡ, nan hoa của nó sẽ gãy, vành bánh xe của nó sẽ rơi ra, và trục của nó cũng sẽ gãy.
Kiṃ nu kho, mahārāja, atiratanabhārena sakaṭaṃ bhijjatīti?
“Is it, O great king, that the cart breaks due to an excess burden of jewels?”
Thưa Đại vương, có phải chiếc xe bị vỡ vì gánh nặng châu báu quá lớn không?
Āma, bhante,ti.
“Yes, venerable sir.”
Vâng, thưa Tôn giả.
Evameva kho, mahārāja, atidhammabhārena pathavī calati.
“Even so, O great king, the earth moves due to an excess burden of Dhamma.
Cũng vậy, thưa Đại vương, mặt đất rung chuyển vì gánh nặng của Pháp quá lớn.
334
Apica, mahārāja, imaṃ kāraṇaṃ buddhabalaparidīpanāya osāritaṃ aññampi tattha atirūpaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.
Furthermore, O great king, this reason has been presented to demonstrate the power of the Buddhas. Listen to another excellent reason why two Fully Enlightened Buddhas do not arise at the same moment.
Hơn nữa, thưa Đại vương, lý do này đã được trình bày để làm sáng tỏ sức mạnh của chư Phật. Xin Đại vương hãy lắng nghe một lý do khác, một lý do cao siêu hơn nữa, vì sao hai vị Chánh Đẳng Giác không xuất hiện cùng một lúc.
Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘‘tumhākaṃ buddho amhākaṃ buddho’’ti, ubhato pakkhajātā bhaveyyuṃ.
If, O great king, two Fully Enlightened Buddhas were to arise at the same moment, a dispute would arise among their assemblies, saying, ‘Our Buddha!’ ‘Our Buddha!’, and they would become divided into two factions.
Thưa Đại vương, nếu hai vị Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng một lúc, thì sẽ có tranh cãi trong hội chúng của các Ngài, rằng: “Phật của quý vị” và “Phật của chúng tôi”, và sẽ có hai phe.
Yathā, mahārāja, dvinnaṃ balavāmaccānaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘‘tumhākaṃ amacco amhākaṃ amacco’’ti, ubhato pakkhajātā honti; evameva kho, mahārāja, yadi dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘‘tumhākaṃ buddho, amhākaṃ buddho’’ti, ubhato pakkhajātā bhaveyyuṃ, idaṃ tāva, mahārāja, ekaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.
Just as, O great king, if a dispute were to arise among the assemblies of two powerful ministers, saying, ‘Our minister!’ ‘Our minister!’, they become divided into two factions. Even so, O great king, if two Fully Enlightened Buddhas were to arise at the same moment, a dispute would arise among their assemblies, saying, ‘Our Buddha!’ ‘Our Buddha!’, and they would become divided into two factions. This, O great king, is one reason why two Fully Enlightened Buddhas do not arise at the same moment.
Ví như, thưa Đại vương, nếu có tranh cãi trong hội chúng của hai vị đại thần quyền lực, rằng: “Đại thần của quý vị” và “Đại thần của chúng tôi”, thì sẽ có hai phe. Cũng vậy, thưa Đại vương, nếu hai vị Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng một lúc, thì sẽ có tranh cãi trong hội chúng của các Ngài, rằng: “Phật của quý vị, Phật của chúng tôi”, và sẽ có hai phe. Đây là một lý do, thưa Đại vương, vì sao hai vị Chánh Đẳng Giác không xuất hiện cùng một lúc.
335
Aparampi, mahārāja, uttariṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.
Listen, O great king, to yet another higher reason why two Fully Enlightened Buddhas do not arise at the same moment.
Hơn nữa, thưa Đại vương, xin hãy lắng nghe một lý do cao siêu hơn nữa, vì sao hai vị Chánh Đẳng Giác không xuất hiện cùng một lúc.
Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, ‘‘aggo buddho’’ti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya, ‘‘jeṭṭho buddho’’ti, seṭṭho buddhoti, visiṭṭho buddhoti, uttamo buddhoti, pavaro buddhoti, asamo buddhoti, asamasamo buddhoti, appaṭimo buddhoti, appaṭibhāgo buddhoti, appaṭipuggalo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya.
If, O great king, two Fully Enlightened Buddhas were to arise at the same moment, the statement ‘the Buddha is supreme’ would be false; the statements ‘the Buddha is foremost,’ ‘the Buddha is excellent,’ ‘the Buddha is distinguished,’ ‘the Buddha is highest,’ ‘the Buddha is chief,’ ‘the Buddha is peerless,’ ‘the Buddha is unsurpassed,’ ‘the Buddha is unequalled,’ ‘the Buddha is incomparable,’ ‘the Buddha is without a counterpart’—these would all be false.
Thưa Đại vương, nếu hai vị Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng một lúc, thì lời nói “Phật là tối thượng” sẽ trở thành sai lầm. Lời nói “Phật là bậc trưởng thượng”, “Phật là bậc tối thắng”, “Phật là bậc đặc biệt”, “Phật là bậc tối cao”, “Phật là bậc tối tôn”, “Phật là bậc vô song”, “Phật là bậc vô song vô đẳng”, “Phật là bậc vô tỷ”, “Phật là bậc vô đẳng”, “Phật là bậc vô đối” sẽ trở thành sai lầm.
Imampi kho tvaṃ, mahārāja, kāraṇaṃ atthato sampaṭiccha, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.
Accept this reason too, O great king, in its true sense, why two Fully Enlightened Buddhas do not arise at the same moment.
Thưa Đại vương, xin hãy chấp nhận lý do này theo nghĩa chân thật, vì sao hai vị Chánh Đẳng Giác không xuất hiện cùng một lúc.
336
Apica kho, mahārāja, buddhānaṃ bhagavantānaṃ sabhāvapakati esā, yaṃ ekoyeva buddho loke uppajjati.
Moreover, O great king, it is the inherent nature of the Buddhas, the Fortunate Ones, that only one Buddha arises in the world.
Hơn nữa, thưa Đại vương, đây là bản chất tự nhiên của chư Phật Thế Tôn, rằng chỉ có một vị Phật xuất hiện trên thế gian.
Kasmā kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Mahantatāya sabbaññubuddhaguṇānaṃ, yaṃ aññampi, mahārāja, mahantaṃ hoti, taṃ ekaṃyeva hoti.
Due to the immense greatness of the All-Knowing Buddha's qualities. Indeed, O great king, whatever is great, that is unique.
Vì sự vĩ đại của các đức tính Toàn Giác của chư Phật. Thưa Đại vương, bất cứ điều gì vĩ đại, thì chỉ có một.
Pathavī, mahārāja, mahantī, sā ekāyeva.
The earth, O great king, is great, and it is unique.
Mặt đất, thưa Đại vương, vĩ đại, nó chỉ có một.
Sāgaro mahanto, so ekoyeva.
The ocean is great, and it is unique.
Đại dương vĩ đại, nó chỉ có một.
Sineru girirājā mahanto, so ekoyeva.
Mount Sineru, the king of mountains, is great, and it is unique.
Vua núi Sineru vĩ đại, nó chỉ có một.
Ākāso mahanto, so ekoyeva.
Space is great, and it is unique.
Không gian vĩ đại, nó chỉ có một.
Sakko mahanto, so ekoyeva.
Sakka is great, and he is unique.
Thích Ca vĩ đại, Ngài chỉ có một.
Māro mahanto, so ekoyeva.
Māra is great, and he is unique.
Ma vương vĩ đại, nó chỉ có một.
Mahābrahmā mahanto, so ekoyeva.
Mahābrahmā is great, and he is unique.
Đại Phạm Thiên vĩ đại, Ngài chỉ có một.
Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho mahanto, so ekoyeva lokasmiṃ.
The Tathāgata, the Arahant, the Fully Enlightened Buddha, is great, and he is unique in the world.
Như Lai A-la-hán Chánh Đẳng Giác vĩ đại, Ngài chỉ có một trên thế gian.
Yattha te uppajjanti, tattha aññesaṃ okāso na hoti.
Where they arise, there is no room for others.
Nơi nào các Ngài xuất hiện, nơi đó không có chỗ cho người khác.
Tasmā, mahārāja, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekoyeva loke uppajjatīti.
Therefore, O great king, the Tathāgata, the Arahant, the Fully Enlightened Buddha, arises uniquely in the world.”
Vì vậy, thưa Đại vương, Như Lai A-la-hán Chánh Đẳng Giác chỉ có một trên thế gian.
Sukathito, bhante nāgasena, pañho opammehi kāraṇehīti (mi. pa. 5.1.1).
“Well-explained, venerable Nāgasena, is this problem with analogies and reasons.”
Câu hỏi đã được giải thích rõ ràng, thưa Tôn giả Nāgasena, bằng các ví dụ và lý do.”
337
Dhammassa cānudhammanti navavidhassa lokuttaradhammassa anudhammaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ.
Dhamma and its anudhamma (concomitant Dhamma): the preliminary practice (pubbabhāgappaṭipadā) for the ninefold supra-mundane Dhamma.
Dhammassa cānudhamma là pháp tương ứng với cửu chủng xuất thế gian pháp (navavidhassa lokuttaradhammassa), là con đường thực hành sơ khởi (pubbabhāgappaṭipada).
Sahadhammikoti sakāraṇo.
Sahadhammiko: with reason.
Sahadhammiko là có lý do (sakāraṇo).
Vādānuvādoti vādoyeva.
Vādānuvādo: dispute.
Vādānuvādo chính là vāda (lời tranh luận).
338
Acchariyaabbhutavaṇṇanā
Description of the Wondrous and Amazing
Giải thích về những điều kỳ diệu và phi thường
339
162. Āyasmā udāyīti tayo therā udāyī nāma – lāḷudāyī, kāḷudāyī, mahāudāyīti.
162. Venerable Udāyī: There were three elders named Udāyī—Lāḷudāyī, Kāḷudāyī, and Mahāudāyī.
162. Āyasmā Udāyī: Có ba vị trưởng lão tên Udāyī – Lāḷudāyī, Kāḷudāyī, Mahāudāyī.
Idha mahāudāyī adhippeto.
Here, Mahāudāyī is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến Mahāudāyī.
Tassa kira imaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā suṇantassa abbhantare pañcavaṇṇā pīti uppajjitvā pādapiṭṭhito sīsamatthakaṃ gacchati, sīsamatthakato pādapiṭṭhiṃ āgacchati, ubhato paṭṭhāya majjhaṃ otarati, majjhato paṭṭhāya ubhato gacchati.
It is said that for him, upon hearing this Sutta from beginning to end, five kinds of rapture arose within, rising from the soles of his feet to the crown of his head, descending from the crown of his head to the soles of his feet, entering the middle from both sides, and extending outwards from the middle to both sides.
Nghe bài kinh này từ đầu đến cuối, niềm hỷ lạc năm màu (pañcavaṇṇā pīti) dấy lên trong thân vị ấy, từ gót chân lên đến đỉnh đầu, rồi từ đỉnh đầu xuống gót chân, từ hai bên đi vào giữa, và từ giữa đi ra hai bên.
So nirantaraṃ pītiyā phuṭasarīro balavasomanassena dasabalassa guṇaṃ kathento acchariyaṃ bhantetiādimāha.
His body, constantly pervaded by rapture, with strong joy, spoke of the qualities of the Ten-Powered One, beginning with “ It is wonderful, venerable sir”.
Thân thể vị ấy tràn ngập niềm hỷ lạc liên tục, với tâm hoan hỷ mạnh mẽ, vị ấy ca ngợi công đức của Thập Lực (Dasabala) mà nói rằng: “Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả!” và những lời tương tự.
Appicchatāti nittaṇhatā.
Appicchatā: freedom from craving.
Appicchatā là không có tham ái (nittaṇhatā).
Santuṭṭhitāti catūsu paccayesu tīhākārehi santoso.
Santuṭṭhitā: contentment with the four requisites in three ways.
Santuṭṭhitā là sự tri túc đối với bốn món vật dụng (catūsu paccayesu) theo ba phương diện (tīhākārehi).
Sallekhatāti sabbakilesānaṃ sallikhitabhāvo.
Sallekhatā: the state of having all defilements eradicated.
Sallekhatā là trạng thái gột rửa tất cả phiền não (sabbakilesānaṃ sallikhitabhāvo).
Yatra hi nāmāti yo nāma.
Yatra hi nāmā: whichever.
Yatra hi nāmā là người nào (yo nāma).
Na attānaṃ pātukarissatīti attano guṇe na āvi karissati.
Na attānaṃ pātukarissatī: will not reveal one's own qualities.
Na attānaṃ pātukarissatī là không biểu lộ công đức của mình (attano guṇe na āvi karissati).
Paṭākaṃ parihareyyunti ‘‘ko amhehi sadiso atthī’’ti vadantā paṭākaṃ ukkhipitvā nāḷandaṃ vicareyyuṃ.
They would raise a banner means, saying "Who is equal to us?", they would hoist a banner and wander through Nāḷandā.
Họ sẽ giương cờ nghĩa là, nói rằng: “Ai có thể sánh bằng chúng ta?”, họ sẽ giương cờ và đi khắp Nāḷanda.
340
Passa kho tvaṃ, udāyi, tathāgatassa appicchatāti passa udāyi yādisī tathāgatassa appicchatāti therassa vacanaṃ sampaṭicchanto āha.
"See, Udāyi, the Tathāgata's moderation" means, "See, Udāyi, how great the Tathāgata's moderation is!" – accepting the Elder's words, he spoke.
Này Udāyi, hãy xem sự thiểu dục của Như Lai nghĩa là, Tôn giả nói lời chấp thuận: “Này Udāyi, hãy xem sự thiểu dục của Như Lai là như thế nào.”
Kiṃ pana bhagavā neva attānaṃ pātukaroti, na attano guṇaṃ kathetīti ce?
"But does the Blessed One not reveal himself, and does he not speak of his own virtues?" if it is asked.
Nếu hỏi: “Thế Tôn không tự hiển lộ mình, không nói về phẩm hạnh của mình ư?”
Na, na katheti.
No, he does not speak.
Không, Ngài không nói.
Appicchatādīhi kathetabbaṃ, cīvarādihetuṃ na katheti.
He speaks about moderation and the like, but he does not speak about robes and such things.
Nên nói về sự thiểu dục và các phẩm hạnh khác, không nói vì y phục và các vật dụng khác.
Tenevāha – ‘‘passa kho tvaṃ, udāyi, tathāgatassa appicchatā’’tiādi.
That is why it is said, "See, Udāyi, the Tathāgata's moderation," and so on.
Chính vì thế mà nói: “Này Udāyi, hãy xem sự thiểu dục của Như Lai,” v.v.
Bujjhanakasattaṃ pana āgamma veneyyavasena katheti.
However, with regard to beings capable of awakening, he teaches according to their capacity for guidance.
Tuy nhiên, tùy theo chúng sanh có thể giác ngộ, Ngài thuyết giảng theo khả năng giáo hóa.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
341
‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;
"I have no teacher; none is found equal to me;
“Ta không có bậc thầy, không ai sánh bằng ta;
342
Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti.(mahāva. 11);
In the world with its deities, there is no one equal to me."
Trong thế gian cùng với chư thiên, không ai là đối thủ của ta.”
343
Evaṃ tathāgatassa guṇadīpikā bahū gāthāpi suttantāpi vitthāretabbā.
Thus, many verses and suttas that illuminate the Tathāgata's virtues should be expounded.
Tương tự, nhiều bài kệ và kinh điển làm sáng tỏ phẩm hạnh của Như Lai cũng cần được trình bày chi tiết.
344
163. Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsīti punappunaṃ bhāseyyāsi.
163. You should speak frequently means, you should speak again and again.
163. Ngài nên thường xuyên thuyết giảng nghĩa là, ngài nên thuyết giảng lặp đi lặp lại.
Pubbaṇhasamaye me kathitanti mā majjhanhikādīsu na kathayittha.
The meaning is: "Do not fail to speak during midday and other times, thinking 'I have spoken in the morning'."
Ý nghĩa là, đừng nghĩ rằng: “Tôi đã nói vào buổi sáng,” rồi không nói vào buổi trưa, v.v.
Ajja vā me kathitanti mā paradivasādīsu na kathayitthāti attho.
Or, "Do not fail to speak on subsequent days, thinking 'I have spoken today'."
Hoặc đừng nghĩ rằng: “Tôi đã nói hôm nay,” rồi không nói vào ngày hôm sau, v.v.
Pavedesīti kathesi.
You proclaimed means, you said.
Ngài đã tuyên bố nghĩa là, đã nói.
Imassa veyyākaraṇassāti niggāthakattā idaṃ suttaṃ ‘‘veyyākaraṇa’’nti vuttaṃ.
Of this exposition – this sutta is called "exposition" because it is without verses.
Đối với bài phân tích này nghĩa là, kinh này được gọi là “veyyākaraṇa” (phân tích) vì không có các bài kệ.
Adhivacananti nāmaṃ.
Designation is a name.
Adhivacana là một danh từ.
Idaṃ pana ‘‘iti hida’’nti paṭṭhāya padaṃ saṅgītikārehi ṭhapitaṃ.
This phrase, however, starting with "iti hidaṃ," was placed by the compilers of the council.
Tuy nhiên, cụm từ này, bắt đầu từ “iti hidaṃ”, đã được các vị kết tập kinh điển đặt vào.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest has a clear meaning.
Tất cả những phần còn lại đều có ý nghĩa rõ ràng.
345
Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya
In the Sumaṅgalavilāsinī, the Commentary to the Dīgha Nikāya
Trong Chú Giải Dīgha Nikāya, Sumaṅgalavilāsinī
Next Page →

Settings