11. Nibaddhupaṭṭhākabhāvanti ārambhato paṭṭhāya yāva parinibbānā niyataupaṭṭhākabhāvaṃ.
11. Nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ means the state of being a constant attendant from the beginning until parinibbāna.
11. Nibaddhupaṭṭhākabhāva nghĩa là trạng thái thị giả cố định từ lúc khởi đầu cho đến khi nhập Niết Bàn.
Aniyatuupaṭṭhākā pana bhagavato paṭhamabodhiyaṃ bahū ahesuṃ.
However, there were many non-constant attendants of the Blessed One during the first twenty years of his Buddhahood.
Còn các vị thị giả không cố định thì rất nhiều vào thời kỳ giác ngộ đầu tiên của Đức Thế Tôn.
Tenāha ‘‘bhagavato hī’’tiādi.
Therefore, it is said ‘‘bhagavato hī’’tiādi.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘Thật vậy, của Đức Thế Tôn’’ v.v.
Idāni ānandatthero yena kāraṇena satthu nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ upagato, yathā ca upagato, taṃ dassetuṃ ‘‘tattha ekadā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show for what reason and how Elder Ānanda became the Lord’s constant attendant, ‘‘tattha ekadā’’tiādi is said.
Bây giờ, để chỉ ra lý do vì sao Trưởng lão Ānanda trở thành thị giả cố định của Đức Đạo Sư và Ngài đã trở thành như thế nào, đã nói ‘‘Ở đó, một lần nọ’’ v.v.
‘‘Ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha anayabyasanāpādakena kammunā codiyamāno.
‘‘Ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha means he said, being urged by an action that would lead to disaster and ruin.
‘‘Con sẽ đi theo con đường này’’ là lời Ngài nói khi bị thúc đẩy bởi hành động dẫn đến sự bất lợi và tai họa.
Atha naṃ bhagavā tamatthaṃ anārocetvāva khemaṃ maggaṃ sandhāya ‘‘ehi bhikkhu iminā gacchāmā’’ti āha. Kasmā panassa bhagavā tamatthaṃ nārocesīti?
Atha naṃ bhagavā means then the Blessed One, without informing him of that matter, but referring to a safe path, ‘‘ehi bhikkhu iminā gacchāmā’’ti āha. Why did the Blessed One not inform him of that matter?
Khi đó, Đức Thế Tôn không báo cho Ngài biết điều đó mà nói ‘‘Này Tỳ khưu, hãy đến, chúng ta sẽ đi theo con đường này’’ với ý chỉ con đường an toàn. Vì sao Đức Thế Tôn không báo cho Ngài biết điều đó?
Ārocitepi asaddahanto nādiyissati.
Even if he had been informed, he would not have believed it and would not have heeded it.
Dù có báo, Ngài cũng sẽ không tin và không nghe theo.
Tañhi tassa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyātiti.
For that would have been for his detriment and suffering for a long time.
Điều đó sẽ là bất lợi và đau khổ cho Ngài trong một thời gian dài.
Teti te gamanaṃ, ‘‘ta’’nti vā pāṭho.
Te means that going of yours, or the reading is ‘‘taṃ’’.
Te là việc đi của họ, hoặc có bản đọc là ‘‘ta’’.
Anvāsattoti anubaddho, upadduto vā.
Anvāsatto means tormented, or harassed.
Anvāsatto nghĩa là bị đeo bám, hoặc bị quấy nhiễu.
Dhammagāravanissito saṃvego dhammasaṃvego ‘‘amhesu nāma tiṭṭhantesu bhagavatopi īdisaṃ jāta’’nti.
The consternation stemming from reverence for the Dhamma is dhammasaṃvego: ‘While we are present, such a thing happened to the Blessed One!’
Sự xúc động dựa trên sự tôn kính Pháp dhammasaṃvego là ‘‘chúng ta đang hiện diện mà Đức Thế Tôn lại gặp phải điều như thế này’’.
‘‘Ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vadanto dhammasenāpati atthato evaṃ vadanto nāma hotīti ‘‘ahaṃ bhante tumhe’’tiādi vuttaṃ.
It is said ‘‘ahaṃ bhante tumhe’’tiādi because the General of the Dhamma, by saying ‘I will attend’, in meaning spoke thus.
Vị Pháp Tướng Quân khi nói ‘‘Con sẽ hầu hạ’’ thì về mặt ý nghĩa là nói như thế này, nên đã nói ‘‘Bạch Thế Tôn, con sẽ hầu hạ Ngài’’ v.v.
Asuññāyeva me sā disāti asuññāyeva mama sā disā.
Asuññāyeva me sā disā means that direction is indeed not empty for me.
Phương đó đối với con không trống rỗng nghĩa là phương đó đối với con không trống rỗng.
Tattha kāraṇamāha ‘‘tava ovādo buddhānaṃ ovādasadiso’’ti.
The reason for that is stated: ‘‘tava ovādo buddhānaṃ ovādasadiso’’ti, meaning ‘your instruction is like the instruction of the Buddhas.’
Ở đó, Ngài nói lý do là ‘‘Lời giáo huấn của con giống như lời giáo huấn của các Đức Phật’’.
Vasituṃ na dassatīti ekagandhakuṭiyaṃ vāsaṃ na labhissatīti adhippāyo.
Vasituṃ na dassatī means he will not be allowed to reside, implying he will not get residence in the same Perfumed Chamber.
Sẽ không cho phép ở có nghĩa là sẽ không được ở trong một tịnh xá duy nhất.
Parammukhā desitassāpi dhammassāti suttantadesanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Parammukhā desitassāpi dhammassā is said referring to the teaching of the Suttantas.
Dù Pháp đã được thuyết giảng khi không có mặt được nói với ý chỉ sự thuyết giảng các bài Suttanta.
Abhidhammadesanā panassa parammukhāva pavattā pageva yācanāya.
The teaching of the Abhidhamma, however, occurred in his absence, let alone at his request.
Còn sự thuyết giảng Abhidhamma thì đã diễn ra khi không có mặt Ngài, chứ chưa nói đến việc thỉnh cầu.
Tassā vācanāmaggopi sāriputtattherappabhavo.
And the method of its recitation originated from Elder Sāriputta.
Con đường truyền tụng của Abhidhamma cũng bắt nguồn từ Trưởng lão Sāriputta.
So niddesapaṭisambhidā viya therassa bhikkhuto gahitadhammakkhandhapakkhiyo.
Because that (method of recitation) belonged to the collection of Dhamma-sections received by the Elder (Ānanda) from the bhikkhu (Sāriputta), like the Niddesa and Paṭisambhidāmagga.
Vì nó thuộc về tập hợp các pháp mà vị Trưởng lão đã học từ Tỳ khưu, giống như Niddesa và Paṭisambhidā.
Apare pana ‘‘dhammabhaṇḍāgāriko paṭipāṭiyā tikadukesu devasikaṃ katokāso bhagavantaṃ pañhaṃ pucchi, bhagavāpissa pucchitapucchitaṃ nayadānavasena vissajjesi.
Others, however, say: ‘The Treasurer of the Dhamma, Elder Ānanda, systematically obtained permission daily regarding the Tika-Dukas and posed questions to the Blessed One, and the Blessed One answered each question posed to him by providing the method.
Một số người khác lại nói rằng: ‘‘Vị giữ kho Pháp (Trưởng lão Ānanda) đã hỏi Đức Thế Tôn những câu hỏi theo thứ tự về các bộ ba và bộ đôi mỗi ngày, và Đức Thế Tôn đã giải đáp từng câu hỏi theo cách chỉ dẫn.
Evaṃ abhidhammopi satthārā parammukhā desitopi therena sammukhā paṭiggahitova ahosī’’ti vadanti.
Thus, even though the Abhidhamma teaching was delivered by the Teacher in his (Ānanda’s) absence, it was received by the Elder in the presence (of the Buddha).’
Như vậy, dù Abhidhamma đã được Đức Đạo Sư thuyết giảng khi không có mặt, nhưng vị Trưởng lão đã tiếp nhận trực tiếp’’.
Sabbaṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Everything should be examined and accepted.
Tất cả đều cần được xem xét kỹ lưỡng rồi chấp nhận.
Aggupaṭṭhākoti upaṭṭhāne sakkaccakāritāya aggabhūto upaṭṭhāko.
Aggupaṭṭhāko means the foremost attendant due to his diligent service in attending.
Aggupaṭṭhāko nghĩa là thị giả tối thượng vì đã thực hiện việc hầu hạ một cách kính cẩn.
Thero hi upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhakālato paṭṭhāya bhagavantaṃ duvidhena udakena, tividhena dantakaṭṭhena, pādaparikammena, gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā taṃ taṃ nipphādento mahatiṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā ekarattiṃ gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati.
From the time he obtained the position of attendant, the Elder, while attending the Blessed One with two kinds of water, three kinds of tooth-sticks, foot massage, sweeping the Perfumed Chamber and its precincts, and other such duties, would contemplate, ‘At this time, this particular item should be offered to the Teacher, this particular task should be done,’ and fulfilling each of those, he would take a large staff-lamp and circumambulate the Perfumed Chamber precinct nine times in a single night.
Thật vậy, từ khi nhận được vị trí thị giả, vị Trưởng lão đã hầu hạ Đức Thế Tôn bằng hai loại nước (nóng và lạnh), ba loại cây xỉa răng (lớn, vừa, nhỏ), xoa bóp chân, quét dọn tịnh xá và khuôn viên tịnh xá, v.v. Ngài suy nghĩ rằng ‘‘Đến giờ này thì Đức Đạo Sư cần nhận vật này, cần làm việc này’’, rồi thực hiện tất cả những điều đó, Ngài cầm một cây đèn lồng lớn đi vòng quanh khuôn viên tịnh xá chín lần trong một đêm.
Evaṃ hissa ahosi ‘‘sace me thinamiddhaṃ okkameyya, bhagavati pakkosante paṭivacanaṃ dātuṃ nāhaṃ sakkuṇeyya’’nti, tasmā sabbarattiṃ daṇḍadīpikaṃ hatthena na muñcati.
This was because he thought, ‘If drowsiness were to overcome me, I would not be able to respond when the Blessed One calls,’ therefore he would not release the staff-lamp from his hand throughout the entire night.
Thật vậy, Ngài đã nghĩ rằng ‘‘Nếu sự hôn trầm, thụy miên ập đến, khi Đức Thế Tôn gọi, ta sẽ không thể trả lời’’, vì vậy Ngài không bao giờ buông cây đèn lồng khỏi tay suốt đêm.
Tena vuttaṃ ‘‘aggupaṭṭhāko’’ti.
Therefore, it is said ‘aggupaṭṭhāko’.
Vì thế, Ngài được gọi là ‘‘Aggupaṭṭhāko’’.
Vihāraṃ pāvisīti gandhakuṭiṃ pāvisi.
Vihāraṃ pāvisī means he entered the Perfumed Chamber.
Vào tịnh xá nghĩa là vào Gandhakūṭi.
Ettakaṃ kathetvāti kappaparicchedādinavavārapaṭimaṇḍitaṃ vipassīādīnaṃ sattannaṃ buddhānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ ettāvatā desanaṃ desetvā.
Ettakaṃ kathetvā means having delivered this much of the discourse, adorned with nine sections such as the Kappa-pariccheda, concerning the past abodes of the seven Buddhas beginning with Vipassī.
Sau khi thuyết giảng chừng đó nghĩa là sau khi thuyết giảng bài pháp liên quan đến tiền kiếp của bảy Đức Phật, bắt đầu từ Đức Phật Vipassī, được trang trí bằng chín phần như phần về kiếp v.v., cho đến chừng ấy.
Kasmā panettha bhagavā vipassīādīnaṃ sattannaṃyeva buddhānaṃ pubbenivāsaṃ kathesi, na buddhavaṃsadesanāyaṃ (bu. vaṃ. 64 gāthādayo) viya pañcavīsatiyā buddhānaṃ, tato vā pana bhiyyoti?
Why did the Blessed One here recount the past abodes of only the seven Buddhas, beginning with Vipassī, and not of twenty-five Buddhas as in the Buddhavaṃsa discourse, or even more?
Vì sao ở đây Đức Thế Tôn chỉ kể về tiền kiếp của bảy Đức Phật, bắt đầu từ Đức Phật Vipassī, mà không phải của hai mươi lăm Đức Phật như trong bài pháp Buddhavaṃsa, hay nhiều hơn nữa?
Anadhikārato, payojanābhāvato ca.
Due to the lack of specific context and purpose.
Vì không có sự liên quan và không có mục đích.
Buddhavaṃsadesanāyañhi (bu. vaṃ. 75) –
For in the Buddhavaṃsa discourse —
Thật vậy, trong bài pháp Buddhavaṃsa –
Pavattaṃ taṃ pucchaṃ adhikāraṃ aṭṭhuppattiṃ katvā yassa sammāsambuddhassa pādamūle attanā mahābhinīhāro kato, taṃ dīpaṅkaraṃ bhagavantaṃ ādiṃ katvā yesaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santikā bodhiyā laddhabyākaraṇo hutvā tattha tattha pāramiyo pūresi, tesaṃ paṭipattisaṅkhāto pubbenivāso, attano ca paṭipatti kathitā, idha pana tādiso adhikāro natthi, yena dīpaṅkarato paṭṭhāya, tato vā pana purato buddhe ārabbha pubbenivāsaṃ katheyya.
and so on, having made that question which arose the specific context or origin, the past abodes, which consist of his own practice, and his own practice, were recounted, starting with the Blessed One Dīpaṅkara, at whose feet he made his great aspiration, and including the twenty-four Buddhas from whom he received the prophecy for his Awakening and perfected his perfections here and there. However, here there is no such specific context by which he would recount the past abodes of Buddhas from Dīpaṅkara onwards, or even before that. For this reason, the past abodes are not elaborated here as in the Buddhavaṃsa discourse.
v.v. – lấy câu hỏi đã được đặt ra làm căn bản và nguyên nhân phát sinh, Đức Thế Tôn đã kể về tiền kiếp dưới dạng hạnh nguyện của chính Ngài, bắt đầu từ Đức Phật Dīpaṅkara, dưới chân Ngài Đức Thế Tôn đã thực hiện đại phát nguyện, và của hai mươi bốn Đức Phật mà từ đó Ngài đã nhận được lời tiên tri về sự giác ngộ và đã hoàn thành các Ba-la-mật ở đó. Còn ở đây, không có căn bản như vậy để Ngài có thể kể về tiền kiếp bắt đầu từ Đức Phật Dīpaṅkara, hay xa hơn nữa, từ các Đức Phật trước đó.
Tasmā na ettha buddhavaṃsadesanāyaṃ viya pubbenivāso vitthārito.
Therefore, here the past abodes are not expounded as in the Buddhavaṃsa discourse.
Vì vậy, ở đây tiền kiếp không được trình bày chi tiết như trong bài pháp Buddhavaṃsa.
Yasmā ca buddhānaṃ desanā nāma desanāya bhājanabhūtānaṃ puggalānaṃ ñāṇabalānurūpā, na attano ñāṇabalānurūpā, tasmā tattha aggasāvakānaṃ, mahāsāvakānaṃ, (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā) tādisānañca devabrahmānaṃ vasena desanā vitthāritā.
And since the teachings of the Buddhas are suitable to the wisdom and strength of the individuals who are recipients of the teaching, and not to their own wisdom and strength, therefore, in that (Buddhavaṃsa) the teaching was expounded according to the chief disciples, great disciples, and similar devas and Brahmās.
Và vì bài pháp của các Đức Phật là phù hợp với năng lực trí tuệ của những người là đối tượng của bài pháp, chứ không phải phù hợp với năng lực trí tuệ của chính Ngài, nên ở đó bài pháp đã được trình bày chi tiết theo các vị Đại Thanh Văn, các vị Thanh Văn lớn, và các vị chư thiên, Phạm thiên có năng lực tương đương.
Idha pana pakatisāvakānaṃ, tādisānañca devatānaṃ vasena pubbenivāsaṃ kathento sattannameva buddhānaṃ pubbenivāsaṃ kathesi.
Here, however, when recounting the past abodes, he spoke of only seven Buddhas, in accordance with the ordinary disciples and devas of similar capacity.
Còn ở đây, khi kể về tiền kiếp theo các vị Thanh Văn bình thường và các vị chư thiên có năng lực tương đương, Ngài chỉ kể về tiền kiếp của bảy Đức Phật.
Tathā hi ne bhagavā palobhanavasena samuttejetuṃ sappapañcatāya kathāya desanaṃ matthakaṃ apāpetvāva gandhakuṭiṃ pāvisi.
And so, the Blessed One, to encourage them through persuasion, entered the Perfumed Chamber without bringing the discourse to an end with a story full of elaboration.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã vào Gandhakūṭi mà không kết thúc bài pháp bằng một câu chuyện đầy đủ chi tiết để khuyến khích họ bằng cách dụ dỗ, khiến họ trở nên lanh lợi trong trí tuệ.
Tathā ca imissā eva desanāya anusārato āṭānāṭiyaparitta- (dī. ni. 3.275) desanādayo pavattā.
And so, following this very discourse, the Āṭānāṭiya-Paritta discourse and others arose.
Và như vậy, theo bài pháp này, các bài pháp như kinh bảo vệ Āṭānāṭiya v.v. đã được thuyết giảng.
Apicettha bhagavā attano suddhāvāsacārikāvibhāviniyā uparidesanāya saṅgahatthaṃ vipassīādīnaṃ eva sattannaṃ sammāsambuddhānaṃ pubbenivāsaṃ kathesi.
Moreover, in this Mahāpadāna Sutta, the Blessed One taught the past abodes of only seven Sammāsambuddhas, Vipassī and others, for the purpose of including the higher discourse that reveals His own journey to the Suddhāvāsa realms.
Và ở đây, Thế Tôn đã thuyết giảng về tiền kiếp của bảy vị Chánh Đẳng Giác, như Đức Phật Vipassī, để làm rõ bài thuyết pháp cao hơn (tiếp theo) về việc Ngài đã viếng thăm các cõi Suddhāvāsa.
Tesaṃyeva hi sāvakā tadā ceva etarahi ca suddhāvāsabhūmiyaṃ ṭhitā, na aññesaṃ parinibbutattā.
For only the disciples of those seven Buddhas remain in the Suddhāvāsa realms both then and now, as the disciples of the other Buddhas have already attained parinibbāna.
Quả thật, các đệ tử của chỉ những vị Phật đó mới còn trụ ở cõi Suddhāvāsa vào thời đó và cả bây giờ, vì các vị Phật khác đã nhập Niết Bàn.
‘‘Siddhatthatissaphussānaṃ kira buddhānaṃ sāvakā suddhāvāsesu upapannā upapattisamanantarameva imasmiṃ sāsane upakādayo viya arahattaṃ adhigantvā nacirasseva parinibbāyiṃsu, na tattha tattha yāvatāyukaṃ aṭṭhaṃsū’’ti vadanti.
Some teachers say: “Indeed, the disciples of the Buddhas named Siddhattha, Tissa, and Phussa, having arisen in the Suddhāvāsa realms, immediately upon their rebirth, like Upaka and others in this dispensation, attained arahantship and swiftly entered parinibbāna; they did not remain there for the full lifespan of that realm.”
Người ta nói rằng: "Các đệ tử của chư Phật Siddhattha, Tissa và Phussa đã tái sinh vào các cõi Suddhāvāsa, và ngay sau khi tái sinh, họ đã đạt được A-la-hán trong giáo pháp này, giống như Upaka và những người khác, rồi nhập Niết Bàn không lâu sau đó, không trụ lại ở đó cho đến hết tuổi thọ của cõi đó."
Tathā yesaṃ sammāsambuddhānaṃ paṭivedhasāsanaṃ ekaṃsato nicchaye na ajjāpi dharati, na antarahitaṃ, te eva kittento vipassīādīnaṃyeva bhagavantānaṃ pubbenivāsaṃ imasmiṃ sutte kathesi veneyyajjhāsayavasena.
Furthermore, desiring to declare only those Sammāsambuddhas whose penetrating dispensation still exists definitively today and has not vanished, the Blessed One taught the past abodes of only the Buddhas Vipassī and others in this Sutta, according to the disposition of those who are to be disciplined.
Tương tự, Thế Tôn đã thuyết giảng về tiền kiếp của chỉ những vị Phật như Vipassī trong kinh này, theo ý nguyện của những người có thể được giáo hóa, để ca ngợi những vị Chánh Đẳng Giác mà giáo pháp chứng ngộ của họ vẫn còn tồn tại và chưa biến mất cho đến ngày nay, không có gì nghi ngờ.
Apubbācarimaniyamo pana aparāparaṃ saṃsaraṇakasattavāsavasena ekissā lokadhātuyā icchitoti na tenetaṃ virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that the rule of non-simultaneous appearance of Buddhas is desired by the wise in a single world-system due to the nature of sentient beings wandering from one existence to another, and thus this teaching does not contradict it.
Tuy nhiên, quy tắc về việc không có hai vị Phật xuất hiện liên tiếp được mong muốn là do sự luân hồi của chúng sinh từ kiếp này sang kiếp khác trong một thế giới, vì vậy điều này không mâu thuẫn với quy tắc đó.
Nirantaraṃ matthakaṃ pāpetvāti abhijātito paṭṭhāya yāva pātimokkhuddeso yāva tā buddhakiccasiddhi, tāva matthakaṃ sikhaṃ pāpetvā.
‘Bringing to completion continuously’ means bringing to the peak, to the summit, from the time of conception up to the recitation of the Pātimokkha, to the point where the Buddha's tasks are accomplished.
Liên tục đạt đến đỉnh cao có nghĩa là từ khi đản sinh cho đến khi hoàn thành các Phật sự, như việc tuyên đọc Pātimokkha, đạt đến đỉnh cao.
Na tāva kathitoti yojanā.
The connection is: ‘not yet taught’ (until then).
Đó là sự kết nối của các từ, có nghĩa là "chưa được thuyết giảng cho đến lúc đó".
Kāmañcāyaṃ pāḷiyaṃ anāgato, aṭṭhakathāsu āgatattā pana ānetvā dīpetabboti taṃ dīpento ‘‘sabbabodhisattānañhī’’tiādimāha.
Although this section is not found in the Pāḷi, it should be expounded by bringing it from the Aṭṭhakathās. Thus, in expounding it, he stated, “For all Bodhisattas,” and so on.
Mặc dù phần này không có trong Pāḷi, nhưng vì nó có trong các Aṭṭhakathā, nên cần được đưa vào và giải thích. Vì vậy, để giải thích điều đó, nó bắt đầu bằng "Sabbabodhisattānañhī" (Quả thật, tất cả các Bồ Tát).
Kulavaṃso kulānukkamo.
Kulavaṃsa is the lineage of the family.
Kulavaṃso là dòng dõi gia đình.
Paveṇīti paramparā.
Paveṇī means tradition.
Paveṇī là sự kế thừa.
‘‘Kasmā’’ti puttuppattiyā kāraṇaṃ pucchitvā taṃ vissajjento ‘‘sabbaññubodhisattānañhī’’tiādimāha, tena tesaṃ jātanagarādi paññāyamānaṃ ekaṃsato manussabhāvasañjānanatthaṃ icchitabbaṃ, aññathā yathādhippetabuddhakiccasiddhi eva na siyāti dasseti, yato mahāsattānaṃ carimabhave manussaloke eva pātubhāvo, na aññattha.
Having asked the reason for the birth of the son with “Why?”, and answering it, he stated, “For all Sammāsambuddha-Bodhisattas,” and so on. Thereby, he demonstrates that it is necessary to conclusively know their birth city and so forth as being human, otherwise the intended accomplishment of the Buddha's work would not be possible, because Great Beings appear only in the human realm in their final existence, not elsewhere.
Bằng cách hỏi "Tại sao?" về nguyên nhân của sự ra đời của một người con, và để trả lời câu hỏi đó, nó bắt đầu bằng "Sabbaññubodhisattānañhī" (Quả thật, tất cả các Bồ Tát Toàn Giác). Điều này cho thấy rằng việc biết rõ thành phố nơi họ sinh ra và những điều tương tự là cần thiết để chắc chắn biết rằng họ là con người, nếu không thì Phật sự như mong muốn sẽ không thể thành tựu. Bởi vì các Đại Sĩ chỉ xuất hiện ở cõi người trong kiếp cuối cùng của họ, không ở nơi nào khác.
Candādīnaṃ sobhāvisesaṃ raheti cajāpetīti rāhu, rāhuggaho, idha pana rāhu viyāti rāhu.
Rāhu means that which abandons or makes one renounce the special beauty of the moon and so on; it is Rāhuggaha (an eclipse). Here, it means like Rāhu.
Rāhu là thứ làm cho vẻ đẹp đặc biệt của mặt trăng và những thứ khác phải từ bỏ, như Rāhuggaha (sự che khuất của Rāhu). Ở đây, Rāhu có nghĩa là giống như Rāhu.
Bandhananti ca anatthuppattiṭṭhānataṃ sandhāya vuttaṃ.
And bandhana (bond) is said with reference to the cause of the arising of disadvantage.
Và Bandhana được nói đến để chỉ ra nơi phát sinh những điều bất lợi.
Tathā mahāsattena vuttavacanameva gahetvā kumārassa ‘‘rāhulo’’ti nāmaṃ akaṃsu.
Thus, taking the very word spoken by the Great Being, they gave the name “Rāhula” to the prince.
Tương tự, họ đã đặt tên cho hoàng tử là Rāhula chỉ bằng cách lấy lời nói của Đại Sĩ.
Athāti nipātamattaṃ.
Athā is merely a particle.
Athā chỉ là một giới từ.
Rocinīti rocanasīlā, ujjalarūpāti attho.
Rocinī means one who is accustomed to shining, meaning one who is radiant in form.
Rocinī có nghĩa là người có thói quen tỏa sáng, có nghĩa là người có hình thể rực rỡ.
Rucaggatīti rucaṃ pabhātaṃ āgatibhūtā, ga-kārāgamaṃ katvā vuttaṃ.
Rucaggatī means one who has reached brilliance, reached radiance; it is stated by adding the consonant 'ga'.
Rucaggatī được nói đến bằng cách thêm chữ 'ga', có nghĩa là người đã đạt đến sự tỏa sáng, sự rạng rỡ.
Itthiratanabhāvato manussaloke sabbāsaṃ itthīnaṃ bimbapaṭicchannabhūtāti bimbā.
She is Bimbā because, being a female gem, she is like a beautifully adorned statue among all women in the human world.
Vì là một viên ngọc nữ, cô ấy được gọi là Bimbā, người được che giấu bởi vẻ đẹp hình thể giữa tất cả phụ nữ trong thế giới loài người.
Aṭṭhaṅgulubbedhāti aṭṭhaṅgulappamāṇabahalabhāvā.
Aṭṭhaṅgulubbedhā means eight finger-breadths in thickness.
Aṭṭhaṅgulubbedhā có nghĩa là có độ dày khoảng tám ngón tay.
Cūḷaṃsena chādetvāti tiriyabhāgena ṭhapanavasena sabbaṃ vihāraṭṭhānaṃ chādetvā.
Cūḷaṃsena chādetvā means covering the entire monastery site by setting them up crosswise.
Cūḷaṃsena chādetvā có nghĩa là che phủ toàn bộ khu vực tu viện bằng cách đặt theo chiều ngang.
Suvaṇṇayaṭṭhiphālehīti phālappamāṇāhi suvaṇṇayaṭṭhīhi.
Suvaṇṇayaṭṭhiphālehī means with golden rods the size of ploughshares.
Suvaṇṇayaṭṭhiphālehī có nghĩa là bằng những thanh vàng có kích thước như lưỡi cày.
Suvaṇṇahatthipādānīti pakatihatthipādaparimāṇāni suvaṇṇakhaṇḍāni.
Suvaṇṇahatthipādānī means golden pieces the size of natural elephant's feet.
Suvaṇṇahatthipādānī có nghĩa là những mảnh vàng có kích thước bằng chân voi tự nhiên.
Vuttanayenevāti cūḷaṃseneva.
Vuttanayenevā means just as stated (crosswise).
Vuttanayenevā có nghĩa là theo cách đã nói, tức là bằng phần nhỏ.
Suvaṇṇakaṭṭīhīti suvaṇṇakhaṇḍehi.
Suvaṇṇakaṭṭīhī means with golden pieces.
Suvaṇṇakaṭṭīhī có nghĩa là bằng những mảnh vàng.
Salakkhaṇānanti lakkhaṇasampannānaṃ sahassārānaṃ.
Salakkhaṇānaṃ means possessed of marks, with a thousand spokes.
Salakkhaṇānaṃ có nghĩa là của những đồng tiền có dấu hiệu tốt, có một ngàn cạnh.
Bodhipallaṅkoti abhisambujjhanakāle nisajjaṭṭhānaṃ.
Bodhipallaṅka means the sitting place at the time of enlightenment.
Bodhipallaṅko là nơi ngồi khi chứng đắc giác ngộ.
Avijahitoti buddhānaṃ tathānisajjāya anaññatthabhāvībhāvato apariccatto.
Avijahito means not abandoned, because the Buddhas' sitting in that way does not occur elsewhere.
Avijahito có nghĩa là không bị từ bỏ, vì sự ngồi như vậy của chư Phật không thể ở nơi nào khác.
Tenāha ‘‘ekasmiṃyeva ṭhāne hotī’’ti.
Therefore, it is said: "It is in one place only."
Vì vậy, Ngài nói "chỉ ở một nơi".
Paṭhamapadagaṇṭhikāti pacchime sopānaphalake ṭhatvā ṭhapiyamānassa dakkhiṇapādassa patiṭṭhahanaṭṭhānaṃ.
Paṭhamapadagaṇṭhikā is the place where the right foot, placed after standing on the last step, rests.
Paṭhamapadagaṇṭhikā là nơi đặt bàn chân phải khi đứng trên bậc thang cuối cùng.
Taṃ pana yasmā daḷhaṃ thiraṃ kenaci abhejjaṃ hoti, tasmā ‘‘padagaṇṭhī’’ti vuttaṃ.
And because that place is firm, strong, and unbreakable by anyone, it is called "padagaṇṭhī" (foot-knot).
Nơi đó được gọi là "padagaṇṭhī" vì nó vững chắc, kiên cố và không thể bị phá vỡ bởi bất cứ ai.
Yasmiṃ bhūmibhāge idāni jetavanamahāvihāro, tattha yasmiṃ ṭhāne purimānaṃ sabbabuddhānaṃ mañcā paññattā, tasmiṃyeva padese amhākampi bhagavato mañco paññattoti katvā ‘‘cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva hontī’’ti vuttaṃ.
It is said, "The four places where the bed-legs rest are never abandoned," because the bed of our Blessed One was laid in the same spot where the beds of all previous Buddhas were laid, on the part of the earth where the Jetavana Mahāvihāra now stands.
Nơi mà bây giờ là Đại tu viện Jetavana, tại đó, nơi mà giường của tất cả chư Phật trước đây đã được sắp đặt, tại chính nơi đó, giường của Đức Thế Tôn của chúng ta cũng được sắp đặt. Do đó, người ta nói rằng "bốn vị trí chân giường không bao giờ bị từ bỏ".
Mañcānaṃ pana mahantakhuddakabhāvena mañcapaññāpanapadesassa mahantāmahantatā appamāṇaṃ, buddhānubhāvena pana so padeso sabbadā ekappamāṇoyeva hotīti ‘‘cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva hontī’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that, due to the beds being large or small, the area for placing the beds might vary in size, but by the power of the Buddhas, that area is always of the same size, which is why it is said, "The four places where the bed-legs rest are never abandoned."
Tuy nhiên, kích thước lớn hay nhỏ của các giường không phải là thước đo quan trọng về việc nơi đặt giường lớn hay nhỏ. Nhưng do oai lực của chư Phật, nơi đó luôn có cùng một kích thước. Do đó, người ta nói "bốn vị trí chân giường không bao giờ bị từ bỏ". Điều này nên được hiểu như vậy.
Vihāropi na vijahito yevāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "The monastery is also not abandoned."
Vihāropi na vijahito yevā (Tu viện cũng không bị từ bỏ) cũng theo nguyên tắc này.
Purimaṃ vihāraṭṭhānaṃ na pariccajatīti hi attho.
Indeed, the meaning is that the former monastery site is not abandoned.
Thật vậy, ý nghĩa là không từ bỏ vị trí tu viện trước đây.
Ajjhāsayapaṭibaddhanti bodhisambhārasambharaṇakāle tathāpavattajjhāsayādhīnaṃ, tathāpavattapatthanānurūpaṃ vipulaṃ, vipulatarañca hotīti attho.
Ajjhāsayapaṭibaddhaṃ means dependent on the aspiration that arose at the time of accumulating the requisites for enlightenment, and thus it is abundant and more abundant, in conformity with such aspirations. This is the meaning.
Ajjhāsayapaṭibaddhaṃ có nghĩa là phụ thuộc vào ý định đã phát sinh vào thời điểm tích lũy các Ba-la-mật giác ngộ, và nó trở nên rộng lớn, và rộng lớn hơn theo nguyện vọng đã phát sinh.
Svāyamattho cariyāpiṭakavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.
This meaning should be understood in the manner stated in the Cariyāpiṭaka Commentary.
Ý nghĩa này nên được hiểu theo cách đã được nói trong Cariyāpiṭakavaṇṇanā.
Ettha ca yasmā sarīrappamāṇaṃ, padhānaṃ, sarīrappabhā ca buddhānaṃ visadisāti idha pāḷiyaṃ anāgatā, tasmā tehi saddhiṃ vemattatāsāmaññena āyukulānipi idha āharitvā dīpitāni.
And here, because the bodily measure, the arduous practice (padhāna), and the bodily radiance of the Buddhas are dissimilar, and these are not mentioned in the Pāḷi here, therefore, in common with their dissimilarity, the ages and lineages are also brought in and explained here.
Và ở đây, vì chiều cao thân thể, sự khổ hạnh và hào quang thân thể của chư Phật là khác nhau và không có trong Pāḷi ở đây, nên tuổi thọ và dòng dõi cũng được đưa vào và giải thích ở đây với sự tương đồng về sự khác biệt với những điều đó.
Paṭividdhaguṇesūti adhigatasabbaññuguṇesu.
Paṭividdhaguṇesu means in the attained omniscience qualities.
Paṭividdhaguṇesū có nghĩa là trong các phẩm chất Toàn Giác đã đạt được.
Nanu ca bodhisambhāresu, veneyyapuggalaparimāṇe ca vemattaṃ natthīti?
Is there not dissimilarity in the requisites for enlightenment and in the number of sentient beings to be guided?
Chẳng phải không có sự khác biệt trong các Ba-la-mật giác ngộ và số lượng chúng sinh có thể được giáo hóa sao?
Saccaṃ natthi, tadubhayaṃ pana buddhaguṇaggahaṇena gahitameva hotīti na uddhaṭaṃ.
Indeed, there is not; but those two are already encompassed by the mention of the qualities of the Buddha, so they are not explicitly brought up.
Đúng vậy, không có, nhưng cả hai điều đó đều đã được bao gồm khi đề cập đến các phẩm chất của chư Phật, nên chúng không được nêu bật riêng.
Yadaggena hi sabbabuddhānaṃ buddhaguṇesu vemattaṃ natthi, tadaggena nesaṃ sambodhisambhāresupi vemattaṃ natthīti.
For to the extent that there is no dissimilarity in the Buddha-qualities of all Buddhas, to that extent there is no dissimilarity in their requisites for enlightenment either.
Quả thật, vì không có sự khác biệt trong các phẩm chất của chư Phật, nên cũng không có sự khác biệt trong các Ba-la-mật giác ngộ của các Ngài.
Hetuanurūpatāya phalassa, ekanteneva veneyyapuggalaparimāṇe vemattabhāvo vibhāvito.
Because the result is in accordance with the cause, and the non-dissimilarity in the number of sentient beings to be guided is indeed clearly demonstrated.
Vì kết quả phù hợp với nguyên nhân, và sự không khác biệt trong số lượng chúng sinh có thể được giáo hóa đã được làm rõ một cách dứt khoát.
Mahābodhisattānañhi hetuavatthāyaṃ sambhatūpanissayindriyaparipākā veneyyapuggalā carimabhave arahattasampattiyā paripositāni kamalavanāni sūriyarasmisamphassena viya tathāgataguṇānubhāvasamphassena vibodhaṃ upagacchantīti dīpesuṃ aṭṭhakathācariyā.
For indeed, the great Bodhisattas, in the period of fulfilling the perfections that are the cause of Buddhahood, the individuals to be trained, whose faculties of accumulated requisites and spiritual faculties have matured, attain awakening in their last existence through the touch of the Tathāgata's glorious qualities, just as lotus ponds nurtured in water blossom through the touch of the sun's rays — thus the Aṭṭhakathā teachers explained.
Các vị giáo thọ sư trong Chú Giải đã giảng rằng: "Các cá nhân có thể được giáo hóa, những người có các căn (indriya) đã được tích lũy và trưởng thành, là những điều kiện hỗ trợ mạnh mẽ trong thời gian các vị Đại Bồ-tát tích lũy các ba-la-mật (pāramī) để đạt được Phật quả, sẽ đạt đến sự giác ngộ trong kiếp cuối cùng của họ thông qua sự chứng đắc A-la-hán quả (arahatta-sampatti) do tiếp xúc với uy lực và phẩm chất của Như Lai (Tathāgata), giống như những đầm sen đã được nuôi dưỡng sẽ nở hoa khi tiếp xúc với ánh nắng mặt trời."
13. Ayaṃ gatīti ayaṃ pavatti pavattanākāro, aññe pubbenivāsaṃ anussarantā iminā ākārena anussarantīti attho, yasmā cutito paṭṭhāya yāva paṭisandhi, tāva anussaraṇaṃ ārohanaṃ atītaatītataraatītatamādijātisaṅkhāte pubbenivāse ñāṇassa abhimukhabhāvena pavattīti katvā.
13. "This course" means this occurrence, this manner of proceeding. The meaning is that other individuals, when recollecting past existences, recollect in this manner. This is because from the moment of death up to rebirth, recollection is an ascent, a progression of knowledge towards past, more distant past, and even more distant past existences.
13. Ayaṃ gati (Sự đi này) có nghĩa là sự diễn tiến, cách thức diễn tiến này. Ý nghĩa là những người khác khi hồi tưởng lại các tiền kiếp (pubbenivāsa) thì hồi tưởng theo cách thức này, bởi vì từ lúc chết (cuti) cho đến khi tái sinh (paṭisandhi), sự hồi tưởng là một sự đi lên, một sự diễn tiến theo hướng đối diện với tri kiến (ñāṇa) về các tiền kiếp được gọi là kiếp quá khứ, kiếp quá khứ xa hơn, kiếp quá khứ rất xa, v.v.
Tasmā paṭisandhito paṭṭhāya yāva cuti, tāva anussaraṇaṃ orohanaṃ pubbenivāse paṭimukhabhāvena ñāṇassa pavattīti āha ‘‘pacchāmukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā’’ti.
Therefore, from rebirth up to death, recollection is a descent, a progression of knowledge facing backwards towards past existences, which is why it is said, "sending knowledge backwards."
Do đó, từ lúc tái sinh (paṭisandhi) cho đến lúc chết (cuti), sự hồi tưởng là một sự đi xuống, một sự diễn tiến của tri kiến theo hướng đối diện với tiền kiếp. Vì vậy, Ngài nói "gửi tri kiến về phía sau".
Cutigantabbanti yaṃ panidaṃ cutiyā ñāṇagatiyā gantabbaṃ, taṃ gamanaṃ bujjhananti attho.
"To be reached by passing away" means that this going, which is to be gone by the knowledge of passing away, is understanding.
Cutigantabbaṃ (cần phải đi đến sự chết) có nghĩa là sự đi đến đó, sự hiểu biết về sự đi mà tri kiến cần phải đi đến thông qua sự chết.
Garukanti bhāriyaṃ dukkaraṃ.
"Heavy" means burdensome, difficult.
Garukaṃ (nặng nề) có nghĩa là khó khăn, vất vả.
Tenāha ‘‘ākāse padaṃ dassento viyā’’ti.
That is why it is said, "as if showing a footprint in the sky."
Vì vậy, Ngài nói "như thể đang đặt chân lên không trung".
Aparampi kāraṇanti chinnavaṭumānussaraṇaṃ pacchāmukhaṃ ñāṇaṃ pesanato aparaṃ acchariyabbhutakāraṇaṃ.
"Another cause" refers to another amazing and wonderful cause: recollecting previous Buddhas, who have cut off the round of existence, by sending knowledge backwards.
Aparampi kāraṇaṃ (một điều khác nữa) là một điều kỳ diệu và phi thường khác, đó là sự hồi tưởng về những vòng luân hồi đã bị đoạn trừ (chinnavaṭumaṃ) từ việc gửi tri kiến về phía sau.
Yatrāti paccattatthe, nāmāti acchariyatthe nipāto, hi-saddo anatthako.
"Yatrā" is a particle in the nominative sense, "nāmā" is a particle in the sense of wonder, and the word "hi" is meaningless.
Yatrā là một giới từ ở nghĩa chủ cách (paccatta), nāmā là một giới từ ở nghĩa kinh ngạc (acchariya), còn từ hi thì vô nghĩa.
Tenāha ‘‘yo nāma tathāgato’’ti.
That is why it is said, "the Tathāgata, who indeed."
Vì vậy, Ngài nói "Đức Như Lai (Tathāgata) nào".
Evañca katvā ‘‘yatrā’’ti nipātavasena visuṃ yatra-saddaggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti.
And having done so, the separate acceptance of the word "yatra" as a particle is supported.
Và khi đã làm như vậy, việc sử dụng riêng từ yatra như một giới từ trở nên hợp lý.
Papañcenti sattasantānaṃ saṃsāre vitthārentīti papañcaṃ.
"Proliferation" means that which proliferates beings' continuity in saṃsāra.
Papañcaṃ (sự chướng ngại) là những gì làm cho dòng dõi chúng sinh kéo dài trong luân hồi.
Kammavaṭṭaṃ vuccatīti kilesavaṭṭassa papañcaggahaṇena, vipākavaṭṭassa dukkhaggahaṇena gahitattā.
"It is called the round of kamma" because the round of defilements is encompassed by "proliferation," and the round of results by "suffering."
Kammavaṭṭaṃ vuccati (được gọi là vòng nghiệp) vì vòng phiền não (kilesavaṭṭa) được bao hàm bởi papañca, và vòng quả báo (vipākavaṭṭa) được bao hàm bởi dukkha (khổ).
Pariyādinnavaṭṭeti sabbaso khepitavaṭṭe.
"In the utterly exhausted round of existence" means having completely destroyed the round of kamma.
Pariyādinnavaṭṭe (vòng luân hồi đã bị đoạn trừ hoàn toàn) có nghĩa là vòng luân hồi đã bị diệt trừ hoàn toàn.
‘‘Maggasīlena phalasīlenā’’ti vatvā tayidaṃ maggaphalasīlaṃ lokiyasīlapubbakaṃ, buddhānañca lokiyasīlampi lokuttarasīlaṃ viya anaññasādhāraṇaṃ evāti dassetuṃ ‘‘lokiyalokuttarasīlenā’’ti vuttaṃ.
Having said "with path-virtue and fruition-virtue," this path-and-fruition virtue is preceded by mundane virtue. And to show that the mundane virtue of the Buddhas is also unique, like supramundane virtue, it is said, "with mundane and supramundane virtue."
Sau khi nói "bằng giới của đạo (magga-sīla) và giới của quả (phala-sīla)", để chỉ ra rằng giới của đạo và giới của quả này là tiền thân của giới thế gian (lokiya-sīla), và giới thế gian của chư Phật cũng là vô song (anaññasādhāraṇa) như giới siêu thế (lokuttara-sīla), nên Ngài đã nói "bằng giới thế gian và giới siêu thế".
Samādhipaññāsupi eseva nayo.
The same method applies to concentration and wisdom.
Đối với định (samādhi) và tuệ (paññā), cũng theo cách này.
Samādhipakkhāti samādhi ca samādhipakkhā ca samādhipakkhā, ekadesasarūpekaseso daṭṭhabbo.
"Factors of concentration" (samādhipakkhā) means concentration (samādhi) and the factors of concentration (samādhipakkhā). It should be understood as a partial ekasesa (retention of one term for multiple items).
Samādhipakkhā (các yếu tố thuộc định) là định và các yếu tố thuộc định; nên hiểu đây là sự lược bỏ một phần có hình thái tương tự nhau.
Tenāha ‘‘maggasamādhinā’’tiādi, ‘‘vihāro gahito vā’’ti ca.
That is why it is said, "with path-concentration" and so on, and also "or the abiding is understood."
Vì vậy, Ngài nói "bằng định của đạo" v.v., và "hay sự an trú đã được nắm giữ".
Samādhipakkhā nāma vīriyasatiādayo.
The factors of concentration are energy, mindfulness, and so on.
Các yếu tố thuộc định (Samādhipakkhā) là tinh tấn (vīriya), niệm (sati), v.v.
Sayanti attanā.
"By oneself" means personally.
Sayaṃ (tự mình) có nghĩa là tự thân.
Nīvaraṇādīhīti nīvaraṇehi ceva tadekaṭṭhehi ca pāpadhammehi, vitakkavicārādīhi ca.
"From hindrances and so on" means from hindrances and their associated evil states, and from initial and sustained application, and so on.
Nīvaraṇādīhi (bởi các triền cái v.v.) có nghĩa là bởi các triền cái (nīvaraṇa) và các pháp ác (pāpadhamma) đồng sinh với chúng, và bởi các tầm (vitakka), tứ (vicāra) v.v.
‘‘Vimuttattā vimuttīti saṅkhyaṃ gacchantī’’ti iminā vimutti-saddassa kammasādhanataṃ āha aṭṭhasamāpattiādivisayattā tassa.
By "being liberated, it is called liberation," the teacher states that the word "liberation" is an object of kamma, as it refers to the eight attainments and so forth.
Với câu "Vimuttattā vimuttīti saṅkhyaṃ gacchantī" (do được giải thoát nên được gọi là giải thoát), Ngài đã nói về ý nghĩa của từ vimutti (giải thoát) là kamma-sādhana (phương tiện hành động), vì nó thuộc về tám thiền định (aṭṭhasamāpatti) v.v.
Vimuttattāti ca ‘‘vikkhambhanavasena vimuttattā’’tiādinā yojetabbaṃ.
"Being liberated" should be linked with "being liberated through suppression," and so forth.
Và vimuttattā (do được giải thoát) nên được kết nối với "do được giải thoát bằng cách chế ngự" v.v.
Tassa tassāti aniccānupassanādikassa.
"Of this or that" refers to impermanence-contemplation and so forth.
Tassa tassā (của từng cái đó) có nghĩa là của quán vô thường (aniccānupassanā) v.v.
Paccanīkaṅgavasenāti pahātabbapaṭipakkhaaṅgavasena.
"In the sense of an opposing factor" means in the sense of a factor that opposes what is to be abandoned.
Paccanīkaṅgavasena (bằng cách đối kháng) có nghĩa là bằng cách đối kháng với những gì cần phải đoạn trừ.
Paṭippassaddhante uppannattāti kilesānaṃ paṭippassambhanaṃ paṭippassaddhaṃ, so eva anto pariyosānabhāvato, tasmiṃ sādhetabbe nibbattattā, taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ paṭippassambhanavasena pavattattāti attho.
"Arising at the appeasement" means that the appeasement of defilements is appeased. That very appeasement is the end because it is the conclusion. The meaning is that it arises when that is to be accomplished, and it occurs by way of the appeasement of the defilements to be overcome by that respective path.
Paṭippassaddhante uppannattā (do phát sinh vào cuối sự lắng dịu) có nghĩa là sự lắng dịu của các phiền não (kilesa) là paṭippassaddhaṃ; chính sự lắng dịu đó là anto (kết thúc) vì nó là trạng thái cuối cùng; do phát sinh khi điều đó cần được thành tựu; ý nghĩa là do diễn tiến bằng cách lắng dịu các phiền não bị đoạn trừ bởi từng đạo (magga) đó.
Kilesehi nissaṭatā, apagamo ca nibbānassa tehi vivittattā evāti āha ‘‘dūre ṭhitattā’’ti.
The escape from defilements and their disappearance is due to Nibbāna's aloofness from them, which is why it is said, "being far removed."
Sự thoát khỏi và sự lìa bỏ các phiền não của Nibbāna là do Nibbāna hoàn toàn tách biệt với chúng, vì vậy Ngài nói "dūre ṭhitattā" (do ở xa).
16. Dhammadhātūti dhammānaṃ sabhāvo, atthato cattāri ariyasaccāni.
16. "The Dhamma-element" refers to the nature of phenomena, which in essence are the four Noble Truths.
16. Dhammadhātū (Pháp giới) là bản chất của các pháp (dhamma), về ý nghĩa là bốn Thánh đế (ariyasacca).
Suppaṭividdhāti suṭṭhu paṭividdhā savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ pajahanato.
"Thoroughly penetrated" means thoroughly penetrated by abandoning all defilements with their latent tendencies.
Suppaṭividdhā (được thấu hiểu hoàn toàn) là được thấu hiểu một cách hoàn hảo do đã đoạn trừ tất cả các phiền não cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn (savāsanānaṃ kilesānaṃ).
Evañhi sabbaññutā, dasabalañāṇādayo cāti sabbe buddhaguṇā bhagavatā adhigatā ahesuṃ.
Thus, all the qualities of a Buddha, such as omniscience and the knowledge of the ten powers, were attained by the Blessed One.
Như vậy, tất cả các phẩm chất của chư Phật, như Nhất thiết trí (sabbaññutā) và Thập lực trí (dasabalañāṇa), v.v., đều đã được Đức Thế Tôn chứng đắc.
Arahattaṃ dhammadhātūti keci.
Some say that Arahatship is the Dhamma-element.
Một số người nói rằng A-la-hán quả (arahatta) là dhammadhātū.
Sabbaññutañāṇanti apare.
Others say it is omniscience.
Những người khác nói đó là Nhất thiết trí (sabbaññutañāṇa).
Dvīhi padehīti dvīhi vākyehi.
"By two phrases" means by two sentences.
Dvīhi padehi (bằng hai từ) có nghĩa là bằng hai câu.
Ābaddhanti paṭibaddhaṃ taṃmūlakattā uparidesanāya.
"Connected" means bound, because the subsequent teaching is based on it.
Ābaddhaṃ (được liên kết) là được liên kết vì lời dạy tiếp theo có nguồn gốc từ đó.
Devacārikakolāhalanti attano devaloke cārikāyaṃ suddhāvāsadevānaṃ kutūhalappavattiṃ dassento suttantapariyosāne (dī. ni. aṭṭha. 2.91) vicāressati, atthato vibhāvessatīti yojanā.
"The clamor of the divine journey" means that at the end of the Sutta, it will examine or, in essence, clarify the tumultuous occurrence of the Suddhāvāsa devas during their journey in their own divine realm.
Devacārikakolāhalaṃ (sự ồn ào của các vị trời đi lại) có nghĩa là Ngài sẽ suy xét (vicāressati) hoặc làm rõ (vibhāvessati) sự náo động của các vị trời Suddhāvāsa khi họ đi lại trong cõi trời của mình vào cuối bài kinh.
Ayaṃ desanāti ‘‘ito so bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 2.4) vitthārato pavattitadesanamāha.
"This teaching" refers to the teaching that occurred extensively, beginning with "Therefore, bhikkhus, that..."
Ayaṃ desanā (lời dạy này) là nói về lời dạy đã được trình bày chi tiết bằng câu "Này các Tỳ-kheo, từ đó..." v.v.
Nidānakaṇḍetiādito desitaṃ uddesadesanamāha.
"In the section on the origin" refers to the summary teaching delivered from the beginning.
Nidānakaṇḍe (trong phần Duyên khởi) là nói về lời dạy tóm tắt đã được giảng từ đầu.
Sā hi imissā desanāya nidānaṭṭhāniyattā tathā vuttā.
Indeed, that teaching is called such because it serves as the origin of this teaching.
Quả thật, lời dạy đó được gọi như vậy vì nó là phần mở đầu cho lời dạy này.
17. ‘‘Vipassīti tassa nāma’’nti vatvā tassa anvatthataṃ dassetuṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ.
17. After stating "Vipassī is his name," the phrase "and indeed that" and so forth was spoken to show its etymological meaning.
17. Sau khi nói "Vipassī là tên của Ngài", câu "tañca kho" v.v. được nói ra để chỉ ra sự phù hợp với ý nghĩa của tên đó.
Vividhe attheti tirohitavidūradesagatādike nīlādivasena nānāvidhe, tadaññe ca indriyagocarabhūte te ca yathūpagate, vohāravinicchaye cāti nānāvidhe atthe.
"Various matters" refers to various matters such as those hidden, those far away, and so forth, those of various kinds like blue, etc., and other matters that are objects of the senses, as well as those that have arrived, and matters of verbal usage and determination; thus, various kinds of matters.
Vividhe atthe (trong nhiều loại đối tượng) có nghĩa là trong nhiều loại đối tượng khác nhau, như những đối tượng bị che khuất, ở xa, v.v., những đối tượng có màu sắc khác nhau như xanh v.v., và những đối tượng khác là phạm vi của các căn (indriya), và những đối tượng đó tùy theo cách chúng xuất hiện, và trong các phán quyết về giao dịch, v.v., tức là trong nhiều loại đối tượng khác nhau.
Passanakusalatāyāti dassane nipuṇabhāvena.
"By skill in seeing" means by being adept in observation.
Passanakusalatāya (bằng sự khéo léo trong việc thấy) có nghĩa là bằng sự tinh thông trong việc thấy.
Yāthāvato ñeyyaṃ bujjhatīti bodhi, so eva sattayogato bodhisattoti āha ‘‘paṇḍitasatto bujjhanakasatto’’ti.
"Bodhi" is what truly understands what is to be known. That very person, by conjunction with "satta," is a Bodhisatta. Therefore, it is said, "a wise being, an awakening being."
Ngài nói "paṇḍitasatto bujjhanakasatto" (chúng sinh trí tuệ, chúng sinh giác ngộ) vì Ngài giác ngộ những điều cần biết một cách chân thật, đó là bodhi (giác ngộ), và chính Ngài là bodhisatto (Bồ-tát) do sự kết hợp với từ satta (chúng sinh).
Sucintitacintitādinā pana paṇḍitabhāve vattabbameva natthi.
Furthermore, there is nothing to be said about being wise through having conceived good thoughts and so on.
Hơn nữa, không cần phải nói về trạng thái trí tuệ của Ngài qua việc suy nghĩ những điều đã được suy nghĩ kỹ lưỡng v.v.
Yadā ca panānena mahābhinīhāro kato, tato paṭṭhāya mahābodhiyaṃ ekantaninnattā bodhimhi satto bodhisattoti āha ‘‘bodhisaṅkhātesū’’tiādi.
And when this Bodhisatta made his great aspiration, from that time onwards, being decisively inclined towards great awakening, he is called a Bodhisatta, a being set on awakening. Therefore, it is said, "in what are called awakenings" and so forth.
Và khi Ngài đã thực hiện đại nguyện (mahābhinīhāra), từ đó trở đi, Ngài là bodhisatto (Bồ-tát) vì Ngài hoàn toàn hướng về đại giác (mahābodhi). Vì vậy, Ngài nói "bodhisaṅkhātesu" v.v.
Maggañāṇapadaṭṭhānañhi sabbaññutañāṇaṃ, sabbaññutañāṇapadaṭṭhānañca maggañāṇaṃ ‘‘bodhī’’ti vuccati.
Indeed, the omniscience that has path-knowledge as its proximate cause, and the path-knowledge that has omniscience as its proximate cause, are both called "Bodhi."
Quả thật, Nhất thiết trí (sabbaññutañāṇa) là nền tảng của đạo trí (maggañāṇa), và đạo trí là nền tảng của Nhất thiết trí, cả hai đều được gọi là "bodhi".
‘‘Sato sampajāno’’ti iminā catutthāya gabbhāvakkantiyā okkamīti dasseti.
By "mindful and clearly comprehending," it is shown that he entered the womb for the fourth time.
Với câu "sato sampajāno" (tỉnh giác và có chánh niệm), Ngài chỉ ra rằng Ngài đã nhập thai lần thứ tư.
Catasso hi gabbhāvakkantiyo idhekacco gabbho mātukucchiyaṃ okkamane, ṭhāne, nikkhamaneti tīsu ṭhānesu asampajāno hoti, ekacco paṭhame ṭhāne sampajāno, na itaresu, ekacco paṭhame, dutiye ca ṭhāne sampajāno, na tatiye, ekacco tīsupi ṭhānesu sampajāno hoti.
There are four kinds of entering the womb: some beings are not clearly comprehending at any of the three stages—entering the mother's womb, abiding there, or emerging from it; some are clearly comprehending at the first stage but not at the others; some are clearly comprehending at the first and second stages but not at the third; and some are clearly comprehending at all three stages.
Quả thật, có bốn loại nhập thai: một số chúng sinh nhập thai vào bụng mẹ, khi ở trong thai, và khi ra khỏi thai, ở ba giai đoạn này thì không tỉnh giác (asampajāno); một số thì tỉnh giác ở giai đoạn đầu nhưng không ở các giai đoạn còn lại; một số thì tỉnh giác ở giai đoạn đầu và thứ hai nhưng không ở giai đoạn thứ ba; một số thì tỉnh giác ở cả ba giai đoạn.
Tattha paṭhamā gabbhāvakkanti lokiyamahājanassa vasena vuttā, dutiyā asītimahāsāvakānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanāya vitthāro) vasena, tatiyā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ, paccekabuddhānañca vasena.
Among these, the first type of entering the womb is described in terms of ordinary people, the second in terms of the eighty great disciples, and the third in terms of the two chief disciples and Paccekabuddhas.
Trong số đó, loại nhập thai thứ nhất được nói đến theo cách của đại chúng thế gian; loại thứ hai theo cách của tám mươi vị Đại Thanh văn (A-la-hán) (chi tiết trong chú giải về các bài kệ của trưởng lão Vaṅgīsa trong Theragāthā); loại thứ ba theo cách của hai vị Đại Thanh văn hàng đầu và các vị Phật Độc Giác (Paccekabuddha).
Te kira kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā anekasataporise papāte viya yonimukhe khittā tāḷacchiggaḷena hatthī viya sambādhena yonimukhena nikkhamantā mahantaṃ dukkhaṃ pāpuṇanti, tena nesaṃ ‘‘mayaṃ nikkhamāmā’’ti sampajaññaṃ na hoti.
Indeed, those (Aggasāvakas and Paccekabuddhas), with their feet upwards and heads downwards, thrown by karmic winds as if into a chasm hundreds of human lengths deep, and emerging from the narrow birth-passage like an elephant through a keyhole, experience great suffering. Therefore, they do not have the clear comprehension, "We are coming out."
Quả thật, những vị đó, do các luồng gió nghiệp, bị quăng vào cửa tử cung như bị quăng vào vực sâu hàng trăm tầm, đầu chúc xuống, chân chổng lên. Khi ra khỏi cửa tử cung chật hẹp, như con voi chui qua lỗ khóa, họ phải chịu đựng khổ sở lớn lao. Vì thế, họ không có chánh niệm rằng: “Chúng ta đang ra (khỏi bụng mẹ).”
Catutthā sabbaññubodhisattānaṃ vasena.
The fourth (type of conception) is regarding the Sabbannu Bodhisattas.
Thứ tư, là trường hợp của các vị chư Bồ-tát Toàn Giác.
Te hi mātukucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhantāpi pajānanti, tattha vasantāpi pajānanti, nikkhamanakālepi pajānanti.
For when they take rebirth in their mother's womb, they know; when they dwell there, they know; and when they emerge, they also know.
Quả thật, khi thọ sanh vào bụng mẹ, các Ngài vẫn biết; khi ở trong đó, các Ngài vẫn biết; và khi ra khỏi (bụng mẹ), các Ngài cũng vẫn biết.
Na hi te kammajavātā uddhaṃpāde adhosire katvā khipituṃ sakkonti, dve hatthe pasāritvā akkhīni ummīletvā ṭhitakāva nikkhamantīti.
For those karmic winds cannot throw them head-down with feet upwards; they emerge standing, with both hands extended and eyes open.
Thật vậy, những luồng gió nghiệp không thể khiến các Ngài đầu chúc xuống, chân chổng lên mà quăng vào (cửa tử cung); các Ngài duỗi hai tay, mở mắt, đứng thẳng mà ra khỏi (bụng mẹ).
Ñāṇena paricchinditvāti pubbabhāge pañcamahāvilokanañāṇehi ceva ‘‘idāni cavāmī’’ti cutiparicchindanañāṇena ca aparabhāge ‘‘idha mayā paṭisandhi gahitā’’ti paṭisandhiparicchindanañāṇena ca paricchijja jānitvā.
Having determined with knowledge means having determined and known, in the former part, with the knowledge of the five great observations (pañcamahāvilokanañāṇa) and the knowledge of determining rebirth, thinking "Now I pass away," and in the latter part, with the knowledge of determining rebirth, thinking "I have taken rebirth here."
Ñāṇena paricchinditvā (sau khi quán xét bằng trí tuệ) nghĩa là: ở giai đoạn trước, nhờ trí tuệ quán xét năm điều vĩ đại và trí tuệ quán xét sự chết rằng: “Bây giờ ta sẽ chết”; và ở giai đoạn sau, nhờ trí tuệ quán xét sự tái sanh rằng: “Ta đã thọ sanh ở đây”, sau khi quán xét và biết rõ.
Pañcannaṃ mahāpariccāgānaṃ, ñātatthacariyādīnañca satipi pāramiyā pariyāpannabhāve sambhāravisesabhāvadassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ.
Although the five great renunciations and the actions for the welfare of relatives (ñātatthacariyā), etc., are included within the Pāramīs, they are mentioned separately to show their specific nature as requisites for enlightenment.
Mặc dù năm sự bố thí lớn và các hạnh lợi ích cho quyến thuộc, v.v., cũng nằm trong Ba-la-mật, nhưng việc đề cập riêng chúng là để chỉ ra chúng là những sự tích lũy đặc biệt.
Tattha aṅgapariccāgo, nayanapariccāgo, attapariccāgo, rajjapariccāgo, puttadārapariccāgoti ime pañca mahāpariccāgā. Tatthāpi kāmaṃ aṅgapariccāgādayopi dānapāramīyeva, tathāpi pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgānaṃ visuṃ gahaṇaṃ.
Among these, the five great renunciations are: renunciation of limbs (aṅgapariccāga), renunciation of eyes (nayanapariccāga), renunciation of self (attapariccāga), renunciation of sovereignty (rajjapariccāga), and renunciation of children and spouse (puttadārapariccāga). Even among these, while the renunciation of limbs, etc., are indeed Dāna Pāramī, these great renunciations are mentioned separately to show their specific nature as renunciations and their extremely difficult nature.
Trong đó, năm sự bố thí lớn này là: bố thí chi phần thân thể, bố thí mắt, bố thí mạng sống, bố thí vương quốc, và bố thí vợ con. Ngay cả trong đó, các sự bố thí chi phần thân thể, v.v., cũng là Ba-la-mật bố thí, nhưng việc đề cập riêng các sự bố thí lớn là để chỉ ra chúng là những sự bố thí đặc biệt và để chỉ ra tính chất vô cùng khó thực hiện của chúng.
Tato eva ca aṅgapariccāgatopi visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāgaputtadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ.
It is for this very reason that the renunciation of eyes is mentioned separately from the renunciation of limbs, and the renunciation of sovereignty, children, and spouse is also made, even though they share the general characteristic of renunciation.
Cũng vì lý do đó, sự bố thí mắt được đề cập riêng biệt so với bố thí chi phần thân thể, và sự bố thí vương quốc, bố thí vợ con cũng được đề cập riêng biệt mặc dù chúng có cùng tính chất bố thí.
Ñātīnaṃ atthacariyā ñātatthacariyā, sā ca kho karuṇāyanavasena.
The act of doing good for relatives is ñātatthacariyā, which arises through compassion.
Hạnh lợi ích cho quyến thuộc là ñātatthacariyā (hạnh lợi ích quyến thuộc), và hạnh này được thực hiện với lòng bi mẫn.
Tathā sattalokassa diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vasena hitacariyā lokatthacariyā. Kammassakatāñāṇavasena, anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭhānavasena, khandhāyatanādivasena, lakkhaṇattayāditīraṇavasena ca attano, paresañca tattha satipaṭṭhānena ñāṇacāro buddhacariyā, sā panatthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāravisesatādassanatthaṃ pana visuṃ gahaṇaṃ.
Likewise, the act of doing good for the world of beings, for their well-being in this present life, the next life, and ultimately (Nibbāna), is lokatthacariyā. The cultivation of knowledge (ñāṇacāro) in oneself and others regarding the knowledge of kamma as one's own possession, regarding blameless professions, crafts, and fields of knowledge, regarding aggregates (khandhā), sense-bases (āyatana), etc., and regarding the discernment of the three characteristics (lakkhaṇa ttaya), etc., through mindfulness (satipaṭṭhāna), is buddhacariyā. Spiritually, this is Paññā Pāramī itself, but it is mentioned separately to show its specific nature as an accumulation of knowledge.
Tương tự, hạnh lợi ích cho chúng sanh là lokatthacariyā (hạnh lợi ích thế gian), xét theo các lợi ích hiện tại, tương lai và tối thượng. Sự vận hành của trí tuệ, thông qua sự thiết lập chánh niệm, trong việc nhận biết nghiệp thuộc về mình, các nghề nghiệp không có lỗi, các ngành nghề, các môn học, các uẩn, xứ, v.v., và sự quán xét ba pháp ấn, v.v., cho bản thân và cho người khác, là buddhacariyā (hạnh Phật). Hạnh này, về bản chất, chính là Ba-la-mật trí tuệ, nhưng được đề cập riêng để chỉ ra tính chất đặc biệt của sự tích lũy trí tuệ.
Buddhacariyānanti bahuvacananiddesena pubbayogapubbacariyādhammakkhānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the plural designation buddhacariyānaṃ, one should understand the inclusion of practices such as previous strenuous efforts (pubbayoga), previous conduct (pubbacariyā), and discourses on Dhamma (dhammakkhāna).
Với cách diễn đạt số nhiều Buddhacariyānaṃ (các hạnh Phật), cần hiểu rằng nó bao gồm sự tu tập trước đây, các hạnh tu trước đây, sự thuyết pháp, v.v.
Tattha gatapaccāgatavattasaṅkhātāya pubbabhāgapaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo. Dānādīsuyeva sātisayapaṭipatti pubbacariyā. ‘‘Yāva cariyāpiṭake saṅgahitā abhinīhāro pubbayogo, kāyādivivekavasena ekacariyā pubbacariyā’’ti keci.
Among these, pubbayoga is the development of supernormal powers (abhiññā) and meditative attainments (samāpatti) together with the practice of going and returning for alms, which is a preliminary practice (pubbabhāgapaṭipadā). Pubbacariyā is the superlative practice in giving (dāna) and other virtues. Some say, "The aspiration included in the Cariyā Piṭaka is pubbayoga, and the solitary conduct in terms of physical seclusion, etc., is pubbacariyā."
Trong đó, sự thành tựu các thắng trí và các thiền định cùng với sự thực hành sơ khởi được gọi là hành trì đi-về (gatapaccāgatavatta) là pubbayoga (sự tu tập trước đây). Sự thực hành vượt trội trong các Ba-la-mật bố thí, v.v., là pubbacariyā (hạnh tu trước đây). Một số vị nói rằng: “Sự phát nguyện cho đến các Ba-la-mật được tập hợp trong Cariyāpiṭaka là pubbayoga, sự tu tập độc cư theo sự viễn ly thân, v.v., là pubbacariyā.”
Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsānañca vibhāvanavasena, sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena ca pavattakathā dhammakkhānaṃ.
Dhammakkhāna refers to the discourses that arise from explaining the benefits and drawbacks of cyclic existence (saṃsāra) and Nibbāna, and from giving, contentment, etc., and also from establishing and maturing beings in the three types of enlightenment (bodhittaya).
Lời thuyết pháp (dhammakkhāna) là lời nói được thực hiện để làm rõ những tai hại và lợi ích của luân hồi và Niết Bàn, cũng như các Ba-la-mật bố thí, v.v., và sự thiểu dục, v.v., và để thiết lập và làm cho chúng sanh chín muồi trong ba loại Giác ngộ.
Koṭiṃ patvāti paraṃ pariyantaṃ paramukkaṃsaṃ pāpuṇitvā.
Having reached the peak means having attained the highest limit, the utmost excellence.
Koṭiṃ patvā (đã đạt đến đỉnh cao) nghĩa là đã đạt đến giới hạn tối thượng, sự hoàn hảo tối cao.
Sattamahādānānīti aṭṭhavassikakāle ‘‘hadayamaṃsādīnipi yācakānaṃ dadeyya’’nti ajjhāsayaṃ uppādetvā dinnadānaṃ, maṅgalahatthidānaṃ, gamanakāle dinnaṃ sattasattakamahādānaṃ, maggaṃ gacchantena dinnaṃ assadānaṃ, rathadānaṃ, puttadānaṃ, bhariyādānanti imāni satta mahādānāni (cariyā. 79) datvā.
The seven great gifts (sattamahādānā) mean having given these seven great gifts: the gift given at the age of eight with the intention, "I would give even my heart's flesh to beggars," the gift of the auspicious elephant, the seven-hundredfold great gift given at the time of departure, the gift of horses given while traveling on the road, the gift of a chariot, the gift of a son, and the gift of a wife.
Sattamahādānāni (bảy sự bố thí lớn) là: sự bố thí được thực hiện khi Bồ-tát tám tuổi, phát nguyện rằng: “Ta sẽ bố thí cả thịt tim, v.v., cho những người cầu xin”; sự bố thí voi báu; bảy trăm bảy mươi sự bố thí lớn được thực hiện trước khi đi xa; sự bố thí ngựa được thực hiện khi đang đi đường; sự bố thí xe; sự bố thí con; và sự bố thí vợ. Sau khi đã bố thí bảy sự bố thí lớn này.
‘‘Idāneva me maraṇaṃ hotū’’ti adhimuccitvā kālakaraṇaṃ adhimuttikālakiriyā, taṃ bodhisattānaṃyeva, na aññesaṃ.
Adhimuttikālakiriyā is the act of dying with the firm resolve, "May my death occur right now." This belongs only to Bodhisattas, not to others.
Sự chết do quyết định (adhimuttikālakiriyā) là sự chết do quyết định rằng: “Nguyện cho ta chết ngay bây giờ.” Điều này chỉ xảy ra với các vị Bồ-tát, không phải với những người khác.
Bodhisattā kira dīghāyukadevaloke ṭhitā ‘‘idha ṭhitassa me bodhisambhārasambharaṇaṃ na sambhavatī’’ti katvā tattha vāsato nibbindamānasā honti, tadā vimānaṃ pavisitvā akkhīni nimīletvā ‘‘ito uddhaṃ me jīvitaṃ nappavattatū’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya nisīdanti, cittādhiṭṭhānasamanantarameva maraṇaṃ hoti.
Indeed, Bodhisattas, dwelling in a long-lived celestial realm, become weary of living there, thinking, "While dwelling here, the accumulation of Bodhisattva requisites (bodhisambhāra) is not possible." Then, they enter their celestial mansion, close their eyes, and sit down, having made the resolve, "May my life not continue beyond this point." Immediately after this mental resolve, death occurs.
Các vị Bồ-tát, khi ở trong cõi trời có tuổi thọ dài, cảm thấy chán nản với việc ở đó, vì nghĩ rằng: “Khi ở đây, ta không thể tích lũy các Ba-la-mật để thành Phật.” Lúc đó, các Ngài đi vào cung điện của mình, nhắm mắt lại, và ngồi xuống với ý nguyện rằng: “Kể từ bây giờ, nguyện cho mạng sống của ta không tiếp tục nữa.” Ngay sau khi ý nguyện được thiết lập, cái chết liền xảy ra.
Pāramīdhammānañhi ukkaṃsappavattiyā tasmiṃ tasmiṃ attabhāve abhiññāsamāpattīhi santānassa visesitattā attasinehassa tanubhāvena, sattesu ca mahākaruṇāya uḷārabhāvena adhiṭṭhānassa tikkhavisadabhāvāpattiyā bodhisattānaṃ adhippāyā samijjhanti.
Indeed, due to the complete prevalence of the Pāramī dhammas, and because their mental continuum is made special by abhiññā and samāpatti in each existence, and due to the attenuated attachment to self and the abundant great compassion towards beings, and due to the resolution becoming sharp and clear, the aspirations of the Bodhisattas are fulfilled.
Thật vậy, do sự phát triển tối thượng của các Ba-la-mật, do sự thanh lọc dòng tâm thức bằng các thắng trí và thiền định trong mỗi kiếp sống, do sự giảm bớt lòng tham ái đối với bản thân, và do sự phát triển mạnh mẽ của lòng đại bi đối với chúng sanh, cùng với sự sắc bén và thanh tịnh của ý nguyện, nên các ước muốn của Bồ-tát đều được thành tựu.
Citte, viya kammesu ca nesaṃ vasībhāvo, tasmā yattha upapannānaṃ pāramiyo sammadeva paribrūhanti.
Their mastery is in their mind, and also in their actions. Therefore, they are reborn wherever their Pāramīs perfectly flourish.
Các Ngài có quyền năng đối với tâm và cũng có quyền năng đối với nghiệp. Vì vậy, các Ngài tái sanh vào nơi mà các Ba-la-mật của các Ngài có thể phát triển tốt đẹp.
Vuttanayena kālaṃ katvā tattha upapajjanti.
Having passed away in the manner described, they are reborn there.
Sau khi chết theo cách đã nói, các Ngài tái sanh vào đó.
Tathā hi amhākaṃ mahāsatto imasmiṃyeva kappe nānājātīsu aparihīnajjhāno kālaṃ katvā brahmaloke nibbatto, appakameva kālaṃ tattha ṭhatvā tato cavitvā manussaloke nibbatto, pāramīsambharaṇapasuto ahosi.
Thus, our Great Being, in this very kappa, passed away from various existences without losing his jhāna, was reborn in the Brahma world, dwelt there for only a short time, then passed away from there and was reborn in the human world, and was intent on accumulating Pāramīs.
Thật vậy, Đức Đại Bồ-tát của chúng ta, trong chính kiếp này, đã chết trong các kiếp khác nhau mà không bị suy giảm thiền định, và tái sanh vào cõi Phạm thiên. Sau khi ở đó một thời gian ngắn, Ngài đã chuyển kiếp và tái sanh vào cõi người, rồi chuyên tâm tích lũy các Ba-la-mật.
Tena vuttaṃ ‘‘bodhisattānaṃyeva, na aññesa’’nti.
Therefore, it is stated, "only to Bodhisattas, not to others."
Do đó, đã nói rằng: “chỉ của các vị Bồ-tát, không phải của những người khác.”
‘‘Ekenaattabhāvena antarena pāramīnaṃ sabbaso pūritattā’’ti iminā payojanābhāvato tattha ṭhatvā adhimuttikālakiriyā nāma nāhosīti dasseti.
"Because the Pāramīs were fully accomplished in one existence without interruption" indicates that there was no such thing as adhimuttikālakiriyā by dwelling there, as there was no need for it.
Câu “Ekena attabhāvena antarena pāramīnaṃ sabbaso pūritattā” (do trong một kiếp duy nhất, các Ba-la-mật đã được viên mãn hoàn toàn) cho thấy rằng không có sự chết do quyết định khi ở đó, vì không có mục đích nào.
Api ca tattha yāvatāyukaṭṭhānaṃ carimabhave anekamahānidhisamuṭṭhānapubbikāya dibbasampattisadisāya mahāsampattiyā nibbatti viya, buddhabhūtassa asadisadānādivasena anaññasādhāraṇalābhuppatti viya ca ‘‘ito paraṃ mahāpurisassa dibbasampattianubhavanaṃ nāma natthī’’ti ussāhajātassa puññasambhārassa vasenāti daṭṭhabbaṃ.
Moreover, it should be understood that, just as in the final existence there is a arising of great wealth, similar to celestial wealth, preceded by the manifestation of many great treasures, and just as for the Buddha, there is an unparalleled acquisition of gains through incomparable giving, etc., likewise, the meaning is that "after this, there is no experience of divine wealth for the Great Being" due to the enthusiastic accumulation of merits.
Hơn nữa, cần hiểu rằng, giống như sự xuất hiện của một tài sản lớn như tài sản chư thiên, có trước là sự xuất hiện của nhiều kho tàng lớn trong kiếp cuối cùng, và giống như sự đạt được các lợi lộc không thể so sánh được của một vị Phật, như các sự bố thí vô song, v.v., không còn sự hưởng thụ tài sản chư thiên nào nữa cho vị Đại Nhân sau kiếp này, do sức mạnh của sự tích lũy công đức đã phát sinh sự nỗ lực.
Ayañhettha dhammatā.
This is indeed the natural law in this case.
Đây là quy luật tự nhiên ở đây.
Manussagaṇanāvasena, na devagaṇanāvasena.
According to human reckoning, not according to divine reckoning.
Manussagaṇanāvasena (theo cách tính của loài người), không phải theo cách tính của chư thiên.
Pubbanimittānīti cutiyā pubbanimittāni.
Pre-signs means the pre-signs of passing away.
Pubbanimittāni (các điềm báo trước) là các điềm báo trước của sự chết.
Amilāyitvāti ettha amilātaggahaṇeneva tāsaṃ mālānaṃ vaṇṇasampadāyapi gandhasampadāyapi sobhāsampadāyapi avināso dassitoti daṭṭhabbaṃ.
Without withering: Here, by the mention of "unwithered," it should be understood that the beauty of their color, fragrance, and splendor is undiminished.
Ở đây, cần hiểu rằng, chỉ riêng việc đề cập đến amilāyitvā (không héo úa) đã chỉ ra rằng các vòng hoa đó không bị hư hại về màu sắc, mùi hương và vẻ đẹp.
Bāhirabbhantarānaṃ rajojallānaṃ lepassapi abhāvato devānaṃ sarīragatāni vatthāni sabbakālaṃ parisuddhappabhassarāneva hutvā tiṭṭhantīti āha ‘‘vatthesupi eseva nayo’’ti.
He states, "the same applies to garments," because due to the absence of any dirt or grime, internal or external, clinging to them, the clothes on the bodies of devas always remain pure and radiant.
Vì không có bụi bẩn, tạp chất bên ngoài và bên trong bám vào, nên y phục trên thân chư thiên luôn trong sạch và tỏa sáng. Do đó, kinh nói: “vatthesupi eseva nayo” (đối với y phục cũng vậy).
Neva sītaṃ na uṇhanti yassa sītassa paṭikāravasena adhikaṃ seviyamānaṃ uṇhaṃ, sayameva vā kharataraṃ hutvā abhibhavantaṃ sarīre sedaṃ uppādeyya, tādisaṃ neva sītaṃ, na uṇhaṃ hoti.
Neither cold nor hot means that there is no such cold for which excess heat would be consumed as a remedy, or heat that, by itself becoming too harsh, would overcome and produce sweat in the body. There is neither such cold nor heat.
Neva sītaṃ na uṇhaṃ (không lạnh cũng không nóng) nghĩa là không có cái lạnh mà khi được dùng quá mức để chống lại sẽ sinh ra mồ hôi trên thân, hoặc cái nóng mà tự nó quá gay gắt, áp đảo thân thể và sinh ra mồ hôi.
Tasmiṃ kāleti yathāvuttamaraṇāsannakāle.
At that time means at the time close to death as mentioned.
Tasmiṃ kāle (trong thời điểm đó) nghĩa là trong thời điểm gần kề cái chết đã nói.
Bindubinduvasenāti chinnasuttāya āmuttamuttāvaliyā nipatantā muttaguḷikā viya bindu bindu hutvā.
Drop by drop means like pearl beads falling from a broken string of pearls, becoming drop by drop.
Bindubinduvasena (từng giọt từng giọt) nghĩa là từng giọt từng giọt, giống như những hạt ngọc rơi xuống từ một chuỗi ngọc bị đứt.
Sedāti sedadhārā muccanti. Dantānaṃ khaṇḍitabhāvo khaṇḍiccaṃ. Kesānaṃ palitabhāvo pāliccaṃ. Ādi-saddena valittacataṃ saṅgaṇhāti.
Sweat means streams of sweat are released. The state of teeth being chipped is khaṇḍiccaṃ. The state of hair being grey is pāliccaṃ. The term etcetera (ādi) includes wrinkled skin.
Sedā (mồ hôi) nghĩa là các dòng mồ hôi muccanti (tiết ra). Tình trạng răng bị gãy là khaṇḍiccaṃ (răng sứt). Tình trạng tóc bạc là pāliccaṃ (tóc bạc). Chữ ādisaddena (v.v.) bao gồm tình trạng da nhăn nheo.
Kilantarūpo attabhāvo hoti, na pana khaṇḍiccapāliccādīti adhippāyo.
The existence is of a fatigued nature, but it is not of broken teeth or grey hair, etc.—this is the intention.
Thân thể trở nên mệt mỏi, nhưng không phải là răng rụng hay tóc bạc, v.v. Đây là ý nghĩa.
Ukkaṇṭhitāti anabhirati.
"Ukkaṇṭhitā" means dissatisfaction.
"Ukkaṇṭhitā" (chán nản) có nghĩa là không hoan hỷ.
Sā natthi uparūpari uḷārauḷārānameva bhogānaṃ visesato duvijānanānaṃ upatiṭṭhahanato.
That* does not exist because increasingly excellent and especially hard-to-know enjoyments continually present themselves.
Sự không hoan hỷ đó không có, vì các loại hưởng thụ cao quý và khó nhận biết luôn hiện hữu liên tục.
Nissasantīti uṇhaṃ nissasanti.
"Nissasantī" means they exhale hot air.
"Nissasantī" (thở hắt ra) có nghĩa là thở ra hơi nóng.
Vijambhantīti anabhirativasena vijambhanaṃ karonti.
"Vijambhantī" means they yawn out of dissatisfaction.
"Vijambhantī" (vươn vai) có nghĩa là vươn vai do không hoan hỷ.
Na paññāyanti ciratarakālattā paramāyuno.
"Na paññāya" means they are not manifest due to the extremely long duration of life.
"Không hiển bày" (na paññāya) vì tuổi thọ quá lâu dài.
Aniyyānikanti na niyyānāvahaṃ sattānaṃ abhājanabhāvato.
"Aniyyānikaṃ" means it is not conducive to liberation, because sentient beings are not receptive.
"Không đưa đến sự giải thoát" (aniyyānikaṃ) vì chúng sinh không phải là đối tượng để được giải thoát.
Sattā na paramāyuno honti nāma pāpussannatāyāti āha ‘‘tadā hi sattā ussannakilesā hontī’’ti.
Sentient beings whose lives are exceedingly long are not receptive because they are overwhelmed by defilements; therefore, it is said: "For at that time, sentient beings are overwhelmed by defilements."
Ngài nói: "Khi ấy, chúng sinh đầy dẫy phiền não" (tadā hi sattā ussannakilesā honti) là vì chúng sinh không có tuổi thọ lâu dài do quá nhiều ác nghiệp.
Etthāha – kasmā sammāsambuddhā manussaloke eva uppajjanti, na devabrahmalokesūti?
Here it is asked: "Why do Sammāsambuddhas arise only in the human world, and not in the deva or Brahmā worlds?"
Ở đây, có người hỏi: "Tại sao các vị Chánh Đẳng Giác chỉ xuất hiện trong cõi người, không phải trong cõi trời hay cõi Phạm thiên?"
Devaloke tāva nuppajjanti brahmacariyavāsassa anokāsabhāvato, tathā anacchariyabhāvato.
They do not arise in the deva world because it is not a suitable place for the practice of the holy life, and also because it would not be astounding.
Các Ngài không xuất hiện trong cõi trời vì không có cơ hội để thực hành Phạm hạnh, và cũng vì sự kiện đó không phải là điều kỳ diệu.
Acchariyadhammā hi buddhā bhagavanto, tesaṃ sā acchariyadhammatā devattabhāve ṭhitānaṃ na pākaṭā hoti yathā manussabhūtānaṃ, devabhūte hi sammāsambuddhe dissamānaṃ buddhānubhāvaṃ devānubhāvato loko dahati, na buddhānubhāvato, tathā sati ‘‘sammāsambuddho’’ti nādhimuccati na sampasīdati, issaraguttaggāhaṃ na vissajjeti, devattabhāvassa ca cirakālādhiṭṭhānato ekaccasassatavādato na parimuccati.
Indeed, the Buddhas, the Fortunate Ones, possess wondrous qualities, but these wondrous qualities, when they are in the state of a deva, are not manifest as they are for human beings; for if a Sammāsambuddha were a deva, people would consider the Buddha's power as the power of a deva, not the power of a Buddha. In that case, they would not become convinced or gain confidence that he is a "Sammāsambuddha," nor would they abandon the belief in a sovereign creator God, and they would not be liberated from certain eternalistic views due to the long-established nature of the deva state.
Chư Phật, Thế Tôn là những bậc có pháp kỳ diệu; pháp kỳ diệu đó của các Ngài không hiển lộ rõ ràng khi các Ngài ở trong cõi trời như khi các Ngài là con người. Nếu Chánh Đẳng Giác xuất hiện trong cõi trời, thế gian sẽ cho rằng thần thông của Phật là thần thông của chư thiên, chứ không phải thần thông của Phật. Khi đó, họ sẽ không tin tưởng, không hoan hỷ, không từ bỏ quan niệm về đấng tạo hóa, và không thoát khỏi một số tà kiến cho rằng mọi thứ là thường còn do sự tồn tại lâu dài của cõi trời.
Brahmaloke nuppajjantīti etthāpi eseva nayo.
"They do not arise in the Brahmā world"—the same reasoning applies here.
"Không xuất hiện trong cõi Phạm thiên" (Brahmaloke nuppajjantī) thì cũng theo cách lý giải tương tự.
Sattānaṃ tādisaggāhavinimocanatthañhi buddhā bhagavanto manussasugatiyaṃyeva uppajjanti, na devasugatiyaṃ.
Indeed, for the purpose of freeing sentient beings from such erroneous views, the Buddhas, the Fortunate Ones, arise only in the happy human realm, not in the happy deva realm.
Chư Phật, Thế Tôn xuất hiện trong cõi thiện thú của loài người, chứ không phải trong cõi thiện thú của chư thiên, là để giải thoát chúng sinh khỏi những chấp thủ như vậy.
Manussasugatiyaṃ uppajjantāpi opapātikā na honti, sati ca opapātikūpapattiyaṃ vuttadosānativattanato, dhammaveneyyānaṃ dhammatantiyā ṭhapanassa viya dhātuveneyyānaṃ dhātūnaṃ ṭhapanassa icchitabbattā ca.
Even when arising in the happy human realm, the Bodhisattas are not spontaneously born (opapātika), for if they were spontaneously born, the aforementioned faults would not be overcome. Also, because it is desired that the dhātu (relics) be established for those who are to be disciplined by relics, just as the Dhamma tradition is established for those who are to be disciplined by the Dhamma.
Ngay cả khi xuất hiện trong cõi thiện thú của loài người, các vị Đại Bồ Tát cũng không phải là hóa sinh. Nếu là hóa sinh, những lỗi đã nêu sẽ không được vượt qua, và cũng vì cần phải thiết lập các pháp cho những chúng sinh có thể được giáo hóa bằng pháp, cũng như thiết lập các xá lợi cho những chúng sinh có thể được giáo hóa bằng xá lợi.
Na hi opapātikānaṃ parinibbānato uddhaṃ sarīradhātuyo tiṭṭhanti.
Indeed, the physical relics of those spontaneously born do not remain after their Parinibbāna.
Thật vậy, xá lợi thân của những bậc hóa sinh không tồn tại sau khi các Ngài nhập Niết Bàn.
Manussaloke uppajjantāpi mahābodhisattā carimabhave manussabhāvassa pākaṭabhāvakaraṇāya pana dārapariggahampi karontā yāva puttamukhadassanā agāramajjhe tiṭṭhanti, paripākagatasīlanekkhammapaññādipāramikāpi na abhinikkhamantīti.
Furthermore, even when arising in the human world in their final existence, the Great Bodhisattas remain in a household, even marrying, until they see the face of a child, in order to make their human existence manifest; even though their Pāramīs of sīla, nekkhamma, paññā, etc., have ripened, they do not go forth.
Ngay cả khi xuất hiện trong cõi người, các vị Đại Bồ Tát trong kiếp cuối cùng vẫn sống trong gia đình cho đến khi thấy mặt con, để làm cho thân phận con người của mình được hiển lộ rõ ràng, và dù các Ba-la-mật như giới, ly dục, trí tuệ, v.v. đã viên mãn, các Ngài vẫn chưa xuất gia.
Kiṃ vā etāya kāraṇacintāya ‘‘sabbabuddhehi āciṇṇasamāciṇṇā, yadidaṃ manussabhūtānaṃyeva abhisambujjhanā, na devabhūtāna’’nti.
Or what is the use of pondering this reason? "It is the custom practiced by all Buddhas, namely, their full awakening only as human beings, not as devas."
Hoặc giả, việc suy tư về nguyên nhân này có ích gì? "Tất cả chư Phật đều đã thực hành và tu tập như vậy, đó là chỉ giác ngộ khi là con người, chứ không phải khi là thiên nhân".
Ayamettha dhammatā.
This is the natural law in this matter.
Đây là một quy luật tự nhiên ở đây.
Tathā hi tadattho mahābhinīhāropi manussabhūtānaṃyeva ijjhati, na devabhūtānaṃ.
Indeed, the great aspiration (mahābhinīhāra) for that goal is fulfilled only for human beings, not for devas.
Thật vậy, đại nguyện (mahābhinīhāra) để đạt được mục đích đó cũng chỉ thành tựu đối với con người, chứ không phải đối với thiên nhân.
Kasmā pana sammāsambuddhā jambudīpe eva uppajjanti, na sesadīpesu?
But why do Sammāsambuddhas arise only in Jambudīpa (the Rose-apple Island), and not in other islands?
Tại sao các vị Chánh Đẳng Giác chỉ xuất hiện ở Jambudīpa (Nam Thiệm Bộ Châu), không phải ở các châu khác?
Keci tāva āhu ‘‘yasmā pathaviyā nābhibhūtā, buddhānubhāvasahitā acalaṭṭhānabhūtā bodhimaṇḍabhūmi jambudīpe eva, tasmā jambudīpe eva uppajjantī’’ti, tathā ‘‘itaresampi avijahitaṭṭhānānaṃ tattheva labbhanato’’ti.
Some say, "Because the Bodhimaṇḍa (Enlightenment Seat) — the central and unshakable place on earth, endowed with the Buddha's power — is found only in Jambudīpa, therefore they arise only in Jambudīpa." And also, "because other unabandoned places are also found there."
Một số người nói: "Vì nền đất Bồ đề, nơi không bị chấn động của trái đất và có thần lực của chư Phật, chỉ có ở Jambudīpa, nên các Ngài chỉ xuất hiện ở Jambudīpa." Cũng vậy, "vì các địa điểm không thể từ bỏ khác cũng chỉ có ở đó."
Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – yasmā purimabuddhānaṃ, mahābodhisattānaṃ, paccekabuddhānañca nibbattiyā sāvakabodhisattānaṃ sāvakabodhiyā abhinīhāro, sāvakapāramiyā sambharaṇaṃ, paripācanañca buddhakhettabhūte imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpe eva ijjhati, na aññattha.
This is our acceptable view here: because the aspiration for the attainment of enlightenment by previous Buddhas, Great Bodhisattas, and Paccekabuddhas, as well as the aspiration for the enlightenment of Disciples-Bodhisattas, and the accumulation and maturation of the Pāramīs of Disciples, are accomplished only in Jambudīpa within this Buddha-field universe, not elsewhere.
Đây là quan điểm của chúng tôi về vấn đề này: Vì sự phát nguyện của chư Phật quá khứ, các vị Đại Bồ Tát, và các vị Độc Giác Phật để thành tựu giác ngộ, cũng như sự phát nguyện, tích lũy và hoàn thiện Ba-la-mật của các vị Thanh Văn Bồ Tát để thành tựu giác ngộ Thanh Văn, chỉ thành tựu ở Jambudīpa trong vũ trụ này, nơi là Phật độ, chứ không phải ở nơi khác.
Veneyyānaṃ vinayanattho ca buddhuppādoti aggasāvakamahāsāvakādi veneyyavisesāpekkhāya etasmiṃ jambudīpe eva buddhā nibbattanti, na sesadīpesu.
And the arising of a Buddha is for the purpose of disciplining those who are amenable to instruction; therefore, with a view to the specific amenable individuals such as the Chief Disciples and Great Disciples, Buddhas are born only in this Jambudīpa, not in the other islands.
Và sự xuất hiện của chư Phật là để giáo hóa chúng sinh. Vì vậy, do mong muốn giáo hóa các chúng sinh đặc biệt như các vị Thượng Thủ Thanh Văn, Đại Thanh Văn, v.v., chư Phật xuất hiện ở Jambudīpa này, chứ không phải ở các châu khác.
Ayañca nayo sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇoti.
And this method is the custom practiced by all Buddhas.
Và cách này là một truyền thống đã được tất cả chư Phật thực hành và tu tập.
Tesaṃ uttamapurisānaṃ tattheva uppatti sampatticakkānaṃ viya aññamaññūpanissayato aparāparaṃ vattatīti daṭṭhabbaṃ, eteneva imaṃ cakkavāḷaṃ majjhe katvā iminā saddhiṃ cakkavāḷānaṃ dasasahassasseva khettabhāvo dīpito ito aññassa buddhānaṃ uppattiṭṭhānassa tepiṭake buddhavacane anupalabbhanato.
It should be understood that the rebirth of these supreme individuals in that very place recurs continuously, due to the mutual support of the wheels of success. By this very fact, this universe, having been made the center, along with it, the Buddha-field for ten thousand universes has been shown, as no other place for the arising of Buddhas is found in the Tipiṭaka Buddha-word.
Sự xuất hiện của những bậc tối thượng đó ở đó được xem là diễn ra liên tục, giống như các bánh xe thành tựu nương tựa lẫn nhau. Chính vì điều này mà mười ngàn vũ trụ được coi là Phật độ, với vũ trụ này ở trung tâm, vì không có nơi xuất hiện nào khác của chư Phật được tìm thấy trong Tam Tạng Phật Ngôn.
Tenāha ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantīti dīpaṃ passī’’ti.
Therefore, it is said: "Buddhas are not born in the three islands; they are born only in Jambudīpa"—thus he saw the island.
Vì thế, Ngài nói: "Chư Phật không xuất hiện ở ba châu, mà chỉ xuất hiện ở Jambudīpa, Ngài đã thấy châu đó."
Iminā nayena desaniyāmepi kāraṇaṃ nīharitvā vattabbaṃ.
By this method, the reason for the regularity of place should also be extracted and stated.
Theo cách này, cần phải đưa ra lý do cho quy định về địa điểm.
‘‘Cavāmī’’ti jānāti cutiāsannajavanehi ñāṇasahitehi cutiyā upaṭṭhitabhāvassa paṭisaṃviditattā.
"I am passing away"—he knows, due to having comprehended the nearing presence of death through javanā (impulsive consciousness) accompanied by knowledge, which occurs near the moment of death.
"Ta đang chuyển sinh" – Ngài biết điều đó vì Ngài đã nhận thức được sự hiện diện cận kề của cái chết thông qua các tâm javana cận tử có kèm theo tuệ.
Cuticittaṃ na jānāti cuticittakkhaṇassa ittarabhāvato.
He does not know the death-consciousness because the moment of death-consciousness is extremely fleeting.
Ngài không biết tâm tử sinh vì khoảnh khắc tâm tử sinh quá ngắn ngủi.
Tathā hi taṃ cutūpapātañāṇassapi avisayova.
Indeed, it is beyond the range even of the knowledge of death and rebirth.
Thật vậy, tâm đó nằm ngoài phạm vi của ngay cả tuệ tử sinh và tái sinh.
Paṭisandhicittepi eseva nayo.
The same reasoning applies to the rebirth-consciousness.
Đối với tâm tái sinh (paṭisandhicitta) cũng theo cách tương tự.
Āvajjanapariyāyoti āvajjanakkamo.
"Āvajjanapariyāya" means the sequence of advertence.
"Trình tự hướng tâm" (Āvajjanapariyāyo) là trình tự của việc hướng tâm.
Yasmā ekavāraṃ āvajjitamattena ārammaṇaṃ nicchinituṃ na sakkā, tasmā taṃ evārammaṇaṃ dutiyaṃ, tatiyañca āvajjitvā nicchayati.
Since it is not possible to ascertain an object by merely adverting to it once, one adverts to that very object a second and a third time and then ascertains it.
Vì không thể quyết định đối tượng chỉ bằng một lần hướng tâm, nên Ngài hướng tâm đến cùng đối tượng đó lần thứ hai và thứ ba rồi mới quyết định.
Āvajjanasīsena cettha javanavāro gahito.
Here, the javanavāra (sequence of impulsive consciousness) is taken by way of advertence.
Ở đây, chuỗi tâm javana được đề cập thông qua việc hướng tâm.
Tenāha ‘‘dutiyatatiyacittavāre eva jānissatī’’ti.
Therefore, it is said: "He will know only in the second and third thought-moments."
Vì thế, Ngài nói: "Ngài sẽ biết vào chuỗi tâm thứ hai và thứ ba."
Cutiyā puretaraṃ katipayacittavārato paṭṭhāya ‘‘maraṇaṃ me āsanna’’nti jānanato ‘‘cutikkhaṇepi cavāmīti jānātī’’ti vuttaṃ.
It is said, "He knows 'I am passing away' even at the moment of death," because he knows "my death is near" from a few thought-moments prior to death.
Vì Ngài biết "cái chết của ta đã gần kề" từ vài chuỗi tâm trước khi chết, nên đã nói "Ngài biết mình đang chuyển sinh ngay cả trong khoảnh khắc tử sinh."
Paṭisandhiyā pana apubbabhāvato paṭisandhicittaṃ na jānāti. Nikantiyā uppattito parato ‘‘asukasmiṃ me ṭhāne paṭisandhi gahitā’’ti jānāti.
But since rebirth is unprecedented (has no prior thought-moments to reflect upon), he does not know the rebirth-consciousness. He knows "I have taken rebirth in such and such a place" after the arising of craving.
Nhưng Ngài không biết tâm tái sinh vì nó chưa từng xảy ra trước đó. Sau khi tâm ái dục tái sinh (nikanti) khởi lên, Ngài biết "ta đã thọ sanh ở nơi đó."
Tasmiṃ kāleti paṭisandhiggahaṇakāle.
"At that time" means at the time of taking rebirth.
"Vào lúc đó" (tasmiṃ kāle) là vào lúc thọ sanh.
Dasasahassilokadhātu kampatīti ettha kampanakāraṇaṃ heṭṭhā brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.149) vuttameva.
Regarding "the ten-thousandfold world system trembles," the reason for the trembling has already been stated below in the description of Brahma-jāla.
"Mười ngàn thế giới rung chuyển" (Dasasahassilokadhātu kampatī) – lý do của sự rung chuyển này đã được nêu ở phần trước trong phần chú giải về Brahma Jāla.
Atthato panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato mahāparinibbānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.171) āgamissati.
What is to be said in terms of meaning here will come later in the description of Mahāparinibbāna.
Về ý nghĩa, những gì cần nói ở đây sẽ được trình bày sau trong phần chú giải về Mahāparinibbāna.
Mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparatāya bahulaṃ somanassikāva hontīti tesaṃ paṭhamamahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.17; dha. sa. aṭṭha. 498; ma. ni. aṭṭha. 4.200) vuttaṃ.
It is said in the Aṭṭhakathā that the Buddhas, the Blessed Ones, being greatly compassionate, are mostly filled with joy due to their devotion to arranging for the welfare and happiness of beings, and therefore their conception (taking rebirth) occurs with the first great resultant consciousness.
Các bậc Phật, Bhagavant, đầy đại bi, vì chuyên tâm vào việc sắp đặt lợi ích và hạnh phúc cho chúng sanh, thường có nhiều sự hoan hỷ. Do đó, trong các bản Chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói rằng các Ngài thọ sanh bằng tâm quả đại thiện thứ nhất (paṭhamamahāvipākacitta).
Mahāsivattheropana yadipi mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparāva, vivekajjhāsayā pana visaṅkhāraninnā sabbasaṅkhāresu ajjhupekkhanabahulāti pañcamamahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇamāha.
However, Mahāsiva Thera says that although the greatly compassionate Buddhas, the Blessed Ones, are indeed devoted to arranging for the welfare and happiness of beings, they have a disposition for seclusion, are inclined towards the unconditioned (Nibbāna), and are mostly indifferent towards all conditioned phenomena, and therefore their conception occurs with the fifth great resultant consciousness.
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Mahāsiva lại nói rằng, mặc dù các bậc Phật, Bhagavant, đầy đại bi, chuyên tâm vào việc sắp đặt lợi ích và hạnh phúc cho chúng sanh, nhưng các Ngài có khuynh hướng sống viễn ly (vivekajjhāsaya), nghiêng về sự ly hệ (visaṅkhāraninna) và thường chú trọng đến sự xả ly (ajjhupekkhanabahulā) đối với tất cả các pháp hữu vi (saṅkhāra). Vì vậy, các Ngài thọ sanh bằng tâm quả đại thiện thứ năm (pañcamamahāvipākacitta).
Pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāyāti puṇṇamāya pure sattamadivasato paṭṭhāya, sukkapakkhe navamito paṭṭhāyāti attho.
From the seventh day before the full moon means, starting from the seventh day before the full moon, which is the ninth day of the bright fortnight.
Kể từ ngày thứ bảy trước ngày trăng tròn có nghĩa là kể từ ngày thứ bảy trước ngày trăng tròn, tức là kể từ ngày mùng chín của nửa tháng sáng.
Sattame divaseti navamito sattame divase āsaḷhipuṇṇamāyaṃ.
On the seventh day means, on the seventh day from the ninth, which is the full moon day of Āsāḷha.
Vào ngày thứ bảy là vào ngày trăng tròn Āsaḷha, tức ngày thứ bảy kể từ ngày mùng chín.
Idaṃ supinanti idāni vuccamānākāraṃ.
This dream means, of the nature that is now being spoken of.
Giấc mộng này là giấc mộng với những đặc điểm sẽ được nói đến bây giờ.
Majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘anotattadahaṃ netvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
However, in the Majjhimaṭṭhakathā it is said, "Having led her to Lake Anotatta, they stood aside.
Tuy nhiên, trong Trung Bộ Chú giải (Majjhimaṭṭhakathā) có nói rằng: “Sau khi đưa đến hồ Anotatta, họ đứng sang một bên.
Atha nesaṃ deviyo āgantvā manussamalaharaṇatthaṃ nhāpetvā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 4.200) vuttaṃ.
Then the goddesses came and bathed her to remove human impurities."
Sau đó, các vị nữ thần đến tắm rửa cho họ để loại bỏ những ô uế của con người”.
Tattha nesaṃ deviyoti mahārājūnaṃ deviyo.
There, the goddesses of them refers to the goddesses of the Great Kings.
Trong đó, các vị nữ thần của họ là các vị nữ thần của các Đại Thiên Vương.
Caritvāti gocaraṃ caritvā.
Having wandered means, having wandered for food.
Sau khi đi là sau khi đi tìm thức ăn.
Dhammatāti ettha dhamma-saddo ‘‘jātidhammānaṃ bhikkhave sattāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.131; 3.373; paṭi. ma. 1.33) viya pakatipariyāyo, dhammo eva dhammatā yathā devo eva devatāti āha ‘‘ayaṃ sabhāvo’’ti, ayaṃ pakatīti attho.
In Dhammatā, the word Dhamma refers to nature, as in phrases like “bhikkhus, beings subject to birth” and so on; Dhammatā is Dhamma itself, just as Devatā is deva itself. Thus it says “this is the innate nature,” meaning this is the natural state.
Trong từ dhammatā (bản tánh), từ dhamma là một từ đồng nghĩa với pakati (bản chất), như trong các câu “Này các Tỳ khưu, chúng sanh có bản tánh sanh” v.v. (Ma. Ni. 1.131; 3.373; Paṭi. Ma. 1.33). Dhamma chính là dhammatā, như deva (chư thiên) chính là devatā (thiên nhân). Do đó, có nói “Đây là sabhāva (bản chất)”, nghĩa là đây là pakati (bản tánh).
Svāyaṃ sabhāvo atthato tathā niyatabhāvoti āha ‘‘ayaṃ niyāmoti vuttaṃ hotī’’ti.
And this innate nature is in essence a fixed state, so it says “it is said to be a fixed order (Niyāma).”
Bản chất này, về mặt ý nghĩa, là một trạng thái cố định như vậy, do đó có nói “Đây được gọi là niyāma (quy luật)”.
Niyāmo pana bahuvidhoti te sabbe atthuddhāranayena uddharitvā idhādhippetaniyāmameva dassetuṃ ‘‘niyāmo ca nāmā’’tiādi vuttaṃ.
Since Niyāma is of many kinds, all of them are elucidated by way of extracting their meaning, and to show only the Niyāma intended here, the phrase “And Niyāma is called…” and so on, is spoken.
Tuy nhiên, niyāma có nhiều loại, nên để trích dẫn tất cả chúng theo cách giải thích ý nghĩa và chỉ ra niyāma được đề cập ở đây, có nói “Và niyāma là gì” v.v.
Tattha kammānaṃ niyāmo kammaniyāmo. Esa nayo utuniyāmādīsu tīsu.
There, the Niyāma of kamma is Kammaniyāma. The same method applies to the three types such as Utuniyāma.
Trong đó, quy luật của các nghiệp là kammaniyāma (nghiệp quy luật). Tương tự như vậy đối với ba loại niyāma khác như utuniyāma (khí hậu quy luật) v.v.
Itaro pana dhammo eva niyāmo dhammaniyāmo, dhammatā.
The other, however, Dhamma itself is Niyāma, Dhammaniyāma, Dhammatā.
Còn dhamma khác chính là niyāma, tức dhammaniyāma (pháp quy luật), dhammatā.
18. Vattamānasamīpe vattamāne viya voharitabbanti ‘‘okkamatī’’ti vuttanti āha ‘‘okkanto hotīti ayamevattho’’ti.
18. What should be expressed as occurring in the present, as if it is occurring in the proximity of the present, is stated as “entering.” So it says “this is indeed the meaning: he has entered.”
18. Có nói rằng nên dùng từ ngữ như thể đang xảy ra ở hiện tại đối với những gì gần với hiện tại, do đó có nói “okkamatī” (đi vào), ý nghĩa là “đã đi vào”.
Evaṃ hotīti evaṃ vuttappakārenassa sampajānanā hoti.
Thus it happens means, thus awareness occurs to him in the manner described.
Như vậy xảy ra có nghĩa là sự nhận biết của vị Bồ tát xảy ra theo cách đã nói.
Na okkamamāne paṭisandhikkhaṇassa duviññeyyatāya.
Not while entering, due to the difficulty of discerning the moment of re-linking consciousness.
Không phải khi đang đi vào vì khoảnh khắc tái sanh rất khó nhận biết.
Yathā ca vuttaṃ ‘‘paṭisandhicittaṃ na jānātī’’ti.
As it is said, "One does not know the re-linking consciousness."
Như đã nói: “Không biết tâm tái sanh”.
Dasasahassacakkavāḷapattharaṇena vā appamāṇo. Ativiya samujjalanabhāvena uḷāro.
Or, immeasurable by spreading over ten thousand world-systems. Sublime due to its exceedingly brilliant nature.
Vô lượng do sự lan tỏa khắp mười ngàn thế giới. Cao quý do sự rực rỡ phi thường.
Devānubhāvanti devānaṃ pabhānubhāvaṃ.
Deva’s power means, the power of the devas' radiance.
Quyền năng của chư thiên là sự rực rỡ và quyền năng của chư thiên.
Devānañhi pabhaṃ so obhāso abhibhavati, na tesaṃ ādhipaccaṃ.
Indeed, that light surpasses the radiance of the devas, but not their dominion.
Quả thật, ánh sáng đó vượt qua ánh sáng của chư thiên, nhưng không vượt qua quyền lực của họ.
Tenāha ‘‘nivatthavatthassā’’tiādi.
Therefore, it says “of the clothed garment,” and so on.
Do đó có nói “của y phục đã mặc” v.v.
Lokānaṃ lokadhātūnaṃ antaro vivaro lokantaro, so eva itthiliṅgavasena ‘‘lokantarikā’’ti vutto.
Lokantara is the intermediate space, the gap, between the worlds (lokas) or world-systems (lokadhātus); this same (space) is called “lokantarikā” by feminine gender.
Khoảng cách giữa các thế giới (loka), giữa các cõi thế giới (lokadhātu) là lokantara (khoảng không giữa các thế giới), và nó được gọi là “lokantarikā” theo giống cái.
Rukkhagacchādinā kenaci na haññantīti aghā, asambādhā.
They are not obstructed by trees, bushes, or anything else, so they are unobstructed (aghā), not confined.
Không bị cản trở bởi cây cối, bụi rậm v.v. nên gọi là aghā, tức là không bị chật hẹp.
Tenāha ‘‘niccavivaṭā’’ti.
Therefore, it says “always open.”
Do đó có nói “luôn luôn trống trải”.
Asaṃvutāti heṭṭhā, upari ca kenaci na pihitā.
Uncovered means, not covered by anything below or above.
Asaṃvutā có nghĩa là không bị che chắn bởi bất cứ thứ gì ở phía dưới và phía trên.
Tena vuttaṃ ‘‘heṭṭhāpi appatiṭṭhā’’ti.
Therefore, it is said “unsupported even below.”
Do đó có nói “ở phía dưới cũng không có chỗ đứng”.
Tattha pi-saddena yathā heṭṭhā udakassa pidhāyikā pathavī natthīti asaṃvutā lokantarikā, evaṃ uparipi cakkavāḷesu viya devavimānānaṃ abhāvato asaṃvutā appatiṭṭhāti dasseti.
There, by the word “pi” (even), it shows that just as there is no earth covering the water below, and thus the lokantarikā are uncovered, so too above, due to the absence of deva-mansions as in the cakkavāḷas, they are uncovered and unsupported.
Trong đó, từ pi (cũng) chỉ ra rằng, giống như ở phía dưới không có đất che chắn nước nên lokantarikā không bị che chắn, thì ở phía trên cũng không có các cung điện của chư thiên như trong các cõi thế giới (cakkavāḷa), nên nó không bị che chắn và không có chỗ đứng.
Andhakāro ettha atthīti andhakārā.
There is darkness here, so they are dark.
Vì có bóng tối ở đây nên gọi là andhakārā (tối tăm).
Cakkhuviññāṇaṃ na jāyati ālokassa abhāvato, na cakkhuno.
Eye-consciousness does not arise due to the absence of light, not due to the eye.
Thức nhãn không sanh khởi do không có ánh sáng, chứ không phải do con mắt.
Tathā hi ‘‘tena obhāsena aññamaññaṃ sañjānantī’’ti vuttaṃ.
Thus it is said, "By that radiance, they recognize one another."
Quả thật, có nói: “Nhờ ánh sáng đó, họ nhận biết lẫn nhau”.
Jambudīpe ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, aparagoyānavāsīnaṃ uggamanavasena, evaṃ sesadīpesu pīti āha ‘‘ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyantī’’ti.
At noon in Jambudīpa, half of the sun's disk is visible as setting for the inhabitants of Pubbavideha, and as rising for the inhabitants of Aparagoyāna; the same applies to the other islands. Therefore, it says “visible in the three islands at once.”
Vào giữa trưa ở Jambudīpa (Diêm Phù Đề), mặt trời xuất hiện một nửa theo hướng lặn đối với cư dân Pubbavideha (Đông Thắng Thần Châu), và theo hướng mọc đối với cư dân Aparagoyāna (Tây Ngưu Hóa Châu); tương tự như vậy ở các châu lục khác. Do đó có nói “xuất hiện cùng lúc ở ba châu lục”.
Ito aññathā pana dvīsu eva dīpesu ekappahārena paññāyantīti.
Otherwise, the sun and moon are visible simultaneously only in two islands.
Ngoài ra, mặt trời chỉ xuất hiện cùng lúc ở hai châu lục.
Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāravidhamanampi imināva nayena daṭṭhabbaṃ.
The dispelling of darkness for nine hundred thousand yojanas in each direction should also be understood in this same way.
Việc xua tan bóng tối chín trăm ngàn dojana ở mỗi hướng cũng nên được hiểu theo cách này.
Pabhāya nappahontīti attano pabhāya obhāsituṃ anabhisambhunanti.
Unable to shine means, the sun and moon are unable to illuminate with their own light.
Không đủ ánh sáng có nghĩa là không thể chiếu sáng bằng ánh sáng của chính mình.
Yugandharapabbatappamāṇe ākāse vicaraṇato ‘‘cakkavāḷapabbatassa vemajjhena vicarantī’’ti vuttaṃ.
It is said “moving through the middle of the Cakkavāḷa mountain” because they traverse the sky of the size of Yugandhara mountain.
Do di chuyển trong không gian có kích thước bằng núi Yugandhara nên có nói “di chuyển ở giữa núi Cakkavāḷa”.
Vāvaṭāti khādanatthaṃ gaṇhituṃ upakkamantā.
Busily engaged means, attempting to grasp for eating.
Vāvaṭā có nghĩa là cố gắng bắt để ăn.
Viparivattitvāti vivattitvā.
Having turned over means, having revolved.
Viparivattitvā có nghĩa là xoay tròn.
Chijjitvāti mucchāpattiyā ṭhitaṭṭhānato muccitvā, aṅgapaccaṅgachedanena vā chijjitvā.
Having been cut off means, having been released from their standing position due to falling into a swoon, or having been cut off by the severing of limbs and minor body parts.
Chijjitvā có nghĩa là thoát khỏi vị trí đứng do bị ngất, hoặc bị cắt lìa các chi thể.
Accantakhāreti ātapasantāpābhāvena atisītabhāvameva sandhāya accantakhāratā vuttā siyā.
Extremely acrid: The extreme acridity might be stated with reference to the extreme coldness, due to the absence of scorching heat.
Cực kỳ mặn chát có thể được nói đến để chỉ trạng thái cực kỳ lạnh lẽo, do không có sự nóng bức của mặt trời.
Na hi taṃ kappasaṇṭhahanaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavisandhārakaṃ kappavināsakaṃ udakaṃ viya khāraṃ bhavituṃ arahati.
For that water, the world-establishing water, which is a great rain that brings prosperity and supports the earth, should not be acrid like the world-destroying water.
Thật vậy, nước hình thành thế giới (kappasaṇṭhahanaudaka) đó, được mưa từ những đám mây lớn mang lại sự thịnh vượng và giữ vững trái đất, không thể mặn chát như nước hủy diệt thế giới (kappavināsaka udaka).
Tathā hi sati pathavīpi vilīyeyya, tesaṃ vā pāpakammabalena petānaṃ udakassa pubbakheḷabhāvāpatti viya tassa udakassa tadā khārabhāvāpatti hotīti vuttaṃ ‘‘accantakhāre udake’’ti.
If it were so, even the earth would disintegrate, or by the power of the evil Kamma of those beings, the water becomes acrid at that time, just as the original water for the pretas becomes pus and saliva. This is the meaning intended by “in the extremely acrid water.”
Nếu vậy thì trái đất cũng sẽ tan chảy, hoặc do sức mạnh của ác nghiệp của những chúng sanh đó, nước đó trở nên mặn chát vào thời điểm đó, giống như nước của ngạ quỷ trở thành mủ và đờm. Do đó có nói “trong nước cực kỳ mặn chát”.
20. Pakatiyāti attano pakatiyā eva.
20. Naturally means, by her own nature.
20. Pakatiyā có nghĩa là do bản tánh tự nhiên của mình.
Tenāha ‘‘sabhāvenevā’’ti.
Therefore, it says “by her own nature.”
Do đó có nói “do bản chất tự nhiên”.
Parassa santike gahaṇena vinā attano sabhāveneva sayameva adhiṭṭhahitvā sīlasampannā.
Without receiving it from another, but by her own nature, by resolving it herself, she was endowed with sīla.
Không cần thọ nhận từ người khác, mà tự mình xác lập giới hạnh đầy đủ (sīlasampannā) do bản chất tự nhiên của mình.
Bodhisattamātāpīti amhākaṃ bodhisattamātāpi.
The Bodhisatta’s mother, too means, our Bodhisatta's mother also.
Mẹ của Bồ tát chúng ta cũng vậy.
Kāladevilassāti yathā kāladevilassa santike aññadā gaṇhāti, bodhisatte pana…pe… sayameva sīlaṃ aggahesi, tathā vipassībodhisattamātāpīti adhippāyo.
Regarding Kāladevila means, just as Kāladevila received sīla on another occasion, but regarding the Bodhisatta… (so too) she herself took sīla; similarly, the mother of Vipassī Bodhisatta also. This is the intention.
Ý nghĩa là, giống như mẹ của Bồ tát Vipassī đã tự mình thọ giới, không phải thọ từ đạo sĩ Kāladevila như những người khác đã thọ từ ông ta.
21. ‘‘Manussesū’’ti idaṃ pakaticārittavasena vuttaṃ, ‘‘manussitthiyā nāma manussapurisesu purisādhippāyacittaṃ uppajjeyyā’’ti.
21. The statement "manussesu" was made in the way of common conduct, (meaning) "in human men, indeed, a desire-mind for men would arise in a human woman."
21. Từ ‘‘Manussesū’’ này được nói theo tập quán thông thường, rằng “đối với người phụ nữ, tâm ý muốn nam giới sẽ khởi lên nơi những người đàn ông.”
Bodhisattassa mātuyā pana devesupi tādisaṃ cittaṃ nuppajjateva.
However, such a mind of desire for men did not arise in the Bodhisatta's mother even towards devas.
Tuy nhiên, đối với mẹ của Bồ-tát, tâm ý đó không khởi lên ngay cả nơi chư thiên.
Yathā bodhisattassa ānubhāvena bodhisattamātu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati, evaṃ tassa ānubhāveneva sā kenaci purisena anabhibhavanīyāti āha ‘‘pādā na vahanti dibbasaṅkhalikā viya bajjhantī’’ti.
Just as a mind of desire for men did not arise in the Bodhisatta's mother due to the Bodhisatta's power, so too, by his power alone, she was not to be overpowered by any man. Therefore, it is said: "Her feet would not carry her; she was as if bound by divine chains."
Như nhờ uy lực của Bồ-tát mà tâm ý muốn nam giới không khởi lên nơi mẹ của Bồ-tát, cũng vậy, nhờ uy lực của Ngài, bà không bị bất cứ người đàn ông nào lấn át, nên đã nói: ‘‘Pādā na vahanti dibbasaṅkhalikā viya bajjhantī’’ (Chân không thể bước đi, như bị xiềng xích thần thánh trói buộc).
22. Pubbe ‘‘kāmaguṇūpasaṃhitaṃ cittaṃ nuppajjatī’’ti vuttaṃ, puna ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāretī’’ti ca vuttaṃ.
22. Previously it was stated that "a mind associated with sensual pleasures does not arise," and again it was stated that "she attends (to him) endowed and furnished with the five strands of sensual pleasure."
22. Trước đây đã nói rằng “tâm liên hệ đến các dục không khởi lên”, và sau đó lại nói “bà được chăm sóc với năm dục công đức đầy đủ, hoàn toàn”.
Kathamidaṃ aññamaññaṃ na virujjhatīti āha ‘‘pubbe’’tiādi.
How do these not contradict each other? To this, it is said, "pubbe" and so on.
Làm thế nào mà hai điều này không mâu thuẫn lẫn nhau? Để giải thích điều này, đã nói ‘‘pubbe’’ (trước đây) v.v.
Vatthupaṭikkhepoti abrahmacariyavatthupaṭisedho.
Vatthupaṭikkhepo means the rejection of the basis for unchastity.
Vatthupaṭikkhepo (sự cấm đoán đối tượng) là sự cấm đoán đối tượng của tà hạnh (abrahmacariya).
Tenāha ‘‘purisādhippāyavasenā’’ti.
Therefore, it is said, "purisādhippāyavasena" (in the sense of desiring a man).
Vì thế, đã nói ‘‘purisādhippāyavasenā’’ (do ý muốn nam giới).
Ārammaṇapaṭilābhoti rūpādipañcakāmaguṇārammaṇasseva paṭilābho.
Ārammaṇapaṭilābho means the attainment of the five sense-objects of sensual pleasure, such as visible form.
Ārammaṇapaṭilābho (sự thọ nhận đối tượng) là sự thọ nhận chính đối tượng của năm dục công đức như sắc v.v.
23. Kilamathoti khedo, kāyassa garubhāvakathinabhāvādayopi tassā tadā na honti eva.
23. Kilamatho means weariness; even heaviness and stiffness of the body did not occur in her at that time.
23. Kilamatho (sự mệt mỏi) là sự kiệt sức; vào thời điểm đó, sự nặng nề, cứng rắn v.v. của thân thể cũng không có nơi bà.
‘‘Tirokucchigataṃ passatī’’ti vuttaṃ.
It is said that "she sees (the Bodhisatta) within the womb."
Đã nói rằng “bà nhìn thấy đứa trẻ trong bụng”.
Kadā paṭṭhāya passatīti āha ‘‘kalalādikālaṃ atikkamitvā’’tiādi.
From when does she see? It is said, "after passing the stage of kalala" and so on.
Bà nhìn thấy từ khi nào? Đã nói ‘‘kalalādikālaṃ atikkamitvā’’ (sau khi vượt qua giai đoạn kalala – chất lỏng ban đầu) v.v.
Dassane payojanaṃ sayameva vadati.
The purpose of seeing, it explains itself.
Mục đích của việc nhìn thấy được chính nó nói ra.
Tassa abhāvato kalalādikāle na passati.
Due to the absence of that (purpose), she does not see during the kalala stage and so forth.
Do không có mục đích đó, bà không nhìn thấy trong giai đoạn kalala v.v.
Puttena daharena mandena uttānaseyyakena saddhiṃ.
With the child, who is young, feeble, and lying supine.
Cùng với đứa con còn nhỏ, yếu ớt, nằm ngửa.
‘‘Yaṃ taṃ mātū’’tiādi pakaticārittavasena vuttaṃ.
"Yaṃ taṃ mātū" and so on, was said with regard to ordinary conduct.
‘‘Yaṃ taṃ mātū’’ (điều đó là của người mẹ) v.v. được nói theo tập quán thông thường.
Cakkavattigabbhatopi hi savisesaṃ bodhisattagabbho parihāraṃ labhati puññasambhārassa sātisayattā, tasmā bodhisattamātā ativiya sappāyāhārācārā ca hutvā sakkaccaṃ pariharati.
For the Bodhisatta's embryo, which is even superior to a Cakkavatti's embryo, receives special care due to the extraordinary accumulation of merit; therefore, the Bodhisatta's mother, being extremely conducive in food and behavior, carefully cherishes him.
Thật vậy, bào thai của Bồ-tát nhận được sự chăm sóc đặc biệt hơn cả bào thai của Chuyển Luân Vương, vì sự tích lũy công đức của Ngài là phi thường, do đó mẹ của Bồ-tát ăn uống và sinh hoạt rất điều độ, và chăm sóc bào thai một cách cẩn thận.
Sukhavāsatthanti bodhisattassa sukhavāsatthaṃ.
Sukhavāsatthaṃ means for the Bodhisatta's comfortable dwelling.
Sukhavāsatthaṃ (vì sự an trú hạnh phúc) là vì sự an trú hạnh phúc của Bồ-tát.
Puratthābhimukhoti mātu purimabhāgābhimukho.
Puratthābhimukho means facing the front part of his mother.
Puratthābhimukho (hướng về phía Đông) là hướng về phía trước của người mẹ.
Idāni tirokucchigatassa dissamānatāya abbhantaraṃ, bāhirañca kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘pubbe katakamma’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show the internal and external reasons for his visibility within the womb, "pubbe katakamma" and so on, was stated.
Bây giờ, để chỉ ra nguyên nhân bên trong và bên ngoài của việc Bồ-tát trong bụng được nhìn thấy, đã nói ‘‘pubbe katakamma’’ (nghiệp đã làm trong quá khứ) v.v.
Assāti deviyā.
Assā means of the queen.
Assā là của vị nữ thần (devī).
Vatthunti kucchiṃ.
Vatthu means the womb.
Vatthu là bụng.
Phalikaabbhapaṭalādino viya bodhisattamātukucchitacassa patanubhāvena ālokassa vibandhābhāvato yathā bodhisattamātā kucchigataṃ bodhisattaṃ passati, kiṃ evaṃ bodhisattopi mātaraṃ, aññañca purato ṭhitaṃ rūpagataṃ passati, noti āha ‘‘bodhisatto panā’’tiādi.
Just as the Bodhisatta's mother sees the Bodhisatta within her womb due to the extreme thinness of the Bodhisatta's mother's womb-skin, like crystal and film, and the absence of any obstruction to light, does the Bodhisatta similarly see his mother and other forms standing before him, or not? To this, it is said, "bodhisatto panā" and so on.
Như sự mỏng manh của pha lê, lớp mây v.v., do sự mỏng manh của da bụng mẹ Bồ-tát và không có sự cản trở của ánh sáng, mẹ của Bồ-tát nhìn thấy Bồ-tát trong bụng. Vậy Bồ-tát có nhìn thấy mẹ và các hình sắc khác đứng trước mặt không? Không. Để trả lời, đã nói ‘‘bodhisatto panā’’ (nhưng Bồ-tát) v.v.
Kasmā pana sati cakkhumhi, āloke ca na passatīti āha ‘‘na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjatī’’ti.
Why, then, does he not see, even though there is an eye and light? It is said, "for eye-consciousness does not arise within the womb."
Vậy tại sao khi có mắt và ánh sáng mà Ngài không nhìn thấy? Đã nói ‘‘na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjatī’’ (thật vậy, nhãn thức không khởi lên trong bụng).
Assāsapassāsā viya hi tattha cakkhuviññāṇampi na uppajjati tajjassa samannāhārassa abhāvato.
For just as in-breaths and out-breaths do not arise there, so too eye-consciousness does not arise there, due to the absence of the appropriate mental engagement.
Thật vậy, trong bụng, nhãn thức cũng không khởi lên như hơi thở vào ra, vì không có sự chú tâm thích hợp.
24. Yathā aññā itthiyo vijātappaccayā tādisena rogena abhibhūtāpi hutvā maranti, bodhisattamātu pana bodhisatte kucchigate tassa vijāyananimittaṃ, na koci rogo uppajjati, kevalaṃ āyuparikkhayeneva kālaṃ karoti, svāyamattho heṭṭhā vutto eva.
24. Just as other women, due to childbirth, die after being overcome by such diseases, for the Bodhisatta's mother, when the Bodhisatta is in her womb, no disease arises due to his birth; she only passes away due to the exhaustion of her lifespan. This meaning has already been stated below.
24. Như những phụ nữ khác, do nguyên nhân sinh nở, bị bệnh tật hành hạ và chết, nhưng đối với mẹ của Bồ-tát, khi Bồ-tát ở trong bụng, không có bệnh tật nào khởi lên do nguyên nhân sinh nở của Ngài; bà chỉ qua đời do tuổi thọ đã hết. Ý nghĩa này đã được nói ở dưới.
‘‘Bodhisattena vasitaṭṭhānañhī’’tiādi tassa kāraṇavacanaṃ.
"Bodhisattena vasitaṭṭhānañhī" and so on, is the reason for his passing.
‘‘Bodhisattena vasitaṭṭhānañhī’’ (nơi Bồ-tát trú ngụ) v.v. là lời giải thích nguyên nhân của điều đó.
Aññesaṃ aparibhoganti aññehi na paribhuñjitabbaṃ, na paribhogayogyanti attho.
Aññesaṃ aparibhogaṃ means not to be used by others, not suitable for use by others.
Aññesaṃ aparibhogaṃ có nghĩa là không được người khác sử dụng, không thích hợp để người khác sử dụng.
Tathā sati bodhisattapitu aññāya aggamahesiyā bhavitabbaṃ, tathāpi bodhisattamātari dharantiyā ayujjamānakanti āha ‘‘na ca sakkā’’tiādi.
If that were the case, the Bodhisatta's father should have another chief queen, but that would be improper while the Bodhisatta's mother is alive. Therefore, it is said, "na ca sakkā" and so on.
Nếu vậy, cha của Bồ-tát phải có một hoàng hậu khác, nhưng điều đó không phù hợp khi mẹ của Bồ-tát còn sống, nên đã nói ‘‘na ca sakkā’’ (và không thể) v.v.
Apanetvāti aggamahesiṭhānato nīharitvā.
Apanetvā means having removed (the Bodhisatta's mother) from the position of chief queen.
Apanetvā (loại bỏ) là loại bỏ (mẹ của Bồ-tát) khỏi vị trí hoàng hậu.
Attani chandarāgavaseneva bahiddhā ārammaṇapariyesanāti visayinisārāgo sattānaṃ visayesu sārāgassa balavakāraṇanti dassento āha ‘‘sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hotī’’ti.
To show that the search for external objects is solely due to craving and attachment within oneself, (meaning) strong attachment in beings is a powerful cause for attachment to objects, it is said, "candarāgo balavā hoti" (craving and attachment are strong) in beings.
Để chỉ ra rằng sự tìm kiếm đối tượng bên ngoài chỉ là do dục ái trong tự thân, và rằng dục ái trong chúng sinh là nguyên nhân mạnh mẽ của sự say đắm đối với các đối tượng, đã nói ‘‘sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hotī’’ (dục ái trong tự thân chúng sinh rất mạnh mẽ).
Anurakkhituṃ na sakkotīti sammā gabbhaparihāraṃ nānuyuñjati.
Anurakkhituṃ na sakkotī means she does not properly devote herself to the care of the embryo.
Anurakkhituṃ na sakkotī (không thể bảo vệ) có nghĩa là không thể chăm sóc bào thai một cách đúng đắn.
Tena gabbho bahvābādho hoti.
Thus the embryo becomes afflicted with many ailments.
Do đó, bào thai bị nhiều bệnh tật.
Vatthu visadaṃ hotīti gabbhāsayo visuddho hoti.
Vatthu visadaṃ hoti means the womb is purified.
Vatthu visadaṃ hotī (nơi đó trong sạch) có nghĩa là tử cung trong sạch.
Mātu majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse bodhisattagabbhokkamanampi tassā āyuparimāṇavilokaneneva saṅgahitaṃ vayovasena uppajjanakavikārassa parivajjanato.
The Bodhisatta's conception in the third portion of his mother's middle age is also included by observing her lifespan, thus avoiding any defects arising due to age.
Việc Bồ-tát nhập thai vào phần ba giữa tuổi trung niên của người mẹ cũng được bao gồm bằng cách xem xét giới hạn tuổi thọ của bà, vì điều đó tránh được những biến đổi có thể xảy ra do tuổi tác.
Itthisabhāvena uppajjanakavikāro pana bodhisattassa ānubhāveneva vūpasamati.
However, any disorder that would naturally arise in a woman is appeased by the power of the Bodhisatta.
Tuy nhiên, những biến đổi có thể xảy ra do bản chất phụ nữ được xoa dịu bởi uy lực của Bồ-tát.
27. Devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti ‘‘lokanāthaṃ mahāpurisaṃ sayameva paṭhamaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti sañjātagāravabahumānā attano pītiṃ pavedentā khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno ādito paṭiggaṇhanti.
27. Devas receive him first, meaning that the Khīṇāsava Suddhāvāsa Brahmās receive him first, proclaiming their joy with deep respect and admiration, thinking, "We ourselves shall be the first to receive the World-Lord, the Great Being!"
27. Chư thiên thọ nhận trước tiên là chư Phạm thiên trú xứ Tịnh Cư (Suddhāvāsa Brahmā) đã diệt trừ các lậu hoặc (khīṇāsavā), vì lòng tôn kính và quý trọng đã khởi lên, họ tự mình bày tỏ niềm hỷ lạc rằng “chúng tôi sẽ thọ nhận vị Đại nhân, vị Đạo sư của thế gian này trước tiên”, và họ đã thọ nhận Ngài ngay từ đầu.
Sūtivesanti sūtijagganadhātivesaṃ.
Sūtivesaṃ means the guise of a midwife, one who cares for the mother and child.
Sūtivesaṃ (trang phục hộ sản) là trang phục của người chăm sóc và làm sạch sau sinh.
Eketi abhayagirivāsino.
Eke means the residents of Abhayagiri.
Eke (một số) là những người sống ở Abhayagiri.
Macchakkhisadisaṃ chavivasena.
Macchakkhisadisaṃ (fish-eye-like) in terms of complexion.
Macchakkhisadisaṃ (giống mắt cá) là về mặt màu da.
Aṭṭhāsi na nisīdi, na nipajji vā.
Aṭṭhāsi means she stood; she did not sit or lie down.
Aṭṭhāsi (đứng) là không ngồi, không nằm.
Tena vuttaṃ ‘‘ṭhitāva bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyatī’’ti.
Therefore, it is said, "the Bodhisatta's mother gave birth to the Bodhisatta while standing."
Vì thế đã nói “mẹ của Bồ-tát sinh Bồ-tát trong tư thế đứng”.
Niddukkhatāya ṭhitā eva hutvā vijāyati. Dukkhassa hi balavabhāvato taṃ dukkhaṃ asahamānā aññā itthiyo nisinnā vā nipannā vā vijāyanti.
Due to the absence of suffering, she stood and gave birth. Other women, unable to bear the intensity of suffering, give birth while sitting or lying down.
Do không có khổ đau, bà đứng mà sinh nở. Thật vậy, vì khổ đau quá mạnh, những phụ nữ khác không chịu nổi khổ đau đó nên ngồi hoặc nằm khi sinh nở.
29. Bhaggavibhaggāti sambādhaṭṭhānato nikkhamanena vibhāvitattā bhaggā, vibhaggā viya ca hutvā, tena nesaṃ avisadabhāvameva dasseti.
29. Bhaggavibhaggā means broken and fragmented, as if broken and fragmented by emerging from a constrained place; thereby, it only shows their impurity.
29. Bhaggavibhaggā (bị vỡ nát, bị phân tán) là bị vỡ nát do thoát ra khỏi nơi chật hẹp, và như bị phân tán. Điều này chỉ ra sự không trong sạch của chúng.
Alaggo hutvāti gabbhāsaye, yonipadese ca katthaci alaggo asatto hutvā, yato ‘‘dhamakaraṇato udakanikkhamanasadisa’’nti vuttaṃ.
Alaggo hutvā means not adhering or clinging anywhere in the womb or vaginal area, hence it is said to be "like water flowing out of a water-filter."
Alaggo hutvā (không dính mắc) là không dính mắc, không bám víu vào bất cứ nơi nào trong tử cung và vùng âm đạo, vì đã nói “giống như nước chảy ra từ ống thổi”.
Udakenāti gabbhāsayagatena udakena.
Udakenā means by the water within the womb.
Udakenā (bằng nước) là bằng nước trong tử cung.
Amakkhitova nikkhamati sammakkhitassa tādisassa udakasemhādikasseva tattha abhāvato.
Amakkhitova nikkhamati means he emerges unsoiled, as there is no such soiled water, phlegm, etc., there.
Amakkhitova nikkhamati (thoát ra không bị vấy bẩn) là thoát ra mà không bị vấy bẩn bởi nước, đờm dãi v.v. như vậy, vì những thứ đó không có ở đó.
Bodhisattassa hi puññānubhāvato paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ pubbepi visuddhaṃ visesato paramasugandhagandhakuṭi viya candanagandhaṃ vāyantaṃ tiṭṭhati.
For by the power of the Bodhisatta's merit, from the moment of conception, that place was already pure and, especially, like a supremely fragrant Perfumed Chamber, it exhaled the scent of sandalwood.
Thật vậy, nhờ uy lực công đức của Bồ-tát, từ khi thọ thai, nơi đó đã trong sạch từ trước, đặc biệt là nó tỏa ra mùi hương gỗ đàn hương như một Gandhakuti (hương thất) thơm ngát tuyệt hảo.
31. Muhuttajātoti muhuttena jāto hutvā muhuttamattova.
31. Muhuttajāto means having been born for only a moment.
31. Muhuttajāto (vừa mới sinh) là vừa mới sinh trong chốc lát, chỉ mới một khoảnh khắc.
Anudhāriyamāneti anukūlavasena nīyamāne.
Anudhāriyamāne means while being carried suitably.
Anudhāriyamāne (khi được nâng đỡ) là khi được nâng đỡ một cách thích hợp.
Āgatānevāti taṃ ṭhānaṃ upagatāni eva.
Āgatānevā means they had indeed arrived at that place.
Āgatānevā (chỉ đến) là chỉ đến nơi đó (năm vật báu của bậc Chuyển Luân Vương cũng đến).
Anekasākhanti ratanamayānekasatapatiṭṭhānahīrakaṃ.
Anekasākhaṃ means having many branches (referring to a jeweled canopy with hundreds of such supports).
Anekasākhaṃ (nhiều nhánh) là một chiếc dù có hàng trăm ngàn cành bằng ngọc quý làm trụ.
Sahassamaṇḍalanti tesaṃ upariṭṭhitaṃ anekasahassamaṇḍalahīrakaṃ.
Sahassamaṇḍalaṃ means a canopy with thousands of jeweled circles (referring to a jeweled canopy with thousands of round ornaments above those supports).
Sahassamaṇḍalaṃ (ngàn vòng) là một chiếc dù có hàng ngàn vòng ngọc quý được đặt phía trên những cành đó.
Marūti devā.
Marū means devas.
Marū (chư thiên) là chư thiên.
Na kho pana evaṃ daṭṭhabbaṃ padavītihārato pageva disāvilokanassa katattā.
It should not, however, be understood thus, since the looking around at the directions occurred even before the taking of steps.
Không nên xem xét như vậy, vì việc nhìn ngắm các phương hướng đã được thực hiện ngay trước khi đi bảy bước.
Tenāha ‘‘mahāsatto hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "For the Great Being..." and so on.
Vì thế,* đã nói: “Đại Bồ Tát (Mahāsatta) thật vậy…” và vân vân.
Ekaṅgaṇānīti vivaṭabhāvena vihāraṅgaṇapariveṇaṅgaṇāni viya ekaṅgaṇasadisāni ahesuṃ.
By 'ekaṅgaṇāni' (one expanse), due to being open, they became like a single expanse, similar to monastery courtyards and precinct courtyards.
Ekaṅgaṇāni (trở thành một sân) có nghĩa là chúng đã trở thành giống như một sân duy nhất, như sân tu viện và sân khu vực xung quanh, do sự rộng mở.
Sadisopi natthī ti tumhākaṃ idaṃ vilokanaṃ visiṭṭhe passituṃ ‘‘idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu.
By 'sadisopi natthi' (there is no equal), your looking around to see someone superior to you was said by them as: "Here there is no one even equal to you; how could there be anyone superior?"
Sadisopi natthi (không có ai tương tự) có nghĩa là họ đã nói: “Sự nhìn ngắm này của các vị là để tìm kiếm một người xuất chúng. Ở đây không có ai tương tự như các vị, huống chi là người cao hơn?”
Aggoti padhāno, kena panassa padhānatāti āha ‘‘guṇehī’’ti.
By 'aggo' (foremost), it means principal. As to why he is foremost, it is said "by his qualities."
Aggo (tối thượng) có nghĩa là người đứng đầu. Tại sao Ngài lại là người đứng đầu?* đã nói: “Guṇehi” (nhờ các phẩm chất).
Paṭhama-saddo cettha padhānapariyāyo.
Here, the word 'paṭhama' is a synonym for 'padhāna' (principal).
Và ở đây, từ paṭhama (đầu tiên) là đồng nghĩa với padhāna (chủ yếu, tối thượng).
Bodhisattassa pana padhānatā anaññasādhāraṇāti āha ‘‘sabbapaṭhamo’’ti, sabbapadhānoti attho.
But the Bodhisatta's foremost position is exclusive to him, so it is said, "sabbapaṭhamo" (foremost of all), meaning the principal of all.
Tuy nhiên, sự tối thượng của Bồ Tát là không thể chia sẻ với ai khác, vì thế* đã nói: “Sabbapaṭhamo” (người đầu tiên trong tất cả), nghĩa là người tối thượng trong tất cả.
Etassevāti aggasaddasseva.
By 'etasseva' (of this very one), it means of the very word 'agga'.
Etasseva (chỉ của cái đó) có nghĩa là chỉ của từ aggasadda (tối thượng).
Ettha ca mahesakkhā tāva devā tathā ca vadanti, itare pana kathanti?
And here, the powerful devas spoke thus, but how did the others speak?
Ở đây, các chư thiên có thần thông lớn đã nói như vậy, nhưng những người khác thì nói thế nào?
Mahāsattassa ānubhāvadassanādinā.
By seeing the Great Being's spiritual power, and so on.
Do thấy được uy lực của Đại Bồ Tát.
Mahesakkhānañhi devānaṃ mahāsattassa ānubhāvo viya tena sadisānampi ānubhāvo paccakkho ahosīti, itare pana tesaṃ vacanaṃ sutvā saddahantā anuminantā tathā āhaṃsu.
For the spiritual power of the Great Being was directly perceived by the powerful devas, and likewise, the spiritual power of those who resembled him was also directly perceived; but the others, hearing their words, believed and inferred, and spoke thus.
Thật vậy, đối với các chư thiên có thần thông lớn, uy lực của Đại Bồ Tát, cũng như uy lực của những vị tương tự Ngài, đã hiển hiện rõ ràng. Còn những người khác, sau khi nghe lời nói của các vị ấy, đã tin tưởng và suy đoán, rồi nói như vậy.
Paripākagatapubbahetusaṃsiddhāya dhammatāya codiyamāno imasmiṃ…pe… byākāsi.
Being urged by the inherent nature (dhammatā) perfected by ripened past causes, he made the declaration in this existence, and so on.
Được thúc đẩy bởi bản chất của Pháp, vốn đã thành tựu nhờ các nhân duyên thiện lành đã chín muồi từ kiếp trước,* đã tuyên bố về kiếp này…vân vân.
Jātamattasseva bodhisattassa ṭhānādīni yesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhūtānīti te niddhāretvā dassento ‘‘ettha cā’’tiādimāha.
Here, to determine and show what special attainments the standing, etc., of the newly born Bodhisatta were pre-indications for, it is said, "And here..." and so on.
Để xác định và chỉ rõ những điều như việc đứng dậy của Bồ Tát ngay khi vừa đản sinh là điềm báo trước cho những thành tựu đặc biệt,* đã nói: “Ettha cā” (và ở đây) và vân vân.
Tattha patiṭṭhānaṃ caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ iddhipādavasena lokuttaradhammesu suppatiṭṭhitabhāvasamijjhanato.
Therein, the "firm standing (patiṭṭhānaṃ) is a pre-indication for the attainment of the four bases of psychic power (iddhipāda)," because of the perfect establishment in supramundane qualities through the power of the bases of psychic power.
Trong đó, sự đứng vững (patiṭṭhānaṃ) là điềm báo trước cho sự thành tựu bốn thần túc (caturiddhipāda), vì sự đứng vững chắc trong các pháp siêu thế (lokuttaradhammesu) đã thành tựu nhờ thần túc.
Uttarābhimukhabhāvo lokassa uttaraṇavasena gamanassa pubbanimittaṃ.
The "facing north" is a pre-indication for the going forth, overcoming the world.
Sự hướng về phương bắc (uttarābhimukhabhāvo) là điềm báo trước cho sự vượt qua thế gian.
Tena hi bhagavā sadevakassa lokassa abhibhūto, kenaci anabhibhūto ahosi.
For the Blessed One had overcome the world with its devas, and was not overcome by anyone.
Vì thế, Thế Tôn đã vượt trội, không ai trong thế gian, kể cả chư thiên, có thể vượt qua Ngài.
Tenāha ‘‘mahājanaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā gamanassa pubbanimitta’’nti.
Therefore, it is said, "a pre-indication for going forth, overwhelming and overcoming the great multitude."
Vì vậy,* đã nói: “Là điềm báo trước cho việc vượt qua và chinh phục đại chúng.”
Tathā sattapadagamanaṃ sattapadabojjhaṅgasampannaariyamaggagamanassa.
Similarly, the walking of seven steps (sattapadagamanaṃ) is for the walking of the Noble Path endowed with the seven factors of awakening (sattapadabojjhaṅga).
Tương tự, việc đi bảy bước là điềm báo trước cho việc đi trên con đường Thánh đạo (ariyamagga) với bảy chi phần giác ngộ (sattapadabojjhaṅga).
Suvisuddhasetacchattadhāraṇaṃ suvisuddhavimuttichattadhāraṇassa.
The holding of a pure white umbrella is for the holding of the umbrella of pure liberation.
Việc che lọng trắng tinh khiết là điềm báo trước cho việc che lọng giải thoát (vimuttichatta) tinh khiết.
Pañcarājakakudhabhaṇḍasamāyogo pañcavidhavimuttiguṇasamāyogassa.
The joining of the five royal insignias is for the joining of the five kinds of liberation qualities.
Sự kết hợp của năm bảo vật vương quyền (pañcarājakakudhabhaṇḍa) là điềm báo trước cho sự kết hợp của năm phẩm chất giải thoát (pañcavidhavimuttiguṇa).
Anāvaṭadisānuvilokanaṃ anāvaṭañāṇatāya.
The unobstructed looking around in the directions is due to unobstructed knowledge.
Việc nhìn ngắm các phương không bị che khuất là điềm báo trước cho trí tuệ không bị che khuất (anāvaṭañāṇatā).
‘‘Aggohamasmī’’tiādinā achambhitavācābhāsanaṃ kenaci avibandhanīyatāya appavattiyassa saddhammacakkappavattanassa.
The fearless utterance of "I am supreme," etc., is for the setting in motion of the Wheel of Dhamma (Saddhammacakka) which cannot be bound by anyone and cannot be turned back.
Việc nói lời không sợ hãi như “Ta là tối thượng” và vân vân, là điềm báo trước cho việc chuyển bánh xe Pháp (saddhammacakka) không thể bị bất kỳ ai ngăn cản hay làm ngừng lại.
‘‘Ayamantimā jātī’’ti āyatiṃ jātiyā abhāvakittanā anupādi…pe… pubbanimittanti veditabbaṃ tassa tassa anāgate laddhabbavisesassa taṃ taṃ nimittaṃ abyabhicārīti katvā.
The declaration of "This is the final birth" (Ayamantimā jātī) as the absence of future birth is to be understood as a pre-indication for anupādisesa Nibbāna, considering that each such sign is unfailing for each special attainment to be gained in the future.
Việc tuyên bố “Đây là kiếp cuối cùng” (Ayamantimā jāti) tức là không còn tái sinh trong tương lai, là điềm báo trước cho sự Niết Bàn (parinibbāna) với yếu tố còn lại (anupādi...pe...) của sự tồn tại không còn, cần phải hiểu như vậy, vì mỗi điềm báo đó là một dấu hiệu không sai lệch cho những thành tựu đặc biệt sẽ đạt được trong tương lai.
Na āgatoti imasmiṃ sutte, aññattha ca vakkhamānāya anupubbiyā na āgato.
By "na āgato" (not come), it means not mentioned in this Sutta, nor in the progressive order to be stated elsewhere.
Na āgato (không được đề cập) có nghĩa là không được đề cập trong kinh này và trong các kinh khác theo trình tự sẽ được nói đến.
Āharitvāti tasmiṃ tasmiṃ sutte, aṭṭhakathāsu ca āgatanayena āharitvā dīpetabbo.
By "āharitvā" (having brought forth), it means having brought forth and explained according to the manner found in those respective Suttas and commentaries.
Āharitvā (đưa vào) có nghĩa là phải được giải thích bằng cách đưa vào theo cách đã được đề cập trong các kinh và chú giải tương ứng.
‘‘Dasasahassilokadhātu kampī’’ti idaṃ satipi idha pāḷiyaṃ āgatatte vakkhamānānaṃ acchariyānaṃ mūlabhūtaṃ dassetuṃ vuttaṃ, evaṃ aññampi evarūpaṃ daṭṭhabbaṃ.
The statement "the ten-thousand-world system shook" (Dasasahassilokadhātu kampī) is said to show the root cause of the wonders to be described, even though it is already mentioned in the Pali text here; other similar statements should be understood in the same way.
“Dasasahassilokadhātu kampī” (Mười ngàn thế giới đã rung chuyển) câu này được nói ra để chỉ rõ rằng nó là nền tảng cho những điều kỳ diệu sẽ được nói đến, mặc dù nó đã được đề cập trong kinh Pāḷi ở đây. Tương tự, những điều khác có tính chất như vậy cũng nên được hiểu theo cách này.
Tantibaddhā vīṇā cammabaddhā bheriyoti pañcaṅgikatūriyassa nidassanamattaṃ, ca-saddena vā itaresampi saṅgaho daṭṭhabbo.
The phrase "stringed vīṇās and leather-covered drums" is merely an example of five-part musical instruments, or by the word 'ca' (and), it should be understood as including other instruments.
Tantibaddhā vīṇā cammabaddhā bheriyo (đàn vīṇā có dây và trống bherī có da) chỉ là ví dụ về nhạc cụ năm chi, hoặc có thể hiểu rằng từ “ca” (và) bao gồm cả những nhạc cụ khác.
‘‘Andubandhanādīni taṅkhaṇe eva chajjitvā puna pākatikāneva honti, tathā jaccandhādīnaṃ cakkhusotādīni tathārūpakammapaccayā tasmiṃyeva khaṇe uppajjitvā tāvadeva vigacchantī’’ti vadanti.
Some say: "Fetters and the like broke at that very moment and then returned to their normal state; similarly, the eyes and ears of the congenitally blind and others, due to such kamma-conditions, arose at that very moment and then immediately disappeared."
“Các xiềng xích và cùm chân bị cắt đứt ngay lập tức và trở lại bình thường. Tương tự, mắt, tai, v.v., của những người mù bẩm sinh, v.v., xuất hiện ngay lập tức do nghiệp duyên như vậy, và biến mất ngay lúc đó,” họ nói.
Chijjiṃsūti ca pādesu bandhaṭṭhānesu chijjiṃsu.
By "chijjiṃsu" (they broke), it means they broke at the places where they were bound on the feet.
Chijjiṃsu (đã bị cắt đứt) có nghĩa là chúng đã bị cắt đứt ở những chỗ buộc ở chân.
Vigacchiṃsūti vūpasamiṃsu.
By "vigacchiṃsu" (they ceased), it means they subsided.
Vigacchiṃsu (đã biến mất) có nghĩa là chúng đã lắng xuống.
Ākāsaṭṭhakaratanāni nāma taṃtaṃvimānagatamaṇiratanādīni.
"Treasures in the sky" refers to the gem-jewels, etc., located in their respective celestial mansions.
Ākāsaṭṭhakaratanāni (các bảo vật trên không) là các ngọc báu và đá quý trong các cung điện tương ứng.
Sakatejobhāsitānīti ativiya samujjalāya attano pabhāya obhāsitāni ahesuṃ.
By "sakatejobhāsitāni" (shining with their own brilliance), they were radiant with their own extremely dazzling splendor.
Sakatejobhāsitāni (được chiếu sáng bởi hào quang của chính mình) có nghĩa là chúng đã được chiếu sáng bởi hào quang rực rỡ của chính mình.
Nappavattīti na sannipāto.
By "nappavattī" (did not flow), it means no current.
Nappavattī (không chảy) có nghĩa là không có sự tụ họp.
Na vāyīti kharo vāto na vāyi.
By "na vāyī" (did not blow), it means no fierce wind blew.
Na vāyī (không thổi) có nghĩa là gió mạnh không thổi.
Mudusukho pana sattānaṃ sukhāvaho vāyi.
But a gentle, pleasant breeze, bringing comfort to beings, blew.
Tuy nhiên, gió nhẹ nhàng và dễ chịu đã thổi, mang lại sự thoải mái cho chúng sinh.
Pathavigatā ahesuṃ uccaṭṭhāne ṭhātuṃ avisahantā.
"They went to the ground," being unable to remain in high places.
Pathavigatā ahesuṃ (chúng đã đi xuống đất) vì không thể đứng vững ở nơi cao.
Utusampannoti anuṇhāsītatāsaṅkhātena utunā sampanno.
By "utusampanno" (endowed with season), it means endowed with the season characterized by being neither hot nor cold.
Utusampanno (thời tiết thuận lợi) có nghĩa là thời tiết thuận lợi, không quá nóng cũng không quá lạnh.
Apphoṭanaṃ vuccati bhujahatthasaṅghaṭṭanasaddo, atthato pana vāmahatthaṃ ure ṭhapetvā dakkhiṇena puthupāṇinā hatthatāḷanena saddakaraṇaṃ.
Apphoṭanaṃ refers to the sound of striking the arms together; in meaning, it refers to making a sound by placing the left hand on the chest and striking it with the broad palm of the right hand.
Apphoṭanaṃ được gọi là tiếng vỗ tay, nhưng về nghĩa thì đó là việc tạo ra âm thanh bằng cách đặt bàn tay trái lên ngực và vỗ mạnh bằng bàn tay phải.
Mukhena usseḷanaṃ saddassa muñcanaṃ seḷanaṃ.
Seḷanaṃ is making a sound by the mouth, the emission of sound.
Việc phát ra âm thanh bằng miệng được gọi là seḷanaṃ (huýt sáo).
Ekaddhajamālā ahosi nirantaraṃ dhajamālāsamodhānagatāya.
"It became a continuous garland of banners," due to the continuous arrangement of garlands of banners.
Ekaddhajamālā ahosi (trở thành một chuỗi cờ) do sự kết hợp liên tục của các chuỗi cờ.
Na kevalañca etāni eva, atha kho aññānipi ‘‘vicittapupphasugandhapupphavassadevopavassi sūriye dissamāne eva tārakā obhāsiṃsu, acchaṃ vippasannaṃ udakaṃ pathavito ubbhijji, bilāsayā ca tiracchānā āsayato nikkhamiṃsu, rāgadosamohāpi tanu bhaviṃsu, pathaviyaṃ rajo vūpasami, aniṭṭhagandho vigacchi, dibbagandho vāyi, rūpino devā sarūpeneva manussānaṃ āpāthaṃ agamaṃsu, sattānaṃ cutūpapātā nāhesu’’nti evamādīni yāni mahābhinīhārasamaye uppannāni dvattiṃsapubbanimittāni, tāni anavasesato tadā ahesunti.
And not only these, but also other phenomena such as "devas showered various fragrant flowers, stars shone even when the sun was visible, clear and limpid water burst forth from the earth, burrowing animals came out of their burrows, lust, hatred, and delusion became attenuated, dust on the earth subsided, unpleasant odors disappeared, divine fragrances blew, rūpa devas appeared to humans in their own forms, and no beings passed away or were reborn"—all these thirty-two pre-indications that arose at the time of the Great Aspiration (mahābhinīhāra) occurred completely at that time.
Không chỉ những điều này, mà còn nhiều điều khác nữa như: “Mưa hoa đủ màu sắc và hoa thơm đã rơi xuống, các vì sao tỏa sáng ngay cả khi mặt trời đang hiện diện, nước trong và tinh khiết đã trào lên từ mặt đất, các loài động vật sống trong hang đã ra khỏi hang, tham ái, sân hận và si mê cũng trở nên yếu ớt, bụi bẩn trên mặt đất đã lắng xuống, mùi hôi thối đã biến mất, mùi hương thần thánh đã lan tỏa, các vị thiên nhân có hình tướng đã hiện diện trước mắt con người với hình tướng của mình, và không có sự chết hay tái sinh của chúng sinh,” và những điềm báo trước ba mươi hai loại đã xuất hiện vào thời kỳ phát nguyện Đại Bồ Đề, tất cả đều đã xảy ra vào lúc đó.
Tatrāpīti tesupi pathavikampādīsu evaṃ pubbanimittabhāvo veditabbo.
Here too, in these earth-shakings and so forth, the nature of a pre-indication should be understood thus.
Tatrāpi (trong đó nữa) có nghĩa là trong những hiện tượng như sự rung chuyển của trái đất, v.v., cũng cần hiểu là có điềm báo trước như vậy.
Na kevalaṃ sampatijātassa ṭhānādīsu evāti adhippāyo.
The intention is that it is not only in the standing, etc., of the newly born Buddha-to-be.
Ý nghĩa là không chỉ ở những hành động như đứng dậy của Bồ Tát ngay khi vừa đản sinh.
Sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ sabbassa ñeyyassa, titthakaramatassa ca cālanato.
"A pre-indication for the attainment of omniscient knowledge," because it shakes all things to be known and the views of other teachers.
Sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ (điềm báo trước cho sự thành tựu Toàn Giác Trí) là do sự rung chuyển của tất cả các đối tượng nhận thức và cả quan điểm của các giáo chủ.
Kenaci anussāhitānaṃyeva imasmiṃyeva ekacakkavāḷe sannipāto kenaci anussāhitānaṃyeva ekappahāreneva sannipatitvā dhammapaṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ.
The gathering in this very single world system of those who were not urged by anyone is a pre-indication for the receiving of the Dhamma by those who were not urged by anyone, gathering at a single stroke.
Sự tụ họp của những người không được ai thúc giục trong một thế giới (ekacakkavāḷe) là điềm báo trước cho việc họ sẽ tiếp nhận Pháp ngay lập tức mà không cần ai thúc giục.
Paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ dibbavihārapaṭilābhassa, pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ tattheva ṭhānassa niccalasabhāvato āneñjavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ.
The first reception by the devas is a pre-indication for the attainment of divine dwelling (dibbavihāra); the later reception by humans is a pre-indication for the attainment of immovable dwelling (āneñjavihāra), due to the unmoving nature of remaining right there.
Sự tiếp nhận đầu tiên của chư thiên là điềm báo trước cho sự thành tựu Thiên cư (dibbavihāra), và sự tiếp nhận sau đó của loài người là điềm báo trước cho sự thành tựu Bất động cư (āneñjavihāra) do tính bất động của vị trí đó.
Vīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ parūpadesena vinā sayameva anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ.
The spontaneous playing of vīṇās is a pre-indication for the attainment of progressive dwellings (anupubbavihāra) by oneself, without the instruction of others.
Tiếng đàn vīṇā tự vang lên là điềm báo trước cho sự thành tựu các thiền định tuần tự (anupubbavihāra) một cách tự nhiên, không cần sự hướng dẫn của người khác.
Bherīnaṃ vajjanaṃ cakkavāḷapariyantāya parisāya pavedanasamatthassa dhammabheriyā anusāvanassa amatadundubhighosanassa pubbanimittaṃ.
The playing of drums is a pre-indication for the proclamation of the Dhamma-drum (dhammabherī) capable of making the assembly hear to the ends of the world system, for the sounding of the Deathless drum.
Tiếng trống bherī vang lên là điềm báo trước cho việc tuyên bố tiếng trống Pháp (dhammabheriyā anusāvanassa), tiếng trống bất tử (amatadundubhighosanassa), có khả năng thông báo cho hội chúng khắp vũ trụ.
Andubandhanādīnaṃ chedo mānavinibandhabhedanassa pubbanimittaṃ.
The breaking of fetters and the like is a pre-indication for the breaking of the bonds of conceit (māna).
Sự cắt đứt xiềng xích, v.v., là điềm báo trước cho sự phá vỡ xiềng xích kiêu mạn (mānavinibandhabhedanassa).
Mahājanassa rogavigamo tasseva sakalavaṭṭadukkharogavigamabhūtassa saccapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. ‘‘Mahājanassā’’ti padaṃ ‘‘mahājanassa dibbacakkhupaṭilābhassa, mahājanassa dibbasotadhātupaṭilābhassā’’tiādinā tattha tattha ānetvā sambandhitabbaṃ.
The cessation of illness for the multitude is a pre-indication for the attainment of the truths (saccapaṭilābha), which is the cessation of all the illnesses of suffering in saṃsāra for that very multitude. The word "mahājanassa" (of the multitude) should be brought and connected here and there, as in "for the multitude's attainment of the divine eye (dibbacakkhu), for the multitude's attainment of the divine ear element (dibbasotadhātu)," and so on.
Sự khỏi bệnh của đại chúng là điềm báo trước cho sự thành tựu Chân lý (saccapaṭilābhassa), tức là sự chấm dứt bệnh khổ của toàn bộ luân hồi. Cụm từ “mahājanassa” (của đại chúng) cần được liên kết với các cụm từ khác như “mahājanassa dibbacakkhupaṭilābhassa” (sự thành tựu thiên nhãn của đại chúng), “mahājanassa dibbasotadhātupaṭilābhassā” (sự thành tựu thiên nhĩ của đại chúng), v.v., ở những chỗ thích hợp.
Iddhipādabhāvanāvasena sātisayañāṇajavasampattisiddhīti āha ‘‘pīṭhasappīnaṃ javasampadā caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimitta’’nti.
The accomplishment of exceeding knowledge and swiftness arises through the development of the bases of psychic power, so it is said: "The swiftness of those who crawl (pīṭhasappīnaṃ javasampadā) is a pre-indication for the attainment of the four bases of psychic power."
Sự thành tựu trí tuệ và tốc độ vượt trội nhờ sự tu tập các thần túc, vì thế* đã nói: “Sự nhanh nhẹn của những người bò bằng mông (pīṭhasappīnaṃ javasampadā) là điềm báo trước cho sự thành tựu bốn thần túc (caturiddhipādapaṭilābhassa).”
Supaṭṭanasampāpuṇanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa pubbanimittaṃ. Atthādianurūpaṃ atthādīsu sampaṭipattibhāvato.
Reaching a good port is a preliminary sign of attaining the four paṭisambhidās. Because of the consistent practice in meanings and so on, in accordance with meaning and so on.
Việc đến được bến cảng tốt lành là điềm báo trước cho sự thành tựu Tứ tuệ phân tích (catupaṭisambhidā). Bởi vì sự thành tựu và thấu hiểu rõ ràng về ý nghĩa, v.v., tương ứng với ý nghĩa, v.v.
Ratanānaṃ sakatejobhāsitattaṃ yaṃ lokassa dhammobhāsaṃ dassessati, tena tassa sakatejobhāsitattassa pubbanimittaṃ.
The radiance of the jewels, luminous with their own brilliance, which will manifest the light of the Dhamma to the world, is the foretoken of that very self-luminous brilliance.
Việc các bảo vật tự mình phát sáng hào quang sẽ chiếu rọi ánh sáng Pháp (dhammobhāsa) cho thế gian, do đó, đó là điềm báo trước cho việc tự mình phát sáng hào quang.
Catubrahmavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ tassa sabbaso veravūpasamanato.
The complete calming of enmity (like passion and hatred) by those four Brahmavihāras is the foretoken of the attainment of the four Brahmavihāras.
Điềm báo trước cho sự thành tựu Tứ Vô Lượng Tâm (catubrahmavihāra) là bởi vì sự diệt trừ hoàn toàn mọi sự thù địch.
Ekādasaagginibbāpanassa pubbanimittaṃ dunnibbāpananibbānabhāvato.
The foretoken of extinguishing the eleven fires is due to the extinguishing of the eleven fires, which are difficult to extinguish.
Điềm báo trước cho sự dập tắt mười một ngọn lửa là bởi vì sự dập tắt những ngọn lửa khó dập tắt.
Ñāṇālokādassanassa pubbanimittaṃ anāloke ālokadassanabhāvato.
The foretoken of perceiving the light of wisdom is due to perceiving light where there is no light.
Điềm báo trước cho sự thấy ánh sáng trí tuệ (ñāṇāloka) là bởi vì sự thấy ánh sáng trong nơi không có ánh sáng.
Nibbānarasenāti kilesānaṃ nibbāyanarasena.
By the flavor of Nibbāna means by the flavor of the extinguishing of defilements.
Bằng hương vị Niết Bàn (nibbānarasena) nghĩa là bằng hương vị của sự tịch diệt các phiền não (kilesa).
Ekarasabhāvassāti sāsanassa sabbattha ekarasabhāvassa, tañca kho amadhurassa lokassa sabbaso madhurabhāvāpādanena.
Of the state of having one flavor means of the state of the Sāsana having one flavor everywhere, which is achieved by making the world, which is inherently not sweet, sweet in every respect.
Về trạng thái một vị (ekarasabhāvassa) nghĩa là trạng thái một vị của giáo pháp (sāsana) ở khắp mọi nơi, và đó là việc làm cho thế gian vốn không ngọt ngào trở nên ngọt ngào hoàn toàn.
Dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassa pubbanimittaṃ sabbaso diṭṭhigatavātāpanayanavasena.
The foretoken of breaking the sixty-two wrong views is by completely dispelling the wind of wrong views.
Điềm báo trước cho sự phá vỡ sáu mươi hai tà kiến (diṭṭhigata) là bằng cách loại bỏ hoàn toàn gió tà kiến.
Ākāsādiappatiṭṭhavisamacañcalaṭṭhānaṃ pahāya sakuṇānaṃ pathavigamanaṃ tādisaṃ micchāgāhaṃ pahāya sattānaṃ pāṇehi ratanattayasaraṇagamanassa pubbanittaṃ.
The going of birds to the earth, abandoning unstable, uneven, and wavering places like space, is the foretoken of beings taking refuge in the Triple Gem with their lives, abandoning such erroneous grasping.
Rời bỏ nơi không có chỗ dựa, không bằng phẳng, bất ổn như hư không, v.v., việc chim hạ cánh xuống đất là điềm báo trước cho việc các chúng sinh, rời bỏ tà kiến tương tự, quy y Tam Bảo (ratanattaya) bằng sinh mạng (pāṇa) của mình.
Bahujanakantatāyāti candassa viya bahujanassa kantatāya.
By the pleasantness to many people means by being pleasant to many people, like the moon.
Về sự được nhiều người yêu thích nghĩa là được nhiều người yêu thích như mặt trăng.
Sūriyassa uṇhasītavivajjitautusukhatā pariḷāhavivajjita kāyikacetasikasukhappattiyā pubbanimittaṃ. Devatānaṃ apphoṭanādīhi kīḷanaṃ pamoduppatti bhavantagamanena, dhammasabhāvabodhanena ca udānavasena pamodavibhāvanassa pubbanimittaṃ.
The comfort of the season, free from heat and cold, of the sun is the foretoken of attaining bodily and mental well-being free from feverishness. The playing of deities with clapping, etc., is the foretoken of the manifestation of joy by means of the arising of joy, by proceeding to the end of existence (Nibbāna), and by understanding the nature of the Dhamma, in the form of an inspired utterance.
Sự dễ chịu về thời tiết không nóng không lạnh của mặt trời là điềm báo trước cho sự đạt được hạnh phúc thân và tâm không bị phiền não. Việc chư thiên vui đùa bằng cách vỗ tay, v.v., là điềm báo trước cho sự biểu lộ niềm vui bằng cách đạt đến sự phát sinh niềm hoan hỷ, bằng cách đạt đến sự chấm dứt các cõi luân hồi (bhava), và bằng cách giác ngộ bản chất của Pháp (dhamma) thông qua lời cảm hứng ngữ (udāna).
Dhammavegavassanassā ti desanāñāṇavegena dhammāmatassa vassanassa pubbanimittaṃ. Kāyagatāsativasena laddhaṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppāditamaggaphalasukhānubhavo kāyagatāsatiamatapaṭilābho, tassa pana kāyassāpi atappakasukhāvahattā khudāpipāsāpīḷanābhāvo pubbanimittaṃ vutto.
Of the showering of the Dhamma-stream means the foretoken of the showering of the Dhamma-nectar by the swiftness of the knowledge of teaching. The experience of the bliss of path and fruition, produced by making the jhāna attained through mindfulness of the body as a basis, is the attainment of the nectar of mindfulness of the body. Furthermore, the absence of affliction by hunger and thirst is said to be its foretoken because that body itself brings about unquenchable bliss.
Về sự mưa Pháp (dhammavegavassanassa) nghĩa là điềm báo trước cho sự mưa Pháp vị cam lồ (dhammāmata) bằng sức mạnh của trí tuệ thuyết pháp. Sự trải nghiệm hạnh phúc của đạo quả (maggaphala) được phát sinh dựa trên thiền định (jhāna) đạt được nhờ niệm thân (kāyagatāsati) được gọi là sự thành tựu vị cam lồ của niệm thân (kāyagatāsatiamatapaṭilābho); còn việc không bị đói khát hành hạ là điềm báo trước cho vị cam lồ đó, bởi vì chính cái thân này cũng mang lại hạnh phúc không còn sự thỏa mãn.
Aṭṭhakathāyaṃpana khudaṃ, pipāsañca bhinditvā vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, it is stated by separating hunger and thirst.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải), việc đói và khát đã được phân biệt riêng.
Tattha pubbanimittānaṃ bhedo visesasāmaññavibhāgena, gobalībaddañāyena ca gahetabbo.
Therein, the distinction of the foretokens should be understood by way of special and general divisions, and by the simile of the bull and the oxen.
Trong đó, sự phân loại các điềm báo trước (pubbanimitta) nên được hiểu theo cách phân biệt đặc thù và phổ quát, và theo ví dụ về bò và trâu.
‘‘Sayamevā’’ti padaṃ ‘‘aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassā’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabbaṃ.
The word "sayameva" (by oneself) should also be brought and connected with "aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassa" (of the opening of the door to the Noble Eightfold Path).
Từ ‘‘Sayamevā’’ (tự mình) cũng nên được đưa vào và liên kết với ‘‘aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassā’’ (sự mở ra cánh cửa Bát Chánh Đạo).
Bharitabhāvassāti paripuṇṇabhāvassa.
Of the state of being filled means of the state of being complete.
Về sự đầy đủ nghĩa là về sự viên mãn.
‘‘Ariyaddhajamālāmālitāyāti kāsāyaddhajamālāvantatāyā’’ti keci, sadevakassa lokassa pana ariyamaggabojjhaṅgaddhajamālāhi mālibhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ panettha anuddhaṭaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Some say, "ariyaddhajamālāmālitāyā means adorned with garlands of saffron flags," but it is the foretoken of the world, including deities, being adorned with garlands of the flags of the Noble Path and the factors of awakening. Whatever is not mentioned here is indeed easily understandable.
‘‘Với tràng cờ cao quý (ariyaddhajamālāmālitāyā) nghĩa là với tràng cờ cà sa (kāsāyaddhajamālā)’’ – một số người nói như vậy; nhưng đó là điềm báo trước cho việc thế gian cùng với chư thiên được trang điểm bằng tràng cờ của Thánh đạo (ariyamagga) và các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga). Bất cứ điều gì không được đề cập ở đây đều rất dễ hiểu.
Etthāti ‘‘sampatijāto’’tiādinā āgate imasmiṃ vāre.
Here means in this section, which comes with "sampatijāto" (newly born), etc.
Ở đây nghĩa là trong phần này, được trình bày bằng các từ ‘‘sampatijāto’’ (mới sinh), v.v.
Vissajjitova, tasmā amhehi idha apubbaṃ vattabbaṃ natthīti adhippāyo.
It has already been answered, therefore, the intention is that there is nothing new for us to say here.
Đã được giải đáp rồi, do đó ý nghĩa là chúng ta không có gì mới để nói thêm ở đây.
Tadā pathaviyaṃ gacchantopi mahāsatto ākāsena gacchanto viya mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti ayamettha niyati dhammaniyāmo bodhisattānaṃ dhammatā ti idaṃ niyativādavasena kathanaṃ.
At that time, even though the Great Being walked on the earth, it appeared to the great multitude as if he walked in the sky; this is a statement by way of determinism, meaning it is a fixed natural law, a characteristic of Bodhisattas.
Khi ấy, Đại Bồ tát (mahāsatta) dù đi trên mặt đất nhưng đối với đại chúng lại hiện ra như đang đi trên không trung – đây là lời giải thích theo thuyết định mệnh (niyati) rằng đây là định luật của Pháp (dhammaniyāma), là bản chất của các vị Bồ tát.
Pubbe purimajātīsu tādisassa puññasambhārakammassa katattā upacitattā mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti idaṃ pubbekatakammavādavasena kathanaṃ.
This is a statement by way of the doctrine of previous kamma, meaning it appeared to the great multitude in that way because of the accumulation of such meritorious kamma performed in previous existences.
Vì trong các kiếp trước đã tích lũy và thực hiện những công đức như vậy, nên đối với đại chúng, Ngài đã hiện ra như thế – đây là lời giải thích theo thuyết nghiệp quá khứ (pubbekatakamma).
Imesaṃ sattānaṃ upari īsanasīlatāya yathāsakaṃ kammameva issaro nāma, tassa nimmānaṃ attano phalassa nibbattanaṃ mahāpurisopi sadevakaṃ lokaṃ abhibhavituṃ samatthena uḷārena puññakammena nibbattito, tena issarena nimmito nāma, tassa cāyaṃ nimmānaviseso, yadidaṃ mahānubhāvatā, yāya mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti idaṃ issaranimmānavasena kathanaṃ.
Since kamma inherently has the nature of ruling over these beings, one's own kamma is called the ruler; its creation is the production of its own fruit. The Great Man was also produced by a noble meritorious kamma capable of overpowering the world, including deities. Therefore, he is said to be created by that ruler (kamma); this is a special creation of that ruler, namely, this great power, by which he appeared to the great multitude in that way; this is a statement by way of the doctrine of creation by a ruler.
Đối với những chúng sinh này, chính nghiệp của mỗi người là đấng tối cao (issara) vì nó có khả năng thống trị; sự tạo tác của nó là sự sinh ra quả báo của chính mình. Đại nhân (mahāpurisa) cũng được tạo ra bởi nghiệp phước báu cao thượng có khả năng vượt qua cả thế gian cùng với chư thiên. Do đó, Ngài được gọi là được tạo tác bởi đấng tối cao (issara). Và đây là một sự tạo tác đặc biệt của Ngài, đó là uy lực vĩ đại, nhờ đó Ngài đã hiện ra như vậy đối với đại chúng – đây là lời giải thích theo thuyết tạo tác của đấng tối cao (issaranimmāna).
Evaṃ taṃ taṃ bahulaṃ vatvā kiṃ imāya pariyāyakathāyāti avasāne ujukameva byākari.
Having spoken much in various ways, he finally gave a direct answer, asking, "What is the use of this indirect discourse?"
Sau khi nói nhiều điều như vậy, cuối cùng Ngài đã giải thích thẳng thắn rằng: ‘‘Việc gì phải vòng vo như vậy?’’
Sampatijāto pathaviyaṃ kathaṃ padasā gacchati, evaṃ mahānubhāvo ākāsena maññe gacchatīti parikappanavasena ākāsena gacchanto viya ahosi.
How can one who is newly born walk on the earth? It seems he walks in the sky. Thus, by way of supposition, he appeared as if walking in the sky.
Bồ tát mới sinh làm sao có thể đi bộ trên đất được? Có lẽ vị có đại uy lực như vậy đang đi trên không trung. Đối với đại chúng, Ngài hiện ra như đang đi trên không trung do sự suy đoán.
Sīghataraṃ pana sattapadavītihārena gatattā dissamānarūpopi mahājanassa adissamāno viya ahosi.
Since he proceeded very swiftly by taking seven steps, even though his form was visible, he appeared to the multitude as if invisible.
Vì đã đi rất nhanh trong bảy bước, nên dù có hình tướng hiện hữu, Ngài vẫn hiện ra như vô hình đối với đại chúng.
Acelakabhāvo, khuddakasarīratā ca tādisassa iriyāpathassa na anucchavikāti kammānubhāvasañjanitapāṭihāriyavasena alaṅkatapaṭiyatto viya, soḷasavassuddesiko viya ca mahājanassa upaṭṭhāsīti veditabbaṃ.
Being naked and having a small body are not appropriate for such a deportment. Therefore, it should be understood that he appeared to the multitude as if adorned and prepared by means of a miracle generated by the power of kamma, and as if he were sixteen years old.
Việc không mặc y phục và thân hình nhỏ bé không phù hợp với tư thế oai nghi như vậy. Vì vậy, cần phải hiểu rằng đối với đại chúng, Ngài hiện ra như được trang hoàng lộng lẫy nhờ phép lạ do năng lực nghiệp tạo ra, và như một người mười sáu tuổi.
Mahāsattassa puññānubhāvena tadā tathā upaṭṭhānamattamevetanti.
That appearance at that time was merely due to the meritorious power of the Great Being.
Khi ấy, việc Ngài hiện ra như vậy chỉ là do năng lực phước báu của Đại Bồ tát.
Pacchā bāladārakova ahosi, na tādisoti.
Afterwards, he was just a young child, not like that.
Sau đó, Ngài chỉ là một đứa trẻ sơ sinh, không còn như vậy nữa.
Buddhabhāvānucchavikassa bodhisattānubhāvassa yāthāvato paveditattā parisā cassa byākaraṇena buddhena viya…pe… attamanā ahosi.
Because the Great Being's power, appropriate for Buddhahood, was truly proclaimed, his assembly also rejoiced, as if by the Buddha, due to his explanation.
Vì năng lực Bồ tát (bodhisattānubhāva) phù hợp với Phật quả (buddhabhāva) đã được giải thích một cách chân thật, nên hội chúng của Ngài cũng hoan hỷ như được Đức Phật… v.v… giải thích.
33. Dukūlacumbaṭaketi daharassa nipajjanayogyatāvasena paṭisaṃhaṭadukūlasukhume.
In "dukūlacumbaṭake" means on the soft silk bundle, folded repeatedly as suitable for a young child to lie upon.
Trên tấm vải lụa mỏng (dukūlacumbaṭake) nghĩa là trên tấm vải lụa mỏng được gấp lại để phù hợp cho trẻ sơ sinh nằm.
‘‘Khattiyo brāhmaṇo’’ti evamādi jāti. ‘‘Koṇḍañño gotamo’’ti evamādi gottaṃ. ‘‘Poṇikā cikkhallikā sākiyā koḷiyā’’ti evamādi kulapadeso.
"Khattiyo brāhmaṇo," and so on, is jāti (birth/caste). "Koṇḍañño gotamo," and so on, is gottaṃ (clan). "Poṇikā cikkhallikā sākiyā koḷiyā," and so on, is kulapadeso (family designation).
Chủng tộc (jāti) là ‘‘Khattiya (sát đế lợi), Brāhmaṇa (bà la môn)’’ v.v. Gia tộc (gottaṃ) là ‘‘Koṇḍañña (Kiều Trần Như), Gotama (Cồ Đàm)’’ v.v. Dòng họ (kulapadeso) là ‘‘Poṇikā, Cikkhallikā, Sākiyā (Thích Ca), Koḷiyā’’ v.v.
Ādi-saddena rūpissariyaparivārādisabbasampattiyo saṅgaṇhāti.
The word "ādi" (beginning/etc.) encompasses all perfections such as beauty, sovereignty, and retinue.
Từ v.v. bao gồm tất cả các sự viên mãn như sắc đẹp, quyền uy, quyến thuộc, v.v.
Mahantassāti vipulassa, uḷārassāti attho.
"Mahantassa" means vast, abundant.
Về sự vĩ đại nghĩa là rộng lớn, cao thượng.
Nipphattiyoti siddhiyo.
"Nipphattiyo" means accomplishments.
Các sự thành tựu nghĩa là các sự thành công.
Gantabbagatiyāti gati-saddassa kammasādhanatamāha.
"Gantabbagatiyā" indicates the object sense of the word gati (destination).
Về sự đi đến (gantabbagatiyā) cho thấy từ gati (cõi) là một danh từ hành động (kamma-sādhana).
Upapajjanavasena hi sucaritaduccaritehi gantabbāti gatiyo, upapattibhavaviseso.
For beings must go (to existences) by good and bad conduct; thus, they are gatiyo, special realms of rebirth.
Vì các cõi được đi đến (gatiyo) bởi chúng sinh thông qua thiện nghiệp (sucarita) và ác nghiệp (duccarita) theo cách tái sinh, nên đó là sự đặc biệt của các cõi tái sinh.
Gacchati yathāruci pavattatīti gati, ajjhāsayo.
It goes or proceeds according to one's inclination; thus, it is gati, disposition.
Cái gì di chuyển theo ý muốn được gọi là gati (cõi, xu hướng), tức là ý hướng (ajjhāsaya).
Paṭisaraṇeti parāyaṇe avassaye.
In "paṭisaraṇe" means in a refuge, in a support.
Nơi nương tựa (paṭisaraṇe) nghĩa là nơi nương nhờ, nơi dựa dẫm.
Sabbasaṅkhatavisaṃyuttassa hi arahato nibbānameva taṃpaṭisaraṇaṃ.
Indeed, for an Arahant, who is disassociated from all conditioned phenomena, Nibbāna itself is that refuge.
Đối với một vị Arahant (A-la-hán) đã thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata), Niết Bàn (Nibbāna) chính là nơi nương tựa đó.
Tyāhanti te ahaṃ.
"Tyāhaṃ" is the splitting of the words "te ahaṃ."
Tyāhaṃ là sự tách từ của te ahaṃ (ta và ta).
Dasavidhe kusaladhamme, agarahite ca rājadhamme (jā. 2 mahāmaṃsajātake vitthāro) niyuttoti dhammiko. Tena ca dhammena sakalaṃ lokaṃ rañjetīti dhammarājā. Yasmā cakkavattī dhammena ñāyena rajjaṃ adhigacchati, na adhammena, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammena laddharajjattā dhammarājā’’ti.
One who is engaged in the ten wholesome dhammas and the blameless royal duties (detailed in Jātaka 2, Mahāmaṃsa Jātaka) is dhammiko (righteous). And because he delights the whole world by that Dhamma, he is a dhammarājā (righteous king). And since a Cakkavatti attains kingship by Dhamma and justice, not by unrighteousness, it is said, " dhammena laddharajjattā dhammarājā" (a righteous king because he attained kingship by Dhamma).
Người chuyên tâm vào mười pháp thiện (kusaladhamma) và các pháp vương (rājadhammā) không đáng chê trách (chi tiết trong Jātaka 2, Mahāmaṃsajātaka) được gọi là người theo Pháp (dhammiko). Và vì Ngài làm cho toàn bộ thế gian vui thích bằng Pháp đó, nên Ngài là Vua Pháp (dhammarājā). Bởi vì một vị Chuyển Luân Thánh Vương (cakkavattī) đạt được vương quyền bằng Pháp và công lý, không phải bằng phi Pháp, nên đã nói rằng ‘‘Vua Pháp vì đã đạt được vương quyền bằng Pháp’’.
Catūsu disāsu samuddapariyosānatāya caturantā nāma tattha tattha dīpe mahāpathavīti āha ‘‘puratthima…pe… issaro’’ti.
Since the four directions end at the ocean, the great earth in those various islands is called caturantā (four-bordered). Thus, it says, " puratthima...pe... issaro" (eastern...etc....lord).
Vì có bốn phương tận cùng là đại dương, nên đại địa ở các châu đó được gọi là bốn phương (caturantā), nên đã nói ‘‘phía đông… v.v… là chủ tể’’.
Vijitāvīti vijetabbassa vijitavā, kāmakodhādikassa abbhantarassa, paṭirājabhūtassa bāhirassa ca arigaṇassa vijayi, vijetvā ṭhitoti attho.
Vijitāvī means one who has conquered what should be conquered, a conqueror of the inner host of enemies like lust, anger, etc., and the outer host of enemies who are opposing kings; meaning, one who stands having conquered.
Người chiến thắng (vijitāvī) nghĩa là người đã chiến thắng những gì cần chiến thắng, là người đã chinh phục được kẻ thù bên trong như dục vọng (kāma), sân hận (kodha), v.v., và kẻ thù bên ngoài là các vị vua đối nghịch, nghĩa là người đã chiến thắng và đứng vững.
Kāmaṃ cakkavattino kenaci yuddhaṃ nāma natthi, yuddhena pana sādhetabbassa vijayassa siddhiyā ‘‘vijitasaṅgāmo’’ti vuttaṃ.
Indeed, a Cakkavatti has no battle with anyone, but because of the accomplishment of victory which is to be achieved through battle, it is said, " vijitasaṅgāmo" (victorious in battle).
Dù rằng, Chuyển Luân Vương không có chiến tranh với bất kỳ kẻ thù nào, nhưng vì sự thành tựu của chiến thắng phải đạt được bằng chiến tranh, nên được gọi là “người chiến thắng trận mạc” (vijitasaṅgāmo).
Janapadova catubbidhaacchariyadhammādisamannāgate asmiṃ rājini thāvariyaṃ kenaci asaṃhāriyaṃ daḷhaṃ bhattabhāvaṃ patto, janapade vā attano dhammikāya paṭipattiyā thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto. Manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitadhanaharaṇādinā parasāhasakāritāya sāhasikā.
The kingdom, having attained stability as an unshakeable and firm possession in this king, who is endowed with the four kinds of wondrous qualities, etc., or having attained stability and steadfastness in the kingdom through his own righteous conduct, is called Janapadatthāvariyappatto (one who has attained stability of the kingdom). Those who act audaciously towards others by placing weapons on people's chests and seizing desired wealth, etc., are called sāhasikā (audacious ones).
Chính các vùng đất đã đạt được trạng thái vững chắc, không thể bị lung lay bởi bất kỳ ai, được nắm giữ vững chắc bởi vị vua này, người có bốn pháp kỳ diệu, v.v., hoặc vị vua đã đạt được sự vững chắc, sự kiên cố trong các vùng đất nhờ vào sự thực hành Dhamma của mình, nên được gọi là “người đạt được sự vững chắc của các vùng đất” (janapadatthāvariyappatto). Những kẻ “hung bạo” (sāhasikā) là những kẻ đặt vũ khí lên ngực người khác và cướp đoạt tài sản mong muốn, v.v.
Ratijananaṭṭhenāti atappakapītisomanassuppādanena.
Ratijananaṭṭhenāti (by virtue of generating delight) means by generating insatiable joy and happiness.
“Do tính chất tạo ra sự hoan hỷ” (ratijananaṭṭhenā) là do tạo ra niềm hoan hỷ và sự hân hoan không ngừng.
Saddatthato pana rametīti ratanaṃ. ‘‘Aho manohara’’nti citte kattabbatāya cittīkataṃ.
From the perspective of the etymology of the word, that which delights is a ratanaṃ (gem). That which should be kept in mind, thinking, “Oh, how charming!” is cittīkataṃ (cherished).
Tuy nhiên, theo nghĩa của từ, cái gì làm cho tâm hoan hỷ thì đó là “báu vật” (ratanaṃ). Cái gì được “tôn kính” (cittīkataṃ) trong tâm với ý nghĩ “Ôi, thật tuyệt vời!”.
‘‘Svāyaṃ cittīkāro tassa pūjanīyatāyā’’ti cittīkatanti pūjanīyanti atthaṃ vadanti.
They say that "this cherishing is due to its venerableness," meaning that which is cherished is venerable.
Họ nói rằng “Sự tôn kính này là do tính chất đáng tôn thờ của nó”, nghĩa là tôn kính là đáng tôn thờ.
Mahantaṃ vipulaṃ aparimitaṃ mūlaṃ agghatīti mahagghaṃ. Natthi etassa tulā upamāti atulaṃ, asadisaṃ.
That which is worth a great, extensive, immeasurable value is mahagghaṃ (very valuable). That for which there is no measure or comparison is atulaṃ (incomparable), without equal.
Cái gì có giá trị lớn lao, rộng lớn, vô hạn thì đó là “vô giá” (mahagghaṃ). Cái gì không có sự so sánh, không có ví dụ thì đó là “vô song” (atulaṃ), tức là không có gì tương tự.
Kadāci eva uppajjanato dukkhena laddhabbattā dullabhadassanaṃ. Anomehi uḷāraguṇeheva sattehi paribhuñjitabbato anomasattaparibhogaṃ. Idāni nesaṃ cittīkatādiatthānaṃ savisesaṃ cakkaratane labbhamānataṃ dassetvā itaresupi te atidisituṃ ‘‘cakkaratanassa cā’’tiādi āraddhaṃ.
It is dullabhadassanaṃ (rare to behold) because it arises only sometimes and is hard to obtain. It is anomasattaparibhogaṃ (enjoyed by noble beings) because it is to be enjoyed by beings with noble, excellent qualities. Now, after showing how these meanings of "cherished," etc., are specifically found in the Cakkāratana (Wheel-gem), the passage beginning "cakkaratanassa cā" (and of the Wheel-gem) is introduced to extend these meanings to the other gems.
Vì nó chỉ xuất hiện đôi khi, và khó có thể đạt được, nên nó là “khó thấy” (dullabhadassanaṃ). Vì nó chỉ được hưởng bởi những chúng sinh có phẩm chất cao quý, không thấp kém, nên nó là “sự hưởng thụ của chúng sinh cao quý” (anomasattaparibhogaṃ). Bây giờ, để chỉ ra rằng các ý nghĩa như tôn kính, v.v., được tìm thấy đặc biệt ở bánh xe báu, và để áp dụng chúng cho các báu vật khác, phần “và của bánh xe báu” (cakkaratanassa cā) v.v., đã được bắt đầu.
Aññaṃ devaṭṭhānaṃ nāma na hoti rañño anaññasādhāraṇissariyādisampattipaṭilābhahetuto, sattānañca yathicchitatthapaṭilābhahetuto.
It is not another divine place because it is the cause for the king to obtain unequalled sovereignty and other blessings, and it is the cause for beings to obtain their desired ends.
Không có nơi thờ cúng nào khác (aññaṃ devaṭṭhānaṃ nāma na hoti) vì nó là nguyên nhân đạt được sự thịnh vượng như quyền lực tối thượng không thuộc về ai khác của nhà vua, và là nguyên nhân để chúng sinh đạt được những điều mong muốn của họ.
Aggho natthi ativiya uḷārasamujjalasattaratanamayattā, acchariyabbhutamahānubhāvatāya ca.
It has no value because it is composed of exceedingly excellent, radiant seven kinds of gems, and because of its astonishing, wonderful great power.
Không có giá trị (aggho natthi) vì nó được làm từ bảy loại báu vật cao quý và rực rỡ, và vì nó có thần thông vĩ đại, kỳ diệu và phi thường.
Yadaggena mahagghaṃ, tadaggena atulaṃ. Sattānaṃ pāpajigucchanena vigatakāḷako puññapasutatāya maṇḍabhūto yādiso kālo buddhuppādāraho, tādise eva cakkavattīnampi sambhavoti āha ‘‘yasmā ca panā’’tiādi.
To the extent it is very valuable, to that extent it is incomparable. It is said that just as a time fit for the Buddha's arising is pure, devoid of defilements through beings' abhorrence of evil, and brightened by accumulated merit, so too do Cakkavattīs arise in such a time, hence the passage "yasmā ca panā" (and since).
Cái gì vô giá đến mức độ nào, thì nó vô song đến mức độ đó. Vì thời đại mà chúng sinh ghê tởm điều ác, không có ô nhiễm đen tối, và trở nên thanh tịnh nhờ tích lũy công đức, là thời đại thích hợp cho sự xuất hiện của chư Phật, thì cũng trong thời đại như vậy, các Chuyển Luân Vương cũng xuất hiện, nên đã nói “và vì” (yasmā ca panā) v.v.
Upamāvasena cetaṃ vuttaṃ, upamopameyyānañca na accantameva sadisatā.
This is stated by way of simile, and there is no absolute similarity between the simile and that to which it is compared.
Điều này được nói theo nghĩa ví dụ, và giữa ví dụ và điều được ví dụ không hoàn toàn giống nhau.
Tasmā yathā buddhā kadāci karahaci uppajjanti, na tathā cakkavattino, evaṃ santepi cakkavattivattaparipūraṇassāpi dukkarabhāvatopi dullabhuppādāyevāti, iminā dullabhuppādatāsāmaññena tesaṃ dullabhadassanatā vuttāti veditabbaṃ.
Therefore, just as Buddhas arise rarely and occasionally, Cakkavattīs do not arise in the same manner. Even so, since the fulfillment of a Cakkavattī's duties is also difficult, their arising is rare. Thus, it should be understood that their rarity of vision is stated by way of their general rarity of arising.
Do đó, cũng như chư Phật đôi khi mới xuất hiện, các Chuyển Luân Vương không phải như vậy; tuy nhiên, ngay cả khi như vậy, việc hoàn thành các bổn phận của Chuyển Luân Vương cũng rất khó khăn, nên sự xuất hiện của họ cũng rất hiếm có. Do đó, cần phải hiểu rằng sự khó thấy của họ được nói đến bằng cách so sánh sự hiếm có trong sự xuất hiện của họ.
Kāmaṃ cakkaratanānubhāvena sijjhamāno guṇo cakkavattiparivārasādhāraṇo, tathāpi ‘‘cakkavattī eva naṃ sāmibhāvena visavitāya paribhuñjatī’’ti vattabbataṃ arahati tadatthaṃ uppajjanatoti dassento ‘‘tadeta’’ntiādimāha.
Although the quality accomplished through the power of the Cakkāratana is common to the Cakkavattī's retinue, the passage starting "tadeta" (this very one) is stated to show that "the Cakkavattī alone enjoys it with the privilege of ownership" and that it arises for that very purpose.
Dù rằng phẩm chất được thành tựu nhờ thần thông của bánh xe báu là chung cho Chuyển Luân Vương và tùy tùng của ngài, nhưng để chỉ ra rằng “chỉ có Chuyển Luân Vương mới hưởng thụ nó với tư cách là chủ sở hữu, xứng đáng được nói đến như vậy vì nó xuất hiện vì lợi ích của ngài”, đã nói “điều này” (tadeta) v.v.
Yathāvuttānaṃ pañcannaṃ, channampi vā atthānaṃ itararatanesupi labbhanato ‘‘evaṃ sesānipī’’ti vuttaṃ.
Since the five, or even six, meanings mentioned can also be found in other gems, it is said, "evaṃ sesānipī" (likewise with the others).
Vì năm, hoặc sáu, ý nghĩa đã nói ở trên cũng được tìm thấy ở các báu vật khác, nên đã nói “tương tự như vậy đối với những thứ còn lại” (evaṃ sesānipī).
Hatthiassa-pariṇāyakaratanehi ajitavijayato, cakkaratanena ca parivārabhāvena, sesehi paribhogūpakaraṇabhāvena samannāgato.
He is endowed with unconquered victory through the elephant, horse, and chief minister gems, and with the Cakkāratana as his retinue, and with the other gems as objects of enjoyment and requisites.
Ngài được trang bị chiến thắng bất bại nhờ voi báu, ngựa báu và tướng báu; và được trang bị bánh xe báu như tùy tùng; và được trang bị các báu vật còn lại như vật dụng hưởng thụ.
Hatthiassamaṇiitthiratanehi paribhogūpakaraṇabhāvena sesehi parivārabhāvenāti yojanā.
Alternatively, the elephant, horse, jewel, and wife gems are for enjoyment and requisites, and the rest are for the retinue—this is the arrangement.
Sự kết hợp là: được trang bị voi báu, ngựa báu, ngọc báu và nữ báu như vật dụng hưởng thụ; và được trang bị các báu vật còn lại như tùy tùng.
Sūrāti sattivanto, nibbhayāti atthoti āha ‘‘abhīrukā’’ti.
Sūrāti (brave) means possessing strength, and the meaning is fearless, therefore it is said "abhīrukā" (fearless).
“Dũng cảm” (sūrā) là có sức mạnh, không sợ hãi, nên đã nói “không sợ hãi” (abhīrukā).
Aṅganti kāraṇaṃ.
Aṅgaṃ means a cause.
“Aṅga” là nguyên nhân.
Yena kāraṇena ‘‘vīrā’’ti vucceyyuṃ, taṃ vīraṅgaṃ. Tenāha ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti.
The cause by which they are called "vīrā" (heroes) is vīraṅgaṃ (the essence of heroism). Therefore, it is said, "vīriyassetaṃ nāma" (this is a name for effort).
Nguyên nhân nào mà họ được gọi là “anh hùng” thì đó là “aṅga của anh hùng” (vīraṅgaṃ). Do đó, đã nói “đó là tên của sự tinh tấn” (vīriyassetaṃ nāma).
Yāva cakkavāḷapabbatā cakkassa vattanato ‘‘cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyanta’’nti vuttaṃ.
It is stated, "cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyantaṃ" (extending to the ocean with Cakkavāḷa mountain as its boundary), because the Cakka (wheel) rotates as far as the Cakkavāḷa mountain.
Vì bánh xe quay đến tận núi Chakkavāḷa, nên đã nói “đến tận biển cả, lấy núi Chakkavāḷa làm ranh giới” (cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyantaṃ).
‘‘Adaṇḍenā’’ti imināva dhanadaṇḍassa, sarīradaṇḍassa ca akaraṇaṃ vuttaṃ.
By "adaṇḍenā" (without stick), the non-infliction of financial punishment and physical punishment is stated.
Chính bằng câu “không dùng gậy” (adaṇḍenā) này mà việc không sử dụng hình phạt bằng tài sản và hình phạt bằng thân thể đã được nói đến.
‘‘Asatthenā’’ti iminā pana senāya yujjhanassāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘ye katāparādhe’’tiādi vuttaṃ.
By "asatthenā" (without weapon), however, the non-engagement in battle with an army is meant. To show both of these, it is said "ye katāparādhe" (those who have committed offenses), etc.
Tuy nhiên, bằng câu “không dùng vũ khí” (asatthenā) này mà việc không chiến đấu bằng quân đội đã được nói đến. Để chỉ ra cả hai điều đó, đã nói “những kẻ phạm tội” (ye katāparādhe) v.v.
Vuttappakāranti sāgarapariyantaṃ.
Vuttappakāraṃ (of the kind mentioned) means as far as the ocean.
“Loại đã nói” (vuttappakāraṃ) là đến tận biển cả.
‘‘Rañjanaṭṭhena rāgo, taṇhāyanaṭṭhena taṇhā’’ti pavattiākārabhedena lobho eva dvidhā vutto.
Lobha (greed) is described in two ways, rāgo (passion) by way of clinging, and taṇhā (craving) by way of thirsting, differing in their mode of occurrence.
“ Tham ái (rāgo) là do tính chất làm cho dính mắc, khát ái (taṇhā) là do tính chất khao khát”, như vậy, ái dục (lobha) được nói đến hai cách do sự khác biệt trong cách biểu hiện.
Tathā hissa dvidhāpi chadanaṭṭho ekantiko.
For indeed, its nature of obscuring is absolute in both aspects.
Thật vậy, tính chất che đậy của nó là tuyệt đối theo cả hai cách.
Yathāha ‘‘andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti, (netti. 11, 27) ‘‘taṇhāchadanachāditā’’ti (udā. 64) ca.
As it is said, "then there is blind darkness when passion overcomes a person" and "covered by the covering of craving."
Như đã nói: “Khi tham ái chế ngự con người, lúc đó là bóng tối vô minh” và “được bao phủ bởi màn che của khát ái”.
Iminā nayena dosādīnampi chadanaṭṭho vattabbo.
In this manner, the nature of obscuring of dosa (hatred) and other defilements should also be stated.
Theo cách này, tính chất che đậy của sân hận, v.v., cũng nên được nói đến.
Kilesaggahaṇena vicikicchādayo sesakilesā vuttā.
By the mention of kilesa (defilements), the remaining defilements such as vicikicchā (skeptical doubt) are referred to.
Bằng cách dùng từ kilesa (phiền não), các phiền não còn lại như hoài nghi, v.v., được nói đến.
Yasmā te sabbe pāpadhammā uppajjamānā sattasantānaṃ chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhanti kusalappavattiṃ nivārenti, tasmā te ‘‘chadanā, chadā’’ti ca vuttā.
Because all those evil qualities, when they arise, cover and envelop the mental continuum of beings, preventing the occurrence of wholesome states, they are called "chadanā" (coverings) and "chadā" (obscurers).
Vì tất cả những pháp bất thiện đó, khi phát sinh, che đậy và bao trùm dòng tâm thức của chúng sinh, ngăn cản sự phát triển của thiện pháp, nên chúng được gọi là “chadanā” và “chadā”.
Vivaṭṭacchadāti ca o-kārassa ā-kāraṃ katvā niddeso.
Vivaṭṭacchadā is a designation made by changing the 'o' sound to 'ā'.
Vivaṭṭacchadā là một cách chỉ định bằng cách biến âm ‘o’ thành ‘ā’.
35. Tāsanti dvinnampi nipphattīnaṃ.
35. Tāsaṃ refers to both attainments.
35. “Của chúng” (tāsaṃ) là của cả hai sự thành tựu.
Nimittabhūtānīti ñāpakakāraṇabhūtāni.
Nimittabhūtānīti means being indicative causes.
“Là những dấu hiệu” (nimittabhūtānīti) là những nguyên nhân chỉ dẫn.
Tathā hi lakkhīyati mahāpurisabhāvo etehīti lakkhaṇāni. Ṭhānagamanādīsu bhūmiyaṃ suṭṭhu samaṃ patiṭṭhitā pādā etassāti suppatiṭṭhitapādo. Taṃ panassa suppatiṭṭhitapādataṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ.
Indeed, those by which the state of a Great Man is recognized are lakkhaṇāni (characteristics). One whose feet are perfectly placed levelly on the ground during standing, walking, etc., is suppatiṭṭhitapādo (one with well-planted feet). The passage beginning "yathā" (just as) is stated to illustrate his well-planted feet by way of contrast.
Thật vậy, những gì được nhận biết là phẩm chất của một bậc Đại nhân nhờ chúng thì đó là “các tướng” (lakkhaṇāni). Người có bàn chân được đặt vững chắc, bằng phẳng trên mặt đất khi đứng, đi, v.v., thì đó là “người có bàn chân đặt vững chắc” (suppatiṭṭhitapādo). Để làm rõ đặc điểm bàn chân đặt vững chắc của ngài bằng cách phủ định, đã nói “như thế nào” (yathā) v.v.
Tattha aggatalanti aggapādatalaṃ.
There, aggatalaṃ means the front part of the sole.
Trong đó, “phần mũi bàn chân” (aggatalaṃ) là phần mũi bàn chân.
Paṇhīti paṇhitalaṃ.
Paṇhīti means the heel.
“Gót chân” (paṇhī) là phần gót chân.
Passanti pādatalassa dvīsu passesu ekekaṃ, ubhayameva vā pariyantaṃ passaṃ.
Passaṃ means one of the two sides of the sole, or both edges of the sole.
“Bên cạnh” (passaṃ) là một trong hai bên của bàn chân, hoặc cả hai cạnh là bên cạnh.
‘‘Assa panā’’tiādi anvayato atthavibhāvanaṃ.
The passage "assa panā" (but for him), etc., is an explanation of the meaning in a natural order.
Phần “và của ngài” (assa panā) v.v., là sự làm rõ ý nghĩa theo thứ tự.
Suvaṇṇapādukatalamiva ujukaṃ nikkhipiyamānaṃ.
Suvaṇṇapādukatalamiva (like the sole of a golden slipper) implies being placed straight.
Khi đặt thẳng xuống, như mặt dép vàng.
Ekappahārenevāti ekakkhaṇeyeva.
Ekappahārenevāti (with a single impact) means at a single moment.
“Chỉ trong một khoảnh khắc” (ekappahārenevā) là chỉ trong một sát na.
Sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati nikkhipane.
Sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati (the entire sole touches the ground) upon placing.
Khi đặt chân xuống, toàn bộ bàn chân chạm đất.
Ekappahāreneva sakalaṃ pādatalaṃ bhūmito uṭṭhahatīti yojanā.
The arrangement is that the entire sole rises from the ground with a single impact.
Chỉ trong một khoảnh khắc, toàn bộ bàn chân nhấc lên khỏi mặt đất. Đó là sự kết nối.
Tasmā ayaṃ suppatiṭṭhitapādoti nigamanaṃ.
Tasmā ayaṃ suppatiṭṭhitapādoti (therefore he has well-planted feet) is the conclusion.
“Do đó, người này có bàn chân đặt vững chắc” (tasmā ayaṃ suppatiṭṭhitapādo) là lời kết luận.
Yaṃ panettha vattabbaṃ anupubbaninnādiacchariyabbhutaṃ nissandaphalaṃ, taṃ parato lakkhaṇasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.201) āvibhavissatīti.
Whatever needs to be said here regarding the wondrous, amazing resulting benefits such as the gradual slope, etc., will be revealed later in the Lakkhaṇasuttavaṇṇanā.
Những gì cần nói ở đây về kết quả kỳ diệu và phi thường như sự không cao không thấp, v.v., sẽ được làm rõ sau này trong phần “Chú giải về Kinh Lakkhaṇa” (lakkhaṇasuttavaṇṇanāyaṃ).
Nābhi dissatīti lakkhaṇacakkassa nābhi parimaṇḍalasaṇṭhānā suparibyattā hutvā dissati, labbhatīti adhippāyo.
Nābhi dissatīti (the nave is seen) means that the nave of the characteristic wheel is seen, or obtained, clearly manifest in a circular form—this is the intended meaning.
“Rốn được thấy” (nābhi dissatīti) có nghĩa là rốn của bánh xe tướng được thấy, được tìm thấy một cách rõ ràng với hình dạng tròn trịa. Đó là ý nghĩa.
Nābhiparicchinnāti tassaṃ nābhiyaṃ paricchinnā paricchedavasena ṭhitā.
Nābhiparicchinnāti means divided within that nave, standing as a division.
“Được phân định bởi rốn” (nābhiparicchinnā) là được phân định, được đặt theo cách phân định ở rốn đó.
Nābhimukhaparikkhepapaṭṭoti pakaticakkassa akkhabbhāhatapariharaṇatthaṃ nābhimukhe ṭhapetabbaṃ parikkhepapaṭṭo, tappaṭicchanno idha adhippeto.
Nābhimukhaparikkhepapaṭṭoti (the encircling band on the face of the nave) here refers to the encircling band that should be placed on the face of the nave of an ordinary wheel to prevent the axle from striking it, or the part covered by it.
“Vòng đai che mặt rốn” (nābhimukhaparikkhepapaṭṭo) ở đây có nghĩa là vòng đai che mặt rốn phải được đặt ở mặt rốn để tránh bị trục xe va đập, tức là phần được che phủ đó.
Nemimaṇikāti nemiyaṃ āvalibhāvena ṭhitamaṇikālekhā.
Nemimaṇikāti means the gem-line standing in a row on the felloe.
“Dòng ngọc vành” (nemimaṇikā) là các đường nét ngọc được sắp xếp thành hàng trên vành bánh xe.
Sambahulavāroti bahuvidhalekhaṅgavibhāvanavāro.
Sambahulavāroti means a section illustrating many kinds of linear features.
“Nhiều lần” (sambahulavāro) là phần trình bày các chi tiết đường nét đa dạng.
Sattīti āvudhasatti.
Sattīti means a weapon-spear.
“Satti” là cây giáo vũ khí.
Sirivacchoti siriaṅgā.
Sirivaccha means a prosperous house (a treasury of splendor).
Sirivaccho có nghĩa là dấu hiệu may mắn.
Nandīti dakkhiṇāvattaṃ.
Nandī means a golden bowl with the shape of a jasmine flower, swirling clockwise.
Nandī có nghĩa là hình xoắn ốc quay về bên phải.
Sovattikoti sovattiaṅgo.
Sovattika means an object marked with three necklines.
Sovattiko có nghĩa là dấu hiệu chữ Vạn.
Vaṭaṃsakoti āveḷaṃ.
Vaṭaṃsaka means a chaplet.
Vaṭaṃsako có nghĩa là vòng hoa đội đầu.
Vaḍḍhamānakanti purimahādīsu dīpaṅkaṃ.
Vaḍḍhamānaka is an auspicious symbol in the great primal elements.
Vaḍḍhamānaka có nghĩa là một ngọn đèn trong các đại thành phố phương Đông.
Morahatthakoti morapiñchakalāpo, morapiñchapaṭisibbito vā bījanīviseso.
Morahatthaka means a peacock-feather fan, or a special kind of fan stitched with peacock feathers.
Morahatthako có nghĩa là một chùm lông công, hoặc một loại quạt đặc biệt được khâu bằng lông công.
Vāḷabījanīti cāmarivālaṃ.
Vāḷabījanī means a yak-tail whisk (cāmari).
Vāḷabījanī có nghĩa là quạt lông đuôi bò Tây Tạng (chāmara).
Siddhatthādi puṇṇaghaṭapuṇṇapātiyo. ‘‘Cakkavāḷo’’ti vatvā tassa padhānāvayave dassetuṃ ‘‘himavā sineru…pe… sahassānī’’ti vuttaṃ.
Puṇṇaghaṭapuṇṇapātiyo (full pots and full bowls) with mustard seeds and so on. The statement “Himavā Sineru…pe… sahassānī” was made after saying “Cakkavāḷa” to show its main constituent parts.
Puṇṇaghaṭapuṇṇapātiyo là những bình và bát đầy hạt cải trắng (Siddhattha) v.v... Sau khi nói “cakkavāḷo” (vũ trụ), để chỉ ra các bộ phận chính của nó, đã nói “himavā sineru…pe… sahassānī” (Hy Mã Lạp Sơn, Sineru…v.v… hàng ngàn).
‘‘Cakkavattirañño parisaṃ upādāyā’’ti idaṃ hatthiratanādīnampi tattha labbhamānabhāvadassanaṃ.
The phrase “cakkavattirañño parisaṃ upādāyā” indicates that elephant-jewels and so on are also found there.
Câu “Cakkavattirañño parisaṃ upādāyā” này là để chỉ ra rằng voi báu v.v... cũng được tìm thấy ở đó.
Sabbotisattiādiko yathāvutto aṅgaviseso cakkalakkhaṇasseva parivāroti veditabbo.
It should be understood that sabba (all), referring to the spear and other specific features as mentioned, is indeed the retinue of the wheel-mark.
Tất cả các chi tiết về đặc điểm như satti (cây giáo) v.v... đã được nói đến, cần phải hiểu rằng đó là vòng vây của dấu hiệu bánh xe (cakka-lakkhaṇa).
‘‘Āyatapaṇhī’’ti idaṃ aññesaṃ paṇhito dīghataṃ sandhāya vuttaṃ, na pana atidīghatanti āha ‘‘paripuṇṇapaṇhī’’ti.
The phrase “āyatapaṇhī” was said with reference to the heel being longer than that of others, but not extremely long, hence it is stated “paripuṇṇapaṇhī.”
Câu “Āyatapaṇhī” này được nói đến để chỉ sự dài hơn của gót chân so với những người khác, chứ không phải là quá dài, vì vậy đã nói “paripuṇṇapaṇhī” (gót chân tròn đầy).
Yathā pana paṇhilakkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ nāma hoti, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
But, in order to show, by way of contrast, how the heel mark is considered perfect, the phrase “yathā hi” and so on was stated.
Để chỉ ra cách mà dấu hiệu gót chân trở nên tròn đầy theo cách phủ định, đã nói “yathā hī” (như là) v.v...
Āraggenāti maṇḍalāya sikhāya.
Āraggena means with the tip of the circle.
Āraggenā có nghĩa là ở đỉnh của vòng tròn.
Vaṭṭetvāti yathā suvaṭṭaṃ hoti, evaṃ vaṭṭetvā.
Vaṭṭetvā means turning it so that it becomes perfectly round.
Vaṭṭetvā có nghĩa là làm cho tròn trịa, sao cho nó được tròn trịa hoàn hảo.
Rattakambalageṇḍukasadisāti rattakambalamayageṇḍukasadisā.
Rattakambalageṇḍukasadisā means resembling a ball made of red woollen cloth.
Rattakambalageṇḍukasadisā có nghĩa là giống như một quả bóng làm bằng vải len đỏ.
Saṅkhā vuccanti gopphakā, uddhaṃ saṅkhā etesanti ussaṅkhā, pādā.
Saṅkhā are called ankles. The feet, ussaṅkhā, are those which have ankles (saṅkhā) above them.
Mắt cá chân được gọi là saṅkhā; ussaṅkhā có nghĩa là những bàn chân có mắt cá chân nằm cao lên, tức là bàn chân.
Piṭṭhipādeti piṭṭhipādasamīpe.
Piṭṭhipāde means near the instep.
Piṭṭhipāde có nghĩa là gần mu bàn chân.
Tenāti piṭṭhipāde ṭhitagopphakabhāvena baddhā hontīti yojanā.
Tena (by that) means, they are bound by the fact that the ankles are located near the instep, this is the connection.
Tenā có nghĩa là chúng bị ràng buộc do mắt cá chân nằm ở mu bàn chân – đây là cách kết nối.
Tayidaṃ ‘‘tenā’’ti padaṃ uparipadadvayepi yojetabbaṃ ‘‘tena baddhabhāvena na yathāsukhaṃ parivaṭṭanti, tena yathāsukhaṃ naparivaṭṭanena gacchantānaṃ pādatalānipi na dissantī’’ti.
This word “tena” should be connected to the next two phrases as well: “tena baddhabhāvena na yathāsukhaṃ parivaṭṭanti, tena yathāsukhaṃ naparivaṭṭanena gacchantānaṃ pādatalānipi na dissantī”—“Due to that bound state, the feet do not turn easily; due to that inability to turn easily, the soles of the feet of those walking are not seen.”
Từ “tenā” này cũng nên được kết nối với hai từ phía trên: “do bị ràng buộc như vậy, bàn chân không thể xoay chuyển dễ dàng, và do không xoay chuyển dễ dàng, lòng bàn chân của người đang đi cũng không lộ ra”.
Uparīti piṭṭhipādato dvitiaṅgulimattaṃ uddhaṃ, ‘‘caturaṅgulamatta’’nti ca vadanti.
Uparī means two or three finger-breadths above the instep; some also say four finger-breadths.
Uparī có nghĩa là cao hơn mu bàn chân khoảng hai ngón tay, một số người cũng nói “khoảng bốn ngón tay”.
Nigūḷhāni ca honti, na aññesaṃ viya paññāyamānāni.
And they are concealed, not appearing prominent like those of others.
Và chúng cũng được che giấu, không lộ rõ như của người khác.
Tenāti gopphakānaṃ upari patiṭṭhitabhāvena.
Tena means by the fact that the ankles are located above (the instep).
Tenā có nghĩa là do mắt cá chân nằm ở vị trí cao.
Assāti mahāpurisassa.
Assā means of the Great Being.
Assā có nghĩa là của bậc Đại nhân.
Satipi desantarappavattiyaṃ niccaloti dassanatthaṃ nābhiggahaṇaṃ.
The mention of nābhi (navel) is to show that even when moving to another place, (the upper part of the body) is motionless.
Việc dùng từ nābhi (rốn) là để chỉ ra rằng Ngài bất động ngay cả khi di chuyển đến một nơi khác.
‘‘Adhokāyova iñjatī’’ti idaṃ purimapadassa kāraṇavacanaṃ.
The phrase “adhokāyova iñjatī” is a causal statement for the preceding phrase.
Câu “Adhokāyova iñjatī” này là lời giải thích nguyên nhân của câu trước.
Yasmā adhokāyova iñjati, tasmā nābhito…pe… niccalo hoti.
Because only the lower part of the body moves, therefore, from the navel...pe... (the upper part of the body) is motionless.
Vì chỉ phần thân dưới chuyển động, nên từ rốn trở xuống…v.v… Ngài bất động.
‘‘Sukhena pādā parivaṭṭantī’’ti idaṃ pana purimassa, pacchimassa ca kāraṇavacanaṃ.
However, the phrase “sukhena pādā parivaṭṭantī” is a causal statement for both the preceding and the subsequent phrases.
Còn câu “Sukhena pādā parivaṭṭantī” này là lời giải thích nguyên nhân cho cả câu trước và câu sau.
Yasmā sukhena pādā parivaṭṭanti, tasmā adhokāyova iñjati, yasmā sukhena pādā parivaṭṭanti, tasmā puratopi…pe… pacchatoyevāti.
Because the feet turn easily, therefore only the lower body moves; and because the feet turn easily, therefore (the soles of the feet) are not visible to those looking from the front...pe... or only from behind.
Vì bàn chân xoay chuyển dễ dàng, nên chỉ phần thân dưới chuyển động; và vì bàn chân xoay chuyển dễ dàng, nên từ phía trước…v.v… hoặc chỉ từ phía sau (người nhìn cũng không thấy lòng bàn chân).
Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇavaṇṇoti ayamettha atthoti āha ‘‘jātihiṅgulakenā’’tiādi, svāyamattho āvuttiñāyena ca veditabbo.
Suvaṇṇavaṇṇo means having a body like gold. This is the meaning here, therefore he said “jātihiṅgulakenā” and so on. This meaning should also be understood by the repetition principle (āvuttiñāyena).
Suvaṇṇavaṇṇo có nghĩa là “suvaṇṇavaṇṇavaṇṇo” (có màu da như vàng ròng) – đây là nghĩa ở đây, vì vậy đã nói “jātihiṅgulakenā” (như chu sa tự nhiên) v.v... Và nghĩa này cũng nên được hiểu theo cách lặp lại.
Sarīrapariyāyo idha vaṇṇa-saddoti adhippāyo.
The word vaṇṇa here means sarīra (body), that is the intended meaning.
Ý nghĩa là từ “vaṇṇa” ở đây là một từ đồng nghĩa với “sarīra” (thân thể).
Paṭhamavikappaṃ vatvā tathārūpāya pana ruḷhiyā abhāvaṃ manasi katvā vaṇṇadhātupariyāyameva vaṇṇa-saddaṃ gahetvā dutiyavikappo vutto.
Having stated the first interpretation, and then considering the absence of such a conventional usage, the second interpretation was given by taking the word vaṇṇa as a synonym for the element vaṇṇa (color).
Sau khi đưa ra cách giải thích đầu tiên, và nhận thấy rằng không có sự phổ biến cho cách sử dụng như vậy, đã lấy từ “vaṇṇa” như một từ đồng nghĩa với yếu tố màu sắc, và đưa ra cách giải thích thứ hai.
Tasmā padadvayenāpi suniddhantasuvaṇṇasadisachavivaṇṇoti vuttaṃ hoti.
Therefore, by both words, it means "having a skin color like well-polished gold."
Do đó, cả hai từ đều có nghĩa là có màu da giống như vàng ròng đã được tinh luyện hoàn hảo.
Brahmuno sarīraṃ purato vā pacchato vā anonamitvā ujukameva uggatanti āha ‘‘brahmā viya ujugatto’’ti.
The body of Brahmā rises straight up without bending forward or backward, therefore it is said “brahmā viya ujugatto” (straight-bodied like Brahmā).
Thân thể của Phạm Thiên vươn thẳng lên, không nghiêng về phía trước hay phía sau, vì vậy đã nói “brahmā viya ujugatto” (thân thể thẳng như Phạm Thiên).
Sā panāyaṃ ujugattatā avayavesu buddhippattesu daṭṭhabbā, na daharakāleti vuttaṃ ‘‘uggatadīghasarīro bhavissatī’’ti.
And this straightness of body is to be seen when the limbs have reached full development, not in childhood; thus it is said “uggatadīghasarīro bhavissatī” (he will have a well-developed, tall body).
Và sự thẳng thắn của thân thể này nên được thấy ở các bộ phận cơ thể đã phát triển, chứ không phải khi còn nhỏ, vì vậy đã nói “uggatadīghasarīro bhavissatī” (sẽ có thân thể cao lớn).
Itaresūti ‘‘khandhajāṇūsū’’ti imesu dvīsu ṭhānesu namantā purato namantīti ānetvā sambandho.
Itaresū (in others) means in these two places of shoulders and knees; the connection is to bring in "namantā purato namanti" (they bend forward when bending).
Itaresū có nghĩa là ở hai vị trí này, tức là “ở vai và đầu gối”, khi cúi xuống thì cúi về phía trước – đây là cách kết nối.
Passavaṅkāti dakkhiṇapassena vā vāmapassena vā vaṅkā.
Passavaṅkā means crooked on the right or left side.
Passavaṅkā có nghĩa là cong về phía bên phải hoặc phía bên trái.
Sūlasadisāti potthakarūpakaraṇe ṭhapitasūlapādasadisā.
Sūlasadisā means resembling the base of a stake placed in the making of a clay figure.
Sūlasadisā có nghĩa là giống như chân cọc được đặt để làm hình nộm bằng đất sét.
Hatthapiṭṭhiādivasena satta sarīrāvayavā ussadā upacitamaṃsā etassāti sattussado. Aṭṭhikoṭiyo paññāyantīti yojanā.
He is sattussado because seven body parts, such as the back of the hands, are elevated and have accumulated flesh. The connection is that bone ends are visible.
Sattussado có nghĩa là có bảy bộ phận cơ thể, như mu bàn tay v.v... nổi lên và có nhiều thịt. Ý nghĩa là các đầu xương không lộ ra.
Nigūḷhasirājālehīti lakkhaṇavacanametanti tena nigūḷhaaṭṭhikoṭīhītipi vuttameva hotīti.
The phrase nigūḷhasirājālehī is a characteristic statement, and by this, it is also said that (he has) concealed bone-ends.
Nigūḷhasirājālehī là một từ chỉ đặc điểm, và do đó cũng có nghĩa là “với các đầu xương được che giấu”.
Hatthapiṭṭhādīhīti ettha ādi-saddena aṃsakūṭakhandhakūṭānaṃ saṅgahe siddhe taṃ ekadesena dassento ‘‘vaṭṭetvā…pe… khandhenā’’ti āha.
Here, in hatthapiṭṭhādīhī, when the inclusion of the shoulder-blade and nape-of-the-neck is established by the word ādi, he says “vaṭṭetvā…pe… khandhenā” to show it partially.
Trong câu “Hatthapiṭṭhādīhī”, sau khi đã bao gồm các khớp vai và khớp xương vai bằng từ ādi (v.v...), để chỉ ra một phần của điều đó, đã nói “vaṭṭetvā…pe… khandhenā” (xoay tròn…v.v… bằng vai).
‘‘Silārūpakaṃ viyā’’tiādinā vā nigūḷhaaṃsakūṭatāpi vibhāvitā yevāti daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood that the concealed shoulder-blade is also explained by “silārūpakaṃ viyā” and so on.
Hoặc nên hiểu rằng sự che giấu của các khớp vai cũng đã được làm rõ bằng câu “Silārūpakaṃ viyā” (như một bức tượng đá) v.v...
Sīhassa pubbaddhaṃ sīhapubbaddhaṃ, paripuṇṇāvayavatāya sīhapubbaddhaṃ viya sakalo kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo.
The front half of a lion is sīhapubbaddha. His entire body is like the front half of a lion, with well-proportioned limbs; thus, he is sīhapubbaddhakāya.
Phần thân trước của sư tử là sīhapubbaddhaṃ. Vì có đầy đủ các chi phần thân thể, toàn thân của Ngài như phần thân trước của sư tử, nên Ngài là sīhapubbaddhakāyo.
Tenāha ‘‘sīhassa pubbaddhakāyo viya sabbo kāyo paripuṇṇo’’ti.
Therefore, it is said: “His entire body is complete like the front half of a lion.”
Do đó, đã nói: “Toàn thân đầy đủ như phần thân trước của sư tử.”
Sīhassevāti sīhassa viya.
Sīhassevāti means like a lion.
Sīhassevā có nghĩa là như sư tử.
Dussaṇṭhitavisaṇṭhito na hotīti duṭṭhu saṇṭhito, virūpasaṇṭhito ca na hoti, tesaṃ tesaṃ avayavānaṃ ayuttabhāvena, virūpabhāvena ca saṇṭhiti upagato na hotīti attho.
Dussaṇṭhitavisaṇṭhito na hotīti means not badly proportioned nor ill-proportioned; that is, the arrangement of those various limbs is not inappropriate or ugly.
“Dussaṇṭhitavisaṇṭhito na hoti” có nghĩa là không bị sắp đặt xấu, cũng không bị sắp đặt dị dạng, tức là không có chi phần nào của thân thể bị sắp đặt không phù hợp hoặc dị dạng.
Saṇṭhantīti saṇṭhahanti.
Saṇṭhantīti means they are established.
Saṇṭhanti có nghĩa là tồn tại.
Dīghehīti aṅgulināsādīhi.
Dīghehīti (by long ones) such as fingers and nose.
Dīghehi có nghĩa là với các chi phần dài như ngón tay, mũi, v.v.
Rassehīti gīvādīhi.
Rassehīti (by short ones) such as the neck.
Rassehi có nghĩa là với các chi phần ngắn như cổ, v.v.
Thūlehīti ūrubāhuādīhi.
Thūlehīti (by thick ones) such as thighs and arms.
Thūlehi có nghĩa là với các chi phần đầy đặn, chắc khỏe như đùi, cánh tay, v.v.
Kisehīti kesalomamajjhādīhi.
Kisehīti (by lean ones) such as hair, body hair, and waist.
Kisehi có nghĩa là với các chi phần mảnh mai, nhỏ nhắn như tóc, lông, eo, v.v.
Puthulehīti akkhihatthatalādīhi.
Puthulehīti (by broad ones) such as eyes and palms.
Puthulehi có nghĩa là với các chi phần rộng lớn như mắt, lòng bàn tay, v.v.
Vaṭṭehīti jaṅghahatthādīhi.
Vaṭṭehīti (by round ones) such as shanks and hands.
Vaṭṭehi có nghĩa là với các chi phần tròn trịa như bắp chân, tay, v.v.
Nigrodho viya parimaṇḍaloti parimaṇḍalanigrodho viya parimaṇḍalo, ‘‘nigrodhaparimaṇḍalaparimaṇḍalo’’ti vattabbe ekassa parimaṇḍala-saddassa lopaṃ katvā ‘‘nigrodhaparimaṇḍalo’’ti vutto.
Nigrodho viya parimaṇḍaloti means round like a round banyan tree. Although it should be stated as “nigrodhaparimaṇḍalaparimaṇḍalo” (round like a round banyan tree), one “parimaṇḍala” word has been omitted, and it is said “nigrodhaparimaṇḍalo.”
“Tròn trịa như cây đa” (Nigrodha) có nghĩa là tròn trịa như một cây đa tròn trịa. Thay vì nói “nigrodhaparimaṇḍalaparimaṇḍalo”, một từ parimaṇḍala đã được lược bỏ để nói “nigrodhaparimaṇḍalo”.
Tenāha ‘‘samakkhandhasākho nigrodho’’tiādi.
Therefore, it is said, “a banyan tree with balanced branches,” and so on.
Do đó, đã nói “cây đa có cành lá cân đối” và tương tự.
Na hi sabbo nigrodho parimaṇḍaloti, parimaṇḍalasaddasannidhānena vā parimaṇḍalova nigrodho gayhatīti ekassa parimaṇḍalasaddassa lopena vināpi ayamattho labbhatīti āha ‘‘nigrodho viya parimaṇḍalo’’ti.
Not all banyan trees are round. Alternatively, by the proximity of the word “parimaṇḍala,” only a round banyan tree is understood. Therefore, even without the omission of one “parimaṇḍala” word, this meaning is obtained. Thus, it is said, “round like a banyan tree.”
Không phải tất cả cây đa đều tròn trịa. Hoặc, với sự hiện diện của từ parimaṇḍala, chỉ cây đa tròn trịa được hiểu. Do đó, ngay cả khi không lược bỏ một từ parimaṇḍala, ý nghĩa này vẫn có thể được hiểu, nên đã nói “tròn trịa như cây đa”.
Yāvatako assāti yāvatakvassa o-kārassa va-kārādesaṃ katvā.
Yāvatako assāti yāvatakvassa is formed by substituting the vowel ‘o’ with ‘va’.
Yāvatako assāti yāvatakvassa được tạo thành bằng cách thay thế chữ o bằng chữ va.
Hanūti sannissayadantādhārassa samaññā, taṃ bhagavato sīhassa hanu viya, tasmā bhagavā sīhahanu. Tattha yasmā buddhānaṃ rūpakāyassa, dhammakāyassa ca upamā nāma hīnūpamāva, natthi samānūpamā, kuto adhikūpamā, tasmā ayampi hīnūpamāti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Hanūti is the name for the jaw, which is the support for the teeth. The Blessed One’s jaw is like a lion’s jaw. Therefore, the Blessed One is sīhahanu. Therein, since comparisons for the Buddhas’ rūpakāya and dhammakāya are always inferior comparisons—there are no equal comparisons, let alone superior ones—it is said “tatthā” (therein) and so on, to show that this also is an inferior comparison.
Hanū là tên gọi của hàm, là nơi chứa răng. Hàm của Thế Tôn giống như hàm của sư tử, do đó Thế Tôn là sīhahanu (hàm sư tử). Ở đây, vì các ví dụ so sánh về sắc thân và pháp thân của chư Phật đều là những ví dụ kém hơn, không có ví dụ ngang bằng, huống chi là ví dụ vượt trội, nên để chỉ ra rằng đây cũng là một ví dụ kém hơn, đã nói “tatthā” và tương tự.
Yasmā mahāpurisassa heṭṭhimānurūpavaseneva uparimampi saṇṭhitaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dvepi paripuṇṇānī’’ti, tañca kho na sabbaso parimaṇḍalatāya, atha kho tibhāgāvasesamaṇḍalatāyāti āha ‘‘dvādasiyā pakkhassa candasadisānī’’ti.
Since the Great Being’s upper part is also formed in accordance with the lower part, it is said “dvepi paripuṇṇānī” (both are complete). And that completeness is not entirely round, but rather three-quarters round. Thus, it is said “dvādasiyā pakkhassa candasadisānī” (like the moon on the twelfth day of the fortnight).
Vì đối với bậc Đại nhân, phần trên cũng được hình thành tương ứng với phần dưới, nên đã nói “cả hai đều đầy đủ”. Và điều đó không phải là tròn trịa hoàn toàn, mà là tròn trịa ở ba phần còn lại, nên đã nói “giống như mặt trăng vào ngày mười hai của nửa tháng”.
Sallakkhetvāti attano lakkhaṇasatthānusārena upadhāretvā.
Sallakkhetvāti means having examined and ascertained according to one's own treatise on marks.
Sallakkhetvā có nghĩa là đã xem xét kỹ lưỡng theo kinh điển về tướng tốt của mình.
Dantānaṃ uccanīcatā abbhantarabāhirapassavasenapi veditabbā, na aggavaseneva.
The high and low nature of the teeth should be understood with reference to their inner and outer sides, not just their tips.
Sự cao thấp của răng cũng nên được hiểu theo mặt trong và mặt ngoài, chứ không chỉ theo mặt đỉnh.
Tenāha ‘‘ayapaṭṭakena chinnasaṅkhapaṭalaṃ viyā’’ti.
Therefore, it is said, “like a conch-shell plate cut with an iron plate.”
Do đó, đã nói “như vỏ ốc bị cắt bằng tấm sắt”.
Ayapaṭṭakanti kakacaṃ adhippetaṃ.
Ayapaṭṭakanti means a saw.
Ayapaṭṭakaṃ có nghĩa là cái cưa.
Samā bhavissanti, na visamā, samasaṇṭhānāti attho.
Samā bhavissanti, not uneven; they will be of equal formation.
Sẽ bằng phẳng, không lồi lõm, có nghĩa là có hình dạng đều đặn.
Vicchinditvā vicchinditvā pavattasaratāya chinnassarāpi. Anekākāratāya bhinnassarāpi. Kākassa viya amanuññasaratāya kākassarāpi.
Due to the voice occurring intermittently, chinnassarāpi (also with broken voices). Due to various characteristics, bhinnassarāpi (also with discordant voices). Due to the unpleasantness of voice like a crow, kākassarāpi (also with crow-like voices).
Vì âm thanh phát ra bị ngắt quãng, nên cũng là chinnassarā (âm thanh đứt đoạn). Vì có nhiều hình thức, nên cũng là bhinnassarā (âm thanh vỡ). Vì âm thanh không dễ chịu như tiếng quạ, nên cũng là kākassarā (âm thanh như quạ).
Apalibuddhattāti anupaddutavatthukattā, vatthūti ca akkharuppattiṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Apalibuddhattāti means not having an obstructed basis, and 'basis' should be understood as the place where sounds originate.
Apalibuddhattā có nghĩa là không bị chướng ngại, và vatthu (nền tảng) nên được hiểu là nơi phát sinh các âm tiết.
Aṭṭhaṅgasamannāgatoti ettha aṅgāni parato āgamissanti.
Aṭṭhaṅgasamannāgatoti: Here, the constituent parts will be discussed later.
Ở đây, trong aṭṭhaṅgasamannāgato (có tám chi phần), các chi phần sẽ được đề cập sau.
Mañjughosoti madhurassaro.
Mañjughosoti means having a sweet voice.
Mañjughoso có nghĩa là có giọng nói ngọt ngào.
‘‘Cakkhubhaṇḍanti akkhidala’’nti keci.
Some say, “Cakkhubhaṇḍanti is the eyelid.”
Một số người nói: “Cakkhubhaṇḍaṃ” có nghĩa là “mí mắt”.
‘‘Akkhidalavaṭuma’’nti aññe.
Others say, “the contour of the eyelid.”
Những người khác nói: “Akkhidalavaṭuma” (vòng mí mắt).
Akkhidalehi pana saddhiṃ akkhibimbanti veditabbaṃ.
But it should be understood as the eyeball together with the eyelids.
Nhưng nên hiểu là toàn bộ nhãn cầu cùng với mí mắt.
Evañhi viniggatagambhīrajotanāpi yuttā hoti.
For only then is the explanation of prominent and deep radiance appropriate.
Như vậy, việc giải thích về ánh sáng sâu thẳm phát ra mới hợp lý.
‘‘Adhippeta’’nti iminā ayamettha adhippāyo ekadesena samudāyupalakkhaṇañāyenāti dasseti.
“Adhippeta”nti (intended): by this, it is shown that here, the intention is to signify the whole by a part, in the manner of a synecdoche.
Với từ “adhippetaṃ” (được ý định), điều này cho thấy ý nghĩa ở đây là theo cách suy luận từ một phần mà biết được toàn bộ (ekadesena samudāyupalakkhaṇañāyena).
Yasmā pakhuma-saddo loke akkhidalalomesu niruḷho, tenevāha ‘‘mudusiniddhanīlasukhumapakhumācitāni akkhīnī’’ti.
Since the word 'pakhuma' is commonly used in the world for eyelid hairs, it is said, “mudusiniddhanīlasukhumapakhumācitāni akkhīnī” (eyes adorned with soft, smooth, dark blue, delicate eyelashes).
Vì từ pakhuma trong thế gian thường được dùng để chỉ lông mí mắt, nên đã nói “đôi mắt với lông mi mềm mại, mượt mà, đen nhánh và tinh tế”.
Kiñcāpi uṇṇā-saddo loke avisesato lomapariyāyo, idha pana lomavisesavācakoti āha ‘‘uṇṇā loma’’nti.
Although the word 'uṇṇā' is generally synonymous with 'loma' (hair) in common usage, here it specifically denotes a particular type of hair. Thus, it is said, “uṇṇā loma” (uṇṇā hair).
Mặc dù từ uṇṇā trong thế gian thường là một từ đồng nghĩa với loma (lông) nói chung, nhưng ở đây nó là một từ chỉ loại lông đặc biệt. Do đó, đã nói “uṇṇā loma” (lông uṇṇā).
Nalāṭavemajjhe jātāti nalāṭamajjhagatā jātā.
Nalāṭavemajjhe jātāti means born in the middle of the forehead.
“Mọc ở giữa trán” có nghĩa là mọc ở giữa trán.
Odātatāya upamā, na mudutāya.
The comparison is for whiteness, not for softness.
Đây là ví dụ về sự trắng sáng, không phải về sự mềm mại.
Uṇṇā hi tatopi sātisayaṃ mudutarā.
Indeed, the uṇṇā-loma is exceedingly softer than that.
Thật vậy, lông uṇṇā còn mềm mại hơn nhiều so với điều đó.
Tenāha ‘‘sappi maṇḍe’’tiādi.
Therefore, it is said, “sappi maṇḍe” (like the cream of ghee) and so on.
Do đó, đã nói “sappi maṇḍe” và tương tự.
Rajatapubbuḷakanti rajatamayatārakamāha.
Rajatapubbuḷakanti refers to a silver star-like bubble.
Rajatapubbuḷakaṃ có nghĩa là một bong bóng nước hình ngôi sao bằng bạc.
Dve atthavase paṭicca vuttanti yasmā buddhā, cakkavattino ca paripuṇṇanalāṭatāya, paripuṇṇasīsabimbatāya ca ‘‘uṇhīsasīsā’’ti vuccanti, tasmā te dve atthavase paṭicca ‘‘uṇhīsasīso’’ti idaṃ vuttaṃ. Idāni taṃ atthadvayaṃ mahāpurise suppatiṭṭhitanti ‘‘mahāpurisassa hī’’tiādi vuttaṃ.
Dve atthavase paṭicca vuttanti (said with reference to two meanings): Since Buddhas and Cakkavattis are called “uṇhīsasīsā” (those with a head-dress-like head) due to having a perfectly complete forehead and a perfectly spherical head, therefore, with reference to these two meanings, “uṇhīsasīso” (having a head-dress-like head) is stated. Now, to show that these two meanings are well-established in the Great Being, “mahāpurisassa hī” (for indeed, the Great Being) and so on is stated.
“Được nói dựa trên hai ý nghĩa” là vì chư Phật và các Chuyển Luân Vương được gọi là “uṇhīsasīsā” (có đầu như búi tóc) do có vầng trán đầy đặn và hình dạng đầu tròn đầy. Do đó, để chỉ ra hai ý nghĩa này, “uṇhīsasīso” đã được nói. Bây giờ, để chỉ ra rằng hai ý nghĩa đó đã được thiết lập vững chắc ở bậc Đại nhân, đã nói “mahāpurisassa hī” và tương tự.
Saṇhatamatāya, suvaṇṇavaṇṇatāya, pabhassaratāya, paripuṇṇatāya ca rañño bandhauṇhīsapaṭṭo viya virocati.
Due to being exquisitely delicate, golden-colored, radiant, and perfectly complete, it shines like a royal headband.
Do rất mềm mại, có màu vàng, rực rỡ và đầy đặn, nên nó tỏa sáng như dải khăn đội đầu của vua.
Kapisīsāti dvidhābhūtasīsā.
Kapisīsāti means heads that are divided in two.
Kapisīsā có nghĩa là đầu bị chia làm hai.
Phalasīsāti phalitasīsā.
Phalasīsāti means heads that are fruit-like (swollen).
Phalasīsā có nghĩa là đầu có nhiều quả (như trái cây).
Aṭṭhisīsāti maṃsassa abhāvato ativiya aṭṭhitāya, patanubhāvato vā taconaddhaaṭṭhimattasīsā.
Aṭṭhisīsāti means heads that are extremely bony due to lack of flesh, or heads that are merely bones covered by skin due to being very thin.
Aṭṭhisīsā có nghĩa là đầu rất xương xẩu do thiếu thịt, hoặc đầu chỉ có xương được bọc da do rất gầy.
Tumbasīsāti lābusadisasīsā.
Tumbasīsāti means gourd-like heads.
Tumbasīsā có nghĩa là đầu giống như quả bầu.
Pabbhārasīsāti piṭṭhibhāgena olambamānasīsā.
Pabbhārasīsāti means heads that hang down at the back.
Pabbhārasīsā có nghĩa là đầu bị nghiêng về phía sau.
Purimanayenāti paripuṇṇanalāṭatāpakkhena.
Purimanayenāti means by the aspect of a complete forehead.
Purimanayena có nghĩa là theo khía cạnh của vầng trán đầy đặn.
Uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsapaṭṭena veṭhitasīsapadeso viya.
Uṇhīsaveṭhitasīso viyāti means like the head area wrapped with a headband.
Uṇhīsaveṭhitasīso viya có nghĩa là như phần đầu được quấn bằng dải khăn đội đầu.
Uṇhīsaṃ viyāti chekena sippinā viracitauṇhīsamaṇḍalaṃ viya.
Uṇhīsaṃ viyāti means like a headband expertly crafted by a skilled artisan.
Uṇhīsaṃ viya có nghĩa là như búi tóc được tạo tác bởi một nghệ nhân lành nghề.
37. Tassa vitthāroti tassa lakkhaṇapariggaṇhane nemittakānaṃ santappanassa vitthāro vitthārakathā.
37. Tassa vitthāroti (its elaboration) means the detailed account, the elaborate discourse of the satisfaction of the prognosticators in discerning his characteristics.
37. Sự giải thích chi tiết về Ngài là lời giải thích chi tiết về việc làm hài lòng các nhà chiêm tinh khi họ nhận diện các tướng tốt của Ngài.
Gabbhokkantiyaṃ nimittabhūta supinapaṭiggāhakasantappane vuttoyeva. Niddosenāti khārikaloṇikādidosarahitena.
In the account of the descent into the womb, concerning the satisfaction of those who receive and interpret the auspicious dreams, it has already been stated. By that which is faultless means free from faults such as being acrid or salty.
Trong lúc nhập thai, việc làm hài lòng các nhà chiêm tinh nhận diện các điềm báo mộng đã được nói đến rồi. Không có lỗi nghĩa là không có các lỗi như vị đắng, vị mặn, v.v.
Dhātiyoti thaññapāyikā dhātiyo.
"Dhātiyo" means nurses who give suck.
Dhātiyo (nhũ mẫu) là những nhũ mẫu cho bú sữa.
Tā hi dhāpenti thaññaṃ pāyentīti dhātiyo. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘saṭṭhi’’nti padaṃ upasaṃharati, sesāpīti nhāpikā, dhārikā, parihārikāti imā tividhā.
Indeed, they nourish (dhāpenti) and give milk (pāyenti), hence they are "dhātiyo." By "Tathā" the word "sixty" is brought in. The rest means the three types: the bath-givers (nhāpikā), the bearers (dhārikā), and the carers (parihārikā).
Họ cho bú sữa, cho uống sữa, nên gọi là dhātiyo. Với từ “Tathā” (như vậy), nó bao hàm từ “saṭṭhi” (sáu mươi). Những người còn lại là ba loại này: người tắm rửa, người bồng bế, người chăm sóc.
Tāpi dahanti vidahanti nhānaṃ dahanti dhārentīti ‘‘dhātiyo’’ tveva vuccanti.
These also perform (dahanti) and manage (vidahanti) the bathing, and they embrace and carry (dhārenti), thus they are also called "dhātiyo."
Họ cũng sắp xếp việc tắm rửa và chăm sóc, giữ gìn, nên cũng được gọi là “dhātiyo” (nhũ mẫu).
Tattha dhāraṇaṃ urasā, ūrunā, hatthehi vā suciraṃ velaṃ sandhāraṇaṃ.
Among these, "dhāraṇaṃ" is holding for a long time on the chest, lap, or with the hands.
Trong đó, dhāraṇa (bồng bế) là việc ôm giữ lâu dài bằng ngực, bằng đùi, hoặc bằng tay.
Pariharaṇaṃ aññassa aṅkato attano aṅkaṃ, aññassa bāhuto attano bāhuṃ upasaṃharantehi haraṇaṃ sampāpanaṃ.
"Pariharaṇaṃ" is carrying from another's lap to one's own lap, or from another's arm to one's own arm, bringing them along and conveying them.
Pariharaṇa (chăm sóc) là việc bồng bế từ lòng người này sang lòng mình, từ cánh tay người khác sang cánh tay mình.
38. Mañjussaroti saṇhassaro.
38. Mañjussaro means a soft voice.
38. Mañjussaro (tiếng nói êm dịu) là tiếng nói ngọt ngào, nhẹ nhàng.
Yo hi saṇho, so kharo na hotīti āha ‘‘akharassaro’’ti.
Since a soft voice is not harsh, he says "akharassaro" (not harsh-voiced).
Vì tiếng nói nào nhẹ nhàng thì không thô ráp, nên nói “akharassaro” (tiếng nói không thô ráp).
Vaggussaroti manorammassaro, manorammatā cassa cāturiyane puññayogatoti āha ‘‘chekanipuṇassaro’’ti.
Vaggussaro means a delightful voice; and its delightfulness is due to its association with skillful expertise, hence he says "chekanipuṇassaro" (expert and skillful-voiced).
Vaggussaro (tiếng nói du dương) là tiếng nói làm say đắm lòng người, và sự say đắm lòng người đó là do sự khéo léo và công đức, nên nói “chekanipuṇassaro” (tiếng nói khéo léo và tinh tế).
Madhurassaroti sotasukhassaro, sotasukhatā cassa ativiya iṭṭhabhāvenāti āha ‘‘sātassaro’’ti.
Madhurassaro means a pleasing voice; and its pleasing quality is due to its exceedingly agreeable nature, hence he says "sātassaro" (agreeable-voiced).
Madhurassaro (tiếng nói ngọt ngào) là tiếng nói dễ chịu cho tai, và sự dễ chịu cho tai đó là do nó cực kỳ đáng yêu, nên nói “sātassaro” (tiếng nói dễ chịu).
Pemanīyassaroti piyāyitabbassaro, piyāyitabbatā cassa suṇantānaṃ attani bhattisamuppādanenāti āha ‘‘pemajanakassaro’’ti.
Pemanīyassaro means a voice worthy of affection; and its worthiness of affection is due to its ability to generate devotion in those who hear it, hence he says "pemajanakassaro" (love-generating voice).
Pemanīyassaro (tiếng nói đáng yêu) là tiếng nói đáng được yêu mến, và sự đáng yêu đó là do nó làm phát sinh lòng tin nơi người nghe, nên nói “pemajanakassaro” (tiếng nói tạo ra tình yêu thương).
Karavīkassaroti.
Karavīkassaro (Karavīka-voiced).
Karavīkassaro (tiếng nói như chim Karavīka).
Karavīkasaddo yesaṃ sattānaṃ sotapathaṃ upagacchati, te attano sarasampattiyā pakatiṃ jahāpetvā avase karonto attano vase vatteti, evaṃ madhuroti dassento ‘‘tatrida’’ntiādimāha.
He says "tatridaṃ" etc. to show that just as the sound of the Karavīka bird, when it reaches the ear-path of any beings, causes them to abandon their natural state due to the excellence of its voice, making them subject to its will, so sweet is this voice.
Tiếng hót của chim Karavīka, khi đến tai của chúng sinh nào, thì chúng sinh đó sẽ từ bỏ bản tính tự nhiên của mình do sự hoàn hảo của tiếng hót đó, và bị tiếng hót đó chi phối. Để chỉ ra rằng tiếng nói ngọt ngào như vậy, Ngài đã nói “tatridaṃ” (trong đó) và những câu tiếp theo.
Tattha ‘‘karavīkasakuṇe’’tiādi tassa sabhāvakathanaṃ.
There, "karavīkasakuṇe" etc. is a description of its nature.
Trong đó, “karavīkasakuṇe” (chim Karavīka) và những câu tiếp theo là lời mô tả bản chất của nó.
Laḷitanti pītivegasamuṭṭhitaṃ līḷaṃ.
Laḷitaṃ means an action arising from the surge of joy.
Laḷita (sự vui đùa) là sự vui đùa phát sinh do sự thúc đẩy của niềm hỷ lạc.
Chaḍḍetvāti ‘‘saṅkharaṇampi madhurasaddasavanantarāyakara’’nti tiṇāni apanetvā.
Chaḍḍetvā means "Even chewing is an obstacle to hearing a sweet sound," and so, having removed the grass.
Chaḍḍetvā (vứt bỏ) là việc loại bỏ cỏ vì “việc nhai cũng là chướng ngại cho việc nghe tiếng nói ngọt ngào”.
Anikkhipitvāti bhūmiyaṃ anikkhipitvā ākāsagatameva katvā.
Anikkhipitvā means without placing it on the ground, keeping it in the air.
Anikkhipitvā (không đặt xuống) là việc không đặt chân xuống đất mà giữ nguyên trên không trung.
Anubaddhamigā vāḷamigehi.
Anubaddhamigā means deer pursued by wild animals.
Anubaddhamigā (những con thú bị đuổi theo) là bởi những con thú hoang dã.
Tato maraṇabhayaṃ hitvā.
Thereupon, having abandoned the fear of death.
Từ đó, chúng từ bỏ sự sợ hãi cái chết.
Pakkhe pasāretvāti pakkhe yathāpasārite katvā apatantā tiṭṭhanti.
Pakkhe pasāretvā means having spread their wings as they are, they stand without falling.
Pakkhe pasāretvā (giang cánh) là chúng đứng mà không rơi xuống, giữ cánh như thể đã giang ra.
Suvaṇṇapañjaraṃ vissajjesi yojanappamāṇe ākāse attano āṇāya pavattanato.
Vissajjesi suvaṇṇapañjaraṃ (released the golden cage) means due to its operation by his command in the sky measuring one yojana.
Vissajjesi suvaṇṇapañjaraṃ (phóng thích chiếc lồng vàng) là do nó được điều khiển bằng uy quyền của Ngài trên không trung trong phạm vi một dojunā.
Tenāha ‘‘so rājāṇāyā’’tiādi.
Therefore, he says "so rājāṇāyā" etc.
Vì vậy, Ngài nói “so rājāṇāyā” (do mệnh lệnh của vua) và những câu tiếp theo.
Laḷiṃsūti laḷitaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.
Laḷiṃsū means they began to sport.
Laḷiṃsū (họ vui đùa) là họ bắt đầu vui đùa.
Taṃ pītinti taṃ buddhaguṇārammaṇaṃ pītiṃ teneva nīhārena punappunaṃ pavattaṃ pītiṃ avijahitvā vikkhambhitakilesā therānaṃ santike laddhadhammassavanasappāyā upanissayasampattiyā paripakkañāṇatāya sattahi…pe… patiṭṭhāsi. Sattasatamattena orodhajanena saddhiṃ padasāva therānaṃ santikaṃ upagatattā ‘‘sattahi jaṅghasatehi saddhi’’nti vuttaṃ.
That joy refers to the joy with the Buddha's qualities as its object, a joy that arose repeatedly in the same manner. Having not abandoned that joy, and with defilements suppressed, because of the ripeness of their knowledge, which arose from the conducive conditions for hearing the Dhamma obtained from the elders, she became established in...pe... in the sevenfold fruit. It is said "with seven hundred foot-soldiers" because she, along with an retinue of seven hundred women, came on foot to the elders.
Taṃ pītiṃ (niềm hỷ lạc đó) là niềm hỷ lạc liên tục phát sinh theo cách thức đó, niềm hỷ lạc hướng về các phẩm chất của Đức Phật, avijahitvā (không từ bỏ), với các phiền não đã được trấn áp, và do sự thành tựu các điều kiện thuận lợi để nghe Pháp từ các vị Trưởng lão, và do trí tuệ đã chín muồi, sattahi…pe… patiṭṭhāsi. (Ngài đã an trú trong… cùng với bảy trăm…), được nói là “sattahi jaṅghasatehi saddhiṃ” (cùng với bảy trăm người đi bộ) vì Ngài đã đến với các vị Trưởng lão bằng chân cùng với bảy trăm người trong cung.
Tatoti karavīkasaddato.
Tato means (the voice of Prince Vipassī) compared to the voice of the Karavīka bird.
Tato (từ đó) là từ tiếng hót của chim Karavīka.
Satabhāgena…pe… veditabbo anekakappakoṭisatasambhūtapuññasambhārasamudāgatavatthusampattibhāvato.
Satabhāgena...pe... veditabbo means it should be understood as sweeter by a hundred-fold...pe... due to the perfection of its basis, accumulated through innumerable hundreds of millions of eons of wholesome deeds.
Satabhāgena…pe… veditabbo (được biết là… một trăm phần) là do sự thành tựu của vật chất phát sinh từ việc tích lũy công đức trong hàng trăm ngàn vạn kiếp.
39. Kammavipākajanti sātisayasucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ dūrepi ārammaṇaṃ sampaṭicchanasamatthaṃ kammavipākena sahajātaṃ, kammassa vā vipākabhāvena jātaṃ pasādacakkhu.
39. Kammavipākajaṃ means a clarity-eye (pasādacakkhu) born of the fruition of karma, produced by exceedingly virtuous karma, unimpaired by bile, phlegm, blood, etc., capable of receiving an object even from afar, co-arisen with the fruition of karma, or born as the fruition of karma.
39. Kammavipākajaṃ (phát sinh từ quả của nghiệp) là nhãn căn thanh tịnh phát sinh từ nghiệp thiện đã được thực hành một cách xuất sắc, không bị che lấp bởi mật, đờm, máu, v.v., có khả năng tiếp nhận đối tượng dù ở xa, đồng sinh với quả của nghiệp, hoặc phát sinh do quả của nghiệp.
Duvidhañhi dibbacakkhuṃ kammamayaṃ, bhāvanāmayanti.
The divine eye is indeed twofold: that born of karma (kammamayaṃ) and that born of meditation (bhāvanāmayaṃ).
Thật vậy, thiên nhãn có hai loại: loại do nghiệp và loại do tu tập.
Tatridaṃ kammamayanti āha ‘‘na bhāvanāmaya’’nti.
This one here is born of karma, hence he says "na bhāvanāmayaṃ" (not born of meditation).
Trong đó, đây là loại do nghiệp, nên Ngài nói “na bhāvanāmaya” (không phải loại do tu tập).
Bhāvanāmayaṃ pana bodhimūle uppajjissati.
The one born of meditation will arise at the foot of the Bodhi tree.
Còn loại do tu tập sẽ phát sinh dưới cội Bồ-đề.
Ayaṃ ‘‘so’’ti sallakkhaṇaṃ kāmaṃ manoviññāṇena hoti, cakkhuviññāṇena pana tassa tathā vibhāvitattā manoviññāṇassa tattha tathāpavattīti āha ‘‘yena nimittaṃ…pe… sakkotī’’ti.
This recognition, "This is that," generally occurs with mind-consciousness (manoviññāṇa); but since the sign (nimitta) was thus clearly perceived by eye-consciousness (cakkhuviññāṇa), the mind-consciousness functions similarly there, hence he says "yena nimittaṃ...pe... sakkotī" (by which the sign...pe... is able).
Sự nhận biết “Cái này là nó” (Ayaṃ “so”) có thể xảy ra bằng ý thức, nhưng vì đối tượng đó đã được ý thức nhận biết như vậy, nên ý thức hoạt động theo cách đó, vì vậy Ngài nói “yena nimittaṃ…pe… sakkotī” (nhờ đó mà dấu hiệu… có thể).
42. Vassāvāso vassaṃ uttarapadalopena, tasmā vassaṃ, vasse vā, sannivāsaphāsutāya arahatīti vassiko, pāsādo.
42. Vassāvāsa (rainy season residence) is vassaṃ due to the elision of the latter part (āvāsa); therefore, it is worthy of residence (arahati) throughout the rainy season (vassaṃ) or in the rainy season (vasse) due to the comfort of dwelling, hence vassiko, a palace.
42. Vassāvāso (chỗ ở mùa mưa) được gọi là vassaṃ (mùa mưa) do sự lược bỏ hậu tố, vì vậy, vassiko (thích hợp cho mùa mưa) là cung điện, vì nó thích hợp để ở trong mùa mưa hoặc trong suốt mùa mưa do sự thoải mái khi cư ngụ.
Māsā pana vasse utumhi bhavāti vassikā.
However, the months that occur in the rainy season are vassikā.
Còn các tháng xảy ra trong mùa mưa thì gọi là vassikā.
Itaresūti hemantikaṃ gimhikanti imesu.
Itaresū (in the others) means in these, the winter (hemantikaṃ) and summer (gimhikaṃ).
Itaresū (trong những cái khác) là trong những cái này: hemantika (mùa đông) và gimhika (mùa hè).
Eseva nayoti uttarapadalopena niddesaṃ atidisati.
Eseva nayo (the same method applies) indicates the designation by elision of the latter part.
Eseva nayo (cũng vậy) chỉ định cách diễn đạt bằng cách lược bỏ hậu tố.
Nātiucco hoti nātinīcoti gimhiko viya ucco, hemantiko viya nīco na hoti, atha kho tadubhayavemajjhalakkhaṇatāya nātiucco hoti, nātinīco.
Nātiucco hoti nātinīco (neither too high nor too low) means it is not too high like a summer palace, nor too low like a winter palace; rather, by its characteristic of being intermediate between the two, it is neither too high nor too low.
Nātiucco hoti nātinīco (không quá cao cũng không quá thấp) nghĩa là nó không cao như cung điện mùa hè, không thấp như cung điện mùa đông, mà nó có đặc điểm trung bình giữa hai loại đó, không quá cao cũng không quá thấp.
Assāti pāsādassa.
Assā means of the palace.
Assā (của nó) là của cung điện.
Nātibahūnīti gimhikassa viya na atibahūni.
Nātibahūnī means not excessively numerous, like those of a summer palace.
Nātibahūnī (không quá nhiều) là không quá nhiều như của cung điện mùa hè.
Nātitanūnīti hemantikassa viya na khuddakāni, tanutarajālāni ca.
Nātitanūnī means not small like those of a winter palace, nor having very thin screens.
Nātitanūnī (không quá nhỏ) là không nhỏ bé như của cung điện mùa đông, và cũng không có lưới cửa quá mỏng.
Missakānevāti hemantike viya na uṇhaniyāneva, gimhike viya ca na sītaniyāneva, atha kho ubhayamissakāneva.
Missakānevā means not exclusively warming, like in winter, nor exclusively cooling, like in summer; rather, they are a mixture of both.
Missakānevā (chỉ là hỗn hợp) là không chỉ có những thứ tạo nhiệt như trong mùa đông, và cũng không chỉ có những thứ làm mát như trong mùa hè, mà là sự kết hợp của cả hai.
Tanukānīti na puthulāni.
Tanukānī means not broad.
Tanukānī (nhỏ) là không rộng rãi.
Uṇhappavesanatthāyāti sūriyasantāpānuppavesāya.
Uṇhappavesanatthāyā means for the entrance of the sun's heat.
Uṇhappavesanatthāyā (để ánh nắng mặt trời chiếu vào) là để ánh nắng mặt trời chiếu vào.
Bhittiniyūhānīti dakkhiṇapasse bhittīsu niyūhāni.
Bhittiniyūhānī means projections (or small chambers) in the walls on the south side.
Bhittiniyūhānī (các phần nhô ra của tường) là các phần nhô ra trên các bức tường ở phía nam.
Siniddhanti sinehavantaṃ, siniddhaggahaṇeneva cassa garukatāpi vuttā eva.
Siniddhaṃ means oily; and by merely mentioning "oily," its heaviness (in taste) is also stated.
Siniddha (mịn màng) là có dầu mỡ, và chỉ bằng việc đề cập đến siniddha, sự nặng nề của nó cũng đã được nói đến.
Kaṭukasannissitanti tikaṭukādikaṭukadrabbūpasañhitaṃ.
Kaṭukasannissitaṃ means combined with pungent substances like the three pungents (tikaṭuka).
Kaṭukasannissita (kết hợp với vị cay) là kết hợp với các chất cay như tikaṭuka (ba vị cay: tiêu, gừng, ớt).
Udakayantānīti udakadhārāvissandayantāni.
Udakayantānī means machines that cause streams of water to flow.
Udakayantānī (các máy phun nước) là các máy phun dòng nước.
Yathā jalayantāni, evaṃ himayantānipi tattha karonti eva.
Just as they make water machines, so too do they make ice machines there.
Cũng như có các máy phun nước, họ cũng làm các máy phun tuyết ở đó.
Tasmā hemante viya himāni patantāniyeva hontīti ca veditabbaṃ.
Therefore, it should also be understood that ice falls there just as in winter.
Vì vậy, cũng nên hiểu rằng tuyết rơi như trong mùa đông.
44. Gopānasivaṅkanti vaṅkagopānasī viya.
44. Gopānasivaṅkaṃ means bent like a curved rafter.
44. Gopānasivaṅka (cong như xà ngang) là cong như xà ngang.
Vaṅkānañhi vaṅkabhāvassa nidassanatthaṃ avaṅkagopānasīpi gayhati.
Indeed, to illustrate the bent nature of bent things, even an unbent rafter is taken as an example (for comparison).
Để minh họa cho sự cong, ngay cả xà ngang thẳng cũng được lấy làm ví dụ.
Ābhoggavaṅkanti ādito paṭṭhāya abbhuggatāya kuṭilasarīratāya vaṅkaṃ.
Ābhoggavaṅkaṃ means bent with a body curved upwards from the very beginning.
Ābhoggavaṅka (cong gập) là cong do thân thể bị gập từ đầu.
Tenāha ‘‘khandhe’’tiādi.
Therefore, he says "khandhe" etc.
Vì vậy, Ngài nói “khandhe” (trên vai) và những câu tiếp theo.
Daṇḍaparaṃ daṇḍaggahaṇaparaṃ ayanaṃ gamanaṃ etassāti daṇḍaparāyanaṃ, daṇḍo vā paraṃ āyanaṃ gamanakāraṇaṃ etassāti daṇḍaparāyanaṃ. Ṭhānādīsu daṇḍo gati avassayo etassa tena vinā appavattanatoti daṇḍagatikaṃ, gacchati etenāti vā gati, daṇḍo gati gamanakāraṇaṃ etassāti daṇḍagatikaṃ.
Because for him going and movement are excessively reliant on a staff, and excessively grasping a staff, it is daṇḍaparāyana; or, because a staff is for him the chief means of going and the cause of movement, it is daṇḍaparāyana. Because for him, in standing and so forth, a staff is the resort and support, as without it he cannot move, it is daṇḍagatika; or, that by which he goes is called gati, and a staff is the gati, the cause of movement, for him, thus it is daṇḍagatika.
Việc đi lại của người ấy là việc cầm gậy quá mức, việc cầm gậy quá mức, nên gọi là daṇḍaparāyanaṃ (nương tựa vào gậy); hoặc gậy là nguyên nhân chính yếu cho việc đi lại của người ấy, nên gọi là daṇḍaparāyanaṃ. Gậy là sự đi lại, là chỗ nương tựa của người ấy trong việc đứng dậy v.v., vì không có nó thì không thể hoạt động được, nên gọi là daṇḍagatikaṃ (gậy là phương tiện đi lại); hoặc người ấy đi bằng gậy nên gọi là gati (phương tiện đi lại); gậy là phương tiện, là nguyên nhân cho việc đi lại của người ấy, nên gọi là daṇḍagatikaṃ.
Daṇḍapaṭisaraṇanti etthāpi eseva nayo.
The same explanation applies to daṇḍapaṭisaraṇa.
Trong Daṇḍapaṭisaraṇaṃ (nương tựa vào gậy) cũng theo cách giải thích này.
Jarāturanti jarāya kilantaṃ assavasaṃ.
Jarātura means exhausted by old age, not in control of oneself.
Jarātura (bị già yếu) nghĩa là mệt mỏi vì tuổi già, không tự chủ được.
Yadā ratho purato hotīti dvedhāpathe sampatte purato gacchante balakāye tattha ekaṃ saṇṭhānaṃ āruḷho majjhe gacchanto bodhisattena āruḷho ratho itaraṃ saṇṭhānaṃ gacchanto yadā purato hoti.
Yadā ratho purato hotīti: When reaching a bifurcated road, and the army is proceeding ahead, the Bodhisatta's chariot, which has ascended to one side (of the road) and is proceeding in the middle (of the army), becomes ahead (of the army) when it reaches the other side (of the road).
Yadā ratho purato hotī (Khi cỗ xe đi trước) nghĩa là khi đến ngã ba đường, quân lính đi trước, cỗ xe của Bồ Tát đã lên một con đường thẳng tắp và đang đi giữa đoàn quân, thì cỗ xe ấy đi trước khi đến con đường thẳng tắp còn lại.
Pacchā balakāyoti tadā pacchā hoti sabbo balakāyo.
Pacchā balakāyoti: At that time, the entire army is behind.
Pacchā balakāyo (quân lính theo sau) nghĩa là lúc đó tất cả quân lính đều ở phía sau.
Tādise okāseti tādise vuttappakāre maggappadese.
Tādise okāseti: In such a place, a road section of the type described (i.e., the other side).
Tādise okāse (ở nơi như vậy) nghĩa là ở nơi đường sá như đã nói.
Taṃ purisanti taṃ jiṇṇapurisaṃ.
Taṃ purisanti: That old man.
Taṃ purisaṃ (người đàn ông đó) nghĩa là người đàn ông già yếu đó.
Suddhāvāsāti siddhatthādīnaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ sāsane brahmacariyaṃ caritvā suddhāvāsabhūmiyaṃ nibbattabrahmāno.
Suddhāvāsā means Brahmās reborn in the Suddhāvāsa realm after having practiced the holy life in the dispensation of the three Buddhas, Siddhattha and others.
Suddhāvāsā (chư Thiên Suddhāvāsa) nghĩa là chư Phạm Thiên đã sinh vào cõi Suddhāvāsa sau khi thực hành Phạm hạnh trong giáo pháp của ba vị Chánh Đẳng Giác như Siddhattha.
Te hi tadā tattha tiṭṭhanti.
For indeed, they were present there at that time.
Quả thật, lúc đó họ đang ở đó.
‘‘Kiṃ paneso jiṇṇo nāmā’’ti eso tayā vuccamāno kiṃ atthato, taṃ me niddhāretvā kathehīti dasseti.
“Kiṃ paneso jiṇṇo nāmā” shows: "What is this old man, who is being spoken of by you, in terms of substance? Explain it clearly to me."
‘‘Kiṃ paneso jiṇṇo nāmā’’ (Người già này là gì?) điều này cho thấy ý định của Bồ Tát muốn hỏi: “Người già mà ngươi đang nói đến này, về bản chất là gì? Hãy giải thích rõ ràng cho ta biết.”
Aniddhāritasarūpattā hi tassa attano bodhisatto liṅgasabbanāmena taṃ vadanto ‘‘ki’’nti āha.
Since its true nature was not determined by him, the Bodhisatta, addressing it with a neuter pronoun, asked “kiṃ” (what).
Vì bản chất của người ấy chưa được xác định, Bồ Tát đã hỏi bằng đại từ nhân xưng trung tính là ‘‘kiṃ’’ (gì).
‘‘Yathā kiṃ te jāta’’nti dvayameva hi loke yebhuyyato jāyati itthī vā puriso vā, tathāpi taṃ liṅgasabbanāmena vuccati, evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ.
For example, “Yathā kiṃ te jātaṃ” (What has been born to you?)—in the world, mostly two types are born, either a female or a male. Yet, it is referred to by a neuter pronoun; this statement should be understood in the same way.
‘‘Yathā kiṃ te jāta’’ (Con của ngươi là gì?) Ở đời, phần lớn chỉ có hai loại được sinh ra: nữ hoặc nam. Tuy nhiên, chúng được gọi bằng đại từ nhân xưng trung tính. Tương tự, điều này cũng nên được hiểu như vậy.
‘‘Kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādi tassa aniddhāritasarūpataṃyeva vibhāveti.
“Kiṃ vuttaṃ hotī” and so on, elaborates on its undetermined nature.
‘‘Kiṃ vuttaṃ hotī’’ (Điều gì được nói đến?) v.v. chỉ làm rõ thêm bản chất chưa được xác định của người ấy.
‘‘Tena hī’’tiādi ‘‘ayañca jiṇṇabhāvo sabbasādhāraṇattā mayhampi upari āpattito evā’’ti mahāsattassa saṃvijjanākāravibhāvanaṃ.
“Tena hī” and so on, shows the great being's state of agitation: "This state of old age, being common to all beings, will surely befall me too."
‘‘Tena hī’’ (Vậy thì) v.v. là sự biểu lộ trạng thái kinh hãi của Đại sĩ: “Sự già yếu này là phổ biến cho tất cả chúng sinh, và chắc chắn cũng sẽ đến với ta.”
Rathaṃ sāretīti sārathi. Kīḷāvihāratthaṃ uyyuttā yanti upagacchanti etanti uyyānaṃ.
One who drives a chariot is a sārathi. The place to which those engaged in joyful recreation go is an uyyānaṃ (park).
Người điều khiển cỗ xe là sārathi (người đánh xe). Nơi mà những người đi dạo, giải trí thường đến, đó là uyyānaṃ (công viên).
Alanti paṭikkhepavacanaṃ.
Ala is a word of prohibition.
Alaṃ là từ phủ định.
Nāmāti garahaṇe nipāto ‘‘kathañhināmā’’tiādīsu (pārā. 39, 42, 87, 88, 90, 166, 170; pāci. 1, 13, 36) viya.
Nāmā is a particle used in deprecation, as in “kathañhināmā” and so on.
Nāmā là một từ phụ được dùng để khiển trách, như trong ‘‘kathañhināmā’’ v.v.
Jātiyā ādīnavadassanatthaṃ taṃmūlassa ummūlanaṃ viya hotīti, tassa ca avassitabhāvato ‘‘jātiyā mūlaṃ khaṇanto nisīdī’’ti āha.
To show the disadvantage of birth (jāti), it is as if the root of that (jāti) is being uprooted, and because that (root) must exist, it is said: “jātiyā mūlaṃ khaṇanto nisīdi” (he sat down, digging up the root of birth).
Việc thấy sự nguy hiểm của sinh (jāti) giống như việc nhổ tận gốc rễ của nó. Và vì sự chắc chắn của nó, nên nói ‘‘jātiyā mūlaṃ khaṇanto nisīdī’’ (ngồi xuống như đang đào gốc rễ của sự sinh).
Siddhe hi kāraṇe phalaṃ siddhameva hotīti.
For when the cause is fulfilled, the result is surely fulfilled.
Vì khi nguyên nhân đã thành tựu, thì quả cũng chắc chắn thành tựu.
Pīḷaṃ janetvā antotudanavasena sabbapaṭhamaṃ hadayaṃ anupavissa ṭhitattā paṭhamena sallena hadaye viddho viya nisīdīti yojanā.
The phrase is: “paṭhamena sallena hadaye viddho viya nisīdi” (he sat as if pierced in the heart by the first dart), because it first entered the heart by causing pain and throbbing within.
Việc kết nối là: paṭhamena sallena hadaye viddho viya nisīdī (ngồi xuống như bị mũi tên đầu tiên đâm vào tim) vì mũi tên ấy đã gây ra sự đau đớn và đâm sâu vào tim trước hết.
50. Bhantanettakuppalādi vividhaṃ katvā lātabbato vilāto, vayhaṃ, sivikā cāti āha ‘‘vilātanti sivika’’nti.
Because it is obtained by making various things such as trembling eyes or lotus-petal paintings, and it is a cart or a litter, it says “vilātanti sivika” (vilāta means a litter).
50. Vì nó được tạo ra và mang đi với nhiều hình thức khác nhau như mắt lấp lánh và hoa sen, nên nó được gọi là vilāto (cỗ xe tang), một chiếc xe thồ, và một chiếc cáng. Do đó, nói ‘‘vilātanti sivika’’ (vilāta là cáng).
Sivikāya diṭṭhapubbattā mahāsatto citakapañjaraṃ ‘‘sivika’’nti āha.
Because he had seen litters before, the Great Being referred to the funeral pyre enclosure as a “sivika” (litter).
Vì đã từng thấy cáng, Đại sĩ đã gọi giàn thiêu là ‘‘sivika’’ (cáng).
Ito paṭigatanti ito bhavato apagataṃ.
Ito paṭigata means departed from this existence.
Ito paṭigataṃ (đã rời khỏi đây) nghĩa là đã rời khỏi cõi này.
Katakālanti pariyosāpitajīvanakālaṃ.
Katakāla means one whose life's duration has ended.
Katakālaṃ (đã hết thời gian) nghĩa là đã kết thúc thời gian sống.
Tenāha ‘‘yattaka’’ntiādi.
Therefore, it says “yattaka” and so on.
Do đó, nói ‘‘yattaka’’ v.v.
53. Dhammaṃ caratīti dhammacaraṇo, tassa bhāvo dhammacaraṇabhāvoti dhammacariyameva vadati.
One who practices the Dhamma is dhammacaraṇo; the state of being such is dhammacaraṇabhāvo, which means the practice of Dhamma itself.
53. Người thực hành Pháp là dhammacaraṇo (người hành Pháp); trạng thái của người ấy là dhammacaraṇabhāvo (sự hành Pháp), chỉ sự thực hành Pháp.
Evaṃ ekekassa padassāti yathā ‘‘sādhudhammacariyāti pabbajito’’ti yojanā, evaṃ ‘‘sādhusamacariyāti pabbajito’’tiādinā ekekassa padassa yojanā veditabbā.
Evaṃ ekekassa padassā means the application of each word should be understood in this way, just as "sādhudhammacariyāti pabbajito" (one who practices good Dhamma is an ascetic) is construed.
Evaṃ ekekassa padassā (Và như vậy, đối với mỗi từ) nghĩa là cách kết nối của mỗi từ phải được hiểu như sau: ‘‘sādhudhammacariyāti pabbajito’’ (người xuất gia là người thực hành Pháp một cách tốt đẹp).
Sabbānīti ‘‘sādhudhammacariyā’’tiādīsu āgatāni sabbāni dhammasamakusalapuññapadāni.
Sabbānī means all the words Dhamma, Sama, Kusala, and Puñña appearing in phrases like "sādhudhammacariyā" and so on.
Sabbānī (Tất cả) nghĩa là tất cả các từ dhamma, sama, kusala, puñña xuất hiện trong ‘‘sādhudhammacariyā’’ v.v.
Dasakusalakammapathavevacanānīti dānādīni dasakusaladhammapariyāyapadāni.
Dasakusalakammapathavevacanānī means synonymous terms for the ten wholesome deeds, such as generosity and so on.
Dasakusalakammapathavevacanānī (các từ đồng nghĩa với mười nghiệp đạo thiện) nghĩa là các từ đồng nghĩa với mười pháp thiện như bố thí v.v.
54. Pabbajitassa dhammiṃ kathaṃ sutvāti sambandho.
The connection is: "having heard the Dhamma talk of the ascetic."
54. Việc liên kết là: sau khi nghe bài pháp từ vị Sa-môn.
Aññañca saṅgītianāruḷhaṃ tena tadā vuttaṃ dhammiṃ kathanti yojanā.
Aññañca is construed as "and the Dhamma talk that was spoken by him at that time, which was not included in the recitations."
Và việc liên kết là: aññañca (và một bài pháp khác) không được kết tập, đã được vị ấy thuyết giảng lúc đó.
‘‘Vaṃsovā’’ti padattayena dhammatā esāti dasseti.
“Vaṃsovā” demonstrates, by these three words, that this is the norm.
Với ba từ ‘‘vaṃsovā’’ (hoặc là dòng dõi) v.v., điều này cho thấy rằng đó là bản chất tự nhiên.
Cirassaṃ cirassaṃ passanti dīghāyukabhāvato.
Cirassaṃ cirassaṃ passanti means they see (these omens) only after a long, long time, because of their longevity.
Cirassaṃ cirassaṃ passanti (họ thấy rất lâu, rất lâu) vì họ có tuổi thọ dài.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘bahūnaṃ vassānaṃ…pe… accayenā’’ti.
Thus it is said, "after many years... and so on."
Quả thật, đã nói: “sau nhiều năm… v.v.…”
Tenevāti na cirassaṃ diṭṭhabhāveneva.
Tenevā means precisely because they were not seen for a long time.
Tenevā (chỉ vì điều đó) nghĩa là chỉ vì việc thấy không lâu sau đó.
Acirakālantarikameva pubbakālakiriyaṃ dassento ‘‘jiṇṇañca disvā…pe… pabbajitañca disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā’’ti āha yathā ‘‘nhatvā vatthaṃ paridahitvā gandhaṃ vilimpitvā mālaṃ piḷandhitvā bhutto’’ti.
He showed that the previous actions were only a short time apart, saying, “jiṇṇañca disvā…pe… pabbajitañca disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā” (Having seen the old man... having seen the ascetic, therefore, O King, I have gone forth), just as one would say, "Having bathed, put on clothes, applied perfume, adorned with a garland, he ate."
Để cho thấy hành động trong quá khứ chỉ cách nhau một khoảng thời gian ngắn, nói: ‘‘jiṇṇañca disvā…pe… pabbajitañca disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā’’ (sau khi thấy người già… v.v. … và thấy Sa-môn, nên ta đã xuất gia, thưa Đại vương), giống như câu: “Sau khi tắm, mặc y phục, thoa hương, đeo vòng hoa, rồi ăn cơm.”
Avivekārāmānanti anabhirativivekānaṃ.
Avivekārāmāna means those who do not delight in solitude.
Avivekārāmānaṃ (những người không thích sự cô tịch) nghĩa là những người không thích sự cô tịch.
Ayaṃ kāloti ayaṃ tesaṃ pabbajitānaṃ mama gamanassa ajānanakālo.
Ayaṃ kālo means this is the time when those ascetics will not know of my departure.
Ayaṃ kālo (Đây là thời điểm) nghĩa là đây là thời điểm mà những vị xuất gia đó không biết việc ta rời đi.
Nikkhamitvāti paṇṇasālāya niggantvā, mahābhinikkhamanaṃ pana pageva nikkhanto.
Nikkhamitvā means having left the leaf-hut; the Great Renunciation, however, had already taken place earlier.
Nikkhamitvā (sau khi rời khỏi) nghĩa là sau khi rời khỏi tịnh xá lá; còn việc Đại xuất gia thì Ngài đã rời đi từ trước rồi.
Pāramitānubhāvena uṭṭhitaṃ upari devatāhi dibbapaccattharaṇehi supaññattampi mahāsattassa puññānubhāvena siddhattā tena paññattaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘pallaṅkaṃ paññapetvā’’ti.
Even though the seat was arisen by the power of his Pāramitās and well-arranged by deities with divine coverings, it is said “pallaṅkaṃ paññapetvā” (having arranged a seat) because it was achieved by the power of the Great Being’s merit, as if he himself had arranged it.
Mặc dù tòa ngồi đã được chư Thiên sắp đặt tốt đẹp bằng các tấm trải thần diệu nhờ oai lực của các Ba-la-mật, nhưng vì nó đã thành tựu nhờ oai lực phước báu của Đại sĩ, nên được nói là ‘‘pallaṅkaṃ paññapetvā’’ (sau khi sắp đặt tòa ngồi) như thể chính Ngài đã sắp đặt.
‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādi (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22, 237; a. ni. 2.5; 8.13; mahāni. 17, 196) nayappavattaṃ caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā.
Caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā (having resolved with four-fold energy), which manifests according to the method of "Let there remain only skin, sinews, and bones," and so on.
Caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā (sau khi quyết chí với bốn chi phần tinh tấn) theo cách được nói trong ‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’ (Dù da, gân, xương còn lại) v.v.
Vūpakāsanti vivekavāsaṃ.
Vūpakāsa means dwelling in solitude.
Vūpakāsaṃ (nơi cô tịch) nghĩa là nơi ở cô tịch.
Aññenevāti yattha mahāpuriso tadā viharati, tato aññeneva disābhāgena.
Aññenevā means in a different direction from where the Great Being was dwelling at that time.
Aññenevā (chỉ bằng một hướng khác) nghĩa là bằng một hướng khác với nơi mà Đại nhân đang trú ngụ lúc đó.
Kāmaṃ bodhimaṇḍo jambudīpassa majjhe nābhiṭṭhāniyo, tadā pana brahāraññe vivitte yogīnaṃ paṭisallānasāruppo hutvā tiṭṭhati, tadañño pana jambudīpappadeso yebhuyyena bahujano ākiṇṇamanusso iddho phīto ahosi.
Though the Bodhimaṇḍa is indeed situated at the center of Jambudīpa, at that time it stood in a great forest, a secluded spot suitable for yogis to dwell in solitary retreat, while the other regions of Jambudīpa were for the most part densely populated, prosperous, and thriving.
Mặc dù Bồ-đề-mạn-đà-la (nơi giác ngộ) là trung tâm của Jambudīpa, nhưng lúc đó nó là một khu rừng lớn, một nơi vắng vẻ, thích hợp cho các hành giả ẩn cư. Còn các vùng khác của Jambudīpa phần lớn là đông dân cư, thịnh vượng và giàu có.
Tena te taṃ taṃ janapadadesaṃ uddissa gatā ‘‘anto jambudīpābhimukhā cārikaṃ pakkantā’’ti vuttā anto jambudīpābhimukhā, na himavantādipabbatābhimukhāti attho.
It means that because they went to those particular country regions, they were called "having set out on tour, facing towards the interior of Jambudīpa"; they were not facing towards the Himavanta and other mountains.
Do đó, họ đã đi đến các vùng đất, các xứ sở khác nhau, được nói là "đã lên đường hướng về nội địa Jambudīpa", có nghĩa là hướng về nội địa Jambudīpa, chứ không phải hướng về núi Hy Mã Lạp Sơn và các ngọn núi khác.
57. Kāmaṃ bhagavā buddho hutvā sattasattāhāni tattheva vasi, sabbapaṭhamaṃ pana visākhapuṇṇamaṃ sandhāya ‘‘ekarattivāsaṃ upagatassā’’ti vuttaṃ.
57. Although the Blessed One, having become a Buddha, resided there for seven weeks, the phrase "having taken up residence for one night" was stated with reference to the first Visākha full moon day.
Mặc dù Đức Thế Tôn, sau khi thành Phật, đã an trú tại đó bảy tuần, nhưng câu “đã an trú một đêm” được nói đến là để chỉ ngày trăng tròn Vesakha đầu tiên.
Rahogatassāti raho janavivittaṃ ṭhānaṃ upagatassa, tena gaṇasaṅgaṇikābhāvena mahāsattassa kāyavivekamāha.
Rahogatassāti: "To one who had gone to a solitary place," means to one who had gone to a place secluded from people. By this absence of a crowd, it describes the Mahāsatta's physical seclusion.
Rahogatassa (đã đến nơi vắng vẻ) có nghĩa là đã đến nơi vắng vẻ, không có người qua lại; qua đó, Ngài nói về sự độc cư thân của Đại Sĩ, không có sự tụ tập đông người.
Paṭisallīnassāti nānārammaṇacārato cittassa nivattiyā pati sammadeva nilīnassa tattha avisaṭacittassa, tena cittasaṅgaṇikābhāvenassa pubbabhāgiyaṃ cittavivekamāha.
Paṭisallīnassāti: "To one in retreat," means to one whose mind, having fully withdrawn from wandering among various objects, was perfectly settled there, with an undistracted mind. By this absence of mental association with crowds, it describes his preliminary mental seclusion.
Paṭisallīnassa (đã thu thúc) có nghĩa là tâm đã thu thúc hoàn toàn, không còn tán loạn với các đối tượng khác nhau; qua đó, Ngài nói về sự độc cư tâm sơ khởi của Ngài, không có sự tụ tập tâm.
Dukkhanti jātiādimūlakaṃ dukkhaṃ.
Dukkhaṃti: "Suffering," means suffering rooted in birth and so forth.
Dukkhaṃ (khổ) là khổ có gốc rễ từ sự sanh khởi, v.v.
Kāmaṃ cutūpapātāpi jātimaraṇāni eva, maraṇajātiyova ‘‘jāyati mīyatī’’ti pana vatvā ‘‘cavati upapajjatī’’ti vacanaṃ na ekabhavapariyāpannānaṃ nesaṃ gahaṇaṃ, atha kho nānābhavapariyāpannānaṃ ekajjhaṃ gahaṇanti dassento āha ‘‘idaṃ dvayaṃ…pe… vutta’’nti.
Although passing away and rebirth are also indeed birth and death, by first stating "is born, dies" referring to birth and death, and then stating "passes away, arises" it indicates that these terms do not refer to phenomena belonging to a single existence, but rather to an aggregate of phenomena belonging to various existences. This is what is meant by "this duality... is stated."
Mặc dù sự tử và sự sanh cũng là sanh và tử, nhưng khi nói "sanh và tử" (jāyati mīyati) rồi lại nói "chết và tái sanh" (cavati upapajjati), điều đó không có nghĩa là chỉ đề cập đến những gì thuộc về một kiếp sống, mà là để chỉ sự bao gồm nhiều kiếp sống khác nhau, như đã nói "hai điều này…v.v…được nói đến".
Kasmā pana lokassa kicchāpattiparivitakkane ‘‘jarāmaraṇassā’’ti jarāmaraṇavasena niyamanaṃ katanti āha ‘‘yasmā’’tiādi.
As for why, in reflecting upon the world's distress, the limitation was made to "old age and death" (jarāmaraṇassā) in terms of old age and death, it is stated: "yasmā"tiādi (because, etc.).
Vì sao khi suy tư về sự khốn khổ của thế gian lại giới hạn trong "già và chết" (jarāmaraṇassa)? Ngài nói "bởi vì" v.v.
Jarāmaraṇameva upaṭṭhāti āditoti adhippāyo.
The meaning is that old age and death alone appear at the outset.
Ý nghĩa là: già và chết xuất hiện trước tiên.
Abhiniviṭṭhassāti āraddhassa.
Abhiniviṭṭhassāti: "To one who had entered upon," means to one who had begun.
Abhiniviṭṭhassa (đã chuyên tâm) có nghĩa là đã bắt đầu.
Paṭiccasamuppādamukhena vipassanārambhe tassa jarāmaraṇato paṭṭhāya abhiniveso aggato yāva mūlaṃ otaraṇaṃ viyāti āha ‘‘bhavaggato otarantassa viyā’’ti.
Showing that in the commencement of vipassanā through dependent origination, his aspiration from old age and death descends to the very root, as if from the top of existence, it states: "as if descending from the highest state of existence."
Ngài nói rằng sự chuyên tâm của Ngài trong việc bắt đầu thiền quán theo phương pháp duyên khởi, bắt đầu từ già và chết, giống như việc đi xuống từ đỉnh hữu đến tận gốc rễ, như đã nói "như việc đi xuống từ đỉnh hữu".
Upāyamanasikārāti upāyena manasikaraṇato manasikārassa pavattanato.
Upāyamanasikārāti: "From skillful attention," means from the occurrence of attention due to skillful attention.
Upāyamanasikārā (do tác ý phương tiện) có nghĩa là do sự vận hành của tác ý, tức là tác ý một cách khéo léo.
Idāni taṃ upāyamanasikārapariyāyaṃ yonisomanasikāraṃ sarūpato, pavattiākārato ca dassetuṃ ‘‘aniccādīni hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that very skillful attention (upāyamanasikāra), which is yonisomanasikāra, both in its nature and in its mode of occurrence, it is stated: "Aniccādīni hī"tiādi (Indeed, impermanence, etc.).
Bây giờ, để trình bày bản chất và cách vận hành của tác ý khéo léo, tức là phương tiện tác ý đó, Ngài nói "quả thật, vô thường, v.v."
Yonisomanasikāro nāma hotīti yāthāvato manasikārabhāvato.
Yonisomanasikāro nāma hotīti: "It is called appropriate attention" because it is attention as it really is.
Yonisomanasikāro nāma hoti (được gọi là tác ý chân chánh) là do bản chất của sự tác ý đúng đắn.
Aniccādīnīti ādi-saddena dukkhānattaasubhādīnaṃ gahaṇaṃ.
Aniccādīnīti: The word "ādi" (etc.) here refers to dukkha (suffering), anatta (non-self), asubha (impurity), and so forth.
Aniccādīni (vô thường, v.v.): với từ v.v., bao gồm khổ, vô ngã, bất tịnh, v.v.
Ayanti ‘‘etadahosī’’ti evaṃ vutto ‘‘kimhi nu kho satī’’tiādinayappavatto manasikāro.
Ayaṃti: "This," refers to the attention that arose in the manner of "What being present, then...?", as stated in "It occurred to him thus."
Ayaṃ (điều này) là tác ý đã được nói đến như "điều này đã xảy ra", và vận hành theo cách "khi có gì thì...".
Tesaṃ aññataroti tesu aniccādimanasikāresu aññataro eko.
Tesaṃ aññataroti: "One of these," means one among those attentions such as impermanence (anicca).
Tesaṃ aññataro (một trong số đó) là một trong những tác ý về vô thường, v.v.
Ko pana soti?
And which one is it?
Vậy cái đó là gì?
Aniccamanasikārova, tattha kāraṇamāha ‘‘udayabbayānupassanāvasena pavattattā’’ti.
It is the attention to impermanence itself. The reason for this is stated there: "udayabbayānupassanāvasena pavattattā"ti (because it occurs by way of observing rise and fall).
Chính là tác ý về vô thường. Ở đây, Ngài nói lý do: "do vận hành theo cách quán sự sanh diệt".
Yañhi uppajjati ceva cavati ca, taṃ aniccaṃ udayavayaparicchinnattā addhuvanti katvā.
For that which arises and ceases, is impermanent by being delimited by rise and fall, and is thus unstable.
Bất cứ thứ gì sanh và diệt, vì bị giới hạn bởi sự sanh và diệt, nên là vô thường, không bền vững.
Tassa pana tabbhāvadassanaṃ yāthāvamanasikāratāya yonisomanasikāro.
The seeing of that very nature is right attention, hence yonisomanasikāra.
Và việc thấy được bản chất đó của nó là tác ý chân chánh (yonisomanasikāra) vì đó là tác ý đúng đắn.
Ito yonisomanasikārāti hetumhi nissakkavacananti tassa iminā ‘‘upāyamanasikārenā’’ti hetumhi karaṇavacanena atthamāha.
Ito yonisomanasikārāti: "From this appropriate attention"—this is an ablative case indicating cause. Therefore, its meaning is explained by the instrumental case indicating cause: "iminā upāyamanasikārenā"ti (by this skillful attention).
Ito yonisomanasikārā (từ tác ý chân chánh này) là một từ chỉ nguyên nhân (nissakka vacana). Ngài giải thích ý nghĩa của nó bằng cách sử dụng từ chỉ công cụ (karaṇa vacana) "upāyamanasikārena" (bằng tác ý phương tiện) ở đây, cũng chỉ nguyên nhân.
Samāgamo ahosīti yāthāvato paṭivijjhanavasena saṅgamo ahosi.
Samāgamo ahosīti: "There was an encounter," means there was a realization by way of penetrating correctly.
Samāgamo ahosī (đã có sự hội ngộ) có nghĩa là đã có sự kết hợp theo cách thấu hiểu đúng đắn.
Kiṃ pana tanti kiṃ pana taṃ jarāmaraṇakāraṇanti āha ‘‘jātī’’ti.
Kiṃ pana taṃti: "What then is it?" meaning, what is the cause of old age and death? It replies: "Jātī"ti (birth).
Kiṃ pana taṃ (vậy cái đó là gì?) có nghĩa là "vậy cái nhân của già và chết là gì?". Ngài nói "sanh" (jāti).
‘‘Jātiyā kho’’tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃ paccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇakāraṇaṃ pariggaṇhantassa bodhisattassa ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, taṃ tassa kāraṇa’’nti evaṃ abyabhicārikāraṇapariggaṇhane ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti yā jarāmaraṇassa kāraṇapariggāhikā paññā uppajjati, tāya uppajjantiyā samāgamo ahosīti.
In the passages "Jātiyā kho"tiādi (Indeed, with birth, etc.), the concise meaning is this: To the Bodhisatta reflecting upon the cause of old age and death, asking "What being present, does old age and death exist? What is the condition for old age and death?", as he was discerning the invariable cause thus: "With birth being present, old age and death exist; old age and death are conditioned by birth"—the wisdom that arises, comprehending the cause of old age and death, with the arising of that wisdom, there was an encounter.
Trong các câu như "Khi có sanh...", ý nghĩa tóm tắt là: Khi Bồ Tát suy xét nguyên nhân của già và chết, "Khi có gì thì già và chết sanh khởi? Già và chết do duyên gì?", và khi Ngài thấu hiểu nguyên nhân không sai lạc rằng "Cái gì có thì cái đó sanh khởi, cái gì không có thì cái đó không sanh khởi", thì trí tuệ thấu hiểu nguyên nhân của già và chết, rằng "Khi có sanh thì già và chết sanh khởi; già và chết do duyên sanh", đã sanh khởi, và đã có sự hội ngộ với trí tuệ sanh khởi đó.
Sabbapadānīti ‘‘kimhi nu kho sati jāti hotī’’tiādinā āgatāni jātiādīni viññāṇapariyosānāni nava padāni.
Sabbapadānīti: "All the terms," means the nine terms from birth (jāti) up to consciousness (viññāṇa), which are given in the style of "What being present, does birth exist?"
Sabbapadāni (tất cả các yếu tố) là chín yếu tố, bắt đầu từ sanh và kết thúc ở thức, đã được nói đến theo cách "Khi có gì thì sanh sanh khởi?" v.v.
Dvādasapadike paṭiccasamuppāde idha yāni dve padāni aggahitāni, tesaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ pucchitvā vissajjetukāmo tesaṃ gahetabbākāraṃ tāva dassento ‘‘ettha panā’’tiādimāha.
Wishing to ask for and answer the reason for the non-inclusion of the two terms in the twelve-linked dependent origination, the teacher first shows the manner in which they should be included, stating "Ettha panā"tiādi (Here, however, etc.).
Trong Mười Hai Chi Duyên Khởi, có hai yếu tố không được đề cập ở đây. Muốn hỏi và giải thích lý do không đề cập các yếu tố đó, trước tiên Ngài trình bày cách nên hiểu chúng bằng cách nói "Ở đây..." v.v.
Paccakkhabhūtaṃ paccuppannabhavaṃ paṭhamaṃ gahetvā tadanantaraṃ anāgataṃ ‘‘dutiya’’nti gahaṇe atīto tatiyo hotīti āha ‘‘avijjā saṅkhārā hi atīto bhavo’’ti.
First taking the present existence as directly perceptible, and then taking the future as "second," if the past is taken as "third," it is stated: "For ignorance and mental formations are the past existence."
Ngài nói rằng khi lấy đời sống hiện tại, vốn là hiện tiền, làm thứ nhất, và đời sống tương lai làm thứ hai, thì đời sống quá khứ là thứ ba, như đã nói "vô minh và hành là đời sống quá khứ".
Nanu cettha anāgatassāpi bhavassa gahaṇaṃ na sambhavati paccuppannavasena abhinivesassa jotitattāti?
But is it not the case that even the future existence cannot be included here, as the aspiration is shown to be in terms of the present?
Há chẳng phải ở đây, sự bao gồm đời sống tương lai là không thể, vì sự chuyên tâm được làm sáng tỏ theo cách hiện tại sao?
Saccametaṃ, kāraṇe pana gahite phalaṃ gahitameva hotīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
This is true, but it should be understood that when the cause is taken, the result is also taken. Thus, it was stated in that way.
Điều đó đúng, nhưng cần phải hiểu rằng khi nguyên nhân được nắm bắt, thì kết quả cũng được nắm bắt, nên đã nói như vậy.
Api cettha anāgatopi addhā atthato saṅgahito eva, yato parato ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādinā anāgataddhasaṅgahikā desanā pavattā.
Moreover, here the future epoch is also implicitly included in reality, because further on, the teaching that encompasses the future epoch proceeds with "Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ"tiādinā (Conditioned by nāma-rūpa, there is the six-fold sense base, etc.).
Hơn nữa, ở đây, đời sống tương lai cũng đã được bao gồm theo nghĩa thực tế, vì sau đó, bài giảng về sự bao gồm thời gian tương lai đã được trình bày bằng cách nói "do duyên danh sắc mà có sáu xứ" v.v.
Tehīti avijjāsaṅkhārehi ārammaṇabhūtehi.
Tehīti: "By these," means by ignorance and mental formations as objects.
Tehi (do những điều đó) là do vô minh và hành, vốn là đối tượng.
Na ghaṭiyati na sambajjhati.
Na ghaṭiyati: "It is not connected," it is not associated.
Na ghaṭiyati (không phù hợp) có nghĩa là không kết nối.
Mahāpuriso hi paccuppannavasena abhiniviṭṭhoti aghaṭane kāraṇamāha.
Mahāpuriso hi paccuppannavasena abhiniviṭṭhoti: He gives the reason for the disconnection, "For the Great Man entered upon it in terms of the present."
Ngài nói lý do của sự không phù hợp: "Đại Nhân chuyên tâm theo cách hiện tại".
Adiṭṭhehīti anavabuddhehi, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ.
Adiṭṭhehīti: "By the unperceived," means by what is not understood; and this is an instrumental case indicating a characteristic state.
Adiṭṭhehi (chưa thấy) có nghĩa là chưa được thấu hiểu. Từ chỉ công cụ này (karaṇa vacana) ở đây là để chỉ đặc điểm của sự việc.
Sati anubodhe paṭivedhena bhavitabbanti āha ‘‘na sakkā buddhena bhavitu’’nti.
He states that if there is comprehension, there must be penetration: "na sakkā buddhena bhavituṃ"ti (it is not possible to be a Buddha).
Ngài nói rằng nếu có sự thấu hiểu, thì phải có sự xuyên thấu, "không thể thành Phật".
Imināti mahāsattena.
Imināti: "By this," means by the Mahāsatta.
Iminā (do điều này) là do Đại Sĩ.
Teti avijjāsaṅkhārā.
Teti: "Those," means ignorance and mental formations.
Te (những điều đó) là vô minh và hành.
Bhavaupādānataṇhāvasenevāti bhavaupādānataṇhādassanavaseneva.
Bhavaupādānataṇhāvasenevāti: "Only by way of seeing craving for existence and clinging," means only by way of seeing the craving for existence and clinging.
Bhavaupādānataṇhāvasenevā (chỉ theo cách thấy chấp thủ và ái về hữu) có nghĩa là chỉ theo cách thấy chấp thủ và ái về hữu.
Diṭṭhā taṃsabhāvataṃsahagatehi tehi samānayogakkhamattā.
Diṭṭhā: "Are seen," because they are in the same state of liberation as those (craving and clinging) which possess that nature and are accompanied by it.
Diṭṭhā (được thấy) là do có cùng sự tương thích trong việc kết hợp với chúng, vốn có bản chất và đồng hành với vô minh và hành.
Visuddhimagge (visuddhi. 2.570) kathitāva, tasmā na idha kathetabbāti adhippāyo.
Visuddhimagge (visuddhi. 2.570) kathitāva: "They are already expounded in the Visuddhimagga." Therefore, the meaning is that they should not be expounded here.
Đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), do đó, ý nghĩa là không cần phải nói ở đây.
58. Paccayatoti hetuto, saṅkhāratoti attho.
58. Paccayatoti: "From condition," means from cause, i.e., from mental formations (saṅkhāra).
58. Paccayato (do duyên) có nghĩa là do nguyên nhân, tức là do hành.
‘‘Kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hotī’’tiādinā hi hetuparamparāvasena phalaparamparāya vuccamānāya ‘‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti vicāraṇāya ‘‘saṅkhāre kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti viññāṇassa visesakāraṇabhūte saṅkhāre aggahite tato viññāṇaṃ paṭinivattati nāma, na sabbapaccayato.
For indeed, as the succession of results is spoken of through the succession of causes, in the inquiry "What being present, does consciousness exist?", if mental formations (saṅkhāra), which are the specific condition for consciousness, are not taken as the cause, then consciousness is said to turn back not from all conditions, but only from mental formations.
Quả thật, khi chuỗi kết quả được nói đến theo chuỗi nguyên nhân, bằng cách nói "Khi có gì thì già và chết sanh khởi?" v.v., thì khi suy xét "Khi có gì thì thức sanh khởi?", nếu hành, vốn là nguyên nhân đặc biệt của thức, không được nắm bắt, thì thức sẽ không dừng lại từ hành, mà không phải từ tất cả các duyên.
Tenevāha ‘‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti (dī. ni. 2.58), nāmampi cettha sahajātādivaseneva paccayabhūtaṃ adhippetaṃ, na kammūpanissayavasena paccuppannavasena abhinivisassa jotitattā.
Therefore, it states: "When nāma-rūpa exists, consciousness exists," for here nāma is also intended as a condition primarily by way of co-nascence (sahajāta), not by way of kamma-upanissaya (decisive support from kamma), because the aspiration is shown to be in terms of the present.
Chính vì vậy, Ngài nói "Khi có danh sắc thì thức sanh khởi". Ở đây, danh cũng được hiểu là nguyên nhân theo cách đồng sanh, v.v., chứ không phải là nguyên nhân theo cách nghiệp lực và cận y duyên, vì sự chuyên tâm được làm sáng tỏ theo cách hiện tại.
Ārammaṇatoti avijjāsaṅkhārasaṅkhātaārammaṇato, atītabhavasaṅkhātaārammaṇato vā.
Ārammaṇatoti: "From the object," means from the object consisting of ignorance and mental formations, or from the object consisting of past existence.
Ārammaṇato (do đối tượng) có nghĩa là do đối tượng được gọi là vô minh và hành, hoặc do đối tượng được gọi là đời sống quá khứ.
Atītaddhapariyāpannā hi avijjāsaṅkhārā.
For ignorance and mental formations are included in the past epoch.
Quả thật, vô minh và hành thuộc về thời quá khứ.
Yato paṭinivattamānaṃ viññāṇaṃ atītabhavatopi paṭinivattati nāma.
Consciousness, turning back from these (ignorance and mental formations), is thus said to turn back even from past existence.
Vì vậy, thức khi dừng lại từ vô minh và hành cũng có nghĩa là dừng lại từ đời sống quá khứ.
Ubhayampīti paṭisandhiviññāṇampi vipassanāviññāṇampi.
Ubhayampīti: "Both," means both rebirth consciousness (paṭisandhiviññāṇa) and insight consciousness (vipassanāviññāṇa).
Ubhayampī (cả hai) là cả thức tái sanh và thức thiền quán.
Nāmarūpaṃ nātikkamatīti paccayabhūtaṃ, ārammaṇabhūtañca nāmarūpaṃ nātikkamati tena vinā avattanato.
Nāmarūpaṃ nātikkamatīti: "Does not transcend nāma-rūpa," means it does not transcend nāma-rūpa, which is the condition and the object, because it cannot exist without it.
Nāmarūpaṃ nātikkamatī (không vượt quá danh sắc) có nghĩa là không vượt quá danh sắc, vốn là duyên và là đối tượng, vì không thể tồn tại nếu không có chúng.
Tenāha ‘‘nāmarūpato paraṃ na gacchatī’’ti.
Therefore, it states: "It does not go beyond nāma-rūpa."
Chính vì vậy, Ngài nói "không đi xa hơn danh sắc".
Viññāṇe nāmarūpassa paccaye honteti viññāṇe nāmassa, rūpassa, nāmarūpassa ca paccaye honte.
Viññāṇe nāmarūpassa paccaye honteti: "When consciousness is the condition for nāma-rūpa," means when consciousness is the condition for nāma, for rūpa, and for nāma-rūpa.
Viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte (khi thức là duyên của danh sắc) có nghĩa là khi thức là duyên của danh, của sắc, và của danh sắc.
Nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honteti tathā nāme, rūpe, nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honteti catuvokāraekavokārapañcavokārabhavavasena yathārahaṃ yojanā veditabbā, dvīsupi aññamaññapaccayesu hontesūti pana pañcavokārabhavavaseneva.
The expression " when name-and-form become a condition for consciousness" should be understood as: similarly, when name (alone), rūpa (alone), and both nāma-rūpa become conditions for consciousness, the connection should be made appropriately according to the four-aggregate, one-aggregate, and five-aggregate planes of existence. However, the expression " when both are mutual conditions" applies only to the five-aggregate plane of existence.
"Khi danh và sắc là duyên cho thức" (Nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honte) có nghĩa là, theo cách đó, danh, sắc, và danh-sắc là duyên cho thức, cần phải hiểu sự liên kết này một cách thích hợp theo các cõi tái sinh Tứ Uẩn (catuvokāra), Nhất Uẩn (ekavokāra) và Ngũ Uẩn (pañcavokāra). Còn "khi cả hai là duyên hỗ tương" (dvīsupi aññamaññapaccayesu hontesūti) thì chỉ cần hiểu theo cõi Ngũ Uẩn.
Ettakenāti evaṃ viññāṇa nāmarūpānaṃ aññamaññaṃ upatthambhanavasena pavattiyā.
By this much means by the mutual support and continuation of consciousness and nāma-rūpa in this manner.
"Bằng chừng ấy" (Ettakenā) có nghĩa là sự vận hành của thức và danh-sắc nương tựa lẫn nhau theo cách này.
Jāyetha vā…pe… upapajjetha vāti ‘‘satto jāyati…pe… upapajjati vā’’ti samaññā hoti viññāṇanāmarūpavinimuttassa sattapaññattiyā upādānabhūtassa dhammassa abhāvato.
The words " one is born…and reappears" imply that the designation "being" (satta-paññatti) exists because there is no Dhamma apart from consciousness and nāma-rūpa that could be the basis for such a designation.
"Sẽ sinh ra… hoặc sẽ tái sinh" (Jāyetha vā…pe… upapajjetha vā) là một danh từ chỉ rằng không có pháp nào là đối tượng của sự chế định chúng sinh mà tách rời khỏi thức và danh-sắc, như "chúng sinh sinh ra… hoặc tái sinh".
Tenāha ‘‘ito hī’’tiādi.
Therefore, it is said, " from this," and so forth.
Vì vậy, Ngài nói "vì từ đây" (ito hī) v.v.
Etadevāti viññāṇaṃ, nāmarūpanti etaṃ dvayameva.
This alone refers to these two, consciousness and nāma-rūpa.
"Chính hai điều này" (Etadevā) là thức và danh-sắc, chính hai điều này.
Pañca padānīti ‘‘jāyetha vā’’tiādīni pañca padāni.
The five terms are the five terms beginning with "is born."
"Năm từ" (Pañca padānī) là năm từ "sẽ sinh ra" (jāyetha vā) v.v.
Nanu tattha paṭhamatatiyehi catutthapañcamāni atthato abhinnānīti āha ‘‘saddhiṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhīhī’’ti.
Since the first and third terms are not different in meaning from the fourth and fifth, it is said, " together with successive death and rebirth."
Chẳng phải các từ thứ tư và thứ năm có cùng ý nghĩa với các từ thứ nhất và thứ ba đó sao? Vì vậy, Ngài nói "cùng với sự chết và tái sinh liên tiếp" (saddhiṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhīhī).
Puna taṃ ettāvatāti vuttamatthanti yo ‘‘ettāvatā’’ti padena pubbe vutto, tameva yathāvuttamatthaṃ ‘‘yadida’’ntiādinā niyyātento nidassento puna vatvā.
The meaning stated earlier by "by this much" means by reiterating that same stated meaning with "namely" and so forth, explaining it anew, and then stating it.
"Một lần nữa, ý nghĩa đã được nói đến bằng chừng ấy" (Puna taṃ ettāvatāti vuttamatthaṃ) có nghĩa là, sau khi trình bày lại chính ý nghĩa đã được nói đến trước đây bằng từ "ettāvatā" (bằng chừng ấy) với cụm từ "yadida" (điều này là) v.v., Ngài lại nói (vatvā).
Anulomapaccayākāravasenāti paccayadhammadassanapubbakaṃ paccayuppannadhammadassanavasena.
In the way of sequential conditionality means in the way of showing the conditioned phenomena after first showing the conditioning phenomena.
"Theo cách thức của duyên thuận chiều" (Anulomapaccayākāravasenā) có nghĩa là theo cách trình bày các pháp do duyên sinh sau khi trình bày các pháp duyên.
Paccayadhammānañhi attano paccayuppannassa paccayabhāvo idappaccayatā paccayākāro, so ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā vutto.
For the conditioning phenomena, their state of being a condition for their own conditioned phenomena is the meaning of idappaccayatā, the mode of conditionality. This is stated by "with ignorance as condition, formations arise," and so forth.
Thật vậy, sự kiện các pháp duyên là duyên cho pháp do duyên sinh của chúng là Idappaccayatā (tính duyên hệ), là cách thức của duyên (paccayākāra), và điều đó đã được nói đến bằng cụm từ "vô minh duyên hành" (avijjāpaccayā saṅkhārā) v.v.
Saṃsārappavattiyā anulomanato anulomapaccayākāro. Jātiādikaṃ sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ cittena samihitena kataṃ samūhavasena gahetvā pāḷiyaṃ ‘‘dukkhakkhandhassā’’ti vuttanti āha ‘‘jāti…pe… dukkharāsissā’’ti.
Because it is in conformity with the continuity of saṃsāra, it is the mode of sequential conditionality. Having mentally gathered all the suffering of the round of existence, such as birth, etc., as a collection, it is referred to in the Pāḷi as "of the mass of suffering." Therefore, it is said, " birth…to the mass of suffering."
Vì nó thuận chiều với sự vận hành của luân hồi, nên nó là cách thức của duyên thuận chiều (anulomapaccayākāro). Tất cả khổ luân hồi, bao gồm sinh v.v., được gom lại bằng tâm đã được tập trung, và trong Pāḷi, nó được gọi là "khổ uẩn" (dukkhakkhandhassā). Vì vậy, Ngài nói "sinh…pe… khối khổ" (jāti…pe… dukkharāsissā).
59. Dukkhakkhandhassa anekavāraṃ samudayadassanavasena viññāṇassa pavattattā ‘‘samudayo samudayo’’ti āmeḍitavacanaṃ avoca.
59. Because consciousness manifested through seeing the origination of the mass of suffering many times, the reduplicated word " origination, origination" was uttered.
59. Vì thức vận hành theo cách thấy sự sinh khởi của khối khổ nhiều lần, Ngài đã nói từ lặp lại "samudayo samudayo" (sinh khởi, sinh khởi).
Atha vā ‘‘evaṃ samudayo hotī’’ti idaṃ na kevalaṃ nibbattinidassanapadaṃ, atha kho paṭiccasamuppāda-saddo viya samuppādamukhena idha samudaya-saddo nibbattimukhena paccayattaṃ vadati.
Alternatively, the phrase "thus there is origination" is not merely a term indicating manifestation. Rather, just as the word paṭiccasamuppāda (dependent origination) signifies conditionality through the aspect of co-arising (samuppāda), so too, here, the word samudaya (origination) signifies conditionality through the aspect of manifestation (nibbatti).
Hoặc, cụm từ "evaṃ samudayo hotīti idaṃ" (sự sinh khởi xảy ra như vậy) này không chỉ là một từ chỉ sự phát sinh, mà giống như từ "paṭiccasamuppāda" (duyên khởi) nói về tính duyên theo cách sinh khởi đồng thời, ở đây từ "samudaya" (sinh khởi) nói về tính duyên theo cách phát sinh.
Viññāṇādayo bhavantā idha paccayadhammā niddiṭṭhā, te sāmaññarūpena byāpanicchāvasena gaṇhanto ‘‘samudayo samudayo’’ti āha, evañca katvā yaṃ vakkhati ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotīti paccayasañjānanamattaṃ kathita’’nti, (dī. ni. aṭṭha. 2.59) taṃ samatthitaṃ hoti.
Here, consciousness and so forth, culminating in existence, are designated as conditioning phenomena. Wishing to encompass these (conditioning phenomena) in their general nature, he said, "origination, origination." And having done so, what he will say later—"only the understanding of conditionality has been taught, that when this exists, that comes to be"—is thereby substantiated.
Ở đây, các pháp duyên như thức v.v. đã được chỉ định là các hữu. Khi nắm bắt chúng theo hình thức chung với ý muốn làm cho chúng lan tỏa khắp mọi pháp duyên, Ngài nói "samudayo samudayo" (sinh khởi, sinh khởi). Và khi làm như vậy, điều Ngài sẽ nói "chỉ là sự nhận biết duyên được nói đến khi điều này tồn tại, điều kia tồn tại" (imasmiṃ sati idaṃ hotīti paccayasañjānanamattaṃ kathitaṃ) sẽ được chứng minh.
Yadi evaṃ ‘‘udayadassanapaññā vesā’’ti idaṃ kathanti?
If that is the case, how is the phrase "the wisdom of seeing arising" to be explained?
Nếu vậy, "trí tuệ thấy sự sinh khởi là mắt" (udayadassanapaññā vesā) này được nói đến như thế nào?
Nāyaṃ doso paccayato udayadassanamukhena nibbattilakkhaṇadassanassa sambhavato.
This is no fault, for the seeing of the characteristic of arising is possible through the aspect of seeing origination from a condition.
Đây không phải là lỗi lầm, vì có thể thấy đặc tính phát sinh thông qua việc thấy sự sinh khởi từ duyên.
Dassanaṭṭhena cakkhūti samudayassa paccakkhato dassanabhāvena cakkhu viyāti cakkhu.
Cakkhu (eye) in the sense of seeing means like an eye, because there is direct seeing of origination; thus, cakkhu.
"Cakkhu" (mắt) theo nghĩa thấy (Dassanaṭṭhena cakkhūti) là như mắt, vì thấy sự sinh khởi một cách trực tiếp.
Ñātakaraṇaṭṭhenāti yathā samudayo sammadeva ñāto hoti avabuddho, evaṃ karaṇaṭṭhena.
In the sense of making known means in the sense of making the origination well and clearly known, understood.
"Theo nghĩa làm cho biết" (Ñātakaraṇaṭṭhenā) là theo nghĩa làm cho sự sinh khởi được biết rõ ràng, được thấu hiểu.
Pajānanaṭṭhenāti ‘‘viññāṇāditaṃtaṃpaccayuppattiyā etassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti pakārato jānanaṭṭhena.
In the sense of knowing discriminatively means in the sense of knowing in various ways, such as "with consciousness and those respective conditions, there is the origination of this mass of suffering."
"Theo nghĩa hiểu biết đặc biệt" (Pajānanaṭṭhenā) là theo nghĩa biết một cách đặc biệt rằng "sự sinh khởi của khối khổ này xảy ra do sự phát sinh của các duyên như thức v.v.".
Nibbijjhitvā paṭivijjhitvā uppannaṭṭhenāti anibbijjhitvā pubbe udayadassanapaññāya paṭipakkhadhamme nibbijjhitvā ‘‘ayaṃ samudayo’’ti paccayato, khaṇato ca, sarūpato paṭivijjhitvā uppannabhāvena, nibbijjhanaṭṭhena paṭivijjhanaṭṭhena vijjāti vuttaṃ hoti.
In the sense of having arisen by penetrating and comprehending means having arisen by thoroughly penetrating the opposing defilements with the wisdom of seeing origination, which previously did not penetrate, and by comprehending this origination as a condition, momentary, and in its essential nature. In the sense of penetrating and comprehending, it is called vijjā.
"Theo nghĩa phát sinh sau khi chán ghét và thấu hiểu" (Nibbijjhitvā paṭivijjhitvā uppannaṭṭhenā) là vì trí tuệ thấy sự sinh khởi phát sinh sau khi chán ghét các pháp đối nghịch của trí tuệ thấy sự sinh khởi trước đây mà chưa từng chán ghét, và thấu hiểu "đây là sự sinh khởi" từ duyên, từ sát-na, và từ tự tánh. Vậy, "vijjā" (minh) được nói đến theo nghĩa chán ghét và thấu hiểu.
Obhāsaṭṭhenāti samudayasabhāvapaṭicchādanakassa mohandhakārassa ca kilesandhakārassa ca vidhamanavasena avabhāsakabhāvena.
In the sense of illuminating means in the sense of illuminating by dispelling the darkness of delusion and the darkness of defilements that conceal the nature of origination.
"Theo nghĩa chiếu sáng" (Obhāsaṭṭhenā) là theo nghĩa chiếu sáng, xua tan bóng tối vô minh che lấp bản chất của sự sinh khởi và bóng tối phiền não.
Idāni yathāvuttamatthaṃ paṭipāṭiyā vibhāvetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to explain the aforementioned meaning in order, the phrase " as it has been said," and so forth, is uttered.
Bây giờ, để trình bày ý nghĩa đã nói theo thứ tự, Ngài đã nói "như đã nói" (yathāhā) v.v.
Tattha cakkhuṃ udapādīti pāḷiyaṃ paduddhāro.
There, cakkhuṃ udapādī is the extraction of a term from the Pāḷi.
Trong đó, "mắt đã sinh khởi" (cakkhuṃ udapādīti) là sự trích dẫn từ Pāḷi.
Kathaṃ udapādīti ceti āha ‘‘dassanaṭṭhenā’’ti.
If one asks how it arose, he says, " in the sense of seeing."
Nếu hỏi "làm sao nó sinh khởi?", Ngài trả lời "theo nghĩa thấy" (dassanaṭṭhenā).
‘‘Samudayassa paccakkhato dassanabhāvenāti vutto vāyamattho.
This meaning, "in the sense of direct seeing of origination," has already been explained.
"Ý nghĩa này đã được nói đến là theo nghĩa thấy sự sinh khởi một cách trực tiếp."
Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo.
In this way, the meaning of the remaining terms should also be understood.
Theo cách này, ý nghĩa của các từ còn lại cũng cần được hiểu.
Cakkhudhammoti cakkhūti pāḷidhammo.
Cakkhudhamma means the Pāḷi term cakkhu.
"Pháp nhãn" (Cakkhudhammo) là pháp Pāḷi "cakkhu" (mắt).
Dassanaṭṭho atthoti dassanasabhāvo tena pakāsetabbo attho.
Dassanaṭṭho attho means the meaning to be clarified by that Pāḷi term, which is the nature of seeing.
"Ý nghĩa là nghĩa thấy" (Dassanaṭṭho attho) là ý nghĩa có bản chất là sự thấy, là ý nghĩa cần được làm sáng tỏ bởi từ đó.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ còn lại cũng vậy.
Ettakehi padehīti imehi pañcahi padehi.
By these terms refers to these five terms.
"Bằng những từ này" (Ettakehi padehīti) là bằng năm từ này.
‘‘Kiṃ kathita’’nti piṇḍatthaṃ pucchati.
"What has been taught?" is a question seeking the summary meaning.
Ngài hỏi ý nghĩa tổng quát "điều gì đã được nói đến?" (Kiṃ kathita).
Paccayasañjānanamattanti viññāṇādīnaṃ paccayadhammānaṃ nāmarūpādipaccayuppannassa paccayasabhāvasañjānanamattaṃ kathitaṃ avisesato paccayasabhāvasallakkhaṇassa jotitattā.
Only the understanding of conditionality means only the understanding of the nature of conditionality of the conditioning phenomena like consciousness, etc., for the conditioned phenomena like nāma-rūpa, etc., because the general observation of the nature of conditionality is highlighted.
"Chỉ là sự nhận biết duyên" (Paccayasañjānanamattaṃ) có nghĩa là chỉ là sự nhận biết bản chất duyên của các pháp duyên như thức v.v. đối với các pháp do duyên sinh như danh-sắc v.v. đã được nói đến, vì sự nhận biết bản chất duyên một cách tổng quát đã được làm sáng tỏ.
Saṅkhārānaṃ sammadeva udayadassanassa jotitattā ‘‘vīthipaṭipannā taruṇavipassanā kathitā’’ti ca vuttaṃ.
And because the perfect seeing of the origination of formations is highlighted, it is also said, " the nascent insight, which has entered the path, has been taught."
Và cũng đã nói "vipassanā sơ khởi đã đi vào lộ trình" (vīthipaṭipannā taruṇavipassanā kathitā), vì sự thấy rõ ràng sự sinh khởi của các hành đã được làm sáng tỏ.
61. Attanā adhigatattā āsannapaccakkhatāya ‘‘aya’’nti vuttaṃ, ariyamaggādīnaṃ magganaṭṭhena maggoti.
61. " This" is said because it was realized by oneself, as it is close to direct perception; path refers to the seeking of the Noble Path, etc.
61. "Đây" (ayaṃ) được nói đến vì đã tự mình chứng đắc, gần gũi và trực tiếp. "Con đường" (maggo) theo nghĩa tìm kiếm các đạo Thánh v.v.
Pubbabhāgavipassanā hesā.
This is the insight preceding the Noble Path.
Đây là vipassanā giai đoạn đầu.
Tenāha ‘‘bodhāyā’’ti.
Therefore, he said, " for awakening."
Vì vậy, Ngài nói "để giác ngộ" (bodhāyā).
Bodhapadassa bhāvasādhanataṃ sandhāyāha ‘‘catusaccabujjhanatthāyā’’ti.
Referring to the word bodha as a noun derived from a verb (bhāvasādhana), he says, " for the awakening to the Four Noble Truths."
Ngài nói "để giác ngộ Tứ Diệu Đế" (catusaccabujjhanatthāyā) dựa trên ý nghĩa động từ phái sinh (bhāvasādhanataṃ) của từ "bodha" (giác ngộ).
Pariññāpahānabhāvanābhisamayā yāvadeva sacchikiriyābhisamayatthā nibbānādhigamatthattā brahmacariyavāsassāti vuttaṃ ‘‘nibbānabujjhanatthāya eva vā’’ti.
Because comprehension, abandoning, development, and realization culminate in the attainment of Nibbāna, which is the goal of the holy life, it is said, " or for the awakening to Nibbāna itself."
Ngài nói "hoặc chính là để giác ngộ Nibbāna" (nibbānabujjhanatthāya eva vā), vì sự chứng ngộ Nibbāna là mục đích của đời sống Phạm hạnh, là sự chứng đắc của các sự thấu hiểu về sự hiểu biết viên mãn (pariññā), sự đoạn trừ (pahāna), sự tu tập (bhāvanā), cho đến sự chứng ngộ (sacchikiriyābhisamaya).
‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215, 217; dha. pa. 204) hi vuttaṃ.
For it has been said, "Nibbāna is the highest happiness."
Thật vậy, đã nói rằng "Nibbāna là hạnh phúc tối thượng".
Bujjhatīti cattāri ariyasaccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati, tena bodha-saddassa kattusādhanattamāha.
Bujjhati (awakens) means he penetrates the four Noble Truths with a single penetration; thereby, he refers to the word bodha as a noun denoting the agent (kattusādhana).
"Giác ngộ" (Bujjhatī) có nghĩa là thấu hiểu Tứ Diệu Đế bằng một sự thâm nhập duy nhất. Do đó, Ngài nói về ý nghĩa chủ thể (kattusādhanattaṃ) của từ "bodha" (giác ngộ).
Paccattapadehīti paṭhamāvibhattidīpakehi padehi.
By personal terms means by terms indicative of the nominative case.
"Bằng các từ chủ cách" (Paccattapadehī) là bằng các từ chỉ định ở cách thứ nhất.
Nibbānameva kathitaṃ viññāṇādi nirujjhati etthāti katvā.
Nibbāna itself is taught, considering that consciousness and so forth cease therein.
"Chỉ Nibbāna đã được nói đến" (Nibbānameva kathitaṃ) vì thức v.v. diệt tận ở đó.
Anibbattinirodhanti sabbaso paccayanirodhena anuppādanirodhaṃ accantanirodhaṃ.
Anibbattinirodha (cessation without reappearance) means the cessation of non-arising, the ultimate cessation, through the complete cessation of conditions.
"Sự diệt không phát sinh" (Anibbattinirodhaṃ) là sự diệt không phát sinh nữa, sự diệt hoàn toàn, do sự diệt tận của tất cả các duyên.
63. Viditvāti pubbabhāgiyena ñāṇena jānitvā.
63. Having known means having known with the knowledge preceding the Noble Path.
63. "Sau khi biết" (Viditvā) có nghĩa là sau khi biết bằng trí tuệ giai đoạn đầu.
Tato aparabhāgeti vuttanayena paccayanirodhajānanato pacchābhāge.
Thereafter means in the subsequent part, after knowing the cessation of conditions in the manner stated.
"Sau giai đoạn đó" (Tato aparabhāge) có nghĩa là sau giai đoạn biết sự diệt của các duyên theo cách đã nói.
Upādānassa paccayabhūtesūti catubbidhassapi upādānassa ārammaṇapaccayādinā paccayabhūtesu, upādāniyesūti attho.
Being conditions for clinging means being conditions for all four types of clinging through objective conditionality (ārammaṇa-paccaya), etc.; that is, being the basis for clinging.
"Là duyên cho sự chấp thủ" (Upādānassa paccayabhūtesu) có nghĩa là là duyên cho tất cả bốn loại chấp thủ theo duyên đối tượng v.v., tức là những điều có thể chấp thủ.
Vahantoti pavattento.
Maintaining means causing to continue.
"Vận hành" (Vahanto) có nghĩa là làm cho vận hành.
Idanti ‘‘aparena samayenā’’tiādi vacanaṃ.
This refers to the statement "at a later time," and so forth.
"Điều này" (Idaṃ) là lời nói "sau một thời gian" (aparena samayenā) v.v.
Kasmā vuttanti ‘‘yāya paṭipattiyā sabbepi mahābodhisattā carimabhave bodhāya paṭipajjanti, vipassanāya mahābodhisattena tatheva paṭipanna’’nti kathetukamyatāvasena pucchāvacanaṃ.
Why was it said? It is a question asked out of the desire to state that, "by the practice through which all great Bodhisattas attain enlightenment in their last existence, the great Bodhisatta Vipassī practiced in the same way."
Tại sao được nói? Là câu hỏi được đặt ra với ý muốn nói rằng: "Con đường thực hành nào mà tất cả các vị Đại Bồ Tát đã thực hành trong kiếp cuối cùng để đạt đến Giác Ngộ (Bodhi)? Vị Đại Bồ Tát Vipassī cũng đã thực hành đúng như vậy."
Tenāha ‘‘sabbeyeva hī’’tiādi.
Therefore, it was said, " For all indeed," and so forth.
Vì vậy, Ngài đã nói: "Thật vậy, tất cả đều..." và tiếp theo.
Tattha puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ, padhānānuyogo ca dhammatāvasena veditabbo, itaraṃ itikattabbatāvasena.
In this regard, the Great Renunciation on the day of his son's birth and his strenuous exertion should be understood as customary for Bodhisattas; other matters, as what ought to be done.
Trong đó, việc Đại Xuất Gia vào ngày sinh của con trai và việc tinh tấn hành thiền cần được hiểu theo lẽ tự nhiên (dhammatā), còn những điều khác thì theo lẽ phải làm (itikattabbatā).
Tatthāpi cirakālaparibhāvanāya laddhāsevanāya mahākaruṇāya sañcoditamānasattā ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) saṃsāradukkhato mocetuṃ icchitassa sattalokassa kicchāpattidassanamukhena jarāmaraṇato paṭṭhāya paccayākārasammasanampi dhammatāva.
Among those matters to be known as what ought to be done, the Bodhisatta’s mind was inspired by great compassion, attained through long cultivation and practice. Thus, by means of observing the suffering that has befallen beings—thinking, "Indeed, this world has fallen into misery"—and desiring to liberate the world of beings from the suffering of saṃsāra, the reflection upon the causal conditions starting from old age and death is also customary.
Trong số đó, do tâm được thúc đẩy bởi lòng Đại Bi (mahākaruṇā) đã được trau dồi và thực hành lâu dài, việc quán xét các nhân duyên bắt đầu từ già chết, thông qua việc thấy sự khổ não của chúng sinh, như trong câu "Ôi, thế gian này thật khốn khổ!" cũng là lẽ tự nhiên.
Tathā attādhīnatāya, kenaci anupakhatattā, asecanakasukhavihāratāya, catutthajjhānikatāya ca ānāpānakammaṭṭhānānuyogo.
Similarly, devotion to the ānāpāna meditation subject is due to its being under one's own control, uncorrupted by anything, being a comfort-dwelling without artificiality, and being associated with the fourth jhāna.
Tương tự, việc tinh tấn thực hành thiền hơi thở (ānāpāna-kammaṭṭhāna) là do tự chủ, không bị bất kỳ ai cản trở, sống an lạc không cần thêm gì, và đạt đến Tứ Thiền.
Pañcasu khandhesu abhinivisitvāti viññāṇanāmarūpādipariyāyena gahitesu pañcasu upādānakkhandhesu vipassanābhinivesavasena abhinivisitvā paṭipattiṃ ārabhitvā.
Having focused on the five aggregates means having focused by way of vipassanā immersion into the five aggregates of clinging, which are taken by way of mental formations, name-and-form, and so forth, and having commenced the practice.
"Đã an trú vào năm uẩn" nghĩa là đã an trú vào năm thủ uẩn (upādānakkhandha) được hiểu theo các cách khác nhau như thức (viññāṇa), danh (nāma), sắc (rūpa), v.v., theo cách an trú Vipassanā, và đã bắt đầu thực hành.
Anukkamanti anu anu gāmitabbato paṭipajjitabbato ‘‘anukkama’’nti laddhanāmaṃ anupubbapaṭipattiṃ.
Gradual progress refers to the progressive practice that is called "gradual progress" because it must be practiced repeatedly, step by step.
"Anukkama" (tuần tự) là sự thực hành từng bước (anupubbapaṭipatti) được gọi là "anukkama" vì nó phải được đi theo từng bước, được thực hành từng bước.
Katvāti paṭipajjitvā.
Having made means having practiced.
"Katvā" (đã làm) nghĩa là đã thực hành.
Iti rūpanti ettha dutiyo iti-saddo nidassanattho, tena paṭhamo iti-saddo sarūpassa, parimāṇassa ca bodhako anekatthattā nipātānaṃ,āvuttiādivasena vāyamattho veditabbo.
In " Such is rūpa," the second word " iti" has the meaning of illustration. Therefore, the first word " iti" is understood to denote the specific nature and the extent, as particles have many meanings, or it is understood as a meaning by way of repetition and so forth.
Trong câu "Iti rūpaṃ" (Sắc là như vậy), từ "iti" thứ hai có nghĩa là "ví dụ", còn từ "iti" đầu tiên có nghĩa là chỉ rõ bản chất và số lượng, vì các giới từ (nipāta) có nhiều nghĩa, hoặc nó có nghĩa là "cố gắng" theo cách lặp lại, v.v.
Antogadhāvadhāraṇañca vākyaṃ dassento ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ rūpaṃ natthī’’tiādimāha.
By stating the sentence with inherent emphasis, he said, " This is rūpa, this much is rūpa, beyond this there is no rūpa," and so forth.
Để chỉ ra câu có ý nghĩa xác định nội tại, Ngài nói: "Đây là sắc, sắc chỉ có chừng này, không có sắc nào khác ngoài cái này."
Tattha ‘‘ruppanasabhāva’’nti iminā sāmaññato rūpassa sabhāvo dassito, ‘‘bhūtupādāyabheda’’ntiādinā visesato, tadubhayenapi ‘‘idaṃ rūpa’’nti padassa attho niddiṭṭho.
Here, " the nature of being afflicted" indicates the general nature of rūpa, while " the division of elements and derived matter" and so forth indicates its specific nature. By both of these, the meaning of the phrase "this is rūpa" is explained.
Trong đó, "bản chất bị hoại diệt" (ruppanasabhāva) chỉ ra bản chất chung của sắc, còn "sự phân biệt giữa đại hiển và sở y" (bhūtupādāyabheda) chỉ ra bản chất đặc biệt. Cả hai đều giải thích ý nghĩa của cụm từ "đây là sắc".
Tattha lakkhaṇaṃ nāma tassa tassa rūpavisesassa anaññasādhāraṇo sabhāvo.
Here, characteristic (lakkhaṇa) is the specific nature unique to each particular kind of rūpa.
Trong đó, "lakkhaṇa" (đặc tính) là bản chất riêng biệt của từng loại sắc.
Raso tasseva attano phalaṃ pati paccayabhāvo.
Function (rasa) is its own role as a condition for its fruit.
"Rasa" (chức năng) là vai trò nhân duyên của chính nó đối với kết quả của nó.
Paccupaṭṭhānaṃ tassa paramatthato vijjamānattā yāthāvato ñāṇassa gocarabhāvo.
Manifestation (paccupaṭṭhāna) is its being an object of true knowledge due to its actual existence in the ultimate sense.
"Paccupaṭṭhāna" (biểu hiện) là đối tượng của trí tuệ chân thật vì sự hiện hữu tối hậu của nó.
Padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ, tenassa paccayāyattavuttitā dassitā.
Proximate cause (padaṭṭhāna) is the immediate cause; by this, its dependence on causes for its existence is shown.
"Padaṭṭhāna" (nguyên nhân gần) là nguyên nhân gần gũi, qua đó cho thấy sự tồn tại phụ thuộc vào nhân duyên của nó.
‘‘Anavasesarūpapariggaho’’ti iminā pana ‘‘ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ’’ rūpaṃ natthīti padadvayassāpi attho niddiṭṭho rūpassa sabbaso pariyādānavasena niyāmanato.
Moreover, " the comprehension of all rūpa without remainder" explains the meaning of both phrases, "this much is rūpa" and "beyond this there is no rūpa," by defining rūpa as entirely exhausted.
Còn "sự thâu tóm tất cả sắc" (anavasesarūpapariggaho) giải thích ý nghĩa của cả hai cụm từ "sắc chỉ có chừng này" và "không có sắc nào khác ngoài cái này", bằng cách xác định sắc một cách hoàn toàn.
‘‘Iti rūpassa samudayo’’ti ettha pana iti-saddo ‘‘iti kho bhikkhave sappaṭibhayo bālo’’tiādīsu (ma. ni. 3.124; a. ni. 3.1) viya pakāratthoti āha ‘‘itīti eva’’nti.
In "Such is the origin of rūpa," the word " iti" means "thus," as in "Thus, bhikkhus, the fool is fearful," and so forth, indicating manner.
Trong câu "Iti rūpassa samudayo" (Sắc khởi lên như vậy), từ "iti" có nghĩa là "cách thức" (pakāra), như trong các câu "Này các Tỳ-kheo, kẻ ngu si đầy nguy hiểm như vậy" và các câu tương tự. Vì vậy, Ngài nói: "Iti có nghĩa là như vậy."
Avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho.
From the origin of ignorance means from the arising of ignorance, its existence.
"Do vô minh khởi lên" (avijjāsamudayā) có nghĩa là do vô minh sinh khởi, do vô minh hiện hữu.
Nirodhanirodhī hi uppādo atthibhāvavācakopi hoti, tasmā purimabhavasiddhāya avijjāya sati imasmiṃ bhave rūpasamudayo, rūpassa uppādo hotīti attho.
For arising (uppāda), being the opposite of cessation (nirodha), also denotes existence. Therefore, it means that when ignorance, established in a previous existence, exists, then in this present existence, there is the origin of rūpa, the arising of rūpa.
Thật vậy, sự sinh khởi (uppāda), đối lập với sự đoạn diệt (nirodha), cũng có nghĩa là sự hiện hữu (atthibhāva). Do đó, khi vô minh đã có trong kiếp trước, sự sinh khởi của sắc, sự xuất hiện của sắc, xảy ra trong kiếp này.
‘‘Taṇhāsamudayā’’tiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to " from the origin of craving" and so forth.
Tương tự, trong các câu "Do ái khởi lên" (taṇhāsamudayā), v.v., cũng theo cách này.
Āhārasamudayāti ettha pana pavattipaccayesu kabaḷīkārāhārassa balavatāya so eva gahito.
In " from the origin of nutriment," among the conditions for continuity, gross physical nutriment (kabaḷīkārāhāra) alone is taken due to its strength.
Trong câu "Do thức ăn khởi lên" (āhārasamudayā), chỉ có vật thực (kabaḷīkārāhāra) được đề cập vì nó là nhân duyên mạnh nhất trong các nhân duyên duy trì sự sống.
Tasmiṃ pana gahite pavattipaccayatāsāmaññena utucittāni gahitāneva hontīti catusamuṭṭhānikarūpassa paccayato udayadassanaṃ vibhāvitamevāti daṭṭhabbaṃ.
When that is taken, the temperature (utu) and consciousness (citta) are already implicitly included by way of their commonality as conditions for continuity. Thus, the demonstration of the origin of rūpa, which arises from four causes, through its conditions, is clearly explained.
Khi vật thực được đề cập, nhiệt độ (utu) và tâm (citta) cũng được bao hàm theo nghĩa chung của nhân duyên duy trì sự sống. Do đó, việc chỉ ra sự khởi lên của sắc do nhân duyên từ bốn nguồn gốc đã được giải thích rõ ràng.
‘‘Nibbattilakkhaṇa’’ntiādinā kālavasena udayadassanamāha.
By " the characteristic of arising" and so forth, he speaks of the observation of origin according to time.
Ngài nói về việc thấy sự khởi lên theo thời gian bằng cách nói "đặc tính sinh khởi" (nibbattilakkhaṇa), v.v.
Tattha nibbattilakkhaṇanti rūpassa uppādasaṅkhātaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ.
Here, the characteristic of arising is the conditioned characteristic of rūpa, called its arising.
Trong đó, "đặc tính sinh khởi" là đặc tính của sắc được gọi là sự sinh khởi (uppāda), tức là đặc tính của các pháp hữu vi (saṅkhata-lakkhaṇa).
Passantopīti na kevalaṃ paccayasamudayameva, atha kho khaṇato udayaṃ passantopi.
Even while seeing means not only seeing the origin of conditions, but also seeing the origin moment by moment.
"Dù thấy" (passantopīti) không chỉ thấy sự khởi lên của nhân duyên, mà còn thấy sự khởi lên từng sát na.
Addhāvasena hi paṭhamaṃ udayaṃ passitvā ṭhito puna santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati.
First, one sees the origin in terms of lifespan (addhā), then, abiding, one sees it in terms of continuity (santati), and gradually, one sees it moment by moment.
Thật vậy, trước tiên thấy sự khởi lên theo giai đoạn (addhāvasena), rồi thấy theo dòng chảy (santativasena), và sau đó dần dần thấy theo sát na (khaṇavasena).
Avijjānirodhā rūpanirodhoti aggamaggena avijjāya anuppādanirodhato anāgatassa rūpassa anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato.
From the cessation of ignorance, there is the cessation of rūpa means that from the cessation of the non-arising of ignorance through the noble path, there is the cessation of the non-arising of future rūpa, due to its non-existence when the cause is absent.
"Do vô minh đoạn diệt nên sắc đoạn diệt" (avijjānirodhā rūpanirodho) có nghĩa là do vô minh đoạn diệt không sinh khởi nữa bằng Thánh Đạo tối thượng, nên sắc trong tương lai cũng đoạn diệt không sinh khởi nữa, vì không có nhân duyên thì không có kết quả.
Taṇhānirodhā kammanirodhoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " from the cessation of craving, there is the cessation of kamma."
Trong câu "Do ái đoạn diệt nên nghiệp đoạn diệt" (taṇhānirodhā kammanirodho) cũng theo cách này.
Āhāranirodhāti pavattipaccayassa kabaḷīkārāhārassa abhāvena.
From the cessation of nutriment means due to the absence of gross physical nutriment, which is a condition for continuity.
"Do thức ăn đoạn diệt" (āhāranirodhā) là do không có vật thực, nhân duyên duy trì sự sống.
Rūpanirodhoti taṃsamuṭṭhānarūpassa abhāvo hoti.
Cessation of rūpa means the non-existence of rūpa originating from that.
"Sắc đoạn diệt" (rūpanirodho) là không có sắc do thức ăn sinh khởi.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
‘‘Vipariṇāmalakkhaṇa’’nti bhaṅgakālavasena hetaṃ vayadassanaṃ, tasmā taṃ addhāvasena paṭhamaṃ passitvā puna santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati.
The characteristic of alteration is the observation of dissolution according to the moment of breaking up. Therefore, one first sees it in terms of lifespan, then sees it again in terms of continuity, and gradually sees it moment by moment.
"Đặc tính biến đổi" (vipariṇāmalakkhaṇa) là sự thấy sự hoại diệt theo thời kỳ tan rã (bhaṅgakāla). Do đó, trước tiên thấy điều đó theo giai đoạn, rồi thấy theo dòng chảy, và sau đó dần dần thấy theo sát na.
Ayañca nayo pākatikavipassakavasena vutto, bodhisattānaṃ panetaṃ natthi.
This method is stated for ordinary vipassanā practitioners, but it is not applicable to Bodhisattas.
Cách này được nói theo phương pháp của hành giả Vipassanā bình thường, nhưng đối với các vị Bồ Tát thì không có điều này.
Esa nayo udayadassanepi.
The same method applies to the observation of origin.
Cách này cũng áp dụng cho việc thấy sự khởi lên.
‘‘Iti vedanā’’tiādīsupi heṭṭhā rūpe vuttanayānusārena attho veditabbo.
In " Such is feeling" and so forth, the meaning should be understood in accordance with the method explained for rūpa above.
Trong các câu "Iti vedanā" (Thọ là như vậy), v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo cách đã nói về sắc ở trên.
Tenāha ‘‘ayaṃ vedanā, ettakā vedanā’’tiādi.
Therefore, it was said, " This is feeling, this much is feeling," and so forth.
Vì vậy, Ngài nói: "Đây là thọ, thọ chỉ có chừng này", v.v.
Tattha vedayita…pe… sabhāvanti ettha ‘‘vedayitasabhāvaṃ…pe… vijānanasabhāva’’nti paccekaṃ sabhāva- saddo yojetabbo.
Here, in "the nature of feeling… and so forth… the nature of cognizing," the word sabhāva (nature) should be individually applied as "the nature of feeling… and so forth… the nature of cognizing."
Trong đó, trong cụm từ "vedayita...pe... sabhāva" (bản chất của sự cảm thọ...), từ "sabhāva" (bản chất) cần được ghép riêng với "bản chất của sự cảm thọ...pe... bản chất của sự nhận biết".
Vedayitasabhāvanti anubhavanasabhāvaṃ.
Vedayitasabhāva means the nature of experiencing.
"Vedayitasabhāva" (bản chất của sự cảm thọ) là bản chất của sự trải nghiệm.
Sañjānanasabhāvanti ‘‘nīlaṃ pīta’’ntiādinā ārammaṇassa sallakkhaṇasabhāvaṃ.
Sañjānanabhāva means the nature of perceiving the object, as in "blue, yellow," and so forth.
"Sañjānanasabhāva" (bản chất của sự nhận biết) là bản chất của sự ghi nhận đối tượng, như "xanh, vàng", v.v.
Abhisaṅkharaṇasabhāvanti āyūhanasabhāvaṃ.
Abhisaṅkharaṇasabhāva means the nature of fashioning or exerting oneself.
"Abhisaṅkharaṇasabhāva" (bản chất của sự tạo tác) là bản chất của sự nỗ lực.
Vijānanasabhāvanti ārammaṇassa upaladdhisabhāvaṃ.
Vijānanabhāva means the nature of apprehending the object.
"Vijānanasabhāva" (bản chất của sự biết) là bản chất của sự nhận thức đối tượng.
Sukhādīti ādi-saddena dukkhasomanassadomanassupekkhāvedanānaṃ saṅgaho rūpasaññādīti ādi-saddena saddasaññādīnaṃ, phassādīti ādi-saddena cetanā vitakkādīnaṃ cakkhuviññāṇādīnanti ādi-saddena sabbesaṃ lokiyaviññāṇānaṃ saṅgaho.
In sukhādi, the word ādi includes dukkha, somanassa, domanassa, and upekkhā-vedanā. In rūpasaññādi, the word ādi includes saddasaññā and so forth. In phassādi, the word ādi includes cetanā, vitakka and so forth. In cakkhuviññāṇādīnaṃ, the word ādi includes all mundane consciousnesses.
"Sukhādī" (khổ, v.v.) – từ "ādi" (v.v.) bao gồm thọ khổ (dukkha-vedanā), hỷ thọ (somanassa-vedanā), ưu thọ (domanassa-vedanā), và xả thọ (upekkhā-vedanā). "Rūpasaññādī" (sắc tưởng, v.v.) – từ "ādi" bao gồm thanh tưởng (saddasaññā), v.v. "Phassādī" (xúc, v.v.) – từ "ādi" bao gồm tư (cetanā), tầm (vitakka), v.v. "Cakkhuviññāṇādīnaṃ" (nhãn thức, v.v.) – từ "ādi" bao gồm tất cả các thức thế gian (lokiya-viññāṇa).
Yathā ca viññāṇe, esa nayo vedanādīsupi.
And just as with consciousness, this method applies to feeling and so forth.
Và cách này cũng áp dụng cho thọ (vedanā), v.v., như đối với thức (viññāṇa).
Tesanti ‘‘samudayo’’ti vuttadhammānaṃ.
Of these refers to the phenomena mentioned as "origin."
"Tesaṃ" (của chúng) là của các pháp đã được nói là "sự khởi lên" (samudayo).
Tīsu khandhesūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesu.
In the three aggregates refers to the aggregates of feeling, perception, and mental formations.
"Trong ba uẩn" (tīsu khandhesu) là trong thọ uẩn (vedanā-kkhandha), tưởng uẩn (saññā-kkhandha), hành uẩn (saṅkhāra-kkhandha).
‘‘Phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato ‘‘phassasamudayā’’ti vattabbaṃ.
According to the saying, "One feels when touched, one perceives when touched, one wills when touched," it should be said, " from the origin of contact."
Theo câu "Khi xúc chạm thì cảm thọ, khi xúc chạm thì nhận biết, khi xúc chạm thì tư duy", "phải nói là do xúc khởi lên" (phassasamudayā).
‘‘Nāmarūpapaccayāpi viññāṇa’’nti (vibha. 246; dī. ni. 2.97) vacanato viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti vattabbaṃ.
According to the saying, "Consciousness also arises dependent on name-and-form," it should be said, " from the origin of name-and-form" concerning the aggregate of consciousness.
Theo câu "Thức cũng do danh sắc làm duyên", "đối với thức uẩn, phải nói là do danh sắc khởi lên" (nāmarūpasamudayā).
Tesaṃ yevāti tīsu khandhesu ‘‘phassassa viññāṇakkhandhe nāmarūpassā’’ti phassanāmarūpānaṃyeva vasena atthaṅgamapadampi yojetabbaṃ, avijjādayo pana rūpe vuttasadisā evāti adhippāyo.
Regarding these very ones means that the phrase indicating cessation should also be applied by way of contact in the three aggregates, and by way of name-and-form in the aggregate of consciousness. The intention is that ignorance and so forth are similar to what was stated concerning rūpa.
"Tesaṃ yevā" (chỉ của chúng) có nghĩa là chỉ có "pháp đoạn diệt cũng cần được ghép vào" theo cách của xúc trong ba uẩn và danh sắc trong thức uẩn. Ý muốn nói rằng vô minh, v.v., thì giống như đã nói trong sắc.
Samapaññāsalakkhaṇavasenāti paccayato vīsati khaṇato pañcāti pañcavīsatiyā udayalakkhaṇānaṃ, paccayato vīsati khaṇato pañcāti pañcavīsatiyā eva vayalakkhaṇānaṃ cāti samapaññāsāya udayavayalakkhaṇānaṃ vasena.
By way of the fifty characteristics altogether refers to twenty characteristics of origin by way of condition, and five by way of moment, making twenty-five characteristics of origin; and similarly, twenty characteristics of dissolution by way of condition, and five by way of moment, making twenty-five characteristics of dissolution, summing up to exactly fifty characteristics of origin and dissolution.
"Theo năm mươi đặc tính" (samapaññāsalakkhaṇavasena) có nghĩa là theo hai mươi lăm đặc tính khởi lên (udaya-lakkhaṇa) (hai mươi theo nhân duyên và năm theo sát na), và hai mươi lăm đặc tính hoại diệt (vaya-lakkhaṇa) (hai mươi theo nhân duyên và năm theo sát na), tổng cộng là năm mươi đặc tính khởi lên và hoại diệt.
Tattha pañcannaṃ khandhānaṃ udayo lakkhīyati etehīti lakkhaṇānīti vuccanti avijjādisamudayoti, tathā tesaṃ anuppādanirodho lakkhīyati etehīti lakkhaṇānīti vuccanti avijjādīnaṃ accantanirodho.
There, by these, the arising of the five khandhas is marked; thus, they are called characteristics, referring to the origin of avijjā and so on. Similarly, by these, their non-arising cessation is marked; thus, they are called characteristics, referring to the absolute cessation of avijjā and so on.
Trong đó, cái được gọi là các đặc tướng (lakkhaṇa) là những cái mà nhờ chúng sự sinh khởi của năm uẩn được nhận biết, tức là sự sinh khởi của vô minh và các pháp khác. Tương tự, cái được gọi là các đặc tướng (lakkhaṇa) là những cái mà nhờ chúng sự đoạn diệt không sinh khởi trở lại của năm uẩn được nhận biết, tức là sự đoạn diệt hoàn toàn của vô minh và các pháp khác.
Nibbattivipariṇāmalakkhaṇāni pana saṅkhatalakkhaṇamevāti.
However, the characteristics of arising and changing are simply the characteristics of the conditioned (saṅkhata).
Tuy nhiên, các đặc tướng về sự sinh khởi và biến hoại chính là các đặc tướng của pháp hữu vi (saṅkhata).
Evaṃ etāni samapaññāsalakkhaṇāni sarūpato veditabbāni.
Thus, these fifty characteristics should be understood in terms of their intrinsic nature.
Như vậy, năm mươi đặc tướng này cần được hiểu theo bản chất của chúng.
Yathānukkamena vaḍḍhiteti yathāvuttaudayabbayañāṇe tikkhe sūre pasanne hutvā vahante tato paraṃ vattabbānaṃ bhaṅgañāṇādīnaṃ uppattipaṭipāṭiyā buddhippatte paramukkaṃsagate vipassanāñāṇe. Pageva hi chattiṃsakoṭisatasahassamukhena pavattena sabbaññutaññāṇānucchavikena mahāvajirañāṇasaṅkhātena sammasanañāṇena sambhatānubhāvaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ paṭipadāvisuddhiñāṇaṃ aparimitakāle sambhatāya paññāpāramiyā ānubhāvena ukkaṃsapāramippattaṃ anukkamena vuṭṭhānagāminibhāvaṃ upagantvā yadā ariyamaggena ghaṭeti, tadā ariyamaggacittaṃ sabbakilesehi maggapaṭipāṭiyā vimuccati, vimuccantañca tathā vimuccati, yathā sabbañeyyāvaraṇappahānaṃ hoti.
When fully developed in due course refers to the development of insight-knowledge (vipassanāñāṇa) to its highest excellence, becoming sharp, brave, and clear as it flows, leading to the successive arising of the knowledge of dissolution (bhaṅgañāṇa) and so forth, which are to be described hereafter. For indeed, the knowledge of the path of purification (paṭipadāvisuddhiñāṇa), having conceived its potency through the sammasanañāṇa, which is called the great diamond knowledge and which operates through three hundred and sixty million modes, fitting for Omniscience, and having reached maturity, having attained the culmination of perfections through the power of wisdom-perfection accumulated over immeasurable eons, gradually reaching the state leading to emergence, when it connects with the Noble Path, then the Noble Path consciousness is liberated from all defilements in the sequence of the path. And when it is liberated, it is liberated in such a way that it brings about the abandonment of all obstructions to knowledge (sabbañeyyāvaraṇa).
Khi đã tăng trưởng theo thứ tự nghĩa là khi tuệ về sự sinh diệt (udayabbayañāṇa) đã trở nên sắc bén, dũng mãnh, thanh tịnh và vận hành, thì các tuệ quán (vipassanāñāṇa) như tuệ về sự hoại diệt (bhaṅgañāṇa) và các tuệ khác sẽ sinh khởi theo thứ tự, đạt đến sự phát triển tột bậc và đỉnh cao nhất. Quả thật, tuệ về sự thanh tịnh của con đường (paṭipadāvisuddhiñāṇa), được thai nghén với năng lực đã tích lũy bởi tuệ quán sát (sammasanañāṇa) – tức là Đại Kim Cương Tuệ (mahāvajirañāṇa) tương xứng với Nhất Thiết Trí (sabbaññutaññāṇa), vận hành qua ba mươi sáu triệu cửa ngõ – đạt đến sự viên mãn tối thượng nhờ năng lực của ba-la-mật trí tuệ (paññāpāramī) đã được tích lũy trong vô lượng thời gian, và dần dần đạt đến trạng thái thoát ly (vuṭṭhānagāminībhāva). Khi tuệ này kết nối với Thánh đạo (ariyamagga), tâm Thánh đạo được giải thoát khỏi tất cả phiền não theo thứ tự của đạo lộ. Và khi được giải thoát, nó giải thoát theo cách mà tất cả các chướng ngại đối với các pháp cần được biết đều bị đoạn trừ.
Yaṃ kilesānaṃ ‘‘savāsanappahāna’’nti vuccati, tayidaṃ pahānaṃ atthato anuppattinirodhoti āha ‘‘anuppādanirodhenā’’ti.
That liberation from defilements, which is called "abandonment with latent tendencies" (savāsanappahāna), is, in essence, the cessation of non-arising (anuppādanirodha); therefore, it is said, "by non-arising cessation."
Sự đoạn trừ phiền não này được gọi là “đoạn trừ cùng với tập khí (savāsanappahāna)”, và sự đoạn trừ này, về mặt ý nghĩa, chính là sự đoạn diệt không sinh khởi trở lại (anuppādanirodha). Do đó, có câu “bằng sự đoạn diệt không sinh khởi trở lại”.
Āsavasaṅkhātehi kilesehīti bhavato ābhavaggaṃ, dhammato āgotrabhuṃ savanato pavattanato āsavasaññitehi rāgo, diṭṭhi, mohoti imehi kilesehi.
From the defilements known as āsavas refers to the defilements, rāga, diṭṭhi, and moha, which are called āsavas because they flow and operate from existence up to the highest existence (Nevasaññānāsaññāyatana-bhava), and from the dhamma up to gotrabhu.
Khỏi các phiền não được gọi là lậu hoặc (āsava) nghĩa là khỏi các phiền não như tham (rāgo), tà kiến (diṭṭhi), si mê (moho), những thứ được gọi là lậu hoặc vì chúng chảy từ hữu đến đỉnh hữu, từ pháp đến Gotrabhu, và vì chúng vận hành liên tục.
Lakkhaṇavacanañcetaṃ, pāḷiyaṃ yadidaṃ ‘‘āsavehī’’ti, tadekaṭṭhatāya pana sabbehipi kilesehi sabbehipi pāpadhammehi cittaṃ vimuccati.
This expression, "from the āsavas," in the Pāḷi, is a designation for a part; but, if spoken comprehensively, the mind is liberated from all defilements and all unwholesome states, as they are essentially one with the āsavas.
Và từ “lậu hoặc” (āsava) trong Kinh điển chỉ là một phần của sự biểu thị. Tuy nhiên, do đồng nhất về ý nghĩa, tâm được giải thoát khỏi tất cả phiền não và tất cả ác pháp.
Aggahetvāti tesaṃ kilesānaṃ lesamattampi aggahetvā.
Without taking means without taking even a trace of those defilements.
Không chấp thủ nghĩa là không chấp thủ dù chỉ một chút dấu vết của những phiền não đó.
Sabbabandhanāti orambhāgiyuddhambhāgiyasaṅgahitā sabbasmāpi bhavasaññojanā, vippamutto visesato pakārehi mutto.
From all bonds means from all ties of existence (bhavasaṃyojanā) comprising the lower fetters (orambhāgiyā) and the higher fetters (uddhambhāgiyā). Completely liberated means liberated in various specific ways.
Khỏi mọi ràng buộc nghĩa là khỏi tất cả các kiết sử (saṃyojanā) dẫn đến hữu, bao gồm các kiết sử hạ phần (orambhāgiya) và kiết sử thượng phần (uddhambhāgiya). Vippamutto nghĩa là đã giải thoát một cách đặc biệt, bằng nhiều phương cách.
Suvikasitacittasantānoti sātisayaṃ ñāṇarasmisamphassena suṭṭhu sammadeva samphullacittasantāno.
Whose mind-continuum is perfectly unfolded means whose mind-continuum is thoroughly and completely opened up by the touch of the rays of knowledge, with exceeding intensity.
Tâm thức đã nở rộ hoàn toàn nghĩa là tâm thức đã nở rộ một cách tuyệt vời và hoàn hảo nhờ sự tiếp xúc với ánh sáng tuệ (ñāṇarasmi) vượt trội.
‘‘Cattāri maggañāṇānī’’tiādi yehi ñāṇehi suvikasitacittasantāno, tesaṃ ekadesena dassanaṃ.
"The four path-knowledges" and so on, is a partial presentation of the knowledges by which the mind-continuum is perfectly unfolded.
“Bốn đạo tuệ” (cattāri maggañāṇāni) và các tuệ khác là sự trình bày một phần của những tuệ nhờ đó tâm thức đã nở rộ hoàn toàn.
Nippadesato dassanaṃ pana parato āgamissati, tasmā tattheva tāni vibhajissāma.
A complete presentation will follow later; therefore, we will explain them there.
Sự trình bày đầy đủ sẽ đến sau, do đó chúng ta sẽ phân tích chúng ở đó.
Sakale ca buddhaguṇeti atītaṃse appaṭihatañāṇādike sabbepi buddhaguṇe.
And all the Buddha's qualities refers to all the Buddha's qualities, such as unhindered knowledge (appaṭihatañāṇa), in the past.
Và tất cả các đức Phật nghĩa là tất cả các đức Phật, bao gồm cả Vô Ngại Trí (appaṭihatañāṇa) và các đức khác trong quá khứ.
Yadā hi lokanātho aggamaggaṃ adhigacchati, tadā sabbe guṇe hatthagate karoti nāma.
For when the Lord of the world attains the highest path, it is said that he grasps all qualities.
Quả thật, khi Đấng Lãnh Đạo Thế Gian (lokanātha) đạt được đạo tối thượng (aggamagga), Ngài được gọi là đã nắm giữ tất cả các đức tính trong tay.
Tato paraṃ ‘‘hatthagate katvā ṭhito’’ti vuccati.
After that, it is said, "He remains having grasped them."
Sau đó, Ngài được gọi là “đã nắm giữ trong tay và an trú”.
‘‘Paripuṇṇasaṅkappo’’ti vatvā paripuṇṇasaṅkappatāparidīpanaṃ udānaṃ dassetuṃ ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādi vuttaṃ.
Having said "with perfected resolve," the utterance "Through many a birth and wandering" and so on, was spoken to show the udāna that manifests the state of having perfected resolve.
Sau khi nói “Ý chí đã viên mãn”, để trình bày bài kệ cảm hứng (udāna) biểu lộ sự viên mãn của ý chí, câu “Trong vô số kiếp luân hồi” và các câu tiếp theo đã được nói.
Tattha ādito dvinnaṃ gāthānamattho heṭṭhā brahmajālanidānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā) vutto eva.
There, the meaning of the first two verses has already been stated below in the Commentary on the Origin of the Brahmajäla Sutta.
Trong đó, ý nghĩa của hai bài kệ đầu tiên đã được giải thích ở phần giải thích về nguyên nhân của Kinh Phạm Võng (dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā) dưới đây.
Parato pana ayoghanahatassāti ayo haññati etenāti ayoghanaṃ, kammārānaṃ ayokūṭaṃ, ayomuṭṭhi ca, tena ayoghanena hatassa pahatassa.
Further, concerning "of a fire struck by an iron hammer": that by which iron is struck is an iron hammer, the blacksmiths' iron mallet, and also an iron fist; struck, thus, by that iron hammer.
Tuy nhiên, sau đó, ayoghanahatassa nghĩa là bị đánh bởi ayoghanaṃ, tức là cái búa sắt của thợ rèn hoặc nắm đấm sắt, thứ dùng để đập sắt.
Eva-saddo cettha nipātamattaṃ.
Here, the particle eva is merely an emphasizer.
Từ eva ở đây chỉ là một giới từ.
Jalato jātavedasoti jalayamānassa aggissa, anādare vā etaṃ sāmivacanaṃ.
Of a blazing fire (jātavedaso) means of a blazing fire. Or this genitive case expresses disregard.
Jalato jātavedaso nghĩa là của ngọn lửa đang cháy, hoặc đây là cách nói sở hữu trong ý nghĩa không quan tâm.
Anupubbūpasantassāti anukkamena upasantassa vikkhambhantassa niruddhassa.
That has gradually subsided means that has gradually ceased, extinguished, stopped.
Anupubbūpasantassā nghĩa là dần dần lắng xuống, bị đẩy lùi, bị đoạn diệt.
Yathā na ñāyate gatīti yathā tassa gati na ñāyati.
Its destination is not discerned means its destination is not known.
Yathā na ñāyate gatī nghĩa là nơi đến của nó không được biết đến.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ayomuṭṭhikūṭādinā pahatattā ayoghanena hatassa pahatassa ayogatassa, kaṃsabhājanādigatassa vā jalamānassa aggissa anukkamena upasantassa dasasu disāsu na katthaci gati paññāyati paccayanirodhena appaṭisandhikaniruddhattāti.
This is what is meant: just as the destination of a blazing fire, struck by an iron mallet or an iron fist, or clinging to an iron vessel, having gradually subsided, is not discerned in any of the ten directions, because it has ceased without re-linking due to the cessation of its conditions.
Điều này có nghĩa là: giống như ngọn lửa đang cháy bám vào thanh sắt bị đánh bởi búa sắt, nắm đấm sắt, hoặc bám vào đồ đồng, v.v., khi nó dần dần tắt đi, thì nơi đến của nó không thể được nhận biết ở bất kỳ phương hướng nào trong mười phương, bởi vì sự đoạn diệt của nguyên nhân và sự đoạn diệt không tái tục của nơi đến. Đó là ý nghĩa.
Evaṃ sammāvimuttānanti sammā hetunā ñāyena tadaṅgavikkhambhanavimuttipubbaṅgamāya samucchedavimuttiyā ariyamaggena catūhipi upādānehi, āsavehi ca muttattā sammā vimuttānaṃ, tato eva kāmabandhanasaṅkhātaṃ kāmoghabhavoghādibhedaṃ avasiṭṭhaoghañca taritvā ṭhitattā kāmabandhoghatārīnaṃ suṭṭhu paṭipassambhitasabbakilesavipphanditattā kilesābhisaṅkhāravātehi akampanīyatāya acalaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ pattānaṃ adhigatānaṃ khīṇāsavānaṃ gati devamanussādibhedāsu gatīsu ‘‘ayaṃ nāmā’’ti paññāpetabbatāya abhāvato paññāpetuṃ natthi na upalabbhati, yathāvuttajātavedo viya apaññattikabhāvameva te gacchantīti attho.
Similarly for those who are rightly liberated: Sammāvimuttānaṃ means for those who are rightly liberated due to having been freed from the four clinging-bases (upādāna) and the āsavas by the Noble Path, which is a liberation of eradication (samucchedavimutti) preceded by liberation by suppression (vikkhambhanavimutti) and liberation by substitution (tadaṅgavimutti), through right causes and proper means. And because they have crossed the flood (ogha) known as the bond of sensual desire (kāmabandhana), which includes the floods of sensual desire (kāmogha) and existence (bhavogha), and the remaining floods, thus they are those who have crossed the flood of sensual bonds. Because all agitations of defilements have been perfectly calmed, and because they are unshakable by the winds of defilements and abhisaṅkhāras, they have attained the imperturbable (acalaṃ) happiness, which is the calming of saṅkhāras, called Nibbāna. Their destination (gati), these khīṇāsavas, cannot be designated as "this or that" among the various destinations such as gods and humans, because there is no state that can be made known. The meaning is that they enter a state of being un-designatable, like the blazing fire mentioned above.
Evaṃ sammāvimuttānaṃ nghĩa là những bậc đã giải thoát hoàn toàn (sammā vimuttānaṃ) do đã được giải thoát khỏi bốn chấp thủ (upādāna) và các lậu hoặc (āsava) bằng Thánh đạo (ariyamagga), thông qua sự giải thoát đoạn trừ (samucchedavimutti) có sự giải thoát tạm thời (tadaṅgavimutti) và giải thoát trấn áp (vikkhambhanavimutti) làm tiền đề, một cách đúng đắn và hợp lý. Và do đã vượt qua kāmabandhoghatārīnaṃ (dòng lũ ràng buộc dục lạc), tức là dòng lũ dục lạc (kāmogha) được gọi là sự ràng buộc của dục lạc (kāmabandhana), và các dòng lũ còn lại như dòng lũ hữu (bhavogha), v.v. (đã vượt qua các dòng lũ còn lại ngoài chấp thủ và lậu hoặc). Do đã hoàn toàn trấn áp mọi sự xao động của phiền não (kilesavipphandita) một cách tốt đẹp, và do không bị lay chuyển bởi gió phiền não và hành (kilesābhisaṅkhāravātehi), nên acalaṃ (bất động). Sukhaṃ pattānaṃ (đã đạt đến hạnh phúc), tức là sự an tịnh của các hành (saṅkhārūpasama) được gọi là Nibbāna, những bậc đã đạt được điều đó, tức là các bậc A-la-hán (khīṇāsava), gati (nơi đến) của họ không thể được paññāpetuṃ natthi (chỉ định), tức là không thể được nhận biết là “đây là nơi đến” trong các cảnh giới như chư thiên, loài người, v.v., bởi vì không có sự chỉ định. Ý nghĩa là họ đạt đến trạng thái không có tên gọi, giống như ngọn lửa đã được nói ở trên.
Evaṃ manasi karontoti ‘‘evaṃ anekajātisaṃsāra’’ntiādinā (dha. pa. 153) attano katakiccattaṃ manasi karonto bodhipallaṅke nisinnova virocitthāti yojanā.
Meditating thus: the meaning to connect is that the Lord, meditating on his task accomplished, as indicated by "Through many a birth and wandering" and so on, shone forth while seated on the Bodhi-seat.
Evaṃ manasi karonto nghĩa là khi Ngài suy xét về sự hoàn thành nhiệm vụ của chính mình, như đã nói trong “Trong vô số kiếp luân hồi” và các câu tiếp theo, Ngài vẫn tỏa sáng khi ngồi trên Bồ-đề tòa. Đó là cách kết nối ý nghĩa.
64. Yannūnāti parivitakkanatthe nipāto, ahanti bhagavā attānaṃ niddisatīti āha ‘‘yadi panāha’’nti.
Yannūnā is a particle used in the sense of deliberation. Ahaṃ (I) refers to the Bhagavā (Vipassī Buddha) himself, as stated by the commentator: "If now I."
Yannūnā là một giới từ có nghĩa là suy nghĩ. Ahaṃ là Đức Phật tự chỉ mình, nên có câu “yadi panāhaṃ”.
‘‘Aṭṭhame sattāhe’’tiādi yathā amhākaṃ bhagavā abhisambuddho hutvā vimuttisukhapaṭisaṃvedanādivasena sattasu sattāhesu paṭipajji, tato parañca dhammagambhīratāpaccavekkhaṇādivasena, evameva sabbepi sammāsambuddhā abhisambuddhakāle paṭipajjiṃsu, te ca sattāhādayo tatheva vavatthapīyantīti ayaṃ sabbesampi buddhānaṃ dhammatā.
"In the eighth week" and so on, indicates that just as our Bhagavā, having attained supreme enlightenment, observed the practice during seven weeks, experiencing the bliss of liberation and so forth, and thereafter pondering the profundity of the Dhamma and so forth, so too all Sammāsambuddhas practiced in the same way at the time of their enlightenment, and those weeks and so on are determined in the same manner. This is the custom for all Buddhas.
“Vào tuần thứ tám” và các câu tiếp theo có nghĩa là, giống như Đức Phật của chúng ta sau khi giác ngộ đã thực hành trong bảy tuần lễ bằng cách cảm nhận hạnh phúc giải thoát và các điều khác, và sau đó bằng cách quán chiếu sự sâu xa của Pháp và các điều khác, thì tất cả các vị Chánh Đẳng Giác cũng đã thực hành như vậy vào thời điểm giác ngộ của các Ngài, và các tuần lễ đó cũng được quy định như vậy. Đây là quy luật của tất cả chư Phật.
Tasmā vipassī bhagavā abhisambuddhakāle tathā paṭipajjīti dassetuṃ āraddhaṃ.
Therefore, this passage is commenced to show that Bhagavā Vipassī practiced in that manner at the time of his enlightenment.
Vì vậy, để chỉ ra rằng Đức Phật Vipassī đã thực hành như vậy vào thời điểm giác ngộ của Ngài, câu chuyện này đã được bắt đầu.
Tattha ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti idaṃ sattamasattāhato paraṃ, sattāhato orime ca pavattāya paṭipattiyā vasena vuttaṃ, na pallaṅkasattāhassa viya aṭṭhamassa nāma sattāhassa vavatthitassa labbhamānattā.
There, "in the eighth week" is said with reference to the practice that occurred after the seventh week and within the period of the seventh week, not because an eighth week can be definitively identified like the pallaṅka-sattāha (week of sitting cross-legged).
Trong đó, “vào tuần thứ tám” được nói theo cách thực hành diễn ra sau tuần thứ bảy và trong khoảng thời gian đó, chứ không phải vì có một tuần thứ tám được quy định rõ ràng như tuần lễ an trú dưới cội Bồ-đề.
Anantaroti ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo’’tiādiko vitakko (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8).
The immediate one refers to the thought beginning with "This Dhamma, I have attained."
Anantaro là tư duy (vitakka) bắt đầu bằng “Pháp này đã được ta chứng đắc” và các câu tiếp theo.
Paṭividdhoti sayambhuñāṇena ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā paṭimukhaṃ paṭivijjhanavasena pavatto, yathābhūtaṃ avabuddhoti attho.
Paṭividdho means penetrated directly by self-born knowledge with phrases like "This is suffering," meaning understood as it truly is.
Paṭividdho có nghĩa là đã thấu hiểu đúng như bản chất, bằng trí tuệ tự thân không thầy chỉ dạy, đã thấu triệt trực tiếp đối diện với "đây là Khổ" v.v.
Dhammoti catusaccadhammo tabbinimuttassa paṭivijjhitabbadhammassa abhāvato.
Dhammo means the four noble truths, because there is no other penetrable dhamma apart from them.
Dhammo là Pháp Tứ Diệu Đế, vì không có pháp nào khác cần thấu triệt ngoài Tứ Diệu Đế đó.
Gambhīroti mahāsamuddo viya makasatuṇḍasūciyā aññatra samupacitaparipakkañāṇasambhārehi aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyappatiṭṭho.
Profound means that just as the great ocean has no footing that can be reached by a mosquito's proboscis, so too, it has no footing that can be reached by the knowledge of others, except for those with well-accumulated and ripened wisdom as their foundation.
Gambhīro (sâu xa) như đại dương không thể có chỗ đứng cho đầu kim của con muỗi, cũng vậy, đây là pháp không thể đạt được chỗ đứng bằng trí tuệ của những người khác, ngoại trừ những bậc đã tích lũy và làm chín muồi trí tuệ.
Tenāha ‘‘uttānabhāvapaṭikkhepavacanameta’’nti.
Therefore, it is said, "This is a word that refutes shallowness."
Vì thế, Ngài nói: "Đây là lời bác bỏ trạng thái nông cạn."
Alabbhaneyyappatiṭṭho ogāhituṃ asakkuṇeyyatāya sarūpato visesato ca passituṃ na sakkāti āha ‘‘gambhīrattāva duddaso’’ti.
Because it has no footing that can be reached, it is impossible to penetrate and see its true nature or its specific qualities. Thus, it is said, "Being profound, it is difficult to see."
Vì không thể đạt được chỗ đứng, không thể thâm nhập, không thể thấy được cả về tự tánh lẫn đặc tính, nên Ngài nói: "Vì sâu xa nên khó thấy."
Dukkhena daṭṭhabboti kicchena kenaci kadācideva daṭṭhabbo.
Difficult to see means it can be seen only with great effort, by someone, and only sometimes.
Dukkhena daṭṭhabbo (khó thấy) có nghĩa là chỉ có thể được thấy một cách khó khăn, bởi một số người, và đôi khi.
Yaṃ pana daṭṭhumeva na sakkā, tassa ogāhetvā anu anu bujjhane kathā eva natthīti āha ‘‘duddasattāva duranubodho’’ti.
Moreover, for that which cannot even be seen, there is no question of penetrating and understanding it repeatedly, thus it is said, "Being difficult to see, it is difficult to comprehend."
Và đối với những gì không thể thấy được, thì không có chuyện thâm nhập và thấu hiểu từng chút một, nên Ngài nói: "Vì khó thấy nên khó thấu hiểu (duranubodho)."
Dukkhena avabujjhitabbo avabodhassa dukkarabhāvato.
Difficult to comprehend due to the difficulty of comprehension.
Dukkhena avabujjhitabbo (khó thấu hiểu) vì sự thấu hiểu là khó khăn.
Imasmiṃ ṭhāne ‘‘taṃ kiṃ maññatha bhikkhave dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā’’ti (saṃ. ni. 5.1115) suttapadaṃ vattabbaṃ.
At this point, the Sutta passage, "What do you think, monks, which is more difficult or more arduous to achieve?" should be cited.
Tại chỗ này, nên nói câu kinh: "Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, điều gì khó làm hơn hay khó thành tựu hơn?"
Santārammaṇatāya vā santo. Nibbutasabbapariḷāhatāya nibbuto. Padhānabhāvaṃ nītoti vā paṇīto. Atittikaraṭṭhena atappako sādurasabhojanaṃ viya.
Or, being tranquil due to its object, it is tranquil. Having all defilement-fevers calmed, it is calmed. Or, being brought to a principal state, it is sublime. Being unsatisfying, it is insatiable, like a delicious meal.
Hoặc santo (tịch tịnh) vì có đối tượng tịch tịnh. Nibbuto (an tịnh) vì đã dập tắt mọi phiền não. Hoặc paṇīto (vi diệu) vì đã đạt đến trạng thái tối thượng. Atappako (không nhàm chán) vì không gây nhàm chán, như món ăn ngon.
Ettha ca nirodhasaccaṃ santaṃ ārammaṇanti santārammaṇaṃ, maggasaccaṃ santaṃ, santārammaṇañcāti santārammaṇaṃ anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ, saṅkhārānañca abhāvato santo nibbutasabbapariḷāhattā nibbuto, santapaṇītabhāveneva tadatthāya asecanakatāya atappakatā daṭṭhabbā.
Here, the truth of cessation (Nibbāna) is an object that is tranquil, hence tranquil in its object; the truth of the path is tranquil and has a tranquil object, hence tranquil in its object. Due to the absence of defilements and formations whose nature is untranquil, it is tranquil. Due to having all defilement-fevers calmed, it is calmed. And due to its very tranquil and sublime nature, and its being unadulterated for that purpose, it is to be understood as insatiable.
Và ở đây, Ni-lê-ô-đà (Nirodha-sacca) là đối tượng tịch tịnh, nên được xem là santārammaṇaṃ. Đạo đế (Magga-sacca) là tịch tịnh và có đối tượng tịch tịnh, nên được xem là santārammaṇaṃ đối với các phiền não và các hành chưa được an tịnh. Santo (tịch tịnh) vì không có các phiền não và các hành có bản chất chưa được an tịnh. Nibbuto (an tịnh) vì đã dập tắt mọi phiền não. Atappakatā (không nhàm chán) được xem là do bản chất tịch tịnh và vi diệu, và vì không cần thêm vào bất cứ điều gì cho mục đích đó.
Tenāha ‘‘idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vutta’’nti.
Therefore, it is said, "These two are spoken with reference to the supramundane alone."
Vì thế, Ngài nói: "Hai điều này được nói đến chỉ liên quan đến siêu thế (lokuttara) mà thôi."
Uttamañāṇassa visayattā na takkena avacaritabbo, tato eva nipuṇañāṇagocaratāya, saṇhasukhumasabhāvattā ca nipuṇo. Bālānaṃ avisayattā paṇḍitehi eva veditabboti paṇḍitavedanīyo. Ālīyanti abhiramitabbaṭṭhena sevīyantīti ālayā, pañca kāmaguṇā.
Being the domain of supreme knowledge, it is not to be approached by mere reasoning; for that very reason, it is subtle due to being the sphere of subtle knowledge and due to its delicate and fine nature. Being beyond the grasp of the foolish, it is to be known only by the wise, hence knowable by the wise. The five sense-pleasures are attachments (ālayā), because they are clung to or indulged in (ālīyanti, abhiramitabbaṭṭhena sevīyanti).
Nipuṇo (tinh tế) vì là đối tượng của trí tuệ tối thượng, không thể suy luận bằng lý trí, và vì bản chất tinh tế, vi tế. Paṇḍitavedanīyo (chỉ người trí mới thấu hiểu) vì không phải là đối tượng của kẻ ngu si, chỉ có người trí mới có thể hiểu được. Ālayā (chỗ nương tựa) là năm dục lạc, vì chúng được bám víu, được hưởng thụ.
Ālayanti abhiramaṇavasena sevantīti ālayā, taṇhāvicaritāni.
Attachments (ālayā) are the wanderings of craving, because they are clung to (ālayanti) or indulged in for pleasure (abhiramaṇavasena sevantīti).
Ālayā (chỗ nương tựa) là các hành vi của tham ái (taṇhā-vicaritāni), vì chúng được bám víu, được hưởng thụ theo cách thích thú.
Ālayaratāti ālayaniratā.
Attached to attachments means delighting in attachments.
Ālayaratā có nghĩa là say đắm trong chỗ nương tựa.
Suṭṭhu muditā ativiya muditā anukkaṇṭhanato.
Very joyful means exceedingly joyful, as there is no weariness.
Suṭṭhu muditā (rất vui vẻ) có nghĩa là cực kỳ vui vẻ, không hề chán nản.
Ramatīti ratiṃ vindati kīḷati laḷati.
Delights means finds joy, plays, revels.
Ramatī có nghĩa là tìm thấy niềm vui, chơi đùa, tận hưởng.
Ime sattā yathā kāmaguṇe, evaṃ rāgampi assādenti abhinandanti yevāti vuttaṃ ‘‘duvidhampī’’tiādi.
It is said, "both kinds", meaning that these beings delight in and approve of both sense-pleasures and lust.
Những chúng sinh này, cũng như họ hưởng thụ các dục lạc, họ cũng hoan hỷ và thích thú với tham ái (rāga), nên được nói là "duvidhampi" (cả hai loại) v.v.
Ṭhānaṃ sandhāyāti ṭhāna-saddaṃ sandhāya.
With reference to "ṭhāna" (condition) refers to the word "ṭhāna."
Ṭhānaṃ sandhāyā có nghĩa là dựa vào từ "ṭhāna".
Atthato pana ‘‘ṭhāna’’nti ca paṭiccasamuppādo eva adhippeto.
But in its ultimate sense, "ṭhāna" is indeed intended to mean Dependent Origination.
Tuy nhiên, về ý nghĩa, "ṭhāna" được hiểu là Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda).
Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, saṅkhārādīnaṃ paccayabhūtā avijjādayo.
That in which a result stands, due to its dependent existence, is ṭhāna (condition); these are ignorance and other factors that are causes for formations and other results.
Ṭhānaṃ (căn cứ) là nơi kết quả tồn tại, vì sự tồn tại của nó phụ thuộc vào đó; đó là vô minh (avijjā) và các yếu tố khác là điều kiện cho các hành (saṅkhārā) v.v.
Imesaṃ saṅkhārādīnaṃ paccayāti idappaccayā, avijjādayova.
The conditions for these formations and so on are idappaccayā (specific conditions), which are precisely ignorance and other factors.
Imesaṃ (của những điều này), paccayā (các điều kiện) của các hành (saṅkhārā) v.v., idappaccayā (những điều kiện này) chính là vô minh (avijjā) và các yếu tố khác.
Idappaccayā eva idappaccayatā yathā devo eva devatā, idappaccayānaṃ vā avijjādīnaṃ attano phalaṃ paṭicca paccayabhāvo uppādanasamatthatā idappaccayatā, tena paramatthapaccayalakkhaṇo paṭiccasamuppādo dassito hoti.
Idappaccayā (specific conditions) are precisely idappaccayatā (conditionality), just as a deva (god) is devatā (divinity). Or, the conditionality (paccayabhāvo) of ignorance and other specific conditions (idappaccayānaṃ) in relation to their own results, which is their ability to produce, is idappaccayatā. By this, Dependent Origination, characterized by ultimate conditionality, is shown.
Idappaccayā eva idappaccayatā (chính những điều kiện này là tính duyên khởi), giống như một vị devatā (thần) chính là một deva (thiên thần). Hoặc, idappaccayatā (tính duyên khởi) là trạng thái của vô minh (avijjā) và các yếu tố khác, là những điều kiện, trở thành điều kiện dựa trên kết quả của chính chúng, tức là khả năng tạo ra kết quả. Như vậy, Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) với đặc tính là điều kiện tối thượng được chỉ ra.
Paṭicca samuppajjati phalaṃ etasmāti paṭiccasamuppādo. Padadvayenāpi dhammānaṃ paccayaṭṭho eva vibhāvito.
From this, a result arises dependently, thus paṭiccasamuppādo (Dependent Origination). By both terms, the conditionality of phenomena is clarified.
Kết quả sinh khởi từ điều này dựa trên duyên, nên gọi là paṭiccasamuppādo. Cả hai từ này đều làm rõ ý nghĩa của các pháp là điều kiện.
Tenāha ‘‘saṅkhārādipaccayānaṃ avijjādīnametaṃ adhivacana’’nti.
Therefore, it is said, "This is a designation for ignorance and other factors that are conditions for formations and so on."
Vì thế, Ngài nói: "Đây là tên gọi của vô minh và các yếu tố khác là điều kiện của các hành v.v."
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (visuddhi. 2.570) vuttanayena veditabbo.
This is a summary here; the detailed explanation should be understood according to the method described in the Visuddhimagga Saṃvaṇṇanā.
Đây là tóm tắt; phần giải thích chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong Visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu.
Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbanti sabbasaṅkhārasamathādipadābhidheyyaṃ sabbaṃ, atthato nibbānameva. Idāni tassa nibbānabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā hī’’tiādi vuttaṃ.
The calming of all formations, and so on: "all" refers to everything denoted by "the calming of all formations," etc., which in essence is Nibbāna itself. Now, to show that it is Nibbāna, it is said, "Because..." and so on.
Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ (sự an tịnh của mọi hành v.v., tất cả) có nghĩa là tất cả những gì được đề cập bởi các từ như "sabbasaṅkhārasamatha" (sự an tịnh của mọi hành), về ý nghĩa, chính là Nibbāna. Bây giờ, để chỉ ra bản chất Nibbāna của nó, câu "yasmā hī" (vì rằng) v.v. đã được nói.
Tanti nibbānaṃ.
It means Nibbāna.
Taṃ (điều đó) là Nibbāna.
Āgammāti paṭicca ariyamaggassa ārammaṇapaccayahetu.
By means of (āgammā) means dependent on it, as it is the objective condition for the Noble Path.
Āgammā có nghĩa là dựa vào, do duyên đối tượng của Thánh Đạo.
Sammantīti appaṭisandhikūpasamavasena sammanti.
They calm down means they cease in the sense of not arising again for rebirth, thus calming.
Sammantī có nghĩa là an tịnh theo cách chấm dứt tái sinh.
Tathā santā ca savisesaṃ upasantā nāma hontīti āha ‘‘vūpasammantī’’ti, etena sabbe saṅkhārā sammanti etthāti sabbasaṅkhārasamatho, nibbānanti dasseti.
And being tranquil in that way, they become supremely calmed, thus it is said, "they become completely calmed," which shows that Nibbāna is "the calming of all formations", because all formations calm down there.
Và khi đã an tịnh như vậy, chúng được gọi là đặc biệt an tịnh, nên Ngài nói: "vūpasammantī" (an tịnh hoàn toàn). Điều này chỉ ra rằng Nibbāna là sabbasaṅkhārasamatho (sự an tịnh của mọi hành), vì mọi hành đều an tịnh ở đó.
Sabbasaṅkhāravisaṃyutte hi nibbāne sabbasaṅkhāravūpasamapariyāyo ñāyāgato yevāti.
Indeed, in Nibbāna, which is disjoined from all formations, the description of the complete calming of all formations is logically derived.
Vì trong Nibbāna, nơi mọi hành đều được giải thoát, sự an tịnh hoàn toàn của mọi hành là điều tất yếu.
Sesepadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các thuật ngữ còn lại.
Upadhīyati ettha dukkhanti upadhi, khandhādayo.
That in which suffering is accumulated is upadhi (basis of existence), i.e., the aggregates and so on.
Upadhi (sự chấp thủ) là nơi khổ được chất chứa; đó là các uẩn (khandhā) v.v.
Paṭinissaṭṭhāti samucchedavasena pariccattā honti.
Completely relinquished means utterly abandoned through eradication.
Paṭinissaṭṭhā có nghĩa là đã từ bỏ hoàn toàn, bằng cách đoạn diệt.
Sabbā taṇhāti aṭṭhasatappabhedā sabbāpi taṇhā.
All craving means all 108 kinds of craving.
Sabbā taṇhā (mọi tham ái) là tất cả một trăm lẻ tám loại tham ái.
Sabbe kilesarāgāti kāmarāgarūparāgādibhedā sabbepi kilesabhūtā rāgā, sabbepi vā kilesā idha kilesarāgāti veditabbā, na lobhavisesā eva cittassa viparītabhāvāpādanato.
All defilement-lusts means all lusts that are defilements, such as sensual lust and fine-material lust, or all defilements here should be understood as defilement-lusts, not merely specific types of greed, because they lead to a perverted state of mind.
Sabbe kilesarāgā (mọi tham ái phiền não) là tất cả các loại tham ái phiền não như dục tham (kāmarāga), sắc tham (rūparāga) v.v. Hoặc, tất cả các phiền não ở đây nên được hiểu là tham ái phiền não, chứ không chỉ riêng các loại tham (lobha) đặc biệt, vì chúng làm cho tâm trở nên bất thường.
Yathāha ‘‘rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇata’’nti (pārā. 271) virajjantīti attano sabhāvaṃ vijahanti.
As it is said, "A mind imbued with lust is perverse, a mind with hatred is perverse, a mind deluded is perverse." They become dispassionate means they abandon their own nature.
Như đã nói: "Tâm bị tham ái cũng là bất thường, tâm bị sân hận cũng là bất thường, tâm bị si mê cũng là bất thường." Virajjantī có nghĩa là từ bỏ bản chất của chính nó.
Sabbaṃ dukkhanti jarāmaraṇādibhedaṃ sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ.
All suffering means all suffering of cyclic existence, such as old age and death.
Sabbaṃ dukkhaṃ (mọi khổ) là tất cả khổ luân hồi (vaṭṭadukkhaṃ) bao gồm già, chết v.v.
Bhavena bhavanti tena tena bhavena bhavantaraṃ.
Existence after existence means from one existence to another by that very existence.
Bhavena bhavaṃ (từ đời này sang đời khác) có nghĩa là từ đời này sang đời khác.
Bhavanikantibhāvena saṃsibbati, phalena vā saddhiṃ kammaṃ sataṇhasseva āyatiṃ punabbhavabhāvato.
It is interwoven by the nature of delight in existence, or kamma is interwoven with its results for one who has craving, because there is future rebirth.
Saṃsibbati (kết nối) do sự say mê vào đời sống, hoặc nghiệp (kamma) kết nối với quả (phala) vì chỉ người có tham ái mới có tái sinh trong tương lai.
Tato vānato nikkhantaṃ tattha tassa sabbaso abhāvato.
Emerged from that craving (vāṇa), because there is no such craving whatsoever there.
Tato vānato nikkhantaṃ (thoát khỏi tham ái đó) vì tham ái đó hoàn toàn không có ở đó.
Ciranisajjācirabhāsanehi piṭṭhiāgilāyanatālugalasosādivasena kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca veditabbā.
Weariness of body and bodily vexation should be understood as backache, dry palate and throat, and so on, due to sitting for a long time and speaking for a long time.
Sự mệt mỏi về thân (kāyakilamatho) và sự khó chịu về thân (kāyavihesā) nên được hiểu là do việc ngồi lâu và nói lâu, gây ra đau lưng, khô cổ họng v.v.
Sā ca kho desanāya atthaṃ ajānantānaṃ, appaṭipajjantānañca vasena, jānantānaṃ, pana paṭipajjantānañca desanāya kāyaparissamopi satthu aparissamova.
However, that weariness and vexation exist for those who do not understand the meaning of the discourse and do not practice it, but for those who understand and practice it, even the bodily exertion of the discourse is no exertion for the Teacher.
Tuy nhiên, sự mệt mỏi về thân của Đức Phật do thuyết pháp không phải là sự mệt mỏi đối với những người không hiểu ý nghĩa của lời dạy và không thực hành, nhưng đối với những người hiểu và thực hành, thì đó không phải là sự mệt mỏi.
Tenāha bhagavā ‘‘na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesī’’ti (udā. 10).
Therefore, the Blessed One said, "Nor does teaching the Dhamma vex me."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: "Và việc thuyết pháp không làm ta mệt mỏi."
Tathā hi vuttaṃ ‘‘yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assā’’ti.
Thus it is said, "That which is a discourse to those who do not understand, that would be my weariness."
Như đã nói: "Lời dạy dành cho những người không hiểu, đó là sự mệt mỏi của ta."
Ubhayanti cittakilamatho, cittavihesā cāti ubhayaṃ petaṃ buddhānaṃ natthi, bodhimūleyeva samucchinnattā.
Both refers to mental weariness and mental vexation; both of these do not exist for the Buddhas, because they were completely eradicated at the foot of the Bodhi tree.
Ubhayaṃ (cả hai) có nghĩa là sự mệt mỏi về tâm (cittakilamatho) và sự khó chịu về tâm (cittavihesā). Etaṃ ubhayaṃ buddhānaṃ natthi (cả hai điều này không có ở chư Phật), vì chúng đã được đoạn diệt hoàn toàn ngay dưới cội Bồ-đề.
65. Anubrūhanaṃ sampiṇḍanaṃ.
65. Anubrūhanaṃ is integration.
65. Anubrūhanaṃ (sự mở rộng) là sự tổng hợp.
Soti ‘‘apissū’’ti nipāto.
So is the particle "apissu."
So là tiểu từ "apissu".
Vipassinti paṭi-saddayogena sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘vipassissā’’ti.
Vipassiṃ refers to a word used in the genitive case with the word "paṭi-," thus it is said "vipassissā."
Vipassiṃ (Vipassī) là một từ chỉ sở hữu cách (sāmiatthe upayogavacanaṃ) do kết hợp với từ "paṭi", nên Ngài nói: "vipassissā".
Vuddhippattā acchariyā vā anacchariyā. Vuddhiatthopi hi akāro hoti yathā‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikāya 11).
Or anacchariyā refers to verses that have reached excellence, or are wonderful. Indeed, the letter 'a' can signify growth, as in "asekkhā dhammā."
Hoặc anacchariyā (không phi thường) có nghĩa là những điều phi thường đã tăng trưởng. Thật vậy, chữ "a" cũng có ý nghĩa là tăng trưởng, như trong "asekkhā dhammā" (các pháp vô học).
Kappānaṃ cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca sadevakassa lokassa dhammasaṃvibhāgakaraṇatthameva pāramiyo pūretvā idāni samadhigatadhammarājassa tattha appossukkatāpattidīpanatā, gāthātthassa acchariyatā, tassa vuddhippatti cāti veditabbā.
It should be understood that after fulfilling the pāramīs for four asaṅkhyeyyas and a hundred thousand aeons, solely for the purpose of expounding the Dhamma for the world with its devas, the showing of the attainment of non-concern by the Dhamma King, who has now perfectly realized the Dhamma, the wondrous nature of the meaning of the verses, and the growth of that (wondrous nature) are all to be known as 'anacchariyatā'.
Sau khi hoàn thành các Ba-la-mật trong bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp chỉ vì mục đích phân chia và giải thích Dhamma (Pháp) cho thế gian cùng chư thiên, giờ đây, việc Đức Phật, bậc Vua Pháp đã chứng đắc, thể hiện sự không bận tâm đối với việc đó, sự kỳ diệu của ý nghĩa các bài kệ, và sự phát triển của điều đó—tất cả những điều này cần được hiểu rõ.
Atthadvārena hi gāthānaṃ anacchariyatā.
Indeed, the verses are greatly wondrous by way of their meaning.
Thật vậy, sự không kỳ diệu của các bài kệ là do ý nghĩa của chúng.
Gocarā ahesunti upaṭṭhahiṃsu.
Gocarā ahesu means they became apparent.
Gocarā ahesunti (là nơi hoạt động) có nghĩa là đã xuất hiện.
Upaṭṭhānañca vitakketabbatāvāti āha ‘‘parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsū’’ti.
And becoming apparent is indeed ponderability; therefore, it is said ‘‘parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsū’’—they attained ponderability.
Và sự xuất hiện ấy là điều đáng suy tư, vì vậy Ngài nói ‘‘parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsū’’ti (đã đạt đến trạng thái đáng suy tư).
Yadi sukhāpaṭipadāva kathaṃ kicchatāti āha ‘‘pāramīpūraṇakāle’’tiādi.
If the path is easy, how can it be difficult? To this it is said: ‘‘pāramīpūraṇakāle’’ and so forth.
Nếu con đường thực hành là dễ dàng, tại sao lại khó khăn? Ngài nói ‘‘pāramīpūraṇakāle’’tiādi (trong thời kỳ viên mãn Ba-la-mật, v.v.).
Evamādīni duppariccajāni dentassa.
Evamādīni are things difficult to renounce when giving.
Evamādīni (những điều như vậy) là những thứ khó từ bỏ dentassa (khi bố thí).
Ha-iti vā byattanti etasmiṃ atthe nipāto, ‘‘ekaṃsatthe’’ti keci.
Ha is a particle in the sense of 'evident' or 'certain', some say 'in a definitive sense'.
Ha-iti vā là một tiểu từ trong ý nghĩa của sự rõ ràng, hoặc "trong ý nghĩa tuyệt đối" theo một số người.
Ha byattaṃ, ekaṃsena vā alaṃ nippayojanaṃ evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa desetunti yojanā.
The construction is: Ha (it is) evident, or indeed, definitively, alaṃ (it is) useless to teach the Dhamma attained with such difficulty.
Ha (thật vậy), rõ ràng, hoặc alaṃ (vô ích), vô dụng khi thuyết giảng Dhamma đã được chứng đắc một cách khó khăn như vậy, đó là cách kết nối.
Halanti ‘‘ala’’nti iminā samānatthaṃ padaṃ ‘‘halanti vadāmī’’tiādīsu (saṃ. ni. ṭī. 1.172) viya.
Halanti is a word synonymous with "alaṃ", as in expressions like "halanti vadāmī".
Halanti (vô ích) là một từ đồng nghĩa với ‘‘alaṃ’’ (vô ích), như trong ‘‘halanti vadāmī’’tiādīsu (Saṃ. Ni. Ṭī. 1.172).
Rāgadosaphuṭṭhehīti phuṭṭhavisena viya sappena rāgena, dosena ca samphuṭṭhehi abhibhūtehi.
Rāgadosaphuṭṭhehī means afflicted by lust and hatred, overwhelmed as if struck by the venom of a snake.
Rāgadosaphuṭṭhehīti (bị chạm bởi tham và sân) có nghĩa là bị áp đảo bởi tham và sân, như thể bị một con rắn chạm phải nọc độc.
Rāgadosānugatehīti rāgadosehi anubandhehi.
Rāgadosānugatehī means followed by lust and hatred.
Rāgadosānugatehīti (bị tham và sân đi theo) có nghĩa là bị tham và sân đeo bám.
Niccādīnanti niccaggāhādīnaṃ.
Niccādīna refers to the erroneous perception of permanence and so on.
Niccādīnanti (của thường, v.v.) có nghĩa là của sự chấp thủ thường, v.v.
Evaṃ gatanti evaṃ pavattaṃ aniccādiākārena pavattaṃ.
Evaṃ gata means having thus occurred, having occurred in the manner of impermanence and so forth.
Evaṃ gatanti (đã đi như vậy) có nghĩa là đã diễn ra như vậy, đã diễn ra theo cách vô thường, v.v.
‘‘Catusaccadhamma’’nti idaṃ aniccādīsu, saccesu ca yathālābhavasena gahetabbaṃ.
‘‘Catusaccadhamma’’ here should be understood according to what is available in terms of impermanence and so on, and the Noble Truths.
‘‘Catusaccadhamma’’nti (Dhamma Tứ Diệu Đế) từ này nên được hiểu theo cách thích hợp trong các khía cạnh vô thường, v.v., và trong các Chân đế.
Evaṃ gatanti vā evaṃ ‘‘anicca’’ntiādinā abhinivisitvā mayā, aññehi ca sammāsambuddhehi gataṃ, ñātaṃ paṭividdhanti attho.
Alternatively, evaṃ gata means that the Dhamma of the Four Noble Truths has been attained, known, and penetrated by me (Vipassī Buddha) and other Buddhas, having thus deeply contemplated it as "impermanent" and so on.
Hoặc Evaṃ gatanti (đã đi như vậy) có nghĩa là Dhamma Tứ Diệu Đế đã được Ta và các Đức Chánh Đẳng Giác khác thâm nhập, biết và thấu triệt một cách đúng đắn, chấp nhận theo cách ‘vô thường’, v.v.
Kāmarāgena, bhavarāgena ca rattā nīvaraṇehi nivutacittatāya, diṭṭhirāgena rattā viparītābhinivesena na dakkhanti yāthāvato imaṃ dhammaṃ nappaṭivijjhissanti.
Those rattā (attached) by sensual lust and lust for existence, due to their minds being obscured by the hindrances, and those rattā (attached) by wrong views, due to perverse clinging, na dakkhanti (will not see) this Dhamma as it truly is, nor will they penetrate it.
Kāmarāgena, bhavarāgena ca rattā (bị tham ái dục lạc và tham ái hữu lậu trói buộc) do tâm bị các triền cái che lấp, và diṭṭhirāgena rattā (bị tham ái tà kiến trói buộc) do chấp thủ sai lầm, na dakkhanti (họ sẽ không thấy) Dhamma này một cách đúng đắn, họ sẽ không thấu triệt được.
Evaṃ gāhāpetunti ‘‘anicca’’ntiādinā sabhāvena yāthāvato dhamme jānāpetuṃ.
Evaṃ gāhāpetu means to cause (beings) to know the Dhamma of the Four Noble Truths as it truly is, by its inherent nature, as "impermanent" and so on.
Evaṃ gāhāpetunti (để khiến họ chấp thủ như vậy) có nghĩa là để khiến họ hiểu rõ bản chất của Dhamma một cách đúng đắn, theo cách ‘vô thường’, v.v.
Rāgadosaparetatāpi nesaṃ sammūḷhabhāvenevāti āha ‘‘tamokhandhena āvuṭā’’ti.
Their being overcome by lust and hatred is also due to their utter delusion, therefore it is said ‘‘tamokhandhena āvuṭā’’—shrouded by a mass of darkness.
Sự bị tham và sân ám ảnh của họ cũng là do sự mê muội sâu sắc của họ, vì vậy Ngài nói ‘‘tamokhandhena āvuṭā’’ti (bị đám tối che phủ).
Dhammadesanāya appossukkatāpattiyā kāraṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādinā sayameva codanaṃ samuṭṭhāpeti.
To explain the reason for the attainment of non-concern in teaching the Dhamma, the author himself raises an objection with ‘‘kasmā panā’’ and so on.
Để giải thích lý do của sự không bận tâm trong việc thuyết Dhamma, Ngài tự đặt câu hỏi ‘‘kasmā panā’’tiādinā (nhưng tại sao, v.v.).
Tattha yathāyaṃ idāni dhammadesanāya appossukkatāpatti sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammatāvasena, sabbabodhisattānaṃ ādito ‘‘kiṃ me aññātavesenā’’tiādinā (bu. vaṃ. 2.99) mahābhinīhāre attano cittassa samussāhanaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammatā vāti āha ‘‘kiṃ me’’tiādi.
In that regard, just as this attainment of non-concern in teaching the Dhamma now is due to the accustomed practice of all Buddhas, so too is the fervent exertion of mind of all Bodhisattas from the very beginning, with the thought ‘‘kiṃ me aññātavesenā’’ and so on, an accustomed practice, and therefore it is said ‘‘kiṃ me’’ and so on.
Trong đó, như hiện tại sự không bận tâm trong việc thuyết Dhamma là một truyền thống đã được tất cả các Đức Phật thực hành, thì sự phấn khởi của tâm Bồ-tát trong đại nguyện ban đầu, bắt đầu với ‘‘kiṃ me aññātavesenā’’tiādinā (có ích gì cho ta khi là một người chưa được biết đến, v.v.) cũng là một truyền thống đã được tất cả các Bồ-tát thực hành. Vì vậy, Ngài nói ‘‘kiṃ me’’tiādi (có ích gì cho ta, v.v.).
Tattha aññātavesenāti sadevakaṃ lokaṃ unnādento buddho ahutvā kevalaṃ buddhānaṃ sāvakabhāvūpagamanavasena aññātarūpena.
In this context, aññātavesenā means in the guise of an unknown person, without being a Buddha who makes the world with its devas reverberate, but simply adopting the state of a disciple of the Buddhas.
Trong đó, aññātavesenāti (dưới hình thức một người chưa được biết đến) có nghĩa là không trở thành một vị Phật làm rung động thế gian cùng chư thiên, mà chỉ với hình thức một người chưa được biết đến, theo cách trở thành đệ tử của các Đức Phật.
Tividhaṃ kāraṇaṃ appossukkatāpattiyā paṭipakkhassa balavabhāvo, dhammassa paramagambhīratā, tattha ca bhagavato sātisayaṃ gāravanti taṃ dassetuṃ ‘‘tassa hī’’tiādi āraddhaṃ.
There are three reasons for the attainment of non-concern: the strength of opposing factors, the profound depth of the Dhamma, and the Buddha’s excessive reverence for it. To illustrate this, ‘‘tassa hī’’ and so on is commenced.
Có ba lý do cho sự không bận tâm: sự mạnh mẽ của các đối thủ, sự sâu xa tột cùng của Dhamma, và sự tôn kính đặc biệt của Đức Thế Tôn đối với Dhamma. Để chỉ ra điều đó, Ngài bắt đầu với ‘‘tassa hī’’tiādi (vì điều đó, v.v.).
Tattha paṭipakkhā nāma rāgādayo kilesā sammāpaṭipattiyā antarāyakarattā.
Among these, paṭipakkhā (opposing factors) are defilements such as lust, because they are obstacles to right practice.
Trong đó, paṭipakkhā (đối thủ) là các phiền não như tham, v.v., vì chúng gây trở ngại cho sự thực hành đúng đắn.
Tesaṃ balavabhāvato ciraparibhāvanāya sattasantānato dubbisodhiyatāya te satte mattahatthino viya dubbalaṃ purisaṃ ajjhottharitvā anayabyasanaṃ āpādentā anekasatayojanāyāmavitthāraṃ sunicitaṃ ghanasannivesaṃ kaṇṭakaduggampi adhisenti.
Because of the strength of these (defilements), their difficulty of purification from the continuity of beings due to long-term cultivation, they overpower beings like an intoxicated elephant overpowers a weak man, leading them to ruin and disaster, and even inhabit dense, tightly packed, thorny thickets extending for many hundreds of yojanas in length and width, which are difficult to traverse.
Do sự mạnh mẽ của chúng và sự khó khăn trong việc thanh lọc chúng khỏi dòng tâm thức của chúng sinh do đã được nuôi dưỡng lâu dài, những phiền não đó, như những con voi say rượu áp đảo một người yếu đuối và đẩy họ vào cảnh khốn cùng, còn xâm chiếm cả những con đường gai góc, chằng chịt, dày đặc, kiên cố, rộng hàng trăm dặm.
Dūrappabheda ducchejjatāhi dubbisodhiyataṃ pana dassetuṃ ‘‘athassā’’tiādi vuttaṃ.
To show the difficulty of purification due to their profound penetration and arduous eradication, ‘‘athassā’’ and so on is stated.
Để chỉ ra sự khó khăn trong việc thanh lọc do sự khó khăn trong việc xuyên thủng và cắt đứt, Ngài nói ‘‘athassā’’tiādi (sau đó, v.v.).
Tattha ca anto āmaṭṭhatāya kañjikapuṇṇalābu ciraparivāsikatāya takkabharitacāṭi snehatintadubbalabhāvena vasātelapītapilotikā; telamissitatāya añjanamakkhitahatthā dubbisodhanīyā vuttā.
Among these, kañjikapuṇṇalābu (a gourd filled with sour gruel) is difficult to purify because it is impure inside; takkabharitacāṭi (a jar filled with buttermilk) because it has been kept for a long time; vasātelapītapilotikā (a piece of old cloth soaked in fat and oil) because it is moist with oil and weakened; and añjanamakkhitahatthā (hands smeared with collyrium) are mentioned as difficult to clean due to their mixture with oil.
Trong đó, kañjikapuṇṇalābu (quả bầu đầy nước gạo) do bị nhiễm bẩn bên trong, takkabharitacāṭi (bình đầy sữa chua) do đã ngâm lâu ngày, vasātelapītapilotikā; (giẻ rách ngấm mỡ và dầu) do bị thấm dầu và yếu ớt, añjanamakkhitahatthā (bàn tay dính thuốc vẽ mắt) do dính dầu, được nói là khó tẩy rửa.
Hīnūpamā cetā rūpappabandhabhāvato, acirakālikattā ca malīnatāya, kilesasaṃkileso eva pana dubbisodhanīyataro anādikālikattā, anusayitattā ca.
These are inferior similes because they refer to material things and their defilement is of short duration; however, the defilement of kilesas is far more difficult to purify because it is beginningless and rooted.
Những ví dụ này là những ví dụ thấp kém vì chúng liên quan đến hình tướng vật chất và sự ô uế của chúng chỉ tồn tại trong thời gian ngắn. Tuy nhiên, sự ô nhiễm của phiền não còn khó thanh lọc hơn vì nó vô thủy và đã tiềm ẩn.
Tenāha ‘‘atisaṃkiliṭṭhā’’ti.
Therefore it is said ‘‘atisaṃkiliṭṭhā’’—exceedingly defiled.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘atisaṃkiliṭṭhā’’ti (rất ô uế).
Yathā ca dubbisodhanīyatāya evaṃ gambhīraduddasaduranubodhānampi vuttaupamā hīnūpamāva.
And just as the similes given for the difficulty of purifying defilements are inferior similes, so too are the similes given for profound, hard to see, and hard to comprehend (truths) inferior similes.
Và cũng như các ví dụ được nêu về sự khó thanh lọc là những ví dụ thấp kém, thì các ví dụ được nêu về sự sâu xa, khó thấy và khó thấu hiểu cũng là những ví dụ thấp kém.
Gambhīropi dhammo paṭipakkhavidhamanena supākaṭo bhaveyya, paṭipakkhavidhamanaṃ pana sammāpaṭipattipaṭibaddhaṃ, sā saddhammasavanādhīnā, taṃ satthari, dhamme ca pasādāyattaṃ.
Even though the profound Dhamma could become very clear through the eradication of opposing factors, the eradication of opposing factors is bound up with right practice, which depends on hearing the Saddhamma, and that depends on faith in the Teacher and the Dhamma.
Mặc dù Dhamma sâu xa, nhưng nó có thể trở nên rõ ràng bằng cách loại bỏ các đối thủ. Tuy nhiên, việc loại bỏ các đối thủ phụ thuộc vào sự thực hành đúng đắn, và điều đó phụ thuộc vào việc nghe Chánh pháp, và điều đó lại phụ thuộc vào niềm tin vào Đức Đạo Sư và Dhamma.
So visesato loke sambhāvanīyassa garukātabbassa abhipatthanāhetukoti panāḷikāya sattānaṃ dhammasampaṭipattiyā brahmayācanādinimittanti taṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
That faith, especially, is caused by the request of someone worthy of respect and veneration in the world; therefore, through this channel, the request of Brahmā and so on is the cause for beings to practice the Dhamma. To show this, ‘‘apicā’’ and so on is said.
Niềm tin đó đặc biệt là do sự mong cầu của một người đáng được tôn kính và được coi trọng trong thế gian, vì vậy, theo cách đó, sự thỉnh cầu của Phạm Thiên, v.v., là nguyên nhân cho sự chứng đắc Dhamma của chúng sinh. Để chỉ ra điều đó, Ngài nói ‘‘apicā’’tiādimāha (hơn nữa, v.v.).
66. ‘‘Aññataro’’ti appaññāto viya kiñcāpi vuttaṃ, atha kho pākaṭo paññātoti dassetuṃ ‘‘imasmiṃ cakkavāḷe jeṭṭhakamahābrahmā’’ti vuttaṃ.
66. Though ‘‘Aññataro’’ is mentioned as if unknown, to show that he was well-known and famous, it is stated ‘‘imasmiṃ cakkavāḷe jeṭṭhakamahābrahmā’’—the senior Great Brahmā in this universe.
66. Mặc dù ‘‘Aññataro’’ (một vị nào đó) được nói như một vị không được biết đến, nhưng để chỉ ra rằng đó là một vị nổi tiếng và được biết đến, Ngài nói ‘‘imasmiṃ cakkavāḷe jeṭṭhakamahābrahmā’’ti (Đại Phạm Thiên trưởng lão trong cõi thế giới này).
Mahābrahmabhavane jeṭṭhakamahābrahmā. So hi sakko viya kāmadevaloke, brahmaloke ca pākaṭo paññāto.
Jeṭṭhakamahābrahmā (the senior Great Brahmā) resides in the realm of Great Brahmā. Indeed, just as Sakka (Indra) is well-known in the sensuous deva realms, so is this Great Brahmā famous and known in the Brahmā realms.
Trong cõi Đại Phạm Thiên, có jeṭṭhakamahābrahmā (Đại Phạm Thiên trưởng lão). Vị ấy nổi tiếng và được biết đến trong cõi dục giới như Sakka (Đế Thích), và trong cõi Phạm thiên.
Upakkilesabhūtaṃ appaṃ rāgādirajaṃ etassāti apparajaṃ, apparajaṃ akkhi paññācakkhu yesaṃ te taṃsabhāvāti katvā apparajakkhajātikāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘paññāmaye’’tiādimāha.
To show the meaning of apparajakkhajātikā (those of a nature with little dust in their eyes) as referring to those whose wisdom-eye has little defiling dust, that is, little lust and so on, it is said ‘‘paññāmaye’’ and so on.
Apparajaṃ (ít bụi bẩn) có nghĩa là vị ấy có ít bụi bẩn của tham ái, v.v., là những ô nhiễm. Và những chúng sinh có con mắt (akkhi) ít bụi bẩn (apparajaṃ), tức là con mắt trí tuệ (paññācakkhu), thì có bản chất như vậy. Để chỉ ra ý nghĩa này, Ngài nói ‘‘paññāmaye’’tiādimāha (được tạo thành từ trí tuệ, v.v.).
Appaṃ rāgādirajaṃ yesaṃ te taṃsabhāvā apparajakkhajātikāti evamettha attho veditabbo.
Here, the meaning should be understood as: those whose lust and other defilements are few are of that nature (apparajakkhajātikā).
Ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là: những chúng sinh có ít bụi bẩn của tham ái, v.v., thì có bản chất như vậy, được gọi là apparajakkhajātikā (những người có chủng tánh ít bụi bẩn trong mắt).
Assavanatāti ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu (dī. ni. 1.28, 405; ma. ni. 1.154, 444) viya karaṇe paccattavacananti āha ‘‘assavanatāyā’’ti.
Assavanatā (non-hearing) as in ‘‘sayaṃ abhiññā’’ and so on, refers to the nominative case having an instrumental meaning, and therefore it is said ‘‘assavanatāyā’’ (by non-hearing).
Assavanatāti (sự không nghe) là một từ ở cách chủ cách trong ý nghĩa công cụ, như trong ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu (Dī. Ni. 1.28, 405; Ma. Ni. 1.154, 444). Vì vậy, Ngài nói ‘‘assavanatāyā’’ti (do sự không nghe).
Dasapuññakiriyavatthuvasenāti dānādidasavidhavimuttiparipācanīyapuññakiriyavatthūnaṃ vasena.
Dasapuññakiriyavatthuvasenā means by way of the ten bases of meritorious deeds such as generosity, which bring about the maturation of emancipation.
Dasapuññakiriyavatthuvasenāti (do mười căn bản hành động phước thiện) có nghĩa là do mười loại căn bản hành động phước thiện như bố thí, v.v., có khả năng làm chín muồi sự giải thoát.
Tenāha ‘‘katādhikārā’’tiādi.
Therefore it is said ‘‘katādhikārā’’ and so on.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘katādhikārā’’tiādi (đã tạo công đức, v.v.).
Papañcasūdaniyaṃ pana ‘‘dvādasapuññakiriyavasenā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 2.282) vuttaṃ, taṃ dānādīsu saraṇagamanaparahitapariṇāmanadvaya pakkhipanavasena vuttaṃ.
However, in the Papañcasūdanī it is stated as ‘‘dvādasapuññakiriyavasenā’’ (by way of the twelve bases of meritorious deeds), which is said by including the two additional factors of taking refuge and dedicating merit to the welfare of others among the ten (generosity and so on).
Tuy nhiên, trong Papañcasūdaniyaṃ (bản chú giải Papañcasūdanī), có nói ‘‘dvādasapuññakiriyavasenā’’ti (Ma. Ni. Aṭṭha. 2.282) (do mười hai căn bản hành động phước thiện), điều đó được nói theo cách bao gồm hai điều: quy y và hồi hướng phước báu cho người khác, trong số các hành động như bố thí, v.v.
69. Garuṭṭhāniyesu gāravavasena garukarapatthanā ajjhesanā, sāpi atthato patthanā evāti vuttaṃ ‘‘yācana’’nti.
69. Ajjhesanā (request) is a petition made out of reverence towards those who are venerable; even that, in essence, is a request, hence it is called ‘‘yācanā’’ (begging).
Sự mong cầu tôn kính đối với những điều đáng tôn kính là ajjhesanā (lời thỉnh cầu), và điều đó cũng có nghĩa là sự mong cầu. Vì vậy, Ngài nói ‘‘yācana’’nti (sự thỉnh cầu).
Padesavisayañāṇadassanaṃ hutvā buddhānaṃyeva āveṇikabhāvato idaṃ ñāṇadvayaṃ ‘‘buddhacakkhū’’ti vuccatīti āha ‘‘imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāma’’nti.
This pair of knowledges is called the ‘‘buddhacakkhū’’ (Buddha-eye) because it is a unique possession of the Buddhas, being the vision of knowledge that discerns limited areas, and therefore it is said ‘‘imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāma’’ (Indeed, for these two knowledges, the name is Buddha-eye).
Vì hai loại trí tuệ này (trí tuệ về căn cơ của chúng sinh và trí tuệ về khuynh hướng tiềm ẩn) là độc quyền của chư Phật, không phải là sự thấy biết về một phạm vi hạn hẹp, nên hai loại trí tuệ này được gọi là ‘‘buddhacakkhū’’ (Phật nhãn). Vì vậy, Ngài nói ‘‘imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāma’’nti (hai loại trí tuệ này được gọi là Phật nhãn).
Tiṇṇaṃ maggañāṇānanti heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ ‘‘dhammacakkhū’’ti nāmaṃ, catusaccadhammadassananti katvā dassanamattabhāvato.
The name for the tiṇṇaṃ maggañāṇāna (three lower path-knowledges) is ‘‘dhammacakkhū’’ (Dhamma-eye), because it is merely the vision of knowing the Dhamma of the Four Noble Truths.
Tiṇṇaṃ maggañāṇānanti (của ba đạo trí) có nghĩa là ba đạo trí thấp hơn được gọi là ‘‘dhammacakkhū’’ (Pháp nhãn), vì chúng chỉ là sự thấy biết, tức là sự thấy biết Dhamma Tứ Diệu Đế.
Yato tāni ñāṇāni vijjūpamābhāvena vuttāni, aggamaggañāṇaṃ pana ñāṇakiccassa sikhāppattiyā dassanamattaṃ na hotīti ‘‘dhammacakkhū’’ti na vuccatīti.
Since those knowledges are described as being like lightning, but the highest path-knowledge, due to its attainment of the pinnacle of the function of knowledge, is not merely a vision, it is not called ‘‘dhammacakkhū’’.
Vì những trí tuệ đó được ví như tia chớp, nhưng trí tuệ đạo quả tối thượng không chỉ là sự thấy biết vì nó đã đạt đến đỉnh cao của chức năng trí tuệ, nên nó không được gọi là ‘‘dhammacakkhū’’.
Yato taṃ vajirūpamābhāvena vuttaṃ.
Because that (highest path-knowledge) is described as being like a diamond.
Vì nó được ví như kim cương.
Vuttanayenevāti ‘‘apparajakkhajātikā’’ti ettha vuttanayeneva.
In the manner stated means in the manner stated in "apparajakkhajātikā."
Vuttanayenevā có nghĩa là, theo cách đã được nói đến trong đoạn ‘apparajakkhajātikā’ này.
Yasmā mandakilesā ‘‘apparajakkhā’’ti vuttā, tasmā bahalakilesā ‘‘mahārajakkhā’’ti veditabbā.
Since beings with few defilements are called "apparajakkhā" (those with little dust of defilements), it should be understood that beings with abundant defilements are "mahārajakkhā" (those with much dust of defilements).
Vì những chúng sinh có phiền não ít được gọi là ‘‘apparajakkhā’’ (người ít bụi trần), nên những chúng sinh có phiền não nhiều phải được hiểu là ‘‘mahārajakkhā’’ (người nhiều bụi trần).
Paṭipakkhavidhamanasamatthatāya tikkhāni sūrāni visadāni, vuttavipariyāyena mudūni.
They are sharp, courageous, and clear, being capable of overcoming opponents; by contrast, they are pliable.
Do có khả năng tiêu diệt đối nghịch, nên các căn là sắc bén (tikkhāni), dũng mãnh (sūrāni), trong sáng (visadāni); ngược lại với những gì đã nói, chúng là mềm yếu (mudūni).
Saddhādayo ākārāti saddahanādippakāre vadati.
Aspects such as faith refer to modes like believing and so on.
Saddhādayo ākārā (các hình thái như tín) nói về các phương diện như lòng tin.
Sundarāti kalyāṇā.
Beautiful means virtuous.
Sundarā (tốt đẹp) có nghĩa là tốt lành (kalyāṇā).
Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘yesaṃ āsayādayo koṭṭhāsā sundarā, te svākārā’’ti (vibha. aṭṭha. 814) vuttaṃ, taṃ imāya atthavaṇṇanāya aññadatthu saṃsandati sametīti daṭṭhabbaṃ.
However, it is stated in the Sammohavinodanī (Vibhaṅga Commentary) that “those whose innate dispositions and other parts are excellent are called svākāra.” It should be understood that this statement certainly corresponds and accords with this explanation of the meaning.
Tuy nhiên, trong Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 814) có nói rằng: “Những ai có các phần như khuynh hướng (āsaya) tốt đẹp thì họ là người có hình thái tốt đẹp (svākārā)”, điều đó phải được hiểu là hoàn toàn phù hợp với lời giải thích ý nghĩa này.
Yato saddhāsampadādivasena ajjhāsayassa sundaratāti, tabbipariyāyato asundaratāti.
Because the disposition is excellent by way of the accomplishment of faith and so forth, and not excellent by way of the reverse of that.
Vì sự tốt đẹp của khuynh hướng (ajjhāsaya) là do sự viên mãn của tín (saddhā) v.v., và ngược lại là sự không tốt đẹp.
Kāraṇaṃ nāma paccayākāro, saccāni vā.
Kāraṇa means the mode of conditionality, or the truths.
Kāraṇaṃ (nguyên nhân) có nghĩa là phương thức duyên hệ, hoặc là các Chân lý (Saccāni).
Paralokanti samparāyaṃ.
Paraloka means the next world.
Paralokaṃ (thế giới khác) là cuộc đời kế tiếp (samparāyaṃ).
Taṃ dukkhāvahaṃ vajjaṃ viya bhayato passitabbanti vuttaṃ ‘‘paralokañceva vajjañca bhayato passantī’’ti.
It is stated, “seeing both the next world and fault as fearful,” that it should be seen as fearful, like a fault that brings suffering.
Nó phải được xem như hiểm nguy (bhaya) giống như tội lỗi (vajja) mang đến đau khổ, như đã nói: ‘‘paralokañceva vajjañca bhayato passantī’’ (thấy thế giới khác và tội lỗi như hiểm nguy).
Sampattibhavato vā aññattā vipattibhavo ‘‘paraloko’’ti vuttaṃ ‘‘para…pe… passantī’’ti.
Or, it is said, “para…pe… seeing,” that a state of misfortune is called “paraloka” because it is different from a state of prosperity.
Hoặc vì khác với cõi tái sinh tốt đẹp (sampattibhava), nên cõi tái sinh xấu (vipattibhava) được gọi là ‘‘paraloka’’, như đã nói: ‘‘para…pe… passantī’’.
Ayaṃ panettha pāḷīti ettha ‘‘apparajakkhā’’dipadānaṃ atthavibhāvane ayaṃ tassa tathābhāvasādhakapāḷi.
In this phrase “Ayaṃ panettha pāḷī” (This is the Pāli here), this is the Pāli that demonstrates the truth of the explanation of the meanings of terms like “apparajakkhā” (those with little dust).
Ayaṃ panettha pāḷī (Đây là đoạn Pāḷi ở đây) có nghĩa là, đây là đoạn Pāḷi chứng minh cho ý nghĩa của các từ ‘apparajakkhā’ v.v. trong việc giải thích ý nghĩa ở đây.
Saddhādīnañhi vimuttiparipācakadhammānaṃ balavabhāvo tappaṭipakkhānaṃ pāpadhammānaṃ dubbalabhāveneva hoti, tesañca balavabhāvo saddhādīnaṃ dubbalabhāvenāti vimuttiparipācakadhammānaṃ savisesaṃ atthitānatthitāvasena ‘‘apparajakkhā mahārajakkhā’’ti ādayo pāḷiyaṃ (paṭi. ma. 1.111) vibhajitvā dassitā.
Indeed, the strength of faith and other liberating qualities is due to the weakness of their opposing evil qualities, and the strength of those opposing qualities is due to the weakness of faith and other liberating qualities. Thus, beings such as “those with little dust” and “those with much dust” are differentiated in the Pāli by the presence or absence of specific liberating qualities.
Vì sự mạnh mẽ của các pháp làm cho giải thoát chín muồi như tín v.v. chỉ có được khi các pháp bất thiện đối nghịch với chúng trở nên yếu kém; và sự mạnh mẽ của các pháp bất thiện đó lại có được khi các pháp như tín v.v. trở nên yếu kém. Do đó, trong Pāḷi (Paṭi. Ma. 1.111), các loại chúng sinh như ‘‘apparajakkhā’’ (ít bụi trần) và ‘‘mahārajakkhā’’ (nhiều bụi trần) đã được phân loại và trình bày theo sự hiện hữu hay không hiện hữu của các pháp làm cho giải thoát chín muồi một cách đặc biệt.
Iti saddhādīnaṃ vasena pañca apparajakkhā, asaddhiyādīnaṃ vasena pañca mahārajakkhā.
Thus, there are five types of individuals with little dust based on faith and so forth, and five types of individuals with much dust based on lack of faith and so forth.
Như vậy, có năm loại người ‘‘ít bụi trần’’ (apparajakkhā) theo phương diện tín v.v., và năm loại người ‘‘nhiều bụi trần’’ (mahārajakkhā) theo phương diện vô tín v.v.
Evaṃ tikkhindriyamudindriyādayoti vibhāvitā paññāsa puggalā.
In this way, fifty types of individuals, such as those with keen faculties and those with dull faculties, are explained.
Tương tự, các loại người có căn sắc bén (tikkhindriya) và căn mềm yếu (mudindriya) v.v. cũng được trình bày, tổng cộng là năm mươi hạng người.
Saddhādīnaṃ pana antarabhedena anekabhedā veditabbā.
However, innumerable distinctions should be understood through the subtle variations of faith and so forth.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng có vô số loại khác nhau do sự phân biệt bên trong của các pháp như tín v.v.
Khandhādayo eva lujjanapalujjanaṭṭhena loko, sampattibhavabhūto loko sampattibhavaloko, sugatisaṅkhāto upapattibhavo, sampatti sambhavati etenāti sampattisambhavaloko sugatisaṃvattaniyo kammabhavo.
The aggregates and so forth are called loka (world) in the sense of crumbling and falling apart. The world that is a state of prosperity is sampattibhavaloka, which is a rebirth in a good destiny; or, the karma-bhava that leads to a good destiny is sampattisambhavaloka, because prosperity arises from it.
Chỉ các uẩn (khandhā) v.v. là thế gian (loka) theo nghĩa là chúng bị hoại diệt và tan rã. Thế gian là cõi tái sinh tốt đẹp (sampattibhava) thì là sampattibhavaloka (thế gian cõi tái sinh tốt đẹp), tức là cõi tái sinh thuộc thiện thú (sugatisaṅkhāta upapattibhava); hoặc cõi tái sinh tốt đẹp phát sinh từ đó, nên sampattisambhavaloka (thế gian phát sinh từ cõi tái sinh tốt đẹp) là nghiệp hữu (kammabhava) dẫn đến thiện thú.
Duggatisaṅkhātaupapattibhavaduggatisaṃvattaniyakammabhavā vipattibhavalokavipattisambhavalokā.
The rebirths in bad destinies and the kamma-bhava leading to bad destinies are vipattibhavalokā and vipattisambhavalokā respectively.
Cõi tái sinh thuộc ác thú (duggatisaṅkhāta upapattibhava) và nghiệp hữu dẫn đến ác thú (duggatisaṃvattaniya kammabhava) là vipattibhavaloka (thế gian cõi tái sinh xấu) và vipattisambhavaloka (thế gian phát sinh từ cõi tái sinh xấu).
Puna ekakadukādivasena lokaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘eko loko’’tiādi vuttaṃ.
Furthermore, to show the division of the world by way of single or double categories, phrases like “eko loko” (one world) are stated.
Để trình bày sự phân loại thế gian theo cách một-một, hai-hai v.v., Đức Phật đã nói ‘‘eko loko’’ (một thế gian) v.v.
Āhārādayo hi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti.
Indeed, nutriment and so forth are called loko in the sense of crumbling and falling apart.
Các pháp như vật thực (āhāra) v.v. là thế gian theo nghĩa là chúng bị hoại diệt và tan rã.
Tattha ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (dī. ni. 3.303; a. ni. 10.27, 28; paṭi. ma. 1.2, 112, 208) yāyaṃ puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbasaṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitā vuttā, tāya sabbo saṅkhāraloko eko ekavidho pakārantarassābhāvato.
In this context, the entire world of formations is one, of one kind, due to the absence of any other kind, because in the statement “eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā” (One world: all beings subsist on nutriment), the dependence on conditions for the existence of all formations is described through a discourse based on individuals.
Trong đó, qua lời dạy dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ (Dī. Ni. 3.303; A. Ni. 10.27, 28; Paṭi. Ma. 1.2, 112, 208) đã nói về sự tồn tại phụ thuộc vào duyên của tất cả các pháp hữu vi (saṅkhāra), toàn bộ thế gian hữu vi (saṅkhāraloka) là một, là một loại duy nhất vì không có loại khác.
‘‘Dve lokā’’tiādīsupi iminā nayena attho veditabbo.
Similarly, in phrases like “dve lokā” (two worlds), the meaning should be understood according to this method.
Trong các đoạn như ‘‘dve lokā’’ (hai thế gian) v.v. cũng phải hiểu ý nghĩa theo cách này.
Nāmaggahaṇena cettha nibbānassa aggahaṇaṃ tassa alokasabhāvattā.
And here, Nibbāna is not included in the designation of "name" because it is not of the nature of the world.
Ở đây, việc không đề cập đến Nibbāna bằng danh từ là vì Nibbāna có bản chất không phải là thế gian (aloka).
Nanu ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphalānampi lokatā āpajjatīti?
But does it not follow that in the phrase “subsist on nutriment,” the paths and fruits also fall into the category of the world due to their conditional existence?
Chẳng phải trong đoạn ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ này, các đạo và quả (maggaphala) cũng trở thành thế gian do sự tồn tại phụ thuộc vào duyên của chúng sao?
Nāpajjati pariññeyyānaṃ dukkhasaccadhammānaṃ ‘‘idha loko’’ti adhippetattā.
No, it does not follow, because here “world” is intended to refer to the dukkha-sacca dhammas that are to be fully understood.
Không phải vậy, vì ở đây ý muốn nói ‘‘thế gian này’’ là các pháp khổ đế (dukkhasacca) cần được liễu tri (pariññeyya).
Atha vā na lujjati na palujjatīti yo gahito, tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā.
Alternatively, that which is taken as not crumbling or falling apart, is not so; therefore, for the transcendent (lokuttara) states that are free from that apprehension, there is no world-nature.
Hoặc, không bị hoại diệt, không bị tan rã, thì cái được chấp thủ như vậy không phải là thế gian. Do đó, các pháp siêu thế (lokuttara) không có tính thế gian vì chúng không bị chấp thủ theo nghĩa đó.
Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Anurodhādivatthubhūtā lābhādayo aṭṭha lokadhammā.
The aggregates that are the objects of clinging are upādānakkhandhā. Gains and so forth, which are the basis for attachment, are the aṭṭha lokadhammā (eight worldly conditions).
Các uẩn là đối tượng của sự chấp thủ (upādāna) là upādānakkhandhā (các uẩn chấp thủ). Các lợi lộc (lābha) v.v. là đối tượng của sự ưa thích (anurodha) v.v. là aṭṭha lokadhammā (tám pháp thế gian).
Dasāyatanānīti dasa rūpāyatanāni vivaṭṭajjhāsayassa adhippetattā.
Ten sense-bases means the ten rūpāyatanas, because it refers to the disposition for turning away from saṃsāra.
Dasāyatanāni (mười xứ) là mười sắc xứ (rūpāyatana) vì ý muốn nói đến người có khuynh hướng thoát ly (vivaṭṭajjhāsaya).
Tassa ca sabbaṃ tebhūmakakammaṃ garahitabbaṃ, vajjitabbañca hutvā upaṭṭhātīti vuttaṃ ‘‘sabbe abhisaṅkhārā vajjaṃ, sabbe bhavagāmikammā vajja’’nti.
And for such a person, all triple-world actions appear as blameworthy and to be avoided; thus it is said, “all formations are blameworthy, all karma leading to existence is blameworthy.”
Và đối với người đó, tất cả các nghiệp ba cõi đều hiện ra như đáng bị chỉ trích và đáng bị từ bỏ, như đã nói: ‘‘sabbe abhisaṅkhārā vajjaṃ, sabbe bhavagāmikammā vajja’’ (tất cả các hành là tội lỗi, tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh là tội lỗi).
Yesaṃ puggalānaṃ saddhādayo mandā, te idha ‘‘assaddhā’’tiādinā vuttā.
Those individuals whose faith and other qualities are weak are referred to here as “faithless” and so forth.
Những người có tín v.v. yếu kém thì ở đây được gọi là ‘‘assaddhā’’ (vô tín) v.v.
Na pana sabbena sabbaṃ saddhādīnaṃ abhāvatoti apparajakkhadukādīsu pañcasu dukesu ekekasmiṃ dasa dasa katvā ‘‘paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānātī’’ti vuttaṃ.
But it is not that faith and other qualities are entirely absent; rather, it is said, “one understands these five faculties in fifty ways,” by making ten in each of the five pairs of apparajakkha and so forth.
Tuy nhiên, không phải hoàn toàn không có tín v.v. Do đó, trong năm cặp (duka) như apparajakkha v.v., mỗi cặp có mười loại, nên đã nói: ‘‘paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānātī’’ (biết năm căn này theo năm mươi cách).
Atha vā anvayato, byatirekato ca saddhādīnaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ jānātīti katvā tathā vuttaṃ.
Alternatively, it is said that way because one understands the higher and lower degrees of the faculties of faith and so forth, both by direct affirmation and by negation.
Hoặc, lời nói đó là vì biết được sự hơn kém của các căn như tín v.v. theo cách thuận (anvaya) và nghịch (byatireka).
Ettha ca apparajakkhādivasena āvajjantassa bhagavato te sattā puñjapuñjāva hutvā upaṭṭhahanti, na ekekā.
And here, for the Blessed One reflecting on beings in terms of apparajakkha and so forth, these beings appear in groups, not individually.
Ở đây, khi Đức Thế Tôn quán xét theo các loại như apparajakkha v.v., những chúng sinh đó hiện ra trước Ngài thành từng nhóm, chứ không phải từng cá nhân.
Uppalāni ettha santīti uppalinī, gacchopi jalāsayopi, idha pana jalāsayo adhippetoti āha ‘‘uppalavane’’ti.
A place where lotuses are found is uppalinī, which can be either a lotus clump or a body of water; here, a body of water is intended, therefore it says, “in the lotus pond.”
Nơi nào có hoa sen (uppala) thì gọi là uppalinī, có thể là bụi sen hoặc ao sen. Ở đây, ý muốn nói đến ao sen, nên đã nói ‘‘uppalavane’’ (trong rừng sen).
Yāni udakassa anto nimuggāneva hutvā pusanti vaḍḍhanti, tāni antonimuggaposīnī. Dīpitānīti aṭṭhakathāyaṃ pakāsitāni, idheva vā ‘‘aññānipī’’tiādinā dīpitāni.
Those that bloom and grow while submerged in water are antonimuggaposīnī. Dīpitāni means explained in the commentary, or explained here as “and others.”
Những cây sen mọc và nở hoa khi còn chìm sâu dưới nước thì gọi là antonimuggaposīnī (nuôi dưỡng chìm sâu bên trong). Dīpitānī (được chỉ ra) có nghĩa là được giải thích trong Chú giải (Aṭṭhakathā), hoặc được chỉ ra ở đây bằng cách nói ‘‘aññānipī’’ (những điều khác nữa) v.v.
Ugghaṭitaññūti ugghaṭanaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇe ugghaṭitamatte eva jānātīti attho.
Ugghaṭitaññū means "one who understands at a mere hint"; ugghaṭana is the opening of knowledge, meaning one understands as soon as knowledge is opened.
Ugghaṭitaññū (người có trí tuệ phát khởi nhanh) có nghĩa là sự phát khởi (ugghaṭana) là sự phát khởi của trí tuệ (ñāṇugghaṭana), tức là chỉ cần trí tuệ vừa phát khởi là đã hiểu biết.
Vipañcitaṃ vitthāramevamatthaṃ jānātīti vipañcitaññū. Uddesādīhi netabboti neyyo.
Vipañcitaññū means one who understands a meaning when it is elaborated and explained in detail. Neyyo means one who needs to be guided by means of explanation and so forth.
Người hiểu ý nghĩa đã được trình bày chi tiết (vitthāra) như vậy thì gọi là vipañcitaññū (người có trí tuệ hiểu rộng). Người cần được dẫn dắt bằng cách giảng giải (uddesa) v.v. thì gọi là neyya (người cần học hỏi).
Saha udāhaṭavelāyāti udāhāre dhammassa uddese udāhaṭamatte eva.
Saha udāhaṭavelāyā means as soon as the Dharma is summarized and presented, as soon as the outline of the Dharma is declared.
Saha udāhaṭavelāyā (vào lúc vừa được trình bày) có nghĩa là, ngay khi giáo pháp (dhamma) được trình bày tóm tắt (uddesa) trong lời tuyên bố (udāhāra).
Dhammābhisamayoti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamayo.
Dhammābhisamayo is the realization of the Four Noble Truths together with knowledge.
Dhammābhisamayo (sự chứng ngộ giáo pháp) là sự chứng ngộ các pháp Tứ Thánh Đế bằng trí tuệ.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṅkhittena mātikāya dīpiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho ‘‘puggalo ugghaṭitaññū’’ti vuccati.
Ayaṃ vuccatī means this person, who is able to apply knowledge in accordance with the teaching presented in brief outline like “the four foundations of mindfulness” and so forth, and to attain Arahantship, is called an ugghaṭitaññū individual.
Ayaṃ vuccatī (Người này được gọi là) có nghĩa là, người có khả năng hướng trí tuệ theo lời dạy đã được trình bày tóm tắt bằng đề mục (mātikā) theo cách ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ (bốn niệm xứ) v.v., và đạt được Arahantship thì được gọi là ‘‘puggalo ugghaṭitaññū’’ (người có trí tuệ phát khởi nhanh).
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṅkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe vibhajiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ‘‘puggalo vipañcitaññū’’ti vuccati.
Ayaṃ vuccatī means this person, who is able to attain Arahantship when the meaning is explained in detail, setting aside the brief outline, is called a vipañcitaññū individual.
Ayaṃ vuccatī (Người này được gọi là) có nghĩa là, người có khả năng đạt được Arahantship khi ý nghĩa được phân tích chi tiết, không chỉ giới hạn ở đề mục tóm tắt, thì được gọi là ‘‘puggalo vipañcitaññū’’ (người có trí tuệ hiểu rộng).
Uddesatoti uddesahetu, uddisantassa, uddisāpentassa vāti attho.
Uddesato means due to the explanation, or when one explains, or when one causes to explain.
Uddesato (do sự giảng giải) có nghĩa là, do nguyên nhân của sự giảng giải, hoặc do người giảng giải, hoặc do người khiến giảng giải.
Paripucchatoti atthaṃ paripucchantassa.
Paripucchato means when one questions the meaning.
Paripucchato (do sự hỏi han) có nghĩa là, do người hỏi về ý nghĩa.
Anupubbena dhammābhisamayo hotīti anukkamena arahattappatto hoti.
Anupubbena dhammābhisamayo hotī means one attains Arahantship gradually.
Anupubbena dhammābhisamayo hotī (sự chứng ngộ giáo pháp diễn ra tuần tự) có nghĩa là, đạt được Arahantship một cách tuần tự.
Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti.
Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotī means one is unable to bring forth the path or the fruit, not even jhāna or vipassanā, in that very existence.
Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotī (không có sự chứng ngộ giáo pháp trong kiếp đó) có nghĩa là, không thể tạo ra Đạo hay Quả, ngay cả thiền định (jhāna) hay tuệ quán (vipassanā) trong kiếp sống đó.
Ayaṃ vuccati puggalo padaparamoti ayaṃ puggalo byañjanapadameva paramaṃ assāti ‘‘padaparamo’’ti vuccati.
Ayaṃ vuccati puggalo padaparamo means this individual is called “padaparama” because for him, the mere words of the text are the ultimate limit.
Ayaṃ vuccati puggalo padaparamo (Người này được gọi là padaparama) có nghĩa là, người này được gọi là ‘‘padaparama’’ vì chỉ có từ ngữ (byañjanapada) là tối thượng đối với người đó.
Yeti ye duvidhe puggale sandhāya vuttaṃ vibhaṅge kammāvaraṇenāti pañcavidhena ānantariyakammena.
Ye refers to the two types of individuals mentioned in the Vibhaṅga. Kammāvaraṇenā means by the five types of heinous kamma.
Ye (Những ai) là chỉ những người được nói đến trong Vibhaṅga (Phân tích) thuộc hai loại. Kammāvaraṇena (do chướng ngại nghiệp) là do năm loại nghiệp vô gián (ānantariyakammena).
Vipākāvaraṇenāti ahetukapaṭisandhiyā.
Vipākāvaraṇenā means by a rebirth-linking consciousness without roots (ahetukapaṭisandhi).
Vipākāvaraṇena (do chướng ngại quả) là do sự tái sinh vô nhân (ahetukapaṭisandhiyā).
Yasmā duhetukānampi ariyamaggapaṭivedho natthi, tasmā duhetukapaṭisandhipi ‘‘vipākāvaraṇamevā’’ti veditabbā.
Since even those with two roots (duhetukā) do not realize the noble path, it should be understood that duhetuka-paṭisandhi is also a vipāka-āvaraṇa.
Vì ngay cả những người nhị nhân (duhetuka) cũng không thể chứng đắc Thánh Đạo (ariyamagga), nên sự tái sinh nhị nhân (duhetukapaṭisandhi) cũng phải được hiểu là ‘‘chướng ngại quả’’ (vipākāvaraṇa) mà thôi.
Kilesāvaraṇenāti niyatamicchādiṭṭhiyā.
Kilesāvaraṇenā means by fixed wrong view (niyatamicchādiṭṭhi).
Kilesāvaraṇena (do chướng ngại phiền não) là do tà kiến cố định (niyatamicchādiṭṭhiyā).
Assaddhāti buddhādīsu saddhā rahitā.
Assaddhā means lacking faith in the Buddha and other noble ones.
Assaddhā (vô tín) có nghĩa là không có tín đối với Đức Phật v.v.
Acchandikāti kattukamyatākusalacchandarahitā, uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā.
Acchandikā means those who are devoid of the wholesome aspiration to strive for the path and its fruition. The humans of Uttarakuru enter the state of lacking aspiration.
Acchandikā có nghĩa là không có thiện dục khao khát thực hành (để đạt Đạo Quả); những người dân ở Uttarakuru đã đi vào cảnh giới không có dục.
Duppaññāti bhavaṅgapaññāya parihīnā, bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa paccayo na hoti, sopi duppañño eva nāma.
Duppaññā means those who are deficient in bhavaṅga-paññā. Even if one's bhavaṅga-paññā is complete, if their bhavaṅga is not a condition for the supramundane, they are still called duppañña.
Duppaññā có nghĩa là thiếu trí tuệ bhavaṅga (hộ kiếp). Dù có trí tuệ bhavaṅga đầy đủ, nhưng nếu bhavaṅga của người nào không phải là duyên cho các pháp siêu thế, thì người ấy cũng được gọi là duppañña (kém trí).
Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ okkamituṃ adhigantuṃ abhabbā.
Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta means unable to enter, unable to attain the Noble Path, which is called the certain regularity (of rightness) in wholesome dhammas.
Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta có nghĩa là không có khả năng đạt đến, không có khả năng thâm nhập Thánh Đạo (ariyamagga) được gọi là sự chắc chắn đúng đắn (sammattaniyāma) trong các thiện pháp.
‘‘Na kammāvaraṇenā’’tiādīni vuttavipariyāyena veditabbāni.
"Na kammāvaraṇenā" and so forth are to be understood in the reverse order of what has been stated.
Các từ ngữ "Na kammāvaraṇenā" và các từ tương tự phải được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
70. Ārabbhāti attano adhippetassa atthassa bhagavato jānāpanaṃ uddissāti attho.
70. Ārabbhā means, with the intention of making the Buddha aware of one's intended meaning.
70. Ārabbhā có nghĩa là nhằm mục đích để Thế Tôn biết được ý nghĩa mà mình mong muốn.
Selo pabbato ucco hoti thiro ca, na paṃsupabbato, missakapabbato vāti āha ‘‘sele yathā pabbatamuddhanī’’ti.
A rock mountain is high and firm; it is not a heap of earth or a mixed mountain, so it is said: "sele yathā pabbatamuddhanī" (as on a mountain peak).
Núi đá (selo) thì cao và vững chắc, không phải núi đất, cũng không phải núi hỗn hợp, vì vậy nói "sele yathā pabbatamuddhanī" (như trên đỉnh núi đá).
Dhammamayaṃ pāsādanti lokuttaradhammamāha.
Dhammamayaṃ pāsādaṃ refers to the supramundane Dhamma.
Dhammamayaṃ pāsādaṃ nói đến pháp siêu thế.
So hi pabbatasadiso ca hoti sabbadhamme atikkamma abbhuggataṭṭhena pāsādasadiso ca, paññāpariyāyo vā idha dhamma-saddo.
For it is like a mountain, and like a palace in the sense of being elevated above all dhammas, or alternatively, here the word dhamma is a synonym for wisdom.
Vì pháp ấy giống như núi và giống như cung điện do vượt qua và vươn cao hơn tất cả các pháp; hoặc ở đây từ dhamma là một từ đồng nghĩa với paññā (trí tuệ).
Sā hi abbhuggataṭṭhena pāsādoti abhidhamme (dha. sa. aṭṭha. 16) niddiṭṭhā.
For wisdom is designated as a "palace" in the Abhidhamma, in the sense of being elevated.
Trí tuệ ấy được chỉ ra trong Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) (dha. sa. aṭṭha. 16) là một cung điện do sự vươn cao.
Tathā cāha –
And so it is said:
Và cũng đã nói:
‘‘Yathā hī’’tiādīsu yathā pabbate ṭhatvā rattandhakāre heṭṭhā olokentassa purisassa khette kedārapāḷikuṭiyo, tattha sayitamanussā ca na paññāyanti anujjalabhāvato.
In "Yathā hī" and so forth: Just as to a person standing on a mountain and looking down into the darkness of night, the huts along the field-dykes in the fields and the people sleeping there are not visible because they do not shine.
Trong "Yathā hī" và các từ tương tự, giống như một người đàn ông đứng trên núi, nhìn xuống trong đêm tối, những túp lều trên bờ ruộng và những người ngủ trong đó không hiện rõ vì không có ánh sáng.
Kuṭikāsu pana aggijālā paññāyati ujjalabhāvato evaṃ dhammapāsādamāruyha sattalokaṃ olokayato bhagavato ñāṇassa āpāthaṃ nāgacchanti akatakalyāṇā sattā ñāṇagginā anujjalabhāvato, anuḷārabhāvato ca rattiṃ khittā sarā viya honti.
But flames of fire in the huts are visible because they shine. Similarly, to the Blessed One, who has ascended the Dhamma-palace and looks upon the world of beings, beings who have not done good deeds do not come within the range of his knowledge because they do not shine with the fire of wisdom and because they are not grand; they are like arrows shot at night.
Nhưng ngọn lửa trong các túp lều thì hiện rõ vì có ánh sáng. Cũng vậy, khi Thế Tôn leo lên cung điện Pháp và nhìn xuống thế giới chúng sinh, những chúng sinh chưa làm điều thiện không hiện rõ trong tầm nhìn của trí tuệ Ngài, vì không có ánh sáng của lửa trí tuệ và vì sự nhỏ bé của họ, họ giống như những mũi tên bắn vào ban đêm.
Katakalyāṇā pana bhabbapuggalā dūre ṭhitāpi bhagavato ñāṇassa āpāthaṃ āgacchanti paripakkañāṇaggitāya samujjalabhāvato, uḷārasantānatāya himavantapabbato viya cāti evaṃ yojanā veditabbā.
But auspicious individuals who have done good deeds, even if they are far away, come within the range of the Blessed One's knowledge because they shine brightly with the fire of mature wisdom, and because of their vast mental continuity, they are like the Himalaya mountain. This is how the connection should be understood.
Tuy nhiên, những cá nhân có khả năng đã làm điều thiện, dù ở xa, vẫn hiện rõ trong tầm nhìn của trí tuệ Thế Tôn, vì họ sáng rực với lửa trí tuệ đã chín muồi và vì dòng tâm thức vĩ đại của họ, họ giống như núi Hy Mã Lạp Sơn. Sự kết nối ý nghĩa này phải được hiểu như vậy.
Uṭṭhehīti tvaṃ dhammadesanāya appossukkatāsaṅkhātasaṅkocāpattito kilāsubhāvato uṭṭhaha.
Uṭṭhehī means: Arise from your weariness, from the contraction, so to speak, of being disinclined to teach the Dhamma.
Uṭṭhehī có nghĩa là: Ngài hãy đứng dậy khỏi trạng thái mệt mỏi do sự co rút, tức là sự thờ ơ trong việc thuyết pháp.
Vīriyavantatāyāti sātisaya catubbidhasammappadhānavīriyavantatāya.
Vīriyavantatāya means: because of possessing extraordinary fourfold Right Endeavor (sammappadhāna) energy.
Vīriyavantatāyā có nghĩa là do có sự tinh tấn phi thường của Tứ Chánh Cần.
Vīrassa hi bhāvo, kammaṃ vā vīriyaṃ. Kilesamārassa viya maccumārassapi āyatiṃ asambhavato ‘‘maccukilesamārāna’’nti vuttaṃ.
Indeed, the state or action of a hero is vīriya. It is said "maccukilesamārānaṃ" because the Death-Māra, like the Kilesa-Māra, is also impossible in the future.
Thật vậy, trạng thái hoặc hành động của một người dũng mãnh là vīriya (tinh tấn). Vì Māra phiền não và Māra tử thần không thể tái sinh trong tương lai, nên đã nói "maccukilesamārānaṃ" (của Māra tử thần và Māra phiền não).
Abhisaṅkhāramāravijayassa aggahaṇaṃ kilesamāravijayeneva tabbijayassa jotitabhāvato.
The non-inclusion of the conquest of Abhisankhāra-Māra is because its conquest is indicated by the conquest of Kilesa-Māra.
Việc không đề cập đến chiến thắng Māra hành (abhisaṅkhāramāra) là vì chiến thắng ấy đã được thể hiện qua chiến thắng Māra phiền não.
Vāhanasamatthatāyāti saṃsāramahākantārato nibbānasaṅkhātaṃ khemappadesaṃ sampāpanasamatthatāya.
Vāhanasamatthatāya means: because of being capable of leading to the safe place called Nibbāna from the great wilderness of saṃsāra.
Vāhanasamatthatāyā có nghĩa là do có khả năng đưa đến nơi an toàn gọi là Nibbāna từ khu rừng lớn saṃsāra.
71. ‘‘Apārutaṃ tesaṃ amatassa dvāra’’nti keci paṭhanti.
71. Some read: "Apārutaṃ tesaṃ amatassa dvāra" (The door to the Deathless is open to them).
71. “Apārutaṃ tesaṃ amatassa dvāra” (Cánh cửa bất tử đã mở cho họ) – một số người đọc như vậy.
Nibbānassa dvāraṃ pavisanamaggo vivaritvā ṭhapito mahākaruṇūpanissayena sayambhuñāṇena adhigatattā.
The door to Nibbāna, the path to enter it, has been opened and established by me, having been attained by self-existent knowledge (sayambhuñāṇa) through great compassion.
Cánh cửa vào Nibbāna, tức là con đường dẫn vào Nibbāna, đã được mở ra và đặt sẵn, vì nó đã được đạt đến bởi trí tuệ tự giác (sayambhuñāṇa) với đại bi làm căn bản.
Saddhaṃ pamuñcantūti saddhaṃ pavedentu, attano saddahanākāraṃ upaṭṭhāpentūti attho.
Saddhaṃ pamuñcantū means: Let them proclaim faith, let them establish the manner of their belief in themselves.
Saddhaṃ pamuñcantū có nghĩa là hãy bày tỏ niềm tin, hãy thiết lập trạng thái tin tưởng của mình.
Sukhena akicchena pavattanīyatāya suppavattitaṃ.
Suppavattitaṃ means easy to set in motion, because it proceeds easily and without difficulty.
Suppavattitaṃ (được vận hành tốt) vì dễ dàng vận hành không khó khăn.
Na bhāsiṃ na bhāsissāmīti cintesi.
Na bhāsiṃ means, "I will not teach," he thought.
Na bhāsiṃ (Tôi sẽ không thuyết giảng), Ngài đã suy nghĩ như vậy.
75-6. Anupubbiṃ kathanti anupubbiyā anupubbaṃ kathetabbaṃ kathaṃ.
75-6. Anupubbiṃ kathaṃ means a discourse to be spoken in due order.
75-6. Anupubbiṃ katha có nghĩa là bài pháp tuần tự, bài pháp cần được thuyết giảng theo thứ tự.
Kā pana sāti?
And what is that?
Vậy đó là gì?
Dānādikathā.
It is a discourse beginning with giving (dāna).
Đó là bài pháp về bố thí và các điều tương tự.
Tattha dānakathā tāva pacurajanesu pavattiyā sabbasādhāraṇattā, sukarattā, sīle patiṭṭhānassa upāyabhāvato ca ādito kathitā.
Of these, dāna-kathā is spoken first because it is common among many people, easy to practice, and a means to establish oneself in morality.
Trong đó, bài pháp về bố thí được thuyết giảng đầu tiên vì nó phổ biến rộng rãi trong số đông người, dễ thực hiện, và là phương tiện để thiết lập giới.
Pariccāgasīlo hi puggalo pariggahavatthūsu nissaṅgabhāvato sukheneva sīlāni samādiyati, tattha ca suppatiṭṭhito hoti.
For a person who has the practice of generosity easily undertakes the moral precepts, being unattached to objects of acquisition, and becomes well-established therein.
Thật vậy, một người có thói quen bố thí dễ dàng thọ trì các giới luật vì không luyến ái đối với các vật sở hữu, và người ấy được thiết lập vững chắc trong giới.
Sīlena dāyakapaṭiggāhakavisuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānakathānantaraṃ sīlakathā kathitā, tañce dānasīlaṃ vaṭṭanissitaṃ, ayaṃ bhavasampatti tassa phalanti dassanatthaṃ, imehi ca dānasīlamayehi paṇītapaṇītatarādibhedabhinnehi puññakiriyavatthūhi etā cātumahārājikādīsu paṇītapaṇītatarādibhedabhinnā aparimeyyā dibbabhogabhavasampattiyo hontīti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathaṃ. Vatvā ayaṃ saggo rāgādīhi upakkiliṭṭho, sabbadā anupakkiliṭṭho ariyamaggoti dassanatthaṃ saggānantaraṃ maggakathā kathetabbā.
Having spoken of assisting others through dāna-kathā, and of refraining from harming others through sīla-kathā; having spoken of dāna, which is an active phenomenon, and then of refraining from unwholesome actions; having spoken of dāna as a cause of material prosperity, and then of sīla as a cause of prosperity in future existences, the sīla-kathā (discourse on morality) is spoken after the dāna-kathā. Following that, saggakathaṃ (discourse on heaven) is spoken to show that if this dāna and sīla are connected with saṃsāra, this prosperity in existence is their fruit, and that through these meritorious deeds of dāna and sīla, which are distinguished by various grades of excellence, immeasurable divine material and existential prosperities, distinguished by various grades of excellence such as those of the Cātumahārājika devas, arise. Then, after speaking of heaven, the maggakathā (discourse on the path) should be spoken, to show that this heaven is defiled by lust and other defilements, whereas the Noble Path is undefiled at all times.
Sau bài pháp về bố thí, bài pháp về giới được thuyết giảng vì sự thanh tịnh của người cho và người nhận nhờ giới, vì nói về sự giúp đỡ người khác (bằng bố thí) và nói về sự chấm dứt làm hại người khác (bằng giới), vì nói về pháp hành (bố thí) và nói về pháp bất hành (giới), vì nói về nhân của sự giàu có (bố thí) và nói về nhân của sự tái sinh tốt đẹp (giới). Sau đó, bài pháp về thiên giới được thuyết giảng để chỉ ra rằng nếu bố thí và giới này liên quan đến vòng luân hồi, thì sự tái sinh tốt đẹp này là quả của chúng, và để chỉ ra rằng nhờ những công đức bố thí và trì giới, được phân loại thành cao thượng, cao thượng hơn, v.v., vô số sự giàu có và tái sinh tốt đẹp của chư thiên như Tứ Đại Thiên Vương và các vị thần khác sẽ phát sinh. Sau khi thuyết giảng bài pháp về thiên giới, bài pháp về đạo cần được thuyết giảng để chỉ ra rằng thiên giới này bị ô nhiễm bởi tham ái và các phiền não khác, còn Thánh Đạo thì luôn luôn không bị ô nhiễm.
Maggañca kathentena tadadhigamupāyadassanatthaṃ saggapariyāpannāpi, pageva itare sabbepi kāmā nāma bahvādīnavā, aniccā adhuvā, vipariṇāmadhammāti kāmānaṃ ādīnavo, hīnā, gammā, pothujjanikā, anariyā, anatthasañhitāti tesaṃ okāro lāmakabhāvo, sabbepi bhavā kilesānaṃ vatthubhūtāti tattha saṃkileso, sabbaso kilesavippamuttaṃ nibbānanti nekkhamme ānisaṃso ca kathetabboti ayamattho maggantīti ettha iti-saddena ādiatthajotakena bodhitoti veditabbaṃ.
And in speaking of the path, to show the means of attaining it, it should be explained that all sensual pleasures, even those included in heaven, let alone others, are fraught with many dangers, are impermanent, unstable, and subject to change; this is kāmānaṃ ādīnavo (the danger of sensual pleasures). Their okāro (lowliness), or wretchedness, is that they are inferior, vulgar, ordinary, ignoble, and not conducive to welfare. All existences are the basis of defilements, so tattha saṃkileso (the defilement therein) should be explained. And that Nibbāna is completely free from defilements, so nekkhamme ānisaṃso (the benefit of renunciation) should be explained. This meaning is conveyed by the particle iti in maggantīti (leading to the path), which denotes the sense of "beginning with."
Và khi thuyết giảng về Đạo, để chỉ ra phương tiện đạt được Đạo, cần phải thuyết giảng sự nguy hiểm của các dục (kāmānaṃ ādīnavo) – rằng tất cả các dục, kể cả những dục thuộc về thiên giới, huống chi những dục khác, đều có nhiều tai hại, vô thường, không bền vững, và có bản chất biến đổi; sự thấp kém (okāro) hay bản chất xấu xa của chúng – rằng chúng thấp kém, tầm thường, thuộc về phàm phu, không cao thượng, không mang lại lợi ích; sự ô nhiễm ở đó (tattha saṃkileso) – rằng tất cả các hữu đều là đối tượng của phiền não; và lợi ích của sự xuất ly (nekkhamme ānisaṃso) – rằng Nibbāna là hoàn toàn thoát khỏi phiền não. Ý nghĩa này được chỉ ra bởi từ iti trong cụm từ maggantī (Đạo), từ iti này biểu thị ý nghĩa “và các điều tương tự” (ādi). Điều này phải được hiểu như vậy.
Sukhānaṃ nidānanti diṭṭhadhammikānaṃ, samparāyikānaṃ, nibbānapaṭisaṃyuttānañcāti sabbesampi sukhānaṃ kāraṇaṃ.
Sukhānaṃ nidānaṃ means the cause of all joys: those pertaining to this present life, those pertaining to future lives, and those connected with Nibbāna.
Sukhānaṃ nidānaṃ có nghĩa là nguyên nhân của tất cả các hạnh phúc, bao gồm hạnh phúc trong hiện tại, hạnh phúc trong tương lai và hạnh phúc liên quan đến Nibbāna.
Yañhi kiñci loke bhogasukhaṃ nāma, taṃ sabbaṃ dānanidānanti pākaṭo yamattho.
Indeed, whatever worldly material pleasure exists, all of it has giving as its cause; this meaning is clear.
Thật vậy, bất kỳ hạnh phúc vật chất nào trên đời, tất cả đều có bố thí làm căn nguyên – ý nghĩa này là rõ ràng.
Yaṃ pana taṃ jhānavipassanāmaggaphalanibbānapaṭisaṃyuttaṃ sukhaṃ, tassāpi dānaṃ upanissayapaccayo hotiyeva.
But that joy connected with jhāna, vipassanā, the path, its fruits, and Nibbāna, even for that, giving is indeed a proximate condition (upanissaya-paccayo).
Còn hạnh phúc liên quan đến thiền định, tuệ quán, Đạo, Quả và Nibbāna, bố thí cũng là một duyên hỗ trợ.
Sampattīnaṃ mūlanti yā imā loke padesarajjaṃ sirissariyaṃ sattaratanasamujjalacakkavattisampadāti evaṃpabhedā mānusikā sampattiyo, yā ca cātumahārājikacātumahārājādibhedā dibbasampattiyo, yā vā panaññāpi sampattiyo, tāsaṃ sabbāsaṃ idaṃ dānaṃ nāma mūlaṃ kāraṇaṃ.
Sampattīnaṃ mūlaṃ means that this giving is the root cause of all these human prosperities in the world, such as regional sovereignty, glory, and the majesty of a Universal Monarch adorned with the seven jewels; and of divine prosperities, such as those of the Cātumahārājika devas and other devas; and of any other prosperities whatsoever.
Sampattīnaṃ mūlaṃ có nghĩa là bố thí này là căn nguyên, là nguyên nhân của tất cả các thành tựu trên đời, như thành tựu của con người bao gồm vương quyền địa phương, sự giàu sang phú quý, và sự thịnh vượng của một vị Chuyển Luân Vương rực rỡ với bảy báu; và các thành tựu của chư thiên như Tứ Đại Thiên Vương; và bất kỳ thành tựu nào khác.
Bhogānanti bhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogo’’ti laddhanāmānaṃ manāpiyarūpādīnaṃ, tannissayānañca upabhogasukhānaṃ.
Bhogāna means, by reason of being enjoyable, pleasant forms and so forth, which have gained the name “bhoga” (enjoyment), and the pleasures of use that depend on them.
Bhogāna (của cải) " có nghĩa là những thứ được gọi là "bhogo (của cải)" do chúng có thể được hưởng thụ, như các sắc khả ái và những thứ tương tự, cũng như những lạc thú hưởng thụ dựa vào chúng.
Avassayaṭṭhena patiṭṭhā.
By way of being a support, a foundation.
Với ý nghĩa là nơi nương tựa,* nền tảng.
Visamagatassāti byasanappattassa.
Visamagatassa means for one who has met with misfortune.
" Visamagatassā" có nghĩa là của người đã lâm vào tai họa.
Tāṇanti rakkhā tato paripālanato.
Tāṇa means protection, due to protecting from that (misfortune).
" Tāṇa (sự che chở)" có nghĩa là sự bảo vệ, từ việc bảo vệ khỏi*.
Leṇanti byasanehi paripāciyamānassa olīyanapadeso.
Leṇa means a place of refuge for one tormented by misfortunes.
" Leṇa (nơi ẩn náu)" có nghĩa là nơi ẩn mình của người đang bị tai họa thiêu đốt.
Gatīti gantabbaṭṭhānaṃ.
Gati means a destination to go to.
" Gatī (nơi đến)" có nghĩa là nơi cần đến.
Parāyaṇanti paṭisaraṇaṃ.
Parāyaṇa means a refuge.
" Parāyaṇa (chỗ nương tựa tối hậu)" có nghĩa là nơi nương tựa.
Avassayoti vinipatituṃ adento nissayo.
Avassayo means a support that does not allow one to fall into ruin.
" Avassayo (nơi nương tựa)" có nghĩa là chỗ nương tựa không để* sa sút.
Ārammaṇanti olubbhārammaṇaṃ.
Ārammaṇa means a supporting object.
" Ārammaṇa (sự hỗ trợ)" có nghĩa là sự hỗ trợ để bám víu.
Ratanamayasīhāsanasadisanti sabbaratanamayasattaṅgamahāsīhāsanasadisaṃ mahagghaṃ hutvā sabbaso vinipatituṃ appadānato.
Ratanamayasīhāsanasadisa means like a great lion's throne made of all jewels, being very valuable and preventing one from falling into utter ruin.
" Ratanamayasīhāsanasadisa (giống như ngai vàng sư tử làm bằng ngọc)" có nghĩa là giống như ngai vàng sư tử lớn làm bằng bảy loại ngọc quý, vì nó là thứ có giá trị lớn và hoàn toàn không để* sa sút.
Mahāpathavisadisaṃ gatagataṭṭhāne patiṭṭhāya labhāpanato.
Mahāpathavisadisaṃ (means) like a great earth, providing a footing wherever one goes.
" Mahāpathavisadisaṃ (giống như đại địa)" vì nó cung cấp chỗ đứng vững chắc ở bất cứ nơi nào đã đến.
Ālambanarajjusadisanti yathā dubbalassa purisassa ālambanarajju uttiṭṭhato, tiṭṭhato ca upatthambho, evaṃ dānaṃ sattānaṃ sampattibhave uppattiyā, ṭhitiyā ca paccayabhāvato.
Ālambanarajjusadisaṃ (means) like a supporting rope; just as a supporting rope is a prop for a weak man rising from a sitting position or standing, so too is generosity a cause for the arising and stability of beings in a prosperous existence.
" Ālambanarajjusadisa (giống như sợi dây bám víu)" giống như sợi dây bám víu là sự hỗ trợ cho người yếu khi đứng dậy và khi đứng, bố thí cũng là yếu tố cho sự phát sinh và sự tồn tại của chúng sinh trong các cõi giới thành tựu.
Dukkhanittharaṇaṭṭhenāti duggatidukkhanittharaṇaṭṭhena.
Dukkhanittharaṇaṭṭhena means by way of emerging from the suffering of a lower realm.
" Dukkhanittharaṇaṭṭhenā (với ý nghĩa là vượt thoát khổ đau)" có nghĩa là với ý nghĩa là vượt thoát khổ đau trong các cõi ác.
Samassāsanaṭṭhenāti lobhamacchariyādipaṭisattupaddavato sammadeva assāsanaṭṭhena.
Samassāsanaṭṭhena means by way of being a complete reassurance from the dangers of enemies such as greed and stinginess.
" Samassāsanaṭṭhenā (với ý nghĩa là sự an ủi hoàn toàn)" có nghĩa là với ý nghĩa là sự an ủi hoàn toàn khỏi sự quấy nhiễu của các kẻ thù như tham lam, keo kiệt, v.v.
Bhayaparittāṇaṭṭhenāti dāliddiyabhayato paripālanaṭṭhena.
Bhayaparittāṇaṭṭhena means by way of protecting from the fear of poverty.
" Bhayaparittāṇaṭṭhenā (với ý nghĩa là sự che chở khỏi sợ hãi)" có nghĩa là với ý nghĩa là sự bảo vệ khỏi nỗi sợ nghèo đói.
Maccheramalādīhīti maccheralobhadosaissāvicikicchādiṭṭhi ādicittamalehi.
Maccheramalādīhi means by the mental defilements such as stinginess, greed, hatred, envy, doubt, and wrong views.
" Maccheramalādīhī" có nghĩa là những ô uế tâm như keo kiệt, tham lam, sân hận, đố kỵ, hoài nghi, tà kiến, v.v.
Anupalittaṭṭhenāti anupakkiliṭṭhatāya.
Anupalittaṭṭhena means by not being defiled.
" Anupalittaṭṭhenā (với ý nghĩa là không bị ô nhiễm)" có nghĩa là do không bị vấy bẩn.
Tesanti maccheramalādikacavarānaṃ.
Tesaṃ refers to those impurities like stinginess and so forth.
" Tesa (của những thứ đó)" có nghĩa là của những rác rưởi như ô uế keo kiệt, v.v.
Etehi eva durāsadaṭṭhena.
For these very reasons, durāsadaṭṭhena (means) by way of being difficult to approach.
Với những điều này,* durāsadaṭṭhena (với ý nghĩa là khó tiếp cận).
Asantāsanaṭṭhenāti anabhibhavanīyatāya santāsābhāvena.
Asantāsanaṭṭhena means by way of being unconquerable, due to the absence of fear.
" Asantāsanaṭṭhenā (với ý nghĩa là không gây sợ hãi)" có nghĩa là do không thể bị đánh bại, do không có sự sợ hãi.
Yo hi dāyako dānapati, so sampatipi kutoci na bhāyati, pageva āyatiṃ.
Indeed, the donor, the lord of generosity, fears no harm even in the present, much less in the future.
Thật vậy, người bố thí, chủ của sự bố thí, ngay cả hiện tại cũng không sợ hãi bất cứ điều gì, huống chi là trong tương lai.
Dhammasīsena puggalo vutto.
The individual is spoken of by way of the virtue (dāna).
Người được nói đến là cá nhân theo phương diện Pháp.
Balavantaṭṭhenāti mahābalavatāya.
Balavantaṭṭhena means by way of being extremely mighty.
" Balavantaṭṭhenā (với ý nghĩa là mạnh mẽ)" có nghĩa là do có sức mạnh lớn.
Dāyako hi dānapati sampati pakkhabalena balavā hoti, āyatiṃ pana kāyabalādīhipi.
Indeed, the donor, the lord of generosity, is mighty by the strength of his supporters in the present, and mighty by physical strength and so forth in the future.
Thật vậy, người bố thí, chủ của sự bố thí, hiện tại mạnh mẽ nhờ sức mạnh của phe cánh, nhưng trong tương lai còn mạnh mẽ nhờ sức mạnh thể chất, v.v.
Abhimaṅgalasammataṭṭhenāti ‘‘vaḍḍhikāraṇa’’nti abhisammatabhāvena.
Abhimaṅgalasammataṭṭhena means by way of being highly esteemed as a "cause of prosperity".
" Abhimaṅgalasammataṭṭhenā (với ý nghĩa là được xem là tối thượng cát tường)" có nghĩa là do được xem là "nguyên nhân của sự tăng trưởng".
Vipattibhavato sampattibhavūpanayanaṃ khemantabhūmisampāpanaṃ, bhavasaṅgāmato yogakkhemasampāpanañca khemantabhūmisampāpanaṭṭho.
Khemantabhūmisampāpanaṃ is the leading from a state of misfortune to a state of prosperity, and khemantabhūmisampāpanaṭṭho is the leading to security from the battle of existence.
Việc đưa từ cõi giới tai họa đến cõi giới thành tựu là khemantabhūmisampāpanaṃ (đạt được cảnh giới an toàn), và việc đạt được sự an toàn khỏi chiến trường sinh tử là khemantabhūmisampāpanaṭṭho (ý nghĩa của việc đạt được cảnh giới an toàn).
Idāni dānaṃ vaṭṭagatā ukkaṃsappattā sampattiyo viya vivaṭṭagatāpi tā sampādetīti bodhicariyabhāvenapi dānaguṇe dassetuṃ ‘‘dānañhī’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the qualities of generosity also as a Bodhisatta practice, as generosity brings about excellent worldly attainments as well as transcendental ones, the passage ‘‘dānañhī’’ and so forth was spoken.
Giờ đây, để chỉ ra những phẩm chất của bố thí theo phương diện hạnh Bồ đề, rằng bố thí không chỉ mang lại những thành tựu cao quý trong vòng luân hồi mà còn mang lại những thành tựu đó trong sự thoát ly luân hồi, nên đã nói " dānañhī" (bố thí là) và tiếp theo.
Tattha sakkamārabrahmasampattiyo attahitāya eva, cakkavattisampatti pana attahitāya, parahitāya cāti dassetuṃ sā tāsaṃ parato vuttā, etā lokiyā, imā pana lokuttarāti dassetuṃ tato paraṃ ‘‘sāvakapāramīñāṇa’’ntiādi vuttaṃ.
Among these, the attainments of Sakka, Māra, and Brahmā are for one's own benefit, while the attainment of a Cakkavatti (wheel-turning monarch) is for one's own benefit and also for the benefit of others; to show this, it was mentioned after those (three). And to show that these are worldly, while those that follow are transcendental, the passage ‘‘sāvakapāramīñāṇa’’ and so forth was spoken thereafter.
Trong đó, để chỉ ra rằng các thành tựu của chư Thiên, Ma vương, và Phạm thiên chỉ vì lợi ích của bản thân, còn thành tựu của Chuyển Luân Vương là vì lợi ích của bản thân và của người khác, nên thành tựu đó được nói sau những thành tựu kia. Để chỉ ra rằng những thành tựu này là thế gian, còn những thành tựu kia là siêu thế, nên sau đó đã nói " sāvakapāramīñāṇa" (trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn) và tiếp theo.
Tatthāpi ukkaṭṭhukkaṭṭhatarukkaṭṭhatamāti dassetuṃ kamena ñāṇattayaṃ vuttaṃ.
Therein too, the three types of knowledge were spoken in order, to show that they are increasingly excellent, more excellent, and most excellent.
Trong đó, để chỉ ra rằng có sự cao quý, cao quý hơn, và cao quý nhất, nên ba loại trí tuệ được nói theo thứ tự.
Tesaṃ pana dānassa paccayabhāvo heṭṭhā vutto eva.
However, the causal relationship of generosity to these has already been mentioned below.
Tuy nhiên, mối quan hệ nhân duyên của bố thí đối với chúng đã được nói ở phần trước.
Etenevassa brahmasampattiyāpi paccayabhāvo dīpitoti veditabbo.
It should be understood that by this, its causal relationship even to the Brahmā attainments is indicated.
Do đó, cần hiểu rằng mối quan hệ nhân duyên của nó đối với thành tựu Phạm thiên cũng đã được chỉ ra.
Dānañca nāma dakkhiṇeyyesu hitajjhāsayena vā pūjanajjhāsayena vā attano santakassa paresaṃ pariccajanaṃ, tasmā dāyako sattesu ekantahitajjhāsayo purisapuggalo, so ‘‘paresaṃ hiṃsati, paresaṃ vā santakaṃ haratī’’ti aṭṭhānametanti āha ‘‘dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkotī’’ti.
Generosity (dāna) is the giving away of one's own possessions to those worthy of offerings, either with an intention of benefit or an intention of veneration. Therefore, a donor is an individual of unfailing beneficial intention towards beings, and it is impossible for such a person to "harm others or steal others' possessions." Thus, it is said: "One who gives generosity is able to undertake sīla (moral conduct)."
Bố thí là sự dâng hiến tài sản của mình cho người khác với ý định lợi ích hoặc ý định cúng dường cho những người xứng đáng thọ nhận. Do đó, người bố thí là một cá nhân có ý định lợi ích tuyệt đối đối với chúng sinh. Người đó nói rằng "làm hại người khác hoặc lấy trộm tài sản của người khác" là điều không thể. Vì vậy,* nói: " dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkotī (người bố thí có thể giữ giới)".
Sīlasadiso alaṅkāro natthīti akittimaṃ hutvā sabbakālaṃ sobhāvisesāvahattā.
There is no ornament like sīla because it is natural and always brings special beauty.
" Sīlasadiso alaṅkāro natthī (không có trang sức nào sánh bằng giới luật)" có nghĩa là do nó là sự trang hoàng tự nhiên, luôn mang lại vẻ đẹp đặc biệt.
Sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthīti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies here regarding no flower being like the flower of sīla.
" Sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthī (không có bông hoa nào sánh bằng bông hoa giới luật)" ở đây cũng theo cách tương tự.
Sīlagandhasadiso gandho natthīti ettha ‘‘candanaṃ tagaraṃ vāpī’’tiādikā (dha. pa. 55) gāthā, ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutenā’’tiādikā (jā. 2.17.55) ca vattabbā.
Regarding no fragrance being like the fragrance of sīla, the verses "sandalwood or tagara" and "the fragrance of sages, long-ordained, goes with the wind from their bodies" should be cited.
Ở đây, đối với " Sīlagandhasadiso gandho natthī (không có hương nào sánh bằng hương giới luật)", nên dẫn ra bài kệ "gỗ đàn hương hay cây trầm hương..." (Dhammapada 55) và bài kệ "hương của các vị đạo sĩ đã thọ giới lâu năm, thoát ra từ thân thể, bay theo gió..." (Jataka 2.17.55).
Sīlañhi sattānaṃ ābharaṇañceva alaṅkāro ca gandhavilepanañca parassa dassanīyabhāvāvahañca.
Indeed, sīla is an adornment, an ornament, a fragrant ointment, and something that makes one delightful to behold by others.
Giới luật thật sự là đồ trang sức, là sự trang hoàng, là hương liệu và là yếu tố làm cho người khác muốn nhìn thấy chúng sinh.
Tenāha ‘‘sīlālaṅkārena hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "Indeed, by the ornament of sīla..." and so forth.
Do đó,* nói " sīlālaṅkārena hī" (thật vậy, với trang sức giới luật) và tiếp theo.
Iṭṭhoti sukho, kantoti kamanīyo, manāpoti manavaḍḍhanako, taṃ panassa iṭṭhādibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘niccamettha kīḷā’’tiādi vuttaṃ.
Iṭṭho means pleasant, kanto means desirable, manāpo means delightful to the mind. To show its pleasantness and so forth, it is said ‘‘niccamettha kīḷā’’ (constant enjoyment here) and so forth.
" Iṭṭho (đáng mong muốn) " có nghĩa là dễ chịu, "kanto (đáng yêu)" có nghĩa là khả ái, " manāpo (vừa ý) " có nghĩa là làm tăng thêm sự hài lòng. Để chỉ ra trạng thái đáng mong muốn, v.v., của nó, đã nói "niccamettha kīḷā" (luôn có sự vui chơi ở đây) và tiếp theo.
Niccanti sabbakālaṃ kīḷāti kāmūpasaṃhitā sukhavihārā.
Nicca means always, kīḷā means pleasures associated with sense desires, being agreeable modes of living.
" Niccaṃ (luôn luôn) " có nghĩa là mọi lúc, "kīḷā (vui chơi)" có nghĩa là những lạc thú liên quan đến dục lạc.
Sampattiyoti bhogasampattiyo.
Sampattiyo means attainments of possessions.
" Sampattiyo (những thành tựu)" có nghĩa là những thành tựu về của cải.
Dibbanti dibbabhavaṃ devalokapariyāpannaṃ.
Dibba means divine existence, pertaining to the deva realm.
" Dibbaṃ (thiên)" có nghĩa là cõi trời, thuộc về cõi chư Thiên.
Sukhanti kāyikaṃ, cetasikañca sukhaṃ.
Sukha means bodily and mental well-being.
" Sukhaṃ (hạnh phúc)" có nghĩa là hạnh phúc thân và tâm.
Dibbasampattinti dibbabhavaṃ āyusampattiṃ, vaṇṇayasaissariyasampattiṃ, rūpādisampattiñca.
Dibbasampattiṃ means the divine existence, attainment of lifespan, attainment of beauty, fame, and sovereignty, and attainment of forms and so forth.
" Dibbasampattiṃ (thiên thành tựu)" có nghĩa là thành tựu về tuổi thọ, thành tựu về sắc đẹp, danh tiếng, quyền lực, và thành tựu về sắc, v.v., ở cõi trời.
Evamādīti ādi-saddena yāmādīhi anubhavitabbaṃ dibbasampattiṃ vadati.
Evamādī (and so on) - with the word ādi (and so forth), it refers to the divine attainments to be experienced by the devas of Yāmā and so forth.
" Evamādī (và những điều tương tự) " với từ ādi (v.v.) ám chỉ những thành tựu cõi trời được hưởng bởi chư Thiên Yāmā, v.v.
Appassādāti nirassādā paṇḍitehi yathābhūtaṃ passantehi tattha assādetabbatābhāvato.
Appassādā (of little gratification) means devoid of gratification, because there is nothing for the wise who see things as they truly are to find gratifying therein.
" Appassādā (ít vị ngọt)" có nghĩa là không có vị ngọt, vì những người trí tuệ nhìn thấy mọi thứ như chúng thật sự không tìm thấy điều gì đáng hưởng thụ ở đó.
Bahudukkhāti mahādukkhā sampati, āyatiñca vipuladukkhānubandhattā.
Bahudukkhā (much suffering) means great suffering, due to the abundance of suffering that follows, both in the present and in the future.
" Bahudukkhā (nhiều khổ đau)" có nghĩa là nhiều khổ đau, vì chúng gắn liền với nhiều khổ đau cả hiện tại và tương lai.
Bahupāyāsāti anekavidhaparissayā.
Bahupāyāsā (much distress) means various kinds of mental suffering.
" Bahupāyāsā (nhiều phiền não)" có nghĩa là nhiều loại phiền não khác nhau.
Etthāti kāmesu.
Ettha means in sense pleasures.
" Etthā (ở đây)" có nghĩa là trong các dục lạc.
Bhiyyoti bahuṃ.
Bhiyyo means much.
" Bhiyyo (nhiều hơn)" có nghĩa là rất nhiều.
Dosoti aniccatādinā, appassādatādinā ca dūsitabhāvo, yato te viññūnaṃ cittaṃ nārādhenti.
Doso (fault) means the corrupted state due to impermanence and so forth, and due to little gratification and so forth, because they do not satisfy the minds of the discerning.
" Doso (lỗi lầm)" có nghĩa là trạng thái bị hư hoại bởi vô thường, ít vị ngọt, v.v., do đó chúng không làm hài lòng tâm trí của những người hiểu biết.
Atha vā ādīnaṃ vāti pavattatīti ādīnavo, paramakapaṇatā, tathā ca kāmā yathābhūtaṃ paccavekkhantānaṃ paccupatiṭṭhanti.
Alternatively, that by which ādi (extreme suffering) navati (occurs) is ādīnavo (danger), meaning extreme wretchedness, and thus sense pleasures appear to those who truly reflect upon them.
Hoặc, ādīnavo (nguy hiểm) là thứ mà từ đó những tai họa phát sinh, có nghĩa là sự cùng khốn tột độ. Và như vậy, các dục lạc xuất hiện rõ ràng trước những người quán xét chúng như chúng thật sự là.
Lāmakabhāvoti nihīnabhāvo aseṭṭhehi sevitabbattā, seṭṭhehi na sevitabbattā ca.
Lāmakabhāvo (vileness) means an inferior state, because it is pursued by the ignoble and not pursued by the noble.
" Lāmakabhāvo (trạng thái thấp kém)" có nghĩa là trạng thái thấp hèn, vì chúng được những người không cao thượng phục vụ, và không được những người cao thượng phục vụ.
Saṃkilissananti vibādhetabbatā upatāpetabbatā.
Saṃkilissana means being oppressed, being tormented.
" Saṃkilissana (sự ô nhiễm)" có nghĩa là bị quấy nhiễu, bị thiêu đốt.
Nekkhamme ānisaṃsanti ettha yattakā kāmesu ādīnavā, tappaṭipakkhato tattakā nekkhamme ānisaṃsā.
Nekkhamme ānisaṃsa (benefits of renunciation) here implies that there are as many benefits in renunciation as there are dangers in sense pleasures, due to their opposite nature.
" Nekkhamme ānisaṃsa (lợi ích trong sự xuất ly)" ở đây, có bao nhiêu tai họa trong các dục lạc, thì có bấy nhiêu lợi ích trong sự xuất ly đối lại.
Api ca ‘‘nekkhammaṃ nāmetaṃ asambādhaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ, nikkhantaṃ kāmehi, nikkhantaṃ kāmasaññāya, nikkhantaṃ kāmavitakkehi, nikkhantaṃ kāmapariḷāhehi, nikkhantaṃ byāpādato’’tiādinā (sārattha. ṭī. 3.26 mahāvagge) nayena nekkhamme ānisaṃse pakāsesi, pabbajjāya, jhānādīsu ca guṇe vibhāvesi vaṇṇesi.
Moreover, he proclaimed the benefits of renunciation by saying, "This renunciation is unconfined, undefiled, free from sense pleasures, free from sense perceptions, free from sense thoughts, free from the fever of sense pleasures, free from ill-will," and so forth, and he explained and praised the virtues in monastic life and in jhāna and so forth.
Hơn nữa,* đã tuyên bố những lợi ích trong sự xuất ly theo cách "sự xuất ly này là không chật chội, không ô nhiễm, thoát khỏi các dục lạc, thoát khỏi tưởng dục, thoát khỏi tầm dục, thoát khỏi nhiệt não dục, thoát khỏi sân hận" và tiếp theo, và đã giải thích và ca ngợi những phẩm chất trong sự xuất gia, các thiền định, v.v.
Vuttanayanti ettha yaṃ avuttanayaṃ ‘‘kallacitte’’tiādi, tattha kallacitteti kammaniyacitte, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacitteti attho.
Regarding the phrase Vuttanayaṃ (meaning explained earlier) and the unexplained phrase ‘‘kallacitte’’ (and so forth), kallacitte means minds that are pliable (fit for action). The meaning is "minds fit for work" (or "ready to receive teaching") because the mental defilements like lack of faith and so forth, having ceased due to the teaching given earlier, they have become receptive to further instruction.
" Vuttanaya (cách đã nói) " ở đây, điều chưa được nói đến là "kallacitte" (tâm sẵn sàng), trong đó "kallacitte" có nghĩa là tâm có thể hành động, tức là tâm có khả năng thực hiện hành động do các ô uế tâm như vô tín, v.v., đã biến mất nhờ giáo pháp đã được thuyết giảng trước đây, và do đó trở thành đối tượng tiếp nhận giáo pháp sau này.
Assaddhiyādayo hi yasmā cittassa rogabhūtā tadā te vigatā, tasmā arogacitteti attho.
Since lack of faith and other such things are diseases of the mind, and they had ceased at that time, the meaning is "minds free from disease."
Vì vô tín, v.v., là bệnh của tâm, và chúng đã biến mất vào lúc đó, nên có nghĩa là tâm không bệnh.
Diṭṭhimānādikilesavigamanena muducitte. Kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacitte. Sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacitte. Tattha saddhāsampattiyā pasannacitte. Yadā ca bhagavā aññāsīti sambandho.
With a mind made supple through the removal of defilements such as wrong views and conceit; with a mind free from hindrances through the removal of sensual desire and the like; with an uplifted mind through the arising of great joy and delight in right practice; with a serene mind through the attainment of faith there. This is how it is connected with "When the Blessed One knew."
Muducitte (tâm nhu nhuyến) do sự đoạn trừ các phiền não như tà kiến (diṭṭhi) và ngã mạn (māna). Vinīvaraṇacitte (tâm không chướng ngại) do sự đoạn trừ các dục ái (kāmacchanda) v.v. Udaggacitte (tâm phấn khởi) do sự kết hợp của hỷ (pīti) và hân hoan (pāmojja) cao cả trong chánh hạnh. Pasannacitte (tâm thanh tịnh) do sự thành tựu của đức tin (saddhā) ở đó. Và khi Đức Thế Tôn đã biết, đó là sự liên kết.
Atha vā kallacitteti kāmacchandavigamena arogacitte.
Alternatively, with a ready mind means with a healthy mind through the removal of sensual desire.
Hoặc giả, kallacitte (tâm khéo léo) có nghĩa là tâm không bệnh hoạn do đã đoạn trừ dục ái (kāmacchanda).
Muducitteti byāpādavigamena mettāvasena akathinacitte.
With a supple mind means with a mind not stiff or rigid due to the power of loving-kindness, through the removal of ill-will.
Muducitte (tâm mềm mại) có nghĩa là tâm không thô cứng do đã đoạn trừ sân hận (byāpāda) nhờ sức từ ái (mettā).
Vinīvaraṇacitteti uddhaccakukkuccavigamena vikkhepassa vigatattā tena apihitacitte.
With a mind free from hindrances means with a mind not covered by distraction, due to the removal of restlessness and remorse.
Vinīvaraṇacitte (tâm không bị che chướng) có nghĩa là tâm không bị che lấp bởi sự phân tán (vikkhepa) vì đã đoạn trừ trạo cử và hối hận (uddhaccakukkucca).
Udaggacitteti thinamiddhavigamena sampaggahitavasena alīnacitte.
With an uplifted mind means with an unslothful mind, by way of being well-supported, due to the removal of sloth and torpor.
Udaggacitte (tâm phấn chấn) có nghĩa là tâm không bị chìm đắm nhờ sự thúc đẩy mạnh mẽ do đã đoạn trừ hôn trầm và thụy miên (thinamiddha).
Pasannacitteti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyaṃ adhimuttacitte, evampettha attho veditabbo.
With a serene mind means with a mind inclined towards right practice, due to the removal of doubt. In this way, the meaning here should be understood.
Pasannacitte (tâm thanh tịnh) có nghĩa là tâm đã quyết định vững chắc vào chánh đạo (sammāpaṭipatti) do đã đoạn trừ hoài nghi (vicikicchā). Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
‘‘Seyyathāpī’’tiādinā upamāvasena nesaṃ saṃkilesappahānaṃ, ariyamagguppādañca dasseti.
By means of “Just as,” and so on, the abandonment of their defilements and the arising of the Noble Path are shown by way of simile.
Với câu “Seyyathāpī” (Ví như)... v.v., Đức Phật đã chỉ ra sự đoạn trừ phiền não và sự phát sinh của Thánh đạo (ariyamagga) của họ bằng cách ví dụ.
Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ.
Without any black spots means with stains removed.
Apagatakāḷakaṃ (không có vết đen) có nghĩa là không còn vết bẩn.
Sammadevāti suṭṭhu eva.
Quite rightly means perfectly well.
Sammadevā (hoàn toàn đúng đắn) có nghĩa là rất tốt.
Rajananti nīlapītādiraṅgajātaṃ.
Dye means dye of blue, yellow, and other colors.
Rajanaṃ (thuốc nhuộm) có nghĩa là các loại thuốc nhuộm màu xanh, vàng, v.v.
Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya pabhassaraṃ bhaveyya.
Would take means would absorb and become brilliant.
Paṭiggaṇheyyā (sẽ thấm hút) có nghĩa là sẽ thấm hút và trở nên sáng chói.
Tasmiṃyeva āsaneti tissameva nisajjāyaṃ, etena nesaṃ lahuvipassakatā, tikkhapaññatā, sukhapaṭipadākhippābhiññatā ca dassitā hoti.
In that very seat means in that same sitting posture. By this, their quick insight, sharp wisdom, and swift attainment of higher knowledge through easy practice are shown.
Tasmiṃyeva āsane (ngay tại chỗ ngồi đó) có nghĩa là ngay trong cùng một tư thế ngồi. Điều này cho thấy họ là những người có tuệ quán nhanh chóng (lahuvipassaka), có trí tuệ sắc bén (tikkhapañña), và đạt được thắng trí nhanh chóng (khippābhiññā) với pháp hành dễ dàng (sukhapaṭipadā).
Virajanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ vigamena virajaṃ.
Stainless means stainless through the removal of the stain of passion (rāga), which leads to the planes of misery, and so on.
Virajaṃ (không bụi bặm) có nghĩa là không bụi bặm do đã đoạn trừ các loại bụi bặm tham ái (rāgaraja) dẫn đến các cõi khổ (apāya).
Anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamanena vītamalaṃ. Paṭhamamaggavajjhakilesarajābhāvena vā virajaṃ. Pañcavidhadussīlyamalāpagamanena vītamalaṃ.
Spotless through the removal of the stains of wrong view and doubt without remainder. Or, stainless due to the absence of the dust of defilements to be eradicated by the first path. Spotless through the removal of the stain of the five kinds of immorality.
Vītamalaṃ (không cấu uế) do đã đoạn trừ hoàn toàn các cấu uế của tà kiến (diṭṭhi) và hoài nghi (vicikicchā). Hoặc virajaṃ do không có bụi bặm phiền não bị đoạn trừ bởi Đạo thứ nhất. Vītamalaṃ do đã đoạn trừ các cấu uế của năm loại ác giới (dussīlya).
Dhammacakkhunti brahmāyusutte (ma. ni. 2.383) heṭṭhimā tayo maggā vuttā, cūḷarāhulovāde (ma. ni. 3.416) āsavakkhayo, idha pana sotāpattimaggo adhippeto.
The Eye of Dhamma. In the Brahmāyu Sutta, the lower three paths are mentioned; in the Cūḷarāhulovāda Sutta, the destruction of the asavas. Here, however, the Stream-entry path is intended.
Dhammacakkhu (Pháp nhãn): Trong kinh Brahmāyu (Trung Bộ 2.383), ba Đạo thấp hơn đã được đề cập; trong kinh Cūḷarāhulovāda (Trung Bộ 3.416), sự diệt tận các lậu hoặc (āsavakkhaya) đã được đề cập. Ở đây, ý nghĩa được nhắm đến là Đạo Dự Lưu (sotāpattimagga).
‘‘Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti tassa uppattiākāradassananti.
“Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease” means showing the manner of its arising.
“Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma” (Phàm cái gì có pháp sanh khởi, tất cả cái đó có pháp diệt tận) là để chỉ ra cách thức phát sinh của Đạo đó.
Nanu ca maggañāṇaṃ asaṅkhatadhammārammaṇaṃ, na saṅkhatadhammārammaṇanti?
But is not path-knowledge concerned with the unconditioned (asaṅkhata) element, not with the conditioned (saṅkhata) element?
Há chẳng phải Đạo trí (maggañāṇa) lấy pháp vô vi (asaṅkhata dhamma) làm đối tượng, chứ không lấy pháp hữu vi (saṅkhata dhamma) làm đối tượng sao?
Saccametaṃ.
This is true.
Điều đó đúng.
Yasmā taṃ nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati, tasmā tathā vuttaṃ.
Because it arises, taking cessation as its object, while penetrating all conditioned phenomena by way of its function, it is therefore said thus.
Vì Đạo trí đó phát sinh khi lấy Niết Bàn (nirodha) làm đối tượng và thấu hiểu tất cả các pháp hữu vi (sabbasaṅkhata) theo chức năng của nó, nên đã được nói như vậy.
‘‘Suddhaṃ vattha’’nti nidassitaupamāyaṃ idaṃ upamāsaṃsandanaṃ vatthaṃ viya cittaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo, dhovanasilā viya anupubbikathā, udakaṃ viya saddhā, udake temetvā ūsagomayachārikābharehi kāḷakapadese samucchinditvā vatthassa dhovanapayogo viya saddhāsinehena temetvā temetvā satisamādhipaññāhi dose sithilī katvā sutādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho, tena payogena vatthe nānākāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodapananti.
In the simile illustrated by “a clean cloth,” the correspondence of the simile is this: the mind is like a cloth; the soiled state of the cloth by extraneous dirt is like the defiled state of the mind by passions and so on; the washing stone is like the progressive discourse; water is like faith; the act of washing the cloth by soaking it in water and thoroughly rubbing out the black spots with sand-soap, cow-dung ash, and other detergents is like the energetic effort to purify the mind by repeatedly moistening it with the moisture of faith, loosening the faults with mindfulness, concentration, and wisdom, and purifying it by means of hearing the Dhamma and so on; the removal of various black spots from the cloth by that method is like the suppression of defilements by energetic effort; the dye is like the Noble Path; and the brightening of the pure cloth by that dye is like the complete purification of the mind, whose defilements have been suppressed, by the Path.
Trong ví dụ được nêu ra là “tấm vải sạch”, đây là sự so sánh giữa ví dụ và điều được ví: tâm giống như tấm vải; sự nhiễm bẩn của tâm bởi các cấu uế tham ái (rāga), v.v., giống như sự nhiễm bẩn của tấm vải bởi các vết bẩn từ bên ngoài; bài pháp tuần tự (anupubbikathā) giống như tảng đá giặt; đức tin (saddhā) giống như nước; sự nỗ lực làm sạch tâm bằng cách làm mềm các cấu uế bằng lòng tin (saddhāsineha), rồi dùng chánh niệm (sati), định (samādhi) và tuệ (paññā) để loại bỏ chúng theo phương pháp nghe pháp (sutādividhi), giống như việc làm ướt tấm vải bằng nước, sau đó chà xát các vết đen bằng tro, phân bò, v.v.; sự đoạn trừ các loại vết đen trên tấm vải nhờ nỗ lực đó giống như sự trấn áp các phiền não (kilesa) bằng sự nỗ lực; Thánh đạo (ariyamagga) giống như thuốc nhuộm; và sự thanh lọc tâm đã được trấn áp phiền não bằng Thánh đạo giống như sự sáng chói của tấm vải sạch nhờ thuốc nhuộm.
‘‘Diṭṭhadhammā’’ti vatvā dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘pattadhammā’’ti vuttaṃ.
After saying “seen the Dhamma,” it is said “attained the Dhamma” to negate the notion that seeing can be other than seeing by knowledge.
Sau khi nói “Diṭṭhadhammā” (đã thấy pháp), để loại bỏ ý nghĩa rằng “thấy” có thể là sự thấy khác ngoài sự thấy bằng trí tuệ (ñāṇadassana), nên đã nói “pattadhammā” (đã đạt pháp).
Patti ca ñāṇasampattito aññampi vijjatīti tato visesadassanatthaṃ ‘‘viditadhammā’’ti vuttaṃ.
And since attainment can be other than attainment by knowledge, it is said “understood the Dhamma” to show a distinction from that.
Và vì sự đạt được (patti) cũng có thể là sự đạt được khác ngoài sự đạt được bằng trí tuệ (ñāṇasampatti), nên để chỉ ra sự đặc biệt hơn, đã nói “viditadhammā” (đã biết pháp).
Sā pana viditadhammatā dhammesu ekadesenāpi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammā’’ti vuttaṃ, tena nesaṃ saccābhisambodhiṃyeva vibhāveti.
However, that understanding of the Dhamma can also be partial regarding the Dhamma, so to show that it is understood thoroughly, it is said “thoroughly penetrated the Dhamma.” By this, only their realization of the Truths is revealed.
Tuy nhiên, sự biết pháp (viditadhammatā) đó có thể chỉ là biết một phần trong các pháp, nên để chỉ ra sự biết không sót một phần nào, đã nói “pariyogāḷhadhammā” (đã thâm nhập pháp). Điều này chỉ làm sáng tỏ sự giác ngộ Tứ Thánh Đế (saccābhisambodhi) của họ.
Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesatova catusaccadhammaṃ samantato ogāhantaṃ paṭivijjhatīti.
For path-knowledge, accomplishing the functions of full understanding and so on by way of a single comprehension, penetrates the Four Noble Truths thoroughly, without remainder, by comprehending them all around.
Vì Đạo trí (maggañāṇa), khi hoàn thành các chức năng như liễu tri (pariññā) theo cách chứng ngộ đồng thời (ekābhisamaya), sẽ thấu hiểu Tứ Thánh Đế (catusaccadhamma) một cách toàn diện và không sót một phần nào.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in the same manner as explained below.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói ở trên.
77. Cīvaradānādīnīti cīvarādiparikkhāradānaṃ sandhāyāha.
77. Giving robes and so on refers to the giving of requisites like robes.
77. Cīvaradānādīnī (việc bố thí y áo, v.v.) là nói đến việc bố thí y áo (cīvara) và các vật dụng cần thiết khác.
Yo hi cīvarādike aṭṭha parikkhāre, pattacīvarameva vā sotāpannādiariyassa, puthujjanasseva vā sīlasampannassa datvā ‘‘idaṃ parikkhāradānaṃ anāgate ehibhikkhubhāvāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi, tassa ca sati adhikārasampattiyaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve iddhimayaparikkhāralābhāya saṃvattatīti veditabbaṃ.
Indeed, if one has given robes and other eight requisites, or merely an alms-bowl and robes, to a noble person such as a Stream-enterer, or to an ordinary person endowed with virtue, and has made the aspiration, "May this gift of requisites be a condition for my becoming an 'Ehi Bhikkhu' in the future," then if such a person has accumulated sufficient merit, it leads to the attainment of requisites created by psychic power when they meet the Buddhas.
Người nào đã bố thí tám vật dụng cần thiết như y áo, hoặc chỉ bố thí bát và y áo cho bậc Thánh như Dự Lưu (sotāpanna), hoặc cho phàm phu có giới hạnh (sīlasampanna), và đã phát nguyện rằng “mong rằng sự bố thí vật dụng này sẽ là nhân duyên cho con được xuất gia với lời ‘Ehi Bhikkhu’ (Hãy đến, Tỳ kheo!) trong tương lai”, thì cần phải biết rằng nếu người đó có đầy đủ điều kiện (adhikārasampatti), việc đó sẽ dẫn đến việc nhận được các vật dụng thần thông (iddhimayaparikkhāra) khi đối diện với chư Phật.
Vassasatikattherā viya ākappasampannāti adhippāyo.
Like the Theras of a hundred rains means endowed with perfect demeanor; this is the intention.
Vassasatikattherā viya (giống như các Trưởng lão có một trăm hạ lạp) có nghĩa là đầy đủ oai nghi (ākappasampanna).
Sandassesīti suṭṭhu paccakkhaṃ katvā dassesi.
Clarified means made it distinctly evident.
Sandassesī (chỉ rõ) có nghĩa là làm cho thấy rõ ràng.
Idhalokatthanti idhalokabhūtaṃ khandhapañcakasaṅkhātamatthaṃ.
The welfare of this world refers to the well-being constituted by the five aggregates, which belong to this present world.
Idhalokatthaṃ (lợi ích ở đời này) có nghĩa là lợi ích của năm uẩn (khandhapañcaka) thuộc về đời này.
Paralokatthanti etthāpi eseva nayo.
The welfare of the next world: the same method applies here too.
Paralokatthaṃ (lợi ích ở đời sau) cũng theo cách đó.
Dassesīti sāmaññalakkhaṇato, salakkhaṇato ca dassesi.
Showed means showed by common characteristics and by specific characteristics.
Dassesī (chỉ ra) có nghĩa là chỉ ra theo tướng chung (sāmaññalakkhaṇa) và tướng riêng (salakkhaṇa).
Tenāha ‘‘anicca’’ntiādi.
Therefore, it is said “impermanent” and so on.
Vì vậy, Đức Phật đã nói “Anicca” (Vô thường), v.v.
Tattha hutvā abhāvato aniccanti dassesi. Udayabbayapaṭipīḷanato dukkhanti dassesi. Avasavattanato anattāti dassesi. Ime ruppanādilakkhaṇā pañcakkhandhāti rāsaṭṭhena khandhe dassesi. Ime cakkhādisabhāvā nissattanijjīvaṭṭhena aṭṭhārasa dhātuyoti dassesi. Imāni cakkhādisabhāvāneva dvārārammaṇabhūtāni dvādasa āyatanānīti dassesi. Ime avijjādayo jarāmaraṇapariyosānā dvādasa paccayadhammā paṭiccasamuppādoti dassesi. Rūpakkhandhassa heṭṭhā vuttanayena paccayato cattāri, khaṇato ekanti imāni pañca lakkhaṇāni dassesi.
Therein, it is shown as impermanent because it comes into being and then ceases. It is shown as suffering because it is constantly afflicted by arising and passing away. It is shown as not-self because it is not subject to one's control. It showed the aggregates as these five aggregates, characterized by affliction and so on, by reason of their collected nature. It showed these eighteen elements as these phenomena, such as the eye, which are characterized by being soulless and devoid of a living essence. It showed these twelve sense-bases as these very phenomena, such as the eye, which are doors and objects. It showed this dependent co-arising as these twelve dependent phenomena, from ignorance to old age and death. It showed these five characteristics for the aggregate of form: four by way of condition, as explained above, and one by way of moment.
Trong đó, Aniccaṃ (Vô thường) được chỉ ra vì nó đã hiện hữu rồi không còn nữa. Dukkhaṃ (Khổ) được chỉ ra vì nó bị sự sinh diệt (udayabbaya) bức bách. Anattā (Vô ngã) được chỉ ra vì nó không tuân theo ý muốn. Khandhe (các uẩn) được chỉ ra theo nghĩa là khối (rāsaṭṭha), tức là năm uẩn này có đặc tính biến hoại (ruppanā), v.v. Dhātuyo (các giới) được chỉ ra, tức là mười tám giới này có bản chất là mắt, v.v., theo nghĩa không có chúng sinh, không có sinh mệnh. Āyatanāni (các xứ) được chỉ ra, tức là mười hai xứ này có bản chất là mắt, v.v., là cửa và đối tượng. Paṭiccasamuppādaṃ (Duyên khởi) được chỉ ra, tức là mười hai pháp duyên khởi này, bắt đầu từ vô minh (avijjā) và kết thúc bằng già chết (jarāmaraṇa). Pañca lakkhaṇāni (năm đặc tính) được chỉ ra, tức là bốn đặc tính theo nhân duyên (paccaya) và một đặc tính theo sát na (khaṇa) của sắc uẩn (rūpakkhandha) theo cách đã nói ở trên.
Tathāti iminā ‘‘pañca lakkhaṇānī’’ti padaṃ ākaḍḍhati.
Thus: by this term, the phrase “five characteristics” is implied.
Từ Tathā (như vậy) này kéo theo từ “pañca lakkhaṇāni” (năm đặc tính).
Dassentoti iti-saddo nidassanattho, evanti attho.
While showing: the word “iti” means "thus," serving as an indicator. The meaning is "in this way."
Dassento (khi chỉ ra): Từ iti (như vậy) có nghĩa là sự chỉ dẫn, tức là “theo cách này”.
Nirayanti aṭṭhamahānirayasoḷasaussadanirayappabhedaṃ sabbaso nirayaṃ dassesi.
Hell means the entirety of hell, divided into the eight great hells and the sixteen subsidiary hells.
Nirayaṃ (địa ngục) được chỉ ra là tất cả các loại địa ngục, bao gồm tám đại địa ngục (aṭṭhamahāniraya) và mười sáu địa ngục phụ (ussadaniraya).
Tiracchānayoninti apadadvipadacatuppadabahuppadādibhedaṃ migapasupakkhisarīsapādivibhāgaṃ nānāvidhaṃ tiracchānalokaṃ.
Animal realm refers to the various kinds of animal existence, divided into those without feet, with two feet, with four feet, with many feet, and further categorized into mammals, beasts, birds, reptiles, and so on.
Tiracchānayoniṃ (cõi súc sinh) là cõi súc sinh đa dạng, được phân loại thành các loài không chân, hai chân, bốn chân, nhiều chân, v.v., bao gồm các loài thú rừng, gia súc, chim chóc, bò sát, v.v.
Pettivisayanti khuppipāsikavantāsikaparadattūpajīvinijjhāmataṇhikādibhedabhinnaṃ nānāvidhaṃ petasattalokaṃ.
Ghost realm refers to the diverse world of departed spirits (petas), categorized as those tormented by hunger and thirst, those who live on regurgitated food or offerings from others, those consumed by burning craving, and so on.
Pettivisayaṃ (cõi ngạ quỷ) là cõi ngạ quỷ đa dạng, được phân loại thành các loài ngạ quỷ đói khát (khuppipāsika), ngạ quỷ ăn đồ nôn mửa (vantāsika), ngạ quỷ sống nhờ đồ bố thí của người khác (paradattūpajīvin), ngạ quỷ khát cháy (nijjhāmataṇhika), v.v.
Asurakāyanti kālakañcikāsuranikāyaṃ.
Asura host refers to the Kālakāñcika Asura host.
Asurakāyaṃ (thân a-tu-la) là loài a-tu-la Kālakañcika.
Evaṃ tāva duggatibhūtaṃ paralokatthaṃ vatvā idāni sugatibhūtaṃ vattuṃ ‘‘tiṇṇaṃ kusalānaṃ vipāka’’ntiādi vuttaṃ.
Having thus spoken of the welfare of the other world, which is a state of misery, it is now said “the result of three wholesome deeds” and so on, to speak of the welfare of the other world, which is a state of happiness.
Sau khi nói về lợi ích ở đời sau thuộc về cõi khổ (duggati) như vậy, bây giờ để nói về lợi ích ở đời sau thuộc về cõi lành (sugati), Đức Phật đã nói “tiṇṇaṃ kusalānaṃ vipāka” (quả báo của ba điều thiện), v.v.
Vehapphale subhakiṇṇeyeva saṅgahetvā asaññīsu, arūpīsu ca sampattiyā dassetabbāya abhāvato duviññeyyatāya ‘‘navannaṃ brahmalokāna’’ntveva vuttaṃ.
Vehapphala and Subhakiṇha Brahmā realms are included; regarding the non-percipient (asaññī) and formless (arūpī) realms, since there is no displayable prosperity and they are difficult to discern, only “nine Brahmā realms” is mentioned.
Chỉ nói “navannaṃ brahmalokānaṃ” (chín cõi Phạm thiên) vì không có sự giàu sang (sampatti) để chỉ ra ở cõi Vô tưởng (asaññī) và cõi Vô sắc (arūpī), và vì khó hiểu (duviññeyyatā) khi bao gồm cả cõi Quảng Quả (vehapphala) và cõi Biến Tịnh (subhakiṇṇa).
Samuttejanaṃ nāma samādinnadhammānaṃ yathā anupakārakā dhammā parihāyanti, pahīyanti ca, upakārakā dhammā parivaḍḍhanti, visujjhanti ca, tathā nesaṃ ussāhuppādananti āha ‘‘abbhussāhesī’’ti.
Encouragement refers to inspiring enthusiasm in those who have undertaken Dhamma practices, so that unhelpful qualities diminish and are abandoned, while helpful qualities grow and are purified. Thus, it is said “he encouraged them.”
Samuttejanaṃ (sự khích lệ) có nghĩa là sự khích lệ để các pháp không có lợi (anupakāraka dhamma) cho những pháp đã thọ trì (samādinna dhamma) sẽ suy giảm và bị đoạn trừ, còn các pháp có lợi (upakāraka dhamma) sẽ tăng trưởng và được thanh tịnh. Do đó, đã nói “abbhussāhesī” (đã khích lệ).
Yathā pana taṃ ussāhuppādanaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘idhalokatthañcevā’’tiādi vuttaṃ.
Moreover, in order to show how that arising of enthusiasm occurs, the phrase "for the sake of this world, too," and so on, was stated.
Hơn nữa, để chỉ ra cách thức mà sự khích lệ đó xảy ra, câu ‘idhalokatthañcevā’ (lợi ích thế gian) v.v. đã được nói đến.
Tāsetvā tāsetvāti paribyattabhāvāpādanena tejetvā tejetvā.
"Tāsetvā tāsetvā" means strengthening again and again by bringing it to a state of clarity.
‘Tāsetvā tāsetvā’ có nghĩa là làm cho trở nên rõ ràng, làm cho sắc bén, làm cho mạnh mẽ.
Adhigataṃ viya katvāti yesaṃ katheti, tehi tamatthaṃ paccakkhato anubhuyyamānaṃ viya katvā.
"Adhigataṃ viya katvā" means making it as if that meaning were directly experienced by those to whom it is taught.
‘Adhigataṃ viya katvā’ có nghĩa là làm cho những người được nghe pháp cảm nhận ý nghĩa đó như thể họ đang trực tiếp trải nghiệm nó.
Veneyyānañhi buddhehi pakāsiyamāno attho paccakkhatopi pākaṭataro hutvā upaṭṭhāti.
For indeed, the meaning declared by the Buddhas appears even more clearly to those who are amenable to teaching, as if it were directly perceived.
Thật vậy, đối với những người có thể giáo hóa, ý nghĩa được chư Phật tuyên thuyết trở nên rõ ràng hơn cả việc tự mình chứng kiến.
Tathā hi bhagavā evaṃ thomīyati –
Thus, the Blessed One is praised in this manner:
Vì vậy, Thế Tôn được ca ngợi như sau:
Tenāha ‘‘dvattiṃsakammakāraṇapañcavīsatimahābhayappabhedañhī’’tiādi.
Therefore, it is said: "Indeed, the thirty-two karmakāraṇas, the twenty-five great fears, and so on."
Vì vậy, đã nói đến câu ‘dvattiṃsakammakāraṇapañcavīsatimahābhayappabhedañhī’ (ba mươi hai loại hành động tra tấn và hai mươi lăm nỗi sợ hãi lớn) v.v.
Dvattiṃsakammakāraṇāni ‘‘hatthampi chindantī’’tiādinā (ma. ni. 1.178) dukkhakkhandhasutte āgatanayena veditabbāni.
The thirty-two karmakāraṇas should be understood according to the way they are mentioned in the Dukkhakkhandha Sutta, starting with "they cut off even hands" and so on.
Ba mươi hai loại hành động tra tấn cần được hiểu theo cách đã được nói đến trong Dukkhakkhandhasutta với câu “họ chặt tay” v.v.
Pañcavīsatimahābhayāni ‘‘jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhaya’’ntiādinā (cūḷani. 123) tattha tattha sutte āgatanayena veditabbāni.
The twenty-five great fears (mahābhayāni) should be understood according to the way they are mentioned in various suttas, such as "the fear of birth, the fear of old age, the fear of sickness, the fear of death," and so on.
Hai mươi lăm nỗi sợ hãi lớn cần được hiểu theo cách đã được nói đến trong các kinh khác nhau với câu “sợ hãi sinh, sợ hãi già, sợ hãi bệnh, sợ hãi chết” v.v.
Āghātanabhaṇḍikā adhikuṭṭanakaḷiṅgaraṃ, yaṃ ‘‘accādhāna’’ntipi vuccati.
Āghātanabhaṇḍikā means a chopping block for beating, which is also called accādhāna.
‘Āghātanabhaṇḍikā’ là một khúc gỗ dùng để chặt, nghiền nát, còn được gọi là ‘accādhāna’.
Tappaccayañca kilamathanti saṅkhārapavattihetukaṃ tasmiṃ tasmiṃ sattasantāne uppajjanakaparissamaṃ saṃvighātaṃ vihesaṃ.
"And weariness due to that" means the suffering, distress, and affliction arising in each individual continuum of beings, caused by the conditioned phenomena's process.
‘Tappaccayañca kilamathaṃ’ là sự mệt mỏi, sự tổn hại, sự đau khổ phát sinh trong mỗi dòng tương tục của chúng sinh do sự vận hành của các hành (saṅkhāra).
Idhāti heṭṭhā paṭhamamaggādhigamatthāya kathāya.
"Here" refers to the discourse below, for the sake of attaining the first path.
‘Idha’ là trong bài thuyết pháp trước đây về sự thành tựu đạo quả đầu tiên.
Sabbasaṅkhārūpasamabhāvato santaṃ. Atittikaraparamasukhatāya paṇītaṃ. Sakalasaṃsārabyasanato tāyanatthena tāṇaṃ. Tato nibbindahadayānaṃ nilīyanaṭṭhānatāya leṇaṃ.
It is "peaceful" because all conditioned phenomena cease. It is "sublime" because of its ultimate, unsatisfying happiness. It is "shelter" in the sense of protecting from all the calamities of saṃsāra. It is "refuge" because it is a hiding place for those whose hearts are weary of it.
Do sự lắng dịu của tất cả các hành, nên nó là tĩnh lặng (santaṃ). Do là hạnh phúc tối thượng không bao giờ đủ, nên nó là vi diệu (paṇītaṃ). Do có khả năng bảo vệ khỏi mọi tai ương của luân hồi, nên nó là nơi nương tựa (tāṇaṃ). Do là nơi ẩn náu cho những ai chán nản luân hồi, nên nó là hang động (leṇaṃ).
Ādi-saddena gatipaṭisaraṇaṃ paramassāsoti evamādīnaṃ saṅgaho.
The word "etc." includes terms like gatipaṭisaraṇa (going for refuge) and paramassāsa (supreme solace).
Từ ‘Ādi’ (v.v.) bao gồm các khái niệm như nơi đến, nơi ẩn náu, sự an ủi tối thượng, v.v.
86. ‘‘Kadā udapādī’’ti pucchaṃ ‘‘sambodhito’’tiādinā saṅkhepato vissajjetvā puna taṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘bhagavā kirā’’tiādi vuttaṃ.
The question "When did it arise?" was answered concisely with "from enlightenment" and so on, and then, to elaborate on it further, "It is said that the Blessed One" and so on, was stated.
Để giải đáp câu hỏi “Khi nào thì phát sinh?” bằng cách tóm tắt với câu “kể từ khi giác ngộ” và sau đó trình bày chi tiết hơn, đã nói đến câu ‘bhagavā kirā’ (Đức Thế Tôn).
Pitu saṅgahaṃ karonto vihāsi sambodhito ‘‘satta saṃvaccharāni satta māse satta divase’’ti ānetvā sambandho, tañca kho veneyyānaṃ tadā abhāvato.
He dwelt aiding his father for seven years, seven months, and seven days from the time of his enlightenment, and this was because there were no amenable beings at that time.
Ngài đã an trú để hỗ trợ phụ vương, liên kết với việc “bảy năm, bảy tháng, bảy ngày” kể từ khi giác ngộ, và điều này là do lúc đó không có những người có thể giáo hóa.
Kilañjehi bahi chādāpetvā, vatthehi anto paṭicchādāpetvā, upari ca vatthehi chādāpetvā, tassa heṭṭhā suvaṇṇa…pe… vitānaṃ kārāpetvā.
Having caused it to be covered outside with reeds, having caused it to be covered again inside with cloths, and having caused it to be covered above with cloths, he then caused a golden canopy, etc., to be made beneath it.
Sau khi cho che phủ bên ngoài bằng kilanjas (thảm), che phủ bên trong bằng vải, và che phủ bên trên bằng vải, bên dưới đó cho làm một màn trướng bằng vàng v.v.
Mālāvacchaketi pupphamālāhi vacchākārena veṭhite.
"Mālāvacchake" means entwined in the form of small flower trees with flower garlands.
‘Mālāvacchake’ có nghĩa là được quấn bằng vòng hoa thành hình cây con.
Gandhantareti cāṭibharitagandhassa antare.
"Gandhantare" means amidst the perfume filling the jars.
‘Gandhantare’ có nghĩa là ở giữa các loại hương liệu đầy bình.
Pupphānīti cāṭiādibharitāni jalajapupphāni ceva caṅkotakādibharitāni thalajapupphāni ca.
"Pupphānī" refers to both aquatic flowers filling jars, etc., and terrestrial flowers filling flower baskets, etc.
‘Pupphānī’ là các loại hoa sen và các loại hoa trên cạn như cāṅkotaka v.v. được chất đầy trong bình v.v.
Tatheva katvāti carapurise ṭhapetvā.
"Tatheva katvā" means having appointed secret agents.
‘Tatheva katvā’ có nghĩa là đặt các người dò xét.
Sucinti suddhaṃ.
"Suci" means pure.
‘Suciṃ’ là thanh tịnh.
Paṇītanti uḷāraṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ ‘‘ekamanta’’ntiādīsu (pārā. 2) viya.
"Paṇītaṃ" means excellent. This is a neuter noun expressing an adverbial sense, like in "ekamantaṃ" and so on.
‘Paṇītaṃ’ là cao quý, và đây là một danh từ trung tính chỉ trạng thái, giống như trong các trường hợp như “ekamantaṃ” v.v.
Bhañjitvāti madditvā, pīḷetvāti attho.
"Bhañjitvā" means crushing, pressing.
‘Bhañjitvā’ có nghĩa là nghiền nát, ép chặt.
Jātisappikhīrādīhiyevāti antojātasappikhīrādīhiyeva, amhākameva gāviādito gahitasappiādīhiyevāti attho.
"Jātisappikhīrādīhiyevā" means only with ghee, milk, etc., produced locally, meaning only with ghee, etc., taken from our own cows, etc.
‘Jātisappikhīrādīhiyevā’ có nghĩa là chỉ bằng bơ sữa và sữa v.v. tự sản xuất, có nghĩa là chỉ bằng bơ v.v. lấy từ bò của chính chúng tôi.
90. Parāpavādaṃ, parāpakāraṃ, sītuṇhādibhedañca guṇāparādhaṃ khamati sahati adhivāsetīti khanti. Sā pana yasmā sīlādīnaṃ paṭipakkhadhamme savisesaṃ tapati santapati vidhamatīti paramaṃ uttamaṃ tapo. Tenāha ‘‘adhivāsanakhanti nāma paramaṃ tapo’’ti.
That which endures and bears the reproach of others, the harm from others, and faults like cold and heat, is called khanti (patience). And because this patience burns, intensely burns, and utterly destroys opponent defilements of virtue, etc., in a special way, it is the supreme, excellent tapas (austere practice). Therefore, it is said, "The patience of endurance is indeed the supreme austerity."
Khantī (nhẫn nhục) là sự chịu đựng, nhẫn nại trước lời chỉ trích, sự hãm hại từ người khác, và những lỗi lầm về phẩm chất như nóng lạnh v.v. Nhẫn nhục này, vì nó đặc biệt thiêu đốt, làm nóng chảy và tiêu diệt các pháp đối nghịch với giới v.v., nên nó là tối thượng (paramaṃ), là khổ hạnh (tapo) cao cả nhất. Vì vậy, đã nói: “Nhẫn nhục chịu đựng là khổ hạnh tối thượng.”
‘‘Adhivāsanakhantī’’ti iminā dhammanijjhānakkhantito viseseti.
By "patience of endurance," it is distinguished from the patience of insight into Dhamma (dhammanijjhānakkhanti).
Với câu “adhivāsanakhantī” (nhẫn nhục chịu đựng), nó được phân biệt với dhammanijjhānakkhanti (nhẫn nhục quán sát Pháp).
Titikkhanaṃ khamanaṃ titikkhā.Akkharacintakā hi khamāyaṃ titikkhā-saddaṃ vaṇṇenti.
Endurance, bearing, is titikkhā. Grammarians indeed interpret the word titikkhā as patience.
Sự chịu đựng, sự nhẫn nại là titikkhā (nhẫn nại). Các nhà ngữ pháp giải thích từ titikkhā có nghĩa là nhẫn nại.
Tenevāha ‘‘khantiyā eva vevacana’’ntiādi.
Thus, it is said, "It is merely a synonym for patience," and so on.
Vì vậy, đã nói đến câu ‘khantiyā eva vevacana’ (chỉ là từ đồng nghĩa của khantī) v.v.
Sabbākārenāti santapaṇītanipuṇasivakhemādinā sabbappakārena.
"Sabbākārena" means in every way, such as peaceful, refined, subtle, auspicious, and safe.
‘Sabbākārena’ có nghĩa là bằng mọi cách, như sự tĩnh lặng, sự cao quý, sự tinh tế, sự an lành, sự an toàn v.v.
So pabbajito nāma na hoti pabbājitabbadhammassa apabbājanato.
"Such a one is not called a pabbajita" because he has not banished the things to be banished.
‘So pabbajito nāma na hoti’ (người ấy không phải là một pabbajita) là do không từ bỏ những pháp cần phải từ bỏ.
Tasseva tatiyapadassa vevacanaṃ anatthantarattā.
It is a synonym for the third verse because there is no difference in meaning.
‘Tasseva’ (của chính nó) là từ đồng nghĩa của vế thứ ba, vì không có sự khác biệt về ý nghĩa.
‘‘Na hī’’tiādinā taṃ evatthaṃ vivarati.
With "na hī" and so on, that very meaning is explained.
Với câu ‘Na hī’ (không phải vậy) v.v., ý nghĩa đó được giải thích rõ hơn.
Uttamatthena paramanti vuccati para-saddassa seṭṭhavācakattā, ‘‘puggalaparoparaññū’’tiādīsu (a. ni. 7.68; netti. 118) viya.
It is called paramaṃ in the sense of "supreme" because the word para signifies excellence, as in "puggalaparoparaññū" and so on.
‘Uttamatthena paramaṃti vuccati’ (được gọi là tối thượng theo ý nghĩa cao nhất), vì từ ‘para’ có nghĩa là tốt nhất, như trong các câu “puggalaparoparaññū” (người hiểu biết về các cá nhân cao thấp) v.v.
Paranti aññaṃ.
"Paraṃ" means another.
‘Paraṃ’ là khác.
Idāni para-saddaṃ aññapariyāyameva gahetvā atthaṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the meaning by taking the word para as merely a synonym for "other," "atha vā" and so on was stated.
Bây giờ, để chỉ ra ý nghĩa bằng cách lấy từ ‘para’ chỉ là một từ đồng nghĩa của ‘khác’, đã nói đến câu ‘atha vā’ (hoặc là) v.v.
Malassāti pāpamalassa.
"Malassā" means of the defilement of evil.
‘Malassā’ là ô nhiễm ác nghiệp.
Apabbājitattāti anīhaṭattā anirākatattā.
"Apabbājitattā" means not having been expelled, not having been eliminated.
‘Apabbājitattā’ là do không bị trục xuất, không bị loại bỏ.
Samitattāti nirodhitattā tesaṃ pāpadhammānaṃ.
"Samitattā" means due to the cessation of those evil qualities.
‘Samitattā’ là do sự chấm dứt của những ác pháp đó.
‘‘Samitattā hi pāpānaṃ samaṇoti pavuccatī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "Indeed, because of the cessation of evil, one is called a samaṇa."
Thật vậy, đã nói: “Do sự chấm dứt của các ác pháp, nên được gọi là Samaṇa.”
Apica bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ uddisanto pātimokkhakathāya ca sīlapadhānattā sīlassa ca visesato doso paṭipakkhoti tassa niggaṇhanavidhiṃ dassetuṃ ādito ‘‘khantī paramaṃ tapo’’ti āha, tena aniṭṭhassa paṭihananūpāyo vutto, titikkhāgahaṇena pana iṭṭhassa, tadubhayenapi uppannaṃ ratiṃ abhibhuyya viharatīti ayamattho dassitoti.
Furthermore, when the Blessed One recited the Pātimokkha to the bhikkhus, and because virtue is primary in the discourse on the Pātimokkha, and anger is especially an adversary to virtue, to show the method of suppressing it, he first said, "Patience is the supreme austerity." By this, the means of warding off the unpleasant is stated. By embracing endurance, the pleasant is warded off. And by both, the meaning is shown that one dwells overcoming any discontent that arises.
Hơn nữa, khi Đức Thế Tôn tụng Pātimokkha cho các Tỳ-kheo, và vì giới là yếu tố chính trong bài thuyết pháp về Pātimokkha, và vì sân hận đặc biệt là đối nghịch với giới, để chỉ ra phương pháp chế ngự nó, Ngài đã bắt đầu bằng câu ‘khantī paramaṃ tapo’ (nhẫn nhục là khổ hạnh tối thượng). Bằng cách đó, phương tiện để đẩy lùi những điều không mong muốn đã được nói đến, và bằng cách chấp nhận titikkhā (nhẫn nại), phương tiện để đẩy lùi những điều mong muốn đã được nói đến. Bằng cả hai điều này, ý nghĩa là người ấy an trú bằng cách vượt qua sự bất mãn đã phát sinh.
Taṇhāvānassa vūpasamanato nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā. Tattha khantiggahaṇena payogavipattiyā abhāvo dassito, titikkhāgahaṇena āsayavipattiyā abhāvo.
The Buddhas declare Nibbāna to be supreme because it is the appeasement of the tangle of craving. Here, by embracing patience, the absence of failure in effort is shown; by embracing endurance, the absence of failure in intention is shown.
Do sự lắng dịu của sự khao khát (taṇhā), chư Phật nói rằng Nibbāna là tối thượng. Ở đây, bằng cách chấp nhận khantī, sự không có sự thất bại trong hành động đã được chỉ ra, và bằng cách chấp nhận titikkhā, sự không có sự thất bại trong ý định.
Tathā khantiggahaṇena parāparādhasahatā, titikkhāgahaṇena paresu anaparajjhanā dassitā.
Similarly, by embracing patience, the endurance of others' offenses is shown; by embracing endurance, not offending others is shown.
Tương tự, bằng cách chấp nhận khantī, sự chịu đựng sự xúc phạm của người khác đã được chỉ ra, và bằng cách chấp nhận titikkhā, sự không xúc phạm người khác đã được chỉ ra.
Evaṃ kāraṇamukhena anvayato pātimokkhaṃ dassetvā idāni byatirekato taṃ dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ, tena yathā sattānaṃ jīvitā voropanaṃ, pāṇileḍḍudaṇḍādīhi vibādhanañca ‘‘parūpaghāto, paraviheṭhana’’nti vuccati, evaṃ tesaṃ mūlasāpateyyāvaharaṇaṃ, dāraparāmasanaṃ, visaṃvādanaṃ, aññamaññabhedanaṃ, pharusavacanena mammaghaṭṭanaṃ, niratthakavippalāpo, parasantakagijjhanaṃ, ucchedavindanaṃ, micchābhinivesanañcaupaghāto, viheṭhanañca hotīti yassa kassaci akusalassa kammapathassa, kammassa ca karaṇena pabbajito, samaṇo ca na hotīti dasseti.
Having thus shown the Pātimokkha by way of its cause and direct meaning, now, in order to show it by way of its opposite meaning, the phrase beginning with “na hi” was spoken. By this, just as taking away the lives of beings and tormenting them with hands, stones, sticks, etc., is called “harming others, harassing others,” so too, stealing their essential possessions, defiling another's spouse, deception, causing discord among one another, offending one's weak points with harsh words, idle chatter, coveting others' belongings, wishing for destruction, and holding wrong views constitute harm and harassment. This shows that by committing any unwholesome course of action or unwholesome act, one is neither a renunciant (pabbajita) nor an ascetic (samaṇa).
Sau khi trình bày Pātimokkha theo phương pháp thuận chiều qua khía cạnh nguyên nhân như vậy, giờ đây để trình bày nó theo phương pháp nghịch chiều, đoạn “Na hī” (Không phải) v.v. đã được nói. Theo đó, như việc tước đoạt mạng sống của chúng sanh, và việc làm hại bằng tay, đá, gậy v.v. được gọi là “làm hại người khác, quấy nhiễu người khác”, thì việc chiếm đoạt tài sản gốc của họ, việc tà dâm với vợ người, việc nói dối, việc gây chia rẽ lẫn nhau, việc chạm vào chỗ đau bằng lời nói thô tục, việc nói nhảm vô ích, việc tham lam tài sản người khác, việc mưu toan hủy diệt, và việc chấp thủ sai lầm cũng là làm hại và quấy nhiễu. Như vậy, việc thực hiện bất kỳ ác nghiệp đạo hay ác nghiệp nào cũng không khiến một người trở thành người xuất gia (pabbajita) hay Sa-môn (samaṇa).
Sabbākusalassāti sabbassāpi dvādasākusalacittuppādasaṅgahitassa sāvajjadhammassa.
Of all unwholesome (actions) means of all blameworthy phenomena, which are encompassed by the twelve unwholesome thought-moments.
Sabbākusalassā (của tất cả bất thiện) là của tất cả các pháp có tội lỗi, được bao gồm trong mười hai tâm bất thiện.
Karaṇaṃ nāma tassa attano santāne uppādananti tappaṭikkhepato akaraṇaṃ ‘‘anuppādana’’nti vuttaṃ.
To perform means to generate that unwholesome state within oneself; thus, "non-generation" is spoken of as not performing, by way of refuting it.
Karaṇa (thực hiện) là việc tạo ra chúng trong dòng tâm thức của mình. Do đó, việc không thực hiện chúng, tức là việc ngăn chặn chúng, được nói là “anuppādana” (không phát sinh).
‘‘Kusalassā’’ti idaṃ ‘‘etaṃ buddhāna sāsana’’nti vakkhamānattā ariyamaggadhamme, tesañca sambhārabhūte tebhūmakakusaladhamme sambodhetīti āha ‘‘catubhūmakakusalassā’’ti.
"Of wholesome (actions)" here refers to the path-states of the Noble Ones and the threefold wholesome states that are requisites for them, as it will be stated: "This is the teaching of the Buddhas." Therefore, it is said: "of the fourfold wholesome (actions)."
“Kusalassā” (của thiện) này, vì sẽ được nói là “đây là lời giáo huấn của chư Phật”, nên ám chỉ các pháp Đạo Thánh (ariyamagga) và các pháp thiện thuộc ba cõi (tebhūmaka kusala dhamma) là những yếu tố cần thiết cho chúng. Vì vậy, đoạn văn nói “catubhūmakakusalassā” (của thiện bốn cõi).
Upasampadāti upasampādanaṃ, taṃ pana tassa samadhigamoti āha ‘‘paṭilābho’’ti.
Upasampadā means accomplishing. This accomplishment is the attainment of it, so it is said: "acquisition."
Upasampadā (thành tựu) là upasampādana (làm cho đầy đủ), mà đó là sự thành đạt của nó, nên nói “paṭilābho” (sự đạt được).
Cittajotananti cittassa pabhassarabhāvakaraṇaṃ sabbaso parisodhanaṃ.
Purifying the mind means making the mind radiant, cleansing it completely.
Cittajotana (làm tâm rực rỡ) là việc làm cho tâm trở nên sáng chói, tức là thanh lọc hoàn toàn.
Yasmā aggamaggasamaṅgino cittaṃ sabbaso pariyodapīyati nāma, aggaphalakkhaṇe pana pariyodapitaṃ hoti puna pariyodapetabbatāya abhāvato, iti pariniṭṭhitapariyodapanataṃ sandhāyāha ‘‘taṃ pana arahattena hotī’’ti.
Since the mind of one endowed with the highest path is said to be completely purified, but at the moment of the highest fruit, it is already purified, there being no further need for purification, the phrase "that occurs with arahatship" is stated, referring to the state of completed purification.
Bởi vì tâm của người thành tựu đạo tối thượng được thanh lọc hoàn toàn, nhưng vào khoảnh khắc của quả tối thượng, nó đã được thanh lọc và không còn cần phải thanh lọc nữa. Do đó, để ám chỉ sự thanh lọc đã hoàn tất, đoạn văn nói “taṃ pana arahattena hoti” (điều đó xảy ra nhờ A-la-hán quả).
Sabbapāpaṃ pahāya tadaṅgādivasenevāti adhippāyo.
Abandoning all evil implies abandoning by way of tadaṅga, etc.
Sabbapāpaṃ pahāya (Từ bỏ mọi điều ác) có nghĩa là từ bỏ mọi điều ác bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅga) v.v.
‘‘Sīlasaṃvarenā’’ti hi iminā tebhūmakassāpi saṅgahe itarappahānānampi saṅgaho hotīti, evañca katvā sabbaggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti.
Indeed, by this phrase, "by restraint in virtue," if the threefold wholesome (actions) are encompassed, then the other abandonments are also encompassed. And by doing so, the inclusion of "all" is justified.
Vì với “sīlasaṃvarenā” (bằng sự giữ giới) này, khi bao gồm cả thiện ba cõi, thì sự đoạn trừ các điều khác cũng được bao gồm. Và như vậy, việc sử dụng từ “sabba” (tất cả) trở nên hợp lý.
Samathavipassanāhīti lokiyalokuttarāhi samathavipassanāhi.
By samatha and vipassanā means by mundane and supramundane samatha and vipassanā.
Samathavipassanāhī (bằng định và tuệ) là bằng định và tuệ thuộc thế gian và siêu thế.
Sampādetvāti nipphādetvā.
Sampādetvā means having completed or accomplished.
Sampādetvā (sau khi hoàn thành) là sau khi hoàn tất.
Sampādanañcettha hetubhūtāhi phalabhūtassa sahajātāhipi, pageva purimasiddhāhīti daṭṭhabbaṃ.
And here, accomplishing should be understood as by causes (hetubhūtāhi) to effects (phalabhūtassa) that are co-arising (sahajātāhipi), and certainly by those previously established (purimasiddhāhīti).
Sự hoàn thành ở đây phải được hiểu là nhờ các pháp nhân duyên đối với các pháp quả, ngay cả khi chúng đồng sinh, huống chi là nhờ các pháp đã thành tựu trước đó.
Kassacīti hīnādīsu kassaci sattassa kassaci upavādassa, tena davakamyatāyapi upavadanaṃ paṭikkhipati.
Of anyone means any being, whether inferior or otherwise, any blame. By this, it also prohibits blaming even for the sake of amusement.
Kassacī (với bất kỳ ai) ám chỉ bất kỳ chúng sanh nào thuộc hạng thấp kém v.v., bất kỳ lời chỉ trích nào. Do đó, nó cũng bác bỏ việc chỉ trích ngay cả khi chỉ vì muốn đùa cợt.
Upaghātassa akaraṇanti etthāpi ‘‘kassacī’’ti ānetvā sambandho.
Non-infliction of harm also relates to "of anyone" by bringing it in.
Upaghātassa akaraṇa (không làm hại) ở đây cũng phải được liên kết bằng cách thêm từ “kassaci” (với bất kỳ ai).
Kāyenāti ca nidassanamattametaṃ manasāpi paresaṃ anatthacintanādivasena upaghātakaraṇassa vajjetabbattā.
By body is merely an illustration, because causing harm to others, such as thinking ill of them, should be avoided even with the mind.
Kāyenā (bằng thân) chỉ là một ví dụ, vì việc làm hại người khác bằng tâm, như ý nghĩ xấu v.v., cũng phải được tránh.
Kāyenāti vā ettha arūpakāyassāpi saṅgaho daṭṭhabbo, na copanakāyakarajakāyānameva.
Or, in by body here, the aggregate of mental phenomena should also be included, not just the physical acts of movement or the physical body itself.
Hoặc, Kāyenā ở đây cũng phải được hiểu là bao gồm cả danh thân (arūpakāya), chứ không chỉ thân biểu hiện (copanakāya) và thân vật chất (karajakāya).
Pa atimokkhanti pakārato ativiya sīlesu mukhyabhūtaṃ.
Pātimokkha means that which is pre-eminently chief among the virtues.
Pa atimokkha (Giới bổn) là điều chủ yếu trong các giới luật một cách đặc biệt.
‘‘Atipamokkha’’nti tameva padaṃ upasaggabyattayena vadati.
"Atipamokkha" expresses the same word by means of a change in prefix.
“Atipamokkha” là cùng một từ đó được nói với sự thay đổi của tiền tố.
Evaṃ bhedato padavaṇṇanaṃ katvā tatvato vadati ‘‘uttamasīla’’nti.
Having thus described the word by its distinctions, it now speaks of its essence: "supreme virtue."
Sau khi giải thích từ ngữ theo cách phân tích như vậy, đoạn văn nói về bản chất thực sự là “uttamasīla” (giới tối thượng).
‘‘Pāti vā’’tiādinā pālanato rakkhaṇato ativiya mokkhanato ativiya mocanato pātimokkhanti dasseti.
By "Pāti vā" and so on, it shows that it is pātimokkha because it protects (pālanato), guards (rakkhato), and pre-eminently liberates (ativiya mokkhanato), and pre-eminently frees (ativiya mocanato).
Với “Pāti vā” v.v., đoạn văn cho thấy rằng nó được gọi là Pātimokkha vì nó bảo vệ, giữ gìn, và giải thoát một cách đặc biệt.
‘‘Pāpā ati mokkhetīti atimokkho’’ti nimittassa kattubhāvena upacaritabbato.
"One who liberates from evil is atimokkha," because the cause of liberation (virtue) is metaphorically attributed the role of the agent.
Vì nguyên nhân (nimitta) của sự giải thoát được xem là chủ thể (kattubhāva), nên “giải thoát khỏi điều ác một cách đặc biệt được gọi là atimokkho”.
Yo vā nanti yo vā puggalo naṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pāti samādiyitvā avikopento rakkhati, taṃ ‘‘pātī’’ti laddhanāmaṃ pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitaṃ mokkhetīti pātimokkhanti ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana pātimokkhapadassa attho visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.14) vuttanayena veditabbo.
Yo vā naṃ means: "Or, whichever person protects (pāti) this virtue of Pātimokkha restraint, having undertaken it without violating it, liberates (mokkheti) that person who adheres to the virtue of Pātimokkha restraint, which is called 'pāti'; therefore it is pātimokkha." This is the brief explanation here. However, the meaning of the word Pātimokkha in detail should be understood according to the method stated in the Visuddhimagga Commentary.
Yo vā na (Hoặc người nào) có nghĩa là: Hoặc người nào giữ gìn giới Pātimokkha (Pātimokkhasaṃvarasīla) mà không làm hư hoại, người đó được gọi là “pāti” (người giữ gìn), và Pātimokkha giải thoát người đó khỏi điều ác. Đây là giải thích tóm tắt ở đây. Về chi tiết, ý nghĩa của từ Pātimokkha phải được hiểu theo cách đã nói trong Visuddhimaggasaṃvaṇṇanā.
Mattaññutāti bhojane mattaññutā, sā pana visesato paccayasannissitasīlavasena gahetabbāti āha ‘‘paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā’’ti.
Moderation refers to moderation in food. This should be understood specifically in terms of the virtue related to the requisites, so it is said: "knowing the measure by way of receiving and consuming."
Mattaññutā (biết đủ) là biết đủ trong việc ăn uống. Điều này đặc biệt phải được hiểu là sự biết đủ về số lượng theo giới luật liên quan đến các vật dụng cần thiết (paccayasannissitasīla). Vì vậy, đoạn văn nói “paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā” (biết đủ về số lượng trong việc nhận và sử dụng).
Ājīvapārisuddhisīlavasenāpi gayhamāne ‘‘pariyesanavissajjanavasenā’’tipi vattabbaṃ.
If it is taken in the sense of the virtue of purity of livelihood, then it should also be stated as "by way of seeking and distributing."
Nếu được hiểu theo giới luật thanh tịnh hóa phương tiện sinh sống (ājīvapārisuddhisīla), thì cũng phải nói là “theo cách tìm kiếm và phân phát”.
Saṅghaṭṭanavirahitanti janasaṅghaṭṭanavirahitaṃ, nirajanasambādhaṃ vivittanti attho.
Free from crowds means free from the crowding of people, signifying isolated, uninhabited, and secluded.
Saṅghaṭṭanavirahita (không có sự chen chúc) có nghĩa là không có sự chen chúc của mọi người, không có sự đông đúc, vắng vẻ.
Catupaccayasantoso dīpito paccayasantosatāsāmaññena itaradvayassāpi lakkhaṇahāranayena jotitabhāvato.
Contentment with the four requisites is indicated because the other two (robes and medicine), by being similar in the characteristic of contentment with requisites, are illuminated by the method of characteristic inclusion.
Catupaccayasantoso dīpito (sự biết đủ bốn vật dụng cần thiết được chỉ ra) là vì sự biết đủ hai vật dụng còn lại cũng được làm sáng tỏ theo phương pháp suy luận từ đặc tính chung của sự biết đủ các vật dụng cần thiết.
‘‘Aṭṭhasamāpattivasibhāvāyā’’ti iminā payojanadassanavasena yadatthaṃ vivittasenāsanasevanaṃ icchitaṃ, so adhicittānuyogo vutto.
By "for mastery over the eight attainments," the practice of higher consciousness (adhicittānuyoga) is stated, showing the purpose for which the dwelling in a secluded lodging is desired.
Với “Aṭṭhasamāpattivasibhāvāyā” (để đạt được sự thành thạo trong tám thiền định), sự nỗ lực về tâm cao cấp (adhicittānuyoga) được nói đến, là mục đích mà việc sống ở nơi vắng vẻ được mong muốn, thông qua việc trình bày mục đích.
Aṭṭha samāpattiyo cettha vipassanāya pādakabhūtā adhippetā, na yā kācīti sakalassāpi adhicittānuyogassa jotitabhāvo veditabbo.
Here, the eight attainments are intended as foundational for vipassanā, not just any attainments. Thus, the complete illumination of the practice of higher consciousness should be understood.
Tám thiền định (samāpatti) ở đây được hiểu là nền tảng cho thiền tuệ (vipassanā), chứ không phải bất kỳ thiền định nào. Như vậy, phải hiểu rằng toàn bộ sự nỗ lực về tâm cao cấp đã được làm sáng tỏ.
91. Ettāvatāti ettakena suttapadesena.
91. Ettāvatā means with this much of the Sutta passage.
Ettāvatā (Cho đến chừng ấy) là với phần kinh (suttapada) này.
Tatthāpi ca iminā…pe… kathanena suppaṭividdhabhāvaṃ pakāsetvāti yojanā.
And there too, by this extensive explanation of the Bhagavā Vipassī's life story, the joining of words reveals his thorough understanding (of the dhamma-element).
Và ở đó, việc trình bày chi tiết này...v.v... được kết nối với ý nghĩa là đã làm sáng tỏ sự giác ngộ hoàn hảo.
Ca-saddo byatirekattho, tena idāni vuccamānatthaṃ ullaṅgeti.
The word ca has the meaning of exclusion, by which it refers to the meaning now being stated.
Từ Ca có nghĩa là đối lập, qua đó nó vượt qua ý nghĩa sẽ được nói đến bây giờ.
Ekamidāhanti ekaṃ ahaṃ.
Ekamidāhaṃ means "ekaṃ ahaṃ" (I once).
Ekamidāhaṃ là ekaṃ ahaṃ (một tôi).
Idaṃ-saddo nipātamattaṃ.
The word idaṃ is merely a particle.
Từ Idaṃ chỉ là một tiểu từ (nipāta).
Ādi-saddena ‘‘bhikkhave samaya’’nti evamādi pāṭho saṅgahito.
By the word ādi, the passage such as "bhikkhave samayaṃ" and so on is included.
Với từ Ādi (vân vân), đoạn văn “Bhikkhave samayaṃ” (Này các Tỳ-khưu, một thời) v.v. đã được bao gồm.
Ahaṃ bhikkhave ekaṃ samayanti evaṃ pettha padayojanā.
Here also, the phrasing is "Bhikkhus, I (dwell) at one time" and so on.
Ở đây, cách kết nối từ ngữ là “Này các Tỳ-khưu, tôi một thời”.
Subhagavaneti subhagattā subhagaṃ, sundarasirikattā, sundarakāmattā vāti attho.
In Subhaga Grove means it is subhaga (fortunate/lovely) because of its loveliness, or because of its beautiful splendor, or because it is a place desired by many. This is the meaning.
Subhagavane (Trong khu rừng Subhaga) là subhaga (tốt lành) vì có sự tốt lành, tức là vì có vẻ đẹp lộng lẫy, hoặc vì có những điều mong muốn tốt đẹp.
Subhagañhi taṃ sirisampattiyā, sundare cettha kāme manussā patthenti.
Indeed, it is beautiful (subhaga) due to its abundance of splendor, and people desire beautiful things here.
Khu rừng ấy tốt lành vì có sự thịnh vượng về vẻ đẹp, và ở đó con người mong muốn những điều tốt đẹp.
Bahujanakantatāyapi taṃ subhagaṃ. Vanayatīti vanaṃ, attasampattiyā attani sinehaṃ uppādetīti attho.
It is also subhaga due to its being liked by many people. It causes affection, thus it is vana. The meaning is that it causes affection for oneself due to its own excellence.
Nó cũng là subhaga vì được nhiều người yêu thích. Vanayati (làm cho yêu thích) nên là vanaṃ (khu rừng), nghĩa là nó tạo ra tình yêu thương trong chính nó nhờ sự thịnh vượng của chính nó.
Vanute iti vā vanaṃ, attasampattiyā eva ‘‘maṃ paribhuñjathā’’ti satte yācati viyāti attho.
Or it is vana because it entreats. The meaning is that due to its own excellence, it is as if it invites beings, saying, "Enjoy me."
Hoặc, vanute (nó mời gọi) nên là vanaṃ, nghĩa là nó như mời gọi chúng sanh “hãy tận hưởng ta” nhờ sự thịnh vượng của chính nó.
Subhagañca taṃ vanañcāti subhagavanaṃ, tasmiṃ subhagavane. Aṭṭhakathāyaṃpana kiṃ iminā papañcenāti ‘‘evaṃ nāmake vane’’ti vuttaṃ.
It is both lovely (subhaga) and a grove (vana), hence Subhaga Grove. In that Subhaga Grove. However, in the Commentary, it is stated, "what is the use of this elaboration?" (thinking thus) "in a grove of that name."
Nó là Subhaga và cũng là vana (khu rừng), nên là Subhagavana (khu rừng tốt lành). Trong Subhagavane ấy. Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, với ý nghĩ “việc phân tích chi tiết này có ích gì?”, đoạn văn nói “evaṃ nāmake vane” (trong khu rừng có tên như vậy).
Kāmaṃ sālarukkhopi ‘‘sālo’’ti vuccati, yo koci rukkhopi vanappati jeṭṭhakarukkhopi.
Indeed, a sāl tree is called "sāla," and any tree, or any lord of the forest (vanappati), a chief tree, is also called "sāla."
Thật vậy, cây sala cũng được gọi là “sāla”, bất kỳ loại cây nào, hoặc cây vĩ đại nhất trong các loài cây rừng (vanappatijeṭṭhakarukkha) cũng vậy.
Idha pana pacchimo eva adhippetoti āha ‘‘vanappatijeṭṭhakassa mūle’’ti.
But here, only the latter is intended, so it is said: "at the root of the chief of forest trees."
Ở đây, chỉ có ý nghĩa sau cùng được ám chỉ, nên đoạn văn nói “vanappatijeṭṭhakassa mūle” (dưới gốc cây vĩ đại nhất trong các loài cây rừng).
Mūlasamugghātavasenāti anusayasamucchindanavasena.
By way of uprooting means by way of cutting off latent tendencies completely.
Mūlasamugghātavasenā (theo cách nhổ tận gốc) là theo cách đoạn trừ hoàn toàn các tùy miên (anusaya).
Na vihāyantīti akuppadhammatāya na vijahanti.
They do not leave means they do not abandon due to their unshakeable nature.
Na vihāyantī (không rời bỏ) có nghĩa là không rời bỏ vì có bản chất không bị lay chuyển.
‘‘Na kañci sattaṃ tapantīti atappā’’ti idaṃ tesu tassā samaññāya niruḷhatāya vuttaṃ, aññathā sabbepi suddhāvāsā na kañci sattaṃ tapantīti atappā nāma siyuṃ.
"Atappā, meaning they do not torment any being" is said because this designation has become firmly established in them (the Atappā devas); otherwise, all Suddhāvāsa devas would be called Atappā if they did not torment any being.
“Na kañci sattaṃ tapantīti atappā” (không hành hạ bất kỳ chúng sanh nào nên là Atappa) được nói vì tên gọi đó đã trở nên phổ biến đối với họ. Nếu không, tất cả chư Thiên Suddhāvāsa đều không hành hạ bất kỳ chúng sanh nào, nên họ cũng sẽ được gọi là Atappa.
‘‘Na vihāyantī’’tiādinibbacanesupi eseva nayo.
The same reasoning applies to other explanations like "they do not leave" and so on.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các giải thích như “Na vihāyantī” v.v.
Sundaradassanāti dassanīyāti ayamatthoti āha ‘‘abhirūpā’’tiādi.
Sundaradassanā means "good to behold." This is the meaning, so it is said: "comely," etc.
Sundaradassanā (có vẻ đẹp đáng chiêm ngưỡng) có nghĩa là đáng chiêm ngưỡng. Vì vậy, đoạn văn nói “abhirūpā” (có hình dáng đẹp) v.v.
Sundarametesaṃ dassananti sobhanametesaṃ cakkhunā dassanaṃ, viññāṇena dassanaṃ pīti attho.
Their sight is beautiful means their seeing with the eye is beautiful, and their seeing with consciousness is also beautiful. This is the meaning.
Sundarametesaṃ dassana (Sự chiêm ngưỡng của họ thật đẹp) có nghĩa là sự chiêm ngưỡng bằng mắt của họ thật đẹp, và sự chiêm ngưỡng bằng thức (vijñāṇa) cũng vậy.
Sabbe heva…pe… jeṭṭhā pañcavokārabhave tato visiṭṭhānaṃ abhāvato.
All are indeed... chief due to the absence of those superior to them in the five-constituent existence.
Sabbe heva…pe… jeṭṭhā (Tất cả đều…v.v… là tối thượng) vì không có gì vượt trội hơn họ trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
Sattannaṃ buddhānaṃ vasenāti sattannaṃ sammāsambuddhānaṃ apadānavasena.
Sattannaṃ buddhānaṃ vasenāti refers to the Apadāna of the seven Perfectly Enlightened Ones, or with reference to their life story.
Sattannaṃ buddhānaṃ vasenā (theo bảy vị Phật) có nghĩa là theo các hạnh nghiệp (apadāna) của bảy vị Chánh Đẳng Giác.
Avihehi ajjhiṭṭhena ekena avihābrahmunā kathitā tehi sabbehi kathitā nāma hontīti vuttaṃ ‘‘tathā avihehī’’ti.
When (the 21 Bhāṇavāra of the Pāḷi) are spoken by one Avihā brahmā, being requested by the Avihā brahmās, it is said to be spoken by all of them; thus it is stated, “tathā avihehī” (likewise by the Avihās).
Đã nói “tathā avihehī” (cũng vậy, bởi các vị Aviha) vì những lời thỉnh cầu của một vị Phạm thiên Aviha đã được tất cả các vị Aviha nói ra.
Eseva nayo sesesupi.
The same method applies to the rest (of the passages), such as “tathā atappehī” (likewise by the Atappās).
Tương tự cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Tenāha bhagavā ‘‘devatā maṃ etadavocu’’nti.
Therefore, the Blessed One said, “devatā maṃ etadavocu” (deities spoke this to me).
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Chư thiên đã nói với ta điều này”.
Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘anekāni devatāsatānī’’ti vuttaṃ, taṃ sabbaṃ pacchā attano sāsane visesaṃ adhigantvā tattha uppannānaṃ vasena vuttaṃ.
However, the statement in the Pāḷi, “anekāni devatāsatāni” (many hundreds of deities), was uttered with reference to those brahmās who, having later attained special stages in the Buddha’s Dispensation, were reborn in those respective Suddhāvāsa realms.
Còn điều trong Pāḷi đã nói rằng ‘hàng trăm chư thiên không đếm xuể’, tất cả điều đó được nói theo cách là sau này họ đã chứng đắc pháp đặc biệt trong giáo pháp của mình và tái sinh ở đó.
Anusandhidvayampīti dhammadhātupadānusandhi, devatārocanapadānusandhīti duvidhaṃ anusandhiṃ.
Anusandhidvayampīti refers to two kinds of connection: the connection of the terms concerning the Dhamma-element (dhammadhātu-pada-anusandhi) and the connection of the terms concerning the announcement by deities (devatā-arocana-pada-anusandhi).
Anusandhidvayampī (hai loại liên kết) có nghĩa là hai loại liên kết: liên kết với từ dhammadhātu và liên kết với từ devatārocana.
Niyyātentoti nigamento.
Niyyātentoti means concluding.
Niyyātento có nghĩa là kết thúc (nigamento).
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.
Whatever is not distinguished in meaning here is easily understandable.
Điều nào ở đây chưa được phân tích về ý nghĩa thì điều đó dễ hiểu thôi.