386. Yathāsabhāvatoti aviparītasabhāvato.
386. “According to its own nature” means according to its unperverted nature.
386. Theo tự tánh là theo tự tánh không sai lệch.
Bādhanakkhaṇato yo yo vā sabhāvo yathāsabhāvo, tato, ruppanādi kakkhaḷādisabhāvatoti attho.
The meaning is: whatever nature that is, which is its own nature in terms of being afflicted, or its own nature of being rough and so forth, from that (nature).
Nghĩa là, từ tự tánh của từng trạng thái, tức là tự tánh của sự bị bức bách, sự thô cứng v.v.
Janikaṃ samuṭṭhāpikanti pavattalakkhaṇassa dukkhassa janikaṃ nimittalakkhaṇassa samuṭṭhāpikaṃ.
Producer and originator means the producer of suffering, which has the characteristic of continuity, and the originator of the characteristic of its cause.
Janikaṃ samuṭṭhāpika (sinh khởi và gây ra) là sinh khởi ra khổ có tướng trạng tiếp diễn, và gây ra nhân duyên có tướng trạng dấu hiệu (của khổ).
Purimataṇhanti yathāpariggahitassa dukkhassa nibbattito puretaraṃ siddhaṃ taṇhaṃ.
Earlier craving means craving that has arisen earlier than the arising of suffering, as it has been apprehended.
Purimataṇha (ái trước) là ái đã thành tựu trước khi sự khổ đã được thọ trì sinh khởi.
Siddhe hi kāraṇe tassa phaluppatti.
Indeed, when the cause has arisen, its result arises.
Quả thật, khi nhân đã thành tựu, quả của nó sẽ sinh.
Ayaṃ dukkhasamudayoti pajānātīti yojanā.
This is the exposition: "He understands, 'This is the origin of suffering'."
Đây là sự tập khởi của khổ, vị ấy biết như vậy – là cách nối kết câu.
Ayaṃ dukkhanirodhoti etthāpi eseva nayo.
In "This is the cessation of suffering" also, the same method applies.
Trong câu “Ayaṃ dukkhanirodho” (Đây là sự diệt khổ) cũng theo cách đó.
Ubhinnaṃ appavattinti dukkhaṃ, samudayo cāti dvinnaṃ appavattinimittaṃ, tadubhayaṃ na pavatti etāyāti appavatti, asaṅkhatā dhātu.
Non-arising of both means the cause for the non-arising of both suffering and its origin; that both do not arise by means of this is non-arising, the unconditioned element (Nibbāna).
Ubhinnaṃ appavatti (sự không tiếp diễn của cả hai) là nhân duyên cho sự không tiếp diễn của cả hai: khổ và tập khởi. Cả hai (khổ và tập khởi) không tiếp diễn bởi cái này, nên được gọi là appavatti (không tiếp diễn), tức là pháp vô vi.
Dukkhaṃ dukkhasaccaṃ parijānāti pariññābhisamayavasena paricchindatīti dukkhaparijānano, ariyamaggo, taṃ dukkhaparijānanaṃ. Sesapadadvayepi iminā nayena attho veditabbo.
He thoroughly understands suffering, the truth of suffering, by way of comprehension (pariññābhisamaya), hence comprehension of suffering, which is the Noble Path. The meaning of the remaining two terms (origin and cessation) should be understood in the same way.
Khổ, tức Khổ đế, vị ấy biết rõ, phân biệt rõ theo phương cách liễu tri – do đó là sự liễu tri khổ (dukkhaparijānana), tức là Thánh đạo. Dukkhaparijānanaṃ là sự liễu tri khổ đó. Đối với hai từ còn lại cũng nên hiểu theo cách này.
388. Evaṃ vuttāti evaṃ uddesavasena vuttā.
Thus spoken means thus stated by way of designation.
388. Evaṃ vuttā (đã được nói như vậy) là đã được nói theo cách nêu ra.
Sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ byāpanicchāvasena āmeḍitaniddesabhāvato.
The term 'pariyādāna' for all beings is due to its being an emphasized exposition by way of expressing exhaustion.
Sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ (lời bao hàm tất cả chúng sinh) là do được chỉ rõ theo cách lặp lại với ý muốn bao hàm.
Sattanikāyeti sattānaṃ nikāye, sattaghaṭe sattasamūheti attho.
In the multitude of beings means in the cluster of beings, in the group of beings.
Sattanikāye (trong nhóm chúng sinh) có nghĩa là trong nhóm chúng sinh, trong tập hợp chúng sinh.
Devamanussādibhedāsu hi gatīsu bhummadevādikhattiyādihatthiādikhuppipāsikāditaṃtaṃjātivisiṭṭho sattasamūho sattanikāyo.
For in the destinies such as those of gods and humans, the multitude of beings refers to specific groups of beings such as terrestrial deities, khattiyas, elephants, those afflicted by hunger and thirst, and so on.
Quả thật, trong các cõi như chư thiên và loài người, các nhóm chúng sinh đặc thù theo từng chủng loại như chư thiên trên cõi đất, các dòng sát-đế-lợi, các loài voi, các loài đói khát, v.v., là nhóm chúng sinh.
Nippariyāyato khandhānaṃ paṭhamābhinibbatti jātīti katvā ‘‘jananaṃ jātī’’ti vatvā svāyaṃ uppādavikāro aparinipphanno yesu khandhesu icchitabbo, te teneva saddhiṃ dassetuṃ ‘‘savikārāna’’ntiādi vuttaṃ.
Since birth (jāti) is, in the ultimate sense, the first appearance of the khandhas, having stated "generation is birth," the phrase "savikārānaṃ" and so on was spoken to show that the khandhas in which this unmodified modification is to be desired are included with it.
Vì sự sinh khởi đầu tiên của các uẩn là sự sinh (jāti) theo nghĩa tối hậu, nên sau khi nói “sự sinh là jāti”, để chỉ rõ các uẩn mà sự biến đổi sinh khởi này không hoàn toàn được mong muốn, cùng với sự biến đổi đó, nên đã nói “savikārānaṃ” (cùng với sự biến đổi) và các từ tiếp theo.
Savikārānanti uppādasaṅkhātena vikārena savikārānaṃ.
Savikārānaṃ means possessing modification, that is, modification in the sense of arising.
Savikārānaṃ (cùng với sự biến đổi) là cùng với sự biến đổi được gọi là sự sinh khởi.
Jātiādīni hi tīṇi lakkhaṇāni dhammānaṃ vikāravisesāti.
For birth and the three characteristics are specific modifications of phenomena.
Quả thật, ba tướng trạng: sinh, già, chết là những biến đổi đặc biệt của các pháp.
‘‘Upasaggamaṇḍitavevacana’’nti iminā kevalaṃ upasaggena padavaḍḍhanaṃ katanti dasseti.
By "upasaggamaṇḍitavevacana" he indicates that the word is merely lengthened by a prefix.
Với “Upasaggamaṇḍitavevacanaṃ” (từ đồng nghĩa được tô điểm bằng tiền tố), vị ấy chỉ rõ rằng chỉ có sự thêm tiền tố vào từ.
Anupaviṭṭhākārenāti aṇḍakosaṃ, vatthikosañca ogāhanākārena.
In the manner of penetration means in the manner of entering the egg-sac and the womb.
Anupaviṭṭhākārena (theo cách đi vào) là theo cách đi vào bọc trứng và bọc thai.
Nibbattisaṅkhātenāti āyatanānaṃ pāripūrisaṃsiddhisaṅkhātena.
In the sense of production means in the sense of the completion and perfection of the sense bases (āyatana).
Nibbattisaṅkhātena (được gọi là sự sinh khởi) là được gọi là sự thành tựu hoàn mãn của các xứ.
Atha vā jananaṃ jātīti aparipuṇṇāyatanaṃ jātimāha.
Alternatively, "jananaṃ jāti" refers to birth as having incomplete sense bases.
Hoặc jananaṃ jāti (sự sinh là jāti) nói đến sự sinh khởi của các xứ chưa hoàn chỉnh.
Sañjātīti sampuṇṇāyatanaṃ.
Sañjāti means having complete sense bases.
Sañjāti (sự sinh hoàn toàn) là sự sinh khởi của các xứ hoàn chỉnh.
Sampuṇṇā hi jāti sañjāti.
For complete birth is sañjāti.
Quả thật, sự sinh hoàn chỉnh là sañjāti.
Okkamanaṭṭhena okkantīti aṇḍajajalābujavasena jāti.
Okkanti (descent) in the sense of descending, refers to birth as oviparous and viviparous.
Okkamanaṭṭhena okkantī (sự đi vào là okkanti) là sự sinh theo loài noãn sinh và thai sinh.
Te hi aṇḍakosaṃ, vatthikosañca okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti.
For they take rebirth as if descending into and entering the egg-sac and the womb.
Quả thật, những chúng sinh này thọ sanh như thể đi vào bọc trứng và bọc thai.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbattīti saṃsedajaopapātikavasena.
Abhinibbatti (re-arising) in the sense of reappearing, refers to birth as spontaneously generated and apparitional.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbattī (sự hiện hữu là abhinibbatti) là sự sinh theo loài thấp sinh và hóa sinh.
Te hi pākaṭā eva hutvā nibbattanti.
For they arise distinctly and clearly.
Quả thật, những chúng sinh này sinh khởi một cách rõ ràng.
Abhibyattā nibbatti abhinibbatti. ‘‘Jananaṃ jātī’’tiādi āyatanavasena, yonivasena ca dvīhi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
Manifest arising is abhinibbatti. "Generation is birth" and so on was spoken to designate birth by encompassing all beings with two terms each, by way of sense bases and by way of modes of generation.
Sự sinh khởi rõ ràng là abhinibbatti. “Jananaṃ jāti” (sự sinh là jāti) và các từ tiếp theo được nói để chỉ rõ sự sinh bằng cách bao hàm tất cả chúng sinh với hai từ cho mỗi loại, theo nghĩa xứ và theo nghĩa thai.
‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī’’ti sattavasena vuttattā sammutikathā.
Since "tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī" refers to beings, it is a conventional statement.
“Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī” (sự sinh khởi của những chúng sinh đó…) là sammutikathā (lời nói quy ước) vì được nói theo nghĩa chúng sinh.
Pātubhāvo ti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘āyatanānaṃ paṭilābho’’ti imassa padassa saṅgaho daṭṭhabbo.
In Pātubhāvo (manifestation), the word iti has the meaning of "beginning" or "kind"; thereby, the term "acquisition of sense bases" is understood to be included.
Trong từ pātubhāvo (sự hiện hữu), từ iti có nghĩa là “vân vân” hoặc “theo cách đó”, nhờ đó mà từ “āyatanānaṃ paṭilābho” (sự thọ đắc các xứ) được bao hàm.
Ayampi hi paramatthakathāti.
This also is an ultimate exposition.
Đây cũng là lời giải thích tối hậu.
Ekavokārabhavādīsūti ekacatupañcavokārabhavesu.
In one-constituent existences and so on refers to existences with one, four, and five constituents.
Ekavokārabhavādīsu (trong các cõi một uẩn, v.v.) là trong các cõi một uẩn, bốn uẩn và năm uẩn.
Tasmiṃ khandhānaṃ pātubhāve sati.
When there is the manifestation of those aggregates (khandhas).
Khi có tasmiṃ (trong sự hiện hữu của các uẩn đó).
Āyatanānaṃ paṭilābhoti ekacatuvokārabhavesu dvinnaṃ dvinnaṃ āyatanānaṃ vasena, sesesu rūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyānaṃ vasena sattannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ, punadasannaṃ, ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho daṭṭhabbo.
Acquisition of sense bases: In existences with one and four constituents, it is understood by way of two sense bases each; in the remaining rūpadhātu, by way of five sense bases arising at the moment of rebirth; in the kāmadhātu, by way of seven, nine, ten, and eleven sense bases, depending on whether faculties are complete or incomplete.
Āyatanānaṃ paṭilābho (sự thọ đắc các xứ): Trong các cõi một uẩn và bốn uẩn, nên hiểu là sự bao hàm của hai xứ; trong các cõi còn lại, vào khoảnh khắc tái sinh trong cõi sắc giới, là năm xứ sinh khởi; trong cõi dục giới, tùy theo các căn đầy đủ hay không đầy đủ, là bảy, chín, mười, và mười một xứ.
Pātubhavantāneva, na kutoci āgatāni.
They are just manifesting, not coming from anywhere.
Chúng pātubhavantāneva (chỉ hiện hữu), không từ đâu đến.
Paṭiladdhāni nāma honti sattasantānassa tassa saṃvijjamānattā.
They are called acquired due to their existence in the continuum of beings.
Chúng paṭiladdhāni nāma honti (được gọi là thọ đắc) vì chúng tồn tại trong dòng tương tục của chúng sinh.
Āyatanānaṃ paṭilābhoti vā āyatanānaṃ attalābho veditabbo.
Alternatively, acquisition of sense bases should be understood as the self-attainment of sense bases.
Hoặc āyatanānaṃ paṭilābho nên hiểu là sự tự thọ đắc của các xứ.
389. Sabhāvaniddesoti sarūpaniddeso.
Definition of inherent nature means definition of characteristic.
389. Sabhāvaniddeso (sự chỉ rõ tự tánh) là sự chỉ rõ bản chất.
Sarūpañhetaṃ jiṇṇatāya, yadidaṃ ‘‘jarā’’ti, ‘‘vayohānīti vā.
Indeed, "jarā" (old age) is its characteristic, that is, "decline of life."
Quả thật, đây là bản chất của sự già yếu, tức là “già” (jarā), hoặc “sự suy giảm tuổi thọ”.
Jīraṇameva jīraṇatā, jīrantassa vā ākāro tā-saddena vuttoti āha ‘‘ākārabhāvaniddeso’’ti.
Aging itself is jīraṇatā; or the mode of aging is expressed by the suffix tā, hence he says "ākārabhāvaniddeso" (definition of the mode of being).
Sự già nua chính là jīraṇatā (tính già nua), hoặc tướng trạng của sự già nua được nói bằng từ tā – do đó nói “ākārabhāvaniddeso” (sự chỉ rõ tướng trạng bản chất).
Khaṇḍitadantā khaṇḍitā nāma uttarapadalopena.
Khaṇḍitadantā (broken-toothed) is called khaṇḍitā by ellipsis of the latter part of the compound.
Khaṇḍitadantā khaṇḍitā nāma (răng gãy được gọi là khaṇḍita) là do lược bỏ hậu tố.
Yassa vikārassa vasena satto ‘‘khaṇḍito’’ti vuccati, taṃ khaṇḍiccaṃ. Tathā palitāni assa santīti ‘‘palito’’ti vuccati, taṃ pāliccaṃ. Valittacatāya vā vali taco assāti valittaco.
The modification by which a being is called "broken" is khaṇḍiccaṃ (brokenness). Likewise, one who has grey hair is called "palita" (grey-haired); that is pāliccaṃ (greyness). Or valittaco (wrinkled-skinned) means one whose skin is wrinkled.
Sự biến đổi mà do đó chúng sinh được gọi là “khaṇḍita” (gãy) là khaṇḍiccaṃ (tính gãy). Tương tự, vì có tóc bạc nên được gọi là “palita” (bạc), đó là pāliccaṃ (tính bạc). Hoặc vì có da nhăn nên da của người đó là valittaco (da nhăn).
390. Cavanameva cavanatā, cavantassa vā ākāro tā-saddena vutto.
Passing away itself is cavanatā; or the mode of passing away is expressed by the suffix tā.
Sự di chuyển chính là cavanatā (tính di chuyển), hoặc tướng trạng của sự di chuyển được nói bằng từ tā.
Khandhā bhijjantīti ekabhavapariyāpannassa khandhasantānassa pariyosānabhūtā khandhā bhijjanti, teneva bhedena nirodhanaṃ adassanaṃ gacchanti, tasmā bhedo antaradhānaṃ maraṇaṃ.
The aggregates break up means the aggregates that mark the end of the continuum of aggregates within one existence break up; by that breaking, they cease to be seen, thus breaking, disappearance is death.
Khandhā bhijjanti (các uẩn tan rã) là các uẩn cuối cùng của dòng tương tục uẩn thuộc một kiếp sống tan rã, và do sự tan rã đó, sự diệt đi adassanaṃ gacchanti (đi đến sự không còn thấy), do đó bhedo antaradhānaṃ (sự tan rã là sự biến mất), tức là sự chết.
Maccumaraṇanti maccusaṅkhātaṃ ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedabhūtaṃ maraṇaṃ.
Death and passing away refers to death as the cessation of the life faculty within one existence, which is called maccu.
Maccumaraṇaṃ (sự chết là tử) là sự chết được gọi là tử, tức là sự đoạn tuyệt của sinh mạng thuộc một kiếp sống.
Tenāha ‘‘na khaṇikamaraṇa’’nti.
Therefore, he says, "not momentary death."
Do đó nói “na khaṇikamaraṇaṃ” (không phải sự chết từng sát-na).
‘‘Maccu maraṇa’’nti samāsaṃ akatvā yo ‘‘maccū’’ti vuccati bhedo, yañca maraṇaṃ pāṇacāgo, idaṃ vuccati maraṇanti visuṃ sambandho na na yujjati.
Without forming a compound, if one connects it separately as "that which is called maccu is breaking, and maraṇaṃ is the giving up of life, this is called death," it is not inappropriate.
Nếu không tạo thành hợp từ “maccu maraṇaṃ” (tử là chết), thì sự liên kết riêng biệt rằng “sự tan rã được gọi là maccu (tử), và sự chết là sự từ bỏ sinh mạng, đây được gọi là maraṇa (chết)” cũng không sai.
Kālakiriyāti maraṇakālo, anatikkamanīyattā visesena ‘‘kālo’’ti vuttoti tassa kiriyā, atthato cutikhandhānaṃ bhedappattiyeva, kālassa vā antakassa kiriyāti yā loke vuccati, sā cuti, maraṇanti attho.
Kālakiriyā means the time of death, called "kāla" (time) specifically because it cannot be overcome, or its action, which is essentially the attainment of breaking by the cuti-khandhas; or it is the action of Kāla, the end, which in the world is called cuti, death.
Kālakiriyā (sự hành động của thời gian) là thời điểm chết, được gọi đặc biệt là “kālo” (thời gian) vì không thể vượt qua, và sự hành động của nó, về mặt ý nghĩa, chính là sự tan rã của các uẩn diệt, hoặc sự hành động của cái chết, như được nói trong thế gian, đó là sự diệt, tức là sự chết.
Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva ‘‘yaṃ tesaṃ tesaṃ sattāna’’ntiādinā sattavasena vuttattā.
All of this is conventional language, as it is spoken with reference to beings in "yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ" (that of those various beings) and so on.
Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva (tất cả đây đều là lời nói quy ước) vì được nói theo nghĩa chúng sinh qua câu “yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ” (điều gì thuộc về những chúng sinh đó) và các từ tiếp theo.
Ayaṃ paramatthakathā paramatthato labbhamānānaṃ ruppanādisabhāvānaṃ dhammānaṃ vinassanajotanābhāvato.
This is ultimate language because it clarifies the destruction of phenomena whose nature is oppressed (ruppanā) and so on, as obtainable in the ultimate sense.
Ayaṃ paramatthakathā (đây là lời nói tối hậu) vì nó chỉ rõ sự hủy diệt của các pháp có tự tánh như sự biến hoại, v.v., được tìm thấy theo nghĩa tối hậu.
Attāti bhavati ettha cittanti attabhāvo, khandhasamūho, tassa nikkhepo nikkhipanaṃ, pātanaṃ vināsoti attho.
Attabhāvo (existence/personality) means that in which consciousness arises, a collection of aggregates; its nikkhepo (laying down) means depositing, falling, destruction.
Tự ngã (atta) là nơi tâm tồn tại, do đó là attabhāvo (sự hiện hữu của tự ngã), tức là tập hợp các uẩn; nikkhepo (sự đặt xuống) của nó là sự đặt xuống, sự hủy diệt, sự tiêu vong.
Aṭṭhakathāyaṃpana ‘‘maraṇaṃ pattassā’’tiādinā nikkhepahetutāya patanaṃ ‘‘nikkhepo’’ti phalūpacārena vuttanti dasseti.
However, in the Aṭṭhakathā, he indicates that "nikkhepo" (laying down) is spoken by way of the result, as falling due to being a cause for laying down, starting with "maraṇaṃ pattassā" (for one who has reached death).
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, vị ấy chỉ rõ rằng sự sụp đổ là “nikkhepo” (sự đặt xuống) do là nguyên nhân của sự đặt xuống, được nói theo cách ví dụ quả, qua câu “maraṇaṃ pattassā” (của người đã đạt đến cái chết) và các từ tiếp theo.
‘‘Khandhānaṃ bhedo’’ti pabandhavasena pavattamānassa dhammasamūhassa vināsajotanāti ekadesato paramatthakathā, ‘‘jīvitindriyassa upacchedo’’ti panettha na koci vohāraleso pīti āha ‘‘jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇa’’nti.
"Breaking of the aggregates" clarifies the destruction of the continuum of phenomena, thus it is ultimate language in part. But in "cessation of the life faculty," there is no trace of conventional usage, so he says, "however, the cessation of the life faculty is, in every respect, ultimate death."
“Khandhānaṃ bhedo” (sự tan rã của các uẩn) là lời nói tối hậu một phần, vì nó chỉ rõ sự hủy diệt của tập hợp các pháp đang tiếp diễn; nhưng trong “jīvitindriyassa upacchedo” (sự đoạn tuyệt của sinh mạng) không có một chút lời nói quy ước nào, do đó nói “jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇaṃ” (sự đoạn tuyệt của sinh mạng, về mọi mặt, là sự chết theo nghĩa tối hậu).
Evaṃ santepi yassa khandhabhedassa pavattattā ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti vohāro hoti, so bhedo khandhappabandhassa anupacchinnatāya ‘‘sammutimaraṇa’’nti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘etadeva sammutimaraṇantipi vuccatī’’ti.
Even so, the breaking of aggregates, due to which the convention "Tissa died, Phussa died" arises, is worthy of being called "conventional death" because the continuum of aggregates is not cut off. So he says, "this very thing is also called conventional death."
Mặc dù vậy, sự tan rã của các uẩn mà do đó có lời nói “Tisso đã chết, Phusso đã chết”, sự tan rã đó, vì dòng tương tục của các uẩn chưa bị đoạn tuyệt, nên xứng đáng được gọi là “sammutimaraṇaṃ” (sự chết quy ước) – do đó nói “etadeva sammutimaraṇantipi vuccatī” (chính điều này cũng được gọi là sự chết quy ước).
Tenāha ‘‘jīvitindriyupacchedameva hī’’tiādi.
Therefore, he says, "for indeed, the cessation of the life faculty" and so on.
Do đó nói “jīvitindriyupacchedameva hī” (chính sự đoạn tuyệt của sinh mạng) và các từ tiếp theo.
Sabbaso pabandhasamucchedo hi samucchedamaraṇanti.
For the complete cutting off of the continuum is cutting-off death.
Quả thật, sự đoạn tuyệt hoàn toàn của dòng tương tục là sự chết đoạn tuyệt.
391. Byasanenāti anatthena.
By misfortune means by harm.
391. Byasanena (bằng sự tai họa) là bằng sự bất lợi.
‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 721) viya dhamma-saddo hetupariyāyoti āha ‘‘dukkhakāraṇenā’’ti.
The word dhamma is a synonym for 'cause', as in phrases like ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’; therefore, it is said ‘‘by the cause of suffering’’.
Trong các trường hợp như “Phân tích Pháp” (Dhammapaṭisambhidā) v.v., từ Pháp (dhamma) có nghĩa là nguyên nhân, nên đã nói “do nguyên nhân của khổ” (dukkhakāraṇenā).
Socananti lakkhitabbatāya socanalakkhaṇo. Socitassa socanakassa puggalassa, cittassa vā bhāvo socitabhāvo.
Because it is to be characterized as grieving, it is socanalakkhaṇo (having the characteristic of grieving). The state of a grieving or sorrowful person or mind is socitabhāvo.
Đặc tính của sự sầu muộn (socanalakkhaṇo) là do phải được nhận biết như sự sầu muộn. Trạng thái sầu muộn (socitabhāvo) là trạng thái của người đã sầu muộn, đang sầu muộn, hoặc của tâm.
Abbhantareti attabhāvassa anto.
Abbhantare means 'within the personality'.
Bên trong (Abbhantare) là bên trong tự thân.
Attano lūkhasabhāvatāya sosento.
Drying up due to its own harsh nature.
Làm cho khô héo do bản chất thô ráp của chính mình.
Thāmagamanena samantato sosanavasena parisosento.
Parisosento means 'drying up completely' by way of reaching strength and drying up all around.
Làm cho khô héo hoàn toàn (parisosento) theo cách làm khô héo khắp mọi phía bằng cách đi đến sự kiên cố.
392. ‘‘Ādissa ādissa devanti paridevanti etenāti ādevo’’ti ādevana-saddaṃ katvā assumocanādivikāraṃ āpajjantānaṃ tabbikārāpattiyā so saddo kāraṇabhāvena vutto.
392. ‘‘Ādevo’’ is formed from the word ādevana (lamenting), meaning ‘‘one laments and wails with this (grief)’’, thus the word is stated as a cause for those who experience such reactions as shedding tears.
392. “Than vãn, than khóc, than thở bằng điều này, nên gọi là than thở” (Ādissa ādissa devanti paridevanti etenāti ādevo): Từ ādevana được tạo ra, và từ đó, những biến đổi như rơi lệ v.v. của những người rơi vào các biến đổi đó, từ này được nói đến như là nguyên nhân của sự biến đổi.
Taṃ taṃ vaṇṇanti taṃ taṃ guṇaṃ.
Taṃ taṃ vaṇṇaṃ means 'that and that quality'.
Từng loại (Taṃ taṃ vaṇṇaṃ) là từng phẩm chất.
Tassevāti ādevaparidevasseva.
Tasseva refers to ādeva and parideva themselves.
Của chính điều đó (Tassevā) là của chính sự than thở (ādeva) và than khóc (parideva).
Bhāvaniddesāti ‘‘ādevitattaṃ paridevitatta’’nti bhāvaniddesā.
Bhāvaniddesā means 'statements of condition', such as ‘‘ādevitattaṃ paridevitattaṃ’’ (the state of having lamented, the state of having wailed).
Sự trình bày trạng thái (Bhāvaniddesā) là sự trình bày trạng thái “sự than thở (ādevitattaṃ), sự than khóc (paridevitattaṃ).”
395. Sabbavisayapaṭipattinivāraṇavasena samantato sīdanaṃ saṃsīdanaṃ. Uṭṭhātumpi asakkuṇeyyatākaraṇavasena atibalavaṃ, virūpaṃ vā sīdanaṃ visīdanaṃ.
395. Saṃsīdanaṃ is sinking completely, by way of preventing engagement with all objects. Visīdanaṃ is a very strong or distorted sinking, by way of making it impossible even to rise.
395. Sự chìm đắm hoàn toàn, do ngăn chặn sự thực hành đối với tất cả các đối tượng, là saṃsīdanaṃ (sự chìm đắm).
Cittakilamathoti visīdanākārena cittassa parikhedo.
Cittakilamatho is the exhaustion of the mind in the manner of sinking.
Sự chìm đắm cực kỳ mạnh mẽ, hoặc sự chìm đắm bất thường, do khiến không thể đứng dậy được, là visīdanaṃ. Cittakilamatho (sự mệt mỏi của tâm) là sự kiệt sức của tâm theo cách chìm đắm.
Upāyāso, sayaṃ na dukkho dosattā, saṅkhārakkhandhapariyāpannadhammantarattā vā.
Upāyāso, by itself, is not suffering due to being a defilement, or due to being another phenomenon included in the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Upāyāso (sự tuyệt vọng) tự nó không phải là khổ, do bản chất của nó là sân (dosa), hoặc do nó là một pháp khác thuộc uẩn hành (saṅkhārakkhandha).
Ye pana domanassameva ‘‘upāyāso’’ti vadeyyuṃ, te ‘‘upāyāso tīhi khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā sampayutto, ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayutto’’ti (dhātu. 249).
However, those who would call mental pain (domanassa) itself ‘‘upāyāsa’’ should be refuted by this Pāḷi statement: ‘‘Upāyāsa is associated with three aggregates, one sense-base, and one element, or with one aggregate, one sense-base, and one element, according to some.’’
Tuy nhiên, những ai nói rằng chỉ có sự ưu phiền (domanassa) là “upāyāso”, thì họ cần phải bị bác bỏ bởi đoạn kinh sau: “upāyāso tương ưng với ba uẩn, một xứ, một giới; hoặc tương ưng với một uẩn, một xứ, một giới, đối với một số trường hợp” (dhātu. 249).
Imāya pāḷiyā paṭikkhipitabbā.
It should be rejected by this Pali text.
Bởi đoạn kinh này, họ cần phải bị bác bỏ.
Upa-saddo bhusatthoti āha ‘‘balavataraṃ āyāso upāyāso’’ti.
The prefix Upa has the meaning of 'intensely', therefore it is said ‘‘balavataraṃ āyāso upāyāso’’ (a stronger effort is upāyāsa).
Tiền tố upa có nghĩa là “rất nhiều”, do đó (Đức Phật) đã nói là “sự tuyệt vọng (upāyāso) là sự đau khổ (āyāso) mãnh liệt hơn”.
Dhammamattatādīpano bhāvaniddeso dhammato aññassa kattuabhāvajotano, asati ca kattari tena kattabbassa, pariggahetabbassa ca abhāvo evāti āha ‘‘attattaniyābhāvadīpakābhāvaniddesā’’ti.
The bhāvaniddeso (statement of condition), which illuminates the mere fact of phenomena, makes clear the absence of an agent other than the phenomena, and when there is no agent, there is no action to be done by that agent, nor anything to be grasped by it. Therefore, it is said ‘‘attattaniyābhāvadīpakābhāvaniddesā’’ (statements of condition illustrating the absence of self and what pertains to self).
Bhāvaniddeso (sự trình bày về bản chất) làm sáng tỏ bản chất của pháp, làm rõ rằng không có một tác nhân nào khác ngoài pháp, và khi không có tác nhân thì không có điều gì cần được tác động hay nắm giữ bởi tác nhân đó, do đó (Đức Phật) đã nói là “các bhāvaniddesā làm sáng tỏ sự không tồn tại của ngã và những gì thuộc về ngã”.
398. Jātidhammānanti ettha dhamma-saddo pakatipariyāyoti āha ‘‘jātisabhāvāna’’nti, jāyanapakatikānanti vuttaṃ hoti.
398. Here, in Jātidhammānaṃ, the word dhamma is a synonym for 'nature', so it is said ‘‘jātisabhāvānaṃ’’ (of those whose nature is birth), meaning 'whose nature is to be born'.
398. Trong jātidhammānaṃ (những pháp có bản chất sinh), từ dhamma có nghĩa là bản chất (pakati), do đó (Đức Phật) đã nói là “jātisabhāvānaṃ” (những pháp có bản chất sinh), tức là những pháp có bản chất là sự sinh khởi.
Maggabhāvanāya maggabhāvanicchāhetukatā icchitabbāti tādisaṃ icchaṃ nivattento ‘‘vinā maggabhāvana’’nti āha.
Desiring such a thing is caused by the desire for the development of the path (maggabhāvanā), so to avert such a desire, it is said ‘‘vinā maggabhāvanaṃ’’ (without the development of the path).
Bởi vì mong muốn thực hành đạo (maggabhāvanā) được xem là nguyên nhân của việc thực hành đạo, nên để loại bỏ một mong muốn như vậy, (Đức Phật) đã nói “vinā maggabhāvana” (nếu không có sự thực hành đạo).
Aparo nayo na kho panetanti yametaṃ ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’’ti evaṃ pahīnasamudayesu ariyesu vijjamānaṃ ajātidhammattaṃ, parinibbutesu ca vijjamānaṃ jātiyā anāgamanaṃ icchitaṃ, taṃ icchantassāpi maggabhāvanāya vinā appattabbato, anicchantassāpi bhāvanāya pattabbato na icchāya pattabbaṃ nāma hotīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Another interpretation: na kho panetaṃ (this is not indeed that) refers to the desired state of not being subject to birth (ajātidhammattaṃ) which exists in noble ones who have abandoned the origin of suffering (samudaya), and the non-arrival of birth which exists in those who have attained Nibbāna. Even for one who desires it, it cannot be attained without the development of the path; and even for one who does not desire it, it can be attained through development. Therefore, it is not attained merely by desire. This is how the meaning should be understood here.
Một cách giải thích khác là: na kho panetaṃ (điều này không phải vậy), tức là, sự không có bản chất sinh (ajātidhammatta) tồn tại nơi các bậc Thánh đã đoạn trừ tập khởi (samudaya), và sự không tái sinh (jātiyā anāgamanaṃ) tồn tại nơi các bậc đã nhập Niết-bàn (parinibbuta), điều mà người mong muốn cũng không thể đạt được nếu không có sự thực hành đạo, và người không mong muốn cũng có thể đạt được thông qua sự thực hành đạo, thì không có điều gì có thể đạt được chỉ bằng mong muốn. Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Vakkhamānatthasampiṇḍanattho pi-saddoti āha ‘‘upari sesāni upādāya pi-kāro’’ti.
The word pi serves to summarise the meaning to be stated later, so it is said ‘‘upari sesāni upādāya pi-kāro’’ (the particle 'pi' by taking the remaining things above).
Từ pi (cũng) có ý nghĩa tóm tắt những gì sẽ được nói sau, do đó (Đức Phật) đã nói “tiền tố pi-kāro được dùng để bao gồm những điều còn lại ở trên”.
Yanti hetuatthe karaṇe paccattavacananti āha ‘‘yenapi dhammenā’’ti.
Yaṃ (what) is in the accusative case (paccattavacana) with the meaning of cause (hetuattha), so it is said ‘‘yenapi dhammenā’’ (by whatever condition).
Từ yaṃ (điều gì) là từ chỉ cách cách (paccatta vacana) trong nghĩa nguyên nhân (hetu), do đó (Đức Phật) đã nói “yenapi dhammenā” (bởi pháp nào).
Hetuattho hi ayaṃ dhamma-saddo, alabbhaneyyabhāvo ettha hetu veditabbo.
This word dhamma here means 'cause', and the cause should be understood as the state of being unobtainable.
Từ dhamma ở đây có nghĩa là nguyên nhân, và sự không thể đạt được ở đây được hiểu là nguyên nhân.
Tanti vā icchitassa vatthuno alabbhanaṃ, evamettha ‘‘yampīti yenapī’’ti vibhattivipallāsena attho vutto.
Or taṃ (that) refers to the non-attainment of the desired object; thus, here the meaning of ‘‘yampi’’ (whatever) is stated by a change of case as ‘‘yenapi’’ (by whatever).
Taṃ (điều đó) là sự không đạt được đối tượng mong muốn, do đó ở đây ý nghĩa được nói là “yampī (điều gì) là yenapī” (bởi điều gì) thông qua sự đảo ngược cách.
Yadā pana yaṃ-saddo ‘‘iccha’’nti etaṃ apekkhati, tadā alābhavisiṭṭhā icchā vuttā hoti.
However, when the word yaṃ refers to ‘‘iccha’’ (desire), then it means a desire characterised by non-attainment.
Tuy nhiên, khi từ yaṃ liên quan đến “iccha” (mong muốn), thì đó là mong muốn đặc biệt về sự không đạt được.
Yadā pana ‘‘na labhatī’’ti etaṃ apekkhati, tadā icchāvisiṭṭho alābho vutto hoti, so pana atthato añño dhammo natthi, tathāpi alabbhaneyyavatthugatā icchāva vuttā hoti.
But when it refers to ‘‘na labhati’’ (does not obtain), then it means non-attainment characterised by desire, which in essence is no other phenomenon, yet it still refers to a desire directed at an unobtainable object.
Nhưng khi nó liên quan đến “na labhatī” (không đạt được), thì đó là sự không đạt được đặc biệt về mong muốn, và về ý nghĩa thì không có pháp nào khác, tuy nhiên, đó là mong muốn liên quan đến đối tượng không thể đạt được.
Sabbatthāti ‘‘jarādhammāna’’ntiādinā āgatesu sabbavāresu.
Sabbatthāti (everywhere) means in all instances that arise, such as ‘‘jarādhammānaṃ’’ (of those subject to old age).
Sabbatthā (ở mọi nơi) là trong tất cả các trường hợp được đề cập như “jarādhammāna” (những pháp có bản chất già).
400. Punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo uttarapadalopaṃ katvā mano-saddassa viya purimapadassa o-kārantatā daṭṭhabbā.
400. Punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo (making for renewed existence is renewed existence): The deletion of the latter part of the compound (uttarapadalopaṃ) should be understood, and the ending of the first word with 'o' (o-kārantatā) is like that of the word mano.
400. Punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo (sự tạo ra tái sinh là tái sinh), cần hiểu là sau khi lược bỏ hậu tố và tiền tố trở thành o-kāranta, giống như từ mano.
Atha vā sīlanaṭṭhena ika-saddena gamitatthattā kiriyāvācakassa saddassa adassanaṃ daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘asūpabhakkhanasīlo asūpiko’’ti.
Or, it should be understood that the verb-form is not seen, because the meaning is conveyed by the suffix ika in the sense of 'habitual practice', just as ‘‘asūpabhakkhanasīlo asūpiko’’ (one who habitually eats entrails is an entrail-eater).
Hoặc, cần hiểu rằng từ chỉ hành động bị ẩn đi do ý nghĩa đã được truyền đạt bởi hậu tố ika trong nghĩa "thói quen" (sīlanaṭṭhena), như trong “asūpabhakkhanasīlo asūpiko” (người có thói quen ăn đồ dơ là asūpiko).
Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘punabbhavaṃ deti, punabbhavāya saṃvattati, punappunaṃ bhave nibbattetīti ponobbhavikā’’ti (vibha. aṭṭha. 203) attho vutto so ‘‘taddhitā’’ iti bahuvacananiddesato, vicittattā vā taddhitavuttiyā, abhidhānalakkhaṇattā vā taddhitānaṃ tesupi atthesu ponobbhavikasaddasiddhi sambhaveyyāti katvā vutto.
However, in the Sammohavinodaniyaṃ, the meaning of ‘‘ponobbhavikā’’ is stated as ‘‘that which gives renewed existence, leads to renewed existence, repeatedly produces existence’’; this is stated on the basis that the word ‘‘taddhitā’’ (derived words) is in the plural, or because of the varied nature of taddhita formations, or because taddhitas are characterised by designation, so that the word ponobbhavika can be accomplished with these meanings.
Tuy nhiên, trong Sammohavinodaniyaṃ, ý nghĩa được nói là “ponobbhavikā là cái mang lại tái sinh, cái dẫn đến tái sinh, cái liên tục tạo ra các kiếp sống” (vibha. aṭṭha. 203), điều này được nói là có thể xảy ra do sự chỉ định số nhiều “taddhitā”, hoặc do tính đa dạng của các taddhita, hoặc do các taddhita có đặc tính chỉ định ý nghĩa, nên có thể thành tựu từ ponobbhavika trong các ý nghĩa đó.
Tattha kammunā sahajātā punabbhavaṃ deti, asahajātā kammasahāyabhūtā punabbhavāya saṃvattati, duvidhāpi punappunaṃ bhave nibbattetīti daṭṭhabbā.
Herein, that which is co-arisen with kamma gives renewed existence; that which is not co-arisen, but is an auxiliary to kamma, leads to renewed existence; both types repeatedly produce existence.
Ở đây, cần hiểu rằng cái đồng sinh với nghiệp mang lại tái sinh, cái không đồng sinh nhưng là bạn của nghiệp dẫn đến tái sinh, và cả hai loại đều liên tục tạo ra các kiếp sống.
Nandanaṭṭhena, rañjanaṭṭhena ca nandīrāgo, yo ca nandīrāgo, yā ca taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānanti taṇhā ‘‘nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatā’’ti vuttā.
Nandīrāgo (delightful lust) is so called because of delighting and gratifying. And that which is delightful lust and that which is craving in the sense of craving are both one in meaning, only the expression differs; thus craving is said to have ‘‘atthato ekattameva gatā’’ (attained oneness in meaning with delightful lust).
Nandīrāgo (hoan hỷ tham ái) là do nghĩa hoan hỷ và nghĩa làm vui thích, và cái hoan hỷ tham ái đó, và cái khát ái (taṇhā) do nghĩa khát ái, cả hai đều là một ý nghĩa, chỉ khác nhau về biểu hiện, do đó khát ái được nói là “đã đạt đến sự đồng nhất về ý nghĩa với hoan hỷ tham ái”.
Tabbhāvattho hettha saha-saddo ‘‘sanidassanā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 9) viya.
Here, the word saha has the meaning of 'being in that state', as in ‘‘sanidassanā dhammā’’ (phenomena with perception) and so forth.
Từ saha (cùng với) ở đây có nghĩa là "tồn tại cùng", như trong “sanidassanā dhammā” (các pháp có thể thấy được) và các trường hợp khác (dha. sa. dukamātikā 9).
Tasmā nandīrāgasahagatāti nandīrāgabhāvaṃ gatā sabbāsupi avatthāsu nandīrāgabhāvassa apaccakkhāya vattanatoti attho.
Therefore, nandīrāgasahagatā means 'having attained the state of delightful lust', which means existing without rejecting the state of delightful lust in all circumstances.
Do đó, nandīrāgasahagatā (đồng hành với hoan hỷ tham ái) có nghĩa là tồn tại mà không phủ nhận sự hiện diện của hoan hỷ tham ái trong tất cả các trạng thái.
Rāgasambandhena uppannassāti vuttaṃ.
Uppannassā (arisen) is stated in relation to rāga.
Upanṇassā (đã sinh khởi) được nói là do mối liên hệ với tham ái.
Rūpārūpabhavarāgassa visuṃ vuccamānattā kāmabhave eva bhavapatthanuppatti vuttāti veditabbā.
It should be understood that the arising of craving for existence is stated only for the kāma-bhava (sense-sphere existence), because lust for rūpa-bhava (form-sphere existence) and arūpa-bhava (formless-sphere existence) is mentioned separately.
Cần hiểu rằng sự sinh khởi của khát khao tồn tại chỉ được nói đến trong cõi dục (kāmabhava), vì tham ái cõi sắc (rūpabhava) và cõi vô sắc (arūpabhava) được nói riêng.
Tasmiṃ tasmiṃ piyarūpe paṭhamuppattivasena ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ, punappunaṃ pavattivasena ‘‘nivisatī’’ti.
‘‘Uppajjati’’ (arises) is stated in the sense of initial arising in each pleasing form; ‘‘nivisati’’ (settles) is in the sense of recurring.
Trong mỗi hình thái đáng yêu đó, “uppajjatī” (sinh khởi) được nói đến theo nghĩa là sự xuất hiện lần đầu, và “nivisatī” (an trú) được nói đến theo nghĩa là sự tiếp diễn lặp đi lặp lại.
Pariyuṭṭhānānusayavasena vā uppattinivesā yojetabbā.
Alternatively, the arising and settling should be applied by way of the active corruptions (pariyuṭṭhāna) and latent tendencies (anusaya).
Hoặc, sự sinh khởi và an trú cần được kết nối theo nghĩa của các phiền não tiềm ẩn (pariyuṭṭhānānusaya).
Sampattiyanti manussasobhagge, devatte ca.
Sampattiyaṃ means 'in prosperity', i.e., in human splendor and in the state of devas.
Sampattiyaṃ (trong sự thành tựu) là trong sự tốt đẹp của loài người và trong cõi trời.
Attano cakkhunti savatthukaṃ cakkhuṃ vadati, sapasādaṃ vā maṃsapiṇḍaṃ.
Attano cakkhuṃ refers to the eye with its physical basis, or the fleshy lump with its sensitivity (pasāda).
Attano cakkhuṃ (mắt của chính mình) chỉ con mắt có cơ sở vật chất, hoặc khối thịt có tịnh sắc (pasāda).
Vippasannaṃ pañcapasādanti parisuddhasuppasannanīlapītalohitakaṇhaodātavaṇṇavantaṃ.
Vippasannaṃ pañcapasādaṃ means 'pure, clear, and bright', possessing the colors blue, yellow, red, black, and white.
Vippasannaṃ pañcapasādaṃ (năm tịnh sắc trong suốt) là cái có màu xanh, vàng, đỏ, đen, trắng tinh khiết và trong suốt.
Rajatapanāḷikaṃ viya chiddaṃ abbhantare odātattā.
Rajatapanāḷikaṃ viya (like a silver tube), because it is white inside the opening.
Rajatapanāḷikaṃ viya (giống như ống bạc) là cái lỗ bên trong có màu trắng.
Pāmaṅgasuttaṃ viya ālambakaṇṇabaddhaṃ.
Pāmaṅgasuttaṃ viya (like the thread of the lead-weight), because it is bound to the supporting ear.
Pāmaṅgasuttaṃ viya (giống như sợi dây buộc tai) là cái được buộc vào tai để giữ.
Tuṅgā uccā dīghā nāsikā tuṅganāsā, evaṃ laddhavohāraṃ attano ghānaṃ. ‘‘Laddhavohārā’’ti vā pāṭho, tasmiṃ sati tuṅgā nāsā yesaṃ te tuṅganāsā, evaṃ laddhavohārā sattā attano ghānanti yojanā kātabbā.
A nose that is high and long is tuṅganāsā. In this way, its own nose (ghānaṃ) which has received this designation. Or the reading is “laddhavohārā”; in that case, those whose noses are high are tuṅganāsā, and such beings who have received this designation should be connected with their own nose (ghānaṃ).
Mũi cao, dài là mũi cao (tuṅganāsā); cái ghāna (khứu giác) của chính mình đã được gọi tên (laddhavohāraṃ) như vậy. Hoặc là đoạn văn “Laddhavohārā” (những người đã được gọi tên); khi đó, những ai có mũi cao thì họ là tuṅganāsā, phải hiểu rằng những chúng sinh đã được gọi tên (laddhavohārā) như vậy có cái ghāna (khứu giác) của chính họ.
Jivhaṃ…pe… maññanti vaṇṇasaṇṭhānato, kiccato ca.
They perceive (maññanti) the tongue (jivhaṃ)… and so on according to its color, form, and function.
Jivhaṃ (lưỡi)...v.v... họ nhận thức từ hình dáng và chức năng.
Kāyaṃ…pe… maññanti ārohapariṇāhasampattiyā.
They perceive (maññanti) the body (kāyaṃ)… and so on according to its height, girth, and completeness.
Kāyaṃ (thân)...v.v... họ nhận thức từ sự đầy đủ về chiều cao và độ lớn.
Manaṃ…pe… maññanti atītādiatthacintanasamatthaṃ.
They perceive (maññanti) the mind (manaṃ)… and so on as capable of thinking about past and other objects.
Manaṃ (ý)...v.v... họ nhận thức là có khả năng tư duy về các đối tượng quá khứ, v.v.
Attanā paṭiladdhāni ajjhattañca sarīragandhādīni, bahiddhā ca vilepanagandhādīni.
What has been obtained by oneself includes both internal body odors and so on, and external perfumes and so on.
Attanā paṭiladdhāni (những gì đã được tự mình thọ đắc) là những mùi hương của cơ thể, v.v. bên trong, và những mùi hương của thuốc xức, v.v. bên ngoài.
Uppajjamānā uppajjatīti yadā uppajjamānā hoti, tadā ettha uppajjatīti sāmaññena gahitā uppādakiriyā lakkhaṇabhāvena vuttā, visayavisiṭṭhā ca lakkhitabbabhāvena.
Uppajjamānā uppajjatīti (arising, it arises) – when it is arising, then uppajjatīti (it arises) here, the act of arising, generally taken, is stated as a characteristic, and specifically in its sphere, as that which is to be characterized.
Uppajjamānā uppajjatīti (đang sinh khởi thì sinh khởi) nghĩa là khi nó đang sinh khởi, thì nó sinh khởi ở đây. Hành động sinh khởi được hiểu theo nghĩa chung đã được nói đến như một đặc tính, và đối tượng đặc biệt được nói đến như một cái được đặc tính hóa.
Na hi sāmaññavisesehi nānattavohāro na hotīti.
For indeed, the usage of difference does not cease due to generality and particularity.
Vì không có sự khác biệt trong cách gọi tên giữa cái chung và cái riêng.
Uppajjamānāti vā anicchito uppādo hetubhāvena vutto, uppajjatīti nicchito phalabhāvena yadi uppajjamānā hoti, ettha uppajjatīti.
Or Uppajjamānā (arising) is said to be the un-wished-for arising as a cause, and uppajjatīti (it arises) is said to be the wished-for result; if it is arising, then it arises here.
Hoặc uppajjamānā (đang sinh khởi) là sự sinh khởi không mong muốn được nói đến như một nguyên nhân, uppajjatīti (thì sinh khởi) là kết quả mong muốn, nghĩa là nếu nó đang sinh khởi, thì nó sinh khởi ở đây.
401. ‘‘Sabbāni nibbānavevacanānevā’’ti vatvā tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘nibbānañhī’’tiādi āraddhaṃ.
401. Having said, "All are indeed synonyms for Nibbāna," the section beginning with " Nibbāna, indeed" was commenced to make that meaning clearer.
Sau khi nói rằng “Tất cả đều là từ đồng nghĩa của Nibbāna”, để làm rõ nghĩa đó, đoạn “nibbānañhī” (vì Nibbāna), v.v. đã được bắt đầu.
Tattha āgammāti nimittaṃ katvā.
Therein, āgammā means "having made it a cause."
Trong đó, āgammā (nương tựa) có nghĩa là lấy làm nhân duyên.
Nibbānahetuko hi taṇhāya asesavirāganirodho.
For the complete fading away and cessation of craving is rooted in Nibbāna.
Vì sự diệt trừ hoàn toàn tham ái là do Nibbāna làm nhân duyên.
Khayagamanavasena virajjati. Appavattigamanavasena nirujjhati. Anapekkhatāya cajanavasena, hānivasena vā cajīyati. Puna yathā nappavattati, tathā dūra khipanavasena paṭinissajjīyati. Bandhanabhūtāya mocanavasena muccati. Asaṃkilesavasena na allīyati. Kasmā panetaṃ nibbānaṃ ekameva samānaṃ nānānāmehi vuccatīti?
It fades away by way of destruction. It ceases by way of non-occurrence. It is given up by way of abandonment, or by way of loss, due to non-attachment. It is relinquished by way of throwing it far away, so that it does not occur again. It is released by way of freeing from the bond. It does not cling by way of being unblemished. Why, then, is this Nibbāna, being one, spoken of by various names?
Nó virajjati (ly tham) theo cách đi đến sự hủy diệt. Nó nirujjhati (diệt trừ) theo cách đi đến sự không hoạt động. Nó cajīyati (từ bỏ) theo cách từ bỏ do không còn bám víu, hoặc theo cách tổn hại. Nó paṭinissajjīyati (xả ly) theo cách vứt bỏ xa để không tái hoạt động. Nó muccati (giải thoát) theo cách giải thoát khỏi sự ràng buộc. Nó na allīyati (không nhiễm ô) theo cách không bị ô nhiễm. Tại sao Nibbāna, tuy chỉ là một, lại được gọi bằng nhiều tên khác nhau?
Paṭipakkhanānatāyāti dassento ‘‘ekameva hī’’tiādimāha.
Showing that it is due to the diversity of its opponents, he said, " For it is one," and so on.
Để chỉ ra rằng đó là do sự đa dạng của các đối nghịch, Ngài nói “ekameva hī” (vì chỉ là một), v.v.
Saṅkhatadhammavidhurasabhāvattā nibbānassa nāmānipi guṇanemittikattā saṅkhatadhammavidhurāneva hontīti vuttaṃ ‘‘sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasenā’’ti.
Because Nibbāna is devoid of conditioned phenomena, its names, being indicative of its qualities, are also devoid of conditioned phenomena; thus it is said, " by way of being opposed to the names of all conditioned phenomena."
Vì Nibbāna có bản chất vắng mặt các pháp hữu vi, nên các tên gọi của nó, do dựa trên các phẩm chất, cũng vắng mặt các pháp hữu vi. Điều này được nói là “sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasenā” (do đối nghịch với tên gọi của tất cả pháp hữu vi).
Asesaṃ virajjati taṇhā etthāti asesavirāgoti.
Craving completely fades away in it, thus asesavirāgo (complete fading away).
Tham ái ly tham hoàn toàn trong đó, nên gọi là asesavirāgo (ly tham hoàn toàn).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Cách này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
Ayaṃ pana viseso – natthi etassa uppādo, na vā etasmiṃ adhigate puggalassa uppādoti anuppādo, asaṅkhatadhammo.
But this is the distinction: there is no arising of this, or for the person who attains it, there is no arising; thus anuppādo (non-arising) is an unconditioned phenomenon.
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt – không có sự sinh khởi của nó, hoặc không có sự sinh khởi của cá nhân khi đạt được nó, nên gọi là anuppādo (không sinh khởi), một pháp vô vi.
‘‘Appavatta’’ntiādīsupi iminā nayena attho veditabbo.
The meaning in "appavatta" and so on should also be understood in this way.
Ý nghĩa cũng phải được hiểu theo cách này trong các từ “appavatta” (không hoạt động), v.v.
Āyūhanaṃ samudayo, tappaṭipakkhavasena anāyūhanaṃ.
Āyūhanaṃ is samudaya (origin); its opposite is anāyūhanaṃ (non-accumulation).
Āyūhanaṃ (tập hợp) là sự tập khởi; đối nghịch với nó là anāyūhanaṃ (không tập hợp).
Taṇhā appahīne sati yattha uppajjati, pahāne pana sati tattha tatthevassā abhāvo sudassitoti āha ‘‘tattheva abhāvaṃ dassetu’’nti.
He said, " to show its non-existence right there," because when craving is not abandoned, it arises there; but when it is abandoned, its non-existence is clearly visible right there.
Khi tham ái chưa được đoạn trừ, nó sinh khởi ở đâu thì sinh khởi; nhưng khi đã được đoạn trừ, sự không tồn tại của nó ở đó là dễ thấy. Vì vậy, Ngài nói “tattheva abhāvaṃ dassetu” (để chỉ ra sự không tồn tại ngay tại đó).
Apaññattinti apaññāpanaṃ, ‘‘titta alābu atthī’’ti vohārābhāvaṃ vā.
Apaññatti means non-designation, or the absence of usage like "there is a bitter gourd."
Apaññatti (không có sự chế định) là không có sự chế định, hoặc không có cách gọi "có quả bầu đắng".
Tittaalābuvalliyā appavattiṃ icchanto puriso viya ariyamaggo, tassa tassā appavattininnacittassa mūlacchedanaṃ viya maggassa nibbānārammaṇassa taṇhāya pahānaṃ, tadappavatti viya taṇhāya appavattibhūtaṃ nibbānaṃ daṭṭhabbaṃ.
The Noble Path is to be seen like a person who desires the non-occurrence of the bitter gourd vine; the abandonment of craving, which is the object of Nibbāna for the path, is like the uprooting of that mind intent on its non-occurrence; and Nibbāna, which is the non-occurrence of craving, is like its non-occurrence.
Giống như người muốn cây bầu đắng không phát triển, đó là con đường Thánh đạo. Việc đoạn trừ tham ái, là đối tượng của Nibbāna, giống như việc chặt tận gốc rễ của tâm hướng về sự không phát triển của nó. Sự không phát triển của tham ái, đó là Nibbāna, phải được xem như sự không phát triển của cây bầu đắng.
Dutiyaupamāyaṃ dakkhiṇadvāraṃ viya nibbānaṃ, coraghātakā viya maggo.
In the second simile, Nibbāna is like the south gate, and the path is like the executioners.
Trong ví dụ thứ hai, Nibbāna giống như cánh cửa phía nam, và con đường giống như những người giết trộm.
Dakkhiṇadvāre ghātitāpi corā pacchā ‘‘aṭaviyaṃ corā ghātitā’’ti vuccanti, evaṃ nibbānaṃ āgamma niruddhāpi taṇhā ‘‘cakkhādīsu niruddhā’’ti vuccati tattha kiccakaraṇābhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
Even though robbers are killed at the south gate, they are later said to have been "killed in the wilderness." Similarly, craving, though ceased with Nibbāna as its basis, is said to have "ceased in the eye and so on," because there is no action to be done there.
Những tên trộm bị giết tại cánh cửa phía nam, sau đó vẫn được gọi là "những tên trộm bị giết trong rừng". Tương tự, tham ái, dù đã diệt trừ nhờ Nibbāna, vẫn được gọi là "đã diệt trừ trong mắt, v.v." vì không có việc gì phải làm ở đó.
Purimā vā upamā maggena niruddhāya ‘‘piyarūpasātarūpesu niruddhā’’ti vattabbatādassanatthaṃ vuttā, pacchimā nibbānaṃ āgamma niruddhāya ‘‘piyarūpasātarūpesu niruddhā’’ti vattabbatādassanatthaṃ vuttāti ayaṃ etāsaṃ viseso.
The former simile was stated to show that craving ceased by the path is to be described as "ceased in agreeable and pleasant forms." The latter was stated to show that craving ceased with Nibbāna as its basis is to be described as "ceased in agreeable and pleasant forms." This is the distinction between them.
Ví dụ trước được nói để chỉ ra rằng tham ái đã diệt trừ bằng con đường thì phải nói là "đã diệt trừ trong những đối tượng khả ái và khả lạc"; ví dụ sau được nói để chỉ ra rằng tham ái đã diệt trừ nhờ Nibbāna thì phải nói là "đã diệt trừ trong những đối tượng khả ái và khả lạc". Đây là sự khác biệt giữa chúng.
402. Aññamaggapaṭikkhepanatthanti titthiyehi parikappitassa maggassa dukkhanirodhagāminipaṭipadābhāvapaṭikkhepanatthaṃ, aññassa vā maggabhāvapaṭikkhepo aññamaggapaṭikkhepo, tadatthaṃ.
402. Aññamaggapaṭikkhepanattha means for the refutation of the path conceived by sectarians as not being the practice leading to the cessation of suffering, or the refutation of another path; aññamaggapaṭikkhepo is the refutation of another path, for that purpose.
Aññamaggapaṭikkhepanatthaṃ (để bác bỏ các con đường khác) là để bác bỏ việc con đường được các ngoại đạo giả định không phải là con đường dẫn đến sự diệt khổ, hoặc sự bác bỏ việc có một con đường khác là con đường; vì mục đích đó.
‘‘Aya’’nti pana attano, tesu ca bhikkhūsu ekaccānaṃ paccakkhabhāvato āsannapaccakkhavacanaṃ.
"Ayaṃ" (this) is a proximate, direct expression, referring to one's own, and to the immediate experience of some among those bhikkhus.
Tuy nhiên, “Ayaṃ” (cái này) là lời nói về cái cận kề và hiển nhiên đối với chính mình, và đối với một số Tỳ-kheo trong số đó.
Ārakattāti niruttinayena ariyasaddasiddhimāha.
Ārakattā explains the derivation of the word ariya according to etymology.
Ārakattā (vì xa lìa), Ngài nói về sự thành tựu của từ ariya (Thánh) theo quy tắc từ nguyên.
Ariyabhāvakarattāti ariyakaraṇo ariyoti uttarapadalopena, puggalassa ariyabhāvakarattā ariyaṃ karotīti vā ariyo, ariyaphalapaṭilābhakarattā vā ariyaṃ phalaṃ labhāpeti janetīti ariyo. Purimena cettha attano kiccavasena, pacchimena phalavasena ariyanāmalābho vuttoti daṭṭhabbo.
Ariyabhāvakarattā: "Ariya" is ariyo through the elision of the latter part of the word (karaṇo), because it makes one noble (ariyabhāvakarattā), or it is ariyo because it brings about the attainment of Noble Fruits (ariyaphalapaṭilābhakarattā). In the former case, the gaining of the name ariya is said with respect to its function; in the latter, with respect to its result.
Ariyabhāvakarattā (vì làm cho trở thành Thánh): Ariyo (Thánh) là do sự lược bỏ hậu tố, nghĩa là làm cho cá nhân trở thành Thánh, hoặc ariyo là làm cho Thánh quả được thành tựu, tức là tạo ra Thánh quả. Ở đây, phải hiểu rằng tên gọi ariya được đạt được theo chức năng của chính nó ở vế trước, và theo kết quả ở vế sau.
Catusaccapaṭivedhāvahaṃ kammaṭṭhānaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ, catusaccaṃ vā uddissa pavattaṃ bhāvanākammaṃ yogino sukhavisesānaṃ ṭhānabhūtanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.
The meditation object that leads to the penetration of the Four Noble Truths is catusaccakammaṭṭhānaṃ. Or, the meditative practice that occurs with the Four Noble Truths as its object is the place of specific happiness for the yogi, hence catusaccakammaṭṭhānaṃ.
Pháp hành dẫn đến sự thể nhập Tứ Thánh đế là catusaccakammaṭṭhānaṃ (pháp hành Tứ Thánh đế); hoặc pháp hành thiền định được thực hành với mục đích Tứ Thánh đế là nơi sinh ra các loại an lạc đặc biệt cho hành giả, nên gọi là catusaccakammaṭṭhānaṃ.
Purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ pavattihetubhāvato.
The first two truths are vaṭṭaṃ (the round of existence) because they are the causes of its continuity.
Hai Thánh đế đầu tiên là vaṭṭaṃ (luân hồi) vì chúng là nguyên nhân của sự tiếp diễn.
Pacchimāni vivaṭṭaṃ nivattitadadhigamupāyabhāvato.
The latter ones are vivaṭṭaṃ (the cessation of existence) because they are the means to turn away from and attain that.
Hai Thánh đế sau là vivaṭṭaṃ (phi luân hồi) vì chúng là phương tiện để đạt được sự chấm dứt luân hồi.
Vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso sarūpato pariggahasabbhāvato.
Vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso means absorption in the meditation object in the round of existence, due to the actual comprehension of its nature.
Vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso (sự chuyên chú vào pháp hành trong luân hồi) là do có sự thấu hiểu về bản chất của nó.
Vivaṭṭe natthi avisayattā, visayatte ca payojanābhāvato.
Vivaṭṭe natthi (it is not in the cessation of existence) because it is not an object, and if it were an object, there would be no purpose.
Vivaṭṭe natthi (không có trong phi luân hồi) là do không phải đối tượng, và nếu là đối tượng thì không có mục đích.
Purimāni dve saccāni uggaṇhitvāti sambandho.
The connection is: having learned the first two truths.
Liên hệ là: sau khi học hai Thánh đế đầu tiên.
Kammaṭṭhānapāḷiyā hi tadatthasallakkhaṇena vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Tenāha ‘‘vācāya punappunaṃ parivattento’’ti.
Uggaho is the act of committing to memory or verbal repetition by discerning its meaning in the meditation text. Thus he said, " repeating it again and again verbally."
Uggaho (sự học hỏi) là việc ghi nhớ bằng lời nói thông qua sự quán sát ý nghĩa của nó trong kinh điển pháp hành. Vì vậy, Ngài nói “vācāya punappunaṃ parivattento” (lặp đi lặp lại bằng lời nói).
Iṭṭhaṃ kantanti nirodhamaggesu ninnabhāvaṃ dasseti, na abhinandanaṃ, tanninnabhāvoyeva ca tattha kammakaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Iṭṭhaṃ kantaṃ (desirable, pleasing) shows the inclination towards the cessation and the path, not delighting in it; and the performance of action there should be understood as just that inclination.
Iṭṭhaṃ kantaṃ (mong muốn, khả ái) chỉ ra sự hướng về Nibbāna và con đường, không phải sự hoan hỷ; và sự hướng về đó chính là việc thực hành ở đó.
Ekapaṭivedhenevāti ekañāṇeneva paṭivijjhanena.
Ekapaṭivedhenevā means by penetration with a single knowledge.
Ekapaṭivedheneva (chỉ bằng một sự thể nhập) có nghĩa là bằng sự thể nhập chỉ với một trí tuệ.
Paṭivedho paṭighātābhāvena visaye nissaṅgacārasaṅkhātaṃ nibbijjhanaṃ.
Paṭivedho is piercing through, which means unhindered movement in the object due to the absence of obstruction.
Paṭivedho (sự thể nhập) là sự thấu hiểu, không bị cản trở bởi đối tượng, được gọi là sự không bám víu vào đối tượng.
Abhisamayo avirajjhitvā visayassa adhigamasaṅkhāto avabodho.
Abhisamayo is comprehension, which means the attainment of the object without being defiled.
Abhisamayo (sự chứng ngộ) là sự giác ngộ, được gọi là sự đạt được đối tượng mà không bị nhiễm ô.
‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti paricchinditvā jānanameva vuttanayena paṭivedhoti pariññāpaṭivedho, tena.
Knowing by delimiting, "This is suffering, this much is suffering, no more than this," is penetration in the manner described, hence pariññāpaṭivedho (penetration by full understanding); by that.
Chỉ biết rõ ràng sau khi phân định rằng "Đây là khổ, khổ nhiều như vậy, không hơn thế nữa" chính là sự thể nhập theo cách đã nói, nên gọi là pariññāpaṭivedho (sự thể nhập bằng sự liễu tri); bằng sự thể nhập đó.
Idañca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vuttaṃ, na pana maggañāṇassa ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā (ma. ni. 2.484; 3.104) pavattanato.
This is said, taking into account the occurrence of such knowledge, so that afterwards there is no delusion in delimiting the nature of suffering, and so on; not because path-knowledge occurs with "This is suffering," and so on.
Điều này được nói để chỉ ra rằng khi trí tuệ đó phát sinh, sau đó không có sự lầm lẫn trong việc phân định bản chất của khổ, v.v., chứ không phải do trí tuệ Đạo phát sinh với "Đây là khổ", v.v.
Pahīnassa puna appahātabbatāya pakaṭṭhaṃ hānaṃ cajanaṃ samucchindanaṃ, pahānameva vuttanayena paṭivedhoti pahānapaṭivedho, tena.
For that which is abandoned, there is excellent abandonment, giving up, and eradication, because it is not to be abandoned again; the abandonment itself is penetration in the manner described, hence pahānapaṭivedho (penetration by abandonment); by that.
Sự từ bỏ, sự đoạn trừ hoàn toàn cái đã được đoạn trừ vì không cần phải đoạn trừ nữa, sự đoạn trừ đó chính là sự thể nhập theo cách đã nói, nên gọi là pahānapaṭivedho (sự thể nhập bằng sự đoạn trừ); bằng sự thể nhập đó.
Ayampi yasmiṃ kilese appahīyamāne maggabhāvanāya na bhavitabbaṃ, asati ca maggabhāvanāya yo uppajjeyya, tassa kilesassa paṭighātaṃ karontassa anuppattidhammataṃ āpādentassa ñāṇassa tathāpavattiyaṃ paṭighātābhāvena nissaṅgacāraṃ upādāya evaṃ vutto.
This (knowledge) is also stated thus because, with the non-abandonment of certain defilements, the development of the path would not occur, and without the development of the path, whatever (defilement) would arise, that knowledge, by obstructing it and bringing about its non-arising, proceeds unimpeded due to the absence of obstruction in its activity.
Điều này cũng được nói như vậy vì nó liên quan đến sự vận hành không vướng mắc của trí tuệ, trong đó không có sự đối kháng đối với sự phát sinh của trí tuệ ấy, trí tuệ ấy ngăn chặn sự phát sinh của phiền não mà nếu không được loại bỏ thì sự phát triển đạo lộ sẽ không thể xảy ra, và nếu không có sự phát triển đạo lộ thì phiền não ấy sẽ phát sinh.
Sacchikiriyā paccakkhakaraṇaṃ anussavākāraparivitakkādike muñcitvā sarūpato ārammaṇakaraṇaṃ ‘‘idaṃ ta’’nti yathāsabhāvato gahaṇaṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedho, tena.
Direct realization (Sacchikiriyā) is making manifest, abandoning hearsay, reasoning, and so on, making it an object in its true nature, grasping it as "this is it" according to its true essence. That very thing, in the manner stated, is penetration; hence, penetration by direct realization (sacchikiriyāpaṭivedho); by that.
Sacchikiriyā (chứng ngộ) là sự nhận thức trực tiếp, từ bỏ sự suy tư theo lối nghe nói, v.v., để nắm bắt đối tượng theo bản chất của nó, tức là nhận thức "đây là cái đó" theo đúng bản chất. Chính sự nhận thức này, theo cách đã nói, là sacchikiriyāpaṭivedho (sự thể nhập bằng cách chứng ngộ), do đó.
Ayaṃ panassa āvaraṇassa asamucchindanato ñāṇaṃ nirodhaṃ ālambituṃ na sakkoti, tassa samucchindanato taṃ sarūpato vibhāventameva pavattatīti evaṃ vutto.
But this knowledge cannot take Nibbāna as its object because of its not eradicating the hindrance; it proceeds precisely by illuminating it in its true nature because of its eradication of the hindrance, hence it is stated thus.
Tuy nhiên, trí tuệ này không thể nương vào sự diệt trừ* vì nó không cắt đứt được chướng ngại ấy; nó chỉ vận hành khi chướng ngại ấy đã được cắt đứt và được hiển bày theo bản chất của nó, nên được nói như vậy.
Bhāvanā uppādanā, vaḍḍhanā ca.
Development (Bhāvanā) is production and increase.
Bhāvanā (tu tập) là sự phát sinh và sự tăng trưởng.
Tattha paṭhamamagge uppādanaṭṭhena, dutiyādīsu vaḍḍhanaṭṭhena, ubhayatthāpi vā ubhayathāpi veditabbaṃ.
Here, in the first path, it is to be understood as production; in the second and subsequent paths, as increase; or, in both cases, in both ways.
Trong đó, ở đạo lộ thứ nhất, nó được hiểu là sự phát sinh; ở các đạo lộ thứ hai trở đi, nó được hiểu là sự tăng trưởng; hoặc ở cả hai trường hợp, nó có thể được hiểu theo cả hai cách.
Paṭhamamaggepi hi yathārahaṃ vuṭṭhānagāminiyaṃ pavattaṃ parijānanādiṃ vaḍḍhento pavattoti vaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ.
Even in the first path, development can be understood as increase, as it proceeds by increasing the comprehension, and so on, that leads to emergence, as appropriate.
Ngay cả ở đạo lộ thứ nhất, khi trí tuệ đã phát sinh, nó cũng có thể được hiểu là tu tập theo nghĩa tăng trưởng, vì nó vận hành bằng cách tăng trưởng sự hiểu biết, v.v., dẫn đến sự thoát ly (vuṭṭhānagāminī) một cách thích đáng.
Dutiyādīsupi appahīnakilesappahānato, puggalantarabhāvasādhanato ca uppādanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti bhāvanāpaṭivedho, tena.
Even in the second and subsequent paths, development can be understood as production, because of the abandonment of unabandoned defilements and the realization of the state of other individuals. That very thing, in the manner stated, is penetration; hence, penetration by development (bhāvanāpaṭivedho); by that.
Ở các đạo lộ thứ hai trở đi, nó cũng có thể được hiểu là tu tập theo nghĩa phát sinh, vì nó loại bỏ các phiền não chưa được loại bỏ và giúp đạt được trạng thái của những cá nhân khác. Chính sự tu tập này, theo cách đã nói, là bhāvanāpaṭivedho (sự thể nhập bằng cách tu tập), do đó.
Ayampi hi yathā ñāṇe pavatte pacchā maggadhammānaṃ sarūpaparicchede sammoho na hoti, tathā pavattimeva gahetvā vutto.
This too is stated by taking its activity into account, just as when knowledge is present, there is no delusion regarding the true nature of the path-states later on.
Điều này cũng được nói bằng cách nắm bắt sự vận hành ấy, giống như khi trí tuệ đã phát sinh, về sau không còn sự lầm lẫn trong việc phân biệt bản chất của các pháp đạo lộ.
Tiṭṭhantu tāva yathādhigatā maggadhammā, yathāpavattesu phaladhammesupi ayaṃ yathādhigatasaccadhammesu viya vigatasammohova hoti.
Let the path-states thus attained remain as they are. Even regarding the resulting states that occur, this (person) is free from delusion, just as with the truths already attained.
Hãy gác lại các pháp đạo lộ đã đạt được; ngay cả trong các pháp quả đã phát sinh, người này cũng không còn lầm lẫn như trong các pháp chân đế đã đạt được.
Tenevāha ‘‘diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo’’ti (mahāva. 18; dī. ni. 1.299; ma. ni. 2.69) yato sacassa dhammatāsañcoditā yathādhigatasaccadhammālambaniyo maggavīthito parato maggaphalapahīnāvasiṭṭhakilesanibbānānaṃ paccavekkhaṇā pavattanti, dukkhasaccammopi sakkāyadiṭṭhiādayo.
That is why it is said, "He has seen the Dhamma, attained the Dhamma, understood the Dhamma, penetrated the Dhamma" because, when the reality of truth is made clear, the retrospects of path-fruits, abandoned defilements, and Nibbāna occur beyond the path-process, taking the truths attained as their object; and similarly, wrong views such as the view of a permanent self (sakkāyadiṭṭhi) are part of the truth of suffering.
Chính vì thế mà có câu: "Pháp đã được thấy, pháp đã được đạt, pháp đã được biết, pháp đã được thâm nhập" (mahāva. 18; dī. ni. 1.299; ma. ni. 2.69). Bởi vì tính chất của chân lý đã được chỉ ra, các sự quán xét về quả đạo, các phiền não đã được đoạn trừ và còn lại, và Nibbāna, nương vào các pháp chân đế đã đạt được, phát sinh sau lộ trình đạo lộ; cũng như tà kiến thân kiến, v.v., là khổ đế.
Ayañca atthavaṇṇanā ‘‘pariññābhisamayenā’’tiādīsupi vibhāvetabbā.
This explanation of meaning should also be elucidated in phrases such as "by comprehension and penetration (pariññābhisamayena)" and so on.
Sự giải thích ý nghĩa này cũng cần được làm rõ trong các đoạn như "pariññābhisamayenā" (bằng sự thể nhập qua sự liễu tri), v.v.
Ekābhisamayena abhisametīti etthāha vitaṇḍavādī ‘‘ariyamaggañāṇaṃ catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakara’’nti, so abhidhamme (kathā. 274) odhisokathāya saññāpetabbo.
Regarding "He penetrates by a single penetration (ekābhisamayena abhisametī)," the sophist argues, "The knowledge of the Noble Path performs its function by penetration of the four truths separately." He should be enlightened by a discourse in the Abhidhamma on specific points.
Về câu "ekābhisamayena abhisametī" (chứng ngộ bằng một sự thể nhập duy nhất), những người tranh luận nói rằng "trí tuệ đạo lộ Thánh thực hiện các chức năng khác nhau đối với Tứ Diệu Đế theo cách thể nhập riêng biệt". Người ấy cần được giáo huấn bằng cách hỏi đáp trong Abhidhamma (kathā. 274).
Idāni tameva ekābhisamayaṃ vitthāravasena vibhāvetuṃ ‘‘evamassā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to explain that single penetration in detail, "Thus it would be (evamassā)" and so on is stated.
Bây giờ, để làm rõ sự thể nhập duy nhất đó một cách chi tiết, câu "evamassā" (nó sẽ là như vậy), v.v., đã được nói đến.
‘‘Pubbabhāge…pe… paṭivedho hotī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu paṭivedho pubbabhāgiyo na hotīti?
"In the preliminary stage...pe...penetration occurs," why is this stated? Is not penetration not a preliminary stage?
Tại sao lại nói "ở giai đoạn trước…pe… có sự thể nhập"? Chẳng phải sự thể nhập không thuộc giai đoạn trước sao?
Saccametaṃ nippariyāyato, idha pana uggahādivasena pavatto avabodho pariyāyato tathā vutto.
This is true in the absolute sense. Here, however, the understanding that occurs through learning, and so on, is thus referred to figuratively.
Điều đó là đúng theo nghĩa trực tiếp, nhưng ở đây, sự giác ngộ phát sinh theo cách học hỏi, v.v., được nói như vậy theo nghĩa gián tiếp.
Paṭivedhanimittattā vā uggahādivasena pavattaṃ dukkhādīsu pubbabhāge ñāṇaṃ ‘‘paṭivedho’’ti vuttaṃ, na paṭivijjhanasabhāvaṃ.
Or, the preliminary knowledge of suffering, and so on, occurring through learning, and so on, is called "penetration" because it is a condition for penetration, not the nature of penetrating itself.
Hoặc, trí tuệ về khổ, v.v., phát sinh ở giai đoạn trước theo cách học hỏi, v.v., được gọi là "paṭivedho" (thể nhập) vì nó là dấu hiệu của sự thể nhập, chứ không phải là bản chất của sự thể nhập.
Kiccatoti pubbabhāgehi dukkhādiñāṇehi kātabbakiccassa idha nipphattito, imasseva vā ñāṇassa dukkhādippakāsanakiccato, pariññāditoti attho.
By function (Kiccato) means that the function to be performed by the preliminary knowledge of suffering, and so on, is completed here; or, it is by the function of this very knowledge revealing suffering, and so on, i.e., by comprehension, and so on.
Kiccato (về mặt chức năng) có nghĩa là sự hoàn thành chức năng cần được thực hiện bởi trí tuệ về khổ, v.v., ở giai đoạn trước; hoặc là chức năng hiển bày khổ, v.v., của chính trí tuệ này, tức là từ sự liễu tri, v.v.
Ārammaṇapaṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedhamāha.
Penetration of the object (Ārammaṇapaṭivedho) refers to direct realization as penetration.
Ārammaṇapaṭivedho (sự thể nhập đối tượng) là nói đến sacchikiriyāpaṭivedho.
Sāti paccavekkhaṇā.
That (Sā) refers to retrospection.
Sā (điều đó) là sự quán xét.
Idhāti imasmiṃ ṭhāne.
Here (Idhā) means in this context.
Idhā (ở đây) là ở chỗ này.
Uggahādīsu vuccamānesu na vuttā anavasarattā.
When learning, and so on, are spoken of, it is not stated due to being out of place.
Khi nói về sự học hỏi, v.v., na vuttā (không được nói đến) vì không có cơ hội.
Adhigame hi sati tassā siyā avasaro.
For, if attainment exists, there would be an occasion for it.
Thật vậy, cơ hội của nó chỉ có thể có khi có sự chứng đắc.
Taṃyeva hi anavasaraṃ dassetuṃ ‘‘imassa cā’’tiādi vuttaṃ.
To show that it is out of place, "And of this (Imassa cā)" and so on is stated.
Để chỉ ra sự không có cơ hội đó, câu "imassa cā" (và của điều này), v.v., đã được nói đến.
Pubbe pariggahatoti kammaṭṭhānapariggahato pubbe.
From prior comprehension (Pubbe pariggahato) means before the comprehension of the meditation subject.
Pubbe pariggahato (trước khi nắm giữ) có nghĩa là trước khi nắm giữ đề mục thiền quán.
Uggahādivasena saccānaṃ pariggaṇhanañhi pariggaho.
For, comprehension is indeed the grasping of the truths through learning, and so on.
Sự nắm giữ (pariggaho) là sự nắm giữ các chân lý theo cách học hỏi, v.v.
Tathā tāni pariggaṇhanato manasikāradaḷhatāya pubbabhāgiyā dukkhapariññādayo honti yevāti āha ‘‘pariggahato paṭṭhāya hotī’’ti.
Because of comprehending them in that way, the preliminary comprehensions of suffering, and so on, certainly occur due to the firmness of attention, hence it is said "it occurs from the beginning of comprehension."
Bằng cách nắm giữ chúng như vậy, do sự kiên cố của tác ý, sự liễu tri khổ, v.v., thuộc giai đoạn trước chắc chắn sẽ có, nên nói "pariggahato paṭṭhāya hotī" (có từ khi nắm giữ).
Aparabhāgeti maggakkhaṇe.
In the later stage (Aparabhāge) refers to the moment of the path.
Aparabhāge (ở giai đoạn sau) là vào khoảnh khắc đạo lộ.
Duddasattāti attano pavattikkhaṇavasena pākaṭānipi pakatiñāṇena sabhāvarasato daṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā.
Due to being difficult to see (Duddasattā) means that although they are evident in their moments of occurrence, they cannot be seen in their essential nature by ordinary knowledge.
Duddasattā (khó thấy) là vì chúng không thể được thấy theo bản chất của chúng bằng trí tuệ thông thường, mặc dù chúng hiển lộ theo khoảnh khắc vận hành của chúng.
Gambhīreneva ca bhāvanāñāṇena, tathāpi matthakappattena ariyamaggañāṇeneva yāthāvato passitabbattā gambhīrāni.
And they are profound because they must be truly seen only by profound meditative knowledge, and even then, by the Noble Path knowledge which has reached its peak.
Và chúng gambhīrāni (thâm sâu) vì chúng phải được thấy một cách chân thật bằng trí tuệ tu tập sâu sắc, và hơn nữa, bằng trí tuệ đạo lộ Thánh đã đạt đến đỉnh cao.
Tenāha ‘‘lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīra’’nti.
Therefore, it is said, "But both are profound in terms of characteristic penetration."
Vì thế, có câu: "lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīra" (nhưng cả hai đều thâm sâu về mặt thể nhập đặc tính).
Itarāni asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikatāya accantasukhappattāya anuppattibhavatāya, anuppannapubbatāya ca pavattivasena apākaṭattā ca paramagambhīrattā, tathā paramagambhīrañāṇeneva passitabbatāya pakatiñāṇena daṭṭhuṃ na sakkuṇeyyānīti duddasāni. Tenāha ‘‘itaresaṃ panā’’tiādi.
The others are difficult to see because of their absolute purity, their attainment of ultimate happiness, their state of non-arising, and their not having arisen before, and also because of their not being evident in the mode of occurrence due to their extreme profundity, and also because they can only be seen by extremely profound knowledge and cannot be seen by ordinary knowledge. Therefore, it is said, "As for the others (Itaresaṃ panā)" and so on.
Những điều khác duddasāni (khó thấy) vì chúng cực kỳ thâm sâu do không bị ô nhiễm và không gây ô nhiễm, do đạt được hạnh phúc tột cùng, do không có sự tái sinh, và do sự vận hành không hiển lộ vì chưa từng phát sinh trước đây; và chúng không thể được thấy bằng trí tuệ thông thường, mà phải được thấy bằng trí tuệ cực kỳ thâm sâu. Vì thế, có câu: "itaresaṃ panā" (nhưng đối với những điều khác), v.v.
Payogoti kiriyā, vāyāmo vā.
Effort (Payogo) means activity or exertion.
Payogo (sự nỗ lực) là hành động hoặc sự cố gắng.
Tassa mahantatarassa icchitabbataṃ, dukkarataratañca upamāhi dasseti ‘‘bhavaggaggahaṇattha’’ntiādinā.
He shows its greater desirability and greater difficulty with analogies, saying "for the grasping of the peak of existence (bhavaggaggahaṇattha)" and so on.
Sự mong muốn lớn lao hơn và sự khó khăn hơn của nó được chỉ ra bằng các ví dụ như "bhavaggaggahaṇattha" (để đạt đến đỉnh cao của hữu), v.v.
Paṭivedhakkhaṇeti ariyassa maggassa catusaccasampaṭivedhakkhaṇe.
At the moment of penetration (Paṭivedhakkhaṇe) means at the moment of the Noble Path's penetration of the four truths.
Paṭivedhakkhaṇe (vào khoảnh khắc thể nhập) là vào khoảnh khắc thể nhập Tứ Diệu Đế của đạo lộ Thánh.
Ekameva taṃ ñāṇanti dukkhādīsu pariññādikiccasādhanavasena ekameva taṃ maggañāṇaṃ hoti.
That same knowledge (Ekameva taṃ ñāṇaṃ) is indeed that one path-knowledge, being the means of accomplishing the functions of comprehension, and so on, regarding suffering, and so on, occurs.
Ekameva taṃ ñāṇaṃ (trí tuệ đó chỉ là một) là trí tuệ đạo lộ đó hoti (là) một, theo nghĩa thực hiện các chức năng liễu tri, v.v., đối với khổ, v.v.
Imesu tīsu ṭhānesūti imesu viramitabbatāvasena jotitesu tīsu kāmabyāpādavihiṃsāvitakkavatthūsu.
In these three instances (Imesu tīsu ṭhānesū) means in these three matters of thoughts of sensual desire, ill-will, and harm, which are shown as things to be abstained from.
Imesu tīsu ṭhānesu (ở ba trường hợp này) là ở ba đối tượng của tầm (vitakka) về dục, sân và hại, được chỉ ra theo nghĩa cần phải từ bỏ.
Visuṃ visuṃ uppannassa tividhaakusalasaṅkappassa.
Of the three kinds of unwholesome thoughts that arise separately.
Akusalasaṅkappassa (ác tầm) ba loại uppannassa (đã phát sinh) riêng biệt.
Padapacchedatoti ettha gatamaggo ‘‘pada’’nti vuccati, yena ca upāyena kāraṇena kāmavitakko uppajjati, so tassa gatamaggoti tassa pacchedo ghāto padapacchedo, tato padapacchedato.
By cutting off the path (Padapacchedato): Here, the "path" (pada) refers to the course by which a thought, such as a sensual thought, arises. The cutting off or destruction of that course is padapaccheda, hence padapacchedato.
Padapacchedato (từ sự cắt đứt con đường): ở đây, con đường đã đi được gọi là "pada" (bước, con đường). Và phương tiện hay nguyên nhân mà tầm dục phát sinh, đó là con đường đã đi của nó. Sự cắt đứt con đường đó là sự tiêu diệt của nó, gọi là padapacchedo. Do đó, từ padapacchedato.
Anuppattidhammatāpādanaṃ anuppattisādhanaṃ, tassa vasena.
Non-arising (Anuppattisādhanaṃ) is bringing about the state of non-arising; by means of that.
Sự làm cho không còn khả năng phát sinh là anuppattisādhanaṃ (sự thành tựu không phát sinh), theo đó.
Maggakiccasādhanena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova tividhakiccasādhano kusalasaṅkappo uppajjati. Tividhākusalasaṅkappasamucchedanameva hettha tividhakiccasādhanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Only one wholesome thought, accomplishing three kinds of functions, arises, thereby completing the path-factor by accomplishing the path's function. The eradication of the three kinds of unwholesome thoughts should be understood here as the accomplishment of the three kinds of functions.
Kusalasaṅkappo uppajjati (thiện tầm phát sinh) chỉ một mình, thực hiện ba chức năng, hoàn thành maggaṅgaṃ (chi phần đạo lộ) bằng cách thực hiện chức năng đạo lộ. Ở đây, sự đoạn trừ ba loại ác tầm cần được hiểu là sự thực hiện ba chức năng.
Iminā nayena ‘‘imesu catūsu ṭhānesū’’tiādīsupi attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood also in phrases such as "in these four instances (imesu catūsu ṭhānesū)" and so on.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong các đoạn như "imesu catūsu ṭhānesu" (ở bốn trường hợp này), v.v.
Musāvādāveramaṇiādayoti ettha yasmā sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703) viraticetanā, sabbe sampayuttadhammā ca sikkhāpadānīti āgatānīti tattha padhānānaṃ viraticetanānaṃ vasena ‘‘viratiyopi honti cetanāyopī’’ti (vibha. aṭṭha. 703) sammohavinodaniyaṃ vuttaṃ, tasmā keci ‘‘ādi-saddena na kevalaṃ pisuṇavācā veramaṇiādīnaṃyeva saṅgaho, atha kho tādisānaṃ cetanānampi saṅgaho’’ti vadanti, taṃ pubbabhāgavasena vuccamānattā yujjeyya, musāvādādīhi viramaṇakāle vā viratiyo, subhāsitādivācābhāsanādikāle ca cetanāyo yojetabbā, maggakkhaṇe pana viratiyova icchitabbā cetanānaṃ amaggaṅgattā.
Abstinence from false speech (Musāvādāveramaṇiādayo) and so on: Here, since in the Exposition of the Precepts (Sikkhāpadavibhaṅge), volitional abstention and all associated phenomena are referred to as precepts, and the Sammohavinodanī states "they are both abstentions and volitions" based on the primary volitional abstentions, some say, "The term 'and so on' does not merely include abstention from slanderous speech, and so on, but also includes such volitions." This would be appropriate if understood in a preliminary sense. Or, abstentions should be combined with the time of abstaining from false speech, and so on, and volitions with the time of uttering well-spoken words, and so on. However, at the moment of the path, only abstentions are desired, as volitions are not path-factors.
Musāvādāveramaṇiādayo (sự kiêng cữ nói dối, v.v.): Ở đây, vì trong Sikkhāpadavibhaṅga (vibha. 703) đã nói rằng ý muốn kiêng cữ (viraticetanā) và tất cả các pháp tương ưng đều là các giới (sikkhāpada), và trong Sammohavinodanī (vibha. aṭṭha. 703) đã nói "viratiyo’pi honti cetanāyo’pī" (cũng có sự kiêng cữ và cũng có ý muốn) theo nghĩa của các ý muốn kiêng cữ chính yếu, nên một số người nói rằng "từ 'v.v.' không chỉ bao gồm sự kiêng cữ nói lời đâm thọc, v.v., mà còn bao gồm các ý muốn như vậy". Điều đó có thể hợp lý khi được nói theo nghĩa của giai đoạn trước. Hoặc, sự kiêng cữ là khi kiêng cữ nói dối, v.v., và ý muốn là khi nói lời tốt đẹp, v.v. Nhưng vào khoảnh khắc đạo lộ, chỉ sự kiêng cữ là cần thiết, vì ý muốn không phải là chi phần đạo lộ.
Ekassa ñāṇassa dukkhādiñāṇatā viya, ekāya viratiyā musāvādādiviratibhāvo viya ca ekāya cetanāya sammāvācādikiccattayasādhanasabhāvābhāvā sammāvācādibhāvāsiddhito, taṃsiddhiyaṃ aṅgattayatāsiddhito ca.
Just as one knowledge is the knowledge of suffering and so forth, and one abstinence is the state of abstaining from false speech and so forth, so too, due to the non-existence of a single volition accomplishing the three functions such as right speech, the state of right speech and so forth is not established. If that were established, the three factors would not be established.
Giống như một tri kiến có thể là tri kiến về khổ, v.v., và một sự kiêng cữ có thể là sự kiêng cữ khỏi nói dối, v.v., thì một ý muốn (cetanā) không có bản chất thực hiện ba chức năng như chánh ngữ, v.v., nên tính chất chánh ngữ, v.v., không thể được thiết lập; và nếu tính chất đó được thiết lập, thì ba chi phần cũng không thể được thiết lập.
Anuppannānanti asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā anuppannānaṃ.
Unarisen means unarisen in terms of non-occurrence or in terms of not having experienced the object.
Anuppannānaṃ (những điều chưa sinh): là những điều chưa sinh theo nghĩa chưa khởi lên hoặc chưa kinh nghiệm đối tượng.
Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā pāpakā akusalā dhammā nāma na santi.
Otherwise, in this immeasurable saṃsāra, there are no unarisen evil unwholesome states.
Nếu không, thì trong vòng luân hồi vô thủy vô chung, không có pháp ác bất thiện nào chưa từng sinh khởi.
Tenāha ‘‘ekasmiṃ bhave’’tiādi.
Therefore, he said: "in one existence" and so forth.
Vì vậy (Tôn giả) nói: “ekasmiṃ bhave” (trong một đời) v.v.
Yasmiṃ bhave ayaṃ imaṃ vīriyaṃ ārabhati, tasmiṃ ekasmiṃ bhave. Janetīti uppādeti.
In which existence one undertakes this effort, in that one existence. Generates means produces.
Trong đời mà người này bắt đầu tinh tấn này, thì trong một đời đó. Janetī (sinh ra) có nghĩa là làm cho phát sinh.
Tādisaṃ chandaṃ kurumāno evaṃ chandaṃ janeti nāma.
One who acts with such zeal is said to generate zeal in this way.
Người có ý muốn như vậy được gọi là sinh ra ý muốn như thế.
Vāyāmaṃ karotīti payogaṃ parakkamaṃ karoti.
Exerts effort means makes application, makes exertion.
Vāyāmaṃ karotī (thực hiện sự tinh cần) có nghĩa là thực hiện sự cố gắng, sự nỗ lực.
Vīriyaṃ pavattetīti kāyikacetasikavīriyaṃ pakārato vatteti.
Maintains effort means causes bodily and mental effort to proceed excellently.
Vīriyaṃ pavattetī (khởi phát tinh tấn) có nghĩa là khởi phát tinh tấn thân và tâm một cách đặc biệt.
Vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karotīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipento kosajjapātato nisedhanena paggahitaṃ karoti.
Upholds the mind with effort means, with that co-arisen effort, by lifting the mind and preventing it from falling into indolence, he upholds it.
Vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karotī (làm cho tâm được giữ vững bằng tinh tấn) có nghĩa là nâng cao tâm bằng chính tinh tấn đồng sinh, làm cho tâm được giữ vững bằng cách ngăn chặn sự sa sút do biếng nhác.
Padahanaṃ pavattetīti padhānaṃ vīriyaṃ karoti.
Maintains exertion means performs the principal effort.
Padahanaṃ pavattetī (khởi phát sự tinh cần) có nghĩa là thực hiện sự tinh cần chính yếu.
Paṭipāṭiyā panetāni cattāri padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni.
These four terms should be connected in sequence with repeated practice (āsevanā), development (bhāvanā), frequent practice (bahulīkamma), and continuous action (sātaccakiriyā).
Bốn từ này cần được kết hợp theo thứ tự với sự thực hành, tu tập, làm cho thuần thục, và kiên trì.
Uppannapubbānanti sadisavohārena vuttaṃ.
Previously arisen is stated by way of analogous usage.
Uppannapubbānaṃ (những điều đã từng sinh) được nói theo cách dùng từ tương tự.
Bhavati hi taṃsadisesu tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittiri, tāni eva osadhānī’’ti.
For the term of a thing is applied to things similar to it, just as "that very partridge, those very medicines."
Thật vậy, cách dùng từ đó áp dụng cho những điều tương tự, giống như “chính con chim cút đó, chính những loại thuốc đó”.
Tenāha ‘‘idāni tādise’’ti.
Therefore, he said: "now in such a state".
Vì vậy (Tôn giả) nói: “idāni tādise” (bây giờ trong những điều tương tự).
Uppannānanti ‘‘anuppannā’’ti avattabbataṃ āpannānaṃ.
Arisen means having reached the state of not being called "unarisen".
Uppannānaṃ (những điều đã sinh): là những điều đã đạt đến trạng thái không thể nói là “chưa sinh”.
Pahānāyāti pajahanatthāya.
For abandonment means for giving up.
Pahānāyā (để đoạn trừ): là để từ bỏ.
Anuppannānaṃ kusalānanti ettha kusalāti uttarimanussadhammā adhippetā, tesañca uppādo nāma adhigamo paṭilābho, tappaṭikkhepena anuppādo appaṭilābhoti āha ‘‘appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīna’’nti.
Regarding unarisen wholesome states, here wholesome states refers to supramundane states, and their arising means acquisition or attainment. By negating this, non-arising means non-attainment; therefore, he said: "of the unattained first jhāna and so forth".
Trong cụm từ anuppannānaṃ kusalānaṃ (những thiện pháp chưa sinh), kusalā (thiện pháp) được hiểu là các pháp siêu nhân (uttarimanussadhammā); uppādo (sự sinh khởi) của chúng là sự thành tựu, sự đạt được; và sự phủ nhận của nó là anuppādo (không sinh khởi), tức là không đạt được. Vì vậy (Tôn giả) nói: “appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ” (những thiền thứ nhất, v.v., chưa đạt được).
‘‘Ṭhitiyā vīriyaṃ ārabhatī’’ti vutte na khaṇaṭhiti adhippetā tadatthaṃ vīriyārabbhena payojanābhāvato, atha kho pabandhaṭhiti adhippetāti āha ‘‘punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitattha’’nti.
When it is said "one undertakes effort for stability," momentary stability is not intended, as there is no purpose in undertaking effort for that; rather, continuous stability is intended, therefore he said: "for stability in terms of repeated occurrence and continuity".
Khi nói “khởi sự tinh tấn để tồn tại (ṭhitiyā vīriyaṃ ārabhatī)”, thì không phải nói đến sự tồn tại tức thời (khaṇaṭhiti) vì không có mục đích gì khi khởi sự tinh tấn cho điều đó; mà là nói đến sự tồn tại liên tục (pabandhaṭhiti). Vì vậy (Tôn giả) nói: “punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitatthaṃ” (để tồn tại theo cách liên tục sinh khởi lặp đi lặp lại).
Sammussanaṃ paṭipakkhadhammavasena adassanamupagamananti tappaṭikkhepena asammussanaṃ asammosoti āha ‘‘asammosāyāti avināsanattha’’nti.
Confusion (sammussana) is going to invisibility by way of opposing states; therefore, by negating that, non-confusion (asammosa), thus he said: "for non-confusion means for non-destruction".
Sammussanaṃ (sự quên lãng) là đi đến chỗ không thấy do pháp đối nghịch. Để phủ nhận điều đó, asammussanaṃ (không quên lãng) là asammoso. Vì vậy (Tôn giả) nói: “asammosāyāti avināsanatthaṃ” (để không quên lãng, tức là để không bị hủy hoại).
Bhiyyobhāvo punappunaṃ bhavanaṃ, so pana uparūpari uppattīti āha ‘‘uparibhāvāyā’’ti.
Increase (bhiyyobhāvo) is repeated occurrence, which is further and further arising, therefore he said: "for elevation".
Bhiyyobhāvo (sự tăng trưởng) là sự sinh khởi lặp đi lặp lại, và điều đó là sự sinh khởi ngày càng cao hơn. Vì vậy (Tôn giả) nói: “uparibhāvāyā” (để đạt đến trạng thái cao hơn).
Vepullaṃ abhiṇhappavattiyā paguṇabalavabhāvāpattīti vuttaṃ ‘‘vepullāyāti vipulabhāvāyā’’ti, mahantabhāvāyāti attho.
Abundance (vepullam) is said to be attaining the state of proficiency and strength through continuous practice, as in "for abundance means for extensive growth", meaning for greatness.
Vepullaṃ (sự sung mãn) được nói là sự đạt đến trạng thái mạnh mẽ và thuần thục do sự khởi phát thường xuyên. Vì vậy (Tôn giả) nói: “vepullāyāti vipulabhāvāyā” (để sung mãn, tức là để trở nên vĩ đại).
Bhāvanāya paripūraṇatthanti jhānādibhāvanāparibrūhanatthaṃ.
For the completion of development means for the enhancement of jhāna development and so forth.
Bhāvanāya paripūraṇatthaṃ (để hoàn thiện sự tu tập) có nghĩa là để phát triển sự tu tập thiền định, v.v.
Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānāti yadipi samādhiupakārakehi abhiniropanānumajjanasampiyāyanabrūhanasantasukhasabhāvehi vitakkādīhi sampayogabhedato bhāvanātisayappavattānaṃ catunnaṃ jhānānaṃ vasena sammāsamādhi vibhatto, tathāpi vāyāmo viya anuppannākusalānuppādanādicatuvāyāmakiccaṃ, sati viya ca asubhāsukhāniccānattesu kāyādīsu subhādisaññāppahānacatusatikiccaṃ, eko samādhi catujhānasamādhikiccaṃ na sādhetīti pubbabhāgepi paṭhamajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepi, tathā pubbabhāgepi catutthajjhānasamādhi eva maggakkhaṇe pīti attho.
The jhānas are different both in the preliminary stage and at the moment of the path. Although Right Concentration is classified by way of four jhānas which arise through the excellence of development due to their different associations with factors like initial application (vitakka) and sustained application (vicāra), which are conducive to concentration, as well as affection, strengthening, and pleasantness, nevertheless, just as effort accomplishes the four tasks of non-arising of unarisen unwholesome states etc., and just as mindfulness accomplishes the four tasks of abandoning perceptions of beauty etc. in the body etc. as ugly, unpleasant, impermanent, and non-self, so too, one concentration does not accomplish the task of the four-jhāna concentration. This means that the first jhāna concentration exists in the preliminary stage, and likewise, the fourth jhāna concentration exists at the moment of the path.
Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānā (các thiền định khác nhau ở giai đoạn chuẩn bị và cả ở sát-na Đạo): Mặc dù chánh định được phân loại thành bốn thiền định theo sự kết hợp khác nhau của các chi thiền như tầm (vitakka), v.v., vốn hỗ trợ định, có bản chất là suy xét, theo dõi, hoan hỷ, phát triển, an tịnh và lạc, và được phát triển vượt trội; nhưng giống như tinh tấn thực hiện bốn chức năng tinh tấn như không cho các pháp bất thiện chưa sinh khởi, v.v., và giống như niệm thực hiện bốn chức năng niệm là đoạn trừ các tưởng về đẹp, v.v., trong thân, v.v., vốn là bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã; thì một định không thể thực hiện chức năng định của bốn thiền định. Do đó, thiền định thứ nhất ở giai đoạn chuẩn bị cũng chính là thiền định thứ nhất ở sát-na Đạo; và thiền định thứ tư ở giai đoạn chuẩn bị cũng chính là thiền định thứ tư ở sát-na Đạo. Đó là ý nghĩa.
Nānāmaggavasenāti paṭhamamaggādinānāmaggavasena jhānāni nānā.
By way of different paths means the jhānas are different by way of different paths such as the first path and so forth.
Nānāmaggavasenā (theo các Đạo khác nhau): Các thiền định khác nhau theo các Đạo khác nhau như Đạo thứ nhất, v.v.
Dutiyādayopi maggā dutiyādīnaṃ jhānānaṃ.
The second and other paths are also for the second and other jhānas.
Các Đạo thứ hai, v.v., cũng là của các thiền định thứ hai, v.v.
Ayaṃ panassāti ettha maggabhāvena catubbidhampi ekattena gahetvā ‘‘assā’’ti vuttaṃ, assa maggassāti attho.
Regarding "this is its", it is said "its" taking all four types as one in terms of path-nature. The meaning is "of this path".
Ayaṃ panassā (đây là của nó): Ở đây, tất cả bốn loại được xem là một theo nghĩa Đạo, và được nói là “assā” (của nó), có nghĩa là của Đạo đó.
Ayanti pana ayaṃ jhānavasena sabbasadisasabbāsadisekaccasadisatā viseso.
This refers to this distinction of being entirely similar, entirely dissimilar, and partially similar in terms of jhāna.
Ayaṃ (đây) là sự khác biệt về sự tương tự hoàn toàn, sự không tương tự hoàn toàn, và sự tương tự một phần theo thiền định.
Pādakajjhānaniyamena hotīti idha pādakajjhānaniyamaṃ dhuraṃ katvā vuttaṃ, yathā cettha, evaṃ sammohavinodaniyampi (vibha. aṭṭha. 205).
It happens by the rule of the base jhāna. Here, the rule of the base jhāna is stated as primary, just as here, so also in the Sammohavinodanī.
Pādakajjhānaniyamena hotī (xảy ra theo quy tắc thiền căn bản): Ở đây, điều này được nói dựa trên quy tắc thiền căn bản, giống như ở đây, và cũng trong Sammohavinodanī.
Aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350) pana vipassanāniyamo vutto sabbavādāvirodhato, idha pana sammasitajjhānapuggalajjhāsayavādanivattanato pādakajjhānaniyamo vutto.
However, in the Aṭṭhasālinī, the rule of vipassanā is stated, as it does not contradict any view. But here, the rule of the base jhāna is stated to refute the views of individuals who contemplate jhānas based on their inclinations.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhasālinī, quy tắc về tuệ quán (vipassanā) được nói vì nó không mâu thuẫn với tất cả các quan điểm, còn ở đây, quy tắc thiền căn bản được nói để loại bỏ quan điểm của người hành thiền đã quán xét.
Vipassanāniyamo pana sādhāraṇattā idhāpi na paṭikkhittoti daṭṭhabbo.
However, the rule of vipassanā is not rejected here due to its generality, so it should be understood.
Tuy nhiên, quy tắc tuệ quán không bị bác bỏ ở đây vì tính phổ biến của nó.
Aññe ca ācariyavādā parato vakkhamānā vibhajitabbāti yathāvuttameva tāva pādakajjhānaniyamaṃ vibhajanto āha ‘‘pādakajjhānaniyamena tāvā’’ti.
Other views of teachers, to be explained later, should be distinguished. So, explaining the aforementioned rule of the base jhāna, he said: "first by the rule of the base jhāna".
Các quan điểm của các bậc thầy khác sẽ được giải thích sau. Do đó, để giải thích quy tắc thiền căn bản như đã nói, (Tôn giả) nói: “pādakajjhānaniyamena tāvā” (trước hết là theo quy tắc thiền căn bản).
Paṭhamajjhāniko hoti, yasmā āsannapadese vuṭṭhitasamāpatti maggassa attano sadisabhāvaṃ karoti bhūmivaṇṇo viya godhāvaṇṇassa.
He is a first-jhāna practitioner, because the samāpatti arisen in the vicinity makes the path similar to itself, just as the color of the ground makes the color of the iguana.
Paṭhamajjhāniko hoti, vì sự nhập thiền đã xuất khỏi vùng lân cận làm cho Đạo có tính chất tương tự với chính nó, giống như màu đất làm cho màu của kỳ đà.
Paripuṇṇāneva hontīti aṭṭha satta ca hontīti attho.
Become complete means they become eight or seven.
Paripuṇṇāneva honti (chỉ có đầy đủ) có nghĩa là có tám hoặc bảy.
Satta honti sammāsaṅkappassa abhāvato.
Seven exist due to the absence of Right Intention.
Satta honti (có bảy) do không có chánh tư duy (sammāsaṅkappa).
Cha honti pītisambojjhaṅgassa abhāvato.
Six exist due to the absence of the joy factor of enlightenment (pītisambojjhaṅga).
Cha honti (có sáu) do không có hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga).
Maggaṅgabojjhaṅgānaṃ sattachabhāvaṃ atidisati ‘‘esa nayo’’ti.
He extends the state of seven or six factors of the path and factors of enlightenment, saying: "this is the method".
Điều này áp dụng tương tự cho việc có bảy hoặc sáu chi Đạo và giác chi: “esa nayo” (đây là phương pháp).
Arūpe catukkapañcakajjhānaṃ…pe… vuttaṃ aṭṭhasāliniyanti adhippāyo.
The four-factored and five-factored jhāna in the immaterial spheres...etc...is stated in the Aṭṭhasālinī, is the intention.
Arūpe catukkapañcakajjhānaṃ…pe… vuttaṃ (trong cõi vô sắc, thiền tứ và ngũ… v.v… được nói) trong Aṭṭhasālinī, đó là ý nghĩa.
Nanu tattha ‘‘arūpe tikacatukkajjhānaṃ uppajjatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350) vuttaṃ, na ‘‘catukkapañcakajjhāna’’nti?
But is it not stated there: "in the immaterial spheres, the three-factored and four-factored jhāna arises," not "four-factored and five-factored jhāna"?
Nhưng ở đó (Aṭṭhasālinī) có nói “trong cõi vô sắc, thiền tam và tứ sinh khởi” chứ không phải “thiền tứ và ngũ” phải không?
Saccametaṃ, yesu pana saṃsayo atthi, tesaṃ uppattidassanena, tena atthato ‘‘catukkapañcakajjhānaṃ uppajjatī’’ti vuttameva hotīti evamāhāti veditabbaṃ.
This is true, but it should be understood that by showing their arising in cases where there is doubt, it is as if "the four-factored and five-factored jhāna arises" is already stated, thus he speaks in this way.
Điều này đúng, nhưng đối với những điều còn nghi ngờ, bằng cách chỉ ra sự sinh khởi của chúng, thì về mặt ý nghĩa, điều đó cũng giống như nói “thiền tứ và ngũ sinh khởi”. Cần hiểu là (Tôn giả) đã nói như vậy.
Samudāyañca apekkhitvā ‘‘tañca lokuttaraṃ, na lokiya’’nti āha ‘‘avayavekattaṃ liṅgasamudāyassa visesakaṃ hotī’’ti.
Considering the totality, he said: "and that is supramundane, not mundane," meaning "the oneness of the parts characterizes the aggregate of genders."
Và xét đến toàn thể, (Tôn giả) nói: “tañca lokuttaraṃ, na lokiya” (và điều đó là siêu thế, không phải thế gian), vì “sự đồng nhất của các thành phần là đặc điểm của một tập hợp danh từ”.
Catutthajjhānameva hi tattha lokiyaṃ uppajjati, na catukkaṃ, pañcakaṃ vāti.
For only the mundane fourth jhāna arises there, not the four-factored or five-factored.
Thật vậy, ở đó chỉ có thiền thứ tư là thế gian sinh khởi, chứ không phải thiền tứ hay ngũ.
Ettha kathanti pādakajjhānassa abhāvā kathaṃ daṭṭhabbanti attho.
How here means how should it be understood when there is no base jhāna.
Ettha kathaṃ (Ở đây như thế nào) có nghĩa là do không có thiền căn bản, nên phải hiểu như thế nào?
Taṃjhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti, tajjhānikaṃpaṭhamaphalādiṃ pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāyāti adhippāyo.
Three paths arise there for that jhāna practitioner, with the intention that the higher paths are developed by making the first fruit and so forth for that jhāna practitioner the basis.
Taṃjhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti, có nghĩa là ba Đạo đó sinh khởi ở đó cho người có thiền đó, dựa trên quả vị thứ nhất, v.v., của thiền đó làm căn bản để tu tập các Đạo cao hơn.
Tikacatukkajjhānikaṃ pana maggaṃ bhāvetvā tattha uppannassa arūpacatutthajjhānaṃ, tajjhānikaṃ phalañca pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāya aññajhānikāpi uppajjantīti, jhānaṅgādiniyāmikā pubbābhisaṅkhārasamāpattipādakaṃ, na sammasitabbāti phalassāpi pādakatā daṭṭhabbā.
However, having developed the path associated with the three- and four-fold jhānas, for one who has arisen in that state, the immaterial fourth jhāna and the fruit pertaining to that jhāna, having made them a basis, other jhānic paths also arise for the development of higher paths. Thus, the regulatory jhānic factors, etc., are the basis for the attainments of prior conditioning, and should not be contemplated (as impermanent, etc.). In this way, the fruit should also be understood as a basis.
Hơn nữa, sau khi tu tập con đường gắn liền với thiền tam và tứ, thiền vô sắc thứ tư phát sinh ở đó, và quả của thiền đó được dùng làm nền tảng cho sự tu tập các đạo lộ cao hơn, thì các đạo lộ khác cũng phát sinh. Vì vậy, các đạo lộ được quy định bởi các yếu tố thiền định v.v. là nền tảng của các thành tựu thiền định được chuẩn bị trước, không nên quán xét, và cũng nên hiểu rằng quả cũng là nền tảng.
403. Sasantatipariyāpannānaṃ dukkhasamudayānaṃ appavattibhāvena pariggayhamāno nirodhopi sasantatipariyāpanno viya hotīti katvā vuttaṃ ‘‘attano vā cattāri saccānī’’ti.
403. Since cessation (Nirodha), when comprehended as the non-occurrence of one's own dukkha and its origin, appears as if it belongs to one's own continuum, it is said, "or one's own four Noble Truths."
403. Vì sự diệt trừ khổ và tập, vốn thuộc về dòng tương tục của tự thân, được thâu tóm như là sự không phát sinh, nên sự diệt trừ (Niết Bàn) cũng giống như thuộc về dòng tương tục của tự thân. Do đó, đã nói “bốn chân lý của tự thân”.
Parassa vāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "or another's."
Ở đây, đối với “của người khác” cũng theo cách này.
Tenāha bhagavā ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi, lokasamudayañca paññāpemi, lokanirodhañca paññāpemi, lokanirodhagāminipaṭipadañca paññāpemī’’ti (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45) kathaṃ pana ādikammiko nirodhamaggasaccāni pariggaṇhātīti?
Therefore, the Blessed One said, "In this very fathom-long body, with its perceptions and mind, I declare the world, the origin of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world." (Saṃ. Ni. 1.107; A. Ni. 4.45) But how does a beginner comprehend the truths of cessation and the path?
Vì vậy, Thế Tôn đã nói: “Trong cái thân thể chỉ một tầm, có tưởng, có ý này, Ta tuyên bố thế gian, sự tập khởi của thế gian, sự diệt trừ của thế gian và con đường đưa đến sự diệt trừ của thế gian” (Saṃ. Ni. 1.107; A. Ni. 4.45). Nhưng làm thế nào mà một người mới tu tập có thể thâu tóm các chân lý Niết Bàn và Đạo?
Anussavādisiddhamākāraṃ pariggaṇhāti.
He comprehends the aspect known through tradition and so on.
Người ấy thâu tóm các khía cạnh đã được chứng minh qua sự nghe giảng v.v.
Evañca katvā lokuttarabojjhaṅge uddissāpi pariggaho na virujjhati.
And having done so, comprehension by referring to the supramundane factors of awakening is not contradictory.
Và khi làm như vậy, sự thâu tóm các chi phần giác ngộ siêu thế cũng không mâu thuẫn.
Yathāsambhavatoti sambhavānurūpaṃ, ṭhapetvā nirodhasaccaṃ sesasaccavasena samudayavayāti veditabbāti attho.
Yathāsambhavato means in accordance with what is possible. The meaning is that, excluding the truth of cessation, the arising and passing away should be understood in terms of the remaining truths.
Yathāsambhavato (tùy theo khả năng) có nghĩa là tùy theo sự phát sinh, trừ chân lý Niết Bàn, nên hiểu rằng các chân lý còn lại là sự tập khởi và sự hoại diệt.
404. ‘‘Aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsa’’ntiādikā satta sivathikā aṭṭhikakammaṭṭhānatāya itarāsaṃ uddhumātakādīnaṃ sabhāvenevāti navannaṃ sivathikānaṃ appanākammaṭṭhānatā vuttā.
404. The seven charnel ground meditations such as "a chain of bones with flesh" are by nature meditations on bones, while the others like "a bloated corpse" are by their very nature (without specifying bones). Thus, the attainment of jhāna as a meditation object for the nine charnel ground meditations is stated.
404. Bảy loại nghĩa địa như “xương sọ có thịt” v.v. được đề cập là các đề mục thiền định nhập định (appanā kammaṭṭhāna) cho chín loại nghĩa địa, vì chúng là đề mục thiền định về xương cốt, còn các loại khác như thi thể sưng phồng v.v. là do bản chất của chúng.
Dveyevāti ānāpānaṃ, dvattiṃsākāroti imāni dveyeva.
Only two are ānāpāna and the thirty-two parts of the body; these two alone (are meditations for appanā).
Dveyevā (chỉ hai) là Ānāpāna (hơi thở vào ra) và Dvattiṃsākāra (ba mươi hai phần thân thể).
Abhinivesoti vipassanābhiniveso, so pana sammasaniyadhammapariggaho.
Abhiniveso means the immersive contemplation of vipassanā, which is the comprehension of phenomena suitable for discerning.
Abhiniveso (sự chú tâm) là sự chú tâm vào tuệ quán (vipassanā). Đó là sự thâu tóm các pháp đáng quán xét.
Iriyāpathā, ālokitādayo ca rūpadhammānaṃ avatthāvisesamattatāya na sammasanupagā viññattiādayo viya.
The postures and observing forward, etc., are merely special states of rūpa-dhamma and are not suitable for contemplation, like viññatti and so on.
Các oai nghi (iriyāpatha) và các hành động như nhìn v.v. chỉ là những trạng thái đặc biệt của các pháp sắc, nên không phải là những pháp có thể quán xét, giống như các pháp viññatti (biểu tri) v.v.
Nīvaraṇabojjhaṅgā ādito na pariggahetabbāti vuttaṃ ‘‘iriyāpatha…pe… na jāyatī’’ti.
The hindrances and factors of awakening should not be comprehended from the outset; thus it is said, "iriyāpatha…pe… does not arise."
Các triền cái và chi phần giác ngộ không nên được thâu tóm từ ban đầu, do đó đã nói “iriyāpatha…pe… na jāyatī” (oai nghi…v.v… không phát sinh).
Kesādiapadesena tadupādānadhammā viya iriyāpathādiapadesena tadavatthā rūpadhammā pariggayhanti, nīvaraṇādimukhena ca taṃsampayuttā, taṃnissayadhammāti adhippāyena mahāsivatthero ca iriyāpathādīsupi ‘‘abhiniveso jāyatī’’ti avoca.
Just as dependent phenomena are comprehended by referring to hair, etc., so too rūpa-dhamma in those states are comprehended by referring to postures, etc. And by means of hindrances, etc., associated phenomena and dependent phenomena are comprehended. With this intention, the Elder Mahāsiva also said that "abhinivesa arises" even in postures, etc.
Giống như các pháp chấp thủ được thâu tóm qua sự chỉ định các phần thân thể như tóc v.v., các pháp sắc ở các trạng thái đó được thâu tóm qua sự chỉ định các oai nghi v.v. Và qua các triền cái v.v., các pháp tương ưng với chúng và các pháp nương tựa vào chúng được thâu tóm. Với ý nghĩa này, trưởng lão Mahāsiva cũng nói rằng “abhiniveso jāyatī” (sự chú tâm phát sinh) ngay cả trong các oai nghi v.v.
‘‘Atthi nu kho me’’tiādi pana sabhāvato iriyāpathādīnaṃ ādikammikassa anicchitabhāvadassanaṃ.
However, "Is there in me…" and so on, is meant to show that postures, etc., are not desired by a beginner due to their inherent nature.
Tuy nhiên, “Atthi nu kho me” (có chăng nơi tôi) v.v. là sự biểu thị rằng người mới tu tập không mong muốn các oai nghi v.v. theo bản chất của chúng.
Apariññāpubbikā hi pariññāti.
For comprehension is that which was not previously comprehended.
Vì sự liễu tri là sự liễu tri chưa từng có trước đây.
Kāmaṃ ‘‘idha bhikkhave bhikkhū’’tiādinā uddesaniddesesu tattha tattha bhikkhuggahaṇaṃ kataṃ taṃpaṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatthaṃ, desanā pana sabbasādhāraṇāti dassetuṃ ‘‘yo hi koci bhikkhave’’ icceva vuttaṃ, na bhikkhu yevāti dassento ‘‘yo hi koci bhikkhu vā’’tiādimāha.
Indeed, although the term "bhikkhu" is used here and there in the instructions and explanations, such as "Here, bhikkhus," this is to show that a bhikkhu practices this path. But to demonstrate that the teaching is universal, it is said, "Whosoever, bhikkhus," and not "only a bhikkhu," thus indicating this by saying "Whosoever, bhikkhu or…"
Mặc dù ở đây và ở đó, trong các phần tóm tắt và giải thích, việc dùng từ “bhikkhu” (tỳ-khưu) trong các câu như “Này các tỳ-khưu, ở đây một tỳ-khưu” v.v. là để chỉ ra rằng sự thực hành này là của một tỳ-khưu, nhưng để cho thấy rằng giáo pháp là phổ quát cho tất cả, nên đã nói “Này các tỳ-khưu, bất cứ ai”, không phải chỉ riêng tỳ-khưu. Điều này được chỉ ra bởi câu “yo hi koci bhikkhu vā” (bất cứ tỳ-khưu nào) v.v.
Dassanamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā jānantī sikhāppattā aggamaggapaññā aññā nāma, tassa phalabhāvato aggaphalaṃ pīti āha ‘‘aññāti arahatta’’nti.
The supreme path-wisdom that knows without transgressing the limit known by the path of insight, having reached its culmination, is called aññā. As it is the result of that, it is the supreme fruit, thus it is said "aññā means Arahantship."
Trí tuệ tối thượng đạt đến đỉnh cao, biết mà không vượt quá giới hạn đã được biết bằng Đạo kiến (Dassana-magga), được gọi là aññā (vô lậu trí). Vì đó là quả của trí tuệ đó, nên quả tối thượng cũng được gọi là aññā. Do đó, đã nói “aññā là A-la-hán quả”.