164. Evaṃ saddālaṅkāre paricchijja sampatyatthālaṅkāraṃ bodhayitumāha ‘‘atthālaṅkāra’’iccādi.
Thus, having delimited the figures of speech related to sound, he now states, beginning with "atthālaṅkāra," to explain figures of speech related to meaning.
164. Sau khi phân loại saddālaṅkāra (tu từ ngữ âm) như vậy, bây giờ để giảng giải atthālaṅkāra (tu từ ý nghĩa), Ngài nói bắt đầu bằng “atthālaṅkāra” (tu từ ý nghĩa).
Saguṇā yathāvuttehi pasādādīhi saddaguṇehi sahitā bandhapaddhati kabbaracanaṃ.
"Saguṇā" means a composition (kavya-racanā) endowed with the aforementioned qualities of clarity, etc.
Saguṇā (có phẩm chất) là có các phẩm chất ngữ âm như prasāda đã nêu; bandhapaddhati (bố cục sáng tác) là sự sáng tác thơ văn.
Alaṅkarīyati kantiṃ nīyati bandho etehi sarīramiva hārādīhīti alaṅkārā, tehi atthālaṅkārehi jātyādilakkhaṇehi sahitā saṃyuttā satī saguṇā patibbatādiguṇopetā atthena dhanena alaṅkārena ābharaṇena sahitā yuttā kantāva aṅganā viya.
"Alaṅkārā" are that by which composition is adorned and brought to beauty, just as the body is by necklaces, etc. "Sahitā" means accompanied by these figures of speech related to meaning, which are characterized by species, etc., and endowed with qualities; it is like a "kantā" (beloved woman) endowed with virtues such as fidelity, and "sahitā" (adorned) with "atthera" (wealth) and "alaṅkārena" (ornaments).
Alaṅkārā (tu từ) là những gì trang hoàng, làm đẹp cho sự sáng tác, giống như vòng cổ, v.v., trang hoàng cho cơ thể; sahitā (cùng với) là được kết hợp với các atthālaṅkāra (tu từ ý nghĩa) đó, mang đặc điểm như jāti (bản chất), v.v.; saguṇā (có phẩm chất) là có các phẩm chất như trung trinh, v.v.; atthena (bằng tài sản) là bằng của cải; alaṅkārena (bằng trang sức) là bằng đồ trang sức; sahitā (cùng với) là được kết hợp; kantāva (giống như người phụ nữ) là giống như một người phụ nữ.
Yato accantakantā atisayaramaṇīyā siyā, tato tena kāraṇena ye atthālaṅkārā avasaraṃ pattā, te adhunā idāni vuccante kathīyanti.
Since "accantakantā" (exceedingly charming) she would be, "tato" (for that reason), those figures of speech related to meaning that have come to be opportune, "adhunā" (now) "vuccante" (are declared).
Bởi vì accantakantā (rất đáng yêu) là rất đẹp đẽ, tato (do đó) là vì lý do đó, những atthālaṅkāra (tu từ ý nghĩa) nào đã đến lúc, adhunā (bây giờ) là hiện tại, vuccante (được trình bày) là được kể.
164. Evaṃ saddālaṅkāravibhāgaṃ dassetvā idāni tannissayaṃyeva atthālaṅkārabandhamārabhanto ‘‘atthālaṅkāri’’ccādimāha.
Having thus shown the division of figures of speech related to sound, he now begins the exposition of figures of speech related to meaning, which are dependent on them, and says, starting with "atthālaṅkāri."
164. Sau khi trình bày sự phân loại saddālaṅkāra (tu từ ngữ âm) như vậy, bây giờ bắt đầu phần atthālaṅkāra (tu từ ý nghĩa) dựa trên đó, Ngài nói bắt đầu bằng “atthālaṅkāri” (tu từ ý nghĩa).
Saguṇā yathāvuttapasādādisaddaguṇayuttā bandhapaddhati pajjagajjādipabhedā racanāvali atthālaṅkārasahitā sabhāvavuttivaṅkavuttisaṅkhātena atthālaṅkārena saṃyuttā saguṇā atthālaṅkārasahitā kantā iva patibbatādīhi guṇehi yuttā suvaṇṇarajatamaṇimuttādidhanehi gīveyyakaṭakanūpurādīhi ābharaṇehi ca yuttā aṅganāva accantakantā yato atisayena ramaṇīyā, tato tasmā te atthālaṅkārā adhunā dāni vuccante.
"Saguṇā bandhapaddhati" refers to a sequence of compositions, whether prose or verse, endowed with the aforementioned qualities of sound such as clarity. "Atthālaṅkārasahitā" means accompanied by figures of speech related to meaning, categorized as natural expression (sabhāvavutti) and figurative expression (vaṅkavutti). "Saguṇā atthālaṅkārasahitā kantā iva" means like a woman endowed with virtues such as fidelity, and adorned with wealth like gold, silver, gems, and pearls, and with ornaments like necklaces, bracelets, and anklets—just as such a woman is "accantakantā" (exceedingly charming). "Tato" (therefore) "te atthālaṅkārā adhunā vuccante" (those figures of speech related to meaning are now declared).
Saguṇā (có phẩm chất) là có các phẩm chất ngữ âm như prasāda đã nêu; bandhapaddhati (bố cục sáng tác) là chuỗi sáng tác với các loại như thơ và văn xuôi; atthālaṅkārasahitā (cùng với tu từ ý nghĩa) là được kết hợp với tu từ ý nghĩa được gọi là sabhāvavutti (diễn tả bản chất) và vaṅkavutti (diễn tả gián tiếp); saguṇā atthālaṅkārasahitā kantā iva (giống như người phụ nữ có phẩm chất và tu từ ý nghĩa) là giống như một người phụ nữ có các phẩm chất như trung trinh, v.v., và có của cải như vàng, bạc, đá quý, ngọc trai, v.v., và có trang sức như vòng cổ, vòng tay, vòng chân, v.v.; accantakantā (rất đáng yêu) là vì rất đẹp đẽ; tato (do đó) là vì vậy, te (chúng) là các atthālaṅkāra (tu từ ý nghĩa) đó, adhunā (bây giờ) là hiện tại, vuccante (được trình bày).
Alaṅkaronti bandhaṃ sarīraṃ vā etehīti ca, atthassa alaṅkārāti ca, tehi sahitāti ca, guṇehi saha vattatīti ca, bandhassa paddhatīti ca, accantaṃ atisayena kantāti ca viggaho.
The grammatical analyses are: "alaṅkaronti bandhaṃ sarīraṃ vā etehīti" (they adorn composition or the body with these); "atthassa alaṅkārā" (ornaments of meaning); "tehi sahitāti" (accompanied by these); "guṇehi saha vattatīti" (it exists with qualities); "bandhassa paddhatīti" (method of composition); and "accantaṃ atisayena kantāti" (exceedingly charming).
Và “trang hoàng sự sáng tác hoặc cơ thể bằng những điều này” và “tu từ của ý nghĩa” và “cùng với những điều đó” và “tồn tại cùng với các phẩm chất” và “con đường của sự sáng tác” và “rất đáng yêu” là các phân tích ngữ pháp.
165. Katippabhedā te iccāha ‘‘sabhāva’’iccādi.
165. How many kinds are they? He says, starting with "sabhāva" and so on.
165. Có bao nhiêu loại đó? Ngài nói bắt đầu bằng “sabhāva” (bản chất).
Sabhāvavutti vaṅkavuttīti imesaṃ bhedā pabhedena alaṃkriyā atthālaṅkārādvi dhādvippakārā.
Figures of speech related to meaning (alaṃkriyā atthālaṅkārā) are of "dvidhā" (two kinds), differentiated by "sabhāvavutti" (natural expression) and "vaṅkavutti" (figurative expression).
Bhedā (các loại) là các phân loại của sabhāvavutti (diễn tả bản chất) và vaṅkavutti (diễn tả gián tiếp); alaṃkriyā (tu từ) là atthālaṅkāra (tu từ ý nghĩa) có dvidhā (hai loại) là hai kiểu.
Tesu sabhāvavutti kīdisīti āha ‘‘paṭhamā’’tiādi.
Regarding these, he asks, "What is sabhāvavutti?" and replies, beginning with "paṭhamā" (the first).
Trong số đó, sabhāvavutti (diễn tả bản chất) là loại như thế nào? Ngài nói bắt đầu bằng “paṭhamā” (thứ nhất).
Tattha tāsu paṭhamā sabhāvavutti vatthūnaṃ padatthānaṃ jātiguṇakriyādabbasabhāvānaṃ nānā vicittā, na dvekāva avatthā avasarā vibhāvinī pakāsikā viññeyyā.
"Tattha" (among them), "paṭhamā" (the first), sabhāvavutti, is to be understood as "nānā vatthāvibhāvinī" (manifesting various, not just two, "avatthā" or conditions) of "vatthūnaṃ" (objects), which are the inherent natures of class, quality, action, and substance.
Tattha (trong đó) là trong số đó, paṭhamā (thứ nhất) là sabhāvavutti (diễn tả bản chất) vatthūnaṃ (của các sự vật) là của các đối tượng như jāti (loài), guṇa (phẩm chất), kriya (hành động), dabba (thực thể), sabhāva (bản chất); nānā (đa dạng) là khác nhau, không chỉ hai; avatthā (trạng thái) là cơ hội; vibhāvinī (biểu lộ) là được hiểu là biểu lộ.
Jātyādīnaṃ padatthānaṃ yathāsabhāvamanekappakāraṃ sammadeva vivarantī sabhāvaṃ padatthānaṃ vicittaṃ vadatīti sabhāvavutti nāmāti adhippāyo, sāva jātiyā padatthasarūpassa tathātathāpaṭipādakattena vuttiyā* jātipi vuccati.
The intention is that sabhāvavutti (natural expression) is so called because it accurately describes the diverse nature of objects, such as species, as they are. This same (sabhāvavutti) is also called jāti (species) because it expresses the essential nature of an object (padattha-sarūpa) in its precise manner.
Ý nghĩa là: sabhāvavutti (diễn tả bản chất) là cách nói biểu lộ bản chất đa dạng của các đối tượng như jāti, v.v., theo đúng bản chất của chúng một cách chính xác; chính nó cũng được gọi là jāti (loài) vì nó là cách diễn đạt thể hiện bản chất của đối tượng theo cách đó.
165. Pasatthālaṅkārā* pabhedato ettakāti dassento ‘‘sabhāvi’’ccādimāha.
165. Showing that the praised embellishments are of so many kinds in terms of divisions, he says ‘by nature’ and so on.
165. Để chỉ ra rằng các phép tu từ đáng ca ngợi có nhiều loại như vậy theo phân loại, (tác giả) đã nói "sabhāvi" (tự tánh) v.v.
Alaṃkriyā atthālaṅkārā sabhāvavaṅkavuttīnaṃ bhedā pabhedato dvidhā dvippakārā honti.
Embellishments, i.e., rhetorical figures, are of two kinds (dvidhā), being divisions by category of natural expressions (sabhāvavutti) and figurative expressions (vaṅkavutti).
Alaṃkriyā (phép tu từ) hay atthālaṅkārā (phép tu từ ý nghĩa) bhedā (có hai loại) là dvidhā (hai kiểu) theo phân loại của sabhāvavaṅkavutti (lối nói tự tánh và lối nói uốn khúc).
Tattha tāsudvīsu paṭhamā sabhāvavutti vatthūnaṃ jātiguṇakriyādabbalakkhaṇānaṃ padatthānaṃ nānāvatthāvibhāvinī anekappakārassa pakāsinī hoti.
Among these two, the first, natural expression (sabhāvavutti), is revealing of various states (nānāvatthāvibhāvinī) of objects (vatthūnaṃ), which are word-meanings characterized by genus, quality, action, and substance.
Tattha (Trong đó), trong hai loại ấy, paṭhamā (loại thứ nhất) là sabhāvavutti (lối nói tự tánh) nānāvatthāvibhāvinī (làm hiển lộ nhiều trạng thái khác nhau) của vatthūnaṃ (các đối tượng) là các padattha (nghĩa của từ) có đặc tính là jāti (loài), guṇa (phẩm), kriya (hành động), dabba (thực thể), nghĩa là làm hiển lộ nhiều kiểu khác nhau.
Ettha jātyādīnaṃ padatthānaṃ anekappakārasabhāvapakāsinī sabhāvavutti nāma.
Here, the expression that reveals the manifold natures of word-meanings such as genus, etc., is called sabhāvavutti (natural expression).
Ở đây, sabhāvavutti (lối nói tự tánh) là lối nói làm hiển lộ nhiều kiểu tự tánh khác nhau của các padattha (nghĩa của từ) như jāti (loài) v.v.
Esāva jāti guṇādicatubbidhapadatthānaṃ sarūpasaṅkhātajātiyā tehi ākārehi paṭipādanato upacārato jāti nāma hoti.
This very expression, because it presents the four kinds of word-meanings—genus, quality, etc.—in their essential nature, i.e., genus (jāti), in those modes, is metaphorically called jāti (genus).
Chính lối nói này, do trình bày jāti (loài) tức bản chất của bốn loại padattha (nghĩa của từ) như jāti (loài), guṇa (phẩm) v.v. bằng các phương cách đó, nên được gọi là jāti (loài) theo cách ẩn dụ.
Jātyādipadatthānaṃyeva yathāsabhāvaṃ hitvā vatthuparikappitaatisayopamārūpakādisarūpasaṅkhātaṃ vaṅkasabhāvaṃ pakāsentī vaṅkavutti nāma.
The expression that, abandoning the natural state of word-meanings such as genus, etc., reveals a figurative state, consisting of hyperbole, simile, metaphor, etc., conceived by the speaker, is called vaṅkavutti (figurative expression).
Lối nói làm hiển lộ bản chất uốn khúc, tức bản chất của atisaya (phóng đại), upamā (ví dụ), rūpaka (ẩn dụ) v.v. được tưởng tượng ra từ đối tượng, bỏ qua tự tánh của các padattha (nghĩa của từ) như jāti (loài) v.v. theo đúng bản chất của chúng, được gọi là vaṅkavutti (lối nói uốn khúc).
Yabhāvo ca vaṅko cāti ca, tesaṃ vuttīti ca, alaṃkaronti etāhīti ca, nānā anekā ca sā avatthā cāti ca vākyaṃ.
The phrase is: "that which is natural and that which is figurative"; and "the expressions of these"; and "they adorn with these"; and "various and diverse are the states."
Và yabhāvo (cái gì là bản chất) và vaṅko (cái gì là uốn khúc), và tesaṃ vuttīti (lối nói của chúng), và alaṃkaronti etāhīti (người ta trang sức bằng những cái này), và nānā (nhiều) và sā avatthā (trạng thái đó) v.v. là các câu (giải thích từ).
166. ‘‘Yathe’’ti taṃ udāharati.
166. He illustrates that with "For example".
166. "Yathā" (Ví dụ) là để đưa ra ví dụ đó.
Līlāya vilāsena vihitāya vikantiyā gamanena sattapadavītihārasaṅkhātena subhago sundaro disāsu dasasu thiramacalaṃ vilokanaṃ yassa so bodhisattaṅkuro tadahujāto mahābodhisatto āsabhiṃ vācaṃ ‘‘aggohamasmī’’tiādikamuttamaṃ nibbhayavacanaṃ bhāsaṃ vadanto viroci visesena ramaṇīyattaṃ patto.
Graced with graceful movement, which is walking with seven steps performed with elegance (līlā), with steady gaze in the ten directions, the Bodhisatta sprout, the Great Bodhisatta born that day, speaking an eminent voice, an ultimate, fearless speech such as "I am the foremost," shone and attained distinction.
Līlāya (Với sự duyên dáng) được thực hiện bởi vilāsa (sự diễm lệ), vikantiyā (sự đi lại), tức là sự đi lại bảy bước, subhago (duyên dáng), disāsu (ở mười phương) thira (không lay chuyển) là vilokanaṃ (sự nhìn) của ai, người đó là bodhisattaṅkuro (mầm Bồ tát), tức là Đại Bồ tát vừa đản sinh, bhāsaṃ (nói) āsabhiṃ vācaṃ (lời nói cao cả), tức là lời nói tối thượng không sợ hãi như "Ta là bậc tối thượng", viroci (tỏa sáng), tức là đạt được sự đáng yêu một cách đặc biệt.
Ayaṃ sabhāvavutti.
This is a natural expression.
Đây là sabhāvavutti (lối nói tự tánh).
Evaṃ jātisabhāvavutyādayopi parikappanīyā.
Thus, natural expressions of genus, etc., should also be considered.
Tương tự, jātisabhāvavutti (lối nói tự tánh về loài) v.v. cũng cần được suy xét.
166. Idāni sabhāvavuttiyā udāharaṇaṃ āha ‘‘yathā – līlāvikanti’’ccādi.
166. Now he gives an example of natural expression with "For example – Graced with graceful movement," and so on.
166. Bây giờ, (tác giả) nói về ví dụ của sabhāvavutti (lối nói tự tánh) bằng câu "yathā – līlāvikanti" (ví dụ – sự duyên dáng trong dáng đi) v.v.
Līlāvikantisubhago vilāsagamanena sattapadavītihārena sundaro disāthiravilokano dasadisāsu acalaolokano bodhisattaṅkuro mahābodhisattaṅkuro āsabhiṃ vācaṃ ‘‘aggohamasmī’’tiādinā abhītavacanaṃ bhāsaṃ vadanto viroci asobhīti.
Graced with graceful movement, beautiful with elegant walking and seven steps; with steady gaze in all directions, with an unmoving look in the ten directions; the Bodhisatta sprout, the great Bodhisatta sprout; speaking an eminent voice, a fearless word such as "I am the foremost," and so on; shone, it is said.
Līlāvikantisubhago (duyên dáng với dáng đi uyển chuyển), tức là đẹp đẽ với dáng đi bảy bước duyên dáng, disāthiravilokano (cái nhìn vững chãi về các phương), tức là cái nhìn không lay chuyển về mười phương, bodhisattaṅkuro (mầm Bồ tát), tức là mầm Đại Bồ tát, bhāsaṃ (nói) āsabhiṃ vācaṃ (lời nói cao cả), tức là lời nói không sợ hãi như "Ta là bậc tối thượng", viroci (tỏa sáng).
Iha bodhisattasaṅkhātassa dabbassa līlāvikantidisāthiravilokanavaconicchāraṇasaṅkhatānaṃ avatthānaṃ pakāsitattā dabbasabhāvavuttīti ñātabbā.
Here, it should be understood as a natural expression of substance (dabbasabhāvavutti) because it describes the states of the substance, i.e., the Bodhisatta, such as graceful movement, steady gaze in all directions, and the utterance of words.
Ở đây, cần biết rằng đây là dabbasabhāvavutti (lối nói tự tánh về thực thể) vì đã làm hiển lộ các trạng thái như līlāvikanti (dáng đi duyên dáng), disāthiravilokana (cái nhìn vững chãi về các phương), và vaconicchāraṇa (sự phát ra lời nói) của dabba (thực thể) là Bồ tát.
Esāyeva dabbagatagatyādivicitrasarūpaṃ alaṅkaraṇato alaṅkāro nāma, dabbagatagatyādayo pana alaṃkiriyamānattā alaṃkiriyā nāma.
This very expression is called an embellishment (alaṅkāra) because it adorns the diverse nature of movements, etc., pertaining to the substance; whereas movements, etc., pertaining to the substance are called alaṅkiriyā because they are adorned.
Chính lối nói này, do trang sức cho bản chất đa dạng như dáng đi v.v. thuộc về thực thể, nên được gọi là alaṅkāro (phép tu từ); còn dáng đi v.v. thuộc về thực thể, do đang được trang sức, nên được gọi là alaṃkiriyā (đối tượng được trang sức).
Jātiguṇakriyāsabhāvavuttiyopi evameva daṭṭhabbā.
Natural expressions of genus, quality, and action should also be seen in the same way.
Jātiguṇakriyāsabhāvavutti (lối nói tự tánh về loài, phẩm, hành động) cũng phải được xem xét tương tự.
Līlāya yuttā vikantīti ca, tāya subhagoti ca, disāsu thiraṃ vilokanaṃ yasseti ca, bodhiyā paññāya sattoti ca, soyeva aṅkuroti ca, usabhassa bhāvoti ca vākyaṃ.
The phrase is: "movement suitable for grace"; and "beautiful by that"; and "he whose gaze is steady in the directions"; and "a being of wisdom (bodhi)"; and "he himself is a sprout"; and "the state of a bull."
Līlāya yuttā vikantīti (dáng đi phù hợp với sự duyên dáng), và tāya subhagoti (duyên dáng bởi điều đó), và disāsu thiraṃ vilokanaṃ yasseti (cái nhìn vững chãi về các phương của ai), và bodhiyā paññāya sattoti (chúng sinh có trí tuệ giác ngộ), và soyeva aṅkuroti (chính là mầm đó), và usabhassa bhāvoti (bản chất của con bò đực đầu đàn) là các câu (giải thích từ).
Usabhassa bhāvasaṅkhātā akampanīyā ṭhiti āsabhaṃ nāma, akampabhāvato tena samāpi vācā upacārato āsabhī nāma hoti.
The unshakeable state, which is the nature of a bull (usabha), is called āsabhaṃ; by virtue of its unshakeable nature, speech associated with it is metaphorically called āsabhī.
Sự đứng vững không lay chuyển, tức bản chất của con bò đực đầu đàn, được gọi là āsabhaṃ (cao cả); lời nói cũng được gọi là āsabhī (cao cả) theo cách ẩn dụ vì bản chất không lay chuyển đó.
167. Dutiyamāha ‘‘vutti’’ccādinā.
167. He speaks of the second with "the expression" and so on.
167. (Tác giả) nói về loại thứ hai bằng câu "vutti" (lối nói) v.v.
Vatthuno jātyādirūpassa padatthassa sabhāvo yassaṃ avatthāyaṃ yādisaṃ rūpaṃ tassa aññathābhāvena tassa rūpassa tathetaṃ dabbāpanena vutti vacanaṃ.
Expression (vutti) means the description of the nature (sabhāvo) of an object (vatthuno), a word-meaning in the form of genus, etc., when its form is otherwise in a certain state, i.e., by making that form appear in it.
Vutti (lời nói) là sự diễn đạt vatthuno (của đối tượng), tức padattha (nghĩa của từ) có hình thái như jāti (loài) v.v., bằng cách làm cho hình thái đó của sabhāvo (bản chất) có hình thái nào trong trạng thái nào, trở nên khác đi, tức là làm cho đối tượng đó trở nên như vậy.
Parā bhave aññā vaṅkavutti nāma siyā.
The other (parā) would be vaṅkavutti (figurative expression).
Parā bhave (khác) sẽ là vaṅkavutti (lối nói uốn khúc) khác.
Kiṃ sā sākallena vattuṃ sakkāti āha ‘‘tassā’’iccādi.
Can it be stated completely? He says "because of its" and so on.
Có thể nói hết tất cả (các loại) đó không? (Tác giả) nói "tassā" (của nó) v.v.
Tassā vaṅkavuttiyā anantavikappattā aparimitabhedakattā bījassa kāraṇattā sakalabyattibyāpisāmaññarūpassa yato pare vicittālaṅkārā pasavanti, upadassanaṃ kathanaṃ hoti niravasesābhidhānassa kenāpyasakkuṇeyyattā.
Because of its (tassā) innumerable variations (anantavikappattā), due to the limitless divisions of vaṅkavutti, a seed (bījassa), being the cause from which various embellishments are born, in its common form pervading all individual manifestations, becomes a demonstration (upadassanaṃ), a description, because no one can completely enumerate it.
Tassā (của) vaṅkavutti (lối nói uốn khúc), do anantavikappattā (có vô số loại), tức có vô số phân loại, nên bījassa (của hạt giống) tức là nguyên nhân, là hình thái chung bao trùm tất cả các biểu hiện, từ đó các phép tu từ đa dạng phát sinh, upadassanaṃ (sự trình bày) là sự nói ra, vì không ai có thể nói hết tất cả.
167. Idāni vaṅkavuttiṃ dasseti ‘‘vutti’’ccādinā.
167. Now he shows vaṅkavutti with "the expression" and so on.
167. Bây giờ, (tác giả) trình bày vaṅkavutti (lối nói uốn khúc) bằng câu "vutti" (lối nói) v.v.
Vatthusabhāvassa jātyādipadatthasambandhino tāsu tāsu avatthāsu yo sabhāvo vijjati, tassa sabhāvassa aññathā vijjamānākāraṃ hitvā vattuparikappitena atisayaupamārūpakādiaññapakārena yā vutti yaṃ kathanaṃ atthi, sā parābhave sabhāvavuttito aññā vaṅkavutti nāma siyā.
Whatever expression (vutti), abandoning the existing mode and presenting it in another mode conceived by the speaker, such as hyperbole, simile, metaphor, etc., exists for the nature of an object (vatthusabhāvassa), which is related to word-meanings such as genus, etc., and which exists in those various states; that other (sā parā) would be called vaṅkavutti, distinct from natural expression.
Vatthusabhāvassa (bản chất của đối tượng), tức là bản chất tồn tại trong các trạng thái khác nhau liên quan đến các padattha (nghĩa của từ) như jāti (loài) v.v., yā vutti (lối nói nào) tồn tại aññathā (khác), tức là lối nói nào có cách trình bày khác, như atisaya (phóng đại), upamā (ví dụ), rūpaka (ẩn dụ) v.v. được tưởng tượng ra từ đối tượng, bỏ qua hình thái hiện có, sā parābhave (nó sẽ là khác), tức là nó sẽ là vaṅkavutti (lối nói uốn khúc) khác với sabhāvavutti (lối nói tự tánh).
Tassā vaṅkavuttiyā anantavikappattā appamāṇapakkhattā kathanena parisamāpetuṃ asakkuṇeyyattā nayato tassa anantapakkhassa pariggahaṇatthaṃ bījopadassanaṃ kāraṇamattassa nidassanaṃ hoti.
Because of its (tassā) innumerable variations (anantavikappattā), due to the immeasurable aspects of vaṅkavutti, and because it cannot be concluded by description, it becomes a demonstration of the seed (bījopadassanaṃ), merely an example of the cause, for the purpose of comprehending its infinite aspects in terms of method.
Tassā (của) vaṅkavutti (lối nói uốn khúc), do anantavikappattā (có vô số loại), tức do có vô số khía cạnh, nên không thể kết thúc bằng lời nói, vì vậy để bao hàm vô số khía cạnh đó một cách có phương pháp, bījopadassanaṃ (sự trình bày hạt giống) là sự chỉ ra nguyên nhân đơn thuần.
Vakkhamānabhedato ekamekampi attanā sadisaṃ anantabhedapariggahajānanatthaṃ pahotīti adhippāyo.
The intention is that each of the distinctions to be described is capable of making one understand its own infinite distinctions.
Ý nghĩa là: mỗi loại trong số các loại sẽ được nói đến đều có khả năng làm cho người ta hiểu được sự bao hàm vô số loại tương tự như chính nó.
Vatthūnaṃ sabhāvoti ca, anantā vikappā yassa sabhāvasseti ca, tassa bhāvoti ca, bījassa upadassananti ca viggaho.
The dissolution is: "the nature of objects"; and "that whose nature has infinite variations"; and "the state of that"; and "the demonstration of the seed."
Vatthūnaṃ sabhāvoti (bản chất của các đối tượng), và anantā vikappā yassa sabhāvasseti (bản chất có vô số biến thể), và tassa bhāvoti (bản chất của nó), và bījassa upadassananti (sự trình bày hạt giống) là các phân tích từ.
168-172. Yathoddesaṃ niddisitukāmo uddisati ‘‘tatthe’’ccādi.
168-172. Desiring to specify according to the enumeration, he enumerates with "Therein" and so on.
168-172. Với ý định trình bày theo thứ tự đã nêu, (tác giả) liệt kê bằng câu "tatthe" (trong đó) v.v.
Tatthāti tassaṃ vaṅkavuttiyaṃ ‘‘ete bhedā samuddiṭṭhā’’ti iminā sambandho.
Therein (tatthā) relates to "these divisions are enumerated" within that vaṅkavutti.
Tatthāti (Trong đó) có liên hệ với câu "ete bhedā samuddiṭṭhā" (những loại này đã được liệt kê) trong vaṅkavutti (lối nói uốn khúc) đó.
Samuddiṭṭhāti saṅkhepanayena vuttā.
Enumerated (samuddiṭṭhā) means stated concisely.
Samuddiṭṭhāti (đã được liệt kê) nghĩa là đã được nói tóm tắt.
Atisayo upamā rūpakaṃ āvutti dīpakañca, samāso samāsavutti parikappanā ca, viseso ruḷhāhaṅkāro ca, jīvitamuccateti tadabhāve bandhassa chavasseva heyyattā vuttaṃ, sileso tu vaṅkavuttīsu sabhāvavuttiṃ hitvā vatthusabhāvato aññathā yathā tathā parikappanarūpāsu atisayādīsu vuttīsu paraṃ siriṃ kantiṃ poseti taṃ pūreti āvahatīti.
Hyperbole, simile, metaphor, recurrence, and illustration; conciseness (samāso) is samāsavutti (concise expression) and supposition; distinction and established conceit; sentiment is called the life (jīvitamuccate) is stated because in its absence, the composition would be contemptible like a corpse; a pun (sileso), however, nourishes supreme beauty (paraṃ siriṃ poseti), i.e., completes and carries beauty, among figurative expressions (vaṅkavuttīsu), which are expressions like hyperbole, etc., that abandon natural expression and are conceived otherwise than the object's nature.
Atisaya (phóng đại), upamā (ví dụ), rūpaka (ẩn dụ), āvutti (lặp lại), dīpaka (làm sáng tỏ); samāso (tóm tắt) là samāsavutti (lối nói tóm tắt) và parikappanā (sự tưởng tượng); visesa (đặc biệt), ruḷhāhaṅkāro (sự tự phụ đã thành thục); jīvitamuccateti (được gọi là sinh mạng) được nói vì nếu không có nó thì sự kết hợp (của lời nói) sẽ trở nên vô giá trị như một xác chết; sileso (nghĩa kép) thì vaṅkavuttīsu (trong các lối nói uốn khúc), tức trong các lối nói như atisaya (phóng đại) v.v. có hình thái tưởng tượng ra đối tượng khác với bản chất của đối tượng, bỏ qua sabhāvavutti (lối nói tự tánh), paraṃ siriṃ (sự huy hoàng tối thượng) poseti (nuôi dưỡng), tức là làm cho nó đầy đủ, mang lại vẻ đẹp.
168-172. Bhedavantānaṃ padatthānaṃ sabhāvakathanaṃ uddesakkamena pākaṭaṃ hotīti vattamānehi alaṅkārehi uddisanto ‘‘tatthātisaya…pe… rasī’’ti gāthācatukkamāha.
168-172. Since the description of the nature of word-meanings with distinctions becomes clear in the order of enumeration, he enumerates with the existing embellishments, saying the four verses "Therein, hyperbole... and so on... sentiment".
168-172. Khi nói rằng sự trình bày bản chất của các padattha (nghĩa của từ) có nhiều loại sẽ trở nên rõ ràng theo thứ tự đã nêu, (tác giả) liệt kê bằng các phép tu từ hiện có trong bốn câu kệ "tatthātisaya…pe… rasī" (trong đó phóng đại…v.v…vị giác).
Tattha tatthāti tissaṃ vaṅkavuttiyaṃ iti evaṃ ete pañcatiṃsa bhedā samuddiṭṭhā saṅkhepena vuttāti.
Therein, therein (tatthā) means: in that vaṅkavutti, thus (iti) these thirty-five divisions are enumerated (ete bhedā samuddiṭṭhā), meaning stated concisely.
Trong đó, tatthāti (trong đó), iti (như vậy) ete (những) ba mươi lăm bhedā samuddiṭṭhā (loại này đã được liệt kê) tóm tắt.
Etesaṃ pana padānaṃ attho niddese āvibhavissati.
However, the meaning of these terms will become apparent in the detailed exposition.
Tuy nhiên, ý nghĩa của những từ này sẽ được làm rõ trong phần trình bày chi tiết.
Iminā bhāvo ca sileso ca atippasatthoti dīpeti.
By this, it is shown that both bhāva and silesa are highly praised.
Điều này cho thấy rằng cả bhāva (cảm xúc) và silesa (nghĩa ẩn) đều rất đáng khen ngợi.
Bhāvo bhāvālaṅkāro jīvitaṃ bandhassa pāṇabhūtoti vuccate, bhāvarahitassa bandhassa chavasarīrassa viya anupādeyyattā, sileso tu silesālaṅkāro pana vaṅkavuttīsu atisayopamādivaṅkavuttīsu paramukkaṃsabhūtaṃ siriṃ sobhaṃ poseti pūreti.
Bhāva, the rhetorical figure bhāvālaṅkāra, is called the life and very breath of the composition, because a composition devoid of bhāva is useless, like a dead body. But silesa, the rhetorical figure silesālaṅkāra, nourishes the highest glory/beauty among oblique expressions such as exaggerated simile and other oblique expressions.
Bhāva (cảm xúc), tức là phép tu từ bhāvālaṅkāra, được gọi là sinh mạng của sự gắn bó, là hơi thở của nó, vì sự gắn bó không có bhāva thì không đáng được chấp nhận, giống như một xác chết. Còn silesa (nghĩa ẩn), tức là phép tu từ silesālaṅkāra, thì nuôi dưỡng sự vẻ vang (siriṃ), tức là sự huy hoàng, tối thượng (para) trong các cách diễn đạt quanh co (vaṅkavuttīsu), tức là các cách diễn đạt quanh co như atisayopamā (so sánh cường điệu) và các phép tu từ khác.
173. Tatthātisayavuttīnaṃ tāva niddisanto āha ‘‘pakāsikā’’iccādi.
173. First, describing exaggerated expressions, he says, “That which reveals” and so forth.
173. Trong số đó, khi trình bày về các atisayavutti, trước hết nói: “pakāsikā” (sự biểu lộ), v.v.
Visesassa vatthugatassātimattassa pakāsikāyāti anuvaditvā sā atisayavutti siyāti vidhīyate, atisayassa vatthuno ukkaṃsassa paṭipādikā vutti atisayavutti.
After stating that which reveals the excessive distinction inherent in an object, it is affirmed that it may be an exaggerated expression. An expression that conveys the excellence of the object, the exaggeration, is an exaggerated expression (atisayavutti).
Sau khi lặp lại rằng “visesassa” (của đặc tính), tức là của sự vượt trội về bản chất của sự vật, là sự biểu lộ (pakāsikā), thì điều đó được quy định là atisayavutti. Cách diễn đạt (vutti) biểu thị sự vượt trội (atisaya) của sự vật (vatthu) được gọi là atisayavutti.
Sā ca duvidhāti āha ‘‘loka’’iccādi.
And that is of two kinds, he says, “transcendent” and so forth.
Và điều đó có hai loại, nên nói “loka” (thế gian), v.v.
Lokaṃ lokappatītiṃ atikkanto visayo gocaro yassā sā lokātikkantavisayā ca loke bhavā lokaṭhitimanatikkantattāti lokiyā cāti atisayavutti dvidhā dvippakārā bhavati.
That whose object is transcendent of the world, of worldly perception, is transcendent (lokātikkantavisayā), and that which exists in the world, not transcending worldly convention, is worldly (lokiyā). Thus, the exaggerated expression is twofold.
Đối tượng (visaya) vượt qua thế gian (loka), tức là nhận thức thế gian (lokappatīti), thì được gọi là lokātikkantavisayā (có đối tượng vượt thế gian), và điều gì thuộc về thế gian (loke bhavā), tức là không vượt quá sự an định thế gian (lokaṭhiti), thì được gọi là lokiyā (thế gian), như vậy atisayavutti có dvidhā (hai loại).
173. Idāni uddesakkamena atisayavuttiṃ dasseti ‘‘pakāsi’’ccādinā.
173. Now, according to the order of exposition, he demonstrates the exaggerated expression with “reveals” and so forth.
173. Bây giờ, theo thứ tự đã nêu, trình bày atisayavutti bằng cách nói “pakāsi” (sự biểu lộ), v.v.
Visesassa jātyādipadatthagataadhikavisesassa yā vutti pakāsikā, sā atisayavutti nāma siyā, sā atisayavutti lokātikkantavisayā ca jātyādipadatthānaṃ yathāsabhāvasaṅkhatalokaṭhityātikkantavisayattā lokātikkanta visayāti ca lokiyāti ca yathāvuttalokamanatikkamma pavattanato lokiyāti cevaṃ dvidhā dvippakārā honti.
That expression which is revealing of the extraordinary distinction inherent in objects such as kind and so forth, that is called an exaggerated expression. And that exaggerated expression is twofold: transcendent (lokātikkantavisayā) because its object transcends worldly convention, which is conditioned by the intrinsic nature of things such as kind, and so forth; and worldly (lokiyā) because it operates without transcending the aforementioned world.
Vutti (cách diễn đạt) nào là sự biểu lộ (pakāsikā) visesassa (của đặc tính), tức là của sự vượt trội đặc biệt về bản chất của các đối tượng như jāti (loại), v.v., thì điều đó được gọi là atisayavutti. Atisayavutti đó có hai loại (dvidhā) như sau: lokātikkantavisayā (có đối tượng vượt thế gian) vì có đối tượng vượt quá sự an định thế gian (lokaṭhiti) được tạo tác theo bản chất của các đối tượng như jāti, v.v., và lokiyā (thế gian) vì vận hành mà không vượt quá thế gian đã được nói đến.
Vadatīti vutti, atisayassa vuttīti ca, lokaṃ atikkanto visayo etissāti ca, loke bhavāti ca viggaho.
It speaks, thus it is an expression (vutti); and an expression of exaggeration (atisayassa vutti); and whose object transcends the world; and what exists in the world – these are the analyses.
Vutti (cách diễn đạt) là điều nói ra (vadati). Và atisayavutti là cách diễn đạt của sự vượt trội. Lokātikkantavisayā là điều có đối tượng vượt thế gian. Lokiyā là điều thuộc về thế gian, đó là cách phân tích từ ngữ.
‘‘Visesassa pakāsikā’’ti pasiddhaguṇānuvādena sā atisayavutti siyāti apasiddhaṃ atisayavuttividhānaṃ karoti, yathā ‘‘yo kuṇḍalī, so devadatto’’ti.
By referring to a well-known quality in "revealing a distinction," it establishes the exaggerated expression, which is not yet known, just as in "He who has earrings is Devadatta."
Bằng cách lặp lại một phẩm chất đã biết là “Visesassa pakāsikā” (là sự biểu lộ của đặc tính), điều này quy định atisayavutti chưa được biết đến là atisayavutti, giống như “Người đeo vòng đó là Devadatta”.
Anuvādakaanuvādanīyabhedo uparipyevameva daṭṭhabbo.
The distinction between that which refers and that which is referred to should be understood in the same way further on.
Sự khác biệt giữa điều được lặp lại và điều được lặp lại nên được hiểu tương tự ở phần sau.
174. Ayaṃ dvippakārā atisayavutti sabhāvavutyādīhi bhinnāti ce?
174. If this twofold exaggerated expression is different from expressions of natural state and so forth, then?
174. Nếu atisayavutti hai loại này khác với sabhāvavutti (cách diễn đạt bản chất), v.v., thì sao?
Āha ‘‘loka’’iccādi.
He says, “worldly” and so forth.
Nói “loka” (thế gian), v.v.
Jātiādayo yato padatthassa vicittaṃ sarūpaṃ vadatīti vicittasarūpapaṭipādikā sabhāvavuttipi alaṅkāro, alaṅkāriyaṃ tu vatthumattaṃ, tato sabhāvavutyādayo ye bhedā visesā, ete lokiyātisayassa bhedā, yathā sarīre yaṃ sahajaṃ sundarattaṃ, tassa posakāpi muttāvalippabhuti alaṅkāroti vuccati, evaṃ bandhepyalaṅkāriyavatthunimittaṃ dhammattaṃ yāya ukkaṃsīyati, sā ukkaṃsoti vuccati.
Such as kind (jātiādayo): The expression of natural state, which describes the diverse nature of an object, is also a rhetorical figure (alaṅkāra), but the object of rhetoric is merely the substance itself. Therefore, the distinctions, the particularities such as kind and so forth, these are distinctions of worldly exaggeration. Just as the inherent beauty of the body, such as plumpness, is enhanced by ornaments like necklaces, so too in a composition, that by which the inherent quality of the object to be adorned is exalted is called exaltation.
Jāti, v.v. (jātiādayo), vì nói lên bản chất đa dạng của đối tượng, nên sabhāvavutti (cách diễn đạt bản chất), là sự biểu thị bản chất đa dạng, cũng là một phép tu từ (alaṅkāra). Tuy nhiên, đối tượng được trang sức chỉ là vật chất. Do đó, những sự khác biệt (ye bhedā), tức là những đặc tính, như sabhāvavutti, v.v., những điều này (ete) là những sự khác biệt của lokiyātisaya (sự vượt trội thế gian). Giống như trong cơ thể, vẻ đẹp tự nhiên được tăng cường bởi các đồ trang sức như vòng cổ, v.v., được gọi là alaṅkāra (đồ trang sức), tương tự, trong sự gắn bó, phẩm chất tự nhiên của đối tượng được trang sức được tăng cường, thì điều đó được gọi là ukkaṃsa (sự tăng cường).
Sā ca vutti alaṅkārasaddena vuccate.
And that expression is denoted by the word “ornament” (alaṅkāra).
Và cách diễn đạt đó được gọi bằng từ alaṅkāra.
Sā pana atisayavuttiyeva.
And that is indeed an exaggerated expression (atisayavutti).
Và điều đó chính là atisayavutti.
Tenevāha ‘‘lokiyātisayassete, bhedā ye jātiādayo’’ti.
For this reason, he says, “Of worldly exaggeration, these are the distinctions such as kind.”
Vì thế, nói: “lokiyātisayassete, bhedā ye jātiādayo” (những sự khác biệt này, như jāti, v.v., là của lokiyātisaya).
Yato evaṃ, tato lokātikkantavisayā ca visuṃ dassanīyāti āha ‘‘paṭī’’tiādi.
Since this is so, it is said that the transcendent object is to be shown separately, with “today” and so forth.
Vì điều đó là như vậy, nên atisayavutti có đối tượng vượt thế gian cũng đáng được trình bày riêng, nên nói “paṭī” (sự trình bày), v.v.
Tusaddo bhede.
The word “but” (tu) indicates distinction.
Từ “tu” (nhưng) biểu thị sự khác biệt.
Ajja tu idāni pana lokātikkantagocarā paṭipādīyateti sambandho.
The connection is: But today, now, that with a transcendent object is demonstrated.
Ajja tu (nhưng hôm nay), tức là bây giờ, atisayavutti có đối tượng vượt thế gian sẽ được trình bày, đó là sự liên kết.
174. Idāni esā dvippakārāpi atisayavuttisabhāvavutyādīhi anaññāti dassetuṃ ‘‘lokiye’’ccādimāha.
174. Now, to show that this twofold exaggerated expression is not different from expressions of natural state and so forth, he says “of worldly” and so forth.
174. Bây giờ, để chỉ ra rằng atisayavutti hai loại này không khác với sabhāvavutti, v.v., nói “lokiye” (trong thế gian), v.v.
Jātiādayo jātiguṇādipadatthagatavicittasarūpassa pakāsanato nissayavohārena ‘‘jātyādayo’’ti niddiṭṭhā jātisabhāvavuttiguṇasabhāvavutyādayo ye bhedā visesā, ete lokiyātisayassa lokiyātisayavuttiyāyeva bhedā avayavā.
Such as kind (jātiādayo), which are called “such as kind” by way of illustration, due to their revealing the diverse nature inherent in objects such as kind, quality, and so forth—these distinctions (bhedā), such as the expression of natural kind and the expression of natural quality— these are distinctions (bhedā) or parts of worldly exaggeration (lokiyātisayassa), that is, of the worldly exaggerated expression itself.
Jātiādayo (jāti, v.v.), tức là jātisabhāvavutti, guṇasabhāvavutti, v.v., được chỉ định là “jātyādayo” theo cách nói phụ thuộc, do sự biểu lộ bản chất đa dạng của các đối tượng như jāti (loại), guṇa (phẩm chất), v.v. Những sự khác biệt (ye bhedā), tức là những đặc tính, những điều này (ete) là những thành phần (bhedā) của chính lokiyātisayavutti (lokiyātisayassa).
Tattha lokiyātisayavutti nāma jātisabhāvavuttiguṇasabhāvavutyādayoyevāti.
In this context, the worldly exaggerated expression refers to expressions of natural kind, natural quality, and so forth.
Trong đó, lokiyātisayavutti chính là jātisabhāvavutti, guṇasabhāvavutti, v.v.
Esāyeva vicitrarūpapaṭipādikā ukkaṃsāti ca vuccati.
This itself, which conveys diverse forms, is also called exaltation.
Chính điều này, là sự biểu thị bản chất đa dạng, cũng được gọi là ukkaṃsa (sự tăng cường).
Evaṃ lokiyātisayavuttiyā ‘‘līlāvikantisubhago’’ti udāharaṇassa gamyamānattā vakkhamānaṃ paṭijānāti ‘‘paṭipādīyate’’ccādinā.
Thus, since the example “charming with graceful movements” is implied for the worldly exaggerated expression, he announces what is to be spoken of with “is demonstrated” and so forth.
Vì ví dụ “līlāvikantisubhago” (duyên dáng, rực rỡ, đẹp đẽ) của lokiyātisayavutti được ngụ ý, nên điều sẽ nói đến được thừa nhận bằng cách nói “paṭipādīyate” (sẽ được trình bày), v.v.
Ajja tu idāni pana lokātikkantagocarā atisayavutti paṭipādīyate udāharaṇato nipphādīyati.
But today, now, the exaggerated expression with a transcendent object (lokātikkantagocarā) is demonstrated, that is, produced by example.
Ajja tu (nhưng hôm nay), tức là bây giờ, atisayavutti lokātikkantagocarā (có đối tượng vượt thế gian) paṭipādīyate (sẽ được trình bày), tức là sẽ được tạo ra từ ví dụ.
Loke bhavoti ca, tassa atisayo ādhikkamiti ca vākyaṃ.
And the sentence is: "What exists in the world," and "Its exaggeration is excess."
Và câu là: điều thuộc về thế gian, và sự vượt trội của nó là sự tăng cường.
175. Tamudāharati ‘‘pivanti’’ccādinā.
175. He exemplifies this with “drink” and so forth.
175. Lấy ví dụ điều đó bằng cách nói “pivanti” (uống), v.v.
Jina te dehakantī sarīrasobhāyo ye janā nettañjalipuṭena attano nayanadvandasaṅkhātena añjalipuṭena pivanti, esaṃ janānaṃ taṇhaṃ pipāsaṃ lobhameva vā harati anupatati* .
O Conqueror, your bodily splendor (dehakantī)—those people who drink it with the cupped hands of their eyes, that is, with their cupped hands made of their two eyes—does it remove or follow (apanayati (?)) the craving (taṇhaṃ), or indeed the greed, of these people?
Này Jina, những người nào (ye janā) uống vẻ đẹp thân thể (dehakantī) của Ngài, tức là vẻ đẹp của thân thể, bằng đôi mắt như bát chắp tay (nettañjalipuṭena), tức là bằng đôi mắt của chính họ được ví như bát chắp tay, thì Ngài diệt trừ (harati), tức là loại bỏ (apanayati), ái dục (taṇhaṃ), tức là sự khát khao hay lòng tham, của những người đó (esaṃ janānaṃ).
Taṇhāharopi samāno tvaṃ hantuṃ nivattituṃ kiṃ nālaṃ kasmā asamatthosi.
Even though you are the remover of craving, why are you unable to destroy or avert it?
Dù Ngài là Đấng diệt trừ ái dục (taṇhāharopi), tại sao Ngài không thể (kiṃ nālaṃ) diệt trừ (hantuṃ), tức là ngăn chặn?
Taṇhāharā nāma taṇhameva nudanti.
Those who remove craving indeed dispel craving.
Những Đấng diệt trừ ái dục thì diệt trừ chính ái dục.
Atra hanantāmapiha sampanudati lokaṭhitiṃ atikkamma dehakantiyā bahuttanadhammo vutto.
Here, the quality of abundant beauty of the bodily splendor is stated to transcend worldly convention, as it delights even those who destroy (craving).
Ở đây, phẩm chất vượt trội của vẻ đẹp thân thể, vượt quá sự an định thế gian, được nói đến là làm cho người ta không thể diệt trừ ái dục, ngay cả khi nó bị diệt trừ.
175. Idāni paṭiññātānusārena paṭipādeti ‘‘pivanti’’ccādinā.
175. Now, in accordance with what was announced, he demonstrates it with “drink” and so forth.
175. Bây giờ, theo điều đã hứa, trình bày bằng cách nói “pivanti” (uống), v.v.
Bho jina te tuyhaṃ dehakantī sarīrasobhāyo ye janā nettañjalipuṭena nettasaṅkhātena hatthapuṭena pivanti, esaṃ sādhujanānaṃ taṇhaṃ pipāsaṃ lobhameva vā taṇhāharopi tvaṃ sabbesaṃ taṇhāvināsakopi hantuṃ nivāretuṃ kiṃ nālaṃ kasmā asamatthosīti.
O Conqueror, your bodily splendor (dehakantī)—those people who drink it with the cupped hands of their eyes, that is, with the cupped hands consisting of their eyes—why are you unable to prevent or remove the craving (taṇhaṃ) or greed of these virtuous people, even though you are the remover of craving, the destroyer of all craving?
Này Jina, những người nào (ye janā) uống vẻ đẹp thân thể (te tuyhaṃ dehakantī), tức là vẻ đẹp của thân thể Ngài, bằng đôi mắt như bát chắp tay (nettañjalipuṭena), tức là bằng đôi mắt được ví như bát tay, thì Ngài (tvaṃ), dù là Đấng diệt trừ ái dục (taṇhāharopi), tức là Đấng hủy diệt ái dục của tất cả mọi người, tại sao không thể (kiṃ nālaṃ) ngăn chặn (hantuṃ) ái dục (taṇhaṃ), tức là sự khát khao hay lòng tham, của những người thiện lành đó (esaṃ sādhujanānaṃ)?
Ettha pivanaṃ nāma pipāsaṃ vinetīti lokasabhāvo.
Here, drinking naturally quenches thirst, according to worldly convention.
Ở đây, việc uống nước làm dịu cơn khát là bản chất của thế gian.
Taṇhaṃ hantuṃ nālamiti lokasabhāvamatikkantattho.
The meaning "unable to destroy craving" transcends worldly convention.
Việc không thể diệt trừ ái dục là ý nghĩa vượt quá bản chất thế gian.
Kantīnaṃ adhikapiyatā atisayadhammo, tassa vutti pana taṇhaṃ hantuṃ nālamiti lokātikkantaatthaṃ visayaṃ katvā pavatto hoti.
The excessive loveliness of the splendors is an exaggerated quality, but its expression operates by making the transcendent meaning "unable to destroy craving" its object.
Sự yêu thích quá mức đối với vẻ đẹp là phẩm chất vượt trội (atisayadhamma). Cách diễn đạt của nó, bằng cách nói rằng không thể diệt trừ ái dục, đã trở thành một đối tượng (visaya) có ý nghĩa vượt thế gian.
Sā pana kathetumicchitaṃ kantīnaṃ adhikapiyataṃ taṇhāhanane asamatthaṃ vatvā dīpetīti vaṅkavutti nāma.
And that expression, by stating that the desired excessive loveliness of the splendors is unable to destroy craving, thus reveals it, and is therefore called an oblique expression (vaṅkavutti).
Và điều đó, bằng cách nói rằng vẻ đẹp được mong muốn nói đến là không thể diệt trừ ái dục, đã biểu lộ điều đó, nên được gọi là vaṅkavutti (cách diễn đạt quanh co).
Vuccamānānaṃ upamārūpakādīnampi vaṅkavuttitā icchitatthassa pakārantarena pakāsanatoyeva.
Even the similes, metaphors, and so forth, that are to be mentioned are oblique expressions, solely because they express the desired meaning in an indirect way.
Ngay cả upamā (so sánh), rūpaka (ẩn dụ), v.v., sẽ được nói đến, cũng là vaṅkavutti vì chúng biểu lộ ý nghĩa mong muốn bằng một cách khác.
Yathā nāma sarīrasahajaṃ pīnattādisundarattaṃ uddīpanākārena ṭhitā kaṭakauṇhīsahārādayo alaṅkārā nāma bhavanti, evaṃ bandhasarīrasaṅkhāte alaṅkaraṇīyavatthumhi vijjamānaatipiyatādimeva uddīpetvā alaṅkurumānā ‘‘taṇhāharosi tvaṃ esaṃ kantī pivantānaṃ taṇhaṃ hantuṃ nāla’’miti vācābhaṅgī alaṅkāro nāma.
Just as inherent bodily beauty, such as plumpness, exists as an enhancement, so too ornaments like bangles, earrings, and necklaces exist. In the same way, the figure of speech, "You are the remover of craving, yet you are unable to destroy the craving of these who drink of your splendor," is an ornament (alaṅkāra), because it enhances and adorns the excessive loveliness existing in the object to be adorned, which is the composition-body.
Giống như vẻ đẹp tự nhiên của cơ thể như sự đầy đặn, v.v., được tăng cường bởi các đồ trang sức như vòng tay, vòng cổ, v.v., được gọi là alaṅkāra (đồ trang sức), tương tự, trong đối tượng cần được trang sức được gọi là thân thể của sự gắn bó, bằng cách tăng cường chính sự yêu thích quá mức hiện có, cách diễn đạt “Ngài là Đấng diệt trừ ái dục, nhưng Ngài không thể diệt trừ ái dục của những người uống vẻ đẹp đó” được gọi là alaṅkāra.
Alaṅkāriyaṃ nāma alaṅkātabbakantipiyatāya bahuttanti.
That which is to be adorned is the abundance of the lovely quality to be adorned.
Alaṅkāriya (đối tượng được trang sức) là sự yêu thích quá mức của vẻ đẹp cần được trang sức.
Uttaripi alaṅkāraalaṅkāriyavibhāgo ca anurūpato yojanakkamo ca evameva daṭṭhabbo.
Further on, the distinction between ornament and the object to be adorned, and the method of suitable application, should be understood in the same way.
Phân biệt giữa alaṅkāra và alaṅkāriya, và cách áp dụng phù hợp, cũng nên được hiểu tương tự ở phần sau.
Dehe kantīti ca, añjalīyeva puṭoti ca, nettāniyeva añjalipuṭoti ca, taṇhaṃ haratīti ca viggaho.
And "beauty in the body," and "a folded añjali," and "eyes are indeed a folded añjali," and "it removes craving" are the derivations.
Và ‘vẻ đẹp trong thân’, và ‘lòng bàn tay chắp là một cái bọc’, và ‘đôi mắt là lòng bàn tay chắp lại’, và ‘nó loại bỏ tham ái’ là các cách phân tích từ.
176. Upamaṃ niddisati ‘‘upamāne’’ccādinā.
176. He describes comparison with "upamāne" and so on.
176. Giải thích về phép ví dụ (upamā) bằng câu “upamāne” (trong phép ví dụ) v.v.
Upamīyate anenāti upamānaṃ, padumādikavatthu.
That by which something is compared is the upamāna, a lotus-like object.
Cái mà dùng để ví von là vật ví (upamāna), tức là vật như hoa sen v.v.
Padumādiko tu saddo upamānavācako.
But a word like "lotus" is a word denoting the upamāna.
Còn từ như “hoa sen” v.v. là từ chỉ vật ví.
Upamīyatīti upameyyaṃ, mukhādikavatthu.
That which is compared is the upameyya, a face-like object.
Cái mà được ví von là vật được ví (upameyya), tức là vật như khuôn mặt v.v.
Mukhādiko saddo tu upameyyavācako.
But a word like "face" is a word denoting the upameyya.
Còn từ như “khuôn mặt” v.v. là từ chỉ vật được ví.
Tesaṃ upamānopameyyānaṃ padumādimukhādivatthūnañca.
And of those upamānas and upameyyas, objects like lotus and face.
Và của những vật ví và vật được ví đó, tức là của những vật như hoa sen và khuôn mặt v.v.
Sadhammattanti samāno dhammo kantimantatā yassa so sadhammo, tassa bhāvo sadhammasaddassa pavattinimittasamānena dhammena saha sambandho sadhammattaṃ upamānopameyyapatiṭṭhitaṃ upamā siyā, upamīyati yathāvutto sambandhoti katvā.
Sadhammatta means that the common quality (sadhamma) is that by which something is radiant. The state of that, the connection with a quality similar to the cause of the word "sadhamma" is sadhammatta, a comparison established between the upamāna and upameyya, as it is the aforementioned connection that is compared.
Sadhammattaṃ (sự tương đồng) là pháp tương đồng, tức là cái có pháp tương đồng là sự rực rỡ, đó là sadhamma (pháp tương đồng), sự hiện hữu của nó, sự liên hệ với pháp tương đồng là nhân duyên cho từ sadhamma (pháp tương đồng) được sử dụng, sadhammattaṃ (sự tương đồng) là phép ví dụ (upamā) được thiết lập trên vật ví và vật được ví, vì sự liên hệ như đã nói được ví von.
Sā panālaṅkāriyassa dhammassātisayapaṭipādanappakāro.
And that is a way of expressing the excellence of the quality to be adorned.
Tuy nhiên, đó là cách thể hiện sự vượt trội của pháp được trang hoàng.
Katividhā sāti āha ‘‘sadda’’iccādi.
How many kinds is it? He says "sadda" and so on.
Nó có bao nhiêu loại? Câu trả lời là “sadda” (từ ngữ) v.v.
Saddo ca attho ca, tehi gammā patīyamānā saddatthagammā.
Understood by word and meaning, saddatthagammā.
Từ ngữ và ý nghĩa, được hiểu (gammā) bởi chúng, là saddatthagammā (được hiểu qua từ ngữ và ý nghĩa).
Vākyaṃ padasamudāyo.
A sentence is a collection of words.
Vākyaṃ (câu) là tập hợp các từ.
Tassa attho visayo gocaro yassā vākyatthavisayāti ca sā upamā tividhā saddagammaatthagammavākyatthavisayāti tidhā hoti.
Its meaning is the scope or domain of that which is vākyatthavisayā, and that comparison is tividhā, threefold: understandable by word, understandable by meaning, and having the scope of a sentence.
Ý nghĩa của nó là đối tượng (visaya) của cái mà vākyatthavisayā (liên quan đến ý nghĩa câu), và sā (nó) là phép ví dụ (upamā) tidhā (có ba loại), tức là saddagamma (được hiểu qua từ ngữ), atthagamma (được hiểu qua ý nghĩa), và vākyatthavisayā (liên quan đến ý nghĩa câu).
176. Idāni upamālaṅkāraṃ niddisati ‘‘upamāno’’ccādinā.
176. Now he describes the figure of speech of comparison with "upamāno" and so on.
176. Bây giờ, giải thích phép tu từ ví dụ (upamālaṅkāra) bằng câu “upamāno” (vật ví) v.v.
Upamānopameyyānaṃ candanīluppaladalābhādīnaṃ ānananayanādīnañca padatthānaṃ sadhammattaṃ kantimantatāpīnatāditulyadhammasambandho upamā nāma siyā, sā alaṅkaraṇīyavatthuno ādhikkapaṭipādanappakārā upamā saddatthagammā saddagammā ca atthagammā ca vākyatthavisayā ca, iti evaṃ tidhā tippakārā hoti.
Sadhammattaṃ (a common quality), such as radiance or fullness, belonging to the referents of upamānopameyyānaṃ (the compared and the object of comparison), like the moon, blue lotus petals, and so on, and faces, eyes, and so on, is called upamā. That upamā, which is a way of expressing the excellence of the object to be adorned, is saddatthagammā (understandable by word and by meaning) and vākyatthavisayā (having the scope of a sentence), iti thus it is tidhā (three kinds).
Upamānopameyyānaṃ (của vật ví và vật được ví), tức là của các từ ngữ như ánh trăng, cánh sen xanh v.v. và khuôn mặt, đôi mắt v.v., sadhammattaṃ (sự tương đồng) là sự liên hệ của pháp tương đồng như sự rực rỡ, sự đầy đặn v.v. được gọi là phép ví dụ (upamā), sā (nó) là phép ví dụ (upamā) là cách thể hiện sự vượt trội của vật cần được trang hoàng, saddatthagammā (được hiểu qua từ ngữ và ý nghĩa), tức là saddagammā (được hiểu qua từ ngữ) và atthagammā (được hiểu qua ý nghĩa) và vākyatthavisayā (liên quan đến ý nghĩa câu), iti (như vậy) tidhā (có ba loại).
Ettha upamānopameyyabhūtānaṃ candānanādipadatthānaṃ sadhammasaṅkhato aññamaññatulyakantimantatāpīnatādidhammayogo padatthānaṃ upamatthassa patiṭṭhitattā upaṭṭhānatāya upamā nāma hoti, tannissayacandādayo pana nissitavohārena upamā nāma hoti, upamānabhūtacandādiatthapaṭipādako candimādisaddopi tadatthena upamā nāma hoti, upameyyupameyyanissayatappaṭipādakānampi upameyyabhāvo evameva daṭṭhabbo.
Here, the association of common qualities, such as mutual radiance or fullness, between the referents that are the upamāna and upameyya (e.g., moon and face), is called upamā because the meaning of comparison is established in the referents. The moon and other things on which it is based are called upamā by way of dependent usage. And the word candimā (moon) and so on, which expresses the meaning of the moon as the upamāna, is also called upamā by virtue of that meaning. The upameyya-state of the upameyyas, their substratum, and the words that express them should be understood in the same way.
Ở đây, sự kết hợp của pháp tương đồng là sự rực rỡ, sự đầy đặn v.v. của các từ ngữ là vật ví và vật được ví như mặt trăng và khuôn mặt v.v., được gọi là phép ví dụ (upamā) do sự thiết lập của ý nghĩa ví dụ trên các từ ngữ, còn mặt trăng v.v. dựa vào đó thì được gọi là phép ví dụ (upamā) bằng cách gọi theo sự nương tựa, và từ ngữ candimā (mặt trăng) v.v. thể hiện ý nghĩa của vật ví mặt trăng v.v. cũng được gọi là phép ví dụ (upamā) theo ý nghĩa đó, sự hiện hữu của vật được ví và của các từ ngữ thể hiện chúng cũng phải được hiểu tương tự.
Upamīyate anenāti upamānanti katvā candādi upamānaṃ vuccati, upamīyatīti upameyyaṃ, ānanādi, upamānañca upameyyañcāti ca, samāno ca so dhammo ceti ca, tassa bhāvoti ca, saddo ca attho cāti ca, tehi gammāti ca, vākyassa atthoti ca, so visayo yassā upamāyāti ca vākyaṃ.
Because it is that by which something is compared (upamīyate anenāti upamānaṃ), the moon and so on are called upamāna. That which is compared (upamīyatīti upameyyaṃ) is the face and so on. Upamāna and upameyya. And "common is that quality" (samāno ca so dhammo ceti ca). And "the state of that" (tassa bhāvo). And "word and meaning" (saddo ca attho cāti ca). And "understood by them" (tehi gammāti ca). And "the meaning of a sentence" (vākyassa atthoti ca). And "that of which it is the scope is the comparison" (so visayo yassā upamāyāti ca) is the sentence.
Cái mà dùng để ví von được gọi là vật ví (upamāna), do đó mặt trăng v.v. được gọi là vật ví, cái mà được ví von là vật được ví (upameyya), tức là khuôn mặt v.v., và vật ví và vật được ví, và pháp đó là tương đồng, và sự hiện hữu của nó, và từ ngữ và ý nghĩa, và được hiểu bởi chúng, và ý nghĩa của câu, và cái mà phép ví dụ đó có đối tượng là câu.
177. Tattha saddagammāpi tidhā siyāti dassetumāha ‘‘samāsa’’iccādi.
177. To show that what is understandable by word is also threefold, he says "samāsa" and so on.
177. Ở đây, để chỉ ra rằng phép ví dụ được hiểu qua từ ngữ cũng có ba loại, nói rằng “samāsa” (hợp từ) v.v.
Samāso ca paccayo ca ivādi ca, te saddā nāma, saddasaddena samāsādayo vattumadhippetāti attho.
Compound, suffix, and ivādi (like iva), these are called words. The meaning is that "sadda" is intended to refer to compounds and so on.
Hợp từ (samāsa) và hậu tố (paccaya) và ivādi (như), chúng được gọi là từ ngữ, ý nghĩa là từ sadda (từ ngữ) có ý định nói đến các hợp từ v.v.
Tesaṃ samāsādīnaṃ vasā saddagammā tidhā hoti samāsasaddagammā paccayasaddagammā ivādisaddagammāti, samāsena samāsasaddena gammā upamā vuccatīti seso.
By means of these (samāsa and so on), what is understandable by word is threefold: understandable by the word of a compound, understandable by the word of a suffix, understandable by the word of ivādi. The rest is: comparison understandable by the word of a compound is described by a compound.
Tesaṃ (tùy theo chúng), tức là tùy theo các hợp từ v.v., phép ví dụ được hiểu qua từ ngữ có ba loại: được hiểu qua từ hợp từ, được hiểu qua từ hậu tố, được hiểu qua từ ivādi, samāsena (bằng hợp từ), phần còn lại là phép ví dụ được hiểu qua từ hợp từ.
Udāharati ‘‘munindo candimānano’’ti, candimā viya ruciramānanaṃ mukhaṃ yassa so candimānano.
He gives an example: "munindo candimānano." He whose face (ānanaṃ mukhaṃ) is radiant like the moon (candimā viya ruciraṃ) is candimānano.
Đưa ra ví dụ “munindo candimānano” (Đức Phật có khuôn mặt như mặt trăng), cái mà có khuôn mặt (mukhaṃ) rực rỡ như mặt trăng (candimā), đó là candimānano (có khuôn mặt như mặt trăng).
Ettha ca candimaṃ upamānaṃ, ānanaṃ upameyyaṃ, rucirattaṃ dhammo, candimānanānaṃ samānadhammasambandhijotako viyasaddo, tesu sādhāraṇadhammavācakassa viyasaddassa copamājotakassāppayogo samāseneva vuttattā, ettha pana viyasaddo candimāsaddena upamānavācakena sambandhamupagato candagatameva sadisattaṃ vadati, mukhagataṃ pana sāmatthiyā padīyate, evamīdisaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the moon is the upamāna, the face is the upameyya, radiance is the common quality. The word viya (like) indicates the connection of the common quality between the moon and the face. The non-use of the word viya (like) and the word denoting the common quality here is because their meaning is expressed by the compound itself. Here, however, the word viya, connected with the word candimā (moon) which denotes the upamāna, speaks of the similarity inherent in the moon. The similarity inherent in the face is, however, inferred by implication. This should be understood in this way.
Ở đây, mặt trăng là vật ví (upamāna), khuôn mặt là vật được ví (upameyya), sự rực rỡ là pháp tương đồng (sadhamma), từ viya (như) làm sáng tỏ sự liên hệ của pháp tương đồng giữa mặt trăng và khuôn mặt, trong đó từ viya (như) biểu thị phép ví dụ, không được sử dụng từ chỉ pháp tương đồng, vì đã được nói bằng hợp từ, nhưng ở đây từ viya (như) liên hệ với từ candimā (mặt trăng) là từ chỉ vật ví, nói lên sự tương đồng chỉ ở mặt trăng, còn sự tương đồng ở khuôn mặt thì được hiểu bằng khả năng, điều này phải được hiểu như vậy.
177. Tesu yathāvuttesu saddagammassa tividhattaṃ dassetuṃ āha ‘‘samāse’’ccādi.
177. To show the threefold nature of that which is understandable by word (saddagamma) as mentioned, he says "samāse" and so on.
177. Bây giờ, để chỉ ra ba loại của phép ví dụ được hiểu qua từ ngữ như đã nói, nói rằng “samāse” (trong hợp từ) v.v.
Samāsapaccayevādī samāso, āyādipaccayā, ivādayo ca saddā nāma, tesaṃ samāsādīnaṃ vasā bhedena saddagammā tidhā samāsasaddagammā paccayasaddagammā ivādisaddagammāti tividhā hoti.
Samāsapaccayevādī means compound, suffixes like āya and īya, and ivādi words. Tesaṃ (of these) compound and so on, vasā (by means) of their distinctions, saddagammā tidhā (what is understandable by word is threefold): understandable by the word of a compound, understandable by the word of a suffix, and understandable by the word of ivādi.
Samāsapaccayevādī (hợp từ, hậu tố và ivādi) là hợp từ (samāsa), các hậu tố āyādi, và ivādi v.v. là từ ngữ, tesaṃ (tùy theo chúng), tức là tùy theo sự phân loại của các hợp từ v.v., saddagammā tidhā (phép ví dụ được hiểu qua từ ngữ có ba loại), tức là được hiểu qua từ hợp từ, được hiểu qua từ hậu tố, được hiểu qua từ ivādi.
Samāsena samāsasaddena gammopamā vuccati ‘‘munindo candimānano’’ti.
Samāsena (by means of a compound), the comparison understandable by a compound word is called "munindo candimānano."
Samāsena (bằng hợp từ), phép ví dụ được hiểu qua hợp từ được gọi là “munindo candimānano” (Đức Phật có khuôn mặt như mặt trăng).
Munindo sammāsambuddho candimānano candasamānamanoharamukhamaṇḍalena yutto hoti, samāso ca paccayo ca ivaiti idaṃ ādi yesaṃ vādīnanti ca, saddena gammāti ca, munīnaṃ indoti ca, candimā viya ruciraṃ ānanaṃ mukhaṃ yasseti ca viggaho.
The Munindo (Sage-King), the Perfectly Enlightened One, is candimānano (possessed of a face as charming as the moon). The derivation is "compound and suffix and iva (this is the beginning of which), these are words," and "understood by word," and "the king of sages," and "he whose face (ānanaṃ mukhaṃ) is radiant like the moon (candimā viya ruciraṃ)."
Munindo (Đức Phật) là Đức Chánh Đẳng Giác candimānano (có khuôn mặt như mặt trăng), tức là có khuôn mặt đẹp đẽ như mặt trăng, và hợp từ và hậu tố và ivā (như) là những từ mà chúng là khởi đầu, và được hiểu qua từ ngữ, và bậc chúa tể của các bậc ẩn sĩ, và cái mà có khuôn mặt (mukhaṃ) rực rỡ như mặt trăng (candimā) là cách phân tích từ.
Ettha ‘‘candimā’’ti upamānaṃ, ‘‘ānana’’nti upameyyaṃ, rucirattaṃ upamānopameyyānaṃ sādhāraṇadhammo, ‘‘viyā’’ti saddo candānanānaṃ dvinnaṃ ānanagatarucirattaṃ cande ca, candagatarucirattaṃ ānane ca atthīti samānadhammasambandhaṃ joteti, iha sādhāraṇadhammavācakassa rucirasaddassa, tulyadhammasaṅkhātopamājotakassa viyasaddassa ca appayogo tesaṃ atthānaṃ samāsena vuttattā.
Here, "candimā" is the upamāna, "ānana" is the upameyya, radiance is the common quality of the upamāna and upameyya. The word "viyā" indicates the common quality connection, that the radiance in the face exists in the moon, and the radiance in the moon exists in the face. Here, the non-use of the common quality word rucira (radiant) and the comparison-indicating word viya (like) is due to their meanings being expressed by the compound itself.
Ở đây, “candimā” (mặt trăng) là vật ví (upamāna), “ānanaṃ” (khuôn mặt) là vật được ví (upameyya), sự rực rỡ là pháp tương đồng (sādhāraṇadhammo) của vật ví và vật được ví, từ “viyā” (như) làm sáng tỏ sự liên hệ của pháp tương đồng rằng sự rực rỡ ở khuôn mặt của cả hai mặt trăng và khuôn mặt, và sự rực rỡ ở mặt trăng cũng có ở khuôn mặt, ở đây không sử dụng từ rucira (rực rỡ) chỉ pháp tương đồng, và từ viya (như) biểu thị phép ví dụ tương đồng, vì ý nghĩa của chúng đã được nói bằng hợp từ.
Ettha upamānavācakena candimāsaddena yutto viya saddo candagatasadisattaṃ joteti, mukhagatasadisattaṃ pana sāmatthiyā patīyate.
Here, the word viya, combined with the upamāna-denoting word candimā, indicates the similarity inherent in the moon. The similarity inherent in the face is, however, inferred by implication.
Ở đây, từ viya (như) kết hợp với từ candimā (mặt trăng) là từ chỉ vật ví, làm sáng tỏ sự tương đồng ở mặt trăng, còn sự tương đồng ở khuôn mặt thì được hiểu bằng khả năng.
Tathā hi mukhaṃ candasamānamāgacchantaṃ candassa mukhasadisattaṃ vinā na bhavatīti aññathānupapatti sāmatthiyanti.
Thus, a face becoming similar to the moon cannot occur without the moon being similar to the face; this is the implication of non-occurrence otherwise.
Thật vậy, khuôn mặt khi đến sự tương đồng với mặt trăng thì không thể không có sự tương đồng của mặt trăng với khuôn mặt, do đó sự không thể khác được là khả năng.
178. Idāni paccayasaddagammaṃ dasseti ‘‘āyādi’’ccādinā.
178. Now he shows what is understandable by the word of a suffix with "āyādi" and so on.
178. Bây giờ, chỉ ra phép ví dụ được hiểu qua từ hậu tố bằng câu “āyādi” (āyādi) v.v.
Āyādīti āyaīyakapaccayādayo paccayā paccayasaddā nāma, tehi paccayasaddehi gammā upamā vuccati.
Āyādī means suffixes like āya and īyaka are called suffix words. By tehi (these) suffix words, comparison is described.
Āyādī (āyādi) là các hậu tố như āya, īya, ka v.v. được gọi là từ hậu tố, phép ví dụ được hiểu tehi (bởi chúng) các từ hậu tố.
Udāharati ‘‘vadana’’miccādi.
He gives an example: "vadana" and so on.
Đưa ra ví dụ “vadanaṃ” (khuôn mặt) v.v.
Paṅkajamiva ruciramācarati paṅkajāyate.
It acts radiantly like a lotus (paṅkajāyate).
Hành động rực rỡ như hoa sen là paṅkajāyate (trở nên như hoa sen).
Etthāpi paṅkajamupamānaṃ, ācaraṇakriyāya kattubhūtaṃ ānanamupameyyaṃ, rucirattaṃ sadhammo, paṅkajānanānaṃ samānadhammasambandhajotako ivasaddo.
Here too, the lotus is the upamāna, the face, which is the agent of the action of acting, is the upameyya, radiance is the common quality, and the word iva (like) indicates the connection of the common quality between the lotus and the face.
Ở đây cũng vậy, hoa sen là vật ví (upamāna), khuôn mặt là vật được ví (upameyya) là chủ thể của hành động, sự rực rỡ là pháp tương đồng (sadhamma), từ iva (như) làm sáng tỏ sự liên hệ của pháp tương đồng giữa hoa sen và khuôn mặt.
Tattha rucira ivasaddānaṃ pubbe viyāppayogo paccayena vuttattāti sabbattha viññeyyaṃ.
There, the non-use of rucira and iva as before is because it is expressed by the suffix, and this should be understood everywhere.
Ở đó, sự không sử dụng các từ rucira iva (rực rỡ như) như trước đây là do đã được nói bằng hậu tố, điều này phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
Evamuparipi.
And similarly above.
Và tương tự ở các phần trên.
178. Idāni paccayasaddagammopamaṃ nidasseti ‘‘āyādi’’ccādinā.
178. Now he exemplifies the comparison understandable by a suffix-word with "āyādi" and so on.
178. Bây giờ, chỉ ra phép ví dụ được hiểu qua từ hậu tố bằng câu “āyādi” (āyādi) v.v.
Āyādī ‘‘āya īya ka’’itiādayo paccayā paccayasaddā nāma, tehi paccayasaddehi gammopamā vuccati ‘‘vadanaṃ…pe… dalīyatī’’ti.
Āyādī, meaning suffixes like "āya," "īya," "ka," and so on, are called suffix words. By tehi (these) suffix words, the comparison understandable by a suffix is described in "vadanaṃ…pe… dalīyatī."
Āyādī (āyādi) là các hậu tố như “āya, īya, ka” v.v. được gọi là từ hậu tố, phép ví dụ được hiểu tehi (bởi chúng) các từ hậu tố được gọi là “vadanaṃ…pe… dalīyatī” (khuôn mặt…v.v…trở nên như cánh).
Vadanaṃ mukhaṃ paṅkajāyate padumamiva ruciraṃ ācarati.
The face, the mouth, paṅkajāyate, acts beautifully like a lotus.
Dung nhan (khuôn mặt) trở nên như hoa sen, hành xử rực rỡ như hoa sen.
Munindanayanadvandaṃ sabbaññuno nettayugaḷaṃ nīluppaladalīyati nīluppalapattamiva ruciramācarati.
The Sage-King's pair of eyes, the Omniscient One's pair of eyes, nīluppaladalīyati, acts beautifully like a blue lotus petal.
Đôi mắt của Bậc Hiền Triết (của bậc Toàn Giác) trở nên như cánh sen xanh, hành xử rực rỡ như cánh sen xanh.
Āyo ādi yesaṃ īyādīnanti ca, paṅkajamiva ruciramācarati pavattatīti ca, munindassa nayanadvandamiti ca, nīluppalassa dalamiti ca, tamiva ruciramācaratīti ca vākyaṃ.
And the words beginning with 'ī', and the phrase "acts beautifully like a lotus" occurs, and "the Sage-King's pair of eyes," and "a blue lotus petal," and the sentence "acts beautifully like that."
Câu nói này có nghĩa là "īyādī" là những gì bắt đầu bằng "ī", và "hành xử rực rỡ như hoa sen", và "đôi mắt của Bậc Hiền Triết", và "cánh sen xanh", và "hành xử rực rỡ như vậy".
Ettha ‘‘paṅkaja’’miti ca ‘‘nīluppala’’miti ca upamānaṃ, ācaraṇakriyāya kattubhūtaṃ vadanaṃ nayanadvandañca upameyyaṃ, rucirattaṃ upamānopameyyānaṃ sadhammo, upamānopameyyānaṃ samānadhammajotako ivasaddo, tesaṃ atthānaṃ paccayena vuttattā tesamappayogo.
Here, "lotus" and "blue lotus" are the objects of comparison (upamāna); the face and the pair of eyes, which are the agents of the action of acting, are the objects being compared (upameyya); beauty is the common attribute (sadhammo) of the object of comparison and the object being compared; the word iva indicates the common attribute of the object of comparison and the object being compared; its non-use is due to these meanings being expressed by other means.
Ở đây, "paṅkaja" (hoa sen) và "nīluppala" (sen xanh) là ví dụ (upamāna); dung nhan và đôi mắt, là chủ thể của hành động, là đối tượng được ví (upameyya); sự rực rỡ là phẩm chất chung (sadhammo) của ví dụ và đối tượng được ví; từ iva là từ chỉ phẩm chất chung của ví dụ và đối tượng được ví; vì các ý nghĩa đó đã được diễn tả bằng các yếu tố khác nên không cần dùng các từ đó.
Evarūpesu aññesupi evameva veditabbo.
In other such cases too, it should be understood in the same way.
Trong những trường hợp tương tự khác cũng nên hiểu như vậy.
179-184. Ivādī ivādayo nāma imeti sambandho.
179-184. Ivādī refers to these words such as iva, etc.
179-184. Ivādī – đây là những từ như iva, có liên quan.
Ivo ca vā ca tulyo ca samāno ca nibho ca sannibho cāti dvande iva…pe… sannibhā.
The dvandva compound iva…pe… sannibhā refers to iva, vā, tulya, samāna, nibha, and sannibha.
Trong cặp từ (dvande) iva…pe… sannibhā là iva, và vā, và tulya, và samāna, và nibha, và sannibha.
Saddamapekkhiya pulliṅgatā.
The masculine gender is based on the word.
Giống đực được dùng để phù hợp với từ.
Evamuparipi yathāyogaṃ.
And so it should be understood above, as appropriate.
Tương tự như vậy ở các phần trên, tùy theo trường hợp.
‘‘Sadhammādī’’ti ādisaddena sādhāraṇasacchāyādīnaṃ pariggaho.
By the word ādi in "sadhammādī," sādhāraṇa, sacchāyā, etc., are included.
Với từ ādi trong "Sadhammādī", các từ như sādhāraṇasacchāyā được bao gồm.
Jayaticcādīsu kammaṃ.
In "jayaticcādīsu," the object is implied.
Trong các từ như Jayati, thì kamma (đối tượng) được hiểu.
179- 184. Ivādisaddagammopamādhikāre paṭhamaṃ tāva ‘‘ivādayo nāma ete’’ti dasseti ‘‘ivādi’’ccādinā.
179- 184. In the chapter on similes indicated by words like iva, he first shows "these are the words like iva" with "ivādi" and so on.
179- 184. Trong phần về các phép ví dụ được hiểu qua các từ như iva, trước hết, nó chỉ ra rằng "đây là những từ như iva" bằng cách nói "ivādi".
Ivādīti padassa chaṭṭhamagāthāya imeti iminā sambandho, tassa cāti casaddaṃ yujjanaṭṭhāne yojetvā sannibhā cātiādayo yojetabbā.
The word Ivādī is connected to ime in the sixth stanza; the word ca should be placed where it is appropriate, and sannibhā cā and so on should be construed.
Từ Ivādī được liên kết với ime trong câu kệ thứ sáu, và ca trong tassa cā phải được đặt ở vị trí thích hợp để kết nối với sannibhā cā và các từ khác.
‘‘Sadhammādī’’ti ādisaddena sādhāraṇasacchāyādayo gahitā.
By the word ādi in "Sadhammādī," common attributes (sādhāraṇasacchāyādayo) are included.
Với từ ādi trong "Sadhammādī", các từ như sādhāraṇasacchāyā được bao gồm.
Nindati issatīti padacchedo, ime dvepaññāsa ivādayo nāma.
Nindati issatī is the word division. These fifty-two are words like iva.
Nindati issatī là cách chia từ, và ime (năm mươi hai từ này) là các từ như iva.
‘‘Jayati akkosati hasati’’iccādikaṃ taṃtaṃkriyāpadasaṅkhataanukāriyānaṃ anukaraṇanti katvā dvandoyeva, ‘‘sandhisamāsā addhassā’’ti* vuttattā sandhisamāsānaṃ gāthaddhassa vinā ubhayaddhamajjhe alabbhanato dūbhatipadato pubbeyeva samāso kātabbo, no ce, asamāsoti gahetabbo.
"Jayati akkosati hasati" and so forth, considering them as imitations of the things being imitated, which are verbs, they are dvandva compounds. Since it is said, "sandhi and samāsa are for half-stanzas," and a compound cannot be obtained in the middle of both halves without a half-stanza, the compound must be made before the word dūbhati; otherwise, it should be understood as a non-compound.
Vì "Jayati akkosati hasati" và các từ tương tự được coi là sự bắt chước của các hành động được bắt chước, nên chúng là một cặp từ (dvanda) duy nhất; vì đã nói rằng "sandhisamāsā addhassā"*, và vì không thể có sự kết hợp (samāsa) giữa hai nửa câu kệ nếu không có một nửa câu kệ, nên sự kết hợp phải được thực hiện trước từ dūbhati, nếu không, nó phải được hiểu là không có sự kết hợp.
Tassa coreti sobhaggamiccādikampi vākyānukaraṇanti katvā tattha samāso, vākye kevalapadānīti vā gahetabbo.
Similarly, tassa coreti sobhagga and so forth are also considered as imitations of sentences, thus a compound there, or it should be understood as individual words in a sentence.
"Tassa coreti sobhagga" và các từ tương tự cũng được coi là sự bắt chước của một câu, và sự kết hợp được thực hiện ở đó, hoặc nó phải được hiểu là các từ đơn trong câu.
Imesaṃ sabbesampi iva saddapariyāyattā sadisatthāti sabbattha bhāvattho, avayavattho pana pākaṭoyeva.
Since all of these are synonyms of the word iva, they all have the meaning of similarity (sadisatthāti); the meaning of the parts is evident.
Vì tất cả những từ này đều là đồng nghĩa của từ iva, nên ý nghĩa là "giống nhau" ở khắp mọi nơi, còn ý nghĩa của từng phần thì rõ ràng.
186. Udāharaṇamāha ‘‘vikāsi’’ccādinā.
186. He gives an example with "vikāsi" and so on.
186. Ví dụ được đưa ra bằng "vikāsi" và các từ tương tự.
Sugatānanaṃ bhagavato mukhaṃ vikāsipadumaṃva bujjhamānapaṅkajamiva atisundaraṃ hoti.
The Sugata's face, the Blessed One's mouth, is vikāsipadumaṃva (like a blooming lotus), exceedingly beautiful.
Sugatānanaṃ – khuôn mặt của Đức Thế Tôn atisundaraṃ – vô cùng đẹp đẽ vikāsipadumaṃva – như hoa sen đang nở.
Iti īdisā upamā tulyadhammanidassanā atisundaramiti samānaguṇadassanena dhammopamā nāma hoti.
Iti, such a simile is called dhammopamā (simile of attribute) because it is a tulyadhammanidassanā (demonstration of a similar attribute), namely, "exceedingly beautiful."
Iti – phép ví dụ như vậy, tulyadhammanidassanā – bằng cách chỉ ra phẩm chất chung là "atisundaraṃ" (vô cùng đẹp đẽ), được gọi là dhammopamā.
Padumānanānaṃ sādhāraṇaguṇassa pakāsanato atisundaramiti tulyadhammo nāma hoti.
The common attribute of lotuses and faces is expressed as "exceedingly beautiful," which is called a similar attribute.
Vì nó làm rõ phẩm chất chung của hoa sen và khuôn mặt, nên "atisundaraṃ" được gọi là phẩm chất tương đồng.
Ettha padumagatatulyadhammasambandhasaṅkhātāya upamāya ivasaddena jotiyamānattepi atisundaranti vuttattā yathāvuttopamāya dhammena yuttattā dhammopamā nāma hotīti adhippāyo.
Here, even though the simile, which consists of the connection of a similar attribute found in a lotus, is indicated by the word iva, because "exceedingly beautiful" is stated, the intention is that this simile is called dhammopamā because it is endowed with the attribute as described.
Ở đây, mặc dù phép ví dụ về mối liên hệ phẩm chất chung của hoa sen được làm rõ bằng từ iva, nhưng vì đã nói "atisundaraṃ", nên ý định là phép ví dụ đã nói trên được gọi là dhammopamā vì nó phù hợp với phẩm chất (dhamma).
187. ‘‘Dhamma’’iccādi.
187. "Dhamma" and so on.
187. "Dhamma" và các từ tương tự.
Munino sammāsambuddhassa mukhaṃ ambhojena padumena sadisaṃ samānaṃ.
The Sage's (Sammāsambuddha's) face is ambhojena sadisaṃ (like a lotus), similar to a lotus.
Mukhaṃ (khuôn mặt) của Munino (Đức Chánh Đẳng Giác) sadisaṃ (giống) ambhojena (với hoa sen).
Iti ayaṃ dhammahīnopamā nāma sundarasaṅkhātassa guṇassa aniddiṭṭhattā, sā tu atthavasā gamyate.
Iti, this is called dhammahīnopamā (a simile lacking an attribute) because the quality of beauty is not specified, but it is understood by context.
Iti – đây là phép ví dụ dhammahīnopamā vì phẩm chất đẹp đẽ không được chỉ rõ, nhưng nó được hiểu ngầm theo ngữ cảnh.
Kathamaññathā yujjatīti?
How else could it be appropriate?
Làm sao nếu không thì nó có thể phù hợp?
Ettha pana sadisasaddo upameyyassa mukhassa visesananti mukhagatameva sadisattaṃ vadati, ambhojagataṃ tu sāmatthiyā gamyate.
Here, the word sadisa (like) is an adjective for the face, the object being compared, and thus describes the similarity inherent in the face; that inherent in the lotus is understood by implication.
Ở đây, từ sadisa là một tính từ của khuôn mặt (upameyya), nên nó nói về sự giống nhau của khuôn mặt, còn sự giống nhau của hoa sen được hiểu ngầm theo khả năng.
Evamīdisaṃ ñeyyaṃ.
This is how such a thing should be known.
Nên hiểu như vậy.
‘‘Viparīte’’ccādi.
"Viparīte" and so on.
"Viparīte" và các từ tương tự.
Munīti gamyate sutattā, bho muni tava ānanena mukhena ambujaṃ tulyanti ayaṃ viparītopamā.
The Sage is understood from context, "O Sage, your lotus is equal to your face"; this is a viparītopamā (reversed simile).
Munīti (bậc Hiền Triết) được hiểu vì đã được nghe; "Này bậc Hiền Triết, hoa sen của bạn tulyanti (giống) với ānanena (khuôn mặt)" – đây là viparītopamā.
Dhammahīnattepi pasiddhivipariyayenābhihitattā tannāmeneva vuttā.
Even though it lacks an attribute, it is called by that name because it is expressed as the reverse of the conventional way.
Mặc dù là dhammahīna, nhưng vì được diễn tả ngược lại với lẽ thường, nên nó được gọi bằng tên đó.
Evamuparipi.
And so it is above.
Tương tự như vậy ở các phần trên.
187. ‘‘Dhammahīne’’ccādi.
187. "Dhammahīne" and so on.
187. "Dhammahīne" và các từ tương tự.
‘‘Mukhambhojasadisaṃ munino’’tyayaṃ upamā.
"The Sage's face is like a lotus" is a simile.
Phép ví dụ "Mukhambhojasadisaṃ munino" (khuôn mặt của bậc Hiền Triết giống như hoa sen).
Dhammahīnā tulyadhammapakāsaka sundarādisaddahīnattā dhammahīnā nāma.
Dhammahīnā (lacking an attribute) is so called because it lacks words like sundarā (beautiful), which reveal a similar attribute.
Dhammahīnā – được gọi là dhammahīnā vì thiếu các từ chỉ phẩm chất chung như sundarā.
Vācakābhāve tulyadhammo kathaṃ patīyatīti ce?
If it lacks an expresser, how is the similar attribute perceived?
Nếu không có từ ngữ, phẩm chất chung được hiểu như thế nào?
Munino mukhaṃ vadanaṃ ambhojasadisaṃ padumasadisamiti.
The Sage's mukhaṃ (face), the countenance, is ambhojasadisaṃ (like a lotus).
Mukhaṃ (khuôn mặt) của Munino (bậc Hiền Triết) ambhojasadisaṃ (giống như hoa sen).
Ettha mukhassa ambhojasamānattaṃ mukhambhojānaṃ sādhāraṇadhamme asati kathaṃ bhavatīti?
Here, how can the face be similar to a lotus if there is no common attribute between faces and lotuses?
Ở đây, làm sao khuôn mặt có thể giống hoa sen nếu không có phẩm chất chung giữa khuôn mặt và hoa sen?
Aññathānupapattilakkhaṇasāmatthiyāti, ivapariyāyo sadisasaddo mukhassa visesanaṃ yasmā hoti, tasmā mukhagatasadisattaṃ vadati, ambhojagatasadisattaṃ pana sāmatthiyā eva viññāyate.
By the power of the characteristic of 'not being otherwise possible' (implication): because the word sadisa, which means 'like', functions as an adjective for the face, it expresses the similarity pertaining to the face; but the similarity pertaining to the lotus is understood by implication itself.
Do năng lực của đặc tính không thể có cách khác, từ sadisa (giống) đồng nghĩa với iva (như) là tính từ của khuôn mặt, vì vậy nó nói về sự giống nhau ở khuôn mặt, còn sự giống nhau ở hoa sen thì được hiểu do năng lực.
He muni tava tuyhaṃ ānanena ambhojaṃ tulyaṃ samānanti ayaṃ viparītopamā.
"O sage, your face is like the lotus" – this is an inverse simile.
Này hiền giả, hoa sen tulyaṃ (giống) với khuôn mặt tava (của ngài) – đây là một ví dụ ngược (viparītopamā).
‘‘Ambujena ānanaṃ tulya’’nti lokappasiddhiyā vipariyayena ‘‘ānanena ambujaṃ tulya’’nti vuttattā dhammahīnatte satipi viparītopamā nāma hoti.
Because it is stated "the lotus is like the face" contrary to the common worldly usage of "the face is like the lotus," it is called an inverse simile, even if there is a deficiency in the attribute.
Mặc dù có sự suy kém về pháp, nhưng vì nói ngược lại với sự nổi tiếng trong thế gian là ‘‘khuôn mặt giống hoa sen’’ bằng cách nói ‘‘hoa sen giống khuôn mặt’’, nên nó được gọi là ví dụ ngược.
‘‘Sutānumitesu sutasambandho balavā’’ti* vuttattā ettha ‘‘munī’’ti avijjamānepi pubbaddhe ‘‘munino’’ti sutattā labbhamāno ‘‘tavā’’ti tumhasaddasannidhānena āmantanattho viññāyati.
Because it is said that "among what is heard and what is inferred, the connection of what is heard is stronger," here, even though "muni" is not present in the preceding half-verse, it is understood from hearing "munino" that the vocative meaning is gained through the proximity of the word tumha in "tava."
Vì đã nói ‘‘Trong những điều được nghe và được suy ra, điều liên quan đến điều được nghe là mạnh hơn’’, nên ở đây, mặc dù không có từ ‘‘munī’’ (hiền giả) ở phần trước, nhưng vì đã nghe ‘‘munino’’ (của hiền giả) và sự gần gũi của từ tumha (ngài) là ‘‘tavā’’ (của ngài), nên ý nghĩa hô cách được hiểu.
Ettha ivapariyāyo tulyasaddo ambujavisesanabhūto ambujagatasadisattaṃ vadati, ānanagatasadisattañca ambujānanānaṃ sādhāraṇadhammo ca sāmatthiyā ñāyaticcādikaṃ vuttanayena ñātabbaṃ.
Here, the word tulya, which means 'like', being an adjective of the lotus, expresses the similarity pertaining to the lotus. The similarity pertaining to the face and the common attribute of the lotus and face are to be understood by implication, as stated.
Ở đây, từ tulya (giống) đồng nghĩa với iva (như) là tính từ của hoa sen, nói về sự giống nhau ở hoa sen, còn sự giống nhau ở khuôn mặt và pháp chung của hoa sen và khuôn mặt thì được hiểu do năng lực, v.v… theo cách đã nói.
Uparipi pākaṭaṭṭhānaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ.
Further on, obvious points should be connected as appropriate.
Ở trên cũng nên được kết hợp một cách thích đáng ở những chỗ rõ ràng.
188. ‘‘Tavānani’’ccādi.
188. "Tavānani" etc.
188. ‘‘Tavānani’’ v.v…
‘‘Ambhojaṃ tavānanamiva, te mukhaṃ ambhojamivā’’ti ayamupamā.
"The lotus is like your face, and your face is like the lotus" – this is the simile.
‘‘Hoa sen như khuôn mặt ngài, khuôn mặt ngài như hoa sen’’ – đây là ví dụ.
Aññamaññopamānato aññamaññassa upamānattā aññamaññopamā nāma hoti.
Aññamaññopamānato means it is called aññamaññopamā because of the mutual comparison.
Do aññamaññopamānato (sự ví dụ tương hỗ), nó được gọi là ví dụ tương hỗ.
Aññamaññassa upamāti ca, aññamaññassa upamānanti ca viggaho.
The analysis (viggaha) is "the simile of each other" and "the comparison of each other."
Sự ví dụ của nhau, và sự ví dụ lẫn nhau – đây là hai cách phân tích.
Viggahadvayepi pubbavibhattilopo.
In both analyses, the preceding case ending is elided.
Trong cả hai cách phân tích, có sự lược bỏ biến cách đầu tiên.
Sabbādīnaṃ byatihāralakkhaṇena uttaravibhattilopo.
According to the characteristic of reciprocal action (byatihāra) of the sabbādi group of words, the subsequent case ending is elided.
Có sự lược bỏ biến cách sau do đặc tính hoán vị của các từ sābba (tất cả) v.v…
Samāsalakkhaṇena aññatthassa apekkhāsiddhattā mukhāpekkhāya aññaṃ ambhojañca, ambhojāpekkhāya aññaṃ mukhañca kamena upameyyā nāma.
By the characteristic of a compound, since the expectation of another (meaning) is established, the lotus, being other with respect to the face, and the face, being other with respect to the lotus, are sequentially the subjects of comparison (upameyya).
Do đặc tính của hợp từ, sự mong đợi của điều khác đã được thiết lập, nên hoa sen khác với khuôn mặt và khuôn mặt khác với hoa sen lần lượt là đối tượng được ví dụ.
Ambhojāpekkhāya aññaṃ mukhañca, mukhāpekkhāya aññaṃ ambhojañca upamānaṃ nāma.
The face, being other with respect to the lotus, and the lotus, being other with respect to the face, are the objects of comparison (upamāna).
Khuôn mặt khác với hoa sen và hoa sen khác với khuôn mặt là đối tượng ví dụ.
189. ‘‘Yadi’’ccādi.
189. "Yadi" etc.
189. ‘‘Yadi’’ v.v…
Locanabbhamuvibbhamaṃ locanabhamūnaṃ līlāvantaṃ kiñci ambhojaṃ kiñci acchariyaṃ padumaṃ yadi bhave ce siyā, tamambhojaṃ tava mukhasobhaṃ vadanakantiṃ dhāretuṃ samattho hoti.
Locanabbhamuvibbhamaṃ means having the graceful movement of eyes and eyebrows. If any lotus, any wondrous lotus, were to exist, that lotus would be capable of bearing the splendor of your face, the radiance of your countenance.
Nếu có kiñci ambhojaṃ (một hoa sen kỳ diệu nào đó) locanabbhamuvibbhamaṃ (với sự duyên dáng của mắt và mày), tamambhojaṃ (hoa sen đó) có khả năng giữ được mukhasobhaṃ (vẻ đẹp khuôn mặt) của ngài.
Iti īdisī upamā abbhutopamā abbhutadhammapakāsakattā abbhutopamā nāma.
This type of simile is called abbhutopamā (a simile of wonder) because it reveals a wondrous phenomenon.
Iti (như vậy) ví dụ này được gọi là abbhutopamā (ví dụ kỳ diệu) vì nó biểu lộ một pháp kỳ diệu.
Ettha avijjamānopi vijjamānattena parikappito padumagato locanabbhamuvibbhamasambandho ambhojavisesanena ‘‘locanabbhamuvibbhama’’nti iminā jotito.
Here, the connection of the alluring movement of eyes and eyebrows pertaining to the lotus, which is imagined as existing even though it does not, is revealed by the adjective of the lotus, "locanabbhamuvibbhama."
Ở đây, mối liên hệ về sự duyên dáng của mắt và mày, mặc dù không tồn tại ở hoa sen, nhưng được giả định là tồn tại và được làm nổi bật bởi tính từ của hoa sen là ‘‘locanabbhamuvibbhama’’ (với sự duyên dáng của mắt và mày).
Tasmā ambhojaṃ locanabbhamuvibbhamasambandhasaṅkhataupamāya jotakattā nissitavohārena upamā, mukhaṃ upameyyanti mukhagato locanabbhamuvibbhamasambandho yadi mukhe na bhaveyya, tādisaṃ mukhasobhaṃ dhāretuṃ kathaṃ samatthoti sāmatthiyā ñāyati.
Therefore, the lotus is the simile (upamā) by way of secondary usage, as it reveals the comparison consisting of the connection to the allure of eyes and eyebrows. The face is the object of comparison (upameyya). The connection to the alluring movement of eyes and eyebrows pertaining to the face, if it did not exist in the face, how could it be capable of bearing such splendor of the face? This is understood by implication, even if there is a suffix (katapaccaya) indicating "having that" or "being of that nature."
Do đó, hoa sen là ví dụ do nó làm nổi bật sự ví dụ được cấu thành từ mối liên hệ về sự duyên dáng của mắt và mày, theo cách nói phụ thuộc, còn khuôn mặt là đối tượng được ví dụ. Nếu mối liên hệ về sự duyên dáng của mắt và mày không tồn tại ở khuôn mặt, thì làm sao nó có thể giữ được vẻ đẹp khuôn mặt như vậy? Điều này được hiểu do năng lực.
Locanabbhamuvibbhamasaṅkhātasādhāraṇadhammo pana ‘‘locanāni ca bhamuyo ceti ca, tāsaṃ vibbhamo yasmi’’nti ca viggahe nipphannena bhinnādhikaraṇaaññapadatthasamāsena guṇībhūtassapi gahitattā viññāyati* .
The common attribute, consisting of the alluring movement of eyes and eyebrows, is understood because it is included, even though it is secondary, in the compound "locanabbhamuvibbhama" (with a different governing noun), formed by the analysis "eyes and eyebrows, and the allure in them."
Pháp chung được gọi là sự duyên dáng của mắt và mày, được hiểu vì nó được nắm bắt ngay cả khi đã trở thành phụ thuộc bởi hợp từ bhinnādhikaraṇaaññapadattha (hợp từ có chủ ngữ khác và nghĩa của từ khác) được tạo ra trong phân tích ‘‘locanāni ca bhamuyo ceti ca, tāsaṃ vibbhamo yasmi’’ (mắt và mày, và sự duyên dáng của chúng).
190. ‘‘Sugandhi’’ccādi.
190. "Sugandhi" etc.
190. ‘‘Sugandhi’’ v.v…
Tava mukhaṃ ambhojamiva sisiraṃsuvirodhi candassa viruddhaṃ hoti tulyattā.
Your face is like a lotus, sisiraṃsuvirodhi (hostile to the cool-rayed one, i.e., the moon) due to similarity.
Khuôn mặt của ngài như hoa sen, sisiraṃsuvirodhi (đối nghịch với mặt trăng) vì sự tương đồng.
Padumaṃ pana candodayena attano saṅkocanattā tassa viruddhaṃ hoti.
The lotus, however, is hostile to it because it contracts at the rise of the moon.
Còn hoa sen thì đối nghịch với mặt trăng vì nó co lại khi mặt trăng mọc.
Sobhasambandhi ca anaññasādhāraṇamukhagatakantisambandhayuttañca hoti.
It is also sobhāsambandhi (endowed with splendor), having a connection to the unique radiance of the face.
Và sobhāsambandhi (liên kết với vẻ đẹp) là có mối liên hệ với vẻ đẹp của khuôn mặt không thể có ở nơi khác.
Padumaṃ pana padumagatakantisambandhinā yuttaṃ hoti.
The lotus, however, is endowed with a connection to the splendor pertaining to a lotus.
Còn hoa sen thì có mối liên hệ với vẻ đẹp của hoa sen.
Sugandhi ca catujjātisugandhavahanato* sugandhi ca hoti.
It is also sugandhi (fragrant), due to emitting four kinds of fragrance.
Và sugandhi (thơm ngát) vì nó mang mùi thơm bốn loại.
Ambujaṃ pana padumasugandheneva yuttaṃ hoti.
The lotus, however, is endowed with the fragrance of a lotus itself.
Còn hoa sen thì chỉ có mùi thơm của hoa sen.
Iti īdisī upamā silesopamā ekapadātihitaubhayatthalakkhaṇena silesavasena vuttattā silesopamā nāma hoti.
Iti (thus) such a simile is called silesopamā because it is expressed by way of silesa, having the characteristic of applying to both meanings by a single word.
Iti (như vậy) ví dụ này được gọi là silesopamā (ví dụ silesa) vì nó được nói theo cách silesa với đặc tính của cả hai trường hợp được chứa trong một từ.
Sisirā sītalā aṃsu kanti asseti ca, tassa virujjhati sīleneti ca, paccayasāmatthiyavasena dvinnaṃ dvinnaṃ atthānaṃ labbhanato silissati aparopi attho ettha alaṅkāreti ca, silesavasena vuttā upamāti ca viggaho.
The analysis is "cool-rayed" (sisirā aṃsu) and "hostile in nature" (tassa virujjhati sīleneti ca), and another meaning is implied by the power of the suffixes, as an embellishment here, and "a simile expressed by way of silesa."
Sisirā (lạnh) là ánh sáng có vẻ đẹp, và đối nghịch với nó theo bản chất, và một ý nghĩa khác được ẩn chứa ở đây do năng lực của biến cách, và ví dụ được nói theo cách silesa – đây là cách phân tích.
Ettha sugandho ca sotasambandho ca sisiraṃsuvirodhittañceti ime upamānopameyyānamambujamukhānaṃ tulyadhammo, tesu ambujagatatulyadhammasambandho sadhammattā upamā nāma hoti, sā ambujasambandhinā ivasaddena jotitā, mukhagatatulyadhammo pana assatthitassīlatthe katapaccaye satipi sāmatthiyāyeva gamyate.
Here, fragrance, connection to brightness, and hostility to the cool-rayed one are common attributes of the upamāna and upameyya (the lotus and the face). Among these, the connection to the common attribute pertaining to the lotus is called upamā because it is of the same nature. That is revealed by the word iva connected to the lotus. The common attribute pertaining to the face, however, is understood by implication itself, even when a suffix indicating "possessing" or "being of such a nature" is used.
Ở đây, mùi thơm, mối liên hệ với vẻ đẹp và sự đối nghịch với ánh trăng – đây là các pháp tương đồng giữa đối tượng ví dụ và đối tượng được ví dụ là hoa sen và khuôn mặt. Trong số đó, mối liên hệ với pháp tương đồng ở hoa sen được gọi là ví dụ do nó là pháp của chính nó, và nó được làm nổi bật bởi từ iva (như) có liên quan đến hoa sen. Còn pháp tương đồng ở khuôn mặt thì được hiểu do năng lực, ngay cả khi có biến cách đã được tạo ra theo nghĩa ‘‘có nó’’ và ‘‘có bản chất đó’’.
191. ‘‘Sarūpa’’iccādi.
191. "Sarūpa" etc.
191. ‘‘Sarūpa’’ v.v…
Ayamuyyānamālā bālāva itthī viya.
This garland of the garden is like a young woman.
Vòng hoa vườn này bālāva (như cô gái).
Sālakānanasobhinī bālā tāva sahālakena kesasannivesavisesena vattate sālakamānanaṃ tena sobhate.
Sālakānanasobhinī: A young woman, on the one hand, is adorned with her hair arrangement (kesasannivesavisesa) including the sālakas, or her face (ānana) is adorned with sālakas.
Sālakānanasobhinī (tỏa sáng với khu rừng sāla). Cô gái thì có kiểu tóc đặc biệt với sālakamānanaṃ (khuôn mặt có sālakā), nên cô ấy tỏa sáng với nó.
Sālakānanasobhinī uyyānamālāpi sālānaṃ rukkhavisesānaṃ kānanena gahanena sobhate, evarūpā sā tādisī santānopamā ākhyāyate, kasmā?
The garland of the garden, sālakānanasobhinī, is also adorned with a dense growth (kānana) of sāla trees (rukkhavisesa). Such a simile as this is called santānopamā. Why?
Vòng hoa vườn sālakānanasobhinī (tỏa sáng với khu rừng sāla) cũng tỏa sáng với khu rừng rậm của các cây sāla (một loại cây). Ví dụ như vậy được gọi là santānopamā (ví dụ santāna), tại sao?
Silesopamattasabhāvepi sarūpena sadisena saddena ‘‘sālakānanasobhinī’’tvevaṃvidhena saddasantānena visesabhūtena vāccattā pakāsiyattā tassāiti gamyate.
Even though it has the nature of a silesopamā, it is so called because it is expressed (pakāsiyattā) by a specific word-sequence (saddasantānena) such as "sālakānanasobhinī," which is a similar word ( sarūpena sadisena saddena).
Mặc dù có bản chất là silesopamā (ví dụ silesa), nhưng do được vāccattā (diễn tả) bằng saddena (từ) sarūpena (có hình thức giống nhau) ‘‘sālakānanasobhinī’’ (tỏa sáng với khu rừng sāla) theo cách đặc biệt, nên điều đó được hiểu.
Yatheti nidassane.
‘Yathā’ (as) is for illustration.
Như là để minh họa.
191. ‘‘Sarūpe’’ccādi.
191. ‘Sarūpa’ (of similar form), etc.
191. "Sarūpa" vân vân.
Sarūpasaddavāccattā tulyasutiyā acchinnasambandhavacanamālāya vuccamānattā sā upamā santānopamā nāma hoti, silesatte satipi katasamāsehi padasantānehi vuccamānattā santānopamā nāma hotīti adhippāyo.
Because it is expressed by words of similar form, by words of similar sound, by a continuous string of words connected, that simile is called santānopamā. Even when there is wordplay (silesa), it is called santānopamā because it is expressed by continuous compounds of words; this is the intention.
Do được diễn tả bằng những từ ngữ có hình thái giống nhau, do có âm thanh tương đồng và được diễn tả bằng một chuỗi lời nói có mối liên hệ không bị cắt đứt, ví dụ đó được gọi là santānopamā (ví dụ liên tục). Ngay cả khi có sự đồng âm, do được diễn tả bằng các chuỗi từ đã được ghép lại, nó cũng được gọi là santānopamā – đó là ý nghĩa.
‘‘Yathe’’ti udāharati.
‘Yathā’ (as) is given as an example.
Đưa ra ví dụ "Như".
Ayaṃ uyyānamālā esā uyyānapanti sālakānanasobhinī alakasaṅkhātakesasannivesasahitena mukhena sobhamānā bālāva aṅganā iva sālakānanasobhinī sālavanehi sobhamānā hoti.
“This garland of gardens, this row of gardens, shining with a face adorned with locks of hair called alaka, is beautiful like a young woman. It shines with sāla forests.”
Chuỗi hoa viên này (esā uyyānapanti) sālakānanasobhinī (làm đẹp bởi rừng cây sāla), giống như một cô gái trẻ (aṅganā iva) sālakānanasobhinī (làm đẹp bởi khuôn mặt có mái tóc được gọi là alakasaṅkhātakesasannivesa).
Upamānopameyyānaṃ samānaṃ rūpaṃ yesanti ca, sarūpā ca te saddā ceti ca, tehi vāccā upamāti ca, tassā bhāvoti ca, santānena yuttā upamāti ca, uyyānānaṃ mālāti ca, saha alakena vattamānanti ca, tañca taṃ ānanañcāti ca, tena sobhati sīlenāti ca, sālānaṃ kānananti ca, tena sobhati sīlenāti ca vākyaṃ.
The phrases are: 'whose forms are similar to the upamāna and upameyya,' and 'those words are also of similar form,' and 'a simile expressed by them,' and 'the state of that,' and 'a simile connected with a continuum,' and 'a garland of gardens,' and 'existing with locks of hair,' and 'that and that face,' and 'it shines with that nature,' and 'a forest of sāla trees,' and 'it shines with that nature.'
Và câu nói là: "Có hình thái giống nhau của vật được ví và vật được ví von", và "những từ ngữ có hình thái giống nhau", và "ví dụ được diễn tả bởi chúng", và "trạng thái của nó", và "ví dụ có liên hệ với sự liên tục", và "chuỗi hoa viên", và "hiện hữu cùng với alakasaṅkhātakesasannivesa", và "đó là khuôn mặt", và "người có thói quen làm đẹp bởi nó", và "rừng cây sāla", và "người có thói quen làm đẹp bởi nó".
192. ‘‘Khayī’’iccādi.
192. ‘Khayī’ (decaying), etc.
192. "Khayī" vân vân.
Cando khayī khayo accayo yasseti, padumaṃ bahurajaṃ bahūni rajāni parāgāvayavā yasminti, tehi evaṃbhūtehi candapadumehi kantiādinā samānampi sadisampi santaṃ tava mukhaṃ samukkaṃsi paramukkaṃsavantaṃ, khayasaddassa ca rajassa ca dosepi vattanato, saddacchalena khayassa dosarūpassa bahurajattassa ca tatthābhāvatoti.
The moon is ‘decaying’ (khayī), meaning it has decay, an impermanence. The lotus is ‘full of pollen’ (bahurajaṃ), meaning it has many pollen particles. Your face, even though it is similar (samānampi) to them, the moon and lotus, in beauty, etc., it excels (samukkaṃsi). This is because the word khaya and raja also refer to flaws, and through a play on words, it is implied that such flaws of decay and being full of pollen are not present in the face.
Mặt trăng khayī (suy tàn) là cái có sự suy tàn, sự hủy hoại; hoa sen bahurajaṃ (nhiều bụi) là cái có nhiều bụi phấn, nhiều hạt phấn. Mặt của ngài, dù samānampi (tương tự) về vẻ đẹp vân vân với mặt trăng và hoa sen như vậy, nhưng vẫn samukkaṃsi (vượt trội) bởi vì từ "khaya" và "raja" cũng có nghĩa là lỗi lầm, và thông qua sự chơi chữ, sự suy tàn và sự nhiều bụi (lỗi lầm) đó không hiện hữu trên mặt ngài.
Iti evarūpā ayaṃ nindopamā matā ninditena candādinā khayassopamitattā.
Such a simile as this is considered a simile of disparagement (nindopamā), because the moon, etc., which are disparaged, are compared to decay.
Như vậy, ví dụ này được gọi là nindopamā (ví dụ chê bai) vì sự suy tàn được ví với mặt trăng vân vân bị chê bai.
192. ‘‘Khayi’’ccādi.
192. ‘Khayī’ (decaying), etc.
192. "Khayī" vân vân.
Cando khayī pāṭipadato paṭṭhāya dine dine ekamekāya kalāya sūriyassa āsannahetu khīyanasabhāvayutto hoti, padumaṃ bahurajaṃ bahureṇusamannāgataṃ hoti, tehi candapadumehi samānampi kantisugandhādīhi sadisampi te mukhaṃ tavānanaṃ samukkaṃsi khayarajasaddehi dosassāpi vāccattā saddacchalehi gamyamānassa tādisassa dosassa mukhe avijjamānattā adhikukkaṃsaguṇavantaṃ hoti, iti īdisī ayaṃ upamā nindopamā ninditā naṃ candapadumānaṃ mukhassa upamitāti nindopamā nāma hoti, mukhavisesanena ivasaddapariyāyena samānasaddena mukhagatasadhammo jotito hoti, upamāsaṅkhatacandapadumagatasadhammopi dvīsu tulyadhammopi sāmatthiyā gamyate, apisaddo cettha vattabbantarasamuccaye, samukkaṃsoti vattabbantaro.
The moon (cando) is ‘decaying’ (khayī), having the nature of waning day by day, kalā by kalā, from the first day of the lunar fortnight, due to its proximity to the sun. The lotus (padumaṃ) is ‘full of pollen’ (bahurajaṃ), endowed with much dust. Even though your face (te mukhaṃ) is similar (samānampi) to them, the moon and lotus, in radiance, fragrance, etc., it excels (samukkaṃsi). This is because the words khaya (decay) and raja (pollen/dust) also refer to faults, and since such a fault, implied through wordplay, is absent in the face, the face is of a superior quality. Thus, this simile (ayaṃ upamā) is called a simile of disparagement (nindopamā), because the moon and lotus, which are disparaged, are compared to the face. The specific quality of the face is indicated by the word ‘similar’ (samāna), which is synonymous with the word ‘like’ (iva) as a modifier of the face. The specific quality of the moon and lotus, which constitute the simile, and the common quality in both, are also implied by the context. The word api here denotes an additional point to be stated, and samukkaṃso (excelling) is that additional point.
Mặt trăng suy tàn (Cando khayī) là cái có bản chất suy giảm từng ngày, từng phần, do gần gũi với mặt trời từ ngày đầu tiên của nửa tháng. Hoa sen nhiều bụi (padumaṃ bahurajaṃ) là cái có nhiều bụi phấn. Mặt của ngài, dù samānampi (tương tự) về vẻ đẹp, hương thơm vân vân với mặt trăng và hoa sen như vậy, nhưng samukkaṃsi (vượt trội) vì từ "khaya" và "raja" cũng có nghĩa là lỗi lầm, và thông qua sự chơi chữ, lỗi lầm đó không hiện hữu trên mặt ngài. Như vậy, ví dụ này được gọi là nindopamā (ví dụ chê bai) vì mặt của ngài được ví với mặt trăng và hoa sen bị chê bai. Bởi sự đặc biệt của khuôn mặt, đặc tính tương tự của vật được ví và vật được ví von được làm nổi bật bằng từ "iva" (như) và từ "samāna" (tương tự). Đặc tính tương tự của vật được ví (mặt trăng và hoa sen) cũng được hiểu ngầm bởi sự tương đồng. Từ "api" ở đây là để tập hợp các điều cần nói khác. "Samukkaṃsi" là một điều cần nói khác.
193. ‘‘Asamattho’’iccādi.
193. ‘Asamattho’ (unable), etc.
193. "Asamattho" vân vân.
Jina te mukhena jaḷo sīto akusalo ca kalaṅko migalañchanalakkhaṇo doso assa atthīti kalaṅkī.
O Jina, the moon, by your face, is ‘cold’ (jaḷo) and unskilled. It is ‘blemished’ (kalaṅkī) because it has a blemish, a mark like a deer.
Hỡi Đấng Chiến Thắng, mặt trăng jaḷo (lạnh lẽo và vụng về), và kalaṅkī (có vết nhơ) là cái có vết nhơ, dấu vết của con nai.
Saddacchalena dosakathanaṃ.
The mention of faults is by way of wordplay.
Việc nói về lỗi lầm thông qua sự chơi chữ.
Tādiso indu cando paṭigajjituṃ vivadituṃ asamattho, mukhantu visadaṃ alaṅkatañceti kathamanenāyaṃ sadisoti nisedhadvārena sadhammatāva gammate, ayaṃ paṭisedhopamā siyā.
Such a moon (indu) is unable (asamattho) to contend (paṭigajjituṃ). But how can your face, which is clear and adorned, be similar to it? This is how similarity is implied through negation. This would be a simile of negation (paṭisedhopamā).
Mặt trăng như vậy asamattho (không đủ sức) để paṭigajjituṃ (đối chọi). Còn khuôn mặt thì thanh tịnh, được trang hoàng, vậy làm sao nó có thể tương tự với mặt trăng này? Như vậy, sự tương đồng về bản chất được hiểu ngầm thông qua sự bác bỏ. Đây có thể là paṭisedhopamā (ví dụ bác bỏ).
193. ‘‘Asamattho’’ccādi.
193. ‘Asamattho’ (unable), etc.
193. "Asamattho" vân vân.
He jina te tuyhaṃ mukhena paṭigajjituṃ vivadituṃ jaḷo sītalo avisado kalaṅkī sasalakkhaṇo vā sadoso vā indu cando asamattho hotīti, ayaṃ edisī upamā paṭisedhopamā nāma.
O Jina, the moon (indu), which is ‘cold’ (jaḷo), not clear, ‘blemished’ (kalaṅkī), having the mark of a hare or being faulty, is unable (asamattho) to contend (paṭigajjituṃ) with your face (te mukhena). Such a simile as this is called a simile of negation (paṭisedhopamā).
Hỡi Đấng Chiến Thắng, mặt trăng jaḷo (lạnh lẽo, không trong sáng), kalaṅkī (có vết nhơ của con thỏ hoặc có lỗi lầm) asamattho (không đủ sức) để paṭigajjituṃ (đối chọi) với mặt của ngài. Ví dụ như vậy được gọi là paṭisedhopamā (ví dụ bác bỏ).
Kalaṅko assa atthīti vākyaṃ.
The phrase is: 'it has a blemish.'
Câu nói là "có vết nhơ".
Ettha visadena kalaṅkarahitena mukhena sītalo avisado sadoso cando samāno bhavitumasamatthoti evaṃ paṭisedhadvayena indamukhasaṅkhātānaṃ upamānopameyyānaṃ tulyadhammasambandhassa pakāsitattā satipi nindopamābhāve paṭisedhopamā nāma hotīti adhippāyo.
Here, the intention is that even though it partakes in nindopamā, it is called paṭisedhopamā because the common quality relationship between the upamāna and upameyya, namely the moon and face, is revealed through negation, in that the cold, unclear, and faulty moon is unable to be similar to the clear, unblemished face.
Ở đây, do sự bác bỏ rằng mặt trăng lạnh lẽo, không trong sáng, có lỗi lầm không thể tương tự với khuôn mặt trong sáng, không vết nhơ, nên mối quan hệ tương đồng giữa vật được ví (mặt trăng) và vật được ví von (khuôn mặt) được làm rõ thông qua sự bác bỏ. Dù có tính chất của nindopamā (ví dụ chê bai), nó vẫn được gọi là paṭisedhopamā – đó là ý nghĩa.
‘‘Paṭigajjitu’’nti idaṃ candassa visesanattā candagatasadhammaṃ joteti.
The word ‘paṭigajjituṃ’ (to contend) highlights a specific quality of the moon, as it is a modifier of the moon.
"Paṭigajjituṃ" làm nổi bật đặc tính tương đồng của mặt trăng vì nó là một tính ngữ của mặt trăng.
194. ‘‘Kaccha’’miccādi.
194. ‘Kaccha’ (path), etc.
194. "Kacchaṃ" vân vân.
He muni tava mukhaṃ candāravindānaṃ lokapūjitānaṃ sasiambujānaṃ kacchaṃ padaviṃ avatthaṃ vā atikkamma attano atulyattena attanā eva samānattavatthuno abhāvā samaṃ jātaṃ, iti īdisā upamā asādhāraṇopamā atulyadhammabhāvassa pakāsanato asādhāraṇopamā nāma hoti.
O sage, your face (tava mukhaṃ), having surpassed the ‘path’ (kacchaṃ), or state, of the moon and lotuses (candāravindānaṃ), which are revered by the world, has become equal (samaṃ jātaṃ) only to itself (attanā eva), due to its unequalled nature, as there is no object similar to it. Thus, such a simile is called a unique simile (asādhāraṇopamā) because it reveals the absence of an equal quality.
Hỡi bậc hiền giả, mặt của ngài, vượt qua kacchaṃ (tầm, địa vị) của candāravindānaṃ (mặt trăng và hoa sen) được thế gian tôn kính, đã trở nên tương tự với chính nó vì không có vật nào tương tự với sự vô song của nó. Ví dụ như vậy được gọi là asādhāraṇopamā (ví dụ không phổ biến) vì nó làm rõ trạng thái không có đặc tính tương đồng.
Iha upamābhūtānaṃ candāravindānaṃ mukhassa hīnabhāvapaṭipādanadvārena candāravindehi mukhaṃ tulyanti paññāpanato candāravindā asādhāraṇopamā nāma hoti.
Here, by presenting the inferiority of the moon and lotuses, which are the upamāna, and thereby stating that the face is equal to the moon and lotuses, the moon and lotuses are called asādhāraṇopamā (unique simile).
Ở đây, thông qua việc trình bày sự thấp kém của mặt trăng và hoa sen so với khuôn mặt, và việc tuyên bố rằng khuôn mặt tương tự với mặt trăng và hoa sen, mặt trăng và hoa sen trở thành asādhāraṇopamā (ví dụ không phổ biến).
Samasaddo mukhagatassa sādhāraṇadhammaṃ joteti.
The word ‘sama’ (equal) highlights a common quality present in the face.
Từ "sama" (tương tự) làm nổi bật đặc tính phổ biến của khuôn mặt.
Sesaṃ suviññeyyaṃ.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
196. Tividhaṃ saddagammopamaṃ dassetvā idāni atthagammopamaṃ dasseti ‘‘patīyate’’tyādinā.
196. Having shown the three kinds of simile understood by words (saddagammopamā), he now shows the simile understood by meaning (atthagammopamā) with ‘Patīyate’ (is understood), etc.
196. Sau khi trình bày ba loại saddagammopamā (ví dụ được nhận thức qua từ ngữ), bây giờ trình bày atthagammopamā (ví dụ được nhận thức qua ý nghĩa) bằng "patīyate" vân vân.
Atthagammā tu atthagammopamā pana kvaci ṭhāne samāsapaccayevādisaddayogaṃ vināpi tesaṃ saddānaṃ sambandhaṃ hitvāpi saddasāmatthiyā sambandhe payuttāvasesasaddānaṃ atthasattiyā patīyate.
However, the implied simile (atthagammā), also called the simile of implied meaning, is understood sometimes in a context, even without the use of compound particles or words like 'like' (iva), by abandoning the connection of those words, and by the power of the words (saddasāmatthiyā), through the semantic power of the remaining words used in the connection.
Nhưng ví dụ được hiểu bằng ý nghĩa (atthagammopamā) ở một số trường hợp, ngay cả khi không có sự kết hợp của các từ như hợp chất, hậu tố hay 'eva', và ngay cả khi bỏ qua mối liên hệ của những từ đó, mối liên hệ vẫn được hiểu bằng sức mạnh ý nghĩa của các từ còn lại được sử dụng, nhờ vào sức mạnh của từ.
Saddānaṃ sāmatthiyanti viggaho.
"Power of words" is the analysis.
"Sức mạnh của các từ" là sự phân tích.
197. Udāharati ‘‘bhiṅge’’ccādinā.
197 . He illustrates with “Bhiṅge” and so on.
197. Ví dụ “bhiṅge” (ong) v.v.
Na bhiṅgā ete, kiñcarahi cakkhūnimāni, nambujametaṃ, kintu mukhamevidanti evarūpā sā sarūpopamā matā bhiṅgādīnamaviparītasarūpassa dīpanato.
“These are not bees, but these are eyes; this is not a lotus, but this is indeed a face”—such a simile is considered a sarūpopamā, due to the manifestation of the unperverted form of bees, etc.
Không phải những con ong này, vậy thì là gì? Đây là đôi mắt. Không phải hoa sen này, mà đây chính là khuôn mặt. Một ví dụ như vậy được xem là sarūpopamā (ví dụ về hình tướng) vì nó làm rõ hình tướng không sai lệch của ong v.v.
Tenāha ‘‘subyatte’’tyādi.
Therefore, he says “subyatte” and so on.
Do đó, nói “subyatte” (rõ ràng) v.v.
Subyattena bhiṅgacakkhūnaṃ ambujamukhānañca pariphuṭena sadisattena cañcalattakantyādilakkhaṇena tenevābhedasaṅkāpubbameva vivecitaṃ aññatra cakkhādīsu yaṃ bhiṅgādiññāṇamuppannaṃ, tassa paccakkhānato upamājotakānamivādīnamabhāvepi bhiṅgalocanādīnaṃ sadisattaṃ patīyate sāmatthiyato.
By the clearly manifest and full similarity of the bees and eyes, and the lotus and face, characterized by qualities like restlessness and radiance, and due to the perception of similarity of bees, eyes, etc., even in the absence of simile-indicating words like 'like' (iva), through the power (of the words), in that knowledge of bees, etc., which arose elsewhere in eyes, etc., is rejected even before the suspicion of non-difference is clearly understood.
Do sự tương đồng (sadisattena) rõ ràng (subyattena) của ong và mắt, sen và mặt, với các đặc tính như sự linh hoạt và vẻ đẹp, và do sự phủ nhận nhận thức về ong v.v. đã nảy sinh trong mắt v.v. trước cả khi có sự nghi ngờ về sự khác biệt, nên ngay cả khi không có các từ chỉ ví dụ như 'như', sự tương đồng giữa ong và mắt v.v. vẫn được hiểu bằng sức mạnh của từ.
Evamuparipi yathāyogaṃ.
Similarly in what follows, as appropriate.
Tương tự như vậy ở các trường hợp tiếp theo, tùy theo sự phù hợp.
197. Idāni udāharaṇamāharati ‘‘bhiṅgāni’’ccādinā.
197 . Now he brings an illustration with “Bhiṅgāni” and so on.
197. Bây giờ đưa ra ví dụ “bhiṅgāni” (ong) v.v.
Imāni bhiṅgāni bhamarā na bhavanti, kiñcarahi cakkhūni.
These bees (bhiṅgāni) are not bees, but rather they are eyes.
Những con ong này không phải là ong, vậy thì là đôi mắt.
Ambujaṃ na idaṃ padumaṃ na hoti, kintu mukhamevāti.
This is not a lotus, but it is indeed a face.
Hoa sen này không phải là hoa sen, mà chính là khuôn mặt.
Īdisī sā upamā subyattasadisattena supākaṭena bhiṅgalocanānaṃ ambujamukhānañca tulyabhāvena sarūpopamā nāma hoti.
Such a simile is called a sarūpopamā by its clearly manifest similarity, by the clear likeness of the bees and the eyes, and the lotus and the face.
Một ví dụ như vậy, với sự tương đồng rõ ràng (subyattasadisattena), tức là sự tương đồng hiển nhiên giữa mắt và ong, mặt và sen, được gọi là sarūpopamā (ví dụ về hình tướng).
Ettha samāsapaccayaivādisaddapayogābhāvepi ‘‘bhiṅgānemāni cakkhūni’’ccādinā cakkhumukhesu bhiṅgaambujanti viparītapavattabuddhiṃ paṭisedhetvā cakkhumukhavidhānato cañcalattakantimattādīsu subyattaṃ tulyattaṃ vinā cakkhumukhesu bhiṅgambujabuddhiṃ kīdisamuppajjatīti aññathānupapattilakkhaṇasāmatthiyā upamānabhūtānaṃ bhiṅgambujānaṃ upameyyabhūtānaṃ cakkhumukhānañca sadisattaṃ ñāyati.
Here, even without the use of compound particles or words like 'like' (iva), by rejecting the inverted perception of eyes and faces as bees and lotuses through phrases like “These are bees, these are eyes,” etc., and by establishing them as eyes and faces, the similarity between the comparing bees and lotuses and the compared eyes and faces is known through the power characterized by the impossibility of any other explanation, as in, “How could the perception of eyes and faces as bees and lotuses arise without a clearly manifest similarity in restlessness, radiance, etc.?”
Ở đây, ngay cả khi không có sự sử dụng các từ như hợp chất, hậu tố hay 'eva', bằng cách phủ nhận nhận thức sai lầm về ong và sen trong mắt và mặt qua câu "Những con ong này là đôi mắt" v.v., và bằng cách xác định mắt và mặt, sự tương đồng giữa ong và sen (được dùng làm ví dụ) và mắt và mặt (được ví) được hiểu bằng sức mạnh của sự không thể khác được, tức là làm sao nhận thức về ong và sen có thể nảy sinh trong mắt và mặt nếu không có sự tương đồng rõ ràng về các đặc tính như sự linh hoạt và vẻ đẹp.
Suṭṭhu byattaṃ pākaṭanti ca, tañca taṃ sadisattañcāti ca, samānaṃ rūpaṃ sabhāvo yassā upamāyāti ca, sā ca sā upamā cāti ca vākyaṃ.
And "clearly manifest" (suṭṭhu byattaṃ pākaṭanti ca), and "that" and "similarity" (tañca taṃ sadisattañcāti ca), and "whose simile has a similar form or nature" (samānaṃ rūpaṃ sabhāvo yassā upamāyāti ca), and "that" and "simile" (sā ca sā upamā cāti ca)—these are the phrases.
"Rõ ràng" là "hiển nhiên", và "sự tương đồng rõ ràng" là "sự tương đồng hiển nhiên", và "sarūpopamā" là "ví dụ có hình tướng giống nhau".
198. ‘‘Mayevi’’ccādi.
198 . “Mayevi” and so on.
198. “Mayevi” (chỉ tôi) v.v.
Indu canda, assa munino mukhasobhā vadanajuti mayeva, nāññatrāti evarūpā vikatthanā atthapasaṃsanena alamiti paṭisedho.
Indu, the moon, “This face’s beauty (mukhasobhā) of him (assa), the sage, is mine alone (mayeva),” not another’s—such boasting (vikatthanā) is enough (alam), a rejection by praising its meaning.
Này indu (mặt trăng), vẻ đẹp khuôn mặt (mukhasobhā) của vị ẩn sĩ assa (này) chỉ riêng tôi (mayeva) có, không phải ai khác—sự khoe khoang (vikatthanā) như vậy bằng lời khen ngợi ý nghĩa đủ rồi (alaṃ), tức là sự phủ nhận.
Yato yasmā kāraṇā sā mukhasobhā ambujepi na kevalamindumhi atthi, no natthīti asatopi tathā vikatthanassa parikappanato vadanamindunopamīyatīti evarūpā ayaṃ parikappopamā.
Because (yato) that face’s beauty exists (atthi) in the lotus too, not just in the moon, and it is not nonexistent—because of conceiving such a boast for what is nonexistent, the face is compared to the moon; such is this parikappopamā (hypothetical simile).
Yato (vì) vẻ đẹp khuôn mặt đó cũng có (atthi) ở hoa sen, không chỉ ở mặt trăng, tức là không phải không có. Vì vậy, bằng cách tưởng tượng (parikappanato) sự khoe khoang như vậy ngay cả khi không có, khuôn mặt được ví với mặt trăng. Một ví dụ như vậy được gọi là parikappopamā (ví dụ về sự tưởng tượng).
198. ‘‘Maye’’ccādi.
198 . “Maye” and so on.
198. “Maye” (chỉ tôi) v.v.
He indu assa imassa lokasāmino mukhasobhā vadanakanti ekake mayi eva, īdisī vikatthanā attasilāghena alaṃ nippayojanaṃ.
O moon, “This face’s beauty (mukhasobhā) of him (assa), this lord of the world, is mine alone”—such boasting (vikatthanā), self-praise, is useless (alaṃ).
Này indu (mặt trăng), vẻ đẹp khuôn mặt (mukhasobhā) của vị chủ nhân thế gian assa (này) chỉ riêng tôi có—sự khoe khoang (vikatthanā) như vậy, tức là sự tự ca ngợi, vô ích (alaṃ).
Kasmāti ce?
If asked, why?
Nếu hỏi tại sao?
Yato sā mukhasobhā ambujepi atthi, tasmāti.
Because that (sā) face’s beauty exists even in the lotus, therefore.
Vì sā (vẻ đẹp đó) cũng có (atthi) ở hoa sen, do đó.
Iti īdisā ayaṃ upamā parikappopamā nāma hoti.
Thus (iti), such a simile is called a parikappopamā (hypothetical simile).
Iti ayaṃ (ví dụ như vậy) được gọi là parikappopamā (ví dụ về sự tưởng tượng).
Yatoti aniyamaniddiṭṭhakāraṇaṃ pana ambujepi sā atthīti dassiyamānaṃ padumepi tassa atthittameva.
Yato (because) is an unstated reason, but the fact that it exists even in the lotus indicates its existence even in the lotus.
Yato (vì) là nguyên nhân được chỉ định không giới hạn, và "nó cũng có ở hoa sen" là sự tồn tại của nó trong hoa sen.
Parikappanāya vuttā upamāti viggaho.
“A simile expressed by hypothesis” is the analysis.
"Ví dụ được nói bằng sự tưởng tượng" là sự phân tích.
Idha candassa avijjamānavikatthanassa vijjamānattena parikappanato sadhammajotakasaddantare asatipi upamānabhūtainduno ca upameyyabhūtamukhassa ca sadisattaṃ imesaṃ dvinnaṃ sadisattaṃ vinā vattuno tādisakappanā kathaṃ hotīti imāya atthasattiyā gamyate.
Here, even in the absence of other words indicating a common characteristic, because of the hypothetical existence of the moon’s nonexistent boasting, the similarity between the moon, which is the object of comparison, and the face, which is the subject of comparison, is understood by the semantic power that asks: “How could such a hypothesis concerning the object arise without the similarity between these two?”
Ở đây, ngay cả khi không có từ nào khác làm rõ phẩm chất tương đồng, sự tương đồng giữa mặt trăng (được dùng làm ví dụ) và khuôn mặt (được ví) được hiểu bằng sức mạnh ý nghĩa này: làm sao sự tưởng tượng như vậy có thể xảy ra nếu không có sự tương đồng giữa hai thứ này?
199. ‘‘Kiṃ vā’’iccādi.
199 . “Kiṃ vā” and so on.
199. “Kiṃ vā” (hay là gì) v.v.
Anto bhantā alī bhamarā yasmiṃ, tamīdisamambujaṃ kiṃ vā.
Is it a lotus where bees hover inside?
Hoa sen nào có ong (alī) vờn (bhantā) bên trong (anto)? Hay là gì?
Lolāni capalāni nayanāni yasmiṃ, tādisaṃ vā.
Or is it a face where eyes are restless?
Hay là khuôn mặt nào có đôi mắt (nayanāni) linh động (lolāni)?
Jina tavedaṃ mukhaṃ kinti mama cittaṃ dolāyate dolevācarati.
My mind wavers (dolāyate) like a swing, O Jina, regarding whether this is your face or what.
Này Jina, khuôn mặt này của Ngài là gì? Tâm tôi dao động (dolāyate), tức là nó như một cái võng.
Evaṃ pakkhadvayapariggahena saṃsayatīti attho.
Thus, it means one is in doubt by grasping both sides.
Ý nghĩa là có sự nghi ngờ bằng cách nắm giữ cả hai khía cạnh.
Iccayamīdisī saṃsayavesena ambujamukhānamopamāvagamā saṃsayopamā.
This (iccayaṃ), such a simile, is a saṃsayopamā, as the comparison between the lotus and the face is understood in the form of doubt.
Iccayaṃ (ví dụ như vậy) là saṃsayopamā (ví dụ về sự nghi ngờ) vì sự tương đồng giữa hoa sen và khuôn mặt được hiểu qua trạng thái nghi ngờ.
199. ‘‘Kiṃ vā’mbuje’’ccādi.
199 . “Kiṃ vā’mbuje” and so on.
199. “Kiṃ vā’mbuje” (hay là hoa sen) v.v.
Antobhantāli abbhantare bhamamānabhamaravantaṃ ambujaṃ kiṃ vā, tuyhaṃ lolanayanaṃ cañcalanettaṃ mukhaṃ kiṃ vāti mama cittaṃ dolāyate ubhayasambhamajananato dolā viya hoti.
“Is it a lotus with bees hovering inside (antobhantāli), or is it your face with restless eyes (lolanayanaṃ)”? Thus, my mind wavers (dolāyate) like a swing, due to generating confusion between the two.
Antobhantāli (hoa sen có ong vờn bên trong) là gì? Hay là khuôn mặt lolanayanaṃ (có đôi mắt linh động) của Ngài là gì? Tâm tôi dao động (dolāyate), tức là nó như một cái võng vì tạo ra sự bối rối về cả hai.
Iti ayaṃ evarūpā upamā saṃsayopamā dvinnaṃ sadisattassa saṃsayena pakāsitattā saṃsayopamā nāma hoti.
Thus (iti ayaṃ), such a simile is called a saṃsayopamā, because the similarity of the two is expressed through doubt.
Iti ayaṃ (ví dụ như vậy) được gọi là saṃsayopamā (ví dụ về sự nghi ngờ) vì sự tương đồng của hai vật được làm rõ bằng sự nghi ngờ.
Anto bhantā alī yasminti ca, lolāni nayanāni yasminti ca, dolā viya ācaratīti ca, saṃsayena vuttā upamāti ca viggaho.
And "where bees hover inside" (anto bhantā alī yasminti ca), and "where eyes are restless" (lolāni nayanāni yasminti ca), and "it acts like a swing" (dolā viya ācaratīti ca), and "a simile expressed by doubt" (saṃsayena vuttā upamāti ca)—these are the phrases.
"Ong vờn bên trong" là "ong vờn bên trong nó", và "mắt linh động" là "mắt linh động trong nó", và "dao động" là "hành xử như một cái võng", và "ví dụ được nói bằng sự nghi ngờ" là sự phân tích.
Ihāpi sadhammapakāsake saddantare asatipi yathāvuttavisesanadvayena visiṭṭhānaṃ dvinnaṃ ambujamukhānaṃ saṃsayanimitte tulyatte asati kathaṃ saṃsayo uppajjatīti iminā sāmatthiyeneva tulyadhammasambandho gamyate.
Here too, even in the absence of other words expressing a common characteristic, if there were no similarity, which is the cause of doubt, between the two specified objects, the lotus and the face, how could doubt arise? It is by this power of semantic necessity that the connection of similar characteristics is understood.
Ở đây cũng vậy, ngay cả khi không có từ nào khác làm rõ phẩm chất tương đồng, mối liên hệ của phẩm chất tương đồng được hiểu bằng chính sức mạnh này: làm sao sự nghi ngờ có thể nảy sinh nếu không có sự tương đồng giữa hai vật (hoa sen và khuôn mặt) được đặc trưng bằng hai đặc điểm đã nói?
200. ‘‘Kiñci’’ccādi.
200 . “Kiñci” and so on.
200. “Kiñci” (một vật nào đó) v.v.
Kiñci vatthumicchitaṃ jinādikiñcipadatthaṃ upadassetvā paṭhamaṃ nidassetvā sadhammassa paṭipādanīyaatthena saha kiñci ākārena sadisabhāvassa kassaci vatthuno abhidhānato kathanato sāmyappatītisabbhāvā sadisatāsambandhino parijānanassa vijjamānattā pativatthūpamā vatthuno upaṭṭhitassa jinādipadatthassa tulyatthapakāsanato nāmena pativatthūpamā nāma.
By presenting (upadassetvā) first some desired object (kiñci vatthuṃ), such as a Jina or any other entity, and by speaking of (abhidhānato) some object that possesses a characteristic similar in some aspect to the characteristic that is to be established, due to the existence of the perception of similarity (sāmyappatītisabbhāvā), this is called a pativatthūpamā by name, because it clarifies a meaning similar to the presented object, such as the Jina.
Pativatthūpamā (ví dụ về vật đối ứng) được gọi là vậy vì sau khi trình bày (upadassetvā) trước tiên một vật nào đó (kiñci vatthu) được mong muốn, một đối tượng nào đó như Đức Jina, và do sự trình bày (abhidhānato) một vật nào đó có phẩm chất tương đồng (sadhammassa) với đối tượng của sự trình bày theo một khía cạnh nào đó, và do có sự hiểu biết về sự tương đồng (sāmyappatītisabbhāvā), tức là sự tồn tại của sự nhận biết về mối liên hệ tương đồng, do làm rõ ý nghĩa tương đồng của đối tượng đã được trình bày, tức là đối tượng như Đức Jina.
Samāno dhammo yassa vā pārijātādino iti ca, samānānaṃ tulyānaṃ upamānopameyyānaṃ bhāvoti ca, sāmyassa patīti ca, sāmyappatītiyā sabbhāvoti ca, pativatthunā vuttā upamāti ca vākyaṃ.
And "what has a common characteristic or nature like a Pārijāta flower" (samāno dhammo yassa vā pārijātādino iti ca), and "the state of similar comparables and compared objects" (samānānaṃ tulyānaṃ upamānopameyyānaṃ bhāvoti ca), and "perception of similarity" (sāmyassa patīti ca), and "the existence of the perception of similarity" (sāmyappatītiyā sabbhāvoti ca), and "a simile expressed through the object being compared to" (pativatthunā vuttā upamāti ca)—these are the phrases.
"Phẩm chất tương đồng" là phẩm chất tương đồng của cây san hô v.v., và "sự tương đồng" là sự tương đồng của các vật được ví và vật được ví, và "sự hiểu biết về sự tương đồng" là sự hiểu biết về sự tương đồng, và "có sự hiểu biết về sự tương đồng" là sự tồn tại của sự hiểu biết về sự tương đồng, và "ví dụ được nói bằng vật đối ứng" là sự phân tích.
Yathāti udāharati.
"For example (yathā)" illustrates.
Yathā (ví dụ như) là để đưa ra ví dụ.
201. ‘‘Janesu’’ccādi.
201. “Among people,” etc.
201. “Janesu” (giữa chúng sinh) v.v...
Jāyamānesu janesu ekopi jinasādiso sambuddhasadiso natthi, pārijātassa rukkhassa dutiyo tena samo dutiyo pādapo rukkho natthi eva nanu, nanūti anuññāyaṃ.
Among people being born, not even one is like the Victor, like a Sammāsambuddha. Indeed, there is no second tree like the Pārijāta tree, no other tree equal to it, is there? “Isn’t it so?” is for assent.
Trong số những chúng sinh đang sinh khởi, không một ai giống như vị Jinā, tức là giống như bậc Sambuddha; không có cây thứ hai nào giống như cây Pārijāta này, phải không? “Nanu” (chẳng phải sao) là sự đồng ý.
Tena sabbaññuno aññena atulyabhāvaṃ anujānāti.
By this, it acknowledges the unparallelled nature of the Omniscient One by others.
Với điều đó, nó thừa nhận sự vô song của bậc Toàn Giác với bất kỳ ai khác.
Iha pārijātarukkhassa aññehi rukkhehi uttamattañca buddhassa aññesu sattesu uttamattañcāti idaṃ dvayaṃ upamānopameyyabhūtānaṃ dvinnaṃ vatthūnaṃ sāmyaṃ nāma, etaṃ sāmyaṃ vuttatthassa samatthanavasena pativatthubhūtapārijātassa rukkhehi asamānattakathaneneva jotitaṃ hoti.
Here, the supremacy of the Pārijāta tree over other trees and the supremacy of the Buddha over other beings—these two are called the similarity of two objects serving as the simile and the object of comparison. This similarity is illuminated by stating the inequality of the Pārijāta, which is the opposite object, with other trees, in order to support the stated meaning.
Ở đây, sự tối thượng của cây Pārijāta so với các cây khác, và sự tối thượng của Đức Phật so với các chúng sinh khác – hai điều này được gọi là sự tương đồng của hai sự việc, một là ví dụ (upamāna) và một là được ví dụ (upameyya). Sự tương đồng này được làm rõ bằng cách nói về sự vô song của cây Pārijāta, là ví dụ đối lập, để chứng minh ý nghĩa đã nói.
202. Vākyatthavisayopamaṃ dasseti ‘‘vākyatthenevi’’ccādinā.
202. He explains the simile concerning clause-meaning with “by a clause-meaning,” etc.
202. Để trình bày phép ví von liên quan đến ý nghĩa câu văn, bắt đầu bằng “vākyattheneva” (chính bằng ý nghĩa câu văn) v.v...
Vākyattho kriyākārakasambandhaviseso, teneva, na padatthamattena vākyattho vuttalakkhaṇo koci vattumicchito koci yadi upamīyate sadiso kathyate, sā vākyatthopamā dvidhā bhijjate.
Clause-meaning is a specific connection of action and agent; by that alone, not by mere word-meaning, if any clause-meaning of the described characteristic, which is desired to be stated, is compared, is said to be similar, that clause-meaning simile is divided into two types.
Vākyattho (ý nghĩa câu văn) là một mối quan hệ đặc biệt giữa hành động và chủ thể; chính bằng nó, không chỉ bằng ý nghĩa từ ngữ, nếu koci (một điều gì đó) có đặc tính đã nói, được mong muốn nói đến, nếu upamīyate (được ví von) là giống nhau, thì phép ví von ý nghĩa câu ấy chia thành hai loại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yuttā ca viyuttā ca yuttaviyuttā, ivena atthaniddesoyaṃ yuttaviyuttā upamā, tassā bhāvā kāraṇā dvidhāti adhikataṃ.
It is conjoined and disjoined, meaning “conjoined and disjoined.” This is an explanation of the meaning by “iva”; it is understood that it is twofold due to the nature of the conjoined and disjoined simile.
Có và không có từ ‘như’ (iva) là yuttaviyuttā (có và không có); đây là sự chỉ định ý nghĩa là phép ví von có và không có từ ‘như’; do sự hiện hữu của nó, nó có hai loại, điều này được bổ sung.
202. Idāni vākyatthavisayopamaṃ dasseti ‘‘vākyatthe’’ccādinā.
202. Now he explains the simile concerning clause-meaning with “in a clause-meaning,” etc.
202. Bây giờ, để trình bày phép ví von liên quan đến ý nghĩa câu văn, bắt đầu bằng “vākyatthe” (trong ý nghĩa câu văn) v.v...
Vākyattheneva kriyākārakasambandhavisesasaṅkhatasamudāyabhūtena vākyatthena koci vattumicchito yo koci vākyattho vuttalakkhaṇo yadi upamīyate sadisabhāvena kathīyate, sā upamā vākyatthopamā nāma hoti.
If any clause-meaning of the described characteristic, which is desired to be stated, is compared in similarity by a clause-meaning, that is, by a collective clause-meaning consisting of a specific connection of action and agent, that simile is called clause-meaning simile.
Vākyattheneva (chính bằng ý nghĩa câu văn), tức là bằng ý nghĩa câu văn là một tập hợp được cấu thành bởi mối quan hệ đặc biệt giữa hành động và chủ thể, nếu koci (một điều gì đó) có đặc tính đã nói, được mong muốn nói đến, nếu upamīyate (được ví von) là giống nhau, thì phép ví von ấy được gọi là vākyatthopamā (phép ví von ý nghĩa câu văn).
Ivayuttaviyuttattā ivayuttaviyuttavasena dvidhā dvippakārā.
Through being conjoined or disjoined with ‘iva’, it is twofold, of two kinds, according to whether it is conjoined or disjoined with ‘iva’.
Ivayuttaviyuttattā (do có và không có từ ‘như’) có dvidhā (hai loại) theo cách có và không có từ ‘như’.
Ettha ‘‘ivā’’ti ivādīnamatthassa gahitattā ivasaddopi tappariyāyasaddāpi gayhante.
Here, by taking the meaning of words like “ivā,” both the word “iva” and its synonyms are understood.
Ở đây, “ivā” (như) bao gồm ý nghĩa của “ivā” v.v..., nên từ “iva” và các từ đồng nghĩa của nó đều được bao gồm.
203. Udāharati ‘‘jino’’iccādi.
203. He illustrates with “the Victor,” etc.
203. Ví dụ được đưa ra bằng “jino” (vị Jinā) v.v...
Saṃklesehi dasavidhehi tattānaṃ santāpaṃ anuppattānaṃ janānaṃ ayaṃ jino sammāsambuddho āvibhūto katakiccattā sammāsambodhādhigamena loke pātubhūto.
This Victor, the Sammāsambuddha, appeared to people afflicted and overcome by the torment of the ten kinds of defilements, having accomplished his task, having arisen in the world through the attainment of perfect enlightenment.
Vị Jinā (Phật) Chánh Đẳng Giác này āvibhūto (xuất hiện) trên thế gian do đã hoàn thành nhiệm vụ, do đã chứng đắc Chánh Đẳng Giác, vì những chúng sinh tattānaṃ (bị thiêu đốt), tức là bị phiền não mười loại thiêu đốt.
Ekaṃ tāva vākyamupameyyabhūtaṃ.
This is one clause, being the object of comparison.
Đây là một câu văn được ví von (upameyya).
Kimivetyāha ‘‘ghamme’’ccādi.
What is it like? He says, “by heat,” etc.
Như điều gì? Nó nói “ghamme” (trong cái nóng) v.v...
Ghammasantāpena tattānaṃ janānaṃ ghammakāle gimhānasamaye ambudo megho viyāti dutiyavākyamupamānabhūtamityayamivayuttā vākyatthopamā.
Like a cloud in the hot season, in the summer season, to people afflicted by the torment of heat—this is the second clause, being the simile. This is a clause-meaning simile conjoined with ‘iva’.
Như ambudo (đám mây) vào ghammakāle (mùa nóng), tức là mùa hè, vì những chúng sinh bị cái nóng thiêu đốt – đây là câu văn ví dụ (upamāna). Đây là phép ví von ý nghĩa câu văn có từ ‘như’.
Ettha pubbuttaravākyatthānaṃ visesyavisesanabhāvo ekavākyatthattāva veditabbo.
Here, the relationship of qualifier and qualified between the preceding and succeeding clause-meanings should be understood as a single clause-meaning.
Ở đây, mối quan hệ giữa ý nghĩa của câu trước và câu sau là đặc tính của một ý nghĩa câu văn cần được hiểu.
Evamuparipi.
Similarly above.
Tương tự ở các phần trên.
203. Udāharati ‘‘jino’’ccādinā.
203. He illustrates with “the Victor,” etc.
203. Ví dụ được đưa ra bằng “jino” (vị Jinā) v.v...
Ayaṃ jino eso jitapañcamāro satthā saṃklesatattānaṃ anekappakāra kilesasantāpatattānaṃ janānaṃ āvibhūto katakicco hutvā sabbaññutaññāṇādhigamena loke upaṭṭhito.
This Victor, that teacher who has conquered the five Māras, appeared to people afflicted by defilements of many kinds, having accomplished his task, having arisen in the world through the attainment of omniscience.
Ayaṃ jino (vị Jinā này), tức là bậc Đạo Sư đã chiến thắng năm ma vương, āvibhūto (xuất hiện) trên thế gian do đã hoàn thành nhiệm vụ và chứng đắc Tuệ Toàn Giác, vì những chúng sinh saṃklesatattānaṃ (bị phiền não thiêu đốt) bởi nhiều loại phiền não.
Kena santattassa kassaci kimiveti ce?
Like what, for whom, afflicted by what?
Nếu hỏi: như điều gì đối với người bị thiêu đốt?
Ghammasantāpatattānaṃ janānaṃ ghammakāle gimhasamaye ambudoviya megho iva.
Like a cloud in the hot season, in the summer season, for people afflicted by the torment of heat.
Ambudo viya (như đám mây) vào ghammakāle (mùa nóng), tức là mùa hè, vì những chúng sinh bị cái nóng thiêu đốt.
Iha uttaravākyattho bhedakattā visesanaṃ hoti, pubbavākyattho pana bhedyattā visesyo hoti.
Here, the succeeding clause-meaning is the qualifier due to its differentiating nature, while the preceding clause-meaning is the qualified due to its being differentiated.
Ở đây, ý nghĩa của câu sau là đặc tính phân biệt, nên nó là yếu tố bổ nghĩa (visesana); còn ý nghĩa của câu trước là yếu tố được bổ nghĩa (visesya).
Evaṃ vākyabhede satipi vākyattho ekoveti daṭṭhabbo.
Thus, even when there is a division of clauses, the clause-meaning should be understood as one.
Mặc dù có sự phân biệt câu như vậy, ý nghĩa câu vẫn là một, cần được hiểu.
Evamuttaratrāpi.
Similarly hereafter.
Tương tự ở các phần sau.
Uttaravākye ivasaddo tasmiṃyeva guṇaguṇīpadatthānaṃ sadisattaṃ dīpeti, pubbavākye guṇaguṇīnaṃ sadisattaṃ pana uttaravākyatthassa pubbavākyena samānattaṃ vinā aññathānupapattiyā ñāyati.
In the succeeding clause, the word ‘iva’ illuminates the similarity of the qualities and the qualified word-meanings within itself. The similarity of the qualities and the qualified in the preceding clause, however, is understood necessarily, as it cannot be otherwise without the similarity of the succeeding clause-meaning to the preceding clause-meaning.
Trong câu sau, từ ‘iva’ (như) chỉ ra sự tương đồng của các từ chỉ tính chất và chủ thể trong chính câu đó; còn sự tương đồng của các tính chất và chủ thể trong câu trước được hiểu là không thể khác được nếu không có sự tương đồng của ý nghĩa câu sau với câu trước.
Saṃklesehi tattāti ca, ghammo eva santāpoti ca, tena tattāti ca, ghammo eva kāloti ca vākyaṃ.
“Afflicted by defilements,” and “heat is indeed torment,” and “afflicted by that,” and “heat is indeed time”—these are clauses.
Câu văn là: bị thiêu đốt bởi phiền não, và cái nóng chính là sự thiêu đốt, và bị thiêu đốt bởi điều đó, và cái nóng chính là thời gian.
204. Dutiyamāha ‘‘muninda’’iccādinā.
204. He states the second with “of the King of Sages,” etc.
204. Trình bày loại thứ hai bằng “muninda” (bậc Tiên Nhân) v.v...
Vilāsena ekamatulyaṃ manoharaṃ dutiyassa tādisassābhāvato munindānanaṃ ābhāti atisayena sobhateti ekaṃ tāva vākyamupameyyabhūtaṃ.
The face of the King of Sages shines exceedingly brightly, uniquely charming in its grace, being unparalleled, as there is no second such face—this is one clause, being the object of comparison.
Mặt của bậc Tiên Nhân tối thượng ābhāti (rạng rỡ) một cách đặc biệt, với vẻ duyên dáng eka (duy nhất) vô song, mê hoặc, vì không có điều thứ hai nào giống như vậy – đây là một câu văn được ví von (upameyya).
Bho canda uddhaṃ gaganatalaṃ samuggatassāpi abbhuṭṭhitassāpi te tava vijambhanā sāhaṃkāraparibbhamanena kiṃ payojanaṃ na kiṃpi, taṃsadisasobhāsampattiyābhāvato.
He asks, “O Moon, what purpose is your expansive display with arrogant wandering, even though you have risen high in the sky? There is no purpose at all, as you lack the radiance and splendor similar to it.”
Này canda (mặt trăng), dù samuggatassāpi (đã mọc lên cao) trên bầu trời uddhaṃ (trên cao), vijambhanā (sự phô trương) của te (ngươi) với sự kiêu hãnh và lang thang kiṃ payojanaṃ (có ích gì)? Không có gì cả, vì không có sự rạng rỡ tương tự.
Asadisattaṃ munindānanassa tassa tatopi uddhamuggacchato vilāsamattameva* phalasambhavatoti dutiyavākyamupamānabhūtaṃ.
The second clause, being the simile, means that the unique charm of the King of Sages’ face, even surpassing that (of the moon) which rises high, leads to only a semblance of pleasure.
Sự vô song của mặt bậc Tiên Nhân tối thượng, và sự phô trương của mặt trăng dù mọc lên cao hơn nữa, chỉ là một chút duyên dáng* có thể mang lại kết quả – đây là câu văn ví dụ (upamāna).
Tathā hettha sabbathā sadisatāpatītiyā kariyamānānamuggamanavijambhanānaṃ paṭikkhepena kathañcipi mukhacandānaṃ sādhammapatīti upamāvagamoti ayamivaviyuttavākyatthopamā.
Thus, this is a clause-meaning simile disjoined from ‘iva’, because the notion of similarity between faces and moons, despite the complete absence of similarity implied by the rejection of the moon’s rising and expansive display, is conveyed as a simile.
Tương tự ở đây, bằng cách phủ nhận sự mọc lên và phô trương được thực hiện với ý nghĩa tương đồng hoàn toàn, sự tương đồng giữa mặt và mặt trăng được hiểu là phép ví von. Đây là phép ví von ý nghĩa câu văn không có từ ‘như’.
204. Idāni ivaviyuttavākyatthopamaṃyeva udāharati ‘‘munindānani’’ccādinā.
204. Now he illustrates the clause-meaning simile disjoined from ‘iva’ with “of the King of Sages’ face,” etc.
204. Bây giờ, ví dụ về phép ví von ý nghĩa câu văn không có từ ‘như’ được trình bày bằng “munindānani” (mặt của bậc Tiên Nhân) v.v...
Vilāsekamanoharaṃ līlāya atulyaṃ tatoyeva manoharaṃ munindānanaṃ sabbaññuno vadanaṃ ābhāti atidibbati, tasmā he canda uddhaṃ uccaṃ nabhaṃ samuggatassāpi te tuyhaṃ vijambhanā ahaṃkārena paribbhamanena kiṃ payojanaṃ.
The face of the King of Sages, the countenance of the Omniscient One, which is uniquely charming in its grace, unparalleled in its grace and therefore delightful, shines supremely bright. Therefore, O Moon, what is the purpose of your expansive display with arrogance, even though you have risen high in the lofty sky?
Munindānanaṃ (mặt của bậc Tiên Nhân tối thượng), tức là dung nhan của bậc Toàn Giác, vilāsekamanoharaṃ (chỉ một vẻ duyên dáng mê hoặc), tức là vô song về vẻ duyên dáng, và chính vì thế mà mê hoặc, ābhāti (rạng rỡ) một cách siêu phàm; vì vậy, này canda (mặt trăng), dù uddhaṃ (lên cao) trên bầu trời, vijambhanā (sự phô trương) của te (ngươi) với sự kiêu hãnh và lang thang có ích gì?
Iha pubbavākyatthassa uttaravākyattho ivaviyuttopamā nāma hoti.
Here, the succeeding clause-meaning is called an ‘iva’-disjoined simile of the preceding clause-meaning.
Ở đây, ý nghĩa của câu sau đối với ý nghĩa của câu trước được gọi là phép ví von không có từ ‘như’.
Tathā hi ‘‘sabbathā mukhena sadiso bhavāmī’’ti mānaṃ karontassa candassa gaganatalārohopi vijambhanañceti imesaṃ dvinnaṃ paṭikkhepena mukhacandānaṃ vilāsekamanoharattaṃ kantimattasaṅkhātasadisattaṃ ivādīnamabhāvepi viññāyatīti katvā uttaravākyattho pubbavākyatthassa upamā ca visesanañca hoti.
Indeed, even in the absence of ‘iva’ and similar words, the uniqueness and charm, and the similarity in luminosity, of the faces and moons are understood by the rejection of the moon’s ascent into the sky and its expansive display, which it performs thinking, “I am exactly similar to the face.” Thus, the succeeding clause-meaning is both a simile and a qualifier for the preceding clause-meaning.
Thật vậy, bằng cách phủ nhận hai điều này – sự lên cao trên bầu trời và sự phô trương của mặt trăng đang kiêu hãnh rằng “ta sẽ hoàn toàn giống như mặt (của bậc Tiên Nhân)” – sự tương đồng về vẻ đẹp, tức là sự rạng rỡ, giữa mặt và mặt trăng được hiểu ngay cả khi không có các từ ‘iva’ v.v...; do đó, ý nghĩa của câu sau là ví dụ và là yếu tố bổ nghĩa cho ý nghĩa của câu trước.
Vilāsena ekamatulyanti ca, tañca taṃ manoharañcāti ca viggaho.
The compound means “unparalleled in grace” and “that which is charming.”
Sự phân tích là: vô song về vẻ duyên dáng, và nó cũng mê hoặc.
Apisaddo sambhāvanattho.
The word api conveys possibility.
Từ api (dù) có nghĩa là khả năng.
205. Dosaparicchede duṭṭhālaṅkatītimupamālaṅkāradūsanaṃ dassetumāha ‘‘samubbejeti’’ccādi.
This is sufficient for a simile’s fault, wherever it may be, as for example—
Điều đó là đủ để làm hỏng phép ví von ở một số nơi, như thế nào?
Yaṃ bhinnaliṅgādikaṃ tu, ādisaddena bhinnavacanahīnatāadhikatādīnaṃ pariggaho.
And by 'bhinnaliṅgādi' (of different gender, etc.), the word ādi (etc.) includes (defects such as) lack or excess of different numbers.
Cái gì thuộc loại khác giống (liṅga) v.v... thì, với chữ ādi (v.v...), sự bao gồm các loại khác số (vacana), thiếu sót, dư thừa v.v...
Tusaddo atthajotako, tathāpīti attho.
The particle tu illuminates the meaning, implying 'nevertheless' or 'even so'.
Chữ tu (thì) là từ làm sáng tỏ ý nghĩa, nghĩa là "mặc dù vậy".
Dhīmantaṃ medhāviṃ samubbejeti na pīṇeti, etaṃ bhinnaliṅgadikaṃ katthaci na sabbattha upamādūsanāya virodhatthaṃ alaṃ samatthaṃ.
That which causes the intelligent (the wise) disquiet (does not please), this 'bhinnaliṅgādi' is sometimes, but not always, sufficient for vitiating similes due to contradiction.
Cái gì làm cho người trí tuệ (medhāvin) khó chịu (không làm hài lòng), cái thuộc loại khác giống v.v... này thì đôi khi (không phải tất cả mọi nơi) đủ để làm hỏng phép tỉ dụ (upamā) vì nghĩa đối lập.
‘‘Taṃ yathe’’ti udāharati.
He exemplifies this with "Taṃ yathā" (That is, for example).
Nó đưa ra ví dụ "Taṃ yathā" (ví dụ như thế này).
Katapaṭiññānusārena idāni dassetumāha ‘‘samubbejeti’’ccādi.
In accordance with the promise made, he now proceeds to show, saying "samubbejeti" (causes disquiet), etc.
Theo lời hứa đã được thực hiện, bây giờ nó bắt đầu trình bày "samubbejeti" v.v...
Yaṃ bhinnaliṅgādikaṃ tu vakkhamānaṃ yaṃ bhinnaliṅgavacanādikaṃ pana dhīmantaṃ paññavantaṃ kaviṃ samubbejeti ‘‘evaṃ nāma vattabbaṃ siyā’’ti ubbegaṃ janeti, etaṃ bhinnaliṅgādikaṃ upamādūsanāya yathāvuttaupamāvināsanatthaṃ katthaci ‘‘itthīvāyaṃ jano yāti’’iccādivattabbavisayato aññattha alaṃ samatthaṃ.
And that which is bhinnaliṅgādikaṃ (of different gender, number, etc.) as will be stated, that which causes the dhīmantaṃ (intelligent) poet samubbejeti (disquiet), generating a disturbance (thinking) "This is how it should be said," etaṃ (this) 'bhinnaliṅgādika' is alaṃ (sufficient) to upamādūsanāya (vitiate the simile) as stated, in some places, but not in all, for instance, outside the context where one would say "This person goes like a woman," etc.
Cái gì thuộc loại khác giống (liṅga) v.v... sẽ được nói đến, cái thuộc loại khác giống, khác số v.v... này thì làm cho nhà thơ trí tuệ (paññavantam) khó chịu (samubbejeti), tạo ra sự khó chịu rằng "nên nói như thế này", cái thuộc loại khác giống v.v... này thì đủ (samatthaṃ) để làm hỏng phép tỉ dụ (upamā-dūsanāya), tức là để phá hủy phép tỉ dụ đã được nói đến, đôi khi (katthaci), tức là ở những nơi khác với trường hợp cần nói như "người này đi như một người phụ nữ" v.v...
‘‘Taṃ yathā’’ti udāharati.
He exemplifies this with "Taṃ yathā" (That is, for example).
Nó đưa ra ví dụ "Taṃ yathā" (ví dụ như thế này).
Bhinnaṃ visadisañca taṃ liṅgañceti ca, taṃ ādi yassa visadisavacanādinoti ca, upamāya dūsanamiti ca vākyaṃ.
"Bhinnaṃ visadisañca taṃ liṅgañceti ca, taṃ ādi yassa visadisavacanādinoti ca, upamāya dūsanamiti ca" are the phrases.
Câu nói là: cái đó khác biệt và không tương đồng về giống (liṅga), và cái đó là khởi đầu của sự khác biệt về số (vacana) v.v..., và sự làm hỏng phép tỉ dụ.
206. ‘‘Haṃsi’’ccādi.
206. "Haṃsi" (Swan), etc.
206. "Haṃsi" v.v...
Ayaṃ sasī cando haṃsī iva haṃsidhenūva hoti.
This sasī (moon) is haṃsī iva (like a female swan).
Mặt trăng (sasī) này như một con ngỗng cái (haṃsī iva).
Iccādikopamā bhinnaliṅgā upameyyato bhinnaliṅgattā bhinnaliṅgopamā nāma hoti.
Such a simile is called bhinnaliṅgā (different gender simile) because the Upameya (that which is likened) has a different gender from the Upamāna (that to which it is likened).
Phép tỉ dụ như vậy được gọi là phép tỉ dụ khác giống (bhinnaliṅgā) vì nó khác giống với cái được tỉ dụ (upameyya).
Ākāsaṃ nabhaṃ sarānivāti ayaṃ vijātivacanā upameyyena visadisavacanattā vijātivacanopamā nāma hoti.
Ākāsaṃ (The sky) sarānivāti (like lakes) is called vijātivacanā (discordant number simile) because the Upameya has a different number from the Upamāna.
"Bầu trời (ākāsaṃ) như các hồ" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ khác loại về số (vijātivacanā) vì nó khác số với cái được tỉ dụ (upameyya).
Adhipe sāmini bhaṭo sevako sāva sunakho iva bhattoti ayaṃ hīnā jātihīnena sunakhena uttamassa purisassa upamitattā hīnopamā nāma hoti.
Adhipe (To the master), the bhaṭo (servant) is sāva (like a dog) bhatto (a feeding dog); this is called hīnā (lowly simile) because a superior person is likened to an inferior dog by nature.
"Kẻ tôi tớ (bhaṭo) đối với chủ (adhipe) như một con chó (sāva) đã được nuôi" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ thấp kém (hīnā) vì một người đàn ông cao quý được tỉ dụ bằng một con chó thấp kém về chủng loại.
Bhinnaṃ liṅgametissāti ca, vividhā jāti sabhāvo asseti ca, vijāti vacanaṃ assā upamāyāti ca viggaho.
"Bhinnaṃ liṅgametissā" (Its gender is different), and "vividhā jāti sabhāvo assa" (its nature is various), and "vijāti vacanaṃ assā upamāyā" (its simile has discordant number) are the analyses.
Và câu nói là: cái này có giống khác biệt, và có nhiều loại bản chất, và phép tỉ dụ này có số khác loại.
207. ‘‘Khajjoto’’ccādi.
207. "Khajjoto" (Firefly), etc.
207. "Khajjoto" v.v...
‘‘Khajjoto bhānumālīva vibhātī’’ti ayaṃ adhikopamā adhikāya upamāya upamitattā adhikopamā nāma hoti.
"Khajjoto bhānumālīva vibhātī" (A firefly shines like the sun) is called adhikopamā (excessive simile) because it is a simile of excess, likened to something greater.
"Đom đóm như mặt trời tỏa sáng" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ dư thừa (adhikopamā) vì nó được tỉ dụ bằng một phép tỉ dụ dư thừa.
‘‘Balambhodhi senāsamuddo sāgaro viya saṃkhubhī’’ti ayaṃ aphuṭṭhatthā senāya mahattaṃ ‘‘balambhodhī’’ti tirobhūtaupamāyeva avagataṃ, tasmā puna ‘‘sāgaro viyā’’ti upamāya phusitabbatthassābhāvā aphuṭṭhatthopamā nāma hoti.
" Balambhodhi senāsamuddo sāgaro viya saṃkhubhī" (The ocean of an army, like an ocean, was agitated) is called aphuṭṭhatthā (simile with unexpressed meaning) because the greatness of the army is already understood by the implicit simile in " balambhodhī" (ocean of army); thus, there is no meaning to be expressed by the further simile "sāgaro viyā" (like an ocean).
"Biển quân đội (balambhodhi) như biển cả đã nổi sóng" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ ý nghĩa không rõ ràng (aphuṭṭhatthā). Sự vĩ đại của quân đội đã được hiểu qua chính phép ẩn dụ "balambhodhī" (biển quân đội) bị che khuất. Do đó, vì không có ý nghĩa nào cần được làm rõ thêm bằng phép tỉ dụ "sāgaro viyā" (như biển cả) một lần nữa, nên nó được gọi là phép tỉ dụ ý nghĩa không rõ ràng.
Aphuṭṭho attho etissāti ca, balaṃ eva ambhodhīti ca vākyaṃ.
"Aphuṭṭho attho etissā" (Its meaning is unexpressed), and "balaṃ eva ambhodhi" (the army is indeed an ocean) are the phrases.
Và câu nói là: ý nghĩa không rõ ràng của cái này, và quân đội chính là biển cả.
208. ‘‘Cande’’ccādi.
208. "Cande" (On the moon), etc.
208. "Cande" v.v...
‘‘Cande kalaṅko bhiṅgo ivā’’ti ayaṃ upamāpekkhinī candassaupamābhūtapupphagacchakādiapekkhanato upamāpekkhinī nāma hoti.
"Cande kalaṅko bhiṅgo ivā" (A blemish on the moon like a bee) is called upamāpekkhinī (a simile that expects another simile) because it anticipates a flower cluster or similar object as the moon's simile.
"Vết đen trên mặt trăng như con ong" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ cần được tỉ dụ (upamāpekkhinī) vì nó cần một bụi hoa v.v... làm phép tỉ dụ cho mặt trăng.
Cande bhiṅgapavattiyā abhāvato tassa visayabhūtapupphagacchakādi candassa upamattena gahetvā avuttattā duṭṭhāti adhippāyo.
The intention is that it is faulty because a bee's activity does not occur on the moon, and the moon's object, such as a flower cluster, is not expressed as being likened.
Ý nghĩa là: vì không có sự xuất hiện của ong trên mặt trăng, và vì bụi hoa v.v... là đối tượng của nó đã không được nói đến khi được lấy làm phép tỉ dụ cho mặt trăng, nên nó là một lỗi.
Sakalaṅko kalaṅkasahito nisākaro cando keravākāro kumudasadisoti ayaṃ khaṇḍitā candagataṃ kaṇhattaṃ pakāsetuṃ ‘‘sabhiṅgakeravākāro’’ti vattabbe bhiṅgopamābhāvassa khaṇḍitattā khaṇḍitopamā nāma hoti.
Sakalaṅko (with its mark) nisākaro (moon) keravākāro (like a night-lotus) is called khaṇḍitā (mutilated simile) because to show the darkness of the moon, instead of saying "sabhiṅgakeravākāro" (like a night-lotus with bees), the simile of the bee is omitted, thus being mutilated.
"Mặt trăng (nisākaro) có vết đen (sakalaṅko) giống như hoa súng (keravākāro)" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ bị cắt xén (khaṇḍitā) vì để làm rõ sự đen tối của mặt trăng, đáng lẽ phải nói "giống như hoa súng có ong" (sabhiṅgakeravākāro), nhưng phép tỉ dụ về ong đã bị cắt xén.
Upamaṃ apekkhatīti ca, khaṇḍaṃ itā gatāti ca, khaṇḍena itā yuttā vāti ca, keravassākāro asseti ca, saha kalaṅkena vattatīti ca vākyaṃ.
"Upamaṃ apekkhatī" (It expects a simile), and "khaṇḍaṃ itā gatā" (It has gone to mutilation), and "khaṇḍena itā yuttā vā" (or it is endowed with mutilation), and "keravassākāro assa" (its form is that of a night-lotus), and "saha kalaṅkena vattatī" (it exists with a blemish) are the phrases.
Và câu nói là: cái này cần phép tỉ dụ, và cái này đã đi đến sự cắt xén, và cái này được kết hợp với sự cắt xén, và cái này có hình dạng của hoa súng, và cái này tồn tại cùng với vết đen.
209. Vuttaṃ nigameti ‘‘icceva’’mādinā.
209. He concludes what has been said with "icceva" (thus), etc.
209. Nó kết thúc những gì đã nói bằng "icceva" v.v...
Rūpesu payogesu.
Rūpesu (In forms) means in usages.
Trong các hình thức (rūpesu) sử dụng (payogesu).
Vigato apagato ādaro sambhāvanā yesaṃ tathā bhavanti.
They become those whose ādaro (attention) or regard is vigato (removed).
Họ trở nên như vậy, những người mà sự quan tâm (sambhāvanā) đã biến mất.
Kiṃ bhinnaliṅgādikaṃ niyamenānādaraṇīyameva, aniyameneti* ce gayhūpagampi atthīti āha ‘‘karonti’’ccādiṃ.
Is 'bhinnaliṅgādika' always to be disregarded, or not always? If it is not always, then there is also something to be taken. So he says, "karonti" (they do), etc.
Có phải cái thuộc loại khác giống v.v... luôn luôn không đáng quan tâm, hay không phải luôn luôn? Nếu không phải luôn luôn, thì cũng có cái đáng được chấp nhận, nên nó nói "karonti" v.v...
Kvacideva tu payoge dhīrā kavayo ādaraṃ karonti cāti.
And dhīrā (the wise) poets do show attention in kvacideva tu payoge (some usages) indeed.
Và trong một số trường hợp sử dụng, các nhà thơ trí tuệ (dhīrā) cũng quan tâm.
Casaddo vattabbantaratthaṃ samuccinoti.
The particle ca collects other meanings that are to be stated.
Chữ ca (và) gom lại ý nghĩa của những điều khác cần nói.
209. ‘‘Icce’’ccādi.
209. "Icce" (Thus), etc.
209. "Icce" v.v...
Iti anantaraṃ niddiṭṭhesu evamādirūpesu payogesu dhīrā vigatādarā bhavanti.
Iti (Thus), in the evamādirūpesu (forms such as these) that have just been described, the wise become heedless.
Như vậy, trong các hình thức như trên (evamādirūpesu) đã được nêu, những người trí tuệ trở nên không quan tâm.
Imeyeva dhīrā kvacideva tu payoge bhinnaliṅgādike ādaraṃ karonti ca.
These very wise ones do, however, show attention to 'bhinnaliṅgādika' in some usages.
Chính những người trí tuệ này lại quan tâm đến cái thuộc loại khác giống v.v... trong một số trường hợp sử dụng.
Iti evaṃ ayaṃ pakāro ādi yesamiti ca, tāni ca tāni rūpāni ceti ca, vigato ādaro yesamiti ca viggaho.
"Iti evaṃ ayaṃ pakāro ādi yesaṃ" (This is the kind which has these as its beginning), and "tāni ca tāni rūpāni ca" (those are those forms), and "vigato ādaro yesaṃ" (whose attention is removed) are the analyses.
Và câu nói là: như vậy, đây là loại mà những cái khác là khởi đầu của nó, và đó là những hình thức, và những người mà sự quan tâm đã biến mất.
Casaddo vākyantarasamuccaye.
The particle ca is for connecting other sentences.
Chữ ca (và) dùng để gom các câu khác lại.
Tasmā vigatādaratthena aññamādarakaraṇaṃ vuccamānakathāsantatiṃ ākaḍḍhati.
Therefore, by the meaning of heedlessness, it draws in the discourse being spoken about the showing of other attention.
Vì vậy, bằng ý nghĩa không quan tâm, nó kéo theo chuỗi câu chuyện đang được nói về sự quan tâm khác.
210. Udāharati ‘‘itthi’’ccādi.
210. He exemplifies with "itthi" (woman), etc.
210. Nó đưa ra ví dụ "itthi" v.v...
Ayaṃ jano itthīva yāti kriyānuvattito.
"Ayaṃ jano itthīva yāti" (This person goes like a woman) follows the verb.
Người này đi như một người phụ nữ, vì nó theo sau hành động.
Esā itthī pumāva puriso viya vadati tādisassa pāgabbhiyayogato.
Esā (This) woman pumāva (like a man) speaks, due to such boldness.
Người phụ nữ này (esā) nói như một người đàn ông (pumāva), vì phù hợp với sự táo bạo như vậy.
Ettha liṅganānattamupamānopameyyānaṃ.
Here, there is a difference in gender between the Upamāna and the Upameya.
Ở đây có sự khác biệt về giống (liṅga) của cái được tỉ dụ và cái dùng để tỉ dụ.
Ayamicchito koci me pāṇā iva piyo iṭṭho, vijjā byākaraṇādayo dhanamiva accitā rāsikatāti vacanabhedo.
This one, cherished by me, is dear like my very life, desired; knowledge, grammar, etc., are accumulated like wealth – this is a difference in expression.
Người này, như hơi thở của tôi, là đáng yêu (piyo), tức là được mong muốn; các môn học (vijjā) như ngữ pháp, vân vân, được tích lũy (accitā) như tài sản, là sự khác biệt trong cách nói.
210. Idāni bhinnaliṅgānaṃ gahetabbavisayaṃ dasseti ‘‘itthīvā’ya’’miccādinā.
210. Now it shows the scope to be understood for different genders, starting with ‘this woman’.
210. Bây giờ, chỉ ra đối tượng cần nắm bắt của các giống khác nhau bằng ‘‘itthīvā’ya’’ vân vân.
Ayaṃ jano itthīva avisadagamanena mahilā viya yāti.
This person moves like a woman, with an indistinct gait, like a lady.
Người này đi (yāti) như một phụ nữ (itthīva), tức là như một người phụ nữ với dáng đi không vững vàng.
Esā itthī pumā viya tādisapāgabbhiyayuttattā puriso viya vadatīti.
This woman speaks like a man, being endowed with such boldness, like a man.
Người phụ nữ này (esā) nói (vadatī) như một người đàn ông (pumā viya), vì cô ấy có sự táo bạo như vậy.
Iha dvinnaṃ upamānopameyyānaṃ liṅgabhede satipi kavayo ādaraṃ karonti.
Here, even when there is a difference in gender between the simile and the object of comparison, poets show regard.
Ở đây, mặc dù có sự khác biệt về giống ngữ pháp giữa hai đối tượng so sánh và được so sánh, các nhà thơ vẫn chấp nhận.
Ayaṃ puriso me mama pāṇā iva* āyavova piyo.
This man is dear to me like my very life.
Người đàn ông này đối với tôi thì thân thiết như mạng sống.
Accitā sañcitā vijjā byākaraṇanighaṇṭuādayo dhanamiva hontīti.
Knowledge, grammar, lexicon, etc., are accumulated like wealth.
Những kiến thức tích lũy như ngữ pháp, từ điển, v.v., giống như tài sản.
Ettha upamānopameyyānaṃ vacanato visesatte satipi iṭṭhameva.
Here, even with a distinction in the expression of the simile and the object of comparison, it is acceptable.
Ở đây, mặc dù có sự khác biệt về số của đối tượng so sánh và được so sánh, điều đó vẫn được chấp nhận.
211. ‘‘Bhava’’miccādi.
211. Beginning with ‘Bhavaṃ’.
211. “Bhavaṃ” (Ngài), v.v.
Mahīpāla bho rāja, devarājā sakko devarājā bhavaṃ viya virājateti.
“O King, the lord of devas, Sakka, shines like you.”
Mahīpāla hỡi vua, devarājā Sakka, vị thiên vương rực rỡ như Ngài.
Ettha sakkamupādāya ‘‘bhavaṃ viyā’’ti hīnattepi iṭṭhameva.
Here, even if Sakka is taken as inferior to ‘you’, it is acceptable.
Ở đây, dù có sự kém hơn khi lấy Sakka làm đối tượng so sánh với Ngài, điều đó vẫn được chấp nhận.
Ayaṃ rājā aṃsumato sūriyassa kacchaṃ padaviṃ tejasā ārohituṃ pattuṃ alaṃ samatthoti.
“This king is capable of reaching the sun’s path with glory.”
Vị vua này có thể đạt đến địa vị của mặt trời bằng uy lực.
Ettha tejasā adhikopi sūriyo upamābhūto iṭṭhova, ‘‘kacchaṃ ārohitu’’nti ivasaddapariyāyo.
Here, the sun, though superior in glory, is still an acceptable simile, and “to ascend to the path” is a paraphrase of iva (like).
Ở đây, mặt trời, dù có uy lực hơn, vẫn được chấp nhận làm đối tượng so sánh, và “kacchaṃ ārohituṃ” là từ đồng nghĩa với iva (như).
Īdisaṃ bhinnaliṅgādikopamādikaṃ upamādūsanaṃ na karoti.
Such a simile with differences in gender, etc., does not constitute a fault in simile.
Phép so sánh có sự khác biệt về giống, v.v., như vậy không làm hỏng phép so sánh.
212. Rūpakaṃ nirūpayati ‘‘upamāne’’ccādinā.
212. It explains Rūpaka, beginning with ‘upamāne’.
212. Vị ấy mô tả phép ẩn dụ “upamāne” (đối tượng so sánh), v.v.
Upamānopameyyānaṃ yathāvuttānaṃ abhedassa nānattābhāvassa nirūpanā āropanena upamānopameyyānamabhedaṃ rūpayati dassetīti rūpakamuccate.
“Rūpaka” is said to be the representation or manifestation of the non-difference between the simile and the object of comparison, as stated, by imposing the absence of distinctness between them.
Sự mô tả về sự không khác biệt, tức là sự không có đa dạng, giữa đối tượng so sánh và được so sánh đã được nói đến, được gọi là rūpaka (ẩn dụ) vì nó mô tả sự không khác biệt giữa đối tượng so sánh và được so sánh bằng cách áp đặt.
Upamānassa upamānopameyyānamabhedāropanena tirobhūto apākaṭo bhedo nānattaṃ yassāti tādisī upameva yathāvuttalakkhaṇā rūpakamuccate ‘‘rūpaka’’nti.
That simile, having the described characteristic, where the difference is concealed and not apparent by the imposition of non-difference between the simile and the object of comparison, is called ‘Rūpaka’.
Phép so sánh (upamā) có đặc điểm đã nói, trong đó sự khác biệt (bhedo) (đa dạng) bị che khuất (tirobhūto) (không rõ ràng) do sự áp đặt sự không khác biệt giữa đối tượng so sánh và được so sánh, được gọi là rūpaka (ẩn dụ).
‘‘Padambuja’’nti ettha padameva ambujasadisattā ambujaṃ rupyate.
In “lotus-feet,” the foot itself is represented as a lotus due to its lotus-like quality.
Trong “padambuja” (chân sen), chính bàn chân được ẩn dụ là sen vì nó giống sen.
Ityupameyyopamānabhūtānaṃ padambujānamabhedāropanena upamānopameyyagatasādhammasaṅkhātāyapi upamāya bhedo vijjamānopi tirohito.
Thus, by the imposition of non-difference between the feet and the lotus, which are the object and subject of comparison, the difference in the simile, which is the common attribute between the object and subject of comparison, is concealed, even though it exists.
Như vậy, bằng cách áp đặt sự không khác biệt giữa bàn chân và sen, dù có sự khác biệt của phép so sánh, tức là sự tương đồng giữa đối tượng được so sánh và đối tượng so sánh, vẫn bị che khuất.
Na tu āvibhūto* ‘‘padaṃ ambujamive’’ti.
It is not made manifest as “the foot is like a lotus.”
Nó không rõ ràng như “padaṃ ambujamiva” (bàn chân như sen).
Sā copamā tathāvidhā upamānopameyyānamabhedamāyāti nāmāti rūpakamuccateti adhippāyo.
The intention is that such a simile, which brings about the non-difference of the simile and the object of comparison, is called Rūpaka.
Ý nghĩa là phép so sánh như vậy, tức là sự không khác biệt giữa đối tượng so sánh và được so sánh, được gọi là rūpaka.
212. Idāni uddiṭṭhakkamena rūpakālaṅkāraṃ dasseti ‘‘upamāno’’ccādinā.
212. Now, in the order stated, it explains the Rūpaka figure of speech, beginning with ‘upamāno’.
212. Bây giờ, vị ấy trình bày phép ẩn dụ rūpaka theo thứ tự đã nêu “upamāno” (đối tượng so sánh), v.v.
Upamānopameyyānaṃ anantaraniddiṭṭhaupamānopameyyānaṃ abhedassa sabhāvato bhede satipi vibhūtasadisattaṃ nissāya ‘‘so eso, eso so’’ti vattārehi parikappitassa abhedassa nirūpanā upamānopameyyapadatthesu buddhiyā āropanaṃ nissāya tirobhūtabhedā ‘‘padaṃ ambujamivā’’ti evaṃ pākaṭanānattaṃ vinā ‘‘padambuja’’nti tirohitabhedā upameva padatthānaṃ sādhammasaṅkhātā upamā eva rūpakaṃ iti vuccate.
When there is a difference in their intrinsic nature between the simile and the object of comparison (those previously designated), the representation of their non-difference, conceived by speakers as "that is this, this is that" based on their striking similarity, (i.e., the mental superimposition of non-difference onto the meanings of the terms of the simile and the object of comparison), leads to a simile where the difference is concealed (without the manifest distinctness as in "the foot is like a lotus", but rather as "lotus-foot"), that very simile, which is the common attribute of the meanings of the terms, is called ‘Rūpaka’.
Phép so sánh (upamā) chính là sự tương đồng của các đối tượng, trong đó sự khác biệt bị che khuất (tirobhūtabhedā), tức là không có sự đa dạng rõ ràng như “padaṃ ambujamivā” (bàn chân như sen), mà là “padambuja” (chân sen), do sự áp đặt bằng trí tuệ về sự không khác biệt (abhedassa) giữa các đối tượng so sánh và được so sánh (upamānopameyyānaṃ) đã được nói đến ngay trước đó, sự không khác biệt này được các người nói tưởng tượng là “đó là cái này, cái này là cái đó” dựa trên sự tương đồng nổi bật mặc dù về bản chất có sự khác biệt, được gọi là rūpaka (ẩn dụ).
Vibhūtasadisattaṃ nissāya upamānopameyyavatthūni abhedena gayhanti.
By reason of striking similarity, the simile and the object of comparison are grasped as non-different.
Dựa trên sự tương đồng nổi bật, các đối tượng so sánh và được so sánh được nắm bắt như không có sự khác biệt.
Tesamabhedaggahaṇeneva te nissāya pavattamānabhinnasādhammasaṅkhātāya upamāyapi bhedo tirohito hoti.
And by grasping their non-difference, the difference in the simile, which is the distinct common attribute arising from them, is also concealed.
Chính do sự nắm bắt không khác biệt của chúng mà sự khác biệt của phép so sánh, tức là sự tương đồng khác biệt phát sinh dựa trên chúng, cũng bị che khuất.
Evaṃ tirobhūtanānattavantasādhammasaṅkhātā upamā eva vatthūnamabhedaṃ dīpetīti rūpakaṃ nāma hotīti adhippāyo.
The intention is that such a simile, with its concealed distinctness and common attribute, manifests the non-difference of the objects, and thereby is called Rūpaka.
Ý nghĩa là phép so sánh, tức là sự tương đồng có sự đa dạng bị che khuất như vậy, chính nó làm sáng tỏ sự không khác biệt của các đối tượng, nên được gọi là rūpaka.
Tirobhūto bhedo yasseti ca, abhedaṃ rūpayati pakāsetīti ca vākyaṃ.
The phrase means "whose difference is concealed," and "it manifests non-difference."
Và câu nói là: sự khác biệt bị che khuất của nó, và nó mô tả sự không khác biệt.
213. ‘‘Asesi’’ccādi.
213. Beginning with ‘Asesi’.
213. “Asesi” (toàn bộ), v.v.
Taṃ rūpakaṃ asesavatthuvisayaṃ ekadesavivatti cāti dvidhā hoti, puna paccekaṃ taṃ dvayampi samāsādivasā samāsarūpakaṃ asamāsarūpakaṃ samāsāsamāsarūpakañceti imesaṃ bhedena tidhā hoti.
That Rūpaka is two-fold: one that comprises the entire object, and one that relates to a part; again, each of these two, by way of compounds, etc., becomes three-fold by the distinctions of compound Rūpaka, non-compound Rūpaka, and compound-non-compound Rūpaka.
Phép ẩn dụ đó có hai loại: bao trùm toàn bộ đối tượng và chỉ liên quan đến một phần. Hơn nữa, mỗi loại trong hai loại đó lại có ba loại tùy theo sự phân loại của chúng: ẩn dụ hợp thành, ẩn dụ không hợp thành, và ẩn dụ vừa hợp thành vừa không hợp thành.
Asesaṃ vatthu visayo asseti ca, ekadese vivattatīti ca, ekaṃ ekaṃ patīti ca, samāso samāsarūpakaṃ ādi yesamiti ca, tesaṃ vaso bhedoti ca, tīhi pakārehīti ca viggaho.
The grammatical analyses are: "whose object is the entire thing," and "it occurs in a part," and "one by one," and "compounding and so on are their beginning," and "their way/division," and "in three ways."
Phân tích từ là: toàn bộ đối tượng là phạm vi của nó; và nó liên quan đến một phần; và nó là một đối một; và hợp thành, ẩn dụ hợp thành, v.v., là của chúng; và sự phân loại của chúng; và bằng ba cách.
214. Udāharati ‘‘aṅguli’’ccādi.
214. It gives an example, beginning with ‘aṅguli’.
214. Vị ấy nêu ví dụ “aṅguli” (ngón tay), v.v.
Aṅgulīhiyeva upamānagammattā siniddhatambāhi dalehi pattehi saṃsobhiṃ accantaṃ virocamānaṃ nakhānaṃ dīdhitiyo kiraṇā eva kesarāni yattha tādisaṃ munindassa padameva ambujaṃ sirasā muddhanā ke nāma janā na piḷandhanti pasādhanavasena na dhārentīti.
“Who are the people who do not adorn their heads with the lotus-feet of the Muninda (the Buddha), which are resplendent with tender, reddish petals that are none other than fingers (as understood by the simile), and whose filaments are none other than the radiance of the nails?”
Ai lại không đội lên đầu (sirasā) bông sen là bàn chân của bậc Muninda (munindapadambuja) đó, một bông sen rực rỡ (saṃsobhiṃ) vô cùng với những cánh hoa (dalehi) mềm mại và đỏ thắm, được ví như các ngón tay (aṅgulīhi), và có nhụy hoa (kesarāni) là ánh sáng (dīdhitiyo) từ móng tay (nakhānaṃ)?
Idamasesavatthuvisayaṃ samāsarūpakaṃ aṅgino padassa aṅgānamaṅgulyādīnamasesānaṃ rūpanato.
This is a complete object compound Rūpaka, because the limbs of the main object (the foot), such as the fingers, etc., are all represented metaphorically.
Đây là ẩn dụ hợp thành bao trùm toàn bộ đối tượng, vì toàn bộ các bộ phận của bàn chân, như ngón tay, v.v., đều được ẩn dụ.
Evamuparipi yathāyogaṃ.
Similarly, for the examples that follow, as appropriate.
Tương tự như vậy ở các ví dụ tiếp theo.
214. Idāni udāharati ‘‘aṅguli’’ccādi.
214. Now it gives an example, beginning with ‘aṅguli’.
214. Bây giờ, vị ấy nêu ví dụ “aṅguli” (ngón tay), v.v.
Aṅgulīdalasaṃsobhiṃ aṅgulisaṅkhatehi pattehi saṃsobhiṃ nakhadīdhitikesaraṃ nakharaṃsisaṅkhatakesaraṃ munindapadambujaṃ sirasā ke na piḷandhanti.
Who does not adorn their head with the lotus-feet of the Muninda, graced by the petals of fingers, and with filaments of nail-radiance?
Ai lại không đội lên đầu bông sen là bàn chân của bậc Muninda, một bông sen rực rỡ với những cánh hoa là các ngón tay, và có nhụy hoa là ánh sáng từ móng tay?
Visesyabhūtaṃ caraṇaṃ visesanabhūtā aṅgulī nakhadīdhiti ceti imesaṃ upamābhūtehi ambujadalakesarehi abhedakappanāya ekattaṃ gahetvā samāseneva niddiṭṭhattā idaṃ asesavatthuvisayasamāsarūpakaṃ nāma.
This is a complete object compound Rūpaka because the specified foot (the object of comparison), and the specifying fingers and nail-radiance (the objects being compared), are treated as non-different from their similes—lotus petals and filaments—and are expressed solely through compounds.
Đây được gọi là ẩn dụ hợp thành bao trùm toàn bộ đối tượng, vì bàn chân là đối tượng chính, và các ngón tay cùng ánh sáng từ móng tay là các tính từ, được xem là một thể thống nhất bằng cách ẩn dụ chúng với cánh hoa sen và nhụy hoa sen, và được trình bày dưới dạng hợp thành.
Aṅguliyo eva dalānīti ca, tehi saṃsobhīti ca, nakhesu dīdhitiyoti ca, tā eva kesarāni asseti ca vākyaṃ.
The grammatical analyses are: "fingers are indeed petals," and "graced by them," and "radiance in the nails," and "those are indeed its filaments."
Phân tích từ là: chính các ngón tay là cánh hoa; và rực rỡ với chúng; và ánh sáng ở các móng tay; và chúng chính là nhụy hoa của nó.
215. ‘‘Ratanāni’’iccādi.
215. Beginning with ‘Ratanāni’.
215. “Ratanāni” (châu báu), v.v.
Ayaṃ jino sammāsambuddho, paccakkho na parokkho amhākaṃ ambudhi sāgaro.
This Conqueror, the Perfectly Enlightened One, is our manifest, not hidden, ocean.
Vị Chinh phục này, tức là Đức Sammāsambuddha, là đại dương đối với chúng ta, trực tiếp chứ không phải gián tiếp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ye tassa bhūrī bahavo guṇā mettādayo, te ratanāni atulyadullabhadassanādisādhammena.
His many qualities, such as loving-kindness, are jewels, by the same characteristic of being incomparable and rare to see.
Những phẩm chất (guṇā) cao quý của Ngài, như lòng từ bi, v.v., là châu báu bởi sự tương đồng về sự hiếm có và khó thấy.
Yā tassa karuṇā, sā sītalaṃ jalaṃ sakalajanasantāpāpahattasādhammena.
His compassion is cool water, by the same characteristic of removing the suffering of all beings.
Lòng bi mẫn của Ngài là nước mát, bởi sự tương đồng về khả năng xoa dịu mọi nỗi khổ của chúng sinh.
Yaṃ tassa gambhīrattamanuttānatā lābhādīsu, taṃ agādhattamakalalambhaso ambudhiṭṭhatāsādhammenāti idamasesavatthuvisayaṃ asamāsarūpakaṃ.
His profoundness, his not-shallowness regarding gain, etc., is unfathomableness, like the difficulty of reaching the bottom, by the same characteristic as the state of an ocean. This is an asesavatthuvisaya-asamāsa-rūpaka (a complete metaphor where the comparison is not compounded).
Cái sự sâu xa không cạn của Ngài trong lợi lộc v.v., ấy là sự không đáy, không dễ đạt được do tính chất của biển cả. Đây là phép tỷ dụ toàn bộ đối tượng không có phép so sánh (asamāsarūpaka).
215. ‘‘Ratanāni’’ccādi.
215. Regarding “Ratanāni” (jewels), etc.
215. ‘‘Những viên ngọc quý’’ v.v.
Ayaṃ jino amhākaṃ paccakkho ambudhi sāgaro, tathā hi tassa bhūrī guṇā sīlasamādhiādayo ratanāni cittīkatādisādhammato ratanāneva, karuṇā anaññasādhāraṇakaruṇā sītalaṃ jalaṃ santāpavinodanasādhammena sītalajalameva hoti, gambhīrattaṃ lābhālābhādīsu ekākāratā agādhattaṃ gambhīratā eva hoti.
This Conqueror is our manifest ocean; indeed, his abundant qualities such as morality and concentration are jewels by the characteristic of being esteemed, etc., just like jewels; his compassion, his unique compassion, is cool water by the characteristic of dispelling suffering, just like cool water; his profoundness, his evenness in gain and loss, etc., is unfathomableness, just like profoundness.
Đức Phật Chiến Thắng này là biển cả hiện tiền đối với chúng ta, quả thật vậy, những phẩm chất vĩ đại của Ngài như giới, định v.v. chính là những viên ngọc quý do có tính chất tương đồng với những thứ đáng trân trọng. Lòng bi mẫn — lòng bi mẫn vô song — chính là nước mát do có tính chất tương đồng với việc xua tan phiền não. Sự sâu xa — sự đồng nhất trong được mất v.v. — chính là sự không đáy, sự sâu xa.
Idaṃ asesavatthuvisayaasamāsarūpakaṃ.
This is an asesavatthuvisaya-asamāsa-rūpaka (a complete metaphor where the comparison is not compounded).
Đây là phép tỷ dụ toàn bộ đối tượng không có phép so sánh (asamāsarūpaka).
‘‘Bhūrī’’ti abyayaṃ.
“Bhūrī” is an indeclinable.
‘‘Bhūrī’’ là một trạng từ.
216. ‘‘Candikā’’iccādi.
216. Regarding “Candikā” (moonlight), etc.
216. ‘‘Ánh trăng’’ v.v.
‘‘Muninda’’iccāmantanaṃ, te vadanameva indu vadaninduno iti samāsarūpakaṃ, ayaṃ mandahāsā candikā candakantiyo, asamāsarūpakaṃ.
“Muninda” is an address. Your face, which is indeed the moon, is vadaninduno; this is a samāsa-rūpaka (compounded metaphor). This gentle smile is candikā, moonlight; this is an asamāsa-rūpaka (uncompounded metaphor).
‘‘Hỡi bậc Tiên Nhân Chúa tể’’ là lời gọi. Khuôn mặt của Ngài chính là mặt trăng, vậy nên vầng mặt trăng là khuôn mặt (vadaninduno) là phép tỷ dụ so sánh (samāsarūpaka). Ánh trăng là những nụ cười duyên dáng này, là ánh sáng của mặt trăng, là phép tỷ dụ không so sánh (asamāsarūpaka).
Sādhūnaṃ manāniyeva kumudāni keravāni, samāsarūpakaṃ.
The minds of noble ones are indeed lotuses ( kumudāni); this is a samāsa-rūpaka.
Tâm trí của các bậc thiện nhân chính là những hoa súng (kumudāni), là phép tỷ dụ so sánh (samāsarūpaka).
Tesaṃ kānanaṃ vanaṃ, pabodhayati vikāsayatīti idaṃ samāsāsamāsarūpakaṃ.
Their kānanaṃ (forest) pabodhayati (awakens, makes bloom). This is a samāsāsamāsa-rūpaka (mixed metaphor with both compounded and uncompounded comparisons).
Khu rừng của chúng, làm nở rộ (pabodhayatīti) là làm cho nở ra, đây là phép tỷ dụ hỗn hợp so sánh và không so sánh (samāsāsamāsarūpaka).
216. ‘‘Candi’’ccādi.
216. Regarding “Candi” (moonlight), etc.
216. ‘‘Ánh trăng’’ v.v.
He munindate tuyhaṃ vadaninduno mukhacandassa mandahāsā mandamihitabhūtā candikā candakantiyo, ‘‘aya’’nti jātyekavacanena mandahāsacandikā niddiṭṭhā.
O Muninda, your gentle smile, which is the moonlight ( candikā) of your moon-like face ( vadaninduno), "ayaṃ" refers to the gentle smile-moonlight in the singular by gender.
Hỡi bậc Tiên Nhân Chúa tể, ánh trăng — ánh sáng mặt trăng — là những nụ cười duyên dáng của vầng mặt trăng là khuôn mặt của Ngài. Từ ‘‘ayaṃ’’ (này) trong số ít chỉ loại đã chỉ định ánh trăng là nụ cười duyên dáng.
Atha vā ayaṃ vadanindu.
Or, ayaṃ (this) is the face-moon.
Hoặc này là vầng mặt trăng là khuôn mặt.
Sādhumanokumudakānanaṃ sappurisānaṃ cittasaṅkhātakeravakānanaṃ pabodhayati vikāsayati.
It awakens ( pabodhayati) the lotus-forest ( kumudakānanaṃ) that is the minds of noble people ( sādhumanokumuda).
Nó làm nở rộ — làm cho nở ra — khu rừng hoa súng là tâm trí của các bậc thiện nhân — khu rừng hoa súng là tâm trí của những người tốt.
‘‘Candikā mandahāsā’’ti asamāsarūpakaṃ.
“Candikā mandahāsā” is an asamāsa-rūpaka (uncompounded metaphor).
‘‘Ánh trăng là những nụ cười duyên dáng’’ là phép tỷ dụ không so sánh (asamāsarūpaka).
‘‘Vadaninduno’’ti ca ‘‘manokumudakānana’’nti ca samāsarūpakaṃ.
“Vadaninduno” and “manokumudakānanaṃ” are samāsa-rūpaka (compounded metaphors).
‘‘Vầng mặt trăng là khuôn mặt’’ và ‘‘khu rừng hoa súng là tâm trí’’ là phép tỷ dụ so sánh (samāsarūpaka).
Tasmā idaṃ asesavatthuvisayasamāsāsamāsarūpakaṃ.
Therefore, this is an asesavatthuvisaya-samāsāsamāsa-rūpaka (a complete metaphor with mixed compounded and uncompounded comparisons).
Do đó, đây là phép tỷ dụ hỗn hợp so sánh và không so sánh toàn bộ đối tượng (asesavatthuvisayasamāsāsamāsarūpaka).
Mandā ca te hāsā cāti ca, vadanameva indūti ca, sādhūnaṃ manānīti ca, tāniyeva kumudānīti ca, tesaṃ kānanamiti ca viggaho.
The analyses are: a gentle smile; that is indeed a flower; an attractive lip; that is indeed a sprout; the face is indeed the moon; the minds of noble ones; they are indeed lotuses; their forest.
Phân tích cú pháp là: nụ cười duyên dáng và những nụ cười ấy; khuôn mặt chính là mặt trăng; tâm trí của các bậc thiện nhân; chính chúng là hoa súng; khu rừng của chúng.
218. ‘‘Vilāsa’’iccādi.
218. Regarding “Vilāsa” (charm), etc.
218. ‘‘Duyên dáng’’ v.v.
Vilāsena yutto hāsoyeva kusumaṃ yassa.
Whose smile, endowed with charm, is a flower.
Nụ cười duyên dáng chính là hoa của Ngài.
Ruciro manuñño adharoyeva pallavo yassa.
Whose pleasing lip is a sprout.
Đôi môi đẹp đẽ chính là chồi non của Ngài.
Tādisaṃ munino mukhaṃ passantā ke nāma janā sukhaṃ na vindanti sabbepīti.
What kind of people, seeing such a face of the Sage, do not experience happiness? All indeed do.
Khi chiêm ngưỡng khuôn mặt của bậc Tiên Nhân như vậy, ai mà không cảm thấy hạnh phúc? Tất cả đều cảm thấy.
Idaṃ aṅgāni hāsādīni rūpayitvā mukhamaṅgi na rūpitanti ekadesavivattisamāsarūpakaṃ.
This is an ekadesavivattisamāsarūpaka (partial compounded metaphor) because the parts like the smile are metaphorically described, but the whole, the face, is not.
Đây là phép tỷ dụ so sánh một phần (ekadesavivattisamāsarūpaka) vì các bộ phận như nụ cười v.v. được so sánh, nhưng khuôn mặt là chủ thể không được so sánh.
Evaṃ uparipi yathāyogaṃ.
Similarly, for what follows, as appropriate.
Tương tự như vậy ở các phần sau, tùy theo trường hợp.
218. ‘‘Vilāsi’’ccādi.
218. Regarding “Vilāsi” (charming), etc.
218. ‘‘Duyên dáng’’ v.v.
Vilāsahāsakusumaṃ līlāyuttahāsasaṅkhatapupphaṃ rucirādharapallavaṃ manuññaadharasaṅkhātakisalayaṃ munino mukhaṃ passantā ke vā ke nāma janā sukhaṃ na vindanti pītisukhaṃ nānubhonti, anubhavanteva.
What kind of people ( ke vā), seeing the face of the Sage, which is a flower in the form of a charming smile ( vilāsahāsakusumaṃ) and a sprout in the form of a beautiful lip ( rucirādharapallavaṃ), do not experience happiness ( sukhaṃ na vindanti), the joy of delight? They do experience it.
Khi chiêm ngưỡng khuôn mặt của bậc Tiên Nhân, có nụ cười duyên dáng như hoa — đóa hoa là nụ cười duyên dáng — với đôi môi đẹp đẽ như chồi non — chồi non là đôi môi đẹp đẽ — ai mà không cảm thấy hạnh phúc — không cảm nhận được niềm hạnh phúc? Họ đều cảm nhận.
Visesanabhūtānaṃ hāsaadharānaṃ upamābhūtakusumapallavehi abhedaṃ dassetvā visesyabhūtassa mukhassa aññataraupamāvatthunā abhedena avuttattā abhedāropanaṃ ekadeseyeva vivattīti idaṃ ekadesavivattisamāsarūpakaṃ.
This is an ekadesavivattisamāsarūpaka (partial compounded metaphor) because the identity of the modifying parts (smile, lips) with the metaphoric objects (flower, sprout) is shown, but the identity of the modified whole (face) with any metaphoric object is not stated, hence the superimposition of identity is partial.
Đây được gọi là phép tỷ dụ so sánh một phần (ekadesavivattisamāsarūpaka) vì sự đồng nhất được thiết lập giữa nụ cười và đôi môi (là đối tượng được ví) với hoa và chồi non (là đối tượng ví), nhưng khuôn mặt (là chủ thể) không được ví với bất kỳ đối tượng ví nào khác, do đó sự gán ghép đồng nhất chỉ xảy ra một phần.
Vilāsena yutto hāsoti ca, soyeva kusumaṃ asseti ca, ruciro ca so adharo ceti ca, soyeva pallavo asseti ca vākyaṃ.
The analyses are: a smile endowed with charm; that itself is a flower belonging to it; that which is beautiful and a lip; that itself is a sprout belonging to it.
Phân tích cú pháp là: nụ cười có sự duyên dáng, và chính nụ cười ấy là hoa của nó; đôi môi đẹp đẽ, và chính đôi môi ấy là chồi non của nó.
220. ‘‘Sunimmali’’ccādi.
220. Regarding “Sunimmali” (perfectly pure), etc.
220. ‘‘Trong sáng’’ v.v.
Sunimmalakapolassa munindavadaninduno sādhuppabuddhahadayaṃ sajjanānaṃ catusaccāvabodhena pasannamānasaṃ keravakānanaṃ kumudavanaṃ jātanti.
From the Muninda's moon-like face, whose cheek is perfectly pure, the sādhuppabuddhahadayaṃ (noble, awakened heart), the mind of good people, delighted by the understanding of the Four Noble Truths, has become a lotus-forest ( keravakānanaṃ).
Khuôn mặt của bậc Tiên Nhân Chúa tể với đôi gò má trong sáng, tâm trí đã nở rộ của các bậc thiện nhân — tâm trí của những người tốt đã thanh tịnh nhờ sự giác ngộ Tứ Diệu Đế — đã trở thành khu rừng hoa súng — khu rừng hoa súng.
Vadanahadayānaṃ upamābhūtehi indukeravehi abhedāropanaṃ katvā kapolassa maṇḍalādīhi upamāvisesehi anirūpitattā ekadesavivattisamāsāsamāsarūpakaṃ.
This is an ekadesavivattisamāsāsamāsarūpaka (partial mixed metaphor with both compounded and uncompounded comparisons) because the face and heart are superimposed with identity to the metaphoric moon and lotuses, but the cheek is not described with any specific metaphoric object like a circle, etc.
Vì sự đồng nhất được gán ghép cho khuôn mặt và tâm trí với mặt trăng và hoa súng (là đối tượng ví), nhưng gò má không được so sánh với những đối tượng ví như hình tròn v.v., nên đây là phép tỷ dụ hỗn hợp so sánh và không so sánh một phần (ekadesavivattisamāsāsamāsarūpaka).
Ettha samāso nāma vadanindūnameva.
Here, the compounded comparison is only for the face-moon.
Ở đây, phép so sánh (samāsa) chỉ dành cho khuôn mặt mặt trăng.
Asamāso nāma hadayakeravānamevāti.
The uncompounded comparison is only for the heart-lotus.
Phép không so sánh (asamāsa) chỉ dành cho tâm trí hoa súng.
Tathā hi rūpakavisaye samāsāsamāsattaṃ upamānopameyyapadānaṃ dvinnamevāti.
Thus, in the context of metaphors, the compounded or uncompounded nature applies only to the two terms of comparison (the object and the simile).
Quả thật vậy, trong phép tỷ dụ, tính chất so sánh và không so sánh chỉ thuộc về hai từ ví và được ví.
Suṭṭhu nimmaloti ca, so kapolo assāti ca, munindavadanameva indūti ca, pabuddhañca taṃ hadayañcāti ca, sādhūnaṃ pabuddhahadayamiti ca, keravānaṃ kānanamiti ca vākyaṃ.
The analyses are: perfectly pure; and that is its cheek; the Muninda's face is indeed the moon; awakened and also a heart; the awakened heart of noble ones; and a forest of lotuses.
Phân tích cú pháp là: rất trong sáng, và gò má ấy là của Ngài; khuôn mặt của bậc Tiên Nhân Chúa tể chính là mặt trăng; đã nở rộ và đó là tâm trí; tâm trí đã nở rộ của các bậc thiện nhân; khu rừng của hoa súng.
221. Rūpakāni punapi santīti dassetumāha ‘‘rūpakāni’’ccādi.
221. To show that there are still other rūpaka figures, he says, “Rūpakas,” etc.
221. Để chỉ ra rằng vẫn còn các loại rūpaka khác, đã nói "rūpakāni" v.v...
Rūpakāni yuttāyuttādibhedato yuttarūpakaayuttarūpakādibhedena bahūni eva honti, tāni rūpakāni ettheva rūpake antogadhāni.
There are indeed many rūpaka figures, classified as appropriate or inappropriate, and so on, meaning distinctions such as appropriate rūpaka and inappropriate rūpaka; those rūpaka figures are included within this very rūpaka.
Rūpaka (ẩn dụ) có rất nhiều loại, yuttāyuttādibhedato (với các loại như phù hợp và không phù hợp), tức là loại yuttarūpaka (ẩn dụ phù hợp), ayuttarūpaka (ẩn dụ không phù hợp) v.v... tāni (những) rūpaka đó ettheva (chính ở đây) được bao hàm trong rūpaka (đã nói).
Iti tasmā kāraṇā tāni visuṃ na vuttāni.
Thus, for that reason, they are not stated separately.
Iti (vì) lý do đó, chúng không được nói riêng.
Anto majjhe gadhāni pavattānīti viggaho.
The analysis is: they exist within (anto) and are placed within (gadhāni).
Viggaha (giải thích từ): Anto (bên trong) majjhe (giữa) gadhāni (được bao hàm, được tồn tại).
222. Rūpake dosādosaṃ upamāyaṃ viya parikappetvā gahetabbanti upadisanto āha ‘‘candimi’’ccādi.
222. Advising that the faults and merits in rūpaka should be conceived and taken just as in similes, he says, “The moon,” etc.
222. Hướng dẫn rằng những lỗi và không lỗi trong rūpaka nên được xem xét và chấp nhận như trong upamā, đã nói "candimā" v.v...
‘‘Candimā cando ākāsapaduma’’nti etaṃ khaṇḍarūpakaṃ ākāsassa taḷākattena anirūpitattā khaṇḍarūpakaṃ nāma.
“The moon is a lotus of the sky”—this is called a khaṇḍarūpaka (broken metaphor) because the sky is not depicted as a pond.
"Candimā (mặt trăng) cando (là mặt trăng) ākāsapaduma (là hoa sen trên bầu trời)" — etaṃ khaṇḍarūpakaṃ (ẩn dụ này là khiếm khuyết) vì bầu trời không được ví như một cái ao, nên gọi là khaṇḍarūpaka (ẩn dụ khiếm khuyết).
Duṭṭhaṃ khaṇḍitopamā viya dosaduṭṭhaṃ nāma.
It is flawed, meaning it is defective, like a broken simile.
Duṭṭhaṃ (lỗi) tức là có lỗi như khaṇḍitopamā (so sánh khiếm khuyết).
‘‘Ambhoruhavanaṃ nīluppalavanaṃ nettānī’’tiādikaṃ upamānopameyyānaṃ vacananānattepi sundarameva.
“A grove of lotuses, a grove of blue water-lilies are eyes”—such expressions are beautiful even when there is a difference in words between the object of comparison and the thing compared.
"Ambhoruhavanaṃ (rừng hoa sen) nīluppalavanaṃ (rừng hoa súng xanh) nettāni (là đôi mắt)" v.v... thì đẹp ngay cả khi có sự khác biệt về từ ngữ giữa upamāna (vật so sánh) và upameyya (vật được so sánh).
223. Kimettakā evopamārūpakabhedā?
223. Are these all the distinctions of simile and rūpaka?
223. Có phải chỉ có bấy nhiêu loại upamā và rūpaka không?
Neti paridīpento avuttaṃ atidisati ‘‘pariyanto’’iccādinā.
No, intending to expand upon what is unstated, he says, “There is no end,” etc.
Không phải vậy. Để giải thích và mở rộng những điều chưa được nói, đã nói "pariyanto" v.v...
Rūpakassa upamāya ca vikappānaṃ pabhedānaṃ pariyanto avasānaṃ natthi yaṃ yasmā kāraṇā, tena kāraṇena avuttaṃ ihānupātaṃ vikappajātaṃ sabbavikappabyāpakasāmaññalakkhaṇānugatarūpakavikappānusārena viññeyyaṃ.
There is no end or conclusion to the varieties or classifications of rūpaka and simile; since this is the case, therefore, what is unstated and not included here should be understood according to the rūpaka classifications that adhere to the general characteristics encompassing all variations.
Không có pariyanto (giới hạn), tức là không có kết thúc cho vikappānaṃ (các biến thể), tức là các loại của rūpaka (ẩn dụ) và upamā (so sánh). Yaṃ (vì) lý do đó, tena (vì) lý do đó, avuttaṃ (những điều chưa được nói) tức là những loại chưa được đề cập ở đây, nên được hiểu theo các loại rūpaka phù hợp với các đặc điểm chung bao trùm tất cả các loại đã được nói.
Anumānato yathāvuttavikappasaṅkhātaliṅgato avuttasesarūpakāvagamasaṅkhātena anumānañāṇenāti attho.
By inference, meaning by inferential knowledge, which is the understanding of the remaining unstated rūpaka figures, based on the liṅga (sign) consisting of the aforementioned varieties.
Anumānato (bằng suy luận), tức là bằng tri kiến suy luận (anumānañāṇa) mà bản chất là sự hiểu biết về các rūpaka còn lại chưa được nói, từ các dấu hiệu (liṅga) mang tên các loại đã được nói.
223. Idāni imesameva upamārūpakānaṃ avuttānantabhedo vuttānusāreneva ñātabboti dassetumāha ‘‘pariyanto’’iccādi.
223. Now, to show that the unstated, infinite distinctions of these very similes and rūpaka figures should be known based on what has been stated, he says, “There is no end,” etc.
223. Bây giờ, để chỉ ra rằng vô số loại chưa được nói của upamā và rūpaka này nên được biết theo những gì đã được nói, đã nói "pariyanto" v.v...
Rūpakassa ca rūpakālaṅkārassa ca upamāya ca upamālaṅkārassa ca vikappānaṃ vividhākārena kappitapakkhānaṃ pariyanto koṭi yaṃ yasmā natthi, tena kāraṇena avuttaṃ imasmiṃ subodhālaṅkāre avuttapakkhaṃ samūhaṃ anumānato anumānañāṇena viññeyyanti.
There is no end (limit) to the varieties (aspects conceived in various ways) of rūpaka (the figure of rūpaka) and of simile (the figure of simile); since there is none, therefore, the unstated aspect or group not mentioned in this Subodhālaṅkāra should be known by inference (by inferential knowledge).
Rūpakassa ca (của rūpakālaṅkāra - ẩn dụ) upamāya ca (và của upamālaṅkāra - so sánh) vikappānaṃ (của các khía cạnh được hình thành theo nhiều cách khác nhau) pariyanto (giới hạn) koṭi (tận cùng) yaṃ (vì) không có, tena (vì) lý do đó, avuttaṃ (những điều chưa được nói), tức là tập hợp các khía cạnh chưa được nói trong Subodhālaṅkāra này, nên được viññeyyaṃ (biết) anumānato (bằng tri kiến suy luận).
Upamārūpakānaṃ sakalamavuttapakkhaṃ byāpetvā ṭhitaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ anatikkamitvā vuttehi tehi tehi pakkhasaṅkhātehi liṅgehi siddhānumānañāṇena sāmaññalakkhaṇe antogadhānamanuttarūpakasaṅkhātānumeyyānaṃ avabodho sakkāti adhippāyo.
The intention is that inferential knowledge, which is established by the various aspects (liṅga) stated without transgressing the general characteristic that encompasses all unstated aspects of simile and rūpaka, can lead to the comprehension of what is to be inferred, which is the unstated rūpaka included in the general characteristic.
Ý nghĩa là: Tri kiến suy luận được thiết lập từ các dấu hiệu mang tên các khía cạnh đã được nói, không vượt quá đặc điểm chung bao trùm tất cả các khía cạnh chưa được nói của upamā và rūpaka, có thể dẫn đến sự hiểu biết về những điều cần suy luận (anumeyya) mang tên rūpaka chưa được nói, được bao hàm trong đặc điểm chung.
Rūpakassa pana upamantogadhattā upamāya niddiṭṭhadosādosaṃ dvinnamapi uttānuttapakkhassa sādhāraṇaṃ hoti.
Furthermore, since rūpaka is included in simile, the faults and merits designated for simile apply commonly to both the stated and unstated aspects of both figures.
Và vì rūpaka được bao hàm trong upamā, nên những lỗi và không lỗi được chỉ ra trong upamā cũng là chung cho cả hai loại đã nói và chưa nói.
225. Udāharati ‘‘mano harati’’ccādinā.
225. He gives an example with “It seizes the mind,” etc.
225. Đưa ra ví dụ "mano harati" v.v...
Jinassa ayaṃ yasorāsi sabbesaṃ sattānaṃ mano cittaṃ harati gaṇhāti, dasa disā ādadāti avisayaṭṭhānābhāvato gaṇhāti, nimmalattañca bhūtaparisuddhaguṇena nipphannattā gaṇhāti.
This mass of fame of the Buddha seizes and grasps the mind of all beings; it covers the ten directions, as there is no place it does not reach; and it attains purity, as it is accomplished with the quality of pure virtue.
Khối danh tiếng này của Đức Phật harati (cuốn hút) mano (tâm trí) của sabbesaṃ (tất cả) chúng sinh, ādadāti (bao trùm) mười phương vì không có nơi nào không phải là đối tượng của nó, nimmalattañca (và sự trong sạch) cũng gaṇhāti (nắm giữ) vì được tạo ra bởi phẩm chất thanh tịnh chân thật.
Ettha ‘‘gaṇhātī’’ti ekassevatthassa ‘‘harati, ādadāti, gaṇhātī’’ti aññehi pariyāyavacanehi āvattitattā ayamatthāvutti nāma.
Here, this is called atthāvutti because the single meaning “grasps” is repeated by other synonymous words: “seizes,” “covers,” “attains.”
Ở đây, vì cùng một ý nghĩa "gaṇhāti" (nắm giữ) được lặp lại bằng các từ đồng nghĩa khác như "harati" (cuốn hút), "ādadāti" (bao trùm), "gaṇhāti" (nắm giữ), nên đây gọi là atthāvutti (lặp lại ý nghĩa).
Niggato malehīti ca, tassa bhāvoti ca, yasaso rāsiiti ca viggaho.
The analysis is: freed from defilements, the state of that, and a mass of fame.
Viggaha (giải thích từ): Niggato malehīti ca (thoát khỏi các cấu uế), tassa bhāvoti ca (trạng thái của điều đó), yasaso rāsiiti ca (khối danh tiếng).
227. ‘‘Jitvā’’iccādi.
227. From “Jitvā” and so on.
227. “Jitvā” v.v… (tức là câu kệ).
Ayaṃ jino klesaripuṃ jitvā loke viharati, ayaṃ arivaggo klesaripusamūho dujjane rāsībhūtova viharatīti.
This Conqueror, having conquered the defilement-foe, dwells in the world; this host of foes, the group of defilement-foes, dwells as if gathered in a heap among the wicked.
Bậc Chiến Thắng này đã chinh phục kẻ thù phiền não và an trú trong thế gian; đám kẻ thù này, tức là tập hợp kẻ thù phiền não, cũng an trú như một đống tích tụ trong những kẻ xấu xa.
Vāsasaṅkhatassa atthassa ca ‘‘viharatī’’ti padassa ca puna* uccāraṇato ayaṃ ubhayāvutti nāma hoti.
Because the meaning concerning dwelling and the word “viharati” are uttered again and again, this is called ubhayāvutti.
Đây gọi là ubhayāvutti (lặp cả từ và nghĩa) vì ý nghĩa của sự an trú và từ “viharati” được lặp lại nhiều lần.
Kleso eva ripūti ca, arīnaṃ vaggoti ca, arāsi rāsi abhavīti ca, kucchito janoti ca vākyaṃ.
The phrases are: ‘defilement is indeed the foe’, ‘a host of foes’, ‘it became a heap of foes’, and ‘wicked person’.
“Phiền não chính là kẻ thù”, “tập hợp của những kẻ thù”, “không tích tụ mà thành tích tụ”, và “người xấu xa” là các ngữ cú.
228. Dīpakaṃ paridīpayamāha ‘‘ekatthe’’ccādi.
228. Describing dīpaka, he says “Ekattha” and so on.
228. Giải thích Dīpaka bằng cách làm sáng tỏ “ekattha” v.v… (tức là câu kệ).
Ekattha vākyassādo majjhe ante vā vattamānampi kriyājātyādikaṃ sabbassa abhimatassa kassaci vākyassa kriyākārakasambandhābhidhāyino padasantānassa upakārakaṃ vākyatthānvayavasena dīpakaṃ nāma, dīpo viya ekadese vattitopi sakalapadatthavasena sabbavākyaṃ dīpayati pakāsetīti.
A verb, genus, etc., present in one place, at the beginning, middle, or end of a sentence, which benefits all desired sentences—meaning a sequence of words expressing a relationship of action and agent—is called Dīpaka. It illuminates and makes manifest the entire sentence in terms of the meaning of all its words, even if present in only one part, like a lamp.
Dù một hành động, chủng loại, v.v., hiện hữu (vattamānampi) ở một nơi (ekattha) – ở đầu, giữa hoặc cuối câu – nhưng nó hỗ trợ cho tất cả câu (sabbavākyopakārakaṃ) – tức là một chuỗi từ biểu thị mối quan hệ giữa hành động và tác nhân của bất kỳ câu nào được mong muốn – theo cách liên kết ý nghĩa của câu, thì đó gọi là Dīpaka (phép so sánh đèn), giống như một ngọn đèn, dù chỉ hiện hữu ở một nơi nhưng chiếu sáng (làm sáng tỏ) toàn bộ câu theo ý nghĩa của tất cả các từ.
Tañca dīpakaṃ ādi ca majjhañca antañca visayo gocaro yassa tādisaṃ tidhā ādidīpakaṃ majjhadīpakaṃ antadīpakanti tividhaṃ hotīti attho, tampi kriyādīnaṃ vasena paccekaṃ tividhaṃ hoti.
And that dīpaka is threefold as its scope (or sphere) is the beginning, middle, and end, meaning it is of three kinds: initial dīpaka, middle dīpaka, and final dīpaka. Each of these is also threefold according to verb, genus, etc.
Và nó (tañca) – tức là Dīpaka – có ba loại (tidhā) với phạm vi (gocara) là đầu, giữa và cuối, nghĩa là có ba loại: ādidīpaka (Dīpaka ở đầu), majjhadīpaka (Dīpaka ở giữa) và antadīpaka (Dīpaka ở cuối). Mỗi loại này cũng có ba loại riêng biệt tùy theo hành động, v.v.
228. Idāni dīpakālaṅkāraṃ dasseti ‘‘ekatthe’’ccādinā.
228. Now he shows the dīpaka figure of speech with “Ekattha” and so on.
228. Bây giờ, trình bày phép tu từ Dīpaka bằng “ekattha” v.v… (tức là câu kệ).
Ekattha vākyassa ādimajjhāvasānesvekasmiṃ vattamānampi kriyājātiguṇattayaṃ sabbavākyopakārakaṃ vattumicchitakriyākārakasambandhappakāsakapadasantānasaṅkhātavākyassa vākyatthāvabodhavasena payojanaṃ dīpakaṃ nāma ekaṭṭhāne ṭhatvā visayībhūtasabbaṭṭhānagatadabbapakāsakapadīpasamānattā dīpakaṃ nāma hoti.
A verb, genus, or quality present in one place—one of the beginning, middle, or end of a sentence—which is beneficial to all sentences (meaning, serving as a purpose for a sentence, which is a sequence of words revealing the desired relationship of action and agent, by causing the understanding of the sentence's meaning) is called Dīpaka. It is called dīpaka because it is like a lamp that, remaining in one place, illuminates all objects within its range.
Dù ba loại hành động, chủng loại, phẩm chất hiện hữu (vattamānampi) ở một nơi (ekattha) – tức là ở đầu, giữa hoặc cuối câu – nhưng nó hỗ trợ cho tất cả câu (sabbavākyopakārakaṃ) – tức là có mục đích theo cách làm cho ý nghĩa của câu được hiểu rõ, câu là một chuỗi từ biểu thị mối quan hệ giữa hành động và tác nhân được mong muốn – thì đó gọi là Dīpaka (phép so sánh đèn). Nó được gọi là Dīpaka vì nó giống như một ngọn đèn, dù đứng ở một vị trí nhưng chiếu sáng tất cả các đối tượng trong phạm vi của nó.
Tañca dīpakaṃ ādimajjhantavisayaṃ vākyassa ādivisayaṃ majjhavisayaṃ antavisayañceti tidhā hoti.
And that dīpaka is threefold as its scope is the beginning, middle, and end of a sentence, meaning initial-scope, middle-scope, and final-scope.
Và nó (tañca) – tức là Dīpaka – có ba loại (tidhā) với phạm vi (visaya) là đầu, giữa và cuối (ādimajjhantavisayaṃ) của câu, tức là ādivisaya (phạm vi ở đầu), majjhavisaya (phạm vi ở giữa) và antavisaya (phạm vi ở cuối).
Etesu ekekamapi kriyājātiguṇabhedena punapi tividhaṃ hotīti viññeyyaṃ.
It should be understood that each of these is also threefold, based on the distinction of verb, genus, and quality.
Cần hiểu rằng mỗi loại trong số này cũng có ba loại nữa tùy theo sự khác biệt về hành động, chủng loại và phẩm chất.
Dīpetīti dīpo, padīpo.
That which illuminates is dīpo, a lamp.
“Chiếu sáng” là dīpo, tức là ngọn đèn.
Paṭibhāgatthe kappaccayena dīpo viyāti dīpakaṃ.
By the suffix kappa in the sense of comparison, it is like a lamp, hence dīpaka.
Từ dīpaka (phép so sánh đèn) là do thêm hậu tố kappaccaya vào dīpo với nghĩa tương tự như ngọn đèn.
Vākyassa ādi ca majjhañca antañceti ca, taṃ visayo asseti ca vākyaṃ.
The phrases are: ‘the beginning of the sentence, the middle, and the end’, and ‘that is its scope’.
“Đầu, giữa và cuối của câu” và “đó là phạm vi của nó” là các ngữ cú.
229. Udāharati ‘‘akāsi’’ccādi.
229. He gives an example with “Akāsi” and so on.
229. Ví dụ “akāsi” v.v… (tức là câu kệ).
Buddho veneyyā vinetabbāyeva bandhavo tesaṃ amitamaparimitaṃ udayamabhivuddhiṃ akāsi.
The Buddha brought about immeasurable prosperity for those to be disciplined, who are his kin.
Đức Phật đã tạo ra (akāsi) sự tăng trưởng (udaya) vô biên (amita) cho những người cần được giáo hóa (veneyya), tức là những người thân hữu cần được giáo hóa.
Na kevalaṃ tameva, sabbapāpehi samaṃ ekato anekānaṃ titthiyānaṃ maddanañca akāsīti.
Not only that, but simultaneously He also brought about the crushing of many sectarians along with all evils.
Không chỉ vậy, Ngài còn đồng thời (samaṃ) nghiền nát nhiều ngoại đạo cùng với tất cả tội lỗi.
Iha ‘‘akāsī’’ti kriyāpadenādivattinā sabbameva vākyaṃ dīpayatīti kriyādidīpakametaṃ.
Here, the verb “akāsi,” which comes at the beginning, illuminates the entire sentence; thus, this is an initial dīpaka based on a verb.
Ở đây, từ hành động “akāsi” (đã làm) đứng ở đầu câu, chiếu sáng toàn bộ câu, nên đây là kriyādidīpaka (Dīpaka hành động ở đầu).
229. ‘‘Akāsi’’ccādi.
229. “Akāsi” and so on.
229. “Akāsi” v.v… (tức là câu kệ).
Buddho veneyyabandhūnaṃ amitodayaṃ pamāṇarahitābhivuddhiṃ akāsi.
The Buddha brought about immeasurable prosperity for his kin, those to be disciplined.
Đức Phật đã tạo ra sự tăng trưởng vô biên (amitodayaṃ) – tức là sự tăng trưởng không giới hạn – cho những người thân hữu cần được giáo hóa.
Na kevalaṃ tameva, samaṃ ekakkhaṇe sabbapāpehi sahānekatitthiyamaddanañca akāsīti.
Not only that, but simultaneously at the same moment, He also brought about the crushing of many sectarians along with all evils.
Không chỉ vậy, Ngài còn đồng thời (samaṃ), trong cùng một khoảnh khắc, nghiền nát nhiều ngoại đạo cùng với tất cả tội lỗi.
Vākyādimhi kriyāya ṭhitattā idaṃ kriyādidīpakaṃ nāma.
Because the verb is at the beginning of the sentence, this is called an initial dīpaka based on a verb.
Đây gọi là kriyādidīpaka (Dīpaka hành động ở đầu) vì hành động nằm ở đầu câu.
Amito ca so udayo ceti ca, anekā ca te titthiyā ceti ca, tesaṃ maddanamiti ca viggaho.
The analyses are: ‘it is immeasurable and it is prosperity’, ‘they are many and they are sectarians’, and ‘the crushing of them’.
“Vô biên và đó là sự tăng trưởng”, “nhiều và đó là những ngoại đạo”, và “sự nghiền nát của họ” là các phân tích ngữ pháp.
230. ‘‘Dassana’’miccādi.
230. “Dassanaṃ” and so on.
230. “Dassana” v.v… (tức là câu kệ).
Munino dassanaṃ sādhujanānaṃ amataṃ amatasaṅkhātanibbānassa ekantakāraṇattā kāriyopacārena amataṃ bhūtaṃ jāyate, tadaññesaṃ tehi sādhujanehi aññesaṃ jantūnaṃ tu niccopatāpanaṃ satatamupatāpakaraṇato visaṃ jāyate visatulyapaṭighakāraṇattā kāriyopacārena visaṃ bhavatīti.
The sight of the Sage for good people becomes deathless, being treated as the effect because it is the exclusive cause of Nibbāna, which is called the deathless. But for other beings, those other than good people, it becomes poison, constantly vexing, being treated as the effect because it is a cause of hatred similar to poison, bringing about constant vexation.
Sự thấy Bậc Hiền Triết trở thành bất tử (amataṃ) cho những người thiện lành, vì nó là nguyên nhân tuyệt đối của Niết Bàn, tức là sự bất tử, nên được gọi là bất tử theo cách ẩn dụ về kết quả. Nhưng đối với những chúng sinh khác ngoài những người thiện lành đó (tehi sādhujanehi aññesaṃ), nó trở thành chất độc luôn gây khổ đau (niccopatāpanaṃ visaṃ), vì nó là nguyên nhân của sự căm ghét giống như chất độc, nên được gọi là chất độc theo cách ẩn dụ về kết quả.
Idaṃ kriyāya majjhe ṭhitattā kriyāmajjhadīpakaṃ.
Because the verb is in the middle, this is a middle dīpaka based on a verb.
Đây là kriyāmajjhadīpaka (Dīpaka hành động ở giữa) vì hành động nằm ở giữa.
Sādhavo ca te janā ceti ca, tehi aññeti ca vākyaṃ.
The phrases are: ‘they are good and they are people’, and ‘other than them’.
“Những người thiện lành” và “khác với họ” là các ngữ cú.
231. ‘‘Accanti’’ccādi.
231. “Accanti” and so on.
231. “Accanti” v.v… (tức là câu kệ).
Accantakantalāvaṇyacandātapamanoharo atisayena manuññapiyabhāvasaṅkhātavilāsanāmakena candakiraṇena, no ce, atisayena manuññapiyatāsaṅkhātavilāsasadisena candakiraṇena manoharo jinānanindu sambuddhassa mukhacando ca indu ca pakaticando ca kassa ānandako na bhave.
The moon-like face of the Conqueror, charming with the immensely delightful splendor (called vilāsa) like the moonbeams, or (if not) charming with moonbeams similar to the immensely delightful splendor (called vilāsa); and the moon — for whom would it not be a source of delight?
Khuôn mặt trăng của Đức Phật (jinānanindu) làm say đắm lòng người bởi ánh trăng với vẻ đẹp duyên dáng vô cùng (accantakantalāvaṇyacandātapamanoharo) – tức là bởi ánh sáng mặt trăng mang tên sự duyên dáng, tức là vẻ đẹp vô cùng đáng yêu; hoặc nếu không, bởi ánh sáng mặt trăng giống như sự duyên dáng, tức là sự đáng yêu vô cùng – và mặt trăng (indu) tự nhiên, làm sao mà không khiến ai hoan hỷ được?
Idaṃ kriyāya ante ṭhitattā kriyāntadīpakaṃ nāma.
Because the verb is at the end, this is called a final dīpaka based on a verb.
Đây gọi là kriyāntadīpaka (Dīpaka hành động ở cuối) vì hành động nằm ở cuối.
Antaṃ atikkantanti ca, tañca taṃ kantañceti ca, lavaṇassa bhāvo lāvaṇyaṃ, madhurabhāvo, taṃsadisattā accantakantañca taṃ lāvaṇyañcāti ca, candassa ātapo kiraṇoti ca, accantakantalāvaṇyameva candātapoti ca, candapakkhe accantakantalāvaṇyamiva ca so candātapo cāti ca, tena manoharoti ca, jinānanameva indūti ca vākyaṃ.
The analyses are: ‘transcending the end’, ‘that and that is delightful’, ‘the nature of saltiness is lāvaṇya, sweetness’, ‘that which is supremely delightful and that is splendor’, ‘the heat/light of the moon is its radiance’, ‘supremely delightful splendor is itself moonlight’, ‘and in the case of the moon, it is like supremely delightful splendor and that is moonlight’, ‘charming by that’, and ‘the Conqueror’s face is indeed the moon’.
“Vượt quá giới hạn”, “đó là và đó là sự đáng yêu”, “bản chất của muối là lāvaṇyaṃ (duyên dáng), tức là sự ngọt ngào”, “vô cùng đáng yêu và đó là sự duyên dáng”, “ánh sáng của mặt trăng là tia sáng”, “chính sự duyên dáng vô cùng đáng yêu là ánh trăng”, “và về phía mặt trăng, nó giống như sự duyên dáng vô cùng đáng yêu và đó là ánh trăng”, “làm say đắm lòng người bởi điều đó”, và “khuôn mặt của Bậc Chiến Thắng chính là mặt trăng” là các ngữ cú.
Iminā kriyādīpakattayeneva avuttajātidīpakaguṇadīpakānipi ñātabbāni.
By these three types of verb-based dīpaka, the unmentioned dīpaka based on genus and dīpaka based on quality should also be understood.
Thông qua ba loại kriyādidīpaka này, cần hiểu cả jātidīpaka (Dīpaka chủng loại) và guṇadīpaka (Dīpaka phẩm chất) chưa được đề cập.
232. Idāni navasu dīpakesu payogavisesena sādhetabbe aññappakāre dasseti ‘‘hoti’’ccādinā.
232. Now, he shows other kinds to be established by special application among the nine dīpakas, with the word "hoti" and so on.
232. Bây giờ, với sự ứng dụng đặc biệt trong chín loại dīpaka, ngài chỉ ra một loại khác bằng cách bắt đầu với "hoti" (là/có).
Sīlaṃ surakkhitaṃ pañcaṅgadasaṅgādisīlaṃ avippaṭisārāya hoti, so avippaṭisāro pāmojjahetu hoti uppannamattāya taruṇapītiyā kāraṇaṃ bhavati, taṃ pāmojjaṃ pītihetu balavapītikāraṇaṃ hoti, sā ayañca pīti passaddhādipasiddhiyā kāyapassaddhicittapassaddhiādīnaṃ siddhiyā hetu hoti.
Moral conduct, well-guarded moral conduct such as the five or ten precepts, leads to freedom from remorse. That freedom from remorse is a cause for initial joy, becomes a reason for initial, young rapture. That initial joy is a cause for rapture, becomes a reason for strong rapture. And that rapture is a cause for the accomplishment of tranquility and so on, for the success of bodily tranquility, mental tranquility, and so on.
Giới (sīla) được giữ gìn cẩn thận như ngũ giới, thập giới, v.v., dẫn đến không hối tiếc (avippaṭisāra). Sự không hối tiếc đó là nguyên nhân của hoan hỷ (pāmojjahetu), tức là nguyên nhân của niềm hỷ lạc non trẻ mới sinh. Niềm hoan hỷ đó là nguyên nhân của hỷ lạc (pītihetu), tức là nguyên nhân của niềm hỷ lạc mạnh mẽ. Và niềm hỷ lạc này là nguyên nhân của sự thành tựu của tịnh an và các trạng thái khác (passaddhādipasiddhiyā), tức là sự thành tựu của thân tịnh an, tâm tịnh an, v.v.
Na vippaṭisāro avippaṭisāro, nasaddo pasajjapaṭisedhe vattate.
Non-remorse is freedom from remorse; the word na operates as a prohibitive negation.
Không hối tiếc (na vippaṭisāro) là avippaṭisāro, từ na được dùng để phủ định (pasajja).
Pamuditassa bhāvoti ca, tassa hetūti ca, passaddhi ādi yesaṃ sukhādīnanti ca, tesaṃ pasiddhīti ca viggaho.
The analysis is: the state of one who is delighted; and the cause of that; and tranquility and so on, of which happiness and so on are the beginning; and the accomplishment of those.
Và trạng thái của người hoan hỷ, và nguyên nhân của nó, và tịnh an là khởi đầu của những gì như lạc, v.v., và sự thành tựu của chúng, đó là sự phân tích ngữ pháp.
233. Kimidaṃ tava pakārantaramiccāha ‘‘iccādi’’ccādi.
233. He asks what this other kind of yours is, with "iccādi" and so on.
233. "Loại khác của ngươi là gì?" Ngài nói "iccādi" (như vậy, v.v.).
Iccevamimaṃ yaṃ taṃ mālādīpakaṃ mataṃ.
Therefore, this dīpaka is regarded as a mālādīpaka.
Cái này, được xem là mālādīpaka (dīpaka chuỗi).
Nanu kriyādidīpakametamiccāha ‘‘ādidīpakattepī’’ti.
Is this not a kriyādidīpaka? He says "even in ādidīpaka".
"Đây chẳng phải là kriyādidīpaka (dīpaka khởi đầu bằng hành động) sao?" Ngài nói "ādidīpakattepī" (mặc dù là dīpaka khởi đầu).
Yajjapyādidīpakametaṃ pubbaṃ pubbaṃ vākyaṃ ‘‘hotāvippaṭisārāya sīla’’ntiādikaṃ apekkhinī apekkhamānā vākyānaṃ yathāvuttānaṃ mālā paramparā pavattāti.
Even though this is an ādidīpaka, each preceding sentence, such as "moral conduct leads to freedom from remorse," expecting the next, a sequence of sentences as stated, unfolds.
Mặc dù đây là dīpaka khởi đầu, nhưng chuỗi (mālā) các câu (vākyamālā) như đã nói ở trên, nối tiếp nhau, mỗi câu trước (pubbaṃ pubbaṃ) đều mong đợi (apekkhinī) câu tiếp theo, như "giới dẫn đến không hối tiếc", v.v., tiếp diễn.
Taṃ yathāvuttaṃ mālādīpakaṃ mataṃ, nādidīpakanti.
That, as stated, is considered a mālādīpaka, not an ādidīpaka.
Điều đó, như đã nói, được xem là mālādīpaka, chứ không phải ādidīpaka.
233. ‘‘Iccādi’’ccādi.
233. "Iccādi" and so on.
233. "Iccādi" (như vậy, v.v.).
Ādidīpakattepi kriyādidīpakabhāve satipi vākyamālā anekavākyena sambajjhamānā paramparā pubbaṃ pubbaṃ ‘‘hotāvippaṭisārāyā’’tiādikaṃ vākyaṃ apekkhinī pavattā.
Even in the case of ādidīpaka, though it is a kriyādidīpaka, a sequence of sentences, a succession of many interconnected sentences, unfolds, each expecting the preceding sentence like "moral conduct leads to freedom from remorse," and so on.
Mặc dù là dīpaka khởi đầu (ādidīpakattepi) tức là có trạng thái của kriyādidīpaka, nhưng chuỗi câu (vākyamālā) là sự tiếp nối của nhiều câu liên kết với nhau, mỗi câu trước (pubbaṃ pubbaṃ) như "dẫn đến không hối tiếc" v.v., đều mong đợi (apekkhinī) câu tiếp theo, và tiếp diễn.
Iti idaṃ anantaragatappakāraṃ dīpakaṃ ‘‘mālādīpaka’’nti matanti.
Thus, this dīpaka of the immediately preceding kind is considered a "mālādīpaka."
Như vậy (iti), loại dīpaka vừa nêu được xem là "mālādīpaka" (dīpaka chuỗi).
Ādimhi dīpakamiti ca, visayopacārena ādi ca taṃ dīpakañcāti ca, mālā eva dīpakamiti ca vākyaṃ.
The analysis is: a dīpaka at the beginning; and that which is primary and also a dīpaka by way of application to the sphere; and a sequence that is a dīpaka itself.
Dīpaka ở khởi đầu, và dīpaka đó là khởi đầu theo nghĩa ẩn dụ về đối tượng, và chuỗi đó chính là dīpaka, đó là cách phân tích ngữ pháp.
234. Idāni avuttadīpakānipi atidisati ‘‘anenevi’’ccādinā.
234. Now he extends the unstated dīpakas "anenevi" and so on.
234. Bây giờ, ngài mở rộng các dīpaka chưa được nói đến bằng cách bắt đầu với "anenevi" (với điều này), v.v.
Aneneva pakārena yathāvuttadīpakappakārena dīpake dīpakavisaye sesānaṃ api vikappānaṃ avuttajātidīpakaguṇadīpakasaṅkhātānaṃ pakkhānaṃ jātyādidīpakaguṇādidīpakādīnaṃ channaṃ mālādīpakānañca anugati avabodho suddhabuddhibhi kavīhi vidhātabbā vuttānusāreneva kātabbā.
By this very method, by the method of dīpaka just stated, the understanding of the other variations, the six aspects such as unstated jātidīpaka, guṇadīpaka, jātyādidīpaka, guṇādidīpaka, and also mālādīpakas, should be accomplished by pure-minded poets, following what has been stated.
Với cách thức này (aneneva pakārena), tức là cách thức của dīpaka vừa nói, sự thấu hiểu (anugati) về các loại (vikappānaṃ) dīpaka còn lại (sesānaṃ api) chưa được nói đến, tức là các khía cạnh của jātidīpaka, guṇadīpaka, và sáu loại mālādīpaka như jātyādidīpaka, guṇādidīpaka, v.v., phải được thực hiện (vidhātabbā) bởi các nhà thơ có trí tuệ thanh tịnh (suddhabuddhibhi) theo như những gì đã được nói.
Visesato asaṅkarato kappīyantīti ca, suddhā buddhi yesanti ca vākyaṃ.
The analysis is: they are distinguished specifically without mixing; and those whose minds are pure.
Và chúng được phân loại một cách đặc biệt, không lẫn lộn, và trí tuệ của những người đó là thanh tịnh, đó là cách phân tích ngữ pháp.
235. Idāni akkhepaṃ dasseti ‘‘visese’’ccādinā.
235. Now he shows akkhepa "visese" and so on.
235. Bây giờ, ngài chỉ ra akkhepa bằng cách bắt đầu với "visese" (đặc biệt), v.v.
Visesavacanicchāyaṃ tu yassa kassaci padatthavisesassa kathanicchāya eva yaṃ nisedhavacanaṃ paṭisedhavacanaṃ atthi, so paṭisedho akkhepo nāma akkhepālaṅkāro nāma.
When there is a desire to state a particular quality, when there is indeed a desire to express a specific meaning of a word, whatever it may be, that statement of negation that exists is called akkhepa, the figure of speech akkhepa.
Khi muốn nói lên điều đặc biệt (visesavacanicchāyaṃ tu) nào đó, tức là khi muốn nói lên một ý nghĩa đặc biệt của một từ nào đó, lời phủ định (nisedhavacanaṃ) nào được dùng, sự phủ định đó (so) được gọi là akkhepa (sự phủ nhận), tức là phép tu từ akkhepa.
Ayañca akkhepo kālappabhedato atītādikālavisesena tidhā hoti.
And this akkhepa is threefold by distinction of time, by specific past, present, and future times.
Akkhepa này (ayañca akkhepo) có ba loại (tidhā) theo sự phân loại thời gian (kālappabhedato) như quá khứ, v.v.
Visesassa kassaci vacananti ca, tasmiṃ icchāti ca, nisedhassa paṭisedhassa vacanamiti ca, akkhipanaṃ paṭikkhipananti ca, kālassa kriyāya vā pabhedoti ca vākyaṃ.
The analysis is: the stating of a particular quality; and the desire in that; and the statement of negation or refutation; and refuting or rejecting; and the distinction of time or action.
Và lời nói về điều gì đó đặc biệt, và sự mong muốn trong đó, và lời nói về sự phủ định, và sự phủ nhận là sự cản trở, và sự phân loại của thời gian hoặc hành động, đó là cách phân tích ngữ pháp.
236. ‘‘Ekāki’’ccādi.
236. "Ekāki" and so on.
236. "Ekāki" (một mình), v.v.
So jino ekākī eko samāno anekasenaṃ taṃ māraṃ vijayi parājesi, taṃ kathaṃ yujjate.
That Conqueror, being alone, conquered that Māra with his vast army. How is that possible? He asks, how can it be fitting?
Vị Chiến Thắng đó một mình (ekākī), tức là một mình, đã đánh bại (vijayi) Māra với đạo quân đông đảo đó. Làm sao điều đó có thể xảy ra?
Atha vā kiṃ na yujjate, yato tassa jinassa pāramī samatiṃsavidhā pāramitā eva balaṃ īdisaṃ yādisaṃ tassa vijayakāraṇanti.
Or rather, why is it not fitting? Because that Conqueror's perfection itself is power, such is his power, that is the cause of his victory.
Hay là, tại sao không thể xảy ra? Vì sức mạnh ba-la-mật (pāramībalaṃ) của vị Chiến Thắng đó (tassa), tức là ba mươi ba-la-mật, là như vậy (īdisaṃ), tức là nguyên nhân chiến thắng của Ngài.
Ettha ekākittakāraṇasāmatthiyā māravijayāyogabuddhi ‘‘sasenaṃ māraṃ vijitavāti kathaṃ yujjatī’’ti evamākārā atītā akkhittāti atītakkhepoyaṃ.
Here, the idea of the unsuitability of Māra's defeat due to being alone, "how is it fitting that he conquered Māra with his army?"—such a past thought is rejected; this is atītakkhepa.
Ở đây, ý nghĩ về sự không thể chiến thắng Māra của một người đơn độc, dựa trên sự kiện Ngài đơn độc và Māra có quân đội, được diễn đạt bằng câu "Làm sao Ngài có thể chiến thắng Māra cùng quân đội của hắn?", ý nghĩ này đã bị phủ nhận (akkhittā) là quá khứ (atītā), nên đây là atītakkhepa (phủ nhận quá khứ).
236. Idāni udāharati ‘‘ekāki’’ccādinā.
236. Now he gives an example "ekāki" and so on.
236. Bây giờ, ngài đưa ra ví dụ bằng cách bắt đầu với "ekāki" (một mình), v.v.
Sa jino so sabbaññū ekākī asahāyo adutiyo anekasenaṃ taṃ māraṃ vijayī ajinīti, taṃ kathaṃ yujjati.
That Conqueror, the Omniscient One, alone, without companion or second, conquered that Māra with his vast army, he vanquished him. How is that fitting?
Vị Chiến Thắng đó (sa jino), tức là Đức Toàn Giác, một mình (ekākī), không có người trợ giúp, không có người thứ hai, đã đánh bại (vijayī) Māra với đạo quân đông đảo đó. Làm sao điều đó có thể xảy ra?
Atha vā yujjateva, tassa jinassa pāramībalaṃ samatiṃsapāramībalaṃ samatiṃsapāramītāsaṅkhatasenā īdisamīdisāti.
Or rather, it is indeed fitting, that Conqueror's perfection-power, his army constituted of the thirty perfections, is such!
Hay là, điều đó có thể xảy ra! Sức mạnh ba-la-mật (pāramībalaṃ) của vị Chiến Thắng đó (tassa), tức là đạo quân gồm ba mươi ba-la-mật, là như vậy (īdisaṃ)!
Buddhassa adutiyabhāvañca mārassa saparivārabhāvañca nissāya kassaci uppannā ‘‘ekākinā kathamanekaseno māro jito’’ti viparītabuddhi atītamāravijayavisayattā atītā hoti, ‘‘tassa pāramībalaṃ īdisa’’nti atthavisesassa kathanicchāya ‘‘atha vā’’ti niddiṭṭhapaṭisedhavacanena akkhittanti atītassa akkhepanato atītakkhepo nāma.
Based on the Buddha's state of being alone and Māra's state of being accompanied by his retinue, a mistaken thought arises in someone: "How could Māra, with his vast army, be conquered by one who was alone?" This thought, being about the past conquest of Māra, is past. It is rejected by the statement of negation, "Or rather," with the desire to state the specific meaning "His perfection-power is such." Thus, because it is a rejection of the past, it is called atītakkhepa.
Dựa trên sự kiện Đức Phật đơn độc và Māra có tùy tùng, ý nghĩ sai lầm của một số người nảy sinh: "Làm sao Māra với đạo quân đông đảo lại bị đánh bại bởi một người đơn độc?". Ý nghĩ này là quá khứ (atītā) vì nó liên quan đến chiến thắng Māra trong quá khứ. Khi muốn nói lên ý nghĩa đặc biệt "sức mạnh ba-la-mật của Ngài là như vậy", ý nghĩ đó đã bị phủ nhận bằng lời phủ định "atha vā" (hay là) được chỉ ra, nên đây được gọi là atītakkhepa (phủ nhận quá khứ) vì nó phủ nhận một điều trong quá khứ.
237. ‘‘Kiṃ citte’’ccādi.
237. "Kiṃ citte" and so on.
237. "Kiṃ citte" (này tâm, tại sao), v.v.
He citta ejāsamugghātaṃ ejāsaṅkhatāya taṇhāya samucchedapahānaṃ appattosmīti kiṃ khijjase, tuccho tava khedo.
O mind, why do you lament, “I have not attained the complete abandonment of craving, which is agitation, the uprooting of agitation”? Your lamentation is empty.
Hỡi tâm, tại sao ngươi lại buồn bã rằng ngươi chưa đạt được sự diệt trừ sự rung động của tâm, tức là sự đoạn trừ hoàn toàn ái dục bị rung động? Nỗi buồn của ngươi là vô ích.
Tathā hi sugate buddhavisaye sakimpi kato paṇāmo soyeva nanu taṇhāsamucchedassa ekantakāraṇattā kāraṇakāriyānamabhedabuddhiyā so ejāsamugghātoyeva kiṃ na bhavati, bhavatyeva.
Indeed, a single act of reverence performed in relation to the Sugata, the Buddha, is it not itself (nanu) that very uprooting of agitation ( ejāsamugghāto) because it is the sole cause for the eradication of craving, and due to the understanding of non-distinction between cause and effect? It certainly is.
Quả thật, một sự đảnh lễ đã được thực hiện dù chỉ một lần đối với đấng Thiện Thệ, trong phạm vi của Đức Phật, chẳng phải chính đó là sự diệt trừ sự rung động sao, vì đó là nguyên nhân tuyệt đối của sự đoạn trừ ái dục, với sự hiểu biết về sự không khác biệt giữa nguyên nhân và kết quả? Chắc chắn là vậy.
‘‘Paṇāmo’’tyādivisesakathanādhippāyena ‘‘kiṃ khijjase’’ti cittassa vattamānakhedassa paṭisedhitattā ayaṃ vattamānakkhepo nāma.
This is called vattamānakkhepa (reproach of the present) because the mind’s present lamentation, “Why do you lament?” is rejected by the intention to state the specific condition, “reverence,” and so on.
Với ý định nói rõ chi tiết như “sự đảnh lễ” và những gì tương tự, việc phủ nhận nỗi buồn hiện tại của tâm bằng câu “tại sao ngươi lại buồn bã?” được gọi là sự phủ nhận hiện tại (vattamānakkhepo).
Ejāya samugghātoti vākyaṃ.
The phrase is “uprooting of agitation.”
“Sự diệt trừ sự rung động” là một câu.
238. ‘‘Sacca’’miccādi.
238. “ Truly,” and so on.
238. “Quả thật” và những gì tương tự.
Sujanagocaraṃ sādhūnaṃ visayagataṃ sivaṃ santipadaṃ te saccamekantena na gamissanti.
They truly will not absolutely reach the peaceful state ( sivaṃ) that is the resort of the virtuous (sujanagocaraṃ), meaning, accessible to the good.
Họ quả thật sẽ không đạt được sự an lạc, cảnh giới của bậc thiện nhân.
Ye micchādiṭṭhiparikkantamānasā sudujjanā, teyevāti.
Those utterly wicked ones whose minds are seized by wrong view—they indeed.
Chính những kẻ ác độc có tâm bị tà kiến bao vây.
‘‘Micchādiṭṭhī’’tiādivisesassa kathanādhippāyena ‘‘te na gamissantī’’ti titthiyānaṃ bhāvino nibbānagamanassa buddhiyā paṭisiddhattā ayaṃ anāgatakkhepo nāma.
This is called anāgatakkhepa because, with the intention of stating the specific condition, “wrong view,” and so on, the future attainment of Nibbāna by sectarians is rejected by the understanding that “they will not reach.”
Với ý định nói rõ chi tiết như “tà kiến” và những gì tương tự, việc phủ nhận sự đi đến Niết-bàn trong tương lai của các ngoại đạo bằng câu “họ sẽ không đạt được” được gọi là sự phủ nhận vị lai.
Micchā viparītā ca sā diṭṭhi cāti ca, tāya parikkantaṃ mānasaṃ yesanti ca vākyaṃ.
The phrase is “wrong, distorted, and that is a view,” and “whose minds are seized by that.”
“Tà kiến” là tà kiến sai lầm, và “tâm bị bao vây bởi tà kiến” là câu nói về những người có tâm bị tà kiến bao vây.
Tyādiko anādarakkhepopi dassitātītakkhepādīhi anaññattā visuṃ na vutto.
Such a case of anādarakkhepa has also not been separately mentioned, being indistinguishable from the atītakkhepa, etc., that were shown.
Sự phủ nhận thờ ơ (anādarakkhepo) và những gì tương tự cũng không được đề cập riêng biệt vì nó không khác với sự phủ nhận quá khứ đã được trình bày và những gì tương tự.
Ayaṃ panettha attho – he kanta vallabha mama jīvitāsā balavatī hoti, dhanāsā dubbalā, tvaṃ gaccha vā tiṭṭha vā, mamāvatthā mama pakati niveditā viññāpitā.
The meaning here is: O beloved, my longing for life is strong; my longing for wealth is weak. You may go or stay; my condition (mamāvatthā), my nature, has been declared (niveditā), made known.
Ý nghĩa ở đây là – hỡi người yêu dấu thân mến, khát vọng sống của tôi mãnh liệt, khát vọng tài sản yếu ớt, bạn đi đi hay ở lại đi, tình trạng của tôi đã được bày tỏ và giải thích.
‘‘Ettha mamāvatthā niveditā’’ti visesassa kathanādhippāyena ‘‘gaccha vā tiṭṭha vā’’ti iminā anādaravacanena attano vallabhassa vattamānassa anāgatassa vā gamanassa paṭisedhitattā vattamānakkhepo vā anāgatakkhepo vā hoti.
Here, by the intention of stating the specific condition, “my condition has been declared,” and by this expression of indifference, “go or stay,” the going of one’s beloved, whether present or future, is rejected; hence, it becomes either vattamānakkhepa or anāgatakkhepa.
Ở đây, với ý định nói rõ chi tiết “tình trạng của tôi đã được bày tỏ”, việc phủ nhận sự ra đi hiện tại hoặc tương lai của người yêu dấu bằng lời nói thờ ơ “đi đi hay ở lại đi” trở thành sự phủ nhận hiện tại hoặc sự phủ nhận vị lai.
239. Atthantaranyāsaṃ nyāsayati ‘‘ñeyyi’’ccādinā.
239. The atthantaranyāsa is stated with “ should be understood,” and so on.
239. Giải thích phép ẩn dụ khác (atthantaranyāsa) bằng “nên biết” và những gì tương tự.
Aññavākyatthasādhano aññassa vattumicchitassa kassaci vākyatthassa sādhano samatthako kassacideva atthassa parassa nyāso yo, so atthantaranyāso ñeyyo atthantarassa kassaci vatthuno nyāso payogoti katvā.
That which is proving the meaning of another statement (aññavākyatthasādhano), that is, capable of proving the meaning of some other statement that one wishes to express, the placement of some other meaning for another, that should be understood as atthantaranyāsa, meaning, the application or use of some other fact.
Cái mà chứng minh ý nghĩa của câu khác, tức là có khả năng chứng minh ý nghĩa của bất kỳ câu nào khác mà người ta muốn nói, sự đặt để (nyāsa) của một ý nghĩa nào đó cho người khác, cái đó nên được biết là phép ẩn dụ khác (atthantaranyāsa), vì nó là sự đặt để, sự sử dụng một vật khác.
Tassa bhedamāha ‘‘sabbe’’ccādinā.
Its divisions are stated with “ all,” and so on.
Nói về sự phân loại của nó bằng “phổ biến khắp nơi” và những gì tương tự.
Assa atthantaranyāsassa bhedato vikappato hivisiṭṭhā hisaddena visesitā sabbabyāpī ca visesaṭṭho cāti ime bhavanti.
Due to the divisions (bhedato) of this (assa) atthantaranyāsa, there are those distinguished by the particle hi ( hivisiṭṭhā hi), and those that are all-pervading (sabbabyāpī) and specific in meaning (visesaṭṭho).
Vì sự phân loại của phép ẩn dụ khác này, có những loại như được nhấn mạnh bởi từ “hi”, phổ biến khắp nơi và có ý nghĩa đặc biệt.
Nanu pativatthūpamāya imassa ca ko bhedoti?
But what is the difference between this and pativatthūpamā (analogy of objects)?
Chẳng phải có sự khác biệt gì giữa phép ẩn dụ này và phép ví dụ đối vật (pativatthūpamā) sao?
Saccaṃ, tathāpi ubhayattha atthantaranyāsamattena sadisattepi yattha mukhyato sāmyappatītisabbhāvo, sā pativatthūpamā.
It is true that both are similar in being atthantaranyāsa, but where there is primarily an understanding of similarity, that is pativatthūpamā.
Đúng vậy, mặc dù có sự tương đồng ở cả hai về mặt là phép ẩn dụ khác, nhưng nơi nào có sự nhận thức chủ yếu về sự tương đồng, đó là phép ví dụ đối vật.
Yattha pana sādhanarūpassevatthantaranyāso, so atthantaranyāsoti pākaṭoyevubhinnaṃ bhedoti.
Where, however, the atthantaranyāsa is solely in the form of a proof, that is atthantaranyāsa; thus, the difference between the two is evident.
Còn nơi nào chỉ có phép ẩn dụ khác dưới dạng chứng minh, đó là phép ẩn dụ khác. Sự khác biệt giữa cả hai là rõ ràng.
239. Idāni atthantaranyāsaṃ dasseti ‘‘ñeyya’’ccādinā.
239. Now, atthantaranyāsa is shown with “ should be understood,” and so on.
239. Bây giờ trình bày phép ẩn dụ khác (atthantaranyāsa) bằng “nên biết” và những gì tương tự.
Yo aññavākyatthasādhano aññavākyatthassa sādhano hoti, aññavākyatthaṃ sādheti, so atthantaranyāso sādhiyavākyatthato aññatthassa ṭhapanaṃ kathanaṃ ‘‘atthantaranyāso’’ti ñeyyo, assa atthantaranyāsassa bhedato pabhedena sabbabyāpī visesaṭṭho ca, eteyeva hivisiṭṭhā cāti cattāro bhavanti.
That which proves the meaning of another statement (yo aññavākyatthasādhano), which establishes the meaning of another statement, that atthantaranyāsa should be understood as the placing or stating of another meaning distinct from the meaning of the statement being proven. And according to the divisions (bhedato) of this (assa) atthantaranyāsa, there are four: all-pervading (sabbabyāpī), specific in meaning (visesaṭṭho), and those distinguished by 'hi' (hivisiṭṭhā).
Cái mà chứng minh ý nghĩa của câu khác, tức là chứng minh ý nghĩa của một câu khác, sự đặt để, sự nói về một ý nghĩa khác với ý nghĩa của câu được chứng minh, nên được biết là “phép ẩn dụ khác”. Vì sự phân loại của phép ẩn dụ khác này, có bốn loại: phổ biến khắp nơi, có ý nghĩa đặc biệt, và những loại này được nhấn mạnh bởi “hi”.
Attho ca so antaro añño ceti ca, tassa nyāsoti ca, sabbaṃ byāpeti sīlenāti ca, visese padese tiṭṭhatīti ca, hisaddena visiṭṭhāti ca vākyaṃ.
The phrases are: “a meaning, and that is another, different,” and “the placement of that”; and “pervades everything by its nature”; and “stands in a specific place”; and “distinguished by the particle ‘hi’.”
“Ý nghĩa khác” là ý nghĩa khác và khác biệt, và “sự đặt để của nó” là câu. “Phổ biến khắp nơi” là có bản chất bao trùm mọi thứ. “Có ý nghĩa đặc biệt” là tồn tại ở một nơi đặc biệt. “Được nhấn mạnh bởi từ ‘hi’” là một câu.
240. Udāharati ‘‘tepi’’ccādi.
240. It is exemplified with “ even those,” and so on.
240. Ví dụ bằng “ngay cả họ” và những gì tương tự.
Lokassa hite abhivuddhiyaṃ āsattā abhirattā sūriyo candimā apīti te mahantāpi atthaṃ udayavipariyāsa’mabhāvaṃ gamissanti, na* tatheva tiṭṭhanti, ‘‘passe’’ti tamavabodhayati.
Even those great ones, the sun and moon, who are attached to (āsattā) the welfare (hite) of the world, will reach their setting (atthaṃ), meaning, their disappearance, the reverse of rising; they do not remain as they are. “Behold” makes this known.
Ngay cả mặt trời và mặt trăng, những kẻ gắn bó và vui thích với lợi ích và sự phát triển của thế gian, những kẻ vĩ đại ấy cũng sẽ đi đến sự lặn, tức là trạng thái biến mất ngược lại với sự mọc, chúng không ở yên như vậy. “Hãy xem” là để làm cho điều đó được nhận thức.
Tathā hi niyamo ‘‘bhāvo nāma na pāyini.
Indeed, the law is: “Existence never perishes.”
Quả thật, quy luật là “không có trạng thái nào là thường còn. Tất cả các pháp hữu vi đều có bản chất hoại diệt”. Đây là quy luật.
Sabbe saṅkhārā vayadhammino’’ti ayaṃ niyati.
This is the certainty: “All formations are subject to decay.”
Ai có thể vượt qua quy luật đó?
Kena nāma vatthunā laṅghyate atikkamituṃ sakkāti.
By what is this transgressed (laṅghyate), meaning, by what object can it be overcome?
Không có vật nào có thể vượt qua được.
Ayaṃ hisaddarahito sabbabyāpī atthantaranyāso tādisassa niyamassa sabbagatattā.
This is an all-pervading atthantaranyāsa without the particle hi, because such a law is universal.
Đây là phép ẩn dụ khác phổ biến khắp nơi không có từ “hi” vì quy luật như vậy có mặt khắp mọi nơi.
240. ‘‘Tepi’’ccādi.
240. “ Even those,” and so on.
240. “Ngay cả họ” và những gì tương tự.
Lokahitāsattā lokābhivuddhiyaṃ laggā sūriyo api candimā api tepi mahānubhāvā atthaṃ vināsaṃ gamissanti, passa etesaṃ pākaṭaṃ vināsaṃ olokehi.
Even the sun and the moon, who are attached to the welfare of the world (lokahitāsattā), meaning, engaged in the world’s growth, even these mighty ones, will reach their setting (atthaṃ), meaning, destruction. Behold their evident destruction.
Ngay cả mặt trời và mặt trăng, những kẻ gắn bó với lợi ích của thế gian, tức là gắn bó với sự phát triển của thế gian, những kẻ có đại uy lực ấy cũng sẽ đi đến sự hoại diệt. Hãy xem sự hoại diệt rõ ràng của những thứ này.
Tathā hi niyamo ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti sabbapadatthamanatikkamma pavattaniyamo kena laṅghyate paccayasamuppannena kena padatthena atikkamyateti.
Indeed, the law (niyamo), “All formations are impermanent,” a law that operates without exception for any phenomenon, by whom is it transgressed (kena laṅghyate)? By what conditioned phenomenon can it be overcome?
Quả thật, quy luật “tất cả các pháp hữu vi đều vô thường”, quy luật này tồn tại mà không vượt qua bất kỳ pháp nào, ai có thể vượt qua? Pháp nào do duyên sinh có thể vượt qua được?
Ayaṃ hisaddarahito atthagamanasaṅkhāto niyamo sabbattha gatoti sabbabyāpī atthantaranyāso.
This is an all-pervading atthantaranyāsa without the particle hi, because this law concerning destruction is universal.
Đây là phép ẩn dụ khác phổ biến khắp nơi, không có từ “hi”, vì quy luật được gọi là sự đi đến sự hoại diệt này có mặt khắp mọi nơi.
Pativatthūpamāya ca atthantaranyāsassa ca atthantaranyāsattena tulyattepi tattha sādhammapakāsattasabhāvo, ettha vuttatthassa sādhanasabhāvoti evamimesaṃ nānattaṃ subyattaṃ.
Although pativatthūpamā and atthantaranyāsa are alike in being a placement of another meaning, in the former there is a characteristic of revealing similarity, while in the latter there is a characteristic of proving the stated meaning; thus, their distinctness is quite clear.
Mặc dù phép ví dụ đối vật (pativatthūpamā) và phép ẩn dụ khác (atthantaranyāsa) có sự tương đồng về mặt là phép ẩn dụ khác, nhưng ở đó có bản chất là làm rõ sự tương đồng về thuộc tính, còn ở đây có bản chất là chứng minh ý nghĩa đã nói, do đó sự khác biệt giữa chúng là rất rõ ràng.
Apīti sambhāvanāyaṃ, dutiyo apisaddo samuccaye.
The particle “ api” is for possibility; the second “ api” is for conjunction.
“Api” là để chỉ sự có thể xảy ra, từ “api” thứ hai là để chỉ sự tập hợp.
241. ‘‘Satthā’’iccādi.
241. “ The Teacher,” and so on.
241. “Bậc Đạo Sư” và những gì tương tự.
Devamanussānaṃ devānañca manussānañca ukkaṭṭhaparicchedavasena satthā diṭṭhadhammikasamparāyikehi paramatthehi yathārahaṃ anusāsatīti, vasī pañcahi vasitāhi atisayavasīhi vasippatto sopi munissaro nibbutiṃ khandhaparinibbānasaṅkhātaṃ gato pattoyeva, hisaddo samatthane.
The Teacher (satthā) of gods and humans (devamanussānaṃ), meaning, instructing them appropriately in mundane, supramundane, and ultimate matters, based on superior distinction, that powerful (vasī) lord of sages ( munissaro) also, having attained mastery through the five kinds of mastery, has indeed gone (gato) to Nibbāna (nibbutiṃ), meaning, the Nibbāna of the aggregates. The particle hi is for emphasizing the equation.
Bậc Đạo Sư của chư thiên và loài người, tức là bậc Đạo Sư đã giáo huấn chư thiên và loài người một cách thích đáng bằng các chân lý tối thượng liên quan đến đời này và đời sau, bậc tự tại ấy, bậc Đạo Sư của các bậc hiền triết ấy, cũng đã đạt được Niết-bàn, tức là sự Niết-bàn của các uẩn. Từ “hi” ở đây là để chỉ sự tương đương.
Sabbe saṅkhārā paccayasamuppannā na sassatā na niccā uppādavayadhammattā aniccā.
All conditioned phenomena, arisen dependently, are not eternal, are not permanent; because of their nature to arise and cease, they are impermanent.
Tất cả các pháp hữu vi (saṅkhārā) được sinh ra do duyên không thường còn (na sassatā), không vĩnh cửu, chúng là vô thường do có bản chất sinh diệt.
Ayampi hisaddasahitasabbabyāpī atthantaranyāso aniccatāya sabbagatattāti.
This also is a universal aphorism, containing the word 'hi', because impermanence is all-pervading.
Đây cũng là phép tỷ dụ atthantaranyāsa (suy luận từ một điều đã biết đến một điều chưa biết) bao trùm tất cả, kèm theo từ ‘‘quả thật vậy’’ (hi), vì tính vô thường là phổ biến.
241. ‘‘Satthā’’iccādi.
241. "Satthā" and so on.
241. ‘‘Bậc Đạo Sư’’ v.v.
Devamanussānaṃ ukkaṭṭhavasena satthā diṭṭhadhammikasamparāyikatthehi yathārahamanusāsako vasī vuṭṭhānaadhiṭṭhānādīsu pañcasu vasibhāvesu sātisayaṃ issariyavā so munissaro api nibbutiṃ khandhanibbānaṃ gato eva.
The Teacher, in the highest sense for devas and humans, instructing appropriately regarding advantages in this life and the next, the Master, exceedingly sovereign in the five powers of mastery such as rising and determination—that supreme sage has indeed gone to Nibbāna, the Nibbāna of the aggregates.
Vị Đạo Sư (Satthā), bậc tối thượng trong chư thiên và loài người, là người giáo huấn phù hợp với các lợi ích hiện tại và tương lai; vị Toàn Giác (Vasī), bậc có uy quyền vượt trội trong năm loại năng lực (vasibhāva) như xuất khởi (vuṭṭhāna) và quyết định (adhiṭṭhāna), vị thánh nhân tối thượng đó đã đạt đến Niết-bàn (nibbutiṃ), tức Niết-bàn của các uẩn (khandhanibbāna).
Hi tatheva, sabbe saṅkhārā sassatā na hontīti.
'Hi' means "just so"; all conditioned phenomena are not eternal.
Quả thật là như vậy, tất cả các pháp hữu vi (saṅkhāra) đều không thường còn.
Ayaṃ hisaddasahito aniccatāya sabbagatattā sabbabyāpī atthantaranyāso.
This is a universal aphorism containing the word 'hi', because impermanence is all-pervading.
Đây là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) có kèm chữ "hi" (quả thật), bao trùm khắp mọi nơi vì tính vô thường (aniccatā) có mặt khắp tất cả.
Vaso assa atthīti vākyaṃ.
The phrase is "He has mastery."
Câu nói là: "Có sự làm chủ (vasa) ở nơi vị ấy."
242. ‘‘Jino’’iccādi.
242. "Jino" and so on.
242. "Jino" v.v...
Jino saṃsāroyeva kantāro duggamattā, tato janaṃ sakalampi lokaṃ nibbutiṃ pāpeti.
The Conqueror leads people, the entire world, from saṃsāra, which is a wilderness due to its inaccessibility, to Nibbāna.
Bậc Chiến Thắng (Jina) đưa chúng sinh (janaṃ), tức tất cả thế gian, ra khỏi rừng hoang sinh tử (saṃsārakantāra) vì sự hiểm trở của nó, đạt đến Niết-bàn (nibbutiṃ).
Nanu pasiddhiyamanumatiyaṃ vā.
"Nanu" is used for emphasis or inference.
Nanu (không phải sao) dùng để chỉ sự nổi tiếng hoặc sự suy luận.
Sāyaṃ gati nibbutipāpanasaṅkhātā pavatti, vigato sārado bhayamassāti visārado, tassa bhāvo nibbhayatā* vesārajjaṃ, tena samaṅgīnaṃ yuttānaṃ.
That course, which is the act of leading to Nibbāna, is for those endowed with intrepidity, meaning those fit for it. Intrepidity is the state of having removed fear, i.e., fearlessness.
Gati (sự thành tựu) này, tức sự đưa đến Niết-bàn, là phù hợp (samaṅgīnaṃ) với những bậc đã thoát khỏi sự sợ hãi (visārado), trạng thái không sợ hãi là vesārajjaṃ.
Yuttāti anurūpāti.
"Yuttā" means "fitting."
Yuttā (phù hợp) nghĩa là thích hợp.
Ayaṃ hisaddavirahito visesaṭṭho atthantaranyāso, vesārajjasamaṅgīnameva tathābhāvato na sabbabyāpī.
This is a special aphorism without the word 'hi', an aphorism of general truth, and it is not all-pervading because such a state is possible only for those endowed with intrepidity.
Đây là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) visesaṭṭha không có chữ "hi", không bao trùm khắp mọi nơi vì sự thành tựu đó chỉ có ở những bậc đầy tự tin.
242. ‘‘Jino’’iccādi.
242. "Jino" and so on.
242. "Jino" v.v...
Jino janaṃ sattalokaṃ saṃsārakantārā nibbutiṃ pāpeti, sā ayaṃ gati pavatti vesārajjasamaṅgīnaṃ catuvesārajjaguṇasamannāgatānaṃ tathāgatānaṃ yuttā nanūti.
The Conqueror leads people, the world of beings, from the wilderness of saṃsāra to Nibbāna. Is not this course, this conduct, fitting for the Tathāgatas, who are endowed with the four intrepidities?
Bậc Chiến Thắng (Jina) đưa chúng sinh (janaṃ), tức thế gian hữu tình, ra khỏi rừng hoang sinh tử (saṃsārakantārā) đến Niết-bàn (nibbutiṃ). Sự thành tựu (gati) này, không phải là phù hợp với các vị Như Lai (Tathāgata) đầy đủ sự tự tin (vesārajjasamaṅgīnaṃ) với bốn loại tự tin (caturvesārajja) sao?
Ayaṃ janānaṃ nibbānaṃ pāpanā vesārajjasamaṅgīnaṃyeva āveṇikattā visesaṭṭho hisaddarahito atthantaranyāso.
This, the leading of people to Nibbāna, is a special aphorism without the word 'hi', an aphorism of general truth, as it is exclusive to those endowed with intrepidity.
Việc đưa chúng sinh đến Niết-bàn này là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) visesaṭṭha không có chữ "hi" vì nó là đặc tính riêng (āveṇika) của những bậc đầy tự tin.
Vigato sārado bhayaṃ asseti ca, kassa bhāvoti ca, tena samaṅginoti ca vākyaṃ.
The phrases are "fear is removed from him," "the state of whom," and "endowed with that."
Các câu nói là: "Sự sợ hãi đã rời đi khỏi vị ấy" và "Trạng thái của ai?" và "Đầy đủ với điều đó."
Nanūti pasiddhiyaṃ anumatiyaṃ vā vattate.
"Nanu" is used for emphasis or inference.
Nanu (không phải sao) được dùng để chỉ sự nổi tiếng hoặc sự suy luận.
Dvinnampi attho vuttanayena ñātabbo.
The meaning of both should be understood according to the explained method.
Ý nghĩa của cả hai nên được hiểu theo cách đã nói.
243. ‘‘Suratta’’miccādi.
243. "Suratta" and so on.
243. "Suratta" v.v...
Jina te tava surattaṃ bimbaphalasamānavaṇṇattā adharapuṭaṃ mānasaṃ passataṃ yesaṃ kesañci rañjeti pīṇetīti.
O Conqueror, your very red lower lip, similar in color to a red gourd fruit, delights the minds of some observers, whoever they may be.
Hỡi bậc Chiến Thắng (Jina), đôi môi (adharapuṭaṃ) đỏ thắm (surattaṃ) của Ngài (te), do có màu sắc giống như quả bimbaphal, làm say đắm (rañjeti) tâm trí (mānasaṃ) của bất kỳ ai nhìn thấy.
Hi samatthane, tathā hīti attho.
'Hi' means "in a similar situation," i.e., "thus indeed."
Hi (quả thật) có nghĩa là "trong trường hợp tương tự", tức là "thật vậy".
Sayaṃ yena kenaci rāgena rattavaṇṇena anurāgena vā parītā gatā saṅgate attanā saṃsaṭṭhe pare aññe rañjenti rattavaṇṇe anuratte vā karontīti sasileso sādhano.
Those who are themselves imbued with passion (or red color) by any passion (or red color) cause others who are associated with them to be delighted (or reddened) or enamored; this is a punning justification.
Những gì tự nó bị nhuộm màu (parītā) bởi bất kỳ màu sắc (rāgena) đỏ nào hoặc bởi sự say mê, đều làm cho những thứ khác (pare) tiếp xúc (saṅgate) với nó bị nhuộm màu (rañjenti) đỏ hoặc bị say mê, đây là một phép ẩn dụ (sileso) có tính chất chứng minh (sādhano).
Ayañca hisaddasahito visesaṭṭho atthantaranyāso tathābhāvassa tathāvidhānameva sambhavato.
This is a special aphorism containing the word 'hi', an aphorism of general truth, as such a state is possible only for those of such a nature.
Và đây là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) visesaṭṭha có kèm chữ "hi" vì sự thành tựu đó chỉ có thể xảy ra ở những người như vậy.
243. ‘‘Suratta’’miccādi.
243. "Suratta" and so on.
243. "Suratta" v.v...
Bho jina te tava surattaṃ adharapuṭaṃ oṭṭhayugaḷaṃ mānasaṃ passantānaṃ* cittaṃ rañjeti pīṇayati.
O Conqueror, your very red lower lip, your pair of lips, delights the mind of those who behold it.
Hỡi bậc Chiến Thắng (jina), đôi môi (adharapuṭaṃ) của Ngài (te) đỏ thắm (surattaṃ) làm say đắm (rañjeti) tâm của những người nhìn thấy (passantānaṃ).
Hi tatheva, sayaṃ rāgaparītā rattavaṇṇena anurāgena vā yuttā saṅgate attanā saṃsaṭṭhe pare aññe rañjenti rattavaṇṇe anuratte vā karonti.
'Hi' means "just so"; those who are themselves imbued with passion (or red color) cause others who are associated with them to be delighted (or reddened) or enamored.
Hi (quả thật) là như vậy, những gì tự nó bị nhuộm màu (rāgaparītā) bởi màu đỏ hoặc bởi sự say mê, đều làm cho những thứ khác (pare) tiếp xúc (saṅgate) với nó bị nhuộm màu (rañjenti) đỏ hoặc bị say mê.
Idaṃ tesaṃ sabhāvameveti.
This is their very nature.
Đây là bản chất của chúng.
Ayaṃ īdisānameva āveṇikattā visesaṭṭho hisaddasahito atthantaranyāso.
This is a special aphorism containing the word 'hi', an aphorism of general truth, as it is exclusive to such ones.
Đây là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) visesaṭṭha có kèm chữ "hi" vì nó là đặc tính riêng (āveṇika) của những thứ như vậy.
Puṭasadisattā adharo eva puṭamiti ca, rāgena parītā yuttāti ca viggaho.
The analysis is "the lower lip is indeed a 'puṭa' because it is like a puṭa," and "imbued with passion (or red color)."
Sự phân tích là: "môi giống như một cái nắp" và "bị nhuộm màu bởi sự say mê" và "đầy đủ với điều đó."
244. Byatirekavikappamāha ‘‘vācce’’iccādinā.
244. He speaks of the varieties of byatireka, starting with "vācce."
244. Nói về các loại khác biệt (byatireka) bằng "vācce" v.v...
Vatthūnaṃ vattumicchitānaṃ kesañci vatthūnaṃ sadisatte kathañci vatthūnaṃ tulyatte vācce saddena vācakena paṭipādite atha gamme asaddapaṭipādite sabbatthabalena pakaraṇādinā ñāte vā, na kevalaṃ saddapaṭipādite.
When the similarity of certain intended objects is stated by a word, a signifier, or implied, known through the context by the power of the meaning, not merely stated by a word.
Khi sự giống nhau (sadisatte) của một số đối tượng (vatthūnaṃ) muốn nói đến, tức là sự tương đồng của một số đối tượng, được diễn đạt (vācce) bằng lời nói hoặc được ngầm hiểu (gamme), tức là được biết đến bằng sức mạnh của ngữ cảnh (pakaraṇa) v.v..., không chỉ bằng lời nói.
Pabhedanaṃ tesameva vatthūnaṃ visesakathanaṃ byatireko byatirecanaṃ puthakkaraṇanti katvā.
Differentiation, or separation, is the distinguishing description of those very objects.
Sự phân biệt (pabhedanaṃ), tức là sự nói rõ về sự khác biệt của chính những đối tượng đó, được gọi là byatireko (sự khác biệt), tức là sự tách biệt.
Ayaṃ byatirekopi ekobhayabhedā ekabyatireko ubhayabyatirekoti vāccagammānaṃ paccekaṃ visesena catubbidho.
This byatireka is also fourfold, specifically, for each of the stated and implied categories, as 'eka-byatireka' (single differentiation) and 'ubhaya-byatireka' (dual differentiation).
Sự khác biệt (byatireko) này cũng là một (eko), nhưng được chia thành bốn loại (catubbidho) theo sự phân biệt riêng biệt của sự diễn đạt và sự ngầm hiểu, tức là sự khác biệt một phần và sự khác biệt cả hai.
244. Idāni byatirekaṃ dasseti ‘‘vācce’’iccādinā.
244. Now he shows byatireka, starting with "vācce."
244. Bây giờ, chỉ ra sự khác biệt (byatireka) bằng "vācce" v.v...
Vatthūnaṃ vattumicchitānaṃ kesañci padatthānaṃ sadisatte yena kenaci ākārena samānatte vācce vācakasaddena paṭipādanīye atha puna gamme tasmiṃyeva sadisatte atthasattisaṅkhātasāmatthiyena gammamāne pabhedanaṃ tesaṃyeva vatthūnaṃ nānattakathanaṃ byatireko nāma.
When the similarity of certain intended objects is to be stated by a signifying word, or again, when that same similarity is implied by the power of the meaning, differentiation, which is the description of the distinctness of those very objects, is called byatireka.
Khi sự giống nhau (sadisatte) của một số đối tượng (vatthūnaṃ) muốn nói đến, tức là sự tương đồng theo một khía cạnh nào đó, được diễn đạt (vācce) bằng lời nói hoặc được ngầm hiểu (gamme) bằng sức mạnh của ý nghĩa trong cùng một sự giống nhau đó, thì sự phân biệt (pabhedanaṃ), tức là sự nói rõ về sự khác biệt của chính những đối tượng đó, được gọi là byatireka.
Ayampi byatireko ekobhayabhedā byatirecanasaṅkhātaputhakkaraṇasāmaññena abhinnopi vāccagammānaṃ dvinnaṃ paccekameva ekabyatireko ubhayabyatirekoti visesena catubbidho hoti.
This byatireka, though undivided in the general sense of differentiation or separation, becomes specifically fourfold for each of the two categories, stated and implied, as 'eka-byatireka' (single differentiation) and 'ubhaya-byatireka' (dual differentiation).
Sự khác biệt (byatireko) này, tuy không khác biệt về mặt chung của sự tách biệt, nhưng được chia thành bốn loại (catubbidho) theo sự phân biệt riêng biệt của sự diễn đạt và sự ngầm hiểu, tức là sự khác biệt một phần và sự khác biệt cả hai.
Sadisānaṃ bhāvoti ca, pakārena bhedanaṃ kathanamiti ca, byatirecanaṃ puthakkaraṇamiti ca, eko ca ubhayo cāti ca, tesaṃ bhedo visesananti ca viggaho.
The analysis is "the state of similar ones," "description by way of distinction," "differentiation or separation," "one and both," and "their distinction, specifically."
Sự phân tích là: "trạng thái của những cái giống nhau" và "sự nói rõ về sự phân biệt" và "sự tách biệt" và "một và cả hai" và "sự phân biệt của chúng là sự đặc biệt."
245. Udāharati ‘‘gambhīra’’iccādi.
245. He exemplifies it, starting with "gambhīra."
245. Lấy ví dụ "gambhīra" v.v...
Tvaṃ gambhīrattaṃ agādhatā ajjhāsayavisiṭṭhatā ca mahattaṃ vepullaṃ guṇamahantatā ca taṃ ādi yassa upakāritādino, tasmā guṇā jaladhinā sāgarena tulyo.
You are equal to the ocean in qualities such as profundity (unfathomableness and excellence of disposition) and greatness (amplitude and magnitude of qualities), which are the initial qualities leading to beneficence.
Ngài (tvaṃ) giống biển cả (jaladhinā) về các phẩm chất như sự sâu thẳm (gambhīrattaṃ), tức sự không đáy và sự vượt trội về ý định, và sự vĩ đại (mahattaṃ), tức sự rộng lớn và sự vĩ đại về phẩm chất, và những điều khác như sự hữu ích.
‘‘Asī’’tisaddapaṭipāditaṃ sadisattaṃ vuttaṃ.
The similarity is stated by the word "asi" (you are).
Sự giống nhau được diễn đạt bằng từ "asīti" (là).
Bhedaṃ dasseti ‘‘bhedo tu’’iccādinā.
He shows the distinction, starting with "bhedo tu."
Chỉ ra sự khác biệt bằng "bhedo tu" v.v...
Bhedo tu viseso pana sāgarena saha īdisena dissamānena karacaraṇādimatā rucirena te sarīreneva hetunā, nāññathā, tassedisaṃ sarīraṃ natthīti.
But the distinction from the ocean is solely due to your body, which is visible and beautiful with hands, feet, etc., of such a kind, and not otherwise, as the ocean does not have such a body.
Nhưng sự khác biệt (bhedo tu), tức sự đặc biệt so với biển cả, là do thân thể (sarīreneva) của Ngài (te) như thế này (īdisena), tức có tay chân v.v... có thể nhìn thấy và đẹp đẽ, chứ không phải cách khác, vì biển cả không có thân thể như vậy.
Sadisatte paṭipādite ekabyatirekoyaṃ ekasmiṃ jine vattamānena dhammena upameyyopamānabhūtajinasāgarānaṃ tassa bhedassa patīyamānattā.
When similarity is stated, this is a single differentiation, because the distinction between the Conqueror and the ocean, which are the compared and the object of comparison, is perceived by a quality existing in one, the Conqueror.
Khi sự giống nhau được diễn đạt, đây là sự khác biệt một phần (ekabyatireka) vì sự khác biệt đó được nhận biết thông qua một pháp hiện hữu ở một bậc Chiến Thắng (Jina), là đối tượng được so sánh và đối tượng so sánh.
245. Idāni tamudāharati ‘‘gambhīratti’’ccādinā.
245. Now he exemplifies that, starting with "gambhīratti."
245. Bây giờ, lấy ví dụ đó bằng "gambhīratti" v.v...
He jina tvaṃ gambhīrattamahattādiguṇā jaladhinā tulyo asi.
O Conqueror, you are equal to the ocean in qualities such as profundity and greatness.
Hỡi bậc Chiến Thắng (jina), Ngài giống biển cả (jaladhinā) về các phẩm chất như sự sâu thẳm và vĩ đại.
Iminā vākyena jinasāgarānaṃ dvinnaṃ saddena vāccasadisattaṃ vuttaṃ.
By this statement, the verbally stated similarity of the Conqueror and the ocean is expressed.
Bằng câu nói này, sự giống nhau được diễn đạt bằng lời nói của cả hai, bậc Chiến Thắng và biển cả, đã được nói đến.
Bhedo tu sāgarena saha tava viseso pana te tuyhaṃ īdisena evarūpena dissamānahatthapādādiavayavayuttena sarīrena sarīrahetunā hoti.
But the distinction of you from the ocean arises due to your body, which is of such a kind, endowed with visible limbs like hands and feet.
Nhưng sự khác biệt (bhedo tu) của Ngài (tava) so với biển cả là do thân thể (sarīrena) của Ngài (te) như thế này (īdisena), tức có các chi thể như tay và chân có thể nhìn thấy.
Dvinnaṃ vatthūnaṃ vattabbasadisattaṃ vatvā iminā vākyena ‘‘īdisena sarīrenā’’ti ekasmiṃyeva jinapadatthe visesakathanena jaladhito jinapadatthassa visuṃ katattā sadisatte saddena vācce sati ayamekabyatireko nāma.
Having stated the unstated similarity of two things, and by stating a distinction in one meaning relating to the Buddha through the phrase "with such a body," thereby separating the meaning relating to the Buddha from the ocean, when similarity is expressed by words, this is called ekabyatireka.
Sau khi nói về sự tương đồng không thể diễn tả của hai đối tượng, bằng câu này, ‘‘với thân thể như vậy’’, do sự phân biệt ý nghĩa của vị Phật khỏi biển cả bằng cách nói rõ sự đặc biệt chỉ trong một ý nghĩa của vị Phật, khi sự tương đồng được thể hiện bằng lời, đây được gọi là ekabyatireka (sự khác biệt đơn lẻ).
Gambhīrassa gambhīraguṇayuttassa sāgarassa vā gambhīrajjhāsayasamaṅgino jinassa vā bhāvoti ca, mahato pakatiyā mahato sāgarassa vā guṇehi mahato jinassa vā bhāvoti ca, gambhīrattañca mahattañcāti ca, taṃ ādi yassa upakāritādinoti ca, so ca so guṇo ceti ca vākyaṃ.
And the sentence means the state of the profound ocean, or the profound Buddha endowed with profound qualities; and the state of the naturally great ocean, or the Buddha great in virtues; and profundity and greatness; and that, whose beginning is helpfulness and so on; and that quality itself.
Cụm từ này có nghĩa là sự sâu sắc của biển cả, vốn có phẩm chất sâu sắc, hoặc sự sâu sắc của vị Phật, vốn có tâm ý sâu sắc; và sự vĩ đại của biển cả, vốn vĩ đại tự nhiên, hoặc sự vĩ đại của vị Phật, vốn vĩ đại nhờ các phẩm chất; và sự sâu sắc cùng sự vĩ đại; và điều đó là khởi điểm của sự giúp đỡ, v.v.; và phẩm chất đó.
246. ‘‘Mahā’’iccādi.
246. "Mahā" and so on.
246. ‘‘Mahā’’ (Đại), v.v.
Sāgaro sugatopi cāti te ubho mahantā sattā makarādayo yattha sāgare, mahantaṃ vā sattaṃ sammappadhānaṃ yassa sugatassa, atigambhīrā atisayena agādhā iti.
"The ocean and also the Sugata" means those two, the great beings (such as makara and so on) are in the ocean, or great being (perfect effort) belongs to the Sugata, are exceedingly profound, exceedingly unfathomable.
Biển cả và cả bậc Thiện Thệ, cả hai đều là các đại chúng sinh (mahāsattā) – trong biển cả là các loài cá lớn (makara) v.v., hoặc đối với bậc Thiện Thệ là chúng sinh vĩ đại (mahantaṃ sattaṃ) có sự tinh tấn chân chánh (sammappadhāna) – và cả hai đều vô cùng sâu sắc (atigambhīrā), tức là vô cùng sâu thẳm.
Sadisatābhedamāha ‘‘sāgaro’’iccādinā.
It states the difference in similarity with "sāgaro" and so on.
Nói về sự khác biệt trong tương đồng bằng câu ‘‘sāgaro’’ (biển cả), v.v.
Sāgaro añjanasaṅkāso añjanena tulyo, kaṇhoti vuttaṃ hoti.
The ocean is añjanasaṅkāso, like collyrium, meaning it is dark.
Biển cả tựa như chì kẻ mắt (añjanasaṅkāso), tức là màu đen.
Jino tu cāmīkarassa suvaṇṇasseva juti sobhā asseti cāmīkarajjuti.
But the Jina has radiance like that of cāmīkara (gold), thus cāmīkarajjuti.
Còn Đức Phật thì có ánh sáng (juti) như vàng (suvaṇṇa), do đó là cāmīkarajjuti (rực rỡ như vàng).
Vācce sadisatte ubhayabyatirekoyaṃ ubhayattha vattamānena guṇena ubhinnamupamānopameyyānaṃ bhedassa patīyamānattā.
This is ubhayabyatireka when similarity is expressed in words, because the difference between the two objects of comparison (upamāna and upameyya) is perceived through a quality present in both.
Đây là ubhayabyatireka (sự khác biệt kép) trong sự tương đồng được diễn đạt bằng lời, vì sự khác biệt của cả hai đối tượng so sánh và được so sánh được nhận biết qua phẩm chất hiện diện ở cả hai.
246. ‘‘Mahā’’iccādi.
246. "Mahā" and so on.
246. ‘‘Mahā’’ (Đại), v.v.
Sāgaro sugatopi cāti ime dve mahāsattā kamena timitimiṅgalādimahāsattā ca, lābhālābhādīsu anaññasādhāraṇattā mahantatādibhāvasaṅkhātasadisattayuttā ca, atigambhīrā avagāhitumasakkuṇeyyattā ca, ajjhāsayagambhīrattā ca dvepi atigambhīrā honti.
"The ocean and also the Sugata" means these two are great beings (mahāsattā), respectively, great beings like Tīmi and Timiṅgala, and because they are unrivaled in gain and loss, etc., they possess similar qualities like greatness, and both are exceedingly profound, being unfathomable and having profound intentions.
Biển cả và cả bậc Thiện Thệ, hai đối tượng này, các đại chúng sinh (mahāsattā) theo thứ tự là các đại chúng sinh như cá timi, timiṅgala, v.v., và cũng là những bậc có sự tương đồng được gọi là vĩ đại do tính chất không giống ai trong các lợi lộc, mất mát, v.v., và cả hai đều vô cùng sâu sắc (atigambhīrā) do không thể thâm nhập được, và do có tâm ý sâu sắc, cả hai đều vô cùng sâu sắc.
Tesu sāgaro añjanasaṅkāso, jino cāmīkarajjuti suvaṇṇasadisakantiyutto hoti.
Among them, the ocean is like collyrium, and the Jina is cāmīkarajjuti, endowed with a golden radiance.
Trong số đó, biển cả tựa như chì kẻ mắt (añjanasaṅkāso), còn Đức Phật thì cāmīkarajjuti (rực rỡ như vàng), tức là có vẻ đẹp tương tự như vàng.
Ettha pubbaddhena dvinnaṃ vatthūnaṃ sadisattaṃ vatvā aparaddhena tadubhayavatthugatavisesena tesaṃ dvinnamaññamaññato visesitattā sadisatte saddena vattabbe sati ayaṃ ubhayabyatireko nāma.
Here, having stated the similarity of two things in the first half of the stanza, and then having distinguished those two things from each other by their specific qualities mentioned in the latter half, when similarity is implied, this is called ubhayabyatireka.
Ở đây, sau khi nói về sự tương đồng của hai đối tượng bằng phần đầu, và bằng sự đặc biệt của cả hai đối tượng đó trong phần sau, hai đối tượng đó được phân biệt với nhau; khi sự tương đồng được diễn đạt bằng lời, đây được gọi là ubhayabyatireka (sự khác biệt kép).
Mahantā sattā macchakacchapādayo yattha sāgareti vā, mahantaṃ sattaṃ samānabhāvo yassa sugatassāti vā, atisayena gambhīrāti ca, añjanena saṅkāso sadisoti ca, cāmīkarassa iva juti asseti ca vākyaṃ.
And the sentence means: great beings like fish and turtles are in the ocean; or the great being is the state of equality belonging to the Sugata; and exceedingly profound; and like collyrium; and has radiance like gold.
Cụm từ này có nghĩa là: các chúng sinh vĩ đại như cá, rùa, v.v., ở trong biển cả; hoặc bậc Thiện Thệ có trạng thái bình đẳng vĩ đại; và vô cùng sâu sắc; và tương tự như chì kẻ mắt; và có ánh sáng như vàng.
247. ‘‘Ni’’ccādi.
247. "Ni" and so on.
247. ‘‘Ni’’ (Không), v.v.
Migassa locanaṃ santāpaṃ kilesapariḷāhaṃ apahanati hiṃsatīti santāpāpahaṃ na bhavati.
The eye of a deer is not santāpāpahaṃ (does not remove suffering), meaning it does not destroy the torment of defilements.
Mắt của nai không santāpāpahaṃ (xua tan phiền não), tức là không làm hại sự phiền não, sự thiêu đốt của phiền não.
Neva icchitaṃ saggamokkhasampattiṃ dadātīti nevicchitadaṃ.
It does not give desired heavenly and liberated prosperity, thus nevicchitadaṃ.
Cũng không nevicchitadaṃ (ban điều mong ước), tức là không ban cho sự giàu có của cõi trời và sự giải thoát.
Muninda tava nayanānaṃ dvandaṃ yugaḷaṃ tu tehi yathāvuttehi santāpāpahattaicchitadatta guṇehi bhūsitamalaṅkataṃ.
But the pair of your eyes, O Sage-king, is bhūsitaṃ (adorned) tehi (with those) qualities of removing suffering and granting wishes as mentioned.
Còn đôi mắt của Ngài, hỡi bậc Hiền giả tối thượng, thì được trang hoàng (bhūsita) bởi những phẩm chất đó (tehi guṇehi) như đã nói, tức là phẩm chất xua tan phiền não và ban điều mong ước.
Ettha pana migalocananayanānaṃ dīghattādinā sadisattaṃ patīyate.
Here, a similarity between a deer's eye and the (Buddha's) eyes, such as their length, is implied.
Ở đây, sự tương đồng giữa mắt nai và đôi mắt (của Đức Phật) được nhận biết qua sự dài, v.v.
Gamme sadisatte ekabyatirekoyaṃ vuttanayena.
This is ekabyatireka where similarity is implied (gamme sadisatte), in the manner described.
Đây là ekabyatireka (sự khác biệt đơn lẻ) trong sự tương đồng được ngụ ý, theo cách đã nói.
247. ‘‘Na santā’’iccādi.
247. "Na santā" and so on.
247. ‘‘Na santā’’ (Không phiền não), v.v.
Migalocanaṃ migapotakacakkhuyugaḷaṃ santāpāpahaṃ kilesasantāpāpahaṃ na hoti.
The migalocanaṃ (pair of eyes of a young deer) is not santāpāpahaṃ (remover of the torment of defilements).
Mắt nai (migalocanaṃ), tức là đôi mắt của nai con, không santāpāpahaṃ (xua tan phiền não), tức là không xua tan phiền não do các cấu uế.
Icchitadaṃ lokehi patthitalokiyalokuttaratthānaṃ dāyakaṃ na hoti.
It is not icchitadaṃ (a giver of desired worldly and transcendent states by people).
Không icchitadaṃ (ban điều mong ước), tức là không ban cho những điều thế gian và siêu thế được mọi người mong cầu.
He muninda tava nayanadvandaṃ pana tagguṇabhūsitaṃ janasantāpāpahānādiyathāvuttaguṇehi sobhitaṃ hoti, iha santāpāpahananādīnaṃ paṭisedhadvārena upamānopameyyabhūtaubhayalocanasaṅkhātavatthūnaṃ dīghaputhulatādisadisadhammaṃ sāmatthiyena pakāsetvā aparaddhena santāpāpahananādiguṇahetu jinanayanānaṃ visuṃ katattā sadisatte gammamāne ayamekabyatireko nāma.
But, O muninda (Sage-king), your pair of eyes is tagguṇabhūsitaṃ (adorned with those qualities), meaning it is graced with the qualities of removing people's suffering and so on, as described. Here, by denying the removal of suffering and so on, the similar qualities such as length and breadth of both objects of comparison, the eyes, are implied. Then, in the latter half, the Jina's eyes are distinguished due to their qualities of removing suffering and so on, thus when similarity is implied, this is called ekabyatireka.
Hỡi bậc Hiền giả tối thượng (muninda), đôi mắt của Ngài thì tagguṇabhūsitaṃ (được trang hoàng bởi những phẩm chất đó), tức là được tô điểm bởi những phẩm chất đã nói như xua tan phiền não của chúng sinh, v.v. Ở đây, bằng cách phủ nhận sự xua tan phiền não, v.v., đã ngụ ý sự tương đồng về các đặc tính như dài, rộng, v.v., của hai đối tượng là đôi mắt được so sánh và được ví von; sau đó, bằng phần sau, do đôi mắt của Đức Phật được phân biệt (khỏi mắt nai) nhờ phẩm chất xua tan phiền não, v.v., khi sự tương đồng được ngụ ý, đây được gọi là ekabyatireka (sự khác biệt đơn lẻ).
Santāpaṃ apahanati hiṃ satīti ca, icchitaṃ dadātīti ca, te ca te guṇā cāti ca, tehi bhūsitanti ca vākyaṃ.
And the sentence means: it removes suffering; and it gives what is desired; and those are those qualities; and adorned by those.
Cụm từ này có nghĩa là: xua tan, làm hại sự phiền não; và ban điều mong ước; và những phẩm chất đó; và được trang hoàng bởi những phẩm chất đó.
248. ‘‘Muninda’’iccādi.
248. "Muninda" and so on.
248. ‘‘Muninda’’ (Bậc Hiền giả tối thượng), v.v.
Munindānanaṃ ambhojañceti yāni vatthūni kantādinā patīyamānattā sadisatthāni, esaṃ nānattaṃ bhedo īdisaṃ.
The face of the Sage-king and the lotus—the things that are similar, being implied by their beauty and so on—their nānattaṃ (difference) is such.
Khuôn mặt bậc Hiền giả tối thượng và hoa sen là những đối tượng tương đồng do được nhận biết qua vẻ đẹp, v.v. Sự khác biệt (nānattaṃ) của chúng là như vậy (īdisaṃ).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Vadanaṃ suvuttāmataṃ saddhammāmataṃ sandadātīti suvuttāmatasandāyi, ambujaṃ tu nedisanti.
The face is suvuttāmatasandāyi, meaning it bestows the nectar of the Dhamma (saddhamma), which is well-spoken. But the lotus is not such (nedisaṃ).
Khuôn mặt ban tặng cam lồ lời nói chân thật (suvuttāmatasandāyi), tức là cam lồ Chánh Pháp, còn hoa sen thì không như vậy.
Iminā bhedena imesaṃ visadisattā ‘‘esa’’ntyādināhu.
They say "esaṃ" and so on, because of their dissimilarity by this difference.
Bằng sự khác biệt này, do chúng không tương đồng, nên nói ‘‘esaṃ’’ (của chúng), v.v.
Patīyamānena sadisānīti gamme sadisatte ubhayabyatirekoyaṃ vuttanayeneti.
This is ubhayabyatireka where similarity is implied (patīyamānena sadisānīti gamme sadisatte), in the manner described.
Đây là ubhayabyatireka (sự khác biệt kép) trong sự tương đồng được ngụ ý, theo cách đã nói.
248. ‘‘Muninda’’iccādi.
248. "Muninda" and so on.
248. ‘‘Muninda’’ (Bậc Hiền giả tối thượng), v.v.
Munindānanaṃ ambhojañceti imesaṃ dvinnaṃ nānattaṃ īdisaṃ.
The difference between these two, the face of the Sage-king and the lotus, is such.
Sự khác biệt của hai đối tượng này, khuôn mặt bậc Hiền giả tối thượng và hoa sen, là như vậy.
Kathanti ce?
If asked, how?
Nếu hỏi như thế nào?
Esaṃ dvinnaṃ vadanaṃ suvuttāmatasandāyi suṭṭhu vuttattā suvuttasaṅkhātassa saddhammāmatassa dāyakaṃ hoti, ambujaṃ tu edisaṃ na īdisaṃ na hoti, tādisaṃ dhammāmataṃ na dadātīti adhippāyo.
The face of esaṃ (these two) is suvuttāmatasandāyi, meaning it is a giver of the nectar of the Dhamma, which is well-spoken. But the lotus is not edisaṃ (not such), meaning it does not give such Dhamma nectar, that is the intention.
Khuôn mặt của hai đối tượng này ban tặng cam lồ lời nói chân thật (suvuttāmatasandāyi), tức là ban cho cam lồ Chánh Pháp được gọi là lời nói chân thật do được nói một cách tốt đẹp; còn hoa sen thì không như vậy (edisaṃ na), tức là không như vậy, ý nói không ban cho cam lồ Chánh Pháp như thế.
‘‘Esaṃ nānattamīdisa’’nti vacanena sugandhakantimattādīhi guṇehi dvinnampi bhedo natthīti gammamānattā taṃ pakāsetvā aparaddhena vadanato ambujassa, ambujato vadanassa visuṃ katattā sadisatte gammamāne ayamubhayabyatireko nāma.
By the phrase "their difference is such," it is implied that there is no difference between the two in qualities like fragrance and radiance. Having made that clear, in the latter half, because the face is distinguished from the lotus, and the lotus from the face, when similarity is implied, this is called ubhayabyatireka.
Bằng lời nói ‘‘Sự khác biệt của chúng là như vậy’’, do ngụ ý rằng không có sự khác biệt giữa cả hai về các phẩm chất như hương thơm, vẻ đẹp, v.v., đã làm rõ điều đó; sau đó, bằng phần sau, do khuôn mặt được phân biệt khỏi hoa sen, và hoa sen được phân biệt khỏi khuôn mặt, khi sự tương đồng được ngụ ý, đây được gọi là ubhayabyatireka (sự khác biệt kép).
Nānā anekappakārānaṃ bhāvoti ca, sādhu vuttamiti ca, tameva amatanti ca, taṃ sammā deti sīlenāti ca vākyaṃ.
And the sentence means: a state of many different kinds; and well-spoken; and that same nectar; and that gives well by virtue.
Cụm từ này có nghĩa là: sự hiện hữu của nhiều loại khác nhau; và đã được nói tốt đẹp; và chính là cam lồ đó; và ban tặng điều đó một cách đúng đắn bằng giới hạnh.
249. Vibhāvanaṃ sambhāveti ‘‘pasiddha’’miccādinā.
249. It describes vibhāvanā with "pasiddha" and so on.
249. Giải thích vibhāvanā (sự làm rõ) bằng câu ‘‘pasiddha’’ (đã được biết đến), v.v.
Yattha alaṅkatiyaṃ pasiddhaṃ lokappatītaṃ kāraṇaṃ kiñci nivattetvā nirasya aññaṃ kāraṇaṃ pasiddhakāraṇato aññaṃ nimittaṃ vibhābyaṃ avagamyate.
Yattha (where) in an embellishment, a pasiddhaṃ (well-known), a commonly understood kāraṇaṃ (cause) is nivattetvā (set aside), nullified, and aññaṃ kāraṇaṃ (another cause), a different reason from the known cause, is vibhābyaṃ (to be understood).
Nơi phép tu từ này, sau khi loại bỏ (nivattetvā) một nhân (kāraṇaṃ) đã được biết đến (pasiddhaṃ) nào đó, tức là đã được biết đến trong thế gian, thì một nhân khác (aññaṃ kāraṇaṃ), tức là một nguyên nhân khác với nhân đã được biết đến, cần được làm rõ (vibhābyaṃ), tức là cần được hiểu.
Yattha kāraṇantaraṃ natthi, tattha kā gatīti āha ‘‘sābhāvikatta’’ntiādi.
It asks what happens where there is no other cause, saying "sābhāvikatta" and so on.
Nếu không có nhân nào khác, thì điều gì sẽ xảy ra? Nói bằng câu ‘‘sābhāvikatta’’ (tính tự nhiên), v.v.
Atha vā pakkhantare, sābhāvikaṃ* dhammatāsiddhaṃ, tassa bhāvo sābhāvikattaṃ vibhābyaṃ, sā tādisī vibhāvanā viññeyyā, vibhāvīyate pakāsīyate kāraṇantaraṃ sābhāvikattaṃ vā etāyāti, etissanti vā katvā.
Atha vā (or alternatively), the sābhāvikaṃ (natural), that which is established by nature, its state is sābhāvikattaṃ (the natural state) to be understood. Sā (that) kind of vibhāvanā (distinction/illustration) is to be known, because another cause or the natural state is revealed or clarified by this.
Hoặc (atha vā) trong trường hợp khác, tính tự nhiên (sābhāvikattaṃ), tức là được thiết lập bởi bản chất, sự hiện hữu của nó, cần được làm rõ (vibhābyaṃ); đó (sā), tức là loại đó, cần được hiểu là vibhāvanā (sự làm rõ), vì một nhân khác hoặc tính tự nhiên được làm rõ, được công bố bởi điều này, hoặc trong điều này.
249. Idāni vibhāvanaṃ dasseti ‘‘pasiddha’’miccādinā.
249. Now it shows vibhāvanā with "pasiddha" and so on.
249. Bây giờ trình bày vibhāvanā bằng câu ‘‘pasiddha’’ (đã được biết đến), v.v.
Yattha alaṅkāre pasiddhaṃ lokappatītaṃ kāraṇaṃ taṃtaṃguṇasādhanahetuṃ nivattetvā paṭisedhetvā aññakāraṇaṃ lokappasiddhakāraṇato aññaṃ kāraṇaṃ, atha vā no ce pasiddhakāraṇato aññakāraṇe labbhamāne sābhāvikattaṃ dhammatāsiddhaguṇaṃ vibhābyaṃ pakāsanīyaṃ hoti, sā vibhāvanā nāma hoti, kāraṇantaravibhāvanā sābhāvikavibhāvanāti duvidhā hotīti adhippāyo.
In which figure of speech, having set aside a well-known, popularly accepted cause that brings about certain qualities, another cause (different from the popularly accepted one) is revealed; or if another cause different from the well-known cause is not found, the naturalness, a quality established by its inherent nature, is to be revealed. That is called Vibhāvanā. The intention is that it is of two kinds: Kāraṇantaravibhāvanā and Sābhāvikavibhāvanā.
Khi trong phép tu từ, sau khi loại bỏ và bác bỏ nguyên nhân nổi tiếng, được thế gian biết đến, là nguyên nhân thành tựu các phẩm chất tương ứng, một nguyên nhân khác—một nguyên nhân khác với nguyên nhân nổi tiếng trong thế gian— hoặc là nếu không tìm thấy nguyên nhân khác ngoài nguyên nhân nổi tiếng, tính tự nhiên, phẩm chất được thành tựu bởi bản tính tự nhiên, cần được biểu lộ và công bố, thì đó gọi là Vibhāvanā. Có hai loại là Kāraṇantaravibhāvanā và Sābhāvikavibhāvanā, đó là ý nghĩa.
Aññañca taṃ kāraṇañceti ca, sassa attano bhāvoti ca, tena sambhūtamiti ca, tassa bhāvoti ca, vibhāvīyati aññakāraṇaṃ sābhāvikattaṃ vā etāya vibhāvanāya, etissaṃ vibhāvanāyanti ca vāti viggaho.
The grammatical analysis is: "That is another cause," and "its own inherent nature," and "born of that," and "its state of being," and "a different cause or naturalness is revealed by this Vibhāvanā, or in this Vibhāvanā."
Và đó là một nguyên nhân khác; và đó là bản chất của chính nó; và đó là do nó sinh ra; và đó là bản chất của nó; và một nguyên nhân khác hoặc tính tự nhiên được biểu lộ bởi Vibhāvanā này; và trong Vibhāvanā này—đó là cách phân tích.
250. Udāharati ‘‘anañjita’’iccādi.
And this brow of yours is perfectly arched though unbent.
250. Ví dụ “anañjita” v.v..
Jina tava nettañca anañjitaṃ añjanasalākāya yavataṭṭhīnamaphuṭṭhameva asitaṃ kaṇhaṃ, adharo ca anañjitoyeva lākhārāgādinā aruṇo ratto, ayaṃ bhamu ca anāvañchitā ussāhena yena kenaci anāmitā samānā samānatā suṭṭhu ānatā, tato sabbaṃ lokiyaṃ taveti.
250. He cites the example beginning with "anañjita".
Này bậc Chiến Thắng, đôi mắt của Ngài không tô bằng cây chì kẻ mắt, không chạm đến bờ mi, mà đen tự nhiên; môi thì không thoa bằng son môi hay các chất tương tự, mà đỏ tự nhiên; lông mày này thì không uốn nắn bằng bất kỳ nỗ lực nào mà vẫn đẹp hoàn hảo. Do đó, tất cả những điều thế gian đều là của Ngài.
Ettha pasiddhakāraṇamañjanādi, tannivattanepi kāraṇantaramatthādināvagamyate, tañca kammaṃ, kāriyassa akāraṇattāyogatoti kāraṇantaravibhāvanā’yaṃ.
O Jina, your eyes are unadorned with collyrium, still untouched by the collyrium stick, and are dark (black); your lip is unadorned with lacquer or dye and is red; and this brow is unbent, not bent by any effort, and is perfectly arched; thus, everything is naturally yours.
Ở đây, nguyên nhân nổi tiếng là việc tô kẻ mắt v.v.. Ngay cả khi những điều đó bị loại bỏ, một nguyên nhân khác được hiểu qua ý nghĩa v.v.. và đó là nghiệp (kamma), vì việc không có nguyên nhân là không phù hợp với kết quả. Do đó, đây là Kāraṇantaravibhāvanā.
250. Idāni udāharati ‘‘anañji’’ccādinā.
Here, the well-known cause, such as collyrium, is set aside, and even without it, another cause is understood by means of the meaning, etc., and that is karma. This is Kāraṇantaravibhāvanā because the effect without a cause is inappropriate.
250. Bây giờ, ví dụ “anañji” v.v..
He jina tava nettaṃ pakatimadhuraṃ nayanayugaḷañca anañjitaṃ vilocanānaṃ kaṇhattasādhanatthaṃ lokappasiddhaañjanehi anañjitaṃ samānaṃ asitaṃ bhavantarasiddhena kusalakammena nīlaṃ hoti, adharo ca arañjito kenaci rāgena arañjito samāno aruṇo rattohoti, ayaṃ bhamu ca anāvañchitā kenaci vāyāmena anāmitā samānā samānatā suṭṭhu ānatā hotīti.
250. Now he provides an example beginning with "anañji".
Này bậc Chiến Thắng, đôi mắt tự nhiên dịu dàng của Ngài, không tô bằng các loại thuốc kẻ mắt nổi tiếng trong thế gian để làm đen mắt, mà vẫn đen tự nhiên do nghiệp thiện đã thành tựu trong các kiếp trước. Môi thì không thoa bằng bất kỳ loại son nào, mà vẫn đỏ tự nhiên. Lông mày này thì không uốn nắn bằng bất kỳ nỗ lực nào, mà vẫn đẹp hoàn hảo.
Ettha nayanaadharabhamūnaṃ kaṇharattakuṭilaguṇasādhane lokappasiddhāni añjanāni kāraṇāni paṭisedhetvā nettādīnaṃ asitādibhāvakathaneneva kāraṇavinimuttassa kāriyassa loke avijjamānattā atthappakaraṇādinā asitādibhāvassa kāraṇaṃ nāma pubbajātiyaṃ siddhakusalakammamevāti patīyamānattā ayaṃ kāraṇantaravibhāvanā nāma.
O Jina, your eyes, a pair of naturally beautiful eyes, are unadorned (not darkened) by collyrium, which is popularly known for darkening the eyes, yet they are dark (blue) due to wholesome karma achieved in previous existences; your lip is unadorned (not reddened) by any dye, yet it is red; and this brow is unbent by any effort, yet it is perfectly arched.
Ở đây, sau khi bác bỏ các nguyên nhân nổi tiếng trong thế gian như thuốc kẻ mắt v.v. để làm đen, đỏ và cong cho mắt, môi và lông mày, và chỉ bằng cách nói về trạng thái đen v.v. của mắt v.v., vì một kết quả không có nguyên nhân không tồn tại trong thế gian, nên qua ngữ cảnh v.v., nguyên nhân của trạng thái đen v.v. được hiểu là nghiệp thiện đã thành tựu trong các kiếp trước. Do đó, đây gọi là Kāraṇantaravibhāvanā.
Na añjitanti ca, na rañjitoti ca, na āvañchitoti ca vākyaṃ.
Here, having refuted collyrium and other popularly known causes for the qualities of darkness, redness, and curvature of the eyes, lip, and brow, and because an effect without a cause does not exist in the world, it is understood through the context of the meaning that the cause of these qualities (darkness, etc.) is indeed the wholesome karma accumulated in previous existences. Thus, this is called Kāraṇantaravibhāvanā.
Không tô kẻ và không thoa son và không uốn nắn là các câu.
Nasaddo pasajjapaṭisedhe vattate.
The phrases are: "not adorned," and "not dyed," and "not bent."
Từ “Na” (không) được dùng để phủ định trực tiếp.
Saṃ sammā ānatāti viggaho.
The negative particle "na" is used in the sense of 'pasajjapaṭisedha' (direct negation).
“Saṃ” là “hoàn toàn” và “ānatā” là “cong đẹp” – đó là cách phân tích.
251. ‘‘Na hoti’’ccādi.
Which are naturally exceedingly pure.
251. “Na hoti” v.v..
Dujjanehi saha saṅgame samāgame satyapi sādhujantūnaṃ sappurisānaṃ sabhāvena tādisena payogena vināva nimmalatare atisayena nimmale cetasi dujjanyaṃ sujanetarabhāvo na hoti tādisātisayasādhuttasamāyogatoti.
251. Beginning with "Na hoti".
Ngay cả khi ở cùng với kẻ ác, tính ác độc, trạng thái không phải người thiện, không tồn tại trong tâm của những bậc thiện nhân—những người có tâm vô cùng thanh tịnh bởi bản chất, không cần đến bất kỳ sự nỗ lực nào như vậy—do sự hòa hợp với những phẩm chất thiện siêu việt như vậy.
Iha kiñcāpi sabhāvasaddena sabbathā hetunivattanaṃ kataṃ, tathāpi yonisomanasikārāditathāvidhanimittamattheva.
Even in company with wicked people, malevolence, the state of being ignoble, does not arise in the minds of noble beings, which are naturally exceedingly pure (without any such effort), because they are endowed with such an exceptional nobility.
Ở đây, mặc dù từ “sabhāva” (bản chất) đã loại bỏ hoàn toàn nguyên nhân, nhưng vẫn có những nhân tố như sự chú ý đúng đắn (yonisomanasikāra) v.v..
Tathāpi loko tamanapekkhamāno, pasiddhañca kāraṇaṃ tādisamapassanto sābhāvikaṃ phalaṃ voharati, tadanusārena ca sābhāvikaṃ phalaṃ vibhābyateti, ayaṃ sābhāvikaphalavibhāvanā.
Although the word sabhāva (nature) here implies the complete absence of a cause, it still refers to a specific condition such as proper attention (yonisomanasikāra) and so on.
Tuy nhiên, thế gian không quan tâm đến những điều đó, và không thấy nguyên nhân nổi tiếng như vậy, nên gọi đó là kết quả tự nhiên. Và theo đó, kết quả tự nhiên được biểu lộ. Đây là Sābhāvikaphalavibhāvanā (Biểu Lộ Kết Quả Tự Nhiên).
251. ‘‘Na hoti’’ccādi.
Nevertheless, the world, disregarding that, and not seeing such a well-known cause, speaks of a natural result. And in accordance with that, the natural result is revealed. This is Sābhāvikaphalavibhāvanā (Vibhāvanā of a natural result).
251. “Na hoti” v.v..
Dujjanasaṅgame api dujjanehi saha vāse satipi sādhujantūnaṃ sabhāvanimmalatare kiñci payogaṃ vinā pakatiyā eva atinimmale cetasi dujjanyaṃ dujjanaguṇaṃ khalu ekantena na hotīti.
251. Beginning with "Na hoti".
Ngay cả khi ở cùng với kẻ ác, chắc chắn rằng tính ác độc, phẩm chất của kẻ ác, không tồn tại trong tâm của những bậc thiện nhân, vốn vô cùng thanh tịnh bởi bản chất, tự nhiên thanh tịnh mà không cần bất kỳ sự nỗ lực nào.
Iha cittanimmalahetubhūtānaṃ yonisomanasikārādīnaṃ vijjamānattepi lokena taṃ kāraṇaṃ anapekkhitvā aññampi pasiddhakāraṇaṃ cittanimmalakāraṇamadisvā sabhāvasiddhaṃ nimmalanti vohariyamānattāteneva lokavohārānusārena ‘‘sabhāvanimmalatare’’ti sabbākārena kāraṇaṃ paṭisedhaṃ katvā sabhāvasiddhanimmalattasaṅkhātaphalassa pakāsitattā ayaṃ sābhāvikaphalavibhāvanā nāma.
Even in the company of the wicked, that is, even when living with wicked people, malevolence, the quality of a wicked person, indeed does not arise in the minds of noble beings, which are naturally exceedingly pure, that is, exceedingly pure by nature without any specific effort.
Ở đây, mặc dù các nguyên nhân làm cho tâm thanh tịnh như sự chú ý đúng đắn (yonisomanasikāra) v.v. có tồn tại, nhưng vì thế gian không quan tâm đến nguyên nhân đó, và cũng không thấy nguyên nhân nổi tiếng nào khác làm cho tâm thanh tịnh, mà gọi đó là sự thanh tịnh do bản chất. Do đó, theo cách nói của thế gian, bằng cách nói “sabhāvanimmalatare” (vô cùng thanh tịnh bởi bản chất), sau khi bác bỏ hoàn toàn nguyên nhân, và biểu lộ kết quả được gọi là sự thanh tịnh do bản chất, nên đây gọi là Sābhāvikaphalavibhāvanā.
Dujjanānaṃ bhāvoti ca, sassa attano bhāvoti ca, tena nimmalataranti ca vākyaṃ.
Here, although causes such as proper attention (yonisomanasikāra) for the purity of mind exist, the world, disregarding that cause and not seeing any other well-known cause for the purity of mind, refers to it as naturally pure. Therefore, in accordance with this popular usage, by saying "naturally exceedingly pure," and by completely negating the cause, the result, which is natural purity, is revealed. This is called Sābhāvikaphalavibhāvanā.
Trạng thái của kẻ ác, và trạng thái của chính nó, và do đó vô cùng thanh tịnh là các câu.
252. Hetuṃ niddisati ‘‘janako’’iccādinā.
Is declared to be an embellishment.
252. Xác định nguyên nhân bằng “janako” v.v..
Janako bhāvābhāvarūpassa nibbatyādikāriyassa kārako ñāpako vijjamānasseva kassaci sambandhato kutoci paṭibodhako cāti hetavo duvidhā siyuṃ.
252. He defines the cause beginning with "janako".
Các nguyên nhân có hai loại: janaka (tác nhân), là tác nhân của kết quả được tạo ra như sự tồn tại và không tồn tại; và ñāpaka (người hiểu biết), là người làm cho hiểu biết về một điều gì đó đã tồn tại thông qua một mối liên hệ nào đó.
Nanu kimettha asanaṃ* , kevalaṃ ‘‘anenetaṃ karīyatī’’ti sarūpakathanamatta,* viseso tu na* koci visesarūpo vācālaṅkāroti visesaṃ yojayati ‘‘paṭī’’tiādinā.
Causes are of two kinds: productive (janaka), which creates an effect such as the existence or non-existence of a phenomenon, and indicative (ñāpaka), which makes known something already existing through some connection. (He asks): Surely, what is the adornment here? It is merely a description of its nature, "this is done by this," but there is no special kind of verbal embellishment. He clarifies the special nature, beginning with "paṭī".
Chẳng phải đây chỉ là sự mô tả bản chất, “điều này được thực hiện bởi cái này”, mà không có gì đặc biệt sao? Không có phép tu từ đặc biệt nào ở đây. Để làm rõ sự đặc biệt, câu nói tiếp theo là “paṭī” v.v..
Tesaṃ kāriyuppādayogīnaṃ hetūnaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ upabrūhanaṃ visiṭṭhabhāvena pariphuṭaṃ katvā yāthāvato kathanaṃ alaṅkāratāya bandhabhūsanarūpena uditaṃ abhihitaṃ visesarūpattā, na panetenetaṃ karīyatīti.
Their detailed exposition (paṭisaṅkharaṇa), that is, the complete and accurate description of those causes capable of producing effects, by making them clearly manifest in a distinguished way, is declared to be an embellishment (alaṅkāratāya) in the form of an ornament, because of its special nature, and not merely "this is done by this."
Sự làm rõ (paṭisaṅkharaṇa), tức là sự mở rộng, sự mô tả chân thực bằng cách làm cho rõ ràng với một trạng thái đặc biệt, của những nguyên nhân tạo ra kết quả, được gọi là (uditaṃ) phép tu từ (alaṅkāratāya) vì bản chất đặc biệt của nó, chứ không phải chỉ là “điều này được thực hiện bởi cái này”.
252. Idāni hetvālaṅkāraṃ dasseti ‘‘janako’’ccādinā.
252. Now he explains the figure of speech Hetu (Cause) beginning with "janako".
252. Bây giờ, trình bày phép tu từ về nguyên nhân bằng “janako” v.v..
Janako ca kassaci ‘‘sattā asattā’’ti vuttassa bhāvābhāvasaṅkhātakāriyassa janakahetu ca ñāpako ca kassaci vijjamānattaṃ aññena kenaci sambandhena avabodhento ñāpakahetu cāti evaṃ hetavo duvidhā siyuṃ.
Causes are of two kinds: productive (janaka), which is the generative cause of an effect called "existence or non-existence" as spoken of "beings or non-beings," and indicative (ñāpaka), which makes known the existence of something through some other connection.
Nguyên nhân có hai loại: janaka (tác nhân), là nguyên nhân tạo ra kết quả được gọi là “tồn tại hay không tồn tại” của một điều gì đó; và ñāpaka (người hiểu biết), là nguyên nhân làm cho hiểu biết về sự tồn tại của một điều gì đó thông qua một mối liên hệ nào đó.
Iha phalapakāsakahetumhi vuccamāne ‘‘iminā hetunā idaṃ phalaṃ jāta’’nti sarūpakathanamattaṃ vinā visesarūpālaṅkāro idha natthīti āsaṅkiya alaṅkārasarūpaviseso esoti dassetumaparaddhamāha.
Here, when speaking of a cause that reveals a result, one might suspect that there is no special figure of speech here apart from a mere description like "this result arose from this cause." Anticipating this, he states the latter part to show that this is indeed a special kind of figure of speech.
Ở đây, khi nói về nguyên nhân biểu lộ kết quả, người ta có thể nghi ngờ rằng không có phép tu từ đặc biệt nào ngoài việc chỉ mô tả bản chất “kết quả này sinh ra do nguyên nhân này”. Để chỉ ra rằng đây là một dạng phép tu từ đặc biệt, câu nói tiếp theo được đưa ra.
Tesaṃ phalapakāsanakhamānaṃ hetūnaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ visiṭṭhabhāvena pakāsaṃ katvā tatvato kathanaṃ alaṅkāratāya alaṅkārasabhāvena uditaṃ pasiddhaṃ hoti, kavīhi patthitaṃ vā hoti.
Their detailed exposition (paṭisaṅkharaṇa), that is, the description of those causes capable of revealing results, by making them clearly manifest in a distinguished way, is declared to be an embellishment (alaṅkāratāya), that is, it is well-known as the nature of an embellishment, or it is desired by poets.
Sự làm rõ (paṭisaṅkharaṇa), tức là sự mô tả chân thực bằng cách làm cho rõ ràng với một trạng thái đặc biệt, của những nguyên nhân có khả năng biểu lộ kết quả, được gọi là (uditaṃ) phép tu từ (alaṅkāratāya), hoặc được các nhà thơ mong muốn.
Sāliaṅkurādīnaṃ sālibījādayo viya janyassa accantopakārako janakahetu nāma, vijjamānaaggiādīnaṃ dhūmādayo viya kassaci vijjamānattañāpako ñāpakahetu nāma.
A productive cause (janakahetu) is one that is an excellent helper for the generated, like rice seeds for rice sprouts. An indicative cause (ñāpakahetu) is one that makes known the existence of something, like smoke for existing fire.
Nguyên nhân janaka là nguyên nhân hỗ trợ tuyệt đối cho cái được tạo ra, giống như hạt lúa đối với mầm lúa v.v.. Nguyên nhân ñāpaka là nguyên nhân làm cho hiểu biết về sự tồn tại của một điều gì đó, giống như khói đối với lửa đã tồn tại v.v..
Alaṅkārassa bhāvo alaṅkāratā.
The state of being an embellishment is alaṅkāratā.
Trạng thái của phép tu từ là alaṅkāratā.
Alaṅkāratayāti chandaṃ nissāya mattāhāni.
Alaṅkāratāya is a reduction of syllables due to meter.
Alaṅkāratāya là sự thiếu hụt âm tiết do vần điệu.
253. ‘‘Bhāvā’’iccādi.
253. " Bhāvā" and so forth.
253. “Sự hiện hữu” v.v...
Bhāvābhāvakiccavasā bhāvaabhāvasaṅkhatasattāasattākriyāvasena ca, cittahetuvasāpi ca pasiddhahetuno viruddhena acchariyahetūnaṃ pabhedena ca, bhedā hetuvisesā anantā yasmā apariyantā honti, tasmā idaṃ vakkhamānaṃ tesaṃ hetūnaṃ mukhamattanidassanaṃ avasesahetūnaṃ ogāhaṇadvāramattassa nidassanaṃ hoti.
By means of the functions of existence and non-existence, which are the activities of being and non-being respectively; and also by means of various causes, through the distinctions of extraordinary causes contrary to well-known causes; the distinctions, which are specific causes, are endless because they are boundless. Therefore, this (what is to be stated) is merely an introductory illustration of those causes, being an illustration of merely an entrance for the remaining causes to be understood.
Do các hành động của sự hiện hữu và sự không hiện hữu là do hành động của sự có mặt và sự không có mặt, và cũng do các nguyên nhân kỳ diệu là do sự khác biệt của các nguyên nhân đáng ngạc nhiên, trái ngược với nguyên nhân đã biết, các loại nguyên nhân vô tận là không có giới hạn; vì vậy, đây là điều sẽ được nói đến, của những nguyên nhân đó là sự trình bày sơ lược về cánh cửa để đi vào các nguyên nhân còn lại.
Bhāvo ca abhāvo cāti ca, teyeva kiccānīti ca, tesaṃ vaso bhedoti ca, cittā vicittā ca te hetavo cāti ca, tesaṃ vasoti ca, mukhameva mukhamattaṃ, mukhañca taṃ vā mattaṃ sāmaññañceti ca, tassa nidassanamiti ca vākyaṃ.
It is a sentence stating: "existence and non-existence," and "those very functions," and "the means of those are distinctions," and "various are those causes," and "by means of those," and "an introduction itself is merely an introduction," and "an introduction and that is merely a general one," and "an illustration of that."
“Sự hiện hữu và sự không hiện hữu” và “chính những hành động đó” và “sự khác biệt do đó” và “những nguyên nhân kỳ diệu và đa dạng” và “do đó”, “cái miệng thôi là cái miệng sơ lược”, và “cái miệng và cái sơ lược là cái chung” và “sự trình bày của điều đó” là câu văn.
Mattasaddo avadhāraṇe sāmaññe vā vattate.
The word matta refers to emphasis or generality.
Từ matta được dùng để nhấn mạnh hoặc chỉ sự chung chung.
254. Idāni udāharati ‘‘paramattha’’iccādinā.
254. Now illustrates with " paramattha" and so forth.
254. Bây giờ, ví dụ “chân lý tối thượng” v.v...
Paramatthapakāsekarasā nāmarūpakhandhaāyatanādiuttamatthānaṃ pakāsanasaṅkhāta asahāyakiccavatī sabbamanoharā vohārānurūpena visayabhāvūpagamanena sabbesaṃ manoharā munino ayaṃ desanā me mayhaṃ mānasaṃ kāmaṃ ekantena tosetīti.
" With the sole essence of revealing ultimate truth" means it possesses the unique function of revealing supreme truths such as nāma-rūpa, aggregates, and sense-bases. " Delighting all minds" means it delights the minds of all by becoming an object agreeable to common usage. This teaching of the Sage indeed pleases my mind.
Chỉ có một vị, sự hiển bày chân lý tối thượng là có hành động không có sự giúp đỡ, được gọi là sự hiển bày các ý nghĩa tối thượng như danh sắc, các uẩn, các xứ v.v... làm say đắm tất cả mọi tâm là làm say đắm tâm của tất cả mọi người bằng cách trở thành đối tượng phù hợp với cách nói thông thường, lời giáo huấn này của bậc Hiền giả thật sự làm tâm tôi hoan hỷ.
Buddhassa dhammadesanā pubbe avijjamānassa santosassa sattāsaṅkhātasamuppādaṃ karotīti kārakahetu nāma hoti.
The Buddha's discourse on Dhamma, by causing the arising of contentment that previously did not exist, is called a productive cause.
Lời thuyết pháp của Đức Phật tạo ra sự phát sinh của niềm hoan hỷ chưa từng có trước đây, được gọi là nguyên nhân tác động (kārakahetu).
Sā ca desanā ‘‘mānasaṃ tosetī’’ti ettakena adassetvā ‘‘paramatthapakāsekarasā’’ti savisesanaṃ katvā vuttattā alaṅkāroti abhimatā.
And that teaching, by not only showing "it pleases the mind" but also being stated with the epithet "with the sole essence of revealing ultimate truth," is regarded as an embellishment.
Và lời giáo huấn đó, không chỉ trình bày “làm tâm hoan hỷ” mà còn được nói với tính chất đặc biệt là “chỉ có một vị, sự hiển bày chân lý tối thượng”, nên được xem là một phép tu từ (alaṅkāro).
Eko ca so raso ceti ca, paramatthapakāsoyeva ekaraso ekakiccamasseti ca viggaho.
It is analyzed as "it is one and it is an essence," and "the revelation of ultimate truth itself is the sole essence, it has a single function."
“Một và vị đó” và “sự hiển bày chân lý tối thượng chính là một vị, có một hành động” là cách phân tích ngữ pháp.
Bhāvakicco bhāvasaṅkhātaṃ sattākiccaṃ katvā pavatto kārakahetu janakahetu.
Bhāvakicco means having occurred by performing the function of existence, which is being. Kārakahetu is a generative cause.
Bhāvakicco là kārakahetu (nguyên nhân tạo tác) đã xảy ra sau khi thực hiện hành động hiện hữu. (janakahetu).
255. ‘‘Dhīrehi’’ccādi.
255. " Dhīrehi" and so forth.
255. “Với các bậc trí” v.v...
Dhīrehi saha saṃvāsā samaggavāsena ca, saddhammassa buddhadesitassa abhiyogato nirantarābhyāsena ca, indriyānaṃ cakkhuādīnaṃ niggahena rūpādiārammaṇesu subhādiggahaṇassa nivāraṇena cāti imehi kāraṇehi dukkhassa khandhāyatanādikassa upasamo anuppādanirodho khandhaparinibbānaṃ vā siyāti.
By means of association with the wise, in harmonious dwelling; and by application to the true Dhamma taught by the Buddha, through continuous practice; and by restraining the faculties such as the eye, through preventing the perception of agreeable aspects in objects like forms, etc.—by these reasons, cessation of suffering (such as aggregates and sense-bases), which is non-arising and cessation, or the final Nibbāna of the aggregates, may occur.
Do sống chung với các bậc trí, và do tinh tấn không ngừng thực hành Chánh pháp do Đức Phật thuyết giảng, và do nhiếp phục các căn như mắt v.v... là do ngăn chặn sự chấp trước vào các đối tượng như sắc v.v... là đẹp v.v...; do những nguyên nhân này, sự an tịnh của khổ đau như các uẩn, các xứ v.v... là sự không phát sinh và sự diệt trừ, hoặc sự Niết-bàn của các uẩn, sẽ có.
Abhiṇhaso yogoti viggaho.
The analysis is "frequent application."
“Sự tinh tấn thường xuyên” là cách phân tích ngữ pháp.
Abhāvakicco dukkhassa upasamasaṅkhātaṃ asattākiccaṃ katvā pavatto kārakahetu avijjamānasaṅkhātāya asattāya uppādanato janakahetu nāma.
Abhāvakicco means a productive cause which, by performing the function of non-existence, the non-being of suffering's cessation, generates non-existence. It is called a generative cause that produces non-being.
Abhāvakicco là kārakahetu (nguyên nhân tác động) đã xảy ra sau khi thực hiện hành động không hiện hữu, được gọi là nguyên nhân tạo tác (janakahetu) vì nó tạo ra sự không hiện hữu.
Abhāvo kiccamasseti ca, kārako ca so hetu cāti ca vākyaṃ.
It is a sentence stating "non-existence is its function," and "it is a cause and it is a factor."
“Sự không hiện hữu là hành động của nó” và “nó là nguyên nhân tác động” là câu văn.
Bhāvakiccopi vuttabyatirekato ñāyati.
The productive cause with the function of existence is also understood by contrast to what has been stated.
Nguyên nhân tác động của sự hiện hữu cũng được hiểu từ điều ngược lại đã nói.
256. ‘‘Muninda’’iccādi.
256. " Muninda" and so forth.
256. “Này bậc Hiền giả” v.v...
He muninda te tava candasaṃvādikantabhāvopasobhinā candakantabhāvasadisena kantabhāvena sobhamānena mukhena manaṃ tuyhaṃ cittaṃ pāpābhinissaṭaṃ rāgādīhi kilesehi nikkhantanti subodhaṃ suṭṭhu viññāyatīti.
O Sage, your mind, having departed from defilements like greed, is easily known (well understood) by your face, which is adorned with a beautiful radiance resembling the delightful brilliance of the moon.
Hỡi bậc Hiền giả, tâm của ngài đã thoát ly ác pháp là đã thoát khỏi các phiền não như tham ái v.v... dễ dàng nhận biết chỉ qua dung nhan diễm lệ, tương tự vầng trăng là dung nhan rạng rỡ tương tự vẻ đẹp của mặt trăng.
Iha mukhaṃ manakantabhāvasambandhena samannāgataṃ sayaṃ vijjamānameva kilesāpagamassa avabodhasattaṃ ñāpetīti bhāvakicco ñāpakahetu nāma jāto.
Here, the face, being endowed with the quality of mental delight, directly indicates the being of understanding of the departure from defilements. Thus, it becomes an indicative cause with the function of existence.
Ở đây, dung nhan có liên quan đến vẻ đẹp của tâm, tự nó hiện hữu nhưng lại hiển bày sự hiện hữu của sự thoát ly phiền não, nên được gọi là nguyên nhân hiển bày của sự hiện hữu.
Candena abhedopacārato candalāvaṇyena saṃvādī sadisoti ca, so ca so kantabhāvo ceti ca, tena upasobhitoti ca, pāpehi abhinissaṭanti ca vākyaṃ.
The analysis is "resembling, by a non-difference with the moon, the beauty of the moon," and "that beauty is a delightful quality," and "adorned by that," and "departed from evils."
“Tương tự như vẻ đẹp của mặt trăng do sự đồng nhất” và “nó là vẻ đẹp” và “được trang hoàng bởi điều đó” và “thoát ly khỏi các ác pháp” là câu văn.
257. ‘‘Sādhu’’iccādi.
257. " Sādhu" and so forth.
257. “Các bậc thiện trí” v.v...
Muninda te caraṇānaṃ dvandassa rāgo bālo ca so ātapo ceti rāgabālātapo taruṇakiraṇasamūho lohitattādinā sādhūnaṃ hatthāravindāni kantādinā phusaṃ visārittenā’masanto kathaṃ saṅkocayati makulayati, añjalipaṇāmabandhena ayuttametaṃ.
O Sage, how does the youthful sun-like passion (a collection of youthful rays, reddish in color) of your twin feet, by touching the lotus-like hands of good people with affection etc., cause them to contract (close their petals)? This is inappropriate, in the context of forming an añjali (reverent gesture).
Này bậc Hiền giả, ánh nắng ban mai của ái luyến là sự ái luyến nơi đôi chân của ngài, là ánh nắng ban mai mới mọc, do màu đỏ v.v... khi chạm vào những bàn tay sen của các bậc thiện trí do sự lan tỏa v.v... làm sao lại khiến chúng co lại là khép lại như búp sen? Điều này không phù hợp với việc chắp tay cúi lạy.
Bālātapo hi padumānamummīlanahetu, ayaṃ tu apubbo bālātapo yo padumāni nimīletīti anucitakāriyakāraṇā ayuttakārī cittahetu, evaṃvidho viññeyyo bhāvakiccattepīti.
Indeed, the youthful sun causes lotuses to open. But this is an unusual youthful sun that causes lotuses to close. Therefore, it is an extraordinary cause, performing what is inappropriate, due to acting in an unsuitable way, and it should be understood as such even in its aspect of having the function of existence.
Ánh nắng ban mai thường là nguyên nhân làm hoa sen nở, nhưng ánh nắng ban mai kỳ lạ này lại làm hoa sen khép lại, nên đây là nguyên nhân kỳ diệu làm điều không phù hợp, vì nó là nguyên nhân của hành động không thích hợp, cần được hiểu là như vậy ngay cả khi nó là nguyên nhân của sự hiện hữu.
257. ‘‘Sādhu’’iccādi.
257. " Sādhu" and so forth.
257. “Các bậc thiện trí” v.v...
He muninda te tava caraṇadvandarāgabālātapo pādayugaḷassa aruṇavaṇṇasaṅkhataabhinavasūriyakiraṇo sādhuhatthāravindāni sujanānaṃ karapadumāni phusaṃ attano sabbabyāpittā phusanto kathaṃ saṅkocayati karasampuṭarūpena makulayatīti.
O Sage! The fresh morning sun-like radiance, crimson-colored, of your pair of feet, touching the lotus-like hands of good people, how does it cause them to close into a cup-like form?
Hỡi bậc Hiền giả, ánh nắng ban mai của ái luyến nơi đôi chân của ngài, là ánh nắng mặt trời mới mọc có màu đỏ của đôi chân, khi chạm vào những bàn tay sen của các bậc thiện trí do sự lan tỏa khắp nơi của nó, làm sao lại khiến chúng co lại dưới hình thức chắp tay?
Bālātapo nāma padumavikasanaṃ vinā saṅkocanaṃ na karoti, eso ātapo acchariyo vicittoti gamyamānattā ayuttasaṅkocasattākaraṇato ayaṃ ayuttakārī cittahetu nāma.
The morning sun, in fact, does not cause lotuses to close; it causes them to open. As this sunlight is understood to be wondrous and marvelous, by causing an inappropriate closing, this is called a cittahetu (marvelous cause) that acts inappropriately.
Ánh nắng non (bālātapo) không làm cho hoa sen khép lại mà không nở. Vì ánh nắng đó được hiểu là kỳ diệu và đa dạng, do việc làm cho chúng sinh khép lại một cách không phù hợp, nên đây được gọi là 'nguyên nhân tâm hành động không phù hợp' (ayuttakārī cittahetu).
Ayuttaṃ karotīti ca, cittañca taṃ hetu cāti ca vākyaṃ.
The phrase means "it acts inappropriately," and "it is marvelous and it is a cause."
Câu nói là: 'Nó hành động không phù hợp' và 'đó là tâm, và đó là nguyên nhân'.
258. ‘‘Saṅko’’iccādi.
258. " Close," and so on.
258. Câu ‘‘Saṅko’’…v.v.
Munindacaraṇadvandanakhacandānaṃ sambuddhassa pādadvande nakhāvalisaṅkhātānaṃ candānaṃ aṃsavo raṃsayo iha loke jantūnaṃ pāṇipaṅkeruhāni saṅkocayanti karasampuṭākārena saṅkocayanti makulaṃ karontīti.
The rays of the moon-like nails on the Sage’s pair of feet, the rays of the moons which are like the array of nails on the Buddha's two feet, here in this world cause the lotus-like hands of beings to close, causing them to close in the manner of clasped hands, making them bud-like.
Những tia sáng (aṃsavo) từ những mặt trăng là hàng móng tay trên đôi chân của Đức Phật Toàn Giác (Munindacaraṇadvandanakhacandānaṃ), ở đời này, khiến những hoa sen bàn tay (pāṇipaṅkeruhāni) của chúng sinh khép lại (saṅkocayanti), tức là chúng khép lại thành hình dáng chắp tay, tạo thành nụ.
Candakiraṇehi kattabbāya eva padumasaṅkocasattāya katattā ca, pakaticandakiraṇakattabbakiccassa candamarīcisamānaaññādiṭṭhapubbavicitraaṃsūhi katattā ca ayaṃ yuttakārī cittahetu nāma.
And because the act of closing lotuses, which should be done by moonbeams, is performed, and because the task normally performed by moonbeams is done by wondrous rays comparable to moonbeams, this is called a cittahetu acting appropriately.
Vì việc khép lại của hoa sen được thực hiện bởi những tia sáng mặt trăng, và vì việc cần làm của tia sáng mặt trăng tự nhiên được thực hiện bởi những tia sáng kỳ diệu khác được ví như tia sáng mặt trăng, nên đây được gọi là 'nguyên nhân tâm hành động phù hợp' (yuttakārī cittahetu).
Pāṇayo ca te paṅkeruhāni ceti ca, munindassa caraṇadvandamiti ca, tasmiṃ nakhānīti ca, teva candāti ca vākyaṃ.
The phrases are "hands and those are lotuses," "the Sage's pair of feet," "nails in them," and "those are moons."
Câu nói là: 'Những bàn tay và chúng là hoa sen', 'đôi chân của Đức Phật Tối Thượng', 'những móng tay trên đó', và 'chúng chính là mặt trăng'.
259. Kamaṃ vivaritumupakkamati ‘‘uddiṭṭhāna’’miccādi.
259. It begins to explain kama (order) with " of listed things," and so on.
259. Bắt đầu giải thích về thứ tự bằng câu ‘‘uddiṭṭhāna’’…v.v.
Uddiṭṭhānaṃ pubbe vuttānaṃ padatthānaṃ vatthūnaṃ kesañci yathākkamaṃ uddesakkamānatikkamena anuddeso puna atthantaraniddesanayena anukathanaṃ* ‘‘saṅkhyāna’’mityapi ca, ‘‘yathāsaṅkhya’’mityapi ca niddiṭṭhaṃ vuttaṃ.
The sequential enumeration of listed entities previously mentioned, meaning the subsequent description in a different sense, without violating the order of the initial listing, is referred to as "enumeration" (saṅkhyāna) and also as "yathāsaṅkhya" (according to enumeration).
Việc trình bày lại (anuddeso), tức là việc kể lại theo cách trình bày ý nghĩa khác, các đối tượng từ ngữ (padatthānaṃ), tức là các sự vật, đã được nêu ra (uddiṭṭhānaṃ) trước đây, theo thứ tự (yathākkamaṃ), tức là không vượt quá thứ tự đã nêu, được gọi là ‘‘saṅkhyāna’’ hoặc ‘‘yathāsaṅkhya’’.
Vidheyyattā tesaṃ padhānattamiti tadapekkhāya napuṃsakattaṃ, anuvaditabbattānuddesassāppadhānattamiti na pulliṅgapariggaho.
Because they are to be described, they are principal; therefore, in dependence on them, the neuter gender is used. Because the subsequent description is to be stated, it is subordinate, hence the masculine gender is not adopted.
Vì chúng là những điều cần được quy định, nên chúng là chính yếu; do đó, theo chúng thì là giống trung tính. Vì việc trình bày lại là điều cần được nhắc đến, nên nó không chính yếu; do đó, không dùng giống đực.
‘‘Kamo’’iccapi niddiṭṭhoti liṅgavipariṇāmo.
"Order" (kamo) is also stated; this is a change of gender.
Và ‘‘kamo’’ cũng được gọi là; đây là sự thay đổi giống.
259. Idāni kamālaṅkāraṃ uddisati ‘‘uddiṭṭhāna’’miccādinā.
259. Now, it states the kama (order) figure of speech with " of listed things," and so on.
259. Bây giờ, mô tả phép tu từ thứ tự (kamālaṅkāra) bằng câu ‘‘uddiṭṭhāna’’…v.v.
Uddiṭṭhānaṃ paṭhamakathitānaṃ padatthānaṃ yathākkamaṃ uddiṭṭhakkamamanatikkamma anuddeso atthantaraṃ nissāya punakathanaṃ ‘‘saṅkhyāna’’miti ca, ‘‘yathāsaṅkhya’’miti ca niddiṭṭhaṃ, kamopi ca niddiṭṭho.
The sequential enumeration of listed entities (objects) first mentioned, meaning the subsequent statement relying on a different meaning, without violating the established order, is referred to as "enumeration" (saṅkhyāna) and "yathāsaṅkhya," and kama (order) is also referred to.
Việc trình bày lại (anuddeso), tức là việc kể lại theo cách dựa vào ý nghĩa khác, các đối tượng từ ngữ đã được nêu ra (uddiṭṭhānaṃ), tức là đã được nói trước, theo thứ tự (yathākkamaṃ), tức là không vượt quá thứ tự đã nêu, được gọi là ‘‘saṅkhyāna’’ hoặc ‘‘yathāsaṅkhya’’, và thứ tự (kama) cũng được gọi là.
Ettha pasiddhaṃ anuddesaṃ pubbaddhena anuvaditvā appasiddhaṃ kamampi kamapariyāyaṃ saṅkhyānayathāsaṅkhyadvayampi aparaddhena vidadhāti.
Here, the well-known sequential enumeration is affirmed by the first half, and the two terms saṅkhyāna and yathāsaṅkhya, which are synonyms for kama, are prescribed by the latter half.
Ở đây, sau khi nhắc đến việc trình bày lại (anuddesa) phổ biến bằng nửa câu đầu, thì quy định cả thứ tự (kama) không phổ biến và hai cách gọi 'tương ứng số lượng' (saṅkhyāna) và 'theo số lượng' (yathāsaṅkhya) là những từ đồng nghĩa với thứ tự bằng nửa câu sau.
Ettha vidhātabbaṃ dassetuṃ anuvādassa āhariyamānattā anuvādo appadhāno, vidhātabbo padhāno.
Here, the affirmation is subordinate because it is brought in to show what is to be prescribed, and what is to be prescribed is principal.
Ở đây, vì điều cần được quy định được đưa ra để chỉ rõ, nên điều được nhắc đến là phụ, điều cần được quy định là chính.
Yañhi vidhātabbaṃ, taṃ padhānaṃ, itaramappadhānanti iminā kāraṇena vuccati.
Indeed, what is to be prescribed is principal, and the other is subordinate, and for this reason, it is said.
Vì điều cần được quy định là chính, còn điều khác là phụ, nên được nói với lý do này.
Tasmā ‘‘niddiṭṭha’’nti ‘‘saṅkhyānaṃ, yathāsaṅkhya’’nti dvayaṃ apekkhāya (tassa appadhānattā)* napuṃsakaṃ hoti.
Therefore, "is referred to" (niddiṭṭhaṃ) is neuter, referring to the pair "enumeration" (saṅkhyānaṃ) and "yathāsaṅkhya" (because of their subordination).
Vì vậy, khi đề cập đến hai từ ‘‘saṅkhyānaṃ, yathāsaṅkhya’’ thì dùng giống trung tính (vì chúng là phụ).
‘‘Kamo’’ti apekkhāya ‘‘niddiṭṭho’’ti pulliṅgo hoti.
Referring to "order" (kamo), it becomes masculine "is referred to" (niddiṭṭho).
Khi đề cập đến ‘‘kamo’’ thì dùng giống đực là ‘‘niddiṭṭho’’.
Appadhāno anuddesoti nāpekkhati.
It does not refer to the subordinate sequential enumeration.
Việc trình bày lại (anuddesa) là phụ nên không được đề cập.
Kamamanatikkammāti ca, saṅkhyāya anabhikkamoti ca vākyaṃ.
The phrases are "without violating the order" and "without transgressing the enumeration."
Câu nói là: 'Không vượt quá thứ tự' và 'không vượt quá số lượng'.
260. Tamudāharati ‘‘ālāpi’’ccādinā.
260. It illustrates this with " by charming speech," and so on.
Như thể chim cu và hoa súng tìm đến rừng và nước.
Muninda tava ālāpahāsā ca tesaṃ līlāhi, uddesoyaṃ.
O Sage, by the charm of your speech and laughter, this is the listing.
260. Lấy ví dụ đó bằng câu ‘‘ālāpi’’…v.v. Hỡi Đức Phật Tối Thượng, những cử chỉ nói năng và nụ cười của Ngài, đây là phần nêu ra.
Vijayā kokilakumudānaṃ parābhavena kokilā karavīkā kumudāni ca, yathoddesamanuddesoyaṃ vuttāpekkhāya.
Victories through the defeat of cuckoos and water lilies. Cuckoos and water lilies are listed here as a subsequent description corresponding to the listing.
Những chiến thắng (vijayā) của Ngài, do sự thất bại của chim cu và hoa súng, chim cu (kokilā) tức là karavīka, và hoa súng (kumudāni). Đây là phần trình bày lại theo thứ tự đã nêu.
Vakkhamānāpekkhāya tu ayampi uddesova, ‘‘kokilā vanaṃ, kumudāni jala’’miti yathoddesamanuddesoyaṃ.
However, with reference to what will be stated, this is also a listing: "cuckoos to the forest, water lilies to the water." This is a subsequent description corresponding to the listing.
Đối với điều sẽ được nói, đây cũng là phần nêu ra. Đây là phần trình bày lại theo thứ tự đã nêu: ‘‘chim cu đến rừng, hoa súng đến nước’’.
Upasevante iva nissayanti maññe.
As if they resort, I imagine they depend.
Như thể (iva) chúng nương tựa.
Iti vatthuto eva sambhavo iveti parikappate.
Thus, the possibility is actually there, and it is as if it is conjectured.
Như vậy, sự việc vốn có thể xảy ra được ‘‘như thể’’ giả định.
Yajjevaṃ parikappanāya kathaṃ yathāsaṅkhyanti ce?
If this is a conjecture, how can it be according to enumeration (yathāsaṅkhya)?
Nếu việc giả định như vậy, thì làm sao gọi là 'tương ứng số lượng' (yathāsaṅkhya)?
Atroccate – yatthālaṅkārantaramapi patīyate.
It is said here—where another figure of speech is also understood.
Ở đây được nói rằng: Nơi nào có sự xuất hiện của một phép tu từ khác,
Tatthuddesānurūpānuddesasambhave saṅkhyānamevālaṅkāro voharīyate tasseva mukhyato vattumicchitattā.
There, when a subsequent description corresponding to the listing is possible, the figure of speech is called enumeration (saṅkhyāna), as that is principally intended to be expressed.
Ở đó, khi có sự trình bày lại phù hợp với việc nêu ra, thì phép tu từ 'tương ứng số lượng' (saṅkhyāna) được gọi là phép tu từ, vì nó là điều chính yếu muốn nói.
Yatthālaṅkārantaraṃ na gamyate, tattha accantameva kamoti viññeyyaṃ.
Where no other figure of speech is understood, it should be known as kama (order) without exception.
Nơi nào không có sự xuất hiện của phép tu từ khác, ở đó thì hoàn toàn là thứ tự (kama).
260. Udāharati ‘‘ālāpi’’ccādinā.
260. It illustrates with " by charming speech," and so on.
260. Lấy ví dụ bằng câu ‘‘ālāpi’’…v.v.
He muninda te tava ālāpahāsalīlāhi madhurasaralīlāhi saddhiṃ mandahasitalīlāhi sañjātā vijayā jayahetu kokilā karavīkā ca kumudāni keravāni ca vanaṃ jalañca kamena upasevante iva nissayaṃ karontīti maññeti.
O Sage! By your charming speech and laughter, meaning by the charm of your sweet and simple speech and the charm of your gentle smile, the victories (causes of victory) that arose cause cuckoos and water lilies, and the forest and water, to resort to them, as it were, in order, I imagine.
Hỡi Đức Phật Tối Thượng (muninda), những chiến thắng (vijayā) của Ngài (te), phát sinh từ những cử chỉ nói năng và nụ cười (ālāpahāsalīlāhi) dịu dàng và ngọt ngào của Ngài, như thể (iva) chim cu (karavīkā) và hoa súng (keravāni) nương tựa vào rừng và nước theo thứ tự.
Ettha ‘‘ālāpahāsalīlāhī’’ti uddeso, ‘‘kokilā kumudānī’’ti vuttāpekkhāya anuddeso, ‘‘vanaṃ jala’’nti vakkhamānāpekkhāya uddesova hoti, tatvato īdisavijayena kokilādīnaṃ vanādinissayakāraṇābhāvato ivasaddapayogena niddiṭṭho.
Here, "by charming speech and laughter" is the listing; "cuckoos and water lilies" is the subsequent description with reference to what was stated. "Forest and water" is merely a listing with reference to what will be stated. As there is no actual cause for cuckoos and the like to resort to the forest and so on due to such a victory, it is indicated by the use of the word iva (as if).
Ở đây, ‘‘ālāpahāsalīlāhī’’ là phần nêu ra, ‘‘kokilā kumudānī’’ là phần trình bày lại đối với điều đã nói, còn ‘‘vanaṃ jala’’ là phần nêu ra đối với điều sẽ nói. Vì trên thực tế, không có lý do để chim cu và các loài khác nương tựa vào rừng và các nơi khác bằng một chiến thắng như vậy, nên được chỉ rõ bằng việc sử dụng từ ‘‘iva’’ (như thể).
Evaṃ sati ayaṃ parikappanā na bhavati.
In this case, this is not conjecture.
Khi đã như vậy, đây không phải là một sự giả định.
Nānālaṅkārasannipāte sati yo yo alaṅkāro vattunā icchito, tasseva mukhyato voharīyamānattā.
Because when various figures of speech converge, whichever figure of speech the speaker desires to express, that one is principally referred to.
Vì khi có sự kết hợp của nhiều phép tu từ, phép tu từ nào được người nói muốn nói đến, thì đó là phép tu từ chính được gọi tên.
Evaṃ parikappanālaṅkārasaṃsagge satipi uddesakkamena dassitassa anuddesassa mukhyattā ayaṃ kamālaṅkāro nāma.
Even with such a mixture of the conjecture figure of speech, the sequence of enumeration, which is presented in the order of listing, is principal; this is called the kama figure of speech.
Ngay cả khi có sự kết hợp của phép tu từ giả định như vậy, vì việc trình bày lại được thể hiện theo thứ tự nêu ra là chính yếu, nên đây được gọi là phép tu từ thứ tự (kamālaṅkāra).
Īdisaññampi evameva daṭṭhabbaṃ.
Other similar cases should also be understood in the same way.
Những trường hợp tương tự cũng phải được xem xét như vậy.
Ālāpo ca hāso ceti ca, tesaṃ līlāyoti ca viggaho.
The analysis is "speech and laughter," and "the charm of them."
Cách phân tích từ là: 'nói năng và nụ cười', và 'cử chỉ của chúng'.
262. Udāharati ‘‘pīti’’ccādi.
262. It cites with "joy," etc.
Theo thời gian, niềm hoan hỷ này sẽ là niềm hoan hỷ khi được thấy Ngài lần nữa.
Santa sappurisa mahāmuni tava sandassanā cakkhupathāpāthamattena madhurakathāsavanā yā pīti me mama samuppannā, ayaṃ pīti kālena īdisena sukhena* taveva nāññassa kassaci, ko hi nāmoñño tavādisoti, puna dassanā bhaveyyāti.
O peaceful one, O good person, O great sage, from the sight of you, by merely coming within eyeshot, and from hearing your sweet words, the joy that arose in me, this joy, in time, with such happiness, from seeing you again – and not anyone else, for who else could be like you? – may it arise.
Niềm hoan hỷ đã sanh khởi trong tôi, chỉ bằng việc chiêm ngưỡng Ngài, bậc thiện nhân, đại hiền giả an tịnh, khi Ngài đến trong tầm mắt, và bằng việc lắng nghe lời nói ngọt ngào của Ngài; niềm hoan hỷ này, với sự an lạc như thế này, vào thời điểm này, chỉ của Ngài, không của ai khác. Ai khác có thể giống như Ngài? Mong được thấy lại.
262. ‘‘Pīti’’ccādi.
262. "Joy," etc.
262. (Giải thích từ) “Pīti” v.v...
He santa sappurisa tathāgata tava sandassanā mama nette āpāthagamanato yā pīti me samuppannā, ayaṃ pīti kālena īdisakkhaṇena tayā sadisassa aññassābhāvā taveva puna dassanā dassanato bhaveti.
O peaceful one, O good person, O Tathāgata, the joy that arose in me from your sight, from your coming into the range of my eyes, this joy, in time, at such a moment, due to the absence of anyone similar to you, will be from seeing you again.
Này bậc thiện nhân an tịnh, Như Lai, từ sự chiêm ngưỡng Ngài, niềm hoan hỷ đã sanh khởi trong tôi khi Ngài đến trong tầm mắt của tôi, niềm hoan hỷ này vào thời điểm như vậy, do không có ai khác giống như Ngài, nên chỉ của Ngài mà thôi, và mong được thấy lại Ngài.
Ettha pītiyā’tisayahetubhūtaṃ atiiṭṭhārammaṇañca dassane atigedhañca pakāsanena atipītīti padatthaṃ* , pakāsitaṃ hoti.
Here, by revealing the highly desirable object, which is the cause of excessive joy, and the great yearning for sight, the meaning of "excessive joy" is explained.
Ở đây, do sự hiển lộ một đối tượng cực kỳ mong muốn, là nguyên nhân của sự hoan hỷ tột độ, và sự khao khát tột độ được chiêm ngưỡng, nên ý nghĩa của từ “hoan hỷ tột độ” được làm sáng tỏ.
‘‘Ayaṃ pīti bhave’’ti pubbakāle uppannapītiyā punāsambhavato taṃsadisāyeva pīti gahitā yathā ‘‘soyeva vaṭṭako* , tāniyeva osadhānī’’ti.
The phrase "this joy may arise" refers to a similar joy, as the joy that arose in the past cannot arise again, just as in the phrases "that same carpenter" and "those same medicines."
Câu “Niềm hoan hỷ này sanh khởi” được hiểu là một niềm hoan hỷ tương tự được đón nhận, vì niềm hoan hỷ đã sanh khởi trong quá khứ không thể tái diễn, giống như trong các câu “đó chính là con chim cút đó”, “đó chính là những loại thuốc đó”.
263. Samāsavuttiṃvattumāha ‘‘vaṇṇiteni’’ccādi.
263. To state Samāsavutti, it says "by the praised" etc.
263. Để nói về Samāsavutti, (tác giả) nói “do sự trình bày” v.v...
Vaṇṇitena pasaṃsitena upamānena adhippetassa manasi nihitassa vatthuno atthassa vutyā kathanena ayaṃ vuttalakkhaṇā samāsavutti nāma.
By the praised simile, by the expression of the intended meaning, this, characterized as such, is called Samāsavutti.
Do sự trình bày về đối tượng được mong muốn trong tâm, bằng ví dụ được ca ngợi, nên loại văn phong này được gọi là Samāsavutti.
Atthassa vattumicchitassa saṅkhepo saṅkhipitvā kathanaṃ rūpaṃ sabhāvo, tasmā tatoyamanvatthasaññā saṅkhepavutti samāsavuttīti katvā.
Because conciseness, or stating something concisely, is the nature of the meaning one wishes to express; therefore, this is an appropriate designation, Samāsavutti, or concise expression.
Vì sự tóm tắt là sự trình bày một cách tóm tắt về ý nghĩa muốn nói, đó là bản chất của nó. Do đó, đây là một danh từ phù hợp: Saṅkhepavutti, Samāsavutti.
Ayaṃ guṇībhūtā sakatthā atthantaraṃ vidadhāti, na tu sakatthapadhānā.
Because this subordinates its own meaning and conveys another meaning, it is not primarily about its own meaning.
Vì nó làm cho ý nghĩa của chính nó trở thành thứ yếu và tạo ra một ý nghĩa khác, chứ không phải ý nghĩa chính của chính nó.
263. Idāni samāsavuttiṃ niddisati ‘‘vaṇṇite’’ccādinā.
263. Now it defines Samāsavutti with "by the praised" etc.
263. Bây giờ (tác giả) trình bày Samāsavutti bằng câu “do sự trình bày” v.v...
Vaṇṇitena pasaṃsitena upamānena upamānavatthunā karaṇabhūtena adhippetavatthuno icchitatthassa vutyā kathanena atthasaṅkheparūpato vattumicchitatthassa saṅgaharūpattā ayaṃ yathāvuttalakkhaṇā samāsavutti nāma hoti.
By the praised simile, which serves as the instrumental cause, and by the expression of the intended object, because it embodies the conciseness of the meaning one wishes to convey, this Samāsavutti, characterized as previously described, arises.
Do sự trình bày về đối tượng được mong muốn bằng ví dụ được ca ngợi làm phương tiện, và do bản chất của sự tóm tắt ý nghĩa là hình thức bao gồm ý nghĩa muốn nói, nên loại văn phong này được gọi là Samāsavutti.
Ettha vattumicchitatthaṃ saṅgahetvā manasi katvā tassa upamābhūtatthassa vaṇṇanāya manasi katassa pakāsanato ayaṃ samāsavutti nāma.
Here, this is called Samāsavutti because it encompasses and considers the intended meaning, and then manifests what has been considered by describing the simile-like object.
Ở đây, do sự bao gồm ý nghĩa muốn nói trong tâm và sự trình bày ý nghĩa đã được hình dung bằng cách ca ngợi đối tượng làm ví dụ, nên đây được gọi là Samāsavutti.
Etissā padābhihito sakattho appadhāno, gammamānattho pana padhāno hoti.
In this, the literal meaning expressed by the words is secondary, while the inferred meaning is primary.
Trong loại văn phong này, ý nghĩa trực tiếp được chỉ định bởi từ ngữ là thứ yếu, còn ý nghĩa được ngụ ý là chính yếu.
Adhippetañca taṃ vatthu ceti ca, samāsena saṅkhepena vutti kathanamiti ca, saṅkhepoyeva rūpaṃ sarūpanti ca, atthassa saṅkheparūpanti ca viggaho.
The analysis is: "that which is intended and that object," and "expression in brief or concisely," and "conciseness itself is the characteristic," and "the characteristic of the conciseness of meaning."
Phân tích từ ngữ: Adhippetañca taṃ vatthu ceti ca (đó là đối tượng được mong muốn), samāsena saṅkhepena vutti kathanamiti ca (sự trình bày là sự nói một cách tóm tắt), saṅkhepoyeva rūpaṃ sarūpanti ca (sự tóm tắt chính là bản chất), atthassa saṅkheparūpanti ca (bản chất của sự tóm tắt ý nghĩa).
264. Tassā pabhedaṃ dasseti ‘‘sāya’’miccādinā.
264. It shows its divisions with "this" etc.
264. (Tác giả) trình bày các loại của nó bằng câu “nó” v.v...
Sā ayaṃ samāsavutti yaṃkiñci vatthu sāmaññākārappatītaṃ ‘‘īdisamidaṃ nāññathā’’ti kutoci byavacchijjate kenaci guṇādinā vavatthāpīyate, taṃ visesyaṃ, tameva mattaṃ visesanabhedabyavacchedato, tena.
This Samāsavutti, when any object, perceived in a general way, is distinguished as "this is such and such, and not otherwise" by some quality, etc., that is the qualificand, and that alone, by distinction from the difference in qualifiers; by that.
Nó, Samāsavutti này, bất kỳ đối tượng nào được hiểu theo cách chung chung, “nó là như thế này chứ không phải cách khác”, được phân biệt khỏi một cái gì đó bằng một thuộc tính nào đó, được xác định bởi một thuộc tính nào đó, đó là đặc tính được xác định (visesyaṃ), chỉ riêng nó mà thôi (mattaṃ) do sự phân biệt của các loại đặc tính xác định (visesana), bởi điều đó.
Bhinnā atulyā avayavadhammassa samudāye vattanato.
Differentiated, dissimilar, because a part's characteristic pertains to the whole.
Khác biệt (bhinnā) là không tương đồng do sự tồn tại của đặc tính bộ phận trong toàn thể.
Abhinnaṃ tulyākāraṃ visesanaṃ yassaṃ sā abhinnavisesanāpi attheva.
And there is also that which has an undifferentiated, similar qualifier, meaning having undifferentiated qualifiers.
Với đặc tính không khác biệt (abhinnavisesanāpi) là có đặc tính tương đồng, cũng có tồn tại.
Aparāpyatthi, na kevalaṃ sāyeva.
There is also another, not just that one.
Cũng có một loại khác, không chỉ riêng loại đó.
Kīdisī?
What kind?
Nó là loại nào?
Bhinnañca abhinnañca visesanaṃ yassanti bhinnābhinnavisesanā.
That which has both differentiated and undifferentiated qualifiers, meaning having differentiated and undifferentiated qualifiers.
Với đặc tính khác biệt và không khác biệt (bhinnābhinnavisesanā).
Visesyaṃ tu bhinnanti.
But the qualificand is differentiated.
Còn đặc tính được xác định thì khác biệt.
264. Idāni tassā samāsavuttiyā bhedaṃ dasseti ‘‘sāya’’miccādinā.
264. Now it shows the division of that Samāsavutti with "this" etc.
264. Bây giờ (tác giả) trình bày các loại của Samāsavutti bằng câu “nó” v.v...
Sā ayaṃ samāsavutti visesyamattena guṇādisadisadhammena karaṇabhūtena kenaci upamānavatthunā manasi kataṃ ‘‘idaṃ upameyyavatthu īdisa’’nti sāmaññāvatthato visuṃ katavisesyena bhinnā visuṃ jātā, tattakena atulyā vā, abhinnavisesanā tulyavisesanayuttā attheva bhinnābhinnavisesanā atulyatulyavisesanayuttā bhinnavisesyayuttā aparāpi atthi.
This Samāsavutti is differentiated – meaning distinct or dissimilar – only by the qualificand, by some simile-object that serves as an instrumental cause, distinguished from the general state by a characteristic similar to qualities etc., making "this upameyyavatthu is such." And there is having undifferentiated qualifiers (i.e., endowed with similar qualifiers), and there is another one having differentiated and undifferentiated qualifiers (i.e., endowed with dissimilar and similar qualifiers, with a differentiated qualificand).
Nó, Samāsavutti này, khác biệt (bhinnā) hoặc không tương đồng, chỉ ở đặc tính được xác định (visesyamattena) được phân biệt khỏi trạng thái chung chung của đối tượng được so sánh trong tâm, bằng một đối tượng ví dụ nào đó làm phương tiện, với một đặc tính tương tự như đức tính v.v...; với đặc tính không khác biệt (abhinnavisesanā) là có đặc tính tương đồng; với đặc tính khác biệt và không khác biệt (bhinnābhinnavisesanā) là có đặc tính tương đồng và không tương đồng, có đặc tính được xác định khác biệt, cũng có một loại khác.
Evaṃ samāsavutti dvidhā hoti.
Thus, Samāsavutti is of two kinds.
Như vậy, Samāsavutti có hai loại.
Visesyameva mattamiti ca, avayavena sambhavabhedasabhāvassa samudāyepi pavattattā bhinnāti vuttā.
And "the qualificand itself is the limit," and it is called differentiated because the nature of difference arising from the part also applies to the whole.
Phân tích từ ngữ: Visesyameva mattamiti ca (chỉ riêng đặc tính được xác định), và được gọi là bhinnā (khác biệt) vì bản chất của sự khác biệt có thể xảy ra trong bộ phận cũng tồn tại trong toàn thể.
Abhinnāni visesanāni yassamiti ca, bhinnāni ca abhinnāni ceti ca, tāni visesanāni yassamiti ca viggaho.
The analysis is: "those qualifiers in which are undifferentiated," and "those which are differentiated and undifferentiated," and "those qualifiers are in it."
Phân tích từ ngữ: Abhinnāni visesanāni yassamiti ca (trong đó có các đặc tính không khác biệt), bhinnāni ca abhinnāni ceti ca (khác biệt và không khác biệt), tāni visesanāni yassamiti ca (trong đó có những đặc tính đó).
265. Ubhayamudāharati ‘‘visuddha’’iccādinā.
265. It illustrates both with "pure" etc.
265. (Tác giả) đưa ra cả hai ví dụ bằng câu “thanh tịnh” v.v...
Aya mambhodhi sāgaro puññena cirānucitakusalamūlena hetunā mayā āpādito patto, kīdiso?
This ocean, the sea, obtained by me through merit, by the cause of wholesome roots cultivated for a long time. What kind?
Đại dương này (ambhodhi) tôi đã đạt được (āpādito) nhờ phước báu (puññena), là nguyên nhân từ cội rễ thiện lành đã được vun bồi lâu dài. Nó là loại nào?
Visuddhaṃ lokavohārato devāsurānaṃ mathane visenāsammissattā amataṃ pīyūsaṃ sandadātīti visuddhāmatasandāyī, ambhodhi.
It grants pure deathlessness, meaning amata, untainted by poison from the churning of gods and asuras in worldly discourse, hence granting pure deathlessness – the ocean.
Ban tặng sự bất tử thanh tịnh (visuddhāmatasandāyī): là đại dương ban tặng cam lồ thanh tịnh, không lẫn chất độc trong cuộc khuấy động của chư thiên và a-tu-la theo cách nói thông thường của thế gian.
Visuddhaṃ dosalesenāpyasamphuṭṭhattā accantanimmalaṃ amataṃ maraṇābhāvena amatasaṅkhātaṃ nibbānadhātuṃ sandadāti upadesakabhāvenāti visuddhāmatasandāyī, saddhammo.
It grants the pure deathless element of Nibbāna, which is called deathlessness due to the absence of death, being extremely pure, untouched by any blemish of defilement, by way of instruction, hence granting pure deathlessness – the Dhamma.
Ban tặng sự bất tử thanh tịnh (visuddhāmatasandāyī): là Pháp Bảo (saddhammo) ban tặng Niết Bàn, được gọi là bất tử (amataṃ) vì không có sự chết, hoàn toàn trong sạch (visuddhaṃ) vì không bị ô nhiễm bởi bất kỳ vết bẩn lỗi lầm nào, với tư cách là bậc thầy chỉ dạy.
Pasatthāni niravajjattā ratanāni muttāmaṇiādīni, tesaṃ ālayo pavattiṭṭhānaṃ, ambhodhi.
Praised jewels such as pearls and gems, due to their blamelessness, are its abode, its place of origin – the ocean.
Là kho tàng châu báu đáng ca ngợi (pasattharatanālayo): là đại dương, nơi phát sinh các loại châu báu (ratanāni) như ngọc trai, đá quý v.v... đáng ca ngợi (pasatthāni) vì không có lỗi lầm.
Pasatthāni buddhādīhi anekadhā, vaṇṇitāni ratanāni sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhatāni, tesaṃ ālayo, saddhammo.
Praised jewels, described in many ways by the Buddhas etc., which are the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā), are its abode – the Dhamma.
Là kho tàng châu báu đáng ca ngợi (pasattharatanālayo): là Pháp Bảo (saddhammo), nơi chứa đựng các châu báu (ratanāni) được ca ngợi (pasatthāni) nhiều cách bởi chư Phật v.v..., được gọi là ba mươi bảy pháp trợ đạo (bodhipakkhiyadhammasaṅkhatāni).
Gambhīro ca agādhattā sāgaro saddhammo ca ayamāpāditoti pakataṃ.
And this ocean and Dhamma are profound due to their unfathomable depth, and obtained as stated.
Sâu thẳm (gambhīro) và vô đáy, đại dương và Pháp Bảo này đã được đạt đến, điều đó là rõ ràng.
Ayaṃ visesyamattabhinnā abhinnavisesanā visesyassa ambhodhino vivacchitā saddhammā bhinnattā, visuddhāmatasandāyittādino ca visesanassa vuttena pakārenābhinnattāti.
This is differentiated only by the qualificand, having undifferentiated qualifiers, because the qualificand, the ocean, is differentiated from the intended Dhamma, and the qualifier of "granting pure deathlessness" etc., is undifferentiated in the manner stated.
Đây là loại đặc tính được xác định khác biệt nhưng đặc tính xác định không khác biệt, vì đặc tính được xác định là đại dương khác biệt với Pháp Bảo được mong muốn, và đặc tính xác định là sự ban tặng cam lồ thanh tịnh v.v... không khác biệt theo cách đã nói.
265. Idāni udāharati ‘‘visuddhā’’iccādinā.
265. Now it illustrates with "pure" etc.
265. Bây giờ (tác giả) đưa ra ví dụ bằng câu “thanh tịnh” v.v...
Visuddhāmatasandāyī lokavohārato devāsurānaṃ samuddamathane visena amissattā visuddhabhūtapīyūsadāyako, upamābhūtasamuddavaṇṇanāya buddhiyaṃ vattamānassa saddhammassa pakāsanato visuddhāmatasandāyī kāmāmisādidosalavenāpi amissitattā atinimmalaṃ jarāmaraṇarahitaṃ nibbānaṃ upadesadānena veneyyānaṃ dāyako, pasattharatanālayo niddosattā pasatthānaṃ muttāmaṇiādīnaṃ ratanānaṃ pavattiṭṭhānabhūto samuddapakkhe, saddhammapakkhe pana pasattharatanālayo buddhādīhi pasatthānaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhataratanānaṃ pavattidesabhūto, gambhīro pakatiyāyeva agādho, ekattanayādicatubbidhanayehi gambhīro ayaṃ ambhodhi ca eso samuddo ca, cittena gahitasaddhammo ca puññena bhavantaropacitakusalakammena mayā āpādito pattoti visesyabhūtassa ambhodhino vattumicchitasaddhammato bhinnattā ca, ‘‘visuddhāmatasandāyī’’ti iccādikānaṃ visesanānaṃ ubhayavisesyepi yathāvuttanayena abhinnattā ca ayaṃ samāsavutti visesyamattena bhinnā abhinnavisesanā hoti.
Giver of pure nectar — in common parlance, as the giver of pure nectar, unmixed with poison during the churning of the ocean by devas and asuras; and as the declaration of the Saddhamma, which exists in the mind through the description of the ocean as a simile, it is the giver of pure nectar, being unmixed even with a trace of defilements like sensual pleasures, etc., and thus extremely pure, giving Nibbāna, which is free from aging and death, through the giving of instruction to those amenable to teaching. Abode of excellent jewels — in the case of the ocean, it is the place of origin for excellent jewels like pearls and gems due to its flawlessness; in the case of the Saddhamma, it is the place of origin for jewels such as the thirty-seven Bodhipakkhiya Dhammas, which are praised by the Buddhas and others. Profound — naturally unfathomable; and this ocean is profound in the four ways of unity and so on. The Saddhamma, understood by the mind, was achieved by me through merit, accumulated good kamma from past existences. Since the qualified entity, the ocean, is different from the Saddhamma intended to be spoken of, and since the qualifiers such as " Giver of pure nectar" are, in the manner described, not different for both qualified entities, this compound expression is a 'distinguished-not-distinguished modifier' (bhinnābhinnavisesanā), being distinguished only by its qualified entity.
Ban cho sự bất tử thanh tịnh là người ban cho cam lồ thuần khiết, không pha lẫn chất độc khi chư thiên và phi thiên khuấy biển, theo cách dùng thông thường của thế gian. Vì việc công bố Chánh pháp đang hiện hữu trong tâm trí, với sự mô tả biển cả như một ví dụ, nên ban cho sự bất tử thanh tịnh là người ban cho sự bất tử thanh tịnh, là người ban cho Niết Bàn vô nhiễm, không có già chết, không pha lẫn một chút tì vết nào như ái dục và các cấu uế khác, bằng cách thuyết giảng cho những người có thể giác ngộ. Nơi chứa đựng những viên ngọc quý đáng ca ngợi là nơi phát sinh những viên ngọc quý như ngọc trai, đá quý, v.v., đáng ca ngợi vì không có lỗi lầm, xét về phía biển cả. Còn xét về phía Chánh pháp, nơi chứa đựng những viên ngọc quý đáng ca ngợi là nơi phát sinh những viên ngọc quý được chư Phật, v.v., ca ngợi, tức là Ba mươi bảy pháp trợ Bồ đề. Sâu thẳm là vốn dĩ sâu không đáy. Với bốn phương pháp như phương pháp nhất thể, v.v., sâu thẳm là biển cả này – biển cả này cũng vậy, và Chánh pháp được nắm giữ trong tâm trí cũng vậy. Do phước báu – do nghiệp thiện tích lũy trong các kiếp sống – tôi đã đạt được – đã thành tựu. Vì đối tượng được đặc tả là biển cả khác với Chánh pháp mà người ta muốn nói đến, và vì các đặc tính như “ban cho sự bất tử thanh tịnh”, v.v., không khác biệt trong cả hai đối tượng được đặc tả theo cách đã nói, nên cách ghép từ này là “khác biệt ở đối tượng được đặc tả nhưng không khác biệt ở đặc tính”.
266. ‘‘Icchite’’ccādi.
266. “A source of desired things,” etc.
266. “ Điều mong muốn” v.v.
Aya mapubbova vuttaguṇayogena acchariyarūpattā kapparukkho samuṭṭhito, kīdiso?
This unique tree of immense wealth has arisen, being wonderful due to its possession of the qualities mentioned. What kind of tree?
Chưa từng có này, do có các phẩm chất đã nói, là một cây như ý kỳ diệu đã hiện khởi. Như thế nào?
Icchitaṃ lokiyaṃ yaṃ kiñci atthaṃ padadātīti icchitatthapado, kapparukkho.
It gives desired things, whatever worldly thing is desired, such is the wish-fulfilling tree.
Cái gì ban cho bất kỳ điều mong muốn thế gian nào, thì là ban cho những điều mong muốn, đó là cây như ý.
Icchitaṃ lokiyalokuttaraṃ yaṃ kiñci atthaṃ padadātīti icchitatthapado, jino.
It gives desired things, whatever worldly and supramundane thing is desired, such is the Jina.
Cái gì ban cho bất kỳ điều mong muốn thế gian và siêu thế nào, thì là ban cho những điều mong muốn, đó là Đức Phật.
Sāro seṭṭho, kapparukkho jino ca.
Excellent (sāra), both the wish-fulfilling tree and the Jina.
Tinh túy là tối thượng, cả cây như ý và Đức Phật.
Phalāni pupphāni, tehi upasobhito, kapparukkho.
Adorned with fruits and flowers, the wish-fulfilling tree.
Được trang hoàng bằng quả và hoa, đó là cây như ý.
Saha chāyāya candasūriyālokavilomarūpāya vattate sacchāyo, kapparukkho.
It has shade, existing with shade that is in opposition to the light of the sun and moon, such is the wish-fulfilling tree.
Cái gì có bóng mát, tức là bóng mát che ánh sáng mặt trăng và mặt trời, thì là có bóng mát, đó là cây như ý.
Jino tu pubbe vuttāya kāyakantādirūpāya chāyāya yuttoti sacchāyoti.
The Jina, however, is with shade, being endowed with the radiance of his body as mentioned previously.
Còn Đức Phật thì có bóng mát, tức là vẻ đẹp thân thể, v.v., đã nói ở trước, nên là có bóng mát.
Ayaṃ visesyamattabhinnā bhinnābhinnavisesanā jinato visesyassa kapparukkhassa bhinnattā, phalapupphopasobhitatthassa kapparukkheyeva sambhavā, icchitatthapadatthassa sāratāya sacchāyatāya ubhayattheva bhāvato vuttavidhināti.
This is a distinguished-not-distinguished modifier, distinguished only by its qualified entity, because the qualified entity, the wish-fulfilling tree, is distinct from the Jina, because the attribute of being adorned with fruits and flowers is only present in the wish-fulfilling tree, and because the attribute of being a source of desired things, excellent, and having shade, is present in both, in the manner described.
Đây là “khác biệt ở đối tượng được đặc tả nhưng không khác biệt ở đặc tính”, vì đối tượng được đặc tả là cây như ý khác với Đức Phật, vì đặc tính “được trang hoàng bằng quả và hoa” chỉ có ở cây như ý, và vì đặc tính “ban cho những điều mong muốn”, “tinh túy” và “có bóng mát” có ở cả hai đối tượng theo cách đã nói.
266. ‘‘Icchitatthi’’ccādi.
266. “A source of desired things,” etc.
266. “ Điều mong muốn” v.v.
Icchitatthapado sattehi icchitānaṃ lokiyaaviññāṇakavatthābharaṇādīnaṃ dāyako kapparukkhavaṇṇanāya citte patiṭṭhitassa jinapadatthassa kathetukāmatāya icchitatthapado sattehi patthitānaṃ lokiyalokuttarānaṃ sakalatthānaṃ anurūpavasena tesaṃ tesaṃ sattānaṃ dāyako, sāro rukkhesu īdisarukkhassābhāvato uttamo, sāro sadevakādisattalokesu tādisasattavisesābhāvato uttamo, phalapupphopasobhito kappaddumānurūpaphalehi pupphehi ca upasobhito, sacchāyo candasūriyālokehi āvaraṇīyarukkhacchāyāya samannāgato, sacchāyo nīlapītādichabbidharaṃsijālehi samannāgato, apubbo pubbe asañjāto ayaṃ kapparukkho eso paccakkho kappapādapo samuṭṭhito sattānaṃ puññānubhāvena loke pātubhūtoti.
A source of desired things means a giver of desired worldly inanimate objects like clothing and ornaments for beings; to express the meaning of the Jina, which is established in the mind by the description of the wish-fulfilling tree, a source of desired things means a giver of all desired worldly and supramundane things to those beings according to their wishes. Excellent (sāra) means supreme, as such a tree does not exist among trees. Excellent (sāra) means supreme, as such a special being does not exist among beings in the worlds of devas and humans. Adorned with fruits and flowers means adorned with fruits and flowers suitable for a wish-fulfilling tree. With shade means endowed with tree-shade that obstructs the light of the sun and moon. With shade means endowed with six-colored rays of light such as blue and yellow. Unique (apubbo) means not having arisen before. This wish-fulfilling tree (ayaṃ kapparukkho) means this visible wish-fulfilling tree has arisen (samuṭṭhito), manifested in the world through the power of beings' merits.
Ban cho những điều mong muốn là người ban cho các vật vô tri giác, trang sức, v.v., thế gian mà chúng sanh mong muốn. Để nói về ý nghĩa của Đức Phật được thiết lập trong tâm trí qua sự mô tả cây như ý, nên ban cho những điều mong muốn là người ban cho tất cả các điều thế gian và siêu thế mà chúng sanh mong cầu, tùy theo từng chúng sanh. Tinh túy là tối thượng, vì không có cây nào như vậy trong các loài cây. Tinh túy là tối thượng, vì không có chúng sanh đặc biệt nào như vậy trong thế giới chúng sanh gồm chư thiên, v.v. Được trang hoàng bằng quả và hoa là được trang hoàng bằng các loại quả và hoa phù hợp với cây như ý. Có bóng mát là có bóng mát của cây che ánh sáng mặt trăng và mặt trời. Có bóng mát là có hào quang sáu màu như xanh, vàng, v.v. Chưa từng có là chưa từng xuất hiện trước đây. Cây như ý này là cây như ý hiện tiền này đã hiện khởi trong thế gian do năng lực phước báu của chúng sanh.
Vattumicchitatthajinapadatthato visesyassa kapparukkhassa bhinnattā ca, icchitatthadānasārabhāvasacchāyasaṅkhatānaṃ visesanānaṃ ubhayasādhāraṇattā ca, phalapupphopasobhitatāya rukkhasseva visesanattā ca ayaṃ samāsavutti visesyabhinnāva bhinnābhinnavisesanā hoti.
Because the qualified entity, the wish-fulfilling tree, is different from the Jina, the meaning intended to be expressed; because the qualifiers such as being a source of desired things, being excellent, and having shade are common to both; and because being adorned with fruits and flowers is a qualifier only of the tree, this compound expression is indeed a distinguished-not-distinguished modifier, distinguished by its qualified entity.
Và vì đối tượng được đặc tả là cây như ý khác với ý nghĩa của Đức Phật mà người ta muốn nói đến, và vì các đặc tính như ban cho những điều mong muốn, tinh túy, có bóng mát là phổ biến cho cả hai, và vì đặc tính được trang hoàng bằng quả và hoa chỉ là đặc tính của cây, nên cách ghép từ này là “khác biệt ở đối tượng được đặc tả nhưng không khác biệt ở đặc tính”.
Icchito ca so attho ceti ca, taṃ padadātīti ca, phalapupphehi upasobhitoti ca, saha chāyāya vattamānoti ca vākyaṃ.
And that which is desired, and that meaning; and that which gives it; and that which is adorned with fruits and flowers; and that which exists with shade, such is the sentence.
Nó là điều mong muốn và là ý nghĩa, nó ban cho điều đó, nó được trang hoàng bằng quả và hoa, nó hiện hữu cùng với bóng mát – đó là câu.
267. Tadubhayaṃ vivarati ‘‘sāgaratteni’’ccādinā.
267. He elucidates both of these with “as an ocean,” etc.
267. Giải thích cả hai điều đó bằng “ biển cả” v.v.
Saddhammo sambuddhabhāsito sāgarattena sāgaraguṇasadisattā sāgararūpena uditoti sambandho, kittitoti attho.
The Saddhamma, spoken by the Buddha, is declared (udito) as an ocean (sāgarattena), meaning it is similar in qualities to an ocean, or in the form of an ocean; thus is the connection. It means "is described."
Chánh pháp được Đức Phật thuyết giảng được nói là biển cả – có nghĩa là được nói dưới hình thức biển cả, vì giống với các phẩm chất của biển cả. Đó là ý nghĩa của “được nói đến”.
Jino rukkhattena yathāvuttanayena udito taṃ patto anupekkhitassa kakkhavuttiyā ambhodhiādisaddānaṃ.
The Jina is declared (udito) as a tree in the manner described, having attained that, for the ocean and similar words, whose harsh meaning is not heeded.
Đức Phật được nói là cây theo cách đã nói, đã đạt được điều đó, không cần xét đến các từ như “biển cả” có nghĩa cứng nhắc.
Pakaraṇādinā tu tathā patītyudayo, aññathā kathaṃ ambhodhiādisaddānaṃ dhammādisacchāyakattaṃ siyā.
However, through context and so on, such an understanding arises; otherwise, how could words like 'ocean' etc., be descriptive of the Dhamma and so on?
Tuy nhiên, sự xuất hiện của sự hiểu biết như vậy là do văn cảnh, v.v., nếu không thì làm sao các từ như “biển cả”, v.v., có thể là “có bóng mát” cho pháp, v.v.?
Bhedo tu ayaṃ pubbatra ‘‘visuddhāmatasandāyi’’ccādike sabbe ye keci tatropāttā visuddhāmatasandāyittādayo sādhāraṇā tulyā dhammā visesanāni ubhayatrāpi sambhavā, aññatra tu anantaravutta ‘‘icchitatthapado’’iccādo pana tayaṃ sādhāraṇaṃ* , asādhāraṇañca visesanaṃ vuttanayeneti.
But this distinction is that in the former example, “Giver of pure nectar” and so on, all the attributes mentioned therein, such as being a giver of pure nectar, are common (sādhāraṇā), similar, being possible in both cases; whereas in the latter, in the immediately preceding example, “a source of desired things” and so on, three (tayaṃ) attributes are common*, and one attribute is uncommon, in the manner described.
Còn sự khác biệt là: ở trước trong ví dụ đầu tiên “ban cho sự bất tử thanh tịnh”, v.v., tất cả các đặc tính đã được dùng ở đó, như “ban cho sự bất tử thanh tịnh”, v.v., đều phổ biến – giống nhau – các pháp đặc tính, vì chúng có thể có ở cả hai. Còn ở nơi khác – trong ví dụ “ban cho những điều mong muốn” v.v., được nói ngay sau đó – thì có ba đặc tính phổ biến* một đặc tính không phổ biến, theo cách đã nói.
267. Idāni tehi dvīhi samāsavuttehi vuttatthadvayaṃ pakāseti ‘‘sāgari’’ccādinā.
267. Now, he explains the two meanings expressed by those two compound expressions with “as an ocean,” etc.
267. Bây giờ, nó giải thích hai ý nghĩa được nói bởi hai cách ghép từ đó bằng “ biển cả” v.v.
Sāgarattena sāgararūpena saddhammo sammāsambuddhena desitapariyattisaddhammo udito kathito, rukkhattena jino udito.
As an ocean (sāgarattena), in the form of an ocean, the Saddhamma (saddhammo), the Pariyatti Saddhamma taught by the Perfectly Enlightened One, is declared (udito); the Jina is declared as a tree.
Chánh pháp – Chánh pháp kinh điển được Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng – được nói dưới hình thức biển cả. Đức Phật được nói là cây.
Sāgarakapparukkhādisaddā attano abhidheyyabhūtasāgararukkhādike atthe mukhyabhāvena apavattitvā buddhiyaṃ pavattaatthassāpi sādhāraṇabhūtavisesanapariggahena gammamāne vattumicchitasaddhammajinapadattheyeva pakaraṇādito tādisaatthappatītiyāsambhavato mukhyabhāvena pavattantīti adhippāyo.
The intention is that words like 'ocean' and 'wish-fulfilling tree' do not primarily refer to their literal meanings of actual oceans and trees, but instead, by embracing common qualifiers for the meaning existing in the mind, they refer primarily to the Jina and the Saddhamma, which are the intended meanings, as such understanding arises from context and so on.
Ý nghĩa là: các từ như “biển cả”, “cây như ý”, v.v., không được dùng theo nghĩa chính của chúng để chỉ biển cả, cây, v.v., mà là để chỉ ý nghĩa của Chánh pháp và Đức Phật mà người ta muốn nói đến, được hiểu bằng cách nắm giữ các đặc tính phổ biến của ý nghĩa đang hiện hữu trong tâm trí, vì sự hiểu biết về ý nghĩa như vậy không thể có được từ văn cảnh, v.v., nếu chúng được dùng theo nghĩa chính của chúng.
Tathā hi yadi ete mukhyatthena na pavattanti, ambhodhikapparukkhasaddā saddhammajinapadatthe kathaṃ pakāsentīti tesu dvīsu udāharaṇesu pubbatra ‘‘visuddhāmatasandāyī’’iccādipubbudāharaṇe sabbe dhammā ‘‘visuddhāmatasandāyī’’ti sabbe visesanadhammā sādhāraṇā ambhodhisaddhammānaṃ samānā, aññatra tu ‘‘icchitatthapado’’tiādike aññasmiṃ udāharaṇe pana tayaṃ ‘‘icchitatthapado, sāro, sacchāyo’’ti visesanattayaṃ sādhāraṇaṃ.
Thus, if these do not refer to their primary meanings, how do the words 'ocean' and 'wish-fulfilling tree' describe the Saddhamma and the Jina? In those two examples, in the former example, “Giver of pure nectar” and so on, all attributes (sabbe dhammā), all the qualifying attributes like “Giver of pure nectar,” are common (sādhāraṇā) to the ocean and the Saddhamma. Whereas in the latter, in the other example, “a source of desired things” and so on, three (tayaṃ) qualifying attributes—“a source of desired things, excellent, and with shade”—are common.
Thật vậy, nếu chúng không được dùng theo nghĩa chính, thì làm sao các từ “biển cả” và “cây như ý” có thể công bố ý nghĩa của Chánh pháp và Đức Phật? Trong hai ví dụ đó, ở trước – trong ví dụ đầu tiên “ban cho sự bất tử thanh tịnh” v.v. – tất cả các pháp – tất cả các đặc tính như “ban cho sự bất tử thanh tịnh” – đều phổ biến – giống nhau cho biển cả và Chánh pháp. Còn ở nơi khác – trong ví dụ khác “ban cho những điều mong muốn” v.v. – thì ba đặc tính “ban cho những điều mong muốn, tinh túy, có bóng mát” là phổ biến.
Phalapupphopasobhitabhāvo pana rukkhāveṇiko, ‘‘apubbo’’iccādikaṃ visesanameva.
However, the state of being adorned with fruits and flowers is unique to the tree, and “unique” (apubbo) is also a qualifier.
Còn đặc tính “được trang hoàng bằng quả và hoa” thì chỉ riêng của cây. Đặc tính “chưa từng có” v.v., cũng là một đặc tính.
Tathā hi iminā rukkhadhammabhūto koci viseso pakāsito na hotīti visesanattaṃ aññesuyeva vuttaṃ.
Thus, because no specific characteristic inherent to the tree is revealed by this, its quality as a qualifier is mentioned only in relation to others.
Thật vậy, không có đặc tính nào của cây được công bố bởi điều này, nên đặc tính chỉ được nói về những điều khác.
268. Idāni parikappanaṃ dasseti ‘‘vatthuno’’iccādinā.
268. Now, parikappanā is shown beginning with "of an object".
268. Bây giờ (tác giả) trình bày Parikappanā bằng câu “của đối tượng” v.v...
Vatthuno yassa kassaci saviññāṇakaaviññāṇakapadatthassa vutti pavatti aññappakārena kappanīyappakārato aññena vijjamānappakārena ṭhitā pavattamānā, tadaññathā tato vijjamānappakārato aññenāvijjamānappakārena yattha vuttiyaṃ parikappīyate, sā parikappanā nāma hoti.
Parikappanā is that state of an object, whatever it may be, animate or inanimate, whose condition, whose occurrence, exists in a different manner—in a different existent manner from the manner that is to be imagined—and in which condition it is imagined otherwise, in a different non-existent manner from that existent manner.
Sự vận hành (vutti), sự diễn tiến (pavatti) của bất cứ sự vật nào, dù hữu tri giác hay vô tri giác, đang tồn tại theo một cách khác với cách có thể được giả định, tức là theo một cách hiện hữu khác; khi sự vận hành đó được giả định theo một cách khác với cách hiện hữu đó, tức là theo một cách không hiện hữu khác, thì sự giả định đó được gọi là parikappanā (sự giả định).
Parikappīyate aññathā karīyate vatthuṭṭhiti etissamiti viggaho.
The analysis is: "The state of an object is imagined otherwise by this," thus it is called parikappanā.
Sự tồn tại của sự vật được giả định khác đi, đó là phân tích từ nguyên.
270. Udāharati ‘‘icchā’’iccādi.
270. Illustrates beginning with "desire" and so forth.
270. Nó nêu ví dụ bằng câu “icchā” v.v..
Icchābhaṅgena ‘‘buddhaṃ bhagavantaṃ vase vattessāmā’’ti bodhimūle katābhilāsavināsena āturā dukkhitā atiniccalasabhāvappattā atiniccalaṃ nāsikagge nayane katānatāvasena accantamakriya māsīnā nisinnā tā accharā yoginisaṅkāsā māraṅganāti yathāvaṭṭhitāya sacetanānaṃ māraṅganālakkhaṇānaṃ* vatthūnaṃ vutti vuttā, sāyamaññathā parikappīyate.
Sick with the frustration of their desire—the destruction of the aspiration they made at the foot of the Bodhi tree, "We shall bring the Buddha, the Blessed One, under our power"—and having attained an extremely motionless state, those celestial nymphs, like yogis, the Māra's daughters, who were seated extremely motionless with their eyes fixed on the tip of their nose, thus perfectly still, are said to have an existent state like that of conscious Māra's daughters. But that state is imagined otherwise.
Đau khổ (āturā) vì sự tan vỡ của ý muốn, tức là vì sự phá hủy ước muốn đã được tạo ra dưới cội Bồ-đề “Chúng ta sẽ đưa Đức Thế Tôn vào sự kiểm soát của chúng ta”, những nàng tiên (accharā) đó, tức những nàng tiên của Ma-vương giống như yoginī, đang ngồi (āsīnā) bất động (atiniccalaṃ), tức là hoàn toàn không hoạt động do mắt nhìn xuống chóp mũi, đã đạt đến trạng thái hoàn toàn bất động; ở đây, sự vận hành của những sự vật có tri giác, tức là những nàng tiên của Ma-vương, được mô tả theo đúng bản chất của chúng, nhưng sự vận hành đó lại được giả định khác đi.
Dhīraṃ devaṅganānampi siṅgārabhāvopacaritavilāsātisayenāpi akampattā.
The wise one, because he was unshakeable even by the excessive charming allurements of celestial nymphs.
Vị đại nhân (dhīraṃ), vì không bị lay động ngay cả bởi sự quyến rũ thái quá của các thiên nữ.
Taṃ bhagavantaṃ.
That Blessed One.
Vị đó (taṃ) là Đức Thế Tôn.
Yogo mantānuṭṭhānaṃ, tattha abhiyogato yuñjanena vasamattano āyattabhāvaṃ tadā nentīva vahanti maññeti.
Yoga is the practice of incantations; through exertion in that, they seemingly brought him under power, under their control, then; they thought they were bringing him.
Yogo là sự thực hành thần chú; do sự tinh tấn (abhiyogato) trong đó, họ nghĩ rằng lúc đó họ như đang đưa (nentīva) vị đó vào sự kiểm soát (vasa) của mình.
Ettha iva saddasutiyā upamāsandeho na kātabbo, savasānayanamakubbantiyo māraṅganā vasaṃ nentīvāti parikappīyante.
Here, no doubt about simile should be made due to the presence of the word iva; it is imagined that the Māra's daughters, who did not bring him under their power, seemed to bring him under their power.
Ở đây, không nên nghi ngờ về sự so sánh do âm thanh của từ “iva”, vì những nàng tiên của Ma-vương không đưa Ngài vào sự kiểm soát của mình, nhưng họ được giả định như đang đưa Ngài vào sự kiểm soát.
Hoti ca–
And it is said:
Và có câu:
270. Idāni udāharati ‘‘icchā’’iccādinā.
270. Now he illustrates beginning with "desire" and so forth.
270. Bây giờ, nó nêu ví dụ bằng câu “icchā” v.v..
Icchābhaṅgāturā ajapālanigrodhamūle nisinnaṃ bhagavantaṃ ‘‘palobhessāmā’’ti māraṅganā attanāyeva katāya icchāya anibbattiyā pīḷitā, atiniccalaṃ hutvā nāsikagge patitadiṭṭhehi samannāgatānaññavuttiyā kriyantaravirahato.
Sick with frustrated desire: the Māra's daughters, who wished to seduce the Blessed One seated at the foot of the Ajapāla Banyan tree, were afflicted by the non-fulfillment of their own desire, and were seated extremely motionless, having eyes fixed on the tip of the nose, and free from any other action, engaged in a different state.
Đau khổ vì ý muốn tan vỡ (icchābhaṅgāturā): những nàng tiên của Ma-vương, khi Đức Thế Tôn đang ngồi dưới cội cây Ajapāla Nigrodha, đã bị dằn vặt bởi sự không thành công của ý muốn tự tạo ra của mình “Chúng ta sẽ quyến rũ Ngài”, và do sự vắng mặt của các hành động khác, vì họ đã trở nên hoàn toàn bất động, với ánh mắt nhìn xuống chóp mũi.
Āsīnā jhāyamānā nisinnā tā accharā yoginisadisā taṇhāaratiragāsaṅkhātā māraṅganāyo dhīraṃ siṅgārādhippāyena katānekalīlāvilāsenāpi akampamānaṃ taṃ bhagavantaṃ yogābhiyogato mantajappanasaṅkhātayoge yuñjanena vasaṃ attano vasaṃ tadā attano parājitakāle nentīva pāpenti maññeti.
Those celestial nymphs, the Māra's daughters, characterized by craving, aversion, and lust, seated meditating, seemingly brought that Blessed One, who was unshakeable even by the many playful allurements performed with amorous intent, under their power—their own power— then, at the time of their own defeat, through yogic exertion, by engaging in what is called the chanting of incantations; they thought they were bringing him.
Ngồi (āsīnā): những nàng tiên của Ma-vương (accharā) đó, tức là những nàng tiên của Ma-vương được gọi là Taṇhā, Arati, Raga, giống như những yoginī, đang ngồi thiền định; họ nghĩ rằng họ như đang đưa (nentīva) vị đại nhân (dhīraṃ) đó, tức là Đức Thế Tôn, người không bị lay động ngay cả bởi nhiều hành động duyên dáng được thực hiện với ý định quyến rũ, vào sự kiểm soát (vasa) của mình, vào thời điểm đó (tadā) khi họ bị đánh bại, do sự tinh tấn tu tập (yogābhiyogato), tức là do sự thực hành thiền định được gọi là niệm chú.
Ettha pubbaddhena māraṅganāsaṅkhātasajīvapadatthānaṃ vijjamānappakāraṃ dassitaṃ.
Here, the first half of the verse describes the existing state of sentient beings, the Māra's daughters.
Ở đây, phần đầu đã trình bày cách hiện hữu của các sự vật hữu tri giác được gọi là các nàng tiên của Ma-vương.
Puna aparaddhena tesameva avijjamānayogābhiyogena vasīkaraṇaṃ kappitaṃ.
Then, the latter half imagines their subjugation through non-existent yogic exertion.
Sau đó, phần sau đã giả định việc chinh phục họ bằng sự tinh tấn tu tập không hiện hữu của chính họ.
Māraṅganānaṃ niccalanisajjāya yoginīnaṃ mantajjhayanasadisattā māraṅganānaṃ yoginīnaṃ upamānopameyyattaṃ sāmatthiyā gamyateti esā upamābbhantaraparikappanā nāma.
Since the motionless sitting of the Māra's daughters is similar to the incantation-meditation of yogis, the similarity between the Māra's daughters and yogis is understood by implication. This is called upamābbhantara-parikappanā.
Vì sự ngồi bất động của các nàng tiên của Ma-vương giống như sự thiền định chú ngữ của các yoginī, nên sự so sánh giữa các nàng tiên của Ma-vương và các yoginī được ngụ ý bởi sức mạnh của ngữ cảnh, đó gọi là giả định ẩn chứa sự so sánh (upamābbhantaraparikappanā).
‘‘Nenti ivā’’ti payoge katepi kriyāparikappanaṃ na hoteva.
Even when the phrase "nentī iva" is used, it is not kriyāparikappanā.
Ngay cả khi sử dụng cụm từ “Nenti ivā”, đó không phải là giả định về hành động.
Icchāya bhaṅgoti ca, tena āturāti ca, niggataṃ calaṃ calanaṃ asmā āsanasmāti ca, atisayena niccalanti ca, kriyāvisesanaṃ, yoge abhiyogoti ca vākyaṃ.
The phrases are: "frustration of desire," and "afflicted by that," and "motion, movement, has departed from this sitting," and "extremely motionless" is an adverbial modifier of action, and "exertion in yoga."
Sự tan vỡ của ý muốn, và do đó bị đau khổ, và sự chuyển động đã không còn từ chỗ ngồi này, và hoàn toàn bất động, đó là trạng thái đặc biệt của hành động, và sự tinh tấn trong tu tập, đó là câu nói.
271. ‘‘Gaja’’miccādi.
271. Beginning with "elephant" and so forth.
271. “Gaja” v.v..
Yuddhāya yuddhatthaṃ accantaṃ atisayena unnataṃ diyaḍḍhasatayojanāyāmānurūpauccaguṇasamannāgataṃ gajaṃ girimekhalaṃ samāruḷho māro jinā bhīto palāyituṃ maggaṃ nibbhayaṃ pathaṃ anvesati nūna gavesati maññe.
Māra, having mounted Girimekhala, the elephant endowed with the quality of extremely high stature, appropriate to its hundred-and-a-half yojana length, for battle, being terrified of the Conqueror, surely searches for a safe path to flee, I think.
Ma-vương đã cưỡi (samāruḷho) con voi (gajaṃ) Girimekhala, rất (accantaṃ) cao lớn (unnataṃ), tức là có phẩm chất cao phù hợp với chiều dài một trăm rưỡi dojana, để chiến đấu (yuddhāya), chắc hẳn (nūna) đang tìm kiếm (anvesati) con đường (maggaṃ) an toàn để chạy trốn (palāyituṃ) vì sợ vị Chiến Thắng (jinā bhīto).
Yuddhatthaṃ kurumāno gajārohanaṃ maggānvesanatthamiti kavinā parikappitattā esā kriyāparikappanā nāma.
This is kriyāparikappanā because the poet imagines the act of mounting the elephant for battle as being for the purpose of seeking a path.
Vì hành động cưỡi voi để chiến đấu được nhà thơ giả định là để tìm đường, nên đây gọi là giả định về hành động (kriyāparikappanā).
Accantamiti asaṅkhya sasaṅkhyabhāvepi pakaraṇato ādhikke eva vattati.
The word accantaṃ (extremely), even though it can refer to an uncountable or countable state, here, by context, it means only "excessive."
Từ “accantaṃ” dù có nghĩa là vô số hoặc hữu số, nhưng trong ngữ cảnh này chỉ có nghĩa là rất nhiều.
272. Muninda te cāru ca taṃ rājīvaṃ padumañca tamiva sundaraṃ tasmiṃte pādadvande soṇimā lohitattaguṇo, iti yathāvaṭṭhitā acetanassa lohitattalakkhaṇassa vatthuno vutti vuttā, sāyamaññathā parikappīyate.
272. O Sage-Lord, on your pair of feet, beautiful like lovely lotuses, redness (the quality of being red)—thus is stated the description of an inanimate object characterized by redness as it truly is—is then conceived in another way.
272. Hỡi bậc Hiền giả (Muninda), trên đôi chân của Ngài, duyên dáng và đẹp như hoa sen (rājīva) ấy, soṇimā là phẩm chất đỏ thắm (lohitattaguṇa), như vậy, lời nói về vật vô tri, có đặc tính đỏ thắm đúng theo hiện trạng, nhưng lại được quán tưởng (parikappīyate) theo cách khác.
Pāpānaṃ kilesārīnaṃ abhisammaddena atisayaṃ sampisanena jātaṃ soṇaṃ rudhiraṃ, tena jātoti maññe.
I deem it is born from blood generated by the crushing of evils (the defilement-enemies).
Pāpānaṃ tức là những kẻ thù phiền não (kilesārīnaṃ), abhisammaddena tức là do nghiền nát một cách mãnh liệt, sinh ra soṇaṃ tức là máu, ta nghĩ rằng do máu ấy mà sinh ra.
Iti guṇaparikappanā pādadvandasannihitalohitattaguṇassa ‘‘pāpā…pe… soṇene’’ti parikappitattā.
Thus, this is an imputation of qualities, because the quality of redness present in the pair of feet is conceived as "by blood... of evils".
Như vậy, đây là phép quán tưởng công đức (guṇaparikappanā) vì phẩm chất đỏ thắm (lohitattaguṇa) hiện hữu trên đôi chân được quán tưởng là ‘‘pāpā…pe… soṇena’’ (do máu của tội lỗi…v.v…).
272. ‘‘Muninde’’ccādi.
272. "Muninda" and so on.
272. ‘‘Muninde’’ (Hỡi bậc Hiền giả)…v.v… là vậy.
He muninda te tava cārurājīvasundare manuññapadumasundare pādadvande soṇimā rattavaṇṇaṃ pāpābhisammaddajātasoṇena maññe saparasantānagatapāpānaṃ sammaddanena jātena rudhirenāti maññe.
O Sage-Lord, on your pair of feet, which are beautiful like lovely lotuses, the redness (crimson color) is, I deem, from blood born of crushing evils, that is, from the blood generated by crushing the evils within one's own continuum.
Hỡi bậc Hiền giả (muninda), trên đôi chân của Ngài (te), đẹp như hoa sen duyên dáng (cārurājīvasundare), ta nghĩ rằng sắc đỏ thắm (soṇimā) ấy là do máu (soṇena) sinh ra từ việc nghiền nát tội lỗi (pāpābhisammaddajāta), tức là do máu sinh ra từ việc nghiền nát những tội lỗi (pāpa) nằm trong dòng tâm thức (saparasantānagata) của chính mình và của người khác.
Sabbaññuno pāde bhavantarasiddhapuññakammānubhāvena jātarattavaṇṇaṃ ‘‘pāpābhisammaddanenā’’ti parikappitattā ayaṃ guṇaparikappanā nāma.
Since the red color, which arose on the Omniscient One's feet due to the power of meritorious deeds accomplished in previous existences, is conceived as "by the crushing of evils," this is called the imputation of qualities.
Đây gọi là phép quán tưởng công đức (guṇaparikappanā) vì sắc đỏ thắm (rattavaṇṇa) sinh ra trên đôi chân của bậc Toàn Giác (Sabbaññu) do năng lực của nghiệp phước đã thành tựu trong các kiếp sống (bhavantara) được quán tưởng là ‘‘do việc nghiền nát tội lỗi (pāpābhisammaddena)’’.
Cāru ca taṃ rājīvañcāti ca, pāpānaṃ abhisammaddoti ca, tena jātañcāti ca, tañca taṃ soṇañcāti ca, soṇassa bhāvoti ca viggaho.
The analysis is: "beautiful and that lotus," and "crushing of evils," and "born from that," and "that and that blood," and "the state of redness."
‘‘Duyên dáng và hoa sen’’ (Cāru ca taṃ rājīvañcāti ca), ‘‘việc nghiền nát tội lỗi’’ (pāpānaṃ abhisammaddoti ca), ‘‘sinh ra bởi điều đó’’ (tena jātañcāti ca), ‘‘điều đó và máu đó’’ (tañca taṃ soṇañcāti ca), ‘‘bản chất của máu’’ (soṇassa bhāvoti ca) là sự phân tích ngữ pháp (viggaho).
273. Vohāratthaṃ parikappanāsūcake sadde dassento āha ‘‘maññe’’iccādi.
273. To show the words indicative of imputation for practical usage, it states "I deem" and so on.
273. Để giải thích cách dùng, khi trình bày các từ chỉ phép quán tưởng (parikappanāsūcake sadde), Ngài nói ‘‘maññe’’ (ta nghĩ rằng)…v.v… là vậy.
Iti evarūpo saddarāsi ādi yesaṃ ‘‘takkemi, parikappemi, cintayāmi, yathe’’tyevamādīnaṃ, tehi sāyaṃ parikappanā kvāpi yathāvutte byañjīyate pakāsīyate, kvāpi katthaci pana vākyena gamyate maññeiccādīnamabhāvepīti.
This imputation is sometimes expressed (made manifest), as stated, by "such" a group of words that have "I suppose," "I impute," "I think," "as if," and so forth, as their beginning; and sometimes it is implied by the statement, even in the absence of "I deem" and so forth.
Iti (như vậy), tập hợp các từ ngữ như vậy, mà các từ ‘‘takkemi, parikappemi, cintayāmi, yathā’’ (ta suy nghĩ, ta quán tưởng, ta tưởng tượng, như là)…v.v… là khởi đầu của chúng, thì sāyaṃ (phép quán tưởng ấy) kvāpi (đôi khi) được byañjīyate (biểu lộ) như đã nói, kvāpi (đôi khi) lại được gamyate (hiểu ngầm) qua câu (vākyena) dù không có các từ như maññe (ta nghĩ rằng)…v.v… là vậy.
273. Vohārasukhatthaṃ parikappanāpakāsake sadde dasseti ‘‘maññe’’ccādinā.
273. It presents words that indicate imputation for ease of expression with "maññe" and so on.
273. Để dễ dàng trong cách dùng, Ngài trình bày các từ biểu lộ phép quán tưởng (parikappanāpakāsake sadde) bằng ‘‘maññe’’ (ta nghĩ rằng)…v.v… là vậy.
Maññe, saṅke, dhuvaṃ, nūna, iva, evamādīhi saddehi sāyaṃ parikappanā kvāpi ettha viya katthaci byañjīyate pakāsīyate, kvāpi katthaci vākyena kriyākārakasambandhasahitapadasamudāyena gamyate ivādisaddayogābhāvepi kevalaṃ vākyasāmatthiyeneva ñāyate.
By words such as 'I deem', 'I suspect', 'surely', 'indeed', 'as if', this imputation is sometimes expressed (made manifest), as here; and sometimes it is implied by the statement (by a collection of words united by the relationship of action and agent) even in the absence of words like 'as if', understood solely by the power of the statement.
Với các từ như Maññe (ta nghĩ rằng), saṅke (ta nghi ngờ), dhuvaṃ (chắc chắn), nūna (quả thật), iva (như là), và tương tự, sāyaṃ (phép quán tưởng ấy) kvāpi (đôi khi) được byañjīyate (biểu lộ) ở đây như vậy, kvāpi (đôi khi) lại được gamyate (hiểu ngầm) qua câu (vākyena), tức là tập hợp các từ ngữ có mối quan hệ chủ ngữ-vị ngữ-tân ngữ, ngay cả khi không có các từ như iva (như là)…v.v…, chỉ nhờ vào sức mạnh của câu văn mà được hiểu.
‘‘Maññe’’ccādipadapañcakaṃdvandasamāsena niddiṭṭhaṃ.
The five words "maññe" and so forth are presented in a dvandva compound.
Năm từ ‘‘Maññe’’…v.v… được chỉ định bằng cách ghép đôi (dvandasamāsena).
Iti evaṃ pakāro saddasamudāyo ādi yesaṃ ‘‘takkemi, parikappemi, cintayāmi, yathā’’tiānīnanti viggaho.
The analysis is: "a collection of words of such a kind that have 'I suppose,' 'I impute,' 'I think,' 'as if,' and so forth as their beginning."
Iti evaṃ (như vậy), tập hợp các từ ngữ như vậy, mà các từ ‘‘takkemi, parikappemi, cintayāmi, yathā’’ (ta suy nghĩ, ta quán tưởng, ta tưởng tượng, như là) là khởi đầu của chúng, là sự phân tích ngữ pháp (viggaho).
274. Udāharati ‘‘dayā’’iccādi.
274. It illustrates with "dayā" and so on.
274. Ngài nêu ví dụ ‘‘dayā’’ (lòng từ bi)…v.v… là vậy.
Raso sineho, tena saha vattamāno saraso.
Rasa means affection; sarasa means endowed with that affection.
Raso là tình yêu thương (sineho), saraso là hiện hữu cùng với tình yêu thương ấy.
Dayāya karuṇāya sañcāro dukkhitasattavisayā nirantarappavatti, tena saraso, tato.
Dayā (compassion) means continuous activity towards beings suffering, that is the sañcāra (movement); thereby it is sarasa, thence.
Dayāya (bằng lòng từ bi) sañcāro (sự lưu chuyển) là sự liên tục hướng đến chúng sinh đau khổ (dukkhitasattavisayā nirantarappavatti), do đó là saraso (đượm nhuần), từ đó.
Jina te dehā sarīrato nikkhantakantiyo sādhujanaṃ pīṇentā tappentā tameva janaṃ sarasataṃ sapemataṃ nayuṃ pāpesuṃ, tādisaṃ tathāvidhadehanikkhantakantī naṃ sādhujanaṃ pīṇenti.
O Conqueror, the emanations from your body, delighting good people, led those very people to sarasata (a state of affection). Such emanations from the body, (that is,) those emanations from such a body, delight good people.
Hỡi bậc Chiến Thắng (Jina), những tia sáng (kantiyo) tuôn ra từ thân (dehā) Ngài đã pīṇentā (làm hoan hỷ) những người thiện (sādhujana), và dẫn (nayuṃ) những người ấy đến sự dịu dàng (sarasataṃ), tức là sự có tình yêu thương (sapemataṃ), những tia sáng tuôn ra từ thân như vậy làm hoan hỷ những người thiện ấy.
Gammamānaparikappanāyaṃ yato kantiyo laddhasarasasarīrasaṃsaggā sayampi sarasā iva attānaṃ sevamānampi sādhujanaṃ sarasataṃ nentīti gamyate.
This is implied imputation, because it is implied that the emanations, having associated with a body infused with affection, are themselves as if imbued with affection, and lead the good people who attend to them to a state of affection.
Đây là phép quán tưởng ngầm hiểu (gammamānaparikappanā) vì được hiểu rằng những tia sáng (kantiyo), do sự tiếp xúc với thân đã đượm nhuần sự dịu dàng, tự chúng cũng dịu dàng, và dẫn những người thiện đang phụng sự chúng đến sự dịu dàng (sarasataṃ nentīti).
274. Vākyagammaparikappanamudāharati ‘‘daye’’ccādinā.
274. It illustrates implied imputation with "daye" and so on.
274. Ngài nêu ví dụ về phép quán tưởng ngầm hiểu qua câu (vākyagammaparikappana) bằng ‘‘daye’’ (lòng từ bi)…v.v… là vậy.
He jina te dayāsañcārasarasā dukkhitasattavisayāya karuṇāya savisaye nirantarappavattiyā sañjātasnehato dehā sarīrato nikkhantakantiyo dasadisāsu niggatā nīlādichabbaṇṇaraṃsiyo sādhujanaṃ katapuññaṃ uttamajanaṃ pīṇentā sarasataṃsasnehabhāvaṃ pemasahitattaṃ nayuṃ tameva sādhujanaṃ pāpesuṃ.
O Conqueror, the emanations that issued forth from your body (from your physical form), infused with compassion-infused activity (infused with affection arising from the continuous activity of compassion towards suffering beings), being the six-colored blue rays that spread in the ten directions, delighted good people (meritorious, excellent people) and led those very good people to sarasata (a state of affection, a state of being endowed with love).
Hỡi bậc Chiến Thắng (jina), những tia sáng (kantiyo) tuôn ra (nikkhanta) từ thân (dehā) Ngài, đượm nhuần lòng từ bi (dayāsañcārasarasā), tức là do tình yêu thương sinh ra từ sự liên tục hướng đến chúng sinh đau khổ, đã làm hoan hỷ (pīṇentā) những người thiện (sādhujana), tức là những người đã tạo phước, những người cao thượng, và dẫn (nayuṃ) những người ấy đến sự dịu dàng (sarasataṃ), tức là trạng thái có tình yêu thương, trạng thái có sự dịu dàng.
‘‘Sarasataṃ nayu’’nti ettha ‘‘sādhujana’’nti sutasambandhena ñāyati.
Here, in "led to a state of affection," "good people" is understood by implied connection.
Trong cụm từ ‘‘sarasataṃ nayu’’ (dẫn đến sự dịu dàng), từ ‘‘sādhujana’’ (người thiện) được hiểu ngầm qua mối quan hệ từ ngữ (sutasambandhena).
Karuṇāsinehasommadehasaṃsaggato kantiyo sayampi nissayaguṇato sommabhūtā attānaṃ visayaṃ katvā pavattajanepi muduṃ karontevāti ivādīnaṃ abhāvepi vākyagammaparikappanā.
Due to their association with the compassionate, affectionate, and gentle body, the emanations themselves, by virtue of their substratum's quality, became gentle and made gentle those people who focused on them. Thus, this is implied imputation even in the absence of "as if" and so forth.
Do sự tiếp xúc với thân thể dịu dàng, đầy tình yêu thương và từ bi, những tia sáng ấy, nhờ phẩm chất của nơi nương tựa (nissayaguṇato), tự chúng cũng trở nên dịu dàng, và làm cho những người đang hướng đến chúng cũng trở nên mềm mại, nên đây là phép quán tưởng ngầm hiểu qua câu (vākyagammaparikappanā) ngay cả khi không có các từ như ivā (như là)…v.v….
Ettha acetanānaṃ kantivatthūnaṃ janapasādasaṅkhātavatthuṭṭhiti ‘‘dayāsañcārasarasā ivā’’ti evamādiaññappakārena parikappito.
Here, the existence of the object, which is the pleasure of people derived from the inanimate objects of emanations, is conceived in another way, as "as if infused with compassion-infused activity."
Ở đây, sự hiện hữu của đối tượng là những tia sáng vô tri, tức là sự hoan hỷ của chúng sinh, được quán tưởng theo cách khác, như là ‘‘dayāsañcārasarasā ivā’’ (như thể đượm nhuần lòng từ bi)…v.v….
Dayāya sañcāro punappunaṃ pavattīti ca, saha rasena snehena vattamānoti ca, dayāsañcārena sarasoti ca, nikkhantā ca tā kantiyo ceti ca, sādhu ca so jano ceti ca, sarasassa bhāvoti ca vākyaṃ.
The statement means: "activity of compassion, continuous movement," and "endowed with rasa (affection)," and "endowed with affection by compassion-infused activity," and "emanations that have issued forth," and "a good person," and "the state of being affectionate."
‘‘Sự lưu chuyển (sañcāro) của lòng từ bi (dayāya) là sự liên tục diễn ra’’ (punappunaṃ pavattīti ca), ‘‘hiện hữu cùng với tình yêu thương (rasena snehena)’’ (saha rasena snehena vattamānoti ca), ‘‘dịu dàng bởi sự lưu chuyển của lòng từ bi’’ (dayāsañcārena sarasoti ca), ‘‘những tia sáng tuôn ra’’ (nikkhantā ca tā kantiyo ceti ca), ‘‘người thiện ấy’’ (sādhu ca so jano ceti ca), ‘‘bản chất của sự dịu dàng’’ (sarasassa bhāvoti ca) là câu (vākya).
275. Samāhitaṃ samāharati ‘‘ārabhantassi’’ccādinā.
275. It collects samāhita with "ārabhantassi" and so on.
275. Ngài tập hợp (samāharati) sự thành tựu (samāhitaṃ) bằng ‘‘ārabhantassi’’ (khi bắt đầu)…v.v… là vậy.
Yaṃ kiñci kāriyaṃ kattuṃ sattubhaṅgādikaṃ ārabhantassa sajjībhūtassa yassa kassaci pumuno puññavasā kusalabalena kāraṇena kusalasāmatthiyena puna sādhyate sādhiyamaneneti sādhanaṃ, tato tameva vā antaramaññaṃ, tassa lābho, aññakāraṇalābhoti attho.
For anyone who undertakes to do whatever task, such as the breaking of enemies, being prepared, by the power of merit (by the strength of wholesome deeds), by the cause, by the potency of wholesome deeds, that which is accomplished or by which it is accomplished is the sādhana (means); then the acquisition of another (that very thing or another) from that, is the acquisition of another cause, is the meaning.
Yaṃ kiñci (bất cứ điều gì) là công việc (kāriyaṃ), kattuṃ (để làm) như việc tiêu diệt kẻ thù (sattubhaṅgādikaṃ), ārabhantassa (khi bắt đầu) là khi đã sẵn sàng (sajjībhūtassa) của bất kỳ người đàn ông nào (yassa kassaci pumuno), puññavasā (nhờ năng lực phước đức) là do nguyên nhân của sức mạnh thiện nghiệp (kusalabalena kāraṇena kusalasāmatthiyena), sādhanaṃ là điều được thành tựu (sādhyate sādhiyamaneneti), antaramaññaṃ là điều khác (tức là điều đó hoặc điều khác), tassa lābho là sự đạt được điều đó, là sự đạt được một nguyên nhân khác (aññakāraṇalābhoti attho).
Taṃ samāhitaṃ vadanti, samādhānaṃ samāhitaṃ.
That they call samāhita; samādhāna (completion) is samāhita.
Các nhà thơ gọi đó là sự thành tựu (samāhitaṃ), sự sắp xếp (samādhānaṃ) là samāhitaṃ (sự thành tựu).
275. Idāni samāhitālaṅkāraṃ dasseti ‘‘ārabha’’miccādinā.
275. Now it shows the samāhita figure of speech with "ārabhā" and so on.
275. Bây giờ, Ngài trình bày phép tu từ samāhita (samāhitālaṅkāra) bằng ‘‘ārabha’’ (khi bắt đầu)…v.v… là vậy.
Yaṃ kiñci amittavijayādikaṃ kattuṃ ārabhantassa yassa puññavasā kusalabalena puna yo sādhanantaralābho tasseva kāriyasiddhiyā upakārakassa aññasādhanassa yo lābho atthi, taṃ kāraṇalābhaṃ samāhitaṃ vadanti tasseva kāriyassa samādhānattā patiṭṭhitattā samāhitaṃ iti kavino kathenti.
Whatever one undertakes to do, such as the conquest of enemies, for him, by the power of merit (by the strength of wholesome deeds), if there is an acquisition of another means—if there is an acquisition of another auxiliary means for the accomplishment of that very task—that acquisition of a cause, the poets call samāhita, because that very task is established (completed).
Yaṃ kiñci (bất cứ điều gì) như việc chiến thắng kẻ thù (amittavijayādikaṃ), khi ai đó bắt đầu (ārabhantassa) làm điều đó, nhờ năng lực phước đức (puññavasā), tức là sức mạnh của thiện nghiệp (kusalabalena), yo sādhanantaralābho (sự đạt được sự hỗ trợ bổ sung) là sự đạt được một phương tiện hỗ trợ khác (aññasādhanassa yo lābho atthi) cho sự thành công của công việc đó, các nhà thơ gọi (vadanti) sự đạt được nguyên nhân đó là samāhitaṃ (sự thành tựu) vì sự sắp xếp (samādhānattā) và sự thiết lập (patiṭṭhitattā) của chính công việc đó.
Sādhyate sādhiyamaneneti ca, tañca taṃ antaramaññañceti ca, tassa lābhoti ca, samādhānamiti ca vākyaṃ.
The analysis is: "that which is accomplished or by which it is accomplished," and "that and that other," and "the acquisition of that," and "completion."
‘‘Điều được thành tựu bằng điều đó’’ (Sādhyate sādhiyamaneneti ca), ‘‘điều đó và điều khác’’ (tañca taṃ antaramaññañceti ca), ‘‘sự đạt được điều đó’’ (tassa lābhoti ca), ‘‘sự sắp xếp’’ (samādhānamiti ca) là câu (vākya).
276. Udāharati ‘‘māra’’iccādi.
276. It illustrates with "māra" and so on.
276. Ngài nêu ví dụ ‘‘māra’’ (Māra)…v.v… là vậy.
Mārārino mārasattuno bhaṅge abhibhave abhimukhaṃ na parammukhaṃ manaṃ yassa tassa satthuno upakārikā āraddhamārabhaṅgakriyānuggāhikā mahāmahī ayaṃ mahārāvaṃ mārāridussahaṃ mahānādaṃ ravī akāsi.
For that Teacher, whose mind was directed, not averted, towards the crushing of Māra's enemy (the enemy Māra), this great earth, assisting (supporting) the undertaking of crushing Māra, roared a mighty roar, a great sound unbearable to Māra's enemy.
Mārārino (của kẻ thù Māra), bhaṅge (trong việc đánh bại), abhimukhaṃ (không quay lưng lại) là tâm của bậc Đạo Sư (Satthu) ấy, upakārikā (sự hỗ trợ) là sự giúp đỡ cho hành động đánh bại Māra đã bắt đầu, trái đất vĩ đại (mahāmahī) này đã mahārāvaṃ (rền vang tiếng động lớn), tức là tiếng động lớn không thể chịu đựng được đối với kẻ thù Māra, ravī (đã tạo ra).
Idha mārāribhañjanaṃ kāriyamāraddhaṃ, tassa puññavaseneva mahīrāvo aparaṃ sādhanaṃ samāpannanti lakkhaṇaṃ yojanīyaṃ.
Here, the task of crushing Māra's enemy was undertaken, and by the power of merit alone, the roaring of the earth, another means, was attained. Thus, the definition should be applied.
Ở đây, việc đánh bại Māra là công việc đã bắt đầu, và tiếng rền vang của trái đất là một phương tiện hỗ trợ khác đã xuất hiện nhờ năng lực phước đức (puññavaseneva), đặc điểm này cần được áp dụng (yojanīyaṃ).
276. ‘‘Mārāri’’ccādi.
276. "Mārāri" and so on.
276. ‘‘Mārāri’’ (Kẻ thù Māra)…v.v… là vậy.
Mārāribhaṅgābhimukhamanaso mārasaṅkhātassa sattuno maddane abhimukhacittassa tassa satthuno upakārikā āraddhamāravijayassa upatthambhikā ayaṃ mahāmahī mahārāvaṃ mārassa hadayavatthuṃ maddanto* viya sahitumasakkuṇeyyaṃ mahānādaṃ ravī akāsi.
This great earth, with a mind intent on crushing the enemy Māra, served as a helper to that Teacher who had commenced the victory over Māra. It uttered a great roar, an unbearable mighty sound, as if crushing the heart-object of Māra.
Mārāribhaṅgābhimukhamanaso: với tâm hướng về việc tiêu diệt kẻ thù là Ma-vương, tức là với tâm hướng về việc tiêu diệt sinh vật được gọi là Ma-vương; trái đất vĩ đại này (mahāmahī) là người trợ giúp (upakārikā) của Đức Đạo Sư đó, tức là người ủng hộ Đức Đạo Sư đang bắt đầu cuộc chiến thắng Ma-vương, đã tạo ra (ravī) một tiếng gầm lớn (mahārāvaṃ) không thể chịu đựng được, như đang nghiền nát vật thể tim của Ma-vương.
Ettha mārabhaṅgajananaṃ satthūhi āraddhakāriyaṃ, tasseva siddhiyā hetubhūtaṃ aññakāraṇaṃ nāma mahīrāvo.
Here, the task initiated by the Teacher, which gives rise to the crushing of Māra, and the earth's roar, are other causes instrumental in its success.
Ở đây, việc tạo ra sự tan vỡ của Ma-vương là công việc do Đức Đạo Sư bắt đầu, và tiếng gầm của trái đất là một nguyên nhân khác làm cho công việc đó thành công.
Māro eva ari sattūti ca, tassa bhaṅgoti ca, tasmiṃ abhimukhaṃ manaṃ yasseti ca, mahantī ca sā mahī ceti ca viggaho.
The grammatical analysis is: "Māra is indeed the enemy," and "its crushing," and "he whose mind is directed towards that," and "that which is great is the earth."
“Māra chính là kẻ thù”, và “sự phá hoại của nó”, và “tâm hướng về nó”, và “đó là mặt đất rộng lớn”—đó là cách phân tích.
277. Idāni pariyāyavuttiṃ dasseti ‘‘avatvā’’iccādinā.
277. Now it illustrates indirect expression (pariyāyavutti) with “avatvā” and so forth.
277. Bây giờ trình bày pariyāyavutti (cách nói gián tiếp) bằng câu “avatvā” v.v.
Abhimataṃ iṭṭhaṃ dhanadānādisarūpaṃ* yaṃ kiñci atthaṃ avatvā ujumakathetvā tassa abhimatatthassa siddhiyā nipphattiyā aññathā vattumicchitatthassānurūpenāññappakārena dassanaṃ yaṃ kiñci dassanaṃ kathanamatthi, sucibuddhayo pariyāyavuttīti taṃ vadanti.
Without stating any desired meaning (attha), pleasing, such as giving wealth, without directly saying it, for the accomplishment of that desired meaning, otherwise, by another method suitable to the intended meaning, whatever showing or saying there is, that the pure-minded call indirect expression (pariyāyavutti).
Không nói thẳng thắn điều mong muốn nào đó, tức là ý nghĩa mong muốn có hình thức như việc bố thí tài sản v.v., để thành tựu điều mong muốn đó, thì cách diễn đạt nào đó khác (aññathā) với điều muốn nói, tức là cách khác phù hợp với ý nghĩa muốn nói, thì những bậc trí tuệ thanh tịnh gọi điều đó là pariyāyavutti.
Pariyāyena vutti kathanamiti ca, suci buddhi yesamiti ca vākyaṃ.
The sentence is: speaking indirectly, and those whose minds are pure.
Lời nói gián tiếp là cách nói, và “trí tuệ thanh tịnh” là câu có nghĩa “những người có trí tuệ thanh tịnh”.
278. Udāharati ‘‘vivaṭaṅgaṇe’’ccādi.
278. It exemplifies with “vivaṭaṅgaṇe” and so forth.
278. Ví dụ bằng câu “vivaṭaṅgaṇe” v.v.
Dhanaṃ vivaṭe kenaci anāvaṭattā aṅgaṇe pakāsappadese nikkhittaṃ atha ca pana ārakkhavajjitaṃ.
Wealth is placed in an open courtyard (aṅgaṇa) – a public place, not covered by anyone – and furthermore, it is free from guard.
Tài sản được đặt giữa sân trống (vivaṭe aṅgaṇe), tức là nơi công khai không bị ai che đậy, và cũng không có người bảo vệ.
Dhanaṃ kāmetīti dhanakāmāti āmantanaṃ.
Dhanakāmā is an address to one who desires wealth.
Dhanakāma là lời gọi những người “ham muốn tài sản”.
Tuvaṃ yadi icchasi gantuṃ dhanaṃ vā, yathākāmaṃ gaccheti dhanāvaharaṇamicchitamañjasā avatvā taṃsiddhiyā byājena vadati.
"O wealth-lover, if you wish to go for wealth, go as you please" – without directly stating the desired meaning of taking wealth, it speaks by way of pretense for its accomplishment.
Ngươi, nếu muốn lấy tài sản hoặc muốn đi, hãy đi tùy ý—đây là cách nói gián tiếp, không trực tiếp nói điều mong muốn là lấy tài sản, mà nói bằng cách viện cớ để thành tựu điều đó.
Pariyāyavutti.
This is indirect expression (pariyāyavutti).
Pariyāyavutti.
278. Udāharati ‘‘vivaṭa’’miccādinā.
278. Now it exemplifies with “vivaṭa” and so forth.
278. Bây giờ ví dụ bằng câu “vivaṭa” v.v.
Dhanaṃ muttāmaṇiādi vivaṭaṅgaṇanikkhittaṃ pākārādiparikkheparahitattā nirāvaraṇaṭṭhāne yena kenaci ṭhapitaṃ apica ārakkhavajjitaṃ.
Wealth, such as pearls and jewels, is placed in an open courtyard – placed by someone in an unguarded place, without a surrounding wall or fence, hence unprotected.
Tài sản như ngọc trai, đá quý v.v. đặt giữa sân trống (vivaṭaṅgaṇanikkhittaṃ), tức là được ai đó đặt ở nơi không có rào chắn như tường thành v.v., tức là nơi không bị che đậy, và cũng không có người bảo vệ.
Bho dhanakāma tuvaṃ yadicchasi dhanaṃ gamanaṃ vā, yathākāmaṃ gacchāti cittenicchitadhanāvaharaṇavidhānaṃ ‘‘dhanamāharā’’ti ujumavatvā evaṃ byājena vuttattā idaṃ pariyāyavutti nāma.
"O wealth-lover, if you wish to go for wealth, go as you please" – this is called indirect expression (pariyāyavutti) because it is stated by way of pretense, without directly instructing "bring the wealth" for the act of taking wealth desired in the mind.
Này kẻ ham tiền, nếu ngươi muốn lấy tài sản hoặc muốn đi, hãy đi tùy ý—đây gọi là pariyāyavutti, vì không trực tiếp nói “hãy lấy tài sản” mà nói bằng cách viện cớ như vậy để thực hiện việc lấy tài sản đã được mong muốn trong tâm.
Vivaṭañca taṃ aṅgaṇañceti ca, tasmiṃ nikkhittanti ca, ārakkhena vajjitamiti ca, dhanaṃ kāmetīti ca, kāmaṃ taṇhaṃ taṃsampayuttaṃ vā cittamanatikkammāti ca vākyaṃ.
The sentence is: that which is open and a courtyard, and placed in it, and free from guard, and desiring wealth, and without transgressing desire, or the mind associated with it.
“Trống trải và đó là sân” và “được đặt vào trong đó” và “không có người bảo vệ” và “ham muốn tài sản” và “không vượt quá ý muốn, tức là tâm đồng hành với nó”—đó là cách phân tích câu.
279. Byājavaṇṇanaṃ vaṇṇeti ‘‘thuti’’miccādinā.
279. It describes veiled commendation (byājavaṇṇanaṃ) with “thuti” and so forth.
279. Giải thích byājavaṇṇanaṃ bằng câu “thuti” v.v.
Nindanto viya dosaṃ nidassento viya thutiṃ karoti vaṇṇaṃ bhāsati, taṃ byājathutilakkhaṇaṃ byājavaṇṇanaṃ nāma.
As if blaming, as if pointing out a fault, one praises, utters commendation; that, characterized by veiled praise, is called veiled commendation (byājavaṇṇanaṃ).
Như thể chê bai, tức là như thể chỉ ra lỗi lầm, nhưng lại khen ngợi (thutiṃ karoti), tức là nói lời tán thán—đó gọi là byājavaṇṇanaṃ, có đặc tính là khen ngợi gián tiếp.
Kathamettha guṇā patīyantīti āha ‘‘dosi’’ccādi.
How are virtues perceived here? It says with “dosi” and so forth.
Làm thế nào mà các đức tính lại được nhận biết ở đây? Câu trả lời là “dosi” v.v.
Atra vuttivisese dosā viya ābhāsanti paṭibhanti.
Here, in this specific expression, they appear and seem like faults.
Ở đây, trong cách diễn đạt đặc biệt này, những lỗi lầm dường như xuất hiện.
Tādisapadādinā dosābhāsā guṇā eva iddhimantatādayo na dosopi koci sannidhimavaṭṭhānaṃ yanti.
By such words, these seeming faults are indeed virtues, such as miraculous power, and no fault at all; they come to be present (sannidhi), to exist.
Những từ ngữ như vậy, những lỗi lầm bề ngoài thực ra chỉ là những đức tính như thần thông v.v., không có lỗi lầm nào cả, chúng đến ở đây (sannidhiṃ yanti), tức là tồn tại.
Hīti avadhāraṇe atra byājavaṇṇanamevidaṃ, na nindakamiti.
The particle "hī" is for emphasis, meaning this is precisely veiled commendation, not actual blame.
Chữ “hi” là để nhấn mạnh rằng đây chính là byājavaṇṇanaṃ, không phải là lời chê bai.
279. Idāni byājavaṇṇanaṃ dasseti ‘‘thuti’’ccādinā.
279. Now it illustrates veiled commendation (byājavaṇṇanaṃ) with “thuti” and so forth.
279. Bây giờ trình bày byājavaṇṇanaṃ bằng câu “thuti” v.v.
Nindanto viya dosaṃ dassento viya thutiṃ karoti vaṇṇanaṃ karoti, taṃ vaṇṇanākaraṇaṃ byājavaṇṇanaṃ nāma hoti.
As if blaming, as if pointing out a fault, one praises, makes commendation; that act of commendation is called veiled commendation (byājavaṇṇanaṃ).
Như thể chê bai, tức là như thể chỉ ra lỗi lầm, nhưng lại khen ngợi (thutiṃ karoti), tức là tán thán—cách tán thán đó gọi là byājavaṇṇanaṃ.
Nindāsabhāvena pavattathutittā nindā eveti ce?
If one asks whether it is just blame because the praise occurs with the nature of blame?
Nếu nói rằng đó là lời chê bai vì sự tán thán diễn ra dưới hình thức chê bai?
Atra asmiṃ vuttivisese dosābhāsā dosā viya paṭibhāsamānā guṇā eva tādisapadappayogena iddhimantatādayo guṇāva sannidhiṃ guṇasabhāvāvaṭṭhānaṃ yanti pāpuṇantīti.
Here, in this specific expression, seeming faults (dosābhāsā), which appear like faults, are indeed virtues such as miraculous power, by the use of such words; they come to be present (yanti) as the essence of virtues.
Ở đây, trong cách diễn đạt đặc biệt này, những lỗi lầm bề ngoài (dosābhāsā), tức là những điều dường như là lỗi lầm, thực ra chỉ là các đức tính (guṇā eva), tức là những đức tính như thần thông v.v., được sử dụng bằng những từ ngữ như vậy, chúng đến (yanti) ở đây (sannidhiṃ), tức là tồn tại dưới hình thức của đức tính.
Byājena vaṇṇanamiti ca, dosā iva ābhāsanti paṭibhāsantīti ca vākyaṃ.
The sentence is: commendation by pretense, and they appear and seem like faults.
“Tán thán bằng cách gián tiếp” và “dường như là lỗi lầm, tức là xuất hiện”—đó là cách phân tích câu.
280. Udāharati ‘‘sañcāletu’’miccādinā.
280. It exemplifies with “sañcāletu” and so forth.
280. Ví dụ bằng câu “sañcāletu” v.v.
Nātha tvaṃ akhilaṃ kuvalayaṃ uppalaṃ pathavīvalayañceti siliṭṭhaṃ sañcāletuṃ bhamayitumito cito ca bhusamaccantaṃ alaṃ samatthopi tāvatā taṃmattena te guṇānaṃ visesaṃ atisayalakkhaṇaṃ kiṃ kena kāraṇena vadāma.
O Lord, you are fully capable, extremely (bhusaṃ) powerful, of shaking and moving the entire earth (kuvalayaṃ), which means both "lotus" and "earth's sphere" due to the double meaning. Therefore, for that reason, what can we say of the excellence of your qualities?
Này Đấng Bảo Hộ, Ngài có thể (alaṃ) rất (bhusaṃ) mạnh mẽ lay chuyển (sañcāletuṃ) toàn bộ kuvalayaṃ (hoa súng, hoặc địa cầu)—từ này có nghĩa kép—tức là làm cho nó xoay chuyển từ đây đến đó, nhưng bằng chừng đó (tāvatā) thì chúng con nói gì (kiṃ vadāma) về sự đặc biệt (visesaṃ), tức là đặc tính siêu việt, của các đức tính của Ngài?
Iha uppalacālanasāmatthiyavibhāvanavasena nindati, tāva nikhilabhūmaṇḍalasañcālāvikaraṇato paramāya thutiyā saṃyojitoyaṃ bhagavā mahānubhāvaṃ vicitavāti bhuvanamaṇḍalasikhāmaṇīti.
Here, it blames him as if by describing his ability to shake a lotus, but by the expression of shaking the entire world-sphere, this Bhagavant is combined with the highest praise, as if to say, "He is of great power, wonderful, the pinnacle of the world-sphere."
Ở đây, ban đầu là lời chê bai dưới hình thức cho thấy khả năng lay chuyển hoa súng, nhưng sau đó lại được kết nối với lời tán thán tối thượng về việc làm rung chuyển toàn bộ địa cầu, cho thấy rằng Đức Thế Tôn này có uy lực lớn, là viên ngọc quý trên vương miện của thế giới.
Byājavaṇṇanamīdisamaccantaṃ ramaṇīyaṃ, tadidañca sabbathā silesamupajīvati.
Such veiled commendation is exceedingly delightful, and it entirely relies on wordplay (silesa).
Byājavaṇṇanaṃ như vậy là vô cùng đẹp đẽ, và nó hoàn toàn dựa vào phép chơi chữ (silesa).
280. Idāni udāharati ‘‘sañcāletu’’miccādinā.
280. Now it exemplifies with “sañcāletu” and so forth.
280. Bây giờ ví dụ bằng câu “sañcāletu” v.v.
Nātha tvaṃ akhilaṃ kuvalayaṃ nissesaṃ nīluppalavanaṃ pathavīmaṇḍalaṃ vā sañcāletuṃ kampetuṃ bhusamatisayena alaṃ samattho, tāvatā te guṇānaṃ visesamatisayaṃ kiṃ vadāma kathaṃ bhaṇāmāti.
O Lord, you are fully capable, exceedingly (bhusaṃ) powerful, of shaking the entire earth (kuvalayaṃ), which means the entire blue lotus pond or the earth's sphere. Therefore, what can we say of the excellence of your qualities?
Này Đấng Bảo Hộ, Ngài có thể (alaṃ) rất (bhusaṃ) mạnh mẽ lay chuyển (sañcāletuṃ) toàn bộ kuvalayaṃ (akhilaṃ kuvalayaṃ), tức là toàn bộ rừng hoa súng xanh hoặc địa cầu, nhưng bằng chừng đó (tāvatā) thì chúng con nói gì (kiṃ vadāma) về sự đặc biệt (visesaṃ), tức là sự siêu việt, của các đức tính của Ngài?
Kuvalayasaddassa uppalavisesavācakattā paṭhamaṃ nindāva, tasseva saddassa pathavīmaṇḍalavācakattā ‘‘iddhimato tava idaṃ kiṃ visesa’’nti uttamaguṇavaṇṇanā katā hoti.
Because the word kuvalaya denotes a specific type of lotus, it is initially a blame. But because the same word denotes the earth's sphere, it becomes an utterance of the highest praise, as if saying, "What excellence is this for you who possess such power?"
Vì từ kuvalaya là từ chỉ một loại hoa súng, nên ban đầu là lời chê bai, nhưng vì cùng từ đó cũng chỉ địa cầu, nên việc nói “điều này có gì đặc biệt đối với người có thần thông như Ngài” đã trở thành lời tán thán những đức tính tối thượng.
Īdisā byājavaṇṇanā pasatthā, sā ca sabbathā silesaṃ nissāya pavattatīti.
Such veiled commendation is laudable, and it entirely relies on wordplay (silesa).
Byājavaṇṇanaṃ như vậy là đáng khen ngợi, và nó hoàn toàn dựa vào phép chơi chữ (silesa).
Kuyā pathaviyā valayaṃ maṇḍalamiti samāso.
The compound is: the sphere or circle of the earth.
“Vòng tròn của trái đất” là một hợp chất.
282. ‘‘Na rathā’’iccādi.
282. "No chariots," and so on.
282. “Không có xe” v.v.
Rathā tayo antamaso saparivārānaṃ tiṇṇaṃ rathānaṃ anīkavohārato tādisā tayo rathā ca natthi.
There are no three chariots, meaning there is no army of three chariots with their entourages, at the very least.
Không có ba cỗ xe (rathā tayo) — ít nhất cũng không có ba cỗ xe như một đơn vị quân đội với tùy tùng của chúng.
Mātaṅgā tayo vuttanayena anīkasaṅkhātā tayo mātaṅgā ca natthi.
There are no three elephants, meaning there is no army of three elephants, as stated.
Không có ba con voi (mātaṅgā tayo) — không có ba con voi được gọi là một đơn vị quân đội theo cách đã nói.
Na hayā tayo tādisā anīkasaṅkhātā tayo assā ca natthi.
There are no three horses, meaning there is no army of three such horses.
Không có ba con ngựa (na hayā tayo) — không có ba con ngựa được gọi là một đơn vị quân đội như vậy.
Padā na antamaso sāyudhānaṃ catunnaṃ purisānaṃ anīkavohārato tādisā cattāro purisā padā ca natthi.
There are no foot soldiers, meaning there are no four armed men, at the very least, as an army.
Không có bộ binh (padā na) — ít nhất cũng không có bốn người bộ binh như một đơn vị quân đội với vũ khí của họ.
Tathāpi muninā sambhārāvajjanena hi samatiṃsapāramidhammānaṃ ābhogakaraṇeneva mārāri mārapaccattiko jito abhibhavito.
Nevertheless, by the sage, indeed, through reflecting on the requisites—that is, by focusing on the thirty Pāramī qualities—the foe Māra was conquered.
Tuy nhiên, chỉ bằng sự chú tâm vào các Ba-la-mật (sambhārāvajjanena hi), tức là chỉ bằng việc thực hành các pháp Ba-la-mật gồm ba mươi, đấng tiên nhân đã chiến thắng (jito) kẻ thù Māra (mārāri), tức là đã chinh phục Māra.
Iha jayopakaraṇabhāvena ṭhitānaṃ rathānīkādīnaṃ dabbānaṃ vekallaṃ dassetvā sattuvijayasabhāvānaṃ sambhārānaṃ āvajjanavisesassa vuttattā esā dabbavisesavutti nāma.
Here, by showing the deficiency of substances like the chariot army, which are means of victory, and by stating the special quality of reflecting on the requisites as the manner of conquering the enemy, this is called the "special expression of substance."
Ở đây, bằng cách chỉ ra sự thiếu sót của các vật chất như quân đội xe cộ v.v., vốn là phương tiện chiến thắng, và bằng cách nói đến đặc tính của sự chú tâm vào các Ba-la-mật, vốn là bản chất của sự chiến thắng kẻ thù, đây được gọi là sự biểu đạt đặc biệt về vật chất (dabbavisesavutti).
Ratho nāma catupurisaparivāro, tādisaṃ rathattayaṃ rathānīkaṃ nāma.
A chariot refers to one with an entourage of four men; three such chariots constitute a chariot army.
Xe cộ là một đơn vị có bốn người tùy tùng; ba cỗ xe như vậy được gọi là quân đội xe cộ.
Hatthī pana dvādasapurisaparivāro hoti, tādisaṃ hatthittayaṃ hatthānīkaṃ nāma.
An elephant, however, has an entourage of twelve men; three such elephants constitute an elephant army.
Voi thì có mười hai người tùy tùng; ba con voi như vậy được gọi là quân đội voi.
Asso tipurisaparivāro, tādisaṃ hayattayaṃ hayānīkaṃ nāma.
A horse has an entourage of three men; three such horses constitute a horse army.
Ngựa có ba người tùy tùng; ba con ngựa như vậy được gọi là quân đội ngựa.
Sāyudhā cattāro purisā padānīkaṃ nāma.
Four armed men constitute a foot army.
Bốn người có vũ khí được gọi là quân đội bộ binh.
Iha rathādīsu ṭhitā viya sīghaṃ pādabalena gantvā yujjhamānā purisā pādopacārena ‘‘pādā’’ti vuttā.
Here, the men who fight by swiftly moving with their foot strength, as if they were mounted on chariots, etc., are referred to as "foot soldiers" by way of metonymy for their feet.
Ở đây, những người chiến đấu bằng sức mạnh đôi chân nhanh nhẹn như thể đang ở trên xe cộ v.v. được gọi là “bộ binh” (pādā) theo cách dùng từ cho chân.
Rathādīnaṃ pamāṇaṃ tayoti anīkaṭṭhāne dassetvā purisapamāṇassāvuttepi antamaso cattāro purisā anīkaṃ nāma hontīti pakaraṇato cattāroti ñāyati.
Even though the number of men is not stated after the measurement of chariots, etc., as "three" in the context of an army, it is understood from the context that at least four men constitute an army.
Mặc dù số lượng của xe cộ v.v. được chỉ ra là ba trong trường hợp quân đội, nhưng ngay cả khi số lượng người không được nói rõ, thì từ ngữ cảnh, người ta hiểu rằng ít nhất bốn người tạo thành một đơn vị quân đội.
No ce?
If not?
Nếu không?
Sāvudhapurisavācakassa padātisaddassa ‘‘padātayo’’ti bahuvacanena rūpasambhavato ‘‘rathā na, mātaṅgā na, hayā na, padātayo na’’ iti sambandho.
The word "padāti," which refers to armed men, forms the plural "padātayo," so the connection is "no chariots, no elephants, no horses, no foot soldiers."
Thì từ sự hình thành số nhiều của từ “padāti” chỉ người có vũ khí là “padātayo”, có thể liên kết là “không xe, không voi, không ngựa, không bộ binh”.
Dabbavisesavutti dabbena dabbapaṭisedhanato visesakathanaṃ visesassa vuttīti ca, dabbena dabbapaṭisedhena visesavuttīti ca vākyaṃ.
"Special expression of substance" (Dabbavisesavutti) is a statement of special quality by negating a substance with respect to a substance, or a special expression through the negation of a substance by a substance.
Sự biểu đạt đặc biệt về vật chất (Dabbavisesavutti) có nghĩa là sự nói đến đặc tính bằng cách phủ nhận vật chất bằng vật chất, và sự biểu đạt đặc biệt bằng cách phủ nhận vật chất bằng vật chất.
Kriyāvisesavutyādittayampi evameva daṭṭhabbaṃ.
The three types, "special expression of action" and so on, should be understood in the same way.
Ba loại còn lại như sự biểu đạt đặc biệt về hành động v.v. cũng phải được hiểu tương tự.
283. ‘‘Na baddhā’’iccādi.
283. "No furrowed brow," and so on.
283. “Không nhíu mày” v.v.
Bhūkuṭi bhamubhaṅgo kopajanito na baddhā na racitā, dasanacchado cādharo neva phurito neva kampito kopena.
The furrowing of the brow, born of anger, was not made, nor was the lip trembled in anger.
Mày (bhūkuṭi), tức là sự nhíu mày do giận dữ, không bị nhíu (na baddhā), không bị tạo ra; môi (dasanacchado), tức là môi dưới, không hề mấp máy (neva phurito), không hề rung động vì giận dữ.
Tathāpi ca varo uttamo munivīro sayaṃ mārārino bhaṅgaṃ parājayaṃ akāsīti.
Nevertheless, the supreme heroic sage himself conquered Māra's foe.
Tuy nhiên, đấng tối thượng (varo) tiên nhân anh hùng tự mình đã đánh bại (bhaṅgaṃ), tức là làm cho kẻ thù Māra thất bại.
Bhūkuṭibandhanādikriyāvigamena nibbikāravijayalakkhaṇo viseso dassito.
The special quality of victory without agitation is shown by the absence of actions like furrowing the brow.
Đặc tính chiến thắng không có biến động được chỉ ra bằng cách loại bỏ các hành động như nhíu mày v.v.
283. ‘‘Na baddhā’’iccādi.
283. "No furrowed brow," and so on.
283. “Không nhíu mày” v.v.
Bhūkuṭi kopavikārabhūto bhamubhaṅgopi na baddhā na katā, dasanacchado dantāvaraṇo neva phurito na kampāpito.
The furrowing of the brow, which is a change caused by anger, was not made, nor was the lip, which covers the teeth, trembled.
Mày (bhūkuṭi), tức là sự nhíu mày do biến động của sự giận dữ, cũng không bị nhíu (na baddhā), không được tạo ra; môi (dasanacchado), tức là cái che răng, cũng không hề mấp máy (neva phurito), không bị làm cho rung động.
Tathāpi varo uttamo munivīro muniguṇavīraguṇayutto tathāgato sayaṃ mārāribhaṅgañca akāsīti.
Nevertheless, the supreme heroic sage, the Tathāgata, endowed with the qualities of a sage and a hero, himself brought about the defeat of Māra, the foe.
Tuy nhiên, đấng tối thượng (varo) tiên nhân anh hùng (munivīro), tức là Đấng Như Lai có phẩm chất của tiên nhân và phẩm chất của anh hùng, tự mình đã đánh bại kẻ thù Māra.
Ettha bhamubhaṅgaracanādikaṃ kriyaṃ akatvā nibbikārassa mārabhaṅgasabhāvavisesassa* vuttattā esā kriyāvisesavutti nāma.
Here, by not performing actions like furrowing the brow, and by stating the special quality of Māra's defeat occurring without agitation, this is called the "special expression of action."
Ở đây, do việc nói đến đặc tính của sự đánh bại Māra mà không có biến động, bằng cách không thực hiện các hành động như nhíu mày v.v., đây được gọi là sự biểu đạt đặc biệt về hành động (kriyāvisesavutti).
Bhūnaṃ kuṭi vaṅkatāti ca, māro eva arīti ca, tesaṃ bhaṅgoti ca vākyaṃ.
And the statements are: "the bending of the brows," "Māra is indeed the foe," and "the defeat of them."
Cũng có câu: “Mày cong”, và “Māra chính là kẻ thù”, và “sự đánh bại chúng”.
284. ‘‘Ni’’ccādi.
284. "No," and so on.
284. “Không” v.v.
Disāsu dasasu byattā patthaṭā raṃsi na bhavati.
Rays do not spread throughout the ten directions.
Khắp các phương (disāsu) mười phương không có tia sáng lan tỏa (byattā).
Loke sakalasmiṃ patthaṭo vitthato ālokona bhavati.
Light is not diffused throughout the whole world.
Khắp thế gian (loke) không có ánh sáng lan tỏa (patthaṭo) rộng khắp.
Tathāpīti visesanicchāyaṃ, tajjātikattābhāvepi sādhūnaṃ subhāsitaṃ saddhammasaṅkhātaṃ paramaccantameva andhatamaṃ iṭṭhāniṭṭhāvekallato paññācakkhussa andhakāraṃ mohandhakāraṃ haratīti andhatamaharanti.
Nevertheless, through a special intention, even in the absence of being of that genus, the excellent good saying, which is the Saddhamma, removes profound darkness—the darkness of delusion that obscures the eye of wisdom regarding what is agreeable and disagreeable—thus it is "remover of profound darkness."
Tuy nhiên (tathāpi), trong sự mong muốn đặc biệt, dù không có bản chất như vậy, lời thiện thuyết (subhāsitaṃ) của bậc thiện nhân, tức là Chánh Pháp, tối thượng (para) đã loại bỏ bóng tối vô minh sâu dày (andhatamaṃ) — sự vô minh u tối đối với tuệ nhãn do sự thiếu sót của điều lợi và bất lợi — nên được gọi là người loại bỏ bóng tối vô minh sâu dày (andhatamaharaṃ).
Raṃsiyā andhakārāpahārasamatthāya nivattiyā viseso subhāsitassa dassito.
The special quality of the good saying is shown by the cessation of rays, which are capable of removing darkness.
Đặc tính của lời thiện thuyết được chỉ ra bằng sự loại bỏ tia sáng có khả năng xua tan bóng tối.
284. ‘‘Na disāsu’’iccādi.
284. "No in the directions," and so on.
284. “Không có tia sáng khắp các phương” v.v.
Disāsu byattā patthaṭā raṃsipi natthi, lokapatthaṭo ālokopi natthi.
No rays spread in the directions, nor is there light diffused throughout the world.
Cũng không có tia sáng lan tỏa khắp các phương, cũng không có ánh sáng lan tỏa khắp thế gian (lokapatthaṭo).
Tathāpi sādhusubhāsitaṃ saddhammo paramaccantaṃ andhatamaharaṃ atthānatthatīraṇakkhamassa paññācakkhussa andhakārakamohatamaṃ haraṃ hotīti.
Nevertheless, the excellent good saying, the Saddhamma, is indeed "remover of profound darkness," removing the darkness of delusion that hinders the eye of wisdom, which is capable of discerning what is beneficial and unbeneficial.
Tuy nhiên, lời thiện thuyết của bậc thiện nhân (sādhusubhāsitaṃ), tức là Chánh Pháp, tối thượng (para) là sự loại bỏ bóng tối vô minh sâu dày (andhatamaharaṃ), tức là loại bỏ bóng tối vô minh sâu dày đối với tuệ nhãn có khả năng phân biệt điều lợi và bất lợi.
Idha andhakāraviddhaṃsane samatthaṃ raṃsijātyādikaṃ paṭisedhetvā subhāsitassa andhakārāpaharaṇasaṅkhātassa visesassa vuttattā ayaṃ jātivisesavutti nāma.
Here, by refuting the genus of rays, etc., which are capable of dispelling darkness, and by stating the special quality of the good saying, which is the removal of darkness, this is called the "special expression of genus."
Ở đây, bằng cách phủ nhận loại hình tia sáng v.v. có khả năng tiêu diệt bóng tối, và bằng cách nói đến đặc tính của lời thiện thuyết là sự loại bỏ bóng tối, đây được gọi là sự biểu đạt đặc biệt về loại hình (jātivisesavutti).
Loke patthaṭoti ca, andhetīti andho moho, tamasadisattā andhoyeva tamoti ca, taṃ haratīti ca, sādhūnaṃ subhāsitamiti ca vākyaṃ.
And the statements are: "diffused in the world," "that which blinds is blind (moha)," "that which is like darkness is indeed blind (darkness)," and "that which removes it," and "the good saying of the virtuous ones."
Cũng có câu: “Lan tỏa khắp thế gian”, và “làm cho tối tăm là vô minh, vì giống như bóng tối nên vô minh chính là bóng tối”, và “loại bỏ điều đó”, và “lời thiện thuyết của bậc thiện nhân”.
285. ‘‘Na khara’’miccādi.
285. "Not harsh," and so on.
285. “Không thô cứng” v.v.
Muninda tava vacanaṃ na kharaṃ na lūkhaṃ, na thaddhaṃ vā kaṭhinañca na hi.
O King of Sages, your word is not harsh, nor is it rigid.
Lời của Ngài, bậc Tiên nhân tối thượng, không thô cứng (na kharaṃ), không sần sùi, cũng không cứng nhắc (na thaddhaṃ vā), không cứng rắn.
Tathāpi tādisakharattādiguṇābhāvepi janatāya janasamūhassa madaṃ gāḷhaṃ daḷhaṃ* katvā nimmūlaṃ khanatīti.
Nevertheless, even in the absence of such harsh and rigid qualities, it thoroughly uproots the pride of the populace, making it firm.
Tuy nhiên (tathāpi), dù không có các phẩm chất thô cứng v.v. như vậy, nó vẫn đào sâu (khanati) sự kiêu mạn (madaṃ) của chúng sinh (janatāya), tức là của cộng đồng người, một cách mạnh mẽ (gāḷhaṃ), tức là kiên cố, tận gốc rễ (nimmūlaṃ).
Ayosaṅkumhi pasiddhakharattādiguṇanisedhena munindavacanassa viseso āvikato.
The special quality of the word of the King of Sages is revealed by the negation of the commonly known harsh and rigid qualities of an iron spike.
Đặc tính của lời bậc Tiên nhân tối thượng được tiết lộ bằng cách phủ nhận các phẩm chất thô cứng v.v. vốn nổi tiếng ở một cây đinh sắt.
285. ‘‘Na khara’’miccādi.
285. "Not harsh," and so on.
285. “Không thô cứng” v.v.
He muninda tava vacanaṃ kharaṃ kakkasaṃ na hoti, thaddhaṃ vā na hoti.
O King of Sages, your word is not coarse, nor is it rigid.
Hỡi bậc Tiên nhân tối thượng (muninda), lời của Ngài không thô cứng (kharaṃ), không sần sùi, cũng không cứng nhắc.
Tathāpi janatāmadaṃ janasamūhassa jātyādiṃ nissāya pavattaṃ gabbaṃ gāḷhaṃ daḷhaṃ katvā nimmūlaṃ mūlamasesetvā khanatīti.
Nevertheless, it makes firm the pride of the populace—the arrogance arising from birth and so on—and completely uproots it.
Tuy nhiên, nó đào sâu (khanati) sự kiêu mạn của chúng sinh (janatāmadaṃ), tức là sự kiêu căng phát sinh do chủng tộc v.v. của cộng đồng người, một cách mạnh mẽ (gāḷhaṃ), tức là kiên cố, tận gốc rễ (nimmūlaṃ), tức là không còn gốc rễ.
Khaṇanakkhamaayosaṅkuādīsu labbhamānaṃ kharattādiguṇaṃ paṭisedhetvā buddhavacanassa madakhaṇanasabhāvasaṅkhātassa visesassa vuttattā ayaṃ guṇavisesavutti nāma hoti.
By negating the qualities of harshness, etc., found in iron spikes and the like, which are capable of digging, and by stating the special quality of the Buddha's word, which is the eradication of pride, this is called the "special expression of quality."
Do việc phủ nhận phẩm chất thô cứng v.v. vốn được tìm thấy ở các vật như đinh sắt có khả năng đào bới, và do việc nói đến đặc tính của lời Phật là bản chất đào bới sự kiêu mạn, nên đây được gọi là sự biểu đạt đặc biệt về phẩm chất (guṇavisesavutti).
Natthi mūlamassa khaṇanassāti ca, janānaṃ samūhoti ca, tāya madoti ca viggaho.
And the analysis is: "there is no root for this eradication," "a collection of people," and "their pride."
Cũng có câu: “Không có gốc rễ để đào bới”, và “cộng đồng của con người”, và “sự kiêu mạn của điều đó” là sự phân tích ngữ pháp.
‘‘Gāḷhaṃ nimmūla’’nti khaṇanakriyāya visesanattā gāḷhaṃ nimmūlaṃ khaṇanaṃ karotīti yojanā.
The construction is: "firmly uprooted" (gāḷhaṃ nimmūlaṃ) is an adjective for the act of digging, meaning it performs a digging that is firmly uprooted.
Vì “gāḷhaṃ nimmūlaṃ” là tính từ của hành động đào bới, nên cách sắp xếp là “thực hiện việc đào bới tận gốc sâu sắc”.
286. Idāni ruḷhāhaṅkāraṃ dasseti ‘‘dassīyate’’ iccādinā.
286. Now, the inflated ego is shown beginning with “dassīyate”.
286. Bây giờ, nó trình bày ruḷhāhaṅkāraṃ (ngã mạn đã phát triển) bằng câu “dassīyate” v.v.
Sūravīrattanaṃ sūrabhāvavīrabhāvaṃ atidittaṃ tu atisayena pana dittaṃ yahiṃ vākye dassīyate, īdisaṃ vacanaṃ viññū kavayo ruḷhāhaṅkāramiti vadantīti.
Where sūravīrattanaṃ, the state of being heroic and brave, is seen atidittaṃ tu, excessively radiant, in a statement, the wise, the poets, declare such a saying to be an inflated ego (ruḷhāhaṅkāraṃ).
Ở nơi câu nói “yahiṃ” mà sūravīrattanaṃ (sự anh dũng) và atidittaṃ tu (sự rực rỡ quá mức) được thể hiện, những nhà thơ viññū (người trí) gọi lời nói như vậy là ruḷhāhaṅkāraṃ (ngã mạn đã phát triển).
Sūro ca vīro cāti ca, tesaṃ bhāvoti ca, ruḷho uggato ahaṅkāro ettha vuttiviseseti ca vākyaṃ.
The construction is: 'hero and warrior,' and 'the state of them,' and 'an inflated ego is a particular expression (vutti) here.'
Sūro (anh hùng) và vīro (dũng sĩ), sự hiện hữu của họ, và sự ngã mạn đã phát triển (ruḷho uggato ahaṅkāro) được nói đến một cách đặc biệt ở đây là câu nói.
287. Udāharati ‘‘dame’’iccādinā.
287. It exemplifies beginning with “dame”.
287. Nó nêu ví dụ bằng câu “dame” v.v.
Nandopanandassa nāgarājassa appameyyamahānubhāvassa dame damane me mama niravadhisarantippameyyappabhāvānucaritakittinopi parassa byāpāradassanā payogapaṭipādanena kiṃ payojanaṃ, na kimpi, yato me pādasambhattā pādāvanatā tādise kammani sajjā baddhakacchā santeva vijjanteva, tatoti yojanīyaṃ.
What purpose is there for me, even though my boundless, immeasurable, and renowned power has always been extolled, in the dame, the taming, of the Nāga king Nandopananda, through the demonstration of another's byāpāradassanā, the presentation of an effort? Nothing at all, because me pādasambhattā, those devoted to my feet, are sajjā, prepared, santeva, indeed, for tādise, such a task; therefore, it should be construed.
Trong việc dame (chế ngự) Nandopananda, vua rắn có đại thần lực vô lượng, việc byāpāradassanā (thể hiện nỗ lực) của người khác đối với me (tôi), người có danh tiếng vô biên được thực hiện bởi thần lực vô lượng, thì kiṃ (có ích gì), không ích gì cả, bởi vì puttā me (các con của tôi) đã pādasambhattā (cúi đầu dưới chân) và sajjā (sẵn sàng) cho tādise (những việc như vậy) santeva (đang có mặt), nên phải sắp xếp như vậy.
287. ‘‘Dame’’ccādi.
287. “Dame” etc.
287. “Dame” v.v.
Nandopanandassa nāgarañño dame damakaraṇe byāpāradassanā bhuvanattaye pavattamānaānubhāvena ca sampavattitakittisamūhena ca samannāgatassa mayhaṃ tādisapayogadassanena kiṃ payojanaṃ.
What purpose is there for me, who am endowed with glory generated by my power prevailing throughout the three realms, in demonstrating such an effort for the dame, the taming, of the Nāga king Nandopananda?
Trong việc dame (chế ngự) vua rắn Nandopananda, việc byāpāradassanā (thể hiện nỗ lực) như vậy có kiṃ (ích gì) đối với tôi, người có thần lực lan khắp ba cõi và có vô số danh tiếng được tạo ra bởi thần lực đó.
Yasmā me pādasambhattā mayhaṃ caraṇāvanatā tādise kicce sajjā sannaddhā puttā bahavo santi eva, tasmāti.
Because me pādasambhattā, many sons devoted to my feet, are sajjā, prepared, for tādise such a task, therefore.
Bởi vì puttā me (các con của tôi) đã pādasambhattā (cúi đầu dưới chân) và sajjā (sẵn sàng) cho tādise (những việc như vậy) santi eva (đang có mặt), nên là vậy.
Cetovasitāya sūravīrabhāvo iha atiditto dassito hoti.
Here, the state of a hero and warrior (sūravīrabhāva) is shown to be exceedingly brilliant due to mental determination.
Ở đây, sự anh dũng được thể hiện một cách quá mức theo ý muốn của tâm.
Byāpārassa dassanamiti ca, pādesu sambhattāti ca vākyaṃ.
The construction is: 'the seeing of an activity,' and 'devoted at the feet.'
Việc thể hiện nỗ lực, và cúi đầu dưới chân là câu nói.
288. Silesaṃ niddisati ‘‘sileso’’iccādinā.
288. Silesa is indicated beginning with “sileso”.
288. Nó định nghĩa silesa (nghĩa kép) bằng câu “sileso” v.v.
Anekaṃ bhinnamabhidheyyattho yassātyanekābhidheyyaṃ.
Anekābhidheyyaṃ means having many different meanings.
Anekābhidheyyaṃ là cái có nhiều ý nghĩa khác nhau.
Ekena samānena padena sarūpena āyuta manvitaṃ yaṃ vacanaṃ vuttīti anuvaditvā so silesoti vidhīyate, yena kenaci rūpena upamānopameyyalakkhaṇatthānaṃ silesanato.
It is defined as that vacanaṃ, statement, which is āyutaṃ, connected, ekena padena, with a single word (in form), having first reiterated 'what is called anekābhidheyyaṃ,' because of the alliteration (silesana) of meanings that characterize the simile and the object of comparison in any form.
Vacanaṃ (lời nói) được ekena padena (một từ) có cùng hình thức āyutaṃ (kết hợp) được lặp lại và được định nghĩa là silesa (nghĩa kép), do sự kết hợp của các ý nghĩa có đặc điểm so sánh và được so sánh bằng bất kỳ hình thức nào.
Ayañcevaṃlakkhaṇo sileso tedhā īrito.
And this alliteration (silesa) having such a characteristic is declared as threefold.
Ayaṃ (cái này) silesa có đặc điểm như vậy được nói đến là có ba loại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Abhinnapadavākyādivasā abhinnamekaṃ padaṃ syādyantatyādyantarūpaṃ yatra, tameva vākyaṃ vākyalakkhaṇopetattā.
Abhinnapadavākyādivasā: it is due to an undivided single word, which has the form of a syādi-ending, tyādi-ending, etc., and that very phrase (vākya) because it possesses the characteristic of a phrase.
Abhinnapadavākyādivasā (do sự không khác biệt của từ và câu v.v.): Một từ không khác biệt, có dạng kết thúc bằng syā v.v. và tyā v.v., và câu đó là câu vì có đặc điểm của câu.
Taṃ ādi yesaṃ, tesaṃ vasāti attho.
The meaning is: 'due to those whose origin is such.'
Nghĩa là, do sự hiện hữu của những cái mà đó là khởi đầu của chúng.
288. Idāni silesālaṅkāraṃ dasseti ‘‘sileso’’ccādinā.
288. Now, the figure of speech silesa is shown beginning with “sileso”.
288. Bây giờ, nó trình bày silesālaṅkāra (phép tu từ nghĩa kép) bằng câu “sileso” v.v.
Anekābhidheyyaṃ ekapadāyutaṃ ubhayattha sādhāraṇattā tulyena saddarūpena yuttaṃ yaṃ vacanaṃ atthi, so sileso nāma.
That statement which is ekapadāyutaṃ, associated with a single word, having multiple meanings (anekābhidheyyaṃ), due to its commonality between both (meanings) with the same sound-form, is called silesa.
Cái lời nói nào có anekābhidheyyaṃ (nhiều ý nghĩa khác nhau) và ekapadāyutaṃ (kết hợp với một từ) bằng cùng một hình thức âm thanh do sự phổ biến ở cả hai trường hợp, thì đó gọi là silesa.
So pana yena kenaci sādhammarūpena upamānopameyyabhūtānamatthānaṃ siliṭṭhattā aññamaññaṃ phusitvā ṭhitattā sileso nāma.
And this silesa is called such because, by some common characteristic, the meanings that are the object of comparison and the comparison are closely bound, sticking together.
Cái đó được gọi là sileso (nghĩa kép) do sự kết hợp, tức là sự dính liền của các ý nghĩa được so sánh và được so sánh bằng bất kỳ hình thức chung nào.
Ayaṃ vuttalakkhaṇo sileso abhinnapadavākyādivasā akatavikārānaṃ syādyantatyādyantapadasamannāgatānaṃ vākyalakkhaṇopetavākyānaṃ pabhedena tedhā īritoti.
This silesa, described, is declared as threefold abhinnapadavākyādivasā, according to the divisions of words that are not modified and have syādi-endings and tyādi-endings, and phrases that possess the characteristic of a phrase.
Silesa có đặc điểm đã nói này được nói đến là có ba loại do sự phân biệt của abhinnapadavākyādivasā (sự không khác biệt của từ và câu v.v.), tức là các từ không bị biến đổi, có dạng kết thúc bằng syā v.v. và tyā v.v., và các câu có đặc điểm của câu.
Anekamabhidheyyaṃ yasseti ca, ekañca taṃ padañceti ca, tena āyutanti ca, abhinnāni padāni yasminti ca, tañca taṃ vākyañcāti ca, taṃ ādi yesaṃ abhinnapadavākyānanti ca, tesaṃ vaso bhedoti ca vākyaṃ.
The construction is: 'that which has many meanings,' and 'that is a single word,' and 'connected by that,' and 'in which there are undivided words,' and 'that is a phrase,' and 'that is the origin of the undivided words and phrases,' and 'the division of them.'
Cái có nhiều ý nghĩa khác nhau, và đó là một từ, và được kết hợp bởi nó, và những từ không khác biệt, và đó là câu, và đó là khởi đầu của những từ và câu không khác biệt, và sự phân biệt của chúng là câu nói.
289. Udāharati ‘‘andhantami’’ccādi.
289. It gives an example beginning with “andhantami”.
289. Nó nêu ví dụ bằng câu “andhantami” v.v.
Ayaṃ bhagavā sūriyo mahāmuni ca.
Ayaṃ Bhagavā refers to both the sun and the Great Sage.
Ayaṃ Bhagavā (Vị Thế Tôn này) là mặt trời và là Đại Hiền Triết.
Tattha sūriyo tāva andhantamaharo pakatiyandhakāropahārī, mahāmuni tu andhakāramohatamāpahārī.
Among them, the sun is andhantamaharo, dispelling natural darkness; the Great Sage, however, dispels the darkness of delusion.
Trong đó, mặt trời thì andhantamaharo (người mang đi bóng tối dày đặc) tự nhiên, còn Đại Hiền Triết thì andhakāramohatamāpahārī (người mang đi bóng tối của vô minh).
Hārī manuñño sūriyo mahāmuni ca, sūriyo mahodayaṃ mahantaṃ udayaṃ pabbataṃ samāruḷho, mahāmuni tu mahodayaṃ mahantamabbhudayaṃ sammāsambodhisamadhigamarūpaṃ samāruḷho patto.
Both the sun and the Great Sage are hārī, charming; the sun has samāruḷho ascended mahodayaṃ, a great mountain (of rising); the Great Sage, however, has samāruḷho attained mahodayaṃ, great prosperity, in the form of the attainment of perfect enlightenment (sammāsambodhi).
Cả mặt trời và Đại Hiền Triết đều hārī (đáng yêu); mặt trời thì samāruḷho (đã lên đến) mahodayaṃ (ngọn núi lớn) là sự mọc; còn Đại Hiền Triết thì samāruḷho (đã đạt được) mahodayaṃ (sự thăng tiến lớn) có hình thức giác ngộ Chánh Đẳng Giác.
Raṃsīnaṃ mālā, sā assa atthīti raṃsimālī, sūriyo mahāmuni ca.
Raṃsimālī means 'having a garland of rays,' and both the sun and the Great Sage possess this.
Vòng sáng (raṃsīnaṃ mālā), cái đó có thì gọi là raṃsimālī (có vòng sáng), cả mặt trời và Đại Hiền Triết.
Jane bodhayaṃ niddāpagamanena kilesaniddāpagamanena vā pabodhayanto rājate dibbatīti.
Illuminating the jane people by dispelling sleep or by dispelling the sleep of defilements, he rājate, shines.
Làm bodhayaṃ (giác ngộ) chúng sinh bằng cách loại bỏ giấc ngủ hoặc loại bỏ giấc ngủ phiền não, thì rājate (rực rỡ).
Abhinnapadavākyasileso bhaṅgena vinā yathāvaṭṭhānamubhayattha padayojanato.
This is abhinnapadavākyasileso, undivided-word-and-phrase alliteration, because the words are applied in the same way to both (meanings) without breaking them apart.
Abhinnapadavākyasileso (nghĩa kép của từ và câu không khác biệt) là do sự sắp xếp từ ở cả hai trường hợp mà không có sự phá vỡ.
289. Idāni udāharati ‘‘andha’’miccādinā.
289. Now, it exemplifies beginning with “andha”.
289. Bây giờ, nó nêu ví dụ bằng câu “andha” v.v.
Mahodayaṃ mahantaṃ udayaṃ pabbataṃ, sabbaññupadavisaṅkhātamahābhivuddhiṃ vā samāruḷho āruḷho, sampatto vā, andhantamaharo cakkavāḷagabbhe patthaṭapakatighanandhakārassa, ñāṇalocanassa andhakaraṇato andhakāroti vuttamohassa vā viddhaṃsako, hārī teneva manuñño raṃsimālī attano raṃsimālāya samannāgato jane pakatiniddāya kilesaniddāya vā samannāgate satte bodhayaṃ bodhayanto ayaṃ bhagavā divākaro, chahi bhagadhammehi samannāgato buddho vā rājate dibbatīti.
Mahodayaṃ refers to a great rising mountain, or the great development known as the state of omniscience, which has been samāruḷho, ascended or attained; andhantamaharo is the destroyer of the dense, natural darkness spread throughout the cosmos, or of the delusion referred to as darkness because it blinds the eye of knowledge; hārī, therefore, enchanting; raṃsimālī, endowed with a garland of rays; bodhayaṃ (bodhayanto) illuminating the jane, beings afflicted by natural sleep or the sleep of defilements; ayaṃ Bhagavā, this one, the sun, or the Buddha, who is endowed with the six divine qualities, rājate, shines.
Ayaṃ Bhagavā (Vị Thế Tôn này) là mặt trời, hoặc là Đức Phật có sáu pháp bhaga (phước đức), samāruḷho (đã lên đến) mahodayaṃ (ngọn núi lớn) là sự mọc, hoặc đã đạt được sự thăng tiến lớn là quả vị Toàn Giác, andhantamaharo (người mang đi bóng tối dày đặc) là người hủy diệt bóng tối tự nhiên dày đặc lan khắp trong lòng vũ trụ, hoặc là người hủy diệt sự si mê được gọi là bóng tối vì làm mờ mắt trí tuệ, hārī (đáng yêu) vì lý do đó, raṃsimālī (có vòng sáng) được trang bị vòng sáng của chính mình, bodhayaṃ (làm giác ngộ) chúng sinh, tức là các loài hữu tình bị vây hãm bởi giấc ngủ tự nhiên hoặc giấc ngủ phiền não, thì rājate (rực rỡ).
Dvīsu pakkhesu padānaṃ samānabhāvena ṭhitattā ayaṃ abhinnapadavākyasileso.
This is abhinnapadavākyasileso, undivided-word-and-phrase alliteration, because the words remain in the same form in both aspects.
Vì các từ ở cả hai vế đều có hình thức giống nhau, nên đây là abhinnapadavākyasileso (nghĩa kép của từ và câu không khác biệt).
Andho ca so tamo ceti ca, taṃ haratīti ca, mahanto ca so udayo pabbato cāti ca, mahanto ca so udayo abbhudayo abhivuddhi cāti ca, raṃsīnaṃ mālāti ca, sā assa atthīti ca, bhago sirī assa sūriyassa atthīti ca, bhago sirīkāmapayatanādippakāro assa satthuno atthīti ca viggaho.
The analysis is: 'darkness and it is dense,' and 'it dispels that,' and 'great and it is a rising mountain,' and 'great and it is prosperity, development,' and 'a garland of rays,' and 'that belongs to him,' and 'wealth and splendor belong to him, the sun,' and 'wealth, desire, effort, etc., belong to him, the Teacher.'
Bóng tối đó là tối tăm, và nó mang đi cái đó, và ngọn núi lớn đó là sự mọc, và sự thăng tiến lớn đó là sự phát triển, và vòng sáng của các tia sáng, và cái đó có cái đó, và sự giàu có của mặt trời có cái đó, và sự giàu có, sự khao khát, sự nỗ lực v.v. của Đức Đạo Sư có cái đó là sự phân tích.
Abhinnapadavākyasaṅkhāto sileso.
This is an alliteration (silesa) called 'undivided word and phrase'.
Silesa (nghĩa kép) được gọi là abhinnapadavākya (từ và câu không khác biệt).
Aparopi attho ettha silissatīti sileso.
Another meaning (attha) adheres (silissati) here, therefore it is sileso.
Một ý nghĩa khác cũng được kết hợp ở đây, nên gọi là sileso.
‘‘Bhinnapadavākyasileso’’tiādikampi iminā nayena ñātabbaṃ.
Similarly, "Bhinnapadavākyasilesa" (divided-word-and-phrase alliteration) and so on should be understood by this method.
“Bhinnapadavākyasileso” (nghĩa kép của từ và câu khác biệt) v.v. cũng phải được hiểu theo cách này.
290. ‘‘Sārade’’ccādi.
290. “Sārade” etc.
290. “Sārade” v.v.
Sudhā assa atthīti sudhī, cando.
Sudhī means 'having nectar,' referring to the moon.
Cái có sudhā (cam lồ) thì gọi là sudhī (mặt trăng).
Sobhanā sabbaññutaññāṇarūpaṃ buddhi assa atthīti sudhī, sammāsambuddho.
Sudhī means 'having excellent wisdom in the form of omniscience,' referring to the Perfectly Enlightened One.
Cái có buddhi (trí tuệ) là trí tuệ Toàn Giác tốt đẹp thì gọi là sudhī (Đức Chánh Đẳng Giác).
Sārado saradakāle sambhūto amalako nimmalo ābhā sobhā yassa so, cando.
Sārado is that which has amalako ābhā, pure radiance, produced in the autumn season, referring to the moon.
Cái có ābhā (ánh sáng) amalako (trong suốt) sinh ra vào mùa sārado (thu) thì gọi là mặt trăng.
Paresaṃ nibbānasāraṃ dadātīti sārado, amalako ābhāso, amalakassa hatthāmalakasseva vā ābhāso asesañeyyāvabodho yassa so, sammāsambuddho.
Sārado means 'giving the essence of Nibbāna to others'; amalako ābhāso means 'pure light,' or 'one who has complete understanding of all knowable things, like an Amalaka fruit in the hand,' referring to the Perfectly Enlightened One.
Cái ban cho cốt tủy Niết Bàn cho người khác thì gọi là sārado; cái có ābhāso (ánh sáng) amalako (trong suốt), hoặc cái có sự giác ngộ tất cả các đối tượng nhận thức như quả amalaka trong lòng bàn tay thì gọi là Đức Chánh Đẳng Giác.
Saṃ sammā kamenānīyamānattā ānīto parikkhayo kaṇhapakkho yena so, cando.
Saṃ, meaning brought well and gradually, is the parikkhayo, the dark fortnight, by which it is (so), the moon.
Saṃ (đúng đắn) do được đưa đến một cách đúng đắn, tuần tự, nên parikkhayo (sự suy giảm) được đưa đến, do đó là nửa tối (âm lịch), đó là mặt trăng.
Samaṃ vūpasamaṃ ānīto parikkhayo hāni kilesasattukato adhigatakkhayattā yenaso, sammāsambuddho.
Samaṃ, meaning brought to tranquility, is the parikkhayo, the destruction of the defilement-enemies, by which the destruction is attained, that is the Perfectly Enlightened One.
Samaṃ (sự an tịnh) được đưa đến, parikkhayo (sự diệt trừ) là sự suy giảm của kẻ thù phiền não, do sự đạt được sự diệt trừ, đó là Đức Chánh Đẳng Giác.
Kumudākarassa kumudassa raṃsiyā sambodhi vikāso yassa* so, cando.
By whose rays is the awakening, the blossoming of the water lily pond or the water lily, that is the moon.
Do ánh sáng của hoa súng trắng có sự nở rộ, sự phát triển, đó là mặt trăng.
Kuyā pathaviyā mudaṃ pītiṃ karotīti kumudākaro, sambodho catusaccāvabodho yassa so, sammāsambuddho, janataṃ janasamūhaṃ pīṇetīti.
Because it causes mudaṃ (joy) to kuyā (the earth), it is kumudākaro. Sambodho is the comprehension of the Four Noble Truths, by which it is the Perfectly Enlightened One. Janataṃ means it delights the multitude of people.
Do làm cho đất (kuyā pathaviyā) có niềm vui (mudaṃ pītiṃ) nên gọi là kumudākaro (ao hoa súng); sambodho (sự giác ngộ) Tứ Thánh Đế có ở Ngài, đó là Đức Chánh Đẳng Giác, do làm cho janataṃ (quần chúng) hoan hỷ.
Ayaṃ bhinnapadavākyasileso vuttena vidhinā padānaṃ bhinnattā.
This is bhinnapadavākyasileso because of the words being separated in the manner stated.
Đây là bhinnapadavākyasileso (phép song quan tách từ và câu) do các từ được tách ra theo cách đã nói.
290. ‘‘Sāra’’iccādi.
290. Regarding ‘‘Sāra’’, etc.
290. ‘‘Sāra’’ v.v…
Sārado saradakāle sambhūto, veneyyānaṃ nibbānasāradāyako vā, amalakābhāso nimmalasobho, nimmalaketumālāsamannāgatattā tādisamatthakasobho vā, atha vā sāradāmalakābhāso saradakāle sañjātanimmalasobho, veneyyānaṃ nibbānasāradāyakanimmalasobho vā, atha vā sāradaāmalakaābhāso nibbānasāradāyakahatthāmalakasadisañeyyāvabodho.
Sārado means born in the autumn season, or one who bestows the autumn of Nibbāna upon those to be trained. Amalakābhāso means spotless radiance, or possessing such a radiant crest due to being endowed with a spotless garland of rays. Or, sāradāmalakābhāso means spotless radiance born in the autumn season, or spotless radiance that bestows the autumn of Nibbāna upon those to be trained. Or, sāradaāmalakaābhāso means the comprehension of the knowable, like a spotless amalaka fruit that bestows the autumn of Nibbāna.
Sārado (mùa thu) là cái sinh vào mùa thu, hoặc là đấng ban cho sự tinh túy (nibbānasāradāyako) của Nibbāna cho các chúng sinh có thể giáo hóa; amalakābhāso là vẻ đẹp trong sạch, hoặc là vẻ đẹp tuyệt vời như vậy do có chuỗi ánh sáng trong sạch, hoặc sāradāmalakābhāso là vẻ đẹp trong sạch sinh vào mùa thu, hoặc là vẻ đẹp trong sạch ban cho sự tinh túy của Nibbāna cho các chúng sinh có thể giáo hóa, hoặc là sāradaāmalakaābhāso (ánh sáng như quả me rừng mùa thu) là sự giác ngộ các pháp đáng được biết giống như quả me rừng trong tay (dễ thấy) ban cho sự tinh túy của Nibbāna.
Samānītaparikkhayo kaṇhapakkhe suṭṭhu kamena ānīto parikkhayo paripuṇṇo vā cando, samasaṅkhatasantiṃ ānītakilesaparihānisaṅkhātaparikkhayo vā.
Samānītaparikkhayo means the moon, which is the waning brought about very gradually during the dark fortnight, or one whose destruction, meaning the loss of defilements, is brought to the peace of the conditioned.
Samānītaparikkhayo là mặt trăng được đưa đến sự suy giảm hoàn toàn một cách tuần tự vào nửa tối, hoặc là sự diệt trừ phiền não được đưa đến sự an tịnh của các hành.
Kumudākarasambodho kumudavikāsanena samannāgato, kusaṅkhātapathavīnissitānaṃ janānaṃ pītijananacatusaccāvabodhena samannāgato vā.
Kumudākarasambodho means endowed with the blossoming of water lilies, or endowed with the comprehension of the Four Noble Truths, which generates joy for beings dependent on the earth, like water lilies.
Kumudākarasambodho là đấng có sự nở rộ của hoa súng, hoặc là đấng có sự giác ngộ Tứ Thánh Đế làm phát sinh niềm vui cho chúng sinh nương tựa vào đất (kusaṅkhātapathavī).
Sudhī sudhāsaṅkhātaamatavantatāya tannāmako cando, sundarapaññavantatāya tannāmako sammāsambuddho vā.
Sudhī means the moon, so named because it possesses sudhā (nectar), or the Perfectly Enlightened One, so named because he possesses beautiful wisdom.
Sudhī là mặt trăng có tên như vậy do có cam lộ, hoặc là Đức Chánh Đẳng Giác có tên như vậy do có trí tuệ tuyệt vời.
Janataṃ janasamūhaṃ pīṇetīti.
Janataṃ means it delights the multitude of people.
Do làm cho janataṃ (quần chúng) hoan hỷ.
Ubhayapakkhesu padaṃ bhinditvā atthassa yojanato ayaṃ bhinnapadavākyasileso.
This is bhinnapadavākyasileso because the meaning is applied by separating the words for both sides.
Đây là bhinnapadavākyasileso (phép song quan tách từ và câu) do sự phối hợp nghĩa bằng cách tách từ trong cả hai khía cạnh.
Sarade bhavo sārado, cando.
Sārado (autumnal) is what occurs in autumn, the moon.
Cái có mặt vào mùa thu là sārado, mặt trăng.
Sāraṃ dadātīti sārado, bhagavā.
Sārado is what gives essence, the Bhagavā.
Cái ban cho sự tinh túy là sārado, Đức Thế Tôn.
‘‘Sārado’’ti idaṃ ‘‘ābhāso’’ti padassa visesanaṃ hoti.
The word ‘‘Sārado’’ is an adjective of the word ‘‘ābhāso’’.
Từ ‘‘Sārado’’ này là từ bổ nghĩa cho từ ‘‘ābhāso’’.
Amalakonimmalo ābhāso assa candassāti ca, kamhi matthake ābhāsoti ca, amalo kābhāso assa satthunoti ca, sārado amalako ābhāso yassa candassa bhagavato vāti ca, sārado āmalakassa viya ābhāso ñeyyāvabodho assa bhagavatoti ca, saṃ sammā ānīto parikkhayo kalāhāni aneneti ca, samaṃ vūpasamaṃ ānīto parikkhayo hāni kilesasattuto yeneti ca, kumudānaṃ ākaroti ca, tesaṃ sambodho vikāso yasseti ca, mudaṃ pītiṃ karotīti mudākaro.
The analysis is: amalako nimmalo ābhāso is for the moon, kamhi matthake ābhāso is for the moon, amalo kābhāso is for the Teacher, sārado amalako ābhāso is for the moon or the Bhagavā, sārado āmalakassa viya ābhāso ñeyyāvabodho is for the Bhagavā, saṃ sammā ānīto parikkhayo kalāhāni aneneti (by which waning is brought well and gradually) is for the moon, samaṃ vūpasamaṃ ānīto parikkhayo hāni kilesasattuto yeneti (by which destruction, the loss from defilement-enemies, is brought to tranquility) is for the Bhagavā, kumudānaṃ ākaro (source of water lilies) and tesaṃ sambodho vikāso yassa (whose awakening/blossoming it is) are for the moon, mudaṃ pītiṃ karoti (causes joy and delight) is mudākaro.
Và sự phân tích là: mặt trăng này có ánh sáng trong sạch (amalako nimmalo ābhāso), và ánh sáng ở đỉnh đầu (kamhi matthake ābhāso), và Đức Đạo Sư này có ánh sáng trong sạch (amalo kābhāso), và mặt trăng hoặc Đức Thế Tôn này có ánh sáng trong sạch của mùa thu (sārado amalako ābhāso), và Đức Thế Tôn này có sự giác ngộ các pháp đáng biết như ánh sáng của quả me rừng mùa thu (sārado āmalakassa viya ābhāso ñeyyāvabodho), và sự suy giảm (kalāhāni) được đưa đến một cách đúng đắn (saṃ sammā ānīto) bởi cái này (anena), và sự suy giảm (hāni) của kẻ thù phiền não được đưa đến sự an tịnh (samaṃ vūpasamaṃ ānīto) bởi cái gì (yena), và ao của hoa súng (kumudānaṃ ākaroti), và sự nở rộ (sambodho vikāso) của chúng (tesaṃ) là của cái gì (yasseti), và cái làm cho niềm vui (mudaṃ pītiṃ) là mudākaro.
Kuyā pathaviyā mudākaroti ca, so sambodho catusaccāvabodho yasseti ca, sudhā amataṃ assa candassa atthīti ca, su sobhanā dhī buddhi assa sambuddhassāti ca viggaho.
And kuyā pathaviyā mudākaro (cause of joy for the earth), and so sambodho catusaccāvabodho yassa (whose awakening is the comprehension of the Four Noble Truths) are for the Bhagavā. And sudhā amataṃ assa candassa atthīti (nectar exists for this moon), and su sobhanā dhī buddhi assa sambuddhassāti (beautiful wisdom exists for this Buddha) are the analyses.
Và cái làm cho đất (kuyā pathaviyā) có niềm vui (mudākaro), và sự giác ngộ Tứ Thánh Đế (so sambodho catusaccāvabodho) là của cái gì (yasseti), và mặt trăng này có cam lộ (sudhā amataṃ assa candassa atthīti), và Đức Chánh Đẳng Giác này có trí tuệ tốt đẹp (su sobhanā dhī buddhi assa sambuddhassāti).
291. ‘‘Samāhite’’ccādi.
291. Regarding ‘‘Samāhite’’, etc.
291. ‘‘Samāhite’’ v.v…
Saṃ sammā āhito patiṭṭhāpito attassa vinayo vinayanaṃ sabbattha savisaye appaṭihatacāravasena yassa so, garuḷo.
Saṃ (well, properly) āhito (established) attassa (of oneself) vinayo (taming, discipline) in all spheres, by means of unobstructed movement, is the Garuda.
Saṃ (đúng đắn) āhito (được thiết lập) vinayo (sự thuần hóa) của tự ngã (attassa) ở khắp mọi nơi không bị chướng ngại trong lãnh vực của mình là của cái gì, đó là chim Garuda.
Vinayanaṃ pavivittakāyacittappavattivasena damanaṃ yassa so, sammāsambuddho.
Vinayanaṃ (discipline, taming) of oneself by means of secluded bodily and mental conduct, is the Perfectly Enlightened One.
Vinayanaṃ (sự thuần hóa) là sự chế ngự bằng cách hành xử thân và tâm một cách thanh tịnh là của cái gì, đó là Đức Chánh Đẳng Giác.
Iti abhinnapadaṃ.
Thus, a non-separated word.
Như vậy là từ không tách.
Ahīnaṃ sappānaṃ inā nāyakā, tesaṃ madaṃ maddatīti ahīnamadamaddano, garuḷo.
Ahīnaṃ (of serpents) inā (leaders, lords), he crushes their madaṃ (pride), thus ahīnamadamaddano, the Garuda.
Ahīnaṃ là những con rắn, inā là những người lãnh đạo của chúng, người nghiền nát sự kiêu mạn của chúng (tesaṃ madaṃ maddatīti) là ahīnamadamaddano, chim Garuda.
Ahīnānamuttamapurisānampi mahābrahmādīnaṃ madaṃ maddatīti ahīnamadamaddano, sammāsambuddho.
He crushes the madaṃ (pride) even of ahīnānaṃ (superior beings) like the Great Brahmās, thus ahīnamadamaddano, the Perfectly Enlightened One.
Người nghiền nát sự kiêu mạn của ngay cả những người cao thượng (ahīnānaṃ uttamapurisānampi) như Đại Phạm Thiên v.v… là ahīnamadamaddano, Đức Chánh Đẳng Giác.
Sundaraṃ gataṃ gamanaṃ samuddaṃ bhinditvā jalasaṅgamato paṭhamamevauggamanasāmatthiyayogato yassa so, garuḷo.
Sugato (well-gone), whose beautiful gataṃ (going, movement) is due to his ability to rise first from the sea through the conjunction of water, splitting the ocean.
Sugato là cái có sự đi lại tốt đẹp (sundaraṃ gataṃ gamanaṃ) do có khả năng bay lên ngay từ đầu bằng cách xé nước biển và tụ tập lại, đó là chim Garuda.
Sundaraṃ gamanamassa nāgavikkantacārattā sugato, sammāsambuddho.
Sugato, whose beautiful gamanaṃ (going) is due to his majestic, powerful movement, is the Perfectly Enlightened One.
Sugato là cái có sự đi lại tốt đẹp (sundaraṃ gamanaṃ) do có sự di chuyển oai nghi như voi, đó là Đức Chánh Đẳng Giác.
Abhinnapadaṃ.
A non-separated word.
Từ không tách.
So vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyako, garuḷo.
So (that one) is the leader of vīnaṃ (birds), the Garuda.
So là người lãnh đạo của các loài chim (vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyako), chim Garuda.
Visaṃ dadātīti visadaṃ pāṇinaṃ nāgalokaṃ pātu ahiṃsanavasena pālayatu, so vineti veneyyeti vināyako, sammāsambuddho.
Visaṃ (poison) he gives, thus visadaṃ. Pāṇinaṃ (beings) in the nāga realm, pātu (may he protect) by not harming them. So (that one) vināyako (leader) because he guides those to be trained, the Perfectly Enlightened One.
Visadaṃ (cái ban cho nọc độc) pāṇinaṃ (cho chúng sinh) là thế giới loài rắn (nāgalokaṃ), pātu (hãy bảo vệ) bằng cách không làm hại, so (Ngài) là người thuần hóa các chúng sinh có thể giáo hóa (vineti veneyyeti) là vināyako, Đức Chánh Đẳng Giác.
Pāṇinaṃ sakalasattalokaṃ visadaṃ asallīnaṃ pātu.
May he protect pāṇinaṃ (all beings) visadaṃ (without entanglement).
Pāṇinaṃ (cho toàn bộ thế giới chúng sinh) visadaṃ (không dính mắc) pātu (hãy bảo vệ).
Bhinnābhinnapadavākyasilesoyaṃ vuttanayena padānaṃ* ubhayamissattā.
This is bhinnābhinnapadavākyasileso because of the mixture of both types of words in the manner stated.
Đây là bhinnābhinnapadavākyasileso (phép song quan tách và không tách từ và câu) do sự hỗn hợp cả hai loại từ theo cách đã nói.
291. ‘‘Samāhite’’ccādi.
291. Regarding ‘‘Samāhite’’, etc.
291. ‘‘Samāhite’’ v.v…
Samāhitattavinayo sammā āhitāya ṭhapitāya sarīrassa savisaye gatiyā samannāgato, sammā āhitena ṭhapitena cittadamanena samannāgato vā, ahīnamadamaddano nāgarājūnaṃ madamaddano, ahīnānaṃ uttamānaṃ bakabrahmādīnampi madamaddano vā, sugato pakkhavātavegena samuddajalaṃ dvidhā katvā tasmiṃ jale anekībhūteyeva nāgabhavanaṃ gantvā nāge gahetvā gamane samatthattā sundaragamano, samantabhaddakaanekappakāragamano vā, vināyako pakkhīnaṃ nāyako so garuḷarājā visadaṃ ghoravisattā visadāyakaṃ pāṇinaṃ nāgalokaṃ pātu ahiṃsanavasena pāletu.
Samāhitattavinayo means endowed with a well-established and fixed movement of the body in all spheres, or endowed with a well-established and fixed taming of the mind. Ahīnamadamaddano means the tamer of the pride of nāga kings, or the tamer of the pride of even superior beings like the Bakabrahmās. Sugato means well-gone, due to his ability to split the ocean water in two with the speed of his wing-wind, and then, without mixing with that water, go to the nāga realm, seize nāgas, and depart. Vināyako means the leader of birds. So (that) Garuda king pātu (may he protect) pāṇinaṃ (beings) in the nāga realm, which visadaṃ (causes poison) due to its terrible venom, by not harming them.
Samāhitattavinayo là cái có sự di chuyển trong lãnh vực của thân được thiết lập đúng đắn, hoặc là cái có sự chế ngự tâm được thiết lập đúng đắn; ahīnamadamaddano là người nghiền nát sự kiêu mạn của các vua rắn, hoặc là người nghiền nát sự kiêu mạn của ngay cả những người cao thượng như Phạm Thiên Baka v.v…; sugato là người có sự di chuyển tốt đẹp do có khả năng đi đến cung điện của rắn, bắt rắn và bay đi bằng cách chia đôi nước biển do tốc độ gió của cánh và không bị hòa tan trong nước đó; hoặc là người có sự di chuyển tốt đẹp toàn diện và nhiều loại; vināyako là người lãnh đạo của các loài chim, so (vị) vua Garuda đó pātu (hãy bảo vệ) pāṇinaṃ (thế giới loài rắn) visadaṃ (cái ban cho nọc độc ghê gớm) bằng cách không làm hại.
No ce, vināyako veneyye vinento so sammāsambuddho pāṇinaṃ sakalasattalokaṃ visadaṃ visāradaṃ katvā pātu ahitāpanayanahitopanayanena rakkhatūti.
Otherwise, vināyako, the Perfectly Enlightened One, who guides those to be trained, so (that one), pātu (may he protect) pāṇinaṃ (all beings), making them visadaṃ (clear, free from danger) by removing harm and bringing benefit.
Nếu không phải vậy, thì so (Đức) Chánh Đẳng Giác đó, khi vināyako (thuần hóa) các chúng sinh có thể giáo hóa, pātu (hãy bảo vệ) pāṇinaṃ (toàn bộ thế giới chúng sinh) bằng cách làm cho họ visadaṃ (không sợ hãi) bằng cách loại bỏ những điều bất lợi và mang lại những điều lợi ích.
Ubhayapakkhesu ‘‘ahīnamadamaddano’’iccādikehi bhinnehi ca ‘‘samāhitattavinayo’’iccādikehi abhinnehi ca padehi samannāgatattā ayaṃ bhinnābhinnapadavākyasileso.
This is bhinnābhinnapadavākyasileso because it is endowed with both separated words like ‘‘ahīnamadamaddano’’ and non-separated words like ‘‘samāhitattavinayo’’ on both sides.
Đây là bhinnābhinnapadavākyasileso (phép song quan tách và không tách từ và câu) do có cả các từ được tách ra như ‘‘ahīnamadamaddano’’ v.v… và các từ không tách ra như ‘‘samāhitattavinayo’’ v.v… trong cả hai khía cạnh.
Attassa vinayoti ca, samāhito attavinayo yassa garuḷassa tathāgatassa vāti ca, ahīnaṃ inā nāyakāti ca, ahīnānaṃ nāgarājūnaṃ madoti ca, hīnehi aññe ahīnā uttamā, tesaṃ madoti ca, taṃ maddatīti ca, vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyakoti ca, veneyyajane vinetīti ca vākyaṃ.
attassa vinayo (discipline of oneself), and samāhito attavinayo yassa garuḷassa tathāgatassa vā (whose self-discipline is well-established, whether it be the Garuda or the Tathāgata), and ahīnaṃ inā nāyakā (leaders of serpents), and ahīnānaṃ nāgarājūnaṃ mado (pride of the nāga kings who are superior), and hīnehi aññe ahīnā uttamā, tesaṃ mado (others who are not inferior are superior; their pride), and taṃ maddati (he crushes that), and vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyako (leader of birds), and veneyyajane vinetīti (he guides those to be trained) is the sentence.
Và câu là: sự thuần hóa của tự ngã (attassa vinayo), và sự thuần hóa tự ngã được thiết lập đúng đắn là của chim Garuda hoặc Đức Như Lai (samāhito attavinayo yassa garuḷassa tathāgatassa vāti), và những người lãnh đạo của loài rắn (ahīnaṃ inā nāyakāti), và sự kiêu mạn của những người lãnh đạo loài rắn (ahīnānaṃ nāgarājūnaṃ mado), và những người cao thượng khác với những người thấp kém (hīnehi aññe ahīnā uttamā), và sự kiêu mạn của họ (tesaṃ mado), và cái nghiền nát điều đó (taṃ maddatīti), và người lãnh đạo của các loài chim (vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyakoti), và người thuần hóa các chúng sinh có thể giáo hóa (veneyyajane vinetīti).
Dutiyapakkhe ‘‘visada’’nti kriyāvisesanaṃ.
In the second interpretation, ‘‘visadaṃ’’ is an adverb of the verb.
Trong khía cạnh thứ hai, ‘‘visadaṃ’’ là trạng từ bổ nghĩa cho động từ.
292-3. Silesabhedamaññathāpi dassetumāha ‘‘viruddha’’iccādi.
292-3. To show other types of silesa, he says ‘‘viruddha’’, etc.
292-3. Để trình bày các loại phép song quan theo một cách khác, Ngài nói ‘‘viruddha’’ v.v…
Viruddhāni cāviruddhāni ca aññamabhinnañca, tāniyeva kammāni kriyāni yesaṃ, te tayo silesā.
Those are the three silesa in which the kammāni (actions) are opposed, unopposed, and unseparated from each other.
Ba phép song quan là những cái có kammāni (hành động) mâu thuẫn (viruddhāni), không mâu thuẫn (aviruddhāni) và không khác biệt (aññamabhinnañca).
Niyamo’vadhāraṇamasmiṃ atthīti niyamavā, paro añño silesopi.
That in which niyamo (definiteness, ascertainment) exists is niyamavā. Paro (another) silesa also.
Cái có sự xác định (niyamo’vadhāraṇaṃ) trong đó là niyamavā, một phép song quan paro (khác).
Niyamassa akkhepo nisedhanaṃ yassa, taṃ vacanamabhidhānaṃ yassa, tādisopi.
That whose vacanaṃ (statement, expression) involves the akkhepo (negation) of definiteness, that kind of silesa also.
Cái có vacana (cách diễn đạt) là sự phủ định (akkhepo) của sự xác định (niyamassa), đó cũng là một loại.
Nāssa virodho atthītya virodhi, sopi.
That in which virodho (opposition) does not exist is avirodhi. That also.
Cái không có sự mâu thuẫn (nāssa virodho atthītya) là virodhi, đó cũng là một loại.
Virodho asaṅgati ettha vijjatīti virodhi, sopi.
That in which virodho (opposition, incongruity) exists is virodhi. That also.
Cái có sự mâu thuẫn (virodho asaṅgati) ở đây (ettha vijjatīti) là virodhi, đó cũng là một loại.
Ocityaṃ samposetīti ocityasamposako, so ādi yassa alaṅkārantaragocarassa silesassa, so padato jātādisilesopi.
That which fosters appropriateness is called ocityasamposaka. This is the beginning of a silesa that falls within the domain of other figures of speech, and it is also a silesa born from a word, and so on.
Cái gì nuôi dưỡng sự thích hợp thì gọi là ocityasamposaka (nuôi dưỡng sự thích hợp). Đó là khởi đầu của phép silesa (ẩn dụ kép) mà phạm vi của nó nằm trong các phép tu từ khác, và cũng là phép silesa sinh ra từ một từ, v.v.
Itite parepi silesabhedā santi.
Thus, those other types of silesa also exist.
Như vậy, còn có những loại phép silesa khác nữa.
Esaṃ yathāvuttānaṃ nidassanesu payogesveva rūpaṃ sabhāvo lakkhaṇaṃ āvibhavissatīti.
The form, nature, and characteristic of these, as explained, will become apparent only in their examples and usages.
Hình thái (rūpaṃ), bản chất (sabhāvo) và đặc điểm (lakkhaṇaṃ) của những phép đã nói trên sẽ hiển lộ (āvibhavissati) chỉ trong các ví dụ (nidassanesu) và cách sử dụng của chúng.
292-3. Avuttasilesavisese dassetuṃ uddisati ‘‘viruddhā’’iccādi.
292-3. To show unmentioned specific types of silesa, he introduces "contradictory" and so on.
292-3. Để trình bày các loại silesa đặc biệt chưa được đề cập, nó được liệt kê với “viruddhā” (đối lập), v.v.
Viruddhāviruddhābhinnakammā api ubhayatthassa viruddhena ca aviruddhena ca abhinnena ca kammena samanvitā tayo silesā ca, paro añño niyamavāpi avadhāraṇena yuttasileso ca, niyamakkhepavacanopi avadhāraṇassa paṭisedhapakāsakābhidhānasileso ca, avirodhipi ubhayapakkhāvirodhisileso ca, virodhiapi ubhayatthassa virodhisileso ca, padajādi padena jāto vākyena jāto ocityasamposakādisilesopīti esaṃ silesānaṃ nidassanesveva nidassanasaṅkhataudāharaṇesveva rūpaṃ sarūpaṃ tesaṃ lakkhaṇaṃ vā āvibhavissati, nidassiyamānaudāharaṇeneva lakkhaṇassa gammamānattā visuṃ na kathessāmīti adhippāyo.
There are three silesa types, namely, those associated with contradictory, non-contradictory, and identical actions for both meanings; and another silesa with a restriction; and a silesa whose expression clarifies the negation of a restriction; and a silesa that is non-contradictory to both sides; and a silesa that is contradictory to both meanings; and a silesa born from a word, and so on, which is of the ocityasamposaka type—the form of these silesa will become apparent only in their examples, meaning, in the illustrative instances. The intention is that the characteristic will be understood from the examples being illustrated, and thus I will not explain it separately.
Phép silesa với hành động đối lập, không đối lập và không khác biệt (Viruddhāviruddhābhinnakammā api) là ba phép silesa được kết hợp với hành động đối lập, không đối lập và không khác biệt của cả hai nghĩa; phép silesa có quy tắc (paro niyamavāpi) là phép silesa được kết hợp với sự xác định; phép silesa có lời nói bác bỏ quy tắc (niyamakkhepavacanopi) là phép silesa có sự biểu thị bác bỏ sự xác định; phép silesa không đối lập (avirodhipi) là phép silesa không đối lập với cả hai khía cạnh; phép silesa đối lập (virodhiapi) là phép silesa đối lập với cả hai nghĩa; và phép silesa sinh ra từ từ, v.v. (padajādi) là phép silesa sinh ra từ từ, sinh ra từ câu, phép silesa nuôi dưỡng sự thích hợp, v.v. Hình thái (rūpaṃ) hoặc đặc điểm của những phép silesa này (esaṃ silesānaṃ) sẽ hiển lộ chỉ trong các ví dụ (nidassanesveva) của chúng, tức là trong các ví dụ đã được trình bày, vì đặc điểm được hiểu rõ từ chính ví dụ được trình bày, nên tôi sẽ không giải thích riêng biệt – đó là ý nghĩa.
Viruddhāni ca aviruddhāni ca abhinnañceti ca, tameva kammaṃ kriyā yesaṃ silesānamiti ca, niyamo avadhāraṇaṃ asmiṃ atthīti ca, niyamassa akkhepo paṭisedho assa atthīti ca, taṃ vacanaṃ abhidhānaṃ yassa silesassāti ca, nāssa virodho atthīti ca, ocityaṃ samposetīti ca, so ādi yassa upamāsilesādinoti ca, padato jātoti ca, so ādi yassa vākyassāti ca viggaho.
The analysis is: "contradictory, non-contradictory, and identical," and "whose action, meaning the verb, is the same," for the silesa; and "in which there is a restriction (avadhāraṇa)"; and "whose expression is the statement that makes known the negation of the restriction"; and "in which there is no contradiction"; and "that which fosters appropriateness"; and "that of which it is the beginning, like upamāsilesa"; and "born from a word"; and "that of which it is the beginning, like a sentence."
“Viruddhāni ca aviruddhāni ca abhinnañceti ca, tameva kammaṃ kriyā yesaṃ silesānamiti ca” (những điều đối lập, những điều không đối lập và những điều không khác biệt, và đó là hành động, là hành vi của những phép silesa đó); “niyamo avadhāraṇaṃ asmiṃ atthīti ca” (sự xác định có trong điều này); “niyamassa akkhepo paṭisedho assa atthīti ca, taṃ vacanaṃ abhidhānaṃ yassa silesassāti ca” (sự bác bỏ quy tắc có trong điều này, và lời nói đó là sự biểu thị của phép silesa đó); “nāssa virodho atthīti ca” (không có sự đối lập trong điều này); “ocityaṃ samposetīti ca” (nuôi dưỡng sự thích hợp); “so ādi yassa upamāsilesādinoti ca” (đó là khởi đầu của phép silesa so sánh, v.v.); “padato jātoti ca” (sinh ra từ từ); “so ādi yassa vākyassāti ca” (đó là khởi đầu của câu) – đây là cách phân tích từ.
294. Tato kamena tedassīyanti ‘‘savase’’iccādi.
294. Then, they are shown in order, beginning with "bringing under one's sway."
294. Kế đến, chúng được trình bày theo thứ tự “savase” (làm chủ), v.v.
Akhilaṃ lokaṃ savase vattayaṃ mārāri dhammarājā ca, kallo manuñño viggaho kalaho yassa mārārino, viggaho sarīrasampadā yassa dhammarājassa, tesu mārāri parābhavati parābhavamapeti bodhiyaṃ paṭiladdhaparājayavasena, dhammarājā samantabhaddo tu vijambhate lokattayabyāpisamullapitavijayaddhanipavattivasena samaṃ bhavatīti ayaṃ viruddhakammasileso parābhavavijambhanānamaññoññavirodhato.
The foe of Māra and the King of Dhamma, bringing the entire world under their sway, in whom the foe of Māra has a charming conflict, and in whom the King of Dhamma has bodily perfection—among these, the foe of Māra perishes, reaching defeat through the defeat suffered at the Bodhi tree; but the King of Dhamma, the Fully Awakened One, flourishes, meaning he exists simultaneously through the establishment of the banner of victory that has spread throughout the three worlds. This is a viruddhakammasilesa because of the mutual contradiction between "perishing" and "flourishing."
Kẻ đối nghịch với Ma vương, người làm chủ toàn bộ thế gian, và Pháp Vương. Kẻ đối nghịch với Ma vương có cuộc chiến tranh (viggaho) hung tợn (kallo) – tức là cuộc xung đột đáng ghét; Pháp Vương có thân thể (viggaho) tuyệt đẹp (kallo) – tức là sự hoàn hảo của thân thể. Trong số đó, kẻ đối nghịch với Ma vương bị thất bại (parābhavati) – tức là đạt đến sự thất bại, theo nghĩa bị đánh bại tại Bồ Đề Đạo Tràng; còn Pháp Vương (dhammarājā), tức là Đấng Toàn Hảo, thì hiển vinh (vijambhate) – tức là trở nên vinh quang, theo nghĩa làm vang dội tiếng trống chiến thắng lan khắp ba cõi. Đây là phép silesa với hành động đối lập, vì sự thất bại và sự hiển vinh đối lập nhau.
294. Idāni uddesakkamena udāharati ‘‘savase’’iccādi.
294. Now, he gives an example in the order of presentation, beginning with "bringing under one's sway."
294. Bây giờ, nó được ví dụ theo thứ tự đã nêu “savase” (làm chủ), v.v.
Akhilaṃ lokaṃ savase vattayaṃ anatthe yuñjanato attano vase vattayanto, no ce, sakalalokaṃ hite yuñjanato attano vase vattayanto kallaviggaho manuññakalaho, no ce, manuññasarīrasampattiyutto mārāri parābhavati bodhimūle laddhaparājayavasena parābhavaṃ pāpuṇāti, dhammarājā tathāgato pana vijambhate lokattaye patthaṭajayaghosavasena vijambhatīti.
Bringing the entire world under one's sway by engaging it in what is unwholesome, or, if not, by engaging the entire world in what is beneficial; a charming conflict, or, if not, endowed with charming bodily perfection, the foe of Māra perishes, meaning he meets with defeat through the defeat obtained at the foot of the Bodhi tree. But the King of Dhamma, the Tathāgata, flourishes, meaning he flourishes with the proclamation of victory spread throughout the three worlds.
Kẻ đối nghịch với Ma vương, làm chủ (savase vattayaṃ) toàn bộ thế gian bằng cách dẫn dắt vào điều bất thiện, hoặc làm chủ bằng cách dẫn dắt toàn bộ thế gian vào điều thiện, kallaviggaho (có cuộc chiến tranh hung tợn) – tức là có cuộc xung đột đáng ghét, hoặc có sự hoàn hảo của thân thể đáng yêu, bị thất bại (parābhavati) – tức là đạt đến sự thất bại theo nghĩa bị đánh bại dưới gốc cây Bồ Đề. Còn Pháp Vương (dhammarājā), tức là Đức Như Lai, thì hiển vinh (vijambhate) – tức là hiển vinh theo nghĩa tiếng reo chiến thắng vang dội khắp ba cõi.
Parābhavanavijambhanakriyānaṃ aññamaññaviruddhattā ayaṃ viruddhakammasileso nāma.
Since the actions of perishing and flourishing are mutually contradictory, this is called viruddhakammasilesa.
Vì hành động thất bại và hiển vinh đối lập nhau, đây được gọi là phép silesa với hành động đối lập.
Sassa attano vaso issariyamiti ca, kallo manuñño viggaho vivādo deho vā yasseti ca vākyaṃ.
The analysis is: "one's own sway is sovereignty"; and "charming conflict" or "body of whom."
“Sassa attano vaso issariyamiti ca” (quyền lực của chính mình là sự thống trị); “kallo manuñño viggaho vivādo deho vā yasseti ca vākyaṃ” (ai có cuộc tranh cãi hoặc thân thể đáng yêu thì đó là câu).
295. ‘‘Sabhāva’’miccādi.
295. Beginning with "naturally."
295. “Sabhāva” (bản chất), v.v.
Sabhāvamadhuraṃ ‘‘vācāmadhuraṃ karissāmī’’ti kattabbapayogaṃ vināpi madhurattā pakatimadhuraṃ, no ce, kenaci paccayena anuppannattā saṅkharavisesaṃ vināpi pakatipaṇītaṃ, puññavisesodayasambhavaṃ puññavisesadesakassa munino kassaci kusalavisesassa abhivuddhiyā sambhūtaṃ, no ce, veneyyajanānaṃ nibbānādhippāyena katakusalavisesassa abhivuddhiyā ārammaṇattena paṭiladdhaṃ munino vācaṃ saddhammasaṅkhātaṃ suṇanti, amataṃ nibbānañca janā veneyyajanā passantīti.
Naturally sweet, being sweet without any effort to "make the word sweet," thus naturally sweet; or, if not, naturally exquisite without any special formation, not having arisen from any cause; arisen from the development of some special wholesome deed of the Sage who teaches special merit, or, if not, attained as an object due to the development of a special wholesome deed performed by receptive individuals with the intention of Nibbāna, they hear the word of the Sage, which is called the True Dhamma, and receptive individuals also see Nibbāna.
Sabhāvamadhuraṃ (ngọt ngào tự nhiên) – tức là ngọt ngào một cách tự nhiên mà không cần nỗ lực để làm cho lời nói ngọt ngào, hoặc là tinh khiết tự nhiên mà không sinh ra bởi bất kỳ duyên nào, không cần sự tạo tác đặc biệt. Puññavisesodayasambhavaṃ (sinh ra từ sự phát triển công đức đặc biệt) – tức là sinh ra từ sự phát triển của một loại thiện nghiệp đặc biệt nào đó của Bậc Hiền Triết, người thuyết giảng về công đức đặc biệt, hoặc là được nhận làm đối tượng từ sự phát triển của một loại thiện nghiệp đặc biệt do những chúng sinh có khả năng giác ngộ thực hiện với ý định Niết Bàn. Janā (chúng sinh) có khả năng giác ngộ suṇanti (lắng nghe) vācaṃ munino (lời của Bậc Hiền Triết), tức là Pháp bảo, và passanti (thấy) amataṃ (sự bất tử), tức là Niết Bàn.
Savanadassanakriyānaṃ aññamaññāviruddhattā ayaṃ aviruddhakammasileso.
Since the actions of hearing and seeing are mutually non-contradictory, this is an aviruddhakammasilesa.
Vì hành động lắng nghe và nhìn thấy không đối lập nhau, đây được gọi là phép silesa với hành động không đối lập.
Sassa attano bhāvoti ca, tena madhurā, madhuramiti ca, puññameva visesoti ca, tassodayoti ca, tena sambhavo yasseti ca viggaho.
The analysis is: "one's own nature"; and "sweet by that"; and "sweet"; and "merit itself is special"; and "its arising"; and "that from which it arises."
“Sassa attano bhāvoti ca” (trạng thái của chính mình); “tena madhurā, madhuramiti ca” (nhờ đó mà ngọt ngào, là ngọt ngào); “puññameva visesoti ca” (công đức là điều đặc biệt); “tassodayoti ca” (sự phát triển của điều đó); “tena sambhavo yasseti ca viggaho” (cái gì sinh ra từ điều đó thì đó là cách phân tích từ).
296. ‘‘Andhakārā’’iccādi.
296. Beginning with "darkness."
296. “Andhakārā” (bóng tối), v.v.
Andhakārāpahārāya mohandhakāraṃ pakatiandhakāraṃ vā apaharaṇāya sabhāvamadhurāya ca sabhāvato kaṇṇasukhāya, sabhāvato nettābhirāmāya vācāya bhāya sarīrakantiyā ca jino jantūnaṃ mano cittaṃ dhinoti pīṇetīti.
For dispelling the darkness of delusion or natural darkness, and being naturally sweet (to the ear) and naturally pleasing to the eye, with the word and the bodily radiance, the Victor gladdens the minds of beings.
Bậc Chiến Thắng dhinoti (làm thỏa mãn) mano (tâm trí) của chúng sinh andhakārāpahārāya (để xua tan bóng tối) vô minh hoặc bóng tối tự nhiên, và sabhāvamadhurāya (với sự ngọt ngào tự nhiên) – tức là dễ chịu đối với tai một cách tự nhiên, và vācāya bhāya (với lời nói và ánh sáng) của thân thể – tức là đẹp mắt một cách tự nhiên.
Pīṇayanasabhāvāya ekāya kriyāya saddhiṃ karaṇabhūtānaṃ dvinnaṃ vācābhānaṃ yojitattā ayaṃ abhinnakammasileso.
Since two instrumental factors, word and radiance, are joined with a single action of gladdening, this is an abhinnakammasilesa.
Vì hai yếu tố là lời nói và ánh sáng, vốn là phương tiện, được kết hợp với một hành động duy nhất có bản chất làm thỏa mãn, đây được gọi là phép silesa với hành động không khác biệt.
Andhakāra’mapaharatīti ca, sabhāvena madhurāti ca vākyaṃ.
The analysis is: "that which dispels darkness"; and "naturally sweet."
“Andhakāra’mapaharatīti ca” (xua tan bóng tối); “sabhāvena madhurāti ca vākyaṃ” (ngọt ngào tự nhiên thì đó là câu).
297. ‘‘Kesi’’ccādi.
297. Beginning with "hair."
297. “Kesi” (tóc), v.v.
Kaṇhattaṃ kesakkhīnaṃyeva, na manasi, kaṇhattaguṇo pāpattañca siliṭṭhaṃ.
Blackness belongs only to the hair and eyes, not to the mind. The quality of blackness and sinfulness are blended.
Sự đen tối chỉ thuộc về tóc và mắt, không phải trong tâm trí. Đặc tính đen tối và sự xấu xa được kết hợp.
Vaṅkatā bhamūnaṃyeva, na ajjhāsaye, vaṅkatānatattaṃ saṭhattañca siliṭṭhaṃ.
Crookedness belongs only to the eyebrows, not to the disposition. The quality of crookedness, bending, and deceit are blended.
Sự cong vẹo chỉ thuộc về lông mày, không phải trong ý định. Sự cong vẹo, sự uốn lượn và sự xảo trá được kết hợp.
Atirattatā pāṇipādādharānaṃyeva, na citte, atirattatāguṇo rāgo ca silissate.
Extreme redness belongs only to the hands, feet, and lips, not to the mind. The quality of extreme redness and passion are blended.
Sự đỏ rực chỉ thuộc về tay, chân và môi, không phải trong tâm trí. Đặc tính đỏ rực và sự tham ái được kết hợp.
‘‘Munindassā’’ti ‘‘kaṇhatta’’ntiādīsu sabbattha sambandhanīyaṃ.
"Of the Muninda" should be connected with "blackness" and so on, everywhere.
“Munindassā” (của Bậc Hiền Triết Tối Thượng) phải được liên hệ với tất cả các từ như “kaṇhatta” (sự đen tối), v.v.
Niyamavā sileso kesakkhīnaṃvāti avadhāraṇappayogāti.
The silesa with restriction is the usage of determination like "only of the hair and eyes."
Phép silesa có quy tắc được sử dụng để xác định như “kesakkhīnaṃva” (chỉ thuộc về tóc và mắt).
297. ‘‘Kesakkhīna’’miccādi.
297. "Of the hair and eyes," and so on.
297. “Kesakkhīna” v.v…
Munindassa kaṇhattaṃ kesakkhīnaṃ eva hoti, kaṇhattasaṅkhatamakusalaṃ na citte.
The dark color of the Sage is only of the hair and eyes; the unwholesome associated with darkness is not in the mind.
Sự đen của bậc Tiên nhân tối thượng chỉ ở tóc và mắt, chứ sự bất thiện được gọi là sự đen không ở trong tâm.
Vaṅkatā bhamūnaṃyeva, najjhāsaye.
The crookedness is only of the eyebrows, not of the intention.
Sự cong chỉ ở lông mày, không ở tâm ý.
Atirattatā pāṇipādādharānaṃ eva, na kesuci vatthūsūti.
The excessive redness is only of the hands, feet, and lips, not in any other matters.
Sự đỏ thắm chỉ ở tay, chân và môi, không ở bất kỳ đối tượng nào khác.
‘‘Kesakkhīnaṃvā’’tiādīsu niyamasaṅkhātaavadhāraṇapadassa vijjamānattā kaṇhabhāvena saddhiṃ pāpattassa ca, vaṅkaguṇena saddhiṃ sāṭheyyassa ca, rattaguṇena saddhiṃ rāgassa ca siliṭṭhattā ayaṃ niyamavantasileso nāma.
Because the definitive word, which signifies restriction, is present in "of the hair and eyes" and so on, and because the state of evil is joined with blackness, deceit with crookedness, and lust with redness, this is called niyamavanta-silesa (pun with restriction).
Trong các câu “Kesakkhīnaṃ vā” v.v… do có từ xác định được gọi là quy tắc, và do sự ác được gắn liền với tính chất đen, sự xảo quyệt được gắn liền với tính chất cong, và tham ái được gắn liền với tính chất đỏ, nên đây được gọi là phép ẩn dụ có quy tắc (niyamavantasilesa).
Kesāni ca akkhīni ceti ca, kaṇhassa bhāvoti ca, vaṅkassa bhāvoti ca, pāṇayo ca pādāni ca adharāni cāti ca, atirattassa bhāvoti ca viggaho.
The dissolution is "hair and eyes," and "the state of blackness," and "the state of crookedness," and "hands, feet, and lips," and "the state of excessive redness."
Sự phân tích là: tóc và mắt, và tính chất đen, và tính chất cong, và tay, chân và môi, và tính chất đỏ thắm.
298. ‘‘Pāṇi’’ccādi.
298. "Hands," and so on.
298. “Pāṇi” v.v…
Nātha tava pāṇipādādharesveva sārāgo sobhano rattavaṇṇo dissati, na citte, sārāgo rattavaṇṇo chandarāgo cāti siliṭṭhaṃ.
O Lord, your sārāga (beautiful red color) is seen only in your hands, feet, and lips, not in your mind; sārāga (beautiful red color) and chanda-rāga (lust) are here joined.
Này Đấng Bảo Hộ, sārāga (màu đỏ đẹp) của Ngài chỉ thấy ở tay, chân và môi, không ở trong tâm; sārāga (màu đỏ đẹp) và chandarāga (tham ái) là hai nghĩa gắn liền.
Ayaṃ niyamo akkhipyate.
This restriction is refuted.
Quy tắc này bị bác bỏ.
Atha vā kathaṃ niyamyate, yato so ayaṃ sārāgo sādhūnaṃ guṇesveva virāgalakkhaṇo dissate iti.
Or rather, how can it be restricted, since this sārāga (dispassion), characterized by dispassion, is seen even in the qualities of the good.
Hay là tại sao lại bị quy tắc hóa, bởi vì sārāga ấy (không tham ái) được thấy ở các đức tính tốt của những người thiện lành.
Tasmā kathamavadhārīyatīti niyamakkhepavacano silesoyaṃ.
Therefore, this is a silesa that refutes restriction, as it questions how it can be definitively stated.
Do đó, đây là phép ẩn dụ bác bỏ quy tắc (niyamakkhepavacanasilesa), vì nó đặt câu hỏi về sự xác định.
298. ‘‘Pāṇi’’ccādi.
298. "Hands," and so on.
298. “Pāṇi” v.v…
He nātha tava sārāgo sobhano rattavaṇṇo pāṇipādādharesveva dissati, citte lobho pana na dissati.
O Lord, your sārāga (beautiful red color) is seen only in your hands, feet, and lips; but greed in the mind is not seen.
Này Đấng Bảo Hộ, sārāga (màu đỏ đẹp) của Ngài chỉ thấy ở tay, chân và môi, còn lòng tham trong tâm thì không thấy.
Atha vā so ayaṃ sārāgo kattukamyatākusalacchandabhūto sādhuguṇesvapi sajjanānaṃ sīlādiguṇesupi dissati.
Or rather, this sārāga, being a wholesome desire for action, is also seen in the qualities of the good, in the virtues such as moral conduct of upright people.
Hay là, sārāga ấy, là thiện pháp có ý muốn hành động, cũng thấy ở sādhuguṇesvapi (các đức tính tốt) của những người thiện lành như giới v.v…
‘‘Evā’’ti dassitaniyamassa paṭisedhakena ‘‘atha vā’’ti vacanena samannāgatattā rattavaṇṇasaṅkhātarāgena lobhassa siliṭṭhattā ca ayaṃ niyamakkhepavacanasileso.
Because it is endowed with the word "or rather," which refutes the restriction indicated by "eva (only)," and because rāga (redness) is joined with lobha (greed), this is a silesa that refutes restriction.
Do có từ “atha vā” (hay là) bác bỏ quy tắc được thể hiện bằng từ “eva” (chỉ), và do lòng tham được gắn liền với rāga (tham ái) được gọi là màu đỏ, nên đây là phép ẩn dụ bác bỏ quy tắc (niyamakkhepavacanasilesa).
Saṃ sobhano rāgoti viggaho.
The dissolution is "beautiful rāga."
Sự phân tích là: saṃ (đẹp) và rāga (màu đỏ).
299. ‘‘Salakkhaṇo’’iccādi.
299. "Endowed with marks," and so on.
299. “Salakkhaṇo” v.v…
Saha lakkhaṇena sasarūpena dvattiṃ savarapurisalakkhaṇena vā vattamāno salakkhaṇo, cando munindo ca, atisubhago so ca, tejassī sūriyo pabhāvisesayutto ca, niyato patidinamudayo pabhālakkhaṇo yassa so niyatodayo, sūriyo, niyato thiro udayo sammāsambuddho sambodhirūpo yassa so niyatodayo, munindo, lokeso brahmā munindo ca, jito saṃkleso jhānarativasena kāyacittābādho yena so, brahmā, jito saṃkleso dasavidho aggamaggaññāṇalābhā yena so.
One who exists with marks, with his own form or with the thirty-two marks of a great man, is salakkhaṇo (endowed with marks); this applies to the moon and the Sage. He is atisubhago (extremely beautiful); this applies to both. He is tejassī (radiant), like the sun, endowed with special brilliance. He is niyatodayo (with regular rising), whose rising, characterized by light, is regular every day, like the sun. He is niyatodayo (with certain arising), whose arising, characterized by supreme enlightenment, is fixed and stable, like the Sage. He is lokeso (Lord of the world), like Brahma and the Sage. He is jitasaṃkleso (conqueror of defilements), by whom physical and mental afflictions have been conquered through meditative rapture, like Brahma. He is jitasaṃkleso (conqueror of defilements), by whom the ten kinds of defilements have been conquered through the attainment of the knowledge of the supreme path, like the Sage.
Salakkhaṇo (có tướng) là cái hiện hữu cùng với tướng, cùng với bản chất của nó, hoặc cùng với ba mươi hai tướng đại nhân; mặt trăng và bậc Tiên nhân tối thượng. Atisubhago (rất tốt đẹp) là cái ấy. Tejassī (rực rỡ) là mặt trời và cái có sự rực rỡ đặc biệt. Niyatodayo (có sự xuất hiện nhất định) là cái mà sự xuất hiện, sự rạng rỡ của nó là nhất định mỗi ngày; mặt trời. Niyatodayo (có sự xuất hiện nhất định) là cái mà sự xuất hiện, sự chứng đắc Phật quả của nó là kiên cố; bậc Tiên nhân tối thượng. Lokeso (chúa tể thế gian) là Phạm thiên và bậc Tiên nhân tối thượng. Jitasaṃkleso (đã chiến thắng các phiền não) là cái mà các bệnh hoạn về thân và tâm đã bị chiến thắng nhờ sự hoan hỷ thiền định; Phạm thiên. Jitasaṃkleso (đã chiến thắng các phiền não) là cái mà các phiền não đã bị chiến thắng nhờ sự chứng đắc trí tuệ đạo tối thượng; bậc Tiên nhân tối thượng.
So maṇīnaṃ issaro upamaṇi* , samaṇānaṃ issaro munindo vibhātīti yojjaṃ.
It should be connected thus: That one, the lord of gems (supreme gem), and the lord of ascetics (Sage) shines forth.
Cái ấy là bậc chúa tể của các viên ngọc (uttamamaṇi), bậc chúa tể của các sa-môn, bậc Tiên nhân tối thượng hiển lộ. (Nên kết hợp như vậy).
Ayamavirodhisileso lakkhaṇasubhagādīnamubhayatthāpi abyavahitattā.
This is avirodhisilesa (non-contradictory pun) because the terms lakkhaṇa, subhaga, etc., are directly applicable in both cases.
Đây là phép ẩn dụ không đối lập (avirodhisilesa) vì các từ lakkhaṇa, subhaga v.v… không bị gián đoạn ở cả hai nghĩa.
299. ‘‘Salakkhaṇo’’iccādi.
299. "Endowed with marks," and so on.
299. “Salakkhaṇo” v.v…
Salakkhaṇo lakkhaṇena sahito, atisubhago atisundarāya lakkhiyā samannāgato, no ce, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi sahito ativiya sobhādīhi yutto, tejassī andhakāravidhamanasaṅkhatamahānubhāvena yutto, niyatodayo patidinaṃ pubbaṇhakāle niyamitagaganuggamano, no ce, nirantarapavattabuddhatejasā yutto thirasabbaññupadavisaṅkhātābhivuḍḍhiyā samannāgato, lokeso brahmabhūto, jitasaṃkleso jhānapītiyā vijitakāyacittadaratho, no ce, tilokassa issarabhūto catutthamaggaññāṇena hatadasavidhasaṃkileso, samaṇissaro so uttamo maṇi vibhāti sobhati, no ce, samaṇānaṃ issaro vibhāti dibbatīti.
Salakkhaṇo means endowed with marks, atisubhago means endowed with extremely beautiful characteristics; or, endowed with the thirty-two marks of a great man, and endowed with great beauty, and so on. Tejassī means endowed with great power that destroys darkness. Niyatodayo means whose ascent in the sky is fixed every morning; or, endowed with continuous Buddha-radiance, endowed with growth characterized by the stable omniscient state. Lokeso means having become Brahma. Jitasaṃkleso means having conquered physical and mental distress through meditative joy; or, having become the lord of the three worlds, having destroyed the ten kinds of defilements with the knowledge of the fourth path. Samaṇissaro means that supreme gem vibhāti (shines); or, the lord of ascetics vibhāti (shines, radiates).
Salakkhaṇo (có tướng) là cái có tướng, atisubhago (rất tốt đẹp) là cái có vẻ đẹp tuyệt vời, hoặc là cái có ba mươi hai tướng đại nhân, có sự tốt đẹp tuyệt đối v.v… Tejassī (rực rỡ) là cái có uy lực lớn được gọi là sự xua tan bóng tối. Niyatodayo (có sự xuất hiện nhất định) là cái có sự xuất hiện trên bầu trời nhất định vào buổi sáng mỗi ngày, hoặc là cái có Phật quang liên tục hiện hữu, có sự tăng trưởng được gọi là địa vị Toàn Giác vững chắc. Lokeso (chúa tể thế gian) là Phạm thiên. Jitasaṃkleso (đã chiến thắng các phiền não) là cái mà sự đau khổ về thân và tâm đã bị chiến thắng nhờ niềm hỷ lạc thiền định, hoặc là bậc chúa tể của ba cõi, đã diệt trừ mười loại phiền não bằng trí tuệ đạo thứ tư. Samaṇissaro (bậc chúa tể các Sa-môn) là viên ngọc tối thượng vibhāti (hiển lộ), hoặc là bậc chúa tể của các sa-môn vibhāti (tỏa sáng).
‘‘Salakkhaṇo subhago’’iccādikānaṃ dvinnaṃ padānaṃ aviruddhattā ca, paṭhamapāde candena dutiye sūriyena tatiye brahmunā catutthe maṇinā ca sabbaññupadatthassa siliṭṭhattā ca ayaṃ avirodhisileso nāma.
Because the two words "salakkhaṇo subhago" and so on are not contradictory, and because the meaning of the Omniscient One is joined with the moon in the first quarter, with the sun in the second, with Brahma in the third, and with a gem in the fourth, this is called avirodhisilesa.
Do hai từ “Salakkhaṇo subhago” v.v… không đối lập, và do nghĩa của địa vị Toàn Giác được gắn liền với mặt trăng ở dòng thứ nhất, với mặt trời ở dòng thứ hai, với Phạm thiên ở dòng thứ ba, và với viên ngọc ở dòng thứ tư, nên đây được gọi là phép ẩn dụ không đối lập (avirodhisilesa).
Saha lakkhaṇena vattamānoti ca, atisobhano bhago sirī vā sirīkāmapayatanādiko vā assāti ca, tejo assa atthīti ca, niyato udayo asseti ca, lokassa iso issaroti ca, jito saṃkleso yeneti ca, maṇīnaṃ samaṇānaṃ vā issaroti ca vākyaṃ.
The sentence dissolution is "existing with marks," and "he has extreme beauty or splendor, or striving for splendor and desire, and so on," and "he has radiance," and "he has a fixed rising," and "he is the lord of the world," and "by him defilements are conquered," and "he is the lord of gems or ascetics."
Sự phân tích là: hiện hữu cùng với tướng, và có sự tốt đẹp tuyệt vời, hoặc có sự giàu sang, hoặc có sự cố gắng vì sự giàu sang v.v… và có sự rực rỡ, và có sự xuất hiện nhất định, và là chúa tể của thế gian, và phiền não đã bị chiến thắng bởi cái ấy, và là chúa tể của các viên ngọc hoặc các sa-môn.
300. ‘‘Asamopi’’ccādi.
300. "Though unequal," and so on.
300. “Asamopi” v.v…
Natthi samo rājaguṇādīhi assāti asamo, koci rājādi, ‘‘asamo’’ti lokekasikhāmaṇibhāvena muni.
He has no equal in royal qualities and so on, therefore asamo (unequal), referring to some king or similar. "Asamo" (unequal) refers to the Sage, as he is the pinnacle of the world.
Asamo (không sánh bằng) là cái không có ai sánh bằng về phẩm chất vương giả v.v…; một vị vua nào đó v.v… Asamo (không sánh bằng) là bậc Tiên nhân tối thượng vì là đỉnh cao của thế gian.
Tattha yadā asamo rājādi, tadā loke samoti viruddhaṃ asamattā tassa.
There, when a king, etc., is unequal, then it is contradictory that he is equal in the world, due to his inequality.
Khi ấy, khi vị vua v.v… là asamo, thì việc nói rằng ông ta là samo (sánh bằng) trong thế gian là mâu thuẫn, vì ông ta không sánh bằng.
Apisaddo virodhaṃ joteti.
The word api (though) indicates the contradiction.
Từ “api” biểu thị sự đối lập.
Pakkhantare tvaviruddhaṃ, loke devadattādīnaṃ virodhisattānaṃ rāhulādīnaṃ avirodhisattānañca samattā, tatoyevāyaṃ virodhābhāsānañcasā virodhoyeva.
In the alternative case, however, there is no contradiction, because he is equal towards opposing beings like Devadatta and others, and non-opposing beings like Rahula and others, in the world; therefore, this is indeed a contradiction, even an apparent contradiction.
Ở vế khác thì không mâu thuẫn, vì Ngài là samo đối với những chúng sinh đối lập như Devadatta v.v… và những chúng sinh không đối lập như Rāhula v.v… trong thế gian. Do đó, đây là sự đối lập trong vẻ ngoài của sự đối lập.
Lokeso brahmā muni ca.
Lokeso (Lord of the world) refers to Brahma and the Sage.
Lokeso (chúa tể thế gian) là Phạm thiên và bậc Tiên nhân tối thượng.
Tattha ‘‘brahmā naruttamo’’ti viruddhaṃ dibbayonittā tassa.
There, "Brahma is supreme among men" is contradictory, as he is of divine birth.
Khi ấy, việc nói “Phạm thiên là bậc tối thượng trong loài người” là mâu thuẫn, vì Ngài thuộc cõi trời.
Pakkhantare tvabyāghāto uttamanarattā tassa.
In the alternative case, however, there is no inconsistency, as he is a supreme man.
Ở vế khác thì không có sự mâu thuẫn, vì Ngài là bậc tối thượng trong loài người.
Dayo dānaṃ, saha dayenāti sadayo, koci puriso.
Dāya means giving; sadayo (compassionate) means with giving, referring to some person.
Dāya là sự bố thí. Sadayoti (có lòng từ) là cái có sự bố thí; một người nào đó.
Saha dayāya vattatīti sadayo, muni.
Sadayo (compassionate) means existing with compassion, referring to the Sage.
Sadayoti (có lòng từ) là cái hiện hữu cùng với lòng từ; bậc Tiên nhân tối thượng.
Tattha puriso dāyako pāpe jane kathamadayoti virujjhati.
There, how can a generous person be uncompassionate towards evil people? This is contradictory.
Khi ấy, việc một người bố thí lại không có lòng từ với kẻ ác thì mâu thuẫn.
Muni pāpe rāgādike adayoti virujjhati.
The Sage is uncompassionate towards evil such as lust; this is contradictory.
Việc bậc Tiên nhân tối thượng không có lòng từ với các phiền não như tham ái v.v… thì mâu thuẫn.
Tasmā munino ayaṃ yathāvuttā gati pavatti cittā abbhutāti ayaṃ vuttanayena virodhisileso udāhaṭo.
Therefore, ayaṃ (this) gati (path, conduct) of the Sage, as stated, is cittā (wondrous, amazing); thus, this silesa of contradiction is exemplified as explained.
Do đó, gati (hành trạng) đã nói ở trên của bậc Tiên nhân tối thượng là cittā (kỳ diệu). Đây là phép ẩn dụ đối lập (virodhisilesa) được nêu ví dụ theo cách đã nói.
300. ‘‘Asamo’’iccādi.
300. "Though unequal," and so on.
300. “Asamopi” v.v…
Asamopi atulyopi koci rājādiko loke samo tulyo, no ce, sadisapuggalarahito eva rāhulabhadradevadattādisabbaloke anunayapaṭighābhāvena samo hoti.
Asamopi (though unequal), some king or similar, is samo (equal) in the world; or, the one without a comparable individual is equal in the entire world, including Rahula, Bhaddiya, Devadatta, and others, due to the absence of affection and aversion.
Asamopi (tuy không sánh bằng) là một vị vua nào đó v.v… tuy không ai sánh bằng nhưng lại samo (sánh bằng) trong thế gian, hoặc là bậc không có ai sánh bằng lại là samo (bình đẳng) trong toàn bộ thế gian đối với Rāhula, Bhaddadevatta v.v… do không có sự ưa thích và ghét bỏ.
Lokesopi brahmabhūtopi naruttamo naravaro hoti, no ce, sakalalokādhipati hutvā eva naruttamo.
Lokesopi (though lord of the world), even if he is Brahma, he is naruttamo (supreme among men); or, having become the ruler of the entire world, he is indeed supreme among men.
Lokesopi (tuy là chúa tể thế gian) là Phạm thiên, tuy là Phạm thiên nhưng lại là naruttamo (bậc tối thượng trong loài người), hoặc là bậc tối thượng trong loài người khi đã là chúa tể của toàn bộ thế gian.
Sadayopi yācakesu dayasaṅkhātena dānena yuttopi pāpe pāpiṭṭhe adayo dānarahito, no ce, dayāsahito eva akusale niddayo.
Sadayopi (though compassionate), even if one is endowed with generosity called daya towards beggars, he is adayo (uncompassionate), without generosity, pāpe (towards evil, wicked); or, being compassionate, he is indeed merciless towards the unwholesome.
Sadayopi (tuy có lòng từ) là người có sự bố thí được gọi là lòng từ đối với những người cầu xin, tuy vậy lại adayo (không có lòng từ) với pāpe (kẻ ác), hoặc là bậc có lòng từ lại không có lòng từ đối với những điều bất thiện.
Munino ayaṃ gati pavatti cittā vicittāti rājādino asamasamatā ca, brahmā hutvā uttamanarabhāvo ca, dānasahitassa kassaci purisassa dānarahitabhāvo ca viruddho hoti.
This gati (conduct) of the Sage is cittā (wondrous) because the inequality and equality of a king, etc., and the state of being supreme among men while being Brahma, and the state of being without generosity for some person who is endowed with generosity, are contradictory.
Gati (hành trạng) này của bậc Tiên nhân tối thượng là cittā (kỳ diệu). Sự không sánh bằng và sánh bằng của vị vua v.v…, việc là bậc tối thượng trong loài người khi đã là Phạm thiên, và việc một người có lòng từ lại không có lòng từ là mâu thuẫn.
Tasmā rājabrahmapurisehi munino siliṭṭhattā ayaṃ virodhisileso nāma.
Therefore, because the Sage is joined with the king, Brahma, and the person, this is called virodhisilesa.
Do đó, đây được gọi là phép ẩn dụ đối lập (virodhisilesa), vì bậc Tiên nhân tối thượng được gắn liền với vua, Phạm thiên và con người.
Pubbapubbapakkhe virodho aparāparapakkhehi nirākato hoti.
The contradiction in the former cases is negated by the latter cases.
Sự đối lập ở vế trước được bác bỏ bởi vế sau.
Pubbapakkhe apisaddo virodhaṃ joteti, aparapakkhe avadhāraṇanti.
In the former case, the word api indicates contradiction; in the latter case, it indicates affirmation.
Ở vế trước, từ “api” biểu thị sự đối lập, còn ở vế sau là sự xác định.
Natthi samo yasseti ca, naro ca so uttamo ceti ca, saha dayena dayāya vā vattamānoti ca, natthi dayo dayā vā asseti ca viggaho.
The derivation is: "to whom there is no equal," "and that person is supreme," "and existing with compassion or kindness," and "there is no compassion or kindness for him/her/it."
Và là sự phân tích: ‘không có ai bằng ông ấy’, và ‘người ấy là bậc tối thượng’, và ‘hiện hữu cùng với lòng từ bi’, và ‘không có lòng từ bi đối với ông ấy’.
301. Udāharati ‘‘saṃsāre’’ccādi.
301. It exemplifies with "saṃsāra" and so on.
301. Ví dụ “saṃsāra” v.v.
Saṃsāro abbocchinnaṃ vattamānā khandhapaṭipāṭiyeva dukkhaṃ dukkhamattādinā, tena upahatā pahaṭā janatā, amataṃ sukhaṃ amataṃ vā nibbānaṃ dadātīti amatandadāti āmantanaṃ, tvayi avanatā paṇāmavasena icchitamatimataṃ dukkhāpagamanibbattaṃ kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ accantaṃ vindati paṭilabhatīti.
Saṃsāra is the unbroken succession of aggregates itself; dukkhaṃ (suffering) is suffering in the sense of being misery, etc. The populace is upahatā (afflicted), struck by it. The address is amatandadā (giver of the deathless), meaning "you who give the deathless happiness or the deathless Nibbāna." Avanatā (bowed down), in the sense of saluting you, icchitaṃ (desired) by those who wish for it—that is, the cessation of suffering—the physical and mental sukhaṃ (happiness) is accantaṃ (absolutely) vindati (found), attained.
Saṃsāra (luân hồi) chính là dukkha (khổ) theo nghĩa khổ uẩn không gián đoạn, v.v., janatā (chúng sinh) bị nó upahatā (làm tổn hại). Amatandadā là lời xưng hô, có nghĩa là người ban cho sự bất tử (amataṃ) là hạnh phúc, hoặc Nibbāna. Avanatā (cúi mình) nơi Ngài (tvayi) theo cách đảnh lễ, vindati (tìm thấy) sukhaṃ (hạnh phúc) icchita (mong muốn) về thân và tâm, phát sinh từ sự thoát ly khổ đau của những người có trí tuệ, một cách accantaṃ (vô biên).
Ettha amataṃ sudhā nibbānañca, amatandado dukkhopahate sukhayatīti ucitanti ‘‘amataṃ dadātī’’ti padamadhigate vatthuni ocityaṃ samposayatīti ocityasamposako padasilesoyaṃ.
Here, "amata" means nectar and Nibbāna. "Amatandado" (giver of the deathless) appropriately brings happiness to those afflicted by suffering, thus the word "amataṃ dadāti" (gives the deathless) enhances appropriateness in the indicated context; this is a wordplay that enhances appropriateness.
Ở đây, amataṃ (bất tử) có nghĩa là cam lồ và Nibbāna. Amatandada (người ban cho sự bất tử) làm cho những người bị khổ đau được hạnh phúc, điều này là thích hợp. Do đó, đây là ocityasamposakapadasilesa (từ ngữ đa nghĩa làm tăng trưởng sự thích hợp), vì từ “amataṃ dadāti” (ban cho sự bất tử) nuôi dưỡng sự thích hợp trong ngữ cảnh được đề cập.
Ādisaddena ‘‘sugandhisobhāsambandhī’’tyādyupamāsilesādayo saṅgahitāti.
By the word "ādi" (etc.), comparisons such as "sugandhisobhāsambandhī" (connected with pleasant fragrance and beauty) and other types of pun-comparisons are included.
Với từ ādi (v.v.), các ví dụ như upamāsilesa (ẩn dụ đa nghĩa) “sugandhisobhāsambandhī” (liên quan đến hương thơm và vẻ đẹp) được bao gồm.
301. ‘‘Saṃsāra’’iccādi.
301. "Saṃsāra" and so on.
301. “Saṃsāra” v.v.
Saṃsāradukkhopahatā khandhadhātuāyatanānaṃ nirantarapavattisaṅkhātena dukkhena upahatā janatā, amatandada he sudhādāyaka no ce, nibbānadāyaka tathāgata tvayi avanatā paṇamanavasena onatā icchitaṃ abhimataṃ sukhaṃ kāyikacetasikasukhaṃ accantaṃ atisayena vindati sevatīti.
Saṃsāradukkhopahatā refers to the populace afflicted by suffering, which is the continuous arising of aggregates, elements, and sense bases. Amatandada means, "O giver of nectar!" or "O giver of Nibbāna, Tathāgata!" Avanatā (bowed down) means bowing down in salutation. Icchitaṃ (desired) refers to the desired sukhaṃ (happiness), be it physical or mental, which is accantaṃ (exceedingly) vindati (enjoyed).
Saṃsāradukkhopahatā (chúng sinh bị khổ luân hồi làm tổn hại): chúng sinh bị tổn hại bởi khổ đau dưới hình thức sự tiếp nối không ngừng của các uẩn, giới, xứ. Amatandada (người ban cho sự bất tử): hỡi đấng ban cam lồ, hoặc nếu không, hỡi đấng ban Nibbāna, hỡi Như Lai, avanatā (cúi mình) nơi Ngài theo cách đảnh lễ, icchitaṃ (mong muốn) sukhaṃ (hạnh phúc) về thân và tâm, accantaṃ (vô biên) vindati (thọ hưởng).
Amatadāyakā dukkhite sukhite karontīti idaṃ ucitameveti ubhayatthassāpi vācakaṃ ‘‘amataṃ dadātī’’ti padaṃ tādisajanassa sukhadāne ocityaṃ posetīti ayaṃ ocityasamposakapadasileso.
It is indeed appropriate that givers of nectar make the suffering happy. Thus, the word "amataṃ dadāti" (gives the deathless), which denotes both meanings, fosters appropriateness in giving happiness to such a person; this is a wordplay that enhances appropriateness.
Những người ban cho sự bất tử làm cho những người đau khổ được hạnh phúc, điều này là hoàn toàn thích hợp. Do đó, từ “amataṃ dadāti” (ban cho sự bất tử), là từ chỉ cả hai nghĩa, nuôi dưỡng sự thích hợp trong việc ban hạnh phúc cho những người như vậy. Đây là ocityasamposakapadasilesa (từ ngữ đa nghĩa làm tăng trưởng sự thích hợp).
Saṃsāroyeva dukkhanti ca, tena upahatāti ca, amataṃ sudhaṃ nibbānaṃ vā dadātīti ca vākyaṃ.
The phrases are: "Saṃsāra itself is suffering," "afflicted by it," and "gives nectar or Nibbāna."
Và câu là: luân hồi chính là khổ, và bị nó làm tổn hại, và ban cho sự bất tử (cam lồ hoặc Nibbāna).
302. Idāni tulyayogitālaṅkāraṃ dasseti ‘‘guṇayuttehi’’iccādinā.
302. Now, it illustrates the figure of speech Tulyayogitā with "guṇayuttehi" and so on.
302. Bây giờ, giải thích Tulyayogitālaṅkāra (phép tu từ Tulyayogitā) bằng “guṇayuttehi” v.v.
Guṇayuttehi sundarāsundarehi yehi kehici guṇehi yuttehi vatthūhi, samaṃ katvāna tatvato asamānesupi samānattabuddhiyā āropanaṃ katvā, kassaci purisādino thutiṃ nindaṃ vā nissāya yaṃ saṃkittanaṃ guṇāguṇakathanaṃ bhavati, sā tulyayogitāti matāti.
Guṇayuttehi means with objects endowed with qualities, be they beautiful or unbeautiful. Samaṃ katvāna means having created a perception of equality, even though they are not equal in reality. Kassaci (for someone), such as a person, for the purpose of praise or blame, yaṃ saṃkittanaṃ (what description) or narration of good or bad qualities occurs, sā (that) is considered Tulyayogitā.
Guṇayuttehi (với các vật có phẩm chất): với các vật có bất kỳ phẩm chất nào, dù tốt hay xấu. Samaṃ katvāna (khi đã so sánh): khi đã gán ý niệm giống nhau cho những thứ thực chất không giống nhau. Saṃkittanaṃ (sự ca ngợi): sự kể về phẩm chất tốt hoặc xấu, xảy ra kassaci (của bất kỳ ai) như con người, v.v., nhằm mục đích khen ngợi hoặc chỉ trích. Sā (đó) được xem là Tulyayogitā.
Guṇehi yuttāti ca, tulyena guṇena saha yogoti ca, so etesaṃ raṃsimālībhagavantādīnamatthīti ca, tesaṃ bhāvo tulyaguṇasambandhoti ca viggaho.
The derivations are: "endowed with qualities," "connection with an equal quality," and "this exists for those such as the sun and the Blessed One," and "their state is a connection of equal qualities."
Và là sự phân tích: có phẩm chất, và sự kết hợp với phẩm chất tương đồng, và điều đó có ở những vị này như Raṃsimālī, Bhagavā, v.v., và trạng thái của họ là sự liên kết phẩm chất tương đồng.
Ettha tulyaguṇayuttapadatthānaṃ tagguṇasambandhassa tulyayogitābhāvato tappaṭipādako uttiviseso tadatthiyena tulyayogitāti ñeyyā.
Here, it should be understood that the special expression establishing that the state of objects endowed with equal qualities is Tulyayogitā, is "Tulyayogitā based on the intended meaning."
Ở đây, cần hiểu rằng sự biểu đạt đặc biệt này, là sự thiết lập Tulyayogitā của các đối tượng có phẩm chất tương đồng với sự liên kết phẩm chất đó, là Tulyayogitā tùy theo mục đích.
303. Udāharati ‘‘sampatte’’ccādi.
303. It exemplifies with "sampatte" and so on.
303. Ví dụ “sampatte” v.v.
Tamaṃ nudatīti tamonudo.
Tamonudo is he who dispels darkness.
Tamonudo (người xua tan bóng tối) là người xua tan bóng tối.
Raṃsimālī sūriyo ca, atha vā sammāsambuddho cāti ubhohi karaṇabhūtehi hetubhūtehi vā loko sattaloko, sampatto sammado pīti yena tathāvidho ca, sampatto ālokassa sampadā yena tathāvidho cāpīti.
Raṃsimālī (the sun) and also the Perfectly Enlightened One—by ubhohi (both) of these, which are causal or instrumental, loko (the world) of living beings, is sampattasammado (one who has attained joy), meaning filled with delight, and also sampattālokasampado (one who has attained the abundance of light).
Raṃsimālī (Mặt Trời) và Sammasambuddha (Đức Chánh Đẳng Giác) là ubhohi (cả hai) làm nhân hoặc làm nguyên nhân, loko (thế giới) chúng sinh, đã sampatto sammado (đạt được niềm hoan hỷ) và đã sampattālokasampadā (đạt được sự thịnh vượng của ánh sáng).
Ettha pītidānādiguṇayuttena raṃsimālinā samaṃ katvā bhagavato thutivasena kittananti lakkhaṇaṃ yojanīyaṃ.
Here, the characteristic is to be applied as praising the Blessed One by equating him with the sun, which is endowed with qualities such as giving joy.
Ở đây, cần áp dụng định nghĩa: sự ca ngợi Đức Thế Tôn bằng cách so sánh Ngài với Raṃsimālī (Mặt Trời) có phẩm chất ban hoan hỷ, v.v.
303. Idāni udāharati ‘‘sampatti’’ccādinā.
303. Now, it exemplifies with "sampatti" and so on.
303. Bây giờ, ví dụ “sampatti” v.v.
Tamonudo andhakāraṃ paharanto raṃsimālī ca bhagavā ca ubhohi karaṇabhūtehi hetubhūtehi vā, loko sattaloko sampattasammado paṭiladdhapītiko ca sampattālokasampadā ca hotīti.
Tamonudo (dispelling darkness) refers to both the Garland of Rays (the sun) and the Blessed One. By ubhohi (both) of these, which are causal or instrumental, loko (the world) of living beings sampattasammado (becomes possessed of joy) and also sampattālokasampadā (possessed of an abundance of light).
Tamonudo (người xua tan bóng tối) là Raṃsimālī (Mặt Trời) và Bhagavā (Đức Thế Tôn) đều là những người đánh tan bóng tối. Ubhohi (cả hai) làm nhân hoặc làm nguyên nhân, loko (thế giới) chúng sinh sampattasammado (đạt được niềm hoan hỷ) và sampattālokasampadā (đạt được sự thịnh vượng của ánh sáng).
Ettha pītidānālokakaraṇasaṅkhātaguṇayuttena sūriyena tulyaṃ katvā bhagavato thutivasena guṇakathanaṃ hoti.
Here, the praise of the Blessed One, by speaking of his qualities, is made by equating him with the sun, which is endowed with qualities such as giving joy and bringing light.
Ở đây, sự ca ngợi phẩm chất của Đức Thế Tôn được thực hiện bằng cách so sánh Ngài với Mặt Trời, có phẩm chất ban hoan hỷ và tạo ánh sáng.
Sampatto sammado pīti yeneti ca, ālokassa sampadāti ca, sampattā ālokasampadā yeneti ca, tamaṃ nudatīti ca vākyaṃ.
The phrases are: "he by whom joy has been attained," "the abundance of light," "he by whom the abundance of light has been attained," and "he who dispels darkness."
Và là câu: đã đạt được niềm hoan hỷ, và sự thịnh vượng của ánh sáng, và đã đạt được sự thịnh vượng của ánh sáng, và xua tan bóng tối.
Udāharaṇe adassitepi asādhuguṇayuttena kenaci vatthunā samaṃ katvā kassaci kātabbanindāpi evameva daṭṭhabbā.
Even if not exemplified, blame for someone, made by equating them with some object endowed with bad qualities, should be understood in the same way.
Ngay cả khi không được nêu trong ví dụ, sự chỉ trích bất kỳ ai bằng cách so sánh với một vật có phẩm chất xấu cũng phải được hiểu tương tự.
304. Idāni nidassanālaṅkāraṃ nidasseti ‘‘atthantari’’ccādinā.
304. Now, it defines the figure of speech Nidassana with "atthantari" and so on.
304. Bây giờ, giải thích Nidassanālaṅkāra (phép tu từ Nidassana) bằng “atthantari” v.v.
Atthantaraṃ niddisitabbato aññaṃ ucitakāriyasaṅkhātamattaṃ* sādhayatā sādhayantena kenaci vatthunā taṃsadisaṃ tena atthantarena samānaṃ asantaṃ aniṭṭhaṃ vā santaṃ iṭṭhaṃ vā kiñci phalaṃ dassīyate vatthūhi paṭipādīyate, taṃ tādisaṃ phalaṃ nidassanaṃ nāmāti.
Atthantaraṃ (another matter) means an appropriate action, different from what is to be illustrated. Sādhayatā (by achieving), through some object, taṃsadisaṃ (similar to that other matter), whether asantaṃ (unpleasant) or santaṃ (pleasant), some fruit is dassīyate (shown) or established by the objects; taṃ (that) such a fruit is called Nidassana.
Atthantaraṃ (ý nghĩa khác): một việc làm thích hợp nào đó, khác với điều cần được chỉ ra, được sādhayatā (thành tựu) bởi một vật nào đó. Một kết quả nào đó taṃsadisaṃ (tương tự) với ý nghĩa khác đó, asantaṃ (không có) tức không mong muốn, hoặc santaṃ (có) tức mong muốn, được dassīyate (trình bày) bởi các vật. Taṃ (kết quả) như vậy được gọi là Nidassana.
Attho ca so antaro añño cāti ca, tena atthantarena sadisamiti ca, nidassīyateti ca viggaho.
The derivations are: "the matter that is another," "similar to that other matter," and "it is shown."
Và là sự phân tích: đó là ý nghĩa và là ý nghĩa khác, và tương tự với ý nghĩa khác đó, và được minh họa.
305. ‘‘Udayā’’iccādi.
305. "Udayā" and so on.
305. “Udayā” v.v.
Samaṇindassa mahāmunino udayā pātubhāvena pāpā lobhādayo parābhavaṃ nidhanaṃ yanti, parābhavantīti vuttaṃ hoti.
With the udayā (arising) or manifestation of Samaṇindassa (the Indra of ascetics), the Great Sage, pāpā (evil deeds) such as greed, etc., parābhavaṃ yanti (go to ruin); it is said that they are destroyed.
Udayā (khi xuất hiện) của Samaṇindassa (Đấng Đại Hiền), pāpā (các điều ác) như tham, v.v., yanti parābhavaṃ (đi đến sự suy vong), có nghĩa là chúng bị tiêu diệt.
Udayapubbakena pāpaparābhavanatthantarena sadisaṃ phalaṃ nidasseti.
It illustrates a fruit similar to the other matter, which is the ruin of evil deeds preceding the arising (of the Buddha).
Nó minh họa một kết quả tương tự với ý nghĩa khác là sự suy vong của các điều ác do sự xuất hiện.
Kiṃ karontā?
Doing what?
Làm gì?
Dhammarājā dhammānapeto rājā, munindo cāti siliṭṭhaṃ, tena viruddhānaṃ, duṭṭho viruddho anto avasānaṃ yassa, tassa bhāvo, taṃ sūcayantāti dhammarājavirodhahetukaṃ asantaphalametaṃ nidassanaṃ parābhavassāniṭṭhattā.
A king not devoid of Dhamma is a Dhammarājā, and also the chief of sages (Munindo)—this is closely associated. For those opposed to him, durantataṃ signifies an evil, adverse end. The state of having such an end, indicating this, is an undesirable fruit-illustration caused by opposition to a Dhamma-king, because ruin is undesirable.
Dhammarājā là vị vua không xa rời Dhamma, và cũng là Muninda (Bậc Hiền Triết). Đối với những kẻ đối nghịch với Ngài, “đầu độc” (duṭṭho anto) là kết cục xấu xa của chúng, điều đó cho thấy rằng đây là một kết quả không mong muốn của sự thất bại do chống đối Dhammarājā.
305. Idāni udāharati ‘‘udayā’’iccādinā.
305. Now he gives an example starting with “udayā”.
305. Bây giờ ví dụ bằng câu “udayā” v.v.
Samaṇindassa munindassa udayā loke pātubhāvena pāpā lobhādayo dhammarājaviruddhānaṃ rājadhammehi samannāgatarājūhi, dhammādhipatinā munindena vā viruddhānaṃ durantataṃ aniṭṭhāvasānataṃ sūcayantā pakāsento parābhavaṃ parihāniṃ yanti pāpuṇantīti.
Due to the rise of the chief of recluses (Munindo), the appearance in the world of evils like greed, indicating and proclaiming an adverse end (durantataṃ) or an undesirable conclusion for those opposed to the Dhamma-king (dhammarājaviruddhānaṃ), meaning those opposed to kings endowed with royal Dhamma or to the chief of sages who is the lord of Dhamma—they go to ruin or destruction.
Do sự xuất hiện của bậc Tối thắng trong hàng Sa-môn, bậc Hiền giả tối thắng ở đời, các điều ác như tham ái, biểu thị sự kết thúc đau khổ cho những kẻ đối nghịch với Pháp vương (tức là những vị vua được trang bị pháp trị, hoặc với bậc Hiền giả tối thắng là chủ tể của Pháp), sẽ đạt đến sự suy bại.
Ettha pubbaddhena udayapubbako pāpaparābhavanasaṅkhāto atthantaro dassito, aparaddhena taṃsadisavirodhahetukaṃ durantasaṅkhātaṃ asantaphalaṃ dasseti.
Here, the first half illustrates a different meaning, namely ruin caused by evil, preceded by appearance. The latter half illustrates an undesirable result called an adverse end, caused by opposition similar to that.
Ở đây, với phần đầu, một ý nghĩa khác được thể hiện, đó là sự suy bại của các điều ác trước sự xuất hiện; với phần sau, một kết quả không tốt đẹp được thể hiện, đó là sự kết thúc đau khổ do nguyên nhân đối nghịch tương tự.
Dhammarājavirodhahetukaṃ asantaphalametaṃ parābhavassāniṭṭhattā.
This is an undesirable fruit illustration caused by opposition to a Dhammarājā, because ruin is undesirable.
Đây là một kết quả không tốt đẹp do nguyên nhân đối nghịch với Pháp vương, vì sự suy bại là điều không mong muốn.
Samaṇānamindoti ca, dhammena yutto rājāti vā dhammesu rājāti vāti ca, tena viruddhāti ca, duṭṭho virūpo anto pariyosānaṃ yesamiti ca, tesaṃ bhāvoti ca vākyaṃ.
The sentence is: the chief of recluses, and a king endowed with Dhamma, or a king in regard to Dhamma; and those opposed to him; and an end or conclusion that is corrupted and adverse for whom; and the state of those.
Câu nói là: “Bậc tối thắng của các Sa-môn”, và “Vị vua hợp với Pháp” hoặc “Vị vua trong các Pháp”, và “những kẻ đối nghịch với Ngài”, và “kết thúc xấu xa, không tốt đẹp là của những ai”, và “trạng thái của những điều đó”.
306. ‘‘Siro’’ccādi.
306. Starting with “Siro”.
306. “Siro” v.v…
Acchariyānaṃ bhagavato caraṇāravindadvandasampaṭiggahaṇatthaṃ pathaviṃ bhinditvā samuggatānamacchariyaguṇopetānamambujānaṃ sirasi matthake nikkhittā caraṇā yena so jino.
That Conqueror, upon whose head (matthake) the feet were placed on lotuses endowed with wondrous qualities, which had emerged, having pierced the earth, for the reception of the two lotus-like feet of the Bhagavā.
Vị Chiến Thắng này là người mà hai bàn chân được đặt trên đầu của những đóa sen kỳ diệu, những đóa sen có phẩm chất kỳ diệu, đã xuyên thủng mặt đất mà trồi lên để tiếp nhận hai bàn chân của Đức Thế Tôn.
Ambujoparicaraṇanikkhepalakkhaṇenatthantarena sadisaṃ phalaṃ dasseti.
He illustrates a similar result with the characteristic of placing the feet upon the lotuses.
Bằng một ý nghĩa khác, đó là đặc điểm đặt bàn chân trên sen, Ngài thể hiện một kết quả tương tự.
Attano paramacchariyabhāvaṃ viññāpeti.
He makes known his own supreme wondrous state.
Ngài biểu lộ trạng thái kỳ diệu tối thượng của chính mình.
Santaphalamidaṃ nidassanaṃ jinabbhutatthadīpanassa iṭṭhattāti.
This illustration of a desirable fruit is suitable for proclaiming the Conqueror's wondrous quality.
Đây là ví dụ về quả tốt đẹp, vì sự hiển lộ ý nghĩa kỳ diệu của vị Chiến Thắng là điều mong muốn.
306. ‘‘Siro’’iccādi.
306. Starting with “Siro”.
306. “Siro” v.v…
Ayaṃ jino acchariyānaṃ attano pādapaṭiggahaṇatthaṃ pathaviṃ bhinditvā uggatattā accharāpaharaṇayoggānaṃ ambujānaṃ sironikkhittacaraṇo matthake ṭhapitapādo loke sattaloke attano paramabbhutataṃ atiacchariyaguṇaṃ viññāpeti avabodhetīti.
This Conqueror, with feet placed on the heads of wondrous lotuses—suitable for being struck with wonder because they emerged having pierced the earth for the reception of his feet— makes known his own supreme wondrousness or extremely wondrous quality in the world of beings.
Vị Chiến Thắng này, với bàn chân đặt trên đầu của những đóa sen kỳ diệu, những đóa sen xứng đáng được các tiên nữ tán thán vì đã xuyên thủng mặt đất mà trồi lên để tiếp nhận bàn chân của Ngài, biểu lộ cho thế gian (chúng sanh) sự siêu việt kỳ diệu tối thượng của chính Ngài.
Ettha acchariyapadumānaṃ matthake caraṇanikkhepasaṅkhātena atthantarena paramabbhutataṃ viññāpetīti ayaṃ sadisasantaphalaṃ jinabbhutatthadīpanassa iṭṭhattā.
Here, by stating the characteristic of placing the feet on the heads of wondrous lotuses, he makes known his supreme wondrousness. This is a similar desirable fruit, as it is desirable to proclaim the Conqueror’s wondrous quality.
Ở đây, với ý nghĩa khác là việc đặt bàn chân trên đầu của những đóa sen kỳ diệu, Ngài biểu lộ sự siêu việt kỳ diệu tối thượng; đây là quả tốt đẹp tương tự, vì sự hiển lộ ý nghĩa kỳ diệu của vị Chiến Thắng là điều mong muốn.
Sirasi nikkhittāni caraṇāni yeneti ca, accharaṃ accharāsaṅghātaṃ arahantīti ca, paramo uttamo abbhuto guṇo asseti ca, tassa bhāvoti ca viggaho.
The analysis is: the feet were placed on the head by whom; those worthy of wonder or a multitude of wonders; and the supreme excellent wondrous quality of whom; and the state of that.
Lời giải thích là: “Bàn chân được đặt trên đầu”, và “xứng đáng được tán thán (do các tiên nữ)”, và “phẩm chất kỳ diệu tối thượng là của ai”, và “trạng thái của điều đó”.
308. Idāni udāharati ‘‘kirīṭa’’iccādinā.
308. Now he gives an example starting with “kirīṭa”.
308. Bây giờ, ví dụ bằng “kirīṭa” v.v…
Bodhisatto antimajātiyaṃ mahābodhisatto abhinikkhamā abhinikkhamanato purā pubbe kirīṭaratanacchāyānuviddhātapavāraṇo moliratanaraṃsīhi rañjitasetacchatto paramukkaṭṭhaṃ siriṃ vibhūtiṃ vindi anubhavīti.
Before his going forth, the Bodhisatta, the Great Bodhisatta in his final existence, obtained (anubhavī) supreme (ukkaṭṭhaṃ) splendor (vibhūtiṃ), whose white parasol was adorned by the radiance of crown jewels (kirīṭaratanacchāyānuviddhātapavāraṇo), meaning a white parasol colored by the rays of diadem jewels.
Bồ Tát, Đại Bồ Tát trong kiếp cuối cùng, trước khi xuất gia, đã hưởng (trải nghiệm) sự vinh quang (uy lực) tột bậc, với chiếc lọng trắng được điểm xuyết bởi ánh sáng của ngọc báu trên vương miện, tức là chiếc lọng trắng được nhuộm màu bởi ánh sáng của ngọc báu trên mũ miện.
Ettha moliratanakantiyā setacchattassa oviddhabhāvakathanena vibhūtiyā mahantattaṃ hoti.
Here, the greatness of splendor is spoken of by stating that the white parasol was adorned by the luster of the diadem jewels.
Ở đây, bằng cách nói rằng chiếc lọng trắng được điểm xuyết bởi ánh sáng của ngọc báu trên mũ miện, sự vĩ đại của uy lực được nói đến.
Kirīṭe ratanānīti ca, tesaṃ chāyāyoti ca, tāhi anuviddho churito ātapavāraṇo yasseti ca vākyaṃ.
The analysis is: jewels in the crown; and by their radiance; and whose white parasol was adorned or colored by them.
Lời giải thích là: “Ngọc báu trên vương miện”, và “bởi ánh sáng của chúng”, và “chiếc lọng trắng được điểm xuyết bởi chúng là của ai”.
309. ‘‘Satto’’iccādi.
309. Starting with “Satto”.
309. “Satto” v.v…
So bodhisatto sneharasābaddhaṃ piyabhāvasaṅkhātarāgena ābaddhaṃ rāhulamātaraṃ api bimbādevimpi hitvā sattahitāya sattānaṃ lokiyalokuttaratthāya sambodhiyaṃ sabbaññutaññāṇeyeva satto laggoti.
That Bodhisatta, having abandoned even Rāhula’s mother, Bimbādevī, who was bound by the taste of affection (piyabhāvasaṅkhātarāgena), is intent on Sambodhi (sabbaññutaññāṇeyeva), omniscience, for the welfare of beings, for the worldly and transcendental benefit of beings.
Vị Bồ Tát đó đã từ bỏ ngay cả mẹ của Rāhula, tức công chúa Bimbādevī, người bị ràng buộc bởi vị ngọt của tình yêu thương (tham ái phát sinh từ sự yêu quý), và dốc lòng (dính mắc) vào Chánh Đẳng Giác (Phật trí) vì lợi ích của chúng sanh (vì lợi ích thế gian và xuất thế gian của chúng sanh).
Tādisaitthiratanepi alaggatākathanena bodhisattassa ukkaṭṭhajjhāsayamahantattaṃ vuttaṃ hoti.
Here, the exalted greatness of the Bodhisatta’s intention is spoken of by stating his non-attachment even to such a jewel among women.
Ở đây, bằng cách nói rằng Ngài không dính mắc vào những châu báu nữ nhân như vậy, sự vĩ đại của ý chí cao cả của Bồ Tát được nói đến.
Sammā bujjhati etāyāti ca, bodhiyaṃ satto laggoti ca, sattānaṃ hitamiti ca, snehena piyabhāvena jāto raso rāgoti ca, tena ābaddhāti ca viggaho.
The analysis is: by this one fully awakens; and intent or attached to enlightenment; and the welfare of beings; and the taste or passion arising from affection or fondness; and bound by that.
Lời giải thích là: “Người tự mình giác ngộ điều này”, và “dốc lòng vào sự giác ngộ”, và “lợi ích của chúng sanh”, và “vị ngọt là tham ái phát sinh từ tình yêu thương”, và “bị ràng buộc bởi điều đó”.
311. Udāharati ‘‘purato’’iccādi.
311. He exemplifies with “purato” and so forth.
311. Trích dẫn ví dụ “purato” (trước) v.v.
Māro kāmo tādino lobhādīsu tādisattā munino purato sammukhe sahassaṃ isavo assāti sahassesu ca na hoti.
Māra, which is craving, is not in front of the sage, who is steadfast in greed and so forth, even among thousands of archers.
Māra (kāma) đối với bậc như vậy (tādino) là vị ẩn sĩ có trạng thái như vậy trong sự tham lam v.v., trước mặt (purato) không có trong ngàn người (sahassesu) tức là không có một ngàn vị ẩn sĩ.
Pañca isavo assāti pañcesu ca na hotīti vaṇṇanīyo mārotra gopyate.
Nor is he among five archers; thus, the Māra to be praised is hidden here.
Cũng không có trong năm người (pañcesu), tức là không có năm vị ẩn sĩ. Māra cần miêu tả ở đây đã được che giấu.
Tassa yo tibhuvanaṃ jayī.
This is his who conquered the three worlds.
Của vị ấy là người đã chinh phục ba cõi.
Paresu aññasattesu sarāgesu esamisūnaṃ dasavaḍḍhitaṃ dasahi guṇitaṃ sahassaṃ, kathamaññathābhuvanattayaṃ jayeyyāti māraṃ gopetvā dasasahassopalakkhitavatthantarassa dassitattā asamavañcanāyaṃ.
Among others, beings full of defilements, this thousand of archers is multiplied by ten. Since Māra, who else could conquer the three worlds, is hidden, and another object characterized by ten thousand is shown, this is unequal deception.
Trong những người khác (paresu) tức là những chúng sinh khác còn tham ái, ngàn người tăng mười lần (dasavaḍḍhitaṃ sahassaṃ) của những vị ẩn sĩ này (esaṃ), nếu không thì làm sao có thể chinh phục được ba cõi? Vì Māra đã được che giấu và một đối tượng khác được đặc trưng bởi mười ngàn đã được trình bày, nên đây là asamavañcanā (sự lừa dối không tương đồng).
311. Idāni udāharati ‘‘purato’’iccādinā.
311. Now he exemplifies with “purato” and so forth.
311. Bây giờ, ngài trích dẫn ví dụ bằng “purato” (trước) v.v.
Māro tādino lābhālābhādīsu avikārino tathāgatassa purato abhimukhe sahassesu ca sahassasaropi na hoti, pañcesu pañca isu ca tādise ṭhapetvā pañca isu na hoti.
Māra is not even like a thousand arrows in front of the Tathāgata, who is steadfast in gain and loss, nor is he among five arrows, even disregarding such (Tathāgata).
Māra trước mặt (purato) của Đức Như Lai (Tathāgata), bậc như vậy (tādino) không bị biến đổi trong lợi lộc và tổn thất v.v., không có trong ngàn người (sahassesu), tức là không có một ngàn mũi tên, và không có trong năm người (pañcesu), tức là không có năm mũi tên, loại trừ những người như vậy.
Paresu sugatasammukhe īdisesupi aññesu saṃkilesesu tassa tilokajetuno mārassa esaṃ sarānaṃ dasavaḍḍhitaṃ dasagaṇanāya vaḍḍhitaṃ sahassaṃ hoti dasasahassaṃ hotīti.
Among others, among other defiled beings even like these in front of the Sugata, there is this thousand multiplied by ten of his arrows, of Māra, the conqueror of the three worlds; it is ten thousand.
Trong những người khác (paresu), tức là những phiền não khác như vậy trước mặt Đức Phật, của Māra (tassa) người chiến thắng ba cõi, ngàn người (sahassaṃ) này (esaṃ) mũi tên được tăng mười lần (dasavaḍḍhitaṃ) tức là mười ngàn mũi tên.
Vaṇṇanīyaṃ māraṃ gopetvā dasasahassasaṅkhyāhi gaṇitassa aññassa sarasaṅkhātavatthuno dassitattā ayaṃ asamavañcanā nāma.
Since the Māra to be praised is hidden, and another object, the number of arrows, counted by ten thousand, is shown, this mode of expression is called unequal deception.
Vì Māra cần miêu tả đã được che giấu và một đối tượng khác được tính bằng số mười ngàn mũi tên đã được trình bày, nên đây được gọi là asamavañcanā (sự lừa dối không tương đồng).
Sahassaṃ isavo asseti ca, pañca isavo asseti ca, dasahi vaḍḍhitanti ca vākyaṃ.
The saying is: a thousand archers, and five archers, and multiplied by ten.
Câu nói có nghĩa là: "Ngàn mũi tên", "năm mũi tên", và "được tăng mười lần".
312. ‘‘Vivāda’’iccādi.
312. “Vivāda” and so forth.
312. “Vivāda” (tranh cãi) v.v.
Munindavadanindunā sabbaññuno mukhacandena vivādaṃ anuyuñjanto sampuṇṇo ayaṃ paccakkho candimā na hoti.
This visible moon, disputing with the moon-like face of the King of Sages, the face-moon of the Omniscient One, is not a full moon.
Với mặt trăng là mặt của Đức Phật Toàn Giác (Sabbaññū), mặt trăng (candimā) này (ayaṃ) đang tranh cãi không phải là mặt trăng tròn đầy.
Kiñcarahi etaṃ candamaṇḍalaṃ manobhuno anaṅgassa ubbhūtiyaṃ chattaṃ samussitasetacchattanti.
What is it then? This moon-disc is the parasol of Manobhū, of Anaṅga, a raised white parasol.
Vậy thì cái này (etaṃ) là gì? Vầng trăng là cây lọng (chattaṃ) màu trắng được dựng lên để biểu thị sự xuất hiện của Anaṅga (vị thần không thân) tức là kẻ sinh từ tâm (manobhuno).
Vaṇṇanīyaṃ candamaṇḍalaṃ ṭhapetvā tato aññassa candasadisassa chattassa dassitattā ayaṃ vutti samavañcanā nāma.
Since the moon-disc to be praised is set aside, and another parasol, similar to the moon, is shown, this mode of expression is called equal deception.
Vì vầng trăng cần miêu tả đã được loại bỏ và một cây lọng khác tương tự như mặt trăng đã được trình bày, nên cách diễn đạt này được gọi là samavañcanā (sự lừa dối tương đồng).
Munīnaṃ indoti ca, tassa vadanamiti ca, indusadiso indu, munindavadanameva indūti ca, samantato puṇṇoti ca, manasi bhūtoti ca viggaho.
The analysis is: the chief of sages, and his face, and like the moon, the moon, and the face of the chief of sages is itself the moon, and completely full, and arisen in the mind.
Phân tích từ: "Vua của các bậc Hiền giả", "mặt của vị ấy", "mặt trăng tương tự như mặt trăng", "mặt của vua các bậc Hiền giả chính là mặt trăng", "tròn đầy từ mọi phía", và "sinh ra trong tâm".
313. Idāni appakatatthutiṃ dasseti ‘‘parānu’’ccādinā.
313. Now he shows appakatatthuti with “parānu” and so forth.
313. Bây giờ, ngài trình bày appakatatthuti (lời tán thán không được thể hiện) bằng “parānu” (sự phục tùng người khác) v.v.
Parānuvattanādīhi aññassa yassa kassaci anuvattanādīhi nibbindena ubbegaṃ pattena appakate anadhigate buddhivisaye eva iha imasmiṃ kismiñci vatthumhi katā yā thuti saṃrādhanasaṅkhātā pasaṃsā atthi, sā ayaṃ appakatatthuti nāma siyāti.
The praise or eulogy that is made here concerning some object, by one who has attained disgust through servility to others (whoever they may be) and other such things, concerning what is unmanifest or unattainable in the sphere of the Buddha-qualities, that is called appakatatthuti.
Lời tán thán (thuti) tức là sự ca ngợi được thực hiện (katā) ở đây (iha) trong một đối tượng nào đó, do sự chán ghét (nibbindena) tức là người đã đạt được sự ghê tởm do sự phục tùng người khác v.v. (parānuvattanādīhi) tức là sự phục tùng bất kỳ ai khác v.v., ở nơi không được thể hiện (appakate) tức là chưa được đạt đến trong lĩnh vực của Đức Phật, đó được gọi là appakatatthuti (lời tán thán không được thể hiện).
Paresamanuvattanamiti ca, taṃ ādi yesaṃ parapīḷādīnamiti ca, na pakatoti ca, rakāro sandhijo, appakate katā thutīti ca vākyaṃ.
The analysis is: following others, and that which has harassment of others as its beginning, and not manifest, and the letter 'ra' is due to sandhi, and praise made concerning what is unmanifest.
Phân tích từ: "Sự phục tùng người khác", "những điều đó v.v. là những điều có sự phục tùng người khác", "không được thể hiện", chữ ‘ra’ là do sự nối âm, và "lời tán thán được thực hiện ở nơi không được thể hiện".
314. Udāharati ‘‘sukha’’miccādi.
314. He exemplifies with “sukha” and so forth.
314. Ngài trích dẫn ví dụ bằng “sukha” (hạnh phúc) v.v.
Jalehi dabbaṅkurehi dabbatiṇuggamehi.
With water and tender grass shoots, meaning new grass growth.
Với nước, chồi non (dabbaṅkurehi) tức là cỏ và chồi non.
Ādisaddena tarupallavādīhi.
By the word “ādi”, tree leaves and so forth.
Với từ “v.v.” (ādi), là lá cây v.v.
Kīdisehi?
Of what kind?
Như thế nào?
Anāyāsena sevāpariklesādinā vinā upalābhehi pāpuṇitabbehi.
Obtainable without effort, without the trouble of service, etc.
Có được (upalābhehi) tức là có thể đạt được mà không cần nỗ lực (anāyāsena) tức là không cần sự vất vả của việc phục vụ v.v.
Paramaññaṃ kiñci na sevanti sīleneti aparasevino.
They do not serve any other supreme one by their nature, hence aparasevino.
Không phục tùng ai khác (aparasevino) nghĩa là không phục vụ bất kỳ ai khác theo giới hạnh của họ.
Paracittārādhanabyasanaparammukhā hariṇā vanesu sukhaṃ nirākulaṃ jīvantīti.
Deer, averse to the misery of pleasing others, live happily and undisturbed in forests.
Những con nai, tránh xa sự phiền toái của việc làm hài lòng người khác, sống hạnh phúc (sukhaṃ) tức là không phiền muộn trong rừng.
Ettha rājānuvattanaklesanibbindena sannihitā migavutti pasaṃsitāti.
Here, the deer's way of life, being disgusted by the trouble of royal service, is praised as being present.
Ở đây, cuộc sống của loài nai, được tán dương, là một sự chán ghét những phiền toái của việc phục tùng vua chúa.
314. Idāni udāharati ‘‘sukha’’miccādinā.
314. Now he exemplifies with “sukha” and so forth.
314. Bây giờ, ngài trích dẫn ví dụ bằng “sukha” (hạnh phúc) v.v.
Hariṇā migā aparasevino vuttiṃ nissāya paraṃ asevamānā anāyāsopalābhehi parapariggahābhāvato parasevāparissamaṃ vinā labbhanīyehi jaladabbaṅkurādibhi udakadabbaṅkurarukkhalatāpallavādīhi vanesu icchiticchitāraññesu sukhaṃ jīvanti sukhajīvanaṃ karontīti.
Deer, relying on their way of life, not serving others, live happily in desired forests with easily obtainable water, tender grass shoots, and so forth (such as tree branches and creepers) which are obtainable without the trouble of serving others, due to the absence of others' ownership.
Những con nai (hariṇā) tức là những con thú, không phục tùng ai khác (aparasevino) tức là không phục vụ người khác dựa vào cuộc sống của chúng, sống hạnh phúc (sukhaṃ jīvanti) tức là có một cuộc sống hạnh phúc trong rừng (vanesu) tức là trong những khu rừng tùy thích, với nước, chồi non và những thứ tương tự (jaladabbaṅkurādibhi) tức là nước, chồi non, cây cối, dây leo, lá cây v.v., có được không cần nỗ lực (anāyāsopalābhehi) tức là có thể đạt được mà không cần sự vất vả của việc phục vụ người khác do không có sự chiếm hữu của người khác.
Ettha rājasevābyasanappattena kenaci anadhigatāpi migajīvikā pasaṃsitā hoti.
Here, the livelihood of deer, though unmanifest, is praised by someone who has experienced the misery of royal service.
Ở đây, cuộc sống của loài nai, dù chưa được đạt đến bởi bất kỳ ai đã trải qua sự phiền toái của việc phục vụ vua chúa, vẫn được tán dương.
Paraṃ na sevanti sīlenāti ca, abhāvo āyāsasseti ca, tena upalabhitabbāti ca, dabbānaṃ aṅkurānīti ca, jalañca dabbaṅkurāni ceti ca, tāni ādi yesaṃ pallavādīnamiti ca viggaho.
The analysis is: they do not serve others by their nature, and absence of effort, and therefore to be obtained, and shoots of grass, and water and grass shoots, and those which have leaves and so forth as their beginning.
Phân tích từ: "Không phục vụ người khác theo giới hạnh", "sự không có nỗ lực", "có thể đạt được bằng điều đó", "chồi non của cây cối", "nước và chồi non", và "những điều đó v.v. là những điều có lá cây v.v.".
315. Idāni ekāvaliṃ dasseti ‘‘uttara’’miccādinā.
315. Now he shows Ekāvalī with “uttara” and so forth.
315. Bây giờ, ngài trình bày ekāvalī (chuỗi đơn) bằng “uttara” (sau) v.v.
Yattha uttiyaṃ uttaraṃ uttaraṃ uparūparibhavaṃ padaṃ pubbapubbavisesanaṃ pubbapubbapadassa vidhinisedhanavasena visesanaṃ hoti, sā ekāvali nāma siyā.
Where in a mode of expression, each succeeding word becomes a qualifier of the preceding word by way of affirmation and negation, that is called Ekāvalī.
Ở đâu (yattha) trong cách diễn đạt, mỗi từ sau (uttaraṃ uttaraṃ) tức là từ ở vị trí cao hơn là tính từ của mỗi từ trước (pubbapubbavisesanaṃ) theo cách khẳng định và phủ định, thì đó được gọi là ekāvalī (chuỗi đơn).
Ayaṃ ekāvali vidhinisedhato vidhinisedhavasena dvidhā hotīti.
This Ekāvalī is twofold by way of affirmation and negation.
Ekāvalī này (ayaṃ ekāvali) có hai loại theo cách khẳng định và phủ định (vidhinisedhavasena).
Uttaraṃ pubbanti ṭhānūpacārena ṭhānībhūtaṃ padameva vuccati.
“Each succeeding” and “each preceding” refer to the words themselves, which are the substratum, by figurative extension of the position.
"Uttaraṃ pubbaṃ" (cái sau là cái trước) được gọi là chính từ, do sự ẩn dụ về vị trí.
Pubbassa pubbassa visesanamiti ca, ekato āvaliyanti saṃvaliyanti padāni etāyāti ca, vidhividhānañca nisedho paṭisedho cāti ca vākyaṃ.
The analysis is: a qualifier of each preceding (term), and words are lined up and collected by this, and affirmation and prohibition, and negation is prohibition.
Phân tích từ: "Tính từ của mỗi cái trước", "các từ được xâu chuỗi lại với nhau bằng cái này", và "khẳng định và phủ định".
Ettha ‘‘uttaraṃ uttara’’nti ca ‘‘pubbassa pubbassa’’iti ca kamena visesanavisesyaguṇena byāpanicchāyaṃ nibbacanaṃ, visesyaguṇaṃ gammamānameva.
Here, “each succeeding” and “each preceding” is a definition of the desire to pervade with the quality of qualified and qualifier in order, the quality of the qualified being merely implied.
Ở đây, "uttaraṃ uttaraṃ" (mỗi cái sau) và "pubbassa pubbassa" (của mỗi cái trước) là sự diễn giải với ý định bao hàm tính từ và danh từ theo thứ tự, trong đó danh từ chỉ được ngụ ý.
316. Idāni udāharati ‘‘pādā’’iccādinā.
316. Now he gives an example beginning with " feet" (pādā).
316. Bây giờ* nêu ví dụ* “bàn chân” v.v.
Satthuno pādā nakhālirucirā nakhapantīhi manuññā nakhālī nakhapantiyo raṃsibhāsurā raṃsīhi dibbamānā raṃsī kantiyo tamopahānekarasā andhakāravidhamane asahāyakiccā hutvā sobhantīti.
The Teacher's feet are " beautiful with rows of nails" (nakhālirucirā), lovely with rows of nails; the "rows of nails" (nakhālī) are " shining with rays" (raṃsibhāsurā), gleaming with rays; the "rays" (raṃsī) are lustre, " having the sole function of dispelling darkness" (tamopahānekarasā), having the unrivaled task of dispelling darkness, thus they shine.
Bàn chân của Bậc Đạo Sư duyên dáng với hàng móng tức là đẹp với hàng móng; hàng móng tức là hàng móng tay sáng chói với tia sáng tức là rực rỡ với các tia sáng; tia sáng tức là các tia sáng với một công năng duy nhất là xua tan bóng tối tức là có một công năng không gì sánh bằng trong việc xua tan bóng tối, như vậy là tỏa sáng rực rỡ.
Ettha pādādīnaṃ pubbapadānaṃ nakhālirucirattādividhāyakehi uttarauttaravisesanehi visesitattā ayaṃ vidhiekāvali nāma.
Here, because the preceding terms like "feet" are qualified by successive qualifiers such as "beautiful with rows of nails" (nakhāliruciratta), this is called an Ekāvali (chain-like description) of attribution.
Ở đây, do các tiền tố như ‘bàn chân’ v.v. được bổ nghĩa bởi các từ bổ nghĩa kế tiếp nhau quy định* như ‘đẹp với hàng móng’ v.v., nên đây được gọi là Vidhiekāvali.
Nakhānaṃ āli pāḷīti ca, nakhālīhi rucirāti ca, raṃsīhi bhāsurāti ca, tamaso apahāro apaharaṇamiti ca, so eko raso kiccaṃ etāsaṃ raṃsīnamiti ca viggaho.
The analysis is: "rows (āli/pāḷī) of nails (nakhānaṃ)" and "beautiful (rucirā) by rows of nails (nakhālīhi)" and "shining (bhāsurā) with rays (raṃsīhi)" and "dispelling (apahāro/apaharaṇaṃ) of darkness (tamaso)" and "that (so) is the one (eko) function (raso/kiccaṃ) of these (etāsaṃ) rays (raṃsīnaṃ)".
Phân tích từ: ‘hàng móng’ là hàng của các móng; ‘duyên dáng với hàng móng’ là đẹp với hàng móng; ‘sáng chói với tia sáng’ là rực rỡ với các tia sáng; ‘xua tan bóng tối’ là sự loại bỏ bóng tối; và ‘một công năng duy nhất’ là công việc duy nhất của những tia sáng này.
317. ‘‘Asantuṭṭho’’iccādi.
317. Beginning with " discontent" (asantuṭṭho).
317.* “không biết đủ” v.v.
Asantuṭṭho catupaccayasantosavasena yo koci yati nāma neva siyā.
Whoever is " discontent" with regard to the four requisites cannot be called a monk (yati).
Bất kỳ tỳ-khưu nào không biết đủ về bốn vật dụng thì không bao giờ là tỳ-khưu.
Ālayena taṇhāya āhato ca yo, so santoso nāma na hoti.
That which is afflicted by craving (ālayena) is not called contentment.
Sự biết đủ nào bị ái dục chi phối, thì sự biết đủ đó không phải là sự biết đủ.
Yo jantūnaṃ sattānaṃ anantabyasanāvaho na hoti, so ālayo nāma na bhavatīti.
That which does not bring endless suffering (anantabyasanāvaho) to beings (jantūnaṃ) is not called craving.
Ái dục nào không mang lại vô số khổ đau cho chúng sinh, thì ái dục đó không phải là ái dục.
Asantuṭṭhādīnaṃ yatittādinisedhanavasena visesanānaṃ pavattiyā nisedhaekāvali ayaṃ.
This is an Ekāvali (chain-like description) of negation because the qualifiers (like "discontent") proceed by negating the state of being a monk, etc.
Đây là Nisedhaekāvali do sự diễn đạt của các từ bổ nghĩa bằng cách phủ định trạng thái ‘tỳ-khưu’ v.v. của các từ ‘không biết đủ’ v.v.
317. ‘‘Asantuṭṭho’’iccādi.
317. Beginning with " discontent" (asantuṭṭho).
317.* “không biết đủ” v.v.
Asantuṭṭho cīvarādīsu catūsu paccayesu dassitadvādasavidhasantosānaṃ aññatarena asantuṭṭho yati na eva bhikkhu nāma na hoti.
Discontent (asantuṭṭho) with any of the twelve kinds of contentment shown in regard to the four requisites such as robes—such a one is not a monk (yati na eva).
Người không biết đủ với một trong mười hai loại biết đủ được trình bày về bốn vật dụng như y phục v.v. thì không bao giờ là tỳ-khưu.
Ālayāhato taṇhāya pahato santoso na hoti.
Contentment afflicted by craving (ālayāhato) is not contentment.
Sự biết đủ nào bị ái dục chi phối tức là bị ái dục đánh bại, thì không phải là sự biết đủ.
Yo jantūnaṃ anantabyasanāvaho na yo sattānaṃ apariyantapīḷāpāpako na hoti, so ālayo na hotīti.
That which is not an affliction for beings (yo jantūnaṃ anantabyasanāvaho na), that which does not cause boundless suffering for beings, is not craving.
Ái dục nào không mang lại vô số khổ đau cho chúng sinh, tức là không mang lại vô số phiền não cho chúng sinh, thì ái dục đó không phải là ái dục.
Asantuṭṭhādīnaṃ yatibhāvādipaṭisedhavasena visesanānaṃ pavattattā ayaṃ nisedhaekāvali nāma.
Because the qualifiers proceed by negating the state of being a monk, etc., starting with "discontent," this is called an Ekāvali (chain-like description) of negation.
Đây được gọi là Nisedhaekāvali do sự diễn đạt của các từ bổ nghĩa bằng cách phủ nhận trạng thái tỳ-khưu v.v. của các từ ‘không biết đủ’ v.v.
Asantuṭṭhapadaṃ yatisahitasakalasattasamudāyassa sādhāraṇabhāvena ṭhitaṃ, yati na bhavatīti yatito aññesu sakalasattasaṅkhātesu avayavesu patiṭṭhāpanato ‘‘asantuṭṭho’’ti visesyo, ‘‘yati ne’’ti idaṃ visesanaṃ.
The term "discontent" stands generally for the entire community of beings including monks; by establishing that it is not a monk, and therefore applies to all other parts consisting of all beings, "discontent" is the substantive, and "not a monk" is the qualifier.
Từ ‘asantuṭṭha’ (không biết đủ) được đặt ở trạng thái chung cho toàn bộ chúng sinh bao gồm cả tỳ-khưu; do được thiết lập trên các thành phần khác ngoài tỳ-khưu, tức là toàn bộ chúng sinh, nên ‘asantuṭṭha’ là từ được bổ nghĩa, còn ‘yati ne’ (không phải tỳ-khưu) là từ bổ nghĩa.
Sesesupi visesanavisesyattaṃ vuttaniyāmena yathārahaṃ yojetabbaṃ.
In the remaining cases, the substantive-qualifier relationship should be appropriately understood according to the explained rule.
Trong các trường hợp còn lại, từ bổ nghĩa và từ được bổ nghĩa cũng phải được kết hợp một cách thích hợp theo quy tắc đã nêu.
Na santussatīti ca, ālayena hatoti ca, natthi anto etesamiti ca, tāni ca tāni byasanāni ceti ca, tāni āvahatīti ca vākyaṃ.
The phrases are: "does not become content," and "afflicted by craving," and "there is no end to these," and "those are these sufferings," and "it brings those."
Phân tích từ: ‘không biết đủ’ là không hài lòng; ‘bị ái dục chi phối’ là bị ái dục đánh bại; ‘vô số’ là không có giới hạn; ‘khổ đau’ là những khổ đau đó; và ‘mang lại’ là mang đến những điều đó.
318. Idāni aññamaññālaṅkāraṃ dasseti ‘‘yahi’’miccādinā.
318. Now he shows the Aññamañña-alaṅkāra (reciprocal adornment) beginning with " where" (yahiṃ).
318. Bây giờ* trình bày phép tu từ trang điểm lẫn nhau* “nơi mà” v.v.
Yahiṃ alaṅkāre sadisattaṃ vinā eva vatthunaṃ aññamaññaṃ tu bhūsiyabhūsattaṃ alaṅkāriyaalaṅkārattaṃ hoti, taṃ aññamaññavibhūsanaṃ hotīti.
Where (yahiṃ) in rhetoric, even without similarity, there is mutual adorning and being adorned (bhūsiyabhūsattaṃ) of things (vatthunaṃ), that is reciprocal adornment (aññamaññavibhūsanaṃ).
Nơi nào trong phép tu từ, không có sự tương đồng mà các vật thể trang điểm và được trang điểm cho nhau, đó là sự trang điểm lẫn nhau.
Bhūsiyañca bhūsā cāti ca, tāsaṃ bhāvoti ca, aññañca aññañceti ca viggaho.
The analysis is: "that which adorns and that which is adorned," and "the state of those," and "one and another."
Phân tích từ: ‘trang điểm và được trang điểm’ là cái được trang điểm và cái trang điểm; ‘trạng thái của chúng’ là trạng thái đó; ‘lẫn nhau’ là cái này và cái kia.
‘‘Aññamañña’’nti ettha chaṭṭhuntaasaṅkhyamabyayaṃ, sasaṅkhye ceti ‘‘bhūsiyabhūsatta’’nti imassa visesanaṃ katvā vattabbaṃ.
In "aññamaññaṃ" here, the indeclinable is in the sixth case (genitive), and it should be stated as a qualifier of "bhūsiyabhūsattaṃ" with respect to number.
Ở đây, từ ‘aññamaññaṃ’ (lẫn nhau) là một trạng từ bất biến ở cách thứ sáu, và cần được nói sau khi biến nó thành từ bổ nghĩa của ‘bhūsiyabhūsattaṃ’ (trang điểm và được trang điểm).
Alaṅkāriyamapekkhāya alaṅkāravatthu ca, tamapekkhāya alaṅkāriyavatthu ca aññamaññaṃ nāma.
That which adorns relative to that which is adorned, and that which is adorned relative to that which adorns, are called reciprocal (aññamaññaṃ).
Vật thể trang điểm và vật thể được trang điểm cho nhau được gọi là ‘lẫn nhau’.
Tandīpakālaṅkāropi tadatthiyena tannāmako hoti.
The Tandīpakālaṅkāra also has that name because of its meaning.
Phép tu từ Tandīpaka cũng mang tên đó vì mục đích đó.
319. Idāni udāharati ‘‘byāmaṃsu’’iccādinā.
319. Now he gives an example beginning with " expanse of light" (byāmaṃsu).
319. Bây giờ* nêu ví dụ* “byāmaṃsu” v.v.
Byāmaṃsumaṇḍalaṃ byāmapabhāmaṇḍalaṃ lokabandhunā tena muninā karaṇabhūtena mahantiṃ mahatiṃ pūjanīyaṃ vā kantiṃ sobhaṃ vindati sevati, sopi muni tena eva byāmaṃsumaṇḍalena tādisiṃ kantiṃ vindatīti.
The " expanse of light" (byāmaṃsumaṇḍalaṃ), the halo of rays, by that Muni, the kin of the world (lokabandhunā tena muninā), as the instrumental cause, " attains" (vindati) great (mahantiṃ) or venerable splendor (kantiṃ); he too (sopi) the Muni, by that same (tena eva) expanse of light, attains such splendor.
Vòng hào quang một sải tay tức là vòng hào quang một sải tay, do vị Hiền Triết đó, Người Thân của thế gian làm công cụ, đạt được vẻ đẹp vĩ đại tức là vẻ đẹp lớn lao hoặc đáng tôn kính; và chính Ngài tức là vị Hiền Triết cũng đạt được vẻ đẹp tương tự từ chính vòng hào quang một sải tay đó.
Aññamaññaṃ asadisānaṃ byāmaṃsumaṇḍalamunisaṅkhātānaṃ dvinnaṃ vatthūnaṃ byāmaṃsumaṇḍalaṃ paṭhamavākye alaṅkāriyaṃ hoti, munipadattho alaṅkāro hoti.
Here, for the two dissimilar things, namely the expanse of light and the Muni, in the first sentence, the expanse of light is the adorned, and the meaning of the word "Muni" is the adornment.
Sự trang điểm lẫn nhau giữa hai vật thể không tương đồng, đó là vòng hào quang một sải tay và vị Hiền Triết, trong câu đầu tiên, vòng hào quang một sải tay là cái được trang điểm, và ý nghĩa của từ ‘Hiền Triết’ là cái trang điểm.
Aparavākye ime dve vipallāsena alaṅkāriyaalaṅkārā honti.
In the next sentence, these two are reversed, becoming the adorned and the adornment.
Trong câu sau, hai điều này đảo ngược vai trò thành cái được trang điểm và cái trang điểm.
Aṃsūnaṃ maṇḍalamiti ca, byāmaṃ eva aṃsumaṇḍalamiti ca, loko bandhu asseti ca, sā viya dissatīti ca viggaho.
The analysis is: "a circle of rays (aṃsūnaṃ maṇḍalaṃ)," and "a fathom (byāmaṃ) itself is a circle of rays (aṃsumaṇḍalaṃ)," and "the world (loko) is his kin (bandhu assa)," and "it appears like that (sā viya dissatīti)."
Phân tích từ: ‘vòng hào quang’ là vòng của các tia sáng; ‘vòng hào quang một sải tay’ là vòng hào quang một sải tay; ‘Người Thân của thế gian’ là người có thế gian là người thân; và ‘tương tự’ là trông giống như vậy.
320. Idāni sahavuttiṃ dasseti ‘‘kathana’’miccādinā.
320. Now he shows Sahavutti (concomitance) beginning with " declaration" (kathanaṃ).
320. Bây giờ* trình bày Sahavutti* “sự trình bày” v.v.
Kriyāya guṇassa cāti dvinnaṃ sahabhāvassa sahattassa kathanaṃ sahavuttīti viññeyyaṃ.
The declaration (kathanaṃ) of concomitance (sahabhāvassa) for both action (kriyāya) and quality (guṇassa) should be known as Sahavutti (concomitance).
Sự trình bày về sự đồng hiện diện tức là sự cùng tồn tại của cả hai, hành động và phẩm chất, nên được hiểu là Sahavutti.
Tadudāharaṇaṃ yathā tassa udāharaṇaṃ evaṃ vakkhamānanayena daṭṭhabbanti.
As its illustration (tadudāharaṇaṃ yathā), its illustration should be seen in the manner to be stated.
Ví dụ về điều đó như sau: ví dụ về điều đó nên được xem xét theo cách sẽ được nói đến.
Saha saddhiṃ bhavanamiti ca, sahabhāvassa vutti kathanamiti ca, tassa udāharaṇamiti ca viggaho.
The analysis is: "being (bhavaṇaṃ) together (saha/saddhiṃ)," and "a declaration (vutti/kathanaṃ) of concomitance (sahabhāvassa)," and "its illustration (tassa udāharaṇaṃ)."
Phân tích từ: ‘đồng hiện diện’ là sự hiện diện cùng với; ‘sự trình bày về sự đồng hiện diện’ là sự trình bày về sự đồng hiện diện; và ‘ví dụ về điều đó’ là ví dụ về điều đó.
Sahabhāvo candarasminakhaṃsuādīnaṃ padatthānaṃ.
Concomitance (sahabhāvo) is for things (padatthānaṃ) like moonbeams, nail-rays, etc.
Sự đồng hiện diện của các đối tượng như ánh sáng mặt trăng và tia sáng móng tay v.v.
Evaṃ santepi tesaṃ taṃsahattaṃ yassaṃ kriyāyaṃ guṇe vā bhavatīti sahattaṃ kriyāguṇānaṃ hotīti katvā ‘‘kathanaṃ sahabhāvassa kriyāya ca guṇassa cā’’ti vuttaṃ.
Even so, because their concomitance occurs in a particular action or quality, such that concomitance is of actions and qualities, it is stated as "the declaration of concomitance, of action and of quality."
Mặc dù vậy, sự cùng tồn tại của chúng xảy ra trong hành động hoặc phẩm chất nào, thì sự cùng tồn tại đó thuộc về hành động và phẩm chất, do đó đã nói rằng “sự trình bày về sự đồng hiện diện của hành động và của phẩm chất”.
321. Idāni yathāpaṭiññātaudāharaṇaṃ dasseti ‘‘jalanti’’iccādinā.
321. Now he gives the promised example beginning with " they glow" (jalanti).
321. Bây giờ* trình bày ví dụ đã hứa* “tỏa sáng” v.v.
Satthu satthuno nakhaṃsavo nakhakiraṇā candaraṃsīhi samaṃ jalanti, tammukhacandimā ca candena samaṃ vijambhatīti.
The Teacher's (satthu) nail-rays (nakhaṃsavo) glow together with moonbeams; and his moon-like face (tammukhacandimā) blooms together with the moon.
Các tia sáng móng tay của Bậc Đạo Sư cùng tỏa sáng với ánh sáng mặt trăng, và mặt trăng trên khuôn mặt của Ngài cùng nở rộ với mặt trăng.
Ettha ubhayapadatthānaṃ sādhāraṇabhūtajalanavijambhanakriyānaṃ sahabhāvassa vuttattā esā kriyāsahavutti nāma.
Here, because the concomitance of the actions of glowing and blooming, which are common to both sets of things, is stated, this is called Concomitance of Action (Kriyāsahavutti).
Ở đây, do sự đồng hiện diện của các hành động tỏa sáng và nở rộ, vốn là chung cho cả hai đối tượng, được trình bày, nên đây được gọi là Kriyāsahavutti.
Candassa raṃsiyoti ca, nakhānaṃ aṃsavoti ca, tassa satthuno mukhanti ca, tameva candimasadisattā candimāti ca vākyaṃ.
The phrases are: "rays (raṃsiyo) of the moon (candassa)," and "rays (aṃsavo) of nails (nakhānaṃ)," and "the face (mukhaṃ) of that Teacher (tassa satthuno)," and "it is called candimā because it is similar to the moon (candimādisattā candimāti)."
Phân tích từ: ‘tia sáng mặt trăng’ là các tia sáng của mặt trăng; ‘tia sáng móng tay’ là các tia sáng của các móng tay; ‘khuôn mặt của Ngài’ là khuôn mặt của Bậc Đạo Sư đó; và ‘mặt trăng’ là vì nó giống như mặt trăng.
Samaṃiti sahapariyāyo nipāto.
The particle samaṃ is a synonym for saha.
Từ Samaṃ là một giới từ đồng nghĩa với saha.
322. ‘‘Jinodayena’’ccādi.
322. "Jinodayena" and so on.
322. Bắt đầu với ‘‘Jinodayena’’.
Jinodayena karaṇabhūtena, hetubhūtena vā dujjanacetasā saha pāpaṃ malinaṃ kiliṭṭhaṃ, sajjanacetasā saha disā dasavidhāpi suvimalā accantanimmalā suvimalayasomālāvalayitattā sajjanaceto pāpāpagameneti.
Jinodayena (by the Conqueror's arising) as a cause or reason: Evil, together with the minds of wicked people, is malinaṃ (defiled), impure. Together with the minds of good people, the disā (directions), all ten of them, are suvimalā (very pure), extremely clean, because they are enveloped by garlands of pure fame due to the departure of evil from the minds of good people.
Jinodayena (do nguyên nhân hoặc do nhân duyên) cùng với tâm của kẻ ác, tội lỗi trở nên malinaṃ (ô uế), dơ bẩn; cùng với tâm của người thiện, disā (mười phương hướng) trở nên suvimalā (trong sạch tuyệt đối), vô cùng thanh tịnh, vì được bao phủ bởi vòng hoa danh tiếng trong sạch, do sự tiêu trừ tội lỗi khỏi tâm của người thiện.
Ettha malinattassa ca suvimalattassa ñāyasambandhino sahabhāvo vuttoti ayaṃ guṇasahavutti.
Here, the co-existence of defilement and extreme purity, related through an analogy, is stated; therefore, this is Co-existence of Qualities.
Ở đây, sự đồng hiện hữu của ô uế và trong sạch tuyệt đối, có liên quan đến phép tắc, đã được nói đến, nên đây là Guṇasahavutti.
322. ‘‘Jino’’iccādi.
322. "Jino" and so on.
322. Bắt đầu với ‘‘Jino’’.
Jinodayena jitamārassa bhagavato pātubhāvena, karaṇabhūtena hetubhūtena vā pāpaṃ lobhādidhammaṃ dujjanacetasā dujjanānaṃ cittena saha malinaṃ kiliṭṭhaṃ hoti.
Pāpaṃ (evil), meaning states like greed, together with the dujjanacetasā (minds of wicked people), becomes malinaṃ (defiled), impure, by Jinodayena (the arising of the Conqueror), which is a cause or reason.
Jinodayena (do sự xuất hiện của Đức Thế Tôn, Đấng đã chiến thắng Ma-la, hoặc do nguyên nhân, hoặc do nhân duyên) pāpaṃ (tội lỗi), tức các pháp như tham, cùng với dujjanacetasā (tâm của kẻ ác) trở nên malinaṃ (ô uế), dơ bẩn.
Imināyeva jinodayena disā dasa disāyo sajjanacetasā saha suvimalā sajjanacetasantānato pāpānaṃ apagamena kittimālāya bhuvanattaye patthaṭattā atinimmalāti ubhayapadatthānaṃ sādhāraṇabhūtamalinabhāvasuvimalabhāvasaṅkhātassa guṇassa sahabhāvassa vuttattā esā guṇasahavutti nāma.
By this very arising of the Conqueror, the disā (ten directions) together with the sajjanacetasā (minds of good people) are suvimalā (very pure), extremely clean, because fame like a garland has spread throughout the three worlds due to the departure of evils from the mind-continuum of good people. Since the co-existence of the quality, namely the states of defilement and extreme purity, which are common to the meanings of both phrases, is stated, this is called Co-existence of Qualities.
Cũng do sự xuất hiện của Đấng Chiến Thắng này, disā (mười phương hướng) cùng với sajjanacetasā (tâm của người thiện) trở nên suvimalā (trong sạch tuyệt đối), vô cùng thanh tịnh, do sự tiêu trừ tội lỗi khỏi dòng tâm của người thiện và do vòng hoa danh tiếng đã lan tỏa khắp ba cõi. Vì sự đồng hiện hữu của phẩm chất, tức là trạng thái ô uế và trạng thái trong sạch tuyệt đối, là điều chung cho cả hai đối tượng, đã được nói đến, nên đây được gọi là Guṇasahavutti.
Jinassa udayoti ca, dujjanānaṃ cetoti ca, vigataṃ malaṃ etāhiti ca, su atisayena vimalāti ca, santo ca te janā ceti ca, tesaṃ cetoti ca vākyaṃ.
The phrases are: "the arising of the Conqueror," "the minds of wicked people," "from which defilement has departed," "extremely pure," and "those who are good people," and "their minds."
Các câu là: sự xuất hiện của Đấng Chiến Thắng; tâm của kẻ ác; cái mà sự ô uế đã biến mất khỏi nó; vô cùng trong sạch; những người thiện lành và tâm của họ.
323. Idāni virodhālaṅkāraṃ dasseti ‘‘virodhīna’’miccādinā.
323. Now he explains the figure of speech "Contradiction" with "Virodhīna" and so on.
323. Bây giờ, trình bày Virodhālaṅkāra (phép tu từ Mâu thuẫn) bắt đầu với ‘‘virodhīna’’.
Yattha uttivisese samukkaṃsābhidhānatthaṃ vaṇṇanīyavatthugataadhikakathanāya virodhīnaṃ aññamaññaviruddhānaṃ padatthānaṃ kriyāguṇādīnaṃ saṃsaggadassanaṃ sanniṭṭhānadassanaṃ sambandhadassanaṃ hoti, sā ayaṃ utti virodhitāti matāti.
Yattha (where), in a specific figure of speech, there is saṃsaggadassanaṃ (the seeing of the combination), the seeing of the proximity, the seeing of the connection, of virodhīnaṃ (opposing) padatthānaṃ (entities), such as mutually contradictory actions and qualities, samukkaṃsābhidhānatthaṃ (for the purpose of expressing excellence), for stating the superiority of the object being described, sā ayaṃ (that) figure of speech is considered virodhitā (contradiction).
Yattha (trong cách diễn đạt đặc biệt nào) có sự thấy được saṃsaggadassanaṃ (sự gần gũi, sự thiết lập, sự liên kết) của padatthānaṃ (các đối tượng), tức là các hành động, phẩm chất, v.v., virodhīnaṃ (đối nghịch lẫn nhau), để samukkaṃsābhidhānatthaṃ (nói lên sự vượt trội), tức là để nói lên sự xuất sắc hơn của đối tượng được mô tả, sā ayaṃ (cách diễn đạt đó) được xem là Virodhitā.
Virodho etesaṃ guṇādīnaṃ atthīti ca, saṃsaggassa sambandhassa dassanamiti ca, samukkaṃsassa adhikassa abhidhānanti ca, virodhīnaṃ bhāvo asaṅgahitoti ca vākyaṃ.
The phrases are: "there is a contradiction of these qualities and so on," "the seeing of the connection," "the expression of excellence," and "the state of contradiction is not included."
Các câu là: những phẩm chất, v.v., này có sự mâu thuẫn; sự thấy được sự liên kết; sự nói lên sự vượt trội; trạng thái của những điều mâu thuẫn không bị bao gồm.
Virodhitādīpakavutti tadatthena tannāmikā hoti.
A figure of speech that illuminates contradiction is named after that meaning.
Virodhitādīpakavutti (cách diễn đạt làm sáng tỏ sự mâu thuẫn) được gọi tên theo ý nghĩa đó.
324. Udāharati ‘‘guṇā’’iccādi.
324. He gives an example with "guṇā" and so on.
324. Trình bày ví dụ bắt đầu với ‘‘guṇā’’.
Lokekabandhuno lokanāthassa sabhāvamadhurā sādhujanasampīṇanekacāturā api guṇā arahantatādayo sevitā pāpasevīhi tesaṃ pāpasevīnaṃ mānasaṃ sampadūsenti dosaduṭṭhāpādanavasenāvikaronti ‘‘tādiso guṇātisayo tassā’’ti.
Even the guṇā (qualities) of lokekabandhuno (the world's sole kinsman), the Lord of the World, such as arahatship, which are sabhāvamadhurā (naturally sweet), charming and capable of pleasing good people, when sevitā (served) by those who serve evil, sampadūsenti (greatly defile) the minds of those evil-doers, corrupting them through irritation by thinking, "Such a surpassing quality belongs to him."
Guṇā (những phẩm chất) như A-la-hán, v.v., của lokekabandhuno (Đấng Bảo Hộ thế gian), dù sabhāvamadhurā (vốn dĩ ngọt ngào), tức là có khả năng làm hài lòng những người thiện lành một cách đặc biệt, khi sevitā (được phục vụ) bởi những kẻ làm ác, chúng làm sampadūsenti (ô nhiễm) tâm trí của những kẻ làm ác đó, tức là khiến chúng trở nên xấu xa do sự bất mãn, nghĩ rằng "phẩm chất siêu việt như vậy là của người đó".
Ettha guṇānaṃ sabhāvamadhurānaṃ pītivisesuppādanayoggānaṃ sampadūsanena saha virodhoti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that there is a contradiction between the naturally sweet qualities, which are suitable for producing special joy, and their defilement.
Ở đây, cần thấy rằng có sự mâu thuẫn giữa những phẩm chất vốn dĩ ngọt ngào, có khả năng tạo ra niềm vui đặc biệt, và sự ô nhiễm.
324. Udāharati ‘‘guṇā’’iccādinā.
324. He gives an example with "guṇā" and so on.
324. Trình bày ví dụ bắt đầu với ‘‘guṇā’’.
Lokekabandhuno buddhassa guṇā arahattādayo sabhāvamadhurā api pakatimadhurā api sevitā pāpasevīhi sevitā samānā pāpasevīnaṃ mānasaṃ sampadūsenti atisayena kopentīti.
Even the guṇā (qualities) of the Buddha, lokekabandhuno (the world's sole kinsman), such as arahatship, which are sabhāvamadhurā api (naturally sweet), when sevitā (served), meaning practiced, by those who serve evil, sampadūsenti (greatly defile) the minds of those who serve evil, meaning they greatly anger them.
Guṇā (những phẩm chất) như A-la-hán, v.v., của Đức Phật, lokekabandhuno (Đấng Bảo Hộ thế gian), dù sabhāvamadhurā api (vốn dĩ ngọt ngào), khi sevitā (được phục vụ) bởi những kẻ làm ác, chúng làm sampadūsenti (ô nhiễm) tâm trí của những kẻ làm ác đó một cách mãnh liệt.
Evaṃ hīnādhimuttikehi sahitumasakkuṇeyyo tassa guṇātisayo vattati.
Thus, his surpassing qualities are such that they cannot be associated with those of inferior disposition.
Như vậy, phẩm chất siêu việt của Ngài là không thể chịu đựng được đối với những người có khuynh hướng thấp kém.
Nanu sabhāvamadhuro guṇo pītiṃ vinā sampadūsanaṃ na kareyya, sampadūsanampi tādisasabhāvamadhuraṃ vinā na bhaveyyāti aññoññaviruddhānamesaṃ madhuraguṇasampadūsanakriyānaṃ saṃsaggaguṇādhikadassanatthanti lakkhaṇena yojetabbaṃ.
Surely, a naturally sweet quality would not cause defilement without joy, and defilement would not occur without such a naturally sweet quality. Therefore, it should be connected to the definition, as this combination of contradictory sweet qualities and the act of defiling is for the purpose of demonstrating the excellence of the quality.
Thật vậy, một phẩm chất vốn dĩ ngọt ngào sẽ không gây ô nhiễm nếu không có niềm vui, và sự ô nhiễm cũng sẽ không xảy ra nếu không có phẩm chất ngọt ngào như vậy. Vì vậy, cần kết hợp với đặc điểm là sự liên kết của các hành động ngọt ngào và ô nhiễm, vốn đối nghịch lẫn nhau, nhằm mục đích làm nổi bật phẩm chất.
Apisaddo virodhatthe vattate.
The word api is used in the sense of contradiction.
Từ Api được dùng với nghĩa mâu thuẫn.
Sabhāvena madhurāti ca, eko ca so bandhu cāti ca, lokassa ekabandhūti ca, pāpaṃ sevanti sīlenāti ca vākyaṃ.
The phrases are: "sweet by nature," "he is the one kinsman," "the one kinsman of the world," and "they customarily serve evil."
Các câu là: ngọt ngào một cách tự nhiên; một người bạn duy nhất; người bạn duy nhất của thế gian; những người có thói quen làm ác.
326. Idāni udāharati ‘‘purā’’iccādinā.
326. Now he gives an example with "purā" and so on.
326. Bây giờ trình bày ví dụ bắt đầu với ‘‘purā’’.
Muninā purā pubbe paresaṃ manuññaṃ nayanādikaṃ datvāna idāni sabbaññutāsirī sabbaññutāsaṅkhātā anaññasādhāraṇā sirī samanupattāti.
The Sage, purā (formerly), having given manuññaṃ nayanādikaṃ (pleasing eyes and so on) to others, has now samanuppattā (attained) the sabbaññutāsirī (glory of omniscience), the unique splendor known as omniscience.
Purā (xưa kia) bậc Hiền Triết đã cho người khác những thứ đáng yêu như mắt, v.v., và dāni (bây giờ) sabbaññutāsirī (vinh quang Toàn Giác), tức là sự vinh hiển độc nhất vô nhị gọi là Toàn Giác, đã samanupattā (được đạt đến).
Iha yassa dinnaṃ tato eva gahaṇe parivuttisaddassa niruḷhattā nayanādīnaṃ dānena sabbaññutāsiriyā ādānato, dānābhāve ādānābhāvato ca paṭiggāhakajane avijjamānepi sabbaññutā vijjamānattena parikappitāti parivutti hoti.
Here, since the word parivutti is well-established for receiving from the very one to whom something was given, and because the acquisition of the glory of omniscience results from the giving of eyes and so on (the acquisition being absent in the absence of giving), even though omniscience does not exist in the recipients, it is conceived as existing. Thus, it is Transformation.
Ở đây, vì từ Parivutti theo nghĩa đen là nhận lại từ chính người đã cho, và vì sự nhận lại vinh quang Toàn Giác là do sự cho đi mắt, v.v., và vì không có sự cho đi thì không có sự nhận lại, nên dù không có người nhận, sự Toàn Giác vẫn được giả định là hiện hữu, do đó đây là Parivutti.
Teneva daṇḍiyaṃ–
Hence Daṇḍin*:
Chính vì vậy, Dandin nói:
327. Idāni bhamālaṅkāraṃ dasseti ‘‘kiñci’’iccādinā.
327. Now, the bhamālaṅkāra is explained with “kiñci” and so on.
327. Bây giờ trình bày phép tu từ bhamālaṅkāra bằng cách nói “kiñci” (một cái gì đó), v.v.
Yattha uttivisese viññātā avabodhakārako kiñci disāvilocanādikaṃ disvāna taṃsamaṃ vatthuṃ tena dissamānavatthunā tulyamaññaṃ vatthuṃ saṃsayāpagataṃ nissaṃsayaṃ katvā paṭipajjati jānāti, so ayaṃ alaṅkāro bhamoti matoti.
In which specific utterance the knower, the perceiver, having seen something like a gaze in a direction, etc., and having made an object similar to that, another object equivalent to that visible object, free from doubt and uncertainty, discerns it, that ornament is considered bhamo.
Trong phép tu từ đặc biệt nào mà người nhận thức, sau khi nhìn thấy một cái gì đó như ánh sáng của các phương hướng, v.v., và làm cho không còn nghi ngờ về một vật tương tự với vật được nhìn thấy đó, thì người đó nhận biết (vật ấy), phép tu từ này được xem là bhamo (ảo giác).
Tena tassa vā samanti ca, saṃsayo apagato etasmāti ca, bhamanaṃ anavaṭṭhānaṃ vatthūnanti ca viggaho.
The analysis is: "By that or similar," and "doubt has departed from this," and "the wavering, the instability of objects."
Vì vậy, có sự phân tích ngữ pháp là: “Tena tassa vā samanti ca” (vì nó hoặc tương tự với nó) và “saṃsayo apagato etasmāti ca” (nghi ngờ đã biến mất khỏi điều này), và “bhamanaṃ anavaṭṭhānaṃ vatthūnanti ca” (sự lầm lẫn, sự không ổn định của các vật).
Saṃsayāpagatanti kriyāvisesanaṃ.
"Saṃsayāpagataṃ" is an adverbial modifier.
“Saṃsayāpagataṃ” là trạng từ của hành động.
328. Idāni udāharati ‘‘sama’’miccādinā.
328. Now, it is exemplified with “samaṃ” and so on.
328. Bây giờ lấy ví dụ bằng cách nói “sama” (tương tự), v.v.
Jinapādanakhaṃsunā karaṇabhūtena disāsu dasasu samaṃ ekakkhaṇe ujjalāsu tā ujjalā disā passantā janā candātapamanā candātapoti pavattacittā abhinandantīti.
With the Buddha’s toenail rays as the instrument, people seeing the shining rays equally in the ten directions at the same moment, and whose minds are directed by taking it for moonlight, delight.
Bởi ánh sáng móng chân của Đức Jinā làm phương tiện, khi các phương hướng mười phương sáng rực cùng một lúc, những người nhìn thấy các phương hướng sáng rực đó, tưởng là ánh trăng (candātapamanā), tâm trí của họ cho đó là ánh trăng, họ hoan hỷ.
Vijjamānanakhamarīciyaṃ buddhimakatvā candātape buddhiyā pavattāpanato bhamo nāma.
This is called bhamo because the mind is directed to moonlight without making the existing nail radiance an object of thought.
Đây là bhamo (ảo giác) vì đã không chú ý đến ánh sáng móng chân hiện có mà lại hướng tâm trí đến ánh trăng.
Samanti asaṅkhyaṃ.
Samaṃ means immeasurable.
Samanti có nghĩa là vô số.
Candātapoiti mano yesanti vākyaṃ.
The phrase is: "whose minds are like moonlight."
Câu “Candātapoiti mano yesanti” (tâm trí của họ cho đó là ánh trăng).
329. Idāni bhāvālaṅkāraṃ dasseti ‘‘pavuccate’’ iccādinā.
329. Now, the bhāvālaṅkāra is explained with “pavuccate” and so on.
329. Bây giờ trình bày phép tu từ bhāva bằng cách nói “pavuccate” (được gọi), v.v.
Kavīnaṃ vattūnaṃ bhāvabodhanaṃ adhippāyapakāsakaṃ yaṃ nāmādi nāmapadavisesanapadādi yena kenaci vaṇṇena ākārena sāgarādiatthantaraṃ paṭisedhetvā vā no vā pavuccate, ayaṃ bhāvo nāmāti īritoti.
Whatever name or beginning, such as a noun or qualifying word, that clarifies the intent of the poets’ expressions, whether by negating another meaning like "ocean" or not, it is uttered by whatever description; this is said to be bhāva.
Bhāvabodhanaṃ (sự hiểu biết về ý nghĩa) là sự biểu lộ ý định của các nhà thơ, đó là nāmādi (tên, v.v.) như danh từ, tính từ, v.v., được gọi bằng bất kỳ vaṇṇena (hình thức) nào, dù có phủ định một ý nghĩa khác như biển, v.v., hay không, thì ý nghĩa này được gọi là bhāva.
Nāmaṃ ādi yassa visesanavākyadvayasseti ca, bhāvaṃ bodhetīti ca vākyaṃ.
The phrases are: "whose beginning is a name, of two qualifying sentences," and "that which clarifies the intent."
Có câu: “Nāmaṃ ādi yassa visesanavākyadvayasseti ca” (tên là cái khởi đầu của hai câu bổ nghĩa), và “bhāvaṃ bodhetīti ca” (làm cho ý nghĩa được hiểu biết).
Kavīnaṃ adhippāyasaṅkhātabhāvapakāsako uttiviseso tadatthena bhāvo nāma, tassa nissayabhūtaṃ nāmādipadasantānaṃ iha nissitopacārena bhāvo nāmāti īritaṃ.
A specific utterance that clarifies the intent, which is the meaning of the poets, is called bhāva in that sense; the sequence of words such as nouns, which are its basis, is here called bhāva by way of secondary designation based on what is supported.
Phép tu từ đặc biệt biểu lộ ý nghĩa được gọi là bhāva theo nghĩa đó, và chuỗi từ như danh từ là nền tảng của nó, ở đây được gọi là bhāva theo nghĩa bóng (nissitopacārena).
330. Udāharati ‘‘nanu’’ccādi.
330. It is exemplified with “nanu” and so on.
330. Lấy ví dụ bằng cách nói “nanu” (há chẳng phải), v.v.
Manampīti īsakampi.
Manampi means even slightly.
Manampīti có nghĩa là dù chỉ một chút.
Mariyādanti attano ācārasīmaṃ, saṃvaṭṭepi palayakālepi.
Mariyādaṃ means one’s customary limit; saṃvaṭṭepi means even in the time of cosmic dissolution.
Mariyādanti có nghĩa là giới hạn hành vi của chính mình, saṃvaṭṭepi có nghĩa là ngay cả trong thời kỳ hủy diệt.
Sesaṃ subodhaṃ.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
Ettha na ime pakatisamuddādayo samuddādayo honti, ye palayakāle attano velānullaṅghanasaṅkhātaṃ acalattasaṅkhātañca mariyādaṃ pariccajanti.
Here, these are not ordinary oceans, etc., which abandon their boundaries of not overflowing and their steadfastness in the time of cosmic dissolution.
Ở đây, những biển cả, v.v., này không phải là những biển cả, v.v., tự nhiên, mà chúng từ bỏ giới hạn của mình, tức là không vượt qua bờ và không lay chuyển trong thời kỳ hủy diệt.
Kiñcarahi santā evete samuddādayo, ye yadi palayakālepi samāpateyyuṃ, tadāpi attano mariyādaṃ na muñcanti.
What then? These are indeed virtuous ones, who, even if they were to face the time of cosmic dissolution, would not abandon their boundaries.
Vậy thì, những người thiện lành này là biển cả, v.v., những người mà ngay cả khi gặp phải thời kỳ hủy diệt, cũng không từ bỏ giới hạn của mình.
Koci vipattiṃ patto niratisayaṃ dhīrattamattanovabodhetīti aññanisedhena kathitaṃ nāmaṃ kavisabhāvaṃ yathāvuttaṃ bodhetīti bhāvoyamiti.
When someone, having fallen into misfortune, reveals their unparalleled firmness of mind, this is bhāva, because it clarifies the poet's natural disposition as stated, by naming it through negation of others.
Khi một người gặp phải tai họa, họ biểu lộ sự kiên định phi thường của mình, và tên được nói bằng cách phủ định điều khác, làm cho ý nghĩa của nhà thơ được hiểu biết như đã nói, đây là bhāva.
330. Idāni udāharati ‘‘nanu’’ccādinā.
330. Now, it is exemplified with “nanu” and so on.
330. Bây giờ lấy ví dụ bằng cách nói “nanu” (há chẳng phải), v.v.
Sāgarā saṃvaṭṭakāle tīramariyādaṃ atikkamentā pakatisamuddā sāgarā na bhavanti.
Sāgarā (oceans) are not ordinary oceans that transgress their shore-boundaries during the time of cosmic dissolution.
Sāgarā (đại dương) không phải là những đại dương tự nhiên vượt qua giới hạn bờ biển trong thời kỳ hủy diệt.
Kulācalā tādisakāle acalasaṅkhātamariyādamatikkamentā satta kulapabbatā kulācalā nāma na bhavanti.
Kulācalā (sacred mountains) are not the seven sacred mountains that transgress their steadfast boundary during such a time.
Kulācalā (núi lớn) không phải là bảy ngọn núi lớn vượt qua giới hạn được gọi là không lay chuyển trong thời kỳ đó.
Kiñcarahi sāgarādayo.
What then are oceans, etc.?
Vậy thì, biển cả, v.v., là gì?
Ye sādhavo saṃvaṭṭepi sabbavatthuvināsakakappavināsakālepi mariyādaṃ attano ācāramariyādaṃ manampi īsakampi no jahanti.
Ye (those) virtuous ones, saṃvaṭṭepi (even in the time of cosmic dissolution), the destructive period that destroys all things and brings about the destruction of the world-cycle, do not abandon their moral mariyādaṃ (boundaries) manampi (not even slightly).
Há chẳng phải những người thiện lành đó, mà ngay cả trong saṃvaṭṭepi (thời kỳ hủy diệt) tất cả các vật, tức là thời kỳ hủy diệt thế giới, cũng không từ bỏ mariyādaṃ (giới hạn) hành vi của mình manampi (dù chỉ một chút).
Santā eva te sāgarādayo nāma honti nanūti.
Are they not indeed those virtuous ones who are called oceans, etc.?
Há chẳng phải những người thiện lành đó mới là biển cả, v.v.?
Koci byasanaṃ patto attano anaññasādhāraṇaṃ dhīrattaṃ pakāsetīti iha sāgarādiatthantarapaṭisedharūpena dassitasāgarādinā vattuno akampanādhippāyaṃ avabodhetīti ayaṃ bhāvālaṅkāro nāma.
This is the bhāvālaṅkāra because when someone who has fallen into misfortune reveals their unique fortitude, it expresses the speaker's firm intention through the depiction of oceans, etc., which is in the form of negating other meanings like oceans.
Khi một người gặp tai ương, họ biểu lộ sự kiên định phi thường của mình, và ở đây, bằng cách phủ định ý nghĩa khác như biển, v.v., và bằng cách biểu lộ ý định không lay chuyển của người đó, đây được gọi là phép tu từ bhāva.
Mananti appakālavācakamasaṅkhyaṃ.
Manaṃ means a word denoting a small amount, immeasurable.
Mananti là từ chỉ thời gian ngắn, vô số.
Apīti sambhāvane.
Apīti means in the sense of possibility.
Apīti là trong trường hợp có thể.
331. Missaṃ dasseti ‘‘aṅga’’iccādinā.
331. Missa is explained with “aṅga” and so on.
331. Trình bày phép tu từ missa bằng cách nói “aṅga” (thành phần), v.v.
Aṅgamupakārakaṃ, aṅgī upakāriyaṃ, tesaṃ bhāvo aṅgaṅgibhāvo sādhiyasādhanattaṃ, tato ca.
Aṅga is the helper, aṅgī is the one helped; their relationship is aṅgaṅgibhāvo, the state of being means and end, and from that.
Aṅga là cái hỗ trợ, aṅgī là cái được hỗ trợ, trạng thái của chúng là aṅgaṅgibhāvo (sự phụ thuộc lẫn nhau), tức là mối quan hệ giữa cái được hoàn thành và cái hoàn thành, và từ đó.
Sadisaṃ samaṃ balaṃ yesaṃ te, tesaṃ bhāvo aṅgaṅgibhāvamantarena appadhānabhāvenāvaṭṭhānaṃ tato ca hetuto.
They whose strength is equal are alike; their state is being established as subordinate without a principal-subordinate relationship, and for that reason.
Những cái có sức mạnh tương tự, trạng thái của chúng là sự tồn tại không có aṅgaṅgibhāva (sự phụ thuộc lẫn nhau) mà chỉ là trạng thái phụ thuộc, và từ nguyên nhân đó.
Bandhane visaye, yo alaṅkatīnaṃ saṃsaggo ekattha sannidhānaṃ, taṃ missanti pavuccati.
In the arrangement, the combination of ornaments, their proximity in one place, that is called missa.
Trong lĩnh vực bandhane (sự kết hợp), saṃsaggo (sự kết hợp) của các phép tu từ là sự hiện diện cùng nhau trong một chỗ, điều đó được gọi là missa.
331. Idāni missālaṅkāraṃ dasseti ‘‘aṅgaṅgī’’ccādinā.
331. Now, the missālaṅkāra is explained with “aṅgaṅgī” and so on.
331. Bây giờ trình bày phép tu từ missa bằng cách nói “aṅgaṅgī” (thành phần và cái được thành phần), v.v.
Aṅgaṅgībhāvā upakārakaupakāriyasaṅkhātapaṭipādakapaṭipādanīyasabhāvena hetubhūtena sadisabalabhāvā ca sādhiyasādhanabhāvaṃ vinā samānabalavantabhāvena ca bandhane pajjādibandhanavisaye alaṅkatīnaṃ alaṅkārānaṃ yo saṃsaggo sannidhānaṃ, taṃ missanti pavuccatīti.
That combination of ornaments, whether by reason of a principal-subordinate relationship, meaning the state of being the helper and the one helped, the means and the end, or by reason of equal strength without a means-and-end relationship, in the context of an arrangement such as a verse, is called missa.
Aṅgaṅgībhāvā (sự phụ thuộc lẫn nhau) là nguyên nhân của mối quan hệ giữa cái hỗ trợ và cái được hỗ trợ, tức là mối quan hệ giữa cái hoàn thành và cái được hoàn thành, và sadisabalabhāvā (sự cân bằng về sức mạnh) là sự tồn tại của sức mạnh ngang nhau mà không có mối quan hệ giữa cái được hoàn thành và cái hoàn thành, và saṃsaggo (sự kết hợp) của các alaṅkatīnaṃ (phép tu từ) là sự hiện diện cùng nhau trong lĩnh vực bandhane (sự kết hợp) như thơ ca, v.v., điều đó được gọi là missa.
Aṅgaṃ sādhanaṃ assa sādhiyassa atthīti ca, aṅgañca aṅgī ceti ca, tesaṃ bhāvo sādhiyasādhanasaṅkhāto sambandhoti ca, sadisaṃ balaṃ yesamalaṅkārānamiti ca, tesaṃ bhāvo aññamaññanirapekkhatāti ca, missanaṃ missībhavanamiti ca vākyaṃ.
The phrases are: "the means exists for this end," and "means and end," and "their state is the relationship of means and end," and "of which ornaments the strength is equal," and "their state is mutual independence," and "mixing, becoming mixed."
Có câu: “Aṅgaṃ sādhanaṃ assa sādhiyassa atthīti ca” (thành phần là phương tiện của cái được thành tựu), và “aṅgañca aṅgī ceti ca” (thành phần và cái được thành phần), và “tesaṃ bhāvo sādhiyasādhanasaṅkhāto sambandhoti ca” (trạng thái của chúng là mối quan hệ được gọi là cái được thành tựu và cái thành tựu), và “sadisaṃ balaṃ yesamalaṅkārānamiti ca” (sức mạnh tương tự của các phép tu từ), và “tesaṃ bhāvo aññamaññanirapekkhatāti ca” (trạng thái của chúng là sự không phụ thuộc lẫn nhau), và “missanaṃ missībhavanamiti ca” (sự pha trộn, sự kết hợp).
332. Udāharati ‘‘pasatthā muni’’ccādi.
332. It is exemplified with “pasatthā muni” and so on.
332. Lấy ví dụ bằng cách nói “pasatthā muni” (Đức Munī được ca ngợi), v.v.
Munino pādesu nakhā tesaṃ raṃsi eva mahānadīsadisattā mahānadī, sā pasatthā acchariyappattisabbhāvato gāḷhamaccantaṃ nimuggepi te jane sukhayatyeva, aho acchariyaṃ yato sesanadīvidhuraṃ.
The rays from the Sage’s toenails are like a great river, hence mahānadī; it is praiseworthy due to its wonderful nature, and it brings happiness to those people gāḷhaṃ (deeply) immersed, aho (oh, how wonderful!), as it is unlike other rivers.
Móng chân của Đức Munī trên bàn chân, ánh sáng của chúng giống như một con sông lớn, nên được gọi là mahānadī (sông lớn), con sông đó pasatthā (được ca ngợi) vì trạng thái đạt được sự kỳ diệu, ngay cả khi chìm gāḷham (rất sâu) cũng làm cho những người đó hạnh phúc, aho (ôi) thật kỳ diệu vì nó khác với các con sông khác.
‘‘Ayaṃ attani gāḷhaṃ nimuggepi sukhayatī’’ti ettha ‘‘nimuggepī’’ti samādhino sādhiyattenaṅgitāyāvaṭṭhitassa ‘‘pādanakharaṃsimahānadī’’ti rūpakaṃ sādhanattenaṅgatāyāvaṭṭhitanti missamidamalaṅkaraṇaṃ.
Here, in the phrase “Even when deeply immersed in oneself, it brings happiness,” the term “nimuggepi” refers to the Samādhi figure of speech, which serves as the principal (aṅgī) to be achieved, while “pādanakharaṃsimahānadī” (the great river of the radiance of the foot-nails), a metaphor, serves as the means (sādhana) to achieve it, acting as a subordinate (aṅga). Thus, this is a mixed figure of speech.
Trong câu ‘Điều này làm cho người chìm sâu trong nó cũng được hạnh phúc’, ở đây, ‘nimuggepi’ (ngay cả khi chìm sâu) là trạng thái của sự hòa hợp (samādhi), được coi là yếu tố chính vì nó được hoàn thành, và phép ẩn dụ ‘con sông lớn ánh sáng móng chân’ được coi là yếu tố phụ vì nó là phương tiện để hoàn thành. Đây là một phép tu từ hỗn hợp.
332. Idāni udāharati ‘‘pasatthā’’ iccādinā.
332. Now, it illustrates with “praised” and so on.
332. Bây giờ, đưa ra ví dụ bắt đầu bằng “pasatthā” (được ca ngợi).
Munino pasatthā acchariyattā pasaṃsanīyā pādanakharaṃsimahānadī caraṇanakhakiraṇasaṅkhātamahāgaṅgā gāḷhaṃ atisayena nimuggepi te jane sādhusappurise sukhayati eva sukhite kato eva.
The Munī’s praised great river of the radiance of the foot-nails, being wondrous and therefore laudable, that is, the great river Gaṅgā in the form of the radiance from the foot-nails, even when deeply immersed, it certainly makes those good people happy.
Con sông lớn ánh sáng móng chân của bậc Hiền giả, được ca ngợi vì sự kỳ diệu, tức là con sông lớn Gaṅgā dưới dạng ánh sáng từ móng chân của Ngài, làm cho hạnh phúc những người thiện trí, những bậc chân nhân ngay cả khi họ chìm sâu một cách thái quá.
Aho acchariyaṃ sesanadīnamesā pavatti viruddhāti.
Oh, how wonderful! This quality is contrary to that of other rivers.
Kỳ diệu thay! Điều này đối với các con sông khác là một sự kiện trái ngược.
Ettha sādhanīyabhāvena aṅgino ‘‘nimugge’’ti samādhialaṅkārassa ‘‘pādanakharaṃsimahānadī’’ti rūpakālaṅkāro sādhanabhāvena aṅganti katvā aṅgāaṅgībhāvena imesaṃ alaṅkārānaṃ missitā.
Here, the Samādhi figure of speech, indicated by “nimugge” as the principal (aṅgī) to be achieved, and the Rūpaka figure of speech, “pādanakharaṃsimahānadī,” as the means (sādhana) or subordinate (aṅga), constitute a mixture of figures of speech due to their principal-subordinate relationship.
Ở đây, phép ẩn dụ (rūpaka) ‘con sông lớn ánh sáng móng chân’ là yếu tố phụ (aṅga) đối với phép tu từ samādhi ‘nimugge’ (chìm sâu), vốn là yếu tố chính (aṅgī) vì nó được hoàn thành; do đó, các phép tu từ này được kết hợp theo mối quan hệ chính-phụ.
Pādesu nakhāti ca, tesaṃ raṃsīti ca, mahatī ca sā nadī ceti ca, mahānadī viya mahānadī pādanakharaṃsiyo eva mahānadīti ca vākyaṃ.
The analysis of the compound is: nails on the feet; their radiance; and that which is great and also a river; or a great river like a great river; the radiance of the foot-nails itself is a great river.
Pādesu nakhā (móng chân ở bàn chân) và tesaṃ raṃsī (ánh sáng của chúng) và mahatī ca sā nadī ca (nó là một con sông lớn) và mahānadī viya mahānadī (con sông lớn như một con sông lớn) và pādanakharaṃsiyo eva mahānadī (ánh sáng móng chân chính là con sông lớn) là các câu.
Gāḷhanti kriyāvisesanaṃ.
Gāḷhaṃ is an adverb of action.
Gāḷhaṃ là một trạng từ bổ nghĩa cho động từ.
Gāḷhaṃ nimujjanaṃ ye akaṃsu, tepīti yojanā.
The connection is: even those who were deeply immersed.
Cách kết nối là: “ngay cả những người đã chìm sâu một cách thái quá”.
Sukhasamaṅgino janā sukhite sukhe karotīti vākyaṃ.
The sentence means: it makes people, who are endowed with happiness, happy.
Janā sukhite sukhe karotīti vākyaṃ (Người ta làm cho những người hạnh phúc trở nên hạnh phúc) là câu.
333. ‘‘Veso’’iccādi.
333. “Attire” and so on.
333. “Veso” (diện mạo) v.v.
Munino sabhāvamadhuro pakatimadhuro veso jināveṇiko buddhaveso ca nettarasāyanaṃ rūpaṃ lakkhaṇānubyañjanasampannaṃ rūpañca madhūva madhurattena madhusamānā vācā bhāratī ca kaṃ janaṃ na sampīṇetīti.
The Munī’s attire, which is naturally pleasant, that is, the Buddha’s unique attire, and his form, which is a delight to the eyes, endowed with marks and secondary characteristics, and his speech, which is like honey in its sweetness – whom do these not satisfy?
Diện mạo của bậc Hiền giả tự nhiên dịu dàng, tức là diện mạo độc đáo của Đức Phật, và hình thể đầy đủ các tướng tốt và tùy tướng là thuốc bổ cho mắt, và lời nói như mật vì sự ngọt ngào của nó, làm sao không làm hài lòng bất cứ ai?
‘‘Sabhāvamadhuro’’ti samādhialaṅkāro ca, ‘‘nettarasāyana’’nti rūpakālaṅkāro ca, ‘‘madhūvā’’ti upamālaṅkāro cāti ime tayo pīṇane aññamaññāpekkharahitattā tulyabalāti imesaṃ missattaṃ hoti.
Here, the Samādhi figure of speech “sabhāvamadhuro,” the Rūpaka figure of speech “nettarasāyana,” and the Upamā figure of speech “madhūvā” are of equal strength because they are mutually independent in generating satisfaction, and thus their mixture occurs.
Phép tu từ samādhi “sabhāvamadhuro” (tự nhiên dịu dàng), phép ẩn dụ (rūpaka) “nettarasāyana” (thuốc bổ cho mắt), và phép so sánh (upamā) “madhūvā” (như mật) – ba phép này có sức mạnh ngang nhau vì không phụ thuộc lẫn nhau trong việc làm hài lòng; do đó, chúng là sự kết hợp.
Sabhāvena madhuroti ca, rasīyati assādīyatīti ca, raso rasabhūto āyanaṃ gati pavatti assāti rasāyanaṃ, rasavatthu.
The analysis of the compounds is: naturally pleasant; that which is tasted or savored; rasa (flavor) is its āyana (coming, going, proceeding), so rasāyana, an essence.
Sabhāvena madhuro (dịu dàng bởi bản chất) và rasīyati assādīyatīti (được thưởng thức, được nếm trải) và raso rasabhūto āyanaṃ gati pavatti assāti rasāyanaṃ, rasavatthu (vị là bản chất của vị, sự đi, sự diễn tiến của nó là rasāyana, đối tượng của vị) là các câu.
Rasāyanamiva rūpaṃ rasāyanaṃ, nettānaṃ rasāyananti ca vākyaṃ.
A form like a rasāyana is a rasāyana; a rasāyana for the eyes.
Rasāyanamiva rūpaṃ rasāyanaṃ (hình thể như thuốc bổ là thuốc bổ) và nettānaṃ rasāyanaṃ (thuốc bổ cho mắt) là các câu.
334. Āsiṃ dasseti ‘‘āsi’’ccādinā.
334. It presents Āsī with “āsī” and so on.
334. Giải thích āsī bắt đầu bằng “āsī” (lời chúc phúc) v.v.
Iṭṭhassa abhimatassa vatthuno āsīsanaṃ patthanamityanuvaditvā āsī nāma siyāti vidhīyate.
Having defined the aspiration for a desired object, it is stated that it is called Āsī.
Sau khi giải thích rằng āsīsanaṃ (lời cầu mong) iṭṭhassa (điều mong muốn) là lời cầu mong một điều mong muốn, thì āsī nāma siyā (có thể là āsī) được quy định.
‘‘Yathe’’tyudāharati.
It illustrates with “yathā” (as).
“Yathā” (như) đưa ra ví dụ.
Tilokassa lokattayavattino janassa ekagati asahāyagati paṭisaraṇabhūto nātho lokaṃ sattalokaṃ apāyato pātu pāletūti.
May the Protector, the sole refuge for the people dwelling in the three worlds, protect the world of beings from suffering.
Nātho (Đấng Bảo hộ), ekagati (nơi nương tựa duy nhất) của tilokassa (ba cõi), tức là chúng sinh trong ba cõi, pātu (mong Ngài bảo vệ) lokaṃ (thế gian), tức là chúng sinh, apāyato (khỏi các cõi khổ).
Etthātilasitaṃ pālanamāsīsitanti.
Here, the protection is earnestly wished for.
Ở đây, sự bảo vệ được cầu mong một cách tha thiết.
334. Idāni āsīalaṅkāraṃ dasseti ‘‘āsī’’ iccādinā.
334. Now, it presents the Āsī figure of speech with “āsī” and so on.
334. Bây giờ, giải thích phép tu từ āsī bắt đầu bằng “āsī” (lời chúc phúc) v.v.
Iṭṭhassa atthassa icchitavatthuno āsīsanā patthanā āsī nāma siyā.
The aspiration for a desired object may be called Āsī.
Āsīsanā (lời cầu mong) iṭṭhassa atthassa (điều mong muốn) có thể được gọi là āsī.
Yathā tatthodāharaṇamevaṃ.
As is an example there.
Yathā (như) là một ví dụ ở đó.
Tilokekagati tibhavassa asahāyasaraṇabhūto nātho lokasāmi lokaṃ sattalokaṃ apāyato pātu rakkhatūti.
May the Protector, the sole refuge for the three realms, the Lord of the world, protect the world of sentient beings from suffering.
Nātho (Đấng Bảo hộ), tilokekagati (nơi nương tựa duy nhất không ai sánh bằng của ba cõi), tức là bậc chủ của thế gian, pātu (mong Ngài bảo vệ) lokaṃ (thế gian), tức là chúng sinh, apāyato (khỏi các cõi khổ).
Āsī nāma patthanā, taddīpikāpi utti tannāmikāva hoti.
Āsī is an aspiration; a statement expressing it is also called by that name.
Āsī có nghĩa là lời cầu mong, và lời nói diễn tả điều đó cũng mang tên đó.
‘‘Tilokekagatī’’ti imasmiṃ udāharaṇe pālanaṃ āsīsitaṃ.
In this example, “Tilokekagatī,” protection is wished for.
Trong ví dụ “Tilokekagatī” này, sự bảo vệ được cầu mong.
Tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti ca, ekoyeva gati paṭisaraṇanti ca, tilokassa ekagatīti ca vākyaṃ.
The analysis of the compounds is: the collection of the three worlds; the only refuge; the sole refuge for the three worlds.
Tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāro (tập hợp của ba cõi) và ekoyeva gati paṭisaraṇaṃ (chỉ có một nơi nương tựa) và tilokassa ekagatī (nơi nương tựa duy nhất của ba cõi) là các câu.
335. Uddese rasīti uddiṭṭharasālaṅkāraṃ dasseti ‘‘rasa’’iccādinā.
335. In the outline, it presents the Rasa figure of speech, called Rasī, with “rasa” and so on.
335. Trong phần uddesa (tóm tắt), giải thích phép tu từ rasa được nêu ra bắt đầu bằng “rasa” (vị) v.v.
Yaṃ vibhūsanaṃ vuttālaṅkārānamantare yo koci alaṅkāro rasappatītijanakaṃ siṅgārādinavavidharasesu ekassa rasassa vā tasseva rasābhāsassa vā avabodhanaṃ sampādento jāyate, taṃ vibhūsanaṃ rasavantavidhānato attano rasasahitabhāvassa pakāsanato rasavantanti rasīti ñeyyanti.
That adornment, any one of the aforementioned figures of speech, which generates the perception of sentiment, bringing about the understanding of one of the nine sentiments such as erotic love (siṅgāra), or an appearance of such a sentiment, that adornment, through the manifestation of its being endowed with sentiment, is to be known as Rasavanta, or Rasī.
Vibhūsanaṃ (phép trang sức) nào, tức là bất kỳ phép tu từ nào trong số các phép tu từ đã nêu, rasappatītijanakaṃ (sinh ra sự hoan hỷ về vị), tức là tạo ra sự nhận thức về một trong chín loại vị như siṅgāra (tình cảm) v.v. hoặc về rasābhāsa (sự giả vị) của chính vị đó, taṃ vibhūsanaṃ (phép trang sức đó) nên được biết là rasavantaṃ (có vị), tức là rasī, rasavantavidhānato (do sự biểu lộ trạng thái có vị của chính nó).
Yathā atthappatītijanako saddo ‘‘atthavā’’ti vuccati, evaṃ rasappatītijanako alaṅkāro rasavanto ‘‘rasī’’ti ca vuccati.
Just as a word that generates the perception of meaning is called “atthavā,” so an adornment that generates the perception of sentiment is called Rasavanta, or “Rasī.”
Giống như một từ ngữ sinh ra sự nhận thức về ý nghĩa được gọi là “atthavā” (có ý nghĩa), một phép tu từ sinh ra sự nhận thức về vị được gọi là rasavanta (có vị) và cũng được gọi là “rasī”.
Rasassa patīti ca, taṃ janetīti ca, raso assa atthīti ca, rasavato bhāvoti ca, tassa vidhānaṃ sampādananti ca vākyaṃ.
The analysis of the compounds is: the perception of sentiment; that which generates it; that which has sentiment; the state of having sentiment; and the arrangement or production thereof.
Rasassa patīti (sự hoan hỷ về vị) và taṃ janetīti (nó sinh ra điều đó) và raso assa atthīti (nó có vị) và rasavato bhāvoti (trạng thái của cái có vị) và tassa vidhānaṃ sampādananti (sự thiết lập của điều đó) là các câu.
336. Udāharati ‘‘rāga’’iccādi.
336. It illustrates with “rāga” and so on.
336. Đưa ra ví dụ bắt đầu bằng “rāga” (tình cảm) v.v.
Dharāya pathavīaṅganāya rāgena ānataṃ, mukhaṃ.
The face of the maiden earth, bowed with passion.
Dharāya (của nữ thần đất), gương mặt nghiêng xuống vì tình cảm.
Rāgaṃ rattavaṇṇaṃ ānataṃ ninnamitaṃ, sarojaṃ.
A lotus, lowered in color (rāga), that is, red.
Rāgaṃ (màu đỏ), ānataṃ (nghiêng xuống), hoa sen.
Paṭhame abbhutasarojasadisatāya mukhaṃ, tena samānādhikaraṇanti rāgānatena samāso.
In the first instance, the face is likened to a wonderful lotus; the compound is formed with rāgānata (bowed with passion) as it is in apposition with the face.
Trong trường hợp đầu tiên, gương mặt giống như hoa sen kỳ diệu, và nó đồng vị cách với điều đó, nên có sự kết hợp với rāgānata.
Dutiye tu rāgānatañca taṃ abbhutasarojaṃ pathaviṃ bhinditvā sirīpādasampaṭiggahaṇatthaṃ uṭṭhahamacchariyapadumañca, tameva tassā mukhasadisattā mukhanti rāgānatabbhutasarojamukhaṃ.
In the second instance, it means “rāgānatabbhutasarojamukhaṃ”: that which is lowered by its color and is a wonderful lotus, and that wonderful lotus, rising up from piercing the earth to receive the Buddha’s feet, is likened to her face.
Trong trường hợp thứ hai, rāgānatabbhutasarojamukhaṃ (gương mặt sen kỳ diệu nghiêng xuống vì tình cảm) là hoa sen kỳ diệu nghiêng xuống vì màu đỏ, và là hoa sen kỳ diệu mọc lên xuyên qua đất để đón nhận bàn chân cao quý, và chính nó giống như gương mặt của nữ thần đất, nên gọi là gương mặt.
Tilokaguruno sammāsambuddhassa pādā.
The feet of the Guru of the three worlds, the Sammāsambuddha.
Pādā (bàn chân) của Tilokaguruno (Đấng Thầy của ba cõi), tức là Đức Chánh Đẳng Giác.
Kīdisā?
Of what kind?
Chúng như thế nào?
Adhikabandho rāgo anurāgo, rattavaṇṇo vā yesaṃ te, tathāvidhā.
Those whose love (rāga) or red color is intensely bound, of such a kind.
Rāgo (tình cảm) hay màu đỏ được gắn bó một cách adhikabandho (mãnh liệt hơn), những gì có điều đó, là như vậy.
Niccamanavarataṃ sarasena rasavatā karena hatthena, raṃsinā vā gāḷhaṃ ādāya gahetvā satataṃ niccaṃ āhito sambhamo ādaro, tadabhimukhatā vā, tena sañcumbayanti, nikkhipanti vā.
They constantly and firmly grasp with a moist hand (kara), or with a ray of light, and incessantly kiss with constant eagerness (sambhamo) or devotion, or they place them.
Niccaṃ (luôn luôn) không ngừng, với karena (bàn tay) sarasena (dịu dàng), hoặc với ánh sáng, ādāya (nắm giữ) chặt chẽ, satataṃ (luôn luôn) sambhamo (sự tôn kính) được thiết lập, hoặc sự hướng về điều đó, với điều đó, sañcumbayanti (hôn một cách nồng nhiệt), hoặc đặt xuống.
Ettha silesarūpakehi sambhogasiṅgārarasābhāso janyate.
Here, an appearance of the sentiment of amorous union (sambhoga siṅgāra rasa) is generated by the figures of speech Śleṣa (pun) and Rūpaka (metaphor).
Ở đây, rasābhāsa (sự giả vị) của sambhogasiṅgāra (vị tình cảm hòa hợp) được sinh ra bởi silesa (chơi chữ) và rūpaka (ẩn dụ).
Siṅgāro duvidho vippalambho, sambhogo ceti.
Siṅgāra (erotic sentiment) is of two kinds: separation (vippalambha) and union (sambhoga).
Siṅgāra có hai loại: vippalambha (chia ly) và sambhoga (hòa hợp).
Tesu vippalambhova samaggavaṇṇanādhārattā manoharo, nediso sambhogo.
Among these, vippalambha is more captivating as it is the basis for full descriptions; sambhoga is not so.
Trong số đó, vippalambha là quyến rũ hơn vì nó là nền tảng của sự mô tả toàn diện; sambhoga không như vậy.
Sambhogābhāse tu vattabbameva natthi.
As for the appearance of sambhoga, there is nothing that needs to be said.
Còn về sambhogābhāsa, thì không cần phải nói gì thêm.
Tathāpi’hā’dhigataṃ sambhogābhāsodāharaṇaṃ bālappabodhanatthaṃ kiñci vicāressāma.
Nevertheless, we shall examine this example of the appearance of sambhoga, which has been presented here, for the instruction of the less learned.
Tuy nhiên, ở đây, chúng ta sẽ xem xét một chút ví dụ về sambhogābhāsa đã được đưa ra để khai sáng cho những người ít hiểu biết.
Tatra pādānaṃ kāmukattaṃ dharāya kāminittañca vākyasāmatthiyā viññāyate.
Here, the amorous nature of the feet and the amorousness of the earth are understood by the power of the sentence.
Ở đó, sự ham muốn của bàn chân và sự khao khát của nữ thần đất được hiểu từ sức mạnh của câu nói.
Saddena vuccamānaṃ puna vuttaṃ siyā.
That which is expressed by a word may be stated again.
Điều được nói bằng lời có thể được lặp lại.
Atra pādānaṃ taṃ viññeyyaṃ, ratyukkaṃsābhāso yadi kavinā paṭipādetabbo na bhaveyya, tadā gāthāyamananupapannaṃ siyāti evaṃvidhavacanatova pādā ratyābhāsavantoti gamyate.
Here, it should be understood regarding the feet that if the poet were not to produce an appearance of elevated delight, then the meter of the verse would be inappropriate; thus, it is from such words that the feet are understood to possess an appearance of delight.
Ở đây, cần hiểu rằng các bàn chân có sự biểu hiện của rati (thích thú). Nếu nhà thơ không thể hiện sự biểu hiện của rati mãnh liệt, thì sự nhịp nhàng của bài kệ sẽ không phù hợp. Chính từ lời nói như vậy mà người ta hiểu rằng các bàn chân có sự biểu hiện của rati.
Ratiyā ālambaṇavibhāvābhāso dharākāmini, rammadesādivisesābhāve acchariyapadumuggamanābhāvato abbhutasarojasaddasavanena gammamānā rammadesādayo uddīpanavibhāvābhāsā, byabhicārībhāvābhāsabodhakāni kavivacanāni anubhāvābhāso.
The appearance of the excitant cause of delight is the earth-maiden; the beautiful places and other special features, understood by hearing the word 'wonderful lotus' due to the absence of the arising of a wonderful lotus in the absence of such beautiful places, are the appearances of the intensifying excitant causes; the poet's words indicating the appearances of transient emotional states are the appearance of consequents.
Sự biểu hiện của đối tượng (ālambaṇa-vibhāva) của rati là người thiếu nữ đất; trong trường hợp không có những nơi chốn quyến rũ và các đặc điểm đặc biệt khác, do không có sự xuất hiện của những bông sen kỳ diệu, nên những nơi chốn quyến rũ và những thứ tương tự được hiểu khi nghe từ "sen kỳ diệu" là sự biểu hiện của yếu tố khơi gợi (uddīpana-vibhāva). Những lời thơ của nhà thơ biểu thị sự biểu hiện của các trạng thái biến động (byabhicārībhāva) là sự biểu hiện của yếu tố hậu quả (anubhāva).
Tathā hi ‘‘niccasarasena karena gāḷhaṃ ādāyā’’ti karassa sarasatāgāḷhaggahaṇakathanena harisādayo gamyante.
Thus, by the statement "firmly seizing with a constantly joyful hand," states such as joy are understood from the mention of the hand's joyfulness and firm grasping.
Thật vậy, bằng cách nói “nắm chặt bằng bàn tay luôn mềm mại” (niccasarasena karena gāḷhaṃ ādāyā), sự mềm mại của bàn tay và hành động nắm chặt được mô tả, từ đó sự hoan hỉ (harisa) và những thứ tương tự được hiểu.
‘‘Satatāhitasambhamenā’’ti iminā ussukkattādayo pahīyantīti evaṃ bandhavuttīti vibhāvādīhi bandhatthābhāsānaṃ manasi yo uppajjati ānandābhāso, so rasābhāso sambhogarasābhāso vuttoti.
By "with constant devotion," states like eagerness are eliminated; thus, this is a composition where the appearance of delight that arises in the mind from the appearances of bound meanings through excitant causes and so on is called the appearance of flavor or the appearance of conjugal flavor.
Bằng “với sự tôn kính luôn được đặt để” (satatāhitasambhamenā), sự háo hức và những thứ tương tự được loại bỏ. Như vậy, sự biểu hiện của niềm vui (ānandābhāso) phát sinh trong tâm trí những người hiểu ý nghĩa của tác phẩm thông qua các yếu tố khơi gợi (vibhāva) và những yếu tố khác, được gọi là sự biểu hiện của rasa (vị giác thẩm mỹ), cụ thể là sự biểu hiện của sambhoga-rasa (vị giác hoan lạc).
336. Idāni udāharaṇaṃ dassento uttaripi dassetabbasiṅgārahassakaruṇādirasuddesassa anurūpato siṅgārarasayuttameva dasseti ‘‘rāgā’’iccādinā.
336. Now, showing an example, he presents only what is endowed with the conjugal flavor, in accordance with the exposition of conjugal, comic, pathetic, and other flavors to be further presented, with the words "rāgā" (with passion), etc.
336. Bây giờ, khi đưa ra ví dụ, để phù hợp với việc trình bày các rasa như siṅgāra (ái tình), hassa (hài hước), karuṇā (bi mẫn) v.v., sẽ được trình bày sau, thì chỉ trình bày siṅgāra-rasa bằng “rāgā” v.v.
Dharāya mahīaṅganāya rāgānatabbhutasarojamukhaṃ rāgena anurāgena abhimukhaṃ katvā namitaṃ acchariyaguṇopetapadumasadisānanaṃ no ce, rattavaṇṇaṃ ānataṃ abbhutasarojasaṅkhatamukhaṃ tilokaguruno bhuvanattayānusāsakassa sammāsambuddhassa pādā adhikabaddharāgā adhikabaddhānurāgavantā no ce, pubbakammena kataadhikarattavaṇṇā niccasarasena karena satatānurāgayuttena hatthena no ce, avikalattā satatasampattisahitena kiraṇena gāḷhaṃ ādāya gāḷhaṃ gahetvā no ce, phusitvā satatāhitasambhamena niccaṃ katādarena no ce, nirantarāhitaabhimukhabhāvena sañcumbayanti cumbanti no ce, ṭhitikriyāsādhanattena phusantīti.
If the "rāgānatabbhutasarojamukhaṃ" (lotus-like wonderful face bowed with passion) of the "dharāya" (earth-maiden), which is a wonderful lotus-like face bowed with affection, or a red-colored face bowed down, or a wonderful lotus-like face, were not, then the "pādā" (feet) of the "tilokaguruno" (teacher of the three worlds), the Perfectly Enlightened Buddha, which are "adhikabaddharāgā" (bound with great affection), or are greatly red-colored by previous kamma, were not, then "sañcumbayanti" (they kiss) "gāḷhaṃ ādāya" (firmly seizing), or touching, "niccasarasena karena" (with a constantly joyful hand), or with rays constantly endowed with perfection due to being unblemished, "satatāhitasambhamena" (with constant devotion), or with an uninterrupted forward inclination.
Nếu không phải là mặt sen kỳ diệu nghiêng mình vì tình cảm (rāgānatabbhutasarojamukhaṃ) của đất (dharāya), tức là mặt giống như hoa sen có phẩm chất kỳ diệu, nghiêng về phía trước vì tình cảm, hay không phải là mặt giống hoa sen kỳ diệu có màu đỏ tươi, nghiêng mình, thì những bàn chân của Bậc Thầy ba cõi (tilokaguruno), tức là của Đức Chánh Đẳng Giác, đầy tình cảm mãnh liệt (adhikabaddharāgā), tức là đầy tình cảm mãnh liệt, hay không phải là có màu đỏ tươi mãnh liệt do nghiệp quá khứ, nắm chặt (gāḷhaṃ ādāya), tức là nắm chặt hay chạm vào, bằng bàn tay luôn mềm mại (niccasarasena karena), tức là bằng bàn tay đầy tình cảm liên tục, hay không phải là bằng tia sáng luôn đầy đủ và viên mãn, hôn (sañcumbayanti), tức là hôn hay chạm vào như là phương tiện để duy trì hành động, với sự tôn kính luôn được đặt để (satatāhitasambhamena), tức là với sự tôn kính luôn được thực hiện, hay không phải là với sự hướng về liên tục.
Rāgena anurāgena ānataṃ abhimukhīkatamiti ca, abbhutañca taṃ sarojañceti ca, tena sadisatāya abbhutasarojañca taṃ mukhañceti ca, rāgānatañca taṃ abbhutasarojamukhañceti ca, rāgaṃ rattavaṇṇaṃ ānataṃ ninnamiti ca, tañca taṃ abbhutasarojañceti ca, tameva tādisamukhasadisattā mukhamiti ca, tilokassa gurūti ca, adhikaṃ katvā baddho, attano pubbakammena vā kato, rāgo anurāgo rattavaṇṇo vā yesamiti ca, rasena anurāgena sampattiyā vā saha vattamānoti ca, āhito vihito ca so sambhamo ādaro tadabhimukhabhāvo vā ceti ca viggaho.
The compound splits into: bowed with passion or affection, i.e., made to face; and that which is wonderful, and it is a lotus; and it is a wonderful lotus by being similar to it, and it is a face; and it is bowed with passion, and it is a wonderful lotus-like face; and it is red-colored, bowed, i.e., bent down; and it is a wonderful lotus; and it is a face by being similar to such a face; and the teacher of the three worlds; and bound with great affection, or made by one's own previous kamma, or whose passion is red; and existing together with joy, or with affection, or with accomplishment; and that devotion which is placed, performed, or that forward inclination.
Phân tích từ ngữ: “nghiêng mình vì tình cảm” (rāgena anurāgena ānataṃ abhimukhīkatamiti ca); “kỳ diệu và đó là sen” (abbhutañca taṃ sarojañceti ca); “đó là sen kỳ diệu vì sự tương đồng với nó” (tena sadisatāya abbhutasarojañca taṃ mukhañceti ca); “nghiêng mình vì tình cảm và đó là mặt sen kỳ diệu” (rāgānatañca taṃ abbhutasarojamukhañceti ca); “tình cảm là màu đỏ, nghiêng mình là cúi xuống” (rāgaṃ rattavaṇṇaṃ ānataṃ ninnamiti ca); “và đó là sen kỳ diệu” (tañca taṃ abbhutasarojañceti ca); “và đó là mặt vì sự tương đồng với mặt như vậy” (tameva tādisamukhasadisattā mukhamiti ca); “Bậc Thầy của ba cõi” (tilokassa gurūti ca); “được trói buộc một cách mãnh liệt”, hoặc “được tạo ra bởi nghiệp quá khứ của chính mình”, “tình cảm, sự yêu mến, hoặc màu đỏ mà chúng có” (adhikaṃ katvā baddho, attano pubbakammena vā kato, rāgo anurāgo rattavaṇṇo vā yesamiti ca); “hiện hữu cùng với sự mềm mại, tình cảm, hoặc sự viên mãn” (rasena anurāgena sampattiyā vā saha vattamānoti ca); “được đặt để, được sắp xếp và đó là sự tôn kính, sự hướng về đó” (āhito vihito ca so sambhamo ādaro tadabhimukhabhāvo vā ceti ca viggaho).
Ettha ‘‘rāgānatā’’tiādikena silesālaṅkārena ca ‘‘abbhutasarojamukha’’nti rūpakālaṅkārena ca sambhogasiṅgārarasābhāso uppādīyati.
Here, through the punning figure of speech (silesālaṅkāra) such as "rāgānatā" and the metaphorical figure of speech (rūpakālaṅkāra) "abbhutasarojamukhaṃ," the appearance of conjugal flavor (sambhogasiṅgārarasābhāso) is produced.
Ở đây, bằng phép tu từ silesa (ẩn dụ kép) như “rāgānatā” v.v., và bằng phép tu từ rūpaka (ẩn dụ) “abbhutasarojamukhaṃ”, sự biểu hiện của sambhoga-siṅgāra-rasa (vị giác hoan lạc ái tình) được tạo ra.
Tādisaṃ itthipurisānaṃ sambhogābhāvena, tadākārena ca kappitattā rasābhāso nāmāti daṭṭhabbo.
It should be understood that this is called the appearance of flavor because it is imagined in the manner of sexual intercourse between a man and a woman, and in that form.
Cần hiểu rằng đó được gọi là sự biểu hiện của rasa vì nó được tưởng tượng dưới hình thức đó, không phải là sự hoan lạc thực sự của nam và nữ.
Siṅgārassa āyogavippayogasambhogavasena tividhattepi āyogavippayogadvayaṃ vippalambhamevāti vippalambho, sambhogo ceti duvidho hoti.
Although the conjugal flavor is of three types—union, separation, and conjunction—the two types of union and separation constitute Vipralambha, so it is of two kinds: Vipralambha and Sambhoga.
Mặc dù siṅgāra có ba loại theo sự kết hợp (āyoga), sự chia ly (vippayoga) và sự hoan lạc (sambhoga), nhưng hai loại āyoga và vippayoga đều là vippalambha (sự chia ly), nên nó có hai loại: vippalambha và sambhoga.
Tesu vippalambhova anūnavaṇṇanāya bhūmittā manoharo.
Among these, Vipralambha is charming because it is the ground for complete description.
Trong số đó, vippalambha là loại hấp dẫn vì nó là cơ sở cho sự mô tả đầy đủ.
Sambhogo pana tādiso na hoti.
Sambhoga, however, is not like that.
Còn sambhoga thì không như vậy.
Sambhogābhāsopi hīno hoti.
Even the appearance of Sambhoga is inferior.
Sự biểu hiện của sambhoga cũng kém hơn.
Evaṃ sante payogaṃ katvā kurumānāya vaṇṇanāya ucitabhāvena ihādhigatasambhogasiṅgārarasābhāsena rasibhūtālaṅkārassa udāharaṇe rasābhāso evaṃ veditabbo.
This being so, the appearance of flavor in the example of the embellishment elevated to a flavor, which is an appearance of conjugal flavor attained here in a manner suitable for a description made with application, should be understood thus.
Trong trường hợp này, sự biểu hiện của rasa trong ví dụ về phép tu từ rasībhūta (biến thành rasa), với sự biểu hiện của sambhoga-siṅgāra-rasa đạt được ở đây một cách thích hợp cho sự mô tả được thực hiện bằng cách sử dụng, nên được hiểu như vậy.
Pādānaṃ kāmukabhāvābhāse ca dharāya kāminībhāvābhāse ca vācakapadena avuttepi ‘‘dharāya pādā tilokaguruno’’ti idaṃ ṭhapetvā pāṇidhammapakāsakehi avasesapadehi ñāyate.
Even though the appearance of the feet's amorousness and the appearance of the earth's being a maiden are not stated by a direct word, it is understood from the remaining words that illuminate the nature of beings, apart from "the feet of the Teacher of the Three Worlds, the earth's."
Mặc dù không được nói rõ bằng từ ngữ biểu thị về sự biểu hiện của trạng thái khao khát của các bàn chân và sự biểu hiện của trạng thái thiếu nữ của trái đất, nhưng điều này được hiểu từ các từ ngữ còn lại, ngoại trừ “dharāya pādā tilokaguruno” (bàn chân của Bậc Thầy ba cõi của trái đất), những từ ngữ biểu thị các pháp của chúng sinh.
Dvinnaṃ aññamaññaṃ ratiābhāso ‘‘adhikabaddharāgā rāgānata’’nti imehi vutto.
The appearance of mutual delight between the two is expressed by "adhikabaddharāgā rāgānataṃ" (greatly bound with passion, bowed with passion).
Sự biểu hiện của rati lẫn nhau giữa hai đối tượng được nói đến bởi “đầy tình cảm mãnh liệt, nghiêng mình vì tình cảm” (adhikabaddharāgā rāgānata).
Ayaṃ ratiābhāso idha ṭhāyībhāvo purisaratiyā itthiyā ca, itthiratiyā purisassa ca ālambaṇattā pādakāmukadharākāminiyo dve aññamaññaṃ ālambaṇavibhāvābhāsā honti.
This appearance of delight is the permanent emotional state here; since the feet-lover and the earth-maiden are the objects of a man's delight and a woman's delight respectively, they are both mutual appearances of excitant causes.
Sự biểu hiện của rati này ở đây là trạng thái thường trực (ṭhāyībhāva) của rati của người đàn ông và người phụ nữ, và vì rati của người phụ nữ là đối tượng của người đàn ông, nên các bàn chân khao khát và người thiếu nữ đất là hai sự biểu hiện của đối tượng khơi gợi (ālambaṇa-vibhāva) lẫn nhau.
Rammadesādivisesaṃ vinā acchariyapadumodayassa abhāvato abbhutasarojasaddassa uccāraṇena gammamānā rammadesādayo ratiṃ uddīpayantīti uddīpanavibhāvābhāsā nāma.
Beautiful places and so on, which are understood by the utterance of the word "wonderful lotus" due to the absence of the arising of a wonderful lotus without any special features like beautiful places, are called appearances of intensifying excitant causes because they intensify delight.
Do không có sự xuất hiện của hoa sen kỳ diệu nếu không có những nơi chốn quyến rũ và các đặc điểm đặc biệt khác, nên những nơi chốn quyến rũ và những thứ tương tự được hiểu khi phát âm từ “sen kỳ diệu” được gọi là sự biểu hiện của yếu tố khơi gợi (uddīpana-vibhāva) vì chúng khơi gợi rati.
‘‘Niccasarasena karena gāḷhamādāyā’’ti iminā karassa sarasabhāvassa ca gāḷhaṃ gahaṇassa ca vuttattā harisādayo ñāyante.
By "niccasarasena karena gāḷhamādāya" (firmly seizing with a constantly joyful hand), joy and other states are understood from the mention of the hand's joyfulness and firm grasping.
Bằng “nắm chặt bằng bàn tay luôn mềm mại” (niccasarasena karena gāḷhamādāyā), do đã nói về sự mềm mại của bàn tay và hành động nắm chặt, nên sự hoan hỉ (harisa) và những thứ tương tự được hiểu.
‘‘Satatāhitasambhamenā’’ti iminā ussāhādayo ñāyanti.
By "satatāhitasambhamenā" (with constant devotion), enthusiasm and other states are understood.
Bằng “với sự tôn kính luôn được đặt để” (satatāhitasambhamenā), sự nhiệt tình (ussāha) và những thứ tương tự được hiểu.
Tattha harisaussāhādayo byabhicārībhāvābhāsā nāma honti.
There, joy and enthusiasm are called appearances of transient emotional states.
Ở đó, sự hoan hỉ, nhiệt tình và những thứ tương tự được gọi là sự biểu hiện của các trạng thái biến động (byabhicārībhāvābhāsā).
Te byabhicārībhāvābhāse pakāsentāni yathāvuttakavivacanāni anubhāvābhāsā nāmāti evaṃ bandhe dissamānaṭhāyībhāvabyabhicārībhāvavibhāvaanubhāvehi atthāvabodhaṃ karontānaṃ paṇḍitānaṃ uppajjamāno yo santosābhāsasaṅkhāto rasābhāso atthi, so idha sambhogarasābhāsoti kathitoti.
The aforementioned poetic words that reveal those appearances of transient emotional states are called appearances of consequents; thus, the appearance of flavor, which is the appearance of contentment that arises in scholars who understand the meaning through the permanent emotional states, transient emotional states, excitant causes, and consequents seen in the composition, is here called the appearance of conjugal flavor.
Những lời thơ của nhà thơ đã nói ở trên, biểu thị những sự biểu hiện của các trạng thái biến động đó, được gọi là sự biểu hiện của yếu tố hậu quả (anubhāvābhāsā). Như vậy, sự biểu hiện của rasa dưới dạng sự biểu hiện của sự hài lòng (santosābhāsa) phát sinh trong các học giả, những người hiểu ý nghĩa thông qua các trạng thái thường trực, các trạng thái biến động, các yếu tố khơi gợi và các yếu tố hậu quả được thấy trong tác phẩm, được gọi là sự biểu hiện của sambhoga-rasa ở đây.
Ṭhāyībhāvādayo upari āvibhavissanti.
The permanent emotional states and so on will become clear later.
Các trạng thái thường trực và những thứ tương tự sẽ được trình bày ở phần trên.
337. Evamuddesānukkamena yathāpaṭiññātaṃ niṭṭhapetvā idāni nigamanapubbakaṃ bahuttamesaṃ niddisitumāha ‘‘icci’’ccādi.
337. Having thus completed what was promised according to the order of exposition, he now states "icci" etc., to indicate the multitude of these (embellishments) as a conclusion.
337. Sau khi hoàn thành phần trình bày theo thứ tự đã cam kết như vậy, bây giờ để chỉ ra sự phong phú của chúng trước khi kết luận, tác giả nói “icci” v.v.
Iti iminā vuttappakārena purimānaṃ daṇḍīādīnaṃ ācariyānaṃ ānubhāvaṃ bandhalakkhaṇāni anugamma anugantvā alaṅkatīnamalaṅkārānaṃ ayaṃ bhedo saṅkhepato nigadito kathito.
Iti (Thus), in the manner stated, anugamma (having followed) the ānubhāvaṃ (influence) or characteristics of composition of purimānaṃ ācariyānaṃ (the ancient teachers) such as Daṇḍin, ayaṃ bhedo (this classification) of alaṅkatīnaṃ (embellishments) has been nigadito (expounded) saṅkhepato (briefly).
Như vậy (iti), theo cách đã nói, noi theo (anugamma) oai lực (ānubhāvaṃ) của các bậc thầy (ācariyānaṃ) tiền bối như Daṇḍī v.v., tức là các đặc điểm của tác phẩm, sự phân loại này của các phép tu từ (alaṅkatīnaṃ) đã được trình bày tóm tắt (saṅkhepato nigadito).
Saṅkhepatoti vutto, kasmāti āha ‘‘uparūparī’’tiādi.
Why is it said to be brief? He answers with "uparūparī" (continually), etc.
Tại sao lại nói “tóm tắt”? Tác giả nói “uparūparī” v.v.
Uparūpari dīghakālamārabbha yāvedāni matthakamatthake kavīhi vikappiyānaṃ pabhediyamānānaṃ tāsamalaṅkatīnaṃ antaṃ pariyantaṃ passituṃ khalu ekantena ko nāma jano alaṃ samattho.
Kavinā ko nāma (Who indeed) is alaṃ (capable) of ekantena (absolutely) passituṃ (seeing) the antaṃ (end) of tāsaṃ (those) embellishments vikappiyānaṃ (conceived) uparūparī (continually), from a long time up to now, matthakamatthakehi (by poets at every peak).
Ai (ko nāma) có khả năng (alaṃ) chắc chắn (khalu) nhìn thấy tận cùng (antaṃ) của những phép tu từ (tāsaṃ) được các nhà thơ sáng tạo (vikappiyānaṃ) liên tục (uparūpari), tức là từ thời xa xưa cho đến nay, hết lớp này đến lớp khác?
337. Evaṃ uddesakkamena yathāpaṭiññāte atthālaṅkāre niṭṭhapetvā idāni nigamanamukhena esaṃ atthālaṅkārānaṃ bahubhāvaṃ dasseti ‘‘iccānugamma’’iccādinā.
337. Having thus completed the figures of meaning as promised according to the order of exposition, he now, by way of conclusion, shows the multitude of these figures of meaning with "iccānugamma" (thus having followed), etc.
337. Như vậy, sau khi hoàn thành phần trình bày về các phép tu từ ý nghĩa (atthālaṅkāra) theo thứ tự đã cam kết, bây giờ để chỉ ra sự phong phú của các phép tu từ ý nghĩa này bằng cách kết luận, tác giả nói “iccānugamma” v.v.
Iti yathāvuttanayena purimācariyānubhāvaṃ pubbakālikānaṃ daṇḍībhaddapāṇādīnaṃ alaṅkārasatthasaṅkhātānubhāvaṃ anugamma alaṅkatīnaṃ ayaṃ bhedo saṅkhepato nigadito mayā vutto saṅgahito.
Iti (Thus), in the aforementioned manner, anugamma (having followed) the purimācariyānubhāvaṃ (influence of the ancient teachers), that is, the influence in the form of the science of embellishments of the ancient teachers like Daṇḍin and Bhaddapāṇa, ayaṃ bhedo (this classification) of embellishments has been nigadito (expounded) or compiled mayā (by me) saṅkhepato (briefly).
Như vậy (iti), theo cách đã nói, noi theo oai lực của các bậc thầy tiền bối (purimācariyānubhāvaṃ), tức là oai lực dưới dạng các kinh điển về phép tu từ của các bậc thầy thời xưa như Daṇḍī, Bhaddapāṇa v.v., sự phân loại này của các phép tu từ đã được tôi trình bày tóm tắt (saṅkhepato nigadito), tức là đã được tôi tổng hợp.
Kasmāti ce?
Why is that?
Tại sao lại như vậy?
Uparūpari dīghakālato paṭṭhāya yāvajjatanā kavīhi racanākattārehi vikappiyānaṃ anekappakārato kappiyamānattā puthakkariyamānānaṃ tāsamalaṅkatīnaṃ antaṃ pariyantaṃ passituṃ khalu ekantena ko nāma puggalo alaṃ samatthoti.
For who indeed is capable of seeing the limit of those ornaments, which from ancient times up to the present day have been imagined and differentiated in manifold ways by poets, the creators of compositions?
Thật vậy, từ thời xa xưa cho đến tận ngày nay, ai có thể thấy được giới hạn của những phép tu từ đó, vốn được các thi sĩ, tức những người sáng tác, tưởng tượng ra theo nhiều cách khác nhau, và được phân loại theo nhiều loại khác nhau?
Saṅgahamanādiyitvā kenāpi pariyantaṃ adhigantuṃ na sakkāti adhippāyo.
The meaning is that without starting with a summary, it is not possible for anyone to reach the end.
Ý nghĩa là, không ai có thể đạt đến giới hạn nếu không nắm bắt được sự tổng hợp.
Pure bhavāti ca, purimā ca te ācariyā ceti ca, tesamānubhāvoti ca, visesato asaṅkarato kappiyanti ca vākyaṃ.
And the phrases 'is in the past,' and 'they are former teachers,' and 'their power,' and 'they are imagined without specific confusion.'
Và câu nói là: “xảy ra trước”, và “những vị thầy đó là những người đi trước”, và “quyền năng của họ”, và “được tưởng tượng ra một cách đặc biệt, không lẫn lộn”.