338. Tadeva yathāpaṭiññātamalaṅkāravibhāgaṃ bodhetvā sampati rasavantālaṅkārappasaṅgenādhigataṃ rasaṃ sakala saṃsāradukkhanissa raṇekanimittavimuttirasekarasavisuddhasaddhammāgamaviggāhasappīṇanoṇatamatīnaṃ paramasaddhālūnamanadhigatattepi lakkhaṇamattena lokavohārakosallamattapariggahāya kiñcimattamupadisituṃ na sākallena ‘‘paṭibhānavatā’’tiādimāha.
338. Having thus elucidated the divisions of figures of speech as promised, and now, in the context of the rasavanta-alaṅkāra, wishing to teach a little about rasa, not in its entirety, but for the sake of merely acquiring worldly skill in terms of its characteristics, for those deeply faithful individuals whose minds are absorbed and inclined by the delight of the pure Dhamma-nectar, which embodies the singular taste of liberation—the sole means of escape from all suffering in saṃsāra—even if it is not fully comprehended by them, he therefore speaks from "By a quick-witted (poet)" and so on.
338. Sau khi đã giải thích sự phân loại các phép tu từ như đã hứa, giờ đây, nhân dịp nói về phép tu từ có cảm xúc (rasavantālaṅkāra), để chỉ dẫn một chút về cảm xúc (rasa) đã đạt được – mặc dù không phải là đối tượng của những người có tâm trí khiêm tốn, được nuôi dưỡng bởi giáo pháp thanh tịnh, là một vị ngọt duy nhất của sự giải thoát, vốn là nguyên nhân duy nhất để thoát khỏi mọi khổ đau luân hồi – chỉ bằng một dấu hiệu để nắm bắt sự khéo léo trong thông lệ thế gian, chứ không phải toàn diện, nên Ngài nói “bởi người có tài ứng đối (paṭibhānavatā)” v.v.
Paṭibhānaṃ taṃtaṃṭhānānurūpappavattā paññā.
Quick-wittedness is the wisdom that manifests appropriately in various situations.
Paṭibhāna là trí tuệ phát sinh phù hợp với từng hoàn cảnh.
Sā hi sarasaracanāyaccantopakārikā, tatova kabbaṃ ‘‘paṭibhāna’’nti vuccati.
It is indeed extremely helpful in creating rasa; hence, poetry is called "quick-wittedness."
Trí tuệ đó cực kỳ hữu ích cho việc sáng tác các tác phẩm văn học, chính vì thế mà tác phẩm văn học được gọi là “paṭibhāna”.
Tenāha ‘‘paṭibhānavatā’’ti.
Therefore, he says, "by a quick-witted (poet)."
Vì vậy, Ngài nói “bởi người có tài ứng đối (paṭibhānavatā)”.
Kavinā lokavohārānugantabbo.
A poet should follow worldly conventions.
Thi sĩ phải tuân theo thông lệ thế gian.
Yo hi sakalaṃ lokavohāraṃ nānusarati, so kaviyeva na hoti.
Indeed, one who does not follow all worldly conventions is not a poet at all.
Người nào không tuân theo toàn bộ thông lệ thế gian thì không phải là thi sĩ.
Tenāha ‘‘lokavohāramanusārinā’’ti.
Therefore, he says, "who follows worldly conventions."
Vì vậy, Ngài nói “theo thông lệ thế gian (lokavohāramanusārinā)”.
Yato ocityaṃ nāma kavīnaṃ paramaṃ rahassaṃ lokavohārepi ucitaññūyeva pasaṃsīyate, samucitalokavohārānusāreneva ca vakkhamānānukkamena viracitā racanā sacetanānaṃ rasassādāya sampajjate, tasmā ocitye samullasattaṃ dittaṃ phuṭameva bandhanaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Since appropriateness (ocitya) is the supreme secret of poets, and even in worldly affairs, one who knows what is appropriate is praised, and indeed, a composition created in accordance with appropriate worldly conventions, in the sequence to be described, leads to the experience of rasa for the discerning, therefore, it is proper to make the flourishing of appropriateness clear and manifest.
Vì sự phù hợp (ocitya) là bí mật tối cao của các thi sĩ, và ngay cả trong thông lệ thế gian, người biết điều phù hợp cũng được khen ngợi, và tác phẩm được sáng tác theo trình tự sẽ được nói đến sau, tuân theo thông lệ thế gian phù hợp, sẽ mang lại sự thưởng thức cảm xúc (rasa) cho những người có trí tuệ; do đó, cần phải tạo ra sự gắn kết rõ ràng, rực rỡ trong sự phù hợp.
Tatovaccantamocityasamullāsavedinā kavinā bhavitabbaṃ.
Therefore, a poet must be one who profoundly understands the flourishing of appropriateness.
Do đó, thi sĩ phải là người biết rõ sự phát triển của sự phù hợp.
Tenāha ‘‘paraṃ ocityasamullāsavedinā’’ti.
Therefore, he says, "and profoundly understands the flourishing of appropriateness."
Vì vậy, Ngài nói “biết rõ sự phát triển của sự phù hợp (paraṃ ocityasamullāsavedinā)”.
Sabbañcetaṃ ‘‘kavinā’’ti ettha visesanaṃ, ‘‘kavinā’’ti cetaṃ ‘‘nibandhā’’ti ettha avutto kattā.
All of this is an adjective for " by a poet," and " by a poet" is the unstated agent in the phrase "compositions."
Tất cả những điều này là tính từ cho từ “kavinā” (thi sĩ), và “kavinā” là chủ ngữ không được nói đến trong từ “nibandhā” (tác phẩm).
338. Evaṃ yathāpaṭiññātānamalaṅkārānaṃ dassanāvasare rasavantālaṅkārappasaṅgenādhigatanavavidhasiṅgārādirase sakalasaṃsāradukkhanissaraṇaasahāyakaraṇabhūtavimuttirasena ekarasabhūte atipaṇīte saddhammāmataraseyeva luddhānaṃ saddhābāhullasuddhasaṃyamānaṃ vimukhepi lakkhaṇamattapariññāṇena lokavohāresu asammohatthaṃ saṅkhepena dassetukāmo idāni ‘‘paṭibhānavatā’’iccādimāha.
338. In this way, having shown the figures of speech as promised, and now, desirous of briefly explaining the nine kinds of rasa, such as erotic love, which are acquired in the context of the rasavanta-alaṅkāra – rasa being the singular taste of the utterly refined nectar of the Dhamma, which is the unparalleled cause for the liberation from all suffering of saṃsāra – for the benefit of those whose minds are devoted to this rasa alone, and who possess abundant faith and pure self-restraint, so that they may not be deluded in worldly affairs even without full understanding, he therefore speaks from "By a quick-witted (poet)" and so on.
338. Như vậy, trong dịp trình bày các phép tu từ đã hứa, giờ đây, Ngài muốn trình bày tóm tắt về chín loại cảm xúc (rasa) như siṅgāra (tình yêu) v.v., vốn đã được đề cập trong phép tu từ có cảm xúc (rasavantālaṅkāra), để những người có đức tin sâu sắc, có sự tự chế thanh tịnh, vốn say mê vị ngọt bất tử của Chánh Pháp, là một vị ngọt duy nhất trong vị ngọt giải thoát, vốn là nguyên nhân vô song để thoát khỏi mọi khổ đau luân hồi, dù không hướng đến, cũng có thể hiểu biết sơ bộ về các dấu hiệu để không lầm lẫn trong các thông lệ thế gian, nên Ngài nói “bởi người có tài ứng đối (paṭibhānavatā)” v.v.
Paṭibhānavatā sarasaracanāya accantopakāraṭṭhānocitapaññāvisesavatā lokavohāramanusārinā sakalaloke vohārānurūpamanugatena tato yasmā ocityaṃ nāma hadayato abahi kātabbaṃ, rahassamiva bandhato viyojanīyaṃ na hoti.
The connection is: "by a quick-witted (poet)," meaning one endowed with a special kind of wisdom appropriate for the place, extremely helpful for the creation of rasa; "who follows worldly conventions," meaning one who conforms to the conventions of the entire world; "from that," because appropriateness (ocitya) should not be kept external to the heart, it is not to be separated from the bond like a secret; therefore, "profoundly understands the flourishing of appropriateness," meaning one who knows the radiance, the kindling, of the desired meaning in an appropriate way, in a manner suitable for the intended meaning's intensification; "by a poet," meaning by a composer, the compositions are connected.
Paṭibhānavatā là người có trí tuệ đặc biệt phù hợp với từng hoàn cảnh, cực kỳ hữu ích cho việc sáng tác các tác phẩm văn học. Lokavohāramanusārinā là người tuân theo các thông lệ trong toàn bộ thế gian. Tato (do đó) là vì sự phù hợp (ocitya) không nên bị loại bỏ khỏi trái tim, nó không nên bị tách rời khỏi sự gắn kết như một bí mật.
Tasmā paramatisayena ocityasamullāsavedinā ucitabhāvena vattumicchitatthassa uddīpanasseva anurūpappakārena iṭṭhatthassa samullāsanaṃ dittiṃ jānantena kavinā bandhakārakena nibandhāti sambandho.
The connection is: "by a poet, a composer, who is quick-witted, follows worldly conventions, and profoundly understands the flourishing of appropriateness, compositions are created."
Do đó, para (vượt trội) ocityasamullāsavedinā là người biết rõ sự rực rỡ, sự phát triển của ý nghĩa mong muốn theo cách phù hợp với sự khơi gợi của ý nghĩa muốn nói một cách thích đáng. Kavinā là thi sĩ, người sáng tác. Có sự liên hệ với từ “nibandhā” (tác phẩm).
Paṭibhā paṭibhānanti paññāyetaṃ nāmaṃ, tato jātakabbassapi paṭibhāti vuccamānattā ayaṃ paññāviseso racanāya accantopakāroti ñātabbo.
The word paṭibhāna refers to wisdom, and since a poem born from it is also called paṭibhā, this special wisdom is to be understood as extremely helpful for composition.
Paṭibhā và paṭibhāna là tên của trí tuệ, và trí tuệ đặc biệt này được biết là cực kỳ hữu ích cho việc sáng tác, vì ngay cả tác phẩm được sinh ra từ đó cũng được gọi là paṭibhā.
Paṭibhānamassatthīti ca, lokassa vohāroti ca, taṃ anugacchati sīlenāti ca, ocityena samullāsoti ca, taṃ vijānāti sīlenāti ca viggaho.
The etymology is: 'one who possesses quick-wittedness,' and 'the convention of the world,' and 'one who habitually follows it,' and 'the flourishing through appropriateness,' and 'one who habitually knows it.'
Và sự phân tích từ là: “có paṭibhāna”, và “thông lệ của thế gian”, và “theo thói quen”, và “sự phát triển bởi sự phù hợp”, và “theo thói quen biết điều đó”.
339. ‘‘Ṭhāyi’’ccādi.
339. From " Permanent" and so on.
339. “Ṭhāyi” v.v.
Ṭhāyino vakkhamānaratyādayo tehi saha sambandho vibhāvādīhi yoge ratyādīnamassādiyattamānīyamānattā etesamatthīti ṭhāyīsambandhino.
" Concomitant with permanent mental states" means those states such as attachment, which will be described, have a connection with them, as they are brought to a state of being savored through their association with determinant factors and so on.
Ṭhāyīsambandhino là những cảm xúc thường trú (ratyādayo) sẽ được nói đến sau, chúng có sự liên hệ với các nguyên nhân cảm xúc (vibhāva) v.v., vì các cảm xúc thường trú như rati (tình yêu) v.v. được đưa đến trạng thái có thể thưởng thức thông qua sự kết hợp với chúng.
Saha anubhāvehi vakkhamānalakkhaṇehīti sānubhāvakā, bhāvo vibhāvo ca, vakkhamāno bhāvena bhāvābhāsopi imināva saṅgahito, rasassādāya sampajjantīti sambandho.
" Concomitant with ensuant factors" means together with ensuant factors, which will be described; "mental state" and "determinant factor" – the mental state that will be described, even a mere appearance of a mental state, is included by this; the connection is that they lead to the experience of rasa.
Sānubhāvakā là cùng với các biểu hiện (anubhāva) sẽ được nói đến sau. Bhāva (cảm xúc) và vibhāva (nguyên nhân cảm xúc), bhāvābhāsa (sự giả cảm xúc) sẽ được nói đến sau cũng được bao gồm trong phần này. Có sự liên hệ với “sampajjanti rasassādāya” (đạt được để thưởng thức cảm xúc).
339. ‘‘Ṭhāyi’’ccādi.
339. From " Permanent" and so on.
339. “Ṭhāyi” v.v.
Ṭhāyīsambandhino ṭhāyīpadena, tena vāccaratihāsādiatthena vā sambandhupagatā sānubhāvakā vakkhamānānubhāvehi saha pavattā bhāvavibhāvā vakkhamānabhāvavibhāvā nibandhā vuttaguṇopetakavinā bandhitā ekattha āharitvā dassitā sādhunaṃ issādidosarahitānaṃ sajjanānaṃ rasassādāya siṅgārādivakkhamānarasassa assādanatthaṃ sampajjanti pavattantīti.
" Concomitant with permanent mental states" means those that have come into connection by the term "permanent mental state," or by the meaning of delight, mirth, etc., expressed by it; " concomitant with ensuant factors" means those that exist together with the ensuant factors to be described; " mental states and determinant factors" are the mental states and determinant factors to be described; " compositions" are those composed and presented together by a poet endowed with the aforementioned qualities; " for the virtuous" means for good people free from envy and other defilements; " to the experience of rasa" means for the tasting of the rasas such as erotic love, to be described; " lead" means they occur.
Ṭhāyīsambandhino là những cảm xúc có liên hệ với từ “ṭhāyī”, hoặc với ý nghĩa của rati (tình yêu), hāsa (tiếu) v.v. được biểu thị bởi từ đó. Sānubhāvakā là cùng với các biểu hiện (anubhāva) sẽ được nói đến sau. Bhāvavibhāvā là các cảm xúc (bhāva) và nguyên nhân cảm xúc (vibhāva) sẽ được nói đến sau. Nibandhā là các tác phẩm được thi sĩ có phẩm chất đã nói trên sáng tác và trình bày ở một nơi. Sādhunaṃ là của những người tốt lành, không có lỗi lầm như đố kỵ. Rasassādāya là để thưởng thức các cảm xúc (rasa) như siṅgāra (tình yêu) v.v. sẽ được nói đến sau. Sampajjanti là xảy ra.
Imāya gāthāya ṭhāyībhāvo byabhicārībhāvo kevalabhāvo vibhāvo anubhāvo raso ceti ime uddiṭṭhā bhavanti, kathanti ce?
By this verse, the permanent mental state, the transient mental state, the pure mental state, the determinant factor, the ensuant factor, and rasa are enumerated. How so?
Bằng câu kệ này, các cảm xúc thường trú (ṭhāyībhāva), cảm xúc biến động (byabhicārībhāva), cảm xúc thuần túy (kevalabhāva), nguyên nhân cảm xúc (vibhāva), biểu hiện (anubhāva), và cảm xúc (rasa) đã được đề cập. Tại sao lại như vậy?
Bhāvavibhāvānaṃ ‘‘ṭhāyīsambandhino’’ti visesanaṃ bhavati, tena bhāvassa ṭhāyī ca so bhāvo ceti ca ṭhāyīpadena sambandhattā ṭhāyībhāvo ca, puna byabhicārībhāve sati ‘‘ṭhāyībhāvo’’ti imassa sādhakattā imasseva ṭhāyībhāvapadassa payogasāmatthiyena gammamāno byabhicārībhāvo ca, puna ṭhāyīpadena samāsamakatvā visuṃ dassitabhāvasaddasutiyā ṭhāyībhāvabyabhicārībhāvehi añño bhāvo ca, tathā eva ṭhāyīpadena vāccaratihāsādiatthassa uppattiuddīpanadvayaṃ vibhūtaṃ katvā sajjetvā ṭhitattā tehi ratihāsādīhi atthehi sambandhino ālambaṇauddīpanasaṅkhatavividhavibhāvā ca, evameva sānubhāvakapadena samāyogena dassitānubhāvo ca, ‘‘rasassādāyā’’ti iminā niddiṭṭharaso cāti evamime ṭhāyībhāvādayo uddiṭṭhā honti.
"Concomitant with permanent mental states" is an adjective for mental states and determinant factors. Thus, a mental state that is also permanent, and which is connected by the term "permanent mental state," becomes the permanent mental state. Furthermore, when there is a transient mental state, this term "permanent mental state" implies the transient mental state due to its inherent power of usage. Again, a mental state other than the permanent mental state and transient mental state is indicated by the distinct mention of the word "mental state" without forming a compound with "permanent mental state." Similarly, the various determinant factors consisting of the supporting and exciting causes, which make manifest and prepare the meaning of delight, mirth, etc., expressed by the term "permanent mental state," are connected with these meanings. And similarly, the ensuant factor indicated by the compound word "concomitant with ensuant factors." And the rasa indicated by " to the experience of rasa." In this way, these permanent mental states and so on are enumerated.
“Ṭhāyīsambandhino” là tính từ của bhāvavibhāvā. Do đó, vì cảm xúc (bhāva) là cảm xúc thường trú (ṭhāyī), và có liên hệ với từ “ṭhāyī”, nên có cảm xúc thường trú (ṭhāyībhāva). Lại nữa, khi có cảm xúc biến động (byabhicārībhāva), điều này chứng minh cho “ṭhāyībhāva”, và do khả năng sử dụng của chính từ “ṭhāyībhāva” này, cảm xúc biến động (byabhicārībhāva) được ngụ ý. Lại nữa, bằng cách không ghép từ “ṭhāyī” mà trình bày riêng từ “bhāva”, có cảm xúc (bhāva) khác với cảm xúc thường trú (ṭhāyībhāva) và cảm xúc biến động (byabhicārībhāva). Tương tự như vậy, bằng cách làm cho sự phát sinh và khơi gợi của ý nghĩa rati (tình yêu), hāsa (tiếu) v.v. được biểu thị bởi từ “ṭhāyī” trở nên rõ ràng và sẵn sàng, có các nguyên nhân cảm xúc đa dạng (vividhavibhāvā) bao gồm đối tượng (ālambaṇa) và sự khơi gợi (uddīpana), có liên hệ với các ý nghĩa rati, hāsa đó. Tương tự như vậy, có biểu hiện (anubhāva) được trình bày bằng cách kết hợp với từ “sānubhāva”. Và có cảm xúc (rasa) được chỉ định bằng “rasassādāya”. Như vậy, các cảm xúc thường trú (ṭhāyībhāva) v.v. đã được đề cập.
Ṭhāyinā saha sambandhoti ca, so etesamatthīti ca, bhāvo ca vibhāvo ceti ca, saha anubhāvehi vattantīti ca, rasassa assādoti ca vākyaṃ.
The phrases are: 'connection with the permanent,' and 'it exists for these,' and 'mental state and determinant factor,' and 'occurring together with ensuant factors,' and 'the tasting of rasa.'
Và câu nói là: “có liên hệ với cảm xúc thường trú (ṭhāyinā)”, và “điều đó có ở chúng”, và “cảm xúc (bhāva) và nguyên nhân cảm xúc (vibhāva)”, và “xảy ra cùng với các biểu hiện (anubhāva)”, và “sự thưởng thức cảm xúc (rasa)”.
340. Idāni yathāuddiṭṭhesu ṭhāyādīhi bhāvavibhāvānubhāvarasesu paṭhamaṃ bhāvaṃ vibhāvetuṃ bhāvasaddamanvatthayati ‘‘citta’’iccādinā.
340. Now, among the enumerated permanent mental states, determinant factors, ensuant factors, and rasas, he first explains the mental state (bhāva) and clarifies the word bhāva etymologically with " mental" and so on.
340. Giờ đây, trong số các cảm xúc thường trú (ṭhāyī) v.v., cảm xúc (bhāva), nguyên nhân cảm xúc (vibhāva), biểu hiện (anubhāva), và cảm xúc (rasa) đã được đề cập, để giải thích cảm xúc (bhāva) đầu tiên, Ngài giải thích từ “bhāva” theo nghĩa đen bằng cách nói “citta” v.v.
Cittassa vuttiyo ramaṇahasanādiākārena pavattiyo, tāva visesā visiṭṭhasabhāvatthāti cittavuttivisesā.
The operations of the mind, such as delight and laughter, are specific and have a distinct nature, hence they are "specific mental operations."
Các hoạt động của tâm (cittassa vuttiyo) là những sự phát sinh dưới dạng vui thích, cười đùa v.v. Những hoạt động đó là những trạng thái đặc biệt, tức là những trạng thái có bản chất đặc biệt, nên được gọi là cittavuttivisesā (những trạng thái đặc biệt của tâm).
Ratyādayo ṭhāyībyabhicārīsāttikā.
Attachment and so on refers to permanent, transient, and sattvic mental states.
Ratyādayo là các cảm xúc thường trú (ṭhāyī), cảm xúc biến động (byabhicārī), và cảm xúc tự nhiên (sāttikā).
Tusaddo visese.
The particle " however" indicates a distinction.
Từ tu dùng để nhấn mạnh sự đặc biệt.
Yato rase siṅgārādayo bhāvayanti nipphādenti.
Because they produce rasas such as erotic love.
Vì chúng bhāvayanti (tạo ra, sản sinh) các rase (cảm xúc) như siṅgāra (tình yêu) v.v.
Tato bhāvasaddena parikittitā bharatādīhi kathitā.
Thereupon, by the term bhāva, they are enunciated (or 'spoken of') by Bharata and others.
Do đó, với từ bhāva, chúng được kể ra (parikittitā), được Bharatā và những người khác nói đến.
Ettha hi ṇyanto bhūdhātu karaṇe vattate.
Here, the bhū-root, with the ṇya suffix, is used in the instrumental sense.
Ở đây, động từ căn bhū với tiếp vĩ ngữ ṇya được dùng theo nghĩa công cụ.
Yato cāyaṃ na kevalaṃ karaṇeyeva vattate, atha kho byāpane, paṭipādane ca, tasmāssa paṭibhānaṃ cittaṃ bhāvayanti byāpenti.
And since this* is used not merely in the instrumental sense, but also in manifestation and bringing about, therefore, they manifest the mind's resourcefulness, they cause it to be manifested.
Và vì nó không chỉ được dùng theo nghĩa công cụ, mà còn theo nghĩa biểu hiện (byāpane) và trình bày (paṭipādane), do đó họ biểu hiện (bhāvayanti) và làm phát triển (byāpenti) tâm của sự sáng tạo.
Atha vā kavino lokaṭṭhitiñāṇalakkhaṇaṃ adhippāyaṃ bhāvayanti paṭipādentīti bhāvāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood as: they manifest (or 'bring about') the poet's intention, which is characterized by knowledge of worldly existence (lokaṭṭhitiñāṇa), thus they are called bhāvas.
Hoặc, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: Họ biểu hiện (bhāvayanti) và trình bày (paṭipādenti) ý định của nhà thơ, được đặc trưng bởi trí tuệ về sự tồn tại của thế gian, nên chúng được gọi là bhāvā.
340. Idāni uddiṭṭhesu ṭhāyībhāvādīsu ṭhāyīādīnaṃ* tiṇṇaṃ sādhāraṇo bhāvo nāma esoti dassento anvatthavasena dasseti ‘‘citta’’iccādi.
340. Now, among the ṭhāyībhāvas and so forth that have been enumerated, showing that this is the common bhāva of the three, namely the ṭhāyī and so forth, he explains it etymologically with ‘citta’ and so on.
340. Bây giờ, khi trình bày rằng đây là bhāva chung cho ba loại ṭhāyībhāva v.v. đã được nêu ra, tác giả giải thích theo nghĩa phù hợp với từ ngữ, bắt đầu bằng ‘‘citta’’ (tâm).
Cittavuttivisesā tu cittassa uttari vakkhamānārammaṇahasanasocanādīhi, nibbedādīhi, thambhādīhi ca ākārehi pavattisaṅkhātā aññamaññaṃ asaṅkarākārasaṅkhātā visesā pana ṭhāyībyabhicārīsāttikā yato yasmā rase siṅgārādirase bhāvayanti nipphādenti karonti.
However, the specific activities of the mind — that is, the specific modes of operation of the mind, characterized by such aspects as laughing at and lamenting over objects, nibbeda (disenchantment), thambha (stupefaction) and so forth, which will be described later, and which are distinct from one another, namely ṭhāyī, byabhicārī, and sāttika bhāvas — because they manifest (or 'produce', 'create') the rasa (aesthetic emotion), such as siṅgāra (erotic) rasa.
Tuy nhiên, những đặc điểm của hoạt động tâm (cittavuttivisesā) – tức là những hoạt động của tâm được gọi là sự phát sinh theo các khía cạnh như vui cười, buồn rầu v.v. đối với đối tượng sẽ được nói đến sau, cũng như các khía cạnh như sự chán ghét (nibbeda) v.v., và sự cứng đờ (thambha) v.v., và những đặc điểm được gọi là những khía cạnh không lẫn lộn với nhau – những đặc điểm đặc trưng cho ṭhāyī, byabhicārī, và sāttika, vì (yato) chúng biểu hiện (bhāvayanti) và tạo ra (nipphādenti karonti) rasa (vị), tức là rasa siṅgāra v.v.
No ce, rase siṅgārādirasavisaye paṇḍitānaṃ cittaṃ bhāvayanti byāpanaṃ karonti.
If not, they manifest the mind of the wise regarding the rasas (aesthetic emotions), such as siṅgāra and so forth, they cause its expansion.
Nếu không, chúng biểu hiện (bhāvayanti) và làm phát triển (byāpanaṃ karonti) tâm của các bậc hiền trí trong lĩnh vực rasa siṅgāra v.v.
No ce, tasmiṃyeva rasavisaye kavino lokasabhāvaṃ visayaṃ katvā pavattañāṇalakkhaṇaṃ adhippāyaṃ bhāvayanti paṭipādanaṃ karonti.
If not, regarding that very subject of rasa, they manifest (or 'bring about') the poet's intention, which is characterized by knowledge occurring by taking the nature of the world as its object.
Nếu không, trong chính lĩnh vực rasa đó, chúng biểu hiện (bhāvayanti) và trình bày (paṭipādanaṃ karonti) ý định của nhà thơ, được đặc trưng bởi trí tuệ phát sinh khi lấy bản chất của thế gian làm đối tượng.
Tato bhāvasaddena hetukattari nipphannena ratyādayo ratihāsādayo parikittitā bharatādīhi vuttā hontīti.
Thereupon, by the term bhāva, which is thus formed, rati (love) and so forth, such as hāsa (laughter), are enunciated (or 'spoken of') by Bharata and others.
Do đó, với từ bhāva được hình thành như vậy, ratyādayo (sự yêu thích v.v.), tức là rati, hāsa v.v., được kể ra (parikittitā) và nói đến bởi Bharatā và những người khác.
‘‘Ratyādayo’’ti ettha ādisaddena hāsādayo ṭhāyībhāvā ca, nibbedādayo byabhicārībhāvā ca, thambhapalayādayo sāttikabhāvā ca saṅgahitāti daṭṭhabbā.
It should be understood that in "Rati and so forth," the term ādi (and so forth) includes hāsa and other ṭhāyībhāvas, nibbeda and other byabhicārībhāvas, and thambha (stupefaction), palaya (fainting) and other sāttikabhāvas.
Ở đây, trong cụm từ ‘‘Ratyādayo’’, cần hiểu rằng từ ādi (v.v.) bao gồm các ṭhāyībhāva như hāsa v.v., các byabhicārībhāva như nibbeda v.v., và các sāttikabhāva như thambha, palaya v.v.
Cittassa vuttiyoti ca, tā eva visesāti ca, bhāvo iti saddoti ca vākyaṃ.
And "activities of the mind," and "those very specific modes," and "the word bhāva" constitute the sentence.
Câu nói là: Hoạt động của tâm, và chính những đặc điểm đó, và từ bhāva.
341. Ṭhāyādike tividhe bhāve kamenāha ‘‘virodhinā’’iccādinā.
341. He states the three bhāvas in order, beginning with ṭhāyī, by ‘‘virodhinā’’ and so on.
341. Tác giả tuần tự nói về ba loại bhāva, bắt đầu bằng ṭhāyī, với câu ‘‘virodhinā’’ v.v.
Virodhinā aññena jigucchādinā bhāvena yo bhāvo ratyādiko na tirohito nacchādito, eso bhāvo anucchijjamānattā eva tiṭṭhati sīlenāti, ṭhāyī eva bhāvoti ṭhāyībhāvoti saddito kathito.
That bhāva, such as rati and so forth, which is not suppressed (not covered) by another opposing bhāva, such as jigucchā (disgust), this bhāva remains by its nature precisely because it is not cut off; therefore, it is called a ṭhāyībhāva.
Bhāva nào (yo bhāvo) như rati v.v. không bị che khuất (na tirohito), không bị che đậy bởi bhāva khác (aññena bhāvena) đối nghịch như jigucchā v.v., bhāva này (eso bhāvo) tồn tại một cách vững chắc vì không bị gián đoạn, do đó nó được gọi là ṭhāyībhāva (ṭhāyībhāvoti saddito).
Yo bhāvādīhi ālokitassādaṃ nīto samānīto, so sāmājikehi assādiyamānattā rasoti vuccati.
That which is brought to be tasted (or 'realized') by bhāvas and so forth is called a rasa because it is tasted by the audience.
Bhāva nào đã được đưa đến trạng thái có thể nếm trải bởi vibhāva v.v., thì bhāva đó được gọi là rasa vì được khán giả nếm trải.
Vakkhati hi ‘‘savibhāva’’iccādi.
Indeed, he will explain with ‘‘savibhāva’’ and so on.
Tác giả sẽ nói: ‘‘savibhāva’’ v.v.
341. Idāni ṭhāyīādike tividhabhāve kamena niddisati ‘‘virodhi’’iccādinā.
341. Now, he enumerates the three bhāvas beginning with ṭhāyī in order, by ‘‘virodhi’’ and so on.
341. Bây giờ, tác giả tuần tự nêu ra ba loại bhāva, bắt đầu bằng ṭhāyī, với câu ‘‘virodhi’’ v.v.
Virodhinā aññabhāvena ratihāsādīnaṃ viruddhena jigucchādinā aññabhāvena yo bhāvo ratihāsādiko tirohito na byavahito na hoti, eso viruddhabhāvena abyavahito bhāvo tiṭṭhati sīlenāti iminā atthena ṭhāyī nāma hotīti katvā ṭhāyībhāvoti saddito kathitoti.
That bhāva such as rati (love), hāsa (laughter) and so forth, which is not suppressed (not obstructed) by an opposing other bhāva, such as jigucchā (disgust), which is contrary to rati, hāsa and so forth—this bhāva, being unhindered by an opposing bhāva, remains by its nature; thus, by this meaning, it is called ṭhāyī, and therefore, it is said to be a ṭhāyībhāva.
Bhāva nào (yo bhāvo) như rati, hāsa v.v. không bị che khuất (tirohito na), không bị gián đoạn bởi bhāva khác đối nghịch (virodhinā aññabhāvena), tức là bởi bhāva khác đối nghịch với rati, hāsa v.v. như jigucchā v.v., bhāva này (eso bhāvo) không bị gián đoạn bởi bhāva đối nghịch, tồn tại một cách vững chắc, với ý nghĩa này, nó là ṭhāyī, do đó nó được gọi là ṭhāyībhāva (ṭhāyībhāvoti saddito).
Yo vibhāvānubhāvādīhi assādanīyattaṃ pāpito sabbhehi assādanīyattā rasoti vuccati, so ṭhāyī nāmāti vuccati.
That which is made tasteable by vibhāvas, anubhāvas and so forth is called a rasa because it is tasteable by all; it is also called a ṭhāyī.
Cái nào được đưa đến trạng thái có thể nếm trải bởi vibhāva, anubhāva v.v., cái đó được gọi là rasa vì tất cả đều có thể nếm trải, cái đó được gọi là ṭhāyī.
Añño ca so bhāvo ceti ca, tiro kayiritthāti ca, ṭhāyī ca so bhāvo ceti ca viggaho.
And "another bhāva," and "suppressed," and "a ṭhāyībhāva" are the analyses.
Và đó là một bhāva khác, và nó bị che khuất, và đó là một bhāva vững chắc – đó là sự phân tích từ ngữ.
342. Ratyādīnaṃ navannameva ṭhāyitvaṃ sambhavatītyāha ‘‘rati’’ccādi.
342. He states that only nine, such as rati, can be ṭhāyīs with ‘‘rati’’ and so on.
342. Tác giả nói rằng chỉ có chín loại rati v.v. mới có thể là ṭhāyī, với câu ‘‘rati’’ v.v.
Samo ceti evaṃ ṭhāyino navāti yojanā.
The phrase means "and sama (equanimity), thus there are nine ṭhāyīs."
Và sự bình thản (samo ca) – như vậy, có chín ṭhāyībhāva là cách ghép nối.
Navevete sakasakavibhāvānubhāvehi samullāsitā visumpi bandhitabbā kavinā, abhinetabbā ca naṭena, tathā sesabhāvāpi.
These nine, being intensified by their respective vibhāvas and anubhāvas, should be specifically composed by the poet and acted out by the performer, and likewise for the remaining bhāvas.
Chín loại này, được khơi dậy bởi các vibhāva và anubhāva riêng của chúng, cần được nhà thơ sáng tác riêng biệt, và cần được diễn viên thể hiện, cũng như các bhāva còn lại.
Tattha yadi panāyaṃ rati asesaitthipurisaguṇayuttānaṃ itthipurisānaṃ aññamaññaṃ janitā, candādīhi uddīpanavibhāvehi uddīpitā, ussukkatādibādhakehi anubhāvehi paripositā, sakasakānubhāvasāmatthiyā patīyamānehi anekarūpehi byabhicārīhi cittatā siyā, tadā tu ṭhāyī rati naṭābhinayena, subandhasavanena vā sabbhehi assādiyamānā siṅgārarasattamāpajjate.
Among these, if this rati (love), generated mutually between men and women endowed with all good qualities, intensified by exciting vibhāvas such as the moon, nourished by anubhāvas that are impediments like eagerness, and embellished by various byabhicārīs (transitory emotions) that are perceived through the power of their respective anubhāvas, then this ṭhāyī rati, tasted by all through performance or through listening to a good composition, attains the state of siṅgārarasa (erotic sentiment).
Trong đó, nếu rati này được tạo ra giữa nam và nữ có đầy đủ phẩm chất của nam và nữ, được khơi dậy bởi các uddīpanavibhāva như mặt trăng v.v., được nuôi dưỡng bởi các anubhāva gây trở ngại như sự lo lắng v.v., và được tô điểm bởi nhiều loại byabhicārī được nhận biết qua khả năng của anubhāva riêng của chúng, thì lúc đó, rati ṭhāyī, được tất cả mọi người nếm trải qua diễn xuất của diễn viên hoặc qua việc lắng nghe một tác phẩm hay, sẽ đạt đến trạng thái của siṅgārarasa.
Evaṃ yathāyogaṃ hāsādiṭhāyībhāvānaṃ hassarasādibhāvāpajjane yuttiṃ samanneyya.
Similarly, the rationale for the hassasara (comic) rasa and other ṭhāyībhāvas attaining the state of rasa should be appropriately investigated.
Tương tự, cần tìm hiểu lý do tại sao các ṭhāyībhāva như hāsa v.v. lại đạt đến trạng thái hassarasa v.v. một cách thích hợp.
342. Ṭhāyībhāvo nāma ratyādayo naveveti dassetuṃ ‘‘ratihāsā’’tiādimāha.
342. To show that ṭhāyībhāvas are only these nine, such as rati, he says ‘‘ratihāsā’’ and so on.
342. Để trình bày rằng ṭhāyībhāva là chín loại rati v.v., tác giả nói ‘‘ratihāsā’’ v.v.
Ratihāsā ca soko ca kodhussāhabhayampi ca jigucchāvimhayā ceva samo santaguṇo cāti evaṃ ṭhāyino nava honti.
Love and laughter, and sorrow, and anger, enthusiasm, and fear too, disgust and wonder, and equanimity (the quality of peace)—thus there are nine ṭhāyīs.
Rati và hāsa, và soka, và kodha, ussāha, bhaya, jigucchā và vimhaya, và samo (sự bình thản), tức là phẩm chất an tịnh – như vậy, có chín ṭhāyībhāva.
Imesaṃ ratyādīnaṃ navannaṃ sarūpakathanaṃ ‘‘siṅgārahassakaruṇā’’tiādikāya uddesagāthāya anantare niddese pākaṭo hoti.
The description of the nature of these nine, such as rati, becomes clear in the subsequent explanation after the enumerating verse beginning with ‘‘siṅgārahassakaruṇā’’.
Sự mô tả bản chất của chín loại rati v.v. này sẽ rõ ràng trong phần giải thích sau câu kệ liệt kê ‘‘siṅgārahassakaruṇā’’ v.v.
Rati ca hāso cāti ca, kodho ca ussāho ca bhayañceti ca, jigucchā ca vimhayā ceti ca vākyaṃ.
And "love and laughter," and "anger, enthusiasm, and fear," and "disgust and wonder" are the analyses.
Rati và hāsa, và kodha, ussāha và bhaya, và jigucchā và vimhaya – đó là các câu nói.
Ime nava ca evaṃ byabhicārībhāvasāttikābhāvo ceti ime yathāsakamanurūpavibhāvānubhāvehi dittaṃ katvā paccekaṃ kavinā bandhitabbā, naṭena gahetvā dassitabbā ca.
These nine, along with the byabhicārībhāvas and sāttikabhāvas, having been intensified by their respective appropriate vibhāvas and anubhāvas, should each be composed by the poet and presented by the actor.
Chín loại này, cùng với byabhicārībhāva và sāttikābhāva, cần được nhà thơ sáng tác riêng biệt, làm cho chúng rực rỡ với các vibhāva và anubhāva phù hợp của chúng, và cần được diễn viên thể hiện.
Imesu tividhabhāvesu ayaṃ rati asesapumitthiguṇehi yuttehi naranārīhi aññamaññaṃ uppāditā, candādīhi uddīpanavibhāvehi uddīpitā, ussāhādipakāsakakāyikavācasikapayogasaṅkhātānubhāvena positā, sakasakānubhāvasāmatthiyehi gammamānānekappakārabyabhicārībhāvehi vicittakatā hoti.
Among these three kinds of bhāvas, this rati (love) is generated mutually by men and women endowed with all good qualities, intensified by exciting vibhāvas such as the moon, nourished by anubhāvas consisting of physical and verbal expressions revealing enthusiasm, etc., and made varied by numerous byabhicārībhāvas (transitory emotions) perceivable through the powers of their respective anubhāvas.
Trong ba loại bhāva này, rati này được tạo ra giữa nam và nữ có đầy đủ phẩm chất của nam và nữ, được khơi dậy bởi các uddīpanavibhāva như mặt trăng v.v., được nuôi dưỡng bởi anubhāva, tức là các biểu hiện bằng lời nói và hành động tiết lộ sự hăng hái v.v., và được tô điểm bởi nhiều loại byabhicārībhāva được nhận biết qua khả năng của anubhāva riêng của chúng.
Īdisā’yaṃ rati naṭassa abhinayena ca pasatthabandhasavanena ca sabbhehi assādiyamānasiṅgārādirasattaṃ pāpuṇātīti viññātabbā.
Such rati is to be understood as attaining the state of siṅgārarasa (erotic sentiment) and others, being tasted by all through the actor's performance and through listening to a laudable composition.
Cần hiểu rằng rati như vậy, được tất cả mọi người nếm trải qua diễn xuất của diễn viên và qua việc lắng nghe một tác phẩm hay, sẽ đạt đến trạng thái của siṅgārarasa v.v.
Hāsādīnaṃ sesaṭhāyībhāvānaṃ hassarasādibhāvāpattiyaṃ yutti evaṃ yathārahaṃ veditabbāti.
Similarly, the rationale for the hassasara (comic) rasa and other ṭhāyībhāvas attaining the state of rasa should be appropriately understood.
Lý do tại sao các ṭhāyībhāva còn lại như hāsa v.v. đạt đến trạng thái hassarasa v.v. cần được hiểu một cách thích hợp như vậy.
343. Byabhicārino āha ‘‘tirobhāva’’iccādinā.
343. He speaks of byabhicārīs with ‘‘tirobhāva’’ and so on.
343. Tác giả nói về byabhicārī, với câu ‘‘tirobhāva’’ v.v.
Tirobhāvo ṭhāyīnaṃ ekassāpi bhāvassa nibbedādino aciraṭṭhāyitā ca āvibhāvo pākaṭatā ca nānārasanissayattā te ādayo yassa.
Tirobhāva is the non-enduring nature of even one of the ṭhāyīs, such as nibbeda (disenchantment); and āvibhāva is manifestation, and these are the beginnings for it because of its dependence on various rasas.
Tirobhāva (sự che khuất) là sự không tồn tại lâu dài của ngay cả một bhāva ṭhāyī như nibbeda v.v., và āvibhāva (sự hiển lộ) là sự rõ ràng, và những điều đó là khởi đầu của nó vì nó là nơi nương tựa của nhiều rasa khác nhau.
Ādisaddena ṭhāyīdhammassa sukhadukkhādirūpassa gahaṇaṃ, sova viseso, tena.
The term ādi (and so forth) refers to the ṭhāyī quality, which is of the nature of pleasure and pain, and that is the specific characteristic, by which*.
Với từ ādi (v.v.), sự nắm bắt dharma ṭhāyī có bản chất là khổ và lạc, đó là sự đặc biệt, bởi điều đó.
Ṭhāyīdhammassa sukhadukkharūpassa gahaṇaṃ, attano dhammassa sukhadukkharūpassa ṭhāyini samāropanañcā bhimukhyaṃ.
The apprehension of the ṭhāyī quality, which is of the nature of pleasure and pain, and the imputation of one's own quality, which is of the nature of pleasure and pain, onto the ṭhāyī, is abhimukhyaṃ (directness or prominence).
Sự nắm bắt dharma ṭhāyī có bản chất là khổ và lạc, và sự áp đặt dharma của chính nó có bản chất là khổ và lạc lên ṭhāyī là sự đối diện (abhimukhyaṃ).
Tathā hi ratiyaṃ parisamo sukhānuviddho bhavati, soke dukkhānuviddho.
For example, parisama (weariness) in rati (love) is accompanied by pleasure; in sorrow, it is accompanied by pain.
Thật vậy, trong rati, sự bình thản (parisamo) đi kèm với lạc; trong soka, nó đi kèm với khổ.
Ratiyaṃ sukhasabhāvāpi gilānippabhutayo byabhicārino sakammaṃ dukkhamimaṃ samāropayanteva.
Even byabhicārīs like illness, which are by nature painful, impute their own pain to rati (love), which is of a pleasurable nature.
Trong rati, ngay cả các byabhicārī như gilāni (sự mệt mỏi) v.v., vốn có bản chất là lạc, cũng áp đặt nỗi khổ của hành động riêng của chúng.
Tato tena abhimukhabhāvena ye ete bhāvā sīlena caranti pavattanti, te byabhicārino hontīti.
Therefore, those bhāvas which move about by nature due to that prominent state, are byabhicārīs.
Do đó, những bhāva này (ye ete bhāvā), hoạt động (caranti) một cách vững chắc (sīlena) bởi sự đối diện đó, thì chúng là byabhicārī.
343. Idāni uddesakkamena byabhicārībhāve lakkhaṇato dasseti ‘‘tirobhāvā’’iccādinā.
343. Now, according to the order of exposition, it explains the byabhicārībhāvas by their characteristics, beginning with "tirobhāvā".
343. Bây giờ, theo thứ tự đã nêu,* trình bày các trạng thái phụ (byabhicārībhāva) về mặt đặc tính, bắt đầu bằng* “tirobhāva” (sự biến mất).
Tirobhāvāvibhāvādivisesena byabhicārībhāvānaṃ attano anekarasaṃ nissāya pavattattā, lokassa bhinnarucikattā ca kismiñci ṭhāyībhāve byabhicārībhāvānamattano guṇassa līnattañca kismiñci tasseva guṇassa pākaṭattañcātiādikena visesena abhimukhyato ṭhāyībhāvānaṃ sukhadukkharūpaṃ attani ca attano sukhadukkharūpaṃ ṭhāyībhāvesu ca āropanasaṅkhātena abhimukhabhāvena yete bhāvā sīlena caranti pakatiyā pavattanti, te bhāvā byabhicārino nāma hontīti.
Because the byabhicārībhāvas arise relying on their own manifold flavors, and because people's inclinations are diverse, sometimes their qualities are hidden in a ṭhāyībhāva, and sometimes the same qualities are manifest. Due to this distinction, abhimukhyato (in relation to), the ṭhāyībhāvas assume the nature of pleasure and pain, and the byabhicārībhāvas themselves assume the nature of pleasure and pain in the ṭhāyībhāvas. Those states that arise naturally through an active engagement, those states are called byabhicārī.
Do các trạng thái phụ (byabhicārībhāva) diễn ra nương vào nhiều loại cảm xúc của chính chúng, và do thế gian có nhiều sở thích khác nhau, nên có sự đặc biệt như phẩm chất của các trạng thái phụ ẩn giấu trong một số trạng thái thường trực (ṭhāyībhāva) và phẩm chất của chính nó hiển lộ trong một số khác. Với sự đặc biệt đó, và theo hướng đối diện (abhimukha), tức là sự gán ghép hình thái khổ và lạc của các trạng thái thường trực vào chính nó, và hình thái khổ và lạc của chính nó vào các trạng thái thường trực, những trạng thái nào diễn ra một cách tự nhiên (pakatiyā), những trạng thái đó được gọi là byabhicārī (trạng thái phụ).
Evameva* pīḷā sarūpena eko parisamasaṅkhatabyabhicārībhāvo ratiyaṃ saguṇena līno sukhānuviddho hutvā, soke saguṇena pākaṭo dukkhānuviddho ca hutvā pavattate.
Similarly, distress, which is one byabhicārībhāva in the nature of weariness, becomes hidden in its own quality in love, pervaded by pleasure; and in sorrow, it becomes manifest in its own quality, pervaded by pain.
Tương tự như vậy, sự đau khổ (pīḷā) với bản chất của nó là một trạng thái phụ gọi là parisama, nó diễn ra khi ẩn giấu phẩm chất của mình trong niềm vui (rati), trở nên hòa quyện với lạc, và khi hiển lộ phẩm chất của mình trong nỗi buồn (soka), trở nên hòa quyện với khổ.
Evameva sukhasabhāvaratiyaṃ gilānādayo byabhicārino sakiyaṃ dukkhasarūpaṃ āropentīti katvā tirobhāvavibhāvādivisesena abhimukhaṃ pavattanti.
In the same way, in pleasant love, byabhicārībhāvas like sickness, by imposing their own nature of suffering, arise with the distinction of appearance and disappearance.
Cũng vậy, các trạng thái phụ như bệnh tật (gilāna) trong niềm vui (rati) có bản chất là lạc, chúng diễn ra theo hướng đối diện (abhimukha) với sự đặc biệt của sự biến mất và sự xuất hiện, v.v., bằng cách gán ghép bản chất khổ của riêng chúng.
Tirobhavanamiti ca, āvibhavanamiti ca, tirobhāvo ca āvibhāvo ceti ca, te ādayo yassa ṭhāyībhāvesu vijjamānānaṃ sukhadukkhasabhāvānaṃ attani āropanasseti ca, soyeva visesoti ca, abhimukhānaṃ bhāvoti ca viggaho.
The analysis is: tirobhavanamiti ca (disappearance), āvibhavanamiti ca (appearance), tirobhāvo ca āvibhāvo ca (disappearance and appearance), and te ādayo yassa ṭhāyībhāvesu vijjamānānaṃ sukhadukkhasabhāvānaṃ attani āropanasseti ca (these are the beginnings of the imposition of the nature of pleasure and pain, existing in the ṭhāyībhāvas, upon oneself), and soyeva visesoti ca (that alone is the distinction), and abhimukhānaṃ bhāvoti ca (the state of being in relation to).
Phân tích từ ngữ là: tirobhavana (sự biến mất) và āvibhavana (sự xuất hiện), tirobhāva (sự biến mất) và āvibhāva (sự xuất hiện), và đó là những khởi đầu của việc gán ghép bản chất lạc và khổ hiện hữu trong các trạng thái thường trực vào chính nó, và đó chính là sự đặc biệt, và đó là các trạng thái đối diện.
Byabhicārīpade visaddo visesatthe abhisaddo abhimukhabhāve vattati.
In the word byabhicārī, the prefix vi signifies distinction, and abhi signifies engagement.
Trong từ byabhicārī, tiền tố vi mang nghĩa đặc biệt, và tiền tố abhi mang nghĩa đối diện.
344. Te dasseti ‘‘nibbedo’’iccādinā.
344. These are enumerated beginning with "nibbedo".
344.* trình bày chúng, bắt đầu bằng* “nibbedo” (sự chán nản).
Dīnatuggālasattanti dīnatā ca uggatañca ālasattañca, gilāni ussukaiti ussukkaṃ.
Dīnatuggālasattaṃ means despondency, ferocity, and sloth. Ussuka refers to eagerness.
Dīnatuggālasattaṃ là sự tiều tụy (dīnatā), sự hung bạo (uggata) và sự lười biếng (ālasatta); gilāni ussuka là sự lo lắng (ussukka).
Capalaiti cāpallaṃ, saha capalena sacapalo, so cāyaṃ byādhi ca, maraṇañca sacapalabyādhi ca samāhāre.
Capala means fickleness. Sacapala means with fickleness. This refers to illness and death together with fickleness, as a compound.
Capala là sự bồn chồn (cāpalla); sacapala là cùng với sự bồn chồn; và đây là bệnh tật (byādhi), và cái chết (maraṇa), và bệnh tật cùng với sự bồn chồn (sacapalabyādhi) trong một nhóm.
Tañca saha biḷāya vattatīti sabiḷanti ete yathāvuttabyabhicārībhāvā tettiṃsa hontīti.
And that which is accompanied by shame is sabiḷaṃ. These byabhicārībhāvas, as stated, are thirty-three.
Và điều đó diễn ra cùng với sự xấu hổ (biḷa), nên sabiḷa là những trạng thái phụ đã được nói đến này là ba mươi ba.
Ussāhavatā vīraraso taṃvaseneva assādīyati.
The heroic sentiment (vīrarasa) is tasted by the zealous, precisely through that zeal.
Cảm xúc anh hùng (vīrarasa) được thưởng thức chỉ do sự nỗ lực của người có nhiệt huyết.
Bhīrunā tu sova bhayānakarasavaseneti lokasabhāvassa anekattā tadatthamete byabhicārino ekekassarasassa bahavo vaṇṇanīyā, yato taṃvaṇṇanādvārena sabbopi tesu kiñci assādetīti.
However, by the timid, that same (sentiment) is tasted through the terrifying sentiment. Due to the manifold nature of worldly phenomena, these byabhicārībhāvas are numerous descriptions for each sentiment, because through their description, everyone tastes something in them.
Nhưng đối với người nhút nhát, chính cảm xúc đó lại do cảm xúc sợ hãi (bhayānakarasa). Vì bản chất của thế gian là đa dạng, nên những trạng thái phụ này được mô tả theo nhiều cách cho từng cảm xúc, bởi vì thông qua sự mô tả đó, mọi người đều có thể thưởng thức một điều gì đó trong chúng.
Tattha yasmā pana māraṇopagataveridassanamekameva taṅkhaṇeyeva bhinnaṃ pakativasena bhīruno bhayassa hetu, saṅgāmalolassa tu ussāhanimittaṃ siyā.
Among them, the mere sight of an enemy poised to kill, at that very moment, according to its distinct nature, may be a cause of fear for the timid, but a cause of zeal for one eager for battle.
Trong đó, vì việc nhìn thấy kẻ thù đang đến để giết chết là một điều duy nhất, và ngay tại khoảnh khắc đó, tùy theo bản chất khác nhau, nó có thể là nguyên nhân gây sợ hãi cho người nhút nhát, nhưng lại là động lực cho người ham chiến.
Tathā naṭena kataṃ vikatamābharaṇaṃ kriyāvā nīcapakatīnaṃ ṭhāyino hāsassa hetu, gambhīrapakatīnaṃ byabhicārino hāsassa, tasmā bhāve vaṇṇayatā kavinā bhāvā tathā vaṇṇanīyā, yathocityapariposo siyā.
Similarly, the distorted adornment or action performed by an actor may be a cause of lasting laughter for people of low nature, but a cause of fleeting laughter for people of profound nature. Therefore, a poet describing states should describe them in such a way that the appropriateness (ocitya) is fully nourished.
Tương tự, một bộ trang sức hoặc hành động biến đổi được thực hiện bởi một diễn viên có thể là nguyên nhân gây ra tiếng cười thường trực cho những người có bản chất thấp kém, nhưng lại là tiếng cười phụ (byabhicārī hāsa) cho những người có bản chất sâu sắc. Do đó, một nhà thơ khi mô tả các trạng thái (bhāva) phải mô tả chúng sao cho sự phù hợp được nuôi dưỡng đầy đủ.
Ocityabhaṅgo tu mahatā vāyāmena pariharitabbo.
However, any breach of appropriateness should be avoided with great effort.
Sự phá vỡ tính phù hợp phải được tránh bằng mọi nỗ lực lớn lao.
Tesu nibbedo attāvamānanaṃ.
Among these, nibbedo (disenchantment) is self-disparagement.
Trong số đó, nibbeda là sự tự khinh miệt.
Tassa ca itthīnañca nīcānañca dāliddiyaṃ vibhāvo, yogīnaṃ tu tatvasaṃvedanaṃ vibhāvo, assupatanacintādayo ettha anubhāvā.
Its vibhāva (determinant) is poverty for women and low-class people, but for yogis, it is the realization of truth. Weeping, anxiety, etc., are its anubhāvas (consequents).
Vibhāva của nó là sự nghèo đói của phụ nữ và những người thấp kém; nhưng đối với các hành giả (yogī), vibhāva là sự cảm nhận chân lý. Anubhāva ở đây là sự rơi lệ, lo âu, v.v.
Paresamukkaṃsāsahanatā issā.
Issā (envy) is the inability to tolerate the excellence of others.
Sự không chịu đựng được sự vượt trội của người khác là issā (đố kỵ).
Tassā dujjanattagabbādayo vibhāvo, dosakathanāvajānanādayo anubhāvo.
Its vibhāva is wickedness, arrogance, etc.; denigrating, belittling, etc., are its anubhāvas.
Vibhāva của nó là bản chất xấu xa, kiêu hãnh, v.v., anubhāva là việc nói xấu, coi thường, v.v.
Mado pamādukkaṃso.
Mado (intoxication) is the intensification of heedlessness.
Mada là sự say sưa phóng túng.
Tassa vibhāvo pānaṃ, calamānaṅgavacogatihāsādayo anubhāvo.
Its vibhāva is drinking; swaying limbs, slurred speech, laughter, etc., are its anubhāvas.
Vibhāva của nó là việc uống rượu, anubhāva là sự di chuyển thân thể, lời nói, dáng đi, tiếng cười, v.v., không ổn định.
Asamekkhitakāritā ummādo.
Ummādo (madness) is acting without reflection.
Ummāda là hành động không suy xét.
Tassa vibhāvo sannipātagahaṇādi, aṭṭhānaruditagītahāsādayo anubhāvo.
Its vibhāva is a combination of causes, being possessed, etc.; inappropriate crying, singing, laughter, etc., are its anubhāvas.
Vibhāva của nó là sự kết hợp của bệnh tật, sự chiếm hữu của ma quỷ, v.v., anubhāva là việc khóc, hát, cười không đúng lúc, v.v.
Ye vā panaññe idha niddiṭṭhā cittavuttivisesāpi saṃvijjanti sukhumabhedā, tesu keci vuttesvantogadhā honti.
Any other subtle distinctions of mental states that are mentioned here are included in the already stated ones.
Và những trạng thái tâm lý đặc biệt khác được nêu ở đây, dù có những khác biệt tinh tế, một số trong chúng được bao hàm trong những điều đã nói.
Yathā hi icchāsabhāvā sabbe kāmā ratiyaṃ antogadhā, tathā dosappakārā kodhā marisaissādīsvantogadhā, dukkhasabhāvā sokasamabyādhigilāni visādādīsvantogadhā.
Just as all desires, being of the nature of wanting, are included in love, so too, kinds of hatred are included in anger, indignation, envy, etc.; and states of suffering are included in sorrow, weariness, illness, sickness, despondency, etc.
Ví dụ, tất cả các dục vọng có bản chất là ham muốn đều được bao hàm trong niềm vui (rati); tương tự, các loại sân hận (kodha) được bao hàm trong sự bực tức (amarisa), đố kỵ (issā), v.v.; các trạng thái khổ (dukkha) được bao hàm trong nỗi buồn (soka), sự mệt mỏi (sama), bệnh tật (byādhi), sự đau ốm (gilāni), sự thất vọng (visāda), v.v.
Pītyādayo sukhasabhāvā hariseti daṭṭhabbaṃ.
Joy, etc., which are states of happiness, should be understood as harisa (joy).
Các trạng thái có bản chất là lạc, như sự hoan hỷ (pīti), v.v., nên được xem là sự hân hoan (harisa).
Tesu bhayā tāso añño, saṅkā tathā amariso.
Among these, fear (bhaya) is distinct from terror (tāsa), doubt (saṅkā) is likewise distinct from indignation (amarisa).
Trong số đó, sự sợ hãi (tāsa) khác với nỗi sợ (bhaya), sự nghi ngờ (saṅkā) cũng khác, sự bực tức (amarisa) cũng vậy.
Tasmā issā, tathā gilānito samo, niddāya suttaṃ, ussukā capalatā, tathā mohā palayo vakkhamāno aññoti mantabbaṃ.
Therefore, envy (issā), and similarly weariness (sama) from sickness (gilāni), slumber (sutta) from sleep (niddā), fickleness (capalatā) from eagerness (ussuka), and likewise the impending demise (palaya) from confusion (moha) are to be considered distinct.
Do đó, sự đố kỵ (issā), sự mệt mỏi (sama) khác với bệnh tật (gilāni), sự ngủ gật (sutta) khác với giấc ngủ (niddā), sự bồn chồn (capalatā) khác với sự lo lắng (ussuka), và sự mê muội (moha) khác với sự sụp đổ (palaya) sẽ được nói đến, nên cần phải hiểu như vậy.
344. Idāni te byabhicārībhāve sarūpena dasseti ‘‘nibbedo’’iccādinā.
344. Now, it presents these byabhicārībhāvas in their essential nature, beginning with "nibbedo".
344. Bây giờ,* trình bày các trạng thái phụ (byabhicārībhāva) đó về bản chất, bắt đầu bằng* “nibbedo” (sự chán nản).
Nibbedo attanindāsaṅkhato ca, takkasaṅkā ca, samadhitijaḷatā parisamo santosalakkhaṇā dhiti jaḷatā ca, dīnatuggālasattaṃ dīnabhāvadāruṇabhāvaalasabhāvā ca, suttaṃ sayanañca, tāso cittakkhobho ca, gilānaparimadditabhāvo ca, ussukaharisasatissāvisādābahitthā ussāhapitisatiissākhedaākārasaṃvarā ca, cintā ca, gabbo abhimāno ca, apamāro ca, amarisamadamatummādamohā akkhantipamādādhikkā kaṅkhacchedaummādamohā ca, vibodho pabodho ca, niddāvegā niddā ca, āvegasaṅkhāto sambhamo ca, sabiḷaṃ lajjāsahitaṃ maraṇasacapalābyādhi maraṇañca cāpalyasahitā byādhi ceti.
Dispassion connected with self-reproach and doubt, weariness, steadfastness characterized by contentment, and dullness, dejection, fierceness, and idleness, sleep, mental agitation, and the state of being afflicted by illness, eagerness, joy, mindfulness, envy, sorrow, concealment of expression, anxiety, pride, and epilepsy, impatience, intoxication, discernment, delusion, and confusion, awakening, sleep, and flurry characterized as agitation, shameful, and death, illness accompanied by fickleness.
Chán nản (Nibbeda) là sự tự khiển trách và sự nghi ngờ; mệt mỏi (sama), kiên trì (dhiti) và đờ đẫn (jaḷatā) là sự mệt mỏi, sự kiên trì có đặc tính mãn nguyện và sự đờ đẫn; hèn yếu (dīnatā), tàn bạo (ugga) và lười biếng (alasatta) là trạng thái hèn yếu, trạng thái tàn bạo và trạng thái lười biếng; ngủ (sutta) là sự nằm; sợ hãi (tāsa) là sự xáo động tâm trí và trạng thái bị bệnh hành hạ; lo lắng (ussuka), hân hoan (harisa), niệm (sati), ganh tị (issā), buồn bã (visāda), che giấu cảm xúc (abahitthā) là sự lo lắng, sự hân hoan, sự niệm, sự ganh tị, sự buồn bã và sự che giấu cảm xúc; sự suy tư (cintā); kiêu mạn (gabba) là sự tự phụ; động kinh (apamāra); không nhẫn nại (amarisa), say đắm (mada), trí tuệ (mati), điên cuồng (ummāda), si mê (moha) là sự không nhẫn nại, sự phóng dật, sự quyết đoán, sự điên cuồng và sự si mê; tỉnh thức (vibodha) là sự tỉnh giấc; ngủ (niddā) và hoảng sợ (āvega) là sự ngủ và sự hoảng sợ được gọi là sự bối rối; có hổ thẹn (sabiḷaṃ) là cùng với sự hổ thẹn; chết (maraṇa) và bệnh tật (byādhi) có sự xao động (sacapalābyādhi) là cái chết và bệnh tật cùng với sự xao động.
Ete tettiṃsa byabhicārībhāvā nāma honti.
These thirty-three are called transient emotional states.
Ba mươi ba trạng thái này được gọi là các trạng thái tùy thuộc (byabhicārībhāva).
Takko ca saṅkā ceti ca, samo ca dhiti ca jaḷatā ceti ca, dīnatā ca uggo ca alasattañcāti ca, ussukañcahariso ca sati ca issā ca visādo ca abahitthā ceti ca, amariso ca mado ca mati ca ummādo ca moho ceti ca, niddā ca āvego ceti ca, saha biḷāya vattatīti ca, saha capalena cāpalyena vattatīti ca, sacapalo ca so byādhiceti ca, maraṇañca sacapalabyādhi ceti ca vākyaṃ.
The phrases are: 'doubt and suspicion', 'weariness and steadfastness and dullness', 'dejection and fierceness and idleness', 'eagerness and joy and mindfulness and envy and sorrow and concealment of expression', 'impatience and intoxication and discernment and delusion and confusion', 'sleep and agitation', 'accompanied by shame', and 'accompanied by fickleness', 'and that illness is accompanied by fickleness', and 'death and illness accompanied by fickleness'.
Đây là các câu: sự suy tư và sự nghi ngờ; sự mệt mỏi, sự kiên trì và sự đờ đẫn; sự hèn yếu, sự tàn bạo và sự lười biếng; sự lo lắng, sự hân hoan, sự niệm, sự ganh tị, sự buồn bã và sự che giấu cảm xúc; sự không nhẫn nại, sự say đắm, sự trí tuệ, sự điên cuồng và sự si mê; sự ngủ và sự hoảng sợ; cùng với sự hổ thẹn; cùng với sự xao động; bệnh tật có sự xao động; cái chết và bệnh tật có sự xao động.
Maraṇasacapalābyādhīti samāhāradvando.
"Maraṇasacapalābyādhi" is a samāhāra dvanda compound.
Maraṇasacapalābyādhīti là một hợp thể song hành (samāhāradvando).
Tasmā ‘‘sabiḷa’’nti padaṃ etassa visesanaṃ hoti.
Therefore, the word "sabiḷaṃ" is its adjective.
Vì vậy, từ ‘‘sabiḷaṃ’’ là một tính từ của nó.
Lokasabhāvassa anekavidhattā ekoyeva vīraraso ussāhavatā vīrarasākārena assādanīyo hoti, soyeva bhīrunā bhayākārena assādanīyo hoti.
Because of the manifold nature of worldly existence, the single heroic sentiment, for an enthusiastic person, is to be savored in the manner of heroism, and for a fearful person, it is to be savored in the manner of fear.
Do sự đa dạng của bản chất thế gian, một vị anh hùng duy nhất có thể được thưởng thức với hương vị anh hùng của sự hăng hái, và chính người đó có thể được một người nhút nhát thưởng thức với hương vị sợ hãi.
Tasmā ekekassa rasassa ime bahū byabhicārino vaṇṇetabbā honti.
Therefore, these many transient emotions must be described for each sentiment.
Vì vậy, mỗi hương vị có nhiều trạng thái tùy thuộc này cần được mô tả.
Evaṃ sati anekādhippāyako loko tesu kiñci assādeti.
When this is the case, people, with their diverse intentions, savor something in them.
Khi đó, thế gian với nhiều ý định khác nhau sẽ thưởng thức một điều gì đó trong số đó.
Evaṃ sati bandho sabbajanassa kanto hoti.
When this is the case, the composition becomes pleasing to all people.
Khi đó, sự kết nối sẽ được mọi người yêu thích.
Tassaṃ bhāvavaṇṇanāyaṃ yasmā māretumāgacchantānaṃ sattūnaṃ dassanamekameva taṅkhaṇe janādhippāyato bhijjitvā pakatibhīrūnaṃ purisānaṃ bhayassa ca yuddhalolassa ussāhanassa ca kāraṇaṃ hoti.
In the description of that emotion, the sight of enemies who come to kill, being one and the same at that moment, when broken down according to the intentions of people, becomes a cause of fear for naturally timid men and a cause of eagerness for those fond of battle.
Trong mô tả trạng thái đó, bởi vì việc nhìn thấy kẻ thù đến để giết người, chỉ một sự kiện đó, vào khoảnh khắc đó, do ý định của người dân, chia tách ra và trở thành nguyên nhân của sự sợ hãi đối với những người đàn ông bản chất nhút nhát và sự hăng hái đối với những người yêu thích chiến đấu.
Evaṃ naṭena hasanatthaṃ katavikatamābharaṇañca tādisakiriyā ca uttānapakatikānaṃ purisānaṃ ṭhāyīhāsassa ca gambhīrapakatikānaṃ byabhicārīhāsassa ca hetu bhaveyya.
Similarly, the distorted adornment and such actions performed by an actor for laughter might be a cause of lasting laughter for shallow-minded people and of transient laughter for profound-minded people.
Tương tự, trang phục biến đổi và hành động như vậy được thực hiện bởi một diễn viên để gây cười có thể là nguyên nhân của tiếng cười thường trực đối với những người có bản chất nông cạn và tiếng cười tùy thuộc đối với những người có bản chất sâu sắc.
Tasmā bhāve vaṇṇentena kavinā ocityabhaṅgamakatvā sakkaccamocityaṃ sajjetvā bhāvappakāsakāni savibhāvānubhāvakavivacanāni vaṇṇetabbāni.
Therefore, a poet describing emotions, without breaking propriety, having carefully established propriety, must describe expressions that reveal emotions with their vibhāvas and anubhāvas.
Vì vậy, một nhà thơ khi mô tả các trạng thái, không làm mất đi sự phù hợp, phải cẩn thận sắp xếp sự phù hợp và mô tả những lời thơ biểu lộ trạng thái cùng với các yếu tố khơi gợi và biểu hiện.
Ettha bhāvāvabodhakavibhāvādīnaṃ jānitabbattā tehi tehi bhāvehi saddhiṃ evaṃ veditabbā.
Here, because the vibhāvas, etc., that convey emotions are to be known, they should be understood in conjunction with those emotions as follows.
Ở đây, vì các yếu tố khơi gợi, v.v., làm cho các trạng thái được hiểu, chúng cần được biết như vậy cùng với các trạng thái đó.
Tesu bhāvesu attāvamānanalakkhaṇo nibbedo.
Among those emotions is dispassion, characterized by self-humiliation.
Trong số các trạng thái đó, chán nản (nibbeda) có đặc tính tự khinh miệt.
Itthīnaṃ, hīnānaṃ* vā uppajjati ce, dāliddiyaṃ ālambaṇavibhāvo nāma, yogīnaṃ ce, tathāvabodho ālambaṇavibhāvo, ettha assupatanacintādikaṃ anubhāvo nāma.
If it arises in women or those of low conduct, poverty is called the ālambaṇa vibhāva; if it arises in Yogis, such an understanding is the ālambaṇa vibhāva; here, weeping, anxiety, etc., are called anubhāvas.
Nếu nó phát sinh ở phụ nữ hoặc những người thấp kém*, thì sự nghèo đói là yếu tố khơi gợi (ālambaṇavibhāva); nếu ở các thiền sinh, thì sự giác ngộ như vậy là yếu tố khơi gợi; ở đây, sự rơi lệ, sự suy tư, v.v., là các yếu tố biểu hiện (anubhāva).
Saṅkāya viruddhappavatti uddīpanavibhāvo, kampādiko anubhāvo.
For apprehension, contrary conduct is the uddīpana vibhāva; trembling, etc., are the anubhāvas.
Đối với nghi ngờ (saṅkā), hành vi trái ngược là yếu tố khơi gợi, sự run rẩy, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Upari ‘‘vibhāvo’’ti vutte ālambaṇuddīpanesu dvīsu yaṃ yujjati, taṃ gahetabbaṃ.
When "vibhāva" is mentioned above, whichever is appropriate among the two, ālambaṇa or uddīpana, should be taken.
Khi nói "yếu tố khơi gợi" ở trên, cần lấy yếu tố phù hợp trong hai loại: yếu tố khơi gợi đối tượng (ālambaṇa) và yếu tố khơi gợi kích thích (uddīpana).
Sayanasaṅkhātassa suttassa niddādi vibhāvo, assādādi anubhāvo.
For sleep, characterized as lying down, slumber, etc., are the vibhāvas; enjoyment, etc., are the anubhāvas.
Đối với ngủ (sutta) được gọi là sự nằm, sự buồn ngủ, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự thưởng thức, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Ettha assādanaṃ nāma seyyasukhapassasukhādikaṃ.
Here, enjoyment refers to the pleasure of lying down, the pleasure of breathing, etc.
Ở đây, sự thưởng thức là sự thoải mái khi nằm, sự thoải mái khi thở, v.v.
Pīḷāsaṅkhātassa gilānassa āyāsapipāsādi vibhāvo, dubbaṇṇatādi anubhāvo.
For illness, characterized as suffering, distress, thirst, etc., are the vibhāvas; disfigurement, etc., are the anubhāvas.
Đối với bệnh tật (gilāna) được gọi là sự đau đớn, sự mệt mỏi, khát nước, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự xanh xao, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Anurūpakālassa anolokanassa ussukkassa rammavatthudassanicchādi vibhāvo, turitatādi anubhāvo.
For eagerness, for not looking at appropriate times, the desire to see beautiful things, etc., are the vibhāvas; hurriedness, etc., are the anubhāvas.
Đối với lo lắng (ussuka), sự không nhìn vào thời điểm thích hợp, sự mong muốn được nhìn thấy vật đẹp, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự vội vã, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Parasampattiasahanalakkhaṇāya issāya dujjanabhāvagabbādi vibhāvo, dosakathanāvajānanādi anubhavo.
For envy, characterized by inability to endure another's prosperity, wickedness, pride, etc., are the vibhāvas; speaking ill, disparaging, etc., are the anubhāvas.
Đối với ganh tị (issā) có đặc tính không chịu đựng được sự thành công của người khác, bản chất xấu xa, kiêu mạn, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự nói xấu, sự coi thường, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Khedalakkhaṇassa visādassa āraddhakāriyāsiddhikāriyabyāpattiādi vibhāvo, manosantāpādi anubhāvo.
For sorrow, characterized by dejection, failure in an undertaking, calamity, etc., are the vibhāvas; mental anguish, etc., are the anubhāvas.
Đối với buồn bã (visāda) có đặc tính u sầu, sự thất bại trong công việc đã bắt đầu, sự sai lầm trong công việc, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự đau khổ trong tâm trí, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Ākārasaṃvaraṇalakkhaṇāya, rasasabhāvapaṭicchādanalakkhaṇāya vā abahitthayalajjādi vibhāvo, tadaññakriyākaraṇaṃ, adhomukhakaraṇaṃ, pādehi bhūmikhaṇanantiādi anubhāvo.
For concealment of expression, characterized by the suppression of expressions, or characterized by the concealment of the nature of the sentiment, shame, etc., are the vibhāvas; performing other actions, looking downwards, digging the ground with the feet, etc., are the anubhāvas.
Đối với che giấu cảm xúc (abahitthā) có đặc tính che giấu trạng thái hoặc che giấu bản chất cảm xúc, sự hổ thẹn, v.v., là yếu tố khơi gợi, việc thực hiện các hành động khác, cúi mặt xuống, cào đất bằng chân, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Akkhamalakkhaṇassa amarisassa avamānanādi vibhāvo, sirokampanatajjanādi anubhāvo.
For impatience, characterized by lack of forbearance, contempt, etc., are the vibhāvas; head-shaking, threatening, etc., are the anubhāvas.
Đối với không nhẫn nại (amarisa) có đặc tính không chịu đựng, sự khinh thường, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự lắc đầu, sự đe dọa, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Pamādādhikkalakkhaṇassa madassa santosapānaṃ vibhāvo, kampamānahatthapādavacanagamanahāsādī anubhāvo.
For intoxication, characterized by heedlessness and arrogance, drinking for pleasure is the vibhāva; trembling hands and feet, speech, walking, laughter, etc., are the anubhāvas.
Đối với say đắm (mada) có đặc tính phóng dật quá mức, sự uống rượu vui vẻ là yếu tố khơi gợi, tay chân run rẩy, lời nói, đi lại, cười đùa, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Anupaparikkhakāritālakkhaṇassa ummādassa sannipātajjarayakkhādi vibhāvo, akāraṇarodanahasanādi anubhāvo.
For delusion, characterized by not examining, fever caused by a combination of humors, spirits, etc., are the vibhāvas; causeless crying, laughter, etc., are the anubhāvas.
Đối với điên cuồng (ummāda) có đặc tính không suy xét, sốt do tam bệnh, bị quỷ ám, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự khóc cười vô cớ, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Niddāpagamasaṅkhātassa vibodhassa kālapariṇāmādi ālokasaraṇādi vā vibhāvo, akkhimaddanādi anubhāvo.
For awakening, characterized by the cessation of sleep, the passage of time, light, recollection, etc., are the vibhāvas; rubbing eyes, etc., are the anubhāvas.
Đối với tỉnh thức (vibodha) được gọi là sự thoát khỏi giấc ngủ, sự thay đổi thời gian, ánh sáng, sự ghi nhớ, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự dụi mắt, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Manosampīḷanalakkhaṇāya niddāya kassaci acintanaakaraṇādi vibhāvo, akkhipidahanādi anubhāvo.
For sleep, characterized by mental oppression, not thinking of or doing anything, etc., are the vibhāvas; closing eyes, etc., are the anubhāvas.
Đối với ngủ (niddā) có đặc tính tâm trí bị đè nén, sự không suy nghĩ, không làm gì cả, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự nhắm mắt, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Bhayāgamanalakkhaṇassa āvegassa paccatthikadassanādi vibhāvo, utrāsakampādi anubhāvo.
For agitation, characterized by the approach of fear, seeing enemies, etc., are the vibhāvas; terror, trembling, etc., are the anubhāvas.
Đối với hoảng sợ (āvega) có đặc tính sợ hãi ập đến, việc nhìn thấy kẻ thù, v.v., là yếu tố khơi gợi, sự kinh hoàng, run rẩy, v.v., là yếu tố biểu hiện.
Imasmiṃ subodhālaṅkāre adassitasukhumabhedā aññāpi cittavuttivisesā santi, tesu icchāsabhāvā sabbe bhedā kāmaratiyañca, dosapakārā kodhaamarisaissādīsu ca, dukkhasabhāvā sokasamabyādhigilānavisādādīsu ca, pitiādayo harise ca antogadhāti veditabbā.
In this Subodhālaṅkāra, there are other specific mental states (cittavuttivisesā) whose subtle distinctions are not shown; among these, all distinctions of the nature of desire are included in sensual delight (kāmarati), types of aversion are included in anger, resentment, envy, etc., types of suffering are included in sorrow, weariness, illness, sickness, despair, etc., and joy, etc., are included in delight.
Trong Subodhālaṅkāra này, có những trạng thái tâm lý đặc biệt khác chưa được trình bày rõ ràng, trong đó, tất cả các loại trạng thái mong muốn đều thuộc về kāmarati (ái dục), các loại sân hận thuộc về kodha (phẫn nộ), amarisa (bất mãn), issā (đố kỵ), v.v., các loại khổ đau thuộc về soka (sầu muộn), samabyādhi (bệnh tật), gilāna (ốm yếu), visāda (thất vọng), v.v., và piti (hoan hỷ), v.v., thuộc về harisa (hân hoan), cần phải được hiểu như vậy.
Evaṃ samānānaṃ saṅgahe satipi tāsato bhayassa ca, saṅkāya amarissa ca, amarisato issāya ca, gilānato samassa ca, niddāya suttassa ca, ussukkato capalatāya ca, mohato vakkhamānapalayassa ca pākaṭavisesena aññathā visuṃ visuṃ dassitanti daṭṭhabbaṃ.
Even though similar things are thus included, it should be understood that fear from terror, resentment from suspicion, envy from resentment, weariness from sickness, sleep from slumber, restlessness from agitation, and the forthcoming dissolution from delusion are shown separately due to their distinct characteristics.
Do đó, mặc dù có sự tổng hợp của những điều tương tự, nhưng từ sự sợ hãi và nỗi sợ, từ sự nghi ngờ và sự bất mãn, từ sự bất mãn và sự ganh tị, từ sự ốm yếu và sự mệt mỏi, từ giấc ngủ và sự ngủ, từ sự bồn chồn và sự xao động, và từ sự si mê và sự hủy diệt sẽ được nói đến, chúng nên được hiểu là đã được trình bày một cách riêng biệt, khác nhau bởi những đặc điểm rõ ràng.
345. Sāttike vadati ‘‘samāhite’’ccādinā.
345. He speaks of the Sāttikas with "samāhite" etc.
Sāttika cũng là anubhāva,
Samāhito ekaggatābhāvāpādanena katasamādhāno attā cittaṃ tato pabhavaṃ uppannaṃ yaṃ, taṃ sattaṃ nāma.
That which is satta is the mind ( attā) that is concentrated (samāhito), made tranquil by attaining a state of one-pointedness, and originating (pabhavaṃ) from it.
Samāhita là tâm (citta) đã được an định (katasamādhāno) bằng cách đạt đến trạng thái nhất tâm (ekaggatābhāva), và cái gì pabhavaṃ (phát sinh) từ đó, cái đó gọi là sātta.
Tena sattena upapāditā nibbattitā thambhādayo sāttikā vuccante.
The Sāttikas, such as rigidity, which are produced (upapāditā) by that (tena) satta, are so called.
Những cái như thambha (sự bất động) v.v., được upapāditā (tạo ra) bởi tena (sātta) đó, được gọi là sāttika.
Te ca puna anubhāvāpi bhavanti thambhādibhāvasaṃsūcanasabhāvavikārarūpattā.
And these, again, are also anubhāvas because they are changes in nature that indicate the state of rigidity and so forth.
Chúng cũng trở thành anubhāva (biểu hiện) vì chúng có hình thức là những biến đổi tự nhiên biểu thị trạng thái thambha v.v.
Tañca ‘‘cittavuttivisesattā’’iccādinā vakkhati.
And he will explain this with "due to being specific mental states" etc.
Điều đó sẽ được nói đến bằng câu ‘‘cittavuttivisesattā’’ (vì là đặc tính của tâm) v.v.
Tenāha ‘‘anubhāvattepī’’ti.
Therefore, he says "though also anubhāvas".
Vì thế, câu ‘‘anubhāvattepī’’ (mặc dù là anubhāva) được nói.
Evaṃ satyapi te sāttikā visuṃ puthageva bhāvā bhavanti, vuttanayena cittabhavattavirūpattā tesanti.
Even so, those Sāttikas are distinct (visuṃ), separate states (bhāvas), because they are different from the nature of originating from the mind in the manner stated.
Mặc dù vậy, những sāttika đó visuṃ (riêng biệt) là những bhāva (trạng thái), vì chúng khác với việc phát sinh từ tâm theo cách đã nói.
345. Idāni uddesakkamenādhigatakevalabhāvasaṅkhātaṃ sāttikābhāvaṃ dasseti ‘‘samāhita’’iccādinā.
345. Now, he shows the Sāttikabhāva, which is a pure state (kevalabhāva) understood in the order of enumeration, with "samāhita" etc.
345. Bây giờ, vị ấy trình bày sāttikabhāva, được biết đến là bhāva thuần túy, theo thứ tự đã nêu, bằng câu ‘‘samāhita’’ v.v.
Samāhitattappabhavaṃ ekaggatābhāvāpādanena katasamādhānacittato sambhūtaṃ sattaṃ nāma hoti.
Originating from a concentrated mind (samāhitattappabhavaṃ) means that which arises from a mind made tranquil by attaining a state of one-pointedness is called Satta.
Samāhitattappabhavaṃ (xuất phát từ tâm đã an định) là cái sātta phát sinh từ tâm đã được an định (katasamādhānacitta) bằng cách đạt đến trạng thái nhất tâm (ekaggatābhāva).
Tena lābhālābhādīsu ekākārassa hetunā thirabhāvena upapāditā nipphāditā thambhādayo sāttikā nāma bhavanti.
By that (tena), due to the cause of a single state regarding gain and loss, etc., and due to its firmness, the Sāttikas, such as rigidity, which are produced (upapāditā), are so called.
Những cái như thambha (sự bất động) v.v., được upapāditā (tạo ra) một cách vững chắc (thirabhāvena) bởi tena (sātta) đó, do một nguyên nhân duy nhất (ekākārassa hetunā) trong các lợi lộc và tổn thất v.v., được gọi là sāttika.
Te sāttikā anubhāvattepi cittākārasaṅkhātathambhādipakāsanasabhāvavikārasarūpattā attano anubhāvatte satipi visuṃ bhāvā bhavanti yathāvutta ‘‘cittavuttivisesā tu, bhāvayanti rase yato’’tiādinā bhāvā nāma hontīti.
Those (te) Sāttikas, though also anubhāvas (anubhāvattepi), because they are changes in nature that reveal the mental states such as rigidity, etc., are distinct (visuṃ) states (bhāvā bhavanti), in the sense that they are called bhāvas as stated in "specific mental states, however, manifest the rasas" etc.
Những sāttika đó, anubhāvattepi (mặc dù là anubhāva) vì chúng có bản chất là những biến đổi biểu thị các trạng thái như thambha v.v., được gọi là cittākāra (hình thái của tâm), visuṃ (riêng biệt) bhāvā bhavanti (trở thành các bhāva) theo cách đã nói ‘‘cittavuttivisesā tu, bhāvayanti rase yato’’ (những đặc tính của tâm, vì chúng biểu hiện các vị) v.v., chúng được gọi là bhāva.
Ime sāttikābhāvānubhāvavasena duvidhā honti.
These Sāttikabhāvas are of two kinds: as bhāvas and as anubhāvas.
Những sāttikabhāva này có hai loại tùy theo bhāva và anubhāva.
Samāhito ca so attā ceti ca, tato pabhavamiti ca, santo upasanto ca so attā ceti ca, sattato bhavantīti ca, sattena uppāditāti ca, anubhāvānaṃ bhāvoti ca vākyaṃ.
The sentences are: "the mind that is concentrated," and "arising from it," and "the mind that is calm and tranquil," and "arising from satta," and "produced by satta," and "the state of anubhāvas."
Câu nói là: tâm đó là samāhita (đã an định) và là tự ngã (attā), và phát sinh từ đó; tâm đó là thanh tịnh (santa) và an tịnh (upasanta), và phát sinh từ sātta; và được tạo ra bởi sātta; và là bhāva của các anubhāva.
Apīti anuggahatthe nipāto.
Api is a particle in the sense of emphasis.
Apī là một tiểu từ mang ý nghĩa bổ trợ.