312. ‘‘Vivāda’’iccādi.
312. “Vivāda” and so forth.
312. “Vivāda” (tranh cãi) v.v.
Munindavadanindunā sabbaññuno mukhacandena vivādaṃ anuyuñjanto sampuṇṇo ayaṃ paccakkho candimā na hoti.
This visible moon, disputing with the moon-like face of the King of Sages, the face-moon of the Omniscient One, is not a full moon.
Với mặt trăng là mặt của Đức Phật Toàn Giác (Sabbaññū), mặt trăng (candimā) này (ayaṃ) đang tranh cãi không phải là mặt trăng tròn đầy.
Kiñcarahi etaṃ candamaṇḍalaṃ manobhuno anaṅgassa ubbhūtiyaṃ chattaṃ samussitasetacchattanti.
What is it then? This moon-disc is the parasol of Manobhū, of Anaṅga, a raised white parasol.
Vậy thì cái này (etaṃ) là gì? Vầng trăng là cây lọng (chattaṃ) màu trắng được dựng lên để biểu thị sự xuất hiện của Anaṅga (vị thần không thân) tức là kẻ sinh từ tâm (manobhuno).
Vaṇṇanīyaṃ candamaṇḍalaṃ ṭhapetvā tato aññassa candasadisassa chattassa dassitattā ayaṃ vutti samavañcanā nāma.
Since the moon-disc to be praised is set aside, and another parasol, similar to the moon, is shown, this mode of expression is called equal deception.
Vì vầng trăng cần miêu tả đã được loại bỏ và một cây lọng khác tương tự như mặt trăng đã được trình bày, nên cách diễn đạt này được gọi là samavañcanā (sự lừa dối tương đồng).
Munīnaṃ indoti ca, tassa vadanamiti ca, indusadiso indu, munindavadanameva indūti ca, samantato puṇṇoti ca, manasi bhūtoti ca viggaho.
The analysis is: the chief of sages, and his face, and like the moon, the moon, and the face of the chief of sages is itself the moon, and completely full, and arisen in the mind.
Phân tích từ: "Vua của các bậc Hiền giả", "mặt của vị ấy", "mặt trăng tương tự như mặt trăng", "mặt của vua các bậc Hiền giả chính là mặt trăng", "tròn đầy từ mọi phía", và "sinh ra trong tâm".
313. Idāni appakatatthutiṃ dasseti ‘‘parānu’’ccādinā.
313. Now he shows appakatatthuti with “parānu” and so forth.
313. Bây giờ, ngài trình bày appakatatthuti (lời tán thán không được thể hiện) bằng “parānu” (sự phục tùng người khác) v.v.
Parānuvattanādīhi aññassa yassa kassaci anuvattanādīhi nibbindena ubbegaṃ pattena appakate anadhigate buddhivisaye eva iha imasmiṃ kismiñci vatthumhi katā yā thuti saṃrādhanasaṅkhātā pasaṃsā atthi, sā ayaṃ appakatatthuti nāma siyāti.
The praise or eulogy that is made here concerning some object, by one who has attained disgust through servility to others (whoever they may be) and other such things, concerning what is unmanifest or unattainable in the sphere of the Buddha-qualities, that is called appakatatthuti.
Lời tán thán (thuti) tức là sự ca ngợi được thực hiện (katā) ở đây (iha) trong một đối tượng nào đó, do sự chán ghét (nibbindena) tức là người đã đạt được sự ghê tởm do sự phục tùng người khác v.v. (parānuvattanādīhi) tức là sự phục tùng bất kỳ ai khác v.v., ở nơi không được thể hiện (appakate) tức là chưa được đạt đến trong lĩnh vực của Đức Phật, đó được gọi là appakatatthuti (lời tán thán không được thể hiện).
Paresamanuvattanamiti ca, taṃ ādi yesaṃ parapīḷādīnamiti ca, na pakatoti ca, rakāro sandhijo, appakate katā thutīti ca vākyaṃ.
The analysis is: following others, and that which has harassment of others as its beginning, and not manifest, and the letter 'ra' is due to sandhi, and praise made concerning what is unmanifest.
Phân tích từ: "Sự phục tùng người khác", "những điều đó v.v. là những điều có sự phục tùng người khác", "không được thể hiện", chữ ‘ra’ là do sự nối âm, và "lời tán thán được thực hiện ở nơi không được thể hiện".
314. Udāharati ‘‘sukha’’miccādi.
314. He exemplifies with “sukha” and so forth.
314. Ngài trích dẫn ví dụ bằng “sukha” (hạnh phúc) v.v.
Jalehi dabbaṅkurehi dabbatiṇuggamehi.
With water and tender grass shoots, meaning new grass growth.
Với nước, chồi non (dabbaṅkurehi) tức là cỏ và chồi non.
Ādisaddena tarupallavādīhi.
By the word “ādi”, tree leaves and so forth.
Với từ “v.v.” (ādi), là lá cây v.v.
Kīdisehi?
Of what kind?
Như thế nào?
Anāyāsena sevāpariklesādinā vinā upalābhehi pāpuṇitabbehi.
Obtainable without effort, without the trouble of service, etc.
Có được (upalābhehi) tức là có thể đạt được mà không cần nỗ lực (anāyāsena) tức là không cần sự vất vả của việc phục vụ v.v.
Paramaññaṃ kiñci na sevanti sīleneti aparasevino.
They do not serve any other supreme one by their nature, hence aparasevino.
Không phục tùng ai khác (aparasevino) nghĩa là không phục vụ bất kỳ ai khác theo giới hạnh của họ.
Paracittārādhanabyasanaparammukhā hariṇā vanesu sukhaṃ nirākulaṃ jīvantīti.
Deer, averse to the misery of pleasing others, live happily and undisturbed in forests.
Những con nai, tránh xa sự phiền toái của việc làm hài lòng người khác, sống hạnh phúc (sukhaṃ) tức là không phiền muộn trong rừng.
Ettha rājānuvattanaklesanibbindena sannihitā migavutti pasaṃsitāti.
Here, the deer's way of life, being disgusted by the trouble of royal service, is praised as being present.
Ở đây, cuộc sống của loài nai, được tán dương, là một sự chán ghét những phiền toái của việc phục tùng vua chúa.
314. Idāni udāharati ‘‘sukha’’miccādinā.
314. Now he exemplifies with “sukha” and so forth.
314. Bây giờ, ngài trích dẫn ví dụ bằng “sukha” (hạnh phúc) v.v.
Hariṇā migā aparasevino vuttiṃ nissāya paraṃ asevamānā anāyāsopalābhehi parapariggahābhāvato parasevāparissamaṃ vinā labbhanīyehi jaladabbaṅkurādibhi udakadabbaṅkurarukkhalatāpallavādīhi vanesu icchiticchitāraññesu sukhaṃ jīvanti sukhajīvanaṃ karontīti.
Deer, relying on their way of life, not serving others, live happily in desired forests with easily obtainable water, tender grass shoots, and so forth (such as tree branches and creepers) which are obtainable without the trouble of serving others, due to the absence of others' ownership.
Những con nai (hariṇā) tức là những con thú, không phục tùng ai khác (aparasevino) tức là không phục vụ người khác dựa vào cuộc sống của chúng, sống hạnh phúc (sukhaṃ jīvanti) tức là có một cuộc sống hạnh phúc trong rừng (vanesu) tức là trong những khu rừng tùy thích, với nước, chồi non và những thứ tương tự (jaladabbaṅkurādibhi) tức là nước, chồi non, cây cối, dây leo, lá cây v.v., có được không cần nỗ lực (anāyāsopalābhehi) tức là có thể đạt được mà không cần sự vất vả của việc phục vụ người khác do không có sự chiếm hữu của người khác.
Ettha rājasevābyasanappattena kenaci anadhigatāpi migajīvikā pasaṃsitā hoti.
Here, the livelihood of deer, though unmanifest, is praised by someone who has experienced the misery of royal service.
Ở đây, cuộc sống của loài nai, dù chưa được đạt đến bởi bất kỳ ai đã trải qua sự phiền toái của việc phục vụ vua chúa, vẫn được tán dương.
Paraṃ na sevanti sīlenāti ca, abhāvo āyāsasseti ca, tena upalabhitabbāti ca, dabbānaṃ aṅkurānīti ca, jalañca dabbaṅkurāni ceti ca, tāni ādi yesaṃ pallavādīnamiti ca viggaho.
The analysis is: they do not serve others by their nature, and absence of effort, and therefore to be obtained, and shoots of grass, and water and grass shoots, and those which have leaves and so forth as their beginning.
Phân tích từ: "Không phục vụ người khác theo giới hạnh", "sự không có nỗ lực", "có thể đạt được bằng điều đó", "chồi non của cây cối", "nước và chồi non", và "những điều đó v.v. là những điều có lá cây v.v.".
315. Idāni ekāvaliṃ dasseti ‘‘uttara’’miccādinā.
315. Now he shows Ekāvalī with “uttara” and so forth.
315. Bây giờ, ngài trình bày ekāvalī (chuỗi đơn) bằng “uttara” (sau) v.v.
Yattha uttiyaṃ uttaraṃ uttaraṃ uparūparibhavaṃ padaṃ pubbapubbavisesanaṃ pubbapubbapadassa vidhinisedhanavasena visesanaṃ hoti, sā ekāvali nāma siyā.
Where in a mode of expression, each succeeding word becomes a qualifier of the preceding word by way of affirmation and negation, that is called Ekāvalī.
Ở đâu (yattha) trong cách diễn đạt, mỗi từ sau (uttaraṃ uttaraṃ) tức là từ ở vị trí cao hơn là tính từ của mỗi từ trước (pubbapubbavisesanaṃ) theo cách khẳng định và phủ định, thì đó được gọi là ekāvalī (chuỗi đơn).
Ayaṃ ekāvali vidhinisedhato vidhinisedhavasena dvidhā hotīti.
This Ekāvalī is twofold by way of affirmation and negation.
Ekāvalī này (ayaṃ ekāvali) có hai loại theo cách khẳng định và phủ định (vidhinisedhavasena).
Uttaraṃ pubbanti ṭhānūpacārena ṭhānībhūtaṃ padameva vuccati.
“Each succeeding” and “each preceding” refer to the words themselves, which are the substratum, by figurative extension of the position.
"Uttaraṃ pubbaṃ" (cái sau là cái trước) được gọi là chính từ, do sự ẩn dụ về vị trí.
Pubbassa pubbassa visesanamiti ca, ekato āvaliyanti saṃvaliyanti padāni etāyāti ca, vidhividhānañca nisedho paṭisedho cāti ca vākyaṃ.
The analysis is: a qualifier of each preceding (term), and words are lined up and collected by this, and affirmation and prohibition, and negation is prohibition.
Phân tích từ: "Tính từ của mỗi cái trước", "các từ được xâu chuỗi lại với nhau bằng cái này", và "khẳng định và phủ định".
Ettha ‘‘uttaraṃ uttara’’nti ca ‘‘pubbassa pubbassa’’iti ca kamena visesanavisesyaguṇena byāpanicchāyaṃ nibbacanaṃ, visesyaguṇaṃ gammamānameva.
Here, “each succeeding” and “each preceding” is a definition of the desire to pervade with the quality of qualified and qualifier in order, the quality of the qualified being merely implied.
Ở đây, "uttaraṃ uttaraṃ" (mỗi cái sau) và "pubbassa pubbassa" (của mỗi cái trước) là sự diễn giải với ý định bao hàm tính từ và danh từ theo thứ tự, trong đó danh từ chỉ được ngụ ý.
316. Idāni udāharati ‘‘pādā’’iccādinā.
316. Now he gives an example beginning with " feet" (pādā).
316. Bây giờ* nêu ví dụ* “bàn chân” v.v.
Satthuno pādā nakhālirucirā nakhapantīhi manuññā nakhālī nakhapantiyo raṃsibhāsurā raṃsīhi dibbamānā raṃsī kantiyo tamopahānekarasā andhakāravidhamane asahāyakiccā hutvā sobhantīti.
The Teacher's feet are " beautiful with rows of nails" (nakhālirucirā), lovely with rows of nails; the "rows of nails" (nakhālī) are " shining with rays" (raṃsibhāsurā), gleaming with rays; the "rays" (raṃsī) are lustre, " having the sole function of dispelling darkness" (tamopahānekarasā), having the unrivaled task of dispelling darkness, thus they shine.
Bàn chân của Bậc Đạo Sư duyên dáng với hàng móng tức là đẹp với hàng móng; hàng móng tức là hàng móng tay sáng chói với tia sáng tức là rực rỡ với các tia sáng; tia sáng tức là các tia sáng với một công năng duy nhất là xua tan bóng tối tức là có một công năng không gì sánh bằng trong việc xua tan bóng tối, như vậy là tỏa sáng rực rỡ.
Ettha pādādīnaṃ pubbapadānaṃ nakhālirucirattādividhāyakehi uttarauttaravisesanehi visesitattā ayaṃ vidhiekāvali nāma.
Here, because the preceding terms like "feet" are qualified by successive qualifiers such as "beautiful with rows of nails" (nakhāliruciratta), this is called an Ekāvali (chain-like description) of attribution.
Ở đây, do các tiền tố như ‘bàn chân’ v.v. được bổ nghĩa bởi các từ bổ nghĩa kế tiếp nhau quy định* như ‘đẹp với hàng móng’ v.v., nên đây được gọi là Vidhiekāvali.
Nakhānaṃ āli pāḷīti ca, nakhālīhi rucirāti ca, raṃsīhi bhāsurāti ca, tamaso apahāro apaharaṇamiti ca, so eko raso kiccaṃ etāsaṃ raṃsīnamiti ca viggaho.
The analysis is: "rows (āli/pāḷī) of nails (nakhānaṃ)" and "beautiful (rucirā) by rows of nails (nakhālīhi)" and "shining (bhāsurā) with rays (raṃsīhi)" and "dispelling (apahāro/apaharaṇaṃ) of darkness (tamaso)" and "that (so) is the one (eko) function (raso/kiccaṃ) of these (etāsaṃ) rays (raṃsīnaṃ)".
Phân tích từ: ‘hàng móng’ là hàng của các móng; ‘duyên dáng với hàng móng’ là đẹp với hàng móng; ‘sáng chói với tia sáng’ là rực rỡ với các tia sáng; ‘xua tan bóng tối’ là sự loại bỏ bóng tối; và ‘một công năng duy nhất’ là công việc duy nhất của những tia sáng này.
317. ‘‘Asantuṭṭho’’iccādi.
317. Beginning with " discontent" (asantuṭṭho).
317.* “không biết đủ” v.v.
Asantuṭṭho catupaccayasantosavasena yo koci yati nāma neva siyā.
Whoever is " discontent" with regard to the four requisites cannot be called a monk (yati).
Bất kỳ tỳ-khưu nào không biết đủ về bốn vật dụng thì không bao giờ là tỳ-khưu.
Ālayena taṇhāya āhato ca yo, so santoso nāma na hoti.
That which is afflicted by craving (ālayena) is not called contentment.
Sự biết đủ nào bị ái dục chi phối, thì sự biết đủ đó không phải là sự biết đủ.
Yo jantūnaṃ sattānaṃ anantabyasanāvaho na hoti, so ālayo nāma na bhavatīti.
That which does not bring endless suffering (anantabyasanāvaho) to beings (jantūnaṃ) is not called craving.
Ái dục nào không mang lại vô số khổ đau cho chúng sinh, thì ái dục đó không phải là ái dục.
Asantuṭṭhādīnaṃ yatittādinisedhanavasena visesanānaṃ pavattiyā nisedhaekāvali ayaṃ.
This is an Ekāvali (chain-like description) of negation because the qualifiers (like "discontent") proceed by negating the state of being a monk, etc.
Đây là Nisedhaekāvali do sự diễn đạt của các từ bổ nghĩa bằng cách phủ định trạng thái ‘tỳ-khưu’ v.v. của các từ ‘không biết đủ’ v.v.
317. ‘‘Asantuṭṭho’’iccādi.
317. Beginning with " discontent" (asantuṭṭho).
317.* “không biết đủ” v.v.
Asantuṭṭho cīvarādīsu catūsu paccayesu dassitadvādasavidhasantosānaṃ aññatarena asantuṭṭho yati na eva bhikkhu nāma na hoti.
Discontent (asantuṭṭho) with any of the twelve kinds of contentment shown in regard to the four requisites such as robes—such a one is not a monk (yati na eva).
Người không biết đủ với một trong mười hai loại biết đủ được trình bày về bốn vật dụng như y phục v.v. thì không bao giờ là tỳ-khưu.
Ālayāhato taṇhāya pahato santoso na hoti.
Contentment afflicted by craving (ālayāhato) is not contentment.
Sự biết đủ nào bị ái dục chi phối tức là bị ái dục đánh bại, thì không phải là sự biết đủ.
Yo jantūnaṃ anantabyasanāvaho na yo sattānaṃ apariyantapīḷāpāpako na hoti, so ālayo na hotīti.
That which is not an affliction for beings (yo jantūnaṃ anantabyasanāvaho na), that which does not cause boundless suffering for beings, is not craving.
Ái dục nào không mang lại vô số khổ đau cho chúng sinh, tức là không mang lại vô số phiền não cho chúng sinh, thì ái dục đó không phải là ái dục.
Asantuṭṭhādīnaṃ yatibhāvādipaṭisedhavasena visesanānaṃ pavattattā ayaṃ nisedhaekāvali nāma.
Because the qualifiers proceed by negating the state of being a monk, etc., starting with "discontent," this is called an Ekāvali (chain-like description) of negation.
Đây được gọi là Nisedhaekāvali do sự diễn đạt của các từ bổ nghĩa bằng cách phủ nhận trạng thái tỳ-khưu v.v. của các từ ‘không biết đủ’ v.v.
Asantuṭṭhapadaṃ yatisahitasakalasattasamudāyassa sādhāraṇabhāvena ṭhitaṃ, yati na bhavatīti yatito aññesu sakalasattasaṅkhātesu avayavesu patiṭṭhāpanato ‘‘asantuṭṭho’’ti visesyo, ‘‘yati ne’’ti idaṃ visesanaṃ.
The term "discontent" stands generally for the entire community of beings including monks; by establishing that it is not a monk, and therefore applies to all other parts consisting of all beings, "discontent" is the substantive, and "not a monk" is the qualifier.
Từ ‘asantuṭṭha’ (không biết đủ) được đặt ở trạng thái chung cho toàn bộ chúng sinh bao gồm cả tỳ-khưu; do được thiết lập trên các thành phần khác ngoài tỳ-khưu, tức là toàn bộ chúng sinh, nên ‘asantuṭṭha’ là từ được bổ nghĩa, còn ‘yati ne’ (không phải tỳ-khưu) là từ bổ nghĩa.
Sesesupi visesanavisesyattaṃ vuttaniyāmena yathārahaṃ yojetabbaṃ.
In the remaining cases, the substantive-qualifier relationship should be appropriately understood according to the explained rule.
Trong các trường hợp còn lại, từ bổ nghĩa và từ được bổ nghĩa cũng phải được kết hợp một cách thích hợp theo quy tắc đã nêu.
Na santussatīti ca, ālayena hatoti ca, natthi anto etesamiti ca, tāni ca tāni byasanāni ceti ca, tāni āvahatīti ca vākyaṃ.
The phrases are: "does not become content," and "afflicted by craving," and "there is no end to these," and "those are these sufferings," and "it brings those."
Phân tích từ: ‘không biết đủ’ là không hài lòng; ‘bị ái dục chi phối’ là bị ái dục đánh bại; ‘vô số’ là không có giới hạn; ‘khổ đau’ là những khổ đau đó; và ‘mang lại’ là mang đến những điều đó.
318. Idāni aññamaññālaṅkāraṃ dasseti ‘‘yahi’’miccādinā.
318. Now he shows the Aññamañña-alaṅkāra (reciprocal adornment) beginning with " where" (yahiṃ).
318. Bây giờ* trình bày phép tu từ trang điểm lẫn nhau* “nơi mà” v.v.
Yahiṃ alaṅkāre sadisattaṃ vinā eva vatthunaṃ aññamaññaṃ tu bhūsiyabhūsattaṃ alaṅkāriyaalaṅkārattaṃ hoti, taṃ aññamaññavibhūsanaṃ hotīti.
Where (yahiṃ) in rhetoric, even without similarity, there is mutual adorning and being adorned (bhūsiyabhūsattaṃ) of things (vatthunaṃ), that is reciprocal adornment (aññamaññavibhūsanaṃ).
Nơi nào trong phép tu từ, không có sự tương đồng mà các vật thể trang điểm và được trang điểm cho nhau, đó là sự trang điểm lẫn nhau.
Bhūsiyañca bhūsā cāti ca, tāsaṃ bhāvoti ca, aññañca aññañceti ca viggaho.
The analysis is: "that which adorns and that which is adorned," and "the state of those," and "one and another."
Phân tích từ: ‘trang điểm và được trang điểm’ là cái được trang điểm và cái trang điểm; ‘trạng thái của chúng’ là trạng thái đó; ‘lẫn nhau’ là cái này và cái kia.
‘‘Aññamañña’’nti ettha chaṭṭhuntaasaṅkhyamabyayaṃ, sasaṅkhye ceti ‘‘bhūsiyabhūsatta’’nti imassa visesanaṃ katvā vattabbaṃ.
In "aññamaññaṃ" here, the indeclinable is in the sixth case (genitive), and it should be stated as a qualifier of "bhūsiyabhūsattaṃ" with respect to number.
Ở đây, từ ‘aññamaññaṃ’ (lẫn nhau) là một trạng từ bất biến ở cách thứ sáu, và cần được nói sau khi biến nó thành từ bổ nghĩa của ‘bhūsiyabhūsattaṃ’ (trang điểm và được trang điểm).
Alaṅkāriyamapekkhāya alaṅkāravatthu ca, tamapekkhāya alaṅkāriyavatthu ca aññamaññaṃ nāma.
That which adorns relative to that which is adorned, and that which is adorned relative to that which adorns, are called reciprocal (aññamaññaṃ).
Vật thể trang điểm và vật thể được trang điểm cho nhau được gọi là ‘lẫn nhau’.
Tandīpakālaṅkāropi tadatthiyena tannāmako hoti.
The Tandīpakālaṅkāra also has that name because of its meaning.
Phép tu từ Tandīpaka cũng mang tên đó vì mục đích đó.
319. Idāni udāharati ‘‘byāmaṃsu’’iccādinā.
319. Now he gives an example beginning with " expanse of light" (byāmaṃsu).
319. Bây giờ* nêu ví dụ* “byāmaṃsu” v.v.
Byāmaṃsumaṇḍalaṃ byāmapabhāmaṇḍalaṃ lokabandhunā tena muninā karaṇabhūtena mahantiṃ mahatiṃ pūjanīyaṃ vā kantiṃ sobhaṃ vindati sevati, sopi muni tena eva byāmaṃsumaṇḍalena tādisiṃ kantiṃ vindatīti.
The " expanse of light" (byāmaṃsumaṇḍalaṃ), the halo of rays, by that Muni, the kin of the world (lokabandhunā tena muninā), as the instrumental cause, " attains" (vindati) great (mahantiṃ) or venerable splendor (kantiṃ); he too (sopi) the Muni, by that same (tena eva) expanse of light, attains such splendor.
Vòng hào quang một sải tay tức là vòng hào quang một sải tay, do vị Hiền Triết đó, Người Thân của thế gian làm công cụ, đạt được vẻ đẹp vĩ đại tức là vẻ đẹp lớn lao hoặc đáng tôn kính; và chính Ngài tức là vị Hiền Triết cũng đạt được vẻ đẹp tương tự từ chính vòng hào quang một sải tay đó.
Aññamaññaṃ asadisānaṃ byāmaṃsumaṇḍalamunisaṅkhātānaṃ dvinnaṃ vatthūnaṃ byāmaṃsumaṇḍalaṃ paṭhamavākye alaṅkāriyaṃ hoti, munipadattho alaṅkāro hoti.
Here, for the two dissimilar things, namely the expanse of light and the Muni, in the first sentence, the expanse of light is the adorned, and the meaning of the word "Muni" is the adornment.
Sự trang điểm lẫn nhau giữa hai vật thể không tương đồng, đó là vòng hào quang một sải tay và vị Hiền Triết, trong câu đầu tiên, vòng hào quang một sải tay là cái được trang điểm, và ý nghĩa của từ ‘Hiền Triết’ là cái trang điểm.
Aparavākye ime dve vipallāsena alaṅkāriyaalaṅkārā honti.
In the next sentence, these two are reversed, becoming the adorned and the adornment.
Trong câu sau, hai điều này đảo ngược vai trò thành cái được trang điểm và cái trang điểm.
Aṃsūnaṃ maṇḍalamiti ca, byāmaṃ eva aṃsumaṇḍalamiti ca, loko bandhu asseti ca, sā viya dissatīti ca viggaho.
The analysis is: "a circle of rays (aṃsūnaṃ maṇḍalaṃ)," and "a fathom (byāmaṃ) itself is a circle of rays (aṃsumaṇḍalaṃ)," and "the world (loko) is his kin (bandhu assa)," and "it appears like that (sā viya dissatīti)."
Phân tích từ: ‘vòng hào quang’ là vòng của các tia sáng; ‘vòng hào quang một sải tay’ là vòng hào quang một sải tay; ‘Người Thân của thế gian’ là người có thế gian là người thân; và ‘tương tự’ là trông giống như vậy.
320. Idāni sahavuttiṃ dasseti ‘‘kathana’’miccādinā.
320. Now he shows Sahavutti (concomitance) beginning with " declaration" (kathanaṃ).
320. Bây giờ* trình bày Sahavutti* “sự trình bày” v.v.
Kriyāya guṇassa cāti dvinnaṃ sahabhāvassa sahattassa kathanaṃ sahavuttīti viññeyyaṃ.
The declaration (kathanaṃ) of concomitance (sahabhāvassa) for both action (kriyāya) and quality (guṇassa) should be known as Sahavutti (concomitance).
Sự trình bày về sự đồng hiện diện tức là sự cùng tồn tại của cả hai, hành động và phẩm chất, nên được hiểu là Sahavutti.
Tadudāharaṇaṃ yathā tassa udāharaṇaṃ evaṃ vakkhamānanayena daṭṭhabbanti.
As its illustration (tadudāharaṇaṃ yathā), its illustration should be seen in the manner to be stated.
Ví dụ về điều đó như sau: ví dụ về điều đó nên được xem xét theo cách sẽ được nói đến.
Saha saddhiṃ bhavanamiti ca, sahabhāvassa vutti kathanamiti ca, tassa udāharaṇamiti ca viggaho.
The analysis is: "being (bhavaṇaṃ) together (saha/saddhiṃ)," and "a declaration (vutti/kathanaṃ) of concomitance (sahabhāvassa)," and "its illustration (tassa udāharaṇaṃ)."
Phân tích từ: ‘đồng hiện diện’ là sự hiện diện cùng với; ‘sự trình bày về sự đồng hiện diện’ là sự trình bày về sự đồng hiện diện; và ‘ví dụ về điều đó’ là ví dụ về điều đó.
Sahabhāvo candarasminakhaṃsuādīnaṃ padatthānaṃ.
Concomitance (sahabhāvo) is for things (padatthānaṃ) like moonbeams, nail-rays, etc.
Sự đồng hiện diện của các đối tượng như ánh sáng mặt trăng và tia sáng móng tay v.v.
Evaṃ santepi tesaṃ taṃsahattaṃ yassaṃ kriyāyaṃ guṇe vā bhavatīti sahattaṃ kriyāguṇānaṃ hotīti katvā ‘‘kathanaṃ sahabhāvassa kriyāya ca guṇassa cā’’ti vuttaṃ.
Even so, because their concomitance occurs in a particular action or quality, such that concomitance is of actions and qualities, it is stated as "the declaration of concomitance, of action and of quality."
Mặc dù vậy, sự cùng tồn tại của chúng xảy ra trong hành động hoặc phẩm chất nào, thì sự cùng tồn tại đó thuộc về hành động và phẩm chất, do đó đã nói rằng “sự trình bày về sự đồng hiện diện của hành động và của phẩm chất”.
321. Idāni yathāpaṭiññātaudāharaṇaṃ dasseti ‘‘jalanti’’iccādinā.
321. Now he gives the promised example beginning with " they glow" (jalanti).
321. Bây giờ* trình bày ví dụ đã hứa* “tỏa sáng” v.v.
Satthu satthuno nakhaṃsavo nakhakiraṇā candaraṃsīhi samaṃ jalanti, tammukhacandimā ca candena samaṃ vijambhatīti.
The Teacher's (satthu) nail-rays (nakhaṃsavo) glow together with moonbeams; and his moon-like face (tammukhacandimā) blooms together with the moon.
Các tia sáng móng tay của Bậc Đạo Sư cùng tỏa sáng với ánh sáng mặt trăng, và mặt trăng trên khuôn mặt của Ngài cùng nở rộ với mặt trăng.
Ettha ubhayapadatthānaṃ sādhāraṇabhūtajalanavijambhanakriyānaṃ sahabhāvassa vuttattā esā kriyāsahavutti nāma.
Here, because the concomitance of the actions of glowing and blooming, which are common to both sets of things, is stated, this is called Concomitance of Action (Kriyāsahavutti).
Ở đây, do sự đồng hiện diện của các hành động tỏa sáng và nở rộ, vốn là chung cho cả hai đối tượng, được trình bày, nên đây được gọi là Kriyāsahavutti.
Candassa raṃsiyoti ca, nakhānaṃ aṃsavoti ca, tassa satthuno mukhanti ca, tameva candimasadisattā candimāti ca vākyaṃ.
The phrases are: "rays (raṃsiyo) of the moon (candassa)," and "rays (aṃsavo) of nails (nakhānaṃ)," and "the face (mukhaṃ) of that Teacher (tassa satthuno)," and "it is called candimā because it is similar to the moon (candimādisattā candimāti)."
Phân tích từ: ‘tia sáng mặt trăng’ là các tia sáng của mặt trăng; ‘tia sáng móng tay’ là các tia sáng của các móng tay; ‘khuôn mặt của Ngài’ là khuôn mặt của Bậc Đạo Sư đó; và ‘mặt trăng’ là vì nó giống như mặt trăng.
Samaṃiti sahapariyāyo nipāto.
The particle samaṃ is a synonym for saha.
Từ Samaṃ là một giới từ đồng nghĩa với saha.
322. ‘‘Jinodayena’’ccādi.
322. "Jinodayena" and so on.
322. Bắt đầu với ‘‘Jinodayena’’.
Jinodayena karaṇabhūtena, hetubhūtena vā dujjanacetasā saha pāpaṃ malinaṃ kiliṭṭhaṃ, sajjanacetasā saha disā dasavidhāpi suvimalā accantanimmalā suvimalayasomālāvalayitattā sajjanaceto pāpāpagameneti.
Jinodayena (by the Conqueror's arising) as a cause or reason: Evil, together with the minds of wicked people, is malinaṃ (defiled), impure. Together with the minds of good people, the disā (directions), all ten of them, are suvimalā (very pure), extremely clean, because they are enveloped by garlands of pure fame due to the departure of evil from the minds of good people.
Jinodayena (do nguyên nhân hoặc do nhân duyên) cùng với tâm của kẻ ác, tội lỗi trở nên malinaṃ (ô uế), dơ bẩn; cùng với tâm của người thiện, disā (mười phương hướng) trở nên suvimalā (trong sạch tuyệt đối), vô cùng thanh tịnh, vì được bao phủ bởi vòng hoa danh tiếng trong sạch, do sự tiêu trừ tội lỗi khỏi tâm của người thiện.
Ettha malinattassa ca suvimalattassa ñāyasambandhino sahabhāvo vuttoti ayaṃ guṇasahavutti.
Here, the co-existence of defilement and extreme purity, related through an analogy, is stated; therefore, this is Co-existence of Qualities.
Ở đây, sự đồng hiện hữu của ô uế và trong sạch tuyệt đối, có liên quan đến phép tắc, đã được nói đến, nên đây là Guṇasahavutti.
322. ‘‘Jino’’iccādi.
322. "Jino" and so on.
322. Bắt đầu với ‘‘Jino’’.
Jinodayena jitamārassa bhagavato pātubhāvena, karaṇabhūtena hetubhūtena vā pāpaṃ lobhādidhammaṃ dujjanacetasā dujjanānaṃ cittena saha malinaṃ kiliṭṭhaṃ hoti.
Pāpaṃ (evil), meaning states like greed, together with the dujjanacetasā (minds of wicked people), becomes malinaṃ (defiled), impure, by Jinodayena (the arising of the Conqueror), which is a cause or reason.
Jinodayena (do sự xuất hiện của Đức Thế Tôn, Đấng đã chiến thắng Ma-la, hoặc do nguyên nhân, hoặc do nhân duyên) pāpaṃ (tội lỗi), tức các pháp như tham, cùng với dujjanacetasā (tâm của kẻ ác) trở nên malinaṃ (ô uế), dơ bẩn.
Imināyeva jinodayena disā dasa disāyo sajjanacetasā saha suvimalā sajjanacetasantānato pāpānaṃ apagamena kittimālāya bhuvanattaye patthaṭattā atinimmalāti ubhayapadatthānaṃ sādhāraṇabhūtamalinabhāvasuvimalabhāvasaṅkhātassa guṇassa sahabhāvassa vuttattā esā guṇasahavutti nāma.
By this very arising of the Conqueror, the disā (ten directions) together with the sajjanacetasā (minds of good people) are suvimalā (very pure), extremely clean, because fame like a garland has spread throughout the three worlds due to the departure of evils from the mind-continuum of good people. Since the co-existence of the quality, namely the states of defilement and extreme purity, which are common to the meanings of both phrases, is stated, this is called Co-existence of Qualities.
Cũng do sự xuất hiện của Đấng Chiến Thắng này, disā (mười phương hướng) cùng với sajjanacetasā (tâm của người thiện) trở nên suvimalā (trong sạch tuyệt đối), vô cùng thanh tịnh, do sự tiêu trừ tội lỗi khỏi dòng tâm của người thiện và do vòng hoa danh tiếng đã lan tỏa khắp ba cõi. Vì sự đồng hiện hữu của phẩm chất, tức là trạng thái ô uế và trạng thái trong sạch tuyệt đối, là điều chung cho cả hai đối tượng, đã được nói đến, nên đây được gọi là Guṇasahavutti.
Jinassa udayoti ca, dujjanānaṃ cetoti ca, vigataṃ malaṃ etāhiti ca, su atisayena vimalāti ca, santo ca te janā ceti ca, tesaṃ cetoti ca vākyaṃ.
The phrases are: "the arising of the Conqueror," "the minds of wicked people," "from which defilement has departed," "extremely pure," and "those who are good people," and "their minds."
Các câu là: sự xuất hiện của Đấng Chiến Thắng; tâm của kẻ ác; cái mà sự ô uế đã biến mất khỏi nó; vô cùng trong sạch; những người thiện lành và tâm của họ.
323. Idāni virodhālaṅkāraṃ dasseti ‘‘virodhīna’’miccādinā.
323. Now he explains the figure of speech "Contradiction" with "Virodhīna" and so on.
323. Bây giờ, trình bày Virodhālaṅkāra (phép tu từ Mâu thuẫn) bắt đầu với ‘‘virodhīna’’.
Yattha uttivisese samukkaṃsābhidhānatthaṃ vaṇṇanīyavatthugataadhikakathanāya virodhīnaṃ aññamaññaviruddhānaṃ padatthānaṃ kriyāguṇādīnaṃ saṃsaggadassanaṃ sanniṭṭhānadassanaṃ sambandhadassanaṃ hoti, sā ayaṃ utti virodhitāti matāti.
Yattha (where), in a specific figure of speech, there is saṃsaggadassanaṃ (the seeing of the combination), the seeing of the proximity, the seeing of the connection, of virodhīnaṃ (opposing) padatthānaṃ (entities), such as mutually contradictory actions and qualities, samukkaṃsābhidhānatthaṃ (for the purpose of expressing excellence), for stating the superiority of the object being described, sā ayaṃ (that) figure of speech is considered virodhitā (contradiction).
Yattha (trong cách diễn đạt đặc biệt nào) có sự thấy được saṃsaggadassanaṃ (sự gần gũi, sự thiết lập, sự liên kết) của padatthānaṃ (các đối tượng), tức là các hành động, phẩm chất, v.v., virodhīnaṃ (đối nghịch lẫn nhau), để samukkaṃsābhidhānatthaṃ (nói lên sự vượt trội), tức là để nói lên sự xuất sắc hơn của đối tượng được mô tả, sā ayaṃ (cách diễn đạt đó) được xem là Virodhitā.
Virodho etesaṃ guṇādīnaṃ atthīti ca, saṃsaggassa sambandhassa dassanamiti ca, samukkaṃsassa adhikassa abhidhānanti ca, virodhīnaṃ bhāvo asaṅgahitoti ca vākyaṃ.
The phrases are: "there is a contradiction of these qualities and so on," "the seeing of the connection," "the expression of excellence," and "the state of contradiction is not included."
Các câu là: những phẩm chất, v.v., này có sự mâu thuẫn; sự thấy được sự liên kết; sự nói lên sự vượt trội; trạng thái của những điều mâu thuẫn không bị bao gồm.
Virodhitādīpakavutti tadatthena tannāmikā hoti.
A figure of speech that illuminates contradiction is named after that meaning.
Virodhitādīpakavutti (cách diễn đạt làm sáng tỏ sự mâu thuẫn) được gọi tên theo ý nghĩa đó.
324. Udāharati ‘‘guṇā’’iccādi.
324. He gives an example with "guṇā" and so on.
324. Trình bày ví dụ bắt đầu với ‘‘guṇā’’.
Lokekabandhuno lokanāthassa sabhāvamadhurā sādhujanasampīṇanekacāturā api guṇā arahantatādayo sevitā pāpasevīhi tesaṃ pāpasevīnaṃ mānasaṃ sampadūsenti dosaduṭṭhāpādanavasenāvikaronti ‘‘tādiso guṇātisayo tassā’’ti.
Even the guṇā (qualities) of lokekabandhuno (the world's sole kinsman), the Lord of the World, such as arahatship, which are sabhāvamadhurā (naturally sweet), charming and capable of pleasing good people, when sevitā (served) by those who serve evil, sampadūsenti (greatly defile) the minds of those evil-doers, corrupting them through irritation by thinking, "Such a surpassing quality belongs to him."
Guṇā (những phẩm chất) như A-la-hán, v.v., của lokekabandhuno (Đấng Bảo Hộ thế gian), dù sabhāvamadhurā (vốn dĩ ngọt ngào), tức là có khả năng làm hài lòng những người thiện lành một cách đặc biệt, khi sevitā (được phục vụ) bởi những kẻ làm ác, chúng làm sampadūsenti (ô nhiễm) tâm trí của những kẻ làm ác đó, tức là khiến chúng trở nên xấu xa do sự bất mãn, nghĩ rằng "phẩm chất siêu việt như vậy là của người đó".
Ettha guṇānaṃ sabhāvamadhurānaṃ pītivisesuppādanayoggānaṃ sampadūsanena saha virodhoti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that there is a contradiction between the naturally sweet qualities, which are suitable for producing special joy, and their defilement.
Ở đây, cần thấy rằng có sự mâu thuẫn giữa những phẩm chất vốn dĩ ngọt ngào, có khả năng tạo ra niềm vui đặc biệt, và sự ô nhiễm.
324. Udāharati ‘‘guṇā’’iccādinā.
324. He gives an example with "guṇā" and so on.
324. Trình bày ví dụ bắt đầu với ‘‘guṇā’’.
Lokekabandhuno buddhassa guṇā arahattādayo sabhāvamadhurā api pakatimadhurā api sevitā pāpasevīhi sevitā samānā pāpasevīnaṃ mānasaṃ sampadūsenti atisayena kopentīti.
Even the guṇā (qualities) of the Buddha, lokekabandhuno (the world's sole kinsman), such as arahatship, which are sabhāvamadhurā api (naturally sweet), when sevitā (served), meaning practiced, by those who serve evil, sampadūsenti (greatly defile) the minds of those who serve evil, meaning they greatly anger them.
Guṇā (những phẩm chất) như A-la-hán, v.v., của Đức Phật, lokekabandhuno (Đấng Bảo Hộ thế gian), dù sabhāvamadhurā api (vốn dĩ ngọt ngào), khi sevitā (được phục vụ) bởi những kẻ làm ác, chúng làm sampadūsenti (ô nhiễm) tâm trí của những kẻ làm ác đó một cách mãnh liệt.
Evaṃ hīnādhimuttikehi sahitumasakkuṇeyyo tassa guṇātisayo vattati.
Thus, his surpassing qualities are such that they cannot be associated with those of inferior disposition.
Như vậy, phẩm chất siêu việt của Ngài là không thể chịu đựng được đối với những người có khuynh hướng thấp kém.
Nanu sabhāvamadhuro guṇo pītiṃ vinā sampadūsanaṃ na kareyya, sampadūsanampi tādisasabhāvamadhuraṃ vinā na bhaveyyāti aññoññaviruddhānamesaṃ madhuraguṇasampadūsanakriyānaṃ saṃsaggaguṇādhikadassanatthanti lakkhaṇena yojetabbaṃ.
Surely, a naturally sweet quality would not cause defilement without joy, and defilement would not occur without such a naturally sweet quality. Therefore, it should be connected to the definition, as this combination of contradictory sweet qualities and the act of defiling is for the purpose of demonstrating the excellence of the quality.
Thật vậy, một phẩm chất vốn dĩ ngọt ngào sẽ không gây ô nhiễm nếu không có niềm vui, và sự ô nhiễm cũng sẽ không xảy ra nếu không có phẩm chất ngọt ngào như vậy. Vì vậy, cần kết hợp với đặc điểm là sự liên kết của các hành động ngọt ngào và ô nhiễm, vốn đối nghịch lẫn nhau, nhằm mục đích làm nổi bật phẩm chất.
Apisaddo virodhatthe vattate.
The word api is used in the sense of contradiction.
Từ Api được dùng với nghĩa mâu thuẫn.
Sabhāvena madhurāti ca, eko ca so bandhu cāti ca, lokassa ekabandhūti ca, pāpaṃ sevanti sīlenāti ca vākyaṃ.
The phrases are: "sweet by nature," "he is the one kinsman," "the one kinsman of the world," and "they customarily serve evil."
Các câu là: ngọt ngào một cách tự nhiên; một người bạn duy nhất; người bạn duy nhất của thế gian; những người có thói quen làm ác.
326. Idāni udāharati ‘‘purā’’iccādinā.
326. Now he gives an example with "purā" and so on.
326. Bây giờ trình bày ví dụ bắt đầu với ‘‘purā’’.
Muninā purā pubbe paresaṃ manuññaṃ nayanādikaṃ datvāna idāni sabbaññutāsirī sabbaññutāsaṅkhātā anaññasādhāraṇā sirī samanupattāti.
The Sage, purā (formerly), having given manuññaṃ nayanādikaṃ (pleasing eyes and so on) to others, has now samanuppattā (attained) the sabbaññutāsirī (glory of omniscience), the unique splendor known as omniscience.
Purā (xưa kia) bậc Hiền Triết đã cho người khác những thứ đáng yêu như mắt, v.v., và dāni (bây giờ) sabbaññutāsirī (vinh quang Toàn Giác), tức là sự vinh hiển độc nhất vô nhị gọi là Toàn Giác, đã samanupattā (được đạt đến).
Iha yassa dinnaṃ tato eva gahaṇe parivuttisaddassa niruḷhattā nayanādīnaṃ dānena sabbaññutāsiriyā ādānato, dānābhāve ādānābhāvato ca paṭiggāhakajane avijjamānepi sabbaññutā vijjamānattena parikappitāti parivutti hoti.
Here, since the word parivutti is well-established for receiving from the very one to whom something was given, and because the acquisition of the glory of omniscience results from the giving of eyes and so on (the acquisition being absent in the absence of giving), even though omniscience does not exist in the recipients, it is conceived as existing. Thus, it is Transformation.
Ở đây, vì từ Parivutti theo nghĩa đen là nhận lại từ chính người đã cho, và vì sự nhận lại vinh quang Toàn Giác là do sự cho đi mắt, v.v., và vì không có sự cho đi thì không có sự nhận lại, nên dù không có người nhận, sự Toàn Giác vẫn được giả định là hiện hữu, do đó đây là Parivutti.
Teneva daṇḍiyaṃ–
Hence Daṇḍin*:
Chính vì vậy, Dandin nói:
327. Idāni bhamālaṅkāraṃ dasseti ‘‘kiñci’’iccādinā.
327. Now, the bhamālaṅkāra is explained with “kiñci” and so on.
327. Bây giờ trình bày phép tu từ bhamālaṅkāra bằng cách nói “kiñci” (một cái gì đó), v.v.
Yattha uttivisese viññātā avabodhakārako kiñci disāvilocanādikaṃ disvāna taṃsamaṃ vatthuṃ tena dissamānavatthunā tulyamaññaṃ vatthuṃ saṃsayāpagataṃ nissaṃsayaṃ katvā paṭipajjati jānāti, so ayaṃ alaṅkāro bhamoti matoti.
In which specific utterance the knower, the perceiver, having seen something like a gaze in a direction, etc., and having made an object similar to that, another object equivalent to that visible object, free from doubt and uncertainty, discerns it, that ornament is considered bhamo.
Trong phép tu từ đặc biệt nào mà người nhận thức, sau khi nhìn thấy một cái gì đó như ánh sáng của các phương hướng, v.v., và làm cho không còn nghi ngờ về một vật tương tự với vật được nhìn thấy đó, thì người đó nhận biết (vật ấy), phép tu từ này được xem là bhamo (ảo giác).
Tena tassa vā samanti ca, saṃsayo apagato etasmāti ca, bhamanaṃ anavaṭṭhānaṃ vatthūnanti ca viggaho.
The analysis is: "By that or similar," and "doubt has departed from this," and "the wavering, the instability of objects."
Vì vậy, có sự phân tích ngữ pháp là: “Tena tassa vā samanti ca” (vì nó hoặc tương tự với nó) và “saṃsayo apagato etasmāti ca” (nghi ngờ đã biến mất khỏi điều này), và “bhamanaṃ anavaṭṭhānaṃ vatthūnanti ca” (sự lầm lẫn, sự không ổn định của các vật).
Saṃsayāpagatanti kriyāvisesanaṃ.
"Saṃsayāpagataṃ" is an adverbial modifier.
“Saṃsayāpagataṃ” là trạng từ của hành động.
328. Idāni udāharati ‘‘sama’’miccādinā.
328. Now, it is exemplified with “samaṃ” and so on.
328. Bây giờ lấy ví dụ bằng cách nói “sama” (tương tự), v.v.
Jinapādanakhaṃsunā karaṇabhūtena disāsu dasasu samaṃ ekakkhaṇe ujjalāsu tā ujjalā disā passantā janā candātapamanā candātapoti pavattacittā abhinandantīti.
With the Buddha’s toenail rays as the instrument, people seeing the shining rays equally in the ten directions at the same moment, and whose minds are directed by taking it for moonlight, delight.
Bởi ánh sáng móng chân của Đức Jinā làm phương tiện, khi các phương hướng mười phương sáng rực cùng một lúc, những người nhìn thấy các phương hướng sáng rực đó, tưởng là ánh trăng (candātapamanā), tâm trí của họ cho đó là ánh trăng, họ hoan hỷ.
Vijjamānanakhamarīciyaṃ buddhimakatvā candātape buddhiyā pavattāpanato bhamo nāma.
This is called bhamo because the mind is directed to moonlight without making the existing nail radiance an object of thought.
Đây là bhamo (ảo giác) vì đã không chú ý đến ánh sáng móng chân hiện có mà lại hướng tâm trí đến ánh trăng.
Samanti asaṅkhyaṃ.
Samaṃ means immeasurable.
Samanti có nghĩa là vô số.
Candātapoiti mano yesanti vākyaṃ.
The phrase is: "whose minds are like moonlight."
Câu “Candātapoiti mano yesanti” (tâm trí của họ cho đó là ánh trăng).
329. Idāni bhāvālaṅkāraṃ dasseti ‘‘pavuccate’’ iccādinā.
329. Now, the bhāvālaṅkāra is explained with “pavuccate” and so on.
329. Bây giờ trình bày phép tu từ bhāva bằng cách nói “pavuccate” (được gọi), v.v.
Kavīnaṃ vattūnaṃ bhāvabodhanaṃ adhippāyapakāsakaṃ yaṃ nāmādi nāmapadavisesanapadādi yena kenaci vaṇṇena ākārena sāgarādiatthantaraṃ paṭisedhetvā vā no vā pavuccate, ayaṃ bhāvo nāmāti īritoti.
Whatever name or beginning, such as a noun or qualifying word, that clarifies the intent of the poets’ expressions, whether by negating another meaning like "ocean" or not, it is uttered by whatever description; this is said to be bhāva.
Bhāvabodhanaṃ (sự hiểu biết về ý nghĩa) là sự biểu lộ ý định của các nhà thơ, đó là nāmādi (tên, v.v.) như danh từ, tính từ, v.v., được gọi bằng bất kỳ vaṇṇena (hình thức) nào, dù có phủ định một ý nghĩa khác như biển, v.v., hay không, thì ý nghĩa này được gọi là bhāva.
Nāmaṃ ādi yassa visesanavākyadvayasseti ca, bhāvaṃ bodhetīti ca vākyaṃ.
The phrases are: "whose beginning is a name, of two qualifying sentences," and "that which clarifies the intent."
Có câu: “Nāmaṃ ādi yassa visesanavākyadvayasseti ca” (tên là cái khởi đầu của hai câu bổ nghĩa), và “bhāvaṃ bodhetīti ca” (làm cho ý nghĩa được hiểu biết).
Kavīnaṃ adhippāyasaṅkhātabhāvapakāsako uttiviseso tadatthena bhāvo nāma, tassa nissayabhūtaṃ nāmādipadasantānaṃ iha nissitopacārena bhāvo nāmāti īritaṃ.
A specific utterance that clarifies the intent, which is the meaning of the poets, is called bhāva in that sense; the sequence of words such as nouns, which are its basis, is here called bhāva by way of secondary designation based on what is supported.
Phép tu từ đặc biệt biểu lộ ý nghĩa được gọi là bhāva theo nghĩa đó, và chuỗi từ như danh từ là nền tảng của nó, ở đây được gọi là bhāva theo nghĩa bóng (nissitopacārena).
330. Udāharati ‘‘nanu’’ccādi.
330. It is exemplified with “nanu” and so on.
330. Lấy ví dụ bằng cách nói “nanu” (há chẳng phải), v.v.
Manampīti īsakampi.
Manampi means even slightly.
Manampīti có nghĩa là dù chỉ một chút.
Mariyādanti attano ācārasīmaṃ, saṃvaṭṭepi palayakālepi.
Mariyādaṃ means one’s customary limit; saṃvaṭṭepi means even in the time of cosmic dissolution.
Mariyādanti có nghĩa là giới hạn hành vi của chính mình, saṃvaṭṭepi có nghĩa là ngay cả trong thời kỳ hủy diệt.
Sesaṃ subodhaṃ.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
Ettha na ime pakatisamuddādayo samuddādayo honti, ye palayakāle attano velānullaṅghanasaṅkhātaṃ acalattasaṅkhātañca mariyādaṃ pariccajanti.
Here, these are not ordinary oceans, etc., which abandon their boundaries of not overflowing and their steadfastness in the time of cosmic dissolution.
Ở đây, những biển cả, v.v., này không phải là những biển cả, v.v., tự nhiên, mà chúng từ bỏ giới hạn của mình, tức là không vượt qua bờ và không lay chuyển trong thời kỳ hủy diệt.
Kiñcarahi santā evete samuddādayo, ye yadi palayakālepi samāpateyyuṃ, tadāpi attano mariyādaṃ na muñcanti.
What then? These are indeed virtuous ones, who, even if they were to face the time of cosmic dissolution, would not abandon their boundaries.
Vậy thì, những người thiện lành này là biển cả, v.v., những người mà ngay cả khi gặp phải thời kỳ hủy diệt, cũng không từ bỏ giới hạn của mình.
Koci vipattiṃ patto niratisayaṃ dhīrattamattanovabodhetīti aññanisedhena kathitaṃ nāmaṃ kavisabhāvaṃ yathāvuttaṃ bodhetīti bhāvoyamiti.
When someone, having fallen into misfortune, reveals their unparalleled firmness of mind, this is bhāva, because it clarifies the poet's natural disposition as stated, by naming it through negation of others.
Khi một người gặp phải tai họa, họ biểu lộ sự kiên định phi thường của mình, và tên được nói bằng cách phủ định điều khác, làm cho ý nghĩa của nhà thơ được hiểu biết như đã nói, đây là bhāva.
330. Idāni udāharati ‘‘nanu’’ccādinā.
330. Now, it is exemplified with “nanu” and so on.
330. Bây giờ lấy ví dụ bằng cách nói “nanu” (há chẳng phải), v.v.
Sāgarā saṃvaṭṭakāle tīramariyādaṃ atikkamentā pakatisamuddā sāgarā na bhavanti.
Sāgarā (oceans) are not ordinary oceans that transgress their shore-boundaries during the time of cosmic dissolution.
Sāgarā (đại dương) không phải là những đại dương tự nhiên vượt qua giới hạn bờ biển trong thời kỳ hủy diệt.
Kulācalā tādisakāle acalasaṅkhātamariyādamatikkamentā satta kulapabbatā kulācalā nāma na bhavanti.
Kulācalā (sacred mountains) are not the seven sacred mountains that transgress their steadfast boundary during such a time.
Kulācalā (núi lớn) không phải là bảy ngọn núi lớn vượt qua giới hạn được gọi là không lay chuyển trong thời kỳ đó.
Kiñcarahi sāgarādayo.
What then are oceans, etc.?
Vậy thì, biển cả, v.v., là gì?
Ye sādhavo saṃvaṭṭepi sabbavatthuvināsakakappavināsakālepi mariyādaṃ attano ācāramariyādaṃ manampi īsakampi no jahanti.
Ye (those) virtuous ones, saṃvaṭṭepi (even in the time of cosmic dissolution), the destructive period that destroys all things and brings about the destruction of the world-cycle, do not abandon their moral mariyādaṃ (boundaries) manampi (not even slightly).
Há chẳng phải những người thiện lành đó, mà ngay cả trong saṃvaṭṭepi (thời kỳ hủy diệt) tất cả các vật, tức là thời kỳ hủy diệt thế giới, cũng không từ bỏ mariyādaṃ (giới hạn) hành vi của mình manampi (dù chỉ một chút).
Santā eva te sāgarādayo nāma honti nanūti.
Are they not indeed those virtuous ones who are called oceans, etc.?
Há chẳng phải những người thiện lành đó mới là biển cả, v.v.?
Koci byasanaṃ patto attano anaññasādhāraṇaṃ dhīrattaṃ pakāsetīti iha sāgarādiatthantarapaṭisedharūpena dassitasāgarādinā vattuno akampanādhippāyaṃ avabodhetīti ayaṃ bhāvālaṅkāro nāma.
This is the bhāvālaṅkāra because when someone who has fallen into misfortune reveals their unique fortitude, it expresses the speaker's firm intention through the depiction of oceans, etc., which is in the form of negating other meanings like oceans.
Khi một người gặp tai ương, họ biểu lộ sự kiên định phi thường của mình, và ở đây, bằng cách phủ định ý nghĩa khác như biển, v.v., và bằng cách biểu lộ ý định không lay chuyển của người đó, đây được gọi là phép tu từ bhāva.
Mananti appakālavācakamasaṅkhyaṃ.
Manaṃ means a word denoting a small amount, immeasurable.
Mananti là từ chỉ thời gian ngắn, vô số.
Apīti sambhāvane.
Apīti means in the sense of possibility.
Apīti là trong trường hợp có thể.
331. Missaṃ dasseti ‘‘aṅga’’iccādinā.
331. Missa is explained with “aṅga” and so on.
331. Trình bày phép tu từ missa bằng cách nói “aṅga” (thành phần), v.v.
Aṅgamupakārakaṃ, aṅgī upakāriyaṃ, tesaṃ bhāvo aṅgaṅgibhāvo sādhiyasādhanattaṃ, tato ca.
Aṅga is the helper, aṅgī is the one helped; their relationship is aṅgaṅgibhāvo, the state of being means and end, and from that.
Aṅga là cái hỗ trợ, aṅgī là cái được hỗ trợ, trạng thái của chúng là aṅgaṅgibhāvo (sự phụ thuộc lẫn nhau), tức là mối quan hệ giữa cái được hoàn thành và cái hoàn thành, và từ đó.
Sadisaṃ samaṃ balaṃ yesaṃ te, tesaṃ bhāvo aṅgaṅgibhāvamantarena appadhānabhāvenāvaṭṭhānaṃ tato ca hetuto.
They whose strength is equal are alike; their state is being established as subordinate without a principal-subordinate relationship, and for that reason.
Những cái có sức mạnh tương tự, trạng thái của chúng là sự tồn tại không có aṅgaṅgibhāva (sự phụ thuộc lẫn nhau) mà chỉ là trạng thái phụ thuộc, và từ nguyên nhân đó.
Bandhane visaye, yo alaṅkatīnaṃ saṃsaggo ekattha sannidhānaṃ, taṃ missanti pavuccati.
In the arrangement, the combination of ornaments, their proximity in one place, that is called missa.
Trong lĩnh vực bandhane (sự kết hợp), saṃsaggo (sự kết hợp) của các phép tu từ là sự hiện diện cùng nhau trong một chỗ, điều đó được gọi là missa.
331. Idāni missālaṅkāraṃ dasseti ‘‘aṅgaṅgī’’ccādinā.
331. Now, the missālaṅkāra is explained with “aṅgaṅgī” and so on.
331. Bây giờ trình bày phép tu từ missa bằng cách nói “aṅgaṅgī” (thành phần và cái được thành phần), v.v.
Aṅgaṅgībhāvā upakārakaupakāriyasaṅkhātapaṭipādakapaṭipādanīyasabhāvena hetubhūtena sadisabalabhāvā ca sādhiyasādhanabhāvaṃ vinā samānabalavantabhāvena ca bandhane pajjādibandhanavisaye alaṅkatīnaṃ alaṅkārānaṃ yo saṃsaggo sannidhānaṃ, taṃ missanti pavuccatīti.
That combination of ornaments, whether by reason of a principal-subordinate relationship, meaning the state of being the helper and the one helped, the means and the end, or by reason of equal strength without a means-and-end relationship, in the context of an arrangement such as a verse, is called missa.
Aṅgaṅgībhāvā (sự phụ thuộc lẫn nhau) là nguyên nhân của mối quan hệ giữa cái hỗ trợ và cái được hỗ trợ, tức là mối quan hệ giữa cái hoàn thành và cái được hoàn thành, và sadisabalabhāvā (sự cân bằng về sức mạnh) là sự tồn tại của sức mạnh ngang nhau mà không có mối quan hệ giữa cái được hoàn thành và cái hoàn thành, và saṃsaggo (sự kết hợp) của các alaṅkatīnaṃ (phép tu từ) là sự hiện diện cùng nhau trong lĩnh vực bandhane (sự kết hợp) như thơ ca, v.v., điều đó được gọi là missa.
Aṅgaṃ sādhanaṃ assa sādhiyassa atthīti ca, aṅgañca aṅgī ceti ca, tesaṃ bhāvo sādhiyasādhanasaṅkhāto sambandhoti ca, sadisaṃ balaṃ yesamalaṅkārānamiti ca, tesaṃ bhāvo aññamaññanirapekkhatāti ca, missanaṃ missībhavanamiti ca vākyaṃ.
The phrases are: "the means exists for this end," and "means and end," and "their state is the relationship of means and end," and "of which ornaments the strength is equal," and "their state is mutual independence," and "mixing, becoming mixed."
Có câu: “Aṅgaṃ sādhanaṃ assa sādhiyassa atthīti ca” (thành phần là phương tiện của cái được thành tựu), và “aṅgañca aṅgī ceti ca” (thành phần và cái được thành phần), và “tesaṃ bhāvo sādhiyasādhanasaṅkhāto sambandhoti ca” (trạng thái của chúng là mối quan hệ được gọi là cái được thành tựu và cái thành tựu), và “sadisaṃ balaṃ yesamalaṅkārānamiti ca” (sức mạnh tương tự của các phép tu từ), và “tesaṃ bhāvo aññamaññanirapekkhatāti ca” (trạng thái của chúng là sự không phụ thuộc lẫn nhau), và “missanaṃ missībhavanamiti ca” (sự pha trộn, sự kết hợp).
332. Udāharati ‘‘pasatthā muni’’ccādi.
332. It is exemplified with “pasatthā muni” and so on.
332. Lấy ví dụ bằng cách nói “pasatthā muni” (Đức Munī được ca ngợi), v.v.
Munino pādesu nakhā tesaṃ raṃsi eva mahānadīsadisattā mahānadī, sā pasatthā acchariyappattisabbhāvato gāḷhamaccantaṃ nimuggepi te jane sukhayatyeva, aho acchariyaṃ yato sesanadīvidhuraṃ.
The rays from the Sage’s toenails are like a great river, hence mahānadī; it is praiseworthy due to its wonderful nature, and it brings happiness to those people gāḷhaṃ (deeply) immersed, aho (oh, how wonderful!), as it is unlike other rivers.
Móng chân của Đức Munī trên bàn chân, ánh sáng của chúng giống như một con sông lớn, nên được gọi là mahānadī (sông lớn), con sông đó pasatthā (được ca ngợi) vì trạng thái đạt được sự kỳ diệu, ngay cả khi chìm gāḷham (rất sâu) cũng làm cho những người đó hạnh phúc, aho (ôi) thật kỳ diệu vì nó khác với các con sông khác.
‘‘Ayaṃ attani gāḷhaṃ nimuggepi sukhayatī’’ti ettha ‘‘nimuggepī’’ti samādhino sādhiyattenaṅgitāyāvaṭṭhitassa ‘‘pādanakharaṃsimahānadī’’ti rūpakaṃ sādhanattenaṅgatāyāvaṭṭhitanti missamidamalaṅkaraṇaṃ.
Here, in the phrase “Even when deeply immersed in oneself, it brings happiness,” the term “nimuggepi” refers to the Samādhi figure of speech, which serves as the principal (aṅgī) to be achieved, while “pādanakharaṃsimahānadī” (the great river of the radiance of the foot-nails), a metaphor, serves as the means (sādhana) to achieve it, acting as a subordinate (aṅga). Thus, this is a mixed figure of speech.
Trong câu ‘Điều này làm cho người chìm sâu trong nó cũng được hạnh phúc’, ở đây, ‘nimuggepi’ (ngay cả khi chìm sâu) là trạng thái của sự hòa hợp (samādhi), được coi là yếu tố chính vì nó được hoàn thành, và phép ẩn dụ ‘con sông lớn ánh sáng móng chân’ được coi là yếu tố phụ vì nó là phương tiện để hoàn thành. Đây là một phép tu từ hỗn hợp.
332. Idāni udāharati ‘‘pasatthā’’ iccādinā.
332. Now, it illustrates with “praised” and so on.
332. Bây giờ, đưa ra ví dụ bắt đầu bằng “pasatthā” (được ca ngợi).
Munino pasatthā acchariyattā pasaṃsanīyā pādanakharaṃsimahānadī caraṇanakhakiraṇasaṅkhātamahāgaṅgā gāḷhaṃ atisayena nimuggepi te jane sādhusappurise sukhayati eva sukhite kato eva.
The Munī’s praised great river of the radiance of the foot-nails, being wondrous and therefore laudable, that is, the great river Gaṅgā in the form of the radiance from the foot-nails, even when deeply immersed, it certainly makes those good people happy.
Con sông lớn ánh sáng móng chân của bậc Hiền giả, được ca ngợi vì sự kỳ diệu, tức là con sông lớn Gaṅgā dưới dạng ánh sáng từ móng chân của Ngài, làm cho hạnh phúc những người thiện trí, những bậc chân nhân ngay cả khi họ chìm sâu một cách thái quá.
Aho acchariyaṃ sesanadīnamesā pavatti viruddhāti.
Oh, how wonderful! This quality is contrary to that of other rivers.
Kỳ diệu thay! Điều này đối với các con sông khác là một sự kiện trái ngược.
Ettha sādhanīyabhāvena aṅgino ‘‘nimugge’’ti samādhialaṅkārassa ‘‘pādanakharaṃsimahānadī’’ti rūpakālaṅkāro sādhanabhāvena aṅganti katvā aṅgāaṅgībhāvena imesaṃ alaṅkārānaṃ missitā.
Here, the Samādhi figure of speech, indicated by “nimugge” as the principal (aṅgī) to be achieved, and the Rūpaka figure of speech, “pādanakharaṃsimahānadī,” as the means (sādhana) or subordinate (aṅga), constitute a mixture of figures of speech due to their principal-subordinate relationship.
Ở đây, phép ẩn dụ (rūpaka) ‘con sông lớn ánh sáng móng chân’ là yếu tố phụ (aṅga) đối với phép tu từ samādhi ‘nimugge’ (chìm sâu), vốn là yếu tố chính (aṅgī) vì nó được hoàn thành; do đó, các phép tu từ này được kết hợp theo mối quan hệ chính-phụ.
Pādesu nakhāti ca, tesaṃ raṃsīti ca, mahatī ca sā nadī ceti ca, mahānadī viya mahānadī pādanakharaṃsiyo eva mahānadīti ca vākyaṃ.
The analysis of the compound is: nails on the feet; their radiance; and that which is great and also a river; or a great river like a great river; the radiance of the foot-nails itself is a great river.
Pādesu nakhā (móng chân ở bàn chân) và tesaṃ raṃsī (ánh sáng của chúng) và mahatī ca sā nadī ca (nó là một con sông lớn) và mahānadī viya mahānadī (con sông lớn như một con sông lớn) và pādanakharaṃsiyo eva mahānadī (ánh sáng móng chân chính là con sông lớn) là các câu.
Gāḷhanti kriyāvisesanaṃ.
Gāḷhaṃ is an adverb of action.
Gāḷhaṃ là một trạng từ bổ nghĩa cho động từ.
Gāḷhaṃ nimujjanaṃ ye akaṃsu, tepīti yojanā.
The connection is: even those who were deeply immersed.
Cách kết nối là: “ngay cả những người đã chìm sâu một cách thái quá”.
Sukhasamaṅgino janā sukhite sukhe karotīti vākyaṃ.
The sentence means: it makes people, who are endowed with happiness, happy.
Janā sukhite sukhe karotīti vākyaṃ (Người ta làm cho những người hạnh phúc trở nên hạnh phúc) là câu.
333. ‘‘Veso’’iccādi.
333. “Attire” and so on.
333. “Veso” (diện mạo) v.v.
Munino sabhāvamadhuro pakatimadhuro veso jināveṇiko buddhaveso ca nettarasāyanaṃ rūpaṃ lakkhaṇānubyañjanasampannaṃ rūpañca madhūva madhurattena madhusamānā vācā bhāratī ca kaṃ janaṃ na sampīṇetīti.
The Munī’s attire, which is naturally pleasant, that is, the Buddha’s unique attire, and his form, which is a delight to the eyes, endowed with marks and secondary characteristics, and his speech, which is like honey in its sweetness – whom do these not satisfy?
Diện mạo của bậc Hiền giả tự nhiên dịu dàng, tức là diện mạo độc đáo của Đức Phật, và hình thể đầy đủ các tướng tốt và tùy tướng là thuốc bổ cho mắt, và lời nói như mật vì sự ngọt ngào của nó, làm sao không làm hài lòng bất cứ ai?
‘‘Sabhāvamadhuro’’ti samādhialaṅkāro ca, ‘‘nettarasāyana’’nti rūpakālaṅkāro ca, ‘‘madhūvā’’ti upamālaṅkāro cāti ime tayo pīṇane aññamaññāpekkharahitattā tulyabalāti imesaṃ missattaṃ hoti.
Here, the Samādhi figure of speech “sabhāvamadhuro,” the Rūpaka figure of speech “nettarasāyana,” and the Upamā figure of speech “madhūvā” are of equal strength because they are mutually independent in generating satisfaction, and thus their mixture occurs.
Phép tu từ samādhi “sabhāvamadhuro” (tự nhiên dịu dàng), phép ẩn dụ (rūpaka) “nettarasāyana” (thuốc bổ cho mắt), và phép so sánh (upamā) “madhūvā” (như mật) – ba phép này có sức mạnh ngang nhau vì không phụ thuộc lẫn nhau trong việc làm hài lòng; do đó, chúng là sự kết hợp.
Sabhāvena madhuroti ca, rasīyati assādīyatīti ca, raso rasabhūto āyanaṃ gati pavatti assāti rasāyanaṃ, rasavatthu.
The analysis of the compounds is: naturally pleasant; that which is tasted or savored; rasa (flavor) is its āyana (coming, going, proceeding), so rasāyana, an essence.
Sabhāvena madhuro (dịu dàng bởi bản chất) và rasīyati assādīyatīti (được thưởng thức, được nếm trải) và raso rasabhūto āyanaṃ gati pavatti assāti rasāyanaṃ, rasavatthu (vị là bản chất của vị, sự đi, sự diễn tiến của nó là rasāyana, đối tượng của vị) là các câu.
Rasāyanamiva rūpaṃ rasāyanaṃ, nettānaṃ rasāyananti ca vākyaṃ.
A form like a rasāyana is a rasāyana; a rasāyana for the eyes.
Rasāyanamiva rūpaṃ rasāyanaṃ (hình thể như thuốc bổ là thuốc bổ) và nettānaṃ rasāyanaṃ (thuốc bổ cho mắt) là các câu.
334. Āsiṃ dasseti ‘‘āsi’’ccādinā.
334. It presents Āsī with “āsī” and so on.
334. Giải thích āsī bắt đầu bằng “āsī” (lời chúc phúc) v.v.
Iṭṭhassa abhimatassa vatthuno āsīsanaṃ patthanamityanuvaditvā āsī nāma siyāti vidhīyate.
Having defined the aspiration for a desired object, it is stated that it is called Āsī.
Sau khi giải thích rằng āsīsanaṃ (lời cầu mong) iṭṭhassa (điều mong muốn) là lời cầu mong một điều mong muốn, thì āsī nāma siyā (có thể là āsī) được quy định.
‘‘Yathe’’tyudāharati.
It illustrates with “yathā” (as).
“Yathā” (như) đưa ra ví dụ.
Tilokassa lokattayavattino janassa ekagati asahāyagati paṭisaraṇabhūto nātho lokaṃ sattalokaṃ apāyato pātu pāletūti.
May the Protector, the sole refuge for the people dwelling in the three worlds, protect the world of beings from suffering.
Nātho (Đấng Bảo hộ), ekagati (nơi nương tựa duy nhất) của tilokassa (ba cõi), tức là chúng sinh trong ba cõi, pātu (mong Ngài bảo vệ) lokaṃ (thế gian), tức là chúng sinh, apāyato (khỏi các cõi khổ).
Etthātilasitaṃ pālanamāsīsitanti.
Here, the protection is earnestly wished for.
Ở đây, sự bảo vệ được cầu mong một cách tha thiết.
334. Idāni āsīalaṅkāraṃ dasseti ‘‘āsī’’ iccādinā.
334. Now, it presents the Āsī figure of speech with “āsī” and so on.
334. Bây giờ, giải thích phép tu từ āsī bắt đầu bằng “āsī” (lời chúc phúc) v.v.
Iṭṭhassa atthassa icchitavatthuno āsīsanā patthanā āsī nāma siyā.
The aspiration for a desired object may be called Āsī.
Āsīsanā (lời cầu mong) iṭṭhassa atthassa (điều mong muốn) có thể được gọi là āsī.
Yathā tatthodāharaṇamevaṃ.
As is an example there.
Yathā (như) là một ví dụ ở đó.
Tilokekagati tibhavassa asahāyasaraṇabhūto nātho lokasāmi lokaṃ sattalokaṃ apāyato pātu rakkhatūti.
May the Protector, the sole refuge for the three realms, the Lord of the world, protect the world of sentient beings from suffering.
Nātho (Đấng Bảo hộ), tilokekagati (nơi nương tựa duy nhất không ai sánh bằng của ba cõi), tức là bậc chủ của thế gian, pātu (mong Ngài bảo vệ) lokaṃ (thế gian), tức là chúng sinh, apāyato (khỏi các cõi khổ).
Āsī nāma patthanā, taddīpikāpi utti tannāmikāva hoti.
Āsī is an aspiration; a statement expressing it is also called by that name.
Āsī có nghĩa là lời cầu mong, và lời nói diễn tả điều đó cũng mang tên đó.
‘‘Tilokekagatī’’ti imasmiṃ udāharaṇe pālanaṃ āsīsitaṃ.
In this example, “Tilokekagatī,” protection is wished for.
Trong ví dụ “Tilokekagatī” này, sự bảo vệ được cầu mong.
Tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti ca, ekoyeva gati paṭisaraṇanti ca, tilokassa ekagatīti ca vākyaṃ.
The analysis of the compounds is: the collection of the three worlds; the only refuge; the sole refuge for the three worlds.
Tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāro (tập hợp của ba cõi) và ekoyeva gati paṭisaraṇaṃ (chỉ có một nơi nương tựa) và tilokassa ekagatī (nơi nương tựa duy nhất của ba cõi) là các câu.
335. Uddese rasīti uddiṭṭharasālaṅkāraṃ dasseti ‘‘rasa’’iccādinā.
335. In the outline, it presents the Rasa figure of speech, called Rasī, with “rasa” and so on.
335. Trong phần uddesa (tóm tắt), giải thích phép tu từ rasa được nêu ra bắt đầu bằng “rasa” (vị) v.v.
Yaṃ vibhūsanaṃ vuttālaṅkārānamantare yo koci alaṅkāro rasappatītijanakaṃ siṅgārādinavavidharasesu ekassa rasassa vā tasseva rasābhāsassa vā avabodhanaṃ sampādento jāyate, taṃ vibhūsanaṃ rasavantavidhānato attano rasasahitabhāvassa pakāsanato rasavantanti rasīti ñeyyanti.
That adornment, any one of the aforementioned figures of speech, which generates the perception of sentiment, bringing about the understanding of one of the nine sentiments such as erotic love (siṅgāra), or an appearance of such a sentiment, that adornment, through the manifestation of its being endowed with sentiment, is to be known as Rasavanta, or Rasī.
Vibhūsanaṃ (phép trang sức) nào, tức là bất kỳ phép tu từ nào trong số các phép tu từ đã nêu, rasappatītijanakaṃ (sinh ra sự hoan hỷ về vị), tức là tạo ra sự nhận thức về một trong chín loại vị như siṅgāra (tình cảm) v.v. hoặc về rasābhāsa (sự giả vị) của chính vị đó, taṃ vibhūsanaṃ (phép trang sức đó) nên được biết là rasavantaṃ (có vị), tức là rasī, rasavantavidhānato (do sự biểu lộ trạng thái có vị của chính nó).
Yathā atthappatītijanako saddo ‘‘atthavā’’ti vuccati, evaṃ rasappatītijanako alaṅkāro rasavanto ‘‘rasī’’ti ca vuccati.
Just as a word that generates the perception of meaning is called “atthavā,” so an adornment that generates the perception of sentiment is called Rasavanta, or “Rasī.”
Giống như một từ ngữ sinh ra sự nhận thức về ý nghĩa được gọi là “atthavā” (có ý nghĩa), một phép tu từ sinh ra sự nhận thức về vị được gọi là rasavanta (có vị) và cũng được gọi là “rasī”.
Rasassa patīti ca, taṃ janetīti ca, raso assa atthīti ca, rasavato bhāvoti ca, tassa vidhānaṃ sampādananti ca vākyaṃ.
The analysis of the compounds is: the perception of sentiment; that which generates it; that which has sentiment; the state of having sentiment; and the arrangement or production thereof.
Rasassa patīti (sự hoan hỷ về vị) và taṃ janetīti (nó sinh ra điều đó) và raso assa atthīti (nó có vị) và rasavato bhāvoti (trạng thái của cái có vị) và tassa vidhānaṃ sampādananti (sự thiết lập của điều đó) là các câu.
336. Udāharati ‘‘rāga’’iccādi.
336. It illustrates with “rāga” and so on.
336. Đưa ra ví dụ bắt đầu bằng “rāga” (tình cảm) v.v.
Dharāya pathavīaṅganāya rāgena ānataṃ, mukhaṃ.
The face of the maiden earth, bowed with passion.
Dharāya (của nữ thần đất), gương mặt nghiêng xuống vì tình cảm.
Rāgaṃ rattavaṇṇaṃ ānataṃ ninnamitaṃ, sarojaṃ.
A lotus, lowered in color (rāga), that is, red.
Rāgaṃ (màu đỏ), ānataṃ (nghiêng xuống), hoa sen.
Paṭhame abbhutasarojasadisatāya mukhaṃ, tena samānādhikaraṇanti rāgānatena samāso.
In the first instance, the face is likened to a wonderful lotus; the compound is formed with rāgānata (bowed with passion) as it is in apposition with the face.
Trong trường hợp đầu tiên, gương mặt giống như hoa sen kỳ diệu, và nó đồng vị cách với điều đó, nên có sự kết hợp với rāgānata.
Dutiye tu rāgānatañca taṃ abbhutasarojaṃ pathaviṃ bhinditvā sirīpādasampaṭiggahaṇatthaṃ uṭṭhahamacchariyapadumañca, tameva tassā mukhasadisattā mukhanti rāgānatabbhutasarojamukhaṃ.
In the second instance, it means “rāgānatabbhutasarojamukhaṃ”: that which is lowered by its color and is a wonderful lotus, and that wonderful lotus, rising up from piercing the earth to receive the Buddha’s feet, is likened to her face.
Trong trường hợp thứ hai, rāgānatabbhutasarojamukhaṃ (gương mặt sen kỳ diệu nghiêng xuống vì tình cảm) là hoa sen kỳ diệu nghiêng xuống vì màu đỏ, và là hoa sen kỳ diệu mọc lên xuyên qua đất để đón nhận bàn chân cao quý, và chính nó giống như gương mặt của nữ thần đất, nên gọi là gương mặt.
Tilokaguruno sammāsambuddhassa pādā.
The feet of the Guru of the three worlds, the Sammāsambuddha.
Pādā (bàn chân) của Tilokaguruno (Đấng Thầy của ba cõi), tức là Đức Chánh Đẳng Giác.
Kīdisā?
Of what kind?
Chúng như thế nào?
Adhikabandho rāgo anurāgo, rattavaṇṇo vā yesaṃ te, tathāvidhā.
Those whose love (rāga) or red color is intensely bound, of such a kind.
Rāgo (tình cảm) hay màu đỏ được gắn bó một cách adhikabandho (mãnh liệt hơn), những gì có điều đó, là như vậy.
Niccamanavarataṃ sarasena rasavatā karena hatthena, raṃsinā vā gāḷhaṃ ādāya gahetvā satataṃ niccaṃ āhito sambhamo ādaro, tadabhimukhatā vā, tena sañcumbayanti, nikkhipanti vā.
They constantly and firmly grasp with a moist hand (kara), or with a ray of light, and incessantly kiss with constant eagerness (sambhamo) or devotion, or they place them.
Niccaṃ (luôn luôn) không ngừng, với karena (bàn tay) sarasena (dịu dàng), hoặc với ánh sáng, ādāya (nắm giữ) chặt chẽ, satataṃ (luôn luôn) sambhamo (sự tôn kính) được thiết lập, hoặc sự hướng về điều đó, với điều đó, sañcumbayanti (hôn một cách nồng nhiệt), hoặc đặt xuống.
Ettha silesarūpakehi sambhogasiṅgārarasābhāso janyate.
Here, an appearance of the sentiment of amorous union (sambhoga siṅgāra rasa) is generated by the figures of speech Śleṣa (pun) and Rūpaka (metaphor).
Ở đây, rasābhāsa (sự giả vị) của sambhogasiṅgāra (vị tình cảm hòa hợp) được sinh ra bởi silesa (chơi chữ) và rūpaka (ẩn dụ).
Siṅgāro duvidho vippalambho, sambhogo ceti.
Siṅgāra (erotic sentiment) is of two kinds: separation (vippalambha) and union (sambhoga).
Siṅgāra có hai loại: vippalambha (chia ly) và sambhoga (hòa hợp).
Tesu vippalambhova samaggavaṇṇanādhārattā manoharo, nediso sambhogo.
Among these, vippalambha is more captivating as it is the basis for full descriptions; sambhoga is not so.
Trong số đó, vippalambha là quyến rũ hơn vì nó là nền tảng của sự mô tả toàn diện; sambhoga không như vậy.
Sambhogābhāse tu vattabbameva natthi.
As for the appearance of sambhoga, there is nothing that needs to be said.
Còn về sambhogābhāsa, thì không cần phải nói gì thêm.
Tathāpi’hā’dhigataṃ sambhogābhāsodāharaṇaṃ bālappabodhanatthaṃ kiñci vicāressāma.
Nevertheless, we shall examine this example of the appearance of sambhoga, which has been presented here, for the instruction of the less learned.
Tuy nhiên, ở đây, chúng ta sẽ xem xét một chút ví dụ về sambhogābhāsa đã được đưa ra để khai sáng cho những người ít hiểu biết.
Tatra pādānaṃ kāmukattaṃ dharāya kāminittañca vākyasāmatthiyā viññāyate.
Here, the amorous nature of the feet and the amorousness of the earth are understood by the power of the sentence.
Ở đó, sự ham muốn của bàn chân và sự khao khát của nữ thần đất được hiểu từ sức mạnh của câu nói.
Saddena vuccamānaṃ puna vuttaṃ siyā.
That which is expressed by a word may be stated again.
Điều được nói bằng lời có thể được lặp lại.
Atra pādānaṃ taṃ viññeyyaṃ, ratyukkaṃsābhāso yadi kavinā paṭipādetabbo na bhaveyya, tadā gāthāyamananupapannaṃ siyāti evaṃvidhavacanatova pādā ratyābhāsavantoti gamyate.
Here, it should be understood regarding the feet that if the poet were not to produce an appearance of elevated delight, then the meter of the verse would be inappropriate; thus, it is from such words that the feet are understood to possess an appearance of delight.
Ở đây, cần hiểu rằng các bàn chân có sự biểu hiện của rati (thích thú). Nếu nhà thơ không thể hiện sự biểu hiện của rati mãnh liệt, thì sự nhịp nhàng của bài kệ sẽ không phù hợp. Chính từ lời nói như vậy mà người ta hiểu rằng các bàn chân có sự biểu hiện của rati.
Ratiyā ālambaṇavibhāvābhāso dharākāmini, rammadesādivisesābhāve acchariyapadumuggamanābhāvato abbhutasarojasaddasavanena gammamānā rammadesādayo uddīpanavibhāvābhāsā, byabhicārībhāvābhāsabodhakāni kavivacanāni anubhāvābhāso.
The appearance of the excitant cause of delight is the earth-maiden; the beautiful places and other special features, understood by hearing the word 'wonderful lotus' due to the absence of the arising of a wonderful lotus in the absence of such beautiful places, are the appearances of the intensifying excitant causes; the poet's words indicating the appearances of transient emotional states are the appearance of consequents.
Sự biểu hiện của đối tượng (ālambaṇa-vibhāva) của rati là người thiếu nữ đất; trong trường hợp không có những nơi chốn quyến rũ và các đặc điểm đặc biệt khác, do không có sự xuất hiện của những bông sen kỳ diệu, nên những nơi chốn quyến rũ và những thứ tương tự được hiểu khi nghe từ "sen kỳ diệu" là sự biểu hiện của yếu tố khơi gợi (uddīpana-vibhāva). Những lời thơ của nhà thơ biểu thị sự biểu hiện của các trạng thái biến động (byabhicārībhāva) là sự biểu hiện của yếu tố hậu quả (anubhāva).
Tathā hi ‘‘niccasarasena karena gāḷhaṃ ādāyā’’ti karassa sarasatāgāḷhaggahaṇakathanena harisādayo gamyante.
Thus, by the statement "firmly seizing with a constantly joyful hand," states such as joy are understood from the mention of the hand's joyfulness and firm grasping.
Thật vậy, bằng cách nói “nắm chặt bằng bàn tay luôn mềm mại” (niccasarasena karena gāḷhaṃ ādāyā), sự mềm mại của bàn tay và hành động nắm chặt được mô tả, từ đó sự hoan hỉ (harisa) và những thứ tương tự được hiểu.
‘‘Satatāhitasambhamenā’’ti iminā ussukkattādayo pahīyantīti evaṃ bandhavuttīti vibhāvādīhi bandhatthābhāsānaṃ manasi yo uppajjati ānandābhāso, so rasābhāso sambhogarasābhāso vuttoti.
By "with constant devotion," states like eagerness are eliminated; thus, this is a composition where the appearance of delight that arises in the mind from the appearances of bound meanings through excitant causes and so on is called the appearance of flavor or the appearance of conjugal flavor.
Bằng “với sự tôn kính luôn được đặt để” (satatāhitasambhamenā), sự háo hức và những thứ tương tự được loại bỏ. Như vậy, sự biểu hiện của niềm vui (ānandābhāso) phát sinh trong tâm trí những người hiểu ý nghĩa của tác phẩm thông qua các yếu tố khơi gợi (vibhāva) và những yếu tố khác, được gọi là sự biểu hiện của rasa (vị giác thẩm mỹ), cụ thể là sự biểu hiện của sambhoga-rasa (vị giác hoan lạc).
336. Idāni udāharaṇaṃ dassento uttaripi dassetabbasiṅgārahassakaruṇādirasuddesassa anurūpato siṅgārarasayuttameva dasseti ‘‘rāgā’’iccādinā.
336. Now, showing an example, he presents only what is endowed with the conjugal flavor, in accordance with the exposition of conjugal, comic, pathetic, and other flavors to be further presented, with the words "rāgā" (with passion), etc.
336. Bây giờ, khi đưa ra ví dụ, để phù hợp với việc trình bày các rasa như siṅgāra (ái tình), hassa (hài hước), karuṇā (bi mẫn) v.v., sẽ được trình bày sau, thì chỉ trình bày siṅgāra-rasa bằng “rāgā” v.v.
Dharāya mahīaṅganāya rāgānatabbhutasarojamukhaṃ rāgena anurāgena abhimukhaṃ katvā namitaṃ acchariyaguṇopetapadumasadisānanaṃ no ce, rattavaṇṇaṃ ānataṃ abbhutasarojasaṅkhatamukhaṃ tilokaguruno bhuvanattayānusāsakassa sammāsambuddhassa pādā adhikabaddharāgā adhikabaddhānurāgavantā no ce, pubbakammena kataadhikarattavaṇṇā niccasarasena karena satatānurāgayuttena hatthena no ce, avikalattā satatasampattisahitena kiraṇena gāḷhaṃ ādāya gāḷhaṃ gahetvā no ce, phusitvā satatāhitasambhamena niccaṃ katādarena no ce, nirantarāhitaabhimukhabhāvena sañcumbayanti cumbanti no ce, ṭhitikriyāsādhanattena phusantīti.
If the "rāgānatabbhutasarojamukhaṃ" (lotus-like wonderful face bowed with passion) of the "dharāya" (earth-maiden), which is a wonderful lotus-like face bowed with affection, or a red-colored face bowed down, or a wonderful lotus-like face, were not, then the "pādā" (feet) of the "tilokaguruno" (teacher of the three worlds), the Perfectly Enlightened Buddha, which are "adhikabaddharāgā" (bound with great affection), or are greatly red-colored by previous kamma, were not, then "sañcumbayanti" (they kiss) "gāḷhaṃ ādāya" (firmly seizing), or touching, "niccasarasena karena" (with a constantly joyful hand), or with rays constantly endowed with perfection due to being unblemished, "satatāhitasambhamena" (with constant devotion), or with an uninterrupted forward inclination.
Nếu không phải là mặt sen kỳ diệu nghiêng mình vì tình cảm (rāgānatabbhutasarojamukhaṃ) của đất (dharāya), tức là mặt giống như hoa sen có phẩm chất kỳ diệu, nghiêng về phía trước vì tình cảm, hay không phải là mặt giống hoa sen kỳ diệu có màu đỏ tươi, nghiêng mình, thì những bàn chân của Bậc Thầy ba cõi (tilokaguruno), tức là của Đức Chánh Đẳng Giác, đầy tình cảm mãnh liệt (adhikabaddharāgā), tức là đầy tình cảm mãnh liệt, hay không phải là có màu đỏ tươi mãnh liệt do nghiệp quá khứ, nắm chặt (gāḷhaṃ ādāya), tức là nắm chặt hay chạm vào, bằng bàn tay luôn mềm mại (niccasarasena karena), tức là bằng bàn tay đầy tình cảm liên tục, hay không phải là bằng tia sáng luôn đầy đủ và viên mãn, hôn (sañcumbayanti), tức là hôn hay chạm vào như là phương tiện để duy trì hành động, với sự tôn kính luôn được đặt để (satatāhitasambhamena), tức là với sự tôn kính luôn được thực hiện, hay không phải là với sự hướng về liên tục.
Rāgena anurāgena ānataṃ abhimukhīkatamiti ca, abbhutañca taṃ sarojañceti ca, tena sadisatāya abbhutasarojañca taṃ mukhañceti ca, rāgānatañca taṃ abbhutasarojamukhañceti ca, rāgaṃ rattavaṇṇaṃ ānataṃ ninnamiti ca, tañca taṃ abbhutasarojañceti ca, tameva tādisamukhasadisattā mukhamiti ca, tilokassa gurūti ca, adhikaṃ katvā baddho, attano pubbakammena vā kato, rāgo anurāgo rattavaṇṇo vā yesamiti ca, rasena anurāgena sampattiyā vā saha vattamānoti ca, āhito vihito ca so sambhamo ādaro tadabhimukhabhāvo vā ceti ca viggaho.
The compound splits into: bowed with passion or affection, i.e., made to face; and that which is wonderful, and it is a lotus; and it is a wonderful lotus by being similar to it, and it is a face; and it is bowed with passion, and it is a wonderful lotus-like face; and it is red-colored, bowed, i.e., bent down; and it is a wonderful lotus; and it is a face by being similar to such a face; and the teacher of the three worlds; and bound with great affection, or made by one's own previous kamma, or whose passion is red; and existing together with joy, or with affection, or with accomplishment; and that devotion which is placed, performed, or that forward inclination.
Phân tích từ ngữ: “nghiêng mình vì tình cảm” (rāgena anurāgena ānataṃ abhimukhīkatamiti ca); “kỳ diệu và đó là sen” (abbhutañca taṃ sarojañceti ca); “đó là sen kỳ diệu vì sự tương đồng với nó” (tena sadisatāya abbhutasarojañca taṃ mukhañceti ca); “nghiêng mình vì tình cảm và đó là mặt sen kỳ diệu” (rāgānatañca taṃ abbhutasarojamukhañceti ca); “tình cảm là màu đỏ, nghiêng mình là cúi xuống” (rāgaṃ rattavaṇṇaṃ ānataṃ ninnamiti ca); “và đó là sen kỳ diệu” (tañca taṃ abbhutasarojañceti ca); “và đó là mặt vì sự tương đồng với mặt như vậy” (tameva tādisamukhasadisattā mukhamiti ca); “Bậc Thầy của ba cõi” (tilokassa gurūti ca); “được trói buộc một cách mãnh liệt”, hoặc “được tạo ra bởi nghiệp quá khứ của chính mình”, “tình cảm, sự yêu mến, hoặc màu đỏ mà chúng có” (adhikaṃ katvā baddho, attano pubbakammena vā kato, rāgo anurāgo rattavaṇṇo vā yesamiti ca); “hiện hữu cùng với sự mềm mại, tình cảm, hoặc sự viên mãn” (rasena anurāgena sampattiyā vā saha vattamānoti ca); “được đặt để, được sắp xếp và đó là sự tôn kính, sự hướng về đó” (āhito vihito ca so sambhamo ādaro tadabhimukhabhāvo vā ceti ca viggaho).
Ettha ‘‘rāgānatā’’tiādikena silesālaṅkārena ca ‘‘abbhutasarojamukha’’nti rūpakālaṅkārena ca sambhogasiṅgārarasābhāso uppādīyati.
Here, through the punning figure of speech (silesālaṅkāra) such as "rāgānatā" and the metaphorical figure of speech (rūpakālaṅkāra) "abbhutasarojamukhaṃ," the appearance of conjugal flavor (sambhogasiṅgārarasābhāso) is produced.
Ở đây, bằng phép tu từ silesa (ẩn dụ kép) như “rāgānatā” v.v., và bằng phép tu từ rūpaka (ẩn dụ) “abbhutasarojamukhaṃ”, sự biểu hiện của sambhoga-siṅgāra-rasa (vị giác hoan lạc ái tình) được tạo ra.
Tādisaṃ itthipurisānaṃ sambhogābhāvena, tadākārena ca kappitattā rasābhāso nāmāti daṭṭhabbo.
It should be understood that this is called the appearance of flavor because it is imagined in the manner of sexual intercourse between a man and a woman, and in that form.
Cần hiểu rằng đó được gọi là sự biểu hiện của rasa vì nó được tưởng tượng dưới hình thức đó, không phải là sự hoan lạc thực sự của nam và nữ.
Siṅgārassa āyogavippayogasambhogavasena tividhattepi āyogavippayogadvayaṃ vippalambhamevāti vippalambho, sambhogo ceti duvidho hoti.
Although the conjugal flavor is of three types—union, separation, and conjunction—the two types of union and separation constitute Vipralambha, so it is of two kinds: Vipralambha and Sambhoga.
Mặc dù siṅgāra có ba loại theo sự kết hợp (āyoga), sự chia ly (vippayoga) và sự hoan lạc (sambhoga), nhưng hai loại āyoga và vippayoga đều là vippalambha (sự chia ly), nên nó có hai loại: vippalambha và sambhoga.
Tesu vippalambhova anūnavaṇṇanāya bhūmittā manoharo.
Among these, Vipralambha is charming because it is the ground for complete description.
Trong số đó, vippalambha là loại hấp dẫn vì nó là cơ sở cho sự mô tả đầy đủ.
Sambhogo pana tādiso na hoti.
Sambhoga, however, is not like that.
Còn sambhoga thì không như vậy.
Sambhogābhāsopi hīno hoti.
Even the appearance of Sambhoga is inferior.
Sự biểu hiện của sambhoga cũng kém hơn.
Evaṃ sante payogaṃ katvā kurumānāya vaṇṇanāya ucitabhāvena ihādhigatasambhogasiṅgārarasābhāsena rasibhūtālaṅkārassa udāharaṇe rasābhāso evaṃ veditabbo.
This being so, the appearance of flavor in the example of the embellishment elevated to a flavor, which is an appearance of conjugal flavor attained here in a manner suitable for a description made with application, should be understood thus.
Trong trường hợp này, sự biểu hiện của rasa trong ví dụ về phép tu từ rasībhūta (biến thành rasa), với sự biểu hiện của sambhoga-siṅgāra-rasa đạt được ở đây một cách thích hợp cho sự mô tả được thực hiện bằng cách sử dụng, nên được hiểu như vậy.
Pādānaṃ kāmukabhāvābhāse ca dharāya kāminībhāvābhāse ca vācakapadena avuttepi ‘‘dharāya pādā tilokaguruno’’ti idaṃ ṭhapetvā pāṇidhammapakāsakehi avasesapadehi ñāyate.
Even though the appearance of the feet's amorousness and the appearance of the earth's being a maiden are not stated by a direct word, it is understood from the remaining words that illuminate the nature of beings, apart from "the feet of the Teacher of the Three Worlds, the earth's."
Mặc dù không được nói rõ bằng từ ngữ biểu thị về sự biểu hiện của trạng thái khao khát của các bàn chân và sự biểu hiện của trạng thái thiếu nữ của trái đất, nhưng điều này được hiểu từ các từ ngữ còn lại, ngoại trừ “dharāya pādā tilokaguruno” (bàn chân của Bậc Thầy ba cõi của trái đất), những từ ngữ biểu thị các pháp của chúng sinh.
Dvinnaṃ aññamaññaṃ ratiābhāso ‘‘adhikabaddharāgā rāgānata’’nti imehi vutto.
The appearance of mutual delight between the two is expressed by "adhikabaddharāgā rāgānataṃ" (greatly bound with passion, bowed with passion).
Sự biểu hiện của rati lẫn nhau giữa hai đối tượng được nói đến bởi “đầy tình cảm mãnh liệt, nghiêng mình vì tình cảm” (adhikabaddharāgā rāgānata).
Ayaṃ ratiābhāso idha ṭhāyībhāvo purisaratiyā itthiyā ca, itthiratiyā purisassa ca ālambaṇattā pādakāmukadharākāminiyo dve aññamaññaṃ ālambaṇavibhāvābhāsā honti.
This appearance of delight is the permanent emotional state here; since the feet-lover and the earth-maiden are the objects of a man's delight and a woman's delight respectively, they are both mutual appearances of excitant causes.
Sự biểu hiện của rati này ở đây là trạng thái thường trực (ṭhāyībhāva) của rati của người đàn ông và người phụ nữ, và vì rati của người phụ nữ là đối tượng của người đàn ông, nên các bàn chân khao khát và người thiếu nữ đất là hai sự biểu hiện của đối tượng khơi gợi (ālambaṇa-vibhāva) lẫn nhau.
Rammadesādivisesaṃ vinā acchariyapadumodayassa abhāvato abbhutasarojasaddassa uccāraṇena gammamānā rammadesādayo ratiṃ uddīpayantīti uddīpanavibhāvābhāsā nāma.
Beautiful places and so on, which are understood by the utterance of the word "wonderful lotus" due to the absence of the arising of a wonderful lotus without any special features like beautiful places, are called appearances of intensifying excitant causes because they intensify delight.
Do không có sự xuất hiện của hoa sen kỳ diệu nếu không có những nơi chốn quyến rũ và các đặc điểm đặc biệt khác, nên những nơi chốn quyến rũ và những thứ tương tự được hiểu khi phát âm từ “sen kỳ diệu” được gọi là sự biểu hiện của yếu tố khơi gợi (uddīpana-vibhāva) vì chúng khơi gợi rati.
‘‘Niccasarasena karena gāḷhamādāyā’’ti iminā karassa sarasabhāvassa ca gāḷhaṃ gahaṇassa ca vuttattā harisādayo ñāyante.
By "niccasarasena karena gāḷhamādāya" (firmly seizing with a constantly joyful hand), joy and other states are understood from the mention of the hand's joyfulness and firm grasping.
Bằng “nắm chặt bằng bàn tay luôn mềm mại” (niccasarasena karena gāḷhamādāyā), do đã nói về sự mềm mại của bàn tay và hành động nắm chặt, nên sự hoan hỉ (harisa) và những thứ tương tự được hiểu.
‘‘Satatāhitasambhamenā’’ti iminā ussāhādayo ñāyanti.
By "satatāhitasambhamenā" (with constant devotion), enthusiasm and other states are understood.
Bằng “với sự tôn kính luôn được đặt để” (satatāhitasambhamenā), sự nhiệt tình (ussāha) và những thứ tương tự được hiểu.
Tattha harisaussāhādayo byabhicārībhāvābhāsā nāma honti.
There, joy and enthusiasm are called appearances of transient emotional states.
Ở đó, sự hoan hỉ, nhiệt tình và những thứ tương tự được gọi là sự biểu hiện của các trạng thái biến động (byabhicārībhāvābhāsā).
Te byabhicārībhāvābhāse pakāsentāni yathāvuttakavivacanāni anubhāvābhāsā nāmāti evaṃ bandhe dissamānaṭhāyībhāvabyabhicārībhāvavibhāvaanubhāvehi atthāvabodhaṃ karontānaṃ paṇḍitānaṃ uppajjamāno yo santosābhāsasaṅkhāto rasābhāso atthi, so idha sambhogarasābhāsoti kathitoti.
The aforementioned poetic words that reveal those appearances of transient emotional states are called appearances of consequents; thus, the appearance of flavor, which is the appearance of contentment that arises in scholars who understand the meaning through the permanent emotional states, transient emotional states, excitant causes, and consequents seen in the composition, is here called the appearance of conjugal flavor.
Những lời thơ của nhà thơ đã nói ở trên, biểu thị những sự biểu hiện của các trạng thái biến động đó, được gọi là sự biểu hiện của yếu tố hậu quả (anubhāvābhāsā). Như vậy, sự biểu hiện của rasa dưới dạng sự biểu hiện của sự hài lòng (santosābhāsa) phát sinh trong các học giả, những người hiểu ý nghĩa thông qua các trạng thái thường trực, các trạng thái biến động, các yếu tố khơi gợi và các yếu tố hậu quả được thấy trong tác phẩm, được gọi là sự biểu hiện của sambhoga-rasa ở đây.
Ṭhāyībhāvādayo upari āvibhavissanti.
The permanent emotional states and so on will become clear later.
Các trạng thái thường trực và những thứ tương tự sẽ được trình bày ở phần trên.
337. Evamuddesānukkamena yathāpaṭiññātaṃ niṭṭhapetvā idāni nigamanapubbakaṃ bahuttamesaṃ niddisitumāha ‘‘icci’’ccādi.
337. Having thus completed what was promised according to the order of exposition, he now states "icci" etc., to indicate the multitude of these (embellishments) as a conclusion.
337. Sau khi hoàn thành phần trình bày theo thứ tự đã cam kết như vậy, bây giờ để chỉ ra sự phong phú của chúng trước khi kết luận, tác giả nói “icci” v.v.
Iti iminā vuttappakārena purimānaṃ daṇḍīādīnaṃ ācariyānaṃ ānubhāvaṃ bandhalakkhaṇāni anugamma anugantvā alaṅkatīnamalaṅkārānaṃ ayaṃ bhedo saṅkhepato nigadito kathito.
Iti (Thus), in the manner stated, anugamma (having followed) the ānubhāvaṃ (influence) or characteristics of composition of purimānaṃ ācariyānaṃ (the ancient teachers) such as Daṇḍin, ayaṃ bhedo (this classification) of alaṅkatīnaṃ (embellishments) has been nigadito (expounded) saṅkhepato (briefly).
Như vậy (iti), theo cách đã nói, noi theo (anugamma) oai lực (ānubhāvaṃ) của các bậc thầy (ācariyānaṃ) tiền bối như Daṇḍī v.v., tức là các đặc điểm của tác phẩm, sự phân loại này của các phép tu từ (alaṅkatīnaṃ) đã được trình bày tóm tắt (saṅkhepato nigadito).
Saṅkhepatoti vutto, kasmāti āha ‘‘uparūparī’’tiādi.
Why is it said to be brief? He answers with "uparūparī" (continually), etc.
Tại sao lại nói “tóm tắt”? Tác giả nói “uparūparī” v.v.
Uparūpari dīghakālamārabbha yāvedāni matthakamatthake kavīhi vikappiyānaṃ pabhediyamānānaṃ tāsamalaṅkatīnaṃ antaṃ pariyantaṃ passituṃ khalu ekantena ko nāma jano alaṃ samattho.
Kavinā ko nāma (Who indeed) is alaṃ (capable) of ekantena (absolutely) passituṃ (seeing) the antaṃ (end) of tāsaṃ (those) embellishments vikappiyānaṃ (conceived) uparūparī (continually), from a long time up to now, matthakamatthakehi (by poets at every peak).
Ai (ko nāma) có khả năng (alaṃ) chắc chắn (khalu) nhìn thấy tận cùng (antaṃ) của những phép tu từ (tāsaṃ) được các nhà thơ sáng tạo (vikappiyānaṃ) liên tục (uparūpari), tức là từ thời xa xưa cho đến nay, hết lớp này đến lớp khác?
337. Evaṃ uddesakkamena yathāpaṭiññāte atthālaṅkāre niṭṭhapetvā idāni nigamanamukhena esaṃ atthālaṅkārānaṃ bahubhāvaṃ dasseti ‘‘iccānugamma’’iccādinā.
337. Having thus completed the figures of meaning as promised according to the order of exposition, he now, by way of conclusion, shows the multitude of these figures of meaning with "iccānugamma" (thus having followed), etc.
337. Như vậy, sau khi hoàn thành phần trình bày về các phép tu từ ý nghĩa (atthālaṅkāra) theo thứ tự đã cam kết, bây giờ để chỉ ra sự phong phú của các phép tu từ ý nghĩa này bằng cách kết luận, tác giả nói “iccānugamma” v.v.
Iti yathāvuttanayena purimācariyānubhāvaṃ pubbakālikānaṃ daṇḍībhaddapāṇādīnaṃ alaṅkārasatthasaṅkhātānubhāvaṃ anugamma alaṅkatīnaṃ ayaṃ bhedo saṅkhepato nigadito mayā vutto saṅgahito.
Iti (Thus), in the aforementioned manner, anugamma (having followed) the purimācariyānubhāvaṃ (influence of the ancient teachers), that is, the influence in the form of the science of embellishments of the ancient teachers like Daṇḍin and Bhaddapāṇa, ayaṃ bhedo (this classification) of embellishments has been nigadito (expounded) or compiled mayā (by me) saṅkhepato (briefly).
Như vậy (iti), theo cách đã nói, noi theo oai lực của các bậc thầy tiền bối (purimācariyānubhāvaṃ), tức là oai lực dưới dạng các kinh điển về phép tu từ của các bậc thầy thời xưa như Daṇḍī, Bhaddapāṇa v.v., sự phân loại này của các phép tu từ đã được tôi trình bày tóm tắt (saṅkhepato nigadito), tức là đã được tôi tổng hợp.
Kasmāti ce?
Why is that?
Tại sao lại như vậy?
Uparūpari dīghakālato paṭṭhāya yāvajjatanā kavīhi racanākattārehi vikappiyānaṃ anekappakārato kappiyamānattā puthakkariyamānānaṃ tāsamalaṅkatīnaṃ antaṃ pariyantaṃ passituṃ khalu ekantena ko nāma puggalo alaṃ samatthoti.
For who indeed is capable of seeing the limit of those ornaments, which from ancient times up to the present day have been imagined and differentiated in manifold ways by poets, the creators of compositions?
Thật vậy, từ thời xa xưa cho đến tận ngày nay, ai có thể thấy được giới hạn của những phép tu từ đó, vốn được các thi sĩ, tức những người sáng tác, tưởng tượng ra theo nhiều cách khác nhau, và được phân loại theo nhiều loại khác nhau?
Saṅgahamanādiyitvā kenāpi pariyantaṃ adhigantuṃ na sakkāti adhippāyo.
The meaning is that without starting with a summary, it is not possible for anyone to reach the end.
Ý nghĩa là, không ai có thể đạt đến giới hạn nếu không nắm bắt được sự tổng hợp.
Pure bhavāti ca, purimā ca te ācariyā ceti ca, tesamānubhāvoti ca, visesato asaṅkarato kappiyanti ca vākyaṃ.
And the phrases 'is in the past,' and 'they are former teachers,' and 'their power,' and 'they are imagined without specific confusion.'
Và câu nói là: “xảy ra trước”, và “những vị thầy đó là những người đi trước”, và “quyền năng của họ”, và “được tưởng tượng ra một cách đặc biệt, không lẫn lộn”.