153. ‘‘Uṇṇā’’iccādi.
153. "Uṇṇā" and so on.
153. "Uṇṇā" v.v.
Nāthāti lokattayekapaṭisaraṇabhūtatāya bhagavantaṃ ālapati.
Nāthā (O Protector) is an address to the Blessed One as the sole refuge for the three worlds.
"Nāthā" là cách xưng hô với Đức Thế Tôn như là nơi nương tựa duy nhất của ba cõi.
Tava uṇṇāromadhātusaṅkhātena puṇṇindunā saha saṅgamā saṃyogena kumudinī kumudiniyo kumudākarā divāpi viniddā vigatasoppā sampamodanti maññe suṭṭhuyeva pamodantīti parikappemīti.
Through saha saṅgamā (union) with your full moon, which is the Uṇṇā hair-relic, the kumudinī (water lilies), the lotus ponds, even by day, are viniddā (sleepless), free from sleep, sampamodanti maññe (I imagine they greatly rejoice), I suppose they are greatly pleased.
"Ta nghĩ rằng" (maññe) những bông súng (kumudinī) của Ngài, do sự kết hợp (saha saṅgamā) với vầng trăng tròn (puṇṇindunā) là sợi lông giữa hai lông mày (uṇṇāromadhātusaṅkhātena), ngay cả vào ban ngày (divāpi) cũng bừng tỉnh (viniddā), tức là không còn ngủ, và rất hoan hỷ (sampamodanti suṭṭhuyeva pamodantīti parikappemīti).
Ettha pāṇidhammassa suratarūpassa saṅgamassa viniddāya sampīṇanassa ca apāṇini āropitapumbhāve uṇṇāpuṇṇindumhi, tathā āropitaitthibhāvāsu kumudinīsu lokasīmānurodhena samādhānato soyaṃ pasiddho dhammo ‘‘samādhī’’ti vuccati.
Here, the quality of a living being – the union (sexual intercourse) of a celestial tree, sleeplessness, and profound rejoicing – is attributed to the non-living, to the full moon that is the Uṇṇā (hair-relic), and likewise to the water lilies, which are attributed with female gender, through conformity with worldly custom, and thus this renowned phenomenon is called "samādhi."
Ở đây, do sự gán ghép đặc tính của sinh vật là sự kết hợp của cây tình ái, sự bừng tỉnh và sự hoan hỷ, vào những vật không có sinh mạng là vầng trăng tròn là sợi lông giữa hai lông mày (được gán cho tính nam) và những bông súng (được gán cho tính nữ) theo sự phù hợp với giới hạn thế gian, nên đặc tính nổi tiếng này được gọi là "samādhi".
Tadabhidhāyī saddo ca upacārato atthānugāmittā saddikavohāraṃ dasseti, evamuparipi yathāyogaṃ.
And the word denoting it, due to its figurative following of the meaning, demonstrates a linguistic usage; and so on above, as appropriate.
Và từ ngữ biểu thị điều đó, do sự tương ứng với ý nghĩa theo nghĩa ẩn dụ, cho thấy cách sử dụng ngôn ngữ học; tương tự như vậy đối với các trường hợp trên theo cách phù hợp.
153. Tesu pāṇidhammasamādhino udāharaṇamādisati ‘‘uṇṇā’’iccādinā.
153. It begins to illustrate the samādhi of the characteristic of a living being with "uṇṇā" and so on.
153. Bây giờ Ngài bắt đầu ví dụ về samādhi của đặc tính sinh vật bằng "uṇṇā" v.v.
Nātha tava tuyhaṃ uṇṇāpuṇṇindunā uṇṇāromamaṇḍalasaṅkhātapuṇṇacandena saha saṅgamā aññamaññasamavāyahetunā kumudinī keravākarasaṅkhātā kumudiniyo divāpi viniddā vikasitā sampamodanti maññe atisantuṭṭhā hontīti kappemīti indusampamodo sahasaddena ñāyate.
O Protector, tava (your) uṇṇāpuṇṇindunā (by the full moon, which is the Uṇṇā hair-relic), by reason of saha saṅgamā (mutual union) with the full moon, which is the sphere of the Uṇṇā hair-relic, the kumudinī (water lilies), which are lotus ponds, even by day, are viniddā (blossoming), having developed, sampamodanti maññe (I imagine they are exceedingly delighted) – the rejoicing of the moon is understood by the word saha.
Hỡi Đấng Bảo Hộ, "ta nghĩ rằng" (maññe) những bông súng (kumudinī), tức là những hồ sen, "của Ngài" (tava) "do sự kết hợp" (saha saṅgamā) với "vầng trăng tròn là sợi lông giữa hai lông mày" (uṇṇāromamaṇḍalasaṅkhātapuṇṇacandena), tức là do nguyên nhân của sự kết hợp lẫn nhau, "ngay cả vào ban ngày" (divāpi) "cũng bừng tỉnh" (viniddā), tức là nở ra, và "rất hoan hỷ" (atisantuṭṭhā hontīti kappemīti), sự hoan hỷ của mặt trăng được hiểu qua từ "saha" (cùng với).
Ettha pāṇidhammasaṅkhāto suratasaṅgamo ca niddāpagamo ca sampamodanañcāti tiṇṇaṃ uṇṇāpuṇṇindukumudinīsaṅkhātesu apāṇesu lokavohārānatikkamma buddhiyā āropanena pāṇidhammato pasiddhā tayo atthā idha samādhayo nāma, tappaṭipādakaganthopi atthānugāmittā tadupacārena samādhīti daṭṭhabbo.
Here, three meanings renowned from the characteristic of a living being, namely, sexual union (implied by the characteristic of a living being), loss of sleep, and profound rejoicing, are samādhis through their attribution by the intellect to the non-living entities, the Uṇṇā full moon and the water lilies, without transgressing worldly usage; and the text that expounds these, owing to its following of the meaning, should be considered samādhi by way of metaphor.
Ở đây, ba ý nghĩa nổi tiếng từ đặc tính sinh vật, đó là sự kết hợp tình ái, sự bừng tỉnh và sự hoan hỷ, được gán vào những vật không có sinh mạng là vầng trăng tròn là sợi lông giữa hai lông mày và những bông súng, bằng cách không vượt quá lời nói thế gian và bằng trí tuệ, được gọi là samādhi; và văn bản trình bày điều đó cũng được xem là samādhi theo nghĩa ẩn dụ do sự tương ứng với ý nghĩa.
Puṇṇo ca so indu ceti ca, uṇṇā eva puṇṇindu cāti ca, vigatā niddā yehīti ca viggaho.
The analysis of the compounds is: "That is full and that is the moon" (puṇṇindu); "the Uṇṇā is indeed the full moon" (uṇṇāpuṇṇindu); "from which sleep has departed" (viniddā).
Phân tích cú pháp là: "là trăng tròn" và "là trăng tròn là sợi lông giữa hai lông mày", và "không có sự ngủ".
Dayārasesu mujjantā, janā’matarasesvi’va;
O Protector, those people, bowing to your lotus-feet, immersing themselves in the flavours of compassion,
Hỡi Đấng Bảo Hộ, những người đó, cúi đầu dưới chân sen của Ngài,
154. ‘‘Dayā’’iccādi.
154. "Dayā" and so on.
154. "Dayā" v.v.
Nātha te pādambujesu ānatā paṇāmavasena janā tilokakuharapavattino sattā amatarasesviva pīyūsarasesu viya dayārasesu karuṇārasesu guṇesu.
O Protector, those janā (people), beings existing in the cavity of the three worlds, pādambujesu ānatā (bowing to your lotus-feet) in the manner of prostration, dayārasesu (in the flavours of compassion), in the qualities of compassion, amatarasesviva (as if in the flavours of nectar).
Hỡi Đấng Bảo Hộ, những người (janā) cúi đầu (ānatā paṇāmavasena) dưới chân sen của Ngài, tức là chúng sinh tồn tại trong ba cõi, "như trong những vị bất tử" (amatarasesviva), tức là như trong những vị cam lồ, "trong những vị từ bi" (dayārasesu), tức là trong những phẩm chất từ bi.
‘‘Siṅgārādo vise vīriye, guṇe rāge drave raso’’ti* hi nighaṇṭu.
For indeed, the lexicon states: "Rasa" (flavour) is in desire, poison, virility, quality, attachment, and liquid (Amarakoṣa 3.3.226).
Thật vậy, trong từ điển*, "raso" có nghĩa là "trong tình yêu, trong nọc độc, trong sức lực, trong phẩm chất, trong sự say mê, trong chất lỏng".
Mujjantā nimujjamānā hatā naṭṭhā dosā vātādayo amatapakkhe, aññattha tu hatā naṭṭhā dosā rāgādayo yesanti viggaho, tatoyeva sukhitā sukhaṃ kāyikacetasikasukhaṃ itā pattā gatāti attho.
Mujjantā (immersing themselves), sinking; hatā (destroyed) are the dosā (faults) like vāta (wind) and so on, in the case of nectar; in the other case, hatā (destroyed) are the dosā (defilements) like greed and so on for whom this is the case – this is the analysis of the compound; for that very reason, sukhitā (happy), attained, arrived at happiness, bodily and mental happiness – this is the meaning.
"Mujjantā" nghĩa là đang đắm mình; "hatā dosā" nghĩa là các lỗi lầm (như gió v.v. trong trường hợp cam lồ) đã bị tiêu diệt; ở trường hợp khác, phân tích cú pháp là "hatā dosā" nghĩa là những người mà các lỗi lầm (như tham ái v.v.) đã bị tiêu diệt; do đó, "sukhitā" nghĩa là đã đạt được (itā pattā gatāti attho) hạnh phúc, tức là hạnh phúc thân và tâm.
154. Idāni rūpadhammasamādhino udāharaṇaṃ uddisati ‘‘dayā’’iccādinā.
154. Now, it illustrates the samādhi of the characteristic of form with "dayā" and so on.
154. Bây giờ Ngài bắt đầu ví dụ về samādhi của đặc tính sắc bằng "dayā" v.v.
Nātha te tava pādambujānatā caraṇapadume paṇatā janā devamanussā amatarasesu iva sudhājalesu viya dayārasesu anaññasādhāraṇakaruṇāguṇesu mujjantā nimujjamānā hatadosā vinaṭṭhavātapittādayo vinaṭṭharāgādidosā vā sukhitā tatoyeva ajarāmarasaṅkhātasukhaṃ itā pattāti.
O Protector, te (your) pādambujānatā (people bowing at your lotus-feet), celestial and human janā (beings) prostrating at your lotus-like feet, dayārasesu (in the flavours of compassion), in the unique qualities of compassion, amatarasesu iva (as if in nectar-waters), mujjantā (immersing themselves), sinking, become hatadosā (free from faults), meaning their vāta, pitta, etc., are destroyed, or their defilements such as greed are destroyed, and for that reason, they are sukhitā (happy), meaning they have attained happiness, which is agelessness and immortality.
Hỡi Đấng Bảo Hộ, "những người đó" (te janā), tức là chư thiên và loài người, "cúi đầu dưới chân sen của Ngài" (tava pādambujānatā), "đắm mình" (mujjantā) "trong những vị từ bi" (dayārasesu), tức là trong những phẩm chất từ bi không ai sánh bằng, "như trong những vị bất tử" (amatarasesu iva), tức là như trong nước cam lồ, "đã diệt trừ các lỗi lầm" (hatadosā), tức là đã tiêu diệt các lỗi lầm như gió, mật, đàm v.v. hoặc đã tiêu diệt các lỗi lầm như tham ái v.v., và "được an lạc" (sukhitā), tức là đã đạt được hạnh phúc là sự không già không chết.
Ettha rūpayuttajale labbhamānaṃ mujjanaṃ nirūpe dayāguṇe āropitaṃ hoti.
Here, the splashing, which is obtained in a visible water, is figuratively applied to the quality of compassion.
Ở đây, sự nổi lên (mujja) có được trong nước có hình tướng được gán cho phẩm chất từ bi không có hình tướng.
Dayā eva rasā guṇāti ca, amatā eva rasāti ca, hatā vātādayo rāgādayo vā dosā yesanti ca, pādāni eva ambujānīti ca, tesu ānatāti ca viggaho.
And "compassion itself is flavor/essence and quality," and "deathlessness itself is flavor/essence," and "whose faults such as winds (disorders) or defilements like lust are destroyed," and "feet themselves are lotuses," and "inclined towards them"—these are the analyses.
Phân tích từ ngữ: Dayā eva rasā guṇāti ca (lòng từ bi chính là hương vị, phẩm chất), amatā eva rasāti ca (bất tử chính là hương vị), hatā vātādayo rāgādayo vā dosā yesanti ca (gió, v.v., hoặc tham ái, v.v., là những lỗi đã bị diệt trừ), pādāni eva ambujānīti ca (chính đôi chân là hoa sen), tesu ānatāti ca (cúi mình trước chúng).
‘‘Siṅgārādovise vīriye, guṇe rāge draveraso’’ti* ettha rasasaddo guṇajalesu vattati.
In the statement, "Rasa (flavor/essence) refers to love, vigor, quality, attachment, and fluid," here the word rasa is used in the sense of qualities and waters.
Trong câu ‘‘Siṅgārādovise vīriye, guṇe rāge draveraso’’ti*, từ rasa (hương vị) được dùng trong ý nghĩa phẩm chất và nước.
155. ‘‘Madhure’’ccādi.
155. Starting with "Madhure" (in sweet).
155. ‘‘Madhure’’ vân vân.
Dhiyā īratīti dhīro, bho dhīra tava madhurepi manoharepi guṇe karuṇādike ye nappasīdanti pasādaṃ na karonti, khāraguṇānaṃ amadhuraguṇānaṃ tesaṃ janānaṃ manaso vutti cittappavatti kīdisīti kimiva dissati, na viññāyate ‘‘īdisī’’ti.
One who acts with wisdom is dhīra (wise). O wise one, even in your sweet or appealing qualities such as compassion, those who do not become clear, who do not generate faith, what kind of mental activity or thought-process do they, who possess bitter qualities (unpleasant qualities), have? It is not understood to be "of this kind."
Vì nó vận hành bằng trí tuệ, nên gọi là bậc trí (dhīra). Hỡi bậc trí, những ai không hoan hỷ, không tịnh tín trong những phẩm chất (guṇe) ngọt ngào, tức là đáng yêu, như lòng bi mẫn, vân vân, của Ngài (tava), thì sự vận hành của tâm (manaso vutti) những người có phẩm chất cay đắng (khāraguṇānaṃ), tức là những phẩm chất không ngọt ngào đó, là như thế nào (kīdisī)? Không thể biết được là ‘‘như thế này’’.
Yato tādisaguṇāvabodhaparammukhā mohandhakārasambandhitāti.
Because those who are averse to the understanding of such qualities are associated with the darkness of delusion.
Vì những người như vậy xa lìa sự giác ngộ các phẩm chất đó, nên họ bị ràng buộc bởi bóng tối vô minh.
155. Idāni sarasadhammasamādhino udāharaṇamuddisati ‘‘madhuri’’ccādinā.
155. Now, he presents an example of the samādhi of "with essence in what is without essence" starting with "Madhuri" (sweetness).
155. Bây giờ, nêu ví dụ về sự hòa hợp của các pháp có vị ngọt bằng ‘‘madhuri’’ vân vân.
Bho dhīra tava te madhure api guṇe pakatisundare karuṇāpaññāguṇepi ye hīnādhimuttikā janā nappasīdanti, khāraguṇānaṃ amadhuraguṇānaṃ tesaṃ janānaṃ manaso vutti cittappavatti kīdisī kathaṃ ruhati.
O wise one, in your sweet qualities (which are naturally beautiful, such as the qualities of compassion and wisdom), those individuals of low inclination who do not become clear, what kind of mental activity or thought-process do they, who possess bitter qualities, have?
Hỡi bậc trí (dhīra), những người có khuynh hướng thấp kém nào (ye) không hoan hỷ trong những phẩm chất ngọt ngào (madhure api guṇe), tức là các phẩm chất từ bi và trí tuệ tự nhiên tuyệt vời của Ngài (tava), thì sự vận hành của tâm (manaso vutti) những người có phẩm chất cay đắng (khāraguṇānaṃ), tức là những người đó, là như thế nào (kīdisī)? Làm sao nó có thể vừa ý?
Dhiyā īrati pavattatīti ca, kā viya sā dissatīti ca, khārā guṇā yesanti ca viggaho.
And "one who acts, who proceeds with wisdom," and "what kind of activity does it appear to be?" and "those whose qualities are bitter"—these are the analyses.
Và nó vận hành bằng trí tuệ; và nó xuất hiện như thế nào; và sự phân tích là: những phẩm chất cay đắng là của ai.
Ettha samādhi nāma rasahīne āropitarasayuttadhammabhūtaṃ madhurakhāraguṇadvayaṃ.
Here, the samādhi is the pair of sweet and bitter qualities, which are dharmas endowed with flavor/essence, figuratively applied to what is devoid of flavor/essence.
Ở đây, sự hòa hợp là hai phẩm chất ngọt ngào và cay đắng, là những pháp có vị được gán cho những thứ không có vị.
156. ‘‘Sabbatthasiddhi’’ccādi.
156. Starting with "Sabbatthasiddhi" (all-successful).
156. ‘‘Sabbatthasiddhi’’ vân vân.
Sabbatthasiddhassa mahāmunino cūḷakapuṭena peyyā pātabbā kundasobhāsalakkhaṇā kundakusumassa sobhāsavantā jutivijambhino mahāguṇā samantā parito disā disantāni dhāvanti.
The great qualities of the All-Successful Great Sage, drinkable from the cupped palm, radiant with the splendor of jasmine, shining and gleaming, spread in all directions around.
Những phẩm chất vĩ đại (mahāguṇā) của Đức Đại Munī Toàn Giác, có thể uống (peyyā) bằng chén nhỏ, có đặc tính rực rỡ như hoa lài (kundasobhāsalakkhaṇā), tức là sáng chói và rực rỡ như hoa lài, lan tỏa (dhāvanti) khắp mọi phương (disā samantā).
156. Idāni dravayuttasamādhino udāharaṇamuddisati ‘‘sabbatthi’’ccādinā.
156. Now, he presents an example of the samādhi of "with fluidity" starting with "Sabbatthi" (in all).
156. Bây giờ, nêu ví dụ về sự hòa hợp của các pháp có chất lỏng bằng ‘‘sabbatthi’’ vân vân.
Sabbatthasiddha sabbakicce parinipphanna, nipphannehi sabbatthehi vā samannāgata he tathāgata tava cūḷakapuṭapeyyā cūḷakapuṭena pātabbā kundasobhāsalakkhaṇā kundasobhāhi samānalakkhaṇā kundasobhāsadisā vā mahāguṇā saṅkhyāmahantattā ānubhāvamahantattā vā mahantā vā arahattādayo guṇā samantā samantato disā dasadisāsu dhāvantīti.
O All-Successful One (perfected in all tasks, or endowed with all perfected aims), O Tathāgata, your great qualities, which are drinkable from the cupped palm, whose characteristics are similar to the splendor of jasmine, or whose splendor is like jasmine, or which are great due to their immense number or immense power, or which are great qualities like Arahantship, spread in all directions (the ten directions).
Hỡi Đức Như Lai, bậc Toàn Giác (Sabbatthasiddha), tức là bậc đã hoàn thành mọi công việc, hoặc bậc đã đạt được mọi mục đích, những phẩm chất vĩ đại (mahāguṇā) của Ngài, có thể uống bằng chén nhỏ (cūḷakapuṭapeyyā), có đặc tính rực rỡ như hoa lài (kundasobhāsalakkhaṇā), tức là có đặc tính tương tự hoặc giống như vẻ đẹp của hoa lài, hoặc là những phẩm chất vĩ đại như A-la-hán quả, vĩ đại về số lượng hoặc vĩ đại về uy lực, lan tỏa (dhāvanti) khắp mười phương (disā samantā).
Ettha dravayuttaguṇabhūto cūḷakapuṭapeyyabhāvo dravarahite guṇe āropito samādhi nāma hoti.
Here, the state of being drinkable from the cupped palm, which is a dharma associated with fluidity, figuratively applied to a quality devoid of fluidity, is called samādhi.
Ở đây, việc có thể uống bằng chén nhỏ, là một phẩm chất có chất lỏng, được gán cho một phẩm chất không có chất lỏng, được gọi là sự hòa hợp.
Sabbe ca te atthā ceti ca, te siddhā yasseti ca, cūḷakameva puṭamiti ca, tena peyyāti ca, mahantā ca te guṇā ceti ca, kundānaṃ sobhāti ca, tāhi samānaṃ lakkhaṇaṃ yesanti ca viggaho.
And "all these aims," and "he by whom they are accomplished," and "the cupped hand itself is the palm," and "drinkable by it," and "they are great qualities," and "the splendor of jasmine," and "whose characteristic is similar to them"—these are the analyses.
Và tất cả những mục đích đó; và những mục đích đó đã được thành tựu bởi ai; và chén nhỏ chính là cái vỏ; và có thể uống bằng nó; và những phẩm chất đó là vĩ đại; và vẻ đẹp của hoa lài; và những ai có đặc tính tương tự với những vẻ đẹp đó, là sự phân tích.
Lajjamānā’ññavesena, jina pādānatā tava.
O Conqueror, ashamed, by adopting another guise, bow down at your feet.
Hổ thẹn, chúng thay đổi hình dạng, cúi mình dưới chân Ngài, hỡi Đấng Chiến Thắng.
157. ‘‘Mārā’’iccādi.
157. Starting with "Mārā" (Māra's).
157. ‘‘Mārā’’ vân vân.
Māroyeva ari sattūti mārārī, tena, balena attano sattiyā, tassa vā balena senāya vissaṭṭhā abhimukhaṃ chaḍḍitā nānāvidhā anekappakārā āyudhā bhindivāḷādayo kuṇṭhā* pariccattatikhiṇabhāvā tāyeva kuṇṭhabhāvappattiyā lajjamānā ‘‘lokappatītānubhāvānamamhākampi evarūpaṃ jāta’’nti lajjantā aññavesena ‘‘kathaṃ nāma pare amhe na jāneyyu’’nti attano āvudhavesaṃ parivattitvā kusumavesena, jināti āmantanaṃ, tava pādānatā pādesu sannatā.
Māra himself is the enemy (ari), thus Mārārī. The various weapons such as bhindivāḷa and others, discharged towards him by his own force or by Māra's army, became blunted, having lost their sharpness; ashamed due to this bluntness, thinking, "Even for us, whose power is renowned in the world, such a thing has happened," and adopting another guise, changing their weapon-guise into a flower-guise, thinking, "How might others not recognize us?"—O Conqueror, they bowed down at your feet.
Ma Vương chính là kẻ thù, nên gọi là Kẻ Thù Ma Vương (Mārārī). Các loại vũ khí khác nhau (nānāvidhā āyudhā) như cây chùy, vân vân, do lực lượng (balena) của Ma Vương, tức là do sức mạnh của chính Ma Vương, hoặc do quân lính (balena) của hắn, tung ra (vissaṭṭhā) về phía trước, đã bị cùn (kuṇṭhā), tức là mất đi sự sắc bén. Do chính sự cùn đó, chúng hổ thẹn (lajjamānā), nghĩ rằng ‘‘Ngay cả chúng ta, những kẻ có uy lực nổi tiếng khắp thế gian, cũng gặp phải điều như thế này’’. Chúng thay đổi hình dạng (aññavesena), nghĩ rằng ‘‘Làm sao người khác có thể không biết chúng ta?’’, chúng thay đổi hình dạng vũ khí của mình thành hình dạng hoa. Hỡi Đấng Chiến Thắng (jinā), chúng đã cúi mình dưới chân (pādānatā) Ngài.
157. Idāni kattudhammasamādhino udāharaṇamuddisati ‘‘mārāri’’ccādinā.
157. Now, he presents an example of the samādhi of "agency in a non-agent" starting with "Mārāri" (Māra's enemy).
157. Bây giờ, nêu ví dụ về sự hòa hợp của các pháp chủ thể bằng ‘‘mārāri’’ vân vân.
He jina mārāribalavissaṭṭhā mārasattunā attano sattiyā vissaṭṭhā, mārārino vā senāya vissaṭṭhā abhimukhe pātitā nānāvidhāyudhā anekappakārabhindivāḷaususattitomarādayo āvudhā kuṇṭhā atikhiṇā lajjamānā ‘‘kasmā evaṃ lokapasiddhānubhāvānamamhākampi īdisaṃ vippakāramahosī’’ti lajjantā aññavesena ‘‘kathamamhe pare na jāneyyu’’nti āvudhavesaṃ hitvā tadaññabhūtena pupphavesena tava pādānatā pādasamīpe natā ahesunti.
O Conqueror, the various weapons like bhindivāḷa, arrows, shaktis, and spears, discharged by the force of Māra's enemy, or discharged by the enemy Māra with his own power, or hurled forward by Māra's army, became blunted (not sharp). Ashamed, thinking, "Why has such a misfortune happened even to us, whose power is renowned in the world?", and adopting another guise, abandoning their weapon-guise and taking on a different guise, that of flowers, they bowed down at your feet.
Hỡi Đấng Chiến Thắng (jina), các loại vũ khí khác nhau (nānāvidhāyudhā) như chùy, cung tên, giáo mác, lao, vân vân, do quân của Kẻ Thù Ma Vương tung ra (mārāribalavissaṭṭhā), tức là do kẻ thù Ma Vương tung ra bằng sức mạnh của chính hắn, hoặc do quân đội của kẻ thù Ma Vương tung ra về phía trước, đã bị cùn (kuṇṭhā), tức là mất đi sự sắc bén. Chúng hổ thẹn (lajjamānā), nghĩ rằng ‘‘Tại sao ngay cả chúng ta, những kẻ có uy lực nổi tiếng khắp thế gian, cũng gặp phải sự thất bại như thế này?’’. Chúng thay đổi hình dạng (aññavesena), nghĩ rằng ‘‘Làm sao người khác có thể không biết chúng ta?’’, chúng từ bỏ hình dạng vũ khí và cúi mình dưới chân (pādānatā) Ngài với hình dạng hoa, là một hình dạng khác.
Ettha kattudhammabhūtaṃ lajjanañca aññavesena parivattanañca ānatañceti ime lajjanādīnaṃ akattubhūtesu visayesu āropitā samādhayo nāma honti.
Here, the acts of being ashamed, changing guise, and bowing down, which are dharmas of agency, are figuratively applied to inanimate objects (weapons), and these are called samādhi.
Ở đây, sự hổ thẹn, sự thay đổi hình dạng, và sự cúi mình, là những pháp chủ thể, được gán cho những đối tượng không phải chủ thể như sự hổ thẹn, vân vân, được gọi là sự hòa hợp.
Māro eva arīti ca, balena vissaṭṭhāti ca, mārārinā balavissaṭṭhāti ca mārārino balaṃ senāti ca, tena vissaṭṭhāti ca, nānā anekavidhā pakārā yesanti ca, aññesaṃ vesoti ca, añño ca so veso cāti ca, pādesu ānatāti ca viggaho.
And "Māra is indeed the enemy," and "discharged by force," and "discharged by Māra's enemy's force," and "Māra's enemy's force is his army," and "discharged by it," and "whose kinds are various and many," and "the guise of others," and "that is another guise," and "bowing down at the feet"—these are the analyses.
Ma Vương chính là kẻ thù; và do lực lượng mà nó được tung ra; và do Kẻ Thù Ma Vương mà nó được tung ra; và lực lượng của Kẻ Thù Ma Vương là quân đội; và do đó mà nó được tung ra; và nhiều loại khác nhau là những loại nào; và hình dạng của người khác; và đó là một hình dạng khác; và cúi mình dưới chân là sự phân tích.
158. ‘‘Muninda’’iccādi.
158. Starting with "Muninda" (Sage-king).
158. ‘‘Muninda’’ vân vân.
Bodho sabbaññutaññāṇasadiso soyeva vā udayācalo udayapabbato tasmiṃ kāle rattipariyante abhinikkhantasamaye udito pātubhūto munindo munindasadiso soyeva vā bhāṇumā sūriyo andhatamaṃ andhakāraṃ mohaṃ vā paraṃ accantameva saddhammaraṃsinā saddhammasadisena saddhammasaṅkhatena vā raṃsinā bhindaṃ padālento bhāti sobhatīti.
Bodhō (enlightenment) which is similar to Omniscient Knowledge, or is Omniscient Knowledge itself, is the Udayācala (rising mountain). At that time (kāla), at the end of the night, at the time of the Buddha's emerging, the Muninda (Sage-king) who is similar to a sage-king, or is the sage-king himself, arose like the sun; the Bhānumā (sun) shines, piercing the Andhatamaṃ (darkness) or delusion, most profoundly (paraṃ), with the Saddhammaraṃsinā (rays of True Dhamma) which are similar to the True Dhamma, or consist of the True Dhamma itself.
Giác ngộ (Bodho) là trí tuệ Toàn Giác, hoặc chính giác ngộ đó là núi rạng đông (udayācalo), trên núi đó, vào thời điểm (kāle) cuối đêm, lúc xuất gia, mặt trời (bhāṇumā) của bậc Munī tối thượng, hoặc chính bậc Munī tối thượng đó, đã mọc lên (udito), tức là xuất hiện, chiếu sáng (bhāti), xuyên phá (bhindaṃ) bóng tối (andhatamaṃ), tức là vô minh, cực đoan (paraṃ), tức là hoàn toàn, bằng những tia sáng Chánh Pháp (saddhammaraṃsinā), tức là những tia sáng giống như Chánh Pháp hoặc được gọi là Chánh Pháp.
158. Idāni kaṭhinadhammasamādhino udāharaṇamuddisati ‘‘munindi’’ccādinā.
158. Now, he presents an example of the samādhi of "hardness" starting with "Munindi" (Sage-king).
158. Bây giờ, nêu ví dụ về sự hòa hợp của các pháp cứng rắn bằng ‘‘munindi’’ vân vân.
Bodhodayācale sabbaññutaññāṇasadise sabbaññutaññāṇasaṅkhāte vā udayapabbate kālodito rattikkhaye māraparājitasamaye vā udito pātubhūto munindabhānumā munindasadiso munindoyeva vā sūriyo andhatamaṃ pakatighanandhakāraṃ bahalamohandhakāraṃ saddhammaraṃsinā saddhammasadisena saddhammabhūtena vā kiraṇena paramatisayena bhindaṃ padālento bhāti sobhatīti.
At the Bodhodayācale (mountain of Enlightenment's dawn), which is like Omniscient Knowledge or is called Omniscient Knowledge (the rising mountain), the Munindabhānumā (sun-like Sage-king), who is similar to the Sage-king or is the Sage-king himself, arose at the time (kālodito) at the end of the night or at the time of Māra's defeat. He shines, piercing the Andhatamaṃ (dense darkness) or dense delusion, most profoundly (paraṃ), with the Saddhammaraṃsinā (rays of True Dhamma), which are similar to the True Dhamma or are the True Dhamma itself.
Trên núi rạng đông của giác ngộ (Bodhodayācale), tức là trên núi rạng đông giống như trí tuệ Toàn Giác hoặc được gọi là trí tuệ Toàn Giác, vào lúc rạng đông (kālodito), tức là lúc cuối đêm hoặc lúc đánh bại Ma Vương, mặt trời của bậc Munī tối thượng (munindabhānumā), tức là bậc Munī tối thượng giống như mặt trời hoặc chính bậc Munī tối thượng đó, đã mọc lên (udito), tức là xuất hiện, chiếu sáng (bhāti), xuyên phá (bhindaṃ) bóng tối (andhatamaṃ), tức là bóng tối dày đặc tự nhiên hoặc bóng tối vô minh dày đặc, cực kỳ (para) bằng những tia sáng Chánh Pháp (saddhammaraṃsinā), tức là những tia sáng giống như Chánh Pháp hoặc là Chánh Pháp.
Ettha thaddhadhammabhūtaṃ bhedanaṃ asarīrabhūte andhakāre buddhiyā āropitaṃ samādhi nāma hoti.
Here, the act of piercing, which is a dharma of hardness, figuratively applied to the bodiless darkness by means of intellect, is called samādhi.
Ở đây, sự xuyên phá, là một pháp cứng rắn, được gán một cách trí tuệ cho bóng tối không có thân thể, được gọi là sự hòa hợp.
Munīnaṃ indoti ca, soyeva bhānumāti ca, bodho eva udayācaloti ca, saddhammo eva raṃsīti ca viggaho.
And "the lord of sages," and "he is indeed the sun," and "enlightenment itself is the rising mountain," and "the True Dhamma itself is the ray"—these are the analyses.
Chúa tể của các bậc Munī; và chính Người là mặt trời; và giác ngộ chính là núi rạng đông; và Chánh Pháp chính là tia sáng, là sự phân tích.
Vamanuggiranādye’taṃ, guṇavutyapariccutaṃ;
This, in its secondary usage, not fallen from its function, involving vomiting, spewing forth, and so on;
Điều này, sự ói mửa và nhổ ra, v.v., không bị loại bỏ bởi cách dùng phụ;
159. Koci dhammo amukhyavisaye bandhe sobhate, na mukhyavisayeti dassanto āha ‘‘vamanaṃ’’iccādi.
159. Showing that some expression is beautiful in a secondary context in composition, but not in a primary context, he said, "vomiting," etc.
159. Một số pháp trong văn chương trở nên đẹp trong một đối tượng phụ, không phải trong đối tượng chính, khi chỉ ra điều đó, ngài nói ‘‘ói mửa’’ v.v..
Vamanañca uggiranañca, ādisaddena virecanādipariggaho.
Vomiting and spewing forth, and by the word "etc." purgation, etc. are included.
Ói mửa và nhổ ra, với từ v.v. là sự bao gồm việc xổ v.v..
Etaṃ yathāvuttaṃ guṇā padhānetarā pasiddhavisayā visayantarapariggahalakkhaṇā vutti payogarūpā, tato apariccutaṃ aparigaḷitaṃ santaṃ amukhyabhūtaṃ atisundaraṃ accantamanoharamalaṅkārarūpattā, aññaṃ tu itaraṃ pana mukhyanti vuttaṃ hoti.
This as stated, where guṇā (secondary usage) means secondary or non-primary well-known contexts, characterized by the inclusion of other contexts; vutti (usage) is the form of application; being apariccutaṃ (not fallen) from that, not deprived, being secondary, it is atisundaraṃ (exceedingly beautiful) due to being an extremely charming form of embellishment. Aññaṃ tu (but another), the other (primary usage), is said to be primary.
Điều này như đã nói, các phẩm chất là các đối tượng phụ và chính đã biết, đặc trưng bởi sự bao gồm các đối tượng khác, cách dùng là hình thức sử dụng, từ đó không bị loại bỏ nghĩa là không bị loại trừ, là phụ thuộc, quá đẹp là vô cùng quyến rũ vì nó là một hình thức trang trí, còn điều khác thì được nói là chính yếu.
Kāmaṃ ekantena gāmmataṃ asabbhasabhāvaṃ bandhe tassānucitabhāvato vindati paṭilabhati pasavatīti attho.
Kāmaṃ (certainly) and gāmmataṃ (vulgarity), meaning an unrefined state, as it is unsuitable in composition, vindati (obtains), or produces.
Chắc chắn một cách tuyệt đối thô tục là bản chất không văn minh trong văn chương vì nó không phù hợp với điều đó, sẽ đạt được nghĩa là sẽ nhận được, sẽ sinh ra.
159. Idāni imesuyeva pāṇidhammādīsu koci dhammo amukhyavisaye payutto pasattho, mukhyavisaye payutto apasatthoti dassento ‘‘vamanuggi’’ccādimāha.
159. Now, showing that among these expressions of action, etc., some expression applied in a secondary context is commendable, while applied in a primary context is not commendable, he said "vamanuggi" (vomiting and spewing forth), etc.
159. Giờ đây, để chỉ ra rằng trong các pháp về sinh vật v.v. này, một số pháp được sử dụng trong đối tượng phụ thì đáng khen, còn được sử dụng trong đối tượng chính thì không đáng khen, ngài nói ‘‘vamanuggi’’ v.v..
Etaṃ vamanuggiranādi vamanauggiranavirecanādikaṃ guṇavutyapariccutaṃ amukhyapayogato agaḷitaṃ amukhyabhūtaṃ atisundaraṃ sabbesaṃ atipiyaṃ hoti, aññaṃ tu uttato byatirekaṃ mukhyavisaye payuttaṃ vamanuggiranādikaṃ pana kāmaṃ ekantena gāmmataṃ sabhāvaappiyagāmmadosataṃ vindati sevatīti.
This vomiting, spewing forth, etc., guṇavutyapariccutaṃ (not fallen from its secondary usage), means not deprived of its secondary application, being secondary, it is atisundaraṃ (exceedingly beautiful), most beloved by all. Aññaṃ tu (but another), its opposite, means vomiting, spewing forth, etc., when applied in a primary context, kāmaṃ (certainly) vindati (cultivates) gāmmataṃ (vulgarity), meaning the unloved and vulgar fault of the natural state.
Điều này, sự ói mửa và nhổ ra v.v., ói mửa, nhổ ra, xổ v.v., không bị loại bỏ bởi cách dùng phụ nghĩa là không bị loại trừ khỏi cách dùng phụ, là phụ thuộc, quá đẹp là vô cùng đáng yêu đối với tất cả mọi người, còn điều khác thì ngược lại, sự ói mửa và nhổ ra v.v. được sử dụng trong đối tượng chính, chắc chắn một cách tuyệt đối sẽ trở nên thô tục nghĩa là sẽ trở thành một lỗi thô tục không đáng yêu theo bản chất.
Vamanañca uggiranañceti ca, tāni ādīni yasseti ca, guṇā appadhānā vuttīti ca, tato apariccutanti ca viggaho.
The analysis is "vomiting and spewing forth," and "those are the things of which these are the beginning," and "a secondary usage," and "not deprived of that."
Ói mửa và nhổ ra, và những thứ đó là khởi đầu của nó, và các phẩm chất là cách dùng phụ, và không bị loại bỏ từ đó, là các phân tích ngữ pháp.
160. Udāharati ‘‘kantīna’’miccādi.
160. He gives an example, "splendours," etc.
160. Ngài đưa ra ví dụ ‘‘kantīna’’ v.v..
Munino sammāsambuddhassa pādanakhānaṃ āvalī seṇiyo kantīnaṃ attano nirantaraṃ nissarantīnaṃ sobhāvisesānaṃ vamanabyājā uggiranalesena candakantī candacchaviyo sabbattha patthaṭattā pivantīva pānaṃ karontīti takkemi.
The āvalī (array) of the Munino (Sage's), the Fully Awakened One's, toenails, by the vamanabyājā (guise of vomiting forth) of kantīnaṃ (splendours), the special beauties continuously emanating from himself, as if candakantī (moon's light), being spread everywhere, pivantīva (drinks), so I suppose.
Hàng móng chân của bậc Thánh chánh Đẳng Giác, như là sự ói mửa trá hình của các tia sáng đặc biệt về vẻ đẹp liên tục phát ra từ chính Ngài, tôi nghĩ các tia sáng mặt trăng như đang uống vì chúng lan tỏa khắp nơi.
Kīdisī viyāti parikappanābījamāha ‘‘nippabha’’ntiādi.
What kind of simile is it? He states the basis for the conceit: "nippabhaṃ" (dim), etc.
Nó giống như thế nào? Ngài nói về hạt giống của sự giả định ‘‘nippabha’’ v.v..
Taṃ candaṃ nippabhaṃ pabhāvirahitaṃ karontiyo vidahamānā.
Taṃ (that) moon karontiyo (making) nippabhaṃ (lightless) or devoid of light.
Khiến mặt trăng mất đi ánh sáng nghĩa là không còn ánh sáng.
Idañhi kappanābījaṃ yato nakhasobhāliṅganena candassa sobhāvato nippabhattaṃ passitvā mahattañca tassā nakhāvaliyo candakantī pivantīti parikappeti kantīnañca vamanabyājaṃ.
This is indeed the basis for the conceit, since, seeing the moon's light made dim by the embracing beauty of the nails, and the greatness of that beauty, he conceives that the array of nails drinks the moon's light, and that it is a guise for the vomiting forth of splendours.
Đây là hạt giống của sự giả định, bởi vì khi thấy mặt trăng mất đi ánh sáng và sự vĩ đại của nó do sự bao phủ của vẻ đẹp móng chân, người ta giả định rằng hàng móng chân đó đang uống các tia sáng mặt trăng, và đó là sự ói mửa trá hình của các tia sáng.
160. Iṭṭhavisaye payuttavamanuggiranādīnamudāharaṇamuddisati ‘‘kantīna’’miccādinā.
160. Now, he presents an example of "vomiting and spewing forth" etc., used in a desirable context, with "kantīna" (splendours), etc.
160. Giờ đây, ngài đưa ra ví dụ về sự ói mửa và nhổ ra v.v. được sử dụng trong đối tượng mong muốn bằng cách nói ‘‘kantīna’’ v.v..
Munipādanakhāvalī munipādanakhaseṇiyo kantīnaṃ attano candamarīcisadisasobhānaṃ vamanabyājā uggiranalesena taṃ nimmalacandaṃ nippabhaṃ karontiyo attano sabbattha patthaṭattā nippabhaṃ karontiyo candakantī candaraṃsiyo pivanti maññe.
The munipādanakhāvalī (array of the Sage's toenails), by the vamanabyājā (guise of vomiting forth) of kantīnaṃ (splendours), the beauties similar to moonbeams emanating from himself, karontiyo (making) taṃ (that) pure moon nippabhaṃ (lightless) — as if they pivanti (drink) the candakantī (moon's light), due to their own light being spread everywhere.
Hàng móng chân của bậc Thánh là hàng móng chân của bậc Thánh, như là sự ói mửa trá hình của các tia sáng là vẻ đẹp giống như ánh sáng mặt trăng của chính Ngài, tôi nghĩ các tia sáng mặt trăng như đang uống, khiến mặt trăng trong sạch mất đi ánh sáng vì chúng lan tỏa khắp nơi, khiến nó mất đi ánh sáng.
Nakharaṃsīnaṃ sabbattha patthaṭattā sappabhassāpi candassa nippabhattañca nakharaṃsīnaṃ adhikattañca disvā candakantī pivanti iveti nakhāvalīnaṃ candakantipivanañca sakakantivamanañca pakati na hoti, byājamiti kavinā parikappitaṃ hoti.
Seeing that the moon, though luminous, is made lightless by the spreading of the nail-rays everywhere, and that the nail-rays are superior, it is conceived that they drink the moon's light. The drinking of the moon's light by the array of nails and the vomiting forth of their own splendours are not natural, but are imagined by the poet as a guise.
Vì các tia sáng móng chân lan tỏa khắp nơi, khi thấy mặt trăng có ánh sáng cũng mất đi ánh sáng và các tia sáng móng chân vượt trội, nên sự uống các tia sáng mặt trăng của hàng móng chân và sự ói mửa các tia sáng của chính nó không phải là tự nhiên, mà được nhà thơ giả định.
Ettha bhattasitthādimukhyavisayato aññakantisaṅkhataamukhyavisaye payuttaṃ vamanaṃ guṇavuttīti ñātabbaṃ.
Here, it should be understood that "vomiting," used in the secondary context of splendours, distinct from the primary context of food remnants, etc., is a figurative usage (guṇavutti).
Ở đây, cần biết rằng sự ói mửa được sử dụng trong đối tượng phụ là các tia sáng khác, không phải đối tượng chính là cơm và các hạt v.v., là một cách dùng phẩm chất.
Vamanameva byājamiti ca, munino pādāti ca, tesu nakhāti ca, tesaṃ āvaliyoti ca, candassa kantiyoti ca, niggato pabhāhīti ca viggaho.
The analysis is "vomiting itself is the guise," and "the Sage's feet," and "the nails on them," and "the array of those," and "the light of the moon," and "light has gone forth."
Ói mửa chính là sự trá hình, và của chân bậc Thánh, và các móng trên đó, và hàng của chúng, và các tia sáng của mặt trăng, và ánh sáng đã mất đi, là các phân tích ngữ pháp.
161. Yathāvuttaṃ nigameti ‘‘acitta’’iccādinā.
161. He concludes what was stated with "acitta" (inanimate), etc.
161. Ngài kết luận điều đã nói bằng cách nói ‘‘acitta’’ v.v..
Iccevaṃ acitto kattā yassa taṃ acittakattukaṃ.
Thus, that of which the agent is inanimate is acittakattukaṃ (with an inanimate agent).
Chủ thể vô tri là điều mà chủ thể của nó là vô tri, với chủ thể vô tri.
Guṇo kammaṃ yassa taṃ guṇakammaṃ.
That of which the action is secondary (guṇa) is guṇakammaṃ (secondary action).
Hành động phẩm chất là điều mà phẩm chất là hành động của nó, hành động phẩm chất.
Ta ñca vamanādi rujhamatimanoharaṃ bhavati bandhocitattā.
And taṃ (that) vomiting, etc., rujha (is pleasing) and extremely beautiful, because it is appropriate for the composition.
Điều đó là ói mửa v.v., quyến rũ là vô cùng quyến rũ vì nó phù hợp với văn chương.
Nakhāvaliyo hi acittakattāro, kantiyo guṇakammanti vamanamatrātisundaraṃ.
Indeed, arrays of nails are inanimate agents, and splendours are the secondary action; thus, vomiting here is exceedingly beautiful.
Hàng móng chân là chủ thể vô tri, các tia sáng là hành động phẩm chất, nên sự ói mửa ở đây là vô cùng đẹp.
Nedameva rujhanti āha ‘‘sacitta’’iccādi.
He states that it is not only this that is pleasing, with "sacitta" (animate), etc.
Không chỉ điều này là quyến rũ, ngài nói ‘‘sacitta’’ v.v..
Etaṃ vamanādikaṃ sacittakattukampiyadiguṇakammaṃ, uttamaṃ seṭṭhaṃ bandhocitattā.
Etaṃ (this) vomiting, etc., even if it has an animate agent and is a secondary action, uttamaṃ (is supreme) and excellent, because it is appropriate for the composition.
Điều này là ói mửa v.v., dù với chủ thể hữu tri, cũng là hành động phẩm chất, tối thượng là xuất sắc vì nó phù hợp với văn chương.
161. Anantarodāharaṇassa pasatthattañca kammani guṇe sati sacittakattukavamanādikañca iṭṭhamiti dassento ‘‘acittakattuka’’miccādimāha.
161. Now, showing the commendability of the preceding example and that vomiting, etc., with an animate agent, when the action is secondary, is also desirable, he said "acittakattuka" (with an inanimate agent), etc.
161. Để chỉ ra sự đáng khen của ví dụ trước và rằng sự ói mửa v.v. với chủ thể hữu tri cũng được mong muốn khi có phẩm chất trong hành động, ngài nói ‘‘acittakattuka’’ v.v..
Iccevaṃ iminā pakārena acittakattukaṃ nakhāvalisaṅkhātaaviññāṇakakattuvantaṃ guṇakammaṃ nakhakantisaṅkhātaappadhānakammavantaṃ vamanādikaṃ rujhaṃ racanāya ucitattā rucijanakaṃ hoti, etaṃ vamanādikaṃ sacittakattukampi saviññāṇakakattuvantampi yadi guṇakammaṃ amukhyakammaṃ ce, uttamaṃ visiṭṭhameva, ‘‘kantīna’’nti bhāvasambandhe chaṭṭhiyā satipi vamanakriyāya kammattaṃ nātivattati.
Iccevaṃ (thus), in this manner, acittakattukaṃ (with an inanimate agent), meaning having an unconscious agent in the form of an array of nails, guṇakammaṃ (secondary action), meaning having a secondary action in the form of nail-splendours, vomiting, etc., rujhaṃ (is pleasing), generating delight because it is suitable for the composition. Etaṃ (this) vomiting, etc., sacittakattukampi (even with an animate agent), meaning even having a conscious agent, yadi guṇakammaṃ (if it is a secondary action), it is uttamaṃ (supreme) and excellent. Even though "kantīnaṃ" (of splendours) is in the genitive case of association (bhāvasambandha), it does not cease to be the object of the verb "vomiting."
Như vậy theo cách này, với chủ thể vô tri là có chủ thể vô tri được gọi là hàng móng chân, hành động phẩm chất là có hành động phụ được gọi là các tia sáng móng chân, sự ói mửa v.v. quyến rũ là tạo ra sự thích thú vì nó phù hợp với bố cục, điều này là ói mửa v.v., dù với chủ thể hữu tri là có chủ thể hữu tri, nếu là hành động phẩm chất là hành động phụ, thì tối thượng là xuất sắc. Dù có sở hữu cách thứ sáu trong ‘‘kantīnaṃ’’ (của các tia sáng) theo quan hệ sở hữu, nó cũng không vượt quá ý nghĩa là hành động của hành vi ói mửa.
Natthi cittaṃ yesanti ca, acittā kattāro yassāti ca, guṇo kammaṃ yasseti ca, saha cittena vattamānoti ca vākyaṃ.
The grammatical analyses are "there is no mind for which," and "those for whom the agents are inanimate," and "that for which the secondary quality is the action," and "existing with the mind."
Không có tâm là của những ai, và chủ thể vô tri là của cái gì, và phẩm chất là hành động của cái gì, và hiện hữu cùng với tâm, là các câu.
Iti nidassane evaṃ pakāre nipāto, atha vā vacanavacanīyānaṃ* nigamārambhe nipātasamudāyo.
Iti (thus) is a particle in an example; evaṃ (in this manner) is a particle; or it is a collection of particles at the beginning of a concluding statement regarding what is stated and what is to be stated.
Như vậy trong ví dụ, evaṃ là một từ bất biến về cách thức, hoặc là một tập hợp các từ bất biến ở đầu phần kết luận của những điều được nói và những điều cần nói.
162. Tadudāharati ‘‘uggirantovā’’tiādinā.
162. He provides an example of that with "uggirantova" (as if spewing forth), etc.
162. Ngài đưa ra ví dụ về điều đó bằng cách nói ‘‘uggirantovā’’ v.v..
So jinavaro jane sakalasattanikāye sneharasaṃ attano pemasaṅkhātaṃ anurāgaṃ uggirantova vamanto viya madhuraṃ atipaṇītaṃ dhammaṃ bhāsanto kaṃ janaṃ na sampīṇaye, sabbameva sampīṇeti.
So (That) Conqueror, jane (among people), in the entire multitude of beings, uggirantova (as if spewing forth) sneharasaṃ (the essence of affection), his love-like attachment, speaking madhuraṃ (the sweet) Dhamma, kaṃ janaṃ na sampīṇaye (whom would he not delight)? He delights everyone.
Bậc Tối Thắng đó, trong chúng sanh là toàn bộ chúng sanh, như đang ói ra vị từ ái là lòng từ ái được gọi là tình yêu của chính Ngài, khi thuyết pháp ngọt ngào là vô cùng vi diệu, người nào mà Ngài không làm hoan hỷ, Ngài làm hoan hỷ tất cả mọi người.
Ettha jinavaro kattā sacitto, sneharaso guṇakammaṃ.
Here, the Conqueror is an animate agent, and the essence of affection is a secondary action.
Ở đây, Bậc Tối Thắng là chủ thể hữu tri, vị từ ái là hành động phẩm chất.
162. Idāni sacittakakattupakkhe udāharaṇamuddisati ‘‘uggiranto’’ccādinā.
162. Now, he presents an example for the case of an animate agent with "uggiranto" (spewing forth), etc.
162. Giờ đây, ngài đưa ra ví dụ trong trường hợp chủ thể hữu tri bằng cách nói ‘‘uggiranto’’ v.v..
So jinavaro jane sakalasattanikāye sneharasaṃ attano pemasaṅkhātaanurāgaṃ uggiranto iva vamanto viya madhuraṃ ādikalyāṇādibhāvena paṇītaṃ dhammaṃ saddhammaṃ bhāsanto desento yathāsayaṃ vadanto kaṃ janaṃ kīdisaṃ puggalaṃ na sampīṇaye, pīṇeti evāti.
So (That) Conqueror, jane (among people), in the entire multitude of beings, uggiranto iva (as if spewing forth) sneharasaṃ (the essence of affection), his love-like attachment, bhāsanto (speaking), or teaching, madhuraṃ (the sweet) Dhamma, which is excellent in terms of its goodness in the beginning, etc., kaṃ janaṃ na sampīṇaye (what kind of person would he not delight)? He certainly delights them.
Bậc Tối Thắng đó, trong chúng sanh là toàn bộ chúng sanh, như đang ói ra vị từ ái là lòng từ ái được gọi là tình yêu của chính Ngài, khi thuyết pháp là Chánh pháp ngọt ngào là vi diệu theo cách thiện ở ban đầu v.v., khi nói theo ý muốn, người nào là loại người nào mà Ngài không làm hoan hỷ, Ngài làm hoan hỷ tất cả.
Ettha uggiranaṃ jinavarasaṅkhatasacittakakattuvantampi sneharasasaṅkhātaamukhyakammayuttattā pasatthaṃ hoti.
Here, spewing forth, even with an animate agent like the Conqueror, is commendable because it is associated with a secondary action, the essence of affection.
Ở đây, sự ói mửa, dù có chủ thể hữu tri được gọi là Bậc Tối Thắng, cũng đáng khen vì nó liên quan đến hành động phụ được gọi là vị từ ái.
Sneho eva raso anurāgoti viggaho.
The analysis is "affection itself is the essence, meaning attachment."
Từ ái chính là vị an lạc, là lòng yêu thương, là phân tích ngữ pháp.
163. Ganthantarāhitavāsanāya, tadanubandhapaṭibhāne cāvijjamānepi sutena abhiyogabalena kavitā kitti ca tadanugatā samupalabbhatīti samanusāsati ‘‘yo’’iccādinā.
It thus instructs, beginning with 'who', that even when there is no inherent disposition concealed in other texts (previous learning) and no subsequent poetic inspiration, still, through the power of learning and diligent effort, poetry and the fame associated with it are attained.
163. Về những người có sự chuyên cần do thói quen từ các tác phẩm khác, và dù không có trí tuệ bẩm sinh liên quan đến chúng, nhưng nhờ sức mạnh của sự chuyên cần trong việc học, họ đạt được tài năng thi ca và danh tiếng đi kèm với nó. Điều này được dạy bắt đầu bằng câu “yo” (người mà).
Saddasatthe byākaraṇe kismiñci ‘‘idameve’’ti niyamābhāvā kusalo cheko nighaṇṭumhi abhidhānasatthe ca chandasi vuttijātippapañcapakāsakachandovicitisatthe ca alaṅkatisu alaṅkārasatthe ca kusalo na kevalaṃ saddasattheyeva, atha ca pana niccamanavarataṃ divā ca ratto ca kato abhiyogo vāyāmo racanāvisaye yassa soyaṃ kavittavikalopi bandhakaraṇasaṅkhātakaviguṇaparihīnopi kavīsu kaviguṇopetesu saṅkhyaṃ gaṇanaṃ ogayha paṭilabhitvā amandarūpaṃ atibahuṃ kittiṃ parisuddhabandharacanālakkhaṇaṃ tappabhavaṃ khyātaṃ vindati paṭilabhatevāti.
"He who is skilled in the science of grammar, because there is no fixed rule 'this alone' in any grammatical treatise; skilled in glossaries (nighaṇṭu), which are treatises on terms; skilled in prosody (chandas), which is the science of prosodic variations elucidating the varieties of meter and verse types; and skilled in figures of speech (alaṅkatī), which are treatises on figures of speech, not merely in the science of grammar; and moreover, for whom there is constant, uninterrupted effort, day and night, in the field of composition—even if this person is devoid of the poetic quality known as the ability to compose, by attaining a count among poets who possess poetic qualities, he certainly gains abundant fame, which is characterized by pure composition and is renowned as originating from it."
Saddasatthe (trong ngữ pháp) là về ngữ pháp, không có quy định “chỉ cái này thôi” ở bất kỳ đâu, kusalo (thành thạo) là khéo léo; nighaṇṭumhi (trong từ điển) là trong khoa từ điển học; chandasi (trong thi luật) là trong khoa thi luật học, nơi trình bày chi tiết về các loại vận luật và thể thơ; alaṅkatisu (trong tu từ học) là trong khoa tu từ học; người thành thạo không chỉ trong ngữ pháp mà còn nicca (luôn luôn) không ngừng nghỉ, cả ngày lẫn đêm, kato abhiyogo (đã thực hành) là sự nỗ lực trong việc sáng tác, người mà có sự nỗ lực đó, so’yaṃ (người ấy) kavittavikalopi (dù thiếu tài năng thi ca) là dù thiếu phẩm chất thi nhân được gọi là khả năng sáng tác; kavīsu (giữa các thi nhân) là giữa những người có phẩm chất thi nhân, saṅkhyaṃ (sự đếm) là sự tính toán, ogayha (đạt được) là sau khi đạt được, amandarūpaṃ (không nhỏ) là rất lớn, kittiṃ (danh tiếng) là danh tiếng phát sinh từ đặc điểm của sự sáng tác trong sạch, vindati (đạt được) là đạt được vậy.
163. Idāni uddesakkamena saddālaṅkāre niddisitvā byākaraṇanighaṇṭuchandoparivārite imasmiṃ nirantarābhiyogo ihalokiyādimahantayasassa kāraṇamiti sissānamanusāsanto ‘‘yo saddasatthakusalo’’ccādimāha.
Now, having described the figures of speech related to sound according to the order of presentation, he says, beginning with "who is skilled in the science of grammar," as an instruction to his disciples that constant diligence in this field, encompassed by grammar, glossaries, and prosody, is the cause of great worldly renown.
163. Bây giờ, sau khi trình bày các saddālaṅkāra (tu từ ngữ âm) theo thứ tự đã nêu, để khuyên bảo các đệ tử rằng sự chuyên cần không ngừng trong ngữ pháp, từ điển, thi luật và tu từ học là nguyên nhân của danh tiếng lớn lao ở thế gian này, Ngài đã nói câu bắt đầu bằng “yo saddasatthakusalo” (người mà thành thạo ngữ pháp).
Yo theranavamajjhimesu koci saddasatthakusalo saddānusāsanabyākaraṇavisaye pakatipaccayādivibhāgakappanāya cheko nighaṇṭuchandoalaṅkatīsu abhidhānachandoalaṅkārasatthesupi kusalo taṃtaṃvibhāgabuddhīnaṃ paṭipādanena cheko niccakatābhiyogo dhāraṇamanasikāravasena niccaṃ katussāho hoti.
"Yo" refers to anyone among senior, junior, or intermediate monks who is "saddasatthakusalo," adept in the science of grammar, skillful in categorizing root forms, suffixes, and so forth in the field of linguistic instruction; and "nighaṇṭuchandoalaṅkatīsu kusalo" means skillful in glossaries, prosody, and figures of speech treatises, adept at explaining their respective divisions; and "niccakatābhiyogo" means one who is constantly diligent through memorization and mental application.
Yo (người mà) là bất kỳ ai trong số các Trưởng lão, Trung lão, hay Tân lão, saddasatthakusalo (thành thạo ngữ pháp) là khéo léo trong việc phân tích các thành phần như gốc từ và hậu tố trong lĩnh vực ngữ pháp; nighaṇṭuchandoalaṅkatīsu (trong từ điển, thi luật và tu từ học) là cũng kusalo (thành thạo) trong các khoa từ điển, thi luật và tu từ học bằng cách trình bày các phân loại khác nhau; niccakatābhiyogo (người chuyên cần không ngừng) là người luôn nỗ lực trong việc ghi nhớ và quán niệm.
So ayaṃ appamādī kavittavikalopi pakatisiddhakabbaracanaguṇarahitopi kavīsu saṅkhyaṃ kabbakattūsu gaṇanaṃ ogayha kabbakaraṇaṭīkākaraṇādipakārena ogāhetvā taṃ gaṇanaṃ pāpuṇitvā amandarūpaṃ anappakasabhāvaṃ atibahuṃ kittiṃ niddosaṃ sattharacanalakkhaṇaṃ puññasañcayaṃ, tappabhavaṃ pasiddhiṃ vā vindati labhatevāti.
"So ayaṃ" (this diligent person), "kavittavikalopi" (even if naturally devoid of the quality of poetic composition), "kavīsu saṅkhyaṃ ogayha" (by penetrating the count among poets, by attaining that count through composing poetry and creating commentaries, etc.), "amandarūpaṃ kittiṃ vindati" (obtains abundant fame, which is the accumulation of merit characterized by faultless literary composition, or the renown arising from it).
So ayaṃ (người ấy) là người không phóng dật, kavittavikalopi (dù thiếu tài năng thi ca) là dù thiếu phẩm chất sáng tác thơ văn tự nhiên; kavīsu saṅkhyaṃ (sự đếm trong số các thi nhân) là đạt được sự tính toán trong số các nhà thơ, ogayha (đạt được) là bằng cách thâm nhập vào việc sáng tác thơ, chú giải, v.v., đạt được sự tính toán đó; amandarūpaṃ (không nhỏ) là không ít, là rất nhiều; kittiṃ (danh tiếng) là sự tích lũy công đức mang đặc điểm của sự sáng tác kinh điển không lỗi lầm, hoặc là sự nổi tiếng phát sinh từ đó, vindati (đạt được) là đạt được vậy.
Yathāvuttasatthesu abhiyogo bandhassa ekantakāraṇameva.
Diligence in the aforementioned sciences is indeed the sole cause of composition.
Sự chuyên cần trong các khoa đã nêu là nguyên nhân duy nhất của sự sáng tác.
Vuttaṃ hi–
It is said:
Thật vậy, đã nói rằng:
Tattha sābhāvikī sabhāvasiddhā paṭibhā ca paññā ca bahu nimmalaṃ anappakaṃ nijjaṭaṃ sutañca amando abhiyogo ca anappako abhyāso ceti ayameso sabbopi iha bandhane imissaṃ kabbaracanāyaṃ hetu hoti kāraṇaṃ bhavatīti.
Here, "sābhāvikī paṭibhā ca" means natural wisdom and intellect; "bahu nimmalaṃ sutañca amando abhiyogo ca" means extensive, unblemished learning and great diligence. All these are "hetu hoti idha bandhane" (are the causes in this poetic composition).
Trong đó, sābhāvikī (bẩm sinh) là tự nhiên, paṭibhā ca (và trí tuệ) là trí tuệ; bahu nimmalaṃ (nhiều trong sạch) là không ít, không tạp nhiễm; sutañca amando abhiyogo ca (và sự học và sự chuyên cần không nhỏ) là sự thực hành không ít; tất cả những điều này iha bandhane (trong sự sáng tác này) là trong sự sáng tác thơ văn này, hetu hoti (là nguyên nhân) là trở thành nguyên nhân.
Sadde sāsati ettha etenāti imasmiṃ atthe tappaccayañca tassa thādesañca katvā saddasatthanti ñātabbaṃ, saddasatthe kusaloti ca, nighaṇṭu ca chando ca alaṅkati alaṅkārañceti ca viggaho, ettha alaṅkatisaddo satthāpekkhāya napuṃsako hoti, niccaṃ kato abhiyogo asseti ca, kavino bhāvoti ca, tena vikaloti ca, amandaṃ rūpaṃ sabhāvo yasseti ca vākyaṃ.
It should be understood that "saddasattha" comes from the meaning "one teaches sounds with this," by applying the appropriate suffix and changing 'ta' to 'thā'. The compound "saddasatthe kusalo" means skilled in the science of grammar. The compound "nighaṇṭu ca chando ca alaṅkati alaṅkārañceti" means glossary, prosody, and figures of speech. Here, the word "alaṅkati" is neuter when referring to a treatise. "Niccaṃ kato abhiyogo assa" means "he who has constant diligence." "Kavino bhāvo" refers to the state of a poet, and "tena vikalo" means "devoid of that." "Amandaṃ rūpaṃ sabhāvo yassa" refers to "that whose nature is abundant."
Cần biết rằng saddasattha (ngữ pháp) là từ việc thêm hậu tố ta và thay thế ta bằng thā trong ngữ nghĩa “dạy về từ ngữ bằng cái này”; và saddasatthe kusalo (thành thạo ngữ pháp); và nighaṇṭu ca chando ca alaṅkati alaṅkārañceti (từ điển, thi luật và tu từ học); ở đây từ alaṅkati là giống trung khi nói đến khoa học; và niccaṃ kato abhiyogo assa (sự chuyên cần được thực hiện thường xuyên của người ấy); và kavino bhāvo (trạng thái của thi nhân); và tena vikaloti (thiếu sót bởi điều đó); và amandaṃ rūpaṃ sabhāvo yassa (có bản chất không nhỏ).