Samudāye ekadesā antogadhāti samudāyo tesaṃ adhiṭṭhānabhāvena vutto yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti dasseti ‘‘kathāsamudāyassā’’tiādinā.
He shows that a part is included within the whole, and the whole is stated as their basis, just as "branches on a tree," by "of the collection of discussions," and so on.
Để chỉ ra rằng một phần nằm trong tổng thể, và tổng thể được nói đến như là nền tảng của chúng, như “cành trên cây”,* nói “của tổng thể các luận sự” và những từ tương tự.
Tattha kathānanti tisso kathā vādo jappo vitaṇḍāti.
There, " of discussions" refers to the three discussions: Vāda (debate), Jappa (cavilling), and Vitaṇḍā (destructive criticism).
Ở đó, “của các luận sự” là ba loại luận sự: biện luận (vāda), tranh biện (jappa), và ngụy biện (vitaṇḍā).
Tesu yena pamāṇatakkehi pakkhapaṭipakkhānaṃ patiṭṭhāpanapaṭikkhepā honti, so vādo.
Among these, that by which the establishment and rejection of opposing sides are done with proofs and reasons is Vāda.
Trong số đó, cái mà các bên đối lập thiết lập và bác bỏ bằng các bằng chứng và lý lẽ, đó là biện luận (vāda).
Ekādhikaraṇā hi aññamaññaviruddhā dhammā pakkhapaṭipakkhā yathā ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.65).
Indeed, opposing sides are dharmas of the same basis but mutually contradictory, such as "the Tathāgata exists after death, the Tathāgata does not exist after death."
Thật vậy, các pháp đối lập nhau trong cùng một chủ đề là các bên đối lập, như “Đức Như Lai có tồn tại sau khi chết, Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết” (Dī. Ni. 1.65).
Nānādhikaraṇā pana aññamaññaviruddhāpi pakkhapaṭipakkhā nāma na honti yathā ‘‘aniccaṃ rūpaṃ, niccaṃ nibbāna’’nti.
However, dharmas of different bases, even if mutually contradictory, are not called opposing sides, such as "form is impermanent, Nibbāna is permanent."
Tuy nhiên, các pháp đối lập nhau trong các chủ đề khác nhau thì không được gọi là các bên đối lập, như “sắc là vô thường, Niết-bàn là thường”.
Yena chalajātiniggahaṭṭhānehi pakkhapaṭipakkhānaṃ patiṭṭhāpanaṃ paṭikkhepārambho, so jappo.
That by which the establishment of opposing sides and the initiation of rejection are done with points of six kinds of refutations (chala) is Jappa.
Cái mà khởi sự thiết lập và bác bỏ các bên đối lập bằng sáu loại điểm lỗi (chala) và điểm tranh luận (niggahaṭṭhāna), đó là tranh biện (jappa).
Ārambhamattamevettha, na atthasiddhīti dassanatthaṃ ārambhaggahaṇaṃ.
Here, the term "initiation" is used to show that it is merely an initiation, not the accomplishment of the objective.
Ở đây, việc dùng từ “khởi sự” là để chỉ rằng đó chỉ là sự khởi sự, chứ không phải sự thành tựu ý nghĩa.
Yāya pana chalajātiniggahaṭṭhānehi paṭipakkhapaṭikkhepāya vāyamanti, sā vitaṇḍā.
That by which they strive for the rejection of the opposing side through points of six kinds of refutations is Vitaṇḍā.
Cái mà người ta nỗ lực bác bỏ bên đối lập bằng sáu loại điểm lỗi và điểm tranh luận, đó là ngụy biện (vitaṇḍā).
Tattha atthavikappupapattiyā vacanavighāto chalaṃ yathā ‘‘navakambaloyaṃ puriso, rājā no sakkhī’’ti evamādi.
There, the destruction of a statement through the arising of a conceptual distortion of meaning is chala (a refutation), for example, "This man has a new blanket; the king is our witness," and so on.
Ở đó, việc phá hoại lời nói bằng cách thay đổi ý nghĩa là lỗi (chala), như “người này có tấm chăn mới, nhà vua là nhân chứng của chúng tôi” và những câu tương tự.
Dūsanabhāsā jātayo, uttarapatirūpakāti attho.
Jātayo are refuting speeches, meaning those that resemble genuine responses.
Ngôn ngữ chỉ trích là các loại (jātayo), có nghĩa là các phản bác tương tự.
Niggahaṭṭhānāni parato āvi bhavissanti.
Points of refutation will become evident later.
Các điểm tranh luận (niggahaṭṭhānāni) sẽ xuất hiện sau.
Evaṃ vādajappavitaṇḍappabhedāsu tīsu kathāsu idha vādakathā ‘‘kathā’’ti adhippetā.
Thus, among the three discussions classified as Vāda, Jappa, and Vitaṇḍā, the Vāda-discussion is intended here by "discussion."
Như vậy, trong ba loại luận sự gồm biện luận, tranh biện, và ngụy biện, luận sự biện luận ở đây được hiểu là “luận sự”.
Sā ca kho aviparītadhammatāya patiṭṭhāpanavasena, na viggāhikakathābhāvenāti veditabbaṃ.
And it should be understood that this refers to establishing the truth of phenomena without distortion, not in the sense of contentious argument.
Và cần hiểu rằng đó là theo cách thiết lập các pháp không sai lệch, chứ không phải theo cách tranh cãi.
Mātikāṭhapanenevāti uddesadesanāya eva.
" By merely setting down the mātikā" means by merely the exposition of the summary.
“Chính bằng cách đặt ra đề mục” có nghĩa là chính bằng cách trình bày tóm tắt.
Ṭhapitassāti desitassa.
" That which was set down" means that which was taught.
“Đã được đặt ra” có nghĩa là đã được thuyết giảng.
Desanā hi desetabbamatthaṃ vineyyasantānesu ṭhapanato nikkhipanato ṭhapanaṃ, nikkhepoti ca vuccati.
Indeed, a teaching is called "setting down" or "laying down" because it places or deposits the teachable meaning in the minds of those to be trained.
Thật vậy, sự thuyết giảng được gọi là sự đặt ra (ṭhapana) hoặc sự trình bày (nikkhepa) vì nó đặt để, trình bày ý nghĩa cần được thuyết giảng vào tâm của người được giáo hóa.
Parinibbānameva …pe… vuttaṃ.
" Nibbāna itself...pe...was stated."
“Chính Niết-bàn…pe… được nói đến”.
Abhinnasabhāvampi hi atthaṃ tadaññadhammato visesāvabodhanatthaṃ aññaṃ viya katvā voharanti yathā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1).
Indeed, even a thing whose nature is undifferentiated is spoken of as if it were different in order to convey its distinction from other dharmas, as in "Dhammas are called such because they uphold their own nature."
Thật vậy, ngay cả một ý nghĩa có tự tánh không sai khác, người ta vẫn dùng cách nói như làm cho nó khác để phân biệt nó với các pháp khác, như “các pháp là những gì duy trì tự tánh của chúng” (Dhs. A. 1).
Sāti asaṅkhatā dhātu.
" That" refers to the unconditioned element.
“Đó” là pháp vô vi.
Karaṇabhāvena vuttā yathāvuttassa upasamassa sādhakatamabhāvaṃ sandhāya.
" Stated as a cause" refers to its being the most effective means for the cessation mentioned.
“Được nói đến như là nhân” là để chỉ sự tối thượng trong việc thành tựu sự an tịnh đã nói.
Dhammavādī…pe… dubbalatā vuttā tathārūpāya paññāya bhāve tādisānaṃ pakkhabhāvābhāvato.
" Dhammavādī...pe...weakness was stated" because such individuals do not belong to such a party when such wisdom is present.
“Người nói pháp…pe… sự yếu kém được nói đến” là vì không có những người như vậy thuộc phe đó khi có trí tuệ như thế.
Laddhiyāti ‘‘atthi puggalo saccikaṭṭhaparamatthena, parihāyati arahā arahattā’’tiādiladdhiyā.
" By doctrine" refers to doctrines such as, "There is an individual in the ultimate true sense, an Arahant falls from Arahantship."
“Theo học thuyết” là theo học thuyết như “có một cá nhân theo nghĩa chân thật tối hậu, vị A-la-hán có thể thoái hóa khỏi A-la-hán quả” và những học thuyết tương tự.
Suttantehīti devatāsaṃyuttādīhi.
" By suttas" refers to those such as the Devatā Saṃyutta.
“Bằng các kinh điển” là bằng các kinh như Tương Ưng Thiên Tử và những kinh khác.
Liṅgākappabhedaṃ parato sayameva vakkhati.
He himself will later explain the distinction between Liṅga and Akappa.
Sự khác biệt về dấu hiệu và giả định sẽ được chính* nói đến sau.
Bhinditvā mūlasaṅgahanti mūlasaṅgītiṃ vināsetvā, bhedaṃ vā katvā yathā sā ṭhitā, tato aññathā katvā.
" Breaking the fundamental collection" means destroying the fundamental recitation, or altering it from its original state.
“Phá vỡ sự kết tập gốc” có nghĩa là phá hoại cuộc kết tập gốc, hoặc tạo ra sự khác biệt, làm cho nó khác với cách nó đã được thiết lập.
Saṅgahitato vā aññatrāti mūlasaṅgītiyā saṅgahitato aññatra.
" Or other than what was collected" means other than what was collected in the fundamental recitation.
“Hoặc khác với những gì đã được kết tập” có nghĩa là khác với những gì đã được kết tập trong cuộc kết tập gốc.
Tenāha ‘‘asaṅgahitaṃ sutta’’nti.
Therefore, he says, " uncollected sutta."
Vì vậy,* nói “kinh chưa được kết tập”.
Nītatthaṃ yathārutavasena viññeyyatthattā.
" Nītattha" means having a meaning that is understandable according to its literal wording.
“Nghĩa đã được dẫn” là vì ý nghĩa có thể hiểu được theo nghĩa đen.
Neyyatthaṃ vipariṇāmadukkhatādivasena niddhāretabbatthattā.
" Neyyattha" means having a meaning that must be determined through aspects such as the suffering of transformation.
“Nghĩa cần được dẫn” là vì ý nghĩa cần được xác định theo khía cạnh khổ đau do biến hoại và những điều tương tự.
Tīhi ṭhānehīti ‘‘sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21) evaṃ vuttehi tīhi kāraṇehi.
" By three ways" refers to the three reasons stated thus: "Brave and mindful ones, the holy life here."
“Bởi ba điểm” là bởi ba lý do được nói đến như “những người dũng cảm, có chánh niệm, thực hành phạm hạnh ở đây” (A. Ni. 9.21).
Aññaṃ sandhāya bhaṇitanti ekaṃ pabbajjāsaṅkhātaṃ brahmacariyavāsaṃ sandhāya bhaṇitaṃ.
" Spoken with reference to something else" means spoken with reference to one holy life, namely that of going forth.
“Được nói đến với ý nghĩa khác” là được nói đến với ý nghĩa một sự thực hành phạm hạnh, tức là sự xuất gia.
Aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsūti sabbassapi brahmacariyavāsassa vasena ‘‘natthi devesu brahmacariyavāso’’tiādikaṃ (kathā. 269) aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsu.
" They established another meaning" means they established another meaning, such as "There is no holy life among devas," with reference to all holy life.
“Họ đã đặt ra một ý nghĩa khác” là họ đã đặt ra một ý nghĩa khác như “không có sự thực hành phạm hạnh trong cõi trời” (Kathā. 269) theo nghĩa của tất cả sự thực hành phạm hạnh.
Suttañca aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ tato aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ katvā ṭhapayiṃsu, tassa atthañca aññaṃ ṭhapayiṃsūti evamettha yojanā veditabbā.
And they made a sutta that was spoken with reference to something else into one spoken with reference to yet another thing, and they established another meaning for it—this is how the connection should be understood here.
Cần hiểu sự kết nối ở đây như sau: họ đã lấy một kinh được nói đến với một ý nghĩa khác, làm cho nó thành một kinh được nói đến với một ý nghĩa khác, và đã đặt ra một ý nghĩa khác cho nó.
Suññatādīti ādi-saddena aniccatādiṃ saṅgaṇhāti.
" Emptiness, etc." By " etc." it includes impermanence, and so on.
“Không tánh và những điều tương tự” là từ “những điều tương tự” bao gồm vô thường và những điều khác.
Gambhīraṃ ekadesaṃ mahāpadesaparivārādiṃ.
" A profound part" refers to the mahāpadesa, parivāra, and so on.
“Một phần sâu sắc” là những điều như đại xứ và các tùy tùng.
Ekacce sakalaṃ abhidhammaṃ vissajjiṃsu chaḍḍayiṃsu seyyathāpi suttantikā.
" Some rejected the entire Abhidhamma," discarded it, just like the Suttantikas.
“Một số đã loại bỏ toàn bộ Vi diệu pháp” có nghĩa là họ đã vứt bỏ, giống như các nhà kinh điển.
Te hi taṃ na jinavacananti vadanti.
For they say that it is not the word of the Buddha.
Thật vậy, họ nói rằng đó không phải là lời của Đức Phật.
Kathāvatthussa savivādattetiādi heṭṭhā nidānaṭṭhakathāya āgatanayaṃ sandhāya vuttaṃ.
" Regarding the controversial nature of the Kathāvatthu, etc." was stated with reference to the method given in the Nidāna commentary below.
“Về sự tranh cãi của Kinh Luận Sự” và những điều tương tự được nói đến dựa trên phương pháp đã được đề cập trong Chú giải Duyên khởi ở phần dưới.
Keci pana puggalapaññattiyāpi savivādattaṃ maññanti.
However, some consider the Puggalapaññatti also to be controversial.
Tuy nhiên, một số người cho rằng Kinh Nhân Thi Thuyết cũng có sự tranh cãi.
‘‘Tatiyasaṅgītito pubbe pavattamānānaṃ vasenā’’ti idaṃ kasmā vuttaṃ, nanu tatiyasaṅgītito pubbepi taṃ mātikārūpena pavattateva?
" With reference to what existed before the Third Council"—why was this stated? Did it not exist in the form of a mātikā even before the Third Council?
“Theo cách nó đã tồn tại trước cuộc Kết tập Tam tạng lần thứ ba” – tại sao điều này được nói đến? Chẳng phải nó đã tồn tại dưới dạng đề mục ngay cả trước cuộc Kết tập Tam tạng lần thứ ba sao?
Niddesaṃ vā sandhāya tathā vuttanti veditabbaṃ.
Or it should be understood that it was stated with reference to the detailed exposition.
Hoặc cần hiểu rằng nó được nói đến dựa trên phần giải thích.
Aññānīti aññākārāni abhidhammapakaraṇādīni akariṃsu, pavattantānipi tāni aññathā katvā paṭhiṃsūti attho.
" Others" means they created other types of Abhidhamma treatises, etc., or they recited those that existed in an altered way.
“Khác” có nghĩa là họ đã tạo ra các tác phẩm Vi diệu pháp khác, hoặc họ đã đọc lại các tác phẩm đang tồn tại theo cách khác.
Mañjusirīti idaṃ kasmā vuttaṃ.
" Mañjusirī"—why was this stated?
“Mañjusirī” – tại sao điều này được nói đến?
Na hi taṃ nāmaṃ piṭakattayaṃ anuvattantehi bhikkhūhi gayhati?
For that name is not adopted by bhikkhus who follow the Three Piṭakas.
Tên đó không được các Tỳ-kheo theo dõi Tam tạng chấp nhận.
Itarehi gayhamānampi vā sāsanikapariññehi na sāsanāvacaraṃ gayhatīti katvā vuttaṃ.
Or it was stated because even if adopted by others, it is not adopted as being within the Dispensation by those who understand the Dispensation.
Ngay cả khi nó được người khác chấp nhận, nó cũng không được những người hiểu biết Giáo pháp chấp nhận là thuộc về Giáo pháp, nên điều đó đã được nói đến.
Nikāyanāmanti mahāsaṅghikādinikāyanāmaṃ, duttaguttādivagganāmañca.
" Sect names" refers to the names of sects such as Mahāsaṅghika, and also group names such as Dūtagutta.
“Tên bộ phái” là tên các bộ phái như Đại Chúng Bộ và những bộ phái khác, và tên các nhóm như Dutthaguṭṭa và những nhóm khác.
Uppanne vāde sandhāyāti tatiyasaṅgītikāle uppanne vāde sandhāya.
" With reference to the arisen dispute" means with reference to the dispute that arose at the time of the Third Council.
“Liên quan đến cuộc tranh cãi đã phát sinh” có nghĩa là liên quan đến cuộc tranh cãi đã phát sinh vào thời điểm Kết tập Tam tạng lần thứ ba.
Uppajjanaketi tato paṭṭhāya yāva saddhammantaradhānā etthantare uppajjanake.
" Those that would arise" means those that would arise from that point until the disappearance of the True Dhamma, within this interval.
“Sẽ phát sinh” có nghĩa là sẽ phát sinh trong khoảng thời gian từ đó cho đến khi Chánh pháp biến mất.
Suttasahassāharaṇañcettha paravādabhañjanatthañca sakavādapatiṭṭhāpanatthañca.
The bringing forth of thousands of suttas here is for refuting the arguments of others and for establishing one's own doctrine.
Việc dẫn ra hàng ngàn kinh ở đây là để phá vỡ luận điểm của phe đối lập và để thiết lập luận điểm của phe mình.
Suttekadesopi hi ‘‘sutta’’nti vuccati samudāyavohārassa avayavesupi dissanato yathā ‘‘paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭho’’ti ca.
Indeed, even a part of a sutta is called "sutta," because the conventional usage of the whole is seen in its parts, just as in "the cloth is burnt" and "the ocean is seen."
Bởi vì ngay cả một phần của kinh cũng được gọi là “kinh”, do cách gọi chung cũng được thấy ở các bộ phận, ví như “tấm vải bị cháy, biển đã được thấy”.
Te panettha suttapadesā ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādinā āgatā veditabbā.
These sutta passages here should be understood as brought forth, beginning with "there is a person striving for his own good."
Ở đây, các đoạn kinh ấy cần được hiểu là đã được trình bày qua câu “có cá nhân đang thực hành vì lợi ích của mình” v.v...
1. Sambarādīhi pakappitavijjā, tathābhisaṅkhatāni osadhāni ca ‘‘māyā’’ti vuccanti, idha pana māyāya āhitavisesā abhūtaññeyyākārā adhippetāti dassento ‘‘māyāya amaṇiādayo maṇiādiākārena dissamānā māyāti vuttā’’ti āha.
1. The conjured knowledge by Sambarā and others, and similarly conjured medicines, are called "māyā." Here, however, the meaning intended is the special characteristic produced by māyā, namely the appearance of non-existent knowable forms; thus, it is said: "Māyā is stated as non-gems appearing in the form of gems and so forth."
1. Các loại ma thuật do Sambarā v.v... tạo ra, và các loại thuốc được pha chế tương tự, được gọi là “māyā”. Nhưng ở đây, ý muốn nói đến các hình tướng không có thật của đối tượng nhận thức, có đặc tính được tạo ra bởi māyā, ngài đã nói “các vật không phải ngọc v.v... do māyā mà hiện ra dưới hình dạng ngọc v.v... được gọi là māyā”.
Saccaññeva saccikaṃ, so eva attho aviparītassa ñāṇassa visayabhāvaṭṭhenāti saccikaṭṭho.
Sacca itself is saccikaṃ, and that meaning is the subject of undistorted knowledge, hence saccikaṭṭho (the real sense).
Chân thật chính là saccikaṃ. Chính ý nghĩa ấy, vì là đối tượng của trí tuệ không sai lệch, nên là saccikaṭṭho (ý nghĩa chân thật).
Tenāha ‘‘bhūtaṭṭho’’ti.
Therefore, he says "bhūtaṭṭho" (the true sense).
Do đó, ngài nói “bhūtaṭṭho (ý nghĩa có thật)”.
Aviparītabhāvato eva paramo padhāno atthoti paramattho, ñāṇassa paccakkhabhūto dhammānaṃ aniddisitabbasabhāvo.
Because of its undistorted nature, it is the supreme, principal meaning, hence paramattho (ultimate meaning), a direct object of knowledge, the unspecifiable nature of phenomena.
Vì là trạng thái không sai lệch, nên là ý nghĩa tối cao, chủ yếu, đó là paramattho (ý nghĩa tuyệt đối), là trạng thái tự tính không thể chỉ định của các pháp, hiện tiền đối với trí tuệ.
Tena vuttaṃ ‘‘uttamattho’’ti.
Therefore, it is said "uttamattho" (highest meaning).
Do đó, được nói là “uttamattho (ý nghĩa tối thượng)”.
Atthīti vacanasāmaññenāti ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādīsu (a. ni. 4.96; kathā. 22) ‘‘atthī’’ti pavattavacanasāmaññena.
By the general term "atthīti" means by the general term "atthīti" that occurs in phrases such as "there is a person striving for his own good."
Do sự tương đồng trong cách nói “có”: là do sự tương đồng trong cách nói “có” được dùng trong các câu như “có cá nhân đang thực hành vì lợi ích của mình” v.v...
Atthavikappupapattiyā vacanavighāto chalanti vadanti.
They say that to obstruct a statement by introducing variations of meaning is a fallacy.
Họ nói rằng, việc phá vỡ lời nói bằng cách phân tích ý nghĩa là một sự ngụy biện.
Patiṭṭhaṃ pacchindantoti hetuṃ dūsento, ahetuṃ karontoti attho.
Breaking the foundation means refuting the reason, or rendering it without cause.
Bác bỏ nền tảng: nghĩa là bác bỏ lý do, làm cho nó trở thành vô lý.
Hetu hi paṭiññāya patiṭṭhāpanato patiṭṭhā, taṃ pana hetuṃ atthamattato dassento ‘‘yadi saccikaṭṭhenā’’tiādimāha.
Indeed, a reason is a foundation because it establishes the proposition; to show that reason is merely a meaning, he says "if by the real sense" and so on.
Bởi vì lý do, do thiết lập lời xác quyết, nên là nền tảng. Khi chỉ ra lý do ấy chỉ thuần túy về mặt ý nghĩa, ngài đã nói “nếu theo ý nghĩa chân thật” v.v...
Payogato pana dūsanena saddhiṃ parato āvi bhavissati.
However, from the application, the refutation will become apparent later.
Còn về mặt áp dụng, việc bác bỏ sẽ được làm rõ sau cùng với sự chỉ trích.
Okāsaṃ adadamānoti yathānurūpaṃ yuttiṃ vattuṃ avasaraṃ adento.
Not giving an opportunity means not giving a chance to state a fitting justification.
Không cho cơ hội: là không cho dịp để trình bày lý lẽ phù hợp.
Atha vā patiṭṭhaṃ pacchindanto, paṭiññaṃ eva parivattentoti attho.
Or alternatively, breaking the foundation means merely altering the proposition.
Hoặc là, bác bỏ nền tảng, nghĩa là thay đổi chính lời xác quyết.
Upalabbhati puggaloti hi sakavādiṃ uddissa paravādino paṭiññāva na yuttā appasiddhattā visesitabbassa.
Indeed, the proposition "a person is apprehended" by the opponent, directed at one's own doctrine, is not justified, because what is to be qualified is unspecified.
Bởi vì lời xác quyết của phe đối lập nhắm vào phe mình rằng “cá nhân được tìm thấy” là không hợp lý, do đối tượng cần được xác định đặc tính là không có thật.
Tenevāha ‘‘anupalabbhaneyyato na tava vādo tiṭṭhatīti nivattento’’ti.
Therefore, he says: "turning away by stating that 'your doctrine does not stand because it is unapprehendable'."
Chính vì thế, ngài đã nói “vì không thể tìm thấy được, nên luận điểm của ông không đứng vững, do đó bác bỏ”.
Rūpañca upalabbhati…pe… dassetīti etena paravādinā adhippetahetuno viparītatthasādhakattaṃ dasseti.
"Form is apprehended…pe… it shows" – by this, it shows that the reason intended by the opponent serves to prove the opposite meaning.
Sắc được tìm thấy…đến…chỉ ra: bằng câu này, ngài chỉ ra rằng lý do mà phe đối lập đưa ra lại chứng minh cho điều ngược lại.
Upalabbhamānaṃ nāma hotīti ākārato taṃākāravantānaṃ anaññattāti adhippāyo.
That which is apprehended exists means that there is no difference between the form and that which possesses the form.
Điều được tìm thấy thì phải có: ý muốn nói rằng, về mặt hình tướng, nó không khác với những gì có hình tướng ấy.
Aññathāti ākāra, ākāravantānaṃ bhede.
Otherwise means in the case of a distinction between the form and that which possesses the form.
Nếu khác: là trong trường hợp hình tướng và vật có hình tướng là khác nhau.
Etissāti ‘‘tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā’’ti evaṃ vuttāya dutiyapucchāya.
Of this refers to the second question stated as "is that person apprehended by the real sense, the ultimate meaning?"
Của câu hỏi này: là của câu hỏi thứ hai được nói như vầy: “từ đó, cá nhân ấy được tìm thấy theo ý nghĩa chân thật, ý nghĩa tuyệt đối”.
Esa visesoti yo yathāvutto dvinnaṃ pucchānaṃ visayassa sabhāvākārabhedo, esa dvinnaṃ pucchānaṃ viseso.
This distinction is the aforementioned difference in the nature and aspect of the object of the two questions; this is the distinction between the two questions.
Đây là sự khác biệt: sự khác biệt về tự tính và hình tướng của đối tượng của hai câu hỏi như đã nói, đó là sự khác biệt giữa hai câu hỏi.
Sabhāvadhammānaṃ sāmaññalakkhaṇena abhinnānampi salakkhaṇato bhedoyevāti aññadhammassa aññenākārena na kadācipi upalabbho bhaveyya.
Even though ultimate realities are not different by their general characteristics, they are different by their specific characteristics; therefore, one phenomenon could never be apprehended by the aspect of another phenomenon.
Mặc dù các pháp tự tính không khác nhau về tướng chung, nhưng về tướng riêng thì chúng vẫn khác nhau, do đó một pháp không bao giờ có thể được tìm thấy dưới hình tướng của một pháp khác.
Yadi siyā, aññattameva na siyāti ruppanādisapaccayādiākārena anupalabbhamānopi puggalo attano bhūtasabhāvaṭṭhena upalabbhatevāti vadantaṃ paravādinaṃ pati ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādi codanā anokāsāti dassento āha ‘‘yathā pana…pe… niggaho ca na kātabbo’’ti.
If it were, there would be no distinctness. Therefore, to show that the challenge "as for the real sense…" and so on is not applicable to the opponent who says that even though a person is not apprehended by the aspect of impingement and so forth, a person is indeed apprehended by their true nature, he states: "just as…pe… no refutation should be made."
Nếu có thể, thì sự khác biệt sẽ không tồn tại. Do đó, để chỉ ra rằng lời chất vấn “cái gì là chân thật” v.v... là không có cơ sở đối với phe đối lập, những người nói rằng “mặc dù cá nhân không được tìm thấy dưới hình tướng của các duyên như hoại diệt v.v..., nhưng nó vẫn được tìm thấy theo ý nghĩa tự tính có thật của nó”, ngài đã nói “nhưng như…đến…và không nên bắt lỗi”.
Tattha niggahoti ‘‘ājānāhi niggaha’’nti evaṃ vuttaniggaho, parājayāropanena paravādino niggaṇhananti attho.
There, niggaho (refutation) refers to the refutation stated as "understand the refutation," meaning to refute the opponent by accusing them of defeat.
Trong đó, bắt lỗi là sự bắt lỗi được nói đến trong câu “hãy nhận ra sự bắt lỗi”, nghĩa là việc bắt lỗi phe đối lập bằng cách quy cho họ sự thất bại.
Svāyaṃ pana yasmā tassa vādāparādhahetuko, tasmā taṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ dosāparādhapariyāyehi vibhāvito.
However, since this (refutation) is caused by a fault in his doctrine, the Aṭṭhakathā explains it by means of faults and offenses to show it.
Tuy nhiên, vì điều này là do lỗi lầm trong luận điểm của người đó, nên trong Chú giải, nó được giải thích bằng các từ đồng nghĩa là lỗi lầm và sai phạm để chỉ ra điều đó.
Avajānanañhettha niggahaṭṭhānaṃ.
Here, contempt is a ground for refutation.
Và ở đây, sự khinh suất là một trường hợp bị bắt lỗi.
Tathā hi paṭiññāhāni, paṭiññāntaraṃ, paṭiññāvirodho, paṭiññāsaññāso, hetvantaraṃ, atthantaraṃ, niratthakaṃ, aviññātatthaṃ, asambandhatthaṃ, appattakālaṃ, ūnaṃ, adhikaṃ, punaruttaṃ, ananubhāsanaṃ, aviññātaṃ, appaṭibhā, vikkhepo, matānuññā, anuyuñjitabbassa upekkhanaṃ, ananuyuñjitabbassa anuyogo, apasiddhantaraṃ, hetvābhāsā cāti dvāvīsati niggahaṭṭhānāni ñāyavādino vadanti.
Thus, the debaters in logic speak of twenty-two grounds for refutation: loss of a proposition, another proposition, contradiction of a proposition, withdrawal of a proposition, another reason, another meaning, meaninglessness, unintelligible meaning, irrelevant meaning, mistimed, incomplete, excessive, repetition, non-articulation, incomprehensible, inability to respond, distraction, admission of one's own view, overlooking what should be refuted, refuting what should not be refuted, another unproven principle, and fallacies of reason.
Thật vậy, các nhà logic học nói có hai mươi hai trường hợp bị bắt lỗi, đó là: từ bỏ lời xác quyết, thay đổi lời xác quyết, mâu thuẫn trong lời xác quyết, hủy bỏ lời xác quyết, đưa ra lý do khác, đưa ra ý nghĩa khác, nói điều vô nghĩa, nói điều không rõ nghĩa, nói điều không liên quan, nói không đúng lúc, nói thiếu, nói thừa, nói lặp lại, không nhắc lại, không hiểu, không đối đáp được, lảng tránh, thừa nhận quan điểm đối phương, bỏ qua người đáng bị chất vấn, chất vấn người không đáng bị chất vấn, đưa ra học thuyết khác, và các lý do ngụy biện.
Tattha visadisūdāharaṇadhammānujānanaṃ paṭhamudāharaṇe paṭiññāhāni.
Among these, allowing a dissimilar example in the first example is loss of a proposition.
Trong đó, việc thừa nhận các pháp trong ví dụ không tương đồng với ví dụ đầu tiên là từ bỏ lời xác quyết.
Paṭiññātatthapaṭisedhe tadaññatthaniddeso paṭiññāntaraṃ.
Stating another meaning when the accepted meaning is denied is another proposition.
Khi điều đã xác quyết bị bác bỏ, việc đưa ra một điều khác là thay đổi lời xác quyết.
Paṭiññāviruddhahetukittanaṃ paṭiññāvirodho.
Stating a reason that contradicts the proposition is contradiction of a proposition.
Việc nêu ra lý do mâu thuẫn với lời xác quyết là mâu thuẫn trong lời xác quyết.
Paṭiññātatthāpanayanaṃ paṭiññāsaññāso.
Withdrawal of the accepted meaning is withdrawal of a proposition.
Việc rút lại điều đã xác quyết là hủy bỏ lời xác quyết.
Avisesavutte hetumhi paṭisiddhe visesahetukathanaṃ hetvantaraṃ.
Stating a specific reason when a general reason is denied is another reason.
Khi lý do chung chung đã bị bác bỏ, việc đưa ra một lý do đặc thù là đưa ra lý do khác.
Adhikatatthānupayogiatthakathanaṃ atthantaraṃ.
Stating an unnecessary and additional meaning is another meaning.
Việc nói về một ý nghĩa không liên quan đến vấn đề đang bàn là đưa ra ý nghĩa khác.
Mātikāpāṭho viya atthahīnaṃ niratthakaṃ.
That which is devoid of meaning, like reciting a matricā, is meaninglessness.
Điều không có ý nghĩa, giống như việc đọc thuộc lòng đề mục, là nói điều vô nghĩa.
Tikkhattuṃ vuttampi sakkhipaṭivādīhi aviditaṃ aviññātatthaṃ.
That which is not understood by the witnesses and the opponent, even when stated thrice, is unintelligible meaning.
Điều mà dù đã được nói ba lần nhưng cả nhân chứng và đối phương đều không hiểu là nói điều không rõ nghĩa.
Pubbāparavasena sambandharahitaṃ asambandhatthaṃ.
That which lacks coherence in terms of prior and subsequent statements is irrelevant meaning.
Điều không có sự liên kết giữa phần trước và phần sau là nói điều không liên quan.
Avayavavipallāsavacanaṃ appattakālaṃ.
A statement with transposed parts is mistimed.
Việc nói các thành phần sai thứ tự là nói không đúng lúc.
Avayavavikalaṃ ūnaṃ.
That which is deficient in parts is incomplete.
Thiếu thành phần là nói thiếu.
Adhikahetūdāharaṇaṃ adhikaṃ.
An excessive reason or example is excessive.
Đưa ra lý do hoặc ví dụ thừa là nói thừa.
Ṭhapetvā anuvādaṃ saddatthānaṃ punappunaṃ vacanaṃ atthāpannavacanañca punaruttaṃ.
Repetition of words with meaning, apart from repetition for emphasis, and statements that lead to meaninglessness, are repetition.
Ngoại trừ việc thuật lại, việc lặp đi lặp lại từ ngữ và ý nghĩa, và việc nói những điều đã được bao hàm trong ý nghĩa, là nói lặp lại.
Parisāya viditassa tīhi vuttassa apaccudāhāro ananubhāsanaṃ.
Not responding to what is known by the assembly and stated thrice is non-articulation.
Việc không phản bác lại điều đã được hội chúng biết và đã được nói ba lần là không nhắc lại.
Yaṃ vādinā vuttaṃ parisāya viññātaṃ paṭivādinā duviññātaṃ, taṃ aviññātaṃ.
That which is stated by the speaker, understood by the assembly, but difficult for the opponent to understand, is incomprehensible.
Điều mà người nói đã nói, hội chúng đã hiểu, nhưng đối phương hiểu sai, đó là không hiểu.
Taṃvādinā vattabbe vutte paravādino paṭivacanassa anupaṭṭhānaṃ appaṭibhā.
The opponent's inability to respond when the speaker has stated what should be said is inability to respond.
Khi người nói đã trình bày điều cần nói, mà phe đối lập không có lời đáp lại, là không đối đáp được.
Kiccantarappasaṅgena kathāvicchindanaṃ vikkhepo.
Interrupting the discourse due to the involvement in another task is distraction.
Việc làm gián đoạn cuộc tranh luận bằng cách viện cớ có việc khác là lảng tránh.
Attano dosānujānanena parapakkhassa dosappasañjanaṃ paramatānujānanaṃ matānuññā.
Accepting one's own fault, thereby implicating the opponent's side with a fault, is agreeing to the other's opinion, matānuññā.
Việc thừa nhận lỗi của mình rồi quy lỗi cho phe đối lập, tức là thừa nhận quan điểm của đối phương, là thừa nhận quan điểm đối phương.
Niggahappattassa niggaṇhanaṃ anuyuñjitabbassa upekkhanaṃ.
Overlooking one who deserves refutation is overlooking what should be refuted.
Việc không bắt lỗi người đáng bị bắt lỗi là bỏ qua người đáng bị chất vấn.
Sampattaniggahassa aniggahaṭṭhāne ca niggaṇhanaṃ anuyuñjitabbassa anuyogo.
Refuting one who deserves refutation, and also refuting in a place where there is no ground for refutation, is refuting what should be refuted (a mistake here, likely 'refuting what should not be refuted').
Việc bắt lỗi người không đáng bị bắt lỗi ở một trường hợp không đáng bị bắt lỗi là chất vấn người không đáng bị chất vấn.
Ekaṃ siddhantamanujānitvā aniyamato tadaññasiddhantakathāppasañjanaṃ apasiddhantaraṃ.
Accepting one doctrine and then irregularly introducing another doctrine is another unproven principle.
Sau khi đã thừa nhận một học thuyết, lại đưa ra một học thuyết khác một cách không nhất quán là đưa ra học thuyết khác.
Asiddhā anekantikā viruddhā ca hetvābhāsā, hetupatirūpakāti attho.
Fallacies of reason are those that are unproven, inconclusive, and contradictory; meaning, they are pseudo-reasons.
Các lý do ngụy biện là những lý do không được chứng minh, không nhất quán và mâu thuẫn; nghĩa là chúng chỉ giống như lý do thật.
Tesañca kathanaṃ niggahaṭṭhānanti.
And stating these is a ground for refutation.
Và việc trình bày chúng là một trường hợp bị bắt lỗi.
Imesu dvāvīsatiyā niggahaṭṭhānesu idaṃ paṭiññāya apanayanato sayameva paccakkhānato paṭiññāsaññāso nāma niggahaṭṭhānaṃ.
Among these twenty-two grounds for refutation, this (case) is the ground for refutation called withdrawal of a proposition, due to the elimination of the proposition and self-rejection.
Trong số hai mươi hai trường hợp bị bắt lỗi này, đây là trường hợp bị bắt lỗi có tên là hủy bỏ lời xác quyết, do việc rút lại hoặc từ chối lời xác quyết.
Tenevāha ‘‘avajānaneneva niggahaṃ dassetī’’ti.
Therefore, it is said, "he shows refutation merely by contempt."
Chính vì thế, ngài nói “chỉ ra sự bắt lỗi chính bằng sự khinh suất”.
Asiddhattāti etena paccakkhato anumānato ca puggalassa anupalabbhamāha.
By "asiddhattā" (because it is unproven), it means that a person is not apprehended by direct perception or by inference.
Vì không được chứng minh: bằng câu này, ngài nói rằng cá nhân không thể được tìm thấy bằng trực giác hay suy luận.
Na hi so paccakkhato upalabbhati.
Indeed, it is not apprehended by direct perception.
Bởi vì nó không được tìm thấy bằng trực giác.
Yadi upalabbheyya, vivādo eva na siyā, anumānampi tādisaṃ natthi, yena puggalaṃ anumineyyuṃ.
If it were apprehended, there would be no dispute; nor is there such an inference by which a person could be inferred.
Nếu được tìm thấy, thì đã không có tranh cãi. Cũng không có suy luận nào như vậy để người ta có thể suy ra sự tồn tại của cá nhân.
Tathā hi taṃ sāsaniko puggalavādī vadeyya ‘‘puggalo upalabbhati, atthi puggalo’’ti bhagavatā vuttattā rūpavedanādi viya.
Thus, a follower of a religious doctrine who asserts a person might say, "a person is apprehended; there is a person," because it is stated by the Blessed One, just like form, feeling, etc.
Thật vậy, một người theo thuyết cá nhân trong giáo pháp có thể nói rằng: “cá nhân được tìm thấy, vì Đức Thế Tôn đã nói ‘có cá nhân’”, giống như sắc, thọ v.v...
Yañhi bhagavatā ‘‘atthī’’ti yadi vuttaṃ, taṃ paramatthato atthi yathā taṃ rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ.
Indeed, whatever was said by the Blessed One as ‘exists’, that truly exists in the ultimate sense, just like matter, feeling, perception, mental formations, and consciousness.
Bởi vì điều gì được Đức Thế Tôn nói là “có”, điều ấy có theo nghĩa chân đế, chẳng hạn như sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.
Yaṃ pana paramatthato natthi, na taṃ bhagavatā ‘‘atthī’’ti vuttaṃ yathā taṃ pakativādiādīnaṃ pakatiādīti, taṃ micchā.
But that which does not exist in the ultimate sense, was not said by the Blessed One as ‘exists’, such as the primary nature of the proponents of primary nature and so on; that is wrong.
Còn điều gì không có theo nghĩa chân đế, điều ấy không được Đức Thế Tôn nói là “có”, chẳng hạn như pakati (bản tánh) v.v... của các pakativādī (thuyết bản tánh) v.v..., điều đó là sai lầm.
Ettha hi yadi vohārato puggalassa atthibhāvo adhippeto, siddhaṃ sādhanaṃ, atha paramatthato, asiddho hetu tathā avuttattā.
Here, indeed, if the existence of a person is intended conventionally, the proof is established; but if it is in the ultimate sense, the reason is unproven, because it was not stated as such.
Ở đây, nếu sự hiện hữu của puggala (cá nhân) được hiểu theo nghĩa thế tục, thì luận chứng đã được thành lập; nhưng nếu theo nghĩa chân đế, thì nhân không được thành lập, vì đã không được nói như vậy.
Viruddho ca tassa aniccasaṅkhatapaṭiccasamuppannādibhāvāsādhanato rūpavedanādīsu tathā diṭṭhattātiādinā tassa ahetukabhāvasseva pākaṭabhāvato.
And it is contradictory because its impermanence, conditioned nature, and dependent origination cannot be proven, and because its causeless nature is evident through its being seen as such in matter, feeling, and so on.
Và nó mâu thuẫn, bởi vì sự kiện nó không phải là nhân đã trở nên rõ ràng qua việc không chứng minh được bản chất vô thường, hữu vi, duyên sinh v.v... của nó, như đã thấy trong trường hợp của sắc, thọ v.v...
Ettha ca purimassa hetuno paññattiyā anekantikatā asiddhatā ca.
Here, in the case of the former reason, there is uncertainty and unprovenness regarding the designation.
Ở đây, nhân của luận điểm trước là không xác định và không được thành lập vì có paññatti (chế định).
Na hi asato sakavādinaṃ pati paramatthato ñāṇābhidhānappavattiyā nimittabhāvo sijjhati.
For the occurrence of the designation ‘knowledge’ in the ultimate sense is not established for the non-existent according to our own school.
Bởi vì đối với người chủ trương của mình, việc một thứ không hiện hữu theo nghĩa chân đế lại có thể là đối tượng cho sự khởi sinh của trí và danh xưng là không thể thành lập được.
Vohārato ce, tadasiddhasādhanatā rūpādisabhāvavinimuttarūpopi puggalo na hotīti evamādiviruddhatthatā.
If it is conventionally, then it is a proof of what is already established, or the person is not a reality distinct from the nature of matter and so on; thus, it is contradictory.
Nếu là theo nghĩa thế tục, thì đó là chứng minh điều đã được chứng minh, và có sự mâu thuẫn, chẳng hạn như puggala (cá nhân) cũng không phải là một thực thể tách rời khỏi bản chất của sắc v.v...
Pacchimassa pana hetuno sādhetabbatthasāmaññapariggahe siddhasādhanatā, rūpakkhandhato padatthantarato paramatthantarabhūtavedanādisambhavassa icchitattā ca.
In the case of the latter reason, if a common referent for the proven object is accepted, it is a proof of what is already established, and the existence of feeling and so on as realities distinct from the material aggregate is also desired.
Còn đối với nhân sau, nếu chấp nhận ý nghĩa chung của đối tượng cần chứng minh, thì đó là chứng minh điều đã được chứng minh, vì sự tồn tại của thọ v.v... như là một thực thể chân đế khác với thực thể sắc uẩn đã được chấp nhận.
Tabbisesapariggahe ca sakavādinaṃ pati udāharaṇābhāvo paraparikappitajīvapadatthavirahato.
If a specific referent is accepted, there is no example according to our own school, due to the absence of the entity of a soul (jīva) conceived by others.
Và nếu chấp nhận ý nghĩa đặc thù của nó, thì đối với người chủ trương của mình, không có ví dụ nào, vì không có thực thể jīva (sinh mạng) do các bên kia tưởng tượng ra.
Itarakkhandhānaṃ vedanādivinimuttaubhayasiddhajīvapadatthasahitopi rūpakkhandho na hoti itarakkhandhā viyāti viruddhatthatā ca.
And it is contradictory that the material aggregate, together with the entity of a soul (jīva) that is distinct from feeling and so on and accepted by both, is not like the other aggregates.
Và cũng có sự mâu thuẫn, vì sắc uẩn, ngay cả khi đi cùng với thực thể jīva (sinh mạng) được cả hai bên thừa nhận và tách rời khỏi thọ v.v..., cũng không phải là các uẩn khác, giống như các uẩn khác.
Yaṃ pana kāṇādā ‘‘sukhādīnaṃ nissayabhāvato’’ti anumānaṃ vadanti, te idaṃ vattabbā – kiṃ sukhādīnaṃ attani paṭibaddhaṃ yato sukhādinissayatāya attā anumīyati.
As for what the Kāṇādas say by inference, “because it is the substratum of happiness and so on,” they should be told: “What is connected to the self regarding happiness and so on, from which the self is inferred as the substratum of happiness and so on?”
Còn điều mà các Kāṇāda (phái Tỳ-xá-xá) nói trong suy luận của họ “vì là nơi nương tựa của lạc v.v...”, họ nên được hỏi điều này: Điều gì của lạc v.v... gắn liền với attā (tự ngã), mà từ đó attā được suy luận ra là nơi nương tựa của lạc v.v...?
Yadi uppādo, evaṃ sante sabbepi sukhādayo ekato eva bhaveyyuṃ kāraṇassa sannihitabhāvato aññanirapekkhato ca.
If it is origination, then all happiness and so on would arise together, since the cause is present and independent of other factors.
Nếu là sự sinh khởi, thì trong trường hợp đó, tất cả lạc v.v... sẽ phải phát sinh cùng một lúc, vì nhân đã có mặt và không phụ thuộc vào điều gì khác.
Atha aññampi kiñci indriyādikāraṇantaramapekkhitabbaṃ, tadeva hotu kāraṇaṃ, kimaññena adiṭṭhasāmatthiyena parikappitena payojanaṃ.
If some other additional cause, such as an organ, must be awaited, let that alone be the cause. What is the use of something else, a hypothetical entity whose power is unseen?
Nếu cần phải phụ thuộc vào một nhân khác nào đó như căn v.v..., thì chính điều đó hãy là nhân; còn cần gì đến một thứ khác được tưởng tượng ra mà năng lực chưa từng được thấy?
Atha pana tesaṃ attādhīnā vuttīti vadeyyuṃ, evampi na sijjhati udāharaṇābhāvato.
But if they were to say that their existence depends on the self, even then it is not established due to the absence of an example.
Còn nếu họ nói rằng sự vận hành của chúng phụ thuộc vào attā, thì ngay cả như vậy cũng không thành lập được, vì thiếu ví dụ.
Na hi rūpādivinimutto tādiso koci sabhāvadhammo sukhādisannissayabhūto atthi, yato attano attatthasiddhiyā udāharaṇaṃ apadiseyyuṃ.
For there is no such self-existent phenomenon, distinct from matter and so on, that serves as the substratum of happiness and so on, from which they could cite an example for the establishment of the self.
Bởi vì không có một pháp tự thể nào như vậy, tách rời khỏi sắc v.v..., lại là nơi nương tựa của lạc v.v..., để từ đó họ có thể đưa ra ví dụ để chứng minh sự tồn tại của attā cho mình.
Iminā nayena asamāsapadābhidheyyattātiādīnampi ayuttattā nivāretabbā.
By this method, also assertions like "it cannot be designated by a compound word" and so on, should be refuted as inappropriate.
Theo phương pháp này, các luận điểm như “vì được gọi bằng một từ không ghép” v.v... cũng nên được bác bỏ vì không hợp lý.
Tathā ‘‘aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā’’ti iminā ca pakatiaṇuādīnampi bāhiraparikappitānaṃ asiddhatā vuttāvāti veditabbā.
Likewise, it should be understood that by "because the reality of anything else is unproven," the unprovenness of primary nature, atoms, and other external conceptions is stated.
Tương tự, cần phải hiểu rằng qua câu “vì không có sự thành lập của một thực tại chân thực nào khác”, sự không thành lập của pakati (bản tánh), aṇu (nguyên tử) v.v... do các ngoại đạo tưởng tượng ra cũng đã được nói đến.
Kathaṃ pana tesaṃ asiddhīti?
But how is their unprovenness?
Vậy làm thế nào chúng không được thành lập?
Pamāṇena anupalabbhanato.
Because they are not perceived by valid means of knowledge (pamāṇa).
Vì không thể nhận biết được bằng các pramāṇa (phương tiện nhận thức).
Na hi paccakkhato pakati siddhā kapilassapi isino tassa apaccakkhabhāvassa kāpilehi anuññāyamānattā.
For primary nature is not directly perceived; even Kapila, the sage, admits its imperceptible nature according to the Kāpilas.
Bởi vì pakati (bản tánh) không được thành lập qua hiện thực lượng, vì chính các Kāpila (phái Số Luận) cũng thừa nhận rằng nó không thể được nhận biết trực tiếp, ngay cả đối với hiền nhân Kapila.
Yaṃ pana ‘‘atthi padhānaṃ bhedānaṃ anvayadassanato sakalakalāpamattaṃ viyā’’ti te anumānaṃ vadanti.
As for what they infer, "There is a primary nature because of the observation of coherence among differences, like a mere collection of all things,"
Còn điều họ đưa ra suy luận rằng: “Có padhāna (bản thể), vì thấy có sự liên hệ giữa các biến thể, giống như toàn bộ một tập hợp.”
Iminā hi bhedānaṃ satvādīnaṃ vijjamānapadhānatā paṭiññātā.
by this, the existence of primary nature among differences like existence and so on is affirmed.
Qua đây, sự tồn tại của padhāna của các biến thể sattva (thuần tịnh) v.v... đã được khẳng định.
Ettha ca vuccate – sakalādīnaṃ padhānaṃ tabbibhāgehi kiṃ aññattaṃ, udāhu anaññanti, kiñcettha yadi aññattaṃ, sabbo loko padhānamayoti samayavirodho siyā, saṇṭhānabhedena aññattha paṭijānanato na dosoti ce?
And here it is said: "Is the primary nature of collections and so on different from their divisions, or not different?" And what is the case here? If it is different, then there would be a contradiction of the doctrine that the whole world consists of primary nature. If you say there is no fault because you admit difference based on distinct forms?
Về điều này, có thể nói rằng: padhāna (bản thể) của các biến thể v.v... là khác hay không khác với các thành phần của nó? Nếu là khác, thì sẽ có mâu thuẫn với học thuyết của họ rằng toàn bộ thế giới đều do padhāna tạo thành. Nếu nói rằng không có lỗi vì họ thừa nhận sự khác biệt qua hình thái?
Taṃ na, valayakaṭakādisaṇṭhānabhedepi kanakābhedadassanato.
That is not so, because the non-difference of gold is observed even with the difference in forms like bracelets and armlets.
Điều đó không đúng, vì dù hình thái của vòng tay, lắc tay v.v... khác nhau, nhưng vẫn thấy không có sự khác biệt về vàng.
Na hi saṇṭhānaṃ vatthubhedanimittaṃ tassa anupādānattā.
For form is not the cause of difference in substance, because it is not the material cause (anupādāna).
Bởi vì hình thái không phải là nguyên nhân của sự khác biệt về vật chất, vì nó không phải là upādāna (chất liệu cấu thành).
Yaṃ yassa bhedanimittaṃ, na taṃ tassa anupādānaṃ yathā suvaṇṇamattikādighaṭādīnaṃ suvaṇṇaghaṭo mattikāghaṭo koseyyapaṭo kappāsapaṭoti ca sādhetabbadhammarahitañca udāharaṇaṃ.
That which is the cause of difference for something is not its non-material cause, just as gold for a gold pot and clay for a clay pot, and silk for a silk cloth and cotton for a cotton cloth. And the example lacks the quality to be proven.
Điều gì là nguyên nhân của sự khác biệt của một vật, thì nó không phải là anupādāna (phi chất liệu cấu thành) của vật đó, giống như vàng và đất sét v.v... của bình vàng, bình đất sét, vải lụa, vải bông v.v... Và ví dụ này thiếu pháp cần chứng minh.
Na hi padhānekakāraṇapubbakattaṃ sakalādīnaṃ pakativādino siddhaṃ, nāpi kāpilānaṃ kathañci aññattānujānanato.
For it is not established for the proponents of primary nature that collections and so on have primary nature as their sole cause, nor for the Kāpilas, who admit a certain non-difference.
Bởi vì việc các tập hợp v.v... có nguồn gốc từ một nhân duy nhất là padhāna (bản thể) không được thành lập đối với pakativādī (thuyết bản tánh), và cũng không được các Kāpila (phái Số Luận) thừa nhận là khác biệt theo bất kỳ cách nào.
Anaññatte pana udāharaṇābhāvo.
But if there is no difference, there is no example.
Còn nếu là không khác, thì không có ví dụ.
Na hi tadeva sādhetabbaṃ tadeva ca udāharaṇaṃ yuttaṃ, anvayadassanampi asiddhaṃ.
For it is not proper that the same thing is both the object to be proven and the example.
Bởi vì không hợp lý khi chính điều cần chứng minh lại là ví dụ, và việc thấy có sự liên hệ cũng không được thành lập.
Na hi tadeva tena anvitaṃ yujjati.
And the observation of coherence is unproven.
Bởi vì không hợp lý khi chính nó lại liên hệ với chính nó.
Padhānena anvayadassanampi asiddhaṃ paravādinoti guṇassa padhānassa ananujānanato.
For it is not logical that the same thing coheres with itself. And the observation of coherence with primary nature is also unproven for the opponent, because they do not admit the quality of primary nature.
Việc thấy có sự liên hệ với padhāna (bản thể) cũng không được thành lập đối với phe đối lập, vì họ không thừa nhận guṇa (thuộc tính) của padhāna.
Atha yaṃ kiñci kāraṇaṃ padhānaṃ ‘‘padhīyati ettha phala’’nti, evampi asiddhameva kāraṇe phalassa atthibhāvānanujānanato, hetuno ca asiddhanissayatāparābhimatabhedānanujānanato.
Or if any cause is called primary nature (padhāna) "because the result is placed therein," even then it is unproven because they do not admit the existence of the result in the cause, and because the reason has an unproven substratum, as they do not admit the differences conceived by others.
Nếu bất kỳ nhân nào cũng là padhāna vì “quả được đặt vào đó”, thì ngay cả như vậy cũng không được thành lập, vì họ không thừa nhận sự tồn tại của quả trong nhân, và vì nhân dựa trên cơ sở không được thành lập, do không thừa nhận các biến thể được phe đối lập thừa nhận.
Atha visesena kāraṇāyattavuttitā phalassa sādhīyati, na kiñci viruddhaṃ dhammānaṃ yathāsakaṃ paccayena paṭiccasamuppattiyā icchitattāti.
But if the specific dependence of the result on the cause is to be proven, there is nothing contradictory, as the dependent origination of phenomena according to their respective causes is desired.
Nếu sự vận hành của quả phụ thuộc vào nhân một cách đặc thù được chứng minh, thì không có gì mâu thuẫn, vì đã chấp nhận rằng các pháp sinh khởi do duyên theo từng nhân duyên riêng của chúng.
Apica pakativādino ‘‘satvarajatamasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ guṇānaṃ samabhāvo pakati, sā ca niccā satvādivisamasabhāvato aniccato mahatādivikārato anaññā’’ti paṭijānanti.
Furthermore, the proponents of primary nature (pakativādino) assert that primary nature is the equilibrium of the three qualities called sattva, rajas, and tamas, and that it is eternal, and not different from its transformations like mahat and so on, despite the unequal nature of sattva and so on, and its impermanence.
Hơn nữa, các pakativādī (thuyết bản tánh) khẳng định rằng: “Trạng thái cân bằng của ba guṇa (thuộc tính) là sattva (thuần tịnh), rajas (biến động), và tamas (bất động) là pakati (bản tánh); và nó là thường hằng, không khác với các biến thể mahat (đại) v.v... vốn vô thường do có bản chất không cân bằng của sattva v.v...”
Sā tesaṃ vuttappakārā pakati na sijjhati tato viruddhasabhāvato vikārato anaññattā.
That primary nature, as described by them, is not established because it is not different from its transformations, which are of a contradictory nature.
Pakati (bản tánh) của họ, như đã được mô tả, không thể thành lập được, vì nó không khác với biến thể có bản chất mâu thuẫn với nó.
Na hi assassa visāṇaṃ dīghaṃ, tañca rassato govisāṇato anaññanti vuccamānaṃ sijjhati.
For it is not established to say that a horse's horn is long, and that it is not different from a short cow's horn.
Bởi vì không thể thành lập được khi nói rằng sừng của con ngựa thì dài, và nó lại không khác với sừng bò vốn ngắn.
Kiñca bhiyyo?
And what more?
Hơn nữa, tại sao?
Tiṇṇaṃ ekabhāvābhāvato.
Because the three do not have a single nature.
Vì ba thứ không thể là một.
Satvādiguṇattayato hi pakatiyā anaññattaṃ icchantānaṃ tesaṃ satvādīnampi pakatiyā anaññattaṃ āpajjati, na ca yuttaṃ tiṇṇaṃ ekabhāvoti.
For those who desire non-difference between primary nature and the three qualities of sattva and so on, the sattva and so on would also become non-different from primary nature, and it is not proper for the three to have a single nature.
Bởi vì đối với những người muốn pakati (bản tánh) không khác với ba guṇa (thuộc tính) là sattva v.v..., thì sattva v.v... cũng sẽ phải không khác với pakati, và không hợp lý khi ba thứ lại là một.
Evampi pakati na sijjhati.
Even so, primary nature is not established.
Ngay cả như vậy, pakati (bản tánh) cũng không được thành lập.
Kathaṃ?
How so?
Làm thế nào?
Anekadosāpattito.
Due to the occurrence of many faults.
Vì sẽ dẫn đến nhiều sai lầm.
Yadi hi byattasabhāvato vikārato abyattasabhāvā pakati anaññā, evaṃ sante hetumantatā aniccatā abyāpitā sakiriyatā anekatā nissitatā liṅgatā sāvayavatā paratantratāti evamādayo aneke dosā pakatiyā āpajjanti, na jātivikārato anaññā paṭijānitabbā.
For if primary nature, which is of an unmanifest nature, is not different from its transformations, which are of a manifest nature, then many faults such as having a cause, impermanence, non-pervasiveness, activity, multiplicity, dependence, having indicators, having parts, and dependence on others would arise in primary nature, and it should not be asserted as non-different from the nature of its transformations.
Bởi vì nếu pakati (bản tánh) có bản chất bất hiển hiện lại không khác với biến thể có bản chất hiển hiện, thì trong trường hợp đó, nhiều sai lầm như có nhân, vô thường, không phổ biến, có hoạt động, đa dạng, phụ thuộc, có đặc điểm, có bộ phận, lệ thuộc v.v... sẽ xảy đến với pakati, và không nên khẳng định rằng nó không khác với biến thể sinh khởi.
Tathā ca sati samayavirodhoti kappanāmattaṃ pakatīti asiddhā sāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
And thus, there would be a contradiction of doctrine, so it must be concluded here that primary nature is merely a conceptualization and is unproven.
Và nếu như vậy, sẽ có sự mâu thuẫn với học thuyết, do đó cần phải đi đến kết luận rằng pakati (bản tánh) chỉ là sự tưởng tượng và do đó không được thành lập.
Pakatiyā ca asiddhāya taṃnimittakabhāvena vuccamānā mahatādayopi asiddhā eva.
And with primary nature being unproven, mahat and so on, which are said to arise from it, are also unproven.
Và khi pakati (bản tánh) không được thành lập, thì mahat (đại) v.v..., được cho là có nguyên nhân từ nó, cũng không được thành lập.
Yathā ca pakati mahatādayo ca, evaṃ issarapajāpatipurisakālasabhāvaniyatiyadicchādayopi.
And just as primary nature and mahat and so on, so too are Isvara, Prajāpati, Puruṣa, Kāla, Svabhāva, Niyati, Yadicchā, and so on.
Và cũng như pakati (bản tánh) và mahat (đại) v.v..., issara (Thượng đế), pajāpati (Đấng Sáng tạo), purisa (linh hồn), kāla (thời gian), sabhāva (tự tánh), niyati (định mệnh), yadicchā (ngẫu nhiên) v.v... cũng vậy.
Etesu hi issaro tāva na sijjhati upakārassa adassanato.
Among these, Isvara is not established because no assistance is observed from him.
Trong số này, issara (Thượng đế) trước hết không được thành lập, vì không thấy có sự trợ giúp nào.
Sattānañhi jātiyaṃ mātāpitūnaṃ bījakhettabhāvena kammassa hīnatādivibhāgakaraṇena, tato parañca utuāhārānaṃ brūhanupatthambhanena, indriyānaṃ dassanādikiccasādhanena upakāro dissati, na, evamissarassa.
For in the birth of beings, assistance is seen from parents as seed and field, from kamma in determining inferiority and so on, and beyond that, from seasons and food in growth and sustenance, and from the sense faculties in accomplishing functions like seeing, but not so from Isvara.
Bởi vì đối với sự sinh ra của chúng sinh, sự trợ giúp của cha mẹ với vai trò là hạt giống và mảnh đất, của nghiệp trong việc tạo ra sự khác biệt về thấp kém v.v..., sau đó là của thời tiết và thức ăn trong việc nuôi dưỡng và duy trì, của các căn trong việc thực hiện các chức năng thấy v.v... đều được thấy, nhưng không thấy có sự trợ giúp như vậy từ issara (Thượng đế).
Hīnatādivibhāgakaraṇamissarassāti ce?
If it is said that the determination of inferiority and so on belongs to Isvara?
Nếu nói rằng việc tạo ra sự khác biệt về thấp kém v.v... là của issara (Thượng đế)?
Taṃ na, asiddhattā.
That is not so, because it is unproven.
Điều đó không đúng, vì không được thành lập.
Yathāvutto upakāraviseso issaranimmito, na kammunāti sādhanīyametaṃ.
"The aforementioned special assistance is created by a sovereign (God), not by kamma"—this must be established.
Sự hỗ trợ đặc biệt đã được nói đến là do Issara (Thượng Đế) tạo ra, không phải do nghiệp, điều này cần được chứng minh.
Itaratrāpi samānametanti ce?
"Is it not the same in other cases?" if one were to say.
Nếu nói rằng ở trường hợp khác cũng tương tự thì sao?
Na, kammato phalaniyamasiddhattā.
No, because the certainty of results from kamma is established.
Không phải vậy, vì sự xác định của quả từ nghiệp đã được thành tựu.
Sati hi katūpacite kammasmiṃ tattha yaṃ akusalaṃ, tato hīnatā, yaṃ kusalaṃ, tato paṇītatāti siddhametaṃ.
For when there is kamma that has been done and accumulated, if it is unwholesome, there is degradation from that; if it is wholesome, there is excellence from that—this is established.
Khi có nghiệp đã được làm và tích lũy, thì từ nghiệp bất thiện nào, sẽ có sự thấp kém; từ nghiệp thiện nào, sẽ có sự cao quý, điều này đã được thành tựu.
Issaravādināpi hi na sakkā kammaṃ paṭikkhipituṃ.
Indeed, even by a proponent of a sovereign (God), kamma cannot be rejected.
Ngay cả người theo thuyết Thượng Đế cũng không thể bác bỏ nghiệp.
Apicetassa lokavicittassa issaranimmānabhāve bahū dosā sambhavanti.
Moreover, if this diverse world were the creation of a sovereign (God), many faults would arise.
Hơn nữa, nếu cho rằng sự đa dạng của thế gian này là do Thượng Đế tạo ra thì sẽ phát sinh nhiều lỗi lầm.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yadi sabbamidaṃ lokavicittaṃ issaranimmitaṃ, saheva vacanena pavattitabbaṃ, na kamena.
If all this diverse world were created by a sovereign (God), it should come into existence simultaneously with the utterance, not gradually.
Nếu tất cả sự đa dạng của thế gian này đều do Thượng Đế tạo ra, thì nó phải diễn ra cùng lúc với lời nói, chứ không phải theo thứ tự.
Na hi sannihitakāraṇānaṃ phalānaṃ kamena uppatti yuttā, kāraṇantarāpekkhāya issarassa sāmatthiyahāni.
For it is not proper for effects to arise gradually when their causes are present; reliance on other causes would diminish the sovereign's power.
Vì các quả có nhân hiện hữu thì không hợp lý khi phát sinh theo thứ tự; nếu phải phụ thuộc vào nhân khác thì năng lực của Thượng Đế bị suy giảm.
Cakkhādīnaṃ cakkhuviññāṇādīsu kāraṇabhāvo na yutto.
The causal nature of eyes, etc., in eye-consciousness, etc., would not be proper.
Việc nhãn căn v.v... là nhân cho nhãn thức v.v... là không hợp lý.
Karotīti hi kāraṇanti.
For that which acts is the cause.
Vì rằng, cái làm ra được gọi là nhân.
Issaro eva ca kārakoti sabbakāraṇānaṃ kāraṇabhāvahāni.
And if the sovereign alone is the doer, then the causal nature of all causes would be lost.
Và chỉ có Thượng Đế là tác nhân, nên tất cả các nhân đều mất đi tính chất là nhân.
Yehi puthuvisesehi issaro pasīdeyya, tesañca sayaṃkāratā āpajjati, tathā sabbesaṃ hetukānaṃ kāraṇabhāvo.
And the distinct particularities by which the sovereign would be pleased would involve self-causation, and likewise the causal nature of all conditions.
Với những đặc điểm riêng biệt nào mà Thượng Đế hài lòng, thì những đặc điểm đó lại trở thành tự tạo, tương tự như vậy, tính chất là nhân của tất cả các pháp có nhân cũng vậy.
Yañjetaṃ nimmānaṃ, tañcassa attadatthaṃ vā siyā, paratthaṃ vā siyā.
And this creation, it would be either for his own benefit or for the benefit of others.
Sự tạo tác này, có thể là vì lợi ích của chính ngài, hoặc vì lợi ích của người khác.
Attadatthatāyaṃ attano issarabhāvahāni akatakiccatāya isitāvasitābhāvato.
If for his own benefit, there would be a loss of his sovereign nature, due to his task being unaccomplished, thus lacking the state of being a sage (isi) or master (vasitā).
Nếu vì lợi ích của chính mình, thì quyền năng Thượng Đế của ngài bị suy giảm, do việc cần làm chưa hoàn tất, do không có sự mong muốn và sự làm chủ.
Tena vā nimmitena yaṃ attano kātabbaṃ, taṃ kasmā sayameva na karoti.
And if there is something to be done for himself by that which he created, why does he not do it himself?
Hoặc, điều gì cần làm cho chính mình thông qua vật được tạo ra đó, tại sao ngài không tự mình làm lấy?
Paratthatāyaṃ pana paro nāmettha loko evāti kimatthiyaṃ tassa nirayādirogādivisādinimmānaṃ.
If for the benefit of others, then "others" here means the world itself, so for what purpose is his creation of hells, diseases, etc., which cause misery?
Còn nếu vì lợi ích của người khác, thì người khác ở đây chính là thế gian, vậy ngài tạo ra địa ngục v.v..., bệnh tật v.v..., chất độc v.v... để làm gì?
Yā cassa issaratā, sā sayaṃkatā vā siyā paraṃkatā vā ahetukā vā.
And his sovereignty, would it be self-made, made by another, or uncaused?
Và quyền năng Thượng Đế của ngài, có thể là do tự tạo, do người khác tạo, hoặc không do nhân.
Tattha sayaṃkatā ce, tato pubbe anissarabhāvāpatti.
If self-made, then he would have been non-sovereign before that.
Trong đó, nếu là tự tạo, thì trước đó ngài không có quyền năng Thượng Đế.
Paraṃkatā ce, pacchāpi anissarabhāvāpatti sauttaratā ca siyā.
If made by another, he would also be non-sovereign afterwards, and would be subordinate.
Nếu là do người khác tạo, thì sau này cũng không có quyền năng Thượng Đế và sẽ có người cao hơn.
Ahetukā ce, na kassaci anissaratāti evamissarassapi asiddhi veditabbā.
If uncaused, then no one would be non-sovereign; thus, the non-establishment of the sovereign himself should be understood.
Nếu không do nhân, thì không ai là không phải Thượng Đế, như vậy cần hiểu rằng ngay cả Thượng Đế cũng không thành tựu.
Yathā ca issaro, evaṃ pajāpati puriso ca.
And just as the sovereign (issara), so too Pajāpati and Purisa.
Giống như Issara, Pajāpati (Đấng Sáng Tạo) và Purisa (Nguyên Nhân) cũng vậy.
Nāmamattameva hettha viseso.
Here, there is only a distinction in name.
Ở đây chỉ có sự khác biệt về danh xưng mà thôi.
Tehi vādīhi pakappitaṃ yadidaṃ ‘‘pajāpati puriso’’ti.
This is what those theorists have conceptualized as "Pajāpati" and "Purisa."
Điều mà các nhà lý thuyết đó đã tưởng định là "Pajāpati, Purisa".
Taṃnimittakaṃ pana lokappavattiṃ icchantānaṃ pajāpativāde purisavāde ca issaravāde viya dosā asiddhi ca vidhātabbā.
For those who desire the world's arising to be caused by them, the faults and non-establishment should be applied to the Pajāpati-doctrine and Purisa-doctrine, just as in the Issara-doctrine.
Đối với những người muốn rằng sự vận hành của thế gian là do đó làm nhân, thì trong thuyết Pajāpati và thuyết Purisa, cần phải chỉ ra những lỗi lầm và sự không thành tựu như trong thuyết Issara.
Yathā cete issarādayo, evaṃ kālopi asiddho lakkhaṇābhāvato.
And just as these sovereign lords, etc., so too time (kāla) is not established, due to the absence of a characteristic mark (lakkhaṇa).
Và giống như các vị Issara v.v... này, thời gian (kāla) cũng không thành tựu, vì không có đặc tính.
Paramatthato hi vijjamānānaṃ dhammānaṃ sabhāvasaṅkhātaṃ lakkhaṇaṃ upalabbhati.
For a characteristic mark, which is the intrinsic nature of truly existing phenomena, is observed.
Vì về mặt chân đế, đặc tính được gọi là tự tánh của các pháp hiện hữu được tìm thấy.
Yathā pathaviyā kathinatā, na evaṃ kālassa, tasmā natthi paramatthato kāloti.
Just as hardness is the characteristic of earth, it is not so for time; therefore, there is no time in the ultimate sense (paramatthato).
Ví như đất có tính cứng, thời gian thì không như vậy, do đó về mặt chân đế không có thời gian.
Kālavādī panāha ‘‘vattanālakkhaṇo kālo’’ti.
But the proponent of time says, "Time has the characteristic of functioning (vattanā)."
Tuy nhiên, người theo thuyết thời gian nói rằng "thời gian có đặc tính là sự vận hành".
So vattabbo ‘‘kā panāyaṃ vattanā’’ti.
He should be asked, "What is this functioning?"
Người đó nên được hỏi "sự vận hành này là gì?".
So āha ‘‘samayamuhuttādīnaṃ pavattī’’ti.
He replies, "It is the occurrence of moments (samaya), muhuttas, etc."
Người đó trả lời "là sự diễn tiến của thời điểm, khoảnh khắc v.v...".
Tampi na, rūpādīhi atthantarabhāvena aniddhāritattā.
That also is not so, as it is not differentiated as something distinct from material qualities (rūpa), etc.
Điều đó cũng không đúng, vì nó không được xác định là một thực thể khác với sắc v.v...
Paramatthato hi aniddhāritasabhāvassa vattanālakkhaṇatāyaṃ sasavisāṇādīnampi taṃlakkhaṇatā āpajjeyya.
For if functioning were the characteristic of something whose intrinsic nature is not ultimately differentiated, then even a hare's horn, etc., would come to have that characteristic.
Vì nếu một thứ không được xác định tự tánh về mặt chân đế lại có đặc tính là sự vận hành, thì sừng thỏ v.v... cũng sẽ có đặc tính đó.
Yaṃ pana vadanti kāṇādā ‘‘aparasmiṃ aparaṃ yugapadi ciraṃ khippamiti kālaliṅgānīti liṅgasabbhāvato atthi kālo’’ti, taṃ ayuttaṃ liṅgino anupalabbhamānattā.
Furthermore, what the Kaṇādas say, " 'Later' in relation to earlier, 'simultaneously', 'for a long time', 'quickly'—these are the indicators (liṅga) of time; since there are indicators, time exists," that is improper because the indicated (liṅgin) is not perceived.
Còn điều mà các nhà Kaṇāda nói rằng "trong cái sau có cái sau, đồng thời, lâu, mau, đó là những dấu hiệu của thời gian, vì có sự tồn tại của dấu hiệu nên có thời gian", điều đó không hợp lý, vì đối tượng được biểu thị không được tìm thấy.
Siddhasambandhesu hi liṅgesu liṅgamattaggahaṇena liṅgini avabodho bhaveyya.
For if the connection of indicators is established, then by merely grasping the indicator, comprehension of the indicated would occur.
Vì trong những mối liên hệ đã được xác lập, khi chỉ nắm bắt dấu hiệu, người ta có thể nhận biết được đối tượng được biểu thị.
Na ca kenaci aviparītacetasā tena liṅgena saha kadāci kālasaṅkhāto liṅgī gahitapubboti.
But the indicated, called 'time', has never been apprehended by anyone of unperverted mind together with that indicator.
Và chưa từng có ai với tâm trí không sai lầm nào đã từng nắm bắt được đối tượng được biểu thị gọi là thời gian cùng với dấu hiệu đó.
Ato na yuttaṃ ‘‘liṅgasabbhāvato atthi kālo’’ti.
Therefore, it is improper to say, "Time exists due to the presence of indicators."
Do đó, không hợp lý khi nói rằng "vì có sự tồn tại của dấu hiệu nên có thời gian".
‘‘Aparasmiṃ apara’’ntiādikassa visesassa nimittabhāvato yuttanti ce?
"Is it proper because 'later' in relation to earlier, etc., are the signs of a distinct entity?" if one were to say.
Nếu nói rằng hợp lý vì nó là nhân của sự khác biệt "trong cái sau có cái sau" v.v... thì sao?
Na, paṭhamajātatādinimittakattā tassa.
No, because that is due to the signs of being 'first-born', etc.
Không phải vậy, vì điều đó là do sự sinh ra trước v.v... làm nhân.
Na ca paṭhamajātatādi nāma koci dhammo atthi aññatra samaññāmattatoti nattheva paramatthato kālo.
And there is no such phenomenon as 'first-born', etc., apart from mere convention; therefore, there is no time in the ultimate sense.
Và không có pháp nào gọi là sự sinh ra trước v.v... ngoài danh xưng suông, do đó về mặt chân đế không có thời gian.
Kiñca bhiyyo, bahūnaṃ ekabhāvāpattito.
What is more, it leads to the many becoming one.
Hơn nữa, còn vì nhiều thứ sẽ trở thành một.
Atītādivibhāgena hi lokasamaññāvasena bahū kālabhedā.
For in common worldly usage, there are many divisions of time, such as past, etc.
Vì theo quy ước thế gian, có nhiều sự phân chia thời gian theo quá khứ v.v...
Tvañcetaṃ ekaṃ vadasīti bahūnaṃ ekabhāvābhāvato nattheva paramatthato kālo.
And you say this is one; since the many cannot become one, there is no time in the ultimate sense.
Và ông lại nói rằng nó là một, vì nhiều thứ không thể trở thành một, nên về mặt chân đế không có thời gian.
Tathā ekassa anekabhāvāpattito.
Likewise, it leads to the one becoming many.
Tương tự, vì một thứ sẽ trở thành nhiều thứ.
Yo hi ayaṃ ajja vattamānakālo, so hiyyo anāgato ahosi, sve atīto bhavissati.
For this present time today was future yesterday, and will be past tomorrow.
Thời gian hiện tại của hôm nay, hôm qua đã là tương lai, ngày mai sẽ là quá khứ.
Hiyyo ca vattamāno ajja atīto ahosi, tathā sve vattamānopi aparajja.
And the time that was present yesterday was past today, and likewise the time that will be present tomorrow will be past the day after tomorrow.
Và thời gian hiện tại của hôm qua, hôm nay đã là quá khứ, tương tự thời gian hiện tại của ngày mai cũng sẽ là ngày kia.
Na cekasabhāvassa anekasabhāvatā yuttāti asiddho paramatthato kālo.
And it is not proper for something of one nature to have many natures; thus, time is not established in the ultimate sense.
Và một tự tánh không thể có nhiều tự tánh là điều không hợp lý, do đó về mặt chân đế, thời gian không thành tựu.
Dhammappavattiṃ pana upādāya kappanāmattasiddhāya lokasamaññāya atītādivibhāgato voharīyatīti vohāramattakoti daṭṭhabbo.
However, based on the occurrence of phenomena, for the sake of mere conventional designation, it is spoken of as divided into past, etc., according to worldly convention; thus, it should be seen as merely a convention.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng nó chỉ là cách nói thông thường, được nói đến theo sự phân chia quá khứ v.v... bằng quy ước thế gian, vốn được thành tựu chỉ do sự tưởng định dựa trên sự vận hành của các pháp.
Sabhāvaniyatiyadicchādayopi asiddhā.
Intrinsic nature (sabhāva), fate (niyati), chance (yadicchā), etc., are also unestablished.
Tự tánh (sabhāva), định mệnh (niyati), ngẫu nhiên (yadicchā) v.v... cũng không thành tựu.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Lakkhaṇābhāvā.
Absence of characteristics.
Vì không có đặc tính.
Na hi sabhāvato niyatiyadicchā sambhavati.
For intrinsic nature, fate, or chance do not arise from their own nature.
Vì tự tánh, định mệnh, ngẫu nhiên không thể tồn tại từ bản chất.
Aññathā evaṃvidho koci bhāvo atthi ce, tesaṃ sabhāvasaṅkhātena lakkhaṇena bhavitabbaṃ, patiṭṭhāpakahetunā ca na catthi.
Otherwise, if such an entity exists, it must have a characteristic, which is its intrinsic nature, and a establishing cause, but there is none.
Nếu có một thực thể nào như vậy, thì chúng phải có đặc tính được gọi là tự tánh, và không có nhân để thiết lập, nhưng điều đó không có.
Kevalaṃ panete vādā vimaddiyamānā ahetuvāde eva tiṭṭhanti, na cāhetukaṃ lokavicittaṃ visesābhāvappasaṅgato.
But these doctrines, when refuted, stand only as theories of no-cause (ahetuvāda), yet the diverse world is not uncaused, due to the implication of the absence of distinctions.
Tuy nhiên, những học thuyết này khi bị phân tích kỹ lưỡng chỉ đứng vững trên thuyết vô nhân, và sự đa dạng của thế gian không phải là vô nhân, vì sẽ dẫn đến việc không có sự khác biệt.
Ahetukabhāve hi pavattiyā yvāyaṃ narasuranirayatiracchānādīsu indriyādīnaṃ viseso, tassa abhāvo āpajjati, na cāyaṃ paṇḍitehi icchito.
For if there were uncaused occurrence, then the distinctions of faculties (indriya), etc., in humans, devas, hell-beings, animals, etc., would be absent, and this is not desired by the wise.
Vì nếu sự vận hành là vô nhân, thì sự khác biệt về các căn v.v... ở người, trời, địa ngục, súc sinh v.v... sẽ không tồn tại, và điều này không được các bậc trí giả mong muốn.
Kiñca?
Furthermore?
Hơn nữa thì sao?
Diṭṭhabhāvato.
Due to being observed.
Vì đã được thấy.
Diṭṭhā hi cakkhādito cakkhuviññāṇādīnaṃ bījādito aṅkurādīnaṃ pavatti, tasmāpi hetutovāyaṃ pavatti.
For the occurrence of eye-consciousness, etc., from the eye, etc., and sprouts, etc., from seeds, etc., is observed; therefore, this occurrence is indeed from a cause.
Sự vận hành của nhãn thức v.v... từ nhãn căn v.v..., của mầm v.v... từ hạt giống v.v... đã được thấy, do đó sự vận hành này là do nhân.
Tathā pure pacchā ca abhāvato.
And likewise, due to not existing before and after.
Tương tự, vì không có trước và sau.
Yato yato hi paccayasāmaggito yaṃ yaṃ phalaṃ nibbattati, tato pubbe pacchā ca na tassa nibbatti sambhavati, kiñca bahunā.
For whatever result arises from whatever confluence of conditions, its arising is not possible before and after that; what more needs to be said?
Từ tập hợp duyên nào mà quả nào sinh khởi, thì trước và sau đó, sự sinh khởi của quả đó không thể xảy ra, nói nhiều làm gì.
Yadi ahetuto pavatti siyā, ahetukā pavattīti imāpi vācā yathāsakapaccayasamavāyato pure pacchā ca bhaveyyuṃ, na ca bhavanti aladdhappaccayattā, majjhe eva ca bhavanti laddhappaccayattā.
If occurrence were uncaused, then these very statements, "occurrence is uncaused," would also arise before and after according to their respective causal combinations, but they do not arise because they have not met their conditions, and they arise only in the middle because they have met their conditions.
Nếu sự vận hành là do vô nhân, thì ngay cả những lời nói "sự vận hành là vô nhân" này cũng sẽ xảy ra trước và sau sự kết hợp của các duyên riêng của chúng, nhưng chúng không xảy ra vì chưa có được duyên, và chúng chỉ xảy ra ở giữa vì đã có được duyên.
Evaṃ sabbepi saṅkhatā dhammāti na sijjhati ahetuvādo.
Thus, all conditioned phenomena are such that the doctrine of no-cause is not established.
Như vậy, tất cả các pháp hữu vi đều như thế, nên thuyết vô nhân không thành tựu.
Tasmiñca asiddhe pavattiyā ahetubhāvo viya ahetupariyāyavisesabhūtā sabhāvaniyatiyadicchādayopi asiddhā eva hontīti veditabbā.
And when that is not established, it should be understood that intrinsic nature, fate, chance, etc., which are specific variations of no-cause, are also unestablished, just like the uncaused nature of occurrence.
Và khi thuyết đó không thành tựu, cần hiểu rằng tự tánh, định mệnh, ngẫu nhiên v.v..., vốn là những biến thể của thuyết vô nhân, cũng không thành tựu giống như tình trạng vô nhân của sự vận hành.
Yaṃ pana kāṇādā ‘‘paramāṇavo niccā, tehi dviaṇukādiphalaṃ nibbattati, tañca aniccaṃ, tassa vasenetaṃ lokavicitta’’nti vadanti, tampi micchāparikappamattaṃ.
Furthermore, what the Kaṇādas say—"atoms (paramāṇu) are permanent, and from them dvianukas and other effects arise, and these are impermanent, and the diversity of the world is based on them"—that too is merely a wrong conception.
Còn điều mà các nhà Kaṇāda nói rằng "các nguyên tử (paramāṇu) là thường hằng, từ chúng sinh ra quả là nhị nguyên tử v.v..., và quả đó là vô thường, dựa vào đó mà có sự đa dạng của thế gian này", điều đó cũng chỉ là sự tưởng định sai lầm.
Na hi paramāṇavo nāma santi aññatra bhūtasaṅghātā.
For there are no such things as atoms apart from aggregates of elements (bhūtasaṅghāta).
Vì không có cái gọi là nguyên tử ngoài sự hợp thành của các đại chủng.
So pana aniccova, na ca niccato aniccassa nibbatti yuttā tassa kāraṇabhāvānupapattito tathā adassanato ca.
And that (aggregate of elements) is impermanent; and it is not proper for the impermanent to arise from the permanent, as the permanent cannot be a cause, and also because it is not observed.
Và sự hợp thành đó là vô thường, và sự sinh khởi của cái vô thường từ cái thường hằng là không hợp lý, vì cái thường hằng không thể là nhân, và cũng vì không được thấy như vậy.
Yadi ca so kassaci kāraṇabhāvaṃ gaccheyya, anicco eva siyā vikārāpattito.
And if it were to become a cause for anything, it would itself be impermanent due to undergoing change.
Và nếu nó trở thành nhân của một cái gì đó, nó sẽ trở thành vô thường, vì đã biến đổi.
Na cāyaṃ sambhavo atthi, yaṃ vikāraṃ anāpajjantameva kāraṇaṃ phalaṃ nibbatteyyāti.
And there is no such possibility that a cause could produce an effect without undergoing change itself.
Và không có khả năng này, rằng nhân có thể tạo ra quả mà không hề biến đổi.
Vikārañce āpajjati, kutassa niccatāvakāso, tasmā vuttappakārā paramāṇavo sattā aniccā, aññepi niccādibhāvena bāhirakehi parikappitā asiddhā evāti veditabbaṃ.
And if it undergoes change, where is there room for its permanence? Therefore, the aforementioned atoms, living beings, and other permanent entities conceived by externalists are indeed unestablished.
Và nếu nó biến đổi, thì làm sao có chỗ cho tính thường hằng, do đó cần hiểu rằng các nguyên tử được nói đến là các chúng sinh vô thường, và những thứ khác được các ngoại đạo tưởng định là thường hằng v.v... cũng không thành tựu.
Tena vuttaṃ ‘‘dhammappabhedato pana aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā’’ti.
Therefore it was said: "and due to the non-establishment of any truth other than the classification of phenomena."
Do đó đã nói: "vì ngoài sự phân loại các pháp, không có thực tại chân thật nào khác được thành tựu".
Etthāha ‘‘yadi paramatthato puggalo na upalabbhati, evaṃ pana puggale anupalabbhamāne atha kasmā bhagavā ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’ti (a. ni. 4.95; kathā. 22), ‘cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’nti (a. ni. 4.95; kathā. 22) ca tattha tattha puggalassa atthibhāvaṃ pavedesī’’ti.
Here it is said, "If a person is not found in the ultimate sense, then, if a person is not found, why did the Blessed One declare the existence of a person in various places, saying, ‘There is a person who practices for their own welfare,’ and ‘Bhikkhus, these four persons exist, are found in the world’?"
Ở đây, có người nói: “Nếu theo nghĩa chân đế, cá nhân không thể được tìm thấy, vậy khi cá nhân không thể được tìm thấy như thế, tại sao Đức Thế Tôn lại tuyên bố ở nhiều nơi về sự hiện hữu của cá nhân rằng ‘Có cá nhân thực hành vì lợi ích của tự thân’, và ‘Này các Tỳ khưu, có bốn loại cá nhân này đang có, đang hiện hữu trong thế gian’?”.
Vineyyajjhāsayavasena.
In accordance with the dispositions of those to be disciplined.
Là do tùy theo tâm tánh của người cần được giáo hóa.
Tathā tathā vinetabbānañhi puggalānaṃ ajjhāsayavasena vineyyadamanakusalo satthā dhammaṃ desento lokasamaññānurūpaṃ tattha tattha puggalaggahaṇaṃ karoti, na paramatthato puggalassa atthibhāvato.
For indeed, the Teacher, skilled in disciplining those to be disciplined, teaching the Dhamma in accordance with the dispositions of those persons, makes references to persons in various places in conformity with worldly conventions, and not because of the existence of a person in the ultimate sense.
Bởi vì, bậc Đạo Sư, bậc Thiện xảo trong việc giáo hóa chúng sanh, khi thuyết pháp đã tùy theo tâm tánh của những người cần được giáo hóa theo cách này hay cách khác, Ngài đã sử dụng khái niệm cá nhân ở nhiều nơi cho phù hợp với quy ước của thế gian, chứ không phải vì sự hiện hữu của cá nhân theo nghĩa chân đế.
Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthañcāti.
Furthermore, the Blessed One speaks of persons for eight reasons: to illustrate conscientiousness (hiri) and moral dread (ottappa), to illustrate kamma-ownership, to illustrate individual effort, to illustrate the heinous acts (ānantariya kamma), to illustrate the Brahma-vihāras, to illustrate past abodes, to illustrate the purification of offerings, and to avoid abandoning worldly conventions.
Hơn nữa, Đức Thế Tôn nói về cá nhân vì tám lý do: để làm sáng tỏ về tàm và quý, để làm sáng tỏ về nghiệp và quả của nghiệp, để làm sáng tỏ về nỗ lực cá nhân, để làm sáng tỏ về các nghiệp vô gián, để làm sáng tỏ về các phạm trú, để làm sáng tỏ về các tiền kiếp, để làm sáng tỏ về sự thanh tịnh của vật thí, và để không từ bỏ quy ước của thế gian.
‘‘Khandhā dhātū āyatanāni hirīyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātū āyatanāni hirīyanti ottappanti nāmā’’ti.
For if it were said, "The aggregates (khandhā), elements (dhātū), and sense-bases (āyatanāni) are conscientious and feel moral dread," the general populace would not understand, would fall into confusion, or would become hostile, saying, "What are these aggregates, elements, and sense-bases that are conscientious and feel moral dread?"
Bởi vì, nếu nói rằng “Các uẩn, các giới, các xứ có tàm, có quý”, thì đại chúng không hiểu, trở nên mê mờ, hoặc trở thành đối nghịch, nói rằng: “Cái gọi là các uẩn, các giới, các xứ có tàm, có quý này là gì?”.
‘‘Itthī hirīyati ottappati, puriso, khattiyo, brāhmaṇo’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.
But when it is said, "A woman is conscientious and feels moral dread, a man, a noble warrior, a brāhmaṇa," they understand, do not fall into confusion, and do not become hostile; therefore, the Blessed One speaks of persons to illustrate conscientiousness and moral dread.
Nhưng khi nói rằng “Người nữ có tàm, có quý, người nam, người Sát-đế-lỵ, người Bà-la-môn”, thì họ hiểu, không trở nên mê mờ, không trở thành đối nghịch, vì thế Đức Thế Tôn nói về cá nhân để làm sáng tỏ về tàm và quý.
‘‘Khandhā kammassakā, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo.
The same reasoning applies when it is said, "The aggregates are kamma-owners, the elements, the sense-bases."
Khi nói “Các uẩn là chủ nhân của nghiệp, các giới, các xứ cũng vậy”, thì cách lý giải cũng tương tự.
Tasmā kammassakatādīpanatthampi puggalakathaṃ katheti.
Therefore, he also speaks of persons to illustrate kamma-ownership.
Vì thế, Ngài cũng nói về cá nhân để làm sáng tỏ về nghiệp và quả của nghiệp.
‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi, āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo.
The same reasoning applies when it is said, "The great monasteries like Veḷuvana were built by the aggregates, by the elements, by the sense-bases."
Khi nói “Các đại tự viện như Veluvana được tạo ra bởi các uẩn, bởi các giới, bởi các xứ”, thì cách lý giải cũng tương tự.
Tathā ‘‘khandhā mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ, arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi, ‘‘khandhā mettāyanti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi, ‘‘khandhā pubbenivāsaṃ anussaranti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo.
Similarly, the same reasoning applies when it is said, "The aggregates deprive a mother of life, a father, an Arahant, commit the act of shedding blood, commit the act of schism in the Saṅgha, the elements, the sense-bases," or when it is said, "The aggregates practice loving-kindness, the elements, the sense-bases," or when it is said, "The aggregates recollect past abodes, the elements, the sense-bases."
Tương tự, khi nói “Các uẩn đoạt mạng mẹ, cha, bậc A-la-hán, làm nghiệp gây chảy máu (cho Phật), làm nghiệp chia rẽ Tăng đoàn, các giới, các xứ cũng vậy”, hoặc khi nói “Các uẩn thực hành tâm từ, các giới, các xứ cũng vậy”, hoặc khi nói “Các uẩn nhớ lại tiền kiếp, các giới, các xứ cũng vậy”, thì cách lý giải cũng tương tự.
Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ ānantariyadīpanatthaṃ brahmavihāradīpanatthaṃ pubbenivāsadīpanatthañca puggalakathaṃ katheti.
Therefore, the Blessed One speaks of persons to illustrate individual effort, to illustrate the heinous acts, to illustrate the Brahma-vihāras, and to illustrate past abodes.
Vì thế, Đức Thế Tôn nói về cá nhân để làm sáng tỏ về nỗ lực cá nhân, để làm sáng tỏ về các nghiệp vô gián, để làm sáng tỏ về các phạm trú, và để làm sáng tỏ về các tiền kiếp.
‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātū āyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti.
Even when it is said, "The aggregates receive gifts, the elements, the sense-bases," the general populace does not understand, falls into confusion, or becomes hostile, saying, "What are these aggregates, elements, and sense-bases that receive gifts?"
Khi nói “Các uẩn thọ nhận vật thí, các giới, các xứ cũng vậy”, thì đại chúng không hiểu, trở nên mê mờ, hoặc trở thành đối nghịch, nói rằng: “Cái gọi là các uẩn, các giới, các xứ thọ nhận này là gì?”.
‘‘Puggalo paṭiggaṇhātī’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.
But when it is said, "A person receives gifts," they understand, do not fall into confusion, and do not become hostile; therefore, the Blessed One speaks of persons to illustrate the purification of offerings.
Nhưng khi nói “Cá nhân thọ nhận”, thì họ hiểu, không trở nên mê mờ, không trở thành đối nghịch, vì thế Đức Thế Tôn nói về cá nhân để làm sáng tỏ về sự thanh tịnh của vật thí.
Lokasammutiñca buddhā bhagavanto nappajahanti lokasamaññāya lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti, tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ kathetīti imehi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti, na paramatthato puggalassa atthibhāvatoti veditabbaṃ.
And the Buddhas, the Blessed Ones, do not abandon worldly conventions; they teach the Dhamma while abiding by worldly designations and worldly expressions. Therefore, the Blessed One also speaks of persons to avoid abandoning worldly conventions. Thus, it should be understood that the Blessed One speaks of persons for these eight reasons, and not because of the existence of a person in the ultimate sense.
Và các vị Phật, các bậc Thế Tôn không từ bỏ quy ước của thế gian; các Ngài thuyết pháp dựa trên quy ước và cách nói của thế gian, vì thế Đức Thế Tôn cũng nói về cá nhân để không từ bỏ quy ước của thế gian. Cần phải hiểu rằng Đức Thế Tôn nói về cá nhân vì tám lý do này, chứ không phải vì sự hiện hữu của cá nhân theo nghĩa chân đế.
Dhammappabhedākārenevāti yathāvuttarūpādidhammappabhedato aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā rūpādidhammappabhedākāreneva puggalassa upaladdhiyā bhavitabbanti attho.
Only in the aspect of the classification of phenomena means that, since no other actual state is established apart from the classification of phenomena such as form (rūpa) as stated, the apprehension of a person must occur only in the aspect of the classification of phenomena such as form.
Qua phương diện phân loại các pháp: có nghĩa là, vì không có thực thể chân thật nào khác ngoài sự phân loại các pháp như sắc đã được nói đến, nên sự tìm thấy cá nhân phải thông qua phương diện phân loại các pháp như sắc.
Tena ‘‘kiṃ tava puggalo upalabbhamāno ruppanākārena upalabbhati, udāhu anubhavanasañjānanābhisaṅkharaṇavijānanesu aññatarākārenā’’ti dasseti tabbinimuttassa sabhāvadhammassa loke abhāvato.
Thereby, it shows whether the apprehended person is apprehended in the aspect of being oppressed, or in one of the aspects of experiencing, perceiving, constructing, or cognizing, because there is no intrinsic phenomenon other than these in the world.
Qua đó, Ngài chỉ ra rằng: “Cá nhân được ông tìm thấy, có phải được tìm thấy qua phương diện biến hoại, hay qua một trong các phương diện cảm thọ, tưởng, hành, và thức?”. Bởi vì trong thế gian không có một pháp tự tánh nào tách rời khỏi những điều đó.
Avisesavisesehi puggalūpalabbhassa paṭiññāpaṭikkhepapakkhā anujānanāvajānanapakkhā.
The propositions acknowledging and rejecting the apprehension of a person through general and specific characteristics are the affirming and denying sides.
Các vế thừa nhận và bác bỏ sự tìm thấy cá nhân bằng các đặc tính không đặc thù và đặc thù là các vế chấp thuận và không chấp thuận.
Yadipime dvepi pakkhā anulomapaṭilomanayesu labbhanti, ādito pana paṭhamaṃ ṭhapetvā pavatto paṭhamanayo, itaro dutiyanti imaṃ nesaṃ visesaṃ dassento ‘‘anujānanā…pe… veditabbo’’ti āha.
Although both these sides are found in the ways of affirmation (anuloma) and negation (paṭiloma), the first way, which proceeds by setting aside the initial one, is the primary way, and the other is the secondary. Showing this distinction, it is said, "acknowledgement…etc.…is to be understood."
Mặc dù cả hai vế này đều có thể được tìm thấy trong các phương pháp luận thuận và nghịch, nhưng phương pháp luận thứ nhất là phương pháp luận được tiến hành sau khi đã thiết lập vế đầu tiên ngay từ đầu, còn phương pháp luận kia là thứ hai. Để chỉ ra sự khác biệt này giữa chúng, Ngài đã nói “sự chấp thuận... nên được hiểu”.
Yathādhikatāya laddhiyā anulomanato cettha paṭhamo nayo anulomapakkho, tabbilomanato itaro paṭilomapakkhoti vuttoti veditabbanti.
It should be understood that the first way here, being in accord with the established doctrine, is called the affirming side (anulomapakkho), and the other, being contrary to it, is called the negating side (paṭilomapakkho).
Và ở đây, cần phải hiểu rằng phương pháp luận thứ nhất được gọi là vế thuận vì nó thuận theo quan điểm đã được chấp nhận, còn phương pháp luận kia được gọi là vế nghịch vì nó ngược lại với điều đó.
Tena vata reti ettha tenāti kāraṇavacanaṃ.
In "Tena vata re," "tena" is a causal term.
Trong câu “Tena vata re”, từ “tena” là một từ chỉ nguyên nhân.
Yena puggalūpalabbho patiṭṭhapīyati, tena hetunā.
By that, by which the apprehension of a person is established, by that reason.
Bởi nguyên nhân nào mà sự tìm thấy cá nhân được thiết lập, thì do nguyên nhân đó.
Svāyaṃ hetu sāsanikassa bāhirakassa ca vasena heṭṭhā dassito eva.
This reason has already been shown below, in terms of adherents of the teaching and outsiders.
Nguyên nhân đó đã được chỉ ra ở dưới theo phương diện của người trong giáo pháp và người ngoài giáo pháp.
Hetupatirūpake cāyaṃ hetusamaññā paramatthassa adhippetattā.
And this designation of "reason" here is of a spurious reason, because the ultimate truth is intended.
Và danh xưng nguyên nhân này được dùng cho một cái tương tự nguyên nhân, vì chân đế được nhắm đến.
Heṭṭhā ‘‘ājānāhi niggaha’’nti niggahassa saññāpanamattaṃ kataṃ, taṃ idāni ‘‘yaṃ tattha vadesī’’tiādinā nigamanarūpena micchābhāvadassanena ca vibhāviyamānaṃ pākaṭabhāvakaraṇato āropitaṃ patiṭṭhāpitaṃ hotīti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āropitattā’’ti vuttaṃ.
Below, "understand the refutation" merely stated the refutation; now, by "what you say there" and so on, it is clarified by showing its falsity in the form of a conclusion, and thereby is established and affirmed. This is why the commentary states "āropitattā" (being affirmed).
Ở dưới, trong câu “ājānāhi niggahaṃ” (hãy thừa nhận sự bác bỏ), chỉ mới là sự trình bày về sự bác bỏ; nay, điều đó được làm sáng tỏ bằng hình thức kết luận với câu bắt đầu bằng “yaṃ tattha vadesī” và bằng việc chỉ ra tính sai lầm, nên trở nên rõ ràng, được áp đặt, được thiết lập. Do đó, trong Chú giải đã nói “āropitattā” (vì được áp đặt).
Ettha ca ‘‘puggalo upalabbhatī’’ti paṭiññāvayavo sarūpeneva dassito.
Here, the propositional component "a person is apprehended" is shown in its own form.
Và ở đây, thành phần mệnh đề “cá nhân được tìm thấy” được trình bày nguyên dạng.
‘‘Tenā’’ti iminā sāmaññato hetāvayavo dassito.
By "tena," the reasoning component is shown in general.
Với từ “Tena”, thành phần nhân được trình bày một cách tổng quát.
Yvāyaṃ yasmā paṭiññādhammo hutvā sadisapakkhe vijjamāno, visadisapakkhe avijjamānoyeva hetu lakkhaṇūpapanno nāma hoti, na itaro, tasmā yattha so vijjati na vijjati ca, so sadisāsadisabhāvabhinno duvidho diṭṭhantāvayavo.
That which, being a phenomenon of proposition, exists in the similar class and does not exist in the dissimilar class, is indeed a reason endowed with the characteristic, not otherwise. Therefore, the twofold exemplary component, distinguished by similar and dissimilar states, is where it exists and does not exist.
Bởi vì, pháp của mệnh đề nào, khi hiện hữu trong đồng phẩm và không hiện hữu trong dị phẩm, mới được gọi là nhân có đầy đủ đặc tính, chứ không phải trường hợp khác; do đó, nơi mà nó hiện hữu và không hiện hữu, đó là thành phần ví dụ hai loại, được phân biệt bởi tính đồng phẩm và dị phẩm.
Yathā rūpādi upalabbhati, tathā puggalo.
Just as form (rūpa) and so on are apprehended, so too is a person.
Như sắc v.v. được tìm thấy, cá nhân cũng vậy.
Yathā ca sasavisāṇaṃ na upalabbhati, na tathā puggaloti upanayo.
And just as a hare's horn is not apprehended, a person is not like that—this is the application.
Và như sừng thỏ không được tìm thấy, cá nhân không phải như vậy, đó là thành phần ứng dụng.
Svāyaṃ ‘‘vattabbe kho puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti imāya pāḷiyā dīpito, yo aṭṭhakathāyaṃ saddhiṃ hetudāharaṇehi ‘‘pāpanā’’ti vutto.
This is expounded by the Pali text, "A person should indeed be spoken of as apprehended in the ultimate sense," which in the commentary is called "pāpanā" (leading to a conclusion), along with reason and example.
Điều đó được làm sáng tỏ bởi đoạn Pāḷi này: “vattabbe kho puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthena” (khi nói rằng, cá nhân được tìm thấy theo nghĩa chân thật, nghĩa chân đế), điều mà trong Chú giải được gọi là “pāpanā” (sự dẫn đến) cùng với các ví dụ về nhân.
Nigamanaṃ pāḷiyaṃ sarūpeneva āgataṃ, yā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ropanā’’ti vuttāti.
The conclusion appears in the Pali text in its own form, which in the commentary is called "ropanā" (establishing).
Thành phần kết luận đã xuất hiện nguyên dạng trong Pāḷi, điều mà trong Chú giải được gọi là “ropanā” (sự áp đặt).
Evaṃ porāṇena ñāyakkamena sādhanāvayavā niddhāretvā yojetabbā.
Thus, the components of proof should be determined and applied according to the ancient method.
Như vậy, các thành phần của luận chứng cần được xác định và sắp xếp theo phương pháp luận cổ xưa.
Idāni vattanena parapakkhupalakkhite hetudāharaṇe anvayabyatirekadassanavasena niddhāretvā sādhanapayogo yojetabbo.
Now, by means of an argument, the application of proof should be formulated by determining the reason and example observed by the opposing side, through showing agreement (anvaya) and disagreement (vyatireka).
Bây giờ, việc vận dụng luận chứng cần được sắp xếp bằng cách xác định nhân và ví dụ, được đặc trưng bởi quan điểm của đối phương, theo phương diện chỉ ra sự đồng hiện hữu và bất đồng hiện hữu.
Kāraṇaṃ vattabbanti kimettha vattabbaṃ.
What should be spoken of as the cause?
Nguyên nhân cần được nói ra: Ở đây, điều gì cần được nói ra?
Hetudāharaṇehiyeva hi saparapakkhānaṃ sādhanaṃ dūsanaṃ vā, na paṭiññāya, tassā sādhetabbādibhāvato.
For the proof or refutation of one's own side and the opposing side is by reason and example alone, not by the proposition, as it is what is to be proven.
Bởi vì, việc chứng minh và bác bỏ quan điểm của mình và của đối phương là do nhân và ví dụ, chứ không phải do mệnh đề, vì mệnh đề có tính chất cần được chứng minh v.v.
Taṃ pana dvayaṃ ‘‘tena vata re’’tiādipāḷiyā vibhāvitaṃ.
This duality is clarified by the Pali text starting with "Tena vata re."
Và hai điều đó đã được làm sáng tỏ bởi đoạn Pāḷi bắt đầu bằng “tena vata re”.
Aṭṭhakathāyaṃ pāpanāropanāsīsena dassitaṃ.
In the commentary, it is shown under the heading of "pāpanā" and "ropanā."
Trong Chú giải, chúng được trình bày dưới tiêu đề “pāpanā” và “ropanā”.
Paṭiññāṭhapanā pana tesaṃ visayadassanaṃ kathāyaṃ taṃmūlatāyāti veditabbaṃ.
But the establishment of the proposition is to show their subject matter, and its foundation in the discussion, it should be understood.
Cần phải hiểu rằng việc thiết lập mệnh đề là để chỉ ra phạm vi của chúng trong cuộc tranh luận, vì nó là nền tảng của cuộc tranh luận.
Tenāha ‘‘yaṃ pana vakkhatī’’tiādi.
That is why it says, "What he will say," and so on.
Do đó, Ngài nói: “yaṃ pana vakkhatī” (nhưng điều sẽ được nói) v.v.
Teneva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘idaṃ anuloma…pe… ekaṃ catukkaṃ veditabba’’nti vakkhati.
And for this very reason, the commentary will say, "This is the affirmative…etc.…one tetrad is to be understood."
Và cũng vì thế, trong Chú giải, Ngài sẽ nói: “idaṃ anuloma…pe… ekaṃ catukkaṃ veditabbaṃ” (đây là bộ bốn thuận... nên được hiểu là một).
Tathā cāha ‘‘yathā pana tatthā’’tiādi.
And so it says, "As there," and so on.
Và cũng như vậy, Ngài nói: “yathā pana tatthā” (nhưng như ở đó) v.v.
Niggahova visuṃ vutto, na paṭikammanti adhippāyo.
Censure is stated separately, meaning they do not rectify.
Sự khiển trách được nói riêng biệt, ý nghĩa là không có sự sửa chữa.
Visuṃ vuttoti ca pāpanāropanāhi asammissaṃ katvā visuṃ aṅgabhāvena vutto, na tadaññataro viya tadantogadhabhāvena vutto, nāpi ṭhapanā viya agaṇanupagabhāvenāti attho.
And "stated separately" means stated as a separate component, without being mixed with accusations, not stated as if included within another, nor as if not falling into the category of a postponement (ṭhapanā) – this is the meaning.
Được nói riêng biệt nghĩa là không trộn lẫn với sự buộc tội và sự quy kết, được nói như một phần riêng biệt, không phải được nói như một phần bao hàm trong cái khác, cũng không phải được nói như sự gác bỏ, không thuộc về sự tính đếm.
Ye panāti padakāre sandhāyāha.
"But those" refers to the word-makers.
"Những người nào" nói ám chỉ những người làm văn bản.
Dutiye…pe… āpajjati tattha niggahassa ayathābhūtattā paṭikammassa ca yathābhūtabhāvatoti adhippāyo.
"In the second…etc…. falls into" – the intention there is that the censure is unreal, and the rectification is real.
Trong trường hợp thứ hai…pe… rơi vào đó là ý nghĩa vì sự khiển trách là không đúng sự thật và sự sửa chữa là đúng sự thật.
2. Paramatthato puggalaṃ nānujānāti, vohārato pana anujānātīti sakavādimataṃ jānantenapi paravādinā chalavasena vibhāgaṃ akatvā ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti pucchāya katāya sakavādī tattha ayaṃ puggalavādī, imassa laddhi paṭikkhipitabbāti paramatthasaccaṃ sandhāyāha ‘‘āmantā’’ti.
The opponent, even knowing the proponent's view that a person is not acknowledged in an ultimate sense (paramatthato) but is acknowledged conventionally (vohārato), did not make a distinction in a caviling way (chalavasena), and when the question was posed, "Is a person not apprehended in a truly ultimate sense?", the proponent, thinking, "This one is a personalist (puggalavādī); his doctrine should be refuted," replied "Yes," referring to ultimate truth (paramatthasacca).
2. Người nói bên khác, dù biết quan điểm của người nói bên mình rằng về mặt tối hậu thì không chấp nhận cá nhân, nhưng về mặt quy ước thì chấp nhận, đã không phân chia theo cách lầm lẫn mà hỏi rằng: "Cá nhân không thể được nhận thấy theo nghĩa tối hậu chân thật phải không?". Người nói bên mình, xem đây là người theo thuyết cá nhân, và quan điểm của người này cần phải bác bỏ, đã nói "Vâng" ám chỉ sự thật tối hậu.
‘‘Na upalabbhatī’’ti hi vuttaṃ hoti.
For it means, "Is not apprehended."
Quả thật, điều được nói là "Không thể được nhận thấy".
Puna itaro sammutisaccaṃ sandhāya ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādimāha.
Again, the other (opponent) referred to conventional truth (sammutisacca) and said, "What is truly ultimate," and so on.
Sau đó, người khác, ám chỉ sự thật quy ước, đã nói "Cái gì là chân thật" v.v.
Tassattho – yo lokavohārasiddho saccikaṭṭho, tato eva kenaci apaṭikkhipitabbato paramatthato tato so puggalo nupalabbhatīti.
Its meaning is: what is established by worldly convention as truly ultimate, and therefore cannot be refuted by anyone in the ultimate sense – that person is not apprehended in an ultimate sense.
Ý nghĩa của câu đó là: Cái gì là chân thật được thiết lập theo ngôn ngữ thế gian, vì không ai có thể bác bỏ nó, nên cá nhân đó không thể được nhận thấy theo nghĩa tối hậu chân thật.
Puna sakavādī pubbe paramatthasaccavasena puggale paṭikkhitte idāni sammutisaccavasenāyaṃ pucchāti mantvā taṃ appaṭikkhipanto ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti āha.
Again, the proponent, having refuted the person previously in terms of ultimate truth, now, thinking that this is a question in terms of conventional truth, and not refuting it, says, "It should not be said thus."
Sau đó, người nói bên mình, nghĩ rằng trước đây cá nhân đã bị bác bỏ theo nghĩa sự thật tối hậu, còn bây giờ câu hỏi này là theo nghĩa sự thật quy ước, nên không bác bỏ nó mà nói: "Không nên nói như vậy".
Tenāha ‘‘attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhamevāti sammutisaccaṃ sandhāyāti adhippāyo’’ti.
Therefore, it is said: "It means that conventional truth is taken as one's intended ultimate truth."
Vì thế, đã nói: "Ý nghĩa là ám chỉ sự thật quy ước, mà người nói bên mình cho là chân thật".
Evamavaṭṭhite ‘‘yadi paravādinā…pe… nārabhitabbā’’ti idaṃ na vattabbaṃ paṭhamapucchāya paramatthasaccassa saccikaṭṭhoti adhippetattā.
When this is established, "If by the opponent…etc…. should not be undertaken" – this should not be said, because in the first question, ultimate truth was intended as truly ultimate.
Khi điều này đã được thiết lập như vậy, thì câu "Nếu người nói bên khác…pe… không nên bắt đầu" không nên được nói, vì trong câu hỏi đầu tiên, sự thật tối hậu được cho là chân thật.
‘‘Atha sakavādinā…pe… āpajjatī’’ti idampi na vattabbaṃ dutiyapucchāya sammutisaccassa saccikaṭṭhoti adhippetattā.
"Then if by the proponent…etc…. falls into" – this also should not be said, because in the second question, conventional truth was intended as truly ultimate.
Câu "Nếu người nói bên mình…pe… rơi vào" này cũng không nên được nói, vì trong câu hỏi thứ hai, sự thật quy ước được cho là chân thật.
Yadi ubhayaṃ adhippetanti idaṃ yadi paṭhamapucchaṃ sandhāya, tadayuttaṃ tassā paramatthasaccasseva vasena pavattattā.
"If both are intended" – if this refers to the first question, it is inappropriate, as that question concerned only ultimate truth.
Nếu cả hai đều được chấp nhận, nếu điều này ám chỉ câu hỏi đầu tiên, thì điều đó không hợp lý vì câu hỏi đó chỉ liên quan đến sự thật tối hậu.
Atha dutiyapucchaṃ sandhāya, tassā sammutisaccavasena paṭhamatthaṃ vatvā puna missakavasena vattuṃ ‘‘sammutisaccaparamatthasaccāni vā ekato katvāpi evamāhā’’ti vuttattā tampi na vattabbameva.
If it refers to the second question, having stated the primary meaning in terms of conventional truth, to then speak in terms of a mixture, "or having combined both conventional truth and ultimate truth, he speaks thus" – this also should not be said.
Nếu ám chỉ câu hỏi thứ hai, thì sau khi nói ý nghĩa đầu tiên theo sự thật quy ước, lại nói theo cách hỗn hợp "hoặc kết hợp sự thật quy ước và sự thật tối hậu lại với nhau cũng nói như vậy", điều đó cũng không nên được nói.
Dvepi saccānīti sammutiparamatthasaccāni.
"Both truths" means conventional and ultimate truths.
Hai sự thật là sự thật quy ước và sự thật tối hậu.
Tesu paramatthasaccasseva nippariyāyena saccikaṭṭhaparamatthabhāvo, itarassa upacārena.
Among these, only ultimate truth is truly ultimate in the absolute sense (nippariyāyena); the other is so metaphorically (upacārena).
Trong số đó, chỉ sự thật tối hậu là chân thật tối hậu một cách trực tiếp, còn cái kia là theo cách ẩn dụ.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘māyā marīci…pe… uttamaṭṭho’’ti.
And thus it is said, "Illusion, mirage…etc…. ultimate reality."
Và điều đó đã được nói: "Ảo ảnh, ảo giác…pe… ý nghĩa tối thượng".
Tasmā sammutisaccavasena upaladdhiṃ icchantenapi paramatthasaccavasena anicchanato ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’tiādinā anuyogo yutto.
Therefore, even for one who desires apprehension in terms of conventional truth, since he does not desire it in terms of ultimate truth, the charge "Is a person apprehended in a truly ultimate sense?" and so on, is appropriate.
Do đó, ngay cả người muốn sự nhận thấy theo sự thật quy ước, vì không muốn theo sự thật tối hậu, thì việc truy vấn "Cá nhân được nhận thấy theo nghĩa tối hậu chân thật phải không?" v.v. là hợp lý.
‘‘Padhānappadhānesu padhāne kiccasiddhī’’ti eteneva ‘‘na ca saccikaṭṭhekadesena anuyogo’’tiādi nivattitañca hoti saccikaṭṭhekadesabhāvasseva asiddhattā.
By this very statement, "In essentials and non-essentials, success lies in the essentials," "nor is the charge made with a part of the truly ultimate" and so on, is also refuted, because being a part of the truly ultimate is not established.
Với điều này, "và không có sự truy vấn một phần của cái chân thật" v.v. cũng bị bác bỏ, vì sự tồn tại của một phần của cái chân thật là không được thiết lập.
Nāssa paramatthasaccatā anuyuñjitabbāti assa saccikaṭṭhassa paramatthasaccatā paravādinā na anuyuñjitabbā ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti sakavādinopi saccikaṭṭhaparamatthato tassa icchitabbattāti adhippāyo.
"His ultimate truth should not be questioned" – meaning, his truly ultimate nature as ultimate truth should not be questioned by the opponent, "Is a person not apprehended in a truly ultimate sense?", because it is desired by the proponent also from the truly ultimate sense – this is the intention.
Không nên truy vấn sự thật tối hậu của nó nghĩa là sự thật tối hậu của cái chân thật đó không nên bị người nói bên khác truy vấn "Cá nhân không được nhận thấy theo nghĩa tối hậu chân thật phải không?", vì người nói bên mình cũng muốn nó theo nghĩa tối hậu chân thật.
Voharitasaccikaṭṭhassa attanā adhippetasaccikaṭṭhatāpi yuttā tassa tena adhippetattā.
"The conventionally truly ultimate being one's intended truly ultimate" is also appropriate, as it is intended by him.
Sự thật quy ước được nói là sự thật mà người nói bên mình chấp nhận là hợp lý, vì nó được người đó chấp nhận.
Svāyamattho heṭṭhā dassitoyeva.
This meaning has already been shown below.
Ý nghĩa này đã được trình bày ở dưới.
Vuttanayova dosoti ‘‘dvepi saccānī’’tiādinā anantarameva vuttaṃ sandhāyāha.
"The aforementioned fault" refers to what was just stated with "both truths" and so on.
Lỗi đã nói nói ám chỉ điều vừa được nói ngay trước đó, với "hai sự thật" v.v.
Tassa pana adosabhāvo dassitoyeva.
However, its faultless nature has already been shown.
Nhưng việc nó không có lỗi đã được trình bày.
Atha na iti atha na bhūtasabhāvatthena upalabbheyyāti yojanā.
"If not" – meaning, if it were not apprehended in the sense of being a real phenomenon, this is how it should be construed.
"Nếu không" nghĩa là nếu không thể được nhận thấy theo bản chất hiện hữu.
Vattabboti yadettha vattabbaṃ, taṃ ‘‘yo lokavohārasiddho’’tiādinā vuttameva, tasmā ettha ‘‘paramatthato puggalaṃ nānujānātī’’tiādinā adhippāyamagganaṃ daṭṭhabbaṃ.
"To be said" – whatever should be said here has already been said with "what is established by worldly convention" and so on; therefore, here, one should see the tracing of the meaning with "a person is not acknowledged in an ultimate sense" and so on.
"Nên nói" nghĩa là điều nên nói ở đây đã được nói với "cái gì được thiết lập theo ngôn ngữ thế gian" v.v., do đó ở đây nên xem xét việc không nắm bắt được ý nghĩa với "về mặt tối hậu thì không chấp nhận cá nhân" v.v.
Anuññeyyametaṃ siyāti etaṃ anupalabbhanaṃ paṭhamapucchāyaṃ viya dutiyapucchāyampi anujānitabbaṃ siyā.
"This might be acknowledged" – this non-apprehension might be acknowledged in the second question as well, just like in the first question.
Điều này có thể được chấp nhận nghĩa là sự không nhận thấy này có thể được chấp nhận trong câu hỏi thứ hai, giống như trong câu hỏi thứ nhất.
Na vā kiñci vattabbanti atha vā kiñci na vattabbaṃ ṭhapanīyattā pañhassa.
"Or nothing should be said" – or nothing should be said, because the question is to be set aside (ṭhapanīyattā).
Hoặc không nên nói gì cả nghĩa là hoặc không nên nói gì cả vì vấn đề đó nên được gác lại.
Tathā hissa ṭhapanīyākāraṃ dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
Thus, showing its nature as something to be set aside, he said "Just as" and so on.
Để trình bày cách gác lại của nó, đã nói "Như là" v.v.
Ettha ca kāmaṃ saccadvayākārena puggalo nupalabbhati, sammutiyākārena pana nupalabbhatīti upalabbhanabhāvassa vasena paṭikkhepo katoti ayamettha adhippāyo daṭṭhabbo.
And here, although a person is not apprehended in the sense of the two truths, but is not apprehended in the sense of convention – this is the intention here, that the refutation is made in terms of the state of apprehension.
Ở đây, mặc dù cá nhân không được nhận thấy theo hai sự thật, nhưng theo sự thật quy ước thì không được nhận thấy, nên sự bác bỏ được thực hiện theo nghĩa có hay không có sự nhận thấy; đây là ý nghĩa nên được hiểu ở đây.
Anuññātaṃ paṭikkhittañcāti paṭhamapucchāyaṃ anuññātaṃ, dutiyapucchāyaṃ paṭikkhittaṃ.
"Acknowledged and refuted" – acknowledged in the first question, refuted in the second question.
Được chấp nhận và bị bác bỏ nghĩa là được chấp nhận trong câu hỏi thứ nhất, bị bác bỏ trong câu hỏi thứ hai.
Etaṃ chalavādaṃ nissāyāti etaṃ ekaṃyeva vatthuṃ uddissa anujānanapaṭikkhipanākāraṃ chalavacanaṃ nissāya.
"Relying on this cavil" – relying on this caviling speech, which involves acknowledging and refuting the very same thing.
Dựa vào sự lầm lẫn này nghĩa là dựa vào lời nói lầm lẫn này, tức là cách chấp nhận và bác bỏ một đối tượng duy nhất.
Tvaṃ niggahetabboti yojanā.
You are to be censured – this is the construction.
Nghĩa là bạn nên bị khiển trách.
Sambhavantassa sāmaññenāti niggahaṭṭhānabhāvena sambhavantassa anulomanayena anujānanapaṭikkhepassa samānabhāvena.
"Of that which exists, by its general nature" – of the acknowledging and refuting that exists as a censurable point, by its common nature in an affirmative way (anulomanayena).
Trong sự tương đồng của điều có thể xảy ra nghĩa là trong sự tương đồng của sự chấp nhận và bác bỏ theo cách thuận, điều có thể xảy ra theo nghĩa là nơi khiển trách.
Asambhavantassa kappananti paccanīkanayena tassa niggahaṭṭhānabhāvena asambhavantassa tathā kappanaṃ saṃvidhānaṃ chalavādo bhavituṃ arahati.
"The postulation of what does not exist" – by the contrary method (paccanīkanayena), the postulation or arrangement of what does not exist as such a censurable point, is fit to be cavil (chalavāda).
Sự giả định của điều không thể xảy ra nghĩa là sự giả định, sự sắp đặt như vậy của điều không thể xảy ra theo nghĩa là nơi khiển trách theo cách nghịch, có thể trở thành sự lầm lẫn.
‘‘Atthavikappupapattiyā vacanavighāto chala’’nti vuttovāyamattho.
This is the meaning expressed by "Cavil is the frustration of speech through the positing of meanings."
Đây là ý nghĩa đã được nói: "Sự phá hoại lời nói do sự sai lệch của ý nghĩa là sự lầm lẫn".
Tenāti yathāvuttakappanaṃ chalavādoti vuttattā.
"Therefore" – because the aforementioned postulation is called cavil.
Do đó nghĩa là vì sự giả định đã nói được gọi là sự lầm lẫn.
Vacanasāmaññamattaṃ kappitaṃ chalaṃ vadati etenāti chalavādo.
It is called chalavāda because through it one speaks of a cavil, which is merely a postulated generality of expression.
Sự lầm lẫn là điều mà qua đó người ta nói sự lầm lẫn, tức là chỉ sự tương đồng của lời nói được giả định.
Tena vuttaṃ ‘‘chalavādassa kāraṇattā chalavādo’’ti.
Therefore, it is said: "Chalavāda, being the cause of cavil, is chalavāda."
Vì thế, đã nói: "Là sự lầm lẫn vì là nguyên nhân của sự lầm lẫn".
Vacanasāmaññamattaṃ atthabhūtaṃ tadatthaṃ chalavādaṃ nissāya.
"Merely a generality of expression," which is real, for that purpose, relying on chalavāda.
Chỉ sự tương đồng của lời nói là điều hiện hữu, dựa vào sự lầm lẫn có ý nghĩa đó.
‘‘Vicāretabba’’nti vuttaṃ, kimettha vicāretabbaṃ.
"To be investigated" is said; what is to be investigated here?
Đã nói "nên xem xét", vậy điều gì nên xem xét ở đây?
Yadipi pakkhassa ṭhapanāmūlakaṃ anujānanāvajānanānaṃ micchābhāvadassanaṃ tabbisayattā, pāpanāropanāhi eva pana so vibhāvīyati, na ṭhapanāyāti pākaṭoyamattho.
Although it is to show the falsity of acknowledging and rejecting, which is based on the postponement of a point, yet it is explained by accusations, not by postponement – this meaning is clear.
Mặc dù việc trình bày sự sai lầm của sự chấp nhận và sự bác bỏ dựa trên sự thiết lập của một phía là đối tượng của nó, nhưng điều đó được thể hiện rõ ràng qua sự buộc tội và sự quy kết, chứ không phải qua sự gác lại.
4-5. Tenāti sakavādinā.
"Therefore" – by the proponent.
4-5. Do đó nghĩa là do người nói bên mình.
Tena niyāmenāti yena niyāmena sakavādinā catūhi pāpanāropanāhissa niggaho kato, tena niyāmena nayena.
"By that method" – by the method, the way, by which the proponent censured him with four accusations.
Theo cách đó nghĩa là theo cách, theo phương pháp mà người nói bên mình đã khiển trách người đó bằng bốn sự buộc tội và sự quy kết.
So niggaho dukkaṭo aniggahoyevāti dassento āha ‘‘aniggahabhāvassa vā upagamitattā’’ti, pāpitattāti attho.
That censure is a dukkaṭa, it is no censure at all – showing this, he said: "or because of the arrival at the state of no censure," meaning, because of being brought to that state.
Để trình bày rằng sự khiển trách đó là sai, là không phải khiển trách, đã nói "hoặc vì đã đi đến trạng thái không bị khiển trách", nghĩa là đã đạt được.
Evamevāti yathā ‘‘tayā mama kato niggaho’’tiādinā aniggahabhāvūpanayo vutto, evameva.
"Just so" – just as the bringing about of the state of no censure was stated with "the censure made by you against me" and so on, just so.
Cũng vậy nghĩa là cũng vậy như đã nói về việc đi đến trạng thái không bị khiển trách với "sự khiển trách do bạn đối với tôi" v.v.
Etassāti ‘‘tena hī’’tiādinā imāya pāḷiyā vuttassa.
"Of this" – of what is stated by this Pali text with "If that is so" and so on.
Của điều này nghĩa là của đoạn Pali được nói với "nếu vậy" v.v.
7-10. Aññenāti sammutisaccabhūtena.
"By another" – by what is conventional truth.
7-10. Bởi cái khác nghĩa là bởi cái là sự thật quy ước.
Parassāti sakavādino.
"Of the other" – of the proponent.
Của người khác nghĩa là của người nói bên mình.
So hi paravādinā paro nāma hoti.
For he is called 'the other' by the opponent.
Quả thật, người đó là người khác đối với người nói bên khác.
Paṭiññāpaṭikkhepānaṃ bhinnavisayattā ‘‘avirodhitattā’’ti vuttaṃ.
"Because of not contradicting" is said, due to the different objects of the admission and refutation.
Vì sự tuyên bố và sự bác bỏ có đối tượng khác nhau, nên đã nói "không mâu thuẫn".
Abhinnādhikaraṇaṃ viya hi abhinnavisayameva viruddhaṃ nāma siyā, na itaranti adhippāyo.
For only that which has the same basis, like a non-different object, would be contradictory, not the other – this is the intention.
Ý nghĩa là chỉ những điều có cùng đối tượng mới mâu thuẫn, giống như những điều có cùng căn cứ, chứ không phải những điều khác.
Tamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘na hi…pe… āpajjatī’’ti āha.
To explain that very meaning, it says, "Truly...etc....falls into."
Để làm rõ ý nghĩa đó, đã nói: “không…v.v… rơi vào.”
Yadi evaṃ kathamidaṃ niggahaṭṭhānaṃ jātanti āha ‘‘attano panā’’tiādi.
If so, how did this come to be a point of rebuke? It says, "But for oneself..." and so on.
Nếu vậy, làm sao điều này trở thành điểm bị quở trách? Đã nói: “nhưng của tự ngã” v.v.
Tena paṭiññāntaraṃ nāma aññamevetaṃ niggahaṭṭhānanti dasseti.
By this, it shows that "a different assertion" is indeed another point of rebuke.
Bởi vậy, đã chỉ ra rằng điều gọi là lời tuyên bố khác chính là một điểm bị quở trách khác.
12. Majjhimajātikāleti paccuppannattabhāvakāle.
12. "In the middle period of existence" means in the time of the present existence.
Majjhimajātikāle (trong thời gian của kiếp sống trung gian) có nghĩa là trong thời gian của hiện hữu hiện tại.
Attabhāvo hi idha ‘‘jātī’’ti adhippeto.
For existence is here intended by "birth" (jāti).
Ở đây, “jāti” (kiếp sống) được hiểu là hiện hữu.
Tato atīto purimajātikālo, anāgato pacchimajātikālo.
Past that is the previous period of existence; future is the later period of existence.
Từ đó, quá khứ là kiếp sống trước, tương lai là kiếp sống sau.
Imesu tīsūti sabbattha, sabbadā, sabbesūti imesu tīsu nayesu.
"In these three" refers to these three methods: everywhere, always, and in all.
Imesu tīsu (trong ba điều này) có nghĩa là trong ba phương pháp: sabbattha (khắp mọi nơi), sabbadā (luôn luôn), sabbesu (trong tất cả).
Pāṭhassa saṃkhittatā suviññeyyāti taṃ ṭhapetvā atthassa sadisataṃ vibhāvento ‘‘idhāpi hi…pe… yojetabba’’nti āha.
Since the brevity of the text is easily understood, setting that aside, it states "here too...etc....should be connected" while explaining the similarity of the meaning.
Vì sự súc tích của văn bản dễ hiểu, nên bỏ qua nó và làm rõ sự tương đồng của ý nghĩa, đã nói: “idhāpi hi…pe… yojetabba” (ở đây cũng…v.v… nên được kết nối).
Etthāpi ‘‘na kenaci sabhāvena puggalo upalabbhatī’’ti ayamattho vutto hoti.
Here too, the meaning "a person is not found by any nature" is stated.
Ở đây cũng, ý nghĩa “không tìm thấy một cá nhân nào bằng bất kỳ bản chất nào” đã được nói.
Na hi kenaci sabhāvena upalabbhamānassa sakalekadesavinimutto pavattikālo nāma atthīti.
For there is no such thing as a temporal period of occurrence for one who is not found by any nature, apart from the whole or a part.
Thật vậy, đối với một người không thể tìm thấy bằng bất kỳ bản chất nào, không có cái gọi là thời gian tồn tại tách rời khỏi toàn bộ hay một phần.
14. Anulomapañcakassātiādimhi aṭṭhakathāvacane.
14. In the beginning of "the direct five" refers to the statement in the commentary.
Anulomapañcakassātiādimhi (trong lời chú giải bắt đầu bằng Anulomapañcaka) có nghĩa là trong lời chú giải.
Puna tatthāti yathāvutte aṭṭhakathāvacane, tesu vā anulomapañcakapaccanīkesu.
Again, there refers to the commentary statement as explained, or to those direct five and reverse sequences.
Puna tattha (lại ở đó) có nghĩa là trong lời chú giải đã nói, hoặc trong những anulomapañcaka (năm thuận) và paccanīka (nghịch) đó.
Sabbattha puggalo nupalabbhatītiādikassa pāṭhappadesassa attho ‘‘sarīraṃ sandhāyā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbo attho.
The meaning of the passage "a person is not found everywhere," etc., should be understood according to the method stated in the commentary, "by referring to the body," etc.
Ý nghĩa của phần văn bản “sabbattha puggalo nupalabbhatī” (cá nhân không tìm thấy khắp mọi nơi) v.v. nên được hiểu theo cách đã nói trong chú giải bằng “sarīraṃ sandhāyā” (liên quan đến thân thể) v.v.
Paṭikammādipāḷinti paṭikammaniggahaupanayananigamanapāḷiṃ.
The Pali text of the refutation, etc. means the Pali text of refutation (paṭikamma), censure (niggaha), leading on (upanayana), and conclusion (nigamana).
Paṭikammādipāḷiṃ (văn bản Paṭikamma v.v.) có nghĩa là văn bản về paṭikamma (đối trị), niggaha (quở trách), upanayana (đưa ra), nigamana (kết luận).
Tīsu mukhesūti ‘‘sabbatthā’’tiādinā vuttesu tīsu vādamukhesu.
In the three aspects refers to the three modes of argument stated as "everywhere," etc.
Tīsu mukhesu (trong ba phương diện) có nghĩa là trong ba phương diện tranh luận đã nói bằng “sabbatthā” (khắp mọi nơi) v.v.
Paccanīkassa pāḷi vuttāti sambandho.
The Pali text of the reverse sequence is stated; this is the connection.
Có sự kết nối rằng văn bản của paccanīka đã được nói.
Tanti pāḷiṃ.
That refers to the Pali text.
Taṃ (điều đó) có nghĩa là văn bản.
Saṅkhipitvā āgatattā sarūpena avutte.
Since it is given concisely, it is not stated in its full form.
Vì đã được tóm tắt, nên sarūpena avutte (không được nói rõ hình thức).
Suddhika…pe… vuttaṃ hoti tattha ‘‘sabbatthā’’tiādinā sarīrādino parāmasanaṃ natthi, idha atthīti ayameva viseso, aññaṃ samānanti.
It is stated in the pure...etc. The difference here is that in "everywhere," etc., there is no reference to the body, etc., but here there is; other things are similar.
Suddhika…pe… vuttaṃ hoti (thuần túy…v.v… đã được nói) có nghĩa là ở đó, không có sự tham chiếu đến thân thể v.v. bằng “sabbatthā” (khắp mọi nơi) v.v., còn ở đây thì có; đây chính là sự khác biệt, những điều khác thì tương đồng.
17-27. Saccikaṭṭhassa, saccikaṭṭhe vā saṃsandanaṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti samāsadvayaṃ bhavatīti dassento ‘‘saccikaṭṭhassā’’tiādimāha.
17-27. To show that there are two compounds: saccikaṭṭhasandana (comparison of ultimate reality) and saccikaṭṭhe sandana (comparison in ultimate reality), it begins with "of the ultimate reality..."
Để chỉ ra rằng có hai cách kết hợp (samāsa) là Saccikaṭṭhasaṃsandana (sự so sánh của Saccikaṭṭha) và Saccikaṭṭhe saṃsandana (sự so sánh trong Saccikaṭṭha), đã nói “saccikaṭṭhassā” (của Saccikaṭṭha) v.v.
Tattha saccikaṭṭhassa puggalassāti saccikaṭṭhasabhāvassa paramatthato vijjamānasabhāvassa puggalassa.
There, "of the person of ultimate reality" means of the person whose nature is ultimate reality, whose nature is existence in the ultimate sense.
Ở đó, saccikaṭṭhassa puggalassā (của cá nhân Saccikaṭṭha) có nghĩa là của cá nhân có bản chất Saccikaṭṭha, có bản chất tồn tại theo nghĩa tối hậu.
Rūpādīhi saddhiṃ saṃsandananti saccikaṭṭhatāsāmaññena rūpādīhi samīkaraṇaṃ.
"Comparison with form, etc." means equalizing with form, etc., by the generality of ultimate reality.
Rūpādīhi saddhiṃ saṃsandana (sự so sánh với sắc v.v.) có nghĩa là sự đồng hóa với sắc v.v. bằng sự tương đồng về Saccikaṭṭha.
Saccikaṭṭheti saccikaṭṭhahetu, tattha vā taṃ adhiṭṭhānaṃ katvā.
In ultimate reality means due to ultimate reality, or having made that the basis therein.
Saccikaṭṭhe (trong Saccikaṭṭha) có nghĩa là vì Saccikaṭṭha, hoặc lấy điều đó làm nền tảng ở đó.
‘‘Tulyayoge samuccayo’’ti samuccayatthattā eva ca-kārassa saccikaṭṭhena upaladdhisāmaññena idha rūpamāhaṭanti tassa udāhaṭabhāvo yuttoti ‘‘yathārūpa’’nti nidassanavasena attho vutto, aññathā idha rūpassa āharaṇameva kimatthiyaṃ.
Since the particle ca implies concomitance, as in "concomitance in similar usage," and form is here introduced by the generality of being found in ultimate reality, its being exemplified is appropriate; thus, "just as form" means by way of illustration, otherwise, what would be the purpose of introducing form here?
Vì ca-kāra (chữ “và”) có nghĩa là samuccaya (tập hợp) theo “tulyayoge samuccayo” (tập hợp trong sự kết hợp tương tự), và vì sự tương đồng về sự tìm thấy với Saccikaṭṭha, ở đây sắc được đưa ra, nên sự đưa ra đó là hợp lý. Do đó, ý nghĩa yathārūpa (như sắc) đã được nói theo cách thức của một ví dụ; nếu không, việc đưa sắc vào đây có mục đích gì?
Evaṃ sesadhammesupi.
Similarly, for the remaining phenomena.
Tương tự đối với các pháp khác.
Yā panettha aññattapucchā, sāpi nidassanatthaṃ upabrūheti aññattanibandhanattā tassa.
Any question of difference here also serves as an illustration, because it is based on difference.
Câu hỏi về sự khác biệt (aññattapucchā) ở đây cũng được mở rộng để làm ví dụ, vì nó dựa trên sự khác biệt.
Opammasaṃsandane pana nidassanattho gāhīyatīti imasmiṃ suddhikasaṃsandane kevalaṃ samuccayavaseneva atthadassanaṃ yuttanti adhippāyo.
In the comparison by analogy, an illustrative meaning is taken; therefore, in this pure comparison, it is appropriate to show the meaning solely by way of concomitance – this is the intention.
Tuy nhiên, trong opammasaṃsandana (sự so sánh bằng ví dụ), ý nghĩa của ví dụ được nắm bắt, nên trong suddhikasaṃsandana (sự so sánh thuần túy) này, việc chỉ ra ý nghĩa chỉ bằng cách tập hợp là hợp lý; đây là ý chính.
Rūpādīni upādāpaññattimattattā puggalassa so tehi añño, anañño cāti na vattabboti ayaṃ sāsanakkamoti āha ‘‘rūpādīhi…pe… samayo’’ti.
Since form, etc., are merely conceptual designations (upādāpaññatti), the person is not to be called different or not different from them; this is the order of the teaching, so it says "with form, etc....etc....the established principle."
Vì sắc v.v. chỉ là khái niệm dựa trên sự chấp thủ, nên cá nhân khác với chúng, và không thể nói là khác hay không khác. Đây là phương pháp của giáo pháp, nên đã nói: “rūpādīhi…pe… samayo” (bằng sắc v.v…v.v… là thời điểm).
Anuññāyamāneti tasmiṃ samaye sutte ca appaṭikkhipiyamāne.
When allowed means when not rejected in the Sutta at that time.
Anuññāyamāne (khi được cho phép) có nghĩa là vào thời điểm đó, và khi không bị bác bỏ trong kinh điển.
Ayañca attho sāsanikassa paravādino vasena vuttoti veditabbaṃ.
And this meaning should be understood as stated from the perspective of an opponent who is a follower of the teaching.
Và ý nghĩa này nên được hiểu là đã nói theo quan điểm của người tranh luận khác thuộc giáo pháp.
‘‘Ājānāhi niggaha’’nti pāṭho diṭṭho bhavissati, aññathā ‘‘paṭilomapañcakāni dassitāni, paṭikammacatukkādīni saṃkhittānī’’ti na sakkā vattunti adhippāyo.
"Understand the rebuke" must be the passage seen; otherwise, the intention is that it would not be possible to say, "the reverse five have been shown, the fourfold refutation, etc., are concise."
Pāṭho ‘‘Ājānāhi niggaha’’nti diṭṭho bhavissati (văn bản “Hãy hiểu sự quở trách” sẽ được thấy), nếu không, không thể nói rằng “năm nghịch đã được chỉ ra, bốn đối trị v.v. đã được tóm tắt”; đây là ý chính.
Codanāya vinā paravādino paṭijānāpanaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘paṭijānāpanatthanti…pe… codanattha’’nti.
It is stated that without challenge (codanā), there is no acknowledgement by the opponent, so it says "for the purpose of acknowledgement...etc....for the purpose of challenge."
Đã nói rằng không có sự thừa nhận của người tranh luận khác mà không có sự chất vấn: “paṭijānāpanatthanti…pe… codanattha” (để làm cho thừa nhận…v.v… để chất vấn).
Codanāpubbakañhi tassa paṭijānāpanaṃ.
For his acknowledgement is preceded by a challenge.
Thật vậy, sự thừa nhận của người đó phải có trước sự chất vấn.
Tena phalavohārena kāraṇaṃ vuttanti dasseti.
By this, it shows that the cause is stated by means of the effect.
Bởi vậy, đã chỉ ra rằng nguyên nhân đã được nói bằng cách gọi tên kết quả.
Abyākatattāti abyākaraṇīyattā, bhagavatā vā na byākatattā.
Due to its indeterminacy means due to its unanswerability, or because it was not declared by the Blessed One.
Abyākatattā (vì không được giải thích) có nghĩa là vì không thể giải thích, hoặc vì Đức Phật không giải thích.
Yadi ṭhapanīyattā paṭikkhipitabbanti imasmiṃ paccanīkanaye ṭhapanīyattā pañhassa sakavādinā paṭikkhipitabbaṃ.
If it should be rejected due to being set aside: in this reverse method, the question should be rejected by one's own side due to its being set aside.
Yadi ṭhapanīyattā paṭikkhipitabbaṃ (nếu nên bác bỏ vì nên được giữ lại) có nghĩa là trong phương pháp nghịch này, vấn đề nên được người tranh luận của mình bác bỏ vì nên được giữ lại.
Parenapīti paravādināpi ṭhapanīyattā laddhimeva nissāya anulomanaye paṭikkhepo katoti ayamettha suddhikasaṃsandanāya adhippāyo yutto anulomepi rūpādīhi aññattacodanāyameva paravādinā paṭikkhepassa katattāti adhippāyo.
Also by the other means that the opponent also made the rejection in the direct method by relying on the established principle that it should be set aside; this is the appropriate intention here in the pure comparison, since even in the direct method, the rejection by the opponent was made only due to the challenge of difference from form, etc. This is the intention.
Parenapī (cả bởi người khác) có nghĩa là cả bởi người tranh luận khác, dựa vào học thuyết rằng nó nên được giữ lại, sự bác bỏ đã được thực hiện theo phương pháp thuận. Đây là ý nghĩa hợp lý ở đây trong suddhikasaṃsandana, vì ngay cả trong phương pháp thuận, sự bác bỏ của người tranh luận khác cũng đã được thực hiện chỉ bằng sự chất vấn về sự khác biệt với sắc v.v.; đây là ý chính.
28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti iminā dvayampi uddharati upaladdhisāmaññena aññattapucchā, upaladdhisāmaññena pucchā cāti.
28-36. "And the question of difference by the generality of being found" raises both these points: the question of difference by the generality of being found, and the question by the generality of being found.
Iminā dvayampi uddharati upaladdhisāmaññena aññattapucchā, upaladdhisāmaññena pucchā cāti (Bằng điều này, cả hai đều được nêu ra: câu hỏi về sự khác biệt bằng sự tương đồng về sự tìm thấy, và câu hỏi bằng sự tương đồng về sự tìm thấy).
Tattha pacchimaṃ sandhāyāha ‘‘dvinnaṃ samānatā’’tiādi.
With reference to the latter, it says "the similarity of two," etc.
Ở đó, liên quan đến điều sau, đã nói: “dvinnaṃ samānatā” (sự tương đồng của hai điều) v.v.
Tassattho – dvinnaṃ rūpavedanānaṃ viya rūpapuggalānaṃ saccikaṭṭhena samānatā tesaṃ aññattassa kāraṇaṃ yuttaṃ na hoti.
Its meaning is that the similarity of two, like that of form and feeling, or of form and person, in terms of ultimate reality, is not a suitable reason for their difference.
Ý nghĩa của nó là: sự tương đồng của hai điều, như sắc và thọ, hoặc sắc và cá nhân, theo Saccikaṭṭha, không phải là lý do hợp lý cho sự khác biệt của chúng.
Atha kho…pe… upalabbhanīyatāti idañca saṃsandanaṃ vicāretabbaṃ.
However...etc....being found and this comparison should be examined.
Atha kho…pe… upalabbhanīyatā (nhưng…v.v… khả năng tìm thấy) có nghĩa là sự so sánh này nên được xem xét.
Ayaṃ hettha adhippāyo – yadi saccikaṭṭhasāmaññena rūpapuggalānaṃ upaladdhisāmaññaṃ icchitaṃ, teneva nesaṃ aññattampi icchitabbaṃ.
This is the intention here: If the generality of being found for form and person is desired by the generality of ultimate reality, then their difference should also be desired by that very same reason.
Đây là ý chính ở đây: nếu sự tương đồng về sự tìm thấy của sắc và cá nhân được mong muốn bằng sự tương đồng về Saccikaṭṭha, thì sự khác biệt của chúng cũng nên được mong muốn bằng điều đó.
Atha paramatthavohārabhedato tesaṃ aññattaṃ na icchitaṃ, tato eva upaladdhisāmaññampi na icchitabbanti.
If, however, their difference is not desired due to the distinction between ultimate and conventional usage, then the generality of being found should also not be desired by that very reason.
Nếu sự khác biệt của chúng không được mong muốn do sự khác biệt giữa ngôn ngữ tối hậu và ngôn ngữ quy ước, thì sự tương đồng về sự tìm thấy cũng không nên được mong muốn.
46-52. Ekadhammatopīti sattapaññāsāya saccikaṭṭhesu ekadhammatopi.
46-52. "Even from one phenomenon" means even from one phenomenon among the fifty-seven ultimate realities.
Ekadhammatopī (ngay cả từ một pháp) có nghĩa là ngay cả từ một pháp trong năm mươi bảy Saccikaṭṭha.
Etena tato sabbatopi puggalassa aññattānanujānanaṃ dasseti.
By this, it shows the non-allowance of the person's difference from all of them.
Bằng điều này, đã chỉ ra rằng không cho phép sự khác biệt của cá nhân từ tất cả những điều đó.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sakalaṃ paramatthasaccaṃ sandhāyā’’ti.
Therefore, in the commentary, it says, "referring to the entire ultimate truth."
Bởi vậy, trong chú giải đã nói: “liên quan đến toàn bộ chân lý tối hậu.”
Rūpādiekekadhammavasena nānuyuñjitabbo avayavabyatirekena samudāyassa abhāvato.
One should not question in terms of each individual phenomenon like form, etc., because the aggregate does not exist apart from its parts.
Rūpādiekekadhammavasena nānuyuñjitabbo (không nên chất vấn theo từng pháp riêng lẻ như sắc v.v.) vì không có tập hợp tách rời khỏi các thành phần.
Yasmā pana samudāyāvayavā bhinnasabhāvā, tasmā ‘‘samudāyato…pe… niggahāraho siyā’’ti paravādino āsaṅkamāha.
Since, however, the whole and the parts are of different natures, therefore it states the opponent's doubt: "From the whole...etc....would be worthy of censure."
Nhưng vì các thành phần của hợp thể có tự tánh khác nhau, do đó, ngài nêu lên sự nghi ngờ của ngoại đạo rằng ‘‘từ hợp thể… vân vân… nên bị bác bỏ’’.
Etaṃ vacanokāsanti yadipi sattapaññāsadhammasamudāyato puggalassa aññattaṃ na icchati tabbinimuttassa saccikaṭṭhassa abhāvato, tadekadesato panassa anaññattampi na icchateva.
"This opportunity for speech" means that although one does not desire the difference of the individual from the aggregate of fifty-seven qualities, due to the absence of a real essence apart from that, one also does not desire his non-difference from a part of that.
Cơ hội để nói lên lời này nghĩa là: Mặc dù không chấp nhận puggala là khác với hợp thể của năm mươi bảy pháp, vì không có thực nghĩa nào tách rời khỏi chúng, nhưng cũng không chấp nhận puggala là không khác với một phần của chúng.
Na hi samudāyo avayavo hotīti.
For the whole is not a part.
Vì rằng hợp thể không phải là thành phần.
Tasmā ‘‘taṃ paṭikkhipato kiṃ niggahaṭṭhānanti vattuṃ mā labbhethā’’ti dassetuṃ ‘‘ayañcā’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, to show "What is the basis for censure for one who rejects it?" should not be said, "And this..." and so on was stated.
Do đó, để chỉ ra rằng "không nên có cơ hội để nói: ‘Điểm bác bỏ là gì đối với người bác bỏ điều đó?’", ngài đã nói ‘‘Và điều này’’ và các câu tiếp theo.
Rūpādidhammappabhedavibhāgamukheneva anavasesato puggaloti gahaṇākāradassanavasena pavatto paṭhamavikappo, dutiyo pana avibhāgato paramatthasaccabhāvasāmaññenāti ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ vikappānaṃ viseso.
The first alternative, which proceeds by showing the manner of grasping the individual as a whole through the differentiation of the distinctions of qualities such as form, etc., without remainder; the second, however, through non-differentiation, by commonality with ultimate reality – this is the distinction between these two alternatives.
Phương án thứ nhất diễn ra bằng cách trình bày cách thức nắm bắt puggala một cách không sót lọt, chính là thông qua việc phân chia các loại pháp như sắc, v.v. Còn phương án thứ hai thì không phân chia, mà dựa trên sự tương đồng về bản chất của chân lý tối hậu. Đây là sự khác biệt giữa hai phương án này.
Itīti vuttappakāraparāmasananti āha ‘‘eva’’nti.
"Thus" refers to the aforementioned manner, so it says "thus."
Như vậy là sự quy chiếu đến cách thức đã được nói, nên ngài nói ‘‘như thế’’.
Sabhāvavinibbhogatoti sabhāvena vinibbhujjitabbato.
"By the separation of essence" means by being separable by essence.
Do sự tách rời về tự tánh nghĩa là do có thể được tách rời bởi tự tánh.
Sabhāvabhinno hi dhammo tadaññadhammato vinibbhogaṃ labhati.
Indeed, a quality that is distinct in essence attains separation from other qualities.
Vì rằng, một pháp có tự tánh khác biệt thì có thể được tách rời khỏi pháp khác.
Tenāha ‘‘rūpato aññasabhāgattā’’ti.
Therefore, it says "due to having a nature different from form."
Do đó, ngài nói ‘‘vì có tự tánh khác với sắc’’.
Rūpavajjeti rūpadhammavajje.
"Excluding form" means excluding the quality of form.
Trừ sắc nghĩa là trừ pháp sắc.
Tīsupīti ‘‘rūpasmiṃ puggalo, aññatra rūpā, puggalasmiṃ rūpa’’nti imesu evaṃ pavattesu tīsupi anuyogesu.
"In all three" means in all three inquiries that proceed thus: "The individual in form, apart from form, form in the individual."
Trong cả ba trường hợp nghĩa là trong cả ba cuộc chất vấn diễn ra như sau: ‘‘puggala ở trong sắc, ngoài sắc, sắc ở trong puggala’’.
Sāsaniko evāyaṃ puggalavādīti katvā āha ‘‘na hi so sakkāyadiṭṭhiṃ icchatī’’ti.
Considering that this individual-theorist is of the Dispensation, it says "for he does not desire sakkāya-diṭṭhi."
Cho rằng người chủ trương puggala này chính là người trong giáo pháp, ngài nói ‘‘Vì vị ấy không chấp nhận thân kiến’’.
‘‘Rūpavā’’ti iminā rūpena sakiñcanatāva ñāpīyati, na rūpāyattavuttitāti āha ‘‘aññatra rūpāti ettha ca rūpavā puggaloti ayamattho saṅgahito’’ti.
By "having form," only the state of being possessing something is conveyed, not the state of having one's existence dependent on form, so it says "and here in 'apart from form,' the meaning 'the individual has form' is included."
Với từ ‘‘rūpavā’’ (có sắc), điều được chỉ ra là sự liên quan đến sắc, chứ không phải là sự tồn tại phụ thuộc vào sắc. Do đó, ngài nói ‘‘và trong câu ‘ngoài sắc’, ý nghĩa ‘puggala có sắc’ này đã được bao hàm’’.
55-59. Padadvayassa atthato ekatteti padadvayassa ekattatthe satīti attho.
"When the two words are one in meaning" means when the two words have a singular meaning.
55-59. Khi hai từ đồng nhất về nghĩa có nghĩa là khi hai từ có cùng một nghĩa.
Parikappavacanañhetaṃ dosadassanatthaṃ ‘‘evaṃ sante ayaṃ doso’’ti.
This is a hypothetical statement to show a fault, "If this is so, there is this fault."
Và đây là lời nói giả định để chỉ ra lỗi lầm: "Nếu như vậy, sẽ có lỗi này".
Tayidaṃ ekattaṃ upalabbhati evāti pacchimapadāvadhāraṇaṃ veditabbaṃ.
And this oneness is indeed found, so the emphasis on the latter word should be understood.
Cần hiểu rằng sự đồng nhất này quả thực được tìm thấy, đó là sự xác quyết ở từ phía sau.
‘‘Kehici puggalo kehici na puggalo’’ti byabhicāradassanato parena na sampaṭicchitanti katvā tameva asampaṭicchitattaṃ vibhāvento ‘‘puggalassa hī’’tiādimāha.
Having taken for granted that the opponent does not agree due to the observation of inconsistency, "by some an individual, by some not an individual," he explains that disagreement itself, saying "for of the individual..." and so on.
Vì cho rằng đối phương không chấp nhận do thấy có sự bất định "đối với một số là puggala, đối với một số không phải là puggala", ngài đã giải thích chính sự không chấp nhận đó bằng cách nói ‘‘Vì đối với puggala’’ và các câu tiếp theo.
Tattha avibhajitabbatanti ‘‘upalabbhati cā’’ti evaṃ avibhajitabbataṃ.
There, "indivisibility" means such indivisibility as "is found."
Trong đó, sự không thể phân chia là sự không thể phân chia như trong câu "và được tìm thấy".
Vibhajitabbatanti ‘‘puggalo ca tadaññañca upalabbhatī’’ti evaṃ vibhajitabbataṃ.
"Divisibility" means such divisibility as "the individual and something else are found."
Sự có thể phân chia là sự có thể phân chia như trong câu "puggala và cái khác được tìm thấy".
Etena ‘‘puggalo upalabbhati evā’’ti pacchimapadāvadhāraṇaṃ veditabbaṃ, na ‘‘puggalo eva upalabbhatī’’ti imamatthaṃ dasseti.
By this, the emphasis on the latter word, "the individual is indeed found," should be understood, not that it means "only the individual is found."
Bằng điều này, ngài chỉ ra rằng nên hiểu sự xác quyết ở từ phía sau là "puggala quả thực được tìm thấy", chứ không phải ý nghĩa "chỉ có puggala được tìm thấy".
Taṃ vibhāganti yathāvuttaṃ vibhajitabbāvibhajitabbaṃ vibhāgaṃ vadato sakavādino, aññassa vā kassaci.
"To one who states" that division, the aforementioned divisibility and indivisibility, the Sakavādin or anyone else.
Sự phân chia đó là sự phân chia có thể và không thể phân chia đã nói trên, đối với người nói là người chủ trương của mình, hoặc bất kỳ ai khác.
Etassāti paravādino.
"For him" means for the opponent.
Của người này nghĩa là của ngoại đạo.
Yathāvuttavibhāganti ‘‘puggalo upalabbhati…pe… kehici na puggalo’’ti evaṃ pāḷiyaṃ vuttappakāraṃ vibhāgaṃ.
"The aforementioned division" means the division stated in the Pāli, "the individual is found...etc....by some not an individual."
Sự phân chia đã được nói là sự phân chia theo cách đã được nói trong Chánh tạng: "puggala được tìm thấy... vân vân... đối với một số không phải là puggala".
Yathāāpāditenāti ‘‘puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatte’’tiādinā āpāditappakārena.
"By what was brought about" means by what was brought about in the manner of "when the two words 'the individual is found' are one in meaning," and so on.
Theo cách đã suy diễn là theo cách đã được suy diễn qua câu "khi hai từ ‘puggala được tìm thấy’ đồng nhất về nghĩa" và các câu tiếp theo.
Na bhavitabbanti yadipi tena puggalo upalabbhati eva vuccati, upalabbhatīti pana puggalo eva na vuccati, atha kho aññopi, tasmā yathāvuttena pasaṅgena na bhavitabbaṃ.
"It should not be so": although he says that the individual is indeed found, it is not said that "only the individual" is found, but also something else; therefore, it should not be by the aforementioned implication.
Không nên có nghĩa là: Mặc dù vị ấy nói "puggala quả thực được tìm thấy", nhưng không nói "chỉ puggala được tìm thấy", mà còn có cái khác nữa, do đó, không nên có sự quy kết như đã nói.
Tenāha ‘‘maggitabbo ettha adhippāyo’’ti.
Therefore, it says "the intention here should be sought."
Do đó, ngài nói ‘‘nên tìm hiểu chủ ý ở đây’’.
69-72. Yānissa suttāni nissāya laddhi uppannā, tesaṃ dassanato parato ‘‘tena hi puggalo sandhāvatī’’tiādinā pāḷi āgatā, purato pana ‘‘na vattabbaṃ puggalo sandhāvatī’’tiādinā, tasmā vuttaṃ ‘‘dassento…pe… bhavitabba’’nti.
The Suttas on which the view arose are those that are quoted, with the Pāli "if so, the individual transmigrates" and so on coming later, and "it should not be said, 'the individual transmigrates'" and so on coming before; therefore, it is stated "showing...etc....should be."
69-72. Các kinh điển mà dựa vào đó tà kiến của vị ấy phát sinh, sau phần trình bày về chúng, Chánh tạng có đoạn "vậy thì puggala luân chuyển" và các câu tiếp theo; còn trước đó thì có đoạn "không nên nói puggala luân chuyển" và các câu tiếp theo. Do đó, đã được nói ‘‘trong khi chỉ ra… vân vân… nên có’’.
Dassetvāti vā vattabbanti ‘‘yānissa…pe… tāni dassetvā ‘tena hi puggalo sandhāvatī’tiādimāhā’’ti vattabbanti attho.
"Or it should be said 'having shown'" means it should be said, "having shown the Suttas...etc....he said 'if so, the individual transmigrates' and so on."
Hoặc nên nói là ‘sau khi đã chỉ ra’ nghĩa là nên nói: "sau khi đã chỉ ra các kinh điển... vân vân... mà vị ấy..., ngài đã nói ‘vậy thì puggala luân chuyển’ và các câu tiếp theo".
Dassentoti vā idaṃ dassanakiriyāya na vattamānatāmattavacanaṃ, atha kho tassā lakkhaṇatthavacanaṃ, hetubhāvavacanaṃ vāti na koci doso.
Or "showing" is not merely a statement of the present participle of the act of showing, but rather a statement of its characteristic meaning, or a statement of its causal nature, so there is no fault.
Hoặc từ ‘trong khi chỉ ra’ này không chỉ đơn thuần nói về sự tiếp diễn của hành động chỉ ra, mà còn nói về ý nghĩa đặc trưng của nó, hoặc nói về tính nguyên nhân của nó, do đó không có lỗi gì.
91. So vattabboti so jīvasarīrānaṃ anaññatāpajjanākāro vattabbo, natthīti adhippāyo.
"That should be stated" means that manner of the non-identity of life and body should be stated, the intention being that it does not exist.
91. Cách thức đó không được nói đến, nghĩa là cách thức mà sinh mạng và thân xác trở nên không khác biệt đó không được nói đến, đó là chủ ý.
‘‘Rūpī attā’’ti imissā laddhiyā vasena ‘‘yena rūpasaṅkhātena attano sabhāvabhūtena sarīrena saddhiṃ gacchatī’’ti evaṃ pana atthe sati so ākāro vutto eva hoti, tathā ca sati ‘‘rūpaṃ puggaloti ananuññātattā’’ti evampi vattuṃ na sakkā.
However, if the meaning is "with the body, which is one's own nature, consisting of form, by which one goes," according to the view "the self has form," then that manner is stated; and in that case, it would not be possible to say, "because form is not admitted to be an individual."
Nhưng nếu có ý nghĩa rằng "đi cùng với thân xác, được gọi là sắc, vốn là tự tánh của tự ngã", theo tà kiến "tự ngã có sắc", thì cách thức đó đã được nói đến. Và nếu như vậy, cũng không thể nói rằng "vì sắc không được chấp nhận là puggala".
Yasmā pana ‘‘idha sarīranikkhepā’’ti anantaraṃ vakkhati, tasmā ‘‘so vattabbo’’ti vuttaṃ.
Since, however, he will immediately say "here, the depositing of the body," therefore it is said "that should be stated."
Nhưng vì ngay sau đó sẽ nói "sự từ bỏ thân xác ở đây", nên đã nói "cách thức đó không được nói đến".
Nirayūpagassa puggalassa antarābhavaṃ na icchatīti idaṃ purātanānaṃ antarābhavavādīnaṃ vasena vuttaṃ.
"He does not desire an intermediate existence for an individual going to hell" – this is stated with reference to the ancient proponents of intermediate existence.
Không chấp nhận trung hữu đối với puggala đi đến địa ngục, điều này được nói theo quan điểm của những người chủ trương trung hữu thời xưa.
Adhunātanā pana ‘‘uddhaṃpādo tu nārako’’ti vadantā tassapi antarābhavaṃ icchanteva, keci pana asaññūpagānaṃ.
Modern proponents, however, who say "a denizen of hell has feet upwards," do desire an intermediate existence for him too, and some for those going to the non-percipient realm.
Còn những người ngày nay, khi nói "chúng sinh địa ngục thì chân hướng lên trên", họ cũng chấp nhận trung hữu cho cả trường hợp đó, nhưng một số thì chấp nhận cho những chúng sinh đi đến cõi vô tưởng.
Arūpūpagānaṃ pana sabbepi na icchanti.
But for those going to the formless realm, none desire it.
Còn đối với những chúng sinh đi đến cõi vô sắc, thì tất cả đều không chấp nhận.
Tattha ye ‘‘saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavantī’’ti suttassa atthaṃ micchā gahetvā cutūpapātakālesu asaññīnaṃ saññā atthīti antarābhavatova asaññūpapattiṃ icchanti, tadaññesaṃ vasena ‘‘savedano…pe… paṭikkhipatī’’ti dassento ‘‘ye panā’’tiādimāha.
There, with reference to those who, having misunderstood the meaning of the Sutta "and those devas pass away from that body with the arising of perception," desire a non-percipient existence itself through an intermediate existence, believing that the non-percipient have perception at the time of passing away and rebirth – to show "one with feeling...etc....rejects," he says "and those who..." and so on, with reference to others.
Trong đó, những người hiểu sai ý nghĩa của kinh "và các vị trời đó, do tưởng sinh khởi, nên mệnh chung từ thân ấy", và chấp nhận sự tái sinh vào cõi vô tưởng từ trung hữu vì cho rằng chúng sinh vô tưởng có tưởng vào lúc chết và tái sinh, để chỉ ra rằng "người có cảm thọ... vân vân... bác bỏ" theo quan điểm của những người khác, ngài đã nói ‘‘Còn những ai’’ và các câu tiếp theo.
Ke panevaṃ icchanti?
But who desires thus?
Vậy những ai chấp nhận như vậy?
Sabbatthivādīsu ekacce.
Some among the Sabbatthivādins.
Một số trong phái Sarvāstivāda (Nhất Thiết Hữu Bộ).
93. Indhanupādāno aggi viya indhanena rūpādiupādāno puggalo rūpādinā vinā natthīti ettha ayamadhippāyavibhāvanā – yathā na vinā indhanena aggi paññāpīyati, na ca taṃ aññaṃ indhanato sakkā paṭijānituṃ, nāpi anaññaṃ.
93. Just as fire, dependent on fuel, so too a person, dependent on form and so forth, does not exist without form and so forth. Here is the elucidation of this intention – just as fire is not designated without fuel, and it cannot be recognized as different from fuel, nor as non-different.
93. Indhanupādāno aggi viya indhanena rūpādiupādāno puggalo rūpādinā vinā natthī (Như lửa nương vào củi, một người nương vào sắc, v.v., không thể tồn tại nếu không có sắc, v.v.) Ở đây, sự giải thích ý nghĩa này là – như lửa không thể được chỉ định nếu không có củi, và không thể nhận ra nó khác với củi, cũng không phải không khác.
Yadi hi aññaṃ siyā, na uṇhaṃ indhanaṃ siyā, atha anaññaṃ, nidahitabbaṃyeva dāhakaṃ siyā, evaṃ na vinā rūpādīhi puggalo paññāpīyati, na ca tehi añño, nāpi anañño sassatucchedabhāvappasaṅgatoti paravādino adhippāyo.
For if it were different, the fuel would not be hot; and if non-different, that which is to be stored would itself be the burning agent. Likewise, a person is not designated without form and so forth, and is neither different from them, nor non-different from them, due to the implication of eternalism and annihilationism – this is the intention of the opponent.
Nếu nó khác, thì củi sẽ không nóng; nếu nó không khác, thì cái cần đốt sẽ là cái đốt. Tương tự như vậy, một người không thể được chỉ định nếu không có sắc, v.v., và không khác với chúng, cũng không phải không khác, vì sẽ dẫn đến sự chấp thường hoặc chấp đoạn, đó là ý của ngoại đạo.
Tattha yadi aggindhanopamā lokavohārena vuttā, apaḷittaṃ kaṭṭhādiindhanaṃ nidahitabbañca, paḷittaṃ bhāsuruṇhaṃ aggidāhakañca, tañca ojaṭṭhamakarūpaṃ pabandhavasena pavattaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ.
In this regard, if the simile of fire and fuel is stated according to conventional usage, then unburnt fuel such as wood is to be stored, and the burnt, brightly hot, burning fire is itself a continuous stream of the eight primary and secondary rūpas, impermanent, conditioned, and dependently originated.
Trong đó, nếu ví dụ về lửa và củi được nói theo cách nói thông thường, thì củi chưa cháy, v.v., là cái cần đốt, còn lửa đã cháy, sáng chói và nóng là cái đốt, và cái đó là sắc do chất dinh dưỡng thứ tám tạo ra, tồn tại theo dòng chảy, vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Yadi evaṃ puggalo rūpādīhi añño anicco ca āpanno, atha paramatthato ca, tasmiṃyeva kaṭṭhādisaññite rūpasaṅkhātapaḷitte yaṃ usumaṃ so aggi taṃsahajātāni tīṇibhūtāni indhanaṃ.
If this is the case, then the person is impermanent and different from form and so forth. And if it is from the ultimate perspective, then the heat in the burnt rūpa, designated as wood and so forth, is the fire, and the three co-arising elements are the fuel.
Nếu vậy, thì một người khác với sắc, v.v., cũng trở thành vô thường. Còn nếu theo nghĩa tối hậu, thì hơi nóng trong cái củi đã cháy được gọi là sắc, đó chính là lửa, và ba đại đồng sinh với nó là củi.
Evampi siddhaṃ lakkhaṇabhedato aggindhanānaṃ aññattanti aggi viya indhanato rūpādīhi añño puggalo anicco ca āpajjatīti.
Even so, due to the difference in characteristics of fire and fuel, their difference is established, meaning that a person, like fire from fuel, is different from form and so forth, and thus impermanence follows.
Như vậy, cũng đã chứng minh rằng lửa và củi là khác nhau do sự khác biệt về đặc tính, và một người khác với sắc, v.v., như lửa khác với củi, cũng trở thành vô thường.
97. Nīlaguṇayogato nīlo, nīlo eva nīlako, tassa, ayaṃ panassa nīlapaññatti nīlarūpupādānāti āha ‘‘nīlaṃ…pe… paññattī’’ti.
97. Blue by virtue of possessing the quality of blueness, blue is simply blue, and its designation as blue is dependent on blue form, hence it says "blue... etc. ... designation."
97. Do có phẩm chất màu xanh nên là màu xanh, màu xanh chính là màu xanh lam. Về điều đó, khái niệm màu xanh này nương vào sắc xanh, nên đã nói “nīlaṃ…pe… paññattī” (sắc xanh…v.v… khái niệm).
Evaṃ pana pāṭhe ṭhite nīlaṃ upādāya nīloti kathamayaṃ paduddhāroti āha ‘‘nīlaṃ rūpaṃ…pe… ettha yo puṭṭho nīlaṃ upādāya nīlo’’ti.
Given such a reading, how is this word derivation "blue by depending on blue" to be understood? It says, "blue form... etc. ... here, one who is asked, 'blue by depending on blue'."
Khi câu văn như vậy, thì “nīlaṃ upādāya nīlo” (nương vào sắc xanh mà có màu xanh) được giải thích như thế nào? Nên đã nói “nīlaṃ rūpaṃ…pe… ettha yo puṭṭho nīlaṃ upādāya nīlo” (sắc xanh…v.v… ở đây, người được hỏi nương vào sắc xanh mà có màu xanh).
Etthāti etasmiṃ vacane.
Ettha means in this statement.
Etthā (ở đây) nghĩa là trong câu nói này.
Tadādīsūti ‘‘pītaṃ rūpaṃ upādāyā’’tiādikaṃ aṭṭhakathāyaṃ ādi-saddena gahitameva tadatthadassanavasena gaṇhāti.
Tadādīsu takes "yellow form by depending on" and so forth, which are implicitly included by the word ādi in the commentary, according to the meaning intended.
Tadādīsū (trong những cái đó, v.v.) nghĩa là, trong chú giải, những cái được bao gồm bởi từ ādi (v.v.) như “pītaṃ rūpaṃ upādāyā” (nương vào sắc vàng, v.v.) được hiểu theo cách thể hiện ý nghĩa của chúng.
125. Kammakārakassa puggalassa yo añño puggalo kārako.
125. Yo (which) refers to another person who is the doer kammakārakassa (of the doer of action).
125. Kammakārakassa (của người tạo nghiệp), yo (ai) là người khác tạo tác.
Tenapīti kārakakārakenapi.
Tenapī means also by the doer of action.
Tenapī (bởi người tạo tác đó) nghĩa là bởi người làm cho làm.
Tassāti kārakakārakassa.
Tassā means of that doer of action.
Tassā (của người đó) nghĩa là của người làm cho làm.
Aññanti aññaṃ kammaṃ.
Aññaṃ means another action.
Aññaṃ (khác) nghĩa là nghiệp khác.
Evanti iminā vuttappakārena.
Evaṃ means in this manner as stated.
Evaṃ (như vậy) nghĩa là theo cách đã nói này.
Tehi tehi kārakehi puggalā viya aññāni kammāni karīyantīti dasseti.
It shows that other actions are done by those respective doers, like persons.
Nó chỉ ra rằng các nghiệp khác được thực hiện bởi những người tạo tác khác, giống như những người.
Tenāha ‘‘kammavaṭṭassa anupacchedaṃ vadantī’’ti.
Therefore, it says "proclaiming the non-cessation of the cycle of kamma."
Nên đã nói “kammavaṭṭassa anupacchedaṃ vadantī” (họ nói về sự không đoạn tuyệt của vòng nghiệp).
Evaṃ sante puggalassa kārako, kammassa kārakoti ayaṃ vibhāgo idha anāmaṭṭho hoti, tathā ca sati kārakaparamparāya vacanaṃ virujjheyyāti āha ‘‘puggalassa…pe… vicāretabbameta’’nti.
If this is the case, then the distinction "doer of a person" and "doer of kamma" is not touched upon here, and thus the statement about the succession of doers would be contradictory. Therefore, it says "of a person... etc. ... this needs to be investigated."
Nếu vậy, thì sự phân biệt “người tạo tác của người” và “người tạo tác của nghiệp” ở đây không được đề cập, và nếu như vậy, thì lời nói về chuỗi người tạo tác sẽ bị mâu thuẫn. Nên đã nói “puggalassa…pe… vicāretabbameta” (của người…v.v… điều này cần được xem xét).
Tassa kārakanti puggalassa kārakaṃ.
Tassa kārakaṃ means the doer of the person.
Tassa kārakaṃ (người tạo tác của người đó) nghĩa là người tạo tác của người.
Idañcāti na kevalaṃ puggalakārakassa kammakārakatāpattiyeva doso, atha kho idaṃ kammakārakatāya kārakaparamparāpajjanampi vicāretabbaṃ, na yujjatīti attho.
Idañcā means not only is the doer of a person becoming the doer of kamma a fault, but also this succession of doers in the act of doing kamma needs to be investigated, meaning it is not fitting.
Idañcā (và điều này) nghĩa là không chỉ việc người tạo tác của người trở thành người tạo tác của nghiệp là một lỗi, mà việc chuỗi người tạo tác trở thành người tạo tác của nghiệp cũng cần được xem xét, nghĩa là nó không phù hợp.
Puggalānañhi paṭipāṭiyā kārakabhāvo kārakaparamparā.
The succession of doers is indeed the doer-state in a sequence of persons.
Sự tạo tác của con người theo một chuỗi là chuỗi người tạo tác.
176. Siyā añño, siyā anañño, siyā na vattabbo ‘‘aññoti vā anaññoti vā’’ti, evaṃ pavattanigaṇṭhavādasadisattā so eva eko neva so hoti, na aññoti laddhimattaṃ.
176. It might be different, it might be non-different, it might not be spoken of as "different or non-different." Since it is similar to the Nigaṇṭha doctrine which asserts that "it is neither that nor other," it is merely a tenet.
176. Có thể là khác, có thể là không khác, có thể là không nên nói “là khác hay không khác”, theo cách này, vì nó giống với quan điểm của Ni-kiền-tử, nên đó chỉ là một giáo lý “không phải là nó, cũng không phải là khác”.
Tenāha ‘‘idaṃ pana natthevā’’ti.
Therefore, it says "but this is not so."
Nên đã nói “idaṃ pana natthevā” (nhưng điều này không có).
Parassa icchāvasenevāti paravādino laddhivaseneva.
Parassa icchāvasenevā means simply according to the tenet of the opponent.
Parassa icchāvasenevā (chỉ theo ý muốn của người khác) nghĩa là chỉ theo giáo lý của ngoại đạo.
Ekaṃ anicchantassāti ekaṃ ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedetī’’ti gahaṇaṃ sassatadiṭṭhibhayena paṭikkhipantassa itaraṃ ucchedaggahaṇaṃ āpannaṃ.
Ekaṃ anicchantassā means for one who rejects the single grasping of "he acts, he experiences" for fear of the eternalist view, itaraṃ (the other) grasping of annihilationism arises.
Ekaṃ anicchantassā (đối với người không muốn một điều) nghĩa là đối với người từ chối một sự chấp thủ “người đó làm, người đó cảm nhận” vì sợ thường kiến, thì itaraṃ (cái khác) là chấp thủ đoạn kiến đã xảy ra.
Tañca paṭikkhipantassa aññaṃ missakaṃ niccāniccaggahaṇaṃ, vikkhepaggahaṇañca āpannaṃ.
And for one who rejects that, another mixed grasping of eternalism-and-annihilationism, and the grasping of bewilderment, arises.
Và đối với người từ chối điều đó, thì một sự chấp thủ hỗn hợp thường-đoạn, và sự chấp thủ phân tán cũng đã xảy ra.
Kārakavedakicchāya ṭhatvāti sveva kārako vedako cāti imasmiṃ ādāye ṭhatvā.
Kārakavedakicchāya ṭhatvā means by maintaining this stance: "he himself is the doer and the experiencer."
Kārakavedakicchāya ṭhatvā (đứng trên sự khao khát về người làm và người cảm nhận) nghĩa là đứng trên sự chấp thủ này rằng chính người đó là người làm và người cảm nhận.
Taṃtaṃanicchāyāti tassa tassa vādassa asampaṭicchanena.
Taṃtaṃanicchāyā means by not accepting each of those views.
Taṃtaṃanicchāyā (bởi sự không mong muốn điều đó) nghĩa là bởi sự không chấp nhận quan điểm đó.
Āpannavasenapīti āpannagāhavasenapi ayaṃ anuyogo vuttoti yojanā.
Āpannavasenapī means this refutation is also stated according to the grasping that has arisen, thus the connection.
Āpannavasenapī (ngay cả theo sự chấp thủ đã xảy ra) là sự liên kết rằng sự truy vấn này đã được nói theo sự chấp thủ đã xảy ra.
Sabbesaṃ āpannattāti heṭṭhā vuttanayena sabbesaṃ vikappānaṃ anukkamena āpannattā nāyamanuyogo katoti yojanā.
Sabbesaṃ āpannattā means this refutation is not made because all these alternatives have arisen in sequence according to the method stated previously, thus the connection.
Sabbesaṃ āpannattā (do tất cả đã xảy ra) là sự liên kết rằng sự truy vấn này không được thực hiện do tất cả các lựa chọn đã xảy ra theo thứ tự như đã nói ở dưới.
Ekekassevāti tesu visuṃ visuṃ ekekasseva āpannattā.
Ekekassevā means because each and every one of them has arisen separately.
Ekekassevā (chỉ từng cái một) nghĩa là do chỉ từng cái một trong số đó đã xảy ra một cách riêng biệt.
Tantivasena pana te vikappā ekajjhaṃ dassetvāti adhippāyo.
However, the intention is to present those alternatives together in their full extent.
Nhưng ý nghĩa là các lựa chọn đó được trình bày cùng nhau theo hệ thống.
Ekato yojetabbaṃ catunnampi pañhānaṃ ekato puṭṭhattā.
Ekato yojetabbaṃ because all four questions are asked together.
Ekato yojetabbaṃ (cần được kết hợp lại với nhau) vì tất cả bốn câu hỏi đều được hỏi cùng một lúc.
193. Vikubbatīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā.
193. In Vikubbatī, the word iti means 'and so forth' or 'in this manner'.
193. Trong Vikubbatī (biến hóa), từ iti (như vậy) có nghĩa là “v.v.”, hoặc có nghĩa là “loại”.
Tena ‘‘dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇātī’’tiādikaṃ saṅgaṇhāti.
By this, it includes "hears sounds with the divine ear element" and so forth.
Bởi thế, nó bao gồm “dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇātī” (nghe âm thanh bằng thiên nhĩ thông), v.v.
Abhiññānuyogo daṭṭhabboti yojanā.
The section on higher knowledge should be understood, thus the connection.
Sự truy vấn về các thắng trí cần được hiểu, đó là sự liên kết.
Tadabhiññāvatoti āsavakkhayābhiññāvato.
Tadabhiññāvato means one who possesses the higher knowledge of the destruction of the āsavas.
Tadabhiññāvato (của người có thắng trí đó) nghĩa là của người có thắng trí diệt trừ các lậu hoặc.
Arahato sādhananti arahato saccikaṭṭhaparamatthena puggalattābhāvasādhanaṃ.
Arahato sādhanaṃ means the proof that an arahant has no self (puggalatta) in the ultimate sense of what is realized.
Arahato sādhanaṃ (sự chứng minh của vị A-la-hán) nghĩa là sự chứng minh rằng vị A-la-hán không có tự ngã theo nghĩa tối hậu của sự thật.
Tabbhāvassāti arahattassa.
Tabbhāvassā means of arahatship.
Tabbhāvassā (của trạng thái đó) nghĩa là của trạng thái A-la-hán.
Arahattadhārānañhi khandhā nāma puggalattaṃ tassapi hotīti.
For the aggregates of those who have attained arahatship are indeed 'self-ness' for them.
Vì các uẩn của những người đạt A-la-hán được gọi là tự ngã, và điều đó cũng có ở họ.
237. Oḷārikoti thūlo.
"Gross" means coarse.
237. Thô là thô.
Āhito ahaṃ māno etthāti attā, attabhāvo.
That in which I-conceit is placed is the self, the individual existence.
Sự chấp ngã về “ta” được đặt vào đó, đó là tự ngã (attā), là sự hiện hữu của tự ngã.
So eva yathāsakaṃ kammunā paṭilabhitabbato paṭilābho.
That very existence, being obtainable by one's own kamma, is acquisition.
Chính điều đó là sự thọ nhận (paṭilābho) vì được thọ nhận bởi nghiệp riêng của mỗi người.
Padadvayenapi kāmāvacarattabhāvo kathito.
By both terms, the individual existence in the sense-sphere is described.
Cả hai từ này đều nói về sự hiện hữu của tự ngã trong cõi dục giới.
Manomayo attapaṭilābho rūpāvacarattabhāvo.
" Mind-made acquisition of self" refers to the individual existence in the form-sphere.
Sự thọ nhận tự ngã do ý tạo là sự hiện hữu của tự ngã trong cõi sắc giới.
So hi jhānamanena nibbattattā manomayo.
It is indeed mind-made because it is produced by the jhāna-mind.
Vì điều đó được tạo ra bởi ý định thiền định nên nó là do ý tạo.
Arūpo attapaṭilābhoti arūpāvacarattabhāvo.
" Formless acquisition of self" refers to the individual existence in the formless-sphere.
Sự thọ nhận tự ngã vô sắc là sự hiện hữu của tự ngã trong cõi vô sắc giới.
So hi rūpena amissitattā arūpoti evamettha attho veditabbo.
It is indeed formless because it is unmixed with form. This is the meaning to be understood here.
Vì điều đó không lẫn với sắc nên nó là vô sắc; ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
‘‘Attā’’ti pana jīve lokavohāro niruḷho, asatipi jīve tathāniruḷhaṃ lokavohāraṃ gahetvā sammāsambuddhāpi voharantīti dassento ‘‘iti imā lokassa samaññā, yāhi tathāgato voharatī’’ti vatvā idāni yathā voharanti, taṃ pakāraṃ vibhāvento ‘‘aparāmasa’’ntiādimāha.
However, the worldly convention of "self" is established for a living being; the Perfectly Enlightened Ones also use such a well-established worldly convention even when no living being truly exists. To show this, after saying " thus are these designations of the world, by which the Tathāgata speaks," the text now elaborates on how they speak by stating "without clinging," and so forth.
Tuy nhiên, từ “tự ngã” (attā) đã trở thành một cách nói phổ biến trong thế gian về sinh linh (jīva); để chỉ ra rằng ngay cả các bậc Chánh Đẳng Giác cũng sử dụng cách nói phổ biến đã trở nên quen thuộc đó, ngay cả khi không có sinh linh, Ngài đã nói “những danh xưng này là của thế gian, mà Như Lai sử dụng”, và bây giờ, để phân tích cách Ngài sử dụng, Ngài nói “không chấp thủ” và tiếp theo.
Paccattasāmaññalakkhaṇavasenāti kakkhaḷaphusanādisalakkhaṇavasena aniccatādisāmaññalakkhaṇavasena ca.
" By way of specific and general characteristics" means by way of specific characteristics like hardness and touch, and by way of general characteristics like impermanence.
Theo đặc tính riêng biệt và đặc tính chung là theo đặc tính riêng biệt như sự xúc chạm thô cứng, v.v., và theo đặc tính chung như vô thường, v.v.
Imināti ‘‘paccattasāmaññalakkhaṇavasenā’’tiādinā vuttena paramatthato puggalābhāvavacanena.
" By this" refers to the statement, mentioned in "by way of specific and general characteristics," concerning the absence of an individual in the ultimate sense.
Bằng điều này là bằng lời nói về sự không có cá nhân theo ý nghĩa tối hậu, được nói đến bằng “theo đặc tính riêng biệt và đặc tính chung” và tiếp theo.
Ito purimāti tattha tattha sakavādipaṭikkhepādivibhāvanavasena pavattā ito atthasaṃvaṇṇanato purimā.
" Earlier than this" refers to the explanations that occurred earlier than this exposition of meaning, elucidating various refutations of other doctrines, and so forth, in those respective places.
Những điều trước đó là những lời giải thích ý nghĩa trước lời bình giải này, được trình bày theo cách phân tích sự bác bỏ quan điểm của riêng mình ở từng chỗ.
Imināti vā ‘‘yathā rūpādayo dhammā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttavacanena.
Or, "by this" refers to the statement in the Commentary, "just as phenomena like form," and so forth.
Hoặc bằng điều này là bằng lời nói được nói trong Chú giải “như các pháp sắc, v.v.”.
Yathā cāti ettha ca-saddo samuccayattho.
In "and just as" (yathā cā), the word " ca" has the sense of aggregation.
Trong cụm từ “yathā cā” thì từ “ca” có nghĩa là tập hợp.
Tena samaññānatidhāvanaṃ sampiṇḍeti.
By this, it summarizes the non-transgression of designations.
Điều đó tóm tắt việc không vượt quá danh xưng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā parāmāso ca na hoti janapadaniruttiyā abhinivisitabbato, yathā ca samaññātidhāvanaṃ na hoti, evaṃ ito purimā ca atthavaṇṇanā yojetabbā.
This is what is meant: just as there is no clinging, because one must adhere to the regional dialect, and just as there is no transgression of designations, so too should the earlier exposition of meaning be applied.
Điều này có nghĩa là: như không có sự chấp thủ vì phải chấp nhận cách gọi của địa phương, và như không có sự vượt quá danh xưng, thì lời bình giải ý nghĩa trước đó cũng nên được kết hợp như vậy.
Samaññātidhāvane hi sati sabbalokavohārūpacchedo siyāti.
For if there were a transgression of designations, all worldly conventions would cease.
Vì nếu có sự vượt quá danh xưng thì tất cả các cách nói của thế gian sẽ bị cắt đứt.
Tasmā saccanti yasmā tattha paramatthākāraṃ anāropetvā samaññaṃ nātidhāvanto kevalaṃ lokasammutiyāva voharati, tasmā saccaṃ paresaṃ avisaṃvādanato.
" Therefore, it is true" means that because, in this matter, one does not impose an ultimate aspect but speaks merely by worldly convention without transgressing designations, it is true because it does not deceive others.
Do đó là sự thật là vì không gán ghép hình tướng tối hậu vào đó mà không vượt quá danh xưng, chỉ sử dụng cách nói theo quy ước thế gian, nên đó là sự thật vì không lừa dối người khác.
Tathakāraṇanti tatho avitatho dhammasabhāvo kāraṇaṃ pavattihetu etassāti tathakāraṇaṃ, paramatthavacanaṃ, aviparītadhammasabhāvavisayanti attho.
" That which has such a cause" means that the nature of phenomena (Dhamma) as it is, without distortion, is the cause, the condition for its occurrence—therefore, it is that which has such a cause, an ultimate statement, meaning it is concerned with the undistorted nature of phenomena.
Là nhân duyên chân thật là sự thật, là bản chất của pháp không sai khác là nhân duyên, là nguyên nhân của sự phát sinh, nên là nhân duyên chân thật, là lời nói về ý nghĩa tối hậu, có nghĩa là đối tượng của bản chất pháp không sai khác.
Tenāha ‘‘dhammānaṃ tathatāya pavatta’’nti.
Thus, it says, " arising from the suchness of phenomena."
Vì vậy, Ngài nói “phát sinh do chân tướng của các pháp”.
‘‘Parihānidhammo’’ti ca puthujjano ca ekacco ca sekkho adhippeto, na arahāti.
And by "subject to decline" is meant an ordinary person and a certain trainee, not an Arahant.
“Pháp thoái thất” được hiểu là phàm nhân và một số bậc Hữu Học, chứ không phải bậc A-la-hán.
Tasmāti yasmā yathādassitāni suttāni anāgāmiādīnaṃ parihāniladdhiyā nissayo, na arahato, tasmā.
" Therefore" means because the Suttas, as demonstrated, are a basis for the doctrine of decline for an Anāgāmi and others, but not for an Arahant—therefore.
Do đó là vì các kinh đã chỉ ra là nhân duyên của sự thoái thất của bậc Bất Hoàn, v.v., chứ không phải của bậc A-la-hán, do đó.
Taṃ nissāya taṃ apekkhitvā yasmā ‘‘arahatopī’’ti ettha arahatopi parihāni, ko pana vādo anāgāmiādīnanti ayamattho labbhati, tasmā pi-saddasampiṇḍitamatthaṃ dassento ‘‘arahatopi…pe… yojetabba’’nti āha.
Referring to that, taking that into consideration, since the meaning "even an Arahant declines, what then of an Anāgāmi and others?" is understood from "even an Arahant" (arahatopīti), the text states, " even of an Arahant...should be applied," showing the meaning aggregated by the word "pi" (even).
Dựa vào đó, mong đợi điều đó, vì ý nghĩa “ngay cả bậc A-la-hán” ở đây có nghĩa là ngay cả bậc A-la-hán cũng thoái thất, huống chi là bậc Bất Hoàn, v.v., do đó, để chỉ ra ý nghĩa được tóm tắt bằng từ “pi”, Ngài nói “ngay cả bậc A-la-hán… và tiếp theo… nên kết hợp”.
Yasmā vā kāmañcettha dutiyasuttaṃ sekkhavasena āgataṃ, paṭhamatatiyasuttāni pana asekkhavasenapi āgatānīti tesaṃ laddhi, tasmā ‘‘arahatopī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Or, because although the second Sutta here refers to a trainee, the first and third Suttas also refer to one who is beyond training (Arahant)—this is their doctrine—therefore, it is said in the Commentary, "even of an Arahant."
Hoặc vì mặc dù kinh thứ hai ở đây được nói theo nghĩa của bậc Hữu Học, nhưng các kinh thứ nhất và thứ ba lại được nói theo nghĩa của bậc Vô Học, nên đó là quan điểm của chúng; do đó, trong Chú giải đã nói “ngay cả bậc A-la-hán”.
Tenāha ‘‘idaṃ suttaṃ arahato’’tiādi.
Thus, it says, " this Sutta is of an Arahant," and so forth.
Vì vậy, Ngài nói “kinh này của bậc A-la-hán” và tiếp theo.
241. Tatoti arahattato.
" From that" refers to from Arahantship.
241. Từ đó là từ trạng thái A-la-hán.
Tatthāti dassanamaggaphale.
" Therein" refers to the fruit of the path of vision.
Ở đó là trong quả vị của con đường thấy đạo.
Vāyāmenāti vipassanussāhanena.
" By effort" refers to by diligence in insight.
Bằng sự tinh tấn là bằng sự tinh tấn trong thiền quán.
Tadanantaranti sotāpattiphalānantaraṃ.
" Immediately after that" refers to immediately after the fruit of Stream-entry.
Ngay sau đó là ngay sau quả vị Dự Lưu.
Paṭhamaṃ dassanamaggaphalānantaraṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tato parihīno puna vāyamanto tadanantaraṃ na arahattaṃ pāpuṇātīti kā ettha yuttīti adhippāyo.
First, one attains Arahantship immediately after the fruit of the path of vision; then, having declined, one makes effort again. What is the logic here that one does not attain Arahantship immediately after that? This is the intention.
Ý nghĩa là: ban đầu, ngay sau quả vị của con đường thấy đạo, vị ấy đạt được A-la-hán, sau đó bị thoái thất, rồi tinh tấn lại, ngay sau đó không đạt được A-la-hán, thì lý do ở đây là gì?
Paravādī nāma yuttampi vadati ayuttampīti kiṃ tassa vāde yuttigavesanāyāti pana daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that an opponent may speak both logically and illogically, so why seek logic in his argument?
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng một người tranh luận có thể nói cả điều hợp lý và điều không hợp lý, vậy thì việc tìm kiếm lý do trong lời nói của người đó là gì?
Aparihānasabhāvo bhāvanāmaggo ariyamaggattā dassanādassanamaggo viya.
The path of development, being a Noble Path, has the nature of non-decline, just like the path of vision and non-vision.
Con đường tu tập là bản chất không thoái thất, vì đó là con đường Thánh đạo, giống như con đường thấy đạo và không thấy đạo.
Na cettha asiddhatāsaṅkā lokuttaramaggassa parassapi ariyamaggabhāvassa siddhattā, nāpi lokiyamaggena anekantikatā ariyasaddena visesitattā.
And here there is no doubt of non-establishment, as the Noble Path of the supramundane path is established even for others; nor is there any anomaly with the mundane path, as it is qualified by the word "Noble."
Và ở đây không có sự nghi ngờ về tính không thành tựu, vì ngay cả con đường siêu thế cũng được xem là Thánh đạo của người khác; cũng không có sự không tương thích với con đường thế gian vì được đặc trưng bởi từ “Thánh”.
Tathā na viruddhatā dutiyamaggādīnaṃ bhāvanāmaggabhāvassa oḷārikakilesappahānādīnañca parassapi āgamato siddhattā.
Similarly, there is no contradiction, as the nature of the second path and so forth as a path of development, and the abandonment of gross defilements and so forth, are established for others as well according to tradition.
Tương tự, không có sự mâu thuẫn vì việc con đường thứ hai, v.v. là con đường tu tập và việc đoạn trừ các phiền não thô, v.v. cũng được người khác chấp nhận theo truyền thống.
270. Tassevāti paravādino eva.
270. Of that alone: Of the opponent alone.
270. Của chính người đó (Tassevā) có nghĩa là của chính người đối thoại.
Puggalavasenāti ‘‘gihīnañceva ekaccānañca devāna’’nti evaṃ puggalavasena.
In terms of individuals: In terms of individuals, thus: ‘of householders and of some devas’.
Theo phương diện cá nhân (Puggalavasenā) có nghĩa là theo phương diện cá nhân, như ‘‘của hàng cư sĩ và một số chư thiên’’.
Tassāti paravādino.
Its: Of the opponent.
Của người đó (Tassā) có nghĩa là của người đối thoại.
Paṭikkhepo na yuttoti evaṃ puggalavasena atthayojanā na yuttāti adhippāyo.
The refutation is not suitable: The intention is that such an explanation in terms of individuals is not suitable.
Sự bác bỏ là không hợp lý (Paṭikkhepo na yutto) có nghĩa là sự gán nghĩa theo phương diện cá nhân như vậy là không hợp lý.
Puggalādhiṭṭhānena pana katāpi atthavaṇṇanā okāsavasena paricchijjatīti nāyaṃ doso.
However, an explanation of meaning made with reference to individuals is circumscribed by its occasion, so this is not a fault.
Tuy nhiên, sự giải thích nghĩa được thực hiện dựa trên cá nhân cũng được giới hạn theo trường hợp, nên đây không phải là lỗi.
Tassāyaṃ adhippāyoti ayaṃ ‘‘gihīnañcevā’’tiādinā vutto tassa paravādino yadi adhippāyo, evaṃ saññāya paravādino sakavādinā samānādāyoti na niggahāraho siyā.
This is its intention: If this, which is stated with ‘of householders and so on’, is the opponent’s intention, then, understanding it thus, the opponent would be in agreement with one’s own advocate and would not be liable to censure.
Ý nghĩa của câu đó là (Tassāyaṃ adhippāyo): nếu đây là ý nghĩa của người đối thoại đã nói ‘‘của hàng cư sĩ và…’’ v.v., thì người đối thoại đó, theo cách hiểu này, sẽ có cùng quan điểm với người chủ trương, và sẽ không đáng bị khiển trách.
Tenāha ‘‘saka…pe… tabbo’’ti.
Therefore, he says, “saka…pe… tabbo”.
Vì vậy, đã nói ‘‘saka…pe… tabbo’’.
Paṭhamaṃ pana anujānitvā pacchā paṭikkhepeneva niggahetabbatā veditabbā.
However, it should be understood that after allowing it at first, it must later be refuted and censured.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng trước tiên chấp nhận rồi sau đó bác bỏ để khiển trách.
Keci ‘‘yattha natthi pabbajjā, natthi tattha brahmacariyavāsoti pucchāya ekaccānaṃ manussānaṃ maggappaṭivedhaṃ sandhāya paravādino paṭikkhepo.
Some say, “Regarding the question, ‘where there is no going forth, there is no holy life,’ the opponent’s refutation is made with reference to the penetration of the path by some humans.
Một số người nói rằng ‘‘sự bác bỏ của người đối thoại liên quan đến việc một số người đạt được Đạo lộ (magga-paṭivedha) trong số loài người, đối với câu hỏi ‘nơi nào không có sự xuất gia thì nơi đó không có đời sống phạm hạnh’.
Yadipi so devānaṃ maggappaṭilābhaṃ na icchati, sambhavantaṃ pana sabbaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘gihīna’micceva avatvā ‘ekaccānañca devāna’nti vutta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ ‘‘sandhāyā’’ti vuttattā, purimoyevattho yutto.
Although he does not wish for devas to attain the path, to show all that is possible, the commentary, without merely saying ‘of householders,’ states ‘and of some devas’,” but that is not sound, because it is said ‘with reference to,’ and the former meaning is more appropriate.
Mặc dù người đó không mong muốn chư thiên đạt được Đạo lộ, nhưng để chỉ ra tất cả những gì có thể xảy ra, trong Chú giải đã nói ‘và một số chư thiên’, chứ không chỉ nói ‘của hàng cư sĩ’ ’’; điều đó không hay vì đã nói ‘‘liên quan đến’’, nghĩa trước đó mới hợp lý.
273. Rūpāvacaramaggenāti rūpāvacarajjhānena.
273. By the rūpāvacara path: By the rūpāvacara jhāna.
273. Bằng Đạo lộ sắc giới (Rūpāvacaramaggenā) có nghĩa là bằng thiền sắc giới.
Tañhi rūpabhavūpapattiyā upāyabhāvato maggoti vutto.
For it is called a path because it is a means for rebirth in the rūpa-bhava.
Vì thiền đó là phương tiện để tái sanh vào cõi sắc giới, nên được gọi là Đạo lộ.
Yathāha ‘‘rūpupapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 160).
As it is said, ‘one develops the path to rūpa-rebirth’.
Như đã nói ‘‘tu tập Đạo lộ để tái sanh vào cõi sắc giới’’ (Dhs. 160).
Idanti idaṃ rūpāvacarajjhānaṃ.
This: This rūpāvacara jhāna.
Điều này (Idaṃ) có nghĩa là thiền sắc giới này.
‘‘Idhavihāyaniṭṭhahetubhūto rūpāvacaramaggo’’tiādikaṃ dīpentaṃ vacanaṃ anāgāmimaggassa tabbhāvadīpakena ‘‘idha bhāvitamaggo’’tiādikena kathaṃ sametīti codetvā yathā sameti, taṃ dassetuṃ ‘‘pubbe panā’’tiādi vuttaṃ.
To reconcile the statement, ‘the rūpāvacara path that is the cause for the completion of abiding here’, which illuminates that state, with the statement, ‘the path developed here’ and so on, which illuminates the non-returner path as having that state, he asks how they can be consistent and then, to show how they are consistent, states “But previously” and so on.
Để chỉ ra cách câu nói ‘‘Đạo lộ sắc giới là nguyên nhân dẫn đến sự an trú ở đây’’ v.v. phù hợp với câu ‘‘Đạo lộ đã được tu tập ở đây’’ v.v. là câu chỉ ra bản chất của Đạo lộ Bất Lai (Anāgāmi-magga), sau khi đã nêu câu hỏi về sự phù hợp đó, câu ‘‘trước đây thì’’ v.v. đã được nói.
Tattha ‘‘pubbe’’ti iminā ‘‘idha bhāvitamaggo’’tiādikaṃ vadanti, idhāpi pana ‘‘rūpāvacaramaggenā’’tiādikaṃ.
There, “previously”: by this*, they refer to ‘the path developed here’ and so on; and here too, ‘by the rūpāvacara path’ and so on.
Trong đó, ‘‘trước đây’’ (pubbe) có nghĩa là những người nói ‘‘Đạo lộ đã được tu tập ở đây’’ v.v., và ở đây cũng nói ‘‘bằng Đạo lộ sắc giới’’ v.v.
Tattha anāgāmī evāti anāgāmiphalaṭṭho eva.
There, only a non-returner: only one who has attained the fruit of non-returning.
Trong đó, chỉ là bậc Bất Lai (anāgāmī evā) có nghĩa là chỉ là bậc Bất Lai đã chứng quả.
Jhānānāgāmīti asamucchinnajjhattasaṃyojanopi rūpabhave uppajjitvā anāvattidhammamaggaṃ bhāvetvā tattheva parinibbāyanato.
Jhāna non-returner: Because even one whose internal fetters are not eradicated is reborn in the rūpa-bhava, develops the path of non-returning, and attains parinibbāna there.
Bậc Bất Lai thiền (Jhānānāgāmī) là vì ngay cả người chưa đoạn trừ nội kết cũng tái sanh vào cõi sắc giới, tu tập Đạo lộ không còn quay lại (anāvattidhamma-magga) và nhập Niết Bàn (parinibbāna) ngay tại đó.
Adhippāyoti yathāvutto dvinnaṃ aṭṭhakathāvacanānaṃ avirodhadīpako adhippāyo.
Intention: The intention, as stated, that clarifies the non-contradiction of the two commentary statements.
Ý nghĩa (Adhippāyo) là ý nghĩa chỉ ra sự không mâu thuẫn giữa hai câu Chú giải đã nói.
Idhāti kāmaloke.
Here: In the kāma-loka.
Ở đây (Idhā) có nghĩa là trong cõi dục giới.
Tatthāti brahmaloke.
There: In the Brahma-loka.
Ở đó (Tatthā) có nghĩa là trong cõi Phạm thiên.
Ettha ca paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehī’’ti suttaṃ kiṃ yathārutavasena gahetabbatthaṃ, udāhu sandhāyabhāsitanti?
And here, the opponent should be asked thus: “Is the Sutta ‘By three things, monks’ to be taken literally, or is it spoken with a specific intention?”
Ở đây, người đối thoại cần được hỏi như sau: ‘‘Này các Tỳ-kheo, kinh ‘bằng ba điều’ có nên được hiểu theo nghĩa đen hay là lời nói có ẩn ý?’’
Tattha jānamāno sandhāyabhāsitanti vadeyya.
There, if he knows, he would say it is spoken with a specific intention.
Nếu biết, người đó sẽ nói là lời nói có ẩn ý.
Aññathā ‘‘paranimmitavasavattideve upādāyā’’tiādi vattuṃ na sakkā ‘‘deve ca tāvatiṃse’’ti vuttattā.
Otherwise, it would not be possible to say ‘referring to the Paranimmitavasavatti devas’ and so on, because it is said ‘and the Tāvatiṃsa devas’.
Nếu không, thì không thể nói ‘‘liên quan đến các chư thiên Hóa Lạc Tự Tại’’ v.v. vì đã nói ‘‘và các chư thiên Đao Lợi’’.
Yathā hi tassa ‘‘seyyathāpi devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā’’tiādīsu viya sakkaṃ devarājānaṃ upādāya kāmāvacaradevesu tāvatiṃsadevā pākaṭā paññātāti tesaṃ gahaṇaṃ, na teyeva adhippetāti suttapadassa sandhāyabhāsitatthaṃ sampaṭicchitabbaṃ, evaṃ ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti etthāpi anavajjasukhaabyāsekasukhanekkhammasukhādisannissayabhāvena mahānisaṃsatāya sāsane pabbajjā ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti imasmiṃ sutte adhippetā.
Just as in cases like ‘as if consulting with the Tāvatiṃsa devas,’ it is possible to refer to Sakka, the king of devas, and the Tāvatiṃsa devas are prominent and well-known among the kāma-loka devas, so their inclusion is not meant to imply that only they are intended, and thus the Sutta phrase should be accepted as having been spoken with a specific intention; similarly, in ‘the holy life here,’ the going forth in the Dispensation, due to its great benefit as a basis for blameless happiness, happiness free from disturbance, and happiness of renunciation, is intended in this Sutta.
Cũng như trong các câu ‘‘như khi bàn luận với các chư thiên Đao Lợi’’ v.v. của người đó, có thể hiểu rằng các chư thiên Đao Lợi là nổi bật và được biết đến trong số các chư thiên dục giới liên quan đến vua trời Sakka, chứ không phải chỉ riêng họ được đề cập, và cần phải chấp nhận rằng từ trong kinh có nghĩa ẩn dụ; tương tự như vậy, trong câu ‘‘đây là đời sống phạm hạnh’’, sự xuất gia trong giáo pháp được đề cập là ‘‘đây là đời sống phạm hạnh’’ vì nó có lợi ích lớn lao, dựa trên niềm vui vô tội, niềm vui không phiền não, niềm vui ly dục v.v.
Sā hi uttarakurukānaṃ devānañca anokāsabhāvato dukkarā dullabhā ca.
For it is difficult and rare due to the unavailability of opportunity for the devas and the people of Uttarakuru.
Sự xuất gia đó khó thực hiện và khó tìm thấy vì không có cơ hội cho các chư thiên ở Bắc Câu Lô Châu (Uttarukuru) và các chư thiên khác.
Tattha sūriyaparivattādīhipi devesu maggapaṭilābhāya atthitā vibhāvetabbā, uttarakurukānaṃ pana visesānadhigamabhāvo ubhinnampi icchito evāti.
There, the existence of the attainment of the path among devas, even through things like the revolution of the sun, should be demonstrated; however, the lack of special attainment for the people of Uttarakuru is desired by both parties.
Ở đó, sự tồn tại của việc đạt được Đạo lộ nơi chư thiên cần được làm rõ qua các ví dụ như sự chuyển động của mặt trời v.v., nhưng việc không đạt được sự tiến bộ đặc biệt của các cư dân Bắc Câu Lô Châu thì cả hai bên đều chấp nhận.
274. Odhisoti bhāgaso, bhāgenāti attho.
274. Odhiso: Partially, meaning in parts.
274. Odhiso có nghĩa là từng phần, theo từng phần.
Bhāgo nāma yasmā ekadeso hoti, tasmā ‘‘ekadesena ekadesenā’’ti vuttaṃ.
Since a part is a portion, it is said “portion by portion”.
Vì phần có nghĩa là một bộ phận, nên đã nói ‘‘từng phần, từng phần’’.
Tattha yadi catunnaṃ maggānaṃ vasena samudayapakkhikassa kilesagaṇassa catubhāgehi pahānaṃ ‘‘odhiso pahāna’’nti adhippetaṃ, icchitamevetaṃ sakavādissa ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’ti ca ādivacanato.
If it is intended that the abandoning of the group of defilements pertaining to the origin, portion by portion, through the four parts in terms of the four paths, is “abandoning partially,” this is indeed desired by one’s own advocate, from the initial statement ‘through the destruction of the three fetters, for the abandoning of wrong views’ and so on.
Trong đó, nếu sự đoạn trừ các nhóm phiền não thuộc về tập khởi theo bốn phần bằng bốn Đạo lộ được hiểu là ‘‘sự đoạn trừ từng phần’’ (odhiso pahāna), thì điều này được người chủ trương chấp nhận, vì có những câu nói như ‘‘do sự đoạn trừ ba kiết sử, do sự đoạn trừ các tà kiến’’ v.v.
Yasmā pana maggo catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakaro, na ekābhisamayavasenāti paravādino laddhi, tasmā yathā ‘‘maggo kālena dukkhaṃ parijānāti, kālena samudayaṃ pajahatī’’tiādinā nānakkhaṇavasena saccesu pavattatīti icchito, evaṃ paccekampi nānakkhaṇavasena pavatteyya.
However, since the opponent's doctrine is that the path-knowledge functions in the four Noble Truths by way of different penetrations, not by way of a single penetration, just as it is desired that ‘the path understands suffering at one time, abandons the origin at another time’ and so on, functioning in the Truths at different moments, so also it might function individually at different moments.
Tuy nhiên, vì quan điểm của người đối thoại là Đạo lộ hoạt động trong Tứ Thánh Đế theo cách chứng ngộ khác nhau, chứ không phải theo cách chứng ngộ duy nhất, nên như đã được chấp nhận rằng ‘‘Đạo lộ nhận biết Khổ theo thời gian, đoạn trừ Tập theo thời gian’’ v.v. hoạt động trong các Thánh Đế theo các khoảnh khắc khác nhau, thì mỗi phần cũng sẽ hoạt động theo các khoảnh khắc khác nhau.
Tathā sati dukkhādīnaṃ ekadesaekadesameva parijānāti pajahatīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘sotāpatti…pe… ekadese pajahatī’’tiādi vuttaṃ.
In that case, to show that one understands and abandons suffering and so on portion by portion, the Pāḷi states ‘stream-entry…pe… abandons portion by portion’ and so on.
Khi đó, để chỉ ra rằng Khổ v.v. chỉ được nhận biết và đoạn trừ từng phần, từng phần, trong Pāḷi đã nói ‘‘Nhập Lưu…pe… đoạn trừ từng phần’’ v.v.
Sati hi nānābhisamaye paṭhamamaggādīhi pahātabbānaṃ saṃyojanattayādīnaṃ dukkhadassanādīhi ekadesaekadesappahānaṃ siyāti ekadesasotāpattimaggaṭṭhāditā, tato eva ekadesasotāpannāditā ca āpajjati anantaraphalattā lokuttarakusalānaṃ, na ca taṃ yuttaṃ.
If there were different penetrations, then the three fetters and so on, to be abandoned by the first path and so on through the seeing of suffering and so on, would be abandoned portion by portion, and thereby one would become a stream-enterer partially, and then one would be partially a stream-enterer, because supramundane wholesome states have immediate fruit; but this is not proper.
Nếu có sự chứng ngộ khác nhau, thì sự đoạn trừ từng phần, từng phần của ba kiết sử v.v. cần được đoạn trừ bằng Đạo lộ thứ nhất v.v. qua việc thấy Khổ v.v. sẽ dẫn đến trạng thái là một phần của Đạo lộ Nhập Lưu (Sotāpatti-magga) v.v., và từ đó là một phần của bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) v.v., vì các thiện pháp siêu thế có quả ngay lập tức, và điều đó là không hợp lý.
Na hi kālabhedena vinā so eva sotāpanno, asotāpanno cāti sakkā viññātuṃ.
For it is not possible to understand that the same person is both a stream-enterer and not a stream-enterer without a distinction of time.
Không thể hiểu rằng cùng một người vừa là bậc Nhập Lưu vừa không phải là bậc Nhập Lưu mà không có sự khác biệt về thời gian.
Tenāha ‘‘ekadesaṃ sotāpanno, ekadesaṃ na sotāpanno’’tiādi.
Therefore, he says, “partially a stream-enterer, partially not a stream-enterer” and so on.
Vì vậy, đã nói ‘‘một phần là bậc Nhập Lưu, một phần không phải là bậc Nhập Lưu’’ v.v.
Apicāyaṃ nānābhisamayavādī evaṃ pucchitabbo ‘‘maggañāṇaṃ saccāni paṭivijjhantaṃ kiṃ ārammaṇato paṭivijjhati, udāhu kiccato’’ti.
Furthermore, this advocate of different penetrations should be asked, “Does path-knowledge penetrate the Truths by way of object, or by way of function?”
Hơn nữa, người chủ trương thuyết chứng ngộ khác nhau này cần được hỏi: ‘‘Khi tuệ Đạo lộ thâm nhập các Thánh Đế, nó thâm nhập theo đối tượng hay theo chức năng?’’
Yadi ārammaṇatoti vadeyya, tassa vipassanāñāṇassa viya dukkhasamudayānaṃ accantaparicchedasamucchedā na yuttā tato anissaṭattā, tathā maggadassanaṃ.
If he says by way of object, then the absolute comprehension and eradication of suffering and origin would not be proper for it, as they are not separated from it, and so too the seeing of the path.
Nếu người đó nói là theo đối tượng, thì sự đoạn trừ và chấm dứt hoàn toàn Khổ và Tập là không hợp lý, vì nó không thoát khỏi chúng, cũng như việc thấy Đạo lộ.
Na hi sayameva attānaṃ ārabbha pavattatīti yuttaṃ, maggantaraparikappanāyaṃ anavaṭṭhānaṃ āpajjatīti, tasmā tīṇi saccāni kiccato, nirodhaṃ kiccato ārammaṇato ca paṭivijjhatīti evamasammohato paṭivijjhantassa maggañāṇassa nattheva nānābhisamayo.
For it is not proper that it operates by making itself an object, and if another path were posited, it would lead to an endless regress; therefore, for path-knowledge that penetrates the three Truths by way of function and Nibbāna by way of function and object, there is no different penetration at all.
Không hợp lý khi nói rằng nó tự hoạt động dựa trên chính nó, và nếu giả định một Đạo lộ khác thì sẽ dẫn đến sự vô tận, vì vậy, tuệ Đạo lộ thâm nhập ba Thánh Đế theo chức năng, và Niết Bàn (Nirodha) theo chức năng và đối tượng, khi thâm nhập một cách không nhầm lẫn như vậy thì không có sự chứng ngộ khác nhau.
Vuttañhetaṃ ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatī’’tiādi.
For it has been said, “Monks, whoever sees suffering, he also sees the origin of suffering” and so on.
Điều này đã được nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, ai thấy Khổ thì người đó cũng thấy Khổ Tập’’ v.v.
Na cetaṃ kālantaradassanaṃ sandhāya vuttaṃ.
And this is not said with reference to seeing at different times.
Và điều này không được nói liên quan đến việc thấy vào những thời điểm khác nhau.
‘‘Yo nu kho, āvuso, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi…pe… dukkhanirodhagāminipaṭipadampi so passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) ekasaccadassanasamaṅgino aññasaccadassanasamaṅgibhāvavicāraṇāyaṃ tadatthasādhanatthaṃ āyasmatā gavaṃpatittherena ābhatattā paccekañca saccattayadassanassa yojitattā.
‘‘Indeed, friend, whoever sees suffering, he also sees the origin of suffering, and the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering.’’ This statement is cited by the Venerable Gavaṃpati Thera to establish this meaning in the investigation of how one possessing insight into one truth also possesses insight into other truths, and because the seeing of each of the three truths is linked.
‘‘Thưa các Tôn giả, ai thấy khổ, người ấy cũng thấy khổ tập, cũng thấy khổ diệt… và cũng thấy con đường đưa đến khổ diệt’’ (Saṃ. Ni. 5.1100) được Tôn giả Gavaṃpati dẫn ra nhằm mục đích chứng minh ý nghĩa đó trong việc xem xét trạng thái của người có sự thấy một chân lý là trạng thái có sự thấy các chân lý khác, và vì sự thấy ba chân lý được áp dụng riêng biệt.
Aññathā purimadiṭṭhassa puna adassanato samudayādidassane dukkhādidassanamayojanīyaṃ siyā.
Otherwise, if what was seen before is not seen again, then the seeing of suffering, etc., would not be linked to the seeing of the origin, etc.
Nếu không như vậy, thì đối với cái đã thấy trước đó, nếu không thấy lại, thì sự thấy khổ v.v... trong sự thấy tập v.v... sẽ không thể áp dụng được.
Na hi lokuttaramaggo lokiyamaggo viya katakāribhāvena pavattati samucchedakattā.
For the Supramundane Path does not operate by merely doing things like the mundane path, as it is an uprooter.
Bởi vì Đạo siêu thế không vận hành theo cách đã làm rồi thì thôi, như Đạo thế gian, vì nó có tính chất đoạn trừ.
Tathā yojane ca sabbaṃ dassanaṃ dassanantaraparanti dassanānuparamo siyā.
And if linked in that way, all seeing would be beyond other seeing, and there would be no end to seeing.
Và nếu áp dụng như vậy, thì tất cả sự thấy sẽ là sau một sự thấy khác, và sẽ không có sự thấy cuối cùng.
Evaṃ āgamato yuttito ca nānābhisamayassa asambhavato paccekaṃ maggānaṃ odhiso pahānaṃ natthīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Thus, since various attainments are not possible according to scripture and reason, it should be concluded here that there is no individual abandoning for each path.
Như vậy, vì không thể có sự chứng ngộ khác biệt theo kinh điển và lý luận, nên ở đây cần phải kết luận rằng không có sự đoạn trừ từng phần của các Đạo.
280. Yadipi pāḷiyaṃ ‘‘tayo magge bhāvetī’’ti vuttaṃ, maggabhāvanā pana yāvadeva kilesasamucchindanatthāti ñatvā ‘‘kiccasabbhāvanti tīhi pahātabbassa pahīnata’’nti āha.
280. Although it is said in the Pāḷi, ‘‘one cultivates the three paths,’’ knowing that the cultivation of the path is solely for the uprooting of defilements, it states, ‘‘the reality of the function, that which is to be abandoned has been abandoned by the three.’’
Mặc dù trong kinh Pali có nói ‘‘tu tập ba Đạo’’, nhưng biết rằng sự tu tập Đạo chỉ nhằm mục đích đoạn trừ phiền não, nên đã nói ‘‘kiccasabbhāvanti tīhi pahātabbassa pahīnata’’ (trạng thái của việc cần làm là sự đoạn trừ những gì cần đoạn trừ bằng ba Đạo).
Tattha tīhīti heṭṭhimehi tīhi ariyamaggehi pahātabbassa ajjhattasaṃyojanassa pahīnataṃ samucchindananti attho.
There, by the three means by the three lower Noble Paths, and that which is to be abandoned means the abandoning and uprooting of the inner fetters.
Ở đây, tīhī (bằng ba Đạo) có nghĩa là sự đoạn trừ những kiết sử nội tại pahātabbassa (cần đoạn trừ) bằng ba Thánh Đạo thấp hơn.
Taṃ pana kiccanti adhobhāgiyasaṃyojanesu maggassa pahānābhisamayakiccaṃ.
That is the function — the function of the attainment of abandoning by the path with regard to the lower fetters.
Taṃ pana kicca (việc cần làm đó) là việc chứng ngộ sự đoạn trừ của Đạo đối với các kiết sử hạ phần.
Teneva maggenāti anāgāmimaggeneva.
By that very path means by the Anāgāmi Path itself.
Teneva maggenā (chính bằng Đạo đó) có nghĩa là chính bằng Đạo Bất Lai.
Etaṃ na sametīti evaṃ magguppādato pageva kāmarāgabyāpādā pahīyantīti laddhikittanaṃ iminā maggassa kiccasabbhāvakathanena na sameti na yujjati.
This does not fit means that the assertion that sensual lust and ill-will are abandoned even before the arising of the path does not fit or is not consistent with this statement about the reality of the path’s function.
Etaṃ na sametī (điều này không phù hợp) có nghĩa là sự tuyên bố giáo lý rằng tham dục và sân hận được đoạn trừ trước khi Đạo phát sinh như vậy, thì không phù hợp, không tương ứng với lời nói về trạng thái của việc cần làm của Đạo này.
Tasmāti iminā yathāvuttameva virodhaṃ paccāmasati.
Therefore refers back to the contradiction stated above.
Tasmā (do đó) ám chỉ sự mâu thuẫn đã nói ở trên.
Pahīnānanti vikkhambhitānaṃ.
Of those abandoned refers to those suppressed.
Pahīnāna (những gì đã đoạn trừ) có nghĩa là những gì đã được trấn áp.
Yo hi jhānalābhī jhānena yathāvikkhambhite kilese maggena samucchindati, so idhādhippeto.
Indeed, one who has attained jhāna, and by jhāna has suppressed defilements, and then uproots them by the path, is intended here.
Người đắc thiền, người dùng thiền để trấn áp phiền não và dùng Đạo để đoạn trừ chúng, chính là người được đề cập ở đây.
Tenāha ‘‘dassanamagge…pe… adhippāyo’’ti.
Therefore, it says ‘‘the Path of Seeing…pe… is the intention.’’
Do đó đã nói ‘‘dassanamagge…pe… adhippāyo’’ (ý nghĩa là Đạo Kiến…).
282. Sabbaṃ atthīti ettha yasmā paccuppannaṃ viya atītānāgatampi dharamānasabhāvanti paravādino laddhi, tasmā sabbanti kālavibhāgato atītādibhedaṃ sabbaṃ.
282. In ‘‘all exists,’’ since the doctrine of opposing schools is that the past and future, like the present, are existing phenomena, all means all things, divided by time into past, etc.
Ở đây, trong Sabbaṃ atthī (Tất cả đều tồn tại), vì luận thuyết của phe đối lập cho rằng quá khứ và vị lai cũng có bản chất tồn tại như hiện tại, nên sabbaṃ (tất cả) là tất cả, được phân loại theo thời gian thành quá khứ v.v...
So pana ‘‘yampi natthi, tampi atthī’’ti kālavimuttassa vasena anuyogo, taṃ atippasaṅgadassanavasena paravādipaṭiññāya dosāropanaṃ.
The objection, ‘‘that which does not exist also exists,’’ is an assertion based on what is beyond time, and it is an imputation of fault to the opposing school’s proposition by showing an over-extension.
Còn câu hỏi ‘‘cái gì không tồn tại, cái đó cũng tồn tại’’ là một lời chất vấn theo nghĩa vượt thời gian, đó là sự chỉ trích luận thuyết của phe đối lập bằng cách chỉ ra sự thái quá.
Nayadassanaṃ vā atītānāgatānaṃ natthibhāvassa.
Or it is a method of showing the non-existence of the past and future.
Hoặc đó là sự chỉ ra sự không tồn tại của quá khứ và vị lai.
Atthīti pana ayaṃ atthibhāvo yasmā desakālākāradhammehi vinā na hoti, tasmā taṃ tāva tehi saddhiṃ yojetvā anuyogaṃ dassetuṃ ‘‘sabbattha sabbamatthī’’tiādinā pāḷi pavattā.
But this existence, since it cannot exist without specific place, time, mode, and qualities, the Pāḷi text proceeds with ‘‘all exists everywhere,’’ etc., to show the objection by linking it with these.
Còn Atthī (tồn tại), vì trạng thái tồn tại này không thể có nếu không có không gian, thời gian và các pháp tướng, nên để chỉ ra câu hỏi bằng cách kết hợp nó với những điều đó, kinh Pali đã bắt đầu bằng ‘‘sabbattha sabbamatthī’’ (tất cả đều tồn tại ở mọi nơi) v.v...
Tattha yadipi sabbatthāti idaṃ sāmaññavacanaṃ, taṃ pana yasmā visesaniviṭṭhaṃ hoti, parato ca sabbesūti dhammā vibhāgato vuccanti, tasmā oḷārikassa pākaṭassa rūpadhammasamudāyassa vasena atthaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbatthāti sabbasmiṃ sarīre’’ti vuttaṃ, nidassanamattaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, although everywhere is a general term, since it is specified, and later in all qualities are spoken of in division, the Aṭṭhakathā states, ‘‘everywhere means in the whole body,’’ to show the meaning in terms of the aggregate of gross, manifest material qualities, or this should be understood as merely an example.
Ở đây, mặc dù sabbatthā (ở mọi nơi) là một từ chung, nhưng vì nó được đặt trong một ngữ cảnh đặc biệt, và sau đó các pháp được phân loại là sabbesū (trong tất cả), nên để chỉ ra ý nghĩa theo nghĩa của tập hợp các sắc pháp thô và rõ ràng, trong Chú giải đã nói ‘‘sabbatthāti sabbasmiṃ sarīre’’ (ở mọi nơi là trong toàn bộ thân), hoặc điều này nên được xem là một ví dụ.
Tathā ca kāṇādakāpilehi paṭiññāyamānā ākāsakālādisattapakatipurisā viya paravādinā paṭiññāyamānaṃ sabbaṃ sabbabyāpīti āpannameva hotīti.
And thus, all things affirmed by the opposing school, like the seven primordial principles of space, time, etc., affirmed by the Kaṇādas and Kāpilas, are understood to be all-pervading.
Và như vậy, tất cả những gì được phe đối lập tuyên bố, như không gian, thời gian và bảy bản chất nguyên thủy (purisā) được Kāṇāda và Kapila tuyên bố, đều được chấp nhận là tồn tại khắp mọi nơi.
‘‘Sabbattha sarīre’’ti ca ‘‘tile tela’’nti viya byāpane bhummanti sarīrapariyāpannena sabbena bhavitabbanti vuttaṃ ‘‘sirasi pādā…pe… attho’’ti.
And ‘‘in the whole body’’ is said in the sense of the locative of pervasion, like ‘‘oil in sesame seeds,’’ meaning that everything must be encompassed by the body, as stated ‘‘from head to foot…pe… is the meaning.’’
Và ‘‘Sabbattha sarīre’’ (trong toàn bộ thân) có nghĩa là tất cả những gì thuộc về thân phải tồn tại theo nghĩa bao trùm, như ‘‘dầu trong mè’’ (tile telaṃ), được nói là ‘‘sirasi pādā…pe… attho’’ (từ đầu đến chân… có nghĩa là).
Sabbasmiṃ kāle sabbamatthīti yojanā.
The linking is: ‘‘All exists at all times.’’
Sự kết nối là: tất cả đều tồn tại trong mọi thời gian.
Etasmiṃ pakkheyevassa aññavādo paridīpito siyā ‘‘yaṃ atthi, attheva taṃ, yaṃ natthi, nattheva taṃ, asato natthi sambhavo, sato natthi vināso’’ti.
In this regard, another doctrine might be explained: ‘‘That which exists, truly exists; that which does not exist, truly does not exist. There is no origination of the non-existent, no destruction of the existent.’’
Trong phe này, một luận thuyết khác có thể được giải thích là ‘‘cái gì tồn tại, cái đó luôn tồn tại; cái gì không tồn tại, cái đó luôn không tồn tại; không có sự phát sinh từ cái không tồn tại, không có sự hủy diệt của cái tồn tại’’.
Evaṃ sabbenākārena sabbaṃ sabbesu dhammesu sabbaṃ atthīti atthoti sambandho.
Thus, the connection is that all exists in all ways, in all phenomena, all exists.
Như vậy, tất cả đều tồn tại trong tất cả các pháp theo mọi khía cạnh, đó là sự kết nối của ý nghĩa.
Imehi pana pakkhehi ‘‘sabbaṃ sabbasabhāvaṃ, anekasattinicitābhāvā asato natthi sambhavo’’ti vādo paridīpito siyā.
By these aspects, the doctrine ‘‘all is of a single nature, there is no origination of the non-existent because of being comprised of various powers’’ might be explained.
Tuy nhiên, từ những phe này, luận thuyết ‘‘tất cả đều có bản chất của tất cả, không có sự phát sinh từ cái không tồn tại do sự tích tụ của vô số năng lực’’ có thể được giải thích.
Yogarahitanti kenaci yuttāyuttalakkhaṇasaṃyogarahitaṃ.
Devoid of connection means devoid of any connection of propriety or impropriety.
Yogarahita (không có sự kết hợp) có nghĩa là không có sự kết hợp của đặc tính hợp lý hay không hợp lý với bất kỳ điều gì.
Taṃ pana ekasabhāvanti saṃyogarahitaṃ nāma atthato ekasabhāvaṃ, ekadhammoti attho.
That is of a single nature means that which is devoid of connection is, in reality, of a single nature; meaning, a single phenomenon.
Taṃ pana ekasabhāva (cái đó có một bản chất) có nghĩa là cái không có sự kết hợp, về bản chất là một bản chất, có nghĩa là một pháp.
Etena devavādīnaṃ brahmadassanaṃ atthevātivādo paridīpito siyā.
By this, the Brahma-view of the devas, the doctrine of extreme existence, might be explained.
Với điều này, luận thuyết của những người theo thần giáo về sự tồn tại của Brahman có thể được giải thích.
Atthīti pucchatīti yadi sabbamatthīti tava vādo, yathāvuttāya mama diṭṭhiyā sammādiṭṭhibhāvo atthīti ekantena tayā sampaṭicchitabbo, tasmā ‘‘kiṃ so atthī’’ti pucchatīti attho.
Asks whether it exists means: if your doctrine is that all exists, then you must absolutely accept that my view, as stated, possesses the quality of right view. Therefore, he asks, ‘‘Does it exist?’’ is the meaning.
Atthīti pucchatī (hỏi rằng có tồn tại không) có nghĩa là nếu luận thuyết của bạn là tất cả đều tồn tại, thì bạn phải hoàn toàn chấp nhận rằng quan điểm của tôi như đã nói ở trên có trạng thái là Chánh Kiến, do đó hỏi rằng ‘‘điều đó có tồn tại không?’’
285. Atītā …pe… karitvāti etthāyaṃ saṅkhepattho – atītaṃ anāgatanti rūpassa imaṃ visesaṃ, evaṃ visesaṃ vā rūpaṃ aggahetvā paccuppannatāvisesavisiṭṭharūpameva appiyaṃ paccuppannarūpabhāvānaṃ samānādhikaraṇattā etasmiṃyeva visaye appetabbaṃ, vacīgocaraṃ pāpetabbaṃ satipi nesaṃ visesanavisesitabbatāsaṅkhāte vibhāge tathāpi avibhajitabbaṃ katvāti.
285. In ‘‘the past…pe… having made,’’ the brief meaning here is: Without taking this specific form of rūpa, or any specific rūpa, as past or future, only rūpa specifically characterized by presentness—since present rūpa-states are in the same relation to their substratum—should be applied to this very object, brought within the range of speech, and, even though there is a division of specified and unspecified, it should be made undivided.
285. Atītā …pe… karitvā (quá khứ… v.v… làm cho) ở đây có nghĩa tóm tắt là – không lấy sự đặc biệt này của sắc, tức là quá khứ và vị lai, hoặc sắc có sự đặc biệt như vậy, mà chỉ nên áp dụng sắc được đặc trưng bởi sự đặc biệt của hiện tại, vì sự đồng nhất của các trạng thái sắc hiện tại không đáng yêu; nên đưa vào phạm vi ngôn ngữ, mặc dù có sự phân biệt giữa đặc tính và không đặc tính của chúng, nhưng vẫn không nên phân biệt.
Yasmā pana pāḷiyaṃ ‘‘paccuppannanti vā rūpanti vā’’ti paccuppannarūpasaddehi tadatthassa vattabbākāro itisaddehi dassito, tasmā ‘‘paccuppannasaddena…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha.
However, since the Pāḷi text uses the word iti to show the manner in which its meaning is to be stated by the words paccuppannaṃ (present) and rūpaṃ (form), it says, ‘‘by the word ‘present’…pe… is said.’’
Tuy nhiên, vì trong kinh Pali, cách thức diễn đạt ý nghĩa đó bằng các từ sắc hiện tại được chỉ ra bằng các từ ‘‘paccuppannanti vā rūpanti vā’’ (hoặc là hiện tại, hoặc là sắc), nên đã nói ‘‘paccuppannasaddena…pe… vuttaṃ hotī’’ (được nói bằng từ hiện tại…).
Rūpapaññattīti rūpāyatanapaññatti.
Designation of form means the designation of the rūpāyatana (visible object).
Rūpapaññattī (sắc chế định) là sắc xứ chế định.
Sā hi sabhāvadhammupādānā tajjāpaññatti.
For that is a conventional designation based on a real phenomenon.
Đó là một chế định được tạo ra từ các pháp tự tánh.
Tenevāha ‘‘sabhāvaparicchinne pavattā vijjamānapaññattī’’ti.
Therefore, it says, ‘‘an existing designation operating within what is delimited by its inherent nature.’’
Do đó đã nói ‘‘sabhāvaparicchinne pavattā vijjamānapaññattī’’ (chế định hiện hữu vận hành trong phạm vi của tự tánh).
Rūpasamūhaṃ upādāyāti taṃtaṃattapaññattiyā upādānabhūtānaṃ abhāvavibhāvanākārena pavattamānānaṃ rūpadhammānaṃ samūhaṃ upādāya.
Having taken the aggregate of forms means having taken the aggregate of rūpa phenomena, which function in the manner of manifesting the non-existence of what constitutes the basis of each particular designation.
Rūpasamūhaṃ upādāyā (nương vào tập hợp sắc) có nghĩa là nương vào tập hợp các sắc pháp vận hành theo cách thể hiện sự không tồn tại của những gì là đối tượng của chế định tự thân đó.
Upādānupādānampi hi upādānamevāti.
For taking a non-basis is also a taking.
Vì sự không nương tựa cũng là sự nương tựa.
Tasmāti samūhupādāyādhīnatāya avijjamānapaññattibhāvato.
Therefore means due to its dependence on taking the aggregate, and due to its nature as a non-existent designation.
Tasmā (do đó) có nghĩa là do sự phụ thuộc vào tập hợp và do không có trạng thái chế định hiện hữu.
Vigamāvattabbatāti vigamassa vatthabhāvāpagamassa avattabbatā.
Inexpressibility of disappearance means the inexpressibility of the disappearance, of the cessation of the state of being an object.
Vigamāvattabbatā (không thể nói về sự biến mất) là sự không thể nói về sự biến mất của đối tượng, tức là sự mất đi trạng thái đối tượng.
Na hi odātatāvigamena avatthaṃ hoti.
For something does not become a non-object by the disappearance of its whiteness.
Bởi vì nó không trở thành không đối tượng do sự biến mất của sắc trắng.
Na pana yuttā rūpabhāvassa vigamāvattabbatāti yojanā.
But it is not appropriate to say that the state of rūpa is inexpressible of disappearance.
Nhưng không hợp lý khi nói về sự biến mất của trạng thái sắc.
Rūpabhāvoti ca rūpāyatanasabhāvo cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo.
State of rūpa also means the inherent nature of the rūpāyatana, the object-state of eye-consciousness.
Và Rūpabhāvo (trạng thái sắc) là tự tánh của sắc xứ, là đối tượng của nhãn thức.
Na hi tassa paccuppannabhāvavigame vigamāvattabbatā yuttā.
For the inexpressibility of its disappearance is not appropriate when its present state disappears.
Bởi vì không hợp lý khi nói về sự biến mất của nó khi trạng thái hiện tại của nó biến mất.
288. Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vāti ettha vā-saddo aniyamattho yathā ‘‘khadire vā bandhitabbaṃ palāse vā’’ti.
288. In ‘‘or the future, or the present,’’ the word ‘‘or’’ indicates an unspecified meaning, as in ‘‘it should be tied to an acacia tree or to a Butea tree.’’
288. Trong Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā (hoặc vị lai, hoặc hiện tại), từ vā (hoặc) có nghĩa là không xác định, như trong ‘‘nên buộc vào cây keo hoặc vào cây palāsa’’.
Tasmā ‘‘hutvā hotī’’ti ettha hoti-saddo anāgatapaccuppannesu yaṃ kiñci padhānaṃ katvā sambandhaṃ labhatīti dassento ‘‘anāgataṃ…pe… daṭṭhabba’’nti āha.
Therefore, showing that in "having been, it becomes," the word "becomes" (hoti) obtains a connection by making anything prominent among the future and present, he said, "future...etc....is to be understood."
Do đó, để chỉ ra rằng ở đây trong câu "đã là rồi trở thành", từ "trở thành" có được sự liên hệ bằng cách lấy bất cứ cái nào làm chính trong (các pháp) vị lai và hiện tại, ngài đã nói "vị lai... nên được hiểu".
Tattha paccuppannaṃ hontanti paccuppannaṃ jāyamānaṃ paccuppannabhāvaṃ labhantaṃ.
Therein, " being present" means that which is present, arising, attaining the state of being present.
Trong đó, paccuppannaṃ honta có nghĩa là đang trở thành hiện tại, đang sinh khởi trong hiện tại, đang có được trạng thái hiện tại.
Tenāha ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti laddhivasenā’’ti.
Therefore, he said, " By way of taking 'that very thing is future, that is present'."
Do đó, ngài nói "chính cái vị lai ấy, cái hiện tại ấy, theo cách đã được thừa nhận".
Tampi hutvā hotīti yaṃ anāgataṃ hutvā paccuppannabhāvappattiyā ‘‘hutvā hotī’’ti vuttaṃ, kiṃ tadapi puna hutvā hotīti pucchati.
He asks, " Does that also, having been, become?" – referring to that which, having been future, is said to "having been, become" due to attaining the state of being present, whether that also again, having been, becomes.
Tampi hutvā hotīti, câu hỏi được đặt ra là: cái vị lai mà đã là rồi trở thành, được gọi là "đã là rồi trở thành" do đã đạt đến trạng thái hiện tại, liệu cái đó lại một lần nữa đã là rồi trở thành hay không?
Tabbhāvāvigamatoti paccuppannabhāvato hutvāhotibhāvānupagamato.
" Because that state does not cease" means because, from the state of being present, it does not go to the state of "having been, becoming."
Tabbhāvāvigamatoti, từ trạng thái hiện tại, do không từ bỏ trạng thái đã là rồi trở thành.
Paccuppannābhāvatoti paccuppannatāya abhāvato.
" Because it is not present" means because of the absence of presentness.
Paccuppannābhāvatoti, do không có trạng thái hiện tại.
Vacanaṃ arahatīti iminā vacanamatte na koci dosoti dasseti.
" Deserves the expression" – by this, he shows that there is no fault merely in the expression.
Vacanaṃ arahatīti, bằng câu này, ngài chỉ ra rằng không có lỗi nào chỉ trong lời nói.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yadipi tassa puna hutvā bhūtassa puna hutvāhotibhāvo natthi, punappunaṃ ñāpetabbatāya pana dutiyaṃ tato parampi tathā vattabbataṃ arahatīti ‘‘āmantā’’ti paṭijānātīti.
This is what is meant: Even though for that which has become, there is no state of "having been, becoming" again, yet, for the sake of repeated comprehension, it is fit to be spoken of again and again in that way, and thus he assents with "yes."
Điều này được nói ra là: mặc dù cái đã là rồi trở thành ấy không có trạng thái đã là rồi trở thành một lần nữa, nhưng vì cần được làm cho biết lặp đi lặp lại, nên nó xứng đáng được nói như vậy lần thứ hai và cả sau đó nữa, do đó ngài đã chấp thuận bằng cách nói "āmantā".
Dhammeti sabhāvadhamme.
" In a phenomenon" means in an intrinsic phenomenon (sabhāva-dhamma).
Dhammeti, trong các pháp tự tính.
Tappaṭikkhepato adhamme abhāvadhamme.
By its rejection, " in a non-phenomenon" means in a non-existent phenomenon (abhāva-dhamma).
Do sự bác bỏ điều đó, adhamme là trong các pháp phi hữu.
Tenāha ‘‘sasavisāṇe’’ti.
Therefore, he said, " like a rabbit's horn."
Do đó, ngài nói "sừng thỏ".
Paṭikkhittanayenāti ‘‘hutvā hoti, hutvā hotī’’ti ettha pubbe yadetaṃ tayā ‘‘anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hotī’’ti vadatā ‘‘taṃyeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti laddhivasena ‘‘anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotī’’ti vuttaṃ, ‘‘kiṃ te tampi hutvā hotī’’ti pucchite yo paravādinā hutvā bhūtassa puna hutvāabhāvato ‘‘na hevā’’ti paṭikkhepo kato, tena paṭikkhittanayena.
" By the rejected method" refers to this: In "having been, it becomes; having been, it becomes" (hutvā hoti, hutvā hoti), what you previously said as "the future, having been, becomes present" (anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hoti), in the sense of taking "that very thing is future, that is present" (taṃyeva anāgataṃ taṃ paccuppannaṃ); and when asked "does that also, having been, become?" (kiṃ te tampi hutvā hoti) – the rejection made by the opponent, "no, it is not so," because what has become, having been, does not become again; it refers to that rejected method.
Paṭikkhittanayenāti, theo phương pháp đã bị bác bỏ, tức là: ở đây trong câu "đã là rồi trở thành, đã là rồi trở thành", trước đây khi ông nói "pháp vị lai đã là rồi trở thành pháp hiện tại", theo cách đã được thừa nhận rằng "chính cái vị lai ấy, cái hiện tại ấy", thì đã được nói rằng "hoặc vị lai hoặc hiện tại đã là rồi trở thành"; khi được hỏi "liệu cái đó của ông cũng đã là rồi trở thành hay không?", sự bác bỏ đã được đối phương đưa ra bằng cách nói "na hevaṃ" do cái đã là rồi trở thành không thể trở thành một lần nữa.
Svāyaṃ yadeva rūpādi anāgataṃ, tadeva paccuppannanti satipi atthābhede anāgatapaccuppannanti pana attheva kālabhedoti taṃkālabhedavirodhāya paṭikkhepo pavattoti āha ‘‘paṭikkhittanayenāti kālanānattenā’’ti.
This rejection, "by the rejected method," signifies a difference in time, because although there is no difference in the underlying reality (attha-abheda) that the same rūpa, etc., is future and also present, there is indeed a difference in time. Therefore, he says, " by the rejected method' means by a difference in time."
Chính cái sắc pháp v.v... nào là vị lai, chính cái đó là hiện tại; mặc dù có sự không khác biệt về thực thể, nhưng vẫn có sự khác biệt về thời tính giữa vị lai và hiện tại. Do đó, để chống lại sự khác biệt về thời tính đó, sự bác bỏ đã được tiến hành. Ngài nói "paṭikkhittanayenāti kālanānattenā" (theo phương pháp đã bị bác bỏ, tức là do sự khác biệt về thời tính).
Tena hi so ayañca paṭikkhepo nīto pavattitoti.
Thus, this rejection was brought about by that.
Do đó, sự bác bỏ này đã được tiến hành một cách hợp lý.
Paṭiññātanayenāti idampi yathāvuttapaṭikkhepānantaraṃ yaṃ paṭiññātaṃ, taṃ sandhāyāha.
" By the admitted method" – this is also said with reference to what was admitted immediately after the aforementioned rejection.
Paṭiññātanayenāti, điều này cũng được nói liên quan đến điều đã được chấp thuận ngay sau sự bác bỏ đã nói trên.
Yathā hi sā paṭiññā atthābhedena nītā pavattitā, tathāyampi.
Just as that admission was brought about by a non-difference in underlying reality (attha-abheda), so is this.
Giống như sự chấp thuận đó đã được tiến hành một cách hợp lý do sự không khác biệt về thực thể, thì điều này cũng vậy.
Tenevāha ‘‘atthānānattenā’’ti, anāgatādippabhedāya kālapaññattiyā upādānabhūtassa atthassa abhedenāti attho.
Therefore, he said, " by a non-difference in underlying reality," meaning by a non-difference in the underlying reality (attha) that serves as the basis for the classification of time, such as future, etc.
Chính vì thế, ngài nói "atthānānattenā"ti, có nghĩa là do sự không khác biệt của thực thể, vốn là cơ sở cho sự chế định về thời gian được phân chia thành vị lai v.v...
Yathā upādānabhūtarūpādiatthābhedepi tesaṃ khaṇattayānāvatti taṃsamaṅgitā anāgatapaccuppannabhāvāvattitā, tathā tattha vuccamānā hutvāhotibhāvā yathākkamaṃ purimapacchimesu pavattitā purimapacchimakiriyāti katvāti imamatthaṃ dassento ‘‘atthānānattaṃ…pe… paṭijānātī’’ti vatvā puna ‘‘atthānānattameva hī’’tiādinā tameva atthaṃ samattheti.
Just as, even with the non-difference in the underlying reality of the basic rūpa, etc., their non-repetition in the three moments and their simultaneous occurrence lead to the state of future and present, so too the states of "having been, becoming" (hutvā-hoti-bhāvā) spoken of there, occurring in the preceding and succeeding moments respectively, are considered as preceding and succeeding actions. To show this meaning, after saying " non-difference in underlying reality...etc....admits," he again confirms the same meaning with " indeed, it is a non-difference in underlying reality" and so on.
Giống như mặc dù thực thể cơ sở là sắc pháp v.v... không khác biệt, nhưng sự không lặp lại của chúng trong ba sát-na, sự hiện hữu của chúng trong từng thời điểm, và sự không lặp lại của trạng thái vị lai và hiện tại; cũng vậy, các trạng thái "đã là rồi trở thành" được nói đến ở đây, diễn ra theo thứ tự trước và sau, là các hành động trước và sau. Để chỉ ra ý nghĩa này, sau khi nói "atthānānattaṃ…pe… paṭijānātī" (sự không khác biệt về thực thể... chấp thuận), ngài lại xác nhận chính ý nghĩa đó bằng câu bắt đầu bằng "atthānānattameva hī".
Yathā pana ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti paṭijānantassa jīvova sarīraṃ, sarīrameva jīvoti jīvasarīrānaṃ anaññattaṃ āpajjati, evaṃ ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti ca paṭijānantassa anāgatapaccuppannānaṃ anaññattaṃ āpannanti paccuppannānāgatesu vuttā hotibhāvahutvābhāvā anāgatapaccuppannesupi āpajjeyyunti vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘evaṃ sante anāgatampi hutvāhoti nāma, paccuppannampi hutvāhotiyeva nāmā’’ti.
However, just as for one who admits "that is the life-principle, that is the body," there arises a non-difference between life-principle and body, where the life-principle is the body and the body is the life-principle; similarly, for one who admits "that very thing is future, that is present," there arises a non-difference between future and present. Thus, the states of "becoming" and "having been" spoken of in the present and past would also apply to the future and present. This is what is stated in the Aṭṭhakathā: "If this is so, then the future also is called 'having been, becoming,' and the present also is indeed called 'having been, becoming'."
Giống như người chấp thuận "taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ" (sinh mạng đó, thân thể đó) sẽ dẫn đến sự không khác biệt giữa sinh mạng và thân thể, rằng sinh mạng chính là thân thể, thân thể chính là sinh mạng; cũng vậy, người chấp thuận "chính cái vị lai ấy, cái hiện tại ấy" sẽ dẫn đến sự không khác biệt giữa vị lai và hiện tại. Do đó, các trạng thái "trở thành" và "đã là" được nói đến trong hiện tại và vị lai cũng sẽ áp dụng cho vị lai và hiện tại. Điều này đã được nói trong Chú giải: "evaṃ sante anāgatampi hutvāhoti nāma, paccuppannampi hutvāhotiyeva nāma" (nếu vậy, vị lai cũng được gọi là đã là rồi trở thành, và hiện tại cũng được gọi là đã là rồi trở thành).
Anuññātapañhassāti ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti?
" To the admitted question" refers to the question where the underlying reality (attha) is admitted, as in "'That very thing is future, that is present?' 'Yes.'"
Anuññātapañhassāti, của vấn đề đã được chấp thuận, liên quan đến sự không khác biệt về thực thể, như trong câu "chính cái vị lai ấy, cái hiện tại ấy? Āmantā".
Āmantā’’ti evaṃ atthānānattaṃ sandhāya anuññātassa atthassa.
For the underlying reality thus admitted based on a non-difference of meaning.
"Vâng, đúng vậy" là liên quan đến sự khác biệt về ý nghĩa của điều đã được chấp thuận.
Ñātuṃ icchito hi attho pañho.
Indeed, a question (pañha) is a meaning desired to be known.
Vì vấn đề là điều được mong muốn biết.
Doso vuttoti anāgataṃ hutvā paccuppannabhūtassa puna anāgataṃ hutvā paccuppannabhāvāpattisaṅkhāto doso vutto purimanaye.
" The fault is stated" means the fault, which is the arising of the state of "having been future, becoming present" again for that which has become "having been future, becoming present," is stated in the former method.
Doso vuttoti, lỗi đã được nói đến, đó là lỗi được gọi là sự đạt đến trạng thái "đã là rồi trở thành hiện tại" một lần nữa của cái vị lai đã từng là rồi trở thành hiện tại, trong phương pháp trước.
Pacchimanaye pana anāgatapaccuppannesu ekekassa hutvāhotibhāvāpattisaṅkhāto doso vuttoti attho.
In the latter method, however, the meaning is that the fault, which is the arising of the state of "having been, becoming" for each of the future and present, is stated.
Còn trong phương pháp sau, lỗi được nói đến là lỗi được gọi là sự đạt đến trạng thái "đã là rồi trở thành" của mỗi một pháp trong vị lai và hiện tại, đó là ý nghĩa.
Paṭikkhittapañhanti ‘‘taṃyeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti?
" To the rejected question" means to the question rejected based on a difference in time, as in "'That very thing is future, that is present?' 'It should not be said so.'"
Paṭikkhittapañhanti, vấn đề đã bị bác bỏ, liên quan đến sự khác biệt về thời tính, như trong câu "chính cái vị lai ấy, cái hiện tại ấy? Na hevaṃ vattabbe".
Na hevaṃ vattabbe’’ti evaṃ kālanānattaṃ sandhāya paṭikkhittapañhaṃ.
And to the question thus rejected based on a difference in time.
"Không nên nói như vậy" là liên quan đến sự khác biệt về thời gian của câu hỏi đã bị bác bỏ.
Tenāti anāgatapaccuppannānaṃ hotihutvābhāvapaṭikkhepena.
" By that" means by the rejection of the states of "becomes" and "having been" for the future and present.
Tenāti, bằng sự bác bỏ trạng thái "trở thành" và "đã là" của vị lai và hiện tại.
Codetīti anāgataṃ tena hoti nāma, paccuppannaṃ tena hutvā nāma, ubhayampi anaññattā ubhayasabhāvanti codeti.
" He censures" means he censures, saying that the future is "by that becomes" (tena hoti) and the present is "by that having been" (tena hutvā), and since both are non-different, both have both natures.
Codetīti, chất vấn rằng: do đó, vị lai được gọi là "trở thành", hiện tại được gọi là "đã là", cả hai đều có bản chất của cả hai do sự không khác biệt.
Etthāti ‘‘hutvā hotī’’ti etasmiṃ pañhe kathaṃ hoti dosoti codetīti.
" Here" means in this question of "having been, it becomes," " how is there a fault" – thus he censures.
Etthāti, trong vấn đề "đã là rồi trở thành" này, kathaṃ hoti dosoti codetīti (chất vấn rằng lỗi phát sinh như thế nào?).
‘‘Tassevā’’ti pariharati.
He refutes with " of that very one."
"Tassevā"ti, ngài giải quyết.
Kathaṃ katvā codanā, kathañca katvā parihāro?
How is the censure made, and how is the refutation made?
Sự chất vấn được thực hiện như thế nào, và sự giải quyết được thực hiện như thế nào?
Anujānanapaṭikkhepānaṃ bhinnavisayatāya codanā, atthābhedakālabhedavisayattā abhinnādhāratāya tesaṃ parihāro.
The censure is due to the different scopes of admission and rejection; the refutation is due to their non-different basis, as they pertain to non-difference of meaning and difference of time.
Sự chất vấn là do sự chấp thuận và bác bỏ có đối tượng khác nhau; sự giải quyết là do chúng có cùng một cơ sở, vì đối tượng là sự không khác biệt về thực thể và sự khác biệt về thời tính.
Tassevāti hi paravādino evāti attho.
" Of that very one" indeed means of that very opponent.
Tassevāti, có nghĩa là chính của đối phương.
Tadubhayaṃ gahetvāti ‘‘taṃ anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti ubhayaṃ ekajjhaṃ gahetvā.
" Taking both of them" means taking both "that is future, that is present" together.
Tadubhayaṃ gahetvāti, lấy cả hai "cái vị lai đó, cái hiện tại đó" làm một.
Ekekanti tesu ekekaṃ.
" Each one" means each one of them.
Ekekanti, mỗi một trong chúng.
Ekekamevāti ubhayaṃ ekajjhaṃ aggahetvā ekekameva visuṃ visuṃ imasmiṃ pakkhe tathā na yuttanti attho.
" Each one indeed" means that it is not proper in this case to take both together, but rather each one separately.
Ekekamevāti, không lấy cả hai làm một, mà chỉ lấy mỗi cái riêng biệt; trong lập trường này, làm như vậy là không hợp lý, đó là ý nghĩa.
Esa nayoti atidesaṃ katvā saṃkhittattā taṃ dubbiññeyyanti ‘‘anāgatassa hī’’tiādinā vivarati.
" This method" – having made a general application (atidesa) and being concise, it is difficult to understand. Therefore, he clarifies it with " indeed, of the future" and so on.
Esa nayoti, vì được nói tóm tắt bằng cách ngoại suy, nên khó hiểu. Ngài giải thích bằng câu bắt đầu bằng "anāgatassa hī".
Paṭijānitabbaṃ siyā anāgatapaccuppannānaṃ yathākkamaṃ hotihutvābhāvatoti adhippāyo.
" Should be admitted" means that the states of "becomes" and "having been" should be admitted for the future and present respectively – this is the intention.
Paṭijānitabbaṃ siyā, ý muốn nói là trạng thái "trở thành" và "đã là" của vị lai và hiện tại theo thứ tự tương ứng.
‘‘Yadetaṃ tayā’’tiādinā pavatto saṃvaṇṇanānayo purimanayo, tattha hi ‘‘yadi te anāgataṃ hutvā’’tiādinā hutvāhotibhāvo codito.
The method of explanation that began with "'What you said'" and so on is the former method, for therein the state of "having been, becoming" was censured with "if for you the future, having been," and so on.
Phương pháp luận giải bắt đầu bằng "yadetaṃ tayā" là phương pháp trước, vì ở đó trạng thái "đã là rồi trở thành" bị chất vấn bằng câu bắt đầu bằng "yadi te anāgataṃ hutvā".
‘‘Aparo nayo’’tiādiko dutiyanayo.
That which begins with "another method" and so on is the second method.
Phần bắt đầu bằng "aparo nayo" là phương pháp thứ hai.
Tattha hi ‘‘anāgatassa…pe… hutvāhotiyeva nāmā’’ti anāgatādīsu ekekassa hutvāhotināmatā coditā.
For therein, the state of being called "having been, becoming" for each of the future, etc., was censured with "of the future...etc....is indeed called 'having been, becoming'."
Vì ở đó, việc mỗi một pháp trong vị lai v.v... được gọi là "đã là rồi trở thành" bị chất vấn bằng câu "anāgatassa…pe… hutvāhotiyeva nāma".
295. Yo atītasaddābhidheyyo attho, so atthisaddābhidheyyoti dvepi samānādhikaraṇatthāti katvā vuttaṃ ‘‘atītaatthisaddānaṃ ekatthattā’’ti, na, atītasaddābhidheyyasseva atthisaddābhidheyyattā.
“The meaning denoted by ‘past’ is also denoted by ‘exists’”—this is said considering both to refer to the same substratum, stating, “because the words ‘past’ and ‘exists’ have the same meaning.” No, because only what is denoted by ‘past’ is denoted by ‘exists’.
295. Nghĩa được gọi bằng từ 'atīta' (quá khứ), nghĩa đó được gọi bằng từ 'atthi' (có) – hai điều này là đồng nhất về nghĩa, nên đã được nói là "vì các từ 'atīta' và 'atthi' có cùng một nghĩa", không phải vậy, mà vì nghĩa được gọi bằng từ 'atīta' chính là nghĩa được gọi bằng từ 'atthi'.
Tenāha ‘‘atthisaddatthassa ca nvātītabhāvato’’ti.
Therefore, it is said, “and because the meaning of ‘exists’ is not-past.”
Vì thế,* nói "và vì nghĩa của từ 'atthi' không phải là quá khứ".
Tena kiṃ siddhanti āha ‘‘atītaṃ nvātītaṃ, nvātītañca atītaṃ hotī’’ti.
“What is proven by that?” he asks. “The past is not-past, and the not-past is past.”
"Vậy điều gì được chứng minh bởi điều đó?"* nói: "Quá khứ không phải là quá khứ, và không phải là quá khứ thì là quá khứ".
Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi tava matena atītaṃ atthi, atthi ca nvātītanti atītañca no atītaṃ siyā, tathā atthi no atītaṃ atītañca no atītaṃ atītaṃ siyāti, yathā ‘‘atītaṃ atthī’’ti ettha atītameva atthīti nāyaṃ niyamo gahetabbo anatītassapi atthibhāvassa icchitattā.
This is what is meant: If, according to your view, the past exists and the not-past also exists, then the past would be not-past; similarly, what exists and is not-past would be past and not-past. Thus, in the statement “the past exists,” the rule “only the past exists” should not be taken, as the existence of the non-past is also desired.
Điều này có nghĩa là: Nếu theo ý của ông, quá khứ là có, và cái không phải quá khứ cũng là có, thì quá khứ sẽ không phải là quá khứ. Tương tự, cái không phải quá khứ là có, và cái không phải quá khứ thì là quá khứ. Giống như trong câu "quá khứ là có", không nên chấp nhận quy tắc "chỉ có quá khứ là có", vì sự tồn tại của cái không phải quá khứ cũng được mong muốn.
Tenevāha ‘‘atthi siyā atītaṃ, siyā nvātīta’’nti.
Therefore, it is said, “what exists might be past, might be not-past.”
Vì thế,* nói: "Có thể là quá khứ, có thể không phải là quá khứ".
Yena hi ākārena atītassa atthibhāvo paravādinā icchito, tenākārena anatītassa anāgatassa paccuppannassa ca so icchito.
For indeed, the manner in which the existence of the past is desired by the opponent is the same manner in which the existence of the non-past, future, and present is desired by him.
Vì sự tồn tại của quá khứ được các luận sư khác mong muốn theo một cách thức nào đó, thì sự tồn tại của cái không phải quá khứ, vị lai và hiện tại cũng được mong muốn theo cách thức đó.
Kena pana ākārena icchitoti?
“In what manner, then, is it desired?”
Vậy theo cách thức nào được mong muốn?
Saṅkhatākārena.
In the manner of conditioned things (saṅkhata).
Theo cách thức hữu vi.
Tena vuttaṃ ‘‘tenātītaṃ nvātītaṃ, nvātītaṃ atīta’’nti.
Therefore, it is said, “the past is not-past, and the not-past is past.”
Vì thế, đã nói: "Khi đó quá khứ không phải là quá khứ, cái không phải quá khứ là quá khứ".
Tasmā atītaṃ atthiyevāti evamettha niyamo gahetabbo.
Hence, the rule here, “the past truly exists,” should be taken.
Do đó, quy tắc "quá khứ là có" phải được chấp nhận ở đây.
Atthibhāve hi atītaṃ niyamitaṃ, na atīte atthibhāvo niyamito, ‘‘na pana nibbānaṃ atthī’’ti ettha pana nibbānameva atthīti ayampi niyamo sambhavatīti so eva gahetabbo.
For in the case of existence, the past is determined, but existence is not determined in the past. However, in the statement “Nibbāna does not exist,” the rule “only Nibbāna exists” is possible, and thus that alone should be taken.
Quá khứ được quy định trong sự tồn tại, nhưng sự tồn tại không được quy định trong quá khứ. Tuy nhiên, trong câu "Nibbāna là có", quy tắc "chỉ Nibbāna là có" này có thể xảy ra, nên chính quy tắc đó phải được chấp nhận.
Yadipi hi nibbānaṃ paramatthato atthibhāvaṃ upādāya uttarapadāvadhāraṇaṃ labbhati tadaññassapi abhāvato, tathāpi asaṅkhatākārena aññassa anupalabbhanato tathā nibbānameva atthīti purimapadāvadhāraṇe atthe gayhamāne ‘‘atthi siyā nibbānaṃ, siyā no nibbāna’’nti codanā anokāsā.
Even if, truly, the determination of the latter word is taken with respect to Nibbāna’s ultimate existence, due to the non-existence of anything else, yet because nothing else is found in the manner of the unconditioned (asaṅkhata), if the meaning of the determination of the former word, “only Nibbāna exists,” is taken, then the challenge “what exists might be Nibbāna, might be not-Nibbāna” is without basis.
Mặc dù Nibbāna, xét về bản chất tối hậu, được hiểu là sự nhấn mạnh vào hậu tố (uttarapadāvadhāraṇaṃ) do sự tồn tại của nó, và vì không có gì khác tồn tại theo cách đó, nhưng vì không có gì khác được nhận thức theo cách thức vô vi, nên khi nghĩa của sự nhấn mạnh vào tiền tố (purimapadāvadhāraṇe) "chỉ Nibbāna là có" được chấp nhận, thì sự chất vấn "có thể có Nibbāna, có thể không có Nibbāna" không có chỗ đứng.
Atītādīsu pana purimapadāvadhāraṇaṃ paravādinā na gahitanti natthettha atippasaṅgo.
In the case of past and so forth, however, the determination of the former word is not accepted by the opponent, so there is no over-extension here.
Tuy nhiên, đối với quá khứ và các pháp khác, sự nhấn mạnh vào tiền tố không được các luận sư khác chấp nhận, nên không có sự quá đáng ở đây.
Aggahaṇañcassa pāḷito eva viññāyati.
And his non-acceptance is understood directly from the Pāḷi.
Và việc không chấp nhận điều đó được hiểu từ chính Pāḷi.
Evamettha atītādīnaṃ atthitaṃ vadantassa paravādissevāyaṃ iṭṭhavighātadosāpatti, na pana nibbānassa atthitaṃ vadantassa sakavādissāti.
Thus, here, this fault of negating what is desired falls upon the opponent who claims the existence of the past and so forth, but not upon the proponent who asserts Nibbāna’s existence.
Như vậy, ở đây, việc nói về sự tồn tại của quá khứ và các pháp khác là một lỗi làm mất đi điều mong muốn của các luận sư khác, chứ không phải của luận sư của chúng ta khi nói về sự tồn tại của Nibbāna.
Paṭipādanā patiṭṭhāpanā veditabbā.
Establishing (Paṭipādanā) should be understood as establishing.
Paṭipādanā (sự trình bày) nên được hiểu là sự thiết lập.
Etthāha ‘‘atītaṃ atthī’’tiādinā kiṃ panāyaṃ atītānāgatānaṃ paramatthato atthibhāvo adhippeto, udāhu na paramatthato.
Here it is said: “The past exists,” etc. Is the ultimate existence of past and future intended here, or not ultimate existence?
Ở đây,* nói: "Quá khứ là có", v.v... Vậy sự tồn tại của quá khứ và vị lai có được hiểu là sự tồn tại tối hậu, hay không phải là sự tồn tại tối hậu?
Kiñcettha – yadi tāva paramatthato, sabbakālaṃ atthibhāvato saṅkhārānaṃ sassatabhāvo āpajjati, na ca taṃ yuttaṃ āgamavirodhato yuttivirodhato ca.
And what then? If it is ultimate existence, then due to the constant existence of conditioned things (saṅkhāra), an eternal nature of conditioned things would result, which is not suitable due to contradiction with the scriptures and contradiction with reasoning.
Và điều gì ở đây? Nếu là sự tồn tại tối hậu, thì vì các hành (saṅkhāra) tồn tại vĩnh viễn, chúng sẽ trở thành thường hằng, và điều đó không hợp lý vì mâu thuẫn với kinh điển và mâu thuẫn với lý lẽ.
Atha na paramatthato, ‘‘sabbamatthī’’tiādikā codanā niratthikā siyā, na niratthikā.
If it is not ultimate existence, then the challenge “all exists” would be meaningless. No, it is not meaningless.
Nếu không phải là sự tồn tại tối hậu, thì sự chất vấn "tất cả là có", v.v... sẽ trở nên vô nghĩa. Không phải là vô nghĩa.
So hi paravādī ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgata’’ntiādinā atītānāgatānampi khandhabhāvassa vuttattā asati ca atīte kusalākusalassa kammassa āyatiṃ phalaṃ kathaṃ bhaveyya, tattha ca pubbenivāsañāṇādi anāgate ca anāgataṃsañāṇādi kathaṃ pavatteyya, tasmā attheva paramatthato atītānāgatanti yaṃ paṭijānāti, taṃ sandhāya ayaṃ katāti.
For that opponent, stating “whatever form is past, future,” etc., asserts that past and future also constitute aggregates (khandha). And if the past did not exist, how could wholesome and unwholesome kamma in the past bear fruit in the future? And how could knowledge of past lives (pubbenivāsañāṇa) and so forth, and knowledge of the future (anāgataṃsañāṇa) and so forth, arise? Therefore, he asserts that the past and future ultimately exist. It is with reference to this assertion that this question is posed.
Vì luận sư khác đó đã nói về sự tồn tại của các uẩn trong quá khứ và vị lai bằng cách nói "bất cứ sắc nào, dù là quá khứ hay vị lai", v.v... và nếu không có quá khứ, thì làm sao nghiệp thiện hay bất thiện có thể cho quả trong tương lai? Và làm sao trí tuệ về các đời sống trước (pubbenivāsañāṇa) và trí tuệ về các đời sống vị lai (anāgataṃsañāṇa), v.v... có thể phát sinh? Vì thế, điều mà* khẳng định rằng quá khứ và vị lai là có một cách tối hậu, thì sự chất vấn này được thực hiện dựa trên điều đó.
Ekantena cetaṃ sampaṭicchitabbaṃ.
And this must be absolutely accepted.
Và điều này hoàn toàn phải được chấp nhận.
Yepi ‘‘sabbaṃ atthī’’ti vadanti atītaṃ anāgataṃ paccuppannañca, te sabbatthivādāti.
Those who say “all exists”—the past, the future, and the present—are called Sarvāstivādins.
Những ai nói "tất cả là có" — quá khứ, vị lai và hiện tại — thì họ là những người theo thuyết "tất cả là có" (sabbatthivādā).
Catubbidhā cete te sabbatthivādā.
And there are four kinds of these Sarvāstivādins.
Và có bốn loại luận sư theo thuyết "tất cả là có" này.
Tattha keci bhāvaññattikā.
Among them, some are transformationists of existence (bhāvaññattikā).
Trong số đó, một số là những người thay đổi bản thể (bhāvaññattikā).
Te hi ‘‘yathā suvaṇṇabhājanassa bhinditvā aññathā kariyamānassa saṇṭhānasseva aññathattaṃ, na vaṇṇādīnaṃ, yathā ca khīraṃ dadhibhāvena pariṇamantaṃ rasavīriyavipāke pariccajati, na vaṇṇaṃ, evaṃ dhammāpi anāgataddhuno paccuppannaddhaṃ saṅkamantā anāgatabhāvameva jahanti, na attano sabhāvaṃ.
They say: “Just as when a golden vessel is broken and remade into another form, only its shape changes, not its color and so forth; and just as milk, when it transforms into curds, gives up its taste, potency, and result, but not its color—similarly, dhammas, when they transfer from the future continuum to the present continuum, abandon only their future state, not their intrinsic nature.
Họ nói: "Giống như khi một vật bằng vàng bị đập vỡ và biến đổi thành hình dạng khác, chỉ có hình dạng thay đổi, chứ màu sắc, v.v... không thay đổi; và giống như sữa khi biến thành sữa đông thì từ bỏ vị, năng lực và quả dị thục, chứ không từ bỏ màu sắc; tương tự, các pháp khi chuyển từ thời vị lai sang thời hiện tại thì chỉ từ bỏ trạng thái vị lai, chứ không từ bỏ bản chất của chính nó.
Tathā paccuppannaddhuno atītaddhaṃ saṅkame’’ti vadanti.
And similarly, when they transfer from the present continuum to the past continuum.”
Tương tự, khi chuyển từ thời hiện tại sang thời quá khứ".
Keci lakkhaṇaññattikā, te pana ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo atīto atītalakkhaṇayutto, itaralakkhaṇehi ayutto.
Some are transformationists of characteristics (lakkhaṇaññattikā). They say: “A dhamma existing in the three temporal periods is past when endowed with the characteristic of past, and not endowed with other characteristics.
Một số là những người thay đổi đặc tính (lakkhaṇaññattikā). Họ nói: "Pháp tồn tại trong ba thời, khi là quá khứ thì mang đặc tính quá khứ, không mang các đặc tính khác.
Tathā anāgato paccuppanno ca.
Similarly with the future and the present.
Tương tự đối với vị lai và hiện tại.
Yathā puriso ekissā itthiyā ratto aññāsu aratto’’ti vadanti.
Just as a man, being attached to one woman, is not attached to others.”
Giống như một người đàn ông yêu một người phụ nữ này thì không yêu những người phụ nữ khác".
Aññe avatthaññattikā, te ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo taṃ taṃ avatthaṃ patvā añño aññaṃ niddisīyati avatthantarato, na sabhāvato.
Others are transformationists of states (avatthaññattikā). They say: “A dhamma existing in the three temporal periods, having reached this or that state, is designated as one thing or another, due to the difference in state, not due to its intrinsic nature.
Những người khác là những người thay đổi trạng thái (avatthaññattikā). Họ nói: "Pháp tồn tại trong ba thời, khi đạt đến trạng thái này thì được gọi là cái này, khi đạt đến trạng thái khác thì được gọi là cái khác, do sự khác biệt về trạng thái, chứ không phải do bản chất.
Yathā ekaṃ akkhaṃ ekaṅge nikkhittaṃ ekanti vuccati, sataṅge satanti, sahassaṅge sahassanti, evaṃsampadamida’’nti.
Just as one die, when placed on one part, is called ‘one’; on a hundred parts, ‘a hundred’; on a thousand parts, ‘a thousand’—this is a similar example.”
Giống như một con xúc xắc, khi đặt vào một ô thì gọi là một, khi đặt vào một trăm ô thì gọi là một trăm, khi đặt vào một ngàn ô thì gọi là một ngàn, điều này cũng tương tự như vậy".
Apare aññathaññattikā, te pana ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo taṃ taṃ apekkhitvā tadaññasabhāvena vuccati.
Still others are transformationists of otherness (aññathaññattikā). They say: “A dhamma existing in the three temporal periods, by referring to this or that, is called by a different intrinsic nature.
Những người khác là những người thay đổi cách gọi (aññathaññattikā). Họ nói: "Pháp tồn tại trong ba thời, khi dựa vào cái này thì được gọi bằng bản chất khác của cái đó.
Yathā taṃ ekā itthī mātāti ca vuccati dhītā’’ti ca.
Just as one woman is called both ‘mother’ and ‘daughter’.”
Giống như một người phụ nữ được gọi là mẹ và cũng được gọi là con gái".
Evamete cattāro sabbatthivādā.
Thus, these are the four kinds of Sarvāstivādins.
Đây là bốn loại luận sư theo thuyết "tất cả là có".
Tesu paṭhamo pariṇāmavāditāya kāpilapakkhikesu pakkhipitabboti.
Among them, the first should be classified with the Sāṅkhya followers, being transformationists (pariṇāmavādin).
Trong số đó, loại thứ nhất nên được xếp vào phe của Kāpila vì họ theo thuyết biến hóa (pariṇāmavāda).
Dutiyassapi kālasaṅkaro āpajjati sabbassa sabbalakkhaṇayogato.
For the second as well, there would be a mixture of temporal periods (kālasaṅkara), due to everything being endowed with all characteristics.
Đối với loại thứ hai cũng sẽ có sự lẫn lộn về thời gian, vì tất cả đều mang tất cả các đặc tính.
Catutthassapi saṅkarova.
For the fourth as well, there is mixture.
Đối với loại thứ tư cũng có sự lẫn lộn.
Ekasseva dhammassa pavattikkhaṇe tayopi kālā samodhānaṃ gacchanti.
All three temporal periods converge in the moment of existence of a single dhamma.
Trong khoảnh khắc phát sinh của một pháp duy nhất, cả ba thời đều hội tụ.
Purimapacchimakkhaṇā hi atītānāgatā, majjhimo paccuppannoti.
For the preceding and succeeding moments are past and future, and the middle is present.
Vì khoảnh khắc trước và sau là quá khứ và vị lai, khoảnh khắc giữa là hiện tại.
Tatiyassa pana avatthaññattikassa natthi saṅkaro dhammakiccena kālavavatthānato.
However, for the third, the transformationist of states, there is no mixture, because time is determined by the function of the dhamma.
Tuy nhiên, đối với loại thứ ba, những người thay đổi trạng thái, không có sự lẫn lộn, vì sự phân biệt thời gian được xác định bởi chức năng của pháp.
Dhammo hi sakiccakkhaṇe paccuppanno, tato pubbe anāgato, pacchā atītoti.
For a dhamma is present at the moment of its function, future before that, and past afterwards.
Vì pháp là hiện tại trong khoảnh khắc thực hiện chức năng của nó, trước đó là vị lai, và sau đó là quá khứ.
Tattha yadi atītampi dharamānasabhāvatāya atthi anāgatampi, kasmā taṃ atītanti vuccati anāgatanti vā, nanu vuttaṃ ‘‘dhammakiccena kālavavatthānato’’ti.
If, then, the past also exists with an abiding intrinsic nature, and the future also exists, why is it called past or future? Was it not said, “because time is determined by the function of the dhamma”?
Trong đó, nếu quá khứ cũng tồn tại với bản chất đang tồn tại, và vị lai cũng vậy, thì tại sao nó được gọi là quá khứ hay vị lai? Chẳng phải đã nói "sự phân biệt thời gian được xác định bởi chức năng của pháp" sao?
Yadi evaṃ paccuppannassa cakkhussa kiṃ kiccaṃ, anavasesapaccayasamavāye phaluppādanaṃ.
If so, what is the function of a present eye? To produce fruit when all conditions are present.
Nếu vậy, chức năng của con mắt hiện tại là gì? Là tạo ra quả khi tất cả các duyên hội đủ.
Evaṃ sati anāgatassapi cassa tena bhavitabbaṃ atthibhāvatoti lakkhaṇasaṅkaro siyā.
If that is the case, the future eye also must have that function by its very existence, which would lead to a mixture of characteristics.
Nếu vậy, thì con mắt vị lai cũng phải có chức năng đó do sự tồn tại của nó, và như vậy sẽ có sự lẫn lộn đặc tính.
Idañcettha vattabbaṃ, teneva sabhāvena sato dhammassa kiccaṃ, kiccakaraṇe ko vibandho, yena kadāci karoti kadāci na karoti paccayasamavāyabhāvato, kiccassa samavāyābhāvatoti ce?
And this should be said here: the function of a dhamma existing with that very intrinsic nature—what is the hindrance to performing the function, by which it sometimes acts and sometimes does not act? If you say, “due to the presence or absence of conditions, and the absence of the function’s conditions,”
Và điều này phải được nói ở đây: chức năng của pháp tồn tại với bản chất đó, vậy sự cản trở nào trong việc thực hiện chức năng, mà đôi khi nó thực hiện, đôi khi không, do sự hội tụ của các duyên, hay do không có sự hội tụ của chức năng?
Taṃ na, niccaṃ atthibhāvassa icchitattā.
that is not so, because constant existence is desired.
Điều đó không đúng, vì sự tồn tại vĩnh viễn được mong muốn.
Tato eva ca addhunaṃ avavatthānaṃ.
And for that very reason, there is no determination of temporal periods.
Và chính vì thế mà không có sự phân biệt các thời.
Dhammo hi teneva sabhāvena vijjamāno kasmā kadāci atītoti vuccati kadāci anāgatoti kālassa vavatthānaṃ na siyā.
For if a dhamma exists with that very intrinsic nature, why is it sometimes called past and sometimes future? There would be no determination of time.
Nếu pháp tồn tại với bản chất đó, thì tại sao đôi khi nó được gọi là quá khứ, đôi khi là vị lai? Sẽ không có sự phân biệt thời gian.
Yo hi dhammo ajāto, so anāgato.
The dhamma that is unborn is future.
Pháp nào chưa sinh, thì là vị lai.
Yo jāto na ca niruddho, so paccuppanno.
The dhamma that is born and not ceased is present.
Pháp nào đã sinh nhưng chưa diệt, thì là hiện tại.
Yo niruddho, so atīto.
The dhamma that is ceased is past.
Pháp nào đã diệt, thì là quá khứ.
Idamevettha vattabbaṃ.
This alone should be stated here.
Chính điều này phải được nói ở đây.
Yadi yathā vattamānaṃ atthi, tathā atītaṃ anāgatañca atthi, tassa tathā sato ajātatā niruddhatā ca kena hotīti.
If, just as the present exists, so too the past and future exist, how can that existing thing be unborn or ceased?
Nếu quá khứ và vị lai cũng tồn tại như hiện tại, thì đối với pháp tồn tại như vậy, sự chưa sinh và sự diệt của nó xảy ra do đâu?
Teneva hi sabhāvena sato dhammassa kathamidaṃ sijjhati ajātoti vā niruddhoti vā.
For how can something existing with that very intrinsic nature achieve this—being unborn or being ceased?
Vì đối với pháp tồn tại với bản chất đó, làm sao điều này có thể thành tựu, dù là chưa sinh hay đã diệt?
Kiṃ tassa pubbe nāhosi, yassa abhāvato ajātoti vuccati, kiñca pacchā natthi, yassa abhāvato niruddhoti vuccati.
What was not there before, due to the absence of which it is called 'not arisen'? And what is not there afterwards, due to the absence of which it is called 'ceased'?
Cái gì trước đó không có, mà do sự không có của nó, được gọi là "chưa sinh"? Và cái gì sau đó không có, mà do sự không có của nó, được gọi là "đã diệt"?
Tasmā sabbathāpi addhattayaṃ na sijjhati, yadi ahutvā saṅgati hutvā ca vinassatīti na sampaṭicchanti.
Therefore, in every way, the three times (past, present, future) are not established, if they do not accept that formations arise without existing and perish after existing.
Do đó, ba thời gian không thể thành tựu theo bất kỳ cách nào, nếu họ không chấp nhận rằng (các pháp) không có rồi mới có, và có rồi mới hoại diệt.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘saṅkhatalakkhaṇayogato na sassatabhāvappasaṅgo’’ti, tayidaṃ kevalaṃ vācāvatthumattaṃ udayavayāsambhavato, atthi ca nāma sabbadā so dhammo, na ca niccoti kutoyaṃ vācāyutti.
As for what was said, "there is no implication of eternality due to possessing the characteristic of being conditioned," this is merely a matter of words due to the impossibility of arising and ceasing. If that phenomenon always exists, and yet is not eternal, where is the justification for this statement?
Còn điều đã nói rằng "do sự tương ưng với các đặc tính của pháp hữu vi nên không có sự liên quan đến thường còn", điều này chỉ là lời nói suông do không thể có sự sinh diệt, và cái pháp ấy luôn luôn hiện hữu, nhưng lại không phải là thường còn – lời nói này hợp lý từ đâu?
Yañca vuttaṃ ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgata’’ntiādinā atītānāgatānaṃ khandhabhāvassa vuttattā atthevāti, vadāma.
As for what was said, "whatever form is past, future," and so on, because the nature of the aggregates of past and future (forms) has been stated, they certainly exist—we say.
Và điều đã nói rằng "bất cứ sắc nào đã qua, chưa đến" v.v... do đã nói về các uẩn đã qua, chưa đến là hiện hữu, chúng tôi nói.
Atītaṃ bhūtapubbaṃ, anāgataṃ yaṃ sati paccaye bhavissati, tadubhayassapi ruppanādisabhāvānātivattanato rūpakkhandhādibhāvo vutto.
The past is what has existed before; the future is what will exist if there are conditions. For both of these, because their nature of affliction etc. is not transgressed, their nature as the aggregate of form (rūpakkhandha) etc. is stated.
Quá khứ là cái đã từng hiện hữu, vị lai là cái sẽ hiện hữu khi có duyên, cả hai cái đó đều được nói là sắc uẩn v.v... do không vượt khỏi tự tánh bị biến hoại v.v...
Yathādhammasabhāvānātivattanato atītā dhammā anāgatā dhammāti, na dharamānasabhāvatāya.
It is due to the non-transgression of the nature of phenomena that they are called past phenomena and future phenomena, not due to their existing nature.
Do không vượt khỏi tự tánh của các pháp, nên các pháp quá khứ, các pháp vị lai (được nói đến), chứ không phải do có tự tánh hiện hành.
Ko ca evamāha ‘‘paccuppannaṃ viya taṃ atthī’’ti.
And who says, "it exists just like the present"?
Và ai nói như vậy: "Cái đó hiện hữu như hiện tại"?
Kathaṃ panetaṃ atthīti?
But how does it exist?
Vậy cái này hiện hữu như thế nào?
Atītānāgatasabhāvena.
With the nature of past and future.
Với tự tánh quá khứ và vị lai.
Idaṃ pana taveva upaṭṭhitaṃ, kathaṃ taṃ atītaṃ anāgatañca vuccati, yadi niccakālaṃ atthīti.
But this has occurred to you yourself: how is it called past and future if it exists for all time?
Nhưng điều này lại do chính bạn nêu ra: "Làm sao cái đó được gọi là quá khứ và vị lai, nếu nó hiện hữu vĩnh viễn?"
Yaṃ pana ‘‘na tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250) sutte vuttaṃ, taṃ yasmiñca santāne kammaṃ katūpacitaṃ, tattha tenāhitaṃ taṃphaluppādanasamatthataṃ sandhāya vuttaṃ, na atītassa kammassa dharamānasabhāvattā.
As for what was said in the Sutta, "one does not yet make time (i.e., die) until that evil is exhausted," this was stated with reference to the capacity of the karma accumulated in a particular continuum to produce its fruit, not due to the existing nature of past karma.
Còn điều đã nói trong kinh "Nó chưa chết chừng nào ác nghiệp đó chưa chấm dứt" (Trung Bộ 3.250), điều đó được nói đến để chỉ sự có khả năng tạo ra quả của nghiệp đã được tạo và tích lũy trong dòng tương tục đó, chứ không phải do nghiệp quá khứ có tự tánh hiện hành.
Tathā sati sakena bhāvena vijjamānaṃ kathaṃ taṃ atītaṃ nāma siyā.
If that were the case, how could something existing by its own nature be called past?
Nếu như vậy, thì cái đang hiện hữu với tự tánh của nó, làm sao có thể là quá khứ được?
Itthañcetaṃ evaṃ sampaṭicchitabbaṃ, yaṃ saṅkhārā ahutvā sambhavanti, hutvā pativenti tesaṃ udayato pubbe vayato ca pacchā na kāci ṭhiti nāma atthi, yato atītānāgataṃ atthīti vucceyya.
And it should be understood in this way: that formations arise without existing and cease after existing; there is no standing (ṭhiti) before their arising or after their ceasing, from which it could be said that the past and future exist.
Nếu chấp nhận như vậy, thì các hành không có rồi mới sinh, có rồi mới diệt, trước khi sinh và sau khi diệt không có bất kỳ sự tồn tại nào, để có thể nói rằng quá khứ và vị lai là hiện hữu.
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said –
Do đó đã nói:
Yadi cānāgataṃ paramatthato siyā, ahutvā sambhavantīti vattuṃ na sakkā.
And if the future were ultimately real, it would be impossible to say that things arise without existing.
Và nếu vị lai là chân đế, thì không thể nói rằng chúng không có rồi mới sinh.
Paccuppannakāle ahutvā sambhavantīti ce?
If it means "arise without existing in the present moment"?
Nếu nói là không có rồi mới sinh trong thời hiện tại thì sao?
Na, dhammappavattimattattā kālassa.
No, because time is merely the occurrence of phenomena.
Không, vì thời gian chỉ là sự vận hành của các pháp.
Atha attano sabhāvena ahutvā sambhavantīti, siddhametaṃ anāgataṃ paramatthato natthīti.
Then, if it means "arise without existing by their own nature," it is established that the future does not ultimately exist.
Nếu nói là không có rồi mới sinh với tự tánh của chúng, thì điều này đã chứng minh rằng vị lai không phải là chân đế.
Yañca vuttaṃ ‘‘asati atīte kusalākusalassa kammassa āyatiṃ phalaṃ kathaṃ bhaveyyā’’ti, na kho panettha atītakammato phaluppatti icchitā, atha kho tassa katattā tadāhitavisesato santānato.
As for what was said, "if there were no past wholesome or unwholesome karma, how could there be future fruit?" here, the production of fruit is not desired from past karma, but rather from the continuum through the specific quality instilled by the performance of that karma.
Còn điều đã nói rằng "nếu không có nghiệp thiện ác quá khứ, làm sao có quả trong tương lai?", thì ở đây không phải là quả sinh ra từ nghiệp quá khứ được mong muốn, mà là từ dòng tương tục do sự tạo tác và đặc tính đã được tạo ra của nghiệp đó.
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 431).
Indeed, it was said by the Blessed One, "due to the performance and accumulation of wholesome kamma in the sense-sphere, resultant eye-consciousness arises."
Chính Thế Tôn đã nói: "Do nghiệp thiện thuộc dục giới đã được tạo tác, đã được tích lũy, nên thức nhãn quả đã sinh khởi" (Pháp Tụ 431).
Yassa pana atītānāgataṃ paramatthato atthi, tassa phalaṃ niccameva atthīti kiṃ tattha kammassa sāmatthiyaṃ.
But for one who believes that past and future ultimately exist, the fruit always exists, so what is the power of kamma in that?
Còn đối với người chấp nhận quá khứ và vị lai là chân đế, thì quả luôn luôn hiện hữu, vậy thì năng lực của nghiệp ở đó là gì?
Uppādane ce, siddhamidaṃ ahutvā bhavatīti.
If it is in producing, then it is established that it comes into being without existing.
Nếu là trong sự sinh khởi, thì điều này đã chứng minh rằng không có rồi mới có.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘asati atītānāgate kathaṃ tattha ñāṇaṃ pavatteyyā’’ti, yathā taṃ ālambaṇaṃ, taṃ tathā atthi, kathañca taṃ ālambaṇaṃ, ahosi bhavissati cāti.
As for what was said, "if the past and future do not exist, how can knowledge operate concerning them?" it is that object as it exists, and how is that object? "It was" and "it will be."
Còn điều đã nói rằng "nếu không có quá khứ và vị lai, làm sao trí tuệ có thể vận hành ở đó?", thì đối tượng đó hiện hữu như thế nào, và đối tượng đó là gì, đã có và sẽ có.
Na hi koci atītaṃ anussaranto atthīti anussarati, atha kho ahosīti.
Indeed, no one recollecting the past recollects it as "it is," but rather as "it was."
Thật vậy, không ai nhớ quá khứ mà nhớ là "đang hiện hữu", mà là "đã có".
Yathā pana vattamānaṃ ārammaṇaṃ anubhūtaṃ, tathā taṃ atītaṃ anussarati.
Just as a present object is experienced, so is the past recollected.
Nhưng người ta nhớ quá khứ như đối tượng hiện tại đã được kinh nghiệm.
Yathā ca vattamānaṃ bhavissati, tathā buddhādīhi gayhati.
And just as the present will be, so is it apprehended by the Buddhas and others.
Và như hiện tại sẽ có, thì được các vị Phật v.v... nắm bắt.
Yadi ca taṃ tatheva atthi, vattamānameva taṃ siyā.
If it truly exists just as it is, then it would be present.
Và nếu cái đó hiện hữu như vậy, thì nó sẽ là hiện tại.
Atha natthi, siddhaṃ ‘‘asantaṃ ñāṇassa ārammaṇaṃ hotī’’ti.
If it does not exist, it is established that "the non-existent is an object of knowledge."
Nếu không có, thì đã chứng minh rằng "cái không hiện hữu là đối tượng của trí tuệ".
Vijjamānaṃ vā hi cittasaññātaṃ avijjamānaṃ vā ārammaṇaṃ etesaṃ atthīti ārammaṇā, cittacetasikā, na vijjamānaṃyeva ārabbha pavattanato, tasmā paccuppannameva dharamānasabhāvaṃ na atītānāgatanti na tiṭṭhati sabbatthivādo.
For them, whether existing or non-existing apprehended by the mind (cittasaññāta) is an object (ārammaṇa) for consciousness and mental factors (cittacetasikā), not just existing things, because their operation is not based solely on existing things. Therefore, the present alone has an existing nature, not the past and future, and thus the 'everything exists' (sabbatthivāda) doctrine does not stand.
Tâm và các pháp tâm sở có đối tượng là cái hiện hữu hoặc cái không hiện hữu được nhận biết bởi tâm, chứ không phải chỉ vận hành dựa trên cái hiện hữu. Do đó, chỉ hiện tại mới có tự tánh hiện hành, chứ không phải quá khứ và vị lai – thuyết "Tất cả đều hiện hữu" không đứng vững.
Keci pana ‘‘na atītādīnaṃ atthitāpaṭiññāya sabbatthivādā, atha kho āyatanasabbassa atthitāpaṭiññāyā’’ti vadanti, tesaṃ matena sabbeva sāsanikā sabbatthivādā siyunti.
Some, however, say, "the 'everything exists' doctrine is not by professing the existence of past etc., but by professing the existence of all sense-bases (āyatana-sabba)." According to their view, all adherents of the teaching would be 'everything-existents'.
Một số người lại nói: "Không phải thuyết 'Tất cả đều hiện hữu' là do chấp nhận sự hiện hữu của quá khứ v.v... mà là do chấp nhận sự hiện hữu của toàn bộ xứ", theo quan điểm của họ, tất cả những người theo giáo pháp đều là những người theo thuyết "Tất cả đều hiện hữu" (Sabbatthivādī).
297. ‘‘Atītaṃ anāgataṃ paccuppanna’’nti ayaṃ kālavibhāgaparicchinno vohāro dhammānaṃ taṃ taṃ avatthāvisesaṃ upādāya paññatto.
"Past, future, present"—this classification of time is a designation established with reference to the specific states of phenomena.
297. "Quá khứ, vị lai, hiện tại" – cách phân chia thời gian này là một cách gọi được thiết lập dựa trên những trạng thái đặc biệt của các pháp.
Dhammo hi sakiccakkhaṇe paccuppanno, tato pubbe anāgato, pacchā atītoti vuttovāyamattho.
Indeed, a phenomenon is present at its moment of function; before that, it is future; afterwards, it is past—this is the meaning stated.
Thật vậy, một pháp là hiện tại vào khoảnh khắc thực hiện chức năng của nó; trước đó là vị lai, sau đó là quá khứ – ý nghĩa này đã được nói đến.
Tattha yadipi dhammā aniccatāya anavaṭṭhitā, avatthā pana tesaṃ yathāvuttā vavatthitāti tadupādānā kālapaññattipi vavatthitā eva.
Therein, although phenomena are impermanent (anicca) and non-abiding (anavaṭṭhita), their states are fixed as described, and thus the designation of time based on these is also fixed.
Mặc dù các pháp không ổn định do vô thường, nhưng các trạng thái của chúng thì ổn định như đã nói, do đó, sự thiết lập về thời gian dựa trên chúng cũng ổn định.
Na hi atītādi anāgatādibhāvena voharīyati, khandhādipaññatti pana anapekkhitakālavisesā.
Indeed, the past etc. is not referred to as the future etc., but the designation of aggregates etc. does not depend on specific times.
Thật vậy, quá khứ v.v... không được gọi là vị lai v.v..., nhưng sự thiết lập về các uẩn v.v... thì không phụ thuộc vào thời gian đặc biệt.
Tīsupi hi kālesu rūpakkhandho rūpakkhandhova, tathā sesā khandhā āyatanadhātuyo ca.
For in all three times, the aggregate of form (rūpakkhandha) is still the aggregate of form, and similarly for the other aggregates, sense-bases (āyatana), and elements (dhātu).
Trong cả ba thời, sắc uẩn vẫn là sắc uẩn, cũng như các uẩn, xứ và giới còn lại.
Evamavaṭṭhite yasmā paravādī ‘‘atthī’’ti imaṃ paccuppannaniyataṃ vohāraṃ atītānāgatesupi āropeti, tasmā so addhasaṅkaraṃ karoti.
When this is established, because the opposing debater applies this term "exists," which is restricted to the present, also to the past and future, he causes a confusion of times.
Khi đã được xác định như vậy, vì đối phương gán cách gọi "hiện hữu" – vốn chỉ dành cho hiện tại – cho cả quá khứ và vị lai, nên họ đã làm lẫn lộn các thời gian.
Paramatthato avijjamāne vijjamāne katvā voharatīti tato vivecetuṃ ‘‘atītaṃ khandhā’’tiādikā ayaṃ kathā āraddhā.
He designates as existing things that are ultimately non-existent. To distinguish this, this discourse, "past aggregates" and so on, has been undertaken.
Để phân biệt khỏi việc họ gọi những cái không hiện hữu là hiện hữu theo nghĩa tối hậu, nên luận này "các uẩn quá khứ" v.v... đã được bắt đầu.
‘‘Tayome, bhikkhave, niruttipathā’’ti suttaṃ niruttipathasuttaṃ.
The Sutta, "These three, bhikkhus, are paths of expression (nirutti)," is the Niruttipathasutta.
Kinh "Này các Tỳ-kheo, có ba con đường ngôn ngữ" là kinh về con đường ngôn ngữ.
Tattha hi paccuppannasseva atthibhāvo vutto, na atītānāgatānaṃ.
Therein, the existence of the present alone is stated, not that of the past and future.
Trong đó, chỉ sự hiện hữu của hiện tại được nói đến, chứ không phải của quá khứ và vị lai.
Tena vuttaṃ ‘‘atthitāya vāritattā’’ti.
Therefore, it is said, "because existence is denied."
Do đó đã nói "do đã bác bỏ sự hiện hữu".
Yadi evaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, nibbāna’’nti idaṃ kathanti?
If that is so, then what about the statement, "Bhikkhus, Nibbāna exists"?
Nếu vậy, thì câu "Này các Tỳ-kheo, có Niết-bàn" này là gì?
Taṃ sabbadā upaladdhito vuttaṃ niccasabhāvañāpanatthaṃ asaṅkhatadhammassa, idha pana saṅkhatadhammānaṃ khaṇattayasamaṅgitāya atthibhāvo na tato pubbe pacchā cāti paññāpanatthaṃ ‘‘yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ…pe… na tassa saṅkhā bhavissatī’’ti vuttaṃ.
That was stated to make known the permanent nature of the unconditioned phenomenon, which is always found. Here, however, it was stated "Whatever, bhikkhus, form... there will be no such formation for it" to declare that the conditioned phenomena exist only by being endowed with the three moments, and not before or after that.
Điều đó được nói là luôn luôn hiện hữu để chỉ ra bản chất thường hằng của pháp vô vi. Nhưng ở đây, để chỉ ra rằng sự hiện hữu của các pháp hữu vi là do sự đầy đủ của ba sát-na, không phải trước đó hay sau đó, nên đã nói: "Này các Tỳ-khưu, sắc pháp nào... (vân vân)... thì không có sự hình thành của nó (trong tương lai)".
Etena ‘‘atthī’’ti samaññāya anupādānato atītaṃ anāgataṃ paramatthato natthīti dassitaṃ hoti.
By this, it is shown that the past and the future do not exist in the ultimate sense, because they are not taken up by the designation "is".
Bằng điều này, do không chấp thủ danh xưng "hiện hữu", nên đã chỉ ra rằng quá khứ và vị lai không hiện hữu theo nghĩa tối hậu.
Imināvūpāyenāti ‘‘khandhādibhāvāvijahanato’’ti evaṃ vuttena hetunā.
By this method, meaning by the reason thus stated: "because of not abandoning the state of aggregates and so on".
Theo cách thức này (Imināvūpāyenā) có nghĩa là "do không từ bỏ trạng thái uẩn, v.v.", là lý do đã được nêu như vậy.
Upapattisādhanayutti hi idha ‘‘upāyo’’ti vuttā.
Indeed, the logical reason for establishing a conclusion is here called "means" (upāya).
Thật vậy, phương pháp chứng minh sự hiện hữu ở đây được gọi là "cách thức" (upāyo).
299. Ye katūpacitā kusalākusalā dhammā vipākadānāya akatokāsā, katokāsā ca ye ‘‘okāsakatuppannā’’ti vuccanti.
299. Those wholesome and unwholesome phenomena that have been accumulated but have not yet found an opportunity to yield results, and those that have found an opportunity, are called "opportunity-found and arisen".
Những pháp thiện và bất thiện đã được tạo tác và tích lũy mà chưa tạo cơ hội cho quả chín, và những pháp đã tạo cơ hội thì được gọi là "phát sinh do cơ hội đã tạo".
Ye ca vippakatavipākā, te sabbepi ‘‘avipakkavipākā’’ti veditabbā.
And all those whose results are not yet fully ripened should be understood as "results not yet ripened".
Và tất cả những pháp mà quả chưa chín muồi thì phải được hiểu là "quả chưa chín" (avipakkavipākā).
Tesaṃ vipākadānasāmatthiyaṃ anapagatanti adhippāyena paravādī atthitaṃ icchati.
The proponent of another view desires their existence, with the intention that their ability to yield results has not ceased.
Với ý định rằng khả năng cho quả chín của chúng không mất đi, đối phương chấp nhận sự hiện hữu của chúng.
Ye pana paravādī sabbena sabbaṃ vipakkavipākā kusalākusalā dhammā, tesaṃ apagatanti natthitaṃ icchati.
However, regarding those wholesome and unwholesome phenomena whose results have fully ripened in every respect, the proponent of another view desires their non-existence, as their ability has ceased.
Còn những pháp thiện và bất thiện mà đối phương cho là quả đã chín muồi hoàn toàn, thì đối phương chấp nhận sự không hiện hữu của chúng do chúng đã mất đi.
Tenāha ‘‘atthīti ekaccaṃ atthi ekaccaṃ natthī’’tiādi.
Therefore, he said, "some exist, some do not exist," and so on.
Vì vậy, đã nói: "Một số hiện hữu, một số không hiện hữu", v.v.
Evaṃ icchantassa pana paravādino yathā avipākesupi ekaccaṃ natthīti āpajjati, evaṃ vipakkavipākesu avipakkavipākesu ca āpajjatevāti dassetuṃ ‘‘avipakkavipākā dhammā ekacce’’tiādinā pāḷi pavattā.
To show that for one who holds such a view, just as some of the unripened results do not exist, so too it applies to the fully ripened and the not-yet-ripened results, the Pali text proceeds with "some of the phenomena with unripened results," and so on.
Để chỉ ra rằng đối với đối phương chấp nhận như vậy, giống như một số không hiện hữu ngay cả trong những pháp chưa chín quả, thì cũng sẽ xảy ra tương tự trong những pháp đã chín quả và chưa chín quả, nên bản kinh đã được trình bày với câu "Các pháp chưa chín quả, một số", v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘tiṇṇaṃ rāsīnaṃ vasenā’’tiādi.
Therefore, it was said, "according to the three categories" and so on.
Vì vậy, đã nói "theo ba loại", v.v.
Vohāravasenāti phalassa anuparamavohāravasena, hetukiccaṃ pana anuparataṃ anupacchinnaṃ atthīti laddhiyaṃ ṭhitattā codetabbova.
By way of designation means by way of the designation of the non-cessation of the result. However, the opponent, being established in the doctrine that the causal function is non-ceased and unbroken, is to be challenged.
Theo phương tiện ngôn ngữ (Vohāravasenā) có nghĩa là theo phương tiện ngôn ngữ về sự không ngừng của quả, nhưng đối phương vẫn cần bị chất vấn vì họ vẫn giữ quan điểm rằng hành động nguyên nhân vẫn còn tồn tại, không bị gián đoạn, không bị cắt đứt.
Avicchedavasena pavattamānañhi phalassa pabandhavohāraṃ paravādī vohārato atthīti icchati, hetu panassa kammaṃ paramatthato ca kammūpacayavādibhāvato pattiappattisabhāvatādayo viya cittavippayutto kammūpacayo nāma eko saṅkhāradhammo avipanno, sopi tasseva vevacananti paravādī.
Indeed, the proponent of another view desires that the continuous designation of the result, which occurs without interruption, exists by way of designation. But for him, the cause, kamma, in the ultimate sense, and due to his view of accumulated kamma, just like states of attainment and non-attainment, is an unarisen saṅkhāra phenomenon called "accumulation of kamma" disconnected from consciousness, and that is merely a synonym for it, according to the proponent of another view.
Thật vậy, đối phương chấp nhận sự liên tục của quả, diễn ra không gián đoạn, là hiện hữu theo phương tiện ngôn ngữ; còn nguyên nhân của nó là nghiệp, và theo nghĩa tối hậu, do là người chủ trương tích lũy nghiệp, nên họ cho rằng một pháp hữu vi gọi là sự tích lũy nghiệp, tách rời khỏi tâm, không bị biến hoại, cũng là một từ đồng nghĩa của nó.
Yaṃ sandhāyāha –
With reference to which it is said:
Điều này được đề cập khi nói:
301. Paramatthasatipaṭṭhānattāti etena lokuttarāya eva sammāsatiyā tatthāpi maggabhūtāya nippariyāyena satipaṭṭhānabhāvo niyyānikattā itarāya pariyāyenāti dasseti.
301. Due to being ultimate satipaṭṭhāna: By this, it is shown that only the supramundane right mindfulness, and within that, especially that which is path-related, is satipaṭṭhāna in the direct sense, being conducive to liberation, while other forms are so in a secondary sense.
301. Do là Tứ Niệm Xứ tối hậu (Paramatthasatipaṭṭhānattā) bằng cách này, chỉ ra rằng chánh niệm siêu thế, đặc biệt là chánh niệm trong đạo, là Tứ Niệm Xứ một cách trực tiếp do dẫn đến giải thoát, còn chánh niệm thế gian là Tứ Niệm Xứ một cách gián tiếp.
Maggaphalasammāsatiyā dhammānussatibhāvapariyāyo atthīti ‘‘lokiyalokuttarasatipaṭṭhānasamudāyabhūtassā’’ti vuttaṃ.
The secondary sense of path and fruit right mindfulness being dhammānussati (contemplation of phenomena) is indicated by "of the collection of mundane and supramundane satipaṭṭhāna."
Vì có một cách thức mà chánh niệm trong đạo và quả là sự quán pháp, nên đã nói "của tổng thể Tứ Niệm Xứ thế gian và siêu thế".
Satisamudāyabhūtassa na satigocarabhūtassāti adhippāyo.
The meaning is "of the collection of mindfulness," not "of the object of mindfulness."
Của tổng thể chánh niệm (Satisamudāyabhūtassa), không phải là đối tượng của chánh niệm, đó là ý nghĩa.
Satigocarassa hi satipaṭṭhānataṃ codetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘cakkhāyatanaṃ satipaṭṭhāna’’nti āraddhaṃ.
Indeed, to indicate the satipaṭṭhāna nature of the object of mindfulness, the Pali text begins with "the eye-base is satipaṭṭhāna."
Để chất vấn về tính Tứ Niệm Xứ của đối tượng chánh niệm, trong bản kinh đã bắt đầu với câu "nhãn xứ là Tứ Niệm Xứ".
Tena vuttaṃ ‘‘sabbadhammānaṃ pabhedapucchāvasena vutta’’nti.
Therefore, it was said, "stated by way of asking about the classifications of all phenomena."
Vì vậy, đã nói "được trình bày theo cách hỏi về sự phân loại của tất cả các pháp".
Suttasādhanāyaṃ pana paṭhamaṃ lokiyasatipaṭṭhānavasena, dutiyaṃ missakavasena, tatiyaṃ lokuttaravasena dassitanti veditabbaṃ.
It should be understood that in the Sutta on establishment, the first is shown by way of mundane satipaṭṭhāna, the second by way of mixed satipaṭṭhāna, and the third by way of supramundane satipaṭṭhāna.
Tuy nhiên, trong phần chứng minh theo kinh, cần phải hiểu rằng lần đầu tiên được trình bày theo Tứ Niệm Xứ thế gian, lần thứ hai theo cách hỗn hợp, và lần thứ ba theo Tứ Niệm Xứ siêu thế.
304. Hevatthikathāyaṃ ‘‘sabbo dhammo sakabhāvena atthi parabhāvena natthī’’ti pavatto paravādīvādo yathā vibhajja paṭipucchā vā na byākātabbo, evaṃ ekaṃsato na byākātabbo visesābhāvato, kevalaṃ ṭhapanīyapakkhe tiṭṭhatīti adhippāyenāha ‘‘avattabbuttarenā’’ti.
304. In the discourse on Hevatthika, the proponent of another view asserts "every phenomenon exists by its own nature and does not exist by the nature of another." Just as a question to be analyzed and answered should not be declared in one definite way, so too it should not be declared in one definite way due to the absence of distinction; it simply remains in the category of what should be set aside. With this intention, it is said "by what should not be stated as an answer."
304. Trong câu chuyện "Thật sự là có" (Hevatthikathāyaṃ), quan điểm của đối phương được trình bày là "tất cả các pháp đều hiện hữu theo bản chất riêng của chúng và không hiện hữu theo bản chất của người khác". Để chỉ ra rằng không nên giải đáp bằng cách phân tích và hỏi lại, cũng như không nên giải đáp một cách dứt khoát vì không có sự khác biệt, mà chỉ nên giữ ở phía cần được đặt sang một bên, nên đã nói "bằng cách không thể trả lời" (avattabbuttarenā).
Yathā hi sabbe vādā sappaṭivādāvāti paṭiññā bhūtakathanattā avattabbuttarā upekkhitabbā, evamayampīti veditabbaṃ.
Just as all views are counter-views, and thus the assertion, being a statement of fact, is "what should not be stated as an answer" and should be ignored, so too should this be understood.
Thật vậy, giống như lời tuyên bố "tất cả các quan điểm đều có phản biện" cần được bỏ qua vì đó là một sự thật, thì điều này cũng vậy.
Tenāha ‘‘upekkhitabbenā’’ti.
Therefore, it was said, "by what should be ignored."
Vì vậy, đã nói "bằng cách bỏ qua" (upekkhitabbenā).
Atha vā avattabbaṃ uttaraṃ avattabbuttaraṃ.
Alternatively, avattabbuttaraṃ means an answer that should not be stated.
Hoặc, câu trả lời không thể nói là avattabbuttaraṃ.
Yathā aniccavādinaṃ pati anicco saddo paccayādhīnavuttitoti, uttaraṃ na vattabbaṃ siddhasādhanabhāvato, evaṃ idhāpi daṭṭhabbaṃ.
Just as to one who asserts impermanence, "sound is impermanent, depending on conditions," is an answer that should not be stated because it is an establishment of what is already established, so too it should be seen here.
Giống như đối với người chủ trương vô thường, không nên nói rằng "âm thanh là vô thường vì nó phụ thuộc vào duyên" vì đó là một sự chứng minh đã được thiết lập, thì ở đây cũng phải hiểu như vậy.
Siddhasādhanañhi daḍḍhassa ḍahanasadisattā niratthakameva siyā, aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā paravādinā yena sabhāvena yo dhammo atthi, teneva sabhāvena so vinā kālabhedādiparāmasanena natthīti patiṭṭhāpīyati, tasmā ‘‘ayoniso patiṭṭhāpitattā’’ti vuttaṃ.
Indeed, the establishment of what is already established would be useless, like burning what is already burnt. However, in the Aṭṭhakathā, since the opponent establishes that a phenomenon, by the nature by which it exists, does not exist by that same nature without considering distinctions of time, etc., therefore it was said, "due to being established incorrectly."
Thật vậy, một sự chứng minh đã được thiết lập sẽ vô nghĩa, giống như việc đốt một vật đã cháy. Tuy nhiên, trong phần Chú giải, vì đối phương đã thiết lập rằng pháp nào hiện hữu theo bản chất nào thì không hiện hữu theo bản chất đó mà không xem xét sự khác biệt về thời gian, v.v., nên đã nói "do đã thiết lập một cách phi lý".
Ettha ca ‘‘hevatthi, hevaṃ natthī’’ti paṭijānantena paravādinā yathā saparabhāvehi rūpādīnaṃ atthitā paṭiññātā, evaṃ kāladesādibhedehipi sā paṭiññātā eva.
Here, by the opponent who asserts "it is indeed, it is indeed not," just as the existence of form, etc., by its own and another's nature is affirmed, so too is it affirmed regarding distinctions of time and place.
Ở đây, đối phương tuyên bố "thật sự là có, thật sự là không có" đã chấp nhận sự hiện hữu của sắc, v.v., theo bản chất riêng và bản chất của người khác, thì cũng đã chấp nhận điều đó theo sự khác biệt về thời gian, không gian, v.v.
Tenevāha ‘‘atītaṃ anāgatapaccuppannavasena, anāgatapaccuppannāni vā atītādivasena natthī’’ti.
Therefore, it was said, "by way of past, future, and present, or that future and present do not exist by way of past, etc."
Vì vậy, đã nói "theo quá khứ, vị lai và hiện tại, hoặc vị lai và hiện tại không hiện hữu theo quá khứ, v.v.".
Evaṃ sati nigaṇṭhācelakavādo paridīpito siyā.
If so, the view of the Nigaṇṭha ascetics would be expounded.
Nếu như vậy, thì quan điểm của Ni-kiền-tử và Du-già-khách sẽ được làm rõ.
Te hi ‘‘siyā atthi, siyā natthi, siyā atthi ca natthi cā’’tiādinā sabbapadatthesu pattabhāge paṭijānanti.
They affirm, "it might exist, it might not exist, it might exist and not exist," and so on, concerning partial aspects in all categories.
Thật vậy, họ tuyên bố "có thể có, có thể không có, có thể có và không có", v.v., trong tất cả các phần của mọi vật.
Tattha yadi vatthuno sabhāveneva, desakālasantānavasena vā natthitā adhippetā, taṃ siddhasādhanaṃ sakavādinopi icchitattā.
There, if non-existence is intended by the very nature of the object, or by way of place, time, or continuum, that is an establishment of what is already established, as it is accepted even by one's own proponents.
Trong đó, nếu sự không hiện hữu được hiểu là do bản chất của vật, hoặc do không gian, thời gian, sự liên tục, thì đó là một sự chứng minh đã được thiết lập vì nó cũng được chấp nhận bởi người chủ trương quan điểm của chúng ta.
Yassa hi dhammassa yo sabhāvo, na so tato aññathā upalabbhati.
For whatever is the nature of a phenomenon, it is not found otherwise than that.
Thật vậy, bản chất của pháp nào thì không thể được nhận biết khác đi.
Yadi upalabbheyya, añño eva so siyā.
If it were found otherwise, it would be another phenomenon altogether.
Nếu có thể được nhận biết, thì đó sẽ là một pháp khác.
Na cettha sāmaññalakkhaṇaṃ nidassetabbaṃ salakkhaṇassa adhippetattā tassa natthibhāvassa abhāvato.
And here, the general characteristic should not be indicated, as the specific characteristic is intended, and its non-existence is impossible.
Và ở đây không nên trình bày đặc tính chung vì đặc tính riêng đã được đề cập, và không có sự không hiện hữu của nó.
Yathā ca parabhāvena natthitāya na vivādo, evaṃ desakālantaresupi ittarakālattā saṅkhārānaṃ.
Just as there is no dispute about non-existence by the nature of another, so too in other places and times, because formations are temporary.
Và giống như không có tranh cãi về sự không hiện hữu theo bản chất của người khác, thì cũng không có tranh cãi trong các không gian và thời gian khác vì các pháp hữu vi chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn.
Na hi saṅkhārā desantaraṃ, kālantaraṃ vā saṅkamanti khaṇikabhāvato.
For formations do not transmigrate to another place or another time, being momentary.
Thật vậy, các pháp hữu vi không chuyển sang không gian khác hoặc thời gian khác vì chúng là sát-na.
Eteneva pariyāyantarena natthitāpi paṭikkhittā veditabbā.
By this very argument, non-existence by other means should also be understood as refuted.
Bằng cách này, sự không hiện hữu theo một cách thức khác cũng phải được hiểu là bị bác bỏ.
Yathā ca atthitā, natthitā vinā kālabhedena ekasmiṃ dhamme patiṭṭhaṃ na labhanti aññamaññaviruddhattā, evaṃ sabbadāpi niccattā.
And just as existence and non-existence do not gain a footing in a single phenomenon without a distinction of time, being mutually contradictory, so too always due to permanence.
Và giống như sự hiện hữu và không hiện hữu không thể cùng tồn tại trong một pháp mà không có sự khác biệt về thời gian vì chúng mâu thuẫn lẫn nhau, thì cũng không thể cùng tồn tại vĩnh viễn.
Yaṃ pana te vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaṃ kaṭakādirūpena ṭhitaṃ rucakādibhāvaṃ āpajjatīti niccāniccaṃ.
However, what they say is: "Just as gold, existing in the form of a bracelet, etc., takes on the state of an ornament, etc., so it is permanent and impermanent.
Còn điều mà họ nói: "Giống như vàng, khi ở dạng vòng, v.v., nó trở thành dạng nhẫn, v.v., nên nó là thường và vô thường.
Tañhi suvaṇṇabhāvāvijahanato niccaṃ kaṭakādibhāvahānito aniccaṃ, evaṃ sabbadhammā’’ti.
For it is permanent by not abandoning the state of gold, and impermanent by abandoning the state of a bracelet, etc. So it is with all phenomena."
Thật vậy, nó là thường do không từ bỏ bản chất vàng, và là vô thường do từ bỏ dạng vòng, v.v. Tất cả các pháp cũng vậy."
Te idaṃ vattabbā ‘‘kiṃ kaṭakabhāvo kaṭakassa, udāhu suvaṇṇassā’’ti.
They should be asked this: “Is the state of being a bracelet the state of the bracelet, or of the gold?”
Họ sẽ nói điều này: “Trạng thái vòng tay là của vòng tay, hay của vàng?”
Yadi kaṭakassa, suvaṇṇanirapekkho siyā tadaññabhāvo viya.
If it is of the bracelet, it would be independent of gold, like another state.
Nếu là của vòng tay, thì nó sẽ không phụ thuộc vào vàng, giống như một trạng thái khác.
Atha suvaṇṇassa, niccakālaṃ tattha upalabbheyya suvaṇṇabhāvo viya.
If it is of the gold, it would always be found there, like the state of being gold.
Nếu là của vàng, thì nó sẽ luôn luôn hiện hữu ở đó, giống như trạng thái vàng.
Na ca sakkā ubhinnaṃ ekabhāvoti vattuṃ kaṭakavināsepi suvaṇṇāvināsato.
And it is not possible to say that both are one state, because even when the bracelet perishes, the gold does not perish.
Và không thể nói rằng cả hai là một trạng thái, vì vàng không bị hủy diệt ngay cả khi vòng tay bị hủy diệt.
Atha mataṃ, suvaṇṇakaṭakādīnaṃ pariyāyīpariyāyabhāvato nāyaṃ dosoti.
Now, if it is held that this is not a fault due to the state of gold, bracelets, etc., being a पर्यायिन् (owner of states) and a पर्याय (state).
Nếu quan điểm là, đây không phải là lỗi vì vàng và vòng tay, v.v., có trạng thái là cái nền tảng (pariyāyī) và cái hình thái (pariyāya).
Yathā hi kaṭakapariyāyanirodhena rucakapariyāyuppādepi pariyāyī tatheva tiṭṭhati, evaṃ manussapariyāyanirodhe devapariyāyuppādepi pariyāyī jīvadrabyaṃ tiṭṭhatīti niccāniccaṃ, tathā sabbadrabyānīti.
For just as, with the cessation of the bracelet-state and the arising of the necklace-state, the owner of states remains the same, so too, with the cessation of the human-state and the arising of the deva-state, the living substance, the owner of states, remains. Thus, it is permanent and impermanent, and all substances are likewise.
Thật vậy, giống như khi hình thái vòng tay bị diệt và hình thái rucaka (một loại vòng tay) phát sinh, thì cái nền tảng (pariyāyī) vẫn y nguyên; cũng vậy, khi hình thái người bị diệt và hình thái chư thiên phát sinh, thì cái nền tảng là vật chất sự sống (jīvadrabya) vẫn tồn tại, do đó nó vừa thường còn vừa vô thường, và tất cả các vật chất khác cũng vậy.
Tayidaṃ ambaṃ puṭṭhassa labujabyākaraṇaṃ.
This is like answering a mango question with a breadfruit answer.
Điều này giống như hỏi về quả xoài mà lại trả lời về quả mít.
Yaṃ sveva nicco aniccoti vā vadanto aññattha niccataṃ aññattha aniccataṃ paṭijānāti, atha pariyāyapariyāyīnaṃ anaññatā icchitā, evaṃ sati pariyāyopi nicco siyā pariyāyino anaññattā pariyāyasarūpaṃ viya, pariyāyī vā anicco pariyāyato anaññattā pariyāyasarūpaṃ viyāti.
When one says that the very same thing is permanent or impermanent, one admits permanence in one place and impermanence in another. If, however, non-difference between the पर्याय (state) and the पर्यायिन् (owner of states) is desired, then the पर्याय would also be permanent, due to non-difference from the पर्यायिन्, like the essential nature of the पर्यायिन्; or the पर्यायिन् would be impermanent, due to non-difference from the पर्याय, like the essential nature of the पर्याय.
Khi người ta nói rằng cái đó vừa thường còn vừa vô thường, thì người ta đang thừa nhận tính thường còn ở một nơi và tính vô thường ở một nơi khác. Nếu sự không khác biệt giữa hình thái (pariyāya) và cái nền tảng (pariyāyī) là mong muốn, thì khi đó, hình thái cũng sẽ là thường còn vì không khác biệt với cái nền tảng, giống như bản chất của cái nền tảng; hoặc cái nền tảng sẽ là vô thường vì không khác biệt với hình thái, giống như bản chất của hình thái.
Atha nesaṃ aññā anaññatā, evañca sati vuttadosadvayānativatti.
If, on the other hand, there is both difference and non-difference among them, then it does not escape the two aforementioned faults.
Nếu sự khác biệt và không khác biệt của chúng là mong muốn, thì khi đó, hai lỗi đã nêu không thể tránh khỏi.
Apica koyaṃ pariyāyo nāma, yadi saṇṭhānaṃ, suvaṇṇo tāva hotu, kathaṃ jīvadrabye arūpibhāvato.
Furthermore, what is this called ‘state’ (pariyāya)? If it is shape, let it be gold for now; but how in the case of a living substance, since it is formless?
Hơn nữa, hình thái (pariyāya) này là gì? Nếu là hình dạng, thì vàng có thể có, nhưng làm sao có thể có trong vật chất sự sống (jīvadrabya) vì nó không có hình thể?
Yadi tassapi saṇṭhānavantaṃ icchitaṃ, tathā satissa ekasmimpi sattasantāne bahutā āpajjati sarūpatā ca saṇṭhānavantesupi pīḷakādīsu tathādassanato.
If it is desired that even that possesses shape, then there would be multiplicity in a single stream of beings, and also the essential nature of having shape would be observed in boils, etc., as well.
Nếu người ta mong muốn rằng vật chất sự sống cũng có hình dạng, thì khi đó, trong một dòng tương tục của hữu tình, sẽ có nhiều hình dạng và bản chất của nó sẽ giống như các hình dạng khác như mụn nhọt, v.v., vì chúng được thấy như vậy.
Atha pavattiviseso, evampi bahutā khaṇikatā ca āpajjati, tasmā pariyāyasarūpameva tāva patiṭṭhapetabbaṃ.
If it is a specific mode of occurrence, then too multiplicity and momentariness would follow. Therefore, the essential nature of the state itself must first be established.
Nếu là một sự đặc biệt trong sự diễn tiến, thì khi đó, sẽ có nhiều và tính sát-na cũng sẽ phát sinh, do đó, bản chất của hình thái cần phải được thiết lập trước.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘suvaṇṇaṃ kaṭakādirūpena ṭhita’’nti, tattha sampattiyogato viññāyamānesu visiṭṭhesu rūpagandharasaphoṭṭhabbesu kiṃ ekaṃ, udāhu tesaṃ samudāyo, tabbinimuttaṃ vā dhammantaraṃ suvaṇṇanti?
As for what was said, “Gold exists in the form of bracelets, etc.”, among the distinct colors, smells, tastes, and tangible objects understood due to their proximate connection, is gold one of these, or a collection of them, or another phenomenon distinct from them?
Điều đã nói rằng “vàng tồn tại dưới dạng vòng tay, v.v.”, thì trong các sắc, hương, vị, xúc đặc biệt được nhận biết do sự kết hợp thích hợp, vàng là một thứ, hay là một tập hợp của chúng, hay là một pháp khác biệt với chúng?
Tattha na tāva rūpādīsu ekekaṃ suvaṇṇaṃ tena suvaṇṇakiccāsiddhito, nāpi tabbinimuttaṃ dhammantaraṃ tādisassa abhāvato.
Among these, no single one of colors, etc., is gold, as the function of gold is not achieved by it; nor is there another phenomenon distinct from them, as such a thing does not exist.
Trong đó, không phải từng cái một trong sắc, v.v., là vàng vì không thể thực hiện được công dụng của vàng; cũng không phải là một pháp khác biệt với chúng vì không có pháp như vậy.
Atha samudāyo, taṃ pana paññattimattanti na tassa niccatā, nāpi aniccatā sambhavati.
If it is a collection, that is merely a designation (paññatti), so neither permanence nor impermanence is possible for it.
Nếu là một tập hợp, thì đó chỉ là một khái niệm (paññatti), do đó, tính thường còn hay vô thường của nó không thể có được.
Yathā ca suvaṇṇassa, evaṃ kaṭakassapi paññattimattattāti.
And just as with gold, so too with the bracelet, it is merely a designation.
Và giống như vàng, vòng tay cũng chỉ là một khái niệm.
Tayidaṃ nidassanaṃ paravādino jīvadrabyassapi paññattimattaṃ tasseva sādhetīti kuto tassa niccāniccatāti alamatippapañcena.
This example of the opponent demonstrates that the living substance itself is merely a designation; so how can it be permanent or impermanent? Enough of this excessive elaboration.
Ví dụ này của đối phương chỉ chứng minh rằng vật chất sự sống (jīvadrabya) cũng chỉ là một khái niệm, vậy thì tính thường còn hay vô thường của nó từ đâu mà có? Thôi không cần giải thích quá nhiều.
335. Evanti ‘‘ekacittaṃ yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti vuttākārena.
Evaṃ means in the manner stated, “one mind remains for the duration of a lifetime.”
335. Eva (như vậy) là theo cách đã nói “một tâm tồn tại suốt đời”.
Aññatthāti arūpabhavato aññasmiṃ.
Aññatthā means in a place other than the arūpa-bhava.
Aññatthā (ở nơi khác) là ở nơi khác ngoài cõi vô sắc.
Etenāti ‘‘ekameva cittaṃ āruppe tiṭṭhati, yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti evaṃvādinā dutiyāpi aḍḍhakathā passitabbā paṭhamakathāya cirakālāvaṭṭhānavacanassa aññadatthu bhāvavibhāvanatoti adhippāyo.
Etena (by this) means by him who says, “One mind remains in the arūpa-bhava, it remains for the duration of a lifetime.” Dutiyāpi aḍḍhakathā passitabbā (the second half of the commentary should also be seen) means that the first commentary's statement about remaining for a long time illuminates another meaning.
Etenā (bằng điều này): Bằng cách nói “chỉ một tâm tồn tại trong cõi vô sắc, tồn tại suốt đời” như vậy, cần phải xem xét chú giải thứ hai với ý nghĩa là để làm rõ rằng lời nói về sự tồn tại lâu dài trong chú giải thứ nhất có ý nghĩa khác.
Purimāyāti ‘‘yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti pañhato purimāya.
Purimāyā means from the former, referring to the question “it remains for the duration of a lifetime.”
Purimāyā (trong câu hỏi trước) là trong câu hỏi trước câu “tồn tại suốt đời”.
Tattha hi ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti anuññā katā, pacchimāyaṃ pana ‘‘manussānaṃ ekaṃ cittaṃ yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhepo kato.
For in that place, to the question “does it remain for a hundred years?”, the assent “yes” was given; but in the latter, to the statement “one mind of humans remains for the duration of a lifetime,” a refutation “it should not be said so” was made.
Trong đó, đối với câu hỏi “tồn tại một trăm năm?”, đã có sự chấp thuận “vâng”; nhưng trong câu hỏi sau “một tâm của loài người tồn tại suốt đời?”, đã có sự phủ nhận “không nên nói như vậy”.
Avirodho vibhāvetabbo, yato tattheva anuññā katā, na pacchāti adhippāyo.
Avirodho vibhāvetabbo (The non-contradiction should be clarified) means that the assent was given in the former case, not in the latter.
Avirodho vibhāvetabbo (sự không mâu thuẫn cần được làm rõ) với ý nghĩa là sự chấp thuận chỉ có ở đó, chứ không phải ở sau.
Vassasatādīti ca ādi-saddena na kevalaṃ ‘‘dve vassasatānī’’ti evamādiyeva saṅgahitaṃ, atha kho ‘‘ekaṃ cittaṃ divasaṃ tiṭṭhatī’’ti evamādipīti daṭṭhabbaṃ.
And vassasatādi (a hundred years, etc.) should be understood as not only including “two hundred years” and so forth by the word ādi (etc.), but also “one mind remains for a day” and so forth.
Và vassasatādī (một trăm năm, v.v.) với từ ādi (v.v.) không chỉ bao gồm “hai trăm năm” và những điều tương tự, mà còn bao gồm “một tâm tồn tại một ngày” và những điều tương tự.
‘‘Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatīti pañho sakavādinā pucchito viya vutto’’ti idaṃ vicāretabbaṃ.
‘‘Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatīti pañho sakavādinā pucchito viya vutto’’ (The question “does it arise moment by moment?” is stated as if asked by our own side) – this should be investigated.
“ Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatīti pañho sakavādinā pucchito viya vutto” (câu hỏi ‘nó phát sinh từng khoảnh khắc, từng khoảnh khắc’ được nói như thể do chính phe mình hỏi) điều này cần được xem xét.
‘‘Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatī’’ti pañho paravādissa.
The question “does it arise moment by moment?” belongs to the opponent.
Câu hỏi “nó phát sinh từng khoảnh khắc, từng khoảnh khắc” là của đối phương.
‘‘Uppādavayadhammino’’tiādisuttatthavasena paṭiññā sakavādissāti hi vuttaṃ.
For it is said that the assertion “subject to arising and passing away” and so forth, based on the meaning of the Sutta, belongs to our own side.
Vì đã nói rằng lời tuyên bố dựa trên ý nghĩa của kinh “uppādavayadhammino” (có tính chất sinh diệt), v.v., là của phe mình.
339. ‘‘Tāni vā cattāripi ñāṇāni eko sotāpattimaggoyevāti paṭijānātī’’ti imaṃ sandhāyāha ‘‘atha vā’’tiādi.
Referring to this statement: “or one admits that all four knowledges constitute the one stream-entry path itself,” it says: ‘‘atha vā’’ (or else) and so forth.
339. Điều này liên quan đến câu “hoặc người ta thừa nhận rằng cả bốn tuệ đó chỉ là một Sơ đạo”, nên đã nói: “ atha vā” (hoặc là), v.v.
Catunnaṃ ñāṇānanti dukkheñāṇādīnaṃ catunnaṃ ñāṇānaṃ.
Catunnaṃ ñāṇānaṃ means of the four knowledges, such as knowledge of suffering.
Catunnaṃ ñāṇānaṃ (của bốn tuệ) là của bốn tuệ như tuệ về Khổ, v.v.
Ekamaggabhāvatoti sotāpattiādiekamaggabhāvato.
Ekamaggabhāvato means due to being one path, such as stream-entry.
Ekamaggabhāvato (do là một đạo) là do là một đạo như Sơ đạo, v.v.
Kamena pavattamānānipi hi tāni ñāṇāni taṃtaṃmaggakiccassa sādhanato ekoyeva maggo hotīti adhippāyo.
For even though those knowledges occur in succession, they constitute one path by accomplishing the function of their respective paths; this is the intention.
Ý nghĩa là, ngay cả khi những tuệ đó diễn ra theo thứ tự, chúng vẫn là một đạo vì chúng hoàn thành công việc của đạo đó.
Tenāha ‘‘ekamaggassa…pe… paṭijānātī’’ti.
Therefore, it says: ‘‘ekamaggassa…pe… paṭijānātī’’ (admits that it is one path...etc.).
Do đó đã nói: “ ekamaggassa…pe… paṭijānātī” (của một đạo…v.v…thừa nhận).
347. Visayavisayīsūti rūpacakkhādike sandhāyāha.
347. Regarding objects and their subjects means referring to visible forms and the eye, etc.
347. Trong đối tượng và chủ thể—đã nói đến sắc và nhãn, v.v.
Te hi rūpakkhandhapariyāpannattā ekantena lokiyā.
For these, belonging to the aggregate of form, are entirely worldly.
Chúng, vì thuộc về sắc uẩn, hoàn toàn là thế gian.
Visayassevāti saddasseva.
Of the object alone means of sound alone.
Chỉ riêng đối tượng—chỉ riêng âm thanh.
So hi voharitabbato vohārakaraṇatāya ca ‘‘vohāro’’ti pāḷiyaṃ vutto.
For it is called "terminology" (vohāra) in the Pāḷi, because it is to be expressed and is the act of expressing.
Vì nó là thứ cần được nói đến và là hành động nói, nên nó được gọi là “vohāra” trong Kinh điển.
Natthettha kāraṇaṃ visayīnaṃ visayassapi āsavādianārammaṇatābhāvato.
There is no cause for this because the objects and their subjects are not devoid of being objects of defilements, etc.
Không có lý do ở đây vì các chủ thể và đối tượng đều không phải là vô đối tượng của các lậu hoặc, v.v.
Asiddhalokuttarabhāvassa ekantasāsavattā tassa saddāyatanassa yathā lokuttaratā tava matenāti adhippāyo.
To the unestablished supramundane nature (of that sound āyatana), the intention is: "how, according to your view, is that sound base supramundane, since it is entirely associated with the Dispensation?"
Vì trạng thái siêu thế chưa được thành tựu, vì nó hoàn toàn thuộc về giáo pháp, nên của nó—âm xứ—làm sao có thể là siêu thế theo quan điểm của bạn? Đó là ý nghĩa.
Paṭihaññeyyāti idaṃ parikappavacanaṃ.
It would be obstructed — this is a speculative statement.
Sẽ bị cản trở—đây là lời giả định.
Parikappavacanañca ayāthāvanti āha ‘‘na hi…pe… atthī’’ti.
And a speculative statement is not factual, so it is said: "for indeed ... etc. ... there is".
Và lời giả định là không đúng sự thật—đã nói “thật vậy…v.v… không có.”
Na hi jalaṃ analanti parikappitaṃ dahati pacati vā.
For indeed, water imagined as fire does not burn or cook.
Thật vậy, nước được giả định là lửa không đốt cháy hay nấu chín.
Kiṃ lokiyena ñāṇena jānitabbato lokiyo rūpāyatanādi viya, udāhu lokuttaro paccavekkhiyamānamaggādi viyāti evamettha hetussa anekantabhāvo veditabbo.
Here, the inconclusiveness of the reason should be understood, whether it is worldly because it is knowable by worldly knowledge, like the visual form base, etc., or supramundane, like the path under review, etc.
Ở đây, cần phải hiểu sự không nhất định của nguyên nhân là liệu nó là thế gian vì được biết bằng tuệ thế gian, giống như sắc xứ, v.v., hay là siêu thế như đạo lộ được quán xét, v.v.
Tenāha ‘‘lokiye lokuttare ca sambhavato’’ti.
Therefore, it is said: "because it occurs in both the worldly and the supramundane".
Do đó đã nói “vì có thể xảy ra trong thế gian và siêu thế.”
353. Yesaṃ dvinnanti yesaṃ dvinnaṃ dukkhasaccānaṃ.
353. Of these two means of these two truths of suffering.
353. Của hai điều này—của hai Khổ đế này.
Dvīhi nirodhehīti appaṭisaṅkhāpaṭisaṅkhāsaṅkhātehi dvīhi nirodhehi.
By two cessations means by the two cessations known as appaṭisaṅkhā and paṭisaṅkhā.
Bằng hai sự đoạn diệt—bằng hai sự đoạn diệt được gọi là vô phân biệt và hữu phân biệt.
Tattha dukkhādīnaṃ paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhā, paññāviseso.
Among them, paṭisaṅkhā is the discrimination of suffering, etc., a specific kind of wisdom.
Trong đó, sự phân biệt khổ, v.v., là paṭisaṅkhā, một loại tuệ đặc biệt.
Tena vattabbo nirodho paṭisaṅkhānirodho.
The cessation to be spoken of by it is paṭisaṅkhā-nirodha (cessation by discernment).
Sự đoạn diệt được nói đến bằng tuệ đó là paṭisaṅkhānirodha (sự đoạn diệt hữu phân biệt).
Yo sāsavehi dhammehi visaṃyogoti vuccati, yo paccayavekallena dhammānaṃ uppādassa accantavibandhabhūto nirodho, so paṭisaṅkhāya navattabbato appaṭisaṅkhānirodho nāmāti paravādino laddhi.
The cessation which is called disjunction from defiled states, the cessation which is the absolute prevention of the arising of states due to the lack of conditions, that is called appaṭisaṅkhā-nirodha (cessation without discernment) because it is not spoken of by discernment—this is the doctrine of others.
Sự đoạn diệt được gọi là sự ly hệ với các pháp hữu lậu, sự đoạn diệt tuyệt đối ngăn cản sự phát sinh của các pháp do thiếu duyên, không được nói đến bằng paṭisaṅkhā, đó là appaṭisaṅkhānirodha (sự đoạn diệt vô phân biệt)—đó là quan điểm của những người theo thuyết khác.
Paṭisaṅkhāya vinā niruddhāti paccayavekallena anuppattiṃ sandhāya vuttaṃ.
Ceased without discernment is stated with reference to non-arising due to the lack of conditions.
Đoạn diệt mà không có phân biệt—đã nói đến sự không phát sinh do thiếu duyên.
Tenāha ‘‘na uppajjitvā bhaṅgā’’ti.
Therefore, it is said: "not by dissolution after arising".
Do đó đã nói “không phải là sự tan rã sau khi phát sinh.”
Anuppādopi hi nirodhoti vuccati yato ‘‘imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti lakkhaṇuddesassa paṭilome ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dassito.
For non-arising is also called cessation, since, contrary to the definition "with the arising of this, this arises," it is shown "with the cessation of this, this ceases."
Sự không phát sinh cũng được gọi là sự đoạn diệt, vì trong sự đối nghịch với định nghĩa “do sự phát sinh của điều này, điều kia phát sinh,” đã được chỉ ra là “do sự đoạn diệt của điều này, điều kia đoạn diệt.”
Tenāti paṭisaṅkhāya nirodhassa khaṇikanirodhassa ca idha nādhippetattā.
Therefore means because the cessation by discernment and momentary cessation are not intended here.
Do đó—vì sự đoạn diệt hữu phân biệt và sự đoạn diệt sát na không được đề cập ở đây.
354. Niddesatoti ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso’’tiādinā niddiṭṭhappakārato.
354. By way of designation refers to the manner designated by "This is an impossibility, an occasionless thing," etc.
354. Theo cách trình bày—theo cách đã được trình bày bằng “điều này là không thể, không có cơ hội,” v.v.
So pana yasmā vitthāro hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘vitthārato’’ti.
And since that is elaborate, it is stated: "by way of elaborateness".
Vì điều đó là chi tiết, nên đã nói “theo cách chi tiết.”
Sabbaṃ kilesāvaraṇādiṃ, tameva paccekaṃ pavattiākārabhedato sabbākāraṃ.
All means all defilements, hindrances, etc., and that same, distinguished by individual modes of occurrence, is all modes.
Tất cả—tất cả các chướng ngại phiền não, v.v., và chính điều đó, theo sự khác biệt của từng cách hoạt động, là tất cả các phương diện.
‘‘Sabba’’nti hi idaṃ sarūpato gahaṇaṃ, ‘‘sabbākārato’’ti pavattiākārabhedato.
For "all" is the grasping of their nature, while "in all modes" refers to the distinction by modes of occurrence.
“Tất cả” ở đây là sự nắm bắt theo bản chất, “tất cả các phương diện” là theo sự khác biệt của cách hoạt động.
Bhagavā hi dhamme jānanto tesaṃ ākārabhede anavasesetvāva jānāti.
For when the Blessed One knows states, he knows them without leaving out any of their various modes.
Đức Thế Tôn khi biết các pháp, Ngài biết chúng mà không bỏ sót bất kỳ sự khác biệt nào trong các phương diện của chúng.
Yathāha ‘‘sabbe dhammā sabbākārato buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5).
As it is said: "All states, in all their modes, come within the scope of the Buddha, the Blessed One's knowledge."
Như đã nói: “Tất cả các pháp với tất cả các phương diện đều hiện ra trước tuệ của Đức Phật Thế Tôn.” (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5).
Uddesatoti ekadesato.
By way of summary means in part.
Theo cách tóm tắt—theo một phần.
Ekadeso ca vitthāro na hotīti āha ‘‘saṅkhepato’’ti.
And a part is not elaborate, so it is said: "by way of brevity".
Và một phần không phải là chi tiết—đã nói “theo cách vắn tắt.”
Yathā jānantīti sambandho.
The connection is: "how they know."
Liên quan đến cách mà họ biết.
Uddesamattenapīti diṭṭhigatayathābhūtañāṇādippabhedānaṃ āsayādīnaṃ uddesamattenapi.
Even by mere summary means even by mere summary of the predispositions, etc., which are differentiated into the knowledge of things as they are regarding wrong views, etc.
Ngay cả chỉ bằng sự tóm tắt—ngay cả chỉ bằng sự tóm tắt về các khuynh hướng, v.v., được phân loại là tuệ về sự thật của tà kiến, v.v.
Tenāha ‘‘indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanamattaṃ sandhāyā’’ti.
Therefore, it is said: "referring only to the knowledge of the keenness or dullness of faculties".
Do đó đã nói “chỉ đề cập đến sự biết về sự sắc bén hay yếu kém của các căn.”
Therenāti anuruddhattherena.
By the Elder means by the Elder Anuruddha.
Bởi Trưởng lão—bởi Trưởng lão Anuruddha.
Evamevāti uddesato ṭhānādimattajānanākāreneva.
In this very way means only in the manner of knowing the mere position by way of summary.
Cũng vậy—chỉ theo cách biết về các điều kiện, v.v., một cách tóm tắt.
Svāyamattho sakavādināpi icchitoyevāti āha ‘‘kathamayaṃ codetabbo siyā’’ti.
And this meaning is desired even by our own proponents, so it is asked: "How can this be questioned?"
Và ý nghĩa này cũng được chính những người theo thuyết của mình chấp nhận—đã nói “làm sao điều này có thể bị chất vấn?”
357. Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassāti diṭṭhiyā parikappitena sattena suññe saṅkhāre sandhāya ‘‘suññatañca manasi karotī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti paṭijānantassa.
357. To one who acknowledges regarding formations means to one who, referring to formations empty of a being imagined by wrong view, acknowledges "yes" to the question "Does he attend to emptiness?"
357. Đối với người tuyên bố liên quan đến các hành—đối với người tuyên bố “đúng vậy” khi được hỏi “có quán niệm về tánh không không?” liên quan đến các hành trống rỗng với một chúng sinh được giả định bằng tà kiến.
Dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjati ṭhānāṭhānabhūte saṅkhāre vuttanayena suññataṃ manasi karontassāti adhippāyo.
How does the conjunction of the two contacts occur when attending to emptiness in the manner stated concerning formations that are occasions and non-occasions? — this is the intention.
Làm sao sự kết hợp của hai xúc có thể xảy ra đối với người quán niệm về tánh không theo cách đã nói về các hành là điều kiện và không phải điều kiện? Đó là ý nghĩa.
Yathāvuttanayenāti ‘‘diṭṭhiyā parikappitena sattena suññā pañcakkhandhā’’ti pakārena nayena.
In the aforementioned manner means in the manner of "the five aggregates are empty of a being imagined by wrong view."
Theo cách đã nói—theo cách “năm uẩn trống rỗng với một chúng sinh được giả định bằng tà kiến.”
Atha vā yathāvuttanayenāti ‘‘ṭhānāṭhānamanasikāro saṅkhārārammaṇo, suññatāmanasikāro nibbānārammaṇo’’ti evaṃ vuttanayena.
Alternatively, in the aforementioned manner means in the manner stated thus: "attention to occasion and non-occasion has formations as its object; attention to emptiness has Nibbāna as its object."
Hoặc theo cách đã nói—theo cách đã nói như “sự tác ý về điều kiện và không phải điều kiện là đối tượng của các hành, sự tác ý về tánh không là đối tượng của Nibbāna.”
‘‘Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassā’’ti vuttattā ‘‘dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjatī’’ti āha.
Since it is said, "to one who acknowledges regarding formations," it is said: "How does the conjunction of the two contacts occur?"
Vì đã nói “đối với người tuyên bố liên quan đến các hành,” nên đã nói “làm sao sự kết hợp của hai xúc có thể xảy ra?”
Sattasuññatāya suññattepi saṅkhārānaṃ aññova ṭhānāṭhānamanasikāro, añño suññatāmanasikāroti yujjateva dvinnaṃ phassānaṃ samodhānāpatticodanā, saṅkhāre sandhāya paṭijānantassa pana kathaṃ ariyabhāvasiddhi ṭhānāṭhānañāṇādīnanti vicāretabbaṃ.
Even though formations are empty of a being, there is still the attention to occasion and non-occasion, and there is the attention to emptiness; thus, the question of the conjunction of the two contacts is indeed valid. But how does the nobility of one who acknowledges regarding formations, concerning the knowledge of occasion and non-occasion, etc., arise? This should be investigated.
Mặc dù các hành trống rỗng với tánh không của chúng sinh, nhưng sự tác ý về điều kiện và không phải điều kiện là một, và sự tác ý về tánh không là một khác, nên việc chất vấn về sự kết hợp của hai xúc là hợp lý. Nhưng đối với người tuyên bố liên quan đến các hành, làm sao sự thành tựu trạng thái bậc Thánh của tuệ về điều kiện và không phải điều kiện, v.v., có thể xảy ra? Điều đó cần phải được suy xét.
Kiṃ vā etāya yutticintāya.
Or what is the use of this logical deliberation?
Hoặc điều gì với sự suy luận này?
Ummattakapacchisadiso hi paravādivādo.
For the argument of the other party is like the rambling of a madman.
Thuyết của những người theo thuyết khác giống như câu hỏi của một người điên.
Aññesupi ṭhānesu īdisesu eseva nayo.
In other similar instances, the same method applies.
Ở những chỗ khác tương tự, cũng theo cách này.
Āropetvāti itthipurisādiākāraṃ, sattākārameva vā asantaṃ rūpādiupādāne āropetvā.
Having superimposed means having superimposed the form of a man or woman, or indeed the form of a being, which does not exist, onto the grasping aggregates of form, etc.
Gán ghép—gán ghép hình tướng nam nữ, v.v., hoặc hình tướng chúng sinh không có vào các chấp thủ sắc, v.v.
Abhūtāropanañhettha paṇidahananti adhippetaṃ.
Here, the superimposition of what is not real is intended as assumption.
Gán ghép điều không có ở đây được hiểu là sự giả định.
Tenāha ‘‘parikappanavasenā’’ti.
Therefore, it is said: "by way of assumption".
Do đó đã nói “theo cách giả định.”
Soti yathāvutto paṇidhi.
That means the aforementioned assumption.
Điều đó—sự giả định đã nói.
Ekasmimpi khandhe.
Even in one aggregate.
Ngay cả trong một uẩn.
366. Maggakkhaṇe cittaṃ ekadesena vimuttaṃ ekadesena avimuttanti ayaṃ ‘‘vimuttaṃ vimuccamāna’’nti laddhiyā doso.
366. At the moment of the path, the mind is partially liberated and partially unliberated—this is the fault in the doctrine of "liberated and being liberated."
366. Vào sát na đạo lộ, tâm được giải thoát một phần và chưa được giải thoát một phần—đây là lỗi trong quan điểm “đã được giải thoát, đang được giải thoát.”
Tathā hi vuttaṃ ‘‘ekadesaṃ vimuttaṃ, ekadesaṃ avimutta’’nti.
Thus, it is said: "partially liberated, partially unliberated".
Thật vậy, đã nói “một phần được giải thoát, một phần chưa được giải thoát.”
Aṭṭhakathāyañca ‘‘tañhi tadā samucchedavimuttiyā vimuttekadesena vimuccamānantissa laddhī’’ti dassitovāyamattho.
And in the Aṭṭhakathā, this meaning is shown as: "Indeed, at that time, it is liberated by cutting off, and partially being liberated"—this is his doctrine.
Và trong Chú giải cũng đã chỉ ra ý nghĩa này: “Quan điểm của họ là vào lúc đó, nó được giải thoát một phần bằng sự giải thoát đoạn tận, và đang được giải thoát một phần.”
Vippakataniddeseti vimuccanakiriyāya apariyositatāniddese.
In the statement of incompleteness means in the statement of the incompleteness of the act of being liberated.
Trong sự trình bày chưa hoàn thành—trong sự trình bày về trạng thái chưa hoàn tất của hành động giải thoát.
Yaṃ sandhāyāha ‘‘vimuttaṃ vimuccamānanti vippakatabhāvena vuttattā’’ti.
With reference to which it is said: "because it is stated as 'liberated and being liberated,' indicating an incomplete state".
Điều đó đã nói đến “vì đã nói ‘được giải thoát, đang được giải thoát’ theo trạng thái chưa hoàn tất.”
Tenāti paravādinā.
By that means by the opponent.
Bởi điều đó là bởi người tranh luận khác.
Vimucca…pe… vuttaṃ vimuccamānassa vimuttabhāvābhāvato, vimuttabhedena pana tathā vuttanti adhippāyo.
Being liberated…etc.…said (means) because there is no state of liberation for one who is being liberated; however, the intention is that it was said in that manner with reference to the distinction of the liberated.
Được giải thoát…v.v… đã nói có nghĩa là do không có trạng thái giải thoát của người đang được giải thoát, nhưng đã được nói như vậy theo sự khác biệt của giải thoát.
Sati ca dose vippakataniddeseti ānetvā yojetabbaṃ.
And if there is a fault, it should be brought and construed with the description of the separation.
Và khi có lỗi, nên đưa vào và phối hợp để chỉ ra sự khác biệt.
Ekadeso visesanaṃ hoti nippadesavimuttiyā avicchinnato.
A part becomes a qualifier because of the uninterruptedness of liberation without a remainder.
Một phần là sự đặc biệt do sự giải thoát không phần không bị cắt đứt.
Phalacittenāti paṭhamaphalacittena uppannena.
By the fruit-consciousness means by the arisen first fruit-consciousness.
Bởi tâm quả là bởi tâm quả đầu tiên đã sinh khởi.
373. Visinoti visesena bandhati visayīnaṃ attapaṭibandhaṃ karotīti visayo, ārammaṇaṃ, anubhavati etenāti ānubhāvo, sāmatthiyaṃ, balanti attho, gocarakaraṇaṃ gocaro, visaye ānubhāvagocarā visaya…pe… carāti.
373. Visaya is that which ties or binds specifically, that which creates attachment for its objects; it is the object (ārammaṇa). Ānubhāva is that by which one experiences; it means power, strength. Gocara is making something an object. The range of objects and power are visaya…etc.…carā.
373. Đối tượng là cái ràng buộc đặc biệt, làm cho các chủ thể bị ràng buộc vào nó, tức là cảnh; năng lực là cái mà nhờ đó người ta trải nghiệm, tức là sức mạnh, năng lực; phạm vi hoạt động là việc làm cho trở thành cảnh giới; đối tượng…v.v… hoạt động là đối tượng, năng lực và phạm vi hoạt động.
Tehi yathā visiṭṭhaṃ visesaṃ hoti, tathā paccayabhūtena jhānadhammena āhitabalaṃ katabalādhānaṃ.
Katabalādhānaṃ means the strengthening by the jhāna-dhamma, which is a condition, just as it is distinguished by them.
Đã được tăng cường năng lực là năng lực đã được đặt vào bởi pháp thiền làm duyên, nhờ đó mà có sự đặc biệt, ưu việt.
Visayaggahaṇañcettha ānubhāvagocarakaraṇānaṃ pavattiṭṭhānadassanaṃ yatthassa tehi upatthaddhattā balādhānaṃ pākaṭaṃ hoti.
Here, the apprehension of objects also shows the sphere of activity for the power and range, where the strengthening becomes evident due to being supported by them.
Và việc nắm bắt đối tượng ở đây là để chỉ ra nơi diễn ra của năng lực và phạm vi hoạt động, nơi mà năng lực được tăng cường bởi chúng trở nên rõ ràng.
Tenāha ‘‘yādise visaye’’tiādi.
Therefore, he says "in what kind of objects," etc.
Vì vậy, nói “trong đối tượng như thế nào” v.v.
Balādhānañca uttarimanussadhammato mahaggatadhammavisesato uppannehi paṇītehi cittajarūpehi visesāpatti.
And the strengthening is a special attainment through the excellent mind-born rūpa arisen from a superior human quality (uttarimanussadhamma) and an exalted quality.
Và sự tăng cường năng lực là sự đạt được sự đặc biệt bởi các sắc do tâm sinh ra, cao thượng, phát sinh từ các pháp siêu nhân, các pháp đại hành đặc biệt.
Yaṃ nissāya parāvuttīti eke vadanti.
Some say that it is what causes a turnaround.
Một số người nói rằng nhờ đó mà có sự thay đổi.
Purimaṃ maṃsacakkhumattamevāti yathāvuttabalādhānato purimaṃ maṃsacakkhumattameva.
Only the former physical eye refers to only the physical eye prior to the aforementioned strengthening.
Chỉ là nhục nhãn trước đó là chỉ là nhục nhãn trước đó so với năng lực đã nói.
Vadanto saṅgahakāro.
Saying means the compiler.
Người nói là vị biên soạn.
Visayaggahaṇaṃ pāḷiyaṃ kataṃ.
Apprehension of objects is stated in the Pāḷi.
Việc nắm bắt đối tượng được thực hiện trong Pāḷi.
Na visayavisesadassanatthanti na visayassa visesadassanatthaṃ.
Not for showing a distinction of objects means not for showing a distinction of the object.
Không phải để chỉ ra sự đặc biệt của đối tượng là không phải để chỉ ra sự đặc biệt của đối tượng.
Yato ubhinnampi rūpāyatanameva visayoti visayassa sadisataṃ avisesaṃ āha, sadisassa vā visesaṃ dīpetīti yojanā.
Since for both, the visible object (rūpāyatana) is the object, he states the similarity of the object, its non-distinction, or construes it as revealing a distinction of the similar.
Vì cả hai đều có sắc xứ làm đối tượng, nên nói sự tương đồng, không đặc biệt của đối tượng, hoặc chỉ ra sự đặc biệt của cái tương đồng – là cách phối hợp.
Dhammupatthaddha …pe… adhippāyo, aññathā laddhiyeva na siyāti bhāvo.
Supported by dhammas…etc.… intention means that otherwise, the doctrine itself would not exist.
Được pháp hỗ trợ …v.v… ý nghĩa là nếu không thì không có giáo lý.
Maggoti upāyo, kāraṇanti attho.
Path means means or cause.
Con đường là phương tiện, nguyên nhân.
Pakaticakkhumato eva hi dibbacakkhu uppajjati.
Indeed, the divine eye arises only for one who has the physical eye.
Quả thật, thiên nhãn chỉ sinh khởi từ người có nhục nhãn.
Kasiṇālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhuñāṇassa uppādanaṃ, so ca kasiṇamaṇḍale uggahanimittena vinā natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘maṃsacakkhupaccayatādassanatthameva vutta’’nti.
The divine eye knowledge is produced by increasing the kasiṇa light, and that does not exist without the uggahananimitta in the kasiṇa maṇḍala. Therefore, it is said, "It is stated only to show that the physical eye is a condition."
Việc sinh khởi thiên nhãn trí là do tăng cường ánh sáng kasiṇa, và điều đó không thể có nếu không có tướng học của kasiṇa-maṇḍala; vì vậy, đã nói “chỉ để chỉ ra duyên của nhục nhãn”.
Tenāti ‘‘maggo’’ti vacanena.
By that means by the statement "path."
Bởi điều đó là bởi lời nói “con đường”.
Rūpāvacarajjhānapaccayenāti rūpāvacarajjhānena paccayabhūtena uppannāni rūpāvacarajjhānacittasamuṭṭhitāni.
By the condition of the rūpāvacara jhāna means arisen (uppannāni) from the rūpāvacara jhāna being the condition, mind-originated from the rūpāvacara jhāna.
Bởi duyên thiền sắc giới là đã sinh khởi bởi thiền sắc giới làm duyên, tức là các pháp sinh khởi từ tâm thiền sắc giới.
Jhānakammasamuṭṭhitesu vattabbameva natthi.
There is nothing to be said about those arisen from jhāna karma.
Không cần phải nói gì về những pháp sinh khởi từ nghiệp thiền.
Tassa hesā laddhi.
For this is his doctrine.
Vì đây là giáo lý của vị ấy.
377. Dibbacakkhupādakattā ‘‘yathākammūpagatañāṇassa upanissaye dibbacakkhumhī’’ti vuttaṃ, na yathākammūpagatajānanakiccake dibbacakkhumhi tassa taṃkiccakatābhāvato.
377. Because the divine eye is the basis for the knowledge of deeds and their consequences, it is stated, "in the divine eye, which is the supporting condition for the knowledge of deeds and their consequences," not "in the divine eye as the function of knowing deeds and their consequences," as it does not perform that function.
377. Do là cơ sở của thiên nhãn, nên nói “trong thiên nhãn là cận y của trí tùy nghiệp thọ sinh”, chứ không phải trong thiên nhãn là chức năng của trí tùy nghiệp thọ sinh vì nó không có chức năng đó.
Yato yaṃ anaññaṃ, tampi tato anaññamevāti āha ‘‘iminā…pe… bhavitabba’’nti.
Since that which is not different from one thing is also not different from that other thing, he says, "by this…etc.…should be."
Vì cái gì không khác, thì cái đó cũng không khác với cái kia, nên nói “bởi điều này…v.v… phải là”.
Tattha atthantarabhāvaṃ nivāretīti dibbacakkhuñāṇassa pakkhikattā yathākammūpagatañāṇassa tato atthantarabhāvaṃ nivāreti.
There, it negates the state of being a different entity means it negates the state of the knowledge of deeds and their consequences being a different entity from the divine eye knowledge, because it is included in its group.
Trong đó, ngăn chặn trạng thái khác biệt là ngăn chặn trạng thái khác biệt của trí tùy nghiệp thọ sinh so với thiên nhãn trí, vì nó thuộc về thiên nhãn trí.
Tassa hi taṃ paribhaṇḍañāṇaṃ.
Indeed, that is its subsidiary knowledge.
Quả thật, đó là trí phụ trợ của nó.
Dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇato atthantarabhāvaṃ na nivāreti atappakkhikattāti adhippāyo.
It does not negate the divine eye's state of being a different entity from the knowledge of deeds and their consequences because it is not included in its group—this is the intention.
Không ngăn chặn trạng thái khác biệt của thiên nhãn so với trí tùy nghiệp thọ sinh vì nó không thuộc về phe đó – là ý nghĩa.
Dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇakiccatā paravādinā icchitā, na yathākammūpagatañāṇassa dibbacakkhukiccatāti tamatthaṃ ‘‘yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhu’’nti ettha yojetvā dassento ‘‘eva-saddo cā’’tiādimāha.
Since the opponent desires the divine eye to have the function of the knowledge of deeds and their consequences, but not the knowledge of deeds and their consequences to have the function of the divine eye, he shows that meaning by construing it in "the knowledge of deeds and their consequences is indeed the divine eye" and says "and the word 'eva'" etc.
Chức năng của thiên nhãn là trí tùy nghiệp thọ sinh được người tranh luận khác mong muốn, chứ không phải chức năng của trí tùy nghiệp thọ sinh là thiên nhãn – để chỉ ra ý đó, phối hợp với câu “chính trí tùy nghiệp thọ sinh là thiên nhãn”, nên nói “và từ ‘eva’” v.v.
379. Āṭānāṭiyasutte ‘‘santi, bhikkhave, yakkhā yebhuyyena pāṇātipātā appaṭiviratā’’ti (dī. ni. 3.276, 286) āgatattā cātumahārājikānaṃ saṃvarāsaṃvarasabbhāvo avivādasiddho.
379. In the Āṭānāṭiya Sutta, it is stated: "Monks, there are Yakkhas who mostly abstain not from taking life," and this proves beyond dispute the existence of both restraint and non-restraint among the Cātumahārājika devas.
379. Trong kinh Āṭānāṭiya, đã nói “Này các tỳ khưu, có những dạ xoa phần lớn chưa từ bỏ sát sinh” (Dī. Ni. 3.276, 286), nên sự hiện hữu của phòng hộ và không phòng hộ ở chư thiên Tứ Đại Thiên Vương là điều đã được chứng minh không tranh cãi.
Yattha pana vivādo, tameva dassentena tāvatiṃsādayo gahitāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘cātumahārājikāna’’nti vuttaṃ.
To show this meaning, that only where there is dispute, Tāvatiṃsā devas and others are taken as examples, it is stated "among the Cātumahārājika devas."
Và để chỉ ra ý này, tức là chỉ đề cập đến nơi có tranh cãi, nên đã nói “của chư thiên Tứ Đại Thiên Vương”, và đã đề cập đến chư thiên Đao Lợi v.v.
Evaṃ satīti yadi tāvatiṃsesu saṃvarāsaṃvaro natthi, evaṃ sante.
If it is so means if there is no restraint or non-restraint among the Tāvatiṃsā devas, then it being so.
Nếu là như vậy là nếu không có phòng hộ và không phòng hộ ở chư thiên Đao Lợi, thì trong trường hợp như vậy.
Surāpānanti etthāpi ‘‘suyyatī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
In drinking intoxicants too, the word "is heard" should be brought and connected.
Trong câu uống rượu này cũng nên đưa từ “được nghe” vào và liên kết.
Kathaṃ suyyatīti?
How is it heard?
Được nghe như thế nào?
Vuttañhetaṃ kumbhajātake –
For it is said in the Kumbha Jātaka:
Điều này đã được nói trong Kumbha Jātaka –
Tattha pubbadevā nāma asurā.
There, former devas are Asuras.
Trong đó, các vị cựu thiên tử là các vị A-tu-la.
Te hi tāvatiṃsānaṃ uppattito pubbadevāti paññāyiṃsu.
For they were known as former devas relative to the arising of the Tāvatiṃsā devas.
Quả thật, họ được biết đến là các vị cựu thiên tử trước khi chư thiên Đao Lợi xuất hiện.
Pamattāti surāpānena pamādaṃ āpannā.
Heedless means having fallen into heedlessness due to drinking intoxicants.
Say sưa là đã trở nên phóng dật do uống rượu.
Tidivāti manussacātumahārājikaloke upādāya tatiyalokabhūtā devaṭṭhānā, nāmameva vā etaṃ tassa devaṭṭhānassa.
From Tāvatiṃsa means from the abode of devas which is the third realm, counting from the human and Cātumahārājika worlds; or else, it is simply the name of that deva realm.
Từ cõi trời là từ cõi trời thứ ba tính từ cõi người và Tứ Đại Thiên Vương, hoặc đó chỉ là tên của cõi trời đó.
Sassatiyāti kevalaṃ dīghāyukataṃ sandhāya vadati.
For eternity refers to merely a long lifespan.
Vĩnh viễn là chỉ nói đến tuổi thọ dài.
Samāyā saha attano asuramāyāya, asuramantehi saddhiṃ cutāti attho.
With their own māyā means together with their Asura māyā, meaning they fell with their Asura mantras.
Cùng với là cùng với phép thuật A-tu-la của mình, có nghĩa là đã rơi rụng cùng với các thần chú A-tu-la.
Aṭṭhakathāyañca vuttaṃ ‘‘āgantukadevaputtā āgatāti nevāsikā gandhapānaṃ sajjayiṃsu.
And in the commentary it is said, "When the visiting devaputtas arrived, the resident devas prepared a fragrant drink.
Trong Chú giải cũng nói “Các vị thiên tử khách đến, nên các vị thiên tử bản xứ đã chuẩn bị nước uống thơm. Sakka đã ra hiệu cho quyến thuộc của mình”.
Sakko sakaparisāya saññamadāsī’’ti.
Sakka gave a signal to his retinue."
Sakko đã ra hiệu cho đoàn tùy tùng của mình".
Tenāha ‘‘tesaṃ surāpānaṃ asaṃvaro na hotīti vattabbaṃ hotī’’ti.
Therefore, he says, "it must be said that their drinking of intoxicants is not non-restraint."
Vì vậy, nói “phải nói rằng việc uống rượu của họ không phải là không phòng hộ”.
Ettha ca tāvatiṃsānaṃ pātubhāvato paṭṭhāya surāpānampi tattha nāhosi, pageva pāṇātipātādayoti viramitabbābhāvato eva tāvatiṃsato paṭṭhāya upari devalokesu samādānasampattavirativasena puretabbā saṃvarā na santi, lokuttarā pana santiyeva.
And here, from the time of the Tāvatiṃsā devas' appearance, there was no drinking of intoxicants among them, much less taking of life, etc. So, because there was nothing to abstain from, from the Tāvatiṃsā realm upwards, there are no restraints that need to be completed in the sense of the attainment of undertaking and abstinence; however, supramundane ones do exist.
Và ở đây, kể từ khi chư thiên Đao Lợi xuất hiện, việc uống rượu cũng không còn ở đó, huống chi là sát sinh v.v. Vì không có gì để từ bỏ, nên kể từ cõi Đao Lợi trở lên, ở các cõi trời trên, không có các sự phòng hộ cần được hoàn thiện theo cách giữ giới và từ bỏ, nhưng các sự phòng hộ siêu thế thì vẫn có.
Tathā tehi pahātabbā asaṃvarā.
Similarly, non-restraints that are to be abandoned by them.
Cũng vậy, các sự không phòng hộ cần được họ đoạn trừ.
Na hi appahīnānusayānaṃ maggavajjhā kilesā na santīti.
For there are indeed defilements that are to be abandoned by the path, even for those whose latent tendencies are not abandoned.
Quả thật, không phải những phiền não bị con đường đoạn trừ lại không có ở những người chưa đoạn trừ tùy miên.
403. Pāramīpūraṇanti idaṃ bodhicariyāya upalakkhaṇaṃ, na pāramīnaṃ puṇṇabhāvadassanaṃ.
403. Pāramīpūraṇaṃ (fulfilling the perfections) is an indicator of the Bodhisatta's practice, not a showing of the completed state of the perfections.
403. Pāramīpūraṇa (sự viên mãn Ba-la-mật) đây là một dấu hiệu của hạnh Bồ-đề (bodhicariyā), chứ không phải là sự thể hiện trạng thái viên mãn của các Ba-la-mật.
Tena tesaṃ ārambhasamādānādīnampi saṅgaho katoti daṭṭhabbaṃ.
By this, it should be understood that the commencement and undertaking of those (perfections) are also included.
Cần hiểu rằng, do đó, cả việc khởi đầu và thọ trì của chúng cũng được bao gồm.
Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi mahāsattā niyatāti vuccanti.
Indeed, from the time of the Great Vow (Mahābhinīhāra), Great Beings are called fixed (niyata).
Thật vậy, kể từ Đại Thệ Nguyện (Mahābhinīhāra), các Đại Sĩ được gọi là kiên định (niyata).
Yathāha – ‘‘evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā’’ti, ‘‘dhuvaṃ buddho bhavissatī’’ti ca, na niyāmassa nāma kassaci dhammassa uppannattā byākaronti, atha kho ekaṃsenāyaṃ pāramiyo pūretvā buddho bhavissatīti katvā byākarontīti paravādīparikappitaṃ dhammantaraṃ paṭisedheti, na bodhiyā niyatattaṃ.
As it is said: "Thus, individuals endowed with all qualities are fixed for bodhi," and "he will certainly become a Buddha." They do not declare (him to be fixed) because some phenomenon of fixity has arisen, but rather they declare him (to be fixed) because he will certainly become a Buddha after fulfilling the perfections. Thus, it refutes the notion of an additional phenomenon conjectured by others, but not the fact of being fixed for bodhi.
Như đã nói – “Những người nam có đầy đủ mọi chi phần như vậy, kiên định với Bồ-đề”, và “chắc chắn sẽ thành Phật”, không phải vì có bất kỳ pháp nào tên là Niyāma đã sinh khởi mà họ được thọ ký, mà là để bác bỏ quan điểm của người khác cho rằng có một pháp khác được giả định, chứ không phải là sự kiên định với Bồ-đề, vì họ chắc chắn sẽ thành Phật sau khi viên mãn các Ba-la-mật.
Tenāha ‘‘kevalañhi na’’ntiādi.
Therefore, it says, "kevalañhi na" (it is not merely) and so on.
Do đó, Ngài nói “kevalañhi na” (chỉ đơn thuần là không) v.v.
479. Phaladānabhāvadīpanatthanti phaladānasabbhāvadīpanatthaṃ.
479. To illustrate the nature of giving fruit means to illustrate the existence of giving fruit.
479. Để chỉ rõ bản chất của sự cho quả (phaladānabhāvadīpanatthaṃ) nghĩa là để chỉ rõ sự tồn tại của sự cho quả.
Phaladānaṃ vuttaṃ viya hotīti cittena phaladānaṃ padhānabhāve vuttaṃ viya hotīti attho.
It is said as if giving fruit means that giving fruit is said to be primary by the mind.
Sự cho quả được nói đến như thể (phaladānaṃ vuttaṃ viya hoti) nghĩa là sự cho quả được nói đến như thể là chính yếu bởi tâm.
Aññathā dānabhāvoti na sakkā vattuṃ.
Otherwise, it cannot be called the nature of giving.
Nếu không thì không thể nói là bản chất của sự bố thí.
Dānabhāvopi hi ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā vuttoyevāti.
Indeed, the nature of giving is stated in phrases like "giving is undesirable fruit" and so on.
Bản chất của sự bố thí cũng đã được nói đến trong các câu như “bố thí có quả không mong muốn” và các câu khác.
Tannivāraṇatthanti phaladānanivāraṇatthaṃ.
To prevent that means to prevent the giving of fruit.
Để ngăn chặn điều đó (tannivāraṇatthaṃ) nghĩa là để ngăn chặn sự cho quả.
Etanti ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādivacanaṃ.
This refers to the statement "giving is undesirable fruit" and so on.
Điều này (etaṃ) nghĩa là câu nói “bố thí có quả không mong muốn” và các câu khác.
Bhesajjādivasena ābādhāniṭṭhatā deyyadhammassa aniṭṭhaphalatāpariyāyo daṭṭhabbo.
The undesirability of the offering should be understood as a synonym for the undesirability of its fruit, by way of medicine and so on, for an ailment.
Sự không mong muốn của bệnh tật theo cách thuốc men và các thứ khác phải được hiểu là một phương diện của quả không mong muốn của vật được bố thí.
Kathaṃ tatheva suttaṃ sakavādiparavādivādesu yujjatīti codanāya ‘‘na pana ekenatthenā’’ti vuttaṃ vibhāvetuṃ ‘‘deyyadhammova dāna’’ntiādi vuttaṃ.
To elaborate on the reply "but not in one sense," to the question of how the same Sutta can be used in the views of one's own school and opposing schools, the statement "the offering itself is giving" and so on, is made.
Để làm sáng tỏ câu trả lời cho câu hỏi “làm thế nào mà kinh đó lại có thể áp dụng được trong các luận điểm của chính mình và của người khác?”, nên nói “nhưng không phải chỉ bằng một nghĩa”; và để làm sáng tỏ điều đó, đã nói “vật được bố thí chính là bố thí” và các câu khác.
Tattha nivattanapakkheyeva eva-kāro yutto, na sādhanapakkhe dvinnampi dānabhāvassa icchitattā.
There, the particle eva is appropriate only in the refuting side, not in the proving side, as the nature of giving is desired for both.
Trong đó, từ ‘eva’ (chính là) chỉ thích hợp cho vế phủ định, không thích hợp cho vế khẳng định, vì bản chất bố thí của cả hai đều được mong muốn.
Tenāha ‘‘cetasikovāti attho daṭṭhabbo, deyyadhammovā’’ti ca.
Therefore, it is said, "it should be understood that it is only mental, or the offering itself."
Do đó, nói “nên hiểu là tâm sở, hoặc vật được bố thí”.
Tenevāha ‘‘dvinnañhi dānānantiādi.
Thus, it is said, "for the two types of giving" and so on.
Chính vì thế, nói “vì hai loại bố thí” và các câu khác.
Saṅkarabhāvamocanatthanti satipi dānabhāve sabhāvasaṅkaramocanatthaṃ.
To remove the state of commingling means to remove the intrinsic commingling, even if there is the nature of giving.
Để giải thoát khỏi sự lẫn lộn (saṅkarabhāvamocanatthaṃ) nghĩa là để giải thoát khỏi sự lẫn lộn về bản chất ngay cả khi có bản chất bố thí.
Tenāha ‘‘cetasikassā’’tiādi.
Therefore, it is said, "of the mental factor" and so on.
Do đó, nói “của tâm sở” và các câu khác.
486. Ayaṃ vādo hīyati paribhogasseva abhāvato.
486. This view is abandoned due to the non-existence of enjoyment itself.
486. Luận điểm này bị bác bỏ (ayaṃ vādo hīyati) vì không có sự thọ dụng.
Cāgacetanāya eva puññabhāvo, na cittavippayuttassa.
The nature of merit is only through the volition of relinquishing, not of that which is disjoined from consciousness.
Chỉ có ý định bố thí mới là phước báo, không phải những gì tách rời khỏi tâm.
Evanti iminā pakārena, aparibhutte deyyadhamme puññabhāvenāti attho.
Thus means in this manner, that is, the nature of merit exists in an unconsumed offering.
Như vậy (evaṃ) nghĩa là theo cách này, nghĩa là phước báo có trong vật được bố thí chưa được thọ dụng.
Aparibhutte deyyadhamme puññabhāvato eva hi puthujjanakāle dinnaṃ arahā hutvā paribhuñjante tampi puthujjane dānamevāti nicchitaṃ.
Indeed, it is determined that because the nature of merit exists in an unconsumed offering, what was given during the time of an ordinary person is still giving when that same person, having become an Arahant, partakes of it.
Chính vì phước báo có trong vật được bố thí chưa được thọ dụng, nên điều đã được bố thí khi còn là phàm phu, khi vị A-la-hán thọ dụng, thì đó cũng được xác định là bố thí cho vị phàm phu đó.
Paravādīpaṭikkhepamukhena sakavādaṃ patiṭṭhāpeti paṭhamo atthavikappo, dutiyo pana ujukameva sakavādaṃ patiṭṭhāpetīti ayametesaṃ viseso.
The first alternative meaning establishes one's own doctrine by refuting opposing views, while the second directly establishes one's own doctrine; this is the distinction between them.
Sự khác biệt giữa hai cách giải thích này là: cách giải thích đầu tiên thiết lập luận điểm của chính mình bằng cách bác bỏ luận điểm của người khác, còn cách giải thích thứ hai thì trực tiếp thiết lập luận điểm của chính mình.
488-491. Teneva cīvarādidānenāti anumodanaṃ vinā dāyakena pavattitacīvarādidānena.
488-491. By that very giving of robes and so on refers to the giving of robes and so on performed by the donor without anumodana (rejoicing).
488-491. Chính vì thế, bằng sự bố thí y phục, v.v. (teneva cīvarādidānenā) nghĩa là bằng sự bố thí y phục và các thứ khác do người bố thí thực hiện mà không có sự tùy hỷ.
Tenāha ‘‘sayaṃkatena kammunā vināpī’’ti.
Therefore, it is said, "even without action performed by oneself."
Do đó, nói “ngay cả khi không có nghiệp tự tạo”.
Iminā kāraṇenāti anumoditattāva tesaṃ tattha bhogā uppajjantīti etena kāraṇena.
For this reason refers to the reason that their possessions arise there precisely because they have rejoiced.
Do nguyên nhân này (iminā kāraṇenā) nghĩa là do nguyên nhân này mà tài sản phát sinh cho họ ở đó vì họ đã tùy hỷ.
Yadi yantiādi paravādino laddhipatiṭṭhāpanākāradassanaṃ.
If they would not maintain and so on, shows the way the opposing school establishes its doctrine.
Nếu như (yadi yaṃ) và các câu khác là sự trình bày cách thiết lập quan điểm của người khác.
Tattha yadi na yāpeyyuṃ, kathaṃ anumodeyyuṃ, cittaṃ pasādeyyuṃ , pītiṃ uppādeyyuṃ, somanassaṃ paṭilabheyyunti ekacce aññe pete anumodanādīni katvā yāpente disvā anumodanādīni karonti, tasmā te ito dinnena yāpentīti adhippāyo.
There, the meaning is: if they would not maintain themselves, how would they rejoice, purify their minds, generate rapture, and attain joy? Seeing certain other departed beings maintaining themselves by rejoicing and so on, they themselves perform rejoicing and so on. Therefore, they maintain themselves by what is given here.
Trong đó, nếu họ không sống được, làm sao họ có thể tùy hỷ, làm sao họ có thể làm cho tâm thanh tịnh, làm sao họ có thể phát sinh hỷ lạc, làm sao họ có thể đạt được sự hoan hỷ (yadi na yāpeyyuṃ, kathaṃ anumodeyyuṃ, cittaṃ pasādeyyuṃ, pītiṃ uppādeyyuṃ, somanassaṃ paṭilabheyyuṃ) nghĩa là một số chúng sinh ngạ quỷ (peta) khác khi thấy những chúng sinh ngạ quỷ khác sống được nhờ tùy hỷ, v.v., thì họ cũng tùy hỷ, v.v.; do đó, ý nghĩa là họ sống được nhờ những gì được bố thí từ thế giới này.
492. Attavajjehīti phassavajjehi.
492. Faulty in itself refers to faulty in contact.
492. Do những gì tự mình bị lỗi (attavajjehī) nghĩa là do những gì bị lỗi về xúc.
Na hi so eva tena sampayutto hoti.
For it is not itself associated with it.
Vì nó không tương ưng với nó.
Soti phassameva paccāmasati.
It refers only to contact.
Nó (so) ám chỉ chính xúc.
Sāvajjaneti āvajjanasahite, āvajjanaṃ purecārikaṃ katvā eva pavattanaketi attho.
With advertence means accompanied by advertence, meaning it operates only after advertence has gone before it.
Trong sự chú ý (sāvajjane) nghĩa là đi kèm với sự chú ý, nghĩa là chỉ hoạt động sau khi sự chú ý đã được thực hiện trước.
Kammūpanissayabhūtamevāti yena kammunā yathāvuttā phassādayo nibbattitā, tassa kammassa upanissayabhūtameva.
Being an underlying condition for kamma means being an underlying condition for the kamma by which the aforementioned contacts and so on were produced.
Chính là chỗ nương tựa của nghiệp (kammūpanissayabhūtamevā) nghĩa là chính là chỗ nương tựa của nghiệp mà nhờ đó các xúc và các pháp khác đã được nói đến được tạo ra.
Dukkhassāti āyatiṃ uppajjanakadukkhassa.
Of suffering refers to suffering that will arise in the future.
Của khổ đau (dukkhassā) nghĩa là của khổ đau sẽ phát sinh trong tương lai.
‘‘Mūlataṇhā’’ti dassetīti yojanā, tathā ‘‘upanissayabhūta’’nti etthāpi.
The connection is "it shows 'root craving'," and likewise in "being an underlying condition."
Câu nói “chỉ ra tham ái gốc” (mūlataṇhā) là cách kết nối, và tương tự với “chỗ nương tựa” (upanissayabhūtaṃ) ở đây.
Kammāyūhanassa kāraṇabhūtā purimasiddhā taṇhā kammassa upanissayo, katūpacite kamme bhavādīsu namanavasena pavattā hi vipākassa upanissayo.
The craving established previously, which is the cause of accumulating kamma, is the underlying condition for kamma; kamma accumulated and performed, which operates by inclining towards existences and so on, is the underlying condition for the vipāka (result).
Tham ái đã được thiết lập trước đó, là nguyên nhân của sự tích lũy nghiệp, là chỗ nương tựa của nghiệp; và nghiệp đã được tạo ra và tích lũy, hoạt động theo cách hướng về các cõi sống (bhava) và các cõi khác, là chỗ nương tựa của quả báo.
501. Vipāko vipākassa paccayo honto aññamaññapaccayo hotīti adhippāyenāha ‘‘yassa vipākassa vipāko aññamaññapaccayo hotī’’ti.
501. Vipāka, being a condition for vipāka, is a reciprocal condition; with this intention, it is said, "of which vipāka, the vipāka is a reciprocal condition."
501. Quả báo trở thành duyên cho quả báo khác theo nghĩa là duyên tương hỗ, nên nói “quả báo của quả báo nào là duyên tương hỗ”.
‘‘Tappaccayāpi aññassa vipākassa uppattiṃ sandhāyā’’tiādivacanato pana jātijarāmaraṇādīnaṃ upanissayapaccayoti sakkā viññātuṃ.
However, from the saying starting with, "depending on that, the arising of another vipāka," it can be understood that it is the upanissaya condition for birth, old age, death, and so on.
Nhưng do lời nói “do nhân ấy nữa, nhắm đến sự sanh khởi của quả dị thục khác” v.v., có thể hiểu biết rằng đó là duyên y chỉ mạnh của sanh, lão, tử v.v.
Purimapaṭiññāyāti ‘‘vipāko vipākadhammadhammo’’ti paṭiññāya.
By the former declaration refers to the declaration, "Vipāka is a phenomenon that is vipākadhammā."
Do lời tuyên bố trước là do lời tuyên bố “quả dị thục là pháp có pháp quả dị thục”.
Imassa codanassāti ‘‘vipāko ca vipākadhammadhammo cā’’tiādinā pavattassa codanassa.
To this objection refers to the objection that began with, "Vipāka and phenomena that are vipākadhammā."
Của sự chất vấn này là của sự chất vấn đã diễn ra bằng cách “quả dị thục và pháp có pháp quả dị thục” v.v.
507. Evaṃ taṃ tattha na icchatīti kāmabhavādīsu viya taṃ cutipaṭisandhiparamparaṃ tattha antarābhavāvatthāya na icchati.
507. Thus, he does not desire that there refers to him not desiring that continuity of decease and rebirth in that intermediate state, as in the sensual existence and so on.
507. Evaṃ taṃ tattha na icchatī là không muốn sự liên tục của tử và tái sanh đó ở trạng thái tồn tại trung gian như ở dục hữu, v.v.
So hi tassa bhāvibhavanibbattakakammato eva pavattiṃ icchati, tasmā jātijarāmaraṇāni aniccato kuto cutipaṭisandhiparamparā.
Indeed, he desires its occurrence solely from the kamma that effects its becoming and arising. Therefore, how could birth, old age, and death be impermanent for a continuity of decease and rebirth?
Vị ấy chỉ muốn sự diễn tiến của nó từ nghiệp tạo ra hữu và sự tồn tại đó, do đó từ đâu có sự liên tục của tử và tái sanh khi sanh, lão, tử là vô thường.
Ayañca vādo antarābhavavādīnaṃ ekaccānaṃ vutto.
And this statement is said concerning some of those who advocate for an intermediate existence.
Và luận thuyết này đã được nói đến cho một số người trong số những người chủ trương tồn tại trung gian.
Ye ‘‘appakena kālena sattāheneva vā paṭisandhiṃ pāpuṇātī’’ti vadanti, ye pana ‘‘tattheva cavitvā āyātīti sattasattāhānī’’ti vadanti, tehi anuññātāva cutipaṭisandhiparamparāti te adhunātanā daṭṭhabbā pāḷiyaṃ ‘‘antarābhave sattā jāyanti jīyanti mīyanti cavanti upapajjantīti?
Those who say, "Beings attain rebirth in a short time, even in seven days," and those who say, "Seven sevens (of days) pass, as one deceases there and arrives (elsewhere)," these are the contemporary ones who recognize a continuity of decease and rebirth, because it is stated in the Pāḷi, "Do beings in the intermediate existence get born, grow old, die, pass away, and reappear?
Những người nói “chúng sanh đạt đến tái sanh trong một thời gian ngắn, chỉ trong bảy ngày”, còn những người nói “chết ở đó rồi đến đây trong bảy lần bảy ngày”, thì sự liên tục của tử và tái sanh đã được những người đó chấp nhận, những người đó phải được xem là những người hiện đại, vì trong kinh điển có nói “chúng sanh sanh, già, chết, hoại, tái sanh trong sự tồn tại trung gian sao? Không nên nói như vậy”.
Na hevaṃ vattabbe’’ti āgatattā.
It should not be said thus."
Vì đã có câu "Na hevaṃ vattabbe" (Không nên nói như vậy).
Yathā cetaṃ, evaṃ nirayūpagādibhāvampissa adhunātanā paṭijānanti.
Just as this is so, contemporary adherents also acknowledge his state of going to hell, and so on.
Và cũng như vậy, những người hiện đại cũng chấp nhận trạng thái đi đến địa ngục, v.v. của vị ấy.
Tathā hi te vadanti ‘‘uddhaṃpādo tu nārako’’tiādi.
Indeed, they say, "A hell-being has his head upwards," and so on.
Quả thật, họ nói “kẻ địa ngục thì đầu hướng lên” v.v.
Tattha yaṃ nissāya paravādī antarābhavaṃ nāma parikappeti, taṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti vuttaṃ.
In that regard, to show what the opponent relies on to conceive of an intermediate existence, it is stated in the Aṭṭhakathā, "misunderstanding the Sutta phrase, 'antarāparinibbāyī'."
Ở đó, để chỉ ra điều mà dựa vào đó luận sư dị tông đã tưởng tượng ra một sự tồn tại trung gian, trong Chú giải có nói “đã nắm giữ một cách không đúng đắn từ ngữ kinh điển ‘antarāparinibbāyī’ (người nhập Niết-bàn giữa chừng)”.
Imassa hi ‘‘avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyati, antarāparinibbāyī’’ti suttapadassa ayamattho, na antarābhavabhūtoti.
For this Sutta phrase, "antarāparinibbāyī" (one who attains nibbāna in between), means that one attains complete nibbāna of defilements by achieving the supreme path in between, without exceeding the midpoint of life in Avihā, and so on, in those places; it does not mean one who is an intermediate being.
Ý nghĩa của từ ngữ kinh điển này là “trong các cõi A-vi-ha, v.v., không vượt quá tuổi thọ trung bình ở đó, vị ấy nhập Niết-bàn bằng cách đạt đến con đường tối thượng giữa chừng, với sự nhập Niết-bàn không còn phiền não, vị ấy là antarāparinibbāyī”, chứ không phải là một sự tồn tại trung gian.
Tasmā vuttaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti.
Therefore, it is stated, "misunderstanding the Sutta phrase, 'antarāparinibbāyī'."
Do đó, đã nói “đã nắm giữ một cách không đúng đắn từ ngữ kinh điển ‘antarāparinibbāyī’”.
Ye pana ‘‘sambhavesīti vacanato attheva antarābhavo.
As for those who say, "Because of the meaning of 'sambhavesī', there is indeed an intermediate existence. This is because 'sambhavesī' means one who seeks existence or rebirth," those who have indeed come into being and will not exist again are the Arahants, who are called "bhūtā" (beings who have come into being) in the phrase, "or for the continuation of beings who have come into being."
Còn những người nói “do lời nói ‘sambhavesī’ (người tìm cầu sự tái sanh) mà có sự tồn tại trung gian.
So hi sambhavaṃ upapattiṃ esatīti sambhavesī’’ti vadanti, tepi ye bhūtāva na puna bhavissanti, te khīṇāsavā ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā’’ti ettha ‘‘bhūtā’’ti vuttā.
Vì vị ấy tìm cầu sự tái sanh, tức là sự sanh khởi, nên gọi là sambhavesī”, thì những người đã tồn tại mà không còn tái sanh nữa, tức là các bậc A-la-hán, đã được nói là “bhūtā” (những người đã tồn tại) ở đây “của sự tồn tại của chúng sanh đã tồn tại”.
Tabbidhuratāya sambhavamesantīti sambhavesino, appahīnabhavasaṃyojanattā sekkhā puthujjanā.
Those who seek existence due to not having achieved that (state of an Arahant) are sambhavesino (seekers of existence), meaning the trainees (sekkhā) and ordinary individuals (puthujjanā) because their fetters of existence are not abandoned.
Vì trái ngược với điều đó, họ tìm cầu sự tái sanh nên gọi là sambhavesī, tức là các bậc Hữu học và phàm phu do chưa đoạn trừ kiết sử hữu.
Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma, aṇḍakosato vatthikosato ca nikkhantā bhūtā nāma.
Or, among the four kinds of birth, oviparous and viviparous beings are called sambhavesī as long as they do not break out of the eggshell or embryonic sac; those who have emerged from the eggshell or embryonic sac are called bhūtā.
Hoặc chúng sanh sanh từ bốn loại thai sanh, tức là noãn sanh và thai sanh, chừng nào chưa phá vỡ vỏ trứng và túi thai, thì gọi là sambhavesī, còn khi đã thoát ra khỏi vỏ trứng và túi thai thì gọi là bhūtā.
Saṃsedajaopapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma.
Spontaneously born and opapātika beings are called sambhavesī at the first mind-moment; from the second mind-moment onwards, they are called bhūtā.
Và đối với thấp sanh và hóa sanh, ở sát-na tâm đầu tiên gọi là sambhavesī, còn từ sát-na tâm thứ hai trở đi thì gọi là bhūtā.
Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma, tato paraṃ bhūtā nāmāti evaṃ ujuke pāḷianugate atthe sati kiṃ aniddhāritassa patthiyena antarābhavena attabhāvena parikappitena payojananti paṭikkhipitabbā.
Or, as long as they do not attain another posture from the one in which they are born, they are called sambhavesī; thereafter, they are called bhūtā. When there is such a straightforward meaning, consistent with the Pāḷi, what is the purpose of conceiving of an intermediate existence as an unestablished self (or being) that is sought after? This should be rejected.
Hoặc chúng sanh sanh ra bằng tư thế nào, chừng nào chưa đạt đến tư thế khác, thì gọi là sambhavesī, còn sau đó thì gọi là bhūtā; khi có ý nghĩa trực tiếp phù hợp với kinh điển như vậy, thì có ích gì với sự tồn tại trung gian không xác định được, được tưởng tượng ra như một tự ngã, nên phải bác bỏ.
Yaṃ paneke ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho.
As for the argument some assert: "The unbroken manifestation of phenomena in different places, continuing as a santāna, has been observed.
Còn điều mà một số người nói rằng “sự xuất hiện không gián đoạn của các pháp diễn ra theo dòng tương tục đã được thấy ở các nơi khác.
Yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantare pātubhāvena bhavitabbaṃ.
Just as it is in the santāna of non-sentient things like paddy, so too in the santāna of sentient beings, there must be an unbroken manifestation in a different place.
Như trong dòng tương tục của các hạt lúa, v.v. không có thức, thì cũng phải có sự xuất hiện không gián đoạn ở nơi khác trong dòng tương tục có thức.
Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, nāññathā’’ti yuttiṃ vadanti, tehi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane ito vā brahmalokūpagamane yutti vattabbā.
And this method is only applicable if there is an intermediate existence, not otherwise." To them, one should state the rationale for an individual possessing psychic power, having attained mastery over mind, who, by creating a mind-made body, can instantaneously appear here from the Brahma-world or go to the Brahma-world from here.
Và lý lẽ này chỉ phù hợp nếu có sự tồn tại trung gian, chứ không phải cách khác”, thì những người đó phải nói về lý lẽ của một vị có thần thông, có quyền năng về tâm, khi vị ấy tạo ra một thân theo ý muốn của mình, trong khoảnh khắc từ cõi Phạm thiên đến đây, hoặc từ đây đến cõi Phạm thiên.
Yadi sabbattheva vicchinnadese dhammānaṃ pavatti na icchitā, yadipi siyā ‘‘iddhimantānaṃ iddhivisayo acinteyyo’’ti, taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato, tasmā taṃ tesaṃ matimattameva.
If the occurrence of phenomena in a disconnected place is not desired in all cases, even if one might say, "The domain of psychic powers is inconceivable," the same applies here according to the saying, "The kamma-result is inconceivable." Therefore, that is merely their opinion.
Nếu không muốn sự diễn tiến của các pháp ở một nơi gián đoạn trong mọi trường hợp, thì dù có nói “phạm vi thần thông của các bậc có thần thông là không thể nghĩ bàn”, điều đó cũng tương tự ở đây theo lời nói “quả dị thục của nghiệp là không thể nghĩ bàn”, do đó đó chỉ là quan điểm của họ.
Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavasena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese ca.
For inherent phenomena are indeed of an inconceivable nature; they manifest in some disconnected places due to conditions, and in some connected places.
Quả thật, các pháp tự tánh là không thể nghĩ bàn, chúng xuất hiện ở một nơi gián đoạn do duyên, và ở một nơi không gián đoạn.
Tathā hi mukhaghosādīhi paccayehi aññasmiṃ dese ādāsapabbatapadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ nibbattamānaṃ diṭṭhanti.
Indeed, it is observed that reflections, echoes, and so on, arise in another place like mirrors or mountain regions, due to conditions like sounds from the mouth, and so on.
Quả thật, đã thấy hình ảnh phản chiếu, tiếng vang, v.v. sanh khởi ở một nơi khác như gương, vùng núi, v.v. do các duyên như âm thanh từ miệng, v.v.
Etthāha – paṭibimbaṃ tāva asiddhattā asadisattā ca na nidassanaṃ.
Here it is said: A reflection, however, is not an illustration, because it is unproven and dissimilar.
Ở đây, có người nói – hình ảnh phản chiếu thì không phải là ví dụ vì không được chứng minh và không tương đồng.
Paṭibimbañhi nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhametaṃ.
For it is unproven that a reflection is indeed another form that arises.
Vì hình ảnh phản chiếu là một sắc khác sanh khởi, điều này chưa được chứng minh.
Siddhiyampi asadisattā na nidassanaṃ siyā ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānābhāvato.
Even if it were proven, it would not be an illustration due to dissimilarity, because two things cannot coexist in one place.
Ngay cả khi được chứng minh, nó cũng không phải là ví dụ vì không tương đồng, do không có sự cùng tồn tại của hai vật ở một nơi.
Yattheva hi ādāsarūpaṃ paṭibimbarūpañca dissati, na ca ekasmiṃ dese rūpadvayassa sahabhāvo yutto nissayabhūtadesato, asadisañcetaṃ sandhānato.
For where the form of a mirror and the form of a reflection are seen, it is not proper for two forms to coexist in one place, due to the substratum (space) as the basis, and it is dissimilar in its configuration.
Nơi mà hình ảnh của gương và hình ảnh phản chiếu được thấy, thì sự cùng tồn tại của hai sắc ở một nơi không hợp lý, vì nơi nương tựa là khác nhau, và điều này không tương đồng về mặt cấu trúc.
Na hi mukhassa paṭibimbasandhānabhūtaṃ ādāsasandhānasambandhattā sandhānaṃ uddissa avicchedena desantare pātubhāvo vuccati, na asantānanti asamānameva tanti.
For it is not said that the configuration of the reflection of a face, being related to the configuration of the mirror, is a manifestation in another place without interruption with respect to the configuration, but rather as not being a santāna. Thus, it is dissimilar.
Quả thật, không nói về sự xuất hiện không gián đoạn ở nơi khác dựa trên cấu trúc của gương, có liên quan đến cấu trúc của hình ảnh phản chiếu của khuôn mặt, mà không phải là một dòng tương tục, do đó điều đó không tương đồng.
Tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘paṭibimbaṃ nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhaṃ ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānabhāvato’’ti, tayidaṃ asantānameva sahaṭhānaṃ coditaṃ bhinnanissayattā.
Regarding what was said, "It is unproven that a reflection is indeed another form that arises, due to the non-coexistence of two things in one place," this challenges a non-existent co-existence, as their bases are distinct.
Điều đã nói rằng “hình ảnh phản chiếu là một sắc khác sanh khởi, điều này chưa được chứng minh vì không có sự cùng tồn tại của hai vật ở một nơi”, điều này đã bị chất vấn về sự cùng tồn tại không liên tục, vì nơi nương tựa là khác nhau.
Na hi bhinnanissayānaṃ sahaṭhānaṃ atthi.
For there is no co-existence for things with distinct bases.
Quả thật, không có sự cùng tồn tại của những vật có nơi nương tựa khác nhau.
Yathā anekesaṃ maṇidīpādīnaṃ pabhārūpaṃ ekasmiṃ padese pavattamānaṃ acchitamānatāya nirantaratāya ca abhinnaṭṭhānaṃ viya paññāyati, bhinnanissayattā pana bhinnaṭṭhānameva taṃ, gahaṇavisesena tathāabhinnaṭṭhānamattaṃ, evaṃ ādāsarūpapaṭibimbarūpesupi daṭṭhabbaṃ.
Just as the light-form of many gems, lamps, and so on, appearing in one place, due to its translucence and continuous nature, seems to be in an undivided place, yet it is indeed in a distinct place due to having distinct bases, and only appears as such due to the distinct way of perception; so too, it should be understood in the case of mirror-forms and reflection-forms.
Như ánh sáng của nhiều viên ngọc, đèn, v.v. diễn ra ở một vùng, do sự trong suốt và liên tục, nó dường như là một nơi không phân biệt, nhưng do nơi nương tựa khác nhau nên nó là một nơi khác biệt, chỉ là một nơi không phân biệt như vậy do sự đặc biệt của sự nắm giữ, cũng vậy, phải xem xét trong trường hợp hình ảnh của gương và hình ảnh phản chiếu.
Tādisapaccayasamavāyena hi tattha taṃ uppajjati ceva vigacchati ca, evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ cakkhuviññāṇassa gocarabhāvūpagamanato.
For by the combination of such conditions, it arises and ceases there, and this should be accepted because it comes within the range of eye-consciousness.
Quả thật, do sự kết hợp của các duyên như vậy, điều đó sanh khởi và hoại diệt ở đó, và điều này phải được chấp nhận vì nó thuộc đối tượng của nhãn thức.
Aññathā ālokena vināpi paññāyeyya, cakkhuviññāṇassa vā na gocaro viya siyā.
Otherwise, it would be discerned even without light, or it would not be an object of eye-consciousness.
Nếu không thì, ngay cả không có ánh sáng, nó cũng có thể được nhận biết, hoặc có thể không phải là đối tượng của nhãn thức.
Tassa pana sāmaggiyā so ānubhāvo, yaṃ tathā dassanaṃ hotīti.
But that power belongs to their confluence, that such a vision occurs.
Nhưng chính do sự hội đủ của nó mà có năng lực như vậy, khiến sự nhìn thấy như thế xảy ra.
Acinteyyo hi dhammānaṃ sāmatthiyabhedoti vadantenapi ayamevattho sādhito bhinnanissayassapi abhinnaṭṭhānassa viya upaṭṭhānato.
Even by saying, "The diversity of the capacities of phenomena is indeed inconceivable," this very meaning is established, because it appears like an unseparated place even when its supports are separate.
Ngay cả khi nói rằng “sự khác biệt về năng lực của các pháp là không thể nghĩ bàn”, ý nghĩa này cũng được chứng minh, vì nó xuất hiện như một trạng thái không khác biệt, ngay cả khi các căn cứ (nissaya) là khác biệt.
Eteneva udakādīsu paṭibimbarūpābhāvacodanā paṭikkhittā veditabbā.
By this same reasoning, the objection that there is no reflection-image in water, etc., should be understood as refuted.
Chính bởi điều này, sự chất vấn về việc không có hình ảnh phản chiếu trong nước, v.v., cần được hiểu là bị bác bỏ.
Siddhe ca paṭibimbarūpe tassa nidassanabhāvo siddhoyeva hoti hetuphalānaṃ vicchinnadesatāvibhāvanato.
And when the reflection-image is established, its illustrative nature is also established, since it demonstrates the spatial separation of cause and effect.
Khi hình ảnh phản chiếu được chứng minh, thì việc nó là một ví dụ cũng được chứng minh, vì nó biểu thị sự cách biệt về không gian giữa nhân và quả.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘asadisattā na nidassana’’nti, tadayuttaṃ.
But what was said, "Because it is dissimilar, it is not an illustration," is inappropriate.
Còn điều đã nói rằng “vì không tương tự nên không phải là ví dụ” thì điều đó không hợp lý.
Na hi nidassanaṃ nāma nidassitabbena sabbadā sadisameva hoti.
For an illustration is not always identical to what it illustrates.
Vì một ví dụ không phải lúc nào cũng hoàn toàn tương tự với điều được ví dụ.
Cutikkhandhādhānato vicchinnadese upapattikkhandhā pātubhavantīti etassa atthassa sādhanatthaṃ mukharūpato vicchinne ṭhāne tassa phalabhūtaṃ paṭibimbarūpaṃ nibbattatīti ettha tassa nidassanatthassa adhippetattā.
The illustrative meaning of the reflection-image is intended here for the purpose of establishing the meaning that the aggregates of rebirth arise in a spatially separated place from the aggregates of decease, just as the reflection-image, which is its result, arises in a place separated from the form of the face.
Để chứng minh ý nghĩa rằng các uẩn tái sanh xuất hiện ở một nơi cách biệt với sự diệt của các uẩn tử vong, thì việc hình ảnh phản chiếu, là quả của hình dạng khuôn mặt, xuất hiện ở một nơi cách biệt với khuôn mặt, được coi là có ý nghĩa ví dụ.
Etena asantānacodanā paṭikkhittā veditabbā.
By this, the objection of discontinuity is to be understood as refuted.
Chính bởi điều này, sự chất vấn về việc không có dòng tương tục (asantāna) cần được hiểu là bị bác bỏ.
Yasmā vā mukhapaṭibimbarūpānaṃ hetuphalabhāvo siddho, tasmāpi sā paṭikkhittāva hoti.
Or, since the cause-and-effect relationship between the face and its reflection-image is established, that objection is also refuted.
Hoặc vì mối quan hệ nhân quả giữa hình ảnh phản chiếu và khuôn mặt đã được chứng minh, nên điều đó cũng bị bác bỏ.
Hetuphalabhāvasambandhesu hi santānavohāro.
For the term "continuity" refers to cause-and-effect relationships.
Vì thuật ngữ “dòng tương tục” (santāna) được dùng trong các mối quan hệ nhân quả.
Yathāvuttadvīhikāraṇehi paṭibimbaṃ uppajjati bimbato ādāsato ca, na cevaṃ upapattikkhandhānaṃ vicchinnadesuppatti.
As here, a reflection arises from the object and from the mirror, but the spatially separate arising of the aggregates of rebirth is not like that.
Tuy nhiên, hình ảnh phản chiếu được tạo ra từ khuôn mặt và gương bằng hai nguyên nhân như đã nói, nhưng sự xuất hiện của các uẩn tái sanh ở nơi cách biệt thì không như vậy.
Yathā cettha paṭibimbarūpaṃ nidassitaṃ, evaṃ paṭighosadīpamuddādayopi nidassitabbā.
Just as the reflection-image is illustrated here, so too should echoes, lamps, and seals be illustrated.
Cũng như hình ảnh phản chiếu được ví dụ ở đây, thì tiếng vọng, ánh sáng, dấu ấn, v.v., cũng cần được ví dụ như vậy.
Yathā hi paṭighosadīpamuddādayo saddādihetukā honti, aññatra agantvā honti, evameva idaṃ cittanti.
For just as echoes, lamps, and seals are caused by sounds, etc., and arise without travelling elsewhere, so too is this consciousness.
Vì tiếng vọng, ánh sáng, dấu ấn, v.v., là do âm thanh, v.v., làm nhân, chúng không đi đến nơi khác mà xuất hiện, thì tâm này cũng vậy.
Apicāyaṃ antarābhavavādī evaṃ pucchitabbo – yadi ‘‘dhammānaṃ vicchinnadesuppatti na yuttā’’ti antarābhavo parikappito, rāhuādīnaṃ sarīre kathamanekayojanasahassantarikesu pādaṭṭhānahadayaṭṭhānesu kāyaviññāṇamanoviññāṇuppatti vicchinnadese yuttā.
Furthermore, this advocate of an intermediate existence should be asked thus: If an intermediate existence is conceived because "the spatially separate arising of phenomena is not appropriate," then how is it appropriate for kāyaviññāṇa (body-consciousness) and manoviññāṇa (mind-consciousness) to arise in spatially separated places, thousands of yojanas apart, in the foot-region and heart-region of beings like Rāhu?
Hơn nữa, người chủ trương thuyết trung hữu (antarābhava) cần được hỏi như sau: nếu trung hữu được giả định vì “sự xuất hiện của các pháp ở nơi cách biệt là không hợp lý”, thì làm sao sự xuất hiện của thân thức và ý thức ở các vị trí chân và tim, cách nhau hàng ngàn dojana trong thân của Rahu, v.v., lại hợp lý ở nơi cách biệt?
Yadi ekasantānabhāvato, idhāpi taṃsamānaṃ.
If it is due to their being of one continuity, the same applies here.
Nếu vì chúng thuộc cùng một dòng tương tục, thì ở đây cũng tương tự như vậy.
Na cettha arūpadhammabhāvato alaṃ parihārāya pañcavokāre rūpārūpadhammānaṃ aññamaññaṃ sambandhattā.
And here, the fact that they are immaterial phenomena is not sufficient for a refutation, as there is an interrelationship between material and immaterial phenomena in the pañcavokāra (five-constituent) existence.
Ở đây, việc cho rằng vì chúng là các pháp vô sắc nên không cần biện minh là không đủ, vì trong cõi Dục (pañcavokāra), các pháp sắc và vô sắc có mối liên hệ với nhau.
Vattamānehi tāva paccayehi vicchinnadese phalassa uppatti siddhā, kimaṅgaṃ pana atītehi pañcavokārabhavehi.
The arising of an effect in a spatially separate place from present conditions is established, how much more so from past conditions in pañcavokāra existences?
Sự xuất hiện của quả ở nơi cách biệt do các duyên hiện tại đã được chứng minh, huống chi là do các duyên quá khứ trong các cõi Dục.
Yattha vipākaviññāṇassa paccayo, tatthassa nissayabhūtassa vatthussa sahabhāvīnañca khandhānaṃ sambhavoti laddhokāsena kammunā nibbattiyamānassa avasesapaccayantarasahitassa vipākaviññāṇassa uppattiyaṃ nālaṃ vicchinnadesatā vibandhāya.
Where there is a condition for vipāka-viññāṇa (resultant consciousness), there the arising of that vipāka-viññāṇa, produced by action which has found opportunity and accompanied by other remaining conditions, is not hindered by spatial separation from its supporting base and the co-existent aggregates.
Ở nơi mà có duyên cho thức quả, thì sự hiện hữu của vật làm căn cứ cho nó và các uẩn đồng sanh cũng có thể xảy ra, nên đối với sự xuất hiện của thức quả được tạo ra bởi nghiệp đã có cơ hội, cùng với các duyên khác còn lại, sự cách biệt về không gian không thể là chướng ngại.
Yathā ca anekakappasahassantarikāpi cutikkhandhā upapattikkhandhānaṃ anantarapaccayoti na kāladūratā, evaṃ anekayojanasahassantarikāpi te tesaṃ anantarapaccayo hontīti na desadūratā.
And just as the aggregates of decease, though separated by thousands of aeons, are an immediate condition for the aggregates of rebirth, and thus there is no remoteness in time, so too, though separated by thousands of yojanas, they are an immediate condition for them, and thus there is no remoteness in space.
Cũng như các uẩn tử vong, dù cách nhau hàng ngàn đại kiếp, vẫn là duyên vô gián cho các uẩn tái sanh, nên không có sự xa cách về thời gian; thì tương tự, dù cách nhau hàng ngàn dojana, chúng vẫn là duyên vô gián cho các uẩn ấy, nên không có sự xa cách về không gian.
Evaṃ cutikkhandhanirodhānantaraṃ upapattiṭṭhāne paccayantarasamavāyena paṭisandhikkhandhā pātubhavantīti nattheva antarābhavo.
Thus, immediately after the cessation of the aggregates of decease, the aggregates of paṭisandhi (relinking) arise in the rebirth-place through the convergence of other conditions, so there is no intermediate existence.
Như vậy, ngay sau khi các uẩn tử vong diệt, các uẩn tái tục xuất hiện ở nơi tái sanh do sự hội tụ của các duyên khác, nên hoàn toàn không có trung hữu.
Asati ca tasmiṃ yaṃ tassa keci ‘‘bhāvibhavanibbattakakammuno tato eva bhāvipurimakālabhavākāro sajātisuddhadibbacakkhugocaro ahīnindriyo kenaci appaṭihatagamano gandhāhāro’’ti evamādikāraṇākārādiṃ vaṇṇenti, taṃ vañjhātanayassa rassadīghasāmatādivivādasadisanti veditabbaṃ.
And in its absence, when some describe its characteristics—such as "a form of existence in the period preceding the production of existence-generating kamma, visible to a pure divine eye of the same species, with unhindered movement, nourished by scent-food, and with unimpaired faculties"—that should be understood as akin to disputes about the short and long vowel equivalence of a barren method.
Và khi không có điều đó, việc một số người mô tả trung hữu với các đặc điểm như “là một trạng thái tồn tại trước khi nghiệp tạo ra sự hiện hữu và tái sanh, có hình dạng của một kiếp trước, là đối tượng của thiên nhãn thanh tịnh cùng loại, có các căn không bị suy giảm, di chuyển không bị cản trở bởi bất cứ ai, là thức ăn của hương” (gandhāhāra), v.v., thì điều đó cần được hiểu là giống như những tranh cãi về sự tương đồng giữa nguyên âm ngắn và dài trong một giáo lý vô ích.
510. Sabbepīti kusalākusalakkhandhādayopi.
510. All (Sabbepi): refers also to skillful and unskillful aggregates, etc.
Sabbepi (tất cả) là ngay cả các uẩn thiện, bất thiện, v.v.
Tesampi hi ālambanatthikatālakkhaṇassa kattukamyatāchandassa vasena siyā kamanaṭṭhatāti adhippāyo.
For even these, due to the characteristic of being an object and the desire for action, could have the meaning of 'desire' (kamanaṭṭhatā); such is the intention.
Vì các pháp ấy cũng có thể có ý nghĩa là “ham muốn” (kāma) theo nghĩa là đối tượng của sự ham muốn và ý muốn làm (kattukamyatāchanda) là đặc tính của sự ham muốn.
Dhātukathāyaṃ ‘‘kāmabhavo pañcahi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito.
In the Dhātukathā, it is stated: "Kāmabhava (sensual existence) is comprised of five aggregates, eleven āyatanas (sense-bases), and seventeen dhātus (elements).
Trong Dhātukathā, đã nói rằng “cõi Dục (kāmabhava) được bao gồm bởi năm uẩn, mười một xứ, mười bảy giới.
Katihi asaṅgahito?
How many is it not comprised of?
Bao nhiêu không được bao gồm?
Na kehici khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā asaṅgahito’’ti āgatattā āha ‘‘upādinnakkhandhānameva kāmabhavabhāvo dhātukathāyaṃ dassito’’ti.
It is not excluded from any aggregates, one āyatana, or one dhātu." Therefore, it says "the nature of kāma-bhava is shown in the Dhātukathā as belonging only to the clung-to aggregates."
Không có uẩn nào, một xứ, một giới không được bao gồm”, do đó đã nói “trong Dhātukathā đã chỉ ra rằng chỉ các uẩn bị chấp thủ mới là cõi Dục”.
Pañcāti gaṇanaparicchedo, tadaññagaṇananivattanatthoti ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti vacanaṃ tato aññesaṃ tabbhāvaṃ nivattetīti āha ‘‘pañceva kāmakoṭṭhāsā kāmoti vuttā’’ti.
Five (Pañcā) is a numerical delimitation, intended to exclude other numbers; thus, the phrase "five kāmaguṇā" excludes the nature of other things, so it says "only five divisions of kāma are called kāma."
Pañca (năm) là sự giới hạn về số lượng, nhằm loại trừ các số lượng khác, nên câu nói “năm dục công đức” (pañca kāmaguṇā) loại trừ sự hiện hữu của những thứ khác, do đó đã nói “chỉ năm phần của dục mới được gọi là dục”.
Tato eva kāmadhātūti vacanaṃ na aññassa nāmaṃ, tesaṃyeva nāmanti attho.
For that very reason, the term kāma-dhātu is not the name of anything else, but only their name; such is the meaning.
Chính vì thế, câu nói “cõi Dục” (kāmadhātu) không phải là tên của cái khác, mà là tên của chính chúng, là ý nghĩa.
Tayidaṃ paravādino matimattanti vuttaṃ ‘‘iminā adhippāyenā’’ti.
This is merely the opinion of another school of thought, as stated "with this intention."
Điều này chỉ là quan điểm của người khác, nên đã nói “với ý nghĩa này”.
Evaṃ vacanamattanti evaṃ ‘‘pañcime kāmaguṇā’’ti vacanamattaṃ nissāya, na panatthassa aviparītaṃ atthanti attho.
Merely a statement thus (Evaṃ vacanamattaṃ): meaning by relying merely on such a statement "these five are kāmaguṇā," and not that the meaning is unperverted.
Chỉ là lời nói (vacanamattaṃ) như vậy, tức là chỉ dựa vào lời nói “năm dục công đức này”, chứ không phải là ý nghĩa không sai lệch, là ý nghĩa.
515-516. Rūpadhātūti vacanatoti ‘‘kāmadhāturūpadhātuarūpadhātū’’ti ettha rūpadhātūti vuttattā.
515-516. By the word Rūpadhātu (Rūpadhātūti vacanena): because "Rūpadhātu" is mentioned in "kāmādhātu, rūpadhātu, arūpadhātu."
515-516. Do lời nói “cõi Sắc” (Rūpadhātūti vacanena) là do đã nói “cõi Sắc” ở đây trong “cõi Dục (kāmadhātu), cõi Sắc (rūpadhātu), cõi Vô Sắc (arūpadhātu)”.
Rūpīdhammehevāti ruppanasabhāvehiyeva dhammehi.
Only by material phenomena (Rūpīdhammehevā): by phenomena whose nature is to be afflicted.
Chỉ bởi các pháp sắc (Rūpīdhammehevā) là chỉ bởi các pháp có bản chất bị hoại diệt.
‘‘Tayome bhavā’’tiādinā paricchinnāti tayome bhavā, tisso dhātuyoti ca evaṃ paricchinnā.
Delimited by "these three existences," etc. (Tayome bhavātiādinā paricchinnā): meaning delimited as "these three existences" and "three realms" thus.
Được giới hạn bởi “Ba cõi này” (Tayome bhavā) v.v. là được giới hạn như vậy: ba cõi này, và ba giới.
‘‘Dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchinditabbaṃ, bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchinditabba’’nti hi vuttaṃ, tasmā kāmarūpārūpāvacaradhammāva taṃtaṃbhummabhāvena paricchinnā evaṃ vuttā.
For it has been said, "Where realm is mentioned, it should be delimited by existence; where existence is mentioned, it should be delimited by realm." Therefore, the phenomena of the kāma, rūpa, and arūpa realms, delimited by their respective planes of existence, are spoken of in this way.
Vì đã nói rằng “ở nơi có giới thì phải được giới hạn bằng cõi, ở nơi có cõi thì phải được giới hạn bằng giới”, do đó các pháp thuộc cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc được giới hạn bằng trạng thái thuộc cõi tương ứng như vậy.
547. Daṭṭhabbassa ādīnavato ānisaṃsato ca yadipi paravādinā pacchā nānācittavasena paṭiññātaṃ, pubbe pana ekato katvā paṭijāni, na ca taṃ laddhiṃ pariccaji.
547. Although the danger and the advantage of what is to be seen were later acknowledged by the opponent in various ways, he previously united them and acknowledged them, and he did not abandon that view.
547. Mặc dù người tranh luận khác đã thừa nhận sau đó một cách khác nhau về sự nguy hiểm và lợi ích của điều cần thấy, nhưng trước đó đã thừa nhận chúng cùng một lúc và không từ bỏ quan điểm đó.
Tenassa adhippāyamaddanaṃ yuttanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be seen that "the crushing of his intention is appropriate."
Vì vậy, cần phải hiểu rằng sự nghiền nát ý định của người ấy là hợp lý.
Tenevāha ‘‘anicca…pe… paṭiññātattā’’ti.
Therefore, he says "impermanent... etc.... because it is acknowledged."
Chính vì thế, Ngài nói: ‘‘vô thường…v.v… đã được thừa nhận’’.
Ārammaṇavasenāti ārammaṇakaraṇavasena, na kiccanipphattivasenāti adhippāyo.
"In the manner of object" means in the manner of making it an object, not in the manner of accomplishing a function; this is the intention.
Theo phương diện đối tượng có nghĩa là theo phương diện làm đối tượng, chứ không phải theo phương diện hoàn thành chức năng.
Idaṃ ānisaṃsakathānuyuñjanaṃ ānisaṃsadassanañca.
"This" refers to the inquiry into the discourse on advantages and the seeing of advantages.
Điều này là sự truy vấn về đề mục lợi ích và sự thấy lợi ích.
Ñāṇaṃ vipassanā paṭivedhañāṇassa viya anubodhañāṇassapi yathārahaṃ pavattinivattīsu kiccakaraṇaṃ yuttanti adhippāyo.
"Knowledge is vipassanā": The intention is that it is appropriate for both anubodhañāṇa (knowledge of comprehension) and paṭivedhañāṇa (knowledge of penetration) to perform their functions regarding arising and ceasing, respectively.
Trí tuệ là tuệ quán có nghĩa là sự thực hiện chức năng trong sự phát sinh và chấm dứt là hợp lý đối với cả tuệ giác nhận thức (anubodhañāṇa) cũng như tuệ giác thâm nhập (paṭivedhañāṇa) một cách thích đáng.
552-553. ‘‘Tadappatiṭṭhaṃ anārammaṇa’’ntiādīsu paccayattho ārammaṇa-saddo.
552-553. In phrases like "It is unsupported, without object," the word ārammaṇa means "condition."
552-553. Trong các câu ‘‘điều đó không có chỗ dựa, không có đối tượng’’ và các câu tương tự, từ đối tượng (ārammaṇa) có nghĩa là duyên.
‘‘Rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’tiādīsu olubbhaṭṭhoti āha ‘‘paccayaṭṭho olubbhaṭṭho’’ti.
In phrases like "The eye-base is a condition by way of object for the eye-consciousness element and its associated phenomena," it means "supporting"; therefore, he says "paccayaṭṭho means olubbhaṭṭho."
Trong các câu ‘‘sắc xứ là duyên cho nhãn thức giới và các pháp đồng sanh với nó theo duyên đối tượng’’, ý nghĩa là sự nương tựa, nên Ngài nói: ‘‘ý nghĩa duyên là ý nghĩa nương tựa’’.
Evaṃ vibhāge vijjamāneti tattha paccayāyattavuttitā paccayaṭṭho, daṇḍarajjuādi viya dubbalassa cittacetasikānaṃ ālambitabbatāya upatthambhanaṭṭho olubbhaṭṭho.
"When such a distinction exists," in that context, paccayaṭṭho is the state of being dependent on a condition; olubbhaṭṭho is the state of support, as in a staff or rope, for the weak citta and cetasikas in being leaned upon.
Khi có sự phân biệt như vậy, ở đó, sự tồn tại phụ thuộc vào duyên là ý nghĩa duyên; sự nâng đỡ bằng cách làm chỗ nương tựa cho tâm và tâm sở yếu ớt, giống như gậy và dây, là ý nghĩa nương tựa.
Visesābhāvaṃ paccayabhāvasāmaññena kappetvā vā.
Or "lack of distinction" assuming commonality in the nature of condition.
Hoặc bằng cách giả định không có sự khác biệt theo sự chung chung của trạng thái duyên.
571-572. Sakasamaye ‘‘purimacittassa nirodhānantaraṃ pacchimacittaṃ uppajjatī’’ti icchitaṃ, paravādī pana ‘‘yasmiṃ khaṇe bhavaṅgacittaṃ, tasmiṃyeva khaṇe kiriyamayacittaṃ uppajjatī’’ti vadati.
571-572. At its own time, it is desired that "the subsequent citta arises immediately after the cessation of the preceding citta," but the opponent says that "at the very moment a bhavaṅga-citta exists, at that very moment a kiriyamaya-citta arises."
571-572. Vào thời điểm riêng của mình, người ta mong muốn rằng ‘‘sau khi tâm trước diệt, tâm sau sanh khởi’’, nhưng người tranh luận khác lại nói rằng ‘‘tâm hành động sanh khởi cùng lúc với sát-na tâm hữu phần’’.
Evaṃ sati purimapacchimacittānaṃ sahabhāvopi anuññāto hoti.
If this is so, the co-existence of preceding and subsequent cittas is also acknowledged.
Khi đó, sự đồng sanh của các tâm trước và sau cũng được chấp nhận.
Tenāha ‘‘bhaṅgakkhaṇena sahevā’’ti.
Therefore, he says "simultaneously with the moment of dissolution."
Vì vậy, Ngài nói: ‘‘cùng với sát-na hoại diệt’’.
Tathā ca sati vipākakiriyakkhandhānaṃ viya kiriyavipākakkhandhānaṃ vipākavipākakkhandhānaṃ kiriyakiriyakkhandhānañca vuttanayena sahabhāvo vattabboti imamatthaṃ dassento ‘‘bhavaṅgacittassā’’tiādimāha.
And if that is so, to show that the co-existence of active and resultant aggregates, resultant and resultant aggregates, and active and active aggregates should be stated in the manner mentioned, just like resultant and active aggregates, he says "of the bhavaṅga-citta," etc.
Và khi đó, để chỉ ra ý nghĩa rằng sự đồng sanh của các uẩn hành động và uẩn quả, các uẩn quả và uẩn hành động, các uẩn quả và uẩn quả, các uẩn hành động và uẩn hành động phải được nói theo phương pháp đã nêu, Ngài nói: ‘‘của tâm hữu phần’’ và các câu tương tự.
Tattha upapattibhavabhāvena esiyā icchitabbāti upapattesiyā vipākakkhandhā, te ca yebhuyyena bhavaṅgapariyāyakāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘upapattesiyanti saṅkhaṃ gatassa bhavaṅgacittassā’’ti.
Among these, the resultant aggregates that are to be sought for by way of the state of rebirth existence are called upapattesiyā; and these are mostly synonymous with bhavaṅga, as stated in the Aṭṭhakathā, "of the bhavaṅga-citta which has gone by the name of upapattesiyā."
Ở đó, các uẩn quả được mong muốn theo trạng thái của hữu tái sanh là upapattesiyā, và chúng chủ yếu là các danh từ đồng nghĩa với hữu phần, nên trong chú giải đã nói ‘‘của tâm hữu phần được gọi là upapattesiyā’’.
Ādipariyosānamattañhi tassa paṭisandhicuticittaṃ, tadārammaṇaṃ bhavaṅgantveva vuccatīti.
Its paṭisandhi and cuti cittas are merely the beginning and end, and the consciousness that takes it as an object is called bhavaṅga.
Chỉ có tâm tái sanh và tâm tử của nó là phần đầu và phần cuối, còn lại được gọi là hữu phần.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ kiriyāvemajjhe patitattā kiriyācatukkhandhaggahaṇena gahaṇaṃ yuttanti vuttaṃ.
It is stated that "the inclusion of eye-consciousness, etc., by the inclusion of the four active aggregates is appropriate" because they fall in the middle of active phenomena.
Đã nói rằng sự nắm giữ các uẩn hành động bốn chi là hợp lý vì nhãn thức và các thức tương tự rơi vào giữa các hành động.
Cakkhuviññāṇādīnanti hi ādi-saddena na sotaviññāṇādīnaṃyeva gahaṇaṃ, atha kho sampaṭicchanasantīraṇānampīti daṭṭhabbaṃ.
For, in "of eye-consciousness, etc.," the word "etc." does not refer only to ear-consciousness, etc., but also to receiving consciousness and investigating consciousness.
Quả thật, với từ ‘‘v.v…’’ trong ‘‘nhãn thức và các thức tương tự’’, không chỉ bao gồm nhĩ thức và các thức tương tự, mà còn bao gồm cả tâm tiếp thọ và tâm suy tư.
576. Lakkhaṇanti pañcaviññāṇānaṃ uppannārammaṇatādiavitathekappakāratālakkhaṇaṃ.
“Lakkhaṇaṃ” refers to the characteristic of the five consciousnesses, such as their having arisen objects, and their being of an unfailing and unique nature.
576. Đặc tính là đặc tính của năm thức (pañcaviññāṇa) là đối tượng đã sinh khởi (uppannārammaṇa) và không khác biệt theo một cách duy nhất.
Kāmaṃ manoviññāṇaṃ avatthukampi hoti, savatthukatte pana tampi uppannavatthukameva.
Indeed, mind-consciousness can be baseless, but when it has a basis, it too has an arisen basis.
Mặc dù ý thức (manoviññāṇa) có thể không có căn, nhưng khi có căn, nó cũng có căn đã sinh khởi.
Tathā hi pāḷiyaṃ ṭhapanāyaṃ ‘‘hañci pañcaviññāṇā uppannārammaṇā’’tveva vuttaṃ.
Thus, in the exposition in the Pali, it is stated: “If the five consciousnesses have arisen objects.”
Thật vậy, trong Pāḷi, ngoại trừ một số trường hợp, chỉ nói rằng "nếu năm thức có đối tượng đã sinh khởi".
Manoviññāṇassapi uppannavatthukatāpariyāyo atthīti ‘‘pañca viññāṇā’’ti avatvā ‘‘cha viññāṇā uppannavatthukā’’ti vutte ‘‘no ca vata re vattabbe pañcaviññāṇasamaṅgissa atthi maggabhāvanā’’ti vattuṃ na sakkāti dassento āha ‘‘cha viññāṇā…pe… adhippeta’’nti.
To show that there is also a way in which mind-consciousness has an arisen basis, and that if it were said, “the six consciousnesses have an arisen basis,” instead of saying “the five consciousnesses,” it would not be possible to say, “Surely, it cannot be said that there is development of the path for one endowed with five consciousnesses,” he says “cha viññāṇā…pe… adhippeta” (the six consciousnesses…pe… is intended).
Vì ý thức (manoviññāṇa) cũng có cách thức có căn đã sinh khởi, nên nếu không nói "năm thức" mà nói "sáu thức có căn đã sinh khởi", thì không thể nói "không nên nói rằng có sự tu tập đạo lộ cho người có đủ năm thức" được, để chỉ ra điều đó, nên đã nói "sáu thức...pe... được hiểu".
590-594. Ṭhitena avinaṭṭhena.
“Ṭhitena” means by that which is established, undestroyed.
590-594. Đã tồn tại là không hoại diệt.
Upacayenāti sīlabhūtena kammūpacayena.
“Upacayenā” means by the accumulation of kamma, which is of the nature of virtue.
Bởi sự tích lũy là bởi sự tích lũy nghiệp đã trở thành giới.
‘‘Dānaṃ acetasika’’nti kathāyaṃ vuttanayenāti yathā ‘‘na vattabbaṃ cetasiko dhammo dānanti?
“Dānaṃ acetasika”nti kathāyaṃ vuttanayenā (in the manner stated in the discourse on ‘giving is non-mental’) means that just as the Pali proceeds, “Should it not be said that a mental state is giving? Yes. Is giving an undesirable fruit?…pe… Therefore, giving is a mental state,” so too, by bringing forth sutta passages that prove the mental nature of virtue, such as “Should it not be said that virtue is mental? Yes. Is virtue an undesirable fruit?” and so on, and by demonstrating their meaning, a non-mental phenomenon like rūpa (form) gives results in the future.
"Theo cách đã nói trong câu chuyện 'bố thí không phải là tâm sở'" là theo cách Pāḷi đã vận hành như "Không nên nói rằng pháp tâm sở là bố thí ư? Vâng, đúng vậy. Bố thí có quả không đáng ưa ư?...pe... Vậy thì pháp tâm sở là bố thí", tương tự như vậy, theo đó, bằng cách đưa ra các đoạn kinh chứng minh giới là tâm sở như "Không nên nói rằng giới là tâm sở ư? Vâng, đúng vậy. Giới có quả không đáng ưa ư?" và bằng cách chỉ ra ý nghĩa của chúng, pháp sắc, v.v., không phải là tâm sở sẽ cho quả trong tương lai.
Āmantā.
Yes.
Nếu điều đó là giới, thì người đó sẽ có giới mà không cần thọ trì sự chế ngự, không cần sự từ bỏ.
Dānaṃ aniṭṭhaphalanti…pe… tena hi cetasiko dhammo dāna’’nti pāḷi pavattā, evaṃ tadanusārena ‘‘na vattabbaṃ cetasikaṃ sīlanti?
Dānaṃ aniṭṭhaphalanti…pe… tena hi cetasiko dhammo dāna’’nti pāḷi pavattā, evaṃ tadanusārena ‘‘na vattabbaṃ cetasikaṃ sīlanti?
Bố thí có quả không như ý…pe… bởi vậy, kinh điển Pali đã nói rằng “pháp tâm sở là bố thí”. Như vậy, theo đó, không nên nói “tâm sở là giới” sao?
Āmantā.
Yes.
Vâng, đúng vậy.
Sīlaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā sīlassa cetasikabhāvasādhakāni suttapadāni ca ānetvā tadatthadassanavasena acetasiko rūpādidhammo āyatiṃ vipākaṃ deti.
Sīlaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā sīlassa cetasikabhāvasādhakāni suttapadāni ca ānetvā tadatthadassanavasena acetasiko rūpādidhammo āyatiṃ vipākaṃ deti.
Nhưng vì tác ý thọ trì, sự từ bỏ, sự chế ngự là giới, nên điều này được nói là "theo cách đã nói" để chỉ ý nghĩa rằng "giới có quả đáng ưa, quả khả ái", v.v., phải được kết nối, nghĩa là theo cách đã nói.
Yadi so sīlaṃ bhaveyya, vinā saṃvarasamādānena vinā viratiyā sīlavā nāma siyā.
If that were virtue, one would be virtuous without undertaking restraint and without abstinence.
Nếu đó là giới, thì không cần sự thọ trì giới (saṃvara-samādāna), không cần sự kiêng cữ (virati) mà vẫn có thể được gọi là người có giới hạnh.
Yasmā pana samādānacetanā virati saṃvaro sīlaṃ, tasmā ‘‘sīlaṃ iṭṭhaphalaṃ kantaphala’’ntiādinā yojanā kātabbāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘vuttanayenā’’ti, vuttanayānusārenāti attho.
But since intention to undertake, abstinence, and restraint constitute virtue, the meaning “vuttanayenā” (in the manner stated), i.e., in accordance with the stated manner, is said with reference to the idea that the connection “virtue is a desirable fruit, a pleasant fruit,” and so on, should be made.
Nhưng vì tác ý thọ trì, sự kiêng cữ, sự phòng hộ là giới, nên cần phải diễn giải theo cách “giới có quả như ý, quả khả ái” v.v… Chính vì ý nghĩa này mà đã nói “theo cách đã nói”, tức là theo phương pháp đã nói.
Yasmā pana pāḷiyaṃ yathā ‘‘sīlaṃ acetasika’’nti kathā āgatā, tathā ‘‘dānaṃ acetasika’’nti visuṃ āgatā kathā natthi, tasmā ‘‘sā pana kathā maggitabbā’’ti vuttaṃ.
However, since in the Pali, while there is a discourse “sīlaṃ acetasika” (virtue is non-mental), there is no separate discourse “dānaṃ acetasika” (giving is non-mental), it is stated “sā pana kathā maggitabbā” (that discourse, however, should be searched for).
Nhưng vì trong Pāḷi, câu chuyện "giới không phải là tâm sở" đã xuất hiện, nhưng câu chuyện "bố thí không phải là tâm sở" không xuất hiện riêng biệt, nên đã nói "câu chuyện đó phải được tìm kiếm".
603-604. Mahābhūtāni upādāya pavatto aññacittakkhaṇepi labbhamāno kusalākusalānubandho aviññattīti ayaṃ vādo ‘‘cittavippayutto apuññūpacayo’’ti iminā saṅgahitoti tato aññānubandhāyaṃ ‘‘āṇattiyā’’tiādi vuttanti taṃ dassetuṃ ‘‘āṇattiyā…pe… adhippāyo’’ti vuttaṃ.
“Āṇattiyā…pe… adhippāyo” (by command…pe… is the intention) is stated to show that the view that the unwholesome connection, arising dependent on the great elements, which can be obtained even in another mind-moment, is aviññatti (uncommunicated), is included in the statement “accumulation of demerit dissociated from consciousness,” and therefore, for other connections, statements like “by command” are made.
603-604. Luận điểm này, rằng sự liên tục của thiện và bất thiện, phát sinh từ các đại chủng và có thể tìm thấy ngay cả trong sát na tâm khác, là bất biểu tri, đã được bao gồm trong "sự tích lũy bất thiện không liên hợp với tâm". Để chỉ ra rằng sự liên tục khác đã được nói là "bởi sự sai khiến", v.v., nên đã nói "bởi sự sai khiến...pe... được hiểu".
Tattha āṇatto yadā āṇattabhāvena vihiṃsādikiriyaṃ sādheti, tadā āṇattiyā pāṇātipātādīsu aṅgabhāvo veditabbo.
There, when the commanded person performs actions like harming in accordance with the command, then the command’s role in actions like taking life should be understood.
Ở đó, khi người bị sai khiến thực hiện hành động làm hại, v.v., bởi tính chất bị sai khiến, thì sự sai khiến phải được hiểu là một phần trong việc sát sinh, v.v.
Sā panāṇatti pārivāsikabhāvena viññattirahitā nāma hotīti paravādino adhippāyo, taṃ dassetuṃ ‘‘ekasmiṃ divase’’tiādi vuttaṃ.
The view of others is that such a command, in its provisional aspect, is without viññatti (communication); to show this, it is stated “ekasmiṃ divase” (on one day), and so on.
Nhưng sự sai khiến đó, bởi tính chất tạm thời, được gọi là không có biểu tri, đó là ý kiến của người khác, để chỉ ra điều đó, đã nói "trong một ngày", v.v.
614-615. ‘‘Andhakā’’ti vuttā pubbaseliyaaparaseliyarājagirikasiddhatthikāpi yebhuyyena mahāsaṅghikā evāti vuttaṃ ‘‘pubbe…pe… bhaveyyu’’nti.
It is stated “pubbe…pe… bhaveyyu” (formerly…pe… they would be) because the Pubbaseliya, Aparaseliya, Rājagirika, and Siddhatthika schools, called “andhakā” (blind), were mostly Mahāsaṅghika.
614-615. Những người được gọi là "mù" là các tông phái Pubbaseliya, Aparaseliya, Rājagiriya và Siddhatthika, họ chủ yếu là Mahāsaṅghika, nên đã nói "trước đây...pe... có thể là".
Tattha aññeti vacanaṃ dvinnaṃ kathānaṃ ujuvipaccanīkabhāvato.
There, the word “aññe” (others) refers to the diametrically opposing nature of the two discourses.
Ở đó, từ "khác" (aññe) là do hai câu chuyện có tính chất đối lập hoàn toàn.
Purimakānañhi cakkhuviññāṇādisamaṅgī ‘‘ñāṇī’’ti vuccati, imesaṃ so eva ‘‘ñāṇī’’ti na vattabboti vutto.
For the former, one endowed with eye-consciousness and so on is called “ñāṇī” (one with knowledge), whereas for these, it is said that such a person is not to be called “ñāṇī”.
Người có đủ nhãn thức, v.v., trước đây được gọi là "người có trí tuệ", nhưng đối với những người này, chính người đó không nên được gọi là "người có trí tuệ", nên đã nói như vậy.
Rāgavigamo rāgassa samucchindanaṃ, tathā aññāṇavigamo.
“Rāgavigamo” is the eradication of greed, and similarly “aññāṇavigamo” (the eradication of ignorance).
Sự đoạn trừ tham là sự nhổ tận gốc tham, tương tự như vậy sự đoạn trừ vô minh.
Yathā samucchinnāvijjo ‘‘ñāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘aññāṇī’’ti, evaṃ asamucchinnāvijjo ‘‘aññāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘ñāṇī’’ti vutto.
Just as one whose ignorance is eradicated is called “ñāṇī” (one with knowledge), and conversely “aññāṇī” (one without knowledge), so too, one whose ignorance is not eradicated is called “aññāṇī” (one without knowledge), and conversely “ñāṇī” (one with knowledge).
Cũng như người đã nhổ tận gốc vô minh được gọi là "người có trí tuệ", và theo nghĩa đối lập là "người vô minh", thì người chưa nhổ tận gốc vô minh được gọi là "người vô minh", và theo nghĩa đối lập là "người có trí tuệ".
Aññāṇassa vigatattā so ‘‘ñāṇī’’ti vattabbataṃ āpajjati, na pana satataṃ samitaṃ ñāṇassa pavattanatoti adhippāyo.
The intention is that he becomes “ñāṇī” (one with knowledge) because ignorance has departed, not because knowledge is constantly and continually active.
Vì vô minh đã được đoạn trừ, nên người đó được gọi là "người có trí tuệ", chứ không phải vì trí tuệ vận hành liên tục, đó là ý nghĩa.
621-624. Yasmiṃ āyukappe kammakkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kammassa vipākavasenā’’ti, yasmiṃ pana āyukkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya ‘‘vassagaṇanāyā’’ti.
“Kammassa vipākavasenā” (by way of kamma-result) is stated with reference to the age-kappa in which death occurs due to the exhaustion of kamma, and “vassagaṇanāyā” (by way of calculation of years) is stated with reference to the age-kappa in which death occurs due to the exhaustion of life-span.
621-624. Liên quan đến kiếp sống mà cái chết xảy ra do sự hết nghiệp, đã nói "do quả báo của nghiệp", còn liên quan đến kiếp sống mà cái chết xảy ra do sự hết tuổi thọ, đã nói "do số năm".
Tattha ‘‘na ca tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250; a. ni. 3.36) vacanato yebhuyyena niraye kammakkhayena maraṇaṃ hotīti āha ‘‘kammassa vipākavasena vāti nirayaṃva sandhāya vutta’’nti.
There, it is stated “kammassa vipākavasena vāti nirayaṃva sandhāya vutta” (or by way of kamma-result is stated with reference to hell), because generally, in hell, death occurs due to the exhaustion of kamma, according to the saying “and he does not die until that evil kamma is completely destroyed.”
Ở đó, vì theo lời "người đó không chết cho đến khi ác nghiệp đó không bị tiêu diệt" (M.N. 3.250; A.N. 3.36), cái chết ở địa ngục chủ yếu là do sự hết nghiệp, nên đã nói "do quả báo của nghiệp, điều đó được nói liên quan đến địa ngục".
‘‘Vassasataṃ vassasahassaṃ vassasatasahassānī’’tiādinā manussānaṃ devānañca āyuparicchedavacanato yebhuyyena tesaṃ āyukkhayena maraṇaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘vassagaṇanāya vāti manusse cātumahārājikādideve ca sandhāyā’’ti.
It is stated “vassagaṇanāya vāti manusse cātumahārājikādideve ca sandhāyā” (or by way of calculation of years is stated with reference to humans and the Cātumahārājika and other devas), because generally, for them, death occurs due to the exhaustion of life-span, as stated by the expressions of life-span limits for humans and devas, such as “a hundred years, a thousand years, a hundred thousand years.”
Vì có lời nói về sự giới hạn tuổi thọ của loài người và chư thiên như "một trăm năm, một ngàn năm, một trăm ngàn năm", v.v., cái chết của họ chủ yếu là do sự hết tuổi thọ, nên đã nói "do số năm, điều đó được nói liên quan đến loài người và chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương, v.v.".
‘‘Vutta’’nti ānetvā yojetabbaṃ.
“Vutta” (is stated) should be brought in and connected.
Từ "đã nói" phải được đưa vào và kết nối.
625-626. Samaṃ ṭhapanaṭṭhenāti samaṃ visamaṃ līnuddhaccādiṃ paṭibāhitvā, vikkhepameva vā viddhaṃsetvā ṭhapanaṭṭhena.
“Samaṃ ṭhapanaṭṭhenā” (by the meaning of establishing equally) means by warding off the unequal, the slackness, agitation, etc., or by destroying distraction and establishing it.
625-626. Theo nghĩa duy trì bình đẳng là duy trì bình đẳng bằng cách loại bỏ sự bất bình đẳng, sự trầm trệ, sự phóng dật, v.v., hoặc bằng cách phá hủy sự phân tán.
‘‘Cittasantati samādhī’’ti vadantena tassa cetasikabhāvo paṭikkhitto hotīti āha ‘‘cetasikantaraṃ atthīti aggahetvā’’ti.
By stating, "The continuity of consciousness is concentration," its nature as a mental concomitant is rejected. Thus, he says, "without grasping that there is an interval of mental concomitants."
Khi nói rằng ‘‘Cittasantati là samādhi’’, điều đó có nghĩa là tính chất tâm sở của nó đã bị bác bỏ. Vì vậy, người ta nói ‘‘mà không nắm bắt rằng có một tâm sở khác’’.
Bhāvanāya āhitavisesāya ekaggatāya vijjamānavisesapaṭikkhepo chalaṃ, so panassa anāhitavisesāya ekaggatāya sāmaññenāti āha ‘‘sāmaññamattenā’’ti.
The rejection of existing distinction in one-pointedness that has attained distinction through development is deception (chalaṃ). But that* is with regard to one-pointedness that has not attained distinction, in a general sense. Therefore, it is said "merely in a general sense".
Sự bác bỏ đặc tính hiện có trong trạng thái nhất tâm đã đạt được đặc tính do sự tu tập là chalaṃ (mánh khóe, lừa dối). Tuy nhiên, điều này liên quan đến trạng thái nhất tâm chưa đạt được đặc tính, một cách tổng quát, do đó nói “sāmaññamattenā” (chỉ một cách tổng quát).
627. Avijjāya yā ṭhitatāti avijjāya saṅkhārānaṃ anantarapaccayabhāve yā niyatatā dhammaniyāmatāsaṅkhātā, yā ṭhitasabhāvatā nipphannā, na dhammamattatāṭṭhitatāya nipphannāya vasena, anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā paccayatā hotīti attho.
"The stability of ignorance" means the certainty of the immediate causal relationship of ignorance to volitional formations, which is called the regularity of Dhamma; the produced state of stability, not in the sense of the mere stability of Dhamma being produced; the stability, which is the causal condition, called the immediate causal relationship, occurs – this is the meaning.
627. Avijjāya yā ṭhitatā (sự an trụ của vô minh) có nghĩa là sự cố định, được gọi là dhammaniyāmatā (quy luật tự nhiên), là duyên vô gián của các hành (saṅkhārā) do vô minh (avijjā), là bản chất an trụ đã phát sinh, không phải chỉ do bản chất an trụ của các pháp (dhammā) đã phát sinh. Nghĩa là, ṭhitatā (sự an trụ) được gọi là anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā (sự an trụ được đặc trưng bởi duyên vô gián) trở thành duyên.
Aññamaññapaccayabhāvarahitassāti idaṃ sahajātanissayādipaccayānaṃ paṭikkhepapadaṃ daṭṭhabbaṃ, na aññamaññapaccayatāmattassa.
"Without a reciprocal causal relationship" – this should be understood as a term that rejects conascence, support, and other such conditions, not merely reciprocal causality.
Aññamaññapaccayabhāvarahitassā (không có trạng thái tương hỗ làm duyên) đây là từ bác bỏ các duyên như đồng sanh, y chỉ, bất tương ưng, vô hữu, ly khứ, chứ không phải chỉ duyên tương hỗ.
Sabbo tādisoti iminā samanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanādikaṃ saṅgaṇhāti.
"All such" – with this, it includes immediate contiguity, contiguity, form-support, absence, disappearance, repeated practice, and so on.
Sabbo tādiso (tất cả đều như vậy) với điều này bao gồm các duyên như đẳng vô gián, vô gián, y chỉ cảnh, vô hữu, ly khứ, cận y.
Aññamaññapaccayatañcāti etthāpi vuttanayena attho veditabbo.
"And reciprocal causality" – here too, the meaning should be understood in the manner stated.
Aññamaññapaccayatañcā (và duyên tương hỗ) ở đây cũng phải hiểu theo cách đã nói.
Ettha pana paccayuppannassapi paccayabhāvato saṅkhārānampi vasena yojetabbaṃ.
Here, however, it should be connected in terms of the volitional formations also being a cause for that which is causally produced.
Tuy nhiên, ở đây, cần phải kết hợp theo nghĩa các hành (saṅkhārā) cũng là duyên, vì chúng là duyên của các pháp do duyên sinh.
Tenāha ‘‘tassā ca itarā’’ti.
Therefore, it is said, "and the other is of that".
Vì thế, nói “tassā ca itarā” (và cái kia của nó).
628. Rūpādīnaṃ aniccatā rūpādike sati hoti, asati na hotīti iminā pariyāyena tassā tehi saha uppādanirodho vutto, uppādādīsu tīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro hotīti yathā tayo daṇḍe upādāya pavatto tidaṇḍavohāro tesu sabbesu hoti, evaṃ jātijarāmaraṇadhammo na nicco anicco, tassa jātiādipakatitā aniccatāsaddena vuccatīti uppādādīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro sambhavatīti vuttaṃ ‘‘tīsu…pe… hotī’’ti.
Impermanence of material form and so forth occurs when material form and so forth exist, and does not occur when they do not exist. Through this method, their arising and cessation with that impermanence is stated. The term "impermanence" applies to the three characteristics of arising, decay, and passing away, just as the term "three-staffed" arises based on three staffs and applies to all of them. Thus, that which is subject to birth, aging, and death is not permanent, it is impermanent. The natural state of birth and so forth is expressed by the word "impermanence." So, the term "impermanence" can apply to the characteristics of arising and so forth, as stated in "in the three...etc....occurs".
628. Vô thường (aniccatā) của sắc (rūpa) và các pháp khác tồn tại khi sắc và các pháp khác tồn tại, và không tồn tại khi chúng không tồn tại. Bằng cách này, sự sinh và diệt của vô thường với chúng được nói đến. Danh xưng vô thường (aniccatā) được dùng cho ba đặc tính sinh (jāti), già (jarā) và chết (maraṇa). Giống như cách gọi “ba gậy” (tidaṇḍa) phát sinh dựa trên ba cây gậy và áp dụng cho tất cả chúng, thì cái gì có bản chất sinh, già, chết là vô thường, không thường còn. Bản chất sinh, v.v., của nó được gọi bằng từ vô thường. Do đó, danh xưng vô thường có thể được dùng cho các đặc tính sinh, v.v., nên đã nói “tīsu…pe… hotī” (trong ba…v.v… tồn tại).
Vibhāgānuyuñjanavasenāti pabhedānuyuñjanavasena.
"By way of analyzing the divisions" means by way of analyzing the distinctions.
Vibhāgānuyuñjanavasenā (theo cách phân biệt) có nghĩa là theo cách phân loại.
Tattha yathā jarābhaṅgavasena aniccatā pākaṭā hoti, na tathā jātivasenāti pāḷiyaṃ jarāmaraṇavaseneva aniccatāvibhāgo dassitoti daṭṭhabbaṃ.
In that, just as impermanence is evident by way of the decay of aging, it is not so evident by way of birth. Therefore, it should be understood that the Pāḷi text shows the division of impermanence by way of aging and death.
Ở đây, cần hiểu rằng vô thường hiển nhiên hơn qua sự hoại diệt của già, chứ không phải qua sự sinh. Vì vậy, trong Pāḷi, sự phân biệt vô thường được trình bày chủ yếu qua già và chết.
641-645. Assāti imassa sattakkhattuparamassa.
"Of him" means of this person who attains cessation after seven existences.
641-645. Assā (của điều này) có nghĩa là của người tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparama) này.
Tenāha ‘‘sattakkhattuparamabhāve ca niyāmaṃ icchasī’’ti.
Therefore, it is said, "And you desire certainty in the state of one who attains cessation after seven existences".
Vì thế, nói “sattakkhattuparamabhāve ca niyāmaṃ icchasī” (và muốn có sự cố định về việc tối đa bảy lần tái sinh).
Yena ānantariyakammena.
"By which" means by which immediately effective kamma.
Yena (bởi cái gì) có nghĩa là bởi nghiệp vô gián (ānantariyakammena).
Antarāti satta bhave anibbattetvā tesaṃ antareyeva.
"In between" means even in between those seven existences, without producing them.
Antarā (ở giữa) có nghĩa là không tái sinh trong bảy cõi, mà ngay trong khoảng giữa các cõi đó.
Kecīti abhayagirivāsino.
"Some" means the Abhayagiri residents.
Kecī (một số người) có nghĩa là những người sống ở Abhayagiri.
Apareti padakārā.
"Others" means the textual annotators.
Apare (những người khác) có nghĩa là các nhà ngữ pháp.
Tassāti yo sattakkhattuparamoti vā, kolaṃkoloti vā, ekabījīti vā bhagavatā ñāṇena paricchinditvā byākato, tassa yathāvuttaparicchedā antarā uparimaggādhigamo natthi avitathadesanattā.
"Of that person", who is declared by the Buddha's knowledge as one who attains cessation after seven existences, or a kolaṅkola, or an ekabījī, there is no attainment of the higher paths in between the aforementioned classifications, due to the infallibility of the teaching.
Tassā (của người đó) có nghĩa là của người được Đức Phật phân định và tuyên bố bằng trí tuệ là tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparama), hoặc là kolaṅkola (từ dòng tộc này sang dòng tộc khác), hoặc là ekabījī (chỉ còn một hạt giống). Không có sự chứng đắc đạo quả cao hơn ở giữa sự phân định đã nói, vì lời dạy là chân thật.
Yathāparicchedameva tassa abhisamayo, svāyaṃ vibhāgo tesaṃyeva puggalānaṃ indriyaparopariyattena veditabbo bhavaniyāmena tādisassa kassaci abhāvato.
His realization is exactly as classified. This distinction should be understood through the varying faculties of those individuals themselves, as there is no such person who is thus fixed by destiny.
Sự chứng ngộ của người ấy diễn ra đúng như sự phân định. Sự phân biệt này phải được hiểu là do sự khác biệt về căn (indriya) của chính những cá nhân đó, vì không có ai như vậy do sự cố định của cõi.
Yasmā kassaci mudukānipi indriyāni paccayavisesena tikkhabhāvaṃ āpajjeyyuṃ, tasmā tādisaṃ sandhāya ‘‘bhabboti vuccati, na so abhabbo nāmā’’ti ca vuttaṃ.
Since the faculties of some, even if dull, might become keen through specific conditions, it is said concerning such a person, "He is called capable, he is not incapable".
Vì căn của một số người, dù mềm yếu, cũng có thể trở nên sắc bén do các duyên đặc biệt, nên đã nói “bhabboti vuccati, na so abhabbo nāmā” (được gọi là có khả năng, người ấy không phải là không có khả năng).
Yasmā pana bhagavā na tādisaṃ ‘‘sattakkhattuparamo’’tiādinā niyametvā byākaroti, tasmā āha ‘‘na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā’’ti.
However, since the Fortunate One does not declare such a person as "one who attains cessation after seven existences" and so forth, thereby fixing him, it is said, "But capability for realization in between is not stated".
Nhưng vì Đức Phật không phân định và tuyên bố một người như vậy là “tối đa bảy lần tái sinh” v.v., nên đã nói “na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā” (nhưng không nói rằng có khả năng chứng ngộ ở giữa).
Ayañca nayo ekantena icchitabbo.
And this method should be absolutely accepted.
Và phương pháp này phải được chấp nhận một cách tuyệt đối.
Aññathā puggalassa saṅkaro siyāti dassento ‘‘yadi cā’’tiādimāha.
If not, there would be a mixture of individuals, showing which, he says, "And if..." and so on.
Để chỉ ra rằng nếu không thì sẽ có sự lẫn lộn về cá nhân, nên đã nói “yadi cā” (nếu như vậy) v.v.
663-664. Appattaniyāmānanti ye anuppannamicchattasammattaniyatadhammā puggalā, tesaṃ dhamme.
"Of those whose certainty is not yet attained" means the Dhamma pertaining to individuals who have not yet developed either wrong or right certainty.
663-664. Appattaniyāmānaṃ (các pháp của những người chưa đạt đến sự cố định) có nghĩa là các pháp của những cá nhân chưa phát sinh tà kiến cố định (micchattasammattaniyama) hoặc chánh kiến cố định.
Ke pana te?
And who are they?
Vậy những pháp đó là gì?
Yathāvuttapuggalasantānapariyāpannā dhammā.
They are the Dhammas included within the continuity of such individuals.
Là các pháp thuộc dòng tâm thức của những cá nhân đã nói.
Te hi bhūmittayapariyāpannatāya ‘‘tebhūmakā’’ti vuttā.
These are called "belonging to the three planes of existence" because they are included in the three planes.
Vì chúng thuộc về ba cõi (bhūmi), nên được gọi là “tebhūmakā” (thuộc ba cõi).
Ye pana pattaniyāmānaṃ santāne pavattā aniyatadhammā, na tesamettha saṅgaho kato.
However, the uncertain Dhammas that occur in the continuities of those who have attained certainty are not included here.
Còn các pháp bất định (aniyatadhammā) phát sinh trong dòng tâm thức của những người đã đạt đến sự cố định (pattaniyāmānaṃ) thì không được bao gồm ở đây.
Na hi tehi samannāgamena aniyatatā atthi.
Indeed, by being endowed with them, there is no uncertainty.
Vì không có sự bất định nào do sự thành tựu các pháp đó.
Tenevāha ‘‘tehi samannāgatopi aniyatoyevā’’ti.
Therefore, it is said, "Even one endowed with them is still uncertain".
Vì thế, nói “tehi samannāgatopi aniyatoyevā” (ngay cả khi thành tựu các pháp đó thì cũng là bất định).
Imaṃ vohāramattanti iminā niyāmo nāma koci dhammo natthi, upacitasambhāratāya abhisambujjhituṃ bhabbatāva tathā vuccatīti dasseti.
"This is merely a conventional expression" – with this, it shows that there is no such Dhamma called certainty; rather, the capability to awaken through accumulated requisites is what is thus called.
Imaṃ vohāramatta (chỉ là một cách gọi) với điều này chỉ ra rằng không có pháp nào gọi là sự cố định (niyāma), mà chỉ là khả năng giác ngộ (abhisambujjhituṃ bhabbatā) do tích lũy các điều kiện được gọi như vậy.
Niyatoti vacanassa kāraṇabhāvena vuttoti yojanā.
It should be connected as being stated as the cause for the term "certain."
Cần kết hợp rằng nó được nói là nguyên nhân của từ niyata (cố định).
Ubhayassapīti niyato niyāmaṃ okkamatīti vacanadvayassa.
"Of both" refers to the two expressions: "the certain" and "enters certainty."
Ubhayassapī (của cả hai) có nghĩa là của hai cách nói: niyato (người cố định) và niyāmaṃ okkamatī (đi vào sự cố định).
709-710. Tasmā diṭṭhi lokiyapariyāpannā na hotīti atthaṃ vadanti, evaṃ sati atippasaṅgo hoti vītadosādivohārabhāvatoti.
709-710. "Therefore, they say that wrong view is not included in the mundane realm," (meaning that if it were, there would be an over-extension, becoming a designation like "free from दोष").
709-710. Do đó, họ nói rằng tà kiến không thuộc về thế gian, nếu vậy sẽ có sự quá mức trong việc không có danh xưng “người đã diệt trừ phiền não” và các thứ khác.
Tato aññathā atthaṃ vadanto ‘‘rūpadiṭṭhiyā’’tiādimāha.
Speaking of the meaning otherwise, he says: "by the view of form," and so on.
Vì vậy, khi nói ý nghĩa khác, họ nói “bởi sắc kiến” và các thứ khác.
Tattha ādi-saddena arūpadiṭṭhiādiṃ saṅgaṇhāti.
There, the word "and so on" includes the view of the formless realm and so on.
Ở đây, từ v.v. bao gồm vô sắc kiến và các thứ khác.
Paravādiadhippāyavasena ayamatthavibhāvanāti āha ‘‘yadi ca pariyāpannā siyā’’ti.
This exposition of the meaning is according to the opponent's intention, thus it is said: "If it were included."
Đây là sự phân tích ý nghĩa theo quan điểm của người khác, nên nói “nếu nó được bao hàm”.
Tathā ca satīti diṭṭhiyā kāmadhātupariyāpannatte satīti attho.
"And if it were so" means if the view were included in the kāmadhātu.
Và nếu vậy có nghĩa là nếu tà kiến được bao hàm trong dục giới.
Tasmāti ‘‘vītadiṭṭhiko’’ti evaṃ vohārābhāvato.
"Therefore" means due to the absence of such a designation as "free from wrong view."
Do đó là do không có danh xưng “người đã diệt trừ tà kiến” như vậy.
Na hi sā tassa avigatā diṭṭhi, yato so vītadiṭṭhikoti na vuccati.
"For that view has not departed for him," that is why he is not called "one free from wrong view."
Tà kiến đó không phải là chưa diệt trừ đối với người đó, vì người đó không được gọi là “người đã diệt trừ tà kiến”.
Yenāti kāmadiṭṭhibhāvena.
"By which" means by the nature of kāma-view.
Bởi vì là bởi trạng thái dục kiến.
718-719. Sahajātāti vuttattā na saṅkhārapaccayā ca avijjāti vuttattāti adhippāyo.
718-719. "Because it is said to be co-arisen" implies that it is not said that volitional formations are a condition for ignorance, because they are co-arisen.
718-719. Do đã nói là đồng sinh có nghĩa là không nói “các hành là duyên cho vô minh”.
Anantarādināpi hi saṅkhārā avijjāya paccayā hontiyeva.
For volitional formations are conditions for ignorance even by way of proximity and so on.
Các hành cũng là duyên cho vô minh ngay cả bằng duyên vô gián và các thứ khác.
Aññamaññānantaraṃ avatvā avigatānantaraṃ sampayuttassa vacanaṃ kamabhedo, atthiggahaṇeneva gahito atthipaccayabhūtoyeva dhammo nissayapaccayo hotīti.
The mentioning of "sampayutta" (associated) instead of "aññamañña" (mutually) immediately after, but "avigata" (non-disappearance) immediately after, is a "difference in order, grasped by grasping the meaning itself," (meaning) that only a phenomenon that is an Aṭṭhi Paccaya (presence condition) is a Nissaya Paccaya (support condition).
Việc nói về sự tương ưng không có duyên hỗ tương vô gián, mà có duyên vô gián không bị gián đoạn, là sự khác biệt về thứ tự, được nắm bắt chỉ bằng cách nắm bắt ý nghĩa, rằng chỉ có pháp là duyên hiện hữu mới là duyên nương tựa.
Asādhāraṇatāyāti padantarāsādhāraṇatāya.
"Due to its non-generality" means due to its non-generality to other terms.
Do sự không phổ biến là do sự không phổ biến của các từ khác.
Tenāha ‘‘vakkhati hī’’tiādi.
Therefore, he says "For he will state," and so on.
Vì vậy, nói “nó sẽ nói” và các thứ khác.
781. Tato paranti byatirekena atthasiddhi, na kevalena anvayenāti āha ‘‘tāva na kamati, tato paraṃ kamatīti laddhiyā paṭikkhipatī’’ti.
781. Tato paraṃ (after that): The attainment of the meaning by exclusion, not merely by inclusion. So he said, "It is not effective thus far, but it is effective after that—he refutes this doctrine."
781. Tato paraṃ: Sự thành tựu ý nghĩa thông qua sự loại trừ, không chỉ thông qua sự đồng thuận, nên đã nói "chừng đó thì không xảy ra, sau đó thì xảy ra, điều này bác bỏ quan điểm đó".
Tattha tato paranti pubbe katassa kammassa parikkhayagamanato paraṃ.
There, tato paraṃ means after the destruction of karma performed previously.
Ở đây, tato paraṃ có nghĩa là sau khi nghiệp đã làm trước đó đã tiêu diệt.
Natthi pāṇātipāto pāṇātipātalakkhaṇābhāvatoti adhippāyo.
Natthi pāṇātipāto (there is no destruction of life) means due to the absence of the characteristic of destroying life; this is the intention.
Natthi pāṇātipāto có nghĩa là không có đặc tính của sự sát sinh.
Tameva lakkhaṇābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇopāṇasaññitā’’tiādi vuttaṃ.
To show that absence of characteristic, it was stated "pāṇo pāṇasaññitā" (life with the perception of life), etc.
Để chỉ ra chính sự thiếu đặc tính đó, đã nói "pāṇo pāṇasaññitā" v.v.
Tattha na tenāti yo parena upakkamo kato, tena upakkamena na mato, dhammatāmaraṇeneva matoti dubbiññeyyaṃ avisesavidūhi, dubbiññeyyaṃ vā hotu suviññeyyaṃ vā, aṅgapāripūriyāva pāṇātipāto.
There, na tenā (not by that): The meaning is that one did not die by the means employed by another, but died by natural death. This is dubbiññeyyaṃ (difficult to understand) for those who do not know the distinction, or whether it is difficult or easy to understand, the destruction of life occurs only when the factors are complete.
Ở đây, na tenāti: Người đó không chết do hành động mà người khác đã thực hiện, mà chết do sự chết tự nhiên. Điều này khó hiểu đối với những người không phân biệt rõ ràng. Dù khó hiểu hay dễ hiểu, sát sinh chỉ xảy ra khi các yếu tố được hoàn thành.
800-801. Paṭiggāhakanirapekkhāti paṭiggāhakassa guṇavisesanirapekkhā, tassa dakkhiṇeyyabhāvena vināti attho.
800-801. Paṭiggāhakanirapekkhā (independent of the receiver): Means independent of the specific qualities of the receiver, i.e., without his being worthy of an offering.
800-801. Paṭiggāhakanirapekkhā: Không phụ thuộc vào phẩm chất đặc biệt của người thọ nhận, có nghĩa là không cần đến phẩm chất đáng được cúng dường của người đó.
Tenāha ‘‘paṭiggāhakena paccayabhūtena vinā’’ti.
Therefore, he said, "without the receiver as a condition."
Vì vậy đã nói "không có người thọ nhận làm điều kiện".
Saccametanti laddhikittanena vuttabhāvameva paṭijānāti.
Saccametaṃ (this is true): He acknowledges the very state that was spoken of by declaring the doctrine.
Saccametaṃ: Điều này là đúng, chỉ thừa nhận điều đã được nói bằng cách tuyên bố quan điểm.
Paṭiggāhakassa vipākanibbattanaṃ dānacetanāya mahāphalatā.
The vipākanibbattanaṃ (production of fruition) of the receiver is the great fruitfulness of the volition of giving.
Sự sinh ra quả báo của người thọ nhận là sự viên mãn của ý muốn bố thí.
Paccayabhāvoyeva hi tassa, na tassā kāraṇattaṃ.
For he is merely a condition, not the cause of it.
Người đó chỉ là điều kiện, không phải là nguyên nhân của điều đó.
Tenāha ‘‘dānacetanānibbattanena yadi bhaveyyā’’tiādi.
Therefore, he said, "if it were to arise from the production of the volition of giving," etc.
Vì vậy đã nói "nếu nó xảy ra do sự sinh ra của ý muốn bố thí" v.v.
826-827. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā’’ti iminā cakkhuviññāṇena paṭijānanassa aggahaṇe aruciṃ sūcento āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ kira sandhāyā’’ti.
826-827. By "having seen form with the eye," he indicates dissatisfaction with not taking 'cognition by mind-consciousness' as referring to the eye-consciousness, and so he said, "it is indeed intended as cognition by mind-consciousness."
826-827. Bằng cách nói "nhìn sắc bằng mắt", để chỉ ra sự không hài lòng với việc nhận biết bằng nhãn thức, đã nói "ý muốn nói là sự nhận biết bằng ý thức".
Tenevāha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ panā’’tiādi.
Therefore, he said, "but cognition by mind-consciousness," etc.
Vì vậy đã nói "nhưng sự nhận biết bằng ý thức" v.v.
Tasmāti manoviññāṇapaṭijānanasseva adhippetattāti attho.
Tasmā (therefore): Means because cognition by mind-consciousness alone is intended.
Tasmā: Có nghĩa là vì ý muốn nói đến chính sự nhận biết bằng ý thức.
Evaṃ santeti yadi rūpena rūpaṃ paṭivijānāti, rūpaṃ paṭivijānantampi manoviññāṇaṃ rūpavijānanaṃ hoti, na rūpadassananti āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ pana rūpadassanaṃ kathaṃ hotī’’ti.
Evaṃ sante (if that is so): If one cognizes form by form, then even the mind-consciousness that cognizes form becomes a cognition of form, not a seeing of form. Thus, he said, "but how is the cognition by mind-consciousness a seeing of form?"
Evaṃ sante: Nếu sắc nhận biết sắc, thì ý thức nhận biết sắc cũng là sự nhận biết sắc, không phải là sự thấy sắc, nên đã nói "nhưng sự nhận biết bằng ý thức làm sao có thể là sự thấy sắc?".
832. Yena avasavattanaṭṭhena paraparikappito natthi etesaṃ attano visayanti anattāti vuccanti sabhāvadhammā, svāyaṃ anattatāti āha ‘‘avasavattanākāro anattatā’’ti.
832. By the meaning of not being subject to control, there is no self-nature of these objects as conceived by others, hence phenomena are called anattā (not-self). This is anattatā. Thus, he said, "the mode of not being subject to control is anattatā."
832. Do không có khả năng tự chủ, không có đối tượng riêng do người khác tưởng tượng, nên các pháp tự tánh được gọi là vô ngã. Chính sự vô ngã này, nên đã nói "trạng thái không tự chủ là vô ngã".
Sā panāyaṃ yasmā atthato asārakatāva hoti, tasmā tadekadesena taṃ dassetuṃ ‘‘atthato jarāmaraṇamevā’’ti āha.
But since this, in reality, is merely being without substance, he stated "in reality, it is merely old age and death" to show it in part.
Và vì điều này, về bản chất, chỉ là sự không có cốt lõi, nên để chỉ ra điều đó một phần, đã nói "về bản chất, chỉ là già và chết".
Evaṃ sati lakkhaṇasaṅkaro siyā, tesaṃ panidaṃ adhippāyakittananti daṭṭhabbaṃ.
If this were so, there would be an intermingling of characteristics. However, this should be understood as an exposition of their intention.
Nếu vậy, có thể có sự lẫn lộn đặc tính, nhưng cần hiểu rằng đây là ý định của họ.
Arūpadhammānaṃ avasavattanākāratāya eva hi anattalakkhaṇassa saṅkhārakkhandhapariyāpannatā.
Indeed, it is due to the mode of not being subject to control for formless phenomena that the characteristic of not-self is included in the aggregate of formations (saṅkhāra-khandha).
Chính do trạng thái không tự chủ của các pháp vô sắc mà đặc tính vô ngã được xếp vào uẩn hành.
841-843. Rūpādīnaṃ sabhāvatāti etena rūpādayo eva sabhāvatāti imamatthaṃ paṭikkhipati.
841-843. By this the inherent nature of material form, etc., the meaning that material form and so on are themselves the inherent nature is refuted.
841-843. Với cụm từ Rūpādīnaṃ sabhāvatā (bản tánh của sắc pháp v.v.), điều này bác bỏ ý nghĩa rằng sắc pháp v.v. chính là bản tánh.
Yato taṃ paravādī rūpādīsu apariyāpannaṃ icchati.
Because the opponent wishes it (tathatā) to be not included among material forms, etc.
Vì ngoại đạo mong muốn điều đó không nằm trong sắc pháp v.v.
Tenāha ‘‘bhāvaṃ hesa tathatāti vadati, na bhāvayoga’’nti.
Therefore, it is said: "For he speaks of the state as tathatā, not the union with a state."
Do đó, Ngài nói “vì người ấy nói bhāva (bản thể) là tathatā (chân như), chứ không phải bhāvayoga (sự kết hợp với bản thể)”.
Tattha bhāvanti dhammamattaṃ, pakatīti attho ‘‘jātidhamma’’ntiādīsu viya.
Here, state means merely a phenomenon, an inherent nature, as in "subject to birth" and so on.
Ở đây, bhāva (bản thể) chỉ là một pháp, nghĩa là bản chất, như trong “jātidhamma” (pháp sinh) v.v.
Rūpādīnañhi ruppanādipakati tathā asaṅkhatāti ca paravādino laddhi.
For the opponent's doctrine is that the inherent nature of breaking up, etc., in material forms, etc., is tathatā and also unconditioned.
Thật vậy, đối với ngoại đạo, bản chất của sắc pháp v.v. là sự hoại diệt v.v. và điều đó là vô vi.
Tena vuttaṃ ‘‘na bhāvayoga’’nti.
Therefore, it is said: "not the union with a state."
Do đó, Ngài nói “chứ không phải bhāvayoga”.
Yena hi bhāvo sabhāvadhammo yujjati, ekībhāvameva gacchati, taṃ ruppanādilakkhaṇaṃ bhāvayogo.
That by which a state, an inherent phenomenon, is united, becoming one, that characteristic of breaking up, etc., is the union with a state.
Vì bhāva (bản thể), tức pháp tự tánh, kết hợp với điều gì, trở thành một với điều gì, thì đặc tính hoại diệt v.v. đó chính là bhāvayoga (sự kết hợp với bản thể).
Taṃ pana rūpādito anaññaṃ, tato eva saṅkhataṃ, aviparītaṭṭhena pana ‘‘tatha’’nti vuccati.
But that is not different from material forms, etc.; it is conditioned precisely because of them, but is called "such" (tathā) because of its unvarying nature.
Tuy nhiên, điều đó không khác với sắc pháp v.v., do đó nó là hữu vi, nhưng nó được gọi là “tatha” (như vậy) vì không có sự sai khác.
847. Yaṃ ‘‘ekavāraṃ nimuggo tathā nimuggova hoti, etassa puna bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, so pana ācariyavādo, na aṭṭhakathānayoti dassento ‘‘tāya jātiyā…pe… maññamāno’’ti āha.
847. That which is stated in the commentaries as, "One who has sunk once remains sunk, there is no arising again from this existence," that is the teacher's view, not the method of the commentaries, thus it is said: "in that birth...etc....thinking."
847. Điều được nói trong Chú giải rằng “một khi đã chìm đắm thì cứ chìm đắm như vậy, không bao giờ có sự thoát ra khỏi kiếp sống này”, đó là quan điểm của các vị thầy, chứ không phải là phương pháp của Chú giải. Để chỉ ra điều đó, Ngài nói “tāya jātiyā…pe… maññamāno” (trong kiếp sống ấy… v.v… cho rằng).
Tattha tāya jātiyāti yassaṃ jātiyaṃ puggalo kammāvaraṇādiāvaraṇehi samannāgato hoti, tāya jātiyā.
Here, in that birth means in that birth where a person is endowed with hindrances such as kamma-hindrances, etc.
Ở đây, tāya jātiyā (trong kiếp sống ấy) có nghĩa là trong kiếp sống mà cá nhân bị che chướng bởi chướng ngại nghiệp v.v.
Saṃsārakhāṇukabhāvo vassabhaññādīnaṃ viya makkhaliādīnaṃ viya ca daṭṭhabbo.
The state of being a stake in saṃsāra should be understood as for Vassabhañña and so on, and for Makkhali and so on.
Saṃsārakhāṇukabhāvo (trạng thái như cọc gỗ trong luân hồi) nên được hiểu như trường hợp của Vassabhaññā v.v. và Makkhali v.v.
So ca ahetukādimicchādassanassa phalabhāveneva veditabbo, na accantaniyāmassa nāma kassaci atthibhāvato.
And that should be understood as merely the result of wrong view such as ahetuka, etc., not because there is any such thing as absolute certainty.
Và điều đó nên được hiểu chỉ là quả của tà kiến vô nhân v.v., chứ không phải vì có bất kỳ sự quyết định tuyệt đối nào.
Yathā hi vimuccantassa koci niyāmo nāma natthi ṭhapetvā maggena bhavaparicchedaṃ, evaṃ avimuccantassapi koci saṃsāraniyāmo nāma natthi.
For just as there is no certainty for one who is liberated, apart from the cessation of existence through the path, so too there is no such thing as any saṃsāra-certainty for one who is not liberated.
Cũng như không có bất kỳ sự quyết định nào đối với người được giải thoát, ngoại trừ sự chấm dứt các kiếp sống bằng đạo, thì cũng không có bất kỳ sự quyết định nào trong luân hồi đối với người không được giải thoát.
Tādisassa pana micchādassanassa balavabhāve aparimitakappaparicchede cirataraṃ saṃsārappabandho hoti, apāyūpapatti ca yattha saṃsārakhāṇusamaññā.
However, when such wrong view is strong, there is an unbroken continuity of saṃsāra for an immeasurable number of aeons, and rebirth in woeful states, which is called a saṃsāra-stake.
Tuy nhiên, khi tà kiến như vậy trở nên mạnh mẽ, thì sự tiếp nối của luân hồi kéo dài vô số kiếp, và sự tái sinh vào các cõi khổ, nơi được gọi là cọc gỗ trong luân hồi.
Yaṃ paneke vadanti ‘‘attheva accantaṃ saṃsaritā anantattā sattanikāyassā’’ti, tampi apuññabahulaṃ sattasantānaṃ sandhāya vuttaṃ siyā.
What some say, "There are indeed absolutely perpetual wanderers, because the multitude of beings is infinite," this too might be said with reference to the continuum of beings abundant in demerit.
Điều mà một số người nói rằng “thật sự có những chúng sinh luân hồi vô tận vì số lượng chúng sinh là vô hạn”, điều đó có thể được nói để chỉ dòng dõi chúng sinh có nhiều bất thiện.
Na hi mātughātakādīnaṃ tenattabhāvena sammattaniyāmokkamanantarāyabhūto micchattaniyāmo viya sattānaṃ vimuttantarāyakaro saṃsāraniyāmo nāma natthi.
For there is no such saṃsāra-certainty that obstructs the liberation of beings, like the certainty of wrong view that obstructs the certainty of right view for those who have committed matricide, etc., by that very existence.
Thật vậy, không có sự quyết định nào trong luân hồi có thể ngăn cản sự giải thoát của chúng sinh, như sự quyết định tà kiến ngăn cản sự đạt được sự quyết định chánh kiến đối với những kẻ giết mẹ v.v. trong kiếp sống đó.
Yāva pana na maggaphalassa upanissayo upalabbhati, tāva saṃsāro aparicchinno.
However, as long as the support for the path and its fruits is not found, saṃsāra is unended.
Tuy nhiên, chừng nào duyên cho đạo quả chưa được tìm thấy, thì luân hồi là vô tận.
Yadā ca so upaladdho, tadā so paricchinno evāti daṭṭhabbaṃ.
And when it is found, then it is to be understood as ended.
Và khi duyên đó được tìm thấy, thì luân hồi được xem là đã chấm dứt.
Yathā niyatasammādassanaṃ, evaṃ niyatamicchādassanenapi savisaye ekaṃsagāhavasena ukkaṃsagatena bhavitabbanti tena samannāgatassa puggalassa sati accantaniyāme kathaṃ tasmiṃ abhinivesavisaye anekaṃsagāho uppajjeyya, abhinivesantaraṃ vā viruddhaṃ yadi uppajjeyya, accantaniyāmo eva na siyāti pāḷiyaṃ vicikicchuppattiniyāmantaruppatticodanā katā.
Just as there is determined right view, so too there must be determined wrong view, taken to an extreme degree by grasping solely at its object; therefore, the objection is raised in the Pāḷi text regarding the arising of doubt or the arising of an opposing certainty in one who is endowed with such a person who has absolute certainty: how could there arise an unexclusive grasp regarding the object of such clinging, or if an opposing clinging should arise, then there would be no absolute certainty at all.
Cũng như chánh kiến đã được quyết định, thì tà kiến đã được quyết định cũng phải đạt đến mức tối thượng bằng cách nắm giữ một cách chắc chắn đối tượng của nó. Khi một người có tà kiến như vậy có sự quyết định tuyệt đối, thì làm sao sự không chắc chắn có thể phát sinh trong đối tượng của sự chấp thủ đó, hoặc nếu một sự chấp thủ khác, đối nghịch, phát sinh, thì đó không phải là sự quyết định tuyệt đối. Do đó, trong kinh điển, có sự chất vấn về sự phát sinh của nghi ngờ và sự phát sinh của một sự quyết định khác.
Na hi vicikicchā viya sammattaniyatapuggalānaṃ yathākkamaṃ micchattasammattaniyatapuggalānaṃ sammattamicchattaniyatā dhammā kadācipi uppajjanti, aviruddhaṃ pana niyāmantarameva hotīti ānantarikantaraṃ viya micchādassanantaraṃ samānajātikaṃ na nivattetīti viruddhaṃyeva dassetuṃ pāḷiyaṃ vicikicchā viya sassatucchedadiṭṭhiyo eva uddhaṭā.
For doubt, like other dharmas, never arises for persons fixed in right view, nor do dharmas fixed in wrong view arise for persons fixed in wrong view, nor dharmas fixed in right view arise for persons fixed in right view; rather, it is always a non-opposing certainty of another kind. Therefore, to show that a certainty of wrong view, like an immediate act, does not prevent a similar type of certainty, only doubt and the views of eternalism and annihilationism are mentioned in the Pāḷi text.
Thật vậy, những pháp đã được quyết định như tà kiến và chánh kiến đối với những người đã được quyết định theo tà kiến và chánh kiến, không bao giờ phát sinh như sự nghi ngờ đối với những người đã được quyết định theo chánh kiến. Nhưng chỉ có một sự quyết định khác không đối nghịch mới phát sinh. Để chỉ ra rằng điều đó là đối nghịch, trong kinh điển, chỉ có các tà kiến thường kiến và đoạn kiến được đề cập, giống như sự nghi ngờ.
Evamettha vicikicchuppattiniyāmantaruppattīnaṃ niyāmantaruppattinivattakabhāvo veditabbo, accantaniyāmo ca nivattissatīti ca viruddhametanti pana ‘‘vicāretvāva gahetabbā’’ti vuttaṃ siyā.
Thus, here the nature of doubt's arising and the arising of other certainties as preventing the arising of other certainties should be understood, and it is said, "should be accepted after consideration," as if to say that it would be contradictory if absolute certainty were to cease.
Như vậy, ở đây, sự phát sinh của nghi ngờ và sự phát sinh của các sự quyết định khác nên được hiểu là những điều loại bỏ sự phát sinh của các sự quyết định khác, và điều này là đối nghịch với việc nói rằng sự quyết định tuyệt đối sẽ bị loại bỏ. Do đó, có thể nói rằng “phải xem xét kỹ lưỡng rồi mới chấp nhận”.
866-868. Nerayike niraye pālenti, tato niggantuṃ appadānavasena rakkhantīti nirayapālā.
866-868. Those who guard the hell-beings in hell, who protect them by not allowing them to escape from there, are hell-guardians (nirayapālā).
866-868. Những kẻ canh giữ các chúng sinh địa ngục trong địa ngục, bảo vệ chúng không cho thoát ra ngoài, nên được gọi là nirayapālā (quỷ sứ địa ngục).
Nirayapālatāya vā nerayikānaṃ narakadukkhena pariyonaddhāya alaṃ samatthāti nirayapālā.
Or, being hell-guardians, they are capable of afflicting hell-beings with the suffering of hell, hence hell-guardians.
Hoặc, những kẻ đủ sức gây khổ cho chúng sinh địa ngục bằng nỗi khổ địa ngục, nên được gọi là nirayapālā (quỷ sứ địa ngục) do bản chất là quỷ sứ địa ngục.
Kiṃ panete nirayapālā nerayikā, udāhu anerayikāti.
But are these hell-guardians themselves hell-beings, or not hell-beings?
Vậy những quỷ sứ địa ngục này là chúng sinh địa ngục, hay không phải chúng sinh địa ngục?
Kiñcettha – yadi tāva nerayikā, nirayasaṃvattaniyena kammena nibbattāti sayampi nirayadukkhaṃ paccanubhaveyyuṃ, tathā sati aññesaṃ nerayikānaṃ yātanāya asamatthā siyuṃ, ‘‘ime nerayikā, ime nirayapālā’’ti vavatthānañca na siyā.
And what about it – if they are hell-beings, then born by kamma leading to hell, they too would experience the suffering of hell, in which case they would be incapable of torturing other hell-beings, and there would be no distinction as "these are hell-beings, these are hell-guardians."
Và điều gì ở đây? Nếu chúng là chúng sinh địa ngục, được sinh ra bởi nghiệp dẫn đến địa ngục, thì chúng cũng sẽ phải chịu đựng nỗi khổ địa ngục. Khi đó, chúng sẽ không đủ sức hành hạ các chúng sinh địa ngục khác, và sẽ không có sự phân biệt “đây là chúng sinh địa ngục, đây là quỷ sứ địa ngục”.
Ye ca ye yātenti, tehi samānarūpabalappamāṇehi itaresaṃ bhayasantāsā na siyuṃ.
And if those who torture are of similar form, strength, and measure as the tortured, the latter would not feel fear or terror.
Và nếu những kẻ hành hạ có hình dạng, sức mạnh và kích thước tương đương với những kẻ bị hành hạ, thì những kẻ kia sẽ không có sự sợ hãi và kinh hoàng.
Atha anerayikā, tesaṃ tattha kathaṃ sambhavoti?
But if they are not hell-beings, how can their existence there be possible?
Nếu chúng không phải là chúng sinh địa ngục, thì làm sao chúng có thể hiện hữu ở đó?
Vuccate – anerayikā nirayapālā anirayagatisaṃvattaniyakammanibbattā.
It is said: The hell-guardians are not hell-beings; they are born of kamma that does not lead to hellish existence.
Được trả lời: Các quỷ sứ địa ngục không phải là chúng sinh địa ngục, chúng được sinh ra bởi nghiệp không dẫn đến địa ngục.
Nirayūpapattisaṃvattaniyakammato hi aññeneva kammunā te nibbattanti rakkhasajātikattā.
For they are born of kamma different from that which leads to rebirth in hell, being of the class of rākṣasas.
Chúng được sinh ra bởi một nghiệp khác với nghiệp dẫn đến tái sinh vào địa ngục, vì chúng thuộc loài dạ xoa.
Tathā hi vadanti –
Thus it is said:
Thật vậy, người ta nói rằng:
Tattha yadeke vadanti ‘‘yātanādukkhassa appaṭisaṃvedanato, aññathā puna aññamaññaṃ yāteyyu’’nti ca evamādi, tayidaṃ ākāsaromaṭṭhanaṃ nirayapālānaṃ nerayikabhāvasseva abhāvato.
Here, what some say – "Because they do not experience torturous suffering, otherwise they would torment each other" and so on – this is merely plucking hairs in the sky, as there is no such thing as hell-guardians being hell-beings.
Ở đây, điều mà một số người nói rằng “vì chúng không cảm nhận được nỗi khổ bị hành hạ, nếu không thì chúng sẽ hành hạ lẫn nhau” v.v., điều đó là vô căn cứ, vì các quỷ sứ địa ngục không phải là chúng sinh địa ngục.
Ye pana vadeyyuṃ – yadipi anerayikā nirayapālā, ayomayāya pana ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya nirayabhūmiyā parivattamānā kathaṃ nāma dukkhaṃ nānubhavantīti?
But some might say – even if the hell-guards are not hell-beings, how is it that they do not experience suffering when they move about on the iron, blazing, burning, radiant hell-ground?
Nhưng nếu có người nói rằng: “Mặc dù các ngục tốt không phải là chúng sinh địa ngục, nhưng khi họ đi lại trên mặt đất địa ngục bằng sắt, đang cháy rực, bừng sáng, làm sao mà họ không chịu khổ đau?”
Kammānubhāvato.
Due to the power of kamma.
Do năng lực của nghiệp.
Yathā hi iddhimanto cetovasippattā mahāmoggallānādayo nerayike anukampantā iddhibalena nirayabhūmiṃ upagatā tattha dāhadukkhena na bādhīyanti, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as those with psychic powers, master of their minds, like Mahāmoggallāna and others, out of compassion for hell-beings, go to the hell-ground by their psychic power and are not afflicted by the suffering of burning there, so too should this be understood.
Giống như các bậc có thần thông, đạt đến sự tự tại về tâm, như Tôn giả Mahāmoggallāna và những vị khác, khi từ bi đối với chúng sinh địa ngục, đã dùng thần lực đến cõi địa ngục, ở đó họ không bị khổ đau do sức nóng thiêu đốt, thì trường hợp này cũng phải được thấy tương tự như vậy.
Taṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvatoti ce?
If it is said, "That is due to the inconceivable nature of psychic power's domain?"
Nếu nói rằng: “Đó là do sự bất khả tư nghì của cảnh giới thần thông?”
Idampi taṃsamānaṃ kammavipākassa acinteyyabhāvato.
This too is similar, due to the inconceivable nature of kamma's result.
Thì điều này cũng tương tự như vậy, do sự bất khả tư nghì của quả nghiệp.
Tathārūpena hi kammunā te nibbattā yathā nirayadukkhena abādhitā eva hutvā nerayike yātenti, na cettakena bāhiravisayābhāvo vijjati iṭṭhāniṭṭhatāya paccekaṃ dvārapurisesu vibhattasabhāvattā.
For they are reborn by such kamma that they, being unafflicted by the suffering of hell, torment the hell-beings; and by this, the absence of an external object is not found, because of the divided nature of agreeable and disagreeable in each gate-keeper.
Thật vậy, họ được sinh ra bởi một nghiệp như vậy, khiến họ không bị khổ đau địa ngục mà hành hạ chúng sinh địa ngục. Và không phải vì điều này mà không có cảnh giới bên ngoài, vì các người gác cổng được phân chia riêng biệt về tính chất thích ý và không thích ý.
Tathā hi ekaccassa dvārassa purisassa iṭṭhaṃ ekaccassa aniṭṭhaṃ, ekaccassa ca aniṭṭhaṃ ekaccassa iṭṭhaṃ hoti.
For example, what is agreeable to one gate-keeper is disagreeable to another, and what is disagreeable to one is agreeable to another.
Thật vậy, đối với người gác cổng của một cánh cửa thì thích ý, đối với người gác cổng của một cánh cửa khác thì không thích ý; hoặc đối với người này thì không thích ý, đối với người kia thì thích ý.
Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘natthi kammavasena tejasā parūpatāpana’’ntiādi, tadapāhataṃ hoti.
And having done so, what some say – "there is no tormenting of others by heat due to kamma" and so on – is refuted.
Nếu đã làm như vậy, thì điều mà một số người nói rằng “không có sự thiêu đốt người khác bằng sức nóng do nghiệp” v.v... là bị bác bỏ.
Yaṃ pana vadanti ‘‘anerayikānaṃ tesaṃ kathaṃ tattha sambhavo’’ti nerayikānaṃ yātakabhāvato.
As to what they say, "How can they, not being hell-beings, exist there?" it is because they are tormentors of hell-beings.
Còn điều mà họ nói rằng “làm sao những người không phải chúng sinh địa ngục đó có thể hiện hữu ở đó?” là do họ là những kẻ hành hạ chúng sinh địa ngục.
Nerayikasattayātanāyoggañhi attabhāvaṃ nibbattentaṃ kammaṃ tādisanikantivināmitaṃ nirayaṭṭhāneyeva nibbatteti.
For kamma, which brings about a personality suitable for tormenting hell-beings, causes rebirth in hell itself, being bent in such a way.
Thật vậy, nghiệp tạo ra thân thể phù hợp để hành hạ chúng sinh địa ngục sẽ tạo ra nó ngay tại nơi địa ngục, với sự sắp đặt và uốn nắn đặc biệt như vậy.
Te ca nerayikehi adhikatarabalārohapariṇāhā ativiya bhayānakasantāsakurūratarapayogā ca honti.
And they are mightier, taller, and more massive than hell-beings, and their methods are exceedingly fearsome, terrifying, and cruel.
Và họ có sức mạnh, vóc dáng và kích thước lớn hơn chúng sinh địa ngục, và họ cực kỳ đáng sợ, kinh hoàng và tàn bạo trong hành động.
Eteneva tattha kākasunakhādīnampi nibbatti saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the rebirth of crows, dogs, and the like there is also explained by this.
Chính vì lý do này mà sự hiện hữu của quạ, chó v.v... ở đó cũng được giải thích như vậy.
Kathamaññagatikehi aññagatikabādhananti ca na vattabbaṃ aññatthāpi tathā dassanato.
And it should not be said, "How can those of one realm torment those of another realm?" since it is seen to be so elsewhere too.
Và không nên nói rằng “làm sao những người thuộc cõi khác có thể hành hạ những người thuộc cõi khác?” vì điều đó cũng được thấy ở những nơi khác.
Yaṃ paneke vadanti ‘‘asattasabhāvā nirayapālā nirayasunakhādayo cā’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ aññattha tathā adassanato.
But what some say, "hell-guards and hell-dogs are not sentient beings," that is merely their opinion, as it is not seen to be so elsewhere.
Còn điều mà một số người nói rằng “các ngục tốt, chó địa ngục v.v... là những thứ không có chúng sinh”, đó chỉ là ý kiến của họ, vì điều đó không được thấy ở những nơi khác.
Na hi kāci atthi tādisī dhammappavatti, yā asattasabhāvā, sampatisattehi appayojitā ca atthakiccaṃ sādhentī diṭṭhapubbā.
For there is no such occurrence of phenomena, which, being non-sentient and not motivated by sentient beings, is seen to accomplish a purpose.
Thật vậy, không có sự vận hành của pháp nào như vậy mà không có chúng sinh, và không được chúng sinh hiện tại vận dụng mà lại hoàn thành được mục đích.
Petānaṃ pānīyanivārakānaṃ daṇḍādihatthapurisānampi asattabhāve visesakāraṇaṃ natthi.
There is also no specific reason for the non-sentient nature of the men with staffs and the like who prevent the hungry ghosts from drinking water.
Đối với những người cầm gậy v.v... ngăn cản các ngạ quỷ uống nước, cũng không có lý do đặc biệt nào để họ không phải là chúng sinh.
Supinūpaghātopi atthakiccasamatthatāya appamāṇaṃ dassanādimattenapi tadatthasiddhito.
The affliction in a dream is also not a proper measure of its efficacy, as its purpose is achieved merely by seeing, and so on.
Sự hủy hoại trong giấc mơ cũng không phải là bằng chứng, vì mục đích có thể đạt được chỉ bằng cách nhìn thấy v.v...
Tathā hi supine āhārūpabhogādinā na atthasiddhi atthi, nimmānarūpaṃ panettha laddhaparihāraṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvato.
For instance, in a dream, one does not achieve a purpose by consuming food and so on; here, a created form has received exception due to the inconceivable nature of psychic power's domain.
Thật vậy, trong giấc mơ, mục đích không đạt được bằng cách hưởng thụ thức ăn v.v... Còn ở đây, sắc tướng do biến hóa được giải thích là do sự bất khả tư nghì của cảnh giới thần thông.
Idhāpi kammavipākassa acinteyyabhāvatoti ce?
If it is said, "Here too, it is due to the inconceivable nature of kamma's result?"
Nếu nói rằng: “Ở đây cũng do sự bất khả tư nghì của quả nghiệp?”
Taṃ na, asiddhattā.
That is not so, because it is unproven.
Điều đó không phải vậy, vì nó chưa được chứng minh.
Nerayikānaṃ kammavipāko nirayapālāti asiddhametaṃ, vuttanayena pana nesaṃ sattabhāvo eva siddho.
That the kamma-result of hell-beings is the hell-guards is unproven; rather, their sentient nature is proven by the aforementioned method.
Việc nói rằng quả nghiệp của chúng sinh địa ngục là các ngục tốt là chưa được chứng minh, nhưng theo cách đã nói, sự hiện hữu của họ như là chúng sinh đã được chứng minh.
Sakkā hi vattuṃ sattasaṅkhātā nirayapālasaññitā dhammappavatti sābhisandhikā parūpaghāti atthakiccasabbhāvato ojāhārādirakkhasasantati viyāti.
For it is possible to say that the occurrence of phenomena called hell-guards, who are sentient beings, are intentional and torment others, because they accomplish a purpose, like the lineage of ogres who consume vital essence and food.
Thật vậy, có thể nói rằng sự vận hành của pháp được gọi là các ngục tốt là có chủ ý và làm hại người khác, vì có sự hoàn thành mục đích, giống như dòng dõi dạ xoa ăn uống tinh chất.
Abhisandhipubbakatā cettha na sakkā paṭikkhipituṃ tathā tathā abhisandhiyā yātanato, tato eva na saṅghāṭapabbatādīhi anekantikatā.
And here, the prior intention cannot be denied, since they torment in various ways according to intention; hence, there is no inapplicability with respect to the colliding mountains and so on.
Và ở đây, không thể bác bỏ sự có chủ ý được tạo ra từ trước, vì có sự hành hạ do chủ ý như vậy. Chính vì vậy mà không có sự không tương đồng với núi Sanghāṭa v.v...
Ye pana vadanti ‘‘bhūtavisesā eva te vaṇṇasaṇṭhānādivisesavanto bheravākārā narakapālāti samaññaṃ labhantī’’ti, tadasiddhaṃ.
But what some say, "They are merely specific beings, having specific forms and appearances, with terrifying shapes, who obtain the designation 'hell-guards'," that is unproven.
Còn những người nói rằng “chính những loại chúng sinh đặc biệt có hình dáng, tướng mạo đặc biệt, có vẻ ngoài đáng sợ được gọi là ngục tốt”, thì điều đó là chưa được chứng minh.
Ujukameva pāḷiyaṃ ‘‘atthi niraye nirayapālā’’ti vādassa patiṭṭhāpitattā.
Because the statement "there are hell-guards in hell" is established directly in the Pāḷi.
Vì trong kinh điển, lời nói “có các ngục tốt trong địa ngục” đã được thiết lập một cách trực tiếp.
Apica yathā ariyavinaye narakapālānaṃ bhūtamattatā asiddhā, tathā paññattimattavādinopi tesaṃ bhūtamattatā asiddhāva.
Furthermore, just as the mere substantial existence of hell-guards is unproven in the Noble Discipline, so too is their mere substantial existence unproven for those who speak only of designations.
Hơn nữa, giống như trong Luật của các bậc Thánh, việc các ngục tốt là những thực thể đơn thuần không được chứng minh, thì đối với những người chỉ nói về khái niệm, việc họ là những thực thể đơn thuần cũng không được chứng minh.
Na hi tassa bhūtāni nāma santi.
For they do not consider anything to be substantially existent.
Thật vậy, đối với người đó, không có cái gọi là thực thể.
Yadi paramatthaṃ gahetvā voharati, atha kasmā vedanādike eva paṭikkhipatīti?
If one speaks by taking the ultimate truth, then why does one deny feelings and so on?
Nếu nói về chân đế, thì tại sao lại bác bỏ cảm thọ v.v...?
Tiṭṭhatesā anavaṭṭhitatakkānaṃ appahīnasammohavipallāsānaṃ vādavīmaṃsā, evaṃ attheva nirayapālāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Let this argumentative dispute of those whose reasoning is unstable and whose delusion and perversion are not abandoned stand; in this matter, the conclusion must be reached that hell-guards do exist.
Hãy bỏ qua cuộc tranh luận của những người có lý luận không ổn định, những người chưa đoạn trừ si mê và điên đảo; ở đây phải kết luận rằng chắc chắn có các ngục tốt.
Sati ca nesaṃ sabbhāve, asatipi bāhire visaye narake viya desādiniyamo hotīti vādo na sijjhati evāti daṭṭhabbaṃ.
And when they do exist, the statement that there is a regulation of place, and so on, in hell, even in the absence of an external object, is not established, so it should be understood.
Và khi họ hiện hữu, thì lời nói rằng “có sự quy định về nơi chốn như trong địa ngục, ngay cả khi không có cảnh giới bên ngoài” là không thành công.
869-871. Tassāti erāvaṇanāmakassa devaputtassa.
Tassā refers to that devaputta named Erāvaṇa.
Tassā nghĩa là của vị thiên tử tên Erāvaṇa.
Tahiṃ kīḷanakāle hatthivaṇṇena vikubbanaṃ sandhāya ‘‘hatthināgassā’’ti vuttaṃ.
The transformation into an elephant form during his play is what is meant by "hatthināgassā" (of the elephant chief).
Haṭtthināgassā được nói đến để chỉ sự biến hóa thành hình voi trong lúc vui chơi ở đó.
Dibbayānassāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here too, in "dibbayānassā" (of the divine vehicle).
Ở đây, dibbayānassā cũng theo cách tương tự.
Na hi ekantasukhappaccayaṭṭhāne sagge dukkhādhiṭṭhānassa akusalakammasamuṭṭhānassa attabhāvassa sambhavo yutto.
For in the divine realm, a state of pure happiness, the existence of a personality originating from unwholesome kamma, which is a basis for suffering, is not appropriate.
Thật vậy, việc có một thân thể do nghiệp bất thiện, là nơi nương tựa của khổ đau, không phù hợp để hiện hữu ở cõi trời, nơi hoàn toàn là nhân duyên của hạnh phúc.
Tenāha ‘‘na tiracchānagatassā’’ti.
Therefore, he said, "na tiracchānagatassā" (not of an animal).
Vì thế, Ngài nói “na tiracchānagatassā”.
876-877. ‘‘Dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttara’’nti ettha dvādasavatthukassa ñāṇassa lokuttaratā patiṭṭhāpīyatīti dassento paṭhamavikappaṃ vatvā puna lokuttarañāṇassa dvādasavatthukatā patiṭṭhāpīyatīti dassetuṃ ‘‘taṃ vā…pe… attho’’ti āha.
In "Dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttaraṃ" (The twelve-fold knowledge is supramundane), to show that the supramundane nature of the twelve-fold knowledge is established, after stating the first alternative, he again said "taṃ vā…pe… attho" to show that the twelve-fold nature of supramundane knowledge is established.
Trong câu “Dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttara” (Trí tuệ có mười hai đối tượng là siêu thế), để chỉ rằng tính siêu thế của trí tuệ có mười hai đối tượng được thiết lập, sau khi nói đến trường hợp thứ nhất, để chỉ rằng tính có mười hai đối tượng của trí tuệ siêu thế được thiết lập, Ngài nói “taṃ vā…pe… attho”.
Pariññeyyanti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā.
In pariññeyyaṃ (to be fully understood), the word iti (thus) indicates "and so on," or it is a particle of manner.
Trong pariññeyyaṃ, từ iti có nghĩa là “vân vân” hoặc “loại này”.
Tena ‘‘pahātabba’’nti evamādiṃ saṅgaṇhāti.
By that, it includes "to be abandoned" and so on.
Do đó, nó bao gồm “pahātabbaṃ” (cần đoạn trừ) v.v...
Pariññātanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here too, in pariññātaṃ (fully understood).
Trong pariññātaṃ cũng theo cách tương tự.
‘‘Pariññeyyaṃ pariññāta’’ntiādinā parijānanādikiriyāya nibbattetabbatā nibbattitatā ca dassitā, na nibbattiyamānatāti.
By "Pariññeyyaṃ pariññātaṃ" (to be fully understood, fully understood) and so on, the necessity of producing the action of fully understanding and its actual production are shown, not its being produced.
Bằng cách nói “pariññeyyaṃ pariññātaṃ” v.v..., đã chỉ ra rằng hành động nhận biết v.v... đã được hoàn thành, không phải đang được hoàn thành.
Yena pana sā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘saccañāṇaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
To show that by which it occurs, "saccañāṇaṃ panā" (but knowledge of the truth) and so on was stated.
Để chỉ ra điều gì khiến nó xảy ra, Ngài nói “saccañāṇaṃ panā” v.v...
Tattha saccañāṇanti dukkhādisaccasabhāvāvabodhakaṃ ñāṇaṃ, yaṃ sandhāya ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādi vuttaṃ.
There, saccañāṇa refers to the knowledge that comprehends the nature of the truths such as suffering, which is referred to by "idaṃ dukkhaṃ" (this is suffering) and so on.
Ở đây, saccañāṇaṃ là trí tuệ thấu hiểu bản chất của các sự thật như khổ, mà câu “idaṃ dukkhaṃ” (đây là khổ) v.v... đã đề cập đến.
Maggakkhaṇepīti api-saddena tato pubbāparabhāgepīti daṭṭhabbaṃ.
In Maggakkhaṇepī (even at the moment of the path), the word api (even) should be understood as "also in the preceding and succeeding phases."
Trong maggakkhaṇepī, từ api phải được hiểu là “cả trước và sau thời điểm đó”.
Parijānanādikiccasādhanavasena hoti asammohato visayato cāti adhippāyo.
Parijānanādikiccasādhanavasena hoti means it occurs by way of accomplishing the task of fully understanding and so on, due to non-delusion and due to the object, is the intention.
Parijānanādikiccasādhanavasena hoti có nghĩa là do không si mê và do đối tượng.
887-888. Rūpasabhāvo rūpaṭṭhoti āha ‘‘rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthī’’ti.
Rūpaṭṭha is the nature of form, so he said, "rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthī" (there is no such thing as rūpaṭṭha other than form).
Bản chất của sắc là sắc, vì thế Ngài nói “rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthī” (không có cái gọi là bản chất của sắc khác với sắc).
Yaṃ pana yato aññaṃ, na taṃ taṃsabhāvanti āha ‘‘rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hotī’’ti, rūpameva na hotīti attho.
What is other than something is not its nature, so he said, "rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hotī" (form, if it is other than rūpaṭṭha, is not form itself), meaning it is not form at all.
Điều gì khác với cái đó thì không phải là bản chất của cái đó, vì thế Ngài nói “rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hotī” (sắc khác với bản chất của sắc cũng không phải là sắc), nghĩa là không phải là sắc.
Etena byatirekato tamatthaṃ sādheti.
By this, he proves that point by exclusion.
Bằng cách này, Ngài chứng minh ý nghĩa đó bằng cách loại trừ.
Tasmāti yasmā rūpato añño rūpaṭṭho natthi, rūpaṭṭhato ca aññaṃ rūpaṃ, tasmā rūpaṃ rūpameva rūpasabhāvamevāti eva-kārena nivattitaṃ dasseti ‘‘na vedanādisabhāva’’nti.
"Therefore" (Tasmā): Because there is no form-subsistence (rūpaṭṭha) other than form (rūpa), and no form (rūpa) other than form-subsistence (rūpaṭṭha), therefore "form is only form", meaning it is merely the nature of form. The particle "eva" indicates the exclusion, showing "it is not the nature of feeling and so on."
Do đó, bởi vì không có đặc tính của sắc nào khác với sắc, và không có sắc nào khác với đặc tính của sắc, nên sắc chính là sắc, chỉ là bản chất của sắc. Điều này cho thấy sự loại trừ bằng từ "chính là" (eva-kārena), tức là "không phải là bản chất của thọ, v.v.".
Adhippāyenāti rūparūpaṭṭhānaṃ anaññattādhippāyena.
"By intention" (adhippāyena) means by the intention of the non-difference between form and form-subsistence.
Với ý nghĩa là không có sự khác biệt giữa sắc và đặc tính của sắc.
Aññathāti tesaṃ aññatte rūpaṭṭhena niyamena rūpaṃ niyatanti vattabbanti yojanā.
"Otherwise" (aññathā): If there were a difference between them, it would be said that form is necessarily determined by form-subsistence – this is the connection.
Nếu không (thì) nếu chúng khác biệt, thì phải nói rằng sắc được quy định bởi đặc tính của sắc.
Dassitoyeva hoti atthato āpannattā.
"It is indeed shown" (dassitoyeva hoti) because it is implicitly understood in the meaning.
Đã được hiển bày là đã đạt được về mặt ý nghĩa.
Na hi abhinne vatthusmiṃ pariyāyantarabhedaṃ karoti.
For it does not make a distinction of another aspect in an undivided object.
Thật vậy, trong một đối tượng không khác biệt, không tạo ra sự phân biệt theo cách khác.
Aññattanti rūpasabhāvānaṃ rūparūpaṭṭhānañca.
"Difference" (aññattaṃ): Refers to the difference between the nature of form, and form and form-subsistence.
Sự khác biệt là sự khác biệt giữa bản chất của sắc, sắc và đặc tính của sắc.
Sasāminiddesasiddhābhedā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti viya, kappanāmattato cāyaṃ bhedo, na paramatthatoti āha ‘‘gahetvā viya pavatto’’ti.
Just as "the body of the stone carver" implies a non-difference established by the possessive designation, and this distinction is merely a conceptual construction, not ultimately real; therefore, he says, "it proceeds as if having grasped."
Sự không khác biệt được thiết lập bởi sự chỉ định sở hữu như "thân thể của con trai tảng đá" (silāputtakassa sarīraṃ); và sự phân biệt này chỉ là sự giả định, không phải là chân đế, nên nói "được xem như đã nắm giữ".
Vedanādīhi nānattamevāti vedanādīhi aññattameva.
"Only difference from feeling and so on" means merely difference from feeling and so on.
Chỉ là sự khác biệt với thọ, v.v. là chỉ là sự khác biệt với thọ, v.v.
So sabhāvoti so rūpasabhāvo.
"That nature" (so sabhāvo): That nature of form.
Bản chất đó là bản chất của sắc đó.
Nānattasaññāpanatthanti rūpassa sabhāvo, na vedanādīnanti evaṃ bhedassa ñāpanatthaṃ.
"For the purpose of making known the difference": Meaning, for the purpose of making known this distinction, that it is the nature of form, not of feeling and so on.
Để cho biết sự khác biệt là để cho biết sự phân biệt rằng đó là bản chất của sắc, không phải của thọ, v.v.
Tañca vacananti ‘‘rūpaṃ rūpaṭṭhena na niyata’’nti vacanaṃ.
"And that statement" (tañca vacanaṃ): The statement "form is not determined by form-subsistence."
Và lời nói đó là lời nói "sắc không được quy định bởi đặc tính của sắc".
Vuttappakārenāti ‘‘rūpaṭṭhato aññassa rūpassa abhāvā’’tiādinā vuttākārena.
"In the manner stated": In the manner stated by phrases such as "due to the absence of form other than form-subsistence."
Theo cách đã nói là theo cách đã nói như "do không có sắc khác với đặc tính của sắc", v.v.
Yadi sadosaṃ, atha kasmā paṭijānātīti yojanā.
If it is faulty, then why does he admit it? This is the connection.
Nếu có lỗi, vậy tại sao lại thừa nhận? Đó là sự liên kết.
Vuttameva kāraṇanti ‘‘rūpaṃ rūpameva, na vedanādisabhāva’’nti evaṃ vuttameva yuttiṃ.
"The very reason stated": Meaning, the very reasoning stated as "form is only form, not the nature of feeling and so on."
Lý do đã nói là lý lẽ đã nói như "sắc chính là sắc, không phải là bản chất của thọ, v.v.".
Parena coditanti ‘‘na vattabbaṃ rūpaṃ rūpaṭṭhena niyata’’ntiādinā paravādino codanaṃ sandhāyāha.
"Challenged by another": This refers to the challenge of the opponent, saying, "It should not be stated that form is determined by form-subsistence," and so on.
Bị người khác chất vấn là nói đến sự chất vấn của người đối lập như "không nên nói rằng sắc được quy định bởi đặc tính của sắc", v.v.
Tameva kāraṇaṃ dassetvāti tameva yathāvuttaṃ yuttiṃ ‘‘ettha hī’’tiādinā dassetvā.
"Having shown that very reason": Having shown that very reasoning as stated above, by "herein," and so on.
Sau khi trình bày lý do đó là sau khi trình bày lý lẽ đã nói như "ở đây", v.v.
Codanaṃ nivattetīti ‘‘atha kasmā paṭijānātī’’ti vuttaṃ codanaṃ nivatteti.
"He refutes the challenge": He refutes the challenge stated as "then why does he admit it?"
Loại bỏ sự chất vấn là loại bỏ sự chất vấn đã nói "vậy tại sao lại thừa nhận?".
Yamatthaṃ sandhāya ‘‘ito aññathā’’ti vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘rūpādī’’tiādi vuttaṃ.
To show the meaning intended by "otherwise than this," the phrase "forms and so on" was stated.
Để chỉ ra ý nghĩa mà "khác với điều này" (ito aññathā) được nói, nên nói "sắc, v.v.".
898-900. Arahattappattipi gabbheyeva atthīti maññati.
898-900. He believes that the attainment of arahantship also exists within the womb itself.
898-900. Vị ấy cho rằng sự chứng đắc A-la-hán cũng có thể xảy ra ngay trong bào thai.
Sattavassikā hi sopākasāmaṇerādayo arahattaṃ pattā.
For indeed, Sopāka the novice and others attained arahantship at seven years of age.
Thật vậy, các Sa-di như Sopāka, v.v., đã chứng đắc A-la-hán khi mới bảy tuổi.
Sattavassikopi gabbho atthīti paravādino adhippāyo.
The opponent's intention is that a seven-year-old fetus also exists.
Quan điểm của người đối lập là bào thai bảy tuổi cũng có thể tồn tại.
Ākāsena gacchanto viya supinaṃ ākāsasupinaṃ.
A dream of "traveling through the sky" (ākāsasupinaṃ) is like traveling through the sky itself.
Giấc mơ trên không (ākāsasupinaṃ) giống như đi trên không.
Taṃ abhiññānibbattaṃ maññatīti nidassanaṃ katvā dassento āha ‘‘ākāsagamanādiabhiññā viyā’’ti.
To show that he believes it is produced by supernormal powers, he provides an example, saying, "like the supernormal powers of flying through the air and so on."
Để chỉ ra rằng vị ấy cho rằng điều đó được tạo ra bởi thắng trí, vị ấy nói, làm một ví dụ: "như các thắng trí như đi trên không, v.v.".
Heṭṭhimānaṃ catunnaṃ vā maggānaṃ adhigamena dhammābhisamayo aggaphalādhigamena arahattappatti ca supine atthīti maññatīti yojanā.
He believes that the comprehension of Dhamma by attaining the lower four paths, or the attainment of arahantship by attaining the supreme fruit, exists in a dream – this is the connection.
Và sự liên kết là vị ấy cho rằng sự thông hiểu Pháp bằng cách chứng đắc bốn đạo thấp hơn hoặc sự chứng đắc A-la-hán bằng cách chứng đắc quả tối thượng cũng có trong giấc mơ.
903-905. Bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātīti idaṃ sakasamayavasena vuttaṃ, parasamaye pana rūpadhammāpi arūpadhammehi samānakkhaṇā eva icchitā.
903-905. "The seed does not acquire the state of the four sweets": This is stated according to one's own school of thought; according to other schools, however, material phenomena (rūpadhammā) are also considered to be simultaneous with immaterial phenomena (arūpadhammehi).
903-905. Hạt giống không đạt được trạng thái bốn vị ngọt – điều này được nói theo quan điểm của tông phái mình, nhưng theo quan điểm của tông phái khác, các pháp sắc cũng được mong muốn là đồng sát-na với các pháp vô sắc.
Tenevāha ‘‘sabbe dhammā khaṇikā’’ti.
Therefore, he says, "all phenomena are momentary."
Chính vì thế mà nói "tất cả các pháp đều là sát-na".
Khaṇikattepi vā acetanesupi anindriyabaddharūpesu bhāvanāviseso labbhati, kimaṅgaṃ pana sacetanesūti dassetuṃ ‘‘yathā bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātī’’ti nidassananti daṭṭhabbaṃ.
Even if momentary, a special development is found even in inanimate, non-sensory bound forms; how much more so in conscious beings? To show this, it should be seen that the example, "just as a seed does not acquire the state of the four sweets," is given.
Và cần phải hiểu rằng, để chỉ ra rằng ngay cả trong các pháp sát-na, sự tu tập đặc biệt cũng được tìm thấy trong các sắc vô tri không bị ràng buộc bởi căn, huống chi trong các pháp hữu tri, nên ví dụ "như hạt giống không đạt được trạng thái bốn vị ngọt".
Āsevento nāma koci dhammo natthi ittaratāya anavaṭṭhānatoti adhippāyo.
"There is no phenomenon that 'repeats'" (āsevento nāma koci dhammo natthi) – the intention is that it does not endure due to its transience.
Không có pháp nào gọi là "tăng thượng" là ý nghĩa rằng không có sự tồn tại liên tục do tính chất tạm thời.
Ittarakhaṇatāya eva pana āsevanaṃ labbhati.
However, repetition is obtained precisely due to its momentary nature.
Tuy nhiên, sự tăng thượng được tìm thấy ngay trong sát-na tạm thời.
Kusalādibhāvena hi attasadisassa payogena karaṇīyassa punappunaṃ karaṇappavattanaṃ attasadisatāpādanaṃ vāsanaṃ vā āsevanaṃ pure paricitagantho viya pacchimassāti.
For repetition (āsevana) is the repeated performance of what is to be done through the application of a similar kind, whether wholesome or otherwise, or the instilling of a latent tendency (vāsanā) that brings about similarity, like a previously studied text for a later one.
Thật vậy, sự tăng thượng là sự lặp đi lặp lại của việc làm một điều gì đó cần phải làm bằng cách thực hành giống như chính mình về mặt thiện, v.v., hoặc tạo ra sự tương tự như chính mình, hoặc một ấn tượng, giống như một cuốn sách đã quen thuộc trước đó đối với một cuốn sách sau đó.
906-907. Pathaviyādirūpesūti anekakalāpasamudāyabhūtesu sasambhārapathavīādirūpesu.
906-907. "In forms such as earth": Refers to forms like earth, which are aggregates of many clusters and components.
906-907. Trong các sắc như đất, v.v. là trong các sắc như đất, v.v., tồn tại dưới dạng tập hợp của nhiều nhóm cấu thành.
Tattha hi kesuci purimuppannesu ṭhitesu kesañci tadaññesaṃ uppādo, tato purimantaruppannānaṃ kesañci nirodho hoti ekekakalāparūpesu samānuppādanirodhattā tesaṃ.
For in some of these, having arisen previously and persisted, others arise, and then some of those that arose earlier cease, because the arising and ceasing of the phenomena in individual clusters are simultaneous.
Ở đó, sự sinh khởi của một số sắc khác xảy ra khi một số sắc trước đó đã sinh khởi và tồn tại, và sự diệt trừ của một số sắc đã sinh khởi trước đó xảy ra, do sự sinh khởi và diệt trừ đồng thời của chúng trong mỗi nhóm cấu thành.
Evaṃ patiṭṭhānanti evaṃ vuttappakārena asamānuppādanirodhena pabandhena patiṭṭhānapavattīti attho.
"Such establishment" (evaṃ patiṭṭhānaṃ): Means the continuous establishment and progression of the aforementioned non-simultaneous arising and ceasing.
Sự tồn tại như vậy là sự tồn tại liên tục theo cách đã nói, với sự sinh khởi và diệt trừ không đồng thời.
Sā panāyaṃ yathāvuttā pavatti kasmā rūpasantatiyā evāti āha ‘‘na hi rūpāna’’ntiādi.
Why does this progression, as described, occur only in the continuity of form (rūpasantati)? He explains, "for of forms," and so on.
Và tại sao sự tồn tại đã nói như vậy chỉ xảy ra trong dòng sắc? Nên nói "thật vậy, không phải của các sắc", v.v.
Tassattho – yadi sabbe saṅkhatadhammā samānakkhaṇā, tathā sati arūpasantatiyā viya rūpasantatiyāpi anantarādipaccayena vidhinā pavatti siyā, na cetaṃ atthi.
The meaning is: If all conditioned phenomena were simultaneous, then the continuity of form would proceed by means of conditions such as contiguity (anantara), just like the continuity of non-form; but this is not the case.
Ý nghĩa của nó là – nếu tất cả các pháp hữu vi đều đồng sát-na, thì khi đó, dòng sắc cũng có thể tồn tại theo phương pháp duyên vô gián, v.v., như dòng vô sắc, nhưng điều này không có.
Yadi siyā, cittakkhaṇe cittakkhaṇe pathavīādīnaṃ uppādanirodhehi bhavitabbanti.
If it were, then earth and so on would have to arise and cease at every mind-moment.
Nếu có, thì sự sinh khởi và diệt trừ của đất, v.v., phải xảy ra trong mỗi sát-na tâm.
908. Eka-saddo aññatthopi hoti ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu viya, aññattañcettha rāgādhippāyato veditabbaṃ, puthujjanassa pana sachandarāgaparibhogabhāvato āha ‘‘rāgādhippāyato aññādhippāyovāti vuttaṃ hotī’’ti.
908. The word "eka" (one/singular) also appears elsewhere, as in "some declare this"; and here, "difference" should be understood as difference from the intention of lust and so on. But regarding ordinary people, since their enjoyment is accompanied by will and lust, he says, "it is said to be an intention other than the intention of lust and so on."
908. Từ "một" (eka) cũng có ý nghĩa khác, như trong "một số người tôn kính", v.v., và ở đây sự khác biệt phải được hiểu là khác với ý hướng tham ái. Và vì phàm nhân có sự hưởng thụ với tham ái và dục vọng, nên nói "có nghĩa là một ý hướng khác với ý hướng tham ái".
Ko pana so aññādhippāyoti?
What, then, is that other intention?
Vậy ý hướng khác đó là gì?
Karuṇādhippāyo.
The intention of compassion.
Là ý hướng từ bi.
Tena vuttaṃ ‘‘karuṇādhippāyena ekādhippāyo’’ti.
Thus it is said, "a singular intention by the intention of compassion."
Do đó, nói "một ý hướng với ý hướng từ bi".
Ayañca nayo itthiyā jīvitarakkhaṇatthaṃ kāruññena manorathaṃ pūrentassa bodhisattassa saṃvaravināso na hotīti evaṃvādinaṃ paravādiṃ sandhāya vutto, paṇidhānādhippāyavādinaṃ pana sandhāya ‘‘eko adhippāyoti etthā’’tiādi vuttaṃ.
And this method is stated with reference to the opponent who says that the Bodhisatta, fulfilling a wish out of compassion for the preservation of a woman's life, does not violate his vows. However, with reference to those who advocate the intention of a vow (paṇidhānādhippāya), "one intention in this," and so on, is stated.
Và phương pháp này được nói đến để chỉ trích người đối lập cho rằng Bồ-tát, khi thực hiện ước nguyện với lòng từ bi để bảo vệ mạng sống của một người phụ nữ, thì sự giữ giới không bị phá vỡ. Còn đối với người chủ trương ý hướng nguyện ước, thì nói "một ý hướng ở đây", v.v.
Puttamukhadassanādhippāyopi ettheva saṅgahaṃ gatoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the intention to see the face of one's child, and so on, is also included here.
Cần phải hiểu rằng ý hướng muốn nhìn mặt con cũng được bao gồm ở đây.
Ekatobhāveti sahabhāve.
"In a state of oneness": Meaning, in a state of togetherness.
Trong sự đồng nhất là trong sự cùng tồn tại.
915-916. Mettādayo viyāti yathā mettā karuṇā muditā ca sinehasabhāvāpi arañjanasabhāvattā asaṃkiliṭṭhattā ca na rāgo, evaṃ rāgapatirūpako koci dhammo natthi ṭhapetvā mettādayo, aññacittassa siniyhanākāro rāgasseva pavattiākāroti attho.
915-916. "Like mettā, etc.": Just as mettā, karuṇā, and muditā, though having the nature of affection, are not rāga due to their non-staining and undefiled nature, so there is no phenomenon resembling rāga except for mettā and the like. The meaning is that the manner of showing affection towards another's mind is a manifestation of rāga itself.
915-916. Giống như từ bi, hỷ, v.v. có nghĩa là, giống như từ bi, bi, hỷ, mặc dù có bản chất là sự yêu thương nhưng không phải là tham ái (rāga) vì chúng không có bản chất làm ô nhiễm và không bị ô nhiễm; tương tự, không có pháp nào là sự giả dạng của tham ái, ngoại trừ từ bi, v.v. Ý nghĩa là, cách một tâm yêu mến người khác chính là cách tham ái biểu hiện.
Tenevāha ‘‘rāgameva gaṇhātī’’ti.
Therefore, it is said, "It grasps rāga itself."
Do đó, người ta nói ‘‘chỉ nắm giữ tham ái’’.
Evaṃ dosepīti ettha issādayo viya na doso dosapatirūpako koci atthīti dosameva gaṇhātīti yojetabbaṃ.
"Similarly, regarding dosa": In this context, it should be understood that just as there is no phenomenon resembling dosa except for issā and the like, it grasps dosa itself.
Tương tự đối với sân hận (dosa) ở đây, cần phải hiểu rằng không có pháp nào là sự giả dạng của sân hận, giống như sự đố kỵ (issā), v.v., nên chỉ nắm giữ sân hận.
Ṭhapetvā hi issādayo aññacittassa dussanākāro dosasseva pavattiākāroti.
For, apart from issā and the like, the manner of ill-will towards another's mind is a manifestation of dosa itself.
Vì ngoại trừ sự đố kỵ, v.v., cách một tâm thù ghét người khác chính là cách sân hận biểu hiện.
917-918. Aniccādiko bhāvoti aniccasaṅkhārapaṭiccasamuppannatādiko bhāvo dhammo pakati etassāti attho.
917-918. "The state of impermanence, etc.": This means that the nature (pakati) of this phenomenon (dhamma) is impermanence, conditionality (saṅkhāra), dependent origination, and so on.
917-918. Bản chất vô thường, v.v. có nghĩa là, bản chất, pháp, tính chất của nó là vô thường, do duyên sinh, v.v.
Dukkhaññeva parinipphannanti ‘‘dukkhasaccaṃ sandhāya pucchā katā, na dukkhatāmatta’’nti ayamattho viññāyati ‘‘na kevalañhi paṭhamasaccameva dukkha’’nti vacanena.
"Only suffering is perfected": This meaning, "the question was asked referring to the truth of suffering (dukkhasacca), not merely suffering itself (dukkhatāmatta)," is understood from the statement "not only is the first truth suffering."
Chỉ khổ là hoàn thiện – ý nghĩa này được hiểu từ câu ‘‘không chỉ sự thật đầu tiên là khổ’’ rằng ‘‘câu hỏi được đặt ra liên quan đến khổ đế, không chỉ là tính chất khổ’’.
Tathā sati paravādinā cakkhāyatanādīnaṃ aññesañca taṃsarikkhakānaṃ dhammānaṃ parinipphannatā nānujānitabbā siyā.
If that is the case, the opponent should not concede the perfected nature of the eye-sense, etc., and other similar phenomena.
Nếu vậy, người đối luận sẽ không chấp nhận tính chất hoàn thiện của nhãn xứ và các pháp tương tự khác.
Tesampi hi dukkhasaccena saṅgaho, na itarasaccehi.
For these are also included in the truth of suffering, not in the other truths.
Vì chúng cũng được bao gồm trong khổ đế, không phải trong các đế khác.
Yañhi samudayasaccato nibbattaṃ, taṃ nippariyāyato dukkhasaccaṃ, itaraṃ saṅkhāradukkhatāya dukkhanti imamatthaṃ dassento ‘‘na kevalañhī’’tiādimāha.
Indeed, what arises from the truth of origination (samudayasacca) is directly the truth of suffering; the rest are suffering due to the suffering of formations (saṅkhāradukkhatā). It is to show this meaning that he says, "not only," and so on.
Vì cái gì sinh ra từ tập đế, cái đó chính là khổ đế không gián đoạn; cái khác là khổ do khổ hành. Để chỉ rõ ý nghĩa này, người ta nói ‘‘không chỉ’’, v.v.
Tattha na hi anupādinnānīti iminā cakkhāyatanādīnaṃ samudayasaccena saṅgahābhāvamāha.
In this context, with "for they are not clung to," he states the absence of inclusion of the eye-sense, etc., in the truth of origination.
Ở đây, với câu ‘‘thật vậy, không phải những cái không bị chấp thủ’’, người ta nói rằng nhãn xứ, v.v., không được bao gồm trong tập đế.
Lokuttarānīti iminā nirodhamaggasaccehi.
With "supramundane," he refers to the truths of cessation and the path.
Với câu ‘‘siêu thế’’, người ta nói về diệt đế và đạo đế.
Yadi evamettha yutti vattabbā, kimettha vattabbaṃ?
If so, what reasoning is to be stated here?
Nếu vậy, ở đây cần nói gì về lý lẽ?
Sabhāvo hesa paravādivādassa, yadidaṃ pubbenāparamasaṃsandanaṃ.
This is indeed the nature of the opponent's assertion, namely, the lack of consistency between earlier and later statements.
Đó là bản chất của lập luận của người đối luận, tức là sự không nhất quán giữa trước và sau.
Tathā hi so viññūhi paṭikkhitto.
Thus, it has been rejected by the wise.
Thật vậy, nó đã bị những người trí bác bỏ.
Tathā ceva taṃ amhehi tattha tattha vibhāvitaṃ.
And so it has been demonstrated by us in various places.
Và chúng tôi đã làm rõ điều đó ở nhiều nơi.
Etanti ‘‘rūpaṃ aparinipphannaṃ, dukkhaññeva parinipphanna’’nti yadetaṃ tayā vuttaṃ, etaṃ no vata re vattabbe.
"This": This, which you stated—"form is unperfected, only suffering is perfected"—this should not be stated, oh!
Điều này – ‘‘sắc là chưa hoàn thiện, chỉ khổ là hoàn thiện’’ – điều mà ông đã nói, xin đừng nói điều này.
Rūpassa ca dukkhattā.
Because form is also suffering.
Vì sắc cũng là khổ.
Rūpañhi aniccaṃ dukkhādhiṭṭhānañca.
For form is impermanent and the basis of suffering.
Sắc là vô thường và là cơ sở của khổ.
Tena vuttaṃ ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ.
Therefore, it is said, "What is impermanent is suffering.
Do đó, người ta nói ‘‘cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti ca.
In brief, the five aggregates of clinging are suffering."
Nói tóm lại, năm thủ uẩn là khổ’’.