475-477. Phassikādayoti ettha ādi-saddo vavatthāvācī.
475-477. In contact and so forth, the word so forth indicates distinction.
475-477. Trong cụm từ xúc và các pháp khác (phassikādayo), từ khác (ādi) có nghĩa là sự phân biệt.
Tena cittuppādadesanāyaṃ dassitappabhedā vedanādayo gayhanti, na taṃsamuṭṭhānā rūpadhammāti āha ‘‘ekuppādatādivirahitā sahajātatā natthī’’ti.
Thereby, feelings and so forth, whose varieties are shown in the discourse on the arising of consciousness, are understood, not material phenomena arising from them; therefore, it is said, "there is no co-arising devoid of being of one origin and so on."
Với từ đó, các cảm thọ (vedanā) và các pháp khác đã được trình bày trong phần giảng về sự khởi sinh của tâm được thâu tóm, chứ không phải các pháp sắc (rūpadhamma) phát sinh từ chúng; do đó, nói “không có sự đồng khởi sinh thiếu tính đồng nhất trong sự khởi sinh”.
479. Phaladānabhāvadīpanatthanti phaladānasabbhāvadīpanatthaṃ.
479. To illustrate the nature of giving fruit means to illustrate the existence of giving fruit.
479. Để chỉ rõ bản chất của sự cho quả (phaladānabhāvadīpanatthaṃ) nghĩa là để chỉ rõ sự tồn tại của sự cho quả.
Phaladānaṃ vuttaṃ viya hotīti cittena phaladānaṃ padhānabhāve vuttaṃ viya hotīti attho.
It is said as if giving fruit means that giving fruit is said to be primary by the mind.
Sự cho quả được nói đến như thể (phaladānaṃ vuttaṃ viya hoti) nghĩa là sự cho quả được nói đến như thể là chính yếu bởi tâm.
Aññathā dānabhāvoti na sakkā vattuṃ.
Otherwise, it cannot be called the nature of giving.
Nếu không thì không thể nói là bản chất của sự bố thí.
Dānabhāvopi hi ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā vuttoyevāti.
Indeed, the nature of giving is stated in phrases like "giving is undesirable fruit" and so on.
Bản chất của sự bố thí cũng đã được nói đến trong các câu như “bố thí có quả không mong muốn” và các câu khác.
Tannivāraṇatthanti phaladānanivāraṇatthaṃ.
To prevent that means to prevent the giving of fruit.
Để ngăn chặn điều đó (tannivāraṇatthaṃ) nghĩa là để ngăn chặn sự cho quả.
Etanti ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādivacanaṃ.
This refers to the statement "giving is undesirable fruit" and so on.
Điều này (etaṃ) nghĩa là câu nói “bố thí có quả không mong muốn” và các câu khác.
Bhesajjādivasena ābādhāniṭṭhatā deyyadhammassa aniṭṭhaphalatāpariyāyo daṭṭhabbo.
The undesirability of the offering should be understood as a synonym for the undesirability of its fruit, by way of medicine and so on, for an ailment.
Sự không mong muốn của bệnh tật theo cách thuốc men và các thứ khác phải được hiểu là một phương diện của quả không mong muốn của vật được bố thí.
Kathaṃ tatheva suttaṃ sakavādiparavādivādesu yujjatīti codanāya ‘‘na pana ekenatthenā’’ti vuttaṃ vibhāvetuṃ ‘‘deyyadhammova dāna’’ntiādi vuttaṃ.
To elaborate on the reply "but not in one sense," to the question of how the same Sutta can be used in the views of one's own school and opposing schools, the statement "the offering itself is giving" and so on, is made.
Để làm sáng tỏ câu trả lời cho câu hỏi “làm thế nào mà kinh đó lại có thể áp dụng được trong các luận điểm của chính mình và của người khác?”, nên nói “nhưng không phải chỉ bằng một nghĩa”; và để làm sáng tỏ điều đó, đã nói “vật được bố thí chính là bố thí” và các câu khác.
Tattha nivattanapakkheyeva eva-kāro yutto, na sādhanapakkhe dvinnampi dānabhāvassa icchitattā.
There, the particle eva is appropriate only in the refuting side, not in the proving side, as the nature of giving is desired for both.
Trong đó, từ ‘eva’ (chính là) chỉ thích hợp cho vế phủ định, không thích hợp cho vế khẳng định, vì bản chất bố thí của cả hai đều được mong muốn.
Tenāha ‘‘cetasikovāti attho daṭṭhabbo, deyyadhammovā’’ti ca.
Therefore, it is said, "it should be understood that it is only mental, or the offering itself."
Do đó, nói “nên hiểu là tâm sở, hoặc vật được bố thí”.
Tenevāha ‘‘dvinnañhi dānānantiādi.
Thus, it is said, "for the two types of giving" and so on.
Chính vì thế, nói “vì hai loại bố thí” và các câu khác.
Saṅkarabhāvamocanatthanti satipi dānabhāve sabhāvasaṅkaramocanatthaṃ.
To remove the state of commingling means to remove the intrinsic commingling, even if there is the nature of giving.
Để giải thoát khỏi sự lẫn lộn (saṅkarabhāvamocanatthaṃ) nghĩa là để giải thoát khỏi sự lẫn lộn về bản chất ngay cả khi có bản chất bố thí.
Tenāha ‘‘cetasikassā’’tiādi.
Therefore, it is said, "of the mental factor" and so on.
Do đó, nói “của tâm sở” và các câu khác.
486. Ayaṃ vādo hīyati paribhogasseva abhāvato.
486. This view is abandoned due to the non-existence of enjoyment itself.
486. Luận điểm này bị bác bỏ (ayaṃ vādo hīyati) vì không có sự thọ dụng.
Cāgacetanāya eva puññabhāvo, na cittavippayuttassa.
The nature of merit is only through the volition of relinquishing, not of that which is disjoined from consciousness.
Chỉ có ý định bố thí mới là phước báo, không phải những gì tách rời khỏi tâm.
Evanti iminā pakārena, aparibhutte deyyadhamme puññabhāvenāti attho.
Thus means in this manner, that is, the nature of merit exists in an unconsumed offering.
Như vậy (evaṃ) nghĩa là theo cách này, nghĩa là phước báo có trong vật được bố thí chưa được thọ dụng.
Aparibhutte deyyadhamme puññabhāvato eva hi puthujjanakāle dinnaṃ arahā hutvā paribhuñjante tampi puthujjane dānamevāti nicchitaṃ.
Indeed, it is determined that because the nature of merit exists in an unconsumed offering, what was given during the time of an ordinary person is still giving when that same person, having become an Arahant, partakes of it.
Chính vì phước báo có trong vật được bố thí chưa được thọ dụng, nên điều đã được bố thí khi còn là phàm phu, khi vị A-la-hán thọ dụng, thì đó cũng được xác định là bố thí cho vị phàm phu đó.
Paravādīpaṭikkhepamukhena sakavādaṃ patiṭṭhāpeti paṭhamo atthavikappo, dutiyo pana ujukameva sakavādaṃ patiṭṭhāpetīti ayametesaṃ viseso.
The first alternative meaning establishes one's own doctrine by refuting opposing views, while the second directly establishes one's own doctrine; this is the distinction between them.
Sự khác biệt giữa hai cách giải thích này là: cách giải thích đầu tiên thiết lập luận điểm của chính mình bằng cách bác bỏ luận điểm của người khác, còn cách giải thích thứ hai thì trực tiếp thiết lập luận điểm của chính mình.
488-491. Teneva cīvarādidānenāti anumodanaṃ vinā dāyakena pavattitacīvarādidānena.
488-491. By that very giving of robes and so on refers to the giving of robes and so on performed by the donor without anumodana (rejoicing).
488-491. Chính vì thế, bằng sự bố thí y phục, v.v. (teneva cīvarādidānenā) nghĩa là bằng sự bố thí y phục và các thứ khác do người bố thí thực hiện mà không có sự tùy hỷ.
Tenāha ‘‘sayaṃkatena kammunā vināpī’’ti.
Therefore, it is said, "even without action performed by oneself."
Do đó, nói “ngay cả khi không có nghiệp tự tạo”.
Iminā kāraṇenāti anumoditattāva tesaṃ tattha bhogā uppajjantīti etena kāraṇena.
For this reason refers to the reason that their possessions arise there precisely because they have rejoiced.
Do nguyên nhân này (iminā kāraṇenā) nghĩa là do nguyên nhân này mà tài sản phát sinh cho họ ở đó vì họ đã tùy hỷ.
Yadi yantiādi paravādino laddhipatiṭṭhāpanākāradassanaṃ.
If they would not maintain and so on, shows the way the opposing school establishes its doctrine.
Nếu như (yadi yaṃ) và các câu khác là sự trình bày cách thiết lập quan điểm của người khác.
Tattha yadi na yāpeyyuṃ, kathaṃ anumodeyyuṃ, cittaṃ pasādeyyuṃ , pītiṃ uppādeyyuṃ, somanassaṃ paṭilabheyyunti ekacce aññe pete anumodanādīni katvā yāpente disvā anumodanādīni karonti, tasmā te ito dinnena yāpentīti adhippāyo.
There, the meaning is: if they would not maintain themselves, how would they rejoice, purify their minds, generate rapture, and attain joy? Seeing certain other departed beings maintaining themselves by rejoicing and so on, they themselves perform rejoicing and so on. Therefore, they maintain themselves by what is given here.
Trong đó, nếu họ không sống được, làm sao họ có thể tùy hỷ, làm sao họ có thể làm cho tâm thanh tịnh, làm sao họ có thể phát sinh hỷ lạc, làm sao họ có thể đạt được sự hoan hỷ (yadi na yāpeyyuṃ, kathaṃ anumodeyyuṃ, cittaṃ pasādeyyuṃ, pītiṃ uppādeyyuṃ, somanassaṃ paṭilabheyyuṃ) nghĩa là một số chúng sinh ngạ quỷ (peta) khác khi thấy những chúng sinh ngạ quỷ khác sống được nhờ tùy hỷ, v.v., thì họ cũng tùy hỷ, v.v.; do đó, ý nghĩa là họ sống được nhờ những gì được bố thí từ thế giới này.
492. Attavajjehīti phassavajjehi.
492. Faulty in itself refers to faulty in contact.
492. Do những gì tự mình bị lỗi (attavajjehī) nghĩa là do những gì bị lỗi về xúc.
Na hi so eva tena sampayutto hoti.
For it is not itself associated with it.
Vì nó không tương ưng với nó.
Soti phassameva paccāmasati.
It refers only to contact.
Nó (so) ám chỉ chính xúc.
Sāvajjaneti āvajjanasahite, āvajjanaṃ purecārikaṃ katvā eva pavattanaketi attho.
With advertence means accompanied by advertence, meaning it operates only after advertence has gone before it.
Trong sự chú ý (sāvajjane) nghĩa là đi kèm với sự chú ý, nghĩa là chỉ hoạt động sau khi sự chú ý đã được thực hiện trước.
Kammūpanissayabhūtamevāti yena kammunā yathāvuttā phassādayo nibbattitā, tassa kammassa upanissayabhūtameva.
Being an underlying condition for kamma means being an underlying condition for the kamma by which the aforementioned contacts and so on were produced.
Chính là chỗ nương tựa của nghiệp (kammūpanissayabhūtamevā) nghĩa là chính là chỗ nương tựa của nghiệp mà nhờ đó các xúc và các pháp khác đã được nói đến được tạo ra.
Dukkhassāti āyatiṃ uppajjanakadukkhassa.
Of suffering refers to suffering that will arise in the future.
Của khổ đau (dukkhassā) nghĩa là của khổ đau sẽ phát sinh trong tương lai.
‘‘Mūlataṇhā’’ti dassetīti yojanā, tathā ‘‘upanissayabhūta’’nti etthāpi.
The connection is "it shows 'root craving'," and likewise in "being an underlying condition."
Câu nói “chỉ ra tham ái gốc” (mūlataṇhā) là cách kết nối, và tương tự với “chỗ nương tựa” (upanissayabhūtaṃ) ở đây.
Kammāyūhanassa kāraṇabhūtā purimasiddhā taṇhā kammassa upanissayo, katūpacite kamme bhavādīsu namanavasena pavattā hi vipākassa upanissayo.
The craving established previously, which is the cause of accumulating kamma, is the underlying condition for kamma; kamma accumulated and performed, which operates by inclining towards existences and so on, is the underlying condition for the vipāka (result).
Tham ái đã được thiết lập trước đó, là nguyên nhân của sự tích lũy nghiệp, là chỗ nương tựa của nghiệp; và nghiệp đã được tạo ra và tích lũy, hoạt động theo cách hướng về các cõi sống (bhava) và các cõi khác, là chỗ nương tựa của quả báo.
501. Vipāko vipākassa paccayo honto aññamaññapaccayo hotīti adhippāyenāha ‘‘yassa vipākassa vipāko aññamaññapaccayo hotī’’ti.
501. Vipāka, being a condition for vipāka, is a reciprocal condition; with this intention, it is said, "of which vipāka, the vipāka is a reciprocal condition."
501. Quả báo trở thành duyên cho quả báo khác theo nghĩa là duyên tương hỗ, nên nói “quả báo của quả báo nào là duyên tương hỗ”.
‘‘Tappaccayāpi aññassa vipākassa uppattiṃ sandhāyā’’tiādivacanato pana jātijarāmaraṇādīnaṃ upanissayapaccayoti sakkā viññātuṃ.
However, from the saying starting with, "depending on that, the arising of another vipāka," it can be understood that it is the upanissaya condition for birth, old age, death, and so on.
Nhưng do lời nói “do nhân ấy nữa, nhắm đến sự sanh khởi của quả dị thục khác” v.v., có thể hiểu biết rằng đó là duyên y chỉ mạnh của sanh, lão, tử v.v.
Purimapaṭiññāyāti ‘‘vipāko vipākadhammadhammo’’ti paṭiññāya.
By the former declaration refers to the declaration, "Vipāka is a phenomenon that is vipākadhammā."
Do lời tuyên bố trước là do lời tuyên bố “quả dị thục là pháp có pháp quả dị thục”.
Imassa codanassāti ‘‘vipāko ca vipākadhammadhammo cā’’tiādinā pavattassa codanassa.
To this objection refers to the objection that began with, "Vipāka and phenomena that are vipākadhammā."
Của sự chất vấn này là của sự chất vấn đã diễn ra bằng cách “quả dị thục và pháp có pháp quả dị thục” v.v.
505. Antaraṭṭhānānīti antarikaṭṭhānāni.
505. Intermediate places are intervening places.
505. Antaraṭṭhānāni là các nơi trung gian.
Nivārakaṭṭhānāni bhinditvā ca ākāsena ca gamanato.
Because one breaks through obstructive places and travels through the air.
Vì đã phá vỡ các nơi ngăn cản và đi qua không gian.
Yadi so bhavānaṃ antarā na siyāti so antarābhavo kāmabhavādīnaṃ bhavānaṃ antare yadi na bhaveyya.
If that were not between existences means if that intermediate existence were not between existences like the sensual existence, and so on.
Yadi so bhavānaṃ antarā na siyā là nếu sự tồn tại trung gian đó không tồn tại giữa các cõi hữu như dục hữu, v.v.
Na nāma antarābhavoti ‘‘sabbena sabbaṃ natthi nāma antarābhavo’’ti evaṃ pavattassa sakavādivacanassa paṭikkhepe kāraṇaṃ natthi, tassa paṭikkhepe kāraṇaṃ hadaye ṭhapetvā na paṭikkhipati, atha kho tathā anicchanto kevalaṃ laddhiyā paṭikkhipatīti attho.
There is no such thing as an intermediate existence means there is no reason to reject one's own proponents' statement, which asserts, "There is absolutely no such thing as an intermediate existence." It does not reject it by keeping a reason for its rejection in mind, but rather, merely rejects it out of disagreement with the doctrine.
Na nāma antarābhavo là không có lý do để bác bỏ lời nói của luận sư tự tông đã diễn ra như “hoàn toàn không có sự tồn tại trung gian” như vậy, không bác bỏ bằng cách giữ lý do trong tâm để bác bỏ điều đó, nhưng chỉ bác bỏ theo tà kiến mà không muốn như vậy, đó là ý nghĩa.
507. Evaṃ taṃ tattha na icchatīti kāmabhavādīsu viya taṃ cutipaṭisandhiparamparaṃ tattha antarābhavāvatthāya na icchati.
507. Thus, he does not desire that there refers to him not desiring that continuity of decease and rebirth in that intermediate state, as in the sensual existence and so on.
507. Evaṃ taṃ tattha na icchatī là không muốn sự liên tục của tử và tái sanh đó ở trạng thái tồn tại trung gian như ở dục hữu, v.v.
So hi tassa bhāvibhavanibbattakakammato eva pavattiṃ icchati, tasmā jātijarāmaraṇāni aniccato kuto cutipaṭisandhiparamparā.
Indeed, he desires its occurrence solely from the kamma that effects its becoming and arising. Therefore, how could birth, old age, and death be impermanent for a continuity of decease and rebirth?
Vị ấy chỉ muốn sự diễn tiến của nó từ nghiệp tạo ra hữu và sự tồn tại đó, do đó từ đâu có sự liên tục của tử và tái sanh khi sanh, lão, tử là vô thường.
Ayañca vādo antarābhavavādīnaṃ ekaccānaṃ vutto.
And this statement is said concerning some of those who advocate for an intermediate existence.
Và luận thuyết này đã được nói đến cho một số người trong số những người chủ trương tồn tại trung gian.
Ye ‘‘appakena kālena sattāheneva vā paṭisandhiṃ pāpuṇātī’’ti vadanti, ye pana ‘‘tattheva cavitvā āyātīti sattasattāhānī’’ti vadanti, tehi anuññātāva cutipaṭisandhiparamparāti te adhunātanā daṭṭhabbā pāḷiyaṃ ‘‘antarābhave sattā jāyanti jīyanti mīyanti cavanti upapajjantīti?
Those who say, "Beings attain rebirth in a short time, even in seven days," and those who say, "Seven sevens (of days) pass, as one deceases there and arrives (elsewhere)," these are the contemporary ones who recognize a continuity of decease and rebirth, because it is stated in the Pāḷi, "Do beings in the intermediate existence get born, grow old, die, pass away, and reappear?
Những người nói “chúng sanh đạt đến tái sanh trong một thời gian ngắn, chỉ trong bảy ngày”, còn những người nói “chết ở đó rồi đến đây trong bảy lần bảy ngày”, thì sự liên tục của tử và tái sanh đã được những người đó chấp nhận, những người đó phải được xem là những người hiện đại, vì trong kinh điển có nói “chúng sanh sanh, già, chết, hoại, tái sanh trong sự tồn tại trung gian sao? Không nên nói như vậy”.
Na hevaṃ vattabbe’’ti āgatattā.
It should not be said thus."
Vì đã có câu "Na hevaṃ vattabbe" (Không nên nói như vậy).
Yathā cetaṃ, evaṃ nirayūpagādibhāvampissa adhunātanā paṭijānanti.
Just as this is so, contemporary adherents also acknowledge his state of going to hell, and so on.
Và cũng như vậy, những người hiện đại cũng chấp nhận trạng thái đi đến địa ngục, v.v. của vị ấy.
Tathā hi te vadanti ‘‘uddhaṃpādo tu nārako’’tiādi.
Indeed, they say, "A hell-being has his head upwards," and so on.
Quả thật, họ nói “kẻ địa ngục thì đầu hướng lên” v.v.
Tattha yaṃ nissāya paravādī antarābhavaṃ nāma parikappeti, taṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti vuttaṃ.
In that regard, to show what the opponent relies on to conceive of an intermediate existence, it is stated in the Aṭṭhakathā, "misunderstanding the Sutta phrase, 'antarāparinibbāyī'."
Ở đó, để chỉ ra điều mà dựa vào đó luận sư dị tông đã tưởng tượng ra một sự tồn tại trung gian, trong Chú giải có nói “đã nắm giữ một cách không đúng đắn từ ngữ kinh điển ‘antarāparinibbāyī’ (người nhập Niết-bàn giữa chừng)”.
Imassa hi ‘‘avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyati, antarāparinibbāyī’’ti suttapadassa ayamattho, na antarābhavabhūtoti.
For this Sutta phrase, "antarāparinibbāyī" (one who attains nibbāna in between), means that one attains complete nibbāna of defilements by achieving the supreme path in between, without exceeding the midpoint of life in Avihā, and so on, in those places; it does not mean one who is an intermediate being.
Ý nghĩa của từ ngữ kinh điển này là “trong các cõi A-vi-ha, v.v., không vượt quá tuổi thọ trung bình ở đó, vị ấy nhập Niết-bàn bằng cách đạt đến con đường tối thượng giữa chừng, với sự nhập Niết-bàn không còn phiền não, vị ấy là antarāparinibbāyī”, chứ không phải là một sự tồn tại trung gian.
Tasmā vuttaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti.
Therefore, it is stated, "misunderstanding the Sutta phrase, 'antarāparinibbāyī'."
Do đó, đã nói “đã nắm giữ một cách không đúng đắn từ ngữ kinh điển ‘antarāparinibbāyī’”.
Ye pana ‘‘sambhavesīti vacanato attheva antarābhavo.
As for those who say, "Because of the meaning of 'sambhavesī', there is indeed an intermediate existence. This is because 'sambhavesī' means one who seeks existence or rebirth," those who have indeed come into being and will not exist again are the Arahants, who are called "bhūtā" (beings who have come into being) in the phrase, "or for the continuation of beings who have come into being."
Còn những người nói “do lời nói ‘sambhavesī’ (người tìm cầu sự tái sanh) mà có sự tồn tại trung gian.
So hi sambhavaṃ upapattiṃ esatīti sambhavesī’’ti vadanti, tepi ye bhūtāva na puna bhavissanti, te khīṇāsavā ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā’’ti ettha ‘‘bhūtā’’ti vuttā.
Vì vị ấy tìm cầu sự tái sanh, tức là sự sanh khởi, nên gọi là sambhavesī”, thì những người đã tồn tại mà không còn tái sanh nữa, tức là các bậc A-la-hán, đã được nói là “bhūtā” (những người đã tồn tại) ở đây “của sự tồn tại của chúng sanh đã tồn tại”.
Tabbidhuratāya sambhavamesantīti sambhavesino, appahīnabhavasaṃyojanattā sekkhā puthujjanā.
Those who seek existence due to not having achieved that (state of an Arahant) are sambhavesino (seekers of existence), meaning the trainees (sekkhā) and ordinary individuals (puthujjanā) because their fetters of existence are not abandoned.
Vì trái ngược với điều đó, họ tìm cầu sự tái sanh nên gọi là sambhavesī, tức là các bậc Hữu học và phàm phu do chưa đoạn trừ kiết sử hữu.
Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma, aṇḍakosato vatthikosato ca nikkhantā bhūtā nāma.
Or, among the four kinds of birth, oviparous and viviparous beings are called sambhavesī as long as they do not break out of the eggshell or embryonic sac; those who have emerged from the eggshell or embryonic sac are called bhūtā.
Hoặc chúng sanh sanh từ bốn loại thai sanh, tức là noãn sanh và thai sanh, chừng nào chưa phá vỡ vỏ trứng và túi thai, thì gọi là sambhavesī, còn khi đã thoát ra khỏi vỏ trứng và túi thai thì gọi là bhūtā.
Saṃsedajaopapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma.
Spontaneously born and opapātika beings are called sambhavesī at the first mind-moment; from the second mind-moment onwards, they are called bhūtā.
Và đối với thấp sanh và hóa sanh, ở sát-na tâm đầu tiên gọi là sambhavesī, còn từ sát-na tâm thứ hai trở đi thì gọi là bhūtā.
Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma, tato paraṃ bhūtā nāmāti evaṃ ujuke pāḷianugate atthe sati kiṃ aniddhāritassa patthiyena antarābhavena attabhāvena parikappitena payojananti paṭikkhipitabbā.
Or, as long as they do not attain another posture from the one in which they are born, they are called sambhavesī; thereafter, they are called bhūtā. When there is such a straightforward meaning, consistent with the Pāḷi, what is the purpose of conceiving of an intermediate existence as an unestablished self (or being) that is sought after? This should be rejected.
Hoặc chúng sanh sanh ra bằng tư thế nào, chừng nào chưa đạt đến tư thế khác, thì gọi là sambhavesī, còn sau đó thì gọi là bhūtā; khi có ý nghĩa trực tiếp phù hợp với kinh điển như vậy, thì có ích gì với sự tồn tại trung gian không xác định được, được tưởng tượng ra như một tự ngã, nên phải bác bỏ.
Yaṃ paneke ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho.
As for the argument some assert: "The unbroken manifestation of phenomena in different places, continuing as a santāna, has been observed.
Còn điều mà một số người nói rằng “sự xuất hiện không gián đoạn của các pháp diễn ra theo dòng tương tục đã được thấy ở các nơi khác.
Yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantare pātubhāvena bhavitabbaṃ.
Just as it is in the santāna of non-sentient things like paddy, so too in the santāna of sentient beings, there must be an unbroken manifestation in a different place.
Như trong dòng tương tục của các hạt lúa, v.v. không có thức, thì cũng phải có sự xuất hiện không gián đoạn ở nơi khác trong dòng tương tục có thức.
Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, nāññathā’’ti yuttiṃ vadanti, tehi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane ito vā brahmalokūpagamane yutti vattabbā.
And this method is only applicable if there is an intermediate existence, not otherwise." To them, one should state the rationale for an individual possessing psychic power, having attained mastery over mind, who, by creating a mind-made body, can instantaneously appear here from the Brahma-world or go to the Brahma-world from here.
Và lý lẽ này chỉ phù hợp nếu có sự tồn tại trung gian, chứ không phải cách khác”, thì những người đó phải nói về lý lẽ của một vị có thần thông, có quyền năng về tâm, khi vị ấy tạo ra một thân theo ý muốn của mình, trong khoảnh khắc từ cõi Phạm thiên đến đây, hoặc từ đây đến cõi Phạm thiên.
Yadi sabbattheva vicchinnadese dhammānaṃ pavatti na icchitā, yadipi siyā ‘‘iddhimantānaṃ iddhivisayo acinteyyo’’ti, taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato, tasmā taṃ tesaṃ matimattameva.
If the occurrence of phenomena in a disconnected place is not desired in all cases, even if one might say, "The domain of psychic powers is inconceivable," the same applies here according to the saying, "The kamma-result is inconceivable." Therefore, that is merely their opinion.
Nếu không muốn sự diễn tiến của các pháp ở một nơi gián đoạn trong mọi trường hợp, thì dù có nói “phạm vi thần thông của các bậc có thần thông là không thể nghĩ bàn”, điều đó cũng tương tự ở đây theo lời nói “quả dị thục của nghiệp là không thể nghĩ bàn”, do đó đó chỉ là quan điểm của họ.
Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavasena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese ca.
For inherent phenomena are indeed of an inconceivable nature; they manifest in some disconnected places due to conditions, and in some connected places.
Quả thật, các pháp tự tánh là không thể nghĩ bàn, chúng xuất hiện ở một nơi gián đoạn do duyên, và ở một nơi không gián đoạn.
Tathā hi mukhaghosādīhi paccayehi aññasmiṃ dese ādāsapabbatapadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ nibbattamānaṃ diṭṭhanti.
Indeed, it is observed that reflections, echoes, and so on, arise in another place like mirrors or mountain regions, due to conditions like sounds from the mouth, and so on.
Quả thật, đã thấy hình ảnh phản chiếu, tiếng vang, v.v. sanh khởi ở một nơi khác như gương, vùng núi, v.v. do các duyên như âm thanh từ miệng, v.v.
Etthāha – paṭibimbaṃ tāva asiddhattā asadisattā ca na nidassanaṃ.
Here it is said: A reflection, however, is not an illustration, because it is unproven and dissimilar.
Ở đây, có người nói – hình ảnh phản chiếu thì không phải là ví dụ vì không được chứng minh và không tương đồng.
Paṭibimbañhi nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhametaṃ.
For it is unproven that a reflection is indeed another form that arises.
Vì hình ảnh phản chiếu là một sắc khác sanh khởi, điều này chưa được chứng minh.
Siddhiyampi asadisattā na nidassanaṃ siyā ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānābhāvato.
Even if it were proven, it would not be an illustration due to dissimilarity, because two things cannot coexist in one place.
Ngay cả khi được chứng minh, nó cũng không phải là ví dụ vì không tương đồng, do không có sự cùng tồn tại của hai vật ở một nơi.
Yattheva hi ādāsarūpaṃ paṭibimbarūpañca dissati, na ca ekasmiṃ dese rūpadvayassa sahabhāvo yutto nissayabhūtadesato, asadisañcetaṃ sandhānato.
For where the form of a mirror and the form of a reflection are seen, it is not proper for two forms to coexist in one place, due to the substratum (space) as the basis, and it is dissimilar in its configuration.
Nơi mà hình ảnh của gương và hình ảnh phản chiếu được thấy, thì sự cùng tồn tại của hai sắc ở một nơi không hợp lý, vì nơi nương tựa là khác nhau, và điều này không tương đồng về mặt cấu trúc.
Na hi mukhassa paṭibimbasandhānabhūtaṃ ādāsasandhānasambandhattā sandhānaṃ uddissa avicchedena desantare pātubhāvo vuccati, na asantānanti asamānameva tanti.
For it is not said that the configuration of the reflection of a face, being related to the configuration of the mirror, is a manifestation in another place without interruption with respect to the configuration, but rather as not being a santāna. Thus, it is dissimilar.
Quả thật, không nói về sự xuất hiện không gián đoạn ở nơi khác dựa trên cấu trúc của gương, có liên quan đến cấu trúc của hình ảnh phản chiếu của khuôn mặt, mà không phải là một dòng tương tục, do đó điều đó không tương đồng.
Tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘paṭibimbaṃ nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhaṃ ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānabhāvato’’ti, tayidaṃ asantānameva sahaṭhānaṃ coditaṃ bhinnanissayattā.
Regarding what was said, "It is unproven that a reflection is indeed another form that arises, due to the non-coexistence of two things in one place," this challenges a non-existent co-existence, as their bases are distinct.
Điều đã nói rằng “hình ảnh phản chiếu là một sắc khác sanh khởi, điều này chưa được chứng minh vì không có sự cùng tồn tại của hai vật ở một nơi”, điều này đã bị chất vấn về sự cùng tồn tại không liên tục, vì nơi nương tựa là khác nhau.
Na hi bhinnanissayānaṃ sahaṭhānaṃ atthi.
For there is no co-existence for things with distinct bases.
Quả thật, không có sự cùng tồn tại của những vật có nơi nương tựa khác nhau.
Yathā anekesaṃ maṇidīpādīnaṃ pabhārūpaṃ ekasmiṃ padese pavattamānaṃ acchitamānatāya nirantaratāya ca abhinnaṭṭhānaṃ viya paññāyati, bhinnanissayattā pana bhinnaṭṭhānameva taṃ, gahaṇavisesena tathāabhinnaṭṭhānamattaṃ, evaṃ ādāsarūpapaṭibimbarūpesupi daṭṭhabbaṃ.
Just as the light-form of many gems, lamps, and so on, appearing in one place, due to its translucence and continuous nature, seems to be in an undivided place, yet it is indeed in a distinct place due to having distinct bases, and only appears as such due to the distinct way of perception; so too, it should be understood in the case of mirror-forms and reflection-forms.
Như ánh sáng của nhiều viên ngọc, đèn, v.v. diễn ra ở một vùng, do sự trong suốt và liên tục, nó dường như là một nơi không phân biệt, nhưng do nơi nương tựa khác nhau nên nó là một nơi khác biệt, chỉ là một nơi không phân biệt như vậy do sự đặc biệt của sự nắm giữ, cũng vậy, phải xem xét trong trường hợp hình ảnh của gương và hình ảnh phản chiếu.
Tādisapaccayasamavāyena hi tattha taṃ uppajjati ceva vigacchati ca, evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ cakkhuviññāṇassa gocarabhāvūpagamanato.
For by the combination of such conditions, it arises and ceases there, and this should be accepted because it comes within the range of eye-consciousness.
Quả thật, do sự kết hợp của các duyên như vậy, điều đó sanh khởi và hoại diệt ở đó, và điều này phải được chấp nhận vì nó thuộc đối tượng của nhãn thức.
Aññathā ālokena vināpi paññāyeyya, cakkhuviññāṇassa vā na gocaro viya siyā.
Otherwise, it would be discerned even without light, or it would not be an object of eye-consciousness.
Nếu không thì, ngay cả không có ánh sáng, nó cũng có thể được nhận biết, hoặc có thể không phải là đối tượng của nhãn thức.
Tassa pana sāmaggiyā so ānubhāvo, yaṃ tathā dassanaṃ hotīti.
But that power belongs to their confluence, that such a vision occurs.
Nhưng chính do sự hội đủ của nó mà có năng lực như vậy, khiến sự nhìn thấy như thế xảy ra.
Acinteyyo hi dhammānaṃ sāmatthiyabhedoti vadantenapi ayamevattho sādhito bhinnanissayassapi abhinnaṭṭhānassa viya upaṭṭhānato.
Even by saying, "The diversity of the capacities of phenomena is indeed inconceivable," this very meaning is established, because it appears like an unseparated place even when its supports are separate.
Ngay cả khi nói rằng “sự khác biệt về năng lực của các pháp là không thể nghĩ bàn”, ý nghĩa này cũng được chứng minh, vì nó xuất hiện như một trạng thái không khác biệt, ngay cả khi các căn cứ (nissaya) là khác biệt.
Eteneva udakādīsu paṭibimbarūpābhāvacodanā paṭikkhittā veditabbā.
By this same reasoning, the objection that there is no reflection-image in water, etc., should be understood as refuted.
Chính bởi điều này, sự chất vấn về việc không có hình ảnh phản chiếu trong nước, v.v., cần được hiểu là bị bác bỏ.
Siddhe ca paṭibimbarūpe tassa nidassanabhāvo siddhoyeva hoti hetuphalānaṃ vicchinnadesatāvibhāvanato.
And when the reflection-image is established, its illustrative nature is also established, since it demonstrates the spatial separation of cause and effect.
Khi hình ảnh phản chiếu được chứng minh, thì việc nó là một ví dụ cũng được chứng minh, vì nó biểu thị sự cách biệt về không gian giữa nhân và quả.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘asadisattā na nidassana’’nti, tadayuttaṃ.
But what was said, "Because it is dissimilar, it is not an illustration," is inappropriate.
Còn điều đã nói rằng “vì không tương tự nên không phải là ví dụ” thì điều đó không hợp lý.
Na hi nidassanaṃ nāma nidassitabbena sabbadā sadisameva hoti.
For an illustration is not always identical to what it illustrates.
Vì một ví dụ không phải lúc nào cũng hoàn toàn tương tự với điều được ví dụ.
Cutikkhandhādhānato vicchinnadese upapattikkhandhā pātubhavantīti etassa atthassa sādhanatthaṃ mukharūpato vicchinne ṭhāne tassa phalabhūtaṃ paṭibimbarūpaṃ nibbattatīti ettha tassa nidassanatthassa adhippetattā.
The illustrative meaning of the reflection-image is intended here for the purpose of establishing the meaning that the aggregates of rebirth arise in a spatially separated place from the aggregates of decease, just as the reflection-image, which is its result, arises in a place separated from the form of the face.
Để chứng minh ý nghĩa rằng các uẩn tái sanh xuất hiện ở một nơi cách biệt với sự diệt của các uẩn tử vong, thì việc hình ảnh phản chiếu, là quả của hình dạng khuôn mặt, xuất hiện ở một nơi cách biệt với khuôn mặt, được coi là có ý nghĩa ví dụ.
Etena asantānacodanā paṭikkhittā veditabbā.
By this, the objection of discontinuity is to be understood as refuted.
Chính bởi điều này, sự chất vấn về việc không có dòng tương tục (asantāna) cần được hiểu là bị bác bỏ.
Yasmā vā mukhapaṭibimbarūpānaṃ hetuphalabhāvo siddho, tasmāpi sā paṭikkhittāva hoti.
Or, since the cause-and-effect relationship between the face and its reflection-image is established, that objection is also refuted.
Hoặc vì mối quan hệ nhân quả giữa hình ảnh phản chiếu và khuôn mặt đã được chứng minh, nên điều đó cũng bị bác bỏ.
Hetuphalabhāvasambandhesu hi santānavohāro.
For the term "continuity" refers to cause-and-effect relationships.
Vì thuật ngữ “dòng tương tục” (santāna) được dùng trong các mối quan hệ nhân quả.
Yathāvuttadvīhikāraṇehi paṭibimbaṃ uppajjati bimbato ādāsato ca, na cevaṃ upapattikkhandhānaṃ vicchinnadesuppatti.
As here, a reflection arises from the object and from the mirror, but the spatially separate arising of the aggregates of rebirth is not like that.
Tuy nhiên, hình ảnh phản chiếu được tạo ra từ khuôn mặt và gương bằng hai nguyên nhân như đã nói, nhưng sự xuất hiện của các uẩn tái sanh ở nơi cách biệt thì không như vậy.
Yathā cettha paṭibimbarūpaṃ nidassitaṃ, evaṃ paṭighosadīpamuddādayopi nidassitabbā.
Just as the reflection-image is illustrated here, so too should echoes, lamps, and seals be illustrated.
Cũng như hình ảnh phản chiếu được ví dụ ở đây, thì tiếng vọng, ánh sáng, dấu ấn, v.v., cũng cần được ví dụ như vậy.
Yathā hi paṭighosadīpamuddādayo saddādihetukā honti, aññatra agantvā honti, evameva idaṃ cittanti.
For just as echoes, lamps, and seals are caused by sounds, etc., and arise without travelling elsewhere, so too is this consciousness.
Vì tiếng vọng, ánh sáng, dấu ấn, v.v., là do âm thanh, v.v., làm nhân, chúng không đi đến nơi khác mà xuất hiện, thì tâm này cũng vậy.
Apicāyaṃ antarābhavavādī evaṃ pucchitabbo – yadi ‘‘dhammānaṃ vicchinnadesuppatti na yuttā’’ti antarābhavo parikappito, rāhuādīnaṃ sarīre kathamanekayojanasahassantarikesu pādaṭṭhānahadayaṭṭhānesu kāyaviññāṇamanoviññāṇuppatti vicchinnadese yuttā.
Furthermore, this advocate of an intermediate existence should be asked thus: If an intermediate existence is conceived because "the spatially separate arising of phenomena is not appropriate," then how is it appropriate for kāyaviññāṇa (body-consciousness) and manoviññāṇa (mind-consciousness) to arise in spatially separated places, thousands of yojanas apart, in the foot-region and heart-region of beings like Rāhu?
Hơn nữa, người chủ trương thuyết trung hữu (antarābhava) cần được hỏi như sau: nếu trung hữu được giả định vì “sự xuất hiện của các pháp ở nơi cách biệt là không hợp lý”, thì làm sao sự xuất hiện của thân thức và ý thức ở các vị trí chân và tim, cách nhau hàng ngàn dojana trong thân của Rahu, v.v., lại hợp lý ở nơi cách biệt?
Yadi ekasantānabhāvato, idhāpi taṃsamānaṃ.
If it is due to their being of one continuity, the same applies here.
Nếu vì chúng thuộc cùng một dòng tương tục, thì ở đây cũng tương tự như vậy.
Na cettha arūpadhammabhāvato alaṃ parihārāya pañcavokāre rūpārūpadhammānaṃ aññamaññaṃ sambandhattā.
And here, the fact that they are immaterial phenomena is not sufficient for a refutation, as there is an interrelationship between material and immaterial phenomena in the pañcavokāra (five-constituent) existence.
Ở đây, việc cho rằng vì chúng là các pháp vô sắc nên không cần biện minh là không đủ, vì trong cõi Dục (pañcavokāra), các pháp sắc và vô sắc có mối liên hệ với nhau.
Vattamānehi tāva paccayehi vicchinnadese phalassa uppatti siddhā, kimaṅgaṃ pana atītehi pañcavokārabhavehi.
The arising of an effect in a spatially separate place from present conditions is established, how much more so from past conditions in pañcavokāra existences?
Sự xuất hiện của quả ở nơi cách biệt do các duyên hiện tại đã được chứng minh, huống chi là do các duyên quá khứ trong các cõi Dục.
Yattha vipākaviññāṇassa paccayo, tatthassa nissayabhūtassa vatthussa sahabhāvīnañca khandhānaṃ sambhavoti laddhokāsena kammunā nibbattiyamānassa avasesapaccayantarasahitassa vipākaviññāṇassa uppattiyaṃ nālaṃ vicchinnadesatā vibandhāya.
Where there is a condition for vipāka-viññāṇa (resultant consciousness), there the arising of that vipāka-viññāṇa, produced by action which has found opportunity and accompanied by other remaining conditions, is not hindered by spatial separation from its supporting base and the co-existent aggregates.
Ở nơi mà có duyên cho thức quả, thì sự hiện hữu của vật làm căn cứ cho nó và các uẩn đồng sanh cũng có thể xảy ra, nên đối với sự xuất hiện của thức quả được tạo ra bởi nghiệp đã có cơ hội, cùng với các duyên khác còn lại, sự cách biệt về không gian không thể là chướng ngại.
Yathā ca anekakappasahassantarikāpi cutikkhandhā upapattikkhandhānaṃ anantarapaccayoti na kāladūratā, evaṃ anekayojanasahassantarikāpi te tesaṃ anantarapaccayo hontīti na desadūratā.
And just as the aggregates of decease, though separated by thousands of aeons, are an immediate condition for the aggregates of rebirth, and thus there is no remoteness in time, so too, though separated by thousands of yojanas, they are an immediate condition for them, and thus there is no remoteness in space.
Cũng như các uẩn tử vong, dù cách nhau hàng ngàn đại kiếp, vẫn là duyên vô gián cho các uẩn tái sanh, nên không có sự xa cách về thời gian; thì tương tự, dù cách nhau hàng ngàn dojana, chúng vẫn là duyên vô gián cho các uẩn ấy, nên không có sự xa cách về không gian.
Evaṃ cutikkhandhanirodhānantaraṃ upapattiṭṭhāne paccayantarasamavāyena paṭisandhikkhandhā pātubhavantīti nattheva antarābhavo.
Thus, immediately after the cessation of the aggregates of decease, the aggregates of paṭisandhi (relinking) arise in the rebirth-place through the convergence of other conditions, so there is no intermediate existence.
Như vậy, ngay sau khi các uẩn tử vong diệt, các uẩn tái tục xuất hiện ở nơi tái sanh do sự hội tụ của các duyên khác, nên hoàn toàn không có trung hữu.
Asati ca tasmiṃ yaṃ tassa keci ‘‘bhāvibhavanibbattakakammuno tato eva bhāvipurimakālabhavākāro sajātisuddhadibbacakkhugocaro ahīnindriyo kenaci appaṭihatagamano gandhāhāro’’ti evamādikāraṇākārādiṃ vaṇṇenti, taṃ vañjhātanayassa rassadīghasāmatādivivādasadisanti veditabbaṃ.
And in its absence, when some describe its characteristics—such as "a form of existence in the period preceding the production of existence-generating kamma, visible to a pure divine eye of the same species, with unhindered movement, nourished by scent-food, and with unimpaired faculties"—that should be understood as akin to disputes about the short and long vowel equivalence of a barren method.
Và khi không có điều đó, việc một số người mô tả trung hữu với các đặc điểm như “là một trạng thái tồn tại trước khi nghiệp tạo ra sự hiện hữu và tái sanh, có hình dạng của một kiếp trước, là đối tượng của thiên nhãn thanh tịnh cùng loại, có các căn không bị suy giảm, di chuyển không bị cản trở bởi bất cứ ai, là thức ăn của hương” (gandhāhāra), v.v., thì điều đó cần được hiểu là giống như những tranh cãi về sự tương đồng giữa nguyên âm ngắn và dài trong một giáo lý vô ích.
510. Sabbepīti kusalākusalakkhandhādayopi.
510. All (Sabbepi): refers also to skillful and unskillful aggregates, etc.
Sabbepi (tất cả) là ngay cả các uẩn thiện, bất thiện, v.v.
Tesampi hi ālambanatthikatālakkhaṇassa kattukamyatāchandassa vasena siyā kamanaṭṭhatāti adhippāyo.
For even these, due to the characteristic of being an object and the desire for action, could have the meaning of 'desire' (kamanaṭṭhatā); such is the intention.
Vì các pháp ấy cũng có thể có ý nghĩa là “ham muốn” (kāma) theo nghĩa là đối tượng của sự ham muốn và ý muốn làm (kattukamyatāchanda) là đặc tính của sự ham muốn.
Dhātukathāyaṃ ‘‘kāmabhavo pañcahi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito.
In the Dhātukathā, it is stated: "Kāmabhava (sensual existence) is comprised of five aggregates, eleven āyatanas (sense-bases), and seventeen dhātus (elements).
Trong Dhātukathā, đã nói rằng “cõi Dục (kāmabhava) được bao gồm bởi năm uẩn, mười một xứ, mười bảy giới.
Katihi asaṅgahito?
How many is it not comprised of?
Bao nhiêu không được bao gồm?
Na kehici khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā asaṅgahito’’ti āgatattā āha ‘‘upādinnakkhandhānameva kāmabhavabhāvo dhātukathāyaṃ dassito’’ti.
It is not excluded from any aggregates, one āyatana, or one dhātu." Therefore, it says "the nature of kāma-bhava is shown in the Dhātukathā as belonging only to the clung-to aggregates."
Không có uẩn nào, một xứ, một giới không được bao gồm”, do đó đã nói “trong Dhātukathā đã chỉ ra rằng chỉ các uẩn bị chấp thủ mới là cõi Dục”.
Pañcāti gaṇanaparicchedo, tadaññagaṇananivattanatthoti ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti vacanaṃ tato aññesaṃ tabbhāvaṃ nivattetīti āha ‘‘pañceva kāmakoṭṭhāsā kāmoti vuttā’’ti.
Five (Pañcā) is a numerical delimitation, intended to exclude other numbers; thus, the phrase "five kāmaguṇā" excludes the nature of other things, so it says "only five divisions of kāma are called kāma."
Pañca (năm) là sự giới hạn về số lượng, nhằm loại trừ các số lượng khác, nên câu nói “năm dục công đức” (pañca kāmaguṇā) loại trừ sự hiện hữu của những thứ khác, do đó đã nói “chỉ năm phần của dục mới được gọi là dục”.
Tato eva kāmadhātūti vacanaṃ na aññassa nāmaṃ, tesaṃyeva nāmanti attho.
For that very reason, the term kāma-dhātu is not the name of anything else, but only their name; such is the meaning.
Chính vì thế, câu nói “cõi Dục” (kāmadhātu) không phải là tên của cái khác, mà là tên của chính chúng, là ý nghĩa.
Tayidaṃ paravādino matimattanti vuttaṃ ‘‘iminā adhippāyenā’’ti.
This is merely the opinion of another school of thought, as stated "with this intention."
Điều này chỉ là quan điểm của người khác, nên đã nói “với ý nghĩa này”.
Evaṃ vacanamattanti evaṃ ‘‘pañcime kāmaguṇā’’ti vacanamattaṃ nissāya, na panatthassa aviparītaṃ atthanti attho.
Merely a statement thus (Evaṃ vacanamattaṃ): meaning by relying merely on such a statement "these five are kāmaguṇā," and not that the meaning is unperverted.
Chỉ là lời nói (vacanamattaṃ) như vậy, tức là chỉ dựa vào lời nói “năm dục công đức này”, chứ không phải là ý nghĩa không sai lệch, là ý nghĩa.
515-516. Rūpadhātūti vacanatoti ‘‘kāmadhāturūpadhātuarūpadhātū’’ti ettha rūpadhātūti vuttattā.
515-516. By the word Rūpadhātu (Rūpadhātūti vacanena): because "Rūpadhātu" is mentioned in "kāmādhātu, rūpadhātu, arūpadhātu."
515-516. Do lời nói “cõi Sắc” (Rūpadhātūti vacanena) là do đã nói “cõi Sắc” ở đây trong “cõi Dục (kāmadhātu), cõi Sắc (rūpadhātu), cõi Vô Sắc (arūpadhātu)”.
Rūpīdhammehevāti ruppanasabhāvehiyeva dhammehi.
Only by material phenomena (Rūpīdhammehevā): by phenomena whose nature is to be afflicted.
Chỉ bởi các pháp sắc (Rūpīdhammehevā) là chỉ bởi các pháp có bản chất bị hoại diệt.
‘‘Tayome bhavā’’tiādinā paricchinnāti tayome bhavā, tisso dhātuyoti ca evaṃ paricchinnā.
Delimited by "these three existences," etc. (Tayome bhavātiādinā paricchinnā): meaning delimited as "these three existences" and "three realms" thus.
Được giới hạn bởi “Ba cõi này” (Tayome bhavā) v.v. là được giới hạn như vậy: ba cõi này, và ba giới.
‘‘Dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchinditabbaṃ, bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchinditabba’’nti hi vuttaṃ, tasmā kāmarūpārūpāvacaradhammāva taṃtaṃbhummabhāvena paricchinnā evaṃ vuttā.
For it has been said, "Where realm is mentioned, it should be delimited by existence; where existence is mentioned, it should be delimited by realm." Therefore, the phenomena of the kāma, rūpa, and arūpa realms, delimited by their respective planes of existence, are spoken of in this way.
Vì đã nói rằng “ở nơi có giới thì phải được giới hạn bằng cõi, ở nơi có cõi thì phải được giới hạn bằng giới”, do đó các pháp thuộc cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc được giới hạn bằng trạng thái thuộc cõi tương ứng như vậy.
540. Antaṃ gahetvā vadatīti ‘‘atthi arūpadhammānaṃ āyu ṭhiti yapanā yāpanā iriyanā vattanā pālanā, atthi arūpajīvitindriya’’nti tasmiṃ pañhe ‘‘atthi arūpajīvitindriya’’nti imaṃ antaṃ pariyosānaṃ gahetvā vadati.
540. Takes the end and speaks (Antaṃ gahetvā vadatī): In the question "Are there life, duration, sustenance, maintenance, movement, continuation, protection for immaterial phenomena, and is there an immaterial life-faculty?" it takes this end, the conclusion, "there is an immaterial life-faculty," and speaks.
540. Nói bằng cách nắm lấy phần cuối (Antaṃ gahetvā vadatī) là trong câu hỏi “các pháp vô sắc có tuổi thọ, sự tồn tại, sự duy trì, sự tiếp nối, sự vận hành, sự tiếp diễn, sự bảo vệ, có mạng căn vô sắc không?”, thì câu trả lời “có mạng căn vô sắc” là nói bằng cách nắm lấy phần cuối cùng này.
Vattuṃ yutto samudāyassa icchanto tadavayavassa icchatīti.
It is appropriate to say that one who desires the whole desires its parts.
Hợp lý để nói rằng khi muốn cái tổng thể thì muốn các bộ phận của nó.
Na hi avayavehi vinā samudāyo nāma atthi.
For there is no whole without its parts.
Quả thật không có cái tổng thể nào mà không có các bộ phận.
546. ‘‘Pāṇātipātakammassa hetū’’tiādikassa parihānikathāyaṃ anāgatattā yo tattha āgatanayo, tameva dassento ‘‘sesanti…pe… vadatī’’ti āha.
546. Since it is not presented in the discourse on decline (parihānikathā) beginning with "the roots of kamma of taking life," he states "the rest... he says" to show the method that is presented there.
546. Vì điều đó không được đề cập trong đề mục suy yếu của câu ‘‘nhân của nghiệp sát sinh’’ và các câu tương tự, nên để chỉ ra phương pháp đã được đề cập ở đó, Ngài nói: ‘‘những thứ còn lại…v.v… nói’’.
Sampaṭicchanavacananti sampaṭicchāpanavacanaṃ.
"Word of acceptance" means a word that makes one accept.
Lời chấp nhận có nghĩa là lời chấp thuận.
Taṃ paravādiṃ.
"That" refers to the opponent.
Nó là người tranh luận khác.
Taṃtaṃladdhisampaṭicchāpanaṃ vā gāhāpananti dassento ‘‘pakkha’’ntiādimāha.
To show that it means making one accept that particular view or making one grasp it, he says "side," etc.
Để chỉ ra rằng đó là sự chấp nhận hoặc sự nắm giữ những quan điểm khác nhau, Ngài nói: ‘‘phái’’ và các câu tương tự.
547. Daṭṭhabbassa ādīnavato ānisaṃsato ca yadipi paravādinā pacchā nānācittavasena paṭiññātaṃ, pubbe pana ekato katvā paṭijāni, na ca taṃ laddhiṃ pariccaji.
547. Although the danger and the advantage of what is to be seen were later acknowledged by the opponent in various ways, he previously united them and acknowledged them, and he did not abandon that view.
547. Mặc dù người tranh luận khác đã thừa nhận sau đó một cách khác nhau về sự nguy hiểm và lợi ích của điều cần thấy, nhưng trước đó đã thừa nhận chúng cùng một lúc và không từ bỏ quan điểm đó.
Tenassa adhippāyamaddanaṃ yuttanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be seen that "the crushing of his intention is appropriate."
Vì vậy, cần phải hiểu rằng sự nghiền nát ý định của người ấy là hợp lý.
Tenevāha ‘‘anicca…pe… paṭiññātattā’’ti.
Therefore, he says "impermanent... etc.... because it is acknowledged."
Chính vì thế, Ngài nói: ‘‘vô thường…v.v… đã được thừa nhận’’.
Ārammaṇavasenāti ārammaṇakaraṇavasena, na kiccanipphattivasenāti adhippāyo.
"In the manner of object" means in the manner of making it an object, not in the manner of accomplishing a function; this is the intention.
Theo phương diện đối tượng có nghĩa là theo phương diện làm đối tượng, chứ không phải theo phương diện hoàn thành chức năng.
Idaṃ ānisaṃsakathānuyuñjanaṃ ānisaṃsadassanañca.
"This" refers to the inquiry into the discourse on advantages and the seeing of advantages.
Điều này là sự truy vấn về đề mục lợi ích và sự thấy lợi ích.
Ñāṇaṃ vipassanā paṭivedhañāṇassa viya anubodhañāṇassapi yathārahaṃ pavattinivattīsu kiccakaraṇaṃ yuttanti adhippāyo.
"Knowledge is vipassanā": The intention is that it is appropriate for both anubodhañāṇa (knowledge of comprehension) and paṭivedhañāṇa (knowledge of penetration) to perform their functions regarding arising and ceasing, respectively.
Trí tuệ là tuệ quán có nghĩa là sự thực hiện chức năng trong sự phát sinh và chấm dứt là hợp lý đối với cả tuệ giác nhận thức (anubodhañāṇa) cũng như tuệ giác thâm nhập (paṭivedhañāṇa) một cách thích đáng.
552-553. ‘‘Tadappatiṭṭhaṃ anārammaṇa’’ntiādīsu paccayattho ārammaṇa-saddo.
552-553. In phrases like "It is unsupported, without object," the word ārammaṇa means "condition."
552-553. Trong các câu ‘‘điều đó không có chỗ dựa, không có đối tượng’’ và các câu tương tự, từ đối tượng (ārammaṇa) có nghĩa là duyên.
‘‘Rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’tiādīsu olubbhaṭṭhoti āha ‘‘paccayaṭṭho olubbhaṭṭho’’ti.
In phrases like "The eye-base is a condition by way of object for the eye-consciousness element and its associated phenomena," it means "supporting"; therefore, he says "paccayaṭṭho means olubbhaṭṭho."
Trong các câu ‘‘sắc xứ là duyên cho nhãn thức giới và các pháp đồng sanh với nó theo duyên đối tượng’’, ý nghĩa là sự nương tựa, nên Ngài nói: ‘‘ý nghĩa duyên là ý nghĩa nương tựa’’.
Evaṃ vibhāge vijjamāneti tattha paccayāyattavuttitā paccayaṭṭho, daṇḍarajjuādi viya dubbalassa cittacetasikānaṃ ālambitabbatāya upatthambhanaṭṭho olubbhaṭṭho.
"When such a distinction exists," in that context, paccayaṭṭho is the state of being dependent on a condition; olubbhaṭṭho is the state of support, as in a staff or rope, for the weak citta and cetasikas in being leaned upon.
Khi có sự phân biệt như vậy, ở đó, sự tồn tại phụ thuộc vào duyên là ý nghĩa duyên; sự nâng đỡ bằng cách làm chỗ nương tựa cho tâm và tâm sở yếu ớt, giống như gậy và dây, là ý nghĩa nương tựa.
Visesābhāvaṃ paccayabhāvasāmaññena kappetvā vā.
Or "lack of distinction" assuming commonality in the nature of condition.
Hoặc bằng cách giả định không có sự khác biệt theo sự chung chung của trạng thái duyên.
554-556. ‘‘Imasmiṃ satī’’ti iminā maggena aniruddhatāpi saṅgahitāti āha ‘‘appahīnattāva atthīti vuccatī’’ti.
554-556. By "when this exists," the uneradicated state is also included through this method; therefore, he says "because they are not abandoned, they are said to exist."
554-556. Với câu ‘‘khi điều này có’’, sự không diệt trừ cũng được bao gồm, nên Ngài nói: ‘‘chỉ vì chưa được đoạn trừ mà được gọi là có’’.
Na pana vijjamānattāti avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti, vijjamānattā dharamānattā khaṇattayasamaṅgibhāvatoti attho.
"But not because of being present": By means of emphasis, he shows that it is negated, meaning, not because of being present, not because of enduring, not because of being endowed with the three moments.
Nhưng không phải vì đang tồn tại – điều này được chỉ ra bằng sự phủ định của từ xác định, có nghĩa là không phải vì đang tồn tại, đang hiện hữu, đang có ba sát-na.
557-558. Yassa adhigatattā arahato pariññeyyādīsu anavasesato sammoho vigato, taṃ aggamaggañāṇaṃ sandhāya ‘‘maggañāṇassā’’ti vadanti.
557-558. Referring to the knowledge of the highest path, by the attainment of which the delusion concerning the knowable, etc., has completely vanished for the Arahant, they say "of the knowledge of the path."
557-558. Liên quan đến trí tuệ đạo tối thượng, nhờ sự thành tựu của nó, sự si mê về các điều cần phải biết và các điều tương tự đã hoàn toàn tan biến ở bậc A-la-hán, nên họ nói: ‘‘của trí tuệ đạo’’.
Yasmā tassa sabbassa satokāritā viya sampajānakāritā, tasmā tena ñāṇena so ñāṇī.
Since that knowledge has both mindfulness and clear comprehension, that wise person possesses knowledge through it.
Vì trí tuệ đó có sự tỉnh giác (sampajānakāritā) giống như sự chánh niệm (satokāritā) đối với mọi thứ, nên nhờ trí tuệ đó mà người ấy là bậc có trí tuệ.
Satipaññāvepullappatto hi so uttamapuriso.
For that supreme person has attained abundance in mindfulness and wisdom.
Quả thật, bậc tối thượng nhân ấy đã đạt đến sự sung mãn về niệm và tuệ.
563. Sabbasoti sabbappakārato, so pana pakāro pavattiṭṭhānakālavasena gahetabboti āha ‘‘sabbattha sabbadā vā’’ti.
563. "Completely" means in all ways; and that way should be understood according to the place and time of occurrence, so he says "everywhere or always."
563. Hoàn toàn có nghĩa là bằng mọi cách, nhưng cách đó phải được hiểu theo thời điểm và nơi chốn phát sinh, nên Ngài nói: ‘‘ở mọi nơi hoặc mọi lúc’’.
Te ca ṭhānakālā ‘‘vitakkayato’’tiādivacanato cittavisesavasena gahetabbāti vuttaṃ ‘‘savitakkacittesū’’ti.
And these places and times should be understood according to the specific citta, from words like "when vitakkaing," as stated "in cittas with vitakka."
Những nơi chốn và thời điểm đó phải được hiểu theo các loại tâm khác nhau từ câu ‘‘khi tầm’’ và các câu tương tự, nên đã nói: ‘‘trong các tâm có tầm’’.
‘‘Vitakketvā vācaṃ bhindatī’’ti suttapadaṃ ayoniso gahetvā ‘‘vitakkavipphāramattaṃ saddo’’ti āha.
Misunderstanding the sutta passage "having vitakkaed, one breaks speech," he says, "sound is merely vitakka-vipphāra (expansion of vitakka)."
Sau khi hiểu sai câu kinh ‘‘tầm rồi nói ra lời’’, Ngài nói: ‘‘tiếng nói chỉ là sự lan tỏa của tầm’’.
568-570. Samannāgatapaññattiyāti samaṅgibhāvapaññattiyā.
568-570. "By the designation of being possessed" refers to the designation of being endowed.
568-570. Theo sự chế định đồng hành có nghĩa là theo sự chế định có mặt.
Tenevāha ‘‘paccuppannadhammasamaṅgī samannāgatoti vuccatī’’ti.
Therefore, he says "one endowed with present phenomena is called possessed."
Chính vì thế, Ngài nói: ‘‘người có mặt với các pháp hiện tại được gọi là đồng hành’’.
Paṭilābhapaññattiyāti adhigamanapaññattiyā.
"By the designation of acquisition" refers to the designation of attainment.
Theo sự chế định thâu đạt có nghĩa là theo sự chế định thành tựu.
Ayanti ‘‘samannāgato’’ti vuccamānapuggalassa yo tathā vattabbākāro, ayaṃ samannāgatapaññatti nāma.
"This" refers to the manner in which a person who is called "possessed" is so called; this is called the designation of being possessed.
Điều này là cách mà một người được gọi là ‘‘đồng hành’’ được gọi như vậy, đó là sự chế định đồng hành.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Phương pháp này cũng tương tự đối với các trường hợp còn lại.
571-572. Sakasamaye ‘‘purimacittassa nirodhānantaraṃ pacchimacittaṃ uppajjatī’’ti icchitaṃ, paravādī pana ‘‘yasmiṃ khaṇe bhavaṅgacittaṃ, tasmiṃyeva khaṇe kiriyamayacittaṃ uppajjatī’’ti vadati.
571-572. At its own time, it is desired that "the subsequent citta arises immediately after the cessation of the preceding citta," but the opponent says that "at the very moment a bhavaṅga-citta exists, at that very moment a kiriyamaya-citta arises."
571-572. Vào thời điểm riêng của mình, người ta mong muốn rằng ‘‘sau khi tâm trước diệt, tâm sau sanh khởi’’, nhưng người tranh luận khác lại nói rằng ‘‘tâm hành động sanh khởi cùng lúc với sát-na tâm hữu phần’’.
Evaṃ sati purimapacchimacittānaṃ sahabhāvopi anuññāto hoti.
If this is so, the co-existence of preceding and subsequent cittas is also acknowledged.
Khi đó, sự đồng sanh của các tâm trước và sau cũng được chấp nhận.
Tenāha ‘‘bhaṅgakkhaṇena sahevā’’ti.
Therefore, he says "simultaneously with the moment of dissolution."
Vì vậy, Ngài nói: ‘‘cùng với sát-na hoại diệt’’.
Tathā ca sati vipākakiriyakkhandhānaṃ viya kiriyavipākakkhandhānaṃ vipākavipākakkhandhānaṃ kiriyakiriyakkhandhānañca vuttanayena sahabhāvo vattabboti imamatthaṃ dassento ‘‘bhavaṅgacittassā’’tiādimāha.
And if that is so, to show that the co-existence of active and resultant aggregates, resultant and resultant aggregates, and active and active aggregates should be stated in the manner mentioned, just like resultant and active aggregates, he says "of the bhavaṅga-citta," etc.
Và khi đó, để chỉ ra ý nghĩa rằng sự đồng sanh của các uẩn hành động và uẩn quả, các uẩn quả và uẩn hành động, các uẩn quả và uẩn quả, các uẩn hành động và uẩn hành động phải được nói theo phương pháp đã nêu, Ngài nói: ‘‘của tâm hữu phần’’ và các câu tương tự.
Tattha upapattibhavabhāvena esiyā icchitabbāti upapattesiyā vipākakkhandhā, te ca yebhuyyena bhavaṅgapariyāyakāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘upapattesiyanti saṅkhaṃ gatassa bhavaṅgacittassā’’ti.
Among these, the resultant aggregates that are to be sought for by way of the state of rebirth existence are called upapattesiyā; and these are mostly synonymous with bhavaṅga, as stated in the Aṭṭhakathā, "of the bhavaṅga-citta which has gone by the name of upapattesiyā."
Ở đó, các uẩn quả được mong muốn theo trạng thái của hữu tái sanh là upapattesiyā, và chúng chủ yếu là các danh từ đồng nghĩa với hữu phần, nên trong chú giải đã nói ‘‘của tâm hữu phần được gọi là upapattesiyā’’.
Ādipariyosānamattañhi tassa paṭisandhicuticittaṃ, tadārammaṇaṃ bhavaṅgantveva vuccatīti.
Its paṭisandhi and cuti cittas are merely the beginning and end, and the consciousness that takes it as an object is called bhavaṅga.
Chỉ có tâm tái sanh và tâm tử của nó là phần đầu và phần cuối, còn lại được gọi là hữu phần.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ kiriyāvemajjhe patitattā kiriyācatukkhandhaggahaṇena gahaṇaṃ yuttanti vuttaṃ.
It is stated that "the inclusion of eye-consciousness, etc., by the inclusion of the four active aggregates is appropriate" because they fall in the middle of active phenomena.
Đã nói rằng sự nắm giữ các uẩn hành động bốn chi là hợp lý vì nhãn thức và các thức tương tự rơi vào giữa các hành động.
Cakkhuviññāṇādīnanti hi ādi-saddena na sotaviññāṇādīnaṃyeva gahaṇaṃ, atha kho sampaṭicchanasantīraṇānampīti daṭṭhabbaṃ.
For, in "of eye-consciousness, etc.," the word "etc." does not refer only to ear-consciousness, etc., but also to receiving consciousness and investigating consciousness.
Quả thật, với từ ‘‘v.v…’’ trong ‘‘nhãn thức và các thức tương tự’’, không chỉ bao gồm nhĩ thức và các thức tương tự, mà còn bao gồm cả tâm tiếp thọ và tâm suy tư.
576. Lakkhaṇanti pañcaviññāṇānaṃ uppannārammaṇatādiavitathekappakāratālakkhaṇaṃ.
“Lakkhaṇaṃ” refers to the characteristic of the five consciousnesses, such as their having arisen objects, and their being of an unfailing and unique nature.
576. Đặc tính là đặc tính của năm thức (pañcaviññāṇa) là đối tượng đã sinh khởi (uppannārammaṇa) và không khác biệt theo một cách duy nhất.
Kāmaṃ manoviññāṇaṃ avatthukampi hoti, savatthukatte pana tampi uppannavatthukameva.
Indeed, mind-consciousness can be baseless, but when it has a basis, it too has an arisen basis.
Mặc dù ý thức (manoviññāṇa) có thể không có căn, nhưng khi có căn, nó cũng có căn đã sinh khởi.
Tathā hi pāḷiyaṃ ṭhapanāyaṃ ‘‘hañci pañcaviññāṇā uppannārammaṇā’’tveva vuttaṃ.
Thus, in the exposition in the Pali, it is stated: “If the five consciousnesses have arisen objects.”
Thật vậy, trong Pāḷi, ngoại trừ một số trường hợp, chỉ nói rằng "nếu năm thức có đối tượng đã sinh khởi".
Manoviññāṇassapi uppannavatthukatāpariyāyo atthīti ‘‘pañca viññāṇā’’ti avatvā ‘‘cha viññāṇā uppannavatthukā’’ti vutte ‘‘no ca vata re vattabbe pañcaviññāṇasamaṅgissa atthi maggabhāvanā’’ti vattuṃ na sakkāti dassento āha ‘‘cha viññāṇā…pe… adhippeta’’nti.
To show that there is also a way in which mind-consciousness has an arisen basis, and that if it were said, “the six consciousnesses have an arisen basis,” instead of saying “the five consciousnesses,” it would not be possible to say, “Surely, it cannot be said that there is development of the path for one endowed with five consciousnesses,” he says “cha viññāṇā…pe… adhippeta” (the six consciousnesses…pe… is intended).
Vì ý thức (manoviññāṇa) cũng có cách thức có căn đã sinh khởi, nên nếu không nói "năm thức" mà nói "sáu thức có căn đã sinh khởi", thì không thể nói "không nên nói rằng có sự tu tập đạo lộ cho người có đủ năm thức" được, để chỉ ra điều đó, nên đã nói "sáu thức...pe... được hiểu".
584-586. Sā pana namitvā pavatti.
“Sā pana” means it proceeds with inclination.
584-586. Sự chú ý đó là sự vận hành có xu hướng.
Ārammaṇappakāraggahaṇanti ārammaṇassa iṭṭhāniṭṭhappakārassa gahaṇaṃ.
“Ārammaṇappakāraggahaṇaṃ” means the grasping of the agreeable or disagreeable nature of the object.
Sự nắm giữ loại đối tượng là sự nắm giữ loại đối tượng đáng ưa hay không đáng ưa.
Yena ārammaṇappakāraggahaṇena kusalacittassa alobhādīhi sampayogo akusalacittassa lobhādīhi sampayogo hoti, so ābhogoti dasseti.
That by which kusalacitta (wholesome consciousness) is associated with non-greed and so on, and akusalacitta (unwholesome consciousness) is associated with greed and so on – that is what is meant by ābhoga (aversion).
Điều mà nhờ đó tâm thiện liên hợp với vô tham, v.v., và tâm bất thiện liên hợp với tham, v.v., điều đó được gọi là sự chú ý.
590-594. Ṭhitena avinaṭṭhena.
“Ṭhitena” means by that which is established, undestroyed.
590-594. Đã tồn tại là không hoại diệt.
Upacayenāti sīlabhūtena kammūpacayena.
“Upacayenā” means by the accumulation of kamma, which is of the nature of virtue.
Bởi sự tích lũy là bởi sự tích lũy nghiệp đã trở thành giới.
‘‘Dānaṃ acetasika’’nti kathāyaṃ vuttanayenāti yathā ‘‘na vattabbaṃ cetasiko dhammo dānanti?
“Dānaṃ acetasika”nti kathāyaṃ vuttanayenā (in the manner stated in the discourse on ‘giving is non-mental’) means that just as the Pali proceeds, “Should it not be said that a mental state is giving? Yes. Is giving an undesirable fruit?…pe… Therefore, giving is a mental state,” so too, by bringing forth sutta passages that prove the mental nature of virtue, such as “Should it not be said that virtue is mental? Yes. Is virtue an undesirable fruit?” and so on, and by demonstrating their meaning, a non-mental phenomenon like rūpa (form) gives results in the future.
"Theo cách đã nói trong câu chuyện 'bố thí không phải là tâm sở'" là theo cách Pāḷi đã vận hành như "Không nên nói rằng pháp tâm sở là bố thí ư? Vâng, đúng vậy. Bố thí có quả không đáng ưa ư?...pe... Vậy thì pháp tâm sở là bố thí", tương tự như vậy, theo đó, bằng cách đưa ra các đoạn kinh chứng minh giới là tâm sở như "Không nên nói rằng giới là tâm sở ư? Vâng, đúng vậy. Giới có quả không đáng ưa ư?" và bằng cách chỉ ra ý nghĩa của chúng, pháp sắc, v.v., không phải là tâm sở sẽ cho quả trong tương lai.
Āmantā.
Yes.
Nếu điều đó là giới, thì người đó sẽ có giới mà không cần thọ trì sự chế ngự, không cần sự từ bỏ.
Dānaṃ aniṭṭhaphalanti…pe… tena hi cetasiko dhammo dāna’’nti pāḷi pavattā, evaṃ tadanusārena ‘‘na vattabbaṃ cetasikaṃ sīlanti?
Dānaṃ aniṭṭhaphalanti…pe… tena hi cetasiko dhammo dāna’’nti pāḷi pavattā, evaṃ tadanusārena ‘‘na vattabbaṃ cetasikaṃ sīlanti?
Bố thí có quả không như ý…pe… bởi vậy, kinh điển Pali đã nói rằng “pháp tâm sở là bố thí”. Như vậy, theo đó, không nên nói “tâm sở là giới” sao?
Āmantā.
Yes.
Vâng, đúng vậy.
Sīlaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā sīlassa cetasikabhāvasādhakāni suttapadāni ca ānetvā tadatthadassanavasena acetasiko rūpādidhammo āyatiṃ vipākaṃ deti.
Sīlaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā sīlassa cetasikabhāvasādhakāni suttapadāni ca ānetvā tadatthadassanavasena acetasiko rūpādidhammo āyatiṃ vipākaṃ deti.
Nhưng vì tác ý thọ trì, sự từ bỏ, sự chế ngự là giới, nên điều này được nói là "theo cách đã nói" để chỉ ý nghĩa rằng "giới có quả đáng ưa, quả khả ái", v.v., phải được kết nối, nghĩa là theo cách đã nói.
Yadi so sīlaṃ bhaveyya, vinā saṃvarasamādānena vinā viratiyā sīlavā nāma siyā.
If that were virtue, one would be virtuous without undertaking restraint and without abstinence.
Nếu đó là giới, thì không cần sự thọ trì giới (saṃvara-samādāna), không cần sự kiêng cữ (virati) mà vẫn có thể được gọi là người có giới hạnh.
Yasmā pana samādānacetanā virati saṃvaro sīlaṃ, tasmā ‘‘sīlaṃ iṭṭhaphalaṃ kantaphala’’ntiādinā yojanā kātabbāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘vuttanayenā’’ti, vuttanayānusārenāti attho.
But since intention to undertake, abstinence, and restraint constitute virtue, the meaning “vuttanayenā” (in the manner stated), i.e., in accordance with the stated manner, is said with reference to the idea that the connection “virtue is a desirable fruit, a pleasant fruit,” and so on, should be made.
Nhưng vì tác ý thọ trì, sự kiêng cữ, sự phòng hộ là giới, nên cần phải diễn giải theo cách “giới có quả như ý, quả khả ái” v.v… Chính vì ý nghĩa này mà đã nói “theo cách đã nói”, tức là theo phương pháp đã nói.
Yasmā pana pāḷiyaṃ yathā ‘‘sīlaṃ acetasika’’nti kathā āgatā, tathā ‘‘dānaṃ acetasika’’nti visuṃ āgatā kathā natthi, tasmā ‘‘sā pana kathā maggitabbā’’ti vuttaṃ.
However, since in the Pali, while there is a discourse “sīlaṃ acetasika” (virtue is non-mental), there is no separate discourse “dānaṃ acetasika” (giving is non-mental), it is stated “sā pana kathā maggitabbā” (that discourse, however, should be searched for).
Nhưng vì trong Pāḷi, câu chuyện "giới không phải là tâm sở" đã xuất hiện, nhưng câu chuyện "bố thí không phải là tâm sở" không xuất hiện riêng biệt, nên đã nói "câu chuyện đó phải được tìm kiếm".
603-604. Mahābhūtāni upādāya pavatto aññacittakkhaṇepi labbhamāno kusalākusalānubandho aviññattīti ayaṃ vādo ‘‘cittavippayutto apuññūpacayo’’ti iminā saṅgahitoti tato aññānubandhāyaṃ ‘‘āṇattiyā’’tiādi vuttanti taṃ dassetuṃ ‘‘āṇattiyā…pe… adhippāyo’’ti vuttaṃ.
“Āṇattiyā…pe… adhippāyo” (by command…pe… is the intention) is stated to show that the view that the unwholesome connection, arising dependent on the great elements, which can be obtained even in another mind-moment, is aviññatti (uncommunicated), is included in the statement “accumulation of demerit dissociated from consciousness,” and therefore, for other connections, statements like “by command” are made.
603-604. Luận điểm này, rằng sự liên tục của thiện và bất thiện, phát sinh từ các đại chủng và có thể tìm thấy ngay cả trong sát na tâm khác, là bất biểu tri, đã được bao gồm trong "sự tích lũy bất thiện không liên hợp với tâm". Để chỉ ra rằng sự liên tục khác đã được nói là "bởi sự sai khiến", v.v., nên đã nói "bởi sự sai khiến...pe... được hiểu".
Tattha āṇatto yadā āṇattabhāvena vihiṃsādikiriyaṃ sādheti, tadā āṇattiyā pāṇātipātādīsu aṅgabhāvo veditabbo.
There, when the commanded person performs actions like harming in accordance with the command, then the command’s role in actions like taking life should be understood.
Ở đó, khi người bị sai khiến thực hiện hành động làm hại, v.v., bởi tính chất bị sai khiến, thì sự sai khiến phải được hiểu là một phần trong việc sát sinh, v.v.
Sā panāṇatti pārivāsikabhāvena viññattirahitā nāma hotīti paravādino adhippāyo, taṃ dassetuṃ ‘‘ekasmiṃ divase’’tiādi vuttaṃ.
The view of others is that such a command, in its provisional aspect, is without viññatti (communication); to show this, it is stated “ekasmiṃ divase” (on one day), and so on.
Nhưng sự sai khiến đó, bởi tính chất tạm thời, được gọi là không có biểu tri, đó là ý kiến của người khác, để chỉ ra điều đó, đã nói "trong một ngày", v.v.
614-615. ‘‘Andhakā’’ti vuttā pubbaseliyaaparaseliyarājagirikasiddhatthikāpi yebhuyyena mahāsaṅghikā evāti vuttaṃ ‘‘pubbe…pe… bhaveyyu’’nti.
It is stated “pubbe…pe… bhaveyyu” (formerly…pe… they would be) because the Pubbaseliya, Aparaseliya, Rājagirika, and Siddhatthika schools, called “andhakā” (blind), were mostly Mahāsaṅghika.
614-615. Những người được gọi là "mù" là các tông phái Pubbaseliya, Aparaseliya, Rājagiriya và Siddhatthika, họ chủ yếu là Mahāsaṅghika, nên đã nói "trước đây...pe... có thể là".
Tattha aññeti vacanaṃ dvinnaṃ kathānaṃ ujuvipaccanīkabhāvato.
There, the word “aññe” (others) refers to the diametrically opposing nature of the two discourses.
Ở đó, từ "khác" (aññe) là do hai câu chuyện có tính chất đối lập hoàn toàn.
Purimakānañhi cakkhuviññāṇādisamaṅgī ‘‘ñāṇī’’ti vuccati, imesaṃ so eva ‘‘ñāṇī’’ti na vattabboti vutto.
For the former, one endowed with eye-consciousness and so on is called “ñāṇī” (one with knowledge), whereas for these, it is said that such a person is not to be called “ñāṇī”.
Người có đủ nhãn thức, v.v., trước đây được gọi là "người có trí tuệ", nhưng đối với những người này, chính người đó không nên được gọi là "người có trí tuệ", nên đã nói như vậy.
Rāgavigamo rāgassa samucchindanaṃ, tathā aññāṇavigamo.
“Rāgavigamo” is the eradication of greed, and similarly “aññāṇavigamo” (the eradication of ignorance).
Sự đoạn trừ tham là sự nhổ tận gốc tham, tương tự như vậy sự đoạn trừ vô minh.
Yathā samucchinnāvijjo ‘‘ñāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘aññāṇī’’ti, evaṃ asamucchinnāvijjo ‘‘aññāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘ñāṇī’’ti vutto.
Just as one whose ignorance is eradicated is called “ñāṇī” (one with knowledge), and conversely “aññāṇī” (one without knowledge), so too, one whose ignorance is not eradicated is called “aññāṇī” (one without knowledge), and conversely “ñāṇī” (one with knowledge).
Cũng như người đã nhổ tận gốc vô minh được gọi là "người có trí tuệ", và theo nghĩa đối lập là "người vô minh", thì người chưa nhổ tận gốc vô minh được gọi là "người vô minh", và theo nghĩa đối lập là "người có trí tuệ".
Aññāṇassa vigatattā so ‘‘ñāṇī’’ti vattabbataṃ āpajjati, na pana satataṃ samitaṃ ñāṇassa pavattanatoti adhippāyo.
The intention is that he becomes “ñāṇī” (one with knowledge) because ignorance has departed, not because knowledge is constantly and continually active.
Vì vô minh đã được đoạn trừ, nên người đó được gọi là "người có trí tuệ", chứ không phải vì trí tuệ vận hành liên tục, đó là ý nghĩa.
621-624. Yasmiṃ āyukappe kammakkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kammassa vipākavasenā’’ti, yasmiṃ pana āyukkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya ‘‘vassagaṇanāyā’’ti.
“Kammassa vipākavasenā” (by way of kamma-result) is stated with reference to the age-kappa in which death occurs due to the exhaustion of kamma, and “vassagaṇanāyā” (by way of calculation of years) is stated with reference to the age-kappa in which death occurs due to the exhaustion of life-span.
621-624. Liên quan đến kiếp sống mà cái chết xảy ra do sự hết nghiệp, đã nói "do quả báo của nghiệp", còn liên quan đến kiếp sống mà cái chết xảy ra do sự hết tuổi thọ, đã nói "do số năm".
Tattha ‘‘na ca tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250; a. ni. 3.36) vacanato yebhuyyena niraye kammakkhayena maraṇaṃ hotīti āha ‘‘kammassa vipākavasena vāti nirayaṃva sandhāya vutta’’nti.
There, it is stated “kammassa vipākavasena vāti nirayaṃva sandhāya vutta” (or by way of kamma-result is stated with reference to hell), because generally, in hell, death occurs due to the exhaustion of kamma, according to the saying “and he does not die until that evil kamma is completely destroyed.”
Ở đó, vì theo lời "người đó không chết cho đến khi ác nghiệp đó không bị tiêu diệt" (M.N. 3.250; A.N. 3.36), cái chết ở địa ngục chủ yếu là do sự hết nghiệp, nên đã nói "do quả báo của nghiệp, điều đó được nói liên quan đến địa ngục".
‘‘Vassasataṃ vassasahassaṃ vassasatasahassānī’’tiādinā manussānaṃ devānañca āyuparicchedavacanato yebhuyyena tesaṃ āyukkhayena maraṇaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘vassagaṇanāya vāti manusse cātumahārājikādideve ca sandhāyā’’ti.
It is stated “vassagaṇanāya vāti manusse cātumahārājikādideve ca sandhāyā” (or by way of calculation of years is stated with reference to humans and the Cātumahārājika and other devas), because generally, for them, death occurs due to the exhaustion of life-span, as stated by the expressions of life-span limits for humans and devas, such as “a hundred years, a thousand years, a hundred thousand years.”
Vì có lời nói về sự giới hạn tuổi thọ của loài người và chư thiên như "một trăm năm, một ngàn năm, một trăm ngàn năm", v.v., cái chết của họ chủ yếu là do sự hết tuổi thọ, nên đã nói "do số năm, điều đó được nói liên quan đến loài người và chư thiên ở cõi Tứ Đại Thiên Vương, v.v.".
‘‘Vutta’’nti ānetvā yojetabbaṃ.
“Vutta” (is stated) should be brought in and connected.
Từ "đã nói" phải được đưa vào và kết nối.
625-626. Samaṃ ṭhapanaṭṭhenāti samaṃ visamaṃ līnuddhaccādiṃ paṭibāhitvā, vikkhepameva vā viddhaṃsetvā ṭhapanaṭṭhena.
“Samaṃ ṭhapanaṭṭhenā” (by the meaning of establishing equally) means by warding off the unequal, the slackness, agitation, etc., or by destroying distraction and establishing it.
625-626. Theo nghĩa duy trì bình đẳng là duy trì bình đẳng bằng cách loại bỏ sự bất bình đẳng, sự trầm trệ, sự phóng dật, v.v., hoặc bằng cách phá hủy sự phân tán.
‘‘Cittasantati samādhī’’ti vadantena tassa cetasikabhāvo paṭikkhitto hotīti āha ‘‘cetasikantaraṃ atthīti aggahetvā’’ti.
By stating, "The continuity of consciousness is concentration," its nature as a mental concomitant is rejected. Thus, he says, "without grasping that there is an interval of mental concomitants."
Khi nói rằng ‘‘Cittasantati là samādhi’’, điều đó có nghĩa là tính chất tâm sở của nó đã bị bác bỏ. Vì vậy, người ta nói ‘‘mà không nắm bắt rằng có một tâm sở khác’’.
Bhāvanāya āhitavisesāya ekaggatāya vijjamānavisesapaṭikkhepo chalaṃ, so panassa anāhitavisesāya ekaggatāya sāmaññenāti āha ‘‘sāmaññamattenā’’ti.
The rejection of existing distinction in one-pointedness that has attained distinction through development is deception (chalaṃ). But that* is with regard to one-pointedness that has not attained distinction, in a general sense. Therefore, it is said "merely in a general sense".
Sự bác bỏ đặc tính hiện có trong trạng thái nhất tâm đã đạt được đặc tính do sự tu tập là chalaṃ (mánh khóe, lừa dối). Tuy nhiên, điều này liên quan đến trạng thái nhất tâm chưa đạt được đặc tính, một cách tổng quát, do đó nói “sāmaññamattenā” (chỉ một cách tổng quát).
627. Avijjāya yā ṭhitatāti avijjāya saṅkhārānaṃ anantarapaccayabhāve yā niyatatā dhammaniyāmatāsaṅkhātā, yā ṭhitasabhāvatā nipphannā, na dhammamattatāṭṭhitatāya nipphannāya vasena, anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā paccayatā hotīti attho.
"The stability of ignorance" means the certainty of the immediate causal relationship of ignorance to volitional formations, which is called the regularity of Dhamma; the produced state of stability, not in the sense of the mere stability of Dhamma being produced; the stability, which is the causal condition, called the immediate causal relationship, occurs – this is the meaning.
627. Avijjāya yā ṭhitatā (sự an trụ của vô minh) có nghĩa là sự cố định, được gọi là dhammaniyāmatā (quy luật tự nhiên), là duyên vô gián của các hành (saṅkhārā) do vô minh (avijjā), là bản chất an trụ đã phát sinh, không phải chỉ do bản chất an trụ của các pháp (dhammā) đã phát sinh. Nghĩa là, ṭhitatā (sự an trụ) được gọi là anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā (sự an trụ được đặc trưng bởi duyên vô gián) trở thành duyên.
Aññamaññapaccayabhāvarahitassāti idaṃ sahajātanissayādipaccayānaṃ paṭikkhepapadaṃ daṭṭhabbaṃ, na aññamaññapaccayatāmattassa.
"Without a reciprocal causal relationship" – this should be understood as a term that rejects conascence, support, and other such conditions, not merely reciprocal causality.
Aññamaññapaccayabhāvarahitassā (không có trạng thái tương hỗ làm duyên) đây là từ bác bỏ các duyên như đồng sanh, y chỉ, bất tương ưng, vô hữu, ly khứ, chứ không phải chỉ duyên tương hỗ.
Sabbo tādisoti iminā samanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanādikaṃ saṅgaṇhāti.
"All such" – with this, it includes immediate contiguity, contiguity, form-support, absence, disappearance, repeated practice, and so on.
Sabbo tādiso (tất cả đều như vậy) với điều này bao gồm các duyên như đẳng vô gián, vô gián, y chỉ cảnh, vô hữu, ly khứ, cận y.
Aññamaññapaccayatañcāti etthāpi vuttanayena attho veditabbo.
"And reciprocal causality" – here too, the meaning should be understood in the manner stated.
Aññamaññapaccayatañcā (và duyên tương hỗ) ở đây cũng phải hiểu theo cách đã nói.
Ettha pana paccayuppannassapi paccayabhāvato saṅkhārānampi vasena yojetabbaṃ.
Here, however, it should be connected in terms of the volitional formations also being a cause for that which is causally produced.
Tuy nhiên, ở đây, cần phải kết hợp theo nghĩa các hành (saṅkhārā) cũng là duyên, vì chúng là duyên của các pháp do duyên sinh.
Tenāha ‘‘tassā ca itarā’’ti.
Therefore, it is said, "and the other is of that".
Vì thế, nói “tassā ca itarā” (và cái kia của nó).
628. Rūpādīnaṃ aniccatā rūpādike sati hoti, asati na hotīti iminā pariyāyena tassā tehi saha uppādanirodho vutto, uppādādīsu tīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro hotīti yathā tayo daṇḍe upādāya pavatto tidaṇḍavohāro tesu sabbesu hoti, evaṃ jātijarāmaraṇadhammo na nicco anicco, tassa jātiādipakatitā aniccatāsaddena vuccatīti uppādādīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro sambhavatīti vuttaṃ ‘‘tīsu…pe… hotī’’ti.
Impermanence of material form and so forth occurs when material form and so forth exist, and does not occur when they do not exist. Through this method, their arising and cessation with that impermanence is stated. The term "impermanence" applies to the three characteristics of arising, decay, and passing away, just as the term "three-staffed" arises based on three staffs and applies to all of them. Thus, that which is subject to birth, aging, and death is not permanent, it is impermanent. The natural state of birth and so forth is expressed by the word "impermanence." So, the term "impermanence" can apply to the characteristics of arising and so forth, as stated in "in the three...etc....occurs".
628. Vô thường (aniccatā) của sắc (rūpa) và các pháp khác tồn tại khi sắc và các pháp khác tồn tại, và không tồn tại khi chúng không tồn tại. Bằng cách này, sự sinh và diệt của vô thường với chúng được nói đến. Danh xưng vô thường (aniccatā) được dùng cho ba đặc tính sinh (jāti), già (jarā) và chết (maraṇa). Giống như cách gọi “ba gậy” (tidaṇḍa) phát sinh dựa trên ba cây gậy và áp dụng cho tất cả chúng, thì cái gì có bản chất sinh, già, chết là vô thường, không thường còn. Bản chất sinh, v.v., của nó được gọi bằng từ vô thường. Do đó, danh xưng vô thường có thể được dùng cho các đặc tính sinh, v.v., nên đã nói “tīsu…pe… hotī” (trong ba…v.v… tồn tại).
Vibhāgānuyuñjanavasenāti pabhedānuyuñjanavasena.
"By way of analyzing the divisions" means by way of analyzing the distinctions.
Vibhāgānuyuñjanavasenā (theo cách phân biệt) có nghĩa là theo cách phân loại.
Tattha yathā jarābhaṅgavasena aniccatā pākaṭā hoti, na tathā jātivasenāti pāḷiyaṃ jarāmaraṇavaseneva aniccatāvibhāgo dassitoti daṭṭhabbaṃ.
In that, just as impermanence is evident by way of the decay of aging, it is not so evident by way of birth. Therefore, it should be understood that the Pāḷi text shows the division of impermanence by way of aging and death.
Ở đây, cần hiểu rằng vô thường hiển nhiên hơn qua sự hoại diệt của già, chứ không phải qua sự sinh. Vì vậy, trong Pāḷi, sự phân biệt vô thường được trình bày chủ yếu qua già và chết.
641-645. Assāti imassa sattakkhattuparamassa.
"Of him" means of this person who attains cessation after seven existences.
641-645. Assā (của điều này) có nghĩa là của người tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparama) này.
Tenāha ‘‘sattakkhattuparamabhāve ca niyāmaṃ icchasī’’ti.
Therefore, it is said, "And you desire certainty in the state of one who attains cessation after seven existences".
Vì thế, nói “sattakkhattuparamabhāve ca niyāmaṃ icchasī” (và muốn có sự cố định về việc tối đa bảy lần tái sinh).
Yena ānantariyakammena.
"By which" means by which immediately effective kamma.
Yena (bởi cái gì) có nghĩa là bởi nghiệp vô gián (ānantariyakammena).
Antarāti satta bhave anibbattetvā tesaṃ antareyeva.
"In between" means even in between those seven existences, without producing them.
Antarā (ở giữa) có nghĩa là không tái sinh trong bảy cõi, mà ngay trong khoảng giữa các cõi đó.
Kecīti abhayagirivāsino.
"Some" means the Abhayagiri residents.
Kecī (một số người) có nghĩa là những người sống ở Abhayagiri.
Apareti padakārā.
"Others" means the textual annotators.
Apare (những người khác) có nghĩa là các nhà ngữ pháp.
Tassāti yo sattakkhattuparamoti vā, kolaṃkoloti vā, ekabījīti vā bhagavatā ñāṇena paricchinditvā byākato, tassa yathāvuttaparicchedā antarā uparimaggādhigamo natthi avitathadesanattā.
"Of that person", who is declared by the Buddha's knowledge as one who attains cessation after seven existences, or a kolaṅkola, or an ekabījī, there is no attainment of the higher paths in between the aforementioned classifications, due to the infallibility of the teaching.
Tassā (của người đó) có nghĩa là của người được Đức Phật phân định và tuyên bố bằng trí tuệ là tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparama), hoặc là kolaṅkola (từ dòng tộc này sang dòng tộc khác), hoặc là ekabījī (chỉ còn một hạt giống). Không có sự chứng đắc đạo quả cao hơn ở giữa sự phân định đã nói, vì lời dạy là chân thật.
Yathāparicchedameva tassa abhisamayo, svāyaṃ vibhāgo tesaṃyeva puggalānaṃ indriyaparopariyattena veditabbo bhavaniyāmena tādisassa kassaci abhāvato.
His realization is exactly as classified. This distinction should be understood through the varying faculties of those individuals themselves, as there is no such person who is thus fixed by destiny.
Sự chứng ngộ của người ấy diễn ra đúng như sự phân định. Sự phân biệt này phải được hiểu là do sự khác biệt về căn (indriya) của chính những cá nhân đó, vì không có ai như vậy do sự cố định của cõi.
Yasmā kassaci mudukānipi indriyāni paccayavisesena tikkhabhāvaṃ āpajjeyyuṃ, tasmā tādisaṃ sandhāya ‘‘bhabboti vuccati, na so abhabbo nāmā’’ti ca vuttaṃ.
Since the faculties of some, even if dull, might become keen through specific conditions, it is said concerning such a person, "He is called capable, he is not incapable".
Vì căn của một số người, dù mềm yếu, cũng có thể trở nên sắc bén do các duyên đặc biệt, nên đã nói “bhabboti vuccati, na so abhabbo nāmā” (được gọi là có khả năng, người ấy không phải là không có khả năng).
Yasmā pana bhagavā na tādisaṃ ‘‘sattakkhattuparamo’’tiādinā niyametvā byākaroti, tasmā āha ‘‘na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā’’ti.
However, since the Fortunate One does not declare such a person as "one who attains cessation after seven existences" and so forth, thereby fixing him, it is said, "But capability for realization in between is not stated".
Nhưng vì Đức Phật không phân định và tuyên bố một người như vậy là “tối đa bảy lần tái sinh” v.v., nên đã nói “na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā” (nhưng không nói rằng có khả năng chứng ngộ ở giữa).
Ayañca nayo ekantena icchitabbo.
And this method should be absolutely accepted.
Và phương pháp này phải được chấp nhận một cách tuyệt đối.
Aññathā puggalassa saṅkaro siyāti dassento ‘‘yadi cā’’tiādimāha.
If not, there would be a mixture of individuals, showing which, he says, "And if..." and so on.
Để chỉ ra rằng nếu không thì sẽ có sự lẫn lộn về cá nhân, nên đã nói “yadi cā” (nếu như vậy) v.v.
654-657. ‘‘Heṭṭhā vuttādhippāyamevā’’ti idaṃ iddhibalakathāyaṃ yaṃ vuttaṃ ‘‘atītaṃ anāgatanti idaṃ avisesena kappaṃ tiṭṭheyyāti paṭiññātattā codetī’’tiādi, taṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘heṭṭhāti iddhibalakathāya’’nti.
"The aforementioned intention" – this refers to what was said in the discourse on the power of psychic potency: "past, future – this universally challenges, 'Would he remain for an eon?'," and so on. Therefore, it is said, "below means in the discourse on the power of psychic potency".
654-657. “Heṭṭhā vuttādhippāyamevā” (chỉ có ý nghĩa đã nói ở dưới) điều này liên quan đến những gì đã nói trong phần chú giải về thần thông (iddhibalakathā), tức là “điều này là quá khứ, vị lai, v.v., đã được hứa hẹn sẽ tồn tại trong một kiếp mà không có sự phân biệt, nên có sự chất vấn” v.v. Vì vậy, nói “heṭṭhāti iddhibalakathāya” (dưới đây là trong phần chú giải về thần thông).
Tattha ‘‘dve kappe’’tiādiāyuparicchedātikkamasamatthatācodanāvasena āgatā, idha pana saṅghabhedako āyukappameva aṭṭhatvā yadi ekaṃ mahākappaṃ tiṭṭheyya, yathā ekaṃ, evaṃ anekepi kappe tiṭṭheyyāti codanā kātabbā.
There, "two eons" and so on came by way of challenging the ability to transcend the determined lifespan. Here, however, if one who causes a schism in the Sangha were to remain for a whole great eon without remaining for merely a lifespan, then just as he could remain for one, so he could remain for many eons – this challenge should be made.
Ở đó, “hai kiếp” v.v. được đề cập trong bối cảnh chất vấn về khả năng vượt qua giới hạn tuổi thọ. Còn ở đây, cần đặt câu hỏi rằng nếu người phá hòa hợp chúng (saṅghabhedaka) không sống hết tuổi thọ một kiếp mà sống một đại kiếp, thì cũng như một kiếp, người ấy cũng có thể sống nhiều kiếp.
663-664. Appattaniyāmānanti ye anuppannamicchattasammattaniyatadhammā puggalā, tesaṃ dhamme.
"Of those whose certainty is not yet attained" means the Dhamma pertaining to individuals who have not yet developed either wrong or right certainty.
663-664. Appattaniyāmānaṃ (các pháp của những người chưa đạt đến sự cố định) có nghĩa là các pháp của những cá nhân chưa phát sinh tà kiến cố định (micchattasammattaniyama) hoặc chánh kiến cố định.
Ke pana te?
And who are they?
Vậy những pháp đó là gì?
Yathāvuttapuggalasantānapariyāpannā dhammā.
They are the Dhammas included within the continuity of such individuals.
Là các pháp thuộc dòng tâm thức của những cá nhân đã nói.
Te hi bhūmittayapariyāpannatāya ‘‘tebhūmakā’’ti vuttā.
These are called "belonging to the three planes of existence" because they are included in the three planes.
Vì chúng thuộc về ba cõi (bhūmi), nên được gọi là “tebhūmakā” (thuộc ba cõi).
Ye pana pattaniyāmānaṃ santāne pavattā aniyatadhammā, na tesamettha saṅgaho kato.
However, the uncertain Dhammas that occur in the continuities of those who have attained certainty are not included here.
Còn các pháp bất định (aniyatadhammā) phát sinh trong dòng tâm thức của những người đã đạt đến sự cố định (pattaniyāmānaṃ) thì không được bao gồm ở đây.
Na hi tehi samannāgamena aniyatatā atthi.
Indeed, by being endowed with them, there is no uncertainty.
Vì không có sự bất định nào do sự thành tựu các pháp đó.
Tenevāha ‘‘tehi samannāgatopi aniyatoyevā’’ti.
Therefore, it is said, "Even one endowed with them is still uncertain".
Vì thế, nói “tehi samannāgatopi aniyatoyevā” (ngay cả khi thành tựu các pháp đó thì cũng là bất định).
Imaṃ vohāramattanti iminā niyāmo nāma koci dhammo natthi, upacitasambhāratāya abhisambujjhituṃ bhabbatāva tathā vuccatīti dasseti.
"This is merely a conventional expression" – with this, it shows that there is no such Dhamma called certainty; rather, the capability to awaken through accumulated requisites is what is thus called.
Imaṃ vohāramatta (chỉ là một cách gọi) với điều này chỉ ra rằng không có pháp nào gọi là sự cố định (niyāma), mà chỉ là khả năng giác ngộ (abhisambujjhituṃ bhabbatā) do tích lũy các điều kiện được gọi như vậy.
Niyatoti vacanassa kāraṇabhāvena vuttoti yojanā.
It should be connected as being stated as the cause for the term "certain."
Cần kết hợp rằng nó được nói là nguyên nhân của từ niyata (cố định).
Ubhayassapīti niyato niyāmaṃ okkamatīti vacanadvayassa.
"Of both" refers to the two expressions: "the certain" and "enters certainty."
Ubhayassapī (của cả hai) có nghĩa là của hai cách nói: niyato (người cố định) và niyāmaṃ okkamatī (đi vào sự cố định).
676-680. Gahetvāti etena gahaṇamattameva taṃ, na pana sā tādisī atthīti dasseti.
"Taking it" – with this, it shows that it is merely a taking, but such craving does not actually exist.
676-680. Gahetvā (nắm giữ) với điều này chỉ ra rằng đó chỉ là một sự nắm giữ, chứ không có một ái (taṇhā) như vậy tồn tại.
Na hi lokuttarārammaṇā abyākatā vā taṇhā atthīti.
For there is no craving that is supramundane or undeclared.
Vì không có ái siêu thế (lokuttarārammaṇā) hoặc ái bất định (abyākatā taṇhā) nào tồn tại.
Tīhi koṭṭhāsehīti kāmabhavavibhavataṇhākoṭṭhāsehi.
"By three categories" means by the categories of craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for non-existence.
Tīhi koṭṭhāsehi (bởi ba phần) có nghĩa là bởi các phần ái dục (kāmataṇhā), ái hữu (bhavataṇhā) và ái phi hữu (vibhavataṇhā).
Rūpataṇhādibhedā chapi taṇhā.
The six types of craving differentiated as craving for forms and so on.
Chapi taṇhā (sáu loại ái) là các loại ái như ái sắc (rūpataṇhā) v.v.
691-692. Keci vādinoti kāpile sandhāyāha.
691-692. "Some proponents" refers to the Kapilas, thus it is said.
691-692. Một số luận sư là nói đến các luận sư Sāṅkhya.
Te hi abhibyattavādino vijjamānameva kāraṇe phalaṃ anabhibyattaṃ hutvā ṭhitaṃ pacchā abhibyattiṃ gacchatīti vadantā bījāvatthāya vijjamānāpi rukkhādīnaṃ na aṅkurādayo āvibhavanti, bījamattaṃ āvibhāvaṃ gacchatīti kathenti.
For they are proponents of manifestation, asserting that the effect, though existing in the cause, remains unmanifested and later becomes manifested. Therefore, they state that even though trees and the like exist in the seed state, sprouts and similar things do not appear, but only the seed itself becomes manifest.
Họ là những người chủ trương thuyết hiển lộ, nói rằng quả vốn đã hiện hữu trong nhân, ở trạng thái chưa hiển lộ, sau đó mới đi đến sự hiển lộ. Họ nói rằng, dù cây cối và các thứ khác đã hiện hữu ở trạng thái hạt giống, nhưng chồi non và các thứ khác không hiển lộ, chỉ có hạt giống là hiển lộ.
693-697. Anantaruppattiṃ sallakkhentoti cakkhuviññāṇānantaraṃ sotaviññāṇuppattiṃ maññamāno.
693-697. "Perceiving immediate arising" means assuming the arising of ear-consciousness immediately after eye-consciousness.
693-697. Lưu ý sự phát sinh vô gián là nghĩ rằng nhãn thức phát sinh ngay sau đó là nhĩ thức.
Sotaviññāṇanti vacaneneva tassa cakkhusannissayatā rūpārammaṇatā ca paṭikkhittā, paṭiññātā ca sotasannissayatā saddārammaṇatā cāti āha ‘‘na so cakkhumhi saddārammaṇa’’nti.
By the very word "ear-consciousness," its dependence on the eye and its having a visual object are rejected, and its dependence on the ear and its having a sound object are affirmed; thus it is said: "it is not in the eye, having a sound object."
Chính bằng lời nói nhĩ thức đã phủ nhận sự nương tựa vào mắt và đối tượng là sắc của nó, và đã thừa nhận sự nương tựa vào tai và đối tượng là âm thanh, nên nói “nó không phải là âm thanh đối tượng trong mắt”.
Tattha saddārammaṇanti ‘‘sotaviññāṇaṃ icchatī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
There, "having a sound object" should be connected by bringing in "wishes for ear-consciousness."
Ở đây, âm thanh đối tượng cần được liên kết bằng cách đưa vào “mong muốn nhĩ thức”.
Tayidaṃ cakkhuviññāṇassa anantaraṃ sotaviññāṇaṃ uppajjatīti laddhiyā evaṃ ñāyatīti āha ‘‘anantarūpaladdhivasena āpannattā’’ti.
This is understood from the doctrine that ear-consciousness arises immediately after eye-consciousness, thus it is said: "because it falls under the doctrine of immediate perception."
Điều này, theo học thuyết rằng nhĩ thức phát sinh ngay sau nhãn thức, được hiểu như vậy, nên nói “do đã đạt được theo học thuyết về hình thái vô gián”.
698-699. Sammāvācādīti sammāvācākammantā.
698-699. "Right speech and so on" means right speech and right action.
698-699. Chánh ngữ và các thứ khác là chánh ngữ, chánh nghiệp.
Tattha sammāvācā saddasabhāvā, itaro ca kāyaviññattisabhāvo, ubhayampi vā viññattīti adhippāyena rūpantissa laddhi.
There, right speech is of the nature of sound, and the other is of the nature of bodily intimation, or both are intimations; with this intention, the doctrine of "form" is held for it.
Ở đây, chánh ngữ có bản chất là âm thanh, còn cái kia có bản chất là thân biểu tri, hoặc cả hai đều là biểu tri, với ý nghĩa đó, học thuyết của họ là sắc.
703-705. Kilesavatthuokāsavasenāti kilesakāmavatthukāmabhūmivasena.
703-705. "By way of the sphere of defilements and opportunity" means by way of the defilement-desire realm and the desire realm.
703-705. Theo đối tượng phiền não và theo cơ hội là theo dục giới phiền não và dục giới cõi.
Rūpadhātusahagatavasena anusetīti kāmarāgo yathā kāmavitakkasaṅkhātāya kāmadhātuyā saha paccayasamavāye uppajjanāraho, tameva rūpadhātuyāpīti attho.
"It underlies by way of being conjoined with the rūpadhātu" means that just as sensual passion is suitable to arise with a causal combination together with the sense-thought called sensual thought, so too it is suitable with the rūpadhātu.
Tùy miên theo trạng thái đồng hành với sắc giới có nghĩa là tham dục có khả năng phát sinh cùng với dục giới, tức là dục tầm, cũng vậy đối với sắc giới.
Rāgādikāraṇalābhe uppattiarahatā hi anusayanaṃ.
For "underlying" means being suitable to arise when conditions for attachment and so on are met.
Sự tùy miên là khả năng phát sinh khi có được nhân tham và các thứ khác.
709-710. Tasmā diṭṭhi lokiyapariyāpannā na hotīti atthaṃ vadanti, evaṃ sati atippasaṅgo hoti vītadosādivohārabhāvatoti.
709-710. "Therefore, they say that wrong view is not included in the mundane realm," (meaning that if it were, there would be an over-extension, becoming a designation like "free from दोष").
709-710. Do đó, họ nói rằng tà kiến không thuộc về thế gian, nếu vậy sẽ có sự quá mức trong việc không có danh xưng “người đã diệt trừ phiền não” và các thứ khác.
Tato aññathā atthaṃ vadanto ‘‘rūpadiṭṭhiyā’’tiādimāha.
Speaking of the meaning otherwise, he says: "by the view of form," and so on.
Vì vậy, khi nói ý nghĩa khác, họ nói “bởi sắc kiến” và các thứ khác.
Tattha ādi-saddena arūpadiṭṭhiādiṃ saṅgaṇhāti.
There, the word "and so on" includes the view of the formless realm and so on.
Ở đây, từ v.v. bao gồm vô sắc kiến và các thứ khác.
Paravādiadhippāyavasena ayamatthavibhāvanāti āha ‘‘yadi ca pariyāpannā siyā’’ti.
This exposition of the meaning is according to the opponent's intention, thus it is said: "If it were included."
Đây là sự phân tích ý nghĩa theo quan điểm của người khác, nên nói “nếu nó được bao hàm”.
Tathā ca satīti diṭṭhiyā kāmadhātupariyāpannatte satīti attho.
"And if it were so" means if the view were included in the kāmadhātu.
Và nếu vậy có nghĩa là nếu tà kiến được bao hàm trong dục giới.
Tasmāti ‘‘vītadiṭṭhiko’’ti evaṃ vohārābhāvato.
"Therefore" means due to the absence of such a designation as "free from wrong view."
Do đó là do không có danh xưng “người đã diệt trừ tà kiến” như vậy.
Na hi sā tassa avigatā diṭṭhi, yato so vītadiṭṭhikoti na vuccati.
"For that view has not departed for him," that is why he is not called "one free from wrong view."
Tà kiến đó không phải là chưa diệt trừ đối với người đó, vì người đó không được gọi là “người đã diệt trừ tà kiến”.
Yenāti kāmadiṭṭhibhāvena.
"By which" means by the nature of kāma-view.
Bởi vì là bởi trạng thái dục kiến.
711-717. Vavatthitoti asaṃkiṇṇo.
711-717. "Defined" means unmixed.
711-717. Đã được xác định rõ ràng là không bị lẫn lộn.
Yo hi dhammo yena paccayabhāvena paccayo hoti, tassa tato aññenapi paccayabhāve sati paccayatā saṃkiṇṇā nāma bhaveyya.
For if a phenomenon, by which causal nature it is a condition, were to have a causal nature by another means, then its conditionality would be considered mixed.
Nếu một pháp nào đó là duyên theo trạng thái duyên này, thì nếu nó cũng là duyên theo trạng thái duyên khác, thì trạng thái duyên sẽ bị lẫn lộn.
Viruddhāsambhavīnaṃ viya tabbidhurānaṃ paccayabhāvānaṃ sahabhāvaṃ paṭikkhipati.
It rejects the co-existence of causal natures that are mutually exclusive and impossible, like those that are devoid of it.
Nó phủ nhận sự đồng thời của các trạng thái duyên không thể có được, giống như những thứ đối lập và không thể xảy ra.
718-719. Sahajātāti vuttattā na saṅkhārapaccayā ca avijjāti vuttattāti adhippāyo.
718-719. "Because it is said to be co-arisen" implies that it is not said that volitional formations are a condition for ignorance, because they are co-arisen.
718-719. Do đã nói là đồng sinh có nghĩa là không nói “các hành là duyên cho vô minh”.
Anantarādināpi hi saṅkhārā avijjāya paccayā hontiyeva.
For volitional formations are conditions for ignorance even by way of proximity and so on.
Các hành cũng là duyên cho vô minh ngay cả bằng duyên vô gián và các thứ khác.
Aññamaññānantaraṃ avatvā avigatānantaraṃ sampayuttassa vacanaṃ kamabhedo, atthiggahaṇeneva gahito atthipaccayabhūtoyeva dhammo nissayapaccayo hotīti.
The mentioning of "sampayutta" (associated) instead of "aññamañña" (mutually) immediately after, but "avigata" (non-disappearance) immediately after, is a "difference in order, grasped by grasping the meaning itself," (meaning) that only a phenomenon that is an Aṭṭhi Paccaya (presence condition) is a Nissaya Paccaya (support condition).
Việc nói về sự tương ưng không có duyên hỗ tương vô gián, mà có duyên vô gián không bị gián đoạn, là sự khác biệt về thứ tự, được nắm bắt chỉ bằng cách nắm bắt ý nghĩa, rằng chỉ có pháp là duyên hiện hữu mới là duyên nương tựa.
Asādhāraṇatāyāti padantarāsādhāraṇatāya.
"Due to its non-generality" means due to its non-generality to other terms.
Do sự không phổ biến là do sự không phổ biến của các từ khác.
Tenāha ‘‘vakkhati hī’’tiādi.
Therefore, he says "For he will state," and so on.
Vì vậy, nói “nó sẽ nói” và các thứ khác.
732. Yadipi sesaṃ nāma gahitato aññaṃ, tathāpi pakaraṇaparicchinnamevettha taṃ gayhatīti dassento ‘‘yesaṃ…pe… adhippāyo’’ti vatvā puna anavasesameva saṅgaṇhanto ‘‘asaññasattānampi cā’’tiādimāha.
732. Although "the rest" means something other than what has been grasped, here it grasps only what is delimited by the context. Showing this, after saying "whose...pe...intention," and then including everything without remainder, he says "and also of non-percipient beings," and so on.
732. Mặc dù “còn lại” có nghĩa là khác với cái đã được nắm bắt, nhưng ở đây nó được nắm bắt theo cách được xác định bởi ngữ cảnh. Để chỉ ra điều đó, sau khi nói “những ai… v.v… ý nghĩa”, rồi lại bao gồm tất cả mà không bỏ sót, nói “ngay cả những chúng sinh vô tưởng” và các thứ khác.
Tattha sabbasatte sandhāyāti adhippāyoti yojanā.
There, the connection is made by saying that the intention is referring to all beings.
Ở đây, ý nghĩa là “nói đến tất cả chúng sinh”.
Pāṇisamphassāpi kamantītiādikaṃ sarīrapakatīti sambandho.
"Bodily contacts also come about," and so on, relates to "the nature of the body."
Ngay cả sự xúc chạm của bàn tay cũng di chuyển, v.v., liên quan đến bản chất của cơ thể.
735. Yathā vitakkavicārapītisukhavirāgavasena pavattā samāpatti vitakkādirahitā hoti, evaṃ saññāvirāgavasena pavattāpi saññārahitāva siyāti tassa laddhīti dassento āha ‘‘sāpi asaññitā…pe… dassetī’’ti.
735. Just as a meditative attainment, occurring through detachment from vitakka, vicāra, pīti, and sukha, is devoid of vitakka and so on, so too one occurring through detachment from perception might be devoid of perception; showing this as his doctrine, he says: "that too is non-percipient...pe...shows."
735. Để chỉ ra rằng học thuyết của người đó là: giống như thiền định được thực hành do sự ly dục đối với tầm, tứ, hỷ, lạc là không có tầm, tứ, v.v., thì thiền định được thực hành do sự ly dục đối với tưởng cũng sẽ không có tưởng, nói “nó cũng là vô tưởng… v.v… chỉ ra”.
738-739. ‘‘Kammūpacayo kammena sahajāto’’ti puṭṭho sampayuttasahajātataṃ sandhāya paṭikkhipati, vippayuttasahajātataṃ sandhāya paṭijānātīti.
738-739. When asked if "Kammūpacaya is co-arisen with kamma," he rejects it with reference to associated co-arisenness, and affirms it with reference to dissociated co-arisenness.
738-739. Khi được hỏi “Sự tích lũy nghiệp là đồng sinh với nghiệp phải không?”, thì phủ nhận khi đề cập đến trạng thái đồng sinh tương ưng, và chấp nhận khi đề cập đến trạng thái đồng sinh không tương ưng.
Vippayuttassapi hi atthi sahajātatā cittasamuṭṭhānarūpassa viyāti adhippāyo.
For even for what is dissociated, there is co-arisenness, just like form arisen from consciousness; this is the intention.
Ý nghĩa là ngay cả đối với cái không tương ưng cũng có trạng thái đồng sinh, giống như sắc do tâm sinh.
749-753. Taṃcittatāyāti ettha manasikaronto yadi sabbasaṅkhāre ekato manasi karoti, yena cittena manasi karoti, sabbasaṅkhārantogadhattā tasmiṃyeva khaṇe taṃ cittaṃ manasi kātabbaṃ etassāti taṃcittatā nāma doso āpajjatīti dassento āha ‘‘tadeva ārammaṇabhūta’’ntiādi.
749-753. Taṃcittatāyāti (that mental state): In this regard, if, while attending, one attends to all formations simultaneously, then, because the mind with which one attends is included within all formations, at that very moment, that mind itself should be attended to (by this one). Thus, showing that the fault called taṃcittatā arises, he said, "that very thing becoming the object," etc.
749-753. Về Taṃcittatā (cái tâm đó): Ở đây, khi tác ý, nếu tác ý tất cả các hành cùng một lúc, thì cái tâm mà với nó người ta tác ý, do bao gồm tất cả các hành, nên ngay trong khoảnh khắc đó, cái tâm đó phải được tác ý. Để chỉ ra rằng lỗi lầm gọi là "taṃcittatā" (cái tâm đó) sẽ xảy ra, nên đã nói "chính điều đó là đối tượng" v.v.
Etena tasseva tena manasikaraṇāsambhavamāha, taṃ vātiādinā pana sasaṃvedanāvādāpattinti ayametesaṃ viseso.
By this, he refers to the impossibility of attending to that very thing by that mind. By "taṃ vā" (or that), etc., it means the fault of sasaṃvedanāvāda (the doctrine of self-cognition). This is the distinction among these.
Với điều này, nó nói rằng không thể tác ý chính điều đó bằng chính điều đó. Còn với "hoặc điều đó" v.v., thì là sự rơi vào thuyết tự cảm nhận. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
781. Tato paranti byatirekena atthasiddhi, na kevalena anvayenāti āha ‘‘tāva na kamati, tato paraṃ kamatīti laddhiyā paṭikkhipatī’’ti.
781. Tato paraṃ (after that): The attainment of the meaning by exclusion, not merely by inclusion. So he said, "It is not effective thus far, but it is effective after that—he refutes this doctrine."
781. Tato paraṃ: Sự thành tựu ý nghĩa thông qua sự loại trừ, không chỉ thông qua sự đồng thuận, nên đã nói "chừng đó thì không xảy ra, sau đó thì xảy ra, điều này bác bỏ quan điểm đó".
Tattha tato paranti pubbe katassa kammassa parikkhayagamanato paraṃ.
There, tato paraṃ means after the destruction of karma performed previously.
Ở đây, tato paraṃ có nghĩa là sau khi nghiệp đã làm trước đó đã tiêu diệt.
Natthi pāṇātipāto pāṇātipātalakkhaṇābhāvatoti adhippāyo.
Natthi pāṇātipāto (there is no destruction of life) means due to the absence of the characteristic of destroying life; this is the intention.
Natthi pāṇātipāto có nghĩa là không có đặc tính của sự sát sinh.
Tameva lakkhaṇābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇopāṇasaññitā’’tiādi vuttaṃ.
To show that absence of characteristic, it was stated "pāṇo pāṇasaññitā" (life with the perception of life), etc.
Để chỉ ra chính sự thiếu đặc tính đó, đã nói "pāṇo pāṇasaññitā" v.v.
Tattha na tenāti yo parena upakkamo kato, tena upakkamena na mato, dhammatāmaraṇeneva matoti dubbiññeyyaṃ avisesavidūhi, dubbiññeyyaṃ vā hotu suviññeyyaṃ vā, aṅgapāripūriyāva pāṇātipāto.
There, na tenā (not by that): The meaning is that one did not die by the means employed by another, but died by natural death. This is dubbiññeyyaṃ (difficult to understand) for those who do not know the distinction, or whether it is difficult or easy to understand, the destruction of life occurs only when the factors are complete.
Ở đây, na tenāti: Người đó không chết do hành động mà người khác đã thực hiện, mà chết do sự chết tự nhiên. Điều này khó hiểu đối với những người không phân biệt rõ ràng. Dù khó hiểu hay dễ hiểu, sát sinh chỉ xảy ra khi các yếu tố được hoàn thành.
800-801. Paṭiggāhakanirapekkhāti paṭiggāhakassa guṇavisesanirapekkhā, tassa dakkhiṇeyyabhāvena vināti attho.
800-801. Paṭiggāhakanirapekkhā (independent of the receiver): Means independent of the specific qualities of the receiver, i.e., without his being worthy of an offering.
800-801. Paṭiggāhakanirapekkhā: Không phụ thuộc vào phẩm chất đặc biệt của người thọ nhận, có nghĩa là không cần đến phẩm chất đáng được cúng dường của người đó.
Tenāha ‘‘paṭiggāhakena paccayabhūtena vinā’’ti.
Therefore, he said, "without the receiver as a condition."
Vì vậy đã nói "không có người thọ nhận làm điều kiện".
Saccametanti laddhikittanena vuttabhāvameva paṭijānāti.
Saccametaṃ (this is true): He acknowledges the very state that was spoken of by declaring the doctrine.
Saccametaṃ: Điều này là đúng, chỉ thừa nhận điều đã được nói bằng cách tuyên bố quan điểm.
Paṭiggāhakassa vipākanibbattanaṃ dānacetanāya mahāphalatā.
The vipākanibbattanaṃ (production of fruition) of the receiver is the great fruitfulness of the volition of giving.
Sự sinh ra quả báo của người thọ nhận là sự viên mãn của ý muốn bố thí.
Paccayabhāvoyeva hi tassa, na tassā kāraṇattaṃ.
For he is merely a condition, not the cause of it.
Người đó chỉ là điều kiện, không phải là nguyên nhân của điều đó.
Tenāha ‘‘dānacetanānibbattanena yadi bhaveyyā’’tiādi.
Therefore, he said, "if it were to arise from the production of the volition of giving," etc.
Vì vậy đã nói "nếu nó xảy ra do sự sinh ra của ý muốn bố thí" v.v.
826-827. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā’’ti iminā cakkhuviññāṇena paṭijānanassa aggahaṇe aruciṃ sūcento āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ kira sandhāyā’’ti.
826-827. By "having seen form with the eye," he indicates dissatisfaction with not taking 'cognition by mind-consciousness' as referring to the eye-consciousness, and so he said, "it is indeed intended as cognition by mind-consciousness."
826-827. Bằng cách nói "nhìn sắc bằng mắt", để chỉ ra sự không hài lòng với việc nhận biết bằng nhãn thức, đã nói "ý muốn nói là sự nhận biết bằng ý thức".
Tenevāha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ panā’’tiādi.
Therefore, he said, "but cognition by mind-consciousness," etc.
Vì vậy đã nói "nhưng sự nhận biết bằng ý thức" v.v.
Tasmāti manoviññāṇapaṭijānanasseva adhippetattāti attho.
Tasmā (therefore): Means because cognition by mind-consciousness alone is intended.
Tasmā: Có nghĩa là vì ý muốn nói đến chính sự nhận biết bằng ý thức.
Evaṃ santeti yadi rūpena rūpaṃ paṭivijānāti, rūpaṃ paṭivijānantampi manoviññāṇaṃ rūpavijānanaṃ hoti, na rūpadassananti āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ pana rūpadassanaṃ kathaṃ hotī’’ti.
Evaṃ sante (if that is so): If one cognizes form by form, then even the mind-consciousness that cognizes form becomes a cognition of form, not a seeing of form. Thus, he said, "but how is the cognition by mind-consciousness a seeing of form?"
Evaṃ sante: Nếu sắc nhận biết sắc, thì ý thức nhận biết sắc cũng là sự nhận biết sắc, không phải là sự thấy sắc, nên đã nói "nhưng sự nhận biết bằng ý thức làm sao có thể là sự thấy sắc?".
828-831. Te panāti ye ariyamaggena pahīnā kilesā, te pana.
828-831. Te panā (but those): Those defilements abandoned by the noble path.
828-831. Te panā: Những phiền não đã được đoạn trừ bằng Thánh đạo, những phiền não đó.
Kāmañcettha maggena pahātabbakilesā maggabhāvanāya asati uppajjanārahā khaṇattayaṃ na āgatāti ca anāgatā nāma siyuṃ, yasmā pana te na uppajjissanti, tasmā tathā na vuccantīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that, although the defilements to be abandoned by the path, if there were no development of the path, would be prone to arise and would not have come to the three moments (past, present, future), thus they would be called 'not yet arisen', yet because they will not arise, they are not spoken of in that way.
Mặc dù ở đây, những phiền não cần được đoạn trừ bằng đạo, nếu không có sự tu tập đạo, chúng có thể phát sinh và không đến ba sát-na, nên chúng được gọi là chưa đến. Nhưng vì chúng sẽ không phát sinh nữa, nên cần hiểu rằng chúng không được nói như vậy.
Tenevāha ‘‘nāpi bhavissantī’’ti.
Therefore, he said, "nor will they exist."
Vì vậy đã nói "cũng sẽ không có".
832. Yena avasavattanaṭṭhena paraparikappito natthi etesaṃ attano visayanti anattāti vuccanti sabhāvadhammā, svāyaṃ anattatāti āha ‘‘avasavattanākāro anattatā’’ti.
832. By the meaning of not being subject to control, there is no self-nature of these objects as conceived by others, hence phenomena are called anattā (not-self). This is anattatā. Thus, he said, "the mode of not being subject to control is anattatā."
832. Do không có khả năng tự chủ, không có đối tượng riêng do người khác tưởng tượng, nên các pháp tự tánh được gọi là vô ngã. Chính sự vô ngã này, nên đã nói "trạng thái không tự chủ là vô ngã".
Sā panāyaṃ yasmā atthato asārakatāva hoti, tasmā tadekadesena taṃ dassetuṃ ‘‘atthato jarāmaraṇamevā’’ti āha.
But since this, in reality, is merely being without substance, he stated "in reality, it is merely old age and death" to show it in part.
Và vì điều này, về bản chất, chỉ là sự không có cốt lõi, nên để chỉ ra điều đó một phần, đã nói "về bản chất, chỉ là già và chết".
Evaṃ sati lakkhaṇasaṅkaro siyā, tesaṃ panidaṃ adhippāyakittananti daṭṭhabbaṃ.
If this were so, there would be an intermingling of characteristics. However, this should be understood as an exposition of their intention.
Nếu vậy, có thể có sự lẫn lộn đặc tính, nhưng cần hiểu rằng đây là ý định của họ.
Arūpadhammānaṃ avasavattanākāratāya eva hi anattalakkhaṇassa saṅkhārakkhandhapariyāpannatā.
Indeed, it is due to the mode of not being subject to control for formless phenomena that the characteristic of not-self is included in the aggregate of formations (saṅkhāra-khandha).
Chính do trạng thái không tự chủ của các pháp vô sắc mà đặc tính vô ngã được xếp vào uẩn hành.
841-843. Rūpādīnaṃ sabhāvatāti etena rūpādayo eva sabhāvatāti imamatthaṃ paṭikkhipati.
841-843. By this the inherent nature of material form, etc., the meaning that material form and so on are themselves the inherent nature is refuted.
841-843. Với cụm từ Rūpādīnaṃ sabhāvatā (bản tánh của sắc pháp v.v.), điều này bác bỏ ý nghĩa rằng sắc pháp v.v. chính là bản tánh.
Yato taṃ paravādī rūpādīsu apariyāpannaṃ icchati.
Because the opponent wishes it (tathatā) to be not included among material forms, etc.
Vì ngoại đạo mong muốn điều đó không nằm trong sắc pháp v.v.
Tenāha ‘‘bhāvaṃ hesa tathatāti vadati, na bhāvayoga’’nti.
Therefore, it is said: "For he speaks of the state as tathatā, not the union with a state."
Do đó, Ngài nói “vì người ấy nói bhāva (bản thể) là tathatā (chân như), chứ không phải bhāvayoga (sự kết hợp với bản thể)”.
Tattha bhāvanti dhammamattaṃ, pakatīti attho ‘‘jātidhamma’’ntiādīsu viya.
Here, state means merely a phenomenon, an inherent nature, as in "subject to birth" and so on.
Ở đây, bhāva (bản thể) chỉ là một pháp, nghĩa là bản chất, như trong “jātidhamma” (pháp sinh) v.v.
Rūpādīnañhi ruppanādipakati tathā asaṅkhatāti ca paravādino laddhi.
For the opponent's doctrine is that the inherent nature of breaking up, etc., in material forms, etc., is tathatā and also unconditioned.
Thật vậy, đối với ngoại đạo, bản chất của sắc pháp v.v. là sự hoại diệt v.v. và điều đó là vô vi.
Tena vuttaṃ ‘‘na bhāvayoga’’nti.
Therefore, it is said: "not the union with a state."
Do đó, Ngài nói “chứ không phải bhāvayoga”.
Yena hi bhāvo sabhāvadhammo yujjati, ekībhāvameva gacchati, taṃ ruppanādilakkhaṇaṃ bhāvayogo.
That by which a state, an inherent phenomenon, is united, becoming one, that characteristic of breaking up, etc., is the union with a state.
Vì bhāva (bản thể), tức pháp tự tánh, kết hợp với điều gì, trở thành một với điều gì, thì đặc tính hoại diệt v.v. đó chính là bhāvayoga (sự kết hợp với bản thể).
Taṃ pana rūpādito anaññaṃ, tato eva saṅkhataṃ, aviparītaṭṭhena pana ‘‘tatha’’nti vuccati.
But that is not different from material forms, etc.; it is conditioned precisely because of them, but is called "such" (tathā) because of its unvarying nature.
Tuy nhiên, điều đó không khác với sắc pháp v.v., do đó nó là hữu vi, nhưng nó được gọi là “tatha” (như vậy) vì không có sự sai khác.
847. Yaṃ ‘‘ekavāraṃ nimuggo tathā nimuggova hoti, etassa puna bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, so pana ācariyavādo, na aṭṭhakathānayoti dassento ‘‘tāya jātiyā…pe… maññamāno’’ti āha.
847. That which is stated in the commentaries as, "One who has sunk once remains sunk, there is no arising again from this existence," that is the teacher's view, not the method of the commentaries, thus it is said: "in that birth...etc....thinking."
847. Điều được nói trong Chú giải rằng “một khi đã chìm đắm thì cứ chìm đắm như vậy, không bao giờ có sự thoát ra khỏi kiếp sống này”, đó là quan điểm của các vị thầy, chứ không phải là phương pháp của Chú giải. Để chỉ ra điều đó, Ngài nói “tāya jātiyā…pe… maññamāno” (trong kiếp sống ấy… v.v… cho rằng).
Tattha tāya jātiyāti yassaṃ jātiyaṃ puggalo kammāvaraṇādiāvaraṇehi samannāgato hoti, tāya jātiyā.
Here, in that birth means in that birth where a person is endowed with hindrances such as kamma-hindrances, etc.
Ở đây, tāya jātiyā (trong kiếp sống ấy) có nghĩa là trong kiếp sống mà cá nhân bị che chướng bởi chướng ngại nghiệp v.v.
Saṃsārakhāṇukabhāvo vassabhaññādīnaṃ viya makkhaliādīnaṃ viya ca daṭṭhabbo.
The state of being a stake in saṃsāra should be understood as for Vassabhañña and so on, and for Makkhali and so on.
Saṃsārakhāṇukabhāvo (trạng thái như cọc gỗ trong luân hồi) nên được hiểu như trường hợp của Vassabhaññā v.v. và Makkhali v.v.
So ca ahetukādimicchādassanassa phalabhāveneva veditabbo, na accantaniyāmassa nāma kassaci atthibhāvato.
And that should be understood as merely the result of wrong view such as ahetuka, etc., not because there is any such thing as absolute certainty.
Và điều đó nên được hiểu chỉ là quả của tà kiến vô nhân v.v., chứ không phải vì có bất kỳ sự quyết định tuyệt đối nào.
Yathā hi vimuccantassa koci niyāmo nāma natthi ṭhapetvā maggena bhavaparicchedaṃ, evaṃ avimuccantassapi koci saṃsāraniyāmo nāma natthi.
For just as there is no certainty for one who is liberated, apart from the cessation of existence through the path, so too there is no such thing as any saṃsāra-certainty for one who is not liberated.
Cũng như không có bất kỳ sự quyết định nào đối với người được giải thoát, ngoại trừ sự chấm dứt các kiếp sống bằng đạo, thì cũng không có bất kỳ sự quyết định nào trong luân hồi đối với người không được giải thoát.
Tādisassa pana micchādassanassa balavabhāve aparimitakappaparicchede cirataraṃ saṃsārappabandho hoti, apāyūpapatti ca yattha saṃsārakhāṇusamaññā.
However, when such wrong view is strong, there is an unbroken continuity of saṃsāra for an immeasurable number of aeons, and rebirth in woeful states, which is called a saṃsāra-stake.
Tuy nhiên, khi tà kiến như vậy trở nên mạnh mẽ, thì sự tiếp nối của luân hồi kéo dài vô số kiếp, và sự tái sinh vào các cõi khổ, nơi được gọi là cọc gỗ trong luân hồi.
Yaṃ paneke vadanti ‘‘attheva accantaṃ saṃsaritā anantattā sattanikāyassā’’ti, tampi apuññabahulaṃ sattasantānaṃ sandhāya vuttaṃ siyā.
What some say, "There are indeed absolutely perpetual wanderers, because the multitude of beings is infinite," this too might be said with reference to the continuum of beings abundant in demerit.
Điều mà một số người nói rằng “thật sự có những chúng sinh luân hồi vô tận vì số lượng chúng sinh là vô hạn”, điều đó có thể được nói để chỉ dòng dõi chúng sinh có nhiều bất thiện.
Na hi mātughātakādīnaṃ tenattabhāvena sammattaniyāmokkamanantarāyabhūto micchattaniyāmo viya sattānaṃ vimuttantarāyakaro saṃsāraniyāmo nāma natthi.
For there is no such saṃsāra-certainty that obstructs the liberation of beings, like the certainty of wrong view that obstructs the certainty of right view for those who have committed matricide, etc., by that very existence.
Thật vậy, không có sự quyết định nào trong luân hồi có thể ngăn cản sự giải thoát của chúng sinh, như sự quyết định tà kiến ngăn cản sự đạt được sự quyết định chánh kiến đối với những kẻ giết mẹ v.v. trong kiếp sống đó.
Yāva pana na maggaphalassa upanissayo upalabbhati, tāva saṃsāro aparicchinno.
However, as long as the support for the path and its fruits is not found, saṃsāra is unended.
Tuy nhiên, chừng nào duyên cho đạo quả chưa được tìm thấy, thì luân hồi là vô tận.
Yadā ca so upaladdho, tadā so paricchinno evāti daṭṭhabbaṃ.
And when it is found, then it is to be understood as ended.
Và khi duyên đó được tìm thấy, thì luân hồi được xem là đã chấm dứt.
Yathā niyatasammādassanaṃ, evaṃ niyatamicchādassanenapi savisaye ekaṃsagāhavasena ukkaṃsagatena bhavitabbanti tena samannāgatassa puggalassa sati accantaniyāme kathaṃ tasmiṃ abhinivesavisaye anekaṃsagāho uppajjeyya, abhinivesantaraṃ vā viruddhaṃ yadi uppajjeyya, accantaniyāmo eva na siyāti pāḷiyaṃ vicikicchuppattiniyāmantaruppatticodanā katā.
Just as there is determined right view, so too there must be determined wrong view, taken to an extreme degree by grasping solely at its object; therefore, the objection is raised in the Pāḷi text regarding the arising of doubt or the arising of an opposing certainty in one who is endowed with such a person who has absolute certainty: how could there arise an unexclusive grasp regarding the object of such clinging, or if an opposing clinging should arise, then there would be no absolute certainty at all.
Cũng như chánh kiến đã được quyết định, thì tà kiến đã được quyết định cũng phải đạt đến mức tối thượng bằng cách nắm giữ một cách chắc chắn đối tượng của nó. Khi một người có tà kiến như vậy có sự quyết định tuyệt đối, thì làm sao sự không chắc chắn có thể phát sinh trong đối tượng của sự chấp thủ đó, hoặc nếu một sự chấp thủ khác, đối nghịch, phát sinh, thì đó không phải là sự quyết định tuyệt đối. Do đó, trong kinh điển, có sự chất vấn về sự phát sinh của nghi ngờ và sự phát sinh của một sự quyết định khác.
Na hi vicikicchā viya sammattaniyatapuggalānaṃ yathākkamaṃ micchattasammattaniyatapuggalānaṃ sammattamicchattaniyatā dhammā kadācipi uppajjanti, aviruddhaṃ pana niyāmantarameva hotīti ānantarikantaraṃ viya micchādassanantaraṃ samānajātikaṃ na nivattetīti viruddhaṃyeva dassetuṃ pāḷiyaṃ vicikicchā viya sassatucchedadiṭṭhiyo eva uddhaṭā.
For doubt, like other dharmas, never arises for persons fixed in right view, nor do dharmas fixed in wrong view arise for persons fixed in wrong view, nor dharmas fixed in right view arise for persons fixed in right view; rather, it is always a non-opposing certainty of another kind. Therefore, to show that a certainty of wrong view, like an immediate act, does not prevent a similar type of certainty, only doubt and the views of eternalism and annihilationism are mentioned in the Pāḷi text.
Thật vậy, những pháp đã được quyết định như tà kiến và chánh kiến đối với những người đã được quyết định theo tà kiến và chánh kiến, không bao giờ phát sinh như sự nghi ngờ đối với những người đã được quyết định theo chánh kiến. Nhưng chỉ có một sự quyết định khác không đối nghịch mới phát sinh. Để chỉ ra rằng điều đó là đối nghịch, trong kinh điển, chỉ có các tà kiến thường kiến và đoạn kiến được đề cập, giống như sự nghi ngờ.
Evamettha vicikicchuppattiniyāmantaruppattīnaṃ niyāmantaruppattinivattakabhāvo veditabbo, accantaniyāmo ca nivattissatīti ca viruddhametanti pana ‘‘vicāretvāva gahetabbā’’ti vuttaṃ siyā.
Thus, here the nature of doubt's arising and the arising of other certainties as preventing the arising of other certainties should be understood, and it is said, "should be accepted after consideration," as if to say that it would be contradictory if absolute certainty were to cease.
Như vậy, ở đây, sự phát sinh của nghi ngờ và sự phát sinh của các sự quyết định khác nên được hiểu là những điều loại bỏ sự phát sinh của các sự quyết định khác, và điều này là đối nghịch với việc nói rằng sự quyết định tuyệt đối sẽ bị loại bỏ. Do đó, có thể nói rằng “phải xem xét kỹ lưỡng rồi mới chấp nhận”.
853-856. Yathā lokuttarā saddhādayo eva saddhindriyādīni, evaṃ lokiyāpi.
853-856. Just as supramundane faith, etc., are the faculties of faith, etc., so too are mundane ones.
853-856. Cũng như Tín căn v.v. siêu thế chính là Tín căn v.v., thì Tín căn v.v. thế gian cũng vậy.
Tatthāpi adhimokkhalakkhaṇādinā indaṭṭhasabbhāvato.
Because in them too, there is the state of "lordship" (indaṭṭha) characterized by determination, etc.
Ở đó cũng có sự hiện hữu của ý nghĩa chủ tể (indaṭṭha) với đặc tính quyết định (adhimokkha) v.v.
Saddheyyādivatthūsu saddahanādimattameva hi tanti imamatthaṃ dassento āha ‘‘lokuttarānaṃ…pe… daṭṭhabbo’’ti.
Indeed, merely believing, etc., in objects of faith, etc., is what it is. Thus, to show this meaning, it is said: "for supramundane...etc....should be understood."
Để chỉ ra ý nghĩa rằng chỉ riêng sự tin tưởng v.v. vào các đối tượng đáng tin cậy v.v. chính là điều đó, Ngài nói “lokuttarānaṃ…pe… daṭṭhabbo” (của các pháp siêu thế… v.v… nên được hiểu).
863-865. Kāmaṃ pubbabhāgepi attheva dukkhapariññā, atthasādhikā pana sā maggakkhaṇikā evāti ukkaṃsagataṃ dukkhapariññaṃ sandhāya avadhārento āha ‘‘dukkhaṃ…pe… maggañāṇameva dīpetī’’ti.
863-865. Although there is indeed knowledge of suffering in the preliminary stage, that which brings about the goal is only the knowledge pertaining to the moment of the path. Therefore, emphasizing the exalted knowledge of suffering, it is said: "suffering...etc....only path-knowledge it reveals."
863-865. Mặc dù sự hiểu biết về Khổ có ở giai đoạn trước, nhưng sự hiểu biết có hiệu quả đó chỉ là trí đạo sát na. Để nhấn mạnh sự hiểu biết về Khổ đã đạt đến mức tối thượng, Ngài nói “dukkhaṃ…pe… maggañāṇameva dīpetī” (Khổ… v.v… chỉ hiển lộ trí đạo).
Taṃ pana avadhāraṇaṃ na ñāṇantaranivattanaṃ, atha kho ñāṇantarassa yathādhigatakiccanivattanaṃ daṭṭhabbaṃ.
That emphasis, however, is not a cessation of other knowledge, but rather a cessation of the function attained by other knowledge.
Tuy nhiên, sự nhấn mạnh đó không phải là loại bỏ các trí khác, mà là loại bỏ chức năng đã đạt được của các trí khác.
Tenāha ‘‘na tasseva ñāṇabhāva’’ntiādi.
Therefore, it is said: "not the state of knowledge itself," and so on.
Do đó, Ngài nói “na tasseva ñāṇabhāva” (không phải là bản chất trí của chính nó) v.v.