Kāmaguṇādīhīti kāmaguṇajhānābhiññācittissariyādīhi.
By sensual pleasures and so forth refers to sensual pleasures, jhāna, higher knowledges, sovereignty of mind, and so forth.
Với các dục lạc, v.v. là với các dục lạc, thiền định, thắng trí, quyền năng tâm ý, v.v.
Laḷantīti laḷitānubhavanavasena ramanti.
They play refers to they delight by experiencing playful enjoyment.
Hưởng thụ là vui thích theo cách hưởng thụ một cách thích thú.
Tesūti kāmaguṇādīsu.
In them refers to in sensual pleasures and so forth.
Trong những điều đó là trong các dục lạc, v.v.
Viharantīti iriyāpathaparivattanādinā vattanti.
They dwell refers to they exist by changing postures and so forth.
Sinh sống là hoạt động bằng cách thay đổi oai nghi, v.v.
Paccatthiketi bāhirabbhantarabhede amitte.
Enemies refers to foes, external and internal.
Kẻ thù là kẻ thù bên ngoài và bên trong.
Issariyaṃ tattha tattha ādhipateyyaṃ.
Sovereignty means dominion in each respective place.
Quyền năng là sự thống trị ở mỗi nơi.
Ṭhānaṃ seṭṭhisenāpatiyuvarājādiṭṭhānantaraṃ.
Position means the rank of chief commander, crown prince, etc., after a king.
Vị trí là vị trí cao cấp như tổng tư lệnh, thái tử, v.v.
Ādi-saddena parivāraparicchedādi saṅgayhati.
The word and so forth includes retinue, delimitations, and so forth.
Với từ “v.v.” bao gồm tùy tùng, sự phân chia, v.v.
Puññayogānubhāvappattāyāti dānamayādipuññānubhāvādhigatāya samathavipassanābhāvanāsaṅkhātayogānubhāvādhigatāya ca.
Attained through the power of meritorious actions refers to attained through the power of meritorious actions such as those consisting of giving, and attained through the power of practices such as tranquility and insight development.
Do đạt được uy lực của sự kết hợp phước báu là do đạt được uy lực của phước báu bố thí, v.v., và do đạt được uy lực của sự kết hợp tu tập, tức là thiền định (samatha) và quán chiếu (vipassanā).
Jutiyāti sarīrappabhāya ceva ñāṇappabhāya ca.
By radiance refers to both bodily radiance and wisdom radiance.
Với sự rực rỡ là với sự rực rỡ của thân thể và sự rực rỡ của trí tuệ.
Ettha ca deva-saddo yathā kīḷāvijigisāvohārajutigatiattho, evaṃ sattiabhitthavakamanatthopi hoti dhātusaddānaṃ anekatthabhāvatoti ‘‘yadicchitanipphādane sakkontīti vā’’tiādi vuttaṃ.
Here, the word deva, just as it means play, victory, conventional usage, radiance, and movement, also means power, praise, and desire, because verbal roots have many meanings. Therefore, "or by being able to accomplish whatever is desired" and so forth, is stated.
Ở đây, từ “deva” (chư thiên) giống như có nghĩa là vui chơi, chiến thắng, dùng từ, rực rỡ, đi lại, thì cũng có nghĩa là năng lực, tán thán, mong muốn, vì các từ gốc có nhiều nghĩa, do đó đã nói “hoặc có khả năng thực hiện điều mong muốn”, v.v.
Iddhividhāditāmattena bhagavato abhiññādīnaṃ sāvakehi sādhāraṇatāvacanaṃ, sabhāvato pana sabbepi buddhaguṇā anaññasādhāraṇāyevāti dassento ‘‘niratisayāya abhiññākīḷāya, uttamehi dibbabrahmaariyavihārehī’’ti āha.
To show that all the Buddha's qualities are exclusively his own, even though the Buddha's higher knowledges and so forth are spoken of as being shared with disciples in terms of the mere fact of psychic powers and so forth, it is said, "by incomparable higher knowledge-play, and by supreme divine, Brahmā, and noble abodes."
Lời nói về sự chung chung của các thắng trí, v.v., của Đức Thế Tôn với các đệ tử chỉ ở mức độ thần thông, v.v., nhưng về bản chất, tất cả các phẩm chất của Đức Phật đều là độc nhất vô nhị, để chỉ rõ điều đó, đã nói “với sự vui chơi thắng trí vô song, với các pháp an trú thiên và phạm thiên tối thượng”.
Cittissariyasattadhanādīnaṃ dānasaṅkhātena sammāpaṭipattiaveccappasādasakkārānaṃ gahaṇasaṅkhātenāti yojanā.
The connection is: to the taking of purity of faith and respect, which is designated as right practice in the form of giving, and so forth, in terms of sovereignty of mind, strength, wealth, and so forth.
Cần phải kết hợp với việc nắm giữ sự tôn trọng đúng đắn, sự thanh tịnh bất động, sự cung kính, v.v., dưới hình thức bố thí các quyền năng tâm ý, tài sản, v.v.
Gahaṇañcettha tesu upalabbhamānasammāpaṭipattiaveccappasādānaṃ tehi upanīyamānasakkārassa ca abhinandanaṃ anumodanaṃ sampaṭicchanañca veditabbaṃ.
Here, acceptance should be understood as the approval, rejoicing, and reception of their observed right practice and unwavering confidence, and of the honor offered by them.
Và ở đây, sự chấp nhận nên được hiểu là sự hoan hỷ, tùy hỷ và tiếp nhận sự cúng dường được dâng bởi những người có chánh hạnh và tịnh tín bất động được tìm thấy ở đó.
Dhammasabhāvānurūpānusāsanīvacaneneva ca pana sikkhāpadapaññattipi saṅgahitāti daṭṭhabbā vītikkamadhammānurūpā anusāsanīti katvā.
And indeed, the laying down of a training rule should also be understood as included by means of an admonition suitable to the nature of the Dhamma, considering it an admonition suitable to the nature of transgression.
Sự chế định giới luật cũng nên được xem là bao hàm trong lời giáo huấn phù hợp với bản chất của pháp, xem đó là lời giáo huấn phù hợp với pháp về sự vi phạm.
Ñāṇagati ñāṇena gantabbassa ñeyyassa avabodho.
Ñāṇagati (the going of knowledge) is the comprehension of the knowable that is to be reached by knowledge.
Sự đến của trí tuệ (Ñāṇagati) là sự thấu hiểu đối tượng nhận thức cần được thấu hiểu bằng trí tuệ.
Samannāgatattāti idaṃ ‘‘abhiññākīḷāyā’’tiādīsu paccekaṃ yojetabbaṃ, tathā sadevakena lokenāti idaṃ ‘‘gamanīyato’’tiādīsu.
The term Samannāgatattā (being endowed) should be connected individually in phrases such as “for the sport of super-knowledge” and so on; similarly, sadevakena lokenā (by the world with its devas) in phrases such as “because it is to be gone to” and so on.
Từ “đầy đủ” (samannāgatattā) này nên được ghép riêng vào “trò chơi thắng trí” (abhiññākīḷā) và các từ tương tự; cũng vậy, từ “bởi thế giới có chư thiên” (sadevakena lokenā) này nên được ghép vào “do khả năng đi đến” (gamanīyato) và các từ tương tự.
Te deveti sammutidevādike deve.
Te deve (those devas) refers to devas such as those by convention.
Những vị chư thiên đó (Te deve) là những vị chư thiên do quy ước và các vị khác.
Tehi guṇehīti abhiññādiguṇehi.
Tehi guṇehī (by those qualities) refers to qualities such as super-knowledge.
Với những đức tính đó (Tehi guṇehi) là với những đức tính như thắng trí.
Pūjanīyataro devoti idaṃ pūjanīyapariyāyo ayaṃ ati-saddoti katvā vuttaṃ.
Pūjanīyataro devo (a more worshipful deva)—this is stated considering the prefix ‘ati’ here to be a superlative form of ‘worshipful’.
Vị chư thiên đáng được cúng dường hơn (Pūjanīyataro devo) này được nói ra vì từ “hơn” (ati) này là một từ đồng nghĩa với “đáng được cúng dường”.
Atirekataroti adhikataro.
Atirekataro (more excessive) means more abundant.
Hơn hẳn (Atirekataro) là nhiều hơn.
Upapattidevānanti idaṃ tabbahulatāya vuttaṃ.
Upapattidevānaṃ (of rebirth-devas)—this is stated due to their prevalence.
Của các vị chư thiên tái sanh (Upapattidevānaṃ) này được nói ra vì sự phổ biến của họ.
Visuddhidevāpi hi tattha vijjanteva, tesupi vā labbhamānaṃ upapattidevabhāvamattameva gahetvā tathā vuttaṃ.
For even purification-devas are found there, or else it is stated thus by taking only the state of rebirth-devas obtainable even among them.
Thật vậy, các vị chư thiên thanh tịnh cũng có mặt ở đó; hoặc là, chỉ lấy trạng thái chư thiên tái sanh được tìm thấy ở họ mà nói như vậy.
Paṭipakkhānaṃ dussīlyamuṭṭhassaccavikkhepānaṃ, sīlavipattiabhijjhādomanassaavasiṭṭhanīvaraṇānaṃ vā.
Paṭipakkhānaṃ (of the opponents) refers to immorality, slackness, distraction, or alternatively, to corrupted conduct, covetousness, ill-will, and the remaining hindrances.
Của các đối thủ (Paṭipakkhānaṃ) là của sự ác giới, phóng dật, tán loạn; hoặc là của sự thất giới, tham ái, sân hận, và các triền cái còn lại.
Isīnaṃ sattamo, isīsu sattamoti duvidhampi atthaṃ yojetvā dassento ‘‘catusaccāvabodhagatiyā…pe… vutto’’ti āha.
Demonstrating both meanings—seventh of the sages, and seventh among the sages—he says: “catusaccāvabodhagatiyā…pe… vutto” (stated as…pe… due to the going of the comprehension of the Four Noble Truths).
Để trình bày cả hai nghĩa “thứ bảy trong các vị ẩn sĩ” và “thứ bảy đối với các vị ẩn sĩ”, Ngài nói “được nói đến… với sự đến của sự thấu hiểu Tứ Thánh Đế…v.v…”.
Saparasantānesu sīlādiguṇānaṃ esanaṭṭhena vā isayo, buddhādayo ariyā.
Or, sages are those who seek qualities such as sīla in their own and others’ continuities; they are the Noble Ones such as the Buddhas.
Hoặc là, các vị ẩn sĩ là những vị tìm kiếm các đức tính như giới trong dòng tâm tục sinh của mình và của người khác, tức là các bậc Thánh như chư Phật.
Isi ca so sattamo cāti isisattamoti evamettha attho daṭṭhabbo.
The meaning here should be understood as isisattamo (seventh sage) by taking it as “he is a sage and he is the seventh.”
Ở đây, nghĩa nên được hiểu là “ẩn sĩ và vị thứ bảy” tức là “ẩn sĩ thứ bảy”.
‘‘Nāmarūpanirodha’’nti ettha yaṃ nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ, taṃ dassento ‘‘yato viññāṇaṃ paccudāvattatī’’ti āha.
Here, in “cessation of name-and-form,” pointing out which name-and-form is to be ceased, he says: “yato viññāṇaṃ paccudāvattatī” (from which consciousness turns back).
Trong câu “sự diệt trừ danh sắc”, để chỉ ra danh sắc cần được diệt trừ, Ngài nói “từ đó thức quay trở lại”.
Vaṭṭapariyāpannañhi nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ.
For it is the name-and-form included in the cycle of existence that is to be ceased.
Thật vậy, danh sắc thuộc về luân hồi nên được diệt trừ.
Tasmiñhi nirodhite sabbaso nāmarūpaṃ nirodhitameva hoti.
Indeed, when that is ceased, all name-and-form is ceased.
Khi danh sắc đó được diệt trừ, toàn bộ danh sắc được diệt trừ.
Yathāha ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti…pe… arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantī’’ti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 6).
As it is said: “With the cessation of volitional consciousness through the path-knowledge of stream-entry, name-and-form that would arise in the beginningless saṃsāra, excepting seven existences, ceases here…pe… With the cessation of the final consciousness of an Arahant attaining parinibbāna in the element of Nibbāna without remainder, wisdom and mindfulness, name and form—these cease, subside, come to an end, are fully tranquillized here” (Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 6).
Như đã nói: “Với sự diệt trừ thức hữu vi bằng trí tuệ Đạo Tu-đà-hoàn, trừ bảy kiếp tái sanh, danh và sắc nào có thể sanh khởi trong vòng luân hồi vô thủy vô chung, thì chúng diệt trừ ở đây…v.v… với sự diệt trừ thức cuối cùng của bậc A-la-hán nhập Niết-bàn vô dư y, tuệ và niệm, danh và sắc, thì chúng diệt trừ, lắng xuống, chấm dứt, an tịnh ở đây” (Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 6).
Atigambhīranayamaṇḍitadesanaṃ sātisayaṃ paccayākārassa vibhāvanato.
Atigambhīranayamaṇḍitadesanaṃ (a teaching adorned with extremely profound methods) is due to the excellent elucidation of the conditionality.
Giáo pháp được trang hoàng bằng phương pháp cực kỳ sâu xa là do sự trình bày chi tiết về duyên khởi một cách đặc biệt.
Sabhāvato ca paccayākāro gambhīro.
And by nature, conditionality is profound.
Và duyên khởi tự bản chất là sâu xa.
Yathāha ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro’’tiādi (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8), ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60) ca ādi.
As it is said: “This Dhamma I have attained is profound” and so on (Dī. Ni. 2.67; Ma. Ni. 1.281; 2.337; Saṃ. Ni. 1.172; Mahāva. 7, 8), and “This dependent origination, Ānanda, is profound, and has a profound appearance” (Dī. Ni. 2.95; Saṃ. Ni. 2.60) and so on.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, giáo pháp này mà Như Lai đã chứng ngộ thật sâu xa” (Dī. Ni. 2.67; Ma. Ni. 1.281; 2.337; Saṃ. Ni. 1.172; Mahāva. 7, 8), và “Này Ānanda, Duyên Khởi này thật sâu xa, thật sâu xa hiển hiện” (Dī. Ni. 2.95; Saṃ. Ni. 2.60).
Tassa cāyaṃ anantanayapaṭṭhānadesanā atigambhīrāva.
And this teaching of the Paṭṭhāna with its endless methods is indeed extremely profound.
Và giáo pháp Paṭṭhāna vô tận này thật là cực kỳ sâu xa.
Paṭṭhānanāmatthoti ‘‘paṭṭhāna’’nti imassa nāmassa attho, taṃ pana yasmā avayavadvārena samudāye niruḷhaṃ, tasmā yathā avayavesu patiṭṭhitaṃ, tameva tāva dassetuṃ ‘‘tikapaṭṭhānādīnaṃ tikapaṭṭhānādināmattho’’ti vuttaṃ.
Paṭṭhānanāmattho (the meaning of the word “Paṭṭhāna”) is the meaning of this name “Paṭṭhāna.” But since it is established in the whole through its parts, to show how it is established in the parts, it is said: “tikapaṭṭhānādīnaṃ tikapaṭṭhānādināmattho” (the meaning of the name of the Tika-Paṭṭhāna and so on for the Tika-Paṭṭhāna and so on).
Ý nghĩa của tên Paṭṭhāna (Paṭṭhānanāmattho) là ý nghĩa của tên “Paṭṭhāna”. Vì nó được thiết lập trong tổng thể thông qua các thành phần, nên để chỉ ra cách nó được thiết lập trong các thành phần, Ngài nói “ý nghĩa của tên Tikapaṭṭhāna và các loại Tikapaṭṭhāna khác”.
Atha vā avayavānameva paṭṭhānanāmattho niddhāretabbo taṃsamudāyamattattā pakaraṇassa.
Alternatively, the meaning of the name Paṭṭhāna should be determined for the parts themselves, since the treatise is merely a collection of them.
Hoặc là, ý nghĩa của tên Paṭṭhāna chỉ nên được xác định cho các thành phần, vì bộ luận chỉ là sự tổng hợp của chúng.
Na hi samudāyo nāma koci attho atthīti dassetuṃ ‘‘paṭṭhānaṃ…pe… nāmattho’’ti vuttaṃ.
Indeed, to show that there is no such thing as a mere collective meaning, it is said: “paṭṭhānaṃ…pe… nāmattho” (Paṭṭhāna…pe… the meaning of the name).
Để chỉ ra rằng không có ý nghĩa nào gọi là “tổng thể”, Ngài nói “Paṭṭhāna…v.v… ý nghĩa của tên”.
Tenevāha ‘‘imassa pakaraṇassa…pe… samodhānatā cettha vattabbā’’ti.
For this reason, it is said: “imassa pakaraṇassa…pe… samodhānatā cettha vattabbā” (the combination of this treatise…pe… should be stated here).
Vì vậy, Ngài nói “sự tổng hợp của bộ luận này…v.v… nên được nói ở đây”.
Vacanasamudāyatthavijānanena viditapaṭṭhānasāmaññatthassa vitthārato paṭṭhānakathā vuccamānā sukhaggahaṇā hotīti dassento āha ‘‘evañhi…pe… hotī’’ti.
Showing that if the Paṭṭhāna discussion is given in detail to one who knows the general meaning of Paṭṭhāna by understanding the meaning of the collection of words, it becomes easy to grasp, he says: “evañhi…pe… hotī” (thus indeed…pe… it is).
Để chỉ ra rằng khi câu chuyện về Paṭṭhāna được nói chi tiết, nó sẽ dễ hiểu cho những người đã biết ý nghĩa chung của Paṭṭhāna thông qua việc hiểu ý nghĩa của tập hợp các từ, Ngài nói “thật vậy…v.v… sẽ dễ hiểu”.
Tatthāti tāsu nāmatthayathāvuttasamodhānatāsu.
Tatthā (therein) refers to those aforementioned combinations of meaning.
Trong đó (Tatthā) là trong những sự tổng hợp về ý nghĩa tên được nói ở trên.
Sabbasādhāraṇassāti sabbesaṃ avayavabhūtānaṃ tikapaṭṭhānādīnaṃ samudāyassa ca sādhāraṇassa.
Sabbasādhāraṇassā (common to all) refers to that which is common to all parts such as the Tika-Paṭṭhāna and the whole collection.
Của cái chung cho tất cả (Sabbasādhāraṇassā) là của cái chung cho tất cả các thành phần như Tikapaṭṭhāna và của tổng thể.
Atthato āpannaṃ nānāvidhabhāvanti pakāraggahaṇeneva pakārānaṃ anekavidhatā ca gahitāva hontīti vuttaṃ.
Atthato āpannaṃ nānāvidhabhāvaṃ (the manifold nature obtained from the meaning)—it is said that by grasping the aspect, the manifoldness of the aspects is already grasped.
Trạng thái đa dạng được suy ra từ ý nghĩa (Atthato āpannaṃ nānāvidhabhāvaṃ) được nói ra vì sự đa dạng của các loại đã được bao gồm bởi sự chấp nhận các loại.
Pakārehi ṭhānanti hi paṭṭhānaṃ, nānāvidho paccayo, taṃ ettha vibhajanavasena atthīti paṭṭhānaṃ, pakaraṇaṃ, tadavayavo ca.
For Paṭṭhāna is “the place of aspects,” that is, a manifold condition; that which exists here by way of division is Paṭṭhāna, the treatise, and its parts.
Thật vậy, Paṭṭhāna là nơi của các loại, tức là duyên đa dạng, nó có sự phân loại ở đây, nên nó là Paṭṭhāna, là bộ luận, và cũng là thành phần của nó.
Etasmiñca atthanaye saddatopi nānāvidhabhāvasiddhi dassitāti veditabbā.
And in this sense, the achievement of manifoldness from the word itself is also shown, it should be understood.
Và trong cách giải thích ý nghĩa này, sự thành tựu của trạng thái đa dạng từ mặt từ ngữ cũng được chỉ ra.
Tattha nānappakārā paccayatā, nānappakārānaṃ paccayatā ca nānappakārapaccayatāti ubhayampi sāmaññaniddesena ekasesanayena vā ekajjhaṃ gahitanti dassento ‘‘ekassapi…pe… veditabbā’’ti āha.
There, to show that both diverse conditionality (nānappakārā paccayatā) and the conditionality of diverse things (nānappakārānaṃ paccayatā) are included as one by way of general designation or by way of ekasesa, he says: “ekassapi…pe… veditabbā” (even of one…pe… it should be understood).
Trong đó, để chỉ ra rằng cả “tính duyên đa dạng” (nānappakārā paccayatā) và “tính duyên của các loại đa dạng” (nānappakārānaṃ paccayatā) đều được bao gồm trong một cách chung chung hoặc bằng cách rút gọn, Ngài nói “của một…v.v… nên được hiểu”.
Anekadhammabhāvatoti aneke dhammā etassāti anekadhammo, tabbhāvatoti yojetabbaṃ.
Anekadhammabhāvato (due to the state of manifold dhammas) should be connected as: “that has many dhammas is manifold dhamma,” thus due to that state.
Do trạng thái của nhiều pháp (Anekadhammabhāvato) nên được ghép là “có nhiều pháp”, tức là do trạng thái đó.
Nānappakārapaccayatāti nānappakārapaccayabhāvo, yo aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nānappakārapaccayaṭṭho’’ti vutto.
Nānappakārapaccayatā (diverse conditionality) means the state of diverse conditions, which is called “nānappakārapaccayaṭṭho” (the meaning of diverse conditions) in the commentary.
Tính duyên đa dạng (Nānappakārapaccayatā) là trạng thái duyên đa dạng, được gọi là “ý nghĩa duyên đa dạng” trong Chú giải.
Tividhena paricchedena desitesu dhammesu tikavohāroti āha ‘‘tikānanti tikavasena vuttadhammāna’’nti.
He states that the term ‘tika’ refers to dhammas taught with a threefold division: “tikānanti tikavasena vuttadhammāna” (of tikas means of dhammas stated in terms of tikas).
Ngài nói rằng trong các pháp được trình bày bằng ba cách phân loại, có thuật ngữ “bộ ba” (tika) “của các bộ ba là của các pháp được nói theo cách bộ ba”.
Tīṇi parimāṇāni etesanti hi tikā.
For ‘tikas’ are those that have three measures.
Thật vậy, “bộ ba” là những pháp có ba số lượng.
Samantāti samantato sabbabhāgatoti vuttaṃ hotīti āha ‘‘anulomādīhi sabbappakārehipī’’ti.
He says that Samantā (comprehensively) means universally, from all aspects: “anulomādīhi sabbappakārehipī” (by all aspects such as the direct method and so on).
Ngài nói rằng “toàn diện” (samantā) có nghĩa là “từ mọi phía, toàn bộ” “bằng tất cả các cách như thuận chiều và các cách khác”.
Gatānīti pavattāni.
Gatānī (gone) means occurred.
Đã đến (Gatānī) là đã phát sinh.
Samantacatuvīsatipaṭṭhānānīti samantato anulomādisabbabhāgato samodhānavasena catuvīsati paṭṭhānāni.
Samantacatuvīsatipaṭṭhānānī (the twenty-four Paṭṭhānas comprehensively) refers to the twenty-four Paṭṭhānas in combination from all aspects such as the direct method.
Hai mươi bốn Paṭṭhāna toàn diện (Samantacatuvīsatipaṭṭhānānī) là hai mươi bốn Paṭṭhāna theo cách tổng hợp từ mọi phía, từ thuận chiều và các cách khác.
Anulomādisabbakoṭṭhāsatoti anulomādicatukoṭṭhāsato.
Anulomādisabbakoṭṭhāsato (from all sections such as the direct method) refers to the four sections such as the direct method.
Từ tất cả các phần như thuận chiều (Anulomādisabbakoṭṭhāsato) là từ bốn phần như thuận chiều.
Tikādichachabhāvanti tikādidukadukapariyosānehi chachabhāvaṃ.
Tikādichachabhāvaṃ (the sixfold nature of tikas and so on) refers to the sixfold nature ending in dukas, starting with tikas.
Trạng thái sáu sáu như bộ ba (Tikādichachabhāvaṃ) là trạng thái sáu sáu bắt đầu từ bộ ba và kết thúc bằng bộ đôi.
Tenāti yathāvuttadassanena.
Tenā (by that) refers to the aforementioned demonstration.
Bằng cách đó (Tenā) là bằng sự trình bày được nói ở trên.
Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsatoti paccanīkādidukādisahajātavārādipaccayapaccanīyādiārammaṇamūlādīnaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsato (from all sections such as the direct method of dhammas) refers to the comprehension of the reverse, the pairs, the co-arising ways, the conditions, the non-conditions, the bases, and so on.
Từ tất cả các phần như thuận chiều pháp (Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsato) nên được hiểu là sự bao gồm các phần như đối nghịch, bộ đôi và các loại khác, các vāra như đồng sanh, các duyên như duyên đối nghịch và các duyên như đối tượng gốc.
Yathāvuttato aññassa pakārassa asambhavato ‘‘anūnehi nayehi pavattānīti vuttaṃ hotī’’ti āha.
Since no other aspect than the aforementioned is possible, he says: “anūnehi nayehi pavattānīti vuttaṃ hotī” (it is stated that they occur in complete methods).
Vì không thể có loại nào khác ngoài những gì đã nói, Ngài nói “có nghĩa là đã phát sinh bằng những phương pháp không thiếu sót”.
Tāni pana yathāvuttāni samantapaṭṭhānāni.
These, indeed, are the universal applications as stated.
Những điều đó là các sự thiết lập toàn diện đã được nói đến như vậy.
Ayañca atthavaṇṇanā aṭṭhakathāvacanena aññadatthu saṃsandatīti dassento āha ‘‘tenevāha…pe… vasenā’’ti.
And showing that this explanation of meaning completely accords with the words of the commentary, he said: “Therefore it is said…etc.…by way of.”
Và sự giải thích ý nghĩa này hoàn toàn phù hợp với lời của Chú giải, khi chỉ ra điều đó, đã nói: “Do đó đã nói… (lược bỏ)… theo cách”.
Hetunoti hetusabhāvassa dhammassa.
Hetuno means of the phenomenon of the nature of a cause.
“Hetu” có nghĩa là pháp có tự tánh nhân.
Satipi hetusabhāvassa ārammaṇapaccayādibhāve savisese tāva paccaye dassentena ‘‘adhipatipaccayādibhūtassa cā’’ti vuttaṃ.
Even though there is the state of being an object-condition, etc., of the nature of a cause, by showing specific conditions, it is said: “and of that which has become an adhipati-condition, etc.”
Mặc dù có tự tánh nhân ở trạng thái là duyên đối tượng (ārammaṇa-paccaya) v.v., nhưng khi chỉ ra các duyên có đặc tính, đã nói: “Và ở trạng thái là duyên chủ tể (adhipati-paccaya) v.v.”.
‘‘Hetu hutvā paccayo’’ti vutte dhammassa hetusabhāvatā niddhāritā, na paccayavisesoti tassa adhipatipaccayādibhāvo na nivāritoti āha ‘‘etenapi so eva doso āpajjatī’’ti.
When it is said “having been a cause, it is a condition,” the causal nature of the phenomenon is determined, not a specific condition; thus, its state of being an adhipati-condition, etc., is not denied. Therefore, he said: “By this, the same fault arises.”
Khi nói “là nhân rồi là duyên” (hetu hutvā paccayo), tự tánh nhân của pháp đã được xác định, không phải là duyên đặc biệt, nên trạng thái là duyên chủ tể v.v. của nó không bị ngăn cản, do đó đã nói: “Do điều này cũng sẽ mắc phải lỗi đó”.
Tenāti hetubhāvaggahaṇena.
By that means by the apprehension of the state of being a cause.
“Do đó” có nghĩa là do sự nắm bắt trạng thái nhân.
Idhāti ‘‘hetupaccayo’’ti ettha.
Here means in “hetupaccayo” (cause-condition).
“Ở đây” có nghĩa là trong cụm từ “hetu-paccayo” (duyên nhân).
Dhammaggahaṇanti alobhādidhammaggahaṇaṃ.
Apprehension of phenomena means apprehension of phenomena such as non-greed.
“Sự nắm bắt pháp” là sự nắm bắt các pháp như vô tham v.v.
Sattiviseso attano balaṃ sattikāraṇabhāvo, yo rasotipi vuccati, svāyaṃ anaññasādhāraṇatāya dhammato anaññopi paccayantarasamavāyeyeva labbhamānattā añño viya katvā vutto.
Sattiviseso is one’s own power, the state of being a causal factor, which is also called rasa. Though it is not different from the phenomenon because of its being unique, it is spoken of as if it were different because it is obtainable only in conjunction with other conditions.
Sức mạnh đặc biệt là năng lực của tự thân, trạng thái là nguyên nhân năng lực, điều mà cũng được gọi là “vị” (rasa), điều này, mặc dù không khác với pháp vì không có gì khác tương tự, nhưng vì chỉ có thể đạt được khi có sự kết hợp với các duyên khác, nên được nói như là khác.
Tassāti hetubhāvasaṅkhātassa sāmatthiyassa.
Of that means of that potency which is called the state of being a cause.
“Của điều đó” có nghĩa là của năng lực được gọi là trạng thái nhân.
Hetu hutvāti etthāpi hetubhāvavācako hetusaddo, na hetusabhāvadhammavācakoti āha ‘‘hetu hutvā paccayoti ca vutta’’nti.
Even in hetu hutvā (having been a cause), the word hetu is expressive of the state of being a cause, not of the phenomenon of the nature of a cause. Therefore, he said: “And it is said ‘having been a cause, it is a condition’.”
Ở đây cũng vậy, từ “hetu” (nhân) là từ chỉ trạng thái nhân, không phải là từ chỉ pháp có tự tánh nhân, do đó đã nói: “Và đã nói là nhân rồi là duyên”.
Evañca katvātiādinā yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā samattheti.
By “ Evañca katvā (And having done thus)” etc., he supports the aforementioned meaning with the Pāli text.
Bằng cách “Và khi đã làm như vậy” v.v., đã chứng minh ý nghĩa đã nói bằng Pāḷi.
Yadi evaṃ aṭṭhakathāyaṃ dhammasseva paccayatāvacanaṃ kathanti āha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi.
If so, how is the commentary’s statement that the phenomenon itself is the condition? He said: “ But in the commentary” etc.
Nếu vậy, lời nói về duyên tính của pháp trong Chú giải là như thế nào? Đã nói: “Còn trong Chú giải” v.v.
Teneva cettha amhehipi ‘‘dhammato anaññopi añño viya katvā’’ti ca vuttaṃ.
Therefore, by us here too, it is said: “though not different from the phenomenon, it is spoken of as if it were different.”
Do đó, ở đây chúng tôi cũng đã nói “mặc dù không khác với pháp nhưng được nói như là khác”.
Yadi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo hi dhammo, mūlaṭṭhena upakārako dhammo’’ti ca ādīsu dhammena dhammasattivibhāvanaṃ kataṃ, atha kasmā idha hetubhāvena paccayoti dhammasattiyeva vibhāvitāti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘idhāpi vā…pe… dassetī’’ti.
If in the commentary, in “whatever phenomenon, that phenomenon which is helpful in the sense of a root” and so on, the potentiality of the phenomenon is explained, then why here is only the potentiality of the phenomenon explained as a condition by way of its causal nature? Keeping this objection in mind, it is said: “ Or here too…etc.…it shows.”
Nếu trong Chú giải, trong các câu “Pháp nào là pháp hỗ trợ theo nghĩa gốc” v.v., đã phân biệt năng lực của pháp bằng pháp, vậy tại sao ở đây chỉ phân biệt năng lực của pháp bằng trạng thái nhân? Đã nói điều này khi ghi nhớ câu hỏi: “Hoặc ở đây cũng… (lược bỏ)… chỉ ra”.
Dhammasattivibhāvanaṃ panettha na sakkā paṭikkhipitunti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha.
And showing that the explanation of the potentiality of the phenomenon cannot be rejected here, he said: “ Indeed, not” etc.
Để chỉ ra rằng không thể bác bỏ sự phân biệt năng lực của pháp ở đây, đã nói: “Thật vậy không” v.v.
Attho etassa atthīti attho, atthābhidhāyivacananti vuttaṃ ‘‘etīti etassa attho vattatī’’ti, tasmā atthoti atthavacananti vuttaṃ hoti.
That of which there is meaning is attha (meaning). It is said to be an expressive word: “ The meaning of 'eti' (goes) is 'vattati' (occurs).” Therefore, attha is said to be an expressive word.
“Attho” (ý nghĩa) là điều có ý nghĩa, đã nói: “Ý nghĩa của ‘eti’ (diễn ra) là ‘vattati’ (diễn tiến)”, do đó “attho” có nghĩa là lời nói về ý nghĩa.
Tenāha ‘‘tañca uppattiṭṭhitīnaṃ sādhāraṇavacana’’nti.
Therefore, he said: “ And that is a common term for occurrence and existence.”
Do đó đã nói: “Và điều đó là lời nói chung cho sự phát sinh và tồn tại”.
Tañcāti hi ‘‘vattatī’’ti vacanaṃ paccāmaṭṭhaṃ.
And that refers back to the word “vattati” (occurs).
“Và điều đó” là từ “vattati” (diễn tiến) được nhắc lại.
Atha vā etīti etassa atthoti ‘‘etī’’ti etassa padassa attho ‘‘vattatī’’ti ettha vattanakiriyā.
Or, the meaning of 'eti' means that the action of occurring in “vattati” is the meaning of the word “eti.”
Hoặc “ý nghĩa của ‘eti’” có nghĩa là động từ “vattana” (diễn tiến) là ý nghĩa của từ “eti” (diễn ra) trong câu “vattati” (diễn tiến).
Tañcāti tañca vattanaṃ.
And that means and that occurrence.
“Và điều đó” là sự diễn tiến đó.
Etasmiṃ panatthe sādhāraṇavacananti ettha vacana-saddo atthapariyāyo veditabbo ‘‘vuccatī’’ti katvā.
However, in this meaning, in “ sādhāraṇavacana (common term),” the word vacana (term) should be understood as a synonym for attha (meaning) by considering its meaning “is said.”
Trong ý nghĩa này, từ “vacana” trong cụm từ “sādhāraṇavacana” (lời nói chung) phải được hiểu là đồng nghĩa với “attha” (ý nghĩa), vì nó có nghĩa là “được nói đến”.
Yadaggena uppattiyā paccayo, tadaggena ṭhitiyāpi paccayoti koci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ vuttaṃ ‘‘koci hi…pe… hetuādayo’’ti.
Lest someone might suspect that the condition for origination is the same as the condition for existence, in order to avert that suspicion, it is said: “ For some…etc.…causes, etc.”
Để loại bỏ sự nghi ngờ rằng nếu là duyên cho sự phát sinh thì cũng là duyên cho sự tồn tại, đã nói: “Thật vậy, một số… (lược bỏ)… các nhân v.v.”.
Ettha ca yathā uppajjanārahānaṃ uppattiyā paccaye satiyeva uppādo, nāsati, evaṃ tiṭṭhantānampi ṭhitipaccayavaseneva ṭhānaṃ yathā jīvitindriyavasena sahajātadhammānanti daṭṭhabbaṃ.
And here it should be understood that just as for those phenomena capable of arising, origination occurs only when there is a condition for origination, and not when there isn't, so too, for those phenomena that exist, their existence is solely by way of a condition for existence, as in the case of co-arisen phenomena by way of the life faculty.
Ở đây, cần phải hiểu rằng cũng như sự phát sinh chỉ xảy ra khi có duyên cho sự phát sinh của những gì có khả năng phát sinh, chứ không phải khi không có, thì sự tồn tại của những gì đang tồn tại cũng chỉ nhờ vào duyên tồn tại, giống như các pháp đồng sinh nhờ vào sinh mạng quyền (jīvitindriya).
Ye pana arūpadhammānaṃ ṭhitiṃ paṭikkhipanti, yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
As for those who reject the existence of immaterial phenomena, what needs to be said has already been said below.
Còn những ai bác bỏ sự tồn tại của các pháp vô sắc, điều cần nói đã được nói ở phần dưới.
Etenāti hetupaccayato aññeneva kusalabhāvasiddhivacanena.
By this means by the statement of the achievement of the wholesome state, which is different from the cause-condition.
“Do điều này” có nghĩa là do lời nói về sự thành tựu trạng thái thiện bằng một duyên khác với duyên nhân.
Eke ācariyā.
Some teachers.
“Một số” là các vị đạo sư.
Sabhāvatovāti etena yathā aññesaṃ rūpagataṃ obhāsentassa padīpassa rūpagatobhāsakena aññena payojanaṃ natthi sayaṃ obhāsanasabhāvattā, evaṃ aññesaṃ kusalādibhāvasādhakānaṃ hetūnaṃ aññena kusalādibhāvasādhakena payojanaṃ natthi sayameva kusalādisabhāvattāti dasseti.
By its own nature means that just as a lamp illuminating visible objects has no need for another illuminator of visible objects, being by its nature self-illuminating, so too, causes that bring about the wholesome state, etc., in others have no need for another factor to bring about the wholesome state, etc., in themselves, being by their very nature wholesome, etc.
Bằng câu “Hoặc do tự tánh”, đã chỉ ra rằng cũng như không cần một cái gì khác để làm sáng tỏ các pháp sắc của ngọn đèn tự nó làm sáng tỏ các pháp sắc vì tự tánh của nó là làm sáng tỏ, thì các nhân làm thành tựu trạng thái thiện v.v. của các pháp khác cũng không cần một cái gì khác để làm thành tựu trạng thái thiện v.v. vì tự tánh của chúng là thiện v.v.
Na sabhāvasiddho alobhādīnaṃ kusalādibhāvo ubhayasabhāvattā taṃsampayuttaphassādīnaṃ viyāti imamatthaṃ dasseti ‘‘yasmā panā’’tiādinā.
The wholesome state, etc., of non-greed, etc., is not inherent by nature, as it has a dual nature like contact, etc., conjoined with it. This meaning is shown by “ Since, however” etc.
Để chỉ ra ý nghĩa rằng trạng thái thiện v.v. của vô tham v.v. không tự tánh thành tựu vì có hai tự tánh, giống như xúc v.v. đồng sinh với chúng, đã nói: “Vì vậy” v.v.
Sā pana aññapaṭibaddhā kusalāditā.
That, however, is the wholesome state, etc., which is dependent on others.
“Điều đó” là trạng thái thiện v.v. phụ thuộc vào cái khác.
Purimābhisaṅkhārūpanissayanti ‘‘chandavato’’tiādinā vuttākārena purimasiddhaṃ cittābhisaṅkhārakasaṅkhātaṃ upanissayaṃ.
Previous formations as decisive support means the decisive support, called the formation of consciousness, previously established in the manner stated by “of one who has desire” etc.
“Nền tảng hỗ trợ của sự tạo tác trước” là nền tảng hỗ trợ được gọi là sự tạo tác tâm đã thành tựu trước đó theo cách đã nói bằng “chandavato” (người có ý muốn) v.v.
Citteti cittasīsenāyaṃ niddeso daṭṭhabbo.
In consciousness means this designation should be understood as referring to consciousness as the chief element.
“Trong tâm” có nghĩa là sự chỉ định này phải được hiểu theo nghĩa chính của tâm.
Na hi cittameva tathābhisaṅkharīyati, atha kho taṃsampayuttadhammāpi.
For it is not consciousness alone that is thus formed, but also the phenomena conjoined with it.
Thật vậy, không chỉ tâm được tạo tác như vậy, mà các pháp đồng sinh với nó cũng vậy.
Sādhayamānāti vase vattayamānā.
Causing to succeed means bringing under control.
“Khi làm chủ” có nghĩa là khi làm cho phục tùng.
Vasavattanañcettha tadākārānuvidhānaṃ.
And here, bringing under control means conforming to that nature.
Sự phục tùng ở đây là sự tuân theo hình thái đó.
Chandādīsu hi hīnesu majjhimesu paṇītesu taṃtaṃsampayuttāpi tathā tathā pavattanti.
For in the case of desire, etc., whether inferior, mediocre, or exalted, the phenomena conjoined with them also proceed accordingly.
Thật vậy, khi ý muốn (chanda) v.v. là hạ liệt, trung bình, hay thù thắng, các pháp đồng sinh với chúng cũng diễn tiến theo cách đó.
Tenāha ‘‘hīnādibhāvena tadanuvattanato’’ti.
Therefore, he said: “ due to following them in their inferior, etc., states.”
Do đó đã nói: “Do sự tuân theo điều đó bằng trạng thái hạ liệt v.v.”.
Tenāti attano vase vattāpanena, tesaṃ vā vase vattanena.
By that means by bringing them under one’s control, or by their coming under one’s control.
“Do đó” có nghĩa là do sự làm cho phục tùng tự thân, hoặc do sự phục tùng của chúng.
Tehi chandādayo.
They are desire, etc.
“Chúng” là ý muốn v.v.
Adhipatipaccayā honti attādhīnānaṃ patibhāvena pavattanato.
They become adhipati-conditions because they proceed as masters of those dependent on them.
“Trở thành duyên chủ tể” là do diễn tiến như là chủ thể của những điều phụ thuộc vào tự thân.
Garukātabbaṃ ārammaṇaṃ mahaggatadhammalobhanīyadhammādi.
An object to be esteemed means great, exalted phenomena, desirable phenomena, etc.
“Đối tượng cần được tôn trọng” là các pháp siêu thế, các pháp đáng tham muốn v.v.
Upasaggavasenapi atthaviseso hotīti vuttaṃ ‘‘saddatthamattato nānākaraṇa’’nti.
It is stated that there is a specific meaning even by way of prefixes: “ differentiation from mere literal meaning.”
Đã nói “sự khác biệt về ý nghĩa so với nghĩa của từ” để chỉ ra rằng cũng có sự khác biệt về ý nghĩa do tiền tố.
Vacanīyatthatoti bhāvatthato.
From the meaning to be expressed means from the abstract noun meaning.
“So với ý nghĩa cần nói” có nghĩa là so với ý nghĩa trạng thái.
Bhāvatthopi hi vacanaggahaṇānusārena viññeyyattā ‘‘vacanīyo’’ti vuccati.
For the abstract noun meaning is also called “vacanīya” (to be expressed) because it is to be known according to the comprehension of the word.
Thật vậy, ý nghĩa trạng thái cũng được gọi là “vacanīya” (cần nói) vì nó phải được hiểu theo sự nắm bắt của lời nói.
Nirodhuppādantarābhāvatoti purimanirodhassa pacchimuppādassa ca byavadhāyakābhāvato.
Due to the absence of interval between cessation and arising means due to the absence of anything separating the previous cessation and the subsequent arising.
“Do không có khoảng cách giữa sự diệt và sự phát sinh” có nghĩa là do không có sự ngăn cách giữa sự diệt của cái trước và sự phát sinh của cái sau.
Nirantaruppādanasamatthatāti etena nirodhānaṃ nirodhasamakāluppādavādaṃ nivāreti.
The capacity for immediate arising – by this, he refutes the view that cessations arise simultaneously with cessation.
Bằng “khả năng phát sinh không gián đoạn”, đã bác bỏ thuyết cho rằng sự diệt và sự phát sinh là đồng thời.
Sati hi samakālatte byavadhānāsaṅkā eva na siyā saṇṭhānābhāvato.
For if simultaneity existed, there would be no doubt of separation, due to the absence of spatial arrangement.
Thật vậy, nếu là đồng thời thì không có sự nghi ngờ về sự ngăn cách vì không có hình dạng.
Idamito heṭṭhā uddhaṃ tiriyanti vibhāgābhāvā attanā ekattamiva upanetvāti yojanā.
This is the construction: “as if bringing about unity by the absence of distinction, such as this is below, above, or across.”
Sự liên kết là: vì không có sự phân biệt “cái này từ cái kia, dưới, trên, ngang” nên được đưa về như là một với tự thân.
Saṇṭhānābhāvena hi appaṭighabhāvūpalakkhaṇena vibhāgābhāvaṃ, tena ekattamivūpanayanaṃ suṭṭhu anantarabhāvaṃ sādheti, sahāvaṭṭhānābhāvena pana anantarameva uppādanaṃ.
For by the absence of spatial arrangement, characterized by the state of non-resistance, the absence of distinction, and thereby the bringing about of unity, thoroughly establishes the state of immediacy; and by the absence of co-existence, there is immediate arising.
Thật vậy, do không có hình dạng, được đánh dấu bằng trạng thái không đối kháng, nên không có sự phân biệt, do đó sự đưa về như là một với tự thân chứng minh sự không gián đoạn hoàn toàn, còn do không có sự cùng tồn tại, thì chỉ có sự phát sinh không gián đoạn.
Vibhāgato ñāṇena ākarīyatīti ākāro, dhammānaṃ pavattibhedo.
That which is formed by knowledge from distinction is ākāra (aspect), the difference in the occurrence of phenomena.
Được tạo ra bằng tuệ từ sự phân biệt nên gọi là “ākāra” (hình thái), là sự khác biệt trong sự diễn tiến của các pháp.
Nevasaññānāsaññāyatanaphalasamāpattīnaṃ nirodhuppādānantaratāyāti yojanā.
The meaning is "due to the immediate cessation and arising of the attainments of the sphere of neither perception nor non-perception."
Đây là cách liên kết câu: "do sự vô gián của sự diệt và sự sinh của các quả thiền Vô sở hữu xứ và Phi tưởng phi phi tưởng xứ."
Purimacutīti asaññasattuppattito purimacuti.
Previous decease refers to the decease prior to the arising of the non-percipient beings (asaññasattā).
Purimacutī (Sự chết trước) là sự chết trước khi tái sinh vào cõi Vô tưởng.
Yadi kālantaratā natthi, kathamidaṃ ‘‘sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā pañca kappasatāni atikkamitvā’’ti vacananti āha ‘‘na hi tesaṃ…pe… vucceyyā’’ti.
If there is no interval of time, how is it said, "having attained cessation for seven days, after passing five hundred eons"? He says, "for indeed those...pe...would be said."
Nếu không có khoảng thời gian gián đoạn, thì làm sao có câu nói "sau khi nhập Diệt thọ tưởng trong bảy ngày và vượt qua năm trăm đại kiếp"? Điều này được nói đến trong "na hi tesaṃ…pe… vucceyyā" (không thể nói về họ...).
Nanu tesaṃ antarā rūpasantāno pavattatevāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘na ca…pe… aññasantānattā’’ti.
Addressing the question, "Does not the physical continuum occur between them?", he says, "and not...pe...because of having a different continuum."
Có phải là dòng vật chất vẫn tiếp tục giữa họ không? Để trả lời câu hỏi này,* nói: "na ca…pe… aññasantānattā" (không phải... vì là dòng tương tục khác).
Yadi evaṃ tesaṃ aññabhinnasantānaṃ viya aññamaññūpakārenapi bhavitabbanti codanāya vuttaṃ ‘‘rūpārūpa…pe… hontī’’ti.
If so, it should be like distinct continua for them, and they should be of mutual benefit; in response to this objection, it is said, "material and immaterial...pe...exist."
Nếu vậy, thì họ cũng có thể tương trợ lẫn nhau như những dòng tương tục khác biệt. Để giải đáp thắc mắc này,* đã nói: "rūpārūpa…pe… hontī" (sắc và vô sắc... là).
Tenetaṃ dasseti – yadipi rūpārūpadhammā ekasmiṃ puggale vattamānā visesato aññamaññūpakārakabhāvena vattanti, aññamaññaṃ pana visadisasabhāvatāya visuṃyeva santānabhāvena pavattanato byavadhāyakā na honti santativasena mithu apariyāpannattā, yato ‘‘aññamaññaṃ vippayuttā, visaṃsaṭṭhā’’ti ca vuttanti.
By this, it shows that even though material and immaterial phenomena occurring in one individual operate especially as mutually beneficial, yet due to their dissimilar nature, they operate as distinct continua, and thus are not obstructing, because they are not mutually included in terms of continuum, as it is said, "they are disjoined from one another, unmixed."
Do đó, điều này được chỉ ra rằng – mặc dù các pháp sắc và vô sắc, khi tồn tại trong cùng một cá nhân, vận hành đặc biệt với tính cách tương trợ lẫn nhau, nhưng do bản chất khác biệt của chúng, chúng vận hành như những dòng tương tục riêng biệt, nên chúng không phải là yếu tố ngăn cách theo nghĩa dòng tương tục, vì chúng không bao gồm lẫn nhau, như đã nói: "tách biệt lẫn nhau, không hòa lẫn."
Upakārako ca nāma accantaṃ bhinnasantānānampi hotiyevāti na tāvatā santānābhedoti bhiyyopi nesaṃ byavadhāyakatābhāvo veditabbo.
And indeed, a benefactor can exist even for entirely distinct continua, so by that alone, there is no non-distinction of continua; therefore, their non-obstructing nature should be understood even further.
Và một yếu tố tương trợ có thể tồn tại ngay cả giữa những dòng tương tục hoàn toàn khác biệt, do đó không có sự không phân biệt dòng tương tục. Do đó, cần phải hiểu rằng chúng không có tính cách ngăn cách.
Yathā samānajātikānaṃ cittuppādānaṃ nirantaratā suṭṭhu anantarabhāvena pākaṭā, na tathā asamānajātikānanti adhippāyena ‘‘javanānantarassa javanassa viya bhavaṅgānantarassa bhavaṅgassa viyā’’ti vuttaṃ.
With the intention that the uninterruptedness of citta-arisings of the same class is clearly evident as being immediately contiguous, but not so for those of dissimilar classes, it is said, "like a javana immediately following a javana, or a bhavaṅga immediately following a bhavaṅga."
Giống như sự vô gián của các tâm sinh cùng loại rõ ràng là sự vô gián tuyệt đối, nhưng không phải như vậy đối với các loại không cùng loại. Với ý nghĩa này,* đã nói: "javanānantarassa javanassa viya bhavaṅgānantarassa bhavaṅgassa viyā" (như tâm tốc hành sau tâm tốc hành, như tâm hộ kiếp sau tâm hộ kiếp).
Paccayabhāvo cetthāti ettha ca-saddo byatireko.
Here the condition (paccaya) - the word ca here is contrastive.
Paccayabhāvo cetthā (Và trạng thái duyên ở đây) – từ ca (và) ở đây mang nghĩa đối lập.
So yena visesenettha uppādakkhaṇaṃ, taṃ visesaṃ joteti.
It highlights the specific characteristic of the moment of arising here.
Nó làm nổi bật sự đặc biệt của khoảnh khắc sinh khởi ở đây.
Anantarapaccayādīnanti ādi-saddena samanantarapaccayaṃ saṅgaṇhāti.
Of the anantara condition and so forth - the word ādi includes the samanantara condition.
Anantarapaccayādīna (của các duyên vô gián, v.v.) – từ ādi (v.v.) bao gồm duyên đẳng vô gián (samanantarapaccaya).
Purepacchābhāvā, tadupādikā vā uppādanirodhā pubbantāparantaparicchedo, tena gahitānaṃ khaṇattayapariyāpannānanti attho.
The past and future states, or the arising and cessation that depend on them, constitute the delimitation of the beginning and end; the meaning is, those phenomena grasped by this, which are included in the three moments.
Sự tồn tại trước sau, hoặc sự sinh và diệt phát sinh từ đó là pubbantāparantaparicchedo (sự phân định đầu cuối), nghĩa là gahitānaṃ (của những gì được nắm giữ) bao gồm ba khoảnh khắc.
Tenāha ‘‘uppajjatīti vacanaṃ alabhantāna’’nti.
Therefore, he says, "those which do not obtain the expression 'arises'."
Do đó,* nói: "uppajjatīti vacanaṃ alabhantāna" (của những gì không đạt được cách nói "đang sinh khởi").
Uppādakkhaṇasamaṅgī hi ‘‘uppajjatī’’ti vuccati.
For it is that which possesses the moment of arising that is said to "arise."
Thật vậy, cái đang ở trong khoảnh khắc sinh khởi được gọi là "đang sinh khởi."
Tathā hi vuttaṃ ‘‘uppādakkhaṇe uppajjamānaṃ, no ca uppannaṃ, bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ no ca uppajjamāna’’nti (yama. 2.cittayamaka.81).
Thus it is said, "arising at the moment of arising, but not arisen; arisen at the moment of dissolution, but not arising."
Như đã nói: "đang sinh khởi trong khoảnh khắc sinh khởi, nhưng chưa sinh khởi; đã sinh khởi trong khoảnh khắc hoại diệt, nhưng không đang sinh khởi."
Soti anantarādipaccayabhāvo.
That refers to the state of being the anantara condition and so forth.
So (Điều đó) là trạng thái duyên vô gián, v.v.
Aparicchedanti kālavasena paricchedarahitaṃ.
Undelimited refers to being without delimitation in terms of time.
Apariccheda (không phân định) là không có sự phân định theo thời gian.
Yatoti pubbantāparantavasena paricchedābhāvato.
Because there is no delimitation in terms of beginning and end.
Yato (Vì) là vì không có sự phân định theo đầu và cuối.
Tenevāti kālavasena paricchijja eva dhammānaṃ gahaṇato.
For that very reason refers to the grasping of phenomena only by delimiting them in terms of time.
Tenevā (Chính vì vậy) là vì các pháp được nắm giữ bằng cách phân định theo thời gian.
Uppattiyā paccayabhāvena pākaṭenāti idaṃ tassa nidassanabhāvanidassanaṃ.
By the evident state of being a condition for arising - this is an illustration of its illustrative nature.
Uppattiyā paccayabhāvena pākaṭenā (bằng trạng thái duyên rõ ràng của sự sinh khởi) – điều này là sự chỉ ra tính cách minh họa của nó.
Siddhañhi nidassanaṃ.
For the illustration is established.
Thật vậy, sự minh họa đã được chứng minh.
Paccayuppannānanti paccayanibbattānaṃ, attano phalabhūtānanti adhippāyo.
Of the conditioned phenomena means those produced by conditions, with the intention that they are their results.
Paccayuppannāna (của những gì do duyên sinh) có nghĩa là của những gì được sinh ra bởi duyên, của những gì là quả của chính nó.
Sahajātabhāvenāti saha uppannabhāvena.
By the nature of co-arising means by the nature of having arisen together.
Sahajātabhāvenā (bằng trạng thái đồng sinh) là bằng trạng thái sinh khởi cùng nhau.
Attanā sahuppannadhammānañhi sahuppannabhāvena upakārakatā sahajātapaccayatā.
For the state of being a co-arising condition is the benefaction of phenomena that have arisen together with oneself, by virtue of their having arisen together.
Thật vậy, sự tương trợ của các pháp sinh khởi cùng với chính nó bằng trạng thái sinh khởi cùng nhau là duyên đồng sinh (sahajātapaccayatā).
Tena ṭhitikkhaṇepi nesaṃ upakārakatā veditabbā.
Therefore, their benefaction even at the moment of abiding should be understood.
Do đó, cần phải hiểu rằng sự tương trợ của chúng tồn tại ngay cả trong khoảnh khắc tồn tại.
Evañhi ‘‘pakāsassa padīpo viyā’’ti nidassanampi suṭṭhu yujjati.
Thus, the illustration "like a lamp for light" is also quite fitting.
Như vậy, ví dụ "như đèn đối với ánh sáng" cũng rất phù hợp.
Padīpo hi pakāsassa ṭhitiyāpi paccayoti.
For a lamp is also a condition for the persistence of light.
Thật vậy, đèn cũng là duyên cho sự tồn tại của ánh sáng.
Aññamaññatāvasenevāti iminā sahajātādibhāvena attano upakārakassa upakārakatāmattaṃ na aññamaññapaccayatā, atha kho aññamaññapaccayabhāvavasenāti lakkhaṇasaṅkarābhāvaṃ dasseti, na sahajātādipaccayehi vinā aññamaññapaccayassa pavatti.
Only by way of mutual relation - by this, it shows the absence of a conflation of characteristics, meaning that merely being a benefactor to one's own benefactor by way of co-arising and so forth is not mutual conditionality, but rather it is by way of the state of mutual conditionality. It is not that mutual conditionality operates without co-arising and other conditions.
Aññamaññatāvasenevā (chỉ bằng trạng thái tương hỗ) – điều này chỉ ra rằng sự tương trợ của yếu tố tương trợ của chính nó bằng trạng thái đồng sinh, v.v., không phải là duyên tương hỗ, mà là bằng trạng thái duyên tương hỗ. Điều này chỉ ra sự không lẫn lộn của các đặc tính, không phải là sự tồn tại của duyên tương hỗ mà không có duyên đồng sinh, v.v.
Tenevāha ‘‘na sahajātatādivasenā’’ti.
Therefore, he says, "not by way of co-arising and so forth."
Chính vì vậy,* nói: "na sahajātatādivasenā" (không phải bằng trạng thái đồng sinh, v.v.).
Yadipi aññamaññapaccayo sahajātādipaccayehi vinā na hoti, sahajātādipaccayā pana tena vināpi hontīti sahajātatādividhureneva pakārena aññamaññapaccayassa pavattīti dassento ‘‘sahajātādi…pe… na hotī’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘na ca purejāta…pe… hontī’’ti āha.
Although the mutual condition does not exist without the co-arising and other conditions, the co-arising and other conditions can exist without it. Thus, showing that mutual conditionality operates in a manner distinct from co-arising and so forth, he says, "co-arising and so forth...pe...does not exist," and to make this point clearer, he says, "nor do pre-arisen...pe...exist."
Mặc dù duyên tương hỗ không tồn tại nếu không có duyên đồng sinh, v.v., nhưng duyên đồng sinh, v.v., có thể tồn tại mà không có nó. Để chỉ ra rằng duyên tương hỗ tồn tại theo một cách thức không có duyên đồng sinh, v.v.,* đã nói "sahajātādi…pe… na hotī" (đồng sinh, v.v., không phải là) và để làm rõ hơn ý nghĩa đó,* nói "na ca purejāta…pe… hontī" (và không phải tiền sinh, v.v., là).
Sahajātatādīti ca ādi-saddena nissayaatthiavigatādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Co-arising and so forth - by the word ādi, the inclusion of nissaya, atthi, avigata and other conditions should be understood.
Và trong Sahajātatādī (đồng sinh, v.v.), cần phải hiểu rằng từ ādi (v.v.) bao gồm duyên y chỉ, duyên hiện hữu, duyên bất ly, v.v.
Pathavīdhātuyaṃ patiṭṭhāya eva sesadhātuyo upādārūpāni viya yathāsakakiccaṃ karontīti vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhānākārena pathavīdhātu sesadhātūna’’nti.
It is said, "the earth element acts as a foundation for the other elements" (and derived matter), just as the other elements and derived matter perform their respective functions by relying on the earth element.
Các đại thể khác và các sắc y sinh hoạt động theo chức năng riêng của chúng bằng cách nương tựa vào địa đại, giống như đã nói: "adhiṭṭhānākārena pathavīdhātu sesadhātūna" (địa đại là nền tảng cho các đại thể khác).
Ettha adhiṭṭhānākārenāti ādhārākārena.
Here, as a foundation means as a support.
Ở đây, adhiṭṭhānākārenā (bằng cách làm nền tảng) có nghĩa là bằng cách làm chỗ dựa.
Ādhārākāro cettha nesaṃ sātisayaṃ tadadhīnavuttitāya veditabbo, yato bhūtāni aniddisitabbaṭṭhānāni vuccanti.
And this foundational aspect here should be understood as their exceptionally dependent existence, since the great elements are called "unassignable locations."
Và trạng thái chỗ dựa ở đây cần được hiểu là do sự tồn tại phụ thuộc đặc biệt của chúng vào đó, vì các đại thể được gọi là những nơi không thể chỉ định.
Evañca katvā cakkhādīnampi adhiṭṭhānākārena upakārakatā suṭṭhu yujjati.
And having done so, the benefaction of the eye and other sense bases as foundations is also quite fitting.
Và khi làm như vậy, sự tương trợ của mắt, v.v., bằng cách làm nền tảng là rất phù hợp.
Na hi yathāvuttaṃ tadadhīnavuttiyā visesaṃ muñcitvā añño cakkhādīsu adesakānaṃ arūpadhammānaṃ adhiṭṭhānākāro sambhavati.
For no other foundational aspect for non-material phenomena that are not locatable in the eye and so forth is possible, apart from the aforementioned specific dependent existence.
Thật vậy, không có trạng thái nền tảng nào khác có thể xảy ra đối với mắt, v.v., và các pháp vô sắc không thể chỉ định, ngoại trừ sự đặc biệt của sự tồn tại phụ thuộc như đã nói.
Yadipi yaṃ yaṃ dhammaṃ paṭicca ye ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ tadadhīnavuttibhāvo, yena pana paccayabhāvavisesena cakkhādīnaṃ paṭumandabhāvesu cakkhuviññāṇādayo tadanuvidhānākāreneva pavattanti, svāyamidaṃ tesaṃ tadadhīnavuttiyā siddho visesoti vutto.
Although all phenomena that arise dependent on any particular phenomenon have a dependent existence on that phenomenon, yet the specific aspect of conditionality by which eye-consciousness and other consciousnesses operate by way of conforming to the states of keenness or dullness of the eye and so forth – that particular characteristic is established through their dependent existence.
Mặc dù tất cả các pháp mà các pháp khác tùy thuộc vào chúng đều có tính cách tồn tại phụ thuộc vào đó, nhưng sự đặc biệt của trạng thái duyên mà nhãn thức, v.v., vận hành theo cách thức tương ứng với sự sắc bén hay chậm chạp của mắt, v.v., thì sự đặc biệt này đã được chứng minh bởi sự tồn tại phụ thuộc của chúng vào đó, và điều này đã được nói đến.
Evañhi paccayabhāvasāmaññe satipi ārammaṇapaccayato nissayapaccayassa viseso siddhoti veditabbo.
Thus, even when there is a commonality of conditionality, the distinction of the support condition (nissaya-paccaya) from the object condition (ārammaṇa-paccaya) is established; this should be understood.
Như vậy, mặc dù có sự chung chung của trạng thái duyên, nhưng sự khác biệt của duyên y chỉ so với duyên cảnh đã được chứng minh, cần phải hiểu như vậy.
Svāyaṃ dhātuvibhaṅge vibhāvitoyeva.
This has already been explained in the Dhātuvibhaṅga.
Điều này đã được giải thích trong Phân tích các giới (Dhātuvibhaṅga).
Khandhādayo taṃtaṃnissayānaṃ khandhādīnanti ‘‘upakārakā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
Aggregates and so forth for their respective bases, the aggregates and so forth should be connected by supplying "are beneficial."
Khandhādayo taṃtaṃnissayānaṃ khandhādīna (các uẩn, v.v., là của các uẩn, v.v., y chỉ của chúng) – cần phải liên kết với từ "upakārakā" (là những yếu tố tương trợ).
Suṭṭhukatataṃ dīpeti, kassa?
It illuminates its excellence - of what?
Suṭṭhukatataṃ dīpeti, (chỉ ra sự làm tốt đẹp), của ai?
‘‘Attano’’ti vuttassa pakatasaddena visesiyamānassa paccayassa.
Of the condition referred to as "one's own," which is qualified by the word pakata (well-made/practised).
Của duyên được đặc tả bởi từ "pakata" (đã làm) được nói là "của chính nó."
Kena katanti?
Made by what?
Được làm bởi ai?
Attano kāraṇehīti siddhovāyamattho.
This meaning is established as "by its own causes."
Ý nghĩa này đã được chứng minh là "bởi các nguyên nhân của chính nó."
Tathāti phalassa uppādanasamatthabhāvena.
Likewise means by its capability to produce results.
Tathā (Như vậy) là bằng khả năng tạo ra kết quả.
Atha vā tathāti nipphādanavasena upasevanavasena ca.
Alternatively, likewise means by way of production and by way of practice/cultivation.
Hoặc tathā (như vậy) là bằng cách tạo ra và bằng cách sử dụng.
Tattha nipphādanaṃ hetupaccayasamodhānena phalassa nibbattanaṃ, taṃ suviññeyyanti anāmasitvā upasevanameva vibhāvento ‘‘upasevito vā’’ti āha.
Among these, production is the arising of the result through the combination of the root condition, which is easily understood, and so without mentioning it, he illustrates only practice/cultivation, saying, "or practised."
Trong đó, sự tạo ra là sự phát sinh của quả do sự kết hợp của duyên nhân, điều này dễ hiểu nên không đề cập đến, mà chỉ giải thích về sự sử dụng,* nói: "upasevito vā" (hoặc đã được sử dụng).
Tattha allīyāpanaṃ paribhogavasena veditabbaṃ.
Therein, adherence should be understood by way of enjoyment.
Trong đó, allīyāpanaṃ (sự dính mắc) cần được hiểu theo nghĩa tiêu thụ.
Tenāha ‘‘upabhogūpasevana’’nti.
Therefore, he says, "enjoyment and cultivation."
Do đó,* nói: "upabhogūpasevana" (sự hưởng thụ và sử dụng).
Vijānanādivasenāti vijānanasañjānanānubhavanādivasena.
By way of knowing and so forth means by way of knowing, perceiving, experiencing, and so forth.
Vijānanādivasenā (bằng cách nhận biết, v.v.) là bằng cách nhận biết, ghi nhớ, trải nghiệm, v.v.
Tenāti yathāvuttaupasevitassa pakatabhāvena.
Thereby means by the accomplished nature of that which is cultivated as stated.
Tenā (Do đó) là bằng trạng thái đã làm của cái đã được sử dụng như đã nói.
Anāgatānampi…pe… vuttā hoti, pageva atītānaṃ paccuppannānañcāti adhippāyo.
Of future ones...pe...it is said, meaning, even more so for past and present ones.
Anāgatānampi…pe… vuttā hoti, (cũng được nói đến đối với những cái chưa đến, v.v.) nghĩa là, huống hồ là đối với những cái đã qua và hiện tại.
Paccuppannassapi hi ‘‘paccuppannaṃ utu bhojanaṃ senāsanaṃ upanissāya jhānaṃ uppādentī’’tiādivacanato (paṭṭhā. 2.18.8) pakatūpanissayabhāve labbhatīti.
For even in the present, the state of being a natural support is obtained from such statements as, "depending on present weather, food, and lodging, they generate jhāna."
Thật vậy, ngay cả đối với cái hiện tại, trạng thái y chỉ đã làm được tìm thấy từ các câu nói như "nương tựa vào thời tiết, thức ăn, chỗ ở hiện tại, họ tạo ra thiền định."
Yathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ pacchājātapaccayā honti, te tesaṃ ekaṃsena vippayuttaatthiavigatapaccayāpi honti, tathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayā honti, te tesaṃ nissayārammaṇapaccayāpi hontīti ubhayesu ubhayesaṃ paccayākārānaṃ lakkhaṇato saṅkarābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘vippayuttākārādīhi visiṭṭhā, nissayārammaṇākārādīhi visiṭṭhā’’ti ca vuttaṃ.
Just as those phenomena which are post-natal conditions for certain phenomena are also, in one aspect, dissociated, existent, and non-absent conditions for them, similarly, those phenomena which are pre-natal conditions for certain phenomena are also support and object conditions for them. To show the absence of intermingling in the characteristics of the two types of conditioning modes in both cases, it is said: “distinguished by modes like dissociation, distinguished by modes like support and object.”
Giống như các pháp là duyên hậu sanh của các pháp, chúng cũng là duyên bất tương ưng, hiện hữu, bất ly của các pháp ấy một cách hoàn toàn; tương tự, các pháp là duyên tiền sanh của các pháp, chúng cũng là duyên nương tựa, đối tượng của các pháp ấy. Để chỉ ra sự không lẫn lộn về đặc tính của các phương thức duyên trong cả hai trường hợp, nên đã nói: “khác biệt bởi các phương thức bất tương ưng, v.v., khác biệt bởi các phương thức nương tựa, đối tượng, v.v.”.
Yathā hi pacchājātapurejātākārā aññamaññavisiṭṭhā, evaṃ pacchājātavippayuttākārādayo purejātanissayākārādayo ca aññamaññavibhattasabhāvā evāti.
For just as the modes of post-natal and pre-natal conditioning are mutually distinct, so too are the modes of post-natal and dissociated conditioning, and pre-natal and support conditioning, etc., mutually distinct in nature.
Thật vậy, giống như các phương thức hậu sanh và tiền sanh khác biệt lẫn nhau, thì các phương thức hậu sanh và bất tương ưng, v.v., cũng như các phương thức tiền sanh và nương tựa, v.v., đều có bản chất phân biệt lẫn nhau.
Payogena karaṇīyassāti etena bhinnajāti yaṃ tādisaṃ payogena kātuṃ na sakkā, taṃ nivatteti.
By “that which is to be done by application” (payogena karaṇīyassā), it precludes that which is of a different kind and cannot be performed by such application.
Với câu “cái cần làm bằng sự vận dụng”, điều này loại trừ những thứ khác loại không thể làm được bằng sự vận dụng như vậy.
Anekavāraṃ pavattiyā āsevanaṭṭhassa pākaṭabhāvoti katvā vuttaṃ ‘‘punappunaṃ karaṇa’’nti.
It is said “repeated doing” (punappunaṃ karaṇaṃ) because the aspect of repeated occurrence makes it manifest.
Đã nói “sự làm đi làm lại” là vì sự vận hành nhiều lần cho thấy tính chất của sự huân tập.
Ekassa pana paccayadhammassa ekavārameva pavatti.
However, a single conditioning phenomenon occurs only once.
Nhưng sự vận hành của một pháp duyên chỉ diễn ra một lần.
Attasadisassāti arūpadhammasārammaṇatāsukkakaṇhādibhāvehi attanā sadisassa.
“Of what is similar to oneself” (attasadisassā) means similar to oneself in terms of being non-material phenomena, having an object, and being white or black, etc.
“Giống như chính nó” có nghĩa là giống như chính nó về các khía cạnh như pháp vô sắc có đối tượng, trắng và đen.
Idaṃ paccayuppannavisesanaṃ, ‘‘attasadisasabhāvatāpādana’’nti idaṃ pana paccayabhāvavisesanaṃ, tañca bhinnajātiyatādimeva visadisasabhāvataṃ nivatteti, na bhūmantaratādi.
This is a qualification of the resultant phenomenon; “bringing about a nature similar to oneself” (attasadisasabhāvatāpādana) is a qualification of the conditioning aspect, and it precludes only a dissimilar nature, such as a different kind, not different planes of existence, etc.
Đây là sự đặc biệt hóa của pháp do duyên sanh, còn “sự tạo ra bản chất giống như chính nó” là sự đặc biệt hóa của tính chất duyên, và điều đó loại trừ tính chất khác biệt như khác loại, chứ không phải khác cõi.
Na hi parittā dhammā mahaggataappamāṇānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayā na hontīti.
For it is not the case that limited phenomena cannot be repetition conditions for exalted and immeasurable phenomena.
Vì các pháp nhỏ không phải là duyên huân tập cho các pháp đại hành và vô lượng.
Vāsanaṃ vāsaṃ gāhāpanaṃ, idha pana vāsanaṃ viya vāsanaṃ, bhāvananti attho.
Vāsanaṃ means causing to dwell; here, it means conditioning as if dwelling, i.e., cultivation (bhāvanā).
Vāsanaṃ là sự làm cho thấm nhuần, ở đây có nghĩa là sự thấm nhuần như sự thấm nhuần, tức là sự tu tập (bhāvanā).
Ganthādīsūti ganthasippādīsu.
“In scriptures and other arts” (ganthādīsū) means in scriptures, crafts, and the like.
“Trong các sách, v.v.” có nghĩa là trong các sách vở, nghề nghiệp, v.v.
Visaye cetaṃ bhummaṃ, na niddhāraṇe.
And this is a locative of sphere, not of determination.
Đây là cách dùng chỉ phạm vi (bhummaṃ), không phải cách dùng để phân định.
Tena ganthasippādivisayā purimasiddhā ajjhayanādikiriyā ‘‘ganthādīsu purimā purimā’’ti vuttā, sā pana āsevanākārā idha udāharaṇabhāvena adhippetāti āha ‘‘purimā purimā āsevanā viyāti adhippāyo’’ti.
Therefore, the previous established actions of study, etc., which are in the sphere of scriptures and crafts, are referred to as “the former, former ones in scriptures and other arts,” and this is intended as an example of the mode of repetition, hence it is said “the intention is that the former, former acts of repetition.”
Do đó, các hành động học tập, v.v., đã có từ trước, liên quan đến sách vở, nghề nghiệp, v.v., được gọi là “các cái trước trước trong các sách, v.v.”, và điều đó được hiểu là các sự huân tập trước trước là ví dụ ở đây, nên đã nói “ý muốn nói là các sự huân tập trước trước”.
Niddhāraṇe eva vā etaṃ bhummaṃ.
Or indeed, this is a locative of determination.
Hoặc đây là cách dùng chỉ phạm vi trong ý nghĩa phân định.
Ganthādivisayā hi āsevanā ganthādīti vuttā yathā rūpavisayajjhānaṃ rūpanti vuttaṃ ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.248; 3.312; paṭi. ma. 1.209; dha. sa. 248).
For repetition related to scriptures is called “scriptures,” just as jhāna related to form is called “form,” as stated in phrases like “one with form sees forms.”
Vì sự huân tập liên quan đến sách vở, v.v., được gọi là sách vở, v.v., giống như thiền định liên quan đến sắc được gọi là sắc trong các câu “người có sắc thấy các sắc”, v.v. (Ma. Ni. 2.248; 3.312; Paṭi. Ma. 1.209; Dha. Sa. 248).
Attano viya sampayuttadhammānampi kiccasādhikā cetanā cittassa byāpārabhāvena lakkhīyatīti āha ‘‘cittapayogo cetanā’’ti.
Volition, which accomplishes the task for its associated phenomena as it does for itself, is characterized by its function as the activity of consciousness, hence it is said “volition is the application of consciousness.”
Tư (cetanā) là pháp có khả năng hoàn thành công việc cho cả các pháp đồng sanh với nó giống như chính nó, được nhận biết qua tính chất vận hành của tâm, nên đã nói “sự vận dụng của tâm là tư”.
Tāyāti tāya cetanāya.
“By that” (tāyā) means by that volition.
“Do đó” có nghĩa là do tư ấy.
Uppannakiriyatāvisiṭṭheti cittapayogasaṅkhātāya cetanākiriyāya uppattiyā visiṭṭhe visesaṃ āpanne.
“Distinguished by having arisen as an action” (uppannakiriyatāvisiṭṭhe) means distinguished by the arising of the volitional action, which is the application of consciousness, having attained a distinction.
“Đặc biệt với sự phát sinh hành động” có nghĩa là trở nên đặc biệt, đạt được sự đặc biệt do sự phát sinh hành động của tư, tức là sự vận dụng của tâm.
Yasmiñhi santāne kusalākusalacetanā uppajjati, tattha yathābalaṃ tādisaṃ visesādhānaṃ katvā nirujjhati, yato tattheva avasesapaccayasamavāye tassā phalabhūtāni vipākakaṭattārūpāni nibbattissanti.
For in whatever continuum wholesome or unwholesome volition arises, it ceases after having brought about such a distinction according to its strength; from that, its resultant vipāka and kamma-born form will arise there, given the presence of other conditions.
Vì trong dòng tâm thức nào mà tư thiện hay bất thiện phát sinh, ở đó nó diệt đi sau khi tạo ra một sự đặc biệt như vậy tùy theo sức mạnh của nó, do đó các pháp dị thục, nghiệp sanh sắc là quả của nó sẽ phát sinh ở đó khi có sự hội tụ của các duyên còn lại.
Tenāha ‘‘sesapaccaya…pe… na aññathā’’ti.
Therefore, it is said, “other conditions…etc…not otherwise.”
Do đó đã nói “các duyên còn lại…v.v… không có cách nào khác”.
Tesanti vipākakaṭattārūpānaṃ.
“Of them” (tesaṃ) refers to vipāka and kamma-born form.
“Của chúng” có nghĩa là của các pháp dị thục và nghiệp sanh sắc.
Tenāti cittakiriyabhāvena.
“By that” (tenā) means by its nature as the activity of consciousness.
“Do đó” có nghĩa là do tính chất hành động của tâm.
Kiṃ vattabbanti asahajātānampi bhāvīnaṃ upakārikā cetanā sahajātānaṃ upakārikāti vattabbameva natthīti attho.
“What needs to be said?” (kiṃ vattabbaṃ) means there is nothing to be said that volition, which is helpful even to future non-co-arisen phenomena, is helpful to co-arisen phenomena.
“Cần phải nói gì” có nghĩa là không cần phải nói rằng tư là pháp giúp đỡ cho các pháp đồng sanh, khi nó còn là pháp giúp đỡ cho các pháp vị lai không đồng sanh.
Nirussāhasantabhāvenāti ussāhanaṃ ussāho, natthi etassa ussāhoti nirussāho, so eva santabhāvoti nirussāhasantabhāvo, tena.
“By its tranquil state without exertion” (nirussāhasantabhāvenā) means exertion is ussāha, that which has no exertion is nirussāha, and that very tranquil state is nirussāhasantabhāva; by that.
“Do tính chất tĩnh lặng không có sự nỗ lực” có nghĩa là sự nỗ lực là ussāho, không có sự nỗ lực là nirussāho, chính sự đó là tính chất tĩnh lặng, do đó là nirussāhasantabhāvo, bởi điều đó.
Ussāhoti ca kiriyamayacittuppādassa pavattiākāro veditabbo, yo byāpāroti ca vuccati, na vīriyussāho.
And ussāha should be understood as the mode of activity of action-consciousness, which is also called byāpāra (function), not vīriyussāha (energetic exertion).
Và ussāho nên được hiểu là phương thức vận hành của tâm thiện hành, cái cũng được gọi là byāpāro, chứ không phải là tinh tấn (vīriyaussāho).
Svāyaṃ yathā asamugghātitānusayānaṃ kiriyamayacittuppādesu sātisayo labbhati, na tathā niranusayānaṃ.
This is found to be particularly strong in action-consciousness of those whose latent tendencies (anusayā) have not been eradicated, but not so in those whose latent tendencies have been eradicated.
Cái này được tìm thấy một cách đặc biệt trong các tâm thiện hành của những người có tùy miên chưa được nhổ tận gốc, nhưng không phải trong những người không có tùy miên.
Tato eva te santasabhāvā vipākuppādanabyāpārarahitāva honti, kiriyamayacittuppādatāya pana saussāhā evāti tatopi visesanatthaṃ ‘‘nirussāhasantabhāvenā’’ti vuttaṃ.
Hence, they are tranquil in nature, devoid of the function of producing results (vipāka); but by virtue of being action-consciousness, they are indeed active, and thus to make a distinction even there, it is said “by its tranquil state without exertion.”
Chính vì thế, chúng có bản chất tĩnh lặng, không có sự vận hành tạo ra dị thục, nhưng do là tâm thiện hành nên chúng có sự nỗ lực. Do đó, để đặc biệt hóa, đã nói “do tính chất tĩnh lặng không có sự nỗ lực”.
Etenāti nirussāhasantabhāvaggahaṇena.
“By this” (etenā) means by the adoption of “tranquil state without exertion.”
“Do điều này” có nghĩa là do sự chấp nhận tính chất tĩnh lặng không có sự nỗ lực.
Sārammaṇādibhāvenāti sārammaṇaarūpadhammacittacetasikaphassādibhāvena.
“By its nature of having an object and so forth” (sārammaṇādibhāvenā) means by its nature as having an object, being a non-material phenomenon, being consciousness and mental factors, contact, and so forth.
“Do tính chất có đối tượng, v.v.” có nghĩa là do tính chất của các pháp vô sắc có đối tượng, tâm, tâm sở, xúc, v.v.
Visadisavipākabhāvaṃ dasseti yathāvuttaussāhamattarahitasantabhāvassa vipakkabhāvamāpannesu arūpadhammesu eva labbhanato.
It demonstrates the dissimilar vipāka nature (visadisavipākabhāvaṃ dasseti) because the tranquil state, devoid of the exertion as described, is found only in non-material phenomena that have attained a resultant state.
Chỉ ra tính chất dị thục khác biệt vì tính chất tĩnh lặng chỉ thiếu sự nỗ lực như đã nói, được tìm thấy trong các pháp vô sắc đã đạt đến tính chất đối nghịch.
Soti vipākabhāvo.
“That” (so) refers to the vipāka nature.
“Cái đó” có nghĩa là tính chất dị thục.
Vipākānaṃ payogena asādhetabbatāyāti ‘‘chandavato kiṃ nāmana sijjhatī’’tiādinā cittābhisaṅkhārapayogena yathā kusalākusalā nipphādīyanti, evaṃ vipākānaṃ payogena anipphādetabbattā.
“Due to vipāka not being achievable by application” (vipākānaṃ payogena asādhetabbatāyā) means that just as wholesome and unwholesome phenomena are produced by the application of mental formations, as in “what is not accomplished by one who has zeal?” and so forth, so too vipāka are not to be produced by application.
“Do các pháp dị thục không thể thành tựu bằng sự vận dụng” có nghĩa là giống như các pháp thiện và bất thiện được tạo ra bằng sự vận dụng của nghiệp hành tâm, như trong câu “người có ý muốn thì không có gì không thành tựu”, v.v., thì các pháp dị thục không thể được tạo ra bằng sự vận dụng.
Payogenāti kammaphaluppattimūlahetubhūtena purimapayogena.
“By application” (payogenā) means by the prior application that is the fundamental cause of the arising of kamma results.
“Bằng sự vận dụng” có nghĩa là bằng sự vận dụng trước đó, là nguyên nhân gốc rễ của sự phát sinh quả nghiệp.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘payogasampattiṃ āgamma vipaccantī’’tiādi.
It is with reference to this that it is said, “they mature based on the perfection of application,” and so forth.
Điều này được nói đến trong câu “chúng chín muồi nhờ sự thành tựu của sự vận dụng”, v.v.
Aññathāti payogena vinā.
“Otherwise” (aññathā) means without application.
“Nếu không” có nghĩa là nếu không có sự vận dụng.
Sesapaccayesūti kammassa vipākuppādane sahakārīkāraṇesu.
“In other conditions” (sesapaccayesū) refers to the co-operating causes in the arising of kamma results.
“Trong các duyên còn lại” có nghĩa là trong các nguyên nhân hỗ trợ cho sự phát sinh dị thục của nghiệp.
Kammassa kaṭattāyeva payoge sati asatipīti vuttamevatthaṃ avadhāraṇena dassento vipākānaṃ nirussāhataṃ pākaṭaṃ karoti.
“Only by kamma-born” (kammassa kaṭattāyeva): by showing with emphasis the meaning already stated that this is so whether there is application or not, it clarifies the non-exertion of vipāka.
Chỉ do nghiệp đã làm có sự vận dụng hay không có sự vận dụng, điều này làm rõ tính chất không có sự nỗ lực của các pháp dị thục, bằng cách khẳng định ý nghĩa đã nói.
Na kilesavūpasamasantabhāvo yathā taṃ santānesu jhānasamāpattīsūti adhippāyo.
“Not the tranquil state of the appeasement of defilements” (na kilesavūpasamasantabhāvo) is the intention, as it is found in the jhānic attainments in those continua.
Không phải là tính chất tĩnh lặng của sự lắng dịu phiền não giống như trong các thiền định của các dòng tâm thức ấy, đó là ý nghĩa.
Ayañca vipākānaṃ santabhāvo nānumāniko, atha kho paccakkhasiddhoti dassento ‘‘santabhāvatoyevā’’tiādimāha.
And this tranquil state of vipāka is not inferential, but directly perceptible; thus, to show this, it states “precisely due to the tranquil state,” and so forth.
Và tính chất tĩnh lặng này của các pháp dị thục không phải là suy luận, mà là được chứng minh trực tiếp, để chỉ ra điều đó đã nói “chính do tính chất tĩnh lặng”, v.v.
Tattha abhinipātaggahaṇena kiccato pañcaviññāṇāni dasseti.
There, by the inclusion of abhinipāta (mere falling upon), it shows the five consciousnesses in terms of their function.
Ở đó, sự chấp nhận sự va chạm (abhinipāta) chỉ ra năm thức (pañcaviññāṇa) về mặt chức năng.
Tenevāha ‘‘pañcahi viññāṇehi na kiñci dhammaṃ paṭijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti.
Therefore, it is said, “the five consciousnesses do not discern any phenomenon apart from mere falling upon.”
Chính vì thế đã nói “năm thức không nhận biết bất kỳ pháp nào khác ngoài sự va chạm thuần túy”.
Tappaccayavatanti vipākapaccayavantānaṃ, vipākapaccayena upakattabbānanti attho.
“Having that condition” (tappaccayavataṃ) means having vipāka as a condition, i.e., those that are to be helped by the vipāka condition.
“Cái có duyên dị thục” có nghĩa là cái có duyên dị thục, tức là cái cần được giúp đỡ bởi duyên dị thục.
Avipākānaṃ rūpadhammānaṃ.
“Of non-vipāka” (avipākānaṃ) refers to form phenomena.
Của các pháp không dị thục tức là các pháp sắc.
Vipākānukulaṃ pavattinti santasabhāvaṃ paccayabhāvamāha.
“Action conducive to vipāka” (vipākānukulaṃ pavattiṃ) refers to the tranquil nature of the condition.
“Sự vận hành thuận lợi cho dị thục” nói lên tính chất duyên là tĩnh lặng.
Yathāsakaṃ paccayehi nibbattānaṃ paccayuppannānaṃ anubalappadānaṃ upatthambhakattaṃ, tayidaṃ āhāresu na niyataṃ tato aññathāpi pavattanato.
Giving strength and providing support to resultant phenomena that have arisen from their respective conditions; this is not fixed in the case of nutriments, as it occurs otherwise also.
Sự hỗ trợ, sự củng cố cho các pháp do duyên sanh, đã phát sinh từ các duyên riêng của chúng, điều này không cố định ở các thức ăn vì chúng vận hành theo cách khác.
Tathā sati tadeva tattha kasmā gahitanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘satipi…pe… upatthambhakattenā’’ti.
Having considered the question of why, in such a situation, only that (support) is taken there, it says “even though there is…etc…by way of support.”
Trong trường hợp đó, tại sao chỉ cái đó được chấp nhận ở đó? Với câu hỏi này trong tâm, đã nói “mặc dù có…v.v… bằng sự củng cố”.
Tena padhānāppadhānesu padhānena niddeso ñāyagatoti dasseti.
By this, it shows that the designation by the principal is justified when there are principal and non-principal factors.
Điều đó chỉ ra rằng trong những cái chính và không chính, sự chỉ định bằng cái chính là hợp lý.
Kāmañcettha ‘‘rūpārūpānaṃ upatthambhakattenā’’ti avisesato vuttaṃ, sāmaññajotanā pana visese avatiṭṭhatīti yathārahaṃ paccayabhāvo niddhāretabbo.
Although it is stated here without specific distinction as “by way of support for form and non-form,” the general statement applies to specific cases, so the conditioning aspect should be determined appropriately.
Mặc dù ở đây đã nói một cách không phân biệt “bằng sự củng cố của sắc và vô sắc”, nhưng sự làm rõ chung chung lại nằm ở sự đặc biệt, nên tính chất duyên phải được xác định một cách thích đáng.
Svāyaṃ tesaṃ upatthambhakattassa padhānabhāvavibhāvaneneva āvi bhavatīti tameva dassento ‘‘upatthambhakattañhī’’tiādimāha.
And this becomes manifest precisely by the clarification of the principal nature of their support; showing only that, it says “for support is indeed…” and so forth.
Và điều này trở nên rõ ràng chính bởi sự làm rõ tính chất chính của sự củng cố của chúng, để chỉ ra điều đó, đã nói “vì sự củng cố”, v.v.
Phassamanosañcetanāviññāṇāni attanā sahajātadhammānaṃ sahuppādanabhāvena paccayā hontīti āha ‘‘satipi janakatte arūpīnaṃ āhārāna’’nti.
Contact, mental volition, and consciousness are conditions for their co-arisen phenomena by way of co-arising, hence it is said “even though there is generativity in non-material nutriments.”
Xúc, ý tư, thức là duyên cho các pháp đồng sanh với chúng bằng cách làm cho chúng đồng thời phát sinh, nên đã nói “mặc dù có tính chất tạo ra, của các thức ăn vô sắc”.
Upatthambhakattaṃ hoti uppādato parampi nesaṃ paccayabhāvato.
It becomes a supporter because it is a condition for them even after their arising.
Sự hỗ trợ, duy trì xảy ra vì chúng là các duyên ngay cả sau khi phát sinh.
Asatipi janakatte upatthambhiyamānassa rūpassa aññehi yathāsakaṃ paccayehi janitattā.
Even if there is no generator, because the supported rūpa is generated by other respective conditions.
Ngay cả khi không phải là duyên sinh, vì sắc pháp được hỗ trợ đã được các duyên khác sinh ra theo cách riêng của chúng.
Tenāha ‘‘catusamuṭṭhānikarūpūpatthambhakarūpāhārassā’’ti.
Therefore, it is said, "of material nutriment supporting the rūpas arisen from the four sources."
Do đó, đã nói ‘‘về thực phẩm là duyên hỗ trợ cho sắc pháp do bốn nguyên nhân sinh ra’’.
Yadaggena rūpārūpāhārā attano phalassa uppattiyā paccayā honti, tadaggena ṭhitiyāpi paccayā hontiyevāti upatthambhakattaṃ janakattaṃ na byabhicarati, tasmā anupatthambhakassa āhārassa kuto janakatā.
To the extent that material and immaterial nutriment are conditions for the arising of their own results, to that same extent they are conditions for existence as well. Thus, supporting and generating do not deviate. Therefore, how can there be generating for nutriment that does not support?
Đến mức độ nào mà thực phẩm (āhāra) vật chất và phi vật chất là duyên cho sự phát sinh của quả của chính chúng, thì đến mức độ đó chúng cũng là duyên cho sự tồn tại. Do đó, sự hỗ trợ không tách rời sự sinh ra, vậy làm sao thực phẩm không hỗ trợ có thể là duyên sinh?
Tenāha ‘‘asati pana…pe… natthīti upatthambhakattaṃ padhāna’’nti.
Therefore, it is said, "if there is not… (etc.)… there is no supporting, so supporting is primary."
Do đó, đã nói ‘‘nhưng khi không có…v.v… không có, nên sự hỗ trợ là chính yếu’’.
Yasmā janako ajanakopi hutvā āhāro upatthambhako hoti, anupatthambhako pana hutvā janako na hotiyeva, tasmāssa upatthambhakattaṃ padhānanti attho.
The meaning is: Since nutriment can be a supporter even without being a generator, but cannot be a generator without being a supporter, its supporting aspect is primary.
Ý nghĩa là: Bởi vì duyên sinh (janaka), ngay cả khi không phải là duyên sinh, vẫn là duyên hỗ trợ (upatthambhaka), nhưng duyên không hỗ trợ thì không thể là duyên sinh. Do đó, sự hỗ trợ của nó là chính yếu.
Idāni janakattampi āhārānaṃ upatthambhanavaseneva hotīti dassento ‘‘janayamānopi hī’’tiādimāha.
Now, showing that generating also occurs for nutriment through supporting, it is said, "even while generating…" and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra rằng ngay cả sự sinh ra của thực phẩm cũng xảy ra thông qua cách hỗ trợ, đã nói ‘‘ngay cả khi sinh ra’’ v.v.
Avicchedavasenāti santatiyā ghaṭṭanavasena.
By way of non-interruption means by way of continuous connection.
Theo cách không gián đoạn, tức là theo cách tiếp nối liên tục.
Yadi adhipatiyaṭṭho indriyapaccayatā, evaṃ sante adhipatipaccayato indriyapaccayassa kiṃ nānākaraṇanti codanaṃ manasi katvā taṃ tesaṃ nānākaraṇaṃ dassento ‘‘na adhipatipaccayadhammānaṃ viyā’’tiādimāha.
Considering the objection, "If the meaning of mastery is indriya-paccayatā, then what is the difference between adhipati-paccaya and indriya-paccaya?" it shows their difference by saying, "not like the adhipati-paccaya phenomena," and so forth.
Nếu ý nghĩa của quyền năng là duyên quyền, thì duyên quyền khác gì với duyên quyền tối thượng? Để trả lời câu hỏi này, đã nói ‘‘không giống như các pháp duyên quyền tối thượng’’ v.v., để chỉ ra sự khác biệt giữa chúng.
Tattha pavattinivāraketi attano adhipatipaccayapavattiyā nivārake aññe adhipatipaccayadhamme.
There, 'those that hinder occurrence' means other adhipati-paccaya phenomena that hinder their own occurrence as adhipati-paccaya.
Trong đó, những kẻ ngăn cản sự vận hành là các pháp duyên quyền tối thượng khác ngăn cản sự vận hành của duyên quyền tối thượng của chính chúng.
Abhibhavitvā pavattanenāti purimābhisaṅkhārasiddhena dhoreyyabhāvena abhibhuyya pavattiyā.
By overcoming and occurring means by overcoming through the dominant quality established by previous volitional formations and by occurring.
Thông qua sự vận hành vượt trội là thông qua sự vận hành vượt trội bởi trạng thái gánh vác đã được thành tựu từ các hành (saṅkhāra) trước đó.
Garubhāvoti jeṭṭhakabhāvo.
'Heaviness' means a superior state.
Sự nặng nề là sự cao cả.
Ayañhettha saṅkhepattho – yena jeṭṭhakabhāvena chandādayo attano pavattivibandhake tulyayogīdhamme tadaññadhamme viya abhibhuyya pavattanti, na so indriyapaccayatāya adhipatiyaṭṭhoti adhippetoti.
This is the brief meaning here: The superior state by which desire and others overcome co-equal phenomena that hinder their occurrence, just like other phenomena, and thereby occur, is not the meaning of mastery in indriya-paccayatā; this is the intended meaning.
Tóm tắt ý nghĩa ở đây là: Ý nghĩa là, trạng thái cao cả mà do đó các pháp như dục (chanda) v.v. vận hành vượt trội các pháp đồng đẳng cản trở sự vận hành của chính chúng, giống như các pháp khác, không phải là ý nghĩa của quyền năng trong duyên quyền.
Atha ko carahīti āha ‘‘atha kho’’tiādi.
Then, what is it? It says, "But rather…" and so forth.
Vậy thì là gì? Đã nói ‘‘nhưng mà’’ v.v.
Dassanādikiccesu nimittabhūtesu cakkhuviññāṇādīhi cakkhādīhi paccayehi cakkhādīnaṃ anuvattanīyatāti sambandho.
The connection is that in the functions like seeing, which are signs, the eye and others are to be followed by eye-consciousness and so forth, which are eye and other conditions.
Trong các chức năng như thấy v.v. là những cái mang tính dấu hiệu, có sự tiếp nối của các pháp như nhãn (cakkhu) v.v. bởi các duyên như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v.
Jīvane anupālane jīvantehi sahajātadhammehi jīvitassa, sukhitādīhi sukhitadukkhitasomanassitadomanassitupekkhitehi sahajātadhammehi sukhādīnaṃ anuvattanīyatāti yojanā.
The construction is: the life faculty in maintaining life is to be followed by co-arisen phenomena, and happiness and so forth are to be followed by co-arisen phenomena like pleasure, pain, joy, sorrow, and equanimity.
Trong sự duy trì (anupālana) sự sống (jīvitassa) bởi các pháp đồng sinh (sahajātadhammehi) như sự sống (jīvita), và sự tiếp nối của các pháp như lạc (sukha) v.v. bởi các pháp đồng sinh như lạc, khổ, hỷ, ưu, xả (sukhitadukkhitasomanassitadomanassitupekkhitehi).
Taṃtaṃkiccesūti vuttameva dassanādikiccaṃ paccāmasati.
'In their respective functions' refers back to the stated functions like seeing.
Trong các chức năng đó nhắc lại các chức năng như thấy đã nói.
Cakkhādayo paccayā etesanti cakkhādipaccayā, cakkhuviññāṇādayo.
The conditions for these are the eye and so forth, meaning eye-consciousness and so forth.
Các pháp như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. là các duyên của những pháp này, nên được gọi là các duyên nhãn (cakkhādipaccayā).
Tehi cakkhādipaccayehi.
By those eye and other conditions.
Bởi các duyên nhãn.
Cakkhādīnanti cakkhādijīvitasukhādisaddhādīnaṃ.
Of the eye and so forth means of the eye and other faculties, life, pleasure and so forth, faith and so forth.
Của các pháp như nhãn v.v. là các pháp như nhãn, sự sống, lạc, tín v.v.
Tesu kiccesūti dassanādikiccesu.
In those functions means in the functions like seeing.
Trong các chức năng đó là trong các chức năng như thấy v.v.
Cakkhādīnaṃ issariyaṃ adhipatiyaṭṭho, sā indriyapaccayatāti attho.
The mastery of the eye and so forth is the meaning of mastery. That is indriya-paccayatā, is the meaning.
Quyền năng của các pháp như nhãn là ý nghĩa của sự thống trị, đó là duyên quyền (indriyapaccayatā).
Tappaccayānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ tadanuvattanena tesaṃ cakkhādīnaṃ anuvattanena.
By their conformity means by the conformity of eye-consciousness and other conditions with those eye and other faculties.
Sự tiếp nối của chúng là sự tiếp nối của các pháp như nhãn v.v. bởi các pháp tùy thuộc chúng (tappaccayānaṃ) như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v.
Tattha dassanādikicce.
There, in the functions like seeing.
Trong đó là trong các chức năng như thấy v.v.
Pavattīti ca idaṃ tassa adhipatiyaṭṭhassa pākaṭakaraṇaṃ.
'Occurrence' is the manifestation of that meaning of mastery.
Và sự vận hành này là sự biểu lộ của ý nghĩa thống trị đó.
Anuvattakena hi anuvattanīyo adhipatiyaṭṭho pākaṭo hoti.
Indeed, the master-meaning that is to be followed is revealed by the follower.
Vì ý nghĩa thống trị được biểu lộ bởi pháp tiếp nối bởi pháp bị tiếp nối.
Yathā cakkhādīnaṃ kiccavasena adhipatiyaṭṭho, na evaṃ bhāvadvayassa.
Just as there is a meaning of mastery for the eye and so forth by way of function, it is not so for the two bhavas (sexes).
Quyền năng của các pháp như nhãn là theo nghĩa chức năng, không phải là quyền năng của hai giới tính.
Tassa pana tādisena kāraṇatāmattenāti dassento ‘‘itthipurisindriyānaṃ panā’’tiādimāha.
Showing that for them, it is merely by such a causal nature, it is said, "But for the faculties of femininity and masculinity…" and so forth.
Để chỉ ra rằng quyền năng của chúng chỉ là một nguyên nhân như vậy, đã nói ‘‘nhưng đối với các quyền nam và nữ’’ v.v.
Paccayehīti kammādipaccayehi.
By conditions means by kamma and other conditions.
Bởi các duyên là bởi các duyên như nghiệp (kamma) v.v.
Tatoti itthādiggahaṇapaccayabhāvato.
From that means from being a condition for determining femininity and so forth.
Từ đó là từ trạng thái duyên của sự nắm giữ giới tính nữ v.v.
Taṃsahitasantāneti itthindriyādisahitasantāne.
In the continuum associated with that means in the continuum associated with the feminine faculty and so forth.
Trong dòng tương tục kèm theo đó là trong dòng tương tục kèm theo quyền nữ v.v.
‘‘Sukhindriyadukkhindriyānipi cakkhādiggahaṇena gahitānī’’ti idaṃ indriyapaccayameva sandhāya vuttaṃ, pacchājātādīhi pana tāni rūpadhammānampi paccayā hontiyeva.
The statement "The pleasure faculty and pain faculty are also included in the designation of the eye and so forth" is made with reference to indriya-paccaya itself; but later-arisen and other phenomena are indeed conditions for material phenomena as well.
‘‘Lạc quyền và khổ quyền cũng được bao gồm trong sự nắm giữ nhãn quyền v.v.’’ Điều này được nói liên quan đến duyên quyền (indriyapaccaya) mà thôi; nhưng bởi các pháp sinh sau v.v., chúng cũng là duyên cho các sắc pháp.
Lakkhaṇārammaṇūpanijjhānabhūtānanti aniccatādilakkhaṇassa pathavīkasiṇādiārammaṇassa ca upanijjhānavasena pavattānaṃ.
Of those that become objects of close contemplation, being characteristics and sense-objects means those occurring by way of contemplating characteristics such as impermanence and sense-objects such as the earth kasina.
Đối với các pháp là đối tượng quán sát (upanijjhāna) của tướng và đối tượng là đối với các pháp vận hành theo cách quán sát tướng vô thường v.v. và đối tượng như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) v.v.
Vitakkādīnanti vitakkavicārapītivedanācittekaggatānaṃ.
Of vitakka and so forth means of vitakka, vicāra, pīti, vedanā, and citta-ekaggatā.
Các pháp như tầm (vitakka) v.v. là tầm, tứ (vicāra), hỷ (pīti), thọ (vedanā), nhất tâm (cittekaggatā).
Upagantvā nijjhānanti upanikacca nijjhānajjhānārammaṇassa jhānacakkhunā byattataraṃ olokanaṃ atthato cintanameva hotīti vuttaṃ ‘‘pekkhanaṃ cintanañcā’’ti.
'Approaching and contemplating' means close contemplation. The 'contemplation' of the jhāna-object, which is 'seeing more clearly with the eye of jhāna', is in essence merely 'thinking', hence it is said "seeing and thinking."
Sự quán sát gần gũi là sự quán sát sâu sắc, sự nhìn rõ hơn bằng nhãn thiền (jhānacakkhu) đối với đối tượng thiền (jhānārammaṇa). Điều này có nghĩa là sự tư duy, do đó đã nói ‘‘sự nhìn và sự tư duy’’.
Tenevāha ‘‘vitakkanādivasenā’’ti.
Therefore, it is said, "by way of vitakka and so forth."
Do đó, đã nói ‘‘theo cách tầm v.v.’’.
Vitakkādīnaṃyeva sādhāraṇo, yena teyeva ‘‘jhānaṅgānī’’ti vuccanti.
It is common only to vitakka and so forth, which is why they alone are called "jhāna factors."
Chỉ là chung cho tầm v.v., do đó chúng được gọi là ‘‘các chi thiền (jhānaṅga)’’.
Sukhadukkhavedanādvayanti sāmaññavacanampi upanijjhāyanaṭṭhassa adhikatattā anupanijjhānasabhāvameva taṃ bodhetīti āha ‘‘sukhindriyadukkhindriyadvaya’’nti.
'The two feelings of pleasure and pain'—even though it is a general term, because the meaning of close contemplation is predominant, it implies that it is of the nature of non-close contemplation, therefore it says "the pair of pleasure faculty and pain faculty."
Cặp thọ lạc và khổ là một từ chung, nhưng vì ý nghĩa quán sát (upanijjhāyanaṭṭha) được nhấn mạnh, nó chỉ ra một trạng thái không quán sát. Do đó, đã nói ‘‘cặp lạc quyền và khổ quyền’’.
Tañhi idhādhippetabbaṃ, na somanassadomanassindriyaṃ.
Indeed, this is what is intended here, not the joy faculty or sorrow faculty.
Thật vậy, đó là điều được ý định ở đây, không phải hỷ quyền và ưu quyền.
Tena vuttaṃ ‘‘adhippāyo’’ti.
Therefore, it is said, "intention."
Do đó, đã nói ‘‘ý định’’.
Ajhānaṅgā upekkhācittekaggatā pañcaviññāṇasahagatā daṭṭhabbā vitakkapacchimakattā jhānaṅgānaṃ.
The non-jhāna factor equanimity-citta-ekaggatā should be understood as accompanied by the five consciousnesses, because vitakka is the last of the jhāna factors.
Xả và nhất tâm không phải là chi thiền phải được hiểu là đi kèm với ngũ thức (pañcaviññāṇa), vì tầm là chi cuối cùng của các chi thiền.
Yadi evanti jhānaṅgavacaneneva ajhānaṅgānaṃ nivattanaṃ kataṃ, evaṃ sante.
If so, if the exclusion of non-jhāna factors is made by the term 'jhāna factor', then in that case.
Nếu vậy là nếu việc loại bỏ các pháp không phải chi thiền đã được thực hiện bằng cách nói ‘‘chi thiền’’, thì trong trường hợp đó.
Ekantena na upekkhāya viya anekantena.
Absolutely, not contingently like equanimity.
Tuyệt đối không giống như xả không tuyệt đối.
Anekantikañhi upekkhāya ajhānaṅgattaṃ.
The non-jhāna factor nature of equanimity is indeed contingent.
Thật vậy, trạng thái không phải chi thiền của xả là không tuyệt đối.
Yadi ekantena ajhānaṅgaṃ sukhadukkhindriyaṃ, atha kathaṃ pasaṅgoti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti.
If the pleasure and pain faculties are absolutely non-jhāna factors, then how can there be a possibility? It says, "because they are designated in the place of jhāna factors."
Nếu lạc quyền và khổ quyền tuyệt đối không phải là chi thiền, thì làm sao có sự liên quan? Đã nói ‘‘vì được chỉ định ở vị trí của chi thiền’’.
Atha vā yadi ekantena ajhānaṅgataṃ vedanādvayaṃ, kathaṃ jhānaṅgavohāroti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti.
Alternatively, if the two feelings are absolutely non-jhāna factors, how can there be a designation as jhāna factors? It says, "because they are designated in the place of jhāna factors."
Hoặc là, nếu cặp thọ tuyệt đối không phải là chi thiền, thì làm sao có danh xưng chi thiền? Đã nói ‘‘vì được chỉ định ở vị trí của chi thiền’’.
Satipi…pe… dassanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā sukhadukkhindriyadvaya’’nti vuttanti yojanā.
Even though there is... (etc.)... the construction is "to show this, 'except for the pair of pleasure and pain faculties' is stated."
Mặc dù có…v.v… để chỉ ra, đã nói ‘‘trừ cặp lạc quyền và khổ quyền’’. Đó là cách liên kết.
Yadi evaṃ yathāvuttavedanādvayena saddhiṃ tādisā upekkhācittekaggatā kasmā na ṭhapitāti āha ‘‘upekkhā…pe… atthī’’ti, pañcaviññāṇasahagatānaṃ jhānapaccayabhāvo pana natthi, na itaresanti adhippāyo.
If so, why are such equanimity-citta-ekaggatā not excluded along with the aforementioned two feelings? It says, "equanimity... (etc.)... there is," meaning that the five consciousnesses accompanied by jhāna factors are not conditions for jhāna, but the others are.
Nếu vậy, tại sao xả và nhất tâm như vậy không được loại trừ cùng với cặp thọ đã nói? Đã nói ‘‘xả…v.v… có’’. Ý định là các pháp đi kèm với ngũ thức không phải là duyên thiền, nhưng các pháp khác thì không phải vậy.
Gahaṇaṃ kataṃ upekkhācittekaggatānanti ānetvā yojanā.
The term is taken as "the inclusion of equanimity-citta-ekaggatā."
Sự nắm giữ đã được thực hiện đối với xả và nhất tâm. Đó là cách liên kết.
Yato tato vāti duggatito vā sugatito vā saṃkilesato vā vodānato vā niyyānaṭṭho, svāyaṃ yathākkamaṃ sammā micchā vā hotīti āha ‘‘sammā vā micchā vāti attho’’ti.
From whatever source, from a bad destiny or a good destiny, from defilement or purification, the meaning of emergence, which is either right or wrong in due course, it says, "meaning either right or wrong."
Từ đó hay từ đây là ý nghĩa của sự giải thoát (niyyāna) từ cõi khổ hay cõi lành, từ sự ô nhiễm hay sự thanh tịnh. Và điều này có thể là đúng hay sai theo thứ tự. Do đó, đã nói ‘‘có nghĩa là đúng hay sai’’.
Ahetukacittesu na labbhantīti ettha ahetukacittesu eva na labbhantīti evamavadhāraṇaṃ gahetabbaṃ, na ahetukacittesu na labbhanti evāti.
Regarding "are not found in ahetuka-cittas," here the definitive sense should be taken as "are not found only in ahetuka-cittas," and not "are not found in ahetuka-cittas at all."
Trong câu ‘‘không thể có trong các tâm vô nhân’’, phải hiểu là ‘‘chỉ không thể có trong các tâm vô nhân’’, chứ không phải ‘‘không thể có trong các tâm vô nhân mà thôi’’.
Tasmā purimasmiñhi avadhāraṇe ahetukacittesu alābho niyatoti so patiyogīsu nivattito hoti.
Therefore, in the former definitive statement, the non-finding in ahetuka-cittas is certain, and thus it is excluded from its counterparts.
Do đó, trong sự giới hạn đầu tiên, sự không có trong các tâm vô nhân là cố định, và điều đó đã được loại bỏ đối với các pháp đối lập.
Tenāha ‘‘sahetukacittesu alābhābhāvadassanatthaṃ vutta’’nti.
Therefore, it is said, "It is stated to show the non-absence of not finding in sahetuka-cittas."
Do đó, đã nói ‘‘được nói để chỉ ra sự không có trong các tâm hữu nhân’’.
Dutiye pana ahetukacittāni alābhe niyatānīti tesu anavasesato alābhena bhavitabbaṃ.
In the latter, however, ahetuka-cittas are certain in their non-finding, so there must be a complete non-finding in them.
Còn trong trường hợp thứ hai, các tâm vô nhân bị giới hạn trong sự không có, nên sự không có phải xảy ra hoàn toàn trong chúng.
Tathā sati yo kesuci ahetukacittesu jhānapaccayo labbhati, sopi nivārito siyā.
If that were the case, any jhāna condition found in some ahetuka-cittas would also be excluded.
Trong trường hợp đó, ngay cả duyên thiền có thể có trong một số tâm vô nhân cũng sẽ bị loại bỏ.
Tena vuttaṃ ‘‘na ahetukacittesū’’tiādi.
Therefore, it is said, "not in ahetuka-cittas…" and so forth.
Do đó, đã nói ‘‘không phải trong các tâm vô nhân’’ v.v.
Tattha lābhābhāvadassanatthanti lābhābhāvasseva dassanatthaṃ na vuttanti attho.
There, 'to show the non-absence of finding' means it is not stated merely to show the non-absence of finding.
Trong đó, để chỉ ra sự không có có nghĩa là không được nói chỉ để chỉ ra sự không có.
Tena ekaccālābho apaṭikkhitto hoti.
Therefore, the obtainment of some (factor) is not prohibited.
Do đó, sự thâu nhận (lợi ích) của một số (tâm) không bị bác bỏ.
Tenevāha ‘‘katthaci kassaci lābho na nivārito’’ti.
That is why it is said: "For some, in some places, the obtainment is not prohibited."
Do đó, (vị ấy) đã nói: “Sự thâu nhận của bất cứ ai ở bất cứ nơi nào cũng không bị ngăn cản.”
Evaṃ atthe gayhamāneti evaṃ vuttanayena paṭhamapadāvadhāraṇavasena atthe viññāyamāne.
"When the meaning is understood thus" means when the meaning is apprehended in the way thus stated, by way of emphasizing the first word.
Khi ý nghĩa được hiểu như vậy là: khi ý nghĩa được hiểu theo cách đã nói, bằng cách nhấn mạnh từ đầu tiên.
Ettakameva viññāyeyyāti ahetukacittesu kesuci cittesu jhānamaggapaccayesu kassaci paccayassa lābho na nivāritoti ettakameva viññāyeyya avisesena vuttattā.
"Only this much should be understood" means that since it is stated without distinction, in some ahetuka-cittas, for some factors, the obtainment of jhāna or magga factors is not prohibited; only this much should be understood.
Chỉ nên hiểu chừng đó thôi là: trong một số tâm vô nhân, đối với các yếu tố thiền định và đạo quả, sự thâu nhận của bất kỳ yếu tố nào cũng không bị ngăn cản; chỉ nên hiểu chừng đó thôi vì đã được nói một cách không phân biệt.
Kiṃ panettha upari kātabbanti āha ‘‘na savitakka…pe… kata’’nti.
To the question, "What is to be done further regarding this?", it is said: "Not with vitakka...etc....done."
Nên làm gì tiếp theo ở đây? (Vị ấy) đã nói: “không có tầm…pe… đã được làm.”
Yadipi na kataṃ, atthato pana taṃ katamevāti veditabbaṃ.
Even if it is not stated, in essence, it should be understood as having been done.
Mặc dù chưa được làm, nhưng về ý nghĩa thì điều đó nên được hiểu là đã được làm.
Ahetukacittesu vā lābhābhāvadassanatthetiādi pacchimapadāvadhāraṇavasena atthadassanaṃ.
"To show the non-obtainment in ahetuka-cittas" and so on, is the showing of the meaning by way of emphasizing the latter word.
Để chỉ ra sự không thâu nhận trong các tâm vô nhân v.v. là sự chỉ ra ý nghĩa bằng cách nhấn mạnh từ cuối cùng.
Tasmāti yasmā ahetukacittesu na labbhanti evāti evaṃ niyame kariyamāne yathāvutto attho sambhavati, tasmā.
"Therefore" means: because, if such a rule is made, that "they are not obtained in ahetuka-cittas," then the aforementioned meaning is possible; therefore.
Do đó là: bởi vì khi quy định rằng “trong các tâm vô nhân không thể thâu nhận được” thì ý nghĩa đã nói sẽ phát sinh, do đó.
Ayañca attho pāṭhantarenapi saṃsandatīti dassetuṃ ‘‘yena alābhenā’’tiādi vuttaṃ.
And to show that this meaning also corresponds with another reading, it is stated: "by which non-obtainment" and so on.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa này cũng phù hợp với các bản văn khác, “bằng sự không thâu nhận nào” v.v. đã được nói.
Taṃ alābhanti taṃ dhammasaṅgaṇiyaṃ pakāsitaṃ alābhaṃ.
"That non-obtainment" means that non-obtainment declared in the Dhammasaṅgaṇī.
Sự không thâu nhận đó là: sự không thâu nhận đã được công bố trong Dhammasaṅgaṇī.
Esāti esa idha paṭṭhānavaṇṇanāyaṃ ‘‘ahetukacittesu na labbhantī’’ti alābho vutto.
"This" refers to this non-obtainment stated in the Paṭṭhāna commentary as "they are not obtained in ahetuka-cittas."
Điều này là: sự không thâu nhận đã được nói ở đây trong phần giải thích Paṭṭhāna là “không thể thâu nhận được trong các tâm vô nhân.”
Kīdiso pana alābhoti taṃ dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
To show what kind of non-obtainment it is, he says: "Just as" and so on.
Vậy sự không thâu nhận đó là loại nào? Để chỉ ra điều đó, (vị ấy) nói “cũng như” v.v.
Tattha sahetukesūti sahetukacittesu.
Therein, "in sahetuka-cittas" means in consciousness with roots.
Trong đó, trong các (tâm) có nhân là: trong các tâm có nhân.
Saṅkaḍḍhitvāti avisaṭe katvā.
"Having drawn together" means having made them not scattered.
Saṅkaḍḍhitvā là: làm cho không bị phân tán.
Ekattagatabhāvakaraṇanti ekabhāvāpādanaṃ.
"The bringing to a state of oneness" means the bringing into one state.
Làm cho đạt đến sự nhất thể là: làm cho trở thành một thể.
Imasmiṃ pana pakaraṇe jhānapaccayo vuttova yathālābhapaccayākāravibhāvane desanāya tapparabhāvato.
"In this treatise, however, the jhāna factor is certainly stated," because in the exposition, in elucidating the nature of the lābha-paccaya, that is its primary focus.
Trong tác phẩm này, yếu tố thiền định đã được nói đến vì trong bài giảng về sự biểu hiện của các yếu tố thâu nhận, điều đó là chính yếu.
Samanti avisamaṃ, sammā, saha vā.
"Samaṃ" means not unequal, properly, or together.
Samaṃ là: không khác biệt, đúng đắn, hoặc cùng nhau.
Pakārehīti ekavatthukatādippakārehi.
"By modes" means by modes such as having one basis.
Bằng các phương diện là: bằng các phương diện như cùng một đối tượng.
Yuttatāyāti saṃsaṭṭhatāya.
"By connection" means by being conjoined.
Do sự phù hợp là: do sự liên kết.
Sā pana saṃsaṭṭhatā yasmā sabhāvato anekesampi sataṃ ekattagamanaṃ viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘ekībhāvopagamanena viya upakārakatā’’ti.
And since that state of being conjoined is, by nature, like the coming together into one state even of many things, it is said: "helpful relationship as if coming into a state of oneness."
Sự liên kết đó, bởi vì về bản chất, nó giống như sự hợp nhất của nhiều thứ, do đó đã nói “sự hỗ trợ giống như sự đạt đến nhất thể.”
Evaṃ upakārakatā ca tesaṃ bahūnaṃ sahacca ekattakāritāya nidassetabbā.
And such helpful relationship should be shown by their simultaneous and unified functioning.
Và sự hỗ trợ như vậy nên được chỉ ra bằng cách hành động cùng nhau như một thể của nhiều thứ đó.
Yuttānampi satanti vuttappakārena saṃsaṭṭhatāya aññamaññasambandhatāya yuttānampi samānānaṃ.
"Even of those connected" means even of those that are similar, connected by being conjoined and mutually related in the manner stated.
Mặc dù đã phù hợp là: mặc dù đã phù hợp theo cách đã nói, do sự liên kết lẫn nhau.
Ayañca yuttatā na sampayuttapaccayatāya viya paccayadhammesu paccayuppannadhammesu ca veditabbā, kevalaṃ tattha arūpasabhāvattā ubhayaṃ samadhuraṃ, idha rūpārūpasabhāvattā vidhuranti ayaṃ viseso.
And this connectedness should not be understood in the cause-dhamma and effect-dhamma as in the case of sampayutta-paccaya. The only difference is that there, since both are of the nature of arūpa, both have an equal burden, but here, since they are of the nature of rūpa and arūpa, they are unequal.
Và sự phù hợp này không nên được hiểu là trong các pháp duyên và các pháp do duyên sinh như trong yếu tố tương ưng, mà chỉ là ở đó, vì bản chất là vô sắc, cả hai đều có gánh nặng ngang nhau, còn ở đây, vì bản chất là sắc và vô sắc, nên có sự khác biệt là chúng không đồng đều.
Vippayuttabhāvenāti visaṃsaṭṭhabhāvena.
"By the state of being disjoined" means by the state of not being conjoined.
Bằng trạng thái bất tương ưng là: bằng trạng thái không liên kết.
Tena vuttaṃ ‘‘nānattūpagamenā’’ti.
Therefore, it is said: "by undergoing diversity."
Do đó, đã nói “bằng sự đạt đến sự đa dạng.”
Idañhettha vippayuttatāya visesanaṃ yā nānattūpagamanasaṅkhātā vippayuttatā, na sā ‘‘ñāṇavippayutta’’ntiādīsu viya abhāvamattanti, ayañca upakārakatā vinā saṃsaggena sahāvaṭṭhāyitāya kiccakāritādīhi nidassetabbā.
And here, this is the qualifier for the state of disjunction: that disjunction which is called "undergoing diversity" is not merely "non-existence" as in phrases like "disjoined from knowledge" (ñāṇavippayutta), etc. And this helpful relationship should be shown by existing together without conjunction, and by functioning, etc.
Và đây là sự đặc trưng hóa của trạng thái bất tương ưng ở đây, rằng sự bất tương ưng được gọi là sự đạt đến sự đa dạng, không phải chỉ là sự không tồn tại như trong “ñāṇavippayutta” (không tương ưng với tuệ) v.v., và sự hỗ trợ này nên được chỉ ra bằng cách hành động mà không cần sự liên kết, bằng cách cùng tồn tại, bằng cách thực hiện chức năng v.v.
Na hītiādi ‘‘yuttāna’’nti vuttassa atthassa samatthanaṃ ‘‘tādise yoge satiyeva vippayuttapaccayatā’’ti.
"For it is not" and so on, is a confirmation of the meaning of "connected," stating that "the vippayutta-paccaya exists only when such connection is present."
Chắc chắn không v.v. là sự chứng minh ý nghĩa của từ “yuttānaṃ” (đã phù hợp) rằng “yếu tố bất tương ưng chỉ tồn tại khi có sự kết hợp như vậy.”
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "For it is not" and so on.
Do đó, (vị ấy) đã nói “chắc chắn không” v.v.
Tassattho – yathā ‘‘vatthu khandhānaṃ, sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, pacchājātā kusalā khandhā purejātassa imassa kāyassa vippayuttapaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.434) vatthusahajātapacchājātavasena yuttānaṃ atthi vippayuttapaccayatā, na evaṃ ayuttānaṃ vatthusahajāta…pe… atthīti.
Its meaning is: just as there is a vippayutta-paccaya for those connected by way of basis, co-arisen, and posterior-arisen, as stated in the saying "the basis is a factor to the aggregates; co-arisen wholesome aggregates are a factor to mind-originated rūpas; posterior-arisen wholesome aggregates are a factor to this pre-arisen body by way of vippayutta-paccaya," there is no such for the unconnected by way of basis, co-arisen...etc.
Ý nghĩa của nó là: cũng như từ những lời nói như “đối tượng là các uẩn, các uẩn thiện đồng sinh là duyên bất tương ưng cho các sắc do tâm sinh, các uẩn thiện sinh sau là duyên bất tương ưng cho thân này đã sinh trước” (Paṭṭhāna 1.1.434), có yếu tố bất tương ưng cho những gì đã phù hợp theo cách đối tượng, đồng sinh, sinh sau, thì không có yếu tố bất tương ưng cho những gì không phù hợp theo cách đối tượng, đồng sinh…pe….
Yadi evaṃ rūpānaṃ rūpehi kasmā vippayuttapaccayo na vuttoti āha ‘‘rūpānaṃ panā’’tiādi.
If so, why is there no mention of vippayutta-paccaya for rūpas with rūpas? To this, it is said: "For rūpas, however," and so on.
Nếu vậy, tại sao yếu tố bất tương ưng không được nói đến đối với các sắc với các sắc? (Vị ấy) đã nói: “Còn đối với các sắc” v.v.
Vippayogoyeva natthi sampayogāsaṅkāya abhāvato.
"There is no disjunction itself" because there is no doubt of conjunction.
Không có sự bất tương ưng nào cả vì không có sự nghi ngờ về sự tương ưng.
Sampayujjamānānañhi arūpānaṃ rūpehi, rūpānañca tehi siyā sampayogāsaṅkā, sampayogalakkhaṇaṃ pana natthīti tesaṃ vippayogo vutto.
For conjoined arūpas with rūpas, and rūpas with those (arūpas), there might be a doubt of conjunction, but there is no characteristic of conjunction, so their disjunction is stated.
Bởi vì có thể có sự nghi ngờ về sự tương ưng giữa các pháp vô sắc đang tương ưng với các sắc, và giữa các sắc với chúng, nhưng đặc tính của sự tương ưng không tồn tại, do đó sự bất tương ưng của chúng đã được nói đến.
Tenāha ‘‘catūhi sampayogo catūhi vippayogo’’ti.
Therefore, it is said: "conjunction with four, disjunction with four."
Do đó, (vị ấy) đã nói: “bốn (tương ưng) với bốn, bốn (bất tương ưng) với bốn.”
Atthi me pāpakammaṃ katanti katabhāvavisiṭṭhā atthitā vuccamānā kiriyāya siddhabhāvameva dīpeti, na sijjhamānatanti āha ‘‘nibbattatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti.
"I have done evil kamma": when existence qualified by having been done is spoken of, it indicates the completed state of an action, not the state of being completed. Therefore, it is said: "existence characterized by completion."
“Tôi đã tạo nghiệp ác” là: sự tồn tại được nói đến như là đặc tính của việc đã làm, chỉ ra trạng thái đã hoàn thành của hành động, chứ không phải trạng thái đang hoàn thành, do đó (vị ấy) đã nói: “trạng thái tồn tại có đặc tính là đã hoàn thành.”
Atthato pana kammassa anibbattaphalatāya evamettha atthitā veditabbā.
In reality, however, the existence here should be understood as the kamma not yet having produced its result.
Tuy nhiên, về ý nghĩa, sự tồn tại ở đây nên được hiểu là nghiệp chưa sinh quả.
Atthi puggaloti panettha tassā paññattiyā gahetabbatā, tadupādānassa vā pabandhāvicchedo labbhatevāti vuttaṃ ‘‘upalabbhamānatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti.
In "there is a person," what is meant is that the perceptibility of that designation or the uninterrupted continuity of its underlying cause is always obtainable. Therefore, it is said: "existence characterized by being ascertainable."
Trong câu “có một người”, sự thâu nhận của khái niệm đó, hoặc sự liên tục không gián đoạn của sự chấp thủ đó, được thâu nhận, do đó đã nói: “trạng thái tồn tại có đặc tính là có thể được nhận biết.”
Paccayadhammassa yadipi uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā labbhamānatā atthibhāvo, tathāpi tassa yathā uppādakkhaṇato ṭhitikkhaṇe sātisayo byāpāro, evaṃ paccayuppannepīti vuttaṃ ‘‘satipi janakatte upatthambhakappaṭṭhānā atthibhāvena upakārakatā’’ti.
Although the existence of a cause-dhamma, from its arising until its dissolution, is its being ascertainable, just as it has a heightened activity in the static moment compared to the arising moment, so too in relation to the effect-dhamma. Therefore, it is said: "helpful relationship through existence acting as a support, even if it is a generator."
Mặc dù đối với pháp duyên, sự tồn tại là khả năng được nhận biết từ khi sinh cho đến khi diệt, nhưng cũng như từ khoảnh khắc sinh đến khoảnh khắc trụ, nó có hoạt động vượt trội, thì đối với pháp do duyên sinh cũng vậy, do đó đã nói: “mặc dù có khả năng sinh, nhưng sự hỗ trợ bằng trạng thái tồn tại là sự thiết lập sự duy trì.”
Vatthārammaṇasahajātādīnanti ādi-saddena purejātapacchājātādīni saṅgaṇhāti.
"Of basis, object, co-arisen, etc.": the word "etc." includes pre-arisen, posterior-arisen, and so forth.
Của đối tượng, đối tượng cảnh, đồng sinh v.v. là: từ v.v. bao gồm các yếu tố sinh trước, sinh sau v.v.
Atthibhāveneva na nissayādibhāvenāti ‘‘sādhāraṇa’’nti vuttaṃ upakārakattaṃ vibhāveti.
"Simply by existence" and not by the nature of reliance etc., clarifies the helpfulness described as "common."
Chỉ bằng trạng thái tồn tại chứ không phải bằng trạng thái nương tựa v.v., điều này làm rõ sự hỗ trợ được gọi là “chung.”
Phassādīnaṃ anekesaṃ sahabhāvo natthīti idaṃ na ekacittuppādapariyāpanne sandhāya, atha kho nānācittuppādapariyāpanneti dassento ‘‘ekasmiṃ phassādisamudāye sati dutiyo na hotī’’ti āha.
"There is no co-existence of many such as contact, etc." This statement is not made with reference to those included within a single cittuppāda, but rather to those included within different cittuppādas. Therefore, it is said: "when one aggregate of contact, etc., exists, a second does not exist."
Không có sự cùng tồn tại của nhiều pháp như xúc v.v. điều này không phải đề cập đến những gì nằm trong một tâm sinh, mà là để chỉ ra rằng nó nằm trong các tâm sinh khác nhau, do đó (vị ấy) đã nói: “khi có một tập hợp xúc v.v., thì không có tập hợp thứ hai.”
Svāyamattho ‘‘sahabhāvo natthī’’ti sahabhāvapaṭikkhepeneva viññāyati.
And this meaning is understood simply by the negation of co-existence: "there is no co-existence."
Và ý nghĩa này được hiểu bằng cách phủ nhận sự cùng tồn tại, rằng “không có sự cùng tồn tại.”
Ettāvatā pana anavabujjhantānaṃ vasena vivaritvā vutto.
However, it is stated explicitly for the sake of those who do not understand it otherwise.
Tuy nhiên, điều này đã được giải thích cho những người không hiểu.
Tenāti anekesaṃ phassādīnaṃ sahabhāvābhāvena.
"Therefore," means by the absence of co-existence of many such as contact, etc.
Do đó là: do không có sự cùng tồn tại của nhiều pháp như xúc v.v.
Yadi natthitāmattena upakārakatā natthipaccayatā, anānantarātītavasenapi siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘satipī’’tiādi.
If non-existence alone were helpfulness and a non-existent factor, it might also be by way of immediate past. The query being anticipated, it is said: "even though there is" and so on.
Nếu sự hỗ trợ là yếu tố không tồn tại chỉ bằng sự không tồn tại, thì nó cũng có thể là do quá khứ vô gián, để giải quyết câu hỏi này, (vị ấy) đã nói: “mặc dù có” v.v.
Tānīti purimataracittāni.
"They" refers to the earlier cittas.
Chúng là: các tâm trước đó.
Dadamānaṃ viyāti kasmā vuttaṃ, nanu okāsaṃ detiyeva.
"As if giving": why is it said "as if"? Does it not actually give opportunity?
Như thể đang cho là: tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải nó đang cho cơ hội sao?
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pavattiokāsadānena upakārakatā’’ti?
Indeed, it is said: "helpful relationship by giving opportunity for occurrence."
Cũng như đã nói: “sự hỗ trợ bằng cách cho cơ hội phát sinh”?
Saccametaṃ, evamajjhāsayā viya paccayadhammā abhāvaṃ gacchantīti dassanatthaṃ viya-saddaggahaṇaṃ.
This is true, but the word "as if" is used to show that the cause-dharmas disappear as if by such an intention.
Điều đó đúng, việc sử dụng từ “như thể” là để chỉ ra rằng các pháp duyên biến mất như thể có ý định như vậy.
Natthitāvigamānaṃ satipi paccayassa dhammassa anupaladdhitāsāmaññe natthivigatapaccayesu labbhamānaṃ visesamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ.
To elucidate a specific meaning found in the non-existent and departed factors, even though there is a commonality of being unobtainable for the vanished non-existent cause-dhamma, it is said: "and here," and so on.
Để làm rõ ý nghĩa đặc biệt được tìm thấy trong các yếu tố đã diệt và không tồn tại, mặc dù có sự giống nhau về khả năng không được nhận biết của pháp duyên khi nó không tồn tại và biến mất, “và ở đây” v.v. đã được nói.
Abhāvamattenāti hutvā abhāvamattena.
"Simply by non-existence" means simply by having existed and then becoming non-existent.
Chỉ bằng sự không tồn tại là: chỉ bằng sự không tồn tại sau khi đã tồn tại.
Tenettha nirodhānantaraṃ paccayadhammassa upakārakattaṃ āha, yathā taṃ ‘‘okāsadāna’’nti vuttaṃ.
Thus, here it speaks of the helpfulness of the cause-dhamma immediately after cessation, as expressed by "giving opportunity."
Do đó, ở đây (vị ấy) nói về sự hỗ trợ của pháp duyên sau khi diệt, như đã nói là “sự cho cơ hội.”
Sabhāvavigamenāti etena nirodhato parampi yato ‘‘vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ.
"By the passing away of its nature": by this, it is stated that "departedness is the attainment of cessation" even beyond cessation.
Bằng sự biến mất của bản chất là: điều này có nghĩa là ngay cả sau khi diệt, vì “trạng thái biến mất là trạng thái đạt đến sự diệt.”
Paccayadhamme yāsaṃ natthitāvigatatānaṃ vasena natthivigatapaccayā vuttā, tāsaṃ visese dassite natthivigatapaccayānaṃ viseso dassito hotīti ‘‘natthitā ca nirodhānantarasuññatā vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ, tattha nirodhānantarā na nirodhasamakālāti adhippāyo.
In the conditioned phenomena, the Natthivigata-paccayas are stated in terms of their non-existence (natthitā) and disappearance (vigatatā). By showing the distinctions of these, the distinctions of the Natthivigata-paccayas are shown. Therefore, it is said: 'Natthitā is the voidness immediately following cessation (nirodhānantarasuññatā); Vigatatā is the attainment of cessation (nirodhappattatā).' In this context, 'immediately following cessation' (nirodhānantarā) does not mean 'simultaneous with cessation' (nirodhasamakālā) — this is the intention.
Trong các pháp duyên, khi các duyên không hiện hữu và đã qua đi (natthivigata-paccaya) được nói đến theo cách không hiện hữu và đã qua đi của chúng, thì khi sự đặc biệt của chúng được chỉ ra, sự đặc biệt của các duyên không hiện hữu và đã qua đi cũng được chỉ ra. Do đó, đã nói: “Sự không hiện hữu (natthitā) là sự trống rỗng ngay sau sự diệt; sự đã qua đi (vigatatā) là sự đã đạt đến sự diệt”. Ở đây, ý nghĩa là “ngay sau sự diệt” không có nghĩa là “đồng thời với sự diệt”.
Tathāti iminā yathā paccayadhammāvisesepi natthivigatapaccayabhāvaviseso niddhārito, tathā atthiavigatapaccayabhāvavisesoti imamatthaṃ upasaṃharati.
Similarly (Tathā) — by this word, just as the distinction of natthivigata-paccaya-ness is determined even in non-distinct conditioned phenomena, so too is the distinction of atthivigata-paccaya-ness; this meaning is summarized.
Với từ “tương tự (tathā)”, điều này tổng kết ý nghĩa rằng cũng như trong sự không đặc biệt của các pháp duyên, sự đặc biệt của trạng thái duyên không hiện hữu và đã qua đi được xác định, thì sự đặc biệt của trạng thái duyên hiện hữu và chưa qua đi (atthiavigata-paccaya) cũng được xác định.
Yathā hi nirodhānantaranirodhappattīhi natthivigatatānaṃ bhedo lakkhito, evaṃ paccayadhammassa dharamānatānirodhānupagamehi atthiavigatatānanti.
Just as the difference in natthivigatattā is characterized by immediate cessation (nirodhānantara) and the attainment of cessation (nirodhappatti), so too is the difference in atthivigatattā characterized by the persistence (dharamānatā) and non-resort to cessation (nirodhānupagama) of the conditioned phenomenon.
Vì cũng như sự khác biệt của các trạng thái không hiện hữu và đã qua đi được nhận biết qua sự diệt ngay sau đó và sự đã đạt đến sự diệt, thì sự khác biệt của các trạng thái hiện hữu và chưa qua đi được nhận biết qua sự còn tồn tại và không đạt đến sự diệt của pháp duyên.
Kathaṃ panāyaṃ dhammāvisese paccayabhāvaviseso duviññeyyarūpena ṭhito sammā vibhāvissatīti āha ‘‘dhammānañhī’’tiādi.
How then can this distinction in conditionality (paccayabhāvaviseso), which exists in the form of difficulty to comprehend, be properly elucidated regarding the non-distinct phenomena (dhammāvisese)? To explain this, it is said: 'For phenomena (dhammānañhi)' and so on.
Làm thế nào sự đặc biệt của trạng thái duyên này trong sự không đặc biệt của các pháp có thể được hiểu rõ một cách chính xác khi nó ở trong một hình thái khó nhận biết? Để trả lời, đã nói “vì các pháp…” v.v.
Tadabhisamayāya tesaṃ paccayavisesānaṃ adhigamatthaṃ.
For their comprehension (tadabhisamayāya) means for the attainment of those distinctions of conditions.
Để chứng đắc điều đó (tadabhisamayāya): để chứng đắc những duyên đặc biệt đó.
Catūsu khandhesu ekassapi asaṅgahitattābhāvato anantarādīhīti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā.
By changing the case ending to 'by' (ādīhi), the phrase is connected, because not a single one of the four aggregates (khandhas) is not included.
Nên diễn giải bằng cách chuyển đổi cách chia động từ: “bởi các duyên vô gián (anantara) v.v. vì không có sự không bao gồm dù chỉ một trong bốn uẩn”.
Aññanti sukhumarūpaṃ.
Other (Aññaṃ) means subtle matter.
Khác (aññaṃ) là sắc vi tế.
Na hi taṃ purejātapaccayo hoti.
Indeed, it is not a pre-nascent condition (purejāta-paccaya).
Vì nó không phải là duyên tiền sinh.
Nanu ca rūparūpampi purejātapaccayabhāvena kusalattike nāgatanti āha ‘‘rūparūpaṃ panā’’tiādi.
But is not matter (rūparūpaṃ) also mentioned in the wholesome triad (kusalattika) in the sense of being a pre-nascent condition? To this, it is said: 'Matter (rūparūpaṃ) however...' and so on.
Há sắc-sắc (rūparūpa) cũng không được bao gồm trong nhóm thiện (kusalattika) với tư cách là duyên tiền sinh sao? Để trả lời, đã nói “nhưng sắc-sắc…” v.v.
Aññattha āgatamevāti yadipi kusalattike nāgataṃ, sanidassanattikādīsu pana āgatattā na sakkā rūparūpassa purejātapaccayataṃ paṭikkhipitunti attho.
Mentioned elsewhere (aññattha āgatamevā): Even if it is not mentioned in the wholesome triad, since it is mentioned in the triad of cognizable by illustration (sanidassanattika) and so on, it is not possible to deny the pre-nascent conditionality of matter — this is the meaning.
Đã được đề cập ở nơi khác (aññattha āgatamevā): mặc dù nó không được đề cập trong nhóm thiện, nhưng vì nó đã được đề cập trong nhóm có hình tướng (sanidassanattika) v.v., nên không thể phủ nhận rằng sắc-sắc là duyên tiền sinh, đó là ý nghĩa.
1. Hetupaccayena paccayabhāvo hetupaccayoti uddiṭṭho, na hetupaccayadhammoti attho.
1. 'Being a condition by way of root condition (hetupaccayena paccayabhāvo)' is stated as 'root condition (hetupaccayo)', meaning it is not stated as 'root conditioned phenomenon' (hetupaccayadhammo).
1. Trạng thái duyên với tư cách là duyên nhân được trình bày là duyên nhân (hetupaccaya), không phải là pháp duyên nhân, đó là ý nghĩa.
Soti hetubhāvena paccayo.
That (So) means a condition by way of a root.
Điều đó (so) là duyên với tư cách là nhân.
Ettha ca paṭhamavikappe yo hetupaccayena paccayabhāvo vutto, yo ca dutiyavikappe hetubhāvena paccayo vutto, so yasmā atthato yathāvuttassa paccayadhammassa yathāvuttānaṃ paccayuppannānaṃ hetupaccayabhāvoyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhayathāpi hetubhāvena upakārakatā hetupaccayoti uddiṭṭhoti dassitaṃ hotī’’ti.
And here, the conditionality by way of root condition stated in the first alternative, and the condition stated by way of a root in the second alternative, are, in essence, simply the root conditionality of the aforementioned conditioned phenomenon for the aforementioned conditioned results. Therefore, it is said: 'In both ways, helping by way of a root is stated as root condition (hetupaccayo) — this is shown.'
Ở đây, trạng thái duyên với tư cách là duyên nhân được nói đến trong lựa chọn thứ nhất, và duyên với tư cách là nhân được nói đến trong lựa chọn thứ hai, vì về mặt ý nghĩa, đó chính là trạng thái duyên nhân của pháp duyên đã nói và các pháp duyên sinh đã nói. Do đó, đã nói: “Cả hai cách đều chỉ ra rằng sự hỗ trợ với tư cách là nhân được trình bày là duyên nhân”.
Yathā cettha, evaṃ ‘‘ārammaṇapaccayena paccayabhāvo, ārammaṇabhāvena vā paccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā ārammaṇapaccayādīsu attho netabboti dassento ‘‘esa nayo sesapaccayesupī’’ti āha.
Just as it is here, so too in the case of object condition (ārammaṇapaccaya) and so on, the meaning should be understood as: "Being a condition by way of object condition, or a condition by way of an object, is object condition." Thus, demonstrating this, it is said: 'This method applies to the remaining conditions as well.'
Cũng như ở đây, ý nghĩa tương tự nên được hiểu trong các duyên cảnh (ārammaṇa-paccaya) v.v. theo cách “trạng thái duyên với tư cách là duyên cảnh, hoặc duyên với tư cách là cảnh là duyên cảnh” v.v. Để chỉ ra điều này, đã nói “nguyên tắc này cũng áp dụng cho các duyên còn lại”.
Dhammasabhāvo eva, na dhammato aññā dhammasatti nāma atthīti.
It is merely the inherent nature of phenomena (dhammasabhāvo eva), not some power of phenomena (dhammasatti) separate from them.
Bản chất của pháp, không phải là một năng lực của pháp khác.
Upakārakaṃ dhammanti paccayadhammaṃ āha.
A helping phenomenon (upakārakaṃ dhammaṃ) refers to the conditioning phenomenon (paccayadhammaṃ).
Pháp hỗ trợ (upakārakaṃ dhammaṃ) là pháp duyên.
Upakārakatanti paccayataṃ.
Helping (upakārakataṃ) refers to conditionality.
Sự hỗ trợ (upakārakataṃ) là trạng thái duyên.
Paccattaniddiṭṭhoti paccattavasena niddiṭṭho, paṭhamāya vibhattiyā niddiṭṭhoti attho.
Stated in the nominative (paccattaniddiṭṭho) means stated in the nominative case, meaning stated in the first case ending.
Được trình bày ở thể chủ cách (paccattaniddiṭṭho) có nghĩa là được trình bày ở thể chủ cách, được trình bày bằng cách chia ở thể cách thứ nhất.
Tenāti paccayadhammaniddesabhūtena paccattaniddiṭṭhena paṭhamena hetusaddena.
By that (tenā) means by that first word 'hetu' (root), which is the designation of the conditioning phenomenon and is stated in the nominative.
Bởi điều đó (tenā) là bởi từ “nhân” (hetu) thứ nhất, là từ trình bày pháp duyên, được trình bày ở thể chủ cách.
Etassāti hetusaddābhidheyyamatthamāha.
Of this (etassā) refers to the meaning signified by the word 'hetu'.
Của điều này (etassā) là nói đến ý nghĩa được biểu thị bởi từ “nhân”.
So hi chabbidho navavidho dvādasavidhoti anekabhedena bhinnopi hetubhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā ekavacanena vutto.
For though it is divided into many kinds — sixfold, ninefold, twelvefold — it is stated in the singular by consolidating them all into the general concept of 'root-ness'.
Mặc dù nó có nhiều loại khác nhau như sáu loại, chín loại, mười hai loại, nhưng nó được nói bằng một từ số ít, tổng hợp lại bằng ý nghĩa chung của trạng thái nhân.
Dutiyo hetusaddoti ānetvā yojanā.
It should be connected by supplying "the second word 'hetu'".
Nên diễn giải bằng cách thêm “từ nhân thứ hai”.
Hetunā sampayuttānanti adhikatattā vuttaṃ ‘‘hetu sampayuttānaṃ paccayo honto hetunā sampayuttānameva paccayo hoti, na vippayuttāna’’nti evaṃ padametaṃ.
'Of those associated with a root (hetunā sampayuttānaṃ)' is said due to emphasis, meaning: "While a root, in being a condition for its associated phenomena, is a condition for its associated phenomena only, not for dissociated ones." Thus is this phrase.
Của những pháp tương ưng với nhân (hetunā sampayuttānaṃ): điều này được nói vì sự nhấn mạnh rằng “nhân, khi là duyên của những pháp tương ưng, thì chỉ là duyên của những pháp tương ưng với nhân, chứ không phải của những pháp không tương ưng”.
Na hi sabbena sabbaṃ hetuvippayuttadhammānaṃ hetupaccayo na hotīti.
For it is not that a root condition is not a condition for phenomena totally dissociated from a root.
Vì không phải trong mọi trường hợp, nhân không phải là duyên nhân của những pháp không tương ưng với nhân.
Sampayuttasaddassa sambandhīsaddattā ‘‘sampayuttasaddassa sāpekkhattā’’ti vuttaṃ.
Since the word 'sampayutta' (associated) is a relative term, it is said: 'because the word "sampayutta" is relative.'
Vì từ “tương ưng” là một từ có liên quan, nên đã nói “vì từ ‘tương ưng’ là một từ có tính tương đối”.
Sampayuttoti hi vutte kena sampayuttoti ekantato sambandhiantaraṃ apekkhitabbaṃ.
For when "associated" is said, it is absolutely necessary to expect another related term: "associated with what?"
Khi nói “tương ưng”, thì nhất định phải mong đợi một mối quan hệ khác, “tương ưng với cái gì?”.
Tenāha ‘‘aññassa…pe… viññāyatī’’ti.
Therefore, it is said: 'of another... and so on... it is understood.'
Do đó, đã nói “của cái khác… v.v… được hiểu”.
Nāyaṃ ekantoti yvāyaṃ ‘‘dutiye hetusadde avijjamāne’’tiādinā vutto attho, ayamekanto na hoti, aññāpekkhopi saddo aññassa visesanaṃ hotīti idaṃ na sabbattheva sambhavatīti attho.
'This is not an absolute rule (nāyaṃ ekanto)' means that the meaning stated by "when the second word 'hetu' is absent," etc., is not an absolute rule; it is not always possible that a relative word qualifies something else.
Điều này không phải là tuyệt đối (nāyaṃ ekanto): ý nghĩa được nói đến bởi “khi không có từ nhân thứ hai” v.v. không phải là tuyệt đối, vì một từ có tính tương đối cũng có thể là tính từ của một từ khác, điều này không phải lúc nào cũng xảy ra, đó là ý nghĩa.
‘‘Paccattaniddiṭṭho’’ti iminā paṭhamassa hetusaddassa sampayuttasaddānapekkhataṃ āha.
By 'stated in the nominative (paccattaniddiṭṭho)', the non-relativity of the first word 'hetu' to the word 'sampayutta' is indicated.
Với từ “được trình bày ở thể chủ cách”, điều này nói lên sự không tương đối của từ “nhân” thứ nhất đối với từ “tương ưng”.
Tena vuttaṃ ‘‘hehupaccayena paccayoti ettheva byāvaṭo’’ti.
Therefore, it is said: 'it is solely occupied in "a condition by way of root condition (hetupaccayena paccayo)"'.
Do đó, đã nói “chỉ hoạt động trong ‘duyên bởi duyên nhân’”.
Avisiṭṭhāti na visesitā.
Not specified (avisiṭṭhā) means not distinguished.
Không được đặc biệt hóa (avisiṭṭhā): không được phân biệt.
Evanti yathā hetusaddena aññattha byāvaṭena sampayuttā na visesiyanti kiccantarapasutattā, evaṃ sampayuttasaddena hetusaddavisesanarahitena tadatthamattabyāvaṭattā avisesato sampayuttānaṃ gahaṇaṃ siyā.
Thus (evaṃ): Just as the associated phenomena are not distinguished by the word 'hetu' when it is engaged elsewhere, being occupied with another function, so too, by the word 'sampayutta' without a qualifier from the word 'hetu', and being solely occupied with its own meaning, there would be an indiscriminate inclusion of associated phenomena.
Như vậy (evaṃ): cũng như từ “nhân” đang hoạt động ở một nơi khác không phân biệt các pháp tương ưng vì nó đang thực hiện một chức năng khác, thì từ “tương ưng”, không có sự phân biệt bởi từ “nhân” và chỉ hoạt động cho ý nghĩa đó, có thể bao gồm các pháp tương ưng một cách không phân biệt.
Tena vuttaṃ ‘‘sampayuttasaddenā’’tiādi.
Therefore, it is said: 'by the word "sampayutta"' and so on.
Do đó, đã nói “bởi từ ‘tương ưng’…” v.v.
Āhārindriyāsampayuttassa abhāvatoti āhārehi indriyehi ca nasampayuttassa dhammassa abhāvato.
'Due to the absence of what is not associated with nutriment and faculty (āhārindriyāsampayuttassa abhāvato)' means due to the absence of a phenomenon not associated with nutriment (āhāra) and faculties (indriya).
Vì không có pháp không tương ưng với thức ăn và quyền (āhārindriyāsampayuttassa abhāvato): vì không có pháp không tương ưng với thức ăn và quyền.
Na hi phassacetanāviññāṇavedanājīvitavirahito cittuppādo atthi.
Indeed, there is no cittuppāda devoid of contact, volition, consciousness, feeling, and life faculty.
Vì không có tâm sinh (cittuppāda) nào thiếu xúc (phassa), tư (cetanā), thức (viññāṇa), thọ (vedanā), và mạng căn (jīvita).
Tenāha ‘‘vajjetabbā…pe… taṃ na kata’’nti.
Therefore, it is said: 'what should be excluded... and so on... that is not done.'
Do đó, đã nói “cần phải loại bỏ… v.v… điều đó không được thực hiện”.
Vajjetabbaṃ hetuvippayuttaṃ.
What should be excluded (vajjetabbaṃ) is that which is dissociated from roots (hetuvippayuttaṃ).
Cần phải loại bỏ (vajjetabbaṃ) là pháp không tương ưng với nhân.
Evampīti dutiyena hetusaddena gayhamānepi nāpajjati.
Even so (evampī) means even if it is grasped by the second word 'hetu', it does not arise.
Ngay cả như vậy (evampī): ngay cả khi được bao gồm bởi từ “nhân” thứ hai, điều đó cũng không xảy ra.
Yadipi hetavo bahavo, sāmaññaniddeso cāyaṃ, tathāpi sāmaññajotanāya visesaniddiṭṭhattāti adhippāyo.
Even though roots are many and this is a general designation, the intention is that it is designated as a specific qualifier to illuminate the general nature.
Mặc dù có nhiều nhân, và đây là một sự trình bày chung, nhưng ý nghĩa là nó được trình bày đặc biệt để làm nổi bật tính chung.
Tena vuttaṃ ‘‘paccatta…pe… vuttattā’’ti.
Therefore, it is said: 'because it is stated... in particular (paccatta... vuttattā)'.
Do đó, đã nói “được nói đến… v.v… ở thể chủ cách”.
Vināpi dutiyena hetusaddena hetusampayuttabhāve siddhepīti iminā yaṃ vuttaṃ ‘‘nāyamekanto’’ti, tameva ulliṅgeti.
'Even when the associatedness with a root is established without the second word "hetu" (vināpi dutiyena hetusaddena hetusampayuttabhāve siddhepī)' reiterates what was said: "This is not an absolute rule."
Ngay cả khi trạng thái tương ưng với nhân đã được thiết lập mà không cần từ “nhân” thứ hai (vināpi dutiyena hetusaddena hetusampayuttabhāve siddhepī): điều này chỉ ra điều đã nói là “điều này không phải là tuyệt đối”.
Na pana hetūnanti idaṃ hetussa paccayabhāvena gahitattā paccayuppannabhāvena gahaṇaṃ na yujjeyyāti āsaṅkamānaṃ sandhāya vuttaṃ.
'But not of roots (na pana hetūnaṃ)' is said with reference to one who suspects that since roots are taken as conditions, their taking as conditioned results would not be appropriate.
Nhưng không phải của các nhân (na pana hetūnaṃ): điều này được nói để giải quyết sự nghi ngờ rằng “vì nhân đã được bao gồm với tư cách là duyên, nên việc bao gồm nó với tư cách là duyên sinh sẽ không hợp lý”.
Tenevāha ‘‘evampi gahaṇaṃ siyā’’ti.
Therefore, it is said: 'even so, inclusion might be possible (evampi gahaṇaṃ siyā)'.
Do đó, đã nói “ngay cả như vậy, sự bao gồm có thể xảy ra”.
Soti dutiyo hetusaddo.
That (So) means the second word 'hetu'.
Điều đó (so) là từ “nhân” thứ hai.
Apare pana ‘‘hetusampayuttakāna’’nti ettha hetūnañca sampayuttakānañcāti samāsaṃ vikappenti.
Others, however, analyze the compound "hetusampayuttakānaṃ" as "of roots and of associated phenomena."
Những người khác lại phân tích cụm từ “hetusampayuttakānaṃ” ở đây thành một hợp chất của “của các nhân và của những pháp tương ưng”.
Patiṭṭhāmattādibhāvena nirapekkhāti hetujhānamaggadhammā patiṭṭhānaupanijjhānaniyyānamattena aññadhammanirapekkhā hetujhānamaggapaccayakiccaṃ karonti.
'Independent as merely foundations (patiṭṭhāmattādibhāvena nirapekkhā)': roots, jhānas, and path phenomena perform the function of root, jhāna, and path conditions by merely being foundations, objects of contemplation, and vehicles to liberation, independent of other phenomena.
Không tương đối với tư cách là sự thiết lập đơn thuần v.v. (patiṭṭhāmattādibhāvena nirapekkhā): các pháp nhân, thiền (jhāna) và đạo (magga) thực hiện chức năng duyên nhân, thiền và đạo một cách không tương đối với các pháp khác, chỉ với tư cách là sự thiết lập, sự quán sát gần và sự xuất ly.
Sāpekkhā evāti aññasāpekkhā eva.
Are indeed relative (sāpekkhā evā) means are indeed relative to others.
Chỉ có tính tương đối (sāpekkhā evā): chỉ có tính tương đối với cái khác.
Āharitabbaisitabbā āhārindriyapaccayehi upakattabbadhammā.
'To be brought and to be sought (āharitabbaisitabbā)' are phenomena that are to be helped by nutriment and faculty conditions.
Cần được nuôi dưỡng và cần được điều khiển (āharitabbaisitabbā) là những pháp cần được hỗ trợ bởi các duyên thức ăn và quyền.
Tasmāti yasmā yehi sāpekkhā, te attano paccayuppannadhamme paccayabhāveneva paricchinditvā tiṭṭhanti, tasmā.
Therefore (tasmā): because those to which they are relative stand distinguishing their own resultant phenomena as conditions.
Do đó (tasmā): vì những pháp mà chúng có tính tương đối, chúng tồn tại bằng cách chỉ giới hạn các pháp duyên sinh của chính chúng với tư cách là duyên, do đó.
Tenāha ‘‘te vināpi…pe… na kata’’nti.
Therefore, it is said: 'without them... and so on... not done.'
Do đó, đã nói “không có chúng… v.v… không được thực hiện”.
Paricchindanti visesenti.
Distinguish (paricchindanti) means specify.
Giới hạn (paricchindanti) là phân biệt.
Tanti dutiyaṃ āhārindriyaggahaṇaṃ.
That (taṃ) refers to the second mention of nutriment and faculty.
Điều đó (taṃ) là sự bao gồm thức ăn và quyền thứ hai.
Tatthāti āhārindriyapaccayaniddese.
Therein (tatthā) refers to the exposition of nutriment and faculty conditions.
Ở đó (tatthā) là trong phần giải thích duyên thức ăn và quyền.
Na kevalañca tattheva, idha ca hetupaccayaniddese dutiyena hetuggahaṇena paccayuppannānaṃ puna visesanakiccaṃ natthi, kasmā?
And not only there, but here too (idha ca) in the exposition of root condition, there is no need for a second qualification of the conditioned results by the word 'hetu' (dutiyena hetuggahaṇena paccayuppannānaṃ puna visesanakiccaṃ natthi), why?
Không chỉ ở đó, mà ở đây (idha ca) trong phần giải thích duyên nhân, không có chức năng phân biệt lại các pháp duyên sinh bằng cách bao gồm nhân thứ hai, tại sao?
Paccayabhūteneva hetunā sampayuttānaṃ aññesañca hetūnaṃ avicchinnattā.
Because the associated phenomena and other roots are not disconnected from the root which is the condition.
Vì các nhân khác và những pháp tương ưng với nhân là duyên không bị gián đoạn.
Purimavacanāpekkho vuttasseva niddesoti taṃ-saddassa paṭiniddesabhāvamāha.
'An exposition of what has already been said, anticipating the preceding statement (purimavacanāpekkho vuttasseva niddeso)' indicates the referential nature of the word 'taṃ'.
Sự trình bày lại điều đã nói, có tính tương đối với câu trước (purimavacanāpekkho vuttasseva niddeso): điều này nói lên trạng thái của từ “taṃ” là một đại từ chỉ định.
Pākaṭībhūte eva atthe pavattati, pākaṭībhāvo ca aññānapekkhena saddena pakāsitattā veditabbo.
It occurs only with the meaning made evident; and the state of being evident should be understood as being disclosed by a word that does not depend on other (words).
Chỉ khi ý nghĩa đã trở nên rõ ràng thì mới diễn ra, và sự rõ ràng nên được hiểu là đã được làm cho hiển lộ bởi một từ không phụ thuộc vào thứ khác.
Anapekkhanīyo atthantarabyāvaṭattā.
It is not to be depended upon because it is engaged in another meaning.
Không cần phụ thuộc vì đã được gắn với một ý nghĩa khác.
Aññoti hetusaddato añño.
Other means other than the word hetu (root).
Khác nghĩa là khác với từ "hêtu" (nhân).
Niddisitabbapakāsako vutto natthi, yo taṃ-saddena paṭiniddesaṃ labheyya.
No disclosive word to be indicated is mentioned, which might receive a pronominal reference by the word taṃ (that).
Không có cái được chỉ định và làm rõ nào được nói đến, cái mà có thể được đề cập lại bằng từ "taṃ" (ấy).
Yadi evaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha kathanti āha ‘‘hetusampayuttakānanti iminā panā’’tiādi.
If so, how is it in "of those arisen from that"? He replies, " but by 'associated with roots'" and so on.
Nếu vậy, tại sao trong* "taṃsamuṭṭhānānaṃ" lại như vậy?* nói: "Nhưng bằng* 'hetusampayuttakānaṃ' (các pháp tương ưng nhân)" v.v.
Tattha pana-saddo satipi hetū hetusampayuttakānaṃ niddesabhāve hetusampayuttakasadde labbhamānānaṃ niddisitabbānaṃ pākaṭīkaraṇasaṅkhātaṃ hetusaddato visesaṃ joteti.
There, the word pana (but) highlights a distinction from the word hetu (root), which consists of making evident the things to be indicated that are obtained in the word hetusampayuttaka (associated with roots), even though there are roots and the state of being indicated for the things associated with roots.
Trong đó, từ "pana" (nhưng) làm rõ sự khác biệt so với từ "hêtu" (nhân), tức là sự làm cho rõ ràng các pháp được chỉ định, các pháp mà có thể đạt được trong từ "hetusampayuttakānaṃ", mặc dù có nhân.
‘‘Hetusampayuttakāna’’nti imassa samāsapadassa uttarapadatthappadhānattamāha ‘‘paccayuppannavacanenā’’ti.
He states that the latter part of this compound word, "hetusampayuttakānaṃ" (of those associated with roots), is primary by saying, " by the expression 'resultants'."
Ông nói rằng từ ghép "hetusampayuttakānaṃ" có nghĩa chính ở hậu tố bằng* "paccayuppannavacanena" (bằng lời nói về pháp do duyên sinh).
Tena ca yathādhippetassa atthassa ekadesova vuccati dhammānaṃ visesanabhāvatoti āha ‘‘asamattenā’’ti.
And that only a part of the intended meaning is stated as an attribute of phenomena, he says, " by its inadequacy."
Và điều đó chỉ nói lên một phần của ý nghĩa đã được mong muốn, về mặt là đặc tính của các pháp, nên ông nói: "asamattena" (vì không đầy đủ).
Visesanaṃ nāma visesitabbāpekkhanti āha ‘‘paccayuppannavacanantarāpekkhenā’’ti.
An attribute depends on what is attributed, he says, " depending on the expression 'resultants'."
Đặc tính là cái phụ thuộc vào cái được đặc tính hóa, nên ông nói: "paccayuppannavacanantarāpekkhenā" (vì phụ thuộc vào lời nói về pháp do duyên sinh khác).
Vuttatāya vinā paṭiniddesatā natthīti ‘‘pubbe vuttenā’’ti vuttaṃ.
There is no pronominal reference without having been previously stated, so it is said, " by what was previously stated."
Không có sự đề cập lại nếu không có cái đã được nói đến, nên đã nói "pubbe vuttena" (bằng cái đã được nói đến trước).
Taṃ-saddena niddisitabbanti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbaṃ hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtaṃ kiṃ panāti pucchati.
To be indicated by the word taṃ: what is it that is to be indicated by the word taṃ in "of those arisen from that," which is made evident in the word hetusampayuttaka (associated with roots)? He asks.
Cái được chỉ định bằng từ "taṃ" — trong* "taṃsamuṭṭhānānaṃ", cái được chỉ định bằng từ "taṃ" là gì, cái đã trở nên rõ ràng trong từ "hetusampayuttaka"? — là câu hỏi.
Te hetū ceva…pe… hetusampayuttakā ca taṃ-saddena niddisitabbā hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtāti sambandho.
Those roots and also those associated with roots are to be indicated by the word taṃ, made evident in the word hetusampayuttaka – this is the connection.
Những nhân ấy và… v.v… các pháp tương ưng nhân ấy là những cái được chỉ định bằng từ "taṃ", đã trở nên rõ ràng trong từ "hetusampayuttaka" — đó là mối liên hệ.
Aññathāti ‘‘yehi hetūhī’’tiādinā vuttappakārato aññathā aññena pakārena.
Otherwise means otherwise than the way stated by "by which roots" and so on, i.e., by another way.
Aññathā (khác) nghĩa là bằng một cách khác, khác với cách đã được nói đến bằng* "yehi hetūhi" (bởi những nhân nào) v.v.
Taṃ aññaṃ pakāraṃ dassento ‘‘te hetū…pe… sambandhe satī’’ti āha.
Showing that other way, he says, " those roots... (etc.)... when there is a connection."
Để chỉ ra cách khác ấy, ông nói: "te hetū… v.v… sambandhe satī" (khi có mối liên hệ với những nhân ấy… v.v…).
Idhāti anantaraṃ vuttasambandhanaṃ bhummaniddesena parāmasati.
Here refers to the connection just stated by locative indication.
Idha (ở đây) đề cập đến mối liên hệ vừa được nói đến bằng cách chỉ định vị trí.
Tenevāti paṭhameneva hetusaddena.
By that very same first word hetu (root).
Tenevā (do đó) nghĩa là do chính từ "hêtu" (nhân) ban đầu.
Taṃ-saddena niddisitabbāti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbā yathā pākaṭā, evaṃ pubbe ‘‘taṃsampayuttakāna’’nti vuttacodanāyampi evameva teneva taṃ-saddena niddisitabbā pākaṭā bhavituṃ arahanti.
To be indicated by the word taṃ: just as they are evident as to be indicated by the word taṃ in "of those arisen from that," so too in the objection previously stated as "of those associated with that," they should likewise be evident as to be indicated by that very same word taṃ.
Taṃ-saddena niddisitabbā (được chỉ định bằng từ "taṃ") — cũng như cái được chỉ định bằng từ "taṃ" trong* "taṃsamuṭṭhānānaṃ" đã rõ ràng, thì cũng vậy, trong lời chất vấn đã được nói trước "taṃsampayuttakānaṃ", cái được chỉ định bằng từ "taṃ" ấy cũng phải rõ ràng.
Tathā ca sati niddisitabbassa…pe… na yujjeyya.
And if that were the case, it would not be fitting for the thing to be indicated... (etc.).
Và nếu vậy, thì việc không có cái được chỉ định… v.v… sẽ không phù hợp.
Duvidhampi vā hetuggahaṇaṃ apanetvāti ‘‘hetū hetusampayuttakāna’’nti ettha kataṃ dvippakārahetuggahaṇaṃ avicāretvā ‘‘taṃsampayuttakānanti avatvā’’tiādinā taṃ-saddavacanīyataṃ codeti, ‘‘niddisitabbassa apākaṭattā’’tiādinā pariharati ca.
Or, by setting aside both kinds of root apprehension means without considering the two kinds of root apprehension made here in "roots (and) of those associated with roots," by saying "without saying 'of those associated with that'" and so on, he raises an objection regarding the demonstrability by the word taṃ, and he refutes it by saying "because the thing to be indicated is not evident" and so on.
Duvidhampi vā hetuggahaṇaṃ apanetvā (hoặc loại bỏ cả hai loại nắm giữ nhân) — loại bỏ hai cách nắm giữ nhân đã được thực hiện trong* "hetū hetusampayuttakānaṃ" mà không xem xét, chất vấn về khả năng được nói đến bằng từ "taṃ" bằng* "taṃsampayuttakānanti avatvā" (không nói "taṃsampayuttakānaṃ") v.v., và giải thích bằng* "niddisitabbassa apākaṭattā" (vì cái được chỉ định không rõ ràng) v.v.
Hetū hi paccayāti idaṃ ayaṃ hetupaccayakathāti katvā vuttaṃ.
Roots are causes: this is stated having made it "this is a discourse on the root condition."
Hetū hi paccayā (vì các nhân là duyên) — điều này được nói ra khi cho rằng đây là lời nói về nhân duyên.
Taṃ na vuttanti cittasamuṭṭhānavacanaṃ na vuttaṃ.
That is not stated means the expression "arisen from consciousness" is not stated.
Taṃ na vuttaṃ (điều đó không được nói đến) nghĩa là lời nói về các pháp do tâm sinh không được nói đến.
Tassāti sahajātapaccayassa.
Of that means of the conascence condition.
Tassā (của nó) nghĩa là của duyên đồng sinh.
Kaṭattārūpassa paccayabhāvo na vutto bhaveyya, vuttova so ‘‘vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo, tayo khandhā ekassa khandhassa kaṭattā ca rūpāna’’ntiādinā, tasmā cittacetasikānaṃ kaṭattārūpapaccayabhāvo na sakkā nivāretuṃ.
The conditionality of kaṭattārūpa (kamma-born matter) might not have been stated, but it has been stated by "one aggregate, being resultant and indeterminate, is a condition by conascence for three aggregates and kaṭattārūpa; three aggregates (are conditions) for one aggregate and kaṭattārūpa" and so on. Therefore, the conditionality of consciousness and mental factors for kaṭattārūpa cannot be denied.
Kaṭattārūpassa paccayabhāvo na vutto bhaveyya (sự là duyên của sắc nghiệp sinh sẽ không được nói đến) — điều đó đã được nói đến bằng* "vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo, tayo khandhā ekassa khandhassa kaṭattā ca rūpānaṃ" (một uẩn dị thục vô ký là duyên đồng sinh cho ba uẩn và các sắc nghiệp sinh; ba uẩn là duyên cho một uẩn và các sắc nghiệp sinh) v.v. Do đó, không thể phủ nhận sự là duyên của tâm và các pháp tâm sở đối với sắc nghiệp sinh.
Tatthāti sahajātapaccayaniddese.
There means in the exposition of the conascence condition.
Tatthā (ở đó) nghĩa là trong phần chỉ định duyên đồng sinh.
Tattha hi ‘‘cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti cittasamuṭṭhānarūpāni eva niddiṭṭhāni.
For there, only matter arisen from consciousness is indicated by "consciousness and mental factors are a condition by conascence for matter arisen from consciousness."
Vì ở đó, chỉ có các sắc do tâm sinh được chỉ định bằng* "cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo" (các pháp tâm và tâm sở là duyên đồng sinh cho các sắc do tâm sinh).
Idhāpīti imasmiṃ hetupaccayaniddesepi.
Here too means in this exposition of the root condition as well.
Idhāpī (cũng ở đây) nghĩa là cũng trong phần chỉ định nhân duyên này.
Evaṃ bhavitabbanti ‘‘cittasamuṭṭhānāna’’nti niddesena bhavitabbaṃ.
It should be so means it should be by the indication "of those arisen from consciousness."
Evaṃ bhavitabba (phải như vậy) nghĩa là phải có sự chỉ định "cittasamuṭṭhānānaṃ" (của các pháp do tâm sinh).
Yadi evaṃ kasmā tathā na vuttanti āha ‘‘cittasamuṭṭhānānanti panā’’tiādi.
If so, why was it not stated thus? He says, " but by 'of those arisen from consciousness'" and so on.
Nếu vậy, tại sao không nói như thế? Ông nói: "cittasamuṭṭhānānanti panā" (nhưng* "của các pháp do tâm sinh") v.v.
Visesitaṃ hoti sabbacittacetasikāsamuṭṭhānabhāvena.
It is qualified as being arisen from all consciousness and mental factors.
Visesitaṃ hoti (đã được đặc tính hóa) nghĩa là đã được đặc tính hóa bằng sự là không do tất cả tâm và tâm sở sinh.
Vacanenāti yathādassitena sahajātapaccayaniddesavacanena.
By the expression means by the expression of the conascence condition as shown.
Vacanenā (bằng lời nói) nghĩa là bằng lời nói về duyên đồng sinh đã được chỉ ra.
Cittacetasikānaṃ paccayabhāvo eva hi tattha paccayaniddese vutto, na cittacetasikānaṃ samuṭṭhānabhāvoti adhippāyo.
For there, only the conditionality of consciousness and mental factors is stated in the exposition of conditions, not the state of being arisen from consciousness and mental factors – this is the intention.
Cittacetasikānaṃ paccayabhāvo eva hi tattha paccayaniddese vutto, na cittacetasikānaṃ samuṭṭhānabhāvoti adhippāyo. (Ý nghĩa là: Ở đó, trong phần chỉ định duyên, chỉ nói đến sự là duyên của tâm và các pháp tâm sở, chứ không phải sự là nguồn gốc của tâm và các pháp tâm sở).
Hetuādipaṭibaddhatañca dasseti yadaggena tāni cittapaṭibaddhavuttīni, tadaggena taṃsampayuttadhammapaṭibaddhavuttīnipi hontīti.
And he shows its connection with roots and so on: to the extent that they (the mental factors) are connected with consciousness, to that extent they are also connected with phenomena associated with that (consciousness).
Hetuādipaṭibaddhatañca dasseti (và chỉ ra sự liên kết với nhân v.v.) nghĩa là, ở mức độ mà chúng tùy thuộc vào tâm, chúng cũng tùy thuộc vào các pháp tương ưng với tâm.
Ārammaṇametaṃ hotīti yadetaṃ kusalākusalacetanāvasena manodvāre cetanaṃ sesadvāresu kāyavacīpayogavasena saṅkappanaṃ, yañca kāmarāgādīnaṃ santāne anusayanaṃ, etaṃ ārammaṇaṃ eso paccayo kammaviññāṇassa ṭhitiyā patiṭṭhānāya.
This is an object: that volition (kamma) in the mind-door by way of wholesome and unwholesome volitions, and the determination in the other doors by way of bodily and verbal effort, and the latent disposition of sensual lust and so on in the continuum, this is the object, this is the condition for the stability and establishment of kamma-consciousness.
Ārammaṇametaṃ hotī (đây là đối tượng) nghĩa là, cái mà là sự tác ý trong ý môn theo ý muốn thiện và bất thiện, và sự suy nghĩ trong các môn khác theo sự nỗ lực thân và ngữ, và cái mà là sự tiềm ẩn của dục ái v.v. trong dòng tương tục — cái này là đối tượng, duyên này là chỗ đứng, sự an trú của nghiệp thức.
Patiṭṭhiteti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāpatiṭṭhāpatte kammaviññāṇe viruḷheti tato eva kammaviññāṇato paṭisandhiviññāṇabīje viruḷhe viruhanteti attho.
When established means when kamma-consciousness, having impelled kamma, has become established with the capacity to draw forth rebirth, it grows; the meaning is that the seed of rebirth-consciousness grows from that very kamma-consciousness.
Patiṭṭhite (khi đã an trú) nghĩa là, khi nghiệp thức đã đạt đến sự an trú, tức là khả năng thúc đẩy nghiệp và kéo dẫn tái sinh, thì nó viruḷheti (phát triển) — từ chính nghiệp thức ấy, khi hạt giống tái sinh thức viruḷhe (đã phát triển) hoặc đang phát triển — đó là ý nghĩa.
Atha vā patiṭṭhā viññāṇassa hotīti kilesābhisaṅkhārasaṅkhāte kammaviññāṇassa ṭhitiyā pavattiyā ārammaṇe paccaye paṭisiddhe āyatipaṭisandhiviññāṇassa patiṭṭhā hoti, tasmiṃ paṭisandhiviññāṇe punabbhavābhinibbattivasena patiṭṭhite patiṭṭhahante viruḷhe bījabhāvena viruhante nāmarūpassa avakkanti hotīti evamettha attho veditabbo.
Alternatively, it is an establishment for consciousness: in the object-condition for the stability and occurrence of kamma-consciousness, which consists of defilements and formations, being repelled, there is an establishment for future rebirth-consciousness. When that rebirth-consciousness is established (continues) by way of renewal of existence, when grown as a seed, there is the entry of nāma-rūpa (mind-and-matter). In this way, the meaning here should be understood.
Hoặc, patiṭṭhā viññāṇassa hotī (là chỗ đứng của thức) nghĩa là, khi đối tượng duyên, tức là nghiệp thức dưới dạng phiền não và hành, bị ngăn cản, thì có chỗ đứng cho tái sinh thức trong tương lai; tasmiṃ (trong cái ấy), khi tái sinh thức ấy patiṭṭhite (đã an trú) và viruḷhe (đã phát triển) dưới dạng hạt giống bằng cách tái sinh vào đời sống mới, thì có sự giáng sinh của danh sắc — ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Tenāha ‘‘paṭisandhināmarūpassa viññāṇapaccayatā vuttā’’ti.
Therefore, he says, " the conditionality of consciousness for rebirth nāma-rūpa is stated."
Do đó, ông nói: "paṭisandhināmarūpassa viññāṇapaccayatā vuttā" (sự là duyên của thức đối với danh sắc tái sinh đã được nói đến).
Sesarūpānanti paṭisandhikkhaṇe pathavīdhātuādīnaṃ sesarūpānaṃ, pavatte pana tisantatirūpānampi.
"Remaining rūpas": at the moment of rebirth-linking, of the remaining rūpas such as the earth element; but in the course of existence, also of the rūpas of the three continuities.
Sesarūpānaṃ (của các sắc còn lại) nghĩa là của các sắc còn lại như địa đại v.v. vào khoảnh khắc tái sinh; còn trong sự vận hành, thì cũng của các sắc tisantati (ba mươi sáu) loại.
Sahabhavanamattaṃ vā dasseti.
Or it shows merely co-arising.
Sahabhavanamattaṃ vā dasseti (hoặc chỉ ra sự đồng hiện hữu).
Sahabhāvenapi hi atthi kāci visesamattā.
For even by co-arising, there is some mere distinction.
Ngay cả trong sự đồng hiện hữu cũng có một mức độ đặc biệt nào đó.
Katthaci katthacīti pakatikālabhavavisesādike.
"Here and there" means in distinctions of natural state, time, and existence, and so on.
Katthaci katthacī (ở một số nơi) nghĩa là trong các trường hợp đặc biệt về thời gian và trạng thái tự nhiên.
Tatiyapakatiyañhi paṭhamakappikakāle ca bhāvakalāpo natthi, rūpabhave kāyakalāpopi.
For in the third natural state and in the first eon, there is no group of existence; and in the rūpa-existence, no body-group either.
Vì trong thời kỳ kiếp đầu tiên không có nhóm trạng thái tự nhiên thứ ba, và trong cõi sắc giới cũng không có nhóm thân.
Ādi-saddena tattheva ghānajivhākalāpā, kāmabhave ca andhādīnaṃ cakkhādikalāpā saṅgayhanti.
By the word "etc.", the nose-group and tongue-group in those very existences, and the eye-group and so forth of the blind and others in the kāma-existence, are included.
Bằng từ "ādi" (v.v.), các nhóm mũi và lưỡi ở chính đó, và các nhóm mắt v.v. của người mù v.v. trong cõi dục giới cũng được bao gồm.
Katthaci abhāvābhāvatoti nāmarūpokāse katthacipi abhāvābhāvato.
"Due to the non-absence of non-existence in some instances" means due to the non-absence of non-existence in any place within the sphere of nāma and rūpa.
Katthaci abhāvābhāvato (vì không có sự không tồn tại ở một số nơi) nghĩa là vì không có sự không tồn tại ở bất cứ đâu trong không gian danh sắc.
Tesanti pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ.
"Of those" refers to the kamma-born rūpas and so forth in the course of existence.
Tesaṃ (của chúng) nghĩa là của các sắc nghiệp sinh v.v. trong sự vận hành.
Na hi hetu pavattiyaṃ kaṭattārūpassa paccayo hoti, utuāhārajānaṃ pana sambhavoyeva natthi.
For a root is not a condition for kamma-born rūpa in the course of existence, and as for those born of temperature and food, their existence itself is not possible.
Vì nhân không phải là duyên cho sắc nghiệp sinh trong sự vận hành, còn đối với các sắc do nhiệt độ và thức ăn sinh thì không có sự hiện hữu.
Tena vuttaṃ ‘‘paccayabhāvappasaṅgoyeva natthī’’ti.
Therefore, it is said: "There is no occasion for the conditionality itself."
Do đó, đã nói: "paccayabhāvappasaṅgoyeva natthī" (không có sự liên quan đến sự là duyên).
Na pana labbhati paccayapaccanīye tādisassa vārassa anuddhaṭattā.
However, it is not obtained, because such a turn is not excluded in the opposite of conditions.
Na pana labbhati (nhưng không được chấp nhận) vì trường hợp như vậy không được nêu ra trong các đối nghịch của duyên.
Idanti ‘‘pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ paccayabhāvapaṭibāhanato’’ti idaṃ ‘‘hetū sahajātāna’’nti adesanāya parihāravacanaṃ, īdisī pana codanā anokāsā evāti dassetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi vuttaṃ.
This* is a refutation to the question of "hindering the conditionality of kamma-born rūpas and so forth in the course of existence" for the non-teaching of "roots as co-arisen". However, to show that such an objection is out of place, "but the Bhagavā" and so forth is stated.
Idaṃ (điều này) —* "pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ paccayabhāvapaṭibāhanato" (vì ngăn cản sự là duyên của các sắc nghiệp sinh v.v. trong sự vận hành) — điều này là lời giải thích cho việc không giảng "hetū sahajātānaṃ" (các nhân là duyên cho các pháp đồng sinh); nhưng để chỉ ra rằng lời chất vấn như vậy là không có cơ sở, đã nói "bhagavā panā" (nhưng Đức Thế Tôn) v.v.
Yo hi dhammo yathā bhagavatā desito, so tatheva gahetabboti.
For whatever Dhamma is taught by the Bhagavā, it should be accepted just as it is.
Quả thật, bất cứ Pháp nào đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế nào, thì Pháp ấy phải được tiếp nhận đúng như thế.
2. Uppajjanakkhaṇeyevāti ettha uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā uddhaṃ pajjanaṃ gamanaṃ pavattanaṃ uppajjanaṃ, tassa khaṇo, tasmiṃ uppajjanakkhaṇeti evaṃ vā attho daṭṭhabbo.
2. In "at the moment of arising", "arising" means rising upwards, moving, proceeding, or being active, from the moment of origination until dissolution. The meaning should thus be understood as "at the moment of that arising".
2. Ở đây, trong cụm từ Uppajjanakkhaṇeyevā (chỉ ngay tại khoảnh khắc khởi lên), uppajjana có nghĩa là sự khởi lên (pajjana), sự vận hành (gamana), sự diễn tiến (pavattana) từ lúc khởi sanh cho đến khi hoại diệt. Khaṇo là khoảnh khắc của nó. Ý nghĩa phải được hiểu là "tại khoảnh khắc khởi lên đó" như vậy.
Evañhi sati uppajjanasaddena uppannasaddena viya sabbe pavattamānabhāvā saṅgahitā honti, na uppādamattaṃ.
If this is the case, then by the word "arising", just as by the word "arisen", all existing phenomena are included, not merely origination.
Vì khi đã như vậy, thì bởi từ uppajjana, tất cả các trạng thái đang diễn tiến đều được bao hàm, giống như bởi từ uppanna (đã khởi lên), chứ không chỉ riêng sự khởi sanh.
Tenāti cakkhuviññāṇādīnaṃ vattamānakkhaṇeyeva rūpādīnaṃ ārammaṇapaccayattena.
By that is meant the objective conditionality of visible forms and so forth only at the present moment of eye-consciousness and so forth.
Tenāti (bởi thế): bởi các sắc pháp v.v... chỉ ngay tại khoảnh khắc đang diễn tiến là tương duyên đối tượng của nhãn thức v.v...
Anālambiyamānānanti sabbena sabbaṃ nālambiyamānānanti attho.
"Of those not being cognized as object" means of those not being cognized as object in any way whatsoever.
Anālambiyamānānaṃ (không được làm đối tượng) có nghĩa là hoàn toàn không được làm đối tượng.
Aññathā hi yathāvuttānaṃ rūpādīnaṃ yadā ārammaṇapaccayattābhāvo, tadā anālambiyamānatāvāti.
Otherwise, when there is no object conditionality of the aforementioned visible forms and so forth, then there is the state of not being cognized as object.
Nếu không, khi các sắc pháp v.v... được nói đến như trên không có tương duyên đối tượng, thì khi ấy là trạng thái không được làm đối tượng.
Sabbarūpānīti sabbāni rūpāyatanāni, yattakāni tāni āpāthagatāni yogyadese ṭhitāni, tāni sabbānīti attho.
"All rūpas" means all visual objects, as many as are within range, positioned in a suitable place; all of them, in this sense.
Sabbarūpāni (tất cả các sắc pháp) có nghĩa là tất cả các sắc xứ, tất cả những gì nằm trong tầm nhận thức, nằm ở nơi thích hợp, tất cả những điều ấy.
Saha na hontīti ekajjhaṃ ārammaṇaṃ na honti.
"Are not together" means they are not a single object simultaneously.
Saha na honti (không cùng nhau) có nghĩa là không cùng một lúc làm đối tượng.
Satipi hi anekesaṃ ekajjhaṃ āpāthagamane yattha yattha pubbābhogo, taṃ taṃyeva ārammaṇaṃ hoti, na sabbaṃ.
For even when many come into range simultaneously, whatever is prioritized becomes the object, not all of them.
Dù nhiều thứ cùng lúc nằm trong tầm nhận thức, nhưng nơi nào có sự chú ý trước, thì chỉ cái đó là đối tượng, chứ không phải tất cả.
Nīlādisaṅghātavasena cetaṃ vuttaṃ, na paccekaṃ nīlādirūpāyatanamattavasena.
And this is stated in terms of a composite of blue and so forth, not merely in terms of individual blue and other visual objects.
Điều này được nói đến theo cách tập hợp các sắc xanh v.v..., chứ không phải theo cách riêng lẻ từng sắc xứ xanh v.v...
Samuditāniyeva hi rūpāyatanāni cakkhuviññāṇassa ārammaṇaṃ, na visuṃ visunti dhātuvibhaṅgavaṇṇanāyaṃ dassitoyaṃ nayo.
For it is only combined visual objects that are the object of eye-consciousness, not separate ones, as this method has been shown in the Dhātuvibhaṅga commentary.
Quả thật, chỉ các sắc xứ được tập hợp mới là đối tượng của nhãn thức, chứ không phải riêng rẽ từng cái. Cách này đã được trình bày trong phần giải thích Phân Tích Các Giới.
Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘te te visuṃ visuṃ ārammaṇapaccayo hontī’’tipi vuttaṃ, tampi yathāvuttamevatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
What is also said in the Aṭṭhakathā, "those various* become separate object conditions", is also stated with reference to the same meaning as just explained.
Tuy nhiên, điều đã được nói trong Chú Giải rằng "từng cái riêng lẻ trong số đó là tương duyên đối tượng", thì điều đó cũng được nói nhằm đề cập đến ý nghĩa đã nêu trên.
Aññathā rūpāyatanaṃ manindriyagocaraṃ nāma na siyā.
Otherwise, the rūpa-object would not be an object of the mind-faculty.
Nếu không, sắc xứ sẽ không được gọi là đối tượng của ý căn.
Saddādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sounds and so forth.
Đối với âm thanh v.v... cũng theo cách này.
Tenevāha ‘‘tathā saddādayopī’’ti.
Therefore, it is said: "Likewise, sounds and so forth."
Do đó, Ngài nói "cũng vậy đối với âm thanh v.v...".
‘‘Saha na hontī’’ti vuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘yaṃ yanti hi vacanaṃ rūpādīni bhindatī’’ti āha.
To elaborate the meaning stated as "are not together" by the Pāḷi, it says: "for the phrase 'whichever' differentiates rūpa and so forth."
Để làm rõ ý nghĩa đã nói "không cùng nhau" bằng kinh điển, Ngài nói "quả thật, lời nói yaṃ yaṃ (cái nào cái nào) phân biệt các sắc pháp v.v...".
‘‘Ye ete’’tiādiko purimo attho, ‘‘na ekato hontī’’tiādiko pana pacchimo, ‘‘sabbārammaṇatādivasena vā idhāpi attho gahetabbo’’ti kasmā vuttaṃ.
The former meaning is "these", and so on; the latter is "are not one", and so on. Why, then, is it said: "here also, the meaning should be understood in terms of all-objectivity, and so forth"?
Ý nghĩa trước là "Ye ete" (những cái này) v.v..., còn ý nghĩa sau là "na ekato honti" (không cùng một lúc) v.v... Tại sao lại nói "sabbārammaṇatādivasena vā idhāpi attho gahaṇīyo" (hoặc ở đây cũng nên hiểu ý nghĩa theo cách toàn bộ đối tượng v.v...)?
Na hi ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti imissā pāḷiyā viya ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti imassa pāṭhassa purato manoviññāṇassa sabbārammaṇatā nāgatā.
For the all-objectivity of mind-consciousness has not been introduced before the phrase "whichever Dhamma" in this text, as it has in the Pāḷi "whichever or whichever*".
Quả thật, sự toàn bộ đối tượng của ý thức chưa được đề cập trước đoạn kinh văn "yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā" (nương vào pháp nào pháp nào) này, giống như đoạn kinh văn "yaṃ yaṃ vā panārabbhā" (hoặc nương vào bất cứ cái nào cái nào).
Vuttañhi ‘‘sabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti.
For it has been said: "All phenomena are a condition for the mind-consciousness element and its co-arising phenomena by way of object condition."
Quả thật, đã được nói rằng "tất cả các pháp là tương duyên đối tượng cho ý thức giới và các pháp đồng sanh với nó bằng tương duyên đối tượng".
Na hi anantarameva pāḷiyaṃ sarūpato āgatamatthaṃ gahetvā padantaraṃ saṃvaṇṇetabbaṃ.
It is not proper to take the meaning that has come directly in the Pāḷi and explain another phrase.
Quả thật, không nên giải thích một từ khác bằng cách nắm bắt ý nghĩa đã được đề cập trực tiếp trong kinh văn ngay sau đó.
Tattha hi ‘‘rūpārammaṇaṃ vā’’tiādinā niyamavasena cha ārammaṇāni vatvā ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti vacanaṃ sabbārammaṇatādidassananti yuttamevetanti, idha pana sabbārammaṇataṃ vatvā puna ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti vuccamānaṃ sabbārammaṇatādassananti kathamidaṃ yujjeyya?
For there, having stated the six objects specifically by "or the rūpa-object" and so forth, the statement "or whichever or whichever*" is indeed appropriate for showing all-objectivity and so forth. But here, having stated all-objectivity, how could it be fitting to say "whichever Dhamma" again as showing all-objectivity and so forth?
Vì ở đó, sau khi nói sáu đối tượng một cách cố định bằng "rūpārammaṇaṃ vā" (hoặc sắc đối tượng) v.v..., thì lời nói "yaṃ yaṃ vā panārabbhā" là sự trình bày về sự toàn bộ đối tượng v.v..., điều đó là hợp lý. Còn ở đây, sau khi nói về sự toàn bộ đối tượng, rồi lại nói "yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā" là sự trình bày về sự toàn bộ đối tượng, điều này làm sao có thể hợp lý?
Kamābhāvopi ‘‘sabbe dhammā’’ti avisesavacaneneva siddho ārammaṇānupubbiyāva aggahitattā.
The absence of sequence is also established by the unqualified statement "all phenomena", as the objects are not taken in sequential order.
Sự không theo thứ tự cũng đã được xác lập bởi lời nói không phân biệt "sabbe dhammā" (tất cả các pháp), vì các đối tượng không được tiếp nhận theo thứ tự.
Na hi manodhātuyā viya manoviññāṇadhātuyā idha ārammaṇāni anupubbato gahitāni, tattha viya vā eteneva niyamābhāvopi saṃvaṇṇitoti veditabbo.
For here, the objects are not taken sequentially for the mind-consciousness element as they are for the mind-element, nor is the absence of specific order explained by this, as it is there, so it should be understood.
Quả thật, ở đây, các đối tượng của ý thức giới không được tiếp nhận theo thứ tự như đối với ý giới, hoặc sự không cố định cũng được giải thích bằng chính điều này như ở đó, điều đó nên được hiểu.
Tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayenevettha attho gahetabbo.
Therefore, the meaning here should be taken according to the method stated in the Aṭṭhakathā.
Do đó, ở đây, ý nghĩa nên được tiếp nhận theo cách đã được nói trong Chú Giải.
Pavattanti pavattanaṃ.
"Course" means proceeding.
Pavattaṃ (đang diễn tiến) là sự diễn tiến.
Nadiyā sandanaṃ pabbatassa ṭhānanti hi vuttā aviratamavicchedanāyaṃ tathāpavattikiriyāva.
For the flowing of a river and the standing of a mountain are spoken of as continuous, uninterrupted, and thus as proceeding.
Quả thật, sự chảy của dòng sông, sự đứng yên của ngọn núi, đó là những hành động diễn tiến không ngừng, không gián đoạn đã được nói đến như vậy.
Tenāha ‘‘avirataṃ avicchinnaṃ sandantī’’ti.
Therefore, it says: "flowing continuously and without interruption."
Do đó, Ngài nói "chảy không ngừng, không gián đoạn".
Evanti yathā ‘‘sandantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttaṃ, evaṃ ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti sabbasaṅgahavasena uppajjanassa gahitattā ārammaṇapavaggato ‘‘uppajjantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttanti attho.
"Thus" means that just as the present tense "flowing" is used, so too, because "arising" is taken comprehensively in "whichever phenomena arise", the present tense "arise" is used from the object division, in this sense.
Evaṃ (như vậy) có nghĩa là, giống như lời nói ở thì hiện tại "sandantī" (đang chảy) đã được nói, thì cũng vậy, bởi sự khởi lên được tiếp nhận theo cách bao hàm tất cả trong "ye ye dhammā uppajjantī" (những pháp nào khởi lên), thì lời nói ở thì hiện tại "uppajjantī" đã được nói từ phần đối tượng.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbakālasaṅgahavasenā’’tiādi.
Therefore, the Aṭṭhakathā says: "in terms of embracing all times" and so forth.
Do đó, trong Chú Giải, Ngài nói "sabbakālasaṅgahavasenā" (theo cách bao hàm tất cả các thời) v.v...
Tathā ca vuttaṃ ‘‘atītānāgata…pe… adhippāyo’’ti, atītānāgatapaccuppannānaṃ cittacetasikānanti attho.
And it is said: "past, future... and so forth... is the intention", meaning of past, future, and present consciousness and mental factors.
Và cũng đã được nói "atītānāgata...pe... adhippāyo" (quá khứ, vị lai... v.v... là ý nghĩa), có nghĩa là các tâm và tâm sở thuộc quá khứ, vị lai và hiện tại.
Samudāyavasenāti cittena rāsīkaraṇavasena.
"In terms of aggregation" means in terms of collecting them together with consciousness.
Samudāyavasenā (theo cách tập hợp) có nghĩa là theo cách gom lại bằng tâm.
Adhippāyoti iminā vattamānupacārena vināva ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti ettha vattamānatthaṃ sakkā yojetunti imamatthaṃ ulliṅgeti.
"Intention" refers to the meaning that it is possible to connect the present tense meaning in "whichever phenomena arise" even without the conventional use of the present tense.
Adhippāyo (ý nghĩa) bằng điều này, Ngài ám chỉ ý nghĩa rằng không cần đến sự diễn tả ở thì hiện tại, cũng có thể kết nối ý nghĩa hiện tại trong "ye ye dhammā uppajjantī" (những pháp nào khởi lên) này.
Tenāha ‘‘ime panā’’tiādi.
Therefore, it says: "these, however," and so forth.
Do đó, Ngài nói "ime panā" (những điều này thì) v.v...
Yadipi paccayadhammā keci atītā anāgatāpi honti, paccayuppannadhammo pana paccuppanno evāti āha ‘‘atītānāgatānaṃ na hontī’’ti.
Although some conditioning phenomena are past and future, the conditioned phenomenon is always present; therefore, it says: "they are not for past and future."
Mặc dù một số pháp tương duyên có thể là quá khứ hoặc vị lai, nhưng pháp được tương duyên thì chỉ là hiện tại, do đó Ngài nói "atītānāgatānaṃ na honti" (không thuộc về quá khứ và vị lai).
Uppāde vā hi paccayuppannassa paccayena bhavitabbaṃ ṭhitiyaṃ vāti.
For the conditioned phenomenon must exist for the condition at its arising or at its duration.
Vì pháp được tương duyên phải tồn tại bằng tương duyên tại lúc khởi sanh hoặc tại lúc tồn tại.
Tasmāti yasmā atītānāgatā paramatthato natthi, tasmā.
"Therefore" means because past and future do not exist in the ultimate sense, therefore.
Tasmā (do đó) là vì các pháp quá khứ và vị lai không tồn tại theo nghĩa tối hậu, do đó.
Tesūti paccayuppannesu.
"In them" refers to the conditioned phenomena.
Tesū (trong những điều đó) là trong các pháp được tương duyên.
Taṃtaṃpaccayāti taṃ taṃ rūpādiārammaṇaṃ paccayo etesanti taṃtaṃpaccayā.
"Their respective conditions" means those for which their respective objects such as visible forms are the condition, thus, their respective conditions.
Taṃtaṃpaccayā (các tương duyên riêng lẻ) là những điều mà các đối tượng sắc pháp v.v... riêng lẻ là tương duyên của chúng.
Ayamattho dassito hoti samānasabhāvattā.
"This meaning is shown" due to their identical nature.
Ayamattho dassito hoti (ý nghĩa này đã được trình bày) do có cùng bản chất.
Na hi atthābhedena sabhāvabhedo atthi.
For there is no difference in nature by a difference in meaning.
Vì không có sự khác biệt về bản chất do không có sự khác biệt về ý nghĩa.
Na pana taṃtaṃpaccayavantatā dassitā hoti atītānāgatesu nippariyāyena tadabhāvato.
However, the state of having their respective conditions is not shown in past and future, due to their non-existence in the strict sense.
Na pana taṃtaṃpaccayavantatā dassitā hoti (nhưng sự có các tương duyên riêng lẻ thì chưa được trình bày) vì không có điều đó một cách trực tiếp trong các pháp quá khứ và vị lai.
Yasmā paccayavanto paccayuppannāyeva, te ca paccuppannāyevāti.
Because those having conditions are only conditioned phenomena, and they are only present.
Vì paccayavanto (những cái có tương duyên) chỉ là các pháp được tương duyên, và chúng chỉ là hiện tại.
Yaṃ yaṃ dhammaṃ te te dhammāti yaṃnimittāyaṃvacanabhedo, taṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi āraddhaṃ.
"Whichever Dhamma, those Dhammas": To show the difference in phrasing for which reason it is, "and here" and so forth is introduced.
Để trình bày sự khác biệt về lời nói "Yaṃ yaṃ dhammaṃ te te dhammā" (pháp nào pháp nào, những pháp đó những pháp đó) là vì lý do gì, Ngài đã bắt đầu bằng "ettha cā" (và ở đây) v.v...
Rūpārūpadhammā hi kalāpato pavattamānāpi cittacetasikānaṃ kadāci visuṃ visuṃ ārammaṇaṃ honti, kadāci ekajjhaṃ, na ettha niyamo atthi, purimābhogoyeva pana tathāgahaṇe kāraṇaṃ.
For although material and immaterial phenomena proceed as aggregates, they sometimes become separate objects for consciousness and mental factors, and sometimes simultaneously; there is no fixed rule here, but prior attention is the reason for taking them in that way.
Các pháp sắc và vô sắc, mặc dù diễn tiến theo từng nhóm (kalāpa), nhưng đôi khi chúng là đối tượng riêng lẻ của tâm và tâm sở, đôi khi chúng là đối tượng cùng một lúc, ở đây không có sự cố định, mà chỉ có sự chú ý trước là nguyên nhân cho sự tiếp nhận như vậy.
Tayimaṃ dīpetuṃ bhagavatā yaṃvacanabhedo katoti ca sakkā vattuṃ, yasmā pana ekakalāpapariyāpannānampi dhammānaṃ ekajjhaṃ gahaṇe na samudāyo gayhati tadābhogābhāvato, atha kho samuditā dhammā evāti sahaggahaṇampi visuṃgahaṇagatikaṃ, tasmā visuṃgahaṇasabbhāvadīpanatthaṃ ‘‘yaṃ ya’’nti vatvā satipi visuṃgahaṇe te sabbe ekajjhaṃ ārammaṇapaccayo hontīti dassanatthaṃ ‘‘te te’’ti vuttanti imamatthaṃ dassento ‘‘cattāro hi khandhā’’tiādimāha.
And it can be said that the Blessed One made such a distinction in words to explain this, because when phenomena belonging even to a single group are taken together, the aggregate is not grasped due to the absence of direct engagement with it. But when phenomena are gathered, even a simultaneous grasping is in the nature of a separate grasping. Therefore, to demonstrate the reality of separate grasping, having said "whatever, whatever," and to show that even with separate grasping, all of them become an object condition simultaneously, having said "those, those," explaining this meaning, it states "for there are four aggregates," and so on.
Cũng có thể nói rằng Đức Thế Tôn đã tạo ra sự khác biệt về lời nói này để làm sáng tỏ điều đó. Tuy nhiên, vì ngay cả khi tiếp nhận cùng một lúc các pháp thuộc cùng một nhóm, thì sự tập hợp không được tiếp nhận do thiếu sự chú ý vào đó, mà chỉ là các pháp được tập hợp. Do đó, ngay cả sự tiếp nhận cùng lúc cũng thuộc về sự tiếp nhận riêng lẻ. Vì vậy, để trình bày sự tồn tại của sự tiếp nhận riêng lẻ, Ngài nói "yaṃ yaṃ" (cái nào cái nào), và để trình bày rằng dù có sự tiếp nhận riêng lẻ, tất cả chúng đều là tương duyên đối tượng cùng một lúc, Ngài nói "te te" (những cái đó những cái đó). Để trình bày ý nghĩa này, Ngài nói "cattāro hi khandhā" (quả thật, bốn uẩn) v.v...
Tattha vedanādīsūti vedanādīsu catūsu khandhesu abhinditvā gahaṇavasena, bhinditvā pana gahaṇavasena phassādīsu.
Here, in feelings, etc. means in the four aggregates beginning with feeling, by way of grasping them without division; but by way of grasping them with division, in contacts, etc.
Ở đó, vedanādīsu (trong thọ v.v...) là theo cách tiếp nhận không phân biệt trong bốn uẩn là thọ v.v..., còn theo cách tiếp nhận phân biệt là trong xúc v.v...
Yo ca rūpādikoti idaṃ viññāṇantarassa sādhāraṇārammaṇavasena vuttaṃ, ye ca aneke phassādayoti idaṃ asādhāraṇārammaṇavasena.
Whatever is material, etc. is stated in the sense of a common object for other viññāṇas, and whatever numerous contacts, etc. in the sense of an uncommon object.
Yo ca rūpādiko (và cái sắc pháp v.v...) điều này được nói theo cách đối tượng chung của các thức khác, còn ye ca aneke phassādayo (và nhiều xúc pháp v.v...) điều này được nói theo cách đối tượng không chung.
Te sabbeti te sādhāraṇāsādhāraṇappabhede sabbepi ārammaṇadhamme.
All of them means all those object-phenomena of common and uncommon types.
Te sabbe (tất cả những điều đó) là tất cả các pháp đối tượng có phân loại chung và không chung đó.
Ekekameva ārabbha uppajjantīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said here about arising by grasping each single one has already been stated below.
Điều cần nói ở đây, ekekameva ārabbha uppajjantī (khởi lên bằng cách nương vào từng cái một), đã được nói ở phần dưới.
Rūpārammaṇadhammā ca aneke nīlādibhedato.
And the numerous material object-phenomena due to the distinctions of blue, etc.
Rūpārammaṇadhammā ca aneke (và nhiều pháp đối tượng sắc pháp) do có sự khác biệt về sắc xanh v.v...
Tathāti aneke.
Similarly means numerous.
Tathā (cũng vậy) là nhiều.
Tena bherisaddādike, mūlagandhādike, mūlarasādike, kathinasamphassādike, vedanādike ca saṅgaṇhāti.
Therefore, it encompasses things like the sound of a drum, fundamental scents, fundamental tastes, hard tangibles, and feelings.
Do đó, nó bao gồm các loại âm thanh trống, các loại mùi gốc, các loại vị gốc, các loại xúc chạm cứng, và các loại thọ.
Aneketi hi iminā anekakalāpagatānaṃyeva vaṇṇādīnaṃ indriyaviññāṇārammaṇabhāvamāha.
Indeed, by this* "many," he states that colors, etc., which comprise many kalāpas, are objects of sense-consciousness.
Thật vậy, với từ "Aneka" (nhiều), ở đây nói rằng chỉ những sắc, v.v., thuộc nhiều nhóm (kalāpa) mới là đối tượng của các thức giác quan (indriyaviññāṇa).
Sāmaññato hi vuttaṃ yathārahaṃ bhinditvā nidassitabbaṃ hotīti.
Indeed, what is stated generally should be demonstrated by dividing it appropriately.
Vì đã được nói một cách tổng quát, nên cần phải phân chia và trình bày một cách thích đáng.
Kusalavipākassāti kusalassa vipākassa ca.
"Of wholesome vipāka" means of wholesome and of vipāka.
"Kusalavipākassa" (của quả thiện) có nghĩa là của thiện và của quả.
Na hi nibbānaṃ pubbe nivutthanti idaṃ ‘‘diṭṭhanibbānoyevā’’tiādinā vakkhamānameva atthaṃ hadaye ṭhapetvā vuttaṃ.
This statement "Nibbāna was not resided in before" was made with the meaning, which will be explained by "one who has seen Nibbāna," etc., kept in mind.
Câu "Nibbāna không phải là cái đã từng trú ngụ trước đây" này được nói ra khi đã ghi nhớ ý nghĩa sẽ được giải thích sau, như trong "chỉ người đã thấy Nibbāna".
Pubbenivāsānussatiñāṇena hi nibbānavibhāvanaṃ adiṭṭhasaccassa vā siyā diṭṭhasaccassapi vā.
Indeed, the discernment of Nibbāna by the knowledge of recollection of past lives might be for one who has not penetrated the truth, or for one who has.
Thật vậy, sự hiển bày Nibbāna bằng Túc mạng tùy niệm tuệ (pubbenivāsānussatiñāṇa) có thể là của người chưa thấy sự thật (adiṭṭhasacca) hoặc của người đã thấy sự thật (diṭṭhasacca).
Tattha adiṭṭhasaccena tāva taṃ vibhāvetumeva na sakkā appaṭividdhattā, itarassa pana pageva vibhūtamevāti taṃ tena vibhāvitaṃ nāma hotīti adhippāyo.
Among these, for one who has not penetrated the truth, it is not possible to discern it at all, because it has not been comprehended; but for the other, it has already been thoroughly understood, so the intention is that it is considered to have been discerned by that*.
Trong đó, người chưa thấy sự thật không thể hiển bày được điều đó vì chưa chứng ngộ; còn đối với người kia, nó đã hiển bày từ trước rồi, nên ý nghĩa là điều đó được người ấy hiển bày.
Ettha ca ‘‘na ca taṃ vutta’’nti iminā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇakaraṇābhāvaṃ āgamato dassetvā ‘‘na hi nibbāna’’ntiādinā yuttito dasseti.
And here, by " nor is it stated" he shows from the scriptural tradition that the knowledge of recollection of past lives does not take Nibbāna as its object, and by " Nibbāna was not," etc., he shows it by reasoning.
Ở đây, với "na ca taṃ vuttaṃ" (và điều đó không được nói), nó trình bày từ kinh điển về việc Túc mạng tùy niệm tuệ không có Nibbāna làm đối tượng; và với "na hi nibbāna" (Nibbāna không phải), nó trình bày từ lý lẽ.
Tattha ‘‘na pubbe nivutthaṃ asaṅkhatattā’’ti kasmā vuttaṃ?
Why is it said there, "it was not resided in before, because it is unconditioned (asaṅkhata)"?
Trong đó, tại sao lại nói "không phải là cái đã từng trú ngụ trước đây vì là pháp vô vi"?
Gocarāsevanāya āsevitassapi nivutthanti icchitattā.
Because it is desired that even that which has been frequented through the frequenting of its range is "resided in."
Vì người ta mong muốn rằng ngay cả cái đã được thực hành bằng cách thực hành đối tượng cũng là cái đã trú ngụ.
Diṭṭhasaccoyeva hi pubbenivāsānussatiñāṇena nibbānaṃ vibhāveti, na adiṭṭhasacco.
Indeed, only one who has seen the truth discerns Nibbāna by the knowledge of recollection of past lives, not one who has not seen the truth.
Chỉ người đã thấy sự thật mới hiển bày Nibbāna bằng Túc mạng tùy niệm tuệ, chứ không phải người chưa thấy sự thật.
Taṃ pana ñāṇaṃ khandhe viya khandhapaṭibaddhepi vibhāvetīti nibbānārammaṇakhandhavibhāvane nibbānampi vibhāvetīti sakkā viññātuṃ.
But that knowledge discerns the khandhas and also what is bound up with the khandhas, so it can be understood that in discerning the khandhas that have Nibbāna as their object, Nibbāna is also discerned.
Tuy nhiên, tuệ đó hiển bày các uẩn, và cũng hiển bày những gì liên kết với các uẩn; nên có thể hiểu rằng khi hiển bày các uẩn là đối tượng của Nibbāna, thì Nibbāna cũng được hiển bày.
Etena payojanābhāvacodanā paṭikkhittāti daṭṭhabbā.
By this, the objection regarding the absence of purpose should be considered refuted.
Với điều này, lời chất vấn về sự thiếu mục đích đã bị bác bỏ.
Evaṃ anāgataṃsañāṇepi yojetabbanti yathā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇatā dassitā, evaṃ anāgataṃsañāṇepi yathārahaṃ yojetabbaṃ.
Thus, it should be applied to the knowledge of future events as well: Just as the objective nature of Nibbāna for the knowledge of recollection of past lives has been shown, so too should it be applied appropriately to the knowledge of future events.
"Cũng nên phối hợp như vậy trong Anāgataṃsañāṇa" (Tương lai tùy niệm tuệ): Cũng như việc Nibbāna là đối tượng của Túc mạng tùy niệm tuệ đã được trình bày, thì cũng nên phối hợp một cách thích đáng trong Tương lai tùy niệm tuệ.
Tattha pana ‘‘khandhapaṭibaddhavibhāvanakāle’’tiādinā yojanā veditabbā.
However, in that case, the application should be understood as "at the time of discerning what is bound up with the khandhas," etc.
Tuy nhiên, ở đó, cần biết cách phối hợp với câu "trong lúc hiển bày những gì liên kết với các uẩn".
Tena vuttaṃ ‘‘yathāraha’’nti.
Thus, it is said, " appropriately."
Do đó, đã nói "yathārahaṃ" (một cách thích đáng).
Kassaci abhiññāppattassapi rūpāvacarassa, pageva itarassa.
For some: meaning for some who have attained supernormal powers, even for a rūpāvacara being, much less for others.
"Kassaci" (của một số người) là của người đạt đến các thắng trí (abhiññā), thuộc cõi sắc, huống chi là của người khác.
3. Dhurasahacariyato dhoreyyo ‘‘dhura’’nti vuttoti āha ‘‘dhuranti dhuraggāha’’nti.
3. "Responsibility" (dhura) is spoken of as a "burden" (dhura) due to its association with a burden, so he says, " Burden refers to undertaking a burden."
"3. Do sự đồng hành với gánh nặng (dhura), người gánh vác được gọi là "dhura" (gánh nặng), nên nói "dhura có nghĩa là gánh vác".
Chandassa pubbaṅgamatāsiddhaṃ pāsaṃsabhāvaṃ upādāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘jeṭṭhaka’’nti vuttanti tamevatthaṃ dīpento ‘‘seṭṭha’’nti āha.
Referring to the praiseworthy nature of chanda's precedence, as established, it is called "chief" in the Aṭṭhakathā, and clarifying that same meaning, he says, " chief."
Dựa vào sự ưu việt đã được xác lập của ý muốn (chanda) là đi trước, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói là "jeṭṭhaka" (trưởng thượng), và để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, ở đây nói "seṭṭha" (tối thắng).
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā āyūhita’’nti.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhasālinī: "Having made chanda the forefront, one strives."
Thật vậy, trong Aṭṭhasālinī đã nói: "đã nỗ lực với ý muốn đi trước".
Purimachandassāti ‘‘chandādhipatī’’ti purimasmiṃ pade niddesavasena vuttassa chandasaddassa samānarūpena sadisākārena.
Of the former chanda: in a similar form to the word chanda mentioned by way of designation in the former phrase "dominance of chanda."
"Purimachandassa" (của ý muốn trước) là của từ "chanda" đã được nêu trong cụm từ trước "chandādhipatī" (ý muốn tăng thượng) "samānarūpena" (với hình thức tương tự).
Tadanantaraṃ niddiṭṭhenāti tassa purimassa chandasaddassa anantaraṃ niddesavasena vuttena.
By that which is designated immediately after: by that which is stated by way of designation immediately after that former word chanda.
"Tadanantaraṃ niddiṭṭhena" (với cái được nêu ngay sau đó) là với cái đã được nêu ngay sau từ "chanda" trước đó.
Tato eva ca taṃsamānatthatāya ca taṃsambandhena ‘‘chandasampayuttakāna’’nti ettha chandasaddeneva adhipatisaddarahitenāti attho.
And because of its sameness of meaning and its connection with it, the meaning is "by the word chanda itself, without the word adhipati (dominance), in 'associated with chanda.'"
Và do đó, cũng vì ý nghĩa tương tự và "taṃsambandhena" (do sự liên kết với điều đó), ở đây có nghĩa là chỉ với từ "chanda" trong "chandasampayuttakānaṃ" (của những pháp đồng sanh với ý muốn), không có từ "adhipati".
Paccayabhūtassāti adhipatipaccayabhūtassa.
Of that which is a condition: of that which is a dominance condition (adhipati-paccaya).
"Paccayabhūtassa" (của cái trở thành duyên) là của cái trở thành duyên tăng thượng.
Sampayuttakavisesanabhāvoti attanā sampayuttadhammānaṃ so eva adhipatipaccayatāsaṅkhāto visesanabhāvo.
The state of being a qualifier of associated states: that very state of being a dominance condition is the qualifying state of the phenomena associated with it.
"Sampayuttakavisesanabhāvo" (đặc tính của sự đặc biệt hóa các pháp đồng sanh) là chính đặc tính đó, tức là tính duyên tăng thượng, của các pháp đồng sanh với nó.
Esa nayoti iminā ‘‘vīriyādhipati vīriyasampayuttakānantiādīsu purimavīriyassa samānarūpenā’’tiādinā vattabbaṃ atthavacanaṃ atidisati.
This is the method: by this, he applies by analogy the meaning that should be stated, such as "in 'dominance of effort, associated with effort,' etc., to the former effort in a similar form," etc.
Với "Esa nayo" (Cách này cũng vậy), nó chỉ định ý nghĩa cần được nói như "của tinh tấn trước với hình thức tương tự" trong các trường hợp như "vīriyādhipati vīriyasampayuttakānaṃ" (tinh tấn tăng thượng của những pháp đồng sanh với tinh tấn), v.v.
Appanāppattā kusalakiriyadhammā mahābalā sādhipatikā eva honti, tathā micchattaniyatāpīti āha ‘‘appanāsadisā…pe… nuppajjantī’’ti.
Wholesome volitional states that have attained absorption are indeed powerful and possess a dominant factor, and similarly, those fixed in wrongness (micchattaniyatā) also, so he says, " similar to absorption…etc.…do not arise."
Các pháp thiện tác ý (kusalakiriyadhamma) đạt đến định (appanā) là những pháp có sức mạnh lớn và luôn có tăng thượng; các pháp tà định (micchattaniyata) cũng vậy, nên nói "appanāsadisā...pe... nuppajjantī" (tương tự định...pe... không sanh khởi).
Appanāsadisāti appanāppattasadisā.
Similar to absorption: similar to those that have attained absorption.
"Appanāsadisā" (tương tự định) có nghĩa là tương tự như đạt đến định.
Kammakilesāvaraṇabhūtā ca teti te micchattaniyatadhammā kammāvaraṇabhūtā, ye ānantariyappakārā kilesāvaraṇabhūtā, ye niyatamicchādiṭṭhidhammā, sampayuttacetanāya panettha kilesāvaraṇapakkhikatā daṭṭhabbā ānantariyacetanāsampayuttassa paṭighassa kammāvaraṇapakkhikatā viya.
And those are an obstruction of kamma and defilements: those states fixed in wrongness are an obstruction of kamma; those of the nature of immediate transgressions are an obstruction of defilements; those states of fixed wrong view, in this context, are to be understood as belonging to the side of defilement-obstruction through the associated volition, just as the aversion associated with immediate volition belongs to the side of kamma-obstruction.
"Kammakilesāvaraṇabhūtā ca te" (và chúng là những pháp che chướng nghiệp và phiền não): Những pháp tà định đó là những pháp che chướng nghiệp; những phiền não thuộc loại vô gián là những pháp che chướng phiền não; ở đây, các pháp tà kiến cố định được xem là thuộc về phe che chướng phiền não do sự đồng sanh với tư tâm sở, giống như sự đồng sanh của tư tâm sở với sân hận vô gián được xem là thuộc về phe che chướng nghiệp.
Paccakkhagati anantaratāya vinā bhāvinīti vuttaṃ ‘‘paccakkhasaggānaṃ kāmāvacaradevānampī’’ti.
Going directly to immediate proximity means without proximity, so it is said, " even for the immediate heavens of sense-sphere deities."
Sự chứng đắc là không thể thiếu do tính vô gián, nên nói "paccakkhasaggānaṃ kāmāvacaradevānampī" (ngay cả của các chư thiên cõi dục thấy rõ thiên giới).
Tena tesu ānantariyā viya asambhāvino ahetukābhinivesādayopīti dasseti.
By this, it is shown that things like uncaused wrong views, etc., are as impossible for them as immediate transgressions.
Với điều này, nó chỉ ra rằng những chấp thủ vô nhân, v.v., cũng không thể xảy ra đối với họ như các nghiệp vô gián.
Tividhopi kiriyārammaṇādhipatīti ettha ayaṃ kiriyārammaṇādhipatīti ajjhattārammaṇo adhippeto, udāhu bahiddhārammaṇoti ubhayathāpi na sambhavo evāti dassento ‘‘kāmāvacarādibhedato panā’’tiādimāha.
Regarding " all three kinds of volitional-object dominance," is this volitional-object dominance intended to be an internal object or an external object? Since in both cases there is no possibility, he says, " however, in terms of the divisions of the sense-sphere," etc.
Trong "Tividhopi kiriyārammaṇādhipatī" (Tất cả ba loại tăng thượng đối tượng hành động này), liệu đây có phải là tăng thượng đối tượng hành động được hiểu là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa), hay đối tượng bên ngoài (bahiddhārammaṇa)? Để chỉ ra rằng không thể có cả hai cách, nên nói "kāmāvacarādibhedato panā" (nhưng do sự phân biệt cõi dục, v.v.), v.v.
Tattha parasantānagatānaṃ sārammaṇadhammānaṃ adhipatipaccayatā natthīti sambandho.
There, the connection is that there is no dominance conditionality for objective phenomena existing in the mental continuum of others.
Trong đó, không có duyên tăng thượng của các pháp có đối tượng thuộc dòng tâm thức của người khác.
Abhāvatoti avacanato.
Due to absence: meaning, due to not being spoken of.
"Abhāvato" (do không có) là do không được nói đến.
Avacanañhi nāma yathādhammasāsane abhidhamme abhāvo evāti eteneva anuddhaṭatāpi avuttato veditabbā.
Indeed, not being spoken of means absence in the Abhidhamma, as taught in the Dhamma; by this, even what is unmentioned is to be understood as being unstated.
Việc không được nói đến có nghĩa là không có trong Abhidhamma theo giáo pháp, và do đó, sự không được đề cập cũng được hiểu là do không được nói đến.
Ajjhattārammaṇabahiddhārammaṇadvayavinimuttassa sārammaṇadhammassa abhāvato natthīti viññāyatīti vattabbe tameva viññāyamānataṃ sambhāvento ‘‘natthīti viññāyamānepī’’ti āha.
When it should be said that it is understood that there is no such thing due to the absence of an objective phenomenon distinct from both internal and external objects, he says, " even though it is understood that there is not," making that understanding possible.
Khi cần nói rằng "không có vì không có pháp có đối tượng nào khác ngoài hai loại đối tượng nội tại và đối tượng bên ngoài", để làm cho sự hiểu biết đó có thể xảy ra, nên nói "natthīti viññāyamānepī" (ngay cả khi được hiểu là không có).
Tena vuttaṃ ‘‘bahiddhā khandhe’’tiādi.
Thus, it is said, " external khandhas," etc.
Do đó, đã nói "bahiddhā khandhe" (các uẩn bên ngoài), v.v.
Rūpe eva bhavituṃ arahati edisesu ṭhānesu arūpe asambhavatoti adhippāyo.
It should exist only in form: the intention is that in such instances, it is impossible in the formless realm.
"Rūpe eva bhavituṃ arahati" (chỉ có thể tồn tại trong sắc) có nghĩa là trong những trường hợp như vậy, không thể có trong vô sắc.
Asambhavato ca yathāvuttapāḷianusāratoti veditabbanti.
And it should be understood that this is due to impossibility and in accordance with the aforementioned Pali texts.
Và cần hiểu rằng do không thể có và theo Pāḷi đã nói.
‘‘Vicārita’’nti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘atītārammaṇe anāgate khandhe garuṃ katvā assādetī’’tiādivacanato arūpepi edisesu ṭhānesu khandhasaddo pavattateva.
Why is " considered" said? Is it not true that the word khandha operates even in the formless realms in such instances, as stated in phrases like "making past objects and future khandhas primary, one enjoys them"?
Tại sao lại nói "vicāritaṃ" (đã được xem xét)? Chẳng phải từ các câu như "garuṃ katvā assādetī" (làm cho trọng yếu và thưởng thức) đối với các uẩn quá khứ và vị lai, từ "khandha" (uẩn) cũng được sử dụng trong các trường hợp như vậy trong vô sắc sao?
Āvajjanakiriyasabbhāvato panāti idaṃ yathādassitapāḷiyā virodhapariharaṇādhippāyena vuttaṃ, avacanaṃ pana katthaci vineyyajjhāsayena, katthaci nayadassanena hotīti kuto virodhāvasaro.
However, due to the existence of volitional activity of adverting; this is said with the intention of avoiding contradiction with the demonstrated Pali, but the lack of statement sometimes occurs due to the disposition of the trainee, and sometimes due to the showing of the method, so where is the occasion for contradiction?
"Āvajjanakiriyasabbhāvato panā" (nhưng do sự hiện hữu của hành động hướng tâm) được nói với ý định tránh mâu thuẫn với Pāḷi đã được chỉ ra; còn việc không được nói đến đôi khi là do ý định của người cần được giáo hóa, đôi khi là do cách trình bày, vậy thì làm sao có cơ hội mâu thuẫn?
4. Yathāvuttā nirodhānantarasuññatā nirodhappattatā okāsadānaviseso, attano anurūpacittuppādanasamatthatā cittaniyamahetutā, tattha anantaruppādanasamatthatā ca saṇṭhānābhāvato suṭṭhutaraṃ nirantaruppādanasamatthatā ca cittaniyamahetuviseso daṭṭhabbo.
4. The aforementioned immediate cessation (nirodhānantara-suññatā) refers to the attainment of cessation; the special giving of opportunity refers to the ability to produce a consciousness-arising suitable for oneself, and being the cause of the rule of consciousness. There, the ability to produce immediately and the ability to produce continuously in a superior manner due to the absence of a gap, should be understood as the special cause of the rule of consciousness.
4. Sự trống rỗng vô gián sau khi diệt (nirodhānantarasuññatā) đã được nói đến là trạng thái đạt đến diệt (nirodhappattatā), sự đặc biệt của việc tạo cơ hội (okāsadānaviseso), khả năng tạo ra các tâm sanh khởi phù hợp với chính nó, nguyên nhân của sự quy định tâm, và khả năng tạo ra sự sanh khởi liên tục một cách rất tốt do không có hình tướng, sự đặc biệt của nguyên nhân quy định tâm cần được hiểu.
Dhātuvasenāti viññāṇadhātumanodhātumanoviññāṇadhātuvasena.
By way of elements: by way of the consciousness element (viññāṇadhātu), mind element (manodhātu), and mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu).
"Dhātuvasena" (theo nghĩa giới) là theo nghĩa thức giới (viññāṇadhātu), ý giới (manodhātu), và ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Ettakā eva hi dhātuyo bhinnasabhāvā anantarapaccayatāya niyametvā vattabbā, abhinnasabhāvā pana visesābhāvato purimatāmattaṃyeva visesaṃ purakkhatvā vattabbāti tā kusalādibhedena tathā vuttā.
Indeed, only these elements, whose natures are distinct, should be stated with a fixed rule for anantara-paccaya. However, those whose natures are not distinct, due to the absence of distinction, should be stated by emphasizing only the distinction of their prior state; thus, they are spoken of in terms of good (kusala) and so forth.
Chỉ những giới (dhātu) có bản chất khác biệt mới được quy định và nói đến theo duyên vô gián (anantarapaccaya). Còn những cái có bản chất không khác biệt, vì không có sự đặc thù, chỉ được nói đến bằng cách lấy sự đặc thù của cái trước làm trọng tâm; do đó, chúng được nói đến như vậy theo sự phân loại thiện (kusala), v.v.
Tenāha ‘‘kusalādivasena cā’’ti.
Therefore, it is said: "and in terms of good (kusala) and so forth."
Bởi vậy, (người ta) nói: “Và theo cách thiện (kusala), v.v.”
Yā pana manodhātumanoviññāṇadhātuvasena anantarapaccayatā vattabbā, tattha manoviññāṇadhātu manodhātuyā anantarapaccayena paccayoti vuccamāno sammoho siyā, pure manodhātuyā anantarapaccayabhāvena vuttā, idāni manoviññāṇadhātu manodhātuyāti paccayapaccayuppannavisesā na viññāyeyya, manodhātuyā pana cakkhuviññāṇādidhātūnaṃ anantarapaccayabhāve vuccamāne niyamo natthi.
However, regarding the anantara-paccaya to be stated in terms of mano-dhātu and manoviññāṇa-dhātu, if it were said that manoviññāṇa-dhātu is a condition by way of anantara-paccaya to mano-dhātu, there would be confusion. Having previously stated mano-dhātu as being a condition by way of anantara-paccaya, if now manoviññāṇa-dhātu is said to be a condition to mano-dhātu, the distinctions between condition (paccaya) and conditioned (paccayuppanna) would not be understood. Moreover, when mano-dhātu is stated as being a condition by way of anantara-paccaya to cakkhuviññāṇa-dhātu and so forth, there is no fixed rule.
Còn đối với sự vô gián duyên (anantarapaccayatā) được nói đến theo ý nghĩa ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu), nếu nói rằng ý thức giới là duyên vô gián cho ý giới thì sẽ có sự nhầm lẫn. Trước đây, ý giới đã được nói là duyên vô gián; bây giờ, nếu nói ý thức giới là duyên cho ý giới thì sự khác biệt giữa duyên và pháp do duyên sẽ không được hiểu rõ. Nhưng nếu nói ý giới là duyên vô gián cho nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu), v.v. thì không có sự quy định.
Tenāha ‘‘manodhātu cakkhuviññāṇadhātuyāti cā’’ti.
Therefore, it is said: "and mano-dhātu to cakkhuviññāṇa-dhātu."
Bởi vậy, (người ta) nói: “Và ý giới cho nhãn thức giới, v.v.”
Tathevāti niyamābhāvato evāti attho.
"Just as" means "because there is no fixed rule."
Cũng vậy có nghĩa là vì không có sự quy định.
Tasmāti yasmā ito aññathā desanāya paccayapaccayuppannānaṃ visesābhāvo cittavisesadassanavicchedo niyamābhāvo cāti ime dosā āpajjanti, tasmā.
"Therefore," means: "Because, if the teaching were otherwise, these faults would arise: the absence of distinction between conditions and conditioned phenomena, the cessation of seeing the distinctions of consciousness, and the absence of a fixed rule. Therefore,"
Do đó có nghĩa là vì nếu sự giảng dạy khác với điều này thì các lỗi như không có sự khác biệt giữa duyên và pháp do duyên, sự gián đoạn trong việc thấy rõ sự khác biệt của tâm, và không có sự quy định sẽ xảy ra; do đó.
Nidassanenāti dhātuvasena nidassanena.
"By way of illustration" means "by way of illustration in terms of elements."
Bằng ví dụ có nghĩa là bằng ví dụ theo ý nghĩa giới (dhātu).
Nayaṃ dassetvāti ‘‘manoviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti evamādikassa anantarapaccayatāggahaṇassa nayaṃ dassetvā.
"Having shown the method" means "having shown the method of grasping anantara-paccaya in this way: 'Manoviññāṇa-dhātu and the phenomena associated with it are conditioned by mano-dhātu and the phenomena associated with it by way of anantara-paccaya.'"
Sau khi trình bày phương pháp có nghĩa là sau khi trình bày phương pháp nắm bắt duyên vô gián (anantarapaccayatā) như “ý thức giới (manoviññāṇadhātu) và các pháp tương ưng với nó là duyên vô gián cho ý giới (manodhātu) và các pháp tương ưng với nó”, v.v.
Niravasesadassanatthanti niravasesassa anantarapaccayabhāvino cittuppādassa dassanatthaṃ.
"For the purpose of showing entirely" means "for the purpose of showing all instances of consciousness that are anantara-paccaya."
Để thấy rõ tất cả có nghĩa là để thấy rõ tất cả các tâm sanh (cittuppāda) có duyên vô gián (anantarapaccaya).
Sadisakusalānanti samānakusalānaṃ, samānatā cettha ekavīthipariyāpannatāya veditabbā.
"Similar wholesome states" refers to wholesome states of the same kind. Here, similarity should be understood as belonging to the same thought-process.
Các thiện pháp tương tự có nghĩa là các thiện pháp đồng loại. Sự đồng loại ở đây cần được hiểu là thuộc cùng một lộ trình (vīthi).
Tenevāha ‘‘bhūmibhinnānampi paccayabhāvo vutto hotī’’ti.
For this very reason, it is said: "The conditionality even of those belonging to different planes of existence is stated."
Bởi vậy, (người ta) nói: “Duyên cho những pháp khác cảnh giới (bhūmi) cũng được nói đến.”
Samānavīthitā ca yasmā samānavedanā samānahetukā ca honti, tasmā ‘‘vedanāya vā hetūhi vā sadisakusalāna’’nti āha.
And since being in the same thought-process means having the same feeling or the same root, it is said: "similar wholesome states by way of feeling or by way of roots."
Và vì sự đồng lộ trình (samānavīthitā) là khi chúng có cùng thọ (vedanā) và cùng căn (hetu), nên (người ta) nói: “Các thiện pháp tương tự về thọ hoặc về căn.”
Vā-saddo cettha aniyamattho.
Here, the particle "vā" (or) indicates indefiniteness.
Từ “vā” (hoặc) ở đây có nghĩa là không quy định.
Tena ñāṇasaṅkhārādibhedassapi vikappanavasena saṅgaho daṭṭhabbo.
By this, the inclusion of distinctions such as knowledge (ñāṇa) and volitional formations (saṅkhāra) should be understood as an alternative option.
Do đó, sự bao gồm cả sự phân loại như trí tuệ (ñāṇa) và các hành (saṅkhāra), v.v. cũng cần được xem xét theo cách phân loại.
Cutipi gahitā taṃsabhāvattā.
"Death (cuti) is also included" because it has that nature.
Tử tâm (cuti) cũng được bao gồm vì nó có bản chất tương tự.
Bhavaṅgacittameva hi pariyosāne ‘‘cutī’’ti vuccati.
Indeed, the bhavaṅga-citta itself is called "cuti" at its culmination.
Tâm hộ kiếp (bhavaṅgacitta) ở cuối cùng được gọi là “tử tâm”.
Kusalākusalānantarañca kadāci sā uppajjatīti tadārammaṇampi gahitanti daṭṭhabbaṃ, kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇuppattiyanti adhippāyo.
And since it sometimes arises immediately after wholesome or unwholesome states, "tadārammaṇa is also included" should be understood, the intention being that tadārammaṇa arises immediately after kiriya-javana.
Và đôi khi nó sanh sau các thiện pháp và bất thiện pháp, nên cần hiểu rằng cả tâm đăng cảnh (tadārammaṇa) cũng được bao gồm, ý nghĩa là khi tâm đăng cảnh sanh sau các javana (tốc hành tâm) thuộc hành động (kiriya).
6. Porāṇapāṭhoti purātano aṭṭhakathāpāṭho.
"The ancient reading" refers to the old Aṭṭhakathā reading.
6. Bản văn cổ có nghĩa là bản văn chú giải (aṭṭhakathā) xưa.
Imassāti imassa padassa.
"Of this" refers to this term.
Của từ này có nghĩa là của từ (pada) này.
Avuttassāti pāḷiyaṃ avuttassa.
"Of what is unstated" refers to what is unstated in the Pāḷi.
Không được nói đến có nghĩa là không được nói đến trong Pāḷi.
Yadipi sahagatasaddassa atthasaṃvaṇṇanāyaṃ saṃsaṭṭhasaddassa viya samānatthassapi katthaci saddantarassa attho vuccati pariyāyavisesabodhanatthaṃ, tathāpi na mūlasaddassa attho vibhāvito hotīti dassento āha ‘‘na ca…pe… hotī’’ti.
Although in the explanation of the meaning of the word sahagata, the meaning of another word, even if it has the same meaning, is sometimes stated, as with the word saṃsaṭṭha, for the purpose of indicating a specific पर्याय (mode of expression), nevertheless, the meaning of the root word is not elucidated, thus he says: "Nor...pe...is it."
Mặc dù trong việc giải thích ý nghĩa của từ “sahagata” (câu sanh), đôi khi ý nghĩa của một từ khác có cùng nghĩa, giống như từ “saṃsaṭṭha” (hỗ tương), được nói đến để làm rõ một khía cạnh đặc biệt, nhưng điều đó không làm rõ ý nghĩa của từ gốc, nên (người ta) nói: “Mà không…v.v…là.”
‘‘Aññamañña’’nti ca ‘‘aññaañña’’nti vattabbe ma-kārāgamaṃ katvā niddeso, kammabyatihāre cetaṃ padaṃ, tasmā itaretaranti vuttaṃ hoti.
"Aññamañña" (mutuality) is a statement made by inserting the letter "ma" where "añña-añña" should be said; and this word refers to reciprocal action, thus it means "each other."
Và “aññamañña” (lẫn nhau) là một cách trình bày bằng cách thêm phụ âm “ma” vào khi đáng lẽ phải nói “aññaañña”; và từ này là trong ý nghĩa hành động tương hỗ (kammabyatihāra), do đó có nghĩa là “itaretara” (cái này và cái kia).
Paccayapaccayuppannānaṃ ekasmiṃyeva khaṇe paccayuppannapaccayabhāvassa icchitattā yo hi yassa paccayo yasmiṃ khaṇe, tasmiṃyeva khaṇe sopi tassa paccayoti ayamettha aññamaññapaccayatā.
Since it is desired that conditions and conditioned phenomena exist simultaneously in the same moment, "aññamañña-paccayatā" (mutuality condition) here means that if something is a condition for another in a certain moment, then in that same moment, the other is also a condition for it.
Vì duyên và pháp do duyên được mong muốn có tính chất duyên và pháp do duyên trong cùng một sát na, nên duyên hỗ tương (aññamaññapaccayatā) ở đây là: cái nào là duyên cho cái kia trong sát na nào, thì cái kia cũng là duyên cho cái đó trong cùng sát na đó.
Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘añño aññassā’’ti vatvā ‘‘iminā…pe… dīpetī’’ti vuttaṃ.
Thus, in the Aṭṭhakathā, after saying "one to another," it is stated: "By this...pe...it elucidates."
Thật vậy, trong chú giải (aṭṭhakathā), sau khi nói “cái này cho cái kia”, (người ta) đã nói: “Bằng cách này…v.v…làm rõ.”
Okkamanaṃ pavisananti attho.
"Okkamanaṃ" means "entering."
Sự nhập vào (okkamanaṃ) có nghĩa là sự đi vào.
Āsanakkhaṇe hi dhammā purimabhavato imaṃ bhavaṃ pavisantā viya honti.
Indeed, at the moment of descent, phenomena are as if entering this existence from a previous existence.
Thật vậy, vào sát na tái tục (āsanakkhaṇa), các pháp giống như đang đi vào cõi này từ cõi trước.
Tena vuttaṃ ‘‘paralokato imaṃ lokaṃ āgantvā pavisantaṃ viya uppajjatī’’ti.
Therefore, it is said: "It arises as if coming from the other world and entering this world."
Bởi vậy, (người ta) nói: “Giống như đến và đi vào cõi này từ cõi khác.”
Tasmā avisesena paṭisandhi okkantisaddābhidheyyāti adhippāyena vuttaṃ ‘‘okkanti…pe… adhippāyenāhā’’ti.
Thus, with the intention that paṭisandhi (relinking) is referred to by the word okkanti indiscriminately, it is said: "okkanti...pe...with the intention."
Do đó, với ý nghĩa rằng tái tục (paṭisandhi) được gọi chung là “okkanti” (nhập vào), (người ta) nói: “Sự nhập vào…v.v…bằng ý nghĩa.”
Taṃnivāraṇatthanti tassa khaṇantare rūpīnaṃ sahajātapaccayabhāvassa ‘‘kañci kāle na sahajātapaccayena paccayo’’ti nivāraṇatthaṃ.
"For the purpose of preventing that" means "for the purpose of preventing the conditionality of material phenomena in another moment, that is, 'in some cases, it is not a condition by way of sahajāta-paccaya'."
Để ngăn chặn điều đó có nghĩa là để ngăn chặn việc các pháp sắc (rūpī) có duyên câu sanh (sahajātapaccaya) trong sát na khác, tức là “trong một số thời điểm không phải là duyên câu sanh”.
Tena padadvayena samānesu paccayapaccayuppannadhammesu purimato pacchimassa visesamatthaṃ dasseti.
By these two words, he shows the distinction between the earlier and later among the similar conditioning and conditioned phenomena.
Bằng hai từ đó, (người ta) chỉ ra sự khác biệt đặc biệt của cái sau so với cái trước trong các pháp duyên và pháp do duyên đồng loại.
Evañca ‘‘kañci kāle’’ti padassa ‘‘keci kāleti vā, kismiñci kāle’’ti vā vibhattivipallāsena attho gahetabboti adhippāyena paṭhamavikappaṃ dassetvā idāni pakārantarena dassetuṃ ‘‘kañci kāleti keci kismiñci kāleti vā attho’’ti āha.
Thus, after showing the first alternative with the intention that the meaning of the word "kañci kāle" (in some cases) should be taken by inflectional inversion as "keci kāle" (some cases) or "kismiñci kāle" (in what case), he now says: "kañci kāle means keci or kismiñci kāle" to show it in another way.
Và như vậy, sau khi trình bày cách lựa chọn thứ nhất với ý nghĩa rằng từ “kañci kāle” (trong một số thời điểm) cần được hiểu bằng cách đảo ngữ thành “keci kāle” (một số thời điểm) hoặc “kismiñci kāle” (trong một thời điểm nào đó), bây giờ để trình bày theo một cách khác, (người ta) nói: “‘Kañci kāle’ có nghĩa là ‘keci’ (một số) hoặc ‘kismiñci kāle’ (trong một thời điểm nào đó).”
Tena ‘‘kañcī’’ti ayaṃ sāmaññaniddesoti dasseti.
By this, it is shown that "kañcī" is a general designation.
Bằng cách đó, (người ta) chỉ ra rằng “kañci” là một cách trình bày chung.
Yo hi ayaṃ ‘‘kecī’’ti paccattabahuvacanābhidheyyo attho, yo ca ‘‘kismiñcī’’ti bhummekavacanābhidheyyo, tadubhayaṃ sati kālavantakālatāvibhāge kiṃ-saddassa vacanīyatāsāmaññena pana ekajjhaṃ katvā ‘‘kañcī’’ti pāḷiyaṃ vuttanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘keci kismiñcī’’ti vuttaṃ.
Indeed, the meaning expressed by the plural pronoun "keci" and the meaning expressed by the locative singular "kismiñci" — both of these, when the distinction of 'having time' and 'being time' exists, are combined generally by the meaning of the word 'kiṃ' and stated as "kañcī" in the Pāḷi. To differentiate this, "keci kismiñci" is stated.
Thật vậy, ý nghĩa được biểu thị bằng số nhiều chủ cách “keci” và ý nghĩa được biểu thị bằng số ít vị cách “kismiñci”, cả hai điều đó, khi có sự phân biệt về thời gian và có thời gian, được gộp lại thành một bằng cách dùng từ “kiṃ” (cái gì) theo nghĩa chung trong Pāḷi là “kañci”. Để phân tích và chỉ ra điều đó, (người ta) đã nói: “keci kismiñci.”
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kismiñcī’’ti bhummavaseneva vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, it is stated only in the locative case as "kismiñci."
Trong chú giải (aṭṭhakathā), nó chỉ được nói theo ý nghĩa vị cách (bhūmivasa).
Tena yathāvuttaatthavibhāgena padena.
"By that" means "by the word with the meaning distinction as stated."
Bằng từ đó có nghĩa là bằng từ với ý nghĩa đã được giải thích.
Vatthubhūtāti vatthusabhāvā.
"Being the basis" means "having the nature of a basis."
Là căn bản có nghĩa là có bản chất là căn bản (vatthu).
Hadayarūpameva sandhāya vadati.
He refers only to the heart-base (hadaya-rūpa).
(Người ta) nói đến chỉ tâm sở y (hadayarūpa).
Rūpantarānanti hadayavatthuto aññarūpānaṃ.
"Of other material forms" means "of material forms other than the heart-base."
Các sắc pháp khác có nghĩa là các sắc pháp khác ngoài tâm sở y (hadayavatthu).
Arūpīnaṃ sahajātapaccayataṃ pubbe ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti ettha anivāritaṃ nivāretīti yojanā, tathā vatthussa ca kālantare paṭisandhikālato aññasmiṃ kāle arūpīnaṃ nivāretīti.
The sentence is to be construed as: "It prevents the unprevented sahajāta-paccayata of immaterial phenomena, which was mentioned earlier in 'nāma-rūpa at the moment of descent,' and thus it prevents the immaterial phenomena of the basis (vatthu) in a time other than the moment of relinking."
Sự kết nối là: “Nó ngăn chặn điều chưa được ngăn chặn trước đây về tính chất duyên câu sanh của các pháp vô sắc (arūpī) ở đây trong ‘danh sắc (nāmarūpa) vào sát na tái tục (okkantikkhaṇe)’, và cũng ngăn chặn các pháp vô sắc trong thời điểm khác ngoài thời điểm tái tục của căn bản (vatthu).”
Evañca katvātiādinā yathāvuttaatthavaṇṇanāya pāḷiyaṃ vibhattiniddesassa rūpakabhāvamāha.
"Having done thus," and so forth, refers to the rhetorical nature of the case inflection in the Pāḷi in the aforementioned explanation of the meaning.
Và sau khi làm như vậy có nghĩa là bằng cách này, (người ta) nói về tính chất hình thức của sự trình bày cách biến cách trong Pāḷi theo sự giải thích ý nghĩa đã nói.
Punapi purimato pacchimassa upacayena visesaṃ dassetuṃ ‘‘purimena cā’’tiādi vuttaṃ.
Again, to show the progressive distinction from the previous, "purimena cā" and so forth is stated.
Để chỉ ra sự khác biệt tăng lên của cái sau so với cái trước, (người ta) lại nói: “Bằng cái trước và…” v.v.
Tattha purimenāti ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti iminā paccayaniddesavacanena.
There, "by the former" refers to the statement of the condition "nāma-rūpa at the moment of descent."
Trong đó, bằng cái trước có nghĩa là bằng lời trình bày duyên này: “danh sắc (nāmarūpa) vào sát na tái tục (okkantikkhaṇe).”
‘‘Eko khandho vatthu ca tiṇṇaṃ khandhāna’’ntiādinā paṭiccavārādipāṭhena.
"By 'one khandha and the basis for the three khandhas' and so forth" refers to the Pāḷi text of the Paṭicca-vāra and so on.
“Một uẩn và căn bản cho ba uẩn,” v.v. có nghĩa là bằng bản văn như “Paṭiccavāra” (phần duyên khởi), v.v.
Atthavivaraṇañhi paccayaniddesapāḷiyā sabbepi satta mahāvārā.
Indeed, the explanation of the meaning of the Pāli text of the Paccaya-niddesa comprises all seven great sections.
Thật vậy, tất cả bảy đại phần (satta mahāvāra) là sự giải thích ý nghĩa của Pāḷi về sự trình bày duyên.
Vatthussa vattabbatte āpanne kinti paccayoti tassa nāmassāti yojanā.
The sentence is to be construed as: "If the basis (vatthu) is to be spoken of, then how is it a condition to its name?"
Sự kết nối là: “Khi căn bản (vatthu) có thể được nói đến, thì tên của nó là gì, duyên của nó là gì?”
Etenāti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammāna’’nti etena vacanena.
"By this" means "by the statement 'material phenomena for immaterial phenomena'."
Bằng điều này có nghĩa là bằng lời nói “các pháp sắc (rūpino dhammā) cho các pháp vô sắc (arūpīnaṃ dhammānaṃ).”
Kevalassāti nāmarahitassa vatthussa.
"Of the mere" refers to the basis devoid of name.
Chỉ riêng có nghĩa là căn bản (vatthu) không có danh (nāma).
Tathāti nāmassa paccayabhāvena.
"Similarly" means "by way of being a condition for name."
Cũng vậy có nghĩa là bằng tính chất duyên của danh (nāma).
Katthacīti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kañci kālaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti etasmiṃ niddese.
"Sometimes": in this exposition, "material phenomena are a condition to immaterial phenomena as a co-nascence condition for some time."
Ở một số chỗ có nghĩa là trong sự trình bày này: “Các pháp hữu sắc là duyên đồng sanh hỗ tương cho các pháp vô sắc trong một số thời điểm.”
Ettha hi aññamaññasahajātapaccayabhāvo labbhati.
For in this, the state of being a mutual co-nascent condition is found.
Quả thật, ở đây trạng thái là duyên đồng sanh hỗ tương được tìm thấy.
Vacanenāti ‘‘aññamañña’’nti iminā vacanena pāḷiyaṃ sahajātapaccayabhāvassa asaṅgahitattā, atthato pana labbhatevāti.
"By expression": because the state of being a co-nascent condition is not encompassed by the word "mutual" in the Pali text; but in meaning, it is certainly obtained.
Bằng lời nói có nghĩa là vì trạng thái duyên đồng sanh không được bao gồm trong Pāḷi bằng lời nói “hỗ tương” này, nhưng về ý nghĩa thì quả thật được tìm thấy.
Tenāha ‘‘labbhamānepī’’ti.
Therefore, it is said, "even though it is obtained."
Vì vậy, (người ta) nói “mặc dù được tìm thấy”.
Tassāti aññamaññapaccayattassa.
"Of that": of the state of being a mutual condition.
Của điều đó có nghĩa là của trạng thái là duyên hỗ tương.
Evanti ‘‘na aññamaññavasenā’’ti iminā pakārena.
"In this way": in the manner of "not in the way of mutuality."
Như vậy có nghĩa là theo cách “không theo cách hỗ tương” này.
Samudāyekadesavasena sāmivacananti avayavāvayavisambandhe avayavini sāmivacananti attho, niddhāraṇe vā ‘‘kaṇhā gāvīna’’ntiādīsu viya.
"The possessive case by way of a part of a whole": means that in a part-whole relationship, the whole is in the possessive case; or by way of designation, as in "the black cow among the cows" and so on.
Sở thuộc cách theo nghĩa một phần của tổng thể có nghĩa là sở thuộc cách đối với tổng thể trong mối quan hệ giữa bộ phận và tổng thể, hoặc theo nghĩa xác định như trong “con bò đen trong số những con bò” v.v.
8. Kismiñci kāleti idaṃ na labbhati sabbadāpi nissayapaccayatāya labbhamānattā.
8. "For some time": this is not found, because the state of being a support condition is always obtained.
8. “Trong một số thời điểm” lời này không được chấp nhận vì trạng thái duyên y chỉ luôn luôn được tìm thấy.
Sahajaṃ purejanti hi vibhāgaṃ anāmasitvā nissayatāmattameva nissayapaccayatā.
For support condition is simply the state of support, without distinguishing between co-nascent or pre-nascent.
Quả thật, duyên y chỉ là chỉ riêng trạng thái y chỉ mà không đề cập đến sự phân chia đồng sanh hay đi trước.
Vatthurūpaṃ pañcavokārabhaveti vatthurūpaṃ pañcavokārabhave cāti ca-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo.
"Sense-base material form in the five-constituent existence": the word ca (and), which is omitted, should be understood as "sense-base material form and in the five-constituent existence."
Vật sắc trong cõi ngũ uẩn có nghĩa là vật sắc và trong cõi ngũ uẩn, nên từ “và” (ca) bị lược bỏ cần được hiểu.
Tassāti āruppavipākaṭṭhapanassa.
"Of that": of the establishment of an immaterial result.
Của điều đó có nghĩa là của sự thiết lập quả vô sắc.
Pakāsetabbattāti iminā apākaṭaṃ pākaṭaṃ katvā vacanena codanā anokāsāti dasseti.
"Because it should be made manifest": by this, it shows that the objection is not applicable by making the unmanifest manifest through the statement.
Vì cần được làm rõ có nghĩa là cho thấy rằng sự chất vấn không có cơ hội vì đã làm rõ điều chưa rõ bằng lời nói.
9. Upanissaye tayoti anantarārammaṇapakatūpanissayappabhede tayo upanissaye.
9. "Three strong supports": the three strong supports, namely, anantarūpanissaya (proximate strong support), ārammaṇūpanissaya (object strong support), and pakatūpanissaya (natural strong support).
9. Ba loại cận y có nghĩa là ba loại cận y thuộc các loại cận y vô gián, cận y cảnh và cận y tự nhiên.
Anekasaṅgāhakatāyāti anekesaṃ paccayadhammānaṃ saṅgahaṇato.
"Due to encompassing many": due to encompassing many conditioning phenomena.
Vì bao gồm nhiều có nghĩa là vì bao gồm nhiều pháp duyên.
Ekanteneva honti cittaniyamahetubhāvena pavattiniyamato.
"They are absolutely so": due to the constant occurrence as the cause of the mind-process regulation.
Tuyệt đối có có nghĩa là vì sự quy định về sự diễn tiến như là nguyên nhân quy định về tâm.
Yesu padesūti yesu kusalādipadesu.
"In which categories": in which categories such as wholesome and so on.
Trong những trường hợp nào có nghĩa là trong những trường hợp thiện v.v.
Saṅgahitoti saṅgahaṃ gato, kusalādipadesu yesaṃ padānaṃyeva anantarūpanissayo labbhatīti attho.
"Encompassed": having reached inclusion; meaning, in the categories of wholesome and so on, only those categories whose proximate strong support is found.
Được bao gồm có nghĩa là đã đi vào sự bao gồm, tức là cận y vô gián chỉ được tìm thấy trong những trường hợp thuộc thiện v.v.
Tesu ‘‘kesañcī’’ti na vuttaṃ.
"In those, 'for some' is not stated."
Trong những trường hợp đó, “một số” không được nói đến.
Na sakkā vattuṃ ekanteneva upalabbhanato.
"It cannot be stated": because they are absolutely obtained.
Không thể nói vì chúng tuyệt đối được tìm thấy.
Tesūti kusalākusalapadesu.
"In those": in the categories of wholesome and unwholesome.
Trong những trường hợp đó có nghĩa là trong những trường hợp thiện và bất thiện.
Na hi kusalo akusalassa anantarūpanissayo hoti, akusalo vā kusalassa, ārammaṇapakatūpanissayā pana anekantikā, tasmā tattha ‘‘kesañcī’’ti vuttaṃ.
For wholesome is not a proximate strong support for unwholesome, nor is unwholesome for wholesome. However, object strong supports and natural strong supports are not absolute, therefore "for some" is stated there.
Quả thật, thiện không phải là cận y vô gián của bất thiện, hoặc bất thiện không phải là của thiện; nhưng cận y cảnh và cận y tự nhiên thì không tuyệt đối, do đó ở đó đã nói “một số”.
Siddhānaṃ paccayadhammānanti paccayabhāvena purimanipphannānaṃ kusalādīnaṃ kusalassa akusalassa vāti attho.
"Of established conditioning phenomena": meaning, of the wholesome and so on that arose previously as conditions, such as wholesome for wholesome or unwholesome.
Của các pháp duyên đã thành tựu có nghĩa là của các pháp thiện v.v. đã phát sinh trước đó như là duyên, tức là của thiện hay của bất thiện.
Akusalādīhīti yathāsaṅkhyaṃ akusalena kusalena vā.
"By unwholesome and so on": respectively, by unwholesome or wholesome.
Bởi bất thiện v.v. có nghĩa là bởi bất thiện hoặc thiện tương ứng.
Avisesenāti yathāvuttavisese niyamaṃ aggahetvā akusalādīsu akusalakusalānaṃ ‘‘kesañcī’’tiādinā.
"Without distinction": without grasping the rule in the aforementioned distinction, using "for some" and so on, for unwholesome and wholesome in the categories of unwholesome and so on.
Không có sự phân biệt có nghĩa là không nắm giữ quy định về sự phân biệt đã nói, trong bất thiện v.v. đối với bất thiện và thiện bằng “một số” v.v.
Anārammaṇattā ārammaṇūpanissayaṃ pubbāparaniyamena appavattito anantarūpanissayaṃ na labhatīti yojanā.
The connection is: since it has no object, it does not obtain object strong support; since it does not occur with a fixed anterior-posterior sequence, it does not obtain proximate strong support.
Sự kết nối là: vì không có đối tượng nên không có cận y cảnh, và vì không diễn tiến theo quy định trước sau nên không có cận y vô gián.
Pakatassāti nipphāditassa, upasevitassa vā.
"Of the accustomed": of that which is produced, or of that which is cultivated.
Của điều đã được làm có nghĩa là của điều đã được tạo ra, hoặc của điều đã được thực hành.
Na hi rūpasantānassa saddhādinipphādanaṃ atthi, utubhojanādiupasevanaṃ vā sambhavati.
For there is no production of faith and so on by a material continuum, nor is the cultivation of seasons, food and so on possible.
Quả thật, không có sự tạo ra niềm tin v.v. của dòng sắc, hoặc không thể có sự thực hành khí hậu, thức ăn v.v.
Tenāha ‘‘yathā hi…pe… rūpasantānenā’’ti.
Therefore, it is said, "Just as… and so on… by the material continuum."
Vì vậy, (người ta) nói “như thế nào… v.v… bởi dòng sắc”.
Nanu ca rūpasantāne pubbenāparaṃ viseso labbhati, so ca na vinā samānajātiyena kāraṇenāti svāyaṃ pakatūpanissayalābhoti kadāci āsaṅkeyyāti āha ‘‘yasmiñcā’’tiādi.
But a distinction is found in the material continuum between what is earlier and what is later, and this is not without a cause of the same kind. One might thus sometimes suspect that this is obtaining natural strong support. Therefore, it is said, "And in which" and so on.
Chẳng phải trong dòng sắc có sự khác biệt trước sau được tìm thấy, và điều đó không thể không có nguyên nhân cùng loại sao? Như vậy, đây là sự có được cận y tự nhiên, có thể có ai đó nghi ngờ, vì vậy (người ta) nói “và trong điều nào” v.v.
Tattha tanti utubījādikaṃ kammādi ca tena rūpena purimanipphannena.
There, "that": that is, the season, seed, etc., and also kamma, etc., "by that": by the material form that arose previously.
Trong đó, điều đó có nghĩa là khí hậu, hạt giống v.v. và nghiệp v.v. bởi sắc đó đã phát sinh trước đó.
Uppādanaṃ sābhisandhikaṃ daṭṭhabbaṃ.
"Production" should be understood as intentional.
Sự tạo ra cần được hiểu là có ý định.
Adhipatīsu pubbābhisaṅkhāro viya pakappanaṃ saṃvidahanaṃ.
"Planning": arranging, like the prior preparation in dominants.
Sự sắp đặt là sự tổ chức, giống như sự chuẩn bị trước trong các pháp chủ.
Pakaraṇaṃ vuttalakkhaṇena kāraṇabhāvena avaṭṭhānaṃ, yato kāraṇaviseso ‘‘pakatī’’ti vuccati.
"Factor": existence as a cause with the described characteristic, from which a specific cause is called "natural."
Sự kiện là sự tồn tại như là nguyên nhân với đặc tính đã nói, từ đó một loại nguyên nhân đặc biệt được gọi là “tự nhiên” (pakati).
Yadi evaṃ kasmā rūpasseva taṃ paṭikkhipīyatīti āha ‘‘yathā ca…pe… daṭṭhabbā’’ti.
If so, why is it denied only for material form? Therefore, it is said, "And just as… and so on… it should be seen."
Nếu vậy, tại sao chỉ riêng sắc bị bác bỏ điều đó? Vì vậy, (người ta) nói “và như thế nào… v.v… cần được hiểu”.
Evampi utubījādīnaṃ aṅkurādīsu kathaṃ paccayavisesabhāvoti āha ‘‘utubījādayo pana…pe… bhāvato’’ti.
Even so, how is there a specific conditional state for sprouts and so on by seasons, seeds, etc.? Therefore, it is said, "But seasons, seeds, etc. … and so on… due to their nature."
Ngay cả như vậy, khí hậu, hạt giống v.v. là một loại duyên như thế nào đối với mầm cây v.v.? Vì vậy, (người ta) nói “nhưng khí hậu, hạt giống v.v… v.v… vì có trạng thái”.
Upanissayoti ca yasmā balavatākāraṇaṃ adhippetaṃ, tasmā na ettha ekantena purimanipphatti icchitabbā.
And since a strong cause is intended by upanissaya, therefore, an absolute prior arising is not desired here.
Và vì cận y (upanissaya) được hiểu là nguyên nhân mạnh mẽ, nên ở đây không tuyệt đối mong muốn sự phát sinh trước đó.
Yadi evaṃ pāḷiyaṃ kathaṃ purimaggahaṇanti āha ‘‘purimapurimānaṃyeva panā’’tiādi.
If so, how is "prior" grasped in the Pali text? Therefore, it is said, "But of the earlier and earlier ones alone" and so on.
Nếu vậy, tại sao trong Pāḷi lại có sự nắm giữ điều trước đó? Vì vậy, (người ta) nói “nhưng chỉ riêng của những cái trước đó” v.v.
Tepi vā parikappanavasena purimanipphannāyeva nāma honti.
And these too are called previously arisen by way of hypothetical assumption.
Hoặc ngay cả những điều đó cũng là những điều đã phát sinh trước đó theo nghĩa suy đoán.
Na hi asaṃviditākāre vatthusmiṃ patthanāpavattīti.
For desire does not arise in an object whose nature is unknown.
Quả thật, không có sự mong muốn diễn tiến trong một sự vật không được biết đến.
Tenāha ‘‘taṃsamānalakkhaṇatāyā’’ti.
Therefore, it is said, "due to having similar characteristics."
Vì vậy, (người ta) nói “vì có đặc tính tương tự”.
Dhammeti puggalasenāsanapaññattīnaṃ upādānabhūte dhamme.
"Phenomena": phenomena that are the bases of designation of persons, dwellings, and precepts.
Trong các pháp có nghĩa là trong các pháp là đối tượng chấp thủ của các khái niệm về người, chỗ ở, và sự chế định.
Ayaṃ nayoti paññattimukhena paññapetabbā tadupādānabhūtā dhammā gayhantīti yathāvutto nayo.
"This method": the method explained above, that phenomena that are the bases of designation are taken through the medium of designation.
Cách này có nghĩa là cách đã nói rằng các pháp là đối tượng chấp thủ được nắm giữ thông qua khái niệm.
Etthevāti ‘‘senāsanampi upanissayapaccayena paccayo’’ti etasmiṃyeva vacane.
"In this very place": in this very statement, "a dwelling also is a condition by way of strong support condition."
Ngay trong đó có nghĩa là ngay trong lời nói: “Chỗ ở cũng là duyên cận y.”
Kathaṃ paccuppannassa pakatūpanissayabhāvoti codanāya ‘‘vakkhatī’’tiādinā āgamaṃ dassetvā yuttiṃ dassetuṃ ‘‘paccuppannānampica tādisānaṃ pubbe pakatattā’’ti vuttaṃ.
To show the reasoning for the question "how can a present phenomenon be a natural strong support?", by showing the scripture through "it will be said" and so on, "and also for such present phenomena, due to being prepared before" is stated.
Đối với câu hỏi: “Làm thế nào hiện tại có thể là cận y tự nhiên?”, sau khi chỉ ra truyền thống bằng “sẽ nói” v.v., để chỉ ra lý lẽ, đã nói “và vì những điều hiện tại như vậy đã được làm trước đó”.
Tādisānanti yādisā utuādayo paccupaṭṭhitā, tādisānaṃ tato pubbe puretaraṃ pakatattā pakatūpanissayayogyatāya āpāditattā.
"Such": that is, for those of the same kind as the seasons, etc., that are present, "before": earlier than that, "due to being prepared": due to having been brought to suitability for natural strong support.
Những điều như vậy có nghĩa là những điều tương tự như khí hậu v.v. đang hiện diện, trước đó có nghĩa là trước đó đã được làm có nghĩa là đã được tạo ra để có khả năng là cận y tự nhiên.
Arūpāvacarakusalampi upanissayo hoti, pageva kāmāvacararūpāvacarakusalanti adhippāyo.
Immaterial-sphere wholesome also becomes a strong support, how much more so sense-sphere and material-sphere wholesome. This is the intention.
Thiện vô sắc giới cũng là cận y, ý nghĩa là huống chi thiện dục giới và sắc giới.
Taṃ pana yathā upanissayo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yasmiṃ kasiṇādimhī’’tiādi vuttaṃ.
But to show how that becomes a strong support, "in which kasiṇa and so on" is stated.
Để chỉ ra điều đó là cận y như thế nào, đã nói “trong kasiṇa nào” v.v.
Anuppannajhānuppādaneti rūpāvacarajjhānaṃ sandhāyāha, arūpāvacarajjhāne pana vattabbameva natthi.
"In the production of unarisen jhāna": this refers to material-sphere jhāna; there is nothing to be said regarding immaterial-sphere jhāna.
Trong việc tạo ra thiền chưa phát sinh có nghĩa là đề cập đến thiền sắc giới, còn trong thiền vô sắc giới thì không cần nói đến.
Taduppādakakusalānanti tassa rūpāvacaravipākassa uppādakakusalānaṃ, rūpāvacarakusalānanti attho.
"Of the wholesome producing that": meaning, of the wholesome producing that material-sphere result, meaning material-sphere wholesome.
Của các thiện tạo ra điều đó có nghĩa là của các thiện tạo ra quả sắc giới đó, tức là của các thiện sắc giới.
Paṭisandhiniyāmakassāti rūpāvacarapaṭisandhiniyāmakassa.
"Of that which regulates rebirth-linking": of that which regulates material-sphere rebirth-linking.
Của điều quy định tái sanh có nghĩa là của điều quy định tái sanh sắc giới.
Cutitoti rūpāvacarapaṭisandhiyā anantarapaccayabhūtāya cutiyā.
"From decease": from the decease that is the proximate condition for material-sphere rebirth-linking.
Từ sự chết có nghĩa là từ sự chết là duyên vô gián của tái sanh sắc giới.
Purimajavanassa vasenāti cutiyā āsannajavanabhāvena.
"By way of the preceding javana": by way of its being a javana close to decease.
Theo ý của javana trước đó có nghĩa là do javana gần với sự chết.
Rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassāti etthāpi ‘‘taduppādakakusalāna’’ntiādinā ānetvā yojetabbaṃ.
In "material-sphere wholesome for immaterial-sphere result," it should also be brought and connected with phrases like "of the wholesome producing that."
Thiện sắc giới là của quả vô sắc giới ở đây cũng cần được kết nối bằng cách đưa vào “của các thiện tạo ra điều đó” v.v.
Yathā ca ‘‘rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassa upanissayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘kāmāvacarakusalampi taduppādakakusalāna’’ntiādinā yojetabbaṃ.
And just as it is said, "material-sphere wholesome is a strong support for immaterial-sphere result," similarly, "sense-sphere wholesome also" should be connected with phrases like "of the wholesome producing that."
Và như đã nói “thiện sắc giới là cận y của quả vô sắc giới”, tương tự, “thiện dục giới cũng là của các thiện tạo ra điều đó” v.v. cần được kết nối.
Lokuttaravipākassa tebhūmakakusalānampi pādakādivasena upanissayabhāvo pākaṭoyeva, tathā taṃtaṃbhūmakakusalānaṃ taṃtaṃbhūmakakiriyānaṃ, kāmāvacarakusalassa rūpārūpāvacarakiriyānaṃ, rūpāvacarakusalassa arūpāvacarakiriyāya upanissayabhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘evaṃ paccekaṃ…pe… veditabbo’’ti āha.
The state of being a proximate cause for Lokuttara vipāka, even for the three-tiered wholesome kamma (tebhūmaka kusala), in terms of being a foundation and so on, is evident. Similarly, the state of being a proximate cause for each respective mundane wholesome kamma (kusala) for each respective mundane functional consciousness (kiriya), for sense-sphere wholesome kamma for fine-material and immaterial-sphere functional consciousness, and for fine-material-sphere wholesome kamma for immaterial-sphere functional consciousness—showing this meaning, it states: "Thus, individually... etc.... is to be understood."
Trạng thái cận y của quả siêu thế đối với các thiện ba cõi, theo cách làm nền tảng, v.v., là điều hiển nhiên; cũng vậy là trạng thái cận y của các thiện thuộc cõi tương ứng đối với các hành thuộc cõi tương ứng, của thiện dục giới đối với các hành sắc giới và vô sắc giới, và của thiện sắc giới đối với hành vô sắc giới. Khi trình bày ý nghĩa này,* đã nói: "như vậy, từng cái một...v.v... cần phải hiểu."
‘‘Saddhaṃ upanissāya dānaṃ detī’’tiādinā pakatūpanissayo uddesavaseneva pāṭho āgato, na vibhajanavasenāti āha ‘‘pāḷiyampi…pe… vissajjito’’ti.
He states that the natural proximate cause (pakatūpanissaya) in phrases like "one gives a gift relying on faith" appears only in the form of an enumeration, not in the form of a division: "Even in the Pāḷi... etc.... expounded."
Với câu "nương tựa vào niềm tin mà bố thí", v.v., cận y tự nhiên đã được trình bày theo cách liệt kê, không phải theo cách phân loại. Khi trình bày ý nghĩa này,* đã nói: "cũng trong Pāḷi...v.v... đã được giải thích."
Kusalattikādīsu anulomādibhedabhinnattā pañhāvāresūti bahuvacananiddeso.
Because of the different types of questions (pañhāvāra) like anuloma, etc., in the Kusalattika and so on, "in the chapters of questions" is expressed in the plural.
Trong các bộ ba thiện, v.v., vì có sự khác biệt về thuận thứ, v.v., nên có cách dùng số nhiều "trong các vấn đáp".
Lokuttaranibbattanaṃ upanissāya parassa sinehuppādane lokuttaradhammā upanissayo viya hontīti ayamettha leso, bhāvino pana lokuttarassa akusalānaṃ upanissayatā sambhavatīti āha ‘‘na idaṃ sārato daṭṭhabbanti adhippāyo’’ti.
Here, the meaning is that Lokuttara phenomena become a proximate cause, as if generating affection in others by relying on the arising of Lokuttara. However, since unwholesome kamma (akusala) can be a proximate cause for future Lokuttara, he states: "This is not to be regarded as essential" is the intention.
Trong việc tạo ra tình cảm cho người khác dựa vào sự phát sinh của pháp siêu thế, các pháp siêu thế trở thành cận y, đó là ý nghĩa ẩn dụ ở đây. Nhưng vì có thể có các bất thiện là cận y cho pháp siêu thế sẽ phát sinh, nên* đã nói: "ý nghĩa là điều này không nên được xem là cốt yếu."
Rūpāvacarādikusalānanti rūpārūpāvacaralokuttarakusalānaṃ uppādiyamānassa rūpāvacarakusalassāti yojanā.
"For fine-material-sphere wholesome kamma, etc." — this is to be construed as "for the fine-material-sphere, immaterial-sphere, and Lokuttara wholesome kamma being produced, for the fine-material-sphere wholesome kamma."
Của các thiện sắc giới, v.v.: Đây là cách kết nối: của thiện sắc giới sẽ phát sinh, của các thiện sắc giới, vô sắc giới và siêu thế.
Rūpāvacarakiriyassa ca arūpāvacaravipāko upanissayo kathanti āha ‘‘pubbe nivutthādīsu…pe… arahato’’ti.
And how is immaterial-sphere vipāka a proximate cause for fine-material-sphere functional consciousness? He states: "In former dwellings, etc.... of the Arahant."
Làm thế nào mà quả vô sắc giới là cận y cho hành sắc giới?* đã nói: "trong những nơi đã cư ngụ trước đây...v.v... của vị A-la-hán."
Taṃ taṃ vipākaṃ patthento tassa tassa vipākassa hetubhūtaṃ kusalaṃ nibbattetīti vipākānaṃ kusalūpanissayatāti āha ‘‘catubhūmakā…pe… upanissayo’’ti.
Desiring a particular vipāka, one produces wholesome kamma (kusala) that is the cause of that vipāka. Thus, vipāka is a proximate cause for wholesome kamma. He states: "The four-tiered... etc.... proximate cause."
Mong cầu quả đó,* tạo ra thiện là nhân cho quả đó. Vì vậy, các quả là cận y cho các thiện.* đã nói: "các thiện bốn cõi...v.v... là cận y."
Lokiyakusalānaṃ pana lokuttaravipākā upanissayo na hontīti dassento ‘‘yadipī’’tiādimāha.
Showing that Lokuttara vipāka is not a proximate cause for mundane wholesome kamma, he says, "Even if..." and so on.
Khi trình bày rằng các quả siêu thế không phải là cận y cho các thiện thế gian,* đã nói: "mặc dù", v.v.
Teneva hi ‘‘tathā tebhūmakavipāko’’ti tebhūmakaggahaṇaṃ kataṃ.
It is for this very reason that the word "three-tiered" (tebhūmaka) is used in "similarly, three-tiered vipāka."
Chính vì thế mà cách dùng "cũng vậy, quả ba cõi" đã được thực hiện.
Tattha tenāti anāgāminā.
There, "by that" means by the non-returner (anāgāmin).
Ở đó, "do đó" là do vị Bất Lai.
Tanti arahattaphalaṃ.
"That" means the fruit of Arahatship.
"Đó" là quả A-la-hán.
Tasmāti adiṭṭhapubbattā.
"Therefore" means because it has not been experienced before.
"Do đó" là do chưa từng thấy trước.
Tāni viyāti sotāpattiphalāni viya.
"Like those" means like the fruits of stream-entry (sotāpatti).
"Giống như những điều đó" là giống như các quả Nhập Lưu.
Tesanti puthujjanādīnaṃ.
"Of those" means of ordinary people (puthujjana) and so on.
"Của những vị đó" là của phàm phu, v.v.
Imassāti anāgāmino.
"Of this" means of the non-returner (anāgāmin).
"Của vị này" là của vị Bất Lai.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā puthujjanādīnaṃ santāne jhānādīnaṃ sotāpattiphalādīnaṃ na upanissayapaccayo anupaladdhapubbattā, evaṃ anāgāmino jhānādīnaṃ aggaphalaṃ upanissayapaccayo adiṭṭhapubbattā.
This is what is said: just as jhāna and so on, and the fruits of stream-entry and so on, are not a proximate condition for the mind-stream of ordinary people and so on, because they have not been previously experienced, so too, the ultimate fruit is not a proximate condition for the jhāna and so on of a non-returner, because it has not been previously seen.
Điều này có nghĩa là: Cũng như trong dòng tâm thức của phàm phu, v.v., các thiền, v.v., các quả Nhập Lưu, v.v., không phải là duyên cận y vì chưa từng được trải nghiệm trước đây, thì cũng vậy, đối với vị Bất Lai, các thiền, v.v., quả tối thượng không phải là duyên cận y vì chưa từng được thấy trước đây.
Tenāha ‘‘upaladdhapubbasadisameva hi anāgatampi upanissayo’’ti.
Therefore, he states: "For that which is unexperienced (anāgata) is a proximate cause just like that which has been previously experienced (upaladdhapubba)."
Vì vậy,* đã nói: "pháp vị lai cũng là cận y giống như pháp đã được trải nghiệm trước đây."
Aṭṭhakathāyaṃ pana heṭṭhimaphalānaṃ kusalūpanissayatā vuttā eva.
In the Commentary, however, the state of lower fruits being a proximate cause for wholesome kamma is indeed stated.
Tuy nhiên, trong Chú giải, cận y của các quả thấp hơn đối với các thiện đã được nói đến.
Yathā vipākā kusalānaṃ, evaṃ kiriyāpi tesaṃ upanissayo hotīti taṃ nayaṃ dassetuṃ ‘‘kiriyaṃ atthapaṭisambhidādi’’ntiādi vuttaṃ.
Just as vipāka is a proximate cause for wholesome kamma, so too functional consciousness (kiriya) is a proximate cause for them. To show this method, "functional consciousness (kiriya) such as the knowledge of meaning-analysis (atthapaṭisambhidā), etc." is stated.
Cũng như các quả là cận y cho các thiện, thì các hành cũng là cận y cho các thiện đó. Để trình bày phương pháp đó,* đã nói: "hành là vô ngại giải về nghĩa, v.v.", v.v.
Yonisomanasikāre vattabbameva natthīti catubhūmakakusalassapi yonisomanasikāro upanissayo hotīti ettha vattabbameva natthi, tadatthaṃ yonisomanasikāraṃ pavattentassāti attho.
"There is nothing to be said about wise attention (yonisomanasikāra)" means there is nothing to be said here that wise attention is also a proximate cause for the four-tiered wholesome kamma. This is the meaning for one who cultivates wise attention for that purpose.
Không có gì đáng nói về tác ý như lý: Có nghĩa là không có gì đáng nói ở đây về việc tác ý như lý là cận y cho thiện bốn cõi; nghĩa là đối với người thực hành tác ý như lý vì mục đích đó.
Tanti yonisomanasikāraṃ.
"That" means wise attention.
"Đó" là tác ý như lý.
Akusalassa ca catubhūmakavipākassa upanissayo yonisomanasikāroti yojanā.
And wise attention is a proximate cause for unwholesome kamma (akusala) and four-tiered vipāka—this is the construction.
Và tác ý như lý là cận y cho quả bốn cõi của bất thiện, đó là cách kết nối.
Evaṃ kiriyassapīti yathā kusalassa yonisomanasikārassa vasena upanissayo vutto, evaṃ kiriyassapi yonisomanasikārassa vasena yojetabbanti attho.
"Similarly for functional consciousness" means just as wise attention is stated as a proximate cause for wholesome kamma, so too it is to be construed for functional consciousness through wise attention.
"Cũng vậy đối với hành": Có nghĩa là, cũng như cận y đã được nói đến theo cách tác ý như lý của thiện, thì cũng vậy, cần phải kết nối theo cách tác ý như lý của hành.
So hi taṃ upanissāya rāgādiuppādane akusalassa vuttanayena kusalākusalūpanissayabhāvamukhena catubhūmakavipākassa upanissayo hotiyeva.
Indeed, by relying on it and producing greed (rāga) and so on, it is certainly a proximate cause for unwholesome kamma (akusala) and four-tiered vipāka, by way of being a proximate cause for wholesome and unwholesome kamma as stated.
Vì khi dựa vào đó để phát sinh tham ái, v.v., theo cách đã nói về cận y thiện và bất thiện, thì nó chắc chắn là cận y cho quả bốn cõi.
Yadi kiriyasaṅkhāto…pe… hotiyeva, atha kasmā pakatūpanissayavibhajane kiriyā na gahitā, utubhojanasenāsanāniyeva gahitānīti āha ‘‘nevavipākanavipākadhammadhammesu…pe… nayadassanamattamevā’’ti.
If functional consciousness (kiriya), which is... etc.... is indeed a proximate cause, then why is functional consciousness not included in the division of natural proximate cause, and only climate, food, and lodging are included? He states: "Among phenomena that are neither vipāka nor leading to vipāka... etc.... it is merely showing a method."
Nếu hành, v.v., chắc chắn là*, vậy tại sao trong phần phân loại cận y tự nhiên, các hành không được đề cập, mà chỉ đề cập đến thời tiết, thức ăn và chỗ ở?* đã nói: "trong các pháp không phải quả và không phải pháp có quả...v.v... chỉ là cách trình bày."
Evamādikanti ādi-saddena ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajāto abyākato dhammo uppajjati na upanissayapaccayā’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti.
"Such as this" — with the word "such as" it includes phrases like "a wholesome phenomenon arises as an undeterminable phenomenon co-arisen, not by proximate condition."
"Và những điều tương tự": Với từ "v.v.",* bao gồm những điều tương tự như "pháp bất tạp là duyên đồng sanh cho pháp thiện, không phải duyên cận y."
Upanissayapariyāyo upanisasaddoti katvā vuttaṃ ‘‘viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisañca saḷāyatanantiādikenā’’ti.
It is stated, assuming that the synonym for upanissaya is the word upanisa: "consciousness has name-and-form as its proximate cause, and name-and-form has the six sense-bases as its proximate cause" and so on.
Nói rằng từ "upanisa" là từ đồng nghĩa với "upanissaya",* đã nói: "danh sắc dựa vào thức, sáu xứ dựa vào danh sắc, v.v."
Ettha hi viññāṇassa nāmarūpānaṃ phassarūpādīnaṃ cakkhāyatanādīnañca upanissayabhāvo vuttoti.
Here, the state of consciousness, name-and-form, touch, physical forms, and so on, and eye-base and so on, being proximate causes, is stated.
Vì ở đây, trạng thái cận y của thức đối với danh sắc, của xúc, v.v., đối với các căn mắt, v.v., đã được nói đến.
10. Dassitameva nayadassanavasenāti yojanā.
10. This is to be construed as "by way of showing the method that has been demonstrated."
10. Có nghĩa là, theo cách trình bày phương pháp đã được chỉ ra.
Yadi dassitameva, kasmā vuttaṃ ‘‘sāvasesavasena desanā katā’’ti āha ‘‘sarūpena adassitattā’’ti.
If it has indeed been demonstrated, why is it stated "the teaching was given with remaining portions (sāvasesa)"? He states: "Because it was not shown in its full form (sarūpena)."
Nếu đã được chỉ ra, tại sao lại nói "giáo pháp đã được giảng dạy theo cách còn sót lại"?* đã nói: "vì chưa được trình bày theo hình thái của nó."
‘‘Yaṃ yaṃ dhammaṃ purejātaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo’’ti evaṃ sarūpena pāḷiyaṃ adassitattā.
"Because it was not shown in its full form" in the Pāḷi, as in "Whatever phenomenon is pre-nascent (purejāta), by relying on it, whatever mind and mental factors (citta-cetasikā dhammā) arise, those phenomena are a condition for those phenomena by way of the pre-nascent condition."
Vì chưa được trình bày theo hình thái của nó trong Pāḷi như sau: "Pháp nào là tiền sanh, dựa vào pháp đó, các pháp tâm và tâm sở nào sanh khởi, các pháp đó là duyên cho các pháp đó bằng duyên tiền sanh."
Iddhividhābhiññāya cā ti ca-saddena cutūpapātañāṇassapi saṅgaho daṭṭhabbo.
"And for the Abhiññā of psychic powers (iddhividhā)" — the word "and" (ca) should be understood to include the knowledge of death and rebirth (cutūpapātañāṇa).
Và trong Thần thông Abhiññā: Với từ "và", cần hiểu rằng cũng bao gồm cả trí tuệ về sanh tử.
Tassapi hi rūpadhammārammaṇakāle aṭṭhārasasu yaṃ kiñci ārammaṇapurejātaṃ hoti paccuppannārammaṇattā.
For that also, when its object is a rūpa phenomenon, any of the eighteen phenomena becomes an object-prenascent due to its present object (paccuppannārammaṇattā).
Vì đối với trí tuệ đó, khi đối tượng là pháp sắc, bất kỳ đối tượng tiền sanh nào trong mười tám loại cũng là đối tượng hiện tại.
‘‘Cavamāne upapajjamāne’’ti hi vuttaṃ.
For it is stated, "when dying, when being reborn."
Vì đã nói: "khi chết và khi tái sanh."
Dibbacakkhudibbasotañāṇesu ca vattabbameva natthi.
And for the Divine Eye and Divine Ear knowledge, there is nothing to be said at all.
Và đối với các trí tuệ thiên nhãn và thiên nhĩ, không có gì đáng nói.
Itarassapi abhāvāti ārammaṇapurejātassapi abhāvā aggahaṇaṃ paṭisandhibhāvinoti yojanā.
"Due to the absence of the other as well" is to be construed as "due to the absence of object-prenascence (ārammaṇapurejāta) for that which is associated with rebirth (paṭisandhibhāvino), it is not taken."
Và vì không có cái khác: Có nghĩa là, vì không có cả đối tượng tiền sanh, nên không được đề cập đến đối với tâm tái sanh. Đó là cách kết nối.
Satipi kassaci paṭisandhibhāvino ārammaṇapurejāte vibhūtaṃ pana katvā ārammaṇakaraṇābhāvato avijjamānasadisanti katvā vuttaṃ ‘‘itarassapi abhāvā’’ti.
Even if there is an object-prenascent for some associated with rebirth, since it is not made clear as an object, it is as if non-existent. Thus, it is stated: "Due to the absence of the other as well."
Mặc dù có đối tượng tiền sanh của một số tâm tái sanh, nhưng vì không được làm rõ ràng làm đối tượng, nên nó được coi như không tồn tại. Vì vậy,* đã nói: "và vì không có cái khác."
Tenevāha ‘‘paṭisandhiyā viya aparibyattassa ārammaṇassa ārammaṇamattabhāvato’’ti.
Therefore, he states: "Because the object of rebirth, like that which is not clearly discerned, is merely an object."
Chính vì thế mà* đã nói: "giống như tái sanh, đối tượng chưa được phân biệt chỉ là đối tượng."
Santīraṇabhāvino manoviññāṇadhātuyāpi ekanteneva purejātapaccayo rūpādīni pañcārammaṇānīti yojanā.
And for the mind-element (manoviññāṇadhātu) associated with investigating consciousness (santīraṇabhāvino), the five objects such as visible forms, etc., are exclusively a pre-nascent condition—this is the construction.
Và năm đối tượng sắc, v.v., chắc chắn là duyên tiền sanh cho ý giới của tâm suy tư. Đó là cách kết nối.
Ettha ca ‘‘manodhātūnañcā’’tiādi ‘‘tadārammaṇabhāvino’’ti padassa purato vattabbo, uppaṭipāṭiyā likhitaṃ.
And here, "and for the mind-elements," etc., should be stated before the word "associated with that object" (tadārammaṇabhāvino); it is written in reverse order.
Ở đây, "và của ý giới", v.v., cần được nói trước từ "của tâm duyên cảnh đó", nhưng đã được viết ngược thứ tự.
11. Niravasesadassitapurejātadassanavasenāti ‘‘catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikarūpakāyassā’’ti evaṃ niravasesato dassitassa purejātassa paccayuppannassa dassanavasena.
11. "By way of showing the fully demonstrated pre-nascent condition" means by way of showing the arisen condition of the pre-nascent, which has been fully demonstrated as "the four-originated and three-originated body of physical form."
11. Theo cách trình bày tiền sanh đã được chỉ ra không sót lại: Theo cách trình bày tiền sanh đã được chỉ ra không sót lại, tức là "của sắc thân do bốn nhân sanh và do ba nhân sanh", v.v., và các pháp duyên đã sanh.
Paccayā hi idha kāmāvacararūpāvacaravipākā, tesu kāmāvacaravipāko ca catusamuṭṭhānikarūpakāyassa paccayo, na itaro.
For the conditions here are sense-sphere and fine-material-sphere vipāka, and among these, sense-sphere vipāka is a condition for the four-originated body of physical form, but not the other.
Các duyên ở đây là quả dục giới và quả sắc giới. Trong số đó, quả dục giới là duyên cho sắc thân do bốn nhân sanh, không phải cái kia.
Tenevāha ‘‘rūpāvacaravipāko pana āhārasamuṭṭhānassa na hotī’’ti, tasmā ‘‘tassevā’’ti vuttepi yathārahamattho veditabbo.
Therefore, he states: "However, fine-material-sphere vipāka is not for the nutriment-originated," thus, even if "for that very one" is said, the meaning should be understood as appropriate.
Chính vì thế mà* đã nói: "nhưng quả sắc giới không phải là duyên cho sắc sanh từ vật thực." Do đó, mặc dù nói "chỉ của nó", nhưng ý nghĩa cần được hiểu một cách thích hợp.
12. Pakārehi guṇitaṃ paguṇaṃ, bahukkhattuṃ pavattiyā bhāvitanti attho.
12. Multiplied by various ways is "paguṇaṃ" (skilled/practiced), meaning cultivated by occurring many times.
12. Paguṇaṃ là được nhân lên bằng các cách, có nghĩa là được tu tập nhiều lần.
Atisayena paguṇaṃ paguṇataraṃ, tatoyeva balavataraṃ.
Exceedingly skilled is "paguṇataraṃ" (more skilled), and from that, "balavataraṃ" (more powerful).
Paguṇataraṃ là được tu tập một cách đặc biệt, và từ đó balavataraṃ là mạnh mẽ hơn.
Tassa bhāvo, tena paguṇatarabalavatarabhāvena visiṭṭhaṃ visesappattaṃ.
Its state, by that state of being more skilled and more powerful, is "visiṭṭhaṃ" (distinguished), meaning having attained excellence.
Trạng thái của điều đó, tức là visiṭṭhaṃ (đặc biệt) do trạng thái được tu tập đặc biệt và mạnh mẽ hơn, có nghĩa là đạt đến sự đặc biệt.
Svāyaṃ viseso vipāke natthīti āha ‘‘etena vipākābyākatato visesetī’’ti.
He says that this distinction does not exist in vipāka, "thereby distinguishing it from result-ineffective (vipākābyākata)."
Vậy sự khác biệt này không có trong quả (vipāka), nên nói rằng “nhờ đó phân biệt với vô ký quả”.
14. Yathā hi rūpabhave saññīnaṃ taṃnibbattitapuññābhisaṅkhāreneva rūpuppatti, evaṃ asaññīnampīti tattha kāmāvacarakammunā yathā vipākānurūpānaṃ paccayo honto kesañciyeva hoti, na sabbesaṃ, katthaciyeva hoti, na sabbattha, na evaṃ vipākānanti āha ‘‘ekantenā’’ti.
14. Just as in the rūpa-bhava, for those with perception, matter arises only through the wholesome kamma-formations that brought them there, and likewise for those without perception, so too does kāmāvacara kamma become a condition for results in accordance with their nature only for some, not for all, and only in some places, not everywhere. The results are not like this, he says, "exclusively (ekantena)."
14. Như trong cõi sắc, sự sinh khởi của sắc nơi các hữu tình có tưởng (saññī) chỉ do nghiệp thiện được tạo ra bởi họ, thì nơi các hữu tình vô tưởng (asaññī) cũng vậy. Trong trường hợp đó, nghiệp thuộc dục giới làm duyên cho các quả tương ứng chỉ xảy ra với một số chúng sinh, không phải tất cả; chỉ xảy ra ở một nơi nào đó, không phải khắp mọi nơi. Nhưng đối với các quả thì không như vậy, nên nói “một cách tuyệt đối”.
Tesaṃ vasenāti tesaṃ vipākapaccayalābhīnaṃ vipākakkhandhānaṃ vasena.
Tesaṃ vasenā (by means of them) means by means of those resultant aggregates that obtain the vipāka-paccaya.
Tesaṃ vasenā (theo cách của chúng) là theo cách của các uẩn quả được hưởng duyên quả (vipākapaccaya).
Na hītiādinā ‘‘ekantenā’’ti vuttamatthaṃ byatirekato vibhāveti.
Na hī (not indeed) and so forth, clarifies the meaning stated by "ekantena" by way of exclusion.
Na hī (không phải vậy) và các từ tiếp theo giải thích ý nghĩa đã nói là “một cách tuyệt đối” bằng cách phủ định.
Bhūmidvayavipākoti kāmāvacararūpāvacaravipāko āruppe rūpassa na hi paccayoti yojanā.
Bhūmidvayavipāko (the result of the two planes) refers to kāmāvacara and rūpāvacara results, which are indeed not a condition for matter in the arūpa plane, thus it should be connected.
Bhūmidvayavipāko (quả của hai cõi) là quả thuộc dục giới và sắc giới không phải là duyên cho sắc trong các cõi vô sắc, đó là cách kết nối câu.
Anupālakoti upatthambhako.
Anupālako (sustainer) means supporter.
Anupālako (người duy trì) là người hỗ trợ.
Cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayabhāvo kabaḷīkārāhārassa vicāretvā gahetabbo.
Cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayabhāvo (the nutriment conditionality of the mind-originated body) should be understood by discerning the kabaḷīkārāhāra.
Cittasamuṭṭhānassa (của thân do tâm sinh) āhārapaccayabhāvo (bản chất duyên vật thực) của vật thực thành miếng nên được xem xét.
Kasmāti ce?
If one asks why?
Nếu hỏi tại sao?
Ettha kāraṇamāha ‘‘na hī’’tiādinā.
Here, the reason is stated by "na hī" and so forth.
Ở đây, nguyên nhân được nói đến bằng “na hī” (không phải vậy) và các từ tiếp theo.
Sati hi paccayabhāve ‘‘cittasamuṭṭhāno kabaḷīkārāhāro cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’tiādi vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ, nocittasamuṭṭhānassa pana vuttaṃ.
For if there were such a conditionality, it would have to be said, "Mind-originated kabaḷīkārāhāra is a condition for the mind-originated body by way of āhāra-paccaya," and so forth. But it is not stated so; rather, it is stated for what is not mind-originated.
Nếu có bản chất làm duyên, thì phải nói rằng “vật thực thành miếng do tâm sinh làm duyên cho thân do tâm sinh bằng duyên vật thực”, v.v., nhưng điều đó không được nói đến; mà lại được nói đến cho những gì không do tâm sinh.
Tenāha ‘‘tividhopi…pe… vutto’’ti.
Therefore, he says, "tividhopi…pe… vutto."
Vì vậy, nói “tất cả ba loại…v.v…được nói đến”.
Arūpānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ paccayantarāpekkhāni āvajjanārammaṇādiaññapaccayasāpekkhāni indriyapaccayā siyuṃ cakkhādīnaṃ rūpārūpānaṃ aññamaññaṃ kadācipi avinibbhuttabhāvassa abhāvato, paccayantarasamodhānāpekkhatāya ca.
Arūpānaṃ (of the immaterial) such as eye-consciousness, etc., the paccayantarāpekkhāni (dependent on other conditions) such as āvajjanā (adverting) and ārammaṇa (object) and other conditions, indriyapaccayā siyuṃ (may be faculty conditions), due to the absence of an eternally inseparable state between the eye and other rūpa and arūpa, and due to their dependence on the combination of other conditions.
Arūpānaṃ (của các pháp vô sắc) như nhãn thức, v.v., paccayantarāpekkhāni (phụ thuộc vào các duyên khác) như sự chú ý và đối tượng, v.v., indriyapaccayā siyuṃ (có thể là duyên quyền) vì không có sự bất phân ly giữa các pháp sắc và vô sắc như mắt, v.v., và vì sự phụ thuộc vào sự kết hợp của các duyên khác.
Yo pana nirapekkhoti yathā cakkhādīni paccayantaresu sāpekkhāni, evaṃ sāpekkho ahutvā yo tattha nirapekkho indriyapaccayo hoti avinibbhuttadhammānaṃ yathā duvidhampi jīvitindriyaṃ, so attano…pe… natthīti yojanā.
Yo pana nirapekkho (but that which is independent) means that, unlike the eye, etc., which are dependent on other conditions, if there is a faculty condition that is independent, such as both kinds of jīvitindriya for inseparable phenomena, then it (so attano…pe…) does not exist. This is the connection.
Yo pana nirapekkho (nhưng cái nào không phụ thuộc) có nghĩa là như mắt, v.v., phụ thuộc vào các duyên khác, nhưng cái nào không phụ thuộc vào đó, là duyên quyền không phụ thuộc, như hai loại quyền sinh mạng của các pháp bất phân ly, thì nó không có…v.v… đó là cách kết nối câu.
Avinibbhuttānaṃ tesampi liṅgādīnaṃ siyuṃ vinibbhuttānaṃ paccayuppannānaṃ indriyapaccayatābhāvassa adiṭṭhattā.
Avinibbhuttānaṃ tesampi (even of those inseparable ones) such as the male/female principle, siyuṃ (they are conditions), because the faculty conditionality of separable conditions and resultant phenomena has not been observed.
Avinibbhuttānaṃ tesampi (ngay cả của những cái bất phân ly đó) như giới tính, v.v., siyuṃ (có thể là) vì không thấy bản chất duyên quyền của các pháp sinh khởi và phân ly.
Nanu cakkhādīnaṃ vinibbhuttānaṃ indriyapaccayabhāvo diṭṭhoti?
But is not the faculty conditionality of separable things like the eye observed?
Chẳng phải bản chất duyên quyền của các pháp phân ly như mắt, v.v., đã được thấy sao?
Saccaṃ diṭṭho, na pana so samānajātiyāti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha.
It is true, it is observed, but he states "na hī" and so forth, intending to show that it is not of the same genus.
Đúng vậy, đã thấy, nhưng nó không cùng loại, để chỉ ra điều đó, nói “na hī” (không phải vậy) và các từ tiếp theo.
Sati cevanti evaṃ vuttappakāre samānajātiyaṃyeva avinibbhuttassa indriyapaccayabhāve sati itthipurisindriyehi saddhiṃ.
Sati cevaṃ (and when there is such) refers to the faculty conditionality of the inseparable existing in the same genus, itthipurisindriyehi (with the female and male faculties).
Sati cevaṃ (khi có điều đó) là khi có bản chất duyên quyền của cái bất phân ly cùng loại như đã nói, cùng với itthipurisindriyehi (các quyền nữ tính và nam tính).
Sahayoge hi idaṃ karaṇavacanaṃ.
Indeed, this is an instrumental case for concomitant usage.
Vì đây là ngữ cách công cụ trong ý nghĩa hợp tác.
Yadipi itthipurisindriyāni liṅgādīnaṃ kalalādikāle indriyapaccayataṃ na phareyyuṃ tesaṃ tadā abhāvato.
Even if the female and male faculties do not manifest as faculty conditions for the male/female principle at the kaḷala (embryonic) stage, due to their non-existence at that time.
Mặc dù các quyền nữ tính và nam tính không thể làm duyên quyền cho giới tính, v.v., vào thời điểm còn là bào thai (kalala), vì chúng không tồn tại vào lúc đó.
Ye pana rūpadhammā tadā santi, tehi avinibbhuttāva, tesaṃ kasmā na pharantīti āha ‘‘aññesaṃ panā’’tiādi.
But for those material phenomena that do exist at that time, they are indeed inseparable. Why do they not manifest for them? He says, "aññesaṃ panā" and so forth.
Nhưng các pháp sắc tồn tại vào lúc đó thì bất phân ly với chúng, tại sao chúng không làm duyên? Nên nói “aññesaṃ panā” (nhưng của những cái khác) và các từ tiếp theo.
Abījabhāvato animittabhāvato.
Abījabhāvato (due to being seedless) means due to being signless.
Abījabhāvato (do bản chất không có hạt giống) là do bản chất không có dấu hiệu.
Tadanurūpānanti kalalādiavatthānurūpānaṃ atthitaṃ icchanti, yato ‘‘itthī, puriso’’ti pakativibhāgo viññāyatīti tesaṃ adhippāyo.
Tadanurūpānaṃ (in accordance with that) refers to atthitaṃ icchanti (they desire the existence) of states appropriate to the kaḷala stage, because the natural distinction of "female, male" is understood, this is their intention.
Tadanurūpānaṃ (của những cái tương ứng với chúng) là họ mong muốn sự tồn tại của những cái tương ứng với trạng thái bào thai, v.v., vì sự phân biệt tự nhiên “nữ, nam” được biết đến, đó là ý của họ.
Kusalajātiyanti niddhāraṇe bhummaṃ.
Kusalajātiyaṃ (in the wholesome genus) is a locative of determination.
Kusalajātiya (trong loại thiện) là cách dùng địa cách để xác định.
Ye pana ‘‘kusalajātika’’nti paṭhanti, tesaṃ paccattekavacanaṃ.
For those who read "kusalajātikaṃ," it is a singular for each individual.
Nhưng đối với những người đọc là “kusalajātikaṃ” (loại thiện), đó là số ít riêng biệt.
Visuṃ ekajāti vā bhūmi vā na hoti tadekadesabhāvato.
Visuṃ ekajāti vā bhūmi vā na hoti (there is no separate single genus or plane) because it is a part of that.
Visuṃ ekajāti vā bhūmi vā na hoti (không phải là một loại hay một cõi riêng biệt) vì nó là một phần của cái đó.
Hetuādīsupīti ādi-saddena ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti.
Hetuādīsupi (even in causes, etc.) the word "ādi" (etc.) includes "the same method applies to unwholesome nutriment" and so forth.
Hetuādīsupī (ngay cả trong các nhân, v.v.) từ ādi (v.v.) bao gồm “ngay cả trong các vật thực bất thiện cũng theo cùng một cách”, v.v.
Esa nayoti yvāyaṃ ‘‘bhūmivasena vuttesū’’tiādinā arūpe alabbhamānassa indriyapaccayassa aṭṭhapane atthanayo vutto, esa nayo yojetabboti.
Esa nayo (this method) means that the meaning expressed by "bhūmivasena vuttesu" and so forth, regarding the establishment of the faculty condition, which is not obtained in arūpa, this method should be applied.
Esa nayo (cách này) có nghĩa là cách giải thích ý nghĩa đã được nói đến trong việc thiết lập duyên quyền không thể đạt được trong các pháp vô sắc thông qua “bhūmivasena vuttesū” (được nói đến theo cõi), v.v., cách này nên được áp dụng.
Tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetūti etthāpi paṭhamāpariyāpannakusalahetu domanassasahagatākusalahetu ca visuṃ ekajāti bhūmi vā na hontīti āruppe alabbhamānāpi visuṃ na ṭhapitāti yojetabbo.
Tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetū (similarly, unincluded wholesome cause; similarly, unwholesome causes): here too, the primary unincluded wholesome cause and the unwholesome cause associated with displeasure are not a separate single genus or plane, and therefore, although not obtained in arūpa, they are not established separately. This should be understood.
Tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetū (cũng vậy, nhân thiện không thuộc cõi, cũng vậy, các nhân bất thiện) ở đây cũng nên áp dụng rằng nhân thiện không thuộc cõi đầu tiên và nhân bất thiện đi kèm với ưu phiền không phải là một loại hay một cõi riêng biệt, nên chúng không được thiết lập riêng biệt mặc dù không thể đạt được trong các pháp vô sắc.
Esa nayo ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādīsu.
This method applies to "the same method applies to unwholesome nutriments" and so forth.
Cách này cũng áp dụng cho “ngay cả trong các vật thực bất thiện cũng theo cùng một cách”, v.v.
Sati sahajātapaccayatte uppādakkhaṇepi indriyapaccayatā siyāti katvā vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayattābhāvaṃ sandhāyā’’ti.
It is stated, "sahajātapaccayattābhāvaṃ sandhāya" (with reference to the non-existence of co-nascent conditionality), implying that if there were co-nascent conditionality, there would be faculty conditionality even at the moment of arising.
Khi có bản chất duyên đồng sinh, thì duyên quyền cũng có thể có vào khoảnh khắc sinh khởi, nên đã nói “sandhāyā” (liên quan đến) sahajātapaccayattābhāvaṃ (sự không có bản chất duyên đồng sinh).
Vuttañhi ‘‘uppajjamāno saha uppajjamānabhāvena upakārako dhammo sahajātapaccayo’’ti (paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā).
For it is said, "A phenomenon that is helpful by being co-nascent when arising is a co-nascent condition" (Paṭṭhāna commentary, Paccayuddesavaṇṇanā).
Thật vậy, đã nói: “Pháp nào khi sinh khởi, hỗ trợ bằng bản chất đồng sinh, thì đó là duyên đồng sinh” (Paṭṭhā. aṭṭha. Paccayuddesavaṇṇanā).
Tassa pana sahajātapaccayattābhāvo yadipi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sahajātapaccayatā pana tassa natthī’’ti sarūpeneva dassito, tathāpi taṃ ananujānanto ‘‘uppāda…pe… nivāretu’’nti vatvā ‘‘vakkhatī’’tiādinā tamatthaṃ samattheti.
Although the non-existence of its co-nascent conditionality is shown directly in the Aṭṭhakathā as "but it does not have co-nascent conditionality," he, not agreeing to that, having said "uppāda…pe… nivāretu" (to prevent the arising…pe…), establishes that meaning with "vakkhatī" and so forth.
Mặc dù sự không có bản chất duyên đồng sinh của nó đã được trình bày rõ ràng trong chú giải là “nhưng nó không có bản chất duyên đồng sinh”, nhưng không chấp nhận điều đó, sau khi nói “uppāda…v.v…nivāretu” (để ngăn chặn sự sinh khởi…v.v…), thì “vakkhatī” (sẽ nói) và các từ tiếp theo chứng minh ý nghĩa đó.
Kammapaccayasadisanti hi etena tassa uppādakkhaṇe paccayabhāvo pakāsito.
Indeed, by this phrase, kammapaccayasadisaṃ (similar to kamma-paccaya), its conditionality at the moment of arising is clarified.
Thật vậy, bằng Kammapaccayasadisaṃ (giống như duyên nghiệp) đã làm sáng tỏ bản chất làm duyên của nó vào khoảnh khắc sinh khởi.
Pavattecāti ca-saddena paṭisandhiyañca kaṭattārūpassa rūpajīvitindriyato añño indriyapaccayo na hi atthīti yojanā.
Pavattecā (and in the course of existence) means, by the word "ca" (and), that there is no other faculty condition than rūpajīvitindriya for kamma-born matter at rebirth and in the course of existence. This is the connection.
Pavattecā (và trong diễn tiến) từ ca (và) có nghĩa là trong tái tục (paṭisandhi) và trong diễn tiến (pavatti), không có duyên quyền nào khác ngoài quyền sinh mạng sắc cho sắc do nghiệp sinh, đó là cách kết nối câu.
Paṭiccavārādayo sampayuttavārapariyosānā cha vārā uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādinā, na ṭhitikkhaṇanti adhippāyo.
Paṭiccavārādayo (the Paṭicca-vāra, etc.), ending with the Sampayutta-vāra, cha (the six) vāras uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā (proceed by taking only the moment of arising), as in "a wholesome phenomenon arises dependent on a wholesome phenomenon, by way of hetu-paccaya," and so forth, and not the moment of persistence. This is the intention.
Paṭiccavārādayo (các phần Paṭicca, v.v.), sáu phần cho đến phần Sampayutta, uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā (chỉ lấy khoảnh khắc sinh khởi mà diễn tiến) bằng “pháp thiện nương vào pháp thiện mà sinh khởi do duyên nhân”, v.v., không phải khoảnh khắc tồn tại, đó là ý nghĩa.
Evañca katvāti uppādakkhaṇameva gahetvā pavattattā.
Evañca katvā (and having done so) means because they proceed by taking only the moment of arising.
Evañca katvā (và làm như vậy) là do chỉ lấy khoảnh khắc sinh khởi mà diễn tiến.
Etesūti yathāvuttesu chasu vāresu.
Etesu (in these) refers to the six vāras mentioned above.
Etesū (trong những cái này) là trong sáu phần đã nói.
Keci pana ‘‘rūpajīvitindriyassa anupālanaṃ uppādakkhaṇe na pākaṭaṃ balavañca yathā ṭhitikkhaṇe pacchājātādipaccayalābhato thirabhāvappattiyāssa taṃ pākaṭaṃ balavañca, tasmā ‘ṭhitikkhaṇe’ti vutta’’nti vadanti.
Some say, "The sustenance of the rūpajīvitindriya is not evident and powerful at the moment of arising, but it becomes evident and powerful at the moment of persistence due to its obtaining conditions like pacchājāta (post-natal) conditions, attaining a stable state. Therefore, 'at the moment of persistence' was stated."
Tuy nhiên, một số người nói rằng sự duy trì của sắc mạng căn (rūpajīvitindriya) vào khoảnh khắc phát sinh không rõ ràng và mạnh mẽ như vào khoảnh khắc tồn tại, do sự đạt được các duyên như duyên sinh sau (pacchājāta) và sự đạt được trạng thái vững chắc của nó, nên nó rõ ràng và mạnh mẽ. Vì vậy, người ta nói 'vào khoảnh khắc tồn tại'.
17. Somanassadomanassasaṅkhātānīti somanassadomanassapariyāyena vuttāni, jhānaṅgabhāvavisesanato vā somanassadomanassabhūtāneva sukhadukkhāni jhānaṅgāni, na itarasukhadukkhānīti jhānaṅgabhūtānaṃyeva sukhadukkhānaṃ jhānaṅgabhāvadassanatthaṃ somanassadomanassaggahaṇaṃ kataṃ.
17. Somanassadomanassasaṅkhātāni means those spoken of by way of somanassa and domanassa, or else, due to the specific nature of being jhānaṅgas, only those joys and sorrows that are somanassa and domanassa are jhānaṅgas, not other joys and sorrows. Thus, the inclusion of somanassa and domanassa is made to show the jhānaṅga-nature of only those joys and sorrows that are jhānaṅgas.
Somanassadomanassasaṅkhātānī – nghĩa là những gì được gọi bằng tên somanassa và domanassa, hoặc là những thọ lạc và thọ khổ là các chi thiền (jhānaṅga) do sự đặc biệt của trạng thái chi thiền, chứ không phải các thọ lạc và thọ khổ khác. Việc sử dụng từ somanassa và domanassa được thực hiện để chỉ rõ rằng chỉ có các thọ lạc và thọ khổ là chi thiền mới là chi thiền.
Idāni yathāvuttameva ‘‘dvipañcaviññāṇesū’’tiādinā vitthārato vibhāveti, taṃ suviññeyyameva.
Now, it elaborates on what has been stated "in the five pairs of consciousnesses" and so on, which is quite comprehensible.
Bây giờ, điều đã nói trên được giải thích chi tiết bằng câu “dvipañcaviññāṇesu” và vân vân, điều đó rất dễ hiểu.
Tenāti visesanabhūtena somanassadomanassaggahaṇena.
By that refers to the specific inclusion of somanassa and domanassa.
Tenā – nghĩa là bằng việc sử dụng từ somanassa và domanassa như một sự đặc biệt.
Abhinipātamattattāti ārammaṇakaraṇamattabhāvato.
Due to being merely an impingement means due to being merely the act of taking an object.
Abhinipātamattattā – nghĩa là chỉ là trạng thái hướng đến đối tượng.
Cintanāpavattiyā upanijjhāyanapavattiyā.
Due to the occurrence of contemplation refers to the occurrence of deep pondering.
Cintanāpavattiyā – nghĩa là sự tiếp diễn của việc suy xét (upanijjhāyana).
Yathāvutteneva kāraṇenāti ‘‘upanijjhānākārassa abhāvato’’ti etena kāraṇena.
By the reason as stated refers to the reason, "due to the absence of the mode of deep pondering."
Yathāvutteneva kāraṇenā – nghĩa là với lý do đã nói là “do không có trạng thái quán sát (upanijjhānākāra)”.
Pubbetiādito.
Previously means from the beginning.
Pubbe – nghĩa là từ ban đầu.
Cattāri aṅgāni vajjitānīti sattasu aṅgesu dassiyamānesu cattāri aṅgāni vajjitāni.
Four factors are omitted means that among the seven factors being shown, four factors are omitted.
Cattāri aṅgāni vajjitānī – nghĩa là trong số bảy chi được chỉ ra, bốn chi bị loại trừ.
Aṭṭhakathā hesāti lesena apakāsetabbatāya kāraṇamāha.
This is the Aṭṭhakathā states the reason for its partial elucidation.
Aṭṭhakathā hesā – nói lý do cho việc cần phải giải thích một cách ẩn dụ.
Tīsupi ekameva vattabbaṃ siyā, taṃsamānalakkhaṇatāya itaresaṃ tiṇṇampi gahaṇaṃ hotīti.
Only one of the three might be mentioned, meaning that by the taking of the other three, it implies a common characteristic.
Tīsupi ekameva vattabbaṃ siyā, do có cùng đặc tính, ba chi còn lại cũng được bao gồm.
Tiṇṇaṃ pana vacanenāti upekkhāsukhadukkhānaṃ ajhānaṅgatādassanatthena vacanena.
But by mentioning the three means by mentioning upekkhā, sukha, and dukkha to show their non-jhānaṅga nature.
Tiṇṇaṃ pana vacanenā – nghĩa là bằng lời nói để chỉ ra rằng upekkhā, sukha và dukkha không phải là chi thiền.
Tato upekkhādito aññassa dhammassa cittekaggatāya jhānaṅganti uddhaṭabhāvo āpajjati ajhānaṅgesu aggahitattā.
From that (i.e., upekkhā, etc.), another dhamma, cittekaggatā, becomes highlighted as a jhānaṅga because it is not included among the non-jhānaṅgas.
Tato – từ upekkhā và vân vân – aññassa – của một pháp khác – jhānaṅganti uddhaṭabhāvo āpajjati – trạng thái được rút ra là chi thiền – cittekaggatāya – của tâm định nhất – vì không được bao gồm trong những pháp không phải chi thiền.
Yathāvuttakāraṇatoti ‘‘upanijjhānākārassa abhāvato’’ti vuttakāraṇato aññena kāraṇena anuddhaṭabhāvo vā āpajjati anupanijjhāyanasabhāvehi saddhiṃ aggahitattā upanijjhāyanākārabhāvato aññeneva kāraṇena cittekaggatāya pāḷiyaṃ anuddhaṭabhāvo āpajjati.
By a reason other than the one stated (i.e., "due to the absence of the mode of deep pondering"), its non-highlighted state might also arise because, not being associated with non-pondering characteristics, but being of the nature of pondering, cittekaggatā is not highlighted in the Pāḷi for a different reason.
Yathāvuttakāraṇato – nghĩa là từ lý do đã nói là “do không có trạng thái quán sát” – aññena kāraṇena anuddhaṭabhāvo vā āpajjati – hoặc trạng thái không được rút ra do một lý do khác – vì không được bao gồm cùng với những pháp không có bản chất quán sát; do một lý do khác ngoài trạng thái quán sát, trạng thái không được rút ra trong Pāli về tâm định nhất.
Taṃdosapariharaṇatthanti yathāvuttadosavinimocanatthaṃ.
To avoid that fault means to eliminate the aforementioned fault.
Taṃdosapariharaṇattha – nghĩa là để tránh lỗi đã nói.
Ye panātiādi padakāramattadassanaṃ.
Ye panātiādi is merely a showing of the word-formation.
Ye panā và vân vân, chỉ là cách trình bày từ ngữ.
Somanassādīhīti somanassadomanassajhānaṅgupekkhāhi.
Somanassādīhi means by somanassa, domanassa, jhānaṅga, and upekkhā.
Somanassādīhi – nghĩa là bởi somanassa, domanassa, chi thiền upekkhā.
Avibhūtabhāvo upekkhanaṃ.
Avibhūtabhāvo is upekkhana (equanimity).
Avibhūtabhāvo – là sự giữ thái độ xả (upekkhanaṃ).
Upekkhā hi avibhūtakiccā vuttā.
Indeed, upekkhā is stated as having an unmanifested function.
Vì upekkhā được nói là có chức năng không rõ ràng.
Samānānaṃ kesaṃ?
Of what are they similar?
Samānānaṃ kesaṃ? – Của những gì giống nhau?
Sukhādīnaṃ, kehi?
Of joys, etc. By what?
Sukhādīnaṃ, – Của lạc và vân vân. Kehi? – Bởi những gì?
Somanassādīhi, kathaṃ?
By somanassa, etc. How?
Somanassādīhi, – Bởi somanassa và vân vân. Kathaṃ? – Bằng cách nào?
Sukha…pe… yuttatāti yojanā.
Joy... and so on... conjoinedness is the connection.
Sukha…pe… yuttatā – là sự kết nối.
Na cittekaggatāyāti sukhādīhi, tadaññehi abhiniropanādīhi ca anindriyakiccatāya ca anupanijjhāyanakiccatāya ca asamānatāya pañcaviññāṇesu cittekaggatāya jhānaṅganti anuddhaṭabhāve kāraṇaṃ na vattabbanti.
Not of cittekaggatā means that cittekaggatā in the five pairs of consciousnesses should not be stated as the reason for its not being highlighted as a jhānaṅga, due to its non-faculty function, its being dissimilar to abhiniropana, etc., which are other than sukha, etc., and its non-deep-pondering function.
Na cittekaggatāyā – nghĩa là không nên nói rằng tâm định nhất (cittekaggatā) không phải là chi thiền trong các ngũ song thức (pañcaviññāṇa) do sự không tương đồng với lạc và vân vân, cũng như với các pháp khác như anindriyā (không phải căn), và do không có chức năng quán sát.
Sāti cittekaggatā.
That refers to cittekaggatā.
Sā – nghĩa là tâm định nhất (cittekaggatā).
Etthāti ‘‘upekkhāsukhadukkhānī’’ti etasmiṃ aṭṭhakathāvacane na gahitā.
Here means in this Aṭṭhakathā statement "upekkhāsukhadukkhāni," it is not taken.
Etthā – nghĩa là trong câu Aṭṭhakathā “upekkhāsukhadukkhāni” này, nó không được bao gồm.
Vicikicchāyuttamanodhātuādīsūti vicikicchāsampayuttacitte manodhātuyā sampaṭicchanādīsu ca.
In the mind-element, etc., conjoined with doubt, etc. means in the mind-element conjoined with doubt, and in the acts of sampaṭicchana, etc.
Vicikicchāyuttamanodhātuādīsū – nghĩa là trong tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchā), trong ý giới (manodhātu) khi tiếp nhận và vân vân.
Tassāpi cittekaggatāyapi.
Even of that means even of cittekaggatā.
Tassāpi – ngay cả của tâm định nhất (cittekaggatā) đó.
18. Duvidhampi saṅkappanti sammāsaṅkappo micchāsaṅkappoti ca evaṃ anavajjasāvajjabhedena duvidhampi.
18. Both kinds of saṅkappa means both kinds, namely, sammāsaṅkappa (right intention) and micchāsaṅkappa (wrong intention), thus, by the distinction of blameless and blameworthy.
Duvidhampi saṅkappa – nghĩa là cả hai loại tư duy (saṅkappa), tức là Chánh tư duy (sammāsaṅkappa) và Tà tư duy (micchāsaṅkappa), được phân biệt theo sự vô tội và hữu tội.
Vīriyaṃ samādhinti etthāpi eseva nayo.
Effort and concentration also follow the same method here.
Vīriyaṃ samādhi – ở đây cũng vậy, nguyên tắc tương tự.
Saṅgaṇhitvā vitakkādibhāvasāmaññena saha gahetvā, ekekameva katvā gahetvāti attho.
Having collected means having taken together due to the commonality of being vitakka, etc., the meaning is, having taken each one individually.
Saṅgaṇhitvā – nghĩa là bao gồm cùng với đặc tính chung của vitakka và vân vân, có nghĩa là lấy từng cái một.
Tehi micchāvācākammantājīvehi.
By those means by wrong speech, action, and livelihood.
Tehi – bởi tà ngữ (micchāvācā), tà nghiệp (micchākammanta), tà mạng (micchājīva) đó.
Idhāti imasmiṃ maggapaccayaniddese labbhamānāni ca maggapaccayabhāvato, ca-saddena alabbhamānāni ca maggapaccayattābhāvā.
Here means in this description of the Magga-Paccaya, those that are obtained as Magga-Paccaya, and by the word ca, those that are not obtained due to not being Magga-Paccaya.
Idhā – trong phần giải thích về duyên Đạo này – labbhamānāni ca – những gì được đạt được do là duyên Đạo, và bằng từ “ca” – alabbhamānāni ca – những gì không được đạt được do không phải là duyên Đạo.
Yadi evaṃ kasmā vuttānīti āha ‘‘maggaṅgavacanasāmaññenā’’ti.
If so, why are they stated? It says, "by the generality of the term 'path factor'."
Nếu vậy, tại sao chúng lại được nói đến? Câu trả lời là “maggaṅgavacanasāmaññenā” – nghĩa là do sự phổ biến của từ “chi Đạo”.
Evaṃ pariyāyaniddeso idha kimatthiyoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘evañhi suttavohāropi dassito hotī’’ti.
Anticipating the question of why there is such an indirect description here, it says, "Thus, the usage in the suttas is also shown."
Để giải đáp câu hỏi tại sao ở đây lại có sự giải thích theo cách gián tiếp như vậy, người ta nói “evañhi suttavohāropi dassito hotī” – nghĩa là “bằng cách này, cách dùng từ trong kinh điển cũng được chỉ ra”.
Evaṃ pana dassentenāti paramatthato amaggaṅgānipi sutte maggaṅgavohārasiddhiyā idha maggaṅgehi saha dassentena.
By thus showing means by showing here together with the path factors even those that are not path factors in the ultimate sense, for the sake of establishing their conventional usage as path factors in the suttas.
Evaṃ pana dassentenā – nghĩa là bằng cách chỉ ra ở đây cùng với các chi Đạo, ngay cả những gì không phải là chi Đạo theo nghĩa tối hậu, để chứng minh cách dùng từ “chi Đạo” trong kinh điển.
Uddharitvāti paduddhāraṃ katvā.
Having extracted means having extracted the word.
Uddharitvā – nghĩa là bằng cách trích dẫn từ ngữ.
Idāni micchāvācādīhi saddhiṃ dvādasaṅgāni na dassetabbāni, kasmāti ceti āha ‘‘na hi pāḷiyaṃ…pe… vattabbo’’ti.
Now, twelve factors should not be shown together with wrong speech, etc. Why? It says, "Indeed, in the Pāḷi... it should be said."
Bây giờ, tại sao không nên chỉ ra mười hai chi cùng với tà ngữ và vân vân? Câu trả lời là “na hi pāḷiyaṃ…pe… vattabbo” – nghĩa là “không phải trong Pāli…pe… nên nói”.
Tappaṭipakkhabhāvatoyeva micchāmaggaṅgāni, na micchādiṭṭhiādayo viya sabhāvatoti adhippāyo.
The wrong path factors are such merely by being their opposition, not by their inherent nature like wrong view, etc.—this is the intention.
Tappaṭipakkhabhāvatoyeva micchāmaggaṅgāni, – nghĩa là tà chi Đạo chỉ là do trạng thái đối lập với chúng, chứ không phải do bản chất như tà kiến (micchādiṭṭhi) và vân vân.
Pariyāyanippariyāyamaggaṅgadassanatthepi atthavacane evaṃ na vattabbamevāti dassento ‘‘pariyāya…pe… adhikaraṇānī’’ti āha.
To show that even in explaining the meaning of both direct and indirect path factors, it should not be stated this way, it says, "pariyāya... and so on... adhikaraṇāni."
Để chỉ ra rằng ngay cả khi giải thích ý nghĩa của các chi Đạo theo cách gián tiếp và trực tiếp, không nên nói như vậy, người ta nói “pariyāya…pe… adhikaraṇānī”.
Tassattho – yathā ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti ettha pāḷigataadhikaraṇasaddapatirūpako añño adhikaraṇasaddo pāḷigatatadaññasādhāraṇatāya ubhayapadattho uddhaṭo ‘‘adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī’’ti, evamidhāpi nippariyāyaṃ itarañca maggaṅgaṃ dassetukāmena pāḷigatatadaññasādhāraṇo maggaṅgasaddo uddharitabbo siyā, tathā na katanti.
Its meaning is: just as in "aññabhāgiyassa adhikaraṇassā," another word adhikaraṇa that resembles the Pāḷi word adhikaraṇa and is common to that and other words in the Pāḷi, extracting the meaning of both words "adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni" (there are four kinds of adhikaraṇas) is expressed; similarly, here, if one desired to show both the direct and indirect path factors, a word maggaṅga common to the Pāḷi and other meanings should have been extracted. However, it was not done that way.
Ý nghĩa của nó là: cũng như trong câu “aññabhāgiyassa adhikaraṇassā”, một từ “adhikaraṇa” khác, tương tự với từ “adhikaraṇa” trong Pāli, được rút ra để chỉ cả hai ý nghĩa của từ đó, phổ biến cho cả từ Pāli và từ khác, tức là “adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī” (adhikaraṇa có bốn loại adhikaraṇa); tương tự như vậy, ở đây, nếu muốn chỉ ra chi Đạo trực tiếp và gián tiếp, thì một từ “chi Đạo” phổ biến cho cả từ Pāli và từ khác nên được rút ra, nhưng điều đó đã không được thực hiện.
Tasmāti yasmā pāḷigatoyeva maggaṅgasaddo uddhaṭo, na tadaññasādhāraṇo, na ca atthuddhāramukhena adhippetattho niyamito, tasmā.
Therefore, because the word maggaṅga from the Pāḷi itself was extracted, and not one common to other meanings, and because the intended meaning was not determined by way of extracting the meaning, therefore.
Tasmā – nghĩa là vì từ “chi Đạo” trong Pāli đã được rút ra, chứ không phải từ phổ biến cho cả từ Pāli và từ khác, và ý nghĩa mong muốn không được xác định bằng cách rút ra ý nghĩa, vì vậy.
Tesūti ahetukacittuppādesu.
In them means in the ahetuka mind-arisings.
Tesū – nghĩa là trong các tâm sở vô nhân (ahetukacittuppāda) đó.
‘‘Sammādiṭṭhi…pe… samādhayo’’ti ettha saṅkappavāyāmasamādhayo sammāmicchāsaddehi visesetvā vuttāti āha ‘‘sammādiṭṭhiādayo yathāvuttā santī’’ti.
In "Sammādiṭṭhi... and so on... samādhayo," the intentions, efforts, and concentrations are stated by specifying them with the words sammā and micchā. Therefore, it says, "Right view, etc., exist as stated."
Trong câu “Sammādiṭṭhi…pe… samādhayo”, tư duy (saṅkappa), tinh tấn (vāyāma) và định (samādhi) được nói đến sau khi được đặc biệt hóa bằng các từ “chánh” và “tà”, vì vậy người ta nói “sammādiṭṭhiādayo yathāvuttā santī” – nghĩa là “chánh kiến và vân vân tồn tại như đã nói”.
Saṅkappavāyāmasamādhippattā pana tattha keci santiyevāti.
Some of those that have attained intention, effort, and concentration certainly exist there.
Tuy nhiên, một số tư duy, tinh tấn và định tồn tại ở đó.
Atha vā sammādiṭṭhiādayoti vuttappakāre sammādiṭṭhiādike anavasese sandhāya vuttaṃ.
Or else, Right view, etc., is stated with reference to all such right views, etc., as described.
Hoặc, sammādiṭṭhiādayo được nói đến để chỉ tất cả các chánh kiến và vân vân theo cách đã nói.
Tenāha ‘‘yathāvuttā’’ti.
Therefore, it says, "as stated."
Vì vậy, người ta nói “yathāvuttā”.
Uppattiṭṭhānaniyamanatthattā na visesanatthattāti adhippāyo.
Due to being for the purpose of regulating the place of arising, not for the purpose of specification—this is the intention.
Uppattiṭṭhānaniyamanatthattā – nghĩa là để xác định nơi phát sinh, chứ không phải để đặc biệt hóa.
21. Yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, so tassa paccayoti yadidaṃ samāsato paccayalakkhaṇaṃ yaṃ sandhāya sutte vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imasmiṃ asati idaṃ na hotī’’ti, tayidaṃ atthipaccaye yojetvā dassento ‘‘yo hī’’tiādiṃ vatvā ayañca nayo nibbāne na labbhati, tasmā nibbānaṃ atthipaccayabhāvena na uddhaṭanti dassetuṃ ‘‘nibbānañca…pe… upakārakaṃ hotī’’ti āha.
21. When that is present, this arises; when that is absent, this does not arise. This is the characteristic of conditionality in brief, which is stated in the Sutta: "When this is present, this arises; when this is absent, this does not arise." This, when applied to the atthipaccaya (presence condition), is demonstrated by saying "whatever indeed..." and so on. This method does not apply to Nibbāna. Therefore, to show that Nibbāna is not referred to in the sense of the atthipaccaya, it is said: "Nibbāna also... (pe)... is helpful."
21. “Cái gì có mặt thì cái đó có, cái gì không có mặt thì cái đó không có, thì cái đó là duyên của cái kia”—đây là đặc tính duyên một cách tóm tắt, điều này đã được nói trong kinh: “Khi cái này có, cái kia có; khi cái này không có, cái kia không có.” Để chỉ ra điều này được áp dụng vào duyên hiện hữu (atthipaccaya), sau khi nói “Cái nào…” và vân vân, và phương pháp này không được áp dụng cho Nibbāna, do đó, để chỉ ra rằng Nibbāna không được nêu ra như một duyên hiện hữu, đã nói “Và Nibbāna…pe… là hữu ích.”
Tena paccayadhammānaṃ paccayabhāvo visesato byatirekamukhena pākaṭo hotīti dasseti.
Thereby, it shows that the conditionality of conditional phenomena becomes evident especially through the method of absence.
Điều đó cho thấy rằng tính duyên của các pháp duyên được làm rõ một cách đặc biệt thông qua phương pháp phủ định.
Natthibhāvopakārakatāviruddhoti natthipaccayabhāvaviruddho.
Opposed to being helpful by absence means opposed to the nature of natthipaccaya (absence condition).
Natthibhāvopakārakatāviruddho (trái ngược với việc hữu ích bằng cách không tồn tại) có nghĩa là trái ngược với việc là duyên không hiện hữu (natthipaccaya).
Vigatāvigatapaccayā viya hi aññamaññaṃ ujupaccanīkabhāvena ṭhitā natthiatthipaccayā.
For, just like vigata (disappearance) and avigata (non-disappearance) conditions, natthi (absence) and atthi (presence) conditions stand in direct opposition to each other.
Thật vậy, duyên không hiện hữu (natthipaccaya) và duyên hiện hữu (atthipaccaya) đứng ở vị trí đối nghịch trực tiếp với nhau, giống như duyên đã qua (vigata) và duyên chưa qua (avigata).
Na nibbānaṃ atthipaccayo natthibhāvopakārakatāavirodhato.
Nibbāna is not an atthipaccaya because it is not opposed to being helpful by absence.
Nibbāna không phải là duyên hiện hữu vì nó không trái ngược với việc hữu ích bằng cách không tồn tại.
Ye hi atthipaccayadhammā, te natthibhāvopakārakatāviruddhā eva diṭṭhāti adhippāyo.
For, those phenomena that are atthipaccaya are seen to be indeed opposed to being helpful by absence – this is the intention.
Ý nghĩa là: những pháp là duyên hiện hữu (atthipaccaya) thì chắc chắn trái ngược với việc hữu ích bằng cách không tồn tại.
Sati ca uppannatteti sambandho.
The connection is "and because it has arisen when present".
Và có mặt thì phát sinh—đó là sự liên kết.
Yesaṃ paccayā honti āhārindriyāti yojanā.
The construction is "of which nutriment and faculties are conditions".
Sự kết nối là: các yếu tố dinh dưỡng (āhāra) và các quyền (indriya) là duyên của những gì.
Ekatoti saha.
Together means simultaneously.
Ekato (cùng nhau) có nghĩa là saha (với).
Sahajātādipaccayattābhāvatoti sahajātapurejātapacchājātapaccayattābhāvato.
Due to the absence of the nature of sahajātādi conditions means due to the absence of the nature of sahajāta (co-existent), purejāta (pre-existent), and pacchājāta (post-existent) conditions.
Sahajātādipaccayattābhāvato (do không phải là duyên đồng sanh và vân vân) có nghĩa là do không phải là duyên đồng sanh (sahajāta), tiền sanh (purejāta), hậu sanh (pacchājāta).
Tadabhāvoti sahajātādipaccayattābhāvo.
Its absence means the absence of the nature of sahajātādi conditions.
Tadabhāvo (sự không có đó) có nghĩa là sự không phải là duyên đồng sanh và vân vân.
Etesanti atthipaccayatāvasena pavattamānānaṃ āhārindriyānaṃ.
Of these means of nutriment and faculties operating by way of atthipaccaya.
Etesaṃ (của những cái này) có nghĩa là của các yếu tố dinh dưỡng (āhāra) và các quyền (indriya) đang vận hành theo cách duyên hiện hữu.
Dhammasabhāvavasenāti dhammatāvasena.
By way of the nature of phenomena means by way of natural law (dhammatā).
Dhammasabhāvavasenā (theo bản chất của pháp) có nghĩa là theo quy luật tự nhiên (dhammatāvasena).
Dhammatā hesā, yadidaṃ paccayuppannehi saha puretaraṃ pacchā ca labbhamānā āhārindriyā tesaṃ atthipaccayā honti, na sahajātādipaccayāti.
This is a natural law: that nutriment and faculties, though obtained simultaneously with, before, and after conditioned phenomena, are their atthipaccaya, but not their sahajātādi conditions.
Đây là quy luật tự nhiên, đó là: các yếu tố dinh dưỡng và các quyền, được tìm thấy cùng với các pháp duyên sanh, hoặc trước đó hoặc sau đó, là duyên hiện hữu của chúng, chứ không phải là duyên đồng sanh và vân vân.
Yathā vā cakkhādidvārānaṃ rūpādiārammaṇānaṃ satipi niyatavuttitāya dvārārammaṇato viññāṇassa chabbidhabhāve ārammaṇamanāmasitvā, dvārato dvāramanāmasitvā ārammaṇato chabbidhatā vuccati, evamidhāpi āhārindriyānaṃ paccayuppannehi satipi sahajātādibhāve arūpakkhandhādivasena sahajātādibhedabhinnassa atthipaccayassa dassitattā pañhāvāre āhārindriyānaṃ vasena āgate catutthapañcamakoṭṭhāsabhūte atthipaccayavisese sahajātādibhedaṃ āmasituṃ na labbhatīti dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āhāro indriyañca sahajātādibhedaṃ na labhatī’’ti vuttaṃ, na pana āhārindriyesu sahajātādibhāvassa abhāvato.
Or, just as the six kinds of consciousness are said to be sixfold by reason of their objects, without specifically referring to the doors and objects (e.g., eye-door and visible object), even though the doors and objects are necessarily present, so too here, even though nutriment and faculties have the nature of sahajātādi with respect to conditioned phenomena, since the atthipaccaya, which is divided into sahajātādi types by way of the immaterial aggregates and so on, has been shown, it is not possible to refer to the sahajātādi distinction in the special atthipaccaya, which forms the fourth and fifth sections related to nutriment and faculties in the Pañhā-vāra. To demonstrate this, the Aṭṭhakathā states: "Nutriment and faculty do not attain the sahajātādi distinction," not because sahajātādi nature is absent in nutriment and faculties.
Hoặc, giống như đối với các cửa giác quan như mắt và các đối tượng như sắc, mặc dù có sự tồn tại của chúng theo sự vận hành cố định như cửa và đối tượng, nhưng để nói về sáu loại thức (viññāṇa), người ta nói về sáu loại từ đối tượng, không đề cập đến đối tượng và không đề cập đến cửa giác quan. Tương tự ở đây, mặc dù các yếu tố dinh dưỡng và các quyền có tính chất đồng sanh và vân vân với các pháp duyên sanh, nhưng vì duyên hiện hữu đã được trình bày với các phân loại như đồng sanh và vân vân theo các uẩn vô sắc và vân vân, nên trong phần vấn đáp, trong các loại duyên hiện hữu đặc biệt thuộc loại thứ tư và thứ năm liên quan đến các yếu tố dinh dưỡng và các quyền, không thể đề cập đến các phân loại đồng sanh và vân vân. Để chỉ ra điều này, trong Chú giải đã nói: “Yếu tố dinh dưỡng và quyền không có các phân loại đồng sanh và vân vân,” chứ không phải vì không có tính chất đồng sanh và vân vân trong các yếu tố dinh dưỡng và các quyền.
Evampettha attho daṭṭhabbo.
Thus, the meaning here should be understood.
Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
22-23. Etthāti natthipaccaye.
22-23. Here means in the natthipaccaya.
22-23. Etthā (ở đây) có nghĩa là trong duyên không hiện hữu (natthipaccaya).
Nānanti nānattaṃ.
Difference means diversity.
Nānaṃ (khác biệt) có nghĩa là nānattaṃ (sự đa dạng).
Etenāti anantarapaccayato natthipaccayassa visesamattadīpanena ‘‘paccayalakkhaṇameva hettha nāna’’nti iminā vacanena.
By this means by the statement "only the characteristic of conditionality is different here," through showing only the distinction of natthipaccaya from anantarapaccaya.
Etenā (bằng điều này) có nghĩa là bằng lời nói “chỉ có đặc tính duyên là khác biệt ở đây” thông qua việc chỉ ra sự khác biệt nhỏ giữa duyên vô gián (anantarapaccaya) và duyên không hiện hữu (natthipaccaya).
Atthoti dhammo.
Meaning means phenomenon.
Attho (ý nghĩa) có nghĩa là dhammo (pháp).
Byañjanasaṅgahiteti ‘‘natthipaccayo vigatapaccayo’’ti evamādibyañjanena saṅgahite.
Comprised of terms means comprised of terms such as "natthipaccaya" and "vigatapaccaya".
Byañjanasaṅgahite (được bao gồm bởi các từ ngữ) có nghĩa là được bao gồm bởi các từ ngữ như “duyên không hiện hữu (natthipaccaya), duyên đã qua (vigatapaccaya)” và vân vân.
Paccayalakkhaṇamatteti ettha pavattiokāsadānena upakārakā arūpadhammā, vigatabhāvena upakārakāti evamādike paccayānaṃ lakkhaṇamatte.
Only in the characteristic of conditionality means only in the characteristics of conditions, such as immaterial phenomena being helpful by providing opportunity for occurrence, or by being in a state of disappearance.
Paccayalakkhaṇamatte (chỉ trong đặc tính duyên) có nghĩa là chỉ trong đặc tính của các duyên, chẳng hạn như: các pháp vô sắc là hữu ích bằng cách tạo cơ hội cho sự vận hành; các pháp hữu ích bằng cách đã qua (vigata).
Ādimapāṭhoti purimapāṭho.
The initial reading means the former reading.
Ādimapāṭho (bản đọc ban đầu) có nghĩa là purimapāṭho (bản đọc trước).
Tathā ca satīti dosassapi sattarasahi paccayehi paccayabhāve sati.
And if that is so means if hatred is also a condition by way of seventeen conditions.
Tathā ca satī (và khi điều đó xảy ra) có nghĩa là khi sân (dosa) cũng là duyên bởi mười bảy duyên.
Adhipatipaccayabhāvopissa anuññāto hotīti āha ‘‘dosassapi garukaraṇaṃ pāḷiyaṃ vattabbaṃ siyā’’ti.
It would also be sanctioned as an adhipati condition, hence it is said: "Hatred, too, should be mentioned as something to be highly regarded in the Pāḷi."
Và việc nó là duyên chi phối (adhipatipaccaya) cũng được chấp nhận, nên đã nói “và sự tôn trọng sân (dosa) cũng nên được nói trong Pāḷi.”
‘‘Sesāna’’nti vacaneneva nivāritoti kadāci āsaṅkeyyāti taṃnivattanatthamāha ‘‘na ca sesāna’’ntiādi.
Lest one might sometimes suspect that it is averted merely by the word "of the remaining," it says, to avert that: "And not of the remaining..." and so on.
Để ngăn chặn sự nghi ngờ có thể phát sinh rằng “nó đã bị ngăn chặn bởi chính lời nói ‘của những cái còn lại’,” đã nói “và không phải của những cái còn lại” và vân vân.
Purejātādīhīti purejātakammāhārajhānindriyamaggavipākapaccayehi.
By purejātādi means by purejāta, kamma, āhāra, jhāna, indriya, magga, and vipāka conditions.
Purejātādīhī (bởi các duyên tiền sanh và vân vân) có nghĩa là bởi các duyên tiền sanh (purejāta), nghiệp (kamma), dinh dưỡng (āhāra), thiền (jhāna), quyền (indriya), đạo (magga), quả (vipāka).
Tannivāraṇatthanti tassa yathāvuttadosassa nivāraṇatthaṃ.
To avert that means to avert the aforementioned fault.
Tannivāraṇatthaṃ (để ngăn chặn điều đó) có nghĩa là để ngăn chặn lỗi đã nói.
Visuñca aggahetvāti lobhamohā vipākapaccayāpi na honti, tathā dosoti evaṃ visuñca aggahetvā.
And without taking separately means without taking greed and delusion separately, saying "greed and delusion are not vipāka conditions, and hatred is not either."
Visuñca aggahetvā (và không lấy riêng biệt) có nghĩa là không lấy riêng biệt như: tham (lobha) và si (moha) cũng không phải là duyên quả (vipākapaccaya), tương tự đối với sân (dosa).
Phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā ārammaṇādipaccayo hontaṃyeva pathavīādisabhāvattā attanā sahajātānaṃ sahajātādipaccayā hontiyevāti vuttaṃ ‘‘phoṭṭhabbāyatanassa sahajātādipaccayabhāvaṃ dassetī’’ti.
The sense sphere of tangibles, while being an ārammaṇa condition for the body-consciousness element, is also a sahajātādi condition for its co-existent phenomena, due to its nature as earth and so on. This is what is meant by "it shows the sahajātādi conditionality of the sense sphere of tangibles."
Đã nói “chỉ ra tính chất duyên đồng sanh và vân vân của xúc xứ (phoṭṭhabbāyatana)” có nghĩa là xúc xứ (phoṭṭhabbāyatana), vốn là duyên đối tượng (ārammaṇa) và vân vân của thân thức giới (kāyaviññāṇadhātu), vì có bản chất là đất và vân vân, nên nó là duyên đồng sanh và vân vân của những pháp đồng sanh với nó.
‘‘Sabbadhammāna’’nti ‘‘sabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti ettha vutte sabbadhamme sandhāyāha ‘‘sabbadhammānaṃ yathāyogaṃ hetādipaccayabhāvaṃ dassetī’’ti.
Regarding the phrase "all phenomena" in "all phenomena are conditions for the mind-consciousness element and its associated phenomena by way of ārammaṇa-paccaya," it is said: "it shows the hetu-ādi conditionality of all phenomena as appropriate."
Liên quan đến “tất cả các pháp” đã nói trong câu “tất cả các pháp là duyên của ý thức giới (manoviññāṇadhātu) và các pháp tương ưng với nó bằng duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya),” đã nói “chỉ ra tính chất duyên nhân (hetu) và vân vân của tất cả các pháp tùy theo sự thích hợp.”
Na hi etaṃ…pe… bhāvadassanaṃ, atha kho ekadhammassa anekapaccayabhāvadassanaṃ, tasmā ‘‘etena phoṭṭhabbāyatanassā’’tiādi vuttanti adhippāyo.
This is not... (pe)... the showing of a state, but rather the showing of one phenomenon being of many conditions. Therefore, it is said, "by this, of the sense sphere of tangibles..." and so on—this is the intention.
Na hi etaṃ…pe… bhāvadassanaṃ, (quả thật đây không phải là…pe… sự chỉ ra tính chất), mà là sự chỉ ra tính chất duyên đa dạng của một pháp. Do đó, ý nghĩa là đã nói “bằng xúc xứ (phoṭṭhabbāyatana) này” và vân vân.
Rūpādīnanti rūpāyatanādīnaṃ.
Of visible forms and so on means of the visible form sense sphere and so on.
Rūpādīnaṃ (của sắc và vân vân) có nghĩa là của sắc xứ (rūpāyatana) và vân vân.
Bhedāti visesā.
Distinctions means specific differences.
Bhedā (các phân biệt) có nghĩa là visesā (các đặc điểm).
Bhedaṃ anāmasitvāti cakkhuviññāṇadhātuādivisesaṃ aggahetvā.
Without referring to the distinction means without taking the distinction of the eye-consciousness element and so on.
Bhedaṃ anāmasitvā (không đề cập đến phân biệt) có nghĩa là không lấy các đặc điểm như nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu) và vân vân.
Te evāti yathāvuttavisesānaṃ sāmaññabhūte khandhe eva.
They themselves means the aggregates themselves, which are common to the aforementioned distinctions.
Te evā (chính những cái đó) có nghĩa là chính những uẩn (khandha) là những cái chung của các đặc điểm đã nói.
Yaṃ sandhāya ‘‘evaṃ na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ vibhāvetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ.
To elucidate what is meant by "it is not possible to say so," "for indeed..." and so on is stated.
Để làm rõ điều đã nói “không thể nói như vậy,” đã nói “Na hī” (quả thật không phải) và vân vân.
Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā hesāti etena sutte vuttapariyāyamaggabhāvenettha na sakkā micchāvācādīnaṃ maggapaccayaṃ vattunti dasseti.
This is an elaboration of the Paṭṭhāna means that by this, it shows that in this context, it is not possible to speak of the magga (path) condition for wrong speech and so on by way of the method of the sequence stated in the Sutta.
Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā hesā (đây là lời giải thích về Paṭṭhāna) bằng điều này chỉ ra rằng ở đây không thể nói về duyên đạo (maggapaccaya) của tà ngữ (micchāvācā) và vân vân theo phương pháp đã nói trong kinh.
Sesapaccayabhāvoti maggapaccayaṃ ṭhapetvā yathāvuttehi sesehi aṭṭhārasahi paccayehi paccayabhāvo.
The remaining conditionality means conditionality by way of the remaining eighteen conditions, excluding the magga condition as mentioned.
Sesapaccayabhāvo (tính chất duyên còn lại) có nghĩa là tính chất duyên bởi mười tám duyên còn lại đã nói, trừ duyên đạo (maggapaccaya).
Adhipatipaccayo na hotīti ārammaṇādhipatipaccayo na hoti.
It is not an adhipati condition means it is not an ārammaṇādhipati (dominance of object) condition.
Adhipatipaccayo na hotī (không phải là duyên chi phối) có nghĩa là không phải là duyên chi phối đối tượng (ārammaṇādhipatipaccaya).
Tanti vicikicchaṃ.
That means perplexity (vicikicchā).
Taṃ (điều đó) có nghĩa là sự hoài nghi (vicikicchā).
Tatthāti yathāvuttesu ahirikādīsu.
Therein means in the aforementioned lack of shame and so on.
Tatthā (ở đó) có nghĩa là trong các pháp vô tàm (ahirika) và vân vân đã nói.
Dasadhā paccayā honti, puna tathā hadayavatthunti idaṃ atthamattavacanaṃ.
"The heart-base is a condition in ten ways, and so again"—this is a statement of meaning only.
Dasadhā paccayā honti, puna tathā hadayavatthu (có mười loại duyên, và cũng vậy là vật y tâm – hadayavatthu) đây là một câu chỉ ý nghĩa.
Pāṭho pana ‘‘hadayavatthu tesañceva vippayuttassa ca vasena dasadhā paccayo hotī’’ti veditabbo.
The actual reading, however, should be understood as: "the heart-base is a condition in ten ways, by way of themselves and the dissociated."
Tuy nhiên, bản đọc nên được hiểu là “vật y tâm (hadayavatthu) là duyên mười loại theo chính những cái đó và theo cái không tương ưng.”
Rūpasaddagandharasāyatanamattamevāti idaṃ rūpādīnaṃ sahajātapaccayatāya viya nissayapaccayatāya ca abhāvato, purejātapaccayatāya ca bhāvato vuttaṃ.
Only the sense spheres of visible forms, sounds, odours, and tastes—this is stated due to the absence of their sahajāta conditionality and nissaya (support) conditionality, and due to the presence of their purejāta (pre-existent) conditionality, similar to the conditionality of visible forms and so on.
Rūpasaddagandharasāyatanamattamevā (chỉ riêng sắc, thanh, hương, vị xứ) điều này được nói vì sắc và vân vân không có tính chất duyên đồng sanh (sahajātapaccayatā) cũng như duyên nương tựa (nissayapaccayatā), nhưng có tính chất duyên tiền sanh (purejātapaccayatā).
Etānīti yathāvuttāni rūpasaddagandharasārammaṇāni.
These means the aforementioned objects of visible forms, sounds, odours, and tastes.
Etānī (những cái này) có nghĩa là các đối tượng sắc, thanh, hương, vị đã nói.
Sabbātikkantapaccayāpekkhāti ‘‘ekadhammassa anekapaccayabhāvato’’ti etasmiṃ vicāre hetuādiatikkantapaccayāpekkhā etesaṃ rūpādīnaṃ apubbatā natthi, atha kho ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayāpekkhā.
Expectation of surpassing conditions means in this deliberation, "because one phenomenon is of many conditions," the expectation of surpassing conditions such as hetu (root) and so on. Of these visible forms and so on, there is no prior existence, but rather an expectation of ārammaṇa (object), ārammaṇādhipati (dominance of object), and ārammaṇūpanissaya (strong object support) conditions.
Sabbātikkantapaccayāpekkhā (sự mong đợi các duyên vượt trội) có nghĩa là trong sự xem xét “do một pháp có nhiều tính chất duyên,” sự mong đợi các duyên vượt trội như nhân (hetu) và vân vân. Etesaṃ (của những cái này) sắc và vân vân apubbatā natthi (không có sự mới mẻ), mà là sự mong đợi các duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên chi phối đối tượng (ārammaṇādhipati), duyên cận y đối tượng (ārammaṇūpanissaya).
Na hi rūpādīni hetusahajātādhipatiādivasena paccayā hontīti.
For, visible forms and so on are not conditions by way of hetu, sahajāta, adhipati, and so on.
Quả thật, sắc và vân vân không phải là duyên theo cách nhân (hetu), đồng sanh (sahajāta), chi phối (adhipati) và vân vân.
Tassāti rūpajīvitindriyassa purejātapaccayabhāvato apubbatā, tasmā taṃ ekūnavīsatividho paccayo hotīti vuttaṃ hoti.
Of that means of the physical life faculty, there is no prior existence due to its purejāta conditionality. Therefore, it is said that it is a condition in nineteen ways.
Tassā (của cái đó) có nghĩa là apubbatā (sự mới mẻ) của rūpajīvitindriyassa purejātapaccayabhāvato (do tính chất duyên tiền sanh của quyền sinh mạng sắc). Do đó, đã nói rằng nó là duyên mười chín loại.
Sattadhā paccayabhāvo yojetabbo, na hi ojā purejātapaccayo na hotīti.
The sevenfold conditionality should be connected, for nutriment (ojā) is not a pre-arisen condition.
Trạng thái duyên cần được áp dụng theo bảy cách, vì sinh lực không phải là duyên tiền sanh.
Atthoti vā hetuādidhammānaṃ sabhāvo veditabbo.
Or, meaning (attho) should be understood as the nature of root-cause (hetu) and other phenomena.
Hoặc là, bản chất của các pháp nhân duyên, v.v., nên được hiểu là ý nghĩa (attha).
So hi attano paccayuppannehi araṇīyato upagantabbato, ñāṇena vā ñātabbato ‘‘attho’’ti vuccati.
For it is called "meaning" because it is to be attained (araṇīyato upagantabbato) by its conditioned phenomena, or to be known by knowledge (ñāṇena vā ñātabbato).
Quả thật, nó được gọi là “attha” (ý nghĩa) vì được các pháp do nó duyên sanh tiếp cận, hoặc vì được trí tuệ biết đến.
Ākāroti tasseva pavattiākāro, yena attano paccayuppannānaṃ paccayabhāvaṃ upagacchatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Aspect (ākāro) means the mode of its occurrence, by which it attains the state of being a condition for its conditioned phenomena; this is how the meaning should be understood here.
Ākāra (phương cách) là phương cách vận hành của chính nó, theo đó nó đạt được trạng thái duyên đối với các pháp do nó duyên sanh – ý nghĩa này nên được hiểu như vậy ở đây.
Taṃ pana vippayuttaṃ.
That, however, is dissociated.
Điều đó là không tương ưng.
‘‘Sattahākārehī’’ti paṭhānassa kāraṇamāha ‘‘ukkaṭṭhaparicchedo hī’’tiādinā.
The reason for the phrase "by seven aspects" in the Paṭṭhāna is given by "for it is the ultimate definition," and so on.
Ngài đã nói lý do của câu “bằng bảy phương cách” (sattahākārehī) bằng cách nói “vì đó là sự phân định cao nhất” v.v.
Yaṃ kammapaccayo…pe… daṭṭhabbaṃ āsevanakammapaccayānaṃ paccayuppannassa anantaraṭṭhānatāya.
That kamma condition…pe… should be seen because the conditioned phenomenon of service and kamma conditions is in an immediately contiguous state.
Duyên nghiệp…pe… nên được hiểu do sự cận kề của pháp do duyên sanh đối với duyên tác nghiệp và duyên thường hành.
Sahajātampi hi anantaramevāti.
For even conascent is indeed immediate.
Đồng sanh cũng là cận kề.
Koci panetthāti ettha etasmiṃ pakatūpanissayasamudāye koci tadekadesabhūto kammasabhāvo pakatūpanissayoti attho.
Someone here means that here, in this collection of natural decisive support, some kamma-nature, being a part of it, is a natural decisive support.
Ở đây, một số trong tập hợp các duyên y chỉ tự nhiên này, một phần của nó, tức là bản chất nghiệp, là duyên y chỉ tự nhiên – đó là ý nghĩa.
Tatthāti ‘‘yadidaṃ ārammaṇapurejāte panettha indriyavippayuttapaccayatā na labbhatī’’ti vuttaṃ, tasmiṃ, tasmiṃ vā ārammaṇapurejātaggahaṇe.
There, in what was said "here, in object-pre-arisen, the conditionality of dissociated faculty is not obtained," or in that grasping of object-pre-arisen.
Ở đó (tatthā) là trong câu “ở đây, duyên cảnh tiền sanh không có duyên không tương ưng với căn” đã nói, hoặc trong sự thâu tóm duyên cảnh tiền sanh đó.
Vatthussa vippayuttapaccayatā labbhatīti na vattabbā.
It should not be said that the conditionality of dissociated faculty of the base is obtained.
Không nên nói rằng duyên không tương ưng của vật được tìm thấy.
Na hi ārammaṇabhūtaṃ vatthu vippayuttapaccayo hoti, atha kho nissayabhūtamevāti.
For the base, being an object, is not a dissociated condition; it is only a supporting condition.
Vì vật làm cảnh không phải là duyên không tương ưng, mà chỉ là duyên y chỉ.
Ito uttarīti ettha ‘‘ito’’ti idaṃ paccāmasanaṃ purejātaṃ vā sandhāya ārammaṇapurejātaṃ vā.
Further from this (ito uttarī): here, "this" (ito) refers to either pre-arisen (purejāta) or object-pre-arisen (ārammaṇapurejāta).
Từ đây trở đi (ito uttarī) – từ “ito” này ám chỉ duyên tiền sanh hoặc duyên cảnh tiền sanh.
Tattha paṭhamanayaṃ apekkhitvā vuttaṃ ‘‘purejātato paratopī’’ti.
Considering the first method, it is said "also beyond pre-arisen."
Câu “cũng từ duyên tiền sanh trở đi” được nói khi xét đến phương pháp thứ nhất.
Tena kammādipaccayesupi vakkhamānesu labbhamānālabbhamānaṃ veditabbanti vuttaṃ hoti.
By this, it is stated that what is obtainable and unobtainable in the kamma and other conditions to be mentioned should also be known.
Do đó, nó có nghĩa là những gì có thể và không thể tìm thấy trong các duyên nghiệp, v.v. sẽ được biết đến.
Dutiyaṃ pana nayaṃ anapekkhitvā aṭṭhakathāyaṃ āgatavasena vuttaṃ ‘‘ito vā indriyavippayuttato’’ti, attanā vuttanayena pana ‘‘nissayindriyavippayuttato vā’’ti.
However, without considering the second method, it is stated in the commentary, according to what is received, "or from this dissociated faculty," but according to one's own method, "or from supporting dissociated faculty."
Nhưng khi không xét đến phương pháp thứ hai, câu “hoặc từ duyên không tương ưng với căn” được nói theo cách xuất hiện trong chú giải, và theo phương pháp của chính mình thì là “hoặc từ duyên không tương ưng với căn y chỉ”.
Tattha vattabbaṃ sayamevāha ‘‘ārammaṇādhipatī’’tiādi.
What is to be said there, it states itself, "object-domination," and so on.
Điều cần nói ở đó, ngài tự mình nói “duyên cảnh tăng thượng” v.v.
Kammādīsu labbhamānālabbhamānaṃ na vakkhati ‘‘ito uttarī’’tiādinā pageva atidesassa katattā, tasmā purimoyeva purejātatopīti vuttaatthoyeva adhippeto.
It will not mention what is obtainable and unobtainable in kamma and so on because the general instruction has already been given with "further from this," and so on. Therefore, only the former meaning, stated as "also beyond pre-arisen," is intended.
Ngài sẽ không nói về những gì có thể và không thể tìm thấy trong các duyên nghiệp, v.v. bằng cách nói “từ đây trở đi” v.v. vì sự quy chiếu đã được thực hiện từ trước; do đó, ý nghĩa đã nói “cũng từ duyên tiền sanh trở đi” là ý nghĩa trước đó được dự định.
‘‘Maggapaccayataṃ avijahantovā’’ti iminā ca maggapaccayo vuttoti ‘‘maggavajjānaṃ navanna’’nti vuttaṃ pacchimapāṭhe, purimapāṭhe pana ‘‘maggapaccayataṃ avijahantovā’’ti vuttattā eva maggapaccayena saddhiṃ sahajātādipaccayā gahetabbāti ‘‘dasanna’’nti vuttaṃ.
And by "without abandoning the state of path condition," the path condition is stated in the later reading, hence "of the nine, excluding path" is said. In the earlier reading, however, since "without abandoning the state of path condition" is stated, the conascent and other conditions should be taken together with the path condition, hence "of the ten" is said.
Với câu “không từ bỏ trạng thái duyên đạo”, duyên đạo đã được nói đến; do đó, trong bản văn sau, đã nói “chín duyên trừ duyên đạo”, nhưng trong bản văn trước, vì đã nói “không từ bỏ trạng thái duyên đạo”, nên các duyên đồng sanh, v.v. cùng với duyên đạo nên được thâu tóm, và đã nói “mười duyên”.
Tattha pacchimapāṭhe ‘‘ekādasahākārehī’’ti vattabbaṃ, purimapāṭhe ‘‘dvādasahī’’ti.
In the later reading, "by eleven aspects" should be said, and in the earlier reading, "by twelve."
Ở đó, trong bản văn sau, nên nói “bằng mười một phương cách”, và trong bản văn trước, “bằng mười hai phương cách”.
Samanantaraniruddhatāya ārammaṇabhāvena cāti vijjamānampi visesamanāmasitvā kevalaṃ samanantaraniruddhatāya ārammaṇabhāvena, na ca samanantaraniruddhatāārammaṇabhāvasāmaññenāti attho.
By being immediately ceased and by being an object means by merely being immediately ceased and by being an object, without specifying any particular characteristic; and not by the commonality of being immediately ceased and an object.
Do sự diệt ngay lập tức và trạng thái cảnh – có nghĩa là, không đề cập đến bất kỳ đặc điểm đặc biệt nào hiện có, mà chỉ do sự diệt ngay lập tức và trạng thái cảnh, chứ không phải do sự tương đồng của sự diệt ngay lập tức và trạng thái cảnh.
‘‘Iminā upāyenā’’ti paccayasabhāgatādassanena paccayavisabhāgatādassanena ca vuttaṃ padadvayaṃ ekajjhaṃ katvā paduddhāro katoti dassento ‘‘hetuādīnaṃ sahajātānaṃ…pe… yojetabbā’’ti āha.
Explaining that the two words stated, "by this method" (iminā upāyena), by showing condition-similarity and condition-dissimilarity, are combined into a single phrase, it states "of conascent root-causes, etc. should be connected."
Cho thấy rằng hai từ đã nói “bằng phương pháp này” (iminā upāyenā) – bằng cách chỉ ra sự tương đồng của duyên và bằng cách chỉ ra sự dị biệt của duyên – đã được kết hợp thành một và một từ đã được thêm vào, ngài nói “sự dị biệt của duyên đồng sanh nhân duyên, v.v. và không đồng sanh, v.v. nên được áp dụng”.
Hetuārammaṇādīnaṃ sahajātāsahajātabhāvena aññamaññavisabhāgatāti yojanā.
The connection is that there is mutual dissimilarity between root-causes, objects, and so on, by being conascent and non-conascent.
Sự dị biệt lẫn nhau của các duyên nhân duyên, duyên cảnh, v.v. theo trạng thái đồng sanh và không đồng sanh – đó là sự phối hợp.
Evamādināti ādi-saddena purejātānaṃ cakkhādīnaṃ rūpādīnañca purejātabhāvena sabhāgatā, pavattiyaṃ vatthukhandhādīnaṃ purejātapacchājātānaṃ purejātapacchājātabhāvena visabhāgatāti evamādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Similarly, by the word "etc." (ādi), the collection of similarities such as the pre-arisen state of eye, etc., and material forms, etc., and dissimilarities such as the pre-arisen and post-arisen state of bases, aggregates, and so on, in their occurrence, should also be understood.
Bằng cách này, v.v. (evamādinā) – với từ “v.v.” (ādi), nên hiểu rằng sự thâu tóm các trường hợp như sự tương đồng của các duyên tiền sanh như mắt, v.v. và sắc, v.v. theo trạng thái tiền sanh, và sự dị biệt của các uẩn vật, v.v. tiền sanh và hậu sanh trong sự vận hành theo trạng thái tiền sanh và hậu sanh.
Hetunahetuādibhāvatopi cettha yugaḷakato viññātabbo vinicchayo.
Here, the determination should also be known in pairs, even from the state of root-cause and non-root-cause.
Ở đây, sự phân định cũng nên được biết đến theo cặp từ trạng thái nhân duyên và phi nhân duyên, v.v.
Hetupaccayo hi hetubhāvena paccayo, itare tadaññabhāvena.
For the root-cause condition is a condition by being a root-cause; the others are by being other than that.
Duyên nhân duyên là duyên theo trạng thái nhân duyên, còn các duyên khác là theo trạng thái khác.
Evamitaresupi yathārahaṃ yugaḷakato veditabbo.
Similarly, in others, it should be understood in pairs as appropriate.
Tương tự, đối với các duyên khác, nên biết theo cặp một cách thích hợp.
Ubhayappadhānatāti jananopatthambhanappadhānatā.
Predominance of both means predominance of generating and supporting.
Sự chủ yếu của cả hai là sự chủ yếu của sự sanh khởi và sự hỗ trợ.
Ṭhānanti padassa atthavacanaṃ kāraṇabhāvoti vināpi bhāvapaccayaṃ bhāvapaccayassa attho ñāyatīti.
State (ṭhānaṃ) is the meaning of the word; causality (kāraṇabhāvo) means that the meaning of the suffix bhāva is understood even without the bhāva suffix.
Ṭhāna (vị trí) là từ chỉ ý nghĩa của kāraṇabhāvo (trạng thái nguyên nhân), có nghĩa là ý nghĩa của yếu tố trạng thái được hiểu ngay cả khi không có yếu tố trạng thái.
Upanissayaṃ bhindantenāti anantarūpanissayapakatūpanissayavibhāgena vibhajantena.
By dividing decisive support means by dividing into immediate decisive support and natural decisive support.
Bằng cách chia duyên y chỉ là bằng cách phân chia theo duyên y chỉ cận kề và duyên y chỉ tự nhiên.
Tayopi upanissayā vattabbā upanissayavibhāgabhāvato.
All three decisive supports should be called decisive supports due to their being divisions of decisive support.
Cả ba duyên y chỉ nên được gọi là duyên y chỉ, vì chúng là các phần của sự phân chia duyên y chỉ.
Upanissayaggahaṇameva kātabbaṃ sāmaññarūpena.
Only decisive support should be taken in a general sense.
Sự thâu tóm duyên y chỉ nên được thực hiện theo hình thức chung.
Tatthāti evamavaṭṭhite anantarūpanissayapakatūpanissayoti bhindanaṃ vibhāgakaraṇaṃ yadi pakatūpanissayassa rūpānaṃ paccayattābhāvadassanatthaṃ, nanu ārammaṇūpanissayaanantarūpanissayāpi rūpānaṃ paccayā na hontiyevāti?
There, in such a situation, if the division (bhindanaṃ) into immediate decisive support and natural decisive support is to show the non-conditionality of material forms by natural decisive support, then surely object-decisive support and immediate decisive support are also not conditions for material forms?
Ở đó (tatthā) – trong tình huống đã được thiết lập này, sự phân chia (bhindanaṃ) thành duyên y chỉ cận kề và duyên y chỉ tự nhiên, nếu nhằm mục đích chỉ ra rằng các sắc không phải là duyên của duyên y chỉ tự nhiên, thì chẳng phải các duyên y chỉ cảnh và duyên y chỉ cận kề cũng không phải là duyên của các sắc sao?
Saccaṃ na honti, te pana dassitanayāti tadekadesena itarampi dassitameva hotīti imamatthaṃ dassento ‘‘ārammaṇaṃ…pe… daṭṭhabba’’nti āha.
It is true they are not. But since those are shown by example, the other is also shown by a part of it. Explaining this meaning, it states "object…pe… should be understood."
Đúng vậy, chúng không phải, nhưng chúng đã được chỉ ra theo phương pháp đã trình bày, và bằng một phần của chúng, phần còn lại cũng đã được chỉ ra – để cho thấy ý nghĩa này, ngài nói “duyên cảnh…pe… nên được hiểu”.
Taṃsamānagatikattāti tehi anantarādīhi samānagatikattā arūpānaṃyeva paccayabhāvato.
Due to having the same movement as them means due to having the same movement as those immediate conditions, etc., by being conditions only for immaterial phenomena.
Do sự vận hành tương tự với các duyên cận kề, v.v., tức là do chỉ là duyên của các pháp vô sắc.
Tanti purejātapaccayaṃ.
That refers to the pre-arisen condition.
Điều đó là duyên tiền sanh.
Tatthāti anantarādīsu paṭhitvā.
There means having been read in the immediate and other conditions.
Ở đó (tatthā) là đã được đọc trong các duyên cận kề, v.v.
Ye kusalādidhamme paṭiccāti vuttā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādīsu, te kusalādidhammā paṭiccatthaṃ pharantā hetuādipaccayaṭṭhaṃ sādhentā kusalādipaccayā cevāti attho.
Those wholesome and so on phenomena which are mentioned as 'dependent on' in statements such as 'a wholesome phenomenon arises dependent on a wholesome phenomenon, by way of root condition,' by penetrating the meaning of 'dependent on' and accomplishing the meaning of root and so on conditions, are indeed wholesome and so on conditions.
Các pháp thiện, v.v. đã được nói là “nương vào” trong các câu như “nương vào pháp thiện, pháp thiện sanh khởi do duyên nhân duyên”, v.v., các pháp đó, tức là các pháp thiện, v.v., khi lan tỏa ý nghĩa “nương vào”, khi thực hiện ý nghĩa duyên nhân duyên, v.v., cũng chính là các duyên thiện, v.v. – đó là ý nghĩa.
Tenevāhāti yasmā paccayadhammānaṃ paccayuppannesu paṭiccatthapharaṇaṃ ubhayesaṃ tesaṃ sahabhāve sati, nāññathā.
Therefore it is said, because the penetration of the meaning of 'dependent on' by conditioning phenomena with respect to conditioned phenomena occurs when both are co-existent, and not otherwise.
Vì lý do đó, ngài đã nói rằng sự lan tỏa ý nghĩa “nương vào” của các pháp duyên đối với các pháp do duyên sanh chỉ xảy ra khi cả hai cùng tồn tại, chứ không phải cách khác.
Teneva kāraṇenāha ‘‘te ca kho sahajātāvā’’ti.
For that very reason it says, 'indeed, those are co-arisen.'
Vì lý do đó, ngài nói “và những điều đó là đồng sanh”.
Teti hetuādipaccayā.
"Those" refers to root and so on conditions.
Những điều đó là các duyên nhân duyên, v.v.
Tesu hi hetusahajātaaññamaññanissayādayo sahajātā, anantarasamanantarādayo asahajātā paccayā hontīti.
Among these, root, co-arisen, mutual dependence, and reliance conditions are co-arisen; while contiguity, immediate contiguity, and so on conditions are non-co-arisen conditions.
Trong số đó, các duyên như nhân duyên đồng sanh, hỗ tương, y chỉ, v.v. là đồng sanh, còn các duyên như cận kề, tương tục, v.v. là các duyên không đồng sanh.
Etehi dvīhi vārehi itaretaratthabodhanavasena pavattāya desanāya kiṃ sādhitaṃ hotīti āha ‘‘evañca niruttikosallaṃ janitaṃ hotī’’ti.
What is accomplished by the teaching that proceeds in these two ways, indicating the meaning of one by the other? To this it says, "in this way, proficiency in terminology is generated."
Ngài nói “và như vậy, sự thành thạo về ngữ nghĩa đã được tạo ra” để trả lời câu hỏi điều gì đã được chứng minh bởi sự giảng dạy diễn ra theo hai cách này, nhằm giải thích ý nghĩa của nhau.
Te te pañhe uddharitvāti ‘‘siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādayo ye ye pañhā vissajjanaṃ labhanti, te te pañhe uddharitvā.
"Having extracted those questions" means having extracted those questions that receive an answer, such as "Is a wholesome phenomenon a condition for a wholesome phenomenon by way of root condition?"
Sau khi trích dẫn các vấn đề đó – tức là, sau khi trích dẫn những vấn đề nào có thể nhận được lời giải đáp, như “có thể có pháp thiện là duyên nhân duyên của pháp thiện”, v.v.
Pamādalekhā esāti idaṃ ‘‘kusalo hetu hetusampayuttakānaṃ dhammāna’’nti likhitaṃ sandhāya vuttaṃ.
"This is a mistake in writing" – this refers to what is written: "a wholesome root for co-existent phenomena."
Đây là một lỗi viết – điều này được nói để ám chỉ câu đã viết “nhân thiện của các pháp tương ưng với nhân”.
Paṭiccasahajātavāresu sahajātapaccayo, paccayanissayavāresu nissayapaccayo, saṃsaṭṭhasampayuttavāresu sampayuttapaccayo ekantikoti katvā vuttoti āha ‘‘purimavāresu…pe… niyametvā’’ti.
It is stated, considering the co-arisen condition as exclusive in the "dependent on" and "co-arisen" sections; the reliance condition in the "condition" and "reliance" sections; and the associated condition in the "conjoined" and "associated" sections – thus it says, "in the preceding sections... having exclusively determined."
Vì trong các luận đề Duyên-Đồng-sanh (paṭiccasahajātavāra) thì có đồng sanh duyên (sahajātapaccayo), trong các luận đề Duyên-Y-chỉ (paccayanissayavāra) thì có y chỉ duyên (nissayapaccayo), trong các luận đề Tương-ưng-Hỗn-hợp (saṃsaṭṭhasampayuttavāra) thì có tương ưng duyên (sampayuttapaccayo) là chắc chắn, nên đã được nói đến. Ngài nói “purimavāresu…pe… niyametvā”.
Tatthāti tesu purimavāresu chasu.
"Therein" refers to those six preceding sections.
Tattha có nghĩa là trong sáu luận đề trước đó.
Na viññāyanti sarūpato anuddhaṭattā.
"Are not understood" due to not being presented in their true nature.
Na viññāyanti vì không được nêu rõ về tự thể.
Evamādīhi pañhehi.
"By such questions" and so on.
Bởi năm* như vậy.
Hetādipaccayapaccayuppannesūti hetuādīsu paccayadhammesu sampayuttakkhandhādibhedesu tesaṃ paccayuppannesu.
"Regarding the root and so on conditions and conditioned phenomena" means regarding the conditioning phenomena, such as roots, and the conditioned phenomena, such as associated aggregates.
Hetādipaccayapaccayuppannesu có nghĩa là trong các pháp duyên như nhân v.v..., và trong các pháp do duyên sanh của chúng vốn được phân loại thành các uẩn tương ưng v.v...
Niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ.
And this is a locative case of determination.
Và đây là cách dùng sở thuộc cách trong ý nghĩa xác định.
Hetādipaccayānaṃ nicchayābhāvatoti ‘‘ime nāma te hetuādayo paccayadhammā’’ti nicchayābhāvato sarūpato aniddhāritattā.
"Due to the absence of determination of root and so on conditions" means due to the absence of determination, not being defined in their true nature, as in "these are such and such root and so on conditioning phenomena."
Hetādipaccayānaṃ nicchayābhāvato có nghĩa là vì không có sự xác quyết rằng “đây chính là các pháp duyên như nhân v.v...”, do không được xác định về tự thể.
Yathā hi nāma nānājaṭājaṭitaṃ gumbantaragatañca taṃsadisaṃ sarūpato adissamānaṃ idaṃ tanti na vinicchinīyati, evaṃ ñātuṃ icchitopi attho sarūpato aniddhārito nijjaṭo nigumbo ca nāma na hoti nicchayābhāvato, sarūpato pana tasmiṃ niddhārite tabbisayassa nicchayassa vasena puggalassa asambuddhabhāvāppattiyā so pañho nijjaṭo nigumbo ca nāma hotīti āha ‘‘nicchayābhāvato te pañhā nijjaṭā nigumbā ca katvā na vibhattā’’ti, ‘‘na koci pucchāsaṅgahito…pe… vibhattā’’ti ca.
Just as one cannot distinguish "this is that" when it is entwined with various complexities, hidden within a thicket, and similar in appearance, so too, a desired meaning, when undefined in its true nature, is not considered disentangled or free from a thicket due to the absence of determination. But when it is defined in its true nature, by means of the determination regarding that subject, the individual does not fail to comprehend, and that question is then considered disentangled and free from a thicket. Thus it says, "due to the absence of determination, those questions were not analyzed by making them disentangled and free from thickets," and "no question was included... were analyzed."
Ví như một sợi dây bị rối trong nhiều búi tóc và nằm trong một bụi cây, không thể xác định được “đây là sợi dây” vì không nhìn thấy rõ tự thể của nó. Cũng vậy, đối tượng muốn được biết đến, khi chưa được xác định về tự thể, thì không thể gọi là không rối và không ở trong bụi cây, vì không có sự xác quyết. Nhưng khi tự thể của nó được xác định, do sự xác quyết liên quan đến đối tượng ấy, người đó không còn ở trong tình trạng không giác ngộ, và câu hỏi đó được gọi là không rối và không ở trong bụi cây. Do đó, ngài nói “nicchayābhāvato te pañhā nijjaṭā nigumbā ca katvā na vibhattā” (vì không có sự xác quyết, những câu hỏi đó đã không được phân tích bằng cách làm cho chúng không rối và không ở trong bụi cây), và “na koci pucchāsaṅgahito…pe… vibhattā” (không có câu hỏi nào được bao gồm... được phân tích).
Tanti pañhāvissajjanaṃ sandhāya nijjaṭatā na vuttā, atha kho nicchayuppādananti adhippāyo.
"That" (the answer to the question) is not said to be disentangled by reference to the question, but rather to the production of determination—that is the intention.
Taṃ là sự giải đáp câu hỏi, sandhāya nijjaṭatā na vuttā, ý muốn nói rằng không phải nói về tính không rối mà là sự phát sinh xác quyết.
25-34. Parikappanaṃ vidahananti katvā āha ‘‘parikappapucchāti vidhipucchā’’ti.
25-34. Considering "conjecture" as "arrangement," it says, "a conjectural question is a formal question."
25-34. Vì sự phỏng đoán là một phương pháp, nên ngài nói “parikappapucchāti vidhipucchā” (câu hỏi phỏng đoán là câu hỏi về phương pháp).
Siyāti bhaveyyāti attho.
"May be" means it might be.
Siyā có nghĩa là có thể có.
Eso vidhi kiṃ atthīti etena ‘‘siyā’’ti vidhimhi kiriyāpadaṃ.
"Does this procedure exist?" By this, "may be" is the verb in the procedure.
Eso vidhi kiṃ atthī (phương pháp này có hay không), qua đó cho thấy “siyā” là một động từ chỉ phương pháp.
Pucchā pana vākyatthasiddhā veditabbā.
The question itself should be understood as implied by the sentence meaning.
Còn câu hỏi thì nên được hiểu là được xác lập bởi ý nghĩa của câu.
Tameva hi vākyatthasiddhaṃ pucchaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyampi ‘‘kiṃ so kusalaṃ dhammaṃ paṭicca siyā’’ti vuttaṃ.
Indeed, to show that very question implied by the sentence meaning, it is also said in the commentary: "Might it be dependent on a wholesome phenomenon?"
Để chỉ rõ câu hỏi được xác lập bởi ý nghĩa của câu đó, trong Chú giải cũng đã nói “kiṃ so kusalaṃ dhammaṃ paṭicca siyā” (phải chăng pháp thiện ấy có thể có do duyên vào pháp thiện?).
Saṃpucchanaṃ parikappapucchāti tasmiṃ pakkhe hi kiriyāya padeneva pucchā vibhāvīyatīti vuttaṃ hotīti.
"An inquiry is a conjectural question" means that in that case, the question is made manifest by the verb itself.
Saṃpucchanaṃ parikappapucchā (sự hỏi chung là câu hỏi phỏng đoán), trong trường hợp này, câu hỏi được thể hiện chỉ bằng động từ, điều này đã được nói đến.
‘‘Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti ettha ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca hetupaccayā’’ti ubhayamidaṃ paccayavacanaṃ, ‘‘kusalo dhammo uppajjeyyā’’ti paccayuppannavacanaṃ.
In "A wholesome phenomenon might arise dependent on a wholesome phenomenon by way of root condition," "dependent on a wholesome phenomenon by way of root condition" are both terms for the condition, and "a wholesome phenomenon might arise" is a term for the conditioned phenomenon.
Trong câu “Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā” (Có thể pháp thiện sanh khởi do duyên vào pháp thiện, do nhân duyên), thì “kusalaṃ dhammaṃ paṭicca hetupaccayā” cả hai đều là lời nói về duyên, còn “kusalo dhammo uppajjeyyā” là lời nói về pháp do duyên sanh.
Tesu paccayadhammassa paccayabhāve vibhāvite paccayuppannassa uppatti atthato vibhāvitāyeva hotīti paccayadhammova pucchitabbo.
When the conditioning nature of the conditioning phenomenon is elucidated, the arising of the conditioned phenomenon is implied by meaning, hence only the conditioning phenomenon should be questioned.
Trong đó, khi tính chất duyên của pháp duyên đã được làm rõ, thì sự sanh khởi của pháp do duyên sanh cũng đương nhiên được làm rõ về mặt ý nghĩa, do đó chỉ cần hỏi về pháp duyên.
Tattha ca paccayadhammavisiṭṭho paṭiccattho vā pucchitabbo siyā paccayavisiṭṭho vāti duvidhā pucchitabbāyeva atthavikappā aṭṭhakathāyaṃ vuttā.
And in that context, whether the meaning of "dependent on" specific to the conditioning phenomenon, or the conditioning phenomenon specific to the condition, should be questioned, are two types of alternative meanings mentioned in the commentary.
Và trong đó, có hai loại ý nghĩa có thể được hỏi: hoặc là hỏi về ý nghĩa của “duyên vào” (paṭicca) được đặc trưng bởi pháp duyên, hoặc là hỏi về ý nghĩa được đặc trưng bởi duyên. Các khả năng về ý nghĩa có thể được hỏi này đã được nói đến trong Chú giải.
Tesu paṭhamasmiṃ pucchā sadosāti dassento ‘‘yo kusalo dhammo uppajjeyyā’’tiādimāha.
To show that the first type of question is flawed, he begins, "Whatever wholesome phenomenon might arise," and so on.
Trong đó, để chỉ ra rằng câu hỏi đầu tiên có lỗi, ngài nói bắt đầu bằng “yo kusalo dhammo uppajjeyyā”.
Tattha sabbapucchānaṃ pavattitoti kusalamūlādīnaṃ sattasattapucchānaṃ pavattanato, uppajjamānaṃ kusalaṃ.
Therein, "due to the occurrence of all questions" means due to the occurrence of the seven questions of wholesome roots and so on, and "arising" refers to the wholesome phenomenon.
Trong đó, sabbapucchānaṃ pavattito có nghĩa là do sự diễn tiến của bảy mươi bảy câu hỏi về thiện căn v.v...; uppajjamānaṃ là pháp thiện đang sanh khởi.
Tehi paccayehīti pacchājātavipākapaccayehi uppatti anuññātāti āpajjati, na ca taṃ yuttanti adhippāyo.
"By those conditions" means that arising by post-natal, resultant conditions "is admitted as acceptable," but that is not suitable—such is the intention.
Tehi paccayehī là bởi các duyên như hậu sanh và quả dị thục, uppatti anuññātāti āpajjati, (sự sanh khởi được chấp nhận), và điều đó không hợp lý, đó là ý muốn nói.
Taṃtaṃpaccayāti tato tato yonisomanasikārādipaccayato.
"From such and such conditions" means from such and such conditions like wise attention.
Taṃtaṃpaccayā có nghĩa là từ các duyên này duyên khác như như lý tác ý v.v...
Bhavanamatthitā ettha na ca pucchitāti ‘‘kiṃ siyā’’ti vuttayojanāya dosamāha.
"Existence is not questioned here" points out the fault in the interpretation of "what might be."
Bhavanamatthitā ettha na ca pucchitā (tính chất hiện hữu ở đây không được hỏi), ngài chỉ ra lỗi trong cách giải thích đã nói “kiṃ siyā”.
Evañca katvāti uppattiyā eva pucchitattā.
"And having done so" means because arising itself is questioned.
Evañca katvā có nghĩa là vì chỉ hỏi về sự sanh khởi.
Tatthāti ‘‘atha vā’’tiādinā vutte atthantare.
"Therein" refers to the alternative meaning stated with "or else" and so on.
Tattha có nghĩa là trong ý nghĩa khác được nói đến bắt đầu bằng “atha vā”.
Uppajjeyyāti uppattiṃ anujānitvāti ‘‘uppajjeyyā’’ti ettha vuttaṃ kusalapaccayaṃ uppattiṃ anujānitvā.
"Having admitted arising" by "might arise" means having admitted the arising of the wholesome condition mentioned in "might arise."
Uppajjeyyāti uppattiṃ anujānitvā có nghĩa là, sau khi chấp nhận sự sanh khởi, là duyên thiện được nói đến trong “uppajjeyyā”.
Tassāti uppattiyā.
"Of that" refers to arising.
Tassā có nghĩa là của sự sanh khởi đó.
Bhavanapucchananti hetupaccayā bhavanapucchanaṃ na yuttanti sambandho.
"Questioning existence" – the connection is that questioning existence by way of root condition is not suitable.
Bhavanapucchanaṃ có nghĩa là hỏi về sự hiện hữu do nhân duyên là không hợp lý, đây là mối liên hệ.
Puna tassāti hetupaccayā uppattiyā.
Again, "of that" refers to arising by way of root condition.
Lại nữa, tassā có nghĩa là của sự sanh khởi do nhân duyên.
Bhavanapucchananti kevalaṃ bhavanapucchanaṃ.
"Questioning existence" means merely questioning existence.
Bhavanapucchanaṃ có nghĩa là chỉ hỏi về sự hiện hữu.
Tasmāti yasmā vuttanayena ubhayatthāpi uppattianujānanamukhena bhavanapucchanaṃ ayuttaṃ, tasmā.
"Therefore," because, according to the method stated, questioning existence by admitting arising is unsuitable in both meanings, therefore.
Tasmā có nghĩa là vì theo phương pháp đã nói, việc hỏi về sự hiện hữu thông qua việc chấp nhận sự sanh khởi trong cả hai trường hợp đều không hợp lý, do đó.
Anujānanañca aṭṭhakathāyaṃ vutte atthavikappadvaye atthato āpannaṃ, taṃ ananujānanto āha ‘‘ananujānitvāvā’’tiādi.
And the admission is implied by meaning in the two alternative meanings stated in the commentary, and he, not admitting that, says, "without admitting," and so on.
Và sự chấp nhận này, trong hai khả năng về ý nghĩa được nói đến trong Chú giải, về mặt ý nghĩa là có thể xảy ra. Không chấp nhận điều đó, ngài nói bắt đầu bằng “ananujānitvāvā”.
Saṃpucchanamevāti iminā saṃpucchane ‘‘uppajjeyyā’’ti idaṃ kiriyāpadanti dasseti.
"Only inquiry" – by this, he shows that "might arise" is the verb in the inquiry.
Saṃpucchanamevā (chỉ là sự hỏi chung), qua đó ngài chỉ ra rằng trong sự hỏi chung này, “uppajjeyyā” là một động từ.
Yadi evaṃ ‘‘siyā’’ti idaṃ kathanti āha ‘‘siyāti…pe… pucchatī’’ti.
If so, how is "might be" understood? To this he says, " 'might be'... questions."
Nếu vậy, “siyā” này là gì? Ngài nói “siyāti…pe… pucchatī”.
Ayaṃ nayoti ‘‘siyā’’tiādinā anantaravutto atthanayo.
"This method" refers to the method of meaning just mentioned with "might be," and so on.
Ayaṃ nayo có nghĩa là phương pháp về ý nghĩa vừa được nói đến ngay trước đó, bắt đầu bằng “siyā”.
Na viññāyati anāmaṭṭhavisesattā.
"Is not understood" due to being an untouched specific aspect.
Na viññāyati vì là một đặc điểm chưa được đề cập.
Dvepi pucchāti sambhavanapucchā tabbisesapucchā cāti duvidhāpi pucchā ekāyeva pucchā saṃpucchanabhāvato ekādhikaraṇabhāvato ca.
"Both questions"—the question of possibility and the question of specific details—both types of questions are "only one question" due to being an inquiry and having one locus.
Dvepi pucchā có nghĩa là cả hai loại câu hỏi, tức là câu hỏi về khả năng hiện hữu và câu hỏi về đặc điểm của nó, ekāyeva pucchā (chỉ là một câu hỏi) vì cùng là sự hỏi chung và cùng một đối tượng.
Gamanussukkavacananti gamanassa ussukkavacanaṃ.
"Expression of eagerness for going" refers to an expression of eagerness for going.
Gamanussukkavacanaṃ có nghĩa là lời nói về sự nỗ lực để đi.
Gamanakiriyāya yathā attano kattā upari kattabbakiriyāya yogyarūpo hoti, evameva ṭhānaṃ gamanussukkanaṃ tassa bodhanaṃ vacanaṃ.
Just as the agent of the action of going becomes suitable for the action to be performed next, so too, "position" is the eagerness to go, and its indication is the expression.
Giống như chủ thể của hành động đi trở nên phù hợp cho hành động sẽ được thực hiện tiếp theo, cũng vậy, sự đứng yên là sự nỗ lực để đi, và lời nói là sự biểu thị điều đó.
Evaṃbhūtā ca kiriyā yasmā atthato kiriyantarāpekkhā nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘gamanassa…pe… attho’’ti.
And since such an action, by meaning, depends on another action, it is said, "the meaning of... going."
Và vì hành động như vậy, về mặt ý nghĩa, được gọi là phụ thuộc vào một hành động khác, nên đã nói “gamanassa…pe… attho”.
Kathaṃ panetasmiṃ sahajātapaccayapaṭṭhāne paṭiccavāre paṭiccasaddassa pacchimakālakiriyāpekkhatāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yadipī’’tiādi.
Considering the objection, "How, in this section on co-arisen conditions, in the 'dependent on' section, does the word paṭicca require a subsequent action?" he says, "even if," and so on.
Nhưng làm thế nào mà trong luận đề đồng sanh duyên này, trong luận đề Duyên khởi, từ “paṭicca” lại phụ thuộc vào hành động ở thời điểm sau? Với câu hỏi này trong tâm, ngài nói bắt đầu bằng “yadipī”.
Tenetaṃ dasseti ‘‘asatipi paṭiayanuppajjanānaṃ kālabhede aññatra hetuphalesu dissamānaṃ purimapacchimakālataṃ hetuphalatāsāmaññato idhāpi samāropetvā ruḷhīvasena purimapacchimakālavohāro kato’’ti.
This demonstrates it: "Even if there is no difference in time for the successive arising, the quality of being prior and posterior, which is observed in causes and effects elsewhere, is attributed here too due to the commonality of being cause and effect, and thus the conventional expression of prior and posterior time is made."
Qua đó, ngài chỉ ra rằng: “Mặc dù không có sự khác biệt về thời gian giữa sự duyên và sự sanh khởi, nhưng bằng cách áp đặt tính chất trước-sau thường thấy ở nhân và quả vào đây, do sự tương đồng về tính chất nhân-quả, cách nói về thời gian trước-sau đã được sử dụng theo quy ước”.
Tenāha ‘‘gahaṇappavattiākāravasena…pe… daṭṭhabbo’’ti.
Therefore, it is said: "It should be understood in terms of the manner of apprehension and occurrence…etc."
Do đó, ngài nói “gahaṇappavattiākāravasena…pe… daṭṭhabbo”.
Tattha attapaṭilābho uppādoti attho.
Therein, attapaṭilābho (self-acquisition) means arising.
Trong đó, attapaṭilābho có nghĩa là sự sanh khởi.
Gamananti ‘‘paṭiccā’’ti ettha labbhamānaṃ ayanakiriyaṃ pariyāyantarenāha.
The term gamanaṃ (going) refers to the act of 'ayana' (going) implied by "paṭicca" (dependent on), expressed in another way.
Gamanaṃ có nghĩa là ngài nói về hành động đi (ayana) có được trong từ “paṭicca” bằng một từ đồng nghĩa khác.
Sā panatthato pavatti, pavatti ca dhammānaṃ yathāpaccayaṃ uppattiyeva.
But that, in essence, is occurrence, and occurrence is simply the arising of phenomena according to their conditions.
Và điều đó, về mặt ý nghĩa, là sự diễn tiến, và sự diễn tiến của các pháp chính là sự sanh khởi tùy theo duyên.
Sabhāvadhammānañhi uppattiyaṃ loke sabbo kiriyākārakavohāro, tasmā ‘‘paṭiccā’’ti ettha labbhamānaṃ yaṃ paṭiayanaṃ paṭigamanaṃ atthato paṭiuppajjamānaṃ, tañca gacchantādiapekkhāya hotīti āha ‘‘gacchantassa paṭigamanaṃ, uppajjantassa paṭiuppajjana’’nti.
Indeed, all conventional expressions of action and agency in the world pertain to the arising of intrinsic phenomena. Therefore, whatever 'paṭi-ayana' (going towards) or 'paṭi-gamana' (returning) is implied by "paṭicca" (dependent on) and which essentially means 'paṭi-uppajjamāna' (arising dependently), occurs in relation to 'gacchanta' (that which goes) and so on. Thus, it says: "returning for that which goes, dependent arising for that which arises."
Quả thật, trong sự sanh khởi của các pháp tự tánh, mọi cách dùng từ về hành động và tác nhân trong thế gian (đều có), do đó, ở đây trong từ ‘‘paṭicca’’, sự trở về, sự quay lại nào được tìm thấy, theo ý nghĩa là sự tái sanh khởi, và điều đó xảy ra tùy thuộc vào người đang đi, v.v., nên ngài nói ‘‘của người đang đi là sự quay lại, của cái đang sanh khởi là sự tái sanh khởi’’.
Tayidaṃ gamanapaṭigamanaṃ, uppajjanapaṭiuppajjanaṃ samānakiriyā.
This going and returning, this arising and dependent arising, are synonymous actions.
Việc đi và quay lại này, việc sanh khởi và tái sanh khởi này là những hành động tương tự nhau.
Kathaṃ?
How so?
Làm thế nào?
Yasmā paṭikaraṇaṃ paṭisaddattho.
Because paṭikaraṇaṃ (doing in return) is the meaning of the word 'paṭi-'.
Bởi vì ý nghĩa của tiếp đầu ngữ paṭi là làm lại.
Tasmāti yasmā sahajātapaccayabhūtassa uppajjantassa paṭiuppajjanaṃ ‘‘paṭicca uppajjatī’’ti ettha attho, tasmā.
Therefore, because the meaning of paṭi-uppajjanā (dependent arising) for that which arises, which is a co-arising condition, is "arises dependent on" in the expression "paṭicca uppajjati" (arises dependent on), therefore.
Do đó—bởi vì ý nghĩa ở đây trong câu ‘‘sanh khởi do duyên’’ (paṭicca uppajjati) là sự tái sanh khởi của cái đang sanh khởi vốn là duyên đồng sanh, do đó.
Tadāyattuppattiyāti sahayoge karaṇavacanaṃ, karaṇatthe, hetutthe vā, tasmiṃ uppajjamāne kusaladhamme āyattāya paṭibaddhāya uppattiyā saheva paṭigantvāti attho.
Tadāyattuppattiyā (with its dependent arising) uses the instrumental case for co-existence, or in the sense of instrumentality or cause; meaning, co-existing with the arising which is dependent on that skillful phenomenon arising.
Do sự phát sinh phụ thuộc vào đó là từ ngữ chỉ công cụ (karaṇa) trong ý nghĩa đồng hành (sahayoga), hoặc trong ý nghĩa công cụ, hoặc trong ý nghĩa nguyên nhân (hetu); nghĩa là cùng với sự phát sinh của pháp thiện đó, với sự phát sinh phụ thuộc và ràng buộc.
Tena paṭiayanattalābhānaṃ samānakālataṃ dasseti.
This demonstrates the simultaneity of dependent-going and self-acquisition.
Bởi điều đó,* chỉ ra tính đồng thời của những sự đạt được không phụ thuộc.
Tenevāha ‘‘sahajātapaccayaṃ katvāti vuttaṃ hotī’’tiādi.
Therefore, it is said: "It is said to be a co-arising condition," and so on.
Chính vì vậy,* nói “được nói là đã tạo thành duyên đồng sanh” và vân vân.
Nanu ca samānakālakiriyāyaṃ īdiso saddappayogo natthi, purimakālakiriyāyameva ca atthīti?
But is such a word usage not found for simultaneous actions, but only for prior actions?
Há không phải trong hành động đồng thời không có cách dùng từ ngữ như vậy, mà chỉ có trong hành động xảy ra trước đó thôi sao?
Nāyamekanto samānakālakiriyāyampi kehici icchitattā.
This is not absolute, as it is desired by some even for simultaneous actions.
Điều này không phải là tuyệt đối, vì một số người chấp nhận cả trong hành động đồng thời.
Tathā hi –
For instance—
Thật vậy –
35-38. Tāsūti dukamūlakanaye hetārammaṇaduke ekūnapaññāsapucchā, tāsu.
35-38. Tāsu (Among them) means among the forty-nine questions in the duka (pair) of root-objects, i.e., in the hetārammaṇaduka (pair of root and object).
35-38. Trong những câu hỏi đó là trong bốn mươi chín câu hỏi của cặp đôi nhân-cảnh (hetārammaṇa-duka) theo phương pháp cặp đôi (dukamūlakanaya).
Hetārammaṇaduketi ‘‘hetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ hetupaccayaārammaṇapaccayānaṃ vasena āgate paccayaduke.
Hetārammaṇaduke (In the pair of root and object) refers to the pair of conditions that arises by way of the hetu-paccaya (root condition) and ārammaṇa-paccaya (object condition), such as "by root condition, by object condition".
Trong cặp đôi nhân-cảnh là cặp đôi duyên (paccaya-duka) xuất hiện theo duyên nhân (hetu-paccaya) và duyên cảnh (ārammaṇa-paccaya), như “Duyên nhân, duyên cảnh”.
Dvinnaṃ pucchānaṃ dassitattāti yasmiṃ vācanāmagge kusalapadamūlā kusalapadāvasānā, kusalādipadattayamūlā kusalādipadattayāvasānā ca ekūnapaññāsāya pucchānaṃ ādipariyosānabhūtā dve eva pucchā dassitā, taṃ sandhāya vuttaṃ.
Dvinnaṃ pucchānaṃ dassitattā (Because two questions are shown) is stated with reference to the recitation method where only two questions—the first and the last of the forty-nine questions, beginning with a kusala (wholesome) term and ending with a kusala term, or beginning and ending with the triple terms kusala etc.—are shown.
Vì chỉ ra hai câu hỏi được nói để chỉ hai câu hỏi đầu và cuối trong số bốn mươi chín câu hỏi, bắt đầu từ từ thiện (kusala-pada) và kết thúc bằng từ thiện, và bắt đầu từ ba từ (kusala-ādi-padattaya) và kết thúc bằng ba từ, trong phương pháp trình bày đó.
Etthāti etasmiṃ paṇṇattivāre pucchānaṃ vutto na paccayānanti attho.
Ettha (Here) means in this chapter on designation, pucchānaṃ vutto (spoken of the questions), not of the conditions.
Ở đây là trong phần phân loại này, được nói là của các câu hỏi, không phải của các duyên, là ý nghĩa.
Pucchāya hi vasena hetupaccaye hetupaccayasaṅkhātaṃ ekamūlaṃ etassāti ekamūlako, nayasaddāpekkhāya cāyaṃ pulliṅganiddeso.
Indeed, in terms of questions, the hetu-paccaya (root condition) has one root, being reckoned as the hetu-paccaya itself, thus ekamūlako (one-rooted); and this masculine designation is with reference to the term naya (method).
Thật vậy, theo câu hỏi, duyên nhân có một gốc rễ là duyên nhân, nên gọi là một gốc rễ (ekamūlaka); và đây là cách dùng từ giống đực để chỉ phương pháp (naya-sadda).
Evaṃ ārammaṇapaccayamūlakādīsu.
Similarly in the ārammaṇa-paccaya-mūlaka (method rooted in object condition) and so on.
Tương tự, trong các phương pháp bắt đầu bằng gốc rễ duyên cảnh (ārammaṇa-paccaya-mūlaka) và vân vân.
Tathā hetuārammaṇapaccayasaṅkhātāni dve mūlāni etassāti dvimūlakotiādinā yojetabbā.
Thus, it should be explained similarly as dvimūlako (two-rooted) where it has two roots, namely the hetu-paccaya and ārammaṇa-paccaya, and so forth.
Tương tự, phải kết hợp theo cách “có hai gốc rễ là duyên nhân và duyên cảnh, nên gọi là hai gốc rễ (dvimūlaka)” và vân vân.
Paccayānaṃ pana vuccamāne paṭhamanayassa ekamūlakatā na siyā.
However, if it were spoken of conditions, the first method would not be one-rooted.
Tuy nhiên, nếu nói về các duyên, thì phương pháp đầu tiên không thể là một gốc rễ.
Na hi tattha paccayantaraṃ atthi, yaṃ mūlabhāvena vattabbaṃ siyā.
For there is no other condition there that could be spoken of as a root.
Vì ở đó không có duyên nào khác có thể được gọi là gốc rễ.
Tenāha ‘‘paccayānaṃ pana vasenā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Paccayānaṃ pana vasenā" (But in terms of conditions) and so on.
Chính vì vậy,* nói “Tuy nhiên, theo các duyên” và vân vân.
Hetārammaṇadukādīnanti avayave sāmivacanaṃ, adhipatiādīnanti sambandho.
Hetārammaṇadukādīnaṃ (Of the pair of root and object, etc.) is the possessive case for a part; the connection is "of the adhipati (dominant) and so on."
Của cặp đôi nhân-cảnh và vân vân là cách dùng sở hữu cách (sāmivacana) để chỉ bộ phận; liên quan đến các duyên chủ tể (adhipati) và vân vân.
Tato paraṃ mūlassa abhāvato sabbamūlakaṃ anavasesānaṃ paccayānaṃ mūlabhāvena gahitattā.
Tato paraṃ mūlassa abhāvato sabbamūlakaṃ (Since there is no root beyond that, it is all-rooted) because all remaining conditions are taken as roots.
Vì không có gốc rễ nào sau đó nên là tất cả gốc rễ vì tất cả các duyên còn lại đều được lấy làm gốc rễ.
Na hi mūlavantabhāvena gahitā paccayā mūlabhāvena gayhanti.
For conditions taken as having roots are not taken as roots themselves.
Thật vậy, các duyên được lấy làm có gốc rễ thì không được lấy làm gốc rễ.
Paccayagamanaṃ pāḷigamananti viññāyati abhidheyyānurūpaṃ liṅgavacanādīti katvā.
Paccayagamanaṃ pāḷigamananti viññāyati (The sequence of conditions is understood as the sequence of the Pāli text) considering gender, number, etc., suitable to the expressed meaning.
Sự diễn tiến của duyên được hiểu là sự diễn tiến của văn bản gốc (Pāḷi) vì đã xem xét giống (liṅga), số (vacana) và vân vân phù hợp với đối tượng được nói đến.
Idhāti anulome.
Idha (Here) means in the anuloma (direct order).
Ở đây là trong thuận chiều (anuloma).
Ca-saddo upacayattho.
The word ca (and) has the meaning of accretion.
Từ ca có nghĩa là tăng cường.
So tevīsatimūlassa sabbamūlabhāvaṃ upacayena vuccamānaṃ joteti.
It indicates that the all-rootedness of the twenty-three roots is spoken of by accretion.
Nó làm sáng tỏ ý nghĩa rằng gốc rễ hai mươi ba được nói là tất cả gốc rễ bằng cách tăng cường.
39-40. Evaṃ satīti ‘‘ārammaṇapaccayā hetupaccayā’’ti ārabhitvā ‘‘ārammaṇapaccayā avigatapaccayā, ārammaṇapaccayā hetupaccayā’’ti evaṃ vācanāmagge sati.
39-40. Evaṃ sati (If this is so) refers to the recitation method that begins with "ārammaṇa-paccayā hetu-paccayā" (object condition, root condition) and continues as "ārammaṇa-paccayā avigata-paccayā, ārammaṇa-paccayā hetu-paccayā" (object condition, non-disappearance condition; object condition, root condition).
39-40. Khi như vậy là khi có phương pháp trình bày như “Duyên cảnh, duyên nhân” bắt đầu từ “Duyên cảnh, duyên không ly”, “Duyên cảnh, duyên nhân” và vân vân.
Cakkabandhanavasena pāḷigati āpajjatu, ko dosoti kadāci vadeyyāti āha ‘‘heṭṭhimasodhanavasena ca idha abhidhamme pāḷi gatā’’ti.
If one were to say, "What is the fault if the Pāli text follows the circular arrangement?", it is stated: "However, in the Abhidhamma here, the Pāli text proceeds by way of heṭṭhimasodhana (purification from below)."
Nếu có ai đó nói rằng “Văn bản gốc sẽ diễn tiến theo cách kết nối vòng tròn (cakka-bandhana), có lỗi gì đâu?”, thì* nói “Ở đây, trong Abhidhamma, văn bản gốc diễn tiến theo cách thanh lọc từ dưới lên”.
Tathā hi khandhavibhaṅgādīsupi pāḷi heṭṭhimasodhanavasena pavattā.
Indeed, even in the Khandhavibhaṅga (Analysis of Aggregates) and other texts, the Pāli text proceeds by way of heṭṭhimasodhana.
Thật vậy, ngay cả trong Khandhavibhaṅga và vân vân, văn bản gốc cũng diễn tiến theo cách thanh lọc từ dưới lên.
Gaṇanacārena tamatthaṃ sādhetuṃ ‘‘evañca katvā’’tiādi vuttaṃ.
To prove that meaning by calculation, "evañca katvā" (and having done so) and so on is stated.
Để chứng minh điều đó bằng cách tính toán,* đã nói “Và khi đã làm như vậy” và vân vân.
Ārammaṇādīsūti ārammaṇamūlakādīsu nayesu.
Ārammaṇādīsu (In object condition, etc.) means in the methods rooted in the object condition and so on.
Trong các duyên cảnh và vân vân là trong các phương pháp bắt đầu bằng gốc rễ duyên cảnh (ārammaṇa-mūlaka) và vân vân.
Tasmiṃ tasminti tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇādipaccaye.
Tasmiṃ tasmiṃ (In each respective) means in each respective condition like ārammaṇa (object) and so on.
Trong mỗi duyên đó là trong mỗi duyên cảnh và vân vân đó.
Suddhikatoti suddhikanayato.
Suddhikato (From the suddhika method) means from the suddhika-naya.
Từ phương pháp thuần túy là từ phương pháp Suddhika-naya.
Tasmāti ārammaṇamūlakādīsu suddhikanayassa alabbhamānattā.
Tasmā (Therefore) because the suddhika method is not obtained in methods rooted in the ārammaṇa and so on.
Vì vậy là vì không có phương pháp Suddhika-naya trong các phương pháp bắt đầu bằng gốc rễ duyên cảnh và vân vân.
Ekamūlakanayo daṭṭhabbo ārammaṇamūlaketi adhippāyo.
Ekamūlakanayo daṭṭhabbo (The one-rooted method should be understood) is the intention, meaning "rooted in the ārammaṇa."
Phải xem là phương pháp một gốc rễ là ý muốn nói phương pháp gốc rễ duyên cảnh.
‘‘Ārammaṇapaccayā…pe… avigatapaccayāti vā’’tiādi tādisaṃ vācanāmaggaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Ārammaṇa-paccayā…etc…avigata-paccayāti vā" (Object condition...etc...or non-disappearance condition) and so on is stated with reference to such a recitation method.
“Duyên cảnh…pe… hoặc duyên không ly” và vân vân được nói để chỉ phương pháp trình bày như vậy.
Yattha ‘‘ārammaṇapaccayā hetupaccayā, ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, ārammaṇapaccayā…pe… avigatapaccayā’’ti evaṃ ārammaṇamūlake anantarapaccayamūlabhūtā ārammaṇapaccayapariyosānameva ekamūlakaṃ dassetvā upari avasiṭṭhaekamūlakato paṭṭhāya yāva sabbamūlake vigatapaccayā, tāva saṃkhipitvā avigatapaccayova dassito.
Where, in the ārammaṇa-mūlaka (rooted in object condition), having shown only the one-rooted ending in ārammaṇa-paccaya (object condition), which is the root of the immediately preceding condition, such as "ārammaṇa-paccayā hetu-paccayā, ārammaṇa-paccayā adhipati-paccayā, ārammaṇa-paccayā…etc…avigata-paccayā" (object condition, root condition; object condition, dominant condition; object condition...etc...non-disappearance condition), the remaining one-rooted from that point up to the vigata-paccaya (disappearance condition) in the all-rooted, is abbreviated and only the avigata-paccaya (non-disappearance condition) is shown.
Ở đó, trong phương pháp gốc rễ duyên cảnh, sau khi chỉ ra chỉ một gốc rễ là duyên cảnh kết thúc bằng duyên cảnh, là duyên gốc rễ liền kề, như “Duyên cảnh là duyên nhân, duyên cảnh là duyên chủ tể, duyên cảnh…pe… là duyên không ly”, thì từ gốc rễ một gốc rễ còn lại trở lên cho đến duyên không ly trong tất cả gốc rễ, đã được tóm tắt và chỉ ra duyên không ly.
Tenāha ‘‘ekamūlakesū’’tiādi.
Therefore, it is said: "Ekamūlakesu" (Among the one-rooted) and so on.
Chính vì vậy,* nói “Trong các một gốc rễ” và vân vân.
Ito paresupi edisesu ṭhānesu eseva nayo.
In similar instances hereafter, the same method applies.
Trong những trường hợp tương tự sau đây cũng vậy.
Mūlameva dassetvāti adhipatimūlake ekamūlakassa ādimeva dassetvā.
Mūlameva dassetvā (Having shown only the root) means having shown only the beginning of the one-rooted in the adhipati-mūlaka (rooted in the dominant condition).
Chỉ ra gốc rễ thôi là chỉ ra phần mở đầu của một gốc rễ trong gốc rễ chủ tể.
Na suddhikadassananti na suddhikanayadassanaṃ.
Na suddhikadassanaṃ (Not showing the suddhika method) means not showing the suddhika-naya.
Không phải là sự chỉ ra thuần túy là không phải là sự chỉ ra phương pháp Suddhika-naya.
‘‘Suddhikanayo hi visesābhāvato ārammaṇamūlakādīsu na labbhatī’’ti hi vuttaṃ.
Indeed, it has been said, "The suddhika method is not obtained in the ārammaṇa-mūlaka and so on due to the absence of distinction."
Thật vậy, đã nói rằng “Phương pháp Suddhika-naya không thể tìm thấy trong các phương pháp gốc rễ duyên cảnh và vân vân vì không có sự khác biệt đặc biệt”.
Nāpi sabbamūlake katipayapaccayadassanaṃ upari sabbamūlake ekamūlakassa āgatattā.
Nāpi sabbamūlake katipayapaccayadassanaṃ (Nor is there a showing of some conditions in the all-rooted) because the one-rooted is included further in the all-rooted.
Cũng không phải là sự chỉ ra một số duyên trong tất cả gốc rễ vì một gốc rễ đã xuất hiện trong tất cả gốc rễ ở phần trên.
41. Ekasmiñcāti avigatamūlakādike ca naye.
41. Ekasmiñcā (And in one) means in methods like the avigata-mūlaka (rooted in non-disappearance) and so on.
41. Và trong một là trong phương pháp gốc rễ không ly và vân vân.
Saṅkhepantaragatoti saṅkhepassa saṅkhipitassa abbhantaragato, saṅkhipitabboti attho.
Saṅkhepantaragato (Included within the abbreviation) means included within what is abbreviated, i.e., it should be abbreviated.
Được bao gồm trong phần tóm tắt là được bao gồm trong phần tóm tắt, nghĩa là phải được tóm tắt.
Majjhimānaṃ dassananti majjhimānaṃ nayato dassanaṃ, aññathā saṅkhepo eva na siyā.
Majjhimānaṃ dassanaṃ (Showing the intermediate) means showing the intermediate methods; otherwise, it would not be an abbreviation.
Sự chỉ ra các phần giữa là sự chỉ ra các phương pháp ở giữa, nếu không thì sẽ không phải là tóm tắt.
Gatidassananti antadassanaṃ akatvā pāḷigatiyā dassanaṃ, tañca ādito paṭṭhāya katipayadassanameva.
Gatidassanaṃ (Showing the sequence) means showing the sequence of the Pāli text without showing the end; and this is merely a showing of some from the beginning.
Sự chỉ ra diễn tiến là sự chỉ ra diễn tiến của văn bản gốc mà không chỉ ra phần cuối, và đó chỉ là sự chỉ ra một số phần từ đầu.
Tena vigatapaccayuddhāraṇena osānacatukkaṃ dasseti avigatamūlake vigatapaccayassa osānabhāvato.
Tena (By that) means by the extraction of the vigata-paccaya (disappearance condition), osānacatukkaṃ dasseti (it shows the final tetrad) because the vigata-paccaya is the end in the avigata-mūlaka.
Bởi điều đó, bởi sự trích dẫn duyên đã qua (vigata-paccaya),* chỉ ra bốn phần cuối vì duyên đã qua là phần cuối trong gốc rễ không ly.
Sabbamūlakassa avasānena ‘‘vigatapaccayā’’ti padena.
Sabbamūlakassa avasānena (By the end of the all-rooted) means by the word "vigata-paccayā".
Bằng phần kết thúc của tất cả gốc rễ là bằng từ “duyên đã qua”.
Yathā hetuādīnaṃ paccayānaṃ uddesānupubbiyā dukatikādiyojanā katā, evaṃ tattha ārammaṇādipaccaye laṅghitvāpi sakkā yojanaṃ kātuṃ, tathā kasmā na katā?
Just as the duka-tika (pair-triad) arrangement is made in the order of enumeration of conditions like hetu (root) and so on, so too there, an arrangement skipping the ārammaṇa (object) and other conditions could be made. Why was it not made in that way?
Như sự kết hợp cặp đôi, ba duyên và vân vân đã được thực hiện theo thứ tự nêu ra của các duyên nhân và vân vân, thì ở đó cũng có thể thực hiện sự kết hợp bằng cách bỏ qua duyên cảnh và vân vân, vậy tại sao không thực hiện như vậy?
Yadipi anavasesato paccayānaṃ mūlabhāvena gahitattā kesañci kehici yojane atthaviseso natthi, ārammaṇamūlakādīsu pana ārammaṇādhipatidukādīnaṃ hetumūlake ca hetuadhipatianantaratikādīnaṃ taṃtaṃavasiṭṭhapaccayehi yojanāya attheva viseso, evaṃ santepi yasmā uppaṭipāṭiyā yojanā na sukhaggahaṇā, sakkā ca ñāṇuttarena puggalena yathādassitena nayena yojitunti uppaṭipāṭiyā paccaye aggahetvā paṭipāṭiyāva te yojetvā dassitāti imamatthamāha ‘‘ettha cā’’tiādinā.
Although, because the factors are taken as roots completely, there is no difference in meaning for some with certain combinations, yet in the ārammaṇa-mūlakas, etc., involving the ārammaṇa-adhipati-duka, etc., and in the hetu-mūlaka involving the hetu-adhipati-anantara-tika, etc., there is indeed a difference in meaning when combined with their respective remaining factors. Even so, since a non-sequential combination is not easy to grasp, and because it is possible for a person of superior knowledge to combine them in the way shown, therefore, without taking the factors non-sequentially, but combining and showing them sequentially, he states this meaning with ‘‘ettha cā’’ (and here), etc.
Mặc dù đối với một số người, không có sự khác biệt về ý nghĩa đặc biệt trong sự kết hợp bởi vì tất cả các duyên đều được lấy làm gốc rễ, nhưng trong các phương pháp gốc rễ duyên cảnh và vân vân, và trong gốc rễ nhân, có sự khác biệt về ý nghĩa trong sự kết hợp của các cặp đôi duyên cảnh-chủ tể và vân vân, và các ba duyên nhân-chủ tể-liền kề và vân vân với các duyên còn lại tương ứng. Mặc dù như vậy, vì sự kết hợp không theo thứ tự thì khó nắm bắt, và một người có trí tuệ siêu việt có thể kết hợp theo phương pháp đã chỉ ra, nên để nói lên ý nghĩa này,* đã không lấy các duyên không theo thứ tự mà đã kết hợp và chỉ ra chúng theo thứ tự, bằng cách nói “Và ở đây” và vân vân.
Tañca gamanaṃ yuttanti yaṃ sabbehi tikehi ekekassa dukassa yojanāvasena pāḷigamanaṃ, taṃ yuttaṃ tikesu dukānaṃ pakkhepabhāvato.
Tañca gamanaṃ yuttaṃ (And that procedure is proper)—the procedure in the Pāḷi text, which involves combining each duka with all the tikas, is proper because dukas are included within tikas.
Và sự diễn tiến đó là hợp lý là sự diễn tiến của văn bản gốc theo cách kết hợp mỗi cặp đôi với tất cả các ba duyên là hợp lý, vì các cặp đôi là phần được bao gồm trong các ba duyên.
Tatthāti dukesu.
Tatthā (Therein)—in the dukas.
Ở đó là trong các cặp đôi.
Ekekasminti ekekasmiṃ dukatike.
Ekekasmiṃ (In each one)—in each duka-tika.
Trong mỗi một là trong mỗi cặp đôi và ba duyên.
Nayāti anulomanayādayo vāre vāre cattāro nayā, pucchā pana sattavīsati.
Nayā (Methods)—the four methods such as anuloma-naya, in each turn; pucchā (questions), however, are twenty-seven.
Các phương pháp là bốn phương pháp thuận chiều và vân vân trong mỗi phần, nhưng các câu hỏi là hai mươi bảy.
Yadi evaṃ kasmā hetudukena samānāti?
If so, why is it stated as equal to the hetu-duka?
Nếu vậy, tại sao lại giống với cặp đôi nhân?
Taṃ tikapadesu paccekaṃ hetudukassa labbhamānassa hetudukabhāvasāmaññato vuttaṃ.
It is stated due to the common nature of hetu-duka found individually in the tika sections.
Điều đó được nói vì tính phổ biến của cặp đôi nhân được tìm thấy trong mỗi từ của các ba duyên.
Tikādayo cha nayāti ‘‘tikañca paṭṭhānavara’’ntiādinā gāthāyaṃ vuttā tikapaṭṭhānādayo cha nayā.
‘‘The six methods beginning with Tika’’ refers to the six methods such as Tika-Paṭṭhāna, which are mentioned in the verse beginning with ‘‘Tika and the excellent Paṭṭhāna’’.
“Sáu phương pháp bắt đầu bằng bộ ba” nghĩa là sáu phương pháp bắt đầu bằng Tikapaṭṭhāna, được nói đến trong bài kệ bắt đầu bằng “Bộ ba và Paṭṭhāna tối thượng”.
Sattavidhampīti vārabhedena sattadhā bhinditvā vuttampi.
‘‘Even the seven-fold’’ means that which is also stated, having been divided into seven ways according to the variations in sections.
“Cả bảy loại” nghĩa là được phân chia và nói đến thành bảy loại theo sự khác biệt của các vāra (phần).
Anulomanti paccayānulomaṃ anulomabhāvasāmaññena saha gahetvā.
‘‘Anuloma’’ means having included the paccayānuloma by way of the commonality of being anuloma.
“Anuloma” nghĩa là bao gồm Anuloma về các duyên (paccaya) theo nghĩa chung của trạng thái Anuloma.
Tathā catubbidhampi tikapaṭṭhānaṃ tikapaṭṭhānatāsāmaññena, dukapaṭṭhānādīni ca cattāri cattāri taṃsāmaññena saha gahetvā.
Similarly, having included ‘‘even the four-fold Tika-Paṭṭhāna’’ by way of the commonality of being Tika-Paṭṭhāna, and the Duka-Paṭṭhāna and so forth, each four-fold, by way of their respective commonality.
Cũng vậy, bao gồm cả bốn loại Tikapaṭṭhāna theo nghĩa chung của Tikapaṭṭhāna, và bốn loại Dukapaṭṭhāna v.v. theo nghĩa chung của chúng.
Imamatthaṃ gahetvā ‘‘tikañca paṭṭhānavara’’nti gāthāya adhippāyavibhāvanavasena ‘‘anulomamhī’’tiādinā vuttaṃ imamatthaṃ gahetvā.
Having taken this meaning, in the verse ‘‘Tika and the excellent Paṭṭhāna’’, the meaning expressed by ‘‘in anuloma’’ and so forth, is in the way of clarifying this meaning.
Nắm giữ ý nghĩa này, và nắm giữ ý nghĩa này được nói đến trong “Anulomamhī” v.v. theo cách làm rõ ý nghĩa của bài kệ “Bộ ba và Paṭṭhāna tối thượng”.
Sattappabhedeti paṭiccavārādivasena sattappabhede.
‘‘Seven kinds’’ means seven kinds according to the Paṭicca-Vāra and so forth.
“Trong bảy loại” nghĩa là trong bảy loại theo Paṭiccavāra v.v.
Chapi ete tikādibhedena catucatuppabhedā dhammānulomādivasena cha uddharitabbāti idaṃ dassetīti yojanā.
The construction is: ‘‘These six, each divided into four, by way of Tika and so forth, should be extracted in the way of dhammānuloma and so forth’’, thus it shows this.
Sáu điều này, được phân loại thành bốn loại mỗi loại theo tika v.v., cần được trích dẫn theo Dhammānuloma v.v., điều này cho thấy sự kết hợp.
Ayañhettha saṅkhepattho – dhammānulomādivibhāgabhinnāpi tikādibhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā vuttā tikapaṭṭhānādisaṅkhātā tikādayo cha dhammanayā paṭiccavārādivasena vibhajiyamānā tattha tattha niddhāriyamāne anulomatāsāmaññena anulomanti ekato gahite paccayānulome suṭṭhu ativiya gambhīrāti.
Herein, this is the concise meaning: The six methods of phenomena, such as the Tika and so forth, designated as Tika-Paṭṭhāna and so forth, even though they differ by way of division into dhammānuloma and so forth, when taken together by the commonality of being Tika and so forth, and when they are being analyzed in various places as they are divided by way of the Paṭicca-Vāra and so forth, when taken together as anuloma by the commonality of being anuloma, they are exceedingly profound in the paccayānuloma.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Sáu pháp môn bắt đầu bằng bộ ba (tika) được gọi là Tikapaṭṭhāna v.v., mặc dù được phân chia theo Dhammānuloma v.v., nhưng khi được gộp lại thành một theo nghĩa chung của trạng thái bộ ba v.v., và khi được phân loại theo Paṭiccavāra v.v., thì Anuloma ở đó, khi được xác định và được gộp lại thành một theo nghĩa chung của trạng thái Anuloma, thì các duyên Anuloma là rất sâu sắc.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idha pana ayaṃ gāthā tasmiṃ dhammānulome paccayānulomaṃ sandhāya vuttā’’ti dhammānulomo paccayānulomassa visesanabhāvena niyametvā vutto.
However, in the Aṭṭhakathā, it is stated that ‘‘Herein, this verse, in that dhammānuloma, is said with reference to the paccayānuloma’’, thus dhammānuloma is specified as a qualifier of paccayānuloma.
Tuy nhiên, trong Chú giải, “ở đây, bài kệ này được nói đến trong Dhammānuloma, đề cập đến Paccayānuloma” – Dhammānuloma được xác định và nói đến như là một tính từ của Paccayānuloma.
Esa nayo paccanīyagāthādīsupi.
This method also applies to the paccanīya verses and so forth.
Phương pháp này cũng tương tự trong các bài kệ Paccanīya v.v.
Tikapaṭṭhānassa dukapaṭṭhānassa ca pubbe attho vuttoti āha ‘‘dukatikapaṭṭhānādīsū’’ti.
Since the meaning of Tika-Paṭṭhāna and Duka-Paṭṭhāna has been stated previously, it is said: ‘‘in Duka-Tika-Paṭṭhāna and so forth’’.
Ý nghĩa của Tikapaṭṭhāna và Dukapaṭṭhāna đã được nói đến trước đó, do đó Ngài nói “trong Dukatikapaṭṭhāna v.v.”.
Tikehi paṭṭhānanti tikehi nānappakārato paccayavibhāvanaṃ, tikehi vā ñāṇassa pavattanaṭṭhānaṃ.
‘‘Paṭṭhāna by means of Tikas’’ means the various explanations of conditions by means of Tikas, or the place where knowledge arises by means of Tikas.
“Paṭṭhāna từ các bộ ba” nghĩa là sự làm rõ các duyên theo nhiều cách từ các bộ ba, hoặc là nơi phát sinh trí tuệ từ các bộ ba.
Dukasambandhi tikapaṭṭhānaṃ, dukavisiṭṭhānaṃ vā tikānaṃ paṭṭhānaṃ dukatikapaṭṭhānanti imamatthaṃ dassento ‘‘dukāna’’ntiādimāha.
Explaining the meaning that Duka-Tika-Paṭṭhāna is the Tika-Paṭṭhāna related to Dukas, or the Paṭṭhāna of Tikas qualified by Dukas, it states: ‘‘of Dukas’’ and so forth.
Để chỉ ra ý nghĩa này: Tikapaṭṭhāna liên quan đến các bộ đôi (duka), hoặc là sự phát sinh của các bộ ba đặc biệt của các bộ đôi, đó là Dukatikapaṭṭhāna, Ngài nói “của các bộ đôi” v.v.
Dukādivisesitassāti dukādipadavisesitassa dukādibhāvo daṭṭhabbo ‘‘hetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭicca, nahetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādivacanato.
‘‘Of that qualified by Dukas and so forth’’ means the quality of being a Duka and so forth of that qualified by the terms Duka and so forth, as stated in phrases like ‘‘Depending on a wholesome phenomenon (hetu), depending on a unwholesome phenomenon (nahetu),’’ and so forth.
“Trạng thái của Dukādi” được đặc trưng bởi các từ Dukādi, cần được thấy từ các lời nói như “nương tựa vào pháp thiện có căn duyên (hetu), nương tựa vào pháp thiện không có căn duyên (nahetu)”.
42-44. Yāvāti pāḷipadassa atthavacanaṃ yattakoti āha ‘‘pabhedo’’ti.
42-44. ‘‘Yāva’’ is the meaning of the Pāḷi word, it states ‘‘yattako’’ which means ‘‘pabhedo’’ (kinds).
42-44. “Yāvā” là từ Pali, ý nghĩa của nó là “yattako”, Ngài nói “sự phân loại”.
Atthi tevīsatimūlakassāti attho.
‘‘There is’’ means of the one with twenty-three roots.
Ý nghĩa là có của hai mươi ba gốc.
Tāva tattakaṃ pabhedaṃ.
‘‘Tāva tattakaṃ’’ means that many kinds.
Tāva tattakaṃ pabhedaṃ (phân loại đó).
Tatthāti anulome āgatanti attho.
‘‘Therein’’ means that which appears in the anuloma.
“Ở đó” nghĩa là được đề cập trong Anuloma.
Nayadassanavasena dassitaṃ, kinti?
‘‘Shown in the way of showing the method’’, what is it?
Được trình bày theo cách chỉ ra phương pháp, như thế nào?
Ekekassa padassa vitthāraṃ dasseti.
‘‘It shows the elaboration of each term’’.
Nó trình bày chi tiết của mỗi từ.
Avasesassa paccayassa mūlavantabhāvena gahitassa.
‘‘Of the remaining condition’’ which is taken as the principal root.
Của duyên còn lại được lấy làm gốc.
53. Tikapadānaṃ tikantarapadehi visadisatā pākaṭāyevāti vuttaṃ ‘‘tikapadanānattamattena vinā’’ti.
53. The dissimilarity of Tika terms with other Tika terms is already clear, hence it is said: ‘‘without the mere difference of Tika terms’’.
53. Sự khác biệt của các từ bộ ba (tika) với các từ bộ ba khác là hiển nhiên, do đó đã nói “ngoại trừ sự khác biệt của các từ bộ ba”.
Mūlāvasānavasenāti ‘‘ekamūlekāvasānaṃ navā’’tiādinā vuttamūlāvasānavasena.
‘‘By way of root and end’’ means by way of root and end mentioned in phrases like ‘‘one root, one end, nine’’ and so forth.
“Theo gốc và kết thúc” nghĩa là theo gốc và kết thúc đã được nói đến trong “một gốc một kết thúc là chín” v.v.
‘‘Na tāyeva vedanāttikādīsū’’ti ettha yā sadisatā paṭikkhittā, taṃ dassetuṃ ‘‘sadisataṃ sandhāya ‘na tāyevā’ti vutta’’nti āha.
To show the similarity that was rejected in ‘‘not those very same in the Vedanā-Tika and so forth’’, it says: ‘‘it is said ‘not those very same’ with reference to similarity’’.
Để chỉ ra sự tương đồng đã bị bác bỏ trong “không phải chỉ những điều đó trong Vedanāttika v.v.”, Ngài nói “đề cập đến sự tương đồng, đã nói ‘không phải chỉ những điều đó’”.
Yāti yā pucchā.
‘‘Which’’ means which question.
“Yā” nghĩa là câu hỏi nào.
Sabbapucchāsamāharaṇanti sabbāsaṃ ekūnapaññāsāya pucchānaṃ samuccayanaṃ anavasesetvā kathanaṃ.
‘‘Collection of all questions’’ means the complete enumeration of all forty-nine questions without omission.
“Sự tổng hợp tất cả các câu hỏi” nghĩa là sự tổng hợp của tất cả bốn mươi chín câu hỏi, sự trình bày không bỏ sót.
Idha imasmiṃ paṭiccavāruddese kattabbaṃ.
‘‘Here’’ means in this outline of Paṭiccavāra, ‘‘should be done’’.
“Ở đây” trong phần trình bày Paṭiccavāra này cần được thực hiện.
Ādito hi anavasesato vutte pacchā yathārahaṃ tadekadesavacanaṃ yuttaṃ.
For when they are first stated completely without omission, it is appropriate to state a part of them later, as befits the situation.
Vì nếu được nói đến đầy đủ từ đầu mà không bỏ sót, thì sau đó việc nói đến một phần của nó một cách thích hợp là hợp lý.
Na hi tattha ekūnapaññāsa pucchā vissajjanaṃ labhantīti tattha tasmiṃ dhammānulomapaccanīye pītittike ekūnapaññāsa pucchā vissajjanaṃ na hi labhanti, aṭṭhavīse pana labhantīti attho.
‘‘For there, forty-nine questions do not receive answers’’ means that there, in that dhammānulomapaccanīya, in the Pīti-Tika, forty-nine questions do not receive answers, but twenty-eight do, this is the meaning.
“Thật vậy, ở đó không có bốn mươi chín câu hỏi được giải đáp” nghĩa là ở đó, trong Dhammānulomapaccanīya, trong Pītittika, bốn mươi chín câu hỏi không được giải đáp, nhưng hai mươi tám câu hỏi thì được giải đáp, đó là ý nghĩa.
Tena sahajātapaccayabhūtenāti tena vedanādibhedena ekena dhammena sahajātapaccayo hontena, sahajātapaccayataṃ vā pattena pāpuṇantenāti attho.
‘‘By that being a sahajāta condition’’ means by that one phenomenon, such as feeling and so forth, being a sahajāta condition, or having attained the state of sahajāta condition.
“Với điều đó là duyên đồng sanh” nghĩa là với một pháp đó được phân loại là vedanā v.v. trở thành duyên đồng sanh, hoặc đạt được trạng thái duyên đồng sanh, đó là ý nghĩa.
Anuññātaṃ viya hotīti yadipi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yāva nirodhagamanā’’tiādivacanehi khaṇattayasamaṅgī uppajjatīti anuññātaṃ viya hoti, uppādakkhaṇasamaṅgīyeva pana uppajjatīti vutto paṭiccavārādīnaṃ channaṃ vārānaṃ uppādameva gahetvā pavattattā.
‘‘It is as if permitted’’: although in the Aṭṭhakathā, by phrases like ‘‘until going to cessation’’ and so forth, it is stated that a phenomenon endowed with the three moments arises, it is as if permitted (to interpret in that way), but it is only stated that it arises endowed with the moment of arising, because the six sections (vāra) such as Paṭiccavāra and so forth are concerned only with arising.
“Dường như được cho phép” nghĩa là mặc dù trong Chú giải, với các lời nói như “cho đến khi đạt đến sự diệt”, “có ba sát na đồng thời” được cho là phát sinh dường như được cho phép, nhưng chỉ được nói là phát sinh đồng thời với sát na sinh (uppādakkhaṇa), vì sáu vāra như Paṭiccavāra v.v. chỉ đề cập đến sự phát sinh.
Tathā hi tesu pacchājātapaccayo anulomato na tiṭṭhati.
Thus, in those, the Pacchājāta condition does not stand in the anuloma.
Thật vậy, trong đó, duyên hậu sanh (pacchājāta-paccaya) không tồn tại theo Anuloma.
Idha kusalavacanena gahite khandhe sandhāya vuttanti imasmiṃ paṭiccavāre ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjatī’’ti kusalasaddena gahite khandhe sandhāya vuttaṃ catūsupi kusalakhandhesu ekato uppajjamānesu sāmaññato vuttesu sahajātādisādhāraṇapaccayavasena avisesato sabbe sabbesaṃ paccayāti ayameva imassa paccayo, imasseva ayaṃ paccayoti ca niyametvā vattuṃ na sakkā.
‘‘This is said with reference to the aggregates taken by the word kusala here’’: In this Paṭiccavāra, in the statement ‘‘Depending on a wholesome phenomenon, a wholesome phenomenon arises’’, it is said with reference to the aggregates taken by the word ‘kusala’; when all four wholesome aggregates arise together, stated in common, by way of common conditions such as sahajāta and so forth, it cannot be specifically stated that this is the condition for this, and this is the condition for this.
“Ở đây được nói đến đề cập đến các uẩn được nắm giữ bằng lời thiện (kusala)” nghĩa là trong Paṭiccavāra này, “nương tựa vào pháp thiện, pháp thiện phát sinh”, được nói đến đề cập đến các uẩn được nắm giữ bằng từ thiện (kusala). Khi bốn uẩn thiện đều phát sinh cùng lúc, được nói đến một cách chung chung, thì không thể xác định và nói rằng “chỉ duyên này là của cái này, chỉ cái này là duyên của cái này” theo các duyên chung như đồng sanh (sahajāta) v.v. mà không có sự phân biệt, tất cả đều là duyên của tất cả.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekasseva dvinnaṃyeva vā’’tiādi.
Therefore, it is said in the Aṭṭhakathā: ‘‘of one or of two only’’ and so forth.
Do đó, trong Chú giải đã nói “của một hoặc của hai” v.v.
‘‘Sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādīsu pana visesanabhāvena vedanādīnaṃ visuṃ gahitattā ‘‘ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā’’tiādi vattuṃ sakkā.
However, in phrases like ‘‘depending on a phenomenon associated with pleasant feeling’’ and so forth, since feeling and so forth are taken separately as qualifiers, it is possible to say ‘‘depending on one aggregate, two aggregates’’ and so forth.
Tuy nhiên, trong “nương tựa vào pháp tương ưng với thọ lạc” v.v., vì các thọ (vedanā) v.v. được nắm giữ riêng biệt như là các tính từ, nên có thể nói “nương tựa vào một uẩn, hai uẩn” v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘vedanāttikādīsu panā’’tiādi.
Therefore, it is said: ‘‘but in the Vedanā-Tika and so forth’’.
Do đó, đã nói “tuy nhiên, trong Vedanāttika v.v.”.
Tathāti iminā ‘‘ekekassapi dukādibhedānañcā’’ti imaṃ anukaḍḍhati.
‘‘Similarly’’ by this, it refers to ‘‘and the differences of Dukas and so forth of each one’’.
“Tathā” (cũng vậy) kéo theo “cũng như của mỗi loại dukādi”.
Etasminti ‘‘vipākābyākataṃ kiriyābyākata’’nti evaṃ vipākakiriyābyākataggahaṇe.
‘‘In this’’ refers to the taking of vipāka and kriya asbyākata, as in ‘‘vipāka-asbyākata, kriya-asbyākata’’.
“Trong điều này” nghĩa là trong việc nắm giữ vipāka và kriyābyākata như “vipākābyākata, kriyābyākata”.
‘‘Sabbasmiṃ na gahetabba’’nti vuttaṃ, kattha pana gahetabbanti āha ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpanti etthevā’’ti.
It is said: ‘‘should not be taken in all’’. So where should it be taken? It states: ‘‘only in ‘mind-originated rūpa’ here’’.
Đã nói “không được nắm giữ trong tất cả”, vậy thì được nắm giữ ở đâu? Ngài nói “chỉ ở đây, ‘sắc do tâm sinh’”.
Evaṃ paṭhame vākye atibyāpitaṃ pariharitvā dutiye abyāpitaṃ pariharituṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ.
Thus, having avoided over-extension in the first statement, to avoid under-extension in the second, ‘‘not merely’’ and so forth is stated.
Như vậy, để tránh sự quá rộng (atibyāpita) trong câu đầu tiên, và để tránh sự không đủ rộng (abyāpita) trong câu thứ hai, đã nói “không chỉ” v.v.
Etthāti ‘‘vipākābyākataṃ kiriyābyākata’’nti ettha na gahetabbaṃ tassapi āruppe uppajjamānassa rūpena vinā uppattito.
‘‘Here’’ means in ‘‘vipāka-asbyākata, kriya-asbyākata’’, ‘‘should not be taken’’, because even that arises in the immaterial realms without rūpa.
“Ở đây” nghĩa là trong “vipākābyākata, kriyābyākata”, không được nắm giữ, vì điều đó cũng phát sinh trong cõi Vô sắc (āruppa) mà không có sắc.
Ettha ca yathā hetupaccayaggahaṇeneva ahetukaṃ nivattitaṃ, evaṃ cittasamuṭṭhānañca rūpanti rūpaggahaṇeneva āruppe vipākopi tattha uppajjamānena cittuppādena saddhiṃ na gahito.
And here, just as by the taking of the root-condition (hetupaccaya), the rootless (ahetuka) is excluded, similarly, in "mind-originated matter" (cittasamuṭṭhāna rūpa), merely by the taking of "matter," even resultant states (vipāka) in the formless realms (āruppa), along with the mind-occurrences arising there, are not included.
Và ở đây, cũng như với việc nắm giữ duyên nhân (hetupaccaya), thì vô nhân (ahetuka) đã bị loại trừ, thì như vậy, với việc nắm giữ sắc (rūpa) trong cụm từ "sắc do tâm sinh" (cittasamuṭṭhānañca rūpaṃ), thì quả dị thục (vipāka) trong cõi vô sắc (āruppa) cùng với tâm sinh khởi ở đó cũng không được nắm giữ.
Taṃ panetaṃ atthasiddhameva akatvā sarūpato pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vipākābyākata’’ntiādi vuttaṃ.
But to make this more evident in its specific form and show it, without merely establishing it as implicit in meaning, in the commentary, "resultant and indeterminate" (vipākābyākata), etc., is stated.
Tuy nhiên, để trình bày điều này một cách rõ ràng hơn về bản chất, thay vì chỉ để nó được hiểu ngầm, trong Chú giải đã nói "quả dị thục bất định" (vipākābyākata) v.v...
Paṭisandhipacchimacittāni panettha satipi rūpassa anuppādane vavatthānābhāvato na gahitānīti daṭṭhabbaṃ.
Here, the rebirth-linking consciousness and the death-consciousness are to be understood as not included, even though matter does not arise, due to the absence of clear distinction.
Ở đây, cần phải hiểu rằng các tâm tái tục (paṭisandhi) và tâm tử (pacchimacitta) không được nắm giữ, vì dù có sự không sinh khởi của sắc, vẫn không có sự quy định rõ ràng.
Paccayabhūtassāti khandhānaṃ paccayabhūtassa vatthussa aggahitatāpattiṃ nivāretuṃ, kathaṃ?
To prevent the omission of "that which has become a condition," that is, the base (vatthu) that is a condition for the aggregates, how is this done?
Để ngăn chặn sự không nắm giữ đối tượng (vatthu) là duyên cho các uẩn (khandha) trong cụm từ "là duyên" (paccayabhūtassa). Bằng cách nào?
Paccayuppannabhāvena, kattha?
By its being conditioned by the aggregates. Where?
Bằng cách là duyên sinh (paccayuppannabhāvena). Ở đâu?
‘‘Kaṭattā ca rūpa’’nti etasmiṃ sāmaññavacane ‘‘khandhe paṭicca vatthū’’ti vuttaṃ, evañhissa paccayuppannatā dassitā hotīti.
In the general statement, "'matter caused by kamma' (kaṭattā ca rūpaṃ)," it is said, "the base conditioned by the aggregates" (khandhe paṭicca vatthu), for thus its being conditioned by the aggregates is shown.
Trong cụm từ chung "sắc do nghiệp sinh" (kaṭattā ca rūpaṃ) đã nói "đối tượng nương vào các uẩn" (khandhe paṭicca vatthu), như vậy, tính duyên sinh của nó được trình bày.
Aññamaññāpekkhaṃ vacanadvayanti ‘‘khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti padadvayaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Two phrases interdependent on each other" refers to the two phrases, "the base conditioned by the aggregates, and the aggregates conditioned by the base."
"Hai cụm từ tương hỗ" (aññamaññāpekkhaṃ vacanadvayaṃ) được nói đến khi đề cập đến hai cụm từ "đối tượng nương vào các uẩn, các uẩn nương vào đối tượng" (khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhā).
Sāmaññena gahitanti ‘‘kaṭattā ca rūpa’’nti iminā sāmaññavacanena, kaṭattārūpasāmaññena vā gahitaṃ.
"Included generally" means included by this general statement "matter caused by kamma," or by the generality of matter caused by kamma.
"Được nắm giữ một cách tổng quát" (sāmaññena gahitaṃ) là được nắm giữ bởi cụm từ chung "sắc do nghiệp sinh" (kaṭattā ca rūpaṃ) này, hoặc được nắm giữ bởi tính tổng quát của sắc do nghiệp sinh.
Upādārūpaggahaṇena vinā ‘‘upādārūpa’’nti aggahetvā kevalaṃ cittasamuṭṭhānarūpaṃ ‘‘kaṭattārūpaṃ’’icceva gahetvāti attho.
"Without the inclusion of derived matter" means without including "derived matter" (upādārūpa), but taking only mind-originated matter as "matter caused by kamma"—this is the meaning.
"Không có sự nắm giữ sắc sở y" (upādārūpaggahaṇena vinā) có nghĩa là không nắm giữ "sắc sở y" (upādārūpa), mà chỉ nắm giữ sắc do tâm sinh là "sắc do nghiệp sinh" (kaṭattārūpaṃ) mà thôi.
Etasmiṃ pana dassaneti ‘‘mahābhūtepi paṭicca uppattidassanattha’’nti vutte etasmiṃ atthadassane.
"In this view," meaning in this view of the meaning where it is said, "to show the arising conditioned by the great primaries (mahābhūta) also."
"Trong cách trình bày này" (etasmiṃ pana dassane) là trong cách trình bày ý nghĩa này khi nói "để trình bày sự sinh khởi cũng nương vào đại hiển" (mahābhūtepi paṭicca uppattidassanatthaṃ).
Khandhapaccayasahitanti paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ vadati.
"Accompanied by the condition of aggregates" refers to kamma-originated matter at the moment of rebirth-linking, and mind-originated matter during the course of life.
"Cùng với duyên uẩn" (khandhapaccayasahitaṃ) đề cập đến sắc do nghiệp sinh trong khoảnh khắc tái tục và sắc do tâm sinh trong khoảnh khắc diễn tiến.
Asahitanti pana pavattiyaṃ kaṭattārūpaṃ āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhānaṃ anindriyabaddhaṃ asaññabhavasaṅgahitañca rūpaṃ.
"Not accompanied" refers to kamma-originated matter, nutriment-originated matter, temperature-originated matter, matter not bound by faculties, and matter included in the non-percipient realm (asaññabhava) during the course of life.
Còn "không cùng với" (asahitaṃ) thì đề cập đến sắc do nghiệp sinh trong khoảnh khắc diễn tiến, sắc do vật thực sinh, sắc do thời tiết sinh, sắc không gắn liền với căn, và sắc được bao gồm trong cõi vô tưởng.
Paṭisandhiyampīti pi-saddena pavattiyampi kaṭattārūpaṃ aññañca tattha uppajjanakaṃ upādārūpanti attho daṭṭhabbo.
"Also at rebirth-linking" – the word "also" (pi) implies that kamma-originated matter during the course of life and other derived matter arising there are also meant.
"Cũng trong tái tục" (paṭisandhiyampī) thì cần hiểu rằng từ "pi" (cũng) có nghĩa là sắc do nghiệp sinh trong khoảnh khắc diễn tiến và các sắc sở y khác sinh khởi ở đó.
Kathaṃ panettha bhūte paṭicca uppajjamānassa rūpassa hetupaccayā uppajjatīti?
How then here does matter arising conditioned by the primaries arise with root-conditions?
Làm thế nào mà sắc sinh khởi nương vào các đại hiển ở đây lại sinh khởi do duyên nhân?
‘‘Khandhe paṭicca hetupaccayā uppajjamānaṃ rūpaṃ bhūtepi paṭicca uppajjatī’’ti evaṃ padametaṃ, bhūtānaṃ vā hetupaccayato nibbattattā evaṃ vuttaṃ.
This phrase means, "Matter arising with root-conditions conditioned by the aggregates also arises conditioned by the primaries," or it is stated thus because of its arising from the root-condition of the primaries.
Cụm từ này có nghĩa là "sắc sinh khởi do duyên nhân nương vào các uẩn cũng sinh khởi nương vào các đại hiển", hoặc được nói như vậy vì các đại hiển sinh khởi từ duyên nhân.
Kāraṇakāraṇampi hi kāraṇantveva vuccati yathā ‘‘corehi gāmo daḍḍho’’ti.
Even the cause of a cause is called a cause, just as in "the village was burned by thieves."
Ngay cả nguyên nhân của nguyên nhân cũng được gọi là nguyên nhân, như trong câu "làng bị đốt bởi bọn cướp".
Bhūte paṭicca upādārūpanti paduddhāro kato, ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’nti pana pāṭhoti aṭṭhakathāyañca tameva vuttaṃ.
"Derived matter conditioned by the primaries" is an addition of words; however, the reading "derived matter conditioned by the great primaries" (mahābhūte paṭicca upādārūpaṃ) is the correct one, and it is stated thus in the commentary.
"Sắc sở y nương vào các đại hiển" (bhūte paṭicca upādārūpaṃ) là một sự bổ sung từ, nhưng trong Chú giải, từ "sắc sở y nương vào các đại hiển" (mahābhūte paṭicca upādārūpaṃ) mới là bản văn.
Ayaṃ hetthattho – ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’nti imasmiṃ pāṭhe vuttanayena upādārūpampi kusale khandhe mahābhūte ca paṭicca uppajjatīti.
The meaning here is this: in the reading "derived matter conditioned by the great primaries," according to the method stated, derived matter also arises conditioned by wholesome aggregates and the great primaries.
Ý nghĩa ở đây là: theo cách đã nói trong bản văn "sắc sở y nương vào các đại hiển" (mahābhūte paṭicca upādārūpaṃ), sắc sở y cũng sinh khởi nương vào các uẩn thiện và các đại hiển.
Ko pana so nayoti taṃ dassetuṃ ‘‘mahābhūte…pe… sandhāyāhā’’ti vuttaṃ.
And to show what that method is, it is stated, "the great primaries... (etc.)... with reference to."
Để trình bày cách đó là gì, đã nói "đề cập đến cách này về mặt ý nghĩa" (mahābhūte…pe… sandhāyāhā).
Tattha atthato ayaṃ nayo vuttoti ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti iminā abyākate khandhe mahābhūte ca paṭicca upādārūpānaṃ uppattivacanena kusale khandhe mahābhūte ca paṭicca upādārūpānaṃ uppatti atthato vutto hotīti attho.
There, "this method is stated in meaning" means that by stating the arising of derived matter conditioned by indeterminate aggregates and the great primaries in the phrase "derived matter, mind-originated matter, kamma-originated matter conditioned by the great primaries," the arising of derived matter conditioned by wholesome aggregates and the great primaries is stated in meaning.
Ở đó, "cách này được nói về mặt ý nghĩa" (atthato ayaṃ nayo vutto) có nghĩa là: bằng cách nói về sự sinh khởi của các sắc sở y nương vào các uẩn bất định và các đại hiển trong cụm từ "sắc do tâm sinh, sắc do nghiệp sinh, sắc sở y nương vào các đại hiển" (mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpaṃ), sự sinh khởi của các sắc sở y nương vào các uẩn thiện và các đại hiển được nói đến về mặt ý nghĩa.
Cittakammasamuṭṭhānarūpanti cittasamuṭṭhānarūpaṃ kammasamuṭṭhānarūpañca.
"Mind-originated and kamma-originated matter" refers to mind-originated matter and kamma-originated matter.
"Sắc do tâm và nghiệp sinh" (Cittakammasamuṭṭhānarūpaṃ) là sắc do tâm sinh và sắc do nghiệp sinh.
Puna āhārasamuṭṭhānanti ettha punagahaṇaṃ utusamuṭṭhānāpekkhaṃ.
"Again nutriment-originated" – here, the word "again" (puna) refers to temperature-originated matter.
Trong cụm từ "lại là sắc do vật thực sinh" (puna āhārasamuṭṭhānaṃ), việc lặp lại từ "puna" (lại) là để ám chỉ sắc do thời tiết sinh.
Na hi taṃ pubbe bāhiraggahaṇena aggahitaṃ, āhārasamuṭṭhānaṃ pana aggahitameva, utusamuṭṭhānassa kasmā punagahaṇanti āha ‘‘etehī’’tiādi.
For that (temperature-originated matter) was not previously unincluded by the inclusion of external matter, but nutriment-originated matter was indeed unincluded. Why then is temperature-originated matter included again? The text says, "by these," etc.
Thật vậy, nó không bị bỏ qua bởi sự nắm giữ bên ngoài trước đó, nhưng sắc do vật thực sinh thì bị bỏ qua. Tại sao lại lặp lại sắc do thời tiết sinh? Câu trả lời là "bởi những điều này" (etehī) v.v...
Tatthāti asaññasattesu.
"There" refers to the non-percipient beings (asaññasatta).
"Ở đó" (Tatthā) là trong cõi vô tưởng.
Tassāti utusamuṭṭhānassa.
"Its" refers to temperature-originated matter.
"Của nó" (Tassā) là của sắc do thời tiết sinh.
Ādimhīti bāhiraāhārasamuṭṭhānautusamuṭṭhānaasaññasattavasena āgatavārehi paṭhamavāre.
"In the first instance" refers to the first instance among the cases presented (i.e., external, nutriment-originated, temperature-originated, and non-percipient beings).
"Ban đầu" (Ādimhī) là trong lần đầu tiên trong số các lần được đề cập theo thứ tự sắc do vật thực sinh bên ngoài, sắc do thời tiết sinh, và cõi vô tưởng.
Avisesavacananti bāhirādivisesaṃ akatvā vuttavacanaṃ, arūpampi paccayaṃ labhantaṃ atthaṃ hetādike paccaye labhantaṃ saha saṅgaṇhitvāti yojanā.
"Indiscriminate statement" means a statement made without distinguishing particularities like "external," etc. It is to be construed as including even formless states obtaining a condition, and those obtaining conditions such as roots, together with it.
"Cụm từ không phân biệt" (Avisesavacanaṃ) là cụm từ được nói mà không phân biệt bên ngoài v.v..., và sự kết nối là bao gồm cả vô sắc nhận duyên và ý nghĩa nhận duyên nhân v.v...
Tassāti, tatthāti ca padadvayena yathāvuttaṃ paṭhamavārameva paccāmasati.
The two words "its" and "there" refer back to the aforesaid first instance.
Các từ "của nó" (Tassā) và "ở đó" (tatthā) đều đề cập đến lần đầu tiên đã được nói.
Taṃsamānagatikanti cittasamuṭṭhānagatikaṃ.
"Having the same course" means having the course of mind-originated matter.
"Có cùng tính chất" (Taṃsamānagatikaṃ) là có cùng tính chất với sắc do tâm sinh.
Idhāpīti imasmiṃ sahajātapaccayaniddesepi.
"Here also" refers to this exposition of the co-nascent condition.
"Cũng ở đây" (Idhāpī) là cũng trong phần trình bày duyên câu hữu này.
Kammapaccayavibhaṅge viyāti nānākkhaṇikakammapaccayaniddese viya.
"As in the analysis of kamma condition" refers to the exposition of kamma condition that is momentary in different moments.
"Như trong phần phân tích duyên nghiệp" (Kammapaccayavibhaṅge viyā) là như trong phần trình bày duyên nghiệp dị thời.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhānanti iminā paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpampi saṅgaṇhātī’’ti.
Thus it is said in the commentary: "By 'originated from it,' kamma-originated matter at the moment of rebirth-linking is also included."
Thật vậy, trong Chú giải đã nói "bằng từ 'đồng sinh với nó' (taṃsamuṭṭhānaṃ) cũng bao gồm sắc do nghiệp sinh trong khoảnh khắc tái tục".
Ayañca atthaviseso ettha ekaṃsena icchitabboti dassento ‘‘na hi…pe… atthī’’ti āha.
And showing that this specific meaning should be unequivocally desired here, it says, "for there is no... (etc.)... ."
Và để cho thấy rằng sự khác biệt về ý nghĩa này phải được chấp nhận một cách dứt khoát ở đây, đã nói "thật vậy... không có" (na hi…pe… atthī).
Avisesetvāti ‘‘utusamuṭṭhāna’’ntiādinā visesaṃ akatvā.
"Without distinguishing" means without making a distinction by "temperature-originated," etc.
"Không phân biệt" (Avisesetvā) là không phân biệt bằng cách nói "sắc do thời tiết sinh" v.v...
Upādārūpanti visesetvāva kasmā pana vuttānīti yojanā.
Why then are they stated specifically as derived matter? This is the construction.
Tại sao lại được nói một cách phân biệt là sắc sở y? (yojanā).
Hetupaccayādīsūti ādi-saddena sahajātapaccayādiṃ saṅgaṇhāti.
"In the root-condition, etc."—the word "etc." (ādi) includes the co-nascent condition, etc.
"Trong các duyên nhân v.v..." (Hetupaccayādīsu) thì từ "v.v..." (ādi) bao gồm duyên câu hữu v.v...
Sahāti cittasamuṭṭhānarūpaṃ kaṭattārūpanti evaṃ ekato.
"Together" means mind-originated matter and kamma-originated matter, thus as one.
"Cùng nhau" (Sahā) là sắc do tâm sinh và sắc do nghiệp sinh như vậy là một.
Visunti cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpato visesetvā.
"Separately" means distinguishing mind-originated matter from kamma-originated matter.
"Riêng biệt" (Visuṃ) là phân biệt sắc do tâm sinh với sắc do nghiệp sinh.
Tattha bāhiraggahaṇādīhi viyāti yathā ‘‘bāhiraṃ ekaṃ mahābhūta’’ntiādīsu bāhiraāhārasamuṭṭhānautusamuṭṭhānaggahaṇehi mahābhūtāni visesitāni, evaṃ ettha ‘‘mahābhūte paṭiccā’’ti etasmiṃ niddese mahābhūtānaṃ kenaci visesanena avisesitattā cittasamuṭṭhānarūpabhāvakaṭattārūpabhāvehi visesetvāva vuttānīti yojanā.
"As by the inclusion of external, etc., there" means just as in "external one great primary," etc., the great primaries are distinguished by the inclusion of external, nutriment-originated, and temperature-originated, similarly here, in this exposition "conditioned by the great primaries," due to the great primaries not being distinguished by any specific attribute, they are stated only after being distinguished by the states of being mind-originated matter and kamma-originated matter. This is the construction.
"Ở đó, như bởi sự nắm giữ bên ngoài v.v..." (Tattha bāhiraggahaṇādīhi viyā) có nghĩa là, cũng như trong các cụm từ "một đại hiển bên ngoài" (bāhiraṃ ekaṃ mahābhūtaṃ) v.v..., các đại hiển được phân biệt bởi sự nắm giữ sắc do vật thực sinh bên ngoài, sắc do thời tiết sinh, thì ở đây, trong phần trình bày "nương vào các đại hiển" (mahābhūte paṭiccā), vì các đại hiển không được phân biệt bởi bất kỳ sự phân biệt nào, nên chúng được nói một cách phân biệt theo tính chất sắc do tâm sinh và tính chất sắc do nghiệp sinh.
Idāni aññenapi kāraṇena tesaṃ visesitabbataṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show their distinguishability for another reason also, "furthermore" (apicā), etc., is stated.
Bây giờ, để trình bày sự cần thiết phải phân biệt chúng bằng một lý do khác, đã nói "hơn nữa" (apicā) v.v...
Tattha na koci paccayoti idaṃ paṭṭhāne āgataniyāmena rūpaṃ upanissayapaccayaṃ na labhatīti katvā vuttaṃ.
There, "no condition" is stated based on the rule given in the Paṭṭhāna that matter does not obtain support-condition (upanissayapaccaya).
Ở đó, "không có duyên nào" (na koci paccayo) được nói theo quy tắc được đề cập trong Paṭṭhāna rằng sắc không nhận duyên y chỉ (upanissayapaccaya).
Tenāha ‘‘hetādīsū’’ti.
Therefore, it says, "in the roots, etc."
Vì vậy, đã nói "trong các duyên nhân v.v..." (hetādīsū).
Tadavinābhāvato pana tassa cittakammānaṃ kāraṇabhāvo veditabbo, yato iddhicittanibbattāni kammapaccayāni cāti vuttāni.
However, its causality for mind and kamma is to be understood due to its inseparability, because mind-originated and kamma-originated matters are also stated to be kamma-conditions.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng sự kiện tâm và nghiệp là nguyên nhân của nó là do chúng không thể thiếu, vì đã nói rằng sắc do thần thông tâm sinh và sắc do nghiệp là các duyên nghiệp.
Nanu cittaṃ āhārautusamuṭṭhānānaṃ paccayo hotīti?
Does not mind become a condition for nutriment-originated and temperature-originated (matter)?
Chẳng phải tâm là duyên cho sắc do vật thực sinh và sắc do thời tiết sinh sao?
Saccaṃ hoti, so pana upatthambhakattena, na janakattenāti dassento āha ‘‘āhāra…pe… janaka’’nti.
Indeed it does, but as a supporter, not as a generator—showing this, it says, "nutriment... (etc.)... generator."
Đúng vậy, nó là duyên, nhưng là duyên hỗ trợ, không phải duyên sinh khởi, để trình bày điều đó, đã nói "vật thực... sinh khởi" (āhāra…pe… janaka).
Kiṃ pana tesaṃ janakanti āha ‘‘mahābhūtāneva…pe… janakānī’’ti.
And what is their generator? It says, "the great primaries themselves... (etc.)... are generators."
Vậy điều gì là nguyên nhân sinh khởi của chúng? Đã nói "chính các đại hiển... là nguyên nhân sinh khởi" (mahābhūtāneva…pe… janakānī).
Cittena kammunā ca vinā abhāve yathākkamaṃ cittakammasamuṭṭhānaupādārūpānanti attho.
"In the absence without mind and kamma" means, respectively, of mind-originated and kamma-originated derived matter.
"Trong sự không tồn tại mà không có tâm và nghiệp" (Cittena kammunā ca vinā abhāve) có nghĩa là các sắc sở y do tâm sinh và do nghiệp sinh theo thứ tự.
Cittasamuṭṭhānarūpakaṭattārūpabhūtānevāti cittakammasamuṭṭhānamahābhūtanibbattāneva mahābhūtānaṃ tesaṃ āsannakāraṇattā.
Only citta-originating rūpa and kamma-originating rūpa, it means those produced by the great elements originating from citta and kamma, because those great elements are their proximate cause.
Chỉ là các sắc do tâm sanh và các sắc do nghiệp tạo—chỉ là những gì được tạo ra từ các đại chủng do tâm và nghiệp sanh, vì các đại chủng ấy là nhân gần của chúng.
Aññānīti utuāhārasamuṭṭhānāni upādārūpāni vadati.
Others refers to dependent rūpas originating from temperature and food.
Những cái khác—ý nói các sắc y sinh do thời tiết và vật thực sanh.
Visesanaṃ kataṃ ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti.
A distinction is made as "citta-originating rūpa, kamma-originating rūpa, dependent rūpa."
Đã được làm cho đặc biệt—‘‘sắc do tâm sanh, sắc do nghiệp tạo là sắc y sinh’’.
Samānajātikena rūpena utunā āhārena cāti attho.
By rūpas of the same class, meaning by temperature and food.
Bằng sắc đồng loại—nghĩa là bằng thời tiết và vật thực.
Pākaṭavisesanānevāti idaṃ yehi mahābhūtehi tāni nibbattāni, tesaṃ ‘‘āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhāna’’nti visesitattā vuttaṃ.
Only by clear distinctions, this is said because the great elements by which those are produced are distinguished as "food-originating" and "temperature-originating."
Chỉ là những đặc tính rõ ràng—điều này được nói ra bởi vì các đại chủng mà từ đó chúng được tạo ra đã được làm cho đặc biệt là ‘‘do vật thực sanh’’ và ‘‘do thời tiết sanh’’.
Na visesanaṃ arahanti na visesitabbāni kāraṇavisesaneneva visesassa siddhattā, ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’ntveva vattabbanti attho.
They do not deserve a distinction means they should not be distinguished, because the distinction is established by the distinction of the cause itself; the meaning is that it should simply be stated as "dependent rūpa based on great elements."
Không đáng được làm cho đặc biệt—không nên được làm cho đặc biệt, vì sự đặc biệt đã được thành tựu chỉ bằng đặc tính của nhân; nghĩa là chỉ nên nói ‘‘sắc y sinh do duyên đại chủng’’.
Etāni pana cittajakammajarūpāni.
But these are citta-born and kamma-born rūpas.
Còn những pháp này—các sắc do tâm sanh và do nghiệp sanh.
Savisesenāti yena visesena visesitā, taṃ dassento cittaṃ sandhāyāha ‘‘sahajātādipaccayabhāvato’’ti, itaraṃ pana sandhāya ‘‘mūlakāraṇabhāvato’’ti, kammūpanissayapaccayabhāvatoti attho.
With distinction, showing by which distinction they are distinguished, he says with reference to citta: "due to being a condition such as conascent," and with reference to the other: "due to being a root cause," meaning due to being a kamma-upanissaya condition.
Với đặc tính—chỉ ra đặc tính mà chúng được làm cho đặc biệt, ngài nói liên quan đến tâm là ‘‘do là duyên đồng sanh, v.v.’’, và liên quan đến cái kia là ‘‘do là nhân gốc’’, nghĩa là do là duyên y chỉ của nghiệp.
Itarānīti āhārautusamuṭṭhānānipi upādārūpāni.
Others are also dependent rūpas originating from food and temperature.
Những cái khác—cũng là các sắc y sinh do vật thực và thời tiết sanh.
Mahābhūtavisesaneneva visesitānīti ‘‘āhārasamuṭṭhānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca utusamuṭṭhānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭiccā’’ti mahābhūtavisesaneneva janakapaccayena āhārena utunā ca visesitāni.
Distinguished only by the distinction of great elements, means they are distinguished by the generating condition, food and temperature, through the distinction of great elements, as in "dependent on one food-originating great element," "dependent on one temperature-originating great element."
Được làm cho đặc biệt chỉ bằng đặc tính của đại chủng—‘‘do duyên một đại chủng do vật thực sanh, do duyên một đại chủng do thời tiết sanh’’, chúng được làm cho đặc biệt chỉ bằng đặc tính của đại chủng, tức là bằng duyên sanh khởi là vật thực và thời tiết.
Idhāti ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti imasmiṃ vacane.
Here means in this statement: "citta-originating rūpa, kamma-originating rūpa, dependent rūpa."
Ở đây—trong câu nói này ‘‘sắc do tâm sanh, sắc do nghiệp tạo là sắc y sinh’’.
Ettha hi upādārūpānaṃ cittakammasamuṭṭhānatāvacanena taṃnissayānampi tabbhāvo pakāsitoti.
For here, by stating that dependent rūpas are citta- and kamma-originating, their nature as such, even for those based on them, is revealed.
Bởi vì ở đây, qua việc nói rằng các sắc y sinh là do tâm và nghiệp sanh, bản chất ấy của những gì nương tựa vào chúng cũng được tuyên bố.
Aññataravisesanaṃ ubhayavisesanaṃ hoti ubhayesaṃ avinibbhogena pavattanato.
The distinction of one is the distinction of both because they occur inseparably.
Đặc tính của một trong hai trở thành đặc tính của cả hai—vì chúng vận hành không thể tách rời nhau.
58. Pubbeti hetupaccayādīsu.
58. Previously means in the conditions such as root-condition.
58. Trước đây—trong các duyên nhân, v.v.
Visuṃ paccayabhāvenāti ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā kaṭattā ca rūpa’’ntiādinā vatthussa visuṃ paccayabhāvena.
As a separate condition means through the separate conditionality of the base, as in "at the moment of rebirth-linking, dependent on one resultant indeterminate aggregate, are three aggregates and kamma-born rūpa," and so forth.
Bằng cách là duyên riêng biệt—với câu ‘‘vào sát-na tái sanh, do duyên một uẩn dị thục vô ký, ba uẩn (kia) và sắc do nghiệp tạo (sanh khởi)’’ v.v., bằng cách vật là một duyên riêng biệt.
Ettha ca visuṃyeva paccayabhāvena dassitānīti na sakkā vattuṃ, ‘‘khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti paccayuppannabhāvo viya khandhānaṃ ekatopi paccayabhāvo dassito.
And here it cannot be said that they are shown only as separate conditions, as in "material base dependent on aggregates, aggregates dependent on material base," the conditionality of aggregates is also shown together.
Và ở đây, không thể nói rằng chúng được chỉ ra bằng cách là duyên hoàn toàn riêng biệt, vì giống như trạng thái duyên sanh ‘‘do duyên các uẩn, vật (sanh); do duyên vật, các uẩn (sanh)’’, trạng thái là duyên của các uẩn một cách chung cũng được chỉ ra.
Teneva hi tasmiṃ atthe attano aruciṃ vibhāvento āha ‘‘iminā adhippāyenāhā’’ti.
Therefore, expressing his disinclination towards that meaning, he says: "With this intention, he said."
Chính vì thế, khi bày tỏ sự không hài lòng của mình về ý nghĩa đó, ngài đã nói ‘‘với ý định này, ngài đã nói’’.
Yo panattho attano ruccati, taṃ dassetuṃ ‘‘khandhe paṭicca vatthūti idaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
And to show the meaning he himself prefers, he said: "But this 'material base dependent on aggregates'" and so forth.
Để chỉ ra ý nghĩa mà bản thân ngài hài lòng, câu ‘‘còn câu ‘do duyên các uẩn, vật (sanh)’ này’’ v.v., đã được nói ra.
Khandhānaṃ paccayabhūtānaṃ paṭiccaṭṭhapharaṇatādassanaṃ, vatthussa paccayabhūtassa paṭiccaṭṭhapharaṇatādassanaṃ, na khandhānanti sambandho.
It is the showing of the pervading nature of dependence of aggregates as conditions, and the showing of the pervading nature of dependence of the material base as a condition, not of the aggregates.
Sự chỉ ra việc thâm nhập ý nghĩa duyên khởi của các uẩn là duyên, sự chỉ ra việc thâm nhập ý nghĩa duyên khởi của vật là duyên, chứ không phải của các uẩn; nên được liên kết như vậy.
Idhevāti imasmiṃ aññamaññapaccaye eva.
Only here means only in this mutuality condition.
Chỉ ở đây—chỉ trong duyên tương hỗ này.
Hetupaccayādīsupi ayameva nayo, tattha hi paṭiccaṭṭhapharaṇassa samānatā.
This same method applies also to root-conditions and so forth, for in those cases, the pervading nature of dependence is similar.
Trong các duyên nhân, v.v., cũng theo phương pháp này, vì ở đó, việc thâm nhập ý nghĩa duyên khởi là tương tự nhau.
Dassitāya paṭiccaṭṭhadvayapharaṇatāya.
By the two pervading natures of dependence as shown.
Của việc đã được chỉ ra—của việc thâm nhập hai ý nghĩa duyên khởi.
Khandhavatthūnañca dassitāyevāti khandhavatthūnañca ekato paṭiccaṭṭhapharaṇatā dassitāyeva.
And also the aggregates and material base as shown means that the co-pervading nature of dependence of aggregates and material base is also shown.
Và của các uẩn và vật cũng đã được chỉ ra—và việc thâm nhập ý nghĩa duyên khởi một cách chung của các uẩn và vật cũng đã được chỉ ra.
Evamādīti ādi-saddena ‘‘akusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’ti evamādi saṅgayhati.
And so forth—the word "ādi" (and so forth) includes "dependent on an unwholesome phenomenon," and so forth.
V.v.—bằng từ ādi, câu ‘‘do duyên pháp bất thiện’’ v.v., được bao gồm.
Nanu bhavitabbanti yojanā.
Indeed, the construction is "should be."
Phải chăng nên có? là cách kết nối.
Hetupaccayādīhi viyāti sadisūdāharaṇanti taṃ dassento ‘‘na hī’’tiādimāha.
Like root-conditions and so forth, meaning an analogous example; showing that, he says "For not indeed..." and so forth.
Giống như các duyên nhân, v.v.—là ví dụ tương tự, để chỉ ra điều đó, ngài nói ‘‘quả thật không’’ v.v.
Yaṃ ‘‘ekaṃ, tayo, dve ca khandhe paṭiccā’’ti vuttaṃ paccayajātanti attho.
What is stated as "dependent on one, three, or two aggregates" means the conditioned resultant.
Điều đã được nói là ‘‘do duyên một, ba, và hai uẩn’’—nghĩa là loại duyên.
Paccayaṭṭho hi paṭiccaṭṭho.
For the meaning of condition is the meaning of dependence.
Vì ý nghĩa của duyên chính là ý nghĩa của duyên khởi.
Tenāha ‘‘te hetupaccayabhūtā eva na hontī’’ti.
Therefore, he says: "Those are not indeed root-conditions."
Do đó, ngài nói ‘‘chúng quả thật không phải là các duyên nhân’’.
Etena na paṭiccaṭṭhapharaṇakassa ekantiko hetuādipaccayabhāvoti dasseti.
By this, he shows that the pervading nature of dependence is not absolutely the nature of a root-condition and so forth.
Bằng điều này, ngài chỉ ra rằng cái thâm nhập ý nghĩa duyên khởi không nhất thiết phải là duyên nhân, v.v.
Tenāha ‘‘esa nayo ārammaṇapaccayādīsū’’ti.
Therefore, he says: "This method applies to object-conditions and so forth."
Do đó, ngài nói ‘‘phương pháp này cũng áp dụng trong các duyên sở duyên, v.v.’’.
Na hi ārammaṇapaccayabhūto dhammo paṭiccaṭṭhaṃ pharati.
For indeed, a phenomenon that is an object-condition does not pervade with dependence.
Quả thật, pháp là duyên sở duyên không thâm nhập ý nghĩa duyên khởi.
Vuttañca ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati ārammaṇapaccayā’’ti.
And it is said: "Dependent on a wholesome phenomenon, a wholesome phenomenon arises by way of object-condition."
Và đã được nói rằng ‘‘do duyên pháp thiện, pháp thiện sanh khởi do duyên sở duyên’’.
Paccayantarenapi upakārakatāmattampi gahetvā paṭiccavāre vārantare ca hetuādipaccayā dassitāti upacayena yathāvuttaṃ vibhāvento ‘‘paccayavāre cā’’tiādimāha.
Even by another condition, taking merely the helpfulness, conditions such as root-conditions are shown in the Paṭiccavāra and other sections; thus, elucidating what is stated by way of metaphor, he says "and in the Paccayavāra" and so forth.
Để phân tích như đã nói một cách ẩn dụ, rằng các duyên nhân, v.v., được chỉ ra trong chương duyên khởi và trong chương khác bằng cách chỉ lấy sự hỗ trợ qua một duyên khác, ngài nói ‘‘và trong chương duyên’’ v.v.
Taṃpaccayāti vatthupaccayā, yathārahaṃ paccayabhūtaṃ vatthuṃ labhitvāti attho.
Dependent on that means dependent on the material base, meaning having obtained the material base that is a condition as appropriate.
Do duyên ấy—do duyên vật, nghĩa là sau khi nhận được vật là duyên một cách thích hợp.
Teti kusale khandhe paṭicca.
They refer to the wholesome aggregates dependent on.
Chúng—do duyên các uẩn thiện.
Tesanti mahābhūtānaṃ khandhānaṃ.
Of those means of the aggregates which are great elements.
Của chúng—của các đại chủng, các uẩn.
Paccayabhāvābhāvatoti idaṃ khandhānaṃ hetusahajātādipaccayabhāvassa mahābhūtesu diṭṭhattā vuttaṃ.
Due to the absence of conditionality; this is said because the conditionality of aggregates as root-conascent and so forth is seen in the great elements.
Do không phải là duyên—điều này được nói ra vì trạng thái là duyên nhân, đồng sanh, v.v., của các uẩn đã được thấy nơi các đại chủng.
Yadi evaṃ aññamaññapaccayāpi te tesaṃ bhaveyyunti parassa āsaṅkanirāsaṅkaṃ karonto ‘‘aññamaññasaddo hī’’tiādimāha.
If so, they would also be conditions for each other; preventing the doubt of another, he says: "For the word 'mutual'" and so forth.
Nếu vậy, chúng cũng có thể là duyên tương hỗ của những cái kia, để loại bỏ sự nghi ngờ của người khác, ngài nói ‘‘quả thật, từ tương hỗ’’ v.v.
Nirapekkhoti aññanirapekkho.
Independent means independent of another.
Không phụ thuộc—không phụ thuộc vào cái khác.
Na hi hetudhammo dhammantarāpekkho hutvā hetupaccayo hoti, saddasīsenettha attho vutto.
For a root-phenomenon does not become a root-condition by being dependent on another phenomenon; here the meaning is stated by means of the word-heading.
Quả thật, pháp nhân không trở thành duyên nhân bằng cách phụ thuộc vào một pháp khác; ở đây, ý nghĩa được nói theo nghĩa đen của từ.
Aññatarāpekkhoti attanā sahakārikāraṇabhūtaṃ, itaraṃ vā yaṃ kiñci aññataraṃ apekkhatīti aññatarāpekkho.
Dependent on another means dependent on itself as a cooperative cause, or dependent on any other whatsoever; thus, dependent on another.
Phụ thuộc vào một trong hai—nó phụ thuộc vào một trong hai, hoặc là nhân đồng hành với chính nó, hoặc là một cái gì khác bất kỳ, nên gọi là phụ thuộc vào một trong hai.
Yathāvuttetaretarāpekkhoti arūpakkhandhādibhedaṃ pāḷiyaṃ vuttappakāraṃ itaretaraṃ mithu paccayabhūtaṃ apekkhatīti itaretarāpekkho.
Dependent on one another as stated means dependent on each other, which are mutually conditional, as stated in the Pāḷi, categorized as non-material aggregates and so forth.
Phụ thuộc lẫn nhau như đã nói—nó phụ thuộc vào cái kia, tức là các loại như uẩn vô sắc, v.v., theo cách đã nói trong Pāḷi, vốn là duyên cho nhau, nên gọi là phụ thuộc lẫn nhau.
Paccayapaccayuppannā ca khandhā mahābhūtā idha yathāvuttā bhaveyyunti kasmā vuttaṃ.
Aggregates and great elements would be as stated here, as conditions and conditioned; why is this stated?
Các uẩn và đại chủng, vừa là duyên vừa là duyên sanh, ở đây sẽ trở thành như đã nói—tại sao lại nói như vậy?
Na hi khandhā mahābhūtā aññamaññaṃ aññamaññapaccayabhāvena vuttā, atha khandhā ca mahābhūtā cāti visuṃ visuṃ gayheyyuṃ, evaṃ sati ‘‘mahābhūtā khandhānaṃ na koci paccayo’’ti na vattabbaṃ.
For aggregates and great elements are not stated as mutual conditions for each other, but rather aggregates and great elements are taken separately; in that case, it should not be said, "great elements are not any condition for aggregates."
Quả thật, các uẩn và đại chủng không được nói là có trạng thái duyên tương hỗ với nhau; nhưng nếu chúng được xem xét riêng biệt là các uẩn và các đại chủng, thì trong trường hợp đó, không nên nói rằng ‘‘các đại chủng không phải là duyên nào cả của các uẩn’’.
Yassa sayaṃ paccayo, tato tena tannissitena vāti yassa dhammassa sayaṃ attanā paccayo hoti, tato dhammato sayaṃ uppajjamānaṃ kathaṃ tena dhammena tannissitena vā aññamaññapaccayena evaṃbhūtaṃ taṃ dhammajātaṃ aññamaññapaccayā uppajjatīti vattabbataṃ arahatīti vuttamevatthaṃ udāharaṇena vibhāveti ‘‘yathā’’tiādinā.
For which it is a condition by itself, from that or by that which is dependent on it means: for which phenomenon it is a condition by itself, how does that phenomenon, arising from that phenomenon by itself, or by that which is dependent on it, which has become such through mutual condition, deserve to be called arising by mutual condition? He clarifies the stated meaning with an example, saying "just as" and so forth.
Của cái nào mà chính nó là duyên, từ cái đó, bởi cái đó hoặc bởi cái nương tựa vào nó—của pháp nào mà chính nó là duyên, làm sao một tập hợp pháp như vậy, khi sanh khởi từ pháp đó, lại có thể được gọi là sanh khởi do duyên tương hỗ bởi chính pháp đó hoặc bởi cái nương tựa vào nó? Ngài làm rõ ý nghĩa đã được nói này bằng ví dụ ‘‘như’’ v.v.
Tattha ‘‘khandhe paṭicca khandhā’’ti idaṃ ‘‘tena aññamaññapaccayena uppajjamāna’’nti imassa udāharaṇaṃ, ‘‘vatthuṃ paccayā khandhā’’ti idaṃ pana ‘‘tannissitena aññamaññapaccayena uppajjamāna’’nti etassa.
Among these, "aggregates dependent on aggregates" is an example of "arising by that mutual condition," while "aggregates dependent on material base" is an example of "arising by that which is dependent on it, by mutual condition."
Trong đó, câu “các uẩn do duyên các uẩn” này là ví dụ cho câu “sanh khởi do tương hỗ duyên ấy”, còn câu “các uẩn do duyên vật” này là ví dụ cho câu “sanh khởi do tương hỗ duyên y chỉ vào đó”.
Tasmāti vuttameva atthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati.
Therefore refers back to the stated meaning as a reason.
Từ “Do đó” xem xét lại ý nghĩa đã được nói đến như là một nguyên nhân.
Attano paccayassa paccayattābhāvatoti attano paccayabhūtassa arūpakkhandhassa paccayabhāvābhāvato.
Due to the absence of the conditionality of its own condition means due to the absence of the conditionality of its own condition, the non-material aggregate.
“Do không có tính duyên đối với duyên của chính nó” nghĩa là do không có tính duyên của uẩn vô sắc vốn là duyên của chính nó.
Na hi mahābhūtā yato khandhato uppannā, tesaṃ paccayā honti.
For the great elements are not conditions for the aggregates from which they arose.
Quả thật, các đại chủng không phải là duyên cho các uẩn mà từ đó chúng sanh khởi.
Tadapekkhattāti itaretarapaccayabhāvāpekkhattā.
Dependent on that means dependent on mutual conditionality.
“Do sự phụ thuộc vào đó” nghĩa là do sự phụ thuộc vào tính duyên lẫn nhau.
Khandhe paṭicca paccayā cāti paṭiccavāre vuttaniyāmeneva khandhe paṭicca, paccayavāre vuttaniyāmena khandhe paccayā ca.
Dependent on aggregates and conditions means dependent on aggregates according to the rule stated in the Paṭiccavāra, and conditioned by aggregates according to the rule stated in the Paccayavāra.
“Và do duyên các uẩn” là do duyên các uẩn theo quy tắc đã được nêu trong Duyên Hệ Luận, “và là duyên cho các uẩn” là theo quy tắc đã được nêu trong Duyên Luận.
Naaññamaññapaccayā ca vuttāti aññamaññapaccayato aññasmā nissayapaccayādito mahābhūtānaṃ uppatti vuttā cāti attho.
And mentioned as due to mutual condition means that the arising of the great elements is mentioned as being due to the mutual condition and other support conditions.
“Và không được gọi là tương hỗ duyên” có nghĩa là sự sanh khởi của các đại chủng được nói đến là từ một duyên khác với tương hỗ duyên, như y chỉ duyên, v.v.
Vatthuṃ paccayā uppajjamānāti vatthuṃ purejātapaccayaṃ katvā uppajjamānā.
Arising dependent on a base means arising by taking the base as a pre-nascent condition.
“Sanh khởi do duyên vật” nghĩa là sanh khởi bằng cách lấy vật làm tiền sanh duyên.
Tannissitena ca aññamaññapaccayenāti taṃ vatthuṃ nissitena khandhena aññamaññapaccayabhūtena uppajjanti, tasmā yathāvuttena kāraṇena vatthuṃ paccayā…pe… vuttā, iminā pariyāyena pana ujukaṃ pavattiyaṃ vatthussa aññamaññapaccayabhāvoti attho.
And by the mutual condition dependent on it means they arise by means of the aggregates dependent on that base, which are mutual conditions. Therefore, for the reason stated, it is said, ‘dependent on the base…etc.’ By this method, in straightforward occurrence, the base itself is a mutual condition.
“Và do tương hỗ duyên y chỉ vào đó” nghĩa là chúng sanh khởi do uẩn y chỉ vào vật ấy vốn là tương hỗ duyên, do đó vì lý do đã nêu “do duyên vật…đã được nói đến”, nhưng theo phương pháp này, ý nghĩa là vật có tính tương hỗ duyên một cách trực tiếp trong tiến trình.
59. Sā na gahitāti yā ‘‘cakkhāyatanaṃ nissāyā’’tiādinā cakkhāyatanādīnaṃ nissayapaccayatā vuttā, sā idha paṭiccavāre na vuttāti attho sahajātattho paṭiccatthoti katvā.
59. That is not taken means that the support conditionality of the eye-base and so on, which is stated as “dependent on the eye-base” and so forth, is not stated here in the section on dependent origination, considering co-arising to be dependent origination.
59. “Điều đó không được đề cập” có nghĩa là tính y chỉ duyên của nhãn xứ, v.v., đã được nói đến qua câu “y chỉ nhãn xứ”, v.v., thì ở đây trong Duyên Hệ Luận không được đề cập, vì cho rằng ý nghĩa của “duyên” là ý nghĩa đồng sanh.
Tenāha ‘‘cakkhāyatanādīni…pe… adhippāyo’’ti.
Therefore, it is said, “the eye-base and so on…etc.…is the intention.”
Do đó, ngài nói “nhãn xứ, v.v… là chủ ý”.
Yesaṃ pana arūpakkhandhamahābhūtanāmarūpacittacetasikamahābhūtarūpidhammānaṃ vasena chadhā nissayapaccayo icchito, tesaṃ vasena idha vibhatto eva.
However, for those for whom the support condition is desired in six ways—namely, immaterial aggregates, great elements, name-and-form, consciousness-and-mental-factors, great elements, and material phenomena—it is indeed distinguished here in terms of those.
Tuy nhiên, đối với những vị chủ trương y chỉ duyên có sáu loại dựa trên các uẩn vô sắc, đại chủng, danh-sắc, tâm-tâm sở, và đại chủng-sắc pháp, thì ở đây nó đã được phân loại theo cách đó.
Kathaṃ rūpivasena vibhattoti ce?
If it is asked, “How is it distinguished in terms of materiality?”
Nếu hỏi: Được phân loại theo sắc pháp như thế nào?
‘‘Vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti hadayavatthuvasena sarūpato dassito eva.
It is indeed shown in its own nature by means of the heart-base, as “aggregates dependent on the base.”
Qua câu “do duyên vật, các uẩn sanh khởi”, nó đã được chỉ rõ về mặt tự thân qua ý vật.
Itaresampi vasena ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati nissayapaccayā’’ti ettha dassito.
It is also shown in terms of the others where it says, “Dependent on an indeterminate phenomenon, an indeterminate phenomenon arises by way of support condition.”
Và đối với các pháp khác, nó đã được chỉ rõ trong câu “do duyên pháp vô ký, pháp vô ký sanh khởi, là y chỉ duyên”.
Yathā hi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati ārammaṇapaccayā’’tiādīsu rūpāyatanādīnaṃ asatipi paṭiccaṭṭhapharaṇe ārammaṇapaccayabhāvo dassito hoti, evamidhāpi cakkhāyatanādīnaṃ nissayapaccayabhāvo dassito hoti.
Just as in “Dependent on a wholesome phenomenon, a wholesome phenomenon arises by way of object condition” and so forth, the object conditionality of the eye-base and so forth is shown even if there is no pervading by the mode of dependence, so too here, the support conditionality of the eye-base and so forth is shown.
Giống như trong các câu “do duyên pháp thiện, pháp thiện sanh khởi, là cảnh duyên”, v.v., tính cảnh duyên của sắc xứ, v.v., được chỉ rõ ngay cả khi không có sự tác động theo nghĩa “duyên”, thì ở đây cũng vậy, tính y chỉ duyên của nhãn xứ, v.v., cũng được chỉ rõ.
Tena vuttaṃ ‘‘nissaya…pe… na gahitānī’’ti.
Therefore, it is said, “support…etc.…are not taken.”
Do đó, đã nói rằng “y chỉ… không được đề cập”.
61. Aññattha hetupaccayādīsu.
61. Elsewhere means in the root condition and so on.
61. “Ở nơi khác” là trong nhân duyên, v.v.
Paccayaṃ aniddisitvāti paccayaṃ dhammaṃ sarūpato aniddisitvā.
Without specifically mentioning the condition means without specifically mentioning the phenomenon as a condition in its own nature.
“Không chỉ rõ duyên” là không chỉ rõ pháp duyên về mặt tự thân.
Na hi hetupaccayaniddesādīsu alobhādikusalādisarūpavisesato hetuādidhammā dassitā.
For in the enumeration of the root condition and so forth, phenomena such as roots and so forth are not shown specifically as wholesome phenomena like non-greed and so forth.
Quả thật, trong phần trình bày về nhân duyên, v.v., các pháp như nhân, v.v., không được chỉ rõ về mặt tự thân đặc thù của pháp thiện như vô tham, v.v.
Kusalādīsūti idaṃ alobhādivisesanaṃ.
In wholesome and so on is a specific qualification of non-greed and so forth.
“Trong các pháp thiện, v.v.” là tính từ cho vô tham, v.v.
Tena yathā alobhādīsu ayameva paccayoti niyamo natthi, evaṃ tabbisesesu kusalādīsūti dasseti.
Thereby it shows that just as there is no fixed rule that this alone is the condition among non-greed and so forth, so too among their specific kinds like wholesome and so on.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng, giống như trong các pháp vô tham, v.v., không có quy định rằng chỉ có pháp này mới là duyên, thì trong các pháp đặc thù của chúng là pháp thiện, v.v., cũng vậy.
Idha pana purejātapaccaye.
But here means in the pre-nascent condition.
“Nhưng ở đây” là trong tiền sanh duyên.
Vatthunavatthudhammesūti niddhāraṇe bhummaṃ.
Among base and non-base phenomena is the locative of determination.
“Trong các pháp vật và phi vật” là cách dùng sở thuộc cách trong nghĩa chỉ định.
Purejātapaccayā uppajjamānānanti iminā paṭisandhikkhaṇe, āruppe uppajjamāne ca khandhe nivatteti.
For those arising by way of pre-nascent condition excludes the aggregates arising at the moment of rebirth and in the formless realms.
Bằng câu “đối với các pháp sanh khởi do tiền sanh duyên”, ngài loại trừ các uẩn trong sát-na tái tục và các uẩn sanh khởi trong cõi vô sắc.
Kasmā panettha vatthupurejātameva gahitaṃ, na ārammaṇapurejātanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘ārammaṇapurejātampi hi vatthupurejāte avijjamāne na labbhatī’’ti.
Bearing in mind the question, “Why is only the pre-nascent base taken here, and not the pre-nascent object?” he says, “For even the pre-nascent object is not obtained when the pre-nascent base is absent.”
Đặt câu hỏi trong tâm “Tại sao ở đây chỉ đề cập đến vật tiền sanh mà không đề cập đến cảnh tiền sanh?”, ngài nói “bởi vì cảnh tiền sanh cũng không thể có được khi vật tiền sanh không hiện hữu”.
Tassāti paṭisandhivipākassa.
Of that means of the rebirth-result.
“Của nó” là của quả tái tục.
Na uddhaṭoti vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘nevavipāka…pe… tīṇīti vutta’’nti vuttaṃ.
Not lifted out means that the previously stated meaning is made clear by saying, “it is said, ‘three…etc.…result’” (referring to neither-result-nor-result-condition phenomena).
“Không được nêu lên”: để làm rõ ý nghĩa đã được nói, đã nói rằng “đã nói là ba… trong phi quả phi dị thục quả pháp”.
Alābhatoti yadi labbheyya, ‘‘cattārī’’ti vattabbaṃ siyāti dasseti.
Because it is not obtained shows that if it were obtained, it would have to be said, “four.”
“Vì không có được”: ngài chỉ ra rằng nếu có thể có được, thì lẽ ra phải nói là “bốn”.
Tatthāti vipākattike.
There means in the triad of results.
“Trong đó” là trong bộ ba quả.
Tīṇīti ‘‘vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati purejātapaccayā, vipākadhammadhammaṃ, nevavipākanavipākadhammadhammaṃ paṭiccā’’ti imāni tīṇi.
Three means these three: “Dependent on a result phenomenon, a result phenomenon arises by way of pre-nascent condition; dependent on a result-phenomenon-phenomenon; dependent on a neither-result-nor-result-phenomenon-phenomenon.”
“Ba” là ba câu này: “do duyên pháp quả, pháp quả sanh khởi, là tiền sanh duyên”, “do duyên pháp quả pháp”, và “do duyên phi quả phi dị thục quả pháp”.
63. Tadupādārūpānanti te mahābhūte nissāya pavattaupādārūpānaṃ.
63. Of those derived rūpas means of the derived rūpas that occur dependent on those great elements.
63. “Của các y sinh sắc ấy” là của các y sinh sắc khởi lên do y chỉ vào các đại chủng ấy.
Vadatīti ekakkhaṇikanānākkhaṇikakammapaccayaṃ vadati avinibbhogavasena pavattamānānaṃ tesaṃ paccayena visesābhāvato.
He speaks means he speaks of karma condition, whether momentary or non-momentary, because there is no difference in the conditionality of those (derived rūpas) that occur without separation.
“Nói” là nói về nghiệp duyên đồng thời và khác thời, vì không có sự khác biệt về duyên của chúng vốn khởi lên một cách bất ly.
Pavattiyaṃ kaṭattārūpānanti visesanaṃ paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpānaṃ ekakkhaṇikassapi kammapaccayassa icchitattā.
Of karma-born rūpas in occurrence is a qualification, because the momentary karma condition of karma-born rūpas at the moment of rebirth is desired.
“Của các sắc do nghiệp tạo trong tiến trình” là tính từ, vì ngay cả nghiệp duyên đồng thời cũng được chấp nhận cho các sắc do nghiệp tạo trong sát-na tái tục.
Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tathā paṭisandhikkhaṇe mahābhūtāna’’nti duvidhopi kammapaccayo vutto.
For this reason, in the Aṭṭhakathā, both types of karma condition are mentioned as “and similarly of the great elements at the moment of rebirth.”
Chính vì vậy, trong Chú giải đã nói: “tương tự, đối với các đại chủng trong sát-na tái tục”, cả hai loại nghiệp duyên đều được đề cập.
69. Kesañcīti pañcavokāre paṭisandhikkhandhādīnaṃ.
69. For some means for the rebirth aggregates and so forth in the five-constituent existence.
69. “Đối với một số” là đối với các uẩn tái tục, v.v., trong cõi ngũ uẩn.
Tesañhi vatthu niyamato vippayuttapaccayo hoti.
For their base is invariably an dissociated condition.
Đối với chúng, vật chắc chắn là bất tương ưng duyên.
Samānavippayuttapaccayāti sadisavippayuttapaccayā.
Similar dissociated conditions means similar dissociated conditions.
“Là bất tương ưng duyên tương đồng” là bất tương ưng duyên tương tự.
Kusalākusalā hi khandhā ekacce ca abyākatā yassa vippayuttapaccayā honti, na sayaṃ tato vippayuttapaccayaṃ labhanti cittasamuṭṭhānānaṃ vippayuttapaccayābhāvato vatthunāva vippayuttapaccayena uppajjanato.
For wholesome and unwholesome aggregates, and some indeterminate ones, which are dissociated conditions for others, do not themselves obtain a dissociated condition from those others, because mind-originated phenomena do not have a dissociated condition, and they arise only by means of the base as a dissociated condition.
Các uẩn thiện, bất thiện và một số uẩn vô ký, đối với pháp nào chúng là bất tương ưng duyên, thì tự chúng không nhận được bất tương ưng duyên từ pháp đó, vì các pháp do tâm sanh không có bất tương ưng duyên, do chúng sanh khởi chỉ nhờ bất tương ưng duyên là vật.
Ekacce pana abyākatā yassa vippayuttapaccayā honti, sayampi tato vippayuttapaccayaṃ labhanti yathā paṭisandhikkhaṇe vatthukkhandhā.
But some indeterminate phenomena, which are dissociated conditions for others, also obtain a dissociated condition from those others, such as the base aggregates at the moment of rebirth.
Tuy nhiên, một số uẩn vô ký, đối với pháp nào chúng là bất tương ưng duyên, thì tự chúng cũng nhận được bất tương ưng duyên từ pháp đó, như các uẩn và vật trong sát-na tái tục.
Tena vuttaṃ ‘‘kesañci khandhā…pe… nānāvippayuttapaccayāpī’’ti.
Therefore, it is said, “some aggregates…etc.…are also diverse dissociated conditions.”
Do đó, đã nói rằng “đối với một số, các uẩn… cũng là bất tương ưng duyên khác biệt”.
Paccayaṃ paccayaṃ karotīti paccayadhammaṃ vatthuṃ khandhe ca attano paccayabhūtaṃ karoti, yathāvuttaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavattatīti attho.
Makes a condition of condition means it makes the base (phenomenon) and the aggregates its own condition; it means it occurs by taking the aforementioned condition phenomenon as a condition.
“Làm duyên cho duyên” nghĩa là làm cho pháp duyên là vật và các uẩn trở thành duyên của chính nó; ý nghĩa là nó khởi lên bằng cách lấy pháp duyên đã nói làm duyên.
Taṃkiriyākaraṇatoti vippayuttapaccayakiccakaraṇato.
Because of performing that act means because of performing the function of a dissociated condition.
“Do việc thực hiện hành động đó” là do việc thực hiện phận sự của bất tương ưng duyên.
Paṭicca uppatti natthīti paṭiccaṭṭhapharaṇaṃ natthi sahajātaṭṭho paṭiccaṭṭhoti katvā.
There is no arising dependently means there is no pervading by the mode of dependence, considering co-arising to be the mode of dependence.
“Không có sự sanh khởi do duyên” là không có sự tác động theo nghĩa “duyên”, vì cho rằng ý nghĩa của “duyên” là ý nghĩa đồng sanh.
‘‘Paṭicca uppajjantī’’ti ettakamevāha, kiṃ paṭicca?
He only says, “arise dependently.” Dependent on what?
Ngài chỉ nói “sanh khởi do duyên”, vậy do duyên cái gì?
Khandheti pākaṭoyamatthoti.
This meaning is clear: “on aggregates.”
Do duyên các uẩn, ý nghĩa này đã rõ ràng.
Tenāha ‘‘kiṃ pana paṭiccā’’tiādi.
Therefore, it is said, “what then dependently?” and so forth.
Do đó, ngài nói “nhưng do duyên cái gì?” v.v.
Paccāsattiñāyena anantarassa vidhi paṭisedho vā hotīti gaṇheyyāti taṃ nivāretuṃ vuttanti dassento ‘‘anantarattā…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha.
To prevent someone from taking it that an affirmation or negation applies to the immediately contiguous by the rule of proximity, he says, “because of proximity…etc.…it is said.”
Để ngăn chặn việc hiểu rằng theo quy tắc gần kề, có sự quy định hoặc phủ định đối với điều ngay trước đó, ngài nói “do sự gần kề… đã được nói đến”.
71-72. Saṅkhipitvā dassitānaṃ vasenetaṃ vuttanti saṅkhipitvā dassitānaṃ paccayānaṃ vasena etaṃ ‘‘ime tevīsati paccayā’’tiādivacanaṃ vācanāmaggaṃ dassentehipi pāḷiyaṃ vuttanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
71-72. This is stated in terms of what is shown concisely means that this statement “these are twenty-three conditions” and so forth is mentioned in the Pāḷi, even by those who show the path of recitation, in terms of the conditions shown concisely, as stated in the Aṭṭhakathā.
Trong Chú giải có nói rằng: Saṅkhipitvā dassitānaṃ vasenetaṃ vuttaṃ có nghĩa là: theo các duyên đã được trình bày một cách tóm tắt, lời nói này, tức là lối nói bắt đầu bằng “đây là hai mươi ba duyên”, đã được nói trong Pāḷi bởi những vị đã trình bày.
Ekenapīti kusalādīsu ca padesu ekenapi padena, tasmiṃ tasmiṃ vā paccayaniddese vākyasaṅkhātena ekenapi padena.
Even by one means even by one term among the wholesome and so on, or even by one term, which is a sentence, in each of those condition enumerations.
Ekenapi: có nghĩa là, bằng một pada duy nhất trong các đề mục như kusala, hoặc bằng một pada duy nhất được tính là một câu trong mỗi phần giải thích về duyên.
Tayo paccayāti hetuārammaṇādhipatipaccayā.
Three conditions means root, object, and dominance conditions.
Tayo paccayā: là các duyên hetu, ārammaṇa, và adhipati.
Te cattāro pacchājātañca vajjetvāti ettha yathāvutte cattāro paccaye vitthāritattā ‘‘vajjetvā’’ti vuttaṃ, pacchājātaṃ pana sabbena sabbaṃ aggahitattā.
Excluding those four and post-nascent means that the aforementioned four conditions are excluded because they have been elaborated, while post-nascent (condition) is entirely ungrasped.
Te cattāro pacchājātañca vajjetvā: ở đây, vì bốn duyên như đã nói đã được trình bày chi tiết, nên nói là “trừ ra”; còn pacchājāta thì hoàn toàn không được đề cập đến.
Ettakā hi ekūnavīsati paccayā yathāvutte paccaye vajjetvā avasiṭṭhā.
These nineteen conditions are the remaining ones, excluding the aforementioned conditions.
Chừng ấy, tức là mười chín duyên, là những duyên còn lại sau khi đã trừ ra các duyên như đã nói.
Ye panāti padakārake vadati.
Those, however means he refers to the makers of terms.
Ye panā: nói về những người tạo ra các pada.
Saṅkhipitvāti padassa ‘‘pāḷiyaṃ vitthāritaṃ avitthāritañca sabbaṃ saṅgahetvā vutta’’nti atthaṃ vadanti.
They say the meaning of the term Saṅkhipitvā (condensed/summarized) is "everything, both expanded and unexpanded in the Pali text, having been gathered and stated."
Đối với từ Saṅkhipitvā, họ nói ý nghĩa là “bao gồm tất cả những gì được giải thích rộng và không được giải thích rộng trong Pāḷi.”
‘‘Tevīsati paccayā’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ ‘‘sabbaṃ saṅgahetvā’’ti vuttattā.
It should be read as "twenty-three conditions," because it is stated that "everything has been gathered."
Vì đã nói “bao gồm tất cả”, nên phải là văn bản “hai mươi ba duyên”.
Pacchājātapaccayoyeva hi vajjetabboti.
Indeed, only the post-nascence condition should be excluded.
Quả thật, chỉ duyên Hậu sanh là phải được loại bỏ.
Evaṃ vādantare vattabbaṃ vatvā idāni pāḷiyā aviparītaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘ādimhi panā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus stated what should be said in another view, now, to show the meaning that is not contrary to the Pali text, it is said "However, in the beginning..." and so on.
Sau khi nói điều phải nói về sự khác biệt trong các quan điểm, bây giờ, để chỉ ra ý nghĩa không trái ngược với Pāḷi, câu “nhưng ở phần đầu” v.v. đã được nói.
73. Yathā aññamaññapaccaye viseso vibhaṅge atthīti idaṃ hetupaccayādivibhaṅgato visesabhāvasāmaññena vuttaṃ.
73. The statement "Just as there is a distinction in the division concerning the mutual condition" is made with reference to the general characteristic of distinction from the division of the root condition and so on.
73. Yathā aññamaññapaccaye viseso vibhaṅge atthī (như có sự khác biệt trong duyên Tương hỗ trong phần phân tích) – điều này được nói theo nghĩa chung về sự khác biệt với phần phân tích duyên Nhân v.v.
Na hi yādiso aññamaññapaccayavibhaṅge viseso, tādiso purejātapaccayavibhaṅge.
For the distinction that exists in the division of the mutual condition is not the same as that in the division of the pre-nascence condition.
Quả thật, sự khác biệt trong phần phân tích duyên Tương hỗ không giống như trong phần phân tích duyên Tiền sanh.
Tathā hi aññamaññapaccaye paṭisandhi labbhati, na purejātapaccaye.
For example, rebirth (paṭisandhi) is obtained in the mutual condition, but not in the pre-nascence condition.
Như vậy, trong duyên Tương hỗ có sự tái tục, nhưng không có trong duyên Tiền sanh.
‘‘Vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādike vibhaṅgeti iminā yasmiṃ paccaye vipākābyākataṃ uddhaṭaṃ, taṃ nidassanavasena dasseti.
By "in the division such as 'depending on one volitional aggregate, which is resultant and undeclared...'" it points to the condition in which the resultant and undeclared are extracted by way of illustration.
‘‘Vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādike vibhaṅge (trong phần phân tích như “nương tựa vào một uẩn vô ký dị thục” v.v.) – với điều này, nó chỉ ra duyên mà trong đó vô ký dị thục được nêu ra như một ví dụ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā hetupaccayādīsu ‘‘vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādinā vibhaṅge vipākābyākataṃ uddhaṭaṃ atthi, evaṃ vipākābyākatābhāvaṃ āsevanapaccaye visesaṃ dassetīti.
This is what is meant: just as in the divisions of the root condition and so on, the resultant and undeclared are extracted by "depending on one volitional aggregate, which is resultant and undeclared..." and so forth, so too, it shows the absence of resultant and undeclared as a distinction in the repetition condition.
Điều này có nghĩa là – như trong các duyên Nhân v.v., vô ký dị thục được nêu ra trong phần phân tích như “nương tựa vào một uẩn vô ký dị thục” v.v., thì cũng vậy, nó chỉ ra sự khác biệt trong duyên Tăng thượng là không có vô ký dị thục.
74. Etasmiṃ anulometi imasmiṃ paṭiccavāre paccayānulome.
74. In this direct order (anuloma) refers to the direct order of conditions in this Paṭiccavāra.
74. Etasmiṃ anulome (trong thuận chiều này) – trong phần duyên khởi này, trong thuận chiều của các duyên.
Suddhikanayeti paṭhame naye.
In the pure method (suddhikanaya) refers to the first method.
Suddhikanaye (trong phương pháp thuần túy) – trong phương pháp thứ nhất.
Dassitagaṇanatoti ‘‘nava, tīṇi, eka’’nti evaṃ saṅkhepato dassitagaṇanato.
From the enumeration shown refers to the enumeration shown concisely as "nine, three, one."
Dassitagaṇanato (từ số lượng đã được chỉ ra) – từ số lượng đã được chỉ ra một cách tóm tắt như “chín, ba, một”.
Tato paresu nayesūti tato paṭhamanayato paresu dutiyādinayesu.
In the subsequent methods refers to the second and subsequent methods after the first method.
Tato paresu nayesū (trong các phương pháp sau đó) – trong các phương pháp thứ hai v.v. sau phương pháp thứ nhất đó.
Aññissāti navādibhedato aññissā gaṇanāya.
Of a different refers to an enumeration different from the nine-fold and so on.
Aññissā (của một số lượng khác) – của một số lượng khác với loại chín v.v.
Abahugaṇanena yuttassa bahugaṇanassa paccayassa, tena abahugaṇanena.
Of a condition with a greater enumeration, that which is associated with a smaller enumeration.
Abahugaṇanena yuttassa (của duyên với số lượng không nhiều), tena (bởi số lượng không nhiều đó).
Samānagaṇanatā cāti ca-saddo byatireko.
And the equality of enumeration – the word ca (and) denotes exclusion.
Samānagaṇanatā cā (và sự đồng số lượng) – từ ca là để loại trừ.
Tena paccanīyato anulome yo viseso vuccati, taṃ joteti.
By that, it highlights the distinction that is stated in the direct order from the reverse order.
Với điều đó, nó làm sáng tỏ sự khác biệt được nói trong thuận chiều so với nghịch chiều.
Tenāha ‘‘anulomeyeva daṭṭhabbā’’ti.
Therefore, it says, "to be seen only in the direct order."
Vì vậy, nó nói ‘‘anulomeyeva daṭṭhabbā’’ (chỉ nên thấy trong thuận chiều).
Anulomeyevāti avadhāraṇena nivattitaṃ dassetuṃ ‘‘paccanīye…pe… vakkhatī’’ti vuttaṃ.
To show what is averted by the restrictive particle only in the direct order (anulomeyeva), it is stated, "in the reverse order... etc.... will be explained."
Để chỉ ra điều đã được loại trừ bởi sự nhấn mạnh Anulomeyevā (chỉ trong thuận chiều), câu ‘‘paccanīye…pe… vakkhatī’’ (trong nghịch chiều… v.v. sẽ nói) đã được nói.
76-79. Te pana terasamūlakādike naye sāsevanasavipākesu dvīsu dvāvīsatimūlakesu sāsevanameva gahetvā itaraṃ pajahanto āha ‘‘pacchājātavipākānaṃ parihīnattā’’ti.
76-79. In the thirteen-root method and so on, among the two (sāsevana and savipāka), taking only the repetition condition (sāsevana) in the twenty-two-root method and abandoning the other, it says, "due to the omission of the post-nascence resultant ones."
76-79. Trong các phương pháp mười ba gốc v.v., trong hai phương pháp hai mươi hai gốc có Tăng thượng và Dị thục, nó chỉ lấy Tăng thượng và bỏ qua cái kia, nên nói ‘‘pacchājātavipākānaṃ parihīnattā’’ (vì đã bỏ sót dị thục hậu sanh).
Virodhābhāve satīti idaṃ ‘‘siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjeyyā’’tiādīsu viya parikappavacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement "when there is no contradiction" is made with reference to a hypothetical statement, as in "it may be that wholesome phenomena arise depending on unwholesome phenomena," and so on.
Virodhābhāve satī (khi không có sự mâu thuẫn) – điều này được nói dựa trên câu giả định như “có thể một pháp bất thiện sanh lên nương tựa vào một pháp thiện.”
Tenāha ‘‘pucchāya dassitanayenā’’ti.
Therefore, it says, "in the method shown in the question."
Vì vậy, nó nói ‘‘pucchāya dassitanayenā’’ (theo phương pháp được chỉ ra trong câu hỏi).
Tassa ca tevīsatimūlakassa.
And its refers to the twenty-three-root method.
Tassa ca (và của cái đó) – của cái hai mươi ba gốc.
Nāmanti tevīsatimūlakanti nāmaṃ.
Name refers to the name "twenty-three-root method."
Nāmaṃ (tên) – tên là hai mươi ba gốc.
Dvāvīsati…pe… vuttanti etena dvāvīsatimūlakova paramatthato labbhati, na tevīsatimūlakoti dasseti.
By "twenty-two... etc.... stated" it shows that only the twenty-two-root method is ultimately obtained, not the twenty-three-root method.
Dvāvīsati…pe… vuttaṃ (hai mươi hai… v.v. được nói) – với điều này, nó chỉ ra rằng trên thực tế chỉ có hai mươi hai gốc, không phải hai mươi ba gốc.
Aññapadānīti hetuadhipatipadādīni.
Other terms are terms such as root and predominance.
Aññapadānī (các từ khác) – các từ như từ Nhân, từ Tăng thượng v.v.
Suddhikanayoti paṭhamanayo, yaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekamūla’’nti vuttaṃ.
Suddhikanaya (the pure method) is the first method, which is called "eka-mūla" (single-root) in the commentary.
Suddhikanayo (phương pháp thuần túy) – phương pháp thứ nhất, được nói trong Chú giải là “một gốc”.
Ārammaṇamūlakādīsu na labbhatīti dumūlakādīsu taṃ na yojīyati.
It is not obtained in the object-root methods and so on means that it is not applied in the two-root methods and so on.
Ārammaṇamūlakādīsu na labbhatī (không được tìm thấy trong các gốc Cảnh v.v.) – điều đó không được áp dụng trong các gốc hai v.v.
Heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ sodhetvā eva hi abhidhammapāḷi pavattā, tasmā ‘‘ārammaṇe…pe… pañhā’’ti vuttanti sambandho.
Indeed, the Abhidhamma Pali text proceeds by eliminating the lower (categories), therefore, the connection is that "it is stated 'in the object... etc.... questions'."
Quả thật, Pāḷi Abhidhamma được trình bày bằng cách loại bỏ dần từ dưới lên, do đó có liên hệ là “trong Cảnh… v.v. là vấn đề.”
Tatthāti ‘‘tīṇiyeva pañhā’’ti pāṭhe.
Therein refers to the reading "only three questions."
Tatthā (trong đó) – trong văn bản “chỉ có ba vấn đề.”
‘‘Vattu adhippāyānuvidhāyī saddappayogo’’ti katvā adhippāyaṃ vibhāvento āha ‘‘tato uddhaṃ gaṇanaṃ nivāreti, na adho paṭikkhipatī’’ti.
Considering that "the use of words follows the speaker's intention," he explains the intention by saying, "it restricts the enumeration upwards, but does not deny it downwards."
Vì “việc sử dụng từ ngữ tuân theo ý định của người nói”, nên để làm rõ ý định, nó nói ‘‘tato uddhaṃ gaṇanaṃ nivāreti, na adho paṭikkhipatī’’ (nó ngăn chặn số lượng cao hơn, không bác bỏ số lượng thấp hơn).
Gaṇanāya upanikkhittapaññattibhāvato heṭṭhāgaṇanaṃ amuñcitvāva uparigaṇanā sambhavatīti āha ‘‘tīsu ekassa antogadhatāya ca ‘tīṇiyevā’ti vutta’’nti.
Since enumeration is a superimposition of concepts, the upward enumeration is possible without excluding the downward enumeration, therefore it says, "and it is said 'only three' because one is included in the three."
Vì số lượng là một sự quy định được đặt vào, nên số lượng cao hơn có thể xảy ra mà không bỏ qua số lượng thấp hơn, nên nó nói ‘‘tīsu ekassa antogadhatāya ca ‘tīṇiyevā’ti vutta’’ (và vì một trong ba được bao gồm, nên nói ‘chỉ có ba’).”
Attano vacananti ‘‘tatridaṃ lakkhaṇa’’ntiādinā vuttaṃ attano vacanaṃ.
His own statement refers to his own statement made with "here is the characteristic..." and so on.
Attano vacanaṃ (lời nói của chính mình) – lời nói của chính mình được nói như “trong đó đây là đặc điểm” v.v.
80-85. Avigatā…pe… vuttepi vipallāsayojanaṃ akatvāti adhippāyo.
80-85. Even when the non-disappearance... etc.... is stated, the intention is without making a reversed application.
80-85. Avigatā…pe… vuttepi (mặc dù đã nói là Vô ly… v.v.) – ý là không làm sai lệch cách sắp xếp.
Sā dassitā hotīti sā vipallāsayojanaṃ akatvā dassiyamānā yadipi dassitā hoti, na evaṃ āvikaraṇavasena dassitā hoti tādisassa liṅganassa abhāvato yathā vipallāsayojanāyanti adhippāyo.
It is shown means that even if it is shown without making a reversed application, it is not shown in a way that makes it manifest because of the absence of such a characteristic as in the case of a reversed application – this is the intention.
Sā dassitā hotī (điều đó đã được chỉ ra) – ý là mặc dù điều đó, được chỉ ra mà không làm sai lệch cách sắp xếp, đã được chỉ ra, na evaṃ āvikaraṇavasena dassitā hoti (nhưng không được chỉ ra một cách rõ ràng như vậy) vì không có dấu hiệu như cách sắp xếp sai lệch.
Tenāha ‘‘vipallāsa…pe… hotī’’ti.
Therefore, it says, "reversal... etc.... is."
Vì vậy, nó nói ‘‘vipallāsa…pe… hotī’’ (sự sai lệch… v.v. xảy ra).
Evameva adhippāyo yojetabboti ‘‘ye…pe… taṃ dassetu’’nti ettha ‘‘yadipi avigatānantara’’ntiādinā yathā adhippāyo yojito, evameva ‘‘tenetaṃ āvikarotī’’ti etthāpi adhippāyo yojetabbo.
The intention should be applied in the same way: Just as the intention is applied there, in "that which... etc.... to show that," by "even if the non-disappearance (avigata) immediately follows..." so too, the intention should be applied here, in "by this, it makes it manifest."
Evameva adhippāyo yojetabbo (ý nghĩa phải được sắp xếp như vậy) – như ý nghĩa được sắp xếp trong “ye…pe… taṃ dassetu” (những gì… v.v. để chỉ ra điều đó) với “yadipi avigatānantara” (mặc dù Vô ly, Vô gián) v.v., thì cũng vậy, ý nghĩa phải được sắp xếp trong “tenetaṃ āvikarotī” (với điều đó, nó làm rõ điều này).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều gì đã được nói?
Yathā tattha ‘‘ūnataragaṇanehi samānagaṇanehi ca saddhiṃ saṃsandane ūnatarā samānā ca gaṇanā hotī’’ti ayamattho ñāpanavasena dassito, evamidhāpīti.
Just as the meaning "when compared with lesser and equal enumerations, there are lesser and equal enumerations" is shown there by way of notification, so too here.
Như ở đó, ý nghĩa “khi so sánh với các số lượng ít hơn và các số lượng bằng nhau, thì có số lượng ít hơn và số lượng bằng nhau” được chỉ ra theo cách làm cho biết, thì cũng vậy ở đây.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ārammaṇapaccayo yena yena bahutaragaṇanena vā samānagaṇanena vā paccayena saddhiṃ tikadukādibhedaṃ gacchati, sabbattha tīṇeva pañhavissajjanāni veditabbānī’’ti.
Therefore, it is stated in the commentary: "Wherever the object condition (ārammaṇa-paccaya) forms distinctions of trios and duos with a condition of greater or equal enumeration, it should be understood that there are only three questions and answers everywhere."
Vì vậy, trong Chú giải có nói: “Duyên Cảnh, với bất kỳ duyên nào có số lượng nhiều hơn hoặc số lượng bằng nhau mà nó đi vào các loại như bộ ba, bộ đôi, thì ở tất cả đó, phải biết rằng chỉ có ba câu trả lời vấn đề.”
Na kevalamatthavisesāvikaraṇatthamevettha tathā yojanā katā, atha kho desanākkamoyeva soti dassetuṃ ‘‘paccanīyādīsupi panā’’tiādimāha.
It is not merely for the purpose of clarifying a specific meaning that such an application is made here, but to show that it is merely the order of discourse, so it says, "And also in the reverse order and so on..."
Không chỉ vì mục đích làm rõ ý nghĩa đặc biệt mà cách sắp xếp đó được thực hiện ở đây, mà còn để chỉ ra rằng đó là chính trình tự thuyết giảng, nên nó nói ‘‘paccanīyādīsupi panā’’ (nhưng ngay cả trong các nghịch chiều v.v.) v.v.
Tattha mūlapadanti ārammaṇapaccayādikaṃ tasmiṃ tasmiṃ naye mūlabhūtaṃ padaṃ.
Therein, mūlapada (root term) refers to the term, such as the object condition, which is fundamental in each respective method.
Trong đó, mūlapadaṃ (từ gốc) – từ làm gốc trong từng phương pháp đó, như duyên Cảnh v.v.
Tatthāti paccanīyādīsu.
Therein refers to the reverse order and so on.
Tatthā (trong đó) – trong các nghịch chiều v.v.
Etaṃ lakkhaṇanti ‘‘tatridaṃ lakkhaṇa’’ntiādinā vuttalakkhaṇaṃ.
This characteristic refers to the characteristic stated by "here is this characteristic..." and so on.
Etaṃ lakkhaṇaṃ (đặc điểm này) – đặc điểm được nói như “trong đó đây là đặc điểm” v.v.
Tasmāti yasmā pubbenāparaṃ pāḷi evameva pavattā, tasmā eva.
Therefore refers to the reason that the Pali text proceeds in this very way, from earlier to later.
Tasmā (do đó) – vì Pāḷi được trình bày theo cách này từ trước đến sau, nên chỉ vì lý do đó.
Tena mūlapadaṃ ādimhiyeva ṭhapetvā desanā ñāyāgatāti dasseti.
By this, it shows that the discourse, placing the root term at the very beginning, is in accordance with the rule.
Với điều đó, nó chỉ ra rằng việc thuyết giảng bằng cách đặt từ gốc ngay từ đầu là hợp lý.
Yadi evaṃ liṅganena atthavisesāvikaraṇaṃ kathanti āha ‘‘na ca viññāte atthe vacanena liṅgena ca payojanaṃ atthī’’ti.
If so, how is a specific meaning clarified by a characteristic? It says, "And when the meaning is understood, there is no need for expression or characteristic."
Nếu vậy, làm thế nào để làm rõ ý nghĩa đặc biệt bằng dấu hiệu? Nó nói ‘‘na ca viññāte atthe vacanena liṅgena ca payojanaṃ atthī’’ (và khi ý nghĩa đã được hiểu, thì không có mục đích gì với lời nói và dấu hiệu).
99-102. Cittasamuṭṭhānādayoti ādi-saddena bāhirarūpaāhārasamuṭṭhānādayo rūpakoṭṭhāsā saṅgayhanti.
99-102. Mental-originated and so on – by the word ādi (and so on), other parts of material form, such as externally-originated and food-originated, are included.
99-102. Cittasamuṭṭhānādayo (các sắc do tâm sanh v.v.) – với từ v.v., các phần sắc như sắc ngoại tại, sắc do vật thực sanh v.v. được bao gồm.
Tassāti maggapaccayaṃ labhantassa rūpassa.
Of that refers to the material form that obtains the path condition.
Tassā (của cái đó) – của sắc nhận được duyên Đạo.
Evameva panāti iminā yathā namaggapaccaye vuttaṃ, evameva nahetupaccayādīsu yaṃ hetupaccayaṃ labhati, tassa parihīnattāti imamatthaṃ upasaṃharati.
By "And just so," the meaning is concluded that just as it was stated in the 'no-path condition', so too in the 'no-root condition' and so on, what obtains the root condition is due to its being excluded.
Cũng như vậy – bởi điều này, như đã nói trong phi đạo duyên, cũng như vậy trong phi nhân duyên và các duyên khác, điều gì nhận được nhân duyên thì điều đó bị thiếu sót – tóm tắt ý nghĩa này.
Tenāha ‘‘ekaccarūpassa paccayuppannatā daṭṭhabbā’’ti.
Therefore, it is said, "The condition-origination of some form should be understood."
Vì vậy đã nói “cần phải thấy sự là duyên sinh của một số sắc”.
107-130. Sabbatthāti pannarasamūlakādīsu sabbesu nayesu.
"In all cases" refers to all methods, such as the fifteen root-methods.
107-130. Ở khắp mọi nơi – tức là trong tất cả các phương pháp như mười lăm gốc.
Kāmaṃ suddhikanayādīsu visadisavissajjanā, idhādhippetatthaṃ pana dassetuṃ ‘‘ekesū’’tiādi vuttaṃ.
Although there are different explanations in the 'pure method' and so on, "in some" and so forth was stated to show the meaning intended here.
Mặc dù trong các phương pháp như phương pháp thuần túy có sự giải thích không tương đồng, nhưng để trình bày ý nghĩa được đề cập ở đây, đã nói “trong một số” và vân vân.
Idhāti etesu nāhāramūlakādinayesu.
"Here" refers to these methods, such as the 'no-sustenance root method'.
Ở đây – tức là trong các phương pháp như phi thực duyên gốc.
Gaṇanāyeva na sarūpadassananti suddhikanaye viya gaṇanāya eva na sarūpadassanaṃ adhippetanti attho.
"Only enumeration, not the showing of characteristic form" means that, as in the 'pure method', only enumeration is intended, not the showing of characteristic form.
Chỉ là đếm số chứ không phải trình bày bản chất – tức là ý nghĩa là chỉ là đếm số chứ không phải trình bày bản chất như trong phương pháp thuần túy.
131-189. Tiṇṇanti hetu adhipati maggoti imesaṃ tiṇṇaṃ paccayānaṃ.
"Of the three" refers to these three conditions: root, predominance, and path.
131-189. Của ba – tức là của ba duyên này: nhân, tăng thượng và đạo.
Sādhāraṇānanti ye tesaṃ tiṇṇaṃ sādhāraṇā paccayā paccanīkato na labbhanti, yasmā tesaṃ saṅgaṇhanavasena vuttaṃ, tasmā.
"Common" is stated because those common conditions of these three are not obtained from the opposite perspective, as it is stated by way of their inclusion.
Phổ biến – tức là vì đã nói theo cách bao gồm những duyên phổ biến của ba duyên đó mà không thể nhận được từ phía đối nghịch.
Maggapaccayeti maggapaccaye anulomato ṭhite.
"In the path condition" means when it stands in the 'anuloma' (affirmative) position.
Trong đạo duyên – tức là khi đạo duyên đứng ở phía thuận.
Itarehīti hetuadhipatipaccayehi.
"By others" means by the root condition and predominance condition.
Bởi các duyên khác – tức là bởi nhân duyên và tăng thượng duyên.
Sādhāraṇā sattevāti maggapaccayavajje satteva.
"Common, only seven" means the seven, excluding the path condition.
Chỉ có bảy duyên phổ biến – tức là chỉ có bảy duyên, trừ đạo duyên.
Hetupaccayopi paccanīyato na labbhatīti heturahitesu adhipatino abhāvā.
"The root condition is also not obtained from the opposite" means due to the absence of predominance in what lacks roots.
Nhân duyên cũng không được nhận từ phía đối nghịch – tức là vì không có tăng thượng trong những gì không có nhân.
So panāti hetupaccayo asādhāraṇoti katvā na vutto sādhāraṇānaṃ alabbhamānānaṃ vuccamānattā.
"But that (root condition) is not stated due to its being uncommon" because those that are uncommon are not obtained and are being spoken of.
Nhưng duyên đó – tức là nhân duyên không được nói vì nó không phổ biến – vì những gì không được nhận là phổ biến đang được nói đến.
Na hi hetupaccayo maggapaccayassa sādhāraṇo.
Indeed, the root condition is not common to the path condition.
Nhân duyên không phải là phổ biến đối với đạo duyên.
Yehīti yehi paccayehi.
"By which" means by which conditions.
Bởi những duyên nào – tức là bởi những duyên nào.
Teti anantarapaccayādayo.
"Those" refers to the proximity condition and so on.
Chúng – tức là các duyên vô gián và vân vân.
Ekantikattāti avinābhāvato.
"Due to being exclusive" means due to being inseparable.
Vì tính tất yếu – tức là vì sự không thể tách rời.
Arūpaṭṭhānikāti arūpapaccayā arūpadhammānaṃyeva paccayabhūtā anantarapaccayādayo.
"Formless-based" means conditions pertaining to the formless, such as the proximity condition and so on, which are conditions only for formless phenomena.
Thuộc về vô sắc – tức là các duyên vô sắc, các duyên vô gián và vân vân, chỉ là duyên cho các pháp vô sắc.
Tenāti ‘‘ekantikānaṃ arūpaṭṭhānikā’’ti idhādhippetattā.
"Therefore" refers to what is intended here: "exclusive and formless-based."
Vì vậy – tức là vì ở đây đã đề cập đến “tất yếu và thuộc về vô sắc”.
Tehīti purejātāsevanapaccayehi.
"By them" refers to the pre-nascent condition and repetition condition.
Bởi chúng – tức là bởi các duyên tiền sanh và hành duyên.
Tesaṃ vasenāti tesaṃ ūnataragaṇanānaṃ ekakādīnaṃ vasena.
"By means of their" refers to by means of those lesser enumerations, such as the unit of one, etc.
Theo chúng – tức là theo số lượng ít hơn của chúng, như một và vân vân.
Tassa tassāti paccanīyato yojitassa tassa tassa dukādikassa bahugaṇanassa.
"Of each" refers to of each duplet and so on, which has a larger enumeration and is connected from the opposite perspective.
Của từng đó – tức là của từng cặp và vân vân với số lượng lớn đã được kết hợp từ phía đối nghịch.
Gaṇanāti ūnataragaṇanā.
"Enumeration" means the lesser enumeration.
Số lượng – tức là số lượng ít hơn.
Anulomato ṭhitassapīti pi-saddena anulomato ṭhito vā hotu paccanīyato yojito vā, ūnataragaṇanāya samānanti dasseti.
"Even when standing in the affirmative" means that by the word "even," it shows that whether it stands in the affirmative or is connected from the opposite perspective, the enumeration is the same.
Ngay cả khi đứng ở phía thuận – tức là bởi từ pi (cũng), nó cho thấy rằng dù đứng ở phía thuận hay được kết hợp từ phía đối nghịch, số lượng ít hơn là như nhau.
Nayidaṃ lakkhaṇaṃ ekantikanti iminā yathāvuttalakkhaṇaṃ yebhuyyavasena vuttanti dasseti.
"This characteristic is not exclusive" means by this, it shows that the characteristic mentioned is stated mostly (generally).
Đây không phải là một đặc tính tất yếu – bởi điều này, nó cho thấy rằng đặc tính đã nói được nói chủ yếu.
Avasesānaṃ lābhamattanti avasesānaṃ ekaccānaṃ lābhaṃ.
"The obtainment of the remaining" means the obtainment of some of the remaining.
Chỉ là sự nhận được của những cái còn lại – tức là sự nhận được của một số cái còn lại.
Tenāha ‘‘na sabbesaṃ avasesānaṃ lābha’’nti.
Therefore, it says, "not the obtainment of all remaining."
Vì vậy đã nói “không phải sự nhận được của tất cả những cái còn lại”.
Pacchājāte pasaṅgo natthīti pacchājāto anulomato tiṭṭhatīti ayaṃ pasaṅgo eva natthi.
"There is no applicability to the post-nascent" means that this applicability, that the post-nascent condition stands in the affirmative, does not exist at all.
Không có sự liên quan đến hậu sanh – tức là không có sự liên quan nào rằng hậu sanh đứng ở phía thuận.
Purejā…pe… labbhatīti iminā vippayutte paccanīyato ṭhite purejāto labbhatīti ayampi atthato āpanno hotīti taṃ niddhāretvā tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘purejāto pana vippayutte paccanīyato ṭhite anulomato labbhatīti idampī’’tiādi vuttaṃ.
By "purejā…pe… labbhatī," it is also meant that when the pre-nascent condition stands as opposite to the disjoined, the pre-nascent is obtained, and this is also implied by meaning. To clarify this and to show what should be said there, "it is also said that the pre-nascent, when standing as opposite to the disjoined, is obtained in the affirmative" and so on, was stated.
Tiền sanh… vân vân… được nhận – bởi điều này, khi tiền sanh đứng ở phía đối nghịch trong duyên bất tương ưng, tiền sanh được nhận – ý nghĩa này cũng trở nên rõ ràng. Để xác định điều đó và trình bày những gì cần nói ở đó, đã nói “ngay cả điều này rằng tiền sanh được nhận từ phía thuận khi đứng ở phía đối nghịch trong duyên bất tương ưng” và vân vân.
Tattha ‘‘avasesā sabbepīti atthe gayhamāne āpajjeyyā’’ti idaṃ tassā atthāpattiyā sabbhāvadassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, attho pana tādiso na upalabbhatīti ayamettha adhippāyo.
Here, "if taken in the sense of 'all the remaining,' it would apply" should be understood as merely showing the existence of that implication, but such a meaning is not found—this is the intention here.
Ở đó, “nếu được hiểu là ‘tất cả những cái còn lại’, thì sẽ xảy ra” – điều này chỉ nên được xem là sự trình bày về sự tồn tại của ý nghĩa đó, nhưng ý nghĩa như vậy không được tìm thấy – đây là ý nghĩa ở đây.
Tenāha ‘‘yampi kecī’’tiādi.
Therefore, it says, "what some (say)" and so on.
Vì vậy đã nói “ngay cả một số” và vân vân.
Tattha kecīti padakāre sandhāyāha.
Here, "some" refers to the word-commentators.
Ở đó, một số – ám chỉ những người biên soạn từ ngữ.
Te hi ‘‘arūpadhātuyā cavitvā kāmadhātuṃ upapajjantassa gatinimittaṃ ārammaṇapurejātaṃ hotīti ñāpetuṃ ‘navippayuttapaccayā purejāte’ti ayamattho niddhārito’’ti vadanti, taṃ na yujjati āruppe rūpaṃ ārabbha cittuppādassa asambhavato.
They say, "To make known that for one who passes away from the formless realm and is reborn in the sense realm, the sign of destiny is the pre-nascent object, the meaning 'nine disjoined conditions are in the pre-nascent' is determined." This is not suitable because the arising of consciousness focusing on form is impossible in the formless realm.
Quả thật, họ nói rằng “để làm rõ rằng dấu hiệu của sự tái sanh của người từ cõi vô sắc tái sanh vào cõi dục là tiền sanh cảnh duyên, ý nghĩa ‘chín bất tương ưng duyên trong tiền sanh’ đã được xác định”, điều đó không hợp lý vì không thể có sự sanh khởi của tâm dựa vào sắc trong cõi vô sắc.
Tathā heke asaññabhavānantarassa viya āruppānantarassa kāmāvacarapaṭisandhiviññāṇassa purimānupaṭṭhitārammaṇaṃ icchanti.
Thus, some desire the antecedent unapprehended object for the rebirth consciousness in the sense realm that follows the formless realm, just as for what follows the non-percipient realm.
Cũng như vậy, một số người mong muốn cảnh không hiện hữu trước đó cho thức tái sanh trong cõi dục sau cõi vô sắc, giống như sau cõi vô tưởng.
Tenevāha ‘‘tampi tesaṃ rucimattamevā’’tiādi.
Therefore, it says, "that too is merely their preference" and so on.
Vì vậy đã nói “điều đó cũng chỉ là ý thích của họ” và vân vân.
Yujjamānakapaccayuppannavasena vāti yasmiṃ yasmiṃ paccaye anulomato ṭhite yaṃ yaṃ paccayuppannaṃ bhavituṃ yujjati, tassa tassa vasenāti attho.
"Or by way of appropriately conditioned-originated phenomena" means by means of whatever condition-originated phenomenon is appropriate to arise when a certain condition stands in the affirmative.
Hoặc theo duyên sinh hợp lý – tức là ý nghĩa là theo duyên sinh nào hợp lý để tồn tại khi duyên đó đứng ở phía thuận.
Na vicāritaṃ suviññeyyattāti adhippāyo.
"Not examined" implies due to its being easily understood.
Không được xem xét – ý nghĩa là vì dễ hiểu.
Navāti ārammaṇaanantarasamanantarūpanissayapurejātāsevanasampayuttanatthivigatapaccayā.
"Nine" refers to the object, proximity, contiguity, support, pre-nascent, repetition, association, absence, and disappearance conditions.
Chín – tức là các duyên cảnh, vô gián, đẳng vô gián, y chỉ, tiền sanh, hành, tương ưng, vô hữu và ly khứ.
Tampi tesaṃ navannaṃ paccayānaṃ anulomato alabbhamānataṃ.
"That too" refers to the unobtainability of those nine conditions from the affirmative.
Điều đó cũng – tức là sự không nhận được từ phía thuận của chín duyên đó.
Imasmiṃ…pe… veditabboti ettha imasmiṃ etthāti dve bhummaniddesā.
Here, "in this" and "here" are two locative designations.
Trong điều này… vân vân… nên hiểu – ở đây, trong điều này, ở đây là hai chỉ định vị trí.
Tesu paṭhamassa visayo paccanīyānulometi aṭṭhakathāyameva dassitoti adassitassa visayaṃ dassetuṃ ‘‘etesū’’tiādi vuttaṃ.
Among them, the scope of the first is shown in the commentary itself as 'paccanīyānuloma'. To show the scope of the unshown, "in these" and so on was stated.
Trong số đó, phạm vi của cái thứ nhất là duyên đối nghịch thuận đã được trình bày trong kinh điển, nên để trình bày phạm vi của cái chưa được trình bày, đã nói “trong những điều này” và vân vân.
Pi-saddenāti ‘‘imesampī’’ti ettha pi-saddena.
"By the word pi" refers to the word 'pi' in "of these too."
Bởi từ pi – tức là bởi từ pi trong “của những điều này cũng”.
Kismiñci paccaye.
"In some" condition.
Trong một số duyên.
Kammapaccayaṃ labhantānipi cakkhādīni vipākaviññāṇādīni ca indriyaṃ na labhantīti katvā ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ, katipayaṃ na labhatīti vuttaṃ hoti.
Because the eyes and so on, and fruition-consciousness and so on, which obtain the kamma condition, do not obtain the faculty condition, it is said, "mostly," meaning that a few do not obtain it.
Ngay cả những thứ nhận được nghiệp duyên, như mắt và vân vân, và các thức dị thục và vân vân, không nhận được quyền năng, vì vậy đã nói “chủ yếu”, tức là nói rằng một số ít không nhận được.
Maggapaccayantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "path condition" and so on.
Trong đạo duyên và vân vân, cũng theo cách này.
Yathāvuttānīti pañcavokārapavattiasaññabhavapariyāpannāni kaṭattārūpāneva vadati, na cittasamuṭṭhānarūpānīti adhippāyo.
"As stated" means it refers only to generated material forms pertaining to the five-constituent existence and the non-percipient realm, not to mind-originated material forms—this is the intention.
Đã nói – tức là chỉ nói về các sắc do nghiệp tạo thuộc về cõi ngũ uẩn và cõi vô tưởng, chứ không phải các sắc do tâm sanh khởi – đó là ý nghĩa.
Ye rūpadhammānaṃ paccayā hontīti ye hetuadhipatisahajātādipaccayā rūpadhammānaṃ paccayā honti, eteyeva hetuadhipatiādike cha paccaye na labhanti.
"Which are conditions for material phenomena" means those conditions, such as the root, predominance, conascence, and so on, which are conditions for material phenomena, these very six conditions, such as root and predominance, are not obtained.
Những duyên nào là duyên cho các pháp sắc – tức là những duyên như nhân, tăng thượng, câu sanh và vân vân, là duyên cho các pháp sắc, chính những duyên này như nhân, tăng thượng và vân vân, sáu duyên đó không được nhận.
Eteyevāti vacanena aññe katipaye labhantīti siddhaṃ hotīti taṃ dassento ‘‘pacchājātā…pe… labhatī’’ti āha.
By the statement "these very," it is established that some others are obtained. Showing this, it says, "post-nascent…pe… is obtained."
Bởi từ chính những duyên này, điều đó được xác định rằng một số duyên khác được nhận. Để trình bày điều đó, đã nói “hậu sanh… vân vân… được nhận”.
Ayañca paccayalābho na janakavasena veditabboti dassetuṃ ‘‘labbhamānā…pe… dassana’’nti vuttaṃ.
To show that this obtainment of conditions should not be understood as generation, "obtainable…pe… showing" was stated.
Và sự nhận được duyên này không nên hiểu theo nghĩa sanh khởi, để trình bày điều đó, đã nói “được nhận… vân vân… trình bày”.
Dhammavasenāti paccayuppannadhammavasena.
"By way of phenomena" means by way of condition-originated phenomena.
Theo pháp – tức là theo pháp duyên sinh.
Indriyanti indriyapaccayaṃ.
"Faculty" refers to the faculty condition.
Quyền năng – tức là quyền năng duyên.
Yadi evanti kaṭattārūpaṃ yaṃ yaṃ na labhati, taṃ taṃ yadi vattabbaṃ, evaṃ sante rūpadhammesu bhūtarūpāniyeva aññamaññapaccayaṃ labhantīti āha ‘‘upādārūpāni…pe… vattabba’’nti.
"If so" means if whatever generated material form does not obtain something is to be stated, then in that case, among material phenomena, only primary elements obtain the reciprocal condition, as stated: "derived material forms…pe… to be stated."
Nếu vậy – tức là nếu những gì sắc do nghiệp tạo không nhận được cần phải nói, thì trong các pháp sắc, chỉ có các đại hiển sắc mới nhận được duyên hỗ tương – đã nói “các sở y sắc… vân vân… nên nói”.
Taṃ pana upādārūpānaṃ aññamaññapaccayālābhavacanaṃ.
But that statement of the non-obtainability of the reciprocal condition for derived material forms.
Nhưng điều đó – tức là lời nói về việc các sở y sắc không nhận được duyên hỗ tương.
Arūpindriyālābhanti arūpīnaṃ indriyānaṃ vasena indriyapaccayālābhaṃ.
"Arūpindriyālābha" means the acquisition of the indriya-condition through the immaterial faculties.
Sự thâu đắc các quyền vô sắc là sự thâu đắc các quyền do các pháp vô sắc làm duyên.
196-197. Bahugaṇanampi ūnataragaṇanena yojitaṃ ūnataragaṇameva hotīti katvā vuttaṃ ‘‘yadipi tikādīsu ‘hetuyā pañcā’ti idaṃ natthī’’ti.
196-197. It is said, " even if in the Trika and so forth, 'five by way of root-condition' does not exist," because even a large number, when combined with a smaller number, becomes a smaller number.
196-197. Dù là số nhiều cũng được sắp xếp với số ít hơn thì chỉ là số ít hơn, do vậy đã nói “mặc dù trong các bộ ba (tika) v.v… không có câu ‘do nhân duyên có năm’”.
Anuttānaṃ duviññeyyatāya gambhīraṃ.
"Anuttānaṃ" means profound due to being difficult to comprehend.
Không nông cạn là sâu sắc do khó hiểu.
Yathā ca bhūtarūpāni nārammaṇapaccayā aññamaññapaccayā uppajjanti, evaṃ paṭisandhikkhaṇe vatthurūpanti āha ‘‘vatthupi pana labhatī’’ti.
Just as the primary elements (bhūtarūpa) arise not by way of object-condition but by way of mutual-condition, so too at the moment of rebirth (paṭisandhi), the base (vatthu-rūpa) is likewise said to "obtain," as it states, " the base also obtains."
Như các sắc đại hiển không sanh do duyên cảnh, do duyên hỗ tương, thì sắc căn cứ (vatthu-rūpa) vào sát-na tái sanh cũng vậy, nên đã nói “nhưng cũng thâu đắc căn cứ”.
Yathā heṭṭhā ekamūlakaṃ ‘‘dumūlaka’’nti vuttaṃ, evaṃ idhāpi dumūlakaṃ ‘‘timūlaka’’nti vadanti.
Just as below, that which has one root is called "having two roots," so here too, that which has two roots is called "having three roots."
Như ở dưới đã nói một gốc là “hai gốc”, thì ở đây cũng nói hai gốc là “ba gốc”.
234-242. Sahajātapaccayakaraṇanti sahajātaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavatti.
234-242. "Sahajātapaccayakaraṇa" means occurrence by making a co-arising conditioning phenomenon (paccaya-dhamma) the condition.
234-242. Việc làm duyên đồng sanh là sự diễn tiến khi làm pháp duyên đồng sanh làm duyên.
Sahajātāyattabhāvagamananti sahajāte paccayadhamme āyattabhāvassa gamanaṃ paccayuppannassa attanā sahajātapaccayāyattavuttitā.
"Sahajātāyattabhāvagamana" means the conditioned phenomenon's going into a state of dependence on co-arising conditioning phenomena, i.e., its dependence on the co-arising condition for its existence.
Việc đi đến trạng thái nương tựa đồng sanh là việc đi đến trạng thái nương tựa vào pháp duyên đồng sanh, tức là sự hiện hữu của pháp do duyên nương tựa vào duyên đồng sanh của chính nó.
Ettha ca sahajātapaccayasaṅkhātaṃ sahajātaṃ karotīti sahajāto, tathāpavatto paccayuppannadhammo.
Here, that which makes co-arising (sahajāta) the co-arising condition is called co-arising (sahajāta); it is the conditioned phenomenon (paccayuppanna-dhamma) that occurs in such a way.
Và ở đây, pháp đồng sanh là pháp làm duyên đồng sanh, pháp do duyên diễn tiến như vậy.
Tattha pavattamāno sahajātasaddo yasmā tassa paccayuppannassa attanā sahajātaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavattiṃ tadāyattabhāvūpagamanañca vadatīti vuccati, tasmā vuttaṃ ‘‘sahajātasaddena…pe… vutta’’nti.
And since the word sahajāta, when used in this context, speaks of the conditioned phenomenon's occurrence by making a co-arising conditioning phenomenon its condition, and its going into a state of dependence thereon, it is therefore said, " by the word sahajāta...etc....is stated."
Vì từ “đồng sanh” diễn tiến ở đó nói về sự diễn tiến của pháp do duyên đó khi làm pháp duyên đồng sanh của chính nó làm duyên và việc đi đến trạng thái nương tựa vào đó, nên đã nói “do từ ‘đồng sanh’… v.v… đã nói”.
Tassa karaṇassa gamanassa vāti tassa yathāvuttassa sahajātapaccayakaraṇassa sahajātāyattabhāvūpagamanassa vā.
"Of that making or going" refers to that aforementioned making of the co-arising condition or going into a state of dependence on co-arising.
Của việc làm đó hoặc của việc đi đó là của việc làm duyên đồng sanh như đã nói hoặc của việc đi đến trạng thái nương tựa đồng sanh.
‘‘Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto’’ti imassa kusalaṃ dhammaṃ sahajātaṃ taṃsahabhāvitañca paccayaṃ katvāti ayamatthoti āha ‘‘kusalādīnaṃ kammabhāvato’’ti.
To "kusalaṃ dhammaṃ sahajāto" means "making wholesome phenomena (kusala-dhamma) a co-arising, co-existent condition," this is the meaning, so it states, " from the being an object of wholesome phenomena and so forth."
Nghĩa của câu “Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto” là “làm thiện pháp làm duyên đồng sanh và đồng hiện hữu với nó”, nên đã nói “do trạng thái nghiệp của các pháp thiện v.v…”.
Sahajātapaccayasahabhāvīnaṃ paccayānaṃ saṅgaṇhatthañhettha ‘‘sahajātāyattabhāvagamanaṃ vā’’ti vuttaṃ.
Here, "or going into a state of dependence on co-arising" is stated to include conditions that are co-existent with the co-arising condition.
Để bao gồm các duyên đồng hiện hữu với duyên đồng sanh, ở đây đã nói “hoặc việc đi đến trạng thái nương tựa đồng sanh”.
Taṃkammabhāvatoti tesaṃ yathāvuttapaccayakaraṇatadāyattabhāvagamanānaṃ kammabhāvato.
"Taṃkammabhāvato" means from their being the object of the aforementioned making of a condition and going into a state of dependence thereon.
Do trạng thái nghiệp đó là do trạng thái nghiệp của việc làm duyên và việc đi đến trạng thái nương tựa đó như đã nói.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajātoti kusalaṃ dhammaṃ paṭicca tena sahajāto hutvā’’ti paṭiccasaddaṃ āharitvā attho vutto, taṃ ‘‘paṭiccattho sahajātattho’’ti katvā vuttaṃ.
In the commentary (Aṭṭhakathā), however, the meaning is stated by introducing the word paṭicca as "Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto means 'having co-arisen with a wholesome phenomenon, depending on it'", indicating that paṭicca meaning is sahajāta meaning.
Trong Chú giải thì nghĩa đã được nói bằng cách đưa từ “paṭicca” vào: “Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto là nương vào thiện pháp, đồng sanh với nó”, điều đó đã được nói bằng cách xem “nghĩa của paṭicca là nghĩa của sahajāta”.
Sahajātasaddayoge kusalaṃ dhammanti upayogavacanassa yutti na vuttā, ‘‘tena sahajāto hutvā’’ti pana vuttattā karaṇatthe upayogavacananti dassitanti keci.
Some say that the justification for the accusative case (upayogavacana) "kusalaṃ dhammaṃ" in conjunction with the word sahajāta is not stated, but it is shown to be in the instrumental case because "tena sahajāto hutvā" (having co-arisen with it) is stated.
Một số người nói rằng, trong sự kết hợp với từ “sahajāta”, không nói về sự hợp lý của cách dùng từ “kusalaṃ dhammaṃ” (đối cách), nhưng vì đã nói “tena sahajāto hutvā” (đồng sanh với nó), nên đã chỉ ra cách dùng từ ở nghĩa công cụ (karaṇa).
Nissayavāre pana kusalaṃ dhammaṃ nissayatthena paccayaṃ katvāti vadantena idhāpi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajātatthena paccayaṃ katvā’’ti ayamattho vuttoyeva hoti, paṭiccasaddāharaṇampi imamevatthaṃ ñāpetīti daṭṭhabbaṃ.
In the Nissaya-vāra, however, by stating "making a wholesome phenomenon a condition in the sense of 'depending on' (nissaya-attha)," this meaning of "making a wholesome phenomenon a condition in the sense of 'co-arising' (sahajāta-attha)" is already stated here; and the introduction of the word paṭicca should be understood to indicate this very meaning.
Trong Nissayavāra, khi nói “làm thiện pháp làm duyên theo nghĩa nương tựa”, thì ở đây cũng đã nói nghĩa “làm thiện pháp làm duyên theo nghĩa đồng sanh”, và việc đưa từ “paṭicca” vào cũng làm rõ nghĩa này, cần phải hiểu như vậy.
Upādārūpaṃ kiñci bhūtarūpassa anupālakaṃ upatthambhakañca hontampi sahajātalakkhaṇena na hoti, tasmā paṭiccatthaṃ na pharatīti āha ‘‘paṭiccāti iminā vacanena dīpito paccayo na hotī’’ti.
Derived matter (upādārūpa), even if it supports and sustains primary elements (bhūtarūpa) to some extent, does not possess the characteristic of co-arising (sahajāta-lakkhaṇa); therefore, it does not extend to the meaning of paṭicca, so it states, " the condition indicated by this word 'paṭicca' does not exist."
Sắc sở y (upādā-rūpa) dù là pháp bảo hộ và nâng đỡ một số sắc đại hiển (bhūta-rūpa), nhưng không có đặc tính đồng sanh, do đó không bao trùm nghĩa paṭicca, nên đã nói “duyên được làm rõ bằng lời nói ‘paṭicca’ này không phải là duyên đó”.
Nidassanavasena vuttanti udāharaṇavasena vuttaṃ, na anavasesatoti attho.
"Nidassanavasena vutta" means stated by way of example, not exhaustively.
Đã nói theo cách ví dụ là đã nói theo cách ví dụ, không phải là không còn gì nữa.
Yathāvuttoti paṭiccatthapharaṇavasena vutto.
"Yathāvutto" means stated by way of extending to the meaning of paṭicca.
Như đã nói là đã nói theo cách bao trùm nghĩa paṭicca.
Yathā ca upādārūpaṃ bhūtarūpassa upādārūpassa ca paccayo na hoti, evaṃ ṭhapetvā cha vatthūni sesarūpāni arūpadhammānaṃ paccayo na hotīti dassento ‘‘vatthuvajjāni rūpāni ca arūpāna’’nti āha.
Just as derived matter (upādārūpa) is not a condition for primary elements (bhūtarūpa) or for other derived matter, so too, excluding the six bases (vatthu), other types of matter (rūpa) are not conditions for immaterial phenomena (arūpa-dhamma), thus it states, " and matter apart from the bases is not for immaterial phenomena."
Và như sắc sở y không phải là duyên của sắc đại hiển và sắc sở y, thì ngoại trừ sáu căn cứ, các sắc còn lại không phải là duyên của các pháp vô sắc, nên đã nói “và các sắc ngoại trừ căn cứ đối với các pháp vô sắc”.
255. Paṭiccavāre sahajāteti paṭiccavāre sahajātapaccayavaṇṇanāyaṃ, kammautujānanti kammajānaṃ utujānañca vasena attho vuttoti yojanā.
255. "Paṭiccavāre sahajāte" means in the commentary on the Sahajāta-paccaya in the Paṭicca-vāra; "kammautujānaṃ" means the meaning is stated by way of kamma-born and temperature-born phenomena. This is the connection.
255. Trong Sahajāta của Paṭiccavāra là trong phần luận giải về duyên đồng sanh của Paṭiccavāra, của nghiệp sanh và nhiệt sanh là nghĩa đã được nói theo cách của nghiệp sanh và nhiệt sanh.
Tathā hi tattha vuttaṃ ‘‘dvisantatisamuṭṭhānabhūtavasena vutta’’nti (paṭṭhā. aṭṭha. 1.57).
Indeed, it is stated there, "stated by way of the primary elements arisen from two continuities."
Thật vậy, ở đó đã nói “đã nói theo cách của các đại hiển sanh từ hai sự tiếp nối”.
Kamme cāti kamme janakakammapaccaye gahite.
"Kamme cā" means when the kamma of generative kamma-condition is taken.
Và trong nghiệp là khi nghiệp duyên sanh nghiệp được lấy.
Ekantānekantakammajānanti ekantena kammajānaṃ na ekantakammajānañca.
"Ekantānekantakammajānaṃ" means exclusively kamma-born and not exclusively kamma-born.
Của các nghiệp sanh nhất định và không nhất định là của các nghiệp sanh nhất định và không phải là nghiệp sanh nhất định.
Tattha asaññabhave ekantakammajaṃ nāma jīvitindriyaṃ, itaraṃ upādārūpaṃ bhūtarūpañca na ekantakammajaṃ, tadubhayampi tattha ekajjhaṃ katvā vuttaṃ, ‘‘mahābhūte paṭicca kaṭattārūpa’’nti idaṃ pana kammasamuṭṭhānavaseneva vuttanti.
In that context, the exclusively kamma-born in the Asaṅña-bhava is the faculty of life (jīvitindriya); the other, derived matter and primary elements, are not exclusively kamma-born. Both of these are mentioned together there. However, "kaṭattārūpa depending on the great primary elements" is stated solely by way of kamma-originated.
Ở đó, trong cõi vô tưởng, nghiệp sanh nhất định là quyền sinh mạng (jīvitindriya), còn lại sắc sở y và sắc đại hiển không phải là nghiệp sanh nhất định, cả hai đều được nói chung ở đó, nhưng câu “mahābhūte paṭicca kaṭattārūpa” (sắc do nghiệp nương vào các đại hiển) này đã được nói theo cách của nghiệp sanh.
So nādhippetoti yo yathādassito paṭiccavāre sahajātapaccaye attho vutto, so idha na adhippeto.
"So nādhippeto": The meaning stated in the Sahajāta-paccaya of the Paṭicca-vāra, as indicated, is not intended here.
Nghĩa đó không được chấp nhận là nghĩa đã được nói trong duyên đồng sanh của Paṭiccavāra như đã chỉ ra, không được chấp nhận ở đây.
Kasmāti ce, āha ‘‘kaṭattā…pe… gahitattā’’ti.
If asked why, it states, " kaṭattā...etc....taken."
Nếu hỏi tại sao, thì đã nói “do sắc do nghiệp… v.v… được lấy”.
Taṃ pahāyāti taṃ paṭiccavāre vuttamatthaṃ pahāya aggahetvā.
"Taṃ pahāyā" means abandoning or not taking that meaning stated in the Paṭicca-vāra.
Từ bỏ điều đó là từ bỏ nghĩa đã nói trong Paṭiccavāra, không lấy nó.
Yathāgahitassāti ‘‘asañña…pe… kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti pāḷiyaṃ eva gahitassa.
"Yathāgahitassā" means as it is taken in the Pāḷi, "derived matter in the Asaṅña...etc....kaṭattārūpa."
Của điều đã được lấy như vậy là của điều đã được lấy trong bản Pāḷi như “asañña… v.v… kaṭattārūpaṃ upādārūpa” (sắc sở y là sắc do nghiệp trong cõi vô tưởng).
Paṭicca paccayāti idaṃ dvinnaṃ vārānaṃ upalakkhaṇaṃ.
"Paṭicca paccayā" (depending on conditions) is an indicator for both vāras.
Paṭicca paccayā (nương vào duyên) đây là dấu hiệu của hai vāra.
Paṭiccavāre āgatanayena mahābhūte paṭicca, paccayavāre āgatanayena mahābhūte paccayā mahābhūtānaṃ uppatti na nivāretabbā, tasmā ‘‘upādārūpasaṅkhātaṃ kaṭattārūpa’’nti evaṃ upādārūpaggahaṇena kaṭattārūpaṃ avisesetvā upādārūpānaṃ nivattetabbānaṃ utucittāhārasamuṭṭhānānaṃ atthitāya kaṭattā…pe… visesanaṃ daṭṭhabbanti evamettha yojanā veditabbā.
The arising of the great primary elements should not be prevented, either by the method given in the Paṭicca-vāra (depending on the great primary elements) or by the method given in the Paccaya-vāra (through the great primary elements). Therefore, the connection here should be understood as: "kaṭattārūpa, which is derived matter" – the kaṭattārūpa is not differentiated by the inclusion of derived matter, but the specific mention of "kaṭattā...etc...." is to be seen as distinguishing it because of the existence of derived matter (originated from temperature, citta, and nutriment) that should be excluded.
Theo cách đã đến trong Paṭiccavāra là nương vào các đại hiển, theo cách đã đến trong Paccayavāra là không nên phủ nhận sự sanh của các đại hiển do duyên các đại hiển, do đó, cần phải hiểu sự sắp xếp ở đây như sau: “sắc do nghiệp tức là sắc sở y”, bằng cách lấy sắc sở y như vậy, không phân biệt sắc do nghiệp, và vì có các sắc sở y sanh từ nhiệt, tâm, và vật thực cần phải loại bỏ, nên “kaṭattā… v.v… là sự phân biệt”.
286-287. Ekaccassa rūpassāti ahetukacittasamuṭṭhānassa.
286-287. "Ekaccassa rūpassā" means of some matter (rūpa), namely, that originated from rootless (ahetuka) citta.
286-287. Của một số sắc là của sắc sanh từ tâm vô nhân.
Ito paresupi ekaccarūpaggahaṇe eseva nayo.
The same method applies to the inclusion of "some matter" in subsequent sections.
Trong các trường hợp lấy một số sắc sau này cũng theo cách này.
Cakkhādidhammavasenāti cakkhāyatanādirūpadhammavasena.
"Cakkhādidhammavasenā" means by way of eye-base and other material phenomena (rūpa-dhamma).
Theo cách của các pháp nhãn v.v… là theo cách của các pháp sắc như nhãn xứ v.v….
Cittasamuṭṭhānādikoṭṭhāsavasenāti cittajādirūpadhammabhāgavasena.
"Cittasamuṭṭhānādikoṭṭhāsavasenā" means by way of the division of matter originated from citta and so forth.
Theo cách của các phần sanh từ tâm v.v… là theo cách của các phần pháp sắc như tâm sanh v.v….
Sabbaṃ labbhatīti satipi imassa nayassa nahetumūlakatte nonatthinovigatesu ekanti gaṇanaṃ sabbaṃ rūpaṃ sabbassa rūpassa vasena gaṇanā labbhati catusantativasena vattamānesu pañcavīsatiyā rūpadhammesu vajjitabbassa abhāvā.
Even though this method, " All is obtained," is not based on root causes, a definite enumeration of all rūpa as all rūpa (among those that are not existing, not arising, not departed) is obtained because there is nothing to be excluded among the twenty-five rūpa phenomena occurring through the four continuities.
Tất cả đều được tìm thấy (Sabbaṃ labbhatīti): Mặc dù phương pháp này không dựa trên nhân, nhưng việc đếm một cách tuyệt đối trong các pháp không hiện hữu, không có, không còn, tức là việc đếm tất cả sắc theo nghĩa tất cả sắc, là được tìm thấy, vì không có gì cần phải loại bỏ trong hai mươi lăm pháp sắc hiện hữu theo bốn dòng tương tục.
329-337. Nissayapaccayabhāvanti nissayavāre vuttassa sahajātapurejātassa ca nissayaṭṭhassa dhammassa paccayabhāvaṃ paccayavārena niyametunti yojanā.
329-337. The connection is: " Being a Nissaya Condition" means to define the conditionality of the dhammas that are simultaneous and pre-arising and serve as a support, as stated in the Nissaya section, by means of the Paccaya section.
329-337. Trạng thái duyên nương tựa (Nissayapaccayabhāvaṃ): Cách liên kết là quy định trạng thái duyên của pháp có nơi nương tựa đồng sanh và tiền sanh đã được nói trong Nươngtrần, bằng Duyêntrần.
Tathā paccayavāre ‘‘paccayā’’ti vuttassa paccayadhammassa sahajātapurejātabhāvaṃ nissayavārena niyametunti yojanā.
Similarly, the connection is: to define the simultaneous and pre-arising nature of the condition-dhamma mentioned as "conditions" in the Paccaya section, by means of the Nissaya section.
Tương tự, cách liên kết là quy định trạng thái đồng sanh và tiền sanh của pháp duyên đã được nói là “duyên” trong Duyêntrần, bằng Nươngtrần.
Niyamanañcettha paccayaṭṭhanissayaṭṭhānaṃ pariyāyantarena pakāsitattā atthato bhedābhāvadassananti veditabbo.
This definition should be understood as demonstrating the absence of a difference in meaning, as the positions of 'condition' and 'support' are revealed by another term.
Sự quy định ở đây cần được hiểu là việc chỉ ra sự không khác biệt về ý nghĩa do trạng thái duyên và trạng thái nương tựa được công bố bằng một cách diễn đạt khác.
Tena vuttaṃ ‘‘paccayattaṃ nāma nissayattaṃ, nissayattaṃ nāma paccayatta’’nti.
Therefore, it is said, " conditionality is support, and support is conditionality."
Do đó, đã nói: “Trạng thái duyên là trạng thái nương tựa, trạng thái nương tựa là trạng thái duyên”.
351-368. Sāti savatthukā paṭisandhi.
351-368. " It" refers to rebirth consciousness with a physical base (savatthukā paṭisandhi).
351-368. Sā (Đó): là tái sanh có nền tảng.
Idhāpīti imasmiṃ saṃsaṭṭhavārepi.
" Here too" means in this Saṃsaṭṭha section as well.
Idhāpi (Ở đây cũng vậy): cũng trong Hỗn hợp trần này.
Adhipatipurejātāsevanesu anulomato nakammanavipākanajhānanavippayuttesu paccanīyato ṭhitesu na labbhati, aññesu sahajātādīsu anulomato hetuādīsu paccanīyato ca anulomato ca ṭhitesu labbhatīti.
It is not obtained in the Adhipati, Purejāta, and Āsevana conditions when taken in the direct order, nor in the Kamma, Vipāka, Jhāna, and Vippayutta conditions when taken in the reverse order; it is obtained in the other conditions like Sahajāta, when taken in the direct order, and in Hetu, etc., when taken in both direct and reverse orders.
Trong các duyên tăng thượng, tiền sanh, và thường hành (Adhipatipurejātāsevanesu) theo chiều thuận, không có trong các duyên nghiệp, dị thục, thiền, và bất tương ưng (nakammanavipākanajhānanavippayuttesu) theo chiều nghịch, nhưng có trong các duyên khác (aññesu) như đồng sanh, v.v., theo chiều thuận (anulomato) như nhân, v.v., và theo chiều nghịch (paccanīyato ca) và theo chiều thuận.
Tenāha ‘‘labbhamānapaccayesū’’ti.
Therefore, it is said, " in the obtainable conditions."
Do đó, đã nói: “Trong các duyên có thể đạt được” (labbhamānapaccayesūti).
Imassa visesassāti imassa yathāvuttassa visesassa dassanatthaṃ uddhaṭā, tasmā tādisassa visesassa dassetabbassa abhāvato vatthuvirahitā paṭisandhi anuddhaṭā, na vippayutte paccanīyato ṭhite abhāvatoti attho.
The meaning is that the aforementioned rebirth consciousnesses were cited for the purpose of showing " this distinction"; therefore, rebirth consciousness devoid of a physical base was not cited, as there is no such distinction to be shown, and not because it is absent when in the reverse order of Vippayutta.
Để chỉ ra sự đặc biệt này (Imassa visesassā): để chỉ ra sự đặc biệt đã nói như trên, đã được nêu ra; do đó, do không có sự đặc biệt như vậy cần được chỉ ra, tái sanh không có nền tảng không được nêu ra, không phải vì không có trong duyên bất tương ưng theo chiều nghịch, đó là ý nghĩa.
Hetupaccayavirahitamattadassanatthanti iminā bhūtakathanaṃ ahetukaggahaṇaṃ na byabhicāranivattananti dasseti.
" For the sole purpose of showing the absence of the Hetu condition"—this indicates that the mention is a statement of fact and that the inclusion of the uncaused (ahetuka) is not for the purpose of preventing aberration.
Chỉ để chỉ ra sự thiếu vắng duyên nhân (Hetupaccayavirahitamattadassanatthaṃ): Với điều này, việc nói về sự thật chỉ ra rằng sự nắm bắt vô nhân không phải là sự ngăn chặn sự sai lệch.
‘‘Ahetukavipākakiriyavasenā’’ti bhavitabbaṃ hetupariyantattā maggassa.
" It should be by way of uncaused vipāka and kriya," because the path is limited by roots (hetu).
“Theo nghiệp dị thục và hành vô nhân” (Ahetukavipākakiriyavasenāti bhavitabbaṃ) cần phải là như vậy, vì đạo là giới hạn của nhân.
369-391. ‘‘Hetumhi anulomato ṭhite jhānamaggā paccanīyato na labbhantī’’tiādi yaṃ idha aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ hetupaccayādivasena uppajjamāno dhammo cattāro sabbaṭṭhānikā āhārindriyajhānamaggā cāti ime aṭṭha paccaye alabhanto nāma natthīti iminā paṭiccavāre anulomapaccanīyavaṇṇanāyaṃ vuttena nayena vedituṃ sakkāti āha ‘‘paṭiccavāre…pe… nayenā’’ti.
369-391. What is stated in the commentary here, such as, "When in the direct order of Hetu, the Jhāna and Magga conditions are not obtained in the reverse order," can be understood by the method stated in the explanation of the direct and reverse orders in the Paṭicca section, namely, that there is no dhamma that arises by way of the Hetu condition, etc., without obtaining the eight conditions: the four ubiquitous conditions (sabbaṭṭhānikā), and the Āhāra, Indriya, Jhāna, and Magga conditions. Thus, it is said, " in the Paṭicca section… by the method."
369-391. Điều đã được nói ở đây trong luận giải, chẳng hạn như “Khi nhân hiện hữu theo chiều thuận, các đạo thiền không được tìm thấy theo chiều nghịch”, điều đó có thể được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích thuận nghịch của Duyêntrần, rằng không có pháp nào sanh khởi theo duyên nhân, v.v., mà không đạt được tám duyên này: bốn duyên phổ biến, duyên vật thực, duyên căn, duyên thiền, và duyên đạo. Do đó, đã nói: “Trong Duyêntrần...v.v...theo cách” (paṭiccavāre…pe… nayenā).
Sesesūti ahetukamohavajjāhetukesu pañcaviññāṇā…pe… jhānapaccayaṃ labhanti, tasmā ‘‘ahetukamohova jhānamaggapaccayaṃ labhatī’’ti na sakkā vattuṃ, kiñca paccanīyānulome dvinnaṃ paccayānaṃ anulomena anulomavasena saha yojanā natthi ekekasseva yojanāya āgatattā, tasmā ahetukamohova maggapaccayaṃ labhatīti evamettha yojanā veditabbā.
" In the remaining ones"—that is, in the uncaused, excluding moha, the five consciousnesses… obtain the Jhāna condition; therefore, it cannot be said that "only moha, which is uncaused, obtains the Jhāna and Magga conditions." Furthermore, in the reverse and direct orders, there is no joint connection of two conditions in the direct order because each is mentioned individually. Therefore, the connection here should be understood as only moha, which is uncaused, obtains the Magga condition.
Trong các pháp còn lại (Sesesū): trong các pháp vô nhân trừ si vô nhân, năm thức...v.v...đạt được duyên thiền, do đó không thể nói rằng “chỉ si vô nhân mới đạt được duyên đạo thiền”. Hơn nữa, trong thuận nghịch, không có sự liên kết đồng thời của hai duyên theo chiều thuận (paccanīyānulome dvinnaṃ paccayānaṃ anulomena saha yojanā natthi) vì mỗi duyên được trình bày riêng lẻ. Do đó, ở đây cần hiểu rằng chỉ si vô nhân mới đạt được duyên đạo.
392-400. Sadisaṃ sampayuttanti ‘‘yaṃ sadisaṃ, taṃ saṃsaṭṭha’’nti vuccamānaṃ sampayuttaṃ na hoti ‘‘saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’tiādīsu.
392-400. " Similar and conjoined"—that which is said to be "similar is conjoined" is not Sampayutta in instances like "conjoined, yoked horses."
392-400. Tương ưng giống nhau (Sadisaṃ sampayuttaṃ): Điều được gọi là “cái gì giống nhau thì hỗn hợp” (yaṃ sadisaṃ, taṃ saṃsaṭṭha) thì không phải là tương ưng trong các trường hợp như “những con ngựa được hỗn hợp” (saṃsaṭṭhā yojitā hayā), v.v.
Asaṃsaṭṭhaṃ vokiṇṇanti yaṃ na saṃsaṭṭhaṃ antarantarā uppajjamānena vokiṇṇampi vimissatāya sampayuttanti vuccamānaṃ, taṃ saṃsaṭṭhaṃ na hoti ‘‘yā sā vīmaṃsā…pe… kosajjasampayuttā’’tiādīsu.
" Unconjoined and intermingled"—that which is not Saṃsaṭṭha, even when intermingled due to arising intermittently, is said to be Sampayutta due to its mixed nature, but it is not Saṃsaṭṭha in instances like "that investigation… conjoined with sloth."
Không hỗn hợp, trộn lẫn (Asaṃsaṭṭhaṃ vokiṇṇaṃ): Điều không hỗn hợp, ngay cả khi trộn lẫn do sanh khởi xen kẽ, được gọi là tương ưng do sự pha trộn, thì không phải là hỗn hợp trong các trường hợp như “sự thẩm sát đó...v.v...tương ưng với sự lười biếng” (yā sā vīmaṃsā…pe… kosajjasampayuttā), v.v.
Evaṃ asampayuttassapi saṃsaṭṭhapariyāyo asaṃsaṭṭhassa ca sampayuttapariyāyo atthīti tadubhayaṃ itaretaraṃ niyametīti dassanatthaṃ vāradvayadesanāti dassento āha ‘‘ubhayaṃ…pe… niyāmakaṃ hotī’’ti, saṃsaṭṭhasaddo hi vokiṇṇaṭṭho natthi, sampayuttasaddo ca sadisattho, tasmā yathā saṃsaṭṭhasaddo sampayuttasaddāpekkho sadisatthato vinivattitvā ekuppādādisabhāvameva atthaṃ bodheti, evaṃ sampayuttasaddopi saṃsaṭṭhasaddāpekkho vokiṇṇaṭṭhato vinivattitvāti aññamaññāpekkhassa saddadvayassa aññamaññaniyāmakatā veditabbā.
Thus, to show that a synonym for Sampayutta exists even for the unconnected, and a synonym for Saṃsaṭṭha exists even for the unmixed, and that these two regulate each other, the teaching of the two sections is given. He says, " both… are regulatory." The word saṃsaṭṭha does not mean 'intermingled', and the word sampayutta does not mean 'similar'. Therefore, just as the word saṃsaṭṭha, when expectant of the word sampayutta, deviates from the meaning of 'similar' and conveys only the meaning of co-arising, etc., so too the word sampayutta, when expectant of the word saṃsaṭṭha, deviates from the meaning of 'intermingled'. Thus, the mutual regulatory function of the two mutually expectant words should be understood.
Như vậy, có một cách diễn đạt hỗn hợp cho cái không tương ưng và một cách diễn đạt tương ưng cho cái không hỗn hợp. Để chỉ ra rằng cả hai điều đó quy định lẫn nhau, đã nói: “Cả hai...v.v...trở thành sự quy định” (ubhayaṃ…pe… niyāmakaṃ hotīti), chỉ ra sự giảng dạy hai trần. Bởi vì từ "saṃsaṭṭha" (hỗn hợp) không có nghĩa là trộn lẫn, và từ "sampayutta" (tương ưng) không có nghĩa là giống nhau. Do đó, giống như từ "saṃsaṭṭha" khi được hiểu dựa vào từ "sampayutta" sẽ thoát khỏi nghĩa giống nhau và chỉ rõ ý nghĩa của sự đồng sanh, v.v., thì từ "sampayutta" khi được hiểu dựa vào từ "saṃsaṭṭha" cũng thoát khỏi nghĩa trộn lẫn. Như vậy, cần hiểu rằng hai từ này, khi phụ thuộc lẫn nhau, sẽ quy định lẫn nhau.
401-403. Te paccayeti te hetuādike paccaye.
401-403. " Those conditions" means those conditions like Hetu, etc.
401-403. Những duyên đó (Te paccaye): những duyên nhân, v.v., đó.
Paṭipāṭiyāti ettha paccayapaṭipāṭiyā kusalādipadapaṭipāṭiyā vāti āsaṅkāyaṃ ubhayavasenapi attho yujjatīti dassento paṭhamaṃ tāva sandhāyāha ‘‘yathākkamenā’’tiādi.
Regarding " in order," to show that the meaning is appropriate in both ways—by the order of conditions or by the order of terms like Kusala—he first intends to say, " in due sequence," etc.
Theo thứ tự (Paṭipāṭiyā): Ở đây, để chỉ ra rằng ý nghĩa phù hợp theo cả hai cách khi có sự nghi ngờ về thứ tự của các duyên hay thứ tự của các từ thiện, v.v., trước hết đã nói: “Theo thứ tự” (yathākkamenā), v.v.
Tassattho – ‘‘hetupaccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā nayena desanākkamena yāya paṭipāṭiyā paṭiccavāre paccayā āgatā, tadanurūpaṃ te dassetunti.
Its meaning is: they are to be shown in accordance with the order of teaching, the sequence in which the conditions appear in the Paṭicca section, following the pattern of "Hetu condition, Ārammaṇa condition," and so on.
Ý nghĩa của nó là – để chỉ ra chúng phù hợp với thứ tự mà các duyên đã được trình bày trong Duyêntrần theo cách thuyết giảng, chẳng hạn như “duyên nhân, duyên cảnh”, v.v.
Dutiyaṃ pana dassetuṃ ‘‘kusalo kusalassā’’tiādi vuttaṃ.
To show the second point, " Kusala to Kusala," etc., is stated.
Để chỉ ra điều thứ hai, đã nói: “Thiện cho thiện” (kusalo kusalassā), v.v.
Sā panāyaṃ padapaṭipāṭi yasmā na kusalapadadassanamattena dassitā hoti, tasmā taṃ ekadesena sakalaṃ nayato dassento āha ‘‘kusalo kusalassāti…pe… hotī’’ti.
However, since this sequence of terms is not merely shown by the mention of the word kusala, he states, showing the whole method in part, " Kusala to Kusala… becomes."
Vì thứ tự từ ngữ này không được chỉ ra chỉ bằng cách hiển thị từ "thiện", do đó, để chỉ ra toàn bộ phương pháp bằng một phần, đã nói: “Thiện cho thiện...v.v...là” (kusalo kusalassāti…pe… hotīti).
Tenāti nidassanamattena ‘‘kusalo kusalassā’’ti padena.
" Thereby" means by the word "Kusala to Kusala" as an example.
Bởi đó (Tenā): bởi từ “thiện cho thiện” chỉ là một ví dụ.
Sabbo pabhedoti yaṃ tattha tattha paccaye ‘‘kusalo kusalassā’’tiādiko yattako pabhedo vissajjanaṃ labhati, so sabbo pabhedoti attho.
" All subdivisions" means all the subdivisions that receive explanation for those respective conditions, such as "Kusala to Kusala," etc., whatever they may be.
Tất cả sự phân loại (Sabbo pabhedo): ý nghĩa là tất cả sự phân loại, tức là tất cả các loại phân giải, chẳng hạn như “thiện cho thiện”, v.v., mà đạt được trong các duyên đó.
Te paccaye paṭipāṭiyā dassetunti te hetuādipaccaye kusalādipadapaṭipāṭiyā dassetuṃ.
" To show those conditions in order" means to show those conditions like Hetu, etc., in the order of terms like Kusala.
Để chỉ ra những duyên đó theo thứ tự (Te paccaye paṭipāṭiyā dassetuṃ): để chỉ ra những duyên nhân, v.v., đó theo thứ tự của các từ thiện, v.v.
404. Phalavisesaṃ ākaṅkhantā paṭiggāhakato viya dāyakatopi yathā dakkhiṇā visujjhati, evaṃ dānaṃ dentīti āha ‘‘visuddhaṃ katvā’’ti.
404. Desiring a special fruit, just as an offering is purified for the giver, even more so for the recipient, so do they give gifts. Thus, he states, " having purified."
404. Để chỉ ra rằng, giống như những người mong cầu quả báo đặc biệt, phước thiện được thanh tịnh từ người cho cũng như từ người nhận, nên đã nói: “Sau khi làm cho thanh tịnh” (visuddhaṃ katvā).
Tesanti vattabbatārahanti iminā vodānassa sakadāgāmiādīnaṃ āveṇikataṃ dasseti.
" It is worthy of being called tesaṃ" (their) indicates the uniqueness of purification (vodāna) for the Sakadāgāmī and others.
Điều đáng nói là của họ (Tesanti vattabbatārahaṃ): Với điều này, chỉ ra sự đặc biệt của sự thanh tịnh đối với các bậc Nhất Lai, v.v.
Kāmaṃ aggamaggapurecārikampi vodānameva, asekkho pana hutvā taṃ paccavekkhatīti na taṃ idha gahitaṃ.
Although purification may precede the highest path, the Asekha reviews it, so it is not taken here.
Mặc dù sự thanh tịnh cũng là tiền thân của đạo tối thượng, nhưng vì bậc Vô Học quán xét nó, nên điều đó không được nắm bắt ở đây.
Tanti vodānaṃ.
" That" refers to purification.
Điều đó (Taṃ): là sự thanh tịnh.
Gotrabhucittanti aṭṭhamakassa uppajjanakāle ‘‘gotrabhū’’ti vattabbatārahaṃ cittaṃ.
" Gotrabhu-citta" refers to the consciousness worthy of being called "Gotrabhū" at the time of the eighth arising.
Tâm chuyển tộc (Gotrabhucittaṃ): là tâm đáng được gọi là “chuyển tộc” khi nó sanh khởi ở bậc thứ tám.
Gotrabhusadisanti vā sotāpannādigotrābhibhāvīti vā gotrabhucittanti evamettha attho veditabbo.
Alternatively, " Gotrabhu-citta" should be understood as being similar to Gotrabhū or as overcoming the lineage of the Stream-enterer, etc.
Hoặc là giống như tâm chuyển tộc, hoặc là vượt qua tộc của bậc Nhập Lưu, v.v., tâm chuyển tộc (gotrabhucittanti) – ý nghĩa cần được hiểu ở đây là như vậy.
Paccayuppannaṃ bhūmito vavatthapeti, ‘‘tebhūmakakusalamevā’’ti ettha viya na paccayadhammanti attho.
" Distinguishes the resultant from its sphere," meaning that it is not a condition-dhamma, as in "only wholesome tebhūmaka."
Quy định duyên sanh từ cõi (Paccayuppannaṃ bhūmito vavatthapeti): ý nghĩa là không phải pháp duyên, giống như trong “chỉ là thiện ba cõi” (tebhūmakakusalamevā).
Desanantarattāti ‘‘kusalacittasamaṅgissā’’tiādinā puggalāmasanadesanato aññattā, aññathā gahitaṃ puna na gaṇheyyāti adhippāyo.
" Due to a different teaching" means being different from the teaching that touches upon individuals, such as "for one endowed with a wholesome mind"; otherwise, what has been taken would not be taken again—this is the intention.
Do sự khác biệt trong thuyết giảng (Desanantarattā): do sự khác biệt so với thuyết giảng về sự liên hệ đến cá nhân, chẳng hạn như “đối với người có tâm thiện” (kusalacittasamaṅgissā); ý định là nếu không thì điều đã được nắm bắt sẽ không được nắm bắt lại.
405. Rāgarahitassa viya somanassarahitassa ca rāgassa na ārammaṇe assādanavasena pavatti ajjhupekkhanatoti vuttaṃ ‘‘assādanaṃ…pe… kicca’’nti.
405. Just as for one free from lust, so too for one free from joy, the lust does not proceed by way of relishing the object, but by way of equanimity. Thus, it is said, " relishing… function."
405. Giống như người không có tham ái, sự tham ái của người không có hỷ không diễn ra theo cách thưởng thức đối tượng mà là sự xả. Do đó, đã nói: “Thưởng thức...v.v...chức năng” (assādanaṃ…pe… kicca).
Sahasākārappavattāya uppilāvitasabhāvāya pītiyā āhitavisesāya taṇhāya taṃ taṇhābhinandananti vuccatīti taṃ sandhāyāha ‘‘pītikiccasahitāya taṇhāya kicca’’nti.
With reference to the craving made distinct by the rapture that arises impulsively and is exhilarating in nature, it is called "craving-delight," and intending that, it is said "the function of craving accompanied by the function of rapture."
Điều đó được gọi là "ái hân hoan" vì ái được đặc biệt đặt vào bởi hỷ phát sinh một cách đột ngột và có bản chất trào dâng. Nhắm vào điều đó mà nói "hành động của ái đi kèm với hành động của hỷ".
Yathā ca yathāvuttakiccavisesāya pītiyā āhitavisesā taṇhā taṇhābhinandanā, evaṃ diṭṭhābhinandanā veditabbā.
Just as craving, made distinct by the rapture with the aforementioned special function, is craving-delight, so too should view-delight be understood.
Và như ái được đặc biệt đặt vào bởi hỷ với hành động đặc biệt đã nói là ái hân hoan, tương tự, tà kiến hân hoan cũng nên được hiểu.
Yasmā pana sā atthato paccayavisesavisiṭṭhā diṭṭhiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhābhinandanā diṭṭhiyevā’’ti.
Since that* is, in essence, just a view distinguished by a specific condition, it is said, "view-delight is merely view."
Vì xét về bản chất, đó chính là tà kiến được đặc biệt hóa bởi các duyên, nên đã nói "tà kiến hân hoan chính là tà kiến".
Ettha panāti ‘‘abhinandatī’’ti padassa taṇhādiṭṭhivasena vuttesu etesu pana dvīsu atthesu.
"However, in this case" refers to these two meanings, craving and view, mentioned for the word "delights."
Ở đây là trong hai ý nghĩa này được nói về "hân hoan" theo nghĩa ái và tà kiến.
Abhinandantassāti idaṃ diṭṭhābhinandanaṃyeva sandhāya vuttanti adhippāyena ‘‘pacchimatthameva gahetvā’’ti vuttaṃ.
"For one who delights" is said with the intention of referring to view-delight, taking "only the latter meaning."
"Người hân hoan" được nói nhắm vào tà kiến hân hoan, với ý nghĩa đó đã nói "chỉ lấy ý nghĩa sau".
Abhinandantassāti pana avisesato vuttattā taṇhāvasena diṭṭhivasena abhinandantassāti ayamettha attho adhippeto, tasmā ‘‘abhinandanā…pe… na sakkā vattu’’nti idamidha vacanamanokāsaṃ.
However, because "for one who delights" is said without distinction, the intended meaning here is "for one who delights by way of craving or by way of view"; therefore, the statement "delight... cannot be said" is out of place here.
Tuy nhiên, vì "người hân hoan" được nói một cách không phân biệt, nên ý nghĩa ở đây là người hân hoan theo ái hoặc theo tà kiến. Do đó, lời nói "hân hoan...pe... không thể nói" ở đây là không có chỗ.
Diṭṭhirahitepi santāne abhinandanassa vuttattā.
Because delight is mentioned even in a continuum devoid of view.
Vì sự hân hoan được nói đến ngay cả trong dòng tâm thức không có tà kiến.
Taṇhāvasena nandatīti taṇhābhinandanavaseneva vutto attho purimo attho.
"Delights by way of craving" is the former meaning, stated by way of craving-delight.
"Hân hoan theo ái" là ý nghĩa trước được nói đến chỉ theo cách ái hân hoan.
Dvīsu pana somanassasahagatacittuppādesūti diṭṭhirahitāni somanassasahagatacittāni sandhāyāha.
"In the two cittuppāda accompanied by joy," is said with reference to the cittas accompanied by joy that are devoid of view.
"Trong hai tâm sanh khởi đồng thọ hỷ" được nói đến nhắm vào các tâm đồng thọ hỷ không có tà kiến.
Yathāvuttenāti ‘‘sarāgassa somanassassā’’tiādinā vuttena somanassena assādentassa, rāgena ca tesuyeva yathāvuttesu dvīsu cittesu assādentassa, catūsupi somanassasahagatacittesu sappītikataṇhāya abhinandantassa, catūsupi diṭṭhisampayuttesu diṭṭhābhinandanāya abhinandantassa diṭṭhi uppajjatīti evamettha yojanā veditabbā.
The connection here should be understood as follows: "for one who enjoys with the aforementioned joy 'with attachment,' and for one who enjoys with attachment in those two aforementioned cittas, and for one who delights with craving accompanied by rapture in all four cittas accompanied by joy, and for one who delights with view-delight in all four cittas associated with view, view arises."
"Theo cách đã nói" nghĩa là: đối với người thưởng thức với thọ hỷ đã nói "với sự tham ái, với thọ hỷ" v.v., và đối với người thưởng thức với tham ái trong hai tâm đã nói, đối với người hân hoan với ái có hỷ trong cả bốn tâm đồng thọ hỷ, đối với người hân hoan với tà kiến hân hoan trong cả bốn tâm tương ưng với tà kiến, thì tà kiến phát sinh. Sự kết nối ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Tena vuttaṃ ‘‘itipi sakkā yojetu’’nti.
Therefore, it is said, "it is also possible to connect it thus."
Vì vậy đã nói "cũng có thể kết nối như vậy".
Yathā diṭṭhūpanissayato diṭṭhābhinandanā sambhavati, evaṃ taṇhūpanissayato taṇhābhinandanāpi sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that just as view-delight arises dependent on view, so too craving-delight arises dependent on craving.
Như tà kiến hân hoan có thể phát sinh do duyên tà kiến, tương tự, ái hân hoan cũng có thể phát sinh do duyên ái, nên cần phải thấy.
‘‘Abhinandati rāgo uppajjatī’’ti vacanato sappītikataṇhāya abhinandantassa rāguppattipi vattabbā, na vā vattabbā taṇhābhinandanāya eva rāguppattiyā vuttattā.
According to the statement "delights, attachment arises," the arising of attachment for one who delights with craving accompanied by rapture should also be said, or rather, it need not be said, as the arising of attachment is already stated by way of craving-delight.
Theo lời dạy "tham ái phát sinh khi hân hoan", sự phát sinh tham ái của người hân hoan với ái có hỷ cũng nên được nói đến, hoặc không nên nói đến vì sự phát sinh tham ái đã được nói đến chỉ là ái hân hoan.
406. ‘‘Tadārammaṇatāyā’’ti vattabbe ‘‘tadārammaṇatā’’ti vuttanti āha ‘‘vibhattilopo hettha kato’’ti.
406. Regarding "its object-ness," it is said that "the case ending has been elided here," meaning where "by its object-ness" should have been said.
406. Khi đáng lẽ phải nói "tadārammaṇatāya", nhưng lại nói "tadārammaṇatā", nên đã nói "ở đây đã bỏ đi biến cách".
Tadārammaṇatāti ettha tā-saddābhidheyyo attho bhāvo nāma, so pana tadārammaṇasaddābhidheyyato añño natthīti dassento āha ‘‘bhāvavantato vā añño bhāvo nāma natthī’’ti.
In "its object-ness," the meaning denoted by the suffix
Ở đây, trong "tadārammaṇatā", ý nghĩa được biểu thị bởi từ "tā" là trạng thái (bhāva). Điều đó không khác gì ý nghĩa được biểu thị bởi từ "tadārammaṇa", nên đã nói "trạng thái không khác gì trạng thái của cái có trạng thái".
Etena sakatthe ayaṃ tā-saddoti dasseti.
By this, he shows that this suffix tā is used in its own sense.
Bằng cách này, nó cho thấy từ "tā" này có nghĩa là tự thân.
Tenāha ‘‘vipāko tadārammaṇabhāvabhūtoti attho’’ti.
Thus, he says, "the meaning is that the result is the state of being its object."
Do đó đã nói "nghĩa là quả dị thục là trạng thái của tadārammaṇa".
Etasmiñcatthe ‘‘tadārammaṇatā’’ti paccattekavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
In this sense, "its object-ness" should be understood as a singular term for the individual instance.
Trong ý nghĩa này, "tadārammaṇatā" nên được hiểu là số ít tuyệt đối.
Viññāṇañcāyatana…pe… na vuttanti yadipi kāmāvacaravipākānampi kammaṃ ārammaṇaṃ labbhati, taṃ pana viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanavipākānaṃ viya na ekantena imassa vipākacittassa idaṃ kammaṃ ārammaṇanti vavatthitaṃ kāmāvacaravipākacittānaṃ bahubhedattā, tasmā taṃ labbhamānampi na vuttanti attho.
"The sphere of infinite consciousness... has not been stated": Although kamma is also found to be the object of kāmāvacara results, it is not definitely established for kāmāvacara result-cittas as to which kamma is the object for which result-citta, as it is for the results of the sphere of infinite consciousness and the sphere of neither perception nor non-perception, due to the many varieties of kāmāvacara result-cittas. Therefore, the meaning is that even though it is found, it is not stated.
"Viññāṇañcāyatana...pe... không được nói đến" nghĩa là, mặc dù nghiệp được xem là đối tượng của các quả dị thục dục giới, nhưng nó không được xác định chắc chắn rằng nghiệp này là đối tượng của tâm quả dị thục này, như trường hợp của các quả dị thục Viññāṇañcāyatana và Nevasaññānāsaññāyatana, vì các tâm quả dị thục dục giới có nhiều loại. Do đó, mặc dù có thể có, nhưng nó không được nói đến.
Yadi evaṃ kiṃ taṃ labbhamānampi na dassitamevāti āsaṅkāyaṃ āha ‘‘tadārammaṇena panā’’tiādi.
If so, why is it not shown even though it is found? In response to this doubt, he says, "However, by its object-ness..." and so on.
Nếu vậy, tại sao nó không được trình bày mặc dù có thể có? Để giải đáp nghi ngờ này, đã nói "tuy nhiên, bằng tadārammaṇa" v.v.
Anulomato samāpajjane yebhuyyena āsannasamāpattiyā ārammaṇabhāvo dassito, aññathā ‘‘paṭilomato vā ekantarikavasena vā’’ti vacanaṃ niratthakaṃ siyāti adhippāyo.
In entering into absorption in direct order, the object-ness of the proximate absorption is mostly shown, otherwise the statement "or in reverse order or intermittently" would be meaningless, is the intention.
Trong việc nhập định theo thứ tự thuận, đối tượng của định gần nhất phần lớn được trình bày, nếu không, lời nói "hoặc theo thứ tự nghịch hoặc cách một" sẽ vô nghĩa, đó là ý nghĩa.
Bhaveyyāti anāsannāpi samāpatti ārammaṇaṃ bhaveyya, na sakkā paṭikkhipitunti attho.
"May be" means that even a non-proximate absorption may be an object; it cannot be denied.
Có thể có nghĩa là, ngay cả định không gần cũng có thể là đối tượng, không thể phủ nhận.
Teneva hi ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ.
For this very reason, "mostly" is stated.
Chính vì thế mà đã nói "phần lớn".
Evaṃ satīti yadi āvajjanāya eva ārammaṇabhāvena kusalānaṃ khandhānaṃ abyākatārammaṇatā adhippetā, evaṃ sante.
"If that is so," if the meaning is that the unwholesome aggregates become objects for wholesome aggregates only by way of advertence, then if that is the case—
Nếu vậy nghĩa là, nếu đối tượng của các uẩn thiện là vô ký được hàm ý chỉ là đối tượng của tâm hướng, thì trong trường hợp đó.
Vattabbaṃ siyāti ‘‘iddhividhañāṇassā’’ti ca pāḷiyaṃ vattabbaṃ siyā tassāpi āvajjanāya ārammaṇabhāvato.
"It should be said": it should also be said in the Pāḷi "for the knowledge of psychic power," as that too becomes an object for advertence.
Đáng lẽ phải nói nghĩa là, trong kinh điển cũng đáng lẽ phải nói "iddhividhañāṇa", vì nó cũng là đối tượng của tâm hướng.
Taṃ na vuttanti taṃ abyākataṃ iddhividhañāṇaṃ ‘‘kusalā khandhā iddhividhañāṇassā’’ti na vuttaṃ.
"That is not stated": that unwholesome knowledge of psychic power is not stated as "wholesome aggregates are for the knowledge of psychic power."
Điều đó không được nói đến nghĩa là, iddhividhañāṇa vô ký đó không được nói là "các uẩn thiện là của iddhividhañāṇa".
Hontīti ārammaṇaṃ honti.
"They are": they are objects.
Là nghĩa là, là đối tượng.
Tānīti cetopariyañāṇādīni.
"Those": referring to the knowledge of penetration of others' minds, etc.
Chúng nghĩa là, cetopariyañāṇa v.v.
Yāya kāyacīti cetopariyañāṇādīnaṃ aññesañca kusalānaṃ ārammaṇakaraṇavasena āvajjantiyā.
"By whatever means": by the advertence that makes the knowledge of penetration of others' minds and other wholesome things its object.
Bằng cách nào đó nghĩa là, bằng tâm hướng làm đối tượng của cetopariyañāṇa v.v. và các thiện pháp khác.
417. Vodānasaṅkhātaṃ vuṭṭhānaṃ apubbato na hotīti vuttaṃ ‘‘apubbato cittasantānato vuṭṭhānaṃ bhavaṅgamevā’’ti.
417. It is said that the emergence, which is purification, does not occur from a new, prior state, "emergence from a citta-continuum that is without a prior state is bhavaṅga itself."
417. Sự xuất khởi, tức là sự thanh tịnh, không phải là điều chưa từng có, nên đã nói "sự xuất khởi từ dòng tâm thức chưa từng có chính là bhavaṅga".
Tañhi yathāladdhassa visesassa vodāpanaṃ paguṇabhāvāpādanaṃ apubbaṃ nāma na hoti.
For it is not something new to purify or render proficient the excellence already obtained.
Bởi vì sự thanh tịnh hóa, sự làm cho thuần thục của một đặc tính đã đạt được, không phải là điều chưa từng có.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā vodānampi vuṭṭhānanti vutta’’nti.
Thus it is said: "Indeed, a lower, proficient jhāna becomes the proximate cause for a higher jhāna, therefore purification is also called emergence."
Như đã nói: "Thiền định thấp hơn, thấp hơn đã thuần thục là nền tảng cho thiền định cao hơn, cao hơn. Do đó, sự thanh tịnh cũng được gọi là xuất khởi."
Avajjetabbattā vattabbaṃ natthīti kusalabhāvena samānattā vajjetabbatāya abhāvato vibhajitvā vattabbaṃ natthi, tasmā yadettha visesanaṃ labbhati, taṃ dassento ‘‘nevasaññānāsaññāyatanaṃ…pe… samāpattiyā’’ti āha.
"There is nothing to be said regarding what should be averted": since they are similar in being wholesome, there is nothing to be said by distinguishing them as something to be averted. Therefore, to show whatever distinction is found here, he says "the sphere of neither perception nor non-perception... by way of attainment."
Không có gì để nói về việc phải tránh nghĩa là, do đồng nhất về khía cạnh thiện, không có việc phải tránh, nên không có gì để phân biệt và nói. Do đó, để chỉ ra bất kỳ đặc tính nào có được, đã nói "Nevasaññānāsaññāyatana...pe... định".
Cittuppādakaṇḍe vuttamevāti paṭṭhāne pana ‘‘kusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’tiādinā ‘‘kiriyānantaraṃ tadārammaṇabhāve’’ti yaṃ vattabbaṃ, taṃ cittuppādakaṇḍavaṇṇanāyaṃ vuttameva.
"Already stated in the section on cittuppāda": in Paṭṭhāna, what should be said as "when wholesome* ceases, its result, the tadārammaṇa, arises," and so on, concerning "the state of being tadārammaṇa immediately after an action," has already been stated in the commentary on the Cittuppāda section.
Đã được nói trong phần tâm sanh khởi nghĩa là, trong Paṭṭhāna, điều đáng lẽ phải nói "khi thiện diệt, quả dị thục tadārammaṇa phát sinh" v.v., tức là "trong trạng thái tadārammaṇa sau hành động", đã được nói trong phần giải thích về tâm sanh khởi.
423. Paṭivijjhitvāti jānitvā.
423. "Having penetrated": having known.
423. Hiểu rõ nghĩa là, biết rõ.
Daḷhaṃ na gahetabbanti daḷhaggāhaṃ na gahetabbaṃ.
"Should not be grasped firmly": should not be grasped with a firm grip.
Không nên chấp thủ vững chắc nghĩa là, không nên chấp thủ một cách vững chắc.
Balavato…pe… vipaccanatoti etena balavatā dubbalatā ca appamāṇaṃ, katokāsatā pamāṇanti dasseti.
By this statement, ‘Balavato…pe… vipaccanato’ (from a powerful cause…pe… to ripening), it is shown that strength and weakness are not the measure, but the provision of opportunity is the measure.
"Mạnh mẽ...vân vân...từ sự chín muồi" – bởi điều này, (kinh) chỉ ra rằng sự mạnh mẽ và yếu đuối là vô hạn, còn sự tạo cơ hội là có giới hạn.
Katokāsatā ca avasesapaccayasamavāye vipākābhimukhatāti daṭṭhabbaṃ.
And opportunity should be understood as the turning towards ripening when the remaining conditions are assembled.
Và sự tạo cơ hội nên được hiểu là sự hướng đến quả dị thục khi các duyên còn lại hội tụ.
Yaṃ kiñcīti ca balavaṃ dubbalaṃ vāti attho.
And ‘yaṃ kiñci’ means whether it is strong or weak.
Và "bất cứ điều gì" có nghĩa là mạnh hay yếu.
Vipākajanakampi kiñci kammaṃ upanissayapaccayo na hotīti sakkā vattuṃ.
It is possible to say that any kamma that produces vipāka is not an upanissaya-paccaya.
Có thể nói rằng bất kỳ nghiệp nào tạo ra quả dị thục cũng không phải là duyên y chỉ mạnh.
Sati hi kammaupanissayapaccayānaṃ avinābhāve vipākattike upanissayapaccaye gahite kammapaccayo visuṃ na uddharitabbo siyā, vedanāttike ca upanissaye paccanīyato ṭhite kammapaccayena saddhiṃ aṭṭhāti na vattabbaṃ siyāti adhippāyo.
For if there were an inseparability of kamma and upanissaya conditions, then in the vipāka triad, if upanissaya-paccaya were taken, the kamma-paccaya would not need to be distinguished separately; and in the vedanā triad, if upanissaya stood as an opposite, it would not be said that it exists together with kamma-paccaya – this is the intention.
Thật vậy, nếu các duyên nghiệp và duyên y chỉ mạnh không thể tách rời, thì khi duyên y chỉ mạnh được đề cập trong bộ ba về quả dị thục, duyên nghiệp sẽ không cần phải được nêu riêng; và trong bộ ba về thọ, khi duyên y chỉ mạnh đứng ở vị trí đối nghịch, thì không thể nói rằng nó tồn tại cùng với duyên nghiệp – đó là ý nghĩa.
Paccayadvayassa pana labbhamānatapparāya desanāya upanissaye gahitepi kammapaccayo uddharitabboyevāti sakkā vattuṃ.
However, it is possible to say that even when upanissaya is taken in a teaching where the two conditions are obtained and are primary, kamma-paccaya must still be distinguished.
Tuy nhiên, có thể nói rằng ngay cả khi duyên y chỉ mạnh được đề cập trong bài giảng về sự khả đắc của hai duyên, duyên nghiệp vẫn phải được nêu ra.
Labbhamānassa hi uddharaṇaṃ ñāyāgataṃ, tathā upanissaye paccanīyato ṭhitepi kammapaccayo vattabbova upanissayassa anekabhedattā, vipākaṃ janentaṃ kammaṃ vipākassa upanissayo na hotīti na vattabbamevāti veditabbaṃ.
For distinguishing what is obtainable is in accordance with reason, and similarly, even when upanissaya stands as an opposite, kamma-paccaya must be spoken of due to the many kinds of upanissaya, and it should be understood that it is not to be said that kamma producing vipāka is not an upanissaya for vipāka.
Thật vậy, việc nêu ra điều khả đắc là hợp lý; tương tự, ngay cả khi duyên y chỉ mạnh đứng ở vị trí đối nghịch, duyên nghiệp vẫn phải được nói đến vì duyên y chỉ mạnh có nhiều loại; và cần phải hiểu rằng không thể nói rằng nghiệp tạo ra quả dị thục không phải là duyên y chỉ mạnh của quả dị thục.
Vaṭṭanissito dānādivasena saddhaṃ uppādento rāgaṃ upanissāya dānādivasena saddhaṃ uppādeti nāma, na vivaṭṭanissito avisesena vuttattāti āha ‘‘iminā adhippāyena vadatī’’ti.
A person supported by the round of existence (vaṭṭa), generating faith through giving and so on, is said to generate faith through giving and so on by relying on greed (rāga), not a person supported by liberation (vivaṭṭa), because it is stated without distinction; thus, he says: “He speaks with this intention.”
Người nương vào vòng luân hồi (vaṭṭa) khi phát sinh đức tin thông qua việc bố thí v.v., thì phát sinh đức tin thông qua việc bố thí v.v. bằng cách nương tựa vào tham ái, chứ không phải người nương vào sự thoát ly (vivaṭṭa), vì đã được nói một cách không phân biệt. Do đó, (kinh) nói: "Nói với ý nghĩa này".
Etesanti kāyikasukhadukkhānaṃ.
Of these means of bodily pleasure and pain.
"Của những điều này" là của những khổ và lạc thuộc thân.
Ekatopīti idaṃ yadipi ekasmiṃ santāne sukhadukkhānaṃ ekasmiṃ khaṇe uppatti natthi, paccayasamāyogo pana tesaṃ ekajjhampi hotīti katvā vuttaṃ.
Even from one – this is said because, although pleasure and pain do not arise simultaneously in one stream of being (santāna), their combination of conditions can occur at the same time.
"Ngay cả từ một phía" – điều này được nói là vì mặc dù không có sự phát sinh đồng thời của khổ và lạc trong một dòng tâm thức, nhưng sự hội tụ của các duyên cho chúng có thể xảy ra cùng một lúc.
425. Purimavāresu viyāti paṭiccavārādīsu purimesu viya.
425. As in the previous sections means as in the previous sections like the Paṭicca-vāra (Conditioned-Arising Section) and so on.
425. "Như trong các phần trước" là như trong các phần trước như phần Duyên khởi (Paṭiccavāra) v.v.
Imasminti pañhāvāre.
In this means in the Pañhā-vāra (Question Section).
"Trong phần này" là trong phần Vấn đáp (Pañhāvāra).
Paccayena uppatti vuccatīti hetuādinā tena tena paccayena taṃtaṃpaccayuppannassa uppatti na vuccati.
Origin by a condition is not mentioned means the origin of that specific conditioned phenomenon by that specific condition, such as a root, is not mentioned.
"Sự phát sinh được nói đến bởi duyên" – sự phát sinh của các pháp do duyên đó tạo ra bởi duyên đó như duyên nhân v.v. không được nói đến.
Tesaṃ tesaṃ dhammānanti hetuādīnaṃ tesaṃ tesaṃ paccayadhammānaṃ.
Of those phenomena means of those conditional phenomena such as roots and so on.
"Của các pháp đó" là của các pháp duyên đó như nhân v.v.
Taṃtaṃpaccayabhāvoti hetuādīnaṃ taṃtaṃpaccayabhāvo vuccati.
The state of being a specific condition means the state of being a specific condition, such as a root, is mentioned.
"Tính cách duyên đó" là tính cách duyên đó của nhân v.v. được nói đến.
Teneva purimesu chasu vāresu ‘‘kusalo dhammo uppajjatī’’tiādinā tattha tattha uppādaggahaṇaṃ kataṃ, idha pana ‘‘kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādinā paccayabhāvo gahito.
Therefore, in the previous six sections, the taking of origin was done in various places with phrases like "a wholesome phenomenon arises," but here, the state of being a condition is taken with phrases like "the condition of a wholesome phenomenon by way of root-condition."
Chính vì vậy, trong sáu phần trước, sự nắm bắt về sự phát sinh đã được thực hiện ở từng nơi bằng cách nói "pháp thiện phát sinh" v.v., nhưng ở đây, tính cách duyên được nắm bắt bằng cách nói "pháp thiện là duyên nhân của pháp thiện" v.v.
Tenāti upatthambhakattena paccayabhāvena.
By that means by the state of being a condition through support.
"Bởi điều đó" là bởi tính cách duyên như là sự hỗ trợ.
Idhāti pañhāvāre.
Here means in the Pañhā-vāra.
"Ở đây" là trong phần Vấn đáp.
427. Patiṭṭhābhūtassāti nissayabhūtassa.
427. Of that which is a foundation means of that which is a support.
427. "Là nền tảng" là là sự nương tựa.
Kammapaccayoti sahajātakammapaccayo.
Kamma-paccaya means co-nascent kamma-paccaya.
"Duyên nghiệp" là duyên nghiệp đồng sinh.
Dukamūlakadukāvasānāti ‘‘kusalo ca abyākato ca dhammā kusalassa ca abyākatassa ca dhammassā’’ti evaṃ dukamūlakadukāvasānā katvā vuttapañhā.
Starting with dyads and ending with dyads means questions stated by making them start with dyads and end with dyads, such as “Wholesome and indeterminate phenomena for wholesome and indeterminate phenomena.”
"Bắt đầu bằng cặp và kết thúc bằng cặp" là các câu hỏi được nói ra bằng cách bắt đầu bằng cặp và kết thúc bằng cặp như "Các pháp thiện và vô ký là duyên của các pháp thiện và vô ký" v.v.
Tatthāti paccayavāre.
There means in the Paccaya-vāra (Condition Section).
"Trong đó" là trong phần Duyên (Paccayavāra).
Kusalo ca abyākato ca dhammāti kusalābyākatappabhedā paccayuppannā dhammā.
Wholesome and indeterminate phenomena means resultant phenomena divided into wholesome and indeterminate.
"Các pháp thiện và vô ký" là các pháp do duyên tạo ra, phân loại thành thiện và vô ký.
Yato tato vāti paccayadhammaniyamaṃ akatvā yato tato vā kusalābyākatavasena ubhayapaccayato uppattimattameva tattha paccayavāre adhippetaṃ, ubhayassa yathāvuttassa paccayuppannassa ubhinnaṃ yathāvuttānaṃyeva paccayadhammānaṃ paccayabhāvo na adhippeto uppādapadhānattā tassā desanāyāti adhippāyo.
From whatever source means without setting a fixed conditional phenomenon, from whatever source, in terms of wholesome and indeterminate, only the mere arising by both conditions is intended there in the Paccaya-vāra, the state of being a condition of both, the aforementioned resultant phenomena, for both of the aforementioned conditional phenomena is not intended, because the emphasis of that teaching is on arising – this is the intention.
"Từ bất cứ điều gì" – không quy định pháp duyên, chỉ có "sự phát sinh thuần túy từ hai duyên" (thiện và vô ký) là ý định trong phần Duyên đó, tính cách duyên của cả hai pháp do duyên tạo ra như đã nói đối với cả hai pháp duyên như đã nói không phải là ý định vì bài giảng đó ưu tiên sự phát sinh – đó là ý nghĩa.
Nissayādibhūtāti nissayaatthiavigatabhūtā paccayadhammā na labbhanti, tasmā kusalo ca…pe… na vuttanti yojanā.
Which are a support and so on means conditional phenomena that are a support (nissaya), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) are not obtainable; therefore, “Wholesome and…pe… are not mentioned” is the connection.
"Là nền tảng nương tựa v.v." – các pháp duyên là nền tảng nương tựa, tồn tại, không ly khai không thể tìm thấy; do đó, "thiện và...vân vân...không được nói đến" – đó là cách ghép nối.
440. Nidassanavasena daṭṭhabbo yebhuyyena indriyamaggapaccayānañca hetupaccayassa visabhāgattā.
440. It should be understood as an illustration because indriya-paccaya and magga-paccaya are for the most part dissimilar to hetu-paccaya.
440. "Nên được xem như một ví dụ" vì duyên nhân thường khác loại với các duyên quyền và đạo.
Indriyamaggapaccayā ca visabhāgāti visesanena yo tattha sabhāgabhāvo, taṃ nivatteti.
And indriya-paccaya and magga-paccaya are dissimilar specifically negates any similarity that might exist there.
"Và các duyên quyền và đạo là khác loại" – điều này phủ nhận sự đồng loại ở đó.
Tathā bhāvābhāvatoti tasmiṃ hetupaccayākāre sati bhāvato, hetudhammānaṃ hetupaccayabhāve sati sahajātādipaccayabhāvatoti attho.
From the presence or absence of such a state means from the presence of that mode of hetu-paccaya, that is, from the presence of the hetu-paccaya state of root phenomena, there is a co-nascent and other conditional state.
"Bởi sự tồn tại và không tồn tại như vậy" là bởi sự tồn tại khi có trạng thái duyên nhân đó, có nghĩa là bởi sự tồn tại của các duyên đồng sinh v.v. khi các pháp nhân có tính cách duyên nhân.
Adhipatipaccayādīnanti adhipatindriyamaggapaccayānaṃ.
Of adhipati-paccaya and so on means of adhipati, indriya, and magga conditions.
"Của duyên tăng thượng v.v." là của các duyên tăng thượng, quyền, đạo.
Visabhāgatā hetupaccayassa.
Dissimilarity of hetu-paccaya.
"Sự khác loại" của duyên nhân.
Kusalādihetūnanti kusalākusalakiriyābyākatahetūnaṃ.
Of wholesome and other roots means of wholesome, unwholesome, and karmically indeterminate roots.
"Của các nhân thiện v.v." là của các nhân thiện, bất thiện, hành vi vô ký.
Hetupaccayabhāveti hetupaccayatte hetubhāvena upakārakatte.
In the state of being a hetu-paccaya means in the state of being a hetu-paccaya, in the supportive role as a root.
"Trong tính cách duyên nhân" là trong tính cách duyên nhân, trong sự hỗ trợ bằng cách là nhân.
Vipākapaccayabhāvābhāvatoti vipākapaccayabhāvassa abhāvato.
From the absence of the vipāka-paccaya state means from the absence of the vipāka-paccaya state.
"Bởi sự không tồn tại của tính cách duyên quả dị thục" là bởi sự không tồn tại của tính cách duyên quả dị thục.
Na hi vipākānaṃ vipākapaccayatā atthi.
For there is no vipāka-paccaya state for vipāka.
Quả dị thục không có tính cách duyên quả dị thục.
Vipākahetūnaṃ itarahetūhi hetupaccayatāya atthi sabhāgatāti āha ‘‘hetuvajjāna’’nti.
Since there is similarity in the hetu-paccaya state of vipāka roots with other roots, he says: “excluding roots”.
Các nhân quả dị thục có sự đồng loại với các nhân khác về tính cách duyên nhân, do đó (kinh) nói: "ngoại trừ nhân".
Vipākānaṃ visabhāgatāya bhavitabbaṃ, na hi vipākadhammadhammanevavipākanavipākadhammadhammānaṃ vipākehi sabhāgatā atthi rāsantarabhāvatoti adhippāyo.
Vipāka must be dissimilar; for there is no similarity of vipāka phenomena with non-vipāka-phenomena-of-vipāka-phenomena by means of vipāka, due to their being of different categories – this is the intention.
"Các quả dị thục phải là khác loại", thật vậy, các pháp quả dị thục không có sự đồng loại với các pháp không phải quả dị thục, không phải là quả dị thục, không phải là pháp quả dị thục, vì chúng thuộc các nhóm khác nhau – đó là ý nghĩa.
Ubhayapaccayasahiteti hetuvipākapaccayasahite.
Accompanied by both conditions means accompanied by hetu-paccaya and vipāka-paccaya.
"Kết hợp với cả hai duyên" là kết hợp với duyên nhân và duyên quả dị thục.
Hetupaccayabhāve vipākamhīti hetupaccayabhāvena vattamāne vipākadhamme.
In vipāka in the state of being a hetu-paccaya means in vipāka phenomena existing by way of the hetu-paccaya state.
"Trong quả dị thục có tính cách duyên nhân" là trong pháp quả dị thục đang tồn tại với tính cách duyên nhân.
Vipākapaccayattābhāvābhāvatoti vipākapaccayabhāvābhāvassa abhāvato.
From the absence of the absence of the vipāka-paccaya state means from the absence of the absence of the vipāka-paccaya state.
"Bởi sự không tồn tại của sự không phải là duyên quả dị thục" là bởi sự không tồn tại của sự không tồn tại của tính cách duyên quả dị thục.
Na hi vipāko vipākassa vipākapaccayo na hoti, tasmā natthi hetuvipākapaccayānaṃ visabhāgatāti adhippāyo.
For vipāka is not not a vipāka-paccaya for vipāka; therefore, there is no dissimilarity of hetu-paccaya and vipāka-paccaya – this is the intention.
Thật vậy, quả dị thục không phải là không phải duyên quả dị thục của quả dị thục, do đó không có sự khác loại giữa duyên nhân và duyên quả dị thục – đó là ý nghĩa.
Idāni vuttamevatthaṃ udāharaṇena samatthento ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
Now, confirming the same meaning with an example, he states: “Just as indeed…” and so on.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đã nói bằng một ví dụ, (kinh) nói: "Thật vậy, như..." v.v.
Hetusahajātapaccayasahiteti hetupaccayasahajātapaccayasahite, ubhayapaccayayutteti attho.
Accompanied by hetu-sahajāta conditions means accompanied by hetu-paccaya and sahajāta-paccaya, meaning endowed with both conditions.
"Kết hợp với duyên nhân đồng sinh" là kết hợp với duyên nhân và duyên đồng sinh, có nghĩa là kết hợp với cả hai duyên.
Hetūnanti idaṃ ‘‘sahajātapaccayattābhāvo’’ti imināpi sambandhitabbaṃ.
Of roots – this should also be connected with “the absence of the sahajāta-paccaya state.”
"Của các nhân" – điều này cũng nên được liên kết với "sự không tồn tại của tính cách duyên đồng sinh".
Hetūnañhi hetupaccayasahite rāsimhi hetupaccayabhāvo viya sahajātapaccayabhāvopi atthīti.
For in the aggregate accompanied by the hetu-paccaya of roots, there is also the sahajāta-paccaya state, just like the hetu-paccaya state.
Thật vậy, trong nhóm kết hợp với duyên nhân của các nhân, cũng có tính cách duyên đồng sinh như tính cách duyên nhân.
Tattha hetuvajjānaṃ sahajātadhammānaṃ hetudhammassa ca na sabhāgatā vuccati sahajātapaccayena sabhāgabhāvato.
There, the similarity of co-nascent phenomena excluding roots with root phenomena is not spoken of by way of sahajāta-paccaya.
Trong đó, các pháp đồng sinh ngoại trừ nhân, và pháp nhân không được gọi là đồng loại bởi duyên đồng sinh, vì có sự đồng loại.
Evamidhāpīti yathā hetusahajātapaccayesu vuttappakārena natthi visabhāgatā, evamidhāpi hetuvipākapaccayesu natthi visabhāgatāti attho.
Similarly here too means just as dissimilarity is not found in hetu-sahajāta conditions in the manner stated, so too here in hetu-vipāka conditions, there is no dissimilarity.
"Cũng vậy ở đây" là như không có sự khác loại đã nói trong các duyên nhân đồng sinh, cũng vậy ở đây, không có sự khác loại trong các duyên nhân quả dị thục – đó là ý nghĩa.
Esa nayo vippayuttapaccayepīti yvāyaṃ nayo hetusahajātapaccayesu visabhāgatābhāvo vutto, esa nayo hetusahite vippayuttapaccayepīti attho.
This method applies also to vippayutta-paccaya means this method of the absence of dissimilarity, which was stated for hetu-sahajāta conditions, applies also to vippayutta-paccaya when accompanied by roots.
"Quy tắc này cũng áp dụng cho duyên bất tương ưng" là quy tắc không có sự khác loại đã nói trong các duyên nhân đồng sinh, quy tắc này cũng áp dụng cho duyên bất tương ưng kết hợp với nhân – đó là ý nghĩa.
Tatthāpi hi ‘‘hetuvippayuttapaccayasahite rāsimhī’’tiādi sakkā yojetunti.
Even there, it is possible to apply* "in the group accompanied by factors dissociated from a root condition," and so on.
Ở đó, cũng có thể phối hợp (ý nghĩa) như ‘‘trong khối các pháp có duyên trợ với nhân duyên không tương ưng’’ v.v…
Paccuppanno eva paccayuppanno, paccayo pana atītopi anāgatopi kālavinimuttopi hotīti paccuppannakkhaṇe hetupaccayabhāve sahajātādipaccayabhāvaṃ sandhāya tathābhāvābhāvavasena sabhāgatāya vuccamānāya nānākkhaṇikānaṃ kusalādīnaṃ hetūnaṃ vipākānañca vasena visabhāgatā tasseva hetussa na vattabbāti imamatthaṃ dasseti ‘‘apicā’’tiādinā.
Only that which is present is a conditioned phenomenon (paccayuppanna). However, a condition (paccaya) can be past, future, or free from time. Thus, by referring to the state of being a root condition (hetupaccaya) and the state of being a co-nascent condition (sahajātapaccaya), etc., at the present moment, this shows that the dissimilarity (visabhāgatā) of dissimilar moments, such as wholesome (kusala) roots and their results (vipāka), due to their being or not being in such a state, is not to be spoken of as belonging to the same root (hetu), by* " furthermore," and so on.
Chỉ có hiện tại mới là duyên sanh, nhưng duyên có thể là quá khứ, vị lai hoặc vượt ngoài thời gian. Bởi vậy, trong khoảnh khắc hiện tại, khi nói về trạng thái nhân duyên và các duyên đồng sanh khác, theo cách có trạng thái đó hoặc không có trạng thái đó, sự đồng loại được đề cập. Nhưng sự dị loại của chính nhân đó không thể nói được theo các nhân thiện v.v… và các quả dị thời. Điều này được chỉ ra bằng “hơn nữa” v.v…
441-443. ‘‘Itarāni dve labhatī’’ti evaṃ vattuṃ na sakkā, hetādhipatidukehi dassitāni yāni ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa, kusalo dhammo abyākatassa, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa ca, abyākato dhammo abyākatassā’’ti cattāri vissajjanāni, tesu hetusahajātanissayaatthiavigataindriyamaggapaccayesu sampayuttapaccaye paviṭṭhe ‘‘kusalo dhammo kusalassa, abyākato dhammo abyākatassā’’ti imāni dve labhati.
441-443. It is not possible to say, " It obtains the other two," regarding the four resolutions shown by the root and dominant condition pairs (hetādhipatiduka), namely, "a wholesome phenomenon (kusala dhamma) to a wholesome phenomenon, a wholesome phenomenon to an indeterminate phenomenon (abyākata), a wholesome phenomenon to a wholesome phenomenon and an indeterminate phenomenon, an indeterminate phenomenon to an indeterminate phenomenon." Among these, when entered into the associated condition (sampayuttapaccaya) of root, co-nascent, support, presence, non-disappearance, faculty, and path conditions, it obtains these two: "a wholesome phenomenon to a wholesome phenomenon, an indeterminate phenomenon to an indeterminate phenomenon."
Không thể nói ‘‘được hai cái khác’’ như vậy. Trong bốn câu giải đáp được trình bày trong cặp Nhân-Tăng thượng là: ‘‘pháp thiện là duyên cho pháp thiện, pháp thiện là duyên cho pháp vô ký, pháp thiện là duyên cho pháp thiện và pháp vô ký, pháp vô ký là duyên cho pháp vô ký’’, khi đi vào Tương ưng duyên trong Nhân, Đồng sanh, Nương tựa, Hiện hữu, Bất ly, Căn, Đạo duyên, thì được hai câu ‘‘pháp thiện là duyên cho pháp thiện, pháp vô ký là duyên cho pháp vô ký’’.
Yaṃ sandhāya aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘sace tehi saddhiṃ…pe… tāneva dve labhatī’’ti, tehi pana itarāni nāma ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa cā’’ti imāni dvepi siyuṃ.
Referring to this, it is stated in the commentary, "If together with those... and so on... it obtains only those two." However, the other two might be "a wholesome phenomenon to an indeterminate phenomenon, and a wholesome phenomenon to a wholesome phenomenon and an indeterminate phenomenon."
Liên quan đến điều này, trong Chú giải đã nói: ‘‘nếu cùng với các điều đó…pe… chỉ được hai điều đó’’. Nhưng hai điều khác đó có thể là ‘‘pháp thiện là duyên cho pháp vô ký, pháp thiện là duyên cho pháp thiện và pháp vô ký’’.
Na hi kusalo dhammo kusalassa vippayuttapaccayena paccayo hoti.
For a wholesome phenomenon is not a condition to a wholesome phenomenon by way of a dissociated condition (vippayuttapaccaya).
Thật vậy, pháp thiện không phải là duyên cho pháp thiện bằng Bất tương ưng duyên.
Tena vuttaṃ ‘‘itarāni dve labhatīti purimapāṭho’’tiādi.
Therefore, it is stated, " The former reading is 'It obtains the other two'."
Do đó đã nói ‘‘hai cái khác được là bản văn trước’’ v.v…
Itarāni dveti vā aññāni dve, yāni sampayuttapaccayavasena dve vissajjanāni, vippayuttapavese pana tato aññāni aññathābhūtāni dve vissajjanāni.
Or " the other two" means two other ones, namely, the two resolutions by way of associated condition. But when dissociation is introduced, there are two other, different resolutions.
Hai cái khác hoặc hai cái khác, đó là hai câu giải đáp theo Tương ưng duyên. Nhưng khi đi vào Bất tương ưng duyên thì đó là hai câu giải đáp khác, khác biệt.
Yāni sandhāya vuttaṃ ‘‘kusalo abyākatassa, abyākato abyākatassāti dve labhatīti paṭhantī’’ti.
Referring to these, it is stated, " Some read 'a wholesome phenomenon to an indeterminate phenomenon, an indeterminate phenomenon to an indeterminate phenomenon'—it obtains two."
Liên quan đến điều này đã nói ‘‘pháp thiện là duyên cho pháp vô ký, pháp vô ký là duyên cho pháp vô ký, họ đọc là được hai’’.
Tesūti ūnataragaṇanāhetūsu vipākaaññamaññādīsu.
Among these refers to root conditions with a lesser count, such as result, mutuality, and so on.
Trong những điều đó là trong các nhân có số lượng ít hơn như Quả, Hỗ tương v.v…
Evampīti ‘‘etesu panā’’tiādinā saṅkhepato vuttappakārepīti attho.
Even so means in the manner stated concisely with "Among these..." and so on.
Evampī (ngay cả như vậy) có nghĩa là ngay cả theo cách đã nói tóm tắt bằng ‘‘trong những điều này…’’ v.v…
Tenāha ‘‘etesu pana…pe… vuttanayenapī’’ti.
Therefore, it is said, " Among these... and so on... in the stated manner."
Do đó đã nói ‘‘trong những điều này…pe… cũng theo cách đã nói’’.
Yo yo paccayoti yo yo hetuādipaccayo mūlabhāvena ṭhito paresaṃ paccayānaṃ.
Whatever condition means whatever root condition, etc., stands as the root cause for other conditions.
Duyên nào duyên nấy là nhân duyên v.v… nào đứng ở vị trí gốc cho các duyên khác.
Tappaccayadhammānanti tehi hetuādipaccayehi paccayabhūtānaṃ hetuādidhammānaṃ.
Of phenomena conditioned by them refers to the root and other phenomena that are conditioned by those root and other conditions.
Tappaccayadhammānaṃ (của các pháp duyên đó) là của các pháp nhân duyên v.v… là duyên bởi các nhân duyên v.v… đó.
Niravasesaūnaūnataraūnatamalābhakkamenāti te dhammā yesu vissajjanesu yathārahaṃ niravasesā labbhanti, yesu ūnā ūnatarā ūnatamā ca labbhanti, tena kamena ghaṭanāvacanato paccayuppannāpi yathākkamaṃ niravasesādikkameneva labbhanti.
In the order of complete, less, even less, and least obtainment means that just as those phenomena are obtained completely, less, even less, and least, respectively, in the resolutions where they occur, so too are the conditioned phenomena (paccayuppanna) obtained in the same order of complete, less, and so on, according to the enumeration of combinations.
Theo thứ tự được đầy đủ, ít hơn, ít nhất là những pháp đó được tìm thấy đầy đủ tương ứng trong các câu giải đáp, và trong những câu giải đáp khác thì ít hơn, ít hơn nữa và ít nhất. Theo thứ tự đó, các pháp duyên sanh cũng được tìm thấy theo thứ tự đầy đủ v.v… từ sự phối hợp.
Tenāha ‘‘niravasesalābhe ca…pe… veditabbo’’ti.
Therefore, it is stated, " in complete obtainment... and so on... should be understood."
Do đó đã nói ‘‘và trong sự được đầy đủ…pe… nên được hiểu’’.
446. Sahajātapurejātā eko nissayapaccayoti iminā satipi paccayadhammabhede paccayabhāvabhedo natthīti dasseti, tathā ‘‘atthipaccayo’’ti imināpi.
446. By " Co-nascent and pre-nascent are one support condition," it shows that even if there is a distinction in the conditioning phenomena, there is no distinction in the state of being a condition. Similarly, by " presence condition."
Sahajātapurejātā eko nissayapaccayo (Đồng sanh và Tiền sanh là một Nương tựa duyên) – điều này chỉ ra rằng mặc dù có sự khác biệt về pháp duyên, nhưng không có sự khác biệt về trạng thái duyên. Tương tự, ‘‘atthipaccayo’’ (Hiện hữu duyên) cũng vậy.
Avigatapaccayopettha atthipaccayeneva saṅgahitoti daṭṭhabbo.
The non-disappearance condition (avigatapaccaya) here should be understood as included by the presence condition (atthipaccaya).
Bất ly duyên ở đây cũng nên được xem là bao gồm trong Hiện hữu duyên.
‘‘Atthiavigatapaccayo’’ti pāṭho.
The reading is "presence and non-disappearance condition."
Bản văn là ‘‘Hiện hữu và Bất ly duyên’’.
Sahajātārammaṇādhipati pana na kevalaṃ paccayadhammappabhedova, atha kho paccayabhāvabhedopi atthevāti āha ‘‘evaṃ…pe… abhāvato’’ti.
However, co-nascent and object-dominant conditions (sahajāta-ārammaṇādhipati) are not merely distinctions in the conditioning phenomena, but also distinctions in the state of being a condition. Therefore, it says, " Thus... and so on... due to its absence."
Tuy nhiên, Đồng sanh và Đối tượng Tăng thượng không chỉ là sự khác biệt về pháp duyên, mà còn có sự khác biệt về trạng thái duyên, nên đã nói ‘‘như vậy…pe… không có’’.
Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘nissayabhāvo hī’’tiādi vuttaṃ.
To make the stated meaning clearer, " For the state of support" and so on, is said.
Để làm rõ hơn ý nghĩa đã nói, ‘‘nissayabhāvo hī’’ (thật vậy, trạng thái nương tựa) v.v… đã được nói.
Tattha sahajātapurejātanissayādīnanti sahajātanissayapurejātanissayādīnaṃ.
Here, " of co-nascent support, pre-nascent support, etc." means of co-nascent support, pre-nascent support, and so on.
Ở đó, sahajātapurejātanissayādīnaṃ là của Đồng sanh nương tựa, Tiền sanh nương tựa v.v…
Ādi-saddena sahajātapurejātaatthiavigatabhāve saṅgaṇhāti.
The word etc. includes the state of co-nascent, pre-nascent, presence, and non-disappearance.
Từ ādi (v.v…) bao gồm Đồng sanh, Tiền sanh, Hiện hữu, Bất ly trạng thái.
Na panevantiādinā vuttamevatthaṃ vivaranto ‘‘sahajāto hī’’tiādimāha.
Not so, however, and so on, elaborates the stated meaning, and thus it says, " For co-nascent" and so on.
Giải thích ý nghĩa đã nói bằng Na panevaṃ (không phải như vậy) v.v…, đã nói ‘‘sahajāto hī’’ (thật vậy, đồng sanh) v.v…
Bhinnasabhāvāti samānepi adhipatisaddavacanīyabhāve paccayabhāvavisiṭṭhena sabhāvena bhinnasabhāvā, na hetupaccayādayo viya sabhāvamattena.
Of different natures means of different natures by their specific conditioning nature, even though they are similar in being designated by the word 'dominant' (adhipati), unlike root conditions, etc., which are similar by mere nature.
Bhinnasabhāvā (có bản chất khác biệt) là có bản chất khác biệt bởi bản chất đặc thù của trạng thái duyên, mặc dù có cùng từ ngữ Tăng thượng được gọi, không giống như Nhân duyên v.v… chỉ bởi bản chất.
Tenevāti bhinnasabhāvattā eva.
For that very reason means precisely because of their different natures.
Tenevā (chính vì vậy) là chính vì có bản chất khác biệt.
Aññathā ‘‘kusalo kusalassa sahajātavasena, abyākato ārammaṇavasena adhipatipaccayena paccayo hotī’’ti tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā vattabbaṃ siyā, na ca vuttanti dassento āha ‘‘pañhāvāravibhaṅge…pe… na vutta’’nti.
Otherwise, it would be possible to state both "a wholesome phenomenon to a wholesome phenomenon by way of co-nascent, and an indeterminate phenomenon by way of object, is a dominant condition" as a single combined statement. And to show that it is not stated this way, it says, " In the section on questions and answers... and so on... not stated."
Nếu không thì, ‘‘pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng Đồng sanh, pháp vô ký là duyên bằng Đối tượng Tăng thượng duyên’’ – hai điều này lẽ ra phải được nói gộp lại thành một, nhưng không được nói như vậy. Điều này được chỉ ra bằng ‘‘trong Phân tích Vấn đáp…pe… không được nói’’.
447-452. Sādhāraṇavasenāti adhipatindriyabhāvasāmaññena.
447-452. In a general sense means in the general sense of dominant and faculty conditions.
Sādhāraṇavasenā (theo cách thông thường) là theo sự chung chung của trạng thái Tăng thượng và Căn.
Tathā ceva cha ghaṭanāni yojetvā dasseti ‘‘adhipatī’’tiādinā.
And so it shows the six combinations applied thus, by " dominant condition," and so on.
Và sáu sự phối hợp được phối hợp và trình bày bằng ‘‘adhipatī’’ (Tăng thượng) v.v…
Dve paccayadhammāti vīriyavīmaṃsānaṃ vasena dve paccayadhammā, ekoyeva cittādhipativasena.
Two conditioning phenomena means two conditioning phenomena by way of effort and investigation, only one by way of mind-dominance.
Dve paccayadhammā (hai pháp duyên) là hai pháp duyên theo phương diện Tinh tấn và Thắng giải. Eko yeva (chỉ một) là theo phương diện Tâm Tăng thượng.
Samaggakāni pubbe vattabbāni siyuṃ adhipatipaṭipāṭiyāti adhippāyo.
The intention is that the complete ones should be stated first in the sequence of dominant conditions.
Ý nghĩa là những cái đầy đủ lẽ ra phải được nói trước theo thứ tự Tăng thượng.
Paṭhamañhi vīriyādhipati pacchā cittādhipatīti.
For first comes effort-dominance, then mind-dominance.
Thật vậy, Tinh tấn Tăng thượng trước, sau đó là Tâm Tăng thượng.
Tesaṃ āhāramaggapaccayānaṃ pacchā vuttāni samaggakāni.
Their refers to the food and path conditions, stated later are the complete ones.
Những cái đầy đủ đó của các pháp Dưỡng và Đạo duyên được nói sau.
Sadisattāti idaṃ parato ‘‘hetuvasena vuttaghaṭanehi sadisattā’’tiādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Due to similarity is stated with reference to the later statement, "due to similarity with the combinations stated by way of root conditions," and so on.
Sadisattā (do tương tự) – điều này được nói liên quan đến câu nói sau: ‘‘do tương tự với các sự phối hợp đã nói theo phương diện nhân’’ v.v…
457-460. Dumūlakanti kusalābyākatamūlakaṃ.
457-460. Two-rooted means having wholesome and indeterminate roots.
Dumūlakaṃ (gốc hai) là gốc thiện và vô ký.
Taṃ kusalamūlakesu kasmā vuttanti codanāyaṃ āha ‘‘abyākatasahitassa kusalassa paccayabhāvadassanavasenā’’ti.
To the question of why it is stated among wholesome roots, it says, " By way of showing the state of being a condition of wholesome accompanied by indeterminate."
Khi được hỏi tại sao điều đó được nói trong các gốc thiện, đã nói ‘‘theo cách trình bày trạng thái duyên của pháp thiện cùng với pháp vô ký’’.
Etthāti anulomagaṇane.
Here refers to the direct enumeration.
Ở đây là trong sự đếm thuận.
Yathāvuttesūti ‘‘sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatamūlakesū’’ti evaṃ vuttesu sahajātādimūlakesu.
In the aforementioned refers to the co-nascent and other roots stated as "in co-nascent, mutuality, support, result, associated, dissociated, presence, and non-disappearance roots."
Yathāvuttesu (trong những cái đã nói) là trong các gốc Đồng sanh v.v… đã nói như ‘‘trong các gốc Đồng sanh, Hỗ tương, Nương tựa, Quả, Tương ưng, Bất tương ưng, Hiện hữu, Bất ly’’.
Atthiavigatamūlakavajjesūti atthiavigatamūlakāni ṭhapetvā avasesesu āhārena āhārapaccayena ghaṭanāni na yojitānīti sambandho.
Atthiavigatamūlakavajjesu (Excluding the atthi-avigata-mūlakas)—the connection is that combinations are not made āhārena (by food), i.e., by the food condition, in the remaining cases, excluding the atthi-avigata-mūlakas.
Trong những cái trừ bỏ gốc là atthi và avigata, trong những cái còn lại, các sự phối hợp không được kết nối bằng āhāra (vật thực), tức bằng duyên vật thực – đó là sự liên kết.
Adhipatindriyehi ca nissayādivajjesu sahajātādīsu ghaṭanāni na yojitānīti yojanā.
Also, combinations with dominance and faculties in sahajāta, etc., excluding nissaya, etc., are not made.
Và bằng adhipati và indriya, trong những cái trừ bỏ nissaya, v.v., trong sahajāta, v.v., các sự phối hợp không được kết nối – đó là sự giải thích.
Tesūti hetukammajhānamaggesu āhāre adhipatindriyesu ca taṃtaṃghaṭanavasena yathāvuttesu yojiyamānesu.
Tesū (In those)—in hetu, kamma, jhāna, magga, āhāra, and adhipati-indriya, when they are combined in the aforementioned way through their respective combinations.
Trong những cái đó tức là trong hetu, kamma, jhāna, magga, āhāra, và adhipati, indriya, khi được kết nối theo cách phối hợp tương ứng như đã nói.
Tenāti hetuādiarūpadhammānaṃyeva labbhanato.
Tenā (Therefore)—because only hetu and other formless phenomena are obtained.
Do đó tức là do chỉ có các pháp vô sắc như hetu, v.v. được tìm thấy.
Tehi ghaṭanānīti hetuādīhi yojiyamānāni ghaṭanāni.
Tehi ghaṭanāni (Those combinations)—the combinations made with hetu, etc.
Các sự phối hợp đó tức là các sự phối hợp được kết nối bởi hetu, v.v.
Rūpamissakattābhāvenāti idaṃ vuttasadisatāya kāraṇavacanaṃ.
Rūpamissakattābhāvena (Due to the absence of being mixed with matter)—this is a causal statement, similar to what was said.
Do không có sự pha trộn với sắc pháp – đây là lời giải thích lý do tương tự như đã nói.
Kasmā panettha atthiavigatamūlakāni nissayavippayuttaatthiavigatāni tehi vajjitānīti āha ‘‘atthiavigatehi panā’’tiādi.
Why are atthi-avigata-mūlakas, i.e., nissaya-vippayutta-atthi-avigata (condition-dissociated atthi-avigata) factors, excluded by these (hetu, kamma, jhāna, magga, āhāra, adhipati-indriya) here? He answers by saying ‘‘atthiavigatehi panā’’ (however, by atthi-avigata), etc.
Vì sao ở đây, những cái có gốc là atthi và avigata, tức atthi và avigata không có nissaya và vipāka, lại bị loại bỏ bởi những cái đó? Về điều này, kinh nói “nhưng bởi atthi và avigata”, v.v.
Nissayādīhi yojiyamānāni adhipatindriyāni rūpamissakāni hontīti na vuttānīti sambandho.
The connection is that the adhipati-indriyas (dominant faculties) when combined with nissaya, etc., become mixed with matter, therefore they are not stated.
Các adhipati và indriya được kết nối bởi nissaya, v.v. là những cái có pha trộn với sắc pháp, nên chúng không được nói đến – đó là sự liên kết.
Yadi evaṃ kasmā atthiavigatamūlakesu āhārena, nissayādimūlakesu ca adhipatindriyehi yojanā katāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘adhipatāhārindriyamūlakesū’’tiādi.
If so, why were combinations made with āhāra in the atthi-avigata-mūlakas, and with adhipati-indriya in the nissaya-mūlakas, etc.? Referring to this question, he says ‘‘adhipatāhārindriyamūlakesū’’ (in the adhipati-āhāra-indriya-mūlakas), etc.
Nếu vậy, vì sao trong những cái có gốc là atthi và avigata lại có sự kết nối bằng āhāra, và trong những cái có gốc là nissaya, v.v. lại có sự kết nối bằng adhipati và indriya? Để giải đáp câu hỏi này, kinh nói “trong những cái có gốc là adhipati, āhāra, indriya”, v.v.
473-477. Edisesu ṭhānesu khandha-saddo arūpesveva niruḷhoti katvā vuttaṃ ‘‘na pavatte viya khandhāyeva paccayuppannabhāvena gahetabbā’’ti.
473-477. In such instances, considering that the word khandha (aggregate) refers exclusively to formless phenomena, it is stated ‘‘na pavatte viya khandhāyeva paccayuppannabhāvena gahetabbā’’ (the aggregates are not to be taken as conditioned phenomena in the process of existence, as is usually done).
473-477. Trong những trường hợp như vậy, từ “khandha” chỉ được dùng cho các pháp vô sắc, do đó mới nói “không nên hiểu rằng các khandha trong sự tiếp diễn là các pháp được duyên sinh”.
Kaṭattārūpampi pana labbhatīti iminā ‘‘ekakkhaṇikakammavasena vuttānī’’ti vacanaṃ paṭikkhipati.
By Kaṭattārūpampi pana labbhatī (However, resultant matter is also obtained), he refutes the statement ‘‘ekakkhaṇikakammavasena vuttānī’’ (stated in terms of action in a single moment).
Nhưng cả kaṭattārūpa cũng được tìm thấy – điều này bác bỏ lời nói “chúng được nói đến theo cách nghiệp chỉ xảy ra trong một khoảnh khắc”.
Yamatthaṃ sandhāya ‘‘kasmā na vutta’’nti vuttaṃ, taṃ pākaṭataraṃ karonto ‘‘nanū’’tiādiṃ vatvā puna taṃ udāharaṇena vibhāvetuṃ ‘‘yathācā’’tiādi vuttaṃ.
The meaning that was intended when ‘‘kasmā na vutta’’ (why was it not stated) was mentioned, he makes clearer by saying ‘‘nanū’’ (is it not so), etc., and then, to illustrate it further with an example, ‘‘yathācā’’ (and just as) etc., is stated.
Để làm rõ hơn ý nghĩa mà câu “vì sao không nói đến?” đề cập, sau khi nói “nanu”, v.v., kinh lại nói “cũng như”, v.v. để minh họa bằng ví dụ.
Ārammaṇanissayapaccayabhāvenāti ārammaṇapaccayabhāvena nissayapaccayabhāvena ca.
Ārammaṇanissayapaccayabhāvena (As object condition and as support condition)—as object condition and as support condition.
Theo cách là duyên ārammaṇa và duyên nissaya tức là theo cách là duyên ārammaṇa và theo cách là duyên nissaya.
Kammassa ca paccayabhāvo pākaṭoyevāti āha ‘‘kammampi ārammaṇapaccayabhāvena vattabba’’nti.
And the conditionality of kamma (action) is obvious, so he says ‘‘kammampi ārammaṇapaccayabhāvena vattabba’’ (kamma should also be stated as object condition).
Và sự kiện kamma là duyên thì đã rõ ràng, nên kinh nói “kamma cũng phải được nói đến theo cách là duyên ārammaṇa”.
Dvinnaṃ paccayabhāvānanti kammārammaṇapaccayabhāvānaṃ.
Dvinnaṃ paccayabhāvānaṃ (Of the two states of conditionality)—of the states of kamma and object conditionality.
Hai cách duyên tức là hai cách duyên kamma và ārammaṇa.
Aññamaññapaṭikkhepatoti iminā dvinnaṃ paccayabhāvānaṃ bhinnattā pavattiākārassa ekakkhaṇe ekasmiṃ paccayadhamme ayujjamānataṃ dasseti.
Aññamaññapaṭikkhepato (Due to their mutual exclusion)—by this, he shows that the mode of occurrence of the two states of conditionality, being distinct, cannot coexist in one single moment in one conditioned phenomenon.
Do sự loại trừ lẫn nhau – điều này cho thấy rằng do hai cách duyên khác nhau, trạng thái tiếp diễn không thể được áp dụng cho một pháp duyên duy nhất trong cùng một khoảnh khắc.
Yathādassitassa nidassitabbena asamānataṃ dassento ‘‘paccuppannañhi…pe… yuttaṃ vattu’’nti āha.
Showing that what is demonstrated is not similar to what is to be illustrated, he says ‘‘paccuppannañhi…pe… yuttaṃ vattu’’ (for the present…it is proper to say).
Để cho thấy sự không tương đồng giữa cái được minh họa và cái được trình bày, kinh nói “quả thật, hiện tại…pe… thích hợp để nói”.
Kammaṃ panātiādinā kammārammaṇapaccayānaṃ pavattiākārassa bhinnattā ekajjhaṃ hutvā appavattimeva vibhāveti.
Kammaṃ panā (But kamma), etc.—by this, he clarifies the non-coexistence of kamma and object conditions, due to their distinct modes of occurrence.
Nhưng kamma v.v. minh họa rằng do trạng thái tiếp diễn của duyên kamma và ārammaṇa khác nhau, chúng không thể tồn tại cùng nhau.
Yato te aññamaññaṃ paṭikkhepakā vuttā, kasmā pana taṃyeva vatthu ārammaṇapaccayo hoti nissayapaccayo ca, na taṃyeva kammaṃ ārammaṇapaccayo ca kammapaccayo cāti?
Since they are stated as mutually exclusive, why is it that the same thing (vatthu) is both an object condition and a support condition, but the same kamma is not both an object condition and a kamma condition?
Vì chúng được nói là loại trừ lẫn nhau, vậy tại sao cùng một đối tượng lại là duyên ārammaṇa và duyên nissaya, nhưng cùng một kamma lại không thể là duyên ārammaṇa và duyên kamma?
Na codetabbametaṃ, dhammasabhāvo esoti dassento ‘‘esa ca sabhāvo’’tiādimāha.
This should not be questioned; showing that this is the nature of phenomena, he says ‘‘esa ca sabhāvo’’ (and this is the nature), etc.
Điều này không nên thắc mắc, vì đó là bản chất của các pháp, kinh nói “và đó là bản chất”, v.v.
Tattha vattamānānanti paccuppannānaṃ.
Therein, vattamānānaṃ (of those existing)—of those that are present.
Ở đây, vattamānānaṃ tức là hiện tại.
Yanti idaṃ ‘‘vattabbatā’’ti iminā sambandhiyamānaṃ ‘‘yā’’ti itthiliṅgavasena vipariṇāmetabbaṃ.
Yaṃ (Which)—this, when connected with ‘‘vattabbatā’’ (state of being expressible), should be changed to ‘‘yā’’ (which), in the feminine gender.
Từ yaṃ này, khi liên kết với “vattabbatā”, cần được chuyển đổi thành yā theo giống cái.
Yathātiādinā tamevatthaṃ udāharaṇadassanena vibhāveti.
Yathā (Just as), etc.—by this, he clarifies the same meaning by showing an example.
Yathā v.v. minh họa ý nghĩa đó bằng cách đưa ra ví dụ.
511-514. Vippayuttamūlake ‘‘dasame kusalādayo cittasamuṭṭhānāna’’nti idaṃ pavattivasena aṭṭhakathāyaṃ vuttanti āha ‘‘paṭisandhiyaṃ pana ‘khandhā kaṭattārūpānaṃ vatthu ca khandhāna’nti idampi labbhatī’’ti.
511-514. In the vippayutta-mūlaka (dissociated root), the statement ‘‘dasame kusalādayo cittasamuṭṭhānāna’’ (in the tenth, wholesome and other* for mind-originated*) is stated in the commentary in terms of occurrence. He says ‘‘paṭisandhiyaṃ pana ‘khandhā kaṭattārūpānaṃ vatthu ca khandhāna’nti idampi labbhatī’’ (however, at rebirth-linking, ‘aggregates for resultant matter, and the base for aggregates’—this too is obtained).
511-514. Trong phần Vippayuttamūlaka, câu “ở thứ mười, các pháp thiện, v.v. là duyên cho các pháp do tâm sinh” được nói trong Aṭṭhakathā theo cách tiếp diễn, nên kinh nói “nhưng trong paṭisandhi, câu ‘các khandha là duyên cho kaṭattārūpa và đối tượng là duyên cho các khandha’ cũng được tìm thấy”.
Tassa dassanavasenāti tassa vatthussa dassanavasena, na anavasesato paccayadhammassa dassanavasena.
Tassa dassanavasenā (In terms of showing that)—in terms of showing that basis, not in terms of showing the conditioned phenomenon completely.
Theo cách trình bày của nó tức là theo cách trình bày của đối tượng đó, chứ không phải trình bày tất cả các pháp duyên.
Tenāha ‘‘khandhā ca vatthussāti idampi pana labbhatevā’’ti.
Therefore, he says ‘‘khandhā ca vatthussāti idampi pana labbhatevā’’ (and ‘aggregates for the basis’—this too is indeed obtained).
Vì vậy, kinh nói “và câu ‘các khandha là duyên cho đối tượng’ cũng được tìm thấy”.
Na vajjetabbānīti tesampi paccayuppannabhāvena yojetabbattā.
Na vajjetabbānī (They should not be excluded)—because they too should be combined as conditioned phenomena.
Không nên loại bỏ tức là vì chúng cũng phải được kết nối theo cách là duyên sinh.
515-518. Arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ paccayadhammānanti attho.
515-518. The meaning is: of the conditioned phenomena which are arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ (formless, bases, objects, great primaries, faculties, and food).
515-518. Của arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhāra là ý nghĩa của các pháp duyên.
‘‘Āhārindriyapaccayā cā’’tipi pana vattabbaṃ.
‘‘Āhārindriyapaccayā cā’’tipi pana vattabbaṃ (And ‘food and faculty conditions’ should also be stated).
“Và các duyên āhāra và indriya” cũng phải được nói đến.
Na hi indriyāhārānaṃ vasena sahajātādayo labbhanti, indriyāhārānaṃ pana vasena indriyāhārapaccayāva labbhanti.
Na hi indriyāhārānaṃ vasena sahajātādayo labbhanti, (For sahajāta, etc., are not obtained in terms of faculties and food), but only food and faculty conditions are obtained in terms of faculties and food.
Vì các sahajāta, v.v. không được tìm thấy theo cách của indriya và āhāra, nhưng các duyên indriya và āhāra chỉ được tìm thấy theo cách của indriya và āhāra.
‘‘Sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti hi uddisitvā atthipaccayo vibhattoti.
For it is after enumerating ‘‘sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indiyaṃ’’ (co-nascent, pre-nascent, post-nascent, food, faculty) that the atthi-paccaya (presence condition) is analyzed.
Vì kinh đã liệt kê “sahajāta, purejāta, pacchājāta, āhāra, indriya” rồi phân tích duyên atthi.
Keci panettha ‘‘āhāraggahaṇena kabaḷīkāro āhārova gahito, indriyaggahaṇena ca rūpajīvitindriyameva, sesāhārindriyāni sahajātādīsveva antogadhāni katāni.
Some say here that ‘‘by the inclusion of food, only physical nutritive essence (kabaḷīkārāhāra) is taken; and by the inclusion of faculty, only the material life faculty (rūpajīvitindriya) is taken, while the other food and faculty factors are included within sahajāta, etc.
Một số người ở đây nói rằng “bằng việc nắm giữ āhāra, chỉ kabaḷīkārāhāra (vật thực nuôi dưỡng) được nắm giữ, và bằng việc nắm giữ indriya, chỉ rūpajīvitindriya (mạng quyền của sắc) được nắm giữ, các āhāra và indriya còn lại được bao gồm trong sahajāta, v.v.
Yāni tadantogadhāni, te sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ vasenā’ti ettha indriyāhāraggahaṇaṃ katanti ‘sahajātapurejātapacchājātapaccayā labbhantī’ti vutta’’nti vadanti.
Referring to those that are so included, it is stated in the commentary, ‘in terms of formless, bases, objects, great primaries, faculties, and food’—here, the inclusion of faculties and food is made, and thus ‘sahajāta-purejāta-pacchājāta-paccayā labbhantī (co-nascent, pre-nascent, and post-nascent conditions are obtained)’ is said.’’
Để đề cập đến những cái được bao gồm trong đó, Aṭṭhakathā đã nói ‘theo cách của arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhāra’ và ở đây, việc nắm giữ indriya và āhāra được thực hiện, nên đã nói ‘các duyên sahajāta, purejāta, pacchājāta được tìm thấy’.”
Tattha arūpānaṃ sahajātapacchājātāhārindriyapaccayabhāvo yathārahaṃ veditabbo.
Therein, the co-nascent, post-nascent, food, and faculty conditionality of formless phenomena should be understood as appropriate.
Ở đây, cần hiểu rằng trạng thái duyên sahajāta, pacchājāta, āhāra, indriya của các pháp vô sắc là tùy theo trường hợp.
Vatthu sahajātaṃ purejātañca, ārammaṇaṃ purejātameva, abhiññāñāṇassa pana kadāci sahajātampi ārammaṇapaccayo hotiyeva.
The basis (vatthu) is co-nascent and pre-nascent, the object (ārammaṇa) is only pre-nascent; however, for penetrative knowledge (abhiññā-ñāṇa), sometimes even what is co-nascent is indeed an object condition.
Vatthu là sahajāta và purejāta, ārammaṇa chỉ là purejāta, nhưng đôi khi đối với abhiññāñāṇa, sahajāta cũng là duyên ārammaṇa.
Sahajātaggahaṇena panettha sahajātapaccayabhūtova gayhati, so ca ekuppādādilakkhaṇayuttovāti yo dhammo sahajāto hutvā ārammaṇaṃ hoti, na so idha adhippeto.
Here, by the taking of 'sahajāta' (co-arisen), only that which is a co-arisen condition is understood, and that is endowed with the characteristic of simultaneous arising, etc. Therefore, a dhamma that is co-arisen and becomes an object is not intended here.
Ở đây, bằng việc nắm giữ sahajāta, chỉ cái là duyên sahajāta được nắm giữ, và cái đó có đặc tính là đồng sinh, v.v. Do đó, pháp nào là ārammaṇa khi là sahajāta, thì không được đề cập ở đây.
Yadi sahajātopi ārammaṇaṃ hoti, kasmā pāḷiyaṃ tathā na vibhattanti?
If even a co-arisen factor were an object, why is it not distinguished as such in the Pāḷi?
Nếu sahajāta cũng là ārammaṇa, tại sao trong Pāḷi không phân tích như vậy?
Ekakalāpapariyāpannassa ekuppādādilakkhaṇayuttassa bhinnakalāpapariyāpannato saṅkaramocanatthaṃ.
To avoid confusion between what is comprised in one group (kalāpa) and endowed with the characteristic of simultaneous arising, etc., and what is comprised in different groups.
Để tránh sự lẫn lộn giữa cái thuộc về cùng một kalāpa với cái có đặc tính đồng sinh, v.v. thuộc về kalāpa khác.
Apica appacurabhāvato apākaṭabhāvato ca taṃ na gahitaṃ.
Moreover, it is not taken because of its infrequency and obscurity.
Hơn nữa, nó không được nắm giữ vì sự hiếm hoi và không rõ ràng.
Tatoti navamatoti attho, na dasamatoti adhippāyo.
"Then" (Tato) means "the ninth," not "the tenth."
Tato có nghĩa là từ thứ chín, không phải từ thứ mười.
Na hi ekādasame adhipati atthīti.
For there is no "dominant" (adhipati) in the eleventh.
Vì không có adhipati ở thứ mười một.
Tathā cuddasameti ettha tathā-saddena vatthuggahaṇena cakkhādivatthūnipi gahitānīti imamatthaṃ upasaṃharati.
Here, in "Similarly in the fourteenth" (Tathā cuddasame), the word "similarly" (tathā) implies that bases such as the eye-base are also included by the term 'base' (vatthu).
Trong câu “cũng như ở thứ mười bốn”, từ tathā bao hàm ý nghĩa rằng các vatthu như cakkhu, v.v. cũng được nắm giữ bằng việc nắm giữ vatthu.
Tadevāti ārammaṇameva.
"That alone" (Tadevā) means "the object alone."
Cũng chính cái đó tức là chính ārammaṇa.
519. Sahajātāni viyāti sahajātapaccayasahitāni viya ghaṭanāni.
519. "As if co-arisen" (Sahajātāni viyā) means groupings as if accompanied by the co-arisen condition.
519. Như các sahajāta tức là các sự phối hợp như các duyên sahajāta.
Sahajātenāti sahajātapaccayena.
"By the co-arisen" (Sahajātenā) means "by the co-arisen condition."
Bằng sahajāta tức là bằng duyên sahajāta.
Tānīti ‘‘pakiṇṇakaghaṭanānī’’ti vuttaghaṭanāni.
"Those" (Tānī) refers to the groupings mentioned as "miscellaneous groupings."
Chúng tức là các sự phối hợp được gọi là “các sự phối hợp pakiṇṇaka”.
Yāni hi sahajātapaccayena na yojitāni, tānettha pakiṇṇakaghaṭanānīti vuttāni.
Indeed, those that are not linked by the co-arisen condition are here called "miscellaneous groupings."
Những cái nào không được kết nối bằng duyên sahajāta, thì ở đây được gọi là các sự phối hợp pakiṇṇaka.
Purejāta…pe… vasenāti ettha ayaṃ yojanā – purejātassa pacchājātassa āhārassa indriyassa ca sahajātena aññamaññañca sāmaññavasena, tesaṃyeva sahajātena aññamaññañca asāmaññavasena cāti vuttaṃ hoti.
Here, in "by way of… pre-arisen… etc." (Purejāta…pe… vasenā), this is the connection: It is said to be by way of commonality (sāmañña) between the pre-arisen, the post-arisen, nutrition, and faculty with the co-arisen and with each other; and by way of uncommonality (asāmañña) between these same factors with the co-arisen and with each other.
Purejāta…pe… vasenā – ở đây, sự sắp xếp này được nói là: do sự đồng sinh, và do sự tương đồng lẫn nhau của cái đã sinh trước, cái đã sinh sau, vật thực (āhāra) và quyền (indriya); và do sự đồng sinh, và do sự không tương đồng lẫn nhau của chính những cái đó.
Yathā purejātassa pacchājātassa ca sahajātena asāmaññaṃ bhinnasabhāvattā, tato eva āhārindriyānampi tena asāmaññaṃ, evaṃ purejātādīnaṃ catunnampi aññamaññaṃ asāmaññaṃ bhinnasabhāvattā.
Just as there is uncommonality between the pre-arisen and the post-arisen by the co-arisen due to their different natures, so too there is uncommonality between nutrition and faculties by that same factor. Thus, there is uncommonality among all four—pre-arisen, etc.—due to their different natures.
Như sự không tương đồng do đồng sinh của cái đã sinh trước và cái đã sinh sau là do có bản chất khác biệt, thì từ đó, sự không tương đồng của vật thực (āhāra) và quyền (indriya) cũng là do điều đó; như vậy, sự không tương đồng lẫn nhau của cả bốn (loại duyên) như purejāta (sinh trước) v.v… cũng là do có bản chất khác biệt.
Evaṃ asāmaññavasena asamānatāvasena yathāvuttāni ghaṭanāni vippakiṇṇāni.
Thus, by way of uncommonality, by way of dissimilarity, the aforementioned groupings are scattered.
Như vậy, do sự không tương đồng, do sự không bình đẳng, các sự kết hợp đã nói ở trên là rải rác (vippakiṇṇa).
Yathā pana sahajātapaccayadhammā arūpakkhandhādayo teneva sahajātapaccayatāsaṅkhātena mithūnaṃ samānabhāvena aññehi asaṃkiṇṇā attano paccayuppannānaṃ paccayo hontīti asāmaññavasena tesaṃ pavatti, evaṃ purejātādipaccayadhammāpīti tesaṃ sahajātena aññamaññañca yathāvuttassa sāmaññassa asāmaññassa ca vasena tāni ghaṭanāni vippakiṇṇānīti pakiṇṇakāni vuttāni.
But just as co-arisen conditioning factors such as the immaterial aggregates, being unmixed with others due to their commonality by way of being a co-arisen condition, become conditions for their own arisen effects—thus their occurrence is by way of uncommonality—so too are the pre-arisen and other conditioning factors. Thus, those groupings are called "miscellaneous" because they are scattered by way of the aforementioned commonality and uncommonality between them and the co-arisen condition.
Nhưng như các pháp duyên đồng sinh (sahajāta-paccaya-dhamma) như các uẩn vô sắc v.v… do chính sự đồng sinh, tức là do sự tương đồng lẫn nhau (mithūnaṃ samānabhāvena) không lẫn lộn với các pháp khác, trở thành duyên cho các pháp duyên sinh của chính chúng – như vậy, sự vận hành của chúng là do sự không tương đồng; cũng vậy, các pháp duyên như purejāta (sinh trước) v.v… cũng vậy. Do đó, các sự kết hợp đó được nói là rải rác (pakiṇṇaka) do sự đồng sinh, và do sự tương đồng và không tương đồng lẫn nhau đã nói ở trên của chúng.
Evaṃ sante sahajātānampi ghaṭanānaṃ pakiṇṇakabhāvo āpajjatīti?
If this is the case, does it mean that even co-arisen groupings become miscellaneous?
Nếu vậy, ngay cả các sự kết hợp đồng sinh (sahajāta) cũng trở thành rải rác (pakiṇṇaka) ư?
Nāpajjati, tesaṃ sahajātatāya eva avippakiṇṇabhāvasiddhito.
No, they do not, because their non-scattered nature is established by their very co-arisenness.
Không, điều đó không xảy ra, vì sự không rải rác của chúng được thiết lập bởi chính bản chất đồng sinh của chúng.
Tena vuttaṃ ‘‘sahajātaṃ aggahetvā vuttāni pakiṇṇakāni nāmā’’ti.
Therefore, it is said: "What are stated without including the co-arisen are called miscellaneous."
Do đó, đã nói: “Những gì được nói mà không bao gồm (duyên) đồng sinh (sahajāta) được gọi là pakiṇṇaka (rải rác).”
Tānīti pakiṇṇakaghaṭanāni.
"Those" (Tānī) refers to the miscellaneous groupings.
Tāni – tức là các sự kết hợp pakiṇṇaka (rải rác).
Kusalavipākāti kusalā ca vipākā ca, ye abhinnalakkhaṇā hutvā kusalasabhāvā vipākasabhāvā cāti attho.
"Wholesome-resultant" (Kusalavipākā) means both wholesome and resultant, in the sense that they are of an undivided nature, being both wholesome and resultant.
Kusalavipākā – tức là thiện (kusala) và quả dị thục (vipāka); nghĩa là, chúng có bản chất thiện và bản chất quả dị thục, không có đặc tính khác biệt.
Evaṃsabhāvañca ekaṃ aññindriyamevāti āha ‘‘idaṃ…pe… labbhatī’’ti.
And only one such faculty is another faculty (aññindriya), so it is said: "This… etc… is obtained."
Và một quyền (indriya) có bản chất như vậy được nói là “idaṃ…pe… labbhatī” (điều này…v.v… được tìm thấy).
Nanu ca saddhindriyādivasenapi ayamattho labbhatīti?
Is it not true that this meaning can also be obtained by way of the faculty of faith (saddhindriya), etc.?
Chẳng phải ý nghĩa này cũng có thể được tìm thấy thông qua các quyền như tín quyền (saddhindriya) v.v… sao?
Tesaṃ kiriyasabhāvatāpi atthevāti.
Those also have a functional nature (kiriyasabhāvatā).
Bởi vì bản chất tác ý (kiriya) của chúng cũng có mặt.
Dukkhanti cetasikadukkhaṃ.
"Suffering" (Dukkhaṃ) refers to mental suffering.
Dukkhaṃ – tức là khổ tâm (cetasika-dukkha).
Tenāha ‘‘akusalamevā’’ti.
Therefore, it is said: "only unwholesome" (akusalamevā).
Do đó, đã nói “akusalamevā” (chỉ là bất thiện).
Vipākassa dukkhassāti yojanā.
The connection is: "of the resultant suffering."
Sự sắp xếp là: của khổ quả dị thục (vipākassa dukkhassa).
Tena vuttaṃ ‘‘ajhānaṅgattā’’ti.
Therefore, it is said: "due to not being a jhāna-factor" (ajhānaṅgattā).
Do đó, đã nói “ajhānaṅgattā” (vì không phải là một chi thiền).
Akusalavipākakiriyāti vicikicchācittapañcaviññāṇakiriyāmanodhātūsu pavattanato akusalavipākakiriyāva hoti cittaṭṭhitīti attho.
"Unwholesome-resultant-functional" (Akusalavipākakiriyā) means that the endurance of consciousness is an unwholesome-resultant-functional state, because it arises in consciousness of doubt, the five sense-consciousnesses, and the mind-element functional states.
Akusalavipākakiriyā – nghĩa là, do vận hành trong tâm nghi ngờ (vicikicchā-citta), ngũ song thức tác ý (pañcaviññāṇa-kiriya-manodhātu), sự an trú của tâm (cittaṭṭhiti) chỉ là quả dị thục bất thiện (akusalavipāka) và tác ý (kiriya).
Yasmā akusalavipākāti evamatthe gayhamāne dukkhassa cittaṭṭhitiyā ca vasena yathā jhānesu, evaṃ aññesaṃ vasena aññesu ca na labbhati, tasmā akusalassa vipākāti evamatthe gayhamāne dukkhindriyassa vasena indriyesu labbhatīti dassento āha ‘‘akusalassa…pe… labbheyyā’’ti.
Since, if the meaning is taken as "unwholesome-resultant" (akusalavipākā), it is not obtained in jhānas by way of suffering and the endurance of consciousness, nor in other places by way of other factors, therefore, intending to show that if the meaning is taken as "of the unwholesome and resultant" (akusalassa vipākāti), it is obtained in the faculties by way of the faculty of suffering, it is said: "of the unwholesome… etc… would be obtained" (akusalassa…pe… labbheyyā).
Vì nếu ý nghĩa được hiểu là “quả dị thục bất thiện” (akusalavipākā), thì điều đó không được tìm thấy trong các thiền (jhāna) theo cách của khổ và sự an trú của tâm, cũng như không được tìm thấy ở những nơi khác theo cách của những điều khác. Do đó, để chỉ ra rằng nếu ý nghĩa được hiểu là “của quả dị thục bất thiện” (akusalassa vipākā), thì điều đó được tìm thấy trong các quyền (indriya) theo cách của khổ quyền (dukkhindriya), nên đã nói: “akusalassa…pe… labbheyyā” (của bất thiện…v.v… có thể được tìm thấy).
Imasmiṃ kusalattike vipāko vipākābyākatamicceva gayhati, na akusalādipadehi visesetvāti imamatthaṃ dassento ‘‘kusalavipākā…pe… natthī’’ti āha.
In this triplet of wholesome, resultant is taken as "resultant and indeterminate" (vipāko vipākābyākattameva), and not specified by terms like "unwholesome," etc. Intending to show this meaning, it is said: "wholesome-resultant… etc… is not" (kusalavipākā…pe… natthī).
Trong tam đề thiện (kusala-ttika) này, quả dị thục (vipāka) được hiểu là quả dị thục vô ký (vipākābyākataṃ) mà không bị phân biệt bởi các từ như bất thiện (akusala) v.v… Để chỉ ra ý nghĩa này, đã nói: “kusalavipākā…pe… natthī” (quả dị thục thiện…v.v… không có).
527. Nahetupaccayenāti ettha na-kāro aññatthoti dassento ‘‘hetupaccayato aññena paccayenā’’ti āha.
527. In "not by way of root condition" (Nahetupaccayenā), the negative particle 'na' indicates "other" (aññattha), so it is said: "by a condition other than the root condition" (hetupaccayato aññena paccayenā).
Nahetupaccayenā (không do duyên nhân) – ở đây, để chỉ ra rằng từ “na” (không) có nghĩa khác, đã nói: “hetupaccayato aññena paccayenā” (do duyên khác ngoài duyên nhân).
Aggahitaggahaṇenāhi sahajātādisaṅgahavasena aggahitānaṃ gahaṇena.
By the taking of what is not taken means by the inclusion of what is not included, by way of including co-arisen, etc.
Aggahitaggahaṇenā – tức là do sự bao gồm những điều chưa được bao gồm theo cách bao gồm các duyên đồng sinh (sahajāta) v.v…
Aṭṭha hontīti imissā pāḷiyā āgatā ārammaṇādayo aṭṭha paccayā honti.
Eight arise means that the eight conditions, such as object (ārammaṇa), stated in this Pāḷi text, arise.
Aṭṭha hontī (có tám) – tức là tám duyên như duyên cảnh (ārammaṇa) v.v… được nói trong đoạn Pāḷi này.
Tesūti aṭṭhasu paccayesu.
Among those means among the eight conditions.
Tesū (trong số đó) – tức là trong tám duyên.
Tīhīti ārammaṇasahajātaupanissayapaccayehi.
By three means by the object, co-arisen, and decisive support conditions.
Tīhī (bởi ba) – tức là bởi các duyên cảnh (ārammaṇa), đồng sinh (sahajāta) và cận y (upanissaya).
Dvīhīti ārammaṇapaccayaupanissayapaccayehi.
By two means by the object condition and the decisive support condition.
Dvīhī (bởi hai) – tức là bởi duyên cảnh (ārammaṇa) và duyên cận y (upanissaya).
Tasmiṃ tasmiṃ paccayeti tasmiṃ tasmiṃ hetuādike paccaye.
In that particular condition means in that particular condition such as root, etc.
Tasmiṃ tasmiṃ paccaye (trong duyên đó, duyên đó) – tức là trong duyên nhân (hetu) v.v… đó, duyên đó.
Tato hetuādipaccayato.
From that means from the root and other conditions.
Tato (từ đó) – tức là từ duyên nhân (hetu) v.v…
Yathāyogaṃ yojetabbāti yasmiṃ paccaye paccanīyato ṭhite ye paccayā anulomato yojanaṃ labhanti, te yojetabbāti attho.
Should be combined appropriately means that those conditions that obtain a combination in the straight method when placed in the opposing method of a certain condition should be combined.
Yathāyogaṃ yojetabbā (nên được kết nối một cách thích hợp) – nghĩa là, những duyên nào có thể được kết nối theo cách thuận (anuloma) khi duyên đối nghịch (paccanīya) được thiết lập trong duyên đó, thì những duyên đó nên được kết nối.
Dvinnanti anantarūpanissayassa pakatūpanissayassāti imesaṃ dvinnaṃ.
Of two means of immediate decisive support and natural decisive support.
Dvinnaṃ (của hai) – tức là của hai duyên này: cận y vô gián (anantarūpanissaya) và cận y tự nhiên (pakatūpanissaya).
Vatthupurejātassa vasena purejātaṃ ārammaṇapurejātassa ārammaṇena saṅgahitattā.
The pre-arisen by way of base pre-arisen because object pre-arisen is included by the object.
Vatthupurejātassa vasena purejātaṃ (purejāta theo cách của vatthupurejāta) – vì ārammaṇapurejāta (sinh trước làm cảnh) đã được bao gồm bởi ārammaṇa (cảnh).
Aññissā cetanāyāti nānākkhaṇikakammapaccayabhāveneva pavattāya cetanāya.
Of another volition means of volition that arises only by way of being a kamma condition in different moments.
Aññissā cetanāyā (của cetanā khác) – tức là của cetanā (ý chí) vận hành theo cách duyên nghiệp (kamma-paccaya) khác thời điểm.
Arūpāhārā apariccattasahajātabhāvā eva āhārapaccayo honti, rūpāhāro ṭhitippattoyevāti vuttaṃ ‘‘sahajātato aññassa kabaḷīkārāhārassa vasena āhāro’’ti.
Immaterial nutrition (arūpāhārā) becomes a nutrition condition only by being of an un-renounced co-arisen nature, while material nutrition (rūpāhāro) only when it has reached its full duration, so it is said: "nutrition by way of physical nutrient food other than the co-arisen" (sahajātato aññassa kabaḷīkārāhārassa vasena āhāro).
Các vật thực vô sắc (arūpāhāra) trở thành duyên vật thực (āhāra-paccaya) trong khi vẫn duy trì bản chất đồng sinh không bị từ bỏ; vật thực sắc (rūpāhāra) chỉ khi đã đạt đến trạng thái tồn tại – điều này được nói là “sahajātato aññassa kabaḷīkārāhārassa vasena āhāro” (vật thực theo cách của vật thực đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) khác với đồng sinh).
Sahajātato aññassāti ca idaṃ arūpāhāranivattanatthaṃ vuttaṃ, na kabaḷīkārāhāravisesanivattanatthaṃ tādisasseva tassa abhāvato.
And "other than the co-arisen" (Sahajātato aññassā) is said to exclude immaterial nutrition, not to qualify physical nutrient food, as such a specific quality does not exist for it.
Và cụm từ “sahajātato aññassā” (khác với đồng sinh) này được nói để loại trừ vật thực vô sắc (arūpāhāra), chứ không phải để loại trừ đặc tính của vật thực đoàn thực (kabaḷīkārāhāra), vì loại vật thực đó không tồn tại.
Na hi rūpāhāro sahajātapaccayo hoti, nāpi purejātapaccayo hoti.
For physical nutrition is neither a co-arisen condition nor a pre-arisen condition.
Vật thực sắc (rūpāhāra) không phải là duyên đồng sinh (sahajāta-paccaya), cũng không phải là duyên sinh trước (purejāta-paccaya).
Yathā sahajātānaṃ sahajātapaccayo na hoti, evaṃ purejātānaṃ pacchājātapaccayo na hoti, pacchājātānañca purejātapaccayo na hoti.
Just as the co-arisen is not a co-arisen condition, so too the post-arisen is not a post-arisen condition for the pre-arisen, and the pre-arisen is not a pre-arisen condition for the post-arisen.
Như duyên đồng sinh (sahajāta-paccaya) không phải là duyên của các pháp đồng sinh, thì duyên sinh sau (pacchājāta-paccaya) cũng không phải là duyên của các pháp sinh trước, và duyên sinh trước (purejāta-paccaya) cũng không phải là duyên của các pháp sinh sau.
Tādisassa paccayalakkhaṇassa abhāvato.
Because such a characteristic of condition is absent.
Vì không có đặc tính duyên như vậy.
Yesañhi yo janako, na tehi tassa sahajātatā atthi, nāpi purejātatā purejātapaccayalakkhaṇayuttā, pacchājātapaccayatāya pana vattabbameva natthi rūpadhammattā.
For that of which one is the generator, there is no co-arisenness with it, nor is its pre-arisenness endowed with the characteristic of a pre-arisen condition; as for post-arisen conditionality, there is nothing to say, being a material dhamma.
Đối với những gì là nhân tạo ra cái gì, thì không có sự đồng sinh của chúng với cái đó, cũng không có sự sinh trước của chúng phù hợp với đặc tính duyên sinh trước; còn về duyên sinh sau (pacchājāta-paccayatā) thì không cần phải nói, vì đó là pháp sắc.
Upatthambhakattepi eseva nayo, tasmā sahajātādividhuro eva tassa paccayabhāvo veditabbo.
The same method applies to supporting; therefore, its conditionality, devoid of co-arisenness, etc., should be understood.
Ngay cả trong vai trò hỗ trợ (upatthambhakatta), cũng theo cách tương tự; do đó, duyên của nó phải được hiểu là không có đồng sinh (sahajāta) v.v…
Teneva hi ‘‘sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti ettha rūpajīvitindriyaṃ viya rūpāhāro visuṃ gahito.
That is why, in "co-arisen, pre-arisen, post-arisen, nutrition, faculty" (sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indiyaṃ), physical nutrition is taken separately, like the physical life faculty.
Chính vì thế, trong câu “sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriyaṃ” (đồng sinh, sinh trước, sinh sau, vật thực, quyền), vật thực sắc (rūpāhāra) được đề cập riêng biệt, giống như sắc mạng quyền (rūpajīvitindriya).
Tathā cāha ‘‘rūpāhāro…pe… āhārapaccayova hotī’’ti.
Thus, it is said: "physical nutrition… etc… is only a nutrition condition" (rūpāhāro…pe… āhārapaccayova hotī).
Và cũng đã nói: “rūpāhāro…pe… āhārapaccayova hotī” (vật thực sắc…v.v… chỉ là duyên vật thực).
Sahajātato purejātato ca aññassa rūpajīvitindriyassāti ettha rūpāhāre vuttanayeneva attho veditabbo.
Here, in "of the physical life faculty, other than co-arisen and pre-arisen" (Sahajātato purejātato ca aññassa rūpajīvitindriyassā), the meaning should be understood in the same way as stated for physical nutrition.
Sahajātato purejātato ca aññassa rūpajīvitindriyassā (của sắc mạng quyền (rūpajīvitindriya) khác với đồng sinh và sinh trước) – ở đây, ý nghĩa phải được hiểu theo cách đã nói về vật thực sắc (rūpāhāra).
Evañca katvāti purimapurimehi asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena pacchimapacchimānaṃ gahitattā tathā rūpāhārassa jīvitindriyassa ca vasena idha āhārindriyapaccayānaṃ gahitattāti attho, aññathā ‘‘āhārapaccayena paccayo, indriyapaccayena paccayo’’ti vattabbaṃ siyāti adhippāyo.
And having done so means that the later ones are included by including what was not included in the earlier ones, thus nutrition and faculty conditions are included here by way of physical nutrition and the life faculty. Otherwise, it implies that it should have been said: "conditioned by the nutrition condition, conditioned by the faculty condition."
Evañca katvā (và làm như vậy) – nghĩa là, vì các duyên sau được bao gồm theo cách bao gồm những gì chưa được bao gồm bởi các duyên trước, và vì duyên vật thực (āhāra-paccaya) và duyên quyền (indriya-paccaya) đã được bao gồm ở đây theo cách của vật thực sắc (rūpāhāra) và mạng quyền (jīvitindriya); nếu không, thì lẽ ra phải nói “do duyên vật thực, do duyên quyền” – đó là ý định.
Tenevāha ‘‘ārammaṇa…pe… icceva vutta’’nti.
Therefore, it is said, "Object...etc....thus it is stated."
Chính vì thế, đã nói: “ārammaṇa…pe… icceva vutta” (cảnh…v.v… chỉ được nói như vậy).
Tadaññābhāvāti tato ārammaṇādipaccayato aññassa idhādhippetakammādipaccayassa kusale abhāvā.
'Due to the absence of another' means due to the absence of another cause (such as kamma, etc.) intended here, apart from the object and other such causes, in wholesome states.
Tadaññābhāvā (vì không có cái khác ngoài đó) – tức là vì không có duyên khác ngoài các duyên cảnh (ārammaṇa) v.v… được đề cập ở đây, như duyên nghiệp (kamma-paccaya) v.v… trong thiện (kusala).
Tasmāti yasmā ārammaṇato aññesaṃ dvinnaṃ vasena upanissayo vutto, tasmā ‘‘ārammaṇādhipati ārammaṇapaccaye saṅgahaṃ gacchatī’’ti vattabbaṃ, na ārammaṇūpanissayeti adhippāyo.
'Therefore' means: Since upanissaya is stated in terms of the two (ādhipati and upanissaya) other than ārammaṇa, it should be said that "object-domination (ārammaṇādhipati) is included in the object-condition (ārammaṇapaccaya)," and not "object-proximate-cause (ārammaṇūpanissaya)." This is the intention.
Tasmā (do đó) – tức là vì duyên cận y (upanissaya) được nói theo cách của hai điều khác ngoài duyên cảnh (ārammaṇa), do đó phải nói rằng “cảnh tăng thượng (ārammaṇādhipati) được bao gồm trong duyên cảnh (ārammaṇa-paccaya)”, chứ không phải là cận y cảnh (ārammaṇūpanissaya) – đó là ý định.
Yadi evaṃ kasmā parittattikapañhāvārapaccanīye ārammaṇaṃ na vuttaṃ.
If so, why was ārammaṇa not mentioned in the 'Minor Triplets' question section's negative statement?
Nếu vậy, tại sao duyên cảnh (ārammaṇa) không được nói trong phần đối nghịch (paccanīya) của Pañhāvāra (phần câu hỏi) tam đề nhỏ (parittattika)?
Upanissayena hi asaṅgahitatte taṃ vattabbameva siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yaṃ panā’’tiādi.
(Considering the objection that) "Indeed, if it is not included by upanissaya, it should certainly be mentioned," it states "But that which..." and so on.
Nếu nó không được bao gồm bởi cận y (upanissaya), thì lẽ ra nó phải được nói – để giải quyết câu hỏi này, đã nói “yaṃ panā” (còn điều gì).
Tattha purimehi asaṅgahitavasena vuttānanti purimehi paccayehi asaṅgahitavasena vuttānaṃ pacchimānaṃ paccayānaṃ.
Therein, 'of those stated as not included by the former' means of the latter conditions stated as not included by the former conditions.
Trong đó, purimehi asaṅgahitavasena vuttānaṃ (của những gì được nói theo cách không được bao gồm bởi những điều trước) – tức là của các duyên sau được nói theo cách không được bao gồm bởi các duyên trước.
Saṅgahitavivajjanābhāvatoti attanā samānalakkhaṇatāya saṅgahitassa paccayassa vivajjanābhāvato, vivajjane kāraṇaṃ natthīti attho.
'Due to the absence of exclusion of what is included' means due to the absence of exclusion of a condition that is included due to having the same characteristic as itself; the meaning is that there is no reason for exclusion.
Saṅgahitavivajjanābhāvato (vì không có sự loại bỏ những gì đã được bao gồm) – tức là vì không có lý do để loại bỏ duyên đã được bao gồm do có đặc tính tương tự với chính nó.
Upanissayato aññārammaṇābhāvatoti appamāṇo dhammo appamāṇassa dhammassa ārammaṇaṃ honto ārammaṇūpanissayova hoti ārammaṇādhipatibhāvatoti attho.
"Because there is no other object from upanissaya." An immeasurable phenomenon, being an object for an immeasurable phenomenon, becomes an ārammaṇūpanissaya (strong support through object), because it is an ārammaṇādhipati (predominant object). This is the meaning.
Do không có đối tượng khác từ sự nương tựa mạnh, nghĩa là pháp vô lượng khi trở thành đối tượng của pháp vô lượng thì chính là đối tượng nương tựa mạnh do là đối tượng chủ tể.
Yathā ārammaṇe gahite ārammaṇūpanissayo gahitova hoti balavārammaṇabhāvato, evaṃ ārammaṇūpanissaye gahite ārammaṇaṃ gahitameva hoti taṃsabhāvattāti tattha taṃ visuṃ na uddhaṭanti daṭṭhabbaṃ.
Just as when the object is grasped, the ārammaṇūpanissaya is grasped due to being a strong object, so too, when the ārammaṇūpanissaya is grasped, the object itself is grasped due to its nature. Thus, it should be understood that it is not extracted separately there.
Giống như khi đối tượng được nắm giữ, đối tượng nương tựa mạnh cũng được nắm giữ do là đối tượng mạnh; tương tự, khi đối tượng nương tựa mạnh được nắm giữ, đối tượng cũng được nắm giữ vì bản chất của nó là vậy. Vì thế, cần phải hiểu rằng ở đó không đề cập riêng biệt điều đó.
Tenāha ‘‘na pana ārammaṇūpanissayassa ārammaṇe asaṅgahitattā’’ti.
Therefore, it is said: "but not because the object of the ārammaṇūpanissaya is not encompassed."
Do đó, đã nói “không phải vì đối tượng nương tựa mạnh không được bao gồm trong đối tượng”.
Pacchājātaāhārānanti attano paccayuppannato purejātakāyato pacchājātānaṃ arūpāhārānaṃ.
"Of Pacchājātaāhārā (post-arisen nutriments)" refers to the formless nutriments that arise later than the body, which is their conditioned cause.
Của các thức ăn sinh sau là của các thức ăn vô sắc sinh sau cơ thể sắc pháp sinh trước mà chính nó là duyên sinh.
Te hi attanā sahajātaarūpadhammānaṃ taṃsamuṭṭhānarūpadhammānampi sahajātaatthipaccayā honti, purejātānaṃ pana vatthūnaṃ pacchājātaatthipaccayo.
Indeed, they are sahajāta-atthi-paccaya (conascent presence conditions) for the formless phenomena conascent with themselves, and also for the material phenomena arisen from them. But for pre-arisen bases, they are pacchājāta-atthi-paccaya (post-arisen presence conditions).
Quả thật, chúng là duyên hiện hữu đồng sinh của các pháp vô sắc đồng sinh với chúng, và cũng là của các pháp sắc đồng khởi với chúng; nhưng đối với các căn sinh trước, chúng là duyên hiện hữu sinh sau.
Pacchājātindriyānanti pacchājātānaṃ arūpindriyānaṃ.
"Of Pacchājātindriyā (post-arisen faculties)" refers to the post-arisen formless faculties.
Của các căn sinh sau là của các căn vô sắc sinh sau.
Sesaṃ āhāre vuttanayena yojetabbaṃ.
The rest should be connected in the manner stated for nutriments.
Phần còn lại cần được phối hợp theo cách đã nói trong phần thức ăn.
Yasmā ete āhārindriyā yasmiṃ khaṇe purejātaatthipaccayaṃ labhanti, tasmiṃyeva khaṇe taṃtaṃpaccayuppannānaṃ sahajātaatthipaccayo pacchājātaatthipaccayo ca honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sahāpi atthiavigatapaccayabhāvo hotī’’ti.
Because these nutriments and faculties, at the moment they receive purejāta-atthi-paccaya (pre-arisen presence condition), at that very moment become sahajāta-atthi-paccaya and pacchājāta-atthi-paccaya for their respective conditioned phenomena, therefore it is said: "There is also a state of atthi (presence) and avigata (non-disappearance) condition conascently."
Vì các thức ăn và căn này, vào khoảnh khắc mà chúng nhận được duyên hiện hữu sinh trước, cũng chính vào khoảnh khắc đó, chúng là duyên hiện hữu đồng sinh và duyên hiện hữu sinh sau của các pháp duyên sinh tương ứng. Do đó, đã nói “cũng có sự hiện hữu của duyên hiện hữu bất ly”.
Tiṇṇanti sahajātādīnaṃ tiṇṇaṃ.
"Of three" refers to the three: sahajāta and so on.
Của ba là của ba loại: đồng sinh, v.v….
Chahi bhedehīti visuṃ gahitehi sahajātādīhi pañcahi yathārahaṃ ekajjhaṃ gahitabhedena cāti chahi atthipaccayabhedehi.
"By six distinctions" means by the five sahajāta and so on, taken separately as appropriate, and by the distinction of being taken together, thus by six distinctions of the presence condition.
Bằng sáu phương diện là bằng năm loại đồng sinh, v.v… được nắm giữ riêng biệt và bằng loại được nắm giữ chung một cách thích hợp, tức là bằng sáu phương diện của duyên hiện hữu.
Ekekaṃ saṅgahetvāti atthipaccayalakkhaṇaṃ avigatapaccayalakkhaṇañca visuṃ visuṃ chahi bhedehi saṅgahetvā vuttaṃ.
"Encompassing each one" means that the characteristic of the atthi-paccaya and the characteristic of the avigata-paccaya are stated, encompassing them separately by six distinctions.
Từng cái một được bao gồm là đặc tính của duyên hiện hữu và đặc tính của duyên bất ly được bao gồm riêng biệt bằng sáu phương diện đã nói.
Ajjhattikabāhirabhedatoti vattabbaṃ cakkhādīnaṃ jīvitindriyassa ca adhippetattā, saparasantānikānañca indriyānaṃ anadhippetattā.
"It should be said as distinction of internal and external" because the eye, etc., and the life faculty are intended, but not the faculties belonging to one's own or others' continuities.
Cần phải nói là theo sự phân biệt nội phần và ngoại phần vì các căn như mắt, v.v… và mạng căn được đề cập, và vì các căn thuộc tự thân và tha thân không được đề cập.
Nissayapurejātavippayuttaatthiavigatānaṃ purejātabhūtānanti adhippāyo.
"Of nissaya, purejāta, vippayutta, atthi, and avigata conditions," the intention is "of those which are pre-arisen."
Của các duyên nương tựa, sinh trước, bất tương ưng, hiện hữu và bất ly là ý nghĩa của các pháp sinh trước.
Tesañhi purejāte saṅgaho.
For these, there is inclusion in the pre-arisen.
Quả thật, chúng được bao gồm trong các pháp sinh trước.
Tadekadesassāti ārammaṇekadesassa, ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayānanti attho.
"Of a part of that" refers to a part of the object, meaning of ārammaṇādhipati and ārammaṇūpanissaya.
Của một phần trong số đó là của một phần trong đối tượng, nghĩa là của đối tượng chủ tể và đối tượng nương tựa mạnh.
Tesanti nissayādīnaṃ.
"Of them" refers to nissaya and so on.
Của chúng là của các duyên nương tựa, v.v….
Upanissayādīsūti upanissayapurejātapaccayādīsu.
"In upanissaya and so on" refers to upanissaya-paccaya, purejāta-paccaya, and so on.
Trong các duyên nương tựa mạnh, v.v… là trong các duyên nương tựa mạnh, duyên sinh trước, v.v….
Taṃ pana purejātabhūtaṃ ārammaṇaṃ.
"That," however, is the pre-arisen object.
Điều đó là đối tượng sinh trước.
Tatthāti upanissayapaccayasaṅgahe.
"Therein" refers to the inclusion in the upanissaya-paccaya.
Ở đó là trong sự bao gồm của duyên nương tựa mạnh.
Yathāvuttanayo cettha ekantena gahetabboti dassetuṃ ‘‘atha panā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the method described should be taken as definite here, the phrase "but then" and so on is stated.
Để chỉ rõ rằng phương pháp đã nói ở đây cần được nắm giữ một cách tuyệt đối, đã nói “atha panā” (nhưng nếu) v.v….
Eva-saddo ānetvā yojetabbo, aññathā tesu pañhesu ekasabhāvatova paccayassa āgamanaṃ vuttaṃ siyā.
The word " eva should be brought in and connected," otherwise, it would be said that the condition comes from a single nature in those five questions.
Từ “eva” cần được thêm vào và phối hợp, nếu không thì sẽ nói rằng duyên đến từ một bản chất duy nhất trong các câu hỏi đó.
Tenāti ‘‘ekovā’’ti avadhāraṇena aggahitena.
"By that" refers to the unspecified phrase "only one."
Do đó là do sự nhấn mạnh “chỉ một” không được nắm giữ.
Tesūti sahajātapurejātapaccayesu.
"In them" refers to the sahajāta and purejāta conditions.
Trong số đó là trong các duyên đồng sinh và sinh trước.
Ukkaṭṭhavasenāti ‘‘eko dve’’tiādinā vuttaukkaṃsavasena.
"In the highest degree" refers to the excellence stated by "one, two," and so on.
Theo cách ưu việt là theo mức độ ưu việt đã nói bằng “một, hai”, v.v….
Te te paccaye saṅgahetvāti te hetuādipaccaye sahajātādipaccayehi saṅgahetvā.
"Encompassing those respective conditions" means encompassing those hetu and other conditions by the sahajāta and other conditions.
Bao gồm các duyên đó là bao gồm các duyên nhân, v.v… bằng các duyên đồng sinh, v.v….
Dassitapaccayaparicchedoti soḷasādibhedena saṅgahetvā dassitapaccayaparicchedo.
"The shown classification of conditions" refers to the classification of conditions shown by encompassing them into sixteen or other distinctions.
Sự phân loại duyên đã được chỉ rõ là sự phân loại duyên đã được chỉ rõ bằng cách bao gồm theo mười sáu loại, v.v….
Pabhedaparihānīsūti sahajātapaccayādīhi saṅgahitapaccayappabhede taṃtaṃpaccayapaṭikkhepe pañhāparihāniyañcāti attho.
"In the distinctions and omissions" means in the distinctions of conditions encompassed by sahajāta-paccaya and so on, in the rejection of those respective conditions, and in the omission of questions. This is the meaning.
Trong sự suy giảm của các phân loại là trong các phân loại duyên được bao gồm bởi duyên đồng sinh, v.v…, trong sự bác bỏ duyên tương ứng và trong sự suy giảm của câu hỏi, đó là ý nghĩa.
Nahetupaccayāti iminā hetupaccayato aññe paccayā gahitāti katvā vuttaṃ ‘‘nahetupaccayāti ettha labbhamānapaccaye sandhāya vutta’’nti.
"Non-root conditions"—by this, other conditions apart from the hetu-paccaya are encompassed; thus it is said: "This is stated with reference to the conditions that are obtained here by 'non-root conditions'."
Các duyên phi nhân – đã nói điều này vì các duyên khác ngoài duyên nhân được nắm giữ bởi cụm từ này – “đã nói trong bối cảnh của các duyên có thể đạt được ở đây, trong ‘các duyên phi nhân’”.
Evañca katvāti sabbapaccanīyasādhāraṇalakkhaṇavasena vuttattā eva na vattabbaṃ siyā, na hi hetupaccaye paccanīyato ṭhite hetudhammo hetussa dhammassa sahajātapaccayena paccayoti sakkā vattuṃ.
"Having done so," because it is stated in terms of characteristics common to all negative counterparts, "it should not be said" in this way; for it cannot be said that when a hetu-paccaya stands as an opposite, a hetu-dhamma is a condition for a hetu-dhamma by way of a sahajāta-paccaya.
Và nếu làm như vậy – vì đã nói theo đặc tính chung của tất cả các pháp đối nghịch – thì không nên nói, vì không thể nói rằng khi pháp nhân đứng ở vị trí đối nghịch với duyên nhân, thì pháp nhân là duyên đồng sinh của pháp nhân.
Vīsati paccayāti hetupaccayena saddhiṃ vīsati paccayā.
"Twenty conditions" means twenty conditions including the hetu-paccaya.
Hai mươi duyên là hai mươi duyên cùng với duyên nhân.
Parihānīyaṃ vitthārakathaṃ dassentoti yojanā.
The connection is: "showing an elaborate discourse on the omission."
Sự phối hợp là “chỉ rõ sự trình bày chi tiết về sự suy giảm”.
528. Tehi tehi paccayehīti sahajātapaccayādīhi tehi tehi saṅgāhakabhūtehi paccayehi.
528. "By those respective conditions" means by those respective conditions acting as encompasers, such as the sahajāta-paccaya.
528. Bằng các duyên đó là bằng các duyên đó, những duyên làm nhân bao gồm, như duyên đồng sinh, v.v….
Te te paccayāti saṅgahetabbā aññamaññapaccayādayo hetupaccayādayo vā te te paccayā.
"Those respective conditions" refers to the aññamañña-paccaya and others, or hetu-paccaya and others, which are to be encompassed.
Các duyên đó là các duyên hỗ tương, v.v… hoặc các duyên nhân, v.v… là các duyên đó cần được bao gồm.
Aññesaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ sabbesaṃ sambhavanti adhippāyo.
"It is stated with reference to the absence of others," the intention is that not all of them occur.
Đã nói để chỉ sự không có của những cái khác, ý nghĩa là không phải tất cả chúng đều có thể xảy ra.
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "For not," and so on.
Do đó, đã nói “na hī” (không phải vậy) v.v….
Tattha dveyevāti ārammaṇādhipatiṃ apanetvā āha.
Therein, "only two" is stated by excluding ārammaṇādhipati.
Ở đó, chỉ hai là đã nói sau khi loại bỏ đối tượng chủ tể.
Abyākatassapīti pi-saddena na kevalaṃ kusalasseva, atha kho abyākatassapīti kusalaṃ sampiṇḍeti.
"Even of the indeterminate" — the word "pi" (even) here includes the wholesome, meaning not only of the wholesome but also of the indeterminate.
Cũng của pháp vô ký – bằng từ “pi” (cũng), nó không chỉ bao gồm pháp thiện, mà còn bao gồm pháp thiện bằng cách thêm vào pháp vô ký.
Sahajātapurejātapacchājātaāhārindriyānaṃ atthipaccayena saṅgahetabbattā sahajātādīhi saṅgahetabbānaṃ taṃsaṅgaho sukaroti dassetuṃ upanissayena saṅgahetabbānaṃ saṅgaho vuttanayo evāti vuttaṃ ‘‘catūsu sabbapaccaye saṅgaṇhitvā’’ti.
To show that since the sahajāta, purejāta, pacchājāta nutriments and faculties are to be encompassed by the atthi-paccaya, their inclusion by sahajāta and so on is easy, it is stated that the inclusion of those to be encompassed by upanissaya is just as described: "encompassing all conditions in the four."
Để chỉ rõ rằng sự bao gồm các duyên đồng sinh, sinh trước, sinh sau, thức ăn và căn trong duyên hiện hữu là dễ dàng, đã nói rằng sự bao gồm các duyên cần được bao gồm bởi duyên nương tựa mạnh là theo cách đã nói, “bao gồm tất cả các duyên trong bốn”.
Kammaṃ pana sahajātūpanissayehi asaṅgahetabbatāpi atthīti sarūpato gahitaṃ, aññathā ‘‘tīsu paccayesū’’ti vattabbaṃ siyā.
However, kamma (volitional action) is taken specifically because it is possible that it is not encompassed by sahajāta and upanissaya; otherwise, it would have been said "in the three conditions."
Tuy nhiên, nghiệp được nắm giữ theo bản chất riêng của nó vì nó không thể được bao gồm bởi duyên đồng sinh và duyên nương tựa mạnh; nếu không, thì lẽ ra phải nói “trong ba duyên”.
Missakāmissakassāti sahajātapurejātādibhāvehi missakassa tathā amissakassa ca.
"Of the mixed and unmixed" refers to that which is mixed in terms of sahajāta, purejāta, and so on, and also that which is unmixed.
Của hỗn hợp và không hỗn hợp là của cái hỗn hợp và không hỗn hợp theo các trạng thái đồng sinh, sinh trước, v.v….
Vuttamevatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the same meaning in detail, "For not," and so on, is stated.
Để trình bày chi tiết ý nghĩa đã nói, đã nói “na hī” (không phải vậy) v.v….
Tenāti atthipaccayavibhāgasaṅgāhakānaṃ sahajātādīnaṃ gahaṇena.
"By that" means by the inclusion of sahajāta and so on, which are the encompasers of the atthi-paccaya distinction.
Do đó là do sự nắm giữ các duyên đồng sinh, v.v… bao gồm sự phân chia của duyên hiện hữu.
Sabbapaccayānaṃ…pe… hotīti iminā ‘‘imasmiṃ pana paccayuddhāre’’tiādinā vuttopi paccayasaṅgaho idha atthato dassitoyevāti imamatthaṃ dasseti.
"Of all conditions... it is" by this, it shows that even the inclusion of conditions stated by "in this classification of conditions," and so on, is essentially shown here.
Tất cả các duyên…pe… là – điều này chỉ rõ ý nghĩa rằng sự bao gồm duyên đã nói trong “imasmiṃ pana paccayuddhāre” (trong sự trình bày duyên này) v.v… cũng đã được chỉ rõ về mặt ý nghĩa ở đây.
Nissayo kasmā na vutto?
"Why is nissaya not stated?"
Tại sao duyên nương tựa không được nói đến?
Sahajātanissayo purejātanissayoti hi sakkā vibhajitunti adhippāyo.
The intention is that it can be distinguished as sahajāta-nissaya and purejāta-nissaya.
Ý nghĩa là có thể phân chia thành duyên nương tựa đồng sinh và duyên nương tựa sinh trước.
Vippayutto vā kasmā na vutto?
"Or why is vippayutta not stated?"
Hoặc tại sao duyên bất tương ưng không được nói đến?
Purejātavippayutto pacchājātavippayuttoti vibhajituṃ sakkāti attho.
The meaning is that it can be distinguished as purejāta-vippayutta and pacchājāta-vippayutta.
Ý nghĩa là có thể phân chia thành duyên bất tương ưng sinh trước và duyên bất tương ưng sinh sau.
Yaṃ missakāmissakabhāvaṃ manasi katvā ‘‘avattabbattā’’ti vuttaṃ, taṃ dassento ‘‘nissayo tāvā’’tiādimāha.
Considering the mixed and unmixed state, which was referred to by "because it is not to be spoken of," it begins: "Indeed, nissaya," and so on.
Để chỉ rõ trạng thái hỗn hợp và không hỗn hợp đã nói khi xem xét, đã nói “nissayo tāvā” (trước hết là duyên nương tựa) v.v….
Visesitabbo ‘‘vippayuttapaccayena paccayo’’ti avisesena pāḷiyaṃ vuttattā.
It must be specified, because it is stated in the Pāli canon without distinction as "condition by vippayutta-paccaya."
Cần được phân biệt vì đã nói trong Pāḷi mà không có sự phân biệt là “duyên bởi duyên bất tương ưng”.
So viyāti atthipaccayo viya, nissayapaccayo viya vā atthipaccayavisesābhāvena vippayuttapaccayo na vattabbova.
"Like that," meaning like the atthi-paccaya, or like the nissaya-paccaya; the vippayutta-paccaya is not to be spoken of due to the absence of a specific distinction for the atthi-paccaya.
Giống như cái đó là giống như duyên hiện hữu, hoặc giống như duyên nương tựa, duyên bất tương ưng không nên được nói đến do không có sự phân biệt của duyên hiện hữu.
Dvinnaṃ paccayānaṃ viya pabhedasabbhāvatoti dassento ‘‘sahajātapurejātānañcā’’tiādimāha.
To show that there is a distinction like that of the two conditions, it begins: "And of sahajāta and purejāta," and so on.
Để chỉ rõ rằng có sự phân loại giống như hai duyên, đã nói “sahajātapurejātānañcā” (và của đồng sinh và sinh trước) v.v….
Tathātiādinā vuttamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘vakkhatī’’tiādi vuttaṃ.
To support the meaning stated by "likewise," and so on, "will state," and so on, is said.
Để xác nhận ý nghĩa đã nói bằng “tathā” (tương tự) v.v… bằng Pāḷi, đã nói “vakkhatī” (sẽ nói) v.v….
Tattha maggaphaladhammānaṃ maggaphalataṃsamuṭṭhānarūpavasena sahajātaatthipaccayo tesaṃyeva purejātacatusantatirūpavasena pacchājātaatthipaccayo vutto, na pana vippayuttapaccayabhāvo vakkhatīti yojanā.
Therein, the sahajāta-atthi-paccaya is stated for the path and fruition phenomena in terms of their path-and-fruition and phenomena arisen from them; and the pacchājāta-atthi-paccaya is stated for those very phenomena in terms of the four-continuum material phenomena that are pre-arisen. But the state of vippayutta-paccaya will not be stated. This is the connection.
Ở đó, duyên hiện hữu đồng sinh của các pháp đạo và quả được nói đến theo pháp đạo và quả và sắc pháp đồng khởi với chúng; duyên hiện hữu sinh sau của chính chúng được nói đến theo sắc pháp tứ tục sinh trước; nhưng không nói đến trạng thái duyên bất tương ưng, đó là sự phối hợp.
Soti vippayuttapaccayo.
"So" (that) means the disassociation condition.
Đó là duyên không tương ưng.
532. Adhipatipaccayādibhūto ārammaṇapaccayoti ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissaye vadati.
532. "The object condition (ārammaṇapaccaya) that is also a domination condition (adhipatipaccaya), etc." refers to the object condition, the object-domination condition, and the object-strong-support condition.
532. Duyên đối tượng là nền tảng của duyên quyền lực, v.v. nghĩa là đề cập đến duyên đối tượng, duyên quyền lực đối tượng và duyên cận y đối tượng.
Te ca yasmā ārammaṇasabhāvā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘parihāyatiyevā’’ti.
And since these are precisely of the nature of objects, it is said: "it is indeed diminished."
Và vì chúng chỉ có bản chất là đối tượng, nên đã nói rằng “chắc chắn bị mất đi”.
Pannarasasūti dutiye sahajātapaccaye ‘‘hetupaccayo’’tiādinā vuttesu pannarasasu.
"Among the fifteen" means among the fifteen mentioned in the second co-nascence condition, beginning with "the root condition" (hetupaccayo).
Trong mười lăm nghĩa là trong mười lăm duyên đã được nói đến trong duyên đồng sanh thứ hai, bắt đầu với “duyên nhân”.
Ekādasannaṃ vasenāti sahajātapaccayo, sahajātatāvisiṭṭhā adhipatinissayakammāhārindriyatthiavigatahetujhānamaggā cāti imesaṃ ekādasannaṃ vasena.
"By way of eleven" means by way of these eleven: the co-nascence condition, and the adhipati, nissaya, kamma, āhāra, indriya, atthi, avigata, hetu, jhāna, and magga conditions distinguished by co-nascence.
Theo mười một nghĩa là theo mười một duyên này: duyên đồng sanh, và các duyên quyền lực, y chỉ, nghiệp, vật thực, căn, hiện hữu, vô ly, nhân, thiền, đạo được đặc trưng bởi trạng thái đồng sanh.
Sahajāte antogadhā hetuādayo.
Conditions like hetu are included within the co-nascent.
Các duyên nhân, v.v. được bao gồm trong duyên đồng sanh.
Tasmiṃ paṭikkhitteti tasmiṃ sahajāte paṭikkhitte paccanīyato ṭhite.
"When that is rejected" means when that co-nascent condition is rejected, existing as a negation.
Khi nó bị bác bỏ nghĩa là khi duyên đồng sanh đó bị bác bỏ và đứng ở vị trí đối nghịch.
Anantogadhā sahajāte, ke pana teti āha ‘‘ārammaṇādhipatipurejātanissayādayo’’ti.
Conditions not included in the co-nascent. What are they? It states: "The object-domination, pre-nascent support, and so on."
Không được bao gồm trong duyên đồng sanh, vậy những gì là chúng? Do đó, nói rằng “duyên quyền lực đối tượng, duyên tiền sanh, duyên y chỉ, v.v.”.
Ārammaṇādiākārenāti ārammaṇapurejātanissayanānākkhaṇikakammādiākārena.
"In the manner of object, etc." means in the manner of object, pre-nascent support, diverse-moment karma, and so on.
Theo cách đối tượng, v.v. nghĩa là theo cách duyên đối tượng, duyên tiền sanh, duyên y chỉ, duyên nghiệp dị thời, v.v.
Nissayādibhūtañca sahajātapaccayaṃ ṭhapetvāti etena ‘‘ṭhapetvā sahajātapaccaya’’nti ettha antogadhanissayādibhāvoyeva sahajātapaccayo gahitoti dasseti.
"Excluding the co-nascence condition that is also a support, etc." By this, it shows that "excluding the co-nascence condition" here refers to the co-nascence condition that is included as a support, etc.
Trừ duyên đồng sanh là nền tảng của duyên y chỉ, v.v. Điều này cho thấy rằng trong câu “trừ duyên đồng sanh” ở đây, chỉ có duyên đồng sanh mang trạng thái y chỉ, v.v. được bao gồm là được chấp nhận.
Nissayādīti ādi-saddena hetuādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
"Support, etc." By the word "etc.", the inclusion of hetu and so forth should be understood.
Duyên y chỉ, v.v. Với từ v.v., cần hiểu là bao gồm các duyên nhân, v.v.
Aññamaññapaccayadhammavasena pavattisabbhāvatoti aññamaññapaccayadhammavasena sahajātādīhi pavattisabbhāvato aññamaññe paṭikkhitte ‘‘kusalo kusalābyākatassā’’ti vāro parihāyati.
"Due to the existence of occurrence by way of reciprocal condition phenomena" means due to the existence of occurrence by co-nascent, etc., by way of reciprocal condition phenomena, when reciprocal conditions are rejected, the turn "wholesome to wholesome-undetermined" is diminished.
Vì có sự tồn tại của sự vận hành theo pháp duyên tương hỗ nghĩa là vì có sự tồn tại của sự vận hành theo pháp duyên tương hỗ bởi các duyên đồng sanh, v.v., khi các duyên tương hỗ bị bác bỏ, trường hợp “thiện cho thiện bất định” bị mất đi.
Tesaṃ tesaṃ paccayuppannānanti idaṃ sāmaññavacanampi ‘‘aññamaññapaccayasaṅgahaṃ gatā’’ti vacanato aññamaññapaccayalābhīnaṃyeva gahaṇaṃ siyāti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘kusalo ca kusalassā’’tiādi vuttaṃ.
The general statement "of those respective conditioned phenomena" was made, but lest it be suspected that it only refers to those that have attained reciprocal condition status due to the phrase "have attained inclusion in reciprocal condition," the statement "wholesome to wholesome" and so forth was made to dispel that doubt.
Của những pháp duyên sanh đó Câu này, mặc dù là một câu nói chung, nhưng để loại bỏ nghi ngờ rằng có thể chỉ chấp nhận những pháp duyên sanh được bao gồm trong duyên tương hỗ theo câu “được bao gồm trong duyên tương hỗ”, nên đã nói “thiện cho thiện, v.v.”.
Samudāyabhūtoti catukkhandhasamudāyabhūto.
"That which is a collection" means that which is a collection of four aggregates.
Tập hợp nghĩa là tập hợp của bốn uẩn.
Ekadesabhūtehīti tasseva ekadesabhūtehi.
"By parts" means by parts of that very thing.
Bởi những phần tử nghĩa là bởi những phần tử của chính nó.
‘‘Kusalo panā’’tiādi ‘‘naaññamaññapaccayena…pe… parihāyatī’’ti imassa aṭṭhakathāvacanassa samādhānavacanaṃ.
"But wholesome" and so forth is a reconciliatory statement for the commentary's phrase "is not by reciprocal condition... (pe) ...is diminished."
“Thiện thì…”, v.v. là câu giải thích cho lời của Chú giải “không bởi duyên tương hỗ…pe… bị mất đi”.
538. Mūlaṃ saṅkhipitvāti sattamūlakaṃ aṭṭhamūlakaṃ navamūlakañca saṅkhipitvā.
538. "Summarizing the origins" means summarizing the seventh origin, eighth origin, and ninth origin.
538. Tóm tắt mūla nghĩa là tóm tắt mūla thứ bảy, mūla thứ tám và mūla thứ chín.
Dvīsūti ‘‘tīṇī’’ti vuttesu tīsu vissajjanesu purimesu dvīsu ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, akusalo dhammo abyākatassā’’ti imesu.
"In two" means in the first two of the three explanations given as "three": "wholesome phenomenon to undetermined," and "unwholesome phenomenon to undetermined."
Trong hai nghĩa là trong hai sự giải thích đầu tiên trong ba sự giải thích được nói là “ba”: “pháp thiện cho pháp bất định, pháp bất thiện cho pháp bất định”.
Tenāha ‘‘vipāko paccayuppanno hotī’’ti.
Therefore, it is said: "the result is a conditioned phenomenon."
Do đó, nói rằng “quả là pháp duyên sanh”.
Tatiyeti ‘‘abyākato dhammo abyākatassā’’ti imasmiṃ.
"In the third" means in "undetermined phenomenon to undetermined."
Trong thứ ba nghĩa là trong “pháp bất định cho pháp bất định”.
Tesamuṭṭhānikakāyoti utucittāhārānaṃ vasena tesamuṭṭhānikakāyo.
"Its originated body" means its originated body by way of temperature, consciousness, and nutriment.
Thân do chúng sanh nghĩa là thân do chúng sanh theo mùa, tâm và vật thực.
545. Etaṃ dvayaṃ sandhāya vuttaṃ, yathā arūpaṃ arūpassa, evaṃ rūpampi rūpassa vippayuttapaccayo na hotīti.
545. "This pair is referred to": just as immaterial is not a disassociation condition for immaterial, so too matter is not a disassociation condition for matter.
545. Điều này được nói để chỉ hai điều, rằng cũng như vô sắc không phải là duyên không tương ưng cho vô sắc, thì sắc cũng không phải là duyên không tương ưng cho sắc.
Rūpābyākato arūpābyākatassāti idaṃ vatthukhandhe sandhāya vuttaṃ.
"Material undetermined to immaterial undetermined" is stated with reference to the base-aggregate (vatthukkhandha).
Sắc bất định cho vô sắc bất định điều này được nói để chỉ uẩn căn bản.
Arūpābyākato rūpābyākatassāti idaṃ pana cittasamuṭṭhānarūpañcāti tesaṃ ekantiko vippayuttapaccayabhāvoti āha ‘‘sahajāta…pe… hotiyevā’’ti.
"Immaterial undetermined to material undetermined" refers to consciousness-originated matter, and so these are exclusively disassociated conditions. Thus, it states: "co-nascent... (pe) ...is indeed."
Vô sắc bất định cho sắc bất định điều này là sắc do tâm sanh, v.v. và trạng thái duyên không tương ưng của chúng là chắc chắn, do đó nói rằng “đồng sanh…pe… chắc chắn là”.
Sahajātāhārindriyavasenāti sahajātaarūpāhārindriyavasena.
"By way of co-nascent nutriment and faculties" means by way of co-nascent immaterial nutriment and faculties.
Theo duyên vật thực và căn đồng sanh nghĩa là theo duyên vật thực và căn vô sắc đồng sanh.
552. Dvinnampi adhipatīnanti sahajātārammaṇādhipatīnaṃ vasena, taṃ ‘‘kusalaṃ kusalassa sahajātato ceva ārammaṇato cā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
552. "Of both dominations" means by way of co-nascent domination and object-domination. This should be understood in the manner stated in the commentary, beginning "wholesome to wholesome, by co-nascent and by object."
552. Của cả hai quyền lực nghĩa là theo duyên quyền lực đồng sanh và duyên quyền lực đối tượng, điều này cần được hiểu theo cách đã nói trong Chú giải như “thiện cho thiện bởi duyên đồng sanh và duyên đối tượng”.
Nārammaṇe sattāti sahajātādhipatissa vasena vuttaṃ, na sahajāte sattāti ārammaṇādhipatissa vasena vuttanti yojanā.
"Seven are not in the object" is stated by way of co-nascent domination; "seven are not in the co-nascent" is stated by way of object-domination—this is the connection.
Bảy không ở đối tượng được nói theo duyên quyền lực đồng sanh, bảy không ở đồng sanh được nói theo duyên quyền lực đối tượng.
Evanti yathā adhipatimhi vuttaṃ, evaṃ sabbattha sabbapaccayesu.
"Thus": just as it is stated for domination, so it is for all conditions everywhere.
Như vậy nghĩa là như đã nói trong duyên quyền lực, thì cũng vậy trong tất cả mọi nơi, trong tất cả các duyên.
‘‘Tasmiṃ tasmiṃ…pe… uddharitabbā’’ti vatvā tassa gaṇanuddhārassa sukarataṃ upāyañca dassento ‘‘anulome…pe… viññātu’’nti āha.
After stating "in each one... (pe) ...should be extracted," to show the ease and method of that enumeration extraction, it states: "in affirmative... (pe) ...to understand."
Sau khi nói “trong từng cái đó…pe… cần phải loại bỏ”, để trình bày sự dễ dàng và phương pháp của việc loại bỏ đếm đó, nói rằng “trong anuloma…pe… để hiểu”.
631. Parihāpanagaṇanāyāti parihāpetabbagaṇanāya samānattañca na ekantikaṃ ūnatamabhāvassapi sambhavatoti adhippāyo.
631. By the enumeration of reduction means by the enumeration of what is to be reduced; and the equality is not absolute, because there is also the possibility of it being less; this is the intention.
631. Parihāpanagaṇanāya (theo cách tính sự thiếu hụt) có nghĩa là theo cách tính sự cần phải bị thiếu hụt. Samānattañca na ekantikaṃ (và sự tương đồng thì không phải là tuyệt đối) là ý nghĩa rằng ngay cả sự không thiếu hụt cũng có thể xảy ra.
Tenāha ‘‘nahetunārammaṇadukassā’’tiādi.
Therefore, it is said, "for the pair of not-root, not-object," etc.
Vì vậy đã nói ‘‘nahetunārammaṇadukassā’’ (của cặp không nhân không đối tượng), v.v.
Tattha saddhiṃ yojiyamānena ūnataragaṇanena adhipatipaccayena parihīnāpīti yojanā.
Therein, the construction is: "even though reduced by the predominance condition when combined with a lesser enumeration."
Trong đó, cách kết hợp là parihīnāpī (ngay cả khi bị thiếu hụt) do duyên tăng thượng (adhipati-paccaya) với cách tính ít hơn khi được kết hợp.
Saddhiṃ parihīnāpīti vā imasmiṃ pakkhe ‘‘adhipatipaccayenā’’ti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ.
Or, "even though reduced together," in this case, "by the predominance condition" is an instrumental case indicating the characteristic.
Hoặc saddhiṃ parihīnāpī (ngay cả khi bị thiếu hụt cùng với). Trong trường hợp này, ‘‘adhipatipaccayenā’’ (do duyên tăng thượng) là từ ngữ chỉ công cụ trong ý nghĩa của đặc điểm như vậy.
Etanti lakkhaṇaṃ.
This is the characteristic.
Etaṃ (điều này) là đặc điểm.
Aṭṭhānanti anulomato aṭṭhānaṃ atiṭṭhanaṃ.
Impossible means from the affirmative, "it is impossible," "it does not stand."
Aṭṭhānaṃ (không có chỗ) có nghĩa là không có chỗ theo chiều thuận.
Tiṭṭhantīti anulomatoti yojanā.
They stand means from the affirmative; this is the construction.
Tiṭṭhantī (có chỗ) có nghĩa là theo chiều thuận.
Tesanti hetuādīnaṃ.
Of these means of roots, etc.
Tesaṃ (của chúng) là của nhân (hetu), v.v.
Itaresūti yādisā adhippetā, te dassetuṃ ‘‘adhipatī’’tiādi vuttaṃ.
Among the others refers to those intended; to show them, "predominance," etc., is stated.
Để chỉ ra itaresu (trong những cái khác) là những gì được mong muốn, đã nói ‘‘adhipatī’’ (tăng thượng), v.v.
Imāni dveti ‘‘kusalābyākatā abyākatassa, akusalāabyākatā abyākatassā’’ti imāni ca dve.
These two means these two: "wholesome-unclassified for the unclassified, unwholesome-unclassified for the unclassified."
Imāni dve (hai điều này) là hai điều ‘‘kusalābyākatā abyākatassa, akusalāabyākatā abyākatassā’’ (các pháp thiện và vô ký của pháp vô ký, các pháp bất thiện và vô ký của pháp vô ký).
650. Sakaṭṭhāneti attanā ṭhitaṭṭhāne.
650. In its own place means in the place where it stands.
650. Sakaṭṭhāne (tại vị trí của chính nó) có nghĩa là tại vị trí mà nó tồn tại.
Tato paretarāti tato aggahitapaccayato paretarā paccanīyato.
Opposed to that means opposed to that ungrasped condition, i.e., in opposition.
Tato paretarā (những cái khác hơn thế) có nghĩa là những cái đối nghịch từ cái duyên chưa được nắm giữ đó.
Nāhāre…pe… lābho hotīti āhārapaccaye paccanīyato ṭhite indriyapaccayaṃ, anulomato indriyapaccaye ca paccanīyato ṭhite āhārapaccayaṃ anulomato yojetvā yathā pañho labbhatīti attho.
There is no gain in nutriment...etc. means that by combining the indriya condition in the affirmative where it stands in opposition in the āhāra condition, and by combining the āhāra condition in the affirmative where it stands in opposition in the indriya condition, the question is obtained; this is the meaning.
Nāhāre…pe… lābho hotī (không có trong vật thực…v.v… có được) có nghĩa là vấn đề được có được bằng cách kết hợp duyên căn (indriya-paccaya) theo chiều thuận khi duyên vật thực (āhāra-paccaya) tồn tại ở phía đối nghịch, và kết hợp duyên vật thực theo chiều thuận khi duyên căn tồn tại ở phía đối nghịch.
Tesūti āhārindriyesu.
In these means in nutriment and indriya.
Tesū (trong chúng) là trong vật thực và căn.
Dvidhā bhinnāni paccanīyato anulomato ca yojetabbabhāvena.
Divided in two ways means by the manner of being combined both in opposition and in affirmation.
Dvidhā bhinnāni (được chia làm hai cách) theo cách cần được kết hợp từ phía đối nghịch và từ phía thuận.
1. Vedanāttike paṭiccādiniyamanti tikapadasambandhavasena paṭiccavārādīsu vattabbaṃ paṭiccasahajātaṭṭhādiniyamanaṃ na labhanti vedanārūpanibbānāni.
1. In the Vedanāttika, the rule of the Paṭicca-vāras, etc., that is, the determination of the Paṭicca-sahajāta, etc., that should be stated in the Paṭicca-vāras, etc., according to the connection of the tikapada, is not obtained for feeling, form, and Nibbāna.
1. Trong Tam đề Thọ, paṭiccādiniyamaṃ (sự quy định về duyên khởi, v.v.) là sự quy định về duyên khởi (paṭicca), đồng sanh (sahajāta), v.v., cần được nói trong các vāra duyên khởi, v.v., theo mối quan hệ với các từ của tam đề, na labhanti (không có được) đối với thọ (vedanā), sắc (rūpa) và Niết Bàn (Nibbāna).
Tikamuttakattā.
Because they are beyond the tikas.
Vì chúng nằm ngoài tam đề.
Tathā paccayuppannavacanaṃ.
Similarly, the statement of the condition-originated.
Tương tự, paccayuppannavacanaṃ (lời nói về pháp sở duyên).
Na hi sakkā vattuṃ vedanaṃ rūpaṃ nibbānañca sandhāya ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭicca sukhāya vedanāya sampayutto uppajjatī’’ti.
For it is not possible to say, referring to feeling, form, and Nibbāna, "Conditioned by a phenomenon associated with pleasant feeling, a phenomenon associated with pleasant feeling arises."
Thật vậy, không thể nói về thọ, sắc và Niết Bàn rằng ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭicca sukhāya vedanāya sampayutto uppajjatī’’ (duyên pháp tương ưng với thọ lạc mà pháp tương ưng với thọ lạc sanh khởi).
Tikadhammānanti vedanāttikadhammānaṃ.
Of the tika-phenomena means of the Vedanāttika phenomena.
Tikadhammānaṃ (của các pháp tam đề) là của các pháp trong tam đề thọ.
Tatthāti hetupaccayādīsu.
Therein means in the root condition, etc.
Tatthā (trong đó) là trong duyên nhân (hetu-paccaya), v.v.
Yathānurūpatoti vedanādīsu yo yassa vedanāya sampayuttadhammassa ārammaṇādipaccayo bhavituṃ yutto, tadanurūpato.
Appropriately means according to what is suitable for each of them, such as feeling, to be an object condition, etc., for a phenomenon associated with feeling.
Yathānurūpato (tùy theo sự phù hợp) có nghĩa là tùy theo sự phù hợp của cái nào trong thọ, v.v., mà là duyên đối tượng (ārammaṇa-paccaya), v.v., của pháp tương ưng với thọ.
Ārammaṇādīti ādi-saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayādike saṅgaṇhāti.
Object, etc. The word "etc." includes object-predominance, object-proximate-support, etc.
Ārammaṇādī (đối tượng, v.v.) với từ ādi (v.v.) bao gồm duyên đối tượng, duyên tăng thượng đối tượng (ārammaṇādhipati), duyên cận y đối tượng (ārammaṇūpanissaya), v.v.
10. Kusalattikepi parihīnanti idaṃ paccanīyaṃ sandhāya vuttaṃ.
10. Reduced also in the Kusalattika is stated with reference to the opposed.
10. Kusalattikepi parihīnaṃ (cũng bị thiếu hụt trong Tam đề Thiện) điều này được nói liên quan đến phía đối nghịch.
Rūpārūpadhammapariggāhakattāti idaṃ anādibhūtassapi sahajātassa ādimhi ṭhapane kāraṇavacanaṃ.
Because it encompasses form and formless phenomena is the reason for placing the co-arisen, which is not beginning-constituting, at the beginning.
Rūpārūpadhammapariggāhakattā (do bao gồm các pháp sắc và vô sắc) điều này là lý do để đặt đồng sanh (sahajāta), vốn không phải là khởi điểm, ở vị trí khởi điểm.
Ādi-saddenāti ‘‘sahajātādayo’’ti ettha ādi-saddena.
By the word "etc." means by the word "etc." in "co-arisen, etc."
Ādi-saddenā (với từ ādi) là với từ ādi trong ‘‘sahajātādayo’’ (đồng sanh, v.v.).
Yathārahaṃ ārabbha uppattivasena sabbe arūpadhammā ārammaṇādīnaṃ paccayuppannā hontīti vuttaṃ ‘‘paccayuppannavasena sabbārūpadhammapariggāhakānaṃ ārammaṇādīna’’nti.
It is stated, "for the object conditions, etc., which encompass all formless phenomena in the sense of being condition-originated," meaning that all formless phenomena arise appropriately by referring to them, thereby becoming condition-originated for the object conditions, etc.
Tất cả các pháp vô sắc, theo cách sanh khởi do duyên các pháp một cách thích đáng, trở thành các pháp sở duyên của duyên đối tượng, v.v., vì vậy đã nói ‘‘paccayuppannavasena sabbārūpadhammapariggāhakānaṃ ārammaṇādīnaṃ’’ (của duyên đối tượng, v.v., bao gồm tất cả các pháp vô sắc theo cách pháp sở duyên).
Ādi-saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayādike saṅgaṇhāti.
The word "etc." includes object-predominance, object-proximate-support, etc.
Ādi-saddena (với từ ādi) bao gồm duyên đối tượng, duyên tăng thượng đối tượng, duyên cận y đối tượng, v.v.
Tenāti ‘‘sabbārūpadhammapariggāhakā panā’’tiādivacanena.
By that means by the statement "but those encompassing all formless phenomena," etc.
Tenā (do đó) là do lời nói ‘‘sabbārūpadhammapariggāhakā panā’’ (những cái bao gồm tất cả các pháp vô sắc), v.v.
Sabbaṭṭhānikānaṃ…pe… dassitā hoti sahajātadassanenāti attho.
Of all foundational ones...etc....is shown means by showing the co-arisen.
Sabbaṭṭhānikānaṃ…pe… dassitā hoti (của tất cả các loại…v.v… được chỉ ra) có nghĩa là bằng cách chỉ ra đồng sanh.
Ekadesaparihānidassaneneva hi samudāyaparihāni dassitā hotīti.
For by showing the reduction of a part, the reduction of the whole is shown.
Thật vậy, bằng cách chỉ ra sự thiếu hụt của một phần, sự thiếu hụt của toàn bộ được chỉ ra.
Sahajātādayoti vā ādi-saddena sabbaṭṭhānikā cattāropi dassitā hontīti.
Or co-arisen, etc., by the word "etc." all four foundational ones are shown.
Hoặc sahajātādayo (đồng sanh, v.v.) có nghĩa là với từ ādi, cả bốn loại cũng được chỉ ra.
Sahajātamūlakāti sahajātapaccaye sati bhavantā na sahajātaṃ purato katvā pāḷiyaṃ āgatā.
Rooted in the co-arisen means that they occur when there is a co-arisen condition, and are not presented in the Pāḷi by making the co-arisen primary.
Sahajātamūlakā (có gốc là đồng sanh) có nghĩa là chúng sanh khởi khi có duyên đồng sanh, không phải chúng đến trong văn bản Pali bằng cách đặt đồng sanh lên trước.
Tenāha ‘‘sahajātanibandhanā…pe… vuttaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said, "bound to the co-arisen...etc....is stated."
Vì vậy đã nói ‘‘sahajātanibandhanā…pe… vuttaṃ hotī’’ (liên quan đến đồng sanh…v.v… đã được nói).
So pacchājāto kasmā pana na parihāyatīti sambandho.
Why is that post-arisen not reduced? This is the connection.
Mối quan hệ là: tại sao pháp hậu sanh (pacchājāta) đó lại không bị thiếu hụt?
Tatthāti yathāvuttāya parihāniyaṃ aparihāniyañca.
Therein means in the aforementioned reduction and non-reduction.
Tatthā (trong đó) là trong sự thiếu hụt và không thiếu hụt đã nói.
Sahajātanibandhanehīti sahajātadhammanimittehi paccayabhāvehi idha paccayadhammahetuko vutto.
By those bound to the co-arisen means by the conditions that arise from co-arisen phenomena, here it is stated as caused by the conditioned phenomenon.
Sahajātanibandhanehī (bằng các dấu hiệu của đồng sanh) ở đây được nói là có nguyên nhân từ các pháp duyên.
Etthevāti parihāniyaṃyeva.
Only in this means only in reduction.
Etthevā (chỉ ở đây) là chỉ ở sự thiếu hụt.
Sā hi idha adhikatā.
For that is emphasized here.
Vì điều đó đã được đề cập nhiều hơn ở đây.
Sahajātanibandhanānameva parihānīti vutte ‘‘kiṃ sabbesaṃyeva nesaṃ parihānī’’ti āsaṅkāya āha ‘‘sahajāta…pe… dassitameta’’nti.
When it is said that "the reduction is only of those bound to the co-arisen," to avoid the doubt "is it the reduction of all of them?", it says, "co-arisen...etc....this is shown."
Khi nói rằng chỉ có sự thiếu hụt của những cái liên quan đến đồng sanh, để loại bỏ sự nghi ngờ ‘‘có phải sự thiếu hụt của tất cả chúng không?’’, đã nói ‘‘sahajāta…pe… dassitametaṃ’’ (đồng sanh…v.v… điều này đã được chỉ ra).
17. Nayadassanameva karotīti yathā ahetukakiriyacetanaṃ sandhāya ‘‘nahetupaccayā nakammapaccayā’’ti vattuṃ labbhā, evaṃ navipākapaccayātipi labbhā.
17. It merely shows the method means that just as it is possible to say "not by the root condition, not by the kamma condition" with reference to rootless functional volition, so too "not by the resultant condition" is possible.
17. Nayadassanameva karotī (chỉ cho thấy phương pháp) có nghĩa là, giống như có thể nói ‘‘nahetupaccayā nakammapaccayā’’ (không duyên nhân, không duyên nghiệp) liên quan đến ý hành vô nhân (ahetukakiriyacetanā), thì cũng có thể nói ‘‘navipākapaccayā’’ (không duyên quả dị thục).
Ahetukamohaṃ pana sandhāya ‘‘nahetupaccayā navipākapaccayā’’ti labbhā, na ‘‘nakammapaccayā’’ti.
But with reference to rootless delusion, it is possible to say "not by the root condition, not by the resultant condition," but not "not by the kamma condition."
Tuy nhiên, liên quan đến si vô nhân (ahetukamoha), có thể nói ‘‘nahetupaccayā navipākapaccayā’’ (không duyên nhân, không duyên quả dị thục), nhưng không thể nói ‘‘nakammapaccayā’’ (không duyên nghiệp).
Tenāha ‘‘na ca paccayapaccayuppannadhammasāmaññadassana’’ntiādi.
Therefore, it is said, "and not a showing of the similarity of condition and conditioned phenomena," etc.
Vì vậy đã nói ‘‘na ca paccayapaccayuppannadhammasāmaññadassana’’ (và không phải là sự chỉ ra sự tương đồng của các pháp duyên và pháp sở duyên), v.v.
25-37. Yathā kusalattikaṃ, evaṃ gaṇetabbanti idaṃ yaṃ sandhāya pāḷiyaṃ nikkhittaṃ, taṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘hetumūlakānaṃ…pe… nagaṇanasāmañña’’nti.
25-37. To be enumerated like the Kusalattika is stated to show what is referred to in the Pāḷi: "the similarity of enumeration of the root-mūlakas...etc., is not obtained."
25-37. Yathā kusalattikaṃ, evaṃ gaṇetabbaṃ (cần được tính như Tam đề Thiện) điều này được nói để chỉ ra điều mà văn bản Pali đã đặt ra.
Na hi kusalattike anulomapaccanīye gaṇanāhi vedanāttike tā samānā.
For the enumerations in the affirmative and opposed of the Kusalattika are not similar to those in the Vedanāttika.
Thật vậy, các cách tính trong anuloma và paccanīya của Tam đề Thiện không giống với Tam đề Thọ.
Parivattetvāpi yojitāti ettha ‘‘nahetupaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe eka’’nti ārammaṇaṃ paṭhamaṃ vatvā vattabbampi purejātaṃ parivattetvā paṭhamaṃ vuttanti vadanti.
Combined by transposition is where they say that "not by the root condition, not by the pre-arisen condition, one in object" means that the object, which should be stated first, is stated after the pre-arisen by transposition.
Parivattetvāpi yojitā (cũng được sắp xếp lại và kết hợp) ở đây, ‘‘nahetupaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe ekaṃ’’ (không duyên nhân, không duyên tiền sanh, một trong đối tượng) có nghĩa là họ nói rằng duyên tiền sanh, vốn cần được nói sau khi nói duyên đối tượng trước, đã được sắp xếp lại và nói trước.
Tathā nahetupaccayā kamme tīṇīti idameva padaṃ parivattetvā ‘‘nakammapaccayā hetuyā tīṇīti vutta’’ntipi vadanti.
Similarly, they say that this very phrase "not by the root condition, three in kamma" is transposed to say "not by the kamma condition, three in the root."
Tương tự, nahetupaccayā kamme tīṇī (không duyên nhân, ba trong nghiệp) họ cũng nói rằng câu này đã được sắp xếp lại và nói ‘‘nakammapaccayā hetuyā tīṇīti vuttaṃ’’ (đã nói rằng không duyên nghiệp, ba trong nhân).
39. Taṃsampayutteti tena domanassena sampayutte.
39. Associated with that means associated with that mental pain.
39. Taṃsampayutte (tương ưng với nó) có nghĩa là tương ưng với sự ưu phiền đó.
Domanassasīsena sampayuttadhammā vuttā.
Associated phenomena are stated with mental pain as the chief.
Các pháp tương ưng được nói dưới tiêu đề ưu phiền.
Saddhāpañcakesūti saddhāsīlasutacāgapaññāsu.
In the five of faith, etc. means in faith, virtue, learning, generosity, and wisdom.
Saddhāpañcakesū (trong năm pháp tín) là trong tín, giới, văn, thí, tuệ.
Kattabbanti vā yojanā kātabbāti attho.
Or to be done means it is to be done; this is the meaning.
Hoặc kattabbaṃ (cần làm) có nghĩa là kātabbāti (cần làm).
Avasesesūti rāgādīsu.
In the remaining ones means in greed, etc.
Avasesesū (trong những cái còn lại) là trong tham (rāga), v.v.
Pāḷigatidassanatthanti ‘‘evaṃ pāḷi pavattā’’ti pāḷiyā pavattidassanatthaṃ.
For showing the Pāḷi's course means for showing the course of the Pāḷi, "thus the Pāḷi proceeds."
Pāḷigatidassanatthaṃ (để chỉ ra cách vận hành của văn bản Pali) có nghĩa là để chỉ ra cách văn bản Pali vận hành, ‘‘evaṃ pāḷi pavattā’’ (văn bản Pali vận hành như vậy).
Rāgādīhi upanissayabhūtehi.
By greed, etc. as proximate support.
Rāgādīhi (bằng tham, v.v.) là bằng những cái là cận y.
Anuppattitoti na uppajjanato.
Due to non-arising means due to not arising.
Anuppattito (do không sanh khởi) có nghĩa là do không sanh khởi.
Taṃ pāḷigatiṃ tikantarapāḷiyā dassento ‘‘kusalattikepihī’’tiādimāha.
Showing that Pāḷi's course through the Pāḷi of another tika, it says, "also in the Kusalattika," etc.
Để chỉ ra cách vận hành của văn bản Pali đó bằng văn bản Pali của tam đề khác, đã nói ‘‘kusalattikepihī’’ (cũng trong Tam đề Thiện), v.v.
Idhāpīti imasmiṃ vedanāttikepi.
Also here means also in this Vedanāttika.
Idhāpī (cũng ở đây) là cũng trong Tam đề Thọ này.
62. Anaññattanti abhedaṃ.
62. Non-difference means non-separation.
62. Anaññattaṃ (không khác biệt) có nghĩa là không có sự khác biệt.
Sukhavedanāsampayutto hi dhammo sukhavedanāsampayuttasseva dhammassa hetupaccayena paccayo, na itaresaṃ.
For a phenomenon associated with pleasant feeling is a condition for a phenomenon associated with pleasant feeling by way of the root condition, not for others.
Thật vậy, pháp tương ưng với thọ lạc là duyên nhân của chính pháp tương ưng với thọ lạc, không phải của các pháp khác.
Esa nayo sesapadesu sesesu ca ‘‘tīṇī’’ti āgataṭṭhānesu.
This method applies to the remaining terms and in other places where "three" appears.
Phương pháp này cũng tương tự trong các từ còn lại và trong những chỗ có ‘‘tīṇi’’ (ba).
Tena vuttaṃ ‘‘sabbāni tīṇi suddhānaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ vasena veditabbānī’’ti.
Therefore, it is said, "all three are to be understood in terms of the three pure terms."
Vì vậy đã nói ‘‘sabbāni tīṇi suddhānaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ vasena veditabbānī’’ (tất cả ba điều cần được hiểu theo nghĩa của ba từ thuần túy).
‘‘Pacchājātā arūpadhammānaṃ paccayo na hontī’’ti yuttametaṃ, purejātā pana arūpadhammānaṃ paccayā na hontīti kathamidaṃ gahetabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘purejātā’’tiādi, purejātā hutvā paccayo na hontīti attho.
That "Post-nascent immaterial phenomena are not conditions" is correct. But how is it to be understood that "Pre-nascent phenomena are not conditions for immaterial phenomena?" — referring to this question, he says "purejātā" and so on, meaning that they do not become conditions by being pre-nascent.
"Các pháp sinh sau không phải là duyên cho các pháp vô sắc" – điều này là hợp lý. Nhưng "các pháp sinh trước không phải là duyên cho các pháp vô sắc" – điều này nên hiểu như thế nào? Nhằm vào câu hỏi này,* đã nói "sinh trước" v.v. Nghĩa là, là các pháp sinh trước thì không phải là duyên.
Purimataraṃ uppajjitvā ṭhitā hi rūpadhammā pacchā uppannānaṃ arūpadhammānaṃ purejātapaccayo honti, na cāyaṃ nayo arūpadhammesu labbhati.
Indeed, material phenomena that arise earlier and persist become pre-nascent conditions for immaterial phenomena that arise later, but this principle does not apply to immaterial phenomena.
Thật vậy, các pháp sắc đã sinh lên trước đó và tồn tại thì là duyên Tiền sinh cho các pháp vô sắc đã sinh lên sau. Và phương cách này không được tìm thấy trong các pháp vô sắc.
Tena vuttaṃ ‘‘purejātattābhāvato’’ti.
Therefore, it is said, "due to the absence of pre-nascence."
Vì thế, đã nói "vì không có trạng thái sinh trước".
Tathā pacchājātattābhāvatoti yathā imasmiṃ tike kassaci dhammassa purejātattābhāvato purejātapaccayo na hontīti vuttaṃ, tathā pacchājātattābhāvato pacchājātā hutvā paccayo na honti, pacchājātapaccayo na hontīti attho.
Similarly, due to the absence of post-nascence: Just as it is said that in this triad, certain phenomena do not become pre-nascent conditions due to the absence of pre-nascence, so too, due to the absence of post-nascence, they do not become conditions by being post-nascent; meaning, they are not post-nascent conditions.
Cũng vậy, vì không có trạng thái sinh sau – nghĩa là, như đã nói rằng trong bộ ba này, vì không có trạng thái sinh trước của bất kỳ pháp nào nên không phải là duyên Tiền sinh, cũng vậy, vì không có trạng thái sinh sau nên không phải là duyên sinh sau, không phải là duyên Hậu sinh.
Na hi ekasmiṃ santāne kesuci arūpadhammesu paṭhamataraṃ uppajjitvā ṭhitesu pacchā keci arūpadhammā uppajjanti, yato te tesaṃ pacchājātapaccayo bhaveyyuṃ.
For, in a single continuum, no immaterial phenomena arise later when some immaterial phenomena have arisen earlier and persist, such that they would become post-nascent conditions for them.
Thật vậy, không có các pháp vô sắc nào sinh lên sau khi một số pháp vô sắc đã sinh lên và tồn tại trước đó trong một dòng tương tục, để chúng có thể là duyên Hậu sinh cho các pháp đó.
24-52. Tanti taṃ vacanaṃ, taṃ vā kaṭattārūpaṃ.
That: That statement, or that kamma-born rūpa.
24-52. Điều đó – lời nói đó, hoặc sắc do nghiệp tạo.
Yasmā cittasamuṭṭhānassa upādārūpassa yathā khandhe paṭicca uppatti, tathā mahābhūte ca paṭicca uppatti.
Because just as the arising of mind-originated upādā-rūpa is dependent on the khandhas, so too is its arising dependent on the great primaries (mahābhūtas).
Bởi vì sắc do tâm sinh khởi có sự sinh khởi nương vào các uẩn, cũng như có sự sinh khởi nương vào các đại hiển. (capana: giải thích cho câu "yasmā cittasamuṭṭhānassa upādārūpassa yathā khandhe paṭicca uppatti, tathā mahābhūte ca paṭicca uppatti")
Na hi tassa tadubhayaṃ vinā uppatti atthi, na evaṃ kaṭattārūpassa.
For its arising does not exist without both of these, but this is not so for kamma-born rūpa.
Thật vậy, không có sự sinh khởi của nó nếu thiếu cả hai điều đó, nhưng đối với sắc do nghiệp tạo thì không phải vậy.
Tañhi kammassa kaṭattā uppajjamānaṃ mahābhūte paṭicca uppajjati, tasmā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpassa taṃ visesaṃ dassetuṃ tadeva vuttaṃ, na kaṭattārūpaṃ vuttanti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘khandhe paṭiccā’’tiādimāha.
Indeed, that*, arising due to kamma, arises dependent on the great primaries; therefore, to show that particular distinction of the mind-originated rūpa as upādā-rūpa, only that is mentioned, and kamma-born rūpa is not mentioned. To explain this meaning, he says "dependent on the khandhas" and so on.
Thật vậy, sắc đó khi sinh khởi do nghiệp đã tạo thì sinh khởi nương vào các đại hiển. Vì vậy, để chỉ ra sự khác biệt đó của sắc do tâm sinh khởi đối với sắc thọ y, chỉ có điều đó được nói, sắc do nghiệp tạo không được nói, để chỉ ra nghĩa này,* đã nói "nương vào các uẩn" v.v.
Yadipi kaṭattārūpaṃ ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpa’’nti ettha na gahitaṃ, vacanantarena pana gahitamevāti dassento ‘‘pavattiyaṃ panā’’tiādimāha.
Even though kamma-born rūpa is not included in the phrase "mind-originated rūpa upādā-rūpa dependent on the great primaries," to show that it is included by another statement, he says "however, in the course of existence" and so on.
Mặc dù sắc do nghiệp tạo không được bao gồm trong câu "sắc do tâm sinh khởi nương vào các đại hiển là sắc thọ y", nhưng để chỉ ra rằng nó đã được bao gồm bằng một lời nói khác,* đã nói "nhưng trong sự vận hành" v.v.
Evañca katvāti khandhe paṭicca uppattiyā abhāvatoyeva.
Having done so: Only due to the absence of arising dependent on the khandhas.
Và khi đã làm như vậy – chỉ vì không có sự sinh khởi nương vào các uẩn.
Nāhārapaccayeti āhārapaccaye paccanīyato ṭhite.
In the nutriment condition: Standing as opposed to the nutriment condition.
Trong duyên vật thực – khi chúng tồn tại ở vị trí đối nghịch trong duyên vật thực.
Tampīti kaṭattārūpampi.
That too: Also the kamma-born rūpa.
Điều đó cũng vậy – sắc do nghiệp tạo cũng vậy.
Ṭhitikkhaṇe kaṭattārūpassa āhāro upatthambhako hotīti katvā vuttaṃ ‘‘uppādakkhaṇe’’ti.
Since nutriment is a support for kamma-born rūpa at the moment of persistence (ṭhiti-kkhana), it is said "at the moment of arising" (uppāda-kkhana).
Vật thực là yếu tố hỗ trợ cho sắc do nghiệp tạo tại khoảnh khắc tồn tại, vì vậy đã nói "tại khoảnh khắc sinh khởi".
51. Adhipatidhammoyeva lokuttaradhammesu nādhipatipaccayā uppajjatīti āha ‘‘nādhipatipaccayāti sayaṃ adhipatibhūtattā’’ti.
He says "not by adhipati-paccaya (dominance condition), being itself a dominant phenomenon" because the dominant phenomenon itself does not arise by adhipati-paccaya in supramundane phenomena.
51. Pháp chủ không sinh khởi từ duyên chủ trong các pháp siêu thế, vì vậy đã nói "không từ duyên chủ, vì tự nó là chủ".
Nanu adhipatidhammopi ārammaṇādhipativasena adhipatipaccayena uppajjatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘avirahitā…pe… dassetī’’ti.
"Does not the dominant phenomenon also arise by adhipati-paccaya through ārammaṇa-adhipati (dominance of object)?" — referring to this question, he says "avirahitā...pe... dassetī".
Chẳng phải pháp chủ cũng sinh khởi từ duyên chủ theo nghĩa chủ cảnh v.v. sao? Nhằm vào câu hỏi này,* đã nói "không tách rời... v.v. ...chỉ ra".
Avirahitārammaṇādhipatīsūti lokuttare sandhāyāha.
He says "in undifferentiated objects of dominance" referring to the supramundane.
Trong các chủ cảnh không tách rời –* nói nhằm vào các pháp siêu thế.
Te hi nibbānārammaṇattā evaṃ vuccati.
For they are called so because Nibbāna is their object.
Thật vậy, chúng được gọi như vậy vì có Nibbāna làm cảnh.
Pi-saddena ko pana vādo virahitārammaṇādhipatianekantārammaṇādhipatīsūti dasseti.
The particle "pi" (also) indicates, "what need is there to speak of objects of dominance that are differentiated or objects of dominance that are not exclusively objects of dominance?"
Với từ "pi" (cũng),* chỉ ra rằng huống chi trong các chủ cảnh tách rời và các chủ cảnh không nhất định.
72. Anupālanupatthambhanavasenāti jīvitindriyaṃ viya kaṭattārūpānaṃ anupālanavasena ojā tasseva kammajakāyassa upatthambhanavasena paccayo hoti, na janakavasenāti yojanā.
By way of sustenance and support: The nutriment (ojā), like the life faculty (jīvitindriya), is a condition by way of sustaining the kamma-born rūpas and supporting that very kamma-born body, not by way of generation – thus the connection.
72. Theo cách duy trì và hỗ trợ – nghĩa là, oja (dinh dưỡng) là duyên theo cách duy trì các sắc do nghiệp tạo như sinh mạng quyền, và theo cách hỗ trợ chính thân do nghiệp tạo, chứ không phải theo cách sinh ra. (capana: giải thích cho câu "jīvitindriyaṃ viya kaṭattārūpānaṃ anupālanavasena ojā tasseva kammajakāyassa upatthambhanavasena paccayo hoti, na janakavasenāti yojanā")
Etasmiṃ pana atthe satīti kammajakalāpe ojā tasseva kammajakāyassa upatthambhakavasena paccayo hotīti etasmiṃ atthe labbhamāne.
When this meaning exists: When this meaning is found: that nutriment (ojā) in a kamma-born aggregate is a condition for that very kamma-born body by way of support.
Khi nghĩa này tồn tại – khi nghĩa này được tìm thấy rằng oja trong nhóm sắc do nghiệp tạo là duyên hỗ trợ cho chính thân do nghiệp tạo.
Āhārantipi vattabbanti yathā jīvitindriyavasena ‘‘upādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ yathāvuttaāhārassapi vasena vattabbanti attho.
It should also be stated as nutriment: Just as it is said, "A clung-to and clinging-producing phenomenon is a condition for a clung-to and clinging-producing phenomenon by way of existence condition" based on the life faculty, so too should it be stated based on the nutriment mentioned – this is the meaning.
Cũng nên nói về vật thực – nghĩa là, như đã nói "pháp sở y, thọ y là duyên cho pháp sở y, thọ y bằng duyên hiện hữu" theo nghĩa sinh mạng quyền, cũng vậy, nên nói theo nghĩa vật thực đã nói trên.
Ettha ca yasmiṃ kalāpe kammajā ojā kadāci tasseva upatthambhanapaccayo hotīti ayamattho aṭṭhakathāyaṃ dassito.
Here, the meaning that kamma-born nutriment (ojā) is sometimes a supporting condition for that very aggregate in which it arises, is shown in the commentary.
Và ở đây, nghĩa này rằng oja do nghiệp tạo đôi khi là duyên hỗ trợ cho chính nhóm sắc đó đã được chỉ ra trong Aṭṭhakathā (bản Chú giải).
Yadi kammajā ojā ekaṃsato sakalāparūpūpatthambhanavaseneva pavattati, tathā sati imāya pāḷiyā virodho siyāti dassento ‘‘yadi ca…pe… hotī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ uddharitvā tattha dosaṃ vibhāvento ‘‘evaṃ satī’’ti āha.
If kamma-born nutriment (ojā) always functions only by way of supporting the rūpa of its own aggregate, then there would be a contradiction with this Pāḷi text. To show this, he quotes the commentary's statement "yadi ca...pe... hotī" and, analyzing the fault therein, says "evaṃ satī".
Nếu oja do nghiệp tạo luôn vận hành theo cách hỗ trợ các sắc trong cùng một nhóm, thì sẽ có sự mâu thuẫn với pāḷi (chánh tạng) này, để chỉ ra điều đó,* đã trích dẫn lời của Aṭṭhakathā "nếu và... v.v. ...là" và khi phân tích lỗi trong đó,* đã nói "nếu vậy".
Tattha tanti taṃ vacanaṃ.
There, that: that statement.
Ở đó, điều đó – lời nói đó.
Anajjhohaṭāya attano paccayato nibbattāya, paccayo cettha kammaṃyeva.
By unconsumed: Born from its own condition; and here, the condition is kamma itself.
Không bị nuốt vào – sinh ra từ duyên của chính nó, và duyên ở đây chính là nghiệp.
Tenāha ‘‘sasantānagatāya upādinnojāyā’’ti.
Therefore, he says, "by clinging-producing nutriment existing within one's own continuum."
Vì vậy,* đã nói "bởi oja sở y nằm trong dòng tương tục của chính nó".
Ayampi pañho, na kevalaṃ pubbe vuttaāhāroyevāti adhippāyo.
This too is a question: Meaning, not just the nutriment mentioned before.
Đây cũng là một vấn đề, nghĩa là, không chỉ là vật thực đã nói trước đó.
Uddharitabbo siyā, na ca uddhaṭo.
Should be extracted: But it is not extracted.
Nên được trích dẫn, nhưng nó không được trích dẫn.
Tasmāti etassa ‘‘vādo balavataro’’ti etena sambandho.
Therefore: This connects with "the argument is stronger."
Vì vậy – điều này có liên quan đến "luận điểm mạnh hơn".
Kasmā pana yathāvuttesu dvīsu pañhesu āhāro na uddhaṭoti āha ‘‘ajjhohaṭassā’’tiādi.
Why, then, is nutriment not extracted in the two questions mentioned? He says "ajjhohaṭassā" and so on.
Tại sao vật thực không được trích dẫn trong hai vấn đề đã nói trên?* đã nói "của cái bị nuốt vào" v.v.
Tattha dutiyapañhoti dukamūlake dutiyapañhoti yojanā.
There, the second question: meaning, the second question in the duka-mūlaka – thus the connection.
Ở đó, vấn đề thứ hai – nghĩa là, vấn đề thứ hai trong dukamūlaka (căn đôi).
Dutiyapañho ca na uddhaṭoti etthāpi ‘‘ajjhohaṭassa…pe… abhāvato’’ti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
Even in "and the second question is not extracted," the phrase "due to consumed...pe... absence" should be brought and connected.
Vấn đề thứ hai cũng không được trích dẫn – ở đây cũng nên đưa vào và liên kết "của cái bị nuốt vào... v.v. ...không có".
Itarassāti anajjhohaṭassa.
Of the other: Of the unconsumed.
Của cái khác – của cái không bị nuốt vào.
Ajjhohaṭameva na anajjhohaṭaṃ, yathāvuttojanti adhippāyo.
Only consumed: Not unconsumed, meaning the nutriment (ojā) as stated.
Chỉ là cái bị nuốt vào – không phải cái không bị nuốt vào, nghĩa là oja đã nói trên.
‘‘Balavataro’’ti vatvā tassa balavatarabhāvaṃ dassento ‘‘na hī’’tiādimāha.
Having said "balavataro" (stronger), he shows its strength by saying "na hī" and so on.
Sau khi nói "mạnh hơn", để chỉ ra tính mạnh hơn của nó,* đã nói "thật vậy, không" v.v.
Katipayālope ajjhoharitvā vasitvā ṭhitassa viya ajjhohaṭamattāhi maṇḍūkādīhi ajjhohārakassa sarīre visesādhānaṃ veditabbaṃ.
It should be understood that the special modification in the body of the consumer by frogs and the like, which are consumed in a small measure and remain, is similar to being entirely consumed.
Nên hiểu rằng sự biến đổi được thêm vào cơ thể của người nuốt vào bởi những thứ bị nuốt vào như ếch v.v. đã sống bằng cách nuốt vào một vài lần.
Idha vuttehīti imasmiṃ upādinnattike vuttehi.
By what is stated here: By what is stated in this upādinnattika.
Bởi những điều được nói ở đây – bởi những điều được nói trong bộ ba về sở y này.
Ekamūlakadukatikāvasānapañhavissajjanehīti ekapadamūlakehi dukāvasānehi tikāvasānehi ca pañhavissajjanehi.
By the answers to the questions ending in eka-mūlaka-duka and tika: By the answers to questions that have a single term as their root and end in duka and tika.
Bởi các giải đáp vấn đề kết thúc bằng căn đôi và căn ba có một căn – bởi các giải đáp vấn đề có một từ làm căn, kết thúc bằng căn đôi và kết thúc bằng căn ba.
Te pana ‘‘anupādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo, anupādinnaanupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa anupādinnaanupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti evaṃ veditabbo.
These should be understood thus: "An unclung-to and clinging-producing phenomenon is a condition for a clung-to and clinging-producing phenomenon and an unclung-to and clinging-producing phenomenon by way of existence condition; an unclung-to and non-clinging-producing phenomenon is a condition for a clung-to and clinging-producing phenomenon, an unclung-to and clinging-producing phenomenon, and an unclung-to and non-clinging-producing phenomenon by way of existence condition."
Và chúng nên được hiểu như sau: "Pháp không sở y, thọ y là duyên cho pháp sở y, thọ y và pháp không sở y, thọ y bằng duyên hiện hữu; pháp không sở y, không thọ y là duyên cho pháp sở y, thọ y, pháp không sở y, thọ y và pháp không sở y, không thọ y bằng duyên hiện hữu".
Idhāti imasmiṃ upādinnattike.
Here: In this upādinnattika.
Ở đây – trong bộ ba về sở y này.
Dutiyadukāvasāne viyāti dutiyadukāvasāne pañhavissajjane viya, ‘‘anupādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo, sahajātaṃ pacchājāta’’nti etassa vissajjane viyāti attho.
As in the answer to the second duka-ending question: As in the answer to the question ending in the second duka, meaning, as in the answer to "An unclung-to and clinging-producing phenomenon is a condition for a clung-to and clinging-producing phenomenon and an unclung-to and clinging-producing phenomenon by way of existence condition, sahajāta (co-nascent) and pacchājāta (post-nascent)."
Như trong kết thúc căn đôi thứ hai – như trong giải đáp vấn đề kết thúc căn đôi thứ hai, nghĩa là như trong giải đáp cho câu "pháp không sở y, thọ y là duyên cho pháp sở y, thọ y và pháp không sở y, thọ y bằng duyên hiện hữu, đồng sinh, hậu sinh".
Ayañca attho tatiyapadamūlakesu dukatikāvasānapañhesupi labbhateva.
This meaning is also found in the questions with a third term as their root, ending in duka and tika.
Và nghĩa này cũng được tìm thấy trong các vấn đề kết thúc bằng căn đôi và căn ba trong các căn có ba từ.
Yadi pana te pañhā kusalattikepi labbhanti, atha kasmā tattha na uddhaṭāti āha ‘‘sukhāvabodhanatthaṃ pana tattha sahajātavaseneva vissajjanaṃ kata’’nti.
If those questions are also found in the kusalattika, then why are they not stated there? To this, it is said, "But for the sake of easy understanding, the answers there were given only by way of co-existence."
Nếu những vấn đề đó cũng có thể tìm thấy trong tam đề thiện, vậy tại sao chúng không được nêu ra ở đó? (Ông) nói: “Tuy nhiên, ở đó, để dễ hiểu, việc giải thích được thực hiện chỉ theo cách đồng sanh.”
Sahajātavasenevāti sahajātaatthipaccayavaseneva.
"Only by way of co-existence" (sahajātavaseneva) means only by way of the sahajāta-atthi-paccaya.
“Chỉ theo cách đồng sanh” nghĩa là chỉ theo cách duyên hiện hữu đồng sanh.
Ekamūlakadukāvasānāti ‘‘kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa cā’’ti evaṃpakārā pañhā.
"Ending with a one-root pair" (ekamūlakadukāvasānā) refers to questions of this kind: "Is a wholesome phenomenon a condition for a wholesome phenomenon and an indeterminate phenomenon?"
“Kết thúc bằng cặp có một gốc” nghĩa là những vấn đề có dạng “pháp thiện là duyên cho pháp thiện và pháp vô ký”.
Tattha kusalattike uddhaṭā.
These are stated in the kusalattika.
Ở đó, chúng đã được nêu ra trong tam đề thiện.
Idha pana imasmiṃ upādinnattike.
But here, in this upādinnattika.
Nhưng ở đây là trong tam đề bị chấp thủ này.
Etehi yathāvuttehi vissajjanehi.
By these answers stated as above.
Bởi những giải thích đã nêu.
Eko dhammoti eko vedanādiko paccayadhammo.
"One phenomenon" (eko dhammo) means one conditioning phenomenon (paccayadhamma) such as feeling (vedanā), etc.
“Một pháp” nghĩa là một pháp duyên như cảm thọ, v.v.
Anekehīti sahajātapacchājātādīhi anekehi atthipaccayavisesehi.
"By many" (anekehī) means by many specific types of atthi-paccaya, such as sahajāta, pacchājāta, etc.
“Bởi nhiều” nghĩa là bởi nhiều loại duyên hiện hữu như đồng sanh, hậu sanh, v.v.
Anekesaṃ dhammānanti anekesaṃ paccayuppannadhammānaṃ.
"Of many phenomena" (anekesaṃ dhammānaṃ) refers to many conditioned phenomena (paccayuppannadhamma).
“Cho nhiều pháp” nghĩa là cho nhiều pháp duyên sanh.
Eko atthipaccayoti idaṃ atthipaccayatāsāmaññato vuttaṃ.
"One atthi-paccaya" (eko atthipaccayo)—this is stated in a general sense of atthi-paccaya.
“Một duyên hiện hữu” điều này được nói theo nghĩa chung của duyên hiện hữu.
Idāni yathāvuttaṃ avuttañca atthipaccaye labbhamānaṃ visesaṃ vitthārato dassento ‘‘eko hī’’tiādimāha.
Now, explaining in detail the specific differences found in atthi-paccaya, both those already stated and those not stated, it begins by saying, "For indeed, one..."
Bây giờ, để trình bày chi tiết sự đặc biệt có thể tìm thấy trong duyên hiện hữu, cả đã nói và chưa nói, (ông) nói “Vì một” v.v.
Tattha ekoti atthipaccayavisesesu eko.
There, "one" (eko) means one among the specific types of atthi-paccaya.
Ở đó, “một” nghĩa là một trong các loại duyên hiện hữu đặc biệt.
Ekassāti tādisasseva ekassa.
"Of one" (ekassā) means of one of the same kind.
“Của một” nghĩa là của một loại tương tự.
Aññathā hi eko dhammo ekassa dhammassa paccayo nāma natthi.
Otherwise, there is no such thing as one phenomenon being a condition for one phenomenon.
Nếu không, không có pháp nào là duyên cho một pháp.
Ekenevāti sahajātaatthipaccayeneva yathā okkantikkhaṇe vatthu.
"By one only" (ekenevā) means only by the sahajāta-atthi-paccaya, such as the base (vatthu) at the moment of conception.
“Chỉ bởi một” nghĩa là chỉ bởi duyên hiện hữu đồng sanh, như vật y tại thời điểm nhập thai.
Tañhi attanā sahajātassa nāmassa sahajātaatthipaccayeneva paccayo hoti, na purejātādinā.
For that is a condition for the mental aggregates (nāma) co-existent with itself only by the sahajāta-atthi-paccaya, not by purejāta or other types.
Vì nó là duyên cho danh pháp đồng sanh với nó chỉ bởi duyên hiện hữu đồng sanh, chứ không phải bởi tiền sanh, v.v.
Eko sahajātaarūpakkhandho anekesaṃ attanā sahajātānaṃ arūpakkhandhānaṃ ekena sahajātaatthipaccayena, anekehi sahajātapacchājātaatthipaccayehi yathākkamaṃ attanā sahajātānaṃ cittasamuṭṭhānarūpānaṃ purejātānaṃ tesamuṭṭhānikarūpānaṃ.
One sahajāta-arūpa-kkhandha is a condition for many arūpa-kkhandha co-existent with itself by one sahajāta-atthi-paccaya, and by many sahajāta and pacchājāta-atthi-paccaya respectively for mind-originated material phenomena (cittasamuṭṭhāna-rūpa) co-existent with itself, and for pre-arisen (purejāta) material phenomena originated from these.
Một uẩn vô sắc đồng sanh cho nhiều uẩn vô sắc đồng sanh với nó bởi một duyên hiện hữu đồng sanh, bởi nhiều duyên hiện hữu đồng sanh và hậu sanh theo thứ tự cho sắc pháp do tâm sanh đồng sanh với nó và cho sắc pháp do tâm sanh tiền sanh.
Aneko purejātavatthurūpañceva sahajātaarūpakkhandhā ca ekassa arūpakkhandhassa yathākkamaṃ purejātasahajātaatthipaccayehi.
Many pre-arisen base-material phenomena (purejātavatthurūpa) and co-existent arūpa-kkhandha are a condition for one arūpa-kkhandha by purejāta and sahajāta-atthi-paccaya respectively.
Nhiều sắc pháp vật y tiền sanh và các uẩn vô sắc đồng sanh cho một uẩn vô sắc theo thứ tự bởi duyên hiện hữu tiền sanh và đồng sanh.
Aneko arūpadhammo anekesaṃ sahajātaarūpadhammānaṃ purejātarūpadhammānañca sahajātapacchājātaatthipaccayehi.
Many arūpa-dhamma are a condition for many co-existent arūpa-dhamma and pre-arisen rūpa-dhamma by sahajāta and pacchājāta-atthi-paccaya.
Nhiều pháp vô sắc cho nhiều pháp vô sắc đồng sanh và sắc pháp tiền sanh bởi duyên hiện hữu đồng sanh và hậu sanh.
Aneko vā āhārindriyappakāro anekesaṃ rūpadhammānaṃ yathārahaṃ sahajātapurejātapacchājātāhārindriyavasena atthipaccayena paccayo hoti.
Or many types of nutriment faculty (āhārindriya) are a condition for many rūpa-dhamma respectively by way of sahajāta, purejāta, pacchājāta, and āhārindriya-atthi-paccaya.
Hoặc nhiều loại thức ăn và căn cho nhiều sắc pháp theo cách thức ăn và căn đồng sanh, tiền sanh, hậu sanh một cách thích đáng.
Evaṃ paccayuppannānaṃ asamānattepi ayamattho sambhavati, samānatte pana vattabbameva natthi.
Thus, even when the conditioned phenomena (paccayuppanna) are not similar, this meaning is possible; there is nothing to say when they are similar.
Như vậy, ý nghĩa này có thể xảy ra ngay cả khi các pháp duyên sanh không tương đồng, còn khi tương đồng thì không cần phải nói.
Tenāha ‘‘samānatte paccayuppannadhammāna’’nti.
Therefore, it says, "when the conditioned phenomena are similar."
Do đó, (ông) nói: “Khi các pháp duyên sanh tương đồng.”
Sahajātaṃ purejāteneva saha atthipaccayo hotīti sahajātaatthipaccayadhammo purejātaatthipaccayadhammena saheva atthipaccayo hoti.
"Co-existent phenomena become atthi-paccaya only together with pre-arisen phenomena" means that a sahajāta-atthi-paccaya-phenomenon becomes an atthi-paccaya only together with a purejāta-atthi-paccaya-phenomenon.
“Đồng sanh chỉ là duyên hiện hữu cùng với tiền sanh” nghĩa là pháp duyên hiện hữu đồng sanh chỉ là duyên hiện hữu cùng với pháp duyên hiện hữu tiền sanh.
Yathā vatthunā purejātaatthipaccayaṃ labhantā eva kusalādidhammā sahajātānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ sahajātaatthipaccayo honti, tathā te purejātassa kāyassa pacchājātapaccayopi hontiyeva.
Just as wholesome phenomena and the like, receiving purejāta-atthi-paccaya from the base, become sahajāta-atthi-paccaya for co-existent khandhas and mind-originated material phenomena, so too do they become pacchājāta-paccaya for the pre-arisen body.
Cũng như các pháp thiện, v.v., khi nhận duyên hiện hữu tiền sanh từ vật y, là duyên hiện hữu đồng sanh cho các uẩn đồng sanh và các sắc pháp do tâm sanh, thì chúng cũng là duyên hậu sanh cho thân tiền sanh.
Tenāha ‘‘pacchājātena cā’’ti.
Therefore, it says, "and with post-arisen phenomena."
Do đó, (ông) nói: “Và với hậu sanh.”
Atthipaccayo hotīti sambandho.
The connection is: "becomes atthi-paccaya."
Liên hệ là “là duyên hiện hữu”.
Ayaṃ sahajātapacchājātānaṃ atthipaccayabhāvo paccayadhammānaṃ abhede eva icchito, na bhede.
This state of sahajāta and pacchājāta being atthi-paccaya is desired only when the conditioning phenomena (paccaya-dhammas) are not distinct, not when they are distinct.
Trạng thái duyên hiện hữu của đồng sanh và hậu sanh này chỉ được mong muốn khi các pháp duyên không khác biệt, chứ không phải khi khác biệt.
Tenāha ‘‘anaññadhammattena…pe… nānādhammatte’’ti.
Therefore, it says, "because of their non-different nature... and their different nature."
Do đó, (ông) nói: “Do không khác biệt về pháp… v.v… do khác biệt về pháp.”
Idāni tassa nānādhammatte abhāvaṃ pāḷiyā vibhāvento ‘‘yadi siyā’’tiādimāha.
Now, explaining the non-existence of such a different nature in the Pāḷi, it begins by saying, "If it were..."
Bây giờ, để giải thích sự không tồn tại của nó khi có sự khác biệt về pháp bằng một đoạn văn Pāḷi, (ông) nói “Nếu có” v.v.
Tattha eko atthipaccayabhāvo natthīti ekasseva paccayadhammassa vasena labbhamāno eko atthipaccayabhāvo natthi.
There, "there is no single atthi-paccaya state" means there is no single atthi-paccaya state obtained by way of a single conditioning phenomenon.
Ở đó, “không có một trạng thái duyên hiện hữu” nghĩa là không có một trạng thái duyên hiện hữu có thể tìm thấy theo một pháp duyên duy nhất.
Virodhato.
Because of contradiction.
Do mâu thuẫn.
Tena vuttaṃ ‘‘sahajāta…pe… na vutta’’nti.
Therefore, it is said, "co-existent... not stated."
Do đó, (ông) nói: “Đồng sanh… v.v… không được nói.”
Evañca katvāti sahajātapacchājātānaṃ ekadhammavasena saha alābhato eva.
"And having done so" means only because sahajāta and pacchājāta are not obtained together by way of a single phenomenon.
“Và đã làm như vậy” nghĩa là do không thể có đồng sanh và hậu sanh cùng tồn tại theo một pháp duy nhất.
Ekadhammavasenāti ekasseva paccayadhammassa vasena.
"By way of a single phenomenon" (ekadhammavasena) means by way of one single conditioning phenomenon.
“Theo một pháp duy nhất” nghĩa là theo một pháp duyên duy nhất.
Tenāha ‘‘nānādhammānaṃ viruddhasabhāvattā’’ti.
Therefore, it says, "because phenomena of different natures are contradictory."
Do đó, (ông) nói: “Do các pháp khác nhau có bản chất mâu thuẫn.”
Viruddhasabhāvatā ca sahajātapacchājātavasena veditabbā, idha pana lokiyalokuttarādibhāvatoti.
The contradictory nature should be understood by way of sahajāta and pacchājāta, but here it is by way of mundane, supramundane, etc.
Và bản chất mâu thuẫn cần được hiểu theo nghĩa đồng sanh và hậu sanh, nhưng ở đây là theo nghĩa thế gian và siêu thế, v.v.
Aññathāti tesaṃ sahajātapacchājātānaṃ ekajjhaṃ lābhe.
"Otherwise" (aññathā) means if sahajāta and pacchājāta were obtained together.
“Nếu không” nghĩa là nếu đồng sanh và hậu sanh có thể cùng tồn tại.
Indriyapaṭikkhepepīti indriyapaccaye paccanīkato ṭhitepi.
"Even in the rejection of faculties" (indriyapaṭikkhepepī) means even when indriya-paccaya is in an opposing position.
“Ngay cả khi bác bỏ căn” nghĩa là ngay cả khi duyên căn bị loại trừ.
Tassa pañhassa lābhatoti ‘‘upādinnupādāniyo ca anupādinnupādāniyo ca dhammā upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti etassa pañhassa lābhato.
"Because that question is obtained" (tassa pañhassa lābhato) refers to the obtaining of this question: "Are phenomena that are grasped and graspable, and phenomena that are ungrasped and graspable, a condition for a phenomenon that is grasped and graspable by atthi-paccaya?"
“Do có vấn đề đó” nghĩa là do có vấn đề “các pháp bị chấp thủ và là đối tượng chấp thủ, và các pháp không bị chấp thủ nhưng là đối tượng chấp thủ là duyên cho pháp bị chấp thủ và là đối tượng chấp thủ bởi duyên hiện hữu”.
Bāvīsāti ekamūlakāvasānā nava, ekamūlakadukāvasānā pañca, ekamūlakatikāvasānamekaṃ, dukamūlakekāvasānā cattāro, dukamūlakāvasānā dve, dukamūlakatikāvasānamekanti evaṃ bāvīsati.
"Twenty-two" (bāvīsā) are thus twenty-two: nine ending with one-root, five ending with one-root pair, one ending with one-root triad, four ending with two-root one, two ending with two-root pair, and one ending with two-root triad.
“Hai mươi hai” nghĩa là chín vấn đề kết thúc bằng một gốc, năm vấn đề kết thúc bằng cặp có một gốc, một vấn đề kết thúc bằng tam đề có một gốc, bốn vấn đề kết thúc bằng một gốc có hai, hai vấn đề kết thúc bằng hai gốc, và một vấn đề kết thúc bằng tam đề có hai gốc, tổng cộng là hai mươi hai.
Yathā pubbe sahajātaṃ purejātena saheva atthipaccayo hotīti vuttaṃ, evaṃ purejātampi tenāti dassento āha ‘‘purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotī’’ti.
Just as it was previously stated that sahajāta becomes atthi-paccaya only together with purejāta, so too, showing that purejāta also becomes atthi-paccaya with it, it says, "Pre-arisen phenomena become atthi-paccaya only together with co-existent phenomena."
Như đã nói trước đây rằng đồng sanh chỉ là duyên hiện hữu cùng với tiền sanh, tương tự, để chỉ ra rằng tiền sanh cũng vậy, (ông) nói: “Tiền sanh chỉ là duyên hiện hữu cùng với đồng sanh.”
Tattha sahajāteneva sahāti sahajātena saheva.
There, "only together with co-existent phenomena" (sahajāteneva sahā) means only together with co-existent phenomena.
Ở đó, “chỉ cùng với đồng sanh” nghĩa là chỉ cùng với đồng sanh.
Aṭṭhānappayutto hi ayaṃ eva-saddo, sahajātena na vinā purejātaatthipaccayoti attho.
Indeed, this particle eva is used in an unsuitable place; the meaning is that there is no purejāta-atthi-paccaya without sahajāta.
Từ “chỉ” (eva) ở đây được sử dụng không đúng chỗ, ý nghĩa là duyên hiện hữu tiền sanh không thể thiếu đồng sanh.
Itaresu pana atthipaccayadhammesu niyamo natthi tehi sahāpi vināpi bhāvato.
But in other atthi-paccaya-phenomena, there is no such rule, as they exist both with and without them.
Nhưng đối với các pháp duyên hiện hữu khác, không có quy tắc này, vì chúng có thể tồn tại cùng hoặc không cùng với chúng.
Tenāha ‘‘na itarehī’’ti.
Therefore, it says, "not with others."
Do đó, (ông) nói: “Không phải với những cái khác.”
Tampi vatthu taṃsahitapurejātamevāti yaṃ ‘‘purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotī’’ti vuttaṃ, tampi vatthupurejātañceva taṃsahitārammaṇapurejātameva ca, na kevalaṃ ārammaṇapurejātaṃ.
"That base is also only pre-arisen together with it" (tampi vatthu taṃsahitapurejātamevā) means that which was stated as "pre-arisen phenomena become atthi-paccaya only together with co-existent phenomena" refers to base-pre-arisen (vatthu-purejāta) and also object-pre-arisen (ārammaṇa-purejāta) together with it, not merely object-pre-arisen.
“Vật y đó cũng chỉ là tiền sanh cùng với nó” nghĩa là cái đã được nói “tiền sanh chỉ là duyên hiện hữu cùng với đồng sanh” thì vật y tiền sanh đó cũng chỉ là đối tượng tiền sanh cùng với nó, chứ không chỉ là đối tượng tiền sanh.
Tenāha ‘‘na itara’’nti.
Therefore, it says, "not the other."
Do đó, (ông) nói: “Không phải cái khác.”
Idāni yathāvuttamatthaṃ pāṭhantarena vibhāvetuṃ ‘‘kusalattike hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to explain the aforementioned meaning by another text, it says, "For in the kusalattika..."
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đã nêu bằng một đoạn văn khác, (ông) nói “Vì trong tam đề thiện” v.v.
Yadi purejātaṃ taṃsahajātena vināpi atthipaccayo siyā, ‘‘navippayuttapaccayā atthiyā pañcā’’ti vattuṃ na sakkā, vuttañcetaṃ, tasmā viññāyati ‘‘purejātaṃ sahajātena saheva atthipaccayo hotī’’ti.
If purejāta could be atthi-paccaya even without sahajāta phenomena, it would not be possible to say "there are nine non-conascent conditions in atthi-paccaya"; and since it is stated, it is understood that purejāta becomes atthi-paccaya only together with sahajāta phenomena.
Nếu tiền sanh có thể là duyên hiện hữu mà không có đồng sanh, thì không thể nói “hai mươi hai duyên không tương ưng trong duyên hiện hữu”, nhưng điều này đã được nói, do đó hiểu rằng “tiền sanh chỉ là duyên hiện hữu cùng với đồng sanh”.
Navippayutte bāvīsāti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies here regarding "twenty-two in the non-conascent."
“Hai mươi hai trong không tương ưng” cũng theo cách này.
Tatthāti sanidassanattike.
"There" (tatthā) means in the sanidassanattika.
“Ở đó” là trong tam đề có biểu hiện.
Atthivibhaṅgeti atthipaccayassa vibhajane.
"In the atthi-division" (atthivibhaṅge) means in the division of the atthi-paccaya.
“Trong phân tích duyên hiện hữu” nghĩa là trong việc phân loại duyên hiện hữu.
Tikamūlakekāvasānanti ‘‘sanidassanasappaṭigho ca anidassanasappaṭigho ca anidassanaappaṭigho ca dhammā anidassanasappaṭighassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti evaṃ tikamūlako ekāvasāno pañho uddhaṭo.
"Ending with a triad-root one" (tikamūlakekāvasānaṃ) refers to the question stated as: "Are phenomena that are visible and with impingement, and phenomena that are invisible and with impingement, and phenomena that are invisible and without impingement, a condition for an invisible and with impingement phenomenon by atthi-paccaya?"
“Kết thúc bằng một gốc có ba” nghĩa là vấn đề “các pháp có biểu hiện và có đối kháng, và các pháp không biểu hiện nhưng có đối kháng, và các pháp không biểu hiện và không đối kháng là duyên cho pháp không biểu hiện nhưng có đối kháng bởi duyên hiện hữu” được nêu ra, kết thúc bằng một gốc có ba.
Paccayuddhāreti ca tattheva paccayuddhāre.
"And in the analysis of conditions" (paccayuddhāre) also refers to the analysis of conditions there.
“Trong việc nêu duyên” cũng là ở đó, trong việc nêu duyên.
Tathā ca so pañho uddhaṭo.
And thus that question is stated.
Và vấn đề đó đã được nêu ra.
Tayidaṃ kathaṃ, yadi purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotīti codanāyaṃ āha ‘‘taṃ vatthusahitassa…pe… paccayabhāvato’’ti.
How is this, if purejāta becomes atthi-paccaya only together with sahajāta? To this question, it says, "because of its state as a condition... together with the base."
Điều này là thế nào, nếu tiền sanh chỉ là duyên hiện hữu cùng với đồng sanh? Để trả lời câu hỏi này, (ông) nói: “Do trạng thái duyên của cái cùng với vật y… v.v.”
Tassattho – yadipi tattha sanidassanasappaṭighaggahaṇena ārammaṇapurejātassa atthipaccayabhāvo vutto, tathāpi anidassanaappaṭighaggahaṇato vatthumpi gahitanti vatthusahitassa ārammaṇapurejātassa sahajātena saheva atthipaccayabhāvo vuttoti.
Its meaning is this: although the state of object-pre-arisen (ārammaṇa-purejāta) as atthi-paccaya is stated there by the inclusion of visible and with impingement (sanidassana-sappaṭigha), nevertheless, by the inclusion of invisible and without impingement (anidassana-appaṭigha), the base (vatthu) is also included; thus, the state of object-pre-arisen together with the base as atthi-paccaya is stated to be only together with co-existent phenomena.
Ý nghĩa của nó là – mặc dù ở đó, trạng thái duyên hiện hữu của đối tượng tiền sanh được nói đến bằng cách chấp nhận “có biểu hiện và có đối kháng”, nhưng do chấp nhận “không biểu hiện và không đối kháng”, nên vật y cũng được bao gồm, và do đó, trạng thái duyên hiện hữu của đối tượng tiền sanh cùng với vật y được nói đến cùng với đồng sanh.
Pacchājātaṃ āhārindriyeheva saha atthipaccayo hoti, na purejātenāti adhippāyo.
The meaning is that post-arisen things are a presence condition together with the nutriment faculty, but not with pre-arisen things.
Hậu sanh cùng với thực quyền là tồn hữu duyên, không phải với tiền sanh – đó là ý nghĩa.
Anaññadhammatteti paccayadhammassa anaññatte.
In the state of not being other dhammas means in the state of the causal dhamma not being other.
Anaññadhammatte (trong việc không phải là pháp khác) nghĩa là trong việc pháp duyên không phải là pháp khác.
Sahajātena saha atthipaccayo hotīti yojanā.
The connection is that it is a presence condition together with the co-arisen.
Cách kết nối là: cùng với đồng sanh là tồn hữu duyên.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms.
Trong hai từ còn lại cũng là cách này.
Tatthāpi paṭiyogipurejātaṃyeva daṭṭhabbaṃ.
There too, only the opposing pre-arisen should be understood.
Ở đó cũng cần phải thấy chính là tiền sanh đối nghịch.
‘‘Atthipaccayavisesesu panā’’tiādinā attanā dassitaṃ vicāraṃ ‘‘evameta’’nti nigamanavasena paccāmasati.
The consideration shown by the author with the words " Now, concerning the specific types of presence condition" and so forth, is summarized by way of conclusion with " It is so".
Với câu bắt đầu "Nhưng trong các đặc điểm của tồn hữu duyên" và tiếp theo, tác giả nhắc lại sự xem xét do chính mình trình bày bằng cách kết luận "điều này là như vậy".
22. Vitakkattike sattasu mūlakesūti ‘‘savitakkasavicāraṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādinā āgatāni tīṇi ekakāni, tīṇi dukāni, ekaṃ tikanti evaṃ ekamūlakāni yāni sattamūlakāni, tesu.
In the Vitakkattika, in the seven root-sections means in those seven root-sections which are single-rooted, arising from "Conditioned by a dhamma with applied and sustained thought" and so forth, thus: three single units, three pairs, and one triad.
Trong Vitakkattika, trong bảy gốc nghĩa là trong bảy gốc đơn lẻ, tức là ba đơn vị, ba cặp và một bộ ba đã được đề cập với câu bắt đầu "nương vào pháp có tầm có tứ" và tiếp theo.
Yathākkamanti pāḷiyaṃ āgatānukkamena.
In order means in the sequence presented in the Pāli text.
Yathākkamaṃ (theo thứ tự) nghĩa là theo thứ tự được đề cập trong Pāḷi.
Sattāti paṭhame ekake satta.
Seven means seven in the first single unit.
Satta (bảy) nghĩa là bảy trong đơn vị đầu tiên.
Pañcāti dutiye pañca.
Five means five in the second.
Pañca (năm) nghĩa là năm trong đơn vị thứ hai.
Tānimāni hetupaccaye vuttanayena veditabbāni.
These should be understood in the manner stated in the Hetupaccaya (Root Condition).
Những điều này cần được hiểu theo cách đã được nói trong Hetupaccaya.
Idha pana pavattivaseneva yojetabbaṃ.
Here, however, it should be connected only by way of occurrence.
Ở đây, tuy nhiên, cần phải kết nối theo cách diễn tiến.
Tīṇītiādīsu tatiye tīṇi, catutthe ekaṃ, pañcame tīṇi, chaṭṭhepi tīṇi, sattame ekaṃ.
In Three and so forth: three in the third, one in the fourth, three in the fifth, three in the sixth, one in the seventh.
Trong tīṇi (ba) và tiếp theo, có ba trong cái thứ ba, một trong cái thứ tư, ba trong cái thứ năm, cũng ba trong cái thứ sáu, và một trong cái thứ bảy.
Tāni pana yathākkamaṃ tatiyapadaṃ paṭicca tatiyapadadutiyapadatadubhayavasena, paṭhamapadatatiyapadāni paṭicca tatiyapadavasena, paṭhamapadadutiyapadāni paṭicca paṭhamapadatatiyapadatadubhayavasena, dutiyapadatatiyapadāni paṭicca paṭhamapadatatiyapadatadubhayavasena, paṭhamadutiyatatiyapadāni paṭicca tatiyapadavaseneva veditabbāni.
These should be understood in order: the third term, with respect to the third, second, and both terms; the first and third terms, with respect to the third term; the first and second terms, with respect to the first, third, and both terms; the second and third terms, with respect to the first, third, and both terms; and the first, second, and third terms, with respect to the third term.
Những điều này cần được hiểu theo thứ tự: nương vào từ thứ ba theo cách của từ thứ ba, từ thứ hai và cả hai; nương vào từ thứ nhất và từ thứ ba theo cách của từ thứ ba; nương vào từ thứ nhất và từ thứ hai theo cách của từ thứ nhất, từ thứ ba và cả hai; nương vào từ thứ hai và từ thứ ba theo cách của từ thứ nhất, từ thứ ba và cả hai; và nương vào từ thứ nhất, từ thứ hai và từ thứ ba theo cách của từ thứ ba.
Aññamaññe aṭṭhavīsātiādīsupi imināva nayena gaṇanā veditabbā.
In Aññamaññe aṭṭhavīsā (mutual twenty-eight) and so forth, the enumeration should be understood in the same way.
Trong Aññamaññe aṭṭhavīsā (hai mươi tám trong hỗ tương) và tiếp theo, việc đếm cũng cần được hiểu theo cách này.
Evanti yathāvuttaṃ gaṇanaṃ paccāmasati.
So summarizes the enumeration as stated.
Evaṃ (như vậy) nhắc lại việc đếm đã nói.
Dutiyatatiyamūlakesu ekaṃ ekanti dutiyamūlake ekaṃ, tatiyamūlake ekanti yojetabbaṃ.
One in the second and third root-sections means one in the second root-section and one in the third root-section, thus should it be connected.
Dutiyatatiyamūlakesu ekaṃ ekaṃ (một trong gốc thứ hai và một trong gốc thứ ba) cần được kết nối là một trong gốc thứ hai và một trong gốc thứ ba.
Tathā āsevaneti yathā purejāte ekādasa, tathā āsevaneti attho.
Similarly in the repetition condition means that just as there are eleven in the pre-arisen condition, so it is in the repetition condition.
Tathā āsevane (cũng vậy trong Tăng thượng duyên) nghĩa là giống như có mười một trong Tiền sanh duyên, cũng vậy trong Tăng thượng duyên.
Aññānīti adhipatiaññamaññapurejātāsevanato aññesu paccayesu gaṇanāni.
Others refers to the enumerations in conditions other than the dominancy, mutuality, pre-arisen, and repetition conditions.
Aññāni (khác) nghĩa là các số đếm trong các duyên khác ngoài Adhipati, Aññamañña, Purejāta và Āsevana.
Hetuārammaṇasadisānīti hetuārammaṇapaccayesu gaṇanāsadisāni.
Similar to the root and object conditions means similar to the enumerations in the root and object conditions.
Hetuārammaṇasadisāni (giống như trong Hetu và Ārammaṇa) nghĩa là các số đếm giống như trong Hetupaccaya và Ārammaṇapaccaya.
31. Avisesenāti ‘‘vipāka’’nti visesanaṃ akatvā na pana vissajjanaṃ katanti yojanā.
31. Without qualification means by not making the qualification "resultant" and not making a full exposition.
31. Avisesenā (không có đặc tính) nghĩa là không đưa ra đặc tính "vipāka" (quả), nhưng không phải là không có sự giải thích.
Tattha kāraṇaṃ vattuṃ ‘‘kasmā’’tiādimāha.
To state the reason for that, he says "Why?" and so forth.
Để nói lý do ở đó, tác giả nói "kasmā" (tại sao) và tiếp theo.
Itaresanti lokiyavipākānaṃ.
Of the others refers to the mundane resultant states.
Itaresaṃ (của những cái khác) nghĩa là của các quả dị thục thế gian.
Te visuṃ niddhāretvā vuttāti te yathāvuttalokiyavipākā avitakkavicāramattasāmaññato visuṃ nīharitvā vuttā.
They are stated having been singled out means those mundane resultant states mentioned were stated having been singled out because of their commonality of being merely without applied and sustained thought.
Te visuṃ niddhāretvā vuttā (chúng được tách riêng ra và nói) nghĩa là những quả dị thục thế gian đã nói được tách riêng ra và nói do sự tương đồng của chúng chỉ là không tầm không tứ.
‘‘Avitakkavicāramatte khandhe paṭicca avitakkavicāramattā adhipatī’’ti vuttarāsi purimakoṭṭhāso.
The aggregate stated as "Conditioned by aggregates that are merely without applied and sustained thought, states that are merely without applied and sustained thought are a dominancy" is the former portion.
Phần đã nói "nương vào các uẩn chỉ là không tầm không tứ, các pháp chỉ là không tầm không tứ là tăng thượng" là phần trước.
38. Etanti ‘‘avitakkavicāramattaṃ avitakka…pe… saha gacchantenā’’ti āgatapāḷipadaṃ.
38. This refers to the Pāli term "avitakkavicāramattaṃ avitakka…pe… saha gacchantenā" (without applied and sustained thought…pe… going together).
38. Etaṃ (điều này) là từ Pāḷi đã được đề cập "avitakkavicāramattaṃ avitakka…pe… saha gacchantenā".
Tassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘mūlaṃ…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha.
To show its meaning, he says "The root…pe… is said".
Để trình bày ý nghĩa của nó, tác giả nói "mūlaṃ…pe… vuttaṃ hotī" (gốc…pe… được nói).
Tattha avitakka…pe… yojentenāti avitakkehi avitakkapariyāyena vuttehi avitakkavicāramattaavitakkaavicārapadehi saha mūlapadaṃ, āsevanamūlakameva vā gacchantena yojentena napurejātasadisaṃ nāsevane pāḷigamanaṃ kātabbaṃ, paṭhitabbanti attho.
There, by connecting with without applied thought…pe… means that the Pāli sequence should be made to go as if not pre-arisen, not in repetition condition, by connecting the root term with those expressed in the sense of 'without applied thought', 'without sustained thought', which are without applied thought, or by connecting with the repetition root itself, thus is the meaning.
Ở đó, avitakka…pe… yojentenā (kết nối với không tầm và tiếp theo) nghĩa là bằng cách kết nối với từ gốc cùng với các từ không tầm, không tầm không tứ, không tứ được nói theo cách không tầm, hoặc bằng cách kết nối với chính gốc Āsevana, không nên thực hiện việc đi theo Pāḷi giống như không Tiền sanh duyên, mà phải đọc.
Potthakesu pana ‘‘avitakkavicāramattaṃ vipākena saha gacchantenā’’ti dissati, vipākena visesanabhūtena saha yojentenāti attho.
In the texts, however, it appears as "avitakkavicāramattaṃ vipākena saha gacchantenā" (without applied and sustained thought going together with resultant), meaning by connecting with the resultant as a qualifying factor.
Tuy nhiên, trong các bản kinh, có thể thấy "avitakkavicāramattaṃ vipākena saha gacchantenā" (không tầm không tứ đi cùng với quả dị thục), nghĩa là bằng cách kết nối với quả dị thục làm đặc tính.
Tenevāha ‘‘vipākaṃ avitakkavicāramattantiādi yojetabba’’nti.
Therefore, he says "Resultant without applied and sustained thought and so forth should be connected".
Chính vì thế, tác giả nói "vipākaṃ avitakkavicāramattantiādi yojetabba" (quả dị thục chỉ là không tầm không tứ và tiếp theo cần được kết nối).
49. Mūlapadameva avasānabhāvenāti ‘‘savitakkasavicāraṃ dhammaṃ paccayā savitakkasavicāro dhammo uppajjati nahetupaccayā’’tiādinā mūlapadameva avasānabhāvena yojitaṃ.
49. Only the root term by way of ending means that only the root term is connected by way of ending, as in "Conditioned by a dhamma with applied and sustained thought, a dhamma with applied and sustained thought arises, not as a root condition" and so forth.
49. Mūlapadameva avasānabhāvenā (chính từ gốc là phần cuối) nghĩa là chính từ gốc được kết nối làm phần cuối với câu bắt đầu "nương vào pháp có tầm có tứ, pháp có tầm có tứ sinh khởi, không phải Hetupaccaya" và tiếp theo.
Satta mohā uddharitabbāti idaṃ nahetupaccayaṃ sandhāya vuttaṃ.
Seven moha states should be removed is stated with reference to the not-root condition.
Satta mohā uddharitabbā (bảy si cần được loại bỏ) điều này được nói liên quan đến Nahetupaccaya.
Paṭiccavāre hi ahetukamoho tikkhattumeva āgato.
For in the Paṭiccavāra, the rootless moha appeared only three times.
Trong Paṭiccavāra, si vô nhân chỉ xuất hiện ba lần.
Idha pana ‘‘vatthuṃ paccayā’’tiādinā catūsupi mūlakesu āgato, tasmā sattakkhattuṃ āgamanaṃ sandhāya ‘‘satta mohā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
Here, however, it appeared in all four root-sections with "conditioned by the base" and so forth, therefore it should be understood that "seven moha states" is stated with reference to its appearance seven times.
Ở đây, tuy nhiên, nó xuất hiện trong cả bốn gốc với câu bắt đầu "vatthuṃ paccayā" (nương vào vật) và tiếp theo, do đó cần hiểu rằng "satta mohā" được nói liên quan đến việc xuất hiện bảy lần.