1. Tena samayena buddho bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddhoti ettha kiñcāpi ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāya’’ntiādīsu viya karaṇavacane visesakāraṇaṃ natthi, vinayaṃ patvā pana karaṇavacaneneva ayamabhilāpo āropitoti ādito paṭṭhāya āruḷhābhilāpavasenevetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
In the passage ‘‘At that time, the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Uruvelā, on the bank of the Nerañjarā River, at the foot of the Bodhi tree, having just become fully enlightened’’, although there is no special reason for the locative case as in ‘‘At that time, the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Verañjā’’, etc., it should be understood that this expression was adopted in the locative case when the Vinaya was compiled, and thus it was stated in the manner of the established expression from the outset.
Trong đoạn văn "Vào thời điểm đó, Đức Phật, Thế Tôn, trú tại Uruvelā, bên bờ sông Nerañjarā, dưới cội Bồ-đề, vừa mới giác ngộ đầu tiên", mặc dù không có lý do đặc biệt cho việc sử dụng cách nói ở thể công cụ như trong các đoạn "Vào thời điểm đó, Đức Phật, Thế Tôn, trú tại Verāñjā", v.v., nhưng khi đề cập đến Luật, cách nói này được sử dụng theo truyền thống kết tập, và do đó, cần hiểu rằng nó đã được nói theo cách diễn đạt đã được thiết lập ngay từ đầu.
Esa nayo aññesupi ito paresu evarūpesu.
The same method applies to other such passages that follow this one.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp tương tự khác sau đây.
Kiṃ panetassa vacane payojananti?
What, then, is the purpose of stating this?
Vậy mục đích của lời nói này là gì?
Pabbajjādīnaṃ vinayakammānaṃ ādito paṭṭhāya nidānadassanaṃ.
It is to show the origin of the Vinaya acts, such as going forth (pabbajjā), from the very beginning.
Đó là để trình bày nguyên nhân của các nghi thức Luật như xuất gia, v.v., ngay từ đầu.
Yā hi bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṃ upasampada’’nti (mahāva. 34) evaṃ pabbajjā ceva upasampadā ca anuññātā, yāni ca rājagahādīsu upajjhāyaupajjhāyavattaācariyaācariyavattādīni anuññātāni, tāni abhisambodhiṃ patvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe vītināmetvā bārāṇasiyaṃ dhammacakkaṃ pavattetvā iminā anukkamena idañcidañca ṭhānaṃ patvā imasmiñca imasmiñca vatthusmiṃ paññattānīti evametesaṃ pabbajjādīnaṃ vinayakammānaṃ ādito paṭṭhāya nidānadassanaṃ etassa vacane payojananti veditabbaṃ.
For example, the going forth and acceptance (upasampadā) that the Blessed One allowed, saying: ‘‘Monastics, I allow the going forth and acceptance by these three refuges’’, and the Vinaya acts like the duties of the preceptor (upajjhāyavatta) and the duties of the teacher (ācariyavatta), which were allowed in Rājagaha and other places—these were laid down after the Buddha attained full enlightenment, spent seven weeks at the Bodhi maṇḍa, set the Wheel of Dhamma in motion in Bārāṇasī, and then, in this sequence, arrived at this and that place, and in this and that matter. It should be understood that the purpose of this statement is to show the origin of these Vinaya acts, such as the going forth, from the very beginning.
Cần hiểu rằng mục đích của lời nói này là để trình bày nguyên nhân của các nghi thức Luật như xuất gia, v.v., ngay từ đầu, tức là: Đức Thế Tôn đã cho phép xuất gia và thọ giới bằng ba sự quy y này, chư Tỳ-khưu, và các quy tắc như bổn phận của vị Upajjhāya (Thầy Y Chỉ), bổn phận của vị Ācariya (Thầy Giáo Thọ), v.v., đã được cho phép tại Rājagaha và các nơi khác, tất cả những điều này đã được chế định theo trình tự này, sau khi đạt được sự giác ngộ tối thượng, trải qua bảy tuần tại Bồ-đề đạo tràng, chuyển Pháp luân tại Bārāṇasī, rồi đến các nơi này và nơi khác, và được chế định trong các trường hợp này và trường hợp khác.
Tattha uruvelāyanti mahāvelāyaṃ; mahante vālikarāsimhīti attho.
There, Uruvelāyaṃ means ‘‘in the great sandbank’’; that is, in a huge heap of sand.
Trong đó, Uruvelā có nghĩa là "tại bãi cát lớn"; tức là tại một đống cát lớn.
Atha vā ‘‘urū’’ti vālikā vuccati; ‘‘velā’’ti mariyādā; velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evampettha attho daṭṭhabbo.
Or, ‘‘uru’’ means sand, ‘‘velā’’ means boundary; thus, the meaning here should be understood as ‘‘Uruvelā’’ being the sand brought due to transgressing the boundary.
Hoặc, "uru" có nghĩa là cát; "velā" có nghĩa là giới hạn; vậy Uruvelā có nghĩa là cát được mang đến do vượt quá giới hạn. Ý nghĩa này cần được hiểu ở đây.
Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassakulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃ padese viharantā ekadivasaṃ sannipatitvā katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘kāyakammavacīkammāni nāma paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ; tasmā yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa añño codako nāma natthi, so attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālikaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti.
It is said that in the past, before the Buddha appeared, ten thousand young men of good families went forth as ascetics and dwelt in that region. One day, they gathered and made an agreement: ‘‘Bodily and verbal actions are evident to others, but mental actions are not. Therefore, if anyone entertains a thought of sensual desire, ill-will, or harm, there is no one else to reproach him; he should reproach himself and, bringing sand in a leaf-cup, scatter it in this place. This shall be his punishment.’’
Người ta kể rằng, trong quá khứ, khi Đức Phật chưa xuất hiện, mười ngàn thanh niên đã xuất gia làm ẩn sĩ và sống ở vùng đó. Một ngày nọ, họ tụ họp lại và lập một lời thề: "Hành động thân và hành động lời nói thì người khác có thể biết được, nhưng hành động ý thì không rõ ràng. Vì vậy, ai khởi lên ý nghĩ dục vọng, ý nghĩ sân hận, hoặc ý nghĩ hại người, thì không có ai khác để khiển trách, người đó hãy tự khiển trách mình và mang cát bằng một chiếc lá cây làm chén rồi đổ vào nơi này. Đây sẽ là hình phạt cho người đó."
Tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālikaṃ ākirati.
From that time onwards, whoever entertained such a thought would scatter sand there in a leaf-cup.
Từ đó trở đi, ai khởi lên ý nghĩ như vậy thì người đó sẽ đổ cát vào đó bằng chiếc lá cây làm chén.
Evaṃ tattha anukkamena mahāvālikarāsi jāto, tato naṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi.
In this way, gradually, a huge heap of sand accumulated there, and later generations surrounded it and made it a Cetiya-place.
Cứ thế, một đống cát lớn dần dần hình thành ở đó, sau đó, người dân đời sau đã bao quanh nó và biến nó thành một nơi thờ cúng.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāyanti mahāvelāyaṃ; mahante vālikarāsimhīti attho’’ti.
Referring to that, it was said: ‘‘Uruvelāyaṃ means in the great sandbank; that is, in a huge heap of sand.’’
Vì thế mà có câu: "Uruvelā có nghĩa là tại bãi cát lớn; tức là tại một đống cát lớn."
Tameva sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha vā urūti vālikā vuccati; velāti mariyādā; velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evampettha attho daṭṭhabbo’’ti.
Referring to that same, it was said: ‘‘Or, ‘uru’ means sand, ‘velā’ means boundary; thus, the meaning here should be understood as ‘Uruvelā’ being the sand brought due to transgressing the boundary.’’
Cũng vì thế mà có câu: "Hoặc, uru có nghĩa là cát; velā có nghĩa là giới hạn; vậy Uruvelā có nghĩa là cát được mang đến do vượt quá giới hạn. Ý nghĩa này cần được hiểu ở đây."
Bodhirukkhamūleti bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ; taṃ bodhiṃ bhagavā ettha pattoti rukkhopi ‘‘bodhirukkho’’tveva nāmaṃ labhi, tassa bodhirukkhassa mūle bodhirukkhamūle.
Bodhirukkhamūle means at the foot of the Bodhi tree. ‘‘Bodhi’’ refers to the knowledge of the four paths; since the Blessed One attained that Bodhi here, the tree also came to be called ‘‘Bodhi-tree’’. So, at the foot of that Bodhi-tree is Bodhirukkhamūle.
Bodhirukkhamūle có nghĩa là "dưới cội cây Bồ-đề". Bồ-đề được gọi là trí tuệ trong bốn con đường (Đạo). Đức Thế Tôn đã đạt được trí tuệ Bồ-đề ở đây, vì vậy cây đó cũng được gọi là "cây Bồ-đề" (Bodhirukkha). Dưới gốc cây Bồ-đề đó là Bodhirukkhamūle.
Paṭhamābhisambuddhoti paṭhamaṃ abhisambuddho; abhisambuddho hutvā sabbapaṭhamaṃyevāti attho.
Paṭhamābhisambuddho means ‘‘first fully enlightened’’; that is, immediately after becoming fully enlightened.
Paṭhamābhisambuddho có nghĩa là "giác ngộ đầu tiên"; tức là sau khi giác ngộ, Ngài đã là người đầu tiên.
Ekapallaṅkenāti sakimpi anuṭṭhahitvā yathāābhujitena ekeneva pallaṅkena.
Ekapallaṅkenā means with one and the same cross-legged posture, without ever rising.
Ekapallaṅkenā có nghĩa là "với một thế kiết già"; tức là không đứng dậy dù chỉ một lần, mà với một thế kiết già duy nhất như đã ngồi.
Vimuttisukhapaṭisaṃvedīti vimuttisukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedayamāno.
Vimuttisukhapaṭisaṃvedī means experiencing the bliss of liberation, the bliss of fruition-attainment.
Vimuttisukhapaṭisaṃvedī có nghĩa là "cảm nhận niềm an lạc của sự giải thoát"; tức là cảm nhận niềm an lạc của quả vị Samāpatti (Thành tựu).
Paṭiccasamuppādanti paccayākāraṃ.
Paṭiccasamuppādaṃ means the causal condition.
Paṭiccasamuppāda có nghĩa là "pháp duyên khởi".
Paccayākāro hi aññamaññaṃ paṭicca sahite dhamme uppādetīti ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti vuccati.
The causal condition is called ‘‘Paṭiccasamuppāda’’ because it produces co-arisen phenomena depending on each other.
Pháp duyên khởi được gọi là Paṭiccasamuppāda vì nó làm phát sinh các pháp liên quan lẫn nhau.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana sabbākārasampannaṃ vinicchayaṃ icchantena visuddhimaggato gahetabbo.
However, a comprehensive analysis should be taken from the Visuddhimagga by one who desires it.
Muốn biết chi tiết và sự phân tích đầy đủ mọi khía cạnh, cần tham khảo từ Visuddhimagga.
Anulomapaṭilomanti anulomañca paṭilomañca.
Anulomapaṭilomaṃ means both in direct and reverse order.
Anulomapaṭiloma có nghĩa là "thuận và nghịch".
Tattha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena vutto avijjādiko paccayākāro attanā kattabbakiccakaraṇato ‘‘anulomo’’ti vuccati.
There, the causal condition starting with ignorance, as stated in the manner of ‘‘Ignorance is the condition for mental formations’’, etc., is called ‘‘anuloma’’ (direct order) because it performs its proper function.
Trong đó, pháp duyên khởi bắt đầu từ vô minh, được nói theo cách "do vô minh duyên hành" (avijjāpaccayā saṅkhārā) v.v., được gọi là anuloma (thuận) vì nó thực hiện chức năng của chính nó.
‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nayena vutto sveva anuppādanirodhena nirujjhamāno taṃ kiccaṃ na karotīti tassa akaraṇato ‘‘paṭilomo’’ti vuccati.
The very same causal condition, when ceasing by the cessation of non-arising due to the complete fading away and cessation of ignorance, does not perform that function, and because of its non-performance, it is called ‘‘paṭiloma’’ (reverse order).
Chính pháp duyên khởi đó, khi diệt trừ bằng sự diệt trừ không còn sót lại, không thực hiện chức năng đó, nên được gọi là paṭiloma (nghịch) vì sự không thực hiện đó, theo cách "do sự diệt trừ hoàn toàn và không còn dư sót của vô minh mà hành diệt" (avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho) v.v.
Purimanayena vā vutto pavattiyā anulomo, itaro tassā paṭilomoti evampettha attho daṭṭhabbo.
Or, it should be understood that the Paticcasamuppāda stated in the former manner is direct for the continuation of existence, and the other is reverse for it.
Hoặc, pháp duyên khởi được nói theo cách trước là thuận với sự tiếp diễn (của vòng luân hồi), còn cách sau là nghịch với sự tiếp diễn đó. Ý nghĩa này cần được hiểu ở đây.
Ādito pana paṭṭhāya yāva antaṃ, antato ca paṭṭhāya yāva ādiṃ pāpetvā avuttattā ito aññenatthena anulomapaṭilomatā na yujjati.
However, the direct and reverse order cannot be properly applied with any other meaning than this, because it is not stated from beginning to end, and from end to beginning.
Tuy nhiên, vì không được nói từ đầu đến cuối, và từ cuối đến đầu, nên ý nghĩa của anulomapaṭiloma không phù hợp với bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa đã nêu.
Manasākāsīti manasi akāsi.
Manasākāsī means he brought to mind.
Manasākāsī có nghĩa là "đã quán xét trong tâm".
Tattha yathā anulomaṃ manasi akāsi, idaṃ tāva dassetuṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādi vuttaṃ.
There, to show how he brought it to mind in direct order, the phrase ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ (Ignorance is the condition for mental formations) and so on, was stated.
Trong đó, để chỉ ra cách Ngài đã quán xét thuận chiều, đoạn "do vô minh duyên hành" v.v. đã được nói.
Tattha avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo.
There, avijjā is ignorance, and it is also the condition, so it is avijjāpaccaya (ignorance-condition).
Trong đó, vô minh vừa là vô minh vừa là duyên, nên là vô minh duyên.
Tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.
Therefore, in all phrases, the meaning should be understood in this way: mental formations arise from ignorance-condition.
Vì vậy, ý nghĩa "do vô minh duyên mà hành sinh khởi" cần được hiểu theo cách này trong tất cả các đoạn.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana sabbākārasampannaṃ vinicchayaṃ icchantena visuddhimaggatova gahetabbo.
However, a comprehensive analysis should be taken from the Visuddhimagga itself by one who desires it.
Muốn biết chi tiết và sự phân tích đầy đủ mọi khía cạnh, cần tham khảo từ Visuddhimagga.
Yathā pana paṭilomaṃ manasi akāsi, idaṃ dassetuṃ avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodhotiādi vuttaṃ.
Then, to show how he brought it to mind in reverse order, the phrase ‘‘With the complete fading away and cessation of ignorance, there is the cessation of mental formations’’ and so on, was stated.
Để chỉ ra cách Ngài đã quán xét nghịch chiều, đoạn "do sự diệt trừ hoàn toàn và không còn dư sót của vô minh mà hành diệt" v.v. đã được nói.
Tattha avijjāya tvevāti avijjāya tu eva.
There, avijjāya tvevā means ‘‘of ignorance alone’’.
Trong đó, avijjāya tvevā có nghĩa là "chỉ do vô minh".
Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena asesanirodhā.
Asesavirāganirodhā means ‘‘due to the complete cessation by the path of dispassion’’.
Asesavirāganirodhā có nghĩa là "do sự diệt trừ hoàn toàn bằng con đường gọi là ly tham".
Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti.
Saṅkhāranirodho means ‘‘the non-arising cessation of mental formations occurs’’.
Saṅkhāranirodho có nghĩa là "sự diệt trừ, không phát sinh nữa của các hành".
Evaṃ niruddhānaṃ pana saṅkhārānaṃ nirodhā viññāṇaṃ niruddhaṃ, viññāṇādīnañca nirodhā nāmarūpādīni niruddhāniyeva hontīti dassetuṃ saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhotiādīni vatvā evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti vuttaṃ.
To show that with the cessation of mental formations that have thus ceased, consciousness ceases, and with the cessation of consciousness and so on, mentality-materiality and so on also cease, it was said, after stating ‘‘With the cessation of mental formations, there is the cessation of consciousness’’, etc., ‘‘Thus there is the cessation of this entire mass of suffering’’.
Để chỉ ra rằng do sự diệt trừ các hành đã diệt như vậy mà thức diệt, và do sự diệt trừ thức, v.v., mà danh sắc, v.v. cũng diệt, nên sau khi nói "do hành diệt mà thức diệt" v.v., đã nói "như vậy, toàn bộ khối khổ này diệt".
Tattha kevalassāti sakalassa; suddhassa vā sattavirahitassāti attho.
There, kevalassa means ‘‘of the entire’’; or, ‘‘of the pure, devoid of a being’’, is the meaning.
Trong đó, kevalassā có nghĩa là "toàn bộ"; hoặc "thuần túy, không có chúng sinh".
Dukkhakkhandhassāti dukkharāsissa.
Dukkhakkhandhassa means ‘‘of the heap of suffering’’.
Dukkhakkhandhassā có nghĩa là "khối khổ".
Nirodho hotīti anuppādo hoti.
Nirodho hotīti means ‘‘non-arising occurs’’.
Nirodho hotī có nghĩa là "không phát sinh nữa".
Etamatthaṃ viditvāti yvāyaṃ ‘‘avijjādivasena saṅkhārādikassa dukkhakkhandhassa samudayo ca avijjānirodhādivasena ca nirodho hotī’’ti vutto, sabbākārena etamatthaṃ viditvā.
Having understood this meaning means having understood this meaning in all its aspects, which was stated thus: "The arising of the aggregate of suffering, beginning with saṅkhāras, occurs due to avijjā (ignorance) and so on, and its cessation occurs due to the cessation of avijjā and so on."
Etamatthaṃ viditvā (biết được ý nghĩa này): Ý nghĩa được nói đến là "sự tập khởi của khối khổ uẩn gồm các hành (saṅkhāra) v.v... do vô minh (avijjā) v.v... làm duyên, và sự đoạn diệt của khối khổ uẩn đó do vô minh đoạn diệt v.v... làm duyên". Biết được ý nghĩa này một cách toàn diện.
Tāyaṃ velāyanti tāyaṃ tassa atthassa viditavelāyaṃ.
At that time means at the time when that meaning was known.
Tāyaṃ velāyaṃ (vào lúc ấy): Vào lúc ý nghĩa đó đã được biết.
Imaṃ udānaṃ udānesīti imaṃ tasmiṃ vidite atthe hetuno ca hetusamuppannadhammassa ca pajānanāya ānubhāvadīpakaṃ ‘‘yadā have pātubhavantī’’tiādikaṃ somanassayuttañāṇasamuṭṭhānaṃ udānaṃ udānesi, attamanavācaṃ nicchāresīti vuttaṃ hoti.
He uttered this solemn utterance (Udāna) means he uttered this Udāna, originating from a joyful knowledge, which reveals the power of knowing the cause and the phenomena arising from the cause within that known meaning, beginning with " When, indeed, phenomena appear," that is, he expressed words of satisfaction.
Imaṃ udānaṃ udānesī (đã thốt lên lời cảm hứng này): Điều này có nghĩa là Ngài đã thốt lên lời cảm hứng (udāna) xuất phát từ trí tuệ cùng với hỷ lạc, bắt đầu bằng câu " Yadā have pātubhavantī" v.v..., lời cảm hứng biểu thị uy lực của sự hiểu biết về duyên và các pháp do duyên sinh, khi ý nghĩa đó đã được biết; Ngài đã nói lên lời tự mãn.
Tassattho – yadā haveti yasmiṃ bhave kāle.
The meaning of it is: When, indeed means at what time in existence.
Ý nghĩa của lời cảm hứng đó là: Yadā have (khi nào): Vào thời điểm.
Pātubhavantīti uppajjanti.
Appear means arise.
Pātubhavantī (hiện khởi): Phát sinh.
Dhammāti anulomapaccayākārapaṭivedhasādhakā bodhipakkhiyadhammā.
Phenomena are the Bodhipakkhiyadhammas that accomplish the penetration of the causal conditions in regular and reverse order.
Dhammā (các pháp): Các pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyadhammā) là những pháp giúp thấu hiểu các duyên thuận nghịch.
Atha vā pātubhavantīti pakāsanti; abhisamayavasena byattā pākaṭā honti.
Alternatively, appear means become manifest; they become distinct and evident through direct comprehension.
Hoặc pātubhavantī (hiện khởi): Trở nên rõ ràng; trở nên hiển nhiên, rõ rệt nhờ sự chứng ngộ.
Dhammāti catuariyasaccadhammā.
Phenomena are the Four Noble Truths.
Dhammā (các pháp): Các pháp Tứ Diệu Đế.
Ātāpo vuccati kilesasantāpanaṭṭhena vīriyaṃ; ātāpinoti sammappadhānavīriyavato.
Vīriya (effort) is called ātāpa due to its quality of burning defilements; one who is ardent means one who possesses right effort-vīriya.
Nhiệt tâm (ātāpa) được gọi là tinh tấn (vīriya) theo nghĩa đốt cháy các phiền não (kilesa); ātāpino (người có nhiệt tâm): Người có tinh tấn chánh cần (sammappadhāna-vīriya).
Jhāyatoti ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇena ca lakkhaṇūpanijjhānalakkhaṇena ca jhānena jhāyantassa.
Meditating means one meditating with jhāna characterized by focusing on an object and jhāna characterized by focusing on characteristics.
Jhāyato (người thiền định): Người thiền định (jhāna) với đặc tính là quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) và quán sát đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna).
Brāhmaṇassāti bāhitapāpassa khīṇāsavassa.
Of a Brāhmaṇa means of an Arahant (one whose defilements are destroyed) who has banished evil.
Brāhmaṇassa (của vị Bà-la-môn): Của vị đã loại bỏ ác nghiệp (bāhitapāpa), vị đã diệt tận lậu hoặc (khīṇāsava).
Athassa kaṅkhā vapayantīti athassa evaṃ pātubhūtadhammassa kaṅkhā vapayanti.
Then all his doubts vanish means then all doubts of that person, to whom such phenomena have appeared, vanish.
Athassa kaṅkhā vapayantī (bấy giờ những hoài nghi của người ấy biến mất): Bấy giờ những hoài nghi của người đã hiện khởi các pháp như vậy sẽ biến mất.
Sabbāti yā etā ‘‘ko nu kho bhante phusatīti; no kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā, tathā ‘‘katamaṃ nu kho bhante jarāmaraṇaṃ; kassa ca panidaṃ jarāmaraṇanti; no kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā ca nayena paccayākāre kaṅkhā vuttā, yā ca paccayākārasseva appaṭividdhattā ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādikā soḷasa kaṅkhā āgatā, tā sabbā vapayanti apagacchanti nirujjhanti.
All means all those doubts concerning causal conditions mentioned in the manner of "Venerable Sir, who touches (contact)?"; the Blessed One said, "That is not a proper question," and "Venerable Sir, what is aging-and-death? And of whom is this aging-and-death?"; the Blessed One said, "That is not a proper question," as well as the sixteen doubts that arose because of the non-penetration of the causal condition itself, such as "Did I exist in the past?"; all those vanish, disappear, cease.
Sabbā (tất cả): Tất cả những hoài nghi đã được nói đến về duyên khởi (paccayākāra) theo cách như "Bạch Thế Tôn, ai là người xúc chạm (phusati)? Bạch Thế Tôn đã dạy rằng đó không phải là câu hỏi thích hợp", và cũng theo cách "Bạch Thế Tôn, già chết (jarāmaraṇa) là gì? Già chết này là của ai? Bạch Thế Tôn đã dạy rằng đó không phải là câu hỏi thích hợp"; và mười sáu hoài nghi đã được đề cập, như "Trong quá khứ, tôi có tồn tại chăng?" v.v... do chưa thấu hiểu duyên khởi, tất cả những hoài nghi đó đều biến mất (vapayanti), tiêu tan (apagacchanti), diệt tận (nirujjhanti).
Yato pajānāti sahetudhammanti yasmā avijjādikena hetunā sahetukaṃ imaṃ saṅkhārādiṃ kevalaṃ dukkhakkhandhadhammaṃ pajānāti aññāti paṭivijjhatīti.
Because he knows the phenomenon with its cause means because he knows, comprehends, and penetrates this phenomenon, the aggregate of suffering, comprising saṅkhāras and so on, which is conditioned by causes such as avijjā and so on, and is purely suffering.
Yato pajānāti sahetudhammaṃ (vì người ấy thấu hiểu các pháp có nguyên nhân): Vì người ấy thấu hiểu, biết rõ, thâm nhập vào các pháp chỉ là khối khổ uẩn này, gồm các hành (saṅkhāra) v.v... có nguyên nhân (sahetuka), do vô minh (avijjā) v.v... làm duyên.
2. Dutiyavāre – imaṃ udānaṃ udānesīti imaṃ tasmiṃ vidite atthe ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’ti evaṃ pakāsitassa nibbānasaṅkhātassa paccayakkhayassa avabodhānubhāvadīpakaṃ vuttappakāraṃ udānaṃ udānesīti attho.
2. In the second instance: He uttered this solemn utterance (Udāna) means, in that known meaning, he uttered the Udāna of the aforementioned kind, which illuminates the power of comprehending the destruction of causes, namely Nibbāna, as revealed by "From the complete fading away and cessation of avijjā, there is the cessation of saṅkhāra."
2. Trong lần thứ hai: Imaṃ udānaṃ udānesī (đã thốt lên lời cảm hứng này): Điều này có nghĩa là Ngài đã thốt lên lời cảm hứng theo cách đã được nói đến, biểu thị uy lực của sự thấu hiểu về sự diệt tận của các duyên (paccayakkhaya) được gọi là Nibbāna, đã được công bố như "do sự đoạn diệt hoàn toàn không còn dư sót của vô minh mà các hành đoạn diệt", khi ý nghĩa đó đã được biết.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yasmā paccayānaṃ khayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi, tasmā yadāssa ātāpino jhāyato brāhmaṇassa vuttappakārā dhammā pātubhavanti, athassa yā nibbānassa aviditattā uppajjeyyuṃ, tā sabbāpi kaṅkhā vapayantīti.
Here is a brief meaning: Since he realized, knew, and penetrated Nibbāna, which is the destruction of causes, therefore, when the aforementioned phenomena appear to that ardent, meditating Brāhmaṇa, then all those doubts that might arise from not knowing Nibbāna vanish.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: Bởi vì người ấy đã biết, đã hiểu, đã thâm nhập Nibbāna, tức là sự diệt tận của các duyên, cho nên khi các pháp được nói đến hiện khởi nơi vị Bà-la-môn có nhiệt tâm, đang thiền định ấy, thì tất cả những hoài nghi nào có thể phát sinh do chưa biết Nibbāna, tất cả những hoài nghi đó đều biến mất.
3. Tatiyavāre – imaṃ udānaṃ udānesīti imaṃ yena maggena so dukkhakkhandhassa samudayanirodhasaṅkhāto attho kiccavasena ca ārammaṇakiriyāya ca vidito, tassa ariyamaggassa ānubhāvadīpakaṃ vuttappakāraṃ udānaṃ udānesīti attho.
3. In the third instance: He uttered this solemn utterance (Udāna) means he uttered the Udāna of the aforementioned kind, which illuminates the power of the Noble Path, by which that meaning, consisting of the arising and cessation of the aggregate of suffering, was known in terms of its function and the act of taking it as an object.
3. Trong lần thứ ba: Imaṃ udānaṃ udānesī (đã thốt lên lời cảm hứng này): Điều này có nghĩa là Ngài đã thốt lên lời cảm hứng theo cách đã được nói đến, biểu thị uy lực của con đường Thánh đạo (ariyamagga) mà nhờ đó ý nghĩa về sự tập khởi và đoạn diệt của khối khổ uẩn đã được biết thông qua chức năng (kiccavasena) và sự tác ý đối tượng (ārammaṇakiriyāya).
Tatrāpāyaṃ saṅkhepattho – yadā have pātubhavanti dhammā ātāpino jhāyato brāhmaṇassa, tadā so brāhmaṇo tehi vā uppannehi bodhipakkhiyadhammehi, yassa vā ariyamaggassa catusaccadhammā pātubhūtā, tena ariyamaggena vidhūpayaṃ tiṭṭhati mārasenaṃ ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādinā nayena vuttappakāraṃ mārasenaṃ vidhūpayanto vidhamento viddhaṃsento tiṭṭhati.
Here also, a brief meaning is: When, indeed, phenomena appear to an ardent, meditating Brāhmaṇa, then that Brāhmaṇa, either by those arisen Bodhipakkhiyadhammas, or by that Noble Path by which the Four Noble Truths have appeared, stands dispelling the army of Māra, that is, Māra's army of the kind mentioned in the manner of "Desires are your first army" and so on, he stands scattering, dispersing, destroying it.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: Yadā have pātubhavanti dhammā ātāpino jhāyato brāhmaṇassa (Khi nào các pháp hiện khởi nơi vị Bà-la-môn có nhiệt tâm, đang thiền định), bấy giờ vị Bà-la-môn ấy, hoặc nhờ các pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyadhammā) đã phát sinh, hoặc nhờ con đường Thánh đạo (ariyamagga) mà các pháp Tứ Diệu Đế đã hiện khởi, thì người ấy vidhūpayaṃ tiṭṭhati mārasenaṃ (đứng vững, xua tan quân ma), xua tan, loại bỏ, tiêu diệt quân ma (mārasena) đã được nói đến theo cách "Dục vọng là đạo quân thứ nhất của ngươi" v.v...
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Sūriyova obhāsayamantalikkhaṃ, yathā sūriyo abbhuggato attano pabhāya antalikkhaṃ obhāsentova andhakāraṃ vidhamento tiṭṭhati, evaṃ sopi brāhmaṇo tehi dhammehi tena vā maggena saccāni paṭivijjhantova mārasenaṃ vidhūpayanto tiṭṭhatīti.
Like the sun illuminating the sky, just as the risen sun, by its own light, stands illuminating the sky and dispelling darkness, so too that Brāhmaṇa, by those phenomena or by that path, stands dispelling Māra's army while penetrating the Truths.
Sūriyova obhāsayamantalikkhaṃ (như mặt trời chiếu sáng bầu trời): Như mặt trời khi mọc lên, chiếu sáng bầu trời bằng ánh sáng của mình, xua tan bóng tối, thì vị Bà-la-môn ấy cũng vậy, nhờ các pháp đó hoặc nhờ con đường đó, thâm nhập các Chân lý và xua tan quân ma.
Evamettha paṭhamaṃ udānaṃ paccayākārapaccavekkhaṇavasena, dutiyaṃ nibbānapaccavekkhaṇavasena, tatiyaṃ maggapaccavekkhaṇavasena uppannanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that the first Udāna arose by way of reflecting on causal conditions, the second by way of reflecting on Nibbāna, and the third by way of reflecting on the Path.
Như vậy, cần phải hiểu rằng lời cảm hứng thứ nhất phát sinh do quán xét duyên khởi (paccayākāra-paccavekkhaṇa), lời cảm hứng thứ hai do quán xét Nibbāna (nibbāna-paccavekkhaṇa), và lời cảm hứng thứ ba do quán xét con đường (magga-paccavekkhaṇa).
Udāne pana ‘‘rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomaṃ, dutiyaṃ yāmaṃ paṭilomaṃ, tatiyaṃ yāmaṃ anulomapaṭiloma’’nti vuttaṃ; taṃ sattāhassa accayena ‘‘sve āsanā vuṭṭhahissāmī’’ti rattiṃ uppāditamanasikāraṃ sandhāya vuttaṃ.
However, in the Udāna text, it is stated: "In the first watch of the night, dependent origination in direct order; in the second watch, in reverse order; in the third watch, in direct and reverse order." This was said with reference to the mental attention that arose on the night when he said, "Tomorrow I will rise from this seat" after the lapse of seven days.
Tuy nhiên, trong kinh Udāna có nói "trong canh đầu của đêm, quán duyên khởi thuận chiều; trong canh hai, quán duyên khởi nghịch chiều; trong canh ba, quán duyên khởi thuận nghịch chiều"; lời đó được nói đến để chỉ sự tác ý (manasikāra) đã phát sinh vào đêm sau bảy ngày, với ý định "Ngày mai ta sẽ xuất thiền".
Tadā hi bhagavā yassa paccayākārapajānanassa ca paccayakkhayādhigamassa ca ānubhāvadīpikā purimā dve udānagāthā, tassa vasena ekekameva koṭṭhāsaṃ paṭhamayāmañca majjhimayāmañca manasākāsi, idha pana pāṭipadarattiyā evaṃ manasākāsi.
For at that time, the Blessed One mentally attended to each division, that is, the first watch and the middle watch, in relation to the understanding of causal conditions and the attainment of the cessation of causes, which the former two Udāna verses illustrate; but here, he mentally attended in this way on the night of the first day of the waxing moon.
Bởi vì vào lúc đó, Đức Thế Tôn đã tác ý từng phần một, trong canh đầu và canh giữa, theo uy lực của sự hiểu biết duyên khởi và sự chứng đắc sự diệt tận của các duyên, mà hai bài kệ Udāna trước đã biểu thị; còn ở đây, Ngài đã tác ý như vậy vào đêm mùng một.
Bhagavā hi visākhapuṇṇamāya rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussari, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhesi, pacchimayāme paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasi katvā ‘‘idāni aruṇo uggamissatī’’ti sabbaññutaṃ pāpuṇi.
For on the night of the full moon of Vesākha, the Blessed One recollected his past lives in the first watch of the night, purified the divine eye in the middle watch, and, having mentally attended to dependent origination in direct and reverse order in the last watch, attained Omniscience, thinking, "Now the dawn will break."
Thật vậy, vào canh đầu của đêm trăng tròn Vesākha, Đức Thế Tôn đã nhớ lại các đời sống quá khứ (pubbenivāsa); vào canh giữa, Ngài đã thanh tịnh thiên nhãn (dibbacakkhu); vào canh cuối, Ngài đã tác ý duyên khởi thuận chiều và nghịch chiều, rồi chứng đắc Nhất thiết trí (sabbaññutā) khi nghĩ rằng "Bây giờ bình minh sẽ lên".
Sabbaññutappattisamanantarameva ca aruṇo uggacchi.
And immediately upon attaining Omniscience, the dawn broke.
Ngay sau khi chứng đắc Nhất thiết trí, bình minh đã lên.
Tato taṃ divasaṃ teneva pallaṅkena vītināmetvā sampattāya pāṭipadarattiyā tīsu yāmesu evaṃ manasi katvā imāni udānāni udānesi.
Thereafter, having spent that day on that very seat, he mentally attended in this way during the three watches of the night of the first day of the waxing moon that followed, and he uttered these Udānas.
Sau đó, Ngài đã trải qua ngày đó trên cùng một tòa ngồi (pallaṅka), và vào đêm mùng một đã đến, Ngài đã tác ý như vậy trong ba canh, rồi thốt lên những lời cảm hứng này.
Iti pāṭipadarattiyā evaṃ manasi katvā taṃ ‘‘bodhirukkhamūle sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdī’’ti evaṃ vuttasattāhaṃ tattheva vītināmesi.
Thus, having mentally attended in this way on the night of the first day of the waxing moon, he spent the aforementioned seven days, which means "he sat on one seat for seven days at the foot of the Bodhi tree," there.
Như vậy, sau khi tác ý như vậy vào đêm mùng một, Ngài đã trải qua bảy ngày được nói đến là "Ngài đã ngồi trên một tòa ngồi dưới gốc cây Bồ-đề trong bảy ngày" ngay tại đó.
4. Atha kho bhagavā sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkamīti ettha na bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā anantarameva bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami.
4. Then, after the lapse of seven days, the Blessed One rose from that concentration and approached the Ajapāla Banyan tree from the foot of the Bodhi tree. Here, it is not that the Blessed One, having risen from that concentration, immediately approached the Ajapāla Banyan tree from the foot of the Bodhi tree.
4. Atha kho bhagavā sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkamī (Rồi Đức Thế Tôn, sau bảy ngày, từ thiền định đó đứng dậy, đi từ gốc cây Bồ-đề đến cây đa Ajapāla): Ở đây, không phải Đức Thế Tôn vừa xuất thiền định đó liền lập tức đi từ gốc cây Bồ-đề đến cây đa Ajapāla.
Yathā pana ‘‘bhutvā sayatī’’ti vutte na ‘‘hatthe adhovitvā mukhaṃ avikkhāletvā sayanasamīpaṃ agantvā aññaṃ kiñci ālāpasallāpaṃ akatvā sayati’’cceva vuttaṃ hoti, bhojanato pana pacchā sayati, na nasayatīti idamevattha dīpitaṃ hoti.
Just as when it is said, "He eats and then sleeps," it does not mean "he sleeps without washing his hands, without rinsing his mouth, without going near his bed, and without making any conversation"; rather, it only indicates that he sleeps after eating, not that he does not sleep. This is what is indicated here.
Giống như khi nói "ăn xong rồi ngủ", không có nghĩa là "ngủ mà không rửa tay, không súc miệng, không đến gần chỗ ngủ, không nói chuyện gì khác", mà chỉ có nghĩa là ngủ sau khi ăn, không phải là không ngủ. Ý này được làm rõ ở đây.
Evamidhāpi ‘‘na tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā anantarameva pakkāmī’’ti vuttaṃ hoti, vuṭṭhānato ca pana pacchā pakkāmi, na napakkāmīti idamevettha dīpitaṃ hoti.
Similarly, here too, it is not said that he departed immediately after rising from that concentration; rather, it is indicated that he departed after rising, not that he did not depart.
Cũng vậy, ở đây cũng không có nghĩa là "Ngài xuất thiền định đó liền lập tức rời đi", mà chỉ có nghĩa là Ngài rời đi sau khi xuất thiền, không phải là không rời đi. Ý này được làm rõ ở đây.
Anantaraṃ pana apakkamitvā bhagavā kiṃ akāsīti?
But what did the Blessed One do after rising and not departing immediately?
Vậy sau đó, không rời đi ngay lập tức, Đức Thế Tôn đã làm gì?
Aparānipi tīṇi sattāhāni bodhisamīpeyeva vītināmesi.
He spent three other seven-day periods near the Bodhi tree itself.
Ngài đã trải qua ba tuần nữa ngay gần cây Bồ-đề.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – bhagavati kira buddhattaṃ patvā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinne ‘‘na bhagavā vuṭṭhāti; kiṃ nu kho aññepi buddhattakarā dhammā atthī’’ti ekaccānaṃ devatānaṃ kaṅkhā udapādi.
Here is the progressive narrative: It is said that when the Blessed One attained Buddhahood and sat for seven days on a single seat, some deities harbored doubt, thinking, "The Blessed One does not rise; are there perhaps other qualities that lead to Buddhahood?"
Ở đây, có một câu chuyện theo thứ tự: Khi Đức Thế Tôn đã chứng đắc Phật quả và ngồi trên một tòa ngồi trong bảy ngày, một số vị thiên nhân đã khởi lên hoài nghi rằng "Đức Thế Tôn không xuất thiền; phải chăng còn có những pháp khác cần thực hành để thành Phật?".
Atha bhagavā aṭṭhame divase samāpattito vuṭṭhāya devatānaṃ kaṅkhaṃ ñatvā kaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse uppatitvā yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā tāsaṃ kaṅkhaṃ vidhamitvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca upacitānaṃ pāramīnaṃ balādhigamanaṭṭhānaṃ pallaṅkaṃ bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ.
Then, on the eighth day, the Blessed One, having emerged from that attainment, knowing the doubt of the devas, and for the purpose of dispelling that doubt, rose into the sky, displayed the Twin Miracle, and having dispelled their doubt, stood slightly to the east in the northern direction from the Bodhi-seat. He spent seven days gazing with unblinking eyes at the Bodhi-seat and the Bodhi-tree, the place where the power of the perfections accumulated over four incalculable aeons and a hundred thousand aeons was attained. That place became known as Animisacetiya.
Rồi, vào ngày thứ tám, Đức Thế Tôn xuất định, biết được sự hoài nghi của chư thiên, để đoạn trừ sự hoài nghi, Ngài bay lên không trung, trình diễn song thần thông (yamakapāṭihāriyaṃ), đoạn trừ sự hoài nghi của họ. Sau đó, Ngài đứng ở phía bắc, hơi nghiêng về phía đông so với Bồ-đoàn, nhìn Bồ-đoàn và cây Bồ-đề với đôi mắt không chớp trong bảy ngày, nơi đó được gọi là Animisacetiya (Tháp không chớp mắt).
Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā puratthimato ca pacchimato ca āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ.
Then, between the Bodhi-seat and the standing place, he spent seven days walking on a long jeweled promenade stretching from east to west. That place became known as Ratanacaṅkamacetiya.
Sau đó, Ngài đi kinh hành trên thạch kinh hành đường bằng ngọc dài, nằm giữa Bồ-đoàn và nơi Ngài đứng, từ phía đông sang phía tây trong bảy ngày, nơi đó được gọi là Ratanacaṅkamacetiya (Tháp kinh hành bằng ngọc).
Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu.
Thereupon, to the west of that place, the devas created a jeweled house.
Từ đó, ở phía tây, chư thiên đã tạo ra một ngôi nhà bằng ngọc.
Tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayaṃ samantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ.
Sitting in the Bodhi-seat there, he spent seven days contemplating the Abhidhamma Piṭaka, especially the Samantapaṭṭhāna with its endless methods. That place became known as Ratanagharacetiya.
Tại đó, Ngài ngồi kiết già, quán xét Vi Diệu Pháp Tạng (Abhidhammapiṭakaṃ), đặc biệt là bộ Samantapaṭṭhānaṃ với vô số phương pháp, trong bảy ngày, nơi đó được gọi là Ratanagharacetiya (Tháp nhà ngọc).
Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami.
Thus, having spent four seven-day periods right near the Bodhi tree, in the fifth seven-day period, he went from the foot of the Bodhi tree to where the Ajapāla Nigrodha tree was.
Như vậy, sau khi trải qua bốn tuần lễ ngay gần cây Bồ-đề, vào tuần lễ thứ năm, Ngài đi từ gốc cây Bồ-đề đến cây Ajapāla Nigrodha.
Tassa kira nigrodhassa chāyāya ajapālakā gantvā nisīdanti; tenassa ajapālanigrodhotveva nāmaṃ udapādi.
It is said that goatherds would go and sit in the shade of that nigrodha tree; hence it became known as Ajapāla Nigrodha.
Nghe nói, những người chăn dê thường đến ngồi dưới bóng cây Nigrodha đó; vì vậy, nó có tên là Ajapāla Nigrodha.
Sattāhaṃ vimuttisukhapaṭisaṃvedīti tatrāpi dhammaṃ vicinantoyeva vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento nisīdi.
He experienced the bliss of liberation for seven days – there too, he sat experiencing the bliss of liberation while contemplating the Dhamma.
Sattāhaṃ vimuttisukhapaṭisaṃvedī (Bảy ngày cảm nhận lạc vị giải thoát) – tại đó, Ngài cũng ngồi cảm nhận lạc vị giải thoát trong khi quán xét giáo pháp.
Bodhito puratthimadisābhāge esa rukkho hoti.
This tree is located in the eastern direction from the Bodhi tree.
Cây này nằm ở phía đông của cây Bồ-đề.
Evaṃ nisinne ca panettha bhagavati eko brāhmaṇo gantvā pañhaṃ pucchi.
As the Blessed One was thus seated there, a certain brāhmaṇa approached and asked a question.
Khi Đức Thế Tôn đang ngồi như vậy, một vị Bà-la-môn đã đến và hỏi một câu hỏi.
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho aññataro’’tiādi.
Concerning this, it is said: "Then a certain one..." and so forth.
Vì thế, có câu “atha kho aññataro” (Rồi một người khác) và tiếp theo.
Tattha huṃhuṅkajātikoti so kira diṭṭhamaṅgaliko nāma, mānavasena kodhavasena ca ‘‘huṃhu’’nti karonto vicarati, tasmā ‘‘huṃhuṅkajātiko’’ti vuccati.
There, "huṃhuṅkajātiko" means that brāhmaṇa was known as Diṭṭhamaṅgalika; he would wander about making "huṃhuṃ" sounds out of conceit and anger, which is why he is called "huṃhuṅkajātiko".
Trong đó, huṃhuṅkajātiko (người có bản chất ‘hum hum’) – vị ấy tên là Diṭṭhamaṅgalika, vì kiêu mạn và sân hận mà đi lại luôn miệng nói “hum hum”; do đó, được gọi là “huṃhuṅkajātiko”.
‘‘Huhukkajātiko’’tipi paṭhanti.
Some also recite it as "huhukkajātiko".
Cũng có bản đọc là “Huhukkajātiko”.
Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tena vuttassa vacanassa sikhāpattamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.
Knowing this meaning – knowing this profound meaning of the brāhmaṇa's words, at that moment, he uttered this inspired utterance (udāna).
Etamatthaṃ viditvā (Biết được ý nghĩa này) – biết được ý nghĩa tột cùng của lời vị ấy nói, vào lúc đó, Ngài đã thốt lên lời cảm hứng (udāna) này.
Tassattho – yo bāhitapāpadhammatāya brāhmaṇo na diṭṭhamaṅgalikatāya, huṃhuṅkārakabhāvādipāpadhammayutto hutvā kevalaṃ jātimattakena brahmaññaṃ paṭijānāti, so brāhmaṇo bāhitapāpadhammattā huṃhuṅkārappahānena nihuṃhuṅko, rāgādikasāvābhāvena nikkasāvo, bhāvanānuyogayuttacittatāya yatatto, sīlasaṃvarena vā saññatacittatāya yatatto, catumaggañāṇasaṅkhātehi vedehi antaṃ, vedānaṃ vā antaṃ gatattā vedantagū, maggabrahmacariyassa vusitattā vusitabrahmacariyo.
Its meaning is: a brāhmaṇa is one who has banished evil dharmas, not one who believes in auspicious sights (diṭṭhamaṅgalika), nor one who claims to be a brāhmaṇa merely by birth, being endowed with evil dharmas like making "huṃhuṃ" sounds. Such a brāhmaṇa, having banished evil dharmas, is nihuṃhuṅka (free from "humming" sounds) by abandoning "huṃhuṃ" sounds (anger/conceit), nikkasāva (stainless) due to the absence of defilements like lust, yatatta (self-controlled) by having a mind dedicated to cultivation, or yatatta (self-controlled) by having a restrained mind through morality. He is vedantagū (one who has reached the end of the Vedas) by reaching the end, Nibbāna, through the knowledges of the four paths, or having reached the end of the Vedas (four paths), the Arahantship. He is vusitabrahmacariyo (one whose holy life has been lived) by having completed the holy life of the path.
Ý nghĩa của nó là: Vị nào là Bà-la-môn do đã gột rửa các pháp ác, không phải do tin vào điềm lành, không phải do kiêu mạn “hum hum” hay các pháp ác khác, chỉ vì sinh ra trong dòng Bà-la-môn mà tự xưng là Bà-la-môn. Vị Bà-la-môn ấy, do đã gột rửa các pháp ác, do đã từ bỏ sự kiêu mạn “hum hum” nên nihuṃhuṅko (không còn ‘hum hum’), do không có các phiền não như tham nên nikkasāvo (không còn uế tạp), do tâm chuyên chú vào việc tu tập nên yatatto (tự chế ngự), hoặc do tâm được chế ngự bởi sự hộ trì giới luật nên yatatto (tự chế ngự), do đã đạt đến cứu cánh qua các Veda (tri kiến) là Tứ Thánh Đạo Trí, hoặc đã đạt đến cứu cánh của các Veda nên vedantagū (người đạt đến cứu cánh của Veda), do đã hoàn tất phạm hạnh đạo nên vusitabrahmacariyo (người đã hoàn tất phạm hạnh).
Dhammena brahmavādaṃ vadeyya, ‘‘brāhmaṇo, aha’’nti etaṃ vādaṃ dhammena vadeyya, yassa sakale lokasannivāse kuhiñci ekārammaṇepi rāgussado dosussado mohussado mānussado diṭṭhussadoti ime ussadā natthīti.
He should speak the Brahma-doctrine righteously, that is, he should rightly declare, "I am a brāhmaṇa" – for such a one, in the entire abode of beings (world), there are no defilements (ussada) such as lust, hatred, delusion, conceit, or wrong views concerning any single object.
Vị ấy có thể nói lời Bà-la-môn một cách hợp pháp, có thể nói lời “Ta là Bà-la-môn” một cách hợp pháp, vị mà trong toàn bộ thế giới chúng sinh không có bất kỳ sự tràn đầy nào của tham, sân, si, mạn, tà kiến trên bất kỳ đối tượng nào.
5. Akālameghoti asampatte vassakāle uppannamegho.
5. Akālamegho means a cloud that appeared out of season.
5. Akālamegho (mưa trái mùa) – là mưa xuất hiện khi mùa mưa chưa đến.
Ayaṃ pana gimhānaṃ pacchime māse udapādi.
This one appeared in the last month of summer.
Trận mưa này đã xuất hiện vào tháng cuối cùng của mùa hè.
Sattāhavaddalikāti tasmiṃ uppanne sattāhaṃ avicchinnavuṭṭhikā ahosi.
Sattāhavaddalikā means when it appeared, there was continuous rain for seven days.
Sattāhavaddalikā (mưa liên tục bảy ngày) – khi trận mưa đó xuất hiện, đã có mưa không ngớt trong bảy ngày.
Sītavātaduddinīti sā ca pana sattāhavaddalikā udakaphusitasammissena sītavātena samantā paribbhamantena dūsitadivasattā sītavātaduddinī nāma ahosi.
Sītavātaduddinī means that seven-day downpour was called Sītavātaduddinī because the days were marred by cold winds mixed with water droplets swirling all around.
Sītavātaduddinī (ngày mưa gió lạnh) – trận mưa bảy ngày đó được gọi là sītavātaduddinī vì những ngày bị làm cho xấu đi bởi gió lạnh kèm theo những hạt nước, xoay tròn khắp nơi.
Atha kho mucalindo nāgarājāti tasseva mucalindarukkhassa samīpe pokkharaṇiyā nibbatto mahānubhāvo nāgarājā.
Atha kho Mucalindo nāgarājā refers to the great and powerful nāga king who was born in the pond near that very Mucalinda tree.
Atha kho Mucalindo nāgarājā (Rồi vua rồng Mucalinda) – là vua rồng có đại oai lực, sinh ra trong ao gần cây Mucalinda đó.
Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvāti evaṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvāva ṭhite; tasmiṃ tassa parikkhepabbhantaraṃ lohapāsāde bhaṇḍāgāragabbhappamāṇaṃ ahosi, tasmā bhagavā nivāte pihitadvāravātapāne kūṭāgāre nisinno viya jāto.
Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā means that having thus encircled him with his body seven times and having formed a large hood above his head; the inner space of his coils was the size of a treasury chamber in a bronze palace, so the Blessed One was as if sitting in a sealed, windless, well-ventilated house.
Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā (quấn quanh bảy vòng) – khi ấy, vua rồng đã quấn quanh bảy vòng như vậy, tạo một cái mui lớn trên đỉnh đầu Đức Phật; bên trong vòng quấn của nó có kích thước như một căn phòng kho báu trong cung điện bằng đồng, vì vậy Đức Thế Tôn giống như đang ngồi trong một ngôi nhà mái nhọn có cửa và cửa sổ đóng kín, không có gió lùa.
Mā bhagavantaṃ sītantiādi tassa tathā karitvā ṭhānakāraṇaparidīpanaṃ.
Mā bhagavantaṃ sīta and so forth is an exposition of the reason for the nāga king's action.
Mā bhagavantaṃ sīta (mong rằng Đức Thế Tôn không bị lạnh) và tiếp theo là lời giải thích lý do tại sao vua rồng lại làm như vậy.
So hi ‘‘mā bhagavantaṃ sītaṃ bādhayittha, mā uṇhaṃ, mā ḍaṃsādisamphasso bādhayitthā’’ti tathā karitvā aṭṭhāsi.
Indeed, he acted thus, thinking, "May the cold not afflict the Blessed One, may the heat not afflict him, may contact with mosquitoes and so forth not afflict him."
Vua rồng đã làm như vậy và đứng đó, nghĩ rằng: “Mong rằng Đức Thế Tôn không bị lạnh, không bị nóng, không bị chạm bởi muỗi mòng và các loài côn trùng khác.”
Tattha kiñcāpi sattāhavaddalikāya uṇhameva natthi, sace pana antarantarā megho vigaccheyya uṇhaṃ bhaveyya, tampi naṃ mā bādhayitthāti evaṃ tassa cintetuṃ yuttaṃ.
Although there was no heat at all during the seven-day downpour, if the clouds were to clear occasionally, there would be heat, and it was proper for the nāga king to think, "May even that not afflict him."
Trong trường hợp đó, mặc dù không có nóng trong trận mưa bảy ngày, nhưng nếu mây tan giữa chừng thì sẽ có nóng, và vua rồng đã nghĩ rằng mong rằng cái nóng đó cũng không làm phiền Ngài, điều đó là hợp lý.
Viddhanti ubbiddhaṃ; meghavigamena dūrībhūtanti attho.
Viddhaṃ means pierced through; the meaning is that it became distant due to the dispersal of the clouds.
Viddhaṃ (tan biến) – là bị đẩy lên cao; nghĩa là đã xa rời do mây tan.
Vigatavalāhakanti apagatameghaṃ.
Vigatavalāhakaṃ means without clouds.
Vigatavalāhakaṃ (không còn mây) – là không còn mây.
Devanti ākāsaṃ.
Devaṃ means the sky.
Deva (trời) – là bầu trời.
Sakavaṇṇanti attano rūpaṃ.
Sakavaṇṇaṃ means his own form.
Sakavaṇṇaṃ (hình dạng của mình) – là hình dạng của chính mình.
Sukho vivekoti nibbānasaṅkhāto upadhiviveko sukho.
Sukho viveko means the detachment from substratum (upadhiviveka), which is Nibbāna, is bliss.
Sukho viveko (Sự viễn ly là hạnh phúc) – sự viễn ly khỏi các uẩn (upadhiviveko), tức là Niết-bàn, là hạnh phúc.
Tuṭṭhassāti catumaggañāṇasantosena santuṭṭhassa.
Tuṭṭhassa means for one who is contented with the contentment of the four path-knowledges.
Tuṭṭhassa (của người biết đủ) – của người biết đủ với sự thỏa mãn của Tứ Thánh Đạo Trí.
Sutadhammassāti pakāsitadhammassa.
Sutadhammassa means for one who has the Dhamma proclaimed.
Sutadhammassa (của người đã nghe pháp) – của người có pháp đã được tuyên thuyết.
Passatoti taṃ vivekaṃ yaṃ vā kiñci passitabbaṃ nāma, taṃ sabbaṃ attano vīriyabalādhigatena ñāṇacakkhunā passantassa.
Passato means for one who sees that detachment or whatever is to be seen, all of it with his eye of wisdom attained through the strength of his effort.
Passato (của người thấy) – của người thấy sự viễn ly đó, hoặc bất cứ điều gì đáng thấy, bằng nhãn trí (ñāṇacakkhunā) đạt được nhờ sức tinh tấn của chính mình.
Abyāpajjanti akuppanabhāvo; etena mettāpubbabhāgo dassito.
Abyāpajjaṃ means non-anger; by this, the preliminary stage of mettā is shown.
Abyāpajjaṃ (không hại) – là trạng thái không sân hận; điều này chỉ ra phần mở đầu của tâm từ (mettā).
Pāṇabhūtesu saṃyamoti sattesu ca saṃyamo; avihiṃsanabhāvo sukhoti attho.
Pāṇabhūtesu saṃyamo means restraint towards living beings; the meaning is that non-harming is bliss.
Pāṇabhūtesu saṃyamo (sự tự chế đối với chúng sinh) – sự tự chế đối với chúng sinh; nghĩa là trạng thái không làm hại là hạnh phúc.
Etena karuṇāpubbabhāgo dassito.
By this, the preliminary stage of karuṇā is shown.
Điều này chỉ ra phần mở đầu của tâm bi (karuṇā).
Sukhā virāgatā loketi vītarāgatāpi sukhāti dīpeti.
Sukhā virāgatā loke clarifies that dispassion is also bliss.
Sukhā virāgatā loke (Sự ly tham trong đời là hạnh phúc) – cũng chỉ ra rằng sự ly tham (vītarāgatā) là hạnh phúc.
Kāmānaṃ samatikkamoti yā ‘‘kāmānaṃ samatikkamo’’ti vuccati; sā virāgatāpi sukhāti attho.
Kāmānaṃ samatikkamo means that the dispassion which is called "transcending sense-desires" is also bliss.
Kāmānaṃ samatikkamo (vượt qua các dục) – nghĩa là sự ly tham được gọi là “vượt qua các dục” cũng là hạnh phúc.
Etena anāgāmimaggo kathito.
By this, the Anāgāmi path is mentioned.
Điều này nói về đạo Bất Hoàn (Anāgāmimagga).
Asmimānassa yo vinayoti iminā pana arahattaṃ kathitaṃ; arahattañhi asmimānassa ‘‘passaddhivinayo’’ti vuccati.
By asmimānassa yo vinayo, Arahantship is mentioned; for Arahantship is called the "pacification and removal" of the conceit "I am".
Còn Asmimānassa yo vinayo (sự đoạn trừ ngã mạn) – điều này nói về A-la-hán quả (arahattaṃ); vì A-la-hán quả được gọi là “sự đoạn trừ ngã mạn” (asmimānassa passaddhivinayo).
Ito parañca sukhaṃ nāma natthi, tenāha ‘‘etaṃ ve paramaṃ sukha’’nti.
Beyond this, there is no bliss; therefore, it is said, "This indeed is the highest bliss."
Không có hạnh phúc nào cao hơn điều này, vì vậy Ngài nói: “etaṃ ve paramaṃ sukhaṃ” (Đây quả là hạnh phúc tối thượng).
6. Mucalindamūlāti mahābodhito pācīnakoṇe ṭhitamucalindarukkhamūlā.
6. Mucalindamūlā means from the foot of the Mucalinda tree located in the southeastern corner from the Mahābodhi tree.
6. Mucalindamūlā (từ gốc cây Mucalinda) – từ gốc cây Mucalinda nằm ở góc đông bắc của Đại Bồ-đề.
Rājāyatananti dakkhiṇadisābhāge ṭhitaṃ rājāyatanarukkhaṃ upasaṅkami.
Rājāyatanaṃ means he approached the Rājāyatana tree located in the southern direction.
Rājāyatanaṃ (đến cây Rājāyatana) – Ngài đến cây Rājāyatana nằm ở phía nam.
Tena kho pana samayenāti katarena samayena.
Tena kho pana samayenā means at what time?
Tena kho pana samayenā (Vào lúc đó) – vào lúc nào?
Bhagavato kira rājāyatanamūle sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinnassa samādhito vuṭṭhānadivase aruṇuggamanavelāyameva ‘‘bhojanakiccena bhavitabba’’nti ñatvā sakko devarājā osadhaharītakaṃ upanesi.
It is said that on the day the Blessed One emerged from his samādhi, having sat for seven days in one posture at the foot of the Rājāyatana tree, just at dawn, Sakka, the king of devas, knowing that it was time for a meal, offered him an emblic myrobalan fruit infused with medicine.
Nghe nói, vào ngày Đức Thế Tôn xuất định sau bảy ngày ngồi kiết già dưới gốc cây Rājāyatana, vào lúc rạng đông, Đức Đế Thích (Sakko devarājā) biết rằng “đã đến lúc thọ thực”, liền dâng cúng quả kha tử (osadhaharītakaṃ).
Bhagavā taṃ paribhuñji, paribhuttamattasseva sarīrakiccaṃ ahosi.
The Blessed One partook of it, and immediately after eating, he performed his bodily functions.
Đức Thế Tôn thọ thực quả đó, và ngay sau khi thọ thực xong, Ngài đã thực hiện xong các nhu cầu vệ sinh thân thể.
Sakko mukhodakaṃ adāsi.
Sakka offered him water for his face.
Đức Đế Thích dâng nước rửa mặt.
Bhagavā mukhaṃ dhovitvā tasmiṃyeva rukkhamūle nisīdi.
The Blessed One washed his face and sat at the foot of that very tree.
Đức Thế Tôn rửa mặt xong, ngồi xuống ngay dưới gốc cây đó.
Evaṃ uggate aruṇamhi nisinne bhagavati.
Thus, as dawn broke and the Blessed One was seated.
Khi Đức Thế Tôn đang ngồi như vậy vào lúc rạng đông.
Tena kho pana samayena tapussabhallikā vāṇijāti tapusso ca bhalliko cāti dve bhātaro vāṇijā.
Tena kho pana samayena tapussabhallikā vāṇijā means the two brothers, Tapussa and Bhallika, who were merchants.
Tena kho pana samayena Tapussabhallikā vāṇijā (Vào lúc đó, hai thương nhân Tapussa và Bhallika) – Tapussa và Bhallika là hai anh em thương nhân.
Ukkalāti ukkalajanapadato.
Ukkalā means from the Ukkalajanapada.
Ukkalā có nghĩa là từ xứ Ukkalā.
Taṃ desanti yasmiṃ dese bhagavā viharati.
That region means the region where the Bhagavā was residing.
Taṃ desa có nghĩa là nơi Đức Thế Tôn đang trú ngụ.
Katarasmiñca dese bhagavā viharati?
And in which region was the Bhagavā residing?
Đức Thế Tôn đang trú ngụ ở xứ nào?
Majjhimadese.
In the Majjhima region.
Ở xứ Majjhima.
Tasmā majjhimadesaṃ gantuṃ addhānamaggappaṭipannā hontīti ayamettha attho.
Therefore, the meaning here is that they were travelling a long distance to go to the Majjhima region.
Vì vậy, ý nghĩa ở đây là họ đã lên đường đi đến xứ Majjhima.
Ñātisālohitā devatāti tesaṃ ñātibhūtapubbā devatā.
A deity who was a kinsman or blood relation means a deity who had formerly been a kinsman of theirs.
Ñātisālohitā devatā có nghĩa là các vị thiên nhân từng là thân quyến của họ trong kiếp trước.
Etadavocāti sā kira nesaṃ sabbasakaṭāni appavattīni akāsi.
Said this means that deity, it is said, made all their carts unable to move.
Etadavocā có nghĩa là vị thiên nhân ấy đã làm cho tất cả xe bò của họ không thể di chuyển được.
Tato te kiṃ idanti maggadevatānaṃ baliṃ akaṃsu.
Thereupon, they thought, "What is this?" and offered oblations to the deities of the road.
Sau đó, họ tự hỏi: “Điều gì đây?” và đã cúng dường các vị thiên nhân bảo hộ con đường.
Tesaṃ balikammakāle sā devatā dissamāneneva kāyena etaṃ avoca.
At the time of their offering oblations, that deity appeared in a visible body and said this.
Trong lúc họ đang làm lễ cúng dường, vị thiên nhân ấy đã hiện thân và nói lời này.
Manthena ca madhupiṇḍikāya cāti abaddhasattunā ca sappimadhuphāṇitādīhi yojetvā baddhasattunā ca.
With unkneaded flour and a honey-cake means with unkneaded flour and with flour kneaded with ghee, honey, treacle, and so forth.
Manthena ca madhupiṇḍikāya ca có nghĩa là cả bột chưa trộn lẫn và bánh mật đã được trộn với bơ, mật ong, đường thốt nốt, v.v.
Patimānethāti upaṭṭhahatha.
Serve means attend to.
Patimānethā có nghĩa là hãy dâng cúng.
Taṃ voti taṃ patimānanaṃ tumhākaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
That to you means that service will be for your long-term welfare and happiness.
Taṃ vo có nghĩa là sự cúng dường ấy sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho các ngươi.
Yaṃ amhākanti yaṃ paṭiggahaṇaṃ amhākaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
That which is for us means the acceptance which would be for our long-term welfare and happiness.
Yaṃ amhākaṃ có nghĩa là việc thọ nhận ấy sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho chúng con.
Bhagavato etadahosīti yo kirassa padhānānuyogakāle patto ahosi, so sujātāya pāyāsaṃ dātuṃ āgacchantiyā eva antaradhāyi.
It occurred to the Bhagavā means the bowl which he had during his practice of exertion disappeared when Sujātā came to offer the milk-rice.
Bhagavato etadahosī có nghĩa là chiếc bát của Ngài, vốn đã có trong thời gian Ngài tinh tấn tu tập, đã biến mất khi Sujātā đến dâng cúng món cơm sữa.
Tenassa etadahosi – ‘‘patto me natthi, purimakāpi ca na kho tathāgatā hatthesu paṭiggaṇhanti, kimhi nu kho ahaṃ paṭiggaṇheyyaṃ manthañca madhupiṇḍakañcā’’ti.
Therefore, it occurred to him: "I have no bowl. Previous Tathāgatas also do not receive things in their hands. In what then should I receive the unkneaded flour and the honey-cake?"
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nghĩ rằng: “Ta không có bát. Chư Như Lai đời trước cũng không thọ nhận vật thực bằng tay. Ta nên thọ nhận bột và bánh mật bằng gì đây?”
Parivitakkamaññāyāti ito pubbeva bhagavato sujātāya dinnabhojanaṃyeva ojānuppabandhanavasena aṭṭhāsi, ettakaṃ kālaṃ neva jighacchā na pipāsā na kāyadubbalyaṃ ahosi.
Having understood the reflection means before this, the food offered by Sujātā alone sustained him by way of a continuous flow of nutrient, and for that long period of time (49 days), there was neither hunger, nor thirst, nor bodily weakness.
Parivitakkamaññāyā có nghĩa là trước đó, món ăn do Sujātā dâng cúng cho Đức Thế Tôn đã duy trì năng lượng liên tục, trong suốt thời gian đó, Ngài không cảm thấy đói, khát hay suy yếu thân thể.
Idāni panassa āhāraṃ paṭiggahetukāmatāya ‘‘na kho tathāgatā’’tiādinā nayena parivitakko udapādi.
But now, due to his desire to receive food, the reflection arose, beginning with " Tathāgatas do not (receive things in their hands)" and so on.
Giờ đây, vì muốn thọ nhận vật thực, Ngài đã khởi lên ý nghĩ: “Chư Như Lai không thọ nhận vật thực bằng tay,” v.v.
Taṃ evaṃ uppannaṃ attano cetasā bhagavato cetoparivitakkamaññāya.
Having understood the reflection in the Bhagavā's mind means having understood with his own mind that reflection that thus arose in the Bhagavā's mind.
Biết được ý nghĩ ấy của Đức Thế Tôn bằng tâm của mình.
Catuddisāti catūhi disāhi.
From the four directions means from the four cardinal directions.
Catuddisā có nghĩa là từ bốn phương.
Selamaye patteti muggavaṇṇaselamaye patte.
Stone bowls means stone bowls the color of mung beans.
Selamaye patte có nghĩa là những chiếc bát bằng đá có màu xanh đậu.
Idaṃyeva bhagavā paṭiggahesi, teyeva sandhāya vuttaṃ.
The Bhagavā accepted these very bowls, and it was said with reference to them.
Đức Thế Tôn đã thọ nhận những chiếc bát này, và lời nói ấy ám chỉ chúng.
Cattāro pana mahārājāno paṭhamaṃ indanīlamaṇimaye patte upanāmesuṃ, na te bhagavā aggahesi.
But first, the four Great Kings offered bowls made of sapphire, which the Bhagavā did not accept.
Ban đầu, bốn vị Đại Thiên Vương đã dâng cúng những chiếc bát bằng ngọc Indanīla, nhưng Đức Thế Tôn không thọ nhận chúng.
Tato ime cattāropi muggavaṇṇasilāmaye patte upanāmesuṃ, bhagavā cattāropi patte aggahesi tesaṃ pasādānurakkhaṇatthāya, no mahicchatāya.
Then these four also offered stone bowls the color of mung beans, and the Bhagavā accepted all four bowls to protect their faith, not out of great desire.
Sau đó, cả bốn vị đã dâng cúng những chiếc bát bằng đá màu xanh đậu, và Đức Thế Tôn đã thọ nhận cả bốn chiếc bát để bảo vệ niềm tịnh tín của họ, chứ không phải vì tham lam.
Gahetvā ca pana cattāropi yathā ekova patto hoti tathā adhiṭṭhahi, catunnampi ekasadiso puññavipāko ahosi.
Having accepted them, he then resolved that the four bowls should become as one bowl, and the karmic result of the four (deities' merit) was uniform.
Sau khi thọ nhận, Ngài đã quán tưởng cả bốn chiếc bát thành một chiếc bát duy nhất, và quả phúc của cả bốn vị đều như nhau.
Evaṃ ekaṃ katvā adhiṭṭhite paṭiggahesi bhagavā paccagghe selamaye patte manthañca madhupiṇḍikañca.
Thus, having made them one with a resolve, the Bhagavā received the unkneaded flour and honey-cake in the fresh, stone bowls.
Khi đã quán tưởng thành một như vậy, Đức Thế Tôn đã thọ nhận bột và bánh mật trong những chiếc bát đá mới tinh.
Paccaggheti paccagghasmiṃ; pāṭekkaṃ mahagghasminti attho.
Fresh means in each fresh (bowl); the meaning is in each valuable (bowl).
Paccagghe có nghĩa là paccagghasmiṃ; tức là mỗi chiếc bát đều có giá trị cao.
Atha vā paccaggheti abhinave abbhuṇhe; taṅkhaṇe nibbattasminti attho.
Alternatively, fresh means new, hot; the meaning is that which was produced at that very moment.
Hoặc paccagghe có nghĩa là mới tinh, nóng hổi; tức là được làm ra ngay lúc đó.
Dve vācā etesaṃ ahesunti dvevācikā.
They had two declarations, hence dvevācikā (two-word followers).
Vì họ có hai lời nói nên được gọi là dvevācikā (hai lời).
Atha vā dvīhi vācāhi upāsakabhāvaṃ pattāti attho.
Alternatively, the meaning is that they attained the state of lay followers with two declarations.
Hoặc có nghĩa là họ đã đạt được địa vị cận sự nam bằng hai lời nói.
Te evaṃ upāsakabhāvaṃ paṭivedetvā bhagavantaṃ āhaṃsu – ‘‘kassa dāni bhante amhehi ajja paṭṭhāya abhivādanapaccuṭṭhānaṃ kātabba’’nti?
Having thus declared their state as lay followers, they asked the Bhagavā, "Venerable Sir, from today onwards, whom should we pay homage and rise for?"
Sau khi thưa trình về việc trở thành cận sự nam như vậy, họ đã thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, từ nay chúng con nên đảnh lễ và đứng dậy chào ai?”
Atha bhagavā sīsaṃ parāmasi, kesā hatthe laggiṃsu.
Then the Bhagavā stroked his head, and hairs stuck to his hand.
Lúc ấy, Đức Thế Tôn chạm tay lên đầu, và những sợi tóc đã dính vào tay Ngài.
Te tesaṃ adāsi ‘‘ime tumhe pariharathā’’ti.
He gave them to them, saying, "Take these with you."
Ngài đã trao chúng cho họ và nói: “Các con hãy mang theo những sợi tóc này.”
Te kesadhātuyo labhitvā amateneva abhisittā haṭṭhatuṭṭhā bhagavantaṃ vanditvā pakkamiṃsu.
Having received the hair-relics, they, as if sprinkled with ambrosia, were gladdened and delighted, paid homage to the Bhagavā, and departed.
Sau khi nhận được xá lợi tóc, họ vô cùng hoan hỷ như thể được rưới nước cam lồ, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi rời đi.
7. Atha kho bhagavā sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā vuttappakārametaṃ sabbaṃ kiccaṃ niṭṭhāpetvā rājāyatanamūlā punapi yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami.
7. Then, after seven days, the Bhagavā arose from that concentration, completed all the aforementioned tasks, and returned from the foot of the Rājāyatana tree to the Ajapāla Banyan tree.
7. Sau đó, Đức Thế Tôn, sau bảy ngày xuất khỏi thiền định ấy, hoàn tất mọi việc đã nói, từ gốc cây Rājāyatana lại đi đến cây Ajapāla Nigrodha.
Parivitakko udapādīti tasmiṃ nisinnamattasseva sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo ayaṃ cetaso parivitakko udapādi.
A reflection arose means as soon as he sat there, this mental reflection, customary for all Buddhas, arose.
Parivitakko udapādī có nghĩa là ngay khi Ngài vừa ngồi xuống, ý nghĩ này đã khởi lên trong tâm, vốn là thói quen của tất cả chư Phật.
Kasmā panāyaṃ sabbabuddhānaṃ uppajjatīti?
Why does this (reflection) arise for all Buddhas?
Tại sao ý nghĩ này lại khởi lên trong tất cả chư Phật?
Dhammassa mahantabhāvaṃ garubhāvaṃ bhāriyabhāvaṃ paccavekkhaṇāya brahmunā yācite desetukāmatāya ca.
Due to reflecting on the greatness, profundity, and difficulty of the Dhamma, and also due to the desire to teach (it) when requested by Brahmā.
Để quán xét sự vĩ đại, sự trọng yếu, và gánh nặng của Pháp, và vì muốn thuyết Pháp khi được Phạm Thiên thỉnh cầu.
Jānanti hi buddhā ‘‘evaṃ parivitakkite brahmā āgantvā dhammadesanaṃ yācissati, tato sattā dhamme gāravaṃ uppādessanti, brahmagaruko hi lokasannivāso’’ti.
For Buddhas know, "When this reflection occurs, Brahmā will come and request the teaching of the Dhamma, and then beings will generate reverence for the Dhamma, for the world-assembly reveres Brahmā."
Chư Phật biết rằng: “Khi ý nghĩ này khởi lên, Phạm Thiên sẽ đến thỉnh cầu thuyết Pháp, và do đó chúng sanh sẽ phát khởi lòng tôn kính Pháp, vì thế giới này tôn kính Phạm Thiên.”
Iti imehi dvīhi kāraṇehi ayaṃ vitakko uppajjatīti.
Thus, for these two reasons, this reflection arises.
Vì hai lý do này mà ý nghĩ ấy khởi lên.
Tattha adhigato kho myāyanti adhigato kho me ayaṃ.
Therein, this Dhamma attained by me means this (Dhamma) has been attained by me.
Ở đây, adhigato kho myāyaṃ có nghĩa là Pháp này đã được Ta chứng đắc.
Ālayarāmāti sattā pañca kāmaguṇe allīyanti, tasmā te ‘‘ālayā’’ti vuccanti.
Delighting in attachment means beings cling to the five sense pleasures, therefore they are called "attachments".
Ālayarāmā có nghĩa là chúng sanh bám víu vào năm dục lạc, do đó chúng được gọi là “ālayā” (nơi bám víu).
Tehi ālayehi ramantīti ālayarāmā.
They delight in those attachments, hence delighting in attachment.
Họ vui thích với những nơi bám víu ấy nên gọi là ālayarāmā.
Ālayesu ratāti ālayaratā.
Those who rejoice in attachments, hence attachment-rejoicers.
Họ hoan hỷ trong những nơi bám víu nên gọi là ālayaratā.
Ālayesu suṭṭhumuditāti ālayasammuditā.
Those who are exceedingly gladdened by attachments, hence attachment-exceedingly-gladdened.
Họ rất vui mừng trong những nơi bám víu nên gọi là ālayasammuditā.
Yadidanti nipāto.
Yadidaṃ is a particle.
Yadidaṃ là một từ bất biến.
Tassa ṭhānaṃ sandhāya ‘‘yaṃ ida’’nti paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘yo aya’’nti evamattho daṭṭhabbo.
With reference to the noun "place," it should be understood as "yaṃ idaṃ" (that which is this), and with reference to dependent origination, as "yo ayaṃ" (that which is this).
Ý nghĩa phải được hiểu là “yaṃ idaṃ” khi đề cập đến vị trí của nó, và “yo ayaṃ” khi đề cập đến Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda).
Idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayāva idappaccayatā, idappaccayatā ca sā paṭiccasamuppādo cāti idappaccayatāpaṭiccasamuppādo.
Dependent origination based on conditionality means these are the conditions, hence "idappaccayā" (these conditions); "idappaccayā" itself is idappaccayatā (conditionality); and that which is idappaccayatā and also dependent origination is idappaccayatāpaṭiccasamuppādo.
Idappaccayatāpaṭiccasamuppādo có nghĩa là những nhân duyên này là idappaccayā; idappaccayā chính là idappaccayatā; idappaccayatā và duyên khởi là idappaccayatāpaṭiccasamuppādo.
So mamassa kilamathoti yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assa; sā mama vihesā assāti attho.
That would be toil for me means that teaching to those who do not understand would be toil for me; it would be a vexation for me.
So mamassa kilamatho có nghĩa là sự thuyết Pháp cho những người không hiểu biết sẽ là sự mệt mỏi cho Ta; đó sẽ là sự phiền toái cho Ta.
Bhagavantanti bhagavato.
To the Bhagavā means of the Bhagavā.
Bhagavantaṃ có nghĩa là của Đức Thế Tôn.
Anacchariyāti anu acchariyā.
Not unmarvelous means repeatedly wondrous.
Anacchariyā có nghĩa là không phải là điều kỳ diệu.
Paṭibhaṃsūti paṭibhānasaṅkhātassa ñāṇassa gocarā ahesuṃ, parivitakkayitabbabhāvaṃ pāpuṇiṃsu.
Occurred to mind means they became the object of the knowledge called 'inspiration,' they attained the state of being repeatedly reflected upon.
Paṭibhaṃsū có nghĩa là chúng đã trở thành đối tượng của trí tuệ được gọi là paṭibhāna, chúng đã đạt đến trạng thái cần được suy xét nhiều lần.
Halanti ettha hakāro nipātamatto; alanti attho.
In halaṃ, the letter 'ha' is merely a particle; the meaning is 'enough'.
Ở đây, chữ ‘ha’ trong halaṃ chỉ là một từ bất biến; ý nghĩa là ‘đủ rồi’.
Pakāsitunti desituṃ.
To proclaim means to teach.
Pakāsituṃ có nghĩa là để thuyết giảng.
Alaṃ dāni me imaṃ kicchena adhigataṃ dhammaṃ desetunti vuttaṃ hoti.
It is said that "it is no use for me to teach this Dhamma, which was attained with difficulty."
Có nghĩa là: “Đủ rồi, Ta không cần thuyết giảng Pháp này mà Ta đã chứng đắc một cách khó khăn nữa.”
Paṭisotagāminti paṭisotaṃ vuccati nibbānaṃ; nibbānagāminti attho.
Going against the stream means the stream refers to Nibbāna; the meaning is going towards Nibbāna.
Paṭisotagāmiṃ có nghĩa là Nibbāna được gọi là paṭisota; tức là đi đến Nibbāna.
Rāgarattāti kāmarāgabhavarāgadiṭṭhirāgena rattā.
Stained by lust means beings stained by sensual lust, lust for existence, views of lust, etc.
Rāgarattā có nghĩa là bị nhiễm đắm bởi dục ái, hữu ái, tà kiến ái.
Na dakkhantīti na passissanti.
Will not see means will not perceive.
Na dakkhanti có nghĩa là họ sẽ không thấy.
Tamokhandhena āvuṭāti avijjārāsinā ajjhotthaṭā.
Overwhelmed by a mass of darkness means covered and enveloped by a mass of ignorance.
Tamokhandhena āvuṭā có nghĩa là bị bao phủ bởi khối vô minh.
Appossukkatāyāti nirussukkabhāvena; adesetukāmatāyāti attho.
Due to lack of exertion means due to being without effort; the meaning is due to not wishing to teach.
Appossukkatāyā có nghĩa là không có sự cố gắng; tức là không muốn thuyết Pháp.
8. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma loke.
8. Where indeed means in which world.
8. Yatra hi nāmā có nghĩa là trong thế giới nào.
Bhagavato purato pāturahosīti dhammadesanāyācanatthaṃ dasasu cakkavāḷasahassesu mahābrahmāno gahetvā āgamma bhagavato purato pāturahosi.
Appeared before the Bhagavā means the Mahābrahmās from ten thousand world-systems came, bringing (others), and appeared before the Bhagavā to request the teaching of the Dhamma.
Bhagavato purato pāturahosī có nghĩa là các vị Đại Phạm Thiên từ một vạn thế giới đã đến và hiện ra trước Đức Thế Tôn để thỉnh cầu thuyết Pháp.
Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ evaṃsabhāvāti apparajakkhajātikā.
Of little dust in their eyes means in the eye of wisdom of these beings, there is little dust of passion, hatred, and delusion, such is their nature, hence apparajakkhajātikā.
Apparajakkhajātikā có nghĩa là những chúng sanh có bản chất như vậy, trong con mắt trí tuệ của họ có ít bụi trần của tham, sân, si.
Bhavissanti dhammassa aññātāroti paṭivijjhitāro.
Will be realizers of the Dhamma means those who will penetrate it.
Bhavissanti dhammassa aññātāro có nghĩa là sẽ có những người thấu hiểu Pháp.
Pāturahosīti pātubhavi.
Appeared means manifested.
Pāturahosī có nghĩa là đã hiện ra.
Samalehi cintitoti rāgādīhi malehi samalehi chahi satthārehi cintito.
Contemplated by the impure means contemplated with wrong knowledge by the six teachers (Pūraṇakassapa and others) who are defiled by defilements such as greed.
Samalehi cintito có nghĩa là được sáu vị đạo sư, vốn có những ô nhiễm như tham ái, v.v., đã suy tính bằng tà kiến.
Apāpuretanti vivara etaṃ.
Open means open this.
Apāpuretaṃ có nghĩa là hãy mở ra cánh cửa này.
Amatassa dvāranti amatassa nibbānassa dvārabhūtaṃ ariyamaggaṃ.
The door to the Deathless means the Noble Path, which is the door to Nibbāna, the Deathless.
Amatassa dvāraṃ có nghĩa là con đường Thánh Đạo, là cánh cửa dẫn đến Nibbāna bất tử.
Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti ime sattā rāgādimalānaṃ abhāvato vimalena sammāsambuddhena anubuddhaṃ catusaccadhammaṃ suṇantu.
Let them hear the Dhamma understood by the stainless one means let these beings hear the Four Noble Truths Dhamma, understood by the Stainless One, the Sammāsambuddha, due to the absence of defilements such as greed.
Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ có nghĩa là những chúng sanh này hãy lắng nghe Pháp Tứ Diệu Đế đã được Đức Chánh Đẳng Giác, Đấng Vô Nhiễm, chứng ngộ, vì Ngài không có các ô nhiễm như tham ái, v.v.
Uṭṭhehīti bhagavato dhammadesanatthaṃ cārikacaraṇaṃ yācanto bhaṇati.
He speaks, requesting the Blessed One to undertake a wandering tour for the purpose of teaching the Dhamma.
Hãy đứng dậy là lời thỉnh cầu Đức Thế Tôn du hành để thuyết Pháp.
Vīrātiādīsu bhagavā vīriyavantatāya vīro.
In 'Vīra' and so on, the Blessed One is called Vīra due to being energetic.
Trong các từ như vīra, Đức Thế Tôn được gọi là vīra (anh hùng) vì Ngài có tinh tấn.
Devaputtamaccukilesābhisaṅkhāramārānaṃ vijitattā vijitasaṅgāmo.
Due to having conquered the Māras of devaputta, death, defilements, and formations, he is vijitasaṅgāmo (victorious in battle).
Ngài được gọi là vijitasaṅgāma (đã chiến thắng trận chiến) vì đã chiến thắng Ma vương Thiên tử (Devaputtamāra), Ma vương Tử thần (Maccumāra), Ma vương Phiền não (Kilesamāra) và Ma vương Hành (Abhisaṅkhāramāra).
Jātikantārādinittharaṇasamatthatāya satthavāho.
Due to being capable of leading out from the wilderness of birth and so on, he is satthavāho (caravan leader).
Ngài được gọi là satthavāha (người dẫn đường đoàn lữ hành) vì có khả năng đưa chúng sinh vượt thoát khỏi sa mạc sinh tử (jātikaṇṭāra) và những hiểm nguy khác.
Kāmacchandaiṇassa abhāvato aṇaṇo.
Due to the absence of the debt of sensual desire, he is aṇaṇo (debtless).
Ngài được gọi là aṇaṇo (không nợ) vì không có món nợ dục vọng (kāmacchanda).
9. Ajjhesananti yācanaṃ.
Ajjhesana means a request.
9. Ajjhesana nghĩa là lời thỉnh cầu.
Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca.
By the Buddhacakkhu (Buddha-eye) means by the knowledge of the diversity of faculties and by the knowledge of inclinations and inherent tendencies.
Buddhacakkhunā (bằng Phật nhãn) là bằng Tuệ tri về các căn thượng hạ (indriyaparopariyattañāṇa) và Tuệ tri về khuynh hướng và tùy miên (āsayānusayañāṇa).
Imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ.
These two knowledges are indeed named the Buddhacakkhu.
Hai loại tuệ tri này được gọi là Phật nhãn.
Apparajakkhāti paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ yesaṃ, te apparajakkhā.
Apparajakkhā are those whose dust of passion and so on is small in the eye of wisdom.
Apparajakkhā (ít bụi trần) là những chúng sinh có ít bụi trần như tham ái trong tuệ nhãn.
Yesaṃ taṃ mahantaṃ te mahārajakkhā.
Those for whom it is great are mahārajakkhā (those with much dust).
Những chúng sinh có bụi trần đó nhiều thì được gọi là mahārajakkhā (nhiều bụi trần).
Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni te tikkhindriyā.
Those whose faculties of faith and so on are sharp are tikkhindriyā (of keen faculties).
Những chúng sinh có các căn như tín sắc bén thì được gọi là tikkhindriyā (căn sắc bén).
Yesaṃ tāni mudūni te mudindriyā.
Those whose faculties are soft are mudindriyā (of dull faculties).
Những chúng sinh có các căn đó mềm yếu thì được gọi là mudindriyā (căn mềm yếu).
Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā te svākārā.
Those whose modes of faith and so on are beautiful are svākārā (of good demeanor).
Những chúng sinh có các trạng thái như tín đó tốt đẹp thì được gọi là svākārā (trạng thái tốt đẹp).
Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā asundarā te dvākārā.
Those whose modes of faith and so on are not beautiful are dvākārā (of bad demeanor).
Những chúng sinh có các trạng thái như tín đó không tốt đẹp thì được gọi là dvākārā (trạng thái không tốt đẹp).
Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ te suviññāpayā.
Those who heed the stated reason, who can be easily taught, are suviññāpayā.
Những chúng sinh chú ý đến điều đã được nói, dễ dàng được khai thị thì được gọi là suviññāpayā (dễ khai thị).
Ye paralokañca vajjañca bhayato passanti te paralokavajjabhayadassāvino.
Those who see the other world and faults with fear are paralokavajjabhayadassāvino (those who see danger in the other world and in faults).
Những chúng sinh nhìn thấy thế giới bên kia và tội lỗi là đáng sợ thì được gọi là paralokavajjabhayadassāvino (thấy thế giới bên kia và tội lỗi là đáng sợ).
Uppaliniyanti uppalavane.
In uppaliniya means in a lotus pond.
Uppaliniyaṃ nghĩa là trong rừng hoa súng.
Itaresupi eseva nayo.
The same method applies to the others.
Đối với các từ khác cũng theo cách tương tự.
Antonimuggaposīnīti yāni udakassa anto nimuggāneva posayanti.
Antonimuggaposīnī means those which grow while submerged in water.
Antonimuggaposīnī là những cây sen chỉ phát triển khi chìm hoàn toàn trong nước.
Samodakaṃ ṭhitānīti udakena samaṃ ṭhitāni.
Samodakaṃ ṭhitānī means standing level with the water.
Samodakaṃ ṭhitānī là những cây sen đứng ngang mặt nước.
Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti udakaṃ atikkamitvā ṭhitāni.
Udakaṃ accuggamma ṭhitānī means standing above the water.
Udakaṃ accuggamma ṭhitānī là những cây sen vươn lên khỏi mặt nước.
Apārutāti vivaṭā.
Apārutā means opened.
Apārutā nghĩa là đã mở ra.
Amatassa dvārāti ariyamaggo.
Amatassa dvārā means the Noble Path.
Amatassa dvārā (cánh cửa Bất tử) là Bát Chánh Đạo (ariyamagga).
So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ.
For it is the door to Nibbāna, which is called the Deathless.
Vì con đường đó là cánh cửa dẫn đến Nibbāna, được gọi là Bất tử.
Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ pamuñcantu.
Pamuñcantu saddha means may all release their faith.
Pamuñcantu saddhaṃ nghĩa là tất cả hãy phát khởi niềm tin của mình.
Pacchimapadadvaye ayamattho, ahañhi attano paguṇaṃ suppavattimpi imaṃ paṇītaṃ uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā manujesu devamanussesu na bhāsinti.
The meaning of the last two lines is this: I, having become aware of bodily and verbal weariness, did not preach this refined, supreme Dhamma, which I have thoroughly cultivated and is well-established, among humans and divine beings.
Trong hai câu cuối, ý nghĩa là: "Ta, sau khi nhận thấy sự mệt mỏi của thân và khẩu, sẽ không thuyết giảng Pháp tối thượng, thù thắng này, đã được ta tu tập và thực hành tốt đẹp, cho chư Thiên và loài người."
10. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato.
Paṇḍito means endowed with sagacity.
10. Paṇḍito nghĩa là người có trí tuệ (paṇḍicca).
Byattoti veyyattiyena samannāgato.
Byatto means endowed with acumen.
Byatto nghĩa là người có sự khéo léo (veyyattiya).
Medhāvīti ṭhānuppattiyā paññāya samannāgato.
Medhāvī means endowed with wisdom that arises according to circumstances.
Medhāvī nghĩa là người có trí tuệ phát sinh đúng lúc (ṭhānuppattiyā paññā).
Apparajakkhajātikoti samāpattiyā vikkhambhitattā nikkilesajātiko visuddhasatto.
Apparajakkhajātiko means one whose nature is without defilements, a pure being, due to having suppressed defilements through attainment of absorption.
Apparajakkhajātiko nghĩa là người có bản chất không phiền não, chúng sinh thanh tịnh, vì các phiền não đã bị trấn áp bởi các thành tựu thiền định (samāpatti).
Ājānissatīti sallakkhessati paṭivijjhissati.
Ājānissatī means will discern, will penetrate.
Ājānissatī nghĩa là sẽ nhận biết, sẽ thấu hiểu.
Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādīti sabbaññutaññāṇaṃ uppajji ‘‘ito sattamadivasamatthake kālaṃkatvā ākiñcaññāyatane nibbatto’’ti.
Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādī means the knowledge of omniscience arose (for the Blessed One), thinking: "Having passed away at the end of the seventh day from now, he has been reborn in the sphere of nothingness."
Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādī nghĩa là tuệ giác Toàn Tri đã phát sinh nơi Đức Thế Tôn, rằng "sau bảy ngày nữa, vị ấy sẽ qua đời và tái sinh vào cõi Vô Sở Hữu Xứ".
Mahājāniyoti sattadivasabbhantare pattabbamaggaphalato parihīnattā mahatī jāni assāti mahājāniyo akkhaṇe nibbattattā.
Mahājāniyo means one with a great loss, due to having fallen short of the path and fruit to be attained within seven days, and due to being reborn at an inopportune time.
Mahājāniyo nghĩa là "người bị tổn thất lớn" vì đã mất đi quả vị Đạo và Quả đáng lẽ phải đạt được trong vòng bảy ngày, do tái sinh vào một nơi không có cơ hội (akkhaṇa).
Abhidosakālaṃkatoti hiyyo kālaṃkato, sopi nevasaññānāsaññāyatane nibbattoti addasa.
Abhidosakālaṃkato means he passed away yesterday evening, and he saw that this Udaka too was reborn in the sphere of neither perception nor non-perception.
Abhidosakālaṃkato nghĩa là "đã qua đời vào đêm hôm qua", và Ngài cũng thấy rằng vị ấy đã tái sinh vào cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Bahūkārāti bahūpakārā.
Bahūkārā means rendered much service.
Bahūkārā nghĩa là những người có nhiều lợi ích.
Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsūti padhānatthāya pesitattabhāvaṃ mukhodakadānādinā upaṭṭhahiṃsu.
Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsū means they attended to my efforts in practice with offerings of face-washing water and so on.
Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsū nghĩa là họ đã phụng sự thân của Ngài, người đã được phái đi để tu tập, bằng cách dâng nước rửa mặt và các việc khác.
Sabbābhibhūti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā ṭhito.
Sabbābhibhū means one who stands having overcome all three-realm phenomena.
Sabbābhibhū nghĩa là người đã vượt lên trên tất cả các pháp thuộc ba cõi.
Sabbavidūti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ avediṃ aññāsiṃ.
Sabbavidū means I knew, I understood all four-realm phenomena.
Sabbavidū nghĩa là ta đã biết, đã hiểu tất cả các pháp thuộc bốn cõi.
Sabbesu dhammesu anūpalittoti sabbesu tebhūmakadhammesu kilesalepena alitto.
Sabbesu dhammesu anūpalitto means unsoiled by the stain of defilements in all three-realm phenomena.
Sabbesu dhammesu anūpalitto nghĩa là không bị ô nhiễm bởi vết nhơ phiền não trong tất cả các pháp thuộc ba cõi.
Sabbañjahoti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ jahitvā ṭhito.
Sabbañjaho means one who stands having abandoned all three-realm phenomena.
Sabbañjaho nghĩa là người đã từ bỏ tất cả các pháp thuộc ba cõi.
Taṇhakkhaye vimuttoti taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto.
Taṇhakkhaye vimutto means liberated by way of object-dependence in Nibbāna, the eradication of craving.
Taṇhakkhaye vimutto nghĩa là đã giải thoát hoàn toàn khỏi Nibbāna, nơi tham ái đã diệt tận, bằng cách lấy đó làm đối tượng.
Sayaṃ abhiññāyāti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ attanāva jānitvā.
Sayaṃ abhiññāyā means having known all four-realm phenomena by myself.
Sayaṃ abhiññāyā nghĩa là tự mình đã biết tất cả các pháp thuộc bốn cõi, hoặc do tự mình đã biết.
Kamuddiseyyanti kaṃ aññaṃ ‘‘ayaṃ me ācariyo’’ti uddiseyyaṃ.
Kamuddiseyya means whom else should I point to saying, "This is my teacher"?
Kamuddiseyyaṃ nghĩa là ta sẽ chỉ ai khác là thầy của ta?
12. Saṇṭhapesunti katikaṃ akaṃsu.
Saṇṭhapesu means they made an agreement.
12. Saṇṭhapesuṃ nghĩa là đã thỏa thuận.
Bāhullikoti cīvarabāhullādīnaṃ atthāya paṭipanno.
Bāhulliko means one who practices for the sake of an abundance of robes and so on.
Bāhulliko nghĩa là người đã thực hành vì sự dồi dào của y phục và các thứ khác.
Padhānavibbhantoti padhānato vibbhanto bhaṭṭho parihīno.
Padhānavibbhanto means one who has deviated, fallen, or declined from the practice of meditation.
Padhānavibbhanto nghĩa là đã lạc lối, đã sa sút, đã suy thoái khỏi sự tinh tấn tu tập.
Āvatto bāhullāyāti cīvarādibahulabhāvatthāya āvatto.
Āvatto bāhullāyā means returned for the sake of abundance of robes and so on.
Āvatto bāhullāyā nghĩa là đã quay trở lại vì sự dồi dào của y phục và các thứ khác.
Odahatha bhikkhave sotanti upanetha bhikkhave sotaṃ; sotindriyaṃ dhammasavanatthaṃ abhimukhaṃ karothāti attho.
Odahatha bhikkhave sota means, bhikkhus, apply your ears; meaning, direct your ear-faculty towards listening to the Dhamma.
Odahatha bhikkhave sotaṃ nghĩa là "Này chư Tỳ-khưu, hãy lắng tai; tức là, hãy hướng tai của các ông về phía trước để nghe Pháp."
Amatamadhigatanti amataṃ nibbānaṃ mayā adhigatanti dasseti.
Amatamadhigata means he shows that the Deathless Nibbāna has been attained by him.
Amatamadhigataṃ nghĩa là Ngài chỉ ra rằng "ta đã đạt được Nibbāna, sự bất tử."
Iriyāyāti dukkarairiyāya.
Iriyāyā means by difficult conduct.
Iriyāyā nghĩa là bằng tư thế khó khăn.
Paṭipadāyāti dukkarapaṭipadāya.
Paṭipadāyā means by difficult practice.
Paṭipadāyā nghĩa là bằng sự thực hành khó khăn.
Abhijānātha me noti abhijānātha nu me samanupassatha.
Abhijānātha me no means do you know me, do you see me?
Abhijānātha me no nghĩa là "chư vị có biết ta không, chư vị có thấy ta không?"
Evarūpaṃ bhāsitametanti etaṃ evarūpaṃ vākyaṃ bhāsitanti attho.
Evarūpaṃ bhāsitameta means this kind of statement has been spoken (do you know it?).
Evarūpaṃ bhāsitametaṃ nghĩa là "lời nói như vậy đã được nói."
Asakkhi kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū saññāpetunti ‘‘ahaṃ buddho’’ti jānāpetuṃ asakkhi.
Asakkhi kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū saññāpetu means the Blessed One was able to make the group of five bhikkhus understand, "I am the Buddha."
Asakkhi kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṃ nghĩa là Đức Thế Tôn đã có thể làm cho nhóm năm vị Tỳ-khưu biết rằng "ta là Phật".
13. Cakkhukaraṇīti paññācakkhuṃ sandhāyāha.
Cakkhukaraṇī refers to the eye of wisdom.
13. Cakkhukaraṇī là lời nói nhằm chỉ nhãn tuệ (paññācakkhu).
Ito paraṃ sabbaṃ padatthato uttānameva.
From this point on, all terms are clear in their literal meaning.
Từ đây trở đi, tất cả các từ đều rõ ràng về nghĩa đen.
Adhippāyānusandhiyojanādibhedato pana papañcasūdaniyā majjhimaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.
However, they should be understood according to the method explained in the Papañcasūdanī, the Majjhima Commentary, concerning meaning, connection, exposition, and so on.
Tuy nhiên, về sự khác biệt trong ý nghĩa, sự liên kết và sự kết nối, cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong chú giải Majjhima, Papancasudanī.
Ito paṭṭhāya hi ativitthārabhīrukassa mahājanassa cittaṃ anurakkhantā suttantakathaṃ avaṇṇayitvā vinayakathaṃyeva vaṇṇayissāma.
From this point, out of consideration for the general public who fear excessive elaboration, we will not comment on the Suttanta narrative but will only comment on the Vinaya narrative.
Từ đây trở đi, để bảo vệ tâm trí của đại chúng, những người sợ sự giải thích quá rộng, chúng ta sẽ không giải thích các câu chuyện kinh tạng mà chỉ giải thích các câu chuyện luật tạng.
19. Atha kho āyasmato ca vappassāti ādimhi vappattherassa pāṭipadadivase dhammacakkhuṃ udapādi, bhaddiyattherassa dutiyadivase, mahānāmattherassa tatiyadivase, assajittherassa catutthiyanti.
19. In the phrase beginning with " Atha kho āyasmato ca Vappassā" (Now, indeed, venerable Vappa and...), on the first day of the waning moon, the Dhamma-eye arose for Ven. Vappa; on the second day for Ven. Bhaddiya; on the third day for Ven. Mahānāma; and on the fourth day for Ven. Assaji.
19. Trong câu mở đầu “Atha kho āyasmato ca vappassā” (Rồi thì Tôn giả Vappa), Pháp nhãn đã sinh khởi nơi Trưởng lão Vappa vào ngày mùng một, nơi Trưởng lão Bhaddiya vào ngày mùng hai, nơi Trưởng lão Mahānāma vào ngày mùng ba, nơi Trưởng lão Assaji vào ngày mùng bốn.
Imesañca pana bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānesu uppannamalavisodhanatthaṃ bhagavā antovihāreyeva ahosi.
Furthermore, in order to purify these bhikkhus from defilements that arose in their meditation subjects, the Blessed One remained within the monastery.
Và để thanh lọc những ô uế phát sinh trong các đề mục thiền của những vị Tỳ khưu này, Đức Thế Tôn đã ở ngay trong tinh xá.
Uppanne uppanne kammaṭṭhānamale ākāsena gantvā malaṃ vinodesi.
Whenever defilements arose in their meditation subjects, he would go through the air and remove the defilements.
Khi những ô uế trong đề mục thiền phát sinh, Ngài đã đi trên không trung và loại bỏ chúng.
Pakkhassa pana pañcamiyaṃ sabbe te ekato sannipātetvā anattasuttena ovadi.
Then, on the fifth day of the fortnight, he assembled all of them and exhorted them with the Anattalakkhaṇa Sutta.
Đến ngày mùng năm của nửa tháng, Ngài đã tập hợp tất cả các vị ấy lại và giáo huấn bằng Kinh Vô Ngã Tướng (Anattalakkhaṇa Sutta).
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā pañcavaggiye’’tiādi.
Therefore, it is stated: "Atha kho bhagavā pañcavaggiye" and so on.
Vì thế, câu “atha kho bhagavā pañcavaggiye” (Rồi Đức Thế Tôn đã gọi nhóm năm vị Tỳ khưu) v.v... đã được nói.
Tatra yasaādīnaṃ kulaputtānaṃ ayaṃ pubbayogo – atīte kira pañcapaññāsajanā sahāyakā vaggabandhena puññāni karontā anāthasarīrāni paṭijaggantā vicaranti, te ekadivasaṃ gabbhiniṃ itthiṃ kālaṃkataṃ disvā ‘‘jhāpessāmā’’ti susānaṃ nīhariṃsu.
Among them, this was the prior good karma of the young men headed by Yasa: in the past, it is said, fifty-five friends, performing meritorious deeds in groups, wandered about taking care of neglected corpses. One day, seeing a pregnant woman who had died, they decided, "We shall cremate her," and carried her to the charnel ground.
Trong số đó, đây là tiền duyên của các thiện nam tử như Yasa: Thuở xưa, có năm mươi lăm người bạn cùng nhau làm các việc phước thiện theo nhóm, và họ đi chăm sóc những thi thể vô chủ. Một ngày nọ, họ thấy một phụ nữ mang thai đã chết, bèn nói: “Chúng ta hãy hỏa táng cô ấy” và đưa thi thể đến bãi tha ma.
Tesu pañca jane ‘‘tumhe jhāpethā’’ti susāne ṭhapetvā sesā gāmaṃ paviṭṭhā.
Leaving five of them at the charnel ground, saying, "You cremate her," the rest entered the village.
Trong số đó, năm người được giữ lại ở bãi tha ma và được bảo: “Các anh hãy hỏa táng cô ấy”, còn những người còn lại thì đi vào làng.
Yaso dārako taṃ sarīraṃ vijjhitvā parivattetvā ca jhāpayamāno asubhasaññaṃ paṭilabhi.
The youth Yasa, while cremating that corpse by piercing and turning it over, acquired the perception of foulness.
Yasa, một chàng trai, khi hỏa táng thi thể đó bằng cách đâm xuyên và lật trở, đã đạt được tưởng bất tịnh.
So itaresampi catunnaṃ janānaṃ ‘‘passatha bho imaṃ asuciṃ paṭikūla’’nti dassesi.
He also showed it to the other four men, saying, "Friends, see this impure and repulsive thing!"
Anh ấy cũng chỉ cho bốn người bạn còn lại và nói: “Này các bạn, hãy xem thi thể dơ bẩn và đáng ghê tởm này!”
Tepi tattha asubhasaññaṃ paṭilabhiṃsu.
They too acquired the perception of foulness there.
Họ cũng đạt được tưởng bất tịnh ở đó.
Te pañcapi janā gāmaṃ gantvā sesasahāyakānaṃ kathayiṃsu.
All five of them went to the village and told their remaining friends.
Năm người đó đi vào làng và kể lại cho những người bạn còn lại.
Yaso pana dārako gehampi gantvā mātāpitūnnañca bhariyāya ca kathesi.
The youth Yasa, moreover, went home and told his parents and wife.
Chàng trai Yasa cũng về nhà và kể cho cha mẹ cùng vợ nghe.
Te sabbepi asubhaṃ bhāvayiṃsu.
All of them cultivated the perception of foulness.
Tất cả họ đều tu tập bất tịnh quán.
Ayametesaṃ pubbayogo.
This was their prior good karma.
Đây là tiền duyên của họ.
Tenāyasmato yasassa nāṭakajanesu susānasaññāyeva uppajji, tāyeva ca upanissayasampattiyā sabbesaṃ visesādhigamo nibbattīti.
Because of that, the perception of a charnel ground arose in venerable Yasa regarding the dancing women, and by that very condition of supporting cause, the attainment of distinction arose for all of them.
Vì thế, nơi Tôn giả Yasa, tưởng về bãi tha ma đã sinh khởi nơi những người vũ nữ, và do sự thành tựu của duyên lành đó, tất cả đều đạt được sự chứng đắc đặc biệt.
34. Nānādisā nānājanapadāti nānādisato ca nānājanapadato ca.
34. Nānādisā nānājanapadā means "from various directions and from various countries."
34. Nānādisā nānājanapadā (từ các phương khác nhau, từ các xứ khác nhau) có nghĩa là: từ các phương khác nhau và từ các xứ khác nhau.
Anujānāmi bhikkhave tumheva dāni tāsu tāsu disāsu tesu tesu janapadesu pabbājethātiādimhi pabbajjāpekkhaṃ kulaputtaṃ pabbājentena ye parato ‘‘na bhikkhave pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo’’tiādiṃ katvā yāva ‘‘na andhamūgabadhiro pabbājetabbo’’ti evaṃ paṭikkhittā puggalā, te vajjetvā pabbajjādosavirahito puggalo pabbājetabbo.
In the phrase beginning with "Anujānāmi bhikkhave tumheva dāni tāsu tāsu disāsu tesu tesu janapadesu pabbājethā" (Bhikkhus, I allow you, therefore, to ordain in those various directions and countries...), an upajjhāya who is ordaining a young man desirous of ordination should ordain a person free from faults of ordination, avoiding those individuals prohibited later on, from "Bhikkhus, one should not ordain one afflicted with five ailments" up to "one should not ordain a blind, mute, or deaf person."
Trong câu mở đầu “Anujānāmi bhikkhave tumheva dāni tāsu tāsu disāsu tesu tesu janapadesu pabbājethā” (Này các Tỳ khưu, Ta cho phép các ông hãy tự mình xuất gia ở các phương, các xứ đó), khi cho một thiện nam tử muốn xuất gia xuất gia, vị thầy Tế độ phải tránh những người bị cấm như đã nói sau này, bắt đầu từ “Này các Tỳ khưu, người bị năm bệnh không được cho xuất gia” cho đến “Người mù, câm, điếc không được cho xuất gia”, và chỉ cho xuất gia người không có lỗi lầm trong việc xuất gia.
Sopi ca mātāpitūhi anuññātoyeva.
And that person must also be approved by his parents.
Và người đó cũng phải được cha mẹ cho phép.
Tassa anujānanalakkhaṇaṃ ‘‘na bhikkhave ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti etasmiṃ sutte vaṇṇayissāma.
The characteristic of this approval will be explained in the discourse: "Bhikkhus, a son not approved by his parents should not be ordained. Whoever ordains him commits an offense of dukkaṭa."
Chúng ta sẽ giải thích đặc điểm của sự cho phép đó trong kinh “Na bhikkhave ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā” (Này các Tỳ khưu, không được cho con trai xuất gia khi chưa được cha mẹ cho phép. Ai cho xuất gia sẽ phạm tội Dukkata).
Evaṃ pabbajjādosavirahitaṃ mātāpitūhi anuññātaṃ pabbājentenāpi ca sace acchinnakeso hoti, ekasīmāya ca aññepi bhikkhū atthi, kesacchedanatthāya bhaṇḍukammaṃ āpucchitabbaṃ.
Even when ordaining a person thus free from ordination faults and approved by his parents, if his hair is not yet cut, and there are other bhikkhus within the same sīmā, one should request permission for the tonsure.
Ngay cả khi cho một người không có lỗi lầm trong việc xuất gia và được cha mẹ cho phép xuất gia, nếu người đó chưa cắt tóc và có các Tỳ khưu khác ở trong cùng một giới trường, thì phải xin phép cạo tóc.
Tassa āpucchanākāraṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyā’’ti ettha vaṇṇayissāma.
The manner of requesting this permission will be explained in the passage: "Bhikkhus, I allow the Saṅgha to announce the tonsure."
Chúng ta sẽ giải thích cách xin phép đó trong đoạn “Anujānāmi, bhikkhave, saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyā” (Này các Tỳ khưu, Ta cho phép thông báo với Tăng chúng để cạo tóc).
Sace okāso hoti, sayaṃ pabbājetabbo.
If there is an opportunity, he should be ordained by oneself.
Nếu có thời gian, vị thầy Tế độ nên tự mình cho xuất gia.
Sace uddesaparipucchādīhi byāvaṭo hoti, okāsaṃ na labhati, eko daharabhikkhu vattabbo ‘‘etaṃ pabbājehī’’ti.
If one is occupied with teaching and questioning and does not find an opportunity, one young bhikkhu should be told, "Ordain this person."
Nếu bận rộn với việc giảng dạy và vấn đáp, không có thời gian, thì nên bảo một Tỳ khưu trẻ: “Hãy cho người này xuất gia”.
Avuttopi ce daharabhikkhu upajjhāyaṃ uddissa pabbājeti, vaṭṭati.
Even if an instructed young bhikkhu ordains with the upajjhāya in mind, it is permissible.
Nếu Tỳ khưu trẻ chưa được bảo mà tự ý cho xuất gia với ý hướng đến vị thầy Tế độ, thì vẫn được phép.
Sace daharabhikkhu natthi, sāmaṇeropi vattabbo ‘‘etaṃ khaṇḍasīmaṃ netvā pabbājetvā kāsāyāni acchādetvā ehī’’ti.
If there is no young bhikkhu, a sāmaṇera may be told, "Take this person to the khaṇḍasīmā, ordain him, robe him in the saffron robes, and come back."
Nếu không có Tỳ khưu trẻ, thì cũng nên bảo một Sa-di: “Hãy đưa người này đến giới trường nhỏ, cho xuất gia, khoác y cà-sa rồi trở về”.
Saraṇāni pana sayaṃ dātabbāni.
However, the Saraṇas should be given by oneself.
Tuy nhiên, các Tam quy phải do chính vị thầy Tế độ truyền.
Evaṃ bhikkhunāva pabbajito hoti.
In this way, he is ordained by a bhikkhu.
Như vậy, người đó mới chính thức xuất gia bởi một Tỳ khưu.
Purisañhi bhikkhuto añño pabbājetuṃ na labhati, mātugāmaṃ bhikkhunito añño.
For a man, no one other than a bhikkhu may ordain; for a woman, no one other than a bhikkhunī.
Thật vậy, không ai khác ngoài Tỳ khưu được phép cho nam giới xuất gia, và không ai khác ngoài Tỳ khưu-ni được phép cho nữ giới xuất gia.
Sāmaṇero pana sāmaṇerī vā āṇattiyā kāsāyāni dātuṃ labhati.
A sāmaṇera or sāmaṇerī, however, may give the saffron robes by command.
Tuy nhiên, Sa-di hoặc Sa-di-ni có thể trao y cà-sa theo lệnh.
Kesoropanaṃ yena kenaci kataṃ sukataṃ.
The tonsure, if done by anyone, is well done.
Việc cạo tóc do bất cứ ai thực hiện cũng đều là việc tốt.
Sace pana bhabbarūpo hoti sahetuko ñāto yasassī kulaputto, okāsaṃ katvāpi sayameva pabbājetabbo.
However, if the young man desirous of ordination is capable, associated with the path and fruition, well-known, and influential, then the upajjhāya should make time and ordain him personally.
Tuy nhiên, nếu đó là một thiện nam tử có khả năng, có nhân duyên, nổi tiếng và có nhiều người theo, thì dù phải dành thời gian, vị thầy Tế độ cũng nên tự mình cho xuất gia.
‘‘Mattikāmuṭṭhiṃ gahetvā nhāyitvā kese temetvā āgacchāhī’’ti ca pana na vissajjetabbo.
He should not be sent away with instructions like, "Take a handful of clay, bathe, wet your hair, and come."
Và không nên bảo: “Hãy lấy một nắm đất sét, tắm rửa, làm ướt tóc rồi đến đây”.
Pabbajitukāmānañhi paṭhamaṃ balavaussāho hoti, pacchā pana kāsāyāni ca kesaharaṇasatthakañca disvā utrasanti, ettoyeva palāyanti, tasmā sayameva nahānatitthaṃ netvā sace nātidaharo hoti, ‘‘nahāhī’’ti vattabbo.
For those wishing to ordain, there is initially great enthusiasm, but later, seeing the saffron robes and the razor for hair removal, they become frightened and run away. Therefore, the upajjhāya should personally take him to the bathing place, and if he is not too young, tell him, "Bathe."
Thật vậy, những người muốn xuất gia ban đầu có ý chí mạnh mẽ, nhưng sau đó, khi thấy y cà-sa và dao cạo tóc, họ sẽ hoảng sợ và bỏ chạy ngay tại đó. Vì vậy, vị thầy Tế độ nên tự mình đưa họ đến nơi tắm rửa, và nếu người đó không quá nhỏ, thì nên bảo: “Hãy tắm đi”.
Kesā panassa sayameva mattikaṃ gahetvā dhovitabbā.
His hair, however, should be washed by the upajjhāya himself, taking clay.
Còn tóc của người đó thì vị thầy Tế độ nên tự mình lấy đất sét để gội.
Daharakumārako pana sayaṃ udakaṃ otaritvā gomayamattikāhi ghaṃsitvā nahāpetabbo.
A young boy, however, should be bathed by the upajjhāya himself, descending into the water and scrubbing him with cow dung and clay.
Đối với trẻ nhỏ, vị thầy Tế độ nên tự mình xuống nước, dùng phân bò và đất sét chà xát để tắm cho chúng.
Sacepissa kacchu vā piḷakā vā honti, yathā mātā puttaṃ na jigucchati, evameva ajigucchantena sādhukaṃ hatthapādasīsāni ghaṃsitvā nahāpetabbo.
Even if he has scabies or boils, he should be bathed thoroughly by scrubbing his hands, feet, and head without disgust, just as a mother does not feel disgust towards her son.
Ngay cả khi người đó có ghẻ lở hay mụn nhọt, vị thầy Tế độ cũng không nên ghê tởm, mà nên chà xát tay, chân và đầu thật kỹ để tắm cho họ, giống như mẹ không ghê tởm con mình.
Ettakena hi upakārena kulaputtā ācariyupajjhāyesu ca sāsane ca balavasinehā tibbagāravā anivattidhammā honti, uppannaṃ anabhiratiṃ vinodetvā therabhāvaṃ pāpuṇanti, kataññū katavedino honti.
Because with such a favor, young men develop strong affection and deep respect for their teachers and the Sāsana, become firm in the Dhamma, dispel any dissatisfaction that arises, attain the state of an elder, and become grateful and mindful of kindness received.
Bởi vì, nhờ sự giúp đỡ như vậy, các thiện nam tử sẽ có lòng yêu mến mạnh mẽ, sự tôn kính sâu sắc đối với các bậc thầy Tế độ và giáo pháp, không bao giờ thoái lui, họ sẽ loại bỏ sự bất mãn đã sinh khởi và đạt đến địa vị Trưởng lão, họ sẽ là những người biết ơn và đền ơn.
Evaṃ nahāpanakāle pana kesamassuṃ oropanakāle vā ‘‘tvaṃ ñāto yasassī, idāni mayaṃ taṃ nissāya paccayehi na kilamissāmā’’ti na vattabbo, aññāpi aniyyānikakathā na kathetabbā.
However, during the time of bathing or shaving the hair and beard, one should not say, "You are well-known and influential; now, relying on you, we will not suffer for requisites." Nor should any other talk not conducive to liberation be given.
Tuy nhiên, trong lúc tắm rửa hoặc cạo tóc và râu như vậy, không nên nói: “Này bạn, bạn là người nổi tiếng, có nhiều người theo, bây giờ chúng tôi sẽ không phải khổ sở vì vật dụng nữa nhờ có bạn”, cũng không nên nói những lời không dẫn đến giải thoát khác.
Atha khvassa ‘‘āvuso, suṭṭhu upadhārehi satiṃ upaṭṭhāpehī’’ti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ, ācikkhantena ca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikūlabhāvaṃ nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontena ācikkhitabbaṃ.
Instead, he should be told, "Friend, pay close attention, establish mindfulness," and then instructed in the tacapañcaka kammaṭṭhāna. While instructing, its impurity, loathsomeness, and repulsiveness, or its lifeless and soulless nature, should be made evident by way of its color, form, smell, location, and position.
Thay vào đó, nên nói với người đó: “Này bạn, hãy suy xét kỹ lưỡng, hãy thiết lập chánh niệm”, rồi chỉ dạy đề mục thiền năm phần về da (tacapañcakakammaṭṭhāna), và khi chỉ dạy, vị thầy Tế độ nên làm rõ tính chất bất tịnh, đáng ghê tởm, đáng chán ghét hoặc tính chất không có sinh mạng, không có chúng sinh của chúng dựa trên màu sắc, hình dáng, mùi vị, chỗ nương tựa và vị trí.
Sace hi so pubbe madditasaṅkhāro hoti bhāvitabhāvano, kaṇṭakavedhāpekkho viya paripakkagaṇḍo, sūriyuggamanāpekkhaṃ viya ca pariṇatapadumaṃ, athassa āraddhamatte kammaṭṭhānamanasikāre indāsani viya pabbate kilesapabbate cuṇṇayamānaṃyeva ñāṇaṃ pavattati, khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇāti.
Indeed, if he has previously subdued his formations and developed meditation, like a ripe boil awaiting a lancing thorn, or like a fully opened lotus awaiting the sunrise, then, just as he begins to attend to the meditation subject, knowledge arises, crushing the mountains of defilements as if with Indra’s thunderbolt, and he attains Arahantship at the razor’s edge.
Quả thật, nếu vị ấy trước đây đã từng tu tập các hành, đã phát triển các pháp tu, như vết thương chín muồi mong được chích bỏ bằng gai, như hoa sen nở rộ mong mặt trời mọc, thì khi sự tác ý về đề mục thiền (kammaṭṭhāna manasikāra) vừa được bắt đầu, trí tuệ của vị ấy sẽ khởi lên, nghiền nát những ngọn núi phiền não (kilesapabbate) như sét đánh vào núi, và vị ấy sẽ đạt đến A-la-hán ngay lập tức.
Ye hi keci khuragge arahattaṃ pattā, sabbe te evarūpaṃ savanaṃ labhitvā kalyāṇamittena ācariyena dinnanayaṃ nissāya no anissāya.
For all those who have attained Arahantship at the razor's edge, all of them attained it by receiving such a teaching and relying on the method given by a virtuous teacher, not without relying on it.
Thật vậy, tất cả những ai đã đạt A-la-hán ngay lập tức đều đã nhận được sự nghe pháp như vậy và nương tựa vào phương pháp được vị thiện tri thức (kalyāṇamitta) là Ācariya chỉ dạy, chứ không phải không nương tựa.
Tasmāssa āditova evarūpī kathā kathetabbāti.
Therefore, such a discourse on the meditation subject should be delivered to him from the very beginning.
Vì vậy, ngay từ đầu, cần phải nói cho vị ấy những lời giáo huấn như vậy.
Kesesu pana oropitesu haliddicuṇṇena vā gandhacuṇṇena vā sīsañca sarīrañca ubbaṭṭetvā gihigandhaṃ apanetvā kāsāyāni tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ vā sakiṃ vā paṭiggāhetabbo.
After his hair and beard have been removed, he should be made to rub his head and body with turmeric powder or scented powder to remove the scent of a householder, and then the saffron robes should be received by him, either three times, two times, or once.
Sau khi đã cạo tóc, cần phải chà xát đầu và thân bằng bột nghệ hoặc bột hương liệu để loại bỏ mùi của người thế tục, rồi nhận y cà-sa ba lần, hai lần hoặc một lần.
Athāpissa hatthe adatvā ācariyo vā upajjhāyo vā sayameva acchādeti, vaṭṭati.
If the teacher or preceptor himself puts on the robes without handing them to him, that is permissible.
Nếu Ācariya hoặc Upajjhāya tự mình đắp y cho vị ấy mà không đưa vào tay, thì điều đó là hợp lệ.
Sacepi aññaṃ daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā upāsakaṃ vā āṇāpeti ‘‘āvuso, etāni kāsāyāni gahetvā etaṃ acchādehī’’ti taṃyeva vā āṇāpeti ‘‘etāni gahetvā acchādehī’’ti sabbaṃ vaṭṭati.
If he instructs another young monk, a sāmaṇera, or a lay follower, saying, “Friend, take these saffron robes and put them on him,” or if he instructs the candidate himself, saying, “Take these and put them on,” all is permissible.
Ngay cả khi vị ấy sai bảo một vị tỳ-khưu trẻ, một sa-di hoặc một cư sĩ khác rằng: “Này bạn, hãy lấy những y cà-sa này và đắp cho vị ấy”, hoặc sai bảo chính vị ấy rằng: “Hãy lấy những y này và đắp”, tất cả đều hợp lệ.
Sabbaṃ tena bhikkhunāva dinnaṃ hoti.
All has been given by that monk (the teacher or preceptor).
Tất cả đều được vị tỳ-khưu đó trao tặng.
Yaṃ pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā anāṇattiyā nivāseti vā pārupati vā, taṃ apanetvā puna dātabbaṃ.
However, if he puts on a lower robe or an outer robe without instruction, it should be removed and given to him again.
Nếu y hạ (nivāsana) hoặc y thượng (pārupana) được mặc hoặc đắp mà không có sự cho phép, thì cần phải cởi ra và trao lại.
Bhikkhunā hi sahatthena vā āṇattiyā vā dinnameva kāsāvaṃ vaṭṭati, adinnaṃ na vaṭṭati, sacepi tasseva santakaṃ hoti, ko pana vādo upajjhāyamūlake!
For only a saffron robe given by a monk with his own hand or by his instruction is permissible; one not given is not permissible, even if it belongs to the candidate himself. What then to say about robes belonging to the preceptor?
Thật vậy, chỉ y cà-sa được vị tỳ-khưu trao bằng tay hoặc theo sự cho phép mới hợp lệ; y không được trao thì không hợp lệ, ngay cả khi đó là vật sở hữu của chính vị ấy. Huống hồ là y thuộc về Upajjhāya!
Ayaṃ ‘‘paṭhamaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādāpetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā’’ti ettha vinicchayo.
This is the determination regarding the passage: “having first had his hair and beard removed, having had him dressed in saffron robes, having had him arrange his outer robe over one shoulder.”
Đây là sự phân định liên quan đến đoạn “trước hết cạo bỏ tóc và râu, đắp y cà-sa, và khoác y thượng vai trái”.
Bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvāti ye tattha sannipatitā bhikkhū, tesaṃ pāde vandāpetvā; atha saraṇaggahaṇatthaṃ ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā evaṃ vadehīti vattabbo.
“Having made him bow to the bhikkhus’ feet” means having made him bow to the feet of the bhikkhus assembled there; then, for the purpose of taking refuge, he should be made to sit squatting, raise his joined hands, and be told, “Speak thus.”
Sau khi đảnh lễ chân các tỳ-khưu: tức là sau khi đảnh lễ chân các vị tỳ-khưu đang tề tựu ở đó; sau đó, cần bảo vị ấy ngồi xổm, chắp tay và nói rằng: “Hãy nói như thế này”.
‘‘Yamahaṃ vadāmi, taṃ vadehī’’ti vattabbo.
He should be told, “Repeat what I say.”
Cần nói rằng: “Ta nói gì, con hãy nói theo đó”.
Athassa upajjhāyena vā ācariyena vā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena saraṇāni dātabbāni yathāvuttapaṭipāṭiyāva na uppaṭipāṭiyā.
Then his preceptor or teacher should administer the refuges, starting with “Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi” and so forth, in the order stated, not in a reversed order.
Sau đó, Upajjhāya hoặc Ācariya cần trao Tam quy y cho vị ấy theo thứ tự đã được nói đến, bắt đầu bằng “Con xin quy y Phật” (Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi), chứ không phải theo thứ tự ngược lại.
Sace hi ekapadampi ekakkharampi uppaṭipāṭiyā deti, buddhaṃ saraṇaṃyeva vā tikkhattuṃ datvā puna itaresu ekekaṃ tikkhattuṃ deti, adinnāni honti saraṇāni.
For if even a single word or a single syllable is given in a reversed order, or if “Buddhaṃ saraṇaṃ” is given three times and then the others each three times, the refuges are considered not given.
Thật vậy, nếu trao dù chỉ một từ hoặc một chữ cái theo thứ tự ngược lại, hoặc trao “Con xin quy y Phật” ba lần rồi sau đó mỗi quy y còn lại ba lần, thì các quy y đó sẽ không được trao.
Imañca pana saraṇagamanūpasampadaṃ paṭikkhipitvā anuññātaupasampadā ekato suddhiyā vaṭṭati.
However, rejecting this Going for Refuge ordination, the subsequently permitted ordination is permissible with the purification of one side (the teacher).
Tuy nhiên, sau khi đã từ chối sự thọ giới bằng Tam quy y này, sự thọ giới được cho phép (anuññātaupasampadā) vẫn hợp lệ với sự thanh tịnh từ một phía (ekato suddhiyā).
Sāmaṇerapabbajjā pana ubhatosuddhiyāva vaṭṭati, no ekato suddhiyā.
But sāmaṇera pabbajjā is permissible only with the purification of both sides, not with the purification of one side.
Nhưng sự xuất gia sa-di (sāmaṇerapabbajjā) chỉ hợp lệ với sự thanh tịnh từ cả hai phía (ubhatosuddhiyā), chứ không phải từ một phía.
Tasmā upasampadāya sace ācariyo ñattidosañceva kammavācādosañca vajjetvā kammaṃ karoti, sukataṃ hoti.
Therefore, if the teacher performs the act for ordination, avoiding both faults of the ñatti and faults of the kammavācā, it is well performed.
Vì vậy, đối với sự thọ giới cao hơn (upasampadā), nếu Ācariya thực hiện nghi thức mà tránh lỗi về ñatti (lời thỉnh cầu) và lỗi về kammavācā (lời tuyên bố), thì nghi thức đó là hoàn hảo.
Pabbajjāya pana imāni tīṇi saraṇāni bukāradhakārādīnaṃ byañjanānaṃ ṭhānakaraṇasampadaṃ ahāpenteneva ācariyenapi antevāsikenapi vattabbāni.
For pabbajjā, however, these three refuges must be uttered by both the teacher and the novice, without losing the proper place and articulation of the syllables, such as ‘bu’ and ‘dha’.
Tuy nhiên, đối với sự xuất gia (pabbajjā), ba quy y này cần được cả Ācariya và người học (antevāsika) đọc tụng mà không làm mất đi sự đầy đủ về vị trí phát âm và cách phát âm của các phụ âm như b, dh, v.v.
Sace ācariyo vattuṃ sakkoti, antevāsiko na sakkoti; antevāsiko vā sakkoti, ācariyo na sakkoti; ubhopi vā na sakkonti, na vaṭṭati.
If the teacher can utter them but the novice cannot; or if the novice can but the teacher cannot; or if both cannot, it is not permissible.
Nếu Ācariya có thể đọc tụng nhưng người học không thể; hoặc người học có thể nhưng Ācariya không thể; hoặc cả hai đều không thể, thì không hợp lệ.
Sace pana ubhopi sakkonti, vaṭṭati.
But if both can, it is permissible.
Nếu cả hai đều có thể, thì hợp lệ.
Imāni ca pana dadamānena ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti evaṃ ekasambandhāni anunāsikantāni vā katvā dātabbāni, ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti evaṃ vicchinditvā makārantāni vā katvā dātabbāni.
When giving these (refuges), they should be given either as a continuous phrase, ending in a nasal consonant, like “Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī,” or by separating them and ending in an ‘m’ sound, like “Buddham saraṇam gacchāmi.”
Khi trao những quy y này, có thể trao chúng dưới dạng nối liền nhau và kết thúc bằng âm mũi (anunāsikanta), chẳng hạn như “Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī”, hoặc có thể trao chúng bằng cách tách rời và kết thúc bằng âm ‘m’ (makāranta), chẳng hạn như “Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī”.
Andhakaṭṭhakathāyaṃ nāmaṃ sāvetvā ‘‘ahaṃ bhante buddharakkhito yāvajīvaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vuttaṃ, taṃ ekaaṭṭhakathāyampi natthi, pāḷiyampi na vuttaṃ, tesaṃ rucimattameva, tasmā na gahetabbaṃ.
In the Andhaka Commentary, it is stated that one should declare one's name and say, “Venerable Sir, I, named Buddharakkhita, take refuge in the Buddha for life.” This is found neither in any commentary nor in the Pāḷi; it is merely their preference, and therefore it should not be adopted.
Trong Andhakaṭṭhakathā, có nói rằng sau khi xướng tên, “Bạch Ngài, con là Buddharakkhita, con xin quy y Phật trọn đời”, nhưng điều này không có trong bất kỳ Aṭṭhakathā nào khác, cũng không được nói đến trong Pāḷi. Đó chỉ là ý muốn riêng của họ, vì vậy không nên chấp nhận.
Na hi tathā avadantassa saraṇaṃ kuppatīti.
For the refuge is not invalidated if one does not say it thus.
Vì quy y không bị mất hiệu lực nếu không nói như vậy.
Anujānāmi bhikkhave imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṃ upasampadanti imehi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmītiādīhi evaṃ tikkhattuṃ ubhatosuddhiyā vuttehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjañceva upasampadañca anujānāmīti attho.
“Bhikkhus, I permit pabbajjā and upasampadā by these three acts of going for refuge” means, “I permit both pabbajjā and upasampadā by these three acts of going for refuge, such as ‘I go for refuge in the Buddha,’ when they are uttered three times with the purification of both sides.”
Này các tỳ-khưu, Ta cho phép xuất gia và thọ giới bằng ba quy y này có nghĩa là Ta cho phép xuất gia và thọ giới bằng ba quy y này, tức là “Con xin quy y Phật” v.v., được nói ba lần với sự thanh tịnh từ cả hai phía.
Tattha yasmā upasampadā parato paṭikkhittā, tasmā sā etarahi saraṇamatteneva na ruhati.
In this regard, since upasampadā was later rejected, it is not established by merely the refuges at present.
Trong đó, vì sự thọ giới cao hơn (upasampadā) đã bị cấm sau này, nên hiện tại nó không thành tựu chỉ bằng quy y.
Pabbajjā pana yasmā parato ‘‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajja’’nti anuññātā eva, tasmā sā etarahipi saraṇamatteneva ruhati.
Pabbajjā, however, since it was later permitted with the words, “Bhikkhus, I permit sāmaṇera pabbajjā by these three acts of going for refuge,” it is established by merely the refuges even at present.
Tuy nhiên, sự xuất gia (pabbajjā) vẫn hợp lệ chỉ bằng quy y ngay cả hiện tại, vì sau này đã được cho phép rằng: “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép sự xuất gia sa-di bằng ba quy y này”.
Ettāvatā hi sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhito hoti.
By this much, one is established in the state of a sāmaṇera.
Cho đến lúc đó, vị ấy đã được an lập vào địa vị sa-di.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ.
“Bhikkhus, I permit the ten training rules for sāmaṇeras, and that sāmaṇeras should train in them.
“Này các tỳ-khưu, Ta cho phép mười giới cho các sa-di, và các sa-di cần phải học tập trong đó.
Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, abrahmacariyā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī, vikālabhojanā veramaṇī, naccagītavāditavisūkadassanā veramaṇī, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī, uccāsayanamahāsayanā veramaṇī, jātarūparajatapaṭiggahaṇā veramaṇī’’ti (mahāva. 106).
Abstinence from the destruction of living beings, abstinence from taking what is not given, abstinence from unchastity, abstinence from false speech, abstinence from wines, liquors, and intoxicants which are a basis for negligence, abstinence from eating at the wrong time, abstinence from dancing, singing, music, and unseemly shows, abstinence from wearing garlands, perfumes, and unguents, and from adornment and beautification, abstinence from high and luxurious beds, abstinence from accepting gold and silver.”
Tránh sát sanh, tránh trộm cắp, tránh phi phạm hạnh, tránh nói dối, tránh dùng rượu và các chất say gây xao lãng, tránh ăn phi thời, tránh múa hát, ca nhạc, xem trò giải trí, tránh đeo vòng hoa, dùng hương liệu, thoa dầu, trang sức, tránh giường cao ghế lớn, tránh nhận vàng bạc.”
Samādiyāmī’’ti evaṃ saraṇadānaṃ viya sikkhāpadadānampi vuttaṃ, taṃ neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāsu atthi, tasmā yathāpāḷiyāva uddisitabbāni.
This is found neither in the Pāḷi nor in the commentaries, therefore the training rules should be taught according to the Pāḷi.
điều này không có trong Pāḷi cũng như trong các Aṭṭhakathā khác, vì vậy cần phải chỉ dạy theo đúng Pāḷi.
Pabbajjā hi saraṇagamaneheva siddhā, sikkhāpadāni pana kevalaṃ sikkhāparipūraṇatthaṃ jānitabbāni.
For pabbajjā is completed by merely the acts of going for refuge, but the training rules are to be known solely for the purpose of completing the training.
Thật vậy, sự xuất gia được thành tựu bằng Tam quy y; còn các giới luật chỉ cần được biết để hoàn thiện sự học.
Tasmā tāni pāḷiyaṃ āgatanayena uggahetuṃ asakkontassa yāya kāyaci bhāsāya atthavasenapi ācikkhituṃ vaṭṭati.
Therefore, for one who is unable to learn them according to the method found in the Pāḷi, it is permissible to explain them in any language, even based on their meaning.
Vì vậy, đối với người không thể học thuộc các giới luật theo cách được trình bày trong Pāḷi, thì có thể giải thích bằng bất kỳ ngôn ngữ nào theo nghĩa của chúng.
Yāva pana attanā sikkhitabbasikkhāpadāni na jānāti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṭṭhānanisajjādīsu pānabhojanādividhimhi ca na kusalo hoti, tāva bhojanasālaṃ vā salākabhājanaṭṭhānaṃ vā aññaṃ vā tathārūpaṭṭhānaṃ na pesetabbo, santikāvacaroyeva kātabbo, bāladārako viya paṭijaggitabbo, sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ, nivāsanapārupanādīsu ābhisamācārikesu vinetabbo.
As long as he does not know the training rules he must observe, and is not skilled in wearing the robes, using the bowl, sitting, and other practices, or in the procedures for drinking and eating, he should not be sent to the refectory, or the place for distributing tickets for food, or any other such place; he should be kept as an attendant (to the teacher), cared for like a young child, taught all that is permissible and not permissible for him, and trained in the ābhisamācārika (minor) duties such as wearing the lower and outer robes.
Chừng nào vị ấy chưa biết các giới luật cần phải học, chưa thành thạo trong việc giữ y saṅghāṭi, bát, y, trong các tư thế đứng, ngồi, v.v., và trong các quy tắc về việc uống, ăn, v.v., thì không nên gửi vị ấy đến phòng ăn, nơi chia phiếu ăn hoặc bất kỳ nơi nào tương tự, mà phải giữ vị ấy ở gần (santikāvacara), chăm sóc như một đứa trẻ thơ, chỉ dạy cho vị ấy tất cả những gì hợp lệ và không hợp lệ, và huấn luyện vị ấy trong các quy tắc hành xử (ābhisamācārika) như cách mặc y hạ và đắp y thượng.
Tenāpi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetu’’nti (mahāva. 108) evaṃ parato vuttāni dasa nāsanaṅgāni ārakā parivajjetvā ābhisamācārikaṃ paripūrentena dasavidhe sīle sādhukaṃ sikkhitabbanti.
He, too, should carefully avoid the ten grounds for expulsion mentioned later— “Bhikkhus, I permit the expulsion of a sāmaṇera endowed with ten qualities”—and, completing the ābhisamācārika, he should thoroughly train in the tenfold sīla.
Vị ấy cũng cần phải tránh xa mười điều làm mất giới đã được nói đến sau này: “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép trục xuất một sa-di có đủ mười điều” và cần phải học tập kỹ lưỡng trong mười loại giới đức (sīla) bằng cách hoàn thiện các quy tắc hành xử (ābhisamācārika).
36. Bhaddavaggiyāti te kira rājakumārā rūpena ca cittena ca bhaddakā vaggabandhena ca vicaranti, tasmā ‘‘bhaddavaggiyā’’ti vuccanti.
Bhaddavaggiyā: These princes, it is said, were excellent in both physical form and mind, and they wandered in groups; therefore, they are called "Bhaddavaggiyā."
Bhaddavaggiyā: Những vị hoàng tử ấy, về hình dáng và tâm tính, đều là những người tốt đẹp và thường đi lại theo nhóm, do đó được gọi là "Bhaddavaggiya".
Tena hi voti ettha vokāro nipātamatto.
In tena hi vo, the particle "vo" is merely an expletive.
Trong cụm từ Tena hi vo, vokāro chỉ là một giới từ.
Dhammacakkhuṃ udapādīti kesañci sotāpattimaggo, kesañci sakadāgāmimaggo, kesañci anāgāmimaggo udapādi.
As for dhammacakkhuṃ udapādī, the path of stream-entry arose for some, the path of once-returning for some, and the path of non-returning for some.
Dhammacakkhuṃ udapādī: Đối với một số người, con đường Nhập Lưu (Sotāpatti-magga) phát sinh; đối với một số người, con đường Nhất Lai (Sakadāgāmi-magga) phát sinh; đối với một số người, con đường Bất Hoàn (Anāgāmi-magga) phát sinh.
Tayopi hi ete maggā ‘‘dhammacakkhū’’ti vuccanti.
Indeed, all three of these paths are called "dhammacakkhu."
Cả ba con đường này đều được gọi là "Dhammacakkhu" (Pháp nhãn).
Te kira tuṇḍilajātake tiṃsadhuttā ahesuṃ, atha tuṇḍilovādaṃ sutvā pañcasīlāni rakkhiṃsu; idaṃ nesaṃ pubbakammaṃ.
It is said that in the Tuṇḍila Jātaka, they were thirty drunkards, and after hearing the exhortation of Tuṇḍila, they observed the five precepts; this was their past kamma.
Trong Jātaka Tuṇḍila, họ là ba mươi kẻ du đãng, sau khi nghe lời khuyên của Tuṇḍila, họ đã giữ năm giới; đây là nghiệp thiện quá khứ của họ.
Kisakovadānoti tāpasacariyāya kisasarīrattā ‘‘kisako’’ti laddhanāmānaṃ tāpasānaṃ ovādako anusāsako samānoti attho.
Kisakovadāno: The meaning is "being an exhorter and instructor of the ascetics who are known as 'Kisaka' due to their emaciated bodies from ascetic practices."
Kisakovadāno có nghĩa là một vị ẩn sĩ có thân hình gầy gò do khổ hạnh, là người thầy khuyên răn, giáo huấn các vị ẩn sĩ có tên là "Kisaka".
Atha vā sayaṃ kisako tāpaso samāno vadāno ca aññe ovadanto anusāsantotipi attho.
Alternatively, the meaning is "being an emaciated ascetic himself, he also exhorted and instructed others."
Hoặc, có nghĩa là một vị ẩn sĩ tự mình gầy gò, đồng thời cũng là người khuyên răn, giáo huấn những người khác.
Kathaṃ pahīnanti kena kāraṇena pahīnaṃ.
Kathaṃ pahīnaṃ means "for what reason was it abandoned?"
Kathaṃ pahīnaṃ có nghĩa là do nguyên nhân nào mà đã từ bỏ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘tvaṃ uruvelavāsiaggiparicārakānaṃ tāpasānaṃ sayaṃ ovādācariyo samāno kiṃ disvā pahāsi, pucchāmi taṃ etamatthaṃ kena kāraṇena tava aggihuttaṃ pahīna’’nti.
This is what is meant: "You, who were the preceptor and instructor of the fire-worshipping ascetics residing in Uruvelā, seeing what did you abandon it? I ask you this matter: for what reason was your fire-sacrifice abandoned?"
Điều này có nghĩa là: "Ngài là vị thầy khuyên răn các vị ẩn sĩ thờ lửa ở Uruvelā, vậy ngài đã thấy điều gì mà từ bỏ? Ta hỏi ngài điều này, do nguyên nhân nào mà sự cúng dường lửa của ngài đã bị từ bỏ?"
Catutthagāthāya – padanti nibbānapadaṃ.
In the fourth verse: Padaṃ means the state of Nibbāna.
Trong câu kệ thứ tư, padaṃ có nghĩa là Niết-bàn.
Santasabhāvatāya santaṃ.
Santaṃ due to its peaceful nature.
Santaṃ (an tịnh) vì có bản chất an tịnh.
Upadhīnaṃ abhāvena anupadhikaṃ.
Anupadhikaṃ due to the absence of attachments (upadhi).
Anupadhikaṃ (không chấp thủ) vì không có các chấp thủ.
Rāgakiñcanādīnaṃ abhāvena akiñcanaṃ.
Akiñcanaṃ due to the absence of defilements such as passion (rāga) and impediments (kiñcana).
Akiñcanaṃ (không phiền não) vì không có các phiền não như tham ái.
Tīsu bhavesu alaggatāya yaṃ kāmabhavaṃ yaññā vadanti, tasmimpi kāmabhave asattaṃ.
Unattached even to the plane of sensual existence (kāmabhava) which sacrifices speak of, due to not being clung to the three planes of existence.
Không dính mắc vào ba cõi, không dính mắc vào cõi dục mà các lễ cúng tế nói đến.
Jātijarāmaraṇānaṃ abhāvena anaññathābhāviṃ.
Anaññathābhāviṃ due to the absence of birth, aging, and death, not becoming otherwise.
Anaññathābhāviṃ (không thay đổi) vì không có sinh, già, chết.
Attanā bhāvitena maggeneva adhigantabbaṃ, na aññena kenaci adhigametabbanti anaññaneyyaṃ.
Anaññaneyyaṃ means that it is to be attained only by the path cultivated by oneself, and by no one else; therefore, it is known by oneself and not by others.
Anaññaneyyaṃ (không ai khác dẫn dắt) có nghĩa là phải đạt được bằng con đường đã tu tập bởi chính mình, không phải do bất kỳ ai khác dẫn dắt.
Yasmā īdisaṃ padamaddasaṃ, tasmā na yiṭṭhe na hute arañjiṃ.
Since I saw such a state, I did not delight in offerings or oblations.
Vì ta đã thấy một trạng thái như vậy, nên ta không còn vui thích trong yiṭṭha hay huta.
Tena kiṃ dasseti?
What does this show?
Điều này cho thấy điều gì?
Yo ahaṃ devamanussalokasampattisādhake na yiṭṭhe na hute arañjiṃ, so kiṃ vakkhāmi ‘‘ettha nāma me devamanussaloke rato mano’’ti.
"How can I, who did not delight in offerings or oblations that lead to the attainments of the deva and human worlds, say that my mind delights in this so-called deva and human world?"
Ta, người không vui thích trong yiṭṭha hay huta, những thứ dẫn đến sự thành tựu tài sản ở cõi trời và cõi người, thì làm sao có thể nói rằng "tâm ta hoan hỷ trong cõi trời và cõi người này"?
57. Assāsakāti āsīsanā; patthanāti attho.
Assāsakā means aspirations; the meaning is longing.
Assāsakā có nghĩa là sự mong muốn; sự cầu nguyện.
Esāhaṃ bhanteti ettha pana kiñcāpi maggappaṭivedhenevassa siddhaṃ saraṇagamanaṃ, tattha pana nicchayagamanameva gato, idāni vācāya attasanniyyātanaṃ karoti.
However, in Esāhaṃ Bhante, although his taking of refuge was accomplished by the penetration of the path, he had only reached the stage of firm determination there. Now, he performs the surrender of himself through speech.
Trong cụm từ Esāhaṃ bhante, mặc dù sự quy y của vị ấy đã thành tựu bằng cách chứng đắc đạo, nhưng ở đó, vị ấy chỉ đạt đến sự quy y quyết định. Bây giờ, vị ấy thực hiện sự quy y bằng lời nói, tự mình hiến dâng.
Maggavasenevāyaṃ niyatasaraṇataṃ patto, taṃ paresaṃ vācāya pākaṭaṃ karonto paṇipātagamanañca gacchanto evaṃ vadati.
Having attained definite refuge through the path, he now speaks thus, making that fact public to others through speech and resorting to refuge through prostration.
Vị ấy đã đạt được sự quy y chắc chắn theo con đường đạo, và muốn công bố điều đó cho người khác bằng lời nói, đồng thời thực hiện sự quy y bằng cách đảnh lễ, nên vị ấy nói như vậy.
58. Siṅgīnikkhasavaṇṇoti siṅgīsuvaṇṇanikkhena samānavaṇṇo.
Siṅgīnikkhasavaṇṇo means having a complexion like a pure gold coin (siṅgīsuvaṇṇanikkha).
Siṅgīnikkhasavaṇṇo có nghĩa là có màu sắc giống như vàng siṅgī một nikkha.
Dasavāsoti dasasu ariyavāsesu vutthavāso.
Dasavāso means having dwelt in the ten abodes of the Noble Ones.
Dasavāso có nghĩa là đã sống trong mười trú xứ cao quý (ariya-vāsā).
Dasadhammavidūti dasakammapathavidū.
Dasadhammavidū means knowing the ten courses of action (dasakammapatha).
Dasadhammavidū có nghĩa là bậc thông hiểu mười nghiệp đạo (kamma-patha).
Dasabhi cupetoti dasahi asekkhehi aṅgehi upeto.
Dasabhi cupeto means endowed with the ten qualities of the Asekha (one beyond training).
Dasabhi cupeto có nghĩa là đầy đủ mười chi phần của bậc vô học (asekkha).
Sabbadhidantoti sabbesu danto; bhagavato hi cakkhuādīsu kiñci adantaṃ nāma natthi.
Sabbadhidanto means perfectly tamed in all respects; for nothing whatsoever, such as the eye, is untamed in the Blessed One.
Sabbadhidanto có nghĩa là đã được thuần hóa trong mọi thứ; vì đối với Đức Thế Tôn, không có bất cứ điều gì chưa được thuần hóa trong mắt và các giác quan khác.
59. Bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdīti bhagavantaṃ bhuttavantaṃ pattato ca apanītapāṇiṃ sallakkhetvā ekasmiṃ padese nisīdīti attho.
Bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdī means having noticed that the Blessed One had finished eating and had removed His hand from the bowl, he sat down in a suitable place.
Bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdī: Có nghĩa là sau khi nhận thấy Đức Thế Tôn đã dùng bữa và đã rút tay khỏi bát, vị ấy ngồi xuống một bên.
Atthikānanti buddhābhivādanagamanena ca dhammasavanena ca atthikānaṃ.
Atthikānaṃ means for those who were desirous of paying homage to the Buddha and hearing the Dhamma.
Atthikānaṃ có nghĩa là những người có ý muốn đến đảnh lễ Đức Phật và nghe Pháp.
Abhikkamanīyanti abhigantuṃ sakkuṇeyyaṃ.
Abhikkamanīyaṃ means accessible.
Abhikkamanīyaṃ có nghĩa là có thể đến được.
Appākiṇṇanti anākiṇṇaṃ.
Appākiṇṇaṃ means not crowded.
Appākiṇṇaṃ có nghĩa là không đông đúc (ít người).
Appasaddanti vacanasaddena appasaddaṃ.
Appasaddaṃ means not noisy with verbal sounds.
Appasaddaṃ có nghĩa là ít tiếng ồn do lời nói.
Appanigghosanti nagaranigghosasaddena appanigghosaṃ.
Appanigghosaṃ means not noisy with the din of the city.
Appanigghosaṃ có nghĩa là ít tiếng ồn do tiếng động của thành phố.
Vijanavātanti anusañcaraṇajanassa sarīravātena virahitaṃ.
Vijanavātaṃ means devoid of the body odors of people constantly moving about.
Vijanavātaṃ có nghĩa là vắng bóng hơi người từ những người qua lại.
‘‘Vijanavāda’’ntipi pāṭho; anto janavādena rahitanti attho.
"Vijanavāda" is also a reading; it means devoid of inner human speech.
Cũng có bản đọc là "Vijanavādaṃ"; có nghĩa là vắng tiếng nói chuyện của người bên trong.
‘‘Vijanapāta’’ntipi pāṭho; janasañcāravirahitanti attho.
"Vijanapāta" is also a reading; it means devoid of human traffic.
Cũng có bản đọc là "Vijanapātaṃ"; có nghĩa là vắng bóng người qua lại.
Manussarāhaseyyakanti manussānaṃ rahassakiriyaṭṭhāniyaṃ.
Manussarāhaseyyakaṃ means a place suitable for people to perform private acts.
Manussarāhaseyyakaṃ có nghĩa là nơi thích hợp cho con người thực hành bí mật.
Paṭisallānasāruppanti vivekānurūpaṃ.
Paṭisallānasāruppaṃ means suitable for seclusion (viveka).
Paṭisallānasāruppaṃ có nghĩa là thích hợp cho sự độc cư (viveka).
60. Sāriputtamoggallānāti sāriputto ca moggallāno ca.
Sāriputtamoggallānā means Sāriputta and Moggallāna.
Sāriputtamoggallānā: Sāriputta và Moggallāna.
Tehi katikā katā hoti ‘‘yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti te kira ubhopi gihikāle upatisso kolitoti evaṃ paññāyamānanāmā aḍḍhateyyasatamāṇavakaparivārā giraggasamajjaṃ agamaṃsu.
Tehi katikā katā hoti ‘‘yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti: They, named Upatissa and Kolita in their lay life, accompanied by two hundred and fifty young men, went to the hill-top festival.
Tehi katikā katā hoti ‘‘yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti: Khi còn là cư sĩ, hai vị ấy, được biết đến với tên Upatissa và Kolita, cùng với đoàn tùy tùng gồm hai trăm năm mươi thanh niên, đã đến hội chợ trên đỉnh núi.
Tatra nesaṃ mahājanaṃ disvā etadahosi – ‘‘ayaṃ nāma evaṃ mahāsattanikāyo appatte vassasate maraṇamukhe patissatī’’ti.
There, seeing the large crowd, it occurred to them, "This great assembly of beings will certainly fall into the jaws of death before reaching a hundred years."
Ở đó, khi thấy đám đông lớn, họ nghĩ: "Đoàn người đông đảo như vậy sẽ phải đối mặt với cái chết trước khi đạt đến một trăm tuổi."
Atha ubhopi uṭṭhitāya parisāya aññamaññaṃ pucchitvā ekajjhāsayā paccupaṭṭhitamaraṇasaññā sammantayiṃsu ‘‘samma maraṇe sati amatenāpi bhavitabbaṃ, handa mayaṃ amataṃ pariyesāmā’’ti amatapariyesanatthaṃ sañcayassa channaparibbājakassa santike saparisā pabbajitvā katipāheneva tassa ñāṇavisaye pāraṃ gantvā amataṃ apassantā pucchiṃsu ‘‘kiṃ nu kho, ācariya, aññopettha sāro atthī’’ti?
Then, when the assembly had risen, both of them, having questioned each other, and with a single intention and the perception of death ever present, consulted: "Friend, if there is death, there must also be the deathless. Let us seek the deathless." For the purpose of seeking the deathless, they went forth with their retinue under Sañcaya, the wanderer covered with clothes. In just a few days, having reached the limit of his knowledge and not finding the deathless, they asked him, "Teacher, is there any other essence here?"
Khi ấy, sau khi hội chúng đã giải tán, cả hai vị hỏi nhau, cùng chung một chí hướng, với niệm tưởng về cái chết hiện tiền, đã bàn bạc rằng: ‘Này bạn, khi có cái chết, ắt phải có cái bất tử. Nào, chúng ta hãy đi tìm cái bất tử.’ Vì mục đích tìm kiếm cái bất tử, họ đã cùng với đoàn tùy tùng xuất gia dưới sự hướng dẫn của du sĩ Sañcaya Channa. Chỉ trong vài ngày, họ đã đi đến tận cùng cảnh giới trí tuệ của vị ấy, nhưng không thấy được cái bất tử, bèn hỏi: ‘Thưa Tôn sư, liệu trong giáo pháp này còn có tinh túy nào khác không?’
‘‘Natthāvuso, ettakameva ida’’nti ca sutvā ‘‘tucchaṃ idaṃ āvuso nissāraṃ, yo dāni amhesu paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsu.
And having heard, "There is not, friend; this is all there is," they made an agreement, saying, "This is empty, friend, it is without essence. Whoever among us first realizes the deathless, let him inform the other."
Và khi nghe câu trả lời: ‘Này các hiền hữu, chỉ có bấy nhiêu thôi,’ họ đã lập giao ước với nhau rằng: ‘Này hiền hữu, giáo pháp này thật trống rỗng, không có cốt lõi. Bây giờ, trong hai chúng ta, ai chứng ngộ được pháp bất tử trước, hãy báo cho người kia biết.’
Tena vuttaṃ – ‘‘tehi katikā katā hotī’’tiādi.
Thus it was said, "An agreement was made by them," and so on.
Do đó, có lời nói rằng – “họ đã lập giao ước với nhau” v.v...
Pāsādikena abhikkantenātiādīsu itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ veditabbaṃ.
In phrases such as Pāsādikena abhikkantenā (with a pleasing deportment), the instrumental case should be understood as indicating a characteristic.
Trong các câu như “với dáng đi trang nghiêm” v.v..., nên hiểu là công cụ cách trong ý nghĩa chỉ đặc tính.
Atthikehi upaññātaṃ magganti etaṃ anubandhanassa kāraṇavacanaṃ; idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ, kasmā?
This phrase atthikehi upaññātaṃ maggaṃ (the path understood by seekers) is a causal statement for following. Indeed, this is what is said: "If only I were to follow this bhikkhu closely from behind! Why?
“Con đường được những người có nhu cầu biết đến”, đây là lời giải thích nguyên nhân của việc đi theo sau; điều này được nói như sau: “Chắc chắn ta nên đi theo sau vị tỳ-khưu này, tại sao?
Yasmā idaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhanaṃ nāma atthikehi upaññātaṃ maggaṃ ñāto ceva upagato ca maggo’’ti attho.
Because this following closely from behind is a path known and approached by seekers, a path that is known and approached."
Bởi vì việc đi theo sau này chính là con đường được những người có nhu cầu biết đến và đi đến.”
Atha vā atthikehi amhehi ‘‘maraṇe sati amatenāpi bhavitabba’’nti evaṃ kevalaṃ atthīti upaññātaṃ nibbānaṃ nāma, taṃ magganto pariyesantoti evampettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood as: "Nibbāna, which is apprehended by us, the seekers, as 'if there is death, there must also be the deathless,' that which we seek and search for."
Hoặc, nên hiểu ý nghĩa ở đây như sau: “Chúng ta, những người có nhu cầu, chỉ biết rằng ‘khi có cái chết, ắt phải có cái bất tử,’ đó là Niết-bàn. Chúng ta đang tìm kiếm, đang truy tầm nó.”
Piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkamīti sudinnakaṇḍe vuttappakāraṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ upasaṅkamitvā nisīdi.
Piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkamī (taking his alms-food, he returned) means he approached and sat down at a certain wall-base, as described in the Sudinnakaṇḍa.
“Mang vật thực khất thực trở về” có nghĩa là ngài đã đi đến một chân tường nào đó như đã được mô tả trong chương Sudinna và ngồi xuống.
Sāriputtopi kho ‘‘akālo kho tāva pañhaṃ pucchitu’’nti kālaṃ āgamayamāno ekamantaṃ ṭhatvā vattapaṭipattipūraṇatthaṃ katabhattakiccassa therassa attano kamaṇḍaluto udakaṃ datvā dhotahatthapādena therena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā pañhaṃ pucchi.
Sāriputta the wanderer, too, thinking, "It is not yet time to ask questions," waited for the proper time, stood aside, and to fulfill his practice of duties, offered water from his water-pot to the Thera who had finished his meal. After the Thera had washed his hands and feet, Sāriputta conversed with him and then asked his question.
Ngài Sāriputta cũng nghĩ rằng: “Chưa phải lúc để hỏi đạo,” và trong khi chờ đợi thời điểm thích hợp, ngài đã đứng sang một bên. Để hoàn thành phận sự, sau khi vị trưởng lão đã thọ thực xong, ngài đã dâng nước từ bình của mình. Sau khi vị trưởng lão đã rửa tay chân, ngài đã cùng vị ấy chào hỏi và đặt câu hỏi.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sāriputto paribbājako’’tiādi.
Thus it was said, "Then Sāriputta the wanderer," and so on.
Do đó, có lời nói rằng – “Bấy giờ, du sĩ Sāriputta” v.v...
Na tāhaṃ sakkomīti na te ahaṃ sakkomi.
Na tāhaṃ sakkomī means "I am unable to (explain) to you."
“Tôi không thể” có nghĩa là tôi không thể trình bày cho ngài.
Ettha ca paṭisambhidāppatto thero na ettakaṃ na sakkoti.
And here, the Thera, having attained the Paṭisambhidā, is not incapable of this much.
Ở đây, vị trưởng lão đã chứng đắc Vô ngại giải, không phải là không thể làm được việc nhỏ như vậy.
Atha kho imassa dhammagāravaṃ uppādessāmīti sabbākārena buddhavisaye avisayabhāvaṃ gahetvā evamāha.
Rather, thinking, "I will arouse reverence for the Dhamma in this one," he took up the position of not being capable in the Buddha's domain in every way, and thus spoke.
Nhưng ngài đã nói như vậy sau khi nhận thấy rằng đây hoàn toàn không phải là phạm vi của mình mà là phạm vi của Đức Phật, với ý nghĩ: “Ta sẽ làm cho vị này khởi lên lòng kính trọng đối với Pháp.”
Ye dhammā hetuppabhavāti hetuppabhavā nāma pañcakkhandhā; tenassa dukkhasaccaṃ dasseti.
Ye dhammā hetuppabhavā (those phenomena that arise from a cause): phenomena that arise from a cause are the five aggregates. By this, he shows him the truth of suffering (dukkhasacca).
“Các pháp nào do nhân sanh”: Các pháp do nhân sanh chính là năm uẩn; qua đó, ngài chỉ cho vị ấy thấy Khổ đế.
Tesaṃ hetuṃ tathāgato āhāti tesaṃ hetu nāma samudayasaccaṃ; tañca tathāgato āhāti dasseti.
Tesaṃ hetuṃ tathāgato āhā (the Tathāgata has declared their cause): their cause is the truth of origin (samudayasacca); and the Tathāgata declares that, meaning he reveals it.
“Như Lai đã nói nhân của chúng”: Nhân của chúng chính là Tập đế; và ngài chỉ ra rằng Như Lai đã nói về nhân ấy.
Tesañca yo nirodhoti tesaṃ ubhinnampi saccānaṃ yo appavattinirodho; tañca tathāgato āhāti attho.
Tesañca yo nirodho (and their cessation): this refers to the non-arising cessation of both those truths; and the Tathāgata declares that, is the meaning.
“Và sự diệt của chúng”: Sự diệt không còn tái diễn của cả hai chân đế ấy; và ý nghĩa là Như Lai đã nói về sự diệt ấy.
Tenassa nirodhasaccaṃ dasseti.
By this, he shows him the truth of cessation (nirodhasacca).
Qua đó, ngài chỉ cho vị ấy thấy Diệt đế.
Maggasaccaṃ panettha sarūpato adassitampi nayato dassitaṃ hoti, nirodhe hi vutte tassa sampāpako maggo vuttova hoti.
The truth of the path (maggasacca), though not explicitly shown in its own form, is implicitly shown by implication; for when cessation is mentioned, the path leading to its attainment is also implicitly stated.
Ở đây, Đạo đế dù không được chỉ ra một cách trực tiếp về bản chất, nhưng đã được chỉ ra một cách gián tiếp. Bởi vì khi nói đến sự diệt, con đường dẫn đến sự diệt ấy cũng đã được nói đến.
Atha vā tesañca yo nirodhoti ettha tesaṃ yo nirodho ca nirodhupāyo cāti evaṃ dvepi saccāni dassitāni hontīti.
Alternatively, in tesañca yo nirodho (and their cessation), both truths are shown as "their cessation and the means to cessation."
Hoặc, trong câu “và sự diệt của chúng”, cả hai chân đế là sự diệt và phương pháp đưa đến sự diệt đều được chỉ ra.
Idāni tamevatthaṃ paṭipādento āha – ‘‘evaṃvādī mahāsamaṇo’’ti.
Now, confirming that very meaning, he said: ‘‘evaṃvādī mahāsamaṇo’’ (such is the teaching of the Great Ascetic).
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó, ngài nói – “Bậc Đại Sa-môn có thuyết như vậy.”
Eseva dhammo yadi tāvadevāti sacepi ito uttari natthi, ettakameva idaṃ sotāpattiphalamattameva pattabbaṃ, tathāpi eso eva dhammoti attho.
Eseva dhammo yadi tāvadevā (this is the Dhamma, even if it is only this much): even if there is nothing beyond this, and only the fruit of stream-entry (sotāpattiphala) is to be attained, still, this is the Dhamma.
“Nếu pháp chỉ có bấy nhiêu”: có nghĩa là, nếu không có gì cao hơn nữa, nếu chỉ có thể đạt được đến quả vị Tu-đà-hoàn, thì đây chính là pháp ấy.
Paccabyattha padamasokanti yaṃ mayaṃ pariyesamānā vicarāma, taṃ padamasokaṃ paṭividdhāttha tumhe; pattaṃ taṃ tumhehīti attho.
Paccabyattha padamasokaṃ (you have penetrated the sorrowless state): the sorrowless state which we wander seeking, that state you have penetrated; it has been attained by you.
“Ngài đã thấu đạt trạng thái vô ưu”: có nghĩa là, trạng thái vô ưu mà chúng tôi đang đi tìm kiếm, ngài đã thấu suốt rồi; ngài đã đạt được nó.
Adiṭṭhaṃ abbhatītaṃ bahukehi kappanahutehīti amhehi nāma idaṃ padaṃ bahukehi kappanahutehi adiṭṭhameva abbhatītaṃ; iti tassa padassa adiṭṭhabhāvena dīgharattaṃ attano mahājānibhāvaṃ dīpeti.
Adiṭṭhaṃ abbhatītaṃ bahukehi kappanahutehī (unseen and transcended by many hundreds of thousands of eons): this state, for us, has indeed been unseen and transcended for many hundreds of thousands of eons. Thus, by the unseen nature of that state, he reveals his own state of great loss for a long time.
“Chưa từng thấy, đã trôi qua trong nhiều vạn kiếp”: Đối với chúng tôi, trạng thái này quả thật chưa từng được thấy, đã trôi qua trong nhiều vạn kiếp; qua việc chưa từng thấy trạng thái ấy, ngài cho thấy sự mất mát lớn lao của mình trong một thời gian dài.
62. Gambhīre ñāṇavisayeti gambhīre ceva gambhīrassa ca ñāṇassa visayabhūte.
62. Gambhīre ñāṇavisaye (in the profound domain of knowledge): profound and being the domain of profound knowledge.
62. Trong cảnh giới trí tuệ thâm sâu: trong cảnh giới vừa thâm sâu, vừa là đối tượng của trí tuệ thâm sâu.
Anuttare upadhisaṅkhayeti nibbāne.
Anuttare upadhisaṅkhaye (in the unexcelled destruction of substrata of existence): in Nibbāna.
Trong sự đoạn tận upadhi vô thượng: trong Niết-bàn.
Vimutteti tadārammaṇāya vimuttiyā vimutte.
Vimutte (liberated): liberated by the liberation that has Nibbāna as its object.
Đã giải thoát: đã giải thoát bằng sự giải thoát lấy đó làm đối tượng.
Byākāsīti ‘‘etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti vadanto sāvakapāramiññāṇe byākāsi.
Byākāsī (declared): declaring, "This pair of disciples will be my foremost and blessed pair," he declared concerning their disciple-pāramī knowledge.
Đã thọ ký: đã thọ ký trong trí tuệ về ba-la-mật của thinh văn, khi nói rằng “đây sẽ là cặp thinh văn của ta, cặp đôi cao thượng bậc nhất.”
Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosīti sā ehibhikkhūpasampadāyeva tesaṃ upasampadā ahosi.
Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosī (that was indeed the ordination for those venerable ones): that ehibhikkhūpasampadā (come, bhikkhu, ordination) itself was their ordination.
Đó chính là lễ thọ cụ túc giới của các vị tôn giả ấy: Lễ thọ cụ túc giới bằng cách “hãy đến, tỳ-khưu” chính là lễ thọ cụ túc giới của các vị ấy.
Evaṃ upasampannesu ca tesu mahāmoggallānatthero sattahi divasehi arahatte patiṭṭhito, sāriputtatthero aḍḍhamāsena.
And among those thus ordained, Ven. Mahāmoggallāna was established in arahantship in seven days, and Ven. Sāriputta in half a month.
Và trong số những vị đã thọ cụ túc giới như vậy, Trưởng lão Mahāmoggallāna đã an trú trong quả vị A-la-hán sau bảy ngày, còn Trưởng lão Sāriputta sau nửa tháng.
Atīte kira anomadassī nāma buddho loke udapādi.
It is said that in the past, a Buddha named Anomadassī arose in the world.
Nghe nói, trong quá khứ, một vị Phật tên là Anomadassī đã xuất hiện trên thế gian.
Tassa sarado nāma tāpaso sake assame nānāpupphehi maṇḍapaṃ katvā pupphāsaneyeva bhagavantaṃ nisīdāpetvā bhikkhusaṅghassāpi tatheva maṇḍapaṃ katvā pupphāsanāni paññapetvā aggasāvakabhāvaṃ patthesi.
In his time, a hermit named Sarada built a pavilion with various flowers in his hermitage, seated the Blessed One on a flower-seat, and likewise, having built a pavilion and arranged flower-seats for the Saṅgha of bhikkhus, he aspired to the state of Chief Disciple.
Vào thời đó, một vị đạo sĩ tên là Sarada đã dựng một gian nhà bằng nhiều loại hoa trong am của mình, thỉnh Đức Thế Tôn ngự trên một tòa ngồi bằng hoa, và cũng dựng một gian nhà tương tự cho Tăng chúng, sắp đặt các tòa ngồi bằng hoa, và đã phát nguyện trở thành vị Thượng thủ Thinh văn.
Patthayitvā ca sirīvaḍḍhassa nāma seṭṭhino pesesi ‘‘mayā aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvampi āgantvā ekaṃ ṭhānaṃ patthehī’’ti.
Having aspired, he sent a message to a merchant named Sirīvaḍḍha, saying, "I have aspired to the position of Chief Disciple; you too should come and aspire to a position."
Sau khi phát nguyện, ông đã gửi tin đến một vị trưởng giả tên là Sirīvaḍḍha rằng: “Tôi đã phát nguyện địa vị Thượng thủ Thinh văn, ông cũng hãy đến và phát nguyện một địa vị nào đó.”
Seṭṭhi nīluppalamaṇḍapaṃ katvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ, tattha bhojetvā dutiyasāvakabhāvaṃ patthesi.
The merchant built a blue lotus pavilion, fed the assembly of bhikkhus headed by the Buddha there, and aspired to the state of Second Disciple.
Vị trưởng giả đã dựng một gian nhà bằng hoa sen xanh, cúng dường bữa ăn cho Tăng chúng do Đức Phật dẫn đầu tại đó, và đã phát nguyện trở thành vị Đệ nhị Thinh văn.
Tesu saradatāpaso sāriputtatthero jāto, sirīvaḍḍho mahāmoggallānattheroti idaṃ nesaṃ pubbakammaṃ.
Among them, the hermit Sarada became Ven. Sāriputta, and Sirīvaḍḍha became Ven. Mahāmoggallāna. This was their past kamma.
Trong số họ, đạo sĩ Sarada đã trở thành Trưởng lão Sāriputta, còn Sirīvaḍḍha trở thành Trưởng lão Mahāmoggallāna. Đây là tiền nghiệp của các ngài.
63. Aputtakatāyātiādīsu yesaṃ puttā pabbajanti, tesaṃ aputtakatāya.
63. Aputtakatāyā (for childlessness), etc.: for the childlessness of those whose sons go forth.
63. Trong các câu như “để làm cho không có con” v.v..., đối với những người có con trai xuất gia, đó là để làm cho họ không có con.
Yāsaṃ patī pabbajanti, tāsaṃ vedhabyāya vidhavābhāvāya.
For the vedhabyāya (widowhood) of those whose husbands go forth.
Đối với những người có chồng xuất gia, đó là để làm cho góa bụa, để trở thành góa phụ.
Ubhayenāpi kulupacchedāya.
By both, for the kulupacchedāya (destruction of families).
Cả hai trường hợp đều là để đoạn tuyệt dòng dõi.
Sañcayānīti sañcayassa antevāsikāni.
Sañcayānī (followers of Sañcaya): the pupils of Sañcaya.
Sañcayānī: các đệ tử của Sañcaya.
Magadhānaṃ giribbajanti magadhānaṃ janapadassa giribbajaṃ nagaraṃ.
Magadhānaṃ giribbajaṃ (the mountain-citadel of the Magadhans): the city of Giribbaja in the country of the Magadhans.
Giribbaja của người Magadha: thành Giribbaja của xứ Magadha.
Mahāvīrāti mahāvīriyavanto.
Mahāvīrā (great heroes): those with great effort.
Bậc Đại Anh Hùng: những người có tinh tấn lớn.
Nayamānānanti nayamānesu.
Nayamānānaṃ (to those who lead): among those who lead.
Của những người đang dẫn dắt: trong những người đang dẫn dắt.
Bhummatthe sāmivacanaṃ, upayogatthe vā.
The genitive case is used in the sense of the locative, or in the sense of the dative of purpose.
Đây là sở thuộc cách trong ý nghĩa của vị trí cách, hoặc trong ý nghĩa của đối tượng cách.
Kā usūyā vijānatanti dhammena nayantīti evaṃ vijānantānaṃ kā issā.
Kā usūyā vijānataṃ (what envy can there be for those who understand): what envy can there be for those who understand that they lead in accordance with the Dhamma?
Ganh tị gì đối với người hiểu biết: Ganh tị gì có thể có nơi những người hiểu biết rằng các ngài đang dẫn dắt bằng Chánh pháp?
64-5. Anupajjhāyakāti vajjāvajjaṃ upanijjhāyakena garunā virahitā.
64-5. Anupajjhāyakā (without a preceptor): deprived of a guru who oversees what is right and wrong.
64-5. Không có thầy tế độ: không có một vị thầy để giám sát những điều nên làm và không nên làm.
Anākappasampannāti na ākappena sampannā; samaṇasāruppācāravirahitāti attho.
Anākappasampannā (not endowed with proper deportment): meaning, deprived of conduct appropriate for a recluse.
Không có phong thái trang nghiêm: không có phong thái trang nghiêm; có nghĩa là không có hạnh kiểm phù hợp với sa-môn.
Uparibhojaneti bhojanassa upari.
Uparibhojane (on top of the food): on top of the food.
Trên bữa ăn: trên thức ăn.
Uttiṭṭhapattanti piṇḍāya caraṇakapattaṃ.
Uttiṭṭhapattaṃ (a leftover bowl): an alms-bowl (used for) alms-round.
Bát đã dùng xong: bát dùng để đi khất thực.
Tasmiñhi manussā ucchiṭṭhasaññino, tasmā uttiṭṭhapattanti vuttaṃ.
For people consider it as leftovers; therefore, it is called a leftover bowl.
Bởi vì người ta có ý niệm rằng đó là đồ thừa, nên được gọi là bát đã dùng xong.
Atha vā uṭṭhahitvā pattaṃ upanāmentīti evampettha attho daṭṭhabbo. Anujānāmi bhikkhave upajjhāyanti upajjhāyaṃ gahetuṃ anujānāmīti attho.
Alternatively, the meaning here should be understood as: "They offer the bowl after standing up." Anujānāmi bhikkhave upajjhāyaṃ (Bhikkhus, I allow a preceptor): meaning, "I allow you to take a preceptor."
Hoặc, nên hiểu ý nghĩa ở đây là: “họ đứng dậy và dâng bát.” Ta cho phép, này các tỳ-khưu, một vị thầy tế độ: có nghĩa là, ta cho phép nhận một vị thầy tế độ.
Puttacittaṃ upaṭṭhapessatīti putto me ayanti evaṃ gehassitapemavasena cittaṃ upaṭṭhapessati.
Puttacittaṃ upaṭṭhapessatī (will establish a filial affection): will establish affection, thinking "this is my son," motivated by a householder's affection.
Sẽ thiết lập tâm như con: sẽ thiết lập tâm với tình thương quyến luyến gia đình rằng “đây là con của ta.”
Esa nayo dutiyapadepi.
The same method applies to the second phrase.
Cách hiểu này cũng áp dụng cho vế thứ hai.
Sagāravā sappatissāti garubhāvañceva jeṭṭhakabhāvañca upaṭṭhapetvā.
Sagāravā sappatissā (with respect and deference): maintaining the sense of veneration and seniority.
Có lòng kính trọng, có lòng nể vì: thiết lập thái độ kính trọng và thái độ tôn trưởng.
Sabhāgavuttinoti sabhāgajīvikā.
Sabhāgavuttino (living in common): sharing a common way of life.
Có đời sống tương đồng: có sinh kế tương đồng.
Sāhūti vātiādīni pañca padāni upajjhāyabhāvasampaṭicchanavevacanāni.
The five terms, such as " Sāhū" (Well spoken, it is good), are synonyms for accepting the role of preceptor (upajjhāya).
Sāhūti vā v.v... là năm từ đồng nghĩa với việc chấp nhận làm thầy tế độ.
Kāyena viññāpetīti evaṃ saddhivihārikena ‘‘upajjhāyo me bhante hohī’’ti tikkhattuṃ vutte sace upajjhāyo ‘‘sāhū’’tiādīsu pañcasu padesu yassa kassaci padassa vasena kāyena vā vācāya vā kāyavācāhi vā ‘‘gahito tayā upajjhāyo’’ti upajjhāyaggahaṇaṃ viññāpeti, gahito hoti upajjhāyo.
'Informs with the body' means that if, when the co-resident has requested three times, "Venerable Sir, be my preceptor," the preceptor informs of the acceptance of the preceptorship by means of any one of the five terms such as "Sāhū," either with his body, or with his speech, or with both body and speech, saying, "The preceptorship has been accepted by you," then the preceptorship is accepted.
Kāyena viññāpetī (bày tỏ bằng thân) có nghĩa là: khi người đệ tử sống chung đã nói ba lần câu "kính bạch ngài, xin hãy làm thầy tế độ của con", nếu vị thầy tế độ, thông qua một trong năm từ như "sāhu" v.v..., bằng thân, hoặc bằng lời, hoặc bằng cả thân và lời, bày tỏ việc nhận làm thầy tế độ rằng "ngươi đã thọ nhận thầy tế độ rồi", thì vị thầy tế độ đã được thọ nhận.
Idameva hi ettha upajjhāyaggahaṇaṃ, yadidaṃ upajjhāyassa imesu pañcasu padesu yassa kassaci padassa vācāya vā sāvanaṃ kāyena vā atthaviññāpananti.
For here, this very act of informing of the preceptorship, which is the preceptor's making known with speech or conveying the meaning with the body by any one of these five terms, is the acceptance of the preceptorship.
Bởi vì, ở đây, việc thọ nhận thầy tế độ chính là việc vị thầy tế độ cho nghe bằng lời nói hoặc cho biết ý nghĩa bằng thân thể qua bất kỳ từ nào trong năm từ này.
Keci pana sādhūti sampaṭicchanaṃ sandhāya vadanti.
Some, however, state this with reference to an explicit acceptance, saying "sādhu."
Tuy nhiên, một số vị nói rằng (từ) "sādhu" là nhắm đến sự chấp thuận (của đệ tử).
Na taṃ pamāṇaṃ, āyācanadānamattena hi gahito hoti upajjhāyo, na ettha sampaṭicchanaṃ aṅgaṃ.
That is not the standard, for the preceptorship is accepted merely by the request and the giving (of the request); acceptance is not a factor here.
Điều đó không phải là tiêu chuẩn, vì vị thầy tế độ được thọ nhận chỉ bằng việc thỉnh cầu và sự chấp thuận (của thầy). Ở đây, sự chấp thuận (của đệ tử) không phải là một yếu tố.
Saddhivihārikenāpi na kevalaṃ iminā me padena upajjhāyo gahitoti ñātuṃ vaṭṭati.
The co-resident should also know not merely, "My preceptor has been accepted by this term."
Vị đệ tử sống chung cũng không chỉ nên biết rằng "vị thầy tế độ của ta đã được thọ nhận bằng từ này".
‘‘Ajjatagge dāni thero mayhaṃ bhāro, ahampi therassa bhāro’’ti idampi ñātuṃ vaṭṭati.
He should also know, "From today onwards, the elder is my responsibility, and I am the elder's responsibility."
Cũng nên biết điều này: "Kể từ hôm nay, vị trưởng lão là gánh nặng của ta, và ta cũng là gánh nặng của vị trưởng lão".
66. Tatrāyaṃ sammāvattanāti yaṃ vuttaṃ sammā vattitabbanti, tatra ayaṃ sammāvattanā.
66. 'This is the proper conduct here' refers to what was stated as 'to conduct oneself properly'; this is the proper conduct in that regard.
66. Tatrāyaṃ sammāvattanā (Ở đây, đây là cách hành xử đúng đắn) có nghĩa là, điều đã được nói "nên hành xử đúng đắn", thì ở đó, đây là cách hành xử đúng đắn.
Kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvāti sacassa paccūsakāle caṅkamanatthāya vā dhotapādapariharaṇatthāya vā paṭimukkā upāhanā pādagatā honti, tā kālasseva uṭṭhāya apanetvā.
'Rising early, removing his sandals': If, in the early morning, for walking or for keeping his feet clean, his sandals are on his feet, he should rise early and remove them.
Kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā (Thức dậy sớm, cởi giày dép) có nghĩa là: nếu vào lúc rạng đông, vị ấy có mang giày dép ở chân để đi kinh hành hoặc để giữ cho chân đã rửa được sạch, thì nên thức dậy sớm và cởi chúng ra.
Dantakaṭṭhaṃ dātabbanti mahantaṃ majjhimaṃ khuddakanti tīṇi dantakaṭṭhāni upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni gaṇhāti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva dātabbaṃ.
'A tooth-stick should be given': After offering three tooth-sticks—a large, a medium, and a small one—then, from the fourth day onwards, the tooth-stick that he has taken for three days should be given to him.
Dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ (Nên dâng tăm xỉa răng) có nghĩa là: nên dâng ba loại tăm xỉa răng: lớn, vừa và nhỏ. Sau đó, loại nào vị ấy dùng trong ba ngày, thì từ ngày thứ tư trở đi, nên dâng loại tăm tương tự.
Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati tādisaṃ dātabbaṃ.
If he takes any one without setting a rule, then whatever type he gets, that type should be given to him.
Nếu vị ấy không có quy định mà dùng bất kỳ loại nào, thì nên dâng loại nào có được.
Mukhodakaṃ dātabbanti sītañca uṇhañca udakaṃ upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni vaḷañjeti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ.
'Water for the face should be given': After offering both cold and warm water, then, from the fourth day onwards, the face-washing water that he has used for three days should be given to him.
Mukhodakaṃ dātabbaṃ (Nên dâng nước súc miệng) có nghĩa là: nên dâng cả nước lạnh và nước nóng. Sau đó, loại nào vị ấy dùng trong ba ngày, thì từ ngày thứ tư trở đi, nên dâng loại nước rửa mặt tương tự.
Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati tādisaṃ dātabbaṃ.
If he takes any one without setting a rule, then whatever type he gets, that type should be given to him.
Nếu vị ấy không có quy định mà dùng bất kỳ loại nào, thì nên dâng loại nào có được.
Sace duvidhampi vaḷañjeti, duvidhampi upanetabbaṃ.
If he uses both types, both types should be offered.
Nếu vị ấy dùng cả hai loại, thì nên dâng cả hai loại.
Udakaṃ mukhadhovanaṭṭhāne ṭhapetvā vaccakuṭito paṭṭhāya sammajjitabbaṃ.
Having placed the water at the place for washing the face, sweeping should be done starting from the toilet area.
Sau khi đặt nước ở nơi rửa mặt, nên quét dọn từ nhà vệ sinh trở đi.
There vaccakuṭiṃ gate pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ; evaṃ pariveṇaṃ asuññaṃ hoti.
When the elder has gone to the toilet, the precincts should be swept; thus, the precincts will not be unattended.
Khi vị trưởng lão vào nhà vệ sinh, nên quét dọn khuôn viên; như vậy, khuôn viên không bị bỏ trống.
There vaccakuṭito anikkhanteyeva āsanaṃ paññapetabbaṃ.
The seat should be spread even before the elder comes out of the toilet.
Nên trải chỗ ngồi trước khi vị trưởng lão ra khỏi nhà vệ sinh.
Sarīrakiccaṃ katvā āgantvā tasmiṃ nisinnassa ‘‘sace yāgu hotī’’tiādinā nayena vuttavattaṃ kātabbaṃ.
Having completed his bodily functions and returned, for the one seated there, the proper conduct mentioned in the manner of 'if there is gruel' and so on should be performed.
Khi vị ấy đã làm xong việc cá nhân, trở về và ngồi vào chỗ đó, nên thực hành phận sự đã được nói theo phương pháp bắt đầu bằng "sace yāgu hoti (nếu có cháo)".
Uklāpoti kenaci kacavarena saṅkiṇṇo, sace pana añño kacavaro natthi, udakaphusitāneva honti, hatthenapi pamajjitabbo.
'Uklāpo' means mixed with any kind of rubbish; but if there is no other rubbish and it is only water splashes, it should be wiped even with the hand.
Uklāpo có nghĩa là bị vấy bẩn bởi một loại rác nào đó. Nhưng nếu không có rác khác, chỉ có những giọt nước, thì cũng có thể lau bằng tay.
Saguṇaṃ katvāti dve cīvarāni ekato katvā, tā ekato katā dvepi saṅghāṭiyo dātabbā.
'Having made them uniform': Having put the two robes together, these two robes, put together, should be given.
Saguṇaṃ katvā (Gấp lại) có nghĩa là chập hai y lại với nhau, rồi dâng cả hai y tăng-già-lê đã được chập lại đó.
Sabbañhi cīvaraṃ saṅghaṭitattā ‘‘saṅghāṭī’’ti vuccati.
Indeed, any robe is called "saṅghāṭī" because it is sewn together.
Bởi vì tất cả các y, do được may ghép lại, nên được gọi là "saṅghāṭī" (y tăng-già-lê).
Tena vuttaṃ – ‘‘saṅghāṭiyo dātabbā’’ti.
Therefore, it is said—"The saṅghāṭīs should be given."
Do đó, đã nói rằng – "nên dâng các y tăng-già-lê".
Nātidūre gantabbaṃ nāccāsanneti ettha sace upajjhāyaṃ nivattitvā olokentaṃ ekena vā dvīhi vā padavītihārehi sampāpuṇāti, ettāvatā nātidūre nāccāsanne gato hotīti veditabbaṃ.
Regarding 'He should not go too far, nor too close', it should be understood that if, by turning back and looking at the preceptor, one can reach him in one or two steps, then he has gone neither too far nor too close.
Nātidūre gantabbaṃ nāccāsanne (Không nên đi quá xa, không nên đi quá gần): ở đây, nên hiểu rằng, nếu có thể đến gần vị thầy tế độ đang quay lại nhìn chỉ bằng một hoặc hai bước chân, thì chừng đó được xem là đã đi không quá xa, không quá gần.
Pattapariyāpannaṃ paṭiggahetabbanti sace upajjhāyena bhikkhācāre yāguyā vā bhatte vā laddhe patto uṇho vā bhāriko vā hoti, attano pattaṃ tassa datvā so patto gahetabboti attho.
'The bowl should be received into' means that if, when the preceptor has received gruel or solid food on his alms round, the bowl is hot or heavy, one should give one's own bowl to him and take his bowl.
Pattapariyāpannaṃ paṭiggahetabbaṃ (Nên nhận lấy vật trong bát) có nghĩa là: nếu trong lúc đi khất thực, vị thầy tế độ nhận được cháo hoặc cơm, mà bát trở nên nóng hoặc nặng, thì nên đưa bát của mình cho vị ấy và nhận lấy bát kia.
Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbāti antaraghare vā aññatra vā bhaṇamānassa aniṭṭhite tassa vacane aññā kathā na samuṭṭhāpetabbā.
'When the preceptor is speaking, no other conversation should be interjected': No other conversation should be started while he is speaking, whether inside the village or elsewhere, before his speech has ended.
Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā (Không nên ngắt lời khi thầy tế độ đang nói) có nghĩa là: khi vị ấy đang nói trong nhà dân hay ở nơi khác, không nên bắt đầu một câu chuyện khác khi lời nói của vị ấy chưa kết thúc.
Ito paṭṭhāya ca pana yattha yattha nakārena paṭisedho kariyati, sabbattha dukkaṭāpatti veditabbā.
And from now on, wherever there is a prohibition with the particle ‘na’, a dukkaṭa offence should be understood in all those instances.
Và từ đây trở đi, ở bất cứ nơi nào có sự ngăn cấm bằng từ "na", ở mọi nơi đó nên hiểu là phạm tội dukkaṭa (tác ác).
Ayañhi khandhakadhammatā.
This is indeed the custom of the Khandhakas.
Vì đây là bản chất của các thiên (Khandhaka).
Āpattisāmantā bhaṇamānoti padasodhammaduṭṭhullādivasena āpattiyā āsannavācaṃ bhaṇamāno.
'Speaking close to an offence' means speaking words that are near to an offence, in terms of padasodhamma, duṭṭhulla, and so on.
Āpattisāmantā bhaṇamāno (Nói lời gần với tội) có nghĩa là nói lời gần với tội theo cách thức như padasodhamma (phạm tội theo từng từ), duṭṭhulla (tội thô), v.v.
Nivāretabboti ‘‘kiṃ bhante īdisaṃ nāma vattuṃ vaṭṭati, āpatti na hotī’’ti evaṃ pucchantena viya vāretabbo.
'He should be stopped': He should be stopped as if by asking, "Venerable Sir, is it proper to speak such things? Is there no offence?"
Nivāretabbo (Nên ngăn cản) có nghĩa là nên ngăn cản như thể đang hỏi rằng: "Bạch ngài, có được phép nói điều như vậy không? Có phải là không phạm tội không?".
Vāressāmīti pana katvā ‘‘mahallaka, mā evaṃ bhaṇā’’ti na vattabbo.
However, one should not say, "Elder, do not speak thus," with the intention of stopping him.
Tuy nhiên, với ý nghĩ "ta sẽ ngăn cản", không nên nói rằng: "Này ông già, đừng nói như vậy".
Paṭhamataraṃ āgantvāti sace āsanne gāmo hoti, vihāre vā gilāno bhikkhu hoti, gāmato paṭhamataraṃ āgantabbaṃ.
'Having arrived earlier': If the village is nearby, or if there is a sick bhikkhu in the monastery, he should arrive earlier from the village.
Paṭhamataraṃ āgantvā (Về trước) có nghĩa là: nếu làng ở gần, hoặc có tỳ-kheo bệnh trong tu viện, thì nên từ làng về trước.
Sace dūre gāmo hoti, upajjhāyena saddhiṃ āgacchanto natthi, teneva saddhiṃ gāmato nikkhamitvā cīvarena pattaṃ veṭhetvā antarāmaggato paṭhamataraṃ āgantabbaṃ.
If the village is far away, and there is no one coming with the preceptor, then one should leave the village with him, wrap the bowl with the robe, and arrive earlier from the middle of the path.
Nếu làng ở xa, và không có ai đi cùng với thầy tế độ, thì nên cùng vị ấy rời khỏi làng, rồi dùng y bọc bát lại và đi trước từ giữa đường.
Evaṃ nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanapaññāpanādi sabbaṃ kiccaṃ kātabbaṃ.
Having returned in this way, one should arrive earlier and perform all duties such as spreading the seat.
Khi trở về như vậy, nên về trước và làm tất cả các phận sự như trải chỗ ngồi, v.v.
Sinnaṃ hotīti tintaṃ sedaggahitaṃ.
'Is wet' means moist with sweat.
Sinnaṃ hoti (Bị ướt) có nghĩa là bị ướt, thấm mồ hôi.
Caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvāti kaṇṇaṃ caturaṅgulappamāṇaṃ atirekaṃ katvā evaṃ cīvaraṃ saṃharitabbaṃ.
'Having raised the edge by four finger-breadths': The robe should be folded by making the edge exceed by four finger-breadths.
Caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā (Nâng góc y lên bốn ngón tay) có nghĩa là nên gấp y lại sao cho phần góc y dư ra khoảng bốn ngón tay.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Mā majjhe bhaṅgo ahosīti.
'So that there is no crease in the middle'.
Mā majjhe bhaṅgo ahosi (Để không có nếp gấp ở giữa).
Samaṃ katvā saṃharitassa hi majjhe bhaṅgo hoti, tato niccaṃ bhijjamānaṃ dubbalaṃ hoti taṃ nivāraṇatthametaṃ vuttaṃ.
For a robe folded evenly will have a crease in the middle, and thus, being constantly folded there, it becomes weak; this was stated to prevent that.
Bởi vì y được gấp bằng nhau sẽ có nếp gấp ở giữa, do đó, khi luôn bị gấp, nó sẽ trở nên yếu. Điều này được nói để ngăn chặn việc đó.
Tasmā yathā ajja bhaṅgaṭṭhāneyeva sve na bhijjati, tathā divase divase caturaṅgulaṃ ussāretvā saṃharitabbaṃ.
Therefore, so that it does not crease in the same place tomorrow where it creases today, it should be folded by raising it by four finger-breadths each day.
Vì vậy, để ngày mai không bị gấp lại đúng chỗ đã gấp hôm nay, mỗi ngày nên nâng lên bốn ngón tay rồi gấp lại.
Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbanti kāyabandhanaṃ saṃharitvā cīvarabhoge pakkhipitvā ṭhapetabbaṃ.
'The waistband should be placed inside the fold': The waistband should be folded and put inside the fold of the robe and kept there.
Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ (Nên đặt dây lưng vào trong nếp gấp) có nghĩa là nên gấp dây lưng lại và đặt vào trong nếp gấp của y.
Sace piṇḍapāto hotīti ettha yo gāmeyeva vā antaraghare vā paṭikkamane vā bhuñjitvā āgacchati, piṇḍaṃ vā na labhati, tassa piṇḍapāto na hoti, gāme abhuttassa pana laddhabhikkhassa vā hoti; tasmā ‘‘sace piṇḍapāto hotī’’tiādi vuttaṃ.
Regarding 'If there is alms-food', for a preceptor who has eaten in the village or inside the house or at a refectory and returned, or who has not received alms, there is no alms-food; but for one who has not eaten in the village or has received alms, there is alms-food; therefore, "if there is alms-food" and so on was stated.
Sace piṇḍapāto hoti (Nếu có vật thực khất thực được): ở đây, vị nào đã dùng bữa ngay trong làng hoặc trong nhà dân hoặc trên đường trở về, hoặc không nhận được vật thực, thì vị đó không có vật thực khất thực. Nhưng vị nào chưa dùng bữa trong làng hoặc đã nhận được vật thực thì có; do đó, câu "sace piṇḍapāto hoti" v.v... đã được nói.
Sacepi tassa na hoti, bhuñjitukāmo ca hoti, udakaṃ datvā attanā laddhatopi piṇḍapāto upanetabbo.
Even if there is none for him, and he wishes to eat, water should be given, and alms-food should be offered even from what one has received oneself.
Ngay cả khi vị ấy không có vật thực mà lại muốn dùng, thì nên dâng nước và dâng cả vật thực mà mình đã nhận được.
Pānīyena pucchitabboti bhuñjamāno tikkhattuṃ ‘‘pānīyaṃ bhante āhariyatū’’ti pānīyena pucchitabbo.
'He should be asked with drinking water': While he is eating, the preceptor should be asked three times with drinking water, "Venerable Sir, may drinking water be brought?"
Pānīyena pucchitabbo (Nên hỏi về nước uống) có nghĩa là: trong khi vị ấy đang dùng bữa, nên hỏi về nước uống ba lần rằng: "Bạch ngài, có cần con mang nước uống đến không?".
Sace kālo atthi, upajjhāye bhutte sayaṃ bhuñjitabbaṃ.
If there is time, one should eat oneself after the preceptor has eaten.
Nếu còn thời gian, sau khi thầy tế độ dùng xong, mình mới nên dùng.
Sace upakaṭṭho kālo, pānīyaṃ upajjhāyassa santike ṭhapetvā sayampi bhuñjitabbaṃ.
If the time is close (to midday), one should place drinking water near the preceptor and also eat oneself.
Nếu thời gian đã gần hết, nên đặt nước uống gần thầy tế độ rồi mình cũng dùng bữa.
Anantarahitāyāti taṭṭikadhammakhaṇḍādīsu yena kenaci anatthatāya paṃsusakkharamissāya bhūmiyā pattho na ṭhapetabboti attho.
'On uncovered ground' means that a bowl should not be placed on ground mixed with dust and gravel, etc., which is uncovered by a mat, a piece of cloth, or anything similar.
Anantarahitāya (Trên nền không có vật lót) có nghĩa là không nên đặt bát trên nền đất lẫn với bụi và sỏi mà không có vật gì lót, như tấm thảm hay miếng gỗ nhỏ.
Sace pana kāḷavaṇṇakatā vā sudhābaddhā vā hoti nirajamattikā, tathārūpāya bhūmiyā ṭhapetuṃ vaṭṭati.
However, if it is blackish clay or mud bound with plaster, it is proper to place it on such ground.
Tuy nhiên, nếu nền đất được tô màu đen hoặc trát vôi, không có bụi bẩn, thì được phép đặt trên nền đất như vậy.
Dhotavālikāyapi ṭhapetuṃ vaṭṭati.
It is also proper to place it on washed sand.
Cũng được phép đặt trên cát đã được rửa sạch.
Paṃsurajasakkharādīsu na vaṭṭati.
It is not proper on dust, dirt, or gravel, etc.
Không được phép đặt trên bụi, đất, sỏi, v.v.
Tatra pana paṇṇaṃ vā ādhārakaṃ vā ṭhapetvā tatra nikkhipitabbo.
In such cases, however, a leaf or a stand should be placed, and the bowl should be put on that.
Ở những nơi đó, nên đặt một chiếc lá hoặc một cái giá đỡ rồi đặt bát lên trên đó.
Pārato antaṃ orato bhoganti idaṃ cīvaravaṃsādīnaṃ heṭṭhā hatthaṃ pavesetvā abhimukhena hatthena saṇikaṃ nikkhipanatthaṃ vuttaṃ.
This statement, " Pārato antaṃ orato bhoga," was said for the purpose of slowly placing the robe by inserting a hand under the robe-rack, etc., and using the hand facing it.
Pārato antaṃ orato bhoga (từ phía xa đến đầu gần, nếp gấp) – điều này được nói là để nhẹ nhàng đặt y phục xuống bằng cách luồn tay vào bên dưới giá treo y phục, v.v., với lòng bàn tay hướng ra ngoài.
Ante pana gahetvā bhogena cīvaravaṃsādīnaṃ upari nikkhipantassa bhittiyaṃ bhogo paṭihaññati, tasmā tathā na kātabbaṃ.
However, if one takes the ends and throws the robe over the robe-rack, etc., the folds of the robe will strike the wall. Therefore, it should not be done in that manner.
Tuy nhiên, nếu nắm lấy các mép y và đặt lên trên giá treo y, v.v., bằng cách cuộn tròn, thì cuộn y sẽ chạm vào tường; do đó, không nên làm như vậy.
Cuṇṇaṃ sannetabbanti nhānacuṇṇaṃ udakena temetvā piṇḍi kātabbā.
" Cuṇṇaṃ sannetabba" means that bathing powder should be moistened with water and formed into a ball.
Cuṇṇaṃ sannetabba (bột nên được trộn) – bột tắm nên được làm ướt bằng nước và vo thành cục.
Ekamantaṃ nikkhipitabbanti ekasmiṃ niddhūme ṭhāne ṭhapetabbaṃ.
" Ekamantaṃ nikkhipitabba" means it should be placed in a smoke-free spot.
Ekamantaṃ nikkhipitabba (nên đặt sang một bên) – nên đặt ở một nơi không có khói.
Jantāghare parikammaṃ nāma aṅgāramattikauṇhodakadānādikaṃ sabbaṃ kiccaṃ.
"Service in the hot-room" (jantāghare parikammaṃ nāma) refers to all duties such as providing charcoal, clay, and hot water.
Trong phòng tắm hơi (jantāghara), việc phục vụ (parikamma) là tất cả các công việc như dâng than, đất sét, nước nóng, v.v.
Udakepi parikammanti aṅgapaccaṅgaghaṃsanādikaṃ sabbaṃ kiccaṃ.
" Service in the water" (udakepi parikamma) refers to all duties such as rubbing the major and minor limbs.
Udakepi parikamma (cũng là việc phục vụ trong nước) – là tất cả các công việc như xoa bóp các chi, v.v.
Pānīyena pucchitabboti jantāghare uṇhasantāpena pipāsā hoti, tasmā pucchitabbo.
" Pānīyena pucchitabbo" means he should be asked about drinking water because thirst arises in the hot-room due to the heat.
Pānīyena pucchitabbo (nên hỏi về nước uống) – trong phòng tắm hơi, có cảm giác khát do hơi nóng; do đó, nên hỏi.
Sace ussahatīti sace pahoti; na kenaci gelaññena abhibhūto hoti; agilānena hi saddhivihārikena saṭṭhivassenāpi sabbaṃ upajjhāyavattaṃ kātabbaṃ, anādarena akarontassa vattabhede dukkaṭaṃ.
" Sace ussahatī" means if he is able; if he is not afflicted by any illness. Indeed, a healthy saddhivihārika, even one of sixty Vassa, should perform all duties for his upajjhāya. For one who neglects to do so disrespectfully, there is an offence of dukkaṭa for failing in duty.
Sace ussahatī (nếu có thể) – nếu có thể làm được; không bị bệnh tật nào làm phiền; một saddhivihārika không bệnh, dù đã sáu mươi tuổi, cũng phải thực hiện tất cả các bổn phận đối với upajjhāya; nếu không làm do thiếu tôn trọng, thì phạm dukkaṭa do vi phạm bổn phận.
Nakārapaṭisaṃyuttesu pana padesu gilānassāpi paṭikkhittakiriyaṃ karontassa dukkaṭameva.
However, in passages connected with "na" (not to do), even an ill person who performs a forbidden action commits a dukkaṭa offence.
Tuy nhiên, trong những trường hợp có liên quan đến từ phủ định (na), thì dù là người bệnh, nếu làm việc bị cấm, vẫn phạm dukkaṭa.
Appaṭighaṃsantenāti bhūmiyaṃ appaṭighaṃsantena.
" Appaṭighaṃsantena" means without rubbing it against the ground.
Appaṭighaṃsantenā (không chạm vào) – không chạm vào mặt đất.
Kavāṭapiṭṭhanti kavāṭañca piṭṭhasaṅghātañca acchupantena.
" Kavāṭapiṭṭha" means without touching the door panel or the door frame.
Kavāṭapiṭṭha (cánh cửa và khung cửa) – không chạm vào cánh cửa và khung cửa.
Santānakanti yaṃkiñci kīṭakulāvakamakkaṭakasuttādi.
" Santānaka" refers to any cobweb, spider web, or silkworm cocoon, etc.
Santānaka (mạng nhện) – bất cứ thứ gì như tổ côn trùng, mạng nhện, v.v.
Ullokā paṭhamaṃ ohāretabbanti ullokato paṭhamaṃ ullokaṃ ādiṃkatvā avaharitabbanti attho.
" Ullokā paṭhamaṃ ohāretabba" means, first, it should be removed, beginning with the ceiling.
Ullokā paṭhamaṃ ohāretabba (nên lau trần nhà trước) – nghĩa là, nên lau dọn bắt đầu từ trần nhà.
Ālokasandhikaṇṇabhāgāti ālokasandhibhāgā ca kaṇṇabhāgā ca antarabāhiravātapānakavāṭakāni ca gabbhassa ca cattāro koṇā pamajjitabbāti attho.
" Ālokasandhikaṇṇabhāgā" means that the window frames, the corners, the inner and outer window panels, and the four corners of the chamber should be wiped.
Ālokasandhikaṇṇabhāgā (các khe hở ánh sáng và các góc) – nghĩa là, các khe hở ánh sáng và các góc, các cửa sổ bên trong và bên ngoài, và bốn góc của căn phòng nên được lau dọn.
Yathāpaññattaṃ paññapetabbanti yathā paṭhamaṃ paññattaṃ ahosi, tatheva paññapetabbaṃ.
" Yathāpaññattaṃ paññapetabba" means it should be spread out just as it was first spread out.
Yathāpaññattaṃ paññapetabba (nên trải như đã quy định) – nên trải như đã được quy định ban đầu.
Etadatthameva hi yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbanti purimavattaṃ paññattaṃ.
Indeed, it was for this purpose that the previous duty was prescribed: that it should be noted how it was originally spread, taken out, and placed to one side.
Vì mục đích này, bổn phận trước đây đã được quy định là: nên ghi nhớ cách trải đã được quy định, lấy ra và đặt sang một bên.
Sace pana paṭhamaṃ ajānantena kenaci paññattaṃ ahosi, samantato bhittiṃ dvaṅgulamattena vā tivaṅgulamattena vā mocetvā paññapetabbaṃ.
However, if it was initially spread by someone unknowingly, it should be spread leaving a space of two or three finger-breadths from the wall all around.
Tuy nhiên, nếu ban đầu có ai đó không biết mà trải, thì nên trải cách tường xung quanh khoảng hai hoặc ba ngón tay.
Idañhi paññāpanavattaṃ.
This is the duty of spreading.
Đây là bổn phận về việc trải.
Sace kaṭasārako hoti atimahanto ca, chinditvā koṭiṃ nivattetvā bandhitvā paññapetabbo.
If it is a large reed mat, it should be cut, its edge turned under, bound, and then spread.
Nếu có một tấm chiếu quá lớn, thì nên cắt và gấp mép lại, buộc chặt rồi trải.
Sace koṭiṃ nivattetvā bandhituṃ na jānāti, na chinditabbo.
If one does not know how to turn under the edge and bind it, it should not be cut.
Nếu không biết cách gấp mép và buộc, thì không nên cắt.
Puratthimā vātapānā thaketabbāti puratthimāya vātapānā thaketabbā.
" Puratthimā vātapānā thaketabbā" means the eastern windows should be closed.
Puratthimā vātapānā thaketabbā (nên đóng các cửa sổ phía đông) – các cửa sổ phía đông nên được đóng lại.
Evaṃ sesāpi vātapānā thaketabbā.
Similarly, the remaining windows should also be closed.
Tương tự, các cửa sổ còn lại cũng nên được đóng lại.
Vūpakāsetabboti aññattha netabbo.
" Vūpakāsetabbo" means he should be led elsewhere.
Vūpakāsetabbo (nên di chuyển đi) – nên đưa đến nơi khác.
Vūpakāsāpetabboti añño bhikkhu vattabbo ‘‘theraṃ gahetvā aññattha gacchā’’ti vivecetabbanti vissajjāpetabbaṃ.
" Vūpakāsāpetabbo" means another bhikkhu should be told, "Take the thera and go elsewhere." " Vivecetabba" means it should be made to be relinquished.
Vūpakāsāpetabbo (nên bảo người khác di chuyển đi) – nên nói với một tỳ khưu khác: “Thưa Tôn giả, hãy đưa vị Trưởng lão này đến nơi khác.” Vivecetabba (nên giải tỏa) – nên bảo giải tỏa.
Vivecāpetabbanti añño vattabbo ‘‘theraṃ diṭṭhigataṃ vissajjāpehī’’ti.
" Vivecāpetabba" means another bhikkhu should be told, "Make the thera relinquish his wrong view."
Vivecāpetabba (nên bảo người khác giải tỏa) – nên nói với một tỳ khưu khác: “Hãy bảo vị Trưởng lão này từ bỏ tà kiến.”
Ussukkaṃ kātabbanti parivāsadānatthaṃ so so bhikkhu upasaṅkamitvā yācitabbo.
" Ussukkaṃ kātabba" means that each bhikkhu should be approached and requested to give parivāsa.
Ussukkaṃ kātabba (nên nỗ lực) – để cấp parivāsa, nên đến từng tỳ khưu đó và thỉnh cầu.
Sace attanā paṭibalo hoti, attanāva dātabbo.
If one is capable oneself, one should give it oneself.
Nếu tự mình có khả năng, thì tự mình nên cấp.
No ce paṭibalo hoti, aññena dāpetabbo.
If one is not capable, one should have another give it.
Nếu không có khả năng, thì nên nhờ người khác cấp.
Kinti nu khoti kena nu kho upāyena.
" Kinti nu kho" means "by what means?"
Kinti nu kho (bằng cách nào) – bằng phương tiện nào.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Quy tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Lahukāya vā pariṇāmeyyāti ukkhepanīyaṃ akatvā tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā kareyyāti attho.
" Lahukāya vā pariṇāmeyyā" means, without performing an act of suspension (ukkhepanīya), he should perform an act of rebuke (tajjanīya) or an act of subjection (niyassa), as the case may be.
Lahukāya vā pariṇāmeyyā (hoặc nên chuyển thành nhẹ hơn) – nghĩa là, không thực hiện ukkhepanīyakamma, mà nên thực hiện tajjanīyakamma hoặc niyassakamma.
Tena hi ‘‘upajjhāyassa ukkhepanīyakammaṃ kattukāmo saṅgho’’ti ñatvā ekamekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘mā bhante amhākaṃ upajjhāyassa kammaṃ karitthā’’ti yācitabbā.
Thus, knowing that "the Saṅgha intends to perform an act of suspension on the upajjhāya," each bhikkhu should be approached and requested, "Venerable sirs, please do not perform an act on our upajjhāya."
Khi đó, saddhivihārika, biết rằng “Tăng đoàn muốn thực hiện ukkhepanīyakamma đối với upajjhāya của chúng ta,” nên đến từng tỳ khưu và thỉnh cầu: “Thưa chư Tôn giả, xin đừng thực hiện kamma đối với upajjhāya của chúng con.”
Sace karontiyeva, ‘‘tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā karothā’’ti yācitabbā.
If they do proceed, they should be requested, "Perform an act of rebuke or an act of subjection."
Nếu họ vẫn cứ thực hiện, thì nên thỉnh cầu: “Xin chư Tôn giả hãy thực hiện tajjanīyakamma hoặc niyassakamma.”
Sace karontiyeva, atha upajjhāyo ‘‘sammā vattatha bhante’’ti yācitabbo.
If they still proceed, then the upajjhāya should be requested, "Venerable sirs, behave properly."
Nếu họ vẫn cứ thực hiện, thì upajjhāya nên được thỉnh cầu: “Thưa chư Tôn giả, xin hãy hành xử đúng đắn.”
Iti taṃ sammā vattāpetvā ‘‘paṭippassambhetha bhante kamma’’nti bhikkhū yācitabbā.
Having thus made him behave properly, the bhikkhus should be requested, "Venerable sirs, retract the act."
Như vậy, sau khi đã khiến vị ấy hành xử đúng đắn, nên thỉnh cầu chư tỳ khưu: “Thưa chư Tôn giả, xin hãy đình chỉ kamma.”
Samparivattakaṃ samparivattakanti samparivattetvā samparivattetvā.
" Samparivattakaṃ samparivattakanti" means turning over and over again.
Samparivattakaṃ samparivattakanti (cuộn đi cuộn lại) – cuộn đi cuộn lại.
Na ca acchinne theve pakkamitabbanti yadi appamattakampi rajanaṃ gaḷati, na tāva pakkamitabbaṃ.
" Na ca acchinne theve pakkamitabba" means that if even a little dye is dripping, one should not leave yet.
Na ca acchinne theve pakkamitabba (không nên rời đi khi giọt thuốc nhuộm chưa dứt) – nếu dù chỉ một chút thuốc nhuộm vẫn còn nhỏ giọt, thì không nên rời đi vội.
Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbotiādi sabbaṃ upajjhāyassa visabhāgapuggalavasena kathitaṃ.
" Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbo" and so on, all these are spoken concerning a person disagreeable to the upajjhāya.
Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbo (không nên đưa bát cho người khác mà không hỏi upajjhāya), v.v. – tất cả những điều này được nói liên quan đến một người không hòa hợp với upajjhāya.
Na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmo pavisitabboti piṇḍāya vā aññena vā karaṇīyena pavisitukāmena āpucchitvāva pavisitabbo.
" Na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmo pavisitabbo" means that one who wishes to enter a village for alms or for any other business should do so only after asking permission.
Na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmo pavisitabbo (không nên vào làng mà không hỏi upajjhāya) – người muốn vào làng để khất thực hoặc vì công việc khác nên hỏi ý kiến rồi mới vào.
Sace upajjhāyo kālasseva vuṭṭhāya dūraṃ bhikkhācāraṃ gantukāmo hoti, ‘‘daharā piṇḍāya pavisantū’’ti vatvā gantabbaṃ.
If the upajjhāya gets up early and wishes to go on a distant alms-round, he should say, "Let the younger ones enter for alms," and then go.
Nếu upajjhāya dậy sớm và muốn đi khất thực xa, thì nên nói: “Chư vị Sa-di hãy vào làng khất thực,” rồi mới đi.
Avatvā gate pariveṇaṃ gantvā upajjhāyaṃ apassantena gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati.
If he goes without saying so, and the saddhivihārika goes to the pariveṇa and does not see the upajjhāya, it is permissible for him to enter the village.
Nếu upajjhāya đi mà không nói, thì saddhivihārika có thể vào làng sau khi đến pariveṇa mà không thấy upajjhāya.
Sace gāmaṃ pavisantopi passati, diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya āpucchituṃyeva vaṭṭati.
If he sees the upajjhāya even while entering the village, it is permissible to ask permission from the place where he saw him.
Nếu saddhivihārika thấy upajjhāya khi đang vào làng, thì nên hỏi ý kiến từ nơi đã thấy.
Na susānaṃ gantabbanti vāsatthāya vā dassanatthāya vā na gantabbaṃ.
" Na susānaṃ gantabba" means one should not go to a cemetery either to reside or to sightsee.
Na susānaṃ gantabba (không nên đến nghĩa địa) – không nên đến để ở hoặc để thăm viếng.
Na disā pakkamitabbāti ettha pakkamitukāmena kammaṃ ācikkhitvā yāvatatiyaṃ yācitabbo.
" Na disā pakkamitabbā": in this case, one who wishes to go to another direction should declare his purpose and request permission up to three times.
Na disā pakkamitabbā (không nên đi nơi khác) – ở đây, người muốn đi nơi khác nên trình bày công việc và thỉnh cầu ba lần.
Sace anujānāti, sādhu; no ce anujānāti, taṃ nissāya vasato cassa uddeso vā paripucchā vā kammaṭṭhānaṃ vā na sampajjati, upajjhāyo bālo hoti abyatto, kevalaṃ attano santike vasāpetukāmatāya eva gantuṃ na deti, evarūpe nivārentepi gantuṃ vaṭṭati.
If he grants permission, it is good; if he does not grant permission, but residing dependent on him, the saddhivihārika's recitation, questioning, or meditation subject does not succeed, and the upajjhāya is ignorant, inexperienced, and only wishes to keep him by his side, not allowing him to go, then it is permissible to go even if such an upajjhāya forbids it.
Nếu upajjhāya cho phép thì tốt; nếu không cho phép, nhưng saddhivihārika nương tựa vào vị ấy mà ở thì việc học tập, hỏi han hay thiền quán không thành tựu, và upajjhāya là người ngu dốt, thiếu hiểu biết, chỉ muốn giữ saddhivihārika ở bên mình mà không cho đi, thì trong trường hợp bị cản trở như vậy, saddhivihārika vẫn có thể đi.
Vuṭṭhānamassa āgametabbanti gelaññato vuṭṭhānaṃ assa āgametabbaṃ; na katthaci gantabbaṃ.
" Vuṭṭhānamassa āgametabba" means his recovery from illness should be awaited; one should not go anywhere.
Vuṭṭhānamassa āgametabba (nên đợi cho vị ấy bình phục) – nên đợi cho vị ấy bình phục khỏi bệnh; không nên đi đâu cả.
Sace añño bhikkhu upaṭṭhāko atthi, bhesajjaṃ pariyesitvā tassa hatthe datvā ‘‘bhante ayaṃ upaṭṭhahissatī’’ti vatvā gantabbaṃ.
If there is another attendant bhikkhu, one should procure medicine, give it into his hand, and say, "Venerable sir, this bhikkhu will attend," and then go.
Nếu có một tỳ khưu khác đang chăm sóc, thì nên tìm thuốc, đưa vào tay vị ấy và nói: “Thưa Tôn giả, vị này sẽ chăm sóc,” rồi mới đi.
67. Upajjhāyena saddhivihārikamhi sammāvattanāyaṃ – saṅgahetabbo anuggahetabboti uddesādīhissa saṅgaho ca anuggaho ca kattabbo.
67. Regarding the upajjhāya's proper conduct towards the saddhivihārika: " Saṅgahetabbo anuggahetabbo" means that collecting and favoring should be done for him through teaching (uddesa) and so on.
67. Đối với việc upajjhāya hành xử đúng đắn với saddhivihārika – saṅgahetabbo anuggahetabbo (nên thâu nhiếp và hỗ trợ) – nên thâu nhiếp và hỗ trợ vị ấy bằng cách dạy dỗ, v.v.
Tattha uddesoti pāḷivācanaṃ.
Here, " uddesa" means reciting the Pāḷi text.
Trong đó, uddeso (dạy dỗ) là đọc tụng pāḷi.
Paripucchāti pāḷiyā atthavaṇṇanā.
" Paripucchā" means explaining the meaning of the Pāḷi text.
Paripucchā (hỏi han) là giải thích ý nghĩa của pāḷi.
Ovādoti anotiṇṇe vatthusmiṃ ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mā karitthā’’ti vacanaṃ.
" Ovādo" means instructing, "Do this, do not do that," concerning a matter that has not yet occurred.
Ovādo (khuyên bảo) là lời nói “Hãy làm điều này, đừng làm điều kia” trong một vấn đề chưa xảy ra.
Anusāsanīti otiṇṇe vatthusmiṃ.
" Anusāsanī" is for a matter that has already occurred.
Anusāsanī (chỉ dạy) là trong một vấn đề đã xảy ra.
Api ca otiṇṇe vā anotiṇṇe vā paṭhamaṃ vacanaṃ ovādo; punappunaṃ vacanaṃ anusāsanīti.
Furthermore, whether a matter has occurred or not, the first instruction is ovāda; repeated instruction is anusāsanī.
Hơn nữa, lời nói đầu tiên, dù trong vấn đề đã xảy ra hay chưa xảy ra, là ovādo; lời nói lặp đi lặp lại là anusāsanī.
Sace upajjhāyassa patto hotīti sace atirekapatto hoti.
" Sace upajjhāyassa patto hotī" means if he has an extra bowl.
Sace upajjhāyassa patto hotī (nếu upajjhāya có bát) – nếu có bát dư.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Quy tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Parikkhāroti aññopi samaṇaparikkhāro.
" Parikkhāro" refers to other requisites of a monastic as well.
Parikkhāro (vật dụng) – các vật dụng Sa-môn khác.
Idha ussukkaṃ nāma dhammikena nayena uppajjamānaupāyapariyesanaṃ.
Here, "ussukkaṃ" means seeking expedients that arise in a lawful manner.
Ở đây, ussukkaṃ (nỗ lực) là việc tìm kiếm phương tiện phát sinh một cách hợp pháp.
Ito paraṃ dantakaṭṭhadānaṃ ādiṃ katvā ācamanakumbhiyā udakāsiñcanapariyosānaṃ vattaṃ gilānasseva saddhivihārikassa kātabbaṃ.
From here onwards, duties starting from providing a tooth-stick and ending with pouring water into a water-jar for rinsing should be performed only for a sick saddhivihārika.
Từ đây trở đi, bổn phận từ việc dâng cây xỉa răng cho đến việc đổ nước vào bình súc miệng, chỉ nên thực hiện đối với saddhivihārika bị bệnh.
Anabhirativūpakāsanādi pana agilānassāpi kattabbameva.
However, dispelling discontent, etc., should be performed even for a healthy one.
Tuy nhiên, việc xua tan sự bất mãn, v.v., cũng phải thực hiện đối với người không bệnh.
Cīvaraṃ rajantenāti ‘‘evaṃ rajeyyāsī’’ti upajjhāyato upāyaṃ sutvā rajantena.
" Cīvaraṃ rajantenā" means when one is dyeing the robe, having learned the method from the upajjhāya, "Dye it in this way."
Cīvaraṃ rajantenā (khi nhuộm y) – khi nhuộm y, sau khi nghe upajjhāya chỉ cách nhuộm: “Hãy nhuộm như thế này.”
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood by the method already stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
68. Na sammā vattantīti yathāpaññattaṃ upajjhāyavattaṃ na pūrenti.
68. Na sammā vattantī (do not conduct themselves properly): They do not fulfill the preceptor's duties (upajjhāyavatta) as prescribed.
68. Không hành xử đúng đắn có nghĩa là không hoàn thành bổn phận của vị Upajjhāya như đã được chế định.
Yo na sammā vatteyyāti yo yathāpaññattaṃ vattaṃ na pūreyya; so dukkaṭaṃ āpajjatīti attho.
Yo na sammā vatteyyā (who does not conduct himself properly): The meaning is that if a junior monk (saddhivihārika) does not fulfill the duties as prescribed, he incurs a dukkata offense.
Vị nào không hành xử đúng đắn có nghĩa là vị nào không hoàn thành bổn phận như đã được chế định; vị ấy sẽ phạm tội Dukkaṭa.
Paṇāmetabboti apasādetabbo.
Paṇāmetabbo (should be expelled): He should be made to leave.
Nên bị trục xuất có nghĩa là nên bị loại bỏ.
Na adhimattaṃ pemaṃ hotīti upajjhāyamhi adhimattaṃ gehassitapemaṃ na hoti.
Na adhimattaṃ pemaṃ hotī (there is no excessive affection): There is no excessive affection akin to household attachment towards the preceptor.
Không có tình cảm quá mức có nghĩa là không có tình cảm quá mức như tình cảm gia đình đối với vị Upajjhāya.
Nādhimattā bhāvanā hotīti adhimattā mettābhāvanā na hoti; vuttapaṭipakkhanayena sukkapakkho veditabbo.
Nādhimattā bhāvanā hotī (there is no excessive development): There is no excessive development of loving-kindness (mettābhāvanā); the wholesome aspect should be understood by the opposite method stated.
Không có sự tu tập quá mức có nghĩa là không có sự tu tập mettā (tâm từ) quá mức; nên hiểu khía cạnh trắng (sukkapakkha) theo cách đối lập với khía cạnh đen (kaṇhapakkha) đã nói.
Alaṃ paṇāmetunti yutto paṇāmetuṃ.
Alaṃ paṇāmetuṃ (fit to be expelled): It is proper to expel.
Đủ để trục xuất có nghĩa là thích hợp để trục xuất.
Appaṇāmento upajjhāyo sātisāro hotīti sadoso hoti, āpattiṃ āpajjati; tasmā na sammā vattanto paṇāmetabbova.
Appaṇāmento upajjhāyo sātisāro hotī (a preceptor who does not expel incurs an offense): He is at fault; he incurs an offense. Therefore, one who does not conduct himself properly must indeed be expelled.
Vị Upajjhāya không trục xuất sẽ mắc lỗi có nghĩa là sẽ có lỗi, sẽ phạm tội; do đó, vị nào không hành xử đúng đắn thì nên bị trục xuất.
Na sammāvattanāya ca yāva cīvararajanaṃ tāva vatte akariyamāne upajjhāyassa parihāni hoti.
And if the duties are not performed up to the point of dyeing robes in connection with improper conduct, there is a loss for the preceptor.
Và nếu bổn phận không được thực hiện cho đến việc nhuộm y, thì vị Upajjhāya sẽ bị tổn thất vì sự không hành xử đúng đắn.
Tasmā taṃ akarontassa nissayamuttakassāpi amuttakassāpi āpattiyeva.
Therefore, for one who does not perform these duties, there is an offense, whether he is released from nissaya or not.
Do đó, vị nào không thực hiện điều đó, dù đã thoát khỏi sự nương tựa (nissaya) hay chưa thoát khỏi sự nương tựa, đều mắc tội.
Ekaccassa pattadānato paṭṭhāya amuttakanissayasseva āpatti.
For some, the offense of not fulfilling duties applies only to a saddhivihārika not yet released from nissaya, starting from the time the bowl is given.
Đối với một số người, tội chỉ phát sinh khi không thực hiện bổn phận kể từ khi nhận bát, khi vẫn còn trong sự nương tựa.
Saddhivihārikā sammā vattanti, upajjhāyo sammā na vattati, upajjhāyassa āpatti.
If the junior monks conduct themselves properly, but the preceptor does not conduct himself properly, the preceptor incurs an offense.
Nếu các vị đệ tử hành xử đúng đắn, nhưng vị Upajjhāya không hành xử đúng đắn, thì vị Upajjhāya mắc tội.
Upajjhāyo sammā vattati, saddhivihārikā sammā na vattanti, tesaṃ āpatti.
If the preceptor conducts himself properly, but the junior monks do not conduct themselves properly, they incur an offense.
Nếu vị Upajjhāya hành xử đúng đắn, nhưng các vị đệ tử không hành xử đúng đắn, thì họ mắc tội.
Upajjhāye vattaṃ sādiyante saddhivihārikā bahukāpi honti, sabbesaṃ āpatti.
Even if there are many junior monks, if the preceptor accepts the duties, all of them incur an offense.
Nếu vị Upajjhāya chấp thuận bổn phận, và có nhiều vị đệ tử, thì tất cả đều mắc tội.
Sace upajjhāyo ‘‘mayhaṃ upaṭṭhāko atthi, tumhe attano sajjhāyamanasikārādīsu yogaṃ karothā’’ti vadati, saddhivihārikānaṃ anāpatti.
If the preceptor says, “I have an attendant; you should focus on your studies and mental cultivation,” then the junior monks incur no offense.
Nếu vị Upajjhāya nói: “Ta có người hầu hạ, các con hãy chuyên tâm vào việc học hỏi và quán tưởng của mình,” thì các vị đệ tử không mắc tội.
Sace upajjhāyo sādiyanaṃ vā asādiyanaṃ vā na jānāti, bālo hoti, saddhivihārikā bahukā.
If the preceptor is ignorant and does not know whether to accept or not accept, and there are many junior monks.
Nếu vị Upajjhāya không biết chấp thuận hay không chấp thuận, là người ngu si, và có nhiều vị đệ tử.
Tesu eko vattasampanno bhikkhu ‘‘upajjhāyassa kiccaṃ ahaṃ karissāmi, tumhe appossukkā viharathā’’ti evañce attano bhāraṃ katvā itare vissajjeti, tassa bhārakaraṇato paṭṭhāya tesaṃ anāpatti.
If one of those monks, endowed with good conduct, says, “I will perform the preceptor’s duties; you all may live without concern,” and having taken on the responsibility himself, dismisses the others, from the time he takes on the responsibility, they incur no offense.
Trong số đó, nếu có một Tỳ-khưu hoàn thành bổn phận nói: “Con sẽ làm việc của vị Upajjhāya, các vị hãy sống không lo lắng,” và sau khi nhận trách nhiệm cho mình, vị ấy cho phép những người khác, thì kể từ khi vị ấy nhận trách nhiệm, những vị đệ tử kia không mắc tội.
69. Rādhabrāhmaṇavatthusmiṃ – kiñcāpi āyasmā sāriputto bhagavatā bārāṇasiyaṃ tīhi saraṇagamanehi anuññātaṃ pabbajjañceva upasampadañca jānāti, bhagavā pana taṃ lahukaṃ upasampadaṃ paṭikkhipitvā ñatticatutthakammena garukaṃ katvā upasampadaṃ anuññātukāmo.
69. Rādhabrāhmaṇavatthusmiṃ (In the story of the brahmin Rādhā): Although Venerable Sāriputta knew of the going forth (pabbajjā) and full ordination (upasampadā) permitted by the Buddha in Bārāṇasī by means of the three refuges, the Blessed One wished to reject that light ordination and, having made it weighty by means of a ñatticatuttha-kamma, to permit a full ordination.
69. Trong câu chuyện về Bà-la-môn Rādha – Mặc dù Tôn giả Sāriputta biết về sự xuất gia và sự thọ cụ túc giới đã được Đức Thế Tôn cho phép ở Bārāṇasī bằng ba lần quy y Tam bảo, nhưng Đức Thế Tôn muốn bác bỏ sự thọ cụ túc giới nhẹ nhàng đó và cho phép sự thọ cụ túc giới nặng nề hơn bằng nghi thức ñatticatutthakamma (nghi thức bốn lời tuyên ngôn).
Athassa thero ajjhāsayaṃ viditvā ‘‘kathāhaṃ bhante taṃ brāhmaṇaṃ pabbājemi upasampādemī’’ti āha.
Then, knowing his intention, the Elder said, “How, venerable sir, shall I ordain that brahmin and give him full ordination?” Indeed, the Buddha’s assemblies are skilled in intentions, and he (Sāriputta) was foremost in the Buddha’s assembly.
Khi ấy, vị Trưởng lão biết được ý định của Đức Thế Tôn và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, con sẽ cho vị Bà-la-môn ấy xuất gia và thọ cụ túc giới như thế nào?”
Buddhānañhi parisā ajjhāsayakusalā honti, ayañca buddhaparisāya aggo.
For the assemblies of the Buddhas are skilled in disposition, and this is supreme among the Buddha's assemblies.
Thật vậy, hội chúng của các vị Phật đều tinh thông ý định, và vị này là bậc tối thượng trong hội chúng của Đức Phật.
Byattena bhikkhunā paṭibalenāti ettha byatto nāma yassa sāṭṭhakathaṃ vinayapiṭakaṃ vācuggataṃ pavattati, tasmiṃ asati yassa antamaso idaṃ ñatticatutthakammavācāmattampi suggahitaṃ hoti, vācuggataṃ pavattati, ayampi imasmiṃ atthe byatto.
Byattena bhikkhunā paṭibalenā (by a competent and capable monk): Here, byatto (competent) refers to one who has memorized the Vinaya Piṭaka with its commentaries; if such a monk is not present, then one who has at least thoroughly mastered and memorized this ñatticatuttha-kamma-vaca (formal proclamation for the ñatticatuttha ceremony) alone, this one is also byatto in this context.
Bởi một Tỳ-khưu thông tuệ và có khả năng: Ở đây, người thông tuệ (byatta) là người đã học thuộc lòng toàn bộ Tạng Luật cùng với các chú giải; nếu không có người như vậy, thì người mà ít nhất đã học thuộc lòng và nắm vững chỉ riêng lời ñatticatutthakamma này cũng được gọi là thông tuệ trong trường hợp này.
Yo pana kāsasosasemhādinā vā gelaññena oṭṭhadantajivhādīnaṃ vā asampattiyā pariyattiyaṃ vā akataparicayattā na sakkoti parimaṇḍalehi padabyañjanehi kammavācaṃ sāvetuṃ, byañjanaṃ vā padaṃ vā hāpeti, aññathā vā vattabbaṃ aññathā vadati, ayaṃ appaṭibalo.
However, if one is unable to recite the formal proclamation (kammavācā) with perfect words and syllables due to illness such as cough, shortness of breath, or phlegm, or due to impairment of lips, teeth, or tongue, or due to lack of familiarity with the recitation, and thus omits a syllable or a word, or recites incorrectly what should be recited in a certain way, this one is appaṭibalo (incapable).
Còn người không thể đọc kammavācā (lời hành pháp) với các từ và âm tiết tròn vành rõ chữ, hoặc bỏ sót âm tiết hay từ, hoặc nói sai những gì đáng lẽ phải nói đúng, do bệnh ho, lao, đờm, hoặc do môi, răng, lưỡi, v.v. không hoàn chỉnh, hoặc do chưa quen thuộc với kinh điển, thì người này được gọi là không có khả năng (appaṭibala).
Tabbiparīto imasmiṃ atthe ‘‘paṭibalo’’ti veditabbo.
The opposite of such a one should be understood as paṭibalo (capable) in this context.
Người ngược lại với điều đó được hiểu là “có khả năng” (paṭibala) trong trường hợp này.
Saṅgho ñāpetabboti saṅgho jānāpetabbo.
Saṅgho ñāpetabbo (the Saṅgha should be informed): The Saṅgha should be made to know.
Tăng đoàn nên được thông báo có nghĩa là Tăng đoàn nên được làm cho biết.
Tato paraṃ yaṃ saṅgho jānāpetabbo, taṃ dassetuṃ ‘‘suṇātu me bhante’’tiādimāha.
Thereafter, to show what the Saṅgha should be made to know, it says, "Suṇātu me bhante" (May the Saṅgha hear me, venerable sirs), and so on.
Sau đó, để chỉ ra điều mà Tăng đoàn nên được thông báo, Đức Thế Tôn đã nói: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Tăng đoàn lắng nghe con,” v.v.
75. Kintāyaṃ bhikkhu hotīti kiṃ te ayaṃ bhikkhu hoti.
75. Kintāyaṃ bhikkhu hotī (what is this monk to you?): What is this monk to you?
75. Vị Tỳ-khưu này là gì đối với con? có nghĩa là vị Tỳ-khưu này là gì của con?
Aññehi ovadiyo anusāsiyoti aññehi ovaditabbo ceva anusāsitabbo ca.
Aññehi ovadiyo anusāsiyo (to be admonished and instructed by others): To be admonished and instructed by others.
Nên được người khác khuyên bảo và giáo huấn có nghĩa là nên được người khác khuyên bảo và giáo huấn.
Bāhullāya āvatto yadidaṃ gaṇabandhikanti gaṇabandho etassa bāhullassa atthīti gaṇabandhikaṃ, bāhullaṃ.
Bāhullāya āvatto yadidaṃ gaṇabandhikaṃ (You have quickly fallen into that which is associated with a crowd, that which is an abundance): Gaṇabandhikaṃ (associated with a crowd) means it has an aggregation for this abundance, it is abundance. The meaning is that you have quickly fallen into that which is called an abundance associated with a crowd.
Con đã trở nên quá mức, đó là sự tụ tập đông đảo có nghĩa là có sự tụ tập đông đảo của nhiều người này, đó là sự tụ tập đông đảo.
Yaṃ idaṃ gaṇabandhikaṃ nāma bāhullaṃ, tadatthāya atilahuṃ tvaṃ āpannoti vuttaṃ hoti.
That which is called ‘binding to a group’ is an excess; it is said that for the sake of that, you have fallen (into an offense) too quickly.
Ý muốn nói rằng con đã quá vội vàng để đạt được điều gọi là sự tụ tập đông đảo này.
76. Abyattāti paññāveyyattiyena virahitā.
76. Abyattā (incompetent): Devoid of skill in wisdom (paññā-veyyattiya).
76. Không thông tuệ có nghĩa là thiếu trí tuệ sắc bén.
Aññattaropi aññatitthiyapubboti pasūro paribbājako.
Aññataropi aññatitthiyapubbo (and another, formerly of another sect): This refers to the wandering ascetic named Pasūra.
Một người khác, trước đây là ngoại đạo có nghĩa là du sĩ Pasūra.
So kira ‘‘dhammaṃ thenessāmī’’ti udāyittherassa santike pabbajitvā tena sahadhammikaṃ vuccamāno tassa vādaṃ āropesi.
He, intending to "steal the Dhamma," entered the Sangha under Venerable Udāyī, and when admonished by him concerning matters of the Dhamma, he brought a charge against the Elder.
Người này, với ý định “ta sẽ đánh cắp Dhamma,” đã xuất gia với Trưởng lão Udāyi, và khi bị vị Trưởng lão ấy quở trách về một vấn đề Dhamma, thì đã vu cáo cho vị ấy.
Anujānāmi bhikkhave byattena bhikkhunātiādimhi byatto pubbe bhikkhunovādakavaṇṇanāyaṃ vuttalakkhaṇoyeva.
Anujānāmi bhikkhave byattena bhikkhunā (Monks, I allow a competent monk to...), and so on. The byatto (competent) monk here is one whose characteristics have been described previously in the explanation of the female Dhamma speaker (bhikkhunī-ovādaka).
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép một Tỳ-khưu thông tuệ, v.v. Ở đây, người thông tuệ (byatta) có đặc điểm giống như đã được mô tả trước đây trong phần giải thích về vị Tỳ-khưu giáo huấn Tỳ-khưu-ni.
Yo pana antevāsino vā saddhivihārikassa vā gilānassa sakkoti upaṭṭhānādīni kātuṃ, ayaṃ idha paṭibaloti adhippeto.
However, the paṭibalo (capable) monk referred to here is one who is able to provide attendance and other services to a sick pupil (antevāsī) or junior monk (saddhivihārika).
Còn người có khả năng (paṭibala) ở đây được hiểu là người có thể chăm sóc, v.v. cho đệ tử nội trú (antevāsī) hoặc đệ tử đồng trú (saddhivihārika) khi họ bị bệnh.
Vuttampi cetaṃ –
It is also stated thus:
Điều này cũng đã được nói:
77. Pakkhasaṅkantesūti titthiyapakkhasaṅkantesu.
77. Pakkhasaṅkantesu (those who have gone over to a faction): Those who have gone over to the faction of other sects (titthiya).
77. Chuyển sang phe khác có nghĩa là chuyển sang phe ngoại đạo.
Anujānāmi bhikkhave ācariyanti ācārasamācārasikkhāpanakaṃ ācariyaṃ anujānāmi.
Anujānāmi bhikkhave ācariyaṃ (Monks, I allow a teacher to...): I allow a teacher who teaches proper conduct and behavior.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép vị Ācariya có nghĩa là Ta cho phép vị Ācariya (Thầy) là người giáo huấn về các quy tắc ứng xử và hành vi.
Ācariyo bhikkhave antevāsikamhītiādi sabbaṃ ‘‘upajjhāyo bhikkhave saddhivihārikamhī’’tiādinā nayena vuttavaseneva veditabbaṃ.
Ācariyo bhikkhave antevāsikamhi (Monks, the teacher should treat the pupil...) and so on; all of this should be understood by the method stated for "Upajjhāyo bhikkhave saddhivihārikamhi" (Monks, the preceptor should treat the junior monk...) and so on.
Tất cả những gì bắt đầu bằng “Này các Tỳ-khưu, vị Ācariya đối với đệ tử nội trú,” v.v. nên được hiểu theo cách đã nói trong phần bắt đầu bằng “Này các Tỳ-khưu, vị Upajjhāya đối với đệ tử đồng trú,” v.v.
Nāmamattameva hi ettha nānaṃ.
Indeed, only the names are different here.
Thật vậy, chỉ có tên gọi là khác nhau ở đây.
80. Antevāsikā ācariyesu na sammā vattantīti ettha pana yaṃ pubbe ‘‘nasammāvattanāya ca yāva cīvararajanaṃ, tāva vatte akariyamāne upajjhāyassa parihāni hoti, tasmā taṃ akarontassa nissayamuttakassāpi amuttakassāpi āpattiyevā’’ti ca, ‘‘ekaccassa pattadānato paṭṭhāya amuttakanissayasseva āpattī’’ti ca lakkhaṇaṃ vuttaṃ, na teneva lakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti veditabbā.
80. In this passage, Antevāsikā ācariyesu na sammā vattantī (Disciples do not behave properly towards their teachers), the characteristic previously stated – “if the duties are not performed properly towards the preceptor, up to the dyeing of the robes, there is a loss for the preceptor; therefore, for one who does not perform it, whether released from dependence or not released, there is an offence,” and also, “for some, from the giving of the bowl onwards, only for one not released from dependence there is an offence”— it is not by this same characteristic that an offence of a dependent disciple should be understood.
80. Tuy nhiên, ở đây, về điều " Các đệ tử không hành xử đúng đắn đối với các thầy tế độ", thì tội của đệ tử nương tựa không nên được hiểu theo cùng đặc điểm đã được nói trước đây, rằng: "do không hành xử đúng đắn, nếu không thực hiện bổn phận cho đến việc nhuộm y, thì vị yết-ma a-xà-lê sẽ bị tổn thất, do đó, người không làm điều đó, dù đã thoát khỏi sự nương tựa hay chưa thoát khỏi sự nương tựa, đều phạm tội"; và rằng: "đối với một số người, kể từ khi trao bát, chỉ có những người chưa thoát khỏi sự nương tựa mới phạm tội".
Nissayantevāsikena hi yāva ācariyaṃ nissāya vasati, tāva sabbaṃ ācariyavattaṃ kātabbaṃ.
Indeed, by a dependent disciple, as long as he lives relying on the teacher, all duties towards the teacher must be performed.
Quả thật, đệ tử nương tựa phải thực hiện tất cả các bổn phận của thầy tế độ chừng nào còn nương tựa thầy tế độ để sống.
Pabbajjāupasampadādhammantevāsikehi pana nissayamuttakehipi ādito paṭṭhāya yāva cīvararajanaṃ, tāva vattaṃ kātabbaṃ; anāpucchitvā pattadānādimhi pana etesaṃ anāpatti.
However, by the pabbajjā-antevāsika (novice disciple), upasampadā-antevāsika (ordination disciple), and dhamma-antevāsika (dhamma disciple), even if they are released from dependence, the duties must be performed from the beginning up to the dyeing of the robes; but for them, there is no offence concerning giving the bowl without asking, and so on.
Tuy nhiên, các đệ tử xuất gia, đệ tử thọ giới và đệ tử pháp phải thực hiện bổn phận từ đầu cho đến việc nhuộm y, ngay cả khi đã thoát khỏi sự nương tựa; nhưng đối với việc trao bát và các việc tương tự mà không hỏi ý kiến, thì họ không phạm tội.
Etesu ca pabbajjantevāsiko ca upasampadantevāsiko ca ācariyassa yāvajīvaṃ bhāro.
Among these, the pabbajjā-antevāsika and the upasampadā-antevāsika are a lifelong responsibility for the teacher.
Trong số đó, đệ tử xuất gia và đệ tử thọ giới là trách nhiệm của thầy tế độ trọn đời.
Nissayantevāsiko ca dhammantevāsiko ca yāva samīpe vasanti, tāvadeva.
The nissayantevāsika and the dhammantevāsika are only so long as they reside near the teacher.
Còn đệ tử nương tựa và đệ tử pháp chỉ khi nào họ còn sống gần thầy.
Tasmā ācariyenāpi tesu sammā vattitabbaṃ.
Therefore, teachers too must behave properly towards them.
Do đó, thầy tế độ cũng phải hành xử đúng đắn đối với họ.
Ācariyantevāsikesu hi yo yo na sammā vattati, tassa tassa āpatti.
Indeed, among the teacher and disciples, whoever does not behave properly incurs an offence.
Quả thật, trong số các đệ tử của thầy tế độ, người nào không hành xử đúng đắn thì người đó phạm tội.
83. Upajjhāyamhā nissayapaṭippassaddhīsu – upajjhāyo pakkanto vātiādīsu ayaṃ vinicchayo – pakkantoti tamhā āvāsā vippavasitukāmo pakkanto disaṃ gato.
83. Regarding the cessation of dependence from the upajjhāya (preceptor) – in phrases like upajjhāyo pakkanto vā (the preceptor has departed or…), this is the determination: pakkanto means, having desired to depart from that āvāsa (monastic dwelling), he has departed and gone to another direction.
83. Về việc giải trừ sự nương tựa từ vị yết-ma a-xà-lê – trong các trường hợp như " vị yết-ma a-xà-lê đã rời đi" – đây là quyết định: " đã rời đi" nghĩa là đã đi đến một phương hướng khác, muốn rời khỏi trú xứ đó để sống xa.
Evaṃ gate ca pana tasmiṃ sace vihāre nissayadāyako atthi, yassa santike aññadāpi nissayo vā gahitapubbo hoti, yo vā ekasambhogaparibhogo, tassa santike nissayo gahetabbo, ekadivasampi parihāro natthi.
When he has thus departed, if there is a giver of dependence in the monastery with whom one previously took dependence, or who shares in requisites and dhamma, one should take dependence from him; there is not even one day of allowance (parihāro).
Khi vị ấy đã đi như vậy, nếu trong tu viện có vị thầy có thể cho sự nương tựa, mà vị đệ tử đã từng nhận sự nương tựa từ vị ấy trước đây, hoặc vị ấy có chung sự thọ dụng vật phẩm và giáo pháp, thì phải nhận sự nương tựa từ vị ấy; không có sự miễn trừ dù chỉ một ngày.
Sace tādiso natthi, añño lajjī pesalo atthi, tassa lajjīpesalabhāvaṃ jānantena tadaheva nissayo yācitabbo.
If there is no such person, but there is another conscientious and amiable bhikkhu, one who knows his conscientious and amiable nature should request dependence from him on that very day.
Nếu không có vị như vậy, mà có một vị đáng kính trọng, có giới hạnh khác, thì người đệ tử biết được tính cách đáng kính trọng, có giới hạnh của vị ấy phải thỉnh cầu sự nương tựa ngay trong ngày đó.
Sace deti, iccetaṃ kusalaṃ.
If he gives it, that is good.
Nếu vị ấy cho, thì điều đó là tốt lành.
Atha pana ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo lahuṃ āgamissatī’’ti pucchati, upajjhāyena ca tathā vuttaṃ, ‘‘āma, bhante’’ti vattabbaṃ.
But if he asks, "Will your preceptor return soon?" and the preceptor had said so, one should reply, "Yes, Venerable Sir."
Tuy nhiên, nếu vị ấy hỏi: "Yết-ma a-xà-lê của quý vị sẽ trở lại sớm chăng?", và yết-ma a-xà-lê đã nói như vậy, thì phải đáp: "Dạ, bạch ngài".
Sace vadati ‘‘tena hi upajjhāyassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vaṭṭati.
If he says, "Then await the preceptor's return," it is permissible.
Nếu vị ấy nói: "Vậy thì hãy đợi sự trở lại của yết-ma a-xà-lê", thì được phép.
Atha panassa pakatiyā pesalabhāvaṃ na jānāti, cattāri pañca divasāni tassa bhikkhuno sabhāgataṃ oloketvā okāsaṃ kāretvā nissayo gahetabbo.
But if one does not know his amiable nature by habit, one should observe that bhikkhu's congenial nature for four or five days, then create an opportunity and take dependence.
Tuy nhiên, nếu không biết tính cách đáng kính trọng của vị ấy, thì phải quan sát tính cách tương đồng của vị tỳ-khưu đó trong bốn hoặc năm ngày, rồi tạo cơ hội để nhận sự nương tựa.
Sace pana vihāre nissayadāyako natthi, upajjhāyo ca ‘‘ahaṃ katipāhena āgamissāmi, mā ukkaṇṭhitthā’’ti vatvā gato, yāva āgamanā parihāro labbhati.
However, if there is no giver of dependence in the monastery, and the preceptor has said, "I will return in a few days, do not be anxious," and then left, then an allowance is granted until his return.
Tuy nhiên, nếu trong tu viện không có vị thầy có thể cho sự nương tựa, và vị yết-ma a-xà-lê đã nói: "Ta sẽ trở lại sau vài ngày, đừng nản lòng" rồi rời đi, thì được hưởng sự miễn trừ cho đến khi vị ấy trở lại.
Athāpi naṃ tattha manussā paricchinnakālato uttaripi pañca vā dasa vā divasāni vāsentiyeva, tena vihāraṃ pavatti pesetabbā ‘‘daharā mā ukkaṇṭhantu, ahaṃ asukadivasaṃ nāma āgamissāmī’’ti.
Even if people in that place detain him for five or ten days beyond the appointed time, he should send a message to the monastery: "Let the young monks not be anxious; I will return on such and such a day."
Hoặc nếu những người ở đó giữ vị ấy ở lại thêm năm hoặc mười ngày sau thời gian đã định, thì vị ấy phải gửi tin về tu viện: "Các tỳ-khưu trẻ đừng nản lòng, ta sẽ trở lại vào ngày đó".
Evampi parihāro labbhati.
Even in this way, an allowance is granted.
Trong trường hợp này cũng được hưởng sự miễn trừ.
Atha āgacchato antarāmagge nadīpūrena vā corādīhi vā upaddavo hoti, thero udakosakkanaṃ vā āgameti, sahāye vā pariyesati, tañce pavattiṃ daharā suṇanti, yāva āgamanā parihāro labbhati.
Then, if, while returning, he encounters an obstacle on the way, such as a flooded river or robbers, and the thera waits for the water to subside or searches for companions, and the young monks hear this news, an allowance is granted until his return.
Nếu vị ấy gặp trở ngại trên đường trở về do lũ lụt hoặc do trộm cướp, v.v., hoặc vị trưởng lão đợi nước rút, hoặc tìm bạn đồng hành, và nếu các tỳ-khưu trẻ nghe được tin đó, thì được hưởng sự miễn trừ cho đến khi vị ấy trở lại.
Sace pana so ‘‘idhevāhaṃ vasissāmī’’ti pahiṇati, parihāro natthi.
However, if he sends word, "I will stay right here," there is no allowance.
Tuy nhiên, nếu vị ấy gửi tin nói: "Ta sẽ ở lại đây", thì không có sự miễn trừ.
Yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ.
One should go to where dependence can be obtained.
Phải đi đến nơi có thể nhận sự nương tựa.
Vibbhante pana kālaṅkate pakkhasaṅkante vā ekadivasampi parihāro natthi.
But if the preceptor has gone astray, passed away, or gone over to another sect, there is no allowance even for one day.
Tuy nhiên, khi vị ấy đã hoàn tục, đã qua đời, hoặc đã chuyển sang giáo phái khác, thì không có sự miễn trừ dù chỉ một ngày.
Yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ.
One should go to where dependence can be obtained.
Phải đi đến nơi có thể nhận sự nương tựa.
Āṇattīti pana nissayapaṇāmanā vuccati.
Āṇattī (command) is said to be the dismissal of dependence.
Āṇattī (mệnh lệnh) là việc từ chối sự nương tựa.
Tasmā ‘‘paṇāmemi ta’’nti vā ‘‘mā idha paṭikkamī’’ti vā ‘‘nīhara te pattacīvara’’nti vā ‘‘nāhaṃ tayā upaṭṭhātabbo’’ti vāti iminā pāḷinayena ‘‘mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchī’’tiādinā pāḷimuttakanayena vā yo nissayapaṇāmanāya paṇāmito hoti, tena upajjhāyo khamāpetabbo.
Therefore, one who has been dismissed from dependence by means of a dismissal, either according to the Pāḷi text with phrases like "I dismiss you," or "Do not come back here," or "Take out your bowl and robes," or "I am not to be attended to by you," or according to non-Pāḷi expressions like "Do not ask me about entering the village," should ask the preceptor for forgiveness.
Do đó, người bị từ chối sự nương tựa bằng cách từ chối theo cách trong kinh điển như "Ta từ chối ngươi", hoặc "Đừng đến đây", hoặc "Hãy mang bát y của ngươi đi", hoặc "Ta không cần ngươi chăm sóc", hoặc bằng cách không trong kinh điển như "Đừng hỏi ý kiến ta khi vào làng", v.v., thì người ấy phải xin lỗi vị yết-ma a-xà-lê.
Sace āditova na khamati, daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ tāva sayameva khamāpetabbo.
If he does not forgive from the very beginning, then, having undertaken a disciplinary act, he should himself ask for forgiveness three times first.
Nếu ngay từ đầu vị ấy không tha thứ, thì sau khi chịu hình phạt, người đệ tử phải tự mình xin lỗi ba lần.
No ce khamati, tasmiṃ vihāre mahāthere gahetvā khamāpetabbo.
If he still does not forgive, he should bring the Mahātheras (senior monks) in that monastery and ask for forgiveness.
Nếu vị ấy vẫn không tha thứ, thì phải thỉnh các vị trưởng lão trong tu viện đó để xin lỗi.
No ce khamati, sāmantavihāre bhikkhū gahetvā khamāpetabbo.
If he still does not forgive, he should bring bhikkhus from a nearby monastery and ask for forgiveness.
Nếu vị ấy vẫn không tha thứ, thì phải thỉnh các tỳ-khưu ở tu viện lân cận để xin lỗi.
Sace evampi na khamati, aññattha gantvā upajjhāyassa sabhāgānaṃ santike vasitabbaṃ ‘‘appeva nāma sabhāgānaṃ me santike vasatīti ñatvāpi khameyyā’’ti.
If he still does not forgive even in this way, he should go elsewhere and reside with those congenial to his preceptor, thinking, "Perhaps he will forgive, knowing that I am residing with those congenial to him."
Nếu ngay cả như vậy vị ấy vẫn không tha thứ, thì phải đi đến một nơi khác và sống gần các vị đồng môn của yết-ma a-xà-lê, với suy nghĩ: "Mong rằng khi biết ta sống gần các vị đồng môn của mình, vị ấy sẽ tha thứ".
Sace evampi na khamati, tatreva vasitabbaṃ.
If he still does not forgive even in this way, he should reside right there.
Nếu ngay cả như vậy vị ấy vẫn không tha thứ, thì phải sống ngay tại đó.
Tatra ce dubbhikkhādidosena na sakkā hoti vasituṃ, taṃyeva vihāraṃ āgantvā aññassa santike nissayaṃ gahetvā vasituṃ vaṭṭati.
If it is not possible to reside there due to a fault like famine, then it is permissible to return to that same monastery, take dependence from another, and reside there.
Nếu không thể sống ở đó do nạn đói hoặc các lỗi khác, thì được phép trở về tu viện đó và nhận sự nương tựa từ một vị khác để sống.
Ayamāṇattiyaṃ vinicchayo.
This is the determination concerning dismissal.
Đây là quyết định về Āṇatti.
Ācariyamhā nissayapaṭippassaddhīsu ācariyo pakkanto vā hotīti ettha koci ācariyo āpucchitvā pakkamati, koci anāpucchitvā.
Regarding the cessation of dependence from an ācariya – in the phrase ācariyo pakkanto vā hotī (the teacher has departed or…), some teachers depart after asking permission, while others depart without asking permission.
Trong các trường hợp giải trừ sự nương tựa từ thầy tế độ, ở đây, về điều thầy tế độ đã rời đi, có thầy tế độ rời đi sau khi hỏi ý kiến, và có thầy tế độ rời đi mà không hỏi ý kiến.
Antevāsikopi evameva.
A disciple acts in the same way.
Đệ tử cũng vậy.
Tatra sace antevāsiko ācariyaṃ āpucchati ‘‘asukaṃ nāma bhante ṭhānaṃ gantuṃ icchāmi kenacideva karaṇīyenā’’ti, ācariyena ca ‘‘kadā gamissasī’’ti vutto ‘‘sāyanhe vā rattiṃ vā uṭṭhahitvā gamissāmī’’ti vadati, ācariyopi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, taṅkhaṇaññeva nissayo paṭippassambhati.
In that case, if the disciple asks the teacher, "Venerable Sir, I wish to go to such and such a place for some purpose," and when asked by the teacher, "When will you go?" he replies, "I will leave in the evening or at night," and the teacher consents, saying "Good," then at that very moment, the dependence ceases.
Trong số đó, nếu đệ tử hỏi ý kiến thầy tế độ: "Bạch ngài, con muốn đi đến nơi nào đó vì một việc cần thiết", và khi thầy tế độ hỏi: "Khi nào ngươi sẽ đi?", đệ tử đáp: "Con sẽ đi vào buổi chiều hoặc ban đêm", và thầy tế độ đồng ý: "Tốt", thì ngay lúc đó sự nương tựa được giải trừ.
Sace pana ‘‘bhante asukaṃ nāma ṭhānaṃ gantukāmomhī’’ti vutte ācariyo ‘‘asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā pacchā jānissasī’’ti vadati, so ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, tato ce gato, sugato.
However, if, when he says, "Venerable Sir, I wish to go to such and such a place," the teacher replies, "Go for alms in such and such a village, and afterwards you will know," and the disciple accepts, saying "Good," then if he departs from there, he has gone well.
Tuy nhiên, nếu khi đệ tử nói: "Bạch ngài, con muốn đi đến nơi nào đó", thầy tế độ nói: "Sau khi khất thực ở làng đó, ngươi sẽ biết", và đệ tử đồng ý: "Dạ, bạch ngài", rồi sau đó đi, thì tốt lành.
Sace pana na gacchati, nissayo na paṭippassambhati.
But if he does not go, the dependence does not cease.
Tuy nhiên, nếu đệ tử không đi, thì sự nương tựa không được giải trừ.
Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte ācariyena ‘‘mā tāva gaccha, rattiṃ mantetvā jānissāmā’’ti vutto mantetvā gacchati, sugato.
Or, if, when he says, "I will go," the teacher tells him, "Do not go yet; we will deliberate at night and then decide," and he goes after deliberating, he has gone well.
Hoặc khi đệ tử nói: "Con sẽ đi", và thầy tế độ nói: "Đừng đi vội, chúng ta sẽ bàn bạc vào ban đêm rồi sẽ biết", và sau khi bàn bạc, đệ tử đi, thì tốt lành.
No ce gacchati, nissayo na paṭippassambhati.
If he does not go, the dependence does not cease.
Nếu đệ tử không đi, thì sự nương tựa không được giải trừ.
Ācariyaṃ anāpucchā pakkamantassa pana upacārasīmātikkame nissayo paṭippassambhati.
But for one who departs without asking the teacher, dependence ceases upon transgressing the boundary of the upacāra (precinct).
Tuy nhiên, đối với người rời đi mà không hỏi ý kiến thầy tế độ, sự nương tựa được giải trừ khi người ấy vượt qua ranh giới khu vực (upacārasīmā).
Antoupacārasīmato paṭinivattantassa na paṭippassambhati.
For one who returns from within the upacāra boundary, it does not cease.
Đối với người quay trở lại từ bên trong ranh giới khu vực, sự nương tựa không được giải trừ.
Sace pana ācariyo ‘‘sve piṇḍāya caritvā gamissāmī’’ti vadati, itaro ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, ekadivasaṃ tāva nissayo na paṭippassambhati, punadivase paṭippassaddho hoti.
But if the teacher says, "Tomorrow, I will go after collecting alms-food," and the other accepts, saying "Good," then for one day the dependence does not cease; it ceases on the following day.
Tuy nhiên, nếu thầy tế độ nói: "Ngày mai ta sẽ đi sau khi khất thực", và đệ tử đồng ý: "Dạ, bạch ngài", thì sự nương tựa không được giải trừ trong một ngày, và đến ngày hôm sau mới được giải trừ.
‘‘Asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā jānissāmi mama gamanaṃ vā agamanaṃ vā’’ti vatvā sace na gacchati, nissayo na paṭippassambhati.
If he says, "I will go for alms in such and such a village and then decide about my going or not going," and then does not go, the dependence does not cease.
Nếu thầy tế độ nói: "Ta sẽ khất thực ở làng đó rồi sẽ biết việc đi hay không đi của ta", nhưng sau đó không đi, thì sự nương tựa không được giải trừ.
Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte antevāsikena ‘‘mā tāva gacchatha, rattiṃ mantetvā jānissathā’’ti vutto mantetvāpi na gacchati, nissayo na paṭippassambhati.
Even if, when the pupil says, "I will go," he is told by the teacher, "Do not go yet; after consulting at night, you will know," and even after consulting, he does not go, the nissaya is not dissolved.
Nếu như thầy nói “tôi sẽ đi” và đệ tử thưa “thưa thầy, xin thầy đừng đi vội, sau khi bàn bạc vào buổi tối thầy sẽ biết”, và thầy không đi sau khi đã bàn bạc, thì Nissaya không chấm dứt.
Sace ubhopi ācariyantevāsikā kenaci karaṇīyena bahisīmaṃ gacchanti, tato ce ācariyo gamiyacitte uppanne anāpucchāva gantvā dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ antoyeva nivattati, nissayo na paṭippassambhati.
If both the teacher and pupil go outside the sīmā for some business, and if the teacher, when a desire to travel arises, goes without asking leave and returns only within two stone-throws, the nissaya is not dissolved.
Nếu cả thầy và đệ tử cùng đi ra ngoài giới hạn (sīmā) vì một việc gì đó, và nếu khi ý muốn đi xuất hiện, vị thầy đi mà không hỏi ý kiến và quay lại trong phạm vi hai lần ném đất, thì Nissaya không chấm dứt.
Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hoti.
If he returns after exceeding two stone-throws, it is dissolved.
Nếu vị ấy vượt quá hai lần ném đất rồi quay lại, thì Nissaya chấm dứt.
Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasanti, nissayo paṭippassambhati.
If the teacher and upajjhāya stay in another monastery, having passed two stone-throws, the nissaya is dissolved.
Nếu các vị Ācariya và Upajjhāya vượt quá hai lần ném đất và ở tại một tu viện khác, thì Nissaya chấm dứt.
Ācariye vibbhante kālaṅkate pakkhasaṅkante ca taṅkhaṇaññeva paṭippassambhati.
If the teacher disrobes, passes away, or changes to another sect, it is dissolved immediately.
Khi vị Ācariya hoàn tục, qua đời hoặc chuyển sang tà kiến, thì Nissaya chấm dứt ngay lập tức.
Āṇattiyaṃ pana sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmeti, antevāsiko ca ‘‘kiñcāpi maṃ ācariyo paṇāmeti, atha kho hadayena muduko’’ti sālayova hoti, nissayo na paṭippassambhatiyeva.
However, concerning expulsion, even if the teacher, desiring to release the pupil, expels him by means of a declaration of release from nissaya, and the pupil thinks, "Although my teacher expels me, his heart is gentle," and remains attached, the nissaya is certainly not dissolved.
Tuy nhiên, trong trường hợp bị trục xuất, dù vị Ācariya muốn giải thoát và trục xuất Nissaya, nhưng nếu đệ tử vẫn còn gắn bó, nghĩ rằng “dù Ācariya trục xuất tôi, nhưng trong lòng thầy ấy vẫn mềm mỏng”, thì Nissaya không chấm dứt.
Sacepi ācariyo sālayo, antevāsiko nirālayo, ‘‘na dāni imaṃ nissāya vasissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, evampi na paṭippassambhati.
Even if the teacher is attached, but the pupil is not attached and sets aside the responsibility, saying, "I will no longer dwell dependent on this one," even then it is not dissolved.
Dù Ācariya còn gắn bó, nhưng nếu đệ tử không còn gắn bó và từ bỏ trách nhiệm, nghĩ rằng “tôi sẽ không còn nương tựa vị này nữa”, thì Nissaya cũng không chấm dứt.
Ubhinnaṃ sālayabhāve pana na paṭippassambhatiyeva.
But if both are attached, it is certainly not dissolved.
Tuy nhiên, nếu cả hai đều còn gắn bó, thì Nissaya không chấm dứt.
Ubhinnaṃ dhuranikkhepena paṭippassambhati.
It is dissolved by the relinquishment of responsibility by both.
Nếu cả hai cùng từ bỏ trách nhiệm, thì Nissaya chấm dứt.
Paṇāmitena daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ khamāpetabbo.
The expelled one must perform a penance and ask for forgiveness three times.
Vị đệ tử bị trục xuất phải thi hành hình phạt và xin lỗi ba lần.
No ce khamati, upajjhāye vuttanayena paṭipajjitabbaṃ.
If he does not forgive, one should proceed in the manner stated concerning the upajjhāya.
Nếu không được tha thứ, phải hành xử theo cách đã nói đối với Upajjhāya.
Upajjhāyena vā samodhānagatoti ettha dassanasavanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ.
Here, in or having come into contact with the upajjhāya, contact should be understood as by seeing or by hearing.
Trong cụm từ hoặc đã gặp Upajjhāya, sự gặp gỡ cần được hiểu theo nghĩa nhìn thấy hoặc nghe thấy.
Sace hi ācariyaṃ nissāya vasanto saddhivihāriko ekavihāre cetiyaṃ vā vandantaṃ ekagāme piṇḍāya vā carantaṃ upajjhāyaṃ passati, nissayo paṭippassambhati.
For if a saddhivihārika dwelling in dependence on a teacher sees his upajjhāya either worshipping a cetiya in the same monastery or going for alms in the same village, the nissaya is dissolved.
Quả thật, nếu một saddhivihārika đang nương tựa một Ācariya mà thấy Upajjhāya đang đảnh lễ tháp trong cùng một tu viện hoặc đang khất thực trong cùng một làng, thì Nissaya chấm dứt.
Upajjhāyo passati, saddhivihāriko pana na passati, na paṭippassambhati.
If the upajjhāya sees, but the saddhivihārika does not see, it is not dissolved.
Nếu Upajjhāya nhìn thấy, nhưng saddhivihārika không nhìn thấy, thì Nissaya không chấm dứt.
Maggappaṭipannaṃ vā ākāsena vā gacchantaṃ upajjhāyaṃ disvā dūrattā bhikkhūti jānāti, upajjhāyoti na jānāti, na paṭippassambhati.
Having seen the upajjhāya travelling on the road or going through the air, due to the distance, he knows it is a bhikkhu, but does not know it is his upajjhāya, it is not dissolved.
Nếu thấy Upajjhāya đang đi trên đường hoặc đang bay trên không, nhưng vì ở xa nên chỉ biết đó là một Tỳ-kheo chứ không biết đó là Upajjhāya, thì Nissaya không chấm dứt.
Sace jānāti, paṭippassambhati.
If he knows, it is dissolved.
Nếu biết, thì Nissaya chấm dứt.
Uparipāsāde upajjhāyo vasati, heṭṭhā saddhivihāriko, taṃ adisvāva yāguṃ pivitvā pakkamati, āsanasālāya vā nisinnaṃ adisvāva ekamante bhuñjitvā pakkamati, dhammassavanamaṇḍape vā nisinnampi taṃ adisvāva dhammaṃ sutvā pakkamati, nissayo na paṭippassambhati.
If the upajjhāya dwells on the upper floor of a palace, and the saddhivihārika below, and the latter drinks rice-gruel and departs without seeing him; or if he eats in a secluded spot and departs without seeing him seated in the refectory; or if he listens to the Dhamma and departs without seeing him even when seated in the Dhamma hall, the nissaya is not dissolved.
Nếu Upajjhāya ở lầu trên, saddhivihārika ở lầu dưới, và saddhivihārika uống cháo rồi bỏ đi mà không nhìn thấy Upajjhāya; hoặc ngồi trong sảnh ăn mà ăn một mình rồi bỏ đi mà không nhìn thấy Upajjhāya; hoặc ngồi trong giảng đường nghe Pháp rồi bỏ đi mà không nhìn thấy Upajjhāya, thì Nissaya không chấm dứt.
Evaṃ tāva dassanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, contact by seeing should be understood first.
Như vậy, sự gặp gỡ cần được hiểu theo nghĩa nhìn thấy.
84. Idāni yaṃ pubbe ‘‘anujānāmi bhikkhave byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetuṃ, nissayaṃ dātu’’nti saṅkhepato upajjhāyācariyānaṃ lakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatenā’’tiādimāha.
Now, to explain in detail the characteristics of upajjhāyas and ācariyas which were briefly stated earlier: “Monks, I allow a competent and capable bhikkhu, one of ten years or more, to give upasampadā, to give nissaya,” the Blessed One said the statement beginning with “Monks, one endowed with five qualities…”
Giờ đây, để giải thích chi tiết về đặc điểm của Upajjhāya và Ācariya đã được nói tóm tắt trước đây, rằng “Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép một Tỳ-kheo có khả năng, có sức mạnh, đã thọ giới mười năm hoặc hơn mười năm, được thọ giới cho người khác và truyền Nissaya”, Đức Phật đã nói câu “Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hội đủ năm chi phần…” và các câu tiếp theo.
Tattha pañcahi aṅgehīti pañcahi aguṇaṅgehi.
There, “with five qualities” means with five qualities that are demeritorious.
Trong đó, năm chi phần có nghĩa là năm chi phần bất thiện.
So hi sīlakkhandhādīhi asamannāgatattāva aguṇaṅgehi samannāgato hoti.
For such a one is endowed with demeritorious qualities precisely because he is not endowed with the aggregates of virtue and so forth.
Quả thật, vị ấy hội đủ các chi phần bất thiện vì không hội đủ các uẩn giới (sīlakkhandha) và các điều khác.
Na upasampādetabbanti upajjhāyena hutvā na upasampādetabbaṃ.
“Should not give upasampadā” means should not give upasampadā as an upajjhāya.
Không được thọ giới có nghĩa là không được làm Upajjhāya để thọ giới cho người khác.
Na nissayo dātabboti ācariyena hutvā nissayo na dātabbo.
“Should not give nissaya” means nissaya should not be given as an ācariya.
Không được truyền Nissaya có nghĩa là không được làm Ācariya để truyền Nissaya.
Ettha ca na asekkhena sīlakkhandhenāti ca attanā na asekkhenāti ca assaddhoti ca ādīsu tīsu pañcakesu ayuttavasena paṭikkhepo kato, na āpattiaṅgavasena.
And here, in phrases like "not with the training in virtue of a Sekha," and "not himself a Sekha," and "unbelieving," in these three groups of five, the prohibition is made in terms of impropriety, not in terms of an offense-factor.
Ở đây, trong ba nhóm năm điều như “không có giới uẩn của bậc Vô học”, “tự mình không phải là bậc Vô học”, “không có đức tin”, sự từ chối được thực hiện theo nghĩa không thích hợp, chứ không phải theo nghĩa là chi phần của một tội lỗi.
Yo hi asekkhehi sīlakkhandhādīhi asamannāgato pare ca tattha samādapetuṃ asakkonto assaddhiyādidosayuttova hutvā parisaṃ pariharati, tassa parisā sīlādīhi parihāyatiyeva, na vaḍḍhati.
For if one who is not endowed with the Sekha’s aggregates of virtue and so forth, and is unable to establish others in them, being indeed endowed with faults such as lack of faith, takes charge of an assembly, that assembly will certainly decline in virtue and so forth; it will not grow.
Quả thật, một vị Tỳ-kheo không hội đủ các giới uẩn của bậc Vô học và các điều khác, không thể khiến người khác thực hành chúng, và chỉ là người có những lỗi lầm như thiếu đức tin, thì hội chúng của vị ấy sẽ suy giảm về giới hạnh và các điều khác, chứ không tăng trưởng.
Tasmā tena na upasampādetabbantiādi ayuttavasena vuttaṃ, na āpattiaṅgavasena.
Therefore, the statement "Such a one should not give upasampadā" and so on, is said in terms of impropriety, not in terms of an offense-factor.
Vì vậy, câu “vị ấy không được thọ giới cho người khác” và các câu tiếp theo được nói theo nghĩa không thích hợp, chứ không phải theo nghĩa là chi phần của một tội lỗi.
Na hi khīṇāsavasseva upajjhāyācariyabhāvo bhagavatā anuññāto.
For the Buddha did not allow the state of upajjhāya or ācariya only to Arahants.
Quả thật, Đức Thế Tôn không cho phép chỉ có bậc A-la-hán mới được làm Upajjhāya và Ācariya.
Yadi tasseva anuññāto abhavissa, ‘‘sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hotī’’tiādiṃ na vadeyya.
If it had been allowed only to them, he would not have said, "If discontent arises in the upajjhāya," and so on.
Nếu chỉ có bậc ấy được phép, thì Ngài đã không nói “nếu Upajjhāya phát sinh sự bất mãn” và các câu tiếp theo.
Yasmā pana khīṇāsavassa parisā sīlādīhi na parihāyati, tasmā ‘‘pañcahi bhikkhave aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’ntiādi vuttaṃ.
But since the assembly of an Arahant does not decline in virtue and so forth, therefore the statement "Monks, a bhikkhu endowed with five qualities should give upasampadā," and so on, was spoken.
Tuy nhiên, vì hội chúng của bậc A-la-hán không suy giảm về giới hạnh và các điều khác, nên Ngài đã nói “Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hội đủ năm chi phần thì được thọ giới cho người khác” và các câu tiếp theo.
Adhisīle sīlavipannotiādīsu pārājikañca saṅghādisesañca āpanno adhisīle sīlavipanno nāma.
Among “one corrupt in higher virtue” and so forth, one who has fallen into a Pārājika or Saṅghādisesa offense is called corrupt in higher virtue.
Trong các cụm từ như phạm giới trong giới cao hơn, người phạm tội Pārājika và Saṅghādisesa được gọi là phạm giới trong giới cao hơn.
Itare pañcāpattikkhandhe āpanno ajjhācāre ācāravipanno nāma.
One who has fallen into the other five groups of offenses is called corrupt in conduct in terms of higher conduct.
Người phạm năm nhóm tội còn lại được gọi là phạm hạnh kiểm trong hạnh kiểm cao hơn.
Sammādiṭṭhiṃ pahāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno nāma.
One who has abandoned right view and is endowed with an extremist view is called corrupt in view in terms of higher view.
Người từ bỏ chánh kiến và chấp giữ tà kiến cực đoan được gọi là phạm kiến chấp trong kiến chấp cao hơn.
Yattakaṃ sutaṃ parisaṃ pariharantassa icchitabbaṃ, tena virahitattā appassuto.
He is of little learning due to being devoid of the amount of learning desirable for one leading an assembly.
Appassuta (ít học) vì thiếu kiến thức cần thiết để hướng dẫn hội chúng.
Yaṃ tena jānitabbaṃ āpattādi, tassa ajānanato duppañño.
He is of poor wisdom due to not knowing what should be known by him, such as offenses.
Duppañña (kém trí) vì không biết những điều cần biết như các tội lỗi.
Imasmiṃ pañcake purimāni tīṇi padāni ayuttavasena vuttāni, pacchimāni dve āpattiaṅgavasena.
In this group of five, the first three terms are stated in terms of impropriety, the last two in terms of an offense-factor.
Trong nhóm năm điều này, ba từ đầu được nói theo nghĩa không thích hợp, hai từ cuối theo nghĩa là chi phần của một tội lỗi.
Ābhisamācārikāya sikkhāyāti khandhakavatte vinetuṃ na paṭibalo hotīti attho.
“Regarding the training in good conduct” means he is not capable of training in the Khandhaka duties.
Trong giới luật về lễ nghi có nghĩa là không có khả năng hướng dẫn về các phận sự (khandhakavatta).
Ādibrahmacariyakāyāti sekkhapaṇṇattiyaṃ vinetuṃ na paṭibaloti attho.
“Regarding the primary holy life” means he is not capable of training in the Sekha precepts.
Trong giới luật về đời sống phạm hạnh sơ khởi có nghĩa là không có khả năng hướng dẫn về các quy định của bậc Hữu học (sekkhapaññatti).
Abhidhammeti nāmarūpaparicchede vinetuṃ na paṭibaloti attho.
“Regarding the Abhidhamma” means he is not capable of training in the discernment of nāma-rūpa.
Trong Abhidhamma có nghĩa là không có khả năng hướng dẫn về sự phân biệt danh sắc (nāmarūpa).
Abhivinayeti sakale vinayapiṭake vinetuṃ na paṭibaloti attho.
“Regarding the Abhivinaya” means he is not capable of training in the entire Vinaya Piṭaka.
Trong Abhivinaya có nghĩa là không có khả năng hướng dẫn về toàn bộ Tạng Luật (Vinayapiṭaka).
Vinetuṃ na paṭibaloti ca sabbattha sikkhāpetuṃ na sakkotīti attho.
And “not capable of training” everywhere means he is unable to teach.
Và không có khả năng hướng dẫn trong mọi trường hợp có nghĩa là không thể dạy dỗ.
Dhammato vivecetunti dhammena kāraṇena vissajjāpetuṃ.
“To resolve according to the Dhamma” means to settle by reason of the Dhamma.
Giải quyết bằng Pháp có nghĩa là giải đáp bằng Pháp, bằng lý do.
Imasmi pañcake sabbapadesu āpatti.
In this group of five, there is an offense in all terms.
Trong nhóm năm điều này, tất cả các từ đều liên quan đến tội lỗi.
Āpattiṃ na jānātītiādipañcakasmimpi sabbapadesu āpatti.
And in the group of five beginning with “does not know an offense,” there is an offense in all terms.
Trong nhóm năm điều về không biết tội lỗi và các điều tiếp theo, tất cả các từ cũng liên quan đến tội lỗi.
Ūnadasavassapariyosānapañcakepi eseva nayo.
The same method applies to the group of five ending with “less than ten years.”
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho nhóm năm điều về việc chưa đủ mười năm tuổi hạ.
Iti ādito tayo pañcakā, catutthe tīṇi padāni, pañcame dve padānīti sabbepi cattāro pañcakā ayuttavasena vuttā.
Thus, the first three groups of five, three terms in the fourth, and two terms in the fifth, making all four groups of five, are stated in terms of impropriety.
Như vậy, ba nhóm năm điều đầu, ba từ trong nhóm thứ tư, và hai từ trong nhóm thứ năm – tất cả bốn nhóm năm điều này đều được nói theo nghĩa không thích hợp.
Catutthapañcake dve padāni, pañcame tīṇi, chaṭṭhasattamaaṭṭhamā tayo pañcakāti sabbepi cattāro pañcakā āpattiaṅgavasena vuttā; sukkapakkhe aṭṭhasu anāpattiyevāti.
In the fourth pentad, two terms; in the fifth, three terms; and the sixth, seventh, and eighth are three pentads—all four pentads are thus stated by way of grounds for an offense. In the bright fortnight, in the eight (cases), there is no offense.
Trong ngũ nhóm thứ tư có hai điều, trong ngũ nhóm thứ năm có ba điều, và ba ngũ nhóm thứ sáu, thứ bảy, thứ tám – tất cả bốn ngũ nhóm này được nói đến theo phương diện các chi phần của tội (āpatti); còn trong tịnh phần (sukkapakkha), tám điều là không phạm (anāpatti).
85. Chakkesu ūnadasavassapadaṃ viseso, taṃ sabbattha āpattikaraṃ.
85. Among the hexads, the term 'under ten years old' is distinctive; it always constitutes an offense.
85. Trong các nhóm sáu, điều về người chưa đủ mười tuổi (ūnadasavassa) là đặc biệt, điều đó luôn luôn gây ra tội (āpatti).
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The remaining (terms) should be understood according to the method already explained.
Các điều còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
Tattha ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni hontīti ubhatovibhaṅgavasena na svāgatāni.
Therein, “Both Pātimokkhas, bhikkhus, are not well-received by him in detail” means they are not well-received by way of the Ubhatovibhaṅga.
Trong đó, “cả hai bộ Pātimokkha của người ấy không được học thuộc lòng kỹ lưỡng” nghĩa là không được học thuộc lòng kỹ lưỡng theo cách của Ubhatovibhaṅga.
Na suvibhattānīti mātikāvibhaṅgavasena.
“Not well-analyzed” means by way of the Mātikā-vibhaṅga.
“Không được phân tích kỹ lưỡng” nghĩa là theo cách của Mātikāvibhaṅga.
Na suppavattīnīti vācuggatavasena.
“Not well-established” means by way of being memorized.
“Không được hành trì tốt” nghĩa là theo cách ghi nhớ bằng lời.
Na suvinicchitāni suttaso anubyañjanasoti mātikāto ca vibhaṅgato ca na suṭṭhu vinicchitāni.
“Not well-determined according to suttas, according to detailed explanations” means not well-determined from the Mātikā and from the Vibhaṅga.
“Không được xem xét kỹ lưỡng theo Sutta và theo Anubyañjana” nghĩa là không được xem xét kỹ lưỡng từ mātikā và từ vibhaṅga.
86. Aññatitthiyapubbavatthusmiṃ – yo tāva ayaṃ pasūro, so titthiyapakkantakattā na upasampādetabbo.
86. In the story of the former adherent of another sect—first, this Pasūra, because he defected to another sect, should not be given upasampadā.
86. Trong câu chuyện về người ngoại đạo đã từng xuất gia – người Pasūra này, vì đã chuyển sang phái ngoại đạo, không được thọ giới Upasampadā.
Yo pana aññopi nayidha pabbajitapubbo āgacchati, tasmiṃ yaṃ kattabbaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘yo so bhikkhave aññopī’’tiādimāha.
But to show what should be done for any other person who comes here, never having been ordained before, the Buddha said, “Bhikkhus, if there is any other person…” and so on.
Còn đối với bất kỳ người nào khác chưa từng xuất gia trong giáo pháp này mà đến, để chỉ ra điều cần làm đối với người ấy, Đức Phật đã nói “Này các Tỷ-kheo, bất kỳ người nào khác…” và các điều tương tự.
Tattha tassa cattāro māse parivāso dātabboti ayaṃ titthiyaparivāso nāma; appaṭicchannaparivāsotipi vuccati.
Therein, “he should be given four months’ parivāsa”—this is called titthiyaparivāsa; it is also called appaṭicchannaparivāsa.
Trong đó, “người ấy phải được cho bốn tháng biệt trú (parivāsa)” điều này được gọi là biệt trú của ngoại đạo; cũng được gọi là biệt trú không che giấu.
Ayaṃ pana naggaparibbājakasseva ājīvakassa vā acelakassa vā dātabbo.
However, this (parivāsa) should only be given to a naked wanderer (naggaparibbājaka), or an Ājīvaka, or an Acelaka.
Tuy nhiên, điều này chỉ nên được trao cho những du sĩ khỏa thân (naggaparibbājaka), hoặc Ājīvaka, hoặc Acelaka.
Sace sopi sāṭakaṃ vā vāḷakambalādīnaṃ aññataraṃ titthiyaddhajaṃ vā nivāsetvā āgacchati, nāssa parivāso dātabbo.
If even he comes wearing a cloth or any one of a hair blanket, etc., or an emblem of another sect, parivāsa should not be given to him.
Nếu người ấy cũng mặc y phục hoặc một trong các loại chăn lông thú, hoặc một biểu tượng của ngoại đạo mà đến, thì không nên trao biệt trú cho người ấy.
Aññassa pana tāpasapaṇḍaraṅgādikassa na dātabbova.
But to others, such as ascetics (tāpasa) or those clad in white (paṇḍaraṅga), it should not be given at all.
Còn đối với những người khác như đạo sĩ (tāpasa) hay người mặc y trắng (paṇḍaraṅga), thì hoàn toàn không nên trao.
Paṭhamaṃ kesamassuntiādinā tassa āditova sāmaṇerapabbajjaṃ dasseti.
By “first (shave) his hair and beard” and so on, the Buddha indicates that sāmaṇera pabbajjā should be given to him from the very beginning.
Bằng cách nói “trước hết là tóc và râu” và các điều tương tự, Đức Phật chỉ ra rằng người ấy phải được cho xuất gia Sa-di ngay từ đầu.
Evaṃ pabbājentehi pana tasmiṃ saṅghamajjhe nisinneyeva ‘‘tvaṃ pabbājehi, tvaṃ ācariyo hohi, tvaṃ upajjhāyo hohī’’ti therā bhikkhū na vattabbā.
However, when giving him pabbajjā in this way, the elder bhikkhus should not be told, in the midst of the Saṅgha while he is seated, “You give him pabbajjā, you be the ācariya, you be the upajjhāya.”
Tuy nhiên, khi cho người ấy xuất gia như vậy, các vị Tỷ-kheo Trưởng lão không nên nói giữa Tăng chúng, trong khi người ấy đang ngồi: “Ngươi hãy cho xuất gia, ngươi hãy làm Ācariya, ngươi hãy làm Upajjhāya.”
Evaṃ vuttā hi sace tassa ācariyupajjhāyabhāvena jigucchantā na sampaṭicchanti, atha so ‘‘nayime mayhaṃ saddahantī’’ti kujjhitvāpi gaccheyya.
For if, when told thus, they were to refuse, being disgusted at becoming his ācariya or upajjhāya, then he might become angry and leave, thinking, “These (bhikkhus) do not believe in me.”
Nếu được nói như vậy, các vị Trưởng lão ấy, nếu cảm thấy ghê tởm với vai trò Ācariya và Upajjhāya của người ấy mà không chấp nhận, thì người ấy có thể tức giận mà bỏ đi, nghĩ rằng “Những vị này không tin ta.”
Tasmā taṃ ekamantaṃ netvā tassa ācariyupajjhāyā pariyesitabbā.
Therefore, he should be taken aside, and ācariyas and upajjhāyas should be sought for him.
Vì vậy, nên đưa người ấy đến một nơi riêng và tìm Ācariya và Upajjhāya cho người ấy.
87. Evaṃ kho bhikkhave aññatitthiyapubbo ārādhako hoti, evaṃ anārādhakoti ayamassa parivāsavattadassanatthaṃ mātikā.
87. “In this way, bhikkhus, a former adherent of another sect is successful, and in this way unsuccessful”—this is the mātikā for showing his parivāsa practice.
87. “Này các Tỷ-kheo, người ngoại đạo đã từng xuất gia được thành tựu như vậy, và không thành tựu như vậy” đây là mātikā để chỉ ra các bổn phận biệt trú của người ấy.
Kathañca bhikkhavetiādi tasseva vibhaṅgo.
“And how, bhikkhus…” and so on, is the detailed explanation of that very (mātikā).
“Và này các Tỷ-kheo, như thế nào…” và các điều tương tự là phần phân tích của chính mātikā đó.
Tattha atikālena gāmaṃ pavisatīti bhikkhūnaṃ vattakaraṇavelāyameva gāmaṃ piṇḍāya pavisati.
Therein, “enters the village at an untimely hour” means he enters the village for alms-round at the very time when bhikkhus are observing their practices.
Trong đó, “đi vào làng quá giờ” nghĩa là người ấy đi vào làng để khất thực ngay vào lúc các Tỷ-kheo đang làm bổn phận.
Atidivā paṭikkamatīti kulagharesu itthipurisadārakadārikādīhi saddhiṃ gehassitakathaṃ kathento tattheva bhuñjitvā bhikkhūsu pattacīvaraṃ paṭisāmetvā uddesaparipucchādīni vā karontesu paṭisallīnesu vā āgacchati; na upajjhāyavattaṃ nācariyavattaṃ karoti, aññadatthu vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā niddāyati.
“Returns too early” means he talks about worldly matters with women, men, boys, and girls in the lay houses, eats there, and returns when the bhikkhus have put away their bowls and robes, or are engaged in recitation, questioning, etc., or are secluded; he does not perform the upajjhāya’s duties or the ācariya’s duties, but simply enters his dwelling place and sleeps.
“Trở về quá sớm” nghĩa là người ấy nói chuyện thế tục với phụ nữ, đàn ông, trẻ em trai, trẻ em gái, v.v., trong các gia đình, ăn uống ngay tại đó, sau khi các Tỷ-kheo đã cất y bát và đang tụng đọc, vấn đáp, v.v., hoặc đang an trú trong thiền định, người ấy mới trở về; người ấy không làm bổn phận Upajjhāya, không làm bổn phận Ācariya, mà chỉ đi vào chỗ ở và ngủ.
Evampi bhikkhave aññatitthiyapubbo anārādhako hotīti evampi karonto parivāsavattassa sampādako pūrako na hoti.
“In this way too, bhikkhus, a former adherent of another sect is unsuccessful” means that by acting in this way, he is not a completer or fulfiller of the parivāsa practice.
“Này các Tỷ-kheo, người ngoại đạo đã từng xuất gia không thành tựu như vậy” nghĩa là làm như vậy, người ấy không hoàn thành hay thực hiện bổn phận biệt trú.
Vesiyāgocaro vātiādīsu vesiyāti āmisakiñcikkhasampadānādinā sulabhajjhācārā rūpūpajīvikā itthiyo.
In phrases like “or associates with prostitutes”, vesiyā refers to women who live by their beauty, with whom transgression is easily obtained by giving a small amount of money or other things, and so forth.
Trong “hoặc là chỗ đi lại của gái mại dâm” và các điều tương tự, “gái mại dâm” là những phụ nữ sống bằng nhan sắc, dễ dàng có hành vi sai trái bằng cách cho một chút vật chất, v.v.
Vidhavāti matapatikā vā pavutthapatikā vā itthiyo; tā yena kenaci saddhiṃ mittabhāvaṃ patthenti.
Vidhavā refers to women whose husbands have died or whose husbands live elsewhere; they seek friendship with anyone.
“Góa phụ” là những phụ nữ có chồng đã chết hoặc chồng đã đi xa; họ mong muốn kết bạn với bất kỳ ai.
Thullakumārikāti yobbannappattā yobbannātītā vā kumāriyo; tā purisādhippāyāva vicaranti, yena kenaci saddhiṃ mittabhāvaṃ patthenti.
Thullakumārikā refers to maidens who have reached puberty or have passed beyond it; they wander with the intention of men, seeking friendship with anyone.
“Thiếu nữ trưởng thành” là những thiếu nữ đã đến tuổi dậy thì hoặc đã qua tuổi dậy thì; họ đi lại với ý định tìm đàn ông, mong muốn kết bạn với bất kỳ ai.
Paṇḍakāti ussannakilesā avūpasantapariḷāhā napuṃsakā; te pariḷāhavegābhibhūtā yena kenaci saddhiṃ mittabhāvaṃ patthenti.
Paṇḍakā refers to eunuchs with abundant defilements and unquenched burning passions; overwhelmed by the force of their burning passions, they seek friendship with anyone.
“Hoạn quan” là những người ái nam ái nữ có nhiều phiền não, dục vọng chưa lắng dịu; họ bị dục vọng mãnh liệt chi phối, mong muốn kết bạn với bất kỳ ai.
Bhikkhuniyoti samānapabbajjā itthiyo; tāhi saddhiṃ khippameva vissāso hoti, tato sīlaṃ bhijjati.
Bhikkhuniyo refers to women with the same ordination; familiarity quickly arises with them, and from that, sīla is broken.
“Tỷ-kheo-ni” là những phụ nữ có cùng sự xuất gia; người ta nhanh chóng trở nên thân thiết với họ, từ đó giới hạnh bị phá vỡ.
Tattha vesiyānaṃ kulesu kulupako hutvā piṇḍapātacariyādīhi vā apadisitvā sinehasanthavajātena hadayena abhiṇhadassanasallāpakāmatāya tāsaṃ santikaṃ upasaṅkamanto ‘‘vesiyāgocaro’’ti vuccati, so nacirasseva ‘‘asukavesiyā saddhiṃ gato’’ti vattabbataṃ pāpuṇāti.
Therein, one who, becoming a frequent visitor to the houses of prostitutes, or using the excuse of going on an alms-round, approaches them with a heart full of affection and intimacy, desiring frequent meetings and conversations, is called “one who associates with prostitutes”; he will soon be spoken of as “He has gone with such-and-such a prostitute.”
Trong đó, việc trở thành người thường xuyên lui tới các gia đình gái mại dâm, hoặc lấy cớ đi khất thực, v.v., mà thường xuyên đến gặp họ với tấm lòng yêu mến và thân thiện, mong muốn gặp gỡ và nói chuyện, được gọi là “chỗ đi lại của gái mại dâm”; người ấy sẽ nhanh chóng bị nói là “đã đi với cô gái mại dâm đó.”
Esa nayo sabbattha.
This method applies to all (the categories mentioned).
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Sace pana vesiyādayo salākabhattādīni denti, bhikkhūhi saddhiṃ gantvā saddhiṃyeva bhuñjitvā vā gahetvā vā āgantuṃ vaṭṭati.
However, if prostitutes and others offer meal-tickets (salākabhatta) or other things, it is permissible to go with bhikkhus and eat or accept them together.
Tuy nhiên, nếu gái mại dâm, v.v., cúng dường thực phẩm theo phiếu (salākabhatta), v.v., thì việc đi cùng các Tỷ-kheo, ăn uống cùng hoặc nhận rồi trở về là hợp lệ.
Gilānā bhikkhuniyo ovadituṃ vā dhammaṃ vā desetuṃ uddesaparipucchādīni vā dātuṃ gacchantehi bhikkhūhi saddhiṃ gantuṃ vaṭṭati.
It is permissible to go with bhikkhus who are going to advise sick bhikkhunis, or to preach Dhamma, or to give instruction and ask questions, and so forth.
Đối với các Tỷ-kheo-ni bị bệnh, việc đi cùng các Tỷ-kheo để khuyên nhủ, thuyết pháp, hoặc giảng dạy, vấn đáp, v.v., là hợp lệ.
Yo pana tathā āgantvā mittasanthavavasena gacchati, ayaṃ anārādhako hoti.
But one who goes merely out of friendship and intimacy without having gone as instructed (i.e., with bhikkhus or for a valid purpose) is unsuccessful.
Còn người nào đến như vậy mà đi lại theo kiểu bạn bè thân thiết, thì người ấy là không thành tựu.
Uccāvacāni karaṇīyānīti mahantakhuddakāni kammāni.
“Various duties” refers to great and small tasks.
“Các công việc lớn nhỏ” là các công việc lớn và nhỏ.
Tattha ghaṇṭiṃ paharitvā samaggena saṅghena sannipatitvā kattabbāni cetiyamahāpāsādapaṭisaṅkharaṇādīni kammāni uccāni nāma.
Therein, tasks that are to be done by the Saṅgha collectively after sounding the bell and assembling, such as repairing cetiyas and great monasteries (mahāpāsāda), are called “great” (uccāni).
Trong đó, các công việc lớn là những công việc phải được thực hiện bởi Tăng chúng hòa hợp, sau khi đánh chuông triệu tập, như sửa chữa tháp (cetiya), đại điện (mahāpāsāda), v.v.
Cīvaradhovanarajanādīni khandhakapariyāpannāni ca aggisālavattādīni ābhisamācārikāni avacāni nāma.
Tasks like washing and dyeing robes, those included in the khandhakas, and disciplinary duties like duties in the fire-hall (aggisālā), are called “small” (avacāni).
Các công việc nhỏ là những công việc liên quan đến các khandhaka, như giặt và nhuộm y, v.v., và các bổn phận Ābhisamācārika như bổn phận tại phòng lửa (aggisālā), v.v.
Tattha na dakkho hotīti tesu kammesu cheko susikkhito na hoti.
Therein, “is not skillful” means he is not clever or well-trained in those tasks.
“Trong đó, người ấy không khéo léo” nghĩa là người ấy không thành thạo, không được huấn luyện tốt trong các công việc đó.
Na analasoti uṭṭhānavīriyasampanno na hoti; ‘‘bhikkhusaṅghassa kammaṃ atthī’’ti sutvā pageva bhattakiccaṃ katvā gabbhantaraṃ pavisitvā yāvadatthaṃ supitvā sāyaṃ nikkhamati.
“Not diligent” means he is not endowed with energetic effort; upon hearing that “There is work for the community of bhikkhus,” he eats early, enters his room, sleeps as much as he wishes, and comes out only in the evening.
“Không siêng năng” nghĩa là người ấy không có đầy đủ sự nỗ lực, tinh tấn; khi nghe nói “Tăng chúng có công việc,” người ấy ăn sáng sớm, rồi vào phòng ngủ, ngủ thỏa thích, đến chiều mới ra ngoài.
Tatrupāyāyāti tesu kammesu upāyabhūtāya.
“In the relevant means” refers to being a means in those tasks.
“Với phương tiện để làm việc đó” nghĩa là với phương tiện cho các công việc đó.
Vīmaṃsāyāti ṭhānuppattikavīmaṃsāya.
“In investigation” refers to an immediate, spontaneous investigation.
“Với sự thẩm sát” nghĩa là với sự thẩm sát phát sinh tại chỗ.
‘‘Idamevaṃ kattabbaṃ, idamevaṃ na kattabba’’nti tasmiṃyeva khaṇe uppannapaññāya samannāgato na hoti.
He is not endowed with the wisdom that arises at that very moment (of the task), thinking, “This should be done in this way; this should not be done in this way.”
Người ấy không có đầy đủ trí tuệ phát sinh ngay lúc đó để biết “Điều này nên làm như vậy, điều này không nên làm như vậy.”
Na alaṃ kātuṃ na alaṃ saṃvidhātunti sahatthāpi kātuṃ samattho na hoti; ‘‘gaṇhatha bhante, gaṇha dahara, gaṇha sāmaṇera, sace tumhe vā na karissatha, amhe vā na karissāma, ko dāni imaṃ karissatī’’ti evaṃ ussāhaṃ janetvā saṃvidhātuṃ aññamaññaṃ kāretumpi samattho na hoti.
“Is unable to do, is unable to arrange” means he is not able to do it himself; nor is he able to inspire effort and arrange for others to do it by saying, “Reverend sirs, take this; young monk, take this; novice, take this. If you do not do it, and if we do not do it, who now will do it?”
“Không đủ khả năng tự làm, không đủ khả năng sắp xếp” nghĩa là người ấy không đủ khả năng tự tay làm; cũng không đủ khả năng khuyến khích người khác làm bằng cách nói “Thưa chư Tôn đức, hãy làm đi; này Sa-di, hãy làm đi; nếu quý vị không làm, chúng tôi cũng không làm, vậy ai sẽ làm việc này bây giờ?”
Bhikkhūhi ‘‘kammaṃ karissāmā’’ti vutte kiñci rogaṃ apadisati, bhikkhūnaṃ kammaṃ karontānaṃ samīpeneva vicarati, sīsameva dasseti, ayampi anārādhako hoti.
When bhikkhus say, “We will do the work,” he feigns some illness, wanders near the bhikkhus who are doing the work, only showing his face. Such a person is also unsuccessful.
Khi các Tỷ-kheo nói “Chúng ta sẽ làm việc,” người ấy viện cớ bệnh tật, đi lại gần các Tỷ-kheo đang làm việc, chỉ đưa đầu ra, người ấy cũng là không thành tựu.
Na tibbacchando hotīti balavacchando na hoti.
“Is not keen” means he does not have strong desire.
“Không có ý chí mạnh mẽ” nghĩa là không có ý chí mạnh mẽ.
Uddeseti pāḷipariyāpuṇane.
“In learning” refers to mastering the Pāli texts.
“Trong việc tụng đọc” nghĩa là trong việc học thuộc lòng Pāḷi.
Paripucchāyāti atthasavane.
“In questioning” refers to listening to the meaning.
“Trong việc vấn đáp” nghĩa là trong việc lắng nghe ý nghĩa.
Adhisīleti pātimokkhasīle.
“In higher virtue” refers to the Pātimokkha sīla.
“Trong giới tăng thượng” nghĩa là trong giới Pātimokkha.
Adhicitteti lokiyasamādhibhāvanāya.
“In higher mind” refers to the development of mundane samādhi.
“Trong tâm tăng thượng” nghĩa là trong việc tu tập định thế gian.
Adhipaññāyāti lokuttaramaggabhāvanāya.
“In higher wisdom” refers to the development of supramundane path-wisdom.
“Trong tuệ tăng thượng” nghĩa là trong việc tu tập đạo siêu thế.
Saṅkanto hotīti idhāgato hoti.
Saṅkanto hotī means he has come here.
“Đã chuyển đến” nghĩa là đã đến đây.
Tassa satthunoti tassa titthāyatanasāmikassa.
“Of that teacher” means of the leader of that sect.
“Vị Đạo sư đó” nghĩa là chủ của giáo phái ngoại đạo đó.
Tassa diṭṭhiyāti tassa santakāya laddhiyā.
Tassa diṭṭhiyā means his own doctrine.
Tassa diṭṭhiyā có nghĩa là: giáo lý thuộc về vị ấy.
Idāni sāyeva laddhi yasmā tassa titthakarassa khamati ceva ruccati ca ‘‘idameva sacca’’nti ca daḷhaggāhena gahitā; tasmā tassa khanti ruci ādāyoti vuccati.
Now, since that very doctrine is accepted by that founder of a sect, it is pleasing to him, and he approves of it, and he has grasped it with a firm conviction that "this alone is true"; therefore, it is said to be his approval, his liking, his acceptance.
Bây giờ, bởi vì chính giáo lý đó được vị giáo chủ ngoại đạo ấy ưa thích, hài lòng, và được chấp giữ một cách kiên cố với ý nghĩ ‘‘chỉ điều này là sự thật’’; do đó, nó được gọi là sự chấp nhận (khanti), sự ưa thích (ruci), sự chấp giữ (ādāya) của vị ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘tassa khantiyā tassa ruciyā tassa ādāyassā’’ti.
Therefore, it is said: "his approval, his liking, his acceptance."
Vì vậy, đã nói rằng – ‘‘sự chấp nhận của vị ấy, sự ưa thích của vị ấy, sự chấp giữ của vị ấy’’.
Avaṇṇe bhaññamāneti garahāya bhaññamānāya.
Avaṇṇe bhaññamāne means when dispraise is spoken.
Avaṇṇe bhaññamāne có nghĩa là: khi lời khiển trách được nói ra.
Anabhiraddhoti aparipuṇṇasaṅkappo; no paggahitacitto.
Anabhiraddho means one whose intention is not complete; whose mind is not uplifted.
Anabhiraddho có nghĩa là: ý định chưa viên mãn; tâm không được nâng đỡ.
Udaggoti abbhunnatakāyacitto.
Udaggo means one whose body and mind are greatly elated.
Udaggo có nghĩa là: thân và tâm cực kỳ phấn chấn.
Idaṃ bhikkhave saṅghātanikaṃ aññatitthiyapubbassa anārādhanīyasminti bhikkhave yamidaṃ tassa satthuno tasseva ca laddhiyā avaṇṇe bhaññamāne ‘‘kiṃ ime paraṃ garahantī’’ti kāyavacīvikāranibbattakaṃ anattamanattaṃ, buddhādīnañca avaṇṇe bhaññamāne attamanattaṃ, yañca tasseva satthuno tasseva ca laddhiyā vaṇṇe bhaññamāne attamanattaṃ, buddhādīnañca vaṇṇabhaṇane anattamanattaṃ, idaṃ aññatitthiyapubbassa anārādhanīyasmiṃ saṅghātanikaṃ, anārādhake parivāsavattaṃ apūrake kamme idaṃ liṅgaṃ, idaṃ lakkhaṇaṃ, idamacalappamāṇanti vuttaṃ hoti.
Idaṃ bhikkhave saṅghātanikaṃ aññatitthiyapubbassa anārādhanīyasmiṃ means, O bhikkhus, this disquietude, this discontent that produces physical and verbal agitation, thinking, "Why do these (bhikkhus) dispraise others?" when dispraise is spoken of that teacher and his doctrine; and the satisfaction when dispraise is spoken of the Buddha and others; and the satisfaction when praise is spoken of that teacher and his doctrine; and the dissatisfaction when praise is spoken of the Buddha and others—all this is a combination of characteristics for a former adherent of another sect who is not successful, which means in a case of not fulfilling the parivāsa practice, this is the sign, this is the mark, this is the unshakeable criterion.
Này các tỳ khưu, điều này là sự kết hợp trong trường hợp người ngoại đạo trước đây không được làm hài lòng có nghĩa là: này các tỳ khưu, điều không hài lòng, gây ra sự biến đổi về thân và khẩu, như ‘‘Tại sao những người này lại khiển trách người khác?’’ khi những lời chê bai về vị đạo sư ấy và giáo lý của vị ấy được nói ra; và sự hài lòng khi những lời chê bai về Đức Phật và các vị khác được nói ra; và sự hài lòng khi những lời ca ngợi về vị đạo sư ấy và giáo lý của vị ấy được nói ra; và sự không hài lòng khi những lời ca ngợi về Đức Phật và các vị khác được nói ra—tất cả những điều này là sự kết hợp các dấu hiệu của việc không được làm hài lòng đối với người ngoại đạo trước đây, là dấu hiệu của việc không hoàn thành giới luật parivāsa, là dấu hiệu, là biểu tượng, là thước đo bất di bất dịch.
Evaṃ anārādhako kho bhikkhave aññatitthiyapubbo āgato na upasampādetabboti ito ekenapi aṅgena samannāgato na upasampādetabbo.
Evaṃ anārādhako kho bhikkhave aññatitthiyapubbo āgato na upasampādetabbo means a former adherent of another sect who has come (to the Sangha) and is endowed with even one of these characteristics should not be given upasampadā.
Này các tỳ khưu, người ngoại đạo trước đây đã đến mà không được làm hài lòng như vậy thì không nên thọ cụ túc giới có nghĩa là: người ngoại đạo trước đây đã đến mà có dù chỉ một trong những yếu tố này thì không nên thọ cụ túc giới.
Sukkapakkhe sabbaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ.
In the bright half (the case of fulfilling the practices), everything should be understood as the reverse of what has been stated.
Trong trường hợp trắng (sukkapakkha), tất cả mọi điều cần được hiểu là ngược lại với những gì đã nói.
Sace pana upasampadamāḷakepi ekaṃ vattaṃ bhindati, puna cattāro māse parivasitabbaṃ.
However, if one violates even one practice within the ordination hall, one must undertake parivāsa for four more months.
Tuy nhiên, nếu trong khu vực thọ cụ túc giới mà vị ấy vi phạm một giới luật, thì phải sống parivāsa bốn tháng nữa.
Yathā pana bhinnasikkhāya sikkhamānāya puna sikkhāpadāni ca sikkhāsammuti ca diyyati, evaṃ nayimassa kiñci puna dātabbamatthi.
But just as a probationer (sikkhamānā) who breaks her training is again given the training rules and the training agreement, so for this one, there is nothing further to be given.
Giống như một nữ học giới (sikkhamānā) đã phá giới lại được ban lại các giới luật và sự chấp thuận học giới, thì đối với vị này không có gì phải ban lại nữa.
Pubbe dinnaparivāsoyeva hi tassa parivāso.
For the parivāsa already given to him in the past is his parivāsa.
Vì parivāsa của vị ấy chính là parivāsa đã được ban trước đó.
Tasmā puna cattāro māse parivasitabbaṃ.
Therefore, he must undertake parivāsa for four more months.
Vì vậy, phải sống parivāsa thêm bốn tháng nữa.
Sace parivasanto antarā aṭṭha samāpattiyo nibbatteti, lokiyadhammo nāma kuppanasabhāvo, na upasampādetabbo.
If, while undertaking parivāsa, he develops the eight attainments (samāpatti), as worldly attainments are prone to disturbance, he should not be given upasampadā.
Nếu trong khi sống parivāsa mà vị ấy đạt được tám thiền chứng (samāpatti), thì đó là pháp thế gian (lokiyadhammo) có bản chất dễ bị khuấy động, không nên thọ cụ túc giới.
Cattāro māse pūritavattova upasampādetabbo.
Only one who has completed the four months of practice should be given upasampadā.
Chỉ người đã hoàn thành giới luật trong bốn tháng mới nên được thọ cụ túc giới.
Sace pana parivasanto cattāri mahābhūtāni pariggaṇhati, upādārūpāni paricchindati, nāmarūpaṃ vavatthapeti, tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ ārabhati, lokiyadhammo nāma kuppanasabhāvo, neva upasampādetabbo.
However, if, while undertaking parivāsa, he comprehends the four great primary elements, defines the derivative material phenomena, distinguishes nāma-rūpa, applies the three characteristics, and embarks on vipassanā, as worldly Dhamma is prone to disturbance, he should not be given upasampadā.
Tuy nhiên, nếu trong khi sống parivāsa mà vị ấy quán xét bốn đại đại chủng (mahābhūta), phân biệt các sắc pháp do duyên sinh (upādārūpa), sắp xếp danh sắc (nāmarūpa), đặt chúng vào ba đặc tướng (tilakkhaṇa) và bắt đầu thiền quán (vipassanā), thì đó là pháp thế gian có bản chất dễ bị khuấy động, tuyệt đối không nên thọ cụ túc giới.
Sace pana vipassanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati, paripuṇṇaṃyeva hoti vattaṃ.
But if he cultivates vipassanā and attains the Stream-entry Path, then his practice is already complete.
Tuy nhiên, nếu vị ấy phát triển thiền quán và đạt được đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga), thì giới luật đã hoàn toàn viên mãn.
Samūhatāni sabbadiṭṭhigatāni abbuḷhaṃ vicikicchāsallaṃ taṃdivasameva upasampādetabbo.
All wrong views are uprooted, the dart of doubt is extracted; he should be given upasampadā on that very day.
Tất cả các tà kiến đã được loại bỏ hoàn toàn, mũi tên nghi ngờ đã được nhổ bỏ, vị ấy nên được thọ cụ túc giới ngay trong ngày đó.
Sacepi titthiyaliṅge ṭhito sotāpanno hoti, parivāsakiccaṃ natthi, tadaheva pabbājetvā upasampādetabbo.
Even if he is a Stream-enterer while still in the guise of a sectarian, there is no need for parivāsa; he should be ordained and given upasampadā on that very day.
Ngay cả khi vị ấy là một Tu-đà-hoàn khi còn ở trong y phục ngoại đạo, thì không có việc parivāsa, vị ấy nên được xuất gia và thọ cụ túc giới ngay trong ngày đó.
Upajjhāyamūlakaṃ cīvaraṃ pariyesitabbanti upajjhāyaṃ issaraṃ katvā tassa cīvaraṃ pariyesitabbaṃ.
Upajjhāyamūlakaṃ cīvaraṃ pariyesitabbaṃ means a robe should be sought for him, with the preceptor (upajjhāya) as the authority.
Y phục nên được tìm kiếm từ vị bổn sư có nghĩa là: y phục nên được tìm kiếm cho vị ấy, xem vị bổn sư là chủ nhân.
Pattampi tatheva.
The bowl, too, is likewise.
Bát cũng vậy.
Tasmā yadi upajjhāyassa pattacīvaraṃ atthi, ‘‘imassa dehī’’ti vattabbo.
Therefore, if the preceptor has a bowl and robe, it should be said, "Give this to him."
Vì vậy, nếu vị bổn sư có bát và y phục, thì nên nói: ‘‘Hãy cho vị này’’.
Atha natthi, aññe dātukāmā honti, tehipi upajjhāyasseva dātabbaṃ ‘‘idaṃ tumhākaṃ katvā imassa dethā’’ti.
If he does not have them, and others wish to give, they should give to the preceptor himself, saying, "Make this yours and then give it to him."
Nếu không có, và những người khác muốn cúng dường, thì họ cũng nên cúng dường cho vị bổn sư và nói: ‘‘Xin hãy làm điều này thành của quý Ngài rồi ban cho vị này’’.
Titthiyā nāma vilomā honti ‘‘saṅghena me pattacīvaraṃ dinnaṃ, kiṃ mayhaṃ tumhesu āyatta’’nti vatvā ovādānusāsaniṃ na kareyyuṃ, upajjhāyena pana āyattajīvikattā tassa vacanakaro bhavissati.
Because sectarians are contrary: they might say, "The Sangha gave me a bowl and robe; what dependence do I have on you?" and would not heed advice or instruction. But since his livelihood depends on the preceptor, he will be obedient to the preceptor's word.
Vì các ngoại đạo có bản tính đối nghịch, họ có thể nói: ‘‘Tăng đoàn đã cho tôi bát và y phục, tôi có liên quan gì đến quý vị?’’ và sẽ không nghe lời khuyên răn, giáo huấn. Nhưng vì đời sống của vị ấy phụ thuộc vào vị bổn sư, nên vị ấy sẽ nghe lời vị bổn sư.
Tenassa ‘‘upajjhāyamūlakaṃ cīvaraṃ pariyesitabba’’nti vuttaṃ.
Therefore, it is said for him, "a robe should be sought with the preceptor as its basis."
Vì vậy, đã nói rằng: ‘‘Y phục nên được tìm kiếm từ vị bổn sư’’.
Bhaṇḍukammāyāti kesoropanatthaṃ.
Bhaṇḍukammāyā means for shaving the hair.
Bhaṇḍukammāya có nghĩa là: để cạo tóc.
Bhaṇḍukammakathā parato āgamissati.
The discourse on shaving will come later.
Câu chuyện về Bhaṇḍukamma sẽ được đề cập sau.
Aggikāti aggiparicaraṇakā.
Aggikā means fire-worshippers.
Aggikā có nghĩa là: những người thờ lửa.
Jaṭilakāti tāpasā.
Jaṭilakā means ascetics with matted hair.
Jaṭilakā có nghĩa là: các đạo sĩ khổ hạnh.
Ete bhikkhave kiriyavādinoti ete kiriyaṃ na paṭibāhanti, ‘‘atthi kammaṃ, atthi kammavipāko’’ti evaṃdiṭṭhikā.
Ete bhikkhave kiriyavādino means these do not reject action, they are of the view that "there is kamma, there is kamma-result."
Này các tỳ khưu, những người này là những người chủ trương hành động có nghĩa là: những người này không phủ nhận hành động, họ có quan điểm ‘‘có nghiệp, có quả của nghiệp’’.
Sabbabuddhā hi nekkhammapāramiṃ pūrayamānā etadeva pabbajjaṃ pabbajitvā pūresuṃ, mayāpi tatheva pūritā, na etesaṃ sāsane pabbajjā vilomā, tasmā upasampādetabbā, na tesaṃ parivāso dātabboti.
Indeed, all Buddhas, while fulfilling the Pāramī of Renunciation, fulfilled it by undertaking this very ascetic life, and I too fulfilled it in the same way. For them, ordination into this teaching is not contrary; therefore, they should be given upasampadā, and parivāsa should not be given to them.
Tất cả các vị Phật, khi viên mãn hạnh xuất ly (nekkhamma-pāramī), đều đã xuất gia theo cách này và viên mãn hạnh xuất ly. Ta cũng đã viên mãn hạnh xuất ly theo cách tương tự. Sự xuất gia trong giáo pháp của những người này không đối nghịch, vì vậy họ nên được thọ cụ túc giới, không nên ban parivāsa cho họ.
Imāhaṃ bhikkhave ñātīnaṃ āveṇikaṃ parihāraṃ dammīti imaṃ ahaṃ tesaṃ pāṭekkaṃ odissakaṃ parihāraṃ dadāmi.
Imāhaṃ bhikkhave ñātīnaṃ āveṇikaṃ parihāraṃ dammī means, "O bhikkhus, I give this special, exclusive privilege to my relatives."
Này các tỳ khưu, Ta ban sự bảo hộ đặc biệt này cho các thân quyến có nghĩa là: Ta ban sự bảo hộ riêng biệt, đặc thù này cho các thân quyến đó.
Kasmā evamāha?
Why did he say this?
Tại sao Ngài nói như vậy?
Te hi titthāyatane pabbajitāpi sāsanassa avaṇṇakāmā na honti, amhākaṃ ñātiseṭṭhassa sāsananti vaṇṇavādinova honti, tasmā evamāhāti.
Because even though they were ordained in the sectarian system, they did not desire dispraise for the Sāsana; they only spoke in praise, saying, "This is the Sāsana of our most excellent relative." Therefore, he said this.
Vì những người Sakya đó, mặc dù đã xuất gia trong giáo phái ngoại đạo, nhưng họ không muốn chê bai giáo pháp của Đức Phật, mà chỉ ca ngợi rằng đó là giáo pháp của vị thân quyến tối thượng của chúng ta. Vì vậy, Ngài đã nói như vậy.
Tattha kuṭṭhanti rattakuṭṭhaṃ vā hotu kāḷakuṭṭhaṃ vā, yaṃkiñci kiṭibhadaddukacchuādippabhedampi sabbaṃ kuṭṭhamevāti vuttaṃ.
Therein, kuṭṭhaṃ means leprosy, be it red leprosy or black leprosy, or any other kind, even those differentiated as ringworm, itching, scabies, and so forth—all are referred to as kuṭṭhaṃ.
Trong đó, bệnh phong (kuṭṭha) có nghĩa là: dù là bệnh phong đỏ hay bệnh phong đen, bất kỳ loại bệnh phong nào, bao gồm cả các loại như ghẻ lở, hắc lào, ngứa, tất cả đều được gọi là bệnh phong.
Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo.
If it is even the size of a thumbnail and is in a progressive state, he should not be ordained.
Nếu vết bệnh dù chỉ bằng kích thước móng tay và đang trong giai đoạn phát triển, thì không nên được xuất gia.
Sace pana nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchanne ṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭati.
However, if it is in a place naturally covered by undergarments and outer robes, is the size of a thumbnail, and is in a non-progressive state, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu vết bệnh bằng kích thước móng tay ở chỗ thường được che bởi y phục và không trong giai đoạn phát triển, thì được phép.
Mukhe pana hatthapādapiṭṭhesu vā sacepi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ nakhapiṭṭhito ca khuddakatarampi, na vaṭṭatiyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ.
But if it is on the face, or on the backs of the hands or feet, even if it is in a non-progressive state and smaller than a thumbnail, it is not permissible, as stated in the Kurundī commentary.
Nhưng ở mặt, mu bàn tay hoặc mu bàn chân, ngay cả khi vết bệnh nhỏ hơn móng tay và không trong giai đoạn phát triển, thì cũng không được phép, như đã nói trong Kurundī.
Tikicchāpetvā pabbājentenāpi pakativaṇṇe jāteyeva pabbājetabbo.
Even if one has him treated and then ordains him, he should be ordained only when his skin has returned to its natural color.
Ngay cả khi đã chữa trị, vị ấy chỉ nên được xuất gia khi màu da đã trở lại bình thường.
Godhāpiṭṭhisadisacuṇṇaokiraṇakasarīrampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.
Even one whose body is covered with powdered particles resembling a monitor lizard's back is not permitted to be ordained.
Người có thân thể bị bao phủ bởi các vảy như da kỳ đà cũng không nên được xuất gia.
Gaṇḍoti medagaṇḍo vā hotu añño vā yo koci kolaṭṭhimattakopi ce vaḍḍhanakapakkhe ṭhito gaṇḍo hoti, na pabbājetabbo.
Gaṇḍo means a boil, be it a fatty tumor or any other kind; if there is a boil, even the size of a jujube seed, and it is in a progressive state, he should not be ordained.
Khối u (gaṇḍo) có nghĩa là: dù là khối u mỡ hay bất kỳ khối u nào khác, nếu khối u dù chỉ bằng hạt táo tàu và đang trong giai đoạn phát triển, thì không nên được xuất gia.
Paṭicchannaṭṭhāne pana kolaṭṭhimatte avaḍḍhanakapakkhe ṭhito vaṭṭati.
However, if it is in a covered place, the size of a jujube seed, and in a non-progressive state, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu khối u bằng hạt táo tàu ở chỗ được che khuất và không trong giai đoạn phát triển, thì được phép.
Mukhādike appaṭicchannaṭṭhāne avaḍḍhanakapakkhe ṭhitopi na vaṭṭati.
But if it is in an uncovered place such as the face, even if it is in a non-progressive state, it is not permissible.
Ở những chỗ không được che khuất như mặt, ngay cả khi khối u không trong giai đoạn phát triển, thì cũng không được phép.
Tikicchāpetvā pabbājentenāpi sarīraṃ sañchaviṃ kāretvāva pabbājetabbo.
Even by one who ordains after having treated him, he should only be ordained after his body has been made to have clear skin.
Người cho xuất gia, sau khi đã chữa trị, cũng phải làm cho thân thể có làn da lành lặn rồi mới được cho xuất gia.
Uṇṇigaṇḍā nāma honti gothanā viya aṅgulikā viya ca tattha tattha lambanti, etepi gaṇḍāyeva.
There are growths called uṇṇigaṇḍā which hang here and there like a cow's udder or small fingers; these too are gaṇḍas.
Những mụn thịt nổi lên như núm vú bò hoặc như ngón tay, thõng xuống ở chỗ này chỗ kia, những thứ này cũng là mụn nhọt.
Tesu sati pabbājetuṃ na vaṭṭati.
If these are present, it is not proper to ordain him.
Nếu có những mụn nhọt đó thì không được cho xuất gia.
Daharakāle khīrapiḷakā yobbannakāle ca mukhe kharapiḷakā nāma honti, mahallakakāle nassanti, na tā gaṇḍasaṅkhyaṃ gacchanti, tāsu sati pabbājetuṃ vaṭṭati.
In childhood, there are milk-pimples, and in youth, there are rough pimples on the face; these disappear in old age and do not count as gaṇḍas. If these are present, it is proper to ordain him.
Khi còn nhỏ có những mụn sữa, khi đến tuổi dậy thì có những mụn cứng trên mặt, khi về già chúng biến mất, những mụn đó không được tính là mụn nhọt, nếu có những mụn đó thì được phép cho xuất gia.
Aññe pana sarīre kharapiḷakā nāma aparā padumakaṇṇikā nāma honti, aññā sāsapabījakā nāma sāsapamattā eva sakalasarīraṃ pharanti, tā sabbā kuṭṭhajātikā eva.
However, other rough pimples on the body are called kharapiḷakā, others are called padumakaṇṇikā, and still others are called sāsapabījakā, which are mustard-seed-sized and spread all over the body; all of these are of the nature of leprosy.
Còn những mụn cứng khác trên thân thể gọi là kharapiḷakā, những mụn khác gọi là padumakaṇṇikā, và những mụn khác nữa gọi là sāsapabījakā, chúng nhỏ bằng hạt cải và lan khắp toàn thân, tất cả những mụn đó đều thuộc loại bệnh phong.
Tāsu sati na pabbājetabbo.
If these are present, he should not be ordained.
Nếu có những mụn đó thì không được cho xuất gia.
Kilāsoti na bhijjanakaṃ na paggharaṇakaṃ padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ kuṭṭhaṃ, yena gunnaṃ viya sabalaṃ sarīraṃ hoti, tasmiṃ kuṭṭhe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo.
Kilāsa is a type of leprosy that does not break open or discharge, and is the color of a lotus or white water lily leaf, making the body dappled like that of cattle. The decision regarding this leprosy should be understood according to the method stated.
Kilāso là một loại bệnh phong không vỡ, không chảy mủ, có màu sắc như cánh hoa sen trắng, khiến thân thể trở nên lốm đốm như da bò. Đối với bệnh phong này, cần phải xác định theo cách đã nói.
Sosoti sosabyādhi; tasmiṃ sati na pabbājetabbo.
Sosa means wasting disease; if it is present, he should not be ordained.
Soso là bệnh suy mòn; nếu có bệnh này thì không được cho xuất gia.
Apamāroti pittummāro vā yakkhummāro vā; tattha pubbaverikena amanussena gahito duttikiccho hoti.
Apamāra means insanity due to bile or possession by a yakkha; in the latter case, if one is seized by a non-human being from a past enmity, it is difficult to treat.
Apamāro là bệnh điên do đờm hoặc do quỷ ám; trong trường hợp này, người bị phi nhân thù địch từ kiếp trước ám ảnh thì rất khó chữa trị.
Appamattakepi pana apamāre sati na pabbājetabbo.
Even if there is a slight amount of apamāra, he should not be ordained.
Dù chỉ có một chút bệnh điên cũng không được cho xuất gia.
90. Rājabhaṭavatthusmiṃ – paccantaṃ uccinathāti paccantaṃ vaḍḍhetha.
90. In the section on royal servants – "paccantaṃ uccinathā" means "develop the frontier regions."
90. Trong câu chuyện về quan quân – paccantaṃ uccinathā có nghĩa là hãy phát triển vùng biên giới.
Core palāpetvā corabhayena vuṭṭhite gāme āvāsāpetvā ārakkhaṃ datvā kasikammādīni pavattāpethāti vuttaṃ hoti.
It means: "Having driven away the robbers, cause villages that have risen due to fear of robbers to be resettled, provide protection, and promote agriculture and other occupations."
Điều đó có nghĩa là: “Hãy xua đuổi bọn cướp, sau đó cho dân cư trở về các làng mạc đã bị bỏ hoang vì sợ cướp, thiết lập bảo vệ, và khuyến khích họ canh tác trở lại.”
Rājā pana sotāpannattā ‘‘core ghātetha, hanathā’’ti na āṇāpeti.
But the King, being a Sotāpanna, did not command, "Kill the robbers, harm them!"
Tuy nhiên, nhà vua, vì là một bậc Dự Lưu, đã không ra lệnh: “Hãy giết bọn cướp, hãy hành hạ chúng.”
Upajjhāyassa deva sīsaṃ chinditabbantiādi sabbaṃ ‘‘pabbajjāya upajjhāyo seṭṭho, tato ācariyo, tato gaṇo’’ti cintetvā idaṃ vohāre aḍḍavinicchaye āgatanti āhaṃsu.
They said that all such statements as "O Lord, the head of the Upajjhāya should be severed" arose in judicial decisions, thinking, "In ordination, the Upajjhāya is supreme, then the Ācariya, then the Saṅgha (assembly)."
Tất cả những câu như: “Bệ hạ, đầu của thầy tế độ phải bị chặt” v.v. được nói ra vì suy nghĩ rằng: “Trong việc xuất gia, thầy tế độ là bậc tối thượng, sau đó đến thầy yết-ma, rồi đến chúng tăng,” và điều này đã được ghi lại trong các phán quyết của luật pháp.
Na bhikkhave rājabhaṭo pabbājetabboti ettha amacco vā hotu mahāmatto vā sevako vā kiñci ṭhānantaraṃ patto vā appatto vā, yo koci rañño bhattavetanabhaṭo, sabbo rājabhaṭoti saṅkhyaṃ gacchati, so na pabbājetabbo.
Here, in "Bhikkhus, a royal servant should not be ordained," whether he be a minister, a chief minister, a retainer, or one who has attained or not attained some position, anyone who receives food and wages from the king is counted as a royal servant, and he should not be ordained.
Trong câu Này các Tỳ-khưu, không được cho quan quân xuất gia, một quan quân là bất kỳ ai nhận lương bổng từ nhà vua, dù là một vị quan nhỏ, một đại thần, một người hầu, hoặc người đã đạt được hay chưa đạt được bất kỳ chức vụ nào, tất cả đều được gọi là quan quân, và không được cho người như vậy xuất gia.
Tassa pana puttanattabhātukā ye rājato bhattavetanaṃ na gaṇhanti, te pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, his sons, grandsons, and brothers who do not receive food and wages from the king may be ordained.
Tuy nhiên, con cái, cháu chắt, anh em của người đó, nếu không nhận lương bổng từ nhà vua, thì được phép cho xuất gia.
Yo pana rājato laddhaṃ nibaddhabhogaṃ vā māsasaṃvaccharaparibbayaṃ vā raññoyeva niyyāteti, puttabhātuke vā taṃ ṭhānaṃ sampaṭicchāpetvā rājānaṃ ‘‘na dānāhaṃ devassa bhaṭo’’ti āpucchati, yena vā yaṃ kammakāraṇā vetanaṃ gahitaṃ, taṃ kammaṃ kataṃ hoti, yo vā pabbajassūti raññā anuññāto hoti, tampi pabbājetuṃ vaṭṭati.
But if someone returns the fixed income or monthly/yearly expenditure received from the king back to the king, or has his sons or brothers accept that position and asks the king, "O Lord, I am no longer your servant," or if he has completed the work for which he received wages, or if he has been permitted by the king to go forth, he too may be ordained.
Còn người nào đã nhận bổng lộc cố định hoặc lương bổng hàng tháng, hàng năm từ nhà vua mà đã trả lại cho nhà vua, hoặc đã chuyển giao chức vụ đó cho con cái hay anh em rồi xin nhà vua rằng: “Bệ hạ, bây giờ thần không còn là quan quân của bệ hạ nữa,” hoặc người nào đã hoàn thành công việc mà mình đã nhận lương để làm, hoặc người nào đã được nhà vua cho phép xuất gia, thì cũng được phép cho người đó xuất gia.
91. Coravatthūsu – manussā passitvāti yehi gihikāle diṭṭhapubbo ye ca ‘‘ayaṃ so’’ti aññesaṃ suṇanti, te passitvā ubbijjantipi…pe… dvārampi thakenti.
91. In the section on thieves – "seeing people" refers to those who had seen him in his lay life, and those who heard from others, "That is he"; seeing him, they are agitated… and close their doors.
91. Trong các câu chuyện về kẻ trộm – manussā passitvā có nghĩa là những người đã từng thấy kẻ đó khi còn là cư sĩ, và những người nghe người khác nói: “Đây chính là người đó,” khi thấy kẻ đó thì sợ hãi… v.v. và đóng cửa lại.
Ye pana na jānanti, tesaṃ gharesu bhikkhaṃ labhati.
But those who do not know him receive alms in their homes.
Còn những người không biết thì được nhận thức ăn khất thực trong nhà họ.
Na bhikkhaveti bhagavā sayaṃ dhammassāmī, tasmā āyatiṃ akaraṇatthāya bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapento evamāha.
"Not, bhikkhus," – the Blessed One himself is the master of the Dhamma; therefore, in order to prevent such actions in the future, he thus pronounced this training rule for the bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, Đức Thế Tôn tự mình là chủ của Pháp, do đó, Ngài đã nói như vậy khi ban hành giới luật cho các Tỳ-khưu để ngăn chặn việc làm đó trong tương lai.
Tattha dhajaṃ bandhitvā viya vicaratīti dhajabandho.
There, one who goes about as if hoisting a banner is a dhajabandha.
Ở đây, người nào đi lại như treo cờ hiệu, thì gọi là dhajabandho (kẻ cướp nổi tiếng).
Mūladevādayo viya loke pākaṭoti vuttaṃ hoti.
It means one who is notorious in the world, like Mūladeva and others.
Điều đó có nghĩa là người nổi tiếng trong thế gian như Mūladeva và những người khác.
Tasmā yo gāmaghātaṃ vā panthaduhanaṃ vā nagare sandhicchedādikammaṃ vā karonto vicarati, paññāyati ca ‘‘asuko nāma idaṃ idaṃ karotī’’ti, so na pabbājetabbo.
Therefore, one who goes about committing village raids, highway robbery, or housebreaking in the city, and is known as "So-and-so does such-and-such," should not be ordained.
Do đó, người nào đi lại thực hiện việc cướp làng, cướp đường, hoặc các hành vi như phá tường nhà trong thành phố, và được biết rõ là: “Người tên kia đang làm việc này việc nọ,” thì không được cho xuất gia.
Yo pana rājaputto rajjaṃ patthento gāmaghātādīni karoti, so pabbājetabbo.
However, a prince who commits village raids and the like, desiring the kingdom, may be ordained.
Còn người nào là hoàng tử, vì muốn tranh giành vương quyền mà thực hiện các hành vi như cướp làng, thì được phép cho xuất gia.
Rājāno hi tasmiṃ pabbajite tussanti, sace pana na tussanti, na pabbājetabbo.
For kings are pleased if he goes forth; but if they are not pleased, he should not be ordained.
Vì các vị vua sẽ hài lòng khi người đó xuất gia; nhưng nếu các vị vua không hài lòng, thì không được cho xuất gia.
Pubbe mahājane pākaṭo coro pacchā corakammaṃ pahāya pañcasīlādīni samādiyati, tañce manussā evaṃ jānanti, pabbājetabbo.
A notorious thief in the past who later abandons thievery and undertakes the Five Precepts and so on, if people know him in this way, may be ordained.
Kẻ trộm nổi tiếng trong dân chúng trước đây, sau này từ bỏ hành vi trộm cắp và thọ trì ngũ giới v.v., nếu mọi người biết rõ điều đó, thì được phép cho xuất gia.
Ye pana ambalabujādicorakā sandhicchedādicorā eva vā adissamānā theyyaṃ karonti, pacchāpi iminā nāma idaṃ katanti na paññāyanti, tepi pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, those who secretly commit theft, such as stealing mangoes and jackfruits, or housebreakers who are not seen, and whose deeds are not known later as "This was done by so-and-so," may also be ordained.
Còn những kẻ trộm xoài, mít v.v., hoặc những kẻ trộm phá tường nhà v.v., mà hành vi trộm cắp của chúng không bị phát hiện, và sau này cũng không ai biết rằng “người này đã làm việc này,” thì cũng được phép cho những người đó xuất gia.
92. Kāraṃ bhinditvāti aṭṭabandhanādiṃ bhinditvā.
92. "Breaking a prison" means breaking an iron-bound prison and so forth.
92. Kāraṃ bhinditvā có nghĩa là phá vỡ nhà tù v.v.
Abhayūvarāti ettha bhayena uparamantīti bhayūvarā, ete pana laddhābhayattā na bhayūvarāti abhayūvarā; pakārassa cettha vakāro katoti veditabbo.
In "abhayūvarā," those who desist out of fear are bhayūvarā. But these are abhayūvarā because they have obtained fearlessness. And here, the 'pa' sound is understood to have become 'va'.
Trong từ Abhayūvarā, những người từ bỏ vì sợ hãi được gọi là bhayūvarā; nhưng những người này, vì đã đạt được sự không sợ hãi, không phải là bhayūvarā, nên được gọi là abhayūvarā; và ở đây, cần hiểu rằng chữ ‘pa’ đã được đổi thành ‘va’.
Na bhikkhave kārabhedako pabbājetabboti kāro vuccati bandhanāgāraṃ.
"Bhikkhus, a prison-breaker should not be ordained" – a prison is called a kārā, a place of confinement.
Này các Tỳ-khưu, không được cho kẻ phá ngục xuất gia – kāra có nghĩa là nhà tù.
Idha pana andubandhanaṃ vā hotu saṅkhalikabandhanaṃ vā rajjubandhanaṃ vā gāmabandhanaṃ vā nigamabandhanaṃ vā nagarabandhanaṃ vā purisagutti vā janapadabandhanaṃ vā dīpabandhanaṃ vā, yo etesu yaṃkiñci bandhanaṃ bhinditvā vā chinditvā vā muñcitvā vā vivaritvā vā passamānānaṃ vā apassamānānaṃ vā palāyati, so kārabhedakoti saṅkhyaṃ gacchati.
Here, however, whether it be a fetter-binding, or a chain-binding, or a rope-binding, or a village-binding, or a market-town-binding, or a city-binding, or guarding by men, or a district-binding, or an island-binding, anyone who breaks, cuts, unties, or opens any of these bindings and escapes, whether seen or unseen, is counted as a prison-breaker.
Tuy nhiên, ở đây, dù là nhà tù, xiềng xích, dây trói, hoặc sự ràng buộc của làng, thị trấn, thành phố, sự canh gác của người, sự ràng buộc của quốc gia, hoặc sự ràng buộc của đảo, bất kỳ ai phá vỡ, cắt đứt, tháo gỡ, mở khóa bất kỳ sự ràng buộc nào trong số này và bỏ trốn, dù có người thấy hay không thấy, thì đều được gọi là kẻ phá ngục.
Tasmā īdiso kārabhedako coro dīpabandhanaṃ bhinditvā dīpantaraṃ gatopi na pabbājetabbo.
Therefore, such a prison-breaking thief, even if he has broken an island-binding and gone to another island, should not be ordained.
Do đó, một kẻ trộm phá ngục như vậy, dù đã phá vỡ sự ràng buộc của đảo và trốn sang đảo khác, cũng không được cho xuất gia.
Yo pana na coro, kevalaṃ hatthakammaṃ akaronto ‘‘evaṃ no apalāyanto karissatī’’ti rājayuttādīhi baddho, so kāraṃ bhinditvā palātopi pabbājetabbo.
However, one who is not a thief, but was merely bound by royal officials and the like, not doing manual labor, with the thought "If he does not escape, he will work for us," even if he escapes by breaking the prison, may be ordained.
Còn người nào không phải là kẻ trộm, chỉ vì không làm việc thủ công mà bị các quan chức vương thất v.v. bắt giữ với ý nghĩ: “Nếu chúng ta giam giữ hắn, hắn sẽ không bỏ trốn và sẽ làm việc,” thì dù người đó phá ngục bỏ trốn cũng được phép cho xuất gia.
Yo pana gāmanigamapaṭṭanādīni keṇiyā gahetvā taṃ asampādento bandhanāgāraṃ pavesito hoti, so palāyitvā āgato na pabbājetabbo.
However, one who has taken villages, market towns, and ports by lease, and being unable to fulfill the terms, was put into prison, if he escapes and comes back, he should not be ordained.
Còn người nào đã nhận các làng, thị trấn, bến cảng v.v. bằng cách trả thuế, nhưng không hoàn thành nghĩa vụ đó và bị giam vào tù, nếu người đó trốn thoát và trở về thì không được cho xuất gia.
Yopi kasikammādīhi dhanaṃ sampādetvā jīvanto ‘‘nidhānaṃ iminā laddha’’nti pesuññaṃ upasaṃharitvā kenaci bandhāpito hoti, taṃ tattheva pabbājetuṃ na vaṭṭati, palāyitvā gataṃ pana gataṭṭhāne pabbājetuṃ vaṭṭati.
And if someone, living by earning wealth through agriculture and other means, was falsely accused of "This person has found a treasure" and was imprisoned by someone, it is not proper to ordain him right there. But if he has escaped and gone, it is proper to ordain him at the place he has gone to.
Và người nào sống bằng cách kiếm tiền từ việc canh tác v.v., nhưng bị ai đó vu khống rằng: “Người này đã tìm thấy kho báu,” và bị bắt giữ, thì không được phép cho người đó xuất gia ngay tại chỗ đó; nhưng nếu người đó trốn thoát và đến một nơi khác thì được phép cho xuất gia tại nơi đó.
94. Kasāhato katadaṇḍakammoti ettha yo vacanapesanādīni akaronto haññati, na so katadaṇḍakammo.
94. Here, in "flogged and punished," one who is beaten for not doing vocal commands or messages is not "punished."
94. Trong câu Kasāhato katadaṇḍakammo (người bị đánh bằng roi và đã chịu hình phạt), người nào bị đánh vì không làm theo lời nói, sai bảo v.v. thì không phải là người đã chịu hình phạt.
Yo pana keṇiyā vā aññathā vā kiñci gahetvā khāditvā puna dātuṃ asakkonto ‘‘ayameva te daṇḍo hotū’’ti kasāhi haññati, ayaṃ kasāhato katadaṇḍakammo.
But one who has taken something by lease or otherwise, consumed it, and then being unable to return it, is flogged with whips with the thought, "Let this be your punishment," this one is "flogged and punished."
Còn người nào đã nhận hoặc ăn một thứ gì đó bằng cách trả thuế hoặc bằng cách khác, rồi không thể trả lại, và bị đánh bằng roi với lời nói: “Đây chính là hình phạt của ngươi,” thì người này là người bị đánh bằng roi và đã chịu hình phạt.
So ca kasāhi vā hato hotu addhadaṇḍakādīnaṃ vā aññatarena, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo.
And whether he was flogged with whips or with any other instrument of half-punishment, he should not be ordained as long as his wounds are fresh.
Người đó, dù bị đánh bằng roi hay bằng một trong các hình phạt khác như đánh bằng gậy v.v., thì không được cho xuất gia cho đến khi vết thương còn tươi.
Vaṇe pana pākatike katvā pabbājetabbo.
However, when the wounds have become natural, he may be ordained.
Sau khi làm cho các vết thương trở lại bình thường thì được thọ giới.
Sace pana jāṇūhi vā kapparehi vā nāḷikerapāsāṇādīhi vā ghātetvā mutto hoti, sarīre cassa gaṇṭhiyo paññāyanti, na pabbājetabbo.
But if he was released after being beaten with knees or elbows or coconut shells or stones, etc., and lumps appear on his body, he should not be ordained.
Tuy nhiên, nếu người ấy bị đánh bằng đầu gối, khuỷu tay, gáo dừa, đá, v.v., rồi được thả, và trên thân thể người ấy có những cục u hiện rõ, thì không nên cho thọ giới.
Phāsukaṃ katvā eva gaṇṭhīsu sannisinnāsu pabbājetabbo.
Only when he is comfortable and the lumps have settled should he be ordained.
Chỉ sau khi làm cho thoải mái và các cục u đã lắng xuống thì mới nên cho thọ giới.
95. Lakkhaṇāhato katadaṇḍakammoti ettha katadaṇḍakammabhāvo purimanayeneva veditabbo.
95. In the phrase “one marked and punished,” the state of being punished should be understood in the previous manner.
95. Ở đây, người bị đánh dấu và đã chịu hình phạt (Lakkhaṇāhato katadaṇḍakammo) – việc đã chịu hình phạt nên được hiểu theo cách trước.
Yassa pana nalāṭe vā ūruādīsu vā tattena lohena lakkhaṇaṃ āhataṃ hoti, so sace bhujisso yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo.
If a mark has been branded with hot iron on his forehead or thighs, etc., then if he is a free man, he should not be ordained as long as the wound is still fresh.
Tuy nhiên, nếu trên trán hoặc đùi, v.v., của người ấy có dấu hiệu bị đóng bằng sắt nung đỏ, thì nếu người ấy là người tự do, chừng nào vết thương còn ướt, thì không nên cho thọ giới.
Sacepissa vaṇā ruḷhā honti, chaviyā samaparicchedā, lakkhaṇaṃ na paññāyati, timaṇḍalavatthassa uttarāsaṅge kate paṭicchannokāse ce hoti, pabbājetuṃ vaṭṭati, appaṭicchannokāse ce na vaṭṭati.
Even if his wounds have healed, if the marks are level with the skin and not visible, and are in a concealed area when he wears his triple robe and upper garment, then it is permissible to ordain him; if it is in an unconcealed area, it is not permissible.
Nếu vết thương đã lành, da đã trở lại bình thường, dấu hiệu không còn rõ, và nếu dấu hiệu đó nằm ở chỗ được che khuất khi người ấy mặc y phục ba lớp, thì được phép cho thọ giới; nếu nằm ở chỗ không được che khuất thì không được phép.
96. Na bhikkhave iṇāyikoti ettha iṇāyiko nāma yassa pitipitāmahehi vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, sayaṃ vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, yaṃ vā āthapetvā mātāpitūhi kiñci gahitaṃ hoti, so taṃ iṇaṃ paresaṃ dhāretīti iṇāyiko.
96. In the phrase “Bhikkhus, a debtor,” a debtor is one whose debt was taken by his fathers or grandfathers, or by himself, or for whom his parents took something by entrusting him; he owes that debt to others, thus he is a debtor.
96. Ở đây, chư Tỳ-khưu, người mắc nợ (Na bhikkhave iṇāyiko) – người mắc nợ (iṇāyiko) là người có món nợ do cha ông hoặc cha mẹ đã vay, hoặc chính mình đã vay, hoặc cha mẹ đã vay mượn gì đó bằng cách thế chấp người ấy. Người ấy phải gánh món nợ đó cho người khác, nên gọi là người mắc nợ.
Yaṃ pana aññe ñātakā āthapetvā kiñci gaṇhanti, so na iṇāyiko.
But if other relatives took something by entrusting him, he is not a debtor.
Tuy nhiên, nếu những người thân khác thế chấp người ấy để vay mượn gì đó, thì người ấy không phải là người mắc nợ.
Na hi te taṃ āthapetuṃ issarā, tasmā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati, itaraṃ na vaṭṭati.
For they do not have the authority to entrust him; therefore, it is permissible to ordain him, but not the other.
Vì những người thân đó không có quyền thế chấp người ấy, nên được phép cho người ấy thọ giới; còn người kia thì không được phép.
Sace panassa ñātisālohitā ‘‘mayaṃ dassāma, pabbājetha na’’nti iṇaṃ attano bhāraṃ karonti, añño vā koci tassa ācārasampattiṃ disvā ‘‘pabbājetha naṃ, ahaṃ iṇaṃ dassāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭati.
If his relatives say, “We will pay the debt, ordain him,” thus taking the debt upon themselves, or if someone else, seeing his good conduct, says, “Ordain him, I will pay the debt,” it is permissible to ordain him.
Nếu những người thân thuộc của người ấy nói: “Chúng tôi sẽ trả nợ, hãy cho người ấy thọ giới” và nhận món nợ làm trách nhiệm của mình, hoặc nếu có người khác thấy sự đầy đủ về oai nghi của người ấy và nói: “Hãy cho người ấy thọ giới, tôi sẽ trả nợ”, thì được phép cho thọ giới.
Tesu asati bhikkhunā tathārūpassa upaṭṭhākassāpi ārocetabbaṃ ‘‘sahetuko satto iṇapalibodhena na pabbajatī’’ti.
If such persons are not present, the bhikkhu should inform even such a supporter, saying, “This being with good potential cannot be ordained due to the hindrance of debt.”
Nếu không có những người đó, thì một Tỳ-khưu nên báo cho một người hộ độ như vậy rằng: “Người hữu nhân duyên này không thể xuất gia vì bị món nợ ràng buộc.”
Sace so paṭipajjati, pabbājetabbo.
If he agrees, he should be ordained.
Nếu người hộ độ đó chấp nhận, thì nên cho thọ giới.
Sacepi attano kappiyabhaṇḍaṃ atthi, ‘‘etaṃ dassāmī’’ti pabbājetabbo.
Even if he has his own allowable belongings, he should be ordained with the thought, “I will give these.”
Nếu người ấy có tài sản thích hợp của mình, thì nên cho thọ giới với ý định: “Tôi sẽ dùng cái này để trả nợ.”
Sace pana neva ñātakādayo paṭipajjanti, na attano dhanaṃ atthi, ‘‘pabbājetvā bhikkhāya caritvā mocessāmī’’ti pabbājetuṃ na vaṭṭati.
But if neither relatives, etc., agree, nor does he have any wealth of his own, it is not permissible to ordain him with the thought, “After ordaining him, I will wander for alms and release him from debt.”
Tuy nhiên, nếu cả người thân lẫn người khác đều không chấp nhận, và người ấy cũng không có tài sản, thì không được phép cho thọ giới với ý nghĩ: “Sau khi cho thọ giới, tôi sẽ đi khất thực để trả nợ.”
Sace pabbājeti dukkaṭaṃ.
If he ordains him, it is a dukkaṭa offense.
Nếu cho thọ giới thì phạm lỗi dukkaṭa.
Palātopi ānetvā dātabbo.
Even if he has run away, he should be brought back and given over.
Thậm chí người đã bỏ trốn cũng phải được đưa về để trả nợ.
No ce deti, sabbaṃ iṇaṃ gīvā hoti.
If he does not give him over, the entire debt becomes his responsibility.
Nếu không trả, thì toàn bộ món nợ sẽ là trách nhiệm (của người cho thọ giới).
Ajānitvā pabbājayato anāpatti.
There is no offense for one who ordains unknowingly.
Người cho thọ giới mà không biết thì không phạm lỗi.
Passantena pana ānetvā iṇasāmikānaṃ dassetabbo.
But one who sees him should bring him and show him to the creditors.
Tuy nhiên, người thấy thì phải dẫn người ấy đến và trình diện với chủ nợ.
Apassantassa gīvā na hoti.
For one who does not see, it is not his responsibility.
Người không thấy thì không phải chịu trách nhiệm.
Sace iṇāyiko aññaṃ desaṃ gantvā pucchiyamānopi ‘‘nāhaṃ kassaci kiñci dhāremī’’ti vatvā pabbajati, iṇasāmiko ca taṃ pariyesanto tattha gacchati, daharo taṃ disvā palāyati, so ca theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayaṃ bhante kena pabbājito, mama ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā palāto’’ti vadati, therena vattabbaṃ ‘‘mayā upāsaka ‘aṇaṇo aha’nti vadanto pabbājito, kiṃ dāni karomi, passa me pattacīvaramatta’’nti ayaṃ tattha sāmīci.
If a debtor goes to another country and, when questioned, says, “I owe nothing to anyone,” and gets ordained, and the creditor, searching for him, goes there, and the young bhikkhu, seeing him, flees, and the creditor approaches the Elder and says, “Venerable sir, by whom was this person ordained? He ran away after taking so much of my money,” the Elder should say, “Upāsaka, I ordained him when he said, ‘I am free from debt.’ What can I do now? Look, I only have my bowl and robes.” This is the proper conduct in such a case.
Nếu người mắc nợ đi đến một quốc độ khác, và khi được hỏi, người ấy nói: “Tôi không nợ ai bất cứ thứ gì” rồi xuất gia, và chủ nợ tìm kiếm người ấy rồi đến đó, thì vị Sa-di thấy người ấy liền bỏ trốn. Chủ nợ đến gặp vị Trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, ai đã cho người này xuất gia? Người này đã lấy của con bấy nhiêu tài sản rồi bỏ trốn.” Vị Trưởng lão nên nói: “Này cư sĩ, tôi đã cho người ấy xuất gia khi người ấy nói ‘tôi không nợ ai’. Bây giờ tôi biết làm sao đây? Cư sĩ hãy xem, tôi chỉ có bát và y thôi.” Đó là cách ứng xử đúng đắn trong trường hợp đó.
Palāte pana gīvā na hoti.
However, if he flees, it is not the Elder’s responsibility.
Tuy nhiên, nếu người ấy bỏ trốn thì không phải chịu trách nhiệm.
Sace pana naṃ therassa sammukhāva disvā ‘‘ayaṃ mama iṇāyiko’’ti vadati, ‘‘tava iṇāyikaṃ tvameva jānāhī’’ti vattabbo.
But if the creditor, seeing him right in front of the Elder, says, “This is my debtor,” the Elder should say, “You know your debtor yourself.”
Tuy nhiên, nếu người ấy nói: “Đây là người mắc nợ của con” ngay trước mặt vị Trưởng lão, thì nên nói: “Người mắc nợ của ông, ông tự biết lấy.”
Evampi gīvā na hoti.
Even so, it is not the Elder’s responsibility.
Ngay cả như vậy, cũng không phải chịu trách nhiệm.
Sacepi so ‘‘pabbajito ayaṃ idāni kuhiṃ gamissatī’’ti vadati, therena ‘‘tvaṃyeva jānāhī’’ti vattabbo.
Even if the creditor says, “Now that he is ordained, where will he go?” the Elder should say, “You know yourself.”
Nếu người ấy nói: “Người này đã xuất gia rồi, bây giờ sẽ đi đâu?”, thì vị Trưởng lão nên nói: “Ông tự biết lấy.”
Evampissa palāte gīvā na hoti.
Even so, if he flees, it is not his responsibility.
Ngay cả như vậy, nếu người ấy bỏ trốn thì cũng không phải chịu trách nhiệm.
Sace pana thero ‘‘kuhiṃ dāni ayaṃ gamissati, idheva acchatū’’ti vadati, so ce palāyati, gīvā hoti.
But if the Elder says, “Where will he go now? Let him stay right here,” and he flees, then it is the Elder’s responsibility.
Tuy nhiên, nếu vị Trưởng lão nói: “Bây giờ người này sẽ đi đâu? Hãy cứ ở đây”, và nếu người ấy bỏ trốn, thì vị Trưởng lão phải chịu trách nhiệm.
Sace so sahetukasatto hoti vattasampanno, therena ‘‘īdiso aya’’nti vattabbaṃ.
If that being is one with potential for awakening and endowed with good conduct, the Elder should say, “He is like this.”
Nếu người hữu nhân duyên đó có oai nghi đầy đủ, thì vị Trưởng lão nên nói: “Người này là như vậy.”
Iṇasāmiko ce ‘‘sādhū’’ti vissajjeti, iccetaṃ kusalaṃ.
If the creditor releases him, saying, “Good,” that is well.
Nếu chủ nợ nói: “Tốt thôi” và tha thứ, thì điều đó thật tốt.
Sace pana ‘‘upaḍḍhupaḍḍhaṃ dethā’’ti vadati, dātabbaṃ.
But if he says, “Give half,” it should be given.
Tuy nhiên, nếu người ấy nói: “Hãy trả một nửa hoặc một phần nhỏ”, thì nên trả.
Aparena samayena atiārādhako hoti, ‘‘sabbaṃ dethā’’ti vuttepi dātabbameva.
If, at a later time, he is very devoted, even if he says, “Give everything,” it must be given.
Sau này, nếu người ấy rất tốt bụng, thì ngay cả khi người ấy nói: “Hãy trả tất cả”, thì cũng phải trả.
Sace pana uddesaparipucchādīsu kusalo hoti bahūpakāro bhikkhūnaṃ, bhikkhācāravattena pariyesitvāpi iṇaṃ dātabbamevāti.
But if he is skilled in teaching and questioning, etc., and is very helpful to the bhikkhus, the debt must be paid even by seeking alms.
Tuy nhiên, nếu người ấy là người khéo léo trong việc tụng đọc, vấn đáp, v.v., và là người có nhiều lợi ích cho chư Tỳ-khưu, thì ngay cả khi phải đi khất thực để tìm tiền, cũng phải trả món nợ đó.
97. Na bhikkhave dāsoti ettha cattāro dāsā – antojāto, dhanakkīto, karamarānīto, sāmaṃ dāsabyaṃ upagatoti.
97. In the phrase “Bhikkhus, a slave,” there are four kinds of slaves: one born within the household, one bought with money, one brought by marauders, and one who voluntarily became a slave.
97. Ở đây, chư Tỳ-khưu, người nô lệ (Na bhikkhave dāso) – có bốn loại nô lệ: nô lệ sinh ra trong nhà, nô lệ mua bằng tiền, nô lệ bị bắt làm tù binh, và nô lệ tự nguyện làm nô lệ.
Tattha antojāto nāma jātidāso gharadāsiyā putto.
Among these, an antojāto (born within the household) is a hereditary slave, the son of a female household slave.
Trong đó, nô lệ sinh ra trong nhà (antojāto) là con trai của nữ nô lệ trong nhà, là nô lệ từ khi sinh ra.
Dhanakkīto nāma mātāpitūnaṃ santikā putto vā sāmikānaṃ santikā dāso vā dhanaṃ datvā dāsacārittaṃ āropetvā kīto.
A dhanakkīto (bought with money) is one bought by giving money for a son from his parents or a slave from his owners, thereby imposing the state of slavery.
Nô lệ mua bằng tiền (dhanakkīto) là người được mua bằng tiền từ cha mẹ hoặc từ chủ nô, sau khi đã đưa vào tình trạng nô lệ.
Ete dvepi na pabbājetabbā.
These two should not be ordained.
Hai loại nô lệ này không được phép cho thọ giới.
Pabbājentena tattha tattha cārittavasena adāsaṃ katvā pabbājetabbā.
One who ordains them must make them non-slaves according to the custom of each locality before ordaining them.
Người muốn cho thọ giới phải làm cho họ không còn là nô lệ theo phong tục ở từng nơi rồi mới cho thọ giới.
Karamarānīto nāma tiroraṭṭhaṃ vilopaṃ vā katvā upalāpetvā vā tiroraṭṭhato bhujissamānusakāni āharanti, antoraṭṭheyeva vā katāparādhaṃ kiñci gāmaṃ rājā ‘‘vilumpathā’’ti āṇāpeti, tato mānusakānipi āharanti.
A karamarānīto (brought by marauders) is one whom people from other countries bring as free persons after raiding or enticing them from another country, or when a king commands a village in his own country that has committed an offense, “Plunder it,” and then also brings people.
Nô lệ bị bắt làm tù binh (karamarānīto) là những người bị bắt từ nước ngoài do cướp bóc hoặc dụ dỗ; hoặc nhà vua ra lệnh “hãy cướp bóc” một ngôi làng nào đó đã phạm tội trong nước, và từ đó cũng bắt người làm nô lệ.
Tattha sabbe purisā dāsā, itthiyo dāsiyo.
Among them, all men are male slaves, and women are female slaves.
Trong số đó, tất cả đàn ông là nô lệ nam, phụ nữ là nô lệ nữ.
Evarūpo karamarānīto dāso yehi ānīto, tesaṃ santike vasanto vā bandhanāgāre baddho vā purisehi rakkhiyamāno vā na pabbājetabbo.
Such a karamarānīto slave should not be ordained while residing with those who brought him, or being imprisoned in a jail, or being guarded by men.
Một người nô lệ bị bắt làm tù binh như vậy, nếu đang sống với những người đã bắt mình, hoặc bị giam trong nhà tù, hoặc bị lính canh giữ, thì không được phép cho thọ giới.
Palāyitvā pana gato, gataṭṭhāne pabbājetabbo.
But if he has escaped and gone away, he should be ordained in the place he has gone to.
Tuy nhiên, nếu người ấy đã bỏ trốn, thì được phép cho thọ giới ở nơi người ấy đến.
Raññā tuṭṭhena ‘‘karamarānītake muñcathā’’ti vatvā vā sabbasādhāraṇena vā nayena bandhanā mokkhe kate pabbājetabbova.
If the king, being pleased, says, “Release those brought by marauders,” or if they are released from bondage by some general rule, then he should be ordained.
Nếu nhà vua hài lòng và nói: “Hãy thả những người nô lệ bị bắt làm tù binh”, hoặc nếu họ được giải thoát khỏi sự giam cầm theo một cách chung nào đó, thì chắc chắn được phép cho thọ giới.
Sāmaṃ dāsabyaṃ upagato nāma jīvitahetu vā ārakkhahetu vā ‘‘ahaṃ te dāso’’ti sayameva dāsabhāvaṃ upagato.
A sāmaṃ dāsabyaṃ upagato (one who voluntarily became a slave) is one who voluntarily became a slave for the sake of livelihood or protection, saying, “I am your slave.”
Nô lệ tự nguyện làm nô lệ (sāmaṃ dāsabyaṃ upagato) là người tự mình chấp nhận làm nô lệ vì muốn sống sót hoặc vì muốn được bảo vệ, nói: “Tôi là nô lệ của ông.”
Rājūnaṃ hatthiassagomahiṃsagopakādayo viya, tādiso dāso na pabbājetabbo.
Like the elephant, horse, cattle, and buffalo keepers of kings, such a slave should not be ordained.
Những nô lệ như vậy, ví dụ như những người chăn voi, ngựa, bò, trâu của vua, thì không được phép cho thọ giới.
Rañño vaṇṇadāsīnaṃ puttā honti amaccaputtasadisā, tepi na pabbājetabbā.
The sons of royal concubines, who are like ministers’ sons, also should not be ordained.
Con của các nữ nô lệ sắc đẹp của vua, giống như con của các quan đại thần, cũng không được phép cho thọ giới.
Bhujissitthiyo asaṃyatā vaṇṇadāsīhi saddhiṃ vicaranti, tāsaṃ putte pabbājetuṃ vaṭṭati.
It is permissible to ordain the sons of free women who live unrestrainedly with concubines.
Tuy nhiên, con của những phụ nữ tự do không bị kiềm chế, đi lại cùng với các nữ nô lệ sắc đẹp, thì được phép cho thọ giới.
Sace sayameva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭati.
If they themselves impose a condition, it is not permissible.
Nếu họ tự mình ghi tên làm nô lệ, thì không được phép.
Bhaṭiputtakagaṇādīnaṃ dāsāpi tehi adinnā na pabbājetabbā.
Slaves of hireling groups, etc., also should not be ordained without their owners’ permission.
Nô lệ của các nhóm người làm thuê, v.v., nếu chưa được họ cho phép, thì cũng không được phép cho thọ giới.
Vihāresu rājūhi ārāmikadāsā nāma dinnā honti, tepi pabbājetuṃ na vaṭṭati.
There are also monastery attendants given by kings to monasteries; these should not be ordained.
Trong các tự viện, có những người nô lệ làm vườn (ārāmikadāsā) do các vua ban tặng, thì cũng không được phép cho thọ giới.
Bhujisse pana katvā pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to make them free and then ordain them.
Tuy nhiên, sau khi làm cho họ trở thành người tự do thì được phép cho thọ giới.
Mahāpaccariyaṃ ‘‘antojātadhanakkītake ānetvā bhikkhusaṅghassa ārāmike demāti denti, takkaṃ sīse āsittakasadisāva honti, te pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In the Mahāpaccariya, it is stated: “They give those born within the household or bought with money, saying, ‘We give them as monastery attendants to the community of bhikkhus’; they are like one on whom oil has been poured. It is permissible to ordain them.”
Trong Mahāpaccariya có nói: “Họ mang những nô lệ sinh ra trong nhà và nô lệ mua bằng tiền đến và nói: ‘Chúng tôi dâng những người làm vườn này cho Tăng đoàn Tỳ-khưu’, những người này giống như nước đã đổ lên đầu, thì được phép cho thọ giới.”
Kurundiyaṃ pana ‘‘ārāmikaṃ demāti kappiyavohārena denti, yena kenaci vohārena dinno hotu, neva pabbājetabbo’’ti vuttaṃ.
However, in the Kurundī, it is stated: “They give them with an allowable expression, saying, ‘We give them as monastery attendants’; no matter by what expression they are given, they should not be ordained.”
Tuy nhiên, trong Kurundī có nói: “Họ dâng người làm vườn bằng cách dùng lời nói thích hợp. Dù được dâng bằng bất kỳ lời nói nào, cũng không được phép cho thọ giới.”
Duggatamanussā saṅghaṃ nissāya jīvissāmāti vihāre kappiyakārakā honti, etepi pabbājetuṃ vaṭṭati.
Poor people who act as monastery attendants in monasteries, intending to live by relying on the Saṅgha, may also be ordained.
Những người nghèo khó sống nương tựa Tăng đoàn và làm công việc thích hợp trong tự viện, thì cũng được phép cho thọ giới.
Yassa mātāpitaro dāsā, mātā eva vā dāsī, pitā adāso, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭati.
One whose parents are slaves, or whose mother is a slave and father is not a slave, should not be ordained.
Người mà cha mẹ đều là nô lệ, hoặc mẹ là nô lệ và cha không phải là nô lệ, thì không được phép cho thọ giới.
Yassa pana mātā adāsī, pitā dāso, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
But one whose mother is not a slave and father is a slave, may be ordained.
Tuy nhiên, người mà mẹ không phải là nô lệ và cha là nô lệ, thì được phép cho thọ giới.
Bhikkhussa ñātakā vā upaṭṭhākā vā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, tumhākaṃ veyyāvaccaṃ karissatī’’ti attanovāssa dāso atthi, bhujisso katova pabbājetabbo.
Relatives or attendants of a bhikkhu may give a slave, saying, "Ordain this one, he will perform service for you." Or, if the bhikkhu himself has a slave, he should be ordained only after being made a free person.
Thân quyến hay người hộ độ của tỳ khưu cho một người nô lệ và nói rằng: “Xin hãy cho người này xuất gia, người ấy sẽ làm công việc vặt cho các ngài”; hoặc chính vị ấy có một người nô lệ, thì chỉ nên cho xuất gia sau khi đã trả tự do.
Sāmikā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, sace abhiramissati, adāso vibbhamissati ce, amhākaṃ dāsova bhavissatīti ayaṃ tāvakāliko nāma, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
In the Kurundī commentary, it is said: "Owners give a slave, saying, 'Ordain this one; if he delights*, he will be no longer a slave; but if he falls away, he will remain our slave.' This one is called 'temporary'. It is not permissible to ordain him."
Các chủ nhân cho một người nô lệ và nói rằng: “Xin hãy cho người này xuất gia, nếu người ấy hoan hỷ, sẽ không còn là nô lệ; còn nếu hoàn tục, sẽ trở lại làm nô lệ của chúng tôi.” Người này được gọi là người tạm thời (tāvakāliko), không được phép cho người ấy xuất gia,” điều này được nói trong Kurundī.
Nissāmikadāso hoti, sopi bhujisso katova pabbājetabbo.
If there is a masterless slave, he too should be ordained only after being made a free person.
Có người nô lệ không chủ, người ấy cũng chỉ nên được cho xuất gia sau khi đã được trả tự do.
Ajānanto pabbājetvā vā upasampādetvā vā pacchā jānāti, bhujissaṃ kātumeva vaṭṭati.
If one ordains or gives higher ordination without knowing*, and later comes to know it, it is proper to make him a free person.
Nếu không biết mà đã cho xuất gia hoặc cho thọ cụ túc giới, sau đó mới biết, thì chỉ được phép trả tự do cho người ấy.
Imassa ca atthassa pakāsanatthaṃ idaṃ vatthuṃ vadanti – ekā kira kuladāsī ekena saddhiṃ anurādhapurā palāyitvā rohaṇe vasamānā puttaṃ paṭilabhi, so pabbajitvā upasampannakāle lajjī kukkuccako ahosi.
To illustrate this point, they recount this story: There was once a household slave woman who ran away from Anurādhapura with a certain man and, while living in Rohana, bore a son. That son became a monk, and when he received higher ordination, he became conscientious and scrupulous.
Để làm rõ ý nghĩa này, người ta kể câu chuyện sau đây – Tương truyền, một nữ nô lệ trong gia đình cùng một người đàn ông trốn khỏi Anurādhapura, sống ở Rohaṇa và sinh được một người con trai. Người con trai ấy sau khi xuất gia, vào thời điểm thọ cụ túc giới, đã trở thành một người biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi.
Athekadivasaṃ mātaraṃ pucchi – ‘‘kiṃ upāsike tumhākaṃ bhātā vā bhaginī vā natthi, na kañci ñātakaṃ passāmī’’ti.
Then one day he asked his mother, "Lay follower, why do you have no brothers or sisters? I see none of your relatives."
Rồi một hôm, vị ấy hỏi mẹ: “Thưa nữ thí chủ, có phải bà không có anh em trai hay chị em gái nào không, con không thấy một người thân nào cả.”
‘‘Tāta, ahaṃ anurādhapure kuladāsī, tava pitarā saddhiṃ palāyitvā idha vasāmī’’ti.
"My dear, I was a household slave in Anurādhapura. I ran away with your father and live here now."
“Thưa con, mẹ là nữ nô lệ trong một gia đình ở Anurādhapura, đã cùng với cha con trốn đi và sống ở đây.”
Sīlavā bhikkhu ‘‘asuddhā kira me pabbajjā’’ti saṃvegaṃ labhitvā mātaraṃ tassa kulassa nāmagottaṃ pucchitvā anurādhapuraṃ āgamma tassa kulassa gharadvāre aṭṭhāsi.
The virtuous bhikkhu, thinking, "My ordination is impure, it seems," felt a sense of urgency, asked his mother for the name and clan of that family, came to Anurādhapura, and stood at the door of that family's house.
Vị tỳ khưu có giới đức, nghĩ rằng “việc xuất gia của ta quả là không trong sạch,” liền sinh lòng ái ngại, hỏi mẹ về tên họ của gia đình đó, rồi trở về Anurādhapura và đứng trước cửa nhà của gia đình ấy.
‘‘Aticchatha bhante’’ti vuttepi nātikkami, te āgantvā ‘‘kiṃ bhante’’ti pucchiṃsu.
Even when told, "Pass by, Venerable Sir," he did not pass. They came out and asked, "What is it, Venerable Sir?"
Dù được nói: “Xin mời ngài đi quá,” vị ấy vẫn không đi. Họ bèn đến hỏi: “Thưa ngài, có việc gì ạ?”
‘‘Tumhākaṃ itthannāmā dāsī palātā atthī’’ti?
"Do you have a slave woman named so-and-so who ran away?"
“Các vị có một nữ nô lệ tên là... đã bỏ trốn không?”
Atthi bhante.
"Yes, Venerable Sir."
“Thưa ngài, có ạ.”
Ahaṃ tassā putto, sace maṃ tumhe anujānātha, pabbajjaṃ labhāmi, tumhe mayhaṃ sāmikāti.
"I am her son. If you release me, I can attain ordination. You are my owners."
“Tôi là con trai của bà ấy. Nếu các vị cho phép tôi, tôi mới được xuất gia. Các vị là chủ của tôi.”
Te haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘suddhā bhante tumhākaṃ pabbajjā’’ti taṃ bhujissaṃ katvā mahāvihāre vasāpesuṃ catūhi paccayehi paṭijaggantā.
Delighted and pleased, they said, "Venerable Sir, your ordination is pure," and making him a free person, they had him reside in the Mahāvihāra, providing him with the four requisites.
Họ vui mừng hoan hỷ, trả tự do cho vị ấy và nói: “Thưa ngài, việc xuất gia của ngài là trong sạch.” Rồi họ cho vị ấy ở tại Đại Tự (Mahāvihāra), chăm sóc bằng bốn món vật dụng.
Thero taṃ kulaṃ nissāya vasamānoyeva arahattaṃ pāpuṇīti.
The elder, relying on that family, attained Arahantship while dwelling there.
Vị trưởng lão, trong khi nương nhờ gia đình ấy, đã chứng đắc A-la-hán quả.
98-9. Kammārabhaṇḍūti tulādhāramuṇḍako suvaṇṇakāraputto, pañcasikho taruṇadārakoti vuttaṃ hoti.
Kammārabhaṇḍu means a young boy with five top-knots, the son of a goldsmith who carries a scale-holder; it is said to be a young boy with five tufts of hair.
98-9. Kammārabhaṇḍu có nghĩa là con trai của người thợ kim hoàn, đầu trọc, có năm chỏm tóc, là một cậu bé còn nhỏ.
Saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyāti saṅghaṃ bhaṇḍukammatthāya āpucchituṃ anujānāmīti attho.
Saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyā means "I permit asking the Saṅgha for the purpose of tonsure (shaving the head)."
Saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāya có nghĩa là: Ta cho phép hỏi ý kiến Tăng chúng về việc cạo đầu.
Tatrāyaṃ āpucchanavidhi – sīmāpariyāpanne bhikkhū sannipātetvā pabbajjāpekkhaṃ tattha netvā ‘‘saṅghaṃ bhante imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’ti tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ vā sakiṃ vā vattabbaṃ.
Herein, the method of asking permission is as follows: having assembled the bhikkhus within the sīmā, lead the ordination candidate there and say three times, or twice, or once, "Venerable Sirs, I ask the Saṅgha for the tonsure of this boy."
Trong đó, phương pháp hỏi ý kiến như sau: Sau khi tập hợp các tỳ khưu trong giới trường, đưa người xin xuất gia đến đó rồi nói ba lần, hai lần, hoặc một lần rằng: “Kính bạch chư Tôn giả, con xin hỏi ý kiến Tăng chúng về việc cạo đầu cho cậu bé này.”
Ettha ca ‘‘imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘imassa samaṇakaraṇaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘imassa pabbājanaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘ayaṃ samaṇo hotukāmo’’tipi ‘‘ayaṃ pabbajitukāmo’’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva.
And here, it is permissible to say, "I ask for this boy's tonsure," or "I ask for this boy's admission as a samaṇa," or "I ask for this boy's ordination," or "This boy wishes to become a samaṇa," or "This boy wishes to be ordained."
Ở đây, có thể nói: “Con xin hỏi ý kiến về việc cạo đầu cho cậu bé này,” hoặc “Con xin hỏi ý kiến về việc làm sa-môn cho người này,” hoặc “Con xin hỏi ý kiến về việc cho người này xuất gia,” hoặc “Người này muốn trở thành sa-môn,” hoặc “Người này muốn xuất gia,” đều được.
Sace pana mahāvihāro hoti anekabhikkhusahassāvāso, sabbe bhikkhū sannipātetumpi dukkaraṃ, pageva paṭipāṭiyā āpucchituṃ, khaṇḍasīmāyaṃ vā ṭhatvā nadīsamuddādīni vā gantvā pabbājetabbo.
But if it is a great monastery, a dwelling for thousands of bhikkhus, it is difficult to assemble all the bhikkhus, much less to ask them in sequence. In such a case, the ordination should be performed by standing in a fragmented sīmā or by going to a river, sea, or similar place.
Tuy nhiên, nếu đó là một ngôi đại tự, nơi ở của hàng ngàn tỳ khưu, việc tập hợp tất cả các tỳ khưu lại là điều khó khăn, huống chi là việc hỏi ý kiến theo thứ tự. Khi ấy, nên cho xuất gia sau khi đã đứng trong một giới trường nhỏ (khaṇḍasīmā) hoặc đi đến sông, biển, v.v.
Yo pana navamuṇḍo vā hoti vibbhantako vā nigaṇṭhādīsu aññataro vā dvaṅgulakeso vā ūnadvaṅgulakeso vā, tassa kesacchedanakiccaṃ natthi, tasmā bhaṇḍukammaṃ anāpucchitvāpi tādisaṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
However, if one is newly shaved, or has disrobed, or is one of the Nigaṇṭhas or similar ascetics, or has hair two inches long or less than two inches long, there is no need for hair-cutting. Therefore, it is permissible to ordain such a person even without asking for tonsure.
Còn người nào mới cạo đầu, hoặc là người hoàn tục, hoặc là một trong các ngoại đạo như Nigaṇṭha, hoặc có tóc dài hai lóng tay hay ngắn hơn hai lóng tay, thì không cần phải cắt tóc. Do đó, được phép cho người như vậy xuất gia mà không cần hỏi ý kiến về việc cạo đầu.
Dvaṅgulātirittakeso pana yo hoti antamaso ekasikhāmattadharopi, so bhaṇḍukammaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo.
But if one has hair longer than two inches, even if only a single tuft, he must be ordained only after asking for tonsure.
Nhưng người nào có tóc dài hơn hai lóng tay, cho dù chỉ còn một chỏm tóc, thì phải hỏi ý kiến về việc cạo đầu rồi mới được cho xuất gia.
Upālivatthu mahāvibhaṅge vuttanayameva.
The story of Upāli is just as stated in the Mahāvibhaṅga.
Câu chuyện về Upāli cũng theo cách đã được nói trong Mahāvibhaṅga.
100. Ahivātakarogenāti māribyādhinā; yatra hi so rogo uppajjati, taṃ kulaṃ dvipadacatuppadaṃ sabbaṃ nassati, yo bhittiṃ vā chadanaṃ vā bhinditvā palāyati, tirogāmādigato vā hoti, so muccati.
Ahivātakarogena means by a deadly disease. Wherever that disease arises, the entire family, biped and quadruped, perishes. The one who breaks through a wall or roof and flees, or has gone to another village or elsewhere, escapes.
100. Ahivātakarogena là bệnh dịch hạch; vì nơi nào bệnh đó phát sinh, tất cả gia đình, cả người lẫn vật, đều bị tiêu diệt. Ai phá tường hoặc mái nhà để trốn thoát, hoặc đã đi đến làng khác, thì được thoát nạn.
Tathā cettha pitāputtā mucciṃsu.
Likewise, in this case, the father and son escaped.
Cũng vậy, ở đây hai cha con đã thoát nạn.
Tena vuttaṃ – ‘‘pitāputtakā sesā hontī’’ti.
Thus it is said: "Only the father and son remained."
Vì thế, có câu nói: “Chỉ còn lại hai cha con.”
103. Ogaṇenāti parihīnagaṇena; appamattakena bhikkhusaṅghenāti attho.
Ogaṇena means by a diminished group; the meaning is by a small number of bhikkhus.
103. Ogaṇena là với một nhóm bị suy giảm; có nghĩa là với một nhóm tỳ khưu nhỏ.
Abyattena yāvajīvanti ettha sacāyaṃ vuḍḍhataraṃ ācariyaṃ na labhati, upasampadāya saṭṭhivasso vā sattativasso vā hotu, navakatarassāpi byattassa santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ācariyo me āvuso hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti evaṃ tikkhattuṃ vatvā nissayo gahetabbova.
As for abyattena yāvajīvaṃ, if this bhikkhu does not find an older teacher, whether he has been ordained for sixty or seventy years, he must still take dependence from an expert younger bhikkhu by kneeling, raising his joined hands, and saying three times, "Venerable sir, be my teacher; I will live in dependence on you."
Abyattena yāvajīva ở đây, nếu vị này không tìm được một vị thầy lớn tuổi hơn, dù đã sáu mươi hay bảy mươi tuổi hạ, thì cũng phải ngồi chồm hổm trước một vị tỳ khưu trẻ hơn nhưng thông thạo, chắp tay và nói ba lần như sau: “Thưa hiền giả, xin hãy làm thầy của con, con sẽ nương nhờ hiền giả,” để thọ y chỉ.
Gāmappavesanaṃ āpucchantenāpi ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā gāmappavesanaṃ āpucchāmi ācariyā’’ti vattabbaṃ.
One asking for permission to enter a village should also kneel, raise his joined hands, and say, "Teacher, I ask for permission to enter the village."
Người xin phép vào làng cũng phải ngồi chồm hổm, chắp tay và nói: “Thưa thầy, con xin phép vào làng.”
Esa nayo sabbaāpucchanesu.
This is the rule for all requests for permission.
Đây là phương pháp cho tất cả các việc xin phép.
Pañcakachakkesu cettha yattakaṃ sutaṃ nissayamuttakassa icchitabbaṃ, taṃ bhikkhunovādakavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ.
And here, in the sections of five and six, the amount of learning desirable for a bhikkhu free from dependence is stated in the Bhikkhunovādaka Commentary.
Trong các chương năm và chương sáu, những gì cần được mong đợi từ một người đã thoát khỏi sự y chỉ đã được nói trong phần giải thích về Bhikkhunovādaka.
Tassa natthitāya ca appassuto; atthitāya ca bahussutoti veditabbo.
Due to the absence of that, he is known as appassuto (of little learning); due to its presence, he is known as bahussuto (of much learning).
Do không có điều đó, nên được biết là appassuto (ít học); và do có điều đó, nên được biết là bahussuto (đa văn).
Sesaṃ vuttanayeneva.
The rest is as stated in the usual manner.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
105. Yena kapilavatthu tena cārikaṃ pakkāmīti ettha ayaṃ anupubbikathā.
Regarding Yena Kapilavatthu tena cārikaṃ pakkāmī (He set out on a wandering tour towards Kapilavatthu), this is the preceding story.
105. Yena kapilavatthu tena cārikaṃ pakkāmi ở đây, câu chuyện tuần tự như sau.
Suddhodanamahārājā kira bodhisattassa abhinikkhamanadivasato paṭṭhāya ‘‘mama putto buddho bhavissāmīti nikkhanto, jāto nu kho buddho’’ti pavattisavanatthaṃ ohitasotova viharati.
King Suddhodana, from the day of the Bodhisatta's Great Renunciation, resided with eager ears, wondering, "My son went forth, saying he would become a Buddha. Has he become a Buddha?"
Tương truyền, Đại vương Suddhodana, kể từ ngày Bồ-tát xuất gia, đã luôn lắng tai nghe ngóng tin tức: “Con trai ta đã ra đi với ý nguyện thành Phật, không biết đã thành Phật chưa.”
So bhagavato padhānacariyañca sambodhiñca dhammacakkappavattanādīni ca suṇanto ‘‘idāni kira me putto rājagahaṃ upanissāya viharatī’’ti sutvā ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘ahaṃ tāta vuḍḍho mahallako, sādhu me jīvantasseva puttaṃ dassehī’’ti.
Hearing of the Blessed One's ascetic practice, enlightenment, the setting in motion of the Wheel of Dhamma, and so on, and then hearing, "Now, my son is residing near Rājagaha," he commanded a certain minister: "My dear, I am old and infirm. Please let me see my son while I am still alive."
Khi nghe về sự tu khổ hạnh của Đức Thế Tôn, sự chứng đắc Chánh Đẳng Giác, việc chuyển Pháp luân, v.v., và nghe rằng: “Nay con trai ta đang cư ngụ gần Rājagaha,” vua đã ra lệnh cho một vị đại thần: “Này khanh, ta đã già yếu, hãy làm sao cho ta được thấy con trai ta khi ta còn sống.”
So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā bhagavato pāde vanditvā nisīdi.
He, saying "So be it!", surrounded by a thousand men, went to Rājagaha, paid homage at the Blessed One's feet, and sat down.
Ông ấy, sau khi đồng ý "Được thôi", cùng với một ngàn người tùy tùng đến Rājagaha, đảnh lễ chân của Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống.
Athassa bhagavā dhammakathaṃ kathesi, so pasīditvā pabbajjañceva upasampadañca yāci.
Then the Blessed One delivered a discourse to him. He, having become pleased, requested both ordination (pabbajjā) and higher ordination (upasampadā).
Sau đó, Đức Thế Tôn thuyết pháp cho ông ấy, ông ấy hoan hỷ và cầu xin xuất gia cùng thọ giới Tỳ-khưu.
Tato naṃ bhagavā ehibhikkhūpasampadāya upasampādesi, so sapariso arahattaṃ patvā tattheva phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno vihāsi.
Thereupon, the Blessed One conferred on him the "Come, Bhikkhu" (ehibhikkhu) ordination. He, together with his retinue, attained arahantship and remained there experiencing the bliss of fruition attainment (phalasamāpatti).
Do đó, Đức Thế Tôn đã ban giới Tỳ-khưu cho ông ấy bằng cách nói "Ehi Bhikkhu" (Hãy đến, này Tỳ-khưu). Ông ấy cùng với tùy tùng đạt được A-la-hán và an trú tại đó, cảm nghiệm sự an lạc của quả thiền định.
Rājā teneva upāyena aparepi aṭṭha dūte pahiṇi, tepi sabbe saparisā tatheva arahattaṃ patvā tattheva vihariṃsu.
The king, by the same means, sent eight other envoys. They all, together with their retinues, likewise attained arahantship and remained there.
Vua cũng theo cách đó đã phái tám sứ giả khác, tất cả họ cùng với tùy tùng cũng đạt được A-la-hán và an trú tại đó.
‘‘Iminā nāma kāraṇena te nāgacchantī’’ti rañño koci pavattimattampi ārocento natthi.
Not a single person informed the king of any news, saying, "They are not returning for this or that reason."
Không một ai báo cho vua dù chỉ một chút tin tức rằng: "Họ không trở về vì lý do này".
Atha rājā bodhisattena saddhiṃ ekadivasaṃjātaṃ kāḷudāyiṃ nāma amaccaṃ pahiṇitukāmo purimanayeneva yāci, so ‘‘sace ahaṃ pabbajituṃ labhāmi, dassessāmī’’ti āha.
Then the king, wishing to send the minister named Kāḷudāyi, who was born on the same day as the Bodhisatta, requested him by the former method. He said, "If I may be allowed to ordain, I will show him to you."
Sau đó, vua muốn phái vị đại thần tên Kāḷudāyi, người sinh cùng ngày với Bồ-tát, nên đã thỉnh cầu theo cách cũ. Vị ấy nói: "Nếu tôi được phép xuất gia, tôi sẽ chỉ cho ngài thấy con trai của ngài."
Taṃ rājā ‘‘pabbajitvāpi me puttaṃ dassehī’’ti pahiṇi; sopi purisasahassaparivāro gantvā tatheva saparivāro arahattaṃ pāpuṇi.
The king sent him, saying, "Even if you ordain, show me my son." He, too, surrounded by a thousand men, went there and, together with his retinue, attained arahantship in the same way.
Vua phái vị ấy đi, nói: "Dù xuất gia rồi, con hãy chỉ cho ta thấy con trai của ta!" Vị ấy cũng cùng với một ngàn người tùy tùng đến đó và cũng đạt được A-la-hán cùng với tùy tùng như vậy.
So ekadivasaṃ sambhatesu sabbasassesu vissaṭṭhakammantesu janapadamanussesu pupphitesu thalajajalajapupphesu paṭipajjanakkhame magge bhagavantaṃ vanditvā saṭṭhimattāhi gāthāhi gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi.
One day, when all the crops had been gathered, the people of the countryside had completed their work, the land and water flowers were in bloom, and the roads were suitable for travel, he paid homage to the Blessed One and praised the journey with sixty verses.
Một ngày nọ, khi tất cả mùa màng đã được thu hoạch, dân chúng trong nước đã hoàn thành công việc, hoa trên cạn và dưới nước đã nở rộ, và con đường đã thuận tiện cho việc đi lại, vị Trưởng lão ấy đảnh lễ Đức Thế Tôn và tán thán cảnh đường đi bằng sáu mươi bài kệ.
Bhagavā ‘‘kimeta’’nti pucchi.
The Blessed One asked, "What is this?"
Đức Thế Tôn hỏi: "Chuyện gì vậy?"
‘‘Bhante tumhākaṃ pitā suddhodanamahārājā mahallakomhi, jīvantasseva me puttaṃ dassehī’’ti maṃ pesesi, sādhu bhante bhagavā ñātakānaṃ saṅgahaṃ karotu, kālo cārikaṃ pakkamitunti.
"Venerable Sir, your father, King Suddhodana, sent me, saying, 'I am old and aged; please show me my son while I am still alive.' Venerable Sir, please show compassion to your relatives. It is time for you to set out on a wandering tour."
"Bạch Đức Thế Tôn, phụ vương của ngài, Đại vương Suddhodana, đã phái con đến đây và nói: 'Ta đã già rồi, hãy chỉ cho ta thấy con trai của ta khi ta còn sống.' Bạch Đức Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy làm lợi ích cho bà con quyến thuộc. Đã đến lúc du hành rồi."
Tena hi saṅghassa ārocehi, ‘‘bhikkhū gamiyavattaṃ pūressantī’’ti.
"Then announce it to the Saṅgha, 'The bhikkhus will fulfill the traveler's duty (gamiyavatta).'"
"Vậy thì, hãy thông báo cho Tăng đoàn rằng: 'Các Tỳ-khưu sẽ thực hành bổn phận của người du hành.'"
‘‘Sādhu bhante’’ti thero tathā akāsi.
"Yes, Venerable Sir," the Elder did so.
"Vâng, bạch Đức Thế Tôn," vị Trưởng lão đã làm như vậy.
Bhagavā aṅgamagadhavāsīnaṃ kulaputtānaṃ dasahi sahassehi kapilavatthuvāsīnaṃ dasahīti sabbeheva vīsatisahassehi khīṇāsavehi parivuto rājagahā nikkhamitvā rājagahato saṭṭhiyojanikaṃ kapilavatthuṃ divase divase yojanaṃ gacchanto dvīhi māsehi pāpuṇissāmīti aturitacārikaṃ pakkāmi.
The Blessed One, surrounded by twenty thousand Arahants in total—ten thousand noble sons from Aṅga and Magadha, and ten thousand from Kapilavatthu—departed from Rājagaha. Considering that he would reach Kapilavatthu, which was sixty yojanas from Rājagaha, in two months by traveling one yojana each day, he set out on a leisurely journey.
Đức Thế Tôn, được hai mươi ngàn vị A-la-hán vây quanh—mười ngàn vị là thiện nam tử cư trú ở Aṅga và Magadha, và mười ngàn vị là thiện nam tử cư trú ở Kapilavatthu—đã rời Rājagaha và bắt đầu một cuộc du hành không vội vã, đi một yojana mỗi ngày, dự định sẽ đến Kapilavatthu, cách Rājagaha sáu mươi yojana, trong hai tháng.
Tena vuttaṃ – ‘‘yena kapilavatthu tena cārikaṃ pakkāmī’’ti.
Thus it is said, "He set out on a wandering tour towards Kapilavatthu."
Do đó đã được nói: "Ngài đã du hành về hướng Kapilavatthu."
Evaṃ pakkante ca bhagavati udāyitthero nikkhantadivasato paṭṭhāya suddhodanamahārājassa gehe bhattakiccaṃ karoti.
When the Blessed One had thus set forth, Elder Udāyi partook of meals at the house of King Suddhodana from the day of departure onwards.
Khi Đức Thế Tôn đã khởi hành như vậy, Trưởng lão Udāyi đã thực hiện việc thọ thực tại nhà của Đại vương Suddhodana kể từ ngày khởi hành.
Rājā theraṃ parivisitvā pattaṃ gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā uttamabhojanassa pūretvā ‘‘bhagavato dehī’’ti therassa hatthe ṭhapeti.
The king, having served the Elder, wiped his bowl with scented powder, filled it with excellent food, and placed it in the Elder's hand, saying, "Give this to the Blessed One."
Vua sau khi cúng dường vị Trưởng lão, đã xoa bát bằng bột hương, đổ đầy thức ăn thượng vị vào và đặt vào tay vị Trưởng lão, nói: "Hãy dâng lên Đức Thế Tôn."
Theropi tatheva karoti.
The Elder also did the same.
Vị Trưởng lão cũng làm như vậy.
Iti bhagavā antarāmagge raññoyeva piṇḍapātaṃ paribhuñji.
Thus, the Blessed One consumed the alms food solely from the king along the way.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã thọ dụng vật thực khất thực của chính vua trên đường đi.
Theropi ca bhattakiccāvasāne divase divase rañño āroceti ‘‘ajja bhagavā ettakaṃ āgato’’ti, buddhaguṇapaṭisaṃyuttāya ca kathāya sākiyānaṃ bhagavati saddhaṃ uppādesi.
And the Elder, at the end of the meal, reported to the king daily, "Today the Blessed One has come this far," and by means of a discourse connected with the virtues of the Buddha, he instilled faith in the Sākiyans towards the Blessed One.
Vị Trưởng lão cũng, sau khi hoàn tất việc thọ thực, mỗi ngày đều báo cáo cho vua: "Hôm nay Đức Thế Tôn đã đến được chừng này," và bằng những lời pháp liên quan đến các đức tính của Đức Phật, đã làm phát sinh đức tin nơi Đức Thế Tôn trong lòng các vị Sākiya.
Teneva naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kulappasādakānaṃ yadidaṃ kāḷudāyī’’ti etadagge ṭhapesi.
For this very reason, the Blessed One declared him foremost among his bhikkhu disciples who gladden families, saying, "Bhikkhus, among my bhikkhu disciples who gladden families, Kāḷudāyī is the foremost."
Chính vì điều này mà Đức Thế Tôn đã đặt vị ấy vào hàng tối thắng, nói: "Này các Tỳ-khưu, trong số các đệ tử Tỳ-khưu của Ta, những người làm cho gia đình hoan hỷ, Kāḷudāyi là tối thắng."
Sākiyāpi kho anuppatte bhagavati ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā bhagavato vasanaṭṭhānaṃ vīmaṃsamānā nigrodhasakkassa ārāmo ramaṇīyoti sallakkhetvā tattha sabbaṃ paṭijagganavidhiṃ kāretvā gandhapupphādihatthā paccuggamanaṃ karontā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite daharadahare nāgarikadārake ca dārikāyo ca paṭhamaṃ pahiṇiṃsu, tato rājakumāre ca rājakumārikāyo ca tesaṃ anantarā sāmaṃ gantvā gandhapupphacuṇṇādīhi pūjayamānā bhagavantaṃ gahetvā nigrodhārāmameva agamaṃsu.
When the Blessed One arrived, the Sākiyans, desiring to see "our chief kinsman," assembled and, inquiring about the Blessed One's dwelling place, decided that the Nigrodha Sākiyan's park was delightful. There, they had all arrangements made, and then, holding perfumes and flowers in their hands, they went to greet him, sending first the young city boys and girls adorned with all ornaments, then the royal princes and princesses. Following them, they themselves went and, paying homage with perfumes, flowers, and powders, escorted the Blessed One to the Nigrodha Park.
Khi Đức Thế Tôn đã đến, các vị Sākiya, nghĩ rằng "Chúng ta sẽ gặp vị trưởng thượng trong dòng tộc của chúng ta," đã tụ họp lại và tìm kiếm một nơi ở cho Đức Thế Tôn. Họ nhận thấy khu vườn của Sākiya Nigrodha là một nơi đáng yêu, nên đã chuẩn bị mọi thứ ở đó. Sau đó, họ cầm hương hoa và các thứ khác trong tay, đi ra đón Ngài. Đầu tiên, họ phái các thiếu niên và thiếu nữ thị dân được trang điểm lộng lẫy, sau đó là các hoàng tử và công chúa. Sau đó, chính họ đi ra, cúng dường Đức Thế Tôn bằng hoa, hương, bột thơm, v.v., và thỉnh Đức Thế Tôn đến thẳng khu vườn Nigrodha.
Tatra bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi.
There, the Blessed One, surrounded by twenty thousand Arahants, sat on the splendid Buddha-seat that had been prepared.
Tại đó, Đức Thế Tôn, được hai mươi ngàn vị A-la-hán vây quanh, ngồi trên pháp tòa cao quý đã được sắp đặt.
Sākiyā mānajātikā mānathaddhā, te ‘‘siddhatthakumāro amhehi daharatarova amhākaṃ kaniṭṭho, bhāgineyyo, putto, nattā’’ti cintetvā daharadahare rājakumāre āhaṃsu – ‘‘tumhe vandatha, mayaṃ tumhākaṃ piṭṭhito nisīdissāmā’’ti.
The Sākiyans were proud by nature and stiff with pride. They thought, "Prince Siddhattha is younger than us; he is our younger brother, nephew, son, or grandson," and so they told the young princes, "You pay homage; we will sit behind you."
Các vị Sākiya là những người có bản tính kiêu căng, cứng đầu vì kiêu căng. Họ nghĩ: "Thái tử Siddhattha còn trẻ hơn chúng ta, là em trai, cháu trai, con trai, hoặc chắt của chúng ta." Vì vậy, họ bảo các hoàng tử nhỏ tuổi: "Các con hãy đảnh lễ, chúng ta sẽ ngồi phía sau các con."
Tesu evaṃ nisinnesu bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā ‘‘na maṃ ñātī vandanti, handa ne vandāpayissāmī’’ti abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya iddhiyā ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno viya kaṇḍambamūle yamakapāṭihāriyasadisaṃ pāṭihāriyamakāsi.
As they were thus seated, the Blessed One, perceiving their inclination, thought, "My kinsmen do not pay homage to me; I will make them pay homage." He then entered the fourth jhāna, which is the basis for supernormal powers, rose from it, ascended into the sky by psychic power, and performed a twin miracle (yamakapāṭihāriya) like that at the foot of the Gaṇḍamba tree, as if scattering dust from his feet upon their heads.
Khi họ đã ngồi như vậy, Đức Thế Tôn quán sát tâm ý của họ và nghĩ: "Bà con quyến thuộc không đảnh lễ Ta. Ta sẽ làm cho họ đảnh lễ." Ngài nhập Tứ thiền, là nền tảng của các thắng trí, rồi xuất thiền. Với thần thông, Ngài bay lên không trung, rải bụi từ chân Ngài lên đầu họ, và thực hiện một phép thần thông giống như phép Song thông dưới gốc cây xoài Kaṇḍamba.
Rājā taṃ acchariyaṃ disvā āha – ‘‘bhagavā tumhākaṃ maṅgaladivase brāhmaṇassa vandanatthaṃ upanītānaṃ pāde vo parivattitvā brāhmaṇassa matthake patiṭṭhite disvāpi ahaṃ tumhe vandiṃ, ayaṃ me paṭhamavandanā.
Seeing that wonder, the king said, "Blessed One, on your auspicious day, when you were brought to pay homage to the brahmin, I saw your feet turn over and rest upon the brahmin's head, and I paid homage to you. This was my first act of homage.
Vua thấy điều kỳ diệu đó, liền nói: "Bạch Đức Thế Tôn, vào ngày lễ cát tường của ngài, khi ngài được đưa đến để đảnh lễ vị Bà-la-môn, con đã thấy chân ngài xoay ngược và đặt trên đầu vị Bà-la-môn, con đã đảnh lễ ngài. Đây là lần đảnh lễ đầu tiên của con.
Vappamaṅgaladivase jambucchāyāya sirisayane nipannānaṃ vo jambucchāyāya aparivattanaṃ disvāpi pāde vandiṃ, ayaṃ me dutiyavandanā.
On the plowing festival day, when you were lying on a splendid couch in the shade of a rose-apple tree, I saw that the shade of the rose-apple tree did not move, and I paid homage at your feet. This was my second act of homage.
Vào ngày lễ cày bừa, khi ngài đang nằm trên chiếc giường sang trọng dưới bóng cây jambu, con đã thấy bóng cây jambu không xoay chuyển, con cũng đã đảnh lễ chân ngài. Đây là lần đảnh lễ thứ hai của con.
Idāni imaṃ adiṭṭhapubbaṃ pāṭihāriyaṃ disvāpi tumhākaṃ pāde vandāmi, ayaṃ me tatiyavandanā’’ti.
Now, seeing this miracle never seen before, I pay homage at your feet. This is my third act of homage."
Bây giờ, thấy phép thần thông chưa từng thấy này, con cũng đảnh lễ chân ngài. Đây là lần đảnh lễ thứ ba của con."
Suddhodanamahārājena pana vandite bhagavati avanditvā ṭhito nāma ekasākiyopi nāhosi, sabbeyeva vandiṃsu.
When King Suddhodana paid homage to the Blessed One, there was not a single Sākiyan who stood without paying homage; they all paid homage.
Khi Đại vương Suddhodana đã đảnh lễ Đức Thế Tôn, không còn một vị Sākiya nào đứng mà không đảnh lễ, tất cả đều đảnh lễ.
Iti bhagavā ñātayo vandāpetvā ākāsato oruyha paññatte āsane nisīdi.
Thus, the Blessed One, having made his relatives pay homage, descended from the sky and sat on the prepared seat.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã làm cho bà con quyến thuộc đảnh lễ, rồi từ trên không trung giáng xuống và ngồi trên pháp tòa đã được sắp đặt.
Nisinne bhagavati sikhāppatto ñātisamāgamo ahosi, sabbe ekaggā sannipatiṃsu.
When the Blessed One was seated, there was a supreme gathering of relatives; all assembled with concentrated minds.
Khi Đức Thế Tôn đã an tọa, cuộc hội ngộ của bà con quyến thuộc đã đạt đến đỉnh điểm, tất cả đều tụ họp với tâm nhất niệm.
Tato mahāmegho pokkharavassaṃ vassi, tambavaṇṇamudakaṃ heṭṭhā viravantaṃ gacchati.
Then a great cloud rained down a shower like lotus petals; the reddish water flowed roaring downwards.
Sau đó, một trận mưa lớn đổ xuống như mưa sen; nước mưa màu đỏ chảy xuống với tiếng ầm ầm.
Kassaci sarīre ekabindumattampi na patati, taṃ disvā sabbe acchariyabbhutajātā ahesuṃ.
Not even a single drop fell on anyone's body. Seeing this, all were struck with astonishment and wonder.
Không một giọt nước nào rơi trúng thân thể của bất kỳ ai, thấy vậy, tất cả đều kinh ngạc và sửng sốt.
Bhagavā ‘‘na idāneva mayhaṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassati, atītepi vassī’’ti imissā aṭṭhuppattiyā vessantarajātakaṃ kathesi.
The Blessed One then related the Vessantara Jātaka, saying, "Not only now does a lotus-petal shower fall at my gathering of relatives; it fell in the past too," explaining the origin of this event.
Đức Thế Tôn nói: "Không phải chỉ bây giờ mà trong cuộc hội ngộ của bà con quyến thuộc của Ta mới có mưa sen rơi, mà trong quá khứ cũng đã từng có." Với sự việc này, Ngài đã kể lại câu chuyện Jātaka Vessantara.
Dhammadesanaṃ sutvā sabbe uṭṭhāya vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.
Having heard the discourse, all rose, paid homage, circumambulated respectfully, and departed.
Sau khi nghe pháp thoại, tất cả đều đứng dậy, đảnh lễ, nhiễu quanh rồi ra về.
Ekopi rājā vā rājamahāmatto vā ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā gato nāma natthi.
Not a single king or chief minister went away without saying, "Please accept alms from us tomorrow."
Không một vị vua hay đại thần nào nói: "Ngày mai xin Ngài thọ thực của chúng tôi" rồi ra về.
Bhagavā dutiyadivase vīsatibhikkhusahassaparivāro kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi, na koci paccuggantvā nimantesi vā pattaṃ vā aggahesi.
On the second day, the Blessed One, surrounded by twenty thousand bhikkhus, entered Kapilavatthu for alms, but no one came forward to invite him or take his bowl.
Ngày hôm sau, Đức Thế Tôn, cùng với hai mươi ngàn Tỳ-khưu, vào Kapilavatthu để khất thực, nhưng không một ai ra đón, mời hay nhận bát của Ngài.
Bhagavā indakhīle ṭhito āvajjesi – ‘‘kathaṃ nu kho pubbe buddhā kulanagare piṇḍāya cariṃsu, kiṃ uppaṭipāṭiyā issarajanānaṃ gharāni agamaṃsu, udāhu sapadānacārikaṃ cariṃsū’’ti.
Standing at the city gate (indakhīla), the Blessed One reflected, "How did the Buddhas of the past wander for alms in their home cities? Did they go to the houses of important people in an irregular order, or did they wander house-to-house (sapadānacārika)?"
Đức Thế Tôn đứng ở trụ cột cổng thành và quán xét: "Các vị Phật trong quá khứ đã khất thực trong thành của dòng tộc như thế nào? Họ có đến nhà của các vị quyền quý một cách không theo thứ tự không, hay họ đã khất thực theo từng nhà một cách liên tục?"
Tato ekabuddhassapi uppaṭipāṭiyā gamanaṃ adisvā ‘‘mayāpi idāni ayameva vaṃso ayaṃ paveṇī paggahetabbā, āyatiñca me sāvakāpi mameva anusikkhantā piṇḍacāriyavattaṃ pūressantī’’ti koṭiyaṃ niviṭṭhagehato paṭṭhāya sapadānaṃ piṇḍāya carati.
Then, seeing that not a single Buddha had gone in an irregular order, he thought, "I, too, must now uphold this tradition and lineage, and in the future, my disciples will also fulfill the alms-round duty by imitating me." So he wandered for alms house-to-house, starting from the house at the corner.
Sau đó, không thấy một vị Phật nào đi khất thực một cách không theo thứ tự, Ngài nghĩ: "Bây giờ Ta cũng phải duy trì truyền thống này, và trong tương lai, các đệ tử của Ta cũng sẽ noi gương Ta mà thực hành bổn phận khất thực." Ngài bắt đầu khất thực theo từng nhà một cách liên tục, bắt đầu từ ngôi nhà nằm ở góc đường.
‘‘Ayyo kira siddhatthakumāro piṇḍāya caratī’’ti catubhūmakādīsu pāsādesu sīhapañjaraṃ vivaritvā mahājano dassanabyāvaṭo ahosi.
The great multitude, hearing, “The noble Prince Siddhattha, it is said, is walking for alms,” opened the lion-windows in the four-storied palaces and so forth, and were busy looking.
‘‘Nghe nói Thái tử Siddhattha tôn quý đang đi khất thực,’’ đại chúng đã mở các cửa sổ hình sư tử trên các lâu đài bốn tầng trở lên và bận rộn nhìn ngắm.
Rāhulamātāpi devī ‘‘ayyaputto kira imasmiṃyeva nagare mahatā rājānubhāvena suvaṇṇasivikādīhi vicaritvā idāni kesamassuṃ ohāretvā kāsāyavatthavasano kapālahattho piṇḍāya carati, ‘‘sobhati nu kho no vā’’ti sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā bhagavantaṃ nānāvirāgasamujjalāya sarīrappabhāya nagaravīthiyo obhāsetvā buddhasiriyā virocamānaṃ disvā uṇhīsato paṭṭhāya yāva pādatalā narasīhagāthāhi nāma aṭṭhahi gāthāhi abhitthavitvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘tumhākaṃ putto piṇḍāya caratī’’ti rañño ārocesi.
And Princess Rāhulamātā, thinking, “It is said that the Prince, having travelled in this very city with great royal majesty in golden palanquins and so forth, now, having cut off his hair and beard, dressed in ochre robes, bowl in hand, walks for alms. Does he look good or not?” opened the lion-window and, looking, saw the Fortunate One illuminating the city streets with the radiant glow of his body, shining with various dispassionate splendours, and resplendent with the glory of a Buddha; thereupon she praised him with eight verses called "Narasīhagāthās," from the turban down to the soles of his feet. Then she went to the king and reported to him, “Your son is walking for alms.”
Mẫu hậu của Rāhula, vị hoàng hậu cũng, ‘‘Nghe nói hoàng tử tôn quý đã từng đi lại trong thành phố này với uy quyền vương giả to lớn bằng những cỗ kiệu vàng và các phương tiện khác, nhưng bây giờ đã cạo tóc và râu, mặc y cà-sa, tay cầm bát, đang đi khất thực, không biết có trang nghiêm không?’’ suy nghĩ như vậy, đã mở cửa sổ hình sư tử và nhìn ngắm. Khi thấy Đức Thế Tôn đang tỏa sáng rực rỡ với vẻ đẹp của một vị Phật, chiếu rọi các con đường trong thành phố bằng ánh hào quang thân thể rực rỡ với nhiều vẻ đẹp khác nhau, bà đã ca ngợi Ngài bằng tám bài kệ gọi là Narasīhagāthā (Kệ về Sư Tử Người) từ búi tóc trên đỉnh đầu cho đến gót chân. Sau đó, bà đến chỗ nhà vua và báo cáo với vua, ‘‘Con trai của bệ hạ đang đi khất thực.’’
Rājā saṃviggahadayo hatthena sāṭakaṃ saṇṭhāpayamāno turitaturitaṃ nikkhamitvā vegena gantvā bhagavato purato ṭhatvā āha – ‘‘kiṃ bhante amhe lajjāpetha, kimatthaṃ piṇḍāya caratha, kiṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ na sakkā bhattaṃ laddhunti evaṃsaññino ahuvatthā’’ti.
The king, with a startled heart, arranging his robe with his hand, rushed out quickly, went swiftly, and standing before the Fortunate One, said, “Bhante, why do you put us to shame? Why do you walk for alms? Have you come to think that it is not possible to obtain food for so many bhikkhus?”
Vua, với trái tim bàng hoàng, vội vã bước ra, tay chỉnh lại y phục, đi nhanh đến đứng trước Đức Thế Tôn và thưa, ‘‘Bạch Thế Tôn, tại sao Ngài lại làm chúng con phải xấu hổ? Tại sao Ngài lại đi khất thực? Có phải Ngài nghĩ rằng không thể kiếm được thức ăn cho chừng ấy vị tỳ-khưu sao?’’
Vaṃsacārittametaṃ mahārāja amhākanti.
“This is our family tradition, Great King,” he replied.
‘‘Đại vương, đây là truyền thống của dòng tộc chúng con.’’
Nanu bhante amhākaṃ mahāsammatakhattiyavaṃso nāma vaṃso, tattha ca ekakhattiyopi bhikkhācāro nāma natthīti.
“But, Bhante, is not our family the lineage of the Great Elect Khattiyas? And in that lineage, there is not a single Khattiya who is a mendicant!”
‘‘Bạch Thế Tôn, chẳng phải dòng tộc chúng con là dòng tộc Sát-đế-lỵ Mahāsammata sao? Trong đó không có một vị Sát-đế-lỵ nào đi khất thực cả.’’
Ayaṃ mahārāja vaṃso nāma tava vaṃso, amhākaṃ pana buddhavaṃso vaṃso nāma, sabbabuddhā ca piṇḍacārikā ahesunti antaravīthiyaṃ ṭhitova –
“This lineage, Great King, is your lineage. Our lineage, however, is the Buddha-lineage. And all Buddhas were mendicants,” the Fortunate One said, standing in the middle of the street, and then uttered this verse:
‘‘Đại vương, dòng tộc này là dòng tộc của bệ hạ, còn dòng tộc của chúng con là dòng tộc của chư Phật, và tất cả chư Phật đều là những người đi khất thực.’’ Đức Thế Tôn đã đứng ngay giữa đường và nói:
Sotāpattiphalañca sacchikatvā eva pana bhagavato pattaṃ gahetvā saparisaṃ bhagavantaṃ mahāpāsādaṃ āropetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisi.
But having realized the fruit of Stream-entry, he took the Fortunate One’s bowl, led the Fortunate One with his retinue to the great palace, and served them with exquisite solid food and soft food.
Sau khi chứng đắc quả Dự Lưu, vua đã thỉnh bát của Đức Thế Tôn, rồi thỉnh Đức Thế Tôn cùng với chúng Tăng lên đại lâu đài và cúng dường đồ ăn thức uống thượng vị.
Bhattakiccāvasāne sabbaṃ itthāgāraṃ āgantvā bhagavantaṃ vandi ṭhapetvā rāhulamātaraṃ.
At the end of the meal, all the women of the royal harem came and paid homage to the Fortunate One, except Rāhulamātā.
Sau khi việc cúng dường hoàn tất, tất cả các cung nữ đều đến đảnh lễ Đức Thế Tôn, trừ mẫu hậu của Rāhula.
Sā pana ‘‘gaccha ayyaputtaṃ vandāhī’’ti parijanena vuccamānāpi ‘‘sace mayhaṃ guṇo atthi, sayameva ayyaputto āgamissati, āgataṃ naṃ vandissāmī’’ti vatvā na agamāsi.
Though she was told by her attendants, “Go, pay homage to the Prince,” she said, “If I have virtue, the Prince himself will come. When he comes, I will pay homage to him,” and did not go.
Dù được các thị nữ nói, ‘‘Hãy đi đảnh lễ hoàng tử tôn quý đi,’’ nhưng bà nói, ‘‘Nếu con có công đức, hoàng tử tôn quý sẽ tự mình đến, con sẽ đảnh lễ ngài khi ngài đến,’’ và bà đã không đi.
Atha bhagavā rājānaṃ pattaṃ gāhāpetvā dvīhi aggasāvakehi saddhiṃ rājadhītāya sirigabbhaṃ gantvā ‘‘rājadhītā yathāruciyā vandamānā na kiñci vattabbā’’ti vatvā paññatte āsane nisīdi.
Then the Fortunate One, having made the king take his bowl, went with his two chief disciples to the Princess’s chamber and, saying, “The Princess should not be told anything as she pays homage as she pleases,” he sat on the prepared seat.
Khi ấy, Đức Thế Tôn bảo nhà vua cầm bát, cùng với hai vị Đại đệ tử đến phòng riêng của công chúa, và nói, ‘‘Không nên nói gì khi công chúa đảnh lễ theo ý muốn của mình,’’ rồi Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Sā vegena āgantvā gopphakesu gahetvā pādapiṭṭhiyaṃ sīsaṃ parivattetvā parivattetvā yathājjhāsayaṃ vandi.
She came quickly, took hold of his ankles, and rolling her head again and again on the top of his feet, paid homage as she wished.
Bà vội vàng đến, nắm lấy mắt cá chân của Ngài, rồi cúi đầu xuống mu bàn chân Ngài, xoay qua xoay lại, đảnh lễ theo ý nguyện của mình.
Taṃdivasameva ca nandarājakumārassa kesavissajjanaṃ paṭṭabandho gharamaṅgalaṃ āvāhamaṅgalaṃ chattamaṅgalanti pañca mahāmaṅgalāni honti.
And on that very day, there were five great auspicious ceremonies for Prince Nanda: the hair-cutting ceremony, the tying of the fillet, the house-warming ceremony, the marriage ceremony, and the parasol-raising ceremony.
Vào chính ngày đó, năm đại lễ đã diễn ra cho hoàng tử Nanda: lễ cắt tóc, lễ đội vương miện, lễ tân gia, lễ thành hôn và lễ đăng quang.
Bhagavā nandaṃ pattaṃ gāhāpetvā maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
The Fortunate One made Nanda take his bowl, spoke a blessing, rose from his seat, and departed.
Đức Thế Tôn đã bảo Nanda cầm bát, thuyết giảng về lễ nghi, rồi đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi.
Janapadakalyāṇī kumāraṃ gacchantaṃ disvā ‘‘tuvaṭaṃ kho ayyaputta āgaccheyyāsī’’ti vatvā gīvaṃ pasāretvā olokesi.
The Janapadakalyāṇī Princess, seeing the Prince depart, said, “Prince, please return quickly,” and stretched out her neck, looking after him.
Công chúa Janapadakalyāṇī thấy hoàng tử đi, nói, ‘‘Hoàng tử tôn quý, xin hãy nhanh chóng trở về!’’ rồi vươn cổ ra nhìn theo.
Sopi bhagavantaṃ ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ avisahamāno vihāraṃyeva agamāsi.
And he, unable to say to the Fortunate One, “Please take the bowl,” just followed him to the monastery.
Hoàng tử Nanda không dám nói với Đức Thế Tôn, ‘‘Xin Ngài hãy nhận bát,’’ nên đã đi theo Ngài về tịnh xá.
Taṃ anicchamānaṃyeva bhagavā pabbājesi.
Though he was unwilling, the Fortunate One ordained him.
Đức Thế Tôn đã xuất gia cho Nanda dù hoàng tử không muốn.
Iti bhagavā kapilapuraṃ āgantvā dutiyadivase nandaṃ pabbājesi.
Thus, the Fortunate One, having arrived in Kapilavatthu, ordained Nanda on the second day.
Như vậy, Đức Thế Tôn đến Kapilapura và vào ngày thứ hai đã xuất gia cho Nanda.
Sattame divase rāhulamātā kumāraṃ alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ pesesi – ‘‘passa tāta etaṃ vīsatisahassasamaṇaparivutaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ brahmarūpavaṇṇaṃ samaṇaṃ, ayaṃ te pitā, etassa mahantā nidhayo ahesuṃ, tyassa nikkhamanato paṭṭhāya na passāma, gaccha naṃ dāyajjaṃ yāca, ahaṃ tāta kumāro chattaṃ ussāpetvā cakkavattī bhavissāmi, dhanena me attho, dhanaṃ me dehi, sāmiko hi putto pitusantakassā’’ti.
On the seventh day, Rāhulamātā adorned the Prince and sent him to the Fortunate One, saying, “Son, look at that ascetic, surrounded by twenty thousand monks, with a golden complexion, like a Brahma. This is your father. He had great treasures, but we have not seen them since his departure. Go ask him for your inheritance. Father, I, as a prince, want to become a Wheel-turning Monarch by raising the parasol. I desire wealth; please give me wealth. For a son is the owner of his father’s property.”
Vào ngày thứ bảy, mẫu hậu của Rāhula đã trang điểm cho hoàng tử và sai đến chỗ Đức Thế Tôn, ‘‘Con trai, hãy nhìn vị Sa-môn này, được hai vạn Sa-môn vây quanh, có sắc vàng rực rỡ, vẻ đẹp như Phạm thiên. Đây là cha của con. Ngài có những kho báu lớn, nhưng từ khi Ngài xuất gia, chúng ta không còn thấy chúng nữa. Con hãy đi xin thừa kế từ Ngài. Con trai, con sẽ là một Chuyển Luân Vương với lọng che. Con cần tài sản, xin Ngài hãy cho con tài sản. Vì con trai là chủ sở hữu tài sản của cha.’’
Rāhulakumāro bhagavato santikaṃ gantvāva pitusinehaṃ paṭilabhitvā haṭṭhacitto ‘‘sukhā te samaṇa chāyā’’ti vatvā aññampi bahuṃ attano anurūpaṃ vadanto aṭṭhāsi.
Prince Rāhula, upon going to the Fortunate One, immediately received his father’s affection and, with a joyful heart, said, “Pleasant is your shadow, ascetic,” and continued speaking many other words befitting himself.
Hoàng tử Rāhula vừa đến chỗ Đức Thế Tôn liền nhận được tình thương của cha, với tâm hoan hỷ, nói, ‘‘Bạch Sa-môn, bóng mát của Ngài thật an lạc,’’ và còn nói nhiều điều khác phù hợp với mình.
Bhagavā katabhattakicco anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
The Fortunate One, having finished his meal, gave thanks, rose from his seat, and departed.
Đức Thế Tôn, sau khi hoàn tất bữa ăn, đã thuyết pháp tùy hỷ, rồi đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi.
Kumāropi ‘‘dāyajjaṃ me samaṇa dehi, dāyajjaṃ me samaṇa dehī’’ti bhagavantaṃ anubandhi.
And the Prince followed the Fortunate One, saying, “Ascetic, give me my inheritance! Ascetic, give me my inheritance!”
Hoàng tử cũng theo Đức Thế Tôn và lặp đi lặp lại, ‘‘Bạch Sa-môn, xin hãy cho con thừa kế, bạch Sa-môn, xin hãy cho con thừa kế.’’
Tena vuttaṃ – ‘‘anupubbena cārikaṃ caramāno yena kapilavatthu…pe… dāyajjaṃ me samaṇa dehī’’ti.
Therefore, it is said: “Wandering by stages, he arrived at Kapilavatthu… (and the Prince said) ‘Ascetic, give me my inheritance!’”
Do đó, đã có lời nói, ‘‘Đi khất thực tuần tự đến Kapilavatthu… cho đến… ‘Bạch Sa-môn, xin hãy cho con thừa kế.’’’
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesīti bhagavā kumāraṃ na nivattāpesi, parijanopi bhagavatā saddhiṃ gacchantaṃ nivattetuṃ na visahati.
Then the Fortunate One addressed Venerable Sāriputta. The Fortunate One did not make the Prince turn back, nor did the attendants dare to make the Prince turn back as he followed the Fortunate One.
Khi ấy, Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Sāriputta – Đức Thế Tôn đã không bảo hoàng tử quay lại, và các thị giả cũng không dám bảo hoàng tử đang đi cùng Đức Thế Tôn quay lại.
Atha ārāmaṃ gantvā ‘‘yaṃ ayaṃ pitusantakaṃ dhanaṃ icchati, taṃ vaṭṭānugataṃ savighātakaṃ, handassa bodhimaṇḍe paṭiladdhaṃ sattavidhaṃ ariyadhanaṃ demi, lokuttaradāyajjassa naṃ sāmikaṃ karomī’’ti āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi.
Then, having arrived at the monastery, the Fortunate One reflected, “The wealth that this son desires, that is, the four great treasure-vases, is associated with the cycle of existence (vaṭṭa) and leads to suffering. I will give him the sevenfold noble wealth attained at the Bodhi-mandala. I will make him the owner of the supermundane inheritance.” Thus thinking, he addressed Venerable Sāriputta.
Khi ấy, sau khi đến tịnh xá, Đức Thế Tôn suy nghĩ, ‘‘Tài sản mà đứa trẻ này muốn, đó là tài sản thuộc về luân hồi, có sự hủy hoại. Ta sẽ ban cho nó bảy loại tài sản cao quý mà ta đã đạt được dưới cội Bồ-đề. Ta sẽ làm cho nó trở thành chủ nhân của di sản siêu thế.’’ Rồi Ngài gọi Tôn giả Sāriputta.
Āmantetvā ca panāha – ‘‘tena hi tvaṃ sāriputta rāhulakumāraṃ pabbājehī’’ti.
And having addressed him, he said, “Then, Sāriputta, ordain Prince Rāhula.”
Sau khi gọi, Ngài nói, ‘‘Vậy thì, Sāriputta, con hãy xuất gia cho hoàng tử Rāhula.’’
Yasmā ayaṃ dāyajjaṃ yācati, tasmā naṃ lokuttaradāyajjapaṭilābhāya pabbājehīti attho.
The meaning is: since this Rāhula asks for an inheritance, ordain him for the attainment of the supermundane inheritance.
Ý nghĩa là, vì đứa trẻ này xin thừa kế, nên hãy xuất gia cho nó để đạt được di sản siêu thế.
Idāni yā sā bhagavatā bārāṇasiyaṃ tīhi saraṇagamanehi pabbajjā ca upasampadā ca anuññātā, tato yasmā upasampadaṃ paṭikkhipitvā garubhāve ṭhapetvā ñatticatutthena kammena upasampadā anuññātā, pabbajjā pana neva paṭikkhittā, na puna anuññātā, tasmā anāgate bhikkhūnaṃ vimati uppajjissati – ‘‘ayaṃ pabbajjā nāma pubbe upasampadāsadisā, kiṃ nu kho idānipi upasampadā viya kammavācāya eva kattabbā, udāhu saraṇagamanehī’’ti.
Now, the ordination (pabbajjā) and higher ordination (upasampadā) that were permitted by the Fortunate One in Bārāṇasī through the three refuges; since then the higher ordination was rejected and replaced by higher ordination through a ñatticatuttha-kamma (a formal act with four proclamations), but the ordination was neither rejected nor permitted again, therefore in the future, doubt might arise among the bhikkhus: “Is this ordination, which was formerly like the higher ordination, to be performed now also by means of a kammavācā (formal declaration), or by means of the refuges?”
Bây giờ, sự xuất gia và thọ giới đã được Đức Thế Tôn cho phép tại Bārāṇasī bằng ba lần quy y Tam bảo. Từ đó, vì sự thọ giới đã bị bác bỏ và được thay thế bằng nghi thức yết-ma tứ bạch (ñatticatutthena kammena), nhưng sự xuất gia thì không bị bác bỏ cũng không được cho phép lại, nên trong tương lai các vị tỳ-khưu sẽ có sự nghi vấn, ‘‘Sự xuất gia này trước đây giống như sự thọ giới, vậy bây giờ có nên thực hiện bằng nghi thức yết-ma như sự thọ giới không, hay bằng ba lần quy y Tam bảo?’’
Imañca panatthaṃ viditvā bhagavā puna tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajjaṃ anujānitukāmo, tasmā dhammasenāpati taṃ bhagavato ajjhāsayaṃ viditvā bhagavantaṃ puna pabbajjaṃ anujānāpetukāmo āha – ‘‘kathāhaṃ bhante rāhulakumāraṃ pabbājemī’’ti.
Moreover, having understood this meaning, the Bhagavā desired to permit sāmaṇera ordination again by the three refuges. Therefore, the Dhamma-senāpati, having understood the Bhagavā's intention, desired to make the Bhagavā permit ordination again, and said: “How, venerable sir, shall I ordain Prince Rāhula?”
Và nữa, Đức Thế Tôn, khi biết ý nghĩa này, muốn cho phép sự xuất gia Sa-di lại bằng ba sự quy y. Do đó, Đại tướng Pháp (Dhammasenāpati), Tôn giả Sāriputta, khi biết ý định đó của Đức Thế Tôn, muốn Đức Thế Tôn cho phép xuất gia lại, đã thưa: “Bạch Thế Tôn, con sẽ cho hoàng tử Rāhula xuất gia bằng cách nào?”
Evaṃ ‘‘kumāro pabbajito’’ti sutvā uppannasaṃvegena hadayena atha kho suddhodano sakkoti sabbaṃ vattabbaṃ.
Having heard thus, “The prince is ordained,” and with a heart filled with spiritual urgency, “Then indeed Suddhodana the Sakyan” — all this should be stated.
Khi nghe “Hoàng tử đã xuất gia” như vậy, với trái tim đầy xúc động, rồi vua Suddhodana Sakka – tất cả những gì cần nói đều được nói.
Tattha yasmā uñchācariyāya jīvato pabbajitassa avisesena ‘‘varaṃ yācāmī’’ti vutte ‘‘yācassū’’ti vacanaṃ appatirūpaṃ, na ca buddhānaṃ āciṇṇaṃ, tasmā ‘‘atikkantavarā kho gotama tathāgatā’’ti vuttaṃ.
In that regard, since for an ordained one who lives by begging for alms, to say “I ask for a boon” without specification, and for the reply “Ask for it” to be given, is inappropriate and not customary for the Buddhas, it is said: “Tathāgatas, Gotama, have surpassed boons.”
Ở đó, vì đối với một người xuất gia sống bằng nghề khất thực, khi nói “Con xin một điều ước” mà không có sự phân biệt, thì lời đáp “Hãy ước đi” là không phù hợp, và đó cũng không phải là điều chư Phật thường làm, nên đã nói: “Này Gotama, các Như Lai đã vượt qua mọi điều ước.”
Yañca bhante kappati yañca anavajjanti yaṃ tumhākañceva dātuṃ kappati, anavajjañca hoti, mama ca sampaṭicchanapaccayā viññūhi na garahitabbaṃ, taṃ yācāmīti attho.
“Whatever, venerable sir, is fitting and blameless” means, “Whatever is fitting for you to give and is blameless, and which wise persons would not censure on account of my accepting it—that is what I ask for.”
Bạch Thế Tôn, điều gì phù hợp và không có lỗi – nghĩa là, điều gì phù hợp để dâng lên Đức Thế Tôn, không có lỗi, và do con chấp nhận mà không bị người trí khiển trách, con xin điều đó.
Tathā nande adhimattaṃ rāhuleti yatheva kira bodhisattaṃ evaṃ nandampi rāhulampi maṅgaladivase nemittakā ‘‘cakkavattī bhavissatī’’ti byākariṃsu.
“Just as for Nanda, even more so for Rāhula” — it is said that the prognosticators foretold on the day of their birth that the Bodhisatta, Nanda, and Rāhula would become Cakkavattīs.
Cũng vậy, đối với Nanda và đặc biệt là Rāhula – các nhà tướng số đã tiên đoán vào ngày lễ cát tường rằng Bồ-tát, Nanda và Rāhula sẽ trở thành Chuyển luân vương.
Atha rājā ‘‘puttassa cakkavattisiriṃ passissāmī’’ti ussāhajāto bhagavato pabbajjāya mahantaṃ icchāvighātaṃ pāpuṇi.
Then the king, eager to see his son's Cakkavattī majesty, suffered a great frustration of his wishes due to the Bhagavā's ordination.
Rồi nhà vua, với lòng hăng hái “Ta sẽ thấy vinh quang Chuyển luân vương của con trai ta”, đã gặp phải sự thất vọng lớn khi Đức Thế Tôn xuất gia.
Tato ‘‘nandassa cakkavattisiriṃ passissāmī’’ti ussāhaṃ janesi, tampi bhagavā pabbājesi.
Thereafter, he generated eagerness to see Nanda's Cakkavattī majesty, but the Bhagavā ordained him too.
Sau đó, ngài lại nảy sinh lòng hăng hái “Ta sẽ thấy vinh quang Chuyển luân vương của Nanda”, nhưng Đức Thế Tôn cũng đã cho Nanda xuất gia.
Iti tampi dukkhaṃ adhivāsetvā ‘‘idāni rāhulassa cakkavattisiriṃ passissāmī’’ti ussāhaṃ janesi, tampi bhagavā pabbājesi.
Thus, enduring that suffering as well, he generated eagerness, saying, “Now I shall see Rāhula’s Cakkavattī majesty,” but the Bhagavā ordained him too.
Vì vậy, sau khi chịu đựng nỗi khổ đó, ngài lại nảy sinh lòng hăng hái “Bây giờ ta sẽ thấy vinh quang Chuyển luân vương của Rāhula”, nhưng Đức Thế Tôn cũng đã cho Rāhula xuất gia.
Tenassa ‘‘idāni kulavaṃsopi pacchinno, kuto cakkavattisirī’’ti adhikataraṃ dukkhaṃ uppajji.
Thereby, even greater suffering arose in him, thinking, “Now my family lineage is also cut off; whence will come Cakkavattī majesty?”
Do đó, nỗi khổ của ngài càng tăng thêm, nghĩ rằng “Bây giờ dòng dõi gia tộc đã bị cắt đứt, đâu còn vinh quang Chuyển luân vương nữa?”
Tena vuttaṃ – ‘‘tathā nande adhimattaṃ rāhule’’ti.
Therefore, it is said: “Just as for Nanda, even more so for Rāhula.”
Vì thế đã nói: “Cũng vậy, đối với Nanda và đặc biệt là Rāhula.”
Rañño pana ito pacchā anāgāmiphalappatti veditabbā.
It should be understood that the king attained the fruit of Anāgāmī after this.
Tuy nhiên, cần biết rằng sau đó nhà vua đã chứng đắc quả Bất hoàn.
Sādhu bhante ayyāti idaṃ kasmā āha?
“Excellent, venerable sirs,” why did he say this?
Lành thay, bạch Thế Tôn, thưa các ngài – tại sao lại nói điều này?
So kira cintesi – ‘‘yatra hi nāma ahampi buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako samāno attano piyataraputte pabbājiyamāne ñātiviyogadukkhaṃ adhivāsetuṃ na sakkomi, aññe janā puttanattakesu pabbājitesu kathaṃ adhivāsessanti, tasmā aññesampi tāva evarūpaṃ dukkhaṃ mā ahosī’’ti āha.
He thought, “Since even I, a follower of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha, cannot bear the suffering of separation from relatives when my dearest sons are ordained, how will other people bear it when their sons and grandsons are ordained? Therefore, may such suffering not befall others, at least for now.” So he spoke.
Vì ngài đã suy nghĩ: “Nếu ngay cả ta, một người yêu mến Phật, yêu mến Pháp, yêu mến Tăng, mà không thể chịu đựng được nỗi khổ chia ly người thân khi những người con yêu quý của mình xuất gia, thì những người khác sẽ chịu đựng như thế nào khi con cháu của họ xuất gia? Vì vậy, mong rằng những nỗi khổ như vậy sẽ không xảy ra cho những người khác nữa.” – ngài đã nói như vậy.
Bhagavā ‘‘sāsane niyyānikakāraṇaṃ rājā vadatī’’ti dhammakathaṃ katvā ‘‘na bhikkhave ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo’’ti sikkhāpadaṃ paññapesi.
The Bhagavā, thinking, “The king speaks of a cause conducive to liberation in the Sāsana,” delivered a Dhamma talk and then “Bhikkhus, a son whose parents have not given permission should not be ordained” — thus, he laid down a training rule.
Đức Thế Tôn, khi nghĩ rằng “Nhà vua đang nói về nguyên nhân đưa đến sự giải thoát trong giáo pháp”, đã thuyết pháp và đã chế định học giới: “Này các Tỳ-khưu, không được cho con trai xuất gia khi chưa được cha mẹ cho phép.”
Tattha mātāpitūhīti jananijanake sandhāya vuttaṃ.
There, “by parents” is said with reference to the biological mother and father.
Ở đó, cha mẹ được nói đến để chỉ cha mẹ ruột.
Sace dve atthi, dvepi āpucchitabbā.
If both exist, both must be asked for permission.
Nếu có cả hai, thì phải hỏi ý kiến cả hai.
Sace pitā mato mātā vā, yo jīvati so āpucchitabbo.
If the father is dead or the mother, the one who is alive must be asked for permission.
Nếu cha hoặc mẹ đã chết, thì phải hỏi ý kiến người còn sống.
Pabbajitāpi āpucchitabbāva.
Even ordained parents must be asked for permission.
Cha mẹ đã xuất gia cũng phải được hỏi ý kiến.
Āpucchantena sayaṃ vā gantvā āpucchitabbaṃ, añño vā pesetabbo, so eva vā pesetabbo ‘‘gaccha mātāpitaro āpucchitvā ehī’’ti.
The one asking for permission should either go and ask in person, or send another, or send the candidate himself saying, “Go, ask your parents, and come back.”
Người hỏi có thể tự mình đi hỏi, hoặc sai người khác đi hỏi, hoặc sai chính người muốn xuất gia đó đi hỏi: “Hãy đi hỏi ý kiến cha mẹ rồi về đây.”
Sace ‘‘anuññātomhī’’ti vadati, saddahantena pabbājetabbo.
If he says, “I have permission,” then the one who believes him should ordain him.
Nếu người đó nói: “Con đã được cho phép”, thì vị Upajjhāya (Hòa thượng) tin lời đó có thể cho xuất gia.
Pitā sayaṃ pabbajito puttampi pabbājetukāmo hoti, mātaraṃ āpucchitvāva pabbājetu.
If a father, having himself ordained, desires to ordain his son, he should ordain him only after asking the mother.
Nếu người cha tự mình đã xuất gia và muốn cho con mình xuất gia, thì phải hỏi ý kiến người mẹ trước khi cho xuất gia.
Mātā vā dhītaraṃ pabbājetukāmā, pitaraṃ āpucchitvāva pabbājetu.
If a mother desires to ordain her daughter, she should ordain her only after asking the father.
Nếu người mẹ muốn cho con gái mình xuất gia, thì phải hỏi ý kiến người cha trước khi cho xuất gia.
Pitā puttadārena anatthiko palāyi, mātā ‘‘imaṃ pabbājethā’’ti puttaṃ bhikkhūnaṃ deti, ‘‘pitāssa kuhi’’nti vutte ‘‘cittakeḷiyaṃ kīḷituṃ palāto’’ti vadati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
If the father has abandoned his wife and child, and the mother gives her son to the bhikkhus, saying, “Ordain him,” and when asked, “Where is his father?” she replies, “He has run away to amuse himself as he pleases,” then it is permissible to ordain that child.
Nếu người cha bỏ đi không quan tâm đến vợ con, người mẹ đem con trai đến các Tỳ-khưu và nói: “Hãy cho đứa bé này xuất gia.” Khi được hỏi: “Cha của nó đâu?”, người mẹ đáp: “Ông ta đã bỏ đi để vui chơi theo ý thích.” Trong trường hợp đó, việc cho đứa bé xuất gia là hợp lệ.
Mātā kenaci purisena saddhiṃ palātā hoti, pitā pana ‘‘pabbājethā’’ti deti, etthāpi eseva nayo.
If the mother has run away with some man, but the father gives the child, saying, “Ordain him,” the same method applies here.
Nếu người mẹ bỏ đi với một người đàn ông khác, còn người cha đem con đến và nói: “Hãy cho đứa bé này xuất gia.” Trong trường hợp này cũng áp dụng nguyên tắc tương tự.
Pitā vippavuttho hoti, mātā puttaṃ ‘‘pabbājethā’’ti anujānāti, ‘‘pitā tassa kuhi’’nti vutte ‘‘kiṃ tumhākaṃ pitarā, ahaṃ jānissāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
If the father is away, and the mother gives permission for her son to be ordained, and when asked, “Where is his father?” she replies, “What concern is his father to you? I will take responsibility,” then it is permissible to ordain him, as stated in the Kurundi.
Nếu người cha đi xa, người mẹ cho phép con trai xuất gia, khi được hỏi: “Cha của đứa bé đâu?”, người mẹ đáp: “Cha của nó thì có ích gì cho quý vị? Tôi sẽ lo liệu.” Thì việc cho xuất gia là hợp lệ, điều này được nói trong Kurundī.
Mātāpitaro matā, dārako cūḷamātādīnaṃ santike saṃvaddho, tasmiṃ pabbājiyamāne ñātakā kalahaṃ vā karonti, khiyyanti vā, tasmā vivādupacchedanatthaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo.
If the parents are dead, and the child has been raised by his aunt or others, when he is to be ordained, the relatives might quarrel or become displeased; therefore, to prevent disputes, he should be ordained only after asking for permission.
Nếu cha mẹ đã chết, đứa trẻ được nuôi dưỡng bởi cô dì chú bác, khi đứa trẻ đó xuất gia mà người thân cãi vã hoặc phàn nàn, thì để chấm dứt tranh chấp, cần phải hỏi ý kiến họ trước khi cho xuất gia.
Anāpucchā pabbājentassa pana āpatti natthi.
However, there is no offense for ordaining him without asking.
Tuy nhiên, nếu cho xuất gia mà không hỏi, thì không có lỗi (āpatti).
Daharakāle gahetvā posanakā mātāpitaro nāma honti, tesupi eseva nayo.
The foster parents who took and raised the child when he was young are also included in this rule.
Đối với những người cha mẹ nuôi đã nhận và nuôi dưỡng đứa trẻ từ khi còn nhỏ, nguyên tắc cũng tương tự.
Putto attānaṃ nissāya jīvati, na mātāpitaro.
If a son lives independently, not relying on his parents.
Nếu người con tự mình kiếm sống, không phụ thuộc vào cha mẹ.
Sacepi rājā hoti, āpucchitvāva pabbājetabbo.
Even if he is a king, he must be ordained only after asking for permission.
Ngay cả khi người đó là vua, cũng phải hỏi ý kiến cha mẹ trước khi cho xuất gia.
Mātāpitūhi anuññāto pabbajitvā puna vibbhamati, sacepi satakkhattuṃ pabbajitvā vibbhamati, āgatāgatakāle punappunaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo.
If one ordained with the permission of his parents, then disrobes again; even if he ordains and disrobes a hundred times, he must be asked for permission again and again whenever he returns.
Nếu người con được cha mẹ cho phép xuất gia, rồi lại hoàn tục, ngay cả khi đã xuất gia rồi hoàn tục đến trăm lần, thì mỗi lần trở lại, vẫn phải hỏi ý kiến cha mẹ lần nữa trước khi cho xuất gia.
Sace evaṃ vadanti – ‘‘ayaṃ vibbhamitvā gehaṃ āgato amhākaṃ kammaṃ na karoti, pabbajitvā tumhākaṃ vattaṃ na pūreti, natthi imassāpucchanakiccaṃ, āgatāgataṃ pabbājeyyāthā’’ti evaṃ nissaṭṭhaṃ puna anāpucchāpi pabbājetuṃ vaṭṭati.
If they say, “This child, having disrobed, came home and does not perform our work, and having ordained, does not fulfill your duties; there is no need to ask him for permission; you may ordain him whenever he returns,” then it is permissible to ordain such a relinquished child again without asking for permission.
Nếu cha mẹ nói: “Đứa này hoàn tục về nhà không làm việc cho chúng tôi, xuất gia lại không hoàn thành phận sự của quý vị. Không cần phải hỏi ý kiến nó nữa, quý vị hãy cho nó xuất gia mỗi khi nó trở lại.” Nếu đã được cha mẹ từ bỏ như vậy, thì sau này có thể cho xuất gia mà không cần hỏi lại.
Yopi daharakāleyeva ‘‘ayaṃ tumhākaṃ dinno, yadā icchatha, tadā pabbājeyyāthā’’ti evaṃ dinno hoti, sopi āgatāgato puna anāpucchāva pabbājetabbo.
Even one who was given in childhood with the words, “He is given to you; whenever you wish, you may ordain him,” should be ordained again and again without asking permission whenever he returns.
Người nào đã được cha mẹ dâng cúng từ khi còn nhỏ, nói rằng: “Đứa bé này đã được dâng cho quý vị, khi nào quý vị muốn, quý vị hãy cho xuất gia.” Người đó, mỗi khi trở lại, cũng có thể được cho xuất gia mà không cần hỏi lại.
Yaṃ pana daharakāleyeva ‘‘imaṃ bhante pabbājeyyāthā’’ti anujānitvā pacchā vuḍḍhippattakāle nānujānanti, ayaṃ na anāpucchā pabbājetabbo.
However, if parents give permission in childhood, saying, “Venerable sirs, please ordain this child,” but later, when he reaches adulthood, they do not give permission, then he should not be ordained without asking.
Tuy nhiên, nếu một đứa trẻ đã được cha mẹ cho phép xuất gia từ khi còn nhỏ, nhưng sau này khi lớn lên, họ lại không cho phép, thì đứa trẻ này không được cho xuất gia mà không hỏi ý kiến.
Eko mātāpitūhi saddhiṃ bhaṇḍitvā ‘‘pabbājetha ma’’nti āgacchati, ‘‘āpucchitvā ehī’’ti ca vutto ‘‘nāhaṃ gacchāmi, sace maṃ na pabbājetha, vihāraṃ vā jhāpemi, satthena vā tumhe paharāmi, tumhākaṃ ñātakaupaṭṭhākānaṃ vā ārāmacchedanādīhi anatthaṃ uppādemi, rukkhā vā patitvā marāmi, coramajjhaṃ vā pavisāmi, desantaraṃ vā gacchāmī’’ti vadati, taṃ jīvasseva rakkhaṇatthāya pabbājetuṃ vaṭṭati.
If a child, having quarreled with his parents, comes saying, “Ordain me,” and when told, “Go and ask for permission, then come back,” he says, “I won’t go. If you don’t ordain me, I will burn down the monastery, or strike you with a weapon, or cause harm to your relatives and supporters by cutting down their groves, or I will fall from a tree and die, or enter among thieves, or go to another country,” then it is permissible to ordain him solely for the purpose of preserving his life.
Một người cãi nhau với cha mẹ rồi đến và nói: “Xin hãy cho con xuất gia.” Khi được bảo: “Hãy đi hỏi ý kiến cha mẹ rồi về đây.” Người đó nói: “Con sẽ không đi. Nếu quý vị không cho con xuất gia, con sẽ đốt tu viện, hoặc con sẽ dùng vũ khí đánh quý vị, hoặc con sẽ gây hại cho người thân và thí chủ của quý vị bằng cách chặt phá vườn tược, hoặc con sẽ nhảy từ trên cây xuống tự tử, hoặc con sẽ đi vào giữa bọn cướp, hoặc con sẽ đi đến một xứ sở khác.” Trong trường hợp đó, có thể cho người đó xuất gia chỉ để bảo vệ mạng sống của họ.
Sace panassa mātāpitaro āgantvā ‘‘kasmā amhākaṃ puttaṃ pabbājayitthā’’ti vadanti, tesaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘rakkhaṇatthāya naṃ pabbājayimha, paññāyatha tumhe puttenā’’ti vattabbā.
But if his parents come and say, “Why did you ordain our son?” then, after explaining the matter to them, it should be said, “We ordained him for his protection; you will understand with your son.”
Tuy nhiên, nếu cha mẹ của người đó đến và hỏi: “Tại sao quý vị lại cho con của chúng tôi xuất gia?”, thì cần phải giải thích sự việc cho họ và nói: “Chúng tôi cho nó xuất gia để bảo vệ mạng sống của nó. Quý vị hãy tự lo liệu với con của mình.”
‘‘Rukkhā patissāmī’’ti āruhitvā pana hatthapāde muñcantaṃ pabbājetuṃ vaṭṭatiyeva.
If one says, “I will fall from the tree,” and having climbed it, is about to release his hands and feet, it is permissible to ordain him.
Nếu người đó nói: “Con sẽ nhảy từ trên cây xuống” và đã leo lên cây, đang buông tay chân, thì việc cho xuất gia là hợp lệ.
Ekopi videsaṃ gantvā pabbajjaṃ yācati, āpucchitvā ce gato, pabbājetabbo.
If one goes abroad and asks for ordination, and he went with permission, he should be ordained.
Một người đi đến một xứ khác và xin xuất gia. Nếu người đó đã hỏi ý kiến cha mẹ trước khi đi, thì có thể cho xuất gia.
No ce daharabhikkhuṃ pesetvā āpucchāpetvā pabbājetabbo, atidūrañce hoti; pabbājetvāpi bhikkhūhi saddhiṃ pesetvā dassetuṃ vaṭṭati.
If not, and the place is too far, he should be ordained after sending a young bhikkhu to ask for permission. Or, even after ordaining him, it is permissible to send him with bhikkhus to show him to his parents.
Nếu chưa, thì có thể sai một Tỳ-khưu trẻ đi hỏi ý kiến rồi cho xuất gia, nếu xứ đó quá xa; hoặc có thể cho xuất gia rồi sai người đó đi cùng các Tỳ-khưu để trình diện cha mẹ.
Kurundiyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘sace dūraṃ hoti maggo ca mahākantāro, ‘gantvā āpucchissāmā’ti pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti.
But in the Kurundi it has been said: "If the distance is far and the path is a great wilderness, it is proper to ordain (him) thinking, 'We shall go and ask permission (later)'."
Hơn nữa, trong Kurundī đã nói rằng: “Nếu đường xá xa xôi và là một khu rừng lớn, thì được phép cho xuất gia với ý nghĩ: ‘Chúng ta sẽ đi hỏi ý kiến sau’.”
Sace pana mātāpitūnaṃ bahū puttā honti, evañca vadanti – ‘‘bhante etesaṃ dārakānaṃ yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti.
But if the parents have many sons and say thus: "Venerables, ordain whichever of these children you wish."
Tuy nhiên, nếu cha mẹ có nhiều con, và họ nói rằng: “Bạch chư Tôn đức, quý vị muốn cho đứa trẻ nào trong số này xuất gia, thì hãy cho đứa đó xuất gia.”
Dārake vīmaṃsitvā yaṃ icchati, so pabbājetabbo.
After examining the children, whichever one he wishes, that one should be ordained.
Sau khi xem xét các đứa trẻ, đứa nào được muốn thì nên cho xuất gia.
Sacepi sakalena kulena vā gāmena vā anuññātaṃ hoti ‘‘bhante imasmiṃ kule vā gāme vā yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti.
Even if the entire family or village has given permission, saying, "Venerables, ordain whichever (child) you wish in this family or village."
Ngay cả khi cả gia đình hoặc cả làng đã cho phép, nói rằng: “Bạch chư Tôn đức, quý vị muốn cho ai xuất gia trong gia đình này hoặc làng này, thì hãy cho người đó xuất gia.”
Yaṃ icchati, so pabbājetabboti.
Whichever one he wishes, that one should be ordained.
Người nào được muốn thì nên cho xuất gia.
107. Appatissāti bhikkhū jeṭṭhakaṭṭhāne issariyaṭṭhāne na ṭhapenti.
107. Appatissāti: monks do not place them in a senior position, in a position of authority.
107. Appatissā có nghĩa là không đặt các tỳ khưu vào vị trí trưởng lão hay vị trí quyền lực.
Asabhāgavuttikāti samānajīvikā na bhavanti, visabhāgajīvikāti attho.
Asabhāgavuttikāti: they do not have a similar way of life; the meaning is they have a dissimilar way of life.
Asabhāgavuttikā có nghĩa là không có lối sống tương đồng, mà là có lối sống bất đồng.
Alābhāya parisakkatīti yathā lābhaṃ na labhanti; evaṃ parakkamati.
Alābhāya parisakkatīti: he strives so that they do not receive requisites.
Alābhāya parisakkatī có nghĩa là nỗ lực để họ không nhận được lợi lộc.
Anatthāyāti upaddavāya.
Anatthāyāti: for their misfortune.
Anatthāya có nghĩa là vì tai họa.
Avāsāyāti ‘‘kinti imasmiṃ āvāse na vaseyyu’’nti parakkamati.
Avāsāyāti: he strives with the thought, "How will they not reside in this dwelling?"
Avāsāya có nghĩa là nỗ lực để họ không thể ở trong khu trú này.
Akkosati paribhāsatīti akkosati ceva bhayadassanena ca tajjeti.
Akkosati paribhāsatīti: he both abuses and threatens with fearful displays.
Akkosati paribhāsatī có nghĩa là vừa mắng chửi vừa đe dọa bằng cách chỉ ra mối nguy hiểm.
Bhedetīti pesuññaṃ upasaṃharitvā bhedeti.
Bhedetīti: by carrying tales, he causes division.
Bhedetī có nghĩa là gây chia rẽ bằng cách nói lời gièm pha.
Āvaraṇaṃ kātunti ‘‘mā idha pavisā’’ti nivāraṇaṃ kātuṃ.
Āvaraṇaṃ kātunti: to make a prohibition, meaning "Do not enter here."
Āvaraṇaṃ kātu có nghĩa là cấm cản, nói rằng: “Đừng vào đây.”
Yattha vā vasati yattha vā paṭikkamatīti yattha vasati vā pavisati vā; ubhayenāpi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vuttaṃ.
Yattha vā vasati yattha vā paṭikkamatīti: "where he resides or where he enters"; by both, his own compound and the dwelling assigned by seniority are meant.
Yattha vā vasati yattha vā paṭikkamatī có nghĩa là nơi trú ngụ hoặc nơi đi vào; cả hai đều chỉ khu vực riêng của mình và chỗ ở được cấp theo thâm niên an cư.
Mukhadvārikaṃ āhāraṃ āvaraṇaṃ karontīti ‘‘ajja mā khāda, mā bhuñjā’’ti evaṃ nivārenti.
Mukhadvārikaṃ āhāraṃ āvaraṇaṃ karontīti: they prohibit thus, "Today, do not chew, do not eat."
Mukhadvārikaṃ āhāraṃ āvaraṇaṃ karontī có nghĩa là cấm cản, nói rằng: “Hôm nay đừng ăn, đừng dùng.”
Na bhikkhave mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabboti ettha ‘‘mā khāda, mā bhuñjā’’ti vadatopi ‘‘āhāraṃ nivāressāmī’’ti pattacīvaraṃ anto nikkhipatopi sabbapayogesu dukkaṭaṃ.
Na bhikkhave mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabboti: concerning this passage, even for one who says "do not chew, do not eat", or for one who places the bowl and robes inside with the intention "I will stop his food," a dukkata is incurred in all such attempts.
Ở đây, trong câu “Này các Tỳ khưu, không được cấm cản thức ăn qua miệng (mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabbo),” thì dù là người nói “Đừng ăn, đừng dùng” hay người cất bát và y vào trong với ý định “Tôi sẽ cấm cản thức ăn,” tất cả các hành động đó đều phạm lỗi dukkaṭa.
Anācārassa pana dubbacasāmaṇerassa daṇḍakammaṃ katvā yāguṃ vā bhattaṃ vā pattacīvaraṃ vā dassetvā ‘‘ettake nāma daṇḍakamme āhaṭe idaṃ lacchasī’’ti vattuṃ vaṭṭati.
However, it is proper to inflict disciplinary action upon a misbehaving, ill-spoken sāmaṇera, and showing him gruel or rice or bowl and robes, to say, "When you have performed such-and-such a disciplinary action, you will receive this."
Tuy nhiên, được phép áp dụng hình phạt (daṇḍakamma) cho một Sāmaṇera có hành vi xấu hoặc khó dạy, và sau đó chỉ cho thấy cháo, cơm, bát hoặc y, rồi nói: “Nếu con hoàn thành hình phạt này thì sẽ nhận được những thứ này.”
Bhagavatā hi āvaraṇameva daṇḍakammaṃ vuttaṃ.
Indeed, the Buddha declared obstruction itself as disciplinary action.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã nói rằng hình phạt chính là sự cấm cản.
Dhammasaṅgāhakattherehi pana aparādhānurūpaṃ udakadāruvālikādīnaṃ āharāpanampi kātabbanti vuttaṃ, tasmā tampi kātabbaṃ.
However, the Theras who compiled the Dhamma declared that causing to fetch water, wood, sand, etc., in proportion to the offense, should also be done; therefore, that too should be done.
Tuy nhiên, các trưởng lão kết tập Pháp đã nói rằng cũng nên yêu cầu mang nước, củi, cát, v.v., tùy theo mức độ vi phạm; do đó, việc này cũng nên được thực hiện.
Tañca kho ‘‘oramissati viramissatī’’ti anukampāya, na ‘‘nassissati vibbhamissatī’’tiādinayappavattena pāpajjhāsayena ‘‘daṇḍakammaṃ karomī’’ti ca uṇhapāsāṇe vā nipajjāpetuṃ pāsāṇiṭṭhakādīni vā sīse nikkhipāpetuṃ udakaṃ vā pavesetuṃ na vaṭṭati.
And that should be done out of compassion, with the thought "he will desist, he will abstain," and not with the evil intention arising from a thought like "he will perish, he will fall away," and saying "I will inflict disciplinary action," it is not proper to make him lie on hot stones, or to place stones, bricks, etc., on his head, or to make him enter water.
Và việc đó phải được thực hiện với lòng từ bi, mong rằng người đó sẽ từ bỏ và ngừng làm điều sai trái, chứ không phải với ác ý muốn người đó bị hủy hoại hay sa ngã. Cũng không được phép bắt người đó nằm trên đá nóng, đặt đá hoặc gạch lên đầu, hoặc đẩy vào nước, với ý nghĩ: “Tôi sẽ thi hành hình phạt.”
108. Na bhikkhave upajjhāyaṃ anāpucchāti ettha ‘‘tumhākaṃ sāmaṇerassa ayaṃ nāma aparādho, daṇḍakammamassa karothā’’ti tikkhattuṃ vutte, sace upajjhāyo daṇḍakammaṃ na karoti, sayaṃ kātuṃ vaṭṭati.
108. Na bhikkhave upajjhāyaṃ anāpucchāti: concerning this, if the upajjhāya does not inflict disciplinary action even after being told three times, "Venerable, this sāmaṇera of yours has such and such an offense; inflict disciplinary action upon him," it is proper for one oneself to do it.
108. Ở đây, trong câu “Này các Tỳ khưu, không được làm mà không hỏi ý kiến Upajjhāya,” nếu sau khi được nói ba lần rằng “Sāmaṇera của ngài đã phạm lỗi này, xin hãy áp dụng hình phạt cho người đó,” mà Upajjhāya không áp dụng hình phạt, thì được phép tự mình thực hiện.
Sacepi āditova upajjhāyo vadati ‘‘mayhaṃ sāmaṇerānaṃ dose sati tumhe daṇḍakammaṃ karothā’’ti kātuṃ vaṭṭatiyeva.
Even if the upajjhāya says from the beginning, "If my sāmaṇeras have faults, you should inflict disciplinary action," it is indeed proper to do so.
Ngay cả khi Upajjhāya đã nói từ đầu rằng: “Nếu các Sāmaṇera của tôi có lỗi, thì quý vị hãy áp dụng hình phạt,” thì việc áp dụng hình phạt vẫn được phép.
Yathā ca sāmaṇerānaṃ evaṃ saddhivihārikantevāsikānampi daṇḍakammaṃ kātuṃ vaṭṭati.
And just as it is proper for sāmaṇeras, so too it is proper to inflict disciplinary action upon bhikkhus who are saddhivihārikas and antevāsikas.
Cũng như đối với các Sāmaṇera, việc áp dụng hình phạt cho các saddhivihārika và antevāsika cũng được phép.
Apalāḷentīti ‘‘tumhākaṃ pattaṃ dassāma, cīvaraṃ dassāmā’’ti attano upaṭṭhānakaraṇatthaṃ saṅgaṇhanti.
Apalāḷentīti: they entice them, saying, "We will give you a bowl, we will give you a robe," for the purpose of having themselves served.
Apalāḷentī có nghĩa là họ dụ dỗ để mình được phục vụ, nói rằng: “Chúng tôi sẽ cho quý vị bát, chúng tôi sẽ cho quý vị y.”
Na bhikkhave aññassa parisā apalāḷetabbāti ettha sāmaṇerā vā hontu upasampannā vā, antamaso dussīlabhikkhussāpi parassa parisabhūte bhinditvā gaṇhituṃ na vaṭṭati, ādīnavaṃ pana vattuṃ vaṭṭati ‘‘tayā nhāyituṃ āgatena gūthamakkhanaṃ viya kataṃ dussīlaṃ nissāya viharantenā’’ti.
Na bhikkhave aññassa parisā apalāḷetabbāti: concerning this, whether they are sāmaṇeras or fully ordained monks, it is not proper to break up and take away another's retinue, even that of an immoral bhikkhu; however, it is proper to speak of the danger, "You, who live relying on an immoral teacher, have acted as if you smeared yourself with faeces when you came to bathe."
Ở đây, trong câu “Này các Tỳ khưu, không được dụ dỗ hội chúng của người khác,” dù là Sāmaṇera hay Tỳ khưu đã thọ giới, ngay cả Tỳ khưu dussīla, cũng không được phép chia rẽ và lôi kéo những người thuộc hội chúng của người khác. Tuy nhiên, được phép nói về những tai hại, ví dụ: “Ngươi đã cư xử như người đến tắm mà lại bôi phân lên mình, khi sống nương tựa vào một vị thầy dussīla.”
Sace so sayameva jānitvā upajjhaṃ vā nissayaṃ vā yācati, dātuṃ vaṭṭati.
If that (sāmaṇera or bhikkhu) himself, knowing (the danger), requests an upajjhāya or nissaya, it is proper to give it.
Nếu người đó tự mình nhận ra và yêu cầu Upajjhāya hoặc nissaya, thì được phép cấp.
Anujānāmi bhikkhave dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetunti ettha kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttāsu tīsu nāsanāsu liṅganāsanāva adhippetā, tasmā yo pāṇātipātādīsu ekampi kammaṃ karoti, so liṅganāsanāya nāsetabbo.
Anujānāmi bhikkhave dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetunti: concerning this, among the three forms of expulsion mentioned in the commentary on the Kaṇṭaka training rule, only expulsion by disrobing is intended. Therefore, whoever commits even one act among taking life, etc., should be expelled by disrobing.
Anujānāmi bhikkhave dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetu ở đây, trong lời giải thích về giới học Kaṇṭaka, trong ba loại nāsana đã nói, chỉ có liṅganāsana (trục xuất khỏi hình tướng) là được đề cập; do đó, bất kỳ ai phạm một trong các hành vi như sát sinh, v.v., thì người đó phải bị trục xuất bằng liṅganāsana.
Yathā ca bhikkhūnaṃ pāṇātipātādīsu nānāāpattiyo honti, na tathā sāmaṇerānaṃ.
And just as monks incur various offenses in taking life, etc., sāmaṇeras do not.
Và các Tỳ khưu có nhiều loại āpatti khác nhau đối với các hành vi như sát sinh, v.v., nhưng Sāmaṇera thì không như vậy.
Sāmaṇero hi kunthakipillikampi māretvā maṅguraṇḍakampi bhinditvā nāsetabbataṃyeva pāpuṇāti, tāvadevassa saraṇagamanāni ca upajjhāyaggahaṇañca senāsanaggāho ca paṭippassambhati, saṅghalābhaṃ na labhati, liṅgamattameva ekaṃ avasiṭṭhaṃ hoti.
A sāmaṇera, by killing even a moth or an ant, or by breaking even a bedbug's egg, incurs expulsion by disrobing. At that very moment, his taking refuge, taking an upajjhāya, and taking a dwelling cease; he does not receive monastic requisites, and only his outward form (as a sāmaṇera) remains.
Thật vậy, một Sāmaṇera, dù chỉ giết một con mối hay một con kiến, hoặc đập vỡ một quả trứng bọ chét, thì người đó cũng chỉ bị trục xuất (nāsetabbataṃ), và ngay lập tức, việc quy y, việc thọ Upajjhāya, và việc nhận chỗ ở của người đó đều chấm dứt, người đó không còn nhận được lợi lộc của Tăng đoàn, chỉ còn lại một hình tướng duy nhất.
So sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabbo.
If he is habitually flawed and does not abide in future restraint, he should be expelled.
Nếu người đó thường xuyên phạm lỗi, và trong tương lai không giữ được sự thanh tịnh, thì phải bị trục xuất.
Atha sahasā virajjhitvā ‘‘duṭṭhu mayā kata’’nti puna saṃvare ṭhātukāmo hoti, liṅganāsanakiccaṃ natthi.
However, if he erred inadvertently and wishes to abide in restraint again, thinking, "I have done wrong," there is no need for formal expulsion by disrobing.
Tuy nhiên, nếu người đó lầm lỡ một cách đột ngột, và sau đó muốn giữ giới trở lại với ý nghĩ: “Tôi đã làm điều sai trái,” thì không cần phải thực hiện việc trục xuất hình tướng.
Yathānivatthapārutasseva saraṇāni dātabbāni, upajjhāyo dātabbo, sikkhāpadāni pana saraṇagamaneneva ijjhanti.
The refuges should be given to him just as he is dressed and cloaked, and an upajjhāya should be given. The training rules, however, are completed merely by taking refuge.
Giới quy y nên được trao cho người đó ngay trong trang phục đang mặc, và Upajjhāya nên được trao. Tuy nhiên, các giới học sẽ được hoàn thành chỉ bằng việc quy y.
Sāmaṇerānañhi saraṇagamanaṃ bhikkhūnaṃ upasampadakammavācāsadisaṃ, tasmā bhikkhūnaṃ viya catupārisuddhisīlaṃ, imināpi dasasīlāni samādinnāneva honti, evaṃ santepi daḷhīkaraṇatthaṃ āyatiṃ saṃvare patiṭṭhāpanatthaṃ puna dātabbāni.
Indeed, the taking of refuge by sāmaṇeras is similar to the upasampadā kammatthāna (formal act of ordination) of bhikkhus. Therefore, just as bhikkhus have the fourfold purity of morality (catupārisuddhisīla), so too this sāmaṇera is considered to have undertaken the ten precepts. Even so, for strengthening and for establishing him in future restraint, they should be given again.
Thật vậy, việc quy y của Sāmaṇera giống như kammavācā thọ giới của Tỳ khưu; do đó, giống như Tỳ khưu có Tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīla), Sāmaṇera này cũng đã thọ trì mười giới. Mặc dù vậy, để củng cố và để thiết lập sự thanh tịnh trong tương lai, các giới nên được trao lại.
Sace purimikāya puna saraṇāni gahitāni, pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchati.
If the refuges were taken again in the first (rainy season), he will receive the vassāvāsika (requisites for the rainy season) in the latter (rainy season).
Nếu giới quy y đã được thọ lại trong mùa an cư trước, thì trong mùa an cư sau, người đó sẽ nhận được vật phẩm an cư.
Sace pacchimikāya gahitāni, saṅghena apaloketvā lābho dātabbo.
If they were taken in the latter (rainy season), the requisites should be given after informing the Saṅgha.
Nếu giới quy y đã được thọ trong mùa an cư sau, thì vật phẩm an cư phải được trao sau khi xin phép Tăng đoàn.
Adinnādāne tiṇasalākamattenāpi vatthunā, abrahmacariye tīsu maggesu yattha katthaci vippaṭipattiyā, musāvāde hassādhippāyatāyapi musā bhaṇite assamaṇo hoti, nāsetabbataṃ āpajjati.
In unappropriated taking (theft), even with an object as small as a blade of grass, and in unchastity, by any transgression in the three paths, and in false speech, by speaking falsely even with playful intent, he ceases to be a recluse and incurs expulsion by disrobing.
Trong việc trộm cắp (adinnādāna), dù chỉ là một vật nhỏ như một cọng cỏ, trong việc phạm hạnh (abrahmacariya), dù là vi phạm ở bất kỳ đường nào trong ba đường, trong việc nói dối (musāvāda), dù chỉ là nói dối với ý định đùa giỡn, người đó không còn là Sāmaṇa và phải bị trục xuất.
Majjapāne pana bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ.
However, concerning intoxicating drinks, a bhikkhu who drinks alcohol, even unknowingly, from the seed onwards, incurs a pācittiya offense.
Tuy nhiên, đối với việc uống rượu (majjapāna), một Tỳ khưu dù không biết mà uống rượu từ hạt thì cũng phạm pācittiya.
Sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā.
A sāmaṇera who drinks knowingly commits a breach of morality, but not if unknowingly.
Một Sāmaṇera, nếu biết mà uống thì phạm giới, nhưng nếu không biết thì không.
Yāni panassa itarāni pañca sikkhāpadāni, tesu bhinnesu na nāsetabbo, daṇḍakammaṃ kātabbaṃ.
But if his other five training rules are broken, he should not be expelled, but disciplinary action should be taken.
Tuy nhiên, đối với năm giới học còn lại của Sāmaṇera, nếu vi phạm thì không bị trục xuất, mà phải bị hình phạt.
Sikkhāpade pana puna dinnepi adinnepi vaṭṭati.
However, in the case of the training rule, it is proper whether given again or not given.
Đối với giới học, dù đã được trao lại hay chưa, vẫn được phép.
Daṇḍakammena pana pīḷetvā āyatiṃ saṃvare ṭhapanatthāya dātabbameva.
But to oppress him with disciplinary action and establish him in future restraint, it must definitely be given.
Tuy nhiên, để người đó giữ giới trong tương lai sau khi bị hình phạt, thì giới phải được trao lại.
Sāmaṇerānaṃ majjapānaṃ sacittakaṃ pārājikavatthu, ayaṃ viseso.
For sāmaṇeras, drinking alcohol with intention is a pārājika offense; this is the distinction.
Việc uống rượu của Sāmaṇera là một trường hợp pācittiya có ý thức, đây là điểm khác biệt.
Avaṇṇabhāsane pana arahaṃ sammāsambuddhotiādīnaṃ paṭipakkhavasena buddhassa vā, svākkhātotiādīnaṃ paṭipakkhavasena dhammassa vā, suppaṭipannotiādīnaṃ paṭipakkhavasena saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāsanto ratanattayaṃ nindanto garahanto ācariyupajjhāyādīhi ‘‘mā evaṃ avacā’’ti avaṇṇabhāsane ādīnavaṃ dassetvā nivāretabbo.
Furthermore, regarding speaking ill: If one speaks ill of the Buddha by way of contradicting qualities such as "Arahaṃ Sammāsambuddho," or of the Dhamma by way of contradicting qualities such as "Svākkhāto," or of the Saṅgha by way of contradicting qualities such as "Suppaṭipanno," thus disparaging and blaming the Triple Gem, then such a person should be restrained by teachers, preceptors, and so forth, by showing the danger in speaking ill, saying, "Do not speak thus."
Hơn nữa, khi nói lời phỉ báng, tức là nói lời trái ngược với các phẩm chất như "A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác" của Đức Phật, hoặc trái ngược với các phẩm chất như "Thiện thuyết" của Pháp, hoặc trái ngược với các phẩm chất như "Thực hành đúng đắn" của Tăng, phỉ báng và chê bai Tam Bảo, thì vị ấy phải được các vị thầy, trưởng lão, v.v., ngăn cản bằng cách chỉ ra sự nguy hại của việc nói lời phỉ báng và bảo rằng: "Đừng nói như vậy".
Sace yāvatatiyaṃ vuccamāno na oramati, kaṇṭakanāsanāya nāsetabboti kurundiyaṃ vuttaṃ.
The Kurundī states that if, when told thus for the third time, he does not desist, he should be banished by way of kaṇṭakanāsanā (thorn-banishment).
Nếu được nhắc nhở đến lần thứ ba mà vẫn không từ bỏ, thì phải loại bỏ theo cách loại bỏ người gai góc (kaṇṭakanāsanā) – điều này được nói trong Kurundī.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sace evaṃ vuccamāno taṃ laddhiṃ nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo.
In the Mahāaṭṭhakathā, however, it is stated: "If, when told thus, he abandons that view, he should be subjected to disciplinary action and made to confess his offense.
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā lại nói rằng: "Nếu được nhắc nhở như vậy mà từ bỏ tà kiến đó, thì phải bị phạt và sám hối lỗi lầm.
Sace na nissajjati, tatheva ādāya paggayha tiṭṭhati, liṅganāsanāya nāsetabbo’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ.
If he does not abandon it, but rather persists in upholding that same view, he should be banished by way of liṅganāsanā (banishment by disrobing)." That is suitable.
Nếu không từ bỏ mà vẫn giữ vững lập trường như vậy, thì phải bị loại bỏ theo cách loại bỏ y phục (liṅganāsanā)" – điều này là hợp lý.
Ayameva hi nāsanā idha adhippetāti.
For indeed, this very banishment is what is intended here.
Chính cách loại bỏ này được đề cập ở đây.
Micchādiṭṭhikepi eseva nayo.
The same method applies to one holding wrong views.
Đối với người có tà kiến cũng vậy.
Sassatucchedānañhi aññataradiṭṭhiko sace ācariyādīhi ovadiyamāno nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo.
If one who holds a view among eternalism or annihilationism, when admonished by teachers and so forth, abandons that view, he should be subjected to disciplinary action and made to confess his offense.
Nếu một người chấp một trong hai tà kiến thường kiến hoặc đoạn kiến, mà được các vị thầy, v.v., khuyên bảo mà từ bỏ, thì phải bị phạt và sám hối lỗi lầm.
Appaṭinissajjantova nāsetabboti.
If he does not abandon it, he should be banished.
Nếu không từ bỏ thì phải bị loại bỏ.
Bhikkhunidūsako cettha kāmaṃ abrahmacāriggahaṇena gahitova abrahmacāriṃ pana āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmaṃ saraṇāni datvā upasampādetuṃ vaṭṭati.
Here, one who defiles a bhikkhunī is indeed included in the term "uncelibate one"; however, it is still permissible to give the refuges and confer upasampadā upon an uncelibate one who desires to abide in restraint in the future.
Vị sa-môn làm ô uế tỳ-khưu-ni ở đây, tuy đã được bao gồm trong khái niệm "người không phạm hạnh", nhưng đối với người không phạm hạnh mà muốn giữ giới trong tương lai, thì vẫn có thể cho quy y và thọ giới Tỳ-khưu.
Bhikkhunidūsako āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmopi pabbajjampi na labhati, pageva upasampadanti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhunidūsako’’ti idaṃ visuṃ dasamaṃ aṅgaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this tenth distinct factor, "one who defiles a bhikkhunī," is stated to show the meaning that even one who defiles a bhikkhunī, though desiring to abide in future restraint, does not obtain even pabbajjā, much less upasampadā.
Tuy nhiên, vị sa-môn làm ô uế tỳ-khưu-ni, dù muốn giữ giới trong tương lai, cũng không được xuất gia, huống chi là thọ giới Tỳ-khưu – phải hiểu rằng điều này được nói riêng như là yếu tố thứ mười để chỉ rõ ý nghĩa đó.
Paṇḍako bhikkhaveti ettha āsittapaṇḍako usūyapaṇḍako opakkamikapaṇḍako pakkhapaṇḍako napuṃsakapaṇḍakoti pañca paṇḍakā.
Here, concerning Paṇḍako, Bhikkhave, there are five types of paṇḍakas: āsittapaṇḍaka, usūyapaṇḍaka, opakkamikapaṇḍaka, pakkhapaṇḍaka, and napuṃsakapaṇḍaka.
Paṇḍako bhikkhave (người ái nam, này các Tỳ-khưu) ở đây có năm loại người ái nam: āsittapaṇḍaka, usūyapaṇḍaka, opakkamikapaṇḍaka, pakkhapaṇḍaka, và napuṃsakapaṇḍaka.
Tattha yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gahetvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ āsittapaṇḍako.
Among these, an āsittapaṇḍaka is one whose sensual burning subsides when, having taken others' genitals into his mouth, semen is poured.
Trong đó, người nào lấy bộ phận sinh dục của người khác bằng miệng và khi tinh dịch được xuất ra thì sự phiền não của người ấy được lắng dịu, đó là āsittapaṇḍaka.
Yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato usūyāya uppannāya pariḷāho vūpasammati, ayaṃ usūyapaṇḍako.
An usūyapaṇḍaka is one whose sensual burning subsides when, upon seeing others' sexual misconduct, envy arises.
Người nào khi thấy hành vi bất chính của người khác mà sự ghen tỵ khởi lên, và khi đó sự phiền não của người ấy được lắng dịu, đó là usūyapaṇḍaka.
Yassa upakkamena bījāni apanītāni, ayaṃ opakkamikapaṇḍako.
An opakkamikapaṇḍaka is one whose testicles have been removed through surgical intervention.
Người nào bị loại bỏ tinh hoàn bằng phương pháp phẫu thuật, đó là opakkamikapaṇḍaka.
Ekacco pana akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ pakkhapaṇḍako.
Some, by the power of unwholesome kamma-result, are paṇḍakas during the dark half of the month, but their sensual burning subsides during the bright half of the month; this is a pakkhapaṇḍaka.
Có một số người, do quả báo của nghiệp bất thiện, trở thành ái nam vào nửa tháng tối, nhưng vào nửa tháng sáng thì sự phiền não của người ấy lắng dịu, đó là pakkhapaṇḍaka.
Yo pana paṭisandhiyaṃyeva abhāvako uppanno, ayaṃ napuṃsakapaṇḍakoti.
One who is born without sexual characteristics at the moment of rebirth is a napuṃsakapaṇḍaka.
Người nào sinh ra đã không có giới tính ngay từ khi tái sinh, đó là napuṃsakapaṇḍaka.
Tesu āsittapaṇḍakassa ca usūyapaṇḍakassa ca pabbajjā na vāritā, itaresaṃ tiṇṇaṃ vāritā.
Of these, the pabbajjā (ordination) of an āsittapaṇḍaka and an usūyapaṇḍaka is not prohibited; the pabbajjā of the other three is prohibited.
Trong số đó, việc xuất gia không bị cấm đối với āsittapaṇḍaka và usūyapaṇḍaka, nhưng bị cấm đối với ba loại còn lại.
Tesupi pakkhapaṇḍakassa yasmiṃ pakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritāti kurundiyaṃ vuttaṃ.
Among these three, for the pakkhapaṇḍaka, pabbajjā is prohibited only during the half-month when he is a paṇḍaka, as stated in the Kurundī.
Trong số ba loại đó, đối với pakkhapaṇḍaka, việc xuất gia chỉ bị cấm vào nửa tháng mà người ấy là ái nam – điều này được nói trong Kurundī.
Yassa cettha pabbajjā vāritā, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘anupasampanno na upasampādetabbo upasampanno nāsetabbo’’ti.
Referring to those whose pabbajjā is prohibited, it is stated here: "One who is not yet upasampanna (fully ordained) should not be given upasampadā; one who is upasampanna should be banished."
Đối với người nào việc xuất gia bị cấm ở đây, thì câu này được nói để chỉ người đó: "Người chưa thọ giới thì không được thọ giới, người đã thọ giới thì phải bị loại bỏ."
Sopi liṅganāsaneneva nāsetabbo.
Such a person should also be banished by way of liṅganāsanā (banishment by disrobing).
Người đó cũng phải bị loại bỏ bằng cách loại bỏ y phục (liṅganāsanā).
Ito paraṃ ‘‘nāsetabbo’’ti vuttesupi eseva nayo.
Henceforth, the same method applies in cases where it is stated "should be banished."
Từ đây trở đi, khi nói "phải bị loại bỏ", cũng áp dụng cùng nguyên tắc này.