‘‘Appaccakkhāya appaccakkhātāyā’’ti ubhayathāpi pāṭho tīsupi gaṇṭhipadesu vutto.
The reading “appaccakkhāya appaccakkhatāyā” (without revoking, or by not having revoked) is stated in all three commentaries (Gaṇṭhipada).
Cả hai cách đọc “Appaccakkhāya” và “Appaccakkhātāyā” đều được nói đến trong cả ba Ganthipada.
Dubbalye āvikatepīti ‘‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’’ntiādinā dubbalabhāve pakāsitepi.
‘Even when weakness is revealed’ means even when weakness is declared by phrases such as: “What if I were to revoke the Buddha?”
“Dubbalye āvikatepi” (ngay cả khi sự yếu kém được biểu lộ) là ngay cả khi sự yếu kém được biểu lộ qua câu “Yannūnāhaṃ Buddhaṃ paccakkheyya” (Ước gì tôi từ bỏ Đức Phật) v.v.
Sikkhāya pana paccakkhātāyāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinā sikkhāya paccakkhātāya.
'Sikkhāya pana paccakkhātāyā' means, by abandoning the training with phrases such as 'I renounce the Buddha.'
Về việc từ bỏ giới (sikkhāya pana paccakkhātāyā), nghĩa là từ bỏ giới bằng cách nói "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự.
Yasmā dirattavacane gahite tena purimapacchimapadāni saṃsiliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahite, tasmā dirattavacanena byañjanasiliṭṭhatāmattameva payojananti āha ‘‘byañjanasiliṭṭhatāyā’’ti.
Since, when the word 'diratta' is taken, the preceding and succeeding words become well-connected by it, and not so when it is not taken, therefore, the word 'diratta' merely serves the purpose of verbal coherence. Thus, it is said: 'byañjanasiliṭṭhatāyā' (for verbal coherence).
Bởi vì khi từ ngữ "diratta" được sử dụng, các từ trước và sau đó trở nên mạch lạc, còn nếu không sử dụng thì không, do đó, từ ngữ "diratta" chỉ có mục đích làm cho các từ ngữ mạch lạc, nên đã nói "byañjanasiliṭṭhatāyā" (vì sự mạch lạc của từ ngữ).
Mukhāruḷhatāyāti yasmā evarūpaṃ vacanaṃ lokassa mukhamāruḷhaṃ, tasmāti attho.
'Mukhāruḷhatāyā' means that since such a saying has become common among people, that is the meaning.
Mukhāruḷhatāyā (vì sự quen thuộc trên miệng) có nghĩa là bởi vì lời nói như vậy đã trở nên quen thuộc trong dân gian.
Sikkhāpaccakkhānassāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādisikkhāpaccakkhānavacanassa.
'Sikkhāpaccakkhānassā' refers to the statement of abandoning the training, such as 'I renounce the Buddha.'
Sikkhāpaccakkhānassā (của lời từ bỏ giới) có nghĩa là lời từ bỏ giới như "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự.
‘‘Buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā’’ti vuttattā ubhayampi hotīti āha – ‘‘ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī’’ti.
Because it is said in phrases like 'I renounce the Buddha' that "Thus, bhikkhus, there is both an admission of weakness and an abandonment of the training," both occur. Thus, it is said: 'ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī' (sometimes, an admission of weakness is the meaning).
Trong các câu như "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự, vì đã nói "này các Tỳ-khưu, đó là sự bày tỏ sự yếu kém và cũng là sự từ bỏ giới", nên cả hai đều xảy ra, do đó đã nói – "ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī" (một số sự bày tỏ sự yếu kém là ý nghĩa).
Kiñcāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādisikkhāpaccakkhānavacanassa dubbalyāvikammapadattho na hoti, tathāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vutte sikkhāparipūraṇe dubbalyāvibhāvassapi gamyamānattā ‘‘sikkhāpaccakkhānassa ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī’’ti vuttaṃ.
Although the word meaning of 'dubbalyāvikamma' is not present in the statement of abandoning the training, such as 'I renounce the Buddha,' it is said that "sometimes, an admission of weakness is the meaning of abandoning the training," because when 'I renounce the Buddha' is said, an admission of weakness in fulfilling the training is also implied.
Mặc dù ý nghĩa của từ "dubbalyāvikamma" (sự bày tỏ sự yếu kém) không phải là ý nghĩa của lời từ bỏ giới như "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự, nhưng khi nói "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi), sự yếu kém trong việc hoàn thành giới cũng được hiểu, do đó đã nói "một số sự bày tỏ sự yếu kém là ý nghĩa của sự từ bỏ giới".
Naṃ sandhāyāti naṃ atthabhūtaṃ dubbalyāvikammaṃ sandhāya.
'Naṃ sandhāyā' means intending that actual admission of weakness.
Naṃ sandhāyā (nhắm vào điều đó) có nghĩa là nhắm vào sự bày tỏ sự yếu kém có ý nghĩa đó.
Visesāvisesanti ettha yena dubbalyāvikammameva hoti, na sikkhāpaccakkhānaṃ, tattha sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ atthi viseso.
Regarding 'visesāvisesaṃ' (difference and non-difference): where there is only an admission of weakness, but not an abandonment of the training, there is a difference between abandoning the training and admitting weakness.
Visesāvisesaṃ (sự khác biệt và không khác biệt): Ở đây, có sự khác biệt giữa sự từ bỏ giới và sự bày tỏ sự yếu kém ở chỗ mà chỉ có sự bày tỏ sự yếu kém chứ không phải sự từ bỏ giới.
Yena pana sikkhāpaccakkhānañceva dubbalyāvikammañca hoti, tattha nevatthi visesoti veditabbaṃ.
However, where there is both an abandonment of the training and an admission of weakness, there is no difference, so it should be understood.
Nhưng ở chỗ mà có cả sự từ bỏ giới và sự bày tỏ sự yếu kém, thì không có sự khác biệt, điều này nên được hiểu.
Kaṭhakicchajīvaneti dhātūsu paṭhitattā vuttaṃ ‘‘kicchajīvikappatto’’ti.
Because it is recited in the verbal roots 'kaṭha' (difficult) and 'kicchajīvana' (difficult to live), it is said 'kicchajīvikappatto' (one who has fallen into a difficult livelihood).
Vì từ "kaṭha" được đọc trong các căn với nghĩa "sống khó khăn", nên đã nói "kicchajīvikappatto" (đạt đến cuộc sống khó khăn).
Ukkaṇṭhanaṃ ukkaṇṭhā, kicchajīvikā, taṃ ito pattoti ukkaṇṭhito.
Ukkaṇṭhanaṃ means discontent, kicchajīvikā means difficult livelihood; one who has attained this (discontent or difficult livelihood) is ukkaṇṭhito (discontented).
Sự chán nản là ukkaṇṭhā, cuộc sống khó khăn, người đạt đến điều đó là ukkaṇṭhito (chán nản).
Itoti ito ṭhānato, ito vihārato vā.
'Ito' means from this place, or from this monastery.
Ito (từ đây) có nghĩa là từ nơi này, hoặc từ tu viện này.
Etthāti gantumicchitaṃ padesaṃ vadati.
'Ettha' refers to the desired destination.
Etthā (ở đây) chỉ nơi muốn đến.
Anabhiratiyā pīḷito vikkhittacitto hutvā sīsaṃ ukkhipitvā uddhaṃmukho ito cito ca olokento āhiṇḍatīti āha ‘‘uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno’’ti.
Suffering from discontent, with a distracted mind, he wanders about, looking up and down with his head raised. Thus, it is said: 'uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno' (dwelling with his neck raised).
Bị phiền não bởi sự không hoan hỷ, tâm tán loạn, ngẩng đầu lên, nhìn ngó khắp nơi, nên đã nói "uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno" (sống với cổ ngẩng cao).
Aṭṭīyamānoti ettha aṭṭamiva attānamācarati aṭṭīyatīti aṭṭīyasaddassa antogadhaupamānabhūtakammattā upameyyabhūtena attanāva sakammakattaṃ, na bhikkhubhāvenāti āha ‘‘bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā’’ti.
In 'aṭṭīyamāno' (being distressed), 'aṭṭīyati' means he acts as if he is disgusted with himself (aṭṭamiva attānamācarati). Because 'aṭṭīya' has the implied object of comparison within it, the agent is himself, the object of comparison, not his bhikkhu-state. Thus, it is said: 'bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā' (the bhikkhu-state, by the bhikkhu-state).
Aṭṭīyamāno (bị phiền não): Ở đây, "aṭṭīyati" (tự làm cho mình phiền não như một cái gai) có nghĩa là tự làm mình phiền não. Vì từ "aṭṭīya" có một đối tượng ẩn chứa ý nghĩa so sánh, nên nó là một nội động từ chỉ hành động tự thân, chứ không phải chỉ trạng thái Tỳ-khưu. Do đó đã nói "bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā" (trạng thái Tỳ-khưu bằng trạng thái Tỳ-khưu).
Na hi so bhikkhubhāvaṃ aṭṭamiva ācarati, kiñcarahi attānaṃ tasmā bhikkhubhāvena karaṇabhūtena attānaṃ aṭṭīyamānoti evamettha attho daṭṭhabboti āha ‘‘karaṇatthe upayogavacana’’nti.
Indeed, he does not act as if disgusted with the bhikkhu-state. What then? He is disgusted with himself by means of that bhikkhu-state. This is the meaning to be understood here. Thus, it is said: 'karaṇatthe upayogavacana' (the word in the sense of the instrument).
Người đó không tự làm phiền não trạng thái Tỳ-khưu như một cái gai, vậy thì làm sao? Do đó, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là "tự làm phiền não bằng trạng thái Tỳ-khưu như một công cụ". Do đó đã nói "karaṇatthe upayogavacanaṃ" (từ ngữ chỉ công cụ trong ý nghĩa công cụ).
Kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyāti ettha pana karaṇattheyeva karaṇavacananti āha – ‘‘yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vutta’’nti.
However, in 'kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā' (he might be distressed by having it at his throat), the instrumental case is used in the sense of the instrument. Thus, it is said: 'yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vutta' (it is stated precisely with the instrumental case).
Nhưng ở đây, "kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā" (bị phiền não bởi cái gai mắc ở cổ), từ ngữ chỉ công cụ chỉ có ý nghĩa công cụ. Do đó đã nói – "yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vuttaṃ" (được nói bằng từ ngữ chỉ công cụ theo đúng đặc tính).
Kattuatthe vā upayogavacanaṃ daṭṭhabbanti āha – ‘‘tena vā bhikkhubhāvenā’’tiādi, tena kattubhūtena bhikkhubhāvenāti attho.
Or, the accusative case may be seen in the sense of the agent. Thus, it is said: 'tena vā bhikkhubhāvenā' and so on. The meaning is: by that bhikkhu-state, which is the agent.
Hoặc nên hiểu là từ ngữ chỉ đối tượng trong ý nghĩa chủ ngữ, do đó đã nói – "tena vā bhikkhubhāvenā" (hoặc bằng trạng thái Tỳ-khưu đó) và những lời tương tự, nghĩa là bằng trạng thái Tỳ-khưu làm chủ ngữ.
Imasmiṃ panatthe aṭṭaṃ karotīti aṭṭīyatīti aṭṭīya-saddaṃ nipphādetvā tato kammani māna-sadde kate ‘‘aṭṭīyamāno’’ti padasiddhi veditabbā.
In this sense, the formation of the word 'aṭṭīyamāno' should be understood as follows: 'aṭṭaṃ karoti' (he makes distress) becomes 'aṭṭīyati' (he is distressed), and then the suffix 'māna' is added in the passive voice.
Trong ý nghĩa này, nên hiểu rằng từ "aṭṭīya" được hình thành từ "aṭṭaṃ karoti" (gây phiền não) thành "aṭṭīyati" (bị phiền não), rồi thêm tiếp vĩ ngữ "māna" ở thể bị động để tạo thành "aṭṭīyamāno".
Tenevāha – ‘‘aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno’’ti.
Therefore, it is said: 'aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno' (distress being made, being oppressed).
Do đó đã nói – "aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno" (bị phiền não, bị áp bức).
Jigucchamānoti iminā pana sambandhe kariyamāne bhikkhubhāvanti upayogatthe eva upayogavacananti āha – ‘‘asuciṃ viya taṃ jigucchanto’’ti, taṃ bhikkhubhāvaṃ jigucchantoti attho.
However, when relating to 'jigucchamāno' (being disgusted), the word 'bhikkhubhāvaṃ' (the bhikkhu-state) is in the accusative case in the sense of the object. Thus, it is said: 'asuciṃ viya taṃ jigucchanto' (disgusted with it as if it were impure). The meaning is: disgusted with that bhikkhu-state.
Jigucchamāno (ghê tởm): Khi liên kết với từ này, "bhikkhubhāvaṃ" (trạng thái Tỳ-khưu) là từ ngữ chỉ đối tượng trong ý nghĩa đối tượng. Do đó đã nói – "asuciṃ viya taṃ jigucchanto" (ghê tởm điều đó như một thứ ô uế), nghĩa là ghê tởm trạng thái Tỳ-khưu đó.
Sacāhanti sace ahaṃ.
'Sacāhaṃ' means if I.
Sacāhaṃ (nếu tôi) có nghĩa là nếu tôi.
Idāni sikkhāpaccakkhānavāre ṭhatvā ayaṃ vinicchayo veditabbo – tattha ‘‘sāmaññā cavitukāmo’’tiādīhi padehi cittaniyamaṃ dasseti.
Now, standing in the context of abandoning the training, this determination should be understood. Therein, the determination of intention is shown by phrases such as 'sāmaññā cavitukāmo' (wishing to fall away from recluseship).
Bây giờ, đứng trên lập trường của việc từ bỏ giới, cần phải hiểu sự phân định này – ở đây, bằng các từ "sāmaññā cavitukāmo" (muốn rời bỏ đời sống Sa-môn) và những lời tương tự, thể hiện sự quy định về ý chí.
‘‘Buddhaṃ dhamma’’ntiādīhi padehi khettaniyamaṃ dasseti.
The determination of the field is shown by phrases such as 'buddhaṃ dhamma' (the Buddha, the Dhamma).
Bằng các từ "Buddhaṃ Dhammaṃ" (Phật, Pháp) và những lời tương tự, thể hiện sự quy định về đối tượng.
Yathā hi loke sassānaṃ ruhanaṭṭhānaṃ ‘‘khetta’’nti vuccati, evamidampi sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānattā ‘‘khetta’’nti vuccati.
Just as in the world, the place where crops grow is called a 'field,' so too this (the Buddha, Dhamma, etc.) is called a 'field' because it is the place where the abandonment of training takes root.
Cũng như trong thế gian, nơi cây trồng mọc lên được gọi là "khetta" (cánh đồng), thì ở đây cũng vậy, vì là nơi sự từ bỏ giới phát sinh, nên được gọi là "khetta".
‘‘Paccakkhāmi dhārehī’’ti etena kālaniyamaṃ dasseti.
The determination of time is shown by 'paccakkhāmi dhārehī'ti' (I renounce, remember this).
Bằng câu "Paccakkhāmi dhārehī" (tôi từ bỏ, hãy ghi nhớ), thể hiện sự quy định về thời gian.
‘‘Vadatī’’ti iminā payoganiyamaṃ dasseti.
The determination of the effort is shown by 'vadatī' (he speaks).
Bằng từ "vadatī" (nói), thể hiện sự quy định về cách thức hành động.
‘‘Alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādīhi anāmaṭṭhakālavasenapi paccakkhānaṃ hotīti dasseti.
By phrases such as 'alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā' (Enough of the Buddha for me! What is the Buddha to me? I have no need of the Buddha. I am well freed from the Buddha!), it is shown that renunciation can occur even without a specified time.
Bằng các câu "Alaṃ me Buddhena, kinnu me Buddhena, na mamattho Buddhena, sumuttāhaṃ Buddhenā" (Tôi đủ với Phật, Phật có ích gì cho tôi, tôi không cần Phật, tôi đã hoàn toàn thoát khỏi Phật) và những lời tương tự, thể hiện rằng sự từ bỏ giới cũng có thể xảy ra mà không cần quy định về thời gian.
‘‘Viññāpetī’’ti iminā vijānananiyamaṃ dasseti.
The determination of understanding is shown by 'viññāpetī' (he makes known).
Bằng từ "viññāpetī" (làm cho hiểu), thể hiện sự quy định về sự hiểu biết.
‘‘Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī’’tiādīhi puggalaniyamaṃ dasseti.
The determination of the person is shown by phrases such as 'ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī' (a madman renounces the training, he renounces the training in the presence of a madman).
Bằng các câu "Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī" (người điên từ bỏ giới, từ bỏ giới trước người điên) và những lời tương tự, thể hiện sự quy định về người.
‘‘Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’tiādīhi puggalādiniyame satipi vijānananiyamāsambhavaṃ dasseti.
By phrases such as 'ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā' (an Aryan renounces the training in the presence of a non-Aryan, and the non-Aryan does not understand it, then the training is not renounced), it is shown that the determination of understanding may not occur even when the determination of person and others are present.
Bằng các câu "Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā" (người cao quý từ bỏ giới trước người man rợ, và người đó không hiểu, giới chưa được từ bỏ) và những lời tương tự, thể hiện sự không thể có sự quy định về sự hiểu biết ngay cả khi có sự quy định về người và các yếu tố khác.
‘‘Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’tiādīhi khettādiniyame satipi cittaniyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
By phrases such as 'davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkha' (he renounces the training in sport, then the training is not renounced), it is shown that it does not take root due to the absence of the determination of intention, even if the determination of the field and others are present.
Bằng các câu "Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkha" (từ bỏ giới vì vui đùa, giới chưa được từ bỏ) và những lời tương tự, thể hiện rằng ngay cả khi có sự quy định về đối tượng và các yếu tố khác, giới vẫn không phát sinh nếu thiếu sự quy định về ý chí.
‘‘Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā’’ti iminā cittaniyamepi sati payoganiyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
By 'sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā' (wishing to make known, he does not make known, then the training is not renounced), it is shown that it does not take root due to the absence of the determination of effort, even if the determination of intention is present.
Bằng câu "Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā" (muốn nói nhưng không nói, giới chưa được từ bỏ), thể hiện rằng ngay cả khi có sự quy định về ý chí, giới vẫn không phát sinh nếu thiếu sự quy định về cách thức hành động.
‘‘Aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī’’ti etehi cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamepi sati yaṃ puggalaṃ uddissa sāveti, tasseva savanena ruhati, na aññassāti dasseti.
By 'aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī' (he makes it known to one who does not understand, he does not make it known to one who does understand), it is shown that even if the determination of intention, field, time, effort, person, and understanding are present, it takes root only by making it known to the specific person intended, and not to another.
Bằng các câu "Aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī" (nói cho người không hiểu, không nói cho người hiểu), thể hiện rằng ngay cả khi có sự quy định về ý chí, đối tượng, thời gian, cách thức hành động, người và sự hiểu biết, giới chỉ phát sinh khi người được nói đến nghe, chứ không phải người khác.
‘‘Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti idaṃ pana cittādiniyameneva sikkhā paccakkhātā hoti, na aññathāti dassanatthaṃ vuttaṃ.
But this 'sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā' (or if he does not make it known at all, then the training is not renounced) is stated to show that the training is renounced only by the determination of intention and so on, and not otherwise.
Còn câu "Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā" (hoặc hoàn toàn không nói, giới chưa được từ bỏ) được nói ra để thể hiện rằng sự từ bỏ giới chỉ xảy ra theo sự quy định về ý chí và các yếu tố khác, chứ không phải cách khác.
Tasmā cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamavasena sikkhāya paccakkhānaṃ ñatvā tadabhāvena appaccakkhānaṃ veditabbaṃ.
Therefore, the renunciation of training should be known according to the determination of intention, field, time, effort, person, and understanding, and its non-renunciation by their absence.
Do đó, cần phải hiểu sự từ bỏ giới theo sự quy định về ý chí, đối tượng, thời gian, cách thức hành động, người và sự hiểu biết, và sự không từ bỏ giới khi thiếu những điều đó.
Tathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ paccakkhāmi, saṅghaṃ paccakkhāmi, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ vuttānaṃ buddhādīnaṃ catuddasannaṃ, ‘‘gihīti maṃ dhārehi, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, assamaṇo, asakyaputtiyoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ vuttānaṃ gihiādīnaṃ aṭṭhannañcāti imesaṃ dvāvīsatiyā khettapadānaṃ yassa kassaci savevacanassa vasena tesu ca yaṃkiñci vattukāmassa yaṃkiñci vadatopi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na rukkhādīnaṃ aññatarassa nāmaṃ gahetvā sikkhaṃ paccakkhantassa.
Furthermore, if one wishes to utter any of the twenty-two terms—the fourteen terms beginning with "Buddha," spoken of as: "I renounce the Buddha, I renounce the Dhamma, I renounce the Saṅgha, the training, the Vinaya, the Pātimokkha, the recitation, the preceptor, the teacher, the co-resident, the pupil, one with the same preceptor, one with the same teacher, the spiritual companion"; and the eight terms beginning with "householder," spoken of as: "Hold me to be a householder, a lay follower, a monastery worker, a novice, a sectarian, a sectarian follower, not a renunciant, not a follower of the Sakyas"—or any synonym thereof, even if one utters something else, the renunciation of the training occurs. It does not occur for one who, taking the name of a tree or other object, renounces the training.
Tương tự, việc từ bỏ giới học xảy ra khi một người nói một trong mười bốn từ như “Tôi từ bỏ Phật (Buddhaṃ paccakkhāmi), tôi từ bỏ Pháp (Dhammaṃ paccakkhāmi), tôi từ bỏ Tăng (Saṅghaṃ paccakkhāmi), giới học (sikkhaṃ), luật (vinayaṃ), Pātimokkha, sự chỉ dạy (uddesaṃ), vị bổn sư (upajjhāyaṃ), vị thầy (ācariyaṃ), vị đồng học (saddhivihārikaṃ), vị đệ tử (antevāsikaṃ), vị đồng bổn sư (samānupajjhāyakaṃ), vị đồng thầy (samānācariyakaṃ), vị đồng Phạm hạnh (sabrahmacāriṃ)”, hoặc một trong tám từ như “Hãy xem tôi là một gia chủ (gihīti maṃ dhārehi), một cận sự nam (upāsako), một người giữ vườn (ārāmiko), một sa-di (sāmaṇero), một ngoại đạo (titthiyo), một đệ tử ngoại đạo (titthiyasāvako), một người không phải sa-môn (assamaṇo), một người không phải con trai của Thích Ca (asakyaputtiyo)”, hoặc một từ đồng nghĩa với bất kỳ từ nào trong số hai mươi hai từ trường này (khettapadānaṃ), dù người đó có ý định nói từ nào mà lại nói từ khác. Tuy nhiên, việc từ bỏ giới học không xảy ra khi người đó dùng tên của cây cối hoặc vật khác để từ bỏ giới học.
Evaṃ khettavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, the renunciation of the training occurs by way of the domain, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do từ trường (khettavasena), không phải do thiếu từ trường.
Tattha yadetaṃ ‘‘paccakkhāmī’’ti ca ‘‘maṃ dhārehī’’ti ca vuttaṃ vattamānakālavacanaṃ, yāni ca ‘‘alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādinā nayena ākhyātavasena kālaṃ anāmasitvā purimehi cuddasahi padehi saddhiṃ yojetvā vuttāni ‘‘alaṃ me’’tiādīni cattāri padāni, tesaṃyeva ca savevacanānaṃ vasena paccakkhānaṃ hoti, na ‘‘paccakkhāsi’’nti vā ‘‘paccakkhissa’’nti vā ‘‘maṃ dhāresī’’ti vā ‘‘dhāressasī’’ti vā ‘‘yanūnāhaṃ paccakkheyya’’nti vātiādīni atītānāgataparikappavacanāni bhaṇantassa.
Therein, renunciation occurs by means of the present tense words "I renounce" (paccakkhāmi) and "hold me to be" (maṃ dhārehi), and by means of the four words beginning with "Enough for me" (alaṃ me)—namely, "Enough for me with the Buddha," "What is the Buddha to me?", "I have no need of the Buddha," "I am well rid of the Buddha"—which are expressed by means of a verb, without specific reference to time, and which are combined with the aforementioned fourteen terms, or by means of their synonyms. It does not occur for one who utters words of past, future, or hypothetical tenses such as "I renounced the Buddha," "I will renounce the Buddha," "You should hold me to be a householder," or "You will hold me to be a householder," or "Oh that I would renounce (the Buddha)."
Trong đó, việc từ bỏ giới học xảy ra khi dùng các từ ở thì hiện tại như “tôi từ bỏ” (paccakkhāmi) và “hãy xem tôi là” (maṃ dhārehi), hoặc bốn từ như “Tôi đủ với Đức Phật rồi (alaṃ me buddhena), tôi cần gì Đức Phật nữa (kinnu me buddhena), tôi không cần Đức Phật (na mamattho buddhena), tôi đã thoát khỏi Đức Phật rồi (sumuttāhaṃ buddhenā)” được kết hợp với mười bốn từ trước đó mà không đề cập đến thì, hoặc các từ đồng nghĩa với chúng. Tuy nhiên, việc từ bỏ giới học không xảy ra khi một người nói các từ ở thì quá khứ, vị lai hoặc mang tính giả định như “anh đã từ bỏ” (paccakkhāsiṃ) hoặc “tôi sẽ từ bỏ” (paccakkhissaṃ), hoặc “anh đã xem tôi là” (maṃ dhāresiṃ) hoặc “anh sẽ xem tôi là” (dhāressasiṃ), hoặc “ước gì tôi từ bỏ” (yanūnāhaṃ paccakkheyyaṃ).
Evaṃ vattamānakālavasena ceva anāmaṭṭhakālavasena ca paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of the present tense and by way of unspecified time, not by their absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do thì hiện tại (vattamānakālavasena) và không đề cập đến thì (anāmaṭṭhakālavasena), không phải do thiếu chúng.
Puggalo pana duvidho yo ca paccakkhāti, yassa ca paccakkhāti.
A person is of two kinds: one who renounces and one to whom one renounces.
Puggalā (người) có hai loại: người từ bỏ và người mà giới học được từ bỏ trước mặt.
Tattha yo paccakkhāti, so sace ummattakakhittacittavedanāṭṭānaṃ aññataro na hoti.
Therein, the one who renounces is not one of those who are insane, demented, or afflicted by pain.
Trong đó, người từ bỏ giới học không phải là một trong số những người bị điên loạn, mất trí hoặc đang đau khổ.
Yassa pana paccakkhāti, so sace manussajātiko hoti, na ca ummattakādīnaṃ aññataro, sammukhībhūto ca sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
And the one to whom one renounces, if he is a human being and not one of those who are insane, etc., and is present, then the renunciation of the training occurs.
Còn người mà giới học được từ bỏ trước mặt, nếu là con người, không phải là một trong số những người bị điên loạn, v.v., và có mặt trực tiếp, thì việc từ bỏ giới học sẽ thành tựu.
Na hi asammukhībhūtassa dūtena vā paṇṇena vā ārocanaṃ ruhati.
Indeed, communicating by messenger or letter to one who is not present is not effective.
Việc thông báo qua sứ giả hoặc thư từ cho người không có mặt trực tiếp không có hiệu lực.
Evaṃ yathāvuttapuggalavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of the aforementioned person, not by their absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do người như đã nói (yathāvuttapuggalavasena), không phải do thiếu người như đã nói.
Vijānanampi niyamitāniyamitavasena duvidhaṃ.
Understanding is also of two kinds: specified and unspecified.
Sự hiểu biết (vijānana) cũng có hai loại: được xác định (niyamita) và không được xác định (aniyamita).
Tattha yassa yesaṃ vā niyametvā ‘‘imassa imesaṃ vā ārocemī’’ti vadati, sace te yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā āvajjanasamaye jānanti, evaṃ tassa vacanānantarameva tassa ‘‘ayaṃ ukkaṇṭhito’’ti vā ‘‘gihibhāvaṃ patthayatī’’ti vā yena kenaci ākārena sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ jānanti, paccakkhātā hoti sikkhā.
Therein, if one, having specified to whom one will announce, says, "I will announce to this person or these persons," and if those persons understand the utterance immediately after it is spoken, just as people in the world normally understand speech at the time of paying attention, and thereby understand the act of renouncing the training in any way—such as "This one is discontented" or "He desires the state of a householder"—then the training is considered renounced.
Trong đó, nếu một người xác định và nói “tôi sẽ thông báo cho người này hoặc những người này”, và nếu những người đó, ngay sau khi nghe lời nói của người đó, hiểu được ý nghĩa của lời nói đó vào lúc suy xét, giống như cách người đời bình thường hiểu lời nói, tức là họ hiểu rằng “người này đã chán nản” hoặc “người này mong muốn trở thành gia chủ” bằng bất kỳ cách nào, thì giới học đã được từ bỏ.
Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti cintetvā jānanti, aññe vā jānanti, appaccakkhātāva hoti sikkhā.
But if they understand only later after reflecting, "What did this one say?", or if others understand, the training is not considered renounced.
Nếu họ hiểu sau đó, sau khi suy nghĩ “người này đã nói gì?”, hoặc người khác hiểu, thì giới học vẫn chưa được từ bỏ.
Aniyametvā ārocentassa pana sace vuttanayena yo koci manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā.
For one who announces without specifying, however, if any human being understands the meaning of the utterance in the manner described, then the training is considered renounced.
Tuy nhiên, đối với người thông báo mà không xác định, nếu bất kỳ người nào thuộc loài người hiểu được ý nghĩa của lời nói theo cách đã nói, thì giới học đã được từ bỏ.
Evaṃ vijānanavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of understanding, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do sự hiểu biết (vijānanavasena), không phải do thiếu sự hiểu biết.
Iti imesaṃ vuttappakārānaṃ cittādīnaṃ vaseneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the renunciation of the training occurs only by way of these aforementioned factors such as intention, and not otherwise.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra do ý muốn, v.v., như đã nói, chứ không phải bằng cách khác.
51. ‘‘Vadatī’’ti vacībhedappayogaṃ dassetvā tadanantaraṃ ‘‘viññāpetī’’ti vuttattā teneva vacībhedena adhippāyaviññāpanaṃ idhādhippetaṃ, na yena kenaci upāyenāti āha ‘‘teneva vacībhedenā’’ti.
51. Because "to explain" (viññāpeti) is stated immediately after demonstrating the act of verbal articulation with "to speak" (vadati), it is intended here that the explanation of one's intention is by that same verbal articulation, and not by any other means. Thus, it states "by that same verbal articulation."
51. Vì sau khi trình bày sự tác động của khẩu hành bằng từ “nói” (vadati), sau đó lại nói “làm cho hiểu” (viññāpetī), nên ở đây, việc làm cho hiểu ý định bằng chính khẩu hành đó là điều được mong muốn, chứ không phải bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Do đó, kinh nói “bằng chính khẩu hành đó” (teneva vacībhedenā).
Padapaccābhaṭṭhaṃ katvāti padaviparāvuttiṃ katvā.
"Having reversed the words" means having inverted the order of the words.
Thay đổi vị trí các từ (Padapaccābhaṭṭhaṃ katvā) nghĩa là đảo ngược vị trí các từ.
Idañca padappayogassa aniyamitattā vuttaṃ.
This is stated because the usage of words is not fixed.
Điều này được nói vì cách dùng từ không bị giới hạn.
Yathā hi loke ‘‘āhara pattaṃ, pattaṃ āharā’’ti aniyamitena padappayogena tadatthaviññāpanaṃ diṭṭhaṃ, evamidhāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, paccakkhāmi buddha’’nti aniyamitena padappayogena tadatthaviññāpanaṃ hotiyevāti adhippāyo.
Just as in the world, the communication of meaning is seen with unfixed word usage like "Bring the bowl, the bowl bring," so too here, the communication of meaning with unfixed word usage like "I renounce the Buddha, renounce I the Buddha" certainly occurs. This is the intention.
Giống như trong đời, việc làm cho hiểu ý nghĩa được thấy bằng cách dùng từ không bị giới hạn như “mang bát đến (āhara pattaṃ), bát mang đến (pattaṃ āhara)”, thì ở đây cũng vậy, ý nghĩa là việc làm cho hiểu ý nghĩa xảy ra bằng cách dùng từ không bị giới hạn như “tôi từ bỏ Đức Phật (Buddhaṃ paccakkhāmi), từ bỏ Đức Phật tôi (paccakkhāmi buddhaṃ)”.
Buddhaṃ paccakkhāmīti atthappadhāno ayaṃ niddeso, na saddappadhānoti āha ‘‘milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyyā’’ti.
This explanation, "I renounce the Buddha," is prominent in meaning, not prominent in sound. Thus, it states "or one should say that meaning in a Mleccha language or any other language."
Lời giải thích này, “tôi từ bỏ Đức Phật” (Buddhaṃ paccakkhāmīti), là chủ yếu về ý nghĩa (atthappadhāno), không phải chủ yếu về từ ngữ (saddappadhāno). Do đó, kinh nói “người đó có thể nói ý nghĩa đó bằng tiếng Mleccha hoặc bất kỳ ngôn ngữ nào khác” (milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyyā).
Māgadhabhāsato avasiṭṭhā sabbāpi andhadamiḷādibhāsā milakkhabhāsāti veditabbā.
All languages remaining after Māgadha language, such as Andha, Damiḷa, etc., should be understood as Mleccha languages.
Tất cả các ngôn ngữ còn lại ngoài tiếng Māgadha, như tiếng Andhra, tiếng Tamil, v.v., đều được biết đến là tiếng Mleccha.
Khettapadesu ekaṃ vattukāmo sacepi aññaṃ vadeyya, khettapadantogadhattā paccakkhātāva hoti sikkhāti dassento āha ‘‘buddhaṃ paccakkhāmīti vattukāmo’’tiādi.
Showing that if one intends to say one of the terms of the domain, but says another, the training is still considered renounced because it falls within the domain, it states, "one intending to say 'I renounce the Buddha'," and so on.
Để chỉ ra rằng nếu một người muốn nói một từ trong các từ trường nhưng lại nói một từ khác, thì giới học vẫn được từ bỏ vì nó thuộc về từ trường, kinh nói “người muốn nói ‘tôi từ bỏ Đức Phật’” (buddhaṃ paccakkhāmīti vattukāmo), v.v.
Yadipi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattuṃ anicchanto cittena taṃ paṭikkhipitvā aññaṃ vattukāmo puna virajjhitvā tameva vadeyya, tathāpi sāsanato cavitukāmatācitte sati khettapadasseva vuttattā aṅgapāripūrisambhavato hotveva sikkhāpaccakkhānanti veditabbaṃ.
Even if one, not wishing to say "I renounce the Buddha," rejects it with one's mind and intends to say something else, but then errs and utters that very phrase, still, if there is the intention to abandon the Dispensation, the renunciation of the training is certainly effective because the limb is fulfilled by the utterance of a term from the domain. This should be understood.
Mặc dù một người không muốn nói “tôi từ bỏ Đức Phật”, đã từ chối điều đó trong tâm, và muốn nói điều khác, nhưng lại lầm lẫn mà nói chính từ đó, thì nếu có ý muốn rời khỏi giáo pháp, và vì đã nói một từ trường, nên các yếu tố được hoàn thành, và việc từ bỏ giới học vẫn xảy ra. Điều này cần được hiểu như vậy.
Khettameva otiṇṇanti sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānabhūtaṃ khettameva otiṇṇaṃ.
"Has fallen into the domain" means has fallen into the domain, which is the ground for the effectiveness of the renunciation of the training.
Đã nhập vào từ trường (Khettameva otiṇṇaṃ) nghĩa là đã nhập vào từ trường là nơi để việc từ bỏ giới học có hiệu lực.
‘‘Paccakkhāmi dhārehī’’ti vattamānakālassa padhānabhāvena vattumicchitattā atītānāgataparikappavacanehi nevatthi sikkhāpaccakkhānanti dassento āha ‘‘sace pana buddhaṃ paccakkhinti vā’’tiādi.
Showing that there is no renunciation of the training with past, future, or hypothetical expressions, because the present tense expressions "I renounce" and "hold me" are intended as primary, it states, "But if one were to say 'I renounced the Buddha'," and so on.
Để chỉ ra rằng việc từ bỏ giới học không xảy ra với các từ chỉ thì quá khứ, vị lai hoặc mang tính giả định, vì các từ “tôi từ bỏ” (paccakkhāmi) và “hãy xem tôi là” (dhārehi) được muốn nói với thì hiện tại là chính, kinh nói “nếu một người nói ‘tôi đã từ bỏ Đức Phật’” (sace pana buddhaṃ paccakkhiṃ vā), v.v.
Vadati viññāpetīti ettha vadatīti iminā payogassa niyamitattā ekassa santike attano vacībhedappayogeneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na dūtasāsanādippayogenāti dassento āha ‘‘dūtaṃ vā pahiṇātī’’tiādi.
In the phrase "speaks, makes known," because the usage is specified by "speaks," the renunciation of the training occurs only through one's own verbal articulation in the presence of one person, not through the use of a messenger or similar means. Showing this, it states, "or sends a messenger," and so on.
Trong câu “nói, làm cho hiểu” (vadati viññāpetī), từ “nói” (vadatī) quy định sự tác động, để chỉ ra rằng việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra bằng cách tự mình thực hiện khẩu hành trước mặt một người, chứ không phải bằng cách dùng sứ giả hoặc thư từ, v.v., kinh nói “gửi sứ giả” (dūtaṃ vā pahiṇātī), v.v.
Tattha ‘‘mama sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ kathehī’’ti mukhasāsanavasena ‘‘dūtaṃ vā pahiṇātī’’ti vuttaṃ.
Therein, "or sends a messenger" is stated by way of an oral message: "Tell him of my renunciation of the training."
Trong đó, “gửi sứ giả” (dūtaṃ vā pahiṇātī) được nói theo cách thông báo bằng miệng, như “hãy nói về việc tôi từ bỏ giới học”.
Paṇṇe likhitvā pahiṇanavasena ‘‘sāsanaṃ vā pesetī’’ti vuttaṃ.
"Or sends a letter" is stated by way of sending a message written on a leaf.
“Gửi thư” (sāsanaṃ vā pesetī) được nói theo cách viết thư rồi gửi đi.
Rukkhādīsu akkharāni likhitvā dassanavasena ‘‘akkharaṃ vā chindatī’’ti vuttaṃ.
"Or carves letters" is stated by way of showing letters carved on trees, etc.
“Khắc chữ” (akkharaṃ vā chindatī) được nói theo cách viết chữ lên cây cối, v.v., rồi cho thấy.
Hatthamuddāya vā tamatthaṃ ārocetīti hatthena adhippāyaviññāpanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Or makes that meaning known by hand gesture" is stated with reference to making one's intention known by hand.
“Thông báo ý nghĩa đó bằng cử chỉ tay” (hatthamuddāya vā tamatthaṃ ārocetī) được nói để chỉ việc làm cho hiểu ý định bằng tay.
Adhippāyaviññāpako hi hatthavikāro hatthamuddā.
Indeed, a hand movement that makes an intention known is a hand gesture (hatthamuddā).
Thật vậy, cử chỉ tay làm cho hiểu ý định được gọi là cử chỉ tay.
Hattha-saddo cettha tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo ‘‘na sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī’’tiādīsu (pāci. 618) viya.
And here, the word "hand" (hattha) should be understood as referring to its parts, the fingers, as in phrases like "I will not put the whole hand in my mouth."
Ở đây, từ “tay” (hattha) cần được hiểu là chỉ các ngón tay, như trong các câu “tôi sẽ không đưa cả bàn tay vào miệng” (na sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī) v.v.
Tasmā adhippāyaviññāpakena aṅgulisaṅkocādinā hatthavikārena tamatthaṃ ārocetīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, it should be understood that here the meaning is that one reveals that matter through a hand gesture, such as contracting the fingers, by which one makes one's intention known.
Do đó, người muốn làm cho ý nghĩa được hiểu rõ, dùng các cử chỉ tay như co ngón tay, v.v., để trình bày ý nghĩa đó. Đây là ý nghĩa cần được hiểu ở đây.
Cittasampayuttanti paccakkhātukāmatācittasampayuttaṃ.
Associated with mind means associated with the mind that desires to renounce the training.
Cittasampayutta (có tâm tương ưng) nghĩa là có tâm tương ưng với ý muốn từ bỏ giới học.
Idāni vijānanavasena sikkhāpaccakkhānaṃ niyamitāniyamitavasena dvidhā veditabbanti dassento āha – ‘‘yadi ayameva jānātū’’tiādi.
Now, showing that renunciation of the training should be understood in two ways according to whether it is fixed or unfixed by way of knowing, he said: “If this one alone knows…” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng sự từ bỏ giới học (sikkhāpaccakkhāna) cần được hiểu theo hai cách, tùy thuộc vào việc nhận biết có được quy định hay không được quy định, Ngài nói: ‘Nếu chỉ người này biết’, v.v.
Ayañca vibhāgo ‘‘vadati viññāpetīti ekavisayattā yassa vadati, tasseva vijānanaṃ adhippetaṃ, na aññassā’’ti iminā nayena laddhoti daṭṭhabbaṃ.
And this division should be understood as obtained by the method: “‘One speaks and makes known’ means, due to having the same object, the knowing of the one to whom one speaks is intended, not that of another.”
Sự phân biệt này cần được hiểu là có được theo cách này: ‘‘Nói ra và làm cho hiểu rõ có cùng một đối tượng, nên sự hiểu biết của người được nói đến là điều được mong muốn, không phải của người khác.’’
Na hi yassa vadati, tato aññaṃ viññāpetīti ayamattho sambhavati.
For it is not possible that one makes known to another, to whom one does not speak.
Thật vậy, không thể có nghĩa là làm cho người khác hiểu rõ ngoài người được nói đến.
Soyeva jānātīti avadhāraṇena tasmiṃ avijānanteyeva aññassa jānanaṃ paṭikkhipati.
By the emphasizing word “that one alone knows,” it rejects the knowing of another if that one does not know.
Với sự nhấn mạnh ‘chỉ người đó biết’, Ngài bác bỏ việc người khác biết khi người đó không biết.
Tenevāha – ‘‘atha so na jānāti, añño samīpe ṭhito jānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā’’ti.
That is why it says: “But if that one does not know, and another standing nearby knows, the training is not renounced.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: ‘‘Nếu người đó không biết, mà người khác đứng gần đó biết, thì giới học không bị từ bỏ.’’
Tasmā ‘‘ayameva jānātū’’ti ekaṃ niyametvā ārocite yadipi sopi jānāti aññopi, niyamitassa pana niyamitavasena vijānanasambhavato sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ ‘‘añño mā jānātū’’ti aniyamitattā.
Therefore, if one declares, specifying one person, “Let this one alone know,” even if that one knows and another also knows, since the knowing of the specified person is possible according to the specification, the renunciation of the training occurs, because it is not specified that “another should not know.”
Do đó, khi tuyên bố với sự quy định một người rằng ‘‘chỉ người này biết’’, thì dù người đó và người khác đều biết, vì người được quy định có khả năng biết theo cách quy định, nên sự từ bỏ giới học vẫn xảy ra. Cần hiểu như vậy vì việc ‘‘người khác đừng biết’’ là không được quy định.
Dvinnampi niyametvāti idaṃ ‘‘dve vā jānantu eko vā, imesaṃyeva dvinnaṃ ārocemī’’ti evaṃ niyametvā ārocanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Specifying for both – this is said with reference to a declaration made with a specification such as “Let two know, or let one know; I will declare it to these two only.”
Quy định cả hai lời này được nói đến để ám chỉ việc tuyên bố với sự quy định rằng ‘‘hoặc hai người biết, hoặc một người biết, tôi chỉ nói cho hai người này biết.’’
Tenevāha – ‘‘ekasmiṃ jānantepi dvīsu jānantesupī’’ti.
That is why it says: “even if one knows, even if both know.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: ‘‘Dù một người biết, dù hai người biết.’’
Tasmā ‘‘dveyeva jānantu, eko mā jānātū’’ti evaṃ dvinnaṃ niyametvā ārocite dvīsuyeva jānantesu sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na ekasmiṃ jānanteti vadanti.
Therefore, they say that if one declares, specifying for two, “Let only these two know, let one not know,” the renunciation of the training occurs only if both know, not if only one knows.
Do đó, khi tuyên bố với sự quy định hai người rằng ‘‘chỉ hai người biết, một người đừng biết’’, thì sự từ bỏ giới học chỉ xảy ra khi cả hai người đều biết, không phải khi chỉ một người biết, họ nói như vậy.
Sabhāgeti vissāsike.
To a kindred person means to a trusted person.
Sabhāge nghĩa là người thân cận.
Parisaṅkamānoti ‘‘sace te jāneyyuṃ, maṃ te vāressantī’’ti āsaṅkamāno.
Being suspicious means being apprehensive, thinking: “If they were to know, they would prevent me.”
Parisaṅkamāno nghĩa là nghi ngờ rằng ‘‘nếu họ biết, họ sẽ ngăn cản tôi.’’
Samayaññūti sāsanācārakusalo, idha pana tadadhippāyajānanamattenapi samayaññū nāma hoti.
One who knows the time means one skilled in the practice of the teaching; but here, one is called ‘knower of the time’ merely by knowing the intention.
Samayaññū nghĩa là người thiện xảo trong việc hành trì giáo pháp; tuy nhiên, ở đây, chỉ cần biết được ý định đó cũng được gọi là samayaññū.
Teneva āha – ‘‘ukkaṇṭhito ayaṃ…pe… sāsanato cutoti jānātī’’ti.
That is why it says: “This one is discontented… and knows that he has fallen from the teaching.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: ‘‘Người này chán nản… v.v… biết rằng đã rời khỏi giáo pháp.’’
Tasmā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti imassa atthaṃ ñatvāpi sace ‘‘ayaṃ bhikkhubhāvato cavitukāmo, gihī vā hotukāmo’’ti na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā.
Therefore, even if one knows the meaning of “I renounce the Buddha,” but does not know that “this bhikkhu desires to fall from the state of a bhikkhu, or desires to become a layperson,” the training is not renounced.
Do đó, dù biết ý nghĩa của lời ‘‘con từ bỏ Phật’’, nhưng nếu không biết ‘‘vị tỳ-khưu này muốn rời khỏi trạng thái tỳ-khưu, hoặc muốn trở thành cư sĩ’’, thì giới học vẫn chưa bị từ bỏ.
Sace pana ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vacanassa atthaṃ ajānitvāpi ‘‘ukkaṇṭhito gihī hotukāmo’’ti adhippāyaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā.
However, if, without knowing the meaning of the utterance “I renounce the Buddha,” one knows the intention that “he is discontented and desires to become a layperson,” the training is renounced.
Tuy nhiên, nếu không biết ý nghĩa của lời ‘‘con từ bỏ Phật’’ nhưng biết ý định ‘‘người này chán nản muốn trở thành cư sĩ’’, thì giới học đã bị từ bỏ.
Aññasmiṃ khaṇe sotaviññāṇavīthiyā saddaggahaṇaṃ, aññasmiṃyeva ca manoviññāṇavīthiyā tadatthavijānananti āha – ‘‘taṅkhaṇaññeva pana apubbaṃ acarimaṃ dujjāna’’nti.
The apprehension of sound occurs at one moment in the ear-consciousness process, and the knowing of its meaning occurs at another moment in the mind-consciousness process, thus he says: “But it is difficult to know it immediately, without before or after.”
Vì sự nắm bắt âm thanh xảy ra trong một khoảnh khắc của lộ trình nhĩ thức, và sự hiểu biết ý nghĩa đó xảy ra trong một khoảnh khắc khác của lộ trình ý thức, nên Ngài nói: ‘‘Không trước không sau, khó mà biết được ngay trong khoảnh khắc đó.’’
Na hi ekasmiṃyeva khaṇe saddasavanaṃ tadatthavijānanañca sambhavati.
For the hearing of a sound and the knowing of its meaning cannot occur at one and the same moment.
Thật vậy, việc nghe âm thanh và hiểu ý nghĩa của nó không thể xảy ra trong cùng một khoảnh khắc.
Tathā hi ‘‘ghaṭo’’ti vā ‘‘paṭo’’ti vā kenaci vutte tattha gha-saddaṃ paccuppannaṃ gahetvā ekā sotaviññāṇavīthi uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ ekā manoviññāṇavīthi tameva atītaṃ gahetvā uppajjati.
Thus, when someone says “pot” or “cloth,” one ear-consciousness process arises and ceases, taking the present sound ‘po’; immediately after that, one mind-consciousness process arises, taking that same past sound.
Chẳng hạn, khi ai đó nói ‘‘ghaṭo’’ (cái bình) hoặc ‘‘paṭo’’ (tấm vải), một lộ trình nhĩ thức khởi lên và diệt đi khi nắm bắt âm ‘‘gha’’ hiện tại; ngay sau đó, một lộ trình ý thức khởi lên khi nắm bắt chính âm quá khứ đó.
Evaṃ tena vuttavacane yattakāni akkharāni honti, tesu ekamekaṃ akkharaṃ paccuppannamatītañca gahetvā sotaviññāṇavīthiyā manoviññāṇavīthiyā ca uppajjitvā niruddhāya avasāne tāni akkharāni sampiṇḍetvā akkharasamūhaṃ gahetvā ekā manoviññāṇavīthi uppajjitvā nirujjhati.
In this way, as many letters as there are in the spoken word, taking each single letter, whether present or past, and when the ear-consciousness process and mind-consciousness process have arisen and ceased, at the end, gathering those letters, one mind-consciousness process arises and ceases, taking the group of letters.
Cứ như vậy, với mỗi chữ trong số các chữ cái được nói ra, một lộ trình nhĩ thức và một lộ trình ý thức khởi lên và diệt đi khi nắm bắt chữ cái hiện tại và quá khứ. Sau khi chúng diệt đi, một lộ trình ý thức khởi lên và diệt đi khi tổng hợp các chữ cái đó để nắm bắt nhóm chữ.
Tadanantaraṃ ‘‘ayamakkharasamūho etassa nāma’’nti nāmapaññattiggahaṇavasena aparāya manoviññāṇavīthiyā uppajjitvā niruddhāya tadanantaraṃ uppannāya manoviññāṇavīthiyā ‘‘ayametassa attho’’ti pakatiyā tadatthavijānanaṃ sambhavati.
Immediately after that, after another mind-consciousness process has arisen and ceased by way of apprehending the name-designation “This group of letters is the name of this,” it is possible for the mind-consciousness process that arises immediately after that to naturally know its meaning as “This is its meaning.”
Ngay sau đó, một lộ trình ý thức khác khởi lên và diệt đi khi nắm bắt danh hiệu (nāmapaññatti) theo kiểu ‘‘nhóm chữ này là tên của cái đó’’. Và ngay sau đó, một lộ trình ý thức khác khởi lên, và sự hiểu biết ý nghĩa của từ đó một cách tự nhiên (pakatiyā) xảy ra theo kiểu ‘‘cái này là ý nghĩa của cái đó’’.
Āvajjanasamayenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ, atthābhogasamayeti attho.
By the moment of advertence – this is an instrumental case used in the sense of the locative case, meaning at the moment of apprehending the meaning.
Āvajjanasamayena (vào thời điểm chú tâm) là một từ chỉ công cụ trong nghĩa locative (thời gian), có nghĩa là vào thời điểm suy xét ý nghĩa.
Idāni tameva āvajjanasamayaṃ vibhāvento āha – ‘‘yathā pakatiyā…pe… jānantī’’ti.
Now, elucidating that very moment of advertence, he says: “just as they naturally… know.”
Bây giờ, để giải thích chính thời điểm chú tâm đó, Ngài nói: ‘‘Như thông thường… v.v… họ biết.’’
Teneva vacībhedena adhippāyaviññāpanassa idhādhippetattā aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti taṃ kaṅkhantassa cirena adhippāyavijānanaṃ aññenapi kenaci upāyantarena sambhavati, na kevalaṃ vacībhedamattenāti āha – ‘‘atha aparabhāge…pe… appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti.
Since only the communication of intention through a verbal utterance is intended here, he states that if someone, later, doubts “What was said by this person?”, the understanding of the intention can happen after a long time and also through some other means, not merely through the verbal utterance itself: “But if later… the training is not renounced.”
Vì ở đây, việc làm cho ý định được hiểu rõ bằng cách phát ngôn là điều được mong muốn, nên Ngài nói: ‘‘Nếu sau đó… v.v… giới học không bị từ bỏ’’ để chỉ ra rằng sau đó, đối với người còn nghi ngờ ‘‘người này đã nói gì?’’, việc hiểu rõ ý định có thể xảy ra sau một thời gian dài và bằng một phương tiện khác, không chỉ riêng bằng cách phát ngôn.
‘‘Gihī bhavissāmī’’ti vutte atthabhedo kālabhedo ca hotīti appaccakkhātā hoti sikkhā.
If one says “I will be a layperson,” there is a difference in meaning and a difference in time, so the training is not renounced.
Khi nói ‘‘tôi sẽ là cư sĩ’’, có sự khác biệt về ý nghĩa và khác biệt về thời gian, nên giới học không bị từ bỏ.
‘‘Dhārehī’’ti hi imassa yo attho kālo ca, na so ‘‘bhavissāmī’’ti etassa.
For the meaning and time of “remember” are not the meaning and time of “I will be.”
Thật vậy, ý nghĩa và thời gian của ‘‘hãy giữ lấy’’ không giống với ‘‘tôi sẽ là’’.
‘‘Gihī homī’’ti vutte pana atthabhedoyeva, na kālabhedo ‘‘homī’’ti vattamānakālasseva vuttattā.
But if one says “I am a layperson,” there is only a difference in meaning, not a difference in time, because “I am” refers to the present tense.
Tuy nhiên, khi nói ‘‘tôi là cư sĩ’’, chỉ có sự khác biệt về ý nghĩa, không có sự khác biệt về thời gian, vì ‘‘tôi là’’ được nói ở thì hiện tại.
‘‘Gihī jātomhi, gihīmhī’’ti etthāpi atthassa ceva kālassa ca bhinnattā appaccakkhātā hoti sikkhā.
Even with “I have become a layperson, I am a layperson,” the training is not renounced because the meaning and time are different.
Trong trường hợp ‘‘tôi đã là cư sĩ, tôi là cư sĩ’’, vì ý nghĩa và thời gian khác nhau, nên giới học không bị từ bỏ.
‘‘Ajja paṭṭhāyā’’ti idaṃ tathā vuttepi dosabhāvato paripuṇṇaṃ katvā vuttaṃ.
“From today onwards” is stated in full because there is fault even if it is said in that way.
Lời ‘‘từ hôm nay trở đi’’ được nói ra một cách đầy đủ dù có lỗi, để chỉ ra sự tồn tại của lỗi khi nói như vậy.
‘‘Dhārehī’’ti atthappadhānattā niddesassa pariyāyavacanehipi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti dassento āha ‘‘jānāhī’’tiādi.
Showing that, due to the primary importance of the meaning of “remember,” the renunciation of the training occurs even with synonymous words for the instruction, he says: “know” and so on.
Để chỉ ra rằng sự từ bỏ giới học vẫn xảy ra với những từ đồng nghĩa của ‘‘dhārehi’’ (hãy giữ lấy), vì sự nhấn mạnh ý nghĩa của chỉ dẫn, Ngài nói: ‘‘jānāhi’’ (hãy biết), v.v.
Dhārehi jānāhi sañjānāhi manasi karohīti hi etāni padāni atthato kālato ca abhinnāni.
For the words “dhārehi (remember), jānāhi (know), sañjānāhi (understand), manasi karohi (pay attention)” are not different in meaning or in time.
Thật vậy, các từ ‘‘dhārehi, jānāhi, sañjānāhi, manasi karohi’’ (hãy giữ lấy, hãy biết, hãy nhận biết, hãy ghi nhớ) là không khác biệt về ý nghĩa và thời gian.
Yathārutamevāti yathāvuttameva, pāḷiyaṃ āgatamevāti adhippāyo.
Yathārutamevāti means just as spoken, the intention being that which is found in the Pāli.
Yathārutamevā (chỉ như đã được nghe) có nghĩa là chỉ như đã được nói, ý muốn nói là chỉ như đã được nêu trong Pāḷi.
Yasmā ‘‘sammāsambuddhaṃ anantabuddhiṃ anomabuddhiṃ bodhipaññāṇa’’nti imāni vaṇṇapaṭṭhāne āgatanāmāni, ‘‘dhīra’’ntiādīni pana upāligāthāsu āgatanāmāni.
Because “Sammāsambuddhaṃ, Anantabuddhiṃ, Anomabuddhiṃ, Bodhipaññāṇaṃ” are names found in the Vaṇṇapaṭṭhāna, and “Dhīra” and so on are names found in the Upāli verses.
Bởi vì, các danh xưng “Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác), Anantabuddhi (Tuệ Vô Biên), Anomabuddhi (Tuệ Vô Thượng), Bodhipaññāṇa (Tuệ Giác Ngộ)” là những danh xưng được nêu trong phần Vaṇṇapaṭṭhāna (Phần mô tả), còn các danh xưng như “Dhīra (Trí Giả)” v.v… là những danh xưng được nêu trong các bài kệ của Upāli.
Tattha bodhi vuccati sabbaññutaññāṇaṃ, taṃ sañjānanahetuttā paññāṇaṃ etassāti bodhipaññāṇo, bhagavā.
Therein, bodhi is called omniscience (sabbaññutaññāṇaṃ); because it is the cause for perfectly knowing it, the Blessed One is Bodhipaññāṇa, one who possesses this wisdom.
Trong đó, Bodhi được gọi là Sabbaññutaññāṇa (Nhất Thiết Trí), vì là nguyên nhân của sự nhận biết đó, nên Đức Thế Tôn được gọi là Bodhipaññāṇa (Tuệ Giác Ngộ).
Dhiyā paññāya rāti gaṇhāti, sevatīti vā dhīro.
He takes or cultivates wisdom (dhiyā paññāya rāti gaṇhāti, sevatīti vā), therefore he is Dhīra.
Ai thu nhận hoặc phụng sự trí tuệ, người đó là Dhīra (Trí Giả).
Samucchinnasabbacetokhīlattā pabhinnakhīlo.
Because he has utterly eradicated all mental defilements (kilesa-khīla), he is Pabhinnakhīla.
Vì đã đoạn trừ mọi chướng ngại tâm (kilesa) nên là Pabhinnakhīla (đã phá vỡ chướng ngại).
Sabbaputhujjane vijiniṃsu vijayanti vijinissanti cāti vijayā.
They have conquered, they conquer, and they will conquer all ordinary beings (puthujjana), therefore they are conquerors (vijayā).
Những ai đã chiến thắng, đang chiến thắng và sẽ chiến thắng tất cả phàm phu, thì đó là Vijaya (Chiến Thắng).
Ke te?
Who are they?
Họ là ai?
Maccumārakilesamāradevaputtamārā.
They are Maccu-Māra (Death as Māra), Kilesa-Māra (Defilement as Māra), Devaputta-Māra (Deva-son as Māra).
Đó là Maccumāra (Tử Ma), Kilesamāra (Phiền Não Ma), Devaputtamāra (Thiên Tử Ma).
Te vijitā vijayā etenāti vijitavijayo, bhagavā.
By this (wisdom), those conquerors have been conquered, therefore the Blessed One is Vijitavijaya.
Vì Đức Thế Tôn đã chiến thắng những Ma đó, nên Ngài là Vijitavijaya (Đấng đã chiến thắng các kẻ chiến thắng).
Kilesamāramaccumāravijayeneva panettha abhisaṅkhārakkhandhamārāpi vijitāva hontīti daṭṭhabbaṃ.
Herein, it should be understood that by the conquest of Kilesa-Māra and Maccu-Māra, the Abhisankhāra-khandha-Māra (Māra of the aggregates of formations) are also conquered.
Trong trường hợp này, cần phải hiểu rằng Abhisankhārakkhandhamāra (Hành Uẩn Ma) cũng đã bị chiến thắng bởi sự chiến thắng Kilesamāra và Maccumāra.
Svākkhātantiādīsu (visuddhi. 1.147) sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyassa pakāsanato svākkhāto dhammo, atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto.
Among Svākkhāta and so on, because it proclaims the holy life (brahmacariya) which is beneficial, well-expressed, complete, perfect, and purified, the Dhamma is Svākkhāta (well-proclaimed); or because its meaning is not distorted, it is well-proclaimed, thus Svākkhāta.
Trong các từ như Svākkhāta (Giáo pháp được thuyết giảng khéo léo) v.v… (Visuddhi. 1.147), Pháp được gọi là Svākkhāta vì đã tuyên bố Phạm hạnh (Brahmacariya) với ý nghĩa và văn tự đầy đủ, trọn vẹn và hoàn toàn thanh tịnh; hoặc vì không có sự sai lệch về ý nghĩa nên được thuyết giảng khéo léo.
Yathā hi aññatitthiyānaṃ dhammassa attho vipallāsaṃ āpajjati ‘‘antarāyikā’’ti vuttadhammānaṃ antarāyikattābhāvato, ‘‘niyyānikā’’ti ca vuttadhammānaṃ niyyānikattābhāvato, tena te aññatitthiyā durakkhātadhammāyeva honti, na tathā bhagavato dhammassa attho vipallāsaṃ āpajjati ‘‘ime dhammā antarāyikā niyyānikā’’ti evaṃ vuttadhammānaṃ tathābhāvānatikkamanatoti.
Just as the meaning of the doctrines of other sects becomes distorted, because the doctrines proclaimed as "hindrances" are not truly hindrances, and those proclaimed as "leading to deliverance" are not truly leading to deliverance, thus those other sects are said to have doctrines that are poorly proclaimed; but the meaning of the Blessed One's Dhamma does not become distorted, because the doctrines proclaimed as "these things are hindrances, these things lead to deliverance" do not deviate from that truth.
Thật vậy, ý nghĩa giáo pháp của các ngoại đạo bị sai lệch, vì những pháp được nói là “chướng ngại” lại không phải là chướng ngại, và những pháp được nói là “đưa đến giải thoát” lại không đưa đến giải thoát. Do đó, các ngoại đạo ấy chỉ có giáo pháp được thuyết giảng sai lầm. Không như vậy, ý nghĩa giáo pháp của Đức Thế Tôn không bị sai lệch, vì những pháp được nói là “những pháp này là chướng ngại, những pháp này là đưa đến giải thoát” thì chúng không vượt quá bản chất đó.
Evaṃ tāva pariyattidhammo svākkhāto dhammo.
Thus, the Pariyatti-Dhamma (Dhamma of learning) is Svākkhāta Dhamma.
Như vậy, trước hết, Pariyattidhamma (Pháp học) là Svākkhāta Dhamma (Pháp được thuyết giảng khéo léo).
Ariyamaggo attano santāne rāgādīnaṃ abhāvaṃ karontena ariyapuggalena sāmaṃ daṭṭhabbo ‘‘ariyamaggena mama rāgādayo pahīnā’’ti sayaṃ attanā anaññaneyyena passitabboti sandiṭṭhi, sandiṭṭhi eva sandiṭṭhiko.
The Noble Path (ariyamagga) is to be seen directly by the Noble Person (ariyapuggala) who, by its means, eliminates lust and other defilements within his own mental continuum, by himself, without needing guidance from others, so that he sees: "By the Noble Path, my lust and other defilements have been abandoned." Thus it is direct vision, and direct vision itself is Sandiṭṭhika.
Ariyamagga (Đạo Thánh) là Sandiṭṭhi (tự mình thấy), chính Sandiṭṭhi là Sandiṭṭhiko (tự mình thấy được), nghĩa là do Ariyapuggala (Thánh nhân) tự mình thấy được rằng “các phiền não như tham ái của tôi đã được đoạn trừ bởi Đạo Thánh” mà không cần sự hướng dẫn của người khác, để làm cho tham ái v.v… không còn trong dòng tâm thức của mình.
Apica navavidho lokuttaradhammo yena yena adhigato hoti, tena tena ariyasāvakena parasaddhāya gantabbataṃ hitvā paccakkhañāṇena sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko.
Furthermore, the ninefold supramundane Dhamma (navavidho lokuttaradhammo), by whichever noble person it is realized, is to be seen by that noble disciple himself through direct knowledge, abandoning reliance on others' faith, therefore it is Sandiṭṭhika.
Hơn nữa, Lokuttaradhamma (Pháp siêu thế) có chín loại, bất cứ Thánh đệ tử nào đã chứng đắc, thì vị ấy phải tự mình thấy được bằng trí tuệ trực tiếp (paccakkhañāṇa), từ bỏ việc phải tin theo người khác, nên gọi là Sandiṭṭhiko.
Atha vā pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko.
Or, excellent vision is Sandiṭṭhi; one who conquers by Sandiṭṭhi is Sandiṭṭhika.
Hoặc, thấy được một cách đáng khen là Sandiṭṭhi (chánh kiến), ai chiến thắng bằng Sandiṭṭhi thì là Sandiṭṭhiko.
Tathā hettha ariyamaggo sampayuttāya, ariyaphalaṃ kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ visayibhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayati, tasmā yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ navavidhopi lokuttaradhammo sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko.
Just as the Noble Path, by the associated (sampayuttā) Sandiṭṭhi, the Noble Fruition (ariyaphala), by the causal (kāraṇabhūtāya) Sandiṭṭhi, and Nibbāna, by the objective (visayibhūtāya) Sandiṭṭhi, conquer defilements; therefore, just as one who conquers with a chariot is called a charioteer (rathiko), so too the ninefold supramundane Dhamma conquers with Sandiṭṭhi, and is therefore Sandiṭṭhika.
Cũng vậy, ở đây, Đạo Thánh chiến thắng các phiền não bằng Sandiṭṭhi (chánh kiến) đi kèm; Quả Thánh bằng Sandiṭṭhi là nguyên nhân; Nibbāna bằng Sandiṭṭhi là đối tượng. Vì vậy, như người chiến thắng bằng xe ngựa là Rathika (người điều xe), cũng vậy, cả chín loại Pháp siêu thế chiến thắng bằng Sandiṭṭhi nên là Sandiṭṭhiko.
Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati, diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, sandassananti attho.
Or, "seeing" is called diṭṭha; that which is seen (diṭṭha) is Sandiṭṭha, meaning "direct seeing."
Hoặc, thấy được gọi là Diṭṭha, chính Diṭṭha là Sandiṭṭha, nghĩa là sự thấy biết.
Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.
That which deserves to be seen directly (sandiṭṭha) is Sandiṭṭhika.
Xứng đáng được thấy biết nên là Sandiṭṭhiko.
Lokuttaradhammo hi bhāvanābhisamayavasena sacchikiriyābhisamayavasena ca dissamānoyeva vaṭṭabhayaṃ nivatteti, tasmā yathā vatthamarahatīti vatthiko, evaṃ sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.
For the supramundane Dhamma, when seen through the direct realization of development (bhāvanābhisamaya) and the direct realization of actualization (sacchikiriyābhisamaya), it averts the fear of saṃsāra. Therefore, just as something that deserves a garment (vatthuṃ) is called vatthika, so too something that deserves to be seen directly is Sandiṭṭhika.
Thật vậy, Lokuttaradhamma (Pháp siêu thế), khi được thấy biết bằng cách tu tập và chứng ngộ, hoặc bằng cách thực chứng và chứng ngộ, sẽ chấm dứt nỗi sợ hãi của vòng luân hồi (vaṭṭabhaya). Do đó, như cái gì xứng đáng được giữ gìn là Vatthika, cũng vậy, cái gì xứng đáng được thấy biết là Sandiṭṭhiko.
Attano phaladānaṃ sandhāya nāssa āgametabbo kālo atthīti akālo.
There is no time to be awaited for it to give its fruit with respect to its own fruit-giving, thus it is timeless (akālo).
Không có thời gian phải chờ đợi để cho quả của chính nó, nên gọi là Akāla.
Yathā hi lokiyakusalassa upapajjaaparāpariyāyetiādinā phaladānaṃ pati āgametabbo kālo atthi, na evametassāti attho.
Just as there is time to be awaited for mundane meritorious actions (lokiyakusalassa) to give fruit, such as "in this life, in the next life, or in successive lives," it is not so for this (supramundane Dhamma). This is the meaning.
Thật vậy, như thiện nghiệp thế gian có thời gian phải chờ đợi để cho quả như Upapajja (quả trong kiếp kế tiếp), Aparāpariya (quả trong các kiếp sau), v.v… nhưng Pháp siêu thế thì không như vậy.
Akāloyeva akāliko, na pañcāhasattāhādibhedaṃ kālaṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phaladoti vuttaṃ hoti.
Timeless (akālo) itself is Akāliko; it does not give fruit after passing a period of five days, seven days, etc., but rather gives fruit immediately after its occurrence.
Chính Akāla là Akāliko (không có thời gian), nghĩa là không phải trải qua thời gian năm ngày, bảy ngày, v.v… mới cho quả, mà nó cho quả ngay sau khi nó phát sinh.
Atha vā attano phalappadāne vippakaṭṭho dūro kālo patto upanīto assāti kāliko, kālantaraphaladāyī.
Alternatively, for a person, there is a distant or prolonged time that has arrived or is brought near for the giving of its fruit, hence it is "kāliko" (temporal), meaning it gives fruit after a period of time.
Hoặc, cái gì có thời gian xa xôi, kéo dài, được đưa đến để cho quả của chính nó, thì đó là Kāliko (có thời gian), là cái cho quả sau một thời gian.
Ko so?
What is that?
Đó là gì?
Lokiyo kusaladhammo.
It is mundane wholesome action (lokiyo kusaladhammo).
Đó là thiện pháp thế gian.
Ayaṃ pana samanantaraphaladāyakattā na kālikoti akāliko.
But this (supramundane Dhamma), because it gives fruit immediately, is not kāliko, thus it is Akāliko.
Còn cái này, vì cho quả ngay lập tức, nên không phải là Kāliko, mà là Akāliko.
Maggameva hi sandhāya ‘‘akāliko’’ti idaṃ vuttaṃ.
This statement "Akāliko" is said with reference to the Path (Magga) itself.
Thật vậy, từ “Akāliko” này được nói để chỉ riêng cho Đạo (Magga).
‘‘Ehi passa imaṃ dhamma’’nti evaṃ pavattaṃ ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.
That which deserves the invitation "Come and see this Dhamma" is Ehipassiko.
Xứng đáng với lời mời “Hãy đến mà thấy Pháp này” nên là Ehipassiko.
Kasmā panesa taṃ vidhiṃ arahatīti?
But why does it deserve that invitation?
Vì sao nó xứng đáng với lời mời đó?
Paramatthato vijjamānattā parisuddhattā ca.
Because it truly exists and is pure.
Vì nó hiện hữu một cách tối thượng và hoàn toàn thanh tịnh.
Rittamuṭṭhiyañhi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā atthīti vatvāpi ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ.
For if one says there is gold or silver in an empty fist, one cannot say, "Come and see this."
Thật vậy, không thể nói “Hãy đến mà xem cái này” khi nói rằng có vàng hay bạc trong một nắm tay rỗng.
Avijjamānattā.
Because it does not exist.
Vì nó không hiện hữu.
Vijjamānampi ca gūthaṃ vā muttaṃ vā manuññabhāvappakāsanena cittasampahaṃsanatthaṃ ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ, apica kho naṃ tiṇehi vā paṇṇehi vā paṭicchādetabbameva hoti.
Even if excrement or urine exists, one cannot say, "Come and see this," with the intention of delighting the mind by proclaiming its pleasantness; rather, it must be covered with grass or leaves.
Và cũng không thể nói “Hãy đến mà xem cái này” để làm cho tâm hoan hỷ bằng cách thể hiện vẻ đẹp của phân hay nước tiểu, dù chúng có hiện hữu; mà chúng phải được che đậy bằng cỏ hoặc lá cây.
Aparisuddhattā.
Because it is impure.
Vì chúng không thanh tịnh.
Ayaṃ pana navavidhopi lokuttaradhammo sabhāvato ca vijjamāno vigatavalāhake ca ākāse sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya ca parisuddho, tasmā vijjamānattā parisuddhattā ca ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.
But this ninefold supramundane Dhamma, by its nature, truly exists and is as pure as the full moon in a cloudless sky or a precious gem placed on a white cloth. Therefore, because it truly exists and is pure, it deserves the invitation "Come and see," and is thus Ehipassiko.
Còn chín loại Pháp siêu thế này, về bản chất thì hiện hữu, và thanh tịnh như vầng trăng tròn trên bầu trời không mây, hoặc như viên ngọc quý đặt trên tấm vải màu vàng. Do đó, vì hiện hữu và thanh tịnh, nó xứng đáng với lời mời “Hãy đến mà thấy”, nên là Ehipassiko.
Upanetabboti opaneyyiko.
That which should be led onward is Opaneyyiko.
Cần phải được đưa đến gần nên là Opaneyyiko.
Ayaṃ panettha vinicchayo – upanayanaṃ upanayo, ādittaṃ celaṃ vā sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi bhāvanāvasena attano citte upanayanaṃ uppādanaṃ arahatīti opaneyyiko.
Herein this is the elucidation: upanayana (leading near) is upanaya. Even disregarding a burning cloth or head, it is opaneyyiko (to be led near) because it is worthy of generating the act of leading near into one's own mind through mental development.
Đây là sự phân định ở đây: upanayanaṃ là sự mang đến gần, upanayo là sự mang đến gần. Nó xứng đáng được gọi là opaneyyiko (có thể dẫn dắt đến) vì nó có thể được mang đến và phát sinh trong tâm mình thông qua sự tu tập, ngay cả khi bỏ qua một tấm y phục đang cháy hoặc một cái đầu đang cháy.
Idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjati, asaṅkhato pana attano citte ārammaṇabhāvena upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko, sacchikiriyāvasena allīyanaṃ arahatīti attho.
This statement is applicable to conditioned supramundane phenomena. But the unconditioned (Nibbāna) is opaneyyiko because it is worthy of being brought close to one's own mind as an object, meaning it is worthy of being adhered to by way of realization.
Lời này phù hợp với các pháp siêu thế (lokuttaradhamma) thuộc hữu vi (saṅkhata). Còn đối với Niết Bàn (asaṅkhata), nó xứng đáng được gọi là opaneyyiko vì nó có thể được mang đến gần trong tâm mình như một đối tượng (ārammaṇa). Ý nghĩa là nó xứng đáng được gắn bó qua sự chứng ngộ.
Atha vā nibbānaṃ upaneti ariyapuggalanti ariyamaggo upaneyyo, sacchikātabbataṃ upanetabboti phalanibbānadhammo upaneyyo, upaneyyo eva opaneyyiko.
Alternatively, the noble path is upaneyya (to be led near) because it leads the noble person to Nibbāna. The phenomena of fruition and Nibbāna are upaneyya because they are to be led to realization; it is indeed upaneyya that is called opaneyyiko.
Hoặc, con đường Thánh (ariyamagga) là upaneyyo (có thể dẫn dắt) vì nó dẫn dắt các bậc Thánh (ariyapuggala) đến Niết Bàn (nibbāna). Pháp quả và Niết Bàn (phalanibbānadhamma) là upaneyyo vì nó xứng đáng được dẫn đến trạng thái cần chứng ngộ. Upaneyyo chính là opaneyyiko.
Sabbehi ugghaṭitaññūādīhi viññūhi ‘‘bhāvito me maggo, adhigataṃ phalaṃ, sacchikato nirodho’’ti attani attani veditabboti paccattaṃ veditabbo viññūhi.
It is to be known by each of the wise, such as the ugghaṭitaññū (those of quick understanding), that "the path has been developed by me, the fruit has been attained, Nibbāna has been realized," hence paccattaṃ veditabbo viññūhi (to be individually realized by the wise).
Tất cả những người có trí tuệ (viññū), bắt đầu từ những người có trí tuệ phát triển nhanh (ugghaṭitaññū), cần phải tự mình biết rằng: "Con đường đã được ta tu tập, quả đã được ta chứng đắc, sự diệt khổ đã được ta chứng ngộ." Do đó, nó được gọi là paccattaṃ veditabbo viññūhi (người trí tự mình chứng biết).
Na hi upajjhāyena bhāvitena maggena saddhivihārikassa kilesā pahīyanti, na so tassa phalasamāpattiyā phāsu viharati, na tena sacchikataṃ nibbānaṃ sacchikaroti, tasmā na esa parassa sīse ābharaṇaṃ viya daṭṭhabbo, attano pana citteyeva daṭṭhabbo, anubhavitabbo viññūhīti vuttaṃ hoti.
For indeed, the defilements of a co-resident do not cease by a path developed by his preceptor, nor does the preceptor dwell comfortably by the co-resident's attainment of fruition, nor does the co-resident realize Nibbāna that was realized by the preceptor. Therefore, it should not be seen as an ornament on someone else's head, but rather as something to be seen in one's own mind, to be experienced by the wise; this is what is meant.
Quả thật, phiền não của đệ tử không được diệt trừ bởi con đường mà vị thầy (upajjhāya) đã tu tập; vị thầy ấy không an trú an lạc bằng sự nhập quả của đệ tử, và Niết Bàn mà đệ tử chứng ngộ không phải là Niết Bàn mà vị thầy đã chứng ngộ. Vì vậy, điều này không nên được xem như một vật trang sức trên đầu người khác, mà phải được tự mình quán sát trong tâm mình. Ý nghĩa là người trí cần phải tự mình trải nghiệm.
Asaṅkhatanti saṅgamma samāgamma paccayasamodhānalakkhaṇena saṅgamena sannipatitvā anurūpehi paccayehi akataṃ anibbattitanti asaṅkhataṃ.
Asaṅkhataṃ (the unconditioned) is that which is not made or brought into existence by the conglomeration of causes, which is characterized by the concurrence and coming together of conditions, by having gathered and convened in full harmony with suitable conditions.
Asaṅkhataṃ (vô vi) là cái không được tạo ra, không được hình thành bởi sự kết hợp và tụ tập của các nhân duyên, tức là bởi sự tụ hợp có đặc tính là sự kết hợp và hòa hợp của các nhân duyên tương ứng.
Natthi ettha matanti amataṃ, etasmiṃ vā adhigate natthi puggalassa mataṃ maraṇanti amataṃ.
There is no death here, hence amataṃ (the deathless); or, upon attainment of this, there is no death for the individual, hence amataṃ.
Không có cái chết (mataṃ) ở đây, nên nó là amataṃ (bất tử). Hoặc, khi chứng đắc điều này, không có cái chết (maraṇaṃ) cho chúng sinh, nên nó là amataṃ.
Kiñcāpi ettha ‘‘svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmī’’tiādinā sabbattha dhamma-saddappayogo dassito, tathāpi dhamma-saddena ayojetvā vutte vevacane na paccakkhānaṃ nāma na hotīti ‘‘svākkhātaṃ paccakkhāmī’’tiādinā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Although the use of the word dhamma is shown everywhere here, such as in "I renounce the well-expounded Dhamma," even if it is said without joining it with the word dhamma in a synonymous expression, it is not that there is no renunciation. Therefore, it should be understood that even if it is said "I renounce the well-expounded," it is still a renunciation of training.
Mặc dù ở đây, việc sử dụng từ dhamma được chỉ ra ở khắp mọi nơi, bắt đầu với "con từ bỏ Pháp được thuyết giảng tốt" (svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmī), nhưng ngay cả khi không dùng từ dhamma mà dùng các từ đồng nghĩa, thì đó vẫn là sự từ bỏ. Vì vậy, cần hiểu rằng ngay cả khi nói "con từ bỏ Pháp được thuyết giảng tốt" (svākkhātaṃ paccakkhāmī), đó vẫn là sự từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhānaṃ).
‘‘Svākkhātaṃ dhamma’’ntiādinā pana dhamma-saddappayogo svākkhātā-disaddānaṃ dhamma-visesanabhāvadassanatthaṃ katoti veditabbaṃ.
And the use of the word dhamma as in "well-expounded Dhamma" should be understood to have been made to show that words like svākkhāta (well-expounded) are qualifiers of the word dhamma.
Tuy nhiên, việc sử dụng từ dhamma trong "Pháp được thuyết giảng tốt" (svākkhātaṃ dhammaṃ) v.v. là để chỉ ra rằng các từ như svākkhāta v.v. là các tính từ của dhamma.
Ekadhammakkhandhassapi nāmanti ettha ‘‘paṭhamadhammakkhandhaṃ dutiyadhammakkhandhaṃ pucchādhammakkhandhaṃ vissajjanādhammakkhandha’’ntiādinā dhammakkhandhanāmāni veditabbāni.
In the phrase ekadhammakkhandhassapi nāmaṃ (even the name of one section of Dhamma), the names of the Dhamma sections should be understood as "the first section of Dhamma, the second section of Dhamma, the question section of Dhamma, the answer section of Dhamma," and so on.
Trong cụm từ ekadhammakkhandhassapi nāmaṃ (ngay cả tên của một pháp uẩn), cần hiểu các tên của pháp uẩn như "pháp uẩn thứ nhất, pháp uẩn thứ hai, pháp uẩn câu hỏi, pháp uẩn trả lời" v.v.
Suppaṭipannanti svākkhāte dhammavinaye yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā suppaṭipannaṃ.
Suppaṭipannaṃ (practicing well) because they practice in accordance with the instructions in the well-expounded Dhamma and Vinaya.
Suppaṭipannaṃ (thực hành chân chánh) là thực hành chân chánh vì đã thực hành đúng như đã được chỉ dạy trong Pháp và Luật (dhammavinaya) được thuyết giảng tốt.
Majjhimāya paṭipadāya antadvayaṃ anupagamma paṭipannattā kāyavacīmanovaṅkakuṭilajimhadosappahānāya paṭipannattā ca ujuppaṭipannaṃ.
Ujuppaṭipannaṃ (practicing straightforwardly) because they practice the Middle Path without falling into the two extremes, and because they practice for the abandonment of crooked, devious, and perverse faults of body, speech, and mind.
Nó được gọi là ujuppaṭipannaṃ (thực hành ngay thẳng) vì đã thực hành con đường trung đạo, không rơi vào hai cực đoan, và đã thực hành để loại bỏ các lỗi lầm quanh co, cong vẹo, gian xảo của thân, khẩu, ý.
Ñāyo vuccati nibbānaṃ ariyamaggādīhi ñāyati paṭivijjhīyati sacchikarīyatīti katvā, tadatthāya paṭipannattā ñāyappaṭipannaṃ.
Nibbāna is called ñāya (method or justice) because it is known, penetrated, and realized by the noble paths. Hence, ñāyappaṭipannaṃ (practicing for the sake of ñāya) because they practice for the sake of Nibbāna.
Niết Bàn được gọi là ñāya (phương pháp, sự đúng đắn) vì nó được biết đến, được thấu hiểu, được chứng ngộ bằng con đường Thánh (ariyamagga) v.v. Do đó, nó được gọi là ñāyappaṭipannaṃ (thực hành vì sự đúng đắn) vì đã thực hành vì mục đích đó.
Yathā paṭipannā guṇasambhāvanāya parehi kariyamānaṃ paccuṭṭhānādisāmīcikammaṃ arahanti, tathā paṭipannattā sāmīcippaṭipannaṃ.
Sāmīcippaṭipannaṃ (practicing courteously) because they practice in such a way that they are worthy of the respectful actions, such as rising to greet, performed by others for the veneration of their virtues.
Nó được gọi là sāmīcippaṭipannaṃ (thực hành đúng đắn) vì đã thực hành theo cách mà họ xứng đáng nhận được sự tôn kính như đứng dậy chào đón v.v. do người khác thực hiện để tán dương công đức.
Yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho phalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugāni honti.
By pairs, one who is on the first path and one who is on the fruition of that path form one pair; in this way, there are four pairs of persons.
Theo cặp, có một người đang ở quả vị Sơ đạo và một người đang ở quả vị Sơ quả. Đây là một cặp. Cứ như vậy, có bốn cặp người.
Ettha pana ‘‘catupurisayugaṃ saṅgha’’nti vattabbe ‘‘cattārī’’ti vibhattilopaṃ akatvā niddeso katoti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that the designation "cattāri" was made without eliding the case ending when it should have been "catupurisayugaṃ Saṅghaṃ."
Ở đây, cần hiểu rằng thay vì nói "Tăng đoàn có bốn cặp người" (catupurisayugaṃ saṅghaṃ), thì đã nói "cattāri" mà không bỏ đi biến cách.
Cattāri purisayugāni etthāti catupurisayugoti hi saṅgho vuccati.
For the Saṅgha is called catupurisayugo (four pairs of persons) because there are four pairs of persons in it.
Tăng đoàn được gọi là catupurisayugo (bốn cặp người) vì có bốn cặp người ở trong đó.
Aṭṭhapurisapuggalanti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho, eko phalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭheva purisapuggalā honti.
Aṭṭhapurisapuggalaṃ (eight individual noble persons): By way of individual persons, there is one on the first path and one on the fruition of that path. In this manner, there are indeed eight individual noble persons.
Aṭṭhapurisapuggalaṃ (tám hạng người) là theo từng người, có một người đang ở quả vị Sơ đạo, một người đang ở quả vị Sơ quả. Theo cách này, có tám hạng người.
Aṭṭha purisapuggalā etthāti aṭṭhapurisapuggalo, saṅgho.
It is called aṭṭhapurisapuggalo (eight individual noble persons) because there are eight individual noble persons in it; this is the Saṅgha.
Có tám hạng người trong đó, nên đó là aṭṭhapurisapuggalo, Tăng đoàn.
Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthānetāni padāni, veneyyavasena panetaṃ vuttaṃ.
Here, the words purisa (person) and puggala (individual) are synonymous. However, this is stated by way of conveying understanding to those who are amenable to instruction.
Ở đây, các từ purisa (người) và puggala (hạng người) có cùng nghĩa, nhưng được dùng như vậy để phù hợp với những người có khả năng được giáo hóa.
Āhuneyyantiādīsu (visuddhi. 1.156) ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi ānetvā sīlavantesu dātabbānaṃ catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ.
In Āhuneyyaṃ and so on, āhunaṃ (an offering) means that which is to be brought and offered. This is a designation for the four requisites that are to be brought even from afar and given to those endowed with virtue.
Trong āhuneyyaṃ v.v., āhunaṃ là vật được mang đến và được dâng cúng. Đây là tên gọi của bốn loại vật phẩm mà người ta mang đến từ xa để dâng cúng cho những người có giới hạnh.
Taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yutto tassa mahapphalabhāvakaraṇatoti āhuneyyo, saṅgho.
The Saṅgha is āhuneyyo (worthy of offerings) because it is fit to receive that offering, making it greatly fruitful.
Tăng đoàn xứng đáng nhận āhunaṃ đó, vì Tăng đoàn làm cho những vật phẩm đó sinh ra quả báo lớn, nên Tăng đoàn là āhuneyyo.
Atha vā dūratopi āgantvā sabbasāpateyyampi ettha hunitabbanti āhavanīyo, sakkādīnampi vā āhavanaṃ arahatīti āhavanīyo.
Alternatively, āhavanīyo (worthy of oblation) because even from afar, people come and offer all their wealth here; or, because it is worthy of oblation even for Sakka and others, it is āhavanīyo.
Hoặc, āhavanīyo (xứng đáng được dâng cúng) vì người ta đến từ xa và dâng cúng tất cả tài sản của mình cho Tăng đoàn. Hoặc, āhavanīyo vì Tăng đoàn xứng đáng nhận sự dâng cúng của các vị thần như Sakka v.v.
Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi.
This is the Brahmin's doctrine: the sacrificial fire is āhavanīyo, and what is offered in it is greatly fruitful.
Đây là niềm tin của các Bà-la-môn: lửa āhavanīyo là nơi dâng cúng, và vật dâng cúng ở đó mang lại quả báo lớn.
Sace hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo.
If it is āhavanīyo due to the great fruitfulness of the offering, then the Saṅgha alone is āhavanīyo.
Nếu āhavanīyo là do vật dâng cúng mang lại quả báo lớn, thì Tăng đoàn chính là āhavanīyo.
Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti.
For indeed, what is offered to the Saṅgha is greatly fruitful.
Quả thật, vật dâng cúng cho Tăng đoàn mang lại quả báo lớn.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Pāhuneyyanti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānaṃ atthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ.
In Pāhuneyyaṃ, pāhunaṃ (a guest offering) refers to a gift for guests—relatives and friends who have come from various directions—prepared with reverence.
Trong từ pāhuneyyaṃ (xứng đáng được đón tiếp), pāhunaṃ là món quà dành cho khách đến từ các phương trời, những người thân và bạn bè đáng yêu mến, được chuẩn bị với sự tôn kính.
Tampi ṭhapetvā te tathārūpe piyamittādike pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ, saṅghova taṃ paṭiggahetuṃ yutto.
Even leaving aside those beloved friends and other guests of such nature, it is proper to give such guest offerings to the Saṅgha alone, and the Saṅgha alone is worthy of receiving it.
Ngay cả những món quà đó, và những người khách quý như bạn bè đáng yêu mến đó, cũng xứng đáng được dâng cúng cho Tăng đoàn. Tăng đoàn xứng đáng nhận những món quà đó.
Saṅghasadiso hi pāhunako natthi.
For there is no guest like the Saṅgha.
Quả thật, không có người nhận quà nào sánh bằng Tăng đoàn.
Tathā hesa ekabuddhantare vītivatteyeva dissati, abbokiṇṇañca piyamanāpattakarehi sīlādidhammehi samannāgatoti evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ, pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo.
Indeed, such a Saṅgha appears only after the lapse of one Buddha-interval, and it is unmixed and endowed with virtues such as morality which cause affection and delight. Thus, it is fitting to give the guest offering to this Saṅgha, and it is fitting for it to receive the guest offering, hence pāhuneyyo.
Quả thật, Tăng đoàn chỉ xuất hiện giữa hai vị Phật, và Tăng đoàn được trang bị các pháp như giới hạnh v.v. mang lại sự yêu mến không bị gián đoạn. Vì vậy, việc dâng cúng pāhunaṃ cho Tăng đoàn là phù hợp, và Tăng đoàn xứng đáng nhận pāhunaṃ, do đó là pāhuneyyo.
Dakkhanti etāya sattā yathādhippetāhi sampattīhi vaḍḍhantīti dakkhiṇā, paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ.
By this, beings grow with their desired attainments, hence dakkhiṇā (an offering). It is a gift to be given with faith in the next world.
Chúng sinh nhờ đó mà tăng trưởng với những thành tựu như ý muốn, nên đó là dakkhiṇā (sự cúng dường). Đó là sự bố thí được thực hiện với niềm tin vào thế giới bên kia.
Taṃ dakkhiṇaṃ arahati, dakkhiṇāya vā hito yasmā naṃ mahapphalakaratāya visodhetīti dakkhiṇeyyo.
It is worthy of that offering, or it is beneficial for the offering because it purifies it by making it greatly fruitful, hence dakkhiṇeyyo (worthy of offerings).
Tăng đoàn xứng đáng nhận dakkhiṇā đó, hoặc vì Tăng đoàn làm cho dakkhiṇā thanh tịnh bằng cách làm cho nó có quả báo lớn, nên Tăng đoàn là dakkhiṇeyyo (xứng đáng được cúng dường).
Ubho hatthe sirasi patiṭṭhāpetvā sabbalokena kariyamānaṃ añjalikammaṃ arahatīti añjalikaraṇīyo.
It is worthy of the respectful salutation performed by all the world, placing both hands on the head, hence añjalikaraṇīyo (worthy of salutation).
Tăng đoàn xứng đáng nhận sự chắp tay (añjalikammaṃ) mà tất cả chúng sinh thực hiện bằng cách đặt hai tay lên đầu, nên Tăng đoàn là añjalikaraṇīyo (xứng đáng được chắp tay).
Anuttaraṃ puññakkhettanti sabbalokassa asadisaṃ puññaviruhanaṭṭhānaṃ.
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ (an unsurpassed field of merit) means an unparalleled place for the growth of merit for all the world.
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ (ruộng phước vô thượng) là nơi tăng trưởng công đức không gì sánh bằng của tất cả chúng sinh.
Yathā hi rañño vā amaccassa vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā viruhanaṭṭhānaṃ rañño sālikkhettaṃ yavakkhettanti vuccati, evaṃ saṅgho sabbalokassa puññānaṃ viruhanaṭṭhānaṃ.
Just as a field for the growth of rice or barley belonging to a king or minister is called the king's rice field or barley field, so too the Saṅgha is the field for the growth of merit for all the world.
Như ruộng lúa của vua hay quan lại, hoặc ruộng lúa mạch của vua hay quan lại, được gọi là nơi lúa hay lúa mạch nảy mầm, thì Tăng đoàn cũng là nơi nảy mầm công đức của tất cả chúng sinh.
Saṅghaṃ nissāya hi lokassa nānappakārahitasukhasaṃvattanikāni puññāni viruhanti, tasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
For, depending on the Saṅgha, various kinds of merits that lead to welfare and happiness for the world grow; therefore, the Saṅgha is an unsurpassed field of merit for the world.
Quả thật, nhờ nương tựa Tăng đoàn, các công đức mang lại lợi ích và hạnh phúc đa dạng cho thế gian mới nảy mầm. Do đó, Tăng đoàn là ruộng phước vô thượng của thế gian.
Etthāpi ‘‘suppaṭipannaṃ saṅgha’’ntiādinā sabbattha saṅgha-saddappayogo suppaṭipannā-disaddānaṃ saṅghavisesanabhāvadassanatthaṃ kato, tasmā ‘‘suppaṭipannaṃ paccakkhāmī’’tiādinā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Here too, the use of the word saṅgha everywhere, as in "the well-practicing Saṅgha," is made to show that words like suppaṭipanna are qualifiers of the word saṅgha. Therefore, it should be understood that even if it is said, "I renounce the well-practicing," it is still a renunciation of training.
Ở đây, việc sử dụng từ saṅgha ở khắp mọi nơi, bắt đầu với "Tăng đoàn thực hành chân chánh" (suppaṭipannaṃ saṅghaṃ) v.v., là để chỉ ra rằng các từ như suppaṭipanna v.v. là các tính từ của saṅgha. Do đó, cần hiểu rằng ngay cả khi nói "con từ bỏ Tăng đoàn thực hành chân chánh" (suppaṭipannaṃ paccakkhāmī) v.v., đó vẫn là sự từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhānaṃ).
Upajjhāyavevacanesu upajjhāyo hutvā yo pabbājesi ceva upasampādesi ca, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesī’’tiādi vuttaṃ.
Among the synonyms for upajjhāya, "he who gave me pabbajjā" and so forth, is said referring to the preceptor who, having become an upajjhāya, gave pabbajjā and upasampadā.
Trong các từ đồng nghĩa của upajjhāya, khi nói “người đã xuất gia cho tôi” v.v., là để chỉ vị upajjhāya đã xuất gia và thọ giới Tỳ khưu cho người đó.
Yassa mūlenāti yassa padhānabhāvena kāraṇabhāvena vā.
"By whose root (mūla)" means by whose principal nature or causal nature.
Yassa mūlenā có nghĩa là do sự chủ yếu hay do nguyên nhân của vị ấy.
Yassa mūlaṃ padhānabhāvo kāraṇabhāvo vā etissāti yassamūlikā, pabbajjā upasampadā ca.
"Yassamūlikā" means that whose root, that is, whose principal nature or causal nature, is this pabbajjā and upasampadā.
Yassamūlikā (có gốc rễ từ vị ấy) là xuất gia và thọ cụ túc giới, có nghĩa là sự chủ yếu hay nguyên nhân của sự xuất gia và thọ cụ túc giới là từ vị ấy.
Mūla-saddassa sāpekkhabhāvepi niccasāpekkhatāya gamakattā taddhitavutti daṭṭhabbā.
Although the word mūla is relative, its usage as a taddhita (derivative) word should be understood due to its constant correlation.
Mặc dù từ mūla có tính tương đối, nhưng do tính tương đối thường xuyên của nó, nên cần hiểu là nó có nghĩa là taddhita.
Ācariyavevacanesu pana yo upajjhaṃ adatvā ācariyova hutvā pabbājesi, kammavācācariyo hutvā upasampādesi ca, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesi, yo maṃ anusāvesī’’ti vuttaṃ.
However, among the synonyms for ācariya, "he who gave me pabbajjā, he who admonished me" is said referring to the teacher who, without giving upajjhā, became a teacher and gave pabbajjā, or became a kammavācā teacher and gave upasampadā.
Còn trong các từ đồng nghĩa của ācariya, khi nói “người đã xuất gia cho tôi, người đã hướng dẫn tôi” là để chỉ vị ācariya đã xuất gia mà không có upajjhāya, và vị ācariya đã thọ giới Tỳ khưu bằng kammavācā.
Imehi dvīhi vacanehi pabbajjācariyo ca upasampadācariyo ca dassito.
By these two expressions, both the pabbajjācariya and the upasampadācariya are shown.
Với hai lời này, cả ācariya xuất gia và ācariya thọ giới đều được chỉ rõ.
Yāhaṃ nissāya vasāmīti nissayācariyaṃ dasseti.
"Under whom I reside" indicates the nissayācariya.
Yāhaṃ nissāya vasāmi (người mà tôi nương tựa để sống) chỉ ra nissayācariya.
Yāhaṃ uddisāpemītiādinā pana dhammācariyo vutto.
By "I cause him to recite" and so forth, the dhammācariya is mentioned.
Còn với Yāhaṃ uddisāpemi v.v., thì dhammācariya được nói đến.
Tattha uddisāpemīti pāṭhaṃ uddisāpemi.
There, "uddisāpemi" means "I cause him to recite the text."
Trong đó, uddisāpemi nghĩa là tôi đọc pāḷi.
Paripucchāmīti uggahitapāṭhassa atthaṃ paripucchāmi.
"Paripucchāmi" means "I repeatedly question the meaning of the learned text."
Paripucchāmi nghĩa là tôi hỏi lại ý nghĩa của pāḷi đã học.
Saddhivihārikavevacanādīsu ca vuttānusāreneva attho veditabbo.
And in the synonyms for saddhivihārika and so forth, the meaning should be understood according to what has been stated.
Và trong các từ đồng nghĩa của saddhivihārika v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo những gì đã nói.
Tassa mūleti ettha pana tassa santiketi attho daṭṭhabbo.
However, in "tassa mūle", the meaning should be understood as "in his presence."
Tuy nhiên, trong Tassa mūle, cần hiểu là “tại nơi vị ấy”.
Okallakoti khuppipāsādidukkhaparetānaṃ khīṇasukhānaṃ nahānādisarīrapaṭijagganarahitānaṃ kapaṇamanussānametaṃ adhivacanaṃ.
"Okallako" is a term for wretched people who are afflicted by the suffering of hunger, thirst, etc., whose happiness is diminished, and who neglect bodily care such as bathing.
Okallako là từ để chỉ những người khốn khổ, bị dày vò bởi đói khát v.v., những người đã mất hết hạnh phúc, không được chăm sóc thân thể như tắm rửa.
Moḷibaddhoti sikhābaddho omukkamakuṭo vā.
"Moḷibaddho" means one with tied topknot or one whose diadem has been removed.
Moḷibaddho nghĩa là buộc tóc búi hoặc đội vương miện.
Kiñcāpi dvevāciko upāsako paṭhamabodhiyaṃyeva sambhavati, tathāpi tadā labbhamānanāmaṃ gahetvā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti dassanatthaṃ ‘‘dvevāciko upāsako’’ti vuttaṃ.
Although a "dvevācika upāsaka" (two-word lay follower) can only arise during the first awakening (of the Buddha), "dvevāciko upāsako" is stated to show that even when the name received at that time is used, it still constitutes a renunciation of the training.
Mặc dù một cận sự nam thọ hai giới (dvevācika upāsaka) chỉ có thể xuất hiện vào thời kỳ giác ngộ đầu tiên, nhưng để chỉ ra rằng việc từ bỏ giới vẫn xảy ra ngay cả khi nói bằng cách dùng tên được biết đến vào thời điểm đó, nên đã nói “dvevāciko upāsako”.
‘‘Dvevāciko’’ti idameva panettha vevacananti daṭṭhabbaṃ, tasmā ‘‘dvevācikoti maṃ dhārehī’’ti ettakepi vutte sīsaṃ eti.
It should be understood that "dvevāciko" itself is a synonym here. Therefore, even when only "Hold me as a dvevācika" is said, it reaches its climax.
Cần hiểu rằng ở đây, “dvevāciko” chính là từ đồng nghĩa. Vì vậy, ngay cả khi chỉ nói “Hãy ghi nhớ tôi là dvevāciko”, thì cũng đạt đến đỉnh điểm.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự với các trường hợp còn lại.
Dussīloti nissīlo sīlavirahito.
"Dussīlo" means immoral, devoid of virtue.
Dussīlo nghĩa là không có giới, thiếu giới.
Pāpadhammoti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvo.
"Pāpadhammo" means one with a vile nature due to his immorality and mean intention.
Pāpadhammo nghĩa là có bản chất xấu xa do ý định thấp hèn, vì không có giới.
Asucisaṅkassarasamācāroti aparisuddhakāyakammāditāya asuci hutvā saṅkāya saritabbasamācāro.
"Asucisaṅkassarasamācāro" means having impure bodily action, etc., being impure and having conduct that is to be recalled with suspicion.
Asucisaṅkassarasamācāro nghĩa là có hành vi đáng nghi ngờ và không trong sạch do thân nghiệp v.v. không thanh tịnh.
Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkanīyo hoti.
Indeed, an immoral person, seeing some inappropriate act, becomes suspected by others, thinking, "This must have been done by so-and-so."
Quả thật, một người không có giới, khi thấy một điều gì đó không phù hợp, thường bị người khác nghi ngờ: “Điều này chắc chắn do người kia làm”.
Kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāro.
Seeing bhikkhus consulting about some matter, he has a conduct that makes him suspicious to himself, thinking, "Are they perhaps consulting after knowing what I have done?"
Khi thấy các Tỳ khưu đang bàn bạc về một việc gì đó, người đó tự nghi ngờ: “Liệu họ có biết việc tôi đã làm mà đang bàn bạc không?”. Đó là hành vi đáng nghi ngờ của chính người đó.
Paṭicchannakammantoti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammanto.
"Paṭicchannakammanto" means one whose actions are to be concealed due to shame.
Paṭicchannakammanto nghĩa là hành vi cần phải che giấu vì đáng hổ thẹn.
Assamaṇoti na samaṇo.
"Assamaṇo" means not a samaṇa.
Assamaṇo nghĩa là không phải là Sa-môn.
Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiñño, aseṭṭhacāritāya abrahmacārī, uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiñño, pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūti, chahi dvārehi rāgādikilesānussavanena tintattā avassuto, sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujāto.
In matters such as taking a ticket, one who, by a false claim, says, "I too am a samaṇa," is samaṇapaṭiñño (claiming to be a samaṇa); by unexcellent conduct, abrahmacārī (not leading the holy life); in Uposatha and so forth, one who, by a false claim, says, "I too am one who leads the holy life," is brahmacāripaṭiñño (claiming to lead the holy life); being internally corrupted by foul actions and moral failure, antopūti (inwardly rotten); saturated by the influx of defilements like lust through the six doors, avassuto (leaking); and being born of defilements like lust and worthy of being cast away by virtuous people, kasambujāto (born of rubbish).
Trong việc nhận phiếu bầu v.v., samaṇapaṭiñño là tự nhận mình là Sa-môn một cách sai lầm; abrahmacārī là không sống Phạm hạnh do hành vi không cao quý; trong các ngày Uposatha v.v., brahmacāripaṭiñño là tự nhận mình sống Phạm hạnh một cách sai lầm; antopūti là thối nát bên trong do bị nhiễm bởi nghiệp xấu và sự suy đồi giới hạnh; avassuto là bị thấm ướt do các phiền não như tham ái liên tục chảy qua sáu căn; và kasambujāto là như rác rưởi, đáng bị những người có giới hạnh vứt bỏ vì đã phát sinh các phiền não như tham ái.
Koṇṭhoti dussīlādhivacanametaṃ.
"Koṇṭho" is a term for an immoral person.
Koṇṭho là từ đồng nghĩa của dussīla.
‘‘Yāni vā panaññānipi atthi buddhavevacanāni vā’’tiādinā yaṃ-saddaparāmaṭṭhānaṃ buddhādivevacanānaṃyeva taṃ-saddena parāmasanaṃ hotīti āha – ‘‘tehi ākārehi…pe… buddhādīnaṃ vevacanehī’’ti.
By "or whatever other terms there are for the Buddha" and so forth, the author states that the terms for the Buddha and others referred to by the word yaṃ are referred to by the word taṃ, thus "by these forms...etc....by the terms of the Buddha and others."
Với câu “Hoặc còn những từ đồng nghĩa khác của Đức Phật v.v.”, từ yaṃ-sadda (cái gì) được dùng để ám chỉ các từ đồng nghĩa của Đức Phật v.v. và từ taṃ-sadda (cái đó) cũng được dùng để ám chỉ chúng. Do đó, đã nói: “Với những hình thái đó… v.v. với những từ đồng nghĩa của Đức Phật v.v.”.
Kathaṃ pana tāni ākārādisaddehi voharīyantīti āha ‘‘vevacanāni hī’’tiādi.
How then are these spoken of by words like ākāra (form)? He says, "Because they are synonyms."
Làm thế nào mà những từ đó lại được gọi bằng các từ như ākāra v.v.? Do đó, đã nói: “Vì các từ đồng nghĩa” v.v.
Saṇṭhānavantānaṃ buddhādīnaṃ saṇṭhānadīpanaṃ tāva hotu, saṇṭhānarahitānaṃ pana dhammasikkhādīnaṃ kathanti āha ‘‘sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānattā eva vā’’ti.
Let it be that the forms of the Buddha and others, who possess forms, are indicated; but how is it for Dhamma, training, and so forth, which lack forms? He replies, "Or simply because they are forms of renouncing the training."
Hãy để việc chỉ ra hình thái của Đức Phật v.v. là những vị có hình thái rõ ràng được thực hiện trước. Còn đối với Pháp, giới v.v. là những thứ không có hình thái, thì sao? Do đó, đã nói: “Hoặc do chính hình thái của sự từ bỏ giới”.
Sikkhāpaccakkhānarūpāni hi vevacanāni ‘‘sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānānī’’ti vuccanti.
Indeed, the synonyms that are the nature of renouncing the training are called "forms of renouncing the training."
Quả thật, các từ đồng nghĩa có hình thái từ bỏ giới được gọi là “sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānāni”.
Evaṃ khoti ettha khoti avadhāraṇatthe nipātoti āha ‘‘evamevā’’ti.
In "Evaṃ kho", "kho" is an indeclinable particle meaning emphasis, thus he says "evameva" (just so).
Trong Evaṃ kho, từ kho là một giới từ với ý nghĩa nhấn mạnh. Do đó, đã nói “evamevā” (chính là như vậy).
Sabhāgassāti purisassa.
"Sabhāgassa" refers to a man.
Sabhāgassā là của người nam.
Visabhāgassāti mātugāmassa.
"Visabhāgassa" refers to a woman.
Visabhāgassā là của người nữ.
Anariyakoti māgadhavohārato añño.
"Anariyako" is different from the Māgadhan dialect.
Anariyako là một ngôn ngữ khác ngoài tiếng Māgadha.
Davāti sahasā.
"Davā" means suddenly.
Davā nghĩa là vội vàng.
Ravāti virajjhitvā.
"Ravā" means mistakenly.
Ravā nghĩa là sai lầm.
Aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇanto buddhaṃ paccakkhāmīti bhaṇatīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "I will say something else," intending to say something else, he says, "I renounce the Buddha."
Cần phải kết nối rằng: “Tôi sẽ nói điều khác” và khi nói điều khác, Tỳ khưu đó nói “Tôi từ bỏ Đức Phật”.
Akkharasamayānabhiññatāya vā karaṇasampattiyā abhāvato vā kathetabbaṃ kathetuṃ asakkonto hutvā aññaṃ kathento ravā bhaṇati nāma.
One who is unable to say what should be said, either due to unfamiliarity with the script or the absence of the correct vocal organ, and says something else, is said to speak mistakenly.
Hoặc do không thông thạo các quy tắc ngữ pháp, hoặc do không có đủ điều kiện để nói điều cần nói, nên khi nói điều khác, người đó được gọi là nói sai lầm.
Ubhayathāpi aññaṃ bhaṇitukāmassa aññabhaṇanaṃ samānanti āha ‘‘purimena ko viseso’’ti.
In both cases, for one who intends to say one thing but says another, the saying of another is the same, therefore he asks, "What is the difference from the former?"
Trong cả hai trường hợp, việc nói điều khác của người muốn nói điều khác là giống nhau. Do đó, đã nói “có gì khác biệt so với trước?”.
Vācetīti pāḷiṃ kathento aññaṃ uggaṇhāpento vā vāceti.
"Vāceti" means one who recites the Pāli text, or one who teaches another.
Vācetī nghĩa là đọc pāḷi, hoặc dạy người khác học pāḷi.
Paripucchatīti pāḷiyā atthaṃ paripucchanto pāḷiṃ paripucchati.
"Paripucchati" means one who repeatedly questions the meaning of the Pāli text, or one who repeatedly questions the Pāli text.
Paripucchatī nghĩa là hỏi lại ý nghĩa của pāḷi, hoặc hỏi về pāḷi.
Uggaṇhātīti aññassa santike pāḷiṃ uggaṇhāti.
"Uggaṇhāti" means one who learns the Pāli text from another.
Uggaṇhātī nghĩa là học pāḷi từ người khác.
Sajjhāyaṃ karotīti uggahitapāḷiṃ sajjhāyati.
"Sajjhāyaṃ karoti" means one who recites the learned Pāli text.
Sajjhāyaṃ karotī nghĩa là tụng đọc pāḷi đã học.
Vaṇṇetīti pāḷiyā atthaṃ saṃvaṇṇento pāḷiṃ vaṇṇeti.
"Vaṇṇeti" means one who explains the Pāli text, or one who describes the Pāli text.
Vaṇṇetī nghĩa là giải thích ý nghĩa của pāḷi, hoặc giải thích pāḷi.
Mahallakassa kiñci ajānanato aviditindriyatāya vā ‘‘potthakarūpasadisassā’’ti vuttaṃ, mattikāya katarūpasadisassāti attho.
"Potthakarūpasadisassa" is stated for an old person who knows nothing, or whose faculties are undiscerning, meaning "like a clay image."
Potthakarūpasadisassā được nói đến vì người già không biết gì hoặc do các căn không nhạy bén, có nghĩa là giống như một bức tượng làm bằng đất sét.
Garumedhassāti ārammaṇesu lahuppavattiyā abhāvato dandhagatikatāya garupaññassa, mandapaññassāti vuttaṃ hoti.
"Garumedhassa" means one of slow wisdom, due to the absence of quick engagement with objects, thus having sluggish movement, meaning one of dull wisdom.
Garumedhassā được nói đến để chỉ người có trí tuệ chậm chạp, ngu độn, do không có sự nhanh nhạy trong việc nắm bắt đối tượng.
Sabbaso vāti iminā ‘‘idaṃ padaṃ sāvessāmi ‘sikkhaṃ paccakkhāmī’’’ti evaṃ pavattacittuppādassa abhāvaṃ dasseti.
By "sabbaso vā", the absence of a thought-arising that proceeds thus: "I will make this word heard: 'I renounce the training'," is shown.
Với Sabbaso vā (hoàn toàn), điều này chỉ ra rằng không có sự phát sinh tâm ý như “Tôi sẽ cho nghe từ này ‘Tôi từ bỏ giới’”.
Yasmā pana asati evarūpe cittuppāde kenaci pariyāyena tathāvidhaṃ vacībhedaṃ katvā sāvanaṃ nāma neva sambhavati, tasmā vuttaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmītiādīsu…pe… vacībhedaṃ katvā na sāvetī’’ti.
Since, however, when such an arising of mind is absent, it is not possible to make a declaration by any means of such a verbal statement, therefore it is said: ‘He does not declare by making a verbal statement like ‘I renounce the Buddha,’ etc.’
Vì khi không có sự phát khởi tâm như vậy, việc cho nghe bằng cách nói ra lời như thế là không thể xảy ra bằng bất kỳ phương tiện nào; do đó, đã nói rằng “trong các trường hợp như từ bỏ Phật, v.v... không cho nghe bằng cách nói ra lời”.
Dvīhi dvīhi samāpajjitabbā dvayaṃdvayasamāpattīti āha ‘‘dvayena dvayena samāpajjitabbato’’ti.
" Dvayaṃdvayasamāpattī" refers to sexual intercourse to be engaged in by two individuals, therefore he says: "because it is to be engaged in by two, by two."
Dvayaṃdvayasamāpattī là sự giao hợp của hai người, vì nó được giao hợp bởi hai người, nên đã nói rằng “do được giao hợp bởi hai người”.
Rāgapariyuṭṭhānena sadisabhāvappattiyā mithunānaṃ idaṃ methunaṃ, methunameva dhammo methunadhammoti āha ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’ntiādi.
This methuna (sexual intercourse) is that which belongs to two individuals, having reached a similar state due to the arising of sensual lust. Sexual intercourse itself is the Dhamma, hence methunadhammo. Therefore, he says: "of two who are lustful," etc.
Methuna là sự giao hợp của những người yêu nhau, vì họ đã đạt đến trạng thái tương tự do sự quấy nhiễu của dục vọng. Methunadhamma là tà hạnh (methuna) đó chính là bản chất, nên đã nói rằng “của hai người đã bị tham ái”, v.v...
Tattha rattānanti methunarāgena rattānaṃ.
Among these, rattānaṃ means "lustful with sexual passion".
Trong đó, rattānaṃ có nghĩa là bị tham ái bởi dục vọng giao hợp.
Sārattānanti teneva rāgena ativiya rattānaṃ.
Sārattānaṃ means "exceedingly lustful with that very passion".
Sārattānaṃ có nghĩa là bị tham ái quá mức bởi chính dục vọng đó.
Avassutānanti lokassādamittasanthavavasena uppannamethunarāgena tintānaṃ.
Avassutānaṃ means "permeated with sexual passion arising through the gratification of worldly pleasures and companionship".
Avassutānaṃ có nghĩa là bị ướt đẫm bởi dục vọng giao hợp phát sinh do sự yêu thích và kết giao với thế gian.
Pariyuṭṭhitānanti methunarāguppattiyā pariyonaddhacittānaṃ.
Pariyuṭṭhitānaṃ means "whose minds are enveloped by the arising of sexual passion".
Pariyuṭṭhitānaṃ có nghĩa là những người có tâm bị bao vây bởi sự phát sinh của dục vọng giao hợp.
Sadisānanti rattatādīhi sadisānaṃ.
Sadisānaṃ means "similar in being lustful, etc.".
Sadisānaṃ có nghĩa là tương tự như sự tham ái, v.v...
Yasmā ‘‘paṭisevati nāmā’’ti padaṃ mātikāya natthi, tasmā ‘‘paṭisevati nāmāti kasmā uddhaṭa’’nti yo maññati, tassa kāraṇaṃ dassento ‘‘paṭiseveyyāti ettha…pe… mātikāpada’’nti āha.
Since the word "paṭisevati nāma" is not in the mātikā, he says, “paṭiseveyyāti ettha…pe… mātikāpada” in order to explain the reason to anyone who might wonder, “Why is ‘paṭisevati nāma’ extracted?”
Vì từ “paṭisevati nāma” không có trong mātikā, nên để chỉ ra lý do cho người nghĩ rằng “tại sao ‘paṭisevati nāma’ lại được trích dẫn?”, đã nói rằng “trong ‘paṭiseveyyā’ti, v.v... từ mātikā”.
Itthiyā nimittenāti idaṃ ‘‘maggena gacchatī’’tiādi viya daṭṭhabbaṃ.
Itthiyā nimittenā: This should be understood like "maggena gacchati" (he goes by the path), etc.
Itthiyā nimittenā nên được hiểu như trong “maggena gacchatī” và các trường hợp tương tự.
Yathā hi ‘‘maggena gacchatī’’ti vutte ‘‘maggaṃ gacchati, magge vā gacchatī’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘itthiyā nimittena pavesetī’’ti vutte ‘‘itthiyā nimittaṃ paveseti, nimitte vā pavesetī’’ti ayamattho labbhati.
Just as when "maggena gacchati" is said, the meaning "he goes to the path" or "he goes on the path" is understood, so too when "itthiyā nimittena paveseti" (he inserts with the female organ) is said, the meaning "he inserts into the female organ" or "he inserts into the female organ" is understood.
Thật vậy, khi nói “maggena gacchatī” (đi bằng con đường), nghĩa là “đi đến con đường” hoặc “đi trên con đường” được hiểu; tương tự, khi nói “itthiyā nimittena pavesetī” (đưa vào bằng bộ phận sinh dục của phụ nữ), nghĩa là “đưa vào bộ phận sinh dục của phụ nữ” hoặc “đưa vào trong bộ phận sinh dục của phụ nữ” được hiểu.
Idañca yebhuyyena purisapayogadassanatthaṃ vuttaṃ.
And this statement is generally made to show the male's action.
Và điều này được nói chủ yếu để chỉ ra sự thực hành của nam giới.
Nimittaṃ aṅgajātanti atthato ekaṃ.
Nimittaṃ aṅgajātaṃ is one in meaning.
Nimittaṃ aṅgajātaṃ về nghĩa là một.
Pavesanaṃ nāma na bahi chupanamattanti āha ‘‘vātena asamphuṭṭhe allokāse’’ti.
Penetration is not merely touching the outside, therefore he says: “into the moist place not exposed to wind.”
Việc đưa vào không chỉ là chạm bên ngoài, nên đã nói rằng “vào nơi ẩm ướt không bị gió chạm tới”.
Abbhantarañhi pavesento ‘‘pavesetī’’ti vuccati, na bahi chupanto.
For one is said to "insert" when inserting inside, not when merely touching outside.
Thật vậy, khi đưa vào bên trong thì được gọi là “đưa vào”, chứ không phải chỉ chạm bên ngoài.
Abbhantaranti ca pakatiyā sabbaso pihitassa nimittassa vātena asamphuṭṭhokāso vuccatīti.
Abbhantaraṃ means a place in the female organ, which is normally completely closed, and not exposed to the wind.
Và bên trong được gọi là nơi không bị gió chạm tới của bộ phận sinh dục vốn dĩ đã khép kín hoàn toàn.
Idāni sabbathā lesokāsapidahanatthaṃ itthinimitte purisanimitte ca labbhamānaṃ pavesakāle aññamaññaṃ phassārahaṃ padesavisesaṃ vibhajitvā dassento ‘‘itthinimitte cattāri passānī’’tiādimāha.
Now, in order to completely cover any possibility for evasion, distinguishing and explaining the specific areas capable of mutual contact during penetration in both the female and male organs, he says, “In the female organ, there are four sides,” etc.
Bây giờ, để che đậy hoàn toàn mọi kẽ hở, và để phân biệt các vị trí đặc biệt có thể tiếp xúc lẫn nhau trong lúc đưa vào ở bộ phận sinh dục nữ và bộ phận sinh dục nam, đã nói “bốn mặt ở bộ phận sinh dục nữ”, v.v...
Vātena hi asamphuṭṭhe allokāse yattha katthaci ekenapi padesena chupitvā pavesento ‘‘pavesetī’’ti vuccati.
For if one inserts by touching with even one part anywhere in a moist place not exposed to wind, one is said to "insert."
Thật vậy, khi đưa vào bằng cách chạm vào bất kỳ nơi nào dù chỉ một phần ở chỗ ẩm ướt không bị gió chạm tới, thì được gọi là “đưa vào”.
Vemajjhanti yathā cattāri passāni asamphusanto paveseti, evaṃ katavivarassa itthinimittassa heṭṭhimatalaṃ vuccati, purisanimitte pana majjhanti aggakoṭiṃ sandhāya vadati.
Vemajjhaṃ refers to the inner surface of the female organ when it is made open such that it is penetrated without touching the four sides; but in the male organ, majjhaṃ refers to the tip.
Vemajjhaṃ có nghĩa là phần đáy của bộ phận sinh dục nữ đã được mở ra sao cho không chạm vào bốn mặt; còn ở bộ phận sinh dục nam, majjhaṃ được nói để chỉ đầu mút.
Uparīti aggakoṭito uparibhāgappadeso.
Uparī refers to the upper part of the tip.
Uparī là phần trên của đầu mút.
Idañca majjhena samiñjitvā pavesentassa majjhimapabbasamiñjitaṅguliṃ katthaci pavesentassa aṅguliyā majjhimapabbapiṭṭhisadisaṃ aṅgajātassa uparibhāgavemajjhaṃ sandhāya vuttaṃ.
This, by means of an angulī (finger) bent at the middle joint and inserted somewhere, is said in reference to the upper middle part of the sexual organ, similar to the back of the middle joint of the finger of one who inserts by bending it in the middle.
Và điều này được nói để chỉ phần giữa ở phía trên của bộ phận sinh dục, giống như mu bàn tay của ngón tay giữa bị cong khi đưa ngón tay giữa bị cong vào một nơi nào đó.
Heṭṭhā pavesentoti itthinimittassa heṭṭhimabhāgena chupantaṃ pavesento.
Heṭṭhā pavesento: One who inserts by touching the lower part of the female organ.
Heṭṭhā pavesento có nghĩa là đưa vào bằng cách chạm vào phần dưới của bộ phận sinh dục nữ.
Majjhena pavesentoti abbhantaratalaṃ chupitvā majjhena pavesento.
Majjhena pavesento: One who inserts through the middle, having touched the inner surface.
Majjhena pavesento có nghĩa là đưa vào phần giữa bằng cách chạm vào mặt bên trong.
Katthaci acchupantaṃ pavesetvā nīharantassa hi natthi pārājikaṃ, dukkaṭaṃ pana hoti chinnasīsavatthusmiṃ vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ pavesetvā nīharantassa viya.
Indeed, for one who inserts without touching anywhere and then withdraws, there is no pārājika, but there is a dukkata, just as for one who inserts into an open mouth (like a cut throat) without touching and then withdraws.
Thật vậy, đối với người đưa vào mà không chạm vào bất cứ đâu rồi rút ra thì không có tội pārājika, nhưng có tội dukkaṭa, giống như người đưa vào miệng đã bị cắt đầu và làm cho trống rỗng mà không chạm vào rồi rút ra.
Majjheneva chupantaṃ pavesentoti aggakoṭiyā chupantaṃ pavesento.
Majjheneva chupantaṃ pavesento: One who inserts by touching with the very tip.
Majjheneva chupantaṃ pavesento có nghĩa là đưa vào bằng cách chạm vào đầu mút.
Majjhimapabbapiṭṭhiyā samiñjitaṅgulinti sambandho.
The connection is: "a finger bent at the middle joint."
Liên kết là ngón tay bị cong ở mu bàn tay của ngón tay giữa.
Atha vā samiñjitaṅguliṃ majjhimapabbapiṭṭhiyā pavesento viyāti yojetabbaṃ.
Alternatively, it should be connected as: "as if inserting a bent finger with its middle joint."
Hoặc nên kết hợp như thể đưa ngón tay bị cong vào bằng mu bàn tay của ngón tay giữa.
Saṅkocetvāti nimittamajjhena bhinditvā.
Saṅkocetvā: breaking open through the middle of the organ.
Saṅkocetvā có nghĩa là phá vỡ bằng phần giữa của bộ phận sinh dục.
Uparibhāgenāti saṅkocitassa uparibhāgakoṭiyā.
Uparibhāgenā: with the upper tip of the contracted organ.
Uparibhāgenā có nghĩa là bằng đầu mút của phần trên của bộ phận sinh dục bị co lại.
Idāni purisanimittassa heṭṭhā vuttesu chasu ṭhānesu uparīti vuttaṭṭhānantarassa vasena visuṃ cattāri passāni gahetvā purisanimitte dasadhā ṭhānabhedaṃ dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha.
Now, showing the ten types of location distinctions in the male organ by taking four separate sides in addition to the previously mentioned upper location among the six locations explained below for the male organ, he says “tatthā” (there), etc.
Bây giờ, để chỉ ra sự phân biệt mười vị trí ở bộ phận sinh dục nam, bằng cách lấy riêng bốn mặt theo thứ tự của vị trí được gọi là “trên” trong sáu vị trí đã nói ở dưới về bộ phận sinh dục nam, đã nói “trong đó”, v.v...
Heṭṭhā pana visuṃ tāni aggahetvā ‘‘cattāri passānī’’ti vacanasāmaññatopi visuṃ visuṃ labbhamānāni ekaccaṃ gahetvā cha ṭhānāni vuttāni.
However, below, those (sides) were not taken separately, but six locations were stated by taking some of those available individually, even from the general statement of "four sides."
Tuy nhiên, ở dưới, sáu vị trí đã được nói bằng cách lấy một số vị trí có thể có được riêng biệt từ sự tổng quát của từ “bốn mặt”, mà không lấy riêng những vị trí đó.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāti ujukaṃ pavesentassa.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassā: for one who inserts straight.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassā có nghĩa là đối với người đưa vào thẳng.
Nimitte jātanti attano nimitte jātaṃ.
Nimitte jātaṃ: grown on one's own organ.
Nimitte jātaṃ có nghĩa là cái mọc ở bộ phận sinh dục của chính mình.
Cammakhīlanti nimitte uṭṭhitaṃ cammameva.
Cammakhīlaṃ: merely skin that has risen on the organ.
Cammakhīlaṃ có nghĩa là chính cái da nổi lên ở bộ phận sinh dục.
‘‘Uṇṇigaṇḍo’’tipi vadanti.
Some also say "a fleshy wart."
Người ta cũng gọi là “uṇṇigaṇḍo” (mụn bọc).
Nimitte jātampi cammakhīlādi nimittamevāti āha ‘‘āpatti pārājikassā’’ti.
Since a skin tag, etc., grown on the organ is also considered the organ itself, he says: “there is an offence of pārājika.”
Ngay cả cái cammakhīla, v.v... mọc ở bộ phận sinh dục cũng là bộ phận sinh dục, nên đã nói rằng “tội pārājika”.
‘‘Upahatakāyappasāda’’nti avatvā ‘‘naṭṭhakāyappasāda’’nti vacanaṃ upādinnabhāvassa natthitādassanatthaṃ.
The statement "naṭṭhakāyappasādaṃ" (destroyed sensitivity of the body) instead of "upahatakāyappasādaṃ" (damaged sensitivity of the body) is meant to show the absence of an 'appropriated' nature.
Việc nói “naṭṭhakāyappasādaṃ” thay vì “upahatakāyappasādaṃ” là để chỉ ra sự không tồn tại của trạng thái hữu thủ.
Tenevāha – ‘‘matacammaṃ vā sukkhapīḷakaṃ vā’’ti.
That is why it is said: “dead skin or a dry boil.”
Chính vì thế mà đã nói – “da chết hoặc mụn khô”.
Sati hi upādinnabhāve upahatepi kāyappasāde upahatindriyavatthusmiṃ viya pārājikāpattiyeva siyā, matacammaṃ pana sukkhapīḷakañca anupādinnakaṃ upādinnakeyeva ca pārājikāpatti.
If there were an appropriated nature, even if the bodily sensitivity were damaged, there would still be a pārājika offence, as in the case of a person with damaged faculties; but dead skin and a dry boil are unappropriated, and the pārājika offence only applies to appropriated things.
Vì nếu có trạng thái hữu thủ, thì ngay cả khi sự hoan lạc của thân bị tổn hại, cũng sẽ là tội pārājika, giống như trong trường hợp đối tượng có căn bị tổn hại; nhưng da chết và mụn khô là vô thủ, và tội pārājika chỉ xảy ra đối với cái hữu thủ.
Tenevāha ‘‘āpatti dukkaṭassā’’ti.
That is why it is said: “there is a dukkata offence.”
Chính vì thế mà đã nói “tội dukkaṭa”.
Na ca evaṃ karontassa anāpatti sakkā vattunti dukkaṭaṃ vuttaṃ, itthinimittassa pana naṭṭhepi upādinnabhāve pārājikāpattiyeva.
And it cannot be said that there is no offence for one who does this; therefore, a dukkata is stated. But for a female organ, even if its appropriated nature is lost, it is still a pārājika offence.
Và không thể nói rằng người làm như vậy là không có tội, nên đã nói là dukkaṭa; nhưng đối với bộ phận sinh dục nữ, ngay cả khi trạng thái hữu thủ bị mất, vẫn là tội pārājika.
Mate akkhāyite yebhuyyena akkhāyite pārājikāpattivacanato methunassādenāti iminā kāyasaṃsaggarāgaṃ nivatteti.
By the statement of a pārājika offence for an ungnawed corpse (or mostly ungnawed), methunassādena (with the taste of sexual intercourse), he refutes sexual craving through bodily contact.
Do việc nói tội pārājika đối với xác chết chưa bị chó hay cáo ăn thịt, và chủ yếu là chưa bị ăn thịt, nên bằng từ “methunassādenā” này, dục vọng tiếp xúc thân thể bị loại bỏ.
Sati hi kāyasaṃsaggarāge saṅghādisesova siyā, bījānipi nimittasaṅkhyaṃ na gacchantīti dukkaṭameva vuttaṃ.
For if there were sexual craving through bodily contact, it would be a Saṅghādisesa offence; even testicles are not included in the definition of 'organ', so only a dukkata is stated.
Vì nếu có dục vọng tiếp xúc thân thể, thì sẽ là tội saṅghādisesa; và ngay cả hạt giống cũng không được tính là bộ phận sinh dục, nên chỉ nói là dukkaṭa.
‘‘Nimittena nimittaṃ pavesetī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "He inserts organ into organ."
Thật vậy, đã nói rằng “đưa bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục”.
Idāni imissā methunakathāya asabbhirūpattā ‘‘īdisaṃ ṭhānaṃ kathentehi suṇantehi ca evaṃ paṭipajjitabba’’nti anusāsanto ‘‘ayañca methunakathā nāmā’’tiādimāha.
Now, since this discourse on sexual intercourse is unbefitting, exhorting that "those who speak and those who listen to such a topic should conduct themselves thus," he says, “And this discourse on sexual intercourse,” etc.
Bây giờ, vì câu chuyện về tà hạnh này không phù hợp với người thiện, nên để khuyên nhủ rằng “những người nói và nghe về vấn đề như vậy nên thực hành như thế này”, đã nói “và câu chuyện về tà hạnh này”, v.v...
Methunakathāya rāgavuddhihetuttā hāsavisayattā ca tadubhayanivattanatthaṃ paṭikūlamanasikārādīsu niyojeti.
As a discourse on sexual intercourse is a cause for the increase of lust and a subject for laughter, he enjoins contemplation of repulsiveness (paṭikūla-manasikāra), etc., to avert both.
Vì câu chuyện về tà hạnh là nguyên nhân làm tăng trưởng dục vọng và là đối tượng của tiếng cười, nên đã khuyên nhủ thực hành quán tưởng sự ghê tởm, v.v... để loại bỏ cả hai điều đó.
Paṭikūlamanasikārena hi rāgo nivattati, samaṇasaññādīsu paccupaṭṭhitesu hāso nivattati.
For lust is averted by contemplation of repulsiveness, and laughter is averted when the perception of a recluse (samaṇa-saññā), etc., is present.
Thật vậy, dục vọng được loại bỏ bằng quán tưởng sự ghê tởm; tiếng cười được loại bỏ khi những nhận thức về sa-môn, v.v... hiện diện.
Sattānuddayāyāti sattānaṃ apāyadukkhādīhi anurakkhaṇatthaṃ.
Sattānuddayāyā: for the sake of protecting beings from suffering in the lower realms, etc.
Sattānuddayāyā có nghĩa là để bảo vệ chúng sinh khỏi đau khổ trong các cõi đọa, v.v...
Lokānukampāyāti sattalokavisayāya anukampāya.
Lokānukampāyā: with compassion for the world of beings.
Lokānukampāyā có nghĩa là vì lòng từ bi đối với thế giới chúng sinh.
Mukhaṃ apidhāyāti mukhaṃ apidahitvā, yena kenaci pamādena kadāci mandahāso bhaveyya, tadā garuttaṃ kuppeyya, tasmā tādise kāle garubhāvassa avikopanatthaṃ bījakena mukhaṃ paṭicchādetvā nisīditabbanti adhippāyo.
Mukhaṃ apidhāyāti means not covering the mouth. Through some carelessness, a slight smile might occur, and at that time, the seriousness would be disturbed. Therefore, at such a time, in order not to disturb the state of seriousness, one should sit covering the face with a fan; this is the intended meaning.
Mukhaṃ apidhāyā nghĩa là không che miệng, bởi vì nếu có lúc nào đó do sự xao lãng mà nụ cười nhẹ xuất hiện, thì sự trang nghiêm có thể bị phá vỡ. Do đó, ý nghĩa ở đây là vào những lúc như vậy, để giữ gìn sự trang nghiêm không bị tổn hại, nên ngồi che mặt bằng quạt.
Atha vā mukhaṃ apidhāyāti mukhaṃ pidahitvāti attho.
Alternatively, mukhaṃ apidhāyāti means covering the face.
Hoặc, mukhaṃ apidhāyā có nghĩa là che miệng.
Bījakena mukhaṃ paṭicchādetvā hasamānena na nisīditabbanti ayamettha adhippāyo.
The intended meaning here is that one should not sit smiling while covering the face with a fan.
Ý nghĩa ở đây là không nên ngồi cười trong khi che mặt bằng quạt.
Dantavidaṃsakanti dante dassetvā vivaritvā cāti attho.
Dantavidaṃsakanti means both showing and opening the teeth.
Dantavidaṃsakaṃ có nghĩa là để lộ răng và há miệng.
Gabbhitenāti saṅkocaṃ anāpajjantena, ussāhajātenāti attho.
Gabbhitenāti means not becoming hesitant; it means with effort aroused.
Gabbhitenā có nghĩa là không co rúm, với sự nhiệt tâm.
Yadi hi ‘‘īdisaṃ nāma asabbhiṃ kathemī’’ti saṅkocaṃ āpajjeyya, atthavibhāvanaṃ na siyā, tasmā ‘‘tādisena sammāsambuddhenapi tāva īdisaṃ kathitaṃ, kimaṅgaṃ panāhaṃ kathemī’’ti evaṃ ussāhajātena kathetabbanti adhippāyo.
Indeed, if one were to become hesitant, thinking, "I am speaking such words of the ignoble," there would be no clarification of the meaning. Therefore, the intended meaning is that one should speak with effort aroused, thinking, "Even the Perfectly Enlightened One of such a nature first spoke such words; what reason is there for me not to speak?"
Vì nếu co rúm mà nghĩ rằng: “Ta đang nói một điều bất thiện như thế này,” thì sự phân tích ý nghĩa sẽ không xảy ra. Do đó, ý nghĩa ở đây là nên nói với sự nhiệt tâm như vậy, nghĩ rằng: “Ngay cả một vị Chánh Đẳng Giác như thế còn nói điều này, huống chi là ta.”
Satthupaṭibhāgenāti satthukappena, satthusadisenāti attho.
Satthupaṭibhāgenāti means like the Teacher, similar to the Teacher.
Satthupaṭibhāgenā có nghĩa là tương xứng với Bậc Đạo Sư, giống như Bậc Đạo Sư.
Tiracchānesu gatāyāti tiracchānesu uppannāya.
Tiracchānesu gatāyāti means born among animals.
Tiracchānesu gatāyā nghĩa là sinh ra trong loài súc sinh.
Yasmā tiracchānagatā nāma atikhuddakāpi honti, yesaṃ maggesu tilaphalamattampi pavesanaṃ nappahoti, tasmā na sabbāva tiracchānagatitthiyo pārājikavatthubhūtāti pavesanappahonakavasena labbhamānakatiracchānagatitthiyo paricchinditvā dassento ‘‘pārājikavatthubhūtā eva cetthā’’tiādimāha.
Because some animals are very small, into whose passages even a sesame seed cannot be inserted, not all female animals are objects of a pārājika offense. Therefore, in order to define and show the female animals that are attainable by way of being capable of penetration, he said, "only those that are objects of a pārājika offense are* here," and so on.
Vì những loài súc sinh có thể rất nhỏ, đến mức một hạt mè cũng không thể lọt vào các đường của chúng, nên không phải tất cả các loài súc sinh cái đều là đối tượng của tội Pārājika. Do đó, để phân định rõ ràng các loài súc sinh cái có thể là đối tượng của tội Pārājika theo khả năng thâm nhập, Ngài nói: “Chỉ những loài là đối tượng của tội Pārājika ở đây” v.v.
Apadānaṃ ahimacchātiādigāthā pārājikavatthūnaṃ heṭṭhimaparicchedadassanatthaṃ porāṇehi ṭhapitā.
The verse beginning "apadānaṃ ahimacchā" was included by the ancients to show the lowest limit of the objects of a pārājika offense.
Bài kệ Apadānaṃ ahimacchā v.v. được các bậc cổ đức đặt ra để chỉ ra giới hạn thấp nhất của các đối tượng Pārājika.
Tattha ahīti jātiniddesena sabbāpi sappajāti saṅgahitāti āha – ‘‘ahiggahaṇena…pe… dīghajāti saṅgahitā’’ti.
Therein, with the generic term ahī, all species of snakes are included; thus, he said, "By the term 'ahi'... long-bodied species are included."
Trong đó, ahī bao gồm tất cả các loài rắn bằng cách chỉ ra chủng loại, nên Ngài nói: “Với việc nắm giữ ahī… v.v… bao gồm loài bò sát”.
Tattha gonasāti sappavisesā, yesaṃ piṭṭhīsu mahantāni maṇḍalāni sandissanti.
Therein, gonasā are a specific type of snake on whose backs large circular marks are seen.
Trong đó, gonasā là một loài rắn đặc biệt, có những vòng tròn lớn trên lưng.
Macchaggahaṇaṃ odakajātiyā upalakkhaṇapadanti āha – ‘‘macchaggahaṇena…pe… odakajāti saṅgahitā’’ti.
He said that the term maccha is a synecdoche for aquatic species; thus, he said, "By the term 'maccha'... aquatic species are included."
Việc nắm giữ maccha là một từ để chỉ loài sống dưới nước, nên Ngài nói: “Với việc nắm giữ maccha… v.v… bao gồm loài sống dưới nước”.
Teneva maṇḍūkakacchapānaṃ sapādakattepi odakajātikattā saṅgaho kato.
For that very reason, although frogs and turtles have feet, they are included because they are aquatic species.
Vì lẽ đó, ngay cả ếch và rùa dù có chân, nhưng vì thuộc loài sống dưới nước nên cũng được bao gồm.
Mukhasaṇṭhānanti oṭṭhacammasaṇṭhānaṃ.
Mukhasaṇṭhānanti means the shape of the skin of the lips.
Mukhasaṇṭhānaṃ là hình dạng của da môi.
Vaṇasaṅkhepaṃ gacchatīti vaṇasaṅgahaṃ gacchati navasu vaṇamukhesu saṅgahitattāti adhippāyo.
Vaṇasaṅkhepaṃ gacchatiti means it is included among wounds. The intended meaning is that it is included among the nine orifices that are wounds.
Vaṇasaṅkhepaṃ gacchati có nghĩa là thuộc vào loại vết thương, vì được bao gồm trong chín cửa vết thương, đó là ý nghĩa.
Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti imassa vasena veditabbaṃ.
And the thullaccaya offense in the case of a wound should be understood by means of the Sutta that states, "He inserts into a non-passage as if it were a non-passage; there is an offense of thullaccaya."
Tội Thullaccaya liên quan đến vết thương cần được hiểu theo ý nghĩa của câu: “Nếu đưa vào không đúng đường, thì phạm tội Thullaccaya.”
Tasmiñhi sutte dvīsu sambhinnavaṇesu ekena vaṇena pavesetvā dutiyena nīharantassa thullaccayaṃ vuttaṃ.
In that Sutta, a thullaccaya offense is stated for one who, in the case of two connected wounds, inserts through one wound and brings it out through the second.
Trong kinh đó, tội Thullaccaya được nói đến đối với người đưa vào bằng một vết thương và rút ra bằng vết thương thứ hai trong hai vết thương nối liền.
Vakkhati ca ‘‘imassa suttassa anulomavasena sabbattha vaṇasaṅkhepe thullaccayaṃ veditabba’’nti (pārā. aṭṭha. 1.66).
And it will be said, "In accordance with this Sutta, a thullaccaya offense should be understood in all cases of inclusion as a wound."
Và sẽ nói rằng: “Theo nguyên tắc của kinh này, tội Thullaccaya cần được hiểu ở khắp mọi nơi trong việc đưa vào vết thương.”
Kukkuṭiggahaṇampi sabbāya pakkhijātiyā upalakkhaṇapadanti āha – ‘‘kukkuṭiggahaṇena…pe… pakkhijāti saṅgahitā’’ti.
The term kukkuṭi is also a synecdoche for all bird species; thus, he said, "By the term 'kukkuṭi'... bird species are included."
Việc nắm giữ kukkuṭi cũng là một từ để chỉ tất cả các loài chim, nên Ngài nói: “Với việc nắm giữ kukkuṭi… v.v… bao gồm loài chim”.
Majjāriggahaṇampi catuppadajātiyā upalakkhaṇapadanti daṭṭhabbaṃ.
The term majjāri should also be understood as a synecdoche for quadruped species.
Việc nắm giữ majjāri cũng cần được xem là một từ để chỉ loài bốn chân.
Tenāha – ‘‘majjāriggahaṇena…pe… catuppadajāti saṅgahitā’’ti.
Therefore, he said, "By the term 'majjāri'... quadruped species are included."
Do đó, Ngài nói: “Với việc nắm giữ majjāri… v.v… bao gồm loài bốn chân”.
Rukkhasunakhā nāma kalandakātipi vadanti.
Rukkhasunakhā are also said to be squirrels.
Rukkhasunakhā còn được gọi là kalandaka (chồn mướp).
Maṅgusāti naṅgulā.
Maṅgusāti means mongooses.
Maṅgusā là naṅgulā (chồn mướp).
Parājita-saddo upasaggassa vuddhiṃ katvā ta-kārassa ca ka-kāraṃ katvā pārājikoti niddiṭṭhoti āha ‘‘pārājikoti parājito’’ti.
The word parājita, by lengthening the prefix and changing the letter 't' to 'k', is designated as pārājiko; thus he said, "pārājiko is parājito."
Từ parājita được biến đổi thành pārājiko bằng cách kéo dài nguyên âm của tiền tố và thay thế chữ ta bằng chữ ka. Do đó, Ngài nói “pārājiko nghĩa là parājito”.
‘‘Katthaci āpattīti ‘pārājikena dhammena anuddhaṃseyyā’tiādīsu (pārā. 384, 391), katthaci sikkhāpadanti idaṃ pana disvā jānitabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It is said in the Gaṇṭhipadas: "In some places, it means an offense," as in 'one should censure with a pārājika dhamma'; "in some places, a training rule;" this should be known by seeing the context.
Trong các sách chú giải, có nói: “Ở một số chỗ là tội phạm, như trong các trường hợp ‘Nếu vu khống bằng pháp Pārājika’ v.v. (Pārā. 384, 391), còn ở một số chỗ là giới luật. Điều này cần được hiểu bằng cách xem xét ngữ cảnh.”
Parājayatīti pārājikaṃ, pārājikāti ca kattusādhanena pārājika-saddena sikkhāpadaṃ āpatti ca vuccatīti dassento āha ‘‘yo taṃ atikkamatī’’tiādi.
Showing that by the word pārājika, derived in the active sense—'it defeats' (parājayati), therefore it is pārājikaṃ or pārājikā—both a training rule and an offense are meant, he said, "one who transgresses it," and so on.
Để chỉ ra rằng từ pārājika ở dạng chủ động cách (kattusādhana) có nghĩa là giới luật và tội phạm (pārājikaṃ và pārājikā), Ngài nói: “Người nào vi phạm điều đó” v.v.
Puggalo pana kammasādhanena pārājika-saddena vuccatīti dassento āha ‘‘puggalo yasmā parājito’’tiādi.
But showing that a person is referred to by the word pārājika derived in the passive sense, he said, "because a person is defeated," and so on.
Để chỉ ra rằng cá nhân (puggalo) được gọi là pārājika ở dạng bị động cách (kammasādhana), Ngài nói: “Vì cá nhân bị đánh bại” v.v.
Etameva hi atthaṃ sandhāyāti ‘‘taṃ āpattiṃ āpanno puggalo parājito hoti parājayamāpanno’’ti etamatthaṃ sandhāya.
Etameva hi atthaṃ sandhāyāti means with reference to this very meaning: "a person who has committed that offense is defeated, has attained defeat."
Etameva hi atthaṃ sandhāya có nghĩa là dựa vào ý nghĩa này: “Cá nhân nào phạm tội đó thì bị đánh bại, bị thất bại.”
Cuto paraddhotiādinā hi taṃ āpattiṃ āpannapuggalo cuto hoti parājito parājayaṃ āpannoti ayamattho viññāyati, na pana puggalo pārājiko nāma hotīti etamatthaṃ sandhāyāti evamattho gahetabbo.
Indeed, by the verse beginning "cuto paraddho," this meaning is understood: "a person who has committed that offense has fallen, is defeated, has attained defeat." It should not be taken in the sense of "with reference to this meaning: a person is called a pārājika."
Vì với câu Cuto paraddho v.v., ý nghĩa được hiểu là cá nhân phạm tội đó bị sa đọa, bị đánh bại, bị thất bại; chứ không phải dựa vào ý nghĩa rằng cá nhân đó được gọi là pārājika. Ý nghĩa này cần được chấp nhận như vậy.
Na hi parivārepi gāthā puggalavuttipārājikasaddanibbacanadassanatthaṃ vuttā āpattivuttīnaṃ pārājikā-disaddānaṃ nibbacanavibhāgappasaṅge vuttattā.
For even in the Parivāra, the verse was not spoken to show the derivation of the word pārājika as applied to a person, but was spoken on the occasion of classifying the derivations of words like pārājikā that apply to offenses.
Vì trong Parivāra, bài kệ không được nói ra để giải thích từ pārājika chỉ về cá nhân, bởi vì nó đã được nói đến trong phần phân tích giải thích các từ pārājika v.v. chỉ về tội phạm.
Ayañhi parivāragāthāya attho (pari. aṭṭha. 339) – yadidaṃ puggalāpattisikkhāpadapārājikesu āpattipārājikaṃ nāma vuttaṃ, taṃ āpajjanto puggalo yasmā parājito parājayamāpanno saddhamā cuto paraddho bhaṭṭho niraṅkato ca hoti, anīhaṭe tasmiṃ puggale puna uposathapavāraṇādibhedo saṃvāso natthi, tenetaṃ iti vuccati tena kāraṇena etaṃ āpattipārājikaṃ iti vuccatīti.
Indeed, this is the meaning of the Parivāra verse: Regarding that which, among the pārājikas concerning persons, offenses, and training rules, is called the pārājika which is an offense—because a person who commits it is defeated, attains defeat, has fallen from the good Dhamma, has erred, has failed, is rendered invalid, and for that un-expelled person there is no more communion in acts such as Uposatha and Pavāraṇā— for that reason, it is so called; for that reason, this pārājika which is an offense is so called.
Ý nghĩa của bài kệ trong Parivāra là: Cái gọi là tội Pārājika được nói đến trong các Pārājika về cá nhân, tội phạm và giới luật, cá nhân nào phạm tội đó thì bị đánh bại, bị thất bại, bị rời bỏ Chánh pháp, bị sa đọa, bị hủy hoại, bị loại trừ. Nếu cá nhân đó không bị trục xuất, thì không còn sự chung sống (saṃvāsa) như Uposatha, Pavāraṇā v.v. nữa. Tenetaṃ iti vuccati (Vì lý do đó, điều này được gọi là như vậy) có nghĩa là vì lý do đó, tội Pārājika này được gọi là như vậy.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yasmā parājito hoti etena, tasmā etaṃ pārājikanti vuccatīti.
This is the summary meaning here: because one is defeated by it, it is called pārājika.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Vì người đó bị đánh bại bởi điều này, nên điều này được gọi là Pārājika.
Paribhaṭṭhoti sāsanato bhaṭṭho, parihīnoti attho.
Paribhaṭṭhoti means fallen from the Sāsana; the meaning is 'declined'.
Paribhaṭṭho có nghĩa là bị sa đọa khỏi giáo pháp, bị suy yếu.
Chinnoti antarā khaṇḍito.
Chinnoti means cut off in the middle.
Chinno có nghĩa là bị cắt đứt ở giữa.
Saddhiṃ yojanāyāti padayojanāya saddhiṃ.
Saddhiṃ yojanāyāti means together with the word-construction.
Saddhiṃ yojanāyā nghĩa là cùng với sự kết nối các từ.
Catubbidhaṃ saṅghakammanti apalokanādivasena catubbidhaṃ kammaṃ.
Catubbidhaṃ saṅghakammanti means the four kinds of formal acts of the Saṅgha, such as apalokana-kamma.
Catubbidhaṃ saṅghakammaṃ là bốn loại nghi thức Tăng sự theo cách apalokanā v.v.
Sīmāparicchinnehīti ekasīmāpariyāpannehi.
Sīmāparicchinnehīti means those included within a single boundary (sīmā).
Sīmāparicchinnehi nghĩa là bởi những người thuộc cùng một giới trường (sīmā).
Pakatattā nāma pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca.
Pakatattā are those who have not committed a pārājika offense and have not been suspended.
Pakatattā là những người không phạm tội Pārājika và không bị trục xuất.
Pañcavidhopīti nidānuddesādivasena pañcavidhopi.
Pañcavidhopiti means the five kinds, beginning with the nidāna-uddesa (recitation of the introduction).
Pañcavidhopī là năm loại theo cách Nidānuddesa v.v.
Nahāpitapubbakānaṃ viya odhisaanuññātaṃ ṭhapetvā avasesaṃ sabbampi sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi anatikkamanīyattā vuttaṃ ‘‘sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato’’ti.
Because all training rules—except those specifically permitted, like the one for former barbers—are not to be transgressed by any conscientious person, it is said, "because it must be trained in equally by all conscientious persons."
Ngoại trừ giới luật được cho phép có giới hạn như đối với những người đã từng làm thợ cắt tóc, tất cả các giới luật còn lại được nói là “vì tất cả các bậc có lòng hổ thẹn đều phải cùng nhau học tập” vì chúng không thể bị vi phạm bởi bất kỳ ai trong số họ.
Samanti saddhiṃ, ekappahārena vā.
Samanti means together, or in the same way.
Samaṃ có nghĩa là cùng nhau, hoặc đồng thời.
Sikkhitabbabhāvatoti anatikkamanavasena uggahaparipucchādinā ca sikkhitabbabhāvato.
Sikkhitabbabhāvatoti means because it must be trained in by way of non-transgression, and by learning, inquiring, etc.
Sikkhitabbabhāvato có nghĩa là vì phải học tập theo cách không vi phạm và bằng cách học hỏi, tra vấn v.v.
Sāmaññasikkhāpadesu ‘‘idaṃ tayā na sikkhitabba’’nti evaṃ abahikātabbato ‘‘na ekopi tato bahiddhā sandissatī’’ti vuttaṃ.
Because, regarding the common training rules, no one should be excluded with the words, "This should not be trained in by you," it is said, "not even one is seen to be outside of them."
Trong các giới luật chung, có nói “không có một ai được thấy ở bên ngoài điều đó” vì không được loại trừ ai bằng cách nói: “Bạn không được học điều này.”
Yaṃ taṃ vuttanti sambandho.
The connection is with "that which was said."
Đó là sự liên kết với điều đã được nói.
56. Na kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthūti iminā kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu na hoti, atha kho ubhatobyañjanakapaṇḍakapurisānampi nimittaṃ pārājikavatthūti dasseti.
56. By "not only a woman's sexual organ is an object of a pārājika offense," it is shown that not only a woman's sexual organ is an object of a pārājika offense, but also the sexual organs of one with both sexes (ubhatobyañjanaka), a eunuch (paṇḍaka), and a man are objects of a pārājika offense.
56. Với câu Na kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthū (Không chỉ riêng bộ phận sinh dục của phụ nữ là đối tượng của tội Pārājika), Ngài chỉ ra rằng không chỉ riêng bộ phận sinh dục của phụ nữ là đối tượng của tội Pārājika, mà bộ phận sinh dục của người lưỡng tính (ubhatobyañjanaka), người vô năng (paṇḍaka) và nam giới cũng là đối tượng của tội Pārājika.
Na ca manussitthiyā evāti iminā pana manussitthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu na hoti, amanussitthitiracchānagatitthiamanussubhatobyañjanakādīnampi nimittaṃ pārājikavatthūti dasseti.
By this phrase "not only of a human female" it is shown that the nimitta of a human female alone is not the basis for a pārājika offense, but the nimitta of non-human females, female animals, non-human ubhatobyañjanakas, and so on, is also the basis for a pārājika offense.
Với câu này, Na ca manussitthiyā evā (và không chỉ với phụ nữ loài người),* chỉ ra rằng nimitta (cơ quan sinh dục) của riêng phụ nữ loài người không phải là đối tượng của pārājika, mà nimitta của phụ nữ phi nhân, phụ nữ súc sinh, người lưỡng tính phi nhân, v.v., cũng là đối tượng của pārājika.
‘‘Vatthumeva na hotīti amanussitthipasaṅgena āgataṃ suvaṇṇarajatādimayaṃ paṭikkhipatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ yuttaṃ viya na dissati.
In all three Gaṇṭhipadas it is stated: "‘it is not an object (vatthu)’ means it rejects the golden, silver, etc., images, which arise in connection with non-human females." That statement does not appear to be appropriate.
Trong cả ba Gaṇṭhipada đều nói rằng: ‘‘ Vatthumeva na hotīti (đối tượng không phải là vật chất) là để loại bỏ những vật làm bằng vàng, bạc, v.v., được đề cập qua sự liên hệ với phụ nữ phi nhân’’, nhưng điều đó dường như không hợp lý.
Na hi ito pubbe amanussitthiggahaṇaṃ kataṃ atthi, yena tappasaṅgo siyā.
For, prior to this, there was no mention of a non-human female, such that such a connection could arise.
Thật vậy, trước đây chưa từng có sự đề cập đến phụ nữ phi nhân nào để có thể có sự liên hệ đó.
Idāneva hi ‘‘tisso itthiyo’’tiādinā amanussitthiggahaṇaṃ kataṃ, na ca amanussitthiggahaṇena suvaṇṇarajatādimayānaṃ pasaṅgo yutto.
Indeed, it is only now that non-human females are mentioned with "three types of females," etc., and a connection with golden and silver images is not appropriate with the mention of non-human females.
Chỉ bây giờ, với câu ‘‘tisso itthiyo’’ (ba loại phụ nữ), v.v., mới có sự đề cập đến phụ nữ phi nhân, và việc đề cập đến phụ nữ phi nhân không hợp lý khi liên hệ với những vật làm bằng vàng, bạc, v.v.
Manussāmanussatiracchānajātivasena tividhā katvā pārājikavatthubhūtasattānaṃ niddesena suvaṇṇarajatādimayānaṃ pasaṅgassa nivattitattā.
This is because the connection with golden and silver images is already negated by defining the beings that constitute the pārājika object in three ways: humans, non-humans, and animals.
Vì những chúng sinh là đối tượng của pārājika đã được phân loại thành ba loại theo chủng loại: loài người, phi nhân, và súc sinh, nên sự liên hệ với những vật làm bằng vàng, bạc, v.v., đã bị loại bỏ.
Tathā hi itthipurisādīsu manussāmanussādīsu vā kañci anāmasitvā avisesena ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ettakameva mātikāyaṃ vuttaṃ.
Thus, in the mātikā, only this much is stated: "should engage in sexual intercourse (methuna dhamma)," without specifying any particular woman, man, etc., or human, non-human, etc.
Thật vậy, trong mātikā (bản tóm tắt), chỉ nói rằng ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ (phải thực hành pháp dâm dục) một cách chung chung, không đề cập cụ thể đến bất kỳ phụ nữ, đàn ông, v.v., hay loài người, phi nhân, v.v.
Tassa padabhājane ca ‘‘paṭisevati nāmā’’ti mātikaṃ padaṃ uddharitvā ‘‘yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāmā’’ti paṭisevanākārova dassito, na pana pārājikavatthubhūtanimittanissayā manussāmanussatiracchānagatā itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanakā niyametvā dassitā, tasmā ‘‘itthiyā eva nu kho nimittaṃ pārājikavatthu, udāhu aññesampī’’ti evamādi sandeho siyā, nimittavohāro ca suvaṇṇarajatādimayarūpakesu ca labbhatiyeva.
And in its word-analysis (padabhājana), taking up the mātikā word "engages (paṭisevati) means," only the manner of engagement is shown: "whoever inserts nimitta into nimitta, private part into private part, even as much as a sesame seed, that is called engaging (paṭisevati)"; but the nimittas, or the human, non-human, or animal females, males, paṇḍakas, or ubhatobyañjanakas, which are the basis for a pārājika offense, are not specifically indicated. Therefore, a doubt might arise, such as, "Is the nimitta of a female alone the basis for a pārājika offense, or also of others?" And the term nimitta is indeed found in the context of golden, silver, etc., images.
Và trong phần giải thích từ ngữ của nó, sau khi trích dẫn từ mātikā ‘‘paṭisevati nāmā’’ (được gọi là thực hành), chỉ mô tả cách thực hành: ‘‘yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāmā’’ (người nào đưa cơ quan sinh dục vào cơ quan sinh dục, dù chỉ bằng hạt mè, thì người đó được gọi là thực hành), chứ không quy định rõ ràng rằng những chúng sinh là đối tượng của pārājika, tức là phụ nữ, đàn ông, người hoạn, người lưỡng tính, thuộc loài người, phi nhân, hay súc sinh. Do đó, có thể có sự nghi ngờ như ‘‘phải chăng chỉ nimitta của phụ nữ là đối tượng của pārājika, hay của những người khác nữa?’’ và thuật ngữ nimitta cũng được tìm thấy trong các hình tượng làm bằng vàng, bạc, v.v.
Teneva vinītavatthūsu (pārā. 71) ‘‘lepacittassa nimittaṃ aṅgajātena chupi, dārudhītalikāya nimittaṃ aṅgajātena chupī’’ti vuttaṃ, tasmā nimittasāmaññato ‘‘suvaṇṇarajatādimayānampi nimittaṃ pārājikavatthu hoti, na hotī’’ti kassaci āsaṅkā siyā.
It is for this reason that in the Vinītavatthus it is said, "He touched the nimitta of a painted figure with his private part, he touched the nimitta of a wooden doll with his private part." Therefore, due to the generality of the term nimitta, someone might have a doubt: "Is the nimitta of golden, silver, etc., images also a basis for a pārājika offense, or not?"
Chính vì thế, trong Vinītavatthu có nói: ‘‘chạm cơ quan sinh dục vào nimitta của bức tượng vẽ, chạm cơ quan sinh dục vào nimitta của búp bê gỗ’’. Do đó, từ ý nghĩa chung của nimitta, có thể có người nghi ngờ rằng ‘‘nimitta làm bằng vàng, bạc, v.v., có phải là đối tượng của pārājika hay không?’’
Teneva ‘‘lepacittādivatthūsu tassa kukkuccaṃ ahosī’’ti vuttaṃ.
It is for this reason that it is said, "He had a remorse (kukkucca) concerning those painted figures, etc."
Chính vì thế, có nói: ‘‘vị ấy đã có sự hối hận về những đối tượng như tượng vẽ, v.v.’’
Tasmā tadāsaṅkānivattanatthaṃ pārājikavatthubhūtasattaniyamanatthañca jātivasena manussāmanussādito tidhā katvā pārājikavatthubhūte satte bhagavā vibhajitvā dasseti, tasmā ‘‘vatthumeva na hotī’’ti nimittasāmaññato pasaṅgāgataṃ suvaṇṇarajatādimayānaṃ nimittaṃ paṭikkhipatīti vattabbaṃ.
Therefore, to dispel that doubt and to specify the beings that are the basis for a pārājika offense, the Blessed One divides and shows the beings that are the basis for a pārājika offense into three types according to their species—human, non-human, etc. Therefore, it should be said that "it is not an object (vatthu)" rejects the nimitta of golden, silver, etc., images, which arises through the generality of nimitta.
Vì vậy, để loại bỏ sự nghi ngờ đó và để quy định những chúng sinh là đối tượng của pārājika, Đức Thế Tôn đã phân loại những chúng sinh là đối tượng của pārājika thành ba loại theo chủng loại: loài người, phi nhân, v.v. Do đó, phải nói rằng ‘‘vatthumeva na hotī’’ (đối tượng không phải là vật chất) là để loại bỏ nimitta làm bằng vàng, bạc, v.v., được đề cập do sự liên hệ từ ý nghĩa chung của nimitta.
57. Assāti ākhyātikapadanti tassa atthaṃ dassento ‘‘hotī’’ti āha.
57. "Assā" is a verbal form, and indicating its meaning, he states "hoti" (is).
57. Assāti (là) là một động từ, và để chỉ rõ nghĩa của nó,* nói ‘‘hotī’’ (là).
Gaṇṭhipadesu pana ‘‘assāti puggalaṃ parāmasitvā hotīti vacanaseso dassito’’tipi atthavikappo dassito, na so sundarataro.
However, in the Gaṇṭhipadas, another interpretation is given: "‘Assā’ refers to a person, and ‘hoti’ is shown as the remaining part of the statement." That is not preferable.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada cũng có một cách giải thích nghĩa khác: ‘‘assāti là một từ liên quan đến cá nhân, và phần còn lại của câu là hotī’’, nhưng cách giải thích đó không hay hơn.
Yadi hi vacanaseso adhippeto siyā, ‘‘hotī’’ti vattabbaṃ, teneva aññasmiṃ atthavikappe hotīti vacanaseso kato.
If indeed the remaining part of the statement were intended, "hoti" should have been stated. For this very reason, in another interpretation, "hoti" is made the remaining part of the statement.
Thật vậy, nếu ý muốn là phần còn lại của câu, thì phải nói ‘‘hotī’’, và chính vì thế, trong một cách giải thích nghĩa khác, ‘‘hotī’’ đã được dùng làm phần còn lại của câu.
58. Sādiyantassevāti ettha sādiyanaṃ nāma sevetukāmatācittassa upaṭṭhāpananti āha ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ti.
58. In "of one who consents (sādiyantasseva)," consent (sādiyanaṃ) means the arising of the thought to engage, so he states, "of one possessed of the thought to engage."
58. Ở đây, Sādiyantassevāti (chỉ của người có ý muốn), sādiyanaṃ (ý muốn) là sự khởi lên của tâm muốn thực hành, nên* nói ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ (của người có tâm muốn thực hành).
‘‘Paṭipakkhaṃ atthayantīti sikkhākāmānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipakkhaṃ dussīlabhāvaṃ atthayantī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipadas it is stated: "‘they desire the opponent’ means they desire the opponent, i.e., the state of being immoral, of monks who desire training."
Trong Gaṇṭhipada có nói: ‘‘ Paṭipakkhaṃ atthayantī (tìm kiếm phe đối nghịch) nghĩa là tìm kiếm tình trạng vô giới của những tỳ-khưu muốn học giới, những người là phe đối nghịch’’.
Attano veripuggalassa pana paṭipakkhabhūtaṃ kañci amittaṃ atthayanti gavesantīti evamettha attho daṭṭhabbo.
But here, the meaning should be understood as: enemies desire and seek any foe who is an opponent to their own enemy.
Tuy nhiên, ở đây, phải hiểu nghĩa là: họ tìm kiếm bất kỳ kẻ thù nào là phe đối nghịch của kẻ thù của chính mình.
Paccatthikā hi attano veriṃ nāsetukāmā tassa paṭipakkhabhūtaṃ kañci amittaṃ attano sahāyabhāvamupagacchantaṃ icchanti.
Indeed, adversaries, wishing to destroy their enemy, desire some foe who is an opponent to that enemy to become their ally.
Thật vậy, kẻ thù muốn tiêu diệt kẻ thù của mình, nên họ mong muốn có một kẻ thù nào đó là phe đối nghịch của kẻ thù của mình trở thành đồng minh của họ.
Rājapaccatthikādīnaṃ upari vakkhamānattā tadanurūpavasena atthaṃ dassento ‘‘bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti āha.
Since kings' adversaries and so on will be mentioned later, he explains the meaning in accordance with that, saying, "monks themselves are adversaries, thus ‘bhikkhupaccatthikā’."
Vì sẽ nói về kẻ thù của vua, v.v., nên* đã giải thích nghĩa theo cách phù hợp với điều đó, nói: ‘‘bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ (chính các tỳ-khưu là kẻ thù, tức là kẻ thù của tỳ-khưu).
‘‘Bhikkhussa paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti evaṃ pana vuccamāne bhikkhussa paccatthikā rājādayopi ettheva saṅgayhantīti rājapaccatthikādayo visuṃ na vattabbā siyuṃ, aññattha pana bhikkhussa paccatthikā bhikkhupaccatthikāti ayamattho labbhateva ‘‘sāsanapaccatthikā’’ti yathā.
However, if it were said, "the adversaries of a monk are bhikkhupaccatthikā," then kings and others who are adversaries of a monk would also be included here, and thus kings' adversaries and so on would not need to be mentioned separately. But in other contexts, the meaning "the adversaries of a monk are bhikkhupaccatthikā" is indeed obtained, just as in "adversaries of the Dispensation (sāsanapaccatthikā)."
Tuy nhiên, nếu nói ‘‘kẻ thù của tỳ-khưu là kẻ thù của tỳ-khưu’’ thì các vị vua, v.v., là kẻ thù của tỳ-khưu cũng sẽ được bao gồm ở đây, và không cần phải nói riêng về kẻ thù của vua, v.v., nhưng ở những chỗ khác, nghĩa này vẫn có thể được chấp nhận: ‘‘kẻ thù của tỳ-khưu là kẻ thù của tỳ-khưu’’, giống như ‘‘kẻ thù của giáo pháp’’.
Issāpakatāti paresaṃ lābhasakkārādiasahanalakkhaṇāya issāya abhibhūtā.
"Overcome by envy (issāpakatā)" means overcome by envy, characterized by being unable to tolerate others' gains, honors, etc.
Issāpakatāti (bị ganh tỵ chi phối) là bị chi phối bởi sự ganh tỵ, đặc trưng bởi việc không thể chịu đựng được lợi lộc, sự tôn kính, v.v., của người khác.
Nipparipphandanti paripphandavirahitaṃ, yathā calituṃ parivattituṃ na sakkoti, tathā gahetvāti attho.
"Nipparipphandaṃ" means free from shaking, meaning taking it in such a way that it cannot move or turn.
Nipparipphandaṃ (không lay động) là không có sự lay động, nghĩa là cầm giữ sao cho không thể di chuyển hay xoay chuyển được.
Sampayojentīti vaccamaggena saddhiṃ yojenti.
"Sampayojenti" means they unite it with the anus.
Sampayojentīti (kết hợp) là kết hợp với hậu môn.
Tasmiṃ khaṇeti tasmiṃ pavesanakkhaṇe, aggato yāva mūlā pavesanakālo ‘‘pavesanakkhaṇo’’ti vuccati.
"At that moment" means at that moment of insertion; the period of insertion from the tip to the root is called "moment of insertion."
Tasmiṃ khaṇeti (vào khoảnh khắc đó) là vào khoảnh khắc đưa vào; khoảng thời gian đưa vào từ đầu đến gốc được gọi là ‘‘khoảnh khắc đưa vào’’.
Sādiyanaṃ nāma sevanacittassa uppādananti āha ‘‘sevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.
Consent (sādiyanaṃ) means the generation of the thought to engage, so he says, "generates the thought to engage."
Sādiyanaṃ (ý muốn) là sự khởi lên của tâm muốn thực hành, nên* nói ‘‘sevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ (khởi lên tâm muốn thực hành).
Paviṭṭhakāleti aṅgajātassa yattakaṃ ṭhānaṃ pavesanārahaṃ, tattakaṃ anavasesato paviṭṭhakāle.
"At the time of insertion" means at the time when as much of the private part as is fit for insertion has been fully inserted.
Paviṭṭhakāleti (vào lúc đã đưa vào) là vào lúc cơ quan sinh dục đã được đưa vào hoàn toàn, không sót một phần nào có thể đưa vào.
Evaṃ paviṭṭhassa uddharaṇārambhato antarā ṭhitakālo ṭhitaṃ nāma.
The period of remaining in between, from the start of extraction of what has been thus inserted, is called "remaining."
Khoảng thời gian đứng yên giữa lúc đã đưa vào như vậy và lúc bắt đầu rút ra được gọi là ṭhitaṃ (đứng yên).
Aṭṭhakathāyaṃ pana mātugāmassa sukkavissaṭṭhiṃ patvā sabbathā vāyamato oramitvā ṭhitakālaṃ sandhāya ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ti vuttaṃ.
In the commentaries, however, "at the time of semen emission" is stated, referring to the period of remaining after refraining from exertion in every way upon experiencing semen emission in a woman.
Tuy nhiên, trong chú giải, ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ (vào lúc xuất tinh) được nói đến, ám chỉ khoảng thời gian mà người phụ nữ đã xuất tinh và đã ngừng mọi nỗ lực.
Uddharaṇaṃ nāma yāva aggā nīharaṇakāloti āha – ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.
"Extraction" means the time of pulling out up to the tip, so he says, "at the time of pulling out, generates the thought to engage."
Uddharaṇaṃ (rút ra) là khoảng thời gian rút ra cho đến đầu, nên* nói: ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ (vào lúc rút ra, khởi lên tâm muốn thực hành).
Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ.
"Aṅgārakāsuṃ" means a heap of embers.
Aṅgārakāsunti (đống than hồng) là một đống than hồng.
Evarūpe kāle asādiyanaṃ nāma na sabbesaṃ visayoti āha ‘‘imañhi evarūpaṃ āraddhavipassaka’’ntiādi.
Non-consenting at such a time is not within everyone's scope, so he says, "indeed, this such a diligent vipassī" and so on.
Vào những lúc như vậy, việc không có ý muốn không phải là đối tượng của tất cả mọi người, nên* nói ‘‘imañhi evarūpaṃ āraddhavipassaka’’ntiādi (người đã bắt đầu tu tập vipassanā như vậy).
Ekādasahi aggīhīti rāgadosamohajātijarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṅkhātehi ekādasahi aggīhi.
"By eleven fires" means by the eleven fires designated as lust (rāga), hatred (dosa), delusion (moha), birth (jāti), old age (jarā), death (maraṇa), sorrow (soka), lamentation (parideva), pain (dukkha), grief (domanassa), and despair (upāyāsa).
Ekādasahi aggīhīti (bởi mười một ngọn lửa) là bởi mười một ngọn lửa được gọi là tham, sân, si, sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Rāgādayo hi anuḍahanaṭṭhena ‘‘aggī’’ti vuccanti.
Indeed, lust and so on are called "fires" because they burn continuously.
Tham, v.v., được gọi là ‘‘lửa’’ vì chúng luôn thiêu đốt.
Te hi yassa santi, taṃ niḍahanti, mahāpariḷāhā ca honti dunnibbāpayā ca.
For these, if they exist in someone, they burn that person, and they are great tormentors and difficult to extinguish.
Thật vậy, chúng thiêu đốt người nào có chúng, và chúng gây ra sự nóng bức lớn và khó dập tắt.
Bhagavatā ca dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho icchitoyevāti āha – ‘‘paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ karonto’’ti.
The Blessed One desired the suppression of unruly individuals, so he says, "and thwarting the wishes of adversaries."
Và Đức Thế Tôn mong muốn sự trừng phạt đối với những người xấu, nên* nói: ‘‘paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ karonto’’ (làm tan vỡ mong muốn của kẻ thù của vị ấy).
Assāti asādiyantassa yathāvuttaguṇasamaṅgissa.
"Assā" means of one who does not consent, one endowed with the qualities mentioned above.
Assāti (của vị ấy) là của người không có ý muốn, người có những phẩm chất đã được nói đến.
Samānācariyakā therāti ekācariyassa pāṭhakantevāsikā.
Theras with the same teacher are resident pupils who recited the Pali of one teacher.
Các trưởng lão đồng học có nghĩa là các đệ tử cận kề học tụng Pali của cùng một vị thầy.
Mahābhayeti brāhmaṇatissabhaye.
In a great danger refers to the danger from Brāhmaṇa Tissa.
Trong nỗi sợ hãi lớn có nghĩa là trong nỗi sợ hãi* Bà-la-môn Tissa.
Gaṅgāya aparabhāgo aparagaṅgaṃ.
The other side of the Gaṅgā River is the other side of the Gaṅgā.
Phần bên kia sông Gaṅgā là Aparagaṅgaṃ (bờ bên kia sông Gaṅgā).
Vata reti garahatthe nipāto.
Vata re is a particle in the sense of reproaching.
Vata re là một giới từ được dùng trong ý nghĩa quở trách.
Avissajjantena kiṃ kattabbanti āha ‘‘niccakālaṃ sotabba’’ntiādi.
He said, concerning what should be done without giving up, "it should always be heard" and so on.
Không từ bỏ thì phải làm gì?* nói: “Nên luôn luôn lắng nghe” v.v...
Evaṃ vinayagarukānanti iminā upari tehi vuccamānavinicchayassa garukaraṇīyatāya kāraṇaṃ vuttaṃ.
By "those who respect the Vinaya in this way," the reason for the decision that will be stated by them above being worthy of respect is given.
Với* những người tôn trọng Giới luật như vậy,* đã nói lý do tại sao quyết định sẽ được các ngài đưa ra ở trên cần được tôn trọng.
Sabbaṃ pariyādiyitvāti sabbaṃ pārājikakkhettaṃ anavasesato gahetvā.
Having completely appropriated means having taken the entire Pārājika domain without remainder.
Sau khi đã lấy hết có nghĩa là đã lấy toàn bộ khu vực phạm lỗi pācittiya mà không để sót lại gì.
Sotaṃ chinditvāti pārājikakkhette vītikkamasotaṃ chinditvā.
Having cut off the stream means having cut off the stream of transgression in the Pārājika domain.
Sau khi đã cắt dòng có nghĩa là sau khi đã cắt dòng vi phạm trong khu vực phạm lỗi pācittiya.
Apaññattabhāvato yuttiabhāvato ca ‘‘pārājikacchāyā panettha na dissatī’’ti vuttaṃ.
Because it was not laid down and because there was no justification, it was said, "no shadow of pārājika is seen here."
Vì chưa được chế định và vì không có lý do hợp lý, nên đã nói: “Ở đây không thấy bóng dáng của pācittiya”.
Keci pana ‘‘upaḍḍhakkhāyitabhāvassa dubbinicchayattā tattha pārājikaṃ na paññapesī’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ, na ca dubbinicchayatā apaññattikāraṇaṃ yebhuyyakkhāyitādīsupi dubbinicchayabhāvassa samānattā.
However, some say, "Because the state of being half-eaten is difficult to determine, a pārājika was not laid down there." That is not a reason, nor is difficulty in determination a cause for not laying down, as the state of being difficult to determine is the same even in cases of mostly-eaten and so on.
Tuy nhiên, một số người nói: “Vì khó xác định tình trạng bị ăn mất một nửa, nên* đã không chế định pācittiya ở đó.” Điều đó là vô lý, và việc khó xác định không phải là lý do để không chế định, vì ngay cả trong trường hợp bị ăn mất phần lớn v.v... cũng có tình trạng khó xác định tương tự.
Upaḍḍhakkhāyitato hi kiñcideva adhikaṃ ūnaṃ vā yadi khāyitaṃ siyā, tampi yebhuyyena khāyitaṃ akkhāyitanti saṅkhyaṃ gacchatīti upaḍḍhakkhāyitamiva yebhuyyakkhāyitādīnipi dubbinicchayāneva.
For if something slightly more or less than half was eaten, that too is counted as mostly eaten or not eaten, and thus mostly-eaten and so on are as difficult to determine as half-eaten.
Thật vậy, nếu một vật bị ăn mất một nửa mà có một chút ít gì đó bị ăn nhiều hơn hoặc ít hơn, thì vật đó cũng được tính là bị ăn mất phần lớn hoặc không bị ăn mất. Vì vậy, giống như vật bị ăn mất một nửa, những vật bị ăn mất phần lớn v.v... cũng khó xác định.
Apica upaḍḍhakkhāyitaṃ yadi sabhāvato pārājikakkhettaṃ siyā, na tattha bhagavā dubbinicchayanti pārājikaṃ na paññapeti.
Furthermore, if half-eaten were inherently a pārājika domain, the Blessed One would not have failed to lay down a pārājika there on account of it being difficult to determine.
Hơn nữa, nếu vật bị ăn mất một nửa tự thân là khu vực pācittiya, thì Đức Thế Tôn sẽ không không chế định pācittiya ở đó vì nó khó xác định.
Idāni therena katavinicchayameva upatthambhetvā aparampi tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Now, supporting the determination made by the Elder, he states another reason for it, saying, "Furthermore," and so on.
Bây giờ, để củng cố quyết định đã được vị trưởng lão đưa ra và để chỉ ra một lý do khác ở đó,* nói: “Hơn nữa” v.v...
Nimitte appamattikāpi maṃsarāji sace avasiṭṭhā hoti, taṃ yebhuyyakkhāyitameva hoti, tato paraṃ pana sabbaso khāyite nimitte dukkaṭamevāti dassento āha ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti.
He said, "Beyond that, there is no thullaccaya," showing that if even a tiny bit of flesh remains on the genital organ, it is mostly-eaten; but beyond that, if the genital organ is completely eaten, it is only a dukkaṭa.
Để chỉ ra rằng nếu có dù chỉ một chút thịt còn sót lại ở cơ quan sinh dục, thì đó là bị ăn mất phần lớn, còn nếu sau đó cơ quan sinh dục bị ăn mất hoàn toàn thì chỉ là dukkaṭa,* nói: “Sau đó không có thullaccaya”.
Atha vā yebhuyyena khāyitaṃ nāma vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāse atikkamma yāva tatiyakoṭṭhāsassa pariyosānā khāditaṃ, tato paraṃ pana tatiyakoṭṭhāsaṃ atikkamma yāva catutthakoṭṭhāsassa pariyosānā khāditaṃ dukkaṭavatthūti veditabbaṃ.
Alternatively, mostly-eaten is understood as having been eaten beyond two parts of the four parts of the anus and urethra openings, up to the end of the third part. Beyond that, if it is eaten beyond the third part up to the end of the fourth part, it is a dukkaṭa offense.
Hoặc, bị ăn mất phần lớn có nghĩa là bị ăn mất vượt quá hai phần trong bốn phần của lỗ hậu môn và lỗ tiểu tiện, cho đến cuối phần thứ ba. Còn sau đó, nếu bị ăn mất vượt quá phần thứ ba cho đến cuối phần thứ tư, thì nên biết đó là vật dukkaṭa.
Matasarīrasmiṃyeva veditabbanti ‘‘mataṃ yebhuyyena akkhāyita’’ntiādivacanato.
It is to be understood only in a dead body because of statements such as "a dead body is mostly not eaten" and so on.
Nên biết chỉ ở thân người chết vì lời nói “thân người chết bị ăn mất phần lớn” v.v...
‘‘Yadipi nimittaṃ sabbaso khāyitantiādi sabbaṃ jīvamānakasarīrameva sandhāya vutta’’nti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Mahāgaṇṭhipada, it is stated, "Even if the genital organ is completely eaten," and so on, all these statements refer to a living body.
Trong Mahāgaṇṭhipada đã nói: “Dù cơ quan sinh dục bị ăn mất hoàn toàn v.v... tất cả đều được nói liên quan đến thân thể còn sống.”
Kenaci pana ‘‘taṃ vīmaṃsitvā gahetabba’’nti likhitaṃ.
However, some have written, "That should be examined and taken."
Tuy nhiên, một số người đã viết rằng: “Điều đó nên được xem xét và chấp nhận.”
Kimettha vīmaṃsitabbaṃ jīvamānakasarīrasseva adhikatattā matasarīre labbhamānassa vinicchayassa visuṃ vakkhamānattā ca.
What is to be examined here? For the living body is primary, and the determination obtained regarding a dead body will be stated separately.
Ở đây có gì cần xem xét? Vì thân thể còn sống là chính yếu, và vì quyết định liên quan đến thân thể người chết sẽ được nói riêng.
Teneva mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) –
Therefore, even in the Mātikāṭṭhakathā—
Chính vì thế, trong Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) cũng nói:
‘‘Jīvamānakasarīrassa vuttappakāre magge sacepi tacādīni anavasesetvā sabbaso chinne nimittasaṇṭhānamattaṃ paññāyati, tattha antamaso aṅgajāte uṭṭhikaṃ anaṭṭhakāyappasādaṃ pīḷakaṃ vā cammakhīlaṃ vā pavesentassapi sevanacitte sati pārājikaṃ, naṭṭhakāyappasādaṃ sukkhapīḷakaṃ vā matacammaṃ vā lomaṃ vā pavesentassa dukkaṭaṃ.
"If, in a living body, in the aforementioned passage, even if the skin and so on are completely cut off without remainder, and only the shape of the genital organ is discernible, then even if one inserts into the genital organ, at the very least, a pimple that has arisen there (or a swollen, non-defective body part), or a skin tag, with the intention of sexual intercourse, it is a pārājika. If one inserts a defective body part, or a dry pimple, or dead skin, or hair, it is a dukkaṭa.
“Nếu ở thân thể còn sống, trong đường sinh dục đã nói ở trên, dù da và các thứ khác bị cắt bỏ hoàn toàn mà chỉ còn hình dạng của cơ quan sinh dục, thì nếu có ý muốn giao cấu khi đưa* vào một chỗ nào đó như một chỗ không bị hư hoại của giác quan xúc chạm trên bộ phận sinh dục, một vết sưng, hoặc một mụn thịt, thì là pācittiya. Nếu đưa* vào một chỗ bị hư hoại của giác quan xúc chạm, một vết sưng khô, hoặc một mẩu da chết, hoặc lông, thì là dukkaṭa.
Sace nimittasaṇṭhānamattampi anavasesetvā sabbaso maggo uppāṭito, tattha upakkamato vaṇasaṅkhepavasena thullaccaya’’nti –
If the passage is completely removed without even the shape of the genital organ remaining, then due to the application, in the sense of a wound, it is a thullaccaya."—
Nếu đường sinh dục bị cắt bỏ hoàn toàn mà không còn chút hình dạng nào của cơ quan sinh dục, thì đó là thullaccaya do nỗ lực thông qua việc mô tả vết thương.”
Sabbaso khāyitanti nimittappadese bahiṭṭhitaṃ chavicammaṃ sabbaso chinditvā soṇasiṅgālādīhi khāyitasadisaṃ kataṃ.
Completely eaten means that the outer skin in the region of the genital organ is completely cut off, made to resemble something eaten by dogs, jackals, and so on.
Bị ăn mất hoàn toàn có nghĩa là da bên ngoài ở vùng cơ quan sinh dục bị cắt bỏ hoàn toàn, làm cho nó giống như bị chó, chó rừng v.v... ăn mất.
Tenevāha ‘‘chavicammaṃ natthī’’ti.
Therefore, it is said, "There is no outer skin."
Chính vì thế,* nói: “Không có da”.
Nimittamaṃsassa pana abbhantare chavicammassa ca vijjamānattā ‘‘nimittasaṇṭhānaṃ paññāyatī’’ti vuttaṃ.
However, because the flesh of the genital organ and the outer skin within it are present, it is said, "The shape of the genital organ is discernible."
Tuy nhiên, vì thịt của cơ quan sinh dục và da bên trong vẫn còn, nên đã nói: “Hình dạng của cơ quan sinh dục vẫn còn”.
Tenevāha ‘‘pavesanaṃ jāyatī’’ti.
Therefore, it is said, "Insertion occurs."
Chính vì thế,* nói: “Có thể đưa vào”.
Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvāti nimittākārena ṭhitaṃ chavicammamaṃsādiṃ anavasesetvā.
Without leaving any trace of the genital organ's form means without leaving any remainder of the skin, flesh, and so on, that constitute the form of the genital organ.
Không để sót lại hình dạng của cơ quan sinh dục có nghĩa là không để sót lại da, thịt v.v... có hình dạng của cơ quan sinh dục.
Jīvamānakasarīre labbhamānavisesaṃ dassetvā idāni matasarīre labbhamānavisesaṃ dassento āha ‘‘matasarīre panā’’tiādi.
Having shown the special condition found in a living body, he now shows the special condition found in a dead body, saying, "But in a dead body," and so on.
Sau khi chỉ ra sự khác biệt ở thân thể còn sống, bây giờ để chỉ ra sự khác biệt ở thân thể người chết,* nói: “Tuy nhiên, ở thân thể người chết” v.v...
Manussānaṃ jīvamānakasarīretiādinā pana akkhiādayopi vaṇasaṅgahaṃ gacchantīti vaṇena ekaparicchedaṃ katvā akkhiādīsupi thullaccayaṃ vuttaṃ.
However, by "in the living body of humans," and so on, eyes and other parts are also included in the category of wounds, and by making a single definition with "wound," thullaccaya is also stated for eyes and so on.
Với* ở thân thể còn sống của loài người v.v... các lỗ mắt v.v... cũng được tính vào vết thương. Do đó, sau khi xác định một giới hạn chung bằng vết thương, thullaccaya cũng được nói đến ở các lỗ mắt v.v...
Tesañca vaṇasaṅgaho ‘‘navadvāro mahāvaṇo’’ti (mi. pa. 2.6.1) evamādisuttānusārena veditabbo.
The classification of these as "wounds" should be understood according to suttas such as "the nine doors are a great wound" and so on.
Và việc tính các lỗ đó vào vết thương nên được hiểu theo các bài kinh như “Chín cửa là một vết thương lớn” (Mil. 2.6.1).
Tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ pana aṭṭhakathāppamāṇena gahetabbaṃ.
However, dukkaṭa for the eyes, ears, and wounds of animals should be understood according to the authority of the commentaries.
Tuy nhiên, dukkaṭa ở các vết thương mắt và tai của loài súc sinh nên được chấp nhận theo thẩm quyền của các bản Chú giải.
Yathā hi manussāmanussatiracchānagatesu vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ pārājikavatthubhāve nānākaraṇaṃ natthi, evaṃ akkhiādīnampi thullaccayādivatthubhāve ninnānākaraṇena bhavitabbaṃ.
Just as there is no difference in the nature of the anus and urethra openings as pārājika offenses for humans, non-humans, and animals, so too there should be no difference in the nature of the eyes and so on as thullaccaya offenses and so on.
Thật vậy, giống như không có sự khác biệt trong việc lỗ hậu môn và lỗ tiểu tiện là đối tượng của pācittiya ở loài người, phi nhân và súc sinh, thì cũng không nên có sự khác biệt trong việc các lỗ mắt v.v... là đối tượng của thullaccaya v.v...
Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) sāmaññato vuttaṃ, na pana ‘‘manussāna’’nti visesanaṃ atthi.
And thullaccaya for a wound is stated generally as "one inserts into a non-passage with a non-passage, a thullaccaya offense," and there is no specific qualification "of humans."
Và thullaccaya ở vết thương được nói chung là “Đưa vào đường không phải đường, phạm thullaccaya” (Pārā. 66), chứ không có từ “của loài người” để phân biệt.
Yadi ca tiracchānagatānaṃ vaṇesu thullaccayena na bhavitabbaṃ, pataṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhāne vaṇasaṅkhepato thullaccayaṃ na vattabbaṃ, vuttañca, tasmā aṭṭhakathācariyā evettha pamāṇaṃ.
If thullaccaya should not occur for the wounds of animals, then it should not be said that there is thullaccaya due to a wound in the mouth-shape of a frog, yet it is said; therefore, the Aṭṭhakathā teachers are the authority in this matter.
Và nếu thullaccaya không xảy ra ở các vết thương của loài súc sinh, thì không nên nói thullaccaya do mô tả vết thương ở hình dạng miệng của con ếch Pataṅga. Nhưng nó đã được nói, vì vậy các vị Aṭṭhakathācariya là thẩm quyền ở đây.
Bhagavato adhippāyaññuno hi aṭṭhakathācariyā.
For the Aṭṭhakathā teachers are those who know the intention of the Blessed One.
Thật vậy, các vị Aṭṭhakathācariya là những người hiểu được ý định của Đức Thế Tôn.
Teneva vuttaṃ ‘‘buddhena dhammo vinayo ca vutto, yo tassa puttehi tatheva ñāto’’tiādi (pārā. aṭṭha. 1.).
Therefore, it is said, "The Dhamma and Vinaya were taught by the Buddha, and his sons knew it likewise," and so on.
Chính vì thế, đã nói: “Pháp và Giới luật đã được Đức Phật nói, và đã được các con của Ngài hiểu như vậy” v.v... (Pārā. aṭṭha. 1.).
Manussānanti itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanakānaṃ sāmaññato vuttaṃ.
Of humans is stated generally for women, men, paṇḍakas (eunuchs), and ubhatobyañjanakas (hermaphrodites).
Của loài người được nói chung cho nữ, nam, hoạn quan và lưỡng tính.
Vatthikosesūti vatthipuṭesu purisānaṃ aṅgajātakosesu.
In the bladder sacs refers to the testicular sacs, the male genital sacs.
Trong các bao tinh hoàn có nghĩa là trong các túi tinh hoàn, trong các bao bộ phận sinh dục của nam giới.
Matasarīraṃ yāva uddhumātakādibhāvena kuthitaṃ na hoti, tāva allasarīranti veditabbaṃ.
A dead body is to be understood as a wet body as long as it has not become putrid due to inflation and so on.
Thân thể người chết nên được hiểu là thân thể còn ẩm ướt cho đến khi nó không bị trương phình v.v... và thối rữa.
Tenāha – ‘‘yadā pana sarīraṃ uddhumātakaṃ hotī’’tiādi.
Therefore, he said, "But when the body becomes bloated," and so on.
Chính vì thế,* nói: “Tuy nhiên, khi thân thể bị trương phình” v.v...
Pārājikavatthuñca thullaccayavatthuñca vijahatīti ettha pārājikavatthubhāvaṃ thullaccayavatthubhāvañca vijahatīti attho veditabbo.
In "it loses the nature of a pārājika offense and a thullaccaya offense," the meaning should be understood as: it loses its nature as a pārājika offense and its nature as a thullaccaya offense.
Ở đây, từ bỏ đối tượng pācittiya và đối tượng thullaccaya nên được hiểu là từ bỏ trạng thái là đối tượng pācittiya và trạng thái là đối tượng thullaccaya.
Matānaṃ tiracchānagatānanti sambandho.
The connection is "of dead animals."
Có mối liên hệ: “của những loài súc sinh đã chết”.
Methunarāgena vatthikosaṃ pavesentassa thullaccayaṃ vuttanti āha ‘‘patthikosaṃ appavesento’’ti.
He said, "not inserting into the bladder sac," referring to the thullaccaya stated for one who inserts into the bladder sac with sexual desire.
Thullaccaya được nói đối với người đưa* vào bao tinh hoàn với dục vọng giao cấu, nên* nói: “Không đưa vào bao tinh hoàn”.
Itthiyā appavesentoti itthiyā nimittaṃ appavesento.
Not inserting into a woman means not inserting into a woman's genital organ.
Không đưa vào nữ giới có nghĩa là không đưa vào cơ quan sinh dục của nữ giới.
Appavesentoti ca pavesanādhippāyassa abhāvaṃ dasseti.
Not inserting also indicates the absence of the intention to insert.
Và không đưa vào chỉ ra sự không có ý định đưa vào.
Pavesanādhippāyena bahi chupantassa pana methunassa pubbapayogattā dukkaṭeneva bhavitabbaṃ.
However, for one who touches the outside with the intention of insertion, it should be a dukkaṭa, as it is a preliminary act to sexual intercourse.
Tuy nhiên, đối với người chạm vào bên ngoài với ý định đưa vào, thì đó là dukkaṭa vì đó là hành động chuẩn bị cho việc giao cấu.
Nimittena nimittaṃ chupati, thullaccayanti idaṃ ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252) imassa suttassa vasena vuttaṃ.
The statement Nimittena nimittaṃ chupati, thullaccaya (one touches organ to organ, a gross offence) was said according to this Sutta: "Monks, one should not touch a sexual organ with lustful intent. Whoever touches it incurs a gross offence."
Lời này, "Chạm vào nimitta bằng nimitta, thullaccaya" đã được nói theo ý nghĩa của kinh này: "Này các Tỳ-khưu, không được chạm vào aṅgajāta với tâm dục ái. Ai chạm vào, phạm tội thullaccaya."
Tattha ca kesañci aññathāpi atthavikappassa vidhiṃ dassento ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha.
And there, wishing to show an alternative interpretation for some, he said, ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’ (but in the Mahāaṭṭhakathā…), and so on.
Và ở đó, để chỉ ra phương pháp giải thích khác của một số người, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā".
Tattha kiñcāpi ‘‘katvā mahāaṭṭhakathaṃ sarīra’’nti (pārā. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) vuttaṃ, tathāpi sesaaṭṭhakathāsu ‘‘methunarāgena mukhenā’’ti vacanassa abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’ti vuttaṃ.
Although it was said there, "making the Mahāaṭṭhakathā the body," nevertheless, in order to show the absence of the phrase "by way of sexual lust" in the other Aṭṭhakathās, it was said, "but in the Mahāaṭṭhakathā."
Mặc dù ở đó có nói "đã tạo ra Mahāaṭṭhakathā là thân", nhưng để chỉ ra rằng không có lời "bằng miệng với dục ái tính giao" trong các Aṭṭhakathā khác, nên đã nói "tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā".
‘‘Aṅgajātenā’’ti avuttattā ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ.
As aṅgajātena (with the sexual organ) was not stated, avisesenā (without distinction) was said.
Vì không nói "bằng aṅgajāta", nên đã nói "không phân biệt".
Idāni mahāaṭṭhakathaṃ pāḷiyā saṃsanditvā dassento ‘‘yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāya’’ntiādimāha.
Now, wishing to compare the Mahāaṭṭhakathā with the Pali, he said, ‘‘yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāya’’ (that which is first in the Mahāaṭṭhakathā), and so on.
Bây giờ, để đối chiếu Mahāaṭṭhakathā với Pāḷi, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "Điều gì trong Mahāaṭṭhakathā".
Itarathā hi dukkaṭaṃ siyāti pakatimukhena chupantassa visāṇādiggahaṇe viya dukkaṭaṃ siyā.
Itarathā hi dukkaṭaṃ siyā (otherwise there would be a dukkaṭa offence) means that for one who touches normally, a dukkaṭa offence would be incurred, just as in the case of taking a horn and so on.
Nếu không thì sẽ là dukkaṭa, tức là, đối với người chạm vào bằng miệng thông thường, sẽ là dukkaṭa như khi nắm sừng, v.v.
Evaṃ mahāaṭṭhakathaṃ pāḷiyā saṃsanditvā idāni tattha kesañci aññathā atthavikappaṃ dassento ‘‘keci panā’’tiādimāha.
Having thus compared the Mahāaṭṭhakathā with the Pali, he now said, ‘‘keci panā’’ (but some), and so on, wishing to show an alternative interpretation for some there.
Sau khi đối chiếu Mahāaṭṭhakathā với Pāḷi như vậy, bây giờ để chỉ ra cách giải thích khác của một số người, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "Tuy nhiên, một số người".
Saṅghādisesoti kāyasaṃsaggasikkhāpadena saṅghādiseso.
Saṅghādiseso (Saṅghādisesa offence) means a Saṅghādisesa by the rule concerning bodily contact.
Saṅghādisesa là saṅghādisesa theo giới điều về thân xúc chạm.
Vuttanayenevāti methunarāgeneva.
Vuttanayenevā (in the manner stated) means by way of sexual lust.
Theo cách đã nói là chỉ với dục ái tính giao.
‘‘Nimittamukhenā’’ti vuttattā tiracchānagatitthiyā passāvamaggaṃ methunarāgena pakatimukhena chupantassa dukkaṭanti veditabbaṃ.
Since Nimittamukhenā (by way of the sexual organ) was stated, it should be understood that for one who touches the urinary passage of an animal female with sexual lust, by way of the natural opening, a dukkaṭa offence is incurred.
Vì đã nói "bằng miệng của nimitta", nên cần hiểu rằng đối với người chạm vào đường tiểu tiện của con vật cái bằng miệng thông thường với dục ái tính giao thì là dukkaṭa.
Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti nimittamukhena vā pakatimukhena vā kāyasaṃsaggarāgena chupantassa dukkaṭameva.
Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭa (a dukkaṭa offence by way of lust for bodily contact) means that for one who touches with lust for bodily contact, either by way of the sexual organ or by way of the natural opening, it is only a dukkaṭa offence.
Dukkaṭa do dục ái thân xúc chạm là dukkaṭa đối với người chạm vào bằng miệng của nimitta hay bằng miệng thông thường với dục ái thân xúc chạm.
61-2. Paṭipannakassāti āraddhavipassakassa.
61-2. Paṭipannakassā (for one who has entered the path) means for one who has commenced vipassanā.
Đối với người đang thực hành là đối với người đã bắt đầu tu tập vipassanā.
Upādinnakanti kāyindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
Upādinnaka (that which is grasped) was said with reference to the faculty of body.
Upādinnaka được nói để chỉ thân căn.
Upādinnakena phusatīti upādinnakena phusīyati ghaṭṭīyatīti evaṃ kammani ya-kāralopena attho veditabbo.
Upādinnakena phusatī (touches with that which is grasped) means that the meaning should be understood in the passive voice with the elision of the 'ya' syllable, as in "it is touched, it is struck, by that which is grasped."
Chạm vào bằng upādinnaka nghĩa là được chạm, được đụng bằng upādinnaka. Cần hiểu nghĩa này theo cách lược bỏ âm 'ya' trong thể bị động.
Atha vā evaṃ karonto kiñci upādinnakaṃ upādinnakena na phusati na ghaṭṭetīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood as: "When acting thus, one does not touch or strike any grasped object with a grasped object."
Hoặc, khi làm như vậy, người đó không chạm, không đụng bất kỳ upādinnaka nào bằng upādinnaka. Cần hiểu nghĩa này như vậy.
Lesaṃ oḍḍessantīti lesaṃ samuṭṭhāpessanti, parikappessantīti vuttaṃ hoti.
Lesaṃ oḍḍessantī (they will give a hint) means they will create a hint, they will contrive it, so it is said.
Sẽ tạo ra một lời ám chỉ nghĩa là sẽ tạo ra, sẽ suy tưởng một lời ám chỉ.
Santhatādibhedehi bhinditvāti santhatādivisesanehi visesetvā, santhatādīhi catūhi yojetvāti vuttaṃ hoti.
Santhatādibhedehi bhinditvā (dividing by covered places and so on) means distinguishing by various items such as covered places, or connecting with the four, namely covered places and so on, so it is said.
Phân biệt bằng các loại santhata, v.v. nghĩa là phân biệt bằng các đặc điểm của santhata, v.v., tức là kết hợp với bốn loại santhata, v.v.
Santhatāyāti ekadese samudāyavohāro ‘‘paṭo daḍḍho’’tiādīsu viya.
Santhatāyā (to a covered place) is a collective designation for a part, like in "the cloth is burnt" and so on.
Santhata là cách gọi toàn thể cho một phần, như trong các câu "tấm vải bị cháy", v.v.
Tathā hi paṭassa ekadesepi daḍḍhe ‘‘paṭo daḍḍho’’ti voharanti, evaṃ itthiyā vaccamaggādīsu kismiñci magge santhate itthī ‘‘santhatā’’ti vuccati.
Just as when a part of a cloth is burnt, they say "the cloth is burnt," similarly, when any passage of a woman, such as the excretion passage, is covered, the woman is called "santhatā" (covered).
Thật vậy, khi một phần của tấm vải bị cháy, người ta nói "tấm vải bị cháy". Tương tự, khi một đường nào đó như đường sinh dục của phụ nữ bị che chắn bằng santhata, người phụ nữ đó được gọi là "santhata".
Tenāha ‘‘santhatā nāmā’’tiādi.
Therefore, he said, ‘‘santhatā nāmā’’ (a covered place is called), and so on.
Vì vậy, Ngài đã nói "Santhata được gọi là", v.v.
Vatthādīni anto appavesetvā bahi ṭhapetvā bandhanaṃ sandhāya ‘‘paliveṭhetvā’’ti vuttaṃ.
Paliveṭhetvā (having wrapped around) was said with reference to fastening by placing clothes and so on outside without inserting them inside.
Quấn quanh được nói để chỉ việc buộc lại mà không đưa quần áo, v.v. vào bên trong, mà để bên ngoài.
Ekadese samudāyavohāravaseneva bhikkhupi ‘‘santhato’’ti vuccatīti āha ‘‘santhato nāmā’’tiādi.
He also said that a bhikkhu is called "santhato" (covered) by way of a collective designation for a part, saying ‘‘santhato nāmā’’ (a covered person is called), and so on.
Ngài nói rằng một Tỳ-khưu cũng được gọi là "santhata" theo cách gọi toàn thể cho một phần, và Ngài đã nói "Santhata được gọi là", v.v.
Yattake paviṭṭheti tilaphalamatte paviṭṭhe.
Yattake paviṭṭhe (when as much enters) means when as much as a sesame seed enters.
Khi đã đưa vào bao nhiêu là khi đã đưa vào một lượng bằng hạt vừng.
Akkhiādimhi santhatepi yathāvatthukamevāti āha ‘‘thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hotī’’ti.
Even if a part like the eye is covered, it is according to the actual object, so he said, ‘‘thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hotī’’ (in the domain of a gross offence, it is a gross offence; in the domain of a dukkaṭa offence, it is merely a dukkaṭa offence).
Ngài nói rằng ngay cả khi mắt, v.v. bị che chắn, thì cũng tùy theo vật thể mà "trong khu vực thullaccaya thì là thullaccaya, trong khu vực dukkaṭa thì chỉ là dukkaṭa".
Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭanti itthinimittassa anto khāṇuṃ pavesetvā samatalaṃ atirittaṃ vā khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ pavesābhāvato.
Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭa (a dukkaṭa for one striking a stump) means a dukkaṭa offence for one who, having inserted a stump into the female sexual organ, strikes a stump that is flat or exceeding (the opening), due to the absence of full insertion.
Dukkaṭa đối với người chạm vào cọc là dukkaṭa đối với người đưa cọc vào bên trong nimitta của phụ nữ và chạm vào cọc bằng phẳng hoặc cọc thừa ra, vì không có sự đưa vào.
Sace pana īsakaṃ anto pavisitvā ṭhitaṃ khāṇukameva aṅgajātena chupati, pārājikameva.
However, if one touches with the sexual organ a stump that has entered slightly inside and is situated there, it is a Pārājika offence.
Nếu, tuy nhiên, người đó chạm vào chính cái cọc đã vào bên trong một chút bằng aṅgajāta, thì đó là pārājika.
Tassa talanti veḷunaḷādikassa antotalaṃ.
Tassa tala (its inner part) means the inner part of bamboo, reeds, and so on.
Bề mặt của nó là bề mặt bên trong của tre, nứa, v.v.
Vinītavatthūsu ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sīvathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi.
In the cases of training, it was said: "At that time, a certain bhikkhu went to a charnel ground, saw a severed head, and inserted his sexual organ into its rounded mouth without touching it. He felt remorse… Then it was declared: ‘No Pārājika offence for the bhikkhu, a dukkaṭa offence’."
Trong Vinītavatthu có nói: "Vào thời đó, một Tỳ-khưu nọ đi đến bãi tha ma, thấy một cái đầu bị chặt, và đưa aṅgajāta vào miệng đã bị cắt mà không chạm. Vị ấy cảm thấy hối hận... và không phạm pārājika, phạm dukkaṭa."
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā tassa suttassa anulomato ‘‘ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭa’’nti (pārā. 73) vuttaṃ.
Following that Sutta, it was said, ‘‘ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭa’’ (if one inserts it making it merely airspace and then withdraws it, a dukkaṭa offence).
Vì vậy, theo kinh đó, đã nói "đưa vào và rút ra mà chỉ ở trong không khí, dukkaṭa".
Bahiddhā khāṇuketi antopavesitaveṇupabbādikassa bahi nikkhantakhāṇuke.
Bahiddhā khāṇuke (on a stump outside) means on a stump protruding outside a bamboo joint, and so on, that was inserted inside.
Ở cọc bên ngoài là ở cọc nhô ra bên ngoài của đốt tre đã được đưa vào bên trong, v.v.
Methunarāgena indriyabaddhaānindriyabaddhasantānesu yattha katthaci upakkamantassa na sakkā anāpattiyā bhavitunti ‘‘dukkaṭamevā’’ti vuttaṃ.
It was said ‘‘dukkaṭamevā’’ (only a dukkaṭa offence) because it is not possible to be free from offence for one who approaches any animate or inanimate continuum with sexual lust.
Đã nói "chỉ là dukkaṭa" vì không thể không phạm tội đối với người hành động với dục ái tính giao ở bất cứ nơi nào trong các dòng sinh mệnh có căn hoặc không có căn.
Teneva vinītavatthumhi aṭṭhikesu upakkamantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ.
For this very reason, a dukkaṭa offence was stated in the training cases for one who approaches bones.
Chính vì thế, trong Vinītavatthu, đã nói dukkaṭa đối với người hành động với xương.
66. Paṭiññākaraṇaṃ natthīti pucchitabbābhāvato.
66. Paṭiññākaraṇaṃ natthī (there is no acknowledgement) is due to the absence of anything to be questioned.
Không có sự thừa nhận vì không có điều gì để hỏi.
Na hi dūsako ‘‘kena cittena vītikkamaṃ akāsi, jānitvā akāsi, udāhu ajānitvā’’ti evaṃ pucchāya arahati.
For the offender is not to be questioned thus: "With what intention did you transgress? Did you do it knowingly, or unknowingly?"
Kẻ làm ô uế không đáng bị hỏi: "Ngươi đã phạm lỗi với tâm trạng nào, ngươi làm có biết hay không biết?"
Tatthevāti vesāliyaṃ mahāvane eva.
Tatthevā (just there) means just in the Great Wood in Vesālī.
Ở đó là ở Mahāvana tại Vesālī.
Sabbaṅgagatanti ṭhapetvā kesalomadantanakhānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca udakamiva telabindu avasesasabbasarīraṃ byāpetvā ṭhitaṃ.
Sabbaṅgagata (spread throughout the whole body) means pervading the entire remaining body, like an oil drop in water, excluding only the parts free of flesh such as hair, body-hair, teeth, and nails, and hard, dry skin.
Lan tỏa khắp toàn thân là lan tỏa khắp toàn bộ cơ thể còn lại như giọt dầu trong nước, ngoại trừ những nơi không có thịt như tóc, lông, răng, móng và da khô cứng.
Sarīrakampādīnīti ādi-saddena akkhīnaṃ pītavaṇṇādiṃ saṅgaṇhāti.
In Sarīrakampādīnī (trembling of the body and so on), the term ādi includes the yellow colour of the eyes and so on.
Run rẩy thân thể, v.v., từ v.v. bao gồm màu vàng của mắt, v.v.
Pittakosake ṭhitanti hadayapapphāsānaṃ antare yakanamaṃsaṃ nissāya patiṭṭhite mahākosātakīkosasadise pittakose ṭhitaṃ.
Pittakosake ṭhita (situated in the gallbladder) means situated in the gallbladder, which resembles a large bitter gourd shell, located between the heart and lungs, depending on the liver flesh.
Nằm trong túi mật là nằm trong túi mật giống như quả mướp đắng lớn, được đặt dựa vào thịt gan giữa tim và phổi.
Kupiteti pittakosato calitvā bahi nikkhante.
Kupite (when provoked) means when it has moved from the gallbladder and come out.
Bị kích động là khi mật đã di chuyển từ túi mật và thoát ra ngoài.
Vissaṭṭhacittoti vissaṭṭhapakaticitto.
Vissaṭṭhacitto (one whose mind is uninhibited) means one whose nature of mind is uninhibited.
Vissaṭṭhacitta là người có tâm tính tự nhiên, thoải mái.
Yakkhummattakoti yakkhā kira yassa cittaṃ khipitukāmā honti, tassa setamukhaṃ nīlodaraṃ surattahatthapādaṃ mahāsīsaṃ pajjalitanettaṃ bheravaṃ vā attabhāvaṃ nimminitvā dassenti, bheravaṃ vā saddaṃ sāventi, kathentasseva vā mukhena hatthaṃ pakkhipitvā hadayamaṃsaṃ maddanti, tena so satto ummattako hoti khittacitto.
Yakkhummattako (one maddened by a yakkha) means that yakkhas, when they wish to possess someone's mind, create and show a fearful form with a white face, blue abdomen, very red hands and feet, a large head, and blazing eyes, or they make a fearful sound, or they insert a hand into the mouth of one speaking and crush the heart-flesh, whereby that being becomes mad and deranged.
Yakkhummattaka là khi các yakkhā muốn làm rối loạn tâm trí của một người, họ sẽ hiện ra một thân tướng đáng sợ với khuôn mặt trắng, bụng xanh, tay chân đỏ sẫm, đầu to, mắt rực lửa, hoặc phát ra âm thanh đáng sợ, hoặc thò tay vào miệng người đang nói để bóp nát thịt tim, khiến người đó trở nên điên loạn, tâm trí rối bời.
Tenevāha ‘‘bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā’’tiādi.
Therefore, he said, ‘‘bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā’’ (or showing fearful objects), and so on.
Chính vì thế, Ngài đã nói "sau khi hiện ra các cảnh tượng đáng sợ", v.v.
Tattha bheravānīti dassanamatteneva sattānaṃ bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetuṃ samatthāni.
There, bheravānī (fearful) refers to things capable of producing fear, terror, and goosebumps in beings merely by being seen.
Ở đó, bheravāni là những thứ có khả năng gây ra sợ hãi, run rẩy và nổi da gà cho chúng sinh chỉ bằng cách nhìn thấy.
Niccameva ummattako hotīti yassa pittakosato pittaṃ calitvā bahi nikkhantaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ.
Niccameva ummattako hotī (is always mad) was said with reference to one whose bile has moved from the gallbladder and come out.
Luôn luôn điên loạn được nói để chỉ người mà mật đã di chuyển từ túi mật và thoát ra ngoài.
Yassa pana pittaṃ calitvā pittakoseyeva ṭhitaṃ hoti bahi anikkhantaṃ, so antarantarā saññaṃ paṭilabhati, na niccameva ummattako hotīti veditabbaṃ.
However, for one whose bile is agitated but remains within the gallbladder and does not exit, that person regains consciousness from time to time and is not perpetually mad; this should be understood.
Phải biết rằng, nếu mật của người nào bị kích động nhưng vẫn nằm trong túi mật, không tràn ra ngoài, thì người đó thỉnh thoảng sẽ lấy lại được ý thức, không phải lúc nào cũng điên loạn.
Ñatvāti saññāpaṭilābhena jānitvā.
Having known means having known by the regaining of perception.
Ñatvā (biết) có nghĩa là biết được nhờ lấy lại ý thức.
Adhimattāyāti adhikappamāṇāya.
Of excessive degree means of excessive measure.
Adhimattāyā (quá mức) có nghĩa là vượt quá mức bình thường.
Pakiṇṇakanti vomissakanayaṃ.
Miscellaneous means a mixed method.
Pakiṇṇaka (hỗn tạp) có nghĩa là phương pháp pha trộn.
Samuṭṭhānanti uppattikāraṇaṃ.
Origination means the cause of arising.
Samuṭṭhāna (nguồn gốc) có nghĩa là nguyên nhân phát sinh.
Kiriyātiādi nidassanamattaṃ, akiriyādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Action and so on is merely an illustration; the inclusion of non-action and so on should also be seen.
Kiriyā (hành động) v.v. chỉ là một ví dụ, cần phải hiểu rằng nó cũng bao gồm akiriyā (không hành động) v.v.
Vedanāyāti sahayoge karaṇavacanaṃ, vedanāya saha kusalañcāti vuttaṃ hoti.
By feeling is the instrumental case in the sense of 'together with'; it means "and wholesome, together with feeling."
Vedanāyā là một từ ở cách công cụ trong ý nghĩa "cùng với", có nghĩa là "cùng với cảm thọ, thiện pháp cũng vậy".
Sabbasaṅgāhakavasenāti sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ saṅgāhakavasena.
By way of comprehensive inclusion means by way of including all the training rules.
Sabbasaṅgāhakavasenā (theo cách bao gồm tất cả) có nghĩa là theo cách bao gồm tất cả các giới điều.
Cha sikkhāpadasamuṭṭhānānīti kāyo vācā kāyavācā kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti evaṃ vuttāni cha āpattisamuṭṭhānāni.
The six originations of training rules are the six origins of offenses stated thus: body, speech, body-and-speech, body-and-mind, speech-and-mind, and body-speech-and-mind.
Cha sikkhāpadasamuṭṭhānāni (sáu nguồn gốc của giới điều) là sáu nguồn gốc của tội lỗi đã được nói đến như thân (kāya), lời nói (vācā), thân và lời nói (kāyavācā), thân và ý (kāyacitta), lời nói và ý (vācācitta), thân, lời nói và ý (kāyavācācitta).
Āpattiyeva hi sikkhāpadasīsena vuttā.
For it is the offense itself that is spoken of under the heading of the training rule.
Chính tội lỗi được nói đến dưới tiêu đề của giới điều.
Samuṭṭhānādayo hi āpattiyā honti, na sikkhāpadassa, imesu pana chasu samuṭṭhānesu purimāni tīṇi acittakāni, pacchimāni sacittakāni.
Origination and so on belong to the offense, not to the training rule. Among these six originations, the first three are without mind (acittaka), and the latter three are with mind (sacittaka).
Thật vậy, các nguồn gốc v.v. thuộc về tội lỗi, không phải giới điều. Trong số sáu nguồn gốc này, ba nguồn gốc đầu tiên là vô tâm (acittaka), ba nguồn gốc sau là hữu tâm (sacittaka).
Tesu ekena vā dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi āpattiyo samuṭṭhahanti, pañcasamuṭṭhānā āpatti nāma natthi.
Among them, offenses arise from one, two, three, four, or six originations; there is no such thing as an offense with five originations.
Trong số đó, các tội lỗi phát sinh từ một, hai, ba, bốn hoặc sáu nguồn gốc, không có tội lỗi nào phát sinh từ năm nguồn gốc.
Tattha ekasamuṭṭhānā catutthena ca pañcamena ca chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhāti, na aññena.
Therein, an offense of one origination arises from the fourth, fifth, and sixth origination, not from any other.
Trong đó, ekasamuṭṭhānā (tội lỗi có một nguồn gốc) phát sinh từ nguồn gốc thứ tư, thứ năm và thứ sáu, không phải từ nguồn gốc khác.
Dvisamuṭṭhānā paṭhamacatutthehi ca dutiyapañcamehi ca tatiyachaṭṭhehi ca catutthachaṭṭhehi ca pañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi.
An offense of two originations arises from the first and fourth, the second and fifth, the third and sixth, the fourth and sixth, and the fifth and sixth originations, not from others.
Dvisamuṭṭhānā (tội lỗi có hai nguồn gốc) phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất và thứ tư, thứ hai và thứ năm, thứ ba và thứ sáu, thứ tư và thứ sáu, thứ năm và thứ sáu, không phải từ nguồn gốc khác.
Tisamuṭṭhānā paṭhamehi ca tīhi, pacchimehi ca tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi.
An offense of three originations arises from the first three and the latter three originations, not from others.
Tisamuṭṭhānā (tội lỗi có ba nguồn gốc) phát sinh từ ba nguồn gốc đầu tiên và ba nguồn gốc cuối cùng, không phải từ nguồn gốc khác.
Catusamuṭṭhānā paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi ca dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi.
An offense of four originations arises from the first, third, fourth, and sixth, and from the second, third, fifth, and sixth originations, not from others.
Catusamuṭṭhānā (tội lỗi có bốn nguồn gốc) phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất, thứ ba, thứ tư và thứ sáu, và thứ hai, thứ ba, thứ năm và thứ sáu, không phải từ nguồn gốc khác.
Chasamuṭṭhānā chahipi samuṭṭhāti.
An offense of six originations arises from all six.
Chasamuṭṭhānā (tội lỗi có sáu nguồn gốc) phát sinh từ cả sáu nguồn gốc.
Sikkhāpadaṃ nāma atthi chasamuṭṭhānanti etthāpi sikkhāpadasīsena āpatti vuttāti veditabbā.
Here too, in the phrase "there is a training rule with six originations," it should be understood that the offense is spoken of under the heading of the training rule.
Ở đây, cũng cần hiểu rằng trong câu ‘‘atthi chasamuṭṭhānaṃ’’ (có giới điều có sáu nguồn gốc), tội lỗi được nói đến dưới tiêu đề của giới điều.
Teneva vakkhati ‘‘sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjati, sikkhāpadasīsena pana sabbaaṭṭhakathāsu desanā āruḷhā’’ti.
For this reason, it will be said: "All this is applicable to the offense, but the teaching in all the commentaries has been presented under the heading of the training rule."
Chính vì thế mà sẽ nói rằng: ‘‘Tất cả điều này áp dụng cho tội lỗi, nhưng trong tất cả các bản chú giải, sự thuyết giảng đã được đưa ra dưới tiêu đề của giới điều.’’
Kāyādīhi chahi samuṭṭhānaṃ uppatti, cha vā samuṭṭhānāni etassāti chasamuṭṭhānaṃ.
It has an origination, an arising, from the six beginning with the body, or it has six originations; therefore, it is of six originations.
Sự phát sinh từ sáu nguồn gốc như thân v.v. hoặc có sáu nguồn gốc cho nó, nên được gọi là chasamuṭṭhānaṃ.
Atthi catusamuṭṭhānanti kāyo kāyavācā kāyacittaṃ kāyavācācittanti imāni cattāri, vācā kāyavācā vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni vā cattāri samuṭṭhānāni etassāti catusamuṭṭhānaṃ.
There is one of four originations: these four—body, body-and-speech, body-and-mind, body-speech-and-mind—or these four—speech, body-and-speech, speech-and-mind, body-speech-and-mind—are its originations; therefore, it is of four originations.
Atthi catusamuṭṭhānaṃ (có giới điều có bốn nguồn gốc) là giới điều có bốn nguồn gốc này: thân, thân và lời nói, thân và ý, thân, lời nói và ý; hoặc có bốn nguồn gốc này: lời nói, thân và lời nói, lời nói và ý, thân, lời nói và ý.
Atthi tisamuṭṭhānanti kāyo vācā kāyavācāti imāni tīṇi, kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni vā tīṇi samuṭṭhānāni etassāti tisamuṭṭhānaṃ.
There is one of three originations: these three—body, speech, body-and-speech—or these three—body-and-mind, speech-and-mind, body-speech-and-mind—are its originations; therefore, it is of three originations.
Atthi tisamuṭṭhānaṃ (có giới điều có ba nguồn gốc) là giới điều có ba nguồn gốc này: thân, lời nói, thân và lời nói; hoặc có ba nguồn gốc này: thân và ý, lời nói và ý, thân, lời nói và ý.
Dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca samuṭṭhānasīsavasena dassento ‘‘atthi kathinasamuṭṭhāna’’ntiādimāha.
Showing those of two originations and of one origination by way of the main types of origination, he said, "there is the kathina-origination," and so on.
Để chỉ ra dvisamuṭṭhāna (hai nguồn gốc) và ekasamuṭṭhāna (một nguồn gốc) theo tiêu đề của nguồn gốc, Ngài nói ‘‘atthi kathinasamuṭṭhānaṃ’’ (có nguồn gốc kathina) v.v.
Terasa hi samuṭṭhānasīsāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ sañcarittasamuṭṭhānaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānanti.
There are indeed thirteen main types of origination: the first pārājika-origination, the adinnādāna-origination, the sañcaritta-origination, the samanubhāsana-origination, the kathina-origination, the eḷakaloma-origination, the padasodhamma-origination, the addhāna-origination, the theyyasattha-origination, the dhammadesanā-origination, the bhūtārocana-origination, the corivuṭṭhāpana-origination, and the ananuññāta-origination.
Thật vậy, có mười ba tiêu đề nguồn gốc: nguồn gốc của pācittiya thứ nhất, nguồn gốc của adinnādāna, nguồn gốc của sañcaritta, nguồn gốc của samanubhāsana, nguồn gốc của kathina, nguồn gốc của eḷakaloma, nguồn gốc của padasodhamma, nguồn gốc của addhāna, nguồn gốc của theyyasattha, nguồn gốc của dhammadesanā, nguồn gốc của bhūtārocana, nguồn gốc của corivuṭṭhāpana, và nguồn gốc của ananuññāta.
Tattha ‘‘atthi chasamuṭṭhāna’’nti iminā sañcarittasamuṭṭhānaṃ vuttaṃ.
Therein, by "there is one of six originations," the sañcaritta-origination is stated.
Trong số đó, nguồn gốc sañcaritta được nói đến bằng ‘‘atthi chasamuṭṭhānaṃ’’.
‘‘Atthi catusamuṭṭhāna’’nti iminā pana addhānasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ.
By "there is one of four originations," the addhāna-origination and the ananuññāta-origination are included.
Còn nguồn gốc addhāna và ananuññāta được bao gồm bằng ‘‘atthi catusamuṭṭhānaṃ’’.
Yañhi paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the first, third, fourth, and sixth is the addhāna-origination.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất, thứ ba, thứ tư và thứ sáu, đó là nguồn gốc addhāna.
Yaṃ pana dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ ananuññātasamuṭṭhānaṃ.
But that which arises from the second, third, fifth, and sixth is the ananuññāta-origination.
Còn điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ hai, thứ ba, thứ năm và thứ sáu, đó là nguồn gốc ananuññāta.
‘‘Atthi tisamuṭṭhāna’’nti iminā adinnādānasamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ.
By "there is one of three originations," the adinnādāna-origination and the bhūtārocana-origination are included.
Nguồn gốc adinnādāna và bhūtārocana được bao gồm bằng ‘‘atthi tisamuṭṭhānaṃ’’.
Yañhi sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, idaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the three that are with mind is the adinnādāna-origination.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ ba nguồn gốc hữu tâm, đó là nguồn gốc adinnādāna.
Yaṃ pana acittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ.
But that which arises from the three that are without mind is the bhūtārocana-origination.
Còn điều gì phát sinh từ ba nguồn gốc vô tâm, đó là nguồn gốc bhūtārocana.
‘‘Atthi kathinasamuṭṭhāna’’ntiādinā pana avasesasamuṭṭhānasīsena dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca saṅgaṇhāti.
By "there is the kathina-origination" and so on, he includes those of two originations and of one origination under the heading of the remaining main types of origination.
Còn với ‘‘atthi kathinasamuṭṭhānaṃ’’ v.v., nó bao gồm dvisamuṭṭhāna và ekasamuṭṭhāna theo tiêu đề của các nguồn gốc còn lại.
Tathā hi yaṃ tatiyachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ kathinasamuṭṭhānanti vuccati.
Thus, that which arises from the third and sixth is called the kathina-origination.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ ba và thứ sáu, đó được gọi là nguồn gốc kathina.
Yaṃ paṭhamacatutthehi samuṭṭhāti, idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the first and fourth is the eḷakaloma-origination.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất và thứ tư, đó là nguồn gốc eḷakaloma.
Yaṃ chaṭṭheneva samuṭṭhāti, idaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ, samanubhāsanasamuṭṭhānantipi tasseva nāmaṃ.
That which arises from the sixth alone is the dhuranikkhepa-origination; samanubhāsana-origination is also its name.
Điều gì chỉ phát sinh từ nguồn gốc thứ sáu, đó là nguồn gốc dhuranikkhepa, và nguồn gốc samanubhāsana cũng là tên của nó.
Ādi-saddasaṅgahitesu pana paṭhamapārājikasamuṭṭhānapadasodhammatheyyasatthadhammadesanācorivuṭṭhāpanasamuṭṭhānesu yaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, idaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ.
Among the first pārājika-origination, padasodhamma-origination, theyyasattha-origination, dhammadesanā-origination, and corivuṭṭhāpana-origination included by the word "ādi," that which arises from body-and-mind is the first pārājika-origination.
Trong số các nguồn gốc được bao gồm bởi từ "v.v." như pācittiya thứ nhất, padasodhamma, theyyasattha, dhammadesanā, corivuṭṭhāpana, điều gì phát sinh từ thân và ý, đó là nguồn gốc pācittiya thứ nhất.
Yaṃ dutiyapañcamehi samuṭṭhāti, idaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the second and fifth is the padasodhamma-origination.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ hai và thứ năm, đó là nguồn gốc padasodhamma.
Yaṃ catutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the fourth and sixth is the theyyasattha-origination.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ tư và thứ sáu, đó là nguồn gốc theyyasattha.
Yaṃ pañcameneva samuṭṭhāti, idaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the fifth alone is the dhammadesanā-origination.
Điều gì chỉ phát sinh từ nguồn gốc thứ năm, đó là nguồn gốc dhammadesanā.
Yaṃ pañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānanti veditabbaṃ.
That which arises from the fifth and sixth is the corivuṭṭhāpana-origination; it should be known thus.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ năm và thứ sáu, đó là nguồn gốc corivuṭṭhāpana.
Evaṃ samuṭṭhānasīsena sabbasikkhāpadāni terasadhā dassetvā idāni kiriyāvasena pañcadhā dassento ‘‘tatrāpi kiñci kiriyato samuṭṭhātī’’tiādimāha.
Having thus shown all the training rules in thirteen ways by the main type of origination, now, showing them in five ways by way of action, he said, "Therein, some arise from action," and so on.
Sau khi trình bày tất cả các giới điều theo mười ba loại dựa trên tiêu đề nguồn gốc như vậy, bây giờ để trình bày theo năm loại dựa trên hành động, Ngài nói ‘‘tatrāpi kiñci kiriyato samuṭṭhāti’’ (trong đó, một số phát sinh từ hành động) v.v.
Tattha kiñcīti sikkhāpadasīsena āpattiṃ vadati.
Therein, by some, he refers to an offense under the heading of a training rule.
Trong đó, kiñci (một số) nói đến tội lỗi dưới tiêu đề của giới điều.
Tasmā yā kāyena vā vācāya vā pathavīkhaṇanādīsu viya vītikkamaṃ karontassa hoti, ayaṃ kiriyato samuṭṭhāti nāma.
Therefore, that which occurs for one committing a transgression by body or by speech, as in the cases of digging the earth and so on, is what is called "arising from action."
Do đó, tội lỗi nào phát sinh khi người ta vi phạm bằng thân hoặc lời nói, như trong việc đào đất v.v., thì tội lỗi đó được gọi là kiriyato samuṭṭhāti (phát sinh từ hành động).
Yā kāyavācāya kattabbaṃ akarontassa hoti paṭhamakathināpatti viya, ayaṃ akiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs for one not doing what should be done by body and speech, like the first kathina-offense, is what is called "arising from non-action."
Tội lỗi nào phát sinh khi người ta không làm điều phải làm bằng thân và lời nói, như tội lỗi kathina thứ nhất, thì tội lỗi đó được gọi là akiriyato samuṭṭhāti (phát sinh từ không hành động).
Yā karontassa ca akarontassa ca hoti aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvarapaṭiggahaṇāpatti viya, ayaṃ kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs for one who does and for one who does not do, like the offense of accepting a robe from the hand of an unrelated bhikkhunī, is what is called "arising from action and non-action."
Tội lỗi nào phát sinh cả khi người ta làm và không làm, như tội lỗi nhận y phục từ tỳ-khưu-ni không phải bà con, thì tội lỗi đó được gọi là kiriyākiriyato samuṭṭhāti (phát sinh từ hành động và không hành động).
Yā siyā karontassa ca siyā akarontassa ca hoti rūpiyapaṭiggahaṇāpatti viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā akiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs sometimes for one who does and sometimes for one who does not do, like the offense of accepting gold and silver, is what is called "arising sometimes from action, sometimes from non-action."
Tội lỗi nào có thể phát sinh khi người ta làm hoặc có thể phát sinh khi người ta không làm, như tội lỗi nhận tiền bạc, thì tội lỗi đó được gọi là siyā kiriyato siyā akiriyato samuṭṭhāti (có thể phát sinh từ hành động, có thể phát sinh từ không hành động).
Yā siyā karontassa ca siyā karontassa ca akarontassa ca hoti kuṭikārāpatti viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs sometimes for one who does, and sometimes for one who does and does not do, like the offense related to building a hut, is what is called "arising sometimes from action, sometimes from action and non-action."
Tội lỗi nào có thể phát sinh khi người ta làm và có thể phát sinh khi người ta làm và không làm, như tội lỗi xây cất tịnh xá, thì tội lỗi đó được gọi là siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti (có thể phát sinh từ hành động, có thể phát sinh từ hành động và không hành động).
Idāni sabbasikkhāpadāni saññāvasena dvidhā katvā dassento ‘‘tatrāpi atthi saññāvimokkha’’ntiādimāha.
Now, showing all the training rules divided into two by way of perception, he said, "Therein, there is saññāvimokkha," and so on.
Bây giờ, để trình bày tất cả các giới điều được chia thành hai loại theo ý thức, Ngài nói ‘‘tatrāpi atthi saññāvimokkha’’ (trong đó, có sự giải thoát do ý thức) v.v.
Saññāya abhāvena vimokkho assāti saññāvimokkhanti majjhepadalopasamāso daṭṭhabbo.
For which there is release through the absence of perception is saññāvimokkha; this should be seen as a compound with elision of the middle term.
Saññāvimokkha (giải thoát do ý thức) cần được hiểu là một hợp chất majjhepadalopasamāsa, có nghĩa là có sự giải thoát do không có ý thức.
Yato hi vītikkamasaññāabhāvena muccati, idaṃ saññāvimokkhanti vuccati.
Because one is freed through the absence of the perception of transgression, this is called saññāvimokkha.
Thật vậy, điều gì được giải thoát do không có ý thức vi phạm, điều đó được gọi là saññāvimokkha.
Cittaṅgaṃ labhatiyevāti kāyacittādisacittakasamuṭṭhāneheva samuṭṭhahanato.
"Cittaṅgaṃ labhatiyevā" (a mental factor is always obtained) because it arises only from mental origins with intention, such as those related to the body and mind.
Cittaṅgaṃ labhatiyevā (chỉ có tâm là yếu tố) là vì giới điều này chỉ khởi lên do sự phát sinh của các nhân khởi có tâm như thân và tâm.
‘‘Labhatiyevā’’ti avadhāraṇena no na labhatīti dasseti.
The emphasizing particle ‘‘Labhatiyevā’’ (is always obtained) shows that it is not that it is not obtained.
Với từ khẳng định ‘‘Labhatiyevā’’ (chỉ có được), điều này cho thấy rằng không phải là không có được.
Tasmā yaṃ cittaṅgaṃ labhati, na labhati ca, taṃ ‘‘itara’’nti vuttaṃ itara-saddassa vuttapaṭiyogavisayattā.
Therefore, that which sometimes obtains a mental factor and sometimes does not obtain one, is called “itara” (the other), because the word "itara" refers to the opposite category.
Do đó, giới điều nào có được yếu tố tâm (cittaṅga) và cũng không có được (yếu tố tâm), điều đó được gọi là “khác” (itara) vì từ “khác” (itara) có phạm vi đối lập đã được nói đến.
Puna sabbasikkhāpadāni cittavasena dvidhā dassento ‘‘puna atthi sacittaka’’ntiādimāha.
Again, showing all the training rules to be of two kinds in terms of mind, he said, ‘‘Again, there are those with intention (sacittaka)...’’ and so on.
Lại nữa, khi trình bày tất cả các giới điều thành hai loại dựa trên tâm, Ngài nói “lại có loại hữu tâm” và tiếp theo.
Yaṃ saheva cittena āpajjatīti yaṃ sacittakeneva samuṭṭhānena āpajjati, no acittakena.
“Yaṃ saheva cittena āpajjati” (that which is committed with intention) means that which is committed only with an intentional origin, not with an unintentional one.
Yaṃ saheva cittena āpajjati (điều nào phạm phải cùng với tâm) là điều nào phạm phải chỉ do nhân khởi hữu tâm, không phải do nhân khởi vô tâm.
Vināpīti api-saddena sahāpi cittena āpajjatīti dasseti.
“Vināpi”: The word api here shows that it is also committed with intention.
Vināpi (cũng không có) – với từ api (cũng), điều này cho thấy rằng cũng có thể phạm phải cùng với tâm.
Yañhi kadāci acittakena, kadāci sacittakena samuṭṭhānena samuṭṭhāti, taṃ acittakanti vuccati.
Indeed, that which sometimes arises from an unintentional origin and sometimes from an intentional origin is called unintentional (acittaka).
Thật vậy, điều nào đôi khi khởi lên do nhân khởi vô tâm, đôi khi do nhân khởi hữu tâm, điều đó được gọi là vô tâm (acittaka).
Ettha ca saññādukaṃ anāpattimukhena, sacittakadukaṃ āpattimukhena vuttanti idametesaṃ nānākaraṇanti veditabbaṃ.
And here, the pair of perceptions (saññāduka) is stated in terms of non-offence, and the pair of intentions (sacittakaduka) is stated in terms of offence; this should be understood as the distinction between them.
Ở đây, cặp saññā (tưởng) được nói đến qua phương diện không phạm, và cặp sacittaka (hữu tâm) được nói đến qua phương diện phạm, điều này cần được hiểu là sự khác biệt giữa chúng.
Lokavajjadukassa heṭṭhā vuttalakkhaṇattā taṃ avibhajitvā idāni sabbasikkhāpadāni kammavasena duvidhāni, kusalādivasena vedanāvasena ca tividhāni hontīti dassento ‘‘kammakusalavedanāvasenā’’tiādimāha.
Not dividing the lokavajja (blameworthy by the world) pair, which was described earlier, he now stated ‘‘in terms of action, wholesome, and feeling’’ and so on, showing that all training rules are of two kinds in terms of action, and of three kinds in terms of wholesome and feeling.
Do cặp lokavajja (lỗi thế gian) đã được nói đến ở dưới có đặc tính như vậy, nên không phân chia nó, giờ đây, khi trình bày tất cả các giới điều có hai loại dựa trên nghiệp, và ba loại dựa trên thiện (kusala) và thọ (vedanā), Ngài nói “dựa trên nghiệp, thiện và thọ” và tiếp theo.
Ettha pana kiñcāpi aṭṭhakathāsu āgatanayena kāyakammaṃ vacīkammanti kammavasena dukaṃ vuttaṃ, tikameva pana dassetuṃ vaṭṭati.
Here, although in the commentaries, the pair in terms of action is stated as bodily action (kāyakamma) and verbal action (vacīkamma), it is appropriate to show only the triad.
Tuy nhiên, ở đây, mặc dù cặp nghiệp thân (kāyakamma) và nghiệp khẩu (vacīkamma) được nói đến dựa trên nghiệp theo cách đã được trình bày trong các bản Chú giải, nhưng chỉ nên trình bày ba loại.
Sabbameva hi sikkhāpadaṃ kāyadvāre āpajjitabbato vacīdvāre āpajjitabbato kāyavacīdvāre āpajjitabbato ca tividhaṃ hoti.
For every training rule is of three kinds: that which is to be committed through the body-door, that which is to be committed through the speech-door, and that which is to be committed through both the body-door and the speech-door.
Thật vậy, tất cả các giới điều đều có ba loại: phạm qua thân môn, phạm qua khẩu môn, và phạm qua cả thân môn và khẩu môn.
Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘sabbāva kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā honti.
Therefore, it is stated in the Mātikāṭṭhakathā: ‘‘All are of three kinds in terms of bodily action, verbal action, and both. Of these, that which is to be committed through the body-door is called bodily action; that which is to be committed through the speech-door is called verbal action; that which is to be committed through both is bodily action and verbal action.’’
Chính vì thế, trong Mātikāṭṭhakathā (Chú giải Mātikā, phần giải thích pārājika thứ nhất) đã nói: “Tất cả đều có ba loại dựa trên nghiệp thân, nghiệp khẩu và cả hai.
Tattha kāyadvāre āpajjitabbā kāyakammanti vuccati, vacīdvāre āpajjitabbā vacīkammanti vuccati, ubhayattha āpajjitabbā kāyakammavacīkamma’’nti.
And for this reason, in the Adinnādāna training rule and others, both bodily action and verbal action are shown.
Trong đó, điều nào phạm qua thân môn thì gọi là nghiệp thân, điều nào phạm qua khẩu môn thì gọi là nghiệp khẩu, điều nào phạm qua cả hai thì gọi là nghiệp thân và nghiệp khẩu.”
Tatoyeva ca adinnādānasikkhāpadādīsu kāyakammavacīkammanti tadubhayavasena dassitaṃ.
And for that very reason, in the adinnādāna training rule and others, it is shown by way of both as "bodily kamma and verbal kamma."
Và chính vì thế, trong giới điều adinnādāna (không cho mà lấy) và các giới điều khác, điều đó được trình bày dựa trên cả hai, tức là nghiệp thân và nghiệp khẩu.
Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalantiādinā āpattiṃ āpajjanto kusalacittasamaṅgī vā āpajjati akusalacittasamaṅgī vā abyākatacittasamaṅgī vāti dasseti, na pana kusalāpi āpatti atthīti.
With ‘‘There is a training rule that is wholesome’’ and so on, he shows that one who commits an offence does so either with a wholesome mind, an unwholesome mind, or an indeterminate mind, but not that there is such a thing as a wholesome offence.
Với câu “Có giới điều là thiện” và tiếp theo, điều này cho thấy rằng người phạm tội có thể phạm với tâm thiện (kusalacitta), hoặc với tâm bất thiện (akusalacitta), hoặc với tâm vô ký (abyākatacitta), chứ không phải là có tội thiện.
Na hi kusalā āpatti nāma atthi ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti (pari. 303) vacanato.
Indeed, there is no such thing as a wholesome offence, as stated by the saying: ‘‘An offence may be unwholesome, or it may be indeterminate, but there is no wholesome offence.’’
Thật vậy, không có tội nào gọi là thiện, theo lời dạy: “Tội có thể là bất thiện, có thể là vô ký, không có tội là thiện.”
Dasa kāmāvacarakiriyacittānīti hasituppādavoṭṭhabbanehi saddhiṃ aṭṭha mahākiriyacittāni.
“Dasa kāmāvacara kiriyacittāni” (ten sense-sphere functional consciousnesses) refers to the eight great functional consciousnesses together with hasituppāda (rootless mirth-producing consciousness) and voṭṭhabbana (determining consciousness).
Mười tâm tác ý thuộc Dục giới là tám tâm tác ý lớn cùng với tâm hasituppāda (tâm sinh khởi nụ cười) và tâm voṭṭhabbana (tâm hướng ngũ môn).
Dvinnaṃ abhiññācittānaṃ āpattisamuṭṭhāpakattaṃ paññattiṃ ajānantassa iddhivikubbanādīsu daṭṭhabbaṃ.
The fact that the two abhiññā-citta (supernormal knowledge consciousnesses) cause offences should be seen in cases like magical displays (iddhivikubbanā) by one who does not know the regulation.
Việc hai tâm thắng trí (abhiññācitta) có thể là nhân khởi của tội cần được xem xét trong các trường hợp như biến hóa thần thông, đối với người không biết giới luật.
Yaṃ kusalacittena āpajjatīti yaṃ sikkhāpadasīsena gahitaṃ āpattiṃ kusalacittasamaṅgī āpajjati.
‘‘Yaṃ kusalacittena āpajjati’’ (that which is committed with a wholesome mind) means that one who is endowed with a wholesome mind commits the offence captured by the training rule.
Yaṃ kusalacittena āpajjati (điều nào phạm với tâm thiện) là giới điều nào được nắm giữ bởi đầu giới, người phạm tội phạm với tâm thiện.
Iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyatova, na paramatthatoti dasseti.
By this statement, it is shown that the wholesome nature (kusalabhāva) when an offence is called "wholesome" is conventional (pariyāya), not ultimate (paramattha).
Tuy nhiên, với lời nói này, điều đó cho thấy rằng tính thiện được nói đến của tội chỉ là theo phương tiện, không phải là chân đế.
Kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto saviññattikaṃ aviññattikaṃ vā sikkhāpadavītikkamākārappavattaṃ rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjati.
Indeed, one who commits an offence with a wholesome mind commits an indeterminate (abyākata) offence, which is the rūpakkhandha (form aggregate) arising in the form of a transgression of the training rule, either with communication (saviññatti) or without communication (aviññatti).
Thật vậy, người phạm tội với tâm thiện là phạm tội vô ký (abyākatāpatti) thuộc sắc uẩn, biểu hiện dưới dạng hành vi vượt giới có biểu tri (saviññatti) hoặc không biểu tri (aviññatti).
Itarehi itaranti itarehi akusalābyākatacittehi yaṃ āpajjati, taṃ itaraṃ, akusalaṃ abyākatañcāti attho.
‘‘Itarehi itara’’ (the other by the others) means that what is committed with the other (itarehi), i.e., with unwholesome or indeterminate minds, is the other (itara), meaning unwholesome or indeterminate.
Itarehi itara (cái khác bởi cái khác) có nghĩa là điều nào phạm bởi các tâm khác, tức là các tâm bất thiện và vô ký, thì đó là cái khác, tức là bất thiện và vô ký.
Idañca āpattiṃ āpajjanto akusalacittasamaṅgī vā āpajjati kusalābyākatacittasamaṅgī vāti dassanatthaṃ vuttaṃ.
This is stated to show that one who commits an offence does so either with an unwholesome mind, or with a wholesome or indeterminate mind.
Điều này được nói ra để chỉ rõ rằng người phạm tội có thể phạm với tâm bất thiện, hoặc với tâm thiện-vô ký.
Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu kiñci akusalacittameva kiñci kusalābyākatavasena dvicittaṃ, kiñci sabbesaṃ vasena ticittanti ayameva pabhedo labbhati, na aññoti veditabbaṃ.
Even so, it should be understood that among all training rules, some are only with unwholesome mind, some are of two minds in terms of wholesome and indeterminate, and some are of three minds in terms of all; this is the only classification obtained, not another.
Dù vậy, trong tất cả các giới điều, có giới điều chỉ có tâm bất thiện, có giới điều có hai tâm (thiện và vô ký), và có giới điều có ba tâm (thiện, bất thiện và vô ký) – đây là sự phân loại duy nhất được chấp nhận, không có loại nào khác.
Idāni yathāvuttasamuṭṭhānādīni imasmiṃ saṃvaṇṇiyamānasikkhāpade vibhajitvā dassento ‘‘imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā’’tiādimāha.
Now, dividing and explaining the origins (samuṭṭhāna) and so on, as stated, in this training rule being expounded, he said ‘‘Having known this miscellaneous matter’’ and so on.
Bây giờ, khi phân tích và trình bày các nhân khởi đã nói trên trong giới điều đang được chú giải này, Ngài nói “sau khi biết sự pha tạp này” và tiếp theo.
Tattha viditvāti imassa ‘‘veditabba’’nti iminā aparakālakiriyāvacanena sambandho veditabbo.
Here, the connection of ‘‘viditvā’’ (having known) should be understood with the subsequent verbal particle ‘‘veditabbaṃ’’ (to be known).
Trong đó, cần hiểu rằng viditvā (sau khi biết) có mối liên hệ với từ hành động sau đó là ‘‘veditabba’’ (cần được biết).
Kiriyasamuṭṭhānanti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ parūpakkame sati sādiyantassa akiriyasamuṭṭhānabhāvato.
The term ‘‘kiriyasamuṭṭhānaṃ’’ (origin of functional consciousness) is stated predominantly, because when there is harm from another, for one who assents, it is an origin of non-functional consciousness (akiriyasamuṭṭhāna).
Kiriyasamuṭṭhānaṃ (nhân khởi hành vi) điều này được nói đến chủ yếu, vì khi có sự xâm hại của người khác, đối với người đồng ý thì đó là trạng thái không phải nhân khởi hành vi.
‘‘Manodvāre āpatti nāma natthīti idampi bāhullavaseneva vutta’’nti vadanti.
They say, ‘‘This statement that there is no offence through the mind-door is also made predominantly.’’
Họ nói rằng “không có tội nào gọi là phạm qua ý môn” điều này cũng được nói đến chủ yếu.
Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hotīti paṭhamapārājikaṃ kāyacittato samuṭṭhātīti cittamettha āpattiyā aṅgameva hoti.
‘‘Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hoti’’ (here, the mind is merely a factor): As the first Pārājika arises from body-and-mind, the mind here is merely a factor of the offence.
Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hoti (tâm ở đây chỉ là một yếu tố) là vì tội pārājika thứ nhất khởi lên từ thân và tâm, nên tâm ở đây chỉ là một yếu tố của tội.
Na tassa vasena kammabhāvo labbhatīti viññattijanakavasena kāyadvāre pavattattā tassa cittassa vasena imassa sikkhāpadassa manokammabhāvo na labbhatīti attho.
‘‘Na tassa vasena kammabhāvo labbhati’’ (its nature as action is not obtained by it) means that since it operates through the body-door as a generator of viññatti (communication), the nature of this training rule as mind-action (manokamma) is not obtained by that mind.
Na tassa vasena kammabhāvo labbhati (không có trạng thái nghiệp dựa trên nó) có nghĩa là vì nó diễn ra ở thân môn dưới dạng tạo ra biểu tri (viññatti), nên trạng thái ý nghiệp (manokamma) của giới điều này không được chấp nhận dựa trên tâm đó.
Sikkhāpadassa heṭṭhā vuttanayena paññattibhāvato ‘‘sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjatī’’ti vuttaṃ.
Since the training rule is a paññatti (designation) in the manner stated previously, it is said, ‘‘All this applies to the offence.’’
Vì giới điều có tính chất chế định (paññatti) theo cách đã nói ở dưới, nên đã nói “tất cả điều này liên quan đến tội”.
Na hi yathāvuttasamuṭṭhānādi paññattiyaṃ yujjati.
Indeed, the aforementioned origins and so on do not apply to the paññatti.
Thật vậy, nhân khởi đã nói trên không liên quan đến chế định.
Idaṃ kinti kathetukamyatāya pucchati.
‘‘Idaṃ kiṃ’’ (What is this?) is asked with the desire to explain.
Idaṃ kiṃ (Điều này là gì?) là hỏi vì muốn giải thích.
Vinītāni vinicchitāni vatthūni vinītavatthūni.
Vinīta-vatthūni are matters that have been settled and decided.
Các sự việc đã được giải quyết, đã được quyết định là vinītavatthūni (các sự việc đã được giải quyết).
Tāni hi ‘‘āpattiṃ tvaṃ bhikkhu āpanno pārājikaṃ.
For these have been decided by the Blessed One himself with statements such as: ‘‘You, bhikkhu, have committed a pārājika offence.
Thật vậy, chúng đã được Đức Thế Tôn tự mình quyết định như: “Này Tỳ-kheo, ông đã phạm tội pārājika.
Anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti saṅghādisesassa.
Bhikkhu, it is not a pārājika offence; it is a Saṅghādisesa offence.
Này Tỳ-kheo, không phạm pārājika, phạm saṅghādisesa.
Anāpatti bhikkhu asādiyantassā’’tiādinā bhagavatāyeva vinicchitāni.
Bhikkhu, for one who does not assent, it is not an offence.’’
Này Tỳ-kheo, không phạm đối với người không chấp nhận.”
Tenāha ‘‘bhagavatā sayaṃ vinicchitāna’’nti.
Therefore, he said, ‘‘by the Blessed One himself who decided them.’’
Do đó, Ngài nói “đã được Đức Thế Tôn tự mình quyết định”.
Uddānagāthāti uddesagāthā, saṅgahagāthāti vuttaṃ hoti.
‘‘Uddānagāthā’’ means an outlining verse, a summary verse.
Uddānagāthā (kệ tóm tắt) có nghĩa là kệ tổng hợp, kệ tóm tắt.
Vatthugāthāti ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhū’’tiādikā nidānavatthudīpikā vinītavatthupāḷiyeva tesaṃ tesaṃ vatthūnaṃ ganthanato ‘‘vatthugāthā’’ti vuttā, na chandovicitilakkhaṇena.
‘‘Vatthugāthā’’ (story-verse) is used to refer to the Vinīta-vatthu Pāḷi itself, which elucidates the introductory stories, such as ‘‘At that time, a certain bhikkhu...’’, because it strings together these various stories, and not in the sense of the characteristics of prosody (chandoviciti).
Vatthugāthā (kệ sự việc) là chính bản Pāḷi của Vinītavatthu, giải thích sự việc khởi nguyên như “Vào lúc đó, có một Tỳ-kheo nọ” và tiếp theo, được gọi là “Vatthugāthā” vì nó kết nối các sự việc đó, chứ không phải theo đặc tính của thi pháp.
Gāthānaṃ vatthu vatthugāthāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or the meaning here should be understood as: vatthugāthā is the story of the verses.
Hoặc ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là “Vatthugāthā” là sự việc (vatthu) của các kệ (gāthā).
Etthāti vinītavatthūsu.
‘‘Ettha’’ (here) means among the Vinīta-vatthūni.
Ettha (ở đây) là trong các Vinītavatthu.
Dutiyādīnanti dutiyapārājikādīnaṃ.
‘‘Dutiyādīnaṃ’’ (of the second and so on) means of the second pārājika and so on.
Dutiyādīnaṃ (của thứ hai trở đi) là của pārājika thứ hai trở đi.
Dutiyādīni vinicchinitabbānīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: the second and so on are to be decided.
Cần ghép lại là “các điều từ thứ hai trở đi cần được quyết định”.
Sippikānanti cittakārādisippikānaṃ.
‘‘Sippikānaṃ’’ (of artisans) means of artisans like painters and so on.
Sippikānaṃ (của các nghệ nhân) là của các nghệ nhân như họa sĩ.
Yaṃ passitvā passitvā cittakārādayo cittakammādīni uggaṇhantā karonti, taṃ ‘‘paṭicchannakarūpa’’nti vuccati.
That which painters and others learn and create by repeatedly looking at it, is called ‘‘paṭicchannakarūpaṃ’’ (a hidden form).
Điều mà các họa sĩ và những người khác nhìn đi nhìn lại để học hỏi và thực hiện các tác phẩm hội họa, v.v., điều đó được gọi là “paṭicchannakarūpaṃ” (hình dạng được che giấu).
67. Purimāni dve vatthūnīti makkaṭivatthuṃ vajjiputtakavatthuñca.
67. ‘‘Purimāni dve vatthūni’’ (the first two stories) refers to the story of the female monkey and the story of the Vajjiputta bhikkhu.
67. Purimāni dve vatthūnī (hai sự việc trước) là sự việc con khỉ và sự việc người con của Vajjī.
Tāni pana kiñcāpi anupaññattiyaṃ āgatāneva, tathāpi bhagavatā sayaṃ vinicchitavatthubhāvato adinnādānādīsu anupaññattiyaṃ āgatāni rajakādivatthūni viya puna vinītavatthūsu pakkhittāni.
Even though those* cases are included in the subsequent ordinances, because they are cases decided by the Blessed One himself, they have been included again among the cases of Vinīta-vatthu, like the cases of the washerman and so forth that appear in the subsequent ordinances concerning taking what is not given (adinnādāna) and so on.
Mặc dù hai sự việc này (sự việc con khỉ và sự việc người Vajjīputtaka) đã được đề cập trong các điều luật phụ (anupaññatti), nhưng vì chúng là những vấn đề do Đức Thế Tôn tự mình phán quyết, nên chúng đã được đưa vào các sự việc đã được giải quyết (vinītavatthu) một lần nữa, giống như các sự việc về người thợ nhuộm, v.v., đã được đề cập trong các điều luật phụ liên quan đến giới không trộm cắp (adinnādāna) và các giới khác.
Yadi evaṃ ‘‘tassa kukkuccaṃ ahosī’’ti idaṃ virujjheyya, anupaññattiyañhi aññe bhikkhū disvā taṃ bhikkhuṃ codesunti?
If so, this statement, "he felt remorse," would be contradictory, for in the subsequent ordinances, other bhikkhus see and admonish that bhikkhu, do they not?
Nếu vậy, lời nói “vị ấy đã có sự hối hận (kukkucca)” này sẽ mâu thuẫn. Chẳng phải trong điều luật phụ (anupaññatti), các Tỳ-khưu khác đã thấy và quở trách vị Tỳ-khưu đó sao?
Saccametaṃ, tehi pana bhikkhūhi anupaññattiyaṃ vuttanayena codetvā ‘‘nanu, āvuso, tatheva taṃ hotī’’ti vutte tassa kukkuccaṃ ahosīti gahetabbaṃ.
This is true, but it should be understood that when those bhikkhus admonished him in the manner stated in the subsequent ordinances and said, "Indeed, friend, is it not so?", he felt remorse.
Điều này là đúng. Tuy nhiên, phải hiểu rằng sau khi các Tỳ-khưu đó đã quở trách theo cách được nói trong điều luật phụ (anupaññatti) và nói rằng “Này hiền giả, chẳng phải sự việc đó là như vậy sao?”, thì vị ấy đã có sự hối hận.
‘‘Bhagavato etamatthaṃ ārocesī’’ti idañca tehi bhikkhūhi anupaññattiyaṃ vuttanayena bhagavato ārocite ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti bhagavatā puṭṭho samāno ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti bhagavato etamatthaṃ ārocesīti gahetabbaṃ.
And this statement, "he reported this matter to the Blessed One," should be understood thus: when it was reported to the Blessed One by those bhikkhus in the manner stated in the subsequent ordinances, and the Blessed One asked, "Is it true, bhikkhu, that you engaged in sexual intercourse with a monkey?" and he replied, "Yes, Blessed One," that he reported this matter to the Blessed One.
Và lời nói “vị ấy đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn” này phải được hiểu là khi các Tỳ-khưu đó đã trình bày sự việc lên Đức Thế Tôn theo cách được nói trong điều luật phụ (anupaññatti), và Đức Thế Tôn đã hỏi “Này Tỳ-khưu, có thật là ông đã thực hành pháp dâm dục với con khỉ cái không?”, thì vị ấy đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn rằng “Bạch Đức Thế Tôn, đúng vậy”.
Vajjiputtakavatthumhi pana sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā vibbhamitvā ye ānandattheraṃ upasaṅkamitvā puna pabbajjaṃ upasampadañca yāciṃsu, te sandhāya ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso, yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’tiādi anupaññattiyaṃ vuttaṃ.
However, regarding the case of the Vajji-sons, it is stated in the subsequent ordinances, beginning with "This is not possible, Ānanda, it is not opportune, that the Tathāgata would abolish the Pārājika training rule for the disciples on account of the Vajjians or the Vajji-sons," referring to those who, without renouncing the training, without revealing their weakness, engaged in sexual intercourse, fell away, approached Elder Ānanda, and requested re-ordination and re-admission.
Tuy nhiên, trong sự việc Vajjīputtaka, những vị đã không từ bỏ giới luật (sikkhā), không tiết lộ sự yếu kém, đã thực hành pháp dâm dục, đã hoàn tục, rồi đến gặp Trưởng lão Ānanda để xin thọ giới xuất gia (pabbajjā) và giới cụ túc (upasampadā) lại, thì liên quan đến họ, điều này đã được nói trong điều luật phụ (anupaññatti): “Này Ānanda, đây là điều không thể, không có cơ hội, rằng Như Lai sẽ hủy bỏ giới Pārājika đã được chế định cho các đệ tử vì lý do của những người Vajjī hoặc những người Vajjīputtaka”, v.v.
Ye pana avibbhamitvā saliṅge ṭhitāyeva uppannakukkuccā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ, te sandhāya ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti idha vuttaṃ.
But it is stated here, "You, bhikkhus, have incurred a Pārājika offence," referring to those who did not fall away but remained in their own status, and, having felt remorse, reported this matter to the Blessed One.
Còn những vị đã không hoàn tục, vẫn giữ giới tướng của mình, và đã có sự hối hận (kukkucca) phát sinh, rồi trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn, thì liên quan đến họ, điều này đã được nói ở đây: “Này các Tỳ-khưu, các ông đã phạm tội Pārājika”.
Keci pana imaṃ adhippāyaṃ ajānantāva ‘‘aññameva makkaṭivatthu vajjiputtakavatthu ca vinītavatthūsu āgata’’nti vadanti.
However, some teachers, not understanding this intention, say, "A different case of the monkey and the Vajji-sons is included in the Vinīta-vatthus."
Tuy nhiên, một số vị không hiểu ý nghĩa này lại nói rằng “sự việc con khỉ và sự việc Vajjīputtaka được đề cập trong các sự việc đã được giải quyết (vinītavatthu) là những sự việc khác”.
Kuse ganthetvāti kusatiṇāni ganthetvā.
Having bound with kusa grass means having bound kusa grasses.
Kuse ganthetvā có nghĩa là kết cỏ Kusa.
Kesehīti manussakesehi.
With hair means with human hair.
Kesehi có nghĩa là bằng tóc người.
Taṃ rāganti kāyasaṃsaggarāgaṃ.
That lust means lust for bodily contact.
Taṃ rāgaṃ có nghĩa là dục ái do sự tiếp xúc thân thể.
Ñatvāti sayameva jānitvā.
Having known means having known by himself.
Ñatvā có nghĩa là tự mình biết.
Yadi kāyasaṃsaggarāgena kataṃ, kāyasaṃsaggarāgasikkhāpadassa vinītavatthūsu avatvā idha kasmā vuttanti?
If it was done out of lust for bodily contact, why is it stated here and not in the Vinīta-vatthus of the training rule concerning lust for bodily contact?
Nếu việc đó được thực hiện do dục ái của sự tiếp xúc thân thể, tại sao không nói trong các sự việc đã được giải quyết (vinītavatthu) của giới dục ái của sự tiếp xúc thân thể mà lại nói ở đây?
Vuccate – kiñcāpi taṃ kāyasaṃsaggarāgena kataṃ, tassa pana bhikkhuno pārājikakkhette katupakkamattā ‘‘pārājikaṃ nu kho ahaṃ āpanno’’ti pārājikavisayaṃ kukkuccaṃ ahosīti idha vuttaṃ.
It is said: Even though it was done out of lust for bodily contact, because that bhikkhu had made an effort within the domain of Pārājika, he felt remorse concerning Pārājika, thinking, "Have I incurred a Pārājika?" and this is why it is stated here.
Được nói rằng – mặc dù việc đó được thực hiện do dục ái của sự tiếp xúc thân thể, nhưng vì vị Tỳ-khưu đó đã cố gắng phạm tội trong phạm vi của Pārājika, nên đã có sự hối hận (kukkucca) liên quan đến Pārājika, tức là “chẳng lẽ tôi đã phạm Pārājika sao?”, nên điều này được nói ở đây.
Tenevāha – ‘‘anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti saṅghādisesassā’’ti.
Therefore, it is said: "No offence of Pārājika, bhikkhu; an offence of Saṅghādisesa."
Vì lẽ đó, Đức Phật đã nói: “Này Tỳ-khưu, ông không phạm Pārājika, ông phạm Saṅghādisesa”.
68. Atidassanīyāti divasampi passantānaṃ atittikaraṇato ativiya dassanayoggā.
68. Exceedingly beautiful means exceedingly worthy of seeing, because even for those who look at them all day, they are not tiresome.
68. Atidassanīyā có nghĩa là rất đáng xem, vì khiến những người nhìn cả ngày cũng không chán.
Vaṇṇapokkharatāyāti ettha pokkharatā vuccati sundarabhāvo, vaṇṇassa pokkharatā vaṇṇapokkharatā, tāya vaṇṇapokkharatāya, vaṇṇasampattiyāti attho.
In this word vaṇṇapokkharatāyā, pokkharatā means beauty; the beauty of complexion is vaṇṇapokkharatā, by that vaṇṇapokkharatā, meaning by perfection of complexion.
Vaṇṇapokkharatāyā – ở đây, pokkharatā có nghĩa là vẻ đẹp. Vaṇṇassa pokkharatā là vaṇṇapokkharatā, tức là bởi vẻ đẹp của sắc tướng, bởi sự hoàn hảo của sắc tướng.
Porāṇā pana pokkharanti sarīraṃ vadanti, vaṇṇaṃ vaṇṇameva.
But the ancients call the body pokkhara and complexion vaṇṇa itself.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức gọi thân thể là pokkhara, và sắc tướng là vaṇṇa.
Tesaṃ matena vaṇṇañca pokkharañca vaṇṇapokkharāni, tesaṃ bhāvo vaṇṇapokkharatā, tasmā vaṇṇapokkharatāyāti parisuddhena vaṇṇena ceva sarīrasaṇṭhānasampattiyā cāti attho.
According to their view, vaṇṇa and pokkhara are vaṇṇapokkharā; their state is vaṇṇapokkharatā. Therefore, vaṇṇapokkharatāyā means by pure complexion and by perfection of body shape.
Theo ý của các vị ấy, vaṇṇa và pokkhara là vaṇṇapokkharāni, sự hiện hữu của chúng là vaṇṇapokkharatā. Do đó, vaṇṇapokkharatāyā có nghĩa là bởi sắc tướng thanh tịnh và sự hoàn hảo của hình dáng thân thể.
Atha vā vaṇṇasampannaṃ pokkharaṃ vaṇṇapokkharanti uttarapadalopo pubbapadassa daṭṭhabbo, tassa bhāvo vaṇṇapokkharatā, tāya vaṇṇapokkharatāya, vaṇṇasampannasarīratāyāti attho.
Alternatively, a body endowed with complexion is vaṇṇapokkhara, and the elision of the latter part of the former word should be seen. Its state is vaṇṇapokkharatā; by that vaṇṇapokkharatāya, meaning by a body endowed with complexion.
Hoặc, vaṇṇasampannaṃ pokkharaṃ là vaṇṇapokkharaṃ, phải hiểu là sự lược bỏ của từ cuối cùng của từ ghép, tức là vaṇṇasampanna. Sự hiện hữu của nó là vaṇṇapokkharatā. Bởi vaṇṇapokkharatāya có nghĩa là bởi thân thể có sắc tướng hoàn hảo.
Padhaṃsesīti abhibhavīti attho.
Overcame means overwhelmed.
Padhaṃsesī có nghĩa là áp đảo, vượt trội.
Kathaṃ pana asādiyantī nisīdīti āha – ‘‘asaddhammādhippāyena…pe… khāṇukā viyā’’ti.
How did they sit, not delighting? It is said, "with evil intention ...pe... like stumps."
Làm sao mà họ lại ngồi mà không hài lòng? Đức Phật đã nói: “Do ý định bất thiện… v.v… như những gốc cây khô”.
69. Purisasaṇṭhānaṃ antarahitaṃ, itthisaṇṭhānaṃ uppannanti phalassa vināsuppādadassanena kāraṇassapi vināsuppādā vuttāti daṭṭhabbaṃ.
69. The male form disappeared, the female form appeared - it should be understood that by showing the disappearance and appearance of the effect, the disappearance and appearance of the cause are also stated.
69. Dạng nam biến mất, dạng nữ xuất hiện – điều này phải được hiểu là sự biến mất và xuất hiện của nguyên nhân được nói thông qua việc thấy sự biến mất và xuất hiện của kết quả.
Purisindriye hi naṭṭhe purisasaṇṭhānaṃ antaradhāyati, itthindriye samuppanne itthisaṇṭhānaṃ pātubhavati.
Indeed, when the male faculty is destroyed, the male form disappears, and when the female faculty arises, the female form becomes manifest.
Thật vậy, khi nam căn (purisindriya) mất đi, dạng nam (purisasaṇṭhāna) biến mất; khi nữ căn (itthindriya) phát sinh, dạng nữ (itthisaṇṭhāna) xuất hiện.
Tathā hi ‘‘yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti?
Thus, it is stated in the Yamakapakaraṇa (yama. 3. indriyayamaka.188): "If the female faculty arises in someone, does the male faculty arise in them? No. Or if the male faculty arises in them, does the female faculty arise in them? No."
Thật vậy, trong Yamakapakaraṇa có nói: “Ai có nữ căn phát sinh, người đó có nam căn phát sinh không?
Yassa vā pana purisindriyaṃ uppajjati, tassa itthindriyaṃ uppajjatīti?
Or, for whomever the male faculty arises, does the female faculty arise for them?
Hoặc ai có nam căn phát sinh, người đó có nữ căn phát sinh không?
No’’ti yamakapakaraṇe (yama. 3. indriyayamaka.188) vuttattā indriyadvayassa ekasmiṃ santāne sahapavattiyā asambhavato yasmiṃ khaṇe itthindriyaṃ pātubhavati, tato pubbe sattarasamacittato paṭṭhāya purisindriyaṃ nuppajjati.
Since the two faculties cannot exist simultaneously in one continuum, the male faculty does not arise from the seventeenth moment of consciousness onwards, before the moment the female faculty becomes manifest.
Không.” Vì hai căn (nam căn và nữ căn) không thể đồng thời tồn tại trong cùng một dòng tâm thức, nên vào khoảnh khắc nữ căn xuất hiện, nam căn không phát sinh kể từ tâm thứ mười bảy trước đó.
Tato pubbe uppannesu ca purisindriyesu sahajarūpehi saddhiṃ kamena niruddhesu tasmiṃ santāne itthindriyaṃ uppajjati.
When the male faculties that arose before that, along with their co-nascent material phenomena, have successively ceased, then the female faculty arises in that continuum.
Và khi các nam căn đã phát sinh trước đó đã diệt theo thứ tự cùng với các sắc pháp đồng sanh, thì nữ căn phát sinh trong dòng tâm thức đó.
Tato purisasaṇṭhānākārena pavattesu kammajarūpesu sesarūpesu ca kañci kālaṃ pavattitvā niruddhesu itthisaṇṭhānākārena ca catujarūpasantatiyā pavattāya purisasaṇṭhānaṃ antarahitaṃ, itthisaṇṭhānaṃ pātubhūtanti vuccati.
Then, when the kamma-born material phenomena that functioned as the male form, and the remaining material phenomena, have continued for some time and ceased, and the continuum of the fourfold material phenomena has arisen as the female form, it is said that the male form has disappeared and the female form has become manifest.
Sau đó, khi các sắc pháp do nghiệp (kammajarūpa) và các sắc pháp còn lại đã vận hành dưới dạng nam giới trong một thời gian rồi diệt, và dòng sắc pháp do bốn nguyên nhân (catujarūpa) vận hành dưới dạng nữ giới, thì được nói là dạng nam biến mất, dạng nữ xuất hiện.
Itthiyā purisaliṅgapātubhāvepi ayameva nayo veditabbo.
The same method should be understood in the case of a woman's male organ becoming manifest.
Tương tự, khi tướng nam xuất hiện ở người nữ cũng phải hiểu theo cách này.
Purisaliṅgaṃ uttamaṃ, itthiliṅgaṃ hīnanti iminā ca purisindriyassa uttamabhāvo, itthindriyassa ca hīnabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
69. The male organ is superior, the female organ is inferior - by this, the superiority of the male faculty and the inferiority of the female faculty are stated. This should be understood.
Tướng nam là tối thượng, tướng nữ là thấp kém – điều này cũng phải được hiểu là sự tối thượng của nam căn (purisindriya) và sự thấp kém của nữ căn (itthindriya) đã được nói đến.
Na hi indriyassa hīnukkaṭṭhabhāvaṃ vinā tannissayassa liṅgassa hīnukkaṭṭhatā sambhavati.
Indeed, without the inferiority or superiority of the faculty, the inferiority or superiority of the organ dependent on it cannot arise.
Thật vậy, không thể có sự thấp kém hay tối thượng của tướng (liṅga) nếu không có sự thấp kém hay tối thượng của căn (indriya) nương tựa vào nó.
Purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyatītiādināpi indriyasseva vināsuppādā vuttāti daṭṭhabbaṃ.
By "the male organ disappears due to powerful unwholesome kamma" and so on, the disappearance and appearance of the faculty itself are stated. This should be understood.
Và bằng lời nói “Tướng nam biến mất do ác nghiệp mạnh” v.v., sự biến mất và xuất hiện của chính căn đã được nói đến.
Indriye hi vinaṭṭhe uppanne ca tannissayassa liṅgassapi antaradhānaṃ patiṭṭhānañca sambhavati.
Indeed, when the faculty is destroyed or arises, the disappearance and establishment of the organ dependent on it become possible.
Thật vậy, khi căn mất đi và phát sinh, thì sự biến mất và tồn tại của tướng nương tựa vào nó cũng có thể xảy ra.
Kathaṃ panettha purisaliṅgaṃ balavaakausalena antaradhāyati, itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhātīti?
How, then, does the male organ disappear due to powerful unwholesome kamma, and the female organ become established due to weak wholesome kamma?
Làm thế nào mà tướng nam lại biến mất do ác nghiệp mạnh, và tướng nữ lại tồn tại do thiện nghiệp yếu kém?
Vuccate – paṭisandhiyaṃ tāva purisindriyuppādakaṃ anupahatasāmatthiyaṃ balavakusalakammaṃ yāvatāyukaṃ purisindriyameva uppādeti, antarā pana kenaci laddhapaccayena pāradārikattādinā balavaakusalakammena upahatasāmatthiyaṃ tadeva paṭisandhidāyakaṃ kusalakammaṃ dubbalībhūtaṃ purisindriyaṃ anuppādetvā attano sāmatthiyānurūpaṃ itthindriyaṃ pavatte uppādeti.
It is said: Firstly, at the time of rebirth, powerful wholesome kamma, which is capable of producing the male faculty and whose power is not impaired, produces only the male faculty throughout life. But, in between, if that same wholesome kamma, which was the cause of rebirth, becomes weak due to some acquired condition, such as adultery, and its power is impaired by powerful unwholesome kamma, it produces the female faculty in the course of existence, in accordance with its remaining power, without producing the male faculty.
Được nói rằng – trước hết, vào thời điểm tái sanh (paṭisandhi), nghiệp thiện mạnh mẽ không bị tổn hại khả năng tạo ra nam căn (purisindriya) sẽ tạo ra nam căn trong suốt cuộc đời. Tuy nhiên, nếu giữa chừng, nghiệp thiện tái sanh đó bị tổn hại khả năng bởi một ác nghiệp mạnh mẽ nào đó do duyên cớ như ngoại tình, v.v., thì nghiệp thiện đó trở nên yếu kém, không tạo ra nam căn mà tạo ra nữ căn (itthindriya) trong kiếp sống hiện tại (pavatta) phù hợp với khả năng của nó.
Yadā pana paṭisandhidānakāleyeva kenaci laddhapaccayena pāradārikattādinā balavaakusalakammena purisindriyuppādanasāmatthiyaṃ upahataṃ hoti, tadā dubbalībhūtaṃ kusalakammaṃ purisindriyaṃ anuppādetvā paṭisandhiyaṃyeva itthindriyaṃ uppādeti.
However, if, at the very time of giving rebirth, the power to produce the male faculty is impaired by some acquired condition, such as adultery, due to powerful unwholesome kamma, then the weakened wholesome kamma produces the female faculty at the very moment of rebirth, without producing the male faculty.
Tuy nhiên, nếu ngay vào thời điểm tái sanh, khả năng tạo ra nam căn đã bị tổn hại bởi một ác nghiệp mạnh mẽ nào đó do duyên cớ như ngoại tình, v.v., thì nghiệp thiện yếu kém đó sẽ không tạo ra nam căn mà tạo ra nữ căn ngay trong kiếp tái sanh.
Tasmā ‘‘purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyati, itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhātī’’ti vuccati.
Therefore, it is said: "The male sex (purisaliṅga) disappears due to strong unwholesome kamma, and the female sex (itthiliṅga) is established due to weak wholesome kamma."
Do đó, người ta nói rằng: “Nam căn biến mất do ác nghiệp mạnh, nữ căn tồn tại do thiện nghiệp yếu.”
Dubbalaakusalena antaradhāyatīti pāradārikattādibalavaakusalakammassa purisindriyuppādanavibandhakassa dubbalabhāve sati antaradhāyantaṃ itthiliṅgaṃ dubbalaakusalena antaradhāyatīti vuttaṃ.
"Disappears due to weak unwholesome kamma": This is stated because when the strong unwholesome kamma, such as adultery, which hinders the arising of the male faculty (purisindriya), becomes weak, the female sex (itthiliṅga) that disappears does so due to weak unwholesome kamma.
Biến mất do ác nghiệp yếu – điều này được nói là: khi ác nghiệp mạnh như ngoại tình, v.v., vốn là chướng ngại cho sự phát sinh nam căn, trở nên yếu kém, thì nữ căn đang biến mất sẽ biến mất do ác nghiệp yếu.
Tathā hi pāradārikattādinā balavaakusalakammena bāhitattā purisindriyuppādane asamatthaṃ paṭisandhiyaṃ itthiyā itthindriyuppādakaṃ dubbalakusalakammaṃ yadā pavattiyaṃ brahmacariyavāsamicchācārapaṭivirativasena purisattapatthanāvasena vā katupacitabalavakusalakammena āhitasāmatthiyaṃ purisindriyuppādane samatthaṃ itthindriyaṃ anuppādetvā attano sāmatthiyānurūpaṃ purisindriyaṃ uppādeti, tadā purisindriyuppādanavibandhakassa balavaakusalakammassa dubbalabhāve sati taṃ itthindriyaṃ antarahitanti ‘‘itthiliṅgaṃ antaradhāyantaṃ dubbalaakusalena antaradhāyatī’’ti vuccati.
Thus, indeed, when the weak wholesome kamma, which caused the arising of the female faculty (itthindriya) in a woman at conception, and which was incapable of producing the male faculty (purisindriya) due to being suppressed by strong unwholesome kamma, such as adultery, when that kamma in the course of existence, by means of practicing the holy life and refraining from wrong conduct, or by aspiring to manhood, has accumulated strong wholesome kamma, and becomes capable of producing the male faculty (purisindriya)—at that time, without producing the female faculty (itthindriya), it produces the male faculty (purisindriya) in accordance with its own capability. Then, when the strong unwholesome kamma that hindered the arising of the male faculty (purisindriya) becomes weak, that female faculty (itthindriya) disappears. Hence, it is said: "The female sex (itthiliṅga) that disappears does so due to weak unwholesome kamma."
Thật vậy, khi thiện nghiệp yếu kém, vốn là nghiệp tạo ra nữ căn ở người nữ trong kiếp tái sinh, không có khả năng tạo ra nam căn vì bị ngăn trở bởi ác nghiệp mạnh như ngoại tình, v.v., mà khi thiện nghiệp mạnh đã được tích lũy và thực hành thông qua việc sống phạm hạnh, tránh tà hạnh, hoặc do ước nguyện được làm nam giới, trở nên có khả năng tạo ra nam căn, và nó tạo ra nam căn phù hợp với khả năng của mình mà không tạo ra nữ căn, thì khi ác nghiệp mạnh vốn là chướng ngại cho sự phát sinh nam căn trở nên yếu kém, nữ căn đó biến mất. Do đó, người ta nói rằng: “Nữ căn đang biến mất thì biến mất do ác nghiệp yếu.”
Yathāvuttanayeneva balavatā kusalakammena purisindriyassa uppāditattā ‘‘purisaliṅgaṃ balavakusalena patiṭṭhātī’’ti vuccati.
In the manner thus stated, it is said: "The male sex (purisaliṅga) is established by strong wholesome kamma" because the male faculty (purisindriya) was produced by strong wholesome kamma.
Theo cách đã nói, nam căn được tạo ra bởi thiện nghiệp mạnh, do đó người ta nói rằng: “Nam căn tồn tại do thiện nghiệp mạnh.”
Pubbe itthibhūtassa paṭisandhiyaṃ purisindriyuppādepi ayaṃ nayo veditabbo.
This method should also be understood in the case of the male faculty (purisindriya) arising at conception for one who was previously female.
Nguyên tắc này cũng nên được hiểu đối với sự phát sinh nam căn trong kiếp tái sinh của người trước đây là nữ giới.
Ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhatīti idaṃ sugatibhavaṃ sandhāya vuttaṃ, duggatiyaṃ pana ubhinnaṃ uppatti vināso ca akusalakammenevāti daṭṭhabbaṃ.
"Both disappear due to unwholesome kamma, and both are regained by wholesome kamma": This is stated with reference to the happy realms (sugati). In the woeful realms (duggati), however, the arising and disappearance of both are due to unwholesome kamma alone.
Lời nói “Cả hai đều biến mất do ác nghiệp, và được tái lập do thiện nghiệp” này được nói liên quan đến cõi thiện thú. Tuy nhiên, ở cõi ác thú, sự phát sinh và tiêu diệt của cả hai đều do ác nghiệp mà thôi, điều này cần được hiểu.
Ubhinnampi sahaseyyāpatti hotīti ‘‘yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.
"Both incur an offense of cohabitation": As it is stated: "Whatever bhikkhu cohabits with a woman incurs a pācittiya. Whatever bhikkhunī cohabits with a man incurs a pācittiya," both incur a pācittiya offense due to cohabitation.
Cả hai đều phạm tội ngủ chung – vì đã nói rằng: “Vị tỳ khưu nào ngủ chung với nữ giới, phạm tội pācittiya. Vị tỳ khưu ni nào ngủ chung với nam giới, phạm tội pācittiya.” Do đó, cả hai đều phạm tội pācittiya do ngủ chung.
Yā pana bhikkhunī purisena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti vuttattā ubhinnampi sahaseyyavasena pācittiyāpatti hoti.
Since it is said thus, both incur a pācittiya offense due to cohabitation.
Vì đã nói rằng: “Vị tỳ khưu nào ngủ chung với nữ giới, phạm tội pācittiya. Vị tỳ khưu ni nào ngủ chung với nam giới, phạm tội pācittiya.” Do đó, cả hai đều phạm tội pācittiya do ngủ chung.
Dukkhīti cetodukkhasamaṅgitāya dukkhī.
"Sorrowful" means sorrowful due to being afflicted with mental suffering.
Đau khổ – đau khổ vì có tâm đau khổ.
Dummanoti dosena duṭṭhamano, virūpamano vā domanassābhibhūtatāya.
"Unhappy" means having an evil mind due to hatred, or having a distorted mind due to being overcome by unhappiness.
Buồn rầu – tâm bị ô nhiễm do sân hận, hoặc tâm bị biến dạng do bị ưu phiền chi phối.
‘‘Samassāsetabbo’’ti vatvā samassāsetabbavidhiṃ dassento ‘‘hotu mā cintayitthā’’tiādimāha.
Indicating the method of comforting, having said, "He should be comforted", he then says, "Let it be, do not worry" and so on.
Để chỉ rõ cách an ủi sau khi nói “nên được an ủi”, Ngài nói “Thôi, đừng lo lắng” v.v.
Anāvaṭoti avārito.
"Unobstructed" means unhindered.
Không bị ngăn cản – không bị cấm đoán.
Dhammoti pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhāto tividhopi saddhammo.
"Dhamma" means all three kinds of good Dhamma: that comprising scripture (pariyatti), practice (paṭipatti), and penetration (paṭivedha).
Pháp – là Chánh pháp ba loại, gồm có Pariyatti (giáo pháp), Paṭipatti (thực hành) và Paṭivedha (thể nhập).
Saggo ca maggo ca saggamaggo, saggassa vā maggo saggamaggo, saggūpapattisādhikā paṭipatti.
Heaven (sagga) and the path (magga) are the heavenly path (saggamagga); or the path to heaven (saggamagga) means the practice that leads to rebirth in heaven.
Thiên giới và Đạo là Thiên đạo, hoặc Đạo đến thiên giới là Thiên đạo, tức là sự thực hành dẫn đến tái sinh vào thiên giới.
Bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamane āpatti pariharitabbāti dassento ‘‘saṃvidahanaṃ parimocetvā’’ti āha.
To show that an offense should be avoided when traveling a long distance in agreement with a bhikkhunī, he says, "having removed the arrangement."
Để chỉ rõ rằng nên tránh tội khi đi đường xa cùng với tỳ khưu ni có sự thỏa thuận, Ngài nói “sau khi hủy bỏ sự thỏa thuận”.
‘‘Mayaṃ asukaṃ nāma ṭhānaṃ gacchāmā’’ti vatvā ‘‘ehi saddhiṃ gamissāmā’’tiādinā asaṃvidahitattā anāpatti.
If one says, "We are going to such and such a place," and then says, "Come, let's go together," without having made an arrangement, there is no offense.
Khi nói: “Chúng ta sẽ đi đến chỗ tên là A”, rồi không có sự thỏa thuận như “Hãy đến, chúng ta sẽ đi cùng nhau” v.v., thì không phạm tội.
Bahigāmeti attano vasanagāmato bahi.
"Outside the village" means outside one's dwelling village.
Ngoài làng – tức là ngoài ngôi làng mình đang ở.
Gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattīhi anāpattīti ‘‘dutiyikā bhikkhunī pakkantā vā hotī’’tiādinā (pāci. 693) vuttaanāpattilakkhaṇehi saṃsandanato vuttaṃ.
"No offense in case of an intervening village, across a river, overnight stay, or being separated from the group": This is stated in conformity with the characteristics of no offense mentioned in "if the second bhikkhunī has departed" and so on.
Không phạm tội do cách biệt làng, sông, đêm, nhóm bị bỏ lại – điều này được nói do sự đối chiếu với các đặc điểm không phạm tội đã được nêu trong (pāci. 693) như “vị tỳ khưu ni thứ hai đã đi rồi” v.v.
Ārādhikāti cittārādhane samatthā.
"Conciliatory" means capable of delighting the mind.
Làm hài lòng – có khả năng làm hài lòng tâm ý.
Tā kopetvāti tā pariccajitvā.
"Having angered them" means having abandoned them.
Làm cho họ giận dữ – tức là từ bỏ họ.
Lajjiniyo…pe… labbhatīti ‘‘saṅgahe asati ukkaṇṭhitvā vibbhameyyāpī’’ti saṅgahavaseneva vuttaṃ.
"Modest... obtained": This is stated only in the sense of patronage, saying, "If there is no patronage, they might become discontent and fall away."
Những người có lòng hổ thẹn... v.v. ... có thể được – điều này được nói chỉ với mục đích tập hợp, rằng “nếu không có sự tập hợp, họ có thể chán nản và từ bỏ giới hạnh.”
Alajjiniyo…pe… labbhatīti alajjibhāvato asantapakkhaṃ bhajantīti vuttaṃ.
"Immodest... obtained": This is stated as they resort to the faction of the ignoble due to their immodesty.
Những người không có lòng hổ thẹn... v.v. ... có thể được – điều này được nói là do không có lòng hổ thẹn nên họ theo phe những người không tốt.
Aññātikā…pe… vaṭṭatīti idaṃ pana imissā āveṇikaṃ katvā aṭṭhakathāyaṃ anuññātanti vadanti.
They say that this "non-relative... proper" is explicitly permitted in the commentaries for her (bhikkhunī) exclusively.
Tuy nhiên, về điều “Không phải bà con... v.v. ... được phép” này, các vị chú giải nói rằng nó được cho phép trong chú giải như một trường hợp đặc biệt đối với vị tỳ khưu ni này.
Bhikkhubhāvepīti bhikkhukālepi.
"Even in the state of a bhikkhu" means even during the time as a bhikkhu.
Ngay cả khi là tỳ khưu – ngay cả trong thời gian là tỳ khưu.
Parisāvacaroti upajjhāyo ca ācariyo ca hutvā parisupaṭṭhāko.
"Attendant of the assembly" means one who serves the assembly by being both an upajjhāya and an ācariya.
Người phục vụ hội chúng – là vị Upajjhāya và Ācariya, người phục vụ hội chúng.
Aññassa santike nissayo gahetabboti tassa santike upasampannehi saddhivihārikehi aññassa ācariyassa santike nissayo gahetabbo.
"Dependence should be taken from another" means that the sādhivihārikas who have received upasampadā from him should take dependence from another ācariya.
Nên thọ y cứ nơi vị khác – điều này có nghĩa là các vị sa di đã thọ giới với vị thầy đó nên thọ y cứ nơi một vị Ācariya khác.
Taṃ nissāya vasantehipīti antevāsike sandhāya vadati.
"Even by those dwelling dependent on him": This refers to the antevāsikas.
Ngay cả những người sống nương tựa vào vị ấy – điều này được nói đến các vị Antēvāsika.
Upajjhā gahetabbāti upasampadatthaṃ upajjhā gahetabbā, aññassa santike upasampajjitabbanti vuttaṃ hoti.
"An upajjhāya should be taken" means that an upajjhāya should be taken for the purpose of upasampadā, i.e., one should receive upasampadā from another.
Nên thọ Upajjhāya – điều này có nghĩa là nên thọ Upajjhāya để thọ giới Cụ túc, và nên thọ giới Cụ túc nơi một vị khác.
Vinayakammanti vikappanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Vinaya act" is stated with reference to the designation (vikappana).
Hành vi Vinaya – điều này được nói liên quan đến sự phân định.
Puna kātabbanti puna vikappetabbaṃ.
"To be done again" means to be designated again.
Nên làm lại – nên phân định lại.
Puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭatīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ sannidhi bhikkhūhi, bhikkhūnaṃ sannidhi bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421) vacanato puna paṭiggahitaṃ tadahu sāmisampi vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
"Having received it again, it is allowable for seven days": This is stated to show that what has been received again, even with food on that day, is allowable, according to the passage: "Bhikkhus, I permit bhikkhus to allow bhikkhunīs to receive provisions on their behalf, and bhikkhunīs to allow bhikkhus to receive provisions on their behalf, and to consume them."
Sau khi thọ nhận lại, được phép trong bảy ngày – điều này được nói để chỉ rằng vật đã được thọ nhận lại, ngay cả khi có thịt cá vào ngày đó, vẫn được phép sử dụng, theo lời dạy “Này các tỳ khưu, Ta cho phép các tỳ khưu được thọ nhận và sử dụng vật cúng dường của các tỳ khưu ni, và các tỳ khưu ni được thọ nhận và sử dụng vật cúng dường của các tỳ khưu.”
Sattame divaseti idaṃ tañca nissaggiyaṃ anāpajjitvāva punapi sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
"On the seventh day": This is stated to show that it is allowable to consume it again for seven days without incurring a nissaggiya offense.
Vào ngày thứ bảy – điều này được nói để chỉ rằng vẫn được phép sử dụng trong bảy ngày nữa mà không phạm tội Nissaggiya đối với vật đó.
Yasmā pana bhikkhuniyā nissaggiyaṃ bhikkhussa vaṭṭati, bhikkhussa nissaggiyaṃ bhikkhuniyā vaṭṭati, tasmā aṭṭhamepi divase liṅgaparivatte sati anissajjitvāva antosattāhe paribhuñjituṃ vaṭṭatīti vadanti.
However, since what is nissaggiya for a bhikkhunī is allowable for a bhikkhu, and what is nissaggiya for a bhikkhu is allowable for a bhikkhunī, they say that even on the eighth day, if there is a change of sex (liṅgaparivatta), it is allowable to consume it within seven days without having to relinquish it.
Tuy nhiên, vì vật Nissaggiya của tỳ khưu ni được phép cho tỳ khưu, và vật Nissaggiya của tỳ khưu được phép cho tỳ khưu ni, nên họ nói rằng ngay cả vào ngày thứ tám, nếu có sự thay đổi giới tính, vẫn được phép sử dụng trong vòng bảy ngày mà không cần từ bỏ.
Taṃ pakatatto rakkhatīti aparivattaliṅgo taṃ paṭiggahaṇavijahanato rakkhati, avibhattatāya paṭiggahaṇaṃ na vijahatīti adhippāyo.
"The ordinary person keeps it" means that one whose sex has not changed keeps it by abandoning the act of receiving. The intention is that by not distinguishing, one does not abandon the act of receiving.
Người bình thường bảo vệ nó – người không thay đổi giới tính bảo vệ nó khỏi việc từ bỏ sự thọ nhận; ý nghĩa là không từ bỏ sự thọ nhận vì không có sự phân chia.
Sāmaṃ gahetvāna nikkhipeyyāti paṭiggahetvā sayaṃ nikkhipeyya.
"Having taken it himself, he might lay it aside" means having received it, he might lay it aside himself.
Tự mình lấy và cất giữ – tự mình thọ nhận rồi cất giữ.
Paribhuñjantassa āpattīti liṅgaparivatte sati paṭiggahaṇavijahanato puna paṭiggahetvā paribhuñjantassa āpatti.
"Offense for one who consumes" means that if there is a change of sex, there is an offense for one who consumes it after receiving it again, due to the abandonment of the initial receiving.
Phạm tội khi sử dụng – nếu có sự thay đổi giới tính, thì phạm tội khi thọ nhận lại và sử dụng sau khi từ bỏ sự thọ nhận.
‘‘Hīnāyāvattanenāti pārājikaṃ āpannassa gihibhāvūpagamanenā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ suvuttaṃ.
"By returning to a lower state" means "by resorting to the lay state of one who has incurred a pārājika offense." This is well-stated in all three Gaṇṭhipadas.
“Do sự trở lại thấp kém” – “do trở thành người tại gia của người đã phạm tội Pārājika” – điều này được nói trong cả ba đoạn chú giải, và điều đó được nói rất đúng.
Na hi pārājikaṃ anāpannassa sikkhaṃ appaccakkhāya ‘‘vibbhamissāmī’’ti gihiliṅgaggahaṇamattena bhikkhubhāvo vinassati.
For, one who has not incurred a pārājika offense, without disclaiming the training, does not lose the state of a bhikkhu merely by adopting the lay outward appearance with the intention of "I will fall away."
Thật vậy, đối với người không phạm tội Pārājika, việc trở thành tỳ khưu không bị hủy hoại chỉ bởi việc từ bỏ giới hạnh (sikkhā) và khoác y phục người tại gia với ý định “Tôi sẽ từ bỏ giới hạnh.”
Pārājikaṃ āpanno ca bhikkhuliṅge ṭhito yāva na paṭijānāti, tāva attheva tassa bhikkhubhāvo, na so anupasampannasaṅkhyaṃ gacchati.
And a person who has incurred a pārājika offense, while remaining in the outward appearance of a bhikkhu, still retains the state of a bhikkhu as long as he does not admit it; he does not count as an unordained person.
Và đối với người đã phạm tội Pārājika, chừng nào người ấy còn giữ hình tướng tỳ khưu mà chưa thú nhận, thì vị ấy vẫn còn là tỳ khưu; vị ấy không bị xếp vào hàng người chưa thọ giới.
Tathā hi so saṃvāsaṃ sādiyantopi theyyasaṃvāsako na hoti, sahaseyyādiāpattiṃ na janeti, omasavāde pācittiyañca janeti.
Thus, even if he assents to communal living (saṃvāsa), he is not a thief-resident (theyyasaṃvāsaka); he does not incur offenses such as cohabitation (sahaseyyā); and he incurs a pācittiya for abusive speech.
Thật vậy, dù vị ấy chấp nhận sự chung sống, vị ấy không phải là kẻ sống chung trộm cắp; vị ấy không tạo ra tội ngủ chung, v.v.; và vị ấy tạo ra tội pācittiya trong lời nói xúc phạm.
Teneva ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389) omasavāde pācittiyaṃ vuttaṃ.
For this reason, a pācittiya for abusive speech is stated: "A person who has incurred any one of the pārājika offenses is impure. If a person of pure view, having made him give an opportunity, speaks with the intention of reviling, there is an offense of abusive speech."
Chính vì vậy, tội pācittiya về lời nói xúc phạm đã được nói: “Một người đã phạm một trong các tội Pārājika thì trở nên không thanh tịnh. Nếu một người có chánh kiến, sau khi yêu cầu người đó cho phép, nói với ý định xúc phạm, thì phạm tội pācittiya về lời nói xúc phạm.”
Asati hi bhikkhubhāve dukkaṭaṃ bhaveyya, sati ca bhikkhubhāve paṭiggahitassa paṭiggahaṇavijahanaṃ nāma ayuttaṃ, tasmā sabbaso bhikkhubhāvassa abhāvato pārājikaṃ āpajjitvā gihiliṅgaggahaṇena gihibhāvūpagamanaṃ idha ‘‘hīnāyāvattana’’nti adhippetaṃ, na pana pakatattassa gihiliṅgaggahaṇamattaṃ.
Indeed, if there were no state of a bhikkhu, there would be a dukkaṭa offense. But if there is the state of a bhikkhu, it is not proper to speak of abandoning what has been received. Therefore, the resort to the lay state by taking on the lay outward appearance after incurring a pārājika offense, due to the complete absence of the bhikkhu state, is intended here by "returning to a lower state", and not merely the adoption of the lay outward appearance by an ordinary person.
Nếu không còn là tỳ khưu thì đó sẽ là tội dukkaṭa. Và nếu còn là tỳ khưu, việc từ bỏ vật đã thọ nhận là không phù hợp. Do đó, ở đây, “sự trở lại thấp kém” có nghĩa là việc trở thành người tại gia do phạm tội Pārājika và khoác y phục người tại gia, vì không còn là tỳ khưu hoàn toàn; chứ không phải chỉ là việc khoác y phục người tại gia của một người bình thường.
Teneva katthaci sikkhāpaccakkhānena samānagatikattā hīnāyāvattanaṃ visuṃ na gaṇhanti.
Therefore, because in some cases "going to a lower state" is equivalent to "giving up the training," they do not separately take "going to a lower state."
Chính vì thế, ở một số chỗ, việc trở thành người thế tục (hīnāyāvattana) không được xem xét riêng biệt vì nó tương tự như việc từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhāna).
Sikkhāpaccakkhānena paṭiggahaṇavijahane vutte pārājikaṃ āpannassa gihibhāvūpagamanena sabbaso bhikkhubhāvassa abhāvato vattabbameva natthīti.
When the abandonment of acceptance by giving up the training is stated, for one who has incurred a Pārājika, there is nothing to say as the state of a bhikkhu is entirely absent due to attaining the state of a layperson.
Khi việc từ bỏ giới và việc từ bỏ vật thọ nhận đã được nói đến, thì đối với người đã phạm pārājika, do việc trở thành người thế tục đã hoàn toàn làm mất đi thân phận tỳ khưu, nên không còn gì để nói nữa.
Tathā hi buddhadattācariyena attano vinayavinicchaye –
Thus, Acariya Buddhadatta in his Vinayavinicchaya stated:
Do vậy, chính vì lý do đó, Tôn giả Buddhadata đã nói trong tác phẩm Vinayavinicchaya của mình rằng –
Etthāti bhikkhuvihāre.
Here means in the bhikkhus’ monastery.
Ở đây (ettha) là trong tu viện của các tỳ khưu.
Uparopakāti tena ropitā rukkhagacchā.
Those planted means the trees and shrubs planted by him.
Những cây trồng (uparopakā) là những cây và bụi cây do vị ấy trồng.
Terasasu sammutīsūti bhattuddesakasenāsanapaññāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhāpakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutisaṅkhātāsu terasasu sammutīsu.
In the thirteen appointments means in the thirteen appointments known as the appointment of the food distributor, the bed-and-seat arranger, the storekeeper, the robe recipient, the robe divider, the gruel divider, the fruit divider, the dry food divider, the dispenser of trifles, the arranger of cloaks, the arranger of bowls, the messenger for āramikas, and the messenger for sāmaṇeras.
Trong mười ba sự chấp thuận (terasasu sammutīsu) là trong mười ba sự chấp thuận được liệt kê như: chấp thuận người chỉ định thức ăn (bhattuddesaka), người sắp xếp chỗ ở (senāsanapaññāpaka), thủ kho (bhaṇḍāgārika), người thọ nhận y (cīvarapaṭiggāhaka), người phân phát y (cīvarabhājaka), người phân phát cháo (yāgubhājaka), người phân phát trái cây (phalabhājaka), người phân phát đồ ăn vặt (khajjabhājaka), người phân phát những vật nhỏ nhặt (appamattakavissajjaka), người chỉ định người nhận y tắm (sāṭiyaggāhāpaka), người chỉ định người nhận bình bát (apattaggāhāpaka), người chỉ định người làm công trong tu viện (ārāmikapesaka), và người chỉ định sa-di (sāmaṇerapesaka).
Kāmaṃ purimikāya pacchimikāya ca senāsanaggāho paṭippassambhatiyeva, purimikāya pana senāsanaggāhe paṭippassaddhe pacchimikāya aññattha upagantuṃ sakkāti purimikāya senāsanaggāhapaṭippassaddhiṃ visuṃ dassetvā pacchimikāya senāsanaggāhe paṭippassaddhe na sakkā aññattha upagantunti tattha bhikkhūhi kattabbasaṅgahaṃ dassento ‘‘sace pacchimikāya senāsane gahite’’tiādimāha.
Although the acceptance of a bed and seat is certainly suspended for both the former and the latter periods, when the acceptance of a bed and seat is suspended for the former period, it is possible to go elsewhere in the latter period. Thus, showing the suspension of acceptance of a bed and seat for the former period separately, and wanting to show the arrangement to be made by bhikkhus if the acceptance of a bed and seat is suspended for the latter period (where it is not possible to go elsewhere), he says, “If a bed and seat has been accepted for the latter period” and so on.
Mặc dù việc thọ nhận chỗ ở trong mùa an cư đầu tiên và mùa an cư cuối cùng đều được miễn trừ, nhưng khi việc thọ nhận chỗ ở trong mùa an cư đầu tiên được miễn trừ, vẫn có thể đi đến nơi khác trong mùa an cư cuối cùng. Do đó, để chỉ ra việc miễn trừ thọ nhận chỗ ở trong mùa an cư đầu tiên một cách riêng biệt, và để chỉ ra sự hỗ trợ mà các tỳ khưu phải thực hiện khi việc thọ nhận chỗ ở trong mùa an cư cuối cùng được miễn trừ và không thể đi đến nơi khác, nên đã nói “nếu chỗ ở đã được thọ nhận trong mùa an cư cuối cùng” và những điều tương tự.
Pakkhamānattameva dātabbanti bhikkhunīnaṃ paṭicchannāyapi āpattiyā mānattacārasseva anuññātattā.
Only the pakkhamānatta should be given because only the mānattacāra has been allowed for bhikkhunīs even for a concealed offence.
Chỉ nên cho pakkhamānatta (pakkhamānattameva dātabbaṃ) là vì đối với tỳ khưu ni, chỉ có việc thực hành mānatta cho những lỗi đã che giấu mới được cho phép.
Puna pakkhamānattameva dātabbanti bhikkhukāle ciṇṇamānattābhāvato.
Only the pakkhamānatta should be given again due to the absence of mānatta observed during the time as a bhikkhu.
Chỉ nên cho pakkhamānatta lại (puna pakkhamānattameva dātabbaṃ) là vì trong thời gian làm tỳ khưu, mānatta chưa được thực hành.
Bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbanti bhikkhukāle ciṇṇamānattatāya bhikkhunīkālepi ciṇṇamānattā icceva saṅkhyaṃ gacchatīti katvā vuttaṃ.
The bhikkhunīs should perform abbhāna is said with the understanding that the mānatta observed during the time as a bhikkhu is considered as mānatta observed during the time as a bhikkhunī.
Tỳ khưu ni phải thực hiện nghi thức abbhāna (bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ) đã được nói như vậy vì mānatta đã được thực hành trong thời gian làm tỳ khưu cũng được tính là mānatta đã được thực hành trong thời gian làm tỳ khưu ni.
Sace akusalavipāke…pe… chārattaṃ mānattameva dātabbanti mānattaṃ carantassa liṅgaparivattādhikārattā vuttaṃ.
If, due to the result of unwholesome kamma... (etc.)... only a six-night mānatta should be given is stated because it pertains to a change of gender for one observing mānatta.
Nếu do quả xấu… v.v… chỉ nên cho chāratta mānatta (sace akusalavipāke…pe… chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ) đã được nói vì đó là thẩm quyền của việc thay đổi giới tính của người đang thực hành mānatta.
Sace pana bhikkhukāle paṭicchannāya sādhāraṇāpattiyā parivasantassa asamādiṇṇaparivāsassa vā liṅgaṃ parivattati, tassa bhikkhunīkāle pakkhamānattaṃ carantassa akusalavipāke parikkhīṇe puna liṅge parivattite parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa chārattaṃ mānattaṃ dātabbanti vadanti.
However, if, while a bhikkhu is undergoing parivāsa for a concealed sādhāraṇa offence, or if his gender changes before he has undertaken parivāsa, and if, while observing pakkhamānatta as a bhikkhunī, the result of unwholesome kamma ceases and his gender changes again, they say that parivāsa should be given, and after that parivāsa has been undergone, a six-night mānatta should be given.
Tuy nhiên, nếu một tỳ khưu đang thực hành parivāsa cho một lỗi chung đã che giấu trong thời gian làm tỳ khưu, hoặc một tỳ khưu chưa thọ parivāsa mà giới tính thay đổi, thì khi quả xấu đã hết trong thời gian làm tỳ khưu ni đang thực hành pakkhamānatta, và giới tính lại thay đổi, họ nói rằng nên cho parivāsa, và sau khi đã hoàn tất parivāsa, nên cho chāratta mānatta.
Sañcarittāpattīti sādhāraṇāpattidassanatthaṃ vuttaṃ.
Sañcaritta offence is stated to indicate a sādhāraṇa offence.
Lỗi sañcaritta (sañcarittāpatti) đã được nói để chỉ ra lỗi chung.
Parivāsadānaṃ natthīti bhikkhukāle appaṭicchannabhāvato.
There is no giving of parivāsa due to it not being concealed during the time as a bhikkhu.
Không có việc cho parivāsa (parivāsadānaṃ natthī) là vì trong thời gian làm tỳ khưu, lỗi không bị che giấu.
Bhikkhunīkāle pana ārocitāpi sādhāraṇāpatti sace bhikkhukāle anārocitā, paṭicchannāva hotīti vadanti.
However, they say that if a sādhāraṇa offence, even if declared during the time as a bhikkhunī, was not declared during the time as a bhikkhu, it is considered concealed.
Tuy nhiên, họ nói rằng nếu một lỗi chung đã được báo cáo trong thời gian làm tỳ khưu ni nhưng chưa được báo cáo trong thời gian làm tỳ khưu, thì lỗi đó vẫn bị che giấu.
Bhikkhūhi mānatte adinneti aciṇṇamānattāya liṅgaparivatte sati.
When the bhikkhus have not given the mānatta refers to when there is a change of gender without having completed the mānatta.
Khi các tỳ khưu chưa cho mānatta (bhikkhūhi mānatte adinne) là khi có sự thay đổi giới tính mà mānatta chưa được thực hành.
Bhikkhunībhāve ṭhitāyapi tā suppaṭippassaddhā evāti sambandho.
The connection is that even if she is in the state of a bhikkhunī, those offences are well-suspended.
Mối liên hệ là những lỗi đó đã được xoa dịu hoàn toàn ngay cả khi vị ấy đang ở trong thân phận tỳ khưu ni.
Yā āpattiyo pubbe paṭippassaddhāti yā asādhāraṇāpattiyo pubbe bhikkhubhāve paṭippassaddhā.
The offences that were previously suspended refers to the asādhāraṇa offences that were previously suspended during the time as a bhikkhu.
Những lỗi đã được xoa dịu trước đây (yā āpattiyo pubbe paṭippassaddhā) là những lỗi không chung đã được xoa dịu trước đây trong thân phận tỳ khưu.
‘‘Pārājikaṃ āpannassa liṅgaparivatte sati santānassa ekattā na puna so upasampadaṃ labhati, tathā vibbhantāpi bhikkhunī liṅgaparivatte sati puna upasampadaṃ na labhatī’’ti vadanti.
They say, “If one who has incurred a Pārājika changes gender, since the continuum is one, he does not receive upasampadā again. Likewise, a bhikkhunī who has abandoned the training does not receive upasampadā again if her gender changes.”
Họ nói rằng “nếu một người đã phạm pārājika mà giới tính thay đổi, thì do sự đồng nhất của dòng tâm thức, người ấy không thể thọ cụ túc giới lại; tương tự, một tỳ khưu ni đã hoàn tục mà giới tính thay đổi cũng không thể thọ cụ túc giới lại.”
71. ‘‘Anupādinnakesūti adhikārattā upādinnakepi eseva nayoti vutta’’nti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ, taṃ duvuttaṃ.
71. “Because it is about anupādinna (not taken up by consciousness), this same method is also stated for upādinna (taken up by consciousness),” is stated in both the Cūḷagaṇṭhipada and the Majjhimagaṇṭhipada. That is ill-stated.
71. “Trong các chú giải Cūḷagaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada có nói rằng ‘do có thẩm quyền trong các vật không bị chiếm hữu (anupādinna), nên nguyên tắc này cũng áp dụng cho các vật bị chiếm hữu (upādinna)’, điều đó là sai.”
Na hi upādinnakesu nimitte upakkamantassa dukkaṭaṃ dissati.
Indeed, a dukkaṭa offence is not seen for one who attempts to engage with an upādinna nimitta.
Thật vậy, không có dukkaṭa nào được thấy đối với người cố gắng tiếp cận các dấu hiệu trong các vật bị chiếm hữu.
Tathā hi upādinnakesu nimitte appavesetvā bahi upakkamantassa thullaccayaṃ vuttaṃ ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252) vuttattā.
Thus, a thullaccaya offence is stated for one who attempts to engage externally without inserting into an upādinna nimitta, as it is said, “Bhikkhus, one should not touch the genitals with a lustful mind. Whoever touches, incurs a thullaccaya offence.”
Do vậy, đối với người cố gắng tiếp cận bên ngoài mà không đưa vào các dấu hiệu trong các vật bị chiếm hữu, thullaccaya đã được nói: “Này các tỳ khưu, không nên chạm vào cơ quan sinh dục với tâm ái dục; ai chạm vào, sẽ phạm thullaccaya” (Mahāva. 252).
Ettha ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ pubbe vicāritameva.
And whatever needs to be said here has already been discussed in the Aṭṭhakathā.
Và tất cả những gì cần nói ở đây đều đã được thảo luận trước đó trong Aṭṭhakathā.
Dukkaṭamevāti mocanarāgassa abhāvato.
Only a dukkaṭa is due to the absence of the desire for release.
Chỉ là dukkaṭa (dukkaṭamevā) là vì không có ý muốn phóng thích.
Tathevāti muccatu vā mā vāti imamatthaṃ atidissati.
Likewise implies the meaning of "whether it is released or not."
Cũng vậy (tathevā) cho thấy ý nghĩa này: “Dù có phóng thích hay không.”
73. Vaṭṭakateti imassa atthaṃ dassento ‘‘vivaṭe’’ti āha.
73. Explaining the meaning of vaṭṭakate, he says “vivaṭe” (open).
73. Để chỉ ra ý nghĩa của vaṭṭakate, vị ấy nói “vivaṭe” (mở ra).
‘‘Pārājikabhayena ākāsagatameva katvā pavesanādīni karontassa sahasā tālukaṃ vā passaṃ vā aṅgajātaṃ phusati ce, dukkaṭameva methunarāgassa abhāvato’’ti vadanti, upaparikkhitvā gahetabbo.
They say, “If one, fearing a Pārājika, makes it as if in the air and performs insertions and so on, and by chance his organ touches the palate or the side of the mouth, it is only a dukkaṭa because of the absence of sexual lust.” This should be examined and taken.
Họ nói rằng “nếu một tỳ khưu, vì sợ pārājika, chỉ giữ cơ quan sinh dục trên không trung và thực hiện việc đưa vào, v.v., mà đột nhiên chạm vào vòm miệng hoặc má, thì đó chỉ là dukkaṭa vì không có ý muốn giao hợp,” điều này nên được xem xét kỹ lưỡng.
Suphusitāti suṭṭhu pihitā.
Suphusitā means well-closed.
Đóng kín chặt (suphusitā) là đóng kín rất chặt.
Antomukhe okāso natthīti dantānaṃ supihitabhāvato antomukhe pavesetuṃ okāso natthi.
There is no space inside the mouth means there is no space to insert it inside the mouth due to the teeth being well-closed.
Không có chỗ trong miệng (antomukhe okāso natthī) là do răng đóng kín chặt nên không có chỗ để đưa vào trong miệng.
Uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dantesuyeva upakkamantassa thullaccayanti pataṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhāne viya vaṇasaṅkhepavasena thullaccayaṃ.
But if the lip-flesh is torn and one attempts to engage with the teeth only, it is a thullaccaya means a thullaccaya due to the wound being small, like the mouth shape of a grasshopper or a frog.
Tuy nhiên, nếu môi bị rách và người ấy chỉ cố gắng đưa vào răng, thì đó là thullaccaya (uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dantesuyeva upakkamantassa thullaccayaṃ) là thullaccaya theo cách hiểu về “vết thương” như hình dạng miệng của châu chấu hoặc ếch.
‘‘Methunarāgena itthiyā appavesento nimittena nimittaṃ chupati, thullaccaya’’nti iminā vā lakkhaṇena samānattā idha thullaccayaṃ vuttaṃ.
Or it is said to be a thullaccaya here because it is similar to the characteristic, “If, with sexual lust, one touches nimitta with nimitta without inserting it into a woman, it is a thullaccaya.”
Hoặc thullaccaya ở đây được nói vì nó tương tự với trường hợp “một người không đưa vào cơ quan sinh dục của phụ nữ với tâm ái dục giao hợp, nhưng chạm vào dấu hiệu bằng dấu hiệu, thì đó là thullaccaya.”
Bahi nikkhantadantajivhāsupi eseva nayo.
The same method applies to protruding teeth and tongue.
Tương tự cũng áp dụng cho răng và lưỡi nhô ra ngoài.
Amuccante thullaccayanti ‘‘ceteti upakkamati na muccati, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 262) vacanato.
If it does not come out, it is a thullaccaya according to the saying, “If one intends and attempts but it does not come out, it is a thullaccaya offence.”
Thullaccaya nếu không phóng thích (amuccante thullaccayaṃ) là theo câu “người ấy cố ý cố gắng nhưng không phóng thích, phạm thullaccaya” (Pārā. 262).
Nijjhāmataṇhikādīti ādi-saddena khuppipāsikādipetīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Nijjhāmataṇhikādi refers to the inclusion of khuppipāsika and other petas by the word ādi.
Nijjhāmataṇhikādī (những loài ngạ quỷ khát cháy) – với từ v.v. (ādi), nên hiểu rằng bao gồm các loài ngạ quỷ như khuppipāsikā (đói khát).
Allīyitumpi na sakkāti nijjhāmataṇhikānaṃ lomakūpehi samuṭṭhitaaggijālāhi niccaṃ pajjalitasarīratāya khuppipāsikādīnaṃ ativiya paṭikūlavirūpabībhacchaaṭṭhicammāvasiṭṭhaniccāturasarīratāya āmasitumpi na sakkā.
It is not possible to cling to them because the bodies of nijjhāmataṇhika spirits are constantly burning with flames erupting from their hair-pores, and the bodies of khuppipāsika and other such petas are exceedingly repulsive, ugly, dreadful, and always sickly, being mere remnants of bones and skin, so it is not possible to touch them.
Không thể chạm vào (Allīyitumpi na sakkā) là vì, đối với những loài ngạ quỷ nijjhāmataṇhika (luôn khát khao) và những loài ngạ quỷ khuppipāsika (luôn đói khát) và các loài khác, không thể chạm vào được do thân thể chúng luôn rực cháy bởi những ngọn lửa bốc lên từ lỗ chân lông, và do thân thể chúng luôn đau đớn, ghê tởm, xấu xí, kinh tởm, chỉ còn xương và da.
Devatā viya sampattiṃ anubhontīti ettha yāsanti sāmivacanaṃ yāti paccattavacanena vipariṇāmetvā yojetabbaṃ ‘‘yā devatā viya sampattiṃ anubhontī’’ti.
In the phrase 'enjoying wealth like devas,' the genitive plural yāsaṃ should be transformed and construed as the nominative singular yā as in, "those spirits who enjoy wealth like devas."
Trong câu hưởng thụ tài sản như chư thiên (devatā viya sampattiṃ anubhontī), từ yāsaṃ (của những vị nào) là cách sở hữu, cần chuyển thành cách chủ ngữ yā (những vị nào) để ghép vào câu “những vị nào hưởng thụ tài sản như chư thiên”.
Dassanādīsu dassanaṃ nāma bhikkhunā tāsaṃ dassanaṃ, gahaṇampi bhikkhunāva tāsaṃ aṅgapaccaṅgagahaṇaṃ.
Among seeing and so forth, seeing means the bhikkhu seeing those women, and touching also means the bhikkhu touching their limbs and minor body parts.
Trong các từ thấy (dassanā) và các từ khác, thấy (dassanaṃ) là việc tỳ-khưu thấy các vị ấy, nắm giữ (gahaṇampi) cũng là việc tỳ-khưu nắm giữ các chi phần của các vị ấy.
Āmasanādīni pana tāsaṃ kiccāni.
However, touching and so forth are actions performed by them.
Còn chạm vào (āmasanā) và các hành vi khác là việc của các vị ấy.
Tattha āmasanaṃ nāma attano sarīrena bhikkhuno sarīrassa upari āmasanamattaṃ, phusanaṃ tato daḷhataraṃ katvā samphusanaṃ, ghaṭṭanaṃ tatopi daḷhataraṃ katvā sarīrena sarīrassa ghaṭṭanaṃ.
Therein, touching means merely touching the bhikkhu's body with one's own body; contact is firm contact, done more strongly than mere touching; rubbing is rubbing body against body, done even more strongly than mere contact.
Trong đó, chạm vào (āmasanaṃ) là chỉ việc chạm thân thể của mình vào thân thể của tỳ-khưu; đụng chạm (phusanaṃ) là việc đụng chạm mạnh hơn; va chạm (ghaṭṭanaṃ) là việc va chạm thân thể vào thân thể mạnh hơn nữa.
Visaññaṃ katvāti yathā so katampi upakkamanaṃ na jānāti, evaṃ katvā.
Having made him unconscious means having acted in such a way that he does not know of the approach that was made.
Làm cho mất ý thức (visaññaṃ katvā) là làm cho vị ấy không biết được hành vi tiếp cận đã được thực hiện.
Yadipi āmasanādi tassā kiccaṃ, tathāpi teneva anāpattiṃ avatvā ‘‘taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā’’ti vacanato akatavisañño jānitvā sādiyati ce, pārājikameva.
Even though touching and so forth are her actions, if he, not having been made unconscious, knows and assents to it, the offense is still pārājika, because it is said, "having made that person unconscious," without stating that there is no offense solely due to it being her action.
Mặc dù việc chạm vào và các hành vi khác là việc của người nữ, nhưng nếu không nói là không phạm tội (anāpatti) mà nói “làm cho người ấy mất ý thức” (taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā), thì nếu vị ấy không bị mất ý thức mà biết và chấp nhận, thì vẫn phạm tội pārājika.
Bhikkhuno pana dassanagahaṇesu sati asādiyanaṃ nāma na hotīti dassanagahaṇesu paññāyamānesu anāpatti na vuttā.
However, for a bhikkhu, when there is seeing and touching, there is no such thing as not assenting. Therefore, no non-offense was stated for cases where seeing and touching are evident.
Nhưng đối với tỳ-khưu, khi có việc thấy và nắm giữ, thì không có việc không chấp nhận, nên khi việc thấy và nắm giữ xuất hiện, thì không nói là không phạm tội.
Yadi pana paṭhamaṃ dassanagahaṇesu sati pacchā taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā āmasanādīni karontī attano manorathaṃ pūretvā gacchati, natthi pārājikaṃ.
But if, after seeing and touching initially, she then makes that person unconscious and performs touching and so forth, fulfilling her desire, there is no pārājika offense.
Tuy nhiên, nếu ban đầu có việc thấy và nắm giữ, sau đó người nữ làm cho người ấy mất ý thức rồi thực hiện các hành vi chạm vào và các hành vi khác để thỏa mãn ý muốn của mình rồi bỏ đi, thì không phạm tội pārājika.
Nanu ca chupitamattavatthusmiṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmīti chupitamatte vippaṭisārī ahosī’’ti vuttattā methunassa pubbapayoge dukkaṭena bhavitabbaṃ, atha kasmā ‘‘āpatti saṅghādisesassā’’ti vuttanti imaṃ antolīnacodanaṃ manasikatvā taṃ pariharituṃ ‘‘yo methuna’’ntiādi āraddhaṃ.
Now, reflecting on this hidden query: "Since it is stated that 'he felt remorse at the mere touching, intending to engage in sexual intercourse,' there should be a dukkaṭa offense for the preliminary action of sexual intercourse; why then is 'it is an offense entailing a saṅghādisesa' stated?", the phrase 'who engages in sexual intercourse' was begun to resolve it.
Chẳng phải trong trường hợp chỉ chạm vào vật, đã nói rằng “khi chỉ chạm vào với ý định sẽ thực hành pháp dâm dục, vị ấy đã hối hận”, nên đối với hành động chuẩn bị cho việc dâm dục, phải phạm tội dukkaṭa sao? Vậy tại sao lại nói “phạm tội saṅghādisesa”? Để giải thích câu hỏi ngầm này, đoạn “người nào dâm dục” (yo methuna) v.v., đã được bắt đầu.
Tattha sīsanti maggena maggapaṭipādanaṃ.
Therein, 'head' means inserting into the passage by means of the passage.
Trong đó, đầu (sīsaṃ) là việc đưa vào đường đạo.
Tañhi payogānaṃ matthakasadisattā ‘‘sīsa’’nti vuttaṃ tato paraṃ payogābhāvato.
Indeed, this insertion is called 'head' because it is like the climax of actions, there being no further actions beyond that point.
Vì hành động này giống như đỉnh điểm của các hành vi, nên được gọi là đầu (sīsaṃ), vì không còn hành vi nào sau đó nữa.
Dukkaṭe tiṭṭhantīti dukkaṭaṃ janenti.
They stand in a dukkaṭa means they incur a dukkaṭa offense.
Phạm tội dukkaṭa (dukkaṭe tiṭṭhantī) là tạo ra tội dukkaṭa.
Dukkaṭañhi janentā hatthaggāhādayo payogā ‘‘dukkaṭe tiṭṭhantī’’ti vuttā aññissā āpattiyā janakavasena appavattanato.
Indeed, actions like grasping by the hand, which incur a dukkaṭa offense, are said to 'stand in a dukkaṭa because they do not proceed to cause any other offense.
Các hành vi như nắm tay, v.v., tạo ra tội dukkaṭa, được gọi là phạm tội dukkaṭa (dukkaṭe tiṭṭhantī) vì chúng không dẫn đến việc tạo ra một tội khác.
77. Uppanne vatthusminti methunavatthusmiṃ uppanne.
77. When the object has arisen means when the object of sexual intercourse has arisen.
77. Khi sự việc phát sinh (uppanne vatthusmiṃ) là khi sự việc dâm dục phát sinh.
Parivattakadvāramevāti saṃvaraṇavivaraṇavasena ito cito ca parivattanayoggadvārameva.
Only a movable door means only a door capable of being turned back and forth by way of opening and closing.
Chỉ là cánh cửa xoay (parivattakadvāramevā) là chỉ là cánh cửa có thể xoay qua lại để đóng và mở.
Rukkhasūcikaṇṭakadvāranti rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvārañca.
A door with wooden pins and thorns means a door with wooden pins and a thorny door.
Cửa chốt gỗ và cửa gai (rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ) là cửa chốt gỗ và cửa gai.
‘‘Rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvāra’’micceva vā pāṭho.
Or it might be read as "a door with wooden pins and a thorny door."
Hoặc cũng có bản văn là “cửa chốt gỗ, cửa gai” (rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvāraṃ).
Yaṃ ubhosu passesu rukkhathambhe nikhaṇitvā tattha vijjhitvā majjhe dve tisso rukkhasūciyo pavesetvā karonti, taṃ rukkhasūcidvāraṃ.
A wooden pin door is one made by burying two wooden posts on both sides, boring holes in them, and inserting two or three wooden pins in the middle.
Cửa chốt gỗ (rukkhasūcidvāraṃ) là cửa được làm bằng cách đóng các cột gỗ ở hai bên, sau đó khoét lỗ và luồn hai hoặc ba thanh gỗ ngang qua giữa.
Yaṃ pavesananikkhamanakāle apanetvā thakanayoggaṃ, ekāya bahūhi vā kaṇṭakasākhāhi kataṃ, taṃ kaṇṭakadvāraṃ.
A thorny door is one made with one or many thorny branches, which can be removed when entering or exiting and then replaced.
Cửa gai (kaṇṭakadvāraṃ) là cửa được làm bằng một hoặc nhiều cành gai, có thể tháo ra để vào và ra, rồi đóng lại.
Cakkalakayuttadvāranti heṭṭhā etaṃ cakkaṃ yojetvā kataṃ mahādvāraṃ, yaṃ na sakkā ekena saṃvarituṃ vivarituñca.
A door with a wheel-latch is a large door made by attaching a wheel below, which cannot be closed or opened by one person.
Cửa có bánh xe (cakkalakayuttadvāraṃ) là một cánh cửa lớn được làm bằng cách gắn một bánh xe ở phía dưới, mà một người không thể tự mình đóng hay mở được.
Gopphetvāti rajjūhi ganthetvā.
Having tied up means having bound with ropes.
Buộc lại (gopphetvā) là buộc bằng dây thừng.
Ekaṃ dussasāṇidvāramevāti ettha kilañjasāṇidvārampi saṅgahaṃ gacchati.
In 'only one cloth-mat door,' a mat-and-reed door is also included.
Trong câu chỉ là một cánh cửa bằng vải hoặc chiếu (ekaṃ dussasāṇidvāramevā), cửa bằng chiếu cũng được bao gồm.
Yattha dvāraṃ saṃvaritvā nipajjituṃ na sakkā hoti, tattha kattabbavidhiṃ dassetuṃ ‘‘sace bahūnaṃ vaḷañjanaṭṭhānaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ.
To show the method to be followed when it is not possible to close the door and lie down, it is said, 'if it is a place frequented by many people,' and so forth.
Để chỉ ra cách thức hành động ở nơi không thể đóng cửa rồi nằm, đã nói “nếu là nơi nhiều người qua lại” (sace bahūnaṃ vaḷañjanaṭṭhānaṃ hotī) và các điều khác.
Bahūnaṃ avaḷañjanaṭṭhānepi ekaṃ āpucchitvā nipajjituṃ vaṭṭatiyeva.
Even if it is not a place frequented by many, it is permissible to ask one person and lie down.
Ngay cả ở nơi không nhiều người qua lại, cũng được phép xin phép một người rồi nằm.
Atha bhikkhū…pe… nisinnā hontīti idaṃ tattha bhikkhūnaṃ sannihitabhāvasandassanatthaṃ vuttaṃ.
Then the bhikkhus... sitting – this is stated to indicate the presence of bhikkhus there.
Câu “thế thì các tỳ-khưu…v.v…đang ngồi” (atha bhikkhū…pe… nisinnā hontī) này được nói ra để chỉ sự hiện diện của các tỳ-khưu ở đó.
‘‘Nisinno vā pana hotu nipanno vā, yena kenaci iriyāpathena samannāgato sace tattha sannihito hoti, ābhogaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It is stated in all three commentaries that "whether he is sitting or lying down, if he is present there in any posture, it is permissible to pay attention."
Trong cả ba phần chú giải (tīsupi gaṇṭhipadesu) đã nói rằng: “Dù đang ngồi hay đang nằm, nếu có mặt ở đó với bất kỳ tư thế nào, thì được phép chú ý.”
Keci pana ‘‘nisinnā hontīti vacanato sace nipannā honti, ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ.
However, some say, "If they are lying down, it is not permissible to pay attention, because it says 'they are sitting,'" which is not good.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Do câu ‘đang ngồi’, nếu đang nằm thì không được phép chú ý”, điều đó không đúng.
Yadi hi ‘‘nisinnā hontī’’ti vacanato nipanne ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭati, ṭhitepi caṅkamantepi ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
For if it is not permissible to pay attention when lying down due to the statement "they are sitting," then it would also not be permissible to pay attention when standing or walking.
Nếu do câu “đang ngồi” mà không được phép chú ý khi đang nằm, thì cũng không được phép chú ý khi đang đứng hay đang đi kinh hành.
Na hi nisinnavacanaṃ nipannaṃyeva nivatteti, tasmā ‘‘nisinnā hontī’’ti idaṃ tattha tesaṃ atthitāmattasandassanatthaṃ, na sesairiyāpathasamaṅgitānivattanatthaṃ.
Indeed, the word 'sitting' does not exclude 'lying down.' Therefore, "they are sitting" is meant only to indicate their presence there, not to exclude those in other postures.
Thật vậy, từ “ngồi” không loại trừ việc “nằm”. Do đó, câu “đang ngồi” chỉ để chỉ sự hiện diện của họ ở đó, chứ không phải để loại trừ những người đang ở các tư thế khác.
Evaṃ santepi nipajjitvā niddāyanto asantapakkhe ṭhitattā ābhogāraho na hotīti amhākaṃ khanti.
Even so, it is our view that one who lies down and sleeps is not worthy of attention because he is in the state of being absent.
Ngay cả như vậy, chúng tôi tin rằng một tỳ-khưu đang nằm ngủ không xứng đáng được chú ý vì thuộc về phe không hiện diện.
Asantapakkhe ṭhitattāyeva hi raho nisajjāya nipajjitvā niddāyanto anāpattiṃ na karotīti vuttaṃ.
Indeed, it is stated that one who lies down and sleeps in a secluded place after sitting does not incur an offense precisely because he is in the state of being absent.
Thật vậy, đã nói rằng một tỳ-khưu đang nằm ngủ một mình không phạm tội vì thuộc về phe không hiện diện.
Dvārasaṃvaraṇaṃ nāma bhikkhunīādīnaṃ pavesananivāraṇatthanti āha – ‘‘bhikkhuniṃ vā mātugāmaṃ vā āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti.
The closing of a door is for the purpose of preventing bhikkhunīs and other women from entering. Thus it is said, "it is not permissible to ask a bhikkhunī or a woman."
Việc đóng cửa là để ngăn cản các tỳ-khưu-ni và những người nữ khác vào, nên đã nói: “Không được phép hỏi ý kiến tỳ-khưu-ni hay người nữ”.
‘‘Itthiubhatobyañjanakaṃ itthipaṇḍakañca āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say, "It is not permissible to ask an hermaphrodite or a female eunuch."
Họ nói: “Không được phép hỏi ý kiến người lưỡng tính nữ hay người ái nam ái nữ”.
Mātugāmassa antogabbhe ṭhitabhāvaṃ jānitvāpi dvāre yathāvuttavidhiṃ katvā nipajjantassa anāpatti.
Even knowing that a woman is inside the room, there is no offense for a bhikkhu who lies down after performing the aforementioned method at the door.
Ngay cả khi biết có người nữ ở bên trong phòng, nếu đóng cửa theo cách đã nói và nằm xuống, thì không phạm tội.
Nisseṇiṃ āropetvāti uparitalaṃ āropetvā visaṅkharitvā bhūmiyaṃ pātetvā chinditvā vā nipajjitumpi vaṭṭati.
Having taken down the ladder means that it is permissible to take it up to an upper floor, dismantle it, drop it to the ground, or even cut it, and then lie down.
Đặt thang lên (nisseṇiṃ āropetvā) là cũng được phép đặt thang lên tầng trên, tháo ra, thả xuống đất, hoặc chặt đứt rồi nằm.
Dvepi dvārāni jaggitabbānīti ettha sace ekasmiṃ dvāre kavāṭaṃ vā natthi, heṭṭhā vuttanayena saṃvarituṃ vā na sakkā, itaraṃ dvāraṃ asaṃvaritvāpi nipajjituṃ vaṭṭati.
Regarding 'both doors must be guarded,' if one door has no leaf or cannot be closed in the manner stated below, it is permissible to lie down without closing the other door.
Trong câu cả hai cửa đều phải được canh giữ (dvepi dvārāni jaggitabbānī), nếu một cánh cửa không có cánh hoặc không thể đóng lại theo cách đã nói ở trên, thì vẫn được phép nằm mà không đóng cánh cửa còn lại.
Bhikkhācārā paṭikkammāti bhikkhācārato nivattitvā.
Returned from almsround means returned from the almsround.
Trở về từ việc khất thực (bhikkhācārā paṭikkammā) là trở về từ việc khất thực.
Dvārapālassāti dvārakoṭṭhake mahādvāre nisseṇimūle vā ṭhatvā dvārarakkhaṇakassa.
To the doorkeeper means to the one guarding the door, standing at the door-lodge, at the main door, or at the foot of the ladder.
Cho người gác cửa (dvārapālassā) là cho người gác cửa, người đứng ở cổng hoặc ở chân cầu thang.
Pacchimānaṃ bhāroti ekānubandhavasena āgacchante sandhāya vuttaṃ.
Pacchimānaṃ bhāro (the burden of those coming behind) means it was said with reference to monks returning continuously.
Gánh nặng của người sau được nói đến khi đề cập đến các tỳ khưu trở về liên tục.
Asaṃvutadvāre antogabbhe vāti yojetabbaṃ.
It should be construed as "in an unclosed door or inside the chamber."
Nên hiểu rằng "ở cửa không đóng hoặc trong phòng kín".
Bahi vāti gabbhato bahi.
Bahi vā (or outside) means outside the chamber.
Hoặc bên ngoài nghĩa là bên ngoài phòng.
Nipajjanakālepi…pe… vaṭṭatiyevāti ettha ‘‘dvārajagganakassa tadadhīnattā tadā tassa tattha sannihitāsannihitabhāvaṃ anupadhāretvāpi ābhogaṃ kātuṃ vaṭṭatiyevā’’ti vadanti.
Regarding Nipajjanakālepi…pe… vaṭṭatiyevā (even at the time of lying down... it is permissible), they say: "Since the gatekeeper is dependent on it, it is permissible to make an intention at that time without considering whether he is present or absent in that place."
Về câu "ngay cả khi nằm…v.v… vẫn được phép", họ nói rằng: "Vì việc đó tùy thuộc vào người canh cửa, nên vào lúc đó, ngay cả khi không xem xét sự hiện diện hay vắng mặt của người ấy ở đó, vẫn được phép tác ý".
Yena kenaci parikkhitteti pākārena vā vatiyā vā yena kenaci parikkhitte.
Yena kenaci parikkhitte (enclosed by anything) means enclosed by a wall or a fence or by anything whatsoever.
Bị bao bọc bởi bất cứ thứ gì nghĩa là bị bao bọc bởi tường thành hay hàng rào, bởi bất cứ thứ gì.
‘‘Parikkhepassa uccato pamāṇaṃ sahaseyyappahonake vuttanayena veditabba’’nti vadanti.
They say: "The measure of the enclosure's height should be understood according to the method stated in the case of sahaseyyappahonaka."
Họ nói: "Kích thước về chiều cao của hàng rào nên được hiểu theo cách đã nói trong trường hợp cùng ngủ (sahaseyyappahonake)".
Yadi pana ekasmiṃ padese parikkhepo vuttappamāṇato nīcataro hoti, vaṭṭati.
But if in one place the enclosure is lower than the stated measure, it is permissible.
Nếu ở một nơi nào đó, hàng rào thấp hơn mức đã nói, thì vẫn được phép.
Mahāpariveṇaṃ hotīti mahantaṃ aṅgaṇaṃ hoti.
Mahāpariveṇaṃ hotīti (it is a large precinct) means it is a large courtyard.
Là một sân lớn nghĩa là một khoảng sân rộng.
Mahābodhiyaṅgaṇalohapāsādayaṅgaṇasadisanti bahusañcāradassanatthaṃ vuttaṃ, na mahāparicchedadassanatthaṃ.
Mahābodhiyaṅgaṇalohapāsādayaṅgaṇasadisaṃ (like the courtyard of the Mahābodhi or the Lohapāsāda) was said to indicate frequent movement, not to indicate a large area.
Giống như sân Đại Bồ Đề, sân Loha Pāsāda được nói để chỉ sự đi lại đông đúc, chứ không phải để chỉ kích thước lớn.
Aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpattīti suddhacittena nipannassa niddāyantasseva aruṇe uggateyeva niddāvaseneva anāpatti.
Aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpattīti (if he gets up when dawn has risen, there is no offense) means for one who lies down with a pure mind, an offense does not arise if, while still asleep, he rises at the very moment dawn appears, due to being in a state of sleep.
Khi bình minh lên, nếu đứng dậy, không có tội nghĩa là đối với người nằm với tâm thanh tịnh, nếu bình minh lên trong khi người ấy đang ngủ, và người ấy đứng dậy trong trạng thái vẫn còn ngủ, thì không có tội.
Pabujjhitvā puna supati, āpattīti aruṇe uggate pabujjhitvā aruṇuggamanaṃ ajānitvāpi anuṭṭhahitvāva sayitasantānena sayantassa āpatti, purāruṇe pabujjhitvāpi ajānitvā sayitasantānena sayantassapi aruṇe uggate āpattiyeva.
Pabujjhitvā puna supati, āpattīti (if he wakes up and sleeps again, there is an offense) means if one wakes up when dawn has risen but does not know that dawn has risen and lies down again in a state of having lain down, there is an offense. And even if one wakes up before dawn but does not know it and lies down in a state of having lain down, there is still an offense when dawn has risen.
Sau khi thức dậy lại ngủ, có tội nghĩa là nếu bình minh lên, người ấy thức dậy nhưng không biết bình minh đã lên, và vẫn nằm xuống trong trạng thái ngủ, thì có tội; ngay cả khi thức dậy trước bình minh nhưng không biết, và nằm xuống trong trạng thái ngủ, thì khi bình minh lên vẫn có tội.
Yathāparicchedameva vuṭṭhātīti aruṇe uggateyeva uṭṭhahati.
Yathāparicchedameva vuṭṭhātīti (he gets up exactly as stipulated) means he gets up at the very moment dawn appears.
Đứng dậy đúng theo giới hạn nghĩa là đứng dậy ngay khi bình minh lên.
Tassa āpattīti asuddhacitteneva nipannattā niddāyantassapi aruṇe uggate divāpaṭisallānamūlikā āpatti.
Tassa āpattīti (he incurs an offense) means since he lay down with an impure mind, even if he is asleep, an offense rooted in daytime seclusion arises when dawn appears.
Người ấy có tội nghĩa là vì đã nằm xuống với tâm không thanh tịnh, nên ngay cả khi ngủ, nếu bình minh lên, người ấy có tội dukkaṭa do ngủ trưa.
‘‘Evaṃ nipajjanto anādariyadukkaṭāpi na muccatī’’ti vuttattā asuddhacittena nipajjanto aruṇuggamanato puretaraṃ uṭṭhahantopi anuṭṭhahantopi nipajjanakāleyeva anādariyadukkaṭaṃ āpajjati, divāpaṭisallānamūlikaṃ pana dukkaṭaṃ aruṇe uggateyeva āpajjati.
Since it is said, "One who lies down thus is not even free from an anādariya dukkaṭa," one who lies down with an impure mind incurs an anādariya dukkaṭa at the very time of lying down, whether he gets up before dawn or does not get up. However, the dukkaṭa rooted in daytime seclusion is incurred only when dawn has risen.
Vì đã nói rằng: "Người nằm như vậy cũng không thoát khỏi tội anādariya-dukkata", nên người nằm xuống với tâm không thanh tịnh, dù đứng dậy trước bình minh hay không đứng dậy, vẫn phạm tội anādariya-dukkata ngay lúc nằm xuống; còn tội dukkaṭa do ngủ trưa thì phạm ngay khi bình minh lên.
Yaṃ panettha tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘rattiṃ dvāraṃ saṃvaritvā nipanno sace aruṇuggamanavelāyaṃ dvāre vivaṭepi nipajjati, tassa āpatti akhette saṃvaritvā nipannattā.
That which is said in tīsupi gaṇṭhipadesu (in all three Gaṇṭhipadas) as: "If a monk who has closed the door at night lies down and then lies down even when the door is open at dawn, he incurs an offense because he closed the door in an inappropriate area.
Về điều đã nói trong cả ba bộ Gaṇṭhi rằng: "Nếu một tỳ khưu nằm xuống sau khi đóng cửa vào ban đêm, và nếu bình minh lên trong khi cửa mở, người ấy có tội vì đã nằm xuống sau khi đóng cửa ở nơi không phải là khu vực (khu vực cho phép đóng cửa). Nếu vào lúc bình minh lên, cửa mở, nhưng người ấy đã đóng cửa vào ban đêm với ý nghĩ 'tôi sẽ nằm', thì vì đã đóng cửa ở nơi không phải là khu vực, người ấy phạm tội anādariya-dukkata vào lúc nằm xuống, và tội dukkaṭa gốc do nằm xuống khi bình minh lên. Nếu một tỳ khưu nằm xuống khi cửa đóng hay không đóng vào ban đêm, và vào khoảnh khắc bình minh lên, nếu cửa không đóng được đóng lại, hoặc cửa đã đóng lại được mở ra rồi đóng lại ở khu vực (khu vực cho phép đóng cửa), thì không có tội", điều này không phù hợp với các bản Chú giải.
Aruṇuggamanavelāyaṃ vivaṭepi dvāre ‘‘nipajjissāmī’’ti rattiṃ dvāraṃ saṃvaritvāpi nipannassa akhette pihitattā nipajjanakāle anādariyadukkaṭaṃ, aruṇe uggate nipajjanamūladukkaṭañca hoti.
For one who closes the door at night thinking, 'I will lie down,' even if the door is open at dawn, because it was closed in an inappropriate area, there is an anādariya dukkaṭa at the time of lying down, and a dukkaṭa rooted in lying down when dawn has risen.
Thật vậy, các bản Chú giải chỉ ra rằng tội phát sinh khi bình minh lên đối với người nằm xuống mà không đóng cửa vào ban đêm.
Rattiṃ pihitepi apihitepi dvāre nipannassa aruṇuggamanakkhaṇeyeva apihitadvāre pihite pihitadvāre ca puna vivaritvā pihite khette pihitattā anāpattī’’ti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti.
For one who lies down when the door is closed or open at night, there is no offense if at the moment dawn appears, he closes an open door or reopens and closes a closed door in an appropriate area," that statement does not accord with the Aṭṭhakathā.
Do đó, theo quan điểm của chúng tôi, việc đóng cửa là tiêu chuẩn ở đây, bất kể đó là khu vực cho phép hay không cho phép.
Rattiṃ dvāraṃ asaṃvaritvā nipannasseva hi aruṇuggamane āpatti aṭṭhakathāyaṃ dassitā, tasmā khette vā pihitaṃ hotu akhette vā, saṃvaraṇamevettha pamāṇanti amhākaṃ khanti.
Indeed, the Aṭṭhakathā indicates an offense only for one who lies down at night without closing the door, when dawn appears. Therefore, in our opinion, whether it is closed in an appropriate area or not, closing (the door) itself is the standard here.
Do đó, theo quan điểm của chúng tôi, việc đóng cửa là tiêu chuẩn ở đây, bất kể đó là khu vực cho phép hay không cho phép.
Niddāvasena nipajjatīti niddābhibhūtatāya ekapassena nipajjati, evaṃ pana nipanno nipanno nāma na hotīti anāpatti vuttā.
Niddāvasena nipajjatīti (he lies down due to sleep) means he lies down on one side, overcome by sleep. One who lies down in this way is not truly considered to be lying down, hence anāpatti (no offense) is stated.
Nằm trong trạng thái ngủ nghĩa là bị giấc ngủ chế ngự nên nằm nghiêng một bên. Người nằm như vậy không được gọi là đang nằm, do đó nói không có tội.
Apassāya supantassāti kaṭiyā piṭṭhivemajjhassa ca antare appamattakampi padesaṃ bhūmiṃ aphusāpetvā thambhādiṃ apassāya supantassa.
Apassāya supantassāti (for one who sleeps without support) means for one who sleeps without allowing even a small area between the waist and the middle of the back to touch the ground, and without leaning on a post or the like.
Đối với người ngủ mà không tựa nghĩa là đối với người ngủ mà không tựa vào cột hoặc bất cứ thứ gì, không để một chút nào của vùng thắt lưng hoặc giữa lưng chạm đất.
Sahasāva vuṭṭhātīti pakkhalitvā patito viya sahasā vuṭṭhāti.
Sahasāva vuṭṭhātīti (he gets up suddenly) means he gets up suddenly as if having slipped and fallen.
Đột ngột đứng dậy nghĩa là đứng dậy một cách đột ngột như thể bị trượt ngã.
Tattheva sayati na vuṭṭhātīti niddābhibhūtatāya supanto na vuṭṭhāti, na mucchāpareto.
Tattheva sayati na vuṭṭhātīti (he sleeps right there and does not get up) means he sleeps and does not get up because he is overcome by sleep, not because he is faint or unconscious.
Nằm ngay tại đó, không đứng dậy nghĩa là người ấy ngủ mà không đứng dậy vì bị giấc ngủ chế ngự, chứ không phải vì bị ngất xỉu.
Teneva ‘‘avisayattā āpatti na dissatī’’ti na vuttaṃ.
Therefore, it was not said, "An offense is not seen because it is not within the scope."
Chính vì thế mà không nói "không thấy có tội vì không thuộc phạm vi".
Ekabhaṅgenāti ekassa passassa bhañjanena, heṭṭhā vuttanayena pāde bhūmito amocetvāva ekaṃ passaṃ bhañjitvā nāmetvā nipannoti vuttaṃ hoti.
Ekabhaṅgenāti (with a single bending) means by bending one side. It means that, in the manner stated below, he bends and lowers one side without lifting his feet from the ground, and lies down.
Với một bên nghiêng nghĩa là với một bên sườn bị cong. Điều này có nghĩa là nằm nghiêng một bên mà không nhấc chân khỏi mặt đất, theo cách đã nói ở trên.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpadumattherena vuttanti sambandho.
In the Mahāaṭṭhakathā, it is connected as "said by Mahāpadumatthera."
Trong Đại Chú giải, điều này được nói bởi Đại Trưởng lão Paduma.
Mucchitvā patitattā therena ‘‘avisayattā āpatti na dissatī’’ti vuttaṃ.
Because he fainted and fell, the Elder said, " Avisayattā āpatti na dissatīti" (an offense is not seen because it is not within the scope).
Vì bị ngất xỉu và ngã xuống, Trưởng lão đã nói "không thấy có tội vì không thuộc phạm vi".
Ācariyā pana yathā yakkhagahitako bandhitvā nipajjāpito ca paravaso hoti, evaṃ aparavasattā mucchitvā patito kañci kālaṃ jānitvāpi nipajjatīti anāpattiṃ na vadanti.
However, the teachers do not say there is no offense, because just as one possessed by a yakkha or one made to lie down by force is not in control, similarly, one who has fainted and fallen, being not in control, might lie down even knowing it for some time.
Tuy nhiên, các vị thầy không nói là không có tội, vì người bị ngất xỉu và ngã xuống không phải là không tự chủ, giống như người bị quỷ ám hoặc bị trói buộc và bị bắt nằm xuống, mà người ấy có thể biết một thời gian nào đó rồi mới nằm xuống.
Yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpitoti imassa mahāaṭṭhakathāvādassa pacchimattā soyeva pamāṇato gahetabbo.
Since this statement of the Mahāaṭṭhakathā, Yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpito (he who is possessed by a yakkha, and he who is made to lie down by force), is later, it alone should be taken as authoritative.
Vì lời dạy của Đại Chú giải "người bị quỷ ám, và người bị trói buộc và bị bắt nằm xuống" là lời dạy sau cùng, nên chính lời dạy đó phải được xem là tiêu chuẩn.
Tathā ca vakkhati ‘‘sabbattha yo yo aṭṭhakathāvādo vā theravādo vā pacchā vuccati, sova pamāṇato daṭṭhabbo’’ti (pārā. aṭṭha. 1.92).
And it will be stated: "In all cases, whatever statement of the Aṭṭhakathā or the Elders is mentioned later, that alone should be seen as authoritative."
Và cũng sẽ nói rằng: "Ở mọi nơi, lời dạy của Chú giải hay lời dạy của các Trưởng lão nào được nói sau cùng, thì chính lời dạy đó phải được xem là tiêu chuẩn".
Yakkhagahitaggahaṇeneva cettha visaññībhūtopi saṅgahitoti veditabbaṃ.
It should be understood that by the inclusion of 'possessed by a yakkha' here, one who is unconscious is also included.
Nên hiểu rằng ở đây, việc đề cập đến người bị quỷ ám cũng bao gồm người bị mất ý thức.
Ekabhaṅgena nipanno pana atthato anipannattā muccatiyevāti mahāaṭṭhakathāvādena so appaṭikkhittova hotīti daṭṭhabbaṃ.
However, one who lies down with a single bending is indeed freed from offense because, in essence, he is not lying down; thus, that view is not contradicted by the Mahāaṭṭhakathā, so it should be understood.
Tuy nhiên, người nằm nghiêng một bên thì được miễn tội vì trên thực tế không phải là nằm, và điều đó không bị bác bỏ bởi lời dạy của Đại Chú giải.
Divā saṃvaritvā nipannassa kenaci vivaṭepi dvāre anāpatti nipajjanakāle saṃvaritvā nipannattā.
If one closes the door and lies down during the day, even if someone else opens the door, there is no offense because one lay down having closed it.
Đối với người nằm xuống sau khi đóng cửa vào ban ngày, không có tội ngay cả khi ai đó mở cửa, vì người ấy đã nằm xuống sau khi đóng cửa vào lúc nằm.
Sace divā saṃvaritvā dvārasamīpe nipanno pacchā sayameva dvāraṃ vivarati, evampi vaṭṭati.
If one closes the door and lies down near it during the day, and later opens the door oneself, even that is permissible.
Nếu vào ban ngày, người ấy nằm gần cửa sau khi đóng cửa, rồi sau đó tự mình mở cửa, thì điều đó cũng được phép.
Acittakā cāyaṃ āpatti kiriyā ca akiriyā ca.
This offense is without intention, and it involves both action and inaction.
Đây là một tội vô ý (acittaka), và là một hành động (kiriya) cũng như một sự không hành động (akiriyā).