24. Anupadavaṇṇananti padaṃ padaṃ paṭivaṇṇanaṃ, padānukkamena vaṇṇanaṃ vā.
24. "Anupadavaṇṇana" means an explanation of each word, or an explanation according to the sequence of words.
24. Anupadavaṇṇana là giải thích từng từ, hoặc giải thích theo thứ tự các từ.
Bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādinā kiccenāti ettha vikkāyikabhaṇḍassa vikkiṇanaṃ bhaṇḍappayojanaṃ, dātuṃ saṅketite divase gantvā gahaṇaṃ uddhāro, ‘‘asukasmiṃ divase dātabba’’nti satuppādanaṃ sāraṇaṃ.
Regarding the phrase "bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādinā kiccena," here, "bhaṇḍappayojana" is the selling of goods for sale; "uddhāra" is going and collecting on the appointed day for payment; "sāraṇa" is reminding, "It is to be given on such and such a day."
Trong cụm từ bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādinā kiccenā (với công việc như dự định hàng hóa, thu hồi, nhắc nhở, v.v.), việc bán hàng hóa để bán là bhaṇḍappayojana (dự định hàng hóa); việc đi đến lấy vào ngày đã hẹn để giao là uddhāra (thu hồi); việc nhắc nhở “phải giao vào ngày đó” là sāraṇa (nhắc nhở).
Catubbidhāyāti khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇānaṃ vasena catubbidhāya, bhikkhubhikkhunīupāsakaupāsikānaṃ vasena vā.
"Catubbidhāya" means fourfold according to khattiyas, brāhmaṇas, householders, and recluses; or fourfold according to bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers.
Catubbidhā (bốn loại) là bốn loại theo giai cấp sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ và sa-môn; hoặc theo Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ.
Disvānassa etadahosīti hetuattho ayaṃ disvāna-saddo asamānakattuko yathā ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ hoti, sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’ti.
The word disvāna in "Disvānassa etadahosī" has the meaning of cause, and its agent is not the same as the main verb, as in "One becomes strong by drinking ghee," or "Fear arises from seeing a lion."
Từ disvāna (sau khi thấy) ở đây mang nghĩa nguyên nhân, không cùng chủ ngữ, như trong câu “uống bơ thì có sức mạnh, thấy sư tử thì có sự sợ hãi”.
Dassanakāraṇā hi evaṃ parivitakkanaṃ ahosi.
For indeed, such a thought arose due to seeing.
Thật vậy, do nguyên nhân nhìn thấy mà có sự suy tư như vậy.
Kiñcāpi ettha ‘‘bhabbakulaputtassā’’ti vuttaṃ, tathāpi upanissayasampannassapi ajātasattuno viya antarāyo bhavissatīti imassa therassapi katapāpakammamūlavippaṭisāravasena adhigamantarāyo ahosīti vadanti.
Although it is stated here, "for a suitable clansman," it is said that just as a danger arose for Ajātasattu, even though he was endowed with supporting conditions (upanissaya), so too for this Elder (Sudinna), an obstacle to attainment arose due to remorse over his past evil deed.
Mặc dù ở đây có nói “của người con trai dòng dõi xứng đáng”, nhưng họ nói rằng ngay cả người đầy đủ duyên lành cũng có thể gặp chướng ngại như vua Ajātasattu, vì vậy vị trưởng lão này cũng đã gặp chướng ngại trên con đường thành tựu do sự hối hận về nghiệp ác đã làm.
Kiṃ pana yesaṃ maggaphalānaṃ upanissayo atthi, buddhānaṃ sammukhībhāvepi tesaṃ antarāyo hotīti?
But does an obstacle arise for those who have the supporting conditions for the paths and fruits, even in the presence of the Buddhas?
Vậy những người có duyên lành để đạt Đạo Quả, liệu họ có gặp chướng ngại ngay cả khi Đức Phật hiện diện không?
Āma hoti, na pana buddhe paṭicca.
Yes, it does, but not due to the Buddhas.
Vâng, có, nhưng không phải do Đức Phật.
Buddhā hi paresaṃ maggaphalādhigamāya ussāhajātā tattha nirantaraṃ yuttapayuttā eva honti, tasmā te paṭicca tesaṃ antarāyo na hoti, atha kho kiriyāparihāniyā vā pāpamittatāya vā hoti, kiriyāparihāni ca desakassa tasseva vā puggalassa tajjapayogābhāvato veditabbā, desakavasena panettha parihāni sāvakānaṃ vaseneva veditabbā, na buddhānaṃ vasena.
For the Buddhas are indeed eager for the attainment of the paths and fruits by others, constantly engaged and striving in that regard. Therefore, no obstacle arises for them due to the Buddhas, but rather it arises due to a deficiency in effort or due to having evil friends. A deficiency in effort should be understood as due to the lack of appropriate exertion by the teacher or by that person themselves. Here, the deficiency due to the teacher should be understood with respect to the disciples, not with respect to the Buddhas.
Chư Phật luôn nỗ lực không ngừng nghỉ để người khác đạt được Đạo Quả, vì vậy chướng ngại của họ không phải do chư Phật, mà là do sự thiếu sót trong hành động (kiriyāparihāni) hoặc do có bạn xấu (pāpamittatā). Sự thiếu sót trong hành động cần được hiểu là do người thuyết pháp hoặc chính người đó không thực hành đúng đắn. Trong trường hợp này, sự thiếu sót về phía người thuyết pháp cần được hiểu là do các vị Thanh văn, chứ không phải do chư Phật.
Tathā hi sace dhammasenāpati dhanañjāniyassa brāhmaṇassa āsayaṃ ñatvā dhammaṃ desayissa, brāhmaṇo sotāpanno abhavissa.
Thus, if the General of the Dhamma (Sāriputta) had taught the Dhamma knowing the disposition of the brāhmaṇa Dhananjāni, the brāhmaṇa would have become a Sotāpanna.
Thật vậy, nếu Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) đã biết được tâm ý của Bà-la-môn Dhanañjāni và thuyết pháp, thì Bà-la-môn đó đã trở thành bậc Nhập Lưu (Sotāpanna).
Evaṃ tāva desakassa vasena kiriyāparihāniyā antarāyo hoti.
Thus, an obstacle arises due to a deficiency in effort on the part of the teacher.
Như vậy, chướng ngại xảy ra do sự thiếu sót trong hành động của người thuyết pháp.
Sace pesso hatthārohaputto bhagavato sammukhā dhammaṃ suṇanto muhuttaṃ nisīdeyya, yāva tassa bhagavā attantapādike cattāro puggale vitthārena vibhajitvā deseti, sotāpattiphalena saṃyutto abhavissa.
If the slave named Hatthārohāputta had sat for a moment, listening to the Dhamma in the presence of the Blessed One, until the Blessed One had extensively explained and divided the four types of individuals who torment themselves, he would have been endowed with the fruit of Sotāpatti.
Nếu con trai của người huấn luyện voi tên Pessa, khi nghe pháp trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chịu ngồi yên một lát cho đến khi Đức Thế Tôn phân tích chi tiết bốn hạng người tự hành khổ, thì người đó đã đạt được quả Nhập Lưu.
Evaṃ puggalassa vasena kiriyāparihāniyā antarāyo hoti nāma.
Thus, an obstacle arises due to a deficiency in effort on the part of the individual.
Như vậy, chướng ngại xảy ra do sự thiếu sót trong hành động của chính người đó.
Imassa hi upāsakassa kiriyāparihāni jātā apariniṭṭhitāya desanāya uṭṭhahitvā pakkantattā.
For this lay follower, a deficiency in effort arose because he got up and left before the discourse was concluded.
Thật vậy, sự thiếu sót trong hành động của vị cư sĩ này xảy ra do ông đã đứng dậy và bỏ đi khi bài pháp chưa kết thúc.
Sace ajātasattu devadattassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammaṃ nākarissa, sāmaññaphalasuttakathitadivase sotāpanno abhavissa, tassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammassa katattā pana nāhosi.
If Ajātasattu had not committed the parricidal deed, taking Devadatta's word, he would have become a Sotāpanna on the day the Samaññaphala Sutta was taught, but he did not, due to having committed the parricidal deed taking his word.
Nếu Ajātasattu đã không nghe lời Devadatta và không làm nghiệp giết cha, thì vào ngày Đức Phật thuyết kinh Sa-môn Quả, ông đã trở thành bậc Nhập Lưu, nhưng vì nghe lời Devadatta mà làm nghiệp giết cha nên ông đã không đạt được.
Evaṃ pāpamittatāya antarāyo hoti.
Thus, an obstacle arises due to having evil friends.
Như vậy, chướng ngại xảy ra do có bạn xấu.
Sudinnassapi pāpamittavasena antarāyo ahosīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that an obstacle also arose for Sudinna due to having evil friends.
Cũng nên hiểu rằng chướng ngại của Sudinna cũng xảy ra do có bạn xấu.
Yadi hi tena mātāpitūnaṃ vacanaṃ gahetvā purāṇadutiyikāya methunadhammo paṭisevito nābhavissa, na taṃmūlavippaṭisāravasena adhigamantarāyo abhavissa.
If he had not indulged in sexual intercourse with his former wife, taking the words of his parents, no obstacle to attainment would have arisen due to remorse over that deed.
Nếu ông ấy đã không nghe lời cha mẹ mà thực hành tà hạnh với người vợ cũ, thì chướng ngại thành tựu Đạo Quả do sự hối hận về nguyên nhân đó đã không xảy ra.
Yannūnāti parivitakkanatthe nipātoti āha ‘‘parivitakkadassanameta’’nti.
"Yannūnā" is a particle in the sense of deliberation, therefore it says "parivitakkadassanametaṃ" (this is a display of deliberation).
Yannūnā là một giới từ dùng để biểu thị sự suy tư, nên có câu “đây là sự hiển lộ của suy tư”.
‘‘Dhammaṃ suṇeyya’’nti kiriyāpadena vuccamāno eva hi attho ‘‘yannūnā’’ti nipātapadena jotīyati.
Indeed, the meaning expressed by the verb "I might listen to the Dhamma" is elucidated by the particle "yannūnā."
Thật vậy, ý nghĩa được diễn đạt bằng động từ “nên nghe pháp” cũng được làm rõ bằng giới từ “yannūnā”.
Ahaṃ yannūna dhammaṃ suṇeyyanti yojanā.
The construction is, "Oh, that I might listen to the Dhamma!"
Cách nối câu là: “Tôi nên nghe pháp, thật tốt biết bao”.
Yannūnāti ca yadi panāti attho.
And "yannūnā" has the meaning of "if perchance."
Và Yannūnā có nghĩa là “nếu như”.
Yadi panāti idampi hi tena samānatthameva.
"If perchance" is also synonymous with this.
Thật vậy, từ này cũng đồng nghĩa với từ “yadi pana” (nếu như).
Yaṃ dhammaṃ suṇātīti sambandho.
The connection is, "which Dhamma one listens to."
Sự liên kết là: “Tức là nghe pháp”.
Uḷāruḷārajanāti khattiyamahāsālādiuḷāruḷārajanākiṇṇā.
"Uḷāruḷārajanā" means filled with extremely distinguished people such as khattiyas and great brāhmaṇas.
Uḷāruḷārajanā là những người cao quý như các vị vua, đại gia chủ, v.v., tụ tập đông đảo.
Sace ayampi paṭhamaṃ āgaccheyya, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā nisīdituṃ araharūpoti āha ‘‘pacchā āgatenā’’ti.
If this one (Sudinna) had also come first, he would have been worthy of approaching and sitting near the Blessed One; therefore, it says "by one who came later."
Nếu vị này cũng đến trước, thì xứng đáng để đến gần Đức Thế Tôn và ngồi xuống, nên có câu "pacchā āgatenā" (do đến sau).
Sikkhattayūpasaṃhitanti adhisīlaadhicittaadhipaññāsaṅkhātasikkhattayayuttaṃ.
"Sikkhattayūpasaṃhita" means endowed with the three trainings, namely, the training in higher morality (adhisīla), higher mind (adhicitta), and higher wisdom (adhipaññā).
Sikkhattayūpasaṃhita là liên quan đến ba học pháp (sikkhāttaya) gồm giới học (adhisīla), định học (adhicitta) và tuệ học (adhipaññā).
Thokaṃ dhammakathaṃ sutvā ahosīti sambandho.
The connection is: "after hearing a short Dhamma talk, this thought arose."
Sự liên kết là: Sau khi nghe một bài pháp ngắn, ý nghĩ đó đã khởi lên.
Idhāpi sutvā-saddo hetuatthoti daṭṭhabbo, savanakāraṇā etadahosīti vuttaṃ hoti.
Here too, the word sutvā should be understood in the sense of cause; it means that this thought arose due to the act of hearing.
Ở đây cũng nên hiểu rằng từ "sutvā" (sau khi nghe) mang nghĩa nguyên nhân, tức là do nguyên nhân nghe pháp mà ý nghĩ đó đã khởi lên.
Yadi evaṃ atha kasmā ‘‘ekamantaṃ nisinnassa…pe… etadahosī’’ti vuttanti āha ‘‘taṃ panassa yasmā’’tiādi.
If so, why is it stated, "sitting to one side... this thought arose"? Therefore, it says "taṃ panassa yasmā" and so on.
Nếu vậy, tại sao lại nói “khi ngồi một bên…pe… ý nghĩ đó đã khởi lên”? Để trả lời, có câu "taṃ panassa yasmā" (vì điều đó của vị ấy) v.v.
Tattha tanti parivitakkanaṃ.
There, "taṃ" refers to the deliberation.
Trong đó, taṃ là sự suy tư.
Saṅkhepakathāti visuṃ visuṃ paduddhāraṃ akatvā samāsato atthavaṇṇanā.
"Saṅkhepakathā" means a brief explanation of the meaning, without extracting each word separately.
Saṅkhepakathā là sự giải thích ý nghĩa một cách tóm tắt mà không phân tích từng từ riêng biệt.
Yena yena ākārenāti yena yena pakārena.
"Yena yena ākārenā" means in whatever manner.
Yena yena ākārenā là bằng bất cứ cách nào.
Tena tena me upaparikkhatoti ‘‘kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā aṭṭhikaṅkalūpamā’’ti (ma. ni. 1.234; 2.42; pāci. 417; mahāni. 3; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) ca ādinā yena yena ākārena kāmesu ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, tabbipariyāyato nekkhamme ānisaṃsaṃ guṇaṃ pakāsentaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi avabujjhāmi, tena tena pakārena upaparikkhato vīmaṃsantassa mayhaṃ evaṃ hoti evaṃ upaṭṭhāti.
"Tena tena me upaparikkhato" means: "I understand and comprehend the Dhamma taught by the Blessed One, which reveals the danger, degradation, and defilement in sensual pleasures in various ways, such as 'these sensual pleasures are impermanent, suffering, subject to change, like a skeleton,' and conversely, the advantage and benefit in renunciation; as I examine and investigate in those various ways, this thought arises in me, it appears before me."
Tena tena me upaparikkhato (Tôi đã xem xét kỹ lưỡng theo cách đó) là: “Tôi hiểu và nhận thức rằng Đức Thế Tôn đã thuyết pháp bằng cách chỉ ra sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các dục lạc, và ngược lại, lợi ích, đức tính của sự xuất ly, bằng cách nói rằng ‘các dục lạc này là vô thường, khổ, có bản chất biến đổi, giống như bộ xương’ v.v. Bằng cách đó, khi tôi xem xét và quán sát, tôi có ý nghĩ này, ý nghĩ này hiện lên trong tôi.
Sikkhattayabrahmacariyanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṃ seṭṭhacariyaṃ.
"Sikkhattayabrahmacariya" means the supreme conduct comprised of the three trainings, such as the training in higher morality (adhisīla-sikkhā).
Sikkhattayabrahmacariya là Phạm hạnh cao thượng bao gồm ba học pháp: giới học, định học và tuệ học.
Ekampi divasanti ekadivasamattampi.
"Ekampi divasaṃ" means even for a single day.
Ekampi divasa là dù chỉ một ngày.
Akhaṇḍaṃ katvāti dukkaṭamattassapi anāpajjanena akhaṇḍitaṃ katvā, akhaṇḍaacchiddādibhāvāpādanena vā.
"Akhaṇḍaṃ katvā" means making it unblemished by not committing even a minor offense (dukkata), or by bringing it to a state of being whole, unbroken, and so on.
Akhaṇḍaṃ katvā là làm cho không bị sứt mẻ bằng cách không phạm dù chỉ một lỗi dukkata, hoặc làm cho không bị sứt mẻ, không có khuyết điểm, v.v.
Akhaṇḍalakkhaṇavacanañhetaṃ.
This is a term signifying the characteristic of being unbroken.
Đây là lời nói về đặc tính không sứt mẻ.
Carimakacittanti cuticittaṃ.
"Carimakacitta" means the death-consciousness (cuticitta).
Carimakacitta là tâm tử.
Kiñcipi ekadesaṃ asesetvā ekanteneva paripūretabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ.
"Ekantaparipuṇṇaṃ" means absolutely complete, as no part should be left out, but it should be fulfilled entirely.
Vì phải hoàn thành tuyệt đối mà không bỏ sót một phần nào, nên gọi là ekantaparipuṇṇaṃ (hoàn toàn đầy đủ).
Kilesamalena amalīnaṃ katvāti taṇhāsaṃkilesādinā asaṃkiliṭṭhaṃ katvā, cittuppādamattampi saṃkilesamalaṃ anuppādetvā.
"Kilesamalena amalīnaṃ katvā" means making it undefiled by the defilement of defilements like craving, or by not allowing even a single thought-moment of defilement to arise.
Kilesamalena amalīnaṃ katvā là làm cho không bị ô nhiễm bởi các phiền não, hoặc không để một niệm tâm nào bị ô nhiễm bởi các phiền não.
Accantameva visuddhaṃ katvā pariharitabbatāya ekantaparisuddhaṃ.
"Ekantaparisuddhaṃ" means absolutely pure, as it should be kept utterly clear.
Vì phải giữ gìn hoàn toàn thanh tịnh, nên gọi là ekantaparisuddhaṃ (hoàn toàn thanh tịnh).
Tato eva saṅkhaṃ viya likhitanti saṅkhalikhitaṃ.
Therefore, it is "saṅkhalikhitaṃ" as if scraped like a conch shell.
Chính vì vậy, nó được ví như vỏ ốc được mài dũa, nên gọi là saṅkhalikhitaṃ.
Tenāha ‘‘likhitasaṅkhasadisa’’nti.
That is why it says "likhitasaṅkhasadisa" (like a scraped conch shell).
Vì thế có câu "likhitasaṅkhasadisa" (giống như vỏ ốc được mài dũa).
Pariyodātaṭṭhena nimmalabhāvena saṅkhaṃ viya likhitaṃ dhotanti saṅkhalikhitanti āha ‘‘dhotasaṅkhasappaṭibhāga’’nti.
It is called "saṅkhalikhitaṃ" because it is scraped and washed like a conch shell, being clean due to its purity and immaculateness. That is why it says "dhotasaṅkhasappaṭibhāga" (resembling a washed conch shell).
Do ý nghĩa trong sạch, không có vết nhơ, được mài dũa hay rửa sạch như vỏ ốc, nên gọi là saṅkhalikhitaṃ. Vì thế có câu "dhotasaṅkhasappaṭibhāga" (giống như vỏ ốc đã được rửa sạch).
‘‘Ajjhāvasatā’’ti padappayogena agāranti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘agāramajjhe’’ti.
By the usage of the word "ajjhāvasatā" (while dwelling), the word "agāraṃ" (house) is used in the locative sense (bhummatthe upayogavacanaṃ), which means "agāramajjhe" (in the midst of the house).
Do cách dùng từ "ajjhāvasatā" (cư ngụ), từ agāra ở đây là cách dùng từ với nghĩa vị trí, nên có câu "agāramajjhe" (ở giữa nhà).
Dāṭhikāpi massuggahaṇeneva gahetvā ‘‘massu’’tveva vuttaṃ, uttarādharamassunti attho.
Even the whiskers (dāṭhikā) are referred to as "massu" by simply using the term for "beard," meaning the mustache above the upper lip.
Râu quai hàm cũng được gọi là "massu" (râu) bằng cách dùng từ chung, ý nghĩa là râu trên môi trên và môi dưới.
Kasāyena rattānīti kāsāyānīti āha ‘‘kasāyarasapītatāyā’’ti.
"Kāsāyāni" means dyed with astringent dye, thus it says "kasāyarasapītatāyā" (due to being imbibed with the astringent juice).
Kāsāyānī là những thứ được nhuộm bằng thuốc nhuộm màu vàng sẫm, nên có câu "kasāyarasapītatāyā" (do được nhuộm bằng nước thuốc nhuộm màu vàng sẫm).
Paridahitvāti nivāsetvā ceva pārupitvā ca.
"Paridahitvā" means wearing the lower robe (nivāsetvā) and covering oneself with the upper robe (pārupitvā).
Paridahitvā là mặc y dưới và khoác y ngoài.
Agārassa hitanti agāravāso agāraṃ uttarapadalopena, tassa vaḍḍhiāvahaṃ agārassa hitaṃ.
"Agārassa hitaṃ" means that dwelling in a house is "agāraṃ" through the elision of the latter part of the compound (uttarapadalopena), and what brings prosperity to that house, that is, what is beneficial for household life.
Agārassa hita (lợi ích cho gia đình) là cuộc sống gia đình (agāravāsa) được gọi là agāra (gia đình) do sự lược bỏ hậu tố, và điều đó mang lại sự phát triển, là lợi ích cho gia đình.
25. Ñātisālohitātiādīsu ‘‘ayaṃ ajjhattiko’’ti jānanti, ñāyanti vāti ñātī, lohitena sambandhāti sālohitā.
25. In Ñātisālohitā and so on: ñātī are so called because they know, ‘This one is an insider,’ or because they are known as such. Sālohitā are so called because they are connected by blood.
25. Trong các từ như ñātisālohitā, “người này là người thân” – họ biết hoặc được biết như vậy nên gọi là ñātī (thân quyến); những người có quan hệ huyết thống nên gọi là sālohitā (huyết tộc).
Pitupakkhikā ñātī, mātupakkhikā sālohitā.
Relatives on the father's side are ñātī; relatives on the mother's side are sālohitā.
Thân quyến bên cha là ñātī, huyết tộc bên mẹ là sālohitā.
Mātupakkhikā pitupakkhikā vā ñātī, sassusasurapakkhikā sālohitā.
Alternatively, relatives on the mother's or father's side are ñātī; relatives on the side of the mother-in-law and father-in-law are sālohitā.
Hoặc thân quyến bên mẹ hay bên cha là ñātī, huyết tộc bên nhà vợ/chồng là sālohitā.
Mittāyantīti mittā, minanti vā sabbaguyhesu anto pakkhipantīti mittā.
They are called mittā because they are friendly, or because they measure, they place one inside in all secret matters.
Họ được yêu mến nên gọi là mittā (bạn bè); hoặc họ đo lường, đặt vào mọi bí mật nên gọi là mittā.
Kiccakaraṇīyesu sahabhāvaṭṭhena amā hontīti amaccā.
They are called amaccā because they are together (amā) in matters to be done, in the sense of being companions.
Họ là những người cùng chung việc cần làm nên gọi là amaccā (bạn hữu).
Mamāyatīti mātā, piyāyatīti pitā.
She is called mātā because she cherishes. He is called pitā because he is dear.
Người được yêu thương nên gọi là mātā (mẹ), người được yêu mến nên gọi là pitā (cha).
Sarīrakiccalesenāti uccārapassāvādisarīrakiccalesena.
By way of bodily duties means by way of bodily duties such as passing excrement and urine.
Sarīrakiccalesenā là do những việc cần làm của thân thể như đại tiện, tiểu tiện.
Ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājetīti ‘‘mātāpitūnaṃ lokiyamahājanassa ca cittaññathattaṃ mā hotū’’ti na pabbājeti.
He does not give the going forth to a son who is not permitted means he does not give the going forth, thinking, "May there be no disturbance of mind for the parents and for the great worldly populace."
Không xuất gia cho người con chưa được phép có nghĩa là không xuất gia để “chớ để cha mẹ và đại chúng thế gian phiền lòng”.
Tatoyeva ca suddhodanamahārājassa tathā varo dinno.
For that very reason, such a boon was given to the great king Suddhodana.
Chính vì lẽ đó mà Đức Vua Suddhodana đã được ban lời hứa như vậy.
26. Dhuranikkhepenāti bhaṇḍappayojanādīsu dhuranikkhepena.
26. By the laying down of the yoke means by the laying down of the yoke in matters such as the application of property.
26. Dhuranikkhepenā là việc giảm bớt gánh nặng trong các việc như sử dụng tài sản.
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, he said “For not…” and so on.
Vì thế, Ngài nói “na hī” (không phải) v.v.
Piyāyitabboti piyoti āha ‘‘pītijananako’’ti.
Because he should be dear, he is piyo; thus, he said “one who generates delight.”
Người đáng được yêu mến nên gọi là piyo (thân ái), vì thế Ngài nói “pītijananako” (người tạo ra niềm vui).
Manassa appāyanato manāpoti āha ‘‘manavaḍḍhanako’’ti.
Because he augments the mind, he is manāpo; thus, he said “one who increases the mind.”
Do làm cho tâm tăng trưởng nên gọi là manāpo (vui thích), vì thế Ngài nói “manavaḍḍhanako” (người làm tăng trưởng tâm).
Sukhedhito taruṇadārakakāle, tato parañca sappikhīrādisādurasamanuññabhojanādiāhārasampattiyā sukhaparihato.
Nurtured in comfort during the time of being a young boy, and thereafter brought up in comfort through the attainment of food such as pleasant meals with delicious flavors of ghee, milk, and so on.
Sukhedhito (được nuôi dưỡng an vui) trong thời thơ ấu, và sau đó sukhaparihato (được bảo hộ an vui) với sự đầy đủ về vật thực như bơ, sữa và các món ăn ngon miệng khác.
Atha vā daḷhabhattikadhātijanādiparijanasampattiyā ceva paricchedasampattiyā ca uḷārapaṇītasukhapaccayūpahārehi ca sukhedhito, akiccheneva dukkhapaccayavinodanena sukhaparihato.
Or, he was nurtured in comfort through the attainment of devoted attendants such as nursemaids, and through the attainment of possessions, and through the offering of eminent, exquisite, and pleasant requisites. He was brought up in comfort by the effortless dispelling of painful conditions.
Hoặc sukhedhito (được nuôi dưỡng an vui) với sự đầy đủ về người hầu cận như những người có lòng tin vững chắc, và sự đầy đủ về sự phân định, cùng với việc cúng dường các vật dụng an vui cao quý; sukhaparihato (được bảo hộ an vui) bằng cách dễ dàng loại bỏ các nguyên nhân của khổ đau.
Ajjhattikaṅgasampattiyā vā sukhedhito, bāhiraṅgasampattiyā sukhaparihato.
Alternatively, he was nurtured in comfort through the attainment of internal factors, and brought up in comfort through the attainment of external factors.
Hoặc sukhedhito (được nuôi dưỡng an vui) với sự đầy đủ về các yếu tố nội tại, sukhaparihato (được bảo hộ an vui) với sự đầy đủ về các yếu tố bên ngoài.
Kiñcīti etassa vivaraṇaṃ ‘‘appamattakampi kalabhāga’’nti.
The explanation of kiñci is “even the slightest fraction.”
Giải thích của từ kiñcī là “appamattakampi kalabhāga” (dù chỉ một phần nhỏ).
Yadā jānāti-saddo bodhanattho na hoti, tadā tassa payoge ‘‘sappino jānāti, madhuno jānātī’’tiādīsu viya karaṇatthe sāmivacanaṃ saddatthavidū icchantīti āha ‘‘kiñci dukkhena nānubhosī’’ti.
When the word jānāti does not have the meaning of knowing, then in its usage, as in “sappino jānāti (he partakes of ghee), madhuno jānāti (he partakes of honey),” grammarians wish for the genitive case in the instrumental sense. Thus, it is said: “you did not experience anything through suffering.”
Khi từ jānāti không có nghĩa là “biết”, thì các nhà ngữ pháp học muốn dùng cách nói sāmivacana (nghiệp cách) trong nghĩa karaṇa (công cụ) khi sử dụng từ đó, như trong “sappino jānāti, madhuno jānāti” (biết về bơ, biết về mật), vì thế Ngài nói “kiñci dukkhena nānubhosī” (không trải nghiệm bất kỳ khổ đau nào).
Tenāha ‘‘karaṇatthe sāmivacanaṃ, anubhavanatthe ca jānanā’’ti.
Therefore, it is said: “the genitive case is in the instrumental sense, and jānanā is in the sense of experiencing.”
Vì thế Ngài nói “karaṇatthe sāmivacanaṃ, anubhavanatthe ca jānanā” (sāmivacana trong nghĩa công cụ, và jānanā trong nghĩa trải nghiệm).
Ettha ca kiñci dukkhena nānubhosīti kenaci dukkhena karaṇabhūtena visayaṃ nānubhosīti evamattho veditabbo.
And here, in “you did not experience anything through suffering,” the meaning should be understood as: by means of any suffering, which is the instrument, you did not experience the object.
Và ở đây, kiñci dukkhena nānubhosī nên được hiểu là không trải nghiệm đối tượng nào bằng bất kỳ khổ đau nào như một công cụ.
‘‘Kiñcī’’ti etthāpi hi karaṇatthe sāmivacanassa lopo kato.
Indeed, even in “kiñci,” the elision of the genitive case ending in the instrumental sense has been done.
Ngay cả trong từ “kiñcī” này, sāmivacana trong nghĩa karaṇa cũng đã bị lược bỏ.
Teneva ca vakkhati ‘‘vikappadvayepi purimapadassa uttarapadena samānavibhattilopo daṭṭhabbo’’ti.
For that very reason, it will be stated: “in both alternatives, the elision of the case ending of the preceding term to match that of the following term should be seen.”
Chính vì thế mà Ngài sẽ nói “trong cả hai lựa chọn, sự lược bỏ vibhatti (biến cách) tương đồng của từ đầu tiên với từ sau nên được hiểu”.
Yadā pana jānāti-saddo saraṇattho hoti, tadā saraṇatthānaṃ dhātusaddānaṃ payoge ‘‘mātu sarati, pitu sarati, bhātu jānātī’’tiādīsu viya upayogatthe sāmivacanaṃ saddasatthavidū vadantīti āha ‘‘atha vā kiñci dukkhaṃ nassarasīti attho’’ti, kassaci dukkhassa ananubhūtattā attanā anubhūtaṃ appamattakampi dukkhaṃ pariyesamānopi abhāvatoyeva nassarasīti attho.
But when the word jānāti has the meaning of remembering, then in the usage of verbs with the meaning of remembering, as in “mātu sarati (he remembers his mother), pitu sarati (he remembers his father), bhātu jānāti (he remembers his brother),” grammarians state that the genitive case is in the sense of the objective case. Thus, it is said: “or else, the meaning is, ‘you did not remember any suffering.’” Because no suffering was ever experienced, even when searching for the slightest suffering he had experienced, he did not remember it precisely because there was none; this is the meaning.
Nhưng khi từ jānāti có nghĩa là “nhớ”, thì các nhà ngữ pháp học nói rằng sāmivacana được dùng trong nghĩa upayoga (sử dụng) khi sử dụng các động từ có nghĩa nhớ, như trong “mātu sarati, pitu sarati, bhātu jānāti” (nhớ mẹ, nhớ cha, biết anh em), vì thế Ngài nói “atha vā kiñci dukkhaṃ nassarasīti attho” (hoặc ý nghĩa là không nhớ bất kỳ khổ đau nào), nghĩa là do không trải nghiệm bất kỳ khổ đau nào, dù tìm kiếm một chút khổ đau đã trải nghiệm cũng không nhớ được vì không có.
Vikappadvayepīti anubhavanasaraṇatthavasena vutte dutiyatatiyavikappadvaye.
In both alternatives means in the second and third alternatives mentioned based on the meanings of experiencing and remembering.
Vikappadvayepī là trong hai lựa chọn thứ hai và thứ ba được nói đến theo nghĩa trải nghiệm và nhớ.
Purimapadassāti ‘‘kiñcī’’ti padassa.
Of the preceding term means of the term “kiñci.”
Purimapadassā là của từ “kiñcī”.
Uttarapadenāti ‘‘dukkhassā’’ti padena.
With the following term means with the term “dukkhassa.”
Uttarapadenā là với từ “dukkhassā”.
Samānavibhattilopoti uttarapadena samānassa sāmivacanassa lopo.
The elision of the matching case ending means the elision of the genitive case ending that matches the following term.
Samānavibhattilopo là sự lược bỏ sāmivacana giống như của từ sau.
‘‘Kassaci dukkhassā’’ti vattabbe vikappadvayepi purimapade sāmivacanassa lopaṃ katvā ‘‘kiñci dukkhassā’’ti niddeso kato.
Although it should have been stated as “kassaci dukkhassa,” in both alternatives, the reference “kiñci dukkhassa” is made by eliding the genitive case ending in the preceding term.
Mặc dù đáng lẽ phải nói “kassaci dukkhassā”, nhưng trong cả hai lựa chọn, sāmivacana trong từ đầu tiên đã bị lược bỏ và được chỉ định là “kiñci dukkhassā”.
Anicchakāti anicchantā.
Unwilling means not desiring.
Anicchakā là không mong muốn.
Evaṃ santeti nanu mayaṃ sudinna sāmādīsu kenacipi upāyena appaṭisādhanena appaṭikārena maraṇenapi tayā akāmakāpi vinā bhavissāma, evaṃ sati.
This being so means: “Good Sudinna, will we not, though unwilling, be separated from you by some means or other, such as by gold, or by not preventing it, or by not counteracting it, or even by death? This being so…”
Evaṃ sante có nghĩa là: "Này Sudinna, chúng ta sẽ phải chia lìa con, dù không muốn, bằng bất cứ cách nào, không thể ngăn cản, không thể thay đổi, thậm chí bằng cái chết. Nếu vậy thì sao?"
Yenāti yena kāraṇena.
By which means for which reason.
Yenā là do nguyên nhân nào.
Kiṃ panāti ettha kinti karaṇatthe paccattavacananti dassento āha ‘‘kena pana kāraṇenā’’ti.
Here in “But what…,” showing that kiṃ is a nominative in the instrumental sense, he said “But for what reason…?”
Trong từ kiṃ panā, để chỉ ra rằng kiṃ là paccattavacana (biến cách chủ cách) trong nghĩa karaṇa (công cụ), Ngài nói “kena pana kāraṇenā” (do nguyên nhân nào).
28. Gandhabbanaṭanāṭakādīnīti ettha gandhabbā nāma gāyanakā, naṭā nāma raṅganaṭā, nāṭakā laṅghanakādayo.
28. In singing, dancing, drama, and so on: here, gandhabbā are singers, naṭā are stage dancers, and nāṭakā are acrobats and the like.
28. Trong từ gandhabbanaṭanāṭakādīnī, gandhabbā là ca sĩ, naṭā là diễn viên sân khấu, nāṭakā là những người nhào lộn v.v.
Paricārehīti ettha parito tattha tattha yathāsakaṃ visayesu cārehīti atthoti āha ‘‘indriyāni cārehī’’tiādi.
In entertain, the meaning is “make your senses roam in their respective objects all around;” therefore, he said “entertain your senses” and so on.
Trong từ paricārehī, ý nghĩa là "hãy di chuyển các giác quan đến khắp nơi, mỗi nơi theo sở thích của mình", vì thế Ngài nói “indriyāni cārehī” (hãy di chuyển các giác quan) v.v.
Paricārehīti vā sukhūpakaraṇehi attānaṃ paricārehi attano paricaraṇaṃ kārehi.
Alternatively, entertain means entertain yourself with the means of happiness; cause yourself to be entertained.
Hoặc paricārehī có nghĩa là hãy tự mình vui chơi bằng các phương tiện an lạc, hãy tự mình tận hưởng.
Tathābhūto ca yasmā laḷanto kīḷanto nāma hoti, tasmā ‘‘laḷā’’tiādi vuttaṃ.
And since one who is so is said to be disporting and playing, therefore “disport…” and so on was said.
Và bởi vì người như vậy khi vui chơi thì được gọi là kīḷanto (người chơi), nên Ngài đã nói “laḷā” (hãy vui chơi) v.v.
Bhuñjitabbato paribhuñjitabbato visesato pañca kāmaguṇā bhogā nāmāti āha ‘‘bhoge bhuñjanto’’ti.
Because they are to be consumed and enjoyed, the five strands of sensual pleasure are specifically called possessions (bhogā); thus he said “enjoying possessions.”
Vì năm dục lạc là những thứ đáng được hưởng thụ, đáng được tận hưởng một cách đặc biệt, nên chúng được gọi là bhoga (sự hưởng thụ), vì thế Ngài nói “bhoge bhuñjanto” (đang hưởng thụ các dục lạc).
Dānappadānānīti ettha niccadānaṃ dānaṃ nāma, uposathadivasādīsu dātabbaṃ atirekadānaṃ padānaṃ nāma.
In gifts and special gifts, a regular gift is called a dāna, and an extra gift to be given on Uposatha days and so on is called a padāna.
Trong từ dānappadānānī, dāna (bố thí) là sự bố thí thường xuyên, padāna (ban tặng) là sự bố thí thêm vào, đáng được ban tặng vào các ngày Uposatha v.v.
Paveṇīrakkhaṇavasena vā dīyamānaṃ dānaṃ nāma, attanāva paṭṭhapetvā dīyamānaṃ padānaṃ nāma.
Or, what is given to maintain a family tradition is called a dāna, and what is given after establishing it oneself is called a padāna.
Hoặc dāna là sự bố thí được ban tặng theo truyền thống gia đình, padāna là sự bố thí được tự mình thiết lập và ban tặng.
Pacurajanasādhāraṇaṃ vā nātiuḷāraṃ dānaṃ nāma, anaññasādhāraṇaṃ atiuḷāraṃ padānaṃ nāma.
Or, what is not very grand and is common to many people is called a dāna, and what is exceedingly grand and not common to others is called a padāna.
Hoặc dāna là sự bố thí không quá cao quý, được chia sẻ với nhiều người; padāna là sự bố thí rất cao quý, không ai khác có thể chia sẻ.
Ādi-saddena sīlādīni saṅgaṇhāti.
By the word ādi, he includes virtue and so on.
Với từ ādi, Ngài bao gồm các điều như giới (sīla) v.v.
Natthi etassa vacanappaṭivacanasaṅkhāto ālāpasallāpoti nirālāpasallāpo.
He is without conversation for whom there is no conversation, that is, speaking and replying.
Không có đối thoại, tức là trao đổi lời nói và phản hồi, nên gọi là nirālāpasallāpo (không nói chuyện).
30. Balaṃ gāhetvāti ettha balaggahaṇaṃ nāma kāyabalassa uppādanamevāti āha ‘‘kāyabalaṃ janetvā’’ti.
30. In having gathered strength, the gathering of strength is simply the production of physical strength; therefore, he said “having produced physical strength.”
30. Trong từ balaṃ gāhetvā (tích lũy sức mạnh), việc tích lũy sức mạnh chỉ là việc tạo ra sức mạnh thể chất, vì thế Ngài nói “kāyabalaṃ janetvā” (tạo ra sức mạnh thể chất).
Assumukhanti assūni mukhe etassāti assumukho, taṃ assumukhaṃ, assukilinnamukhanti attho.
With tearful face means he whose face has tears is tearful-faced; him who is tearful-faced. The meaning is with a face wet with tears.
Assumukhaṃ (mặt đẫm lệ) có nghĩa là người có nước mắt trên mặt, tức là mặt bị ướt đẫm nước mắt.
Gāmoyeva gāmantasenāsanaṃ gāmapariyāpannattā gāmantasenāsanassa.
The village itself is the dwelling on the outskirts of a village, because a dwelling on the outskirts of a village is included within the village.
Làng chính là gāmantasenāsanaṃ (chỗ ở gần làng) vì chỗ ở gần làng thuộc về làng.
Atirekalābhapaṭikkhepenāti ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 128) evaṃ vuttabhikkhāhāralābhato adhikalābho saṅghabhattādiatirekalābho, tassa paṭikkhepenāti attho.
By rejecting extra gains means by rejecting the additional gain of a Saṅgha meal, etc., which is an extra gain beyond the almsfood gain spoken of as “relying on food from alms-morsels” (mahāva. 128).
Atirekalābhapaṭikkhepenā (bằng cách từ chối lợi lộc dư thừa) có nghĩa là lợi lộc vượt quá lợi lộc thực phẩm khất thực đã được nói đến như “nương tựa vào thực phẩm khất thực” (Mahāvagga 128), tức là lợi lộc dư thừa như bữa ăn cho Tăng đoàn (saṅghabhatta) v.v., bằng cách từ chối chúng.
Tenāha ‘‘cuddasa bhattāni paṭikkhipitvā’’ti.
Therefore, he said “having rejected the fourteen meals.”
Vì thế Ngài nói “cuddasa bhattāni paṭikkhipitvā” (từ chối mười bốn loại bữa ăn).
Saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanabhattaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikaṃ āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ vihārabhattaṃ dhurabhattaṃ vārabhattanti imāni cuddasa bhattāni.
A meal for the Saṅgha, a meal by designation, a meal by invitation, a meal by ticket, a fortnightly meal, an Uposatha meal, a meal on the day after Uposatha, a meal for newcomers, a meal for those departing, a meal for the sick, a meal for a sick-attendant, a monastery meal, a meal at a regular post, and a meal in turn—these are the fourteen meals.
Mười bốn loại bữa ăn này là: bữa ăn cho Tăng đoàn (saṅghabhatta), bữa ăn chỉ định (uddesabhatta), bữa ăn thỉnh mời (nimantanabhatta), bữa ăn bằng phiếu (salākabhatta), bữa ăn nửa tháng (pakkhikaṃ), bữa ăn ngày Uposatha (uposathikaṃ), bữa ăn ngày đầu tháng (pāṭipadikaṃ), bữa ăn cho khách (āgantukabhatta), bữa ăn cho người đi đường (gamikabhatta), bữa ăn cho người bệnh (gilānabhatta), bữa ăn cho người chăm sóc bệnh nhân (gilānupaṭṭhākabhatta), bữa ăn cho tịnh xá (vihārabhatta), bữa ăn chính (dhurabhatta), bữa ăn luân phiên (vārabhatta).
Tattha sakalassa saṅghassa dātabbaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ.
Among these, a meal to be given to the entire Saṅgha is a Saṅgha meal.
Trong số đó, bữa ăn được dâng cho toàn thể Tăng đoàn là saṅghabhattaṃ.
Katipaye bhikkhū uddisitvā dātabbaṃ bhattaṃ uddesabhattaṃ.
A meal to be given after designating some monks is a meal by designation.
Bữa ăn được dâng cho một số Tỳ-khưu được chỉ định là uddesabhattaṃ.
Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbaṃ bhattaṃ pakkhikaṃ.
A meal to be given once in a fortnight is a fortnightly meal.
Bữa ăn được dâng một ngày trong nửa tháng là pakkhikaṃ.
Uposathe dātabbaṃ bhattaṃ uposathikaṃ.
A meal to be given on the Uposatha is an Uposatha meal.
Bữa ăn được dâng vào ngày Uposatha là uposathikaṃ.
Pāṭipadadivase dātabbaṃ bhattaṃ pāṭipadikaṃ.
A meal to be given on the day following the Uposatha is a meal on the day after Uposatha.
Bữa ăn được dâng vào ngày pāṭipada (ngày đầu tiên sau Uposatha) là pāṭipadikaṃ.
Vihāraṃ uddissa dātabbaṃ bhattaṃ vihārabhattaṃ.
A meal to be given with a monastery in mind is a monastery meal.
Bữa ăn được dâng cho tịnh xá là vihārabhattaṃ.
Dhurageheyeva ṭhapetvā dātabbaṃ bhattaṃ dhurabhattaṃ.
A meal to be given by keeping it at a regular post is a meal at a regular post.
Bữa ăn được sắp đặt và dâng tại nhà chính là dhurabhattaṃ.
Gāmavāsīādīhi vārena dātabbaṃ bhattaṃ vārabhattaṃ.
A meal to be given in turn by villagers and so on is a meal in turn.
Bữa ăn được dân làng v.v. dâng theo phiên là vārabhattaṃ.
Atha ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā’’ti kasmā vuttaṃ.
Then why was it said, “having rejected a householder's robe”?
Vậy tại sao lại nói “gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā” (từ chối y phục của gia chủ)?
Gahaṇe hi sati paṭikkhepo yujjeyya, na ca paṭhamabodhiyaṃ gahapaticīvarassa paṭiggahaṇaṃ anuññātaṃ parato jīvakavatthusmiṃ anuññātattā.
For a rejection would be fitting if there were an acceptance, and during the first period of enlightenment, the acceptance of a householder's robe was not permitted, because it was permitted later in the Jīvaka story.
Vì, nếu có sự nhận lãnh thì sự cấm đoán là hợp lý, nhưng trong hai mươi năm đầu giác ngộ của Đức Phật, y phục của gia chủ chưa được Đức Phật cho phép, mãi về sau mới được cho phép trong câu chuyện của Jīvaka.
Teneva vakkhati jīvakavatthusmiṃ (mahāva. aṭṭha. 337) ‘‘bhagavato hi buddhabhāvappattito paṭṭhāya yāva idaṃ vatthaṃ, etthantare vīsati vassāni na koci gahapaticīvaraṃ sādiyi, sabbe paṃsukūlikāva ahesu’’nti.
For this very reason, it will be said in the Jīvaka story, "Indeed, from the time the Blessed One attained Buddhahood up until this affair, for twenty years, no one consented to a householder's robe; all were wearers of rag-robes."
Chính vì thế, trong câu chuyện của Jīvaka (mahāva. aṭṭha. 337), sẽ nói rằng: “Thật vậy, từ khi Đức Thế Tôn đạt được Phật quả cho đến thời điểm này, trong khoảng thời gian hai mươi năm, không một vị tỳ khưu nào hoan hỷ nhận y phục của gia chủ; tất cả đều là những vị mặc y phấn tảo.”
Sudinno ca paṭhamabodhiyaṃyeva pabbajito.
And Sudinna had gone forth during the first period of enlightenment.
Và Sudinna đã xuất gia ngay trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên của Đức Phật.
Teneva vakkhati ‘‘sudinno hi bhagavato dvādasame vasse pabbajito, vīsatime vasse ñātikulaṃ piṇḍāya paviṭṭho, sayaṃ pabbajjāya aṭṭhavassiko hutvā’’ti.
For this very reason, it will be said, "Indeed, Sudinna went forth in the twelfth year of the Blessed One; in the twentieth year, he entered his relatives' clan for alms, having been eight years in the state of having gone forth."
Chính vì thế, sẽ nói rằng: “Thật vậy, Sudinna đã xuất gia vào năm thứ mười hai của Đức Thế Tôn, vào năm thứ hai mươi đã đi khất thực đến nhà bà con, tự mình đã là một tỳ khưu được tám năm.”
Tasmā ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā’’ti kasmā vuttanti?
Therefore, why was it said, "having rejected a householder's robe"?
Vậy thì, tại sao lại nói “sau khi từ bỏ y phục của gia chủ”?
Vuccate – ananuññātepi gahapaticīvare paṃsukūlikaṅgasamādānavasena gahapaticīvaraṃ paṭikkhittaṃ nāma hotīti katvā vuttaṃ ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā’’ti.
It is said: even though the householder's robe was not permitted, it is said "having rejected a householder's robe" because by way of undertaking the ascetic practice of wearing rag-robes, it is called having rejected a householder's robe.
Được nói rằng: Mặc dù y phục của gia chủ chưa được cho phép, nhưng vì đã thọ trì hạnh mặc y phấn tảo, nên y phục của gia chủ được xem là đã bị từ bỏ. Vì thế, đã nói “sau khi từ bỏ y phục của gia chủ”.
Loluppacāraṃ paṭikkhipitvāti kusalabhaṇḍassa bhusaṃ vilumpanaṭṭhena loluppaṃ vuccati taṇhā, loluppena caraṇaṃ loluppacāro, taṇhāvasena gharapaṭipāṭiṃ atikkamitvā bhikkhāya caraṇaṃ, taṃ paṭikkhipitvāti attho.
Having rejected greedy conduct: craving is called loluppa because it thoroughly plunders wholesome things; conduct with greed is loluppacāra, which means wandering for alms by way of craving, transgressing the sequential order of houses. The meaning is "having rejected that."
Loluppacāraṃ paṭikkhipitvā có nghĩa là: Tham ái được gọi là loluppa vì nó có tính chất khuấy động mạnh mẽ tài sản thiện lành. Hành vi do tham ái thúc đẩy được gọi là loluppacāra, tức là hành vi đi khất thực vượt quá thứ tự từng nhà do tham ái. Đó là ý nghĩa của việc từ bỏ điều đó.
Tenāha ‘‘gharapaṭipāṭiyā bhikkhāya pavisatī’’ti.
Therefore, it says "he enters for alms following the sequential order of houses."
Vì thế, đã nói “đi khất thực theo thứ tự từng nhà”.
Ettha ca āraññikaṅgādipadhānaṅgavasena sesadhutaṅgānipi gahitāneva hontīti veditabbaṃ.
And here, it should be understood that the remaining ascetic practices are also included by way of the principal practices such as the forest-dweller's practice.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng các hạnh đầu đà còn lại cũng được bao gồm theo các hạnh chính như hạnh ở rừng (āraññikaṅga).
Vajjīnanti rājāno apekkhitvā sāmivacanaṃ kataṃ, vajjīrājūnanti attho.
Of the Vajjis: this is a genitive plural usage with reference to the kings; the meaning is "of the Vajji kings."
Vajjīnaṃ là cách dùng sở hữu cách (sāmivacana) để chỉ các vị vua, có nghĩa là “của các vị vua Vajjī”.
Janapada-saddassa taṃnivāsīsupi pavattanato ‘‘vajjīsū’’ti janapadāpekkhaṃ bhummavacanaṃ, vajjināmake janapadeti attho.
Because the word 'country' also applies to its inhabitants, "among the Vajjis" is a locative plural usage with reference to the country; the meaning is "in the country named Vajji."
Vì từ “janapada” (xứ) cũng được dùng để chỉ những người sống trong đó, nên “vajjīsū” là cách dùng vị trí cách (bhummavacana) để chỉ xứ sở, có nghĩa là “ở xứ sở tên Vajjī”.
Upabhogaparibhogūpakaraṇamahantatāyāti pañcakāmaguṇasaṅkhātānaṃ upabhogānañceva hatthiassarathaitthiyādiupabhogūpakaraṇānañca mahantatāya.
Because of the greatness of the means of enjoyment and consumption: because of the greatness of the enjoyments, designated as the five strands of sensual pleasure, and of the means of enjoyment such as elephants, horses, chariots, and women.
Upabhogaparibhogūpakaraṇamahantatāyā có nghĩa là do sự phong phú của các vật dụng hưởng thụ (upabhoga) như năm đối tượng dục lạc, và các vật dụng hỗ trợ hưởng thụ (upabhogūpakaraṇa) như voi, ngựa, xe, phụ nữ, v.v.
Upabhogūpakaraṇāneva hi idha paribhogūpakaraṇasaddena vuttāni.
Indeed, here the means of enjoyment are referred to by the term "means of consumption."
Thật vậy, ở đây, các vật dụng hỗ trợ hưởng thụ (upabhogūpakaraṇa) được gọi bằng từ paribhogūpakaraṇa.
Tenevāha ‘‘ye hi tesaṃ upabhogā, yāni ca upabhogūpakaraṇāni, tāni mahantānī’’ti.
Therefore, it says "for their enjoyments and their means of enjoyment were great."
Chính vì thế, đã nói “Thật vậy, những gì họ hưởng thụ và những vật dụng hỗ trợ hưởng thụ của họ đều rất lớn”.
‘‘Upabhogā hatthiassarathaitthīādayo, upabhogūpakaraṇāni tesameva suvaṇṇādiupakaraṇānī’’tipi vadanti.
Some also say: "The 'enjoyments' are elephants, horses, chariots, women, and so on; the 'means of enjoyment' are their accessories, such as those made of gold."
Một số người cũng nói rằng: “Các vật dụng hưởng thụ là voi, ngựa, xe, phụ nữ, v.v.; các vật dụng hỗ trợ hưởng thụ là các vật dụng bằng vàng, v.v., của chính những vật dụng đó.”
Sārakānīti sārabhūtāni.
Essential: meaning, consisting of essence.
Sārakānī có nghĩa là những thứ cốt yếu, tinh túy.
Nidhetvāti nidahitvā, nidhānaṃ katvāti attho.
Having buried: means having hidden, having made a cache.
Nidhetvā có nghĩa là nidahitvā, tức là đã cất giấu, đã thực hiện việc cất giữ.
Divasaparibbayasaṅkhātabhogamahantatāyāti divase divase paribhuñjitabbasaṅkhātabhogānaṃ mahantatāya.
Because of the greatness of the wealth designated for daily expenditure: because of the greatness of the wealth designated to be consumed day by day.
Divasaparibbayasaṅkhātabhogamahantatāyā có nghĩa là do sự phong phú của tài sản được gọi là chi tiêu hàng ngày.
Jātarūparajatasseva pahūtatāyāti piṇḍapiṇḍavasena ceva suvaṇṇamāsakarajatamāsakādivasena ca jātarūparajatasseva pahūtatāya.
Because of the abundance of gold and silver: because of the abundance of gold and silver in the form of lumps and also in the form of gold and silver coins and so on.
Jātarūparajatasseva pahūtatāyā có nghĩa là do sự phong phú của vàng và bạc, cả dưới dạng khối lẫn dưới dạng đồng tiền vàng, đồng tiền bạc, v.v.
Vittīti tuṭṭhi, vittiyā upakaraṇaṃ vittūpakaraṇaṃ, pahūtaṃ nānāvidhālaṅkārabhūtaṃ vittūpakaraṇametesanti pahūtavittūpakaraṇā.
Satisfaction: means contentment; the means for satisfaction is a vittūpakaraṇa. They are those with abundant means of satisfaction because they have abundant means of satisfaction in the form of various ornaments.
Vittī có nghĩa là sự hoan hỷ. Vittūpakaraṇa là phương tiện của sự hoan hỷ. Những người có nhiều phương tiện hoan hỷ, tức là nhiều đồ trang sức đa dạng, được gọi là pahūtavittūpakaraṇā.
Tenāha ‘‘alaṅkārabhūtassā’’tiādi.
Therefore, it says "of what serves as an ornament," etc.
Chính vì thế, đã nói “của những thứ trang sức” và tiếp theo.
Vohāravasenāti vaṇijjāvasena vaḍḍhikatādivasena.
By way of trade: by way of commerce, money-lending, and so on.
Vohāravasenā có nghĩa là theo cách buôn bán, theo cách cho vay nặng lãi, v.v.
Dhanadhaññassa pahūtatāyāti sattaratanasaṅkhātassa dhanassa sabbapubbaṇṇāparaṇṇasaṅgahitassa dhaññassa ca pahūtatāyāti attho.
Because of the abundance of wealth and grain: the meaning is, because of the abundance of wealth, designated as the seven kinds of gems, and of grain, which includes all early and late crops.
Dhanadhaññassa pahūtatāyā có nghĩa là do sự phong phú của tài sản, bao gồm bảy loại châu báu, và ngũ cốc, bao gồm tất cả các loại ngũ cốc sớm và muộn.
Tattha ‘‘suvaṇṇarajatamaṇimuttāveḷuriyavajirapavāḷāni satta ratanānī’’ti vadanti.
Therein, they say, "Gold, silver, gems, pearls, beryl, diamonds, and coral are the seven kinds of gems."
Trong đó, người ta nói rằng vàng, bạc, ngọc, ngọc trai, ngọc bích, kim cương, san hô là bảy loại châu báu.
Sālivīhiādi pubbaṇṇaṃ purakkhataṃ sassaphalanti katvā, tabbipariyāyato muggamāsādi aparaṇṇanti veditabbaṃ.
Rice, paddy, and so on, are called early crops because they are the primary fruit of the harvest; it should be understood that, conversely, mung beans, beans, and so on are late crops.
Lúa, gạo, v.v., được gọi là pubbaṇṇaṃ (ngũ cốc sớm) vì chúng là những loại ngũ cốc được thu hoạch trước; ngược lại, đậu xanh, đậu đen, v.v., được gọi là aparaṇṇaṃ (ngũ cốc muộn).
Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattāti sesadhutaṅgaparivāritena ukkaṭṭhapiṇḍapātadhutaṅgena samannāgatattā.
Because of being a strict alms-food eater: because of being endowed with the excellent ascetic practice of eating only alms-food, which is accompanied by the other ascetic practices.
Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā có nghĩa là do đã thọ trì hạnh khất thực tối thượng (ukkaṭṭhapiṇḍapāta dhutaṅga) cùng với các hạnh đầu đà khác.
Tenāha ‘‘sapadānacāraṃ caritukāmo’’ti.
Therefore, it says "desiring to practice uninterrupted alms-round."
Chính vì thế, đã nói “muốn đi khất thực theo thứ tự từng nhà”.
31. Antojātatāya vā ñātisadisī dāsīti ñātidāsī.
31. A kinsman-slave is a slave who is similar to a kinsman because of being born within the household.
31. Hoặc do được sinh ra trong nhà, người nữ nô lệ giống như bà con, nên gọi là ñātidāsī.
Pūtibhāveneva lakkhitabbadoso vā ābhidosiko, abhidosaṃ vā paccūsakālaṃ gato patto atikkantoti ābhidosiko.
Or, that which has a defect to be marked simply by its putridity is stale; or, it has gone, reached, passed the time of dawn, therefore it is stale.
Hoặc một lỗi lầm cần được nhận biết qua sự thối rữa được gọi là ābhidosiko, hoặc đã đạt đến hoặc vượt qua buổi sáng sớm (abhidosa) được gọi là ābhidosiko.
Tenāha ‘‘ekarattātikkantassa vā’’tiādi.
Therefore, it says "or of that which is a night old," etc.
Chính vì thế, đã nói “của cái đã qua một đêm” và tiếp theo.
Pūtibhūtabhāvena paribhogaṃ nārahatīti aparibhogāraho.
It is unfit for consumption because it is not suitable for consumption due to its putrid state.
Không xứng đáng để hưởng thụ vì đã thối rữa được gọi là aparibhogāraho.
Chaḍḍanīyasabhāve nicchitepi pucchākāle sandehavohāravaseneva pucchituṃ yuttanti āha ‘‘sace’’ti.
He said "if" because, although it is certain that it is something to be discarded, at the time of asking it is proper to ask with the expression of doubt.
Mặc dù bản chất của việc vứt bỏ đã được xác định, nhưng vào thời điểm hỏi, việc hỏi theo cách nói có vẻ nghi ngờ là hợp lý. Vì thế, đã nói “sace”.
Ariyavohārenāti ariyasamudācārena.
By noble speech: means by the conduct of the noble ones.
Ariyavohārenā có nghĩa là theo cách ứng xử của bậc Thánh.
Ariyā hi mātugāmaṃ bhaginivādena samudācaranti.
Indeed, the noble ones address a woman with the term 'sister'.
Thật vậy, các bậc Thánh đối xử với phụ nữ bằng cách gọi là chị em.
Nissaṭṭhapariggahanti pariccattālayaṃ.
With attachment abandoned: means with attachment forsaken.
Nissaṭṭhapariggahaṃ có nghĩa là từ bỏ sự dính mắc.
‘‘Ākirā’’ti vuttattā ‘‘viññatti vā’’ti vuttaṃ, ‘‘sace taṃ chaḍḍanīyadhamma’’nti pariyāyaṃ amuñcitvā vuttattā ‘‘payuttavācā vā’’ti vuttaṃ, paccayapaṭisaṃyuttā vācā payuttavācā.
Because it was said "Pour it," it is called "an intimation;" because it was said without omitting the circumlocution "if that is something to be discarded," it is called "a prepared phrase." A prepared phrase is speech connected with requisites.
Vì đã nói “ākirā” nên đã nói “viññatti vā” (hoặc là lời thỉnh cầu); vì đã nói “sace taṃ chaḍḍanīyadhammaṃ” mà không bỏ qua cách nói gián tiếp, nên đã nói “payuttavācā vā” (hoặc là lời nói có mục đích). Lời nói liên quan đến các yếu tố là payuttavācā.
Vattuṃ vaṭṭatīti nirapekkhabhāvato vuttaṃ, idha pana visesato aparibhogārahattāva vatthuno.
It is proper to say is said because of the state of non-attachment, but here especially because the object is unfit for consumption.
Vattuṃ vaṭṭatī được nói ra vì không có sự ràng buộc, nhưng ở đây, đặc biệt là do vật phẩm không thích hợp để sử dụng.
Aggaariyavaṃsikoti ariyavaṃsapaṭipattipūrakānaṃ aggo uttamo.
The foremost in the noble lineage: the chief, the highest among those who fulfill the practice of the noble lineage.
Aggaariyavaṃsiko có nghĩa là người đứng đầu, tối thượng trong số những người thực hành Tứ Thánh Chủng.
Nimīyati saññāyatīti nimittaṃ, yathāsallakkhito ākāroti āha ‘‘gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāra’’nti.
That which is measured, cognized, is a sign. It is a feature recognized as such, thus he says "a feature previously recognized in his lay life."
Cái gì được nhận biết, được ghi nhận, đó là nimittaṃ (dấu hiệu). Đó là một hình thái đã được nhận biết. Vì thế, đã nói “hình thái đã được nhận biết trước đây vào thời còn là cư sĩ”.
Hatthapiṭṭhiādīni olokayamānā ‘‘sāmiputtassa me sudinnassa viya suvaṇṇakacchapapiṭṭhisadisā imā hatthapādapiṭṭhiyo, haritālavaṭṭiyo viya suvaṭṭitā aṅguliyo, madhuro saro’’ti gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāraṃ aggahesi sañjāni sallakkhesi.
While looking at the backs of his hands and so on, she grasped, she cognized, she recognized the feature previously recognized in his lay life, thinking "These backs of the hands and feet of my master's son, Sudinna, are like the back of a golden tortoise; his fingers are well-rounded like orpiment sticks; his voice is sweet."
Khi nhìn vào mu bàn tay, v.v., bà đã nhận ra, đã biết rõ, đã ghi nhận hình thái đã được nhận biết trước đây vào thời còn là cư sĩ, như: “Mu bàn tay và mu bàn chân này giống như lưng rùa vàng của con trai tôi, Sudinna; các ngón tay tròn trịa như những quả thốt nốt xanh; giọng nói ngọt ngào.”
Kasmā pana sā ñātidāsī disvāva na sañjānīti āha ‘‘sudinno hī’’tiādi.
But why did that kinsman-slave not recognize him immediately upon seeing him? Therefore he says "For Sudinna," etc.
Tại sao người nữ nô lệ bà con đó không nhận ra ngay khi nhìn thấy? Vì thế, đã nói “Thật vậy, Sudinna” và tiếp theo.
Pabbajjupagatenāti pabbajjaṃ upagatena, pabbajitenāti attho.
Having gone forth into homelessness: means having approached the state of going forth; the meaning is, having become an ascetic.
Pabbajjupagatenā có nghĩa là người đã đạt đến sự xuất gia, tức là người đã xuất gia.
Gharaṃ pavisitvāti gehasāminiyā nisīditabbaṭṭhānabhūtaṃ antogehaṃ pavisitvā.
Having entered the house: means having entered the inner part of the house, which is the place where the lady of the house would sit.
Gharaṃ pavisitvā có nghĩa là đi vào bên trong ngôi nhà, nơi mà người chủ nhà thường ngồi.
Yaggheti imassa ārocayāmīti ayamatthoti āha ‘‘ārocanatthe nipāto’’ti.
This particle, Yagghe, has the meaning "I will inform;" therefore, he says "a particle in the sense of informing."
Yagghe có nghĩa là “tôi xin báo cho người này biết”. Vì thế, đã nói “một tiểu từ mang ý nghĩa thông báo”.
‘‘Yagghe jāneyyāsīti suṭṭhu jāneyyāsī’’tipi atthaṃ vadanti.
They also give the meaning "May you know well!" for 'yagghe jāneyyāsi'.
Một số người cũng giải thích ý nghĩa là: “Yagghe jāneyyāsi có nghĩa là hãy biết rõ.”
Ālapaneti dāsijanassa ālapane.
In addressing: in addressing a female slave.
Ālapane có nghĩa là khi nói chuyện với người nô lệ.
Tenāha ‘‘evañhī’’tiādi.
Therefore, he says "For thus," etc.
Chính vì thế, đã nói “evañhī” và tiếp theo.
32. Gharesu sālā hontīti gharesu ekamante bhojanasālā honti pākāraparikkhittā susaṃvihitadvārabandhā susammaṭṭhavālikaṅgaṇā.
32. There are halls in the houses: In the houses, in a secluded spot, there are dining halls, enclosed by a wall, with well-arranged doors and fastenings, and with well-swept sandy courtyards.
32. Gharesu sālā honti có nghĩa là trong các ngôi nhà có những sảnh ăn ở một bên, được bao quanh bởi tường rào, có cửa ra vào được sắp xếp tốt, và sân được quét dọn sạch sẽ.
Udakakañjiyanti udakañca kañjiyañca.
Water and rice-gruel: means both water and rice-gruel.
Udakakañjiyaṃ có nghĩa là nước và nước cháo.
Kasmā pana īdisāyameva sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti ayamattho vuttoti āha ‘‘na hi pabbajitā’’tiādi.
But why is this meaning given, "at the base of a wall of just such a hall"? Therefore, he says "For those who have gone forth do not," etc.
Tại sao ý nghĩa này lại được nói là “một góc tường trong một sảnh như vậy”? Vì thế, đã nói “Thật vậy, những người đã xuất gia không” và tiếp theo.
Asāruppe ṭhāneti bhikkhūnaṃ ananucchavike padese.
In an unsuitable place: means in a location not befitting for bhikkhus.
Asāruppe ṭhāne có nghĩa là ở một nơi không phù hợp với các tỳ khưu.
Atthi nu khoti nu-saddo pucchanatthe, kho-saddo vacanasiliṭṭhatāya vutto.
Is it that: The particle nu is in the sense of a question; the particle kho is used for the smoothness of the sentence.
Trong từ “atthi nu kho”, từ nu mang ý nghĩa hỏi, từ kho được dùng để làm cho lời nói trôi chảy.
Nukhoti vā nipātasamudāyo pucchanattho.
Or else, the particle compound nukho has the sense of a question.
Hoặc, cụm tiểu từ nukho mang ý nghĩa hỏi.
Tena nāma-saddassa pucchanatthataṃ dasseti.
With that, he indicates that the word 'nāma' has the sense of a question.
Điều đó cho thấy từ “nāma” cũng mang ý nghĩa hỏi.
Yesaṃ no tvanti yesaṃ no putto tvaṃ.
You, whose son we are: you who are the son of us.
Yesaṃ no tvaṃ có nghĩa là “con là con trai của chúng ta”.
Īdise ṭhāneti kiñcāpi taṃ ṭhānaṃ bhikkhūnaṃ ananurūpaṃ na hoti, tathāpi mādisānaṃ mahābhogakulānaṃ puttassa parakule āsanasālāyaṃ nisīditvā bhojanaṃ nāma ayuttarūpanti maññamāno āha.
In such a place: Although that place is not unbecoming for bhikkhus, nevertheless, thinking, "For a son of a family of great wealth like ours, it is indeed an improper thing to eat while sitting in a seating hall in another's house," he spoke.
Īdise ṭhāne có nghĩa là: Mặc dù nơi đó không phải là không phù hợp với các tỳ khưu, nhưng bà nghĩ rằng việc con trai của những gia đình giàu có như chúng ta ngồi ăn trong sảnh khách ở nhà người khác là không thích hợp. Vì thế, bà đã nói điều đó.
Tenevāha ‘‘nanu nāma, tāta sudinna, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti.
Therefore, he said, "Sudinna, my dear, shouldn't you go to your own home?"
Vì thế, Ngài nói: “Này con Sudinna, lẽ nào con không nên về nhà mình sao?”
Aññenapi pakārena nāmasaddassa pucchanatthatameva dassento āha ‘‘tathā atthi nu kho tātā’’tiādi.
Moreover, showing that the word nāma has the meaning of questioning, he said, "Is it so, my dear?" and so on.
Để chỉ ra rằng từ nāma cũng có ý nghĩa nghi vấn theo một cách khác, Ngài nói: “Này con, lẽ nào như vậy có thật sao?”
Tathāti samuccayattho.
The word "tathā" means aggregation.
Từ Tathā có nghĩa là tập hợp.
Idāni nāmasaddassa maññanatthataṃ dassento āha ‘‘tathā atthi maññe’’tiādi.
Now, showing that the word nāma has the meaning of supposing, he said, "I suppose it is so," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng từ nāma có nghĩa là "suy nghĩ", Ngài nói: “Tôi nghĩ là có như vậy.”
Dukkhābhitunnatāyāti mānasikena dukkhena abhipīḷitattā.
"Dukkhābhitunnatāyā" means being greatly oppressed by mental suffering.
Do bị nỗi khổ áp bức có nghĩa là do bị nỗi khổ tinh thần đè nén.
Etamatthanti ‘‘atthi nu kho, tāta sudinna, amhākaṃ dhana’’ntiādinā yathāvuttamatthaṃ.
"Etamatthaṃ" refers to the meaning stated previously, as in "Sudinna, my dear, do we have any wealth?" and so on.
Điều này có nghĩa là điều đã nói ở trên, bắt đầu bằng “Này con Sudinna, lẽ nào chúng ta có tài sản sao?”
Anokappanāmarisanatthavasenāti ettha anokappanaṃ asaddahanaṃ.
In "anokappanāmarisanatthavasenā", "anokappanaṃ" is disbelief.
Trong cụm từ anokappanāmarisanatthavasenā, anokappana là không tin tưởng.
Amarisanaṃ asahanaṃ.
"Amarisanaṃ" is intolerance.
Amarisana là không chịu đựng được.
Anāgatavacanaṃ anāgatasaddappayogo, attho pana vattamānakālikova.
"Anāgatavacanaṃ" is the use of a future tense word, but the meaning is of the present time.
Anāgatavacana là việc sử dụng từ ngữ chỉ tương lai, nhưng ý nghĩa lại là hiện tại.
Tenāha ‘‘paccakkhampī’’ti.
Therefore, he said, "even directly".
Vì thế, Ngài nói: “Paccakkhampi” (ngay cả trước mắt).
Na marisayāmīti na visahāmi.
"Na marisayāmī" means I do not endure.
Na marisayāmī có nghĩa là tôi không thể chịu đựng được.
Taṃ na sundaranti ‘‘tadāya’’nti pāṭhaṃ sandhāyāha.
He said "taṃ na sundaraṃ" referring to the reading "tadāyaṃ".
Taṃ na sundaraṃ (Điều đó không tốt đẹp) được nói dựa trên văn bản “tadāyaṃ”.
Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakiccanti thero ukkaṭṭhaekāsanikatāya paṭikkhipanto evamāha.
The Elder, being one of supreme ekāsanika (one-sitting practice), refusing, said thus: "Enough, householder, my meal for today is done."
Thôi đủ rồi, gia chủ, bữa ăn hôm nay của tôi đã xong – Trưởng lão nói như vậy khi từ chối vì Ngài là một hành giả ekāsanika (chỉ ăn một bữa) tối thượng.
Ukkaṭṭhaekāsanikatāyāti ca idaṃ bhūtakathanavasena vuttaṃ therassa tathābhāvadīpanatthaṃ.
And this "ukkaṭṭhaekāsanikatāyā" was said as a statement of fact to indicate the Elder's nature.
Và điều này, ukkaṭṭhaekāsanikatāya (là một hành giả ekāsanika tối thượng), được nói theo cách kể lại sự thật để làm rõ trạng thái đó của Trưởng lão.
Mudukassapi hi ekāsanikassa yāya nisajjāya kiñcimattampi bhojanaṃ bhuttaṃ, vattasīsenapi tato vuṭṭhitassa puna bhuñjituṃ na vaṭṭati.
For even for a gentle ekāsanika, if any food at all has been eaten in a sitting, it is not proper to eat again after rising from that place, even for the sake of the monastic rules.
Thật vậy, đối với một hành giả ekāsanika ngay cả khi chỉ là muduka (mềm mỏng), nếu đã ăn một chút thức ăn trong một buổi ngồi, thì sau khi đứng dậy khỏi chỗ đó, ngay cả vì lý do giới luật, cũng không được phép ăn lại.
Tenāha tipiṭakacūḷābhayatthero ‘‘āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā’’ti.
Therefore, Tipitakacūḷābhayatthera said, "One should protect either the sitting or the food."
Vì thế, Trưởng lão Tipiṭakacūḷābhayatthera nói: “Hãy giữ gìn chỗ ngồi hoặc bữa ăn.”
Ukkaṭṭhapiṇḍapātikopi samānoti nidassanamattamidaṃ, thero sapadānacārikesupi ukkaṭṭhoyeva.
"Ukkaṭṭhapiṇḍapātikopi samāno" is merely an illustration; the Elder was supreme even among those who go on sapadāna-cārika (continuous alms-round).
Dù là một hành giả piṇḍapātika tối thượng chỉ là một ví dụ; Trưởng lão là tối thượng ngay cả trong việc hành khất theo từng nhà (sapadānacārika).
Ukkaṭṭhasapadānacārikopi hi purato ca pacchato ca āhaṭabhikkhampi aggahetvāva gharadvāre ṭhatvā pattavissajjanameva karoti, tasmā thero ukkaṭṭhasapadānacārikattāpi svātanāya bhikkhaṃ nādhivāseti.
For a supreme sapadāna-cārika also, without taking alms brought from front or back, stands at the house-door and merely sends forth the bowl; therefore, the Elder, being a supreme sapadāna-cārika, did not accept alms for the next day.
Thật vậy, một hành giả sapadānacārika tối thượng không nhận thức ăn được mang đến từ phía trước hay phía sau, mà chỉ đứng ở cửa nhà và xả bát; vì thế, Trưởng lão, do là một hành giả sapadānacārika tối thượng, cũng không chấp nhận thức ăn cho ngày mai.
Atha kasmā ‘‘adhivāsesī’’ti āha ‘‘sace ekabhattampi na gahessāmī’’tiādi.
Then why did he say "accepted"? Because "if I do not take even one meal," and so on.
Vậy tại sao Ngài lại nói “chấp nhận” khi nói: “Nếu tôi không nhận ngay cả một bữa ăn” v.v.?
Paṇḍitā hi mātāpitūnaṃ ācariyupajjhāyānaṃ vā kātabbaṃ anuggahaṃ ajjhupekkhitvā dhutaṅgavisuddhikā na bhavanti.
For the wise, overlooking the favors to be done for their parents, or teachers and preceptors, do not become pure in dhutaṅga practices.
Vì những người trí tuệ không trở thành những người thanh tịnh trong pháp dhutaṅga bằng cách bỏ qua sự hỗ trợ cần thiết cho cha mẹ, thầy giáo hay vị upajjhāya (bổn sư).
33. Majjhimappamāṇoti catuhattho puriso majjhimappamāṇo.
33. "Majjhimappamāṇo" means a person four cubits tall is of medium height.
33. Majjhimappamāṇo (kích thước trung bình) là một người cao bốn hattha (khuỷu tay).
‘‘Chahattho’’tipi keci.
Some say "six cubits" too.
Một số người nói “sáu hattha”.
Tiro karonti etāyāti tirokaraṇīti sāṇipākāravacano ayaṃ tirokaraṇī-saddoti āha ‘‘tirokaraṇiyanti karaṇatthe bhumma’’nti.
They obstruct with this, thus tirokaraṇī; this word "tirokaraṇī" means a screen or partition, so he said, "in 'tirokaraṇiyaṃ' the locative is used in the sense of 'by means of'".
Vì họ che chắn bằng cái này, nên nó được gọi là tirokaraṇī. Từ tirokaraṇī này có nghĩa là bức màn hoặc bức tường; vì thế, Ngài nói: “tirokaraṇiyaṃ là bhumma (locative case) với ý nghĩa karaṇa (instrumental).”
‘‘Tirokaraṇiyā’’ti vattabbe ‘‘tirokaraṇiya’’nti karaṇatthe bhummaṃ vuttaṃ.
The locative "tirokaraṇiyaṃ" was spoken in the sense of an instrument where "tirokaraṇiyā" should have been said.
Thay vì nói “tirokaraṇiyā”, người ta nói “tirokaraṇiyaṃ”, đó là bhumma (locative case) với ý nghĩa karaṇa (instrumental).
Tirokaraṇīya-saddo vā ayaṃ sāṇipākārapariyāyoti dassento āha ‘‘atha vā’’tiādi.
Or, showing that this word "tirokaraṇīya" is a synonym for screen or partition, he said, "atha vā," and so on.
Để chỉ ra rằng từ tirokaraṇīya này là một từ đồng nghĩa với bức màn hoặc bức tường, Ngài nói: “Atha vā” (Hoặc là) v.v.
Taṃ parikkhipitvāti taṃ samantato khipitvā, parito bandhitvāti vuttaṃ hoti.
"Taṃ parikkhipitvā" means surrounding it completely, which is to say, binding it all around.
Taṃ parikkhipitvā có nghĩa là bao quanh nó, tức là buộc nó xung quanh.
Tenāha ‘‘samantato katvā’’ti.
Therefore, he said, "samantato katvā" (making it all around).
Vì thế, Ngài nói: “Samantato katvā” (làm cho nó bao quanh).
Vibhattipatirūpakopi nipāto hotīti āha ‘‘tenāti ayampi vā’’tiādi.
A particle can also be a substitute for a case-ending, so he said, "tena' is also a particle," and so on.
Vì nipāta (phụ từ) cũng có thể giống như vibhatti (cách), Ngài nói: “Tenāti ayampi vā” (Tenāti cũng là) v.v.
34. ‘‘Atha kho āyasmato sudinnassa pitā sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā āyasmato sudinnassa kālaṃ ārocesi – ‘kālo, tāta sudinna, niṭṭhitaṃ bhatta’nti’’ evaṃ kālārocanassa pāḷiyaṃ anāruḷhattā āha – ‘‘kiñcāpi pāḷiyaṃ kālārocanaṃ na vutta’’nti.
34. Since the announcement of the time, "Then the venerable Sudinna's father had fine edibles and foods prepared in his own residence and announced the time to the venerable Sudinna: 'It is time, my dear Sudinna, the meal is ready,'" was not included in the Pāli, he said, "kiñcāpi pāḷiyaṃ kālārocanaṃ na vutta" (although the announcement of the time was not stated in the Pāli).
34. “Sau đó, cha của Tôn giả Sudinna đã chuẩn bị thức ăn ngon và đồ uống tại nhà mình, rồi báo giờ cho Tôn giả Sudinna – ‘Này con Sudinna, đã đến giờ rồi, bữa ăn đã xong’.” Vì việc báo giờ không được đề cập trong Pāḷi, Ngài nói: “Mặc dù việc báo giờ không được nói trong Pāḷi.”
Ārociteyeva kāleti ‘‘kālo, tāta sudinna, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti kāle ārociteyeva.
"Ārociteyeva kāle" means when the time was announced, "It is time, Sudinna, my dear, the meal is ready."
Ngay khi giờ được báo có nghĩa là ngay khi giờ được báo: “Này con Sudinna, đã đến giờ rồi, bữa ăn đã xong.”
Dve puñjeti kahāpaṇapuñjañca suvaṇṇapuñjañca.
"Dve puñje" means a heap of kahāpaṇa (coins) and a heap of gold.
Hai đống có nghĩa là đống tiền kahāpaṇa và đống vàng.
Pettikanti pitito āgataṃ pettikaṃ.
"Pettikaṃ" means inherited from the father.
Pettikaṃ là tài sản đến từ cha.
Nihitanti bhūmigataṃ.
"Nihitaṃ" means buried in the ground.
Nihitaṃ là được chôn dưới đất.
Payuttanti vaḍḍhivasena payojitaṃ.
"Payuttaṃ" means invested for profit.
Payuttaṃ là được sử dụng để tăng trưởng (lãi suất).
Taddhitalopaṃ katvā veditabbanti yathā aññatthāpi ‘‘pitāmahaṃ dhanaṃ laddhā, sukhaṃ jīvati sañjayo’’ti vuttaṃ, evaṃ taddhitalopaṃ katvā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
"Taddhitalopaṃ katvā veditabbaṃ" (It should be understood by means of taddhita-elision) means that it should be understood as having been said by means of taddhita-elision, just as it is said elsewhere, "Sanjaya, having received his grandfather's wealth, lives happily."
Phải hiểu là đã loại bỏ taddhita – Cũng như ở nơi khác có nói: “Sañjaya nhận tài sản của ông nội và sống hạnh phúc”, thì điều đó được nói sau khi loại bỏ taddhita.
Pitāmahato āgataṃ, pitāmahassa vā idaṃ petāmahaṃ.
"Petāmahaṃ" means that which comes from the grandfather, or that which belongs to the grandfather.
Petāmahaṃ là tài sản đến từ ông nội, hoặc của ông nội.
Pabbajitaliṅganti samaṇavesaṃ.
"Pabbajitaliṅgaṃ" means the garb of a monk.
Pabbajitaliṅgaṃ là trang phục của một sa-môn.
Na rājabhītoti aparādhakāraṇā na rājakulā bhīto.
"Na rājabhīto" means not fearing the royal family due to an offense.
Không sợ vua có nghĩa là không sợ triều đình vì lý do phạm tội.
Yesaṃ santakaṃ dhanaṃ gahitaṃ, te iṇāyikā.
Those whose wealth was taken are the "iṇāyikā" (creditors).
Những người có tài sản bị lấy đi, họ là iṇāyikā (chủ nợ).
Palibuddho pīḷito.
"Palibuddho" means oppressed.
Palibuddho là bị áp bức.
Vibhattipatirūpakoti ‘‘tenā’’ti padaṃ sandhāyāha.
"Vibhattipatirūpako" was said referring to the word "tena".
Vibhattipatirūpako (giống như cách) được nói dựa trên từ “tenā”.
Taṃnidānanti taṃ dhanaṃ nidānaṃ kāraṇamassāti taṃnidānaṃ.
"Taṃnidānaṃ" means that wealth is its cause, thus "taṃnidānaṃ".
Taṃnidānaṃ là điều đó là nguyên nhân, tức là tài sản đó là nguyên nhân của nó.
Assāti paccattavacanassa, padassa vā.
"Assā" refers to the nominative case, or to that word.
Assā là của từ paccatta (đại từ nhân xưng), hoặc của từ.
Bhayanti cittassa utrastākārena pavattabhayaṃ adhippetaṃ, na ñāṇabhayaṃ, nāpi ‘‘bhāyati etasmā’’ti evaṃ vuttaṃ ārammaṇabhayanti āha ‘‘cittutrāsoti attho’’ti.
"Bhayaṃ" refers to fear arising in the mind in a state of terror, not the fear of knowledge, nor fear of an object as in "one fears from this"; therefore, he said, "the meaning is cittutrāsa" (mental terror).
Bhayaṃ (sợ hãi) có ý nghĩa là nỗi sợ hãi phát sinh trong tâm trí dưới dạng hoảng loạn, không phải nỗi sợ hãi trí tuệ, cũng không phải nỗi sợ hãi đối tượng được nói theo kiểu “sợ hãi từ cái này”; vì thế, Ngài nói: “Ý nghĩa là cittutrāsa (sự hoảng loạn của tâm).”
Chambhitattanti teneva cittutrāsabhayena sakalasarīrassa chambhitabhāvo.
"Chambhitattaṃ" means the shivering of the entire body due to that very mental terror.
Chambhitattaṃ là trạng thái run rẩy của toàn bộ cơ thể do chính nỗi sợ hãi hoảng loạn trong tâm đó.
Visesato pana hadayamaṃsacalananti āha ‘‘kāyakampo hadayamaṃsacalana’’nti.
Specifically, it is the throbbing of the heart muscle; therefore, he said, "kāyakampo hadayamaṃsacalanaṃ" (shaking of the body, throbbing of the heart muscle).
Đặc biệt, đó là sự co giật của cơ tim; vì thế, Ngài nói: “Kāyakampo (run rẩy thân thể) là sự co giật của cơ tim.”
Lomahaṃsoti tena bhayena tena chambhitattena sakalasarīralomānaṃ haṭṭhabhāvo, so pana nesaṃ bhittiyaṃ nāgadantānaṃ viya uddhaṃmukhatāti āha ‘‘lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo’’ti.
"Lomahaṃso" means the standing on end of the hairs of the entire body due to that fear and that shivering; and this is their upward direction like elephant tusks on a wall; therefore, he said, "the standing on end of hairs, an upward state".
Lomahaṃso là trạng thái dựng tóc gáy của toàn bộ lông trên cơ thể do nỗi sợ hãi và sự run rẩy đó. Điều đó giống như những chiếc răng voi trên tường hướng lên trên; vì thế, Ngài nói: “Lomānaṃ haṃsanaṃ (dựng tóc gáy) là trạng thái dựng đứng của lông.”
35. Attanāti paccatte karaṇavacanaṃ, sayanti attho.
35. "Attanā" is a word in the instrumental case meaning "by oneself"; the meaning is "self".
35. Attanā là một từ karaṇa (công cụ) ở dạng paccatta (tự thân), có nghĩa là tự mình.
Devaccharānanti anaccantiyo sandhāyāha.
"Devaccharānaṃ" was said referring to those who do not dance.
Devaccharānaṃ (của các nữ thần) được nói ám chỉ những người không nhảy múa.
Devanāṭakānanti naccantiyo, pariyāyavacanaṃ vā etaṃ devakaññānaṃ.
"Devanāṭakānaṃ" means those who dance, or this is a figurative term for celestial maidens.
Devanāṭakānaṃ (của các vũ công thần thánh) là những người nhảy múa, hoặc đây là một từ đồng nghĩa với các trinh nữ thần thánh.
Samuppannabalavasokā hutvāti ayaṃ loko nāma attānaṃva cinteti, tasmā sāpi ‘‘idāni ahaṃ anāthā jātā’’ti attānaṃva cintayamānā ‘‘ayaṃ ajja āgamissati, ajja āgamissatī’’ti aṭṭha vassāni bahi na nikkhantā etaṃ nissāya mayā dārakopi na laddho, yassa ānubhāvena jīveyyāmi, ito cāmhi parihīnā aññato cāti samuppannabalavasokā hutvā.
"Samuppannabalavasokā hutvā" (being overcome by strong sorrow): For this world only thinks of itself; therefore, she too, thinking "Now I am helpless," and continually thinking "He will come today, he will come today" for eight years, did not go out. "Because of him, I have not had a child by whose strength I might live; and I am deprived of him from this side and from another side." Thus, she was overcome by strong sorrow.
Trở nên tràn đầy nỗi buồn sâu sắc – Bởi vì thế giới này chỉ nghĩ cho bản thân, nên cô ấy (vợ của Sudinna) cũng nghĩ cho bản thân: “Bây giờ tôi đã trở thành một người vô chủ,” và nghĩ: “Anh ấy sẽ về hôm nay, anh ấy sẽ về hôm nay,” cô ấy đã không ra ngoài trong tám năm. Do dựa vào anh ấy, tôi đã không có con, nhờ sức mạnh của ai mà tôi có thể sống. Tôi đã mất anh ấy và cũng mất những thứ khác.” Vì thế, cô ấy trở nên tràn đầy nỗi buồn sâu sắc.
Kularukkhapatiṭṭhāpane bījasadisattā kulavaṃsappatiṭṭhāpako putto idha bījakoti adhippetoti āha ‘‘kulavaṃsabījakaṃ ekaṃ putta’’nti.
Because it is like a seed in establishing the tree of a family, a son who establishes the family lineage is here meant by "bījaka"; therefore, he said, "a son, the seed of the family lineage".
Con trai là người thiết lập dòng dõi gia đình, giống như hạt giống để thiết lập cây gia đình, ở đây được hiểu là bījaka (hạt giống); vì thế, Ngài nói: “Một người con là hạt giống của dòng dõi gia đình.”
Saṃ nāma dhanaṃ, tassa patīti saṃpati, dhanavā vibhavasampanno.
Saṃ means wealth; pati is its lord, hence saṃpati; one who has wealth, endowed with abundance.
Saṃ có nghĩa là tài sản, người chủ của nó là saṃpati (người giàu có), tức là người có tài sản và sự thịnh vượng.
Diṭṭhadhammikasamparāyikahitāvahattā tassa hitanti sāpateyyaṃ, tadeva dhanaṃ vibhavoti āha – ‘‘imaṃ sāpateyyaṃ evaṃ mahantaṃ amhākaṃ vibhava’’nti.
Because it brings benefits in this life and the next, it is beneficial to that person, hence "sāpateyyaṃ"; that very wealth is "vibhava"; therefore, he said, "this great property, our wealth".
Vì điều đó mang lại lợi ích trong hiện tại và tương lai, nên đó là lợi ích của người đó, tức là tài sản đó là sự thịnh vượng; vì thế, Ngài nói: “Tài sản này, sự thịnh vượng to lớn của chúng ta.”
36. Itthīnaṃ kumārībhāvappattito paṭṭhāya pacchimavayato oraṃ asati vibandhe aṭṭhame aṭṭhame sattāhe gabbhāsayasaññite tatiye āvatte katipayā lohitapīḷakā saṇṭhahitvā aggahitapubbā eva bhijjanti, tato lohitaṃ paggharati, tattha utusamaññā pupphasamaññā cāti āha – ‘‘pupphanti utukāle uppannalohitassa nāma’’nti.
36. From the attainment of maidenhood in women, downwards to old age, without obstruction, every eighth sattāha (week), in the third cycle, in the gabbhāsayasaññita (womb-designated place), some blood-clots form and burst without having been previously conceived; then blood flows. This is called utu (menstrual period) or puppha (flower); therefore, he said, "puppha is the name for blood produced during the menstrual period".
36. Từ khi phụ nữ đến tuổi dậy thì cho đến cuối đời, nếu không có trở ngại, cứ mỗi tám tuần, một vài cục máu đông nhỏ hình thành trong tử cung và vỡ ra mà không bị thụ thai trước đó, sau đó máu chảy ra. Đó được gọi là utu (kinh nguyệt) và puppha (hoa); vì thế, Ngài nói: “Pupphanti là tên của máu xuất hiện trong thời kỳ kinh nguyệt.”
Gabbhapatiṭṭhānaṭṭhāneti yasmiṃ okāse dārako nibbattati, tasmiṃ padese.
"Gabbhapatiṭṭhānaṭṭhāne" means in that place where a child is born.
Tại nơi thai nhi được hình thành có nghĩa là tại nơi em bé được sinh ra.
Saṇṭhahitvāti nibbattitvā.
"Saṇṭhahitvā" means having formed.
Saṇṭhahitvā có nghĩa là hình thành.
Bhijjantīti aggahitapubbā eva bhijjanti.
"Bhijjantī" means they burst without having been previously conceived.
Bhijjantī có nghĩa là vỡ ra mà không bị thụ thai trước đó.
Ayañhi tāsaṃ sabhāvo.
This is indeed their nature.
Đây là bản chất của họ.
Dosenāti lohitamalena.
Dosenā means with blood defilement.
Dosenā có nghĩa là với chất bẩn là máu.
Suddhe vatthumhīti paggharitalohitattā anāmayattā ca nahānato paraṃ catutthadivasato paṭṭhāya suddhe gabbhāsaye.
Suddhe vatthumhī means in a clean womb, being free from impurities due to the discharge of menstrual blood, starting from the fourth day after bathing.
Suddhe vatthumhī có nghĩa là trong tử cung thanh tịnh, do máu kinh đã chảy ra và không còn ô uế, kể từ ngày thứ tư sau khi tắm gội.
Suddhe pana vatthumhi mātāpitūsu ekavāraṃ sannipatitesu yāva satta divasāni khettameva hoti gabbhasaṇṭhahanassa parittassa lohitalepassa vijjamānattā.
Furthermore, when the womb is clean, and the mother and father have come together once, for seven days it is only a field for the conception, due to the presence of a small trace of blood.
Tuy nhiên, khi tử cung đã thanh tịnh và cha mẹ giao hợp một lần, thì trong bảy ngày, đó chỉ là một "cánh đồng" (khetta) vì vẫn còn một ít máu bám lại để hình thành bào thai.
Keci pana ‘‘aḍḍhamāsamattampi khettamevā’’ti vadanti.
Some teachers say, "Even for half a month, it is only a field."
Một số người nói rằng: "Ngay cả nửa tháng cũng chỉ là một cánh đồng."
Bāhāyanti adhikaraṇe bhummanti āha ‘‘purāṇadutiyikāya yā bāhā, tatra naṃ gahetvā’’ti.
Bāhāya is in the sense of the locative case (adhikaraṇa) or the base (bhūmma), so it is said: "the arm of the former wife; grasping him there."
Bāhāya được nói là ở cách thức địa phương (adhikaraṇe bhummam) và nói rằng: "Cánh tay của người vợ cũ, nắm lấy cô ấy ở đó."
Upayogatthe bhummavacanampi yujjatiyeva yathā ‘‘sudinnassa pādesu gahetvā’’ti.
The locative form is also suitable in the sense of the accusative, just as in "grasping Sudinna by the feet."
Cách thức địa phương cũng phù hợp trong ý nghĩa sở dụng, như trong câu "nắm lấy chân của Sudinna".
Pubbepi paññattasikkhāpadānaṃ sabbhāvato apaññatte sikkhāpadeti pārājikaṃ sandhāya vuttanti āha – ‘‘paṭhamapārājikasikkhāpade aṭṭhapite’’ti.
Since the training rules were already laid down previously, the phrase ‘in an unlaid down training rule’ refers to the Pārājika, so it is said: "when the first Pārājika training rule had not been laid down."
Vì các giới luật đã được chế định từ trước, nên apaññatte sikkhāpade (khi giới luật chưa được chế định) được nói đến để chỉ giới Pārājika. Do đó, có câu: "Khi giới Pārājika thứ nhất chưa được thiết lập."
Vuttamevatthaṃ vibhāvento āha – ‘‘bhagavato kira paṭhamabodhiya’’ntiādi.
Explaining the same meaning, it is said: "it is said that in the Buddha's first enlightenment..."
Để làm rõ ý nghĩa đã được nói, có câu: "Đức Thế Tôn, trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên..." và vân vân.
Evarūpanti pārājikapaññattiyā anurūpaṃ.
Evarūpa means suitable for the laying down of the Pārājika.
Evarūpa có nghĩa là phù hợp với sự chế định của giới Pārājika.
Nidassanamattañcetaṃ, saṅghādisesapaññattiyā anurūpampi ajjhācāraṃ nākaṃsuyeva.
This is merely an example; they did not commit such grave offenses as would be suitable for the laying down of a Saṅghādisesa rule.
Đây chỉ là một ví dụ, họ đã không phạm những hành vi sai trái tương ứng với sự chế định của giới Saṅghādisesa.
Tenevāha – ‘‘avasese pañca khuddakāpattikkhandhe eva paññapesī’’ti.
Therefore it is said: "He laid down only the remaining five minor categories of offenses."
Chính vì thế, có câu: "Ngài chỉ chế định năm nhóm tội nhẹ còn lại."
Idañca thullaccayādīnaṃ pañcannaṃ lahukāpattikkhandhānaṃ sabbhāvamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na pañcāpattikkhandhānaṃ anavasesato paññattattāva.
This statement refers only to the existence of the five categories of light offenses, such as Thullaccaya and so on, and does not mean that the five categories of offenses were laid down without remainder.
Điều này được nói chỉ để chỉ sự tồn tại của năm nhóm tội nhẹ như Thullaccaya, chứ không phải vì năm nhóm tội đã được chế định một cách không còn sót lại.
Paṭhamabodhiyaṃ pañcannaṃ lahukāpattīnaṃ sabbhāvavacaneneva dhammasenāpatissa sikkhāpadapaññattiyācanā visesato garukāpattipaññattiyā pātimokkhuddesassa ca hetubhūtāti daṭṭhabbā.
By the mere statement of the existence of the five light offenses during the first enlightenment, it should be understood that the request by the General of the Dhamma for the laying down of a training rule was especially the cause for the laying down of grave offenses and for the recitation of the Pātimokkha.
Chỉ bằng cách nói về sự tồn tại của năm tội nhẹ trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên, có thể thấy rằng lời thỉnh cầu chế định giới luật của Pháp Tướng Quân (Dhammasenāpati) là nguyên nhân đặc biệt cho việc chế định các tội nặng và việc tụng đọc Pātimokkha.
Keci pana ‘‘tasmiṃ tasmiṃ pana vatthusmiṃ avasesapañcakhuddakāpattikkhandhe eva paññapesīti idaṃ dvādasame vasse verañjāyaṃ vutthavassena bhagavatā tato paṭṭhāya aṭṭhavassabbhantare paññattasikkhāpadaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ tato pubbepi sikkhāpadapaññattiyā sabbhāvato.
Some teachers say, "This statement 'he laid down only the remaining five minor categories of offenses in each case' refers to the training rules laid down by the Blessed One during the eight years after he resided in Verañjā in the twelfth year," but that is not correct, because training rules were already in existence even before that.
Một số người nói rằng: "Câu 'Ngài chỉ chế định năm nhóm tội nhẹ còn lại trong từng trường hợp' được nói để chỉ các giới luật do Đức Thế Tôn chế định trong vòng tám năm, kể từ năm thứ mười hai Ngài an cư mùa mưa tại Verañjā." Điều đó không đúng, vì các giới luật đã được chế định ngay cả trước đó.
Teneva verañjakaṇḍe ‘‘ekabhikkhunāpi ratticchedo vā pacchimikāya tattha vassaṃ upagacchāmāti vassacchedo vā na kato’’ti ca ‘‘sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti, na ca vaṭṭatī’’ti ca vuttaṃ.
Therefore, in the Verañjā section, it is said, "Not a single monk made a night-cut or a residence-cut, thinking, 'We will undertake residence there in the last season,'" and "Cooking for oneself is not proper for a recluse, nor is it allowable."
Chính vì thế, trong phần Verañjā, có nói rằng: "Không một Tỳ-khưu nào cắt đêm hoặc cắt an cư mùa mưa với ý định sẽ an cư mùa mưa ở đó vào mùa mưa cuối cùng" và "Tự mình nấu ăn không phù hợp với Sa-môn, và không được phép."
Ārādhayiṃsūti cittaṃ gaṇhiṃsu, ajjhāsayaṃ pūrayiṃsu, hadayagāhiniṃ paṭipattiṃ paṭipajjiṃsūti attho.
Ārādhayiṃsū means they captured the mind, fulfilled the intention, practised a heart-pleasing practice; this is the meaning.
Ārādhayiṃsū có nghĩa là đã chiếm được trái tim, đã làm thỏa mãn ý muốn, đã thực hành một cách làm hài lòng lòng người.
Ekaṃ samayanti ekasmiṃ samaye, paṭhamabodhiyanti attho.
Ekaṃ samayaṃ means at one time, during the first enlightenment; this is the meaning.
Ekaṃ samaya có nghĩa là vào một thời điểm, tức là trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên.
Yaṃ ādīnavanti sambandho.
The connection is: "the danger that..."
Có mối liên hệ với "yaṃ ādīnavaṃ" (tội lỗi nào).
Sikkhāpadaṃ paññapentoti paṭhamapārājikasikkhāpadaṃ paññapento.
Sikkhāpadaṃ paññapento means laying down the first Pārājika training rule.
Sikkhāpadaṃ paññapento có nghĩa là khi chế định giới Pārājika thứ nhất.
Ādīnavaṃ dassessatīti ‘‘varaṃ te, moghapurisa, āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhitta’’ntiādinā yaṃ ādīnavaṃ dassessati.
Ādīnavaṃ dassessatī means the danger that he will point out with such words as, "It would be better for you, foolish man, to insert your sexual organ into the mouth of a venomous, deadly snake, rather than into the sexual organ of a woman."
Ādīnavaṃ dassessatī có nghĩa là sẽ chỉ ra tội lỗi nào, như trong câu: "Hỡi kẻ vô dụng, thà rằng ngươi đặt bộ phận sinh dục vào miệng của một con rắn độc có nọc độc ghê gớm, chứ không phải đặt bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục của người nữ." và vân vân.
Abhiviññāpesīti imassa ‘‘pavattesī’’ti ayamattho kathaṃ laddhoti āha ‘‘pavattanāpi hī’’tiādi.
How is it that the meaning of Abhiviññāpesī is "pavattesī" (caused to happen)? In response, it is said: "because causing to happen is also..."
Làm sao mà ý nghĩa "đã làm cho xảy ra" (pavattesī) lại được hiểu từ Abhiviññāpesī? Do đó, có câu: "Vì ngay cả sự làm cho xảy ra..." và vân vân.
Kāyaviññatticopanatoti kāyaviññattivasena pavattacalanato.
Kāyaviññatticopanato means from causing movement through bodily intimation.
Kāyaviññatticopanato có nghĩa là do sự chuyển động xảy ra theo cách thức của thân biểu tri.
Kasmā panesa methunadhammena anatthikopi samāno tikkhattuṃ abhiviññāpesīti āha – ‘‘tikkhattuṃ abhiviññāpanañcesā’’tiādi.
Why did he, though disinclined to sexual intercourse, intimate it three times? In response, it is said: "and that threefold intimation is..."
Tại sao Sudinna, dù không có ý muốn hành dâm, lại làm cho nó xảy ra ba lần? Do đó, có câu: "Việc làm cho nó xảy ra ba lần này..." và vân vân.
Tattha tikkhattuṃ abhiviññāpananti muttipāpanavasena tīsu vāresu methunadhammassa pavattanaṃ.
There, tikkhattuṃ abhiviññāpanaṃ means the act of sexual intercourse occurring three times, in the sense of bringing about ejaculation.
Trong đó, tikkhattuṃ abhiviññāpana có nghĩa là hành dâm xảy ra ba lần theo cách xuất tinh.
Idāni avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dassetukāmo āha – ‘‘kiṃ pana aññathāpi gabbhaggahaṇaṃ hotī’’tiādi.
Now, wishing to show the meaning that is excluded by the emphasis, it is asked: "Does conception happen otherwise too?"
Bây giờ, muốn chỉ ra ý nghĩa đã được loại trừ bằng sự hạn định, có câu: "Phải chăng có sự thụ thai bằng cách khác nữa?" và vân vân.
Nanu ca nābhiparāmasanampi kāyasaṃsaggoyeva, kasmā naṃ visuṃ vuttanti?
Is not touching the navel also bodily contact? Why is it mentioned separately?
Chẳng phải việc chạm rốn cũng là tiếp xúc thân thể sao? Tại sao lại nói riêng về nó?
Ubhayesaṃ chandarāgavasena kāyasaṃsaggo vutto, itthiyā chandarāgavasena nābhiparāmasanaṃ, vatthuvasena vā taṃ visuṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Bodily contact is mentioned with reference to the lustful desire of both man and woman. Touching the navel is mentioned with reference to the lustful desire of the woman, or it should be understood as mentioned separately with reference to the object.
Tiếp xúc thân thể được nói đến theo ý muốn và dục vọng của cả hai, còn việc chạm rốn được nói đến theo ý muốn và dục vọng của người nữ, hoặc nó được nói riêng biệt theo đối tượng.
Kathaṃ pana kāyasaṃsaggena gabbhaggahaṇaṃ hoti, kathañca tattha sukkasoṇitassa sambhavoti āha ‘‘itthiyo hī’’tiādi.
How, then, does conception occur through bodily contact, and how does the union of semen and blood happen there? In response, it is said: "Women, indeed..."
Làm thế nào mà sự thụ thai xảy ra do tiếp xúc thân thể, và làm thế nào mà tinh huyết có thể xuất hiện ở đó? Do đó, có câu: "Vì phụ nữ..." và vân vân.
Chandarāguppattivasena itthiyā sukkakoṭṭhāso calito hoti, sopi gabbhasaṇṭhānassa paccayo hotīti adhippāyo.
The intention is that due to the arising of lustful desire, a portion of the woman's semen is stirred, and that also becomes a condition for the formation of the embryo.
Ý nghĩa là: khi dục vọng phát sinh, phần tinh dịch của người nữ cũng bị kích thích, và điều đó cũng là một yếu tố để hình thành bào thai.
Itthisantānepi hi rasādisattadhātuyo labbhantiyeva.
Indeed, in the continuity of women, the seven constituent elements, starting with rasa, are found.
Quả thật, trong dòng dõi của người nữ cũng có bảy yếu tố như chất dịch và vân vân.
Tenāha – ‘‘aṅgapaccaṅgaparāmasanaṃ sādiyantiyopi gabbhaṃ gaṇhantī’’ti.
Therefore it is said: "They conceive even by delighting in the touching of limbs."
Vì thế, có câu: "Ngay cả khi hài lòng với việc chạm vào các bộ phận cơ thể, họ cũng thụ thai."
Gaṇṭhipadesu pana ‘‘kāyasaṃsaggādinā sattappakārena gabbhaggahaṇe pitu sukkakoṭṭhāsaṃ vinā chandarāgavasena mātu vikārappattaṃ lohitameva gabbhasaṇṭhānassa paccayo hotī’’ti vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipadesu, however, it is said: "In conception occurring in seven ways, such as bodily contact, without the father's semen, only the mother's blood, which has become altered due to lustful desire, is the cause for the formation of the embryo."
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipadesu có nói rằng: "Khi thụ thai bằng bảy cách như tiếp xúc thân thể, thì không cần phần tinh dịch của người cha, mà chính máu của người mẹ bị biến đổi do dục vọng là nguyên nhân để hình thành bào thai."
‘‘Yassa aṅgapaccaṅgaparāmasanaṃ sādiyitvā mātā puttaṃ paṭilabhati, sace so aparena samayena paripuṇṇindriyo hutvā tādisaṃ pitaraṃ manussajātikaṃ jīvitā voropeti, pitughātakova hotī’’ti vadanti.
They say, "If a mother conceives a son by delighting in the touching of limbs, and if that son later, having matured, deprives such a human father of life, he becomes a patricide."
"Nếu người mẹ thụ thai một đứa con bằng cách hài lòng với việc chạm vào các bộ phận cơ thể, và nếu sau này đứa con đó trưởng thành và giết chết người cha loài người như vậy, thì nó chính là kẻ giết cha." Họ nói như vậy.
Taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesīti purāṇacīvaraṃ dhovantī tattha yaṃ asuciṃ addasa, taṃ asuciṃ ekadesaṃ pivi.
Taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesī means, when washing the old robe, she saw some impurity there, and she drank a part of that impurity.
Taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesī có nghĩa là: khi giặt y phục cũ, Tỳ-khưu-ni thấy chất bẩn đó ở đó, và đã uống một phần chất bẩn đó.
‘‘Vaṭṭati tumhākaṃ methunadhammo’’ti puṭṭho ‘‘kappatu vā mā vā kappatu, mayaṃ tena anatthikā’’ti dassento āha ‘‘anatthikā mayaṃ etenā’’ti.
When asked, "Is sexual intercourse allowable for you?" he, showing that "Whether it is allowable or not, we are not interested in it," said: "We are not interested in this."
Khi được hỏi: "Hành dâm có được phép cho quý vị không?", để chỉ rằng "Dù được phép hay không được phép, chúng tôi không có ý muốn đó," có câu: "Chúng tôi không có ý muốn đó."
Kiñcāpi nābhiparāmasane methunarāgo natthi, tathāpi nābhiparāmasanakāle phassasādiyanavasena assādamattaṃ tassā ahosīti gahetabbaṃ, aññathā gabbhasaṇṭhahanaṃ na siyā.
Although there is no sexual lust in touching the navel, it should be understood that she did experience some pleasure at the time of touching the navel, due to delighting in the contact; otherwise, conception would not occur.
Mặc dù không có dục vọng tình dục trong việc chạm rốn, nhưng phải hiểu rằng vào thời điểm chạm rốn, người nữ đó đã có một chút thỏa mãn do sự hài lòng với xúc chạm, nếu không thì sự thụ thai sẽ không xảy ra.
Diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti ahosi, caṇḍapajjotamātu nābhiyaṃ vicchikā pharitvā gatā, tena caṇḍapajjotassa nibbatti ahosīti āha ‘‘eteneva nayenā’’tiādi.
By this method, Mandavya was born from Diṭṭhamaṅgalikā touching her navel, and a scorpion stung the navel of Caṇḍapajjota's mother, and thereby Caṇḍapajjota was born; so it is said: "in this very manner..."
Sự ra đời của Maṇḍavya là do việc chạm rốn của Diṭṭhamaṅgalikā, và một con bọ cạp đã bò qua rốn của mẹ vua Caṇḍapajjota, do đó Caṇḍapajjota đã ra đời. Vì thế, có câu: "Cũng theo cách này..." và vân vân.
Purisaṃ upanijjhāyatīti vātapānādinā disvā vā diṭṭhapubbaṃ vā purisaṃ upanijjhāyati.
Purisaṃ upanijjhāyatī means she gazes at a man, either having seen him through a window or the like, or having seen him before.
Purisaṃ upanijjhāyatī có nghĩa là nhìn chằm chằm vào một người đàn ông đã từng thấy hoặc thấy qua cửa sổ và vân vân.
Rājorodhā viyāti sīhaḷadīpe kira ekissā itthiyā tathā ahosi, tasmā evaṃ vuttaṃ.
Rājorodhā viyā means, it is said, that something similar happened to a certain woman in the island of Sihala; therefore, it is said thus.
Rājorodhā viyā có nghĩa là: người ta nói rằng điều đó đã xảy ra với một người phụ nữ ở đảo Sīhaḷa (Tích Lan), vì vậy mới nói như vậy.
Idhāti imasmiṃ vatthusmiṃ.
Idha means in this matter.
Idhā có nghĩa là trong trường hợp này.
Ayanti sudinnassa purāṇadutiyikā.
Ayaṃ refers to Sudinna's former wife.
Ayaṃ có nghĩa là người vợ cũ của Sudinna.
Yaṃ sandhāyāti yaṃ ajjhācāraṃ sandhāya.
Yaṃ sandhāya means referring to which transgression.
Yaṃ sandhāyā có nghĩa là liên quan đến hành vi sai trái nào.
Sukkaṃ sandhāya ‘‘mātāpitaro ca sannipatitā hontī’’ti vuttaṃ, mātā ca utunī hotīti lohitaṃ sandhāya.
" Mātāpitaro ca sannipatitā hontī" is said with reference to semen, and " Mātā ca utunī hotī" is said with reference to blood.
"Mātāpitaro ca sannipatitā hontī" (cha mẹ đã giao hợp) được nói đến để chỉ tinh dịch, còn "mātā ca utunī hotī" (người mẹ có kinh nguyệt) được nói đến để chỉ máu kinh.
Tattha sannipatitā hontīti asaddhammavasena ekasmiṃ ṭhāne samāgatā saṅgatā honti.
There, sannipatitā hontī means they come together, they gather in one place in an unwholesome way.
Trong đó, sannipatitā hontī có nghĩa là đã tụ họp, đã kết hợp ở một nơi theo cách của hành dâm.
Mātā ca utunī hotīti idaṃ utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ, na lokasamaññākarajassa lagganadivasamattaṃ.
This phrase, " And the mother is fertile," is stated with reference to the period of fertility, not merely the day of attachment of the physical body, which is a worldly convention.
“Mẹ có kinh nguyệt” (Mātā ca utunī hotī) câu này được nói đến để chỉ thời kỳ kinh nguyệt, chứ không phải chỉ là ngày dính dáng của thân thể do thế gian quy ước.
Gandhabboti tatrūpagasatto, gantabboti vuttaṃ hoti.
Gandhabba refers to the being that has arrived there; it means 'to be gone to'.
“Gandhabbo” là chúng sanh đến trong lúc đó, nghĩa là chúng sanh sẽ đi đến.
Ta-kārassa dha-kāro katoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the 'ta' sound is made into a 'dha' sound.
Cần phải hiểu rằng chữ “ta” đã được đổi thành “dha”.
Atha vā gandhanato uppajjanagatiyā nimittupaṭṭhānena sūcanato dīpanato gandhoti laddhanāmena bhavagāmikammunā abbati pavattatīti gandhabbo, tattha uppajjanakasatto.
Alternatively, it is called gandhabba because it proceeds by the kamma leading to existence, which has obtained the name 'gandha' from being indicated and manifested by the appearance of a sign through the mode of arising from 'gandhana' (making known); it is the being that is about to arise there.
Hoặc, do nghiệp dẫn đến tái sanh, được gọi là “gandha” vì nó được biểu thị và hiển lộ bởi sự xuất hiện của các dấu hiệu về đường tái sanh của một chúng sanh sẽ sanh, nên nó diễn tiến (abbati pavattati) là “gandhabbo”, tức là chúng sanh sẽ sanh ở nơi đó.
Paccupaṭṭhito hotīti upagato hoti.
Is present means has approached.
“Đã hiện diện” (Paccupaṭṭhito hoti) nghĩa là đã đến.
Ettha ca na mātāpitūnaṃ sannipātaṃ olokayamāno samīpe ṭhito nāma hoti, kammayantayantito pana eko satto tasmiṃ okāse nibbattanako purimajātiyaṃ ṭhitoyeva gatinimittādiārammaṇakaraṇavasena upapattābhimukho hotīti adhippāyo.
Here, it does not mean that a being is standing nearby observing the union of the parents; rather, it implies that a certain being, moved by the force of kamma, is on the verge of rebirth at that place, by apprehending destiny-signs and other objects, while still existing in its previous state of being.
Và ở đây, không có nghĩa là chúng sanh ấy đứng gần, quan sát sự giao hợp của cha mẹ; mà ý nghĩa là một chúng sanh, do nghiệp thúc đẩy, sẽ sanh ở nơi đó, vẫn còn ở kiếp trước và đang hướng về sự tái sanh thông qua việc lấy các dấu hiệu tái sanh làm đối tượng.
Ettha ca gabbhati attabhāvabhāvena pavattatīti gabbho, kalalādiavattho dhammappabandho, taṃnissitattā pana sattasantāno ‘‘gabbho’’ti vutto yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti.
Here, "gabbha" means that which proceeds as an individual existence, a continuous process of phenomena in the kalala and other stages; but a living being's continuum is called "gabbha" because it is based on that, just as it is said, "the beds are shouting".
Và ở đây, “gabbha” (bào thai) là sự diễn tiến dưới dạng thân thể, là chuỗi pháp ở trạng thái kalala (hợp chất lỏng) và các trạng thái khác. Tuy nhiên, chúng sanh được gọi là “gabbha” vì nương tựa vào đó, giống như “các chiếc giường đang la ó”.
Taṃnissayabhāvato mātukucchi ‘‘gabbho’’ti veditabbo.
Due to being its support, the mother's womb is to be understood as "gabbha".
Bụng mẹ cần được hiểu là “gabbha” vì nó là nơi nương tựa của bào thai.
Gabbho viyāti vā.
Or it is like a room.
Hoặc giống như một căn phòng.
Yathā hi nivāsaṭṭhānatāya sattānaṃ ovarako ‘‘gabbho’’ti vuccati, evaṃ gabbhaseyyakānaṃ sattānaṃ yāva abhijāti nivāsaṭṭhānatāya mātukucchi ‘‘gabbho’’ti vuttoti veditabbo.
Just as a room is called "gabbha" because it is a dwelling place for beings, so too the mother's womb is called "gabbha" because it is a dwelling place for womb-born beings until their birth; this should be understood.
Như một căn phòng được gọi là “gabbha” vì là nơi ở của chúng sanh, thì cũng vậy, bụng mẹ được gọi là “gabbha” vì là nơi ở của chúng sanh nằm trong bào thai cho đến khi sanh ra.
Avakkanti hotīti nibbatti hoti.
Descent occurs means birth occurs.
“Avakkanti hoti” nghĩa là sự sanh khởi.
Ārakkhadevatāti tassa ārakkhatthāya ṭhitā devatā.
Guardian deities refers to the deities stationed there for his protection.
“Chư thiên bảo hộ” (Ārakkhadevatā) là chư thiên đứng đó để bảo hộ cho vị ấy.
Assa taṃ ajjhācāranti sambandho.
It is to be connected as "they declared his improper conduct."
Có sự liên hệ rằng: “Chư thiên ấy đã làm điều bất tịnh đó”.
Tathā nicchāresunti tathā mahantaṃ saddaṃ katvā nicchāresuṃ.
They made such a loud noise means they made such a great sound and cried out.
“Tathā nicchāresuṃ” là đã tạo ra âm thanh lớn như vậy và la lên.
Kiñcāpi idha pāḷiyaṃ ākāsaṭṭhadevatā visuṃ na āgatā, tathāpi saddassa anussāvane ayamanukkamoti dassetuṃ cātumahārājikadevatāyo dvidhā katvā ākāsaṭṭhadevatā visuṃ vuttā.
Although the deities of the sky are not separately mentioned in the Pāli text here, they are mentioned separately by dividing the Cātumahārājika deities into two to show that this is the sequence for the proclamation of the sound.
Mặc dù ở đây trong Pāḷi không đề cập riêng chư thiên trú ngụ trên không trung, nhưng để chỉ ra rằng đây là trình tự để âm thanh được nghe thấy, chư thiên Tứ Đại Thiên Vương được chia thành hai loại và chư thiên trú ngụ trên không trung được đề cập riêng.
Tenettha ākāsaṭṭhakānaṃ visuṃ gahitattā cātumahārājikāti paribhaṇḍapabbataṭṭhakā veditabbā.
Therefore, since the sky-dwelling deities are mentioned separately here, the Cātumahārājika deities should be understood as those dwelling on the Paribhaṇḍa mountain.
Do đó, ở đây, vì chư thiên trú ngụ trên không trung được đề cập riêng, nên Tứ Đại Thiên Vương cần được hiểu là chư thiên trú ngụ trên các ngọn núi bao quanh.
Itihāti nipātasamudāyo evaṃsaddassa atthe daṭṭhabboti āha ‘‘eva’’nti.
Iti ha is a particle compound to be understood in the sense of the word evaṃ (thus); therefore, it states "evaṃ".
“Iti ha” là một tập hợp các giới từ, cần được hiểu theo nghĩa của từ “evaṃ” (như vậy), vì vậy đã nói “evaṃ” (như vậy).
Khaṇena muhuttenāti padadvayaṃ vevacanabhāvato samānatthamevāti daṭṭhabbaṃ.
The two words khaṇena muhuttenā (in a moment, in an instant) should be understood as having the same meaning due to being synonyms.
Hai từ “khaṇena muhuttena” cần được hiểu là có cùng nghĩa do chúng là từ đồng nghĩa.
Ekakolāhalamahosīti devabrahmalokesu ekakolāhalamahosi.
There was a single great clamor means there was a single great clamor in the deva and brahma worlds.
“Ekakolāhalamahosi” là một tiếng ồn lớn đồng loạt đã xảy ra ở các cõi trời và cõi Phạm thiên.
Kiñcāpi hi so saddo yāva brahmalokā abbhuggacchi, tathāpi na so manussānaṃ visayo tesaṃ rūpaṃ viya, teneva bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘kacci no tvaṃ, āvuso sudinna, anabhirato’’ti.
Although that sound indeed spread up to the brahma world, it was not perceivable by humans, just like their forms; that is why the bhikkhus asked, "Friend Sudinna, are you discontent?"
Mặc dù tiếng ồn ấy lan đến tận cõi Phạm thiên, nhưng nó không phải là đối tượng của loài người, giống như hình dạng của họ. Chính vì vậy mà các Tỳ-khưu đã hỏi: “Này Hiền giả Sudinna, phải chăng ông không hoan hỷ?”
37. ‘‘Evaṃ mātāputtānaṃ pabbajjā saphalā ahosi, pitā pana vippaṭisārābhibhūto vihāsī’’ti vacanato sudinnassa tasmiṃ attabhāve arahattādhigamo nāhosīti viññāyati.
From the statement, "37. Thus, the ordination of mother and son was fruitful, but the father remained overwhelmed by remorse," it is understood that Sudinna did not attain Arahantship in that lifetime.
Theo câu: “Như vậy, sự xuất gia của mẹ và con đã thành công, nhưng người cha thì bị sự hối hận chi phối”, có thể hiểu rằng Tôn giả Sudinna đã không chứng đắc A-la-hán trong đời đó.
Keci pana ‘‘pubbekatapuññatāya codiyamānassa bhabbakulaputtassāti vuttattā sudinno taṃ kukkuccaṃ vinodetvā arahattaṃ sacchākāsi, teneva pabbajjā anuññātā’’ti vadanti.
Some say, "Because it is stated that he was 'a noble son urged by his past good deeds,' Sudinna overcame that remorse and realized Arahantship; it was for this reason that ordination was permitted."
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Vì được nói là ‘người con trai dòng dõi xứng đáng, được thúc đẩy bởi phước báu đã tạo trong quá khứ’, nên Sudinna đã loại bỏ sự hối hận ấy và chứng đắc A-la-hán, chính vì vậy mà sự xuất gia đã được cho phép”.
Taṃ pāḷiyā aṭṭhakathāya ca na sameti.
That does not accord with the Pāli text or the commentaries.
Điều đó không phù hợp với Pāḷi và Chú giải.
Pubbekatapuññatā ca appamāṇaṃ tādisassapi antarākatapāpakammassa vasena ajātasattuno viya adhigamantarāyadassanato.
And past good deeds are not the sole measure, as even for such a person, an obstacle to attainment can be seen due to evil kamma performed in between, like in the case of Ajātasattu.
Và phước báu đã tạo trong quá khứ là không đủ, vì ngay cả một người như vậy cũng có thể gặp chướng ngại trong việc chứng đắc do nghiệp ác đã tạo ra giữa chừng, giống như Ajātasattu.
Katākatānusocanalakkhaṇaṃ kukkuccaṃ idhādhippetanti āha ‘‘ajjhācārahetuko pacchānutāpo’’ti.
Remorse characterized by regretting what was done and what was not done is intended here; therefore, it states "remorse due to improper conduct".
Sự hối hận (kukkucca) có đặc điểm là hối tiếc về những việc đã làm và chưa làm, được đề cập ở đây, vì vậy đã nói “sự hối hận về sau do hành vi bất tịnh” (ajjhācārahetuko pacchānutāpo).
Kataṃ ajjhācāraṃ paṭicca anusocanavasena virūpaṃ saraṇaṃ cintanaṃ vippaṭisāroti āha ‘‘vippaṭisārotipi tasseva nāma’’nti.
Vippaṭisāro (remorse) refers to regretting improper conduct, thinking about it in a distorted way; therefore, it states, "vippaṭisāro is also a name for that very thing."
Sự hối hận (vippaṭisāro) là sự suy nghĩ hoặc tưởng nhớ một cách sai lệch do hối tiếc về hành vi bất tịnh đã làm, vì vậy đã nói “vippaṭisāro cũng là tên của điều đó”.
Kucchitaṃ kataṃ kiriyāti kukataṃ, kukatameva kukkuccanti āha ‘‘kucchitakiriyābhāvato kukkucca’’nti.
A loathsome deed is kukata; kukkucca (remorse) is precisely that kukata; therefore, it states, "kukkucca is due to being a loathsome deed."
Hành động xấu xa được gọi là kukata. Chính kukata đó là kukkucca (sự hối hận), vì vậy đã nói “kukkucca do là hành động xấu xa”.
Pariyādinnamaṃsalohitattāti parikkhīṇamaṃsalohitattā.
Due to having wasted away flesh and blood means due to having diminished flesh and blood.
“Pariyādinnamaṃsalohitattā” là do thịt và máu đã cạn kiệt.
Avipphārikoti uddesādīsu byāpārarahito, abyāvaṭoti attho.
Avipphāriko means free from activity in matters like recitation, or idle; that is the meaning.
“Avipphāriko” là không có sự bận rộn trong việc học hỏi và các việc khác, nghĩa là không hoạt động.
Vahacchinnoti chinnavaho, bhāravahanena chinnakkhandhoti vuttaṃ hoti.
Vahacchinno means having a broken carry, or having a broken shoulder due to carrying a burden; that is what is meant.
“Vahacchinno” là bị đứt gánh, nghĩa là vai bị đứt do mang vác nặng.
Taṃ taṃ cintayīti ‘‘yadi ahaṃ taṃ pāpaṃ na karissaṃ, ime bhikkhū viya paripuṇṇasīlo assa’’ntiādinā taṃ taṃ cintayi.
He thought about this and that means he thought about this and that, saying, "If I had not committed that evil deed, I would be perfect in virtue like these bhikkhus."
“Taṃ taṃ cintayi” là đã suy nghĩ về điều này điều nọ, như: “Nếu ta đã không làm điều ác đó, ta sẽ có giới hạnh viên mãn như các Tỳ-khưu này”.
38. Evaṃbhūtanti kisalūkhādibhāvappattaṃ.
38. In such a state means having reached a state of being emaciated and withered.
“Evaṃbhūtaṃ” là đạt đến trạng thái gầy yếu và khô héo.
Gaṇasaṅgaṇikāpapañcenāti gaṇe janasamāgame sannipatanaṃ gaṇasaṅgaṇikā, gaṇasaṅgaṇikāyeva papañco gaṇasaṅgaṇikāpapañco, tena.
By entanglement with groups and gatherings refers to a gathering or assembly of people, which is called gaṇasaṅgaṇikā, and the prolongation of gaṇasaṅgaṇikā is gaṇasaṅgaṇikāpapañca; by that.
“Gaṇasaṅgaṇikāpapañcena” là do sự trì hoãn trong việc tụ tập với nhóm người.
Yassāti ye assa.
Whose means whoever.
“Yassā” là những vị mà.
Kathāphāsukāti vissāsikabhāveneva kathākaraṇe phāsukā, sukhena vattuṃ sakkuṇeyyā, sukhasambhāsāti attho.
Ease of conversation means ease in conversing with intimacy, being able to speak easily, meaning pleasant conversation.
“Kathāphāsukā” là dễ dàng nói chuyện với sự thân mật, nghĩa là có thể nói chuyện một cách thoải mái, nói chuyện dễ chịu.
Pasādassa pamāṇato ūnādhikattaṃ sabbadā sabbesaṃ natthīti āha ‘‘pasādapatiṭṭhānokāsassa sampuṇṇattā’’ti.
It is said that the measure of devotion, whether less or more, does not always exist for everyone; therefore, it states, "due to the completeness of the foundation of devotion".
Sự tin tưởng không phải lúc nào cũng có mức độ hơn kém đối với tất cả mọi người, vì vậy đã nói “do sự đầy đủ của nơi nương tựa của sự tin tưởng”.
Dānīti imasmiṃ atthe etarahi-saddo atthīti āha ‘‘dānīti nipāto’’ti.
Dāni is a particle; here, the word etarahi (now) has this meaning; therefore, it states, "dāni is a particle".
“Dāni” là một giới từ, ở đây có nghĩa là “etarahi” (bây giờ), vì vậy đã nói “dāni là một giới từ”.
No-saddopi nu-saddo viya pucchanatthoti āha ‘‘kacci nu tva’’nti.
The word no is also for questioning, like nu; therefore, it states, "kacci nu tva".
Từ “no” cũng giống như từ “nu” có nghĩa là hỏi, vì vậy đã nói “kacci nu tvaṃ” (phải chăng ông).
Tameva anabhiratinti tehi bhikkhūhi pucchitaṃ tameva gihibhāvapatthanākāraṃ anabhiratiṃ.
That very discontent refers to that very discontent, that longing for the lay state, which was asked by those bhikkhus.
“Tameva anabhiratiṃ” là sự không hoan hỷ, tức là sự mong muốn trở lại đời sống tại gia mà các Tỳ-khưu đã hỏi.
‘‘Tamevā’’ti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dassento āha ‘‘adhikusalāna’’ntiādi.
By the emphatic " Tameva," showing the meaning to be eliminated, it states, "adhikusalānaṃ" and so on.
Bằng cách nhấn mạnh “tameva”, đã nói “adhikusalānaṃ” và các từ khác để chỉ ra ý nghĩa đã được loại bỏ.
Adhikusalā dhammā samathavipassanādayo.
Adhikusalā dhammā (higher wholesome states) are samatha, vipassanā, and so on.
Các pháp thiện thù thắng là samatha (chỉ) và vipassanā (quán) và các pháp khác.
Atthīti visayabhāvena citte parivattanaṃ sandhāya vuttaṃ, na pāpassa vattamānataṃ sandhāya, atthi visayabhāvena citte parivattatīti vuttaṃ hoti.
There is is stated with reference to its revolving in the mind as an object, not with reference to the present existence of evil. It means that it revolves in the mind as an object.
“Atthi” được nói đến để chỉ sự xoay chuyển trong tâm như một đối tượng, chứ không phải để chỉ sự hiện hữu của điều ác. Nghĩa là nó hiện hữu và xoay chuyển trong tâm như một đối tượng.
Tenāha – ‘‘niccakālaṃ abhimukhaṃ viya me tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, it states, "it stands before me as if constantly."
Vì vậy đã nói: “Nó dường như luôn hiện diện trước mặt tôi”.
Yaṃ tvanti ettha yanti hetuatthe nipāto, karaṇatthe vā paccattavacananti āha ‘‘yena pāpenā’’ti.
In yaṃ tvaṃ, yaṃ is a particle in the sense of cause, or an accusative case in the sense of instrument; therefore, it states, "by which evil".
Trong cụm từ “yaṃ tvaṃ”, “yaṃ” là một giới từ có nghĩa là nguyên nhân, hoặc là một từ ở cách chủ cách có nghĩa là công cụ, vì vậy đã nói “yena pāpena” (do nghiệp ác nào).
Anekapariyāyenāti ettha pariyāya-saddo kāraṇavacanoti āha ‘‘anekakāraṇenā’’ti.
In anekapariyāyenā, the word pariyāya means cause; therefore, it states, "by many reasons".
Trong cụm từ “anekapariyāyena”, từ “pariyāya” có nghĩa là nguyên nhân, vì vậy đã nói “anekakāraṇena” (do nhiều nguyên nhân).
Virāgatthāyāti bhavabhogesu virajjanatthāya.
For dispassion means for being dispassionate towards existences and possessions.
“Virāgatthāya” là vì mục đích thoát ly khỏi các cõi hữu và các tài sản.
No rāgena rajjanatthāyāti bhavabhogesuyeva rāgena arañjanatthāya.
Not for being delighted with passion means not for being delighted with passion only in existences and possessions.
“No rāgena rajjanatthāya” là vì mục đích không bị nhiễm bởi tham ái trong chính các cõi hữu và các tài sản.
Tenāha ‘‘bhagavatā hī’’tiādi.
Therefore, it states, "by the Blessed One" and so on.
Vì vậy đã nói “Bhagavatā hi” và các từ khác.
Esa nayo sabbapadesūti adhippāyikamattaṃ sabbapadesu atidissati.
This is the method in all passages means the intended meaning is evident in all passages.
“Esa nayo sabbapadesu” (cách này ở tất cả các chỗ) có nghĩa là ý nghĩa được ngụ ý xuất hiện ở tất cả các chỗ.
Idaṃ panettha pariyāyavacanamattanti ‘‘visaṃyogāyā’’tiādīsu sabbapadesu ‘‘kilesehi visaṃyujjanatthāyā’’tiādinā padatthavibhāvanavasena vuttapariyāyavacanaṃ sandhāya vadati.
This is merely a metaphorical expression here refers to the metaphorical expressions stated by means of explaining the meaning of words, such as "for disassociation from defilements" in all passages like "for disassociation".
“Idaṃ panettha pariyāyavacanamattaṃ” (đây chỉ là một cách diễn đạt khác ở đây) đề cập đến cách diễn đạt khác được nói đến bằng cách phân tích ý nghĩa của từ trong tất cả các chỗ như “visaṃyogāya” (vì sự ly thoát) và các từ khác, chẳng hạn như “kilesehi visaṃyujjanatthāya” (vì mục đích ly thoát khỏi các phiền não).
Na saṃyujjanatthāyāti kilesehi na saṃyujjanatthāya.
Not for entanglement means not for entanglement with defilements (kilesa).
Không để bị ràng buộc (na saṃyujjanatthāya) có nghĩa là không để bị ràng buộc bởi các phiền não (kilesa).
Aggahaṇatthāyāti kilese aggahaṇatthāya, bhavabhoge vā taṇhādiṭṭhivasena aggahaṇatthāya.
Not for grasping means not for grasping defilements, or not for grasping existences and enjoyments through craving (taṇhā) and wrong view (diṭṭhi).
Không để nắm giữ (aggahaṇatthāya) có nghĩa là không nắm giữ các phiền não, hoặc không nắm giữ các cõi hữu (bhava) và sự hưởng thụ (bhoga) bởi tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi).
Na saṅgahaṇatthāyāti etthāpi imināva nayena attho veditabbo.
Here too, the meaning of not for accumulating should be understood in the same way.
Không để thu gom (na saṅgahaṇatthāya) – ở đây cũng vậy, ý nghĩa nên được hiểu theo cách này.
Nibbattitalokuttaranibbānamevāti saṅkhārehi nikkhantaṃ vivittaṃ, tatoyeva lokato uttiṇṇattā lokuttaraṃ nibbānaṃ.
The arisen supramundane Nibbāna means Nibbāna, which has emerged from and is detached from conditioned phenomena (saṅkhāra), and for that very reason is supramundane (lokuttara) by having transcended the world (loka).
Nibbāna siêu thế đã được sinh khởi (nibbattitalokuttaranibbānameva) có nghĩa là xuất ly khỏi các hành (saṅkhāra), thanh tịnh, và do đó, Nibbāna vượt thoát khỏi thế gian (loka) là Nibbāna siêu thế (lokuttara).
Madanimmadanāyāti vāti ettha avuttasamuccayatthena vā-saddena ādiatthena iti-saddena vā ‘‘pipāsavinayāyā’’tiādi sabbaṃ saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
Regarding ‘for the subduing of intoxication’ (madanimmadanāya), it should be understood that with the word vā implying an unstated aggregation, or with the word iti implying ‘and so on’, all such phrases as ‘‘for the removal of thirst’’ are included.
Ở đây, trong cụm từ để diệt trừ sự kiêu mạn (madanimmadanāyāti vā), nên hiểu rằng tất cả các ý như “để dứt trừ khát ái” (pipāsavinayāya) v.v. đều được bao hàm bởi từ vā với nghĩa tập hợp những gì không được nói rõ (avuttasamuccaya), hoặc bởi từ iti với nghĩa v.v. (ādi).
Nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānena ariyamaggena pahīyamānā rāgamānamadādayo taṃ patvā pahīyanti nāmāti āha ‘‘yasmā pana taṃ āgammā’’tiādi.
He states ‘‘because by reaching that’’ and so on, because defilements such as passion (rāga), conceit (māna), and intoxication (mada), which are abandoned by the Noble Path (ariyamagga) that proceeds by making Nibbāna its object, are said to be abandoned upon reaching Nibbāna.
Vì các tham ái (rāga), kiêu mạn (māna), sự say đắm (mada) v.v. được đoạn trừ bởi Thánh đạo (ariyamagga) đang vận hành với Nibbāna làm đối tượng, nên chúng được đoạn trừ khi đạt đến Nibbāna, do đó có câu: “Vì nương tựa vào đó” (yasmā pana taṃ āgammā) v.v.
Tattha taṃ āgammāti nibbānaṃ āgamma paṭicca ariyamaggassa ārammaṇapaccayabhāvahetu.
Here, by reaching that means by resorting to Nibbāna, by depending on it, because it is the causal condition for the Noble Path (ariyamagga) to have Nibbāna as its object.
Trong đó, nương tựa vào đó (taṃ āgammā) có nghĩa là nương tựa vào Nibbāna, do Nibbāna là nhân duyên làm đối tượng cho Thánh đạo.
Mānamadapurisamadādayoti ettha jātiādiṃ nissāya seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā uppajjanakamānoyeva madajananaṭṭhena madoti mānamado.
Regarding conceit-intoxication, male-intoxication and so on, conceit (māna) itself, which arises in a superior person, relying on birth and so on, with thoughts like ‘‘I am superior’’, is called intoxication (mada) because it causes intoxication; thus, it is conceit-intoxication (mānamada).
Trong cụm từ kiêu mạn, sự say đắm, sự say đắm của người nam (mānamadapurisamadādayo), sự kiêu mạn (māna) phát sinh do nương vào chủng tộc v.v. của người cao quý, với ý nghĩ “ta cao quý”, chính sự kiêu mạn này là sự say đắm (mada) bởi nó sinh ra sự say đắm, do đó gọi là kiêu mạn say đắm (mānamada).
Purisamado vuccati purisamāno, ‘‘ahaṃ puriso’’ti uppajjanakamāno.
Male-intoxication (purisamada) refers to male-conceit, the conceit that arises with the thought, ‘‘I am a man.’’
Sự say đắm của người nam (purisamado) được gọi là sự kiêu mạn của người nam, tức là sự kiêu mạn phát sinh với ý nghĩ “ta là người nam”.
‘‘Asaddhammasevanasamatthataṃ nissāya pavatto māno, rāgo eva vā purisamado’’ti keci.
Some say: ‘‘It is conceit that arises by relying on the ability to indulge in ignoble practices, or it is passion (rāga) itself that is male-intoxication (purisamada).’’
Một số vị nói: “Sự kiêu mạn phát sinh do nương vào khả năng thực hành pháp bất thiện (asaddhamma), hoặc chính tham ái (rāga) là sự say đắm của người nam (purisamado)”.
Ādi-saddena balamadayobbanamadādiṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi (and so on) includes strength-intoxication (balamada), youth-intoxication (yobbanamada), and so forth.
Từ v.v. (ādi) bao gồm sự say đắm về sức mạnh (balamada), sự say đắm về tuổi trẻ (yobbanamada) v.v.
Mahāgaṇṭhipade pana majjhimagaṇṭhipade ca ‘‘purisamado nāma sambhavo’’ti vuttaṃ, taṃ idha yuttaṃ viya na dissati.
However, in the Mahāgaṇṭhipada and Majjhimagaṇṭhipada, it is stated that ‘‘purisamada means existence (sambhava)’’, but this does not seem suitable here.
Tuy nhiên, trong Mahāgaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada có nói: “Sự say đắm của người nam (purisamado) là sự tái sinh (sambhava)”, điều này dường như không phù hợp ở đây.
Na hi ‘‘bhagavatā sambhavassa vināsāya dhammo desito’’ti vattuṃ vaṭṭati.
Indeed, it is not proper to say, ‘‘The Dhamma was taught by the Blessed One for the destruction of existence (sambhava).’’
Không thể nói: “Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp để diệt trừ sự tái sinh (sambhava)”.
Nimmadāti vigatamadabhāvā.
Free from intoxication means being devoid of the state of intoxication.
Không còn say đắm (nimmadā) có nghĩa là trạng thái không còn sự say đắm (mada).
Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘amadā’’ti vuttaṃ.
It is precisely to show this meaning that ‘‘unintoxicated’’ (amadā) is stated.
Thật vậy, để chỉ rõ ý nghĩa này, đã nói “không say đắm” (amadā).
Madā nimmadīyanti ettha amadabhāvaṃ vināsaṃ gacchantīti madanimmadano.
Where intoxications are subdued, they go to a state of non-intoxication, a state of destruction; hence, it is madanimmadano (subduing of intoxication).
Các sự say đắm (mada) được diệt trừ ở đây, chúng đi đến trạng thái không còn say đắm, đi đến sự hoại diệt, do đó gọi là sự diệt trừ say đắm (madanimmadano).
Esa nayo sesapadesupi.
This method applies to the remaining terms as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các từ ngữ còn lại.
Kāmapipāsāti kāmānaṃ pātukamyatā, kāmataṇhāti attho.
Thirst for sensual pleasures (kāmapipāsā) means the desire to make sensual pleasures manifest; that is, sensual craving (kāmataṇhā).
Khát ái dục lạc (kāmapipāsā) có nghĩa là mong muốn xuất hiện các dục lạc (kāma), tức là dục ái (kāmataṇhā).
Ālīyanti abhiramitabbaṭṭhena sevīyantīti ālayā, pañca kāmaguṇāti āha ‘‘pañca kāmaguṇālayā’’ti.
Those things that are clung to or indulged in for the sake of enjoyment are called ālaya (abodes of attachment); these are the five cords of sensual pleasure. Thus, he states, ‘‘abodes of the five cords of sensual pleasure’’ (pañca kāmaguṇālayā).
Các dục lạc được nương tựa, được thực hành với ý nghĩa là đáng để hoan hỷ, do đó gọi là chỗ nương tựa (ālayā), tức là năm dục trần (pañca kāmaguṇa), do đó có câu: “năm chỗ nương tựa của dục trần” (pañca kāmaguṇālayā).
Pañcasu hi kāmaguṇesu chandarāgappahāneneva pañca kāmaguṇāpi pahīnā nāma honti, teneva ‘‘yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgo’’tiādi (saṃ. ni. 3.323) vuttaṃ.
Indeed, when craving and attachment to the five cords of sensual pleasure are abandoned, then the five cords of sensual pleasure are considered abandoned. For this reason, it is said, ‘‘Whatever, bhikkhus, is craving and attachment for forms’’, and so on.
Thật vậy, khi tham ái (chandarāga) đối với năm dục trần được đoạn trừ, thì năm dục trần cũng được xem là đã đoạn trừ, do đó có câu: “Này các Tỳ-khưu, tham ái đối với sắc” v.v. đã được nói.
Pañcakāmaguṇesu vā ālayā pañcakāmaguṇālayā.
Or, attachments (ālaya) to the five cords of sensual pleasure are pañcakāmaguṇālayā (abodes of the five cords of sensual pleasure).
Hoặc, các chỗ nương tựa (ālayā) trong năm dục trần là năm chỗ nương tựa của dục trần (pañcakāmaguṇālayā).
Ālīyanti allīyanti abhiramanavasena sevantīti ālayāti hi taṇhāvicaritānaṃ adhivacanaṃ.
For indeed, those things to which one clings or adheres, which one indulges in by way of enjoyment, are called ālaya; this is a term for the wanderings of craving (taṇhāvicārita).
Thật vậy, các sự bám víu (ālīyanti), sự dính mắc (allīyanti), sự thực hành theo cách hoan hỷ, do đó gọi là chỗ nương tựa (ālayā), là tên gọi của các hành vi của tham ái (taṇhāvicarita).
Tebhūmakavaṭṭanti tīsu bhūmīsu kammakilesavipākā vaṭṭanaṭṭhena vaṭṭaṃ.
The triple-world cycle (tebhūmakavaṭṭaṃ) means the cycle (vaṭṭaṃ) of action (kamma), defilements (kilesa), and results (vipāka) in the three realms (bhūmi), by way of their revolving.
Luân hồi ba cõi (tebhūmakavaṭṭaṃ) có nghĩa là vòng luân hồi (vaṭṭa) của nghiệp (kamma), phiền não (kilesa) và quả (vipāka) trong ba cõi (bhūmi) do sự vận hành.
Virajjatīti palujjati.
It fades away (virajjatī) means it perishes.
Diệt trừ (virajjatī) có nghĩa là hoại diệt.
‘‘Virajjatīti kāmavināso vutto, nirujjhatīti ekappahārena vināso’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada it is stated: ‘‘ Virajjatī refers to the destruction of sensual pleasures, while nirujjhatī refers to destruction in a single moment.’’
Trong các Gaṇṭhipada có nói: “ Diệt trừ (virajjatī) là nói đến sự hoại diệt của dục lạc (kāma), chấm dứt (nirujjhatī) là sự hoại diệt trong một sát-na (ekappahāra)”.
Virāgo nirodhoti sāmaññacodanāyapi ‘‘taṇhākkhayo’’ti adhikatattā taṇhāya eva virajjanaṃ nirujjhanañca vuttaṃ.
Even in the general teaching of dispassion (virāga) and cessation (nirodha), due to the additional mention of ‘‘the destruction of craving’’, it is the fading away and cessation of craving itself that is stated.
Ngay cả trong lời khuyên chung về ly dục và đoạn diệt (virāgo nirodho), do có thêm từ “sự tận diệt của tham ái” (taṇhākkhayo), nên sự ly dục (virajjana) và đoạn diệt (nirujjhana) được nói đến là của chính tham ái.
Catasso yoniyoti ettha yonīti khandhakoṭṭhāsassapi kāraṇassapi passāvamaggassapi nāmaṃ.
Regarding four origins (catasso yoniyo), here the word yoni is a name for a part of the aggregates (khandha), a cause, and the urinary passage.
Trong cụm từ bốn loài sinh (catasso yoniyo), từ loài sinh (yonī) là tên gọi của một phần của uẩn (khandhakoṭṭhāsa), của nhân (kāraṇa), và của đường bài tiết (passāvamagga).
‘‘Catasso nāgayoniyo (saṃ. ni. 3.342-343) catasso supaṇṇayoniyo’’ti ettha hi khandhakoṭṭhāso yoni nāma.
Indeed, in the phrase ‘‘four origins of nāgas, four origins of supaṇṇas’’, the aggregate-section is called yoni.
Thật vậy, trong câu “bốn loài rồng (nāga), bốn loài kim sí điểu (supaṇṇa)” thì loài sinh (yoni) là tên gọi của một phần của uẩn.
‘‘Yoni hesā bhūmija phalassa adhigamāyā’’ti (ma. ni. 3.226) ettha kāraṇaṃ.
In ‘‘This is the origin, the ground, for the attainment of fruit’’, it refers to a cause.
Trong câu “Đây là nhân duyên để đạt được quả từ đất” thì là nhân duyên (kāraṇa).
‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396) ettha passāvamaggo.
In ‘‘I do not call a brahmin one who is born from an origin, from a mother’’, it refers to the urinary passage.
Trong câu “Này Bà-la-môn, ta không gọi người sinh từ loài sinh, sinh từ mẹ là Bà-la-môn” thì là đường bài tiết (passāvamagga).
Idha pana khandhakoṭṭhāso ‘‘yonī’’ti adhippeto.
Here, however, the aggregate-section is intended by ‘‘yoni’’.
Tuy nhiên, ở đây, một phần của uẩn được hiểu là “loài sinh” (yonī).
Yavanti tāya sattā amissitāpi samānajātitāya missitā hontīti yoni.
It is yoni because beings, though unmixed with it, become mixed with it by virtue of being of the same kind.
Các chúng sinh, dù không hòa lẫn với loài sinh đó, nhưng do cùng chủng loại nên được hòa lẫn, do đó gọi là loài sinh (yoni).
Sā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭho khandhānaṃ bhāgaso pavattiviseso, sā ca aṇḍajajalābujasaṃsedajaopapātikavasena catubbidhā.
That yoni, in its essence, is a specific mode of the aggregates' occurrence, distinguished by a place of origin such as an egg; and it is fourfold: egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously arisen.
Tuy nhiên, về ý nghĩa, đó là một sự vận hành đặc biệt của các uẩn theo từng phần, đặc biệt là nơi sinh khởi như trứng v.v., và loài sinh này có bốn loại: noãn sinh (aṇḍaja), thai sinh (jalābuja), thấp sinh (saṃsedaja), và hóa sinh (opapātika).
Vuttañhetaṃ ‘‘catasso kho imā, sāriputta, yoniyo.
It is said: ‘‘Sariputta, there are these four origins.
Điều này đã được nói: “Này Sāriputta, có bốn loài sinh này.
Katamā catasso?
What are the four?
Thế nào là bốn?
Aṇḍajā yoni jalābujā yoni saṃsedajā yoni opapātikā yonī’’ti (ma. ni. 1.152).
The egg-born origin, the womb-born origin, the moisture-born origin, the spontaneously-arisen origin.’’
Loài noãn sinh, loài thai sinh, loài thấp sinh, loài hóa sinh.”
Tattha aṇḍe jātā aṇḍajā.
Among these, those born in an egg are egg-born (aṇḍaja).
Trong đó, sinh từ trứng là noãn sinh (aṇḍajā).
Jalābumhi jātā jalābujā.
Those born in a womb are womb-born (jalābuja).
Sinh trong thai là thai sinh (jalābujā).
Saṃsede jātā saṃsedajā.
Those born in moisture are moisture-born (saṃsedaja).
Sinh từ ẩm thấp là thấp sinh (saṃsedajā).
Vinā etehi kāraṇehi uppatitvā viya nibbattāti opapātikā.
Those who arise as if suddenly without these causes are spontaneously-arisen (opapātikā).
Sinh ra như thể xuất hiện mà không cần các nhân duyên này là hóa sinh (opapātikā).
Ettha ca petaloke tiracchāne manussesu ca aṇḍajādayo catassopi yoniyo sambhavanti, manussesu panettha kecideva opapātikā honti mahāpadumakumārādayo viya.
Here, in the ghost world, among animals, and among humans, all four origins—egg-born and so on—can occur. Among humans, only a few are spontaneously-arisen, like Mahāpaduma-kumāra and others.
Ở đây, trong cõi ngạ quỷ (petaloka), loài súc sinh (tiracchāna) và loài người (manussa), cả bốn loài sinh (aṇḍaja v.v.) đều có thể xảy ra. Tuy nhiên, trong loài người, chỉ một số ít là hóa sinh, như các hoàng tử Mahāpaduma v.v.
Aṇḍajāpi kontaputtā dvebhātiyatherā viya, saṃsedajāpi padumagabbhe nibbattapokkharasātibrāhmaṇapadumavatīdevīādayo viya kecideva honti, yebhuyyena pana manussā jalābujāva.
Only a few are egg-born, like the sons of Konta and the Dvibhātiya elders; and only a few are moisture-born, like Pokkharasāti-brāhmaṇa and Queen Padumavatī who were born in a lotus-womb, and others. However, most humans are womb-born.
Noãn sinh cũng chỉ có một số ít, như các con của Konta và các Trưởng lão Dvebhātiya. Thấp sinh cũng chỉ có một số ít, như Bà-la-môn Pokkharasāti và Hoàng hậu Padumavatī v.v. sinh ra trong đài sen. Còn đa số loài người là thai sinh.
Petesupi nijjhāmataṇhikapetānaṃ niccadukkhāturatāya kāmasevanā natthi, tasmā te gabbhaseyyakā na honti.
Among ghosts (peta) too, the Nijjāma-taṇhika peta do not engage in sensual pleasures due to their constant suffering, therefore they are not womb-born.
Trong cõi ngạ quỷ, các ngạ quỷ Nijjhāmataṇhika không có sự hưởng thụ dục lạc do luôn bị khổ đau hành hạ, vì vậy chúng không sinh ra trong bào thai.
Jālāvantatāya na tāsaṃ kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāti, tasmā te opapātikāyeva saṃsedajatāyapi asambhavato, avasesapetā pana catuyonikāpi honti.
Due to their fiery nature, a foetus does not remain in their womb, therefore they are only spontaneously-arisen, as moisture-born existence is also impossible for them. The remaining peta, however, can be of all four origins.
Do có lửa cháy, bào thai không thể tồn tại trong bụng chúng, vì vậy chúng chỉ là hóa sinh, do không thể là thấp sinh. Còn các ngạ quỷ còn lại có thể là bốn loài sinh.
Yathā ca te, evaṃ yakkhāpi sabbacatuppadapakkhijātidīghajātiādayopi sabbe catuyonikāyeva.
Just as they are, so too are Yakkhas, and all four-footed animals, birds, and long-bodied creatures, all are of all four origins.
Cũng như vậy, các Dạ-xoa (yakkha), tất cả các loài bốn chân, chim chóc, các loài thân dài v.v. đều là bốn loài sinh.
Sabbe nerayikā ca catumahārājikato paṭṭhāya uparidevā ca opapātikāyeva, bhummadevā pana catuyonikāva honti.
All denizens of hell and devas from the Cātumahārājika realm upwards are spontaneously-arisen, but earth-dwelling devas (bhummadevā) are of all four origins.
Tất cả chúng sinh trong địa ngục (nerayika) và các vị trời từ Tứ Đại Thiên Vương trở lên đều là hóa sinh. Còn các vị địa cư thiên (bhummadeva) thì có bốn loài sinh.
Tattha devamanussesu saṃsedajaopapātikānaṃ ayaṃ viseso – saṃsedajā mandā daharā hutvā nibbattanti, opapātikā soḷasavassuddesikā hutvā.
Among devas and humans, the difference between moisture-born (saṃsedaja) and spontaneously-arisen (opapātika) beings is this: moisture-born beings are born dull and young, while spontaneously-arisen beings are born as if sixteen years old.
Trong đó, sự khác biệt giữa thấp sinh và hóa sinh ở cõi trời và cõi người là: thấp sinh sinh ra nhỏ bé và yếu ớt, còn hóa sinh thì sinh ra với tuổi mười sáu.
Pañca gatiyoti ettha sukatadukkaṭakammavasena gantabbā upapajjitabbāti gatiyo.
Regarding five destinations (pañca gatiyo), these are destinations that are to be reached or reborn into according to wholesome or unwholesome actions.
Trong cụm từ năm cõi đi (pañca gatiyo), các cõi đi (gatiyo) là những nơi phải đi đến, phải tái sinh tùy theo nghiệp thiện (sukata) và nghiệp bất thiện (dukkaṭa).
Yathā hi kammabhavo paramatthato asatipi kārake paccayasāmaggiyā siddho, taṃsamaṅginā santānalakkhaṇena sattena katoti voharīyati, evaṃ upapattibhavalakkhaṇagatiyo paramatthato asatipi gamake taṃtaṃkammavasena yesaṃ tāni kammāni tehi gantabbāti voharīyanti.
Just as the kamma-existence (kammabhava), though in ultimate reality lacking an agent, is established by the confluence of conditions and is conventionally spoken of as having been done by a being characterized by a continuum, so too the destinies (gatiyo) characterized as rebirth-existence (upapattibhava), though in ultimate reality lacking one who goes, are conventionally spoken of as destinations to be reached by those to whom those kammas belong, according to those respective kammas.
Thật vậy, nghiệp hữu (kammabhava), dù không có tác nhân (kāraka) theo nghĩa tối hậu, nhưng được thành tựu bởi sự đầy đủ của các nhân duyên (paccayasāmaggī), và được gọi là do chúng sinh có đặc tính dòng chảy (santāna) tạo ra. Tương tự, các cõi đi (gatiyo) có đặc tính tái sinh hữu (upapattibhava), dù không có người đi (gamaka) theo nghĩa tối hậu, nhưng được gọi là phải đi đến bởi những chúng sinh có nghiệp đó, tùy theo nghiệp đó.
Apica gatigati nibbattigati ajjhāsayagati vibhavagati nipphattigatīti bahuvidhā gati nāma.
Furthermore, there are many kinds of destinations (gati), such as gati-gati (destination-destiny), nibbattigati (birth-destiny), ajjhāsayagati (inclination-destiny), vibhavagati (disappearance-destiny), and nipphattigati (accomplishment-destiny).
Hơn nữa, cõi đi (gati) có nhiều loại: cõi đi của sự đi (gatigati), cõi đi của sự tái sinh (nibbattigati), cõi đi của ý định (ajjhāsayagati), cõi đi của sự hoại diệt (vibhavagati), cõi đi của sự thành tựu (nipphattigati).
Tattha ‘‘taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’’ti (a. ni. 4.184) ca ‘‘yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā’’ti (dha. pa. 420; su. ni. 649) ca ayaṃ gatigati nāma.
Among these, gati-gati refers to ‘‘I shall go to that destination after passing away’’ and ‘‘Whose destination (gati) neither devas, gandhabbas, nor humans know.’’
Trong đó, câu “Ta sẽ đi đến cõi đi đó” và “Các vị trời, Càn-thát-bà và loài người không biết cõi đi của vị ấy” là loại cõi đi của sự đi (gatigati).
‘‘Imesaṃ kho panāhaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ neva jānāmi āgatiṃ vā gatiṃ vā’’ti (ma. ni. 1.508) ayaṃ nibbattigati nāma.
Nibbattigati refers to ‘‘I do not know the coming or going (gati) of these virtuous bhikkhus.’’
Câu “Này các Tỳ-khưu có giới hạnh, ta không biết sự đến hay sự đi của họ” là loại cõi đi của sự tái sinh (nibbattigati).
‘‘Evampi kho te ahaṃ brahme gatiñca pajānāmi cutiñca pajānāmī’’ti (ma. ni. 1.503) ayaṃ ajjhāsayagati nāma.
Ajjhāsayagati refers to ‘‘Even so, O Brahmā, I know your going (gati) and I know your passing away.’’
Câu “Này Phạm Thiên, ta biết sự đi và sự chết của ông” là loại cõi đi của ý định (ajjhāsayagati).
‘‘Vibhavo gati dhammānaṃ, nibbānaṃ arahato gatī’’ti (pari. 339) ayaṃ vibhavagati nāma.
Vibhavagati refers to ‘‘Disappearance is the going (gati) of phenomena; Nibbāna is the going (gati) of the Arahant.’’
Câu “Sự hoại diệt là cõi đi của các pháp, Nibbāna là cõi đi của bậc A-la-hán” là loại cõi đi của sự hoại diệt (vibhavagati).
‘‘Dveyeva gatiyo sambhavanti anaññā’’ti (dī. ni. 1.258; 2.34; 3.200) ayaṃ nipphattigati nāma.
Nipphattigati refers to ‘‘Only two destinations (gatiyo) are possible, no others.’’
Câu “Chỉ có hai cõi đi, không có cõi đi nào khác” là loại cõi đi của sự thành tựu (nipphattigati).
Tāsu idha gatigati adhippetā, sā pana nirayatiracchānayonipettivisayamanaussadevānaṃ vasena pañcavidhā hoti.
In these, the 'going-to' destination (gatigati) is intended, and that is of five kinds by way of the hell realm, animal realm, ghost realm, human beings, and devas.
Trong số các gati đó, ở đây, gatigati (sự tái sinh) được đề cập. Gatigati ấy có năm loại, tùy theo địa ngục (niraya), loài súc sinh (tiracchānayoni), cõi ngạ quỷ (pettivisaya), loài người (manussa) và chư thiên (devā).
Vuttañhetaṃ – ‘‘pañca kho imā, sāriputta, gatiyo.
For it has been said: “Sariputta, these are five destinations.
Điều này đã được nói: “Này Sāriputta, có năm gati này.
Katamā pañca?
Which five?
Năm gati nào?
Nirayo tiracchānayoni pettivisayo manussā devā’’ti (ma. ni. 1.153).
Hell, the animal realm, the ghost realm, human beings, devas.”
Địa ngục (niraya), loài súc sinh (tiracchānayoni), cõi ngạ quỷ (pettivisaya), loài người (manussa), chư thiên (devā).”
Tattha yassa uppajjati, taṃ brūhentoyeva uppajjatīti ayo, sukhaṃ.
Among these, where it arises, it arises only by making that person prosper, thus it is called 'ayo' (benefit), or 'sukhaṃ' (happiness).
Trong đó, đối với người nào mà nó sinh khởi, nó sinh khởi bằng cách làm cho người ấy tăng trưởng. Vậy aya là hạnh phúc.
Natthi ettha ayoti nirayo, tato eva ramitabbaṃ assādetabbaṃ tattha natthīti niratiatthena nirassādaṭṭhena ca nirayoti vuccati.
There is no benefit here, therefore it is niraya (hell); and since there is no enjoyment or delight there, it is called niraya in the sense of being without delight and without enjoyment.
Ở đây không có aya (hạnh phúc), nên gọi là niraya (địa ngục). Cũng vì không có gì để vui thích hay thưởng thức ở đó, nên gọi là niraya với ý nghĩa không có sự vui thích và không có sự thưởng thức.
Tiriyaṃ añcitāti tiracchānā, devamanussādayo viya uddhaṃ dīghā ahutvā tiriyaṃ dīghāti attho.
They crawl crosswise (tiriyaṃ añcitā), therefore they are tiracchānā (animals), meaning they are elongated horizontally, not vertically like devas and humans.
Chúng đi ngang, nên gọi là tiracchāna (súc sinh), nghĩa là chúng không dài thẳng đứng như chư thiên hay loài người, mà dài theo chiều ngang.
Pakaṭṭhato sukhato ayanaṃ apagamo peccabhāvo, taṃ peccabhāvaṃ pattānaṃ visayoti pettivisayo, petayoni.
Pecabhāva is the ceasing, the departure from happiness; pettivisayo is the realm of those who have attained that ceasing from happiness, the peta realm.
Sự rời bỏ, sự đi khỏi hạnh phúc một cách đặc biệt, đó là peccabhāva (cảnh giới sau khi chết). Cảnh giới của những chúng sinh đã đạt đến peccabhāva ấy, nên gọi là pettivisaya (cõi ngạ quỷ), tức là loài ngạ quỷ.
Manassa ussannatāya manussā, satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasatāya ukkaṭṭhaguṇacittatāya manussāti vuttaṃ hoti, ayaṃ panattho nippariyāyato jambudīpavāsīvasena veditabbo.
They are manussā (human beings) due to the abundance of mind (manassa ussannatāya); it is said to be because their minds are endowed with superior qualities due to the development of such virtues as mindfulness, courage, and suitability for the holy life. This meaning is to be understood directly in reference to the inhabitants of Jambudīpa.
Vì tâm (manas) có sự dồi dào, nên gọi là manussa (loài người). Điều này có nghĩa là vì có tâm được tích lũy các phẩm chất ưu việt như chánh niệm, dũng mãnh, và khả năng tu tập phạm hạnh, nên gọi là manussa. Ý nghĩa này cần được hiểu theo nghĩa trực tiếp, liên quan đến cư dân Jambudīpa.
Yathāha – ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse.
As it was said: “Monks, the human beings in Jambudīpa surpass the human beings in Uttarakuru and the devas in Tāvatiṃsa in three respects.
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, loài người ở Jambudīpa vượt trội hơn loài người ở Uttarakuru và chư thiên ở Tāvatiṃsa ở ba phương diện.
Katamehi tīhi?
In which three?
Ba phương diện nào?
Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21).
They are brave, they are mindful, and here is the dwelling of the holy life.”
Dũng mãnh, có chánh niệm, và ở đây có sự tu tập phạm hạnh.”
Tathā hi buddhā ca bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakā mahāsāvakā cakkavattino aññe ca mahānubhāvā sattā tattheva uppajjanti, tehi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussātveva paññāyiṃsu.
Indeed, the Blessed Buddhas, Paccekabuddhas, chief disciples, great disciples, Cakkavatti kings, and other beings of great might arise there; but due to their similarity in form and so on, even the inhabitants of the other great continents, along with the inhabitants of the small islands, are also known as human beings.
Quả thật, các vị Phật Thế Tôn, các vị Độc Giác Phật, các vị Đại Thinh Văn, các vị Đại Thinh Văn, các vị Chuyển Luân Vương, và các chúng sinh có đại oai lực khác đều sinh ra ở đó. Tuy nhiên, do có hình tướng tương tự, các cư dân ở các tiểu đảo cùng với cư dân ở các đại đảo khác cũng được gọi là manussa (loài người).
Apare pana bhaṇanti ‘‘lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā.
Others, however, say that human beings are so called because of the abundant mind associated with greed and the like, and non-greed and the like.
Một số vị khác lại nói: “Manussa là do tâm (manas) có sự dồi dào các pháp như tham (lobha) và vô tham (alobha).”
Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo alobhādayo ca ussannā.
For beings born as humans, greed and the like, and non-greed and the like, are especially abundant in them.
Quả thật, trong số các chúng sinh thuộc loài người, các pháp như tham và vô tham đặc biệt dồi dào.
Te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ nibbānagāmimaggañca paripūrenti, tasmā lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā manussāti vuccantī’’ti.
Through the abundance of greed and the like, they complete the path to the lower realms, and through the abundance of non-greed and the like, they complete the path to the higher realms and the path leading to Nibbāna; therefore, beings of special kind, the inhabitants of the four great continents along with the inhabitants of the small islands, are called human beings due to the abundance of mind associated with greed and the like, and non-greed and the like.
Do sự dồi dào của tham, họ hoàn thành con đường đọa xứ (apāya); do sự dồi dào của vô tham, họ hoàn thành con đường thiện thú (sugati) và con đường dẫn đến Niết Bàn (nibbāna). Do đó, các chúng sinh đặc biệt cư trú ở bốn đại châu cùng với các cư dân ở các tiểu đảo, vì tâm của họ có sự dồi dào các pháp như tham và vô tham, nên được gọi là manussa (loài người).
Lokiyā pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti.
Worldlings, however, say that human beings are so called because they are not descendants of Manu.
Tuy nhiên, những người thế tục lại nói: “Manussa là con cháu của Manu.”
Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto sattānaṃ hitāhitavidhāyako kattabbākattabbatāvasena pituṭṭhāniyo, yo sāsane mahāsammatoti vuccati amhākaṃ bodhisatto, paccakkhato paramparāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā sattā puttasadisatāya ‘‘manussā, mānusā’’ti ca vuccanti.
Manu is one from the first eon who was the origin of worldly custom, who determined what was beneficial and harmful for beings, acting as a father in terms of what should and should not be done, and who is called Mahāsammata in the Dispensation, our Bodhisatta. Beings who stood in his counsel and instruction, directly and through tradition, are called “manussā” and “mānusā” due to being like his children.
Manu là một vị sống vào thời kỳ đầu của kiếp trái đất, là người khởi xướng các quy tắc xã hội, là người phân định lợi ích và bất lợi cho chúng sinh, đóng vai trò như một người cha trong việc quy định điều nên làm và không nên làm. Vị ấy trong Giáo Pháp được gọi là Mahāsammata, là Bồ Tát của chúng ta. Các chúng sinh tuân thủ lời khuyên và giáo huấn của Ngài, cả trực tiếp lẫn qua truyền thống, được gọi là manussa (loài người) hoặc mānusa (thuộc về Manu) vì họ giống như con cái của Ngài.
Tato eva hi te ‘‘mānavā manujā’’ti ca voharīyanti.
Hence, they are also referred to as “mānavā” and “manujā”.
Chính vì thế mà họ còn được gọi là mānava (thanh niên Bà-la-môn) và manuja (người).
Pañcahi kāmaguṇehi attano attano devānubhāvasaṅkhātehi iddhivisesehi ca dibbanti kīḷanti laḷanti jotantīti devā.
They sport, play, delight, and shine with the five sense-pleasures and with their respective special powers, which are reckoned as divine might; therefore, they are devā.
Họ vui chơi, giải trí, sáng chói, và rực rỡ với năm dục lạc (kāmaguṇa) và các loại thần thông đặc biệt được gọi là oai lực của chư thiên của riêng mình, nên gọi là devā (chư thiên).
Tattha kāmadevā kāmaguṇehi ceva iddhivisesehi ca, itare iddhiviseseheva dibbantīti veditabbā.
Among these, kāmadevas (devas of the sense-sphere) are to be understood as delighting in both sense-pleasures and special powers, while the others delight only in special powers.
Trong đó, nên hiểu rằng chư thiên cõi Dục (kāmadevā) vui chơi với cả dục lạc và thần thông đặc biệt, còn các vị khác (chư thiên cõi Sắc và Vô Sắc) chỉ vui chơi với thần thông đặc biệt.
Saraṇanti vā gamiyanti abhitthavīyantīti vā devā.
They resort (saraṇanti) or are praised (gamiyanti abhitthavīyanti); therefore, they are devas.
Họ được nương tựa hoặc được tán thán, nên gọi là devā (chư thiên).
Ettha ca nirayagatidevagatimanussagatīhi saddhiṃ okāsena khandhā vuttā.
And here, the aggregates (khandhā) are spoken of in conjunction with the hell realm, devas' realm, and humans' realm, referring to their respective abodes.
Ở đây, các uẩn (khandha) được nói đến cùng với các cảnh giới địa ngục, cảnh giới chư thiên và cảnh giới loài người theo không gian.
Tiracchānayonipettivisayaggahaṇena khandhānaṃ eva gahaṇaṃ veditabbaṃ tesaṃ tādisassa paricchinnassa okāsassa abhāvato.
By the inclusion of the animal realm (tiracchānayoni) and the ghost realm (pettivisaya), it is to be understood that only the aggregates are taken, because there is no such definite abode for them.
Việc đề cập đến loài súc sinh (tiracchānayoni) và cõi ngạ quỷ (pettivisaya) cần được hiểu là sự nắm giữ các uẩn, vì chúng không có một không gian cố định như vậy.
Yattha yattha vā te araññasamuddapabbatapādādike nibaddhavāsaṃ vasanti, tādisassa ṭhānassa vasena okāsopi gahetabbo.
Wherever they dwell permanently, be it in forests, oceans, mountain foothills, etc., the abode should also be understood in terms of such a place.
Bất cứ nơi nào chúng sống cố định, như rừng, biển, chân núi, v.v., thì không gian ấy cũng được xem là nơi trú ngụ của chúng.
Satta viññāṇaṭṭhitiyo nava sattāvāsā ca heṭṭhā saṃvaṇṇitanayā eva.
The seven stations of consciousness (satta viññāṇaṭṭhitiyo) and nine abodes of beings (nava sattāvāsā) are as described below.
Bảy trú xứ của thức (satta viññāṇaṭṭhitiyo) và chín trú xứ của chúng sinh (nava sattāvāsā) đã được giải thích theo cách tương tự ở phần dưới.
Aparāparabhāvāyāti aparāparaṃ yoniādito yoniādibhāvāya.
Aparāparabhāvāyā means for the state of successive births (yoni) and so on, from birth (yoni) and so on.
Aparāparabhāvāyā nghĩa là từ kiếp này sang kiếp khác, từ loài này sang loài khác.
Ābandhanaṃ gaṇṭhikaraṇaṃ, saṃsibbanaṃ tunnakaraṇaṃ.
Ābandhanaṃ means binding, making a knot; saṃsibbanaṃ means sewing.
Ābandhanaṃ là sự thắt nút, saṃsibbanaṃ là sự khâu vá.
Taṇhāya nikkhantaṃ tattha tassā sabbaso abhāvato, nikkhamanañcassa taṇhāya visaṃyogo evāti āha ‘‘visaṃyutta’’nti.
Taṇhāya nikkhantaṃ means departed from craving, because there is utterly no craving there, and its departure is indeed disjunction from craving, thus it says ‘‘visaṃyutta’’ (disjoined).
Taṇhāya nikkhantaṃ (thoát khỏi tham ái) là do ở đó hoàn toàn không có tham ái. Sự thoát ly khỏi tham ái chính là sự ly hệ với tham ái, nên nói “visaṃyutta” (ly hệ).
Kāmānaṃ pahānanti ettha kāmaggahaṇena kāmīyatīti kāmo, kāmetīti kāmoti duvidhassapi kāmassa saṅgaho katoti āha ‘‘vatthukāmānaṃ kilesakāmānañca pahāna’’nti.
Here, by the grasping of kāma in kāmānaṃ pahānaṃ (abandonment of kāmas), both kinds of kāma are included: that which is desired (kāmīyati) is kāma, and that which desires (kāmetīti) is kāma; thus, it is said ‘‘vatthukāmānaṃ kilesakāmānañca pahāna’’ (abandonment of objective kāmas and defilement kāmas).
Ở đây, trong kāmānaṃ pahānaṃ (sự đoạn trừ các dục), từ kāma bao gồm cả hai loại: kāma là cái được ham muốn, và kāma là cái ham muốn. Do đó, nói “vatthukāmānaṃ kilesakāmānañca pahānaṃ” (sự đoạn trừ các dục vật và các dục phiền não).
Vatthukāmappahānañcettha tesu chandarāgappahānenāti veditabbaṃ.
And here, the abandonment of objective kāmas is to be understood as the abandonment of desire and lust for them.
Sự đoạn trừ các dục vật ở đây cần được hiểu là sự đoạn trừ chandarāga (ái dục) đối với chúng.
Kāmasaññānanti kāmesu, kāmasahagatānaṃ vā saññānaṃ.
Kāmasaññānaṃ means perceptions concerning kāmas, or perceptions accompanied by kāmas.
Kāmasaññānaṃ (các tưởng về dục) là các tưởng về các dục, hoặc các tưởng đi kèm với các dục.
Pariññāti tividhāpi pariññā idhādhippetāti āha ‘‘ñātatīraṇapahānavasena tividhā pariññā’’ti.
Pariññā means all three kinds of full understanding are intended here, thus it is said: ‘‘ñātatīraṇapahānavasena tividhā pariññā’’ (threefold full understanding by way of knowledge, investigation, and abandonment).
Pariññā (sự liễu tri) ở đây muốn nói đến cả ba loại liễu tri. Do đó, nói “ñātatīraṇapahānavasena tividhā pariññā” (ba loại liễu tri theo sự hiểu biết, sự thẩm định và sự đoạn trừ).
Tattha katamā ñātapariññā?
Among these, what is knowledge-pariññā?
Vậy thế nào là ñātapariññā (liễu tri về sự hiểu biết)?
Sabbaṃ tebhūmakaṃ nāmarūpaṃ ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito bhiyyo, idaṃ nāmaṃ, ettakaṃ nāmaṃ, na ito bhiyyo’’ti bhūtupādāyabhedaṃ rūpaṃ phassādibhedaṃ nāmañca lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānato vavatthapeti, kammāvijjādikañcassa paccayaṃ pariggaṇhāti, ayaṃ ñātapariññā.
All nāma-rūpa (mind and matter) of the three planes of existence are analyzed as to their characteristics, functions, manifestations, and proximate causes as "this is rūpa, this much is rūpa, no more than this; this is nāma, this much is nāma, no more than this," differentiating rūpa into elements and derived forms, and nāma into contact and so on, and grasping its causes such as kamma and ignorance. This is ñātapariññā (knowledge-pariññā).
Đó là khi người ấy phân biệt tất cả danh sắc thuộc ba cõi, “đây là sắc, sắc chỉ có chừng này, không hơn thế; đây là danh, danh chỉ có chừng này, không hơn thế,” phân biệt sắc theo sự khác biệt giữa bhūta (đại hiển) và upādāya (y sinh), và danh theo sự khác biệt giữa phassa (xúc) v.v., và nhận biết các duyên của chúng như nghiệp (kamma) và vô minh (avijjā) v.v. Đây là ñātapariññā.
Katamā tīraṇapariññā?
What is investigation-pariññā?
Thế nào là tīraṇapariññā (liễu tri về sự thẩm định)?
Evaṃ ñātaṃ katvā taṃ sabbaṃ tīreti aniccato dukkhato rogatoti dvācattālīsāya ākārehi, ayaṃ tīraṇapariññā nāma.
Having thus known it, one investigates all that as impermanent, suffering, a disease, and so on, in forty-two ways. This is called tīraṇapariññā (investigation-pariññā).
Sau khi đã hiểu biết như vậy, người ấy thẩm định tất cả những điều đó theo 42 phương diện, như vô thường (aniccato), khổ (dukkhato), bệnh hoạn (rogato). Đây gọi là tīraṇapariññā.
Katamā pahānapariññā?
What is abandonment-pariññā?
Thế nào là pahānapariññā (liễu tri về sự đoạn trừ)?
Evaṃ tīrayitvā aggamaggena sabbasmiṃ chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññā.
Having thus investigated, one abandons desire and lust for everything by means of the supreme path. This is pahānapariññā (abandonment-pariññā).
Sau khi đã thẩm định như vậy, người ấy đoạn trừ chandarāga (ái dục) đối với tất cả bằng con đường tối thượng. Đây là pahānapariññā.
Diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhiyo vā ñātapariññā, maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhiādayo, kalāpasammasanādianulomapariyosānā vā paññā tīraṇapariññā, ariyamagge ñāṇaṃ nippariyāyena pahānapariññā.
Alternatively, purification of view and purification by overcoming doubt are ñātapariññā; the purification of knowledge and vision of the path and not the path, and so on, or wisdom culminating in conformity-knowledge after the comprehension of groups, and so on, are tīraṇapariññā; knowledge in the Noble Path is directly pahānapariññā.
Hoặc ñātapariññā là sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi) và sự thanh tịnh về vượt qua nghi ngờ (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi); tīraṇapariññā là trí tuệ bắt đầu từ sự thanh tịnh về tri kiến đạo phi đạo (maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhi) hoặc trí tuệ từ sự quán sát theo nhóm (kalāpasammasana) cho đến thuận thứ (anuloma); pahānapariññā theo nghĩa trực tiếp là trí tuệ trong Thánh đạo.
Idha pana kāmasaññānaṃ sabhāvalakkhaṇapaṭivedhavasena aniccādisāmaññalakkhaṇavasena ca pavattamānānaṃ ñātatīraṇapariññānampi kiccanipphattiyā maggeneva ijjhanato maggakkhaṇaṃyeva sandhāya tividhāpi pariññā vuttā.
Here, however, even ñātapariññā and tīraṇapariññā, which operate by way of direct penetration into the intrinsic nature and characteristics of kāmasaññās and by way of the common characteristics of impermanence, etc., are accomplished by the path in the perfection of their functions. Thus, all three pariññās are stated with reference to the moment of the path.
Tuy nhiên, ở đây, ba loại liễu tri được nói đến là liên quan đến khoảnh khắc của Đạo (Magga), vì sự thành tựu của ñātatīraṇapariññā (liễu tri về sự hiểu biết và thẩm định) đối với các tưởng về dục (kāmasaññā) đang diễn ra theo sự thấu hiểu bản chất và đặc tính, và theo các đặc tính chung như vô thường, v.v., cũng chỉ được hoàn thành bằng Đạo.
Teneva ‘‘imesu pañcasu ṭhānesu kilesakkhayakaro lokuttaramaggova kathito’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, "Among these five points, the Lokuttara Path, which destroys defilements, has been taught."
Vì lẽ đó mà đã nói: “Trong năm trường hợp này, con đường siêu thế (lokuttaramagga) diệt trừ phiền não đã được giảng dạy.”
Kāmesu, kāme vā pātumicchā kāmapipāsāti āha – ‘‘kāmesu pātabyatānaṃ, kāme vā pātumicchāna’’nti.
The desire to drink kāmas, or the desire to drink in kāmas, is kāmapipāsā (thirst for kāmas), thus it is said: ‘‘kāmesu pātabyatānaṃ, kāme vā pātumicchāna’’ (of those whose desire is to drink of kāmas, or of those desiring to drink in kāmas).
Sự khát khao dục lạc (kāmapipāsā) là sự mong muốn được hưởng thụ các dục, hoặc sự mong muốn được hưởng thụ trong các dục. Do đó, nói – “kāmesu pātabyatānaṃ, kāme vā pātumicchānaṃ” (mong muốn được hưởng thụ các dục, hoặc mong muốn được hưởng thụ trong các dục).
Imesu pañcasu ṭhānesūti ‘‘kāmānaṃ pahānaṃ akkhāta’’ntiādinā vuttesu pañcasu ṭhānesu.
Imesu pañcasu ṭhānesu means in these five points stated with "the abandonment of kāmas has been declared," and so on.
Imesu pañcasu ṭhānesu (trong năm trường hợp này) là trong năm trường hợp đã được nói đến, bắt đầu bằng “kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ” (sự đoạn trừ các dục đã được giảng dạy).
Tīsu ṭhānesūti ‘‘virāgāya dhammo desito, no sarāgāya, visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya, anupādānāya dhammo desito, no saupādānāyā’’ti evaṃ vuttesu ṭhānesu.
Tīsu ṭhānesu means in the points thus stated: "The Dhamma is taught for dispassion, not for passion; the Dhamma is taught for disjunction, not for conjunction; the Dhamma is taught for non-grasping, not for grasping."
Tīsu ṭhānesu (trong ba trường hợp) là trong các trường hợp đã được nói như: “Pháp được giảng dạy để ly tham, không phải để tham ái; Pháp được giảng dạy để ly hệ, không phải để kết hợp; Pháp được giảng dạy để không chấp thủ, không phải để chấp thủ.”
Vippaṭisāraṃ karotīti evaṃ taṃ pāpaṃ vippaṭisāraṃ uppādeti.
Vippaṭisāraṃ karotī means that evil deed causes remorse.
Vippaṭisāraṃ karoti (gây ra sự hối hận) có nghĩa là tội lỗi ấy gây ra sự hối hận.
Kīdisaṃ vippaṭisāraṃ karotīti āha ‘‘īdisepi nāmā’’tiādi.
What kind of remorse does it cause? Thus it is said, ‘‘īdisepi nāmā’’ (such a kind of remorse), and so on.
Hối hận như thế nào? Do đó, nói “īdisepi nāmā” (ngay cả điều như vậy) v.v.
39. Neva piyakamyatāyāti attani satthu neva piyabhāvakāmatāya.
39. Neva piyakamyatāyā means not out of a desire for the Master's affection for oneself.
39. Neva piyakamyatāyā (không phải vì muốn được yêu mến) nghĩa là không phải vì muốn được Đức Phật yêu mến.
Na bhedapurekkhāratāyāti na satthu tena bhikkhunā bhedanādhippāyapurekkhāratāya.
Na bhedapurekkhāratāyā means not out of an intention to cause a split between the Master and that bhikkhu.
Na bhedapurekkhāratāyā (không phải vì muốn gây chia rẽ) nghĩa là không phải vì muốn gây chia rẽ giữa Đức Phật và vị Tỳ-kheo đó.
Na kalisāsanāropanatthāyāti na dosāropanatthāya.
"Not for the purpose of accusing with kali" means not for the purpose of fault-finding.
Không phải vì mục đích buộc tội có nghĩa là không phải vì mục đích buộc tội.
Kalīti kodhassetaṃ adhivacanaṃ, tassa sāsanaṃ kalisāsanaṃ, kodhavasena vuccamāno garahadoso.
"Kali" is a designation for anger. Its instruction is kalisāsana, which means a fault or blame spoken out of anger.
Kalī là từ đồng nghĩa với sân hận, sự giáo huấn về nó là kalisāsana, tức là lỗi lầm chỉ trích được nói ra do sân hận.
Velanti sikkhāpadavelaṃ.
"Velam" means the boundary of a training rule.
Vela là giới hạn của giới luật.
Mariyādanti tasseva vevacanaṃ.
"Mariyādam" is a synonym for that same velam.
Mariyāda là từ đồng nghĩa của chính từ đó.
Sikkhāpadañhi anatikkamanīyaṭṭhena ‘‘velā, mariyādā’’ti ca vuccati.
Indeed, a training rule is called "boundary" (velā) and "limit" (mariyādā) because it should not be transgressed.
Giới luật được gọi là “velā, mariyādā” vì không thể vượt qua được.
Ajjhācāravītikkamoti methunavasena pavattaajjhācārasaṅkhāto vītikkamo.
"Transgression of misconduct" (ajjhācāravītikkamo) means the transgression termed misconduct, which occurs through sexual intercourse.
Sự vi phạm hành vi xấu là sự vi phạm được gọi là hành vi xấu xảy ra do quan hệ tình dục.
Pakaraṇeti ettha pa-saddo ārambhavacanoti āha ‘‘kattuṃ ārabhatī’’ti.
Regarding the term "pakaraṇe", the prefix "pa-" denotes commencement, as stated in "begins to do".
Trong từ pakaraṇe, tiền tố “pa-” là từ chỉ sự bắt đầu, nên nói “bắt đầu làm”.
Katthaci upasaggo dhātuatthameva vadati, na visesatthajotakoti āha ‘‘karotiyeva vā’’ti.
Sometimes a prefix simply expresses the meaning of the root verb, not indicating a specialized meaning, as stated in "or just does".
Ở một số chỗ, tiền tố chỉ nói lên ý nghĩa của gốc từ, không làm rõ ý nghĩa đặc biệt, nên nói “chỉ làm”.
Jātiyāti khattiyādijātiyā.
"By birth" (jātiyā) means by birth as a khattiya and so on.
Do dòng dõi là do dòng dõi sát-đế-lợi, v.v.
Gottenāti gotamakassapādigottena.
"By clan" (gottena) means by clan such as Gotama, Kassapa, and so on.
Do họ là do họ Gotama, Kassapa, v.v.
Kolaputtiyenāti khattiyādijātīsuyeva sakkakulasotthiyakulādivisiṭṭhakulānaṃ puttabhāvena.
"By being a son of a family" (kolaputtiyenā) means by being a son of distinguished families like the Sakya clan or Sothiya clan among those of khattiya and other births.
Do là con của gia đình danh giá là do là con của những gia đình ưu tú như dòng tộc Sakya, dòng tộc Sottiya, v.v., trong các dòng dõi sát-đế-lợi, v.v.
Yasassīti mahāparivāro.
"Famed" (yasassī) means having a large retinue.
Yasassī là người có nhiều quyến thuộc.
Pesalanti piyasīlaṃ.
"Gentle" (pesalam) means having a lovable character.
Pesala là người có giới hạnh đáng yêu.
Avikampamānenāti paṭighānunayehi akampamānena.
"Unshaken" (avikampamānenā) means unshaken by aversion or attachment.
Không dao động là không dao động bởi sự chán ghét và yêu thích.
Yassa tasmiṃ attabhāve uppajjanārahānaṃ maggaphalānaṃ upanissayo natthi, taṃ buddhā ‘‘moghapurisā’’ti vadanti ariṭṭhalāḷudāyīādike viya.
Those in whose present existence there is no support for the paths and fruits that are destined to arise, the Buddhas call "worthless men" (moghapurisa), as in the case of Ariṭṭha and Lāḷudāyī, etc.
Những người mà không có nhân duyên mạnh mẽ để chứng đắc các Đạo và Quả đáng lẽ phải phát sinh trong kiếp sống đó, thì chư Phật gọi họ là “moghapurisa” (người vô ích), như trường hợp của Ariṭṭha, Lāḷudāyī, v.v.
Upanissaye satipi tasmiṃ khaṇe magge vā phale vā asati ‘‘moghapurisā’’ti vadantiyeva dhaniyaupasenattherādike viya.
Even if there is support, if there are no paths or fruits at that moment, they still call them "worthless men," as in the case of Dhaniya and Venerable Upasena, etc.
Ngay cả khi có nhân duyên mạnh mẽ, nếu tại thời điểm đó không có Đạo hay Quả, chư Phật vẫn gọi họ là “moghapurisa”, như trường hợp của Trưởng lão Dhaniya, Upasena, v.v.
Sudinnassa pana tasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo samucchinnoyeva, tena naṃ ‘‘moghapurisā’’ti āha.
However, for Sudinna, the support for the paths and fruits was entirely severed in that existence, therefore the Buddha called him "worthless man."
Tuy nhiên, đối với Sudinna, nhân duyên chứng đắc các Đạo và Quả trong kiếp sống đó đã hoàn toàn bị cắt đứt, vì vậy Ngài đã gọi ông ta là “moghapurisa”.
Samaṇakaraṇānaṃ dhammānanti hirottappādīnaṃ.
"Qualities that make one a monastic" (samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ) refers to moral shame and moral dread (hiri-ottappa) and so on.
Các pháp làm cho trở thành Sa-môn là sự hổ thẹn và ghê sợ, v.v.
Maggaphalanibbānaggahaṇena paṭivedhasāsanassa gahitattā sāsanānanti paṭipattipariyattisāsanānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Since the "Path, Fruit, and Nibbāna" encompasses the Dhamma of Penetration (paṭivedhasāsana), it should be understood that "teachings" (sāsanānaṃ) refers to the Dhamma of Practice (paṭipattisāsana) and the Dhamma of Study (pariyattisāsana).
Vì sự chứng ngộ Giáo pháp đã được bao hàm bởi việc đề cập đến các Đạo, Quả và Niết-bàn, nên cần hiểu rằng các giáo pháp ở đây là giáo pháp thực hành và giáo pháp học hỏi.
Chavinti tesaṃ pabhassarakaraṇaṃ chaviṃ.
"Splendor" (chaviṃ) means that which makes them radiant, the splendor.
Chavi là thứ làm cho chúng sáng chói.
Kiṃ tanti āha ‘‘chāya’’nti, tesaṃ pakāsakaṃ obhāsanti attho.
What is that? He says, "radiance" (chāya), meaning the light that illuminates them.
Nó là gì? Nên nói “chāya”, nghĩa là ánh sáng làm cho chúng hiển lộ.
Kiṃ tanti āha ‘‘sundarabhāva’’nti.
What is that? He says, "beauty" (sundarabhāva).
Nó là gì? Nên nói “sự tốt đẹp”.
Chavimanugataṃ anucchavikaṃ.
That which follows the splendor (chavi) is "appropriate" (anucchavikaṃ).
Anucchavika là theo sau vẻ đẹp.
Patirūpantiādīsupi ‘‘tesa’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ.
In "suitable" (patirūpam) and so on, "their" (tesam) should be brought in and connected.
Trong các từ patirūpa, v.v., cũng cần mang từ “tesaṃ” vào để liên kết.
Samaṇānaṃ kammaṃ sāmaṇakaṃ, na sāmaṇakaṃ assāmaṇakaṃ.
The action of monastics is sāmaṇaka; that which is not sāmaṇaka is "unmonastic" (assāmaṇakaṃ).
Việc làm của Sa-môn là sāmaṇaka, không phải sāmaṇaka là assāmaṇaka.
Kathaṃ-saddayogena ‘‘na sakkhissasī’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ.
The future tense form "you will not be able" (na sakkhissasī) is made with the conjunction of the word kathaṃ.
Bằng cách kết hợp với từ “kathaṃ”, động từ tương lai “na sakkhissasī” đã được tạo thành.
‘‘Nāma-saddayogenā’’ti ca vadanti.
And some say, "with the conjunction of the word nāma."
Cũng có người nói “bằng cách kết hợp với từ nāma”.
Dayālukenāti anukampāya sahitena.
"Compassionate" (dayālukenā) means endowed with compassion.
Dayāluka là người có lòng từ bi.
Paribhāsantoti garahanto.
"Insulting" (paribhāsanto) means reviling.
Paribhāsanto là người chỉ trích.
Niruttinayena āsīvisa-saddassa atthaṃ dassento āha ‘‘āsu sīgha’’ntiādi.
Explaining the meaning of the word āsīvisa according to etymology, he says, "swiftly, quickly," and so on.
Để chỉ rõ ý nghĩa của từ āsīvisa theo phương pháp ngữ nguyên, nên nói “āsu sīgha” (nhanh chóng), v.v.
Etassāti āsīvisassa.
"Of this" (etassā) refers to the āsīvisa (venomous snake).
Của con rắn này là của con rắn độc.
Āgacchatīti yo tena daṭṭho, taṃ patiāgacchati.
"Comes back" (āgacchati) means the venom comes back to the one bitten by it.
Āgacchati (đi đến) nghĩa là nọc độc đi đến người bị nó cắn.
Āsittavisotipi āsīviso, sakalakāye āsiñcitvā viya ṭhapitaviso parassa ca sarīre āsiñcanavisoti attho.
"Āsīvisa" also means having infused venom, meaning it has venom placed as if infused throughout its body, and it infuses venom into another's body.
Āsīviso cũng có nghĩa là āsittaviso (có nọc độc đã được đổ vào), nghĩa là nọc độc được giữ như thể đã được đổ khắp cơ thể và là nọc độc có thể đổ vào cơ thể người khác.
Asitavisotipi āsīviso.
"Āsīvisa" also means having consumed venom.
Āsīviso cũng có nghĩa là asitaviso (có nọc độc đã được ăn).
Yaṃ yañhi etena asitaṃ hoti paribhuttaṃ, taṃ visameva sampajjati, tasmā asitaṃ visaṃ etassāti asitavisoti vattabbe ‘‘āsīviso’’ti niruttinayena vuttaṃ.
Whatever is consumed by it becomes venom; therefore, what should be said as "its consumed is venom" (asitaṃ visaṃ etassa) is said as "āsīvisa" according to etymology.
Thật vậy, bất cứ thứ gì được con rắn này ăn vào, đều trở thành nọc độc. Do đó, lẽ ra phải nói “asitaviso” (thứ mà nọc độc đã được ăn), nhưng theo phương pháp ngữ nguyên, lại nói “āsīviso”.
Asisadisavisotipi āsīviso, asi viya tikhiṇaṃ parassa mammacchedanasamatthaṃ visaṃ etassāti āsīvisoti vuttaṃ hoti.
"Āsīvisa" also means having venom like a sword, meaning its venom is sharp like a sword, capable of cutting off another's vital parts.
Āsīviso cũng có nghĩa là asisadisaviso (có nọc độc giống như kiếm), nghĩa là nọc độc của nó sắc bén như kiếm, có khả năng cắt đứt các khớp xương của người khác.
Āsīti vā dāṭhā vuccati, tattha sannihitavisoti āsīviso.
Alternatively, āsī is said to mean a fang; "āsīvisa" is one whose venom is stored there.
Hoặc, răng nanh được gọi là āsī, và āsīviso là con rắn có nọc độc nằm trong đó.
Sesasappehi kaṇhasappassa mahāvisattā āsīvisassānantaraṃ kaṇhasappo vutto.
Due to the great venomousness of the black snake (kaṇhasappa) compared to other snakes, the black snake is mentioned immediately after the āsīvisa.
Vì rắn đen (kaṇhasappa) có nọc độc mạnh hơn các loài rắn khác, nên sau āsīvisa, rắn đen được nhắc đến.
Sappamukhampi aṅgārakāsu viya bhayāvahattā akusaluppattiyā ṭhānaṃ na hotīti akusalakammato nivāraṇādhippāyena sīlabhedatopi suddhasīle ṭhitassa maraṇameva varataranti dassetuṃ ‘‘āsīvisassa kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ vara’’nti vuttaṃ.
The mouth of a snake, being as terrifying as a pit of glowing embers, is not a place for the arising of unwholesome states. Therefore, to show that even death is preferable for one established in pure morality than breaking one's precepts, with the intention of deterring from unwholesome deeds, it is said, "it is better to insert one's genitals into the mouth of an āsīvisa black snake."
Cửa miệng của rắn cũng đáng sợ như hố than hồng, không phải là nơi phát sinh bất thiện. Vì vậy, với ý định ngăn ngừa nghiệp bất thiện, và để chỉ ra rằng cái chết còn tốt hơn việc phạm giới đối với người giữ giới thanh tịnh, nên đã nói “thà ném bộ phận sinh dục vào miệng rắn độc, rắn đen”.
Pabbajitena hi katapāpakammaṃ bhagavato āṇātikkamanato vatthumahantatāya mahāsāvajjaṃ.
For a renunciant, a bad deed committed is gravely reprehensible due to transgressing the Buddha's command and the significance of the act.
Thật vậy, nghiệp bất thiện do người xuất gia tạo ra là một lỗi lầm lớn, vì nó vi phạm giới luật của Đức Thế Tôn và vì đối tượng phạm giới là quan trọng.
Kāsunti āvāṭopi vuccati rāsipi.
"Kāsu" means both a pit and a heap.
Kāsu cũng được gọi là hố hoặc đống.
Idaṃ mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātapakkhipanaṃ nidānaṃ kāraṇamassa nirayupapajjanassāti itonidānaṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ.
This act of inserting the male organ into the female organ is the "source of this" (itonidānaṃ), the cause for his going to hell; and this is a bhāvanapuṃsaka (neuter noun denoting an abstract quality).
Việc đưa bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục của phụ nữ này là nguyên nhân, lý do cho việc rơi vào địa ngục của người đó, nên gọi là itonidānaṃ, và đây là một danh từ trung tính chỉ trạng thái.
Paccattavacanassa to-ādeso kato, tassa ca samāsepi alopo.
The substitution of "to" for the nominative case ending is made, and its elision is retained even in a compound.
Đã được thay thế bằng “to” cho cách sở thuộc, và không bị lược bỏ ngay cả trong hợp chất.
Tattha nāma tvanti ettha tvaṃ-saddo ‘‘samāpajjissasī’’ti iminā sambandhamupagacchamāno atthīti āha ‘‘tvanti taṃsaddassa vevacana’’nti.
Regarding "there, indeed, you" (tattha nāma tvaṃ), the word "you" (tvaṃ) is connected with "you will attain" (samāpajjissasī), as stated in "the word tvaṃ is a synonym for the word taṃ".
Trong từ tattha nāma tvaṃ, từ “tvaṃ” có liên quan đến “samāpajjissasī”, nên nói “tvaṃ là từ đồng nghĩa của taṃ”.
‘‘Yaṃ tanti pana pāṭho yuttarūpo’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In the commentaries (gaṇṭhipadesu), it is said, "However, the reading 'yaṃ taṃ' is appropriate."
Tuy nhiên, trong các gaṇṭhipada (chú giải ngữ pháp), có nói “đoạn văn ‘yaṃ taṃ’ là hợp lý”.
Yaṃ tanti nāyaṃ uddesaniddeso, yathā loke yaṃ vā taṃ vāti avaññātavacanaṃ, evaṃ daṭṭhabbanti āha – ‘‘yaṃ vā taṃ vā hīḷitaṃ avaññātanti vuttaṃ hotī’’ti.
The words yaṃ taṃ do not refer to a specific teaching; rather, as in the world, the expression yaṃ vā taṃ vā denotes something disregarded or disrespected, so too should it be understood here, as stated: "it is said that yaṃ vā taṃ vā means despised or disrespected".
Từ “yaṃ taṃ” không phải là một sự chỉ định hay mô tả, mà giống như trong đời thường, “yaṃ vā taṃ vā” là một cách nói coi thường, nên nói – “yaṃ vā taṃ vā có nghĩa là bị khinh thường, bị coi thường”.
Nīcajanānanti nihīnaguṇānaṃ sattānaṃ.
"Of low people" (nīcajanānaṃ) means of beings with inferior qualities.
Nīcajanānaṃ là của những chúng sinh có phẩm chất thấp kém.
Gāmadhammanti ettha gāma-saddena gāmavāsino vuttā abhedūpacārenāti āha ‘‘gāmavāsikamanussāna’’nti.
Regarding "village custom" (gāmadhammaṃ), the word "village" (gāma) refers to villagers by the figure of speech of identity of the part with the whole (abhedūpacāra), as stated: "of village-dwelling humans".
Trong từ gāmadhamma, từ “gāma” chỉ những người sống trong làng bằng cách ẩn dụ không phân biệt, nên nói “của những người dân làng”.
Kilesapaggharaṇakaṃ dhammanti rāgādikilesavissandanakadhammaṃ.
"The quality that causes defilements to flow" (kilesapaggharaṇakaṃ dhammaṃ) means the quality that causes defilements like lust and so on to flow.
Kilesapaggharaṇakaṃ dhamma là pháp làm cho các phiền não như tham dục chảy ra.
Methunadhammo hi rāgaṃ paggharati.
Sexual intercourse, indeed, causes lust to flow.
Thật vậy, pháp tình dục làm cho tham dục chảy ra.
Methunadhammassa mahāsāvajjatāya oḷārikattā vuttaṃ ‘‘asukhuma’’nti.
Because sexual intercourse is gravely blameworthy and coarse, it is said to be "not subtle" (asukhumaṃ).
Vì pháp tình dục có lỗi lầm lớn và thô thiển, nên nói “không vi tế”.
Anipuṇanti tasseva vevacanaṃ.
"Not refined" (anipuṇaṃ) is a synonym for the same.
Anipuṇa là từ đồng nghĩa của chính từ đó.
Udake bhavaṃ odakaṃ.
That which occurs in water is aquatic (odakaṃ).
Odaka là thứ phát sinh trong nước.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Nó là gì?
Udakakiccanti āha – ‘‘udakakiccaṃ antikaṃ avasānaṃ assā’’ti.
It is a water-action, as stated: "a water-action is its end, its cessation".
Nó là việc làm liên quan đến nước, nên nói – “việc làm liên quan đến nước là kết thúc, là cuối cùng của nó”.
Samāpajjissatīti anāgatavacanaṃ nāma-saddayogena katanti āha – ‘‘samāpajjissatīti…pe… nāma-saddena yojetabba’’nti.
The future tense form "you will attain" (samāpajjissatī) is made with the conjunction of the word nāma, as stated: "‘you will attain’… it should be connected with the word nāma".
Samāpajjissatī là một động từ tương lai được tạo thành bằng cách kết hợp với từ “nāma”, nên nói – “samāpajjissatī…pe… cần kết hợp với từ nāma”.
Loke methunadhammassa ādikattā koci paṭhamakappiko, na panāyanti āha – ‘‘sāsanaṃ sandhāya vadatī’’ti.
Since sexual intercourse is primordial in the world, no one is the first practitioner of it, but this is not so, as stated: "he speaks concerning the Dispensation".
Vì trong đời thường, hành vi tình dục là khởi đầu, nhưng người này không phải là người đầu tiên, nên nói – “nói liên quan đến giáo pháp”.
Bahūnanti puggalāpekkhaṃ, na pana akusalāpekkhanti āha ‘‘bahūnaṃ puggalāna’’nti.
"Of many" (bahūnaṃ) refers to individuals, not to unwholesome deeds, as stated: "of many individuals".
Bahūnaṃ là liên quan đến cá nhân, không phải liên quan đến bất thiện, nên nói “của nhiều cá nhân”.
Yaṃ asaṃvaraṃ paṭicca dubbharatādupposatādi hoti, so asaṃvaro dubbharatādi-saddena vutto kāraṇe phalūpacārenāti āha – ‘‘dubbharatādīnaṃ vatthubhūtassa asaṃvarassā’’ti.
That lack of restraint (asaṃvara) on account of which being difficult to support and difficult to maintain, etc., arise, that lack of restraint is referred to by the terms "difficult to support," etc., by calling the cause by the name of the effect, as stated: "of the lack of restraint that is the basis for being difficult to support, etc.".
Sự không chế ngự mà do đó dẫn đến khó nuôi, khó dưỡng, v.v., sự không chế ngự đó được gọi bằng các từ khó nuôi, v.v., bằng cách ẩn dụ kết quả trên nguyên nhân, nên nói – “của sự không chế ngự là nguyên nhân của khó nuôi, v.v.”.
Vatthubhūtassāti kāraṇabhūtassa.
"That is the basis" (vatthubhūtassā) means that which is the cause.
Vatthubhūtassa là nguyên nhân.
Vasati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti hi kāraṇaṃ vatthu.
Indeed, in this context, the effect dwells here because its existence depends on that; therefore, the cause is the basis.
Thật vậy, nguyên nhân là vatthu (cơ sở) vì kết quả tồn tại ở đó do sự phụ thuộc vào nó.
Attāti cittaṃ sarīrañca, cittameva vā.
"Self" (attā) means both mind and body, or simply mind.
Attā là tâm và thân, hoặc chỉ là tâm.
Dubbharatañceva dupposatañca āpajjatīti attanā paccayadāyakehi ca dukkhena bharitabbataṃ posetabbatañca āpajjati.
He falls into a state of being difficult to support and difficult to maintain means he falls into a state of being supportable and maintainable with difficulty, both by himself and by the donors of requisites.
Khó nuôi và khó dưỡng: có nghĩa là tự mình và các thí chủ cúng dường vật dụng đều khó khăn trong việc nuôi dưỡng và duy trì.
Asaṃvare ṭhito hi ekacco attanopi dubbharo hoti dupposo, ekacco upaṭṭhākānampi.
Indeed, a certain one who stands in unrestraint is difficult to support and difficult to maintain for himself, and another is so for his supporters.
Thật vậy, một số người sống trong sự vô giới, tự mình cũng khó nuôi khó dưỡng, một số thì đối với các thí chủ cũng khó nuôi khó dưỡng.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Yo hi ambilādīni laddhā anambilādīni pariyesati, aññassa ghare laddhaṃ aññassa ghare chaḍḍento sabbaṃ gāmaṃ caritvā rittapattova vihāraṃ pavisitvā nipajjati, ayaṃ attano dubbharo.
Indeed, one who, having received sour foods and so on, searches for non-sour foods and so on, and who, discarding in another's house what was received in another's house, wanders through the whole village and then enters the monastery with an empty bowl and lies down—this one is difficult to support for himself.
Người nào, khi nhận được các món chua v.v… lại tìm kiếm các món không chua v.v…; khi nhận được vật thực ở nhà người này lại vứt bỏ ở nhà người khác, rồi sau khi đi khắp cả làng, liền trở về tịnh xá với bát rỗng và nằm xuống, người này là khó nuôi đối với tự mình.
Yo pana sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnaṃ deti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ dubbharo.
But one who, even when given a bowl filled with rice from fine Sāli grain with meat and so on, shows only a gloomy face and displeasure, or who, in their very presence, disparages that almsfood, saying, "What have you given?" and gives it to novices, householders, and others—this one is difficult to support for his supporters.
Còn người nào, dù đã được dâng cúng đầy bát cơm gạo lứt, thịt v.v… nhưng vẫn tỏ vẻ cau có, không hài lòng, hoặc ngay trước mặt họ, chê bai món vật thực ấy rằng: “Các vị đã cúng dường cái gì vậy?”, rồi đem cho các Sa-di hoặc cư sĩ v.v…, người này là khó nuôi đối với các thí chủ.
Etaṃ disvā manussā dūratova parivajjenti ‘‘dubbharo bhikkhu na sakkā posetu’’nti.
Seeing this, people avoid him from a distance, saying, "The bhikkhu is difficult to support; it is not possible to maintain him."
Thấy người này, mọi người tránh xa từ đằng xa mà rằng: “Tỳ-khưu ấy khó nuôi, không thể cúng dường được”.
Mahicchatanti ettha mahantāni vatthūni icchati, mahatī vā panassa icchāti mahiccho, tassa bhāvo mahicchatā, santaguṇavibhāvanatā paṭiggahaṇe amattaññutā ca.
Regarding great desire, herein he desires great things, or his desire is great, thus he is one of great desire (mahiccho); the state of that is great desire (mahicchatā), which is the making known of one's existing qualities and not knowing the measure in receiving.
Trong cụm từ Mahicchatā (Đa dục), có nghĩa là mong muốn nhiều vật chất, hoặc có nhiều ham muốn; đó là trạng thái của người đa dục, thể hiện sự phô trương phẩm hạnh và sự không biết đủ khi thọ nhận.
Mahiccho hi icchācāre ṭhatvā attani vijjamānasīladhutadhammādiguṇe vibhāveti, tādisassa paṭiggahaṇe amattaññutāpi hoti.
Indeed, one with great desire, abiding in the way of desire, makes known the qualities he possesses, such as virtue, ascetic practices, and the Dhamma. For such a one, there is also not knowing the measure in receiving.
Thật vậy, người đa dục thường sống theo ý muốn, phô trương các phẩm hạnh như giới, hạnh đầu đà (dhutanga) v.v… đang có nơi mình; người như vậy cũng không biết đủ khi thọ nhận.
Yaṃ sandhāya vadanti ‘‘santaguṇasambhāvanatā paṭiggahaṇe ca amattaññutā, etaṃ mahicchatālakkhaṇa’’nti.
In reference to this it is said, "The displaying of one's existing qualities and not knowing the measure in receiving—this is the characteristic of great desire."
Do đó, có câu nói: “Phô trương phẩm hạnh và không biết đủ khi thọ nhận, đó là đặc điểm của sự đa dục.”
Sā panesā mahicchatā ‘‘idhekacco saddho samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchati, sīlavā samāno ‘sīlavāti maṃ jano jānātū’ti’’ iminā nayena āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo dussantappiyo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti.
And this great desire is just that which is shown by the method: "Here, a certain person, being faithful, wishes, ‘May the people know me as faithful’; being virtuous, wishes, ‘May the people know me as virtuous.’" A person endowed with this is difficult to satisfy. Even his own mother who gave birth to him cannot capture his mind.
Sự đa dục này đã được đề cập theo cách này: “Ở đây, một số người có đức tin, khi có đức tin, họ mong muốn: ‘Mong mọi người biết ta là người có đức tin’; khi có giới hạnh, họ mong muốn: ‘Mong mọi người biết ta là người có giới hạnh’”, v.v… Một người được phú bẩm với sự đa dục như vậy thì khó làm hài lòng; ngay cả người mẹ đã sinh ra cũng không thể nắm bắt được tâm ý của vị ấy.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, this is said:
Vì thế, có câu nói –
Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikāti āha – ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya ceva kilesasaṅgaṇikāya cā’’ti.
Association and mingling with beings and with defilements is saṅgaṇikā; thus he said, "through association with company and through association with defilements."
Sự kết hợp, sự hòa hợp với chúng sinh và với các phiền não được gọi là saṅgaṇikā (hòa hợp), do đó có câu: “Sự hòa hợp với chúng (gaṇa-saṅgaṇikā) và sự hòa hợp với các phiền não (kilesa-saṅgaṇikā)”.
Kosajjānugato ca hotīti kusītabhāvena anugato hoti, kusītassa bhāvo kosajjaṃ.
And he is given to laziness means he is overcome by a state of indolence. The state of an indolent person is laziness (kosajja).
Và sống theo sự biếng nhác có nghĩa là sống theo trạng thái biếng nhác; trạng thái của người biếng nhác là sự biếng nhác (kosajja).
Aṭṭhakusītavatthupāripūriyāti ettha kucchitaṃ sīdatīti kusīto da-kārassa ta-kāraṃ katvā.
Regarding the fulfillment of the eight grounds for laziness, herein, he sinks down in a blameworthy way, thus he is kusīta, with the 'd' being changed to a 't'.
Trong cụm từ aṭṭha-kusīta-vatthu-pāripūriyā (do sự hoàn thành tám trường hợp biếng nhác), ở đây, kusīta có nghĩa là “ngồi xuống một cách đáng ghê tởm”, bằng cách thay chữ ‘da’ thành ‘ta’.
Yassa dhammassa vasena puggalo ‘‘kusīto’’ti vuccati, so kusītabhāvo idha kusīta-saddena vutto.
The state by reason of which a person is called "indolent" (kusīta) is here called by the word kusīta.
Trạng thái biếng nhác mà do đó một người được gọi là “biếng nhác” được diễn tả ở đây bằng từ kusīta.
Vināpi hi bhāvajotanasaddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti, tasmā kusītabhāvavatthūnīti attho, kosajjakāraṇānīti vuttaṃ hoti.
Indeed, even without a word indicating a state, the meaning of a state is understood, as in "the whiteness of a cloth." Therefore, the meaning is "the grounds for the state of indolence;" "the causes of laziness" is what is said.
Thật vậy, ngay cả khi không có từ biểu thị trạng thái, ý nghĩa trạng thái vẫn được hiểu, như trong “sự trắng của vải”; do đó, ý nghĩa là “các trường hợp của trạng thái biếng nhác”, tức là “các nguyên nhân của sự biếng nhác”.
Tathā hi –
So it is:
Chẳng hạn –
‘‘Kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmīti so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.
"‘Work will have to be done by me. But while I am doing work, my body will become tired. Well, I will lie down.’ So he lies down. He does not arouse energy for the attainment of the unattained, for the achievement of the unachieved, for the realization of the unrealized. This is the first ground for laziness.
“Ta sẽ có việc phải làm; khi làm việc, thân ta sẽ mệt mỏi. Vậy ta hãy nằm xuống.” Thế là người ấy nằm xuống, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ, hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa. Đây là trường hợp biếng nhác thứ nhất.
Ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmi…pe… maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmi…pe… uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmīti so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
‘I have done work. While I was doing work, my body became tired. Well, I will lie down...’ ... ‘A journey will have to be undertaken by me. But while I am undertaking the journey, my body will become tired. Well, I will lie down...’ ... ‘I have undertaken a journey. While I was undertaking the journey, my body became tired. Well, I will lie down...’ ... ‘While wandering for alms in a village or town, I did not get enough coarse or fine food to my satisfaction. My body is tired and unfit for work. Well, I will lie down...’ ... ‘While wandering for alms in a village or town, I got enough coarse or fine food to my satisfaction. My body is heavy and unfit for work, as if stuffed with beans, I think. Well, I will lie down...’ ... ‘A slight illness has arisen in me. There is an opportunity to lie down. Well, I will lie down...’ ... ‘I have risen from sickness, not long risen from illness. My body is weak and unfit for work.’ So he lies down. He does not arouse energy for the attainment of the unattained, for the achievement of the unachieved, for the realization of the unrealized.
“Ta đã làm việc; khi làm việc, thân ta đã mệt mỏi. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta sẽ có một con đường phải đi; khi đi trên con đường ấy, thân ta sẽ mệt mỏi. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã đi trên con đường ấy; khi đi trên con đường ấy, thân ta đã mệt mỏi. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, nhưng không nhận được đủ vật thực thô hoặc ngon. Thân ta mệt mỏi, không thể làm việc. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, và đã nhận được đủ vật thực thô hoặc ngon. Thân ta nặng nề, không thể làm việc, như thể vừa ăn no. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã mắc một chút bệnh này; có thể nằm xuống. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã khỏi bệnh, vừa mới khỏi bệnh. Thân ta yếu ớt, không thể làm việc. Vậy ta hãy nằm xuống.” Thế là người ấy nằm xuống, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ, hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa.
Idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu’’nti (dī. ni. 3.334; a. ni. 8.80) –
This is the eighth ground for laziness."
Đây là trường hợp biếng nhác thứ tám.”
Subharo hoti suposoti attano upaṭṭhākehi ca sukhena bharitabbo posetabboti attho.
He is easy to support and easy to maintain means he is to be supported and maintained with ease by himself and by his supporters.
Dễ nuôi và dễ dưỡng: có nghĩa là tự mình và các thí chủ đều dễ dàng nuôi dưỡng và duy trì.
Saṃvare ṭhito hi ekacco attanopi subharo hoti suposo, ekacco upaṭṭhākānampi.
Indeed, a certain one who stands in restraint is easy to support and easy to maintain for himself, and another is so for his supporters.
Thật vậy, một số người sống trong sự chế ngự, tự mình cũng dễ nuôi dễ dưỡng, một số thì đối với các thí chủ cũng dễ nuôi dễ dưỡng.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Yo hi yaṃ kiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā laddhā tuṭṭhacittova bhuñjitvā vihāraṃ gantvā attano kammaṃ karoti, ayaṃ attano subharo.
Indeed, one who, having received anything coarse or fine, eats with a contented mind, and having gone to the monastery, does his own work—this one is easy to support for himself.
Người nào, khi nhận được bất cứ vật thực thô hay ngon nào, liền vui vẻ thọ dụng, rồi trở về tịnh xá và làm công việc của mình, người này là dễ nuôi đối với tự mình.
Yo pana paresampi appaṃ vā bahuṃ vā lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā dānaṃ ahīḷetvā attamano vippasannamukho hutvā etesaṃ sammukhāva paribhuñjitvā yāti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ subharo.
But one who, without disparaging the little or much, coarse or fine donation from others, eats it in their very presence with a pleased mind and a serene face, and then departs—this one is easy to support for his supporters.
Còn người nào, dù là ít hay nhiều, thô hay ngon, khi nhận được vật cúng dường từ người khác, không chê bai, mà vui vẻ, với khuôn mặt tươi tắn, thọ dụng ngay trước mặt họ rồi rời đi, người này là dễ nuôi đối với các thí chủ.
Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti, ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo, thokathokenapi tussati, mayameva naṃ posessāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti.
Seeing this, people become very confident and support him, making a pledge: "Our venerable one is easy to support; he is satisfied with just a little. We ourselves will maintain him."
Thấy người này, mọi người rất tin tưởng, và sau khi hứa rằng: “Vị Tôn giả của chúng ta dễ nuôi, chỉ cần một chút cũng hài lòng, chúng ta sẽ nuôi dưỡng vị ấy”, họ liền nuôi dưỡng.
Appicchatanti icchāvirahitattaṃ.
Fewness of wishes means the state of being without desire.
Appicchatā (Ít dục) có nghĩa là trạng thái không có tham ái.
Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso.
Herein, the expression may seem incomplete, but the meaning is complete.
Ở đây, từ ngữ dường như còn sót, nhưng ý nghĩa thì hoàn toàn đầy đủ.
Appa-saddo hettha abhāvatthoti sakkā viññātuṃ ‘‘appābādhatañca sañjānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.225) viya.
It can be understood that the word appa here has the meaning of absence, as in passages like "I know fewness of affliction."
Ở đây, từ appa có thể được hiểu là mang ý nghĩa “không có”, như trong “appābādhatam ca sañjānāmi” (tôi nhận biết sự không bệnh tật) v.v…
Tenevāha ‘‘nittaṇhabhāva’’nti.
For that very reason, he said, "the state of being without craving."
Chính vì thế mà có câu: “Nittaṇhabhāva” (không tham ái).
Tippabhedāya santuṭṭhiyāti yathālābhādisantosasāmaññena vuttaṃ, catūsu pana paccayesu tayo tayo santosāti dvādasavidho hoti santoso.
With contentment of three kinds is said with regard to the general kinds of contentment, such as contentment with whatever is received. But with respect to the four requisites, there are three kinds of contentment for each, thus making twelve kinds of contentment.
Với ba loại thỏa mãn (santuṭṭhi): được nói chung là sự thỏa mãn đối với những gì nhận được v.v… Tuy nhiên, đối với bốn vật dụng, có ba loại thỏa mãn cho mỗi vật dụng, nên sự thỏa mãn có mười hai loại.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Cīvare yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti tividho hoti santoso.
With regard to the robe, there are three kinds of contentment: contentment with whatever is received, contentment according to one's strength, and contentment according to what is suitable.
Đối với y phục, có ba loại thỏa mãn: thỏa mãn với những gì nhận được (yathālābha-santuṭṭhi), thỏa mãn với khả năng của mình (yathābala-santuṭṭhi), và thỏa mãn với sự phù hợp (yathāsāruppa-santuṭṭhi).
Evaṃ piṇḍapātādīsu.
Likewise for almsfood and so on.
Cũng vậy đối với vật thực khất thực v.v…
Tassāyaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā (ma. ni. aṭṭha. 1.252; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.144; a. ni. aṭṭha. 1.1.65) – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā, so teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti.
This is the detailed explanation of its kinds: Here, a bhikkhu receives a robe, whether fine or coarse. He makes do with just that and does not long for another. Even if he receives another, he does not accept it.
Đây là sự giải thích về các loại thỏa mãn đó: Ở đây, một Tỳ-khưu nhận được y phục đẹp hay không đẹp, vị ấy chỉ dùng y phục đó để duy trì cuộc sống, không mong muốn y phục khác; dù được dâng y phục khác, vị ấy cũng không nhận.
Ayamassa cīvare yathālābhasantoso.
This is his contentment with whatever is received regarding the robe.
Đây là sự thỏa mãn với những gì nhận được đối với y phục của vị ấy.
Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhoyeva hoti.
Then again, he may be naturally weak or afflicted by sickness or old age. He becomes weary wearing a heavy robe. He may exchange it with a fellow bhikkhu and make do with a light one, yet he is still considered contented.
Còn nếu vị ấy vốn yếu ớt hoặc bị bệnh tật, tuổi già hành hạ, khi mặc y phục nặng, vị ấy sẽ mệt mỏi. Vị ấy trao đổi y phục đó với một Tỳ-khưu đồng giới và duy trì cuộc sống với y phục nhẹ, vị ấy vẫn hài lòng.
Ayamassa cīvare yathābalasantoso.
This is his contentment regarding robes according to his strength.
Đây là sự tùy sức tri túc về y phục của vị Tỳ-khưu ấy.
Pakatidubbalādīnañhi garucīvarāni na phāsubhāvāvahāni sarīrakhedāvahāni ca hontīti payojanavasena anatricchatādivasena tāni parivattetvā lahukacīvaraparibhogo na santosavirodhīti.
Indeed, for those who are naturally weak and so forth, heavy robes are not conducive to comfort, nor do they bring fatigue to the body. Therefore, the use of light robes by exchanging heavy ones, out of consideration for purpose and lack of excessive desire, is not contrary to contentment.
Vì các y phục nặng không mang lại sự an lạc và gây mệt mỏi cho thân thể của những người yếu đuối bẩm sinh, v.v., nên việc đổi các y phục đó để sử dụng y phục nhẹ hơn, tùy theo mục đích và sự ít dục, v.v., không trái với sự tri túc.
Aparo paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhānaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, who obtains excellent requisites, may receive a valuable robe, such as a layered robe, or many robes. After receiving them, he gives them away, saying, "May this be for the elder bhikkhus who have been ordained for a long time, may this be suitable for the learned, may this be for the sick, may this be for those with few gains." Even if he then picks up old robes of those bhikkhus or rags from a rubbish heap and makes a double-layered robe (saṅghāṭi) from them and wears it, he is still contented.
Một vị Tỳ-khưu khác nhận được các vật phẩm quý báu, vị ấy nhận được một trong các loại y phục đắt tiền như y phục vải lụa, v.v., hoặc nhiều y phục, rồi nghĩ: “Y phục này hợp với các vị Trưởng lão đã xuất gia lâu năm, y phục này hợp với các vị đa văn, y phục này hợp với các vị bệnh tật, y phục này hợp với các vị ít lợi lộc”, rồi dâng cúng, sau đó nhận y phục cũ của các vị ấy hoặc nhặt các mảnh vải vụn từ đống rác, v.v., rồi may thành y Saṅghāṭi (y vai) để mặc, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.
This is his contentment regarding robes according to suitability.
Đây là sự tùy nghi tri túc về y phục của vị ấy.
Mahagghañhi cīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvāpi tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti.
Indeed, even if one receives a valuable robe or many robes, giving them away and taking another (less valuable) one is not contrary to contentment because it stands in the way of suitability.
Vì việc nhận được y phục đắt tiền hoặc nhiều y phục mà vẫn từ bỏ chúng để nhận y phục khác, là phù hợp với nguyên tắc tùy nghi, nên không trái với sự tri túc.
Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti.
Here, a bhikkhu receives alms-food, coarse or exquisite. He sustains himself with that and does not wish for other food; even if he receives other food, he does not accept it.
Ở đây, một vị Tỳ-khưu nhận được thức ăn khất thực thô sơ hay tinh tế, vị ấy sống tùy theo đó, không mong cầu thức ăn khác, và dù nhận được cũng không thọ lãnh.
Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso.
This is his contentment regarding alms-food according to what he obtains.
Đây là sự tùy đắc tri túc về thức ăn khất thực của vị ấy.
Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti.
But if a bhikkhu receives alms-food that is contrary to his natural disposition or to his illness, and consuming it makes him uncomfortable, he gives it to a fellow bhikkhu and, consuming suitable food from that bhikkhu's hand, continues his ascetic practice, yet he is contented.
Còn vị nào nhận được thức ăn khất thực không hợp với thể trạng hoặc không hợp với bệnh tật của mình, mà khi thọ dụng sẽ gây bất an, vị ấy dâng thức ăn đó cho một vị Tỳ-khưu đồng hạnh, rồi từ tay vị ấy nhận thức ăn thích hợp để thọ dụng và thực hành pháp Sa-môn, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso.
This is his contentment regarding alms-food according to his strength.
Đây là sự tùy sức tri túc về thức ăn khất thực của vị ấy.
Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu with great merit receives an abundance of exquisite alms-food. He gives that alms-food, just like robes, to bhikkhus who have been ordained for a long time, to the learned, to those with few gains, and to the sick. Even if he sustains himself with their leftovers or by going on an alms-round and eating mixed food, he is still contented.
Một vị khác nhận được nhiều thức ăn khất thực tinh tế, vị ấy dâng thức ăn đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh tật, giống như y phục, rồi thọ dụng phần còn lại của các vị ấy hoặc đi khất thực để thọ dụng thức ăn hỗn tạp, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.
This is his contentment regarding alms-food according to suitability.
Đây là sự tùy nghi tri túc về thức ăn khất thực của vị ấy.
Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ, na paṭighaṃ uppādeti, antamaso tiṇasantharakenapi yathāladdheneva tussati.
Here, a bhikkhu receives a lodging, pleasant or unpleasant. He does not generate either joy or aversion from it. He is satisfied even with just a mat of grass, however he obtains it.
Ở đây, một vị Tỳ-khưu nhận được chỗ ở vừa ý hay không vừa ý, vị ấy không khởi lên sự hoan hỷ hay bất mãn, thậm chí chỉ với một tấm chiếu cỏ đã nhận được, vị ấy vẫn hài lòng.
Ayamassa senāsane yathālābhasantoso.
This is his contentment regarding lodging according to what he obtains.
Đây là sự tùy đắc tri túc về chỗ ở của vị ấy.
Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti.
But if a bhikkhu receives a lodging that is contrary to his natural disposition or to his illness, where staying causes him discomfort, he gives it to a fellow bhikkhu and, staying in a suitable lodging belonging to that bhikkhu, is still contented.
Còn vị nào nhận được chỗ ở không hợp với thể trạng hoặc không hợp với bệnh tật của mình, mà khi ở đó sẽ gây bất an, vị ấy dâng chỗ ở đó cho một vị Tỳ-khưu đồng hạnh, rồi ở tại chỗ ở thích hợp của vị ấy, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa senāsane yathābalasantoso.
This is his contentment regarding lodging according to his strength.
Đây là sự tùy sức tri túc về chỗ ở của vị ấy.
Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, highly meritorious, receives many exquisite lodgings such as caves, halls, or peaked-roof houses. He gives them away, just like robes and so forth, to bhikkhus who have been ordained for a long time, to the learned, to those with few gains, and to the sick. Even if he stays anywhere else, he is still contented.
Một vị khác có phước lớn, nhận được nhiều chỗ ở tốt đẹp như hang động, nhà sàn, nhà có đỉnh nhọn, v.v., vị ấy dâng các chỗ ở đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh tật, giống như y phục, v.v., rồi ở bất cứ nơi nào, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.
This is his contentment regarding lodging according to suitability.
Đây là sự tùy nghi tri túc về chỗ ở của vị ấy.
Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti.
Furthermore, if a bhikkhu reflects, "An excellent lodging is a cause for heedlessness. For one seated there, sloth and torpor overcome him. When one overcome by sleep reawakens, evil thoughts arise," and, having reflected thus, does not accept such a lodging even when it is obtained, and rejecting it, stays in the open air or at the foot of a tree and so forth, he is still contented.
Vị nào quán xét rằng: “Chỗ ở tốt nhất là nơi dễ sinh phóng dật, khi ngồi ở đó thì hôn trầm, thụy miên sẽ xâm chiếm, khi tỉnh dậy sau giấc ngủ thì các tà tư duy sẽ xuất hiện”, rồi dù nhận được chỗ ở như vậy cũng không chấp nhận, vị ấy từ chối chỗ ở đó và sống ở ngoài trời, dưới gốc cây, v.v., vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.
This too is his contentment regarding lodging according to suitability.
Đây cũng là sự tùy nghi tri túc về chỗ ở của vị ấy.
Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti.
Here, a bhikkhu receives medicine, coarse or exquisite. He is contented with whatever he obtains and does not wish for other medicine; even if he receives other medicine, he does not accept it.
Ở đây, một vị Tỳ-khưu nhận được thuốc men thô sơ hay tinh tế, vị ấy hài lòng với những gì mình nhận được, không mong cầu thuốc khác, và dù nhận được cũng không thọ lãnh.
Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso.
This is his contentment regarding requisites for the sick according to what he obtains.
Đây là sự tùy đắc tri túc về các vật dụng cho người bệnh của vị ấy.
Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti.
But if a bhikkhu, needing oil, receives molasses, he gives that (molasses) to a fellow bhikkhu, and taking oil from that bhikkhu's hand or seeking other oil, he uses it as medicine, yet he is contented.
Còn vị nào cần dầu mà nhận được đường phèn, vị ấy dâng đường phèn đó cho một vị Tỳ-khưu đồng hạnh, rồi từ tay vị ấy nhận dầu hoặc tự mình tìm kiếm dầu khác để dùng làm thuốc, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.
This is his contentment regarding requisites for the sick according to his strength.
Đây là sự tùy sức tri túc về các vật dụng cho người bệnh của vị ấy.
Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, highly meritorious, receives an abundance of exquisite medicines such as oil, honey, and molasses. He gives that medicine, just like robes, to bhikkhus who have been ordained for a long time, to the learned, to those with few gains, and to the sick. Even if he sustains himself with whatever is brought by them, he is still contented.
Một vị khác có phước lớn, nhận được nhiều loại thuốc tinh tế như dầu, mật ong, đường phèn, v.v., vị ấy dâng các loại thuốc đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh tật, giống như y phục, rồi sống tùy theo bất kỳ loại thuốc nào được các vị ấy mang đến, vị ấy vẫn là người tri túc.
Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha ‘‘muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakeneva bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti.
Furthermore, if, when one puts cow's urine with myrobalan in one bowl and the four excellent sweets in another, and is told, "Take, Venerable Sir, whichever you wish," and if his illness would be appeased by either of them, he then, reflecting, "Cow's urine with myrobalan has been praised by the Buddhas and so forth," rejects the four excellent sweets and uses only the cow's urine with myrobalan as medicine, he is supremely contented.
Còn vị nào, khi được hỏi: “Bạch Đại đức, Đại đức muốn dùng thuốc nào?”, trong khi một chén có chứa Mutta-harītaka (một loại thuốc làm từ nước tiểu bò và quả Terminalia chebula) và một chén có chứa Tứ vị ngọt (mật ong, đường, bơ, dầu), nếu bệnh của vị ấy có thể thuyên giảm bằng bất kỳ loại thuốc nào trong số đó, nhưng vị ấy lại từ chối Tứ vị ngọt và dùng Mutta-harītaka làm thuốc, vì nghĩ rằng “Mutta-harītaka đã được chư Phật, v.v., ca ngợi”, thì vị ấy là người vô cùng tri túc.
Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.
This is his contentment regarding requisites for the sick according to suitability.
Đây là sự tùy nghi tri túc về các vật dụng cho người bệnh của vị ấy.
Evaṃ yathālābhādivasena tippabhedo santoso catunnaṃ paccayānaṃ vasena dvādasavidho hotīti veditabbo.
Thus, contentment, being threefold according to what is obtained and so forth, should be understood as twelvefold according to the four requisites.
Như vậy, sự tri túc có ba loại theo nguyên tắc tùy đắc, v.v., và mười hai loại theo bốn vật dụng, cần phải hiểu như vậy.
Kāmavitakkabyāpādavitakkavihiṃsāvitakkānaṃ vasena akusalavitakkattayaṃ.
The three unwholesome thoughts by way of sensual thought (kāmavitakka), ill-will (byāpādavitakka), and harmful thought (vihiṃsāvitakka).
Ba loại tà tư duy theo các tư duy dục, tư duy sân, tư duy hại.
Nekkhammavitakkaabyāpādavitakkaavihiṃ sāvitakkānaṃ vasena kusalavitakkattayaṃ.
The three wholesome thoughts by way of thought of renunciation (nekkhamma-vitakka), thought of non-ill-will (abyāpādavitakka), and thought of non-harmfulness (avihiṃsāvitakka).
Ba loại thiện tư duy theo các tư duy xuất ly, tư duy vô sân, tư duy vô hại.
Sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāyāti rāgādisabbakilesānaṃ apacayahetubhūtāya nibbānadhātuyā.
For the unbinding that is the cessation of all defilements (sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāya) means for the Nibbāna-element which is the cause for the cessation of all defilements such as greed.
Để diệt trừ tất cả các phiền não là Niết-bàn giới, là nguyên nhân diệt trừ tất cả các phiền não như tham, v.v.
Aṭṭhavīriyārambhavatthupāripūriyāti aṭṭhannaṃ vīriyārambhakāraṇānaṃ pāripūriyā.
For the full accomplishment of the eight grounds for the arousal of energy (aṭṭhavīriyārambhavatthupāripūriyā) means for the full accomplishment of the eight reasons for the arousal of energy.
Để hoàn thành tám căn bản tinh tấn là để hoàn thành tám nguyên nhân khởi sự tinh tấn.
Yathā tathā paṭhamaṃ pavattaabbhussahanañhi upari vīriyārambhassa kāraṇaṃ hoti.
For indeed, the first arising exertion, however it occurs, becomes the cause for the arousal of energy later on.
Sự nỗ lực ban đầu được thực hiện theo cách này hay cách khác là nguyên nhân cho sự khởi sự tinh tấn sau này.
Anurūpapaccavekkhaṇāsahitāni hi abbhussahanāni tammūlakāni vā paccavekkhaṇāni aṭṭha vīriyārambhavatthūnīti veditabbāni.
Indeed, exertions accompanied by suitable reflection, or reflections rooted in those exertions, should be understood as the eight grounds for the arousal of energy.
Cần phải hiểu rằng tám căn bản tinh tấn là các sự nỗ lực kèm theo sự quán xét thích hợp, hoặc các sự quán xét có nguồn gốc từ đó.
Tathā hi –
Thus, it is said:
Như đã nói:
‘‘Kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
"I will have work to do. While I am doing work, it is not easy to keep the Buddha's teaching in mind. Well then, I will arouse energy for the attainment of what has not yet been attained, for the realization of what has not yet been realized, for the direct experience of what has not yet been directly experienced.
“Tôi sẽ có việc phải làm. Khi đang làm việc, thật khó để chú tâm vào giáo pháp của chư Phật. Vậy tôi hãy tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ, hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa.
Ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti (dī. ni. 3.335; a. ni. 8.80) –
"Indeed, I did a task, and while doing that task, I was unable to reflect on the Buddha’s teaching. Now, I shall arouse effort… Indeed, I will have to travel a path, and while traveling that path, it will not be easy for me to reflect on the Buddha’s teaching. Now, I shall arouse effort… Indeed, I traveled a path, and while traveling that path, I was unable to reflect on the Buddha’s teaching. Now, I shall arouse effort… Indeed, while wandering for alms in a village or town, I did not obtain a sufficient amount of coarse or fine food; my body is light and fit for work. Now, I shall arouse effort… Indeed, while wandering for alms in a village or town, I obtained a sufficient amount of coarse or fine food; my body is strong and fit for work. Now, I shall arouse effort… Indeed, this slight affliction has arisen in me, and it is possible that my affliction might increase. Now, I shall arouse effort… Indeed, I have recovered from illness, having recently recovered from illness, and it is possible that my illness might recur. Now, I shall arouse effort for the attainment of what has not yet been attained, for the comprehension of what has not yet been comprehended, for the realization of what has not yet been realized."
Quả thật, tôi đã làm công việc, và trong khi làm công việc ấy, tôi không thể ghi nhớ lời giáo huấn của chư Phật. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi sẽ phải đi đường, và trong khi đi đường ấy, tôi không dễ dàng ghi nhớ lời giáo huấn của chư Phật. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi đã đi đường, và trong khi đi đường ấy, tôi không thể ghi nhớ lời giáo huấn của chư Phật. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi đã đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận được đủ thức ăn thô hay ngon tùy theo ý muốn. Vì vậy, thân tôi nhẹ nhàng, dễ làm việc. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi đã đi khất thực trong làng hay thị trấn và nhận được đủ thức ăn thô hay ngon tùy theo ý muốn. Vì vậy, thân tôi có sức mạnh, dễ làm việc. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, một chút bệnh này đã phát sinh nơi tôi, và có khả năng bệnh của tôi sẽ nặng thêm. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi đã khỏi bệnh, vừa mới khỏi bệnh. Và có khả năng bệnh của tôi sẽ tái phát. Nào, tôi hãy tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, để chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ, để hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa.”
Tadanucchavikaṃ tadanulomikanti ettha ta-saddo vakkhamānāpekkho ca atītāpekkho ca hotīti āha ‘‘yaṃ idāni sikkhāpadaṃ paññapessatī’’tiādi.
Here, in tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ (suitable for that, agreeable to that), the word ‘ ta’ refers both to what is to be stated and to what has passed; thus it is said: " which instruction will now be laid down," and so on.
Trong cụm từ tương xứng và phù hợp với điều đó, từ đó có thể chỉ điều sắp nói hoặc điều đã nói. Do đó, kinh văn giải thích: “Giới điều nào sẽ được chế định bây giờ” và tương tự.
Sabbanāmāni hi vakkhamānavacanānipi honti pakkantavacanānipi.
Indeed, all pronouns can refer to what is to be stated as well as to what has been mentioned.
Thật vậy, các đại danh từ có thể chỉ điều sắp nói hoặc điều đã nói.
Saṃvarappahānapaṭisaṃyuttanti pañcasaṃvarehi ceva pañcapahānehi ca paṭisaṃyuttaṃ.
Saṃvarappahānapaṭisaṃyuttaṃ (connected with restraint and abandonment) means connected with the five kinds of restraint and the five kinds of abandonment.
Liên quan đến sự phòng hộ và đoạn trừ nghĩa là liên quan đến năm sự phòng hộ và năm sự đoạn trừ.
Pañcavidho hi saṃvaro sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti.
Indeed, restraint is of five kinds: sīlasaṃvara (restraint of morality), satisaṃvara (restraint of mindfulness), ñāṇasaṃvara (restraint of wisdom), khantisaṃvara (restraint of patience), and vīriyasaṃvara (restraint of effort).
Sự phòng hộ có năm loại: Giới phòng hộ (sīlasaṃvara), Niệm phòng hộ (satisaṃvara), Tuệ phòng hộ (ñāṇasaṃvara), Nhẫn phòng hộ (khantisaṃvara), Tinh tấn phòng hộ (vīriyasaṃvara).
Pahānampi pañcavidhaṃ tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti.
Abandonment is also of five kinds: tadaṅgappahāna (abandonment by substitution of opposites), vikkhambhanappahāna (abandonment by suppression), samucchedappahāna (abandonment by extirpation), paṭippassaddhippahāna (abandonment by tranquillization), and nissaraṇappahāna (abandonment by escape).
Sự đoạn trừ cũng có năm loại: Đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), Đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna), Đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna), Đoạn trừ bằng cách tịnh chỉ (paṭippassaddhippahāna), Đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna).
Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’ti (vibha. 511) evamāgato pātimokkhasaṃvaro sīlasaṃvaro nāma, so ca atthato kāyikavācasiko avītikkamo.
Among these, the Pātimokkha restraint, as expressed in "he is endowed with, fully endowed with, this Pātimokkha restraint," is called sīlasaṃvara. In meaning, this is the non-transgression of bodily and verbal misconduct.
Trong số đó, sự phòng hộ giới Pātimokkha được nói đến như: “Người ấy đầy đủ và hoàn toàn đầy đủ với sự phòng hộ giới Pātimokkha này” được gọi là Giới phòng hộ (sīlasaṃvaro), và về ý nghĩa, đó là sự không vi phạm các ác hạnh thuộc thân và khẩu.
‘‘Rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) evamāgatā indriyārakkhā satisaṃvaro, sā ca atthato tathāpavattā sati eva.
The guarding of the sense faculties, as expressed in "he guards the eye-faculty, he undertakes restraint in the eye-faculty," is satisaṃvara, and in meaning, it is precisely that mindfulness as it occurs.
Sự bảo hộ các căn được nói đến như: “Vị ấy bảo hộ nhãn căn, thực hành sự phòng hộ nơi nhãn căn” được gọi là Niệm phòng hộ (satisaṃvaro), và về ý nghĩa, đó chính là niệm khởi lên như vậy.
‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041; netti. 11) evamāgato ñāṇasaṃvaro.
Ñāṇasaṃvara is as expressed in "I declare the restraint of the ears; they are covered by wisdom."
Tuệ phòng hộ (ñāṇasaṃvaro) được nói đến như: “Ta nói sự phòng hộ các dòng (sota), chúng được che lấp bởi trí tuệ.”
Ettha hi ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti vatvā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vacanato sotasaṅkhātānaṃ taṇhādiṭṭhiduccaritaavijjādikilesānaṃ samucchedakañāṇaṃ pidahanaṭṭhena saṃvaroti vuttaṃ.
Here, after saying "I declare the restraint of the ears," it is stated that because of the phrase "they are covered by wisdom," the knowledge that eradicates defilements such as craving, wrong view, misconduct, and ignorance, which are symbolized by the ears, is called restraint in the sense of covering.
Ở đây, sau khi nói “Ta nói sự phòng hộ các dòng”, vì có lời “chúng được che lấp bởi trí tuệ”, nên trí tuệ đoạn trừ các phiền não như tham ái, tà kiến, ác hạnh, vô minh, v.v., được gọi là “phòng hộ” theo nghĩa che lấp.
‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’tievamāgatā (ma. ni. 1.24; ma. ni. 3.159; a. ni. 4.114) adhivāsanā khantisaṃvaro, sā ca atthato tathāpavattā khandhā adoso vā.
Endurance, as expressed in "he is patient with cold, with heat," is khantisaṃvara, and in meaning, it is that endurance as it occurs, or non-hatred.
Sự chịu đựng được nói đến như: “Vị ấy chịu đựng được lạnh và nóng” được gọi là Nhẫn phòng hộ (khantisaṃvaro), và về ý nghĩa, đó là sự chịu đựng khởi lên như vậy, hoặc là vô sân.
Paññāti eke, taṃ na gahetabbaṃ.
Some say it is wisdom, but that should not be accepted.
Một số người cho rằng đó là trí tuệ, nhưng điều đó không nên chấp nhận.
‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26) evamāgataṃ kāmavitakkādīnaṃ vinodanavasena pavattaṃ vīriyameva vīriyasaṃvaro.
The effort that arises through the dispelling of sensual thoughts and so on, as expressed in "he does not endure a sensual thought that has arisen," is precisely vīriyasaṃvara.
Chính tinh tấn khởi lên theo cách loại bỏ các tầm dục, v.v., được nói đến như: “Vị ấy không chịu đựng tầm dục đã khởi lên” được gọi là Tinh tấn phòng hộ (vīriyasaṃvaro).
Sabbo cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ dussīlyasaṅkhātānaṃ kāyavacīduccaritānaṃ muṭṭhassaccasaṅkhātassa pamādassa abhijjhādīnaṃ vā akkhanti aññāṇakosajjānañca saṃvaraṇato pidahanato chādanato ‘‘saṃvaro’’ti vuccati.
All this restraint is called "saṃvara" because it restrains, covers, and conceals the things to be restrained—namely, bodily and verbal misconduct (which constitute unwholesome conduct), heedlessness (which constitutes loss of mindfulness), greed and so on, and impatience, ignorance, and sloth, each according to its nature.
Tất cả sự phòng hộ này được gọi là “phòng hộ” vì nó ngăn chặn, che đậy, và che lấp các ác hạnh thân và khẩu được gọi là ác giới, sự phóng dật được gọi là thất niệm, tham ái, v.v., hoặc sự không chịu đựng, vô minh và biếng nhác, tùy theo từng loại cần được phòng hộ.
Saṃvaratīti saṃvaro, pidahati nivāreti pavattituṃ na detīti attho.
It restrains, therefore it is restraint; it means it closes, it prevents, it does not allow to arise.
Nó phòng hộ, nên gọi là “saṃvaro” (phòng hộ). Nghĩa là nó che lấp, ngăn chặn, không cho phép phát sinh.
Paccayasamavāye uppajjanārahānaṃ kāyaduccaritādīnaṃ tathā tathā anuppādanameva hi idha saṃvaraṇaṃ nāma.
Indeed, here, "restraint" means precisely the non-arising of bodily misconduct and so on, which are capable of arising when the conditions are met, in various ways.
Thật vậy, ở đây, sự không cho phép các ác hạnh thân, v.v., có khả năng phát sinh khi các điều kiện hội tụ, phát sinh theo cách này hay cách khác, chính là sự phòng hộ.
Evaṃ tāva pañcavidho saṃvaro veditabbo.
Thus, the five kinds of restraint are to be understood.
Như vậy, trước hết cần hiểu rõ năm loại phòng hộ.
Tena tena guṇaṅgena tassa tassa aguṇaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ.
The abandonment of a specific unwholesome aspect by means of a specific wholesome aspect is tadaṅgappahāna.
Sự đoạn trừ các yếu tố bất thiện tương ứng bằng các yếu tố thiện tương ứng được gọi là đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Nāmarūpaparicchedādīsu hi vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokeneva tamassa nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāge uppannena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāyātiādinā nayena tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa aguṇaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānanti veditabbaṃ.
Indeed, tadaṅgappahāna is to be understood as the abandonment of specific unwholesome aspects by means of specific vipassanā-ñāṇas in the discernment of nāma-rūpa and so on, because of their opposing nature, just as darkness is dispelled by the light of a lamp: the discernment of nāma-rūpa abandons sakkāyadiṭṭhi; the comprehension of causes abandons views of causelessness and wrong causes; the subsequent removal of doubt abandons wavering; the comprehension of groups abandons the notion of 'I' and 'mine'; the discernment of path and non-path abandons the perception of path in what is not the path; the seeing of arising abandons the annihilationist view; the seeing of passing away abandons the eternalist view; the seeing of danger abandons the perception of safety in what is dangerous, and so on.
Thật vậy, trong các tuệ quán như tuệ phân biệt danh sắc, do là đối nghịch, giống như ánh đèn xua tan bóng tối, sự phân biệt danh sắc đoạn trừ tà kiến thân kiến; sự nhận biết duyên khởi đoạn trừ tà kiến vô nhân và tà kiến dị nhân; tuệ đoạn trừ hoài nghi phát sinh sau đó đoạn trừ trạng thái hoài nghi; sự quán sát theo nhóm đoạn trừ chấp thủ “ta và của ta”; sự phân biệt đạo và phi đạo đoạn trừ nhận thức về đạo nơi phi đạo; sự quán sát sự sinh đoạn trừ tà kiến đoạn diệt; sự quán sát sự diệt đoạn trừ tà kiến thường còn; sự quán sát sự đáng sợ đoạn trừ nhận thức về không sợ hãi nơi điều đáng sợ. Theo cách này, sự đoạn trừ các yếu tố bất thiện tương ứng bằng các tuệ quán tương ứng được gọi là đoạn trừ từng phần.
Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattinivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
But the abandonment of nivaraṇa and other such dhammas, which prevents their arising through samādhi differentiated into access and absorption, just as moss on the surface of water is cleared by a blow from a pot, is called vikkhambhanappahāna.
Tuy nhiên, sự đoạn trừ các pháp chướng ngại, v.v., bằng định phân biệt thành cận định và an chỉ định, do ngăn chặn sự phát sinh của chúng, giống như việc dùng bình đập tan rong rêu trên mặt nước, thì được gọi là đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna).
Vikkhambhanameva pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ.
Abandonment by suppression itself is vikkhambhanappahāna.
Sự trấn áp chính là sự đoạn trừ, gọi là đoạn trừ bằng cách trấn áp.
Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
The abandonment of the mass of defilements belonging to the origin, as stated in phrases like "for the abandonment of wrong views" in one's own continuum by one who has attained a particular path due to the cultivation of the four noble paths, through their absolute non-arising, is called samucchedappahāna.
Sự đoạn trừ các nhóm phiền não thuộc về tập đế đã được nói đến theo cách “để đoạn trừ các tà kiến” do sự tu tập bốn Thánh đạo, khiến chúng hoàn toàn không phát sinh trong dòng tâm thức của người đã đạt được Thánh đạo tương ứng, thì được gọi là đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna).
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ vūpasantatā kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.
The pacification and cessation of defilements at the moment of fruition is called paṭippassaddhippahāna.
Tuy nhiên, sự tịnh chỉ, sự an tịnh của các phiền não vào khoảnh khắc quả, thì được gọi là đoạn trừ bằng cách tịnh chỉ (paṭippassaddhippahāna).
Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma.
The Nibbāna, which has abandoned all conditioned things due to its release from all conditioned things, is called nissaraṇappahāna.
Niết bàn, là sự xuất ly khỏi mọi pháp hữu vi, là sự đoạn trừ mọi pháp hữu vi, thì được gọi là đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna).
Sabbampi cetaṃ cāgaṭṭhena pahānanti vuccati.
All this is called "abandonment" in the sense of giving up.
Tất cả những điều này đều được gọi là đoạn trừ theo nghĩa từ bỏ.
Evamimehi yathāvuttasaṃvarehi ceva pahānehi ca paṭisaṃyuttā dhammadesanā ‘‘saṃvarappahānapaṭisaṃyuttā’’ti veditabbā.
Thus, the discourse on Dhamma connected with these restraints and abandonments as explained is to be understood as "connected with restraint and abandonment."
Như vậy, bài pháp liên quan đến các sự phòng hộ và đoạn trừ đã nói trên được hiểu là “liên quan đến sự phòng hộ và đoạn trừ”.
Asuttantavinibaddhanti suttantesu anibaddhaṃ, pāḷianāruḷhanti attho.
Asuttantavinibaddhaṃ means not bound by the Suttantas, meaning not included in the Pāḷi of the Suttantas.
Không được kết hợp trong các Tạng Kinh nghĩa là không được kết hợp trong các kinh, không được đưa vào Pāḷi. Đó là ý nghĩa.
Pakiṇṇakadhammadesanā hi saṅgahaṃ na ārohati.
Indeed, miscellaneous Dhamma discourses do not get included in the compilation.
Thật vậy, những bài pháp rải rác không được đưa vào bộ sưu tập (trong các cuộc kết tập).
Vuttamevatthaṃ pakāsento āha ‘‘pāḷivinimutta’’nti.
Clarifying the same meaning, it states: " pāḷivinimuttaṃ" (free from the Pāḷi).
Để làm rõ ý nghĩa đã nói, kinh văn nói: “không thuộc Pāḷi”.
Atha vā asuttantavinibaddhanti suttābhidhammapāḷiṃ anāruḷhabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, pāḷivinimuttanti vinayapāḷiṃ anāruḷhabhāvaṃ sandhāya.
Or, asuttantavinibaddhaṃ refers to not being included in the Pāḷi of the Sutta and Abhidhamma, while pāḷivinimuttaṃ refers to not being included in the Pāḷi of the Vinaya.
Hoặc, không được kết hợp trong các Tạng Kinh được nói đến để chỉ trạng thái không được đưa vào Pāḷi của Tạng Kinh và Tạng Vi Diệu Pháp; còn không thuộc Pāḷi được nói đến để chỉ trạng thái không được đưa vào Pāḷi của Tạng Luật.
Okkantikadhammadesanā nāma ñāṇena anupavisitvā antarā kathiyamānā dhammadesanā, paṭikkhipanādhippāyā bhaddālittherasadisā.
Okkantikadhammadesanā is a Dhamma discourse delivered spontaneously after penetrating with knowledge, while the paṭikkhipanādhippāyā (those intending to refute) are like Bhaddāli Thera.
Bài pháp Okkantika là bài pháp được thuyết giảng xen kẽ, sau khi thâm nhập bằng trí tuệ. Những người có ý định bác bỏ giống như Trưởng lão Bhaddāli.
Samparetabbato pecca gantabbato samparāyo, paraloko.
Because it is to be thoroughly attained and to be gone to again, it is samparāya, the next world.
Do được đi đến một cách tốt đẹp, do được đi đến một lần nữa, nên gọi là samparāya, tức là thế giới bên kia.
Tattha bhavaṃ samparāyikaṃ.
Being in that samparāya is samparāyika.
Cái gì thuộc về đời sau thì gọi là samparāyikaṃ.
Vaṭṭabhayena tajjentoti ‘‘evaṃ dussīlā nirayādīsu dukkhaṃ pāpuṇantī’’ti tajjento.
"Threatening with the fear of vaṭṭa" means threatening thus: "Those of bad conduct will thus experience suffering in hell and so on."
Vaṭṭabhayena tajjento có nghĩa là đe dọa rằng: “Những người ác giới như vậy sẽ phải chịu khổ trong địa ngục, v.v.”
Dīghanikāyappamāṇampi majjhimanikāyappamāṇampi dhammadesanaṃ karotīti ‘‘tena khaṇena tena muhuttena kathaṃ bhagavā tāvamahantaṃ dhammadesanaṃ karotī’’ti na vattabbaṃ.
Regarding "He delivers a Dhamma discourse equal in measure to the Dīgha Nikāya and Majjhima Nikāya," it should not be said, "How can the Blessed One deliver such a vast Dhamma discourse in that moment, in that instant?"
Dīghanikāyappamāṇampi majjhimanikāyappamāṇampi dhammadesanaṃ karotī (thực hiện bài thuyết pháp có dung lượng như Trường Bộ Kinh hoặc Trung Bộ Kinh) thì không nên nói rằng: “Với khoảnh khắc đó, với thời điểm đó, làm sao Đức Thế Tôn có thể thực hiện một bài thuyết pháp lớn đến vậy?”
Yāvatā hi lokiyamahājanā ekaṃ padaṃ kathenti, tāva ānandatthero aṭṭha padāni katheti.
For, as much as ordinary people utter one word, so much does Venerable Ānanda utter eight words.
Thật vậy, trong khi những người phàm tục chỉ nói một từ, thì Trưởng lão Ānanda nói tám từ.
Ānandatthere pana ekaṃ padaṃ kathenteyeva bhagavā soḷasa padāni katheti.
While Venerable Ānanda utters one word, the Blessed One utters sixteen words.
Và trong khi Trưởng lão Ānanda chỉ nói một từ, thì Đức Thế Tôn nói mười sáu từ.
Iminā nayena lokiyajanassa ekapaduccāraṇakkhaṇe bhagavā aṭṭhavīsasataṃ padāni katheti.
By this method, in the time it takes an ordinary person to utter one word, the Blessed One utters one hundred and twenty-eight words.
Theo cách này, trong khoảnh khắc một người phàm tục nói một từ, Đức Thế Tôn nói một trăm hai mươi tám từ.
Bhagavato hi jivhā mudu, dantāvaraṇaṃ suphusitaṃ, vacanaṃ agaḷitaṃ, bhavaṅgaparivāso lahuko, tasmā sace eko bhikkhu kāyānupassanaṃ pucchati, añño vedanānupassanaṃ, añño cittānupassanaṃ, añño dhammānupassanaṃ, ‘‘iminā puṭṭhe ahaṃ pucchissāmī’’ti eko ekaṃ na oloketi, evaṃ santepi tesaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ pucchi, ayaṃ dutiya’’ntiādinā pucchanavāro tādisassa paññavato paññāyati sukhumassa antarassa labbhanato.
For the Blessed One's tongue is soft, his teeth are perfectly set, his speech is unhindered, and his bhavaṅga-parivāsa is swift. Therefore, if one bhikkhu asks about kāyānupassanā, another about vedanānupassanā, another about cittānupassanā, and another about dhammānupassanā, no one looks at another thinking, "I will ask after this one has asked." Even so, the order of questioning for those bhikkhus—"this one asked first, this one second," and so on—is discernible to one with such wisdom, because a subtle interval can be found.
Thật vậy, lưỡi của Đức Thế Tôn mềm mại, răng được che phủ tốt, lời nói không bị vướng mắc, sự tái sinh trong hữu phần (bhavaṅga) nhanh chóng. Do đó, nếu một tỳ khưu hỏi về quán niệm thân (kāyānupassanā), một người khác hỏi về quán niệm thọ (vedanānupassanā), một người khác hỏi về quán niệm tâm (cittānupassanā), một người khác hỏi về quán niệm pháp (dhammānupassanā), thì không ai trong số họ nhìn người khác mà nghĩ: “Người này hỏi trước, người kia hỏi sau.” Dù vậy, thứ tự câu hỏi của các tỳ khưu đó có thể được một người có trí tuệ như vậy nhận biết, do có thể tìm thấy một khoảng cách vi tế.
Buddhānaṃ pana desanāvāro aññesaṃ na paññāyateva accharāsaṅghātamatte khaṇe anekakoṭisahassacittappavattisambhavato.
However, the order of discourses for Buddhas is not discernible to others, because countless thousands of moments of consciousness can arise in an instant, equivalent to a finger snap.
Tuy nhiên, thứ tự thuyết pháp của các Đức Phật thì những người khác không thể nhận biết được, vì trong một khoảnh khắc như một cái búng tay, hàng ngàn vạn tâm có thể khởi lên.
Daḷhadhammena dhanuggahena khittasarassa vidatthicaturaṅgulaṃ tālacchāyaṃ atikkamanato puretaraṃyeva bhagavā cuddasavidhena kāyānupassanaṃ, navavidhena vedanānupassanaṃ, soḷasavidhena cittānupassanaṃ, pañcavidhena dhammānupassanaṃ katheti.
Thus, even before a strong archer's arrow crosses a span and four finger-breadths of a palm's shadow, the Blessed One delivers a discourse on kāyānupassanā in fourteen ways, vedanānupassanā in nine ways, cittānupassanā in sixteen ways, and dhammānupassanā in five ways.
Trước khi một mũi tên được bắn bởi một cung thủ mạnh mẽ vượt qua một cái lỗ có đường kính một gang tay và bốn ngón tay, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về quán niệm thân với mười bốn cách, quán niệm thọ với chín cách, quán niệm tâm với mười sáu cách, và quán niệm pháp với năm cách.
Tiṭṭhantu vā ete cattāro, sace hi aññe cattāro sammappadhānesu, aññe iddhipādesu, aññe pañcindriyesu, aññe pañcabalesu, aññe sattabojjhaṅgesu, aññe aṭṭhamaggaṅgesu pañhe puccheyyuṃ, tampi bhagavā katheyya.
Let these four stand. For if another four were to ask questions about the sammappadhānas, another about the iddhipādas, another about the pañcindriyas, another about the pañcabala, another about the sattabojjhaṅgas, and another about the aṭṭhamaṅgikamaggas, the Blessed One would still answer them.
Hãy tạm gác bốn điều này sang một bên. Nếu có bốn người khác hỏi về Tứ Chánh Cần (sammappadhāna), những người khác hỏi về Tứ Thần Túc (iddhipāda), những người khác hỏi về Ngũ Căn (pañcindriya), những người khác hỏi về Ngũ Lực (pañcabala), những người khác hỏi về Thất Giác Chi (sattabojjhaṅga), những người khác hỏi về Bát Chánh Đạo (aṭṭhamaggaṅga), thì Đức Thế Tôn cũng sẽ thuyết giảng.
Tiṭṭhantu vā ete aṭṭha, sace aññe sattatiṃsa janā bodhipakkhiyesu pañhe puccheyyuṃ, tampi bhagavā tāvadeva katheyya.
Let these eight stand. If another thirty-seven people were to ask questions about the bodhipakkhiyadhammas, the Blessed One would still answer them in that very instant.
Hãy tạm gác tám điều này sang một bên. Nếu có ba mươi bảy người khác hỏi về các Pháp Trợ Đạo (bodhipakkhiya), thì Đức Thế Tôn cũng sẽ thuyết giảng ngay lập tức.
Mūlaṃ nissayo patiṭṭhāti pacchimaṃ pacchimaṃ paṭhamassa paṭhamassa vevacananti daṭṭhabbaṃ.
"Mūlaṃ, nissayo, patiṭṭhā" should be understood as the succeeding word being a synonym for the preceding one.
Mūlaṃ nissayo patiṭṭhā (gốc, nương tựa, nền tảng) nên được hiểu là mỗi từ sau là đồng nghĩa với từ trước.
Tattha patiṭṭhāti sampayogavasena upanissayavasena ca okāsabhāvo.
Therein, "patiṭṭhā" is the state of being a foundation by way of association and by way of decisive support (upanissaya).
Trong đó, patiṭṭhā (nền tảng) là trạng thái của cơ hội theo cách hiệp thế và theo cách y duyên.
Sikkhāsaṅkhātānañhi avasesakusaladhammānaṃ methunaviratisampayogavasena vā patiṭṭhā siyā upanissayabhāvena vā.
For the remaining wholesome states, which are termed sikkhā, the foundation might be through association with abstaining from sexual intercourse, or it might be through the nature of decisive support.
Thật vậy, đối với các thiện pháp còn lại được gọi là học pháp (sikkhā), sự không hành dâm có thể là nền tảng theo cách hiệp thế hoặc theo cách y duyên.
Tenevāha ‘‘methunasaṃvaro hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "For the restraint of sexual intercourse," and so on.
Vì vậy, ngài đã nói: “methunasaṃvaro hī” (thật vậy, sự chế ngự hành dâm) v.v.
Vuttatthavasenāti patiṭṭhāadhigamūpāyavasena.
"By way of the meaning stated" means by way of the means of attaining a foundation.
Vuttatthavasenā (theo nghĩa đã nói) có nghĩa là theo cách đạt được nền tảng.
Sikkhāpadavibhaṅge niddiṭṭhaviraticetanā taṃsampayuttadhammā ca sikkhāpadanti dassetukāmo āha – ‘‘ayañca attho sikkhāpadavibhaṅge vuttanayena veditabbo’’ti.
Wishing to show that the volition of abstinence indicated in the Sikkhāpada-vibhaṅga, along with its associated states, constitutes a sikkhāpada, he says: "And this meaning is to be understood in the manner stated in the Sikkhāpada-vibhaṅga."
Để chỉ ra rằng ý định từ bỏ đã được nêu trong phân tích giới luật và các pháp tương ưng với nó là giới luật, ngài đã nói: “ayañca attho sikkhāpadavibhaṅge vuttanayena veditabbo” (và ý nghĩa này nên được hiểu theo cách đã nói trong Phân Tích Giới Luật).
Sikkhāpadavibhaṅge hi viratiādayo dhammā nippariyāyato pariyāyato ca ‘‘sikkhāpada’’nti vuttā.
For in the Sikkhāpada-vibhaṅga, abstinence and other states are called "sikkhāpada" both directly and indirectly.
Thật vậy, trong Phân Tích Giới Luật, các pháp như sự từ bỏ (virati) được gọi là “giới luật” một cách trực tiếp và gián tiếp.
Vuttañhetaṃ –
This has been stated:
Điều này đã được nói:
‘‘Tattha katamaṃ kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ?
"Therein, what is the training rule of abstinence from sexual misconduct?
“Trong đó, giới luật từ bỏ tà hạnh trong các dục là gì?
Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ kāmesumicchācārā viramantassa, yā tasmiṃ samaye kāmesumicchācārā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velānatikkamo setughāto, idaṃ vuccati kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ.
At the time when a wholesome kāmāvacara consciousness, accompanied by joy and associated with knowledge, has arisen in one abstaining from sexual misconduct—the abstaining, turning away, refraining, separation, non-doing, non-committing, non-transgression of boundary, breaking of the dam, from sexual misconduct at that time—this is called the training rule of abstinence from sexual misconduct.
Vào thời điểm mà tâm thiện thuộc cõi dục khởi lên, tương ưng với hỷ và trí tuệ, khi một người từ bỏ tà hạnh trong các dục, thì sự từ bỏ, sự đoạn trừ, sự chấm dứt, sự chế ngự, sự không hành động, sự không làm, sự không phạm, sự không vượt giới hạn, sự phá bỏ cây cầu vào thời điểm đó, đây được gọi là giới luật từ bỏ tà hạnh trong các dục.
Avasesā dhammā veramaṇiyā sampayuttā.
The remaining states are associated with abstinence.
Các pháp còn lại tương ưng với sự từ bỏ.
Ettha hi yasmā na kevalaṃ viratiyeva sikkhāpadaṃ, cetanāpi sikkhāpadameva, tasmā taṃ dassetuṃ dutiyanayo vutto.
Here, since not only abstinence but also volition is a sikkhāpada, the second method is stated to show that.
Ở đây, vì không chỉ sự từ bỏ là giới luật, mà ý định cũng là giới luật, nên cách thứ hai được nói để chỉ ra điều đó.
Yasmā ca na kevalaṃ eteyeva dve dhammā sikkhāpadaṃ, cetanāsampayuttā pana paropaṇṇāsa dhammāpi sikkhitabbakoṭṭhāsato sikkhāpadameva, tasmā tatiyanayo dassito.
And since not only these two states are sikkhāpadas, but also the fifty-odd states associated with volition are sikkhāpadas because they are parts to be trained in, the third method is shown.
Và vì không chỉ hai pháp này là giới luật, mà năm mươi hai pháp tương ưng với ý định cũng là giới luật do thuộc phần cần học, nên cách thứ ba được chỉ ra.
Duvidhañhi sikkhāpadaṃ nippariyāyasikkhāpadaṃ pariyāyasikkhāpadanti.
For there are two kinds of sikkhāpada: the direct sikkhāpada and the indirect sikkhāpada.
Giới luật có hai loại: giới luật trực tiếp và giới luật gián tiếp.
Tattha virati nippariyāyasikkhāpadaṃ.
Therein, abstinence is the direct sikkhāpada.
Trong đó, sự từ bỏ là giới luật trực tiếp.
Sā hi ‘‘pāṇātipātā veramaṇī’’ti pāḷiyaṃ āgatā, no cetanā.
For it is found in the Pāḷi as "abstinence from taking life," not volition.
Thật vậy, nó được đề cập trong kinh điển là “tránh sát sinh” (pāṇātipātā veramaṇī), chứ không phải ý định.
Viramanto ca tāya eva tato tato viramati, na cetanāya, cetanampi pana āharitvā dasseti, tathā sesacetanāsampayuttadhamme.
And one abstains from those things by means of that abstinence, not by volition; but volition is also brought in and shown, as are the other states associated with volition.
Và khi một người từ bỏ, người ấy từ bỏ bằng sự từ bỏ đó, chứ không phải bằng ý định. Tuy nhiên, ý định cũng được đưa ra để chỉ ra, và tương tự đối với các pháp tương ưng với ý định còn lại.
Tasmā cetanā ceva avasesasampayuttadhammā ca pariyāyasikkhāpadanti veditabbaṃ.
Therefore, volition and the remaining associated states should be understood as the indirect sikkhāpadas.
Do đó, ý định và các pháp tương ưng còn lại nên được hiểu là giới luật gián tiếp.
Idāni na kevalaṃ idha viratiādayo dhammāva sikkhāpadaṃ, atha kho tadatthajotikā paññattipīti dassento āha ‘‘apicā’’tiādi.
Now, showing that not only abstinence and other states are sikkhāpadas here, but also the designation that illuminates their meaning, he says "apicā" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng không chỉ các pháp như sự từ bỏ là giới luật ở đây, mà cả sự chế định làm sáng tỏ ý nghĩa đó cũng là giới luật, ngài nói: “apicā” (hơn nữa) v.v.
‘‘Yo tattha nāmakāyo padakāyoti idaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vadanti.
They say that "the collection of names and words therein" was stated in the Mahāaṭṭhakathā.
Người ta nói rằng: “Yo tattha nāmakāyo padakāyo” (trong đó, cái gì là danh thân, cái gì là cú thân) câu này được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Nāmakāyoti nāmasamūho nāmapaṇṇattiyeva.
"Nāmakāyo" means the collection of names, or the mere verbal designation.
Nāmakāyo (danh thân) là tập hợp các danh từ, tức là danh chế định.
Padaniruttibyañjanāni nāmavevacanāneva ‘‘nāmaṃ nāmakammaṃ nāmaniruttī’’tiādīsu (dha. sa. 1313-1315) viya.
Terms, etymologies, and expressions are synonyms for name, as in "nāma, nāmakamma, nāmaniruttī" and so on.
Các từ ngữ, ngữ nghĩa và biểu đạt là đồng nghĩa với danh từ, như trong “nāmaṃ nāmakammaṃ nāmaniruttī” (danh, danh nghiệp, danh ngữ nghĩa) v.v.
Sikkhākoṭṭhāsoti viratiādayova vuttā, tadatthajotakaṃ vacanampi sikkhāpadanti idampi ettha labbhateva.
"Sikkhākoṭṭhāso" refers to abstinence and other states; the statement that elucidates their meaning is also obtained here as sikkhāpada.
Sikkhākoṭṭhāso (phần giới luật) chỉ sự từ bỏ và các pháp khác. Ý nghĩa rằng lời nói làm sáng tỏ ý nghĩa đó cũng là giới luật cũng có thể được hiểu ở đây.
Atthavaseti vuddhivisese ānisaṃsavisese.
"Atthavase" means in terms of specific increases and specific benefits.
Atthavase (theo nghĩa) là các loại tăng trưởng đặc biệt, các loại lợi ích đặc biệt.
Tesaṃ pana sikkhāpadapaññattikāraṇattā āha ‘‘dasa kāraṇavase’’ti, dasa kāraṇaviseseti attho.
Since these are the reasons for the promulgation of the training rules, it is said "dasa kāraṇavase", meaning ten specific reasons.
Vì chúng là nguyên nhân chế định giới luật, ngài nói: “dasa kāraṇavase” (theo mười nguyên nhân), nghĩa là theo mười loại nguyên nhân.
Tenāha ‘‘hitavisese’’ti.
Therefore, it is said "hitavisese".
Vì vậy, ngài nói: “hitavisese” (các lợi ích đặc biệt).
Atthoyeva vā atthavaso, dasa atthe dasa kāraṇānīti vuttaṃ hoti.
Or attha itself is atthavaso; it means ten reasons for ten benefits.
Hoặc atthavaso (nghĩa là) là lợi ích; có nghĩa là mười lợi ích, mười nguyên nhân đã được nói.
Atha vā attho phalaṃ tadadhīnavuttitāya vaso etassāti atthavaso, hetūti evampettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, attha is the result, and vasa belongs to it because its existence depends on it, so it is atthavaso, meaning cause; this meaning should be understood here.
Hoặc atthavaso là lợi ích, nó là phương tiện để đạt được lợi ích đó, nên ở đây cũng nên hiểu là nguyên nhân.
Suṭṭhu devāti idaṃ rājantepurappavesanasikkhāpade (pāci. 494 ādayo) vuttaṃ.
"Suṭṭhu devā" was stated in the training rule concerning entering the royal inner chamber.
Suṭṭhu devā (tốt lắm, thưa chư thiên) câu này được nói trong Rājantepurappavesanasikkhāpada.
‘‘Ye mama sotabbaṃ saddahātabbaṃ maññissanti, tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti vuttattā ‘‘yo ca tathāgatassa vacanaṃ sampaṭicchati, tassa taṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’’ti vuttaṃ.
Since it was said, ‘‘Those who will consider what I say to be worth listening to and believing, for them that will be for long-term welfare and happiness,’’ it is said, ‘‘Whoever accepts the Tathāgata’s word, for him, that will be for long-term welfare and happiness.’’
Vì đã được nói rằng: ‘‘Những ai sẽ nghĩ rằng lời của Ta đáng được nghe, đáng được tin, thì điều đó sẽ là lợi ích và an lạc lâu dài cho họ’’, nên đã nói rằng: ‘‘ Ai chấp nhận lời của Như Lai, điều đó sẽ là lợi ích và an lạc lâu dài cho người ấy’’.
Asampaṭicchane ādīnavanti bhaddālisutte (ma. ni. 2.134 ādayo) viya asampaṭicchane ādīnavaṃ dassetvā.
The drawback in not accepting: By showing the drawback in not accepting, as in the Bhaddāli Sutta.
Sự nguy hại khi không chấp nhận – như trong kinh Bhaddāli (Ma. Ni. 2.134 trở đi), đã chỉ ra sự nguy hại khi không chấp nhận.
Sukhavihārābhāve sahajīvamānassa abhāvato sahajīvitāpi sukhavihārova vutto.
The absence of comfortable abiding (sukhavihāra) is due to the absence of living together, hence even living together is called comfortable abiding.
Vì không có sự sống chung an lạc nên sự sống chung cũng được gọi là an lạc trú.
Sukhavihāro nāma catunnaṃ iriyāpathavihārānaṃ phāsutā.
Comfortable abiding means the ease of the four postures (iriyāpatha-vihāra).
An lạc trú (sukhavihāra) là sự thoải mái của bốn oai nghi trú.
Maṅkutanti nittejabhāvaṃ.
Maṅkuta means lack of brilliance.
Maṅkuta là sự không có uy lực, không có oai nghi.
Dhammenātiādīsu dhammoti bhūtaṃ vatthu.
In phrases like dhammena and so on, dhamma means a true matter.
Trong các từ như dhammena (theo Pháp) v.v…, Dhamma là sự thật, là sự việc có thật.
Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca.
Vinaya means both admonition and recollection.
Vinaya là sự quở trách và sự nhắc nhở.
Satthusāsananti ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca.
Satthusāsana means both the completion of a motion (ñattisampadā) and the completion of an announcement (anussāvanasampadā).
Satthusāsana (giáo huấn của Bậc Đạo Sư) là sự đầy đủ của yết-ma (ñatti) và sự đầy đủ của tuyên ngôn (anussāvanā).
Piyasīlānanti sikkhākāmānaṃ.
Piyasīlānaṃ means for those who desire training.
Piyasīlānaṃ là của những người yêu thích học giới (sikkhā).
Tesañhi sīlaṃ piyaṃ hoti.
For them, indeed, morality is dear.
Thật vậy, đối với họ, giới là điều đáng yêu.
Tenevāha ‘‘sikkhattayapāripūriyā ghaṭamānā’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘striving for the completion of the threefold training.’’
Chính vì thế mà đã nói: ‘‘ Đang nỗ lực hoàn thành ba học giới’’.
Sandiṭṭhamānāti saṃsayaṃ āpajjamānā.
Sandiṭṭhamānā means falling into doubt.
Sandiṭṭhamānā là đang rơi vào nghi ngờ.
Ubbāḷhā hontīti pīḷitā honti.
Ubbāḷhā honti means they are tormented.
Ubbāḷhā honti là bị áp bức.
Saṅghakammānīti satipi uposathapavāraṇānaṃ saṅghakammabhāve gobalibaddañāyena uposathaṃ pavāraṇañca ṭhapetvā upasampadādisesasaṅghakammānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Saṅghakammānī: Although Uposatha and Pavāraṇā are Saṅgha-kamma, it should be understood that, by the simile of the "cattle-herd," this refers to Saṅgha-kamma such as upasampadā and others, excluding Uposatha and Pavāraṇā.
Saṅghakammāni (các pháp yết-ma của Tăng) – mặc dù Uposatha và Pavāraṇā cũng là các pháp yết-ma của Tăng, nhưng theo ví dụ về bò và trâu (gobalibaddañāya), cần hiểu rằng ở đây ám chỉ các pháp yết-ma của Tăng còn lại như Upasampadā (thọ giới Tỳ-khưu) v.v… ngoại trừ Uposatha và Pavāraṇā.
Samaggānaṃ bhāvo sāmaggī.
The state of being harmonious (samagga) is sāmaggī.
Trạng thái hòa hợp của chư Tăng là sāmaggī (sự hòa hợp).
Ettha tebhūmakaṃ kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā.
Here, it refers to kamma pertaining to the three realms and other unwholesome states. However, here, various misfortunes such as blame from others, remorse, murder, imprisonment, and the suffering of the lower realms are called āsava, as in ‘‘to be attained in that very existence by one who remains unrestrained’’ and so on.
Ở đây, đó là nghiệp thuộc ba cõi và các pháp bất thiện còn lại.
Idha pana parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā āsavāti āha – ‘‘asaṃvare ṭhitena tasmiṃyeva attabhāve pattabbā’’tiādi.
However, here, various misfortunes such as blame from others, remorse, murder, imprisonment, and the suffering of the lower realms are called āsava, as in ‘‘to be attained in that very existence by one who remains unrestrained’’ and so on.
Tuy nhiên, ở đây, các lời chỉ trích, hối hận, giết hại, trói buộc v.v… từ người khác, cùng với các loại tai họa khác nhau là nguyên nhân của khổ đau trong các cõi thấp, được gọi là āsava (lậu hoặc) – đã nói: ‘‘ sẽ phải chịu trong chính đời sống hiện tại khi ở trong sự phóng dật’’ v.v…
Yadi hi bhagavā sikkhāpadaṃ na paññapeyya, tato asaddhammapaṭisevanaadinnādānapāṇātipātādihetu ye uppajjeyyuṃ parūpavādādayo diṭṭhadhammikā nānappakārā anatthā, ye ca taṃnimittameva nirayādīsu nibbattassa pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena mahādukkhānubhavananānappakārā anatthā, te sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti.
Indeed, if the Blessed One had not laid down a training rule, then the various disadvantages pertaining to this life (diṭṭhadhammika anatthā) such as blame from others, which would arise due to engaging in ignoble conduct, taking what is not given, taking life, and so on; and the various disadvantages (anatthā) such as experiencing great suffering through the fivefold bondage, torment, etc., for those reborn in hell and so on precisely because of that—referring to these, it is said, ‘‘for the restraint of defilements pertaining to this life, for the warding off of defilements pertaining to future lives.’’
Nếu Đức Thế Tôn không chế định giới luật, thì do việc thực hành phi Pháp, lấy của không cho, sát sinh v.v…, các loại bất lợi khác nhau thuộc hiện tại như lời chỉ trích từ người khác v.v… sẽ phát sinh. Và do nguyên nhân đó, các loại bất lợi khác nhau như phải trải nghiệm khổ đau lớn trong các cõi địa ngục v.v… do bị trói buộc năm loại, bị hành hạ v.v… sẽ phát sinh. Nhằm mục đích đó, câu này đã được nói: ‘‘để ngăn chặn các lậu hoặc thuộc hiện tại, để diệt trừ các lậu hoặc thuộc vị lai’’.
Diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha bhavā diṭṭhadhammikā.
The present existence (paccakkha attabhāva) is called diṭṭhadhamma, and those arising therein are diṭṭhadhammikā.
Diṭṭhadhamma được gọi là đời sống hiện tại, diṭṭhadhammikā là những gì thuộc về đời sống đó.
Tena vuttaṃ ‘‘tasmiṃyeva attabhāve pattabbā’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘to be attained in that very existence.’’
Vì thế đã nói: ‘‘ sẽ phải chịu trong chính đời sống hiện tại’’.
Sammukhā garahaṇaṃ akitti, parammukhā garahaṇaṃ ayaso.
Reproach in one’s presence is akitti (disrepute); reproach in one’s absence is ayaso (loss of fame).
Sự quở trách trực diện là akitti (không danh tiếng), sự quở trách gián tiếp là ayaso (không uy tín).
Atha vā sammukhā parammukhā ca garahaṇaṃ akitti, parivārahāni ayasoti veditabbaṃ.
Alternatively, reproach both in one’s presence and absence is akitti; loss of retinue is ayaso; thus it should be understood.
Hoặc, sự quở trách trực diện và gián tiếp là akitti, sự mất mát quyến thuộc là ayaso – cần phải hiểu như vậy.
Āgamanamaggathakanāyāti āgamanadvārapidahanatthāya.
Āgamanamaggathakanāyā means for blocking the path of arrival.
Āgamanamaggathakanāyā là để đóng cửa ngõ dẫn đến.
Samparetabbato pecca gantabbato samparāyo, paralokoti āha ‘‘samparāye narakādīsū’’ti.
Because one goes forth after death (pecca gantabbato), it is samparāyo; this is the next world. Therefore, it is said, ‘‘in future existences, in hells and so on.’’
Vì phải đi đến (samparetabba), vì phải đi sau khi chết (pecca gantabba), nên là samparāya (vị lai), tức là đời sau – đã nói: ‘‘ trong đời sau, trong các cõi địa ngục v.v…’’.
Methunādīni rajjanaṭṭhānāni, pāṇātipātādīni dussanaṭṭhānāni.
Sexual misconduct and so on are grounds for attachment (rajjanaṭṭhānāni); taking life and so on are grounds for corruption (dussanaṭṭhānāni).
Tà dâm v.v… là rajjanaṭṭhānāni (những nơi sinh khởi tham ái), sát sinh v.v… là dussanaṭṭhānāni (những nơi sinh khởi sân hận).
Cuddasa khandhakavattāni nāma vattakkhandhake vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikagamikaanumodanabhattaggapiṇḍacārikaāraññikasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyasaddhivihārikaācariyaantevāsikavattanti imāni cuddasa vattāni.
The fourteen Khandhaka-vattas are these fourteen practices mentioned in the Vattakkhandhaka: the duties of an arriving bhikkhu, resident bhikkhu, departing bhikkhu, duties of approval, duties in the refectory, duties of an alms-round bhikkhu, forest-dwelling bhikkhu, duties concerning lodgings, jantāghara, toilet, preceptor, co-resident, teacher, and pupil.
Mười bốn bổn phận của các chương (cuddasa khandhakavattāni) là mười bốn bổn phận sau đây đã được nói trong chương về các bổn phận (vattakkhandhaka): bổn phận của khách tăng (āgantukavatta), bổn phận của trú tăng (āvāsikavatta), bổn phận của hành tăng (gamikavatta), bổn phận tán thán (anumodanavatta), bổn phận tại nhà ăn (bhattaggavatta), bổn phận khất thực (piṇḍacārika), bổn phận của vị ở rừng (āraññika), bổn phận về chỗ ở (senāsana), bổn phận về phòng tắm hơi (jantāghara), bổn phận về nhà vệ sinh (vaccakuṭi), bổn phận đối với Upajjhāya (Thầy Yết-ma), bổn phận đối với saddhivihārika (đồng phạm hạnh), bổn phận đối với Ācariya (Thầy Giáo thọ), và bổn phận đối với antevāsika (đệ tử).
Tato aññāni pana kadāci tajjanīyakammakatādikāleyeva caritabbāni dveasīti mahāvattāni, na sabbāsu avatthāsu caritabbāni, tasmā cuddasakhandhakavattesu agaṇitāni, tāni pana ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti (cūḷava. 75 ādayo) ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti (cūḷava. 76) vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādinā (cūḷava. 82) vuttavattāni pakatattacaritabbehi anaññattā visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vuttaṃ ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 75) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) dasāti evametāni dvāsīti vattāni.
Other than these are the eighty-two Mahā-vattas which are to be practiced only on certain occasions, such as when a bhikkhu has incurred a tajjanīya-kamma, and not in all circumstances; therefore, they are not counted among the fourteen Khandhaka-vattas. These Mahā-vattas include sixty-six practices from the beginning, ‘‘I will lay down the practice for bhikkhus undergoing parivāsa’’ to ‘‘he should not receive upasampadā… nor should he walk on a walking path while one is walking on the ground’’; and beyond that, five practices counted by consolidating the practices for various individuals such as senior bhikkhus undergoing parivāsa, those deserving of mūlāyapaṭikassana, those deserving of mānatta, those undergoing mānatta, and those deserving of abbhāna, since these practices are not different from those to be observed by a normal bhikkhu, they are not counted separately. Furthermore, among the practices mentioned for those who have incurred the ukkhepanīya-kamma, ‘‘a normal bhikkhu should not salute or rise up for… nor accept massage of the back in the bath’’ is one practice of not accepting salutations and so on. And ‘‘a normal bhikkhu should not disgrace another bhikkhu for moral transgression’’ and so on are ten practices. Thus, there are eighty-two practices in this way.
Ngoài ra, còn có tám mươi hai đại bổn phận (dveasīti mahāvattāni) chỉ được thực hành trong những trường hợp nhất định, như khi bị yết-ma khiển trách (tajjanīyakamma) v.v…, chứ không phải trong mọi trường hợp. Do đó, chúng không được tính trong mười bốn bổn phận của các chương. Trong số đó, sáu mươi sáu bổn phận là những bổn phận còn lại đã được nói từ lúc bắt đầu ‘‘Ta sẽ chế định bổn phận cho các Tỳ-khưu đang chịu biệt trú’’ cho đến ‘‘Không được thọ giới…v.v… không được đi kinh hành trên con đường kinh hành khi có người đang đi kinh hành dưới đất’’. Năm bổn phận tiếp theo được tính bằng cách tổng hợp và coi mỗi bổn phận là một, vì chúng được thực hành đối với các cá nhân khác nhau như Tỳ-khưu biệt trú lớn tuổi hơn v.v…, không được tính riêng biệt vì chúng không khác với các bổn phận mà Tỳ-khưu bình thường phải thực hành (pakatatta). Như vậy là có bảy mươi mốt bổn phận. Trong các bổn phận đã nói về Tỳ-khưu bị yết-ma trục xuất (ukkhepanīyakamma), có một bổn phận là ‘‘Tỳ-khưu bình thường không được chấp nhận sự đảnh lễ, sự đứng dậy…v.v… sự xoa bóp lưng khi tắm’’. Và mười bổn phận khác như ‘‘Này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu bình thường không được khinh miệt người khác vì sự suy đồi giới luật’’ v.v… Như vậy, có tám mươi hai bổn phận này.
Etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāāni, kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti eva, aññattha pana aṭṭhakathāpadese appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘asīti khandhakavattānī’’ti vuttaṃ.
However, among these very eighty-two practices, some are duties concerning tajjanīya-kamma and so on, and some are duties concerning parivāsa and so on. Thus, by combining those that were not individually enumerated, there are still eighty-two. Elsewhere, in certain Aṭṭhakathā passages, a slight discrepancy in number is not significant, hence it is said, ‘‘eighty Khandhaka-vattas.’’
Tuy nhiên, trong số các bổn phận này, một số là bổn phận liên quan đến yết-ma khiển trách v.v…, một số là bổn phận liên quan đến biệt trú v.v… Do đó, bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, chúng vẫn là tám mươi hai. Nhưng ở một chỗ khác trong các chú giải, một số ít hơn hoặc nhiều hơn không được tính vào số lượng, nên đã nói ‘‘ tám mươi bổn phận của các chương’’.
Saṃvaravinayoti sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidhopi saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati.
Saṃvara-vinaya (restraint-discipline): The fivefold restraint, namely sīla-saṃvara (moral restraint), sati-saṃvara (mindfulness restraint), ñāṇa-saṃvara (knowledge restraint), khanti-saṃvara (patience restraint), and vīriya-saṃvara (effort restraint), is called saṃvara because it restrains wrong bodily conduct and so on, which are to be restrained, and vinaya because it removes them.
Saṃvaravinaya (luật chế ngự) – tất cả năm loại chế ngự (sīlasaṃvara – chế ngự giới, satisaṃvara – chế ngự niệm, ñāṇasaṃvara – chế ngự tuệ, khantisaṃvara – chế ngự nhẫn, vīriyasaṃvara – chế ngự tinh tấn) được gọi là saṃvara (chế ngự) vì ngăn chặn các ác hành thân v.v… cần được chế ngự và cần được điều phục, và được gọi là vinaya (luật) vì điều phục.
Pahānavinayoti tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidhampi pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā pahānavinayoti vuccati.
Pahāna-vinaya (abandonment-discipline): The fivefold abandonment, namely tadaṅga-pahāna (abandonment by substitution of opposites), vikkhambhana-pahāna (abandonment by suppression), samuccheda-pahāna (abandonment by eradication), paṭippassaddhi-pahāna (abandonment by tranquillization), and nissaraṇa-pahāna (abandonment by escape), is called pahāna because it abandons in the sense of relinquishing, and vinaya in the sense of removal; therefore, it is called pahāna-vinaya.
Pahānavinaya (luật đoạn trừ) – tất cả năm loại đoạn trừ (tadaṅgappahāna – đoạn trừ từng phần, vikkhambhanappahāna – đoạn trừ bằng cách trấn áp, samucchedappahāna – đoạn trừ tận gốc, paṭippassaddhippahāna – đoạn trừ bằng cách an tịnh, nissaraṇappahāna – đoạn trừ bằng cách thoát ly) được gọi là pahāna (đoạn trừ) theo nghĩa từ bỏ, và được gọi là vinaya (luật) theo nghĩa điều phục; do đó được gọi là pahānavinaya.
Samathavinayoti satta adhikaraṇasamathā.
Samatha-vinaya (pacification-discipline) refers to the seven ways of settling legal questions (adhikaraṇa-samatha).
Samathavinaya (luật làm lắng dịu) là bảy pháp giải quyết tranh chấp (adhikaraṇasamatha).
Paññattivinayoti sikkhāpadameva.
Paññatti-vinaya (enactment-discipline) is simply the training rule (sikkhāpada).
Paññattivinaya (luật chế định) chỉ là giới luật (sikkhāpada).
Sikkhāpadapaññattiyā hi vijjamānāya eva sikkhāpadasambhavato paññattivinayopi sikkhāpadapaññattiyā anuggahito hoti.
For, since the training rule comes into being only when the enactment of the training rule exists, the paññatti-vinaya is also supported by the enactment of the training rule.
Thật vậy, vì giới luật chỉ có thể tồn tại khi có sự chế định giới luật, nên paññattivinaya cũng được hỗ trợ bởi sự chế định giới luật.
Tattha ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti iminā anukkamena yaṃ vuttaṃ, taṃ sandhāya āsannāsannapadānaṃ uparūparipadehi saddhiṃ yojitattā saṅkhalikabandhanasadisattā ‘‘saṅkhalikanaya’’nti vuttaṃ.
Therein, the statement, “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha; what is comfortable for the Saṅgha is for the suppression of unruly individuals,” and so on in this sequence, is called “saṅkhalika-naya” (chain method), because the adjacent words are joined with successive words, similar to a chain link.
Trong đó, ý nghĩa đã được nói theo trình tự “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn; điều gì là tiện lợi cho Tăng đoàn, điều đó là để khiển trách những người xấu xa” được gọi là “saṅkhalikanaya” (phương pháp chuỗi) vì các từ gần nhau được ghép nối với các từ ở trên theo cách giống như việc nối các mắt xích của một chuỗi.
Saṅkhalikanayaṃ katvāti sambandho.
The connection should be made by using the saṅkhalika-naya.
Có sự liên kết bằng cách tạo ra phương pháp chuỗi.
‘‘Yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti evamādinā dasasu padesu ekamekaṃ padaṃ tadavasesehi navanavapadehi yojetvā yaṃ vuttaṃ, taṃ sandhāya ‘‘ekekapadamūlikaṃ dasakkhattuṃ yojanaṃ katvā’’ti vuttaṃ.
Referring to what is stated by joining each single word with the remaining nine words among the ten words, as in “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha; what is good for the Saṅgha is for the suppression of unruly individuals,” it is said, “by making a tenfold connection with each single word as the root.”
Ý nghĩa đã được nói bằng cách ghép nối từng từ trong mười từ với chín từ còn lại theo cách “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn; điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là để khiển trách những người xấu xa” được gọi là “ekekapadamūlikaṃ dasakkhattuṃ yojanaṃ katvā” (ghép nối mười lần, mỗi lần một từ làm gốc).
Atthasatantiādīsu saṅkhalikanaye tāva purimapurimapadānaṃ vasena dhammasataṃ veditabbaṃ, pacchimapacchimānaṃ vasena atthasataṃ daṭṭhabbaṃ.
Among “atthasata” and so on, in the saṅkhalika-naya, one hundred doctrines should first be understood by means of the preceding words, and one hundred meanings should be seen by means of the succeeding words.
Trong atthasata (một trăm ý nghĩa) v.v., trước hết, trong phương pháp chuỗi, một trăm pháp (dhammasata) nên được hiểu theo các từ trước, và một trăm ý nghĩa (atthasata) nên được xem theo các từ sau.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kiñcāpi parivāre ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsū’’tiādinā saṅkhalikanaye khaṇḍacakkameva vuttaṃ, tathāpi teneva nayena baddhacakkassapi nayo dinno, tasmā ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsū’’tiādiṃ vatvā ‘‘yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhū’’ti yojetvā baddhacakkaṃ kātabbaṃ.
Although in the Parivāra, only the khaṇḍacakka (fragmentary cycle) is stated in the saṅkhalika-naya, as in “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha,” and so on, yet the method of the baddhacakka (bound cycle) is also given by the same method. Therefore, after stating “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha,” and so on, one should create a baddhacakka by joining “what is for the support of the Vinaya is for the good of the Saṅgha.”
Mặc dù trong Parivāra, chỉ có ‘khaṇḍacakka’ (vòng tròn đứt đoạn) được nói đến trong phương pháp chuỗi với “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn” v.v., nhưng theo cùng phương pháp đó, phương pháp của ‘baddhacakka’ (vòng tròn khép kín) cũng được đưa ra. Do đó, sau khi nói “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn” v.v., nên tạo ra ‘baddhacakka’ bằng cách ghép nối “điều gì là để hỗ trợ Giới luật, điều đó là tốt đẹp cho Tăng đoàn”.
Evaṃ ‘‘yaṃ saṅghaphāsu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādiṃ vatvāpi ‘‘yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsū’’ti yojetvā baddhacakkaṃ kātabbaṃ.
Likewise, after stating “What is comfortable for the Saṅgha is for the suppression of unruly individuals,” and so on, a baddhacakka should be created by joining “what is for the support of the Vinaya is for the good of the Saṅgha, what is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha.”
Tương tự, sau khi nói “điều gì là tiện lợi cho Tăng đoàn, điều đó là để khiển trách những người xấu xa” v.v., cũng nên tạo ra ‘baddhacakka’ bằng cách ghép nối “điều gì là để hỗ trợ Giới luật, điều đó là tốt đẹp cho Tăng đoàn; điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn”.
Iminā anukkamena sesapadesupi yojitesu saṅkhalikanayena dasa baddhacakkāni honti.
When the remaining words are joined in this sequence, there are ten baddhacakkas in the saṅkhalika-naya.
Theo trình tự này, khi các từ còn lại cũng được ghép nối, sẽ có mười ‘baddhacakka’ theo phương pháp chuỗi.
Tesu ekekasmiṃ cakke purimapurimapadānaṃ vasena dasa dasa dhammā, pacchimapacchimapadānaṃ vasena dasa dasa atthāti saṅkhalikanaye atthasataṃ dhammasatañca sampajjati.
In each of these ten cycles, there are ten doctrines by means of the preceding words, and ten meanings by means of the succeeding words, thus, in the saṅkhalika-naya, one hundred meanings and one hundred doctrines are complete.
Trong mỗi vòng tròn đó, có mười pháp theo các từ trước, và mười ý nghĩa theo các từ sau. Như vậy, trong phương pháp chuỗi, một trăm ý nghĩa và một trăm pháp được hoàn thành.
Ekamūlakanaye pana ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti evamādinā ekameva padaṃ sesehi navahi padehi yojitanti purimapadassa ekattā ekameva dhammapadaṃ naveva atthapadāni honti, tasmā ekamūlakanaye dasasu padesu ekamekaṃ mūlaṃ katvā dasakkhattuṃ yojanāya katāya dhammapadānaṃ vasena dhammapadāni dasa, atthapadāni navutīti atthasataṃ dhammasatañca na sampajjati, tasmā ekamūlakanaye saṅkhalikanaye vuttanayena atthasataṃ dhammasatañca aggahetvā yaṃ tattha dasadhammapadānaṃ navutiatthapadānañca vasena padasataṃ vuttaṃ, taṃ sabbaṃ dhammasatanti gahetvā tadatthajotanavasena aṭṭhakathāyaṃ vuttāni saṅghasuṭṭhubhāvādīni atthapadāni atthasatanti evaṃ gahite atthasataṃ dhammasatañca sampajjati.
However, in the ekamūlaka-naya (single-root method), since only one word is joined with the remaining nine words, as in “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha; what is good for the Saṅgha is for the suppression of unruly individuals,” due to the singularity of the preceding word, there is only one doctrine-word, and there are nine meaning-words. Therefore, in the ekamūlaka-naya, when a tenfold joining is made by taking each of the ten words as the root, one hundred meanings and one hundred doctrines are not complete, as there are ten doctrine-words and ninety meaning-words. Hence, in the ekamūlaka-naya, without taking one hundred meanings and one hundred doctrines according to the method stated in the saṅkhalika-naya, if all one hundred words, which are stated there as ten doctrine-words and ninety meaning-words, are taken as one hundred doctrines, and the meaning-words such as “the state of being good for the Saṅgha,” which are stated in the Aṭṭhakathā to elucidate their meaning, are taken as one hundred meanings, then one hundred meanings and one hundred doctrines are complete.
Tuy nhiên, trong phương pháp một gốc (ekamūlakanaya), một từ duy nhất được ghép nối với chín từ còn lại theo cách “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn; điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là để khiển trách những người xấu xa” v.v. Do đó, vì từ đầu tiên là một, chỉ có một pháp từ và chín ý nghĩa từ. Vì vậy, trong phương pháp một gốc, khi việc ghép nối được thực hiện mười lần bằng cách lấy mỗi từ trong mười từ làm gốc, thì có mười pháp từ và chín mươi ý nghĩa từ, nên một trăm ý nghĩa và một trăm pháp không được hoàn thành. Do đó, trong phương pháp một gốc, không lấy một trăm ý nghĩa và một trăm pháp theo cách đã nói trong phương pháp chuỗi, mà lấy tất cả một trăm từ đã được nói ở đó theo mười pháp từ và chín mươi ý nghĩa từ là một trăm pháp, và các ý nghĩa từ như sự tốt đẹp của Tăng đoàn v.v., đã được nói trong chú giải để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, là một trăm ý nghĩa. Khi được hiểu như vậy, một trăm ý nghĩa và một trăm pháp được hoàn thành.
Evaṃ tāva atthasataṃ dhammasatañca veditabbaṃ.
In this way, one hundred meanings and one hundred doctrines should first be understood.
Như vậy, trước hết, một trăm ý nghĩa và một trăm pháp nên được hiểu.
Dve ca niruttisatānīti ettha pana atthajotikānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisataṃ, dhammabhūtānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisatanti dve niruttisatāni ca veditabbāni.
As for dve ca niruttisatāni (two hundred analyses), two hundred analyses should be understood: one hundred analyses by means of the analyses that elucidate meanings, and one hundred analyses by means of the analyses that are causes.
Trong dve ca niruttisatāni (và hai trăm ngữ pháp), hai trăm ngữ pháp nên được hiểu là một trăm ngữ pháp theo các ngữ pháp làm sáng tỏ ý nghĩa, và một trăm ngữ pháp theo các ngữ pháp là pháp.
Cattāri ñāṇasatānīti atthasate ñāṇasataṃ, dhammasate ñāṇasataṃ, dvīsu niruttisatesu dve ñāṇasatānīti cattāri ñāṇasatāni.
cattāri ñāṇasatāni (four hundred kinds of knowledge): One hundred kinds of knowledge in relation to the one hundred meanings, one hundred kinds of knowledge in relation to the one hundred doctrines, and two hundred kinds of knowledge in relation to the two hundred analyses, making four hundred kinds of knowledge.
cattāri ñāṇasatāni (bốn trăm tuệ) là một trăm tuệ trong một trăm ý nghĩa, một trăm tuệ trong một trăm pháp, và hai trăm tuệ trong hai trăm ngữ pháp, tổng cộng là bốn trăm tuệ.
Evañca pana, bhikkhaveti ettha ca-saddo bhinnakkamena yojetabboti āha ‘‘uddiseyyātha cā’’ti.
In evaṃ ca pana, bhikkhave, the word ca should be connected in a reversed order, thus it says “uddiseyyātha ca.”
Trong evañca pana, bhikkhave (và này các Tỳ-khưu, như vậy), từ ca (và) nên được ghép nối theo thứ tự khác. Do đó, (Luận sư) nói “uddiseyyātha cā” (và các ông hãy tụng đọc).
Kathaṃ panettha ‘‘uddiseyyāthā’’ti vutte pariyāpuṇeyyāthātiādi atthasambhavoti āha ‘‘atirekānayanattho hi ettha ca-saddo’’ti.
How is it that when "you should recite" is stated, the meaning of "you should learn" and so forth arises? (The commentator) says, "The particle 'ca' here indeed carries the meaning of bringing in something additional."
Ở đây, khi nói “uddiseyyātha” (nên tụng đọc), thì câu “pariyāpuṇeyyātha” (nên học thuộc) v.v. có nghĩa là gì? (Tác giả) nói: “Thật vậy, từ ‘ca’ ở đây có nghĩa là mang lại ý nghĩa bổ sung.”
Vuttatthato atirekassa atthassa ānayanaṃ atirekānayanaṃ, so attho etassāti atirekānayanattho, avuttasamuccayatthoti vuttaṃ hoti.
Bringing in an additional meaning beyond what has been stated is atirekānayana; this is its meaning, thus it is atirekānayanattho. It means avuttasamuccayattho (the meaning of gathering what is unstated).
Việc mang lại ý nghĩa bổ sung ngoài ý nghĩa đã nói là atirekānayanaṃ (sự mang lại ý nghĩa bổ sung). Từ ‘ca’ có ý nghĩa đó nên gọi là atirekānayanattho (có ý nghĩa mang lại sự bổ sung), tức là có nghĩa bao gồm những điều chưa được nói đến.
‘‘Asaṃvāso’’ti vuttattā ‘‘daḷhaṃ katvā’’ti vuttaṃ.
Because it was stated, "no co-residence," "made firm" was stated.
Vì đã nói “asaṃvāso” (không cùng chung sống) nên đã nói “daḷhaṃ katvā” (làm cho vững chắc).
40. Anuttānapadavaṇṇanāti uttānaṃ vuccati pākaṭaṃ, tappaṭipakkhena anuttānaṃ apākaṭaṃ appacuraṃ duviññeyyañca, anuttānānaṃ padānaṃ vaṇṇanā anuttānapadavaṇṇanā.
40. Anuttānapadavaṇṇanā means that uttāna refers to what is evident or clear. Its opposite, anuttāna, refers to what is not evident, rare, and difficult to comprehend. The explanation of obscure terms (anuttānānaṃ padānaṃ vaṇṇanā) is Anuttānapadavaṇṇanā.
40. Anuttānapadavaṇṇanā (Giải thích các từ khó hiểu): Uttānaṃ được gọi là rõ ràng (pākaṭaṃ). Ngược lại với nó, anuttānaṃ là không rõ ràng (apākaṭaṃ), ít phổ biến (appacuraṃ) và khó hiểu (duviññeyyañca). Anuttānapadavaṇṇanā là giải thích các từ không rõ ràng.
Uttānapadavaṇṇanāya payojanābhāvato anuttānaggahaṇaṃ.
The term anuttāna is used because there is no purpose in explaining evident terms.
Vì không có mục đích để giải thích các từ rõ ràng (uttānapadavaṇṇanā), nên từ anuttānaṃ (không rõ ràng) được dùng.
Pacurapaṭisevano hotīti bahulapaṭisevano hoti, divase divase nirantaraṃ paṭisevatīti attho.
Pacurapaṭisevano hotīti means he practices frequently; that is to say, he practices continuously day after day.
Pacurapaṭisevano hotī (thường xuyên thực hành) có nghĩa là thực hành nhiều, tức là thực hành liên tục mỗi ngày.
Pacuratthe hi vattamānavacananti sabbadā paṭisevanābhāvepi ‘‘iha mallā yujjhantī’’tiādīsu viya bāhullavuttiṃ upādāya vattamānavacanaṃ.
Pacuratthe hi vattamānavacanaṃ: Even if the practice is not continuous at all times, the present tense is used to signify frequency, similar to expressions like "here wrestlers fight."
Pacuratthe hi vattamānavacanaṃ (thật vậy, động từ ở thì hiện tại có nghĩa là thường xuyên) là động từ ở thì hiện tại được dùng để chỉ sự thường xuyên, như trong các ví dụ “iha mallā yujjhanti” (ở đây các võ sĩ đang đấu vật), ngay cả khi sự thực hành không phải lúc nào cũng diễn ra.
Āhiṇḍantāti vicarantā.
Āhiṇḍantā means wandering about.
Āhiṇḍantā (đi lang thang) có nghĩa là đi lại.
Aññesupīti aññesupi bhikkhūsu.
Aññesupi means among other bhikkhus as well.
Aññesupi (đối với những người khác) có nghĩa là đối với các Tỳ-khưu khác.
41. Sahoḍḍhaggahitoti saha bhaṇḍena gahito.
41. Sahoḍḍhaggahito means seized along with the goods.
41. Sahoḍḍhaggahito (bị bắt cùng với đồ vật) có nghĩa là bị bắt cùng với tài sản.
Attano micchāgāhena lesaoḍḍanena vā paripuṇṇatthampi paṭhamapaññattiṃ aññathā karonto ‘‘tañca kho manussitthiyā, no tiracchānagatāyā’’ti āha.
By clinging to his wrong view or by making a subtle hint, he alters even the complete meaning of the first enactment, saying, "That is, with a human female, not with an animal."
Do chấp thủ sai lầm của mình hoặc do một sự ám chỉ, (ông ấy) đã làm cho giới điều đầu tiên, vốn có ý nghĩa đầy đủ, trở nên khác đi khi nói: “Và điều đó là với phụ nữ loài người, không phải với loài súc sanh.”
Dassananti sānurāgadassanaṃ.
Dassanaṃ means seeing with lust.
Dassanaṃ (nhìn) là nhìn với lòng tham ái.
Gahaṇanti anurāgavaseneva hatthena gahaṇaṃ.
Gahaṇaṃ means grasping with the hand due to lust.
Gahaṇaṃ (nắm giữ) là nắm giữ bằng tay do lòng tham ái.
Āmasanaṃ attano sarīrena tassā sarīrassa upari āmasanamattaṃ, phusanaṃ tato daḷhataraṃ katvā saṃphusanaṃ, ghaṭṭanaṃ tatopi daḷhataraṃ katvā sarīrena sarīrassa ghaṭṭanaṃ.
Āmasanaṃ means merely touching her body with one's own body; phusanaṃ means touching more firmly than that; ghaṭṭanaṃ means rubbing one's body against her body even more firmly than that.
Āmasanaṃ là chỉ chạm nhẹ thân mình lên thân của người ấy. Phusanaṃ là chạm mạnh hơn. Ghaṭṭanaṃ là va chạm thân mình vào thân người ấy mạnh hơn nữa.
Taṃ sabbampīti dassanādi sabbampi.
Taṃ sabbampīti means all of that, starting with seeing.
Taṃ sabbampi (tất cả những điều đó) là tất cả những điều như nhìn, v.v.
42. Daḷhataraṃ sikkhāpadamakāsīti imasmiṃ adhikāre anupaññattiyā sikkhāpadassa daḷhīkaraṇaṃ sithilakaraṇañca pasaṅgato āpannaṃ vibhajitvā dassetukāmo ‘‘duvidhañhi sikkhāpada’’ntiādimāha.
42. Daḷhataraṃ sikkhāpadamakāsīti: In this context, desiring to show the strengthening and weakening of a training rule through subsequent enactments, which arise incidentally, he states "duvidhañhi sikkhāpadaṃ" and so forth.
42. Daḷhataraṃ sikkhāpadamakāsī (giới điều được làm cho vững chắc hơn): Trong trường hợp này, vì việc làm cho giới điều trở nên vững chắc hoặc lỏng lẻo thông qua giới điều phụ (anupaññatti) đã nảy sinh, nên để phân tích và chỉ rõ điều đó, (tác giả) đã nói: “Duvidhañhi sikkhāpada” (thật vậy, giới điều có hai loại), v.v.
Tattha yassa sacittakassa sikkhāpadassa cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ.
Among these, a training rule is lokavajja if, for a sacittaka (intentional) offense, the mind is always unwholesome.
Trong đó, giới điều nào có tâm (cittaṃ) chỉ là bất thiện (akusala) thì đó là lokavajjaṃ (lỗi thế gian).
Yassa sacittakācittakapakkhasahitassa acittakassa ca sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, tampi surāpānādi lokavajjanti imamatthaṃ sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
If, for an acittaka (unintentional) offense that includes both intentional and unintentional aspects, the mind is always unwholesome in the intentional aspect, then that too, like the drinking of alcohol, is a lokavajja. To summarize and present this meaning, it is stated: "That is called lokavajja where the mind in the intentional aspect is always unwholesome."
Giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm (sacittakapakkha) của giới điều vô tâm (acittaka), bao gồm cả phần có tâm và vô tâm, thì đó cũng là lokavajjaṃ như giới điều uống rượu (surāpāna) v.v. Để tóm tắt và chỉ rõ ý nghĩa này, đã nói: “Yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāmā” (giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm thì đó gọi là lokavajjaṃ).
‘‘Sacittakapakkhe’’ti hi idaṃ vacanaṃ acittakaṃ sandhāya vuttaṃ.
Indeed, this expression "in the intentional aspect" is stated with reference to the unintentional.
Thật vậy, câu “sacittakapakkhe” này được nói để chỉ giới điều vô tâm (acittaka).
Na hi ekaṃsato sacittakassa ‘‘sacittakapakkhe’’ti visesane payojanaṃ atthi.
For there is no purpose in specifying a purely intentional offense with "in the intentional aspect."
Vì không có mục đích gì khi đặc biệt nói “sacittakapakkhe” đối với giới điều có tâm (sacittaka) một cách tuyệt đối.
Sacittakapakkheti ca vatthuvītikkamavijānanacittena ‘‘sacittakapakkhe’’ti gahetabbaṃ, na paṇṇattivijānanacittena.
And "in the intentional aspect" should be understood as "with the mind that discerns the transgression of the act," not with the mind that discerns the enactment.
Và “sacittakapakkhe” nên được hiểu là tâm biết sự vi phạm đối tượng (vatthuvītikkamavijānanacittena), không phải tâm biết giới luật (paṇṇattivijānanacittena).
Yadi hi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṇṇattivijānanacittenapi yassa sikkhāpadassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, tampi lokavajjanti vadeyya, sabbesaṃ paṇṇattivajjasikkhāpadānampi lokavajjatā āpajjeyya paṇṇattivajjānampi ‘‘na vaṭṭatī’’ti jānitvā vītikkame akusalacittasseva sambhavato.
For if one were to say that any training rule where the mind in the intentional aspect is always unwholesome is also lokavajja even with the mind that discerns the enactment (i.e., knowing "it is not allowable"), then all paññattivajja training rules would become lokavajja, because when one transgresses a paññattivajja knowing "it is not allowable," only an unwholesome mind arises.
Thật vậy, nếu nói rằng giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm, ngay cả với tâm biết giới luật “không được phép”, thì đó cũng là lokavajjaṃ, thì tất cả các giới điều paṇṇattivajja (lỗi do giới luật) cũng sẽ trở thành lokavajjaṃ, vì khi biết “không được phép” mà vi phạm thì chỉ có tâm bất thiện mới có thể khởi lên.
Na hi bhagavato āṇaṃ jānitvā maddantassa kusalacittaṃ uppajjati anādariyavasena paṭighacittasseva uppajjanato.
For an unwholesome mind does not arise in one who, knowing the Buddha's command, tramples upon it, because a mind of resentment arises due to disrespect.
Thật vậy, khi biết giới luật của Đức Thế Tôn mà vẫn chà đạp lên thì tâm thiện không khởi lên, mà chỉ có tâm sân hận (paṭighacitta) khởi lên do sự thiếu tôn kính.
Apicettha ‘‘sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti vacanato acittakassa vatthuajānanavasena acittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti viññāyati.
Furthermore, from the statement "the mind in the intentional aspect is always unwholesome," it is understood that there is no such rule for the unintentional aspect of an acittaka offense (that the mind is always unwholesome due to not knowing the object).
Hơn nữa, ở đây, từ câu nói “tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm” (sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā), có thể hiểu rằng không có quy tắc nào nói rằng tâm trong phần vô tâm (acittakapakkha) của giới điều vô tâm (acittaka) là bất thiện do không biết đối tượng (vatthuajānanavasena).
Yadi hi acittakassa acittakapakkhepi cittaṃ akusalameva siyā, ‘‘sacittakapakkhe’’ti idaṃ visesanaṃ niratthakaṃ siyā.
For if the mind in the unintentional aspect of an acittaka offense were also always unwholesome, this specification "in the intentional aspect" would be meaningless.
Thật vậy, nếu tâm trong phần vô tâm của giới điều vô tâm cũng là bất thiện, thì từ đặc biệt “sacittakapakkhe” này sẽ trở nên vô nghĩa.
‘‘Yassa cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajja’’nti ettake vutte surāti ajānitvā pivantassa gandhavaṇṇakādibhāvaṃ ajānitvā tāni limpantīnaṃ bhikkhunīnañca vināpi akusalacittena āpattisambhavato ekantākusalaṃ sacittakasikkhāpadaṃ ṭhapetvā surāpānādiacittakasikkhāpadānaṃ lokavajjatā na siyāti tesampi saṅgaṇhatthaṃ ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajja’’nti vuttaṃ.
If it were stated merely, "that is lokavajja for which the mind is always unwholesome," then for one who drinks alcohol unknowingly, or for bhikkhunīs who smear themselves with fragrant dyes and the like unknowingly, the lokavajja nature of acittaka training rules like drinking alcohol would not apply, apart from purely sacittaka training rules where the mind is always unwholesome, because an offense can occur even without an unwholesome mind. Therefore, to include these cases, it is stated: "That is lokavajja where the mind in the intentional aspect is always unwholesome."
Nếu chỉ nói “giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện thì đó là lokavajjaṃ”, thì đối với người uống rượu mà không biết đó là rượu, và đối với các Tỳ-khu ni bôi những thứ đó mà không biết đó là chất có mùi, màu v.v., thì lỗi lokavajjaṃ sẽ không xảy ra đối với các giới điều vô tâm như uống rượu v.v., ngoại trừ giới điều có tâm hoàn toàn bất thiện, vì lỗi có thể xảy ra ngay cả khi không có tâm bất thiện. Vì vậy, để bao gồm cả những giới điều đó, đã nói: “giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm thì đó là lokavajjaṃ.”
Teneva cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ ‘‘etaṃ sattaṃ māressāmīti tasmiṃyeva padese nipannaṃ aññaṃ mārentassa pāṇasāmaññassa atthitāya yathā pāṇātipāto hoti, evaṃ etaṃ majjaṃ pivissāmīti aññaṃ majjaṃ pivantassa majjasāmaññassa atthitāya akusalameva hoti.
For this reason, it is stated in the Cūḷagaṇṭhipada and the Majjhimagaṇṭhipada: "Just as there is pāṇātipāta for one who, intending 'I will kill this being,' kills another being lying in that very place, because there is the commonality of 'being,' so too, for one who, intending 'I will drink this alcohol,' drinks some other alcohol, the mind is always unwholesome because there is the commonality of 'alcohol'.
Chính vì vậy, trong Cūḷagaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada đã nói: “Cũng như khi một người có ý định giết một sinh vật này nhưng lại giết một sinh vật khác đang nằm ở cùng một chỗ, thì đó là lỗi sát sanh (pāṇātipāta) do có sự tương đồng về sinh vật. Tương tự, khi một người có ý định uống một loại rượu này nhưng lại uống một loại rượu khác, thì đó là bất thiện do có sự tương đồng về rượu.
Yathā pana kaṭṭhasaññāya sappaṃ ghātentassa pāṇātipāto na hoti, evaṃ nāḷikerapānasaññāya majjaṃ pivantassa akusalaṃ na hotī’’ti.
However, just as there is no pāṇātipāta for one who kills a snake mistaking it for a stick, so too, there is no unwholesomeness for one who drinks alcohol mistaking it for coconut water."
Tuy nhiên, cũng như khi một người giết một con rắn vì nghĩ đó là một khúc củi thì không phải là lỗi sát sanh, tương tự, khi một người uống rượu mà nghĩ đó là nước dừa thì không phải là bất thiện.”
Keci pana vadanti ‘‘sāmaṇerassa surāti ajānitvā pivantassa pārājiko natthi, akusalaṃ pana hotī’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
However, some say, "A novice who drinks alcohol unknowingly does not incur a pārājika, but it is unwholesome." This is merely their opinion.
Một số người nói: “Nếu một Sāmaṇera uống rượu mà không biết đó là rượu, thì không phải là lỗi Pārājika, nhưng là bất thiện.” Đó chỉ là ý kiến của họ.
‘‘Bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ, sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā’’ti ettakameva hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, ‘‘akusalaṃ pana hotī’’ti na vuttanti.
For the commentary states only this much: "For a bhikkhu who drinks alcohol from the very beginning, even unknowingly, there is a pācittiya. A novice who drinks knowingly incurs a breach of precept, but not unknowingly." It does not state, "but it is unwholesome."
Thật vậy, trong chú giải (Aṭṭhakathā) chỉ nói rằng: “Nếu một Tỳ-khưu uống rượu từ gốc mà không biết đó là rượu, thì đó là lỗi Pācittiya. Nếu một Sāmaṇera uống rượu mà biết đó là rượu, thì vi phạm giới (sīlabhedaṃ āpajjati), nhưng không phải khi không biết.” Chú giải không nói: “nhưng là bất thiện.”
Aparampi vadanti ‘‘ajānitvā pivantassapi sotāpannassa mukhaṃ surā na pavisati kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato’’ti, tampi na sundaraṃ.
Others also say, "Even for a stream-enterer (sotāpanna), if he drinks unknowingly, alcohol does not enter his mouth, because alcohol can only be drunk with an unwholesome mind that has reached the path of action (kammapatha)." That too is not good.
Một số người khác lại nói: “Ngay cả khi một vị Nhập Lưu (Sotāpanna) uống rượu mà không biết đó là rượu, thì rượu cũng không vào miệng, vì phải uống với tâm bất thiện đã đạt đến nghiệp đạo (kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato).” Điều đó cũng không đúng.
Bodhisatte kucchigate bodhisattamātu sīlaṃ viya hi idampi ariyasāvakānaṃ dhammatāsiddhanti veditabbaṃ.
For this too should be understood as a characteristic (dhammatāsiddhi) of noble disciples, like the purity of the Bodhisatta's mother when the Bodhisatta was in her womb.
Nên biết rằng điều này cũng là một đặc tính tự nhiên (dhammatāsiddhi) của các bậc Thánh Đệ tử (ariyasāvaka), giống như giới hạnh của mẹ Bồ-tát khi Bồ-tát đang ở trong thai.
Teneva dīghanikāye kūṭadantasuttaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.352) vuttaṃ –
For this reason, it is stated in the Kūṭadantasuttaṭṭhakathā of the Dīgha Nikāya:
Chính vì vậy, trong Chú giải Kūṭadantasutta của Dīghanikāya đã nói:
‘‘Bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi neva pāṇaṃ hanati, na suraṃ pivati.
"Indeed, even in other existences, a noble disciple does not kill a living being nor drink alcohol, even for the sake of his life.
“Thật vậy, ngay cả trong những kiếp sống khác, một bậc Thánh Đệ tử cũng không sát sanh, không uống rượu, dù vì mạng sống của mình.
Sacepissa surañca khīrañca missetvā mukhe pakkhipanti, khīrameva pavisati, na surā.
Even if they mix alcohol and milk and pour it into his mouth, only milk enters, not alcohol.
Nếu người ta đổ rượu và sữa lẫn lộn vào miệng vị ấy, thì chỉ có sữa đi vào, không phải rượu.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Yathā koñcasakuṇānaṃ khīramissake udake khīrameva pavisati, na udakaṃ.
Just as when cranes drink water mixed with milk, only milk enters, not water.
Giống như khi chim sếu uống nước lẫn với sữa, thì chỉ có sữa đi vào, không phải nước.
Idaṃ yonisiddhanti ce?
If it is asked, 'Is this due to birth (yonisiddha)?',
Nếu nói rằng điều này là do bản chất (yonisiddhi) thì sao?
Idampi dhammatāsiddhanti veditabba’’nti.
This too should be understood as a natural characteristic (dhammatāsiddha)."
Nên biết rằng điều này cũng là do đặc tính tự nhiên (dhammatāsiddhi).”
Yadi evaṃ surāpānasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 329) ‘‘vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā, akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti kasmā vuttaṃ?
If that is so, why is it stated in the Surāpānasikkhāpadaṭṭhakathā: "Here, its unintentional nature (acittakatā) should be understood from not knowing the object, and its lokavajja nature from being drinkable only with an unwholesome mind"?
Nếu vậy, tại sao trong Chú giải Surāpānasikkhāpada lại nói: “Ở đây, nên biết rằng sự vô tâm (acittakatā) là do không biết đối tượng (vatthuajānanatāya), và lỗi thế gian (lokavajjatā) là do phải uống với tâm bất thiện (akusaleneva pātabbatāya)?”
Nāyaṃ doso.
This is not a fault.
Đây không phải là lỗi.
Ayañhettha adhippāyo – sacittakapakkhe akusalacitteneva pātabbatāya lokavajjatāti.
For this is the intention here: that its lokavajja nature is due to being drinkable only with an unwholesome mind in the intentional aspect.
Thật vậy, ý nghĩa ở đây là: lỗi thế gian (lokavajjatā) là do phải uống với tâm bất thiện trong phần có tâm (sacittakapakkhe akusalacitteneva pātabbatāya).
Imināyeva hi adhippāyena aññesupi lokavajjesu acittakasikkhāpadesu akusalacittatāyeva vuttā, na pana sacittakatā.
Indeed, it is with this very intention that in other acittaka training rules that are lokavajja, only the state of having an unwholesome mind is mentioned, not the state of being sacittaka.
Thật vậy, chỉ với ý nghĩa này, trong các giới luật acittaka (không có tác ý) khác thuộc lokavajja (tội thế gian), chỉ nói đến trạng thái tâm bất thiện (akusalacittatā), chứ không nói đến trạng thái có tác ý (sacittakatā).
Teneva bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 1227) vuttaṃ –
For this very reason, it is stated in the Commentary to the Bhikkhunīvibhaṅga:
Chính vì thế, trong Bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathā đã nói rằng:
Ayaṃ panettha adhippāyo – vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti.
Herein, this is the meaning: they are acittaka because an offense can be incurred even without intention; but if there is intention, they are both lokavajja and involve unwholesome minds because the offense must be incurred with an unwholesome mind.
Ý nghĩa ở đây là: Chúng là acittaka vì có thể phạm mà không cần tác ý; nhưng khi có tác ý, chúng là lokavajja và akusalacitta vì chỉ có thể phạm với tâm bất thiện.
Tasmā bhikkhuvibhaṅge āgatāni surāpānauyyuttauyyodhikasikkhāpadāni tīṇi, bhikkhunīvibhaṅge āgatāni giraggasamajjādīni dasāti imesaṃ terasannaṃ acittakasikkhāpadānaṃ lokavajjatādassanatthaṃ ‘‘sacittakapakkhe’’ti idaṃ visesanaṃ katanti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, it should be concluded here that this qualifier “in the case of it being intentional (sacittakapakkhe)” was made to show the lokavajja nature of these thirteen acittaka training rules: the three training rules on drinking alcohol, watching a deployed army, and watching a battle, which are found in the Bhikkhuvibhaṅga; and the ten beginning with the one on mountain-top festivals, which are found in the Bhikkhunīvibhaṅga.
Do đó, để chỉ ra tính lokavajja của mười ba giới luật acittaka này—ba giới luật surāpāna (uống rượu), uyyutta (tham gia quân đội), uyyodhika (khiêu chiến) được đề cập trong Bhikkhuvibhaṅga, và mười giới luật giraggasamajja, v.v. được đề cập trong Bhikkhunīvibhaṅga—tính từ sacittakapakkhe (trong trường hợp có tác ý) đã được sử dụng. Đây là kết luận cần rút ra ở đây.
Yasmā pana paṇṇattivajjassa vatthuvītikkamavijānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti sesaṃ paṇṇattivajjanti vuttaṃ.
But since, for a paṇṇattivajja, in the case of it being intentional, the mind that knows the object of the transgression can be wholesome, can be unwholesome, or can be indeterminate, there is no such rule that the mind must only be unwholesome in the intentional case. Therefore, the remaining are called paṇṇattivajja.
Tuy nhiên, đối với paññattivajja (tội chế định), trong trường hợp có tác ý với tâm biết rõ sự vi phạm, tâm có thể là thiện (kusala), bất thiện (akusala) hoặc vô ký (abyākata). Do đó, không có quy tắc nào nói rằng tâm trong trường hợp có tác ý của giới luật đó nhất định phải là bất thiện. Vì vậy, phần còn lại được gọi là paññattivajja.
Rundhantīti vītikkamaṃ rundhantī.
Obstructing means obstructing the transgression.
Rundhantī nghĩa là ngăn chặn sự vi phạm.
Dvāraṃ pidahantīti vītikkamalesassa dvāraṃ pidahantī.
Shutting the door means shutting the door on any opening for transgression.
Dvāraṃ pidahantī nghĩa là đóng cánh cửa dẫn đến vết nhơ của sự vi phạm.
Sotaṃ pacchindamānāti uparūpari vītikkamasotaṃ pacchindamānā.
Cutting off the stream means cutting off the stream of transgression from arising again and again.
Sotaṃ pacchindamānā nghĩa là cắt đứt dòng vi phạm liên tục.
Atha vā rundhantīti anāpattilesaṃ rundhantī.
Alternatively, obstructing means obstructing any opening for no offense.
Hoặc rundhantī nghĩa là ngăn chặn vết nhơ của sự không phạm tội.
Dvāraṃ pidahantīti anāpattilesassa dvāraṃ pidahantī.
Shutting the door means shutting the door on any opening for no offense.
Dvāraṃ pidahantī nghĩa là đóng cánh cửa dẫn đến vết nhơ của sự không phạm tội.
Sotaṃ pacchindamānāti anāpattisotaṃ pacchindamānā, āpattimeva kurumānāti vuttaṃ hoti.
Cutting off the stream means cutting off the stream of no offense, thereby making it only an offense; this is what is meant.
Sotaṃ pacchindamānā nghĩa là cắt đứt dòng không phạm tội. Điều này có nghĩa là chỉ phạm tội.
Nanu ca lokavajje kāci anupaññatti uppajjamānā sithilaṃ karontī uppajjati, tasmā ‘‘lokavajje anupaññatti uppajjamānā…pe… gāḷhataraṃ karontī uppajjatī’’ti idaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘aññatra adhimānā aññatra supinantā’’tiādi.
Now, when a certain supplementary ruling arises regarding a lokavajja, it arises making it less strict. Therefore, why was it said, “When a supplementary ruling arises regarding a lokavajja… it arises making it stricter”? To this, he says, “Except in the case of overestimation, except in the case of a dream,” etc.
Chẳng phải bất kỳ anupaññatti (giới luật bổ sung) nào phát sinh trong lokavajja đều làm cho giới luật trở nên lỏng lẻo sao? Vậy tại sao lại nói rằng “ lokavajje anupaññatti uppajjamānā…pe… gāḷhataraṃ karontī uppajjatī” (giới luật bổ sung phát sinh trong lokavajja… làm cho giới luật trở nên nghiêm ngặt hơn)? Câu trả lời là “ aññatra adhimānā aññatra supinantā” (ngoại trừ trường hợp tự mãn, ngoại trừ trường hợp mộng mị), v.v.
‘‘Aññatra adhimānā’’ti imissā anupaññattiyā ‘‘vītikkamābhāvā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ, ‘‘aññatra supinantā’’ti imissā ‘‘abbohārikattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ.
For this supplementary ruling “except in the case of overestimation,” the reason given is “due to the absence of transgression.” For this one, “except in the case of a dream,” the reason given is “due to its being non-transactional (abbohārika).”
Đối với anupaññatti “ aññatra adhimānā”, lý do được nêu là “ vītikkamābhāvā” (không có sự vi phạm). Đối với anupaññatti “ aññatra supinantā”, lý do được nêu là “ abbohārikattā” (không có giá trị pháp lý).
Tattha vītikkamābhāvāti pāpiccho icchāpakatotiādivītikkamābhāvā.
Therein, due to the absence of transgression means due to the absence of a transgression such as being of evil wishes and overcome by desire.
Ở đây, vītikkamābhāvā nghĩa là không có sự vi phạm như “pāpiccho icchāpakato” (kẻ có dục vọng xấu xa, bị dục vọng xấu xa chi phối), v.v.
Uttarimanussadhamme hi ‘‘pāpiccho icchāpakato uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (mahāva. 129) vacanato visaṃvādanādhippāyena musā bhaṇanto pārājiko hoti.
Indeed, regarding superhuman states, according to the statement, “Being of evil wishes, overcome by desire, one claims a superhuman state,” one who speaks falsely with the intention to deceive becomes subject to a pārājika offense.
Thật vậy, trong giới luật uttarimanussadhamma (pháp thượng nhân), theo lời dạy “ pāpiccho icchāpakato uttarimanussadhammaṃ ullapatī” (kẻ có dục vọng xấu xa, bị dục vọng xấu xa chi phối, khoe khoang pháp thượng nhân), người nói dối với ý định lừa gạt sẽ phạm tội pārājika.
Ayaṃ pana adhimānena adhigatasaññī hutvā ullapati, na sikkhāpadaṃ vītikkamitukāmo, tasmā ‘‘aññatra adhimānā’’ti ayaṃ anupaññatti uppajjamānā vītikkamābhāvā anāpattikarā jātā.
This one, however, claims it due to overestimation, having the perception of attainment, not because he wishes to transgress the training rule. Therefore, this supplementary ruling, “except in the case of overestimation,” having arisen, has become one that makes for no offense due to the absence of transgression.
Tuy nhiên, người này khoe khoang do tự mãn, cho rằng mình đã đạt được, chứ không có ý định vi phạm giới luật. Do đó, anupaññatti “ aññatra adhimānā” này phát sinh mà không có sự vi phạm, nên không phạm tội.
Abbohārikattāti supinante vijjamānāyapi cetanāya vītikkamicchāya ca abbohārikattā.
Due to its being non-transactional means due to its non-transactional nature, even though intention and the desire to transgress exist in a dream.
Abbohārikattā nghĩa là mặc dù có cetanā (tác ý) và vītikkamicchā (ý muốn vi phạm) trong giấc mơ, nhưng chúng không có giá trị pháp lý.
Kiñcāpi hi supinante mocanassādacetanā saṃvijjati, kadāci upakkamanampi hoti, tathāpi thinamiddhena abhibhūtattā taṃ cittaṃ abbohārikaṃ, cittassa abbohārikattā upakkamakiriyāsaṃvattanikāpi cetanā abbohārikā.
For although the volition for the pleasure of emission may exist in a dream, and sometimes there may even be an attempt, that mind is still non-transactional because it is overwhelmed by sloth and torpor. Because the mind is non-transactional, the volition that brings about the act of the attempt is also non-transactional.
Mặc dù trong giấc mơ có mocanassādacetanā (tác ý muốn giải thoát một cách thích thú), và đôi khi có cả sự nỗ lực, nhưng tâm đó bị thinamiddha (hôn trầm, thụyên miên) chi phối nên không có giá trị pháp lý. Do tâm không có giá trị pháp lý, cetanā (tác ý) dẫn đến hành động nỗ lực cũng không có giá trị pháp lý.
Teneva ‘‘atthesā bhikkhave cetanā, sā ca kho abbohārikā’’ti (pārā. 235) bhagavatā vuttā, tasmā ‘‘aññatra supinantā’’ti ayaṃ anupaññatti abbohārikattā anāpattikarā jātā.
For this very reason, the Blessed One said, “There is that volition, bhikkhus, but it is non-transactional.” Therefore, this supplementary ruling, “except in the case of a dream,” has become one that makes for no offense due to its non-transactional nature.
Chính vì thế, Đức Phật đã nói: “Này các tỳ-khưu, có tác ý đó, nhưng nó không có giá trị pháp lý.” Do đó, anupaññatti “ aññatra supinantā” này phát sinh mà không có giá trị pháp lý, nên không phạm tội.
Akate vītikkameti ‘‘kukkuccāyantā na bhuñjiṃsū’’tiādīsu viya vītikkame akate.
When no transgression has been committed means when no transgression has been committed, as in cases like “they did not eat out of scruple.”
Akate vītikkame nghĩa là khi chưa có sự vi phạm, giống như trong các trường hợp “ kukkuccāyantā na bhuñjiṃsū” (họ không ăn vì hối hận), v.v.
Sithilaṃ karontīti paṭhamaṃ sāmaññato baddhasikkhāpadaṃ mocetvā attano attano visaye anāpattikaraṇavasena sithilaṃ karontī.
Making it less strict means, by releasing the training rule that was first generally established, making it less strict by way of making it no offense in one's own respective sphere.
Sithilaṃ karontī nghĩa là làm cho giới luật trở nên lỏng lẻo bằng cách giải tỏa giới luật đã được thiết lập ban đầu một cách tổng quát, và sau đó không phạm tội trong từng trường hợp cụ thể.
Dvāraṃ dadamānāti anāpattiyā dvāraṃ dadamānā.
Giving a door means giving a door, or reason, for no offense.
Dvāraṃ dadamānā nghĩa là mở cánh cửa cho sự không phạm tội.
Tenevāha ‘‘aparāparampi anāpattiṃ kurumānā’’ti.
For this reason, he said, “making it no offense again and again.”
Chính vì thế, đã nói: “ aparāparampi anāpattiṃ kurumānā” (tiếp tục không phạm tội).
Nanu ca sañcarittasikkhāpade ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’ti anupaññatti uppajjamānā āpattimeva karontī uppannā, atha kasmā ‘‘anāpattiṃ kurumānā uppajjatī’’ti vuttanti āha ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’tiādi.
Now, in the training rule on acting as a go-between, the supplementary ruling “even to a temporary wife” arose making it an offense. So why was it said, “it arises making it no offense”? To this, he says, “even to a temporary wife,” etc.
Chẳng phải trong giới luật sañcaritta (làm trung gian), anupaññatti “ antamaso taṅkhaṇikāyapī” (ngay cả trong khoảnh khắc đó) đã phát sinh và dẫn đến phạm tội sao? Vậy tại sao lại nói “ anāpattiṃ kurumānā uppajjatī” (phát sinh mà không phạm tội)? Câu trả lời là “ antamaso taṅkhaṇikāyapī”, v.v.
Udāyinā bhikkhunā taṅkhaṇikāya sañcarittaṃ āpannavatthusmiṃ paññattattā ‘‘kate vītikkame’’ti vuttaṃ.
Because it was laid down concerning the case where the bhikkhu Udāyī had acted as a go-between for a temporary wife, it is said, “When a transgression has been committed.”
Vì giới luật được thiết lập trong trường hợp tỳ-khưu Udāyī đã phạm tội sañcaritta ngay trong khoảnh khắc đó, nên đã nói “ kate vītikkame” (khi sự vi phạm đã xảy ra).
Paññattigatikāva hotīti mūlapaññattiyaṃyeva antogadhā hoti.
It is included in the scope of the ruling means it is included within the original ruling itself.
Paññattigatikāva hotī nghĩa là nó được bao hàm trong giới luật gốc.
43. Vesālī nivāso etesanti vesālikāti āha ‘‘vesālivāsino’’ti.
43. Vesālī is their residence, thus they are Vesālikā; therefore, he said “residents of Vesālī.”
Vesālikā có nghĩa là những người có nơi cư trú ở Vesālī. Vì vậy, đã nói “ vesālivāsino” (những người cư trú ở Vesālī).
Vajjīsu janapade vasantā vajjino, vajjīnaṃ puttakā vajjiputtakāti āha ‘‘vajjiraṭṭhe vesāliyaṃ kulānaṃ puttā’’ti.
Those who dwell in the Vajjī country are Vajjīs; the sons of the Vajjīs are Vajjiputtakā; therefore, he said “sons of the families in Vesālī in the Vajjī kingdom.”
Những người sống ở vùng đất Vajjī được gọi là Vajjī. Con trai của những người Vajjī được gọi là vajjiputtakā. Vì vậy, đã nói “ vajjiraṭṭhe vesāliyaṃ kulānaṃ puttā” (con trai của các gia đình ở Vesālī, vùng đất Vajjī).
Ñātīnaṃ byasananti ñātīnaṃ vināso.
Misfortune of relatives means the ruin of relatives.
Ñātīnaṃ byasanaṃ là sự hủy hoại của thân quyến.
So pana ñātīnaṃ vināso rājadaṇḍādikāraṇena hotīti āha ‘‘rājadaṇḍabyādhimaraṇavippavāsanimittenā’’ti.
That ruin of relatives occurs for reasons such as royal punishment, so he said “on account of royal punishment, disease, death, or separation.”
Sự hủy hoại của thân quyến này xảy ra do các nguyên nhân như hình phạt của vua, v.v. Vì vậy, đã nói “ rājadaṇḍabyādhimaraṇavippavāsanimittenā” (do nguyên nhân hình phạt của vua, bệnh tật, cái chết, ly tán).
Bhogānaṃ byasanaṃ vināso bhogabyasanaṃ.
The misfortune or ruin of possessions is bhogabyasanaṃ.
Sự hủy hoại của của cải, tài sản là bhogabyasanaṃ.
Tañca hiraññasuvaṇṇadāsidāsādīnaṃ upabhogaparibhogavatthūnaṃ rājadaṇḍādinā vināsoti āha ‘‘esa nayo dutiyapadepī’’ti.
And that is the ruin of objects of enjoyment and use, such as gold, silver, male and female slaves, etc., through royal punishment and so on; therefore, he said “this is the method in the second phrase as well.”
Sự hủy hoại của cải, tài sản này là sự hủy hoại các vật phẩm tiêu dùng như vàng bạc, nô tỳ nam nữ, v.v. do hình phạt của vua, v.v. Vì vậy, đã nói “ esa nayo dutiyapadepī” (tương tự như vậy trong từ thứ hai).
Na buddhaṃ garahāmāti ‘‘asabbaññu buddho’’tiādinā buddhaṃ na garahāma.
We do not disparage the Buddha means we do not disparage the Buddha by saying things like “the Buddha is not all-knowing.”
Na buddhaṃ garahāmā nghĩa là chúng tôi không chỉ trích Đức Phật bằng cách nói “Đức Phật không phải là bậc Toàn Tri”, v.v.
Na dhammagarahinoti ‘‘aniyyāniko dhammo’’tiādinā dhammaṃ na garahāma.
Not disparagers of the Dhamma means we do not disparage the Dhamma by saying things like “the Dhamma does not lead out of suffering.”
Na dhammagarahino nghĩa là chúng tôi không chỉ trích Pháp bằng cách nói “Pháp không dẫn đến giải thoát”, v.v.
Na saṅghagarahinoti ‘‘duppaṭipanno saṅgho’’tiādinā saṅghaṃ na garahāma.
Not disparagers of the Saṅgha means we do not disparage the Saṅgha by saying things like “the Saṅgha is of wrong practice.”
Na saṅghagarahino nghĩa là chúng tôi không chỉ trích Tăng đoàn bằng cách nói “Tăng đoàn thực hành sai”, v.v.
Aṭṭhatiṃsārammaṇesūti dasa kasiṇā dasa asubhā dasānussatiyo cattāro brahmavihārā cattāro āruppā catudhātuvavatthānaṃ āhāre paṭikūlasaññāti imesu cattālīsakammaṭṭhānesu pāḷiyaṃ anāgatattā ālokākāsakasiṇadvayaṃ ṭhapetvā avasesāni gahetvā vuttaṃ.
In the thirty-eight objects of meditation: this is said by taking the remaining thirty-eight of the forty meditation subjects—the ten kasiṇas, the ten foulness meditations, the ten recollections, the four divine abodes, the four formless states, the analysis of the four elements, and the perception of foulness in food—after setting aside the two, the light kasiṇa and the space kasiṇa, because they are not found in the Pāḷi.
Aṭṭhatiṃsārammaṇesu được nói đến bằng cách loại bỏ hai kasiṇa ánh sáng và không gian khỏi bốn mươi đề mục thiền (mười kasiṇa, mười asubha, mười anussati, bốn brahmavihāra, bốn āruppa, sự phân biệt bốn đại, và sự nhận thức ghê tởm trong thực phẩm), vì chúng không được đề cập trong Pāḷi.
Vibhattā kusalā dhammāti ‘‘imasmiṃ ārammaṇe idaṃ hotī’’ti evaṃ vibhattā upacārajjhānena saddhiṃ paṭhamajjhānādayo mahaggatakusalā dhammā.
Wholesome states that have been analyzed: these are the sublime wholesome states, the first jhāna and so on, along with access concentration, that have been analyzed in this way: “In this object of meditation, this jhāna arises.”
Vibhattā kusalā dhammā là các pháp thiện siêu thế (mahaggatakusala) như sơ thiền, v.v. cùng với cận định (upacārajjhāna), được phân loại như “trong đối tượng này thì thiền này phát sinh”.
Teva dhammeti te eva kusale dhamme.
Those very states means those very wholesome states.
Te eva dhamme là chính những pháp thiện đó.
Majjhimayāmo bhikkhūnaṃ niddākilamathavinodanokāsattā na gahitoti āha ‘‘paṭhamayāmañca pacchimayāmañcā’’ti.
The middle watch was not included because it is an opportunity for bhikkhus to dispel sleepiness and weariness; therefore, he said “the first watch and the last watch.”
Đã nói “ paṭhamayāmañca pacchimayāmañcā” (canh đầu và canh cuối), vì canh giữa không được chọn là thời gian để các tỳ-khưu giải tỏa mệt mỏi và buồn ngủ.
Saccāni bujjhati paṭivijjhatīti bodhi, arahattamaggañāṇaṃ.
It understands, it penetrates the truths, thus it is bodhi, the knowledge of the path of Arahantship.
Bodhi là trí tuệ đạo A-la-hán, vì nó thấu hiểu và xuyên suốt các chân lý.
Upakārakattena tassa pakkhe bhavā bodhipakkhiyāti āha ‘‘bodhissa pakkhe bhavānaṃ, arahattamaggañāṇassa upakārakāna’’nti.
They belong to its side by being beneficial, thus they are bodhipakkhiyā; therefore, he said “belonging to the side of enlightenment, beneficial to the knowledge of the path of Arahantship.”
Bodhipakkhiyā là những gì thuộc về bodhi (sự giác ngộ) vì chúng hỗ trợ cho bodhi. Vì vậy, đã nói “ bodhissa pakkhe bhavānaṃ, arahattamaggañāṇassa upakārakāna” (những gì thuộc về bodhi, những gì hỗ trợ cho trí tuệ đạo A-la-hán).
Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti ime sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā.
The four foundations of mindfulness, the four right strivings, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path—these are the thirty-seven things pertaining to enlightenment.
Bảy mươi bảy pháp bodhipakkhiya này là: bốn satipaṭṭhāna (niệm xứ), bốn sammappadhāna (chánh cần), bốn iddhipāda (như ý túc), năm indriya (căn), năm bala (lực), bảy bojjhaṅga (giác chi), và con đường Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).
‘‘Gihipalibodhaṃ āvāsapalibodhañca pahāyā’’ti imesaṃyeva dvinnaṃ palibodhānaṃ upacchedassa sudukkarabhāvato vuttaṃ.
"By forsaking the domestic impediment and the abode impediment" is stated due to the extreme difficulty of severing these two impediments alone.
‘‘Gihipalibodhaṃ āvāsapalibodhañca pahāyā’’ (từ bỏ chướng ngại gia đình và chướng ngại trú xứ) được nói đến vì sự cực kỳ khó khăn trong việc đoạn trừ chính hai chướng ngại này.
Yuttapayuttāti sammadeva yuttā.
Yuttapayuttā means completely suitable.
Yuttapayuttā có nghĩa là được kết hợp một cách đúng đắn.
Āsayanti ajjhāsayaṃ.
Āsaya means intention.
Āsaya có nghĩa là ý hướng.
Sikkhaṃ appaccakkhāya bhikkhubhāve ṭhatvā paṭisevitamethunānaṃ tesaṃ vajjiputtakānaṃ upasampadaṃ anujānanto bhagavā ‘‘pārājiko hoti asaṃvāso’’ti evaṃ paññattasikkhāpadaṃ samūhanati nāmāti āha – ‘‘yadi hi bhagavā…pe… paññattaṃ samūhaneyyā’’ti.
If the Blessed One, without rejecting the training and while remaining in the state of a bhikkhu, were to permit ordination for those Vajjiputta bhikkhus who engaged in sexual intercourse, that would be called abrogating the training rule thus laid down: "He is defeated, he is no longer in communion." Therefore, it is said: "If indeed the Blessed One...pe... would abrogate what has been laid down."
Đức Thế Tôn, khi cho phép các Tỳ-khưu Vajjiputtaka, những người đã hành dâm trong khi vẫn giữ giới học và ở trong trạng thái Tỳ-khưu, được thọ cụ túc giới, thì Ngài đã hủy bỏ giới học đã được chế định là ‘‘pārājiko hoti asaṃvāso’’ (phạm tội Pārājika, không còn chung sống trong Tăng đoàn), nên đã nói: ‘‘nếu Đức Thế Tôn…pe… thì Ngài sẽ hủy bỏ giới học đã được chế định’’.
‘‘Yo pana bhikkhū’’ti vuttattā pana sikkhaṃ paccakkhāya paṭisevitamethunassa upasampadaṃ anujānanto na samūhanati nāma.
However, since it is stated "whatever bhikkhu," allowing ordination for one who has rejected the training and engaged in sexual intercourse would not be considered abrogation.
Tuy nhiên, vì đã nói ‘‘Yo pana bhikkhū’’ (Tỳ-khưu nào), nên Đức Thế Tôn khi cho phép người đã hành dâm sau khi từ bỏ giới học được thọ cụ túc giới, thì Ngài không hủy bỏ giới học.
Na hi so bhikkhu hutvā paṭisevati.
For he did not engage in it while being a bhikkhu.
Vì người ấy không hành dâm trong khi là một Tỳ-khưu.
‘‘So āgato na upasampādetabbo’’ti vacanato sāmaṇerabhūmi anuññātāti āha ‘‘sāmaṇerabhūmiyaṃ pana ṭhito’’tiādi.
Since it is said "he who has come should not be given upasampadā," it means the status of a novice was permitted. Therefore, it is said: "He who has remained in the status of a sāmaṇera," and so on.
Vì lời dạy ‘‘Người ấy đã đến thì không nên cho thọ cụ túc giới’’ đã cho phép tình trạng Sāmaṇera (Sa-di), nên đã nói: ‘‘sāmaṇerabhūmiyaṃ pana ṭhito’’ (người ấy vẫn ở trong tình trạng Sa-di) và tiếp theo.
Uttamatthanti arahattaṃ nibbānameva vā.
Uttamattha means Arahantship or indeed Nibbāna.
Uttamattha (mục đích tối thượng) là Arahantship (Quả A-la-hán) hoặc Nibbāna (Niết-bàn).
45. Nīharitvāti sāsanato nīharitvā.
45. Nīharitvā means having extracted from the Dispensation.
45. Nīharitvā có nghĩa là rút ra khỏi Giáo pháp.
Tathā hi ‘‘pañcahupāli aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ.
Thus, "A bhikkhu endowed with five qualities, Upāli, should not be questioned. What are the five? He does not know the Sutta, he does not know what is in conformity with the Sutta,"
Quả thật, ‘‘Này Upāli, một Tỳ-khưu có năm chi phần thì không nên chất vấn.
Katamehi pañcahi?
They propagated by extracting the Sutta and what is in conformity with the Sutta from the Pariyatti-sāsana beginning with this.
Năm chi phần nào?
Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’ti (pari. 442) evamādipariyattisāsanato suttaṃ suttānulomañca nīharitvā pakāsesuṃ, ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti gaṇhātī’’ti evamādipariyattisāsanato ācariyavādaṃ nīharitvā pakāsesuṃ, bhārukacchakavatthusmiṃ (pārā. 78) ‘‘āyasmā upāli evamāha anāpatti āvuso supinantenā’’ti evamādipariyattisāsanato eva attanomatiṃ nīharitvā pakāsesuṃ.
They propagated the teachings of the teachers by extracting them from the Pariyatti-sāsana, such as "There is no offense for our teachers when they learn and question thus." In the Bhārukacchaka story, they propagated their own opinion by extracting it from the Pariyatti-sāsana itself, such as "Venerable Upāli said thus: 'Friends, there is no offense in a dream.'"
Không biết Sutta (kinh), không biết Suttānuloma (phù hợp với kinh)’’ và các câu tương tự, họ đã rút Sutta và Suttānuloma ra khỏi Giáo pháp Pariyatti (Giáo pháp học) và công bố; ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti gaṇhātī’’ (không phạm lỗi như vậy, sự học hỏi và vấn đáp của các vị thầy của chúng ta được chấp nhận) và các câu tương tự, họ đã rút Ācariyavāda (lời dạy của các vị thầy) ra khỏi Giáo pháp Pariyatti và công bố; trong câu chuyện Bhārukacchaka, ‘‘Tôn giả Upāli đã nói như vầy: Này chư Hiền, không phạm lỗi do mộng mị’’ và các câu tương tự, họ đã rút Attanomati (ý kiến riêng) ra khỏi chính Giáo pháp Pariyatti và công bố.
Tāya hi attanomatiyā thero etadaggaṭṭhānaṃ labhi.
For by that personal opinion, the Elder attained the foremost position.
Chính nhờ Attanomati ấy mà vị Trưởng lão đã đạt được vị trí tối thượng.
Vuttanti nāgasenattherena vuttaṃ.
Vutta means spoken by Elder Nāgasena.
Vutta (đã nói) là được Trưởng lão Nāgasena nói.
Pajjate anena atthoti padaṃ, bhagavatā kaṇṭhādivaṇṇappavattiṭṭhānaṃ āhacca visesetvā bhāsitaṃ padaṃ āhaccapadaṃ, bhagavatoyeva vacanaṃ.
A meaning is known by this word, hence pada. A pada uttered by the Blessed One, specifically referring to the place of articulation such as the throat, is āhaccapada, which is the word of the Blessed One alone.
Ý nghĩa được hiểu qua từ này nên gọi là Pada (từ); Pada được Đức Thế Tôn nói ra một cách đặc biệt, chạm đến chỗ phát sinh âm thanh như cổ họng, gọi là Āhaccapada, tức là lời của chính Đức Thế Tôn.
Tenāha ‘‘āhaccapadanti suttaṃ adhippeta’’nti.
Therefore, it is said: "āhaccapada refers to Sutta."
Vì vậy, đã nói: ‘‘Āhaccapadanti suttaṃ adhippeta’’ (Āhaccapada có ý nghĩa là Sutta).
‘‘Idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti evaṃ avisesetvā ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) vuttaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ idha ‘‘raso’’ti adhippetanti āha ‘‘rasoti suttānuloma’’nti.
Here, the general characteristic stated in "Whatever, bhikkhus, I have not forbidden by saying 'this is not allowable,' if it conforms to what is not allowable and rejects what is allowable, then it is not allowable for you," and so on, without specifying "this is allowable, this is not allowable," is intended as "rasa." Therefore, it is said: "Rasa means Suttānuloma."
Việc không phân biệt ‘‘Điều này được phép, điều này không được phép’’ mà nói ‘‘Này chư Tỳ-khưu, điều gì Ta không cấm là ‘điều này không được phép’, nếu điều ấy phù hợp với điều không được phép, loại bỏ điều được phép, thì điều ấy không được phép đối với các con’’ và các câu tương tự, đặc tính chung được nói đến ở đây được hiểu là ‘‘Rasa’’ (hương vị), nên đã nói: ‘‘Rasoti suttānuloma’’ (Rasa là Suttānuloma).
Dhammasaṅgāhakappabhutiācariyaparamparato ānītā aṭṭhakathātanti idha ‘‘ācariyavaṃso’’ti adhippetāti āha ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti.
The lineage of Aṭṭhakathā, passed down through the succession of teachers from the time of the Dhamma Saṅgāhaka assembly, is here intended as "ācariyavaṃsa." Therefore, it is said: "Ācariyavaṃsa means Ācariyavāda."
Truyền thống Aṭṭhakathā (Chú giải) được truyền lại từ các vị thầy kế tiếp nhau, bắt đầu từ thời kết tập Pháp, ở đây được hiểu là ‘‘Ācariyavaṃsa’’ (dòng dõi các vị thầy), nên đã nói: ‘‘Ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ (Ācariyavaṃsa là Ācariyavāda).
Idha vinayavinicchayassa adhikatattā tadanucchavikameva suttaṃ dassento āha – ‘‘suttaṃ nāma sakale vinayapiṭake pāḷī’’ti.
Since the determination of Vinaya is predominant here, a Sutta appropriate to it is shown by saying: "Sutta means the Pāḷi throughout the entire Vinaya Piṭaka."
Ở đây, vì sự quyết định về Vinaya là chủ yếu, nên để chỉ ra Sutta phù hợp với điều đó, đã nói: ‘‘Suttaṃ nāma sakale vinayapiṭake pāḷī’’ (Sutta là Pāḷi trong toàn bộ Vinaya Piṭaka).
Mahāpadesāti mahāokāsā, mahantāni vinayassa patiṭṭhāpanaṭṭhānāni yesu patiṭṭhāpito vinayo vinicchayati asandehato.
Mahāpadesā means great scope, great foundations of the Vinaya, where the Vinaya, once established, is determined without doubt.
Mahāpadesā (Đại giáo pháp) là những cơ hội lớn, những nơi lớn để thiết lập Vinaya, nhờ đó Vinaya được quyết định một cách không nghi ngờ.
Mahantāni vā kāraṇāni mahāpadesā, mahantāni vinayavinicchayakāraṇānīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, mahāpadesā are great reasons, meaning great reasons for the determination of Vinaya.
Hoặc những lý do lớn là Mahāpadesā, có nghĩa là những lý do lớn để quyết định Vinaya.
‘‘Atthato pana ‘yaṃ, bhikkhave’tiādinā vuttā sādhippāyā pāḷiyeva mahāpadesā’’ti vadanti.
However, in meaning, they say that the Pāḷi with intention, as stated by "Yaṃ, bhikkhave," and so on, is the Mahāpadesā.
Họ nói rằng: ‘‘Về mặt ý nghĩa, chính Pāḷi có ý nghĩa sâu sắc được nói đến bằng ‘Yaṃ, bhikkhave’ và các câu tương tự là Mahāpadesā’’.
Tenevāha ‘‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’’tiādi.
Therefore, it is said: "those that were spoken thus by the Blessed One," and so on.
Vì vậy, đã nói: ‘‘Ye bhagavatā evaṃ vuttā’’ (Những điều đã được Đức Thế Tôn nói như vậy) và tiếp theo.
Ime ca mahāpadesā khandhake āgatā, tasmā tesaṃ vinicchayakathā tattheva āvi bhavissatīti idha na vuccati.
These Mahāpadesā are found in the Khandhakas; therefore, their determined explanation will become clear there itself, and thus it is not stated here.
Những Mahāpadesā này đã được đề cập trong Khandhaka, do đó, phần giải thích về chúng sẽ được trình bày ở đó, nên không được nói ở đây.
Yadipi tattha tattha bhagavatā pavattitā pakiṇṇakadesanāva aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva vācanāmaggaṃ āropitattā ‘‘ācariyavādo’’ti vuccati ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenāti katvā.
Even though the Aṭṭhakathā is indeed the scattered teachings given by the Blessed One here and there, it is called "ācariyavāda" because the Dhamma Saṅgāhakas, having first recited the three Piṭakas, put it into a recitation method in accordance with its explanatory meaning, saying "the teachers speak and comment on the Pāḷi by this."
Mặc dù Aṭṭhakathā là những lời dạy rải rác do Đức Thế Tôn thuyết giảng ở khắp nơi, nhưng vì các vị kết tập Pháp đã kết tập ba Tipiṭaka (Tam tạng) trước, và sau đó đã sắp xếp con đường tụng đọc theo sự giải thích ý nghĩa của chúng, nên nó được gọi là ‘‘Ācariyavādo’’ (lời dạy của các vị thầy) vì các vị thầy đã giảng giải Pāḷi bằng cách đó.
Tenāha – ‘‘ācariyavādo nāma…pe… aṭṭhakathātantī’’ti.
Therefore, it is said: "Ācariyavāda means...pe... the Aṭṭhakathā system."
Vì vậy, đã nói: ‘‘Ācariyavādo nāma…pe… aṭṭhakathātantī’’ (Ācariyavāda là…pe… truyền thống Aṭṭhakathā).
Tisso saṅgītiyo āruḷhoyeva ca buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo mahāmahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato, pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito nikāyantaraladdhisaṅkarapariharaṇatthaṃ.
The course of explanation, which is the meaning of the Buddha's word, having already been included in the three recitals, was brought to the island of Tambapaṇṇī by the Elder Mahā Mahinda, and later established in the Sinhala language by the great Elders of Tambapaṇṇī to prevent the mingling of doctrines from other sects.
Con đường thuyết giảng, vốn là sự giải thích ý nghĩa của lời Phật dạy đã được kết tập ba lần, đã được Trưởng lão Mahā Mahinda mang đến đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan), sau đó các Đại trưởng lão ở Tambapaṇṇi đã biên soạn bằng tiếng Sinhala để tránh sự pha trộn với các giáo lý của các bộ phái khác.
Kiñcāpi attanomati suttādīhi saṃsanditvāva parikappīyati, tathāpi sā na suttādīsu visesato niddiṭṭhāti āha ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ti.
Although one's own opinion is certainly conceived by comparing it with the Sutta and so on, still, since it is not explicitly stated in the Sutta and so on, it is said: "excluding the Sutta, Suttānuloma, and Ācariyavāda."
Mặc dù Attanomati được suy diễn sau khi đối chiếu với Sutta và các kinh điển khác, nhưng nó không được đặc biệt chỉ rõ trong Sutta và các kinh điển khác, nên đã nói: ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ (ngoại trừ Sutta, Suttānuloma và Ācariyavāda).
Anubuddhiyāti suttādīniyeva anugatabuddhiyā.
Anubuddhiyā means by the wisdom that follows the Sutta and so on.
Anubuddhiyā có nghĩa là trí tuệ theo Sutta và các kinh điển khác.
Nayaggāhenāti suttādito labbhamānanayaggahaṇena.
Nayaggāhenā means by grasping the method obtainable from the Sutta and so on.
Nayaggāhenā có nghĩa là nắm bắt phương pháp có được từ Sutta và các kinh điển khác.
Attanomatiṃ sāmaññato paṭhamaṃ dassetvā idāni tameva visesetvā dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Having first shown one's own opinion in a general way, now, showing it in detail, it says: "Moreover," and so on.
Sau khi trình bày Attanomati một cách tổng quát trước, bây giờ để trình bày chi tiết hơn, đã nói: ‘‘apicā’’ (hơn nữa) và tiếp theo.
Idāni tattha paṭipajjitabbākāraṃ dassento āha – ‘‘taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentenā’’tiādi.
Now, showing the manner of practice there, it says: "However, by one who speaks, having taken one's own opinion," and so on.
Bây giờ, để trình bày cách thực hành trong đó, đã nói: ‘‘taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentenā’’ (người nói sau khi nắm giữ Attanomati đó) và tiếp theo.
Atthenāti attanā sallakkhitena atthena.
Atthenā means by a meaning personally conceived.
Atthenā có nghĩa là với ý nghĩa đã được tự mình nhận thức.
Ācariyavāde otāretabbāti ācariyavāde ñāṇena anuppavesetabbā.
Ācariyavāde otāretabbā means to be entered into Ācariyavāda with knowledge.
Ācariyavāde otāretabbā có nghĩa là nên đưa vào Ācariyavāda bằng trí tuệ.
Sabbadubbalāti puggalassa sayaṃ paṭibhānabhāvato.
Sabbadubbalā means because it is one's own spontaneous thought.
Sabbadubbalā (yếu kém nhất) là do sự sáng tạo riêng của cá nhân.
Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa kadāci suttānulomena asaṃsandanāpi siyā, so na gahetabboti dassento āha – ‘‘ācariyavādopi…pe… samento eva gahetabbo’’ti.
Showing that the Ācariyavāda might sometimes not accord with the Suttānuloma due to a careless reading, and that it should not be taken then, it says: "The Ācariyavāda...pe... should be taken only if it accords."
Để chỉ ra rằng Ācariyavāda đôi khi có thể không phù hợp với Suttānuloma do lỗi hoặc sự bất cẩn trong việc đọc, và điều đó không nên được chấp nhận, đã nói: ‘‘ācariyavādopi…pe… samento eva gahaṭṭho’’ (Ācariyavāda cũng…pe… chỉ nên được chấp nhận khi phù hợp).
Samentameva gahetabbanti yathā suttena saṃsandati, evaṃ mahāpadesato atthā uddharitabbāti dasseti.
Samentameva gahetabba means to show that the meanings should be extracted from the Mahāpadesas in such a way that they accord with the Sutta.
Samentameva gahetabba có nghĩa là phải rút ra các ý nghĩa từ Mahāpadesa sao cho phù hợp với Sutta.
Suttānulomassa suttekadesattepi sutte viya ‘‘idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti paricchinditvā āhaccabhāsitaṃ kiñci natthīti āha – ‘‘suttānulomato hi suttameva balavatara’’nti.
Even though Suttānuloma is a part of Sutta, it is said that there is nothing directly spoken in it by way of defining "this is allowable, this is not allowable" as in the Sutta. Therefore, it is said: "Indeed, the Sutta is more powerful than the Suttānuloma."
Mặc dù Suttānuloma là một phần của Sutta, nhưng không có điều gì được nói một cách đặc biệt, phân định rõ ràng ‘‘Điều này được phép, điều này không được phép’’ như trong Sutta, nên đã nói: ‘‘Suttānulomato hi suttameva balavatara’’ (Sutta mạnh mẽ hơn Suttānuloma).
Appaṭivattiyanti appaṭibāhiyaṃ.
Appaṭivattiya means irrepressible.
Appaṭivattiyaṃ có nghĩa là không thể bác bỏ.
Kārakasaṅghasadisanti pamāṇattā saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ.
Kārakasaṅghasadisa means like the Saṅgha that performed the recital, due to its authoritative nature.
Kārakasaṅghasadisaṃ có nghĩa là giống như Tăng đoàn đã kết tập, vì tính xác thực của nó.
Buddhānaṃ ṭhitakālasadisanti iminā buddheheva kathitattā dharamānabuddhasadisanti vuttaṃ hoti.
Buddhānaṃ ṭhitakālasadisa implies that since it was spoken by the Buddhas themselves, it is like the living Buddha.
Buddhānaṃ ṭhitakālasadisaṃ có nghĩa là giống như thời kỳ Đức Phật còn tại thế, vì nó được chính Đức Phật thuyết giảng.
Sutte hi paṭibāhite buddhova paṭibāhito hoti.
For if the Sutta is rejected, the Buddha himself is rejected.
Quả thật, nếu Sutta bị bác bỏ, thì chính Đức Phật đã bị bác bỏ.
Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetīti sakavādī attano suttaṃ gahetvā voharati.
Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetī means one's own proponent speaks, having taken their own Sutta.
Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetī có nghĩa là người theo quan điểm của mình lấy Sutta của mình để nói.
Paravādī suttānulomanti aññanikāyavādī attano nikāye suttānulomaṃ gahetvā katheti.
Paravādī suttānuloma means the proponent of another sect speaks, having taken the Suttānuloma in their own sect.
Paravādī suttānuloma có nghĩa là người theo quan điểm của bộ phái khác lấy Suttānuloma của bộ phái mình để nói.
Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvāti ‘‘kiṃ iminā’’ti khepaṃ vā ‘‘kimesa bālo vadatī’’ti garahaṃ vā akatvā.
Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā means without disdain, such as "What is the use of this?" or blame, such as "What is this fool saying?"
Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā có nghĩa là không chê bai ‘‘Điều này có ích gì?’’ hoặc không chỉ trích ‘‘Kẻ ngu này nói gì vậy?’’.
Suttānulomanti paravādinā vuttaṃ aññanikāye suttānulomaṃ.
Suttānuloma means the Suttānuloma spoken by the other proponent in another sect.
Suttānuloma là Suttānuloma được người theo quan điểm khác nói trong bộ phái khác.
Sutte otāretabbanti sakavādinā attano sutte otāretabbaṃ.
Sutte otāretabba means to be included in one's own Sutta by one's own proponent.
Sutte otāretabbaṃ có nghĩa là người theo quan điểm của mình nên đưa vào Sutta của mình.
Suttasmiṃyeva ṭhātabbanti attano sutteyeva ṭhātabbaṃ.
Suttasmiṃyeva ṭhātabba means one should abide only in one's own Sutta.
Suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ có nghĩa là nên đứng vững trên Sutta của mình.
Evaṃ sesavāresupi atthayojanā kātabbā.
Similarly, the meaning should be applied in the remaining instances.
Tương tự, cách giải thích ý nghĩa cũng nên được thực hiện trong các trường hợp còn lại.
Ayanti sakavādī.
Aya means one's own proponent.
Ayaṃ (người này) là người theo quan điểm của mình.
Paroti aññanikāyavādī.
Paro means the proponent of another sect.
Paro (người kia) là người theo quan điểm của bộ phái khác.
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the rest.
Tương tự, trong các trường hợp còn lại cũng vậy.
Nanu ca ‘‘suttānulomato suttameva balavatara’’nti heṭṭhā vuttaṃ, idha pana ‘‘suttānulome suttaṃ otāretabba’’ntiādi kasmā vuttanti?
But isn’t it stated below, “‘The Sutta is stronger than the Suttānuloma’”? Then why is it stated here, “‘One should introduce a Sutta into the Suttānuloma,’” and so forth? This is the question.
Chẳng phải ở dưới đã nói rằng: "Tạng Luật (Sutta) tự nó mạnh hơn sự tương ứng với Tạng Luật (Suttānuloma)" hay sao? Nhưng ở đây lại nói "Tạng Luật nên được đưa vào sự tương ứng với Tạng Luật", v.v... là vì sao?
Nāyaṃ virodho.
There is no contradiction here. This is the answer.
Đây không phải là sự mâu thuẫn.
‘‘Suttānulomato suttameva balavatara’’nti hi idaṃ sakamateyeva suttaṃ sandhāya vuttaṃ.
Indeed, the statement, “‘The Sutta is stronger than the Suttānuloma,’” was said with reference to one’s own Sutta (scriptural tradition).
Thật vậy, câu "Tạng Luật tự nó mạnh hơn sự tương ứng với Tạng Luật" này được nói với ý đề cập đến Tạng Luật trong quan điểm của chính mình.
Tattha hi sakamatipariyāpannameva suttādiṃ sandhāya ‘‘attanomati sabbadubbalā, attanomatito ācariyavādo balavataro, ācariyavādato suttānulomaṃ balavataraṃ, suttānulomato suttameva balavatara’’nti ca vuttaṃ.
Indeed, in that context, it was said with reference to the Sutta, etc., pertaining to one’s own view, “‘One’s own view is the weakest, the teacher’s doctrine is stronger than one’s own view, the Suttānuloma is stronger than the teacher’s doctrine, and the Sutta is stronger than the Suttānuloma.’”
Ở đó, khi đề cập đến Tạng Luật, v.v... chỉ thuộc về quan điểm của chính mình, đã nói rằng: "Ý kiến của chính mình là yếu nhất, lời dạy của các vị thầy mạnh hơn ý kiến của chính mình, sự tương ứng với Tạng Luật mạnh hơn lời dạy của các vị thầy, và Tạng Luật tự nó mạnh hơn sự tương ứng với Tạng Luật".
Idha pana paravādinā ānītaṃ aññanikāye suttaṃ sandhāya ‘‘suttānulome suttaṃ otāretabba’’ntiādi vuttaṃ.
Here, however, the statement, “‘One should introduce a Sutta into the Suttānuloma,’” and so forth, was made with reference to a Sutta brought by an opponent from another nikāya.
Tuy nhiên, ở đây, câu "Tạng Luật nên được đưa vào sự tương ứng với Tạng Luật", v.v... được nói với ý đề cập đến Tạng Luật được người đối biện đưa ra từ một bộ phái khác.
Tasmā paravādinā ānītaṃ suttādiṃ attano suttānulomaācariyavādaattanomatīsu otāretvā samentaṃyeva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbanti ayaṃ nayo idha vuccatīti na koci pubbāparavirodho.
Therefore, the Sutta, etc., brought by an opponent should be introduced into one’s own Suttānuloma, ācariyavāda, and attanomati, and only that which is settled should be accepted; the other should not be accepted. This is the method spoken of here, so there is no contradiction between earlier and later statements.
Vì vậy, Tạng Luật, v.v... được người đối biện đưa ra nên được xem xét và chấp nhận chỉ khi nó phù hợp với sự tương ứng với Tạng Luật, lời dạy của các vị thầy và ý kiến của chính mình; còn những điều khác thì không nên chấp nhận. Đó là phương pháp được nói ở đây, nên không có mâu thuẫn trước sau nào cả.
Bāhirakasuttanti tisso saṅgītiyo anāruḷhaguḷhavessantarādīni mahāsaṅghikanikāyavāsīnaṃ suttāni.
External Suttas refer to suttas of the Mahāsaṅghika nikāya adherents, such as Guḷhavessantara, etc., which were not included in the three recitations (Saṅgītis).
Tạng Luật bên ngoài (Bāhirakasutta) là những Tạng Luật của các vị sống trong bộ phái Mahāsaṅghika, như Guḷhavessantara, v.v... không được đưa vào ba kỳ kết tập.
Vedallādīnanti ādi-saddena guḷhaummaggādiggahaṇaṃ veditabbaṃ, itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ.
By the word etcetera in Vedalla, etcetera, the inclusion of Guḷhaummaggā, etc., should be understood; other blameworthy suttas should not be accepted.
Trong Vedallādīnaṃ, cần hiểu rằng v.v... (ādi-saddena) là để chỉ việc chấp nhận Guḷhaummaggādi, v.v...; còn Tạng Luật đáng bị quở trách khác thì không nên chấp nhận.
Attanomatiyameva ṭhātabbanti iminā aññanikāyato ānītasuttatopi sakanikāye attanomatiyeva balavatarāti dasseti.
By the phrase one should stand firm in one’s own view, it is shown that one’s own view in one’s own nikāya is stronger even than a Sutta brought from another nikāya.
Với câu "nên giữ vững ý kiến của chính mình" (attanomatiyeva ṭhātabbaṃ), điều này cho thấy rằng ý kiến của chính mình trong bộ phái của mình mạnh hơn cả Tạng Luật được đưa ra từ bộ phái khác.
Sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādīpi suttamevātievamādinā samānajātikānaṃ vasena vāro na vutto, suttassa sutteyeva otāraṇaṃ bhinnaṃ viya hutvā na paññāyati, vuttanayeneva ca sakkā yojetunti.
It is not stated here that the turn is determined by similar categories, such as when one’s own proponent speaks taking a Sutta, and the opponent also takes a Sutta. The introduction of a Sutta into a Sutta does not appear as if it were different, and it can be applied in the manner already stated.
Người theo quan điểm của mình nói dựa trên Tạng Luật, và người đối biện cũng nói dựa trên Tạng Luật, v.v... Do đó, không nói về lượt của những người cùng loại, và việc đưa Tạng Luật vào chính Tạng Luật dường như không khác biệt và không rõ ràng, và có thể kết nối theo cách đã nói.
Idāni sakavādīparavādīnaṃ kappiyākappiyādibhāvaṃ sandhāya vivāde uppanne tattha paṭipajjitabbavidhiṃ dassento āha – ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādi.
Now, in a dispute arising concerning the permissibility or impermissibility, etc., of one’s own proponent and an opponent, he states the method to be followed: “But if he speaks, taking it as permissible,” and so forth.
Bây giờ, để trình bày phương pháp thực hành khi có tranh chấp phát sinh liên quan đến việc chấp nhận hay không chấp nhận (kappiyākappiya) của người theo quan điểm của mình và người đối biện, đã nói: "Nếu người này nói rằng điều này là hợp lệ" (atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī) v.v...
Tattha sutte ca suttānulome ca otāretabbanti sakavādinā attanoyeva sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ.
There, “it should be introduced into the Sutta and the Suttānuloma” means that one’s own proponent should introduce it into his own Sutta and Suttānuloma.
Trong đó, "nên đưa vào Tạng Luật và sự tương ứng với Tạng Luật" (sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ) có nghĩa là người theo quan điểm của mình nên đưa vào Tạng Luật và sự tương ứng với Tạng Luật của chính mình.
Paro kāraṇaṃ na vindatīti paravādī kāraṇaṃ na labhati.
“The opponent finds no reason” means the opponent does not find a reason.
"Người khác không tìm thấy lý do" (paro kāraṇaṃ na vindatī) có nghĩa là người đối biện không tìm thấy lý do.
Suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dassetīti paravādī attano suttato bahuṃ kāraṇaṃ vinicchayañca āharitvā dasseti.
“He presents many reasons and decisions from his Sutta” means the opponent brings forth and presents many reasons and decisions from his own Sutta.
"Trình bày nhiều lý do và sự phân định từ Tạng Luật" (suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dassetī) có nghĩa là người đối biện đưa ra và trình bày nhiều lý do và sự phân định từ Tạng Luật của mình.
Sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeva ṭhātabbanti iminā attano nikāye suttādīni alabhantena sakavādinā paravādīvacaneyeva ṭhātabbanti vadati.
By the phrase “having assented with ‘sādhu,’ one should stand in the impermissible,” it is said that one’s own proponent, not finding suttas, etc., in his own nikāya, should stand in the opponent’s words.
Với câu "sau khi chấp nhận là tốt, nên giữ vững điều không hợp lệ" (sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeva ṭhātabbaṃ), điều này có nghĩa là người theo quan điểm của mình, khi không tìm thấy Tạng Luật, v.v... trong bộ phái của mình, nên giữ vững lời nói của người đối biện.
Dvinnampi kāraṇacchāyā dissatīti sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi kappiyākappiyabhāvasādhakaṃ kāraṇapatirūpakaṃ dissati.
“A semblance of reason is seen in both” means that a resemblance of reason supporting the permissible or impermissible nature is seen in both the proponent and the opponent.
"Bóng dáng của lý do cũng xuất hiện ở cả hai" (dvinnampi kāraṇacchāyā dissatī) có nghĩa là một hình thức lý do ủng hộ việc chấp nhận hay không chấp nhận cũng xuất hiện ở cả hai người, người theo quan điểm của mình và người đối biện.
Yadi dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, kasmā ‘‘akappiyeva ṭhātabba’’nti āha ‘‘vinayañhi patvā’’tiādi.
If a semblance of reason is seen in both, why does he say, “one should stand in the impermissible”? He says “having arrived at the Vinaya,” and so forth.
Nếu bóng dáng của lý do xuất hiện ở cả hai, tại sao lại nói "nên giữ vững điều không hợp lệ"? Điều này được nói là "thật vậy, khi đã đạt đến Vinaya" (vinayañhi patvā), v.v...
‘‘Vinayaṃ patvā’’ti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassento āha ‘‘kappiyākappiyavicāraṇamāgammā’’ti.
Explaining the meaning already stated by “having arrived at the Vinaya” more clearly, he says, “relying on the discernment of permissible and impermissible.”
Để làm rõ nghĩa đã nói là "đã đạt đến Vinaya", nói rằng "dựa vào sự xem xét hợp lệ hay không hợp lệ" (kappiyākappiyavicāraṇamāgammā).
Rundhitabbantiādīsu dubbiññeyyavinicchaye kappiyākappiyabhāve sati kappiyanti gahaṇaṃ rundhitabbaṃ, akappiyanti gahaṇaṃ gāḷhaṃ kātabbaṃ.
In phrases like “should be suppressed,” when there is a difficult-to-discern decision regarding permissibility or impermissibility, the acceptance as permissible should be suppressed, and the acceptance as impermissible should be made firm.
Trong "nên ngăn cản" (rundhitabbaṃ), v.v... khi có trạng thái hợp lệ hay không hợp lệ trong một sự phân định khó hiểu, việc chấp nhận là hợp lệ nên bị ngăn cản, và việc chấp nhận là không hợp lệ nên được củng cố (gāḷhaṃ kātabbaṃ).
Aparāparaṃ pavattakappiyagahaṇa sotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāvasaṅkhāte akappiyabhāveyeva ṭhātabbanti attho.
The stream of continuous acceptance as permissible should be cut off, and one should stand firm in the state of impermissibility, which is considered weighty—this is the meaning.
Dòng chảy của việc chấp nhận hợp lệ liên tục nên bị cắt đứt (sotaṃ pacchinditabbaṃ), và ý nghĩa là nên giữ vững trạng thái không hợp lệ được coi là nghiêm trọng.
Bahūhi suttavinicchayakāraṇehīti bahūhi suttehi ceva tato ānītavinicchayakāraṇehi ca.
By many Sutta-decisional reasons means by many Suttas and by the decisional reasons derived from them.
"Với nhiều lý do phân định từ Tạng Luật" (bahūhi suttavinicchayakāraṇehī) có nghĩa là với nhiều Tạng Luật và các lý do phân định được đưa ra từ đó.
Attano gahaṇaṃ na vissajjetabbanti sakavādinā attano akappiyanti gahaṇaṃ na vissajjetabbaṃ.
“One’s own acceptance should not be abandoned” means that one’s own proponent should not abandon his acceptance of it as impermissible.
"Không nên từ bỏ sự chấp nhận của chính mình" (attano gahaṇaṃ na vissajjetabbaṃ) có nghĩa là người theo quan điểm của mình không nên từ bỏ sự chấp nhận của mình là không hợp lệ.
Idāni vuttamevatthaṃ nigamento ‘‘eva’’ntiādimāha.
Now, concluding the meaning already stated, he says “thus,” and so forth.
Bây giờ, để kết thúc ý nghĩa đã nói, nói rằng "như vậy" (evaṃ), v.v...
Tattha yoti sakavādīparavādīsu yo koci.
There, “whoever” refers to any one among the proponent and the opponent.
Trong đó, "ai" (yo) là bất cứ ai trong số người theo quan điểm của mình và người đối biện.
Keci pana ‘‘sakavādīsuyeva yo koci idhādhippeto’’ti vadanti, evaṃ sante ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādīsu sabbattha ubhopi sakavādinoyeva siyuṃ heṭṭhā vuttasseva nigamanavasena ‘‘eva’’ntiādīnaṃ vuttattā, tasmā taṃ na gahetabbaṃ.
Some say that “whoever among the proponents is intended here.” If that were the case, then in all instances like “‘But if he speaks, taking it as permissible,’” both would be proponents, because “thus,” etc., are stated as a conclusion of what was already said below. Therefore, that interpretation should not be accepted.
Một số người nói rằng "ở đây, 'ai' chỉ có ý nghĩa là bất cứ ai trong số những người theo quan điểm của mình", nhưng nếu vậy, thì trong "Nếu người này nói rằng điều này là hợp lệ", v.v... tất cả đều là những người theo quan điểm của mình, vì "như vậy", v.v... được nói để kết thúc những gì đã nói ở dưới. Vì vậy, điều đó không nên chấp nhận.
Atirekakāraṇaṃ labhatīti ettha suttādīsu purimaṃ purimaṃ atirekakāraṇaṃ nāma, yo vā suttādīsu catūsu bahutaraṃ kāraṇaṃ labhati, so atirekakāraṇaṃ labhati nāma.
In “obtains an extra reason,” an extra reason is the earlier (stronger) of the Sutta, etc.; or whoever obtains more reasons among the four (Sutta, Suttānuloma, ācariyavāda, attanomati) obtains an extra reason.
Trong "người có được lý do vượt trội" (atirekakāraṇaṃ labhatī), lý do vượt trội là những quan điểm trước đó trong Tạng Luật, v.v...; hoặc người nào có được nhiều lý do hơn trong bốn loại Tạng Luật, v.v..., thì người đó được gọi là có được lý do vượt trội.
Suṭṭhu pavatti etassāti suppavatti, suṭṭhu pavattati sīlenāti vā suppavatti.
Suppavatti (well-established) means that which proceeds well; or suppavatti means that which proceeds well through one's morality.
"Suppavatti" là điều diễn ra tốt đẹp, hoặc điều diễn ra tốt đẹp theo giới luật.
Tenāha ‘‘suppavattīti suṭṭhu pavatta’’nti.
Therefore, he says, “suppavatti means well-proceeding.”
Do đó, đã nói: "Suppavatti có nghĩa là diễn ra tốt đẹp".
Vācāya uggataṃ vācuggataṃ, vacasā suggahitanti vuttaṃ hoti.
Vācuggataṃ means arisen in speech, which is to say, well-grasped by word.
"Vācuggataṃ" là điều đã được ghi nhớ bằng lời nói, có nghĩa là đã được nắm giữ tốt bằng lời nói.
Suttatoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘pāḷito’’ti.
The explanation of Suttato is “from the Pāḷi.”
Giải thích của "suttato" là "pāḷito" (từ kinh điển gốc).
Ettha ca ‘‘suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭaka’’nti vuttattā pāḷitoti tadatthadīpikā aññāyeva pāḷi veditabbā.
Here, since it is stated that “Sutta means the entire Vinaya Piṭaka,” from the Pāḷi should be understood as another Pāḷi that elucidates that meaning.
Ở đây, vì đã nói "Sutta có nghĩa là toàn bộ Vinaya Piṭaka", nên "pāḷito" cần được hiểu là một Pāḷi khác làm sáng tỏ ý nghĩa đó.
Anubyañjanasoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘paripucchato ca aṭṭhakathāto cā’’ti.
The explanation of Anubyañjanaso is “from inquiry and from the Aṭṭhakathā.”
Giải thích của "anubyañjanaso" là "từ việc chất vấn và từ Chú Giải" (paripucchato ca aṭṭhakathāto cā).
Pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato pakāsanato anubyañjananti hi paripucchā aṭṭhakathā ca vuccati.
Indeed, Anubyañjana is said to be inquiry and the Aṭṭhakathā because it reveals the meaning by following the Pāḷi.
Thật vậy, "anubyañjana" được gọi là sự chất vấn và Chú Giải, vì nó làm rõ ý nghĩa bằng cách theo sát Pāḷi.
Ettha ca aṭṭhakathāya visuṃ gahitattā paripucchāti theravādo vutto.
And here, since the Aṭṭhakathā is taken separately, inquiry refers to the Theravāda tradition.
Ở đây, vì Chú Giải được đề cập riêng biệt, nên "paripucchā" được nói đến như là Theravāda.
Saṅghabhedassa pubbabhāge pavattakalahassetaṃ adhivacanaṃ saṅgharājīti.
Saṅgharājī is a term for the dispute that arose prior to the schism of the Saṅgha.
"Saṅgharājī" là tên gọi của cuộc tranh cãi đã xảy ra trước khi có sự chia rẽ Tăng đoàn.
Kukkuccakoti aṇumattesupi vajjesu bhayadassanavasena kukkuccaṃ uppādento.
Kukkuccako means one who generates remorse even over the smallest faults, seeing them as fearful.
"Kukkuccako" là người tạo ra sự hối hận (kukkucca) bằng cách nhìn thấy nguy hiểm ngay cả trong những lỗi nhỏ nhất.
Tantiṃ avisaṃvādetvāti pāḷiṃ aññathā akatvā.
Without contradicting the Tanti means without altering the Pāḷi in any way.
"Không làm sai lệch kinh điển" (tantiṃ avisaṃvādetvā) có nghĩa là không làm cho Pāḷi khác đi.
Avokkamantoti anatikkamanto.
Avokkamanto means not transgressing.
"Không vượt quá" (avokkamanto) có nghĩa là không vi phạm.
Vitthunatīti atthaṃ adisvā nitthunati.
Vitthunati means to lament without seeing the meaning.
"Vitthunatī" là than vãn mà không thấy ý nghĩa.
Vipphandatīti kampati.
Vipphandati means to tremble.
"Vipphandatī" là run rẩy.
Santiṭṭhituṃ na sakkotīti ekasmiṃyeva atthe patiṭṭhātuṃ na sakkoti.
Santiṭṭhituṃ na sakkoti means he cannot establish himself in one single meaning.
"Không thể đứng vững" (santiṭṭhituṃ na sakkotī) có nghĩa là không thể đứng vững trên một ý nghĩa duy nhất.
Tenāha ‘‘yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī’’ti.
Therefore, he says, “Whatever is said by another, that he assents to.”
Do đó, đã nói: "Điều gì người khác nói, điều đó được chấp thuận" (yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī).
Paravādaṃ gaṇhātīti ‘‘ucchumhi kasaṭaṃ yāvajīvikaṃ, raso sattāhakāliko, tadubhayavinimutto ca ucchu nāma visuṃ natthi, tasmā ucchupi vikāle vaṭṭatī’’ti paravādinā vutte tampi gaṇhāti.
Paravādaṃ gaṇhāti means if an opponent says, “The fibrous part of sugarcane lasts for life, the juice for seven days, and there is no sugarcane distinct from these two, therefore sugarcane is permissible even at improper times,” he accepts even that statement.
"Chấp nhận quan điểm của người khác" (paravādaṃ gaṇhātī) có nghĩa là khi người đối biện nói: "Trong cây mía, bã mía là mãi mãi, nước mía là dùng trong bảy ngày, không có cây mía nào khác biệt ngoài hai thứ đó, vì vậy mía cũng được phép dùng vào lúc phi thời", thì người đó cũng chấp nhận điều đó.
Ekekalomanti palitaṃ sandhāya vuttaṃ.
Ekekalomaṃ is said with reference to gray hair.
"Từng sợi lông" (ekekaṃ lomaṃ) được nói đến để chỉ tóc bạc.
Yamhīti yasmiṃ puggale.
Yamhī means in which person.
"Yamhī" là trong người nào.
Parikkhayaṃ pariyādānanti atthato ekaṃ.
Parikkhayaṃ pariyādānaṃ are synonyms in meaning.
"Sự tiêu hủy, sự chấm dứt" (parikkhayaṃ pariyādānaṃ) là một về mặt ý nghĩa.
Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotīti ettha ācariyaparamparāti ācariyānaṃ vinicchayaparamparā.
In “His succession of teachers, however, is well-grasped,” succession of teachers refers to the succession of decisions by teachers.
Trong câu "thật vậy, truyền thống của các vị thầy của người ấy đã được nắm giữ tốt" (ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotī), "ācariyaparamparā" là truyền thống phân định của các vị thầy.
Teneva vakkhati ‘‘yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti.
For this very reason, it will be said, “One should know just as the teacher and the teacher’s teacher speak the Pāḷi and the inquiry.”
Chính vì vậy, sẽ nói: "Nên biết như cách mà vị thầy và vị thầy của thầy nói về Pāḷi và sự chất vấn".
Pubbāparānusandhitoti ‘‘idaṃ pubbavacanaṃ, idaṃ paravacanaṃ, ayamanusandhī’’ti evaṃ pubbāparānusandhito.
Pubbāparānusandhito means thus: “This is the prior statement, this is the subsequent statement, this is the connection”—thus, from the connection of prior and subsequent.
"Từ sự liên kết trước sau" (pubbāparānusandhito) là từ sự liên kết trước sau như: "Đây là lời nói trước, đây là lời nói sau, đây là sự liên kết".
Ācariyaparamparanti imasseva vevacanaṃ theravādaṅganti, therapaṭipāṭinti attho.
Theravādaṅgaṃ is a synonym for ācariyaparamparā, meaning the lineage of the elders.
"Theravādaṅga" là từ đồng nghĩa của "ācariyaparamparā", có nghĩa là truyền thống của các vị Trưởng lão.
Dve tayo parivaṭṭāti dve tisso paramparā.
Dve tayo parivaṭṭā means two or three successions.
"Hai ba truyền thống" (dve tayo parivaṭṭā) là hai ba truyền thống.
Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehīti ‘‘suttamassa svāgataṃ hotī’’tiādinā heṭṭhā vuttehi tīhi lakkhaṇehi.
And by these three characteristics refers to the three characteristics mentioned earlier with the phrase, “His Sutta is well-received,” and so forth.
"Với ba đặc điểm này" (imehi ca pana tīhi lakkhaṇehī) là với ba đặc điểm đã nói ở dưới như "Tạng Luật của người ấy được tiếp nhận tốt", v.v...
Ettha ca paṭhamena lakkhaṇena vinayassa suṭṭhu uggahitabhāvo vutto, dutiyena uggahitena acalatā suppatiṭṭhitatā vuttā, tatiyena yaṃ pāḷiyā aṭṭhakathāya ca natthi, tampi ācariyavacanena vinicchinituṃ samatthatā vuttā.
Here, by the first characteristic, the thorough learning of the Vinaya is stated; by the second, the unwavering and well-established nature of what has been learned is stated; and by the third, the ability to discern, even by the words of a teacher, that which is not found in the Pāli or the Commentary, is stated.
Ở đây, với đặc điểm thứ nhất, việc thông hiểu Vinaya một cách thấu đáo đã được nói đến; với đặc điểm thứ hai, sự vững chắc, kiên cố khi đã thông hiểu đã được nói đến; với đặc điểm thứ ba, khả năng quyết định những điều không có trong Pāli hay chú giải, dựa trên lời dạy của các bậc thầy, đã được nói đến.
Otiṇṇe vatthusminti codanāsaṅkhāte vītikkamasaṅkhāte vā vatthusmiṃ saṅghamajjhe otiṇṇe, osaṭeti attho.
When the case has arisen means that when a matter, such as a charge or a transgression, has arisen in the midst of the Saṅgha, it means it has entered.
Otiṇṇe vatthusmiṃ (Khi sự việc đã xảy ra) có nghĩa là khi sự việc, tức là sự buộc tội hoặc sự vi phạm, đã xảy ra giữa Tăng đoàn.
Vuttameva vibhāvento ‘‘codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe’’ti āha.
Desiring to clarify what has already been said, it states: "when spoken by the accuser and the accused, and what is to be spoken."
Để làm rõ điều đã nói, Ngài nói: “codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe” (điều cần được nói bởi người buộc tội và người bị buộc tội).
Keci pana ‘‘codakena otiṇṇe vatthusmiṃ cuditakena ca vutte vattabbe’’ti evaṃ yojenti.
Some interpret it thus: "When a matter arises, spoken by the accuser, and what is to be spoken by the accused."
Tuy nhiên, một số người kết nối như sau: “codakena otiṇṇe vatthusmiṃ cuditakena ca vutte vattabbe” (khi sự việc đã xảy ra bởi người buộc tội, điều cần được nói bởi người bị buộc tội).
Apare pana ‘‘codakena ca cuditakena ca vutte vinayadharena ca vattabbe’’ti evampi yojenti.
Others interpret it thus: "When spoken by the accuser and the accused, and what is to be spoken by the Vinayadhara."
Những người khác lại kết nối như sau: “codakena ca cuditakena ca vutte vinayadharena ca vattabbe” (điều cần được nói bởi người buộc tội, người bị buộc tội và người nắm giữ Vinaya).
‘‘Codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe’’ti ayameva pana yojanā sundaratarāti veditabbā.
However, it should be understood that this interpretation, "when spoken by the accuser and the accused, and what is to be spoken," is the most suitable.
Tuy nhiên, cần biết rằng cách kết nối “codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe” (điều cần được nói bởi người buộc tội và người bị buộc tội) là tốt hơn cả.
Vatthu oloketabbanti tassa tassa sikkhāpadassa vatthu oloketabbaṃ.
The origin should be examined means that the origin of each precept should be examined.
Vatthu oloketabbaṃ (cần xem xét sự việc) có nghĩa là cần xem xét sự việc của từng giới luật.
‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā…pe… yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) hi idaṃ nissaggiye aññātakaviññattisikkhāpadassa vatthusmiṃ paññattaṃ, thullaccayadubbhāsitāpattīnaṃ mātikāya anāgatattā ‘‘pañcannaṃ āpattīnaṃ aññatara’’nti vuttaṃ.
Indeed, this statement, "If one comes with grass or leaves... and so on... there is an offense of dukkata," was laid down concerning the origin of the anñātakaviññatti precept among the Nissaggiya. Since the offenses of thullaccaya and dubbhāsita are not included in the mātikā, it is stated "one of the five offenses."
Thật vậy, câu “Ai đến* bằng cỏ hay lá... thì phạm tội dukkaṭa” là giới luật được chế định trong trường hợp vi phạm giới Aññātakaviññatti (xin vật không được biết) thuộc Nissaggiya; vì các tội Thullaccaya và Dubbhāsita không có trong mātikā, nên đã nói “một trong năm loại tội”.
Aññataraṃ vā āpattinti ‘‘kāle vikālasaññī āpatti dukkaṭassa, kāle vematiko āpatti dukkaṭassā’’ti evamādinā (pāci. 250) āgataṃ dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.
Or any other offense refers to the dukkata offense that arises as stated in phrases like "if one perceives an unsuitable time as suitable, there is an offense of dukkata; if one is in doubt about the time, there is an offense of dukkata."
Aññataraṃ vā āpatti (hoặc một tội khác) được nói đến để chỉ tội dukkaṭa đã được đề cập trong các trường hợp như “nhận thức sai về thời gian thì phạm tội dukkaṭa, nghi ngờ về thời gian thì phạm tội dukkaṭa”.
Sikkhāpadantaresūti vinītavatthuṃ antokatvā ekekasmiṃ sikkhāpadantare.
Between the precepts means between each precept, including the Vinītavatthu.
Sikkhāpadantaresu (giữa các giới luật) có nghĩa là giữa mỗi giới luật, bao gồm cả các sự việc đã được giải quyết.
Sukhumāti attanopi duviññeyyasabhāvassa lahuparivattino cittassa sīghaparivattitāya vuttaṃ.
Subtle refers to the swift changing nature of the mind, which is difficult for oneself to comprehend and quickly fluctuates.
Sukhumā (tinh tế) được nói đến vì tâm, vốn khó hiểu ngay cả đối với chính mình và thay đổi nhanh chóng, có sự biến chuyển nhanh chóng.
Tenāha ‘‘cittalahukā’’ti.
Therefore, it is stated: "having a fickle mind."
Do đó, Ngài nói “cittalahukā” (tâm nhanh nhẹn).
Cittaṃ lahu sīghaparivatti etesanti cittalahukā.
Their mind is fickle, swiftly changing—thus they are cittalahukā.
Cittalahukā (tâm nhanh nhẹn) là những người có tâm nhanh chóng, biến chuyển mau lẹ.
Teti te vītikkame.
They refers to those transgressions.
Te (những điều đó) là những sự vi phạm đó.
Taṃvatthukanti te adinnādānamanussaviggahavītikkamā vatthu adhiṭṭhānaṃ kāraṇametassāti taṃvatthukaṃ.
Relating to that matter means that those transgressions, such as taking what is not given or causing conflict among humans, have that matter as their basis or cause.
Taṃvatthukaṃ (có sự việc đó làm căn cứ) là điều có những sự vi phạm như trộm cắp và giết người làm căn cứ, làm nguyên nhân.
Sīlāni sodhetvāti yaṃvatthukaṃ kukkuccaṃ uppannaṃ, taṃ amanasikaritvā avasesasīlāni sodhetvā.
Having purified one's virtues means having purified the remaining virtues, without paying attention to the regret that arose concerning that matter.
Sīlāni sodhetvā (thanh lọc giới hạnh) có nghĩa là thanh lọc những giới hạnh còn lại, không chú ý đến sự hối hận đã phát sinh do sự việc đó.
Pākaṭabhāvato sukhavaḷañjanatāya ca ‘‘dvattiṃsākāraṃ tāva manasi karohī’’ti vuttaṃ.
Due to its clear nature and ease of practice, it is stated: "first contemplate the thirty-two parts."
Vì tính rõ ràng và dễ thực hành, nên đã nói “hãy chú ý đến ba mươi hai thể tướng trước đã”.
Aññasmiṃ pana kammaṭṭhāne kataparicayena tadeva manasi kātabbaṃ.
But for one who has gained familiarity with another meditation subject, that very subject should be contemplated.
Tuy nhiên, đối với người đã quen với một đề mục thiền định khác, thì nên chú ý đến chính đề mục đó.
Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā cittena saddhiṃ ālambanabhāvena cirakālaṃ ghaṭayati.
Connects the meditation subject means connecting it for a long time as an object of meditation with the mind, without showing interruption.
Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati (kết nối đề mục thiền định) có nghĩa là kết nối tâm với đối tượng trong một thời gian dài, không để bị gián đoạn giữa chừng.
Saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahantīti vipassanākammaṭṭhāniko ce, tassa saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti.
Formations appear clearly and present themselves means that if one is a Vipassanā meditator, formations appear clearly and present themselves to that person.
Saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti (các hành hiện rõ) có nghĩa là nếu là người thực hành thiền Vipassanā, thì các hành (saṅkhārā) sẽ hiện rõ và xuất hiện trước tâm vị ấy.
Sace katapārājikavītikkamo bhaveyya, tassa satipi asaritukāmatāya vippaṭisāravatthuvasena punappunaṃ taṃ upaṭṭhahatīti cittekaggataṃ na vindati.
If one has committed a Pārājika transgression, even if there is no desire to remember it, it repeatedly presents itself through the object of remorse, and thus one does not attain mental one-pointedness.
Nếu đã từng phạm một tội Pārājika, thì dù không muốn nhớ lại, điều đó vẫn tái hiện nhiều lần dưới dạng đối tượng của sự hối hận, và vị ấy không thể đạt được sự định tâm.
Tena vuttaṃ ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’’tiādi.
Therefore, it is said: "the meditation subject does not connect," and so on.
Do đó, đã nói “kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati” (không kết nối được đề mục thiền định), v.v.
Attanā jānātīti sayameva jānāti.
One knows by oneself means one knows by oneself.
Attanā jānāti (tự mình biết) có nghĩa là tự mình biết.
Paccatte cetaṃ karaṇavacanaṃ, attā jānātīti vuttaṃ hoti.
And this instrumental case is used in the sense of the nominative; it means "one knows."
Đây là cách nói trong ý nghĩa của chủ cách, có nghĩa là “tự mình biết”.
Aññā ca devatā jānantīti ārakkhadevatāhi aññā paracittaviduniyo devatā ca jānanti.
And other devas know means other devas, who are knowers of others' minds, apart from the guardian deities, also know.
Aññā ca devatā jānantī (và các vị thiên nhân khác cũng biết) có nghĩa là các vị thiên nhân khác, những vị biết tâm người khác, ngoài các vị thiên hộ trì, cũng biết.
Tasmāti yasmā pana-saddaṃ apanetvā aniyamena puggaladīpakaṃ yo-saddameva āha, tasmā.
Therefore means because, having removed the particle pana, it directly uses the indefinite pronoun yo to denote a person.
Tasmā (do đó) là vì, sau khi bỏ từ pana, Ngài chỉ nói từ yo (người nào) một cách không xác định, chỉ định cá nhân.
Etthāti imasmiṃ yo-sadde.
Here means in this word yo.
Ettha (ở đây) là trong từ yo này.
Pana-saddassa nipātamattattā yo-saddasseva atthaṃ pakāsento ‘‘yo kocīti vuttaṃ hotī’’ti āha.
Since the particle pana is merely an expletive, to clarify the meaning of yo, it states: "It is said to mean 'whoever'."
Vì từ pana chỉ là một tiểu từ, Ngài nói “yo kocīti vuttaṃ hotī” (có nghĩa là bất cứ ai) để làm rõ ý nghĩa của từ yo.
Yo koci nāmāti yo vā so vā yo kocīti vutto.
Whoever means "whoever he may be," or "anybody at all," is called "whoever."
Yo koci nāmā (bất cứ ai) có nghĩa là bất cứ người nào, dù là người này hay người kia.
Vāsadhurayutto vāti vipassanādhurayutto vā.
Or devoted to residence means or devoted to insight meditation (vipassanā-dhura).
Vāsadhurayutto vā (hoặc người thực hành thiền quán) có nghĩa là người thực hành thiền Vipassanā.
Sīlesūti pakatīsu.
In virtues means in ordinary virtues.
Sīlesu (trong giới hạnh) có nghĩa là trong giới hạnh tự nhiên.
Bhikkhatīti yācati.
Begs means asks for alms.
Bhikkhati (khất thực) có nghĩa là cầu xin.
Labhanto vā alabhanto vāti yo koci bhikkhati bhikkhaṃ esati gavesati, so taṃ labhatu vā mā vā, tathāpi bhikkhatīti bhikkhūti ayamettha adhippāyo.
Whether obtaining or not obtaining means whoever begs, seeks, or searches for alms, whether he obtains them or not, he still begs; this is the intended meaning here for the term "bhikkhu."
Labhanto vā alabhanto vā (dù được hay không được) có nghĩa là bất cứ ai khất thực, tìm kiếm thức ăn, dù người ấy nhận được hay không, vẫn là khất sĩ (bhikkhu); đây là ý nghĩa ở đây.
Ariyāya yācanāyāti ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti evaṃ vuttāya ariyayācanāya, na kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ viya ‘‘dehi dehī’’ti evaṃ pavattayācanāya.
By the noble begging means by the noble begging described as, "The noble ones stand for a specific purpose; this is the begging of the noble ones," and not by begging as done by the poor, wayfarers, or beggars, saying "give, give."
Ariyāya yācanāyā (bằng cách khất thực của bậc Thánh) có nghĩa là bằng cách khất thực của bậc Thánh như đã nói “Các bậc Thánh đứng vì mục đích này, đây là cách khất thực của các bậc Thánh”, chứ không phải bằng cách khất thực như những người khốn khổ, người hành khất, người buôn bán, mà nói “hãy cho, hãy cho”.
Bhikkhācariyanti uñchācariyaṃ.
Begging for alms means wandering for alms.
Bhikkhācariyaṃ (hành khất) là hành khất đi xin từng chút một.
Ajjhupagatattāti anuṭṭhitattā.
Due to having undertaken means due to having entered upon it.
Ajjhupagatattā (do đã gần gũi) có nghĩa là do đã gắn bó.
Kājabhattanti kājehi ānītaṃ bhattaṃ.
Food carried in baskets means food brought in baskets.
Kājabhattaṃ (thức ăn mang bằng đòn gánh) là thức ăn được mang đến bằng đòn gánh.
Agghaphassavaṇṇabhedenāti agghādīnaṃ purimapakativijahena.
By difference in value, touch, and color means by abandoning the former original state of value and so on.
Agghaphassavaṇṇabhedenā (bằng sự thay đổi giá trị, xúc chạm và màu sắc) có nghĩa là bằng sự từ bỏ trạng thái ban đầu của giá trị, v.v.
Purimapakativijahanañhettha bhedoti adhippetaṃ.
Indeed, the abandonment of the former original state is here intended as "difference."
Ở đây, sự từ bỏ trạng thái ban đầu được hiểu là sự thay đổi.
Dhovitvā apanetuṃ asakkuṇeyyasabhāvaṃ malaṃ, tathā apanetuṃ sakkuṇeyyasabhāvā jallikā.
Dirt is of a nature that cannot be removed by washing; similarly, grime is of a nature that can be removed.
Malaṃ (dơ bẩn) là thứ không thể loại bỏ bằng cách giặt rửa; jallikā (mồ hôi) là thứ có thể loại bỏ.
Bhinnapaṭadharoti nibbacanaṃ bhinnapaṭadhare bhikkhu-saddassa niruḷhattā kataṃ.
Wearing torn robes is an explanation given because the word bhikkhu is not customarily used for those wearing torn robes.
Bhinnapaṭadharo (người mặc y rách) là một từ được tạo ra để giải thích, vì từ bhikkhu đã trở thành một thuật ngữ thông thường cho người mặc y rách.
Upanissayasampannanti pubbe aṭṭhaparikkhāradānūpanissayasampannaṃ.
Endowed with conditions for success means endowed with the condition of having offered the eight requisites previously.
Upanissayasampannaṃ (người có đầy đủ duyên hỗ trợ) có nghĩa là người có đầy đủ duyên hỗ trợ từ việc cúng dường tám vật dụng thiết yếu trong quá khứ.
Yo hi cīvarādike aṭṭha parikkhāre pattacīvarameva vā sotāpannādiariyassa puthujjanasseva vā sīlasampannassa datvā ‘‘idaṃ parikkhāradānaṃ anāgate ehibhikkhubhāvāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi, tassa taṃ sati adhikārasampattiyaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve iddhimayaparikkhāralābhāya saṃvattatīti veditabbaṃ.
Indeed, it should be understood that if a person, having given the eight requisites such as robes, or only a bowl and robes, to a noble person like a Sotāpanna or a virtuous ordinary person, made a wish, "May this offering of requisites be a condition for attaining the state of an 'ehi bhikkhu' in the future," then, given the fulfillment of this aspiration, it leads to the attainment of supernaturally created requisites in the presence of the Buddhas.
Thật vậy, cần biết rằng, nếu một người đã cúng dường tám vật dụng thiết yếu như y phục, hoặc chỉ bát và y phục, cho một bậc Thánh như Sotāpanna, hoặc cho một phàm phu có giới hạnh, và đã phát nguyện “mong rằng sự cúng dường vật dụng thiết yếu này sẽ là duyên cho việc đạt được trạng thái Ehībhikkhu trong tương lai”, thì lời nguyện đó, khi có đủ điều kiện, sẽ dẫn đến việc nhận được các vật dụng thiết yếu do thần thông tạo ra trước sự hiện diện của chư Phật.
Brahmaghosanti uttamaghosaṃ, brahmuno ghosasadisaṃ vā ghosaṃ.
Divine voice means a supreme voice, or a voice similar to that of Brahmā.
Brahmaghosaṃ (tiếng Phạm thiên) có nghĩa là tiếng tuyệt hảo, hoặc tiếng giống như tiếng của Phạm thiên.
Brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca.
Holy life means both the holy life of the Dispensation and the holy life of the path.
Brahmacariyaṃ (Phạm hạnh) là Phạm hạnh trong giáo pháp và Phạm hạnh của Đạo.
Dukkhassa sammā antakiriyāyāti yojetabbaṃ.
It should be connected with "for the proper ending of suffering."
Cần kết nối với ý nghĩa “để chấm dứt khổ một cách đúng đắn”.
Bhaṇḍūti muṇḍo.
Bhāṇḍu means shaven.
Bhaṇḍū (người cạo đầu) có nghĩa là người cạo trọc đầu.
Vāsīti dantakaṭṭhacchedanavāsi.
Knife means a knife for cutting tooth-wood.
Vāsī (dao) là dao dùng để cắt tăm xỉa răng.
Bandhananti kāyabandhanaṃ.
Bond means a waist-band.
Bandhanaṃ (dây buộc) là dây buộc thân.
Yutto bhāvanānuyogo assāti yuttayogo, tassa yuttayogassa, bhāvanānuyogamanuyuttassāti vuttaṃ hoti.
Yuttayoga means one who has cultivation (bhāvanānuyoga) associated with them; it is said to mean one who is devoted to the practice of meditation.
Yuttayogo (người tinh tấn thiền định) là người có sự tinh tấn tu tập thiền định; có nghĩa là người chuyên tâm vào việc tu tập thiền định.
Iriyāpathasampannatāvibhāvanatthaṃ ‘‘saṭṭhivassikatthero viyā’’ti vuttaṃ.
To illustrate completeness in deportment, it is stated: "like the sixty-year-old elder."
Để làm rõ sự hoàn hảo trong oai nghi, đã nói “như vị Trưởng lão sáu mươi tuổi”.
Buddhova pabbajjācariyo upasampadācariyo ca assāti buddhācariyako.
Having the Buddha as his teacher means that the Buddha alone is his teacher for both going forth and higher ordination.
Buddhācariyako (người có Phật làm thầy) là người có Đức Phật làm thầy xuất gia và thầy thọ giới.
Paṭhamabodhiyampi paṭhamakāleyeva sesaupasampadānaṃ abhāvoti āha ‘‘paṭhamabodhiyaṃ ekasmiṃ kāle’’ti.
He states: "at the first enlightenment, at one time," because during the first twenty years of the Buddha's dispensation, other forms of higher ordination did not exist.
Và vì trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên, ngay từ thời kỳ đầu tiên, không có các hình thức thọ giới khác, nên Ngài nói “trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên, vào một thời điểm”.
Pañca pañcavaggiyattherāti pañcavaggiyattherā pañca.
The five group-of-five elders means the five elders of the group of five.
Pañca pañcavaggiyattherā (năm vị Trưởng lão nhóm năm) là năm vị Trưởng lão nhóm năm.
Tīṇi satanti tīṇi satāni, gāthābandhasukhatthaṃ vacanavipallāso kato.
Three hundred means three hundreds; the word order is inverted for the sake of metrical ease.
Tīṇi sataṃ (ba trăm) là ba trăm; sự đảo ngược từ ngữ được thực hiện để thuận tiện cho việc làm kệ.
Eko ca theroti aṅgulimālattheraṃ sandhāya vuttaṃ.
And one elder refers to Elder Aṅgulimāla.
Eko ca thero (và một vị Trưởng lão) được nói đến để chỉ Trưởng lão Aṅgulimāla.
Na vuttāti aṭṭhakathāyaṃ na vuttā.
Not mentioned means not mentioned in the commentary.
Na vuttā (không được nói đến) có nghĩa là không được nói đến trong Chú giải.
Tatthāti vinayapāḷiyaṃ.
There means in the Vinaya Pāli.
Tatthā (ở đó) là trong Pāli Vinaya.
Veḷuvanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ nisinnoyeva bhagavā mahākassapattherassa attānaṃ uddissa pabbajitabhāvaṃ viditvā tassa paccuggamanaṃ karonto tigāvutaṃ maggaṃ ekakova gantvā bahuputtanigrodhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attano santikaṃ āgantvā paramanipaccakāraṃ dassetvā ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti tikkhattuṃ attano sāvakattaṃ sāvetvā ṭhitassa mahākassapattherassa nipaccakāramahattataṃ attano ca mahānubhāvataṃ dīpetuṃ yassa aññassa ajānaṃyeva ‘‘jānāmī’’ti paṭiññassa bāhirakassa satthuno evaṃ sabbacetasā samannāgato pasannacitto sāvako evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ kareyya, tassa vaṇṭacchinnatālapakkaṃ viya gīvato muddhāpi vipateyya, sattadhā vā phaleyyāti dassento ‘‘yo kho, kassapa, evaṃ sabbacetasā samannāgataṃ sāvakaṃ ajānaṃyeva vadeyya ‘jānāmī’ti, apassaṃyeva vadeyya ‘passāmī’ti, muddhāpi tassa vipateyya, sattadhā vā phaleyya, ahaṃ kho, kassapa, jānaṃyeva vadāmi ‘jānāmī’ti, passaṃyeva vadāmi ‘passāmī’’’ (saṃ. ni. 2.154) ti vatvā jātimadamānamadarūpamadappahānatthaṃ tīhi ovādehi mahākassapattheraṃ ovadanto ‘‘tasmātiha te kassapā’’tiādimāha.
While the Fortunate One was seated in the perfumed chamber at Veḷuvana Mahāvihāra, knowing that Mahākassapa Thera had gone forth (into homelessness) on his own account, the Fortunate One went forth alone a distance of three leagues to meet him, and having sat cross-legged at the foot of the Bahuputta Fig Tree, he saw Mahākassapa Thera return to him and show extreme reverence, declaring three times, "Venerable sir, the Fortunate One is my Teacher, I am a disciple; Venerable sir, the Fortunate One is my Teacher, I am a disciple." Desiring to show the greatness of Mahākassapa Thera's reverence and his own great power, the Buddha said: "Kassapa, if any other teacher, not knowing, were to declare, 'I know,' not seeing, were to declare, 'I see,' then his head would split into seven pieces like a palm fruit severed from its stem. But I, Kassapa, knowing, declare, 'I know'; seeing, declare, 'I see.'" Having said this, and wishing to admonish Mahākassapa Thera with three admonitions for the abandonment of the pride of birth, the pride of status, and the pride of form, he spoke the words beginning with "Therefore, Kassapa...".
Đức Thế Tôn, khi đang ngự tại hương thất trong Đại Tịnh Xá Trúc Lâm, biết được việc Trưởng lão Mahākassapa đã xuất gia vì Ngài, liền đi một mình ba gāvuta để nghênh đón vị ấy, rồi ngồi kiết già dưới gốc cây đa Bahuputta. Khi Trưởng lão Mahākassapa đến gần Ngài, bày tỏ sự tôn kính tối thượng và ba lần tuyên bố mình là đệ tử: “Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là Thầy của con, con là đệ tử của Ngài; bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là Thầy của con, con là đệ tử của Ngài”, để thể hiện sự cao quý của lòng tôn kính của Trưởng lão Mahākassapa và uy lực vĩ đại của chính Ngài, Đức Thế Tôn đã nói: “Này Kassapa, nếu có người ngoại đạo nào không biết mà nói ‘ta biết’, không thấy mà nói ‘ta thấy’ về một đệ tử đầy đủ tâm ý như vậy, thì đầu của người ấy sẽ vỡ tan như trái thốt nốt rụng khỏi cuống, hoặc vỡ thành bảy mảnh. Này Kassapa, ta biết nên nói ‘ta biết’, ta thấy nên nói ‘ta thấy’”. Sau khi nói như vậy, để loại bỏ sự kiêu mạn về dòng dõi, sự kiêu mạn về danh tiếng và sự kiêu mạn về sắc đẹp, Ngài đã giáo huấn Trưởng lão Mahākassapa bằng ba lời khuyên, bắt đầu bằng “Do đó, này Kassapa”.
Tattha (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) tasmātihāti tasmā icceva vuttaṃ hoti, yasmā ahaṃ jānantova ‘‘jānāmī’’ti passanto eva ca ‘‘passāmī’’ti vadāmi, tasmāti attho.
Therein, tasmātihā means just 'therefore,' with the meaning, 'because I, knowing, declare, "I know," and seeing, declare, "I see," therefore.'
Ở đó, tasmātihā chỉ có nghĩa là ‘do đó’, tức là vì ta biết nên nói ‘ta biết’, và thấy nên nói ‘ta thấy’.
Ti-kāra ha-kārā nipātā.
The particles are the ti-kāra and the ha-kāra.
Các từ ti và ha là những tiểu từ vô nghĩa.
Ihāti vā imasmiṃ sāsane, ta-kāro padasandhivasena āgato.
Or ihā means 'in this dispensation,' and the ta-kāra has come by way of euphonic conjunction of words.
Hoặc ihā có nghĩa là ‘trong giáo pháp này’, còn chữ ta xuất hiện do sự nối âm của các từ.
Evaṃ sikkhitabbanti idāni vuccamānākārena sikkhitabbaṃ.
Evaṃ sikkhitabbaṃ means 'it should be trained in the manner that is now being stated.'
Evaṃ sikkhitabbaṃ có nghĩa là ‘nên học theo cách sẽ được nói đến bây giờ’.
Tibbanti bahalaṃ mahantaṃ.
Tibbaṃ means 'abundant,' 'great.'
Tibbaṃ là ‘dày đặc, lớn lao’.
Hirottappañcāti hirī ca ottappañca.
Hirīottappañcā means 'conscience and dread of wrongdoing.'
Hirī ca ottappañcā là ‘tàm và quý’.
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti upasaṅkamanato paṭhamatarameva upaṭṭhitaṃ bhavissati.
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti means 'it will be established even before approaching.'
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatī có nghĩa là ‘sẽ hiện hữu ngay trước khi tiếp cận’.
Tathā hi sati tesaṃ purato assa sagāravasappatissavatā saṇṭhāti.
For when that is so, respectfulness and deference stand firm before them.
Thật vậy, nếu có như vậy, sự tôn kính và cung kính của vị ấy sẽ được thiết lập trước các vị ấy.
Yo ca therādīsu hirottappaṃ upaṭṭhapetvā upasaṅkamati, therādayopi taṃ sahirikā saottappā ca hutvā upasaṅkamantīti ayamettha ānisaṃso.
And the advantage here is that if a monk approaches the Elders having established conscience and dread of wrongdoing towards them, the Elders also approach him with conscience and dread of wrongdoing.
Và đây là lợi ích: người nào đến gần các vị trưởng lão v.v. với tàm và quý được thiết lập, thì các vị trưởng lão v.v. cũng sẽ đến gần người ấy với tàm và quý.
Kusalūpasaṃhitanti kusalanissitaṃ, anavajjadhammanissitanti attho.
Kusalūpasaṃhitaṃ means 'associated with wholesome things,' that is, 'associated with blameless states.'
Kusalūpasaṃhitaṃ có nghĩa là ‘liên quan đến điều thiện’, tức là ‘liên quan đến các pháp không có lỗi’.
Aṭṭhiṃ katvāti attānaṃ tena dhammena aṭṭhikaṃ katvā, taṃ vā dhammaṃ ‘‘esa mayhaṃ dhammo’’ti aṭṭhiṃ katvā.
Aṭṭhiṃ katvā means 'making oneself respectful towards that Dhamma,' or 'making that Dhamma important, thinking, "This Dhamma is mine." '
Aṭṭhiṃ katvā là ‘tự mình coi trọng pháp ấy’, hoặc ‘coi pháp ấy là quan trọng, nghĩ rằng: “Đây là pháp của ta”’.
Manasi katvāti citte ṭhapetvā.
Manasi katvā means 'having placed in the mind.'
Manasi katvā là ‘ghi nhớ trong tâm’.
Sabbacetasā samannāharitvāti cittassa thokampi bahi gantuṃ adento sabbena samannāhāracittena samannāharitvā.
Sabbacetasā samannāharitvā means 'having thoroughly applied the mind with all one's thoughts, not letting even a little go outside.'
Sabbacetasā samannāharitvā là ‘tập trung toàn bộ tâm ý, không để một chút tâm nào đi ra ngoài’.
Ohitasototi ṭhapitasoto, dhamme nihitasototi attho.
Ohitasoto means 'having directed one's ear,' that is, 'having fixed one's ear on the Dhamma.'
Ohitasoto là ‘nghiêng tai lắng nghe’, tức là ‘đặt tai vào pháp’.
Evañhi te sikkhitabbanti ñāṇasotañca pasādasotañca odahitvā ‘‘mayā desitaṃ dhammaṃ sakkaccameva suṇissāmī’’ti evañhi te sikkhitabbaṃ.
Evañhi te sikkhitabbaṃ means 'you should train in this way, directing both the ear of wisdom and the ear of faith, thinking, "I will surely listen carefully to the Dhamma taught by me." '
Evañhi te sikkhitabbaṃ có nghĩa là ‘con nên học như vậy’, tức là ‘con nên nghiêng tai trí tuệ và tai tín tâm để lắng nghe pháp do ta thuyết giảng một cách cẩn trọng’.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti asubhesu ceva ānāpāne ca paṭhamajjhānavasena sukhasampayuttā kāyagatāsati.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti means 'my mindfulness of the body, accompanied by pleasure, in the ten foulness meditations and in mindfulness of breathing, by way of the first jhāna.'
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatī là ‘niệm thân hành của ta, đi kèm với lạc, do thiền thứ nhất trong các đề mục bất tịnh và hơi thở vào ra’.
Yo ca panāyaṃ tividho ovādo, therassa ayameva pabbajjā ca upasampadā ca ahosi.
And these three instructions were the Thera's ordination and higher ordination.
Và ba lời giáo huấn này chính là sự xuất gia và thọ giới của vị trưởng lão.
Kasiṇārammaṇaṃ rūpāvacarajjhānaṃ rūpasaññā.
Rūpa-saññā is a rūpāvacara jhāna having a kasiṇa as its object.
Thiền sắc giới với đề mục kasiṇa là sắc tưởng.
Saññāsīsena hettha jhānaṃ vuttaṃ, tadeva ca uddhumātakapaṭibhāgārammaṇattā ‘‘uddhumātakasaññā’’ti vuttaṃ.
Here, jhāna is spoken of with saññā as the chief, and that same jhāna is called "uddhumātaka-saññā" because it has the uddhumātaka (bloated corpse) counter-sign as its object.
Ở đây, thiền được nói đến bằng cách lấy tưởng làm chủ đạo, và chính thiền ấy được gọi là “tưởng về thân phình trướng” vì có đề mục là phần tương tự của thân phình trướng.
Sopākasāmaṇero bhagavatā puṭṭho ‘‘ete dve rūpāvacarabhāvena ekatthā, byañjanameva nāna’’nti āha.
When asked by the Fortunate One, Sopāka Sāmaṇera said, "These two are the same in meaning by virtue of being rūpāvacara, only the expression differs."
Sa-di Sopāka, khi được Đức Thế Tôn hỏi, đã nói: “Hai điều này là một ý nghĩa về mặt sắc giới, chỉ khác nhau về từ ngữ.”
Āraddhacittoti ārādhitacitto.
Āraddhacitto means 'with an aroused mind.'
Āraddhacitto có nghĩa là ‘tâm đã được khơi dậy’.
Garudhammapaṭiggahaṇādiupasampadā upari vitthārato sayameva āvi bhavissati.
The higher ordination, which includes the acceptance of the Eight Garu-dhammas, will be explained in detail later on its own.
Sự thọ giới bắt đầu bằng việc chấp nhận các Garudhamma sẽ được trình bày chi tiết hơn ở phần sau.
Bhadrāya paññāya bhadrāya vimuttiyāti yojetabbaṃ.
It should be connected as 'with noble wisdom, with noble liberation.'
Nên kết hợp với “trí tuệ tốt đẹp” và “giải thoát tốt đẹp”.
Sīlenātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ.
Among sīlenā and so on, sīla refers to the fourfold purified virtue.
Trong các từ sīlenā v.v., sīla là Tứ thanh tịnh giới.
Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo.
Samādhi refers to the eight attainments that form the basis for vipassanā.
Samādhi là tám thiền định làm nền tảng cho thiền quán (vipassanā).
Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ.
Paññā refers to mundane and supramundane knowledge.
Paññā là trí tuệ thế gian và siêu thế.
Vimuttīti ariyaphalavimutti.
Vimutti refers to the liberation of the noble fruit.
Vimuttī là giải thoát quả thánh (ariyaphala-vimutti).
Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Vimuttiñāṇadassana refers to the nineteen kinds of reviewing knowledge.
Vimuttiñāṇadassana là trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇāñāṇa) có mười chín loại.
Yathāsambhavena cettha yojanā veditabbā.
Here, the connection should be understood as applicable.
Ở đây, nên hiểu cách kết hợp tùy theo khả năng.
Kalyāṇaputhujjanassa hi sīlādayo tayo eva sambhavanti, ariyānaṃ pana sabbepi sīlādayo.
For a kalyāṇa-puthujjana, only the first three (sīla, samādhi, paññā) are possible, but for noble ones, all five (sīla, samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassana) are possible.
Thật vậy, đối với phàm phu thiện lành, chỉ có ba điều (giới, định, tuệ) là có thể có; còn đối với các bậc thánh (ariya), tất cả các điều (giới, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến) đều có thể có.
Sāro bhikkhūtipi kalyāṇaputhujjanādayova vuttāti āha ‘‘tehiyeva sīlasārādīhī’’tiādi.
It is said that "Sāro bhikkhu" (an excellent monk) refers to kalyāṇa-puthujjanas and so on, thus he states, "by those very excellences of virtue and so on."
Các phàm phu thiện lành v.v. cũng được gọi là “tỳ khưu cốt lõi”, nên Ngài nói “do chính những cốt lõi về giới v.v.”.
Atha vā nippariyāyato khīṇāsavova sāro bhikkhu nāmāti āha ‘‘vigatakilesapheggubhāvato vā’’tiādi.
Alternatively, it is said that an Arahant is truly an excellent monk directly and without circumlocution, thus he states, "or by being free from the dross of defilements."
Hoặc, một cách trực tiếp, chỉ có bậc A-la-hán mới là tỳ khưu cốt lõi, nên Ngài nói “hoặc do đã loại bỏ trạng thái phù du của phiền não”.
Yopi kalyāṇaputhujjano anulomapaṭipadāya paripūrakārī sīlasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyogamanuyutto pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati ‘‘ajja vā sve vā aññataraṃ sāmaññaphalaṃ adhigamissāmī’’ti, sopi vuccati sikkhatīti sekhoti āha ‘‘puthujjanakalyāṇakena saddhi’’nti.
Even a kalyāṇa-puthujjana who practices the conducive path, who perfectly fulfills his duties, is endowed with virtue, guards the sense doors, is moderate in eating, devoted to vigilance, and applies himself to the development of the Bodhipakkhiya-dhammas throughout the first and last watches of the night, thinking, "Today or tomorrow I shall attain one of the fruits of recluseship" – such a one is also called a sekha (one in training). Thus, it says, "together with the virtuous worldling."
Vị phàm phu thiện lành nào thực hành đầy đủ con đường thuận lợi, đầy đủ giới, giữ gìn các căn, biết đủ trong việc ăn uống, chuyên cần tỉnh thức, chuyên cần tu tập các pháp trợ bồ đề vào canh đầu và canh cuối, nghĩ rằng: “Hôm nay hoặc ngày mai ta sẽ chứng đắc một quả Sa-môn nào đó”, vị ấy cũng được gọi là Sekha (người đang học). Do đó, Ngài nói “cùng với phàm phu thiện lành”.
Satta ariyāti cattāro maggaṭṭhā, heṭṭhimā ca tayo phalaṭṭhāti ime satta ariyā.
Satta ariyā means 'these seven noble ones': the four who are on the path and the three who are on the lower fruits.
Bảy bậc thánh (ariya) là bốn bậc trú đạo và ba bậc trú quả thấp hơn. Đây là bảy bậc thánh.
Tisso sikkhāti adhisīlādikā tisso sikkhā.
Tisso sikkhā means 'the three trainings' beginning with adhisīla (higher virtue).
Ba học pháp (tisso sikkhā) là ba học pháp bắt đầu bằng Tăng thượng giới (adhisīla).
Sikkhāsu jātoti vā sekho.
Or sekha means 'born in the trainings.'
Hoặc, sekha là người sinh ra trong các học pháp.
Ariyapuggalo hi ariyāya jātiyā jāyamāno sikkhāsu jāyati, na yoniyaṃ.
For a noble person, being born with a noble birth, is born in the trainings, not in a womb.
Thật vậy, một người thánh, khi sinh ra với sự sinh của bậc thánh, thì sinh ra trong các học pháp, chứ không phải trong thai bào.
Sikkhanasīloti vā sekho, puggalādhiṭṭhānāya vā kathāya sekhassa ayanti anaññasādhāraṇā maggaphalattayadhammā sekhapariyāyena vuttā.
Or sekha means 'one whose nature is to train.' Alternatively, in a discourse based on individuals, the three Dhamma of the paths and fruits, which are not common to others, are spoken of by way of sekha.
Hoặc, sekha là người có thói quen học hỏi; hoặc, theo cách nói dựa trên cá nhân, đây là của sekha, tức là các pháp ba đạo ba quả không chung với ai khác được nói đến bằng cách dùng từ sekha.
Asekhoti ca yattha sekhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyanibbānesu asekhabhāvānāpatti daṭṭhabbā.
And asekho (one beyond training) means that where there is a doubt about being a sekha, this is a prohibition. Thus, it should be understood that the state of being asekha does not apply to mundane Nibbānas.
Và asekha là sự phủ nhận nơi nào có sự nghi ngờ về trạng thái sekha, nên cần hiểu rằng không đạt đến trạng thái asekha trong Niết bàn thế gian.
Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehi vimuttattā parisuddhā, upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato etā sikkhāti vattuṃ yuttā, aṭṭhasupi maggaphalesu vijjanti, tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayasamaṅgino viya arahattaphalasamaṅgīpi tāsu sikkhāsu jātoti taṃsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekhatte sati sekhassa ayanti, sikkhā sīlaṃ etassāti ca sekhoti vattabbo siyāti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘asekho’’ti yathāvuttasekhabhāvapaṭisedho kato.
Indeed, the trainings, which are called sīla, samādhi, and paññā, are thoroughly purified because they are freed from their opposing defilements, and because they do not even approach the state of being objects for defilements. It is appropriate to call these 'trainings', and they are found in all eight paths and fruits. Therefore, just as those endowed with the four paths and the three lower fruits, so too is one endowed with the fruit of Arahantship said to be 'born in these trainings'. For this reason, if Arahants, who are endowed with these trainings, were considered as sekhas like the other seven sekhas, and if it were said, "This pertains to a sekha", or "He whose sīla is these trainings is a sekha", then to prevent such a conclusion, the denial of the aforementioned sekha-state, namely, "an asekha", is made.
Thực vậy, các học giới (sikkhā) được gọi là giới (sīla), định (samādhi) và tuệ (paññā) là hoàn toàn thanh tịnh do đã thoát khỏi các phiền não đối nghịch của mình, và do không đi đến trạng thái là đối tượng của các cấu uế, nên những điều này xứng đáng được gọi là học giới. Chúng tồn tại trong cả tám Đạo và Quả. Do đó, giống như người đầy đủ bốn Đạo và ba Quả thấp hơn, người đầy đủ Quả A-la-hán cũng đã sinh ra trong những học giới đó. Vì vậy, vị A-la-hán đầy đủ những điều đó, giống như những vị Sekha khác, khi có trạng thái là Sekha, đây là của Sekha; và vì học giới là giới của vị ấy, nên đáng lẽ phải được gọi là Sekha. Để bác bỏ điều đó, sự phủ nhận trạng thái Sekha đã được nói đến như trên đã được thực hiện bằng cách gọi là “Asekha”.
Arahattaphalehi pavattamānā sikkhā pariniṭṭhitasikkhākiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāveneva pavattanti, tasmā tā na sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgī sekhavacanaṃ, na ca sikkhanasīlo, sikkhāsu jātoti ca vattabbataṃ arahati, heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekhavacanaṃ sikkhanasīlā, sikkhāsu jātāti ca vattabbataṃ arahanti ‘‘sikkhantīti sekhā’’ti apariyositasikkhānaṃ dassitattā, ‘‘na sikkhatīti asekho’’ti iminā pariyositasikkho dassito, na sikkhāya rahitoti āha – ‘‘sekkhadhamme atikkamma …pe… khīṇāsavo asekhoti vuccatī’’ti.
When the trainings, which manifest with the fruit of Arahantship, do not perform the function of training because their task of training is completed, but merely manifest as the fruit of training, then they are not worthy of the term 'training', nor is the person endowed with them worthy of the term 'sekha', nor is he one who trains, nor is he worthy of being called 'born in the trainings'. However, in the lower fruits, the trainings perform the function of training because they serve as a proximate cause for the Sakadāgāmi path, insight, and so on. Therefore, they are worthy of the term 'training', and those endowed with them are worthy of the term 'sekha', they are ones who train, and they are worthy of being called 'born in the trainings', as it is taught that "those who train are sekhas" indicating those whose training is not yet complete. By "one who does not train is an asekha", one whose training is complete is indicated. He is not devoid of training; therefore, it is said: "having transcended the sekha states...pe... one whose taints are destroyed is called an asekha."
Khi các học giới vận hành trong Quả A-la-hán, chúng không thực hiện chức năng của học giới vì công việc học giới đã hoàn tất, mà chỉ vận hành như là quả của học giới. Do đó, chúng không xứng đáng được gọi là học giới, và người đầy đủ chúng cũng không xứng đáng được gọi là Sekha, cũng không phải là người có thói quen học tập, và cũng không xứng đáng được gọi là người đã sinh ra trong các học giới. Tuy nhiên, trong các Quả thấp hơn, các học giới thực hiện chức năng của học giới do là nhân duyên mạnh mẽ cho Đạo Nhất Lai (Sakadāgāmi-magga), tuệ quán (vipassanā) và các pháp khác. Do đó, chúng xứng đáng được gọi là học giới, và người đầy đủ chúng xứng đáng được gọi là Sekha, là người có thói quen học tập, và là người đã sinh ra trong các học giới, vì đã chỉ ra những người có học giới chưa hoàn tất bằng câu “những người đang học tập là Sekha”. Với câu “người không học tập là Asekha”, người có học giới đã hoàn tất được chỉ ra. Vị ấy không thiếu học giới. Do đó, Ngài đã nói: “ Vượt qua các pháp Sekha…pe… vị lậu tận được gọi là Asekha.”
Vuddhippattasikkho vā asekhoti etasmiṃ atthe sekhadhammesu eva ṭhitassa kassaci ariyassa asekhabhāvāpattīti arahattamaggadhammā vuddhippattā ca yathāvuttehi atthehi sekhāti katvā taṃsamaṅgino aggamaggaṭṭhassa asekhabhāvo āpannoti?
Or, an asekha is one whose training has reached growth. In this sense, does it mean that any Noble One who abides in the sekha states attains the state of an asekha? And do the Arahantship path-states, having reached growth, become sekhas in the aforementioned senses, leading to the Arahant who is on the highest path and endowed with them attaining the state of an asekha?
Hay Asekha là người có học giới đã phát triển. Theo nghĩa này, liệu có phải bất kỳ vị Thánh nào an trú trong các pháp Sekha cũng đạt đến trạng thái Asekha không? Hay các pháp Đạo A-la-hán đã phát triển, và sau khi coi những điều đó là Sekha theo các nghĩa đã nói trên, liệu người an trú trong Đạo tối thượng có đạt đến trạng thái Asekha không?
Na, taṃsadisesu tabbohārato.
No, because that term is used for those similar to him.
Không, vì danh xưng đó được dùng cho những người tương tự.
Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññākiccakaraṇaṃ vipākabhāvañca, tasmā te eva sekhā aggaphaladhammabhāvaṃ āpannāti sakkā vattuṃ.
Indeed, the fruit of Arahantship, when set apart from the Arahantship path, differs in that it performs the function of full comprehension and is a resultant state. Therefore, it can be said that only those sekha states have attained the state of the highest fruit-dhamma.
Quả A-la-hán khác biệt với Đạo A-la-hán ở chỗ nó thực hiện chức năng liễu tri (pariññā) và là trạng thái quả dị thục. Do đó, có thể nói rằng chỉ những pháp đó mới đạt đến trạng thái pháp quả tối thượng.
Kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti vuddhippattā ca te dhammā hontīti taṃsamaṅgī asekhoti vuccatīti.
And the resultant happiness is more tranquil and more refined than the happiness of wholesome deeds, and these states have reached growth. Therefore, one who is endowed with them is called an asekha.
Và vì lạc quả dị thục (vipāka-sukha) thanh tịnh hơn và thù thắng hơn lạc thiện nghiệp (kusala-sukha), nên những pháp đó đã phát triển. Do đó, người đầy đủ những pháp đó được gọi là Asekha.
Sabbantimena pariyāyenāti sabbantimena paricchedena.
By the ultimate method means by the final ascertainment.
Sabbantimena pariyāyenāti có nghĩa là bằng cách phân biệt cuối cùng.
Upasampadākammassa adhikārattā ‘‘pañcavaggakaraṇīye’’ti vuttaṃ.
Because the upasampadā act is the main subject, it is stated as "requiring a group of five."
Vì việc thọ giới Tỳ-kheo (upasampadā-kamma) là điều cần phải làm, nên đã nói “pañcavaggakaraṇīye”.
Pañcannaṃ vaggo samūhoti pañcavaggo, pañcaparimāṇayutto vā vaggo pañcavaggo, tena kattabbaṃ kammaṃ pañcavaggakaraṇīyaṃ.
A group of five is a pañcavagga, or a group consisting of five individuals is a pañcavagga. An act to be performed by this (group) is pañcavaggakaraṇīyaṃ (an act requiring a group of five).
Pañcavagga là nhóm năm vị, hay một nhóm có số lượng năm vị. Hành động được thực hiện bởi nhóm đó là pañcavaggakaraṇīyaṃ.
Yāvatikā bhikkhūti yattakā bhikkhū.
As many bhikkhus as there are means however many bhikkhus there are.
Yāvatikā bhikkhūti có nghĩa là bao nhiêu vị Tỳ-kheo.
Kammappattāti kammārahā pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca.
Eligible for the act means worthy of the act, not having incurred a pārājika, and not having been suspended.
Kammappattāti có nghĩa là đủ tư cách để thực hiện nghi thức (kamma), không phạm tội Pārājika và không bị trục xuất.
Upasampadākammassa pañcavaggakaraṇīyattā pañceva bhikkhū kammappattā ettakehipi kammasiddhito, itare chandārahā.
Because the upasampadā act requires a group of five, only five bhikkhus are eligible for the act, as the act is accomplished with this number. Others are eligible for consent (chanda).
Vì nghi thức thọ giới Tỳ-kheo cần có năm vị Tỳ-kheo, nên chỉ năm vị Tỳ-kheo đủ tư cách để thực hiện nghi thức là đủ để hoàn thành nghi thức. Những vị khác có thể gửi ý muốn (chanda).
Ñatticatutthenāti ettha kiñcāpi ñatti sabbapaṭhamaṃ vuccati, tissannaṃ pana anussāvanānaṃ atthabyañjanabhedābhāvato atthabyañjanabhinnā ñatti tāsaṃ catutthāti katvā ‘‘ñatticatuttha’’nti vuccati.
In "ñatticatutthena" (with the ñatti as the fourth), although the ñatti (motion) is uttered first of all, it is called "ñatticatuttha" because the ñatti, which differs in meaning and expression, is the fourth of the three anussāvanas (announcements) which do not differ in meaning and expression.
Ở đây, trong từ ñatticatutthenā, mặc dù ñatti (tuyên ngôn) được nói đến đầu tiên, nhưng vì ba lần yết-ma (anussāvanā) không khác biệt về ý nghĩa và văn tự, nên ñatti được coi là thứ tư của chúng do khác biệt về ý nghĩa và văn tự, và do đó được gọi là “ñatticatuttha”.
Byañjanānurūpameva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā’’ti vuttaṃ, atthappavattikkamena pana ‘‘ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhī’’ti vattabbaṃ.
In accordance with the wording, it is stated in the Aṭṭhakathā as "with three announcements and one motion," but in the sequence of meaning, it should be stated as "with one motion and three announcements."
Trong Chú giải, đã nói “tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā” (bằng ba lần yết-ma và một lần tuyên ngôn) phù hợp với văn tự. Tuy nhiên, theo thứ tự diễn tiến của ý nghĩa, đáng lẽ phải nói “ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhī” (bằng một lần tuyên ngôn và ba lần yết-ma).
Vatthuñattianaussāvanasīmāparisasampattisampannattāti ettha vatthūti upasampadāpekkho puggalo, so ṭhapetvā ūnavīsativassaṃ antimavatthuṃ ajjhāpannapubbaṃ paṇḍakādayo ca ekādasa abhabbapuggale veditabbo.
In "vatthuñattianussāvanasīmāparisasampattisampannattā" (because of the accomplishment of the object, motion, announcements, boundary, and assembly), vatthu refers to the individual seeking upasampadā. This individual is to be understood as excluding one under twenty years of age, one who has previously committed a serious offense, and the eleven types of incapable individuals such as paṇḍakas.
Ở đây, trong vatthuñattianaussāvanasīmāparisasampattisampannattā, vatthu là người cầu thọ giới Tỳ-kheo. Người này phải được hiểu là không phải người dưới hai mươi tuổi, không phải người đã từng phạm tội pārājika cuối cùng, và không phải mười một hạng người bất khả (abhabbapuggala) như người ái nam (paṇḍaka) và các hạng khác.
Ūnavīsativassādayo hi terasa puggalā upasampadāya avatthu, ime pana ṭhapetvā aññasmiṃ upasampadāpekkhe sati upasampadākammaṃ vatthusampattisampannaṃ nāma hoti.
Indeed, the thirteen types of individuals, such as those under twenty years of age, are not proper objects for upasampadā. However, when there is an individual seeking upasampadā other than these (thirteen), the upasampadā act is called vatthusampattisampannaṃ (accomplished with the perfection of the object).
Thực vậy, mười ba hạng người như người dưới hai mươi tuổi là không phải đối tượng (avatthu) để thọ giới Tỳ-kheo. Tuy nhiên, nếu có người cầu thọ giới Tỳ-kheo khác ngoài những người này, thì nghi thức thọ giới Tỳ-kheo được gọi là vatthusampattisampannaṃ (đầy đủ đối tượng).
Vatthusaṅghapuggalañattīnaṃ aparāmasanāni pacchā ñattiṭṭhapanañcāti ime tāva pañca ñattidosā.
The non-mentioning of the object, the Saṅgha, and the individual, and the late placement of the ñatti—these five are the defects of the ñatti.
Năm lỗi của tuyên ngôn (ñatti) trước hết là: không đề cập đến đối tượng (vatthu), Tăng (saṅgha), người (puggala), tuyên ngôn (ñatti), và đặt tuyên ngôn sau cùng.
Tattha ‘‘ayaṃ itthannāmo’’ti upasampadāpekkhassa akittanaṃ vatthuaparāmasanaṃ nāma.
Among these, not stating "This Venerable One of such and such a name" regarding the candidate for upasampadā is called vatthu-aparāmasanaṃ (non-mentioning of the object).
Trong đó, không nêu tên người cầu thọ giới Tỳ-kheo là “vị này tên là…” được gọi là vatthuaparāmasanaṃ (không đề cập đối tượng).
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho’’ti ettha ‘‘suṇātu me, bhante’’ti vatvā ‘‘saṅgho’’ti abhaṇanaṃ saṅghaaparāmasanaṃ nāma.
In "Let the Saṅgha, Venerable Sir, listen to me," not uttering "Saṅgha" after "Let the Saṅgha, Venerable Sir," is called saṅgha-aparāmasanaṃ (non-mentioning of the Saṅgha).
Trong câu “Bạch Đại đức Tăng hãy lắng nghe con”, việc nói “Bạch Đại đức” rồi không nói “Tăng” được gọi là saṅghaaparāmasanaṃ (không đề cập Tăng).
‘‘Itthannāmassa upasampadāpekkho’’ti upajjhāyassa akittanaṃ puggalaaparāmasanaṃ nāma.
Not mentioning the upajjhāya as "The candidate for upasampadā of such and such a name" is called puggala-aparāmasanaṃ (non-mentioning of the individual).
Không nêu tên vị Yết-ma A-xà-lê (upajjhāya) là “người cầu thọ giới Tỳ-kheo của vị tên là…” được gọi là puggalaaparāmasanaṃ (không đề cập người).
Sabbena sabbaṃ ñattiyā anuccāraṇaṃ ñattiaparāmasanaṃ nāma.
Not uttering the ñatti at all is called ñatti-aparāmasanaṃ (non-mentioning of the ñatti).
Hoàn toàn không đọc tuyên ngôn được gọi là ñattiaparāmasanaṃ (không đề cập tuyên ngôn).
Paṭhamaṃ kammavācaṃ niṭṭhāpetvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassā’’ti evaṃ ñattikittanaṃ pacchā ñattiṭṭhapanaṃ nāma.
Completing the first kammavācā (formal act), then saying "This is the ñatti", and then stating the ñatti as "It is acceptable to the Saṅgha" is called pacchā ñattiṭṭhapanaṃ (late placement of the ñatti).
Sau khi hoàn tất lời tuyên ngôn đầu tiên, nói “đây là tuyên ngôn” rồi sau đó nói “Tăng chấp thuận” như vậy, việc nêu tuyên ngôn này được gọi là pacchā ñattiṭṭhapanaṃ (đặt tuyên ngôn sau cùng).
Iti imehi dosehi vimuttāya ñattiyā sampannaṃ ñattisampattisampannaṃ nāma.
Thus, a ñatti free from these defects, being perfect, is called ñattisampattisampannaṃ (accomplished with the perfection of the ñatti).
Như vậy, tuyên ngôn không có những lỗi này được gọi là ñattisampattisampannaṃ (đầy đủ tuyên ngôn).
Vatthusaṅghapuggalānaṃ aparāmasanāni sāvanāya hāpanaṃ akāle sāvananti ime pañca anussāvanadosā.
The non-mentioning of the object, the Saṅgha, and the individual, the omission in the anussāvanā, and the announcement at an improper time—these five are the defects of the anussāvanā.
Năm lỗi của yết-ma (anussāvanā) là: không đề cập đến đối tượng (vatthu), Tăng (saṅgha), người (puggala), bỏ sót trong yết-ma, và yết-ma không đúng lúc.
Tattha vatthādīnaṃ aparāmasanāni ñattiyaṃ vuttasadisāneva.
Among these, the non-mentioning of the object and so on are similar to what was stated for the ñatti.
Trong đó, việc không đề cập đến đối tượng và các điều khác tương tự như đã nói trong tuyên ngôn.
Tīsu pana anussāvanāsu yattha katthaci etesaṃ aparāmasanaṃ aparāmasanameva, sabbena sabbaṃ pana kammavācaṃ avatvā catukkhattuṃ ñattikittanameva.
However, in any of the three announcements, the non-mentioning of these is still non-mentioning; but if the kammavācā is not uttered at all, it is merely the announcement of the ñatti four times.
Tuy nhiên, trong ba lần yết-ma, việc không đề cập đến những điều này ở bất cứ đâu cũng là không đề cập. Hoàn toàn không nói lời yết-ma mà chỉ tuyên ngôn bốn lần.
Atha vā pana kammavācabbhantare akkharassa vā padassa vā anuccāraṇaṃ vā duruccāraṇaṃ vā sāvanāya hāpanaṃ nāma.
Or, the non-utterance or mispronunciation of a syllable or a word within the kammavācā is called sāvanāya hāpanaṃ (an omission in the announcement).
Hoặc, việc không đọc hoặc đọc sai một chữ hoặc một từ trong lời yết-ma được gọi là sāvanāya hāpanaṃ (bỏ sót trong yết-ma).
Sāvanāya anokāse paṭhamaṃ ñattiṃ aṭṭhapetvā anussāvanakaraṇaṃ akāle sāvanaṃ nāma.
Making the announcement at an improper occasion, without first establishing the ñatti, is called akāle sāvanaṃ (announcement at an improper time).
Việc thực hiện yết-ma mà không đặt tuyên ngôn trước trong thời điểm không thích hợp cho yết-ma được gọi là akāle sāvanaṃ (yết-ma không đúng lúc).
Iti imehi dosehi vimuttāya anussāvanāya sampannaṃ anussāvanasampattisampannaṃ nāma.
Thus, an announcement free from these defects, being perfect, is called anussāvanasampattisampannaṃ (accomplished with the perfection of the announcement).
Như vậy, yết-ma không có những lỗi này được gọi là anussāvanasampattisampannaṃ (đầy đủ yết-ma).
Upasampadākammavācāsaṅkhātaṃ bhagavato vacanaṃ upasampadākammakaraṇassa kāraṇattā ṭhānaṃ, yathā ca taṃ kattabbanti bhagavatā anusiṭṭhaṃ, tathā katattā tadanucchavikaṃ yathāvuttaṃ anūnaṃ ñattianussāvanaṃ uppaṭipāṭiyā ca avuttaṃ ṭhānārahaṃ.
The Buddha's word, which is called the upasampadā kammavācā, is the reason or ground for performing the upasampadā act. And because it is performed as instructed by the Buddha, the ñatti and anussāvanā, which are appropriate to it, are complete as stated, without omission, and not uttered out of sequence, thereby being ṭhānārahaṃ (worthy of the ground).
Lời dạy của Đức Phật, tức là lời yết-ma thọ giới Tỳ-kheo, là một cơ sở (ṭhāna) vì nó là nguyên nhân của việc thực hiện nghi thức thọ giới Tỳ-kheo. Và vì nó được thực hiện đúng như Đức Phật đã dạy, nên tuyên ngôn và yết-ma không thiếu sót như đã nói, và không nói sai thứ tự, là ṭhānārahaṃ (xứng đáng làm cơ sở).
Yathā kattabbanti hi bhagavatā vuttaṃ, tathā akate upasampadākammassa kāraṇaṃ na hotīti na taṃ ṭhānārahaṃ.
Indeed, if it is not performed as the Buddha instructed it should be performed, then it is not a reason for the upasampadā act, and thus it is not worthy of that ground.
Thực vậy, nếu nghi thức thọ giới Tỳ-kheo không được thực hiện đúng như Đức Phật đã dạy, thì nó sẽ không phải là nguyên nhân của nghi thức thọ giới Tỳ-kheo, và do đó nó không xứng đáng làm cơ sở.
Tenāha ‘‘kāraṇārahena satthusāsanārahenā’’ti.
Therefore, he said, "kāraṇārahena satthusāsanārahenā" (by what is worthy of being a cause, by what is worthy of the Teacher’s instruction).
Vì vậy, đã nói “kāraṇārahena satthusāsanārahenā” (xứng đáng làm nguyên nhân, xứng đáng với lời giáo huấn của Đức Đạo Sư).
Iminā ñattianussāvanasampatti kathitāti veditabbā.
By this, the accomplishment of the ñatti and anussāvanā is taught, as should be understood.
Cần phải hiểu rằng bằng cách này, sự đầy đủ của tuyên ngôn và yết-ma đã được nói đến.
‘‘Samaggena saṅghenā’’ti iminā pana parisasampatti kathitāva.
By "samaggena saṅghenā" (by a harmonious Saṅgha), the accomplishment of the assembly is clearly taught.
Bằng câu “Samaggena saṅghenā” (bởi một Tăng đoàn hòa hợp), sự đầy đủ của hội chúng đã được nói đến.
‘‘Akuppenā’’ti iminā pārisesato vatthusīmāsampattiyo kathitāti veditabbā.
By "akuppenā" (unimpaired), the accomplishments of the object and the boundary are taught by implication, as should be understood.
Cần phải hiểu rằng bằng câu “Akuppenā” (không bị hủy hoại), sự đầy đủ của đối tượng và giới trường đã được nói đến một cách gián tiếp.
Aṭṭhakathāyaṃ pana akuppalakkhaṇaṃ ekattha sampiṇḍetvā dassetuṃ akuppenāti imassa ‘‘vatthuñattianussāvanasīmāparisasampattisampannattā akopetabbataṃ appaṭikkositabbataṃ upagatenā’’ti attho vutto.
However, in the Aṭṭhakathā, in order to collect and present the characteristic of 'unshakeable' (akuppa) in one place, the meaning of akuppena is given as: “by one who has attained the state of being unshakeable and not to be gainsaid, due to the fulfillment of the object, the formal announcement, the three recitations, the boundary, and the assembly.”
Trong chú giải, để trình bày đặc điểm của akuppa (không thể hủy hoại) được tóm gọn ở một chỗ, ý nghĩa của từ akuppena được nói là: “do sự đầy đủ của vatthu (đối tượng), ñatti (tuyên bố), anussāvana (tuyên cáo), sīmā (giới hạn) và parisa (hội chúng), nó đã đạt đến trạng thái không thể bị hủy hoại, không thể bị phản đối.”
Keci pana ‘‘ṭhānārahenātiettha ‘na hatthacchinno pabbājetabbo’tiādi (mahāva. 119) satthusāsanaṃ ṭhāna’’nti vadanti.
Some, however, say that in “ṭhānārahena” here, “the Teacher's Dispensation, such as ‘one whose hands are cut off should not be ordained,’ is the proper ground.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Ở đây, trong từ ‘ṭhānārahena’ (xứng đáng với căn cứ), ‘không được cho người bị chặt tay xuất gia’ và những lời dạy tương tự của Đức Phật là căn cứ (ṭhāna).”
Aṭṭhasu upasampadāsu ehibhikkhūpasampadā saraṇagamanūpasampadā ovādapaṭiggahaṇūpasampadā pañhabyākaraṇūpasampadāti imāhi upasampadāhi upasampannānaṃ lokavajjasikkhāpadavītikkame abhabbattā garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā dūtenūpasampadā aṭṭhavācikūpasampadāti imāsañca tissannaṃ upasampadānaṃ bhikkhunīnaṃyeva anuññātattā ñatticatuttheneva kammena upasampanno gahitoti veditabbo.
Among the eight types of upasampadā, those who attained upasampadā through ehi-bhikkhū-upasampadā, saraṇagamana-upasampadā, ovādapaṭiggahaṇa-upasampadā, and pañhabyākaraṇa-upasampadā are not susceptible to transgressing precepts that are worldly offenses. And since garudhamma-paṭiggahaṇa-upasampadā, dūtena-upasampadā, and aṭṭhavācika-upasampadā are permitted only for bhikkhunīs, it should be understood that here a bhikkhu who has attained upasampadā by an act with a fourfold formal announcement is taken.
Trong tám loại upasampadā (cụ túc giới), những người đã thọ giới bằng ehibhikkhūpasampadā (cụ túc giới “Hãy đến, Tỳ-khưu”), saraṇagamanūpasampadā (cụ túc giới quy y Tam bảo), ovādapaṭiggahaṇūpasampadā (cụ túc giới thọ nhận lời giáo huấn) và pañhabyākaraṇūpasampadā (cụ túc giới trả lời câu hỏi) không thể phạm các giới luật thuộc lokavajja (tội lỗi thế gian). Ba loại upasampadā là garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā (cụ túc giới thọ nhận tám giới trọng), dūtenūpasampadā (cụ túc giới qua sứ giả) và aṭṭhavācikūpasampadā (cụ túc giới tám lời tuyên bố) chỉ được cho phép đối với Tỳ-khưu-ni. Do đó, cần phải hiểu rằng một Tỳ-khưu được thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha (tuyên bố lần thứ tư) là được chấp nhận ở đây.
Tathā hi ehibhikkhūpasampadā antimabhavikānaṃyeva, saraṇagamanūpasampadā parisuddhānaṃ, ovādapaṭiggahaṇapañhabyākaraṇūpasampadā mahākassapasopākānaṃ, na ca te bhabbā pārājikādilokavajjaṃ āpajjituṃ, garudhammapaṭiggahaṇādayo ca bhikkhunīnaṃyeva anuññātā, ayañca bhikkhu, tasmā ettha ñatticatutthena upasampannova gahitoti veditabbo.
Indeed, ehi-bhikkhū-upasampadā is only for those of their final existence; saraṇagamana-upasampadā is for the purified; ovādapaṭiggahaṇa-upasampadā and pañhabyākaraṇa-upasampadā are for Mahākassapa and Sopāka (respectively), and they are not susceptible to committing worldly offenses such as the pārājikas. Furthermore, garudhamma-paṭiggahaṇā and others are permitted only for bhikkhunīs, and this (discussion) is about a bhikkhu. Therefore, it should be understood that here only one who has attained upasampadā by an act with a fourfold formal announcement is taken.
Thật vậy, ehibhikkhūpasampadā chỉ dành cho những người có kiếp sống cuối cùng; saraṇagamanūpasampadā dành cho những người thanh tịnh; ovādapaṭiggahaṇūpasampadā và pañhabyākaraṇūpasampadā dành cho Đại Ca-diếp và Sopāka, và họ không thể phạm các giới luật thuộc lokavajja như pārājika. Các giới trọng và các giới khác chỉ được cho phép đối với Tỳ-khưu-ni, còn đây là Tỳ-khưu. Do đó, cần phải hiểu rằng ở đây chỉ chấp nhận người đã thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha.
Paṇṇattivajjesu pana sikkhāpadesu aññepi ehibhikkhūpasampadāya upasampannādayo saṅgahaṃ gacchanti.
However, regarding precepts that are offenses by mere designation (paññattivajja), others such as those who received ehi-bhikkhū-upasampadā are also included.
Tuy nhiên, trong các giới luật thuộc paññattivajja (tội lỗi do giới luật quy định), các Tỳ-khưu đã thọ giới bằng ehibhikkhūpasampadā và những người khác cũng được bao gồm.
Tepi hi sahaseyyādipaṇṇattivajjaṃ āpattiṃ āpajjantiyeva.
For they too commit offenses by mere designation, such as sharing a bed, without intention, without mindfulness, or unconsciously.
Vì họ cũng phạm các lỗi paññattivajja như sahaseyya (ngủ chung).
Yadi evaṃ paṇṇattivajjesupi sikkhāpadesu ‘‘ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū’’ti ñatticatuttheneva kammena upasampanno kasmā vuttoti?
If so, why is it stated even for precepts that are offenses by mere designation: “This bhikkhu is intended in this context,” meaning one who received upasampadā by an act with a fourfold formal announcement?
Nếu vậy, tại sao ngay cả trong các giới luật thuộc paññattivajja, Tỳ-khưu được đề cập ở đây lại là người đã thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha?
Sabbasikkhāpadavītikkamārahattā sabbakālikattā ca.
Because he is susceptible to transgressing all precepts and is valid for all times.
Vì người ấy có khả năng vi phạm tất cả các giới luật và vì nó có giá trị vĩnh viễn.
Ehibhikkhūpasampadādayo hi na sabbasikkhāpadavītikkamārahā asabbakālikā ca.
For ehi-bhikkhū-upasampadā and the like are not susceptible to transgressing all precepts and are not valid for all times.
Các loại ehibhikkhūpasampadā và những loại khác không có khả năng vi phạm tất cả các giới luật và cũng không có giá trị vĩnh viễn.
Tathā hi aṭṭhasu upasampadāsu ñatticatutthakammūpasampadā dūtenūpasampadā aṭṭhavācikūpasampadāti imā tissoyeva thāvarā, sesā buddhe dharamāneyeva ahesuṃ.
Thus, among the eight types of upasampadā, only these three: ñatticatuttha-kamma-upasampadā, dūtena-upasampadā, and aṭṭhavācika-upasampadā, are permanent; the rest existed only while the Buddha was alive.
Thật vậy, trong tám loại upasampadā, chỉ có ba loại là ñatticatutthakammūpasampadā (cụ túc giới bằng nghi thức ñatticatuttha), dūtenūpasampadā và aṭṭhavācikūpasampadā là vĩnh viễn, còn các loại khác chỉ tồn tại khi Đức Phật còn tại thế.
Teneva ca bhikkhunīvibhaṅgepi (pāci. 658) ‘‘tatra yāyaṃ bhikkhunī samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunī’’ti dūtenūpasampadāya aṭṭhavācikūpasampadāya ca upasampannaṃ antokatvā ubhatosaṅghena ñatticatuttheneva kammena upasampannā bhikkhunī vuttā, na garudhammapaṭiggahaṇūpasampadāya upasampannā tassā upasampadāya pāṭipuggalikabhāvato asabbakālikattā.
Therefore, even in the Bhikkhunīvibhaṅga, it is stated: “Among these, the bhikkhunī who has received upasampadā by an unshakeable act with a fourfold formal announcement, worthy of the occasion, from a concordant Sangha of both sides—this bhikkhunī is intended in this context.” Here, a bhikkhunī who has received upasampadā by an act with a fourfold formal announcement from a Sangha of both sides is mentioned, including those who received dūtena-upasampadā and aṭṭhavācika-upasampadā, but not one who received garudhamma-paṭiggahaṇa-upasampadā, because that upasampadā is personal and not valid for all times.
Chính vì lý do đó, trong Bhikkhunīvibhaṅga, Tỳ-khưu-ni đã được thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha do hội chúng hai bộ (Tăng và Ni) hòa hợp, không thể hủy hoại và xứng đáng với căn cứ, được nói là Tỳ-khưu-ni được đề cập ở đây, bao gồm cả người đã thọ giới bằng dūtenūpasampadā và aṭṭhavācikūpasampadā, nhưng không bao gồm người đã thọ giới bằng garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā, vì loại cụ túc giới đó là pāṭipuggalika (chỉ dành cho một cá nhân) và không có giá trị vĩnh viễn.
Garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā hi mahāpajāpatiyā eva anuññātattā pāṭipuggalikāti, tasmā sabbasikkhāpadavītikkamārahaṃ sabbakālikāya ñatticatutthakammūpasampadāya upasampannameva gahetvā sabbasikkhāpadāni paññattānīti gahetabbaṃ.
For garudhamma-paṭiggahaṇa-upasampadā is personal, being permitted only for Mahāpajāpatī. Therefore, it should be understood that all precepts were laid down by taking into account only those who received upasampadā by ñatticatuttha-kamma-upasampadā, which is susceptible to transgressing all precepts and is valid for all times.
Thật vậy, garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā chỉ được cho phép đối với Mahāpajāpatī, nên nó là pāṭipuggalika. Do đó, cần phải hiểu rằng tất cả các giới luật được chế định bằng cách lấy người đã thọ giới bằng ñatticatutthakammūpasampadā, loại cụ túc giới có khả năng vi phạm tất cả các giới luật và có giá trị vĩnh viễn.
Yadi evaṃ paṇṇattivajjesu sikkhāpadesu ca ehibhikkhūpasampannādīnampi saṅgaho kathaṃ viññāyatīti?
If so, how is the inclusion of those who received ehi-bhikkhū-upasampadā and the like understood in the precepts that are offenses by mere designation?
Nếu vậy, làm thế nào để hiểu rằng các Tỳ-khưu đã thọ giới bằng ehibhikkhūpasampadā và những người khác cũng được bao gồm trong các giới luật thuộc paññattivajja?
Atthato āpannattā.
By way of meaning.
Vì họ được bao hàm theo nghĩa.
Tathā hi ‘‘dve puggalā abhabbā āpattiṃ āpajjituṃ buddhā ca paccekabuddhā ca, dve puggalā bhabbā āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo cā’’ti (pari. 322) sāmaññato vuttattā ehibhikkhūpasampannādayopi asañcicca assatiyā acittakaṃ paṇṇattivajjaṃ sahaseyyādiāpattiṃ āpajjantīti atthato āpannanti ayamettha sāro.
Thus, it is stated generally: “There are two persons who are not susceptible to committing an offense: Buddhas and Paccekabuddhas. There are two persons who are susceptible to committing an offense: bhikkhus and bhikkhunīs.” Due to this general statement, ehi-bhikkhū-upasampannas and others also commit offenses by mere designation such as sharing a bed, without intention, without mindfulness, or unconsciously. This is the essence here by way of meaning.
Thật vậy, vì đã được nói chung rằng “Hai hạng người không thể phạm tội: chư Phật và chư Độc Giác Phật; hai hạng người có thể phạm tội: Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni,” nên các Tỳ-khưu đã thọ giới bằng ehibhikkhūpasampadā và những người khác cũng phạm các tội paññattivajja như sahaseyya một cách vô ý, không chánh niệm và không có chủ tâm. Đây là điểm cốt yếu ở đây.
Yaṃ panettha ito aññathā kenaci papañcitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ.
Any other elaboration by anyone here should not be trusted as essential.
Bất kỳ điều gì khác với điều này đã được một số người giải thích chi tiết thì không nên tin là cốt lõi.
Sikkhitabbāti āsevitabbā.
To be trained means to be cultivated.
Sikkhitabbā (cần học hỏi) có nghĩa là cần thực hành.
Uttamanti visiṭṭhaṃ.
Supreme means excellent.
Uttamaṃ (tối thượng) có nghĩa là xuất sắc.
Adhisīlādīsu vijjamānesu sīlādīhipi bhavitabbaṃ.
When higher virtues and the like exist, virtues and the like should also exist.
Khi adhisīla (giới tăng thượng) và những điều tương tự tồn tại, thì sīla (giới) và những điều tương tự cũng phải tồn tại.
Yathā hi omakatarappamāṇaṃ chattaṃ vā dhajaṃ vā upādāya atirekappamāṇaṃ ‘‘atichattaṃ atidhajo’’ti vuccati, evamihāpi ‘‘anukkaṭṭhasīlaṃ upādāya adhisīlena bhavitabbaṃ, tathā anukkaṭṭhaṃ cittaṃ paññañca upādāya adhicittena adhipaññāya ca bhavitabba’’nti manasi katvā sīlādiṃ sarūpato vibhāvetukāmo ‘‘katamaṃ panettha sīla’’ntiādimāha.
Just as a parasol or a banner of a lesser size is called “excessive parasol” or “excessive banner” by comparison with one of a larger size, so here too, considering that “by comparison with ordinary virtue, there should be higher virtue; similarly, by comparison with ordinary mind and wisdom, there should be higher mind and higher wisdom,” he states “Which virtue is it here?” and so on, desiring to elucidate virtue and the like in their true nature.
Cũng như khi một chiếc dù hoặc một lá cờ có kích thước nhỏ hơn được dùng làm căn cứ, một chiếc dù hoặc một lá cờ có kích thước lớn hơn được gọi là “atichattaṃ” (dù siêu việt) hoặc “atidhajo” (cờ siêu việt), thì ở đây cũng vậy, khi sīla (giới) có cấp độ thấp hơn được dùng làm căn cứ, thì phải là adhisīla (giới tăng thượng); tương tự, khi citta (tâm) và paññā (trí tuệ) có cấp độ thấp hơn được dùng làm căn cứ, thì phải là adhicitta (tâm tăng thượng) và adhipaññā (trí tuệ tăng thượng). Với ý nghĩ đó, để trình bày sīla và những điều tương tự theo bản chất của chúng, Tôn giả đã nói bắt đầu bằng “katamaṃ panettha sīla” (giới ở đây là gì?).
Aṭṭhaṅgasīlaṃ dasaṅgasīlesveva antogadhattā visuṃ aggahetvā ‘‘pañcaṅgadasaṅgasīla’’nti ettakameva vuttaṃ.
The eightfold virtue (aṭṭhaṅgasīla) is not taken separately because it is included within the tenfold virtue (dasaṅgasīla); only “fivefold and tenfold virtue” is stated.
Aṭṭhaṅgasīla (tám giới) không được đề cập riêng biệt mà chỉ được nói là “pañcaṅgadasaṅgasīla” (năm giới và mười giới) vì nó đã được bao gồm trong dasaṅgasīla (mười giới).
Pātimokkhasaṃvarasīlanti cārittavārittavasena duvidhaṃ vinayapiṭakapariyāpannaṃ sikkhāpadasīlaṃ.
Pātimokkha-saṃvara-sīla means the precept-virtue belonging to the Vinaya Piṭaka, twofold by way of practice (cāritta) and restraint (vāritta).
Pātimokkhasaṃvarasīla (giới phòng hộ Pātimokkha) là giới luật thuộc Vinayapiṭaka, có hai loại theo cāritta (hành trì) và vāritta (kiêng cữ).
Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkhanti vuccati.
For it is called Pātimokkha because it protects one who guards it and delivers one from sufferings such as those in the lower realms.
Giới ấy được gọi là Pātimokkha vì nó bảo vệ (pāti) người giữ giới và giải thoát (mokkheti, moceti) người ấy khỏi những khổ đau trong các cõi đọa xứ và những nơi khác.
Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo.
Protecting is saṃvara, non-transgression by body and speech.
Sự phòng hộ là saṃvara, tức là không vi phạm bằng thân và lời nói.
Pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro.
The Pātimokkha itself is saṃvara; hence, Pātimokkha-saṃvara.
Chính Pātimokkha là sự phòng hộ, tức là Pātimokkhasaṃvara.
So eva sīlanaṭṭhena sīlanti pātimokkhasaṃvarasīlaṃ.
That very saṃvara is virtue in the sense of 'sīlana' (cooling/composing); hence, Pātimokkha-saṃvara-sīla.
Chính sự phòng hộ đó, theo nghĩa là sīlana (làm cho thanh tịnh), là sīla, nên gọi là Pātimokkhasaṃvarasīla.
Aparo nayo (udā. aṭṭha. 31; itivu. aṭṭha. 97) – kilesānaṃ balavabhāvato pāpakiriyāya sukarabhāvato puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano.
Another method: (One is) pātī (one who falls) because, due to the strength of defilements, the ease of performing evil actions, and the difficulty of performing wholesome actions, one is prone to falling into the lower realms many times. This refers to the ordinary person (puthujjana).
Một cách giải thích khác: (Udā. aṭṭha. 31; Itivu. aṭṭha. 97) – Do các phiền não mạnh mẽ, việc làm ác dễ dàng và việc làm thiện khó khăn, nên phàm phu (puthujjana) có thói quen rơi vào các cõi đọa xứ nhiều lần, nên gọi là pātī.
Aniccatāya vā bhavābhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa patanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā.
Or, due to impermanence, one is pātī (one who travels) because one is prone to wandering ceaselessly like a potter’s wheel, propelled by the force of kamma in various existences. This refers to the stream of beings (sattasantāna), or it is simply the mind (citta).
Hoặc do vô thường, chúng sinh bị nghiệp lực đẩy vào các cõi tồn tại khác nhau, quay vòng không ngừng như bánh xe của thợ gốm, nên gọi là pātī. Hoặc do chết, chúng sinh có thói quen rơi vào các tập hợp chúng sinh khác nhau, nên gọi là pātī. Đó là dòng dõi chúng sinh, hoặc chỉ là tâm.
Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ.
It delivers that pātī from the suffering of saṃsāra, thus Pātimokkha.
Điều đó giải thoát (mokkheti) chúng sinh (pātī) khỏi khổ đau của luân hồi, nên gọi là Pātimokkha.
Cittassa hi vimokkhena satto vimuttoti vuccati.
Indeed, a being is said to be liberated by the liberation of the mind.
Thật vậy, chúng sinh được gọi là giải thoát nhờ sự giải thoát của tâm.
Vuttañhi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100), ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.
For it is said: “They become purified by the purification of the mind” and “the mind is liberated from the taints without clinging.”
Vì đã được nói rằng “chúng sinh được thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của tâm” (Saṃ. Ni. 3.100) và “tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ” (Mahāva. 28).
Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pāti.
Or, one is pātī (one who falls, goes, continues) because, due to a cause such as ignorance, one falls into, goes through, and continues in saṃsāra.
Hoặc, do các nguyên nhân như vô minh, chúng sinh rơi vào, đi vào, và tiếp tục tồn tại trong luân hồi, nên gọi là pātī.
‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124) hi vuttaṃ.
For it is said: “beings shrouded by ignorance, bound by craving, wandering and transmigrating.”
Thật vậy, đã được nói rằng “chúng sinh bị vô minh che lấp, bị tham ái trói buộc, tiếp tục trôi lăn trong luân hồi” (Saṃ. Ni. 2.124).
Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho.
It is "Pātimokkha" because it is the liberation of that being who falls (into suffering) from the three defilements beginning with craving, by means of this (Discipline).
Sự giải thoát khỏi ba loại phiền não như tham ái của chúng sinh giữ giới đó là Pātimokkha.
‘‘Kaṇṭhekāḷo’’tiādīnaṃ viyassa samāsasiddhi veditabbā.
The formation of its compound word should be understood like "Kaṇṭhekāḷa" and so on.
Cần phải hiểu sự thành lập của từ ghép này giống như các từ ‘Kaṇṭhekāḷa’ và những từ khác.
Atha vā pāteti vinipāteti dukkhehīti pāti, cittaṃ.
Or else, that which causes one to fall or causes one to be ruined by sufferings is "pāti," meaning the mind.
Hoặc là, tâm (citta) làm cho rơi vào, làm cho sa đọa vào các khổ cảnh nên gọi là pāti.
Vuttañhi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62).
Indeed, it has been said: “The world is led by the mind, the world is dragged by the mind.”
Quả thật, đã được nói: “Thế gian bị tâm dẫn dắt, thế gian bị tâm lôi kéo.”
Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho.
It is "Pātimokkha" because it is the liberation of that one who falls (into suffering) by this (Discipline).
Sự giải thoát khỏi tâm rơi vào đó là Pātimokkha.
Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pāti, taṇhāsaṃkileso.
Or else, "pāti" is the defilement of craving, by which one falls into the suffering of the lower realms and the suffering of transmigration.
Hoặc là, phiền não tham ái (taṇhāsaṃkilesa) rơi vào các khổ cảnh và khổ cảnh luân hồi nên gọi là pāti.
Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.55-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (a. ni. 4.9; itivu. 15, 105) ca ādi.
Indeed, it has been said: “Craving generates a person,” and also “A person accompanied by craving,” and so on.
Quả thật, đã được nói: “Tham ái tạo ra con người, con người có tham ái làm bạn đồng hành,” v.v.
Tato pātito mokkhoti pātimokkho.
It is "Pātimokkha" because it is liberation from that "pāti."
Sự giải thoát khỏi tham ái rơi vào đó là Pātimokkha.
Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā patīti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Or else, the Blessed One, being the master of the Dhamma due to being the sovereign over all worlds, is called "Pati"; that by which one is liberated is "Mokkha"; it is "Pātimokkha" because it is the liberation of the "Pati" due to being promulgated by that (Pati). Pātimokkha is indeed "Pātimokkha."
Hoặc là, do là chủ tể của tất cả thế gian, Đức Thế Tôn, bậc chủ tể của Pháp, được gọi là patī; sự giải thoát nhờ giới này được gọi là mokkha; sự giải thoát của bậc chủ tể được Ngài chế định nên là patimokkho, patimokkho chính là pātimokkho.
Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttena atthena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Or else, due to being the root of all virtues, and being supreme, it is both "Pati" and "Mokkha" in the sense already stated, hence "Patimokkha"; "Patimokkha" is indeed "Pātimokkha."
Hoặc là, do là cội rễ của tất cả các đức tính, với ý nghĩa tối thượng, đó là patī và đó là mokkha với ý nghĩa đã nói, nên là patimokkho, patimokkho chính là pātimokkho.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.
Thus, it has been said, “Pātimokkha is this origin, this chief origin,” and so forth, in detail.
Quả thật, đã được nói: “Pātimokkha là điều tiên quyết, điều tối thượng,” v.v., là sự giải thích.
Pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhetīti attho, patimokkho eva pātimokkho.
Or else, "patimokkho" means liberation from each individual transgression; this is the meaning. "Patimokkha" is indeed "Pātimokkha."
Hoặc là, pati pati mokkho là patimokkho, nghĩa là giải thoát riêng lẻ khỏi từng lỗi lầm vi phạm, patimokkho chính là pātimokkho.
Mokkho vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtoti patimokkho.
Or else, "Mokkha" is Nibbāna, and it is "Patimokkha" because it is the reflection of that liberation.
Hoặc là, Nibbāna là mokkha, giới này là hình ảnh phản chiếu của Nibbāna nên là patimokkho.
Sīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo ca yathārahaṃ kilesanibbāpanato, patimokkhoyeva pātimokkho.
For the restraint of sīla is like the dawn of the sun, being the arising of Nibbāna and its counterpart, in that it cools defilements appropriately; "Patimokkha" is indeed "Pātimokkha."
Thật vậy, sự phòng hộ giới giống như sự mọc lên của ánh bình minh đối với mặt trời, là sự phát sinh của Nibbāna và là sự tương ứng của Nibbāna, do làm cho các phiền não được tịch diệt một cách phù hợp, patimokkho chính là pātimokkho.
Pativattati mokkhābhimukhanti vā patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evaṃ tāvettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.
Or else, that which turns towards liberation is "Patimokkha"; "Patimokkha" is indeed "Pātimokkha." Thus, the meaning of the word "Pātimokkha" should first be understood here.
Hoặc là, patimokkha là hướng đến sự giải thoát, patimokkha chính là pātimokkha; như vậy, ý nghĩa của từ Pātimokkha cần được hiểu ở đây.
Adhisīlanti vuccatīti anavasesato kāyikavācasikasaṃvarabhāvato ca maggasīlassa padaṭṭhānabhāvato ca pātimokkhasaṃvarasīlaṃ adhikaṃ visiṭṭhaṃ sīlaṃ adhisīlanti vuccati.
It is called adhisīla because, due to its nature of complete bodily and verbal restraint, and being the basis for the sīla of the path, Pātimokkha-saṃvara-sīla is a superior, distinguished sīla, hence it is called adhisīla.
Được gọi là adhisīla là do giới phòng hộ Pātimokkha có tính chất phòng hộ thân và khẩu một cách hoàn toàn, và là nền tảng của giới Đạo, nên được gọi là giới cao thượng, giới đặc biệt (adhisīla).
Pajjotānanti ālokānaṃ.
Pajjotānaṃ means of lights.
Pajjotāna là ánh sáng.
Nanu ca paccekabuddhāpi dhammatāvasena pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgatāva honti, evaṃ sati kasmā ‘‘buddhuppādeyeva pavattati, na vinā buddhuppādā’’ti niyametvā vuttanti āha – ‘‘na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā’’tiādi.
Now, are not Paccekabuddhas also endowed with Pātimokkha-saṃvara-sīla by nature? If so, why is it stated as restricted to "occurring only when a Buddha arises, and not without a Buddha's arising"? The answer is given in "not by establishing that teaching" and so forth.
Có phải chăng các vị Độc Giác Phật cũng có giới phòng hộ Pātimokkha theo lẽ tự nhiên? Nếu vậy, tại sao lại quy định rằng “nó chỉ tồn tại khi có Phật xuất hiện, không phải không có Phật xuất hiện”? Câu trả lời là: “Không phải vì đã chế định điều đó” v.v.
Kiñcāpi paccekabuddhā pātimokkhasaṃvarasampannāgatā honti, na pana tesaṃ vasena vitthāritaṃ hutvā pavattatīti adhippāyo.
Although Paccekabuddhas are endowed with Pātimokkha-saṃvara, the intention is that it does not become extensively proclaimed by them.
Mặc dù các vị Độc Giác Phật cũng có giới phòng hộ Pātimokkha đầy đủ, nhưng nó không được phát triển rộng rãi nhờ các Ngài; đây là ý nghĩa.
‘‘Imasmiṃ vatthusmiṃ imasmiṃ vītikkame idaṃ nāma hotī’’ti paññapanaṃ aññesaṃ avisayo, buddhānaṃyeva esa visayo, buddhānaṃ balanti āha – ‘‘buddhāyeva panā’’tiādi.
The promulgation that "in this matter, regarding this transgression, this type of offence occurs" is not within the scope of others; this scope belongs only to the Buddhas, it is the power of the Buddhas. This is stated in "but only the Buddhas" and so on.
Việc chế định rằng “trong trường hợp này, với vi phạm này, sẽ có lỗi này” không phải là phạm vi của người khác, mà là phạm vi và sức mạnh của chư Phật; vì vậy đã nói: “Chỉ có chư Phật” v.v.
Lokiyasīlassa adhisīlabhāvo pariyāyenāti nippariyāyameva taṃ dassetuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīla’’nti vuttaṃ.
The state of ordinary sīla being adhisīla is in a secondary sense; to show it in the primary sense, it is said, "and also sīla endowed with the path and its fruit is adhisīla even more than Pātimokkha-saṃvara."
Tính chất adhisīla của giới thế gian được nói một cách gián tiếp; để chỉ ra điều đó một cách trực tiếp, đã nói: “Và giới liên quan đến đạo và quả cũng là adhisīla hơn cả sự phòng hộ Pātimokkha.”
Na hi taṃ samāpanno bhikkhūti gahaṭṭhesu sotāpannānaṃ sadāravītikkamasambhavato vuttaṃ.
For a bhikkhu who has attained that (adhisīla) is said in reference to householders who are Stream-enterers, due to the possibility of their transgressing with their wives.
“Tỳ Khưu đã đạt được điều đó không” được nói vì những vị Dự Lưu tại gia có thể vi phạm với vợ con.
Tathā hi te saputtadārā agāraṃ ajjhāvasanti.
For indeed, they dwell in homes with children and wives.
Thật vậy, họ sống trong gia đình cùng với vợ con.
Samādāpanaṃ samādānañcāti aññesaṃ samādāpanaṃ sayaṃ samādānañca.
Samādāpanaṃ and samādānañca refer to encouraging others to undertake (the training) and undertaking it oneself.
Samādāpanaṃ samādānañcā là việc khiến người khác thọ trì và tự mình thọ trì.
Adhicittanti vuccatīti maggasamādhissa adhiṭṭhānabhāvato adhicittanti vuccati.
It is called adhicitta because it is the foundation of the concentration of the path (magga-samādhi).
Được gọi là adhicitta là do nó là nền tảng của định Đạo nên được gọi là adhicitta.
Na vinā buddhuppādāti kiñcāpi paccekabuddhānaṃ vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ hotiyeva, na pana te tattha aññe samādāpetuṃ sakkontīti na tesaṃ vasena vitthāritaṃ hutvā pavattatīti adhippāyo.
Not without a Buddha's arising means that although the eight attainments of jhāna-consciousness, which are the basis for insight, exist for Paccekabuddhas, they cannot make others undertake them. Thus, the intention is that it does not become extensively proclaimed by them.
“Không phải không có Phật xuất hiện”: Mặc dù tâm Bát Định là nền tảng của thiền quán (vipassanā) của các vị Độc Giác Phật, nhưng các Ngài không thể khiến người khác thọ trì các định đó; đây là ý nghĩa là nó không được phát triển rộng rãi nhờ các Ngài.
Vipassanāpaññāyapi adhipaññatāsādhane ‘‘na vinā buddhuppādā’’ti vacanaṃ imināva adhippāyena vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the statement "not without a Buddha's arising" in establishing the supremacy of insight-wisdom (adhipaññatā) is also said with this very intention.
Cũng cần hiểu rằng lời nói “không phải không có Phật xuất hiện” trong việc thiết lập adhipaññatā của tuệ quán cũng được nói với ý nghĩa này.
Lokiyacittassa adhicittatā pariyāyenāti nippariyāyameva taṃ dassetuṃ ‘‘tatopi ca maggaphalacittameva adhicitta’’nti āha.
The state of mundane mind being adhicitta is in a secondary sense. To show it in the primary sense, it is said, "and also the path-and-fruit mind itself is adhicitta."
Tính chất adhicitta của tâm thế gian là gián tiếp; để chỉ ra điều đó một cách trực tiếp, đã nói: “Và tâm Đạo Quả cũng là adhicitta hơn cả điều đó.”
Taṃ pana idha anadhippetanti iminā aṭṭhakathāvacanena lokiyacittassa vasena adhicittasikkhāpi idha adhippetāti viññāyati.
But that is not intended here. By this statement from the commentary, it is understood that the training in higher mind (adhicittasikkhā) based on mundane consciousness is also intended here.
“Nhưng điều đó không được đề cập ở đây” – qua lời nói này của Chú Giải, người ta hiểu rằng sự học tập về adhicitta dựa trên tâm thế gian cũng được đề cập ở đây.
Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatīti ca iminā lokiyaadhicittaṃ samāpanno methunaṃ dhammaṃ paṭisevatīti āpannaṃ.
And by the statement "For a bhikkhu who has attained that does not engage in sexual intercourse," it is implied that a bhikkhu who has attained mundane adhicitta engages in sexual intercourse.
Và qua câu “Tỳ Khưu đã đạt được điều đó không hành dâm,” người ta hiểu rằng một Tỳ Khưu đã đạt được adhicitta thế gian có thể hành dâm.
Adhipaññāniddese ca ‘‘tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā’’ti vatvā ‘‘sā pana idha anadhippetā.
And in the explanation of adhipaññā, after saying, "and also the path-and-fruit wisdom itself is adhipaññā," it is stated, "But that is not intended here.
Và trong phần giải thích về adhipaññā, sau khi nói “Và tuệ Đạo Quả cũng là adhipaññā hơn cả điều đó,” rồi nói “Nhưng điều đó không được đề cập ở đây. Tỳ Khưu đã đạt được điều đó không hành dâm,” người ta hiểu rằng sự học tập về adhipaññā dựa trên tuệ thế gian cũng được đề cập ở đây, và việc hành dâm của người đã đạt được điều đó được Chú Giải cho phép.
Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti vuttattā lokiyapaññāvasena adhipaññāsikkhāyapi idhādhippetabhāvo taṃ samāpannassa methunadhammapaṭisevanañca aṭṭhakathāyaṃ anuññātanti viññāyati.
For a bhikkhu who has attained that does not engage in sexual intercourse." Since this is stated, it is understood that the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā) based on mundane wisdom is also intended here, and engaging in sexual intercourse by one who has attained it is permitted in the Commentary.
Và qua câu “Tỳ Khưu đã đạt được điều đó không hành dâm,” người ta hiểu rằng một Tỳ Khưu đã đạt được adhicitta thế gian có thể hành dâm.
Idañca sabbaṃ ‘‘tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti imāya pāḷiyā na sameti.
However, all of this does not accord with the Pali text which states, "Among these, the training in higher virtue (adhisīlasikkhā)—this is the training intended in this context."
Tất cả điều này không phù hợp với đoạn Pāḷi: “Trong số đó, sự học tập về adhisīla này là sự học tập được đề cập trong ý nghĩa này.”
Ayañhi pāḷi adhisīlasikkhāva idha adhippetā, na itarāti dīpeti, tasmā pāḷiyā aṭṭhakathāya ca evamadhippāyo veditabbo – lokiyaadhicittaadhipaññāsamāpannassa tathārūpapaccayaṃ paṭicca ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’’ti citte uppanne tato adhicittato adhipaññato ca parihāni sambhavatīti taṃ dvayaṃ samāpannena na sakkā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitunti pāḷiyaṃ adhisīlasikkhāva vuttā.
For this Pali text indicates that only the training in higher virtue (adhisīlasikkhā) is intended here, not the others. Therefore, the intention of the Pali text and the Commentary should be understood as follows: if a thought arises in a person who has attained mundane higher mind (adhicitta) and higher wisdom (adhipaññā), to the effect "I will engage in sexual intercourse" due to a certain condition, then a decline from that higher mind and higher wisdom is possible. For this reason, a person who has attained those two (adhicitta and adhipaññā) cannot engage in sexual intercourse, and thus only the adhisīlasikkhā is mentioned in the Pali text.
Đoạn Pāḷi này chỉ ra rằng chỉ có sự học tập về adhisīla mới được đề cập ở đây, chứ không phải các điều khác. Do đó, ý nghĩa của Pāḷi và Chú Giải cần được hiểu như sau: khi một Tỳ Khưu đã đạt được adhicitta và adhipaññā thế gian, do một duyên nào đó mà tâm khởi lên ý muốn “sẽ hành dâm,” thì sự suy thoái từ adhicitta và adhipaññā đó có thể xảy ra. Do đó, một người đã đạt được hai điều đó không thể hành dâm. Vì vậy, trong Pāḷi chỉ nói về sự học tập về adhisīla.
Adhisīlasikkhañhi yāva vītikkamaṃ na karoti, tāva samāpannova hoti.
For as long as one does not commit a transgression concerning the training in higher virtue (adhisīlasikkhā), one remains endowed with it.
Thật vậy, một người vẫn được xem là đã đạt được sự học tập về adhisīla miễn là chưa vi phạm.
Na hi cittuppādamattena pātimokkhasaṃvarasīlaṃ bhinnaṃ nāma hotīti.
For the Pātimokkha-saṃvara-sīla is not broken merely by the arising of a thought.
Thật vậy, giới phòng hộ Pātimokkha không bị phá vỡ chỉ vì sự khởi lên của ý nghĩ.
Aṭṭhakathāyaṃ pana lokiyaadhicittato adhipaññato ca parihāyitvāpi bhikkhuno methunadhammapaṭisevanaṃ kadāci bhaveyyāti taṃ dvayaṃ appaṭikkhipitvā maggaphaladhammānaṃ akuppasabhāvattā taṃ samāpannassa bhikkhuno tato parihāyitvā methunadhammapaṭisevanaṃ nāma na kadāci sambhavatīti lokuttarādhicittaadhipaññānaṃyeva paṭikkhepo katoti veditabbo.
In the commentary, however, it should be understood that even if a bhikkhu falls from mundane higher consciousness (adhicitta) and higher wisdom (adhipaññā), engaging in sexual intercourse might sometimes occur. Therefore, without rejecting these two, because the qualities of the path and fruits are of an unshakable nature, it is not possible for a bhikkhu who has attained them to fall away from them and engage in sexual intercourse. Thus, it should be understood that only supramundane higher consciousness and higher wisdom are rejected.
Tuy nhiên, trong Chú giải, cần phải hiểu rằng việc một Tỳ-khưu thực hành pháp dâm dục có thể xảy ra ngay cả khi đã suy thoái khỏi lokiya-adhicitta (tâm thế gian cao thượng) và adhipaññā (tuệ thế gian cao thượng); nhưng vì bản chất bất động của các pháp Đạo và Quả, việc một Tỳ-khưu đã đạt đến đó mà suy thoái và thực hành pháp dâm dục thì không bao giờ có thể xảy ra, do đó, chỉ có sự bác bỏ đối với lokuttara-adhicitta (tâm siêu thế cao thượng) và adhipaññā (tuệ siêu thế cao thượng) đã được thực hiện.
‘‘Tattha katamaṃ kammassakataññāṇaṃ?
“Therein, what is knowledge of karma as one’s own?
“Trong đó, thế nào là Kamma-sakatañāṇa (trí tuệ về nghiệp là của riêng mình)?
‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti yā evarūpā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, idaṃ vuccati kammassakataññāṇaṃ.
‘There is what has been given, there is what has been offered, there is what has been sacrificed, there is fruit and result of good and bad deeds; there is this world, there is the next world, there is mother, there is father, there are spontaneously born beings; there are in the world recluses and brahmins who are rightly gone, who have practiced rightly, who, having themselves realized and actualized this world and the next world, declare them.’ Such wisdom, discernment…pe… non-delusion, discrimination of qualities, right view—this is called knowledge of karma as one’s own.
‘Có vật đã dâng cúng, có vật đã cúng tế, có vật đã dâng hiến, có quả báo của các nghiệp thiện và ác đã làm, có thế giới này, có thế giới khác, có mẹ, có cha, có các chúng sanh hóa sanh, có các Sa-môn, Bà-la-môn đã đi đúng đường, đã thực hành đúng đắn trong thế gian, những vị tự mình chứng ngộ và tuyên bố thế giới này và thế giới khác’ – trí tuệ, sự hiểu biết như vậy…pe… vô si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến như vậy, điều này được gọi là Kamma-sakatañāṇa.
Ṭhapetvā saccānulomikaṃ ñāṇaṃ sabbāpi sāsavā kusalā paññā kammassakataññāṇa’’nti (vibha. 793) –
All sāsava wholesome wisdom, except for knowledge in conformity with the truths, is knowledge of karma as one’s own.”
Ngoại trừ Saccānulomika-ñāṇa (trí tuệ thuận theo các chân lý), tất cả các paññā (trí tuệ) thiện hữu lậu đều là Kamma-sakatañāṇa” (Vibha. 793) –
Tattha (vibha. aṭṭha. 793) atthi dinnantiādīsu dinnapaccayā phalaṃ atthīti iminā upāyena attho veditabbo.
Therein, in phrases like ‘there is giving’, the meaning should be understood in such a way that there is fruit due to the cause of giving.
Trong đó, đối với các câu “có vật đã dâng cúng” v.v. (Vibha. Aṭṭha. 793), ý nghĩa cần được hiểu theo phương cách này: “có quả báo do nguyên nhân của vật đã dâng cúng”.
Dinnanti ca deyyadhammasīsena dānaṃ vuttaṃ.
And ‘dinna’ (giving) is said to be dāna with the gift as the chief factor.
Và “Dinna” được nói đến là dāna (bố thí) theo ý nghĩa của deyyadhamma (vật đáng bố thí).
Yiṭṭhanti mahāyāgo, sabbasādhāraṇaṃ mahādānanti attho.
‘Yiṭṭha’ means a great offering; it means a great gift common to all.
“Yiṭṭha” là đại tế đàn, có nghĩa là đại thí (bố thí lớn) chung cho tất cả.
Hutanti pahonakasakkāro adhippeto.
‘Huta’ is intended to mean an adequate tribute.
“Huta” được hiểu là sự tôn kính xứng đáng.
Atthi mātā, atthi pitāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattiādīnaṃ phalasambhavo vutto.
‘There is mother, there is father’ means that the arising of fruits of right conduct, wrong conduct, and so on, regarding parents, is stated.
“Có mẹ, có cha” được nói đến là sự phát sanh quả báo của sự thực hành đúng đắn và thực hành sai lầm v.v. đối với cha mẹ.
Idaṃ vuccatīti yaṃ ñāṇaṃ ‘‘idaṃ kammaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti jānāti, idaṃ kammassakataññāṇaṃ nāma vuccatīti attho.
‘This is called’ means that the knowledge that knows “this action is one’s own, this is not one’s own” is called knowledge of karma as one’s own.
“Điều này được gọi là” có nghĩa là trí tuệ biết rằng “nghiệp này là của riêng mình, nghiệp này không phải là của riêng mình”, trí tuệ này được gọi là Kamma-sakatañāṇa.
Tattha tividhaṃ kāyaduccaritaṃ catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ tividhaṃ manoduccaritanti idaṃ na sakakammaṃ nāma, tīsu dvāresu dasavidhampi sucaritaṃ sakakammaṃ nāma.
Therein, three kinds of bodily misconduct, four kinds of verbal misconduct, and three kinds of mental misconduct are called ‘not one’s own karma’; while all ten kinds of good conduct through the three doors are called ‘one’s own karma’.
Trong đó, ba loại thân ác hạnh, bốn loại khẩu ác hạnh, ba loại ý ác hạnh, điều này được gọi là “không phải nghiệp của riêng mình”, còn mười loại thân thiện hạnh ở ba cửa được gọi là “nghiệp của riêng mình”.
Attano vāpi hotu parassa vā, sabbampi akusalaṃ na sakakammaṃ nāma.
Whether it be one’s own or another’s, all unwholesome karma is called ‘not one’s own karma’.
Dù là của mình hay của người khác, tất cả các điều bất thiện đều được gọi là “không phải nghiệp của riêng mình”.
Atthabhañjanato anatthajananato ca.
Because it destroys benefit and produces detriment.
Vì hủy hoại lợi ích và tạo ra bất lợi.
Attano vā hotu parassa vā, sabbampi kusalaṃ sakakammaṃ nāma.
Whether it be one’s own or another’s, all wholesome karma is called ‘one’s own karma’.
Dù là của mình hay của người khác, tất cả các điều thiện đều được gọi là “nghiệp của riêng mình”.
Anatthabhañjanato atthajananato ca.
Because it destroys detriment and produces benefit.
Vì hủy hoại bất lợi và tạo ra lợi ích.
Evaṃ jānanasamatthe imasmiṃ kammassakataññāṇe ṭhatvā bahuṃ dānaṃ datvā sīlaṃ pūretvā uposathaṃ samādiyitvā sukhena sukhaṃ sampattiyā sampattiṃ anubhavitvā nibbānaṃ pattānaṃ sattānaṃ gaṇanaparicchedo natthi.
Standing in this knowledge of karma as one’s own, which is capable of knowing thus, having given much alms, perfected sīla, observed the Uposatha, enjoyed happiness through happiness and prosperity through prosperity, there is no limit to the number of beings who have attained Nibbāna.
Không thể đếm được số lượng chúng sanh đã đạt Niết-bàn sau khi an trú trong Kamma-sakatañāṇa này, có khả năng hiểu biết như vậy, đã bố thí nhiều, đã viên mãn giới, đã thọ trì Uposatha, đã kinh nghiệm hạnh phúc này đến hạnh phúc khác, tài sản này đến tài sản khác một cách an lạc.
Ṭhapetvā saccānulomikaṃ ñāṇanti maggasaccassa paramatthasaccassa ca anulomanato saccānulomikanti laddhanāmaṃ vipassanāñāṇaṃ ṭhapetvā avasesā sabbāpi sāsavā kusalā paññā kammassakataññāṇamevāti attho.
‘Except for knowledge in conformity with the truths’ means that, excluding vipassanāñāṇa, which is called ‘saccānulomika’ because it is in conformity with the path-truth and the ultimate truth, all other sāsava wholesome wisdom is indeed knowledge of karma as one’s own.
“Ngoại trừ Saccānulomika-ñāṇa” có nghĩa là, ngoại trừ Vipassanā-ñāṇa (tuệ quán) được gọi là Saccānulomika (thuận theo chân lý) do sự thuận theo Đạo đế và Chân đế tối thượng, tất cả các paññā (trí tuệ) thiện hữu lậu còn lại đều là Kamma-sakatañāṇa.
Saha ājīvanti etthāti sājīvoti sabbasikkhāpadaṃ vuttanti āha – ‘‘sabbampi…pe… tasmā sājīvanti vuccatī’’ti.
Since bhikkhus live together in it, it is ‘sājīva’, meaning all the training rules, as he says: “All…pe… therefore it is called sājīva.”
“Sājīva” (cùng chung đời sống) là nơi mà các vị sống chung với nhau, có nghĩa là tất cả các giới luật được nói đến, như đã nói: “tất cả…pe… do đó được gọi là sājīva”.
Tattha sikkhāpadanti ‘‘nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti vuttaṃ bhagavato vacanasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ.
Therein, ‘sikkhāpada’ refers to the training rule, which is the Buddha’s word, described as ‘name-body, phrase-body, explication-body, designation-body.’
Trong đó, “sikkhāpada” (giới luật) là giới luật được nói đến như là lời dạy của Đức Thế Tôn, được gọi là “danh thân, cú thân, ngữ thân, văn thân”.
Sabhāgavuttinoti samānavuttikā, sadisappavattikāti attho.
‘Sabhāgavuttino’ means having similar conduct, having a similar way of life.
“Sabhāgavuttino” có nghĩa là có cách sống giống nhau, có sự thực hành tương tự.
Tasmiṃ sikkhatīti ettha ādheyyāpekkhattā adhikaraṇassa kimādheyyamapekkhitvā ‘‘tasmi’’nti adhikaraṇaṃ niddiṭṭhanti āha – ‘‘taṃ sikkhāpadaṃ cittassa adhikaraṇaṃ katvā’’ti, taṃ sājīvasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ ‘‘yathāsikkhāpadaṃ nu kho sikkhāmi, na sikkhāmī’’ti evaṃ pavattivasena sikkhāpadavisayattā tadādheyyabhūtassa cittassa adhikaraṇaṃ katvāti attho.
Regarding ‘trains in it’, since the locative case implies a content, he asks what content is implied by the locative ‘tasmiṃ’ (in it), and answers: “Making that training rule the object of one’s mind.” This means making that training rule, called sājīva, the object of one’s mind, in the sense of contemplating: “Do I train according to the training rule, or do I not train?” thereby making it the domain of the mind that is its content.
Trong câu “Tasmiṃ sikkhati” (thực hành trong đó), vì cần một đối tượng để nương tựa, nên đã chỉ ra rằng “trong đó” là một đối cách nương tựa vào đối tượng nào, và đã nói rằng “lấy giới luật đó làm đối tượng của tâm”, có nghĩa là lấy giới luật được gọi là sājīva đó làm đối tượng của tâm, theo cách thực hành như “tôi có nên thực hành đúng theo giới luật này không, hay không nên thực hành”, vì là đối tượng của giới luật, nên lấy nó làm đối tượng của tâm đã nương tựa vào đó.
Nanu ca ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti imassa padabhājanaṃ karontena ‘‘yaṃ sikkhaṃ sājīvañca samāpanno, tadubhayaṃ dassetvā tesu sikkhati, tena vuccati sikkhāsājīvasamāpanno’’ti vattabbaṃ siyā, evamavatvā ‘‘tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpanno’’ti ettakameva kasmā vuttanti antolīnacodanaṃ sandhāyāha ‘‘na kevalañcāyametasmi’’ntiādi.
If one were to analyze the term “sikkhāsājīvasamāpanna” (one who has entered training and harmonious living), it should have been said: “Having entered into both the training and the harmonious living, one trains in them, and is therefore called ‘sikkhāsājīvasamāpanna’.” Why, then, was it said only: “One trains in it, therefore one is called ‘sājīvasamāpanna’”? Referring to this implicit question, he says: “And not only this…” and so on.
Chẳng phải khi phân tích từ “sikkhā-sājīva-samāpanno” (đã thành tựu giới luật và đời sống chung), đáng lẽ phải nói rằng “đã thành tựu giới luật nào và đời sống chung nào, đã chỉ ra cả hai điều đó, và thực hành trong chúng, do đó được gọi là sikkhā-sājīva-samāpanno” hay sao? Tại sao không nói như vậy mà chỉ nói “thực hành trong đó, do đó được gọi là sājīva-samāpanno”? Để giải đáp câu hỏi tiềm ẩn này, đã nói “không chỉ trong điều này” v.v.
Sīlasaṃvaraṃ paripūrento, vārittasīlavasena viratisampayuttaṃ cetanaṃ cārittasīlavasena virativippayuttaṃ cetanañca attani pavattentoti attho.
Means perfecting the restraint of sīla, and bringing forth in oneself the volition associated with abstinence by way of prohibitive sīla, and the volition not associated with abstinence by way of prescriptive sīla.
Có nghĩa là viên mãn sīla-saṃvara (giới luật chế định), thực hành cetanā (tâm sở tư) đi kèm với virati (tâm sở ly) theo vāritta-sīla (giới cấm chế) và cetanā (tâm sở tư) không đi kèm với virati (tâm sở ly) theo cāritta-sīla (giới tùy hành) trong bản thân mình.
Tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatīti ‘‘nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti evaṃ vuttaṃ bhagavato vacanasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ avītikkamanto hutvā tasmiṃ yathāvuttasikkhāpade sikkhatīti attho.
‘Not transgressing that training rule, one trains’ means that one trains in that training rule, which is the Buddha’s word described as ‘name-body, phrase-body, explication-body, designation-body,’ without transgressing it, in the manner stated above.
“Tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatī” (và không vi phạm giới luật đó mà thực hành) có nghĩa là không vi phạm giới luật được nói đến như là lời dạy của Đức Thế Tôn, được gọi là “danh thân, cú thân, ngữ thân, văn thân”, mà thực hành trong giới luật đã nói đó.
Sīlasaṃvarapūraṇaṃ sājīvānatikkamanañcāti idameva ca dvayaṃ idha sikkhanaṃ nāmāti adhippāyo.
The intention is that only these two—the perfecting of sīla restraint and the non-transgression of sājīva—are meant by ‘training’ here.
Và ý nghĩa là, chỉ có hai điều này, là sự viên mãn sīla-saṃvara (giới luật chế định) và sự không vi phạm sājīva (đời sống chung), được gọi là sự thực hành ở đây.
Tattha sājīvānatikkamo sikkhāpāripūriyā paccayo.
Therein, non-transgression of sājīva is the condition for the perfection of training.
Trong đó, sự không vi phạm sājīva là nguyên nhân của sự viên mãn giới luật.
Sājīvānatikkamato hi yāva maggā sikkhāpāripūrī hoti.
Indeed, from non-transgression of sājīva, the perfection of training occurs up to the path.
Vì từ sự không vi phạm sājīva mà sự viên mãn giới luật được thực hiện cho đến Đạo.
Apicettha ‘‘sikkhaṃ paripūrento sikkhatī’’ti iminā viraticetanāsaṅkhātassa sīlasaṃvarassa visesato santāne pavattanakālova gahito, ‘‘avītikkamanto sikkhatī’’ti iminā pana appavattanakālopi.
Moreover, with the phrase “perfecting the training, one trains,” only the period of bringing forth sīla restraint, which is volition of abstinence, specifically in one’s mental continuum, is included. However, with the phrase “not transgressing, one trains,” the period when it is not brought forth is also included.
Hơn nữa, ở đây, với câu “sikkhaṃ paripūrento sikkhatī” (viên mãn giới luật mà thực hành), chỉ có thời điểm thực hành đặc biệt sīla-saṃvara (giới luật chế định) được gọi là virati-cetanā (tâm sở tư về sự ly dục) trong dòng tâm thức được đề cập, còn với câu “avītikkamanto sikkhatī” (không vi phạm mà thực hành) thì cả thời điểm không thực hành cũng được đề cập.
Sikkhañhi paripūraṇavasena attani pavattentopi niddādivasena appavattentopi vītikkamābhāvā ‘‘avītikkamanto sikkhatī’’ti vuccatīti.
For even when one brings forth the training in oneself by way of perfecting it, or when it is not brought forth by way of sleep and so on, due to the absence of transgression, one is said to be “not transgressing, one trains.”
Vì ngay cả khi thực hành giới luật trong bản thân mình để viên mãn, hoặc khi không thực hành do ngủ nghỉ v.v., thì do không có sự vi phạm, nên được gọi là “không vi phạm mà thực hành”.
‘‘Appaccakkhāya appaccakkhātāyā’’ti ubhayathāpi pāṭho tīsupi gaṇṭhipadesu vutto.
The reading “appaccakkhāya appaccakkhatāyā” (without revoking, or by not having revoked) is stated in all three commentaries (Gaṇṭhipada).
Cả hai cách đọc “Appaccakkhāya” và “Appaccakkhātāyā” đều được nói đến trong cả ba Ganthipada.
Dubbalye āvikatepīti ‘‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’’ntiādinā dubbalabhāve pakāsitepi.
‘Even when weakness is revealed’ means even when weakness is declared by phrases such as: “What if I were to revoke the Buddha?”
“Dubbalye āvikatepi” (ngay cả khi sự yếu kém được biểu lộ) là ngay cả khi sự yếu kém được biểu lộ qua câu “Yannūnāhaṃ Buddhaṃ paccakkheyya” (Ước gì tôi từ bỏ Đức Phật) v.v.
Sikkhāya pana paccakkhātāyāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinā sikkhāya paccakkhātāya.
'Sikkhāya pana paccakkhātāyā' means, by abandoning the training with phrases such as 'I renounce the Buddha.'
Về việc từ bỏ giới (sikkhāya pana paccakkhātāyā), nghĩa là từ bỏ giới bằng cách nói "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự.
Yasmā dirattavacane gahite tena purimapacchimapadāni saṃsiliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahite, tasmā dirattavacanena byañjanasiliṭṭhatāmattameva payojananti āha ‘‘byañjanasiliṭṭhatāyā’’ti.
Since, when the word 'diratta' is taken, the preceding and succeeding words become well-connected by it, and not so when it is not taken, therefore, the word 'diratta' merely serves the purpose of verbal coherence. Thus, it is said: 'byañjanasiliṭṭhatāyā' (for verbal coherence).
Bởi vì khi từ ngữ "diratta" được sử dụng, các từ trước và sau đó trở nên mạch lạc, còn nếu không sử dụng thì không, do đó, từ ngữ "diratta" chỉ có mục đích làm cho các từ ngữ mạch lạc, nên đã nói "byañjanasiliṭṭhatāyā" (vì sự mạch lạc của từ ngữ).
Mukhāruḷhatāyāti yasmā evarūpaṃ vacanaṃ lokassa mukhamāruḷhaṃ, tasmāti attho.
'Mukhāruḷhatāyā' means that since such a saying has become common among people, that is the meaning.
Mukhāruḷhatāyā (vì sự quen thuộc trên miệng) có nghĩa là bởi vì lời nói như vậy đã trở nên quen thuộc trong dân gian.
Sikkhāpaccakkhānassāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādisikkhāpaccakkhānavacanassa.
'Sikkhāpaccakkhānassā' refers to the statement of abandoning the training, such as 'I renounce the Buddha.'
Sikkhāpaccakkhānassā (của lời từ bỏ giới) có nghĩa là lời từ bỏ giới như "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự.
‘‘Buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā’’ti vuttattā ubhayampi hotīti āha – ‘‘ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī’’ti.
Because it is said in phrases like 'I renounce the Buddha' that "Thus, bhikkhus, there is both an admission of weakness and an abandonment of the training," both occur. Thus, it is said: 'ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī' (sometimes, an admission of weakness is the meaning).
Trong các câu như "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự, vì đã nói "này các Tỳ-khưu, đó là sự bày tỏ sự yếu kém và cũng là sự từ bỏ giới", nên cả hai đều xảy ra, do đó đã nói – "ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī" (một số sự bày tỏ sự yếu kém là ý nghĩa).
Kiñcāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādisikkhāpaccakkhānavacanassa dubbalyāvikammapadattho na hoti, tathāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vutte sikkhāparipūraṇe dubbalyāvibhāvassapi gamyamānattā ‘‘sikkhāpaccakkhānassa ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī’’ti vuttaṃ.
Although the word meaning of 'dubbalyāvikamma' is not present in the statement of abandoning the training, such as 'I renounce the Buddha,' it is said that "sometimes, an admission of weakness is the meaning of abandoning the training," because when 'I renounce the Buddha' is said, an admission of weakness in fulfilling the training is also implied.
Mặc dù ý nghĩa của từ "dubbalyāvikamma" (sự bày tỏ sự yếu kém) không phải là ý nghĩa của lời từ bỏ giới như "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự, nhưng khi nói "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi), sự yếu kém trong việc hoàn thành giới cũng được hiểu, do đó đã nói "một số sự bày tỏ sự yếu kém là ý nghĩa của sự từ bỏ giới".
Naṃ sandhāyāti naṃ atthabhūtaṃ dubbalyāvikammaṃ sandhāya.
'Naṃ sandhāyā' means intending that actual admission of weakness.
Naṃ sandhāyā (nhắm vào điều đó) có nghĩa là nhắm vào sự bày tỏ sự yếu kém có ý nghĩa đó.
Visesāvisesanti ettha yena dubbalyāvikammameva hoti, na sikkhāpaccakkhānaṃ, tattha sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ atthi viseso.
Regarding 'visesāvisesaṃ' (difference and non-difference): where there is only an admission of weakness, but not an abandonment of the training, there is a difference between abandoning the training and admitting weakness.
Visesāvisesaṃ (sự khác biệt và không khác biệt): Ở đây, có sự khác biệt giữa sự từ bỏ giới và sự bày tỏ sự yếu kém ở chỗ mà chỉ có sự bày tỏ sự yếu kém chứ không phải sự từ bỏ giới.
Yena pana sikkhāpaccakkhānañceva dubbalyāvikammañca hoti, tattha nevatthi visesoti veditabbaṃ.
However, where there is both an abandonment of the training and an admission of weakness, there is no difference, so it should be understood.
Nhưng ở chỗ mà có cả sự từ bỏ giới và sự bày tỏ sự yếu kém, thì không có sự khác biệt, điều này nên được hiểu.
Kaṭhakicchajīvaneti dhātūsu paṭhitattā vuttaṃ ‘‘kicchajīvikappatto’’ti.
Because it is recited in the verbal roots 'kaṭha' (difficult) and 'kicchajīvana' (difficult to live), it is said 'kicchajīvikappatto' (one who has fallen into a difficult livelihood).
Vì từ "kaṭha" được đọc trong các căn với nghĩa "sống khó khăn", nên đã nói "kicchajīvikappatto" (đạt đến cuộc sống khó khăn).
Ukkaṇṭhanaṃ ukkaṇṭhā, kicchajīvikā, taṃ ito pattoti ukkaṇṭhito.
Ukkaṇṭhanaṃ means discontent, kicchajīvikā means difficult livelihood; one who has attained this (discontent or difficult livelihood) is ukkaṇṭhito (discontented).
Sự chán nản là ukkaṇṭhā, cuộc sống khó khăn, người đạt đến điều đó là ukkaṇṭhito (chán nản).
Itoti ito ṭhānato, ito vihārato vā.
'Ito' means from this place, or from this monastery.
Ito (từ đây) có nghĩa là từ nơi này, hoặc từ tu viện này.
Etthāti gantumicchitaṃ padesaṃ vadati.
'Ettha' refers to the desired destination.
Etthā (ở đây) chỉ nơi muốn đến.
Anabhiratiyā pīḷito vikkhittacitto hutvā sīsaṃ ukkhipitvā uddhaṃmukho ito cito ca olokento āhiṇḍatīti āha ‘‘uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno’’ti.
Suffering from discontent, with a distracted mind, he wanders about, looking up and down with his head raised. Thus, it is said: 'uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno' (dwelling with his neck raised).
Bị phiền não bởi sự không hoan hỷ, tâm tán loạn, ngẩng đầu lên, nhìn ngó khắp nơi, nên đã nói "uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno" (sống với cổ ngẩng cao).
Aṭṭīyamānoti ettha aṭṭamiva attānamācarati aṭṭīyatīti aṭṭīyasaddassa antogadhaupamānabhūtakammattā upameyyabhūtena attanāva sakammakattaṃ, na bhikkhubhāvenāti āha ‘‘bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā’’ti.
In 'aṭṭīyamāno' (being distressed), 'aṭṭīyati' means he acts as if he is disgusted with himself (aṭṭamiva attānamācarati). Because 'aṭṭīya' has the implied object of comparison within it, the agent is himself, the object of comparison, not his bhikkhu-state. Thus, it is said: 'bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā' (the bhikkhu-state, by the bhikkhu-state).
Aṭṭīyamāno (bị phiền não): Ở đây, "aṭṭīyati" (tự làm cho mình phiền não như một cái gai) có nghĩa là tự làm mình phiền não. Vì từ "aṭṭīya" có một đối tượng ẩn chứa ý nghĩa so sánh, nên nó là một nội động từ chỉ hành động tự thân, chứ không phải chỉ trạng thái Tỳ-khưu. Do đó đã nói "bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā" (trạng thái Tỳ-khưu bằng trạng thái Tỳ-khưu).
Na hi so bhikkhubhāvaṃ aṭṭamiva ācarati, kiñcarahi attānaṃ tasmā bhikkhubhāvena karaṇabhūtena attānaṃ aṭṭīyamānoti evamettha attho daṭṭhabboti āha ‘‘karaṇatthe upayogavacana’’nti.
Indeed, he does not act as if disgusted with the bhikkhu-state. What then? He is disgusted with himself by means of that bhikkhu-state. This is the meaning to be understood here. Thus, it is said: 'karaṇatthe upayogavacana' (the word in the sense of the instrument).
Người đó không tự làm phiền não trạng thái Tỳ-khưu như một cái gai, vậy thì làm sao? Do đó, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là "tự làm phiền não bằng trạng thái Tỳ-khưu như một công cụ". Do đó đã nói "karaṇatthe upayogavacanaṃ" (từ ngữ chỉ công cụ trong ý nghĩa công cụ).
Kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyāti ettha pana karaṇattheyeva karaṇavacananti āha – ‘‘yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vutta’’nti.
However, in 'kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā' (he might be distressed by having it at his throat), the instrumental case is used in the sense of the instrument. Thus, it is said: 'yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vutta' (it is stated precisely with the instrumental case).
Nhưng ở đây, "kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā" (bị phiền não bởi cái gai mắc ở cổ), từ ngữ chỉ công cụ chỉ có ý nghĩa công cụ. Do đó đã nói – "yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vuttaṃ" (được nói bằng từ ngữ chỉ công cụ theo đúng đặc tính).
Kattuatthe vā upayogavacanaṃ daṭṭhabbanti āha – ‘‘tena vā bhikkhubhāvenā’’tiādi, tena kattubhūtena bhikkhubhāvenāti attho.
Or, the accusative case may be seen in the sense of the agent. Thus, it is said: 'tena vā bhikkhubhāvenā' and so on. The meaning is: by that bhikkhu-state, which is the agent.
Hoặc nên hiểu là từ ngữ chỉ đối tượng trong ý nghĩa chủ ngữ, do đó đã nói – "tena vā bhikkhubhāvenā" (hoặc bằng trạng thái Tỳ-khưu đó) và những lời tương tự, nghĩa là bằng trạng thái Tỳ-khưu làm chủ ngữ.
Imasmiṃ panatthe aṭṭaṃ karotīti aṭṭīyatīti aṭṭīya-saddaṃ nipphādetvā tato kammani māna-sadde kate ‘‘aṭṭīyamāno’’ti padasiddhi veditabbā.
In this sense, the formation of the word 'aṭṭīyamāno' should be understood as follows: 'aṭṭaṃ karoti' (he makes distress) becomes 'aṭṭīyati' (he is distressed), and then the suffix 'māna' is added in the passive voice.
Trong ý nghĩa này, nên hiểu rằng từ "aṭṭīya" được hình thành từ "aṭṭaṃ karoti" (gây phiền não) thành "aṭṭīyati" (bị phiền não), rồi thêm tiếp vĩ ngữ "māna" ở thể bị động để tạo thành "aṭṭīyamāno".
Tenevāha – ‘‘aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno’’ti.
Therefore, it is said: 'aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno' (distress being made, being oppressed).
Do đó đã nói – "aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno" (bị phiền não, bị áp bức).
Jigucchamānoti iminā pana sambandhe kariyamāne bhikkhubhāvanti upayogatthe eva upayogavacananti āha – ‘‘asuciṃ viya taṃ jigucchanto’’ti, taṃ bhikkhubhāvaṃ jigucchantoti attho.
However, when relating to 'jigucchamāno' (being disgusted), the word 'bhikkhubhāvaṃ' (the bhikkhu-state) is in the accusative case in the sense of the object. Thus, it is said: 'asuciṃ viya taṃ jigucchanto' (disgusted with it as if it were impure). The meaning is: disgusted with that bhikkhu-state.
Jigucchamāno (ghê tởm): Khi liên kết với từ này, "bhikkhubhāvaṃ" (trạng thái Tỳ-khưu) là từ ngữ chỉ đối tượng trong ý nghĩa đối tượng. Do đó đã nói – "asuciṃ viya taṃ jigucchanto" (ghê tởm điều đó như một thứ ô uế), nghĩa là ghê tởm trạng thái Tỳ-khưu đó.
Sacāhanti sace ahaṃ.
'Sacāhaṃ' means if I.
Sacāhaṃ (nếu tôi) có nghĩa là nếu tôi.
Idāni sikkhāpaccakkhānavāre ṭhatvā ayaṃ vinicchayo veditabbo – tattha ‘‘sāmaññā cavitukāmo’’tiādīhi padehi cittaniyamaṃ dasseti.
Now, standing in the context of abandoning the training, this determination should be understood. Therein, the determination of intention is shown by phrases such as 'sāmaññā cavitukāmo' (wishing to fall away from recluseship).
Bây giờ, đứng trên lập trường của việc từ bỏ giới, cần phải hiểu sự phân định này – ở đây, bằng các từ "sāmaññā cavitukāmo" (muốn rời bỏ đời sống Sa-môn) và những lời tương tự, thể hiện sự quy định về ý chí.
‘‘Buddhaṃ dhamma’’ntiādīhi padehi khettaniyamaṃ dasseti.
The determination of the field is shown by phrases such as 'buddhaṃ dhamma' (the Buddha, the Dhamma).
Bằng các từ "Buddhaṃ Dhammaṃ" (Phật, Pháp) và những lời tương tự, thể hiện sự quy định về đối tượng.
Yathā hi loke sassānaṃ ruhanaṭṭhānaṃ ‘‘khetta’’nti vuccati, evamidampi sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānattā ‘‘khetta’’nti vuccati.
Just as in the world, the place where crops grow is called a 'field,' so too this (the Buddha, Dhamma, etc.) is called a 'field' because it is the place where the abandonment of training takes root.
Cũng như trong thế gian, nơi cây trồng mọc lên được gọi là "khetta" (cánh đồng), thì ở đây cũng vậy, vì là nơi sự từ bỏ giới phát sinh, nên được gọi là "khetta".
‘‘Paccakkhāmi dhārehī’’ti etena kālaniyamaṃ dasseti.
The determination of time is shown by 'paccakkhāmi dhārehī'ti' (I renounce, remember this).
Bằng câu "Paccakkhāmi dhārehī" (tôi từ bỏ, hãy ghi nhớ), thể hiện sự quy định về thời gian.
‘‘Vadatī’’ti iminā payoganiyamaṃ dasseti.
The determination of the effort is shown by 'vadatī' (he speaks).
Bằng từ "vadatī" (nói), thể hiện sự quy định về cách thức hành động.
‘‘Alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādīhi anāmaṭṭhakālavasenapi paccakkhānaṃ hotīti dasseti.
By phrases such as 'alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā' (Enough of the Buddha for me! What is the Buddha to me? I have no need of the Buddha. I am well freed from the Buddha!), it is shown that renunciation can occur even without a specified time.
Bằng các câu "Alaṃ me Buddhena, kinnu me Buddhena, na mamattho Buddhena, sumuttāhaṃ Buddhenā" (Tôi đủ với Phật, Phật có ích gì cho tôi, tôi không cần Phật, tôi đã hoàn toàn thoát khỏi Phật) và những lời tương tự, thể hiện rằng sự từ bỏ giới cũng có thể xảy ra mà không cần quy định về thời gian.
‘‘Viññāpetī’’ti iminā vijānananiyamaṃ dasseti.
The determination of understanding is shown by 'viññāpetī' (he makes known).
Bằng từ "viññāpetī" (làm cho hiểu), thể hiện sự quy định về sự hiểu biết.
‘‘Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī’’tiādīhi puggalaniyamaṃ dasseti.
The determination of the person is shown by phrases such as 'ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī' (a madman renounces the training, he renounces the training in the presence of a madman).
Bằng các câu "Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī" (người điên từ bỏ giới, từ bỏ giới trước người điên) và những lời tương tự, thể hiện sự quy định về người.
‘‘Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’tiādīhi puggalādiniyame satipi vijānananiyamāsambhavaṃ dasseti.
By phrases such as 'ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā' (an Aryan renounces the training in the presence of a non-Aryan, and the non-Aryan does not understand it, then the training is not renounced), it is shown that the determination of understanding may not occur even when the determination of person and others are present.
Bằng các câu "Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā" (người cao quý từ bỏ giới trước người man rợ, và người đó không hiểu, giới chưa được từ bỏ) và những lời tương tự, thể hiện sự không thể có sự quy định về sự hiểu biết ngay cả khi có sự quy định về người và các yếu tố khác.
‘‘Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’tiādīhi khettādiniyame satipi cittaniyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
By phrases such as 'davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkha' (he renounces the training in sport, then the training is not renounced), it is shown that it does not take root due to the absence of the determination of intention, even if the determination of the field and others are present.
Bằng các câu "Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkha" (từ bỏ giới vì vui đùa, giới chưa được từ bỏ) và những lời tương tự, thể hiện rằng ngay cả khi có sự quy định về đối tượng và các yếu tố khác, giới vẫn không phát sinh nếu thiếu sự quy định về ý chí.
‘‘Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā’’ti iminā cittaniyamepi sati payoganiyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
By 'sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā' (wishing to make known, he does not make known, then the training is not renounced), it is shown that it does not take root due to the absence of the determination of effort, even if the determination of intention is present.
Bằng câu "Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā" (muốn nói nhưng không nói, giới chưa được từ bỏ), thể hiện rằng ngay cả khi có sự quy định về ý chí, giới vẫn không phát sinh nếu thiếu sự quy định về cách thức hành động.
‘‘Aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī’’ti etehi cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamepi sati yaṃ puggalaṃ uddissa sāveti, tasseva savanena ruhati, na aññassāti dasseti.
By 'aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī' (he makes it known to one who does not understand, he does not make it known to one who does understand), it is shown that even if the determination of intention, field, time, effort, person, and understanding are present, it takes root only by making it known to the specific person intended, and not to another.
Bằng các câu "Aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī" (nói cho người không hiểu, không nói cho người hiểu), thể hiện rằng ngay cả khi có sự quy định về ý chí, đối tượng, thời gian, cách thức hành động, người và sự hiểu biết, giới chỉ phát sinh khi người được nói đến nghe, chứ không phải người khác.
‘‘Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti idaṃ pana cittādiniyameneva sikkhā paccakkhātā hoti, na aññathāti dassanatthaṃ vuttaṃ.
But this 'sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā' (or if he does not make it known at all, then the training is not renounced) is stated to show that the training is renounced only by the determination of intention and so on, and not otherwise.
Còn câu "Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā" (hoặc hoàn toàn không nói, giới chưa được từ bỏ) được nói ra để thể hiện rằng sự từ bỏ giới chỉ xảy ra theo sự quy định về ý chí và các yếu tố khác, chứ không phải cách khác.
Tasmā cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamavasena sikkhāya paccakkhānaṃ ñatvā tadabhāvena appaccakkhānaṃ veditabbaṃ.
Therefore, the renunciation of training should be known according to the determination of intention, field, time, effort, person, and understanding, and its non-renunciation by their absence.
Do đó, cần phải hiểu sự từ bỏ giới theo sự quy định về ý chí, đối tượng, thời gian, cách thức hành động, người và sự hiểu biết, và sự không từ bỏ giới khi thiếu những điều đó.
Tathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ paccakkhāmi, saṅghaṃ paccakkhāmi, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ vuttānaṃ buddhādīnaṃ catuddasannaṃ, ‘‘gihīti maṃ dhārehi, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, assamaṇo, asakyaputtiyoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ vuttānaṃ gihiādīnaṃ aṭṭhannañcāti imesaṃ dvāvīsatiyā khettapadānaṃ yassa kassaci savevacanassa vasena tesu ca yaṃkiñci vattukāmassa yaṃkiñci vadatopi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na rukkhādīnaṃ aññatarassa nāmaṃ gahetvā sikkhaṃ paccakkhantassa.
Furthermore, if one wishes to utter any of the twenty-two terms—the fourteen terms beginning with "Buddha," spoken of as: "I renounce the Buddha, I renounce the Dhamma, I renounce the Saṅgha, the training, the Vinaya, the Pātimokkha, the recitation, the preceptor, the teacher, the co-resident, the pupil, one with the same preceptor, one with the same teacher, the spiritual companion"; and the eight terms beginning with "householder," spoken of as: "Hold me to be a householder, a lay follower, a monastery worker, a novice, a sectarian, a sectarian follower, not a renunciant, not a follower of the Sakyas"—or any synonym thereof, even if one utters something else, the renunciation of the training occurs. It does not occur for one who, taking the name of a tree or other object, renounces the training.
Tương tự, việc từ bỏ giới học xảy ra khi một người nói một trong mười bốn từ như “Tôi từ bỏ Phật (Buddhaṃ paccakkhāmi), tôi từ bỏ Pháp (Dhammaṃ paccakkhāmi), tôi từ bỏ Tăng (Saṅghaṃ paccakkhāmi), giới học (sikkhaṃ), luật (vinayaṃ), Pātimokkha, sự chỉ dạy (uddesaṃ), vị bổn sư (upajjhāyaṃ), vị thầy (ācariyaṃ), vị đồng học (saddhivihārikaṃ), vị đệ tử (antevāsikaṃ), vị đồng bổn sư (samānupajjhāyakaṃ), vị đồng thầy (samānācariyakaṃ), vị đồng Phạm hạnh (sabrahmacāriṃ)”, hoặc một trong tám từ như “Hãy xem tôi là một gia chủ (gihīti maṃ dhārehi), một cận sự nam (upāsako), một người giữ vườn (ārāmiko), một sa-di (sāmaṇero), một ngoại đạo (titthiyo), một đệ tử ngoại đạo (titthiyasāvako), một người không phải sa-môn (assamaṇo), một người không phải con trai của Thích Ca (asakyaputtiyo)”, hoặc một từ đồng nghĩa với bất kỳ từ nào trong số hai mươi hai từ trường này (khettapadānaṃ), dù người đó có ý định nói từ nào mà lại nói từ khác. Tuy nhiên, việc từ bỏ giới học không xảy ra khi người đó dùng tên của cây cối hoặc vật khác để từ bỏ giới học.
Evaṃ khettavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, the renunciation of the training occurs by way of the domain, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do từ trường (khettavasena), không phải do thiếu từ trường.
Tattha yadetaṃ ‘‘paccakkhāmī’’ti ca ‘‘maṃ dhārehī’’ti ca vuttaṃ vattamānakālavacanaṃ, yāni ca ‘‘alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādinā nayena ākhyātavasena kālaṃ anāmasitvā purimehi cuddasahi padehi saddhiṃ yojetvā vuttāni ‘‘alaṃ me’’tiādīni cattāri padāni, tesaṃyeva ca savevacanānaṃ vasena paccakkhānaṃ hoti, na ‘‘paccakkhāsi’’nti vā ‘‘paccakkhissa’’nti vā ‘‘maṃ dhāresī’’ti vā ‘‘dhāressasī’’ti vā ‘‘yanūnāhaṃ paccakkheyya’’nti vātiādīni atītānāgataparikappavacanāni bhaṇantassa.
Therein, renunciation occurs by means of the present tense words "I renounce" (paccakkhāmi) and "hold me to be" (maṃ dhārehi), and by means of the four words beginning with "Enough for me" (alaṃ me)—namely, "Enough for me with the Buddha," "What is the Buddha to me?", "I have no need of the Buddha," "I am well rid of the Buddha"—which are expressed by means of a verb, without specific reference to time, and which are combined with the aforementioned fourteen terms, or by means of their synonyms. It does not occur for one who utters words of past, future, or hypothetical tenses such as "I renounced the Buddha," "I will renounce the Buddha," "You should hold me to be a householder," or "You will hold me to be a householder," or "Oh that I would renounce (the Buddha)."
Trong đó, việc từ bỏ giới học xảy ra khi dùng các từ ở thì hiện tại như “tôi từ bỏ” (paccakkhāmi) và “hãy xem tôi là” (maṃ dhārehi), hoặc bốn từ như “Tôi đủ với Đức Phật rồi (alaṃ me buddhena), tôi cần gì Đức Phật nữa (kinnu me buddhena), tôi không cần Đức Phật (na mamattho buddhena), tôi đã thoát khỏi Đức Phật rồi (sumuttāhaṃ buddhenā)” được kết hợp với mười bốn từ trước đó mà không đề cập đến thì, hoặc các từ đồng nghĩa với chúng. Tuy nhiên, việc từ bỏ giới học không xảy ra khi một người nói các từ ở thì quá khứ, vị lai hoặc mang tính giả định như “anh đã từ bỏ” (paccakkhāsiṃ) hoặc “tôi sẽ từ bỏ” (paccakkhissaṃ), hoặc “anh đã xem tôi là” (maṃ dhāresiṃ) hoặc “anh sẽ xem tôi là” (dhāressasiṃ), hoặc “ước gì tôi từ bỏ” (yanūnāhaṃ paccakkheyyaṃ).
Evaṃ vattamānakālavasena ceva anāmaṭṭhakālavasena ca paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of the present tense and by way of unspecified time, not by their absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do thì hiện tại (vattamānakālavasena) và không đề cập đến thì (anāmaṭṭhakālavasena), không phải do thiếu chúng.
Puggalo pana duvidho yo ca paccakkhāti, yassa ca paccakkhāti.
A person is of two kinds: one who renounces and one to whom one renounces.
Puggalā (người) có hai loại: người từ bỏ và người mà giới học được từ bỏ trước mặt.
Tattha yo paccakkhāti, so sace ummattakakhittacittavedanāṭṭānaṃ aññataro na hoti.
Therein, the one who renounces is not one of those who are insane, demented, or afflicted by pain.
Trong đó, người từ bỏ giới học không phải là một trong số những người bị điên loạn, mất trí hoặc đang đau khổ.
Yassa pana paccakkhāti, so sace manussajātiko hoti, na ca ummattakādīnaṃ aññataro, sammukhībhūto ca sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
And the one to whom one renounces, if he is a human being and not one of those who are insane, etc., and is present, then the renunciation of the training occurs.
Còn người mà giới học được từ bỏ trước mặt, nếu là con người, không phải là một trong số những người bị điên loạn, v.v., và có mặt trực tiếp, thì việc từ bỏ giới học sẽ thành tựu.
Na hi asammukhībhūtassa dūtena vā paṇṇena vā ārocanaṃ ruhati.
Indeed, communicating by messenger or letter to one who is not present is not effective.
Việc thông báo qua sứ giả hoặc thư từ cho người không có mặt trực tiếp không có hiệu lực.
Evaṃ yathāvuttapuggalavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of the aforementioned person, not by their absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do người như đã nói (yathāvuttapuggalavasena), không phải do thiếu người như đã nói.
Vijānanampi niyamitāniyamitavasena duvidhaṃ.
Understanding is also of two kinds: specified and unspecified.
Sự hiểu biết (vijānana) cũng có hai loại: được xác định (niyamita) và không được xác định (aniyamita).
Tattha yassa yesaṃ vā niyametvā ‘‘imassa imesaṃ vā ārocemī’’ti vadati, sace te yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā āvajjanasamaye jānanti, evaṃ tassa vacanānantarameva tassa ‘‘ayaṃ ukkaṇṭhito’’ti vā ‘‘gihibhāvaṃ patthayatī’’ti vā yena kenaci ākārena sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ jānanti, paccakkhātā hoti sikkhā.
Therein, if one, having specified to whom one will announce, says, "I will announce to this person or these persons," and if those persons understand the utterance immediately after it is spoken, just as people in the world normally understand speech at the time of paying attention, and thereby understand the act of renouncing the training in any way—such as "This one is discontented" or "He desires the state of a householder"—then the training is considered renounced.
Trong đó, nếu một người xác định và nói “tôi sẽ thông báo cho người này hoặc những người này”, và nếu những người đó, ngay sau khi nghe lời nói của người đó, hiểu được ý nghĩa của lời nói đó vào lúc suy xét, giống như cách người đời bình thường hiểu lời nói, tức là họ hiểu rằng “người này đã chán nản” hoặc “người này mong muốn trở thành gia chủ” bằng bất kỳ cách nào, thì giới học đã được từ bỏ.
Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti cintetvā jānanti, aññe vā jānanti, appaccakkhātāva hoti sikkhā.
But if they understand only later after reflecting, "What did this one say?", or if others understand, the training is not considered renounced.
Nếu họ hiểu sau đó, sau khi suy nghĩ “người này đã nói gì?”, hoặc người khác hiểu, thì giới học vẫn chưa được từ bỏ.
Aniyametvā ārocentassa pana sace vuttanayena yo koci manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā.
For one who announces without specifying, however, if any human being understands the meaning of the utterance in the manner described, then the training is considered renounced.
Tuy nhiên, đối với người thông báo mà không xác định, nếu bất kỳ người nào thuộc loài người hiểu được ý nghĩa của lời nói theo cách đã nói, thì giới học đã được từ bỏ.
Evaṃ vijānanavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of understanding, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do sự hiểu biết (vijānanavasena), không phải do thiếu sự hiểu biết.
Iti imesaṃ vuttappakārānaṃ cittādīnaṃ vaseneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the renunciation of the training occurs only by way of these aforementioned factors such as intention, and not otherwise.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra do ý muốn, v.v., như đã nói, chứ không phải bằng cách khác.
51. ‘‘Vadatī’’ti vacībhedappayogaṃ dassetvā tadanantaraṃ ‘‘viññāpetī’’ti vuttattā teneva vacībhedena adhippāyaviññāpanaṃ idhādhippetaṃ, na yena kenaci upāyenāti āha ‘‘teneva vacībhedenā’’ti.
51. Because "to explain" (viññāpeti) is stated immediately after demonstrating the act of verbal articulation with "to speak" (vadati), it is intended here that the explanation of one's intention is by that same verbal articulation, and not by any other means. Thus, it states "by that same verbal articulation."
51. Vì sau khi trình bày sự tác động của khẩu hành bằng từ “nói” (vadati), sau đó lại nói “làm cho hiểu” (viññāpetī), nên ở đây, việc làm cho hiểu ý định bằng chính khẩu hành đó là điều được mong muốn, chứ không phải bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Do đó, kinh nói “bằng chính khẩu hành đó” (teneva vacībhedenā).
Padapaccābhaṭṭhaṃ katvāti padaviparāvuttiṃ katvā.
"Having reversed the words" means having inverted the order of the words.
Thay đổi vị trí các từ (Padapaccābhaṭṭhaṃ katvā) nghĩa là đảo ngược vị trí các từ.
Idañca padappayogassa aniyamitattā vuttaṃ.
This is stated because the usage of words is not fixed.
Điều này được nói vì cách dùng từ không bị giới hạn.
Yathā hi loke ‘‘āhara pattaṃ, pattaṃ āharā’’ti aniyamitena padappayogena tadatthaviññāpanaṃ diṭṭhaṃ, evamidhāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, paccakkhāmi buddha’’nti aniyamitena padappayogena tadatthaviññāpanaṃ hotiyevāti adhippāyo.
Just as in the world, the communication of meaning is seen with unfixed word usage like "Bring the bowl, the bowl bring," so too here, the communication of meaning with unfixed word usage like "I renounce the Buddha, renounce I the Buddha" certainly occurs. This is the intention.
Giống như trong đời, việc làm cho hiểu ý nghĩa được thấy bằng cách dùng từ không bị giới hạn như “mang bát đến (āhara pattaṃ), bát mang đến (pattaṃ āhara)”, thì ở đây cũng vậy, ý nghĩa là việc làm cho hiểu ý nghĩa xảy ra bằng cách dùng từ không bị giới hạn như “tôi từ bỏ Đức Phật (Buddhaṃ paccakkhāmi), từ bỏ Đức Phật tôi (paccakkhāmi buddhaṃ)”.
Buddhaṃ paccakkhāmīti atthappadhāno ayaṃ niddeso, na saddappadhānoti āha ‘‘milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyyā’’ti.
This explanation, "I renounce the Buddha," is prominent in meaning, not prominent in sound. Thus, it states "or one should say that meaning in a Mleccha language or any other language."
Lời giải thích này, “tôi từ bỏ Đức Phật” (Buddhaṃ paccakkhāmīti), là chủ yếu về ý nghĩa (atthappadhāno), không phải chủ yếu về từ ngữ (saddappadhāno). Do đó, kinh nói “người đó có thể nói ý nghĩa đó bằng tiếng Mleccha hoặc bất kỳ ngôn ngữ nào khác” (milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyyā).
Māgadhabhāsato avasiṭṭhā sabbāpi andhadamiḷādibhāsā milakkhabhāsāti veditabbā.
All languages remaining after Māgadha language, such as Andha, Damiḷa, etc., should be understood as Mleccha languages.
Tất cả các ngôn ngữ còn lại ngoài tiếng Māgadha, như tiếng Andhra, tiếng Tamil, v.v., đều được biết đến là tiếng Mleccha.
Khettapadesu ekaṃ vattukāmo sacepi aññaṃ vadeyya, khettapadantogadhattā paccakkhātāva hoti sikkhāti dassento āha ‘‘buddhaṃ paccakkhāmīti vattukāmo’’tiādi.
Showing that if one intends to say one of the terms of the domain, but says another, the training is still considered renounced because it falls within the domain, it states, "one intending to say 'I renounce the Buddha'," and so on.
Để chỉ ra rằng nếu một người muốn nói một từ trong các từ trường nhưng lại nói một từ khác, thì giới học vẫn được từ bỏ vì nó thuộc về từ trường, kinh nói “người muốn nói ‘tôi từ bỏ Đức Phật’” (buddhaṃ paccakkhāmīti vattukāmo), v.v.
Yadipi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattuṃ anicchanto cittena taṃ paṭikkhipitvā aññaṃ vattukāmo puna virajjhitvā tameva vadeyya, tathāpi sāsanato cavitukāmatācitte sati khettapadasseva vuttattā aṅgapāripūrisambhavato hotveva sikkhāpaccakkhānanti veditabbaṃ.
Even if one, not wishing to say "I renounce the Buddha," rejects it with one's mind and intends to say something else, but then errs and utters that very phrase, still, if there is the intention to abandon the Dispensation, the renunciation of the training is certainly effective because the limb is fulfilled by the utterance of a term from the domain. This should be understood.
Mặc dù một người không muốn nói “tôi từ bỏ Đức Phật”, đã từ chối điều đó trong tâm, và muốn nói điều khác, nhưng lại lầm lẫn mà nói chính từ đó, thì nếu có ý muốn rời khỏi giáo pháp, và vì đã nói một từ trường, nên các yếu tố được hoàn thành, và việc từ bỏ giới học vẫn xảy ra. Điều này cần được hiểu như vậy.
Khettameva otiṇṇanti sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānabhūtaṃ khettameva otiṇṇaṃ.
"Has fallen into the domain" means has fallen into the domain, which is the ground for the effectiveness of the renunciation of the training.
Đã nhập vào từ trường (Khettameva otiṇṇaṃ) nghĩa là đã nhập vào từ trường là nơi để việc từ bỏ giới học có hiệu lực.
‘‘Paccakkhāmi dhārehī’’ti vattamānakālassa padhānabhāvena vattumicchitattā atītānāgataparikappavacanehi nevatthi sikkhāpaccakkhānanti dassento āha ‘‘sace pana buddhaṃ paccakkhinti vā’’tiādi.
Showing that there is no renunciation of the training with past, future, or hypothetical expressions, because the present tense expressions "I renounce" and "hold me" are intended as primary, it states, "But if one were to say 'I renounced the Buddha'," and so on.
Để chỉ ra rằng việc từ bỏ giới học không xảy ra với các từ chỉ thì quá khứ, vị lai hoặc mang tính giả định, vì các từ “tôi từ bỏ” (paccakkhāmi) và “hãy xem tôi là” (dhārehi) được muốn nói với thì hiện tại là chính, kinh nói “nếu một người nói ‘tôi đã từ bỏ Đức Phật’” (sace pana buddhaṃ paccakkhiṃ vā), v.v.
Vadati viññāpetīti ettha vadatīti iminā payogassa niyamitattā ekassa santike attano vacībhedappayogeneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na dūtasāsanādippayogenāti dassento āha ‘‘dūtaṃ vā pahiṇātī’’tiādi.
In the phrase "speaks, makes known," because the usage is specified by "speaks," the renunciation of the training occurs only through one's own verbal articulation in the presence of one person, not through the use of a messenger or similar means. Showing this, it states, "or sends a messenger," and so on.
Trong câu “nói, làm cho hiểu” (vadati viññāpetī), từ “nói” (vadatī) quy định sự tác động, để chỉ ra rằng việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra bằng cách tự mình thực hiện khẩu hành trước mặt một người, chứ không phải bằng cách dùng sứ giả hoặc thư từ, v.v., kinh nói “gửi sứ giả” (dūtaṃ vā pahiṇātī), v.v.
Tattha ‘‘mama sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ kathehī’’ti mukhasāsanavasena ‘‘dūtaṃ vā pahiṇātī’’ti vuttaṃ.
Therein, "or sends a messenger" is stated by way of an oral message: "Tell him of my renunciation of the training."
Trong đó, “gửi sứ giả” (dūtaṃ vā pahiṇātī) được nói theo cách thông báo bằng miệng, như “hãy nói về việc tôi từ bỏ giới học”.
Paṇṇe likhitvā pahiṇanavasena ‘‘sāsanaṃ vā pesetī’’ti vuttaṃ.
"Or sends a letter" is stated by way of sending a message written on a leaf.
“Gửi thư” (sāsanaṃ vā pesetī) được nói theo cách viết thư rồi gửi đi.
Rukkhādīsu akkharāni likhitvā dassanavasena ‘‘akkharaṃ vā chindatī’’ti vuttaṃ.
"Or carves letters" is stated by way of showing letters carved on trees, etc.
“Khắc chữ” (akkharaṃ vā chindatī) được nói theo cách viết chữ lên cây cối, v.v., rồi cho thấy.
Hatthamuddāya vā tamatthaṃ ārocetīti hatthena adhippāyaviññāpanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Or makes that meaning known by hand gesture" is stated with reference to making one's intention known by hand.
“Thông báo ý nghĩa đó bằng cử chỉ tay” (hatthamuddāya vā tamatthaṃ ārocetī) được nói để chỉ việc làm cho hiểu ý định bằng tay.
Adhippāyaviññāpako hi hatthavikāro hatthamuddā.
Indeed, a hand movement that makes an intention known is a hand gesture (hatthamuddā).
Thật vậy, cử chỉ tay làm cho hiểu ý định được gọi là cử chỉ tay.
Hattha-saddo cettha tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo ‘‘na sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī’’tiādīsu (pāci. 618) viya.
And here, the word "hand" (hattha) should be understood as referring to its parts, the fingers, as in phrases like "I will not put the whole hand in my mouth."
Ở đây, từ “tay” (hattha) cần được hiểu là chỉ các ngón tay, như trong các câu “tôi sẽ không đưa cả bàn tay vào miệng” (na sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī) v.v.
Tasmā adhippāyaviññāpakena aṅgulisaṅkocādinā hatthavikārena tamatthaṃ ārocetīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, it should be understood that here the meaning is that one reveals that matter through a hand gesture, such as contracting the fingers, by which one makes one's intention known.
Do đó, người muốn làm cho ý nghĩa được hiểu rõ, dùng các cử chỉ tay như co ngón tay, v.v., để trình bày ý nghĩa đó. Đây là ý nghĩa cần được hiểu ở đây.
Cittasampayuttanti paccakkhātukāmatācittasampayuttaṃ.
Associated with mind means associated with the mind that desires to renounce the training.
Cittasampayutta (có tâm tương ưng) nghĩa là có tâm tương ưng với ý muốn từ bỏ giới học.
Idāni vijānanavasena sikkhāpaccakkhānaṃ niyamitāniyamitavasena dvidhā veditabbanti dassento āha – ‘‘yadi ayameva jānātū’’tiādi.
Now, showing that renunciation of the training should be understood in two ways according to whether it is fixed or unfixed by way of knowing, he said: “If this one alone knows…” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng sự từ bỏ giới học (sikkhāpaccakkhāna) cần được hiểu theo hai cách, tùy thuộc vào việc nhận biết có được quy định hay không được quy định, Ngài nói: ‘Nếu chỉ người này biết’, v.v.
Ayañca vibhāgo ‘‘vadati viññāpetīti ekavisayattā yassa vadati, tasseva vijānanaṃ adhippetaṃ, na aññassā’’ti iminā nayena laddhoti daṭṭhabbaṃ.
And this division should be understood as obtained by the method: “‘One speaks and makes known’ means, due to having the same object, the knowing of the one to whom one speaks is intended, not that of another.”
Sự phân biệt này cần được hiểu là có được theo cách này: ‘‘Nói ra và làm cho hiểu rõ có cùng một đối tượng, nên sự hiểu biết của người được nói đến là điều được mong muốn, không phải của người khác.’’
Na hi yassa vadati, tato aññaṃ viññāpetīti ayamattho sambhavati.
For it is not possible that one makes known to another, to whom one does not speak.
Thật vậy, không thể có nghĩa là làm cho người khác hiểu rõ ngoài người được nói đến.
Soyeva jānātīti avadhāraṇena tasmiṃ avijānanteyeva aññassa jānanaṃ paṭikkhipati.
By the emphasizing word “that one alone knows,” it rejects the knowing of another if that one does not know.
Với sự nhấn mạnh ‘chỉ người đó biết’, Ngài bác bỏ việc người khác biết khi người đó không biết.
Tenevāha – ‘‘atha so na jānāti, añño samīpe ṭhito jānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā’’ti.
That is why it says: “But if that one does not know, and another standing nearby knows, the training is not renounced.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: ‘‘Nếu người đó không biết, mà người khác đứng gần đó biết, thì giới học không bị từ bỏ.’’
Tasmā ‘‘ayameva jānātū’’ti ekaṃ niyametvā ārocite yadipi sopi jānāti aññopi, niyamitassa pana niyamitavasena vijānanasambhavato sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ ‘‘añño mā jānātū’’ti aniyamitattā.
Therefore, if one declares, specifying one person, “Let this one alone know,” even if that one knows and another also knows, since the knowing of the specified person is possible according to the specification, the renunciation of the training occurs, because it is not specified that “another should not know.”
Do đó, khi tuyên bố với sự quy định một người rằng ‘‘chỉ người này biết’’, thì dù người đó và người khác đều biết, vì người được quy định có khả năng biết theo cách quy định, nên sự từ bỏ giới học vẫn xảy ra. Cần hiểu như vậy vì việc ‘‘người khác đừng biết’’ là không được quy định.
Dvinnampi niyametvāti idaṃ ‘‘dve vā jānantu eko vā, imesaṃyeva dvinnaṃ ārocemī’’ti evaṃ niyametvā ārocanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Specifying for both – this is said with reference to a declaration made with a specification such as “Let two know, or let one know; I will declare it to these two only.”
Quy định cả hai lời này được nói đến để ám chỉ việc tuyên bố với sự quy định rằng ‘‘hoặc hai người biết, hoặc một người biết, tôi chỉ nói cho hai người này biết.’’
Tenevāha – ‘‘ekasmiṃ jānantepi dvīsu jānantesupī’’ti.
That is why it says: “even if one knows, even if both know.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: ‘‘Dù một người biết, dù hai người biết.’’
Tasmā ‘‘dveyeva jānantu, eko mā jānātū’’ti evaṃ dvinnaṃ niyametvā ārocite dvīsuyeva jānantesu sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na ekasmiṃ jānanteti vadanti.
Therefore, they say that if one declares, specifying for two, “Let only these two know, let one not know,” the renunciation of the training occurs only if both know, not if only one knows.
Do đó, khi tuyên bố với sự quy định hai người rằng ‘‘chỉ hai người biết, một người đừng biết’’, thì sự từ bỏ giới học chỉ xảy ra khi cả hai người đều biết, không phải khi chỉ một người biết, họ nói như vậy.
Sabhāgeti vissāsike.
To a kindred person means to a trusted person.
Sabhāge nghĩa là người thân cận.
Parisaṅkamānoti ‘‘sace te jāneyyuṃ, maṃ te vāressantī’’ti āsaṅkamāno.
Being suspicious means being apprehensive, thinking: “If they were to know, they would prevent me.”
Parisaṅkamāno nghĩa là nghi ngờ rằng ‘‘nếu họ biết, họ sẽ ngăn cản tôi.’’
Samayaññūti sāsanācārakusalo, idha pana tadadhippāyajānanamattenapi samayaññū nāma hoti.
One who knows the time means one skilled in the practice of the teaching; but here, one is called ‘knower of the time’ merely by knowing the intention.
Samayaññū nghĩa là người thiện xảo trong việc hành trì giáo pháp; tuy nhiên, ở đây, chỉ cần biết được ý định đó cũng được gọi là samayaññū.
Teneva āha – ‘‘ukkaṇṭhito ayaṃ…pe… sāsanato cutoti jānātī’’ti.
That is why it says: “This one is discontented… and knows that he has fallen from the teaching.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: ‘‘Người này chán nản… v.v… biết rằng đã rời khỏi giáo pháp.’’
Tasmā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti imassa atthaṃ ñatvāpi sace ‘‘ayaṃ bhikkhubhāvato cavitukāmo, gihī vā hotukāmo’’ti na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā.
Therefore, even if one knows the meaning of “I renounce the Buddha,” but does not know that “this bhikkhu desires to fall from the state of a bhikkhu, or desires to become a layperson,” the training is not renounced.
Do đó, dù biết ý nghĩa của lời ‘‘con từ bỏ Phật’’, nhưng nếu không biết ‘‘vị tỳ-khưu này muốn rời khỏi trạng thái tỳ-khưu, hoặc muốn trở thành cư sĩ’’, thì giới học vẫn chưa bị từ bỏ.
Sace pana ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vacanassa atthaṃ ajānitvāpi ‘‘ukkaṇṭhito gihī hotukāmo’’ti adhippāyaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā.
However, if, without knowing the meaning of the utterance “I renounce the Buddha,” one knows the intention that “he is discontented and desires to become a layperson,” the training is renounced.
Tuy nhiên, nếu không biết ý nghĩa của lời ‘‘con từ bỏ Phật’’ nhưng biết ý định ‘‘người này chán nản muốn trở thành cư sĩ’’, thì giới học đã bị từ bỏ.
Aññasmiṃ khaṇe sotaviññāṇavīthiyā saddaggahaṇaṃ, aññasmiṃyeva ca manoviññāṇavīthiyā tadatthavijānananti āha – ‘‘taṅkhaṇaññeva pana apubbaṃ acarimaṃ dujjāna’’nti.
The apprehension of sound occurs at one moment in the ear-consciousness process, and the knowing of its meaning occurs at another moment in the mind-consciousness process, thus he says: “But it is difficult to know it immediately, without before or after.”
Vì sự nắm bắt âm thanh xảy ra trong một khoảnh khắc của lộ trình nhĩ thức, và sự hiểu biết ý nghĩa đó xảy ra trong một khoảnh khắc khác của lộ trình ý thức, nên Ngài nói: ‘‘Không trước không sau, khó mà biết được ngay trong khoảnh khắc đó.’’
Na hi ekasmiṃyeva khaṇe saddasavanaṃ tadatthavijānanañca sambhavati.
For the hearing of a sound and the knowing of its meaning cannot occur at one and the same moment.
Thật vậy, việc nghe âm thanh và hiểu ý nghĩa của nó không thể xảy ra trong cùng một khoảnh khắc.
Tathā hi ‘‘ghaṭo’’ti vā ‘‘paṭo’’ti vā kenaci vutte tattha gha-saddaṃ paccuppannaṃ gahetvā ekā sotaviññāṇavīthi uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ ekā manoviññāṇavīthi tameva atītaṃ gahetvā uppajjati.
Thus, when someone says “pot” or “cloth,” one ear-consciousness process arises and ceases, taking the present sound ‘po’; immediately after that, one mind-consciousness process arises, taking that same past sound.
Chẳng hạn, khi ai đó nói ‘‘ghaṭo’’ (cái bình) hoặc ‘‘paṭo’’ (tấm vải), một lộ trình nhĩ thức khởi lên và diệt đi khi nắm bắt âm ‘‘gha’’ hiện tại; ngay sau đó, một lộ trình ý thức khởi lên khi nắm bắt chính âm quá khứ đó.
Evaṃ tena vuttavacane yattakāni akkharāni honti, tesu ekamekaṃ akkharaṃ paccuppannamatītañca gahetvā sotaviññāṇavīthiyā manoviññāṇavīthiyā ca uppajjitvā niruddhāya avasāne tāni akkharāni sampiṇḍetvā akkharasamūhaṃ gahetvā ekā manoviññāṇavīthi uppajjitvā nirujjhati.
In this way, as many letters as there are in the spoken word, taking each single letter, whether present or past, and when the ear-consciousness process and mind-consciousness process have arisen and ceased, at the end, gathering those letters, one mind-consciousness process arises and ceases, taking the group of letters.
Cứ như vậy, với mỗi chữ trong số các chữ cái được nói ra, một lộ trình nhĩ thức và một lộ trình ý thức khởi lên và diệt đi khi nắm bắt chữ cái hiện tại và quá khứ. Sau khi chúng diệt đi, một lộ trình ý thức khởi lên và diệt đi khi tổng hợp các chữ cái đó để nắm bắt nhóm chữ.
Tadanantaraṃ ‘‘ayamakkharasamūho etassa nāma’’nti nāmapaññattiggahaṇavasena aparāya manoviññāṇavīthiyā uppajjitvā niruddhāya tadanantaraṃ uppannāya manoviññāṇavīthiyā ‘‘ayametassa attho’’ti pakatiyā tadatthavijānanaṃ sambhavati.
Immediately after that, after another mind-consciousness process has arisen and ceased by way of apprehending the name-designation “This group of letters is the name of this,” it is possible for the mind-consciousness process that arises immediately after that to naturally know its meaning as “This is its meaning.”
Ngay sau đó, một lộ trình ý thức khác khởi lên và diệt đi khi nắm bắt danh hiệu (nāmapaññatti) theo kiểu ‘‘nhóm chữ này là tên của cái đó’’. Và ngay sau đó, một lộ trình ý thức khác khởi lên, và sự hiểu biết ý nghĩa của từ đó một cách tự nhiên (pakatiyā) xảy ra theo kiểu ‘‘cái này là ý nghĩa của cái đó’’.
Āvajjanasamayenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ, atthābhogasamayeti attho.
By the moment of advertence – this is an instrumental case used in the sense of the locative case, meaning at the moment of apprehending the meaning.
Āvajjanasamayena (vào thời điểm chú tâm) là một từ chỉ công cụ trong nghĩa locative (thời gian), có nghĩa là vào thời điểm suy xét ý nghĩa.
Idāni tameva āvajjanasamayaṃ vibhāvento āha – ‘‘yathā pakatiyā…pe… jānantī’’ti.
Now, elucidating that very moment of advertence, he says: “just as they naturally… know.”
Bây giờ, để giải thích chính thời điểm chú tâm đó, Ngài nói: ‘‘Như thông thường… v.v… họ biết.’’
Teneva vacībhedena adhippāyaviññāpanassa idhādhippetattā aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti taṃ kaṅkhantassa cirena adhippāyavijānanaṃ aññenapi kenaci upāyantarena sambhavati, na kevalaṃ vacībhedamattenāti āha – ‘‘atha aparabhāge…pe… appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti.
Since only the communication of intention through a verbal utterance is intended here, he states that if someone, later, doubts “What was said by this person?”, the understanding of the intention can happen after a long time and also through some other means, not merely through the verbal utterance itself: “But if later… the training is not renounced.”
Vì ở đây, việc làm cho ý định được hiểu rõ bằng cách phát ngôn là điều được mong muốn, nên Ngài nói: ‘‘Nếu sau đó… v.v… giới học không bị từ bỏ’’ để chỉ ra rằng sau đó, đối với người còn nghi ngờ ‘‘người này đã nói gì?’’, việc hiểu rõ ý định có thể xảy ra sau một thời gian dài và bằng một phương tiện khác, không chỉ riêng bằng cách phát ngôn.
‘‘Gihī bhavissāmī’’ti vutte atthabhedo kālabhedo ca hotīti appaccakkhātā hoti sikkhā.
If one says “I will be a layperson,” there is a difference in meaning and a difference in time, so the training is not renounced.
Khi nói ‘‘tôi sẽ là cư sĩ’’, có sự khác biệt về ý nghĩa và khác biệt về thời gian, nên giới học không bị từ bỏ.
‘‘Dhārehī’’ti hi imassa yo attho kālo ca, na so ‘‘bhavissāmī’’ti etassa.
For the meaning and time of “remember” are not the meaning and time of “I will be.”
Thật vậy, ý nghĩa và thời gian của ‘‘hãy giữ lấy’’ không giống với ‘‘tôi sẽ là’’.
‘‘Gihī homī’’ti vutte pana atthabhedoyeva, na kālabhedo ‘‘homī’’ti vattamānakālasseva vuttattā.
But if one says “I am a layperson,” there is only a difference in meaning, not a difference in time, because “I am” refers to the present tense.
Tuy nhiên, khi nói ‘‘tôi là cư sĩ’’, chỉ có sự khác biệt về ý nghĩa, không có sự khác biệt về thời gian, vì ‘‘tôi là’’ được nói ở thì hiện tại.
‘‘Gihī jātomhi, gihīmhī’’ti etthāpi atthassa ceva kālassa ca bhinnattā appaccakkhātā hoti sikkhā.
Even with “I have become a layperson, I am a layperson,” the training is not renounced because the meaning and time are different.
Trong trường hợp ‘‘tôi đã là cư sĩ, tôi là cư sĩ’’, vì ý nghĩa và thời gian khác nhau, nên giới học không bị từ bỏ.
‘‘Ajja paṭṭhāyā’’ti idaṃ tathā vuttepi dosabhāvato paripuṇṇaṃ katvā vuttaṃ.
“From today onwards” is stated in full because there is fault even if it is said in that way.
Lời ‘‘từ hôm nay trở đi’’ được nói ra một cách đầy đủ dù có lỗi, để chỉ ra sự tồn tại của lỗi khi nói như vậy.
‘‘Dhārehī’’ti atthappadhānattā niddesassa pariyāyavacanehipi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti dassento āha ‘‘jānāhī’’tiādi.
Showing that, due to the primary importance of the meaning of “remember,” the renunciation of the training occurs even with synonymous words for the instruction, he says: “know” and so on.
Để chỉ ra rằng sự từ bỏ giới học vẫn xảy ra với những từ đồng nghĩa của ‘‘dhārehi’’ (hãy giữ lấy), vì sự nhấn mạnh ý nghĩa của chỉ dẫn, Ngài nói: ‘‘jānāhi’’ (hãy biết), v.v.
Dhārehi jānāhi sañjānāhi manasi karohīti hi etāni padāni atthato kālato ca abhinnāni.
For the words “dhārehi (remember), jānāhi (know), sañjānāhi (understand), manasi karohi (pay attention)” are not different in meaning or in time.
Thật vậy, các từ ‘‘dhārehi, jānāhi, sañjānāhi, manasi karohi’’ (hãy giữ lấy, hãy biết, hãy nhận biết, hãy ghi nhớ) là không khác biệt về ý nghĩa và thời gian.
Yathārutamevāti yathāvuttameva, pāḷiyaṃ āgatamevāti adhippāyo.
Yathārutamevāti means just as spoken, the intention being that which is found in the Pāli.
Yathārutamevā (chỉ như đã được nghe) có nghĩa là chỉ như đã được nói, ý muốn nói là chỉ như đã được nêu trong Pāḷi.
Yasmā ‘‘sammāsambuddhaṃ anantabuddhiṃ anomabuddhiṃ bodhipaññāṇa’’nti imāni vaṇṇapaṭṭhāne āgatanāmāni, ‘‘dhīra’’ntiādīni pana upāligāthāsu āgatanāmāni.
Because “Sammāsambuddhaṃ, Anantabuddhiṃ, Anomabuddhiṃ, Bodhipaññāṇaṃ” are names found in the Vaṇṇapaṭṭhāna, and “Dhīra” and so on are names found in the Upāli verses.
Bởi vì, các danh xưng “Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác), Anantabuddhi (Tuệ Vô Biên), Anomabuddhi (Tuệ Vô Thượng), Bodhipaññāṇa (Tuệ Giác Ngộ)” là những danh xưng được nêu trong phần Vaṇṇapaṭṭhāna (Phần mô tả), còn các danh xưng như “Dhīra (Trí Giả)” v.v… là những danh xưng được nêu trong các bài kệ của Upāli.
Tattha bodhi vuccati sabbaññutaññāṇaṃ, taṃ sañjānanahetuttā paññāṇaṃ etassāti bodhipaññāṇo, bhagavā.
Therein, bodhi is called omniscience (sabbaññutaññāṇaṃ); because it is the cause for perfectly knowing it, the Blessed One is Bodhipaññāṇa, one who possesses this wisdom.
Trong đó, Bodhi được gọi là Sabbaññutaññāṇa (Nhất Thiết Trí), vì là nguyên nhân của sự nhận biết đó, nên Đức Thế Tôn được gọi là Bodhipaññāṇa (Tuệ Giác Ngộ).
Dhiyā paññāya rāti gaṇhāti, sevatīti vā dhīro.
He takes or cultivates wisdom (dhiyā paññāya rāti gaṇhāti, sevatīti vā), therefore he is Dhīra.
Ai thu nhận hoặc phụng sự trí tuệ, người đó là Dhīra (Trí Giả).
Samucchinnasabbacetokhīlattā pabhinnakhīlo.
Because he has utterly eradicated all mental defilements (kilesa-khīla), he is Pabhinnakhīla.
Vì đã đoạn trừ mọi chướng ngại tâm (kilesa) nên là Pabhinnakhīla (đã phá vỡ chướng ngại).
Sabbaputhujjane vijiniṃsu vijayanti vijinissanti cāti vijayā.
They have conquered, they conquer, and they will conquer all ordinary beings (puthujjana), therefore they are conquerors (vijayā).
Những ai đã chiến thắng, đang chiến thắng và sẽ chiến thắng tất cả phàm phu, thì đó là Vijaya (Chiến Thắng).
Ke te?
Who are they?
Họ là ai?
Maccumārakilesamāradevaputtamārā.
They are Maccu-Māra (Death as Māra), Kilesa-Māra (Defilement as Māra), Devaputta-Māra (Deva-son as Māra).
Đó là Maccumāra (Tử Ma), Kilesamāra (Phiền Não Ma), Devaputtamāra (Thiên Tử Ma).
Te vijitā vijayā etenāti vijitavijayo, bhagavā.
By this (wisdom), those conquerors have been conquered, therefore the Blessed One is Vijitavijaya.
Vì Đức Thế Tôn đã chiến thắng những Ma đó, nên Ngài là Vijitavijaya (Đấng đã chiến thắng các kẻ chiến thắng).
Kilesamāramaccumāravijayeneva panettha abhisaṅkhārakkhandhamārāpi vijitāva hontīti daṭṭhabbaṃ.
Herein, it should be understood that by the conquest of Kilesa-Māra and Maccu-Māra, the Abhisankhāra-khandha-Māra (Māra of the aggregates of formations) are also conquered.
Trong trường hợp này, cần phải hiểu rằng Abhisankhārakkhandhamāra (Hành Uẩn Ma) cũng đã bị chiến thắng bởi sự chiến thắng Kilesamāra và Maccumāra.
Svākkhātantiādīsu (visuddhi. 1.147) sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyassa pakāsanato svākkhāto dhammo, atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto.
Among Svākkhāta and so on, because it proclaims the holy life (brahmacariya) which is beneficial, well-expressed, complete, perfect, and purified, the Dhamma is Svākkhāta (well-proclaimed); or because its meaning is not distorted, it is well-proclaimed, thus Svākkhāta.
Trong các từ như Svākkhāta (Giáo pháp được thuyết giảng khéo léo) v.v… (Visuddhi. 1.147), Pháp được gọi là Svākkhāta vì đã tuyên bố Phạm hạnh (Brahmacariya) với ý nghĩa và văn tự đầy đủ, trọn vẹn và hoàn toàn thanh tịnh; hoặc vì không có sự sai lệch về ý nghĩa nên được thuyết giảng khéo léo.
Yathā hi aññatitthiyānaṃ dhammassa attho vipallāsaṃ āpajjati ‘‘antarāyikā’’ti vuttadhammānaṃ antarāyikattābhāvato, ‘‘niyyānikā’’ti ca vuttadhammānaṃ niyyānikattābhāvato, tena te aññatitthiyā durakkhātadhammāyeva honti, na tathā bhagavato dhammassa attho vipallāsaṃ āpajjati ‘‘ime dhammā antarāyikā niyyānikā’’ti evaṃ vuttadhammānaṃ tathābhāvānatikkamanatoti.
Just as the meaning of the doctrines of other sects becomes distorted, because the doctrines proclaimed as "hindrances" are not truly hindrances, and those proclaimed as "leading to deliverance" are not truly leading to deliverance, thus those other sects are said to have doctrines that are poorly proclaimed; but the meaning of the Blessed One's Dhamma does not become distorted, because the doctrines proclaimed as "these things are hindrances, these things lead to deliverance" do not deviate from that truth.
Thật vậy, ý nghĩa giáo pháp của các ngoại đạo bị sai lệch, vì những pháp được nói là “chướng ngại” lại không phải là chướng ngại, và những pháp được nói là “đưa đến giải thoát” lại không đưa đến giải thoát. Do đó, các ngoại đạo ấy chỉ có giáo pháp được thuyết giảng sai lầm. Không như vậy, ý nghĩa giáo pháp của Đức Thế Tôn không bị sai lệch, vì những pháp được nói là “những pháp này là chướng ngại, những pháp này là đưa đến giải thoát” thì chúng không vượt quá bản chất đó.
Evaṃ tāva pariyattidhammo svākkhāto dhammo.
Thus, the Pariyatti-Dhamma (Dhamma of learning) is Svākkhāta Dhamma.
Như vậy, trước hết, Pariyattidhamma (Pháp học) là Svākkhāta Dhamma (Pháp được thuyết giảng khéo léo).
Ariyamaggo attano santāne rāgādīnaṃ abhāvaṃ karontena ariyapuggalena sāmaṃ daṭṭhabbo ‘‘ariyamaggena mama rāgādayo pahīnā’’ti sayaṃ attanā anaññaneyyena passitabboti sandiṭṭhi, sandiṭṭhi eva sandiṭṭhiko.
The Noble Path (ariyamagga) is to be seen directly by the Noble Person (ariyapuggala) who, by its means, eliminates lust and other defilements within his own mental continuum, by himself, without needing guidance from others, so that he sees: "By the Noble Path, my lust and other defilements have been abandoned." Thus it is direct vision, and direct vision itself is Sandiṭṭhika.
Ariyamagga (Đạo Thánh) là Sandiṭṭhi (tự mình thấy), chính Sandiṭṭhi là Sandiṭṭhiko (tự mình thấy được), nghĩa là do Ariyapuggala (Thánh nhân) tự mình thấy được rằng “các phiền não như tham ái của tôi đã được đoạn trừ bởi Đạo Thánh” mà không cần sự hướng dẫn của người khác, để làm cho tham ái v.v… không còn trong dòng tâm thức của mình.
Apica navavidho lokuttaradhammo yena yena adhigato hoti, tena tena ariyasāvakena parasaddhāya gantabbataṃ hitvā paccakkhañāṇena sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko.
Furthermore, the ninefold supramundane Dhamma (navavidho lokuttaradhammo), by whichever noble person it is realized, is to be seen by that noble disciple himself through direct knowledge, abandoning reliance on others' faith, therefore it is Sandiṭṭhika.
Hơn nữa, Lokuttaradhamma (Pháp siêu thế) có chín loại, bất cứ Thánh đệ tử nào đã chứng đắc, thì vị ấy phải tự mình thấy được bằng trí tuệ trực tiếp (paccakkhañāṇa), từ bỏ việc phải tin theo người khác, nên gọi là Sandiṭṭhiko.
Atha vā pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko.
Or, excellent vision is Sandiṭṭhi; one who conquers by Sandiṭṭhi is Sandiṭṭhika.
Hoặc, thấy được một cách đáng khen là Sandiṭṭhi (chánh kiến), ai chiến thắng bằng Sandiṭṭhi thì là Sandiṭṭhiko.
Tathā hettha ariyamaggo sampayuttāya, ariyaphalaṃ kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ visayibhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayati, tasmā yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ navavidhopi lokuttaradhammo sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko.
Just as the Noble Path, by the associated (sampayuttā) Sandiṭṭhi, the Noble Fruition (ariyaphala), by the causal (kāraṇabhūtāya) Sandiṭṭhi, and Nibbāna, by the objective (visayibhūtāya) Sandiṭṭhi, conquer defilements; therefore, just as one who conquers with a chariot is called a charioteer (rathiko), so too the ninefold supramundane Dhamma conquers with Sandiṭṭhi, and is therefore Sandiṭṭhika.
Cũng vậy, ở đây, Đạo Thánh chiến thắng các phiền não bằng Sandiṭṭhi (chánh kiến) đi kèm; Quả Thánh bằng Sandiṭṭhi là nguyên nhân; Nibbāna bằng Sandiṭṭhi là đối tượng. Vì vậy, như người chiến thắng bằng xe ngựa là Rathika (người điều xe), cũng vậy, cả chín loại Pháp siêu thế chiến thắng bằng Sandiṭṭhi nên là Sandiṭṭhiko.
Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati, diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, sandassananti attho.
Or, "seeing" is called diṭṭha; that which is seen (diṭṭha) is Sandiṭṭha, meaning "direct seeing."
Hoặc, thấy được gọi là Diṭṭha, chính Diṭṭha là Sandiṭṭha, nghĩa là sự thấy biết.
Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.
That which deserves to be seen directly (sandiṭṭha) is Sandiṭṭhika.
Xứng đáng được thấy biết nên là Sandiṭṭhiko.
Lokuttaradhammo hi bhāvanābhisamayavasena sacchikiriyābhisamayavasena ca dissamānoyeva vaṭṭabhayaṃ nivatteti, tasmā yathā vatthamarahatīti vatthiko, evaṃ sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.
For the supramundane Dhamma, when seen through the direct realization of development (bhāvanābhisamaya) and the direct realization of actualization (sacchikiriyābhisamaya), it averts the fear of saṃsāra. Therefore, just as something that deserves a garment (vatthuṃ) is called vatthika, so too something that deserves to be seen directly is Sandiṭṭhika.
Thật vậy, Lokuttaradhamma (Pháp siêu thế), khi được thấy biết bằng cách tu tập và chứng ngộ, hoặc bằng cách thực chứng và chứng ngộ, sẽ chấm dứt nỗi sợ hãi của vòng luân hồi (vaṭṭabhaya). Do đó, như cái gì xứng đáng được giữ gìn là Vatthika, cũng vậy, cái gì xứng đáng được thấy biết là Sandiṭṭhiko.
Attano phaladānaṃ sandhāya nāssa āgametabbo kālo atthīti akālo.
There is no time to be awaited for it to give its fruit with respect to its own fruit-giving, thus it is timeless (akālo).
Không có thời gian phải chờ đợi để cho quả của chính nó, nên gọi là Akāla.
Yathā hi lokiyakusalassa upapajjaaparāpariyāyetiādinā phaladānaṃ pati āgametabbo kālo atthi, na evametassāti attho.
Just as there is time to be awaited for mundane meritorious actions (lokiyakusalassa) to give fruit, such as "in this life, in the next life, or in successive lives," it is not so for this (supramundane Dhamma). This is the meaning.
Thật vậy, như thiện nghiệp thế gian có thời gian phải chờ đợi để cho quả như Upapajja (quả trong kiếp kế tiếp), Aparāpariya (quả trong các kiếp sau), v.v… nhưng Pháp siêu thế thì không như vậy.
Akāloyeva akāliko, na pañcāhasattāhādibhedaṃ kālaṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phaladoti vuttaṃ hoti.
Timeless (akālo) itself is Akāliko; it does not give fruit after passing a period of five days, seven days, etc., but rather gives fruit immediately after its occurrence.
Chính Akāla là Akāliko (không có thời gian), nghĩa là không phải trải qua thời gian năm ngày, bảy ngày, v.v… mới cho quả, mà nó cho quả ngay sau khi nó phát sinh.
Atha vā attano phalappadāne vippakaṭṭho dūro kālo patto upanīto assāti kāliko, kālantaraphaladāyī.
Alternatively, for a person, there is a distant or prolonged time that has arrived or is brought near for the giving of its fruit, hence it is "kāliko" (temporal), meaning it gives fruit after a period of time.
Hoặc, cái gì có thời gian xa xôi, kéo dài, được đưa đến để cho quả của chính nó, thì đó là Kāliko (có thời gian), là cái cho quả sau một thời gian.
Ko so?
What is that?
Đó là gì?
Lokiyo kusaladhammo.
It is mundane wholesome action (lokiyo kusaladhammo).
Đó là thiện pháp thế gian.
Ayaṃ pana samanantaraphaladāyakattā na kālikoti akāliko.
But this (supramundane Dhamma), because it gives fruit immediately, is not kāliko, thus it is Akāliko.
Còn cái này, vì cho quả ngay lập tức, nên không phải là Kāliko, mà là Akāliko.
Maggameva hi sandhāya ‘‘akāliko’’ti idaṃ vuttaṃ.
This statement "Akāliko" is said with reference to the Path (Magga) itself.
Thật vậy, từ “Akāliko” này được nói để chỉ riêng cho Đạo (Magga).
‘‘Ehi passa imaṃ dhamma’’nti evaṃ pavattaṃ ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.
That which deserves the invitation "Come and see this Dhamma" is Ehipassiko.
Xứng đáng với lời mời “Hãy đến mà thấy Pháp này” nên là Ehipassiko.
Kasmā panesa taṃ vidhiṃ arahatīti?
But why does it deserve that invitation?
Vì sao nó xứng đáng với lời mời đó?
Paramatthato vijjamānattā parisuddhattā ca.
Because it truly exists and is pure.
Vì nó hiện hữu một cách tối thượng và hoàn toàn thanh tịnh.
Rittamuṭṭhiyañhi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā atthīti vatvāpi ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ.
For if one says there is gold or silver in an empty fist, one cannot say, "Come and see this."
Thật vậy, không thể nói “Hãy đến mà xem cái này” khi nói rằng có vàng hay bạc trong một nắm tay rỗng.
Avijjamānattā.
Because it does not exist.
Vì nó không hiện hữu.
Vijjamānampi ca gūthaṃ vā muttaṃ vā manuññabhāvappakāsanena cittasampahaṃsanatthaṃ ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ, apica kho naṃ tiṇehi vā paṇṇehi vā paṭicchādetabbameva hoti.
Even if excrement or urine exists, one cannot say, "Come and see this," with the intention of delighting the mind by proclaiming its pleasantness; rather, it must be covered with grass or leaves.
Và cũng không thể nói “Hãy đến mà xem cái này” để làm cho tâm hoan hỷ bằng cách thể hiện vẻ đẹp của phân hay nước tiểu, dù chúng có hiện hữu; mà chúng phải được che đậy bằng cỏ hoặc lá cây.
Aparisuddhattā.
Because it is impure.
Vì chúng không thanh tịnh.
Ayaṃ pana navavidhopi lokuttaradhammo sabhāvato ca vijjamāno vigatavalāhake ca ākāse sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya ca parisuddho, tasmā vijjamānattā parisuddhattā ca ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.
But this ninefold supramundane Dhamma, by its nature, truly exists and is as pure as the full moon in a cloudless sky or a precious gem placed on a white cloth. Therefore, because it truly exists and is pure, it deserves the invitation "Come and see," and is thus Ehipassiko.
Còn chín loại Pháp siêu thế này, về bản chất thì hiện hữu, và thanh tịnh như vầng trăng tròn trên bầu trời không mây, hoặc như viên ngọc quý đặt trên tấm vải màu vàng. Do đó, vì hiện hữu và thanh tịnh, nó xứng đáng với lời mời “Hãy đến mà thấy”, nên là Ehipassiko.
Upanetabboti opaneyyiko.
That which should be led onward is Opaneyyiko.
Cần phải được đưa đến gần nên là Opaneyyiko.
Ayaṃ panettha vinicchayo – upanayanaṃ upanayo, ādittaṃ celaṃ vā sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi bhāvanāvasena attano citte upanayanaṃ uppādanaṃ arahatīti opaneyyiko.
Herein this is the elucidation: upanayana (leading near) is upanaya. Even disregarding a burning cloth or head, it is opaneyyiko (to be led near) because it is worthy of generating the act of leading near into one's own mind through mental development.
Đây là sự phân định ở đây: upanayanaṃ là sự mang đến gần, upanayo là sự mang đến gần. Nó xứng đáng được gọi là opaneyyiko (có thể dẫn dắt đến) vì nó có thể được mang đến và phát sinh trong tâm mình thông qua sự tu tập, ngay cả khi bỏ qua một tấm y phục đang cháy hoặc một cái đầu đang cháy.
Idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjati, asaṅkhato pana attano citte ārammaṇabhāvena upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko, sacchikiriyāvasena allīyanaṃ arahatīti attho.
This statement is applicable to conditioned supramundane phenomena. But the unconditioned (Nibbāna) is opaneyyiko because it is worthy of being brought close to one's own mind as an object, meaning it is worthy of being adhered to by way of realization.
Lời này phù hợp với các pháp siêu thế (lokuttaradhamma) thuộc hữu vi (saṅkhata). Còn đối với Niết Bàn (asaṅkhata), nó xứng đáng được gọi là opaneyyiko vì nó có thể được mang đến gần trong tâm mình như một đối tượng (ārammaṇa). Ý nghĩa là nó xứng đáng được gắn bó qua sự chứng ngộ.
Atha vā nibbānaṃ upaneti ariyapuggalanti ariyamaggo upaneyyo, sacchikātabbataṃ upanetabboti phalanibbānadhammo upaneyyo, upaneyyo eva opaneyyiko.
Alternatively, the noble path is upaneyya (to be led near) because it leads the noble person to Nibbāna. The phenomena of fruition and Nibbāna are upaneyya because they are to be led to realization; it is indeed upaneyya that is called opaneyyiko.
Hoặc, con đường Thánh (ariyamagga) là upaneyyo (có thể dẫn dắt) vì nó dẫn dắt các bậc Thánh (ariyapuggala) đến Niết Bàn (nibbāna). Pháp quả và Niết Bàn (phalanibbānadhamma) là upaneyyo vì nó xứng đáng được dẫn đến trạng thái cần chứng ngộ. Upaneyyo chính là opaneyyiko.
Sabbehi ugghaṭitaññūādīhi viññūhi ‘‘bhāvito me maggo, adhigataṃ phalaṃ, sacchikato nirodho’’ti attani attani veditabboti paccattaṃ veditabbo viññūhi.
It is to be known by each of the wise, such as the ugghaṭitaññū (those of quick understanding), that "the path has been developed by me, the fruit has been attained, Nibbāna has been realized," hence paccattaṃ veditabbo viññūhi (to be individually realized by the wise).
Tất cả những người có trí tuệ (viññū), bắt đầu từ những người có trí tuệ phát triển nhanh (ugghaṭitaññū), cần phải tự mình biết rằng: "Con đường đã được ta tu tập, quả đã được ta chứng đắc, sự diệt khổ đã được ta chứng ngộ." Do đó, nó được gọi là paccattaṃ veditabbo viññūhi (người trí tự mình chứng biết).
Na hi upajjhāyena bhāvitena maggena saddhivihārikassa kilesā pahīyanti, na so tassa phalasamāpattiyā phāsu viharati, na tena sacchikataṃ nibbānaṃ sacchikaroti, tasmā na esa parassa sīse ābharaṇaṃ viya daṭṭhabbo, attano pana citteyeva daṭṭhabbo, anubhavitabbo viññūhīti vuttaṃ hoti.
For indeed, the defilements of a co-resident do not cease by a path developed by his preceptor, nor does the preceptor dwell comfortably by the co-resident's attainment of fruition, nor does the co-resident realize Nibbāna that was realized by the preceptor. Therefore, it should not be seen as an ornament on someone else's head, but rather as something to be seen in one's own mind, to be experienced by the wise; this is what is meant.
Quả thật, phiền não của đệ tử không được diệt trừ bởi con đường mà vị thầy (upajjhāya) đã tu tập; vị thầy ấy không an trú an lạc bằng sự nhập quả của đệ tử, và Niết Bàn mà đệ tử chứng ngộ không phải là Niết Bàn mà vị thầy đã chứng ngộ. Vì vậy, điều này không nên được xem như một vật trang sức trên đầu người khác, mà phải được tự mình quán sát trong tâm mình. Ý nghĩa là người trí cần phải tự mình trải nghiệm.
Asaṅkhatanti saṅgamma samāgamma paccayasamodhānalakkhaṇena saṅgamena sannipatitvā anurūpehi paccayehi akataṃ anibbattitanti asaṅkhataṃ.
Asaṅkhataṃ (the unconditioned) is that which is not made or brought into existence by the conglomeration of causes, which is characterized by the concurrence and coming together of conditions, by having gathered and convened in full harmony with suitable conditions.
Asaṅkhataṃ (vô vi) là cái không được tạo ra, không được hình thành bởi sự kết hợp và tụ tập của các nhân duyên, tức là bởi sự tụ hợp có đặc tính là sự kết hợp và hòa hợp của các nhân duyên tương ứng.
Natthi ettha matanti amataṃ, etasmiṃ vā adhigate natthi puggalassa mataṃ maraṇanti amataṃ.
There is no death here, hence amataṃ (the deathless); or, upon attainment of this, there is no death for the individual, hence amataṃ.
Không có cái chết (mataṃ) ở đây, nên nó là amataṃ (bất tử). Hoặc, khi chứng đắc điều này, không có cái chết (maraṇaṃ) cho chúng sinh, nên nó là amataṃ.
Kiñcāpi ettha ‘‘svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmī’’tiādinā sabbattha dhamma-saddappayogo dassito, tathāpi dhamma-saddena ayojetvā vutte vevacane na paccakkhānaṃ nāma na hotīti ‘‘svākkhātaṃ paccakkhāmī’’tiādinā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Although the use of the word dhamma is shown everywhere here, such as in "I renounce the well-expounded Dhamma," even if it is said without joining it with the word dhamma in a synonymous expression, it is not that there is no renunciation. Therefore, it should be understood that even if it is said "I renounce the well-expounded," it is still a renunciation of training.
Mặc dù ở đây, việc sử dụng từ dhamma được chỉ ra ở khắp mọi nơi, bắt đầu với "con từ bỏ Pháp được thuyết giảng tốt" (svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmī), nhưng ngay cả khi không dùng từ dhamma mà dùng các từ đồng nghĩa, thì đó vẫn là sự từ bỏ. Vì vậy, cần hiểu rằng ngay cả khi nói "con từ bỏ Pháp được thuyết giảng tốt" (svākkhātaṃ paccakkhāmī), đó vẫn là sự từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhānaṃ).
‘‘Svākkhātaṃ dhamma’’ntiādinā pana dhamma-saddappayogo svākkhātā-disaddānaṃ dhamma-visesanabhāvadassanatthaṃ katoti veditabbaṃ.
And the use of the word dhamma as in "well-expounded Dhamma" should be understood to have been made to show that words like svākkhāta (well-expounded) are qualifiers of the word dhamma.
Tuy nhiên, việc sử dụng từ dhamma trong "Pháp được thuyết giảng tốt" (svākkhātaṃ dhammaṃ) v.v. là để chỉ ra rằng các từ như svākkhāta v.v. là các tính từ của dhamma.
Ekadhammakkhandhassapi nāmanti ettha ‘‘paṭhamadhammakkhandhaṃ dutiyadhammakkhandhaṃ pucchādhammakkhandhaṃ vissajjanādhammakkhandha’’ntiādinā dhammakkhandhanāmāni veditabbāni.
In the phrase ekadhammakkhandhassapi nāmaṃ (even the name of one section of Dhamma), the names of the Dhamma sections should be understood as "the first section of Dhamma, the second section of Dhamma, the question section of Dhamma, the answer section of Dhamma," and so on.
Trong cụm từ ekadhammakkhandhassapi nāmaṃ (ngay cả tên của một pháp uẩn), cần hiểu các tên của pháp uẩn như "pháp uẩn thứ nhất, pháp uẩn thứ hai, pháp uẩn câu hỏi, pháp uẩn trả lời" v.v.
Suppaṭipannanti svākkhāte dhammavinaye yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā suppaṭipannaṃ.
Suppaṭipannaṃ (practicing well) because they practice in accordance with the instructions in the well-expounded Dhamma and Vinaya.
Suppaṭipannaṃ (thực hành chân chánh) là thực hành chân chánh vì đã thực hành đúng như đã được chỉ dạy trong Pháp và Luật (dhammavinaya) được thuyết giảng tốt.
Majjhimāya paṭipadāya antadvayaṃ anupagamma paṭipannattā kāyavacīmanovaṅkakuṭilajimhadosappahānāya paṭipannattā ca ujuppaṭipannaṃ.
Ujuppaṭipannaṃ (practicing straightforwardly) because they practice the Middle Path without falling into the two extremes, and because they practice for the abandonment of crooked, devious, and perverse faults of body, speech, and mind.
Nó được gọi là ujuppaṭipannaṃ (thực hành ngay thẳng) vì đã thực hành con đường trung đạo, không rơi vào hai cực đoan, và đã thực hành để loại bỏ các lỗi lầm quanh co, cong vẹo, gian xảo của thân, khẩu, ý.
Ñāyo vuccati nibbānaṃ ariyamaggādīhi ñāyati paṭivijjhīyati sacchikarīyatīti katvā, tadatthāya paṭipannattā ñāyappaṭipannaṃ.
Nibbāna is called ñāya (method or justice) because it is known, penetrated, and realized by the noble paths. Hence, ñāyappaṭipannaṃ (practicing for the sake of ñāya) because they practice for the sake of Nibbāna.
Niết Bàn được gọi là ñāya (phương pháp, sự đúng đắn) vì nó được biết đến, được thấu hiểu, được chứng ngộ bằng con đường Thánh (ariyamagga) v.v. Do đó, nó được gọi là ñāyappaṭipannaṃ (thực hành vì sự đúng đắn) vì đã thực hành vì mục đích đó.
Yathā paṭipannā guṇasambhāvanāya parehi kariyamānaṃ paccuṭṭhānādisāmīcikammaṃ arahanti, tathā paṭipannattā sāmīcippaṭipannaṃ.
Sāmīcippaṭipannaṃ (practicing courteously) because they practice in such a way that they are worthy of the respectful actions, such as rising to greet, performed by others for the veneration of their virtues.
Nó được gọi là sāmīcippaṭipannaṃ (thực hành đúng đắn) vì đã thực hành theo cách mà họ xứng đáng nhận được sự tôn kính như đứng dậy chào đón v.v. do người khác thực hiện để tán dương công đức.
Yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho phalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugāni honti.
By pairs, one who is on the first path and one who is on the fruition of that path form one pair; in this way, there are four pairs of persons.
Theo cặp, có một người đang ở quả vị Sơ đạo và một người đang ở quả vị Sơ quả. Đây là một cặp. Cứ như vậy, có bốn cặp người.
Ettha pana ‘‘catupurisayugaṃ saṅgha’’nti vattabbe ‘‘cattārī’’ti vibhattilopaṃ akatvā niddeso katoti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that the designation "cattāri" was made without eliding the case ending when it should have been "catupurisayugaṃ Saṅghaṃ."
Ở đây, cần hiểu rằng thay vì nói "Tăng đoàn có bốn cặp người" (catupurisayugaṃ saṅghaṃ), thì đã nói "cattāri" mà không bỏ đi biến cách.
Cattāri purisayugāni etthāti catupurisayugoti hi saṅgho vuccati.
For the Saṅgha is called catupurisayugo (four pairs of persons) because there are four pairs of persons in it.
Tăng đoàn được gọi là catupurisayugo (bốn cặp người) vì có bốn cặp người ở trong đó.
Aṭṭhapurisapuggalanti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho, eko phalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭheva purisapuggalā honti.
Aṭṭhapurisapuggalaṃ (eight individual noble persons): By way of individual persons, there is one on the first path and one on the fruition of that path. In this manner, there are indeed eight individual noble persons.
Aṭṭhapurisapuggalaṃ (tám hạng người) là theo từng người, có một người đang ở quả vị Sơ đạo, một người đang ở quả vị Sơ quả. Theo cách này, có tám hạng người.
Aṭṭha purisapuggalā etthāti aṭṭhapurisapuggalo, saṅgho.
It is called aṭṭhapurisapuggalo (eight individual noble persons) because there are eight individual noble persons in it; this is the Saṅgha.
Có tám hạng người trong đó, nên đó là aṭṭhapurisapuggalo, Tăng đoàn.
Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthānetāni padāni, veneyyavasena panetaṃ vuttaṃ.
Here, the words purisa (person) and puggala (individual) are synonymous. However, this is stated by way of conveying understanding to those who are amenable to instruction.
Ở đây, các từ purisa (người) và puggala (hạng người) có cùng nghĩa, nhưng được dùng như vậy để phù hợp với những người có khả năng được giáo hóa.
Āhuneyyantiādīsu (visuddhi. 1.156) ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi ānetvā sīlavantesu dātabbānaṃ catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ.
In Āhuneyyaṃ and so on, āhunaṃ (an offering) means that which is to be brought and offered. This is a designation for the four requisites that are to be brought even from afar and given to those endowed with virtue.
Trong āhuneyyaṃ v.v., āhunaṃ là vật được mang đến và được dâng cúng. Đây là tên gọi của bốn loại vật phẩm mà người ta mang đến từ xa để dâng cúng cho những người có giới hạnh.
Taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yutto tassa mahapphalabhāvakaraṇatoti āhuneyyo, saṅgho.
The Saṅgha is āhuneyyo (worthy of offerings) because it is fit to receive that offering, making it greatly fruitful.
Tăng đoàn xứng đáng nhận āhunaṃ đó, vì Tăng đoàn làm cho những vật phẩm đó sinh ra quả báo lớn, nên Tăng đoàn là āhuneyyo.
Atha vā dūratopi āgantvā sabbasāpateyyampi ettha hunitabbanti āhavanīyo, sakkādīnampi vā āhavanaṃ arahatīti āhavanīyo.
Alternatively, āhavanīyo (worthy of oblation) because even from afar, people come and offer all their wealth here; or, because it is worthy of oblation even for Sakka and others, it is āhavanīyo.
Hoặc, āhavanīyo (xứng đáng được dâng cúng) vì người ta đến từ xa và dâng cúng tất cả tài sản của mình cho Tăng đoàn. Hoặc, āhavanīyo vì Tăng đoàn xứng đáng nhận sự dâng cúng của các vị thần như Sakka v.v.
Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi.
This is the Brahmin's doctrine: the sacrificial fire is āhavanīyo, and what is offered in it is greatly fruitful.
Đây là niềm tin của các Bà-la-môn: lửa āhavanīyo là nơi dâng cúng, và vật dâng cúng ở đó mang lại quả báo lớn.
Sace hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo.
If it is āhavanīyo due to the great fruitfulness of the offering, then the Saṅgha alone is āhavanīyo.
Nếu āhavanīyo là do vật dâng cúng mang lại quả báo lớn, thì Tăng đoàn chính là āhavanīyo.
Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti.
For indeed, what is offered to the Saṅgha is greatly fruitful.
Quả thật, vật dâng cúng cho Tăng đoàn mang lại quả báo lớn.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Pāhuneyyanti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānaṃ atthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ.
In Pāhuneyyaṃ, pāhunaṃ (a guest offering) refers to a gift for guests—relatives and friends who have come from various directions—prepared with reverence.
Trong từ pāhuneyyaṃ (xứng đáng được đón tiếp), pāhunaṃ là món quà dành cho khách đến từ các phương trời, những người thân và bạn bè đáng yêu mến, được chuẩn bị với sự tôn kính.
Tampi ṭhapetvā te tathārūpe piyamittādike pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ, saṅghova taṃ paṭiggahetuṃ yutto.
Even leaving aside those beloved friends and other guests of such nature, it is proper to give such guest offerings to the Saṅgha alone, and the Saṅgha alone is worthy of receiving it.
Ngay cả những món quà đó, và những người khách quý như bạn bè đáng yêu mến đó, cũng xứng đáng được dâng cúng cho Tăng đoàn. Tăng đoàn xứng đáng nhận những món quà đó.
Saṅghasadiso hi pāhunako natthi.
For there is no guest like the Saṅgha.
Quả thật, không có người nhận quà nào sánh bằng Tăng đoàn.
Tathā hesa ekabuddhantare vītivatteyeva dissati, abbokiṇṇañca piyamanāpattakarehi sīlādidhammehi samannāgatoti evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ, pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo.
Indeed, such a Saṅgha appears only after the lapse of one Buddha-interval, and it is unmixed and endowed with virtues such as morality which cause affection and delight. Thus, it is fitting to give the guest offering to this Saṅgha, and it is fitting for it to receive the guest offering, hence pāhuneyyo.
Quả thật, Tăng đoàn chỉ xuất hiện giữa hai vị Phật, và Tăng đoàn được trang bị các pháp như giới hạnh v.v. mang lại sự yêu mến không bị gián đoạn. Vì vậy, việc dâng cúng pāhunaṃ cho Tăng đoàn là phù hợp, và Tăng đoàn xứng đáng nhận pāhunaṃ, do đó là pāhuneyyo.
Dakkhanti etāya sattā yathādhippetāhi sampattīhi vaḍḍhantīti dakkhiṇā, paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ.
By this, beings grow with their desired attainments, hence dakkhiṇā (an offering). It is a gift to be given with faith in the next world.
Chúng sinh nhờ đó mà tăng trưởng với những thành tựu như ý muốn, nên đó là dakkhiṇā (sự cúng dường). Đó là sự bố thí được thực hiện với niềm tin vào thế giới bên kia.
Taṃ dakkhiṇaṃ arahati, dakkhiṇāya vā hito yasmā naṃ mahapphalakaratāya visodhetīti dakkhiṇeyyo.
It is worthy of that offering, or it is beneficial for the offering because it purifies it by making it greatly fruitful, hence dakkhiṇeyyo (worthy of offerings).
Tăng đoàn xứng đáng nhận dakkhiṇā đó, hoặc vì Tăng đoàn làm cho dakkhiṇā thanh tịnh bằng cách làm cho nó có quả báo lớn, nên Tăng đoàn là dakkhiṇeyyo (xứng đáng được cúng dường).
Ubho hatthe sirasi patiṭṭhāpetvā sabbalokena kariyamānaṃ añjalikammaṃ arahatīti añjalikaraṇīyo.
It is worthy of the respectful salutation performed by all the world, placing both hands on the head, hence añjalikaraṇīyo (worthy of salutation).
Tăng đoàn xứng đáng nhận sự chắp tay (añjalikammaṃ) mà tất cả chúng sinh thực hiện bằng cách đặt hai tay lên đầu, nên Tăng đoàn là añjalikaraṇīyo (xứng đáng được chắp tay).
Anuttaraṃ puññakkhettanti sabbalokassa asadisaṃ puññaviruhanaṭṭhānaṃ.
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ (an unsurpassed field of merit) means an unparalleled place for the growth of merit for all the world.
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ (ruộng phước vô thượng) là nơi tăng trưởng công đức không gì sánh bằng của tất cả chúng sinh.
Yathā hi rañño vā amaccassa vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā viruhanaṭṭhānaṃ rañño sālikkhettaṃ yavakkhettanti vuccati, evaṃ saṅgho sabbalokassa puññānaṃ viruhanaṭṭhānaṃ.
Just as a field for the growth of rice or barley belonging to a king or minister is called the king's rice field or barley field, so too the Saṅgha is the field for the growth of merit for all the world.
Như ruộng lúa của vua hay quan lại, hoặc ruộng lúa mạch của vua hay quan lại, được gọi là nơi lúa hay lúa mạch nảy mầm, thì Tăng đoàn cũng là nơi nảy mầm công đức của tất cả chúng sinh.
Saṅghaṃ nissāya hi lokassa nānappakārahitasukhasaṃvattanikāni puññāni viruhanti, tasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
For, depending on the Saṅgha, various kinds of merits that lead to welfare and happiness for the world grow; therefore, the Saṅgha is an unsurpassed field of merit for the world.
Quả thật, nhờ nương tựa Tăng đoàn, các công đức mang lại lợi ích và hạnh phúc đa dạng cho thế gian mới nảy mầm. Do đó, Tăng đoàn là ruộng phước vô thượng của thế gian.
Etthāpi ‘‘suppaṭipannaṃ saṅgha’’ntiādinā sabbattha saṅgha-saddappayogo suppaṭipannā-disaddānaṃ saṅghavisesanabhāvadassanatthaṃ kato, tasmā ‘‘suppaṭipannaṃ paccakkhāmī’’tiādinā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Here too, the use of the word saṅgha everywhere, as in "the well-practicing Saṅgha," is made to show that words like suppaṭipanna are qualifiers of the word saṅgha. Therefore, it should be understood that even if it is said, "I renounce the well-practicing," it is still a renunciation of training.
Ở đây, việc sử dụng từ saṅgha ở khắp mọi nơi, bắt đầu với "Tăng đoàn thực hành chân chánh" (suppaṭipannaṃ saṅghaṃ) v.v., là để chỉ ra rằng các từ như suppaṭipanna v.v. là các tính từ của saṅgha. Do đó, cần hiểu rằng ngay cả khi nói "con từ bỏ Tăng đoàn thực hành chân chánh" (suppaṭipannaṃ paccakkhāmī) v.v., đó vẫn là sự từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhānaṃ).
Upajjhāyavevacanesu upajjhāyo hutvā yo pabbājesi ceva upasampādesi ca, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesī’’tiādi vuttaṃ.
Among the synonyms for upajjhāya, "he who gave me pabbajjā" and so forth, is said referring to the preceptor who, having become an upajjhāya, gave pabbajjā and upasampadā.
Trong các từ đồng nghĩa của upajjhāya, khi nói “người đã xuất gia cho tôi” v.v., là để chỉ vị upajjhāya đã xuất gia và thọ giới Tỳ khưu cho người đó.
Yassa mūlenāti yassa padhānabhāvena kāraṇabhāvena vā.
"By whose root (mūla)" means by whose principal nature or causal nature.
Yassa mūlenā có nghĩa là do sự chủ yếu hay do nguyên nhân của vị ấy.
Yassa mūlaṃ padhānabhāvo kāraṇabhāvo vā etissāti yassamūlikā, pabbajjā upasampadā ca.
"Yassamūlikā" means that whose root, that is, whose principal nature or causal nature, is this pabbajjā and upasampadā.
Yassamūlikā (có gốc rễ từ vị ấy) là xuất gia và thọ cụ túc giới, có nghĩa là sự chủ yếu hay nguyên nhân của sự xuất gia và thọ cụ túc giới là từ vị ấy.
Mūla-saddassa sāpekkhabhāvepi niccasāpekkhatāya gamakattā taddhitavutti daṭṭhabbā.
Although the word mūla is relative, its usage as a taddhita (derivative) word should be understood due to its constant correlation.
Mặc dù từ mūla có tính tương đối, nhưng do tính tương đối thường xuyên của nó, nên cần hiểu là nó có nghĩa là taddhita.
Ācariyavevacanesu pana yo upajjhaṃ adatvā ācariyova hutvā pabbājesi, kammavācācariyo hutvā upasampādesi ca, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesi, yo maṃ anusāvesī’’ti vuttaṃ.
However, among the synonyms for ācariya, "he who gave me pabbajjā, he who admonished me" is said referring to the teacher who, without giving upajjhā, became a teacher and gave pabbajjā, or became a kammavācā teacher and gave upasampadā.
Còn trong các từ đồng nghĩa của ācariya, khi nói “người đã xuất gia cho tôi, người đã hướng dẫn tôi” là để chỉ vị ācariya đã xuất gia mà không có upajjhāya, và vị ācariya đã thọ giới Tỳ khưu bằng kammavācā.
Imehi dvīhi vacanehi pabbajjācariyo ca upasampadācariyo ca dassito.
By these two expressions, both the pabbajjācariya and the upasampadācariya are shown.
Với hai lời này, cả ācariya xuất gia và ācariya thọ giới đều được chỉ rõ.
Yāhaṃ nissāya vasāmīti nissayācariyaṃ dasseti.
"Under whom I reside" indicates the nissayācariya.
Yāhaṃ nissāya vasāmi (người mà tôi nương tựa để sống) chỉ ra nissayācariya.
Yāhaṃ uddisāpemītiādinā pana dhammācariyo vutto.
By "I cause him to recite" and so forth, the dhammācariya is mentioned.
Còn với Yāhaṃ uddisāpemi v.v., thì dhammācariya được nói đến.
Tattha uddisāpemīti pāṭhaṃ uddisāpemi.
There, "uddisāpemi" means "I cause him to recite the text."
Trong đó, uddisāpemi nghĩa là tôi đọc pāḷi.
Paripucchāmīti uggahitapāṭhassa atthaṃ paripucchāmi.
"Paripucchāmi" means "I repeatedly question the meaning of the learned text."
Paripucchāmi nghĩa là tôi hỏi lại ý nghĩa của pāḷi đã học.
Saddhivihārikavevacanādīsu ca vuttānusāreneva attho veditabbo.
And in the synonyms for saddhivihārika and so forth, the meaning should be understood according to what has been stated.
Và trong các từ đồng nghĩa của saddhivihārika v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo những gì đã nói.
Tassa mūleti ettha pana tassa santiketi attho daṭṭhabbo.
However, in "tassa mūle", the meaning should be understood as "in his presence."
Tuy nhiên, trong Tassa mūle, cần hiểu là “tại nơi vị ấy”.
Okallakoti khuppipāsādidukkhaparetānaṃ khīṇasukhānaṃ nahānādisarīrapaṭijagganarahitānaṃ kapaṇamanussānametaṃ adhivacanaṃ.
"Okallako" is a term for wretched people who are afflicted by the suffering of hunger, thirst, etc., whose happiness is diminished, and who neglect bodily care such as bathing.
Okallako là từ để chỉ những người khốn khổ, bị dày vò bởi đói khát v.v., những người đã mất hết hạnh phúc, không được chăm sóc thân thể như tắm rửa.
Moḷibaddhoti sikhābaddho omukkamakuṭo vā.
"Moḷibaddho" means one with tied topknot or one whose diadem has been removed.
Moḷibaddho nghĩa là buộc tóc búi hoặc đội vương miện.
Kiñcāpi dvevāciko upāsako paṭhamabodhiyaṃyeva sambhavati, tathāpi tadā labbhamānanāmaṃ gahetvā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti dassanatthaṃ ‘‘dvevāciko upāsako’’ti vuttaṃ.
Although a "dvevācika upāsaka" (two-word lay follower) can only arise during the first awakening (of the Buddha), "dvevāciko upāsako" is stated to show that even when the name received at that time is used, it still constitutes a renunciation of the training.
Mặc dù một cận sự nam thọ hai giới (dvevācika upāsaka) chỉ có thể xuất hiện vào thời kỳ giác ngộ đầu tiên, nhưng để chỉ ra rằng việc từ bỏ giới vẫn xảy ra ngay cả khi nói bằng cách dùng tên được biết đến vào thời điểm đó, nên đã nói “dvevāciko upāsako”.
‘‘Dvevāciko’’ti idameva panettha vevacananti daṭṭhabbaṃ, tasmā ‘‘dvevācikoti maṃ dhārehī’’ti ettakepi vutte sīsaṃ eti.
It should be understood that "dvevāciko" itself is a synonym here. Therefore, even when only "Hold me as a dvevācika" is said, it reaches its climax.
Cần hiểu rằng ở đây, “dvevāciko” chính là từ đồng nghĩa. Vì vậy, ngay cả khi chỉ nói “Hãy ghi nhớ tôi là dvevāciko”, thì cũng đạt đến đỉnh điểm.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự với các trường hợp còn lại.
Dussīloti nissīlo sīlavirahito.
"Dussīlo" means immoral, devoid of virtue.
Dussīlo nghĩa là không có giới, thiếu giới.
Pāpadhammoti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvo.
"Pāpadhammo" means one with a vile nature due to his immorality and mean intention.
Pāpadhammo nghĩa là có bản chất xấu xa do ý định thấp hèn, vì không có giới.
Asucisaṅkassarasamācāroti aparisuddhakāyakammāditāya asuci hutvā saṅkāya saritabbasamācāro.
"Asucisaṅkassarasamācāro" means having impure bodily action, etc., being impure and having conduct that is to be recalled with suspicion.
Asucisaṅkassarasamācāro nghĩa là có hành vi đáng nghi ngờ và không trong sạch do thân nghiệp v.v. không thanh tịnh.
Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkanīyo hoti.
Indeed, an immoral person, seeing some inappropriate act, becomes suspected by others, thinking, "This must have been done by so-and-so."
Quả thật, một người không có giới, khi thấy một điều gì đó không phù hợp, thường bị người khác nghi ngờ: “Điều này chắc chắn do người kia làm”.
Kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāro.
Seeing bhikkhus consulting about some matter, he has a conduct that makes him suspicious to himself, thinking, "Are they perhaps consulting after knowing what I have done?"
Khi thấy các Tỳ khưu đang bàn bạc về một việc gì đó, người đó tự nghi ngờ: “Liệu họ có biết việc tôi đã làm mà đang bàn bạc không?”. Đó là hành vi đáng nghi ngờ của chính người đó.
Paṭicchannakammantoti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammanto.
"Paṭicchannakammanto" means one whose actions are to be concealed due to shame.
Paṭicchannakammanto nghĩa là hành vi cần phải che giấu vì đáng hổ thẹn.
Assamaṇoti na samaṇo.
"Assamaṇo" means not a samaṇa.
Assamaṇo nghĩa là không phải là Sa-môn.
Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiñño, aseṭṭhacāritāya abrahmacārī, uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiñño, pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūti, chahi dvārehi rāgādikilesānussavanena tintattā avassuto, sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujāto.
In matters such as taking a ticket, one who, by a false claim, says, "I too am a samaṇa," is samaṇapaṭiñño (claiming to be a samaṇa); by unexcellent conduct, abrahmacārī (not leading the holy life); in Uposatha and so forth, one who, by a false claim, says, "I too am one who leads the holy life," is brahmacāripaṭiñño (claiming to lead the holy life); being internally corrupted by foul actions and moral failure, antopūti (inwardly rotten); saturated by the influx of defilements like lust through the six doors, avassuto (leaking); and being born of defilements like lust and worthy of being cast away by virtuous people, kasambujāto (born of rubbish).
Trong việc nhận phiếu bầu v.v., samaṇapaṭiñño là tự nhận mình là Sa-môn một cách sai lầm; abrahmacārī là không sống Phạm hạnh do hành vi không cao quý; trong các ngày Uposatha v.v., brahmacāripaṭiñño là tự nhận mình sống Phạm hạnh một cách sai lầm; antopūti là thối nát bên trong do bị nhiễm bởi nghiệp xấu và sự suy đồi giới hạnh; avassuto là bị thấm ướt do các phiền não như tham ái liên tục chảy qua sáu căn; và kasambujāto là như rác rưởi, đáng bị những người có giới hạnh vứt bỏ vì đã phát sinh các phiền não như tham ái.
Koṇṭhoti dussīlādhivacanametaṃ.
"Koṇṭho" is a term for an immoral person.
Koṇṭho là từ đồng nghĩa của dussīla.
‘‘Yāni vā panaññānipi atthi buddhavevacanāni vā’’tiādinā yaṃ-saddaparāmaṭṭhānaṃ buddhādivevacanānaṃyeva taṃ-saddena parāmasanaṃ hotīti āha – ‘‘tehi ākārehi…pe… buddhādīnaṃ vevacanehī’’ti.
By "or whatever other terms there are for the Buddha" and so forth, the author states that the terms for the Buddha and others referred to by the word yaṃ are referred to by the word taṃ, thus "by these forms...etc....by the terms of the Buddha and others."
Với câu “Hoặc còn những từ đồng nghĩa khác của Đức Phật v.v.”, từ yaṃ-sadda (cái gì) được dùng để ám chỉ các từ đồng nghĩa của Đức Phật v.v. và từ taṃ-sadda (cái đó) cũng được dùng để ám chỉ chúng. Do đó, đã nói: “Với những hình thái đó… v.v. với những từ đồng nghĩa của Đức Phật v.v.”.
Kathaṃ pana tāni ākārādisaddehi voharīyantīti āha ‘‘vevacanāni hī’’tiādi.
How then are these spoken of by words like ākāra (form)? He says, "Because they are synonyms."
Làm thế nào mà những từ đó lại được gọi bằng các từ như ākāra v.v.? Do đó, đã nói: “Vì các từ đồng nghĩa” v.v.
Saṇṭhānavantānaṃ buddhādīnaṃ saṇṭhānadīpanaṃ tāva hotu, saṇṭhānarahitānaṃ pana dhammasikkhādīnaṃ kathanti āha ‘‘sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānattā eva vā’’ti.
Let it be that the forms of the Buddha and others, who possess forms, are indicated; but how is it for Dhamma, training, and so forth, which lack forms? He replies, "Or simply because they are forms of renouncing the training."
Hãy để việc chỉ ra hình thái của Đức Phật v.v. là những vị có hình thái rõ ràng được thực hiện trước. Còn đối với Pháp, giới v.v. là những thứ không có hình thái, thì sao? Do đó, đã nói: “Hoặc do chính hình thái của sự từ bỏ giới”.
Sikkhāpaccakkhānarūpāni hi vevacanāni ‘‘sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānānī’’ti vuccanti.
Indeed, the synonyms that are the nature of renouncing the training are called "forms of renouncing the training."
Quả thật, các từ đồng nghĩa có hình thái từ bỏ giới được gọi là “sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānāni”.
Evaṃ khoti ettha khoti avadhāraṇatthe nipātoti āha ‘‘evamevā’’ti.
In "Evaṃ kho", "kho" is an indeclinable particle meaning emphasis, thus he says "evameva" (just so).
Trong Evaṃ kho, từ kho là một giới từ với ý nghĩa nhấn mạnh. Do đó, đã nói “evamevā” (chính là như vậy).
Sabhāgassāti purisassa.
"Sabhāgassa" refers to a man.
Sabhāgassā là của người nam.
Visabhāgassāti mātugāmassa.
"Visabhāgassa" refers to a woman.
Visabhāgassā là của người nữ.
Anariyakoti māgadhavohārato añño.
"Anariyako" is different from the Māgadhan dialect.
Anariyako là một ngôn ngữ khác ngoài tiếng Māgadha.
Davāti sahasā.
"Davā" means suddenly.
Davā nghĩa là vội vàng.
Ravāti virajjhitvā.
"Ravā" means mistakenly.
Ravā nghĩa là sai lầm.
Aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇanto buddhaṃ paccakkhāmīti bhaṇatīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "I will say something else," intending to say something else, he says, "I renounce the Buddha."
Cần phải kết nối rằng: “Tôi sẽ nói điều khác” và khi nói điều khác, Tỳ khưu đó nói “Tôi từ bỏ Đức Phật”.
Akkharasamayānabhiññatāya vā karaṇasampattiyā abhāvato vā kathetabbaṃ kathetuṃ asakkonto hutvā aññaṃ kathento ravā bhaṇati nāma.
One who is unable to say what should be said, either due to unfamiliarity with the script or the absence of the correct vocal organ, and says something else, is said to speak mistakenly.
Hoặc do không thông thạo các quy tắc ngữ pháp, hoặc do không có đủ điều kiện để nói điều cần nói, nên khi nói điều khác, người đó được gọi là nói sai lầm.
Ubhayathāpi aññaṃ bhaṇitukāmassa aññabhaṇanaṃ samānanti āha ‘‘purimena ko viseso’’ti.
In both cases, for one who intends to say one thing but says another, the saying of another is the same, therefore he asks, "What is the difference from the former?"
Trong cả hai trường hợp, việc nói điều khác của người muốn nói điều khác là giống nhau. Do đó, đã nói “có gì khác biệt so với trước?”.
Vācetīti pāḷiṃ kathento aññaṃ uggaṇhāpento vā vāceti.
"Vāceti" means one who recites the Pāli text, or one who teaches another.
Vācetī nghĩa là đọc pāḷi, hoặc dạy người khác học pāḷi.
Paripucchatīti pāḷiyā atthaṃ paripucchanto pāḷiṃ paripucchati.
"Paripucchati" means one who repeatedly questions the meaning of the Pāli text, or one who repeatedly questions the Pāli text.
Paripucchatī nghĩa là hỏi lại ý nghĩa của pāḷi, hoặc hỏi về pāḷi.
Uggaṇhātīti aññassa santike pāḷiṃ uggaṇhāti.
"Uggaṇhāti" means one who learns the Pāli text from another.
Uggaṇhātī nghĩa là học pāḷi từ người khác.
Sajjhāyaṃ karotīti uggahitapāḷiṃ sajjhāyati.
"Sajjhāyaṃ karoti" means one who recites the learned Pāli text.
Sajjhāyaṃ karotī nghĩa là tụng đọc pāḷi đã học.
Vaṇṇetīti pāḷiyā atthaṃ saṃvaṇṇento pāḷiṃ vaṇṇeti.
"Vaṇṇeti" means one who explains the Pāli text, or one who describes the Pāli text.
Vaṇṇetī nghĩa là giải thích ý nghĩa của pāḷi, hoặc giải thích pāḷi.
Mahallakassa kiñci ajānanato aviditindriyatāya vā ‘‘potthakarūpasadisassā’’ti vuttaṃ, mattikāya katarūpasadisassāti attho.
"Potthakarūpasadisassa" is stated for an old person who knows nothing, or whose faculties are undiscerning, meaning "like a clay image."
Potthakarūpasadisassā được nói đến vì người già không biết gì hoặc do các căn không nhạy bén, có nghĩa là giống như một bức tượng làm bằng đất sét.
Garumedhassāti ārammaṇesu lahuppavattiyā abhāvato dandhagatikatāya garupaññassa, mandapaññassāti vuttaṃ hoti.
"Garumedhassa" means one of slow wisdom, due to the absence of quick engagement with objects, thus having sluggish movement, meaning one of dull wisdom.
Garumedhassā được nói đến để chỉ người có trí tuệ chậm chạp, ngu độn, do không có sự nhanh nhạy trong việc nắm bắt đối tượng.
Sabbaso vāti iminā ‘‘idaṃ padaṃ sāvessāmi ‘sikkhaṃ paccakkhāmī’’’ti evaṃ pavattacittuppādassa abhāvaṃ dasseti.
By "sabbaso vā", the absence of a thought-arising that proceeds thus: "I will make this word heard: 'I renounce the training'," is shown.
Với Sabbaso vā (hoàn toàn), điều này chỉ ra rằng không có sự phát sinh tâm ý như “Tôi sẽ cho nghe từ này ‘Tôi từ bỏ giới’”.
Yasmā pana asati evarūpe cittuppāde kenaci pariyāyena tathāvidhaṃ vacībhedaṃ katvā sāvanaṃ nāma neva sambhavati, tasmā vuttaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmītiādīsu…pe… vacībhedaṃ katvā na sāvetī’’ti.
Since, however, when such an arising of mind is absent, it is not possible to make a declaration by any means of such a verbal statement, therefore it is said: ‘He does not declare by making a verbal statement like ‘I renounce the Buddha,’ etc.’
Vì khi không có sự phát khởi tâm như vậy, việc cho nghe bằng cách nói ra lời như thế là không thể xảy ra bằng bất kỳ phương tiện nào; do đó, đã nói rằng “trong các trường hợp như từ bỏ Phật, v.v... không cho nghe bằng cách nói ra lời”.
Dvīhi dvīhi samāpajjitabbā dvayaṃdvayasamāpattīti āha ‘‘dvayena dvayena samāpajjitabbato’’ti.
" Dvayaṃdvayasamāpattī" refers to sexual intercourse to be engaged in by two individuals, therefore he says: "because it is to be engaged in by two, by two."
Dvayaṃdvayasamāpattī là sự giao hợp của hai người, vì nó được giao hợp bởi hai người, nên đã nói rằng “do được giao hợp bởi hai người”.
Rāgapariyuṭṭhānena sadisabhāvappattiyā mithunānaṃ idaṃ methunaṃ, methunameva dhammo methunadhammoti āha ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’ntiādi.
This methuna (sexual intercourse) is that which belongs to two individuals, having reached a similar state due to the arising of sensual lust. Sexual intercourse itself is the Dhamma, hence methunadhammo. Therefore, he says: "of two who are lustful," etc.
Methuna là sự giao hợp của những người yêu nhau, vì họ đã đạt đến trạng thái tương tự do sự quấy nhiễu của dục vọng. Methunadhamma là tà hạnh (methuna) đó chính là bản chất, nên đã nói rằng “của hai người đã bị tham ái”, v.v...
Tattha rattānanti methunarāgena rattānaṃ.
Among these, rattānaṃ means "lustful with sexual passion".
Trong đó, rattānaṃ có nghĩa là bị tham ái bởi dục vọng giao hợp.
Sārattānanti teneva rāgena ativiya rattānaṃ.
Sārattānaṃ means "exceedingly lustful with that very passion".
Sārattānaṃ có nghĩa là bị tham ái quá mức bởi chính dục vọng đó.
Avassutānanti lokassādamittasanthavavasena uppannamethunarāgena tintānaṃ.
Avassutānaṃ means "permeated with sexual passion arising through the gratification of worldly pleasures and companionship".
Avassutānaṃ có nghĩa là bị ướt đẫm bởi dục vọng giao hợp phát sinh do sự yêu thích và kết giao với thế gian.
Pariyuṭṭhitānanti methunarāguppattiyā pariyonaddhacittānaṃ.
Pariyuṭṭhitānaṃ means "whose minds are enveloped by the arising of sexual passion".
Pariyuṭṭhitānaṃ có nghĩa là những người có tâm bị bao vây bởi sự phát sinh của dục vọng giao hợp.
Sadisānanti rattatādīhi sadisānaṃ.
Sadisānaṃ means "similar in being lustful, etc.".
Sadisānaṃ có nghĩa là tương tự như sự tham ái, v.v...
Yasmā ‘‘paṭisevati nāmā’’ti padaṃ mātikāya natthi, tasmā ‘‘paṭisevati nāmāti kasmā uddhaṭa’’nti yo maññati, tassa kāraṇaṃ dassento ‘‘paṭiseveyyāti ettha…pe… mātikāpada’’nti āha.
Since the word "paṭisevati nāma" is not in the mātikā, he says, “paṭiseveyyāti ettha…pe… mātikāpada” in order to explain the reason to anyone who might wonder, “Why is ‘paṭisevati nāma’ extracted?”
Vì từ “paṭisevati nāma” không có trong mātikā, nên để chỉ ra lý do cho người nghĩ rằng “tại sao ‘paṭisevati nāma’ lại được trích dẫn?”, đã nói rằng “trong ‘paṭiseveyyā’ti, v.v... từ mātikā”.
Itthiyā nimittenāti idaṃ ‘‘maggena gacchatī’’tiādi viya daṭṭhabbaṃ.
Itthiyā nimittenā: This should be understood like "maggena gacchati" (he goes by the path), etc.
Itthiyā nimittenā nên được hiểu như trong “maggena gacchatī” và các trường hợp tương tự.
Yathā hi ‘‘maggena gacchatī’’ti vutte ‘‘maggaṃ gacchati, magge vā gacchatī’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘itthiyā nimittena pavesetī’’ti vutte ‘‘itthiyā nimittaṃ paveseti, nimitte vā pavesetī’’ti ayamattho labbhati.
Just as when "maggena gacchati" is said, the meaning "he goes to the path" or "he goes on the path" is understood, so too when "itthiyā nimittena paveseti" (he inserts with the female organ) is said, the meaning "he inserts into the female organ" or "he inserts into the female organ" is understood.
Thật vậy, khi nói “maggena gacchatī” (đi bằng con đường), nghĩa là “đi đến con đường” hoặc “đi trên con đường” được hiểu; tương tự, khi nói “itthiyā nimittena pavesetī” (đưa vào bằng bộ phận sinh dục của phụ nữ), nghĩa là “đưa vào bộ phận sinh dục của phụ nữ” hoặc “đưa vào trong bộ phận sinh dục của phụ nữ” được hiểu.
Idañca yebhuyyena purisapayogadassanatthaṃ vuttaṃ.
And this statement is generally made to show the male's action.
Và điều này được nói chủ yếu để chỉ ra sự thực hành của nam giới.
Nimittaṃ aṅgajātanti atthato ekaṃ.
Nimittaṃ aṅgajātaṃ is one in meaning.
Nimittaṃ aṅgajātaṃ về nghĩa là một.
Pavesanaṃ nāma na bahi chupanamattanti āha ‘‘vātena asamphuṭṭhe allokāse’’ti.
Penetration is not merely touching the outside, therefore he says: “into the moist place not exposed to wind.”
Việc đưa vào không chỉ là chạm bên ngoài, nên đã nói rằng “vào nơi ẩm ướt không bị gió chạm tới”.
Abbhantarañhi pavesento ‘‘pavesetī’’ti vuccati, na bahi chupanto.
For one is said to "insert" when inserting inside, not when merely touching outside.
Thật vậy, khi đưa vào bên trong thì được gọi là “đưa vào”, chứ không phải chỉ chạm bên ngoài.
Abbhantaranti ca pakatiyā sabbaso pihitassa nimittassa vātena asamphuṭṭhokāso vuccatīti.
Abbhantaraṃ means a place in the female organ, which is normally completely closed, and not exposed to the wind.
Và bên trong được gọi là nơi không bị gió chạm tới của bộ phận sinh dục vốn dĩ đã khép kín hoàn toàn.
Idāni sabbathā lesokāsapidahanatthaṃ itthinimitte purisanimitte ca labbhamānaṃ pavesakāle aññamaññaṃ phassārahaṃ padesavisesaṃ vibhajitvā dassento ‘‘itthinimitte cattāri passānī’’tiādimāha.
Now, in order to completely cover any possibility for evasion, distinguishing and explaining the specific areas capable of mutual contact during penetration in both the female and male organs, he says, “In the female organ, there are four sides,” etc.
Bây giờ, để che đậy hoàn toàn mọi kẽ hở, và để phân biệt các vị trí đặc biệt có thể tiếp xúc lẫn nhau trong lúc đưa vào ở bộ phận sinh dục nữ và bộ phận sinh dục nam, đã nói “bốn mặt ở bộ phận sinh dục nữ”, v.v...
Vātena hi asamphuṭṭhe allokāse yattha katthaci ekenapi padesena chupitvā pavesento ‘‘pavesetī’’ti vuccati.
For if one inserts by touching with even one part anywhere in a moist place not exposed to wind, one is said to "insert."
Thật vậy, khi đưa vào bằng cách chạm vào bất kỳ nơi nào dù chỉ một phần ở chỗ ẩm ướt không bị gió chạm tới, thì được gọi là “đưa vào”.
Vemajjhanti yathā cattāri passāni asamphusanto paveseti, evaṃ katavivarassa itthinimittassa heṭṭhimatalaṃ vuccati, purisanimitte pana majjhanti aggakoṭiṃ sandhāya vadati.
Vemajjhaṃ refers to the inner surface of the female organ when it is made open such that it is penetrated without touching the four sides; but in the male organ, majjhaṃ refers to the tip.
Vemajjhaṃ có nghĩa là phần đáy của bộ phận sinh dục nữ đã được mở ra sao cho không chạm vào bốn mặt; còn ở bộ phận sinh dục nam, majjhaṃ được nói để chỉ đầu mút.
Uparīti aggakoṭito uparibhāgappadeso.
Uparī refers to the upper part of the tip.
Uparī là phần trên của đầu mút.
Idañca majjhena samiñjitvā pavesentassa majjhimapabbasamiñjitaṅguliṃ katthaci pavesentassa aṅguliyā majjhimapabbapiṭṭhisadisaṃ aṅgajātassa uparibhāgavemajjhaṃ sandhāya vuttaṃ.
This, by means of an angulī (finger) bent at the middle joint and inserted somewhere, is said in reference to the upper middle part of the sexual organ, similar to the back of the middle joint of the finger of one who inserts by bending it in the middle.
Và điều này được nói để chỉ phần giữa ở phía trên của bộ phận sinh dục, giống như mu bàn tay của ngón tay giữa bị cong khi đưa ngón tay giữa bị cong vào một nơi nào đó.
Heṭṭhā pavesentoti itthinimittassa heṭṭhimabhāgena chupantaṃ pavesento.
Heṭṭhā pavesento: One who inserts by touching the lower part of the female organ.
Heṭṭhā pavesento có nghĩa là đưa vào bằng cách chạm vào phần dưới của bộ phận sinh dục nữ.
Majjhena pavesentoti abbhantaratalaṃ chupitvā majjhena pavesento.
Majjhena pavesento: One who inserts through the middle, having touched the inner surface.
Majjhena pavesento có nghĩa là đưa vào phần giữa bằng cách chạm vào mặt bên trong.
Katthaci acchupantaṃ pavesetvā nīharantassa hi natthi pārājikaṃ, dukkaṭaṃ pana hoti chinnasīsavatthusmiṃ vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ pavesetvā nīharantassa viya.
Indeed, for one who inserts without touching anywhere and then withdraws, there is no pārājika, but there is a dukkata, just as for one who inserts into an open mouth (like a cut throat) without touching and then withdraws.
Thật vậy, đối với người đưa vào mà không chạm vào bất cứ đâu rồi rút ra thì không có tội pārājika, nhưng có tội dukkaṭa, giống như người đưa vào miệng đã bị cắt đầu và làm cho trống rỗng mà không chạm vào rồi rút ra.
Majjheneva chupantaṃ pavesentoti aggakoṭiyā chupantaṃ pavesento.
Majjheneva chupantaṃ pavesento: One who inserts by touching with the very tip.
Majjheneva chupantaṃ pavesento có nghĩa là đưa vào bằng cách chạm vào đầu mút.
Majjhimapabbapiṭṭhiyā samiñjitaṅgulinti sambandho.
The connection is: "a finger bent at the middle joint."
Liên kết là ngón tay bị cong ở mu bàn tay của ngón tay giữa.
Atha vā samiñjitaṅguliṃ majjhimapabbapiṭṭhiyā pavesento viyāti yojetabbaṃ.
Alternatively, it should be connected as: "as if inserting a bent finger with its middle joint."
Hoặc nên kết hợp như thể đưa ngón tay bị cong vào bằng mu bàn tay của ngón tay giữa.
Saṅkocetvāti nimittamajjhena bhinditvā.
Saṅkocetvā: breaking open through the middle of the organ.
Saṅkocetvā có nghĩa là phá vỡ bằng phần giữa của bộ phận sinh dục.
Uparibhāgenāti saṅkocitassa uparibhāgakoṭiyā.
Uparibhāgenā: with the upper tip of the contracted organ.
Uparibhāgenā có nghĩa là bằng đầu mút của phần trên của bộ phận sinh dục bị co lại.
Idāni purisanimittassa heṭṭhā vuttesu chasu ṭhānesu uparīti vuttaṭṭhānantarassa vasena visuṃ cattāri passāni gahetvā purisanimitte dasadhā ṭhānabhedaṃ dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha.
Now, showing the ten types of location distinctions in the male organ by taking four separate sides in addition to the previously mentioned upper location among the six locations explained below for the male organ, he says “tatthā” (there), etc.
Bây giờ, để chỉ ra sự phân biệt mười vị trí ở bộ phận sinh dục nam, bằng cách lấy riêng bốn mặt theo thứ tự của vị trí được gọi là “trên” trong sáu vị trí đã nói ở dưới về bộ phận sinh dục nam, đã nói “trong đó”, v.v...
Heṭṭhā pana visuṃ tāni aggahetvā ‘‘cattāri passānī’’ti vacanasāmaññatopi visuṃ visuṃ labbhamānāni ekaccaṃ gahetvā cha ṭhānāni vuttāni.
However, below, those (sides) were not taken separately, but six locations were stated by taking some of those available individually, even from the general statement of "four sides."
Tuy nhiên, ở dưới, sáu vị trí đã được nói bằng cách lấy một số vị trí có thể có được riêng biệt từ sự tổng quát của từ “bốn mặt”, mà không lấy riêng những vị trí đó.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāti ujukaṃ pavesentassa.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassā: for one who inserts straight.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassā có nghĩa là đối với người đưa vào thẳng.
Nimitte jātanti attano nimitte jātaṃ.
Nimitte jātaṃ: grown on one's own organ.
Nimitte jātaṃ có nghĩa là cái mọc ở bộ phận sinh dục của chính mình.
Cammakhīlanti nimitte uṭṭhitaṃ cammameva.
Cammakhīlaṃ: merely skin that has risen on the organ.
Cammakhīlaṃ có nghĩa là chính cái da nổi lên ở bộ phận sinh dục.
‘‘Uṇṇigaṇḍo’’tipi vadanti.
Some also say "a fleshy wart."
Người ta cũng gọi là “uṇṇigaṇḍo” (mụn bọc).
Nimitte jātampi cammakhīlādi nimittamevāti āha ‘‘āpatti pārājikassā’’ti.
Since a skin tag, etc., grown on the organ is also considered the organ itself, he says: “there is an offence of pārājika.”
Ngay cả cái cammakhīla, v.v... mọc ở bộ phận sinh dục cũng là bộ phận sinh dục, nên đã nói rằng “tội pārājika”.
‘‘Upahatakāyappasāda’’nti avatvā ‘‘naṭṭhakāyappasāda’’nti vacanaṃ upādinnabhāvassa natthitādassanatthaṃ.
The statement "naṭṭhakāyappasādaṃ" (destroyed sensitivity of the body) instead of "upahatakāyappasādaṃ" (damaged sensitivity of the body) is meant to show the absence of an 'appropriated' nature.
Việc nói “naṭṭhakāyappasādaṃ” thay vì “upahatakāyappasādaṃ” là để chỉ ra sự không tồn tại của trạng thái hữu thủ.
Tenevāha – ‘‘matacammaṃ vā sukkhapīḷakaṃ vā’’ti.
That is why it is said: “dead skin or a dry boil.”
Chính vì thế mà đã nói – “da chết hoặc mụn khô”.
Sati hi upādinnabhāve upahatepi kāyappasāde upahatindriyavatthusmiṃ viya pārājikāpattiyeva siyā, matacammaṃ pana sukkhapīḷakañca anupādinnakaṃ upādinnakeyeva ca pārājikāpatti.
If there were an appropriated nature, even if the bodily sensitivity were damaged, there would still be a pārājika offence, as in the case of a person with damaged faculties; but dead skin and a dry boil are unappropriated, and the pārājika offence only applies to appropriated things.
Vì nếu có trạng thái hữu thủ, thì ngay cả khi sự hoan lạc của thân bị tổn hại, cũng sẽ là tội pārājika, giống như trong trường hợp đối tượng có căn bị tổn hại; nhưng da chết và mụn khô là vô thủ, và tội pārājika chỉ xảy ra đối với cái hữu thủ.
Tenevāha ‘‘āpatti dukkaṭassā’’ti.
That is why it is said: “there is a dukkata offence.”
Chính vì thế mà đã nói “tội dukkaṭa”.
Na ca evaṃ karontassa anāpatti sakkā vattunti dukkaṭaṃ vuttaṃ, itthinimittassa pana naṭṭhepi upādinnabhāve pārājikāpattiyeva.
And it cannot be said that there is no offence for one who does this; therefore, a dukkata is stated. But for a female organ, even if its appropriated nature is lost, it is still a pārājika offence.
Và không thể nói rằng người làm như vậy là không có tội, nên đã nói là dukkaṭa; nhưng đối với bộ phận sinh dục nữ, ngay cả khi trạng thái hữu thủ bị mất, vẫn là tội pārājika.
Mate akkhāyite yebhuyyena akkhāyite pārājikāpattivacanato methunassādenāti iminā kāyasaṃsaggarāgaṃ nivatteti.
By the statement of a pārājika offence for an ungnawed corpse (or mostly ungnawed), methunassādena (with the taste of sexual intercourse), he refutes sexual craving through bodily contact.
Do việc nói tội pārājika đối với xác chết chưa bị chó hay cáo ăn thịt, và chủ yếu là chưa bị ăn thịt, nên bằng từ “methunassādenā” này, dục vọng tiếp xúc thân thể bị loại bỏ.
Sati hi kāyasaṃsaggarāge saṅghādisesova siyā, bījānipi nimittasaṅkhyaṃ na gacchantīti dukkaṭameva vuttaṃ.
For if there were sexual craving through bodily contact, it would be a Saṅghādisesa offence; even testicles are not included in the definition of 'organ', so only a dukkata is stated.
Vì nếu có dục vọng tiếp xúc thân thể, thì sẽ là tội saṅghādisesa; và ngay cả hạt giống cũng không được tính là bộ phận sinh dục, nên chỉ nói là dukkaṭa.
‘‘Nimittena nimittaṃ pavesetī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "He inserts organ into organ."
Thật vậy, đã nói rằng “đưa bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục”.
Idāni imissā methunakathāya asabbhirūpattā ‘‘īdisaṃ ṭhānaṃ kathentehi suṇantehi ca evaṃ paṭipajjitabba’’nti anusāsanto ‘‘ayañca methunakathā nāmā’’tiādimāha.
Now, since this discourse on sexual intercourse is unbefitting, exhorting that "those who speak and those who listen to such a topic should conduct themselves thus," he says, “And this discourse on sexual intercourse,” etc.
Bây giờ, vì câu chuyện về tà hạnh này không phù hợp với người thiện, nên để khuyên nhủ rằng “những người nói và nghe về vấn đề như vậy nên thực hành như thế này”, đã nói “và câu chuyện về tà hạnh này”, v.v...
Methunakathāya rāgavuddhihetuttā hāsavisayattā ca tadubhayanivattanatthaṃ paṭikūlamanasikārādīsu niyojeti.
As a discourse on sexual intercourse is a cause for the increase of lust and a subject for laughter, he enjoins contemplation of repulsiveness (paṭikūla-manasikāra), etc., to avert both.
Vì câu chuyện về tà hạnh là nguyên nhân làm tăng trưởng dục vọng và là đối tượng của tiếng cười, nên đã khuyên nhủ thực hành quán tưởng sự ghê tởm, v.v... để loại bỏ cả hai điều đó.
Paṭikūlamanasikārena hi rāgo nivattati, samaṇasaññādīsu paccupaṭṭhitesu hāso nivattati.
For lust is averted by contemplation of repulsiveness, and laughter is averted when the perception of a recluse (samaṇa-saññā), etc., is present.
Thật vậy, dục vọng được loại bỏ bằng quán tưởng sự ghê tởm; tiếng cười được loại bỏ khi những nhận thức về sa-môn, v.v... hiện diện.
Sattānuddayāyāti sattānaṃ apāyadukkhādīhi anurakkhaṇatthaṃ.
Sattānuddayāyā: for the sake of protecting beings from suffering in the lower realms, etc.
Sattānuddayāyā có nghĩa là để bảo vệ chúng sinh khỏi đau khổ trong các cõi đọa, v.v...
Lokānukampāyāti sattalokavisayāya anukampāya.
Lokānukampāyā: with compassion for the world of beings.
Lokānukampāyā có nghĩa là vì lòng từ bi đối với thế giới chúng sinh.
Mukhaṃ apidhāyāti mukhaṃ apidahitvā, yena kenaci pamādena kadāci mandahāso bhaveyya, tadā garuttaṃ kuppeyya, tasmā tādise kāle garubhāvassa avikopanatthaṃ bījakena mukhaṃ paṭicchādetvā nisīditabbanti adhippāyo.
Mukhaṃ apidhāyāti means not covering the mouth. Through some carelessness, a slight smile might occur, and at that time, the seriousness would be disturbed. Therefore, at such a time, in order not to disturb the state of seriousness, one should sit covering the face with a fan; this is the intended meaning.
Mukhaṃ apidhāyā nghĩa là không che miệng, bởi vì nếu có lúc nào đó do sự xao lãng mà nụ cười nhẹ xuất hiện, thì sự trang nghiêm có thể bị phá vỡ. Do đó, ý nghĩa ở đây là vào những lúc như vậy, để giữ gìn sự trang nghiêm không bị tổn hại, nên ngồi che mặt bằng quạt.
Atha vā mukhaṃ apidhāyāti mukhaṃ pidahitvāti attho.
Alternatively, mukhaṃ apidhāyāti means covering the face.
Hoặc, mukhaṃ apidhāyā có nghĩa là che miệng.
Bījakena mukhaṃ paṭicchādetvā hasamānena na nisīditabbanti ayamettha adhippāyo.
The intended meaning here is that one should not sit smiling while covering the face with a fan.
Ý nghĩa ở đây là không nên ngồi cười trong khi che mặt bằng quạt.
Dantavidaṃsakanti dante dassetvā vivaritvā cāti attho.
Dantavidaṃsakanti means both showing and opening the teeth.
Dantavidaṃsakaṃ có nghĩa là để lộ răng và há miệng.
Gabbhitenāti saṅkocaṃ anāpajjantena, ussāhajātenāti attho.
Gabbhitenāti means not becoming hesitant; it means with effort aroused.
Gabbhitenā có nghĩa là không co rúm, với sự nhiệt tâm.
Yadi hi ‘‘īdisaṃ nāma asabbhiṃ kathemī’’ti saṅkocaṃ āpajjeyya, atthavibhāvanaṃ na siyā, tasmā ‘‘tādisena sammāsambuddhenapi tāva īdisaṃ kathitaṃ, kimaṅgaṃ panāhaṃ kathemī’’ti evaṃ ussāhajātena kathetabbanti adhippāyo.
Indeed, if one were to become hesitant, thinking, "I am speaking such words of the ignoble," there would be no clarification of the meaning. Therefore, the intended meaning is that one should speak with effort aroused, thinking, "Even the Perfectly Enlightened One of such a nature first spoke such words; what reason is there for me not to speak?"
Vì nếu co rúm mà nghĩ rằng: “Ta đang nói một điều bất thiện như thế này,” thì sự phân tích ý nghĩa sẽ không xảy ra. Do đó, ý nghĩa ở đây là nên nói với sự nhiệt tâm như vậy, nghĩ rằng: “Ngay cả một vị Chánh Đẳng Giác như thế còn nói điều này, huống chi là ta.”
Satthupaṭibhāgenāti satthukappena, satthusadisenāti attho.
Satthupaṭibhāgenāti means like the Teacher, similar to the Teacher.
Satthupaṭibhāgenā có nghĩa là tương xứng với Bậc Đạo Sư, giống như Bậc Đạo Sư.
Tiracchānesu gatāyāti tiracchānesu uppannāya.
Tiracchānesu gatāyāti means born among animals.
Tiracchānesu gatāyā nghĩa là sinh ra trong loài súc sinh.
Yasmā tiracchānagatā nāma atikhuddakāpi honti, yesaṃ maggesu tilaphalamattampi pavesanaṃ nappahoti, tasmā na sabbāva tiracchānagatitthiyo pārājikavatthubhūtāti pavesanappahonakavasena labbhamānakatiracchānagatitthiyo paricchinditvā dassento ‘‘pārājikavatthubhūtā eva cetthā’’tiādimāha.
Because some animals are very small, into whose passages even a sesame seed cannot be inserted, not all female animals are objects of a pārājika offense. Therefore, in order to define and show the female animals that are attainable by way of being capable of penetration, he said, "only those that are objects of a pārājika offense are* here," and so on.
Vì những loài súc sinh có thể rất nhỏ, đến mức một hạt mè cũng không thể lọt vào các đường của chúng, nên không phải tất cả các loài súc sinh cái đều là đối tượng của tội Pārājika. Do đó, để phân định rõ ràng các loài súc sinh cái có thể là đối tượng của tội Pārājika theo khả năng thâm nhập, Ngài nói: “Chỉ những loài là đối tượng của tội Pārājika ở đây” v.v.
Apadānaṃ ahimacchātiādigāthā pārājikavatthūnaṃ heṭṭhimaparicchedadassanatthaṃ porāṇehi ṭhapitā.
The verse beginning "apadānaṃ ahimacchā" was included by the ancients to show the lowest limit of the objects of a pārājika offense.
Bài kệ Apadānaṃ ahimacchā v.v. được các bậc cổ đức đặt ra để chỉ ra giới hạn thấp nhất của các đối tượng Pārājika.
Tattha ahīti jātiniddesena sabbāpi sappajāti saṅgahitāti āha – ‘‘ahiggahaṇena…pe… dīghajāti saṅgahitā’’ti.
Therein, with the generic term ahī, all species of snakes are included; thus, he said, "By the term 'ahi'... long-bodied species are included."
Trong đó, ahī bao gồm tất cả các loài rắn bằng cách chỉ ra chủng loại, nên Ngài nói: “Với việc nắm giữ ahī… v.v… bao gồm loài bò sát”.
Tattha gonasāti sappavisesā, yesaṃ piṭṭhīsu mahantāni maṇḍalāni sandissanti.
Therein, gonasā are a specific type of snake on whose backs large circular marks are seen.
Trong đó, gonasā là một loài rắn đặc biệt, có những vòng tròn lớn trên lưng.
Macchaggahaṇaṃ odakajātiyā upalakkhaṇapadanti āha – ‘‘macchaggahaṇena…pe… odakajāti saṅgahitā’’ti.
He said that the term maccha is a synecdoche for aquatic species; thus, he said, "By the term 'maccha'... aquatic species are included."
Việc nắm giữ maccha là một từ để chỉ loài sống dưới nước, nên Ngài nói: “Với việc nắm giữ maccha… v.v… bao gồm loài sống dưới nước”.
Teneva maṇḍūkakacchapānaṃ sapādakattepi odakajātikattā saṅgaho kato.
For that very reason, although frogs and turtles have feet, they are included because they are aquatic species.
Vì lẽ đó, ngay cả ếch và rùa dù có chân, nhưng vì thuộc loài sống dưới nước nên cũng được bao gồm.
Mukhasaṇṭhānanti oṭṭhacammasaṇṭhānaṃ.
Mukhasaṇṭhānanti means the shape of the skin of the lips.
Mukhasaṇṭhānaṃ là hình dạng của da môi.
Vaṇasaṅkhepaṃ gacchatīti vaṇasaṅgahaṃ gacchati navasu vaṇamukhesu saṅgahitattāti adhippāyo.
Vaṇasaṅkhepaṃ gacchatiti means it is included among wounds. The intended meaning is that it is included among the nine orifices that are wounds.
Vaṇasaṅkhepaṃ gacchati có nghĩa là thuộc vào loại vết thương, vì được bao gồm trong chín cửa vết thương, đó là ý nghĩa.
Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti imassa vasena veditabbaṃ.
And the thullaccaya offense in the case of a wound should be understood by means of the Sutta that states, "He inserts into a non-passage as if it were a non-passage; there is an offense of thullaccaya."
Tội Thullaccaya liên quan đến vết thương cần được hiểu theo ý nghĩa của câu: “Nếu đưa vào không đúng đường, thì phạm tội Thullaccaya.”
Tasmiñhi sutte dvīsu sambhinnavaṇesu ekena vaṇena pavesetvā dutiyena nīharantassa thullaccayaṃ vuttaṃ.
In that Sutta, a thullaccaya offense is stated for one who, in the case of two connected wounds, inserts through one wound and brings it out through the second.
Trong kinh đó, tội Thullaccaya được nói đến đối với người đưa vào bằng một vết thương và rút ra bằng vết thương thứ hai trong hai vết thương nối liền.
Vakkhati ca ‘‘imassa suttassa anulomavasena sabbattha vaṇasaṅkhepe thullaccayaṃ veditabba’’nti (pārā. aṭṭha. 1.66).
And it will be said, "In accordance with this Sutta, a thullaccaya offense should be understood in all cases of inclusion as a wound."
Và sẽ nói rằng: “Theo nguyên tắc của kinh này, tội Thullaccaya cần được hiểu ở khắp mọi nơi trong việc đưa vào vết thương.”
Kukkuṭiggahaṇampi sabbāya pakkhijātiyā upalakkhaṇapadanti āha – ‘‘kukkuṭiggahaṇena…pe… pakkhijāti saṅgahitā’’ti.
The term kukkuṭi is also a synecdoche for all bird species; thus, he said, "By the term 'kukkuṭi'... bird species are included."
Việc nắm giữ kukkuṭi cũng là một từ để chỉ tất cả các loài chim, nên Ngài nói: “Với việc nắm giữ kukkuṭi… v.v… bao gồm loài chim”.
Majjāriggahaṇampi catuppadajātiyā upalakkhaṇapadanti daṭṭhabbaṃ.
The term majjāri should also be understood as a synecdoche for quadruped species.
Việc nắm giữ majjāri cũng cần được xem là một từ để chỉ loài bốn chân.
Tenāha – ‘‘majjāriggahaṇena…pe… catuppadajāti saṅgahitā’’ti.
Therefore, he said, "By the term 'majjāri'... quadruped species are included."
Do đó, Ngài nói: “Với việc nắm giữ majjāri… v.v… bao gồm loài bốn chân”.
Rukkhasunakhā nāma kalandakātipi vadanti.
Rukkhasunakhā are also said to be squirrels.
Rukkhasunakhā còn được gọi là kalandaka (chồn mướp).
Maṅgusāti naṅgulā.
Maṅgusāti means mongooses.
Maṅgusā là naṅgulā (chồn mướp).
Parājita-saddo upasaggassa vuddhiṃ katvā ta-kārassa ca ka-kāraṃ katvā pārājikoti niddiṭṭhoti āha ‘‘pārājikoti parājito’’ti.
The word parājita, by lengthening the prefix and changing the letter 't' to 'k', is designated as pārājiko; thus he said, "pārājiko is parājito."
Từ parājita được biến đổi thành pārājiko bằng cách kéo dài nguyên âm của tiền tố và thay thế chữ ta bằng chữ ka. Do đó, Ngài nói “pārājiko nghĩa là parājito”.
‘‘Katthaci āpattīti ‘pārājikena dhammena anuddhaṃseyyā’tiādīsu (pārā. 384, 391), katthaci sikkhāpadanti idaṃ pana disvā jānitabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It is said in the Gaṇṭhipadas: "In some places, it means an offense," as in 'one should censure with a pārājika dhamma'; "in some places, a training rule;" this should be known by seeing the context.
Trong các sách chú giải, có nói: “Ở một số chỗ là tội phạm, như trong các trường hợp ‘Nếu vu khống bằng pháp Pārājika’ v.v. (Pārā. 384, 391), còn ở một số chỗ là giới luật. Điều này cần được hiểu bằng cách xem xét ngữ cảnh.”
Parājayatīti pārājikaṃ, pārājikāti ca kattusādhanena pārājika-saddena sikkhāpadaṃ āpatti ca vuccatīti dassento āha ‘‘yo taṃ atikkamatī’’tiādi.
Showing that by the word pārājika, derived in the active sense—'it defeats' (parājayati), therefore it is pārājikaṃ or pārājikā—both a training rule and an offense are meant, he said, "one who transgresses it," and so on.
Để chỉ ra rằng từ pārājika ở dạng chủ động cách (kattusādhana) có nghĩa là giới luật và tội phạm (pārājikaṃ và pārājikā), Ngài nói: “Người nào vi phạm điều đó” v.v.
Puggalo pana kammasādhanena pārājika-saddena vuccatīti dassento āha ‘‘puggalo yasmā parājito’’tiādi.
But showing that a person is referred to by the word pārājika derived in the passive sense, he said, "because a person is defeated," and so on.
Để chỉ ra rằng cá nhân (puggalo) được gọi là pārājika ở dạng bị động cách (kammasādhana), Ngài nói: “Vì cá nhân bị đánh bại” v.v.
Etameva hi atthaṃ sandhāyāti ‘‘taṃ āpattiṃ āpanno puggalo parājito hoti parājayamāpanno’’ti etamatthaṃ sandhāya.
Etameva hi atthaṃ sandhāyāti means with reference to this very meaning: "a person who has committed that offense is defeated, has attained defeat."
Etameva hi atthaṃ sandhāya có nghĩa là dựa vào ý nghĩa này: “Cá nhân nào phạm tội đó thì bị đánh bại, bị thất bại.”
Cuto paraddhotiādinā hi taṃ āpattiṃ āpannapuggalo cuto hoti parājito parājayaṃ āpannoti ayamattho viññāyati, na pana puggalo pārājiko nāma hotīti etamatthaṃ sandhāyāti evamattho gahetabbo.
Indeed, by the verse beginning "cuto paraddho," this meaning is understood: "a person who has committed that offense has fallen, is defeated, has attained defeat." It should not be taken in the sense of "with reference to this meaning: a person is called a pārājika."
Vì với câu Cuto paraddho v.v., ý nghĩa được hiểu là cá nhân phạm tội đó bị sa đọa, bị đánh bại, bị thất bại; chứ không phải dựa vào ý nghĩa rằng cá nhân đó được gọi là pārājika. Ý nghĩa này cần được chấp nhận như vậy.
Na hi parivārepi gāthā puggalavuttipārājikasaddanibbacanadassanatthaṃ vuttā āpattivuttīnaṃ pārājikā-disaddānaṃ nibbacanavibhāgappasaṅge vuttattā.
For even in the Parivāra, the verse was not spoken to show the derivation of the word pārājika as applied to a person, but was spoken on the occasion of classifying the derivations of words like pārājikā that apply to offenses.
Vì trong Parivāra, bài kệ không được nói ra để giải thích từ pārājika chỉ về cá nhân, bởi vì nó đã được nói đến trong phần phân tích giải thích các từ pārājika v.v. chỉ về tội phạm.
Ayañhi parivāragāthāya attho (pari. aṭṭha. 339) – yadidaṃ puggalāpattisikkhāpadapārājikesu āpattipārājikaṃ nāma vuttaṃ, taṃ āpajjanto puggalo yasmā parājito parājayamāpanno saddhamā cuto paraddho bhaṭṭho niraṅkato ca hoti, anīhaṭe tasmiṃ puggale puna uposathapavāraṇādibhedo saṃvāso natthi, tenetaṃ iti vuccati tena kāraṇena etaṃ āpattipārājikaṃ iti vuccatīti.
Indeed, this is the meaning of the Parivāra verse: Regarding that which, among the pārājikas concerning persons, offenses, and training rules, is called the pārājika which is an offense—because a person who commits it is defeated, attains defeat, has fallen from the good Dhamma, has erred, has failed, is rendered invalid, and for that un-expelled person there is no more communion in acts such as Uposatha and Pavāraṇā— for that reason, it is so called; for that reason, this pārājika which is an offense is so called.
Ý nghĩa của bài kệ trong Parivāra là: Cái gọi là tội Pārājika được nói đến trong các Pārājika về cá nhân, tội phạm và giới luật, cá nhân nào phạm tội đó thì bị đánh bại, bị thất bại, bị rời bỏ Chánh pháp, bị sa đọa, bị hủy hoại, bị loại trừ. Nếu cá nhân đó không bị trục xuất, thì không còn sự chung sống (saṃvāsa) như Uposatha, Pavāraṇā v.v. nữa. Tenetaṃ iti vuccati (Vì lý do đó, điều này được gọi là như vậy) có nghĩa là vì lý do đó, tội Pārājika này được gọi là như vậy.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yasmā parājito hoti etena, tasmā etaṃ pārājikanti vuccatīti.
This is the summary meaning here: because one is defeated by it, it is called pārājika.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Vì người đó bị đánh bại bởi điều này, nên điều này được gọi là Pārājika.
Paribhaṭṭhoti sāsanato bhaṭṭho, parihīnoti attho.
Paribhaṭṭhoti means fallen from the Sāsana; the meaning is 'declined'.
Paribhaṭṭho có nghĩa là bị sa đọa khỏi giáo pháp, bị suy yếu.
Chinnoti antarā khaṇḍito.
Chinnoti means cut off in the middle.
Chinno có nghĩa là bị cắt đứt ở giữa.
Saddhiṃ yojanāyāti padayojanāya saddhiṃ.
Saddhiṃ yojanāyāti means together with the word-construction.
Saddhiṃ yojanāyā nghĩa là cùng với sự kết nối các từ.
Catubbidhaṃ saṅghakammanti apalokanādivasena catubbidhaṃ kammaṃ.
Catubbidhaṃ saṅghakammanti means the four kinds of formal acts of the Saṅgha, such as apalokana-kamma.
Catubbidhaṃ saṅghakammaṃ là bốn loại nghi thức Tăng sự theo cách apalokanā v.v.
Sīmāparicchinnehīti ekasīmāpariyāpannehi.
Sīmāparicchinnehīti means those included within a single boundary (sīmā).
Sīmāparicchinnehi nghĩa là bởi những người thuộc cùng một giới trường (sīmā).
Pakatattā nāma pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca.
Pakatattā are those who have not committed a pārājika offense and have not been suspended.
Pakatattā là những người không phạm tội Pārājika và không bị trục xuất.
Pañcavidhopīti nidānuddesādivasena pañcavidhopi.
Pañcavidhopiti means the five kinds, beginning with the nidāna-uddesa (recitation of the introduction).
Pañcavidhopī là năm loại theo cách Nidānuddesa v.v.
Nahāpitapubbakānaṃ viya odhisaanuññātaṃ ṭhapetvā avasesaṃ sabbampi sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi anatikkamanīyattā vuttaṃ ‘‘sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato’’ti.
Because all training rules—except those specifically permitted, like the one for former barbers—are not to be transgressed by any conscientious person, it is said, "because it must be trained in equally by all conscientious persons."
Ngoại trừ giới luật được cho phép có giới hạn như đối với những người đã từng làm thợ cắt tóc, tất cả các giới luật còn lại được nói là “vì tất cả các bậc có lòng hổ thẹn đều phải cùng nhau học tập” vì chúng không thể bị vi phạm bởi bất kỳ ai trong số họ.
Samanti saddhiṃ, ekappahārena vā.
Samanti means together, or in the same way.
Samaṃ có nghĩa là cùng nhau, hoặc đồng thời.
Sikkhitabbabhāvatoti anatikkamanavasena uggahaparipucchādinā ca sikkhitabbabhāvato.
Sikkhitabbabhāvatoti means because it must be trained in by way of non-transgression, and by learning, inquiring, etc.
Sikkhitabbabhāvato có nghĩa là vì phải học tập theo cách không vi phạm và bằng cách học hỏi, tra vấn v.v.
Sāmaññasikkhāpadesu ‘‘idaṃ tayā na sikkhitabba’’nti evaṃ abahikātabbato ‘‘na ekopi tato bahiddhā sandissatī’’ti vuttaṃ.
Because, regarding the common training rules, no one should be excluded with the words, "This should not be trained in by you," it is said, "not even one is seen to be outside of them."
Trong các giới luật chung, có nói “không có một ai được thấy ở bên ngoài điều đó” vì không được loại trừ ai bằng cách nói: “Bạn không được học điều này.”
Yaṃ taṃ vuttanti sambandho.
The connection is with "that which was said."
Đó là sự liên kết với điều đã được nói.
56. Na kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthūti iminā kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu na hoti, atha kho ubhatobyañjanakapaṇḍakapurisānampi nimittaṃ pārājikavatthūti dasseti.
56. By "not only a woman's sexual organ is an object of a pārājika offense," it is shown that not only a woman's sexual organ is an object of a pārājika offense, but also the sexual organs of one with both sexes (ubhatobyañjanaka), a eunuch (paṇḍaka), and a man are objects of a pārājika offense.
56. Với câu Na kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthū (Không chỉ riêng bộ phận sinh dục của phụ nữ là đối tượng của tội Pārājika), Ngài chỉ ra rằng không chỉ riêng bộ phận sinh dục của phụ nữ là đối tượng của tội Pārājika, mà bộ phận sinh dục của người lưỡng tính (ubhatobyañjanaka), người vô năng (paṇḍaka) và nam giới cũng là đối tượng của tội Pārājika.
Na ca manussitthiyā evāti iminā pana manussitthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu na hoti, amanussitthitiracchānagatitthiamanussubhatobyañjanakādīnampi nimittaṃ pārājikavatthūti dasseti.
By this phrase "not only of a human female" it is shown that the nimitta of a human female alone is not the basis for a pārājika offense, but the nimitta of non-human females, female animals, non-human ubhatobyañjanakas, and so on, is also the basis for a pārājika offense.
Với câu này, Na ca manussitthiyā evā (và không chỉ với phụ nữ loài người),* chỉ ra rằng nimitta (cơ quan sinh dục) của riêng phụ nữ loài người không phải là đối tượng của pārājika, mà nimitta của phụ nữ phi nhân, phụ nữ súc sinh, người lưỡng tính phi nhân, v.v., cũng là đối tượng của pārājika.
‘‘Vatthumeva na hotīti amanussitthipasaṅgena āgataṃ suvaṇṇarajatādimayaṃ paṭikkhipatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ yuttaṃ viya na dissati.
In all three Gaṇṭhipadas it is stated: "‘it is not an object (vatthu)’ means it rejects the golden, silver, etc., images, which arise in connection with non-human females." That statement does not appear to be appropriate.
Trong cả ba Gaṇṭhipada đều nói rằng: ‘‘ Vatthumeva na hotīti (đối tượng không phải là vật chất) là để loại bỏ những vật làm bằng vàng, bạc, v.v., được đề cập qua sự liên hệ với phụ nữ phi nhân’’, nhưng điều đó dường như không hợp lý.
Na hi ito pubbe amanussitthiggahaṇaṃ kataṃ atthi, yena tappasaṅgo siyā.
For, prior to this, there was no mention of a non-human female, such that such a connection could arise.
Thật vậy, trước đây chưa từng có sự đề cập đến phụ nữ phi nhân nào để có thể có sự liên hệ đó.
Idāneva hi ‘‘tisso itthiyo’’tiādinā amanussitthiggahaṇaṃ kataṃ, na ca amanussitthiggahaṇena suvaṇṇarajatādimayānaṃ pasaṅgo yutto.
Indeed, it is only now that non-human females are mentioned with "three types of females," etc., and a connection with golden and silver images is not appropriate with the mention of non-human females.
Chỉ bây giờ, với câu ‘‘tisso itthiyo’’ (ba loại phụ nữ), v.v., mới có sự đề cập đến phụ nữ phi nhân, và việc đề cập đến phụ nữ phi nhân không hợp lý khi liên hệ với những vật làm bằng vàng, bạc, v.v.
Manussāmanussatiracchānajātivasena tividhā katvā pārājikavatthubhūtasattānaṃ niddesena suvaṇṇarajatādimayānaṃ pasaṅgassa nivattitattā.
This is because the connection with golden and silver images is already negated by defining the beings that constitute the pārājika object in three ways: humans, non-humans, and animals.
Vì những chúng sinh là đối tượng của pārājika đã được phân loại thành ba loại theo chủng loại: loài người, phi nhân, và súc sinh, nên sự liên hệ với những vật làm bằng vàng, bạc, v.v., đã bị loại bỏ.
Tathā hi itthipurisādīsu manussāmanussādīsu vā kañci anāmasitvā avisesena ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ettakameva mātikāyaṃ vuttaṃ.
Thus, in the mātikā, only this much is stated: "should engage in sexual intercourse (methuna dhamma)," without specifying any particular woman, man, etc., or human, non-human, etc.
Thật vậy, trong mātikā (bản tóm tắt), chỉ nói rằng ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ (phải thực hành pháp dâm dục) một cách chung chung, không đề cập cụ thể đến bất kỳ phụ nữ, đàn ông, v.v., hay loài người, phi nhân, v.v.
Tassa padabhājane ca ‘‘paṭisevati nāmā’’ti mātikaṃ padaṃ uddharitvā ‘‘yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāmā’’ti paṭisevanākārova dassito, na pana pārājikavatthubhūtanimittanissayā manussāmanussatiracchānagatā itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanakā niyametvā dassitā, tasmā ‘‘itthiyā eva nu kho nimittaṃ pārājikavatthu, udāhu aññesampī’’ti evamādi sandeho siyā, nimittavohāro ca suvaṇṇarajatādimayarūpakesu ca labbhatiyeva.
And in its word-analysis (padabhājana), taking up the mātikā word "engages (paṭisevati) means," only the manner of engagement is shown: "whoever inserts nimitta into nimitta, private part into private part, even as much as a sesame seed, that is called engaging (paṭisevati)"; but the nimittas, or the human, non-human, or animal females, males, paṇḍakas, or ubhatobyañjanakas, which are the basis for a pārājika offense, are not specifically indicated. Therefore, a doubt might arise, such as, "Is the nimitta of a female alone the basis for a pārājika offense, or also of others?" And the term nimitta is indeed found in the context of golden, silver, etc., images.
Và trong phần giải thích từ ngữ của nó, sau khi trích dẫn từ mātikā ‘‘paṭisevati nāmā’’ (được gọi là thực hành), chỉ mô tả cách thực hành: ‘‘yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāmā’’ (người nào đưa cơ quan sinh dục vào cơ quan sinh dục, dù chỉ bằng hạt mè, thì người đó được gọi là thực hành), chứ không quy định rõ ràng rằng những chúng sinh là đối tượng của pārājika, tức là phụ nữ, đàn ông, người hoạn, người lưỡng tính, thuộc loài người, phi nhân, hay súc sinh. Do đó, có thể có sự nghi ngờ như ‘‘phải chăng chỉ nimitta của phụ nữ là đối tượng của pārājika, hay của những người khác nữa?’’ và thuật ngữ nimitta cũng được tìm thấy trong các hình tượng làm bằng vàng, bạc, v.v.
Teneva vinītavatthūsu (pārā. 71) ‘‘lepacittassa nimittaṃ aṅgajātena chupi, dārudhītalikāya nimittaṃ aṅgajātena chupī’’ti vuttaṃ, tasmā nimittasāmaññato ‘‘suvaṇṇarajatādimayānampi nimittaṃ pārājikavatthu hoti, na hotī’’ti kassaci āsaṅkā siyā.
It is for this reason that in the Vinītavatthus it is said, "He touched the nimitta of a painted figure with his private part, he touched the nimitta of a wooden doll with his private part." Therefore, due to the generality of the term nimitta, someone might have a doubt: "Is the nimitta of golden, silver, etc., images also a basis for a pārājika offense, or not?"
Chính vì thế, trong Vinītavatthu có nói: ‘‘chạm cơ quan sinh dục vào nimitta của bức tượng vẽ, chạm cơ quan sinh dục vào nimitta của búp bê gỗ’’. Do đó, từ ý nghĩa chung của nimitta, có thể có người nghi ngờ rằng ‘‘nimitta làm bằng vàng, bạc, v.v., có phải là đối tượng của pārājika hay không?’’
Teneva ‘‘lepacittādivatthūsu tassa kukkuccaṃ ahosī’’ti vuttaṃ.
It is for this reason that it is said, "He had a remorse (kukkucca) concerning those painted figures, etc."
Chính vì thế, có nói: ‘‘vị ấy đã có sự hối hận về những đối tượng như tượng vẽ, v.v.’’
Tasmā tadāsaṅkānivattanatthaṃ pārājikavatthubhūtasattaniyamanatthañca jātivasena manussāmanussādito tidhā katvā pārājikavatthubhūte satte bhagavā vibhajitvā dasseti, tasmā ‘‘vatthumeva na hotī’’ti nimittasāmaññato pasaṅgāgataṃ suvaṇṇarajatādimayānaṃ nimittaṃ paṭikkhipatīti vattabbaṃ.
Therefore, to dispel that doubt and to specify the beings that are the basis for a pārājika offense, the Blessed One divides and shows the beings that are the basis for a pārājika offense into three types according to their species—human, non-human, etc. Therefore, it should be said that "it is not an object (vatthu)" rejects the nimitta of golden, silver, etc., images, which arises through the generality of nimitta.
Vì vậy, để loại bỏ sự nghi ngờ đó và để quy định những chúng sinh là đối tượng của pārājika, Đức Thế Tôn đã phân loại những chúng sinh là đối tượng của pārājika thành ba loại theo chủng loại: loài người, phi nhân, v.v. Do đó, phải nói rằng ‘‘vatthumeva na hotī’’ (đối tượng không phải là vật chất) là để loại bỏ nimitta làm bằng vàng, bạc, v.v., được đề cập do sự liên hệ từ ý nghĩa chung của nimitta.
57. Assāti ākhyātikapadanti tassa atthaṃ dassento ‘‘hotī’’ti āha.
57. "Assā" is a verbal form, and indicating its meaning, he states "hoti" (is).
57. Assāti (là) là một động từ, và để chỉ rõ nghĩa của nó,* nói ‘‘hotī’’ (là).
Gaṇṭhipadesu pana ‘‘assāti puggalaṃ parāmasitvā hotīti vacanaseso dassito’’tipi atthavikappo dassito, na so sundarataro.
However, in the Gaṇṭhipadas, another interpretation is given: "‘Assā’ refers to a person, and ‘hoti’ is shown as the remaining part of the statement." That is not preferable.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada cũng có một cách giải thích nghĩa khác: ‘‘assāti là một từ liên quan đến cá nhân, và phần còn lại của câu là hotī’’, nhưng cách giải thích đó không hay hơn.
Yadi hi vacanaseso adhippeto siyā, ‘‘hotī’’ti vattabbaṃ, teneva aññasmiṃ atthavikappe hotīti vacanaseso kato.
If indeed the remaining part of the statement were intended, "hoti" should have been stated. For this very reason, in another interpretation, "hoti" is made the remaining part of the statement.
Thật vậy, nếu ý muốn là phần còn lại của câu, thì phải nói ‘‘hotī’’, và chính vì thế, trong một cách giải thích nghĩa khác, ‘‘hotī’’ đã được dùng làm phần còn lại của câu.
58. Sādiyantassevāti ettha sādiyanaṃ nāma sevetukāmatācittassa upaṭṭhāpananti āha ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ti.
58. In "of one who consents (sādiyantasseva)," consent (sādiyanaṃ) means the arising of the thought to engage, so he states, "of one possessed of the thought to engage."
58. Ở đây, Sādiyantassevāti (chỉ của người có ý muốn), sādiyanaṃ (ý muốn) là sự khởi lên của tâm muốn thực hành, nên* nói ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ (của người có tâm muốn thực hành).
‘‘Paṭipakkhaṃ atthayantīti sikkhākāmānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipakkhaṃ dussīlabhāvaṃ atthayantī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipadas it is stated: "‘they desire the opponent’ means they desire the opponent, i.e., the state of being immoral, of monks who desire training."
Trong Gaṇṭhipada có nói: ‘‘ Paṭipakkhaṃ atthayantī (tìm kiếm phe đối nghịch) nghĩa là tìm kiếm tình trạng vô giới của những tỳ-khưu muốn học giới, những người là phe đối nghịch’’.
Attano veripuggalassa pana paṭipakkhabhūtaṃ kañci amittaṃ atthayanti gavesantīti evamettha attho daṭṭhabbo.
But here, the meaning should be understood as: enemies desire and seek any foe who is an opponent to their own enemy.
Tuy nhiên, ở đây, phải hiểu nghĩa là: họ tìm kiếm bất kỳ kẻ thù nào là phe đối nghịch của kẻ thù của chính mình.
Paccatthikā hi attano veriṃ nāsetukāmā tassa paṭipakkhabhūtaṃ kañci amittaṃ attano sahāyabhāvamupagacchantaṃ icchanti.
Indeed, adversaries, wishing to destroy their enemy, desire some foe who is an opponent to that enemy to become their ally.
Thật vậy, kẻ thù muốn tiêu diệt kẻ thù của mình, nên họ mong muốn có một kẻ thù nào đó là phe đối nghịch của kẻ thù của mình trở thành đồng minh của họ.
Rājapaccatthikādīnaṃ upari vakkhamānattā tadanurūpavasena atthaṃ dassento ‘‘bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti āha.
Since kings' adversaries and so on will be mentioned later, he explains the meaning in accordance with that, saying, "monks themselves are adversaries, thus ‘bhikkhupaccatthikā’."
Vì sẽ nói về kẻ thù của vua, v.v., nên* đã giải thích nghĩa theo cách phù hợp với điều đó, nói: ‘‘bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ (chính các tỳ-khưu là kẻ thù, tức là kẻ thù của tỳ-khưu).
‘‘Bhikkhussa paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti evaṃ pana vuccamāne bhikkhussa paccatthikā rājādayopi ettheva saṅgayhantīti rājapaccatthikādayo visuṃ na vattabbā siyuṃ, aññattha pana bhikkhussa paccatthikā bhikkhupaccatthikāti ayamattho labbhateva ‘‘sāsanapaccatthikā’’ti yathā.
However, if it were said, "the adversaries of a monk are bhikkhupaccatthikā," then kings and others who are adversaries of a monk would also be included here, and thus kings' adversaries and so on would not need to be mentioned separately. But in other contexts, the meaning "the adversaries of a monk are bhikkhupaccatthikā" is indeed obtained, just as in "adversaries of the Dispensation (sāsanapaccatthikā)."
Tuy nhiên, nếu nói ‘‘kẻ thù của tỳ-khưu là kẻ thù của tỳ-khưu’’ thì các vị vua, v.v., là kẻ thù của tỳ-khưu cũng sẽ được bao gồm ở đây, và không cần phải nói riêng về kẻ thù của vua, v.v., nhưng ở những chỗ khác, nghĩa này vẫn có thể được chấp nhận: ‘‘kẻ thù của tỳ-khưu là kẻ thù của tỳ-khưu’’, giống như ‘‘kẻ thù của giáo pháp’’.
Issāpakatāti paresaṃ lābhasakkārādiasahanalakkhaṇāya issāya abhibhūtā.
"Overcome by envy (issāpakatā)" means overcome by envy, characterized by being unable to tolerate others' gains, honors, etc.
Issāpakatāti (bị ganh tỵ chi phối) là bị chi phối bởi sự ganh tỵ, đặc trưng bởi việc không thể chịu đựng được lợi lộc, sự tôn kính, v.v., của người khác.
Nipparipphandanti paripphandavirahitaṃ, yathā calituṃ parivattituṃ na sakkoti, tathā gahetvāti attho.
"Nipparipphandaṃ" means free from shaking, meaning taking it in such a way that it cannot move or turn.
Nipparipphandaṃ (không lay động) là không có sự lay động, nghĩa là cầm giữ sao cho không thể di chuyển hay xoay chuyển được.
Sampayojentīti vaccamaggena saddhiṃ yojenti.
"Sampayojenti" means they unite it with the anus.
Sampayojentīti (kết hợp) là kết hợp với hậu môn.
Tasmiṃ khaṇeti tasmiṃ pavesanakkhaṇe, aggato yāva mūlā pavesanakālo ‘‘pavesanakkhaṇo’’ti vuccati.
"At that moment" means at that moment of insertion; the period of insertion from the tip to the root is called "moment of insertion."
Tasmiṃ khaṇeti (vào khoảnh khắc đó) là vào khoảnh khắc đưa vào; khoảng thời gian đưa vào từ đầu đến gốc được gọi là ‘‘khoảnh khắc đưa vào’’.
Sādiyanaṃ nāma sevanacittassa uppādananti āha ‘‘sevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.
Consent (sādiyanaṃ) means the generation of the thought to engage, so he says, "generates the thought to engage."
Sādiyanaṃ (ý muốn) là sự khởi lên của tâm muốn thực hành, nên* nói ‘‘sevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ (khởi lên tâm muốn thực hành).
Paviṭṭhakāleti aṅgajātassa yattakaṃ ṭhānaṃ pavesanārahaṃ, tattakaṃ anavasesato paviṭṭhakāle.
"At the time of insertion" means at the time when as much of the private part as is fit for insertion has been fully inserted.
Paviṭṭhakāleti (vào lúc đã đưa vào) là vào lúc cơ quan sinh dục đã được đưa vào hoàn toàn, không sót một phần nào có thể đưa vào.
Evaṃ paviṭṭhassa uddharaṇārambhato antarā ṭhitakālo ṭhitaṃ nāma.
The period of remaining in between, from the start of extraction of what has been thus inserted, is called "remaining."
Khoảng thời gian đứng yên giữa lúc đã đưa vào như vậy và lúc bắt đầu rút ra được gọi là ṭhitaṃ (đứng yên).
Aṭṭhakathāyaṃ pana mātugāmassa sukkavissaṭṭhiṃ patvā sabbathā vāyamato oramitvā ṭhitakālaṃ sandhāya ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ti vuttaṃ.
In the commentaries, however, "at the time of semen emission" is stated, referring to the period of remaining after refraining from exertion in every way upon experiencing semen emission in a woman.
Tuy nhiên, trong chú giải, ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ (vào lúc xuất tinh) được nói đến, ám chỉ khoảng thời gian mà người phụ nữ đã xuất tinh và đã ngừng mọi nỗ lực.
Uddharaṇaṃ nāma yāva aggā nīharaṇakāloti āha – ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.
"Extraction" means the time of pulling out up to the tip, so he says, "at the time of pulling out, generates the thought to engage."
Uddharaṇaṃ (rút ra) là khoảng thời gian rút ra cho đến đầu, nên* nói: ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ (vào lúc rút ra, khởi lên tâm muốn thực hành).
Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ.
"Aṅgārakāsuṃ" means a heap of embers.
Aṅgārakāsunti (đống than hồng) là một đống than hồng.
Evarūpe kāle asādiyanaṃ nāma na sabbesaṃ visayoti āha ‘‘imañhi evarūpaṃ āraddhavipassaka’’ntiādi.
Non-consenting at such a time is not within everyone's scope, so he says, "indeed, this such a diligent vipassī" and so on.
Vào những lúc như vậy, việc không có ý muốn không phải là đối tượng của tất cả mọi người, nên* nói ‘‘imañhi evarūpaṃ āraddhavipassaka’’ntiādi (người đã bắt đầu tu tập vipassanā như vậy).
Ekādasahi aggīhīti rāgadosamohajātijarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṅkhātehi ekādasahi aggīhi.
"By eleven fires" means by the eleven fires designated as lust (rāga), hatred (dosa), delusion (moha), birth (jāti), old age (jarā), death (maraṇa), sorrow (soka), lamentation (parideva), pain (dukkha), grief (domanassa), and despair (upāyāsa).
Ekādasahi aggīhīti (bởi mười một ngọn lửa) là bởi mười một ngọn lửa được gọi là tham, sân, si, sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Rāgādayo hi anuḍahanaṭṭhena ‘‘aggī’’ti vuccanti.
Indeed, lust and so on are called "fires" because they burn continuously.
Tham, v.v., được gọi là ‘‘lửa’’ vì chúng luôn thiêu đốt.
Te hi yassa santi, taṃ niḍahanti, mahāpariḷāhā ca honti dunnibbāpayā ca.
For these, if they exist in someone, they burn that person, and they are great tormentors and difficult to extinguish.
Thật vậy, chúng thiêu đốt người nào có chúng, và chúng gây ra sự nóng bức lớn và khó dập tắt.
Bhagavatā ca dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho icchitoyevāti āha – ‘‘paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ karonto’’ti.
The Blessed One desired the suppression of unruly individuals, so he says, "and thwarting the wishes of adversaries."
Và Đức Thế Tôn mong muốn sự trừng phạt đối với những người xấu, nên* nói: ‘‘paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ karonto’’ (làm tan vỡ mong muốn của kẻ thù của vị ấy).
Assāti asādiyantassa yathāvuttaguṇasamaṅgissa.
"Assā" means of one who does not consent, one endowed with the qualities mentioned above.
Assāti (của vị ấy) là của người không có ý muốn, người có những phẩm chất đã được nói đến.
Samānācariyakā therāti ekācariyassa pāṭhakantevāsikā.
Theras with the same teacher are resident pupils who recited the Pali of one teacher.
Các trưởng lão đồng học có nghĩa là các đệ tử cận kề học tụng Pali của cùng một vị thầy.
Mahābhayeti brāhmaṇatissabhaye.
In a great danger refers to the danger from Brāhmaṇa Tissa.
Trong nỗi sợ hãi lớn có nghĩa là trong nỗi sợ hãi* Bà-la-môn Tissa.
Gaṅgāya aparabhāgo aparagaṅgaṃ.
The other side of the Gaṅgā River is the other side of the Gaṅgā.
Phần bên kia sông Gaṅgā là Aparagaṅgaṃ (bờ bên kia sông Gaṅgā).
Vata reti garahatthe nipāto.
Vata re is a particle in the sense of reproaching.
Vata re là một giới từ được dùng trong ý nghĩa quở trách.
Avissajjantena kiṃ kattabbanti āha ‘‘niccakālaṃ sotabba’’ntiādi.
He said, concerning what should be done without giving up, "it should always be heard" and so on.
Không từ bỏ thì phải làm gì?* nói: “Nên luôn luôn lắng nghe” v.v...
Evaṃ vinayagarukānanti iminā upari tehi vuccamānavinicchayassa garukaraṇīyatāya kāraṇaṃ vuttaṃ.
By "those who respect the Vinaya in this way," the reason for the decision that will be stated by them above being worthy of respect is given.
Với* những người tôn trọng Giới luật như vậy,* đã nói lý do tại sao quyết định sẽ được các ngài đưa ra ở trên cần được tôn trọng.
Sabbaṃ pariyādiyitvāti sabbaṃ pārājikakkhettaṃ anavasesato gahetvā.
Having completely appropriated means having taken the entire Pārājika domain without remainder.
Sau khi đã lấy hết có nghĩa là đã lấy toàn bộ khu vực phạm lỗi pācittiya mà không để sót lại gì.
Sotaṃ chinditvāti pārājikakkhette vītikkamasotaṃ chinditvā.
Having cut off the stream means having cut off the stream of transgression in the Pārājika domain.
Sau khi đã cắt dòng có nghĩa là sau khi đã cắt dòng vi phạm trong khu vực phạm lỗi pācittiya.
Apaññattabhāvato yuttiabhāvato ca ‘‘pārājikacchāyā panettha na dissatī’’ti vuttaṃ.
Because it was not laid down and because there was no justification, it was said, "no shadow of pārājika is seen here."
Vì chưa được chế định và vì không có lý do hợp lý, nên đã nói: “Ở đây không thấy bóng dáng của pācittiya”.
Keci pana ‘‘upaḍḍhakkhāyitabhāvassa dubbinicchayattā tattha pārājikaṃ na paññapesī’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ, na ca dubbinicchayatā apaññattikāraṇaṃ yebhuyyakkhāyitādīsupi dubbinicchayabhāvassa samānattā.
However, some say, "Because the state of being half-eaten is difficult to determine, a pārājika was not laid down there." That is not a reason, nor is difficulty in determination a cause for not laying down, as the state of being difficult to determine is the same even in cases of mostly-eaten and so on.
Tuy nhiên, một số người nói: “Vì khó xác định tình trạng bị ăn mất một nửa, nên* đã không chế định pācittiya ở đó.” Điều đó là vô lý, và việc khó xác định không phải là lý do để không chế định, vì ngay cả trong trường hợp bị ăn mất phần lớn v.v... cũng có tình trạng khó xác định tương tự.
Upaḍḍhakkhāyitato hi kiñcideva adhikaṃ ūnaṃ vā yadi khāyitaṃ siyā, tampi yebhuyyena khāyitaṃ akkhāyitanti saṅkhyaṃ gacchatīti upaḍḍhakkhāyitamiva yebhuyyakkhāyitādīnipi dubbinicchayāneva.
For if something slightly more or less than half was eaten, that too is counted as mostly eaten or not eaten, and thus mostly-eaten and so on are as difficult to determine as half-eaten.
Thật vậy, nếu một vật bị ăn mất một nửa mà có một chút ít gì đó bị ăn nhiều hơn hoặc ít hơn, thì vật đó cũng được tính là bị ăn mất phần lớn hoặc không bị ăn mất. Vì vậy, giống như vật bị ăn mất một nửa, những vật bị ăn mất phần lớn v.v... cũng khó xác định.
Apica upaḍḍhakkhāyitaṃ yadi sabhāvato pārājikakkhettaṃ siyā, na tattha bhagavā dubbinicchayanti pārājikaṃ na paññapeti.
Furthermore, if half-eaten were inherently a pārājika domain, the Blessed One would not have failed to lay down a pārājika there on account of it being difficult to determine.
Hơn nữa, nếu vật bị ăn mất một nửa tự thân là khu vực pācittiya, thì Đức Thế Tôn sẽ không không chế định pācittiya ở đó vì nó khó xác định.
Idāni therena katavinicchayameva upatthambhetvā aparampi tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Now, supporting the determination made by the Elder, he states another reason for it, saying, "Furthermore," and so on.
Bây giờ, để củng cố quyết định đã được vị trưởng lão đưa ra và để chỉ ra một lý do khác ở đó,* nói: “Hơn nữa” v.v...
Nimitte appamattikāpi maṃsarāji sace avasiṭṭhā hoti, taṃ yebhuyyakkhāyitameva hoti, tato paraṃ pana sabbaso khāyite nimitte dukkaṭamevāti dassento āha ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti.
He said, "Beyond that, there is no thullaccaya," showing that if even a tiny bit of flesh remains on the genital organ, it is mostly-eaten; but beyond that, if the genital organ is completely eaten, it is only a dukkaṭa.
Để chỉ ra rằng nếu có dù chỉ một chút thịt còn sót lại ở cơ quan sinh dục, thì đó là bị ăn mất phần lớn, còn nếu sau đó cơ quan sinh dục bị ăn mất hoàn toàn thì chỉ là dukkaṭa,* nói: “Sau đó không có thullaccaya”.
Atha vā yebhuyyena khāyitaṃ nāma vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāse atikkamma yāva tatiyakoṭṭhāsassa pariyosānā khāditaṃ, tato paraṃ pana tatiyakoṭṭhāsaṃ atikkamma yāva catutthakoṭṭhāsassa pariyosānā khāditaṃ dukkaṭavatthūti veditabbaṃ.
Alternatively, mostly-eaten is understood as having been eaten beyond two parts of the four parts of the anus and urethra openings, up to the end of the third part. Beyond that, if it is eaten beyond the third part up to the end of the fourth part, it is a dukkaṭa offense.
Hoặc, bị ăn mất phần lớn có nghĩa là bị ăn mất vượt quá hai phần trong bốn phần của lỗ hậu môn và lỗ tiểu tiện, cho đến cuối phần thứ ba. Còn sau đó, nếu bị ăn mất vượt quá phần thứ ba cho đến cuối phần thứ tư, thì nên biết đó là vật dukkaṭa.
Matasarīrasmiṃyeva veditabbanti ‘‘mataṃ yebhuyyena akkhāyita’’ntiādivacanato.
It is to be understood only in a dead body because of statements such as "a dead body is mostly not eaten" and so on.
Nên biết chỉ ở thân người chết vì lời nói “thân người chết bị ăn mất phần lớn” v.v...
‘‘Yadipi nimittaṃ sabbaso khāyitantiādi sabbaṃ jīvamānakasarīrameva sandhāya vutta’’nti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Mahāgaṇṭhipada, it is stated, "Even if the genital organ is completely eaten," and so on, all these statements refer to a living body.
Trong Mahāgaṇṭhipada đã nói: “Dù cơ quan sinh dục bị ăn mất hoàn toàn v.v... tất cả đều được nói liên quan đến thân thể còn sống.”
Kenaci pana ‘‘taṃ vīmaṃsitvā gahetabba’’nti likhitaṃ.
However, some have written, "That should be examined and taken."
Tuy nhiên, một số người đã viết rằng: “Điều đó nên được xem xét và chấp nhận.”
Kimettha vīmaṃsitabbaṃ jīvamānakasarīrasseva adhikatattā matasarīre labbhamānassa vinicchayassa visuṃ vakkhamānattā ca.
What is to be examined here? For the living body is primary, and the determination obtained regarding a dead body will be stated separately.
Ở đây có gì cần xem xét? Vì thân thể còn sống là chính yếu, và vì quyết định liên quan đến thân thể người chết sẽ được nói riêng.
Teneva mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) –
Therefore, even in the Mātikāṭṭhakathā—
Chính vì thế, trong Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) cũng nói:
‘‘Jīvamānakasarīrassa vuttappakāre magge sacepi tacādīni anavasesetvā sabbaso chinne nimittasaṇṭhānamattaṃ paññāyati, tattha antamaso aṅgajāte uṭṭhikaṃ anaṭṭhakāyappasādaṃ pīḷakaṃ vā cammakhīlaṃ vā pavesentassapi sevanacitte sati pārājikaṃ, naṭṭhakāyappasādaṃ sukkhapīḷakaṃ vā matacammaṃ vā lomaṃ vā pavesentassa dukkaṭaṃ.
"If, in a living body, in the aforementioned passage, even if the skin and so on are completely cut off without remainder, and only the shape of the genital organ is discernible, then even if one inserts into the genital organ, at the very least, a pimple that has arisen there (or a swollen, non-defective body part), or a skin tag, with the intention of sexual intercourse, it is a pārājika. If one inserts a defective body part, or a dry pimple, or dead skin, or hair, it is a dukkaṭa.
“Nếu ở thân thể còn sống, trong đường sinh dục đã nói ở trên, dù da và các thứ khác bị cắt bỏ hoàn toàn mà chỉ còn hình dạng của cơ quan sinh dục, thì nếu có ý muốn giao cấu khi đưa* vào một chỗ nào đó như một chỗ không bị hư hoại của giác quan xúc chạm trên bộ phận sinh dục, một vết sưng, hoặc một mụn thịt, thì là pācittiya. Nếu đưa* vào một chỗ bị hư hoại của giác quan xúc chạm, một vết sưng khô, hoặc một mẩu da chết, hoặc lông, thì là dukkaṭa.
Sace nimittasaṇṭhānamattampi anavasesetvā sabbaso maggo uppāṭito, tattha upakkamato vaṇasaṅkhepavasena thullaccaya’’nti –
If the passage is completely removed without even the shape of the genital organ remaining, then due to the application, in the sense of a wound, it is a thullaccaya."—
Nếu đường sinh dục bị cắt bỏ hoàn toàn mà không còn chút hình dạng nào của cơ quan sinh dục, thì đó là thullaccaya do nỗ lực thông qua việc mô tả vết thương.”
Sabbaso khāyitanti nimittappadese bahiṭṭhitaṃ chavicammaṃ sabbaso chinditvā soṇasiṅgālādīhi khāyitasadisaṃ kataṃ.
Completely eaten means that the outer skin in the region of the genital organ is completely cut off, made to resemble something eaten by dogs, jackals, and so on.
Bị ăn mất hoàn toàn có nghĩa là da bên ngoài ở vùng cơ quan sinh dục bị cắt bỏ hoàn toàn, làm cho nó giống như bị chó, chó rừng v.v... ăn mất.
Tenevāha ‘‘chavicammaṃ natthī’’ti.
Therefore, it is said, "There is no outer skin."
Chính vì thế,* nói: “Không có da”.
Nimittamaṃsassa pana abbhantare chavicammassa ca vijjamānattā ‘‘nimittasaṇṭhānaṃ paññāyatī’’ti vuttaṃ.
However, because the flesh of the genital organ and the outer skin within it are present, it is said, "The shape of the genital organ is discernible."
Tuy nhiên, vì thịt của cơ quan sinh dục và da bên trong vẫn còn, nên đã nói: “Hình dạng của cơ quan sinh dục vẫn còn”.
Tenevāha ‘‘pavesanaṃ jāyatī’’ti.
Therefore, it is said, "Insertion occurs."
Chính vì thế,* nói: “Có thể đưa vào”.
Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvāti nimittākārena ṭhitaṃ chavicammamaṃsādiṃ anavasesetvā.
Without leaving any trace of the genital organ's form means without leaving any remainder of the skin, flesh, and so on, that constitute the form of the genital organ.
Không để sót lại hình dạng của cơ quan sinh dục có nghĩa là không để sót lại da, thịt v.v... có hình dạng của cơ quan sinh dục.
Jīvamānakasarīre labbhamānavisesaṃ dassetvā idāni matasarīre labbhamānavisesaṃ dassento āha ‘‘matasarīre panā’’tiādi.
Having shown the special condition found in a living body, he now shows the special condition found in a dead body, saying, "But in a dead body," and so on.
Sau khi chỉ ra sự khác biệt ở thân thể còn sống, bây giờ để chỉ ra sự khác biệt ở thân thể người chết,* nói: “Tuy nhiên, ở thân thể người chết” v.v...
Manussānaṃ jīvamānakasarīretiādinā pana akkhiādayopi vaṇasaṅgahaṃ gacchantīti vaṇena ekaparicchedaṃ katvā akkhiādīsupi thullaccayaṃ vuttaṃ.
However, by "in the living body of humans," and so on, eyes and other parts are also included in the category of wounds, and by making a single definition with "wound," thullaccaya is also stated for eyes and so on.
Với* ở thân thể còn sống của loài người v.v... các lỗ mắt v.v... cũng được tính vào vết thương. Do đó, sau khi xác định một giới hạn chung bằng vết thương, thullaccaya cũng được nói đến ở các lỗ mắt v.v...
Tesañca vaṇasaṅgaho ‘‘navadvāro mahāvaṇo’’ti (mi. pa. 2.6.1) evamādisuttānusārena veditabbo.
The classification of these as "wounds" should be understood according to suttas such as "the nine doors are a great wound" and so on.
Và việc tính các lỗ đó vào vết thương nên được hiểu theo các bài kinh như “Chín cửa là một vết thương lớn” (Mil. 2.6.1).
Tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ pana aṭṭhakathāppamāṇena gahetabbaṃ.
However, dukkaṭa for the eyes, ears, and wounds of animals should be understood according to the authority of the commentaries.
Tuy nhiên, dukkaṭa ở các vết thương mắt và tai của loài súc sinh nên được chấp nhận theo thẩm quyền của các bản Chú giải.
Yathā hi manussāmanussatiracchānagatesu vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ pārājikavatthubhāve nānākaraṇaṃ natthi, evaṃ akkhiādīnampi thullaccayādivatthubhāve ninnānākaraṇena bhavitabbaṃ.
Just as there is no difference in the nature of the anus and urethra openings as pārājika offenses for humans, non-humans, and animals, so too there should be no difference in the nature of the eyes and so on as thullaccaya offenses and so on.
Thật vậy, giống như không có sự khác biệt trong việc lỗ hậu môn và lỗ tiểu tiện là đối tượng của pācittiya ở loài người, phi nhân và súc sinh, thì cũng không nên có sự khác biệt trong việc các lỗ mắt v.v... là đối tượng của thullaccaya v.v...
Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) sāmaññato vuttaṃ, na pana ‘‘manussāna’’nti visesanaṃ atthi.
And thullaccaya for a wound is stated generally as "one inserts into a non-passage with a non-passage, a thullaccaya offense," and there is no specific qualification "of humans."
Và thullaccaya ở vết thương được nói chung là “Đưa vào đường không phải đường, phạm thullaccaya” (Pārā. 66), chứ không có từ “của loài người” để phân biệt.
Yadi ca tiracchānagatānaṃ vaṇesu thullaccayena na bhavitabbaṃ, pataṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhāne vaṇasaṅkhepato thullaccayaṃ na vattabbaṃ, vuttañca, tasmā aṭṭhakathācariyā evettha pamāṇaṃ.
If thullaccaya should not occur for the wounds of animals, then it should not be said that there is thullaccaya due to a wound in the mouth-shape of a frog, yet it is said; therefore, the Aṭṭhakathā teachers are the authority in this matter.
Và nếu thullaccaya không xảy ra ở các vết thương của loài súc sinh, thì không nên nói thullaccaya do mô tả vết thương ở hình dạng miệng của con ếch Pataṅga. Nhưng nó đã được nói, vì vậy các vị Aṭṭhakathācariya là thẩm quyền ở đây.
Bhagavato adhippāyaññuno hi aṭṭhakathācariyā.
For the Aṭṭhakathā teachers are those who know the intention of the Blessed One.
Thật vậy, các vị Aṭṭhakathācariya là những người hiểu được ý định của Đức Thế Tôn.
Teneva vuttaṃ ‘‘buddhena dhammo vinayo ca vutto, yo tassa puttehi tatheva ñāto’’tiādi (pārā. aṭṭha. 1.).
Therefore, it is said, "The Dhamma and Vinaya were taught by the Buddha, and his sons knew it likewise," and so on.
Chính vì thế, đã nói: “Pháp và Giới luật đã được Đức Phật nói, và đã được các con của Ngài hiểu như vậy” v.v... (Pārā. aṭṭha. 1.).
Manussānanti itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanakānaṃ sāmaññato vuttaṃ.
Of humans is stated generally for women, men, paṇḍakas (eunuchs), and ubhatobyañjanakas (hermaphrodites).
Của loài người được nói chung cho nữ, nam, hoạn quan và lưỡng tính.
Vatthikosesūti vatthipuṭesu purisānaṃ aṅgajātakosesu.
In the bladder sacs refers to the testicular sacs, the male genital sacs.
Trong các bao tinh hoàn có nghĩa là trong các túi tinh hoàn, trong các bao bộ phận sinh dục của nam giới.
Matasarīraṃ yāva uddhumātakādibhāvena kuthitaṃ na hoti, tāva allasarīranti veditabbaṃ.
A dead body is to be understood as a wet body as long as it has not become putrid due to inflation and so on.
Thân thể người chết nên được hiểu là thân thể còn ẩm ướt cho đến khi nó không bị trương phình v.v... và thối rữa.
Tenāha – ‘‘yadā pana sarīraṃ uddhumātakaṃ hotī’’tiādi.
Therefore, he said, "But when the body becomes bloated," and so on.
Chính vì thế,* nói: “Tuy nhiên, khi thân thể bị trương phình” v.v...
Pārājikavatthuñca thullaccayavatthuñca vijahatīti ettha pārājikavatthubhāvaṃ thullaccayavatthubhāvañca vijahatīti attho veditabbo.
In "it loses the nature of a pārājika offense and a thullaccaya offense," the meaning should be understood as: it loses its nature as a pārājika offense and its nature as a thullaccaya offense.
Ở đây, từ bỏ đối tượng pācittiya và đối tượng thullaccaya nên được hiểu là từ bỏ trạng thái là đối tượng pācittiya và trạng thái là đối tượng thullaccaya.
Matānaṃ tiracchānagatānanti sambandho.
The connection is "of dead animals."
Có mối liên hệ: “của những loài súc sinh đã chết”.
Methunarāgena vatthikosaṃ pavesentassa thullaccayaṃ vuttanti āha ‘‘patthikosaṃ appavesento’’ti.
He said, "not inserting into the bladder sac," referring to the thullaccaya stated for one who inserts into the bladder sac with sexual desire.
Thullaccaya được nói đối với người đưa* vào bao tinh hoàn với dục vọng giao cấu, nên* nói: “Không đưa vào bao tinh hoàn”.
Itthiyā appavesentoti itthiyā nimittaṃ appavesento.
Not inserting into a woman means not inserting into a woman's genital organ.
Không đưa vào nữ giới có nghĩa là không đưa vào cơ quan sinh dục của nữ giới.
Appavesentoti ca pavesanādhippāyassa abhāvaṃ dasseti.
Not inserting also indicates the absence of the intention to insert.
Và không đưa vào chỉ ra sự không có ý định đưa vào.
Pavesanādhippāyena bahi chupantassa pana methunassa pubbapayogattā dukkaṭeneva bhavitabbaṃ.
However, for one who touches the outside with the intention of insertion, it should be a dukkaṭa, as it is a preliminary act to sexual intercourse.
Tuy nhiên, đối với người chạm vào bên ngoài với ý định đưa vào, thì đó là dukkaṭa vì đó là hành động chuẩn bị cho việc giao cấu.
Nimittena nimittaṃ chupati, thullaccayanti idaṃ ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252) imassa suttassa vasena vuttaṃ.
The statement Nimittena nimittaṃ chupati, thullaccaya (one touches organ to organ, a gross offence) was said according to this Sutta: "Monks, one should not touch a sexual organ with lustful intent. Whoever touches it incurs a gross offence."
Lời này, "Chạm vào nimitta bằng nimitta, thullaccaya" đã được nói theo ý nghĩa của kinh này: "Này các Tỳ-khưu, không được chạm vào aṅgajāta với tâm dục ái. Ai chạm vào, phạm tội thullaccaya."
Tattha ca kesañci aññathāpi atthavikappassa vidhiṃ dassento ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha.
And there, wishing to show an alternative interpretation for some, he said, ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’ (but in the Mahāaṭṭhakathā…), and so on.
Và ở đó, để chỉ ra phương pháp giải thích khác của một số người, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā".
Tattha kiñcāpi ‘‘katvā mahāaṭṭhakathaṃ sarīra’’nti (pārā. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) vuttaṃ, tathāpi sesaaṭṭhakathāsu ‘‘methunarāgena mukhenā’’ti vacanassa abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’ti vuttaṃ.
Although it was said there, "making the Mahāaṭṭhakathā the body," nevertheless, in order to show the absence of the phrase "by way of sexual lust" in the other Aṭṭhakathās, it was said, "but in the Mahāaṭṭhakathā."
Mặc dù ở đó có nói "đã tạo ra Mahāaṭṭhakathā là thân", nhưng để chỉ ra rằng không có lời "bằng miệng với dục ái tính giao" trong các Aṭṭhakathā khác, nên đã nói "tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā".
‘‘Aṅgajātenā’’ti avuttattā ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ.
As aṅgajātena (with the sexual organ) was not stated, avisesenā (without distinction) was said.
Vì không nói "bằng aṅgajāta", nên đã nói "không phân biệt".
Idāni mahāaṭṭhakathaṃ pāḷiyā saṃsanditvā dassento ‘‘yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāya’’ntiādimāha.
Now, wishing to compare the Mahāaṭṭhakathā with the Pali, he said, ‘‘yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāya’’ (that which is first in the Mahāaṭṭhakathā), and so on.
Bây giờ, để đối chiếu Mahāaṭṭhakathā với Pāḷi, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "Điều gì trong Mahāaṭṭhakathā".
Itarathā hi dukkaṭaṃ siyāti pakatimukhena chupantassa visāṇādiggahaṇe viya dukkaṭaṃ siyā.
Itarathā hi dukkaṭaṃ siyā (otherwise there would be a dukkaṭa offence) means that for one who touches normally, a dukkaṭa offence would be incurred, just as in the case of taking a horn and so on.
Nếu không thì sẽ là dukkaṭa, tức là, đối với người chạm vào bằng miệng thông thường, sẽ là dukkaṭa như khi nắm sừng, v.v.
Evaṃ mahāaṭṭhakathaṃ pāḷiyā saṃsanditvā idāni tattha kesañci aññathā atthavikappaṃ dassento ‘‘keci panā’’tiādimāha.
Having thus compared the Mahāaṭṭhakathā with the Pali, he now said, ‘‘keci panā’’ (but some), and so on, wishing to show an alternative interpretation for some there.
Sau khi đối chiếu Mahāaṭṭhakathā với Pāḷi như vậy, bây giờ để chỉ ra cách giải thích khác của một số người, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "Tuy nhiên, một số người".
Saṅghādisesoti kāyasaṃsaggasikkhāpadena saṅghādiseso.
Saṅghādiseso (Saṅghādisesa offence) means a Saṅghādisesa by the rule concerning bodily contact.
Saṅghādisesa là saṅghādisesa theo giới điều về thân xúc chạm.
Vuttanayenevāti methunarāgeneva.
Vuttanayenevā (in the manner stated) means by way of sexual lust.
Theo cách đã nói là chỉ với dục ái tính giao.
‘‘Nimittamukhenā’’ti vuttattā tiracchānagatitthiyā passāvamaggaṃ methunarāgena pakatimukhena chupantassa dukkaṭanti veditabbaṃ.
Since Nimittamukhenā (by way of the sexual organ) was stated, it should be understood that for one who touches the urinary passage of an animal female with sexual lust, by way of the natural opening, a dukkaṭa offence is incurred.
Vì đã nói "bằng miệng của nimitta", nên cần hiểu rằng đối với người chạm vào đường tiểu tiện của con vật cái bằng miệng thông thường với dục ái tính giao thì là dukkaṭa.
Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti nimittamukhena vā pakatimukhena vā kāyasaṃsaggarāgena chupantassa dukkaṭameva.
Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭa (a dukkaṭa offence by way of lust for bodily contact) means that for one who touches with lust for bodily contact, either by way of the sexual organ or by way of the natural opening, it is only a dukkaṭa offence.
Dukkaṭa do dục ái thân xúc chạm là dukkaṭa đối với người chạm vào bằng miệng của nimitta hay bằng miệng thông thường với dục ái thân xúc chạm.
61-2. Paṭipannakassāti āraddhavipassakassa.
61-2. Paṭipannakassā (for one who has entered the path) means for one who has commenced vipassanā.
Đối với người đang thực hành là đối với người đã bắt đầu tu tập vipassanā.
Upādinnakanti kāyindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
Upādinnaka (that which is grasped) was said with reference to the faculty of body.
Upādinnaka được nói để chỉ thân căn.
Upādinnakena phusatīti upādinnakena phusīyati ghaṭṭīyatīti evaṃ kammani ya-kāralopena attho veditabbo.
Upādinnakena phusatī (touches with that which is grasped) means that the meaning should be understood in the passive voice with the elision of the 'ya' syllable, as in "it is touched, it is struck, by that which is grasped."
Chạm vào bằng upādinnaka nghĩa là được chạm, được đụng bằng upādinnaka. Cần hiểu nghĩa này theo cách lược bỏ âm 'ya' trong thể bị động.
Atha vā evaṃ karonto kiñci upādinnakaṃ upādinnakena na phusati na ghaṭṭetīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood as: "When acting thus, one does not touch or strike any grasped object with a grasped object."
Hoặc, khi làm như vậy, người đó không chạm, không đụng bất kỳ upādinnaka nào bằng upādinnaka. Cần hiểu nghĩa này như vậy.
Lesaṃ oḍḍessantīti lesaṃ samuṭṭhāpessanti, parikappessantīti vuttaṃ hoti.
Lesaṃ oḍḍessantī (they will give a hint) means they will create a hint, they will contrive it, so it is said.
Sẽ tạo ra một lời ám chỉ nghĩa là sẽ tạo ra, sẽ suy tưởng một lời ám chỉ.
Santhatādibhedehi bhinditvāti santhatādivisesanehi visesetvā, santhatādīhi catūhi yojetvāti vuttaṃ hoti.
Santhatādibhedehi bhinditvā (dividing by covered places and so on) means distinguishing by various items such as covered places, or connecting with the four, namely covered places and so on, so it is said.
Phân biệt bằng các loại santhata, v.v. nghĩa là phân biệt bằng các đặc điểm của santhata, v.v., tức là kết hợp với bốn loại santhata, v.v.
Santhatāyāti ekadese samudāyavohāro ‘‘paṭo daḍḍho’’tiādīsu viya.
Santhatāyā (to a covered place) is a collective designation for a part, like in "the cloth is burnt" and so on.
Santhata là cách gọi toàn thể cho một phần, như trong các câu "tấm vải bị cháy", v.v.
Tathā hi paṭassa ekadesepi daḍḍhe ‘‘paṭo daḍḍho’’ti voharanti, evaṃ itthiyā vaccamaggādīsu kismiñci magge santhate itthī ‘‘santhatā’’ti vuccati.
Just as when a part of a cloth is burnt, they say "the cloth is burnt," similarly, when any passage of a woman, such as the excretion passage, is covered, the woman is called "santhatā" (covered).
Thật vậy, khi một phần của tấm vải bị cháy, người ta nói "tấm vải bị cháy". Tương tự, khi một đường nào đó như đường sinh dục của phụ nữ bị che chắn bằng santhata, người phụ nữ đó được gọi là "santhata".
Tenāha ‘‘santhatā nāmā’’tiādi.
Therefore, he said, ‘‘santhatā nāmā’’ (a covered place is called), and so on.
Vì vậy, Ngài đã nói "Santhata được gọi là", v.v.
Vatthādīni anto appavesetvā bahi ṭhapetvā bandhanaṃ sandhāya ‘‘paliveṭhetvā’’ti vuttaṃ.
Paliveṭhetvā (having wrapped around) was said with reference to fastening by placing clothes and so on outside without inserting them inside.
Quấn quanh được nói để chỉ việc buộc lại mà không đưa quần áo, v.v. vào bên trong, mà để bên ngoài.
Ekadese samudāyavohāravaseneva bhikkhupi ‘‘santhato’’ti vuccatīti āha ‘‘santhato nāmā’’tiādi.
He also said that a bhikkhu is called "santhato" (covered) by way of a collective designation for a part, saying ‘‘santhato nāmā’’ (a covered person is called), and so on.
Ngài nói rằng một Tỳ-khưu cũng được gọi là "santhata" theo cách gọi toàn thể cho một phần, và Ngài đã nói "Santhata được gọi là", v.v.
Yattake paviṭṭheti tilaphalamatte paviṭṭhe.
Yattake paviṭṭhe (when as much enters) means when as much as a sesame seed enters.
Khi đã đưa vào bao nhiêu là khi đã đưa vào một lượng bằng hạt vừng.
Akkhiādimhi santhatepi yathāvatthukamevāti āha ‘‘thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hotī’’ti.
Even if a part like the eye is covered, it is according to the actual object, so he said, ‘‘thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hotī’’ (in the domain of a gross offence, it is a gross offence; in the domain of a dukkaṭa offence, it is merely a dukkaṭa offence).
Ngài nói rằng ngay cả khi mắt, v.v. bị che chắn, thì cũng tùy theo vật thể mà "trong khu vực thullaccaya thì là thullaccaya, trong khu vực dukkaṭa thì chỉ là dukkaṭa".
Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭanti itthinimittassa anto khāṇuṃ pavesetvā samatalaṃ atirittaṃ vā khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ pavesābhāvato.
Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭa (a dukkaṭa for one striking a stump) means a dukkaṭa offence for one who, having inserted a stump into the female sexual organ, strikes a stump that is flat or exceeding (the opening), due to the absence of full insertion.
Dukkaṭa đối với người chạm vào cọc là dukkaṭa đối với người đưa cọc vào bên trong nimitta của phụ nữ và chạm vào cọc bằng phẳng hoặc cọc thừa ra, vì không có sự đưa vào.
Sace pana īsakaṃ anto pavisitvā ṭhitaṃ khāṇukameva aṅgajātena chupati, pārājikameva.
However, if one touches with the sexual organ a stump that has entered slightly inside and is situated there, it is a Pārājika offence.
Nếu, tuy nhiên, người đó chạm vào chính cái cọc đã vào bên trong một chút bằng aṅgajāta, thì đó là pārājika.
Tassa talanti veḷunaḷādikassa antotalaṃ.
Tassa tala (its inner part) means the inner part of bamboo, reeds, and so on.
Bề mặt của nó là bề mặt bên trong của tre, nứa, v.v.
Vinītavatthūsu ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sīvathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi.
In the cases of training, it was said: "At that time, a certain bhikkhu went to a charnel ground, saw a severed head, and inserted his sexual organ into its rounded mouth without touching it. He felt remorse… Then it was declared: ‘No Pārājika offence for the bhikkhu, a dukkaṭa offence’."
Trong Vinītavatthu có nói: "Vào thời đó, một Tỳ-khưu nọ đi đến bãi tha ma, thấy một cái đầu bị chặt, và đưa aṅgajāta vào miệng đã bị cắt mà không chạm. Vị ấy cảm thấy hối hận... và không phạm pārājika, phạm dukkaṭa."
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā tassa suttassa anulomato ‘‘ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭa’’nti (pārā. 73) vuttaṃ.
Following that Sutta, it was said, ‘‘ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭa’’ (if one inserts it making it merely airspace and then withdraws it, a dukkaṭa offence).
Vì vậy, theo kinh đó, đã nói "đưa vào và rút ra mà chỉ ở trong không khí, dukkaṭa".
Bahiddhā khāṇuketi antopavesitaveṇupabbādikassa bahi nikkhantakhāṇuke.
Bahiddhā khāṇuke (on a stump outside) means on a stump protruding outside a bamboo joint, and so on, that was inserted inside.
Ở cọc bên ngoài là ở cọc nhô ra bên ngoài của đốt tre đã được đưa vào bên trong, v.v.
Methunarāgena indriyabaddhaānindriyabaddhasantānesu yattha katthaci upakkamantassa na sakkā anāpattiyā bhavitunti ‘‘dukkaṭamevā’’ti vuttaṃ.
It was said ‘‘dukkaṭamevā’’ (only a dukkaṭa offence) because it is not possible to be free from offence for one who approaches any animate or inanimate continuum with sexual lust.
Đã nói "chỉ là dukkaṭa" vì không thể không phạm tội đối với người hành động với dục ái tính giao ở bất cứ nơi nào trong các dòng sinh mệnh có căn hoặc không có căn.
Teneva vinītavatthumhi aṭṭhikesu upakkamantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ.
For this very reason, a dukkaṭa offence was stated in the training cases for one who approaches bones.
Chính vì thế, trong Vinītavatthu, đã nói dukkaṭa đối với người hành động với xương.
66. Paṭiññākaraṇaṃ natthīti pucchitabbābhāvato.
66. Paṭiññākaraṇaṃ natthī (there is no acknowledgement) is due to the absence of anything to be questioned.
Không có sự thừa nhận vì không có điều gì để hỏi.
Na hi dūsako ‘‘kena cittena vītikkamaṃ akāsi, jānitvā akāsi, udāhu ajānitvā’’ti evaṃ pucchāya arahati.
For the offender is not to be questioned thus: "With what intention did you transgress? Did you do it knowingly, or unknowingly?"
Kẻ làm ô uế không đáng bị hỏi: "Ngươi đã phạm lỗi với tâm trạng nào, ngươi làm có biết hay không biết?"
Tatthevāti vesāliyaṃ mahāvane eva.
Tatthevā (just there) means just in the Great Wood in Vesālī.
Ở đó là ở Mahāvana tại Vesālī.
Sabbaṅgagatanti ṭhapetvā kesalomadantanakhānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca udakamiva telabindu avasesasabbasarīraṃ byāpetvā ṭhitaṃ.
Sabbaṅgagata (spread throughout the whole body) means pervading the entire remaining body, like an oil drop in water, excluding only the parts free of flesh such as hair, body-hair, teeth, and nails, and hard, dry skin.
Lan tỏa khắp toàn thân là lan tỏa khắp toàn bộ cơ thể còn lại như giọt dầu trong nước, ngoại trừ những nơi không có thịt như tóc, lông, răng, móng và da khô cứng.
Sarīrakampādīnīti ādi-saddena akkhīnaṃ pītavaṇṇādiṃ saṅgaṇhāti.
In Sarīrakampādīnī (trembling of the body and so on), the term ādi includes the yellow colour of the eyes and so on.
Run rẩy thân thể, v.v., từ v.v. bao gồm màu vàng của mắt, v.v.
Pittakosake ṭhitanti hadayapapphāsānaṃ antare yakanamaṃsaṃ nissāya patiṭṭhite mahākosātakīkosasadise pittakose ṭhitaṃ.
Pittakosake ṭhita (situated in the gallbladder) means situated in the gallbladder, which resembles a large bitter gourd shell, located between the heart and lungs, depending on the liver flesh.
Nằm trong túi mật là nằm trong túi mật giống như quả mướp đắng lớn, được đặt dựa vào thịt gan giữa tim và phổi.
Kupiteti pittakosato calitvā bahi nikkhante.
Kupite (when provoked) means when it has moved from the gallbladder and come out.
Bị kích động là khi mật đã di chuyển từ túi mật và thoát ra ngoài.
Vissaṭṭhacittoti vissaṭṭhapakaticitto.
Vissaṭṭhacitto (one whose mind is uninhibited) means one whose nature of mind is uninhibited.
Vissaṭṭhacitta là người có tâm tính tự nhiên, thoải mái.
Yakkhummattakoti yakkhā kira yassa cittaṃ khipitukāmā honti, tassa setamukhaṃ nīlodaraṃ surattahatthapādaṃ mahāsīsaṃ pajjalitanettaṃ bheravaṃ vā attabhāvaṃ nimminitvā dassenti, bheravaṃ vā saddaṃ sāventi, kathentasseva vā mukhena hatthaṃ pakkhipitvā hadayamaṃsaṃ maddanti, tena so satto ummattako hoti khittacitto.
Yakkhummattako (one maddened by a yakkha) means that yakkhas, when they wish to possess someone's mind, create and show a fearful form with a white face, blue abdomen, very red hands and feet, a large head, and blazing eyes, or they make a fearful sound, or they insert a hand into the mouth of one speaking and crush the heart-flesh, whereby that being becomes mad and deranged.
Yakkhummattaka là khi các yakkhā muốn làm rối loạn tâm trí của một người, họ sẽ hiện ra một thân tướng đáng sợ với khuôn mặt trắng, bụng xanh, tay chân đỏ sẫm, đầu to, mắt rực lửa, hoặc phát ra âm thanh đáng sợ, hoặc thò tay vào miệng người đang nói để bóp nát thịt tim, khiến người đó trở nên điên loạn, tâm trí rối bời.
Tenevāha ‘‘bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā’’tiādi.
Therefore, he said, ‘‘bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā’’ (or showing fearful objects), and so on.
Chính vì thế, Ngài đã nói "sau khi hiện ra các cảnh tượng đáng sợ", v.v.
Tattha bheravānīti dassanamatteneva sattānaṃ bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetuṃ samatthāni.
There, bheravānī (fearful) refers to things capable of producing fear, terror, and goosebumps in beings merely by being seen.
Ở đó, bheravāni là những thứ có khả năng gây ra sợ hãi, run rẩy và nổi da gà cho chúng sinh chỉ bằng cách nhìn thấy.
Niccameva ummattako hotīti yassa pittakosato pittaṃ calitvā bahi nikkhantaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ.
Niccameva ummattako hotī (is always mad) was said with reference to one whose bile has moved from the gallbladder and come out.
Luôn luôn điên loạn được nói để chỉ người mà mật đã di chuyển từ túi mật và thoát ra ngoài.
Yassa pana pittaṃ calitvā pittakoseyeva ṭhitaṃ hoti bahi anikkhantaṃ, so antarantarā saññaṃ paṭilabhati, na niccameva ummattako hotīti veditabbaṃ.
However, for one whose bile is agitated but remains within the gallbladder and does not exit, that person regains consciousness from time to time and is not perpetually mad; this should be understood.
Phải biết rằng, nếu mật của người nào bị kích động nhưng vẫn nằm trong túi mật, không tràn ra ngoài, thì người đó thỉnh thoảng sẽ lấy lại được ý thức, không phải lúc nào cũng điên loạn.
Ñatvāti saññāpaṭilābhena jānitvā.
Having known means having known by the regaining of perception.
Ñatvā (biết) có nghĩa là biết được nhờ lấy lại ý thức.
Adhimattāyāti adhikappamāṇāya.
Of excessive degree means of excessive measure.
Adhimattāyā (quá mức) có nghĩa là vượt quá mức bình thường.
Pakiṇṇakanti vomissakanayaṃ.
Miscellaneous means a mixed method.
Pakiṇṇaka (hỗn tạp) có nghĩa là phương pháp pha trộn.
Samuṭṭhānanti uppattikāraṇaṃ.
Origination means the cause of arising.
Samuṭṭhāna (nguồn gốc) có nghĩa là nguyên nhân phát sinh.
Kiriyātiādi nidassanamattaṃ, akiriyādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Action and so on is merely an illustration; the inclusion of non-action and so on should also be seen.
Kiriyā (hành động) v.v. chỉ là một ví dụ, cần phải hiểu rằng nó cũng bao gồm akiriyā (không hành động) v.v.
Vedanāyāti sahayoge karaṇavacanaṃ, vedanāya saha kusalañcāti vuttaṃ hoti.
By feeling is the instrumental case in the sense of 'together with'; it means "and wholesome, together with feeling."
Vedanāyā là một từ ở cách công cụ trong ý nghĩa "cùng với", có nghĩa là "cùng với cảm thọ, thiện pháp cũng vậy".
Sabbasaṅgāhakavasenāti sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ saṅgāhakavasena.
By way of comprehensive inclusion means by way of including all the training rules.
Sabbasaṅgāhakavasenā (theo cách bao gồm tất cả) có nghĩa là theo cách bao gồm tất cả các giới điều.
Cha sikkhāpadasamuṭṭhānānīti kāyo vācā kāyavācā kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti evaṃ vuttāni cha āpattisamuṭṭhānāni.
The six originations of training rules are the six origins of offenses stated thus: body, speech, body-and-speech, body-and-mind, speech-and-mind, and body-speech-and-mind.
Cha sikkhāpadasamuṭṭhānāni (sáu nguồn gốc của giới điều) là sáu nguồn gốc của tội lỗi đã được nói đến như thân (kāya), lời nói (vācā), thân và lời nói (kāyavācā), thân và ý (kāyacitta), lời nói và ý (vācācitta), thân, lời nói và ý (kāyavācācitta).
Āpattiyeva hi sikkhāpadasīsena vuttā.
For it is the offense itself that is spoken of under the heading of the training rule.
Chính tội lỗi được nói đến dưới tiêu đề của giới điều.
Samuṭṭhānādayo hi āpattiyā honti, na sikkhāpadassa, imesu pana chasu samuṭṭhānesu purimāni tīṇi acittakāni, pacchimāni sacittakāni.
Origination and so on belong to the offense, not to the training rule. Among these six originations, the first three are without mind (acittaka), and the latter three are with mind (sacittaka).
Thật vậy, các nguồn gốc v.v. thuộc về tội lỗi, không phải giới điều. Trong số sáu nguồn gốc này, ba nguồn gốc đầu tiên là vô tâm (acittaka), ba nguồn gốc sau là hữu tâm (sacittaka).
Tesu ekena vā dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi āpattiyo samuṭṭhahanti, pañcasamuṭṭhānā āpatti nāma natthi.
Among them, offenses arise from one, two, three, four, or six originations; there is no such thing as an offense with five originations.
Trong số đó, các tội lỗi phát sinh từ một, hai, ba, bốn hoặc sáu nguồn gốc, không có tội lỗi nào phát sinh từ năm nguồn gốc.
Tattha ekasamuṭṭhānā catutthena ca pañcamena ca chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhāti, na aññena.
Therein, an offense of one origination arises from the fourth, fifth, and sixth origination, not from any other.
Trong đó, ekasamuṭṭhānā (tội lỗi có một nguồn gốc) phát sinh từ nguồn gốc thứ tư, thứ năm và thứ sáu, không phải từ nguồn gốc khác.
Dvisamuṭṭhānā paṭhamacatutthehi ca dutiyapañcamehi ca tatiyachaṭṭhehi ca catutthachaṭṭhehi ca pañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi.
An offense of two originations arises from the first and fourth, the second and fifth, the third and sixth, the fourth and sixth, and the fifth and sixth originations, not from others.
Dvisamuṭṭhānā (tội lỗi có hai nguồn gốc) phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất và thứ tư, thứ hai và thứ năm, thứ ba và thứ sáu, thứ tư và thứ sáu, thứ năm và thứ sáu, không phải từ nguồn gốc khác.
Tisamuṭṭhānā paṭhamehi ca tīhi, pacchimehi ca tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi.
An offense of three originations arises from the first three and the latter three originations, not from others.
Tisamuṭṭhānā (tội lỗi có ba nguồn gốc) phát sinh từ ba nguồn gốc đầu tiên và ba nguồn gốc cuối cùng, không phải từ nguồn gốc khác.
Catusamuṭṭhānā paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi ca dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi.
An offense of four originations arises from the first, third, fourth, and sixth, and from the second, third, fifth, and sixth originations, not from others.
Catusamuṭṭhānā (tội lỗi có bốn nguồn gốc) phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất, thứ ba, thứ tư và thứ sáu, và thứ hai, thứ ba, thứ năm và thứ sáu, không phải từ nguồn gốc khác.
Chasamuṭṭhānā chahipi samuṭṭhāti.
An offense of six originations arises from all six.
Chasamuṭṭhānā (tội lỗi có sáu nguồn gốc) phát sinh từ cả sáu nguồn gốc.
Sikkhāpadaṃ nāma atthi chasamuṭṭhānanti etthāpi sikkhāpadasīsena āpatti vuttāti veditabbā.
Here too, in the phrase "there is a training rule with six originations," it should be understood that the offense is spoken of under the heading of the training rule.
Ở đây, cũng cần hiểu rằng trong câu ‘‘atthi chasamuṭṭhānaṃ’’ (có giới điều có sáu nguồn gốc), tội lỗi được nói đến dưới tiêu đề của giới điều.
Teneva vakkhati ‘‘sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjati, sikkhāpadasīsena pana sabbaaṭṭhakathāsu desanā āruḷhā’’ti.
For this reason, it will be said: "All this is applicable to the offense, but the teaching in all the commentaries has been presented under the heading of the training rule."
Chính vì thế mà sẽ nói rằng: ‘‘Tất cả điều này áp dụng cho tội lỗi, nhưng trong tất cả các bản chú giải, sự thuyết giảng đã được đưa ra dưới tiêu đề của giới điều.’’
Kāyādīhi chahi samuṭṭhānaṃ uppatti, cha vā samuṭṭhānāni etassāti chasamuṭṭhānaṃ.
It has an origination, an arising, from the six beginning with the body, or it has six originations; therefore, it is of six originations.
Sự phát sinh từ sáu nguồn gốc như thân v.v. hoặc có sáu nguồn gốc cho nó, nên được gọi là chasamuṭṭhānaṃ.
Atthi catusamuṭṭhānanti kāyo kāyavācā kāyacittaṃ kāyavācācittanti imāni cattāri, vācā kāyavācā vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni vā cattāri samuṭṭhānāni etassāti catusamuṭṭhānaṃ.
There is one of four originations: these four—body, body-and-speech, body-and-mind, body-speech-and-mind—or these four—speech, body-and-speech, speech-and-mind, body-speech-and-mind—are its originations; therefore, it is of four originations.
Atthi catusamuṭṭhānaṃ (có giới điều có bốn nguồn gốc) là giới điều có bốn nguồn gốc này: thân, thân và lời nói, thân và ý, thân, lời nói và ý; hoặc có bốn nguồn gốc này: lời nói, thân và lời nói, lời nói và ý, thân, lời nói và ý.
Atthi tisamuṭṭhānanti kāyo vācā kāyavācāti imāni tīṇi, kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni vā tīṇi samuṭṭhānāni etassāti tisamuṭṭhānaṃ.
There is one of three originations: these three—body, speech, body-and-speech—or these three—body-and-mind, speech-and-mind, body-speech-and-mind—are its originations; therefore, it is of three originations.
Atthi tisamuṭṭhānaṃ (có giới điều có ba nguồn gốc) là giới điều có ba nguồn gốc này: thân, lời nói, thân và lời nói; hoặc có ba nguồn gốc này: thân và ý, lời nói và ý, thân, lời nói và ý.
Dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca samuṭṭhānasīsavasena dassento ‘‘atthi kathinasamuṭṭhāna’’ntiādimāha.
Showing those of two originations and of one origination by way of the main types of origination, he said, "there is the kathina-origination," and so on.
Để chỉ ra dvisamuṭṭhāna (hai nguồn gốc) và ekasamuṭṭhāna (một nguồn gốc) theo tiêu đề của nguồn gốc, Ngài nói ‘‘atthi kathinasamuṭṭhānaṃ’’ (có nguồn gốc kathina) v.v.
Terasa hi samuṭṭhānasīsāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ sañcarittasamuṭṭhānaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānanti.
There are indeed thirteen main types of origination: the first pārājika-origination, the adinnādāna-origination, the sañcaritta-origination, the samanubhāsana-origination, the kathina-origination, the eḷakaloma-origination, the padasodhamma-origination, the addhāna-origination, the theyyasattha-origination, the dhammadesanā-origination, the bhūtārocana-origination, the corivuṭṭhāpana-origination, and the ananuññāta-origination.
Thật vậy, có mười ba tiêu đề nguồn gốc: nguồn gốc của pācittiya thứ nhất, nguồn gốc của adinnādāna, nguồn gốc của sañcaritta, nguồn gốc của samanubhāsana, nguồn gốc của kathina, nguồn gốc của eḷakaloma, nguồn gốc của padasodhamma, nguồn gốc của addhāna, nguồn gốc của theyyasattha, nguồn gốc của dhammadesanā, nguồn gốc của bhūtārocana, nguồn gốc của corivuṭṭhāpana, và nguồn gốc của ananuññāta.
Tattha ‘‘atthi chasamuṭṭhāna’’nti iminā sañcarittasamuṭṭhānaṃ vuttaṃ.
Therein, by "there is one of six originations," the sañcaritta-origination is stated.
Trong số đó, nguồn gốc sañcaritta được nói đến bằng ‘‘atthi chasamuṭṭhānaṃ’’.
‘‘Atthi catusamuṭṭhāna’’nti iminā pana addhānasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ.
By "there is one of four originations," the addhāna-origination and the ananuññāta-origination are included.
Còn nguồn gốc addhāna và ananuññāta được bao gồm bằng ‘‘atthi catusamuṭṭhānaṃ’’.
Yañhi paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the first, third, fourth, and sixth is the addhāna-origination.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất, thứ ba, thứ tư và thứ sáu, đó là nguồn gốc addhāna.
Yaṃ pana dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ ananuññātasamuṭṭhānaṃ.
But that which arises from the second, third, fifth, and sixth is the ananuññāta-origination.
Còn điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ hai, thứ ba, thứ năm và thứ sáu, đó là nguồn gốc ananuññāta.
‘‘Atthi tisamuṭṭhāna’’nti iminā adinnādānasamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ.
By "there is one of three originations," the adinnādāna-origination and the bhūtārocana-origination are included.
Nguồn gốc adinnādāna và bhūtārocana được bao gồm bằng ‘‘atthi tisamuṭṭhānaṃ’’.
Yañhi sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, idaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the three that are with mind is the adinnādāna-origination.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ ba nguồn gốc hữu tâm, đó là nguồn gốc adinnādāna.
Yaṃ pana acittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ.
But that which arises from the three that are without mind is the bhūtārocana-origination.
Còn điều gì phát sinh từ ba nguồn gốc vô tâm, đó là nguồn gốc bhūtārocana.
‘‘Atthi kathinasamuṭṭhāna’’ntiādinā pana avasesasamuṭṭhānasīsena dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca saṅgaṇhāti.
By "there is the kathina-origination" and so on, he includes those of two originations and of one origination under the heading of the remaining main types of origination.
Còn với ‘‘atthi kathinasamuṭṭhānaṃ’’ v.v., nó bao gồm dvisamuṭṭhāna và ekasamuṭṭhāna theo tiêu đề của các nguồn gốc còn lại.
Tathā hi yaṃ tatiyachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ kathinasamuṭṭhānanti vuccati.
Thus, that which arises from the third and sixth is called the kathina-origination.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ ba và thứ sáu, đó được gọi là nguồn gốc kathina.
Yaṃ paṭhamacatutthehi samuṭṭhāti, idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the first and fourth is the eḷakaloma-origination.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất và thứ tư, đó là nguồn gốc eḷakaloma.
Yaṃ chaṭṭheneva samuṭṭhāti, idaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ, samanubhāsanasamuṭṭhānantipi tasseva nāmaṃ.
That which arises from the sixth alone is the dhuranikkhepa-origination; samanubhāsana-origination is also its name.
Điều gì chỉ phát sinh từ nguồn gốc thứ sáu, đó là nguồn gốc dhuranikkhepa, và nguồn gốc samanubhāsana cũng là tên của nó.
Ādi-saddasaṅgahitesu pana paṭhamapārājikasamuṭṭhānapadasodhammatheyyasatthadhammadesanācorivuṭṭhāpanasamuṭṭhānesu yaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, idaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ.
Among the first pārājika-origination, padasodhamma-origination, theyyasattha-origination, dhammadesanā-origination, and corivuṭṭhāpana-origination included by the word "ādi," that which arises from body-and-mind is the first pārājika-origination.
Trong số các nguồn gốc được bao gồm bởi từ "v.v." như pācittiya thứ nhất, padasodhamma, theyyasattha, dhammadesanā, corivuṭṭhāpana, điều gì phát sinh từ thân và ý, đó là nguồn gốc pācittiya thứ nhất.
Yaṃ dutiyapañcamehi samuṭṭhāti, idaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the second and fifth is the padasodhamma-origination.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ hai và thứ năm, đó là nguồn gốc padasodhamma.
Yaṃ catutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the fourth and sixth is the theyyasattha-origination.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ tư và thứ sáu, đó là nguồn gốc theyyasattha.
Yaṃ pañcameneva samuṭṭhāti, idaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the fifth alone is the dhammadesanā-origination.
Điều gì chỉ phát sinh từ nguồn gốc thứ năm, đó là nguồn gốc dhammadesanā.
Yaṃ pañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānanti veditabbaṃ.
That which arises from the fifth and sixth is the corivuṭṭhāpana-origination; it should be known thus.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ năm và thứ sáu, đó là nguồn gốc corivuṭṭhāpana.
Evaṃ samuṭṭhānasīsena sabbasikkhāpadāni terasadhā dassetvā idāni kiriyāvasena pañcadhā dassento ‘‘tatrāpi kiñci kiriyato samuṭṭhātī’’tiādimāha.
Having thus shown all the training rules in thirteen ways by the main type of origination, now, showing them in five ways by way of action, he said, "Therein, some arise from action," and so on.
Sau khi trình bày tất cả các giới điều theo mười ba loại dựa trên tiêu đề nguồn gốc như vậy, bây giờ để trình bày theo năm loại dựa trên hành động, Ngài nói ‘‘tatrāpi kiñci kiriyato samuṭṭhāti’’ (trong đó, một số phát sinh từ hành động) v.v.
Tattha kiñcīti sikkhāpadasīsena āpattiṃ vadati.
Therein, by some, he refers to an offense under the heading of a training rule.
Trong đó, kiñci (một số) nói đến tội lỗi dưới tiêu đề của giới điều.
Tasmā yā kāyena vā vācāya vā pathavīkhaṇanādīsu viya vītikkamaṃ karontassa hoti, ayaṃ kiriyato samuṭṭhāti nāma.
Therefore, that which occurs for one committing a transgression by body or by speech, as in the cases of digging the earth and so on, is what is called "arising from action."
Do đó, tội lỗi nào phát sinh khi người ta vi phạm bằng thân hoặc lời nói, như trong việc đào đất v.v., thì tội lỗi đó được gọi là kiriyato samuṭṭhāti (phát sinh từ hành động).
Yā kāyavācāya kattabbaṃ akarontassa hoti paṭhamakathināpatti viya, ayaṃ akiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs for one not doing what should be done by body and speech, like the first kathina-offense, is what is called "arising from non-action."
Tội lỗi nào phát sinh khi người ta không làm điều phải làm bằng thân và lời nói, như tội lỗi kathina thứ nhất, thì tội lỗi đó được gọi là akiriyato samuṭṭhāti (phát sinh từ không hành động).
Yā karontassa ca akarontassa ca hoti aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvarapaṭiggahaṇāpatti viya, ayaṃ kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs for one who does and for one who does not do, like the offense of accepting a robe from the hand of an unrelated bhikkhunī, is what is called "arising from action and non-action."
Tội lỗi nào phát sinh cả khi người ta làm và không làm, như tội lỗi nhận y phục từ tỳ-khưu-ni không phải bà con, thì tội lỗi đó được gọi là kiriyākiriyato samuṭṭhāti (phát sinh từ hành động và không hành động).
Yā siyā karontassa ca siyā akarontassa ca hoti rūpiyapaṭiggahaṇāpatti viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā akiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs sometimes for one who does and sometimes for one who does not do, like the offense of accepting gold and silver, is what is called "arising sometimes from action, sometimes from non-action."
Tội lỗi nào có thể phát sinh khi người ta làm hoặc có thể phát sinh khi người ta không làm, như tội lỗi nhận tiền bạc, thì tội lỗi đó được gọi là siyā kiriyato siyā akiriyato samuṭṭhāti (có thể phát sinh từ hành động, có thể phát sinh từ không hành động).
Yā siyā karontassa ca siyā karontassa ca akarontassa ca hoti kuṭikārāpatti viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs sometimes for one who does, and sometimes for one who does and does not do, like the offense related to building a hut, is what is called "arising sometimes from action, sometimes from action and non-action."
Tội lỗi nào có thể phát sinh khi người ta làm và có thể phát sinh khi người ta làm và không làm, như tội lỗi xây cất tịnh xá, thì tội lỗi đó được gọi là siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti (có thể phát sinh từ hành động, có thể phát sinh từ hành động và không hành động).
Idāni sabbasikkhāpadāni saññāvasena dvidhā katvā dassento ‘‘tatrāpi atthi saññāvimokkha’’ntiādimāha.
Now, showing all the training rules divided into two by way of perception, he said, "Therein, there is saññāvimokkha," and so on.
Bây giờ, để trình bày tất cả các giới điều được chia thành hai loại theo ý thức, Ngài nói ‘‘tatrāpi atthi saññāvimokkha’’ (trong đó, có sự giải thoát do ý thức) v.v.
Saññāya abhāvena vimokkho assāti saññāvimokkhanti majjhepadalopasamāso daṭṭhabbo.
For which there is release through the absence of perception is saññāvimokkha; this should be seen as a compound with elision of the middle term.
Saññāvimokkha (giải thoát do ý thức) cần được hiểu là một hợp chất majjhepadalopasamāsa, có nghĩa là có sự giải thoát do không có ý thức.
Yato hi vītikkamasaññāabhāvena muccati, idaṃ saññāvimokkhanti vuccati.
Because one is freed through the absence of the perception of transgression, this is called saññāvimokkha.
Thật vậy, điều gì được giải thoát do không có ý thức vi phạm, điều đó được gọi là saññāvimokkha.
Cittaṅgaṃ labhatiyevāti kāyacittādisacittakasamuṭṭhāneheva samuṭṭhahanato.
"Cittaṅgaṃ labhatiyevā" (a mental factor is always obtained) because it arises only from mental origins with intention, such as those related to the body and mind.
Cittaṅgaṃ labhatiyevā (chỉ có tâm là yếu tố) là vì giới điều này chỉ khởi lên do sự phát sinh của các nhân khởi có tâm như thân và tâm.
‘‘Labhatiyevā’’ti avadhāraṇena no na labhatīti dasseti.
The emphasizing particle ‘‘Labhatiyevā’’ (is always obtained) shows that it is not that it is not obtained.
Với từ khẳng định ‘‘Labhatiyevā’’ (chỉ có được), điều này cho thấy rằng không phải là không có được.
Tasmā yaṃ cittaṅgaṃ labhati, na labhati ca, taṃ ‘‘itara’’nti vuttaṃ itara-saddassa vuttapaṭiyogavisayattā.
Therefore, that which sometimes obtains a mental factor and sometimes does not obtain one, is called “itara” (the other), because the word "itara" refers to the opposite category.
Do đó, giới điều nào có được yếu tố tâm (cittaṅga) và cũng không có được (yếu tố tâm), điều đó được gọi là “khác” (itara) vì từ “khác” (itara) có phạm vi đối lập đã được nói đến.
Puna sabbasikkhāpadāni cittavasena dvidhā dassento ‘‘puna atthi sacittaka’’ntiādimāha.
Again, showing all the training rules to be of two kinds in terms of mind, he said, ‘‘Again, there are those with intention (sacittaka)...’’ and so on.
Lại nữa, khi trình bày tất cả các giới điều thành hai loại dựa trên tâm, Ngài nói “lại có loại hữu tâm” và tiếp theo.
Yaṃ saheva cittena āpajjatīti yaṃ sacittakeneva samuṭṭhānena āpajjati, no acittakena.
“Yaṃ saheva cittena āpajjati” (that which is committed with intention) means that which is committed only with an intentional origin, not with an unintentional one.
Yaṃ saheva cittena āpajjati (điều nào phạm phải cùng với tâm) là điều nào phạm phải chỉ do nhân khởi hữu tâm, không phải do nhân khởi vô tâm.
Vināpīti api-saddena sahāpi cittena āpajjatīti dasseti.
“Vināpi”: The word api here shows that it is also committed with intention.
Vināpi (cũng không có) – với từ api (cũng), điều này cho thấy rằng cũng có thể phạm phải cùng với tâm.
Yañhi kadāci acittakena, kadāci sacittakena samuṭṭhānena samuṭṭhāti, taṃ acittakanti vuccati.
Indeed, that which sometimes arises from an unintentional origin and sometimes from an intentional origin is called unintentional (acittaka).
Thật vậy, điều nào đôi khi khởi lên do nhân khởi vô tâm, đôi khi do nhân khởi hữu tâm, điều đó được gọi là vô tâm (acittaka).
Ettha ca saññādukaṃ anāpattimukhena, sacittakadukaṃ āpattimukhena vuttanti idametesaṃ nānākaraṇanti veditabbaṃ.
And here, the pair of perceptions (saññāduka) is stated in terms of non-offence, and the pair of intentions (sacittakaduka) is stated in terms of offence; this should be understood as the distinction between them.
Ở đây, cặp saññā (tưởng) được nói đến qua phương diện không phạm, và cặp sacittaka (hữu tâm) được nói đến qua phương diện phạm, điều này cần được hiểu là sự khác biệt giữa chúng.
Lokavajjadukassa heṭṭhā vuttalakkhaṇattā taṃ avibhajitvā idāni sabbasikkhāpadāni kammavasena duvidhāni, kusalādivasena vedanāvasena ca tividhāni hontīti dassento ‘‘kammakusalavedanāvasenā’’tiādimāha.
Not dividing the lokavajja (blameworthy by the world) pair, which was described earlier, he now stated ‘‘in terms of action, wholesome, and feeling’’ and so on, showing that all training rules are of two kinds in terms of action, and of three kinds in terms of wholesome and feeling.
Do cặp lokavajja (lỗi thế gian) đã được nói đến ở dưới có đặc tính như vậy, nên không phân chia nó, giờ đây, khi trình bày tất cả các giới điều có hai loại dựa trên nghiệp, và ba loại dựa trên thiện (kusala) và thọ (vedanā), Ngài nói “dựa trên nghiệp, thiện và thọ” và tiếp theo.
Ettha pana kiñcāpi aṭṭhakathāsu āgatanayena kāyakammaṃ vacīkammanti kammavasena dukaṃ vuttaṃ, tikameva pana dassetuṃ vaṭṭati.
Here, although in the commentaries, the pair in terms of action is stated as bodily action (kāyakamma) and verbal action (vacīkamma), it is appropriate to show only the triad.
Tuy nhiên, ở đây, mặc dù cặp nghiệp thân (kāyakamma) và nghiệp khẩu (vacīkamma) được nói đến dựa trên nghiệp theo cách đã được trình bày trong các bản Chú giải, nhưng chỉ nên trình bày ba loại.
Sabbameva hi sikkhāpadaṃ kāyadvāre āpajjitabbato vacīdvāre āpajjitabbato kāyavacīdvāre āpajjitabbato ca tividhaṃ hoti.
For every training rule is of three kinds: that which is to be committed through the body-door, that which is to be committed through the speech-door, and that which is to be committed through both the body-door and the speech-door.
Thật vậy, tất cả các giới điều đều có ba loại: phạm qua thân môn, phạm qua khẩu môn, và phạm qua cả thân môn và khẩu môn.
Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘sabbāva kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā honti.
Therefore, it is stated in the Mātikāṭṭhakathā: ‘‘All are of three kinds in terms of bodily action, verbal action, and both. Of these, that which is to be committed through the body-door is called bodily action; that which is to be committed through the speech-door is called verbal action; that which is to be committed through both is bodily action and verbal action.’’
Chính vì thế, trong Mātikāṭṭhakathā (Chú giải Mātikā, phần giải thích pārājika thứ nhất) đã nói: “Tất cả đều có ba loại dựa trên nghiệp thân, nghiệp khẩu và cả hai.
Tattha kāyadvāre āpajjitabbā kāyakammanti vuccati, vacīdvāre āpajjitabbā vacīkammanti vuccati, ubhayattha āpajjitabbā kāyakammavacīkamma’’nti.
And for this reason, in the Adinnādāna training rule and others, both bodily action and verbal action are shown.
Trong đó, điều nào phạm qua thân môn thì gọi là nghiệp thân, điều nào phạm qua khẩu môn thì gọi là nghiệp khẩu, điều nào phạm qua cả hai thì gọi là nghiệp thân và nghiệp khẩu.”
Tatoyeva ca adinnādānasikkhāpadādīsu kāyakammavacīkammanti tadubhayavasena dassitaṃ.
And for that very reason, in the adinnādāna training rule and others, it is shown by way of both as "bodily kamma and verbal kamma."
Và chính vì thế, trong giới điều adinnādāna (không cho mà lấy) và các giới điều khác, điều đó được trình bày dựa trên cả hai, tức là nghiệp thân và nghiệp khẩu.
Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalantiādinā āpattiṃ āpajjanto kusalacittasamaṅgī vā āpajjati akusalacittasamaṅgī vā abyākatacittasamaṅgī vāti dasseti, na pana kusalāpi āpatti atthīti.
With ‘‘There is a training rule that is wholesome’’ and so on, he shows that one who commits an offence does so either with a wholesome mind, an unwholesome mind, or an indeterminate mind, but not that there is such a thing as a wholesome offence.
Với câu “Có giới điều là thiện” và tiếp theo, điều này cho thấy rằng người phạm tội có thể phạm với tâm thiện (kusalacitta), hoặc với tâm bất thiện (akusalacitta), hoặc với tâm vô ký (abyākatacitta), chứ không phải là có tội thiện.
Na hi kusalā āpatti nāma atthi ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti (pari. 303) vacanato.
Indeed, there is no such thing as a wholesome offence, as stated by the saying: ‘‘An offence may be unwholesome, or it may be indeterminate, but there is no wholesome offence.’’
Thật vậy, không có tội nào gọi là thiện, theo lời dạy: “Tội có thể là bất thiện, có thể là vô ký, không có tội là thiện.”
Dasa kāmāvacarakiriyacittānīti hasituppādavoṭṭhabbanehi saddhiṃ aṭṭha mahākiriyacittāni.
“Dasa kāmāvacara kiriyacittāni” (ten sense-sphere functional consciousnesses) refers to the eight great functional consciousnesses together with hasituppāda (rootless mirth-producing consciousness) and voṭṭhabbana (determining consciousness).
Mười tâm tác ý thuộc Dục giới là tám tâm tác ý lớn cùng với tâm hasituppāda (tâm sinh khởi nụ cười) và tâm voṭṭhabbana (tâm hướng ngũ môn).
Dvinnaṃ abhiññācittānaṃ āpattisamuṭṭhāpakattaṃ paññattiṃ ajānantassa iddhivikubbanādīsu daṭṭhabbaṃ.
The fact that the two abhiññā-citta (supernormal knowledge consciousnesses) cause offences should be seen in cases like magical displays (iddhivikubbanā) by one who does not know the regulation.
Việc hai tâm thắng trí (abhiññācitta) có thể là nhân khởi của tội cần được xem xét trong các trường hợp như biến hóa thần thông, đối với người không biết giới luật.
Yaṃ kusalacittena āpajjatīti yaṃ sikkhāpadasīsena gahitaṃ āpattiṃ kusalacittasamaṅgī āpajjati.
‘‘Yaṃ kusalacittena āpajjati’’ (that which is committed with a wholesome mind) means that one who is endowed with a wholesome mind commits the offence captured by the training rule.
Yaṃ kusalacittena āpajjati (điều nào phạm với tâm thiện) là giới điều nào được nắm giữ bởi đầu giới, người phạm tội phạm với tâm thiện.
Iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyatova, na paramatthatoti dasseti.
By this statement, it is shown that the wholesome nature (kusalabhāva) when an offence is called "wholesome" is conventional (pariyāya), not ultimate (paramattha).
Tuy nhiên, với lời nói này, điều đó cho thấy rằng tính thiện được nói đến của tội chỉ là theo phương tiện, không phải là chân đế.
Kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto saviññattikaṃ aviññattikaṃ vā sikkhāpadavītikkamākārappavattaṃ rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjati.
Indeed, one who commits an offence with a wholesome mind commits an indeterminate (abyākata) offence, which is the rūpakkhandha (form aggregate) arising in the form of a transgression of the training rule, either with communication (saviññatti) or without communication (aviññatti).
Thật vậy, người phạm tội với tâm thiện là phạm tội vô ký (abyākatāpatti) thuộc sắc uẩn, biểu hiện dưới dạng hành vi vượt giới có biểu tri (saviññatti) hoặc không biểu tri (aviññatti).
Itarehi itaranti itarehi akusalābyākatacittehi yaṃ āpajjati, taṃ itaraṃ, akusalaṃ abyākatañcāti attho.
‘‘Itarehi itara’’ (the other by the others) means that what is committed with the other (itarehi), i.e., with unwholesome or indeterminate minds, is the other (itara), meaning unwholesome or indeterminate.
Itarehi itara (cái khác bởi cái khác) có nghĩa là điều nào phạm bởi các tâm khác, tức là các tâm bất thiện và vô ký, thì đó là cái khác, tức là bất thiện và vô ký.
Idañca āpattiṃ āpajjanto akusalacittasamaṅgī vā āpajjati kusalābyākatacittasamaṅgī vāti dassanatthaṃ vuttaṃ.
This is stated to show that one who commits an offence does so either with an unwholesome mind, or with a wholesome or indeterminate mind.
Điều này được nói ra để chỉ rõ rằng người phạm tội có thể phạm với tâm bất thiện, hoặc với tâm thiện-vô ký.
Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu kiñci akusalacittameva kiñci kusalābyākatavasena dvicittaṃ, kiñci sabbesaṃ vasena ticittanti ayameva pabhedo labbhati, na aññoti veditabbaṃ.
Even so, it should be understood that among all training rules, some are only with unwholesome mind, some are of two minds in terms of wholesome and indeterminate, and some are of three minds in terms of all; this is the only classification obtained, not another.
Dù vậy, trong tất cả các giới điều, có giới điều chỉ có tâm bất thiện, có giới điều có hai tâm (thiện và vô ký), và có giới điều có ba tâm (thiện, bất thiện và vô ký) – đây là sự phân loại duy nhất được chấp nhận, không có loại nào khác.
Idāni yathāvuttasamuṭṭhānādīni imasmiṃ saṃvaṇṇiyamānasikkhāpade vibhajitvā dassento ‘‘imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā’’tiādimāha.
Now, dividing and explaining the origins (samuṭṭhāna) and so on, as stated, in this training rule being expounded, he said ‘‘Having known this miscellaneous matter’’ and so on.
Bây giờ, khi phân tích và trình bày các nhân khởi đã nói trên trong giới điều đang được chú giải này, Ngài nói “sau khi biết sự pha tạp này” và tiếp theo.
Tattha viditvāti imassa ‘‘veditabba’’nti iminā aparakālakiriyāvacanena sambandho veditabbo.
Here, the connection of ‘‘viditvā’’ (having known) should be understood with the subsequent verbal particle ‘‘veditabbaṃ’’ (to be known).
Trong đó, cần hiểu rằng viditvā (sau khi biết) có mối liên hệ với từ hành động sau đó là ‘‘veditabba’’ (cần được biết).
Kiriyasamuṭṭhānanti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ parūpakkame sati sādiyantassa akiriyasamuṭṭhānabhāvato.
The term ‘‘kiriyasamuṭṭhānaṃ’’ (origin of functional consciousness) is stated predominantly, because when there is harm from another, for one who assents, it is an origin of non-functional consciousness (akiriyasamuṭṭhāna).
Kiriyasamuṭṭhānaṃ (nhân khởi hành vi) điều này được nói đến chủ yếu, vì khi có sự xâm hại của người khác, đối với người đồng ý thì đó là trạng thái không phải nhân khởi hành vi.
‘‘Manodvāre āpatti nāma natthīti idampi bāhullavaseneva vutta’’nti vadanti.
They say, ‘‘This statement that there is no offence through the mind-door is also made predominantly.’’
Họ nói rằng “không có tội nào gọi là phạm qua ý môn” điều này cũng được nói đến chủ yếu.
Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hotīti paṭhamapārājikaṃ kāyacittato samuṭṭhātīti cittamettha āpattiyā aṅgameva hoti.
‘‘Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hoti’’ (here, the mind is merely a factor): As the first Pārājika arises from body-and-mind, the mind here is merely a factor of the offence.
Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hoti (tâm ở đây chỉ là một yếu tố) là vì tội pārājika thứ nhất khởi lên từ thân và tâm, nên tâm ở đây chỉ là một yếu tố của tội.
Na tassa vasena kammabhāvo labbhatīti viññattijanakavasena kāyadvāre pavattattā tassa cittassa vasena imassa sikkhāpadassa manokammabhāvo na labbhatīti attho.
‘‘Na tassa vasena kammabhāvo labbhati’’ (its nature as action is not obtained by it) means that since it operates through the body-door as a generator of viññatti (communication), the nature of this training rule as mind-action (manokamma) is not obtained by that mind.
Na tassa vasena kammabhāvo labbhati (không có trạng thái nghiệp dựa trên nó) có nghĩa là vì nó diễn ra ở thân môn dưới dạng tạo ra biểu tri (viññatti), nên trạng thái ý nghiệp (manokamma) của giới điều này không được chấp nhận dựa trên tâm đó.
Sikkhāpadassa heṭṭhā vuttanayena paññattibhāvato ‘‘sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjatī’’ti vuttaṃ.
Since the training rule is a paññatti (designation) in the manner stated previously, it is said, ‘‘All this applies to the offence.’’
Vì giới điều có tính chất chế định (paññatti) theo cách đã nói ở dưới, nên đã nói “tất cả điều này liên quan đến tội”.
Na hi yathāvuttasamuṭṭhānādi paññattiyaṃ yujjati.
Indeed, the aforementioned origins and so on do not apply to the paññatti.
Thật vậy, nhân khởi đã nói trên không liên quan đến chế định.
Idaṃ kinti kathetukamyatāya pucchati.
‘‘Idaṃ kiṃ’’ (What is this?) is asked with the desire to explain.
Idaṃ kiṃ (Điều này là gì?) là hỏi vì muốn giải thích.
Vinītāni vinicchitāni vatthūni vinītavatthūni.
Vinīta-vatthūni are matters that have been settled and decided.
Các sự việc đã được giải quyết, đã được quyết định là vinītavatthūni (các sự việc đã được giải quyết).
Tāni hi ‘‘āpattiṃ tvaṃ bhikkhu āpanno pārājikaṃ.
For these have been decided by the Blessed One himself with statements such as: ‘‘You, bhikkhu, have committed a pārājika offence.
Thật vậy, chúng đã được Đức Thế Tôn tự mình quyết định như: “Này Tỳ-kheo, ông đã phạm tội pārājika.
Anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti saṅghādisesassa.
Bhikkhu, it is not a pārājika offence; it is a Saṅghādisesa offence.
Này Tỳ-kheo, không phạm pārājika, phạm saṅghādisesa.
Anāpatti bhikkhu asādiyantassā’’tiādinā bhagavatāyeva vinicchitāni.
Bhikkhu, for one who does not assent, it is not an offence.’’
Này Tỳ-kheo, không phạm đối với người không chấp nhận.”
Tenāha ‘‘bhagavatā sayaṃ vinicchitāna’’nti.
Therefore, he said, ‘‘by the Blessed One himself who decided them.’’
Do đó, Ngài nói “đã được Đức Thế Tôn tự mình quyết định”.
Uddānagāthāti uddesagāthā, saṅgahagāthāti vuttaṃ hoti.
‘‘Uddānagāthā’’ means an outlining verse, a summary verse.
Uddānagāthā (kệ tóm tắt) có nghĩa là kệ tổng hợp, kệ tóm tắt.
Vatthugāthāti ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhū’’tiādikā nidānavatthudīpikā vinītavatthupāḷiyeva tesaṃ tesaṃ vatthūnaṃ ganthanato ‘‘vatthugāthā’’ti vuttā, na chandovicitilakkhaṇena.
‘‘Vatthugāthā’’ (story-verse) is used to refer to the Vinīta-vatthu Pāḷi itself, which elucidates the introductory stories, such as ‘‘At that time, a certain bhikkhu...’’, because it strings together these various stories, and not in the sense of the characteristics of prosody (chandoviciti).
Vatthugāthā (kệ sự việc) là chính bản Pāḷi của Vinītavatthu, giải thích sự việc khởi nguyên như “Vào lúc đó, có một Tỳ-kheo nọ” và tiếp theo, được gọi là “Vatthugāthā” vì nó kết nối các sự việc đó, chứ không phải theo đặc tính của thi pháp.
Gāthānaṃ vatthu vatthugāthāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or the meaning here should be understood as: vatthugāthā is the story of the verses.
Hoặc ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là “Vatthugāthā” là sự việc (vatthu) của các kệ (gāthā).
Etthāti vinītavatthūsu.
‘‘Ettha’’ (here) means among the Vinīta-vatthūni.
Ettha (ở đây) là trong các Vinītavatthu.
Dutiyādīnanti dutiyapārājikādīnaṃ.
‘‘Dutiyādīnaṃ’’ (of the second and so on) means of the second pārājika and so on.
Dutiyādīnaṃ (của thứ hai trở đi) là của pārājika thứ hai trở đi.
Dutiyādīni vinicchinitabbānīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: the second and so on are to be decided.
Cần ghép lại là “các điều từ thứ hai trở đi cần được quyết định”.
Sippikānanti cittakārādisippikānaṃ.
‘‘Sippikānaṃ’’ (of artisans) means of artisans like painters and so on.
Sippikānaṃ (của các nghệ nhân) là của các nghệ nhân như họa sĩ.
Yaṃ passitvā passitvā cittakārādayo cittakammādīni uggaṇhantā karonti, taṃ ‘‘paṭicchannakarūpa’’nti vuccati.
That which painters and others learn and create by repeatedly looking at it, is called ‘‘paṭicchannakarūpaṃ’’ (a hidden form).
Điều mà các họa sĩ và những người khác nhìn đi nhìn lại để học hỏi và thực hiện các tác phẩm hội họa, v.v., điều đó được gọi là “paṭicchannakarūpaṃ” (hình dạng được che giấu).
67. Purimāni dve vatthūnīti makkaṭivatthuṃ vajjiputtakavatthuñca.
67. ‘‘Purimāni dve vatthūni’’ (the first two stories) refers to the story of the female monkey and the story of the Vajjiputta bhikkhu.
67. Purimāni dve vatthūnī (hai sự việc trước) là sự việc con khỉ và sự việc người con của Vajjī.
Tāni pana kiñcāpi anupaññattiyaṃ āgatāneva, tathāpi bhagavatā sayaṃ vinicchitavatthubhāvato adinnādānādīsu anupaññattiyaṃ āgatāni rajakādivatthūni viya puna vinītavatthūsu pakkhittāni.
Even though those* cases are included in the subsequent ordinances, because they are cases decided by the Blessed One himself, they have been included again among the cases of Vinīta-vatthu, like the cases of the washerman and so forth that appear in the subsequent ordinances concerning taking what is not given (adinnādāna) and so on.
Mặc dù hai sự việc này (sự việc con khỉ và sự việc người Vajjīputtaka) đã được đề cập trong các điều luật phụ (anupaññatti), nhưng vì chúng là những vấn đề do Đức Thế Tôn tự mình phán quyết, nên chúng đã được đưa vào các sự việc đã được giải quyết (vinītavatthu) một lần nữa, giống như các sự việc về người thợ nhuộm, v.v., đã được đề cập trong các điều luật phụ liên quan đến giới không trộm cắp (adinnādāna) và các giới khác.
Yadi evaṃ ‘‘tassa kukkuccaṃ ahosī’’ti idaṃ virujjheyya, anupaññattiyañhi aññe bhikkhū disvā taṃ bhikkhuṃ codesunti?
If so, this statement, "he felt remorse," would be contradictory, for in the subsequent ordinances, other bhikkhus see and admonish that bhikkhu, do they not?
Nếu vậy, lời nói “vị ấy đã có sự hối hận (kukkucca)” này sẽ mâu thuẫn. Chẳng phải trong điều luật phụ (anupaññatti), các Tỳ-khưu khác đã thấy và quở trách vị Tỳ-khưu đó sao?
Saccametaṃ, tehi pana bhikkhūhi anupaññattiyaṃ vuttanayena codetvā ‘‘nanu, āvuso, tatheva taṃ hotī’’ti vutte tassa kukkuccaṃ ahosīti gahetabbaṃ.
This is true, but it should be understood that when those bhikkhus admonished him in the manner stated in the subsequent ordinances and said, "Indeed, friend, is it not so?", he felt remorse.
Điều này là đúng. Tuy nhiên, phải hiểu rằng sau khi các Tỳ-khưu đó đã quở trách theo cách được nói trong điều luật phụ (anupaññatti) và nói rằng “Này hiền giả, chẳng phải sự việc đó là như vậy sao?”, thì vị ấy đã có sự hối hận.
‘‘Bhagavato etamatthaṃ ārocesī’’ti idañca tehi bhikkhūhi anupaññattiyaṃ vuttanayena bhagavato ārocite ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti bhagavatā puṭṭho samāno ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti bhagavato etamatthaṃ ārocesīti gahetabbaṃ.
And this statement, "he reported this matter to the Blessed One," should be understood thus: when it was reported to the Blessed One by those bhikkhus in the manner stated in the subsequent ordinances, and the Blessed One asked, "Is it true, bhikkhu, that you engaged in sexual intercourse with a monkey?" and he replied, "Yes, Blessed One," that he reported this matter to the Blessed One.
Và lời nói “vị ấy đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn” này phải được hiểu là khi các Tỳ-khưu đó đã trình bày sự việc lên Đức Thế Tôn theo cách được nói trong điều luật phụ (anupaññatti), và Đức Thế Tôn đã hỏi “Này Tỳ-khưu, có thật là ông đã thực hành pháp dâm dục với con khỉ cái không?”, thì vị ấy đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn rằng “Bạch Đức Thế Tôn, đúng vậy”.
Vajjiputtakavatthumhi pana sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā vibbhamitvā ye ānandattheraṃ upasaṅkamitvā puna pabbajjaṃ upasampadañca yāciṃsu, te sandhāya ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso, yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’tiādi anupaññattiyaṃ vuttaṃ.
However, regarding the case of the Vajji-sons, it is stated in the subsequent ordinances, beginning with "This is not possible, Ānanda, it is not opportune, that the Tathāgata would abolish the Pārājika training rule for the disciples on account of the Vajjians or the Vajji-sons," referring to those who, without renouncing the training, without revealing their weakness, engaged in sexual intercourse, fell away, approached Elder Ānanda, and requested re-ordination and re-admission.
Tuy nhiên, trong sự việc Vajjīputtaka, những vị đã không từ bỏ giới luật (sikkhā), không tiết lộ sự yếu kém, đã thực hành pháp dâm dục, đã hoàn tục, rồi đến gặp Trưởng lão Ānanda để xin thọ giới xuất gia (pabbajjā) và giới cụ túc (upasampadā) lại, thì liên quan đến họ, điều này đã được nói trong điều luật phụ (anupaññatti): “Này Ānanda, đây là điều không thể, không có cơ hội, rằng Như Lai sẽ hủy bỏ giới Pārājika đã được chế định cho các đệ tử vì lý do của những người Vajjī hoặc những người Vajjīputtaka”, v.v.
Ye pana avibbhamitvā saliṅge ṭhitāyeva uppannakukkuccā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ, te sandhāya ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti idha vuttaṃ.
But it is stated here, "You, bhikkhus, have incurred a Pārājika offence," referring to those who did not fall away but remained in their own status, and, having felt remorse, reported this matter to the Blessed One.
Còn những vị đã không hoàn tục, vẫn giữ giới tướng của mình, và đã có sự hối hận (kukkucca) phát sinh, rồi trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn, thì liên quan đến họ, điều này đã được nói ở đây: “Này các Tỳ-khưu, các ông đã phạm tội Pārājika”.
Keci pana imaṃ adhippāyaṃ ajānantāva ‘‘aññameva makkaṭivatthu vajjiputtakavatthu ca vinītavatthūsu āgata’’nti vadanti.
However, some teachers, not understanding this intention, say, "A different case of the monkey and the Vajji-sons is included in the Vinīta-vatthus."
Tuy nhiên, một số vị không hiểu ý nghĩa này lại nói rằng “sự việc con khỉ và sự việc Vajjīputtaka được đề cập trong các sự việc đã được giải quyết (vinītavatthu) là những sự việc khác”.
Kuse ganthetvāti kusatiṇāni ganthetvā.
Having bound with kusa grass means having bound kusa grasses.
Kuse ganthetvā có nghĩa là kết cỏ Kusa.
Kesehīti manussakesehi.
With hair means with human hair.
Kesehi có nghĩa là bằng tóc người.
Taṃ rāganti kāyasaṃsaggarāgaṃ.
That lust means lust for bodily contact.
Taṃ rāgaṃ có nghĩa là dục ái do sự tiếp xúc thân thể.
Ñatvāti sayameva jānitvā.
Having known means having known by himself.
Ñatvā có nghĩa là tự mình biết.
Yadi kāyasaṃsaggarāgena kataṃ, kāyasaṃsaggarāgasikkhāpadassa vinītavatthūsu avatvā idha kasmā vuttanti?
If it was done out of lust for bodily contact, why is it stated here and not in the Vinīta-vatthus of the training rule concerning lust for bodily contact?
Nếu việc đó được thực hiện do dục ái của sự tiếp xúc thân thể, tại sao không nói trong các sự việc đã được giải quyết (vinītavatthu) của giới dục ái của sự tiếp xúc thân thể mà lại nói ở đây?
Vuccate – kiñcāpi taṃ kāyasaṃsaggarāgena kataṃ, tassa pana bhikkhuno pārājikakkhette katupakkamattā ‘‘pārājikaṃ nu kho ahaṃ āpanno’’ti pārājikavisayaṃ kukkuccaṃ ahosīti idha vuttaṃ.
It is said: Even though it was done out of lust for bodily contact, because that bhikkhu had made an effort within the domain of Pārājika, he felt remorse concerning Pārājika, thinking, "Have I incurred a Pārājika?" and this is why it is stated here.
Được nói rằng – mặc dù việc đó được thực hiện do dục ái của sự tiếp xúc thân thể, nhưng vì vị Tỳ-khưu đó đã cố gắng phạm tội trong phạm vi của Pārājika, nên đã có sự hối hận (kukkucca) liên quan đến Pārājika, tức là “chẳng lẽ tôi đã phạm Pārājika sao?”, nên điều này được nói ở đây.
Tenevāha – ‘‘anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti saṅghādisesassā’’ti.
Therefore, it is said: "No offence of Pārājika, bhikkhu; an offence of Saṅghādisesa."
Vì lẽ đó, Đức Phật đã nói: “Này Tỳ-khưu, ông không phạm Pārājika, ông phạm Saṅghādisesa”.
68. Atidassanīyāti divasampi passantānaṃ atittikaraṇato ativiya dassanayoggā.
68. Exceedingly beautiful means exceedingly worthy of seeing, because even for those who look at them all day, they are not tiresome.
68. Atidassanīyā có nghĩa là rất đáng xem, vì khiến những người nhìn cả ngày cũng không chán.
Vaṇṇapokkharatāyāti ettha pokkharatā vuccati sundarabhāvo, vaṇṇassa pokkharatā vaṇṇapokkharatā, tāya vaṇṇapokkharatāya, vaṇṇasampattiyāti attho.
In this word vaṇṇapokkharatāyā, pokkharatā means beauty; the beauty of complexion is vaṇṇapokkharatā, by that vaṇṇapokkharatā, meaning by perfection of complexion.
Vaṇṇapokkharatāyā – ở đây, pokkharatā có nghĩa là vẻ đẹp. Vaṇṇassa pokkharatā là vaṇṇapokkharatā, tức là bởi vẻ đẹp của sắc tướng, bởi sự hoàn hảo của sắc tướng.
Porāṇā pana pokkharanti sarīraṃ vadanti, vaṇṇaṃ vaṇṇameva.
But the ancients call the body pokkhara and complexion vaṇṇa itself.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức gọi thân thể là pokkhara, và sắc tướng là vaṇṇa.
Tesaṃ matena vaṇṇañca pokkharañca vaṇṇapokkharāni, tesaṃ bhāvo vaṇṇapokkharatā, tasmā vaṇṇapokkharatāyāti parisuddhena vaṇṇena ceva sarīrasaṇṭhānasampattiyā cāti attho.
According to their view, vaṇṇa and pokkhara are vaṇṇapokkharā; their state is vaṇṇapokkharatā. Therefore, vaṇṇapokkharatāyā means by pure complexion and by perfection of body shape.
Theo ý của các vị ấy, vaṇṇa và pokkhara là vaṇṇapokkharāni, sự hiện hữu của chúng là vaṇṇapokkharatā. Do đó, vaṇṇapokkharatāyā có nghĩa là bởi sắc tướng thanh tịnh và sự hoàn hảo của hình dáng thân thể.
Atha vā vaṇṇasampannaṃ pokkharaṃ vaṇṇapokkharanti uttarapadalopo pubbapadassa daṭṭhabbo, tassa bhāvo vaṇṇapokkharatā, tāya vaṇṇapokkharatāya, vaṇṇasampannasarīratāyāti attho.
Alternatively, a body endowed with complexion is vaṇṇapokkhara, and the elision of the latter part of the former word should be seen. Its state is vaṇṇapokkharatā; by that vaṇṇapokkharatāya, meaning by a body endowed with complexion.
Hoặc, vaṇṇasampannaṃ pokkharaṃ là vaṇṇapokkharaṃ, phải hiểu là sự lược bỏ của từ cuối cùng của từ ghép, tức là vaṇṇasampanna. Sự hiện hữu của nó là vaṇṇapokkharatā. Bởi vaṇṇapokkharatāya có nghĩa là bởi thân thể có sắc tướng hoàn hảo.
Padhaṃsesīti abhibhavīti attho.
Overcame means overwhelmed.
Padhaṃsesī có nghĩa là áp đảo, vượt trội.
Kathaṃ pana asādiyantī nisīdīti āha – ‘‘asaddhammādhippāyena…pe… khāṇukā viyā’’ti.
How did they sit, not delighting? It is said, "with evil intention ...pe... like stumps."
Làm sao mà họ lại ngồi mà không hài lòng? Đức Phật đã nói: “Do ý định bất thiện… v.v… như những gốc cây khô”.
69. Purisasaṇṭhānaṃ antarahitaṃ, itthisaṇṭhānaṃ uppannanti phalassa vināsuppādadassanena kāraṇassapi vināsuppādā vuttāti daṭṭhabbaṃ.
69. The male form disappeared, the female form appeared - it should be understood that by showing the disappearance and appearance of the effect, the disappearance and appearance of the cause are also stated.
69. Dạng nam biến mất, dạng nữ xuất hiện – điều này phải được hiểu là sự biến mất và xuất hiện của nguyên nhân được nói thông qua việc thấy sự biến mất và xuất hiện của kết quả.
Purisindriye hi naṭṭhe purisasaṇṭhānaṃ antaradhāyati, itthindriye samuppanne itthisaṇṭhānaṃ pātubhavati.
Indeed, when the male faculty is destroyed, the male form disappears, and when the female faculty arises, the female form becomes manifest.
Thật vậy, khi nam căn (purisindriya) mất đi, dạng nam (purisasaṇṭhāna) biến mất; khi nữ căn (itthindriya) phát sinh, dạng nữ (itthisaṇṭhāna) xuất hiện.
Tathā hi ‘‘yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti?
Thus, it is stated in the Yamakapakaraṇa (yama. 3. indriyayamaka.188): "If the female faculty arises in someone, does the male faculty arise in them? No. Or if the male faculty arises in them, does the female faculty arise in them? No."
Thật vậy, trong Yamakapakaraṇa có nói: “Ai có nữ căn phát sinh, người đó có nam căn phát sinh không?
Yassa vā pana purisindriyaṃ uppajjati, tassa itthindriyaṃ uppajjatīti?
Or, for whomever the male faculty arises, does the female faculty arise for them?
Hoặc ai có nam căn phát sinh, người đó có nữ căn phát sinh không?
No’’ti yamakapakaraṇe (yama. 3. indriyayamaka.188) vuttattā indriyadvayassa ekasmiṃ santāne sahapavattiyā asambhavato yasmiṃ khaṇe itthindriyaṃ pātubhavati, tato pubbe sattarasamacittato paṭṭhāya purisindriyaṃ nuppajjati.
Since the two faculties cannot exist simultaneously in one continuum, the male faculty does not arise from the seventeenth moment of consciousness onwards, before the moment the female faculty becomes manifest.
Không.” Vì hai căn (nam căn và nữ căn) không thể đồng thời tồn tại trong cùng một dòng tâm thức, nên vào khoảnh khắc nữ căn xuất hiện, nam căn không phát sinh kể từ tâm thứ mười bảy trước đó.
Tato pubbe uppannesu ca purisindriyesu sahajarūpehi saddhiṃ kamena niruddhesu tasmiṃ santāne itthindriyaṃ uppajjati.
When the male faculties that arose before that, along with their co-nascent material phenomena, have successively ceased, then the female faculty arises in that continuum.
Và khi các nam căn đã phát sinh trước đó đã diệt theo thứ tự cùng với các sắc pháp đồng sanh, thì nữ căn phát sinh trong dòng tâm thức đó.
Tato purisasaṇṭhānākārena pavattesu kammajarūpesu sesarūpesu ca kañci kālaṃ pavattitvā niruddhesu itthisaṇṭhānākārena ca catujarūpasantatiyā pavattāya purisasaṇṭhānaṃ antarahitaṃ, itthisaṇṭhānaṃ pātubhūtanti vuccati.
Then, when the kamma-born material phenomena that functioned as the male form, and the remaining material phenomena, have continued for some time and ceased, and the continuum of the fourfold material phenomena has arisen as the female form, it is said that the male form has disappeared and the female form has become manifest.
Sau đó, khi các sắc pháp do nghiệp (kammajarūpa) và các sắc pháp còn lại đã vận hành dưới dạng nam giới trong một thời gian rồi diệt, và dòng sắc pháp do bốn nguyên nhân (catujarūpa) vận hành dưới dạng nữ giới, thì được nói là dạng nam biến mất, dạng nữ xuất hiện.
Itthiyā purisaliṅgapātubhāvepi ayameva nayo veditabbo.
The same method should be understood in the case of a woman's male organ becoming manifest.
Tương tự, khi tướng nam xuất hiện ở người nữ cũng phải hiểu theo cách này.
Purisaliṅgaṃ uttamaṃ, itthiliṅgaṃ hīnanti iminā ca purisindriyassa uttamabhāvo, itthindriyassa ca hīnabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
69. The male organ is superior, the female organ is inferior - by this, the superiority of the male faculty and the inferiority of the female faculty are stated. This should be understood.
Tướng nam là tối thượng, tướng nữ là thấp kém – điều này cũng phải được hiểu là sự tối thượng của nam căn (purisindriya) và sự thấp kém của nữ căn (itthindriya) đã được nói đến.
Na hi indriyassa hīnukkaṭṭhabhāvaṃ vinā tannissayassa liṅgassa hīnukkaṭṭhatā sambhavati.
Indeed, without the inferiority or superiority of the faculty, the inferiority or superiority of the organ dependent on it cannot arise.
Thật vậy, không thể có sự thấp kém hay tối thượng của tướng (liṅga) nếu không có sự thấp kém hay tối thượng của căn (indriya) nương tựa vào nó.
Purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyatītiādināpi indriyasseva vināsuppādā vuttāti daṭṭhabbaṃ.
By "the male organ disappears due to powerful unwholesome kamma" and so on, the disappearance and appearance of the faculty itself are stated. This should be understood.
Và bằng lời nói “Tướng nam biến mất do ác nghiệp mạnh” v.v., sự biến mất và xuất hiện của chính căn đã được nói đến.
Indriye hi vinaṭṭhe uppanne ca tannissayassa liṅgassapi antaradhānaṃ patiṭṭhānañca sambhavati.
Indeed, when the faculty is destroyed or arises, the disappearance and establishment of the organ dependent on it become possible.
Thật vậy, khi căn mất đi và phát sinh, thì sự biến mất và tồn tại của tướng nương tựa vào nó cũng có thể xảy ra.
Kathaṃ panettha purisaliṅgaṃ balavaakausalena antaradhāyati, itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhātīti?
How, then, does the male organ disappear due to powerful unwholesome kamma, and the female organ become established due to weak wholesome kamma?
Làm thế nào mà tướng nam lại biến mất do ác nghiệp mạnh, và tướng nữ lại tồn tại do thiện nghiệp yếu kém?
Vuccate – paṭisandhiyaṃ tāva purisindriyuppādakaṃ anupahatasāmatthiyaṃ balavakusalakammaṃ yāvatāyukaṃ purisindriyameva uppādeti, antarā pana kenaci laddhapaccayena pāradārikattādinā balavaakusalakammena upahatasāmatthiyaṃ tadeva paṭisandhidāyakaṃ kusalakammaṃ dubbalībhūtaṃ purisindriyaṃ anuppādetvā attano sāmatthiyānurūpaṃ itthindriyaṃ pavatte uppādeti.
It is said: Firstly, at the time of rebirth, powerful wholesome kamma, which is capable of producing the male faculty and whose power is not impaired, produces only the male faculty throughout life. But, in between, if that same wholesome kamma, which was the cause of rebirth, becomes weak due to some acquired condition, such as adultery, and its power is impaired by powerful unwholesome kamma, it produces the female faculty in the course of existence, in accordance with its remaining power, without producing the male faculty.
Được nói rằng – trước hết, vào thời điểm tái sanh (paṭisandhi), nghiệp thiện mạnh mẽ không bị tổn hại khả năng tạo ra nam căn (purisindriya) sẽ tạo ra nam căn trong suốt cuộc đời. Tuy nhiên, nếu giữa chừng, nghiệp thiện tái sanh đó bị tổn hại khả năng bởi một ác nghiệp mạnh mẽ nào đó do duyên cớ như ngoại tình, v.v., thì nghiệp thiện đó trở nên yếu kém, không tạo ra nam căn mà tạo ra nữ căn (itthindriya) trong kiếp sống hiện tại (pavatta) phù hợp với khả năng của nó.
Yadā pana paṭisandhidānakāleyeva kenaci laddhapaccayena pāradārikattādinā balavaakusalakammena purisindriyuppādanasāmatthiyaṃ upahataṃ hoti, tadā dubbalībhūtaṃ kusalakammaṃ purisindriyaṃ anuppādetvā paṭisandhiyaṃyeva itthindriyaṃ uppādeti.
However, if, at the very time of giving rebirth, the power to produce the male faculty is impaired by some acquired condition, such as adultery, due to powerful unwholesome kamma, then the weakened wholesome kamma produces the female faculty at the very moment of rebirth, without producing the male faculty.
Tuy nhiên, nếu ngay vào thời điểm tái sanh, khả năng tạo ra nam căn đã bị tổn hại bởi một ác nghiệp mạnh mẽ nào đó do duyên cớ như ngoại tình, v.v., thì nghiệp thiện yếu kém đó sẽ không tạo ra nam căn mà tạo ra nữ căn ngay trong kiếp tái sanh.
Tasmā ‘‘purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyati, itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhātī’’ti vuccati.
Therefore, it is said: "The male sex (purisaliṅga) disappears due to strong unwholesome kamma, and the female sex (itthiliṅga) is established due to weak wholesome kamma."
Do đó, người ta nói rằng: “Nam căn biến mất do ác nghiệp mạnh, nữ căn tồn tại do thiện nghiệp yếu.”
Dubbalaakusalena antaradhāyatīti pāradārikattādibalavaakusalakammassa purisindriyuppādanavibandhakassa dubbalabhāve sati antaradhāyantaṃ itthiliṅgaṃ dubbalaakusalena antaradhāyatīti vuttaṃ.
"Disappears due to weak unwholesome kamma": This is stated because when the strong unwholesome kamma, such as adultery, which hinders the arising of the male faculty (purisindriya), becomes weak, the female sex (itthiliṅga) that disappears does so due to weak unwholesome kamma.
Biến mất do ác nghiệp yếu – điều này được nói là: khi ác nghiệp mạnh như ngoại tình, v.v., vốn là chướng ngại cho sự phát sinh nam căn, trở nên yếu kém, thì nữ căn đang biến mất sẽ biến mất do ác nghiệp yếu.
Tathā hi pāradārikattādinā balavaakusalakammena bāhitattā purisindriyuppādane asamatthaṃ paṭisandhiyaṃ itthiyā itthindriyuppādakaṃ dubbalakusalakammaṃ yadā pavattiyaṃ brahmacariyavāsamicchācārapaṭivirativasena purisattapatthanāvasena vā katupacitabalavakusalakammena āhitasāmatthiyaṃ purisindriyuppādane samatthaṃ itthindriyaṃ anuppādetvā attano sāmatthiyānurūpaṃ purisindriyaṃ uppādeti, tadā purisindriyuppādanavibandhakassa balavaakusalakammassa dubbalabhāve sati taṃ itthindriyaṃ antarahitanti ‘‘itthiliṅgaṃ antaradhāyantaṃ dubbalaakusalena antaradhāyatī’’ti vuccati.
Thus, indeed, when the weak wholesome kamma, which caused the arising of the female faculty (itthindriya) in a woman at conception, and which was incapable of producing the male faculty (purisindriya) due to being suppressed by strong unwholesome kamma, such as adultery, when that kamma in the course of existence, by means of practicing the holy life and refraining from wrong conduct, or by aspiring to manhood, has accumulated strong wholesome kamma, and becomes capable of producing the male faculty (purisindriya)—at that time, without producing the female faculty (itthindriya), it produces the male faculty (purisindriya) in accordance with its own capability. Then, when the strong unwholesome kamma that hindered the arising of the male faculty (purisindriya) becomes weak, that female faculty (itthindriya) disappears. Hence, it is said: "The female sex (itthiliṅga) that disappears does so due to weak unwholesome kamma."
Thật vậy, khi thiện nghiệp yếu kém, vốn là nghiệp tạo ra nữ căn ở người nữ trong kiếp tái sinh, không có khả năng tạo ra nam căn vì bị ngăn trở bởi ác nghiệp mạnh như ngoại tình, v.v., mà khi thiện nghiệp mạnh đã được tích lũy và thực hành thông qua việc sống phạm hạnh, tránh tà hạnh, hoặc do ước nguyện được làm nam giới, trở nên có khả năng tạo ra nam căn, và nó tạo ra nam căn phù hợp với khả năng của mình mà không tạo ra nữ căn, thì khi ác nghiệp mạnh vốn là chướng ngại cho sự phát sinh nam căn trở nên yếu kém, nữ căn đó biến mất. Do đó, người ta nói rằng: “Nữ căn đang biến mất thì biến mất do ác nghiệp yếu.”
Yathāvuttanayeneva balavatā kusalakammena purisindriyassa uppāditattā ‘‘purisaliṅgaṃ balavakusalena patiṭṭhātī’’ti vuccati.
In the manner thus stated, it is said: "The male sex (purisaliṅga) is established by strong wholesome kamma" because the male faculty (purisindriya) was produced by strong wholesome kamma.
Theo cách đã nói, nam căn được tạo ra bởi thiện nghiệp mạnh, do đó người ta nói rằng: “Nam căn tồn tại do thiện nghiệp mạnh.”
Pubbe itthibhūtassa paṭisandhiyaṃ purisindriyuppādepi ayaṃ nayo veditabbo.
This method should also be understood in the case of the male faculty (purisindriya) arising at conception for one who was previously female.
Nguyên tắc này cũng nên được hiểu đối với sự phát sinh nam căn trong kiếp tái sinh của người trước đây là nữ giới.
Ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhatīti idaṃ sugatibhavaṃ sandhāya vuttaṃ, duggatiyaṃ pana ubhinnaṃ uppatti vināso ca akusalakammenevāti daṭṭhabbaṃ.
"Both disappear due to unwholesome kamma, and both are regained by wholesome kamma": This is stated with reference to the happy realms (sugati). In the woeful realms (duggati), however, the arising and disappearance of both are due to unwholesome kamma alone.
Lời nói “Cả hai đều biến mất do ác nghiệp, và được tái lập do thiện nghiệp” này được nói liên quan đến cõi thiện thú. Tuy nhiên, ở cõi ác thú, sự phát sinh và tiêu diệt của cả hai đều do ác nghiệp mà thôi, điều này cần được hiểu.
Ubhinnampi sahaseyyāpatti hotīti ‘‘yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.
"Both incur an offense of cohabitation": As it is stated: "Whatever bhikkhu cohabits with a woman incurs a pācittiya. Whatever bhikkhunī cohabits with a man incurs a pācittiya," both incur a pācittiya offense due to cohabitation.
Cả hai đều phạm tội ngủ chung – vì đã nói rằng: “Vị tỳ khưu nào ngủ chung với nữ giới, phạm tội pācittiya. Vị tỳ khưu ni nào ngủ chung với nam giới, phạm tội pācittiya.” Do đó, cả hai đều phạm tội pācittiya do ngủ chung.
Yā pana bhikkhunī purisena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti vuttattā ubhinnampi sahaseyyavasena pācittiyāpatti hoti.
Since it is said thus, both incur a pācittiya offense due to cohabitation.
Vì đã nói rằng: “Vị tỳ khưu nào ngủ chung với nữ giới, phạm tội pācittiya. Vị tỳ khưu ni nào ngủ chung với nam giới, phạm tội pācittiya.” Do đó, cả hai đều phạm tội pācittiya do ngủ chung.
Dukkhīti cetodukkhasamaṅgitāya dukkhī.
"Sorrowful" means sorrowful due to being afflicted with mental suffering.
Đau khổ – đau khổ vì có tâm đau khổ.
Dummanoti dosena duṭṭhamano, virūpamano vā domanassābhibhūtatāya.
"Unhappy" means having an evil mind due to hatred, or having a distorted mind due to being overcome by unhappiness.
Buồn rầu – tâm bị ô nhiễm do sân hận, hoặc tâm bị biến dạng do bị ưu phiền chi phối.
‘‘Samassāsetabbo’’ti vatvā samassāsetabbavidhiṃ dassento ‘‘hotu mā cintayitthā’’tiādimāha.
Indicating the method of comforting, having said, "He should be comforted", he then says, "Let it be, do not worry" and so on.
Để chỉ rõ cách an ủi sau khi nói “nên được an ủi”, Ngài nói “Thôi, đừng lo lắng” v.v.
Anāvaṭoti avārito.
"Unobstructed" means unhindered.
Không bị ngăn cản – không bị cấm đoán.
Dhammoti pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhāto tividhopi saddhammo.
"Dhamma" means all three kinds of good Dhamma: that comprising scripture (pariyatti), practice (paṭipatti), and penetration (paṭivedha).
Pháp – là Chánh pháp ba loại, gồm có Pariyatti (giáo pháp), Paṭipatti (thực hành) và Paṭivedha (thể nhập).
Saggo ca maggo ca saggamaggo, saggassa vā maggo saggamaggo, saggūpapattisādhikā paṭipatti.
Heaven (sagga) and the path (magga) are the heavenly path (saggamagga); or the path to heaven (saggamagga) means the practice that leads to rebirth in heaven.
Thiên giới và Đạo là Thiên đạo, hoặc Đạo đến thiên giới là Thiên đạo, tức là sự thực hành dẫn đến tái sinh vào thiên giới.
Bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamane āpatti pariharitabbāti dassento ‘‘saṃvidahanaṃ parimocetvā’’ti āha.
To show that an offense should be avoided when traveling a long distance in agreement with a bhikkhunī, he says, "having removed the arrangement."
Để chỉ rõ rằng nên tránh tội khi đi đường xa cùng với tỳ khưu ni có sự thỏa thuận, Ngài nói “sau khi hủy bỏ sự thỏa thuận”.
‘‘Mayaṃ asukaṃ nāma ṭhānaṃ gacchāmā’’ti vatvā ‘‘ehi saddhiṃ gamissāmā’’tiādinā asaṃvidahitattā anāpatti.
If one says, "We are going to such and such a place," and then says, "Come, let's go together," without having made an arrangement, there is no offense.
Khi nói: “Chúng ta sẽ đi đến chỗ tên là A”, rồi không có sự thỏa thuận như “Hãy đến, chúng ta sẽ đi cùng nhau” v.v., thì không phạm tội.
Bahigāmeti attano vasanagāmato bahi.
"Outside the village" means outside one's dwelling village.
Ngoài làng – tức là ngoài ngôi làng mình đang ở.
Gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattīhi anāpattīti ‘‘dutiyikā bhikkhunī pakkantā vā hotī’’tiādinā (pāci. 693) vuttaanāpattilakkhaṇehi saṃsandanato vuttaṃ.
"No offense in case of an intervening village, across a river, overnight stay, or being separated from the group": This is stated in conformity with the characteristics of no offense mentioned in "if the second bhikkhunī has departed" and so on.
Không phạm tội do cách biệt làng, sông, đêm, nhóm bị bỏ lại – điều này được nói do sự đối chiếu với các đặc điểm không phạm tội đã được nêu trong (pāci. 693) như “vị tỳ khưu ni thứ hai đã đi rồi” v.v.
Ārādhikāti cittārādhane samatthā.
"Conciliatory" means capable of delighting the mind.
Làm hài lòng – có khả năng làm hài lòng tâm ý.
Tā kopetvāti tā pariccajitvā.
"Having angered them" means having abandoned them.
Làm cho họ giận dữ – tức là từ bỏ họ.
Lajjiniyo…pe… labbhatīti ‘‘saṅgahe asati ukkaṇṭhitvā vibbhameyyāpī’’ti saṅgahavaseneva vuttaṃ.
"Modest... obtained": This is stated only in the sense of patronage, saying, "If there is no patronage, they might become discontent and fall away."
Những người có lòng hổ thẹn... v.v. ... có thể được – điều này được nói chỉ với mục đích tập hợp, rằng “nếu không có sự tập hợp, họ có thể chán nản và từ bỏ giới hạnh.”
Alajjiniyo…pe… labbhatīti alajjibhāvato asantapakkhaṃ bhajantīti vuttaṃ.
"Immodest... obtained": This is stated as they resort to the faction of the ignoble due to their immodesty.
Những người không có lòng hổ thẹn... v.v. ... có thể được – điều này được nói là do không có lòng hổ thẹn nên họ theo phe những người không tốt.
Aññātikā…pe… vaṭṭatīti idaṃ pana imissā āveṇikaṃ katvā aṭṭhakathāyaṃ anuññātanti vadanti.
They say that this "non-relative... proper" is explicitly permitted in the commentaries for her (bhikkhunī) exclusively.
Tuy nhiên, về điều “Không phải bà con... v.v. ... được phép” này, các vị chú giải nói rằng nó được cho phép trong chú giải như một trường hợp đặc biệt đối với vị tỳ khưu ni này.
Bhikkhubhāvepīti bhikkhukālepi.
"Even in the state of a bhikkhu" means even during the time as a bhikkhu.
Ngay cả khi là tỳ khưu – ngay cả trong thời gian là tỳ khưu.
Parisāvacaroti upajjhāyo ca ācariyo ca hutvā parisupaṭṭhāko.
"Attendant of the assembly" means one who serves the assembly by being both an upajjhāya and an ācariya.
Người phục vụ hội chúng – là vị Upajjhāya và Ācariya, người phục vụ hội chúng.
Aññassa santike nissayo gahetabboti tassa santike upasampannehi saddhivihārikehi aññassa ācariyassa santike nissayo gahetabbo.
"Dependence should be taken from another" means that the sādhivihārikas who have received upasampadā from him should take dependence from another ācariya.
Nên thọ y cứ nơi vị khác – điều này có nghĩa là các vị sa di đã thọ giới với vị thầy đó nên thọ y cứ nơi một vị Ācariya khác.
Taṃ nissāya vasantehipīti antevāsike sandhāya vadati.
"Even by those dwelling dependent on him": This refers to the antevāsikas.
Ngay cả những người sống nương tựa vào vị ấy – điều này được nói đến các vị Antēvāsika.
Upajjhā gahetabbāti upasampadatthaṃ upajjhā gahetabbā, aññassa santike upasampajjitabbanti vuttaṃ hoti.
"An upajjhāya should be taken" means that an upajjhāya should be taken for the purpose of upasampadā, i.e., one should receive upasampadā from another.
Nên thọ Upajjhāya – điều này có nghĩa là nên thọ Upajjhāya để thọ giới Cụ túc, và nên thọ giới Cụ túc nơi một vị khác.
Vinayakammanti vikappanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Vinaya act" is stated with reference to the designation (vikappana).
Hành vi Vinaya – điều này được nói liên quan đến sự phân định.
Puna kātabbanti puna vikappetabbaṃ.
"To be done again" means to be designated again.
Nên làm lại – nên phân định lại.
Puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭatīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ sannidhi bhikkhūhi, bhikkhūnaṃ sannidhi bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421) vacanato puna paṭiggahitaṃ tadahu sāmisampi vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
"Having received it again, it is allowable for seven days": This is stated to show that what has been received again, even with food on that day, is allowable, according to the passage: "Bhikkhus, I permit bhikkhus to allow bhikkhunīs to receive provisions on their behalf, and bhikkhunīs to allow bhikkhus to receive provisions on their behalf, and to consume them."
Sau khi thọ nhận lại, được phép trong bảy ngày – điều này được nói để chỉ rằng vật đã được thọ nhận lại, ngay cả khi có thịt cá vào ngày đó, vẫn được phép sử dụng, theo lời dạy “Này các tỳ khưu, Ta cho phép các tỳ khưu được thọ nhận và sử dụng vật cúng dường của các tỳ khưu ni, và các tỳ khưu ni được thọ nhận và sử dụng vật cúng dường của các tỳ khưu.”
Sattame divaseti idaṃ tañca nissaggiyaṃ anāpajjitvāva punapi sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
"On the seventh day": This is stated to show that it is allowable to consume it again for seven days without incurring a nissaggiya offense.
Vào ngày thứ bảy – điều này được nói để chỉ rằng vẫn được phép sử dụng trong bảy ngày nữa mà không phạm tội Nissaggiya đối với vật đó.
Yasmā pana bhikkhuniyā nissaggiyaṃ bhikkhussa vaṭṭati, bhikkhussa nissaggiyaṃ bhikkhuniyā vaṭṭati, tasmā aṭṭhamepi divase liṅgaparivatte sati anissajjitvāva antosattāhe paribhuñjituṃ vaṭṭatīti vadanti.
However, since what is nissaggiya for a bhikkhunī is allowable for a bhikkhu, and what is nissaggiya for a bhikkhu is allowable for a bhikkhunī, they say that even on the eighth day, if there is a change of sex (liṅgaparivatta), it is allowable to consume it within seven days without having to relinquish it.
Tuy nhiên, vì vật Nissaggiya của tỳ khưu ni được phép cho tỳ khưu, và vật Nissaggiya của tỳ khưu được phép cho tỳ khưu ni, nên họ nói rằng ngay cả vào ngày thứ tám, nếu có sự thay đổi giới tính, vẫn được phép sử dụng trong vòng bảy ngày mà không cần từ bỏ.
Taṃ pakatatto rakkhatīti aparivattaliṅgo taṃ paṭiggahaṇavijahanato rakkhati, avibhattatāya paṭiggahaṇaṃ na vijahatīti adhippāyo.
"The ordinary person keeps it" means that one whose sex has not changed keeps it by abandoning the act of receiving. The intention is that by not distinguishing, one does not abandon the act of receiving.
Người bình thường bảo vệ nó – người không thay đổi giới tính bảo vệ nó khỏi việc từ bỏ sự thọ nhận; ý nghĩa là không từ bỏ sự thọ nhận vì không có sự phân chia.
Sāmaṃ gahetvāna nikkhipeyyāti paṭiggahetvā sayaṃ nikkhipeyya.
"Having taken it himself, he might lay it aside" means having received it, he might lay it aside himself.
Tự mình lấy và cất giữ – tự mình thọ nhận rồi cất giữ.
Paribhuñjantassa āpattīti liṅgaparivatte sati paṭiggahaṇavijahanato puna paṭiggahetvā paribhuñjantassa āpatti.
"Offense for one who consumes" means that if there is a change of sex, there is an offense for one who consumes it after receiving it again, due to the abandonment of the initial receiving.
Phạm tội khi sử dụng – nếu có sự thay đổi giới tính, thì phạm tội khi thọ nhận lại và sử dụng sau khi từ bỏ sự thọ nhận.
‘‘Hīnāyāvattanenāti pārājikaṃ āpannassa gihibhāvūpagamanenā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ suvuttaṃ.
"By returning to a lower state" means "by resorting to the lay state of one who has incurred a pārājika offense." This is well-stated in all three Gaṇṭhipadas.
“Do sự trở lại thấp kém” – “do trở thành người tại gia của người đã phạm tội Pārājika” – điều này được nói trong cả ba đoạn chú giải, và điều đó được nói rất đúng.
Na hi pārājikaṃ anāpannassa sikkhaṃ appaccakkhāya ‘‘vibbhamissāmī’’ti gihiliṅgaggahaṇamattena bhikkhubhāvo vinassati.
For, one who has not incurred a pārājika offense, without disclaiming the training, does not lose the state of a bhikkhu merely by adopting the lay outward appearance with the intention of "I will fall away."
Thật vậy, đối với người không phạm tội Pārājika, việc trở thành tỳ khưu không bị hủy hoại chỉ bởi việc từ bỏ giới hạnh (sikkhā) và khoác y phục người tại gia với ý định “Tôi sẽ từ bỏ giới hạnh.”
Pārājikaṃ āpanno ca bhikkhuliṅge ṭhito yāva na paṭijānāti, tāva attheva tassa bhikkhubhāvo, na so anupasampannasaṅkhyaṃ gacchati.
And a person who has incurred a pārājika offense, while remaining in the outward appearance of a bhikkhu, still retains the state of a bhikkhu as long as he does not admit it; he does not count as an unordained person.
Và đối với người đã phạm tội Pārājika, chừng nào người ấy còn giữ hình tướng tỳ khưu mà chưa thú nhận, thì vị ấy vẫn còn là tỳ khưu; vị ấy không bị xếp vào hàng người chưa thọ giới.
Tathā hi so saṃvāsaṃ sādiyantopi theyyasaṃvāsako na hoti, sahaseyyādiāpattiṃ na janeti, omasavāde pācittiyañca janeti.
Thus, even if he assents to communal living (saṃvāsa), he is not a thief-resident (theyyasaṃvāsaka); he does not incur offenses such as cohabitation (sahaseyyā); and he incurs a pācittiya for abusive speech.
Thật vậy, dù vị ấy chấp nhận sự chung sống, vị ấy không phải là kẻ sống chung trộm cắp; vị ấy không tạo ra tội ngủ chung, v.v.; và vị ấy tạo ra tội pācittiya trong lời nói xúc phạm.
Teneva ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389) omasavāde pācittiyaṃ vuttaṃ.
For this reason, a pācittiya for abusive speech is stated: "A person who has incurred any one of the pārājika offenses is impure. If a person of pure view, having made him give an opportunity, speaks with the intention of reviling, there is an offense of abusive speech."
Chính vì vậy, tội pācittiya về lời nói xúc phạm đã được nói: “Một người đã phạm một trong các tội Pārājika thì trở nên không thanh tịnh. Nếu một người có chánh kiến, sau khi yêu cầu người đó cho phép, nói với ý định xúc phạm, thì phạm tội pācittiya về lời nói xúc phạm.”
Asati hi bhikkhubhāve dukkaṭaṃ bhaveyya, sati ca bhikkhubhāve paṭiggahitassa paṭiggahaṇavijahanaṃ nāma ayuttaṃ, tasmā sabbaso bhikkhubhāvassa abhāvato pārājikaṃ āpajjitvā gihiliṅgaggahaṇena gihibhāvūpagamanaṃ idha ‘‘hīnāyāvattana’’nti adhippetaṃ, na pana pakatattassa gihiliṅgaggahaṇamattaṃ.
Indeed, if there were no state of a bhikkhu, there would be a dukkaṭa offense. But if there is the state of a bhikkhu, it is not proper to speak of abandoning what has been received. Therefore, the resort to the lay state by taking on the lay outward appearance after incurring a pārājika offense, due to the complete absence of the bhikkhu state, is intended here by "returning to a lower state", and not merely the adoption of the lay outward appearance by an ordinary person.
Nếu không còn là tỳ khưu thì đó sẽ là tội dukkaṭa. Và nếu còn là tỳ khưu, việc từ bỏ vật đã thọ nhận là không phù hợp. Do đó, ở đây, “sự trở lại thấp kém” có nghĩa là việc trở thành người tại gia do phạm tội Pārājika và khoác y phục người tại gia, vì không còn là tỳ khưu hoàn toàn; chứ không phải chỉ là việc khoác y phục người tại gia của một người bình thường.
Teneva katthaci sikkhāpaccakkhānena samānagatikattā hīnāyāvattanaṃ visuṃ na gaṇhanti.
Therefore, because in some cases "going to a lower state" is equivalent to "giving up the training," they do not separately take "going to a lower state."
Chính vì thế, ở một số chỗ, việc trở thành người thế tục (hīnāyāvattana) không được xem xét riêng biệt vì nó tương tự như việc từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhāna).
Sikkhāpaccakkhānena paṭiggahaṇavijahane vutte pārājikaṃ āpannassa gihibhāvūpagamanena sabbaso bhikkhubhāvassa abhāvato vattabbameva natthīti.
When the abandonment of acceptance by giving up the training is stated, for one who has incurred a Pārājika, there is nothing to say as the state of a bhikkhu is entirely absent due to attaining the state of a layperson.
Khi việc từ bỏ giới và việc từ bỏ vật thọ nhận đã được nói đến, thì đối với người đã phạm pārājika, do việc trở thành người thế tục đã hoàn toàn làm mất đi thân phận tỳ khưu, nên không còn gì để nói nữa.
Tathā hi buddhadattācariyena attano vinayavinicchaye –
Thus, Acariya Buddhadatta in his Vinayavinicchaya stated:
Do vậy, chính vì lý do đó, Tôn giả Buddhadata đã nói trong tác phẩm Vinayavinicchaya của mình rằng –
Etthāti bhikkhuvihāre.
Here means in the bhikkhus’ monastery.
Ở đây (ettha) là trong tu viện của các tỳ khưu.
Uparopakāti tena ropitā rukkhagacchā.
Those planted means the trees and shrubs planted by him.
Những cây trồng (uparopakā) là những cây và bụi cây do vị ấy trồng.
Terasasu sammutīsūti bhattuddesakasenāsanapaññāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhāpakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutisaṅkhātāsu terasasu sammutīsu.
In the thirteen appointments means in the thirteen appointments known as the appointment of the food distributor, the bed-and-seat arranger, the storekeeper, the robe recipient, the robe divider, the gruel divider, the fruit divider, the dry food divider, the dispenser of trifles, the arranger of cloaks, the arranger of bowls, the messenger for āramikas, and the messenger for sāmaṇeras.
Trong mười ba sự chấp thuận (terasasu sammutīsu) là trong mười ba sự chấp thuận được liệt kê như: chấp thuận người chỉ định thức ăn (bhattuddesaka), người sắp xếp chỗ ở (senāsanapaññāpaka), thủ kho (bhaṇḍāgārika), người thọ nhận y (cīvarapaṭiggāhaka), người phân phát y (cīvarabhājaka), người phân phát cháo (yāgubhājaka), người phân phát trái cây (phalabhājaka), người phân phát đồ ăn vặt (khajjabhājaka), người phân phát những vật nhỏ nhặt (appamattakavissajjaka), người chỉ định người nhận y tắm (sāṭiyaggāhāpaka), người chỉ định người nhận bình bát (apattaggāhāpaka), người chỉ định người làm công trong tu viện (ārāmikapesaka), và người chỉ định sa-di (sāmaṇerapesaka).
Kāmaṃ purimikāya pacchimikāya ca senāsanaggāho paṭippassambhatiyeva, purimikāya pana senāsanaggāhe paṭippassaddhe pacchimikāya aññattha upagantuṃ sakkāti purimikāya senāsanaggāhapaṭippassaddhiṃ visuṃ dassetvā pacchimikāya senāsanaggāhe paṭippassaddhe na sakkā aññattha upagantunti tattha bhikkhūhi kattabbasaṅgahaṃ dassento ‘‘sace pacchimikāya senāsane gahite’’tiādimāha.
Although the acceptance of a bed and seat is certainly suspended for both the former and the latter periods, when the acceptance of a bed and seat is suspended for the former period, it is possible to go elsewhere in the latter period. Thus, showing the suspension of acceptance of a bed and seat for the former period separately, and wanting to show the arrangement to be made by bhikkhus if the acceptance of a bed and seat is suspended for the latter period (where it is not possible to go elsewhere), he says, “If a bed and seat has been accepted for the latter period” and so on.
Mặc dù việc thọ nhận chỗ ở trong mùa an cư đầu tiên và mùa an cư cuối cùng đều được miễn trừ, nhưng khi việc thọ nhận chỗ ở trong mùa an cư đầu tiên được miễn trừ, vẫn có thể đi đến nơi khác trong mùa an cư cuối cùng. Do đó, để chỉ ra việc miễn trừ thọ nhận chỗ ở trong mùa an cư đầu tiên một cách riêng biệt, và để chỉ ra sự hỗ trợ mà các tỳ khưu phải thực hiện khi việc thọ nhận chỗ ở trong mùa an cư cuối cùng được miễn trừ và không thể đi đến nơi khác, nên đã nói “nếu chỗ ở đã được thọ nhận trong mùa an cư cuối cùng” và những điều tương tự.
Pakkhamānattameva dātabbanti bhikkhunīnaṃ paṭicchannāyapi āpattiyā mānattacārasseva anuññātattā.
Only the pakkhamānatta should be given because only the mānattacāra has been allowed for bhikkhunīs even for a concealed offence.
Chỉ nên cho pakkhamānatta (pakkhamānattameva dātabbaṃ) là vì đối với tỳ khưu ni, chỉ có việc thực hành mānatta cho những lỗi đã che giấu mới được cho phép.
Puna pakkhamānattameva dātabbanti bhikkhukāle ciṇṇamānattābhāvato.
Only the pakkhamānatta should be given again due to the absence of mānatta observed during the time as a bhikkhu.
Chỉ nên cho pakkhamānatta lại (puna pakkhamānattameva dātabbaṃ) là vì trong thời gian làm tỳ khưu, mānatta chưa được thực hành.
Bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbanti bhikkhukāle ciṇṇamānattatāya bhikkhunīkālepi ciṇṇamānattā icceva saṅkhyaṃ gacchatīti katvā vuttaṃ.
The bhikkhunīs should perform abbhāna is said with the understanding that the mānatta observed during the time as a bhikkhu is considered as mānatta observed during the time as a bhikkhunī.
Tỳ khưu ni phải thực hiện nghi thức abbhāna (bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ) đã được nói như vậy vì mānatta đã được thực hành trong thời gian làm tỳ khưu cũng được tính là mānatta đã được thực hành trong thời gian làm tỳ khưu ni.
Sace akusalavipāke…pe… chārattaṃ mānattameva dātabbanti mānattaṃ carantassa liṅgaparivattādhikārattā vuttaṃ.
If, due to the result of unwholesome kamma... (etc.)... only a six-night mānatta should be given is stated because it pertains to a change of gender for one observing mānatta.
Nếu do quả xấu… v.v… chỉ nên cho chāratta mānatta (sace akusalavipāke…pe… chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ) đã được nói vì đó là thẩm quyền của việc thay đổi giới tính của người đang thực hành mānatta.
Sace pana bhikkhukāle paṭicchannāya sādhāraṇāpattiyā parivasantassa asamādiṇṇaparivāsassa vā liṅgaṃ parivattati, tassa bhikkhunīkāle pakkhamānattaṃ carantassa akusalavipāke parikkhīṇe puna liṅge parivattite parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa chārattaṃ mānattaṃ dātabbanti vadanti.
However, if, while a bhikkhu is undergoing parivāsa for a concealed sādhāraṇa offence, or if his gender changes before he has undertaken parivāsa, and if, while observing pakkhamānatta as a bhikkhunī, the result of unwholesome kamma ceases and his gender changes again, they say that parivāsa should be given, and after that parivāsa has been undergone, a six-night mānatta should be given.
Tuy nhiên, nếu một tỳ khưu đang thực hành parivāsa cho một lỗi chung đã che giấu trong thời gian làm tỳ khưu, hoặc một tỳ khưu chưa thọ parivāsa mà giới tính thay đổi, thì khi quả xấu đã hết trong thời gian làm tỳ khưu ni đang thực hành pakkhamānatta, và giới tính lại thay đổi, họ nói rằng nên cho parivāsa, và sau khi đã hoàn tất parivāsa, nên cho chāratta mānatta.
Sañcarittāpattīti sādhāraṇāpattidassanatthaṃ vuttaṃ.
Sañcaritta offence is stated to indicate a sādhāraṇa offence.
Lỗi sañcaritta (sañcarittāpatti) đã được nói để chỉ ra lỗi chung.
Parivāsadānaṃ natthīti bhikkhukāle appaṭicchannabhāvato.
There is no giving of parivāsa due to it not being concealed during the time as a bhikkhu.
Không có việc cho parivāsa (parivāsadānaṃ natthī) là vì trong thời gian làm tỳ khưu, lỗi không bị che giấu.
Bhikkhunīkāle pana ārocitāpi sādhāraṇāpatti sace bhikkhukāle anārocitā, paṭicchannāva hotīti vadanti.
However, they say that if a sādhāraṇa offence, even if declared during the time as a bhikkhunī, was not declared during the time as a bhikkhu, it is considered concealed.
Tuy nhiên, họ nói rằng nếu một lỗi chung đã được báo cáo trong thời gian làm tỳ khưu ni nhưng chưa được báo cáo trong thời gian làm tỳ khưu, thì lỗi đó vẫn bị che giấu.
Bhikkhūhi mānatte adinneti aciṇṇamānattāya liṅgaparivatte sati.
When the bhikkhus have not given the mānatta refers to when there is a change of gender without having completed the mānatta.
Khi các tỳ khưu chưa cho mānatta (bhikkhūhi mānatte adinne) là khi có sự thay đổi giới tính mà mānatta chưa được thực hành.
Bhikkhunībhāve ṭhitāyapi tā suppaṭippassaddhā evāti sambandho.
The connection is that even if she is in the state of a bhikkhunī, those offences are well-suspended.
Mối liên hệ là những lỗi đó đã được xoa dịu hoàn toàn ngay cả khi vị ấy đang ở trong thân phận tỳ khưu ni.
Yā āpattiyo pubbe paṭippassaddhāti yā asādhāraṇāpattiyo pubbe bhikkhubhāve paṭippassaddhā.
The offences that were previously suspended refers to the asādhāraṇa offences that were previously suspended during the time as a bhikkhu.
Những lỗi đã được xoa dịu trước đây (yā āpattiyo pubbe paṭippassaddhā) là những lỗi không chung đã được xoa dịu trước đây trong thân phận tỳ khưu.
‘‘Pārājikaṃ āpannassa liṅgaparivatte sati santānassa ekattā na puna so upasampadaṃ labhati, tathā vibbhantāpi bhikkhunī liṅgaparivatte sati puna upasampadaṃ na labhatī’’ti vadanti.
They say, “If one who has incurred a Pārājika changes gender, since the continuum is one, he does not receive upasampadā again. Likewise, a bhikkhunī who has abandoned the training does not receive upasampadā again if her gender changes.”
Họ nói rằng “nếu một người đã phạm pārājika mà giới tính thay đổi, thì do sự đồng nhất của dòng tâm thức, người ấy không thể thọ cụ túc giới lại; tương tự, một tỳ khưu ni đã hoàn tục mà giới tính thay đổi cũng không thể thọ cụ túc giới lại.”
71. ‘‘Anupādinnakesūti adhikārattā upādinnakepi eseva nayoti vutta’’nti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ, taṃ duvuttaṃ.
71. “Because it is about anupādinna (not taken up by consciousness), this same method is also stated for upādinna (taken up by consciousness),” is stated in both the Cūḷagaṇṭhipada and the Majjhimagaṇṭhipada. That is ill-stated.
71. “Trong các chú giải Cūḷagaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada có nói rằng ‘do có thẩm quyền trong các vật không bị chiếm hữu (anupādinna), nên nguyên tắc này cũng áp dụng cho các vật bị chiếm hữu (upādinna)’, điều đó là sai.”
Na hi upādinnakesu nimitte upakkamantassa dukkaṭaṃ dissati.
Indeed, a dukkaṭa offence is not seen for one who attempts to engage with an upādinna nimitta.
Thật vậy, không có dukkaṭa nào được thấy đối với người cố gắng tiếp cận các dấu hiệu trong các vật bị chiếm hữu.
Tathā hi upādinnakesu nimitte appavesetvā bahi upakkamantassa thullaccayaṃ vuttaṃ ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252) vuttattā.
Thus, a thullaccaya offence is stated for one who attempts to engage externally without inserting into an upādinna nimitta, as it is said, “Bhikkhus, one should not touch the genitals with a lustful mind. Whoever touches, incurs a thullaccaya offence.”
Do vậy, đối với người cố gắng tiếp cận bên ngoài mà không đưa vào các dấu hiệu trong các vật bị chiếm hữu, thullaccaya đã được nói: “Này các tỳ khưu, không nên chạm vào cơ quan sinh dục với tâm ái dục; ai chạm vào, sẽ phạm thullaccaya” (Mahāva. 252).
Ettha ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ pubbe vicāritameva.
And whatever needs to be said here has already been discussed in the Aṭṭhakathā.
Và tất cả những gì cần nói ở đây đều đã được thảo luận trước đó trong Aṭṭhakathā.
Dukkaṭamevāti mocanarāgassa abhāvato.
Only a dukkaṭa is due to the absence of the desire for release.
Chỉ là dukkaṭa (dukkaṭamevā) là vì không có ý muốn phóng thích.
Tathevāti muccatu vā mā vāti imamatthaṃ atidissati.
Likewise implies the meaning of "whether it is released or not."
Cũng vậy (tathevā) cho thấy ý nghĩa này: “Dù có phóng thích hay không.”
73. Vaṭṭakateti imassa atthaṃ dassento ‘‘vivaṭe’’ti āha.
73. Explaining the meaning of vaṭṭakate, he says “vivaṭe” (open).
73. Để chỉ ra ý nghĩa của vaṭṭakate, vị ấy nói “vivaṭe” (mở ra).
‘‘Pārājikabhayena ākāsagatameva katvā pavesanādīni karontassa sahasā tālukaṃ vā passaṃ vā aṅgajātaṃ phusati ce, dukkaṭameva methunarāgassa abhāvato’’ti vadanti, upaparikkhitvā gahetabbo.
They say, “If one, fearing a Pārājika, makes it as if in the air and performs insertions and so on, and by chance his organ touches the palate or the side of the mouth, it is only a dukkaṭa because of the absence of sexual lust.” This should be examined and taken.
Họ nói rằng “nếu một tỳ khưu, vì sợ pārājika, chỉ giữ cơ quan sinh dục trên không trung và thực hiện việc đưa vào, v.v., mà đột nhiên chạm vào vòm miệng hoặc má, thì đó chỉ là dukkaṭa vì không có ý muốn giao hợp,” điều này nên được xem xét kỹ lưỡng.
Suphusitāti suṭṭhu pihitā.
Suphusitā means well-closed.
Đóng kín chặt (suphusitā) là đóng kín rất chặt.
Antomukhe okāso natthīti dantānaṃ supihitabhāvato antomukhe pavesetuṃ okāso natthi.
There is no space inside the mouth means there is no space to insert it inside the mouth due to the teeth being well-closed.
Không có chỗ trong miệng (antomukhe okāso natthī) là do răng đóng kín chặt nên không có chỗ để đưa vào trong miệng.
Uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dantesuyeva upakkamantassa thullaccayanti pataṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhāne viya vaṇasaṅkhepavasena thullaccayaṃ.
But if the lip-flesh is torn and one attempts to engage with the teeth only, it is a thullaccaya means a thullaccaya due to the wound being small, like the mouth shape of a grasshopper or a frog.
Tuy nhiên, nếu môi bị rách và người ấy chỉ cố gắng đưa vào răng, thì đó là thullaccaya (uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dantesuyeva upakkamantassa thullaccayaṃ) là thullaccaya theo cách hiểu về “vết thương” như hình dạng miệng của châu chấu hoặc ếch.
‘‘Methunarāgena itthiyā appavesento nimittena nimittaṃ chupati, thullaccaya’’nti iminā vā lakkhaṇena samānattā idha thullaccayaṃ vuttaṃ.
Or it is said to be a thullaccaya here because it is similar to the characteristic, “If, with sexual lust, one touches nimitta with nimitta without inserting it into a woman, it is a thullaccaya.”
Hoặc thullaccaya ở đây được nói vì nó tương tự với trường hợp “một người không đưa vào cơ quan sinh dục của phụ nữ với tâm ái dục giao hợp, nhưng chạm vào dấu hiệu bằng dấu hiệu, thì đó là thullaccaya.”
Bahi nikkhantadantajivhāsupi eseva nayo.
The same method applies to protruding teeth and tongue.
Tương tự cũng áp dụng cho răng và lưỡi nhô ra ngoài.
Amuccante thullaccayanti ‘‘ceteti upakkamati na muccati, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 262) vacanato.
If it does not come out, it is a thullaccaya according to the saying, “If one intends and attempts but it does not come out, it is a thullaccaya offence.”
Thullaccaya nếu không phóng thích (amuccante thullaccayaṃ) là theo câu “người ấy cố ý cố gắng nhưng không phóng thích, phạm thullaccaya” (Pārā. 262).
Nijjhāmataṇhikādīti ādi-saddena khuppipāsikādipetīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Nijjhāmataṇhikādi refers to the inclusion of khuppipāsika and other petas by the word ādi.
Nijjhāmataṇhikādī (những loài ngạ quỷ khát cháy) – với từ v.v. (ādi), nên hiểu rằng bao gồm các loài ngạ quỷ như khuppipāsikā (đói khát).
Allīyitumpi na sakkāti nijjhāmataṇhikānaṃ lomakūpehi samuṭṭhitaaggijālāhi niccaṃ pajjalitasarīratāya khuppipāsikādīnaṃ ativiya paṭikūlavirūpabībhacchaaṭṭhicammāvasiṭṭhaniccāturasarīratāya āmasitumpi na sakkā.
It is not possible to cling to them because the bodies of nijjhāmataṇhika spirits are constantly burning with flames erupting from their hair-pores, and the bodies of khuppipāsika and other such petas are exceedingly repulsive, ugly, dreadful, and always sickly, being mere remnants of bones and skin, so it is not possible to touch them.
Không thể chạm vào (Allīyitumpi na sakkā) là vì, đối với những loài ngạ quỷ nijjhāmataṇhika (luôn khát khao) và những loài ngạ quỷ khuppipāsika (luôn đói khát) và các loài khác, không thể chạm vào được do thân thể chúng luôn rực cháy bởi những ngọn lửa bốc lên từ lỗ chân lông, và do thân thể chúng luôn đau đớn, ghê tởm, xấu xí, kinh tởm, chỉ còn xương và da.
Devatā viya sampattiṃ anubhontīti ettha yāsanti sāmivacanaṃ yāti paccattavacanena vipariṇāmetvā yojetabbaṃ ‘‘yā devatā viya sampattiṃ anubhontī’’ti.
In the phrase 'enjoying wealth like devas,' the genitive plural yāsaṃ should be transformed and construed as the nominative singular yā as in, "those spirits who enjoy wealth like devas."
Trong câu hưởng thụ tài sản như chư thiên (devatā viya sampattiṃ anubhontī), từ yāsaṃ (của những vị nào) là cách sở hữu, cần chuyển thành cách chủ ngữ yā (những vị nào) để ghép vào câu “những vị nào hưởng thụ tài sản như chư thiên”.
Dassanādīsu dassanaṃ nāma bhikkhunā tāsaṃ dassanaṃ, gahaṇampi bhikkhunāva tāsaṃ aṅgapaccaṅgagahaṇaṃ.
Among seeing and so forth, seeing means the bhikkhu seeing those women, and touching also means the bhikkhu touching their limbs and minor body parts.
Trong các từ thấy (dassanā) và các từ khác, thấy (dassanaṃ) là việc tỳ-khưu thấy các vị ấy, nắm giữ (gahaṇampi) cũng là việc tỳ-khưu nắm giữ các chi phần của các vị ấy.
Āmasanādīni pana tāsaṃ kiccāni.
However, touching and so forth are actions performed by them.
Còn chạm vào (āmasanā) và các hành vi khác là việc của các vị ấy.
Tattha āmasanaṃ nāma attano sarīrena bhikkhuno sarīrassa upari āmasanamattaṃ, phusanaṃ tato daḷhataraṃ katvā samphusanaṃ, ghaṭṭanaṃ tatopi daḷhataraṃ katvā sarīrena sarīrassa ghaṭṭanaṃ.
Therein, touching means merely touching the bhikkhu's body with one's own body; contact is firm contact, done more strongly than mere touching; rubbing is rubbing body against body, done even more strongly than mere contact.
Trong đó, chạm vào (āmasanaṃ) là chỉ việc chạm thân thể của mình vào thân thể của tỳ-khưu; đụng chạm (phusanaṃ) là việc đụng chạm mạnh hơn; va chạm (ghaṭṭanaṃ) là việc va chạm thân thể vào thân thể mạnh hơn nữa.
Visaññaṃ katvāti yathā so katampi upakkamanaṃ na jānāti, evaṃ katvā.
Having made him unconscious means having acted in such a way that he does not know of the approach that was made.
Làm cho mất ý thức (visaññaṃ katvā) là làm cho vị ấy không biết được hành vi tiếp cận đã được thực hiện.
Yadipi āmasanādi tassā kiccaṃ, tathāpi teneva anāpattiṃ avatvā ‘‘taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā’’ti vacanato akatavisañño jānitvā sādiyati ce, pārājikameva.
Even though touching and so forth are her actions, if he, not having been made unconscious, knows and assents to it, the offense is still pārājika, because it is said, "having made that person unconscious," without stating that there is no offense solely due to it being her action.
Mặc dù việc chạm vào và các hành vi khác là việc của người nữ, nhưng nếu không nói là không phạm tội (anāpatti) mà nói “làm cho người ấy mất ý thức” (taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā), thì nếu vị ấy không bị mất ý thức mà biết và chấp nhận, thì vẫn phạm tội pārājika.
Bhikkhuno pana dassanagahaṇesu sati asādiyanaṃ nāma na hotīti dassanagahaṇesu paññāyamānesu anāpatti na vuttā.
However, for a bhikkhu, when there is seeing and touching, there is no such thing as not assenting. Therefore, no non-offense was stated for cases where seeing and touching are evident.
Nhưng đối với tỳ-khưu, khi có việc thấy và nắm giữ, thì không có việc không chấp nhận, nên khi việc thấy và nắm giữ xuất hiện, thì không nói là không phạm tội.
Yadi pana paṭhamaṃ dassanagahaṇesu sati pacchā taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā āmasanādīni karontī attano manorathaṃ pūretvā gacchati, natthi pārājikaṃ.
But if, after seeing and touching initially, she then makes that person unconscious and performs touching and so forth, fulfilling her desire, there is no pārājika offense.
Tuy nhiên, nếu ban đầu có việc thấy và nắm giữ, sau đó người nữ làm cho người ấy mất ý thức rồi thực hiện các hành vi chạm vào và các hành vi khác để thỏa mãn ý muốn của mình rồi bỏ đi, thì không phạm tội pārājika.
Nanu ca chupitamattavatthusmiṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmīti chupitamatte vippaṭisārī ahosī’’ti vuttattā methunassa pubbapayoge dukkaṭena bhavitabbaṃ, atha kasmā ‘‘āpatti saṅghādisesassā’’ti vuttanti imaṃ antolīnacodanaṃ manasikatvā taṃ pariharituṃ ‘‘yo methuna’’ntiādi āraddhaṃ.
Now, reflecting on this hidden query: "Since it is stated that 'he felt remorse at the mere touching, intending to engage in sexual intercourse,' there should be a dukkaṭa offense for the preliminary action of sexual intercourse; why then is 'it is an offense entailing a saṅghādisesa' stated?", the phrase 'who engages in sexual intercourse' was begun to resolve it.
Chẳng phải trong trường hợp chỉ chạm vào vật, đã nói rằng “khi chỉ chạm vào với ý định sẽ thực hành pháp dâm dục, vị ấy đã hối hận”, nên đối với hành động chuẩn bị cho việc dâm dục, phải phạm tội dukkaṭa sao? Vậy tại sao lại nói “phạm tội saṅghādisesa”? Để giải thích câu hỏi ngầm này, đoạn “người nào dâm dục” (yo methuna) v.v., đã được bắt đầu.
Tattha sīsanti maggena maggapaṭipādanaṃ.
Therein, 'head' means inserting into the passage by means of the passage.
Trong đó, đầu (sīsaṃ) là việc đưa vào đường đạo.
Tañhi payogānaṃ matthakasadisattā ‘‘sīsa’’nti vuttaṃ tato paraṃ payogābhāvato.
Indeed, this insertion is called 'head' because it is like the climax of actions, there being no further actions beyond that point.
Vì hành động này giống như đỉnh điểm của các hành vi, nên được gọi là đầu (sīsaṃ), vì không còn hành vi nào sau đó nữa.
Dukkaṭe tiṭṭhantīti dukkaṭaṃ janenti.
They stand in a dukkaṭa means they incur a dukkaṭa offense.
Phạm tội dukkaṭa (dukkaṭe tiṭṭhantī) là tạo ra tội dukkaṭa.
Dukkaṭañhi janentā hatthaggāhādayo payogā ‘‘dukkaṭe tiṭṭhantī’’ti vuttā aññissā āpattiyā janakavasena appavattanato.
Indeed, actions like grasping by the hand, which incur a dukkaṭa offense, are said to 'stand in a dukkaṭa because they do not proceed to cause any other offense.
Các hành vi như nắm tay, v.v., tạo ra tội dukkaṭa, được gọi là phạm tội dukkaṭa (dukkaṭe tiṭṭhantī) vì chúng không dẫn đến việc tạo ra một tội khác.
77. Uppanne vatthusminti methunavatthusmiṃ uppanne.
77. When the object has arisen means when the object of sexual intercourse has arisen.
77. Khi sự việc phát sinh (uppanne vatthusmiṃ) là khi sự việc dâm dục phát sinh.
Parivattakadvāramevāti saṃvaraṇavivaraṇavasena ito cito ca parivattanayoggadvārameva.
Only a movable door means only a door capable of being turned back and forth by way of opening and closing.
Chỉ là cánh cửa xoay (parivattakadvāramevā) là chỉ là cánh cửa có thể xoay qua lại để đóng và mở.
Rukkhasūcikaṇṭakadvāranti rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvārañca.
A door with wooden pins and thorns means a door with wooden pins and a thorny door.
Cửa chốt gỗ và cửa gai (rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ) là cửa chốt gỗ và cửa gai.
‘‘Rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvāra’’micceva vā pāṭho.
Or it might be read as "a door with wooden pins and a thorny door."
Hoặc cũng có bản văn là “cửa chốt gỗ, cửa gai” (rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvāraṃ).
Yaṃ ubhosu passesu rukkhathambhe nikhaṇitvā tattha vijjhitvā majjhe dve tisso rukkhasūciyo pavesetvā karonti, taṃ rukkhasūcidvāraṃ.
A wooden pin door is one made by burying two wooden posts on both sides, boring holes in them, and inserting two or three wooden pins in the middle.
Cửa chốt gỗ (rukkhasūcidvāraṃ) là cửa được làm bằng cách đóng các cột gỗ ở hai bên, sau đó khoét lỗ và luồn hai hoặc ba thanh gỗ ngang qua giữa.
Yaṃ pavesananikkhamanakāle apanetvā thakanayoggaṃ, ekāya bahūhi vā kaṇṭakasākhāhi kataṃ, taṃ kaṇṭakadvāraṃ.
A thorny door is one made with one or many thorny branches, which can be removed when entering or exiting and then replaced.
Cửa gai (kaṇṭakadvāraṃ) là cửa được làm bằng một hoặc nhiều cành gai, có thể tháo ra để vào và ra, rồi đóng lại.
Cakkalakayuttadvāranti heṭṭhā etaṃ cakkaṃ yojetvā kataṃ mahādvāraṃ, yaṃ na sakkā ekena saṃvarituṃ vivarituñca.
A door with a wheel-latch is a large door made by attaching a wheel below, which cannot be closed or opened by one person.
Cửa có bánh xe (cakkalakayuttadvāraṃ) là một cánh cửa lớn được làm bằng cách gắn một bánh xe ở phía dưới, mà một người không thể tự mình đóng hay mở được.
Gopphetvāti rajjūhi ganthetvā.
Having tied up means having bound with ropes.
Buộc lại (gopphetvā) là buộc bằng dây thừng.
Ekaṃ dussasāṇidvāramevāti ettha kilañjasāṇidvārampi saṅgahaṃ gacchati.
In 'only one cloth-mat door,' a mat-and-reed door is also included.
Trong câu chỉ là một cánh cửa bằng vải hoặc chiếu (ekaṃ dussasāṇidvāramevā), cửa bằng chiếu cũng được bao gồm.
Yattha dvāraṃ saṃvaritvā nipajjituṃ na sakkā hoti, tattha kattabbavidhiṃ dassetuṃ ‘‘sace bahūnaṃ vaḷañjanaṭṭhānaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ.
To show the method to be followed when it is not possible to close the door and lie down, it is said, 'if it is a place frequented by many people,' and so forth.
Để chỉ ra cách thức hành động ở nơi không thể đóng cửa rồi nằm, đã nói “nếu là nơi nhiều người qua lại” (sace bahūnaṃ vaḷañjanaṭṭhānaṃ hotī) và các điều khác.
Bahūnaṃ avaḷañjanaṭṭhānepi ekaṃ āpucchitvā nipajjituṃ vaṭṭatiyeva.
Even if it is not a place frequented by many, it is permissible to ask one person and lie down.
Ngay cả ở nơi không nhiều người qua lại, cũng được phép xin phép một người rồi nằm.
Atha bhikkhū…pe… nisinnā hontīti idaṃ tattha bhikkhūnaṃ sannihitabhāvasandassanatthaṃ vuttaṃ.
Then the bhikkhus... sitting – this is stated to indicate the presence of bhikkhus there.
Câu “thế thì các tỳ-khưu…v.v…đang ngồi” (atha bhikkhū…pe… nisinnā hontī) này được nói ra để chỉ sự hiện diện của các tỳ-khưu ở đó.
‘‘Nisinno vā pana hotu nipanno vā, yena kenaci iriyāpathena samannāgato sace tattha sannihito hoti, ābhogaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It is stated in all three commentaries that "whether he is sitting or lying down, if he is present there in any posture, it is permissible to pay attention."
Trong cả ba phần chú giải (tīsupi gaṇṭhipadesu) đã nói rằng: “Dù đang ngồi hay đang nằm, nếu có mặt ở đó với bất kỳ tư thế nào, thì được phép chú ý.”
Keci pana ‘‘nisinnā hontīti vacanato sace nipannā honti, ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ.
However, some say, "If they are lying down, it is not permissible to pay attention, because it says 'they are sitting,'" which is not good.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Do câu ‘đang ngồi’, nếu đang nằm thì không được phép chú ý”, điều đó không đúng.
Yadi hi ‘‘nisinnā hontī’’ti vacanato nipanne ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭati, ṭhitepi caṅkamantepi ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
For if it is not permissible to pay attention when lying down due to the statement "they are sitting," then it would also not be permissible to pay attention when standing or walking.
Nếu do câu “đang ngồi” mà không được phép chú ý khi đang nằm, thì cũng không được phép chú ý khi đang đứng hay đang đi kinh hành.
Na hi nisinnavacanaṃ nipannaṃyeva nivatteti, tasmā ‘‘nisinnā hontī’’ti idaṃ tattha tesaṃ atthitāmattasandassanatthaṃ, na sesairiyāpathasamaṅgitānivattanatthaṃ.
Indeed, the word 'sitting' does not exclude 'lying down.' Therefore, "they are sitting" is meant only to indicate their presence there, not to exclude those in other postures.
Thật vậy, từ “ngồi” không loại trừ việc “nằm”. Do đó, câu “đang ngồi” chỉ để chỉ sự hiện diện của họ ở đó, chứ không phải để loại trừ những người đang ở các tư thế khác.
Evaṃ santepi nipajjitvā niddāyanto asantapakkhe ṭhitattā ābhogāraho na hotīti amhākaṃ khanti.
Even so, it is our view that one who lies down and sleeps is not worthy of attention because he is in the state of being absent.
Ngay cả như vậy, chúng tôi tin rằng một tỳ-khưu đang nằm ngủ không xứng đáng được chú ý vì thuộc về phe không hiện diện.
Asantapakkhe ṭhitattāyeva hi raho nisajjāya nipajjitvā niddāyanto anāpattiṃ na karotīti vuttaṃ.
Indeed, it is stated that one who lies down and sleeps in a secluded place after sitting does not incur an offense precisely because he is in the state of being absent.
Thật vậy, đã nói rằng một tỳ-khưu đang nằm ngủ một mình không phạm tội vì thuộc về phe không hiện diện.
Dvārasaṃvaraṇaṃ nāma bhikkhunīādīnaṃ pavesananivāraṇatthanti āha – ‘‘bhikkhuniṃ vā mātugāmaṃ vā āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti.
The closing of a door is for the purpose of preventing bhikkhunīs and other women from entering. Thus it is said, "it is not permissible to ask a bhikkhunī or a woman."
Việc đóng cửa là để ngăn cản các tỳ-khưu-ni và những người nữ khác vào, nên đã nói: “Không được phép hỏi ý kiến tỳ-khưu-ni hay người nữ”.
‘‘Itthiubhatobyañjanakaṃ itthipaṇḍakañca āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say, "It is not permissible to ask an hermaphrodite or a female eunuch."
Họ nói: “Không được phép hỏi ý kiến người lưỡng tính nữ hay người ái nam ái nữ”.
Mātugāmassa antogabbhe ṭhitabhāvaṃ jānitvāpi dvāre yathāvuttavidhiṃ katvā nipajjantassa anāpatti.
Even knowing that a woman is inside the room, there is no offense for a bhikkhu who lies down after performing the aforementioned method at the door.
Ngay cả khi biết có người nữ ở bên trong phòng, nếu đóng cửa theo cách đã nói và nằm xuống, thì không phạm tội.
Nisseṇiṃ āropetvāti uparitalaṃ āropetvā visaṅkharitvā bhūmiyaṃ pātetvā chinditvā vā nipajjitumpi vaṭṭati.
Having taken down the ladder means that it is permissible to take it up to an upper floor, dismantle it, drop it to the ground, or even cut it, and then lie down.
Đặt thang lên (nisseṇiṃ āropetvā) là cũng được phép đặt thang lên tầng trên, tháo ra, thả xuống đất, hoặc chặt đứt rồi nằm.
Dvepi dvārāni jaggitabbānīti ettha sace ekasmiṃ dvāre kavāṭaṃ vā natthi, heṭṭhā vuttanayena saṃvarituṃ vā na sakkā, itaraṃ dvāraṃ asaṃvaritvāpi nipajjituṃ vaṭṭati.
Regarding 'both doors must be guarded,' if one door has no leaf or cannot be closed in the manner stated below, it is permissible to lie down without closing the other door.
Trong câu cả hai cửa đều phải được canh giữ (dvepi dvārāni jaggitabbānī), nếu một cánh cửa không có cánh hoặc không thể đóng lại theo cách đã nói ở trên, thì vẫn được phép nằm mà không đóng cánh cửa còn lại.
Bhikkhācārā paṭikkammāti bhikkhācārato nivattitvā.
Returned from almsround means returned from the almsround.
Trở về từ việc khất thực (bhikkhācārā paṭikkammā) là trở về từ việc khất thực.
Dvārapālassāti dvārakoṭṭhake mahādvāre nisseṇimūle vā ṭhatvā dvārarakkhaṇakassa.
To the doorkeeper means to the one guarding the door, standing at the door-lodge, at the main door, or at the foot of the ladder.
Cho người gác cửa (dvārapālassā) là cho người gác cửa, người đứng ở cổng hoặc ở chân cầu thang.
Pacchimānaṃ bhāroti ekānubandhavasena āgacchante sandhāya vuttaṃ.
Pacchimānaṃ bhāro (the burden of those coming behind) means it was said with reference to monks returning continuously.
Gánh nặng của người sau được nói đến khi đề cập đến các tỳ khưu trở về liên tục.
Asaṃvutadvāre antogabbhe vāti yojetabbaṃ.
It should be construed as "in an unclosed door or inside the chamber."
Nên hiểu rằng "ở cửa không đóng hoặc trong phòng kín".
Bahi vāti gabbhato bahi.
Bahi vā (or outside) means outside the chamber.
Hoặc bên ngoài nghĩa là bên ngoài phòng.
Nipajjanakālepi…pe… vaṭṭatiyevāti ettha ‘‘dvārajagganakassa tadadhīnattā tadā tassa tattha sannihitāsannihitabhāvaṃ anupadhāretvāpi ābhogaṃ kātuṃ vaṭṭatiyevā’’ti vadanti.
Regarding Nipajjanakālepi…pe… vaṭṭatiyevā (even at the time of lying down... it is permissible), they say: "Since the gatekeeper is dependent on it, it is permissible to make an intention at that time without considering whether he is present or absent in that place."
Về câu "ngay cả khi nằm…v.v… vẫn được phép", họ nói rằng: "Vì việc đó tùy thuộc vào người canh cửa, nên vào lúc đó, ngay cả khi không xem xét sự hiện diện hay vắng mặt của người ấy ở đó, vẫn được phép tác ý".
Yena kenaci parikkhitteti pākārena vā vatiyā vā yena kenaci parikkhitte.
Yena kenaci parikkhitte (enclosed by anything) means enclosed by a wall or a fence or by anything whatsoever.
Bị bao bọc bởi bất cứ thứ gì nghĩa là bị bao bọc bởi tường thành hay hàng rào, bởi bất cứ thứ gì.
‘‘Parikkhepassa uccato pamāṇaṃ sahaseyyappahonake vuttanayena veditabba’’nti vadanti.
They say: "The measure of the enclosure's height should be understood according to the method stated in the case of sahaseyyappahonaka."
Họ nói: "Kích thước về chiều cao của hàng rào nên được hiểu theo cách đã nói trong trường hợp cùng ngủ (sahaseyyappahonake)".
Yadi pana ekasmiṃ padese parikkhepo vuttappamāṇato nīcataro hoti, vaṭṭati.
But if in one place the enclosure is lower than the stated measure, it is permissible.
Nếu ở một nơi nào đó, hàng rào thấp hơn mức đã nói, thì vẫn được phép.
Mahāpariveṇaṃ hotīti mahantaṃ aṅgaṇaṃ hoti.
Mahāpariveṇaṃ hotīti (it is a large precinct) means it is a large courtyard.
Là một sân lớn nghĩa là một khoảng sân rộng.
Mahābodhiyaṅgaṇalohapāsādayaṅgaṇasadisanti bahusañcāradassanatthaṃ vuttaṃ, na mahāparicchedadassanatthaṃ.
Mahābodhiyaṅgaṇalohapāsādayaṅgaṇasadisaṃ (like the courtyard of the Mahābodhi or the Lohapāsāda) was said to indicate frequent movement, not to indicate a large area.
Giống như sân Đại Bồ Đề, sân Loha Pāsāda được nói để chỉ sự đi lại đông đúc, chứ không phải để chỉ kích thước lớn.
Aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpattīti suddhacittena nipannassa niddāyantasseva aruṇe uggateyeva niddāvaseneva anāpatti.
Aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpattīti (if he gets up when dawn has risen, there is no offense) means for one who lies down with a pure mind, an offense does not arise if, while still asleep, he rises at the very moment dawn appears, due to being in a state of sleep.
Khi bình minh lên, nếu đứng dậy, không có tội nghĩa là đối với người nằm với tâm thanh tịnh, nếu bình minh lên trong khi người ấy đang ngủ, và người ấy đứng dậy trong trạng thái vẫn còn ngủ, thì không có tội.
Pabujjhitvā puna supati, āpattīti aruṇe uggate pabujjhitvā aruṇuggamanaṃ ajānitvāpi anuṭṭhahitvāva sayitasantānena sayantassa āpatti, purāruṇe pabujjhitvāpi ajānitvā sayitasantānena sayantassapi aruṇe uggate āpattiyeva.
Pabujjhitvā puna supati, āpattīti (if he wakes up and sleeps again, there is an offense) means if one wakes up when dawn has risen but does not know that dawn has risen and lies down again in a state of having lain down, there is an offense. And even if one wakes up before dawn but does not know it and lies down in a state of having lain down, there is still an offense when dawn has risen.
Sau khi thức dậy lại ngủ, có tội nghĩa là nếu bình minh lên, người ấy thức dậy nhưng không biết bình minh đã lên, và vẫn nằm xuống trong trạng thái ngủ, thì có tội; ngay cả khi thức dậy trước bình minh nhưng không biết, và nằm xuống trong trạng thái ngủ, thì khi bình minh lên vẫn có tội.
Yathāparicchedameva vuṭṭhātīti aruṇe uggateyeva uṭṭhahati.
Yathāparicchedameva vuṭṭhātīti (he gets up exactly as stipulated) means he gets up at the very moment dawn appears.
Đứng dậy đúng theo giới hạn nghĩa là đứng dậy ngay khi bình minh lên.
Tassa āpattīti asuddhacitteneva nipannattā niddāyantassapi aruṇe uggate divāpaṭisallānamūlikā āpatti.
Tassa āpattīti (he incurs an offense) means since he lay down with an impure mind, even if he is asleep, an offense rooted in daytime seclusion arises when dawn appears.
Người ấy có tội nghĩa là vì đã nằm xuống với tâm không thanh tịnh, nên ngay cả khi ngủ, nếu bình minh lên, người ấy có tội dukkaṭa do ngủ trưa.
‘‘Evaṃ nipajjanto anādariyadukkaṭāpi na muccatī’’ti vuttattā asuddhacittena nipajjanto aruṇuggamanato puretaraṃ uṭṭhahantopi anuṭṭhahantopi nipajjanakāleyeva anādariyadukkaṭaṃ āpajjati, divāpaṭisallānamūlikaṃ pana dukkaṭaṃ aruṇe uggateyeva āpajjati.
Since it is said, "One who lies down thus is not even free from an anādariya dukkaṭa," one who lies down with an impure mind incurs an anādariya dukkaṭa at the very time of lying down, whether he gets up before dawn or does not get up. However, the dukkaṭa rooted in daytime seclusion is incurred only when dawn has risen.
Vì đã nói rằng: "Người nằm như vậy cũng không thoát khỏi tội anādariya-dukkata", nên người nằm xuống với tâm không thanh tịnh, dù đứng dậy trước bình minh hay không đứng dậy, vẫn phạm tội anādariya-dukkata ngay lúc nằm xuống; còn tội dukkaṭa do ngủ trưa thì phạm ngay khi bình minh lên.
Yaṃ panettha tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘rattiṃ dvāraṃ saṃvaritvā nipanno sace aruṇuggamanavelāyaṃ dvāre vivaṭepi nipajjati, tassa āpatti akhette saṃvaritvā nipannattā.
That which is said in tīsupi gaṇṭhipadesu (in all three Gaṇṭhipadas) as: "If a monk who has closed the door at night lies down and then lies down even when the door is open at dawn, he incurs an offense because he closed the door in an inappropriate area.
Về điều đã nói trong cả ba bộ Gaṇṭhi rằng: "Nếu một tỳ khưu nằm xuống sau khi đóng cửa vào ban đêm, và nếu bình minh lên trong khi cửa mở, người ấy có tội vì đã nằm xuống sau khi đóng cửa ở nơi không phải là khu vực (khu vực cho phép đóng cửa). Nếu vào lúc bình minh lên, cửa mở, nhưng người ấy đã đóng cửa vào ban đêm với ý nghĩ 'tôi sẽ nằm', thì vì đã đóng cửa ở nơi không phải là khu vực, người ấy phạm tội anādariya-dukkata vào lúc nằm xuống, và tội dukkaṭa gốc do nằm xuống khi bình minh lên. Nếu một tỳ khưu nằm xuống khi cửa đóng hay không đóng vào ban đêm, và vào khoảnh khắc bình minh lên, nếu cửa không đóng được đóng lại, hoặc cửa đã đóng lại được mở ra rồi đóng lại ở khu vực (khu vực cho phép đóng cửa), thì không có tội", điều này không phù hợp với các bản Chú giải.
Aruṇuggamanavelāyaṃ vivaṭepi dvāre ‘‘nipajjissāmī’’ti rattiṃ dvāraṃ saṃvaritvāpi nipannassa akhette pihitattā nipajjanakāle anādariyadukkaṭaṃ, aruṇe uggate nipajjanamūladukkaṭañca hoti.
For one who closes the door at night thinking, 'I will lie down,' even if the door is open at dawn, because it was closed in an inappropriate area, there is an anādariya dukkaṭa at the time of lying down, and a dukkaṭa rooted in lying down when dawn has risen.
Thật vậy, các bản Chú giải chỉ ra rằng tội phát sinh khi bình minh lên đối với người nằm xuống mà không đóng cửa vào ban đêm.
Rattiṃ pihitepi apihitepi dvāre nipannassa aruṇuggamanakkhaṇeyeva apihitadvāre pihite pihitadvāre ca puna vivaritvā pihite khette pihitattā anāpattī’’ti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti.
For one who lies down when the door is closed or open at night, there is no offense if at the moment dawn appears, he closes an open door or reopens and closes a closed door in an appropriate area," that statement does not accord with the Aṭṭhakathā.
Do đó, theo quan điểm của chúng tôi, việc đóng cửa là tiêu chuẩn ở đây, bất kể đó là khu vực cho phép hay không cho phép.
Rattiṃ dvāraṃ asaṃvaritvā nipannasseva hi aruṇuggamane āpatti aṭṭhakathāyaṃ dassitā, tasmā khette vā pihitaṃ hotu akhette vā, saṃvaraṇamevettha pamāṇanti amhākaṃ khanti.
Indeed, the Aṭṭhakathā indicates an offense only for one who lies down at night without closing the door, when dawn appears. Therefore, in our opinion, whether it is closed in an appropriate area or not, closing (the door) itself is the standard here.
Do đó, theo quan điểm của chúng tôi, việc đóng cửa là tiêu chuẩn ở đây, bất kể đó là khu vực cho phép hay không cho phép.
Niddāvasena nipajjatīti niddābhibhūtatāya ekapassena nipajjati, evaṃ pana nipanno nipanno nāma na hotīti anāpatti vuttā.
Niddāvasena nipajjatīti (he lies down due to sleep) means he lies down on one side, overcome by sleep. One who lies down in this way is not truly considered to be lying down, hence anāpatti (no offense) is stated.
Nằm trong trạng thái ngủ nghĩa là bị giấc ngủ chế ngự nên nằm nghiêng một bên. Người nằm như vậy không được gọi là đang nằm, do đó nói không có tội.
Apassāya supantassāti kaṭiyā piṭṭhivemajjhassa ca antare appamattakampi padesaṃ bhūmiṃ aphusāpetvā thambhādiṃ apassāya supantassa.
Apassāya supantassāti (for one who sleeps without support) means for one who sleeps without allowing even a small area between the waist and the middle of the back to touch the ground, and without leaning on a post or the like.
Đối với người ngủ mà không tựa nghĩa là đối với người ngủ mà không tựa vào cột hoặc bất cứ thứ gì, không để một chút nào của vùng thắt lưng hoặc giữa lưng chạm đất.
Sahasāva vuṭṭhātīti pakkhalitvā patito viya sahasā vuṭṭhāti.
Sahasāva vuṭṭhātīti (he gets up suddenly) means he gets up suddenly as if having slipped and fallen.
Đột ngột đứng dậy nghĩa là đứng dậy một cách đột ngột như thể bị trượt ngã.
Tattheva sayati na vuṭṭhātīti niddābhibhūtatāya supanto na vuṭṭhāti, na mucchāpareto.
Tattheva sayati na vuṭṭhātīti (he sleeps right there and does not get up) means he sleeps and does not get up because he is overcome by sleep, not because he is faint or unconscious.
Nằm ngay tại đó, không đứng dậy nghĩa là người ấy ngủ mà không đứng dậy vì bị giấc ngủ chế ngự, chứ không phải vì bị ngất xỉu.
Teneva ‘‘avisayattā āpatti na dissatī’’ti na vuttaṃ.
Therefore, it was not said, "An offense is not seen because it is not within the scope."
Chính vì thế mà không nói "không thấy có tội vì không thuộc phạm vi".
Ekabhaṅgenāti ekassa passassa bhañjanena, heṭṭhā vuttanayena pāde bhūmito amocetvāva ekaṃ passaṃ bhañjitvā nāmetvā nipannoti vuttaṃ hoti.
Ekabhaṅgenāti (with a single bending) means by bending one side. It means that, in the manner stated below, he bends and lowers one side without lifting his feet from the ground, and lies down.
Với một bên nghiêng nghĩa là với một bên sườn bị cong. Điều này có nghĩa là nằm nghiêng một bên mà không nhấc chân khỏi mặt đất, theo cách đã nói ở trên.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpadumattherena vuttanti sambandho.
In the Mahāaṭṭhakathā, it is connected as "said by Mahāpadumatthera."
Trong Đại Chú giải, điều này được nói bởi Đại Trưởng lão Paduma.
Mucchitvā patitattā therena ‘‘avisayattā āpatti na dissatī’’ti vuttaṃ.
Because he fainted and fell, the Elder said, " Avisayattā āpatti na dissatīti" (an offense is not seen because it is not within the scope).
Vì bị ngất xỉu và ngã xuống, Trưởng lão đã nói "không thấy có tội vì không thuộc phạm vi".
Ācariyā pana yathā yakkhagahitako bandhitvā nipajjāpito ca paravaso hoti, evaṃ aparavasattā mucchitvā patito kañci kālaṃ jānitvāpi nipajjatīti anāpattiṃ na vadanti.
However, the teachers do not say there is no offense, because just as one possessed by a yakkha or one made to lie down by force is not in control, similarly, one who has fainted and fallen, being not in control, might lie down even knowing it for some time.
Tuy nhiên, các vị thầy không nói là không có tội, vì người bị ngất xỉu và ngã xuống không phải là không tự chủ, giống như người bị quỷ ám hoặc bị trói buộc và bị bắt nằm xuống, mà người ấy có thể biết một thời gian nào đó rồi mới nằm xuống.
Yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpitoti imassa mahāaṭṭhakathāvādassa pacchimattā soyeva pamāṇato gahetabbo.
Since this statement of the Mahāaṭṭhakathā, Yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpito (he who is possessed by a yakkha, and he who is made to lie down by force), is later, it alone should be taken as authoritative.
Vì lời dạy của Đại Chú giải "người bị quỷ ám, và người bị trói buộc và bị bắt nằm xuống" là lời dạy sau cùng, nên chính lời dạy đó phải được xem là tiêu chuẩn.
Tathā ca vakkhati ‘‘sabbattha yo yo aṭṭhakathāvādo vā theravādo vā pacchā vuccati, sova pamāṇato daṭṭhabbo’’ti (pārā. aṭṭha. 1.92).
And it will be stated: "In all cases, whatever statement of the Aṭṭhakathā or the Elders is mentioned later, that alone should be seen as authoritative."
Và cũng sẽ nói rằng: "Ở mọi nơi, lời dạy của Chú giải hay lời dạy của các Trưởng lão nào được nói sau cùng, thì chính lời dạy đó phải được xem là tiêu chuẩn".
Yakkhagahitaggahaṇeneva cettha visaññībhūtopi saṅgahitoti veditabbaṃ.
It should be understood that by the inclusion of 'possessed by a yakkha' here, one who is unconscious is also included.
Nên hiểu rằng ở đây, việc đề cập đến người bị quỷ ám cũng bao gồm người bị mất ý thức.
Ekabhaṅgena nipanno pana atthato anipannattā muccatiyevāti mahāaṭṭhakathāvādena so appaṭikkhittova hotīti daṭṭhabbaṃ.
However, one who lies down with a single bending is indeed freed from offense because, in essence, he is not lying down; thus, that view is not contradicted by the Mahāaṭṭhakathā, so it should be understood.
Tuy nhiên, người nằm nghiêng một bên thì được miễn tội vì trên thực tế không phải là nằm, và điều đó không bị bác bỏ bởi lời dạy của Đại Chú giải.
Divā saṃvaritvā nipannassa kenaci vivaṭepi dvāre anāpatti nipajjanakāle saṃvaritvā nipannattā.
If one closes the door and lies down during the day, even if someone else opens the door, there is no offense because one lay down having closed it.
Đối với người nằm xuống sau khi đóng cửa vào ban ngày, không có tội ngay cả khi ai đó mở cửa, vì người ấy đã nằm xuống sau khi đóng cửa vào lúc nằm.
Sace divā saṃvaritvā dvārasamīpe nipanno pacchā sayameva dvāraṃ vivarati, evampi vaṭṭati.
If one closes the door and lies down near it during the day, and later opens the door oneself, even that is permissible.
Nếu vào ban ngày, người ấy nằm gần cửa sau khi đóng cửa, rồi sau đó tự mình mở cửa, thì điều đó cũng được phép.
Acittakā cāyaṃ āpatti kiriyā ca akiriyā ca.
This offense is without intention, and it involves both action and inaction.
Đây là một tội vô ý (acittaka), và là một hành động (kiriya) cũng như một sự không hành động (akiriyā).
84. Rājagaheti ettha duggajanapadaṭṭhānavisesasampadādiyogato padhānabhāvena rājūhi gahitaṃ pariggahitanti rājagahanti āha ‘‘mandhātu…pe… vuccatī’’ti.
84. In Rājagahe (in Rājagaha), he states that it is called Rājagaha (Kings' abode) because it was seized, i.e., appropriated, by kings due to its excellence as a difficult-to-access country region and other special qualities, as in "mandhātu…pe… vuccatī" (Mandhātu... is said).
84. Về từ Rājagahe (ở Rājagaha), Ngài nói "Mandhātu…v.v… được gọi là" rằng Rājagaha được các vị vua chiếm giữ và sở hữu do sự kết hợp của những đặc điểm đặc biệt của một vùng đất khó tiếp cận, v.v., và do đó trở thành một nơi quan trọng.
Tattha mahāgovindena mahāsattena pariggahitaṃ reṇunā pariggahitameva hotīti mahāgovindaggahaṇaṃ.
There, that which was appropriated by the Bodhisatta Mahāgovinda is indeed that which was appropriated by Reṇu; thus, it refers to Mahāgovinda's appropriation.
Ở đó, việc được Đại Bồ Tát Mahāgovinda chiếm giữ cũng có nghĩa là được Reṇu chiếm giữ.
Mahāgovindapaaggahitatākittanañhi tadā reṇunā magadharājena pariggahitabhāvūpalakkhaṇaṃ.
Indeed, the mentioning of Mahāgovinda's appropriation serves as an indication of its appropriation by King Reṇu of Magadha at that time.
Việc kể lại rằng Mahāgovinda đã chiếm giữ là một dấu hiệu cho thấy vào thời điểm đó, nó đã được vua Magadha là Reṇu chiếm giữ.
Tassa hi so purohito.
Indeed, he (Mahāgovinda) was his (Reṇu's) purohita (chief chaplain).
Vì ông ấy là vị đạo sĩ của vua Reṇu.
‘‘Mahāgovindoti mahānubhāvo purātano eko magadharājā’’ti keci.
Some say: " Mahāgovindo means a powerful ancient king of Magadha."
Một số người nói: "Mahāgovinda là một vị vua Magadha cổ đại có uy quyền lớn".
Pariggahitattāti rājadhānībhāvena pariggahitattā.
Pariggahitattāti (because it was appropriated) means because it was appropriated as a royal capital.
Vì được chiếm giữ nghĩa là vì được chiếm giữ như một kinh đô.
Gayhatīti gaho, rājūnaṃ gahoti rājagahaṃ, nagarasaddāpekkhāya napuṃsakaniddeso.
That which is seized is a gaha; the gaha of kings is Rājagaha. The neuter gender is indicated with reference to the word 'nagara' (city).
Điều được chiếm giữ là gaha, gaha của các vị vua là Rājagaha. Việc chỉ định giới tính trung lập là do liên quan đến từ nagara (thành phố).
Aññepettha pakāreti ‘‘nagaramāpanena raññā kāritasabbagahattā rājagahaṃ, gijjhakūṭādīhi parikkhittattā pabbatarājehi parikkhittagehasadisantipi rājagahaṃ, sampannabhavanatāya rājamānaṃ gehantipi rājagahaṃ, suvihitārakkhatāya anatthāvahabhāvena upagatānaṃ paṭirājūnaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ, rājūhi disvā sammā patiṭṭhāpitattā tesaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ.
Aññepettha pakāre means: "Rājagaha" (Rajagriha) is so called because it was a city built by a king, possessing all types of dwellings; or because it was surrounded by mountains like Gijjhakūṭa, resembling a house enclosed by mountain kings; or because it was a flourishing royal residence; or because it was a fortress-like home for hostile kings who came with ill intentions, due to its well-arranged security; or because it was well-established by kings, serving as their home.
Aññepettha pakāre (các cách khác ở đây) có nghĩa là: “Rājagaha (Vương Xá) là do vua đã xây dựng tất cả nhà cửa khi xây dựng thành phố, hoặc Rājagaha là thành phố giống như nhà được bao quanh bởi các vị vua núi như Gijjhakūṭa (Linh Thứu), hoặc Rājagaha là ngôi nhà được các vị vua yêu thích vì sự trọn vẹn của nó, hoặc Rājagaha là ngôi nhà của các vị vua đối địch đã đến với ý định gây hại, được bảo vệ cẩn mật, hoặc Rājagaha là ngôi nhà của các vị vua đã được thiết lập đúng đắn sau khi được các vị vua thấy”.
Ārāmarāmaṇeyyakādīhi rājate, nivāsasukhatādinā sattehi mamattavasena gayhati pariggayhatīti vā rājagaha’’nti edise pakāre.
Or it is called Rājagaha because it shines with the beauty of its parks and gardens, or because beings seize and possess it due to their attachment, finding it a pleasant place to reside.
Hoặc Rājagaha là nơi được yêu thích bởi sự quyến rũ của các khu vườn, v.v., hoặc là nơi được chúng sinh chiếm hữu do sự gắn bó của họ vì sự thoải mái khi cư trú, v.v., đó là những cách khác như vậy.
So padeso ṭhānavisesabhāvena uḷārasattaparibhogoti āha ‘‘taṃ paneta’’ntiādi.
That locality, being a special place, was utilized by noble beings, therefore it states "taṃ paneta" and so on.
Nơi đó, với đặc điểm là một địa điểm đặc biệt, được các chúng sinh cao quý sử dụng, vì vậy Ngài nói “taṃ panetaṃ” (điều này) và tiếp theo.
Tattha buddhakāle cakkavattikāle cāti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ.
Here, "in the time of the Buddha and the Cakkavattī (Universal Monarch)" is stated generally.
Trong đó, buddhakāle cakkavattikāle cā (vào thời Đức Phật và vào thời Chuyển Luân Vương) là được nói theo nghĩa phổ biến.
Tesanti yakkhānaṃ.
"Tesaṃ" means of the yakkhas.
Tesaṃ (của họ) là của các Dạ Xoa.
Vasanavananti āpānabhūmibhūtaṃ upavanaṃ.
Vasanavana means a grove serving as a pleasure park.
Vasanavanaṃ (khu rừng cư trú) là khu vườn gần đó, nơi họ thường uống rượu.
Gijjhā ettha santīti gijjhaṃ, kūṭaṃ.
Gijjha means vulture, because there are vultures here; kūṭa means peak.
Gijjha (kền kền) có ở đây, vậy đó là gijjhaṃ (nơi có kền kền), kūṭaṃ (đỉnh).
Taṃ etassāti gijjhakūṭo.
That which has this* is Gijjhakūṭa.
Nó có cái đó, vậy đó là Gijjhakūṭo (Linh Thứu).
Gijjho viyāti vā gijjhaṃ, kūṭaṃ.
Or gijjha means vulture, in the sense of 'like a vulture'; kūṭa means peak.
Hoặc nó giống như gijjha (kền kền), vậy đó là gijjhaṃ (kền kền), kūṭaṃ (đỉnh).
Taṃ etassāti gijjhakūṭo, pabbato.
That which has this* is Gijjhakūṭa, a mountain.
Nó có cái đó, vậy đó là Gijjhakūṭo, ngọn núi.
Gijjhasadisakūṭoti gijjhakūṭoti vā majjhepadalopīsamāso yathā ‘‘sākapatthavo’’ti, tasmiṃ gijjhakūṭe.
Or it is a majjhepadalopīsamāsa (compound with elision of the middle term) meaning "a peak like a vulture's (head)", thus Gijjhakūṭa, just like "sākapatthavo" (vegetable and sauce), in that Gijjhakūṭa.
Hoặc Gijjhasadisakūṭa (đỉnh giống kền kền) là Gijjhakūṭa (Linh Thứu), một hợp chất majjhepadalopī (rút gọn từ giữa) như “sākapatthavo” (rau và nước canh), trên ngọn Gijjhakūṭa đó.
Tenāha ‘‘gijjhā’’tiādi.
Therefore, it says "gijjhā" and so on.
Vì vậy, Ngài nói “gijjhā” (kền kền), v.v.
Kadā panete tattha vasiṃsu?
When did they dwell there?
Vậy khi nào các vị ấy đã cư trú ở đó?
Atīte kira anuppanne tathāgate bārāṇasiṃ upanissāya ekasmiṃ gāmake ekā kuladhītā khettaṃ rakkhati, tassā khettakuṭiyā vīhayo bhajjantiyā tattha mahākarañjapupphappamāṇā mahantamahantā manoharā pañcasatamattā lājā jāyiṃsu.
It is said that in the past, before the Tathāgata arose, a certain young woman of good family protected a field in a village near Bārāṇasī. While she was parching paddy in her field hut, five hundred huge, beautiful puffed grains, as large as the flowers of a great Pongamia tree, appeared there.
Thuở xưa, khi Đức Như Lai chưa xuất hiện, có một cô gái nhà lành ở một ngôi làng gần Bārāṇasī (Ba-la-nại) đang trông coi ruộng lúa. Khi cô rang lúa trong chòi canh ruộng của mình, năm trăm hạt gạo rang lớn, đẹp đẽ, to bằng hoa karañja (cây bồ đề) lớn đã xuất hiện.
Sā te gahetvā mahati paduminipatte ṭhapesi.
She took them and placed them on a large lotus leaf.
Cô lấy chúng và đặt lên một lá sen lớn.
Tasmiñca samaye eko paccekasambuddho tassā anuggahatthaṃ avidūre khettapāḷiyā gacchati.
At that time, a Paccekabuddha was walking along the edge of the field not far away, for her benefit.
Vào lúc đó, một vị Paccekabuddha (Độc Giác Phật) đi ngang qua hàng rào ruộng không xa để giúp đỡ cô.
Sā taṃ disvā pasannamānasā supupphitaṃ mahantaṃ ekaṃ padumaṃ gahetvā tattha lāje pakkhipitvā paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā pañcahi lājasatehi saddhiṃ taṃ padumapupphaṃ datvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘imassa, bhante, puññassa ānubhāvena ānubhāvasampanne pañcasataputte labheyya’’nti pañca puttasatāni patthesi.
Seeing him, she, with a joyful mind, took a large, fully bloomed lotus, placed the puffed grains in it, approached the Paccekabuddha, offered the lotus flower with the five hundred puffed grains, and bowing with the five-point prostration, aspired for five hundred sons, saying, “Bhante, by the power of this merit, may I obtain five hundred sons endowed with power.”
Cô gái thấy Ngài, tâm hoan hỷ, liền hái một bông sen lớn đang nở rộ, bỏ gạo rang vào đó, rồi đến gần vị Paccekabuddha, dâng bông sen cùng với năm trăm hạt gạo rang, và sau khi lễ bái với năm điểm chạm đất, cô ước nguyện: “Bạch Ngài, nhờ oai lực của công đức này, con xin được năm trăm người con có oai lực”.
Tasmiṃyeva khaṇe pañcasatā migaluddakā sambhatasambhārā paripakkapaccekabodhiñāṇā tasseva paccekabuddhassa madhuramaṃsaṃ datvā ‘‘etissā puttā bhaveyyāmā’’ti patthayiṃsu.
At that very moment, five hundred deer hunters, who had accumulated requisites and whose Paccekabodhi-knowledge was ripe, offered sweet meat to that same Paccekabuddha and aspired, “May we be sons to her.”
Ngay lúc đó, năm trăm thợ săn nai, đã tích lũy đủ ba-la-mật và có trí tuệ Paccekabodhi (Độc Giác) đã chín muồi, dâng thịt ngon cho vị Paccekabuddha đó và ước nguyện: “Chúng con xin được làm con của cô ấy”.
Atītāsu anekāsu jātīsu tassā puttabhāvena āgatattā tathā tesaṃ ahosi.
As they had been her sons in countless past lives, it happened accordingly for them.
Vì họ đã làm con của cô ấy trong nhiều kiếp quá khứ, nên điều ước của họ đã thành hiện thực.
Sā yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbatti, tato cutā jātassare padumagabbhe nibbatti.
She lived for her full lifespan and was reborn in the deva world; having passed away from there, she was reborn in the womb of a lotus in the Jātassara lake.
Cô ấy sống hết tuổi thọ, tái sinh vào cõi trời, rồi từ đó mệnh chung, tái sinh vào trong một bông sen trong hồ Jātassara.
Tameko tāpaso disvā paṭijaggi.
A certain ascetic saw that lotus and nurtured it.
Một vị đạo sĩ thấy cô bé liền chăm sóc.
Tassā padasā vicarantiyā paduddhāre paduddhāre bhūmito padumāni uṭṭhahanti.
As she walked, with every step she took, lotus flowers sprang up from the earth.
Khi cô bé đi bộ, mỗi bước chân cô đặt xuống đất, những bông sen lại mọc lên.
Eko vanacarako disvā bārāṇasirañño ārocesi.
A forest dweller saw her and reported it to the King of Bārāṇasī.
Một người thợ săn thấy vậy liền báo cho vua Bārāṇasī.
Rājā taṃ ānetvā aggamahesiṃ akāsi, tassā gabbho saṇṭhāti.
The King brought her and made her his chief queen; she conceived.
Vua cho đón cô về và phong làm hoàng hậu, rồi cô mang thai.
Mahāpadumakumāro mātukucchiyaṃ vasi, sesā bahi nikkhantaṃ gabbhamalaṃ nissāya saṃsedajabhāvena nibbattā.
The Prince Mahāpaduma dwelled in his mother's womb, while the others were born spontaneously, relying on the embryonic waste that had come out.
Thái tử Mahāpaduma (Đại Liên Hoa) ở trong bụng mẹ, còn những người khác sinh ra từ chất thải của thai nhi đã ra ngoài, theo cách sinh ra từ ẩm ướt.
‘‘Opapātikabhāvenā’’ti keci.
Some say, "by spontaneous reappearance (Opapātika-bhāvena)."
Một số người nói: “Họ sinh ra theo cách hóa sinh”.
Te vayappattā uyyāne padumassare kīḷantā ekekasmiṃ padume nisīditvā khayavayaṃ paṭṭhapetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattayiṃsu.
Having reached maturity, they played in the lotus pond in the park, and sitting on individual lotuses, they established the decay and dissolution (khayavaya) and generated Paccekabodhi-knowledge.
Khi đến tuổi trưởng thành, họ chơi đùa trong hồ sen ở công viên, mỗi người ngồi trên một bông sen, quán chiếu về sự sinh diệt, và phát sinh trí tuệ Paccekabodhi.
Ayaṃ tesaṃ byākaraṇagāthā ahosi –
This was their declaration verse:
Đây là bài kệ tuyên bố của họ:
Tiṇacchadanā kuṭiyo majjhepadalopīsamāsaṃ katvā, ekadese vā samudāyavohāravasena ‘‘tiṇakuṭiyo’’ti vuttā.
They are called tiṇakuṭiyo (grass huts) by means of a majjhepadalopīsamāsa (compound with elision of the middle term) where 'covered with' is dropped, or by using the collective term for a part.
Các túp lều lợp cỏ (tiṇacchadanā kuṭiyo) được nói bằng cách tạo thành một hợp chất rút gọn từ giữa (majjhepadalopīsamāsa), hoặc được nói là “tiṇakuṭiyo” (túp lều cỏ) theo cách gọi chung cho một phần.
‘‘Vassaṃ upagacchiṃsū’’ti vacanato vassūpagamanārahā sadvārabandhā eva veditabbāti āha ‘‘tiṇacchadanā sadvārabandhā kuṭiyo’’ti.
Since it is said "they went for the rains residence", it should be understood that they were huts thatched with grass and having doors, thus it states "tiṇacchadanā sadvārabandhā kuṭiyo".
Theo câu “Vassaṃ upagacchiṃsū” (họ đã an cư mùa mưa), nên phải hiểu là những túp lều có cửa và khóa, thích hợp cho việc an cư mùa mưa, vì vậy Ngài nói “tiṇacchadanā sadvārabandhā kuṭiyo” (các túp lều lợp cỏ có cửa và khóa).
Vassaṃ upagacchantenāti vassāvāsaṃ upagacchantena.
Vassaṃ upagacchantenā means by one who is entering the rains retreat.
Vassaṃ upagacchantenā (bởi người an cư mùa mưa) có nghĩa là bởi người an cư mùa mưa.
Nālakapaṭipadanti ‘‘moneyyaṃ te upaññissa’’ntiādinā (su. ni. 721) satthārā nālakattherassa desitaṃ puthujjanakālato pabhuti kilesacittaṃ anuppādetvā paṭipajjitabbaṃ moneyyapaṭipadaṃ.
Nālakapaṭipada refers to the path of silence (moneyya paṭipadā) taught by the Teacher to Nālakatthera, beginning from the time of being an ordinary person, to practice without giving rise to defiled thoughts.
Nālakapaṭipadaṃ (pháp hành của Nāḷaka) là pháp hành moneyya (pháp hành của bậc hiền trí) được Đức Đạo Sư thuyết giảng cho Trưởng lão Nāḷaka, bắt đầu từ thời còn là phàm phu, không để tâm phiền não phát sinh, như trong câu “moneyyaṃ te upaññissa” (Ta sẽ dạy cho con về pháp hành của bậc hiền trí).
Taṃ pana paṭipadaṃ sutvā nālakatthero tīsu ṭhānesu appiccho ahosi dassane savane pucchāyāti.
Having heard that path, Nālakatthera was of few desires in three respects: seeing, hearing, and questioning.
Trưởng lão Nāḷaka, sau khi nghe pháp hành đó, đã trở nên ít dục vọng trong ba phương diện: thấy, nghe và hỏi.
So hi desanāpariyosāne pasannacitto bhagavantaṃ vanditvā vanaṃ paviṭṭho.
Indeed, at the end of the discourse, with a joyful mind, he bowed to the Blessed One and entered the forest.
Thật vậy, sau khi bài pháp kết thúc, với tâm hoan hỷ, Ngài đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi vào rừng.
Puna ‘‘aho vatāhaṃ bhagavantaṃ passeyya’’nti lolabhāvaṃ na janesi, ayamassa dassane appicchatā.
Again, he did not generate a longing, thinking, "Oh, if only I could see the Blessed One again"; this was his being of few desires in seeing.
Ngài không khởi tâm tham muốn: “Ước gì tôi được gặp Đức Thế Tôn lần nữa!”, đây là sự ít dục vọng của Ngài trong việc thấy.
Tathā ‘‘aho vatāhaṃ puna dhammadesanaṃ suṇeyya’’nti lolabhāvaṃ na janesi, ayamassa savane appicchatā.
Similarly, he did not generate a longing, thinking, "Oh, if only I could hear a Dhamma discourse again"; this was his being of few desires in hearing.
Tương tự, Ngài không khởi tâm tham muốn: “Ước gì tôi được nghe pháp lần nữa!”, đây là sự ít dục vọng của Ngài trong việc nghe.
Tathā ‘‘aho vatāhaṃ puna moneyyapaṭipadaṃ puccheyya’’nti lolabhāvaṃ na janesi, ayamassa pucchāya appicchatā.
Similarly, he did not generate a longing, thinking, "Oh, if only I could ask about the path of silence again"; this was his being of few desires in questioning.
Tương tự, Ngài không khởi tâm tham muốn: “Ước gì tôi được hỏi về pháp hành moneyya lần nữa!”, đây là sự ít dục vọng của Ngài trong việc hỏi.
So evaṃ appiccho samāno pabbatapādaṃ pavisitvā ekavanasaṇḍe dve divasāni na vasi, ekarukkhamūle dve divasāni na nisīdi, ekasmiṃ gāme dve divasāni piṇḍāya na pāvisi.
Being thus of few desires, he entered the foot of the mountain and did not stay for two days in one part of the forest, did not sit for two days at the foot of one tree, and did not enter one village for alms for two days.
Vị ấy, với tâm ít dục vọng như vậy, đi vào chân núi, không ở một khu rừng nào quá hai ngày, không ngồi dưới một gốc cây nào quá hai ngày, không vào một ngôi làng nào để khất thực quá hai ngày.
Iti vanato vanaṃ, rukkhato rukkhaṃ, gāmato gāmaṃ āhiṇḍanto anurūpapaṭipadaṃ paṭipajjitvā aggaphale patiṭṭhāsi.
Thus, wandering from forest to forest, from tree to tree, from village to village, he practiced the suitable path and became established in the highest fruit.
Cứ như vậy, Ngài đi từ rừng này sang rừng khác, từ cây này sang cây khác, từ làng này sang làng khác, thực hành pháp hành phù hợp và chứng đắc quả vị tối thượng.
Ekassa bhagavato kāle ekoyeva naṃ pūreti.
Only one bhikkhu fulfills it in the time of one Buddha.
Trong thời của một Đức Phật, chỉ có một người duy nhất hoàn thành pháp hành đó.
Imañhi moneyyapaṭipadaṃ ukkaṭṭhaṃ katvā pūrento bhikkhu satteva māsāni jīvati, majjhimaṃ katvā pūrento satta vassāni, mudukaṃ katvā pūrento soḷasa vassāni.
Indeed, a bhikkhu who fulfills this path of silence to the highest extent lives for only seven months; one who fulfills it to a medium extent lives for seven years; one who fulfills it to a gentle extent lives for sixteen years.
Thật vậy, một Tỳ khưu hoàn thành pháp hành moneyya ở mức tối thượng chỉ sống bảy tháng, ở mức trung bình sống bảy năm, và ở mức thấp nhất sống mười sáu năm.
Ayaṃ pana thero ukkaṭṭhaṃ katvā pūresi, tasmā satta māse ṭhatvā attano āyusaṅkhārassa parikkhayaṃ ñatvā nahāyitvā nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupitvā dasabalābhimukho pañcapatiṭṭhitena taṃ vanditvā añjaliṃ paggahetvā hiṅgulakapabbataṃ nissāya ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.
However, this Elder fulfilled it to the highest extent, and therefore, after living for seven months, knowing the exhaustion of his life's formations (āyusaṅkhāra), he bathed, dressed himself, fastened his waist-band, draped his double Saṅghāṭi, and facing the Ten-Powered One, bowed to Him with the five-point prostration, raised his hands in añjali, and standing there by the Hiṅgulaka mountain, attained Parinibbāna with the anupādisesa-Nibbānadhātu.
Vị Trưởng lão này đã hoàn thành pháp hành moneyya ở mức tối thượng, vì vậy, sau khi sống bảy tháng và biết rằng tuổi thọ của mình đã cạn, Ngài tắm rửa, mặc y, thắt đai lưng, khoác y saṅghāṭī (tăng-già-lê) hai lớp, đối mặt với Đức Thập Lực, đảnh lễ Ngài với năm điểm chạm đất, chắp tay, và đứng tựa vào núi Hiṅgulaka, Ngài đã nhập Niết Bàn với Niết Bàn giới vô dư y.
Tassa parinibbutabhāvaṃ ñatvā bhagavā bhikkhusaṅghena saddhiṃ tattha gantvā sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo gāhāpetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā agamāsi.
Knowing of his attainment of parinibbāna, the Blessed One, together with the Saṅgha of bhikkhus, went there, performed the funeral rites for the body, had the relics taken, had a cetiya established, and departed.
Đức Thế Tôn, sau khi biết được sự nhập Niết-bàn của Tôn giả Nālaka, đã cùng với Tăng chúng đến nơi đó, thực hiện nghi thức hỏa táng, cho thâu giữ xá-lợi, dựng bảo tháp rồi ra đi.
Evarūpaṃ paṭipadaṃ paṭipannenapi vassaṃ upagacchantena channe sadvārabandheyeva ṭhāne upagantabbaṃ.
Even one who has undertaken such a practice, when entering the rains-residence, should enter it only in a place that is roofed and has a door with a bolt.
Ngay cả một vị đã thực hành con đường như vậy, khi nhập hạ cũng phải nhập hạ ở nơi có mái che và có cửa đóng then cài.
Appicchataṃ nissāyapi sikkhāpadassa anatikkamanīyattaṃ dassetuṃ ‘‘nālakapaṭipadaṃ paṭipannenapī’’ti vuttaṃ.
To show that the training rule is not to be transgressed even by relying on fewness of wishes, it was said, “even by one who has undertaken the practice of Nāḷaka.”
Để chỉ ra rằng giới luật không thể bị vượt qua ngay cả khi nương vào sự thiểu dục, nên đã nói “ngay cả một vị đã thực hành con đường của Nālaka”.
Pañcannaṃ chadanānanti tiṇapaṇṇaiṭṭhakasilāsudhāsaṅkhātānaṃ pañcannaṃ chadanānaṃ.
Of the five kinds of roofing means: of the five kinds of roofing known as grass, leaves, bricks, stone, and plaster.
Năm loại mái che là năm loại mái che được gọi là cỏ, lá, gạch, đá và vữa.
‘‘Na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbanti (mahāva. 204) vacībhedaṃ katvā vassūpagamanaṃ sandhāyeva paṭikkhepo, na ālayakaraṇavasena upagamanaṃ sandhāyā’’ti vadanti.
Some say: “The prohibition in the statement, ‘Bhikkhus, one without a dwelling should not enter the rains-residence,’ refers only to entering the rains-residence by making a verbal declaration, not to entering it by way of forming an attachment.”
Họ nói: “Lời cấm đoán ‘Này các Tỳ-khưu, không được nhập hạ mà không có chỗ ở’ là để chỉ sự nhập hạ bằng cách tuyên bố, chứ không phải là sự nhập hạ bằng cách nương tựa.”
Pāḷiyaṃ pana avisesattā aṭṭhakathāyañca ‘‘nālakapaṭipadaṃ paṭipannenapī’’tiādinā aviseseneva daḷhaṃ katvā vuttattā asenāsanikassa nāvādiṃ vinā aññattha ālayo na vaṭṭatīti amhākaṃ khanti.
However, because it is stated without distinction in the Pāḷi, and because it is stated with firm and undifferentiated emphasis in the Commentary with the words, “even by one who has undertaken the practice of Nāḷaka,” it is our conviction that for one without a dwelling, attachment to any other place besides a boat and so on is not allowable.
Tuy nhiên, theo Pāḷi thì không có sự phân biệt, và trong Chú giải cũng đã được xác định rõ ràng bằng cách nói không phân biệt như “ngay cả một vị đã thực hành con đường của Nālaka” và vân vân, nên chúng tôi chấp nhận rằng một vị không có chỗ ở thì không được nương tựa ở bất cứ nơi nào khác ngoài thuyền và những nơi tương tự.
Nāvāsatthavajesuyeva hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nāvāyaṃ vassaṃ upagantu’’ntiādinā (mahāva. 203) sati asati vā senāsane vassūpagamanassa visuṃ anuññātattā ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabba’’nti ayaṃ paṭikkhepo tattha na labbhatīti asati senāsane ālayavasenapi nāvādīsu upagamanaṃ vuttaṃ.
Indeed, only in the case of boats, caravans, and cattle-pens has entering the rains-residence been separately allowed by the words, “I allow, bhikkhus, to enter the rains-residence in a boat,” etc., whether a dwelling is present or not. Therefore, this prohibition, “Bhikkhus, one without a dwelling should not enter the rains-residence,” does not apply there. Thus, when there is no dwelling, entering into boats and so on, even by way of attachment, is stated.
Thật vậy, chỉ trong thuyền, trại buôn và chuồng bò, việc nhập hạ dù có hay không có chỗ ở đã được cho phép riêng biệt bằng cách nói “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nhập hạ trong thuyền” và vân vân, nên lời cấm đoán “Này các Tỳ-khưu, không được nhập hạ mà không có chỗ ở” không được áp dụng ở đó; do đó, việc nhập hạ trong thuyền và những nơi tương tự, ngay cả khi không có chỗ ở, cũng được nói là được phép nương tựa.
Anudhammatāti vattaṃ.
Conformity with the Dhamma means the duties.
Anudhammatā là giới luật.
Rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīnīti ādi-saddena vaccakuṭipassāvaṭṭhānādiṃ saṅgaṇhāti.
Places for night and day, etc.: By the word ādi, it includes places for defecation, places for urination, and so on.
Nơi ở ban đêm, nơi ở ban ngày, v.v. – từ “v.v.” bao gồm nhà vệ sinh, nơi tiểu tiện, v.v.
Katikavattāni ca khandhakavattāni ca adhiṭṭhāyāti pariyattidhammo nāma tividhampi saddhammaṃ patiṭṭhāpeti, tasmā sakkaccaṃ uddisatha uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, padhānaghare vasantānaṃ saṅghaṭṭanaṃ akatvā antovihāre nisīditvā uddisatha uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, dhammassavanaṃ samiddhaṃ karotha, pabbājentā sodhetvā pabbājetha, sodhetvā upasampādetha, sodhetvā nissayaṃ detha.
Having established the agreed-upon duties and the Khandhaka duties means: The Dhamma of the scriptures establishes the threefold good Dhamma. Therefore, you should respectfully learn and have others learn, you should recite. Without disturbing those living in meditation quarters, you should sit inside the monastery and learn, have others learn, and recite. Make the hearing of the Dhamma prosperous. When giving the going forth, you should give it after careful examination. You should give the higher ordination after careful examination. You should give dependence after careful examination.
Với sự kiên định vào các quy tắc và các giới bổn – Pháp học (Pariyatti Dhamma) thiết lập Tam Bảo (Saddhamma) theo ba cách, do đó hãy chăm chỉ học hỏi và dạy học, hãy tụng đọc, không làm phiền những vị đang tu thiền, hãy ngồi trong tịnh xá mà học hỏi và dạy học, hãy tụng đọc, hãy làm cho việc nghe pháp được thành tựu, khi xuất gia hãy thanh tịnh hóa rồi cho xuất gia, hãy thanh tịnh hóa rồi cho thọ Cụ túc, hãy thanh tịnh hóa rồi cho nương tựa.
Ekopi hi kulaputto pabbajjañca upasampadañca labhitvā sakalaṃ sāsanaṃ patiṭṭhāpeti.
For even one clansman, having received the going forth and the higher ordination, establishes the entire Sāsana.
Thật vậy, ngay cả một thiện nam tử sau khi được xuất gia và thọ Cụ túc cũng có thể thiết lập toàn bộ Giáo pháp.
Attano thāmena yattakāni sakkotha, tattakāni dhutaṅgāni samādiyatha, antovassaṃ nāmetaṃ sakaladivasaṃ rattiyā ca paṭhamapacchimayāmesu appamattehi bhavitabbaṃ, vīriyaṃ ārabhitabbaṃ.
As many ascetic practices as you are able to undertake by your own strength, that many you should undertake. This is called the inner-rains period; you should be diligent throughout the entire day and during the first and last watches of the night; you should arouse energy.
Với sức lực của mình, hãy thực hành bao nhiêu hạnh đầu đà mà quý vị có thể; trong mùa an cư này, suốt cả ngày và trong canh đầu, canh cuối của đêm, hãy sống không phóng dật, hãy tinh tấn.
Porāṇakamahaātherāpi sabbapalibodhe chinditvā antovasse ekacariyavattaṃ pūrayiṃsu.
The great elders of old, too, having cut off all impediments, fulfilled the practice of solitary living during the inner-rains period.
Ngay cả các Đại Trưởng lão thời xưa cũng đã cắt đứt mọi chướng ngại và hoàn thành hạnh độc cư trong mùa an cư.
Bhasse mattaṃ jānitvā dasavatthukakathaṃ dasaasubhadasānussatiaṭṭhatiṃsārammaṇakathaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Knowing the measure in speech, it is allowable to hold talk on the ten topics, talk on the ten kinds of foulness, the ten recollections, and the thirty-eight objects of meditation.
Biết chừng mực trong lời nói, nên nói về mười đề mục, mười bất tịnh, mười tùy niệm, ba mươi tám đề mục.
Āgantukānaṃ vattaṃ kātuṃ, sattāhakaraṇīyena gatānaṃ apaloketvā dātuṃ vaṭṭati.
It is allowable to perform the duties for visitors, and to give, after informing, to those who have gone on a seven-day business.
Nên thực hiện các bổn phận đối với khách tăng, nên cho phép các vị đi làm việc trong bảy ngày sau khi đã xin phép.
Viggāhikapisuṇapharusavacanāni mā vadatha, divase divase sīlāni āvajjentā caturārakkhaṃ ahāpentā manasikārabahulā viharatha, cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vandantena gandhamālaṃ vā pūjentena pattaṃ vā thavikāya pakkhipantena na kathetabbaṃ, antogāme manussehi saddhiṃ paccayasaṃyuttakathā vā visabhāgakathā vā na kathetabbā, rakkhitindriyehi bhavitabbaṃ, khandhakavattañca sekhiyavattañca pūretabbanti evamādinā katikavattāni khandhakavattāni ca adhiṭṭhahitvā.
Do not speak contentious, slanderous, or harsh words. Dwelling daily reflecting on your virtues, not neglecting the fourfold protection, being abundant in mental application. One should not speak while paying homage to a cetiya or a Bodhi tree, while offering scents and garlands, or while placing the bowl in its bag. Inside the village, one should not engage in talk connected with requisites or in unsuitable talk with people. You should have guarded sense faculties. The Khandhaka duties and the Sekhiya duties should be fulfilled. Having established the agreed-upon duties and the Khandhaka duties with such statements as these.
Đừng nói những lời tranh cãi, đâm thọc, thô tục; mỗi ngày hãy quán chiếu giới hạnh, không để mất bốn sự bảo hộ, hãy sống với tâm thường xuyên tác ý; khi đảnh lễ tháp hay cây Bồ-đề, khi cúng dường hương hoa, khi đặt bát vào túi, không nên nói chuyện; trong làng, không nên nói chuyện liên quan đến vật dụng hay những chuyện không phù hợp với người dân; phải giữ gìn các căn; phải hoàn thành các giới bổn và các học giới – với sự kiên định vào các quy tắc và các giới bổn như vậy.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ tīhi ṭhānehi pavāretu’’nti (mahāva. 209) vuṭṭhavassānaṃ pavāraṇāya anuññātattā imassa suttassa vasena pavāraṇādivasassa aruṇuggamanato paṭṭhāya appavāritāpi ‘‘vuṭṭhavassā’’ti vuccanti.
Because it is allowed for those who have completed the rains-residence to perform the Pavāraṇā in three circumstances, with the words, “I allow, bhikkhus, those who have completed the rains-residence to perform Pavāraṇā,” by the authority of this sutta, from the break of dawn on the Pavāraṇā day, even those who have not yet performed Pavāraṇā are called “those who have completed the rains-residence.”
Vì đã được phép làm lễ Pavāraṇā cho các vị đã an cư mùa mưa bằng cách nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép các vị đã an cư mùa mưa làm lễ Pavāraṇā theo ba cách”, nên theo ý nghĩa của kinh này, ngay cả những vị chưa làm lễ Pavāraṇā kể từ lúc bình minh của ngày Pavāraṇā cũng được gọi là “đã an cư mùa mưa”.
Kiñcāpi ‘‘imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti (mahāva. aṭṭha. 184) vacanato pavāraṇādivasassa temāsantogadhattā taṃ divasaṃ yāva na pavārenti, tāva vassaṃ vasantā nāma honti, tathāpi ekadesena avuṭṭhampi taṃ divasaṃ vuṭṭhabhāgāpekkhāya vuṭṭhameva hotīti katvā evaṃ vuttaṃ katākatabhāgāpekkhāya samudāye pavattakatākatavohāro viya.
Although, because of the statement, “I am entering the rains-residence for this three-month period,” and because the Pavāraṇā day is included within the three months, they are indeed called those who are observing the rains-residence until they perform the Pavāraṇā on that day, nevertheless, that day, even though partially not completed, is considered completed with respect to the completed portion. It is said thus, just like the convention of ‘done and not done’ applied to a whole with respect to its done and not-done parts.
Mặc dù theo lời dạy “Ta sẽ an cư mùa mưa trong ba tháng này”, ngày Pavāraṇā nằm trong ba tháng đó, và chừng nào họ chưa làm lễ Pavāraṇā vào ngày đó, họ vẫn được gọi là đang an cư mùa mưa; tuy nhiên, ngay cả khi chưa hoàn tất một phần, ngày đó vẫn được coi là đã hoàn tất khi xét đến phần đã hoàn tất, giống như cách nói “đã làm và chưa làm” được áp dụng cho toàn bộ khi xét đến phần đã làm và chưa làm.
Vippakatañhi yaṃ kiñci ‘‘katākata’’nti vuccati.
For anything in progress is called “done and not done.”
Bất cứ điều gì chưa hoàn thành đều được gọi là “đã làm và chưa làm”.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ kathinaṃ attharitu’’nti (mahāva. 306) imassa pana suttassa vasena nippariyāyato mahāpavāraṇāya pavāritā pāṭipadadivasato paṭṭhāya ‘‘vuṭṭhavassā’’ti vuccantīti dassetuṃ ‘‘mahāpavāraṇāya pavāritā’’tiādi vuttaṃ.
To show that, by the authority of this sutta, “I allow, bhikkhus, those who have completed the rains-residence to spread the kathina-cloth,” those who have performed the Pavāraṇā at the Great Pavāraṇā are unequivocally called “those who have completed the rains-residence” from the first day of the waning moon, the passage beginning with “those who have performed the Pavāraṇā at the Great Pavāraṇā” was stated.
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng theo kinh “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép các vị đã an cư mùa mưa trải Kathina”, những vị đã làm lễ Mahāpavāraṇā một cách trực tiếp được gọi là “đã an cư mùa mưa” kể từ ngày mùng một, nên đã nói “những vị đã làm lễ Mahāpavāraṇā” và vân vân.
Pāṭipadadivasato paṭṭhāya hi vassānassa pacchime māse kathinatthāro anuññāto parivāre ‘‘kathinassa atthāramāso jānitabboti vassānassa pacchimo māso jānitabbo’’ti (pari. 412) vuttattā.
For the spreading of the kathina-cloth is allowed in the last month of the rainy season, starting from the first day of the waning moon, because it is said in the Parivāra: “The month for spreading the kathina should be known. The last month of the rainy season should be known.”
Thật vậy, việc trải Kathina được cho phép kể từ ngày mùng một trong tháng cuối cùng của mùa an cư, vì trong Parivāra đã nói: “Tháng trải Kathina nên được biết là tháng cuối cùng của mùa an cư”.
‘‘Mahāpavāraṇāya pavāritā’’ti idañca purimikāya vassūpagatānaṃ sabhāvadassanamattaṃ, kenaci antarāyena appavāritāpi ‘‘vuṭṭhavassā’’icceva vuccanti.
And this statement, “those who have performed the Pavāraṇā at the Great Pavāraṇā,” is merely a demonstration of the natural state of those who entered the first rains-residence. Even those who have not performed the Pavāraṇā due to some obstacle are still called “those who have completed the rains-residence.”
Lời nói “những vị đã làm lễ Mahāpavāraṇā” này chỉ là sự trình bày bản chất của những vị đã nhập hạ mùa mưa trước, ngay cả những vị chưa làm lễ Pavāraṇā do một chướng ngại nào đó cũng được gọi là “đã an cư mùa mưa”.
‘‘Āpucchitabbā’’ti vatvā idāni āpucchanavidhiṃ dassento ‘‘sace imaṃ kuṭi’’ntiādimāha.
Having said, “should be asked for leave,” he now says, “if this hut” etc., to show the method of asking for leave.
Sau khi nói “phải xin phép”, bây giờ để chỉ ra phương pháp xin phép, Ngài nói “Nếu cái túp lều này” và vân vân.
Paṭijagganakaṃ vā na labhatīti vihārapaccante kate paṭijagganakaṃ na labhati.
Or he cannot find a caretaker means: when a dwelling is made on the outskirts of the monastery, he cannot find a caretaker.
Hoặc không tìm được người trông coi có nghĩa là không tìm được người trông coi khi đã xây tịnh xá ở vùng biên giới của tịnh xá.
Te pana bhikkhū janapadacārikaṃ pakkamiṃsūti sambandho.
Those bhikkhus then departed on a tour of the countryside. This is the connection.
Liên hệ là: “Các vị Tỳ-khưu đó đã đi du hành đến các vùng quê.”
Addhānagamane cārikāvohāro sāsane niruḷho.
In the Sāsana, the term ‘cārikā’ (touring) is established for going on a long journey.
Trong Giáo pháp, thuật ngữ “cārikā” đã trở nên phổ biến để chỉ việc đi đường dài.
Kiñcāpi ayaṃ cārikā nāma mahājanasaṅgahatthaṃ buddhānaṃyeva labbhati, buddhe upādāya pana ruḷhīsaddavasena sāvakānampi vuccati kilañjādīhi katabījanīnampi tālavaṇṭavohāro viya.
Although this touring is indeed for the benefit of gathering the great populace and is found only for the Buddhas, yet, based on the Buddhas, by way of conventional usage, it is also said of the disciples, like the term ‘palm-leaf fan’ for a fan made from woven strips and so on.
Mặc dù việc du hành này chỉ dành cho các vị Phật để tập hợp đại chúng, nhưng do sự phổ biến của từ ngữ dựa trên các vị Phật, nó cũng được dùng cho các đệ tử, giống như cách gọi quạt lá cọ cho những chiếc quạt làm từ chiếu, v.v.
Saṅgopetvāti ekasmiṃ padese rāsiṃ katvā.
Having stored them means having made a pile in one place.
Saṅgopetvā có nghĩa là chất đống lại ở một nơi.
Idāni tameva saṅgopanavidhiṃ dassento ‘‘yathā ca ṭhapita’’ntiādimāha.
Now, showing that very method of storing, he says, “and in what way it is placed” etc.
Bây giờ, để chỉ ra phương pháp bảo quản đó, Ngài nói “và như đã đặt” và vân vân.
Na ovassīyatīti anovassakaṃ, kammani aka-saddo daṭṭhabbo.
That which is not rained upon is anovassakaṃ (not rained upon); the particle ‘aka’ should be understood in the sense of the object.
Không bị mưa làm ướt là anovassakaṃ, từ “aka” nên được hiểu ở nghĩa bị động.
Yathā ca ṭhapitaṃ na ovassīyati na temīyatīti attho.
The meaning is: in what way, when it is placed, it will not be rained upon, will not get wet.
Ý nghĩa là: “và như đã đặt, không bị mưa làm ướt, không bị ẩm ướt.”
Anavayoti ettha vayoti hāni ‘‘āyavayo’’tiādīsu viya.
Here in anavayo, vayo means decline, as in “income and decline” (āyavayo), etc.
Trong anavayo, vayo là sự suy giảm, giống như trong “āyavayo” và vân vân.
Natthi etassa attano sippe vayo ūnatāti avayoti āha ‘‘anūno paripuṇṇasippo’’ti.
For him there is no decline or deficiency in his own craft, thus avayo. So he said, “without deficiency, with perfected skill.”
Không có sự suy giảm hay thiếu sót trong nghề nghiệp của mình, nên Ngài nói “anūno paripuṇṇasippo” (không thiếu sót, tài năng hoàn hảo).
Ācariyassa kammaṃ ācariyakanti āha ‘‘ācariyakamme’’ti.
The work of a teacher is ācariyakaṃ. Thus he said, “in the teacher’s work.”
Việc làm của người thầy là ācariyakaṃ, nên Ngài nói “ācariyakamme”.
Piṭṭhasaṅghāṭo dvārabāhā, kaṭṭhakammaṃ thambhādi.
Piṭṭhasaṅghāṭo is a door-jamb; kaṭṭhakammaṃ (woodwork) is a post, etc.
Piṭṭhasaṅghāṭo là khung cửa, công việc gỗ là cột, v.v.
Telatambamattikāyāti telamissatambamattikāya.
With oil-and-red-earth means with red earth mixed with oil.
Telatambamattikāyā có nghĩa là bằng đất sét đỏ trộn dầu.
85. Kuṭikāya karaṇabhāvanti kuṭiyā katabhāvaṃ.
85. The fact of the hut having been made means the state of the hut being made.
85. Kuṭikāya karaṇabhāvaṃ là việc làm túp lều.
Saddasatthavidūhi kiṃ-saddayoge anāgatavacanassa icchitattā vuttaṃ ‘‘tassa lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabba’’nti.
Since grammarians desire the future tense in conjunction with the word ‘kiṃ’, it was said, “its characteristic should be sought from the science of grammar.”
Vì các nhà ngữ pháp học mong muốn dùng thì tương lai khi có từ “kiṃ”, nên đã nói “đặc điểm của nó nên được tìm hiểu từ ngữ pháp học”.
Mettāpubbabhāganti mettājhānassa pubbabhāgabhūtaṃ sabbasattesu hitapharaṇamattaṃ.
Mettāpubbabhāga means the mere spreading of welfare to all beings, which is the preliminary part of mettā-jhāna.
Mettāpubbabhāga có nghĩa là sự lan tỏa lợi ích đến tất cả chúng sinh, vốn là phần sơ khởi của thiền tâm từ (mettā-jhāna).
Kasmā panetaṃ vuttaṃ, nanu anuddayā-saddo karuṇāya pavattatīti?
Why was this stated? Does not the word anuddayā refer to karuṇā?
Tại sao điều này được nói đến? Chẳng phải từ ‘anuddayā’ (thương xót) được dùng cho karuṇā (bi mẫn) sao?
Saccametaṃ, ayaṃ pana anuddayāsaddo anurakkhaṇamatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya karuṇāya ca pavattatīti idha mettāya pavattamāno vutto, tasmā suvuttametaṃ ‘‘etena mettāpubbabhāgaṃ dassetī’’ti.
This is true, but this word anuddayā, containing the meaning of protection, occurs with both mettā and karuṇā. Thus, here it is stated as occurring with mettā. Therefore, it is well said: "By this, he shows the preliminary part of mettā."
Điều này đúng. Tuy nhiên, từ ‘anuddayā’ này, khi được dùng với ý nghĩa bảo vệ vốn có bên trong, thì được dùng cho cả mettā và karuṇā. Ở đây, nó được nói là dùng cho mettā. Do đó, lời nói “bằng điều này, mettāpubbabhāga được chỉ ra” là rất đúng.
Karuṇāpubbabhāganti karuṇājhānassa pubbabhāgabhūtaṃ sattesu anukampamattaṃ.
Karuṇāpubbabhāga means the mere compassion for beings, which is the preliminary part of karuṇā-jhāna.
Karuṇāpubbabhāga có nghĩa là sự thương cảm đối với chúng sinh, vốn là phần sơ khởi của thiền bi mẫn (karuṇā-jhāna).
Cikkhallaṃ mattikā, tassa maddanaṃ udakaṃ āsiñcitvā hatthādīhi parimaddanaṃ.
Cikkhallaṃ is mud. Its maddanaṃ is kneading with hands, etc., after pouring water.
Cikkhallaṃ là đất sét. Maddanaṃ là nhào trộn đất sét bằng tay và các bộ phận khác sau khi đổ nước vào.
Mettākaruṇānanti appanāppattamettākaruṇānaṃ.
Mettākaruṇānaṃ refers to mettā and karuṇā that have reached appanā.
Mettākaruṇānaṃ là thiền tâm từ và thiền bi mẫn đã đạt đến tầng an chỉ (appanā).
Kiñcāpi therena sañcicca khuddānukhuddakā pāṇā maraṇādhippāyena na byābādhitā, tathāpi karuṇāya abhāvena ‘‘evaṃ kate ime pāṇā vinassissantī’’ti anupaparikkhitvā katattā theraṃ vigarahi.
Although the Elder did not intentionally harm small and tiny creatures with the intention to kill them, still, due to the absence of karuṇā, the Elder was censured for having acted without considering, "If this is done, these creatures will perish."
Mặc dù Trưởng lão không cố ý làm hại các chúng sinh nhỏ bé để chúng chết, nhưng do thiếu bi mẫn, ngài đã không xem xét “nếu làm như vậy, các chúng sinh này sẽ bị hủy hoại” trước khi hành động, nên Trưởng lão đã bị khiển trách.
Janānaṃ samūho janatāti āha ‘‘pacchimo janasamūho’’ti.
The multitude of people is janatā, hence it is said: "the later multitude of people."
Đám đông người là janatā, nên được nói là “pacchimo janasamūho” (đám đông người sau này).
Pātabyabhāvanti vināsetabbataṃ.
Pātabyabhāvaṃ means the state of being destroyed.
Pātabyabhāvaṃ là sự hủy hoại.
Pāṇātipātaṃ karontānanti therena akatepi pāṇātipāte parehi sallakkhaṇākāraṃ dasseti.
Pāṇātipātaṃ karontānaṃ shows the manner in which others perceived it, even though the Elder did not commit the act of taking life.
Pāṇātipātaṃ karontānaṃ chỉ ra cách người khác nhận thức, mặc dù Trưởng lão không phạm tội sát sinh.
Imassa diṭṭhānugatinti imassa diṭṭhiyā anugamanaṃ.
Imassa diṭṭhānugati means following this view.
Imassa diṭṭhānugati là sự noi theo quan điểm này.
Ghaṃsitabbeti ghaṭṭayitabbe, vināsitabbeti attho.
Ghaṃsitabbe means to be struck or hit, the meaning is to be destroyed.
Ghaṃsitabbe có nghĩa là nên đụng chạm, nên hủy hoại.
Evaṃ maññīti yathā therena kataṃ, evaṃ mā maññi.
Evaṃ maññī means, "Do not think in the way the Elder acted."
Evaṃ maññī có nghĩa là đừng nghĩ như Trưởng lão đã làm.
‘‘Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajjī’’ti vacanato yo bhikkhu iṭṭhakapacanapattapacanakuṭikaraṇavihārakārāpanavihārasammajjanapaṭaggidānakūpapokkharaṇīkhaṇāpanādīsu yattha ‘‘khuddānukhuddakānaṃ pāṇānaṃ vihiṃsā bhavissatī’’ti jānāti, tena tādise padese kappiyavacanaṃ vatvāpi na taṃ kammaṃ kāretabbanti dasseti.
From the saying, "May the later generations not fall into the state of harming living beings," it is shown that a bhikkhu who knows that "small and tiny living beings will be harmed" in activities such as making bricks, making bowls, building huts, causing monasteries to be built, sweeping monasteries, offering torches, digging wells and ponds, should not cause such work to be done, even after uttering a permissible word.
Theo lời dạy “mong rằng đám đông người sau này đừng rơi vào sự hủy hoại chúng sinh”, điều này chỉ ra rằng một tỳ khưu, trong các công việc như nung gạch, nung bát, xây tịnh xá, xây dựng tu viện, quét dọn tu viện, cho lửa, đào giếng, đào ao, v.v., nếu biết rằng “sẽ có sự làm hại các chúng sinh nhỏ bé”, thì ngay cả khi đã nói lời hợp thức (kappiyavacana), cũng không nên thực hiện công việc đó tại nơi đó.
Tattha tattha vuttameva āpattinti pathavīkhaṇanabhūtagāmapātabyatādīsu vuttapācittiyādiāpattiṃ.
Tattha tattha vuttameva āpatti means the pācittiya and other offenses stated in relation to digging the earth, destroying plant life, and so forth.
Tattha tattha vuttameva āpatti là các tội pācittiya, v.v. đã được nói đến trong việc đào đất, hủy hoại thực vật sống, v.v.
Ādikammikattā anāpattīti kuṭikaraṇapaccayā anāpatti.
Ādikammikattā anāpatti means no offense due to being the first to perform the action of building the hut.
Ādikammikattā anāpatti có nghĩa là không phạm tội vì là người khởi xướng việc xây tịnh xá.
Sikkhāpadaṃ atikkamitvāti ‘‘na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbā, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttasikkhāpadaṃ atikkamitvā.
Sikkhāpadaṃ atikkamitvā means transgressing the rule stated as: "Bhikkhus, huts made entirely of clay should not be made. Whoever makes one incurs an offense of dukkaṭa."
Sikkhāpadaṃ atikkamitvā là vượt qua giới luật đã được nói đến: “Này các tỳ khưu, không nên xây tịnh xá hoàn toàn bằng đất sét. Ai xây, phạm tội dukkaṭa.”
Yadi aññena kataṃ labhitvā vasantassa anāpatti siyā, na bhagavā taṃ kuṭikaṃ bhindāpeyyāti āha – ‘‘kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevā’’ti.
If there were no offense for one who obtains and dwells in a hut made by another, the Blessed One would not have had that hut demolished. Therefore, it is said: "Even for those dwelling there having obtained one already made, it is indeed a dukkaṭa offense."
Nếu một tỳ khưu ở trong một tịnh xá do người khác xây mà không phạm tội, thì Đức Phật sẽ không ra lệnh phá hủy tịnh xá đó. Do đó, ngài nói: “Ngay cả những người ở đó sau khi nhận được tịnh xá đã xây cũng phạm tội dukkaṭa”.
Yathā vā tathā vā missā hotūti heṭṭhā mattikā upari dabbasambhārātiādinā yena kenaci ākārena missā hotu.
Yathā vā tathā vā missā hotu means mixed in any way, such as clay at the bottom and wooden materials on top, and so on.
Yathā vā tathā vā missā hotu có nghĩa là có thể trộn lẫn theo bất kỳ cách nào, ví dụ như đất sét ở dưới và các vật liệu gỗ ở trên.
Giñjakāvasathasaṅkhepenāti ettha giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhi eva kato āvasatho giñjakāvasatho.
Giñjakāvasathasaṅkhepenā – here, giñjakā refers to bricks, and an āvasatha made of giñjakā is a giñjakāvasatha.
Giñjakāvasathasaṅkhepenā – ở đây, giñjakā được gọi là gạch. Giñjakāvasatha là một nơi cư trú được xây hoàn toàn bằng gạch.
Iṭṭhakāmayassa āvasathassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a dwelling made of bricks.
Đây là tên gọi của một nơi cư trú bằng gạch.
Taṃ kira āvasathaṃ yathā sudhāparikammena payojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā chādetvā karonti, tulādaṇḍakavāṭaphalakāni pana dārumayāneva.
It is said that they build and roof such a dwelling with bricks only, so that there is no need for plastering, but the beams, lintels, doors, and planks are all made of wood.
Nghe nói, họ xây và lợp mái tịnh xá đó hoàn toàn bằng gạch, không cần đến công việc trát vữa, nhưng các dầm, xà ngang, cửa và ván thì vẫn bằng gỗ.
Vikirantāti cuṇṇavicuṇṇaṃ karontā.
Vikirantā means crushing into powder.
Vikirantā có nghĩa là làm cho thành bột vụn.
Kissāti kena kāraṇena.
Kissā means for what reason?
Kissā có nghĩa là vì lý do gì.
Vayakammampi atthīti dvārakavāṭādiabhisaṅkharaṇādīsu katavayakammampi atthi.
Vayakammampi atthī means there is also expense incurred in repairing doors, door panels, and so forth.
Vayakammampi atthī cũng có nghĩa là có công việc sửa chữa đã được thực hiện, như sửa cửa, v.v.
Bhikkhūnaṃ akappiyattā eva titthiyavatānurūpattā titthiyadhajo.
It is titthiyadhajo (a sectarian banner) because it is inappropriate for bhikkhus and resembles the practices of sectarians.
Vì không phù hợp với tỳ khưu và tương ứng với thực hành của các ngoại đạo, nên được gọi là titthiyadhajo (cờ hiệu của ngoại đạo).
Mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttakāraṇesu attano adhippetakāraṇadvayaṃ patiṭṭhāpetvā aparānipi tattha vuttakāraṇāni dassento āha – ‘‘aṭṭhakathāyaṃ pana aññānipi kāraṇāni vuttānī’’tiādi.
Having established two reasons he intended among those mentioned in the Mahāaṭṭhakathā, he then mentions other reasons stated there, saying: "In the Aṭṭhakathā, other reasons are also stated," and so forth.
Sau khi thiết lập hai lý do mà ngài muốn từ những lý do đã được nói đến trong Mahāaṭṭhakathā, ngài tiếp tục chỉ ra các lý do khác cũng được nói đến ở đó, và nói: “Trong Aṭṭhakathā, các lý do khác cũng được nói đến”, v.v.
Tattha sattānuddayāyāti tādisāya kuṭikāya karaṇapaccayā vinassamānasattesu anuddayāya.
Among these, sattānuddayāya means out of compassion for beings who would be harmed due to the making of such a hut.
Ở đó, sattānuddayāyā là vì lòng thương xót đối với các chúng sinh bị hủy hoại do việc xây dựng tịnh xá như vậy.
Yasmā sabbamattikāmayā kuṭi sukarā bhindituṃ, tasmā tattha ṭhapitaṃ pattacīvarādi aguttaṃ hoti, corādīhi avaharituṃ sakkā.
Since a hut made entirely of clay is easy to break, the bowls, robes, etc., stored there are unsafe and can be stolen by thieves, etc.
Vì một tịnh xá hoàn toàn bằng đất sét dễ bị phá hủy, nên bát, y, v.v. được cất giữ ở đó sẽ không an toàn và có thể bị trộm cướp, v.v. lấy đi.
Tena vuttaṃ ‘‘pattacīvaraguttatthāyā’’ti.
Therefore, it is said: "for the sake of protecting bowls and robes."
Do đó, được nói là “pattacīvaraguttatthāyā” (vì mục đích bảo vệ bát và y).
Senāsanabāhullapaṭisedhanatthāyāti senāsanānaṃ bahubhāvanisedhanatthāya, tādisassa vā senāsanassa abhisaṅkharaṇe bhikkhūnaṃ uddesaparipucchādīni sesakammāni pariccajitvā niccabyāvaṭatānisedhanatthaṃ.
Senāsanabāhullapaṭisedhanatthāya means for the purpose of preventing an excess of dwellings, or for preventing bhikkhus from constantly being preoccupied with building such dwellings, neglecting chanting, interrogation, and other duties.
Senāsanabāhullapaṭisedhanatthāyā là để ngăn cấm việc có quá nhiều chỗ ở, hoặc để ngăn cấm các tỳ khưu bận rộn liên tục trong việc xây dựng một chỗ ở như vậy, bỏ qua các công việc khác như học tập và hỏi đáp.
Anupavajjoti dosaṃ āropetvā na vattabbo.
Anupavajjo means not to be spoken ill of by attributing fault.
Anupavajjo có nghĩa là không nên bị chỉ trích hay đổ lỗi.
Pāḷimuttakavinicchayesu tañca kho…pe… na vaṇṇamaṭṭhatthāyāti idaṃ chattadaṇḍaggāhakasalākapañjaravinandhanaṃ sandhāyāti vadanti.
In the Pāḷimuttakavinicchayas, they say that "tañca kho…pe… na vaṇṇamaṭṭhatthāya" refers to the interwoven lattice of the umbrella handle holder.
Trong các quyết định không thuộc Pāḷi (Pāḷimuttakavinicchaya), họ nói rằng lời nói “tañca kho…pe… na vaṇṇamaṭṭhatthāyā” (điều đó…v.v… không phải vì mục đích trang trí) là để chỉ việc đan giỏ bằng nan tre để giữ cán dù.
Sabbatthāti chattadaṇḍe sabbattha.
Sabbatthā means everywhere on the umbrella handle.
Sabbatthā có nghĩa là khắp nơi trên cán dù.
Āraggenāti nikhādanamukhena.
Āraggena means with the point of an awl.
Āraggenā có nghĩa là bằng đầu mũi khoan.
Ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabbanti sace tādisaṃ akappiyachattaṃ labhati, ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā tacchetvā dhāretabbaṃ.
Ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabba means if one obtains such an unsuitable umbrella, one should break and carve off the pot shape and the animal shape before using it.
Ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabbaṃ có nghĩa là nếu nhận được một chiếc dù không hợp thức như vậy, thì nên phá vỡ hình bình và hình thú, gọt giũa và giữ nó.
Suttakena vā daṇḍo veṭhetabboti yathā chattadaṇḍe lekhā na paññāyati, tathā veṭhetabbo.
Suttakena vā daṇḍo veṭhetabbo means the handle should be wrapped with thread in such a way that the carvings on it are not visible.
Suttakena vā daṇḍo veṭhetabbo có nghĩa là nên quấn cán dù bằng chỉ sao cho các đường nét không còn rõ ràng.
Daṇḍabundeti daṇḍamūle, chattadaṇḍassa heṭṭhimataleti attho.
Daṇḍabunde means at the base of the handle, that is, the bottom part of the umbrella handle.
Daṇḍabunde có nghĩa là ở gốc cán dù, tức là mặt dưới của cán dù.
Chattamaṇḍalikanti chattassa anto khuddakamaṇḍalaṃ.
Chattamaṇḍalika means the small circle inside the umbrella.
Chattamaṇḍalika là vòng tròn nhỏ bên trong dù.
Ukkiritvāti uṭṭhapetvā.
Ukkiritvā means to raise up.
Ukkiritvā có nghĩa là dựng lên.
Sā vaṭṭatīti yadipi rajjukehi na bandhanti, bandhituṃ pana yuttaṭṭhānattā vaṭṭati.
Sā vaṭṭatī means even if they do not tie it with strings, it is permissible because it is a suitable place for tying.
Sā vaṭṭatī có nghĩa là ngay cả khi không buộc bằng dây thừng, thì việc buộc vẫn được phép vì đó là chỗ thích hợp để buộc.
Nānāsuttakehīti nānāvaṇṇehi suttehi.
Nānāsuttakehī means with threads of various colors.
Nānāsuttakehī có nghĩa là bằng các loại chỉ có màu sắc khác nhau.
Idañca tathā karontānaṃ karaṇappakāradassanatthaṃ vuttaṃ, ekavaṇṇasuttakenapi vuttappakārena sibbituṃ na vaṭṭatiyeva.
This is stated to show the manner of doing it for those who do it in that way, but it is not permissible to sew in the aforementioned manner even with thread of a single color.
Điều này được nói ra để chỉ cách làm của những người thực hiện như vậy, nhưng ngay cả khi may bằng chỉ một màu, việc may theo cách đã nói cũng không được phép.
Paṭṭamukheti paṭṭakoṭiyaṃ.
Paṭṭamukhe means at the edge of the strip.
Paṭṭamukhe có nghĩa là ở mép của dải vải.
Dvinnaṃ paṭṭānaṃ saṅghaṭṭitaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said in reference to the joining point of two strips.
Điều này được nói đến để chỉ nơi hai dải vải nối với nhau.
Pariyanteti cīvarapariyante.
Pariyante means at the edge of the robe.
Pariyante có nghĩa là ở mép y.
Cīvaraanuvātaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said in reference to the hem of the robe.
Điều này được nói đến để chỉ viền y.
Veṇinti varakasīsākārena sibbanaṃ.
Veṇiṃ means sewing in the shape of an ear of millet.
Veṇiṃ là việc may theo hình bím tóc.
Saṅkhalikanti biḷālabandhanākārena sibbanaṃ.
Saṅkhalikaṃ means sewing in the shape of a cat's collar.
Saṅkhalikaṃ là việc may theo hình xích mèo.
‘‘Veṇiṃ saṅkhalika’’nti cettha upayogavacanaṃ ‘‘karontī’’ti karaṇakiriyāpekkhaṃ.
Here, the accusative case in "veṇiṃ saṅkhalikaṃ" expects the verb "karontī" (making).
Ở đây, “veṇiṃ saṅkhalikaṃ” là cách dùng ở thể đối cách, phụ thuộc vào động từ “karontī” (đang làm).
Agghiyagayamuggarādīnīti ettha agghiyaṃ nāma cetiyasaṇṭhānena sibbanaṃ, mūle tanukaṃ agge mahantaṃ katvā gadākārena sibbanaṃ gayā, mūle ca agge ca ekasadisaṃ katvā muggarākārena sibbanaṃ muggaro.
Agghiyagayamuggarādīnī—here, agghiyaṃ means sewing in the shape of a pagoda; gayā means sewing in the shape of a mace, making it thin at the base and wide at the top; muggaro means sewing in the shape of a hammer, making it uniform at both the base and the top.
Trong agghiyagayamuggarādīnī, agghiyaṃ là cách may theo hình tháp. Gayā là cách may theo hình chùy, làm cho phần gốc nhỏ và phần ngọn lớn. Muggaro là cách may theo hình búa tạ, làm cho phần gốc và phần ngọn giống hệt nhau.
Kakkaṭakkhīni ukkirantīti gaṇṭhikapaṭṭapāsakapaṭṭānaṃ ante pāḷibaddhaṃ katvā kakkaṭakānaṃ akkhisaṇṭhānaṃ uṭṭhapenti, karontīti attho.
Kakkaṭakkhīni ukkirantī means making knots and loops at the ends of the looped straps and raising them to resemble crab eyes; the meaning is making them.
Kakkaṭakkhīni ukkirantī có nghĩa là họ tạo ra hình mắt cua bằng cách thắt nút các đầu của dải nút và dải vòng. Tức là họ làm ra.
‘‘Koṇasuttapiḷakāti gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇehi nīhaṭasuttānaṃ koṭiyo’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
"Koṇasuttapiḷakā means the ends of the threads drawn from the corners of the knotted looped straps," it is stated in tīsupi gaṇṭhipadesu.
“ Koṇasuttapiḷakā là các đầu chỉ được rút ra từ các góc của dải nút và dải vòng” – điều này được nói đến trong tīsupi gaṇṭhipadesu (cả ba chỗ nút).
Kathaṃ pana tā piḷakā duviññeyyarūpā kātabbāti?
How then should these knots be made to be inconspicuous?
Vậy thì, làm thế nào để làm cho những cục chỉ đó khó nhận biết?
Koṇehi nīhaṭasuttānaṃ antesu ekavāraṃ gaṇṭhikakaraṇena vā puna nivattetvā sibbanena vā duviññeyyasabhāvaṃ katvā suttakoṭiyo rassaṃ katvā chinditabbā.
The ends of the threads drawn from the corners should be made short by tying a knot once or by re-sewing, thereby making them inconspicuous, and then cut.
Nên làm cho các đầu chỉ được rút ra từ các góc trở nên khó nhận biết bằng cách thắt nút một lần ở các đầu, hoặc bằng cách may lại, rồi cắt ngắn các đầu chỉ.
Dhammasirittherena pana –
But by Aṭṭhakathācariya Dhammasiritthera –
Tuy nhiên, Tôn giả Dhammasiri thì –
‘‘Telavaṇṇoti samaṇasāruppavaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ, maṇivaṇṇaṃ pana pattaṃ aññena kataṃ labhitvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say: “ Telavaṇṇo refers to a colour suitable for ascetics; a bowl of jewel-colour, if made by another, may be accepted and used.”
Họ nói: “ Màu dầu (telavaṇṇo) được nói đến để chỉ màu sắc phù hợp với sa-môn. Tuy nhiên, nếu nhận được một cái bát màu ngọc do người khác làm thì được phép dùng.”
Pattamaṇḍaleti tipusīsādimaye pattamaṇḍale.
Pattamaṇḍale means on a bowl-stand made of tin, lead, etc.
Trên vành bát (pattamaṇḍale) nghĩa là trên vành bát làm bằng thiếc, chì hoặc tương tự.
‘‘Na, bhikkhave, citrāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni rūpakākiṇṇāni bhittikammakatānī’’ti (cūḷava. 253) vuttattā ‘‘bhittikammaṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
It is said that bhittikammaṃ na vaṭṭati (wall-paintings are not permissible) because it is stated: “Monks, elaborate bowl-stands, adorned with figures, made like wall-paintings, should not be worn.”
Vì đã nói: “Này các Tỳ-khưu, không được giữ những vành bát có hình vẽ, trang trí bằng các hình tượng, hoặc có tranh vẽ trên tường” (Cūḷava. 253), nên đã nói “tranh vẽ trên tường không được phép”.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makaradantakaṃ chinditu’’nti vacanato ‘‘makaradantakaṃ pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
It is said that makaradantakaṃ pana vaṭṭati (a makara-tooth ornament is permissible) due to the saying: “Monks, I allow makara-tooth ornaments to be cut.”
Vì có lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cắt bỏ răng cá sấu” nên đã nói “răng cá sấu thì được phép”.
Makaramukhanti makaramukhasaṇṭhānaṃ.
Makaramukhaṃ means shaped like the mouth of a makara.
Miệng cá sấu (makaramukhaṃ) nghĩa là có hình dạng miệng cá sấu.
Deḍḍhubhasīsanti udakasappasīsasaṇṭhānaṃ.
Deḍḍhubhasīsaṃ means shaped like the head of a water-snake.
Đầu rắn nước (deḍḍhubhasīsaṃ) nghĩa là có hình dạng đầu rắn nước.
Acchīnīti kuñjaracchisaṇṭhānāni.
Acchīnī means shaped like elephant eye-sockets.
Mắt voi (acchīnī) nghĩa là có hình dạng mắt voi.
Rajjukakāyabandhanaṃ ekameva vaṭṭatīti rajjukaṃ bandhantena ekaguṇameva katvā bandhituṃ vaṭṭati, majjhe bhinditvā diguṇaṃ katvā bandhituṃ na vaṭṭati, diguṇaṃ pana akatvā ekarajjukameva satavārampi punappunaṃ āvijjitvā bandhituṃ vaṭṭati.
Rajjukakāyabandhanaṃ ekameva vaṭṭatīti means that when tying a rope-waistband, it is permissible to tie it as a single strand; it is not permissible to split it in the middle and tie it as a double strand. However, without making it double, it is permissible to tie a single rope, twisting it over and over, even a hundred times.
Dây lưng chỉ một sợi được phép (rajjukakāyabandhanaṃ ekameva vaṭṭatī) nghĩa là khi buộc dây, chỉ được phép buộc một sợi. Không được phép chia đôi ở giữa rồi buộc thành hai sợi. Tuy nhiên, nếu không làm thành hai sợi mà chỉ một sợi dây, thì được phép xoắn đi xoắn lại nhiều lần, thậm chí cả trăm lần, rồi buộc.
Ekampi na vaṭṭatīti ekaguṇampi katvā bandhituṃ na vaṭṭati.
Ekampi na vaṭṭatīti means it is not permissible to tie it even as a single strand.
Thậm chí một sợi cũng không được phép (ekampi na vaṭṭatī) nghĩa là thậm chí buộc một sợi cũng không được phép.
Bahurajjuke…pe...
Bahurajjuke…pe…
Nhiều sợi dây… (bahurajjuke…pe…)
vaṭṭatīti idaṃ kāyabandhanaṃ sandhāya vuttaṃ, na dasā sandhāya.
vaṭṭatīti This refers to the waistband, not to the tassels.
…được phép (vaṭṭatī) lời này được nói đến để chỉ dây lưng, không phải để chỉ tua rua.
Īdisañhi kāyabandhanaṃ bandhituṃ vaṭṭati.
Indeed, such a waistband is permissible to tie.
Thật vậy, dây lưng như thế này được phép buộc.
Teneva ācariyabuddhadattattherena vuttaṃ –
For this very reason, Ācariya Buddhadattatthera said –
Chính vì thế, Trưởng lão Sư phụ Buddhadata đã nói –
Murajaṃ pana kāyabandhanaṃ na vaṭṭati ‘‘na, bhikkhave, uccāvacāni kāyabandhanāni dhāretabbāni kalābukaṃ deḍḍhubhakaṃ murajaṃ maddavīṇaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 278) vuttattā.
However, a muraja-shaped waistband is not permissible, because it is stated: “Monks, various kinds of waistbands such as kalābuka, deḍḍhubhaka, muraja, and maddavīṇā should not be worn. Whoever wears one commits a dukkaṭa offence.”
Tuy nhiên, dây lưng hình trống (muraja) thì không được phép, vì đã nói: “Này các Tỳ-khưu, không được giữ những dây lưng cao thấp như kalābuka, deḍḍhubhaka, muraja, maddavīṇā. Ai giữ thì phạm tội dukkaṭa.”
Kiṃ pana bahurajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ murajasaṅkhyaṃ na gacchatīti?
But does a waistband made by gathering many strings together and winding them tightly with one string not count as a muraja?
Vậy thì, dây lưng được làm bằng cách gom nhiều sợi dây lại và quấn chặt bằng một sợi có được coi là muraja không?
Āma na gacchati.
Indeed, it does not.
Vâng, không được.
Murajañhi nāma nānāvaṇṇehi suttehi murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ.
For muraja means a shape made by winding threads of various colours in the form of a drum-beater.
Muraja là loại được làm bằng cách quấn các sợi chỉ nhiều màu thành hình dạng trống.
Keci pana ‘‘murajanti bahurajjuke ekato saṅkaḍḍhitvā ekāya rajjuyā paliveṭhetvā katarajjū’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Some, however, say: “‘Muraja’ refers to a rope made by drawing many strings together and winding them with one string.” This should not be accepted.
Tuy nhiên, một số người nói: “Muraja là sợi dây được làm bằng cách gom nhiều sợi dây lại và quấn chặt bằng một sợi dây.” Lời này không nên chấp nhận.
Yadi cetaṃ murajaṃ siyā, ‘‘bahurajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ bahurajjuka’’nti na vattabbaṃ, ‘‘taṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ virujjheyya.
If this were a muraja, then it would not be said “a waistband made by gathering many strings together and winding them tightly with one string is a bahurajjuka”, and the statement “that is permissible” would be contradicted.
Nếu đây là muraja, thì không nên nói “nhiều sợi dây gom lại thành một sợi và quấn chặt bằng một sợi được gọi là bahurajjuka”, và lời nói “điều đó được phép” sẽ mâu thuẫn.
Murajaṃ pana pāmaṅgasaṇṭhānañca dasāsu vaṭṭati ‘‘kāyabandhanassa dasā jīranti.
However, a muraja and a pāmaṅga-shape are permissible for tassels, because it is stated: “The tassels of the waistband wear out. Monks, I allow muraja and maddavīṇā.”
Tuy nhiên, muraja và hình dạng pāmaṅga thì được phép dùng cho tua rua, vì đã nói: “Tua rua của dây lưng bị hư hỏng. Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép muraja, maddavīṇā.”
Anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇa’’nti (cūḷava. 278) vuttattā.
Because it is said, “I allow, bhikkhus, a muraja and a maddavīṇa.”
Chính vì thế, sẽ nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép muraja, maddavīṇā, điều này chỉ được phép dùng cho tua rua.”
Teneva vakkhati ‘‘anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇanti idaṃ dasāsuyeva anuññāta’’nti.
For this reason, it will be said: “The statement ‘Monks, I allow muraja and maddavīṇā’ is allowed only for tassels.”
Chính vì thế, sẽ nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép muraja, maddavīṇā, điều này chỉ được phép dùng cho tua rua.”
Kāyabandhanavidheti ‘‘kāyabandhanassa pavananto jīrati.
Kāyabandhanavidhe refers to a vidha (fastener) made of ivory, horn, etc., to be attached at the loop of the waistband, at the base of the tassels, to make it firm, because it is stated: “The loop of the waistband wears out. Monks, I allow a vidha.”
Trong phần dây lưng (kāyabandhanavidhe) nghĩa là trong phần vidha (cái chốt) làm bằng ngà voi, sừng hoặc tương tự, cần được làm để giữ chặt phần cuối của dây lưng, ở gốc của tua rua, vì đã nói: “Phần cuối của dây lưng bị hư hỏng. Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép vidha.”
Anujānāmi, bhikkhave, vidha’’nti vuttattā kāyabandhanassa pāsante dasāmūle tassa thirabhāvatthaṃ kattabbe dantavisāṇādimaye vidhe.
Because it was said, "I allow, monks, a vidha," this refers to a vidha made of ivory, horn, and so on, which is to be made at the loop of the waistband, at the base of the fringe, for the purpose of making it firm.
Trong phần dây lưng (kāyabandhanavidhe) nghĩa là trong phần vidha (cái chốt) làm bằng ngà voi, sừng hoặc tương tự, cần được làm để giữ chặt phần cuối của dây lưng, ở gốc của tua rua, vì đã nói: “Phần cuối của dây lưng bị hư hỏng. Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép vidha.”
‘‘Aṭṭha maṅgalāni nāma saṅkho cakkaṃ puṇṇakumbho gayā sirīvaccho aṅkuso dhajaṃ sovatthika’’nti vadanti.
They say: “The eight auspicious symbols are the conch, wheel, full jar, gayā, śrīvatsa, goad, banner, and svastika.”
Họ nói: “ Tám điều tốt lành (aṭṭha maṅgalāni) là vỏ ốc, bánh xe, bình đầy, Gaya, śrīvatsa, móc câu, cờ, và svastika.”
Paricchedalekhāmattanti ubhosu koṭīsu kātabbaparicchedarājimattaṃ.
Paricchedalekhāmattaṃ means merely a demarcating line to be made at both ends.
Chỉ là đường kẻ phân định (paricchedalekhāmattaṃ) nghĩa là chỉ là đường kẻ phân định cần được vẽ ở hai đầu.
‘‘Ujukamevā’’ti vuttattā caturassādivaṅkagatikaṃ na vaṭṭati.
Since it is said “ujukamevā” (only straight), crooked shapes such as square-shaped ones are not permissible.
Vì đã nói “chỉ thẳng”, nên những đường cong như hình vuông thì không được phép.
‘‘Chattadaṇḍadhammakaraṇaañjananāḷikā nānāvaṇṇalekhāpaakammakatā na vaṭṭantī’’ti vadanti.
They say: “Umbrella handles, Dhamma-vessels, collyrium-holders, and diverse coloured ornamental carvings are not permissible.”
Họ nói: “Cán dù, dhama-karaṇa (lọc nước), ống đựng thuốc mắt, và các đường kẻ nhiều màu sắc được trang trí thì không được phép.”
Ārakaṇṭaketi potthakādiabhisaṅkharaṇatthaṃ kate dīghamukhasatthake.
Ārakaṇṭake refers to a long-pointed knife made for cutting palm-leaves, etc.
Trên gai đục (ārakaṇṭake) nghĩa là trên con dao nhỏ có mũi dài được làm để sửa chữa sách vở hoặc tương tự.
Vaṭṭamaṇikanti vaṭṭaṃ katvā aggakoṭiyaṃ uṭṭhāpetabbapubbuḷaṃ.
Vaṭṭamaṇikaṃ refers to a round prominence to be raised at the tip, made round.
Hạt tròn (vaṭṭamaṇikaṃ) nghĩa là cái bướu nhỏ hình tròn nổi lên ở đầu chóp.
Aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhanti iminā piḷakādiṃ saṅgaṇhāti.
Aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhaṃ includes knots and the like.
Bằng lời này “hoặc bất kỳ hình trang trí nào khác” (aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhaṃ), bao gồm các nút thắt nhỏ (piḷakā) và tương tự.
Maṇikanti ekāvaṭṭamaṇi.
Maṇikaṃ means a single round jewel.
Hạt (maṇikaṃ) nghĩa là một hạt tròn.
Piḷakanti sāsapamattikā muttarājisadisā bahuvaṭṭalekhā.
Piḷakaṃ means many circular lines resembling a string of pearls, the size of mustard seeds.
Nút thắt nhỏ (piḷakaṃ) nghĩa là nhiều đường tròn nhỏ như hạt cải, giống như chuỗi ngọc trai.
‘‘Imasmiṃ adhikāre avuttattā lekhaniyaṃ yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say: “Since it is not stated otherwise in this context, any ornamental smooth surface is permissible for writing.”
Họ nói: “Vì không được nói đến trong phần này, nên bất kỳ hình trang trí nào trên bút viết đều được phép.”
Valitakanti majjhe valiṃ uṭṭhāpetvā.
Valitakaṃ means having raised a fold in the middle.
Có nếp gấp (valitakaṃ) nghĩa là có nếp gấp ở giữa.
Maṇḍalaṃ hotīti uttarāraṇiyā pavesanatthaṃ āhaṭamaṇḍalaṃ hoti.
Maṇḍalaṃ hotīti means a round piece brought for insertion into the upper fire-stick.
Trở thành vòng tròn (maṇḍalaṃ hotī) nghĩa là trở thành vòng tròn được mang đến để đưa vào thanh gỗ trên.
Āmaṇḍasāraketi āmalakehi katabhājane.
Āmaṇḍasārake means in a vessel made of amalaka fruit.
Trong bát làm từ quả lý chua (āmaṇḍasārake) nghĩa là trong cái bát làm từ quả lý chua (āmalaka).
Bhūmattharaṇeti cittakaṭasārakacittattharaṇādike parikammakatāya bhūmiyā attharitabbaattharaṇe.
Bhūmattharaṇe means on a floor-covering that is spread on a prepared ground, such as a patterned mat or a decorated spread.
Trên tấm trải sàn (bhūmattharaṇe) nghĩa là trên tấm trải được trải trên nền đất đã được trang trí, như thảm dệt hoa văn, tấm trải hoa văn, v.v.
Pānīyaghaṭeti iminā kuṇḍikasarakepi saṅgaṇhāti.
Pānīyaghaṭe here also includes water-jugs and water-cups.
Bằng lời này “trong bình nước” (pānīyaghaṭe), cũng bao gồm bình và chén nước.
Bījaneti caturassabījane.
Bījane means a square fan.
Trên quạt (bījane) nghĩa là trên quạt hình vuông.
Sabbaṃ…pe… vaṭṭatīti yathāvuttesu mañcapīṭhādīsu itthirūpaṃ vinā sabbaṃ mālākammalatākammādi vaṇṇamaṭṭhaṃ bhikkhuno vaṭṭati.
Sabbaṃ…pe… vaṭṭatīti means that for monks, all ornamental work such as floral patterns and creeper patterns, without female figures, is permissible on beds, chairs, and other items as mentioned above.
Tất cả… được phép (sabbaṃ…pe… vaṭṭatī) nghĩa là trên các giường, ghế, v.v., đã nói ở trên, tất cả các loại hình trang trí như hoa văn, dây leo, v.v., đều được phép đối với Tỳ-khưu, ngoại trừ hình phụ nữ.
Senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ natthi aññatra viruddhasenāsanāti etthāyamadhippāyo – senāsanaparikkhāresu paṭisedhetabbaṃ nāma kiñci natthi, viruddhasenāsanaṃ pana sayameva paṭikkhipitabbanti.
Senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ natthi aññatra viruddhasenāsanāti The intention here is this: there is nothing whatsoever to be prohibited among the requisites of a dwelling, but an unsuitable dwelling must be rejected by oneself.
Không có gì bị cấm trong chỗ ở, ngoại trừ chỗ ở không phù hợp (senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ natthi aññatra viruddhasenāsanā) ở đây có ý nghĩa như sau: không có gì bị cấm trong các vật dụng của chỗ ở, nhưng chỗ ở không phù hợp thì tự mình phải từ bỏ.
Aññesanti sīmasāmino vuttā.
Aññesaṃ refers to the owners of the boundary.
Của người khác (aññesaṃ) được nói đến để chỉ những người chủ của sīmā (khu vực giới hạn).
Rājavallabhā paranikāyikāpi ekanikāyikāpi uposathapavāraṇānaṃ antarāyakarā alajjino rājakulūpagā vuccanti.
Rājavallabhā are those who are close to the king, either belonging to other sects or to the same sect, who cause obstacles to Uposatha and Pavāraṇā, are shameless, and frequent the royal court.
Những người được vua yêu mến (rājavallabhā) được gọi là những người không biết xấu hổ, gây trở ngại cho lễ Uposatha và Pavāraṇā, dù thuộc giáo phái khác hay cùng giáo phái, những người thường xuyên lui tới hoàng cung.
Tesaṃ lajjiparisāti tesaṃ sīmasāmikānaṃ pakkhā hutvā anubalaṃ dātuṃ samatthā lajjiparisā.
Tesaṃ lajjiparisā means a company of conscientious monks who are capable of giving support by taking the side of those boundary owners.
Hội chúng có liêm sỉ của họ (tesaṃ lajjiparisā) nghĩa là hội chúng có liêm sỉ có khả năng hỗ trợ, trở thành phe phái của những người chủ sīmā đó.
Sukatamevāti aññesaṃ santakepi attano sīmāya antovuttavidhinā kataṃ sukatameva.
Sukatamevāti means that even if it belongs to others, if it is made within one’s own boundary according to the prescribed method, it is well-made.
Chỉ là điều đã làm tốt (sukatamevā) nghĩa là ngay cả trong tài sản của người khác, điều được làm theo quy định đã nói trong sīmā của mình thì chỉ là điều đã làm tốt.
Sabbāvantaṃ parisanti bhikkhubhikkhunīādisabbāvayavavantaṃ parisaṃ.
Sabbāvantaṃ parisaṃ refers to the assembly that has all its component parts, such as bhikkhus and bhikkhunis.
Sabbāvantaṃ parisaṃ (toàn thể hội chúng) là hội chúng có đầy đủ tất cả các thành phần như Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, v.v.
Sabbā catuparisasaṅkhaātā pajā ettha atthīti sabbāvantā, parisā.
The assembly where all beings, reckoned as the four assemblies, are present, is sabbāvantā parisā.
Tất cả chúng sinh, tức là bốn hội chúng, đều có mặt ở đây, nên gọi là sabbāvantā (toàn thể), parisā (hội chúng).
Senā etassa atthīti seniko, seniko eva seniyo.
One who has an army (senā) is called senika; a senika himself is seniya.
Có quân đội nên gọi là seniko (người có quân đội), seniko chính là seniyo.
Bimbisāroti tassa nāmanti ettha bimbīti suvaṇṇaṃ, tasmā sārasuvaṇṇasadisavaṇṇatāya bimbisāroti vuccatīti veditabbo.
In the statement Bimbisāroti tassa nāmaṃ (Bimbisāra is his name), bimbī means gold. Therefore, it should be understood that he is called Bimbisāra because his complexion is like pure gold.
Trong câu “Bimbisāroti tassa nāmaṃ” (Bimbisāra là tên của ngài), phải hiểu rằng bimbī là vàng, do đó, vì có màu sắc giống như vàng ròng quý giá, nên được gọi là Bimbisāra.
Catuttho bhāgo pādoti veditabboti imināva sabbajanapadesu kahāpaṇassa vīsatimo bhāgo māsakoti idañca vuttameva hotīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by this statement, "The fourth part is to be known as a quarter," it is also stated that in all regions, the twentieth part of a kahāpaṇa is a māsaka.
Chỉ với câu này “một phần tư được gọi là pādoti” (một phần tư được gọi là đồng tiền) cũng phải hiểu rằng một phần hai mươi của đồng kahāpaṇa ở tất cả các vùng đất được gọi là māsaka (đồng tiền nhỏ) cũng đã được nói đến.
Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā.
Coins produced in accordance with ancient treatises, endowed with the proper characteristics, are to be known as nīlakahāpaṇa.
Phải hiểu rằng nīlakahāpaṇā (đồng kahāpaṇa màu xanh) là những đồng tiền được đúc với những dấu hiệu phù hợp với các kinh điển cổ xưa.
Rudradāmena uppādito rudradāmako.
The coin produced by Rudradāma is a rudradāmaka.
Rudradāmako là đồng tiền được Rudradāma đúc.
So kira nīlakahāpaṇassa tibhāgaṃ agghati.
It seems that it is worth one-third of a nīlakahāpaṇa.
Nghe nói đồng tiền đó có giá bằng một phần ba đồng nīlakahāpaṇa.
Yasmiṃ padese nīlakahāpaṇā na santi, tatthāpi nīlakahāpaṇānaṃ vaḷañjanaṭṭhāne ca avaḷañjanaṭṭhāne ca samānaagghavasena pavattamānaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā nīlakahāpaṇavaseneva paricchedo kātabboti vadanti.
They say that in regions where nīlakahāpaṇa coins are not found, and even in places where nīlakahāpaṇa coins are or are not used, goods that circulate with equal value should be assessed in terms of nīlakahāpaṇa coins.
Họ nói rằng ở những nơi không có đồng nīlakahāpaṇa, hoặc ở những nơi có thể sử dụng hay không thể sử dụng đồng nīlakahāpaṇa, thì phải lấy hàng hóa đang lưu hành với giá trị tương đương và định giá theo đồng nīlakahāpaṇa.
92. ‘‘Abhinavaniviṭṭho ekakuṭikādigāmo yāva manussā pavisitvā vāsaṃ na kappenti, tāva gāmasaṅkhyaṃ na gacchatī’’ti vadanti, tasmā tattha gāmappavesanāpucchādikiccampi natthi.
92. They say that "a newly settled village, consisting of a single hut or more, does not count as a village until people enter and settle there." Therefore, there is no need for entering the village or asking permission there.
92. Người ta nói rằng: “Một ngôi làng mới được thành lập, ví dụ như một ngôi làng chỉ có một túp lều, chừng nào con người chưa vào ở, thì chừng đó nó chưa được tính là làng.” Do đó, ở đó cũng không có các việc như xin phép khi vào làng.
Yakkhapariggahabhūtoti saupaddavavasena vuttaṃ, yakkhanagarādiṃ vā saṅgaṇhāti.
Yakkhapariggahabhūto (a place haunted by yakkhas) is said in reference to an inauspicious place, or it includes cities of yakkhas and so forth.
Yakkhapariggahabhūto (bị quỷ chiếm giữ) được nói đến theo nghĩa có tai họa, hoặc bao gồm các thành phố của quỷ, v.v.
Yakkhanagarampi āpaṇādīsu dissamānesu gāmasaṅkhyaṃ gacchati, adissamānesu na gacchati, tasmā yakkhanagarampi pavisantena āpaṇādīsu dissamānesu sabbaṃ gāmappavesanavattaṃ kātabbaṃ, adissamānesu na kātabbanti vadanti.
Even a city of yakkhas counts as a village if markets and so forth are visible, but not if they are invisible. Therefore, when entering a city of yakkhas, if markets and so forth are visible, all the duties for entering a village must be performed; if they are invisible, they should not be performed, they say.
Ngay cả thành phố của quỷ, nếu có các chợ, v.v. hiển hiện, thì được tính là làng; nếu không hiển hiện, thì không được tính là làng. Do đó, khi vào thành phố của quỷ, nếu có các chợ, v.v. hiển hiện, thì phải thực hiện tất cả các nghi thức vào làng; nếu không hiển hiện, thì không cần thực hiện. Họ nói như vậy.
Punapi āgantukāmāti iminā tesaṃ tattha sāpekkhabhāvaṃ dasseti.
Punapi āgantukāmā (wishing to come again) shows their attachment to that place.
Punapi āgantukāmā (lại muốn đến) với câu này, chỉ ra sự gắn bó của họ với nơi đó.
Yato pana nirapekkhāva hutvā pakkamanti, so gāmasaṅkhyaṃ na gacchati, tasmā tattha gāmappavesanāpucchādikiccampi natthi.
But if they depart without attachment, that place does not count as a village. Therefore, there is no need for entering the village or asking permission there.
Tuy nhiên, nếu họ rời đi mà không có sự gắn bó, thì ngôi làng đó không được tính là làng. Do đó, ở đó cũng không có các việc như xin phép khi vào làng.
Nanu ca ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ettakameva mātikāyaṃ vuttaṃ, tasmā gāmalakkhaṇaṃ dassetvā araññameva dassetabbaṃ siyā, gāmūpacāro nāmātiādi pana kasmā vuttanti āha – ‘‘gāmūpacārotiādi araññaparicchedadassanatthaṃ vutta’’nti.
Someone might ask: "Surely, the Pātimokkha only states 'from a village or from a forest.' Therefore, after describing the characteristic of a village, only the forest should be described. Why then is 'the vicinity of a village' and so forth mentioned?" He answers: "The statement 'gāmūpacāroti ādi' (the vicinity of a village and so forth) is said to show the demarcation of the forest."
Trong Mātikā (phần tóm tắt), chỉ nói “gāmā vā araññā vā” (từ làng hay từ rừng). Do đó, sau khi trình bày đặc điểm của làng, lẽ ra chỉ cần trình bày về rừng. Vậy tại sao lại nói “gāmūpacāro nāmā” (cái gọi là khu vực lân cận của làng) v.v.? Do đó, đã nói: “Gāmūpacārotiādi araññaparicchedadassanatthaṃ vuttaṃ” (khu vực lân cận của làng v.v. được nói để chỉ ra ranh giới của rừng).
Gāmūpacāre hi dassite ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ araññaṃ nāmāti araññaparicchedo sakkā dassetuṃ, idañca gāmagāmūpacāre asaṅkarato dassetuṃ vuttaṃ.
For when the vicinity of a village is described, it is possible to show the demarcation of the forest by excluding the village and its vicinity, saying that all remaining is called a forest. This is also said to show the non-mixing of the village and its vicinity.
Thật vậy, khi khu vực lân cận của làng được trình bày, thì có thể chỉ ra ranh giới của rừng, nghĩa là tất cả những gì còn lại ngoài làng và khu vực lân cận của làng đều được gọi là rừng. Và điều này được nói để chỉ ra sự phân biệt rõ ràng giữa làng và khu vực lân cận của làng.
Mātikāyaṃ pana gāmaggahaṇeneva gāmūpacāropi saṅgahitoti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that in the Pātimokkha, the mention of "village" (gāma) includes the vicinity of the village (gāmūpacāra) as well.
Tuy nhiên, trong Mātikā, phải hiểu rằng khu vực lân cận của làng cũng được bao gồm trong việc đề cập đến làng.
Gāmūpacāro hi loke gāmasaṅkhyameva gacchati.
Indeed, the vicinity of a village is, in common parlance, reckoned as a village.
Thật vậy, trong thế gian, khu vực lân cận của làng cũng được tính là làng.
Evañca katvā mātikāya anavasesaavaharaṇaṭṭhānapariggaho siddho hoti.
And by doing so, the inclusion of all places of theft, without remainder, is achieved in the Pātimokkha.
Làm như vậy, việc bao gồm tất cả các nơi trộm cắp mà không bỏ sót điều gì trong Mātikā sẽ thành công.
Indakhīleti ummāre.
Indakhīle means at the door-post.
Indakhīle (ở ngưỡng cửa) nghĩa là ở bậc cửa.
Araññasaṅkhepaṃ gacchatīti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) abhidhamme vuttattā.
Araññasaṅkhepaṃ gacchati means it falls within the category of forest, because it is stated in the Abhidhamma that "having gone out beyond the door-post, all that is outside is forest."
Araññasaṅkhepaṃ gacchatī (được tính là thuộc về rừng) là vì trong Abhidhamma đã nói: “nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ araññaṃ” (sau khi ra khỏi ngưỡng cửa, tất cả những gì bên ngoài đều là rừng).
Vemajjhameva indakhīloti vuccatīti indakhīlaṭṭhāniyattā asatipi indakhīle vemajjhameva tathā vuccati.
Vemajjhameva indakhīloti vuccati means that even if there is no door-post, the middle point itself is called an indakhīla, due to being in the position of a door-post.
Vemajjhameva indakhīloti vuccatī (chính giữa được gọi là ngưỡng cửa) nghĩa là ngay cả khi không có ngưỡng cửa, chính giữa vẫn được gọi như vậy vì nó có vị trí tương đương với ngưỡng cửa.
Yattha pana dvārabāhāpi natthi, tattha ubhosu passesu vatiyā vā pākārassa vā koṭivemajjhameva indakhīlaṭṭhāniyattā ‘‘indakhīlo’’ti gahetabbaṃ.
But where there are no door-posts, the middle point of the edge of the fence or wall on both sides should be taken as the indakhīla, due to its position as a door-post.
Tuy nhiên, ở những nơi không có cả khung cửa, thì chính giữa mép hàng rào hoặc tường ở hai bên phải được coi là “indakhīlo” (ngưỡng cửa) vì nó có vị trí tương đương với ngưỡng cửa.
Uḍḍāpentoti palāpento.
Uḍḍāpento means making it flee.
Uḍḍāpento (khiến bay đi) nghĩa là khiến chạy trốn.
Luṭhitvāti parivattetvā.
Luṭhitvā means turning around.
Luṭhitvā (lăn lộn) nghĩa là xoay tròn.
Majjhimassa purisassāti thāmamajjhimassa purisassa.
Majjhimassa purisassa means a man of medium strength.
Majjhimassa purisassā (của người đàn ông trung bình) nghĩa là của người đàn ông có sức lực trung bình.
Iminā pana vacanena suppamusalapātopi baladassanavaseneva katoti daṭṭhabbaṃ.
By this statement, it should be understood that even the fall of a winnowing basket and a pestle is done based on the demonstration of strength.
Tuy nhiên, với câu nói này, cũng phải hiểu rằng ngay cả việc ném sàng, chày cũng được thực hiện để thể hiện sức mạnh.
Kurundaṭṭhakathāyaṃ mahāpaccariyañca gharūpacāro gāmoti adhippāyena ‘‘gharūpacāre ṭhitassa leḍḍupāto gāmūpacāro’’ti vuttaṃ.
In the Kurunda Aṭṭhakathā and the Mahāpaccariya, it is stated: "The place where a clod falls when thrown by a man standing in the vicinity of a house is the vicinity of a village," with the intention that the vicinity of a house is a village.
Trong Kurundaṭṭhakathā và Mahāpaccariya, theo ý nghĩa rằng khu vực lân cận của nhà là làng, nên đã nói: “gharūpacāre ṭhitassa leḍḍupāto gāmūpacāro” (viên đất rơi từ người đàn ông đứng trong khu vực lân cận của nhà là khu vực lân cận của làng).
Dvāreti nibbakosassa udakapatanaṭṭhānato abbhantaraṃ sandhāya vuttaṃ.
Dvāre is said with reference to the interior area from the place where water falls from the eaves.
Dvāre (ở cửa) được nói đến để chỉ phần bên trong từ nơi nước mưa rơi xuống từ mái hiên.
Antogeheti ca pamukhassa abbhantarameva sandhāya vuttaṃ.
Antogehe is also said with reference to the interior area of the front part of the house.
Antogehe (bên trong nhà) cũng được nói đến để chỉ chính phần bên trong của hiên nhà.
Kataparikkhepoti imināva gharassa samantato tattako paricchedo gharūpacāro nāmāti vuttaṃ hoti.
By kataparikkhepo (having made an enclosure) it is meant that such a circumscribed area around a house is called the vicinity of a house.
Chỉ với câu Kataparikkhepo (được bao quanh) thì đã nói rằng một khoảng cách như vậy xung quanh ngôi nhà được gọi là khu vực lân cận của nhà.
Yassa pana gharassa samantato gorūpānaṃ pavesananivāraṇatthaṃ pākāravatiādīhi parikkhepo kato hoti, tattha sova parikkhepo gharūpacāro, suppapātādiparicchedo pana aparikkhittagharaṃ sandhāya vuttoti daṭṭhabbaṃ.
But for a house that has an enclosure made with walls, fences, and so forth all around to prevent cattle from entering, that enclosure itself is the vicinity of the house. The demarcation by the fall of a winnowing basket and so forth is said with reference to an unenclosed house, it should be understood.
Tuy nhiên, đối với ngôi nhà mà xung quanh đã được bao quanh bằng tường rào, v.v. để ngăn gia súc vào, thì chính sự bao quanh đó là khu vực lân cận của nhà. Còn việc định nghĩa bằng khoảng cách ném sàng, v.v. được nói đến để chỉ ngôi nhà không có hàng rào. Phải hiểu như vậy.
Idamettha pamāṇanti vikālagāmappavesanādīsu gāmagāmūpacārānaṃ asaṅkarato vinicchayassa veditabbattā.
Idamettha pamāṇaṃ (This is the standard here) refers to the need to determine the non-confusion of village and village vicinity in cases such as entering a village at an improper time.
Idamettha pamāṇaṃ (đây là tiêu chuẩn ở đây) là vì trong các trường hợp như vào làng vào buổi chiều, v.v., cần phải xác định rõ ràng sự khác biệt giữa làng và khu vực lân cận của làng.
Kurundīādīsu vuttanayena hi gharūpacārassa gāmoti āpannattā gharagharūpacāragāmagāmūpacārānaṃ saṅkaro siyā.
For if, according to the method stated in the Kurundī and so forth, the vicinity of a house were to be considered a village, there would be confusion among house, house vicinity, village, and village vicinity.
Thật vậy, theo cách đã nói trong Kurundī v.v., vì khu vực lân cận của nhà được coi là làng, nên có thể có sự lẫn lộn giữa nhà, khu vực lân cận của nhà, làng và khu vực lân cận của làng.
Evaṃ sabbatthāti iminā ito pubbepi pacchimasseva vādassa pamāṇabhāvaṃ dasseti.
Evaṃ sabbatthā (Thus everywhere) indicates that even before this, the latter view is the standard.
Evaṃ sabbatthā (như vậy ở mọi nơi) với câu này, chỉ ra rằng ngay cả trước đây, quan điểm sau cùng vẫn là tiêu chuẩn.
Keci pana ‘‘ito paṭṭhāya vakkhamānavādaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
However, some say, "This is said with reference to the view to be stated from now on," but that should not be taken.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “điều này được nói đến để chỉ quan điểm sẽ được trình bày từ đây trở đi”, nhưng điều đó không nên chấp nhận.
Sesampīti gāmūpacāralakkhaṇaṃ sandhāya vadati.
Sesampī (the rest too) is said with reference to the characteristic of the vicinity of a village.
Sesampī (phần còn lại) được nói đến để chỉ đặc điểm của khu vực lân cận của làng.
Tatrāti tasmiṃ gāmūpacāraggahaṇe.
Tatrā (therein) refers to that taking of the vicinity of a village.
Tatrā (ở đó) nghĩa là trong việc lấy khu vực lân cận của làng đó.
Tassa gāmaparicchedadassanatthanti tassa aparicchedassa gāmassa gāmaparicchedaṃ dassetunti attho.
Tassa gāmaparicchedadassanattha means, the intention is to show the boundary of that village, for that village that has no boundary.
Tassa gāmaparicchedadassanatthanti (Để chỉ rõ ranh giới của ngôi làng đó) có nghĩa là để chỉ rõ ranh giới của ngôi làng không có ranh giới đó.
Yadi evaṃ ‘‘gāmo nāmā’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti kasmā na vuttanti?
If so, why was it not stated, removing the phrase “‘gāmo nāmā’” (a village, it is said), as “‘the throw of a clod by an average man standing in the precincts of a house in a village that is not enclosed’”?
Nếu vậy, tại sao không bỏ từ ‘‘gāmo nāmā’’ (ngôi làng được gọi là) và nói rằng ‘‘leḍḍupāto (nơi cục đất rơi xuống) của một người đàn ông có sức lực trung bình đứng trong phạm vi nhà ở của một ngôi làng không có hàng rào’’ (aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto)?
‘‘Gāmo nāmāti idha avuttampi adhikāravasena labbhatiyevā’’ti vadanti.
They say, “Even though ‘gāmo nāmā’ is not stated here, it is certainly obtained by way of context.”
Họ nói rằng: ‘‘Mặc dù từ ‘gāmo nāmā’ không được nói ở đây, nhưng nó vẫn được hiểu theo quyền hạn’’.
Apare pana bhaṇanti ‘‘gāmūpacāro nāmāti imināva gāmassa ca gāmūpacārassa ca saṅgaho daṭṭhabbo.
Others, however, say, “With this very phrase ‘gāmūpacāro nāmā’ (the precincts of a village, it is said), the inclusion of both the village and the village precincts should be understood.
Những người khác lại nói rằng: ‘‘Sự bao hàm của làng và phạm vi làng phải được hiểu từ chính cụm từ ‘gāmūpacāro nāmā’ (phạm vi làng được gọi là).
‘Gāmassa upacāro gāmūpacāro’ti evaṃ viggahe kariyamāne ‘parikkhittassa gāmassa indakhīle ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’ti iminā parikkhittassa gāmassa gāmūpacāralakkhaṇaṃ dassitaṃ hoti, ‘gāmasaṅkhāto upacāro gāmūpacāro’ti evaṃ pana gayhamāne ‘aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’ti iminā aparikkhittassa gāmassa gāmaparicchedo dassitoti sakkā viññātu’’nti.
If the etymology is done as ‘the precincts of a village is gāmūpacāro,’ then by ‘the throw of a clod by an average man standing at the boundary pillar of an enclosed village,’ the characteristic of the village precincts of an enclosed village is shown. However, if it is taken as ‘the precincts known as a village is gāmūpacāro,’ then by ‘the throw of a clod by an average man standing in the precincts of a house in a village that is not enclosed,’ the village boundary of an unenclosed village is shown, and thus it can be understood.”
Nếu phân tích theo cách ‘gāmassa upacāro gāmūpacāro’ (phạm vi của làng là phạm vi làng), thì đặc điểm của phạm vi làng của một ngôi làng có hàng rào được chỉ ra bởi ‘leḍḍupāto (nơi cục đất rơi xuống) của một người đàn ông có sức lực trung bình đứng ở cổng làng (indakhīle) của một ngôi làng có hàng rào (parikkhittassa gāmassa)’. Nếu hiểu theo cách ‘gāmasaṅkhāto upacāro gāmūpacāro’ (phạm vi được gọi là làng là phạm vi làng), thì ranh giới của một ngôi làng không có hàng rào được chỉ ra bởi ‘leḍḍupāto (nơi cục đất rơi xuống) của một người đàn ông có sức lực trung bình đứng trong phạm vi nhà ở (gharūpacāre) của một ngôi làng không có hàng rào (aparikkhittassa gāmassa)’, và điều này có thể được hiểu’’.
‘‘Gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti iminā parikkhittassapi gāmassa sace leḍḍupātato dūre parikkhepo hoti, leḍḍupātoyeva gāmaparicchedoti gahetabbanti vadanti.
They say that if the boundary of an enclosed village is far from the clod-throw as defined by “‘the throw of a clod by an average man standing in the precincts of a house’,” then the clod-throw itself should be taken as the village boundary.
Họ nói rằng: ‘‘Với cụm từ ‘leḍḍupāto (nơi cục đất rơi xuống) của một người đàn ông có sức lực trung bình đứng trong phạm vi nhà ở (gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto)’, nếu hàng rào của một ngôi làng có hàng rào (parikkhittassapi gāmassa) nằm xa hơn nơi cục đất rơi xuống, thì chính nơi cục đất rơi xuống phải được coi là ranh giới của ngôi làng’’.
Pubbe vuttanayenevāti parikkhittagāme vuttanayeneva.
Pubbe vuttanayenevā means, in the same way as stated for an enclosed village.
Pubbe vuttanayenevāti (Cũng theo cách đã nói trước đây) nghĩa là theo cách đã nói về ngôi làng có hàng rào.
Saṅkarīyatīti missīyati.
Saṅkarīyati means, it is mixed.
Saṅkarīyatīti (bị trộn lẫn) nghĩa là bị pha trộn.
Etthāti gharagharūpacāragāmagāmūpacāresu.
Ettha means, in houses, house precincts, villages, and village precincts.
Etthāti (Ở đây) nghĩa là trong phạm vi nhà, phạm vi nhà ở, làng và phạm vi làng.
‘‘Vikāle gāmappavesane parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa, aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassa āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 513) vuttattā gāmagāmūpacārānaṃ asaṅkaratā icchitabbāti āha – ‘‘asaṅkarato cettha vinicchayo veditabbo vikāle gāmappavesanādīsū’’ti.
Since it is stated, “In entering a village at the wrong time, if one crosses the boundary of an enclosed village, there is an offense of pācittiya; if one steps into the precincts of an unenclosed village, there is an offense of pācittiya,” the non-mixing of villages and village precincts should be desired. Therefore, it is stated: “Therefore, in this matter, a decision regarding non-mixing should be known concerning entering a village at the wrong time, and so forth.”
Vì đã nói rằng: ‘‘Khi vào làng trái thời, vị Tỳ-khưu vượt qua hàng rào của ngôi làng có hàng rào thì phạm tội Pācittiya; vị Tỳ-khưu bước vào phạm vi của ngôi làng không có hàng rào thì phạm tội Pācittiya’’, nên sự không trộn lẫn của làng và phạm vi làng là điều mong muốn. Do đó, Ngài nói: ‘‘asaṅkarato cettha vinicchayo veditabbo vikāle gāmappavesanādīsū’’ (Ở đây, sự phân định phải được hiểu là không trộn lẫn trong các trường hợp như vào làng trái thời).
Ettha ca ‘‘parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānaṃ atikkamantassa vikālagāmappavesanāpatti hotī’’ti keci vadanti, taṃ na gahetabbaṃ padabhājaniyaṃ pana ‘‘parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa, aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassa āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 513) vuttattā.
And here, some say, “If one crosses the boundary of an enclosed village, or the place worthy of a boundary for an unenclosed village, there is the offense of entering a village at the wrong time,” but that should not be accepted, because in the phrase analysis it is stated, “If one crosses the boundary of an enclosed village, there is an offense of pācittiya; if one steps into the precincts of an unenclosed village, there is an offense of pācittiya.”
Và ở đây, một số người nói rằng: ‘‘Vị Tỳ-khưu vượt qua hàng rào của ngôi làng có hàng rào, hoặc vượt qua nơi đáng lẽ là hàng rào của ngôi làng không có hàng rào, thì phạm tội vào làng trái thời’’. Điều đó không nên chấp nhận, vì trong phần phân tích từ ngữ đã nói rằng: ‘‘Vị Tỳ-khưu vượt qua hàng rào của ngôi làng có hàng rào thì phạm tội Pācittiya; vị Tỳ-khưu bước vào phạm vi của ngôi làng không có hàng rào thì phạm tội Pācittiya’’.
Aparikkhittassa gāmassa gharūpacārato paṭṭhāya dutiyaleḍḍupātasaṅkhātassa gāmūpacārassa okkamane āpatti veditabbā.
For an unenclosed village, an offense should be understood as occurring when one steps into the village precincts, which are reckoned as the second clod-throw from the house precincts.
Đối với ngôi làng không có hàng rào, tội phạm phải được hiểu là khi bước vào phạm vi làng, tức là nơi cục đất rơi xuống lần thứ hai, tính từ phạm vi nhà ở.
Teneva vikālagāmappavesanasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 512) ‘‘aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabbo’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is stated in the Commentary on the Training Rule regarding Entering a Village at the Wrong Time: “The precincts of an unenclosed village should be understood in the same way as stated in the Adinnādāna (taking what is not given) rule.”
Chính vì thế, trong Vikālagāmappavesanasikkhāpadaṭṭhakathā đã nói: ‘‘Phạm vi của ngôi làng không có hàng rào phải được hiểu theo cách đã nói trong Adinnādāna’’.
Mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘yvāyaṃ aparikkhittassa gāmassa upacāro dassito, tassa vasena vikālagāmappavesanādīsu āpatti paricchinditabbā’’ti.
Also, in the Mātikāṭṭhakathā (Commentary on the Mātikā), it is stated: “The offense concerning entering a village at the wrong time, and so forth, should be determined according to the village precincts shown for an unenclosed village.”
Trong Mātikāṭṭhakathā cũng đã nói: ‘‘Phạm vi của ngôi làng không có hàng rào đã được chỉ ra, dựa vào đó, tội phạm trong các trường hợp như vào làng trái thời phải được xác định’’.
Yadi evaṃ ‘‘vikāle gāmaṃ paviseyyā’’ti iminā virujjhatīti?
If so, does this contradict “‘vikāle gāmaṃ paviseyyā’” (one should enter a village at the wrong time)?
Nếu vậy, điều này có mâu thuẫn với ‘‘vikāle gāmaṃ paviseyyā’’ (vào làng trái thời) không?
Na virujjhati gāmūpacārassapi gāmaggahaṇena gahitattā.
It does not contradict, because the village precincts are also included by the term ‘village’.
Không mâu thuẫn, vì phạm vi làng cũng được bao gồm trong từ ‘làng’.
Tasmā parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa upacāraṃ okkamantassa vikālagāmappavesanāpatti hotīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, it should be concluded that for one who crosses the boundary of an enclosed village, or one who steps into the precincts of an unenclosed village, there is the offense of entering a village at the wrong time.
Vì vậy, ở đây phải kết luận rằng: ‘‘Vị Tỳ-khưu vượt qua hàng rào của ngôi làng có hàng rào, hoặc bước vào phạm vi của ngôi làng không có hàng rào, thì phạm tội vào làng trái thời’’.
Vikāle gāmappavesanādīsūti ādi-saddena gharagharūpacārādīsu ṭhitānaṃ uppannalābhabhājanādiṃ saṅgaṇhāti.
In Vikāle gāmappavesanādīsu, the word ādi includes the distribution of gains that arise for those who reside in houses, house precincts, and so forth.
Trong Vikālagāmappavesanādīsū, từ ādi (vân vân) bao gồm việc chia lợi lộc phát sinh cho những người đang ở trong nhà, phạm vi nhà ở, v.v.
Nikkhamitvā bahi indakhīlāti indakhīlato bahi nikkhamitvāti attho.
Nikkhamitvā bahi indakhīlā means, having gone out beyond the boundary pillar.
Nikkhamitvā bahi indakhīlāti (Đi ra ngoài khỏi cổng làng) nghĩa là đi ra ngoài khỏi cổng làng.
Ettha ca vinayapariyāyena tāva ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ arañña’’nti (pārā. 92) āgataṃ, suttantapariyāyena āraññikaṃ bhikkhuṃ sandhāya ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) āgataṃ.
And here, according to the Vinaya method, it is stated, “Everything apart from the village and village precincts is forest.” According to the Suttanta method, concerning a forest-dwelling bhikkhu, it is stated, “A forest dwelling, it is said, is five hundred bows (dhanu) away at the least.”
Ở đây, theo phương pháp của Luật (Vinaya), đã nói: ‘‘Trừ làng và phạm vi làng ra, phần còn lại là rừng’’; theo phương pháp của Kinh (Suttanta), liên quan đến vị Tỳ-khưu sống trong rừng, đã nói: ‘‘Chỗ ở trong rừng là nơi cách xa năm trăm cung’’.
Vinayasuttantā ubhopi pariyāyadesanā nāma, abhidhammo pana nippariyāyadesanā.
Both the Vinaya and Suttanta methods are indirect teachings (pariyāyadesanā); the Abhidhamma, however, is a direct teaching (nippariyāyadesanā).
Cả Luật và Kinh đều là những lời dạy theo phương tiện (pariyāya), còn Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) là lời dạy trực tiếp (nippariyāya).
Nippariyāyato ca gāmavinimuttaṃ ṭhānaṃ araññameva hotīti abhidhammapariyāyena araññaṃ dassetuṃ ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā’’ti (vibha. 529) vuttaṃ.
And since, directly, a place free from the village is indeed the forest, to show the forest according to the Abhidhamma method, it is stated: “having gone out beyond the boundary pillar.”
Và theo nghĩa trực tiếp, nơi nào không thuộc làng thì chính là rừng. Vì vậy, để chỉ ra rừng theo phương pháp của Vi Diệu Pháp, đã nói: ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā’’ (đi ra ngoài khỏi cổng làng).
‘‘Ācariyadhanu nāma pakatihatthena navavidatthippamāṇaṃ, jiyāya pana āropitāya catuhatthappamāṇa’’nti vadanti.
They say: “An ācariyadhanu (teacher’s bow), by natural hand measure, is nine spans; but with the bowstring strung, it is four cubits in measure.”
Họ nói rằng: ‘‘ Cung của bậc thầy (Ācariyadhanu) là chín tấc tay theo tay bình thường, nhưng khi dây cung được căng ra thì là bốn khuỷu tay’’.
Lesokāsanisedhanatthanti ‘‘mayā neva gāme, na araññe haṭaṃ, ghare vā gharūpacāresu vā gāmūpacāresu vā aññatarasmi’’nti vattuṃ mā labhatūti vuttaṃ hoti.
Lesokāsanisedhanattha means, it is stated so that one may not say, “I did not take it in the village or the forest, but in a house or house precincts or village precincts, or in some other place.”
Lesokāsanisedhanatthanti (Để ngăn chặn mọi lý do) nghĩa là để không ai có thể nói: ‘‘Tôi không lấy trộm trong làng hay trong rừng, mà là trong nhà, trong phạm vi nhà ở, hay trong một nơi nào đó thuộc phạm vi làng’’.
Yassa vasena puriso thenoti vuccati, taṃ theyyanti āha ‘‘avaharaṇacittassetaṃ adhivacana’’nti.
That by virtue of which a person is called a thief, that is theyyacitta (thievish intention). Therefore, it is stated: “This is a term for the intention to steal.”
Hành vi mà một người được gọi là kẻ trộm, đó là theyyaṃ (hành vi trộm cắp). Ngài nói: ‘‘avaharaṇacittassetaṃ adhivacana’’ (Đây là tên gọi của ý định trộm cắp).
Saṅkhā-saddo ñāṇakoṭṭhāsapaññattigaṇanādīsu dissati.
The word saṅkhā is found in the senses of knowledge, part, designation, enumeration, and so forth.
Từ saṅkhā (sankha) được thấy trong các nghĩa như tri kiến, phần, khái niệm, số đếm, v.v.
‘‘Saṅkhāyekaṃ paṭisevatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.168) hi ñāṇe dissati.
Indeed, in phrases like “He resorts to one thing by way of saṅkhā,” it is found in the sense of knowledge.
Trong các đoạn như ‘‘Saṅkhāyekaṃ paṭisevatī’’ (Người ấy thực hành với tri kiến), từ này được thấy trong nghĩa tri kiến.
‘‘Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.204) koṭṭhāse.
In phrases like “Papañcasaññāsaṅkhā arise,” it is found in the sense of a part.
Trong các đoạn như ‘‘Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’ (Các khái niệm về sự lan truyền (papañca) phát sinh), từ này được thấy trong nghĩa phần.
‘‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā’’tiādīsu (dha. sa. 1313) paññattiyaṃ.
In phrases like “The saṅkhā (designation) of these and those phenomena is samaññā,” it is found in the sense of designation.
Trong các đoạn như ‘‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā’’ (Các khái niệm về những pháp ấy là tên gọi), từ này được thấy trong nghĩa khái niệm.
‘‘Na sukaraṃ saṅkhātu’’ntiādīsu (dha. pa. 196; apa. thera. 1.10.2) gaṇanāyaṃ.
In phrases like “It is not easy to saṅkhā (count),” it is found in the sense of enumeration.
Trong các đoạn như ‘‘Na sukaraṃ saṅkhātu’’ (Không dễ đếm được), từ này được thấy trong nghĩa số đếm.
Tattha koṭṭhāsavacanaṃ saṅkhā-saddaṃ sandhāyāha ‘‘saṅkhāsaṅkhātanti atthato eka’’nti.
There, referring to the word saṅkhā meaning a part, it is stated: “saṅkhāsaṅkhātanti is one in meaning.”
Ở đó, liên quan đến từ saṅkhā mang nghĩa phần, Ngài nói: ‘‘saṅkhāsaṅkhātanti atthato eka’’ (Saṅkhā và Saṅkhāta về nghĩa là một).
Tenāha ‘‘koṭṭhāsassetaṃ adhivacana’’nti.
Therefore, it is stated: “This is a term for a part.”
Vì vậy, Ngài nói: ‘‘koṭṭhāsassetaṃ adhivacana’’ (Đây là tên gọi của một phần).
Papañcasaṅkhāti taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātā papañcakoṭṭhāsā.
Papañcasaṅkhā means the parts of papañca (conceptual proliferation) designated as craving, conceit, and wrong view.
Papañcasaṅkhāti (Khái niệm về sự lan truyền) là các phần của sự lan truyền (papañca) được gọi là tham ái, kiêu mạn, và tà kiến.
‘‘Eko cittakoṭṭhāsoti yañca pubbabhāge avaharissāmīti pavattaṃ cittaṃ, yañca gamanādisādhakaṃ parāmasanādisādhakaṃ vā majjhe pavattaṃ, yañca ṭhānācāvanappayogasādhakaṃ, tesu ayameveko pacchimo cittakoṭṭhāso idhādhippeto’’ti keci vadanti.
Some say: “Eko cittakoṭṭhāso means, the intention that arose in the initial stage, thinking ‘I will steal,’ and the intention that arose in the middle stage, facilitating movement, etc., or touching, etc., and the intention that facilitates the act of dislodging from its place – among these, only this one final part of the intention is intended here.”
Một số người nói rằng: ‘‘Eko cittakoṭṭhāso (một phần tâm) là ý nghĩ phát sinh trước đó ‘tôi sẽ trộm cắp’, ý nghĩ phát sinh giữa chừng để thực hiện hành vi đi lại, chạm vào, v.v., và ý nghĩ cuối cùng để thực hiện hành vi di chuyển vật khỏi vị trí của nó. Trong số đó, phần tâm cuối cùng này được đề cập ở đây’’.
Cūḷagaṇṭhipade pana ‘‘ūnamāsakamāsakaūnapañcamāsakapañcamāsakāvaharaṇacittesu eko cittakoṭṭhāso’’ti vuttaṃ.
However, in the Cūḷagaṇṭhipada, it is stated: “There is one part of intention (cittakoṭṭhāsa) in the intentions of stealing less than a māsa, a māsa, less than five māsa, and five māsa.”
Tuy nhiên, trong Cūḷagaṇṭhipada đã nói: ‘‘Một phần tâm là trong các ý nghĩ trộm cắp vật có giá trị dưới một māsaka, một māsaka, dưới năm māsaka, hoặc năm māsaka’’.
‘‘Anekappabhedattā cittassa eko cittakoṭṭhāsoti vutta’’nti mahāgaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ.
In the Mahāgaṇṭhipada and Majjhimagaṇṭhipada, it is stated: “Because intention has many varieties, it is called ‘one part of intention’.”
Trong Mahāgaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada cũng đã nói: ‘‘Vì tâm có nhiều loại khác nhau, nên nó được gọi là một phần tâm’’.
Idamevettha sundarataraṃ ‘‘theyyacittasaṅkhāto eko cittakoṭṭhāso’’ti vuttattā.
This is the most excellent interpretation here, because it is stated: “one part of intention, designated as thievish intention.”
Điều này là phù hợp nhất ở đây, vì đã nói ‘‘một phần tâm được gọi là ý định trộm cắp’’.
Theyyasaṅkhātenāti theyyacittakoṭṭhāsena karaṇabhūtena, na vissāsatāvakālikādigāhavasappavattacittakoṭṭhāsenāti vuttaṃ hoti.
Theyyasaṅkhātena means, by means of the part of intention designated as thievish intention, as the instrument, and not by means of the part of intention that arises by way of familiarity, temporary taking, and so forth.
Theyyasaṅkhātenāti (Bằng ý định trộm cắp) có nghĩa là bằng phần tâm trộm cắp làm phương tiện, chứ không phải bằng phần tâm phát sinh do sự tin tưởng, tạm thời, v.v.
Abhiyogavasenāti aḍḍakaraṇavasena.
Abhiyogavasenā means, by way of making an accusation.
Abhiyogavasenāti (Bằng cách tố cáo) nghĩa là bằng cách buộc tội.
Abhiyuñjatīti codeti, aḍḍaṃ karotīti attho.
Abhiyuñjati means he accuses; the meaning is he brings a lawsuit.
Abhiyuñjati có nghĩa là buộc tội, tức là gây ra tranh chấp.
Parikappitaṭṭhānanti okāsaparikappanavasena parikappitappadesaṃ.
Parikappitaṭṭhānaṃ means a specially designated area, by way of determining a location.
Parikappitaṭṭhāna có nghĩa là một địa điểm đã được định trước bằng cách sắp đặt một vị trí.
Suṅkaghātanti ettha rājūnaṃ deyyabhāgassa etaṃ adhivacanaṃ suṅkoti, so ettha haññati adatvā gacchantehīti suṅkaghāto.
Here in suṅkaghāta, suṅka is a term for the share that should be given to kings. Here, that share is 'destroyed' (haññati) by those who go without giving it, thus it is a suṅkaghāta.
Ở đây, suṅkaghāta là tên gọi cho phần mà các vị vua được nhận; "suṅka" là thuế. Phần đó bị hủy hoại ở đây bởi những người đi qua mà không trả, do đó gọi là suṅkaghāta (nơi hủy hoại thuế).
‘‘Ettha paviṭṭhehi suṅko dātabbo’’ti rukkhapabbatādisaññāṇena niyamitappadesassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a term for a place designated by a marker such as a tree or a mountain, with the rule, "Tax must be paid by those who have entered here."
Đây là tên gọi của một địa điểm được quy định bằng các dấu hiệu như cây cối, núi non, v.v., với ý nghĩa: “Những người vào đây phải nộp thuế”.
Ākulāti saṅkulā.
Ākulā means confused.
Ākulā có nghĩa là hỗn loạn.
Luḷitāti viloḷitā.
Luḷitā means agitated.
Luḷitā có nghĩa là bị xáo trộn.
Katthacīti ekissāya aṭṭhakathāyaṃ.
Katthaci means in one of the commentaries.
Katthaci có nghĩa là trong một bản Chú giải.
Ekaṃ pañcakaṃ dassitanti ‘‘parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, āmasati, āpatti dukkaṭassa.
One pentad is shown: It is shown that the five factors of taking stated thus—"It is possessed by another, and he is aware that it is possessed by another, and the requisite is valuable, worth five māsakas or more than five māsakas, and the intention to steal is present; he touches it, it is an offense of wrong-doing.
Ekaṃ pañcakaṃ dassitaṃ có nghĩa là một nhóm năm yếu tố đã được trình bày như sau: “Nếu tài sản thuộc sở hữu của người khác, và người đó biết là tài sản của người khác, và tài sản đó có giá trị lớn, năm đồng tiền (pañcamāsaka) trở lên, và ý định trộm cắp đã hiện hữu, nếu người đó chạm vào, thì phạm tội dukkaṭa. Nếu làm cho nó rung chuyển, thì phạm tội thullaccaya. Nếu di chuyển nó khỏi vị trí, thì phạm tội pārājika.”
Phandāpeti, āpatti thullaccayassa.
He makes it tremble, it is a grave offense.
Nếu làm cho nó rung chuyển, thì phạm tội thullaccaya.
Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassā’’ti (pārā. 122) evaṃ vuttapañcaavahāraṅgāni ekaṃ pañcakanti dassitaṃ.
He displaces it from its spot, it is a pārājika offense"—are one pentad.
Nếu di chuyển nó khỏi vị trí, thì phạm tội pārājika. Như vậy, năm yếu tố của hành vi trộm cắp đã được nêu ra được trình bày là một nhóm năm yếu tố (ekaṃ pañcakaṃ).
Dve pañcakāni dassitānīti ‘‘chahākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa.
Two pentads are shown: "For one who takes what is not given in six ways, it is a pārājika offense.
Dve pañcakāni dassitāni có nghĩa là hai nhóm năm yếu tố đã được trình bày như sau: “Đối với người lấy của không cho bằng sáu cách, thì phạm tội pārājika. Nếu không nghĩ là của mình, không lấy vì tin cậy, không lấy tạm thời, và tài sản có giá trị lớn, năm đồng tiền (pañcamāsaka) trở lên, và ý định trộm cắp đã hiện hữu, nếu chạm vào, thì phạm tội dukkaṭa.
Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, garuko ca hoti parikkhāro pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, āmasati, āpatti dukkaṭassa.
And he is not under the perception that it is his own, and he is not taking it based on trust, and it is not for a temporary period, and the requisite is valuable, worth five māsakas or more than five māsakas, and the intention to steal is present; he touches it, it is an offense of wrong-doing.
Nếu làm cho nó rung chuyển, thì phạm tội thullaccaya. Nếu di chuyển nó khỏi vị trí, thì phạm tội pārājika.”
Phandāpeti, āpatti thullaccayassa.
He makes it tremble, it is a grave offense.
Ở đây, trong sáu điều đã nêu, bỏ đi một điều, năm điều còn lại được trình bày là một nhóm năm yếu tố (ekaṃ pañcakaṃ). Lấy thêm nhóm năm yếu tố đã nêu ở trên, thì có hai nhóm năm yếu tố đã được trình bày.
Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassā’’ti evaṃ vuttesu chasu padesu ekaṃ apanetvā avasesāni pañca padāni ekaṃ pañcakanti dassetvā heṭṭhā vuttapañcakañca gahetvā dve pañcakāni dassitāni.
He displaces it from its spot, it is a pārājika offense." Among these six terms thus stated, having removed one, the remaining five terms are shown as one pentad, and by taking the pentad mentioned below, two pentads are shown.
Như vậy, trong sáu điều đã nêu, bỏ đi một điều, năm điều còn lại được trình bày là một nhóm năm yếu tố (ekaṃ pañcakaṃ). Lấy thêm nhóm năm yếu tố đã nêu ở trên, thì có hai nhóm năm yếu tố đã được trình bày.
Ettha panāti ‘‘pañcahākārehi adinnaṃ ādiyantassā’’tiādīsu.
But here: In passages such as, "For one who takes what is not given in five ways..."
Ettha pana có nghĩa là trong các câu như “bằng năm cách lấy của không cho” và các câu tương tự.
Sabbehipi padehīti ‘‘parapariggahitañca hotī’’tiādīhi padehi.
By all the terms: By terms such as "It is possessed by another..."
Sabbehipi padehi có nghĩa là bằng tất cả các yếu tố như “tài sản thuộc sở hữu của người khác” và các yếu tố tương tự.
Labbhamānāniyeva pañcakānīti pañcavīsatiyā avahāresu labbhamānapañcakāni.
The very pentads that are found: The pentads that are found among the twenty-five ways of taking.
Labbhamānāniyeva pañcakāni có nghĩa là các nhóm năm yếu tố có thể tìm thấy trong hai mươi lăm cách trộm cắp.
Pañcannaṃ avahārānaṃ samūho pañcakaṃ, sako hattho sahattho, tena nibbatto, tassa vā sambandhīti sāhatthiko, avahāro.
A group of five ways of taking is a pentad. One's own hand is sahattho; what is produced by it or is related to it is sāhatthiko; this is a way of taking.
Tập hợp của năm cách trộm cắp là pañcakaṃ (nhóm năm). Sahattho là bàn tay của chính mình. Hành vi trộm cắp được thực hiện bằng bàn tay đó, hoặc có liên quan đến bàn tay đó, thì gọi là sāhatthiko (tự tay trộm cắp).
Sāhatthikādi pañcakaṃ sāhatthikapañcakanti ādipadavasena nāmalābho daṭṭhabbo kusalādittikassa kusalattikavohāro viya.
The obtaining of the name sāhatthikapañcaka for the pentad beginning with sāhatthika should be understood by way of the initial term, just like the term kusalattika for the triad beginning with kusalādi.
Nhóm năm yếu tố bắt đầu bằng sāhatthika được gọi là sāhatthikapañcakaṃ; cần hiểu rằng tên gọi này được hình thành dựa trên từ đầu tiên, giống như cách gọi "kusalattikavohāro" cho bộ ba yếu tố bắt đầu bằng kusala.
Imināva nayena pubbapayogādi pañcakaṃ pubbapayogapañcakaṃ, theyyāvahārādi pañcakaṃ theyyāvahārapañcakanti nāmalābho daṭṭhabboti.
In this same way, the obtaining of the name pubbapayogapañcaka for the pentad beginning with pubbapayoga, and theyyāvahārapañcaka for the pentad beginning with theyyāvahāra, should be understood.
Theo cách này, nhóm năm yếu tố bắt đầu bằng pubbappayoga được gọi là pubbappayogapañcakaṃ, và nhóm năm yếu tố bắt đầu bằng theyyāvahāra được gọi là theyyāvahārapañcakaṃ.
Tatiyapañcamesu pañcakesūti sāhatthikapañcakatheyyāvahārapañcakesu.
In the third and fifth pentads: In the sāhatthikapañcaka and the theyyāvahārapañcaka.
Tatiyapañcamesu pañcakesu có nghĩa là trong sāhatthikapañcaka và theyyāvahārapañcaka.
Labbhamānapadavasenāti sāhatthikapañcake labbhamānassa nissaggiyāvahārapadassa vasena theyyāvahārapañcake labbhamānassa parikappāvahārapadassa ca vasena yojetabbanti attho.
By way of the term that is found: The meaning is that it should be connected by way of the term nissaggiyāvahāra found in the sāhatthikapañcaka, and by way of the term parikappāvahāra found in the theyyāvahārapañcaka.
Labbhamānapadavasena có nghĩa là cần kết hợp theo từ nissaggiyāvahāra tìm thấy trong sāhatthikapañcaka và từ parikappāvahāra tìm thấy trong theyyāvahārapañcaka.
Āṇattiyā nibbatto avahāro āṇattiko.
Taking that is produced by a command is āṇattiko.
Hành vi trộm cắp được thực hiện theo lệnh là āṇattiko (trộm cắp theo lệnh).
Nissajjanaṃ nissaggo, suṅkaghātaṭṭhāne parikappitokāse vā ṭhatvā bhaṇḍassa bahi pātanaṃ.
Relinquishing is nissaggo, the casting of goods outside while standing at a customs post or in a designated place.
Nissajjana là sự từ bỏ, là việc ném tài sản ra bên ngoài khi đang ở nơi thu thuế hoặc ở một địa điểm đã được định trước.
Nissaggova nissaggiyo.
Nissaggo itself is nissaggiyo.
Nissagga chính là nissaggiyo (sự từ bỏ).
Kiriyāsiddhito puretarameva pārājikāpattisaṅkhātaṃ atthaṃ sādhetīti atthasādhako.
It accomplishes the objective, known as the pārājika offense, even before the completion of the act, hence it is atthasādhako.
Atthasādhako (hoàn thành mục đích) có nghĩa là hoàn thành mục đích, tức là phạm tội pārājika, ngay cả trước khi hành động được hoàn tất.
‘‘Asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā avaharā’’ti evarūpo hi āṇāpanapayogo parassa telakumbhiyā pādagghanakaṃ telaṃ avassaṃ pivanakānaṃ upāhanādīnaṃ nikkhepapayogo ca āṇattassa bhaṇḍaggahaṇato upāhanādīnaṃ telapātanato ca puretarameva pārājikāpattisaṅkhātaṃ atthaṃ sādheti.
For an effort of command such as, "Take so-and-so's goods whenever you can," and the effort of depositing items like sandals, which would inevitably drink oil worth a pāda, into another's oil jar, accomplish the objective, known as the pārājika offense, even before the commanded person takes the goods and before the sandals and so on absorb the oil.
Thật vậy, việc ra lệnh như “Khi nào ông có thể, hãy trộm cắp tài sản của người này” và việc bỏ những đôi dép, v.v., chắc chắn sẽ uống dầu có giá trị một đồng tiền (pādagghanakaṃ) vào vại dầu của người khác, thì đều hoàn thành mục đích, tức là phạm tội pārājika, ngay cả trước khi người được lệnh lấy tài sản hoặc những đôi dép, v.v., uống dầu.
Sāhatthikapayogopi hi evarūpo atthasādhakoti vuccati.
Such an effort of one's own hand is also called atthasādhako.
Hành vi tự tay trộm cắp (sāhatthikapayoga) cũng được gọi là atthasādhaka theo cách này.
Vuttañhetaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) –
This is stated in the Mātikāṭṭhakathā:
Điều này đã được nói trong Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā):
Dhurassa nikkhipanaṃ dhuranikkhepo.
The setting down of a burden is dhuranikkhepo.
Việc bỏ gánh nặng là dhuranikkhepo.
Ārāmābhiyuñjanādīsu attano ca parassa ca dānaggahaṇesu nirussāhabhāvāpajjanaṃ.
In cases such as making a legal claim on a monastery, it is becoming disinclined to give and take on one's own part and that of another.
Đó là việc trở nên không còn nhiệt tình trong việc cho và nhận của mình và của người khác, chẳng hạn như trong việc buộc tội về tu viện.
Sahatthā avaharatīti sahatthena gaṇhāti.
He takes with his own hand means he takes with his own hand.
Sahatthā avaharati có nghĩa là tự tay lấy.
‘‘Asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpetīti etthāpi āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva āpatti daṭṭhabbā.
Here too, in "he commands another, 'Take so-and-so's goods'," the offense for the commander should be understood as occurring at the very moment of the command.
Ở đây, trong câu “ Asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’ti aññaṃ āṇāpeti” (Ra lệnh cho người khác: ‘Hãy trộm cắp tài sản của người kia’), cũng cần hiểu rằng người ra lệnh phạm tội ngay vào khoảnh khắc ra lệnh.
Yadi evaṃ imassa, atthasādhakassa ca ko visesoti?
If so, what is the difference between this and atthasādhako?
Nếu vậy, sự khác biệt giữa điều này và atthasādhaka là gì?
Taṅkhaṇaññeva gahaṇe niyuñjanaṃ āṇattikapayogo, kālantarena gahaṇatthaṃ niyogo atthasādhakoti ayametesaṃ viseso.
Engaging someone to take it at that very moment is the effort of command (āṇattikapayogo); engaging someone for the purpose of taking it at a later time is atthasādhako. This is the difference between them.
Sự khác biệt giữa chúng là: việc ra lệnh lấy ngay lập tức là āṇattikapayoga (hành vi trộm cắp theo lệnh), còn việc ra lệnh lấy sau một thời gian là atthasādhaka (hành vi hoàn thành mục đích).
Tenevāha – ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā avaharāti āṇāpetī’’ti.
Therefore he said, "he commands, 'Take so-and-so's goods whenever you can'."
Chính vì thế mà có câu: “ Asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā avaharāti āṇāpeti” (Ra lệnh: ‘Khi nào ông có thể, hãy trộm cắp tài sản của người kia’).
Ettha ca āṇāpanapayogova atthasādhakoti dassito, sāhatthikavasenapi atthasādhakapayogo pana upari āvi bhavissati.
And here, the effort of commanding itself is shown to be atthasādhako. However, the atthasādhako effort by way of one's own hand will become clear later on.
Ở đây, chỉ có āṇāpanapayoga (hành vi ra lệnh) được trình bày là atthasādhaka, còn atthasādhakapayoga (hành vi hoàn thành mục đích) theo cách sāhatthika (tự tay) sẽ được làm rõ ở phần sau.
Dhuranikkhepo pana upanikkhittabhaṇḍavasena veditabboti idaṃ nidassanamattaṃ.
Dhuranikkhepo, however, should be understood by way of goods placed in trust—this is just an example.
Dhuranikkhepo pana upanikkhittabhaṇḍavasena veditabbo (việc bỏ gánh nặng cần được hiểu theo cách tài sản được ký gửi) đây chỉ là một ví dụ.
Ārāmābhiyuñjanādīsupi tāvakālikabhaṇḍadeyyānaṃ adānepi eseva nayo.
This same method applies also in cases of making a legal claim on a monastery and so on, and also in not giving things borrowed temporarily or things due.
Ngay cả trong các trường hợp như buộc tội về tu viện, v.v., cũng áp dụng nguyên tắc tương tự khi không trao các tài sản tạm thời.
‘‘Āṇattivasena pubbapayogo veditabbo’’ti vuttattā anantarāyena gaṇhantassa ‘asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’ti āṇāpanaṃ bhaṇḍaggahaṇato pubbattā pubbapayogo, payogena saha vattamāno avahāro sahapayogo, ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ harissāmā’’ti saṃvidahitvā sammantayitvā avaharaṇaṃ saṃvidāvahāro.
Because it is said, "Pubbapayoga should be understood by way of command," the command, "Take so-and-so's goods," to one who takes it without obstacle, is pubbapayogo because it precedes the taking of the goods. Taking that occurs together with the effort is sahapayogo. Taking after having planned and consulted, "We will take such-and-such goods," is saṃvidāvahāro.
Vì đã nói rằng “ Āṇattivasena pubbapayogo veditabbo” (Hành vi trộm cắp trước (pubbapayoga) cần được hiểu theo cách ra lệnh), nên việc ra lệnh “Hãy trộm cắp tài sản của người kia” cho người sẽ lấy mà không gặp trở ngại, vì nó xảy ra trước khi lấy tài sản, nên là pubbapayoga (hành vi trộm cắp trước). Hành vi trộm cắp xảy ra cùng với hành động là sahapayoga (hành vi trộm cắp đồng thời). Hành vi trộm cắp sau khi đã thỏa thuận và bàn bạc rằng “Chúng ta sẽ lấy tài sản tên là này” là saṃvidāvahāro (hành vi trộm cắp có thỏa thuận).
Saṅketakammaṃ nāma pubbaṇhādikālaparicchedavasena sañjānanakammaṃ, nimittakammaṃ nāma saññuppādanatthaṃ akkhinikhaṇanādinimittakaraṇaṃ.
Saṅketakammaṃ is the act of recognizing by way of demarcating a time, such as morning. Nimittakammaṃ is the act of making a sign, such as winking an eye, for the purpose of producing a signal.
Saṅketakammaṃ là hành động ra dấu hiệu theo cách định rõ thời gian như buổi sáng, v.v. Nimittakammaṃ là hành động tạo ra các dấu hiệu như nháy mắt, v.v., để tạo ra nhận thức.
Ṭhānācāvanavasena sahapayogoti idaṃ pana nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, khilasaṅkamanādīsupi asati ca ṭhānācāvane sahapayogo daṭṭhabbo.
Sahapayogo by way of displacing from a location, however, should be understood as just an example. Even in cases like moving a boundary post, where there is no displacement from a location, sahapayogo should be understood.
Câu “ Ṭhānācāvanavasena sahapayogo” (Hành vi trộm cắp đồng thời cần được hiểu theo cách di chuyển khỏi vị trí) đây chỉ là một ví dụ. Ngay cả trong các trường hợp như di chuyển cọc ranh giới (khilasaṅkama), v.v., nếu không có sự di chuyển khỏi vị trí, thì cũng cần xem đó là sahapayoga.
Vuttañhetaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) ‘‘ṭhānācāvanavasena khilādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo’’ti.
This is stated in the Mātikāṭṭhakathā: "Sahapayogo should be understood by way of displacing from a location, by moving boundary posts and so on, and by way of taking fields and so on."
Điều này đã được nói trong Mātikāṭṭhakathā: “Sahapayoga cần được hiểu theo cách di chuyển khỏi vị trí, và theo cách chiếm đoạt ruộng đất, v.v., bằng cách di chuyển cọc ranh giới, v.v.”
Theno vuccati coro, tassa bhāvo theyyaṃ, tena avaharaṇaṃ theyyāvahāro.
A thief is called theno. His state is theyyaṃ. Taking by that is theyyāvahāro.
Theno được gọi là kẻ trộm, bản chất của kẻ trộm là theyyaṃ, hành vi trộm cắp bằng cách đó là theyyāvahāro (trộm cắp bằng cách lén lút).
Yo hi sandhicchedādīni katvā adissamāno avaharati, tulākūṭamānakūṭakūṭakahāpaṇādīhi vā vañcetvā gaṇhāti, tassevaṃ gaṇhato avahāro theyyāvahāro.
Indeed, for one who takes unseen after performing acts like housebreaking, or who takes by deceiving with false weights, false measures, counterfeit coins, and so on, the taking of such a person is theyyāvahāro.
Người nào trộm cắp một cách lén lút bằng cách phá tường, v.v., hoặc lừa gạt bằng cân sai, thước sai, tiền giả, v.v., thì hành vi trộm cắp của người đó là theyyāvahāro.
Pasayha abhibhavitvā avaharaṇaṃ pasayhāvahāro.
Taking by forcibly overpowering is pasayhāvahāro.
Hành vi trộm cắp bằng cách cưỡng đoạt, áp bức là pasayhāvahāro (trộm cắp bằng cách cưỡng đoạt).
Yo hi pasayha balakkārena paresaṃ santakaṃ gaṇhāti gāmaghātakādayo viya, attano pattabalito vā vuttanayena adhikaṃ gaṇhāti rājabhaṭādayo viya, tassevaṃ gaṇhato avahāro pasayhāvahāro.
Indeed, whoever takes the property of others by force, with physical strength, like village-destroyers and so on, or takes in excess of the tax due to oneself in the said manner, like royal servants and so on, for one taking in this way, the taking away is a pasayhāvahāra.
Người nào cưỡng đoạt tài sản của người khác bằng vũ lực, như những kẻ cướp làng, v.v., hoặc lấy nhiều hơn mức được phép theo quyền lực của mình, như những người lính của vua, v.v., thì hành vi trộm cắp của người đó là pasayhāvahāro.
Bhaṇḍavasena ca okāsavasena ca parikappetvā avaharaṇaṃ parikappāvahāro.
The act of taking by making a plan concerning the property and the place is parikappāvahāra (theft by planning).
Trộm cắp bằng cách sắp đặt do phương tiện vật phẩm và phương tiện địa điểm được gọi là parikappāvahāro (trộm cắp bằng sắp đặt).
Tiṇapaṇṇādīhi aṅgulimuddikādiṃ paṭicchādetvā pacchā tassa paṭicchannassa avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro.
The act of covering a ring, etc., with grass, leaves, etc., and then taking that which was covered, is paṭicchannāvahāra (theft by covering).
Trộm cắp bằng cách che giấu đồ vật như nhẫn bằng cỏ, lá cây, v.v., rồi sau đó lấy đi đồ vật đã bị che giấu đó được gọi là paṭicchannāvahāro (trộm cắp bằng cách che giấu).
Kusaṃ saṅkāmetvā avaharaṇaṃ kusāvahāro.
The act of taking by shifting a boundary marker is kusāvahāra (theft by shifting a boundary marker).
Trộm cắp bằng cách di chuyển cọc mốc được gọi là kusāvahāro (trộm cắp bằng cọc mốc).
Tulayitvāti upaparikkhitvā.
Having weighed means having examined.
Tulayitvā có nghĩa là đã xem xét kỹ lưỡng.
Sāmīcīti vattaṃ, āpatti pana natthīti adhippāyo.
Propriety means the proper conduct; the intention is that there is no offense.
Sāmīcī là bổn phận, nhưng ý nghĩa là không có tội.
Mahājanasammaddoti mahājanasaṅkhobho.
A crowd of people means a great commotion of people.
Mahājanasammaddo có nghĩa là sự xáo động của đông đảo quần chúng.
Bhaṭṭhe janakāyeti apagate janakāye.
When the populace had gone means when the people had departed.
Bhaṭṭhe janakāye có nghĩa là khi quần chúng đã rời đi.
‘‘Idañca kāsāvaṃ attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehī’’ti kiṃkāraṇā evamāha?
"Why did he say, 'Make this saffron robe your own and give it to that very bhikkhu'?"
Tại sao lại nói: “Hãy biến y kāṣāya này thành của mình rồi trao cho tỳ khưu này”?
Cīvarasāmikena yasmā dhuranikkhepo kato, tasmā tassa adinnaṃ gahetuṃ na vaṭṭati.
Since the owner of the robe had relinquished his claim, it was not proper to take it without it being given to that bhikkhu.
Vì chủ y đã từ bỏ trách nhiệm, nên không được lấy vật chưa được trao cho vị ấy.
Avahārakopi vippaṭisārassa uppannakālato paṭṭhāya cīvarasāmikaṃ pariyesanto vicarati ‘‘dassāmī’’ti, cīvarasāmikena ca ‘‘mameta’’nti vutte etenapi avahārakena ālayo pariccatto, tasmā evamāha.
Also, from the time remorse arose, the taker searched for the robe's owner, intending to return it. And when the owner of the robe said, "It is mine," this taker too relinquished his attachment to it. Therefore, he said this.
Và kẻ trộm cũng đã đi tìm chủ y từ khi sự hối hận phát sinh, với ý nghĩ “tôi sẽ trả lại”, và khi chủ y nói “đây là của tôi”, thì kẻ trộm này cũng đã từ bỏ sự chấp trước, vì vậy mới nói như vậy.
Yadi evaṃ cīvarasāmikoyeva ‘‘attano santakaṃ gaṇhāhī’’ti kasmā na vuttoti?
If that is the case, why didn't the robe's owner himself say, "Take what is yours?"
Nếu vậy, tại sao chủ y không nói “hãy lấy vật của mình đi” ư?
Ubhinnampi kukkuccavinodanatthaṃ.
For the sake of resolving the regret of both.
Để loại bỏ sự hối hận của cả hai.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Avahārakassa ‘‘mayā sahatthena na dinnaṃ, bhaṇḍadeyyameta’’nti kukkuccaṃ uppajjeyya, itarassa ‘‘mayā paṭhamaṃ dhuranikkhepaṃ katvā pacchā adinnaṃ gahita’’nti kukkuccaṃ uppajjeyyāti.
Regret might arise in the taker, "It was not given by my own hand; this is a property due." And regret might arise in the other, "I first relinquished my claim, and later took what was not given."
Kẻ trộm có thể hối hận rằng “tôi đã không tự tay trao, đây là vật phải trả lại”, và người kia có thể hối hận rằng “tôi đã từ bỏ trách nhiệm trước rồi sau đó mới lấy vật chưa được trao”.
Akkhadassāti ettha akkha-saddena kira vinicchayasālā vuccati.
In akkhadassā (judges), the word akkha here refers to the court of justice.
Trong từ akkhadassā, từ akkha được dùng để chỉ tòa án.
Tattha nisīditvā vajjāvajjaṃ passantīti akkhadassā vuccanti dhammavinicchanakā.
Those who sit there and examine what is blameworthy and what is not are called akkhadassā, meaning those who determine the Dhamma.
Những người ngồi ở đó và xem xét tội lỗi hay không tội lỗi được gọi là akkhadassā, tức là các quan tòa.
Haneyyunti ettha hananaṃ nāma hatthapādādīhi pothanañceva sīsādicchedanañca hotīti āha – ‘‘haneyyunti potheyyuñceva chindeyyuñcā’’ti.
In haneyyuṁ (they might strike), striking means both beating with hands, feet, etc., and cutting off heads, etc. Thus, it says: "haneyyuṁ means they might beat and also cut."
Trong từ haneyyuṃ, hành động đánh đập bao gồm cả việc đánh bằng tay chân, v.v., và việc chặt đầu, v.v., nên nói rằng – “haneyyuṃ có nghĩa là họ sẽ đánh đập và chặt”.
Teneva padabhājaniyañca ‘‘hatthena vā pādena vā kasāya vā vettena vā aḍḍhadaṇḍakena vā chejjāya vā haneyyu’’nti vuttaṃ.
Therefore, in the analysis of terms, it is said: "They might strike with a hand, or a foot, or a whip, or a cane, or a short stick, or by cutting."
Vì vậy, trong phần phân tích từ ngữ cũng nói rằng “họ sẽ đánh bằng tay, hoặc bằng chân, hoặc bằng roi, hoặc bằng gậy, hoặc bằng cây gậy ngắn, hoặc bằng cách chặt”.
Tattha aḍḍhadaṇḍakenāti dvihatthappamāṇena rassamuggarena veḷupesikāya vā.
Therein, a short stick means a short mallet of two cubits in length, or a bamboo splint.
Trong đó, aḍḍhadaṇḍakenā có nghĩa là bằng một cái chày ngắn dài hai cubit hoặc bằng một thanh tre.
Chejjāyāti hatthapādasīsādīnaṃ chedanena.
By cutting means by cutting off hands, feet, head, and so on.
Chejjāyā có nghĩa là bằng cách chặt tay, chân, đầu, v.v..
Nīhareyyunti gāmanigamādito nīhareyyuṃ.
They might expel means they might expel from villages, towns, and so on.
Nīhareyyuṃ có nghĩa là họ sẽ trục xuất khỏi làng mạc, thị trấn, v.v..
Corosi…pe… thenosīti ettha ‘‘paribhāseyyu’’nti padaṃ ajjhāharitvā attho veditabboti āha ‘‘corosīti evamādīni ca vatvā paribhāseyyu’’nti.
In corosi...pe...thenosī (You are a thief...etc....you are a rogue), the meaning should be understood by supplying the word "they might abuse." Thus, it says: "Having said 'You are a thief,' and so on, they might abuse."
Trong câu Corosi…pe… thenosī, ý nghĩa phải được hiểu bằng cách thêm từ “paribhāseyyuṃ” (họ sẽ mắng nhiếc), nên nói “corosīti evamādīni ca vatvā paribhāseyyuṃ” (họ sẽ nói “ngươi là kẻ trộm”, v.v., và mắng nhiếc).
94. Phandāpeti, sabbattha dukkaṭamevāti ettha ‘‘uṭṭhahissāmī’’ti phandāpetvā puna anuṭṭhahitvā tattheva sayantassapi aṅgapaccaṅgaṃ aphandāpetvā ekapayogena uṭṭhahantassapi dukkaṭamevāti daṭṭhabbaṃ.
94. In phaṇḍāpeti, sabbattha dukkaṭamevā (he makes it tremble, everywhere it is only a dukkaṭa offense), it should be understood that even for one who makes it tremble with the thought, "I will lift it," but then does not lift it and remains lying there, and also for one who lifts it with a single exertion without making his limbs tremble, it is only a dukkaṭa offense.
94. Trong câu Phandāpeti, sabbattha dukkaṭamevā (làm cho rung động, luôn luôn là dukkaṭa), phải hiểu rằng ngay cả đối với người nằm đó mà không đứng dậy sau khi đã làm cho thân thể rung động với ý nghĩ “tôi sẽ đứng dậy”, và ngay cả đối với người đứng dậy bằng một lần nỗ lực mà không làm cho các chi thể rung động, cũng phạm tội dukkaṭa.
Aññasmiṃ vā gamanassa anupakāreti yathā dvārapidahane kumbhiṭṭhānagamanassa anupakārattā anāpatti, evaṃ aññasmiṃ vā gamanassa anupakāre kāyavacīkamme anāpatti.
Or if it is of no help for going elsewhere means just as there is no offense when closing a door is of no help for going to the pot stand, so too, there is no offense in a bodily or verbal action that is of no help for going elsewhere.
Aññasmiṃ vā gamanassa anupakāre có nghĩa là, giống như việc đóng cửa không giúp ích gì cho việc đi đến chỗ cái chum nên không có tội, thì tương tự, không có tội đối với hành động thân thể hoặc lời nói không giúp ích gì cho việc đi đến một nơi khác.
Vācāya vācāyāti ekekatthadīpikāya vācāya vācāya.
Word by word means word by word, each indicating a specific meaning.
Vācāya vācāyā có nghĩa là từng lời nói, từng lời nói làm sáng tỏ ý nghĩa.
Upaladdhoti ñāto.
Discovered means known.
Upaladdho có nghĩa là đã được biết.
Puññāni ca karissāmāti ettha ‘‘musāvādaṃ katvā puññāni karissāmāti vadantassa dukkaṭamevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ imasmiṃyeva padese aṭṭhakathāvacanena virujjhati.
In puññāni ca karissāmā (and we will perform meritorious deeds), it is stated in all three Gaṇṭhipadas that "for one who says, 'Having spoken falsely, we will perform meritorious deeds,' it is only a dukkaṭa offense." This statement, however, contradicts the Aṭṭhakathā's words in this very section.
Trong câu Puññāni ca karissāmā (chúng ta sẽ làm các công đức), tīsupi gaṇṭhipadesu (trong cả ba chú giải) đều nói rằng “người nói rằng chúng ta sẽ làm các công đức bằng cách nói dối thì chỉ phạm tội dukkaṭa”, điều này mâu thuẫn với lời của Luận sư trong chính đoạn này.
Tathā hi ‘‘yaṃ yaṃ vacanaṃ musā, tattha tattha pācittiya’’nti ca ‘‘na hi adinnādānassa pubbapayoge pācittiyaṭṭhāne dukkaṭaṃ nāma atthī’’ti ca vakkhati.
Indeed, it will state, "Whatever speech is false, in each such case there is a pācittiya offense," and "there is no dukkaṭa offense in the preparatory stage of an offense of taking what is not given, where a pācittiya offense is incurred."
Thật vậy, vị ấy sẽ nói rằng “lời nói nào là dối trá, nơi đó phạm tội pācittiya” và “không có tội dukkaṭa nào ở giai đoạn chuẩn bị cho tội adinnādāna (trộm cắp) mà là pācittiya”.
Evaṃ pana vutte na virujjhati ‘‘musāvādaṃ katvā puññāni ca karissāmāti vadantassa pācittiyena saddhiṃ dukkaṭa’’nti.
But if it is said thus, "For one who says, 'Having spoken falsely, we will perform meritorious deeds,' it is a dukkaṭa offense along with a pācittiya offense," there is no contradiction.
Tuy nhiên, nếu nói như thế này thì không mâu thuẫn: “người nói rằng chúng ta sẽ làm các công đức bằng cách nói dối thì phạm tội dukkaṭa cùng với pācittiya”.
Tathā hi ‘‘akappiyapathaviṃ khaṇantānaṃ dukkaṭehi saddhiṃ pācittiyānīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti ca ‘‘yathā ca idha, evaṃ sabbattha pācittiyaṭṭhāne dukkaṭā na muccatī’’ti ca vakkhati.
Indeed, it will also state, "As it is said in the Mahāpaccariya, 'For bhikkhus who dig unallowable ground, there are pācittiya offenses together with dukkaṭa offenses,'" and "just as it is here, so too, everywhere, one is not free from dukkaṭa offenses in a situation where a pācittiya offense is incurred."
Thật vậy, vị ấy sẽ nói rằng “trong Mahāpaccariya đã nói rằng các tỳ khưu đào đất không phù hợp thì phạm tội pācittiya cùng với dukkaṭa” và “giống như ở đây, ở khắp mọi nơi, không ai thoát khỏi tội dukkaṭa ở nơi phạm tội pācittiya”.
Sace pana kusalacitto ‘‘puññāni karissāmā’’ti vadati, anāpatti ‘‘buddhapūjaṃ vā dhammapūjaṃ vā saṅghabhattaṃ vā karissāmāti kusalaṃ uppādeti, kusalacittena gamane anāpattī’’ti ca ‘‘yathā ca idha, evaṃ sabbattha atheyyacittassa anāpattī’’ti ca vakkhamānattā.
However, if one with a wholesome mind says, "We will perform meritorious deeds," there is no offense, because it will state, "If one generates a wholesome thought, 'We will perform an offering to the Buddha, or an offering to the Dhamma, or a meal for the Saṅgha,' there is no offense in going with a wholesome mind," and "just as it is here, so too, everywhere, there is no offense for one without a thievish intent."
Nhưng nếu một người với tâm thiện nói “chúng ta sẽ làm các công đức”, thì không có tội, vì sẽ nói rằng “người phát sinh tâm thiện với ý nghĩ ‘chúng ta sẽ cúng dường Đức Phật, hoặc cúng dường Pháp, hoặc cúng dường Tăng’, thì khi đi với tâm thiện, không có tội” và “giống như ở đây, ở khắp mọi nơi, người không có ý định trộm cắp thì không có tội”.
Pamādalikhitanti veditabbanti aparabhāge potthakāruḷhakāle pamajjitvā likhitanti veditabbaṃ.
It should be known as carelessly written means it should be known that it was written carelessly during the time it was committed to a book at a later period.
Pamādalikhitanti veditabbaṃ có nghĩa là phải hiểu rằng đã được viết một cách bất cẩn vào thời điểm sau này khi được đưa vào sách.
Pāḷiyaṃ sesaaṭṭhakathāsu ca ‘‘kudālaṃ vā piṭakaṃ vā’’ti idameva dvayaṃ vatvā vāsipharasūnaṃ avuttattā tesampi saṅkhepaṭṭhakathādīsu āgatabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpaccariyañcā’’tiādi vuttaṃ.
Since in the Pāḷi and other Aṭṭhakathās only these two, "a spade or a basket," are mentioned, and chisels and axes are not mentioned, "but in the Saṅkhepaṭṭhakathā and the Mahāpaccariya," and so on, are stated to show that these too appear in those texts.
Vì trong Pāḷi và các chú giải khác chỉ nói đến hai vật này là “cái cuốc hoặc cái giỏ”, mà không nói đến rìu và búa, nên để chỉ ra rằng chúng cũng được đề cập trong Saṅkhepaṭṭhakathā, v.v., đã nói “saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpaccariyañcā” (trong Saṅkhepaṭṭhakathā và Mahāpaccariya), v.v..
Theyyacittena katattā ‘‘dukkaṭehi saddhiṃ pācittiyānī’’ti vuttaṃ.
It is stated, "pācittiya offenses along with dukkaṭa offenses," because it was done with a thievish intent.
Vì được thực hiện với ý định trộm cắp, nên đã nói “dukkaṭehi saddhiṃ pācittiyānī” (pācittiya cùng với dukkaṭa).
Tato paraṃ sabbakiriyāsūti bījaggahaṇato paraṃ kattabbakiriyāsu.
In all actions thereafter means in the actions to be done after taking the seeds.
Tato paraṃ sabbakiriyāsu có nghĩa là trong tất cả các hành động phải làm sau khi lấy hạt giống.
Sabbaṃ purimanayenevāti yāva piṭakapariyosānā hatthavārapadavāresu dukkaṭaṃ.
All in the former manner means a dukkaṭa offense in the movements of hands and feet up to the end of searching for baskets.
Sabbaṃ purimanayenevā có nghĩa là tội dukkaṭa trong các hành động tay và chân cho đến khi kết thúc việc lấy giỏ.
Therehi dassitanti pubbapayogasahapayogadukkaṭesu asammohatthaṃ samodhānetvā dhammasaṅgāhakattherehi dassitaṃ.
Shown by the Elders means shown by the Elders who compiled the Dhamma, having brought them together so there would be no confusion regarding the dukkaṭa offenses of preparatory and co-existent actions.
Therehi dassitaṃ có nghĩa là được các vị trưởng lão tập hợp Pháp chỉ ra để tránh nhầm lẫn về các tội dukkaṭa ở giai đoạn chuẩn bị và giai đoạn đồng thời.
‘‘Sabbesampi dukkaṭānaṃ imesuyeva aṭṭhasu saṅgahetabbabhāvato itarehi sattahi dukkaṭehi vinimuttaṃ vinayadukkaṭeyeva saṅgahetabba’’nti vadanti.
They say, "Since all dukkaṭa offenses are included in these eight alone, those which are distinct from the other seven dukkaṭa offenses should be included only in vinayadukkaṭa."
Họ nói rằng “vì tất cả các tội dukkaṭa đều được bao gồm trong tám loại này, nên những tội dukkaṭa còn lại, không thuộc bảy loại kia, phải được bao gồm trong vinaya dukkaṭa”.
Dasavidhaṃ ratananti ‘‘muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo masāragalla’’nti evamāgataṃ dasavidhaṃ ratanaṃ.
Ten kinds of jewels means the ten kinds of jewels as mentioned: "pearl, gem, cat's eye, conch, stone, coral, silver, gold, ruby, and crystal."
Dasavidhaṃ ratanaṃ có nghĩa là mười loại bảo vật được nói đến như “ngọc trai, ngọc bích, mã não, xà cừ, đá quý, san hô, bạc, vàng, hồng ngọc, và ngọc mã não”.
Sattavidhaṃ dhaññanti sāli vīhi yavo kaṅgu kudrūso varako godhumoti idaṃ sattavidhaṃ dhaññaṃ.
Seven kinds of grain are rice, paddy, barley, millet, panic seed, Italian millet, and wheat; these are the seven kinds of grain.
Bảy loại ngũ cốc là: lúa gạo tẻ, lúa nếp, đại mạch, kê, lúa mì hoang, cao lương, và lúa mì; đây là bảy loại ngũ cốc.
Āvudhabhaṇḍādinti ādi-saddena tūriyabhaṇḍaitthirūpādiṃ saṅgaṇhāti.
In the expression " and so on, such as weapons and goods," the word " and so on" includes such things as musical instruments and figures of women.
Trong āvudhabhaṇḍādi, từ ādi (v.v.) bao gồm các vật dụng như nhạc cụ, hình tượng phụ nữ, v.v.
Anāmasitabbe vatthumhi dukkaṭaṃ anāmāsadukkaṭaṃ.
A dukkaṭa offence regarding an object that should not be touched is anāmāsa-dukkaṭa.
Đối với vật không được sờ chạm, tội dukkaṭa được gọi là anāmāsadukkaṭa.
Durupaciṇṇadukkaṭanti ‘‘na kattabba’’nti vāritassa katattā duṭṭhu āciṇṇaṃ caritanti durupaciṇṇaṃ, tasmiṃ dukkaṭaṃ durupaciṇṇadukkaṭaṃ.
Durupaciṇṇa-dukkaṭa: It is an unwholesome deed or practice that is wrongly performed because it was done after being forbidden, saying, "It should not be done." A dukkaṭa offence therein is durupaciṇṇa-dukkaṭa.
Durupaciṇṇadukkaṭa là: vì đã làm điều bị ngăn cấm với lời nói “không được làm”, nên gọi là durupaciṇṇa (hành vi xấu đã thực hành), tội dukkaṭa trong trường hợp đó là durupaciṇṇadukkaṭa.
Vinaye paññattaṃ dukkaṭaṃ vinayadukkaṭaṃ.
A dukkaṭa offence prescribed in the Vinaya is vinaya-dukkaṭa.
Tội dukkaṭa được chế định trong Luật tạng là vinayadukkaṭa.
‘‘Saṅghabhedāya parakkamatī’’ti sutvā taṃnivāraṇatthāya ñāte atthe avadantassa ñātadukkaṭaṃ.
Ñāta-dukkaṭa is the dukkaṭa of one who, having heard that "he is striving to cause a schism in the Saṅgha," does not speak to prevent it when the matter is known.
Sau khi nghe rằng “vị ấy đang cố gắng gây chia rẽ Tăng chúng”, tội của người không nói ra điều mình biết nhằm ngăn chặn việc đó là ñātadukkaṭa.
Ekādasa samanubhāsanā nāma bhikkhupātimokkhe cattāro yāvatatiyakā saṅghādisesā, ariṭṭhasikkhāpadanti pañca, bhikkhunīpātimokkhe ekaṃ yāvatatiyakaṃ pārājikaṃ, cattāro saṅghādisesā, caṇḍakāḷīsikkhāpadanti cha.
The eleven acts of samanubhāsanā are: the four yāvatatiyaka Saṅghādisesa offences and the Ariṭṭha training rule in the Bhikkhu Pātimokkha—these are five; one yāvatatiyaka Pārājika offence, the four Saṅghādisesa offences, and the Caṇḍakālī training rule in the Bhikkhunī Pātimokkha—these are six.
Mười một điều khoản samanubhāsanā (cảnh cáo) là: trong Pātimokkha của tỳ-khưu có bốn điều saṅghādisesa thuộc loại yāvatatiyaka (cảnh cáo đến lần thứ ba) và điều học Ariṭṭha, tổng cộng là năm; trong Pātimokkha của tỳ-khưu-ni có một điều pārājika thuộc loại yāvatatiyaka, bốn điều saṅghādisesa và điều học Caṇḍakāḷī, tổng cộng là sáu.
Vassāvāsādiṃ paṭissuṇitvā na sampādentassa paṭissavanimittaṃ dukkaṭaṃ paṭissavadukkaṭaṃ.
A dukkaṭa offence arising from a promise, which occurs when one promises to give a rain-garment or the like and then fails to deliver it, is paṭissava-dukkaṭa.
Đối với người đã hứa nhận y tắm mưa v.v. mà không thực hiện, tội dukkaṭa phát sinh do lời hứa là paṭissavadukkaṭa.
Sahapayogato paṭṭhāya cettha purimā purimā āpattiyo paṭippassambhantīti āha ‘‘atha dhuranikkhepaṃ akatvā’’tiādi.
He states that the earlier offences cease from the point of the concomitant application onwards, saying, " Then, without laying down the burden," and so on.
Ở đây, kể từ đồng phương tiện trở đi, các tội trước đó được lắng dịu, nên ngài nói “atha dhuranikkhepaṃ akatvā” (rồi không từ bỏ nỗ lực) v.v.
Tattha ‘‘dhuranikkhepaṃ akatvā’’ti vuttattā dhuranikkhepaṃ katvā khaṇantassa purimāpattiyo na paṭippassambhantīti daṭṭhabbaṃ.
Therein, because it is said, "without laying down the burden," it should be understood that the earlier offences of one who digs after laying down the burden do not cease.
Trong đó, vì đã nói “không từ bỏ nỗ lực”, nên cần hiểu rằng đối với người đào đất sau khi đã từ bỏ nỗ lực, các tội trước đó không được lắng dịu.
Viyūhanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, uddharaṇadukkaṭe patiṭṭhātīti idaṃ pāḷiyaṃ āgatānukkamena dassetuṃ vuttaṃ.
The statement, " The dukkaṭa of clearing ceases, and one stands in the dukkaṭa of extraction," is made to show the sequence as it appears in the Pāḷi.
Tội dukkaṭa do dọn dẹp được lắng dịu, vị ấy đứng vững trong tội dukkaṭa do xúc đất – điều này được nói để trình bày theo thứ tự đã có trong Pāḷi.
Yadi pana paṃsuṃ uddharitvā saussāhova puna khaṇati, uddharaṇadukkaṭaṃ paṭippassambhati, khaṇanadukkaṭe patiṭṭhāti.
However, if, having extracted the earth, he then digs again with effort, the dukkaṭa of extraction ceases, and he stands in the dukkaṭa of digging.
Tuy nhiên, nếu sau khi xúc đất đi, vị ấy vẫn còn nỗ lực và đào tiếp, thì tội dukkaṭa do xúc đất được lắng dịu, và vị ấy đứng vững trong tội dukkaṭa do đào đất.
Kataṃ karaṇaṃ kiriyāti atthato ekanti āha ‘‘virūpā sā kiriyā’’ti.
He states that "done," "doing," and "action" are one in meaning, saying, " That action is wrong."
Hành vi đã làm, việc làm, và hành động về mặt ý nghĩa là một, nên ngài nói “hành động đó là sai trái”.
Idāni vuttamevatthaṃ parivārapāḷiyā nidassento ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha.
Now, to illustrate the meaning just explained with the Parivāra Pāḷi, he says, " And it is also said, " and so on.
Bây giờ, để minh họa ý nghĩa đã được nói đến bằng Pāḷi trong Parivāra, ngài nói “vuttampi ceta” (và điều này cũng đã được nói) v.v.
Tattha aparaddhaṃ viraddhaṃ khalitanti sabbametaṃ yañca dukkaṭanti ettha vuttassa dukkaṭassa pariyāyavacanaṃ.
Therein, aparaddhaṃ, viraddhaṃ, khalitanti—all these are synonyms for the dukkaṭa mentioned in "yañca dukkaṭa."
Trong đó, aparaddhaṃ (sai lầm), viraddhaṃ (thiếu sót), khalitaṃ (vấp ngã) – tất cả những từ này đều là từ đồng nghĩa của dukkaṭa đã được nói trong câu “yañca dukkaṭaṃ” (và điều gì là tác ác).
Yañhi duṭṭhu kataṃ, virūpaṃ vā kataṃ, taṃ dukkaṭaṃ.
Indeed, that which is done badly or done wrongly is a dukkaṭa.
Bởi vì, việc làm xấu hoặc việc làm sai trái, đó là tác ác (dukkaṭa).
Taṃ panetaṃ yathā satthārā vuttaṃ, evaṃ akatattā aparaddhaṃ, kusalaṃ virajjhitvā pavattattā viraddhaṃ, ariyavaṃsappaṭipadaṃ anāruḷhattā khalitaṃ.
This, not being done as taught by the Teacher, is aparaddhaṃ (faulty); due to occurring by straying from skillfulness, it is viraddhaṃ (wrong); due to not having entered the Ariyan lineage practice, it is khalitaṃ (a slip).
Hành vi ấy, vì không được làm theo như lời Bậc Đạo Sư đã dạy, nên là aparaddhaṃ (sai lầm); vì diễn ra do thiếu sót thiện pháp, nên là viraddhaṃ (thiếu sót); vì không bước lên con đường thực hành của bậc Thánh, nên là khalitaṃ (vấp ngã).
Yaṃ manusso kareti idaṃ panettha opammanidassanaṃ.
The phrase " yaṃ manusso kare (what a person does)" is an illustrative example here.
Yaṃ manusso kare (việc mà con người làm) ở đây là một sự trình bày có tính ví dụ.
Tassattho – yathā yaṃ loke manusso āvi vā yadi vā raho pāpaṃ karoti, taṃ dukkaṭanti pavedenti, evamidampi buddhapaṭikuṭṭhena lāmakabhāvena pāpaṃ, tasmā dukkaṭanti veditabbanti.
Its meaning is: just as people in the world declare that whatever evil a person does, openly or secretly, is a dukkaṭa, so too, this* is evil due to its wretchedness, being condemned by the Buddha. Therefore, it should be understood as a dukkaṭa.
Ý nghĩa của nó là – cũng như trong đời, việc ác mà con người làm, dù công khai hay kín đáo, họ gọi đó là dukkaṭa (việc làm xấu), cũng vậy, việc này vì bị Đức Phật quở trách và có bản chất thấp hèn nên là điều ác, do đó cần được biết là dukkaṭa.
Yathā dukkhā, kucchitā vā gati dugatīti vattabbe ‘‘duggatī’’ti vuttaṃ, yathā ca kaṭukaṃ phalametassāti kaṭukaphalanti vattabbe ‘‘kaṭukapphala’’nti vuttaṃ, evamidhāpi thūlattā accayattā ca thūlaccayanti vattabbe ‘‘thullaccaya’’nti vuttanti dassetuṃ ‘‘samparāye ca duggatī’’tiādimāha.
To show that just as it is said "duggatī" instead of "a going that is painful" or "a going that is wretched," and just as it is said "kaṭukapphala" instead of "that which has a bitter fruit," so too here it is said "thullaccaya" instead of "thūlaccaya" (a gross transgression) due to its grossness and its being a transgression, he says, " and a bad destination in the future life," and so on.
Cũng như khi đáng lẽ phải nói “dugatī” (cõi khổ) vì là cõi đi đến khổ đau hoặc đáng chê trách, lại được nói là “duggatī”; và cũng như khi đáng lẽ phải nói “kaṭukaphalaṃ” (quả đắng) vì có quả đắng, lại được nói là “kaṭukapphalaṃ”; cũng vậy ở đây, khi đáng lẽ phải nói “thūlaccayaṃ” vì sự thô trọng (thūlattā) và vì là sự vi phạm (accayattā), lại được nói là “thullaccayaṃ”. Để chỉ rõ điều này, ngài nói “samparāye ca duggatī” (và cõi khổ trong đời sau) v.v.
Saṃyoge pana kate saṃyogaparassa rassattaṃ siddhamevāti manasi katvā ‘‘saṃyogabhāvo veditabbo’’ti ettakameva vuttaṃ.
But having considered that the shortening of the vowel of the second letter in a conjunction is already established when a conjunction is made, only " the state of conjunction should be known" is said.
Tuy nhiên, khi có sự kết hợp (saṃyoga), việc rút ngắn nguyên âm theo sau sự kết hợp là điều hiển nhiên, do đó chỉ nói bấy nhiêu là “saṃyogabhāvo veditabbo” (nên hiểu là có sự kết hợp).
Ekassa mūleti ekassa santike.
Ekassa mūle means: in the presence of one person.
Ekassa mūle (trước một người) nghĩa là trước sự hiện diện của một người.
Accayo tena samo natthīti desanāgāmīsu accayesu tena samo thūlo accayo natthi.
Accayo tena samo natthī: Among the transgressions that are to be confessed, there is no transgression as gross as that.
Accayo tena samo natthi (không có sự vi phạm nào tương đương với nó) nghĩa là trong số các tội có thể giải trừ bằng cách sám hối, không có sự vi phạm nào thô trọng tương đương với nó.
Tenetaṃ iti vuccatīti thūlattā accayassa etaṃ thullaccayanti vuccatīti attho.
Tenetaṃ iti vuccatī: This means that because the transgression is gross, it is called a thullaccaya.
Tenetaṃ iti vuccati (do đó nó được gọi như vậy) có nghĩa là: vì sự vi phạm này là thô trọng, nên nó được gọi là thullaccaya.
‘‘Sabbatthāpi āmasane dukkaṭaṃ phandāpane thullaccayañca visuṃ visuṃ theyyacittena āmasanaphandāpanapayogaṃ karontasseva hoti, ekapayogena gaṇhantassa pana uddhāre pārājikameva, na dukkaṭathullaccayānī’’ti vadanti.
They say: "In all cases, a dukkaṭa offence is incurred by touching, and a thullaccaya offence by moving, only when one engages in touching and moving with a thieving intent separately for each. But for one who takes an object with a single application of effort, it is only a Pārājika offence for the extraction, not dukkaṭa or thullaccaya offences."
Có người nói rằng: “Trong mọi trường hợp, tội dukkaṭa khi sờ chạm và tội thullaccaya khi làm rung động chỉ xảy ra riêng biệt cho người thực hiện hành vi sờ chạm và làm rung động với tâm trộm cắp. Còn đối với người lấy đi bằng một hành vi duy nhất, chỉ có tội pārājika khi nhấc lên, chứ không có tội dukkaṭa và thullaccaya.”
Sahapayogaṃ pana akatvāti ettha ‘‘pubbapayoge āpannāpattīnaṃ paṭippassaddhiyā abhāvato sahapayogaṃ katvāpi lajjidhammaṃ okkantena pubbapayoge āpannāpattiyo desetabbā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In the phrase " but without concomitant application," it is stated in all three Gaṇṭhipadas that "since there is no cessation of the offences incurred in former applications, even if concomitant application has been made, those offences incurred in former applications must be confessed by one who has entered the state of modesty."
Tuy nhiên, về câu sahapayogaṃ pana akatvā (nhưng không thực hiện đồng phương tiện), trong cả ba sách gaṇṭhipada đều nói rằng: “vì các tội đã phạm trong tiền phương tiện không được lắng dịu, nên dù đã thực hiện đồng phương tiện và đã đạt đến trạng thái của người biết tàm quý, các tội đã phạm trong tiền phương tiện vẫn phải được sám hối.”
Aṭṭhakathāvacanaṃ pana kate sahapayoge pubbapayoge āpannāpattīnampi paṭippassaddhiṃ dīpeti, aññathā ‘‘sahapayogaṃ pana akatvā’’ti idaṃ visesanameva niratthakaṃ siyā.
However, the Aṭṭhakathā statement indicates the cessation of even the offences incurred in former applications when a concomitant application is made. Otherwise, the qualifier " but without concomitant application" would be meaningless.
Tuy nhiên, lời của Aṭṭhakathā lại chỉ ra rằng khi đồng phương tiện được thực hiện, các tội đã phạm trong tiền phương tiện cũng được lắng dịu; nếu không, đặc từ “nhưng không thực hiện đồng phương tiện” này sẽ trở nên vô nghĩa.
Yañca heṭṭhā vuttaṃ ‘‘sace panassa tatthajātake tiṇarukkhalatādimhi chinnepi lajjidhammo okkamati, saṃvaro uppajjati, chedanapaccayā dukkaṭaṃ desetvā muccatī’’ti, tampi sahapayoge kate pubbapayoge āpannāpattīnaṃ paṭippassaddhimeva dīpeti sahapayoge chedanapaccayā āpannadukkaṭasseva desanāya vuttattā.
And what was stated below, "if, even when the grasses, trees, creepers, etc., that originated there are cut, a sense of shame arises in him and restraint is produced, he is freed by confessing the dukkaṭa due to cutting," also indicates the cessation of the offences incurred in former applications when a concomitant application is made, because only the confession of the dukkaṭa incurred due to cutting in concomitant application is mentioned.
Và điều đã được nói ở dưới rằng “nhưng nếu trong khi chặt cỏ, cây, dây leo mọc ở đó mà vị ấy đạt đến trạng thái của người biết tàm quý, sự thu thúc phát sinh, thì vị ấy được giải thoát sau khi sám hối tội dukkaṭa do việc chặt gây ra”, điều này cũng chỉ ra sự lắng dịu của các tội đã phạm trong tiền phương tiện khi đồng phương tiện được thực hiện, vì chỉ nói đến việc sám hối tội dukkaṭa đã phạm do việc chặt trong đồng phương tiện.
Sahapayogato paṭṭhāyevāti ca idaṃ sahapayogaṃ pattassa tato pubbe āpannānaṃ pubbapayogāpattīnampi paṭippassaddhiṃ dīpeti.
And the phrase " from the concomitant application onwards" indicates the cessation of even the offences incurred in former applications before that time for one who has reached concomitant application.
Và câu sahapayogato paṭṭhāyevā (kể từ đồng phương tiện) cũng chỉ ra rằng đối với người đã đạt đến đồng phương tiện, các tội tiền phương tiện đã phạm trước đó cũng được lắng dịu.
Tena hi ayamattho viññāyati ‘‘yāva sahapayogaṃ na pāpuṇāti, tāva pubbe āpannāpattīnaṃ paṭippassaddhi na hoti, sahapayogaṃ pattakālato pana paṭṭhāya tāsampi paṭippassaddhi hotī’’ti, tasmā suṭṭhu upaparikkhitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.
Thus, this meaning is understood: "As long as one does not reach concomitant application, there is no cessation of the offences incurred earlier, but from the time concomitant application is reached, those offences also cease." Therefore, one should examine thoroughly and accept what is more appropriate.
Do đó, ý nghĩa này được hiểu rằng: “chừng nào chưa đạt đến đồng phương tiện, các tội đã phạm trước đó chưa được lắng dịu; nhưng kể từ khi đạt đến đồng phương tiện, chúng cũng được lắng dịu.” Vì vậy, cần phải xem xét kỹ lưỡng và chọn lấy điều hợp lý hơn.
Bahukāpi āpattiyo hontu, ekameva desetvā muccatīti etthāyamadhippāyo – sace khaṇanaviyūhanuddharaṇesu dasa dasa katvā āpattiyo āpannā, tāsu uddharaṇe dasa āpattiyo desetvā muccati visabhāgakiriyaṃ patvā purimāpurimāpattīnaṃ paṭippassaddhattāti.
The intention of " Even if there are many offences, one is freed by confessing only one" is this: if one has incurred ten offences each in digging, clearing, and extracting, then by confessing the ten offences in extraction, one is freed, because the earlier offences have ceased upon reaching a different kind of action.
Trong câu “dù có nhiều tội, vị ấy được giải thoát chỉ bằng cách sám hối một tội”, ý chính là: nếu trong các hành vi đào, dọn dẹp và xúc đất, vị ấy đã phạm mười tội cho mỗi hành vi, thì trong số đó, vị ấy được giải thoát bằng cách sám hối mười tội trong hành vi xúc đất, vì khi chuyển sang một hành vi khác loại, các tội trước đó đã được lắng dịu.
Jātivasena pana samānakiriyāya āpannāpattiyo ekattena gahetvā ‘‘ekameva desetvā’’ti vuttaṃ, tasmā imināpi kurundaṭṭhakathāvacanena paṭhamaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttapurimāpattipaṭippassaddhimeva samatthayati, na pana ubhinnaṃ aṭṭhakathānaṃ atthato nānākaraṇaṃ atthi.
However, by taking the offences incurred in similar actions as one in terms of their nature, it is said, "by confessing only one." Therefore, this statement from the Kurunda Aṭṭhakathā also supports the cessation of former offences mentioned in the Great Aṭṭhakathā first; there is no difference in meaning between the two Aṭṭhakathās.
Tuy nhiên, xét theo chủng loại, các tội đã phạm trong cùng một loại hành vi được xem như là một, nên mới nói “chỉ bằng cách sám hối một tội”. Do đó, lời này trong Kurundaṭṭhakathā cũng chỉ củng cố cho sự lắng dịu của các tội trước đã được nói đến trong Mahāaṭṭhakathā trước đó, chứ không có sự khác biệt về ý nghĩa giữa hai bộ Aṭṭhakathā.
Aparampettha pakāraṃ vaṇṇayanti ‘‘samānakiriyāsupi purimapurimakhaṇanapaccayā āpannāpattiyo pacchimapacchimakhaṇanaṃ patvā paṭippassambhantīti iminā adhippāyena ‘paṃsukhaṇanādīsu ca lajjidhamme uppanne bahukāpi āpattiyo hontu, ekameva desetvā muccatīti kurundaṭṭhakathāyaṃ vutta’’’nti.
Another interpretation is given here: "Even in similar actions, the offences incurred due to earlier acts of digging cease upon reaching later acts of digging. With this intention, it is said in the Kurunda Aṭṭhakathā: 'Even if there are many offences when a sense of shame arises in digging up earth, etc., one is freed by confessing only one.'"
Họ giải thích một cách khác ở đây rằng: “Ngay cả trong các hành vi cùng loại, các tội đã phạm do các hành vi đào trước đó cũng được lắng dịu khi chuyển sang các hành vi đào sau này. Với ý này, trong Kurundaṭṭhakathā đã nói rằng ‘trong việc đào đất v.v., khi trạng thái của người biết tàm quý phát sinh, dù có nhiều tội, vị ấy được giải thoát chỉ bằng cách sám hối một tội.’”
‘‘Evañca sati ‘bahukāpi āpattiyo hontū’ti na vattabbaṃ bhaveyya, vuttañca, tasmā visabhāgakiriyameva patvā purimāpattīnaṃ paṭippassaddhiṃ icchanteneva bahukāsupi āpattīsu ekameva desetvā muccatīti imasmiṃ ṭhāne visuṃyeveko desanākkamo dassito’’tipi vadanti.
"And if that were the case, it should not be said, 'Let there be many offenses,' but it has been said. Therefore, only by desiring the cessation of previous offenses upon reaching a dissimilar action, one is freed by confessing only one offense even among many offenses. In this case, a separate method of confession has been shown," so they say.
"Nếu đã như vậy thì không nên nói rằng ‘hãy có nhiều tội lỗi’, nhưng đã nói như vậy, do đó, chỉ vì muốn sự lắng dịu của các tội lỗi trước khi đạt đến hành động khác loại, nên trong nhiều tội lỗi, chỉ cần thuyết một tội lỗi thôi thì được giải thoát. Tại chỗ này, một phương pháp thuyết tội lỗi riêng biệt đã được chỉ ra" – họ cũng nói như vậy.
Ayametesaṃ adhippāyo – yathā idha purimāpattīnaṃ paṭippassaddhi aṭṭhakathācariyappamāṇena gahitā, evaṃ bahukāsupi āpattīsu ekameva desetvā muccatīti idampi idha aṭṭhakathācariyappamāṇatoyeva veditabbaṃ.
This is their intention: just as the cessation of previous offenses here is taken according to the authority of the Commentators, so too the statement that one is freed by confessing only one offense even among many offenses should be understood here only according to the authority of the Commentators.
Ý nghĩa của những lời này là: cũng như ở đây, sự lắng dịu của các tội lỗi trước đã được chấp nhận theo tiêu chuẩn của các vị aṭṭhakathācariya, thì cũng vậy, việc chỉ thuyết một tội lỗi trong nhiều tội lỗi để được giải thoát cũng nên được hiểu theo tiêu chuẩn của các vị aṭṭhakathācariya ở đây.
Yathā ca pāḷiyaṃ pācittiyaṭṭhānepi dukkaṭameva hotīti idha āveṇikaṃ katvā āpattiviseso dassito, evaṃ purimāpattīnaṃ paṭippassaddhiviseso ca desanāviseso ca aṭṭhakathācariyehi dassitoti.
And just as in the Pāli, in the case of a pācittiya offense, it is only a dukkaṭa offense, and here a distinction in offenses has been shown making it unique, so too the distinction in the cessation of previous offenses and the distinction in confession have been shown by the Commentators.
Và cũng như trong Pāḷi, tại chỗ đáng lẽ là pācittiya thì lại là dukkaṭa, ở đây đã được chỉ ra một loại tội lỗi đặc biệt, thì cũng vậy, loại lắng dịu đặc biệt của các tội lỗi trước và loại thuyết tội lỗi đặc biệt đã được các vị aṭṭhakathācariya chỉ ra.
Heṭṭhato osīdentoti ‘‘sāmikesu āgantvā apassitvā gatesu gaṇhissāmī’’ti theyyacittena heṭṭhābhūmiyaṃ osīdento.
Heṭṭhato osīdento means sinking into the ground with a thieving mind, thinking, "I will take it when the owners have come and gone without seeing."
Heṭṭhato osīdento nghĩa là: với ý định trộm cắp "khi chủ nhân đã đến, không thấy và đã đi rồi, ta sẽ lấy", chìm xuống dưới đất.
Bundenāti kumbhiyā heṭṭhimatalena.
Bundenā means with the bottom surface of the pot.
Bundenā nghĩa là: bằng đáy của cái chum.
Evaṃ ekaṭṭhāne ṭhitāya kumbhiyā ṭhānācāvanaṃ chahi ākārehi veditabbanti sambandho.
Thus, the displacement of a pot standing in one place should be understood in six ways; this is the connection.
Như vậy, việc di chuyển cái chum đang đặt ở một chỗ cần được hiểu theo sáu cách.
Valayaṃ nīharati, pārājikanti ākāsagataṃ akatvā ghaṃsitvā nīharantassa chinnakoṭito nīhaṭamatte pārājikaṃ.
Valayaṃ nīharati, pārājika means that if one rubs and takes it out without it being airborne, a pārājika offense is incurred as soon as it is removed from the severed edge.
Valayaṃ nīharati, pārājikaṃ nghĩa là: không làm cho nó bay lên không trung, mà cọ xát và kéo ra; ngay khi nó vừa được kéo ra khỏi chỗ bị cắt thì phạm tội pārājika.
Ito cito ca sāretīti ghaṃsantoyeva ākāsagataṃ akatvā sāreti.
Ito cito ca sāretī means that one moves it by rubbing without it being airborne.
Ito cito ca sāretī nghĩa là: chỉ cọ xát mà di chuyển, không làm cho nó bay lên không trung.
Chinnamatte pārājikanti avassaṃ ce patati, chinnamatte pārājikaṃ.
Chinnamatte pārājika means that if it inevitably falls, a pārājika offense is incurred as soon as it is cut.
Chinnamatte pārājikaṃ nghĩa là: nếu chắc chắn nó sẽ rơi, thì ngay khi vừa cắt xong là phạm tội pārājika.
Paricchedoti ‘‘pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā’’ti vuttagaṇanaparicchedo.
Paricchedo means the specified quantity, such as "five māsa or more than five māsa."
Paricchedo nghĩa là: giới hạn số lượng đã nói, như "năm đồng māsa hoặc hơn năm đồng māsa".
Apabyūhantoti ‘‘heṭṭhā ṭhitaṃ gaṇhissāmī’’ti hatthena dvidhā karonto.
Apabyūhanto means dividing with the hand, thinking, "I will take what is below."
Apabyūhanto nghĩa là: dùng tay tách ra làm hai với ý định "ta sẽ lấy cái ở dưới".
Upaḍḍhakumbhiyanti upaḍḍhapuṇṇāya kumbhiyā.
Upaḍḍhakumbhiya means in a pot that is half-full.
Upaḍḍhakumbhiyaṃ nghĩa là: cái chum đầy một nửa.
Nanu ca aṭṭhakathācariyappamāṇena saṅkhepaṭṭhakathādīsu vuttampi kasmā na gahetabbanti āha – ‘‘vinayavinicchaye hi āgate garuke ṭhātabba’’nti.
Why should what is stated in the Saṅkhepaṭṭhakathā and other commentaries, based on the authority of the Commentators, not be accepted? He says: "For in a Vinaya decision, one should adhere to what is weighty."
Chẳng phải điều đã được nói trong Saṅkhepaṭṭhakathā và các bản chú giải khác theo tiêu chuẩn của các vị aṭṭhakathācariya cũng nên được chấp nhận sao? Để trả lời, Ngài nói: "Thật vậy, khi có sự phán quyết về Vinaya, thì phải giữ vững điều quan trọng."
Vinayadhammatāti vinayagarukānaṃ dhammatā.
Vinayadhammatā means the practice of those who respect the Vinaya.
Vinayadhammatā nghĩa là: bản chất của những người tôn trọng Vinaya.
Vinayagarukā hi vinayavinicchaye āgate garuke tiṭṭhanti.
Indeed, those who respect the Vinaya adhere to what is weighty when a Vinaya decision arises.
Thật vậy, những người tôn trọng Vinaya sẽ giữ vững điều quan trọng khi có sự phán quyết về Vinaya.
Vinayagarukatābyāpanatthañhi vinayagarukoyevettha vinaya-saddena vutto, vinayassa vā esā dhammatā tesaṃ garugāravaṭṭhānassa vinayavisayattā.
For the purpose of expanding the respect for the Vinaya, the one who respects the Vinaya is referred to here by the word "Vinaya," or this is the nature of the Vinaya, as the revered position of those who respect it falls within the scope of the Vinaya.
Để làm rõ sự tôn trọng Vinaya, từ Vinaya ở đây chỉ người tôn trọng Vinaya; hoặc đây là bản chất của Vinaya vì đối tượng của sự tôn trọng của họ là Vinaya.
Idāni saṅkhepaṭṭhakathādīsu vuttaṃ pāḷiyāpi na sametīti dassento āha ‘‘apicā’’tiādi.
Now, to show that what is stated in the Saṅkhepaṭṭhakathā and other commentaries does not accord with the Pāli, he says, "apicā" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng điều đã nói trong Saṅkhepaṭṭhakathā và các bản chú giải khác không phù hợp với Pāḷi, Ngài nói: "Apicā" và tiếp theo.
Bhājananti pattādibhājanaṃ.
Bhājana means a vessel such as a bowl.
Bhājanaṃ nghĩa là: bình bát và các loại bình khác.
Pattādiṃ apūretvā gaṇhantassa anuddhaṭepi mukhavaṭṭiparicchedo hoti, pūretvā gaṇhantassa pana uddharaṇakāle hotīti āha ‘‘mukhavaṭṭiparicchedena vā uddhārena vā’’ti.
For one who takes a bowl, etc., without filling it, the boundary is the rim of the opening, even if not yet lifted. But for one who takes it after filling it, it occurs at the time of lifting, so he says, "by the boundary of the rim or by lifting."
Ngài nói: "bằng giới hạn miệng bình hoặc bằng cách lấy ra" vì đối với người lấy mà không làm đầy bình bát, giới hạn miệng bình đã có sẵn dù chưa lấy ra; nhưng đối với người lấy mà làm đầy, thì nó xảy ra vào lúc lấy ra.
Yadā pana telakumbhīādīsu telādīnaṃ abahubhāvato bhājanaṃ nimujjāpetvā gaṇhituṃ na sakkā hoti, tadā mukhavaṭṭiparicchedeneva hoti.
However, when it is not possible to submerge a vessel to take oil, etc., from an oil pot, etc., due to the small quantity of oil, etc., it is then determined by the boundary of the rim of the opening alone.
Tuy nhiên, khi không thể nhúng bình vào để lấy dầu trong các chum dầu vì lượng dầu không nhiều, thì giới hạn chỉ là miệng bình.
Cikkananti thaddhaṃ.
Cikkana means thick or sticky.
Cikkanaṃ nghĩa là: đặc.
Ākaḍḍhanavikaḍḍhanayogganti ettha abhimukhaṃ kaḍḍhanaṃ ākaḍḍhanaṃ, parato kaḍḍhanaṃ vikaḍḍhanaṃ.
Ākaḍḍhanavikaḍḍhanayogga: here, pulling towards oneself is ākaḍḍhanaṃ, and pulling away is vikaḍḍhanaṃ.
Trong ākaḍḍhanavikaḍḍhanayoggaṃ, ākaḍḍhanaṃ là kéo về phía mình, vikaḍḍhanaṃ là kéo ra xa.
Paṭinīharitunti attano bhājanato paṭinīharituṃ.
Paṭinīharituṃ means to remove it from one's own vessel.
Paṭinīharituṃ nghĩa là: để lấy lại từ bình của mình.
Hatthato muttamatte pārājikanti theyyacittena parasantakaggahaṇapayogassa katattā.
Hatthato muttamatte pārājika is incurred because the act of taking another's property with a thieving mind has been performed.
Hatthato muttamatte pārājikaṃ nghĩa là: vì đã thực hiện hành vi lấy tài sản của người khác với ý định trộm cắp.
Mahāaṭṭhakathāyameva ‘‘sacepi mariyādaṃ dubbalaṃ katvā sukkhataḷākassa udakanibbahanaṭṭhānaṃ udakaniddhamanatumbaṃ vā pidahati, aññato ca gamanamagge vā pāḷiṃ bandhati, sukkhamātikaṃ vā ujuṃ karoti, pacchā deve vuṭṭhe udakaṃ āgantvā mariyādaṃ bhindati, sabbattha bhaṇḍadeyya’’nti vuttattā ‘‘taṃ pana tattheva sukkhataḷāke sukkhamātikāya ujukaraṇavinicchayena virujjhatī’’ti vuttaṃ.
In the Mahāaṭṭhakathā itself, it is stated: "If one makes a dam weak and blocks the outlet of a dry tank or a water pipe, or if one builds an embankment on another path or straightens a dry ditch, and later, when it rains, water comes and breaks the dam, in all such cases, the property is due (bhaṇḍadeyyaṃ)." Therefore, it is said, "That, however, contradicts the decision about straightening a dry ditch in a dry tank there."
Vì trong Mahāaṭṭhakathā đã nói rằng: "Nếu làm yếu bờ đê, hoặc bịt lỗ thoát nước của ao khô, hoặc ống thoát nước, hoặc đắp bờ đê ở lối đi khác, hoặc làm thẳng máng nước khô, sau đó trời mưa, nước đến phá vỡ bờ đê, tất cả đều là bhaṇḍadeyyaṃ", nên đã nói: "Điều đó mâu thuẫn với sự phán quyết về việc làm thẳng máng nước khô trong chính ao khô đó."
Avahāralakkhaṇanti pañcavīsatiyā avahāresu ekampi avahāralakkhaṇaṃ, ṭhānācāvanapayogo eva vā.
Avahāralakkhaṇa means even one of the twenty-five characteristics of theft, or simply the act of displacing it.
Avahāralakkhaṇaṃ nghĩa là: một trong hai mươi lăm dấu hiệu trộm cắp, hoặc chỉ là hành vi di chuyển khỏi vị trí.
Uddhāreti kumbhiyā phuṭṭhaṭṭhānato kesaggamattepi uddhaṭe.
Uddhāre means when even a hair's breadth is lifted from the place where the pot was touched.
Uddhāre nghĩa là: ngay cả khi một sợi tóc cũng được lấy ra khỏi chỗ vỡ của cái chum.
Yuttanti ṭhānācāvanapayogasabbhāvato yuttaṃ.
Yutta is appropriate due to the existence of the act of displacing.
Yuttaṃ nghĩa là: hợp lý, vì có hành vi di chuyển khỏi vị trí.
Saṅgopanatthāyāti iminā suddhacittataṃ dasseti.
By Saṅgopanatthāyā, he shows the purity of mind.
Bằng từ saṅgopanatthāyā, Ngài chỉ ra tâm ý thanh tịnh.
Palibujjhissatīti nivāressati.
Palibujjhissatī means he will hinder or obstruct.
Palibujjhissatī nghĩa là: sẽ ngăn cản.
Vuttanayeneva pārājikanti hatthato muttamatteyeva pārājikaṃ.
Vuttanayeneva pārājika means a pārājika offense is incurred as soon as it leaves the hand, in the manner already stated.
Vuttanayeneva pārājikaṃ nghĩa là: ngay khi vừa rời khỏi tay là phạm tội pārājika.
Suddhacittova uddharatīti kumbhiyaṃ telassa ākiraṇato puretarameva suddhacitto nikkhipitvā pacchā suddhacittova uddharati.
Suddhacittova uddharatī means that one puts it down with a pure mind even before pouring the oil into the pot, and then lifts it with a pure mind.
Suddhacittova uddharatī nghĩa là: trước khi đổ dầu vào chum, người đó đã đặt vào với tâm ý thanh tịnh, và sau đó cũng lấy ra với tâm ý thanh tịnh.
Neva avahāroti theyyacittena avaharaṇapayogassa akatattā.
Neva avahāro means that no act of theft was performed with a thieving mind.
Neva avahāro nghĩa là: không phải là hành vi trộm cắp, vì không thực hiện hành vi trộm cắp với ý định trộm cắp.
Attano bhājanattā pana ‘‘na gīvā’’ti vuttaṃ, anāpattimattameva vuttaṃ, na pana evaṃ vicāritanti adhippāyo.
However, because it is one's own vessel, it is said, "not a gīvā." It is only said that no offense is incurred; it is not considered in this way. This is the intention.
Tuy nhiên, vì là bình của mình, nên đã nói "na gīvā" (không phạm tội). Ý nghĩa là chỉ nói về việc không phạm tội, chứ không phải là đã được xem xét như vậy.
Atha vā anāpattimattameva vuttanti imināpi tattha ‘‘gīvā’’ti vacanābhāvato ‘‘na gīvā’’ti pubbe vuttamahāaṭṭhakathāvādameva patiṭṭhāpeti, pacchā dassitena kurundivādenapi mahāaṭṭhakathāvādova samatthito.
Alternatively, by "anāpattimattameva vutta," he establishes the position of the Mahāaṭṭhakathā stated earlier, "not a gīvā," because the word "gīvā" is not present there. The position of the Mahāaṭṭhakathā is also supported by the Kurundī commentary stated later.
Hoặc, bằng cách nói "anāpattimattameva vuttaṃ", điều này cũng củng cố quan điểm của Mahāaṭṭhakathā đã nói trước đó là "na gīvā" vì không có từ "gīvā" ở đó. Quan điểm của Mahāaṭṭhakathā cũng được xác nhận bởi quan điểm của Kurundi được trình bày sau đó.
Attano bhaṇḍanti telākiraṇato puretarameva attano kumbhiyaṃ suddhacittena ṭhapitaṃ pītatelaṃ attano parikkhāraṃ.
Attano bhaṇḍa means the oil that was drunk, placed in one's own pot with a pure mind even before the oil was poured, is one's own possession.
Attano bhaṇḍaṃ nghĩa là: dầu đã được đổ vào chum của mình với tâm ý thanh tịnh trước khi đổ dầu vào, là vật dụng của mình.
Sammohaṭṭhānanti āpattivinicchayavasena sammohaṭṭhānaṃ.
Sammohaṭṭhāna means a point of confusion regarding the decision on offenses.
Sammohaṭṭhānaṃ nghĩa là: chỗ gây nhầm lẫn về mặt phán quyết tội lỗi.
Bahigataṃ nāma hotīti tato paṭṭhāya telassa aṭṭhānabhāvato adhomukhabhāvato ca bahigataṃ nāma hoti.
Bahigataṃ nāma hotī means that from that point onwards, due to the oil being misplaced and facing downwards, it is called "outside."
Bahigataṃ nāma hotī nghĩa là: từ đó trở đi, dầu được gọi là ở bên ngoài vì nó không ở đúng vị trí và hướng xuống dưới.
Anto paṭṭhāya chidde kariyamāne telassa nikkhamitvā gatagataṭṭhānaṃ bhājanasaṅkhyameva gacchatīti āha – ‘‘bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājika’’nti.
If a hole is made starting from the inside, the oil that comes out and reaches various places is counted as part of the vessel itself, so he says, "pārājika is incurred if it flows out from the outer edge to the value of a foot."
Ngài nói: "bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ" (tội pārājika khi một lượng dầu có giá trị bằng một đồng pāda chảy ra từ bên ngoài) vì khi lỗ được tạo từ bên trong, dầu chảy ra và đến bất cứ đâu đều được tính là nằm trong bình.
Yathā tathā vā katassāti bāhirantato abbhantarato vā paṭṭhāya katassa.
Yathā tathā vā katassā means made starting from either the outer edge or the inner side.
Yathā tathā vā katassā nghĩa là: của cái lỗ được tạo ra từ bên ngoài hoặc từ bên trong.
Majjhe ṭhapetvā katachiddeti majjhe thokaṃ kapālaṃ ṭhapetvā pacchā taṃ chindantena katachidde.
Majjhe ṭhapetvā katachidde means in a hole made by placing a small piece of pottery in the middle and then cutting it.
Majjhe ṭhapetvā katachidde nghĩa là: cái lỗ được tạo ra bằng cách đặt một mảnh vỡ nhỏ ở giữa rồi sau đó đục thủng nó.
‘‘Mariyādacchedane anto ṭhatvā bahimukho chindanto bahi antena kāretabbo, bahi ṭhatvā antomukho chindanto anto antena kāretabbo, anto ca bahi ca chinditvā majjhe ṭhapetvā taṃ chindanto majjhena kāretabbo’’ti (pārā. aṭṭha. 1.108) vuttattā ‘‘taḷākassa ca mariyādabhedena sametī’’ti vuttaṃ.
It is stated, "When cutting a boundary, if one stands inside and cuts outwards, it should be done from the outer end; if one stands outside and cuts inwards, it should be done from the inner end; if one cuts both inside and outside, and places it in the middle and then cuts it, it should be done from the middle." Therefore, it is said, "it accords with the breaking of the tank's boundary."
Vì đã nói rằng: "Khi phá bờ đê, người đục từ bên trong hướng ra ngoài thì phải tính theo phía ngoài; người đục từ bên ngoài hướng vào trong thì phải tính theo phía trong; người đục cả trong lẫn ngoài, rồi đặt một cái ở giữa và đục cái đó thì phải tính theo phần giữa" nên đã nói: "Điều đó phù hợp với việc phá vỡ bờ đê của ao."
Idamettha yuttanti anto ca bahi ca paṭṭhāya katachidde majjhena kāretabbo.
Idamettha yutta means if a hole is made starting from both the inside and the outside, it should be done from the middle.
Idamettha yuttaṃ nghĩa là: cái lỗ được tạo ra từ cả bên trong và bên ngoài thì phải tính theo phần giữa.
Anto paṭṭhāya kate pana bāhirantena, bahi paṭṭhāya kate abbhantarena kāretabboti ayaṃ tippakāropi ettha vemaṭṭhachidde yutto.
Anto paṭṭhāya kate pana bāhirantena, bahi paṭṭhāya kate abbhantarena kāretabbo - this three-fold distinction regarding the hole is also appropriate here for a hole made exactly in the middle.
Anto paṭṭhāya kate pana bāhirantena, bahi paṭṭhāya kate abbhantarena kāretabbo (tuy nhiên, nếu được tạo từ bên trong thì phải tính theo phía ngoài, nếu được tạo từ bên ngoài thì phải tính theo phía trong) – ba cách này cũng phù hợp với cái lỗ ở giữa ở đây.
Udake katapayogassa abhāvato ‘‘ṭhānācāvanapayogassa abhāvā’’ti vuttaṃ.
Ṭhānācāvanapayogassa abhāvā is stated due to the absence of the act of displacing in the case of water.
Vì không có hành vi tác động đến nước, nên đã nói: "ṭhānācāvanapayogassa abhāvā" (vì không có hành vi di chuyển khỏi vị trí).
Aṭṭhakathāyaṃ tāva vuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Aṭṭhakathāyaṃ tāva vutta means it is stated in the Mahāaṭṭhakathā.
Aṭṭhakathāyaṃ tāva vuttaṃ nghĩa là: đã được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Patthinnassa khādanaṃ itarassa pānañca sappiādīnaṃ paribhogoti āha – ‘‘akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karotī’’ti.
For one who desires it, food, and for another, drink, is the consumption of ghee and so on. Therefore, it is said: “makes it something not to be eaten or not to be drunk.”
Việc ăn uống của người mong muốn, và việc dùng bơ sữa, v.v., của người khác được nói là – “làm cho vật không thể ăn hoặc không thể uống được”.
Kathaṃ pana tathā karotīti āha ‘‘uccāraṃ vā passāvaṃ vā’’tiādi.
But how does one do so? Therefore, it is said: “excrement or urine,” etc.
Vậy làm thế nào để làm được như vậy? Kinh nói “bằng cách đổ phân hoặc nước tiểu, v.v.”.
Kasmā panettha dukkaṭaṃ vuttanti āha ‘‘ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭa’’nti.
Why is a dukkaṭa mentioned here? Therefore, it is said: “because there is no moving from its place, it is a dukkaṭa.”
Tại sao ở đây lại nói về lỗi Dukkaṭa? Kinh nói “do không di chuyển khỏi chỗ nên phạm Dukkaṭa”.
Purimadvayanti bhedanaṃ chaḍḍanañca.
The first two means breaking and discarding.
Hai điều đầu là phá hoại và vứt bỏ.
Kasmā na sametīti āha ‘‘tañhī’’tiādi.
Why does it not conform? Therefore, it is said: “For that,” etc.
Tại sao lại không tương ứng? Kinh nói “vì điều đó” và tiếp theo.
Kumbhijajjarakaraṇenāti puṇṇakumbhiyā jajjarakaraṇena.
By making a pot dilapidated means by causing a full pot to become dilapidated.
Bằng cách làm cho cái bình bị vỡ nát nghĩa là bằng cách làm cho cái bình đầy bị vỡ nát.
Mātikāujaukaraṇenāti udakapuṇṇāya mātikāya ujukaraṇena.
By straightening a water-channel means by making a water-channel full of water straight.
Bằng cách làm cho con kênh thẳng hàng nghĩa là bằng cách làm cho con kênh đầy nước thẳng hàng.
Ekalakkhaṇanti bhedanaṃ kumbhijajjarakaraṇena chaḍḍanaṃ mātikāya ujukaraṇena saddhiṃ ekasabhāvaṃ ṭhānācāvanapayogasabbhāvato.
Of a single characteristic means breaking, along with making a pot dilapidated, and discarding, along with straightening a water-channel, are of the same nature because of the existence of the effort of moving from its place.
Một đặc điểm là việc phá hoại bằng cách làm cho bình bị vỡ nát và việc vứt bỏ bằng cách làm cho con kênh thẳng hàng có cùng bản chất, vì có sự tác động di chuyển khỏi chỗ.
Pacchimaṃ pana dvayanti jhāpanaṃ aparibhogakaraṇañca.
But the latter two means burning and rendering unusable.
Còn hai điều sau là đốt cháy và làm cho không thể sử dụng được.
Ettha evaṃ vinicchayaṃ vadantīti ettha mahāaṭṭhakathāyaṃ vutte eke ācariyā evaṃ vinicchayaṃ vadanti.
Here, they state the decision thus: In this, regarding what is said in the Great Commentary, some teachers state the decision thus.
Ở đây, họ nói về sự phán quyết như sau nghĩa là một số vị thầy nói về sự phán quyết như sau, như đã được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Pacchimadvayaṃ sandhāya vuttanti ettha purimadvaye vinicchayo heṭṭhā vuttānusārena sakkā viññātunti tattha kiñci avatvā pacchimadvayaṃ sandhāya ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭanti idaṃ vuttanti adhippāyo.
It is said in reference to the latter two: Here, the meaning is that, since the decision on the first two can be known according to the method stated below, without saying anything about that, this was said—"because there is no moving from its place, it is a dukkaṭa”—in reference to the latter two.
Được nói liên quan đến hai điều sau nghĩa là ý muốn nói rằng, vì sự phán quyết về hai điều đầu có thể được hiểu theo những gì đã nói ở dưới, nên không nói gì về điều đó, mà câu “do không di chuyển khỏi chỗ nên phạm Dukkaṭa” này được nói liên quan đến hai điều sau.
Theyyacittenāti attano vā parassa vā kātukāmatāvasena uppannatheyyacittena.
With a thievish thought means with a thievish thought that has arisen through the wish to do something for oneself or for another.
Với tâm trộm cắp nghĩa là với tâm trộm cắp phát sinh do ý muốn làm cho mình hoặc người khác.
Vināsetukāmatāyāti hatthapādādiṃ chindanto viya kevalaṃ vināsetukāmatāya.
With the wish to destroy means with the mere wish to destroy, like one who cuts off hands, feet, etc.
Do ý muốn hủy hoại nghĩa là chỉ do ý muốn hủy hoại, giống như chặt tay chân, v.v.
Purimadvaye kiṃ hoti, kiṃ adhippāyena na kiñci vuttanti āha – ‘‘purimadvaye pana…pe… pārājika’’nti.
What happens in the case of the first two? With what intention was nothing said? Therefore, he said: “But in the case of the first two… a pārājika.”
Điều gì xảy ra với hai điều đầu? Tại sao không nói gì về ý định? Kinh nói – “Còn về hai điều đầu… Pārājika”.
Tattha vuttanayena bhindantassa vā chaḍḍentassa vāti muggarena pothetvā bhindantassa udakaṃ vā vālikaṃ vā ākiritvā uttarāpentassāti attho.
Therein, for one who breaks or discards in the said manner means for one who breaks by smashing with a mallet, or for one who causes it to overflow by pouring in water or sand.
Ở đó, “người phá hoại hoặc vứt bỏ theo cách đã nói” có nghĩa là người phá hoại bằng cách đập vỡ bằng chùy, hoặc người làm cho nước hoặc cát tràn ra bằng cách đổ vào.
Ayuttanti ceti pāḷiyaṃ purimapadadvayepi dukkaṭasseva vuttattā ‘‘purimadvaye…pe… pārājikanti idaṃ ayutta’’nti yadi tumhākaṃ siyāti attho.
If you say it is incorrect: The meaning is, if it should be your view that “this statement ‘in the case of the first two… a pārājika’ is incorrect,” because in the Pāḷi, a dukkaṭa is stated for the first pair of terms as well.
Nếu cho rằng không hợp lý nghĩa là nếu các vị cho rằng “điều này không hợp lý” vì trong Pāḷi, cả hai từ đầu tiên đều nói về Dukkaṭa.
Nāti ayuttabhāvappasaṅgaṃ nisedhetvā tattha kāraṇamāha ‘‘aññathā gahetabbatthato’’ti.
No: Having refuted the charge of incorrectness, he states the reason for it: “because the meaning is to be understood differently.”
Không nghĩa là bác bỏ sự không hợp lý và nói lý do ở đó là “vì ý nghĩa phải được hiểu khác”.
Kathaṃ panettha attho gahetabboti āha ‘‘pāḷiyaṃ hī’’tiādi.
How is the meaning to be understood here? Therefore, he said: “For in the Pāḷi,” etc.
Vậy ý nghĩa ở đây phải được hiểu như thế nào? Kinh nói “vì trong Pāḷi” và tiếp theo.
Nāsetukāmatāpakkhe heṭṭhā vuttanayeneva atthassa avirujjhanato ‘‘theyyacittapakkhe’’ti vuttaṃ.
Since the meaning is not contradicted in the case of the wish to destroy, according to the method stated below, it is said: “in the case of a thievish thought.”
Vì ý nghĩa không mâu thuẫn theo cách đã nói ở dưới trong trường hợp ý muốn hủy hoại, nên đã nói “trong trường hợp tâm trộm cắp”.
‘‘Evaṃ vinicchayaṃ vadantī’’ti ito paṭṭhāya vuttassa sabbassapi ekasseva vacanattā ‘‘evameke vadantī’’ti nigamanavasena vuttaṃ.
Because all that has been said starting from “they state the decision thus” is the statement of a single person, it is said “thus some say” by way of a conclusion.
Vì tất cả những gì đã nói từ “Họ nói sự phán quyết như sau” trở đi đều là một lời nói duy nhất, nên đã nói “một số người nói như vậy” theo cách kết luận.
Idāni yathāvuttavasena pāḷiyā atthe gayhamāne mahāaṭṭhakathāyaṃ catunnampi sāmaññato vuttassa pacchimadvayaṃ sandhāya vuttanti vacane visesābhāvato pāḷiyaṃ vuttesu catūsu padesu ‘‘chaḍḍeti vā aparibhogaṃ vā karotī’’ti imesaṃ padānaṃ visesābhāvappasaṅgato ca sayaṃ aññathā pāḷiṃ aṭṭhakathañca saṃsanditvā atthaṃ dassetukāmo ‘‘ayaṃ panettha sāro’’tiādimāha.
Now, when the meaning of the Pāḷi is understood in the manner stated, because there is no specific distinction in the statement in the Great Commentary that what was said in general for all four was said in reference to the latter two, and because it would follow that there is no specific distinction between the terms “discards or renders unusable” among the four terms mentioned in the Pāḷi, he himself, wishing to show the meaning by comparing the Pāḷi and the Commentary in another way, said: “This is the essence here,” etc.
Bây giờ, nếu ý nghĩa của Pāḷi được hiểu theo cách đã nói, thì trong Mahāaṭṭhakathā, không có sự khác biệt trong lời nói “được nói liên quan đến hai điều sau” trong số bốn điều được nói chung, và cũng có thể xảy ra trường hợp không có sự khác biệt trong các từ “vứt bỏ hoặc làm cho không thể sử dụng được” trong số bốn từ được nói trong Pāḷi. Do đó, muốn tự mình đối chiếu Pāḷi và Aṭṭhakathā theo cách khác để trình bày ý nghĩa, nên đã nói “đây là cốt lõi ở đây” và tiếp theo.
Vinītavatthumhi ‘‘saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto jhāpesī’’si (pārā. 156) vuttattā vinītavatthumhi tiṇajjhāpako viyāti imināva ṭhānā acāvetukāmovāti etthāpi theyyacittena ṭhānā acāvetukāmoti idaṃ vuttameva hotīti daṭṭhabbaṃ.
Because it is said in the Vinītavatthu, “with a thievish thought, he burned the Saṅgha’s piled-up grass,” it should be seen that by this phrase like the burner of grass in the Vinītavatthu, it is indeed stated here in or not wishing to move it from its place that one does not wish to move it from its place with a thievish thought.
Trong Vinītavatthu, đã nói “một Tỳ-kheo với tâm trộm cắp đã đốt cỏ chất đống của Tăng chúng” (Pārā. 156). Do đó, “giống như người đốt cỏ trong Vinītavatthu” có nghĩa là ở đây, trong câu “hoặc muốn không di chuyển khỏi chỗ”, điều này cũng được nói là “muốn không di chuyển khỏi chỗ với tâm trộm cắp”.
Achaḍḍetukāmoyevāti etthāpi theyyacittenāti sambandhitabbaṃ.
And not wishing to discard: Here too, it should be connected with “with a thievish thought.”
Ở đây, trong câu “hoặc muốn không vứt bỏ”, cũng phải liên hệ với “với tâm trộm cắp”.
Idañhi theyyacittapakkhaṃ sandhāya vuttaṃ nāsetukāmatāpakkhassa vakkhamānattā.
Indeed, this was said in reference to the case of a thievish thought, because the case of the wish to destroy will be discussed.
Điều này được nói liên quan đến trường hợp tâm trộm cắp, vì trường hợp ý muốn hủy hoại sẽ được nói sau.
Tenevāha ‘‘nāsetukāmatāpakkhe panā’’tiādi.
For that very reason, he said: “But in the case of the wish to destroy,” etc.
Chính vì vậy, kinh nói “còn trong trường hợp ý muốn hủy hoại” và tiếp theo.
Itarathāpi yujjatīti theyyacittābhāvā ṭhānā cāvetukāmassapi dukkaṭaṃ yujjatīti vuttaṃ hoti.
It is also suitable in the other way: This means it is said that a dukkaṭa is suitable even for one who wishes to move it from its place but lacks a thievish thought.
Cũng hợp lý theo cách khác nghĩa là, do không có tâm trộm cắp, Dukkaṭa cũng hợp lý đối với người muốn di chuyển khỏi chỗ.
96. Ākāsaṭṭhakathāyaṃ mukhatuṇḍakenāti mukhaggena.
96. In the commentary on things in the air, with the tip of the beak means with the tip of the mouth.
96. Trong Ākāsaṭṭhakathā, bằng đầu mỏ nghĩa là bằng chóp mỏ.
Kalāpaggenāti piñchakalāpassa aggena.
With the tip of the tail-feathers means with the tip of the plume of feathers.
Bằng chóp lông nghĩa là bằng chóp của chùm lông.
Pasāretīti gahaṇatthaṃ pasāreti.
Spreads means spreads for the purpose of catching.
Xòe ra nghĩa là xòe ra để bắt.
Aggahetvā vāti leḍḍuādīhi paharitvā nayanavasena aggahetvā vā.
Or without catching means without catching it by means of leading it away after striking it with a clod of earth, etc.
Hoặc không nắm bắt nghĩa là hoặc không nắm bắt bằng cách đánh bằng cục đất, v.v., và mang đi.
Ākāsaṭṭhavinicchaye vuccamānepi tappasaṅgena ākāsaṭṭhassa vehāsaṭṭhādibhāvamupagatepi asammohatthaṃ ‘‘yasmiṃ aṅge nilīyatī’’tiādi vuttaṃ.
Even though a decision on things in the air is being discussed, “on whichever limb it perches,” etc., was said to prevent confusion even when, by association, something in the air comes to be something in the sky, etc.
Mặc dù đang nói về sự phán quyết của vật ở trên không (ākāsaṭṭha), nhưng để tránh nhầm lẫn khi nó trở thành vật ở trên cao (vehāsaṭṭha), v.v., do liên quan đến điều đó, đã nói “nơi nó ẩn náu” và tiếp theo.
Antovatthumhīti parikkhittavatthussa anto.
Inside the property means inside an enclosed property.
Trong vật được bao quanh nghĩa là bên trong vật được bao quanh.
Antogāmeti parikkhittassa gāmassa anto.
Inside the village means inside an enclosed village.
Trong làng nghĩa là bên trong làng được bao quanh.
Aparikkhitte pana vatthumhi, gāme vā ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ.
But in an unenclosed property or village, the place where it is standing is its place.
Còn trong vật hoặc làng không được bao quanh, thì chỗ nó ở chính là chỗ.
Aṭavimukhaṃ karotīti araññābhimukhaṃ karoti.
Makes it face the forest means makes it face the wilderness.
Làm cho hướng về rừng nghĩa là làm cho hướng về rừng.
Rakkhatīti tena payogena tassa icchitaṭṭhānaṃ agatattā rakkhati.
Guards it means he guards it because, through that effort, it has not gone to its desired place.
Bảo vệ nghĩa là bảo vệ vì nó không đến được nơi mong muốn bằng hành động đó.
Bhūmiyā gacchantaṃ sandhāya ‘‘dutiyapadavāre vā’’ti vuttaṃ.
“Or in the case of the second footstep” was said in reference to it going on the ground.
Hoặc trong lần thứ hai được nói liên quan đến việc đi trên mặt đất.
Gāmato nikkhantassāti parikkhittagāmato nikkhantassa.
Of one that has left the village means of one that has left an enclosed village.
Của người ra khỏi làng nghĩa là của người ra khỏi làng được bao quanh.
Kapiñjaro nāma ekā pakkhijāti.
A francolin partridge is a species of bird.
Kapiñjara là một loài chim.
97. Vehāsaṭṭhakathāyaṃ pana cīvaravaṃse ṭhapitassa cīvarassa ākaḍḍhane yathāvuttappadesātikkamo ekadvaṅgulamattākaḍḍhanena siyāti adhippāyena vuttaṃ ‘‘ekadvaṅgulamattākaḍḍhaneneva pārājika’’nti.
97. Now, in the commentary on things in the sky, in the case of pulling a robe placed on a robe-rail, the transgression of the aforementioned place would occur by pulling it a mere one or two finger-breadths. With this intention, it was said: “by pulling it just a measure of one or two finger-breadths, there is a pārājika.”
97. Trong Vehāsaṭṭhakathā, việc vượt quá giới hạn đã nói khi kéo y phục đặt trên sào y phục có thể xảy ra chỉ với việc kéo một hoặc hai ngón tay. Với ý nghĩa này, đã nói “chỉ với việc kéo một hoặc hai ngón tay là phạm Pārājika”.
Idañca tādisaṃ nātimahantaṃ cīvaravaṃsadaṇḍakaṃ sandhāya vuttaṃ, mahante pana tato adhikamattākaḍḍhaneneva siyā.
And this was said in reference to such a robe-rail rod that is not very large; but in the case of a large one, it would occur only by pulling it by a greater measure than that.
Điều này được nói liên quan đến một cây sào y phục không quá lớn như vậy; còn đối với cây sào lớn, thì có thể là với việc kéo một khoảng cách lớn hơn.
Rajjukena bandhitvāti ekāya rajjukoṭiyā cīvaraṃ bandhitvā aparāya koṭiyā cīvaravaṃsaṃ bandhitvā ṭhapitacīvaraṃ.
Having tied it with a string: A robe placed by tying the robe to one end of a string and tying the robe-rail with the other end.
Buộc bằng dây nghĩa là y phục được đặt bằng cách buộc một đầu dây vào y phục và đầu kia vào sào y phục.
Muttamatte aṭṭhatvā patanakasabhāvattā ‘‘mutte pārājika’’nti vuttaṃ.
Because it has the nature of falling without remaining stable as soon as it is released, it was said: “when it is released, there is a pārājika.”
Đã nói “khi buông ra là phạm Pārājika” vì nó có bản chất rơi xuống ngay khi được buông ra mà không giữ được.
98. Udakaṭṭhakathāyaṃ sandamānaudake nikkhittaṃ na tiṭṭhatīti āha ‘‘asandanake udake’’ti.
98. In the commentary on things in the water, an object placed in flowing water does not stay. Therefore, he said: “in non-flowing water.”
98. Trong Udakaṭṭhakathā, vật được đặt trong nước chảy không đứng yên. Do đó, kinh nói “trong nước không chảy”.
Anāpattīti hatthavārapadavāresu dukkaṭāpattiyā abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
No offence was said in reference to the absence of a dukkaṭa offence for every hand-length and footstep.
Không phạm lỗi được nói liên quan đến việc không có lỗi Dukkaṭa trong các trường hợp di chuyển bằng tay hoặc chân.
Kaḍḍhatīti heṭṭhato osāreti.
Drags means pulls from below.
Kéo xuống nghĩa là kéo xuống từ phía dưới.
Uppalādīsūti ādi-saddena padumapuṇḍarīkādiṃ saṅgaṇhāti.
In in water lilies, etc., by the word ādi, he includes lotuses, white water lilies, etc.
Trong Uppalādi, từ ādi bao gồm các loại sen như paduma, puṇḍarīka, v.v.
Rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīkaṃ.
A red one is a lotus; a white one is a white water lily.
Hoa sen đỏ là paduma, hoa sen trắng là puṇḍarīka.
Setaṃ vā padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkaṃ.
A white one is a paduma, a red one is a puṇḍarīka.
Hoặc hoa sen trắng là paduma, hoa sen đỏ là puṇḍarīka.
Atha vā rattaṃ vā hotu setaṃ vā satapattaṃ padumaṃ, ūnasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ.
Alternatively, whether it be red or white, a hundred-petaled lotus is a paduma, one with less than a hundred petals is a puṇḍarīka.
Hoặc, dù là đỏ hay trắng, hoa sen có một trăm cánh là paduma, hoa sen có ít hơn một trăm cánh là puṇḍarīka.
Vatthu pūratīti pārājikavatthu pahoti.
'It fulfills the object' means the object is sufficient for a pārājika offense.
Vật đầy đủ nghĩa là đủ để phạm lỗi Pārājika.
Tasmiṃ chinnamatte pārājikanti udakato accuggatassa udakavinimuttaṭṭhānato chedanaṃ sandhāya vuttaṃ.
'Upon the mere cutting of that, it is pārājika' is said in reference to cutting it at the place free from water, for one that has emerged from the water.
Pārājika ngay khi cắt được nói đến khi cắt một bông sen đã nổi lên khỏi mặt nước, từ nơi đã thoát khỏi nước.
Yaṃ vatthuṃ pūretīti yaṃ pupphaṃ pārājikavatthuṃ pūreti.
'Which fulfills the object' means which flower fulfills the object for a pārājika offense.
Vật gì làm đầy đủ nghĩa là bông hoa nào làm đầy đủ vật pārājika.
Dasahi pupphehi katakalāpo hatthako, mahantaṃ kalāpaṃ katvā baddhaṃ bhārabaddhaṃ.
A bunch made with ten flowers is a hatthaka; a large bunch made and bound is bhārabaddha.
Bó hoa được làm từ mười bông hoa là hatthaka (bó nhỏ), bó lớn được buộc lại là bhārabaddha (bó nặng).
Rajjukesu tiṇāni santharitvāti ettha ‘‘dve rajjukāni udakapiṭṭhe ṭhapetvā tesaṃ upari tiriyato tiṇāni santharitvā tesaṃ upari bandhitvā vā abandhitvā vā tiriyatoyeva pupphāni ṭhapetvā heṭṭhato gatāni dve rajjukāni ukkhipitvā pupphamatthake ṭhapentī’’ti vadanti.
Regarding 'having spread grass on the ropes', they say: "Having placed two ropes on the surface of the water, and having spread grass crosswise over them, and having placed the flowers crosswise on top of the grass, either bound or unbound, they lift the two ropes that go underneath and place them on top of the flowers."
Về câu trải cỏ lên dây, người ta nói rằng: “Đặt hai sợi dây trên mặt nước, trải cỏ ngang qua trên chúng, rồi đặt hoa ngang qua trên cỏ, có buộc hoặc không buộc, sau đó nhấc hai sợi dây từ bên dưới lên và đặt lên trên những bông hoa.”
Kesaggamattampi yathāṭhitaṭṭhānato cāvetīti pārimantena phuṭṭhokāsaṃ, orimantena kesaggamattaṃ cāveti.
'Moves it even a hair's tip from its original position' means he moves the place touched by the far side by a hair's tip with the near side.
Dù chỉ một sợi tóc cũng bị di chuyển khỏi vị trí ban đầu nghĩa là bị di chuyển một sợi tóc khỏi nơi tiếp xúc ở phía xa và nơi tiếp xúc ở phía gần.
Sakalamudakanti daṇḍena phuṭṭhokāsagataṃ sakalamudakaṃ.
'The entire water' means the entire water located in the place touched by the stem.
Toàn bộ nước nghĩa là toàn bộ nước trong vùng tiếp xúc với cành cây.
Na udakaṃ ṭhānanti attanā kataṭṭhānassa aṭṭhānattā.
'Water is not a place' means because the place he created is not a standing place.
Không phải là nơi nước vì nơi do mình tạo ra không phải là nơi cố định.
Idaṃ ubhayanti ettha ‘‘bandhanaṃ amocetvā…pe… pārājika’’nti idamevekaṃ, ‘‘paṭhamaṃ bandhanaṃ…pe… ṭhānaparicchedo’’ti idaṃ dutiyaṃ.
Regarding 'these two', the first is "without releasing the bond... pārājika", and the second is "the first bond... the delimitation of the place".
Ở đây, cả hai điều này có nghĩa là “không tháo dây buộc...v.v... pārājika” là một điều, và “trước tiên tháo dây buộc...v.v... xác định nơi” là điều thứ hai.
Paduminiyanti padumagacche.
'In a lotus pond' means in a thicket of lotuses.
Trong bụi sen nghĩa là trong bụi hoa sen.
Uppāṭitāyāti parehi attano atthāya uppāṭitāya.
'Having been uprooted' means having been uprooted by others for their own purpose.
Được nhổ lên nghĩa là được người khác nhổ lên vì lợi ích của họ.
Baddhaṃ kalāpabaddhaṃ.
Bound is kalāpabaddha.
Buộc lại là kalāpabaddha (bó).
Muḷālanti kandaṃ.
'Lotus root' means the bulb.
Muḷāla (ngó sen) là củ.
Pattaṃ vā pupphaṃ vāti idaṃ kaddamassa anto pavisitvā ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ.
'Leaf or flower' is said in reference to that which has entered and is standing in the mud.
Lá hoặc hoa được nói đến khi chúng nằm sâu trong bùn.
Sakalamudakanti vāpiādīsu pariyāpannaṃ sakalamudakaṃ.
'The entire water' means all the water contained in reservoirs and so on.
Toàn bộ nước nghĩa là toàn bộ nước bao gồm trong ao hồ, v.v.
Niddhamanatumbanti vāpiyā udakassa nikkhamanamaggaṃ.
'The drainage channel' means the outflow channel for the water of the reservoir.
Niddhamanatumba là lối thoát nước của ao.
Udakavāhakanti mahāmātikaṃ.
'The water carrier' means the main channel.
Udakavāhaka (kênh dẫn nước) là kênh lớn.
Na avahāroti idaṃ pubbasadisaṃ na hotīti āha – ‘‘kasmā…pe… evarūpā hi tattha katikā’’ti.
'No theft'—this is not similar to the previous case, so he said: '"Why... for such is the agreement there"'.
Không phải là sự chiếm đoạt nghĩa là không giống như trước, vì vậy nói: “Tại sao...v.v... vì đó là thỏa thuận ở đó.”
Avahāro natthīti sabbasādhāraṇe apariggahaṭṭhāne gahitattā.
'There is no theft' because it was taken from a place that is common to all and unowned.
Không có sự chiếm đoạt vì đã lấy ở nơi không bị chiếm hữu, nơi thuộc về tất cả.
Mātikaṃ āropetvāti khuddakamātikaṃ āropetvā.
'Having placed it in the channel' means having placed it in a small channel.
Đặt lên kênh nghĩa là đặt lên kênh nhỏ.
Maritvā…pe… tiṭṭhantīti ettha ‘‘matamacchānaṃyeva tesaṃ santakattā amate gaṇhantassa natthi avahāro’’ti vadanti.
Regarding 'having died... they remain', they say: "Because only the dead fish are their property, there is no theft for one who takes the living ones."
Về câu chết...v.v... vẫn còn, người ta nói rằng: “Vì chúng chỉ là tài sản của những con cá đã chết, nên không có sự chiếm đoạt đối với người lấy những con cá chưa chết.”
‘‘Pāse baddhasūkaro viyā’’tiādinā vuttaṃ sandhāyāha ‘‘tattha yutti pubbe vuttā evā’’ti.
In reference to what was said with 'like a pig tied with a snare' and so on, he says: '"The reasoning there has already been stated before"'.
Liên quan đến những gì đã nói bằng câu “như con heo bị mắc bẫy”, v.v., nên nói “lý lẽ ở đó đã được nói trước đó”.
Vippanaṭṭhā nāvāti visamavātādīhi vināsaṃ patvā udake nimujjitvā heṭṭhā bhūmitalaṃ appatvā majjhe ṭhitaṃ sandhāya vadati.
'A foundered boat' refers to one which, having met with destruction from an adverse wind and so on, has sunk in the water and is situated in the middle without reaching the ground below.
Con thuyền bị mất tích được nói đến khi nó bị hư hại do gió mạnh, v.v., chìm xuống nước nhưng không chạm đáy, mà nằm lơ lửng giữa chừng.
Teneva ‘‘adho vā opilāpentassa…pe… nāvātalena phuṭṭhokāsaṃ mukhavaṭṭiṃ atikkantamatte pārājika’’nti vuttaṃ.
For that very reason it was said: '"For one sinking it down... as soon as it passes the top edge of the place touched by the bottom of the boat, it is pārājika".
Vì vậy, đã nói “nếu làm chìm xuống dưới...v.v... pārājika ngay khi nơi tiếp xúc với đáy thuyền vượt quá mép”.
Opilāpentassāti osīdāpentassa.
'For one sinking it' means for one causing it to sink.
Opilāpentassa nghĩa là của người làm chìm xuống.
Atikkantamatteti phuṭṭhokāsaṃ atikkantamatte.
'As soon as it passes' means as soon as it passes the place touched.
Atikkantamatte nghĩa là ngay khi vượt quá nơi tiếp xúc.
Eseva nayoti muttamatte pārājikanti dasseti.
'This is the method' shows that upon mere release, it is a pārājika offense.
Cũng nguyên tắc đó cho thấy rằng pārājika ngay khi được tháo.
Asatipi vāte yathā vātaṃ gaṇhāti, tathā ṭhapitattā ‘‘vātaṃ gaṇhāpetī’’ti vuttaṃ.
'He makes it catch the wind' is said because, even if there is no wind, it is set up in such a way that it will catch the wind.
Làm cho gió thổi được nói đến vì nó được đặt sao cho có thể đón gió ngay cả khi không có gió.
Balavā ca vāto āgammāti iminā asati vāte ayaṃ payogo katoti dasseti.
By 'and a strong wind came', he shows that this attempt was made when there was no wind.
Với câu và gió mạnh đến, cho thấy rằng sự cố gắng này được thực hiện khi không có gió.
Teneva ‘‘puggalassa natthi avahāro’’ti vuttaṃ.
For that very reason, it was said: '"There is no theft for the person"'.
Vì vậy, đã nói “người đó không có sự chiếm đoạt”.
Sati pana vāte kato payogo ṭhānācāvanapayogoyevāti mātikāujukaraṇe viya attheva avahāroti daṭṭhabbaṃ.
But if the wind is present, the attempt is indeed an attempt to move it from its place; therefore, it should be seen that, as in the straightening of the channel, there is indeed a theft.
Tuy nhiên, nếu có gió, sự cố gắng được thực hiện là sự cố gắng làm di chuyển khỏi vị trí, vì vậy phải hiểu rằng vẫn có sự chiếm đoạt, như trong trường hợp nắn thẳng kênh.
Ṭhānācāvanapayogo na hotīti sukkhamātikāujukaraṇe viya asati vāte katapayogattā.
'It is not an attempt to move it from its place' because, like the straightening of a dry channel, the attempt was made when there was no wind.
Không phải là sự cố gắng làm di chuyển khỏi vị trí vì đó là sự cố gắng được thực hiện khi không có gió, như trong trường hợp nắn thẳng kênh khô.
Bhaṇḍadeyyaṃ pana hotīti nāvāsāmikassa bhaṇḍadeyyaṃ hoti.
'But there is liability for the goods' means he is liable to pay for the goods to the owner of the boat.
Tuy nhiên, phải trả lại hàng hóa nghĩa là phải trả lại hàng hóa cho chủ thuyền.
100. Yānaṭṭhakathāyaṃ dukayuttassāti dvīhi goṇehi yuttassa.
100. In the section on vehicles, 'of one yoked with a pair' means of a cart yoked with two oxen.
100. Trong Yānaṭṭhakathā, của xe bò đôi nghĩa là của xe được kéo bởi hai con bò.
Ayuttakanti goṇehi ayuttaṃ.
'Unyoked' means a cart unyoked from the oxen.
Không được kéo nghĩa là không được kéo bởi bò.
Kappakatāti yathā dvīhi bhāgehi heṭṭhā patiṭṭhāti, evaṃ katā.
'Made ready' means made in such a way that it stands below on two parts.
Đã được làm sẵn nghĩa là được làm sao cho nó đứng vững trên hai phần ở phía dưới.
Tīṇi vā cattāri vā ṭhānānīti akappakatāya upatthambhaniyā vasena tīṇi ṭhānāni, kappakatāya vasena cattāri ṭhānānīti.
'Three or four places' means that for an unready cart that needs to be propped up, there are three places; for a ready cart, there are four places.
Ba hoặc bốn vị trí nghĩa là ba vị trí đối với xe chưa được làm sẵn (chưa được lắp đặt), và bốn vị trí đối với xe đã được làm sẵn (đã được lắp đặt).
Tathā pathaviyaṃ ṭhapitassa tīṇi ṭhānānīti sambandho.
Likewise, for one placed on the ground, there are three places; this is the connection.
Tương tự, ba vị trí đối với xe đặt trên mặt đất.
Tanti phalakassa vā dārukassa vā upari ṭhapitaṃ pathaviyaṃ ṭhapitañca.
'That' means that which is placed on a board or a piece of wood, and that which is placed on the ground.
Nó là cái được đặt trên tấm ván hoặc khúc gỗ, và cái được đặt trên mặt đất.
Dvīhi akkhasīsehīti dvīhi akkhakoṭīhi.
'By the two axle ends' means by the two tips of the axle.
Với hai đầu trục nghĩa là với hai đầu trục xe.
Dārūnaṃ upari ṭhapitassāti dvinnaṃ dārūnaṃ upari dvīhi akkhakoṭīhi olambetvā sakaṭasālāyaṃ ṭhapitassa.
'Of one placed on top of pieces of wood' means of one placed in a cart shed, suspended by its two axle tips on top of two pieces of wood.
Của cái được đặt trên gỗ nghĩa là của cái được đặt trong nhà xe, treo bằng hai đầu trục trên hai khúc gỗ.
Heṭṭhimatalassāti sakaṭabāhāya bhūmiṃ phusitvā ṭhitassa heṭṭhimabhāgassa.
'Of the bottom surface' means of the lower part that is standing touching the ground by the shaft of the cart.
Của mặt dưới nghĩa là của phần dưới của bánh xe chạm đất.
Sesaṃ nāvāyaṃ vuttasadisanti iminā ‘‘yadi pana taṃ evaṃ gacchantaṃ pakatigamanaṃ upacchinditvā aññaṃ disābhāgaṃ neti, pārājikaṃ.
'The rest is similar to what was said in the case of the boat'—by this he indicates the following method: "But if he, having interrupted its natural course of movement, leads it to another direction, it is a pārājika offense.
Phần còn lại tương tự như đã nói về thuyền cho thấy nguyên tắc này: “Nếu nó đang đi như vậy mà bị cắt đứt đường đi bình thường và bị đưa đến một hướng khác, thì là pārājika.
Sayameva yaṃ kañci gāmaṃ sampattaṃ ṭhānā acāventova vikkiṇitvā gacchati, nevatthi avahāro, bhaṇḍadeyyaṃ pana hotī’’ti imaṃ nayaṃ atidissati.
If, without moving it from its place, he sells a cart that has reached some village on its own and then leaves, there is no theft, but he is liable for the goods."
Nếu tự nó đến một ngôi làng nào đó, và người đó bán nó mà không làm nó di chuyển khỏi vị trí, thì không có sự chiếm đoạt, nhưng phải trả lại hàng hóa.”
101. Bhāraṭṭhakathāyaṃ purimagale galavāṭakoti purimagale uparimagalavāṭako.
101. In the section on loads, 'the yoke on the front neck' means the upper yoke on the front neck.
101. Trong Bhāraṭṭhakathā, cái vòng cổ ở cổ trước là cái vòng cổ ở cổ trên.
Uraparicchedamajjheti urapariyantassa majjhe.
'In the middle of the chest area' means in the middle of the chest's boundary.
Ở giữa phần ngực nghĩa là ở giữa mép ngực.
Anāṇattattāti ‘‘asukaṭṭhānaṃ nehī’’ti anāṇattattā.
'Because he was not commanded' means because he was not commanded, "Take it to such-and-such a place."
Không được ra lệnh vì không được ra lệnh “hãy mang đến nơi đó”.
Yo cāyaṃ sīsabhāre vuttoti yo cāyaṃ vinicchayo sīsabhāre vutto.
'And this which was stated regarding a load on the head' means this ruling which was stated regarding a load on the head.
Và phán quyết đã nói về gánh trên đầu nghĩa là phán quyết đã nói về gánh trên đầu.
Sīsādīhi vā gahito hotūti sambandho.
The connection is: let it be taken by the head and so on.
Và có mối liên hệ là "hoặc được nắm giữ bằng đầu, v.v.".
Tādisanti tappaṭicchādanasamatthaṃ.
'Such' means capable of concealing it.
Tương tự nghĩa là có khả năng che phủ được gánh đó.
102. Ārāmaṭṭhakathāyaṃ bandhananti pupphānaṃ vaṇṭe patiṭṭhitaṭṭhānaṃ.
102. In the section on monasteries, 'the binding' means the place on the stalk of the flowers where it is established.
102. Trong Ārāmaṭṭhakathā, sự buộc là nơi hoa được gắn vào cuống.
Abhiyuñjatīti codeti aḍḍaṃ karoti.
'Accuses' means he admonishes, he brings a lawsuit.
Abhiyuñjati nghĩa là buộc tội, kiện tụng.
Adinnādānassa payogattāti sahapayogamāha vatthumhiyeva katapayogattā.
'Because it is an attempt at stealing'—he speaks of a conjoined attempt, because the attempt was made on the object itself.
Vì là sự cố gắng trộm cắp được nói đến sự cố gắng đồng thời, vì sự cố gắng đã được thực hiện ngay trên vật.
Sahapayogavasena hetaṃ dukkaṭaṃ.
By way of a conjoined attempt, this is a dukkaṭa offense.
Thật vậy, đây là một dukkaṭa theo cách cố gắng đồng thời.
Vinicchayappasutanti vinicchaye niyuttaṃ.
'Engaged in judgment' means engaged in a Vinaya decision.
Vinicchayappasuta nghĩa là được giao phó trong việc xét xử.
Kakkhaḷoti dāruṇo.
'Harsh' means cruel.
Kakkhaḷa nghĩa là thô bạo.
Dhuraṃ nikkhipatīti ussāhaṃ ṭhapeti, attano santakakaraṇe nirussāho hotīti attho.
He lays down the burden means he sets aside the effort; the meaning is that he becomes without effort in making it his own property.
Từ bỏ gánh nặng nghĩa là từ bỏ sự cố gắng, tức là không còn nhiệt tình trong việc biến nó thành của mình.
Kūṭaḍḍakārakopi sace dhuraṃ na nikkhipati, natthi avahāroti āha ‘‘sace sayampi katadhuranikkhepo hotī’’ti.
Even the one who makes a false claim, if he does not lay down the burden, there is no theft; therefore, it is said, “if he himself has laid down the burden.”
Ngay cả người kiện tụng gian lận, nếu không từ bỏ gánh nặng, thì không có sự chiếm đoạt, nên nói “nếu chính mình cũng từ bỏ gánh nặng”.
Sayampīti abhiyuñjakopi.
He himself means even the accuser.
Chính mình nghĩa là ngay cả người buộc tội.
Katadhuranikkhepoti ‘‘na dāni naṃ imassa dassāmī’’ti evaṃ tassa dāne katadhuranikkhepo.
Having laid down the burden means that in giving that thing to that person, he has laid down the burden, thinking, “Now I will not give this to him.”
Katadhuranikkhepo (từ bỏ trách nhiệm) nghĩa là việc từ bỏ trách nhiệm đã được thực hiện trong việc dâng cúng tài sản đó, với ý nghĩ: “Giờ đây tôi sẽ không trao nó cho người này nữa.”
Kiṅkārappaṭissāvibhāveti ‘‘kiṃ karomi kiṃ karomī’’ti evaṃ kiṅkārameva paṭissuṇanto vicaratīti kiṅkārapaṭissāvī, tassa bhāvo kiṅkārapaṭissāvibhāvo, tasmiṃ, attano vasavattibhāveti vuttaṃ hoti.
In the state of being one who assents to ‘what to do?’ means: he wanders about, assenting only to “What shall I do? What shall I do?”; thus, he is a kiṅkārapaṭissāvī. The state of that is kiṅkārapaṭissāvibhāvo; in that state, which is said to be the state of being under one's own control.
Kiṅkārappaṭissāvibhāve (trong trạng thái của người nói "tôi phải làm gì?") nghĩa là người đó đi lại và chỉ nói "tôi phải làm gì, tôi phải làm gì" (kiṅkārapaṭissāvī); trạng thái của người đó là kiṅkārapaṭissāvibhāva; điều này có nghĩa là trong trạng thái tự chủ của mình.
Ukkocaṃ datvāti lañjaṃ datvā.
Having given a bribe means having given a gift.
Ukkocaṃ datvā có nghĩa là đã hối lộ.
Kūṭavinicchayikānanti kūṭavinicchaye niyuttānaṃ vinayadharānaṃ.
Of the corrupt judges means of the Vinaya experts appointed to a corrupt judgment.
Kūṭavinicchayikānaṃ (đối với những người làm sai lệch phán quyết) là những vị trì luật được chỉ định để đưa ra phán quyết sai lệch.
‘‘Gaṇhā’’ti avatvā ‘‘asāmikassa sāmiko aya’’ntiādinā pariyāyena vuttepi tassa santakabhāvaṃ paricchinditvā pavattavacanattā kūṭavinicchayaṃ karontānaṃ kūṭasakkhīnañca pārājikameva.
Without saying “Take it,” even when it is spoken of indirectly with words such as “This is the owner of what has no owner,” because the statement proceeds after having determined his ownership, for the Vinaya experts who make a corrupt judgment and for the false witnesses, it is a pārājika offense indeed.
Ngay cả khi không nói “hãy lấy đi”, nhưng nếu nói theo cách gián tiếp như “đây là chủ của tài sản vô chủ”, và sau khi xác định quyền sở hữu của người đó, thì những người đưa ra phán quyết sai lệch và những nhân chứng gian dối cũng phạm tội pārājika.
Asatipi cettha ṭhānācāvane ubhinnaṃ dhuranikkhepoyeva ṭhānācāvanaṭṭhāne tiṭṭhati.
And here, even if there is no displacement from the position, the laying down of the burden by both stands in the place of displacement from the position.
Ở đây, ngay cả khi không có sự di chuyển khỏi vị trí, thì việc từ bỏ trách nhiệm của cả hai cũng được xem là sự di chuyển khỏi vị trí.
Imasmiṃ dhuranikkhepe pārājike sāmikassa vimatuppādanapayoge kate thullaccayaṃ, tasseva dhuranikkhepapayoge nipphādite pārājikaṃ.
In this pārājika offense concerning the laying down of the burden, when an attempt is made to cause doubt in the owner, it is a thullaccaya offense; when that very attempt to lay down the burden is accomplished, it is a pārājika offense.
Trong trường hợp pārājika do từ bỏ trách nhiệm này, nếu hành động gây nghi ngờ cho chủ sở hữu được thực hiện, thì phạm thullaccaya; nếu hành động từ bỏ trách nhiệm đó của chủ sở hữu được hoàn thành, thì phạm pārājika.
Sayaṃ parājayaṃ pāpuṇātīti kūṭaḍḍakārako parājayaṃ pāpuṇāti.
He himself is defeated means the one who makes a false claim is defeated.
Sayaṃ parājayaṃ pāpuṇāti (tự mình chịu thất bại) nghĩa là người làm sai lệch việc kiện tụng sẽ chịu thất bại.
103. Vihāraṭṭhakathāyaṃ vihāropi pariveṇampi āvāsopi vihārotveva saṅkhaṃ gacchatīti āha ‘‘vihāraṃ vā’’tiādi.
103. In the commentary on dwellings, since a dwelling, a monastic cell, and a residence are all counted as a “dwelling,” it is said, “a dwelling, or...” and so on.
103. Trong Vihāraṭṭhakathā, cả vihāra (tu viện), pariveṇa (khu vực riêng), và āvāsa (chỗ ở) đều được tính là vihāra; do đó, kinh nói “vihāraṃ vā” (hoặc tu viện), v.v.
Tattha vihāranti mahāvihāraṃ.
Therein, a dwelling means a great monastery.
Trong đó, vihāraṃ là đại tu viện.
Pariveṇanti mahāvihārassa abbhantare visuṃ visuṃ pākāraparicchinnaṭṭhānaṃ.
A monastic cell means a place within a great monastery, separately enclosed by a wall.
Pariveṇaṃ là khu vực được bao quanh bởi tường rào riêng biệt bên trong đại tu viện.
Āvāsanti ekaṃ āvasathaṃ.
A residence means a single lodging.
Āvāsaṃ là một chỗ ở.
Abhiyoge katepi avahārassa asijjhanato vuttaṃ ‘‘abhiyogo na ruhatī’’ti.
Because the theft is not accomplished even when a legal claim is made, it is said, “The legal claim does not proceed.”
Kinh nói “abhiyogo na ruhatī” (việc kiện tụng không có hiệu lực) vì sự chiếm đoạt không thành công ngay cả khi có sự kiện tụng.
Gaṇasantake pana paricchinnasāmikattā sakkā dhuraṃ nikkhipāpetunti āha ‘‘dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassā’’ti.
But in the case of property belonging to a group, because it has a specified owner, it is possible to make them lay down the burden. Therefore, it is said, “but for a group divided into such as the reciters of the Dīgha Nikāya.”
Tuy nhiên, đối với tài sản của Tăng đoàn, vì có chủ sở hữu được xác định rõ, nên có thể khiến họ từ bỏ trách nhiệm; do đó, kinh nói “dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassā” (đối với Tăng đoàn gồm các nhóm như Dīghabhāṇaka), v.v.
Idhāpi sace ekopi dhuraṃ na nikkhipati, rakkhatiyeva.
Here too, if even one does not lay down the burden, he still protects it.
Ở đây, nếu ngay cả một vị cũng không từ bỏ trách nhiệm, thì vẫn được bảo vệ.
Sabbesaṃ dhuranikkhepeneva hi pārājikaṃ.
For it is only through the laying down of the burden by all that a pārājika offense occurs.
Thật vậy, chỉ khi tất cả đều từ bỏ trách nhiệm thì mới phạm pārājika.
104. Khettaṭṭhakathāyaṃ satta dhaññānīti sālivīhiyavakaṅgukudrūsavarakagodhumānaṃ vasena satta dhaññāni.
104. In the commentary on fields, seven types of grain means the seven grains, namely: sāli rice, vīhi rice, barley, millet, common millet, sorghum, and wheat.
104. Trong Khettaṭṭhakathā, satta dhaññāni (bảy loại ngũ cốc) là bảy loại ngũ cốc gồm lúa sāli, lúa vīhi, lúa mạch (yava), kê (kaṅgu), kudrūsa, varaka, và lúa mì (godhuma).
Nirumbhitvā vātiādīsu ‘‘gaṇhantassā’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ.
In the phrases beginning with “or by stripping,” the phrase “for one who takes” should be connected with each.
Trong các câu như “nirumbhitvā vā” (hoặc chặn lại), v.v., phải ghép riêng với “gaṇhantassā” (đối với người lấy).
Tattha nirumbhitvā gahaṇaṃ nāma vīhisīsaṃ acchinditvā yathāṭhitameva hatthena gahetvā ākaḍḍhitvā bījamattasseva gahaṇaṃ.
Therein, taking by stripping means taking only the grains by grasping the ear of rice with the hand as it stands, without cutting it, and pulling.
Trong đó, việc lấy bằng cách chặn lại (nirumbhitvā gahaṇaṃ) là việc nắm lấy bông lúa mà không cắt, kéo nó bằng tay như nguyên trạng, và chỉ lấy phần hạt.
Ekamekanti ekamekaṃ vīhisīsaṃ.
Each one means each single ear of rice.
Ekamekaṃ (từng cái một) là từng bông lúa một.
Uppāṭetvā vāti muggamāsādīni uddharitvā vā.
Or by uprooting means by pulling up green gram, black gram, and so on.
Uppāṭetvā vā (hoặc nhổ lên) là nhổ các loại đậu xanh, đậu đen, v.v.
Yasmiṃ bīje vātiādi nirumbhitvā gahaṇādīsu yathākkamaṃ yojetabbaṃ.
The phrase beginning with “or on whichever grain” should be connected sequentially with taking by stripping and so on.
Yasmiṃ bīje vā (hoặc ở hạt nào), v.v., phải được ghép theo thứ tự với việc lấy bằng cách chặn lại, v.v.
Sālisīsādīni nirumbhitvā gaṇhantassa yasmiṃ bīje vatthu pūrati, ekamekaṃ hattheneva chinditvā gaṇhantassa yasmiṃ sīse vatthu pūrati, asitena lāyitvā gaṇhantassa yassaṃ muṭṭhiyaṃ vatthu pūrati, bahūni ekato uppāṭetvā gaṇhantassa yasmiṃ muggamāsādiphale vatthu pūratīti evamettha yathākkamo veditabbo.
For one who takes ears of sāli rice and so on by stripping, when the value is completed on whichever grain; for one who takes by cutting each one with the hand, when the value is completed on whichever ear; for one who takes by reaping with a sickle, when the value is completed in whichever handful; for one who takes by uprooting many together, when the value is completed on whichever fruit of green gram, black gram, and so on—thus the sequence should be understood here.
Theo thứ tự ở đây phải hiểu như sau: đối với người lấy bông lúa sāli, v.v., bằng cách chặn lại, thì phạm pārājika khi vật chất đầy đủ ở hạt nào; đối với người cắt từng bông bằng tay, thì phạm pārājika khi vật chất đầy đủ ở bông nào; đối với người gặt bằng liềm, thì phạm pārājika khi vật chất đầy đủ ở nắm nào; đối với người nhổ nhiều loại đậu xanh, đậu đen, v.v., cùng một lúc, thì phạm pārājika khi vật chất đầy đủ ở quả nào.
‘‘Tasmiṃ bandhanā mocitamatte’’ti vacanato tasmiṃ bījādimhi bandhanā mocite sati tato anapanītepi pārājikamevāti daṭṭhabbaṃ.
From the statement “at the moment it is released from its bond,” it should be seen that when that grain, etc., is released from its bond, even if it is not removed from there, it is a pārājika offense.
Theo lời dạy “tasmiṃ bandhanā mocitamatte” (ngay khi được tách rời khỏi mối nối đó), phải hiểu rằng ngay cả khi hạt đó đã được tách rời khỏi mối nối nhưng chưa được di chuyển khỏi đó, thì vẫn phạm pārājika.
Acchijjamānoti acchinno hutvā ṭhito.
Not being cut means remaining uncut.
Acchijjamāno (đang bị cắt) là đã bị cắt và đang ở đó.
Jaṭitānīti chinditāni acchinnehi saddhiṃ jaṭitāni hontīti attho.
Are entangled means the cut ones are entangled with the uncut ones.
Jaṭitāni (được kết lại) nghĩa là những phần đã bị cắt được kết lại với những phần chưa bị cắt.
Sabhusanti palālasahitaṃ.
With chaff means together with straw.
Sabhusaṃ (có vỏ trấu) là có rơm.
Abhusanti palālarahitaṃ.
Without chaff means devoid of straw.
Abhusaṃ (không có vỏ trấu) là không có rơm.
Khīlenāti khāṇukena.
With a stake means with a post.
Khīlenā (bằng cọc) là bằng cọc gỗ.
Ettha ca khīlasaṅkamanādīsu ubhayaṃ sambhavati sahapayogo dhuranikkhepo ca.
And here, in cases like moving a stake, both are possible: a direct physical act and the laying down of the burden.
Ở đây, trong các trường hợp như di chuyển cọc, v.v., cả hai khả năng (sahapayoga và dhuranikkhepa) đều có thể xảy ra.
Yadā hi parassa khettādīsu ekadesaṃ khīlasaṅkamanādivasena attano santakaṃ karoti, tadā satipi paṭhamataraṃ sāmikānaṃ dhuranikkhepe khīlasaṅkamanādisahapayogaṃ vinā na hotīti sahapayogeneva pārājikaṃ.
When one makes a part of another’s field, etc., one's own by means of moving a stake, etc., then even if there is first a laying down of the burden by the owners, it does not happen without a direct physical act of moving the stake, etc. Therefore, the pārājika offense is by the direct physical act.
Thật vậy, khi một người biến một phần đất đai của người khác thành của mình bằng cách di chuyển cọc, v.v., thì ngay cả khi chủ sở hữu đã từ bỏ trách nhiệm trước đó, việc này không thể xảy ra nếu không có hành động di chuyển cọc (sahapayoga); do đó, phạm pārājika do sahapayoga.
Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘ṭhānācāvanavasena khīlādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo’’ti.
For that very reason, it is stated in the Mātikā Commentary: “A direct physical act should be understood as taking a field, etc., by moving stakes, etc., through displacement from its position.”
Vì vậy, trong Mātikāṭṭhakathā, kinh nói: “Phải hiểu sahapayoga là việc lấy đất đai, v.v., bằng cách di chuyển cọc, v.v., theo cách di dời khỏi vị trí.”
Yadā pana asati dhuranikkhepe khīlasaṅkamanādimattaṃ kataṃ, tadā vinā dhuranikkhepena na hotīti dhuranikkhepeneva pārājikaṃ.
But when only the moving of the stake, etc., is done without the laying down of the burden, then it does not happen without the laying down of the burden. Therefore, the pārājika offense is through the laying down of the burden.
Tuy nhiên, khi chỉ có việc di chuyển cọc, v.v., được thực hiện mà không có sự từ bỏ trách nhiệm, thì việc này không thể xảy ra nếu không có sự từ bỏ trách nhiệm; do đó, phạm pārājika do dhuranikkhepa.
Tenevettha ‘‘tañca kho sāmikānaṃ dhuranikkhepenā’’ti vuttaṃ.
For that very reason, it is stated here: “And that, indeed, is through the laying down of the burden by the owners.”
Vì vậy, ở đây kinh nói “tañca kho sāmikānaṃ dhuranikkhepenā” (và điều đó là do sự từ bỏ trách nhiệm của chủ sở hữu).
Evaṃ sabbatthāti yathāvuttamatthaṃ rajjusaṅkamanādīsupi atidisati.
Thus in all cases indicates that the aforesaid meaning applies also to cases of moving a rope and so on.
Evaṃ sabbatthā (cũng vậy ở khắp mọi nơi) là việc áp dụng ý nghĩa đã nói trên cho cả việc di chuyển dây thừng, v.v.
Yaṭṭhinti mānadaṇḍaṃ.
A staff means a measuring rod.
Yaṭṭhiṃ (cây gậy) là cây gậy đo lường.
Ekasmiṃ anāgate thullaccayaṃ, tasmiṃ āgate pārājikanti ettha sace dārūni nikhaṇitvā tattakeneva gaṇhitukāmo hoti, avasāne dārumhi pārājikaṃ.
Here, in “a thullaccaya offense when one has not arrived, a pārājika offense when it has arrived,” if he intends to take just that amount by planting the posts, the pārājika offense is on the final post.
Trong câu “ekasmiṃ anāgate thullaccayaṃ, tasmiṃ āgate pārājikaṃ” (nếu một cái chưa đến thì phạm thullaccaya, nếu cái đó đã đến thì phạm pārājika), phải hiểu rằng nếu muốn lấy bằng cách cắm cọc gỗ và chỉ lấy theo chiều dài của cọc đó, thì phạm pārājika ở cọc gỗ cuối cùng.
Sace tattha sākhāyopi katvā gahetukāmo hoti, avasānasākhāya pārājikanti veditabbaṃ.
If he intends to take it after also making branches there, the pārājika offense is on the final branch; thus it should be understood.
Nếu muốn làm cành cây ở đó và lấy, thì phạm pārājika ở cành cây cuối cùng.
Tattakena asakkontoti dārūni nikhaṇitvā vatiṃ kātuṃ asakkonto.
Being unable with just that means being unable to make a fence by planting the posts.
Tattakena asakkonto (không thể làm được bằng cách đó) là không thể làm hàng rào bằng cách cắm cọc gỗ.
Khettamariyādanti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kedārapāḷi’’nti vuttaṃ.
A field boundary: to clarify the meaning already stated, “a paddy field dike” is said.
Khettamariyādaṃ (ranh giới ruộng) được nói là “kedārapāḷi” (bờ ruộng) để làm rõ ý nghĩa đã nói.
Vitthataṃ karotīti pubbe vijjamānameva mariyādaṃ vitthiṇṇaṃ karoti.
Makes it extensive means he expands a boundary that already existed before.
Vitthataṃ karotī (làm rộng ra) là làm rộng ranh giới đã có từ trước.
Akataṃ vā pana patiṭṭhapetīti pubbe akataṃ vā mariyādaṃ ṭhapeti.
Or else establishes one not made before means he establishes a boundary that was not made before.
Akataṃ vā pana patiṭṭhapetī (hoặc thiết lập cái chưa được làm) là thiết lập ranh giới chưa được làm từ trước.
107. Araññaṭṭhakathāyaṃ araññaṃ nāmāti idaṃ pana na kevalaṃ pubbe vuttaaraññalakkhaṇappattimattena araññaṃ idhādhippetaṃ, kintu yaṃ attano araññalakkhaṇena araññaṃ parapariggahitañca hoti, taṃ araññaṃ idhādhippetanti dassetuṃ vuttaṃ.
107. In the commentary on forests, the statement “a forest is…” is made to show that what is intended here is not merely a forest that meets the previously stated characteristics of a forest, but rather that a forest which is a forest by its own characteristics and is also possessed by others, that is the forest intended here.
107. Trong Araññaṭṭhakathā, araññaṃ nāmā (rừng là gì) được nói ra để chỉ rằng ở đây không chỉ đơn thuần là khu rừng có đặc điểm rừng đã nói trước đó, mà là khu rừng có đặc điểm rừng riêng của nó và cũng đã được người khác chiếm hữu.
Tenāti puna araññavacanena.
By that means by the repeated word for forest.
Tenā (bằng cách đó) là bằng từ “arañña” (rừng) lặp lại.
Na pariggahitabhāvo araññassa lakkhaṇanti yadi hi pariggahitabhāvo araññalakkhaṇaṃ siyā, ‘‘araññaṃ nāma yaṃ manussānaṃ pariggahita’’nti ettakameva vadeyyāti adhippāyo.
The state of being possessed is not a characteristic of a forest: The intention is that if the state of being possessed were a characteristic of a forest, he would have said only, “A forest is that which is possessed by humans.”
Na pariggahitabhāvo araññassa lakkhaṇaṃ (việc không bị chiếm hữu không phải là đặc điểm của rừng) là ý muốn nói rằng nếu việc bị chiếm hữu là đặc điểm của rừng, thì kinh đã chỉ nói “rừng là cái mà con người chiếm hữu” mà thôi.
Yanti iminā pubbe vuttalakkhaṇameva araññaṃ parāmaṭṭhanti āha ‘‘yaṃ pana attano araññalakkhaṇena arañña’’nti.
By “that which,” he refers to the forest with the previously stated characteristics. Therefore, he said, “But that which is a forest by its own forest-characteristics.”
Yaṃ (cái mà) là để chỉ khu rừng có đặc điểm đã nói trước đó; do đó, kinh nói “yaṃ pana attano araññalakkhaṇena arañña” (cái mà là rừng theo đặc điểm rừng của chính nó).
Vinivijjhitvāti ujukameva vinivijjhitvā.
Having pierced: Having pierced straight through.
Vinivijjhitvā (xuyên qua) là xuyên qua thẳng thắn.
Paṇṇaṃ vāti tālapaṇṇādi paṇṇaṃ vā.
Or a leaf: Or a leaf such as a palm leaf.
Paṇṇaṃ vā (hoặc lá) là lá cọ, v.v., hoặc lá cây.
Addhagatopīti cirakālaṃ tattheva ṭhitopi.
Even if it has been there for a long time: Even if it has stood in that very place for a long time.
Addhagatopī (ngay cả khi đã đi xa) là ngay cả khi đã ở đó trong một thời gian dài.
Na gahetabboti ettha pana yo parehi araññasāmikānaṃ hatthato kiṇitvā tacchetvā tattheva ṭhapito, so araññasāmikena anuññātopi na gahetabbo.
In the phrase " Should not be taken," it means that if someone buys wood from the forest owners, cuts it, and leaves it right there, it should not be taken, even if the forest owner permits it.
Trong câu ‘‘Không được lấy’’, thì cái mà người khác đã mua từ tay chủ rừng, đẽo gọt và đặt ở đó, dù được chủ rừng cho phép cũng không được lấy.
Sāmikehi chaḍḍitoti gahetuṃ vaṭṭatīti paṃsukūlasaññāya gahaṇaṃ vuttaṃ.
The phrase " discarded by the owners; it is permissible to take" refers to taking with the perception of a paṃsukūla.
Câu ‘‘Nếu chủ đã bỏ đi thì được phép lấy’’ được nói đến việc lấy với ý niệm là vải vụn (paṃsukūla).
Lakkhaṇacchinnassāpīti araññasāmikānaṃ hatthato kiṇitvā gaṇhantehi katasaññāṇassa.
The phrase " even if marked off" refers to that which has been marked by those who bought it from the forest owners.
Câu ‘‘Dù đã bị đánh dấu’’ có nghĩa là cái đã được đánh dấu bởi những người mua từ tay chủ rừng.
Challiyā pariyonaddhaṃ hotīti iminā sāmikānaṃ nirapekkhataṃ dīpeti.
The phrase " covered with bark" indicates the owners' lack of concern.
Câu ‘‘Được bao phủ bởi vỏ cây’’ cho thấy sự vô tâm của chủ sở hữu.
Tena vuttaṃ ‘‘gahetuṃ vaṭṭatī’’ti.
Therefore, it is said, " it is permissible to take."
Vì vậy, đã nói ‘‘được phép lấy’’.
Yadi sāmikānaṃ sāpekkhatā atthi, na vaṭṭati.
If the owners have concern for it, it is not permissible.
Nếu chủ sở hữu còn quan tâm, thì không được phép.
Tāni katāni ajjhāvutthāni ca hontīti tāni gehādīni katāni pariniṭṭhitāni manussehi ca ajjhāvutthāni honti.
The phrase " Those are built and inhabited" means that those houses and so forth are built and completed, and inhabited by people.
Câu ‘‘Chúng đã được làm xong và có người ở’’ có nghĩa là những ngôi nhà và các vật dụng tương tự đã được hoàn thành và có người ở.
Dārūnipīti gehādīnaṃ katattā tato avasiṭṭhadārūnipi.
The phrase " even pieces of wood" refers to the remaining pieces of wood after houses and so forth have been built.
Câu ‘‘Cả gỗ vụn cũng vậy’’ có nghĩa là cả những khúc gỗ còn lại từ việc làm nhà và các vật dụng tương tự cũng vậy.
Etesanti etesaṃ yathāvuttadārūnaṃ.
The phrase " of these" refers to these aforementioned pieces of wood.
‘‘Của những thứ này’’ là của những khúc gỗ đã nói trên.
Tesaṃ ārakkhaṭṭhānanti tesaṃ araññapālānaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ.
" Their guard post" means the place where the forest rangers are stationed.
‘‘Nơi bảo vệ của họ’’ là nơi những người giữ rừng trú ngụ.
Dehīti vutte dātabbamevāti ettha ‘‘dehī’’ti vutte ‘‘dassāmī’’ti ābhogasabbhāvato ‘‘dehī’’ti avutte adatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva.
In the phrase " If told 'give,' it must be given," it means that if one is told "give," there is an intention to give, so if not told "give," it is permissible to go without giving.
Trong câu ‘‘Khi được bảo ‘hãy cho’, thì phải cho’’, nếu được bảo ‘‘hãy cho’’ và có ý định ‘‘sẽ cho’’, thì dù không được bảo ‘‘hãy cho’’, vẫn được phép đi mà không cần cho.
Gantuṃ dethāti gamanaṃ detha.
" Give passage" means give permission to go.
‘‘Hãy cho phép đi’’ có nghĩa là hãy cho phép đi.
Adisvā gacchati, bhaṇḍadeyyanti parisuddhacittena gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ.
" Goes without seeing, a bhaṇḍadeyya" means one goes with a pure mind, it is a bhaṇḍadeyya.
‘‘Nếu đi mà không thấy, thì là bhaṇḍadeyya’’ có nghĩa là nếu đi với tâm thanh tịnh, thì là bhaṇḍadeyya.
Yattha katthaci nītānampi dārūnaṃ araññasāmikānaṃyeva santakattā suddhacittena nikkhantopi puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati, pārājikamevāti vadanti.
They say that since wood taken anywhere still belongs to the forest owners, even if one leaves with a pure mind but later develops an intention to steal, it is still a pārājika.
Vì gỗ dù được mang đi bất cứ đâu vẫn thuộc sở hữu của chủ rừng, nên dù đã đi ra với tâm thanh tịnh, nếu sau đó phát sinh ý định trộm cắp, thì vẫn là phạm tội Pārājika, họ nói vậy.
108. Udakakathāyaṃ mahākucchikā udakacāṭi udakamaṇiko.
108. In the water section, a large-bellied water jar is an " udakamaṇika."
108. Trong Udakakathā, cái chum nước lớn là udakamaṇiko.
‘‘Samekhalā cāṭi udakamaṇiko’’tipi vadanti.
Some also say, "a jar with a rim is an udakamaṇika."
Người ta cũng nói ‘‘cái chum có dây đeo là udakamaṇiko’’.
Tatthāti tesu bhājanesu.
" There" means in those vessels.
‘‘Trong đó’’ là trong những cái bình đó.
Nibbahanaudakanti ‘‘mahodakaṃ āgantvā taḷākamariyādaṃ mā chindī’’ti taḷākarakkhaṇatthaṃ tassa ekapassena vissajjitaudakaṃ.
" Water for flowing out" refers to water discharged to one side of a pond to protect it, thinking, "let not the great water come and break the pond's embankment."
‘‘Nước thoát ra’’ là nước được xả ra một bên của cái ao để bảo vệ ao, với ý nghĩa ‘‘nước lớn đừng đến phá vỡ bờ ao’’.
Niddhamanatumbanti sassādīnaṃ atthāya udakanikkhamanamaggaṃ.
" Outlet pipe" is a channel for water to flow out for crops and so forth.
‘‘Cống thoát nước’’ là con đường thoát nước phục vụ cho cây trồng và các thứ tương tự.
Mariyādaṃ dubbalaṃ katvāti idaṃ avassaṃ chinnasabhāvadassanatthaṃ bhaṇḍadeyyavisayadassanatthañca vuttaṃ.
The phrase " making the boundary weak" is stated to show the nature of definite breaking and to show the case of bhaṇḍadeyya.
Câu ‘‘Làm suy yếu bờ đê’’ được nói để chỉ rõ tính chất bị phá vỡ và để chỉ rõ trường hợp bhaṇḍadeyya.
Mariyādaṃ dubbalaṃ akatvāpi yathāvuttappayoge kate mariyādaṃ chinditvā nikkhantaudakagghānurūpena avahārena kāretabbameva.
Even without making the boundary weak, if the aforementioned action is performed, one must be charged with an avahāra proportionate to the value of the water that has flowed out by breaking the boundary.
Dù không làm suy yếu bờ đê, nếu đã thực hiện hành vi như đã nói, thì vẫn phải chịu tội trộm cắp tương ứng với giá trị của nước đã thoát ra sau khi phá vỡ bờ đê.
Aniggateti anikkhamitvā taḷākasmiṃyeva udake ṭhite.
" Not yet exited" means while the water remains in the pond, not having exited.
‘‘Chưa thoát ra’’ là khi nước vẫn còn trong ao, chưa chảy ra ngoài.
Asampattevāti taḷākato nikkhamitvā mahāmātikāya eva ṭhite.
" Not yet reached" means having exited the pond but still remaining in the main channel.
‘‘Chưa đến’’ là khi nước đã thoát ra khỏi ao nhưng vẫn còn ở trong con kênh lớn.
Anikkhanteti taḷākato anikkhante udake.
" Not gone out" refers to the water not having exited the pond.
‘‘Chưa thoát ra’’ là khi nước chưa chảy ra khỏi ao.
Subaddhāti bhaṇḍadeyyampi na hotīti adhippāyo.
" Well-secured" means that there is no bhaṇḍadeyya. This is the intention.
‘‘Đã buộc chặt’’ có nghĩa là cũng không phải là bhaṇḍadeyya.
Tenāha ‘‘nikkhante baddhā bhaṇḍadeyya’’nti, taḷākato nikkhamitvā paresaṃ khuddakamātikāmukhaṃ apāpuṇitvā mahāmātikāyaṃyeva ṭhite baddhā ce, bhaṇḍadeyyanti attho.
Therefore, it is said, " if secured when exited, it is a bhaṇḍadeyya," meaning that if the water has exited the pond and remains in the main channel without reaching the mouth of others' small channels, and is secured, it is a bhaṇḍadeyya.
Vì vậy, đã nói ‘‘nếu đã thoát ra và bị buộc chặt thì là bhaṇḍadeyya’’, nghĩa là nếu nước đã thoát ra khỏi ao, chưa đến miệng kênh nhỏ của người khác, mà vẫn còn ở trong kênh lớn và bị buộc chặt, thì là bhaṇḍadeyya.
‘‘Anikkhante baddhā subaddhā, nikkhante baddhā bhaṇḍadeyya’’nti hi idaṃ dvayaṃ heṭṭhā vuttavikappadvayassa yathākkamena vuttaṃ.
Indeed, these two phrases, "if secured when not exited, it is well-secured; if secured when exited, it is a bhaṇḍadeyya," are stated respectively for the two alternatives mentioned earlier.
Thật vậy, hai câu ‘‘nếu chưa thoát ra và bị buộc chặt thì là subaddhā, nếu đã thoát ra và bị buộc chặt thì là bhaṇḍadeyya’’ được nói tương ứng với hai trường hợp đã nêu ở trên.
Natthi avahāroti ettha ‘‘avahāro natthi, bhaṇḍadeyyaṃ pana hotī’’ti keci vadanti, taḷākagataudakassa sabbasādhāraṇattā taṃ ayuttaṃ viya dissati, ‘‘anikkhante baddhā subaddhā’’ti iminā ca aṭṭhakathāvacanena na sameti.
In the phrase " there is no avahāra," some say, "there is no avahāra, but it is a bhaṇḍadeyya," but this seems inappropriate because the water in a pond is common property, and it does not align with the Aṭṭhakathā statement, "if secured when not exited, it is well-secured."
Trong câu ‘‘Không có tội trộm cắp’’, một số người nói ‘‘không có tội trộm cắp, nhưng là bhaṇḍadeyya’’, nhưng điều đó có vẻ không hợp lý vì nước trong ao là tài sản chung của tất cả mọi người, và nó không phù hợp với lời giải thích của Aṭṭhakathā ‘‘nếu chưa thoát ra và bị buộc chặt thì là subaddhā’’.
Vatthuṃ…pe… na sametīti ettha taḷākagataudakassa sabbasādhāraṇattā apariggahitaṃ idha vatthunti adhippāyo.
In the phrase " the object...is not in agreement," the intention is that here, the object is that which is unappropriated, because the water in a pond is common property.
Trong câu ‘‘Vật…pe… không phù hợp’’, có nghĩa là ở đây, ‘‘vật’’ là nước trong ao chưa được chiếm hữu vì nó là tài sản chung của tất cả mọi người.
109. Dantakaṭṭhakathāyaṃ tato paṭṭhāya avahāro natthīti ‘‘yathāsukhaṃ bhikkhusaṅgho paribhuñjatū’’ti yathāsukhaṃ paribhogatthāya ṭhapitattā vassaggena abhājetabbattā arakkhitabbattā sabbasādhāraṇattā ca aññaṃ saṅghikaṃ viya na hotīti theyyacittena gaṇhantassapi natthi avahāro.
109. In the tooth-stick section, the phrase " from that point, there is no avahāra" means that because it is set aside for the comfortable use of the Saṅgha, saying "may the community of bhikkhus use it as they please," and because it is not to be divided by seniority, not to be guarded, and is common to all, it is not like other Saṅghika property, so there is no avahāra even for one who takes it with the intention of stealing.
109. Trong Dantakaṭṭhakathā, ‘‘kể từ đó không có tội trộm cắp’’ có nghĩa là không có tội trộm cắp đối với người lấy với ý định trộm cắp, vì nó được đặt ra để Tăng đoàn Tỳ-kheo sử dụng ‘‘tùy thích’’, không cần chia theo số năm an cư, không cần bảo vệ, và là tài sản chung của tất cả mọi người, không giống như các vật dụng Tăng-già khác.
Vattanti dantakaṭṭhaggahaṇe vattaṃ.
" Practice" refers to the practice regarding the taking of tooth-sticks.
‘‘Quy tắc’’ là quy tắc khi lấy cây đánh răng.
Idāni tadeva vattaṃ dassento ‘‘yo hī’’tiādimāha.
Now, intending to show that very practice, he speaks starting with " Whoever, indeed...".
Bây giờ, để chỉ rõ quy tắc đó, ngài nói ‘‘Người nào…’’ và tiếp tục.
‘‘Puna sāmaṇerā āharissantī’’ti keci therā vadeyyunti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "some elders might say, ' The sāmaṇeras will bring them again.'"
Nên hiểu rằng ‘‘các Sa-di sẽ mang đến lần nữa’’, một số Trưởng lão có thể nói vậy.
110. Vanappatikathāyaṃ ‘‘ujukameva tiṭṭhatīti rukkhabhārena kiñcideva bhassitvā ṭhitattā hotiyeva ṭhānācāvananti adhippāyena vutta’’nti vadanti.
110. In the vegetation section, they say, "The phrase ' it stands perfectly upright' is said with the intention that because it has fallen somewhat due to the weight of the tree and is stationed there, there is indeed a displacement from its position."
110. Trong Vanappatikathā, người ta nói ‘‘nó đứng thẳng’’ có nghĩa là nó được nói với ý rằng ‘‘do sức nặng của cây, nó hơi nghiêng và đứng vững, nên có sự dịch chuyển khỏi vị trí ban đầu’’.
Vātamukhaṃ sodhetīti yathā vāto āgantvā rukkhaṃ pāteti, evaṃ vātassa āgamanamaggaṃ rundhitvā ṭhitāni sākhāgumbādīni chinditvā apanento sodheti.
" Cleanses the path of the wind" means that just as the wind comes and fells a tree, so too, by cutting and removing the branches, thickets, and so forth that obstruct the path of the wind's arrival, one cleanses it.
‘‘Làm sạch lối gió’’ có nghĩa là dọn dẹp bằng cách chặt bỏ các cành cây, bụi rậm và những thứ tương tự đang cản đường gió, để gió có thể đến và làm đổ cây.
‘‘Maṇḍūkakaṇṭakaṃ vā visanti maṇḍūkānaṃ naṅguṭṭhe aggakoṭiyaṃ ṭhitakaṇṭaka’’nti vadanti, ‘‘ekaṃ visamacchakaṇṭaka’’ntipi vadanti.
Some say, "' A frog's thorn or poison' is a thorn located at the very tip of a frog's tail," while others say, "it is a poisonous fish bone."
‘‘Hoặc gai ếch độc’’ người ta nói là ‘‘gai ở đầu đuôi của ếch’’, và cũng có người nói là ‘‘gai của một loài cá độc’’.
111. Haraṇakakathāyaṃ haraṇakanti hariyamānaṃ.
111. In the taking away section, " taken away" means being carried.
111. Trong Haraṇakakathā, haraṇaka là cái đang được mang đi.
Abhimukhaṃ katvā kaḍḍhanaṃ ākaḍḍhanaṃ, sesadisākaḍḍhanaṃ vikaḍḍhanaṃ.
Pulling towards oneself is " pulling towards"; pulling in other directions is " pulling away."
Kéo về phía trước là ākaḍḍhanaṃ, kéo về các hướng khác là vikaḍḍhanaṃ.
Pādaṃ agghati, pārājikamevāti ettha antaṃ na gaṇhāmīti asallakkhitattā antassa ca gaṇhissāmīti sallakkhitasseva paṭassa ekadesattā pārājikaṃ vuttaṃ.
In the phrase " It is worth a foot, it is a pārājika," a pārājika is stated because one did not think, "I will not take the end," and because the end is a part of the cloth that one did intend to take.
Trong câu ‘‘Có giá trị một pāda, thì là Pārājika’’, tội Pārājika được nói đến vì không có ý định lấy toàn bộ, và vì một phần của tấm vải đã được dự định lấy toàn bộ.
Sahabhaṇḍahārakanti bhaṇḍahārakena saddhiṃ.
" With the thief" means together with the one who carries away the goods.
‘‘Cùng với kẻ trộm đồ’’ là cùng với kẻ trộm đồ.
Santajjetvāti dhanuādīhi santajjetvā.
" Having intimidated" means having intimidated with bows and so forth.
‘‘Đe dọa’’ là đe dọa bằng cung và các thứ tương tự.
Āharāpente dātabbanti ettha ‘‘chaḍḍetvā dhuraṃ nikkhipitvā gatānampi nirālayānaṃ puna āharāpanassa vuttattā bhikkhūnampi attano santake parikkhāre acchinditvā parehi gahite tattha dhuranikkhepaṃ katvāpi puna taṃ balakkārenapi āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti desavāsino ācariyā vadanti, sīhaḷadīpavāsino pana taṃ keci ācariyā na icchanti.
In the phrase " It must be given when made to be brought back," some local teachers say that since it is said that even for those who have abandoned their effort and gone without attachment, it is permissible to make them bring it back, even for bhikkhus, when their own requisites are forcibly taken by others, it is permissible to make them bring them back by force, even if they have abandoned their effort regarding them. However, some teachers residing in Sri Lanka do not agree with this.
Trong câu ‘‘Khi người ta mang đến thì phải cho’’, các vị A-xà-lê ở địa phương nói rằng ‘‘vì đã nói đến việc mang lại những thứ đã bị bỏ đi và không còn dính mắc, nên các Tỳ-kheo cũng được phép mang lại những vật dụng của mình đã bị người khác lấy đi, dù đã từ bỏ ý định sở hữu, thậm chí bằng vũ lực’’, nhưng một số A-xà-lê ở Tích Lan không chấp nhận điều đó.
Teneva mahāgaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ ‘‘amhākaṃ pana taṃ na ruccatī’’ti.
Therefore, it is said in the Mahāgaṇṭhipada and the Majjhimagaṇṭhipada, "we, however, do not approve of that."
Vì vậy, trong Mahāgaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada đã nói ‘‘chúng tôi không chấp nhận điều đó’’.
Aññesūti mahāpaccariādīsu.
" In other texts" refers to the Mahāpaccari and other commentaries.
‘‘Ở những nơi khác’’ là ở Mahāpaccari và các nơi tương tự.
Vicāraṇā eva natthīti tatthāpi paṭikkhepābhāvato ayamevatthoti vuttaṃ hoti.
" There is no discussion" means that since there is no refutation there either, this is the meaning.
‘‘Hoàn toàn không có sự xem xét’’ có nghĩa là ở đó cũng không có sự bác bỏ, nên ý nghĩa là như vậy.
112. Upanidhikathāyaṃ ‘‘saṅgopanatthāya attano hatthe nikkhittassa bhaṇḍassa guttaṭṭhāne paṭisāmanapayogaṃ vinā aññasmiṃ payoge akatepi rajjasaṅkhobhādikāle ‘na dāni tassa dassāmi, na mayhaṃ dāni dassatī’ti ubhohipi sakasakaṭṭhāne nisīditvā dhuranikkhepe kate pārājikameva paṭisāmanapayogassa katattā’’ti vadanti.
112. In the deposited property section, they say that "even if no other action is performed apart from the act of securing the item deposited in one's hand for safekeeping in a secure place, in times of distress or agitation, if both parties, thinking, 'I will not give it to him now, and he will not give it back to me now,' sit in their respective places and abandon their responsibility, it is still a pārājika because the act of securing has been performed."
112. Trong Upanidhikathā, người ta nói rằng ‘‘dù không thực hiện bất kỳ hành vi nào khác ngoài việc cất giữ tài sản được giao phó trong tay mình ở nơi an toàn, nhưng vào thời điểm hỗn loạn hoặc khi có sự tham lam, nếu cả hai bên đều ngồi ở vị trí của mình và từ bỏ ý định sở hữu, nghĩ rằng ‘bây giờ tôi sẽ không trả lại cho người đó, và người đó cũng sẽ không trả lại cho tôi’, thì vẫn là Pārājika vì đã thực hiện hành vi cất giữ’’.
Attano hatthe nikkhittattāti ettha attano hatthe saṅgopanatthāya nikkhittakālato paṭṭhāya tappaṭibaddhattā ārakkhāya bhaṇḍasāmikaṭṭhāne ṭhitattā ṭhānassa ca tadāyattatāya ṭhānācāvanassa alabbhanato natthi avahāroti adhippāyo.
Here, in the phrase "Attano hatthe nikkhittattā" (because it was placed in his own hand), the meaning is that from the time it was placed in his own hand for safekeeping, due to its connection to him, due to his standing as the owner of the goods for protection, and due to the impossibility of moving the item from that place as it is dependent on him, there is no act of theft.
Attano hatthe nikkhittattā (được đặt trong tay mình) ở đây có nghĩa là: Kể từ lúc đồ vật được đặt vào tay mình để bảo vệ, do sự liên hệ với vị Tỳ-kheo đó, và do vị Tỳ-kheo đó đứng ở vị trí chủ sở hữu tài sản để bảo vệ, và do nơi chốn đó phụ thuộc vào vị Tỳ-kheo đó, và do không thể di chuyển khỏi nơi chốn đó, nên không có sự lấy trộm. Đó là ý nghĩa.
Dhammaṃ vācāpetvāti dhammaṃ kathāpetvā.
Having had the Dhamma recited means having had the Dhamma expounded.
Dhammaṃ vācāpetvā có nghĩa là đã thuyết pháp.
Eseva nayoti uddhāreyeva pārājikaṃ.
The same method applies; a pārājika offense occurs merely upon lifting.
Eseva nayo (cũng vậy) có nghĩa là chỉ cần nhấc lên thì đã phạm tội Pārājika.
Aññehi asādhāraṇassa abhiññāṇassa vuttattā.
Because a special mark not common to others was mentioned.
Vì đã nói đến sự nhận biết đặc biệt mà người khác không có.
‘‘Aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti idaṃ saññāṇaṃ kathenteneva ‘asukasmiṃ ṭhāne’ti okāsassa ca niyamitattā tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ pattaṃ apanetvā tasmiṃ okāse aññaṃ tādisameva pacchā ṭhapitaṃ pattaṃ sandhāya kathita’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It is stated in all three Gaṇṭhipadas: "This remark, 'it is appropriate if he takes another bowl exactly like it,' was made referring to another bowl, exactly similar to that one, placed there later, after the bowl that was in that specific place had been removed, the location 'in such and such a place' also being specified by the very person who stated this identifying mark."
Trong tīsupi gaṇṭhipadesu (cả ba chỗ nút thắt) đã nói rằng: “ Aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatī (nếu lấy một vật khác giống hệt như vậy thì có tội) có nghĩa là khi nói về sự nhận biết này, do đã xác định địa điểm ‘ở chỗ kia’, nên sau khi dời cái bát đang ở chỗ đó đi, rồi đặt một cái bát khác giống hệt như vậy vào chỗ đó, thì câu nói này ám chỉ cái bát được đặt sau đó.”
Corena sallakkhitapattassa gahaṇābhāvepi ‘‘idaṃ thenetvā gaṇhissāmī’’ti tasmiṃ okāse ṭhite tādise vatthumatte tassa theyyacittasabbhāvato aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti corassa avahāro dassito.
Even if the bowl marked by the thief was not taken, because the intention to steal existed for that very object of similar kind that was in that place, thinking, "I will steal and take this," the act of theft on the part of the thief is shown by saying that it is appropriate if he takes another bowl exactly like it.
Dù không lấy cái bát đã được kẻ trộm nhận biết, nhưng vì kẻ trộm đã có ý định trộm cắp đối với vật tương tự đang ở chỗ đó, nói rằng “Tôi sẽ trộm cái này”, nên khi lấy một vật khác giống hệt như vậy thì có tội. Như vậy, hành vi trộm cắp của kẻ trộm đã được chỉ ra.
Padavārenāti therena nīharitvā dinnaṃ pattaṃ gahetvā gacchato corassa padavārena.
By a footstep refers to the footstep of the thief who takes the bowl given to him by the elder after it was brought out.
Padavārenā (bằng bước chân) có nghĩa là bằng bước chân của kẻ trộm đang đi sau khi lấy cái bát do vị Trưởng lão lấy ra và trao cho.
Taṃ atādisameva gaṇhante yujjatīti ‘‘mamāyaṃ patto na hotī’’ti vā ‘‘mayā kathito ayaṃ patto na hotī’’ti vā jānitvā theyyacittena gaṇhantassa ‘‘idaṃ thenetvā gaṇhissāmī’’ti vatthumatte theyyacittaṃ uppādetvā gaṇhantassa ca avahārasabbhāvato vuttaṃ.
It is appropriate if he takes one not exactly like it is said because an act of theft occurs for one who takes with a thieving mind, knowing either "This bowl is not mine" or "This bowl is not the one I spoke of," and also for one who takes it having conceived the thieving intention for the object itself, thinking, "I will steal and take this."
Taṃ atādisameva gaṇhante yujjatī (nếu lấy một vật không giống như vậy thì có tội) được nói đến vì có hành vi trộm cắp đối với người lấy với ý định trộm cắp sau khi biết rằng “Cái bát này không phải của tôi” hoặc “Cái bát này không phải cái tôi đã nói”, và đối với người lấy sau khi phát sinh ý định trộm cắp đối với vật đó, nói rằng “Tôi sẽ trộm cái này”.
Gāmadvāranti samaṇasāruppaṃ vohāramattametaṃ, antogāmaṃ icceva vuttaṃ hoti.
Gāmadvāraṃ (village gate) is merely a fitting expression for a recluse; it simply means "inside the village."
Gāmadvāraṃ (cổng làng) chỉ là một cách nói phù hợp với Sa-môn, ý muốn nói là “bên trong làng”.
Vuttanayeneva therassa pārājikanti theyyacitteneva parasantakassa gahitattā uddhāreyeva therassa pārājikaṃ.
A pārājika offense for the elder as explained means a pārājika offense for the elder merely upon lifting, due to taking another's property with a thieving mind.
Vuttanayeneva therassa pārājikaṃ (vị Trưởng lão phạm tội Pārājika theo cách đã nói) có nghĩa là vị Trưởng lão phạm tội Pārājika ngay khi nhấc vật lên, vì đã lấy tài sản của người khác với ý định trộm cắp.
Corassa dukkaṭanti asuddhacittena gahitattā gahitakāle corassa dukkaṭaṃ.
A dukkaṭa offense for the thief means a dukkaṭa offense for the thief at the time of taking, due to taking with an impure mind.
Corassa dukkaṭaṃ (kẻ trộm phạm tội dukkaṭa) có nghĩa là kẻ trộm phạm tội dukkaṭa vào lúc lấy, vì đã lấy với tâm không trong sạch.
Vuttanayeneva ubhinnampi dukkaṭanti corassa sāmikena dinnattā pārājikaṃ natthi, asuddhacittena gahitattā dukkaṭaṃ, therassa pana attano santakepi asuddhacittatāya dukkaṭanti.
A dukkaṭa offense for both as explained means there is no pārājika for the thief because it was given by the owner, but a dukkaṭa offense for taking it with an impure mind; for the elder, however, it is a dukkaṭa offense even for his own property due to his impure mind.
Vuttanayeneva ubhinnampi dukkaṭaṃ (cả hai đều phạm tội dukkaṭa theo cách đã nói) có nghĩa là kẻ trộm không phạm tội Pārājika vì đã được chủ sở hữu cho, nhưng phạm tội dukkaṭa vì đã lấy với tâm không trong sạch. Còn vị Trưởng lão thì phạm tội dukkaṭa vì có tâm không trong sạch ngay cả đối với vật của mình.
Āṇattiyā gahitattāti ettha ‘‘pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmā’’ti evaṃ therena kataāṇattiyā vihārassa parabhāge upacārato paṭṭhāya yāva tassa gāmassa parato upacāro, tāva sabbaṃ khettameva jātanti adhippāyo.
Here, in the phrase "Āṇattiyā gahitattā" (because it was taken by command), the meaning is that the entire area from the precincts on the other side of the monastery, starting from the Upacāra, up to the Upacāra beyond that village, becomes a field of activity due to the elder's command, such as "Take the bowl and robe, we will go to such and such a village for alms."
Āṇattiyā gahitattā (do đã lấy theo lệnh) ở đây có nghĩa là: Khi vị Trưởng lão ra lệnh như vậy, “Hãy lấy bát và y, chúng ta sẽ đi khất thực đến làng tên là X”, thì toàn bộ khu vực từ ranh giới bên ngoài tu viện cho đến ranh giới bên ngoài của làng đó đều được coi là ‘cánh đồng’ (khetta).
Maggato okkammāti ettha ubhinnaṃ sakaṭacakkamaggānaṃ antarāḷampi maggoyevāti daṭṭhabbaṃ.
Here, in "Maggato okkammā" (having turned aside from the path), it should be understood that the area between the two tracks of a cart path is also considered part of the path.
Maggato okkammā (đi ra khỏi đường) ở đây cần hiểu rằng khoảng trống giữa hai vết bánh xe cũng là đường.
Aṭṭhatvā anisīditvāti ettha vihāraṃ pavisitvā sīsādīsu bhāraṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvāva tiṭṭhanto nisīdanto vā vissamitvā theyyacitte vūpasante puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati ce, pāduddhārena kāretabbo.
Here, in "Aṭṭhatvā anisīditvā" (without standing or sitting), if he enters the monastery and, without placing the burden from his head or other parts on the ground, just stands or sits, rests, and if his thieving mind subsides and he then conceives a thieving mind again and goes, it should be treated as a Pāduddhāra.
Aṭṭhatvā anisīditvā (không đứng lại, không ngồi xuống) ở đây có nghĩa là nếu vào tu viện mà không đặt gánh nặng trên đầu xuống đất, rồi vừa đứng vừa ngồi nghỉ ngơi, khi ý định trộm cắp đã lắng xuống mà lại phát sinh ý định trộm cắp và đi tiếp, thì phải chịu tội bằng cách nhấc chân.
Sace bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna taṃ gahetvā gacchati, uddhārena kāretabbo.
If he places it on the ground and then takes it again and goes, it should be treated as an Uddhāra.
Nếu đặt xuống đất rồi lại lấy đi, thì phải chịu tội bằng cách nhấc vật.
Āṇāpakassa āṇattiyā yaṃ kattabbaṃ, tassa tāva pariniṭṭhitattā.
Because the task to be done by the commander's command has already been completed to that extent.
Vì việc phải làm theo lệnh của người ra lệnh đã hoàn tất.
Keci pana ‘‘purimasmiṃ theyyacitte avūpasantepi vuttanayeneva vissamitvā gacchato pāduddhārena uddhārena vā kāretabbo’’ti vadanti, ‘‘asukaṃ nāma gāmanti aniyametvā ‘antogāmaṃ pavisissāmā’ti avisesena vutte vihārasāmantā sabbopi gocaragāmo khettamevā’’tipi vadanti.
However, some say, "Even if the previous thieving mind has not subsided, if he rests as explained and then goes, it should be treated as a Pāduddhāra or Uddhāra." They also say, "If it is said generally, 'We will enter the village,' without specifying 'such and such a village,' then the entire alms-round village near the monastery is a field of activity."
Một số vị lại nói rằng: “Ngay cả khi ý định trộm cắp trước đó chưa lắng xuống, nếu nghỉ ngơi rồi đi tiếp theo cách đã nói, thì phải chịu tội bằng cách nhấc chân hoặc nhấc vật.” Họ cũng nói rằng: “Nếu không xác định ‘làng tên là X’ mà nói chung chung ‘chúng ta sẽ vào trong làng’, thì toàn bộ làng khất thực gần tu viện đều là ‘cánh đồng’.”
Sesanti maggukkamanavihārābhimukhagamanādi sabbaṃ.
The rest refers to all such things as turning aside from the path and going towards the monastery.
Sesaṃ (phần còn lại) có nghĩa là tất cả, bao gồm việc rời khỏi đường, đi về phía tu viện, v.v.
Purimasadisamevāti anāṇattiyā gahitepi sāmikassa kathetvā gahitattā heṭṭhā vuttavihārūpacārādi sabbaṃ khettamevāti katvā vuttaṃ.
Just like the former is said because, even if it was taken without command but after speaking to the owner, the entire monastery precincts mentioned below are considered a field of activity.
Purimasadisamevā (giống như trước) được nói ra để chỉ rằng ngay cả khi lấy mà không có lệnh, nhưng đã nói với chủ sở hữu rồi mới lấy, thì toàn bộ khu vực tu viện, v.v., đã nói ở dưới đều là ‘cánh đồng’.
Eseva nayoti ‘‘antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvā’’tiādinā vuttanayaṃ atidisati.
The same method applies refers to the method mentioned with phrases like "having conceived a thieving mind midway on the path."
Eseva nayo (cũng vậy) có nghĩa là áp dụng cách đã nói, bắt đầu bằng “phát sinh ý định trộm cắp giữa đường”.
Nimitte vā kateti ‘‘cīvaraṃ me kiliṭṭhaṃ, ko nu kho rajitvā dassatī’’tiādinā nimitte kate.
Or having made a sign refers to having made a sign with phrases like, "My robe is dirty, who will dye it and give it to me?"
Nimitte vā kate (hoặc khi đã tạo dấu hiệu) có nghĩa là khi đã tạo dấu hiệu bằng cách nói “Y của tôi bị dơ, ai sẽ nhuộm và trao cho tôi đây?” v.v.
Vuttanayenevāti anāṇattassa therena saddhiṃ pattacīvaraṃ gahetvā gamanavāre vuttanayeneva.
Just as explained refers to the same method as explained for the case when an uncommanded person goes with the elder, taking the bowl and robe.
Vuttanayenevā (cũng theo cách đã nói) có nghĩa là cũng theo cách đã nói trong trường hợp vị Tỳ-kheo không được chỉ định đi cùng với vị Trưởng lão mang bát và y.
Ekapasse vāti vihārassa mahantatāya attānaṃ adassetvā ekasmiṃ passe vasanto vā.
Or on one side refers to residing on one side without showing himself, due to the large size of the monastery.
Ekapasse vā (hoặc ở một bên) có nghĩa là hoặc ở một bên, không để mình bị nhìn thấy do tu viện quá lớn.
Theyyacittena paribhuñjanto jīrāpetīti theyyacitte uppanne ṭhānācāvanaṃ akatvā nivatthapārutanīhāreneva paribhuñjanto jīrāpeti, ṭhānā cāventassa pana theyyacitte sati pārājikameva sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu viya.
Using it with a thieving mind, he causes it to decay means that if a thieving mind arises, he causes it to decay by using it just as it is worn or covered, without moving it from its place. However, for one who moves it from its place with a thieving mind, it is a pārājika offense, just as in the case of moving a burden from the head to the shoulder and so on.
Theyyacittena paribhuñjanto jīrāpetī (người sử dụng với ý định trộm cắp làm cho nó cũ đi) có nghĩa là khi ý định trộm cắp phát sinh, nếu không di chuyển vật khỏi chỗ của nó mà chỉ sử dụng như mặc hoặc đắp, thì làm cho nó cũ đi. Còn đối với người di chuyển vật khỏi chỗ của nó, nếu có ý định trộm cắp, thì đó là tội Pārājika, giống như việc chuyển gánh nặng từ đầu xuống vai, v.v.
Yathā tathā vā nassatīti aggiādinā vā upacikādīhi khāditaṃ vā nassati.
Or it perishes in any way means it perishes by fire, etc., or is eaten by termites, etc.
Yathā tathā vā nassatī (hoặc bị hư hại bằng cách này hay cách khác) có nghĩa là bị hư hại do lửa, v.v., hoặc bị kiến, v.v., ăn.
Añño vā kocīti iminā pana yena ṭhapitaṃ, sopi saṅgahitoti veditabbaṃ.
However, by "añño vā kocī" (or someone else), it should be understood that even the one who placed it is included.
Añño vā kocī (hoặc bất kỳ ai khác) ở đây cần hiểu rằng người đã đặt vật đó cũng được bao gồm.
Tava thūlasāṭako laddhotiādinā musāvāde dukkaṭaṃ adinnādānapayogattā.
"Your thick outer robe has been found," etc., results in a dukkaṭa for false speech, due to its connection with taking what is not given.
Tava thūlasāṭako laddho (tấm áo khoác thô của ông đã được tìm thấy) v.v., là tội dukkaṭa về lời nói dối, vì đó là hành vi trộm cắp.
Itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikanti ettha ‘‘pavisitvā tava sāṭakaṃ gaṇhāhī’’ti imināva upanidhibhāvato muttattā sāmikassa itaraṃ gaṇhatopi attano sāṭake ālayassa sabbhāvato ca uddhāre pārājikaṃ vuttaṃ.
Here, in "itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikaṃ" (for the one taking the other, a pārājika upon lifting), a pārājika offense upon lifting is stated because by the words "Enter and take your robe," it is freed from being a deposit, and because the owner has attachment to his own robe even when taking the other.
Itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikaṃ (người lấy vật khác thì phạm tội Pārājika khi nhấc vật lên) ở đây được nói đến là tội Pārājika khi nhấc vật lên, vì chỉ với lời nói “Hãy vào lấy tấm áo của ông đi” thì đã thoát khỏi tình trạng ký gửi, và vì người chủ sở hữu vẫn còn sự gắn bó với tấm áo của mình ngay cả khi lấy một tấm khác.
Na jānantīti tena vuttaṃ vacanaṃ asuṇantā na jānanti.
They do not know means they do not know, not having heard the words spoken by him.
Na jānantī (họ không biết) có nghĩa là họ không biết vì không nghe lời nói của vị Tỳ-kheo đó.
Eseva nayoti ettha sace jānitvāpi cittena na sampaṭicchanti, eseva nayoti daṭṭhabbaṃ.
Here, in "eseva nayo" (the same method applies), it should be understood that if they know but do not accept it mentally, the same method applies.
Eseva nayo (cũng vậy) ở đây cần hiểu rằng nếu họ biết nhưng không chấp nhận bằng tâm, thì cũng là cách này.
Paṭikkhipantīti ettha cittena paṭikkhepopi saṅgahitovāti veditabbaṃ.
Here, in "paṭikkhipantī" (they reject), mental rejection is also included, it should be understood.
Paṭikkhipantī (họ từ chối) ở đây cần hiểu rằng sự từ chối bằng tâm cũng được bao gồm.
Yācitā vā ayācitā vāti ettha yācitā yadi cittenapi sampaṭicchanti, naṭṭhe gīvā.
Here, in "yācitā vā ayācitā vā" (whether asked or unasked), if they accept it mentally when asked, they are responsible if it is lost.
Yācitā vā ayācitā vā (được yêu cầu hay không được yêu cầu) ở đây có nghĩa là nếu được yêu cầu và họ chấp nhận bằng tâm, thì khi vật bị mất, họ phải chịu trách nhiệm.
Ayācitā pana yadipi cittena sampaṭicchanti, natthi gīvā.
But if it is unasked, even if they accept it mentally, they are not responsible if it is lost.
Còn nếu không được yêu cầu, dù họ có chấp nhận bằng tâm, thì khi vật bị mất, họ không phải chịu trách nhiệm.
Gahetvā ṭhapetīti ettha cāletvā tasmiṃyeva ṭhāne ṭhapitepi naṭṭhe gīvā.
Here, in "Gahetvā ṭhapetī" (takes and places), if it is moved and placed in the same spot, one is responsible if it is lost.
Gahetvā ṭhapetī (lấy và đặt) ở đây có nghĩa là ngay cả khi di chuyển rồi đặt lại đúng chỗ đó, nếu vật bị mất, thì phải chịu trách nhiệm.
Upacāre vijjamāneti bhaṇḍāgārassa samīpe uccārapassāvaṭṭhāne vijjamāne.
Upacāre vijjamāne means if there is a place for excretion near the storeroom.
Upacāre vijjamāne (có khu vực gần) có nghĩa là có khu vực vệ sinh gần kho chứa đồ.
Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭheti ettha ‘‘kevalaṃ saṅghassa senāsanaṃ mā nassīti imināva adhippāyena vivaritumpi vaṭṭatiyevā’’ti vadanti.
Here, in "Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭhe" (if I die and the monastery of the Saṅgha is destroyed), they say, "It is entirely permissible to explain it with the sole intention that the monastery of the Saṅgha should not be destroyed."
Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭhe (khi tôi chết và chỗ ở của Tăng đoàn bị hư hại) ở đây họ nói rằng: “Chỉ với ý định ‘chỗ ở của Tăng đoàn đừng bị hư hại’ thì việc cư ngụ cũng là hợp lệ.”
Sahāyehi bhavitabbanti tehipi kiñci kiñci dātabbanti vuttaṃ hoti.
They should be companions means that they too should give something.
Sahāyehi bhavitabbaṃ (phải là bạn bè) có nghĩa là họ cũng phải cúng dường một ít.
Ayaṃ sāmīcīti bhaṇḍāgāre vasantānaṃ idaṃ vattaṃ.
This is proper conduct means this is the practice for those residing in the storeroom.
Ayaṃ sāmīcī (đây là điều đúng đắn) có nghĩa là đây là bổn phận của những người sống trong kho chứa đồ.
Lolamahātheroti mando momūho hasitakīḷitappasuto vā mahāthero.
Lolamahāthero means an elder who is slow, dull, or prone to laughter and play.
Lolamahāthero (vị Trưởng lão lớn lười biếng) có nghĩa là một vị Trưởng lão lớn chậm chạp, ngu si, hoặc ham mê cười đùa.
Attano attano vasanagabbhesu sabhāgabhikkhūnaṃ parikkhāraṃ ṭhapentīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "They place the requisites of compatible bhikkhus in their respective dwelling chambers."
Cần hiểu là họ đặt vật dụng của các Tỳ-kheo cùng phòng trong các căn phòng của riêng mình.
Itarehīti tasmiṃyeva gabbhe vasantehi itarabhikkhūhi.
By the others means by the other bhikkhus residing in that same chamber.
Itarehī (bởi những người khác) có nghĩa là bởi các Tỳ-kheo khác đang ở trong cùng căn phòng đó.
Vihāravāre niyutto vihāravāriko, vāraṃ katvā vihārarakkhaṇako.
Vihāravāriko (monastery roster keeper) is one appointed to the turn of the monastery, one who guards the monastery by taking turns.
Vihāravāriko (người canh giữ tu viện) là người được chỉ định theo phiên canh giữ tu viện, người canh giữ tu viện theo phiên.
Nivāpanti bhattavetanaṃ.
Nivāpa means a food allowance.
Nivāpaṃ (thức ăn) có nghĩa là lương thực.
Paṭipathaṃ gatesūti corānaṃ āgamanaṃ ñatvā ‘‘paṭhamataraṃyeva gantvā saddaṃ karissāmā’’ti corānaṃ abhimukhaṃ gatesu.
Having gone against the path refers to those who, knowing the arrival of thieves, think, "We will go first and make a sound," and go towards the thieves.
Paṭipathaṃ gatesu (đi ngược đường) có nghĩa là khi biết kẻ trộm sắp đến, họ nghĩ “Chúng ta sẽ đi trước và gây tiếng động”, rồi đi ngược chiều với kẻ trộm.
Nissitake jaggentīti attano attano nissitake sikkhācariyāya posentāpi nissitake vihāraṃ jaggāpenti.
Taking care of their dependents means that even while supporting their own dependents for training, they make the dependents look after the monastery.
Nissitake jaggentī có nghĩa là: Dù nuôi dưỡng các đệ tử của mình, những người là thầy giáo huấn, họ cũng khiến các đệ tử trông nom tu viện.
‘‘Asahāyassa adutiyassā’’ti pāṭho yutto, pacchimaṃ purimasseva vevacanaṃ.
The reading “‘for one who is without companions, without a second’ is appropriate, the latter term being merely a synonym of the former.
Đoạn văn “Asahāyassa adutiyassā” là phù hợp, từ sau chỉ là từ đồng nghĩa của từ trước.
Asahāyassa vā attadutiyassa vāti imasmiṃ pana pāṭhe ekena ānītaṃ dvinnaṃ nappahotīti attadutiyassapi vāro nivāritoti vadanti, taṃ ‘‘yassa sabhāgo bhikkhu bhattaṃ ānetvā dātā natthī’’ti iminā na sametīti vīmaṃsitabbaṃ.
However, regarding the reading ‘for one who is without companions or with only himself as a second’, they say that the portion of food brought by one person is not enough for two, and thus the turn of one who has himself as a second is also prevented. This should be investigated, as it does not accord with the statement ‘for whom there is no fellow bhikkhu to bring and give food’.
Tuy nhiên, trong đoạn văn Asahāyassa vā attadutiyassa vā, họ nói rằng: “Thức ăn do một người mang đến không đủ cho hai người, nên phiên trực của người thứ hai cũng bị từ chối”. Cần phải xem xét điều đó, vì nó không phù hợp với câu: “Vị tỳ khưu không có bạn đồng hành để mang thức ăn đến cho mình”.
Upajīvantena ṭhātabbanti abbhokāsikena rukkhamūlikenapi pākavaṭṭaṃ upanissāya jīvantena pattacīvararakkhaṇatthāya vihāravāre sampatte ṭhātabbaṃ.
One should stay while depending on food means that even an abbhokāsika or a rukkhamūlika bhikkhu, living by depending on a regular meal, must stay when it is their turn for the monastery duties, for the protection of bowl and robes.
Upajīvantena ṭhātabbaṃ có nghĩa là: Người sống nhờ vào phần thức ăn nấu sẵn, dù là người ở ngoài trời hay dưới gốc cây, khi đến phiên trực trông nom tu viện để bảo vệ bát và y, thì phải ở lại.
Paripucchanti pucchitapañhavissajjanaṃ aṭṭhakathaṃ vā.
Questioning means answering a question asked, or the Aṭṭhakathā.
Paripuccha có nghĩa là: Việc giải đáp các câu hỏi đã được hỏi, hoặc là các chú giải (Aṭṭhakathā).
Diguṇanti vassaggena pāpitaṃ vināva dve koṭṭhāseti vadanti.
Double means that they say it is two portions, excluding what has been attained by the years of residence.
Diguṇa có nghĩa là: Họ nói rằng, ngoại trừ vật đã đạt được theo số năm an cư (vassa), thì chia thành hai phần.
Pakkhavārenāti aḍḍhamāsavārena.
By fortnightly turn means by a turn of half a month.
Pakkhavārenā có nghĩa là: Theo phiên trực nửa tháng.
113. Suṅkaghātakathāyaṃ tato hanantīti tato nīharantā hananti.
113. In the section on toll evasion, from there they steal means that those who take it out from there steal it.
113. Trong Suṅkaghātakathā, tato hanantī có nghĩa là: Từ đó, những người mang ra sẽ đánh.
Tanti suṅkaṭṭhānaṃ.
That refers to the toll station.
Taṃ có nghĩa là: Nơi thu thuế.
Yatoti yato nīhariyamānabhaṇḍato.
From where means from the goods being taken out from there.
Yato có nghĩa là: Từ nơi hàng hóa được mang ra.
Rājakanti rājāyattaṃ.
Royal property means property belonging to the king.
Rājakaṃ có nghĩa là: Thuộc về vua.
Tampi rājārahamevāti āha ‘‘ayamevattho’’ti.
And that too is fit for the king, so it says, “This is indeed the meaning.”
Điều đó cũng xứng đáng với vua, nên nói “ayamevattho” (ý nghĩa là như vậy).
Itoti ito bhaṇḍato.
From this means from these goods.
Ito có nghĩa là: Từ hàng hóa này.
Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmetīti ettha ‘‘paṭhamaṃ pādaṃ paricchedato bahi ṭhapetvā dutiye pāde uddhaṭamatte pārājika’’nti vadanti uddharitvā bahi aṭṭhapitopi bahi ṭhitoyeva nāma hotīti katvā.
Regarding exceeds the second foot, they say that a pārājika offense occurs when the first foot is placed outside the boundary and the second foot is merely lifted, considering that even if it is not placed outside after being lifted, it is still considered to be outside.
Trong câu Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmetī (vượt qua bước thứ hai), họ nói rằng: “Khi đã đặt bước đầu tiên ra ngoài giới hạn và chỉ cần nhấc bước thứ hai lên thì phạm tội Pārājika”, vì cho rằng dù chưa đặt hẳn ra ngoài, nhưng khi đã nhấc lên thì coi như đã ở ngoài.
Yattha yattha padavārena āpatti kāretabbā, tattha tattha sabbatthāpi eseva nayoti vadanti.
They say that this is the method everywhere an offense is to be determined by the number of steps.
Họ nói rằng, ở bất cứ nơi nào mà tội lỗi được quy định theo từng bước chân, thì nguyên tắc này cũng được áp dụng ở khắp mọi nơi.
Suṅkaghātato bahi bahisuṅkaghātaṃ.
Outside the toll station is bahisuṅkaghāta (outside the toll boundary).
Ngoài khu vực thu thuế (suṅkaghāta), đó là bahisuṅkaghātaṃ (bên ngoài khu vực thu thuế).
Avassaṃ patanakanti avassaṃ suṅkaghātato bahi patanakaṃ.
Inevitably falls means inevitably falls outside the toll station.
Avassaṃ patanakaṃ có nghĩa là: Chắc chắn sẽ rơi ra ngoài khu vực thu thuế.
Pubbe vuttanayenevāti avassaṃ patanake hatthato muttamatteti vuttaṃ hoti.
In the manner stated before means that it is said that it is merely released from the hand when it inevitably falls.
Pubbe vuttanayenevā có nghĩa là: Khi vật chắc chắn sẽ rơi ra đã rời khỏi tay, thì điều đó đã được nói đến.
Vaṭṭantaṃ puna anto pavisatīti mahāaṭṭhakathāvacanassa kurundisaṅkhepaṭṭhakathāhi adhippāyo pakāsito.
The meaning of the Mahā-aṭṭhakathā statement “it revolves and enters again inside” is clarified by the Kurundi and Saṅkhepa-aṭṭhakathās.
Vaṭṭantaṃ puna anto pavisatī có nghĩa là: Ý nghĩa của câu nói trong Mahāaṭṭhakathā đã được làm rõ bởi Kurundisaṅkhepaṭṭhakathā.
Anto ṭhatvā bahi gacchantaṃ rakkhatīti bhikkhuno payogena gamanavegassa antoyeva vūpasantattā.
He prevents it from going out while it remains inside because the momentum of movement subsides within the bhikkhu's effort.
Anto ṭhatvā bahi gacchantaṃ rakkhatī có nghĩa là: Vì tốc độ di chuyển đã dừng lại bên trong do sự cố gắng của vị tỳ khưu.
Parivattetvā abbhantarimaṃ bahi ṭhapetīti abbhantare ṭhitaṃ puṭakaṃ parivattetvā bahi ṭhapeti.
He turns it over and places the inner one outside means he turns over the bundle that was inside and places it outside.
Parivattetvā abbhantarimaṃ bahi ṭhapetī có nghĩa là: Xoay gói hàng đang ở bên trong và đặt nó ra ngoài.
Ettha ca ‘‘abbhantarime puṭake bhūmito mocitamatte pārājika’’nti vadanti.
In this regard, they say that a pārājika offense occurs as soon as the inner bundle is lifted from the ground.
Ở đây, họ nói rằng: “Khi gói hàng ở bên trong vừa được nhấc khỏi mặt đất thì phạm tội Pārājika”.
‘‘Gacchante yāne vā…pe… ṭhapetīti suṅkaghātaṃ apavisitvā bahiyeva ṭhapetī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhapitanti vakkhamānattā.
“He places it on a moving vehicle… etc.” means “he places it outside, without entering the toll station.” This is stated in all three Gaṇṭhipadas, because it will be said that it is placed outside the toll station.
“Gacchante yāne vā…pe… ṭhapetī có nghĩa là: Không đi vào khu vực thu thuế mà đặt ở bên ngoài” đã được nói trong tīsupi gaṇṭhipadesu (cả ba bản Gaṇṭhipada), vì sẽ nói rằng nó được đặt ở bên ngoài khu vực thu thuế.
Ācariyā pana ‘‘suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhita’’nti pāṭhaṃ vikappetvā ‘‘paṭhamaṃ antosuṅkaghātaṃ paviṭṭhesuyeva yānādīsu ṭhapitaṃ pacchā yānena saddhiṃ nīhaṭaṃ suṅkaghātassa bahi ṭhitaṃ, na ca tena nīta’’nti atthaṃ vadanti.
However, the ācariyas interpret the reading “placed outside the toll station” by saying, “property placed in vehicles, etc., that first entered the inner toll station, and then taken out with the vehicle, is situated outside the toll station, but it was not taken out by him.”
Tuy nhiên, các vị thầy (ācariyā) đã giải thích đoạn văn “đặt ở bên ngoài khu vực thu thuế” bằng cách nói rằng: “Vật được đặt trên các phương tiện như xe cộ đã vào bên trong khu vực thu thuế trước, sau đó được mang ra cùng với phương tiện thì được xem là ở bên ngoài khu vực thu thuế, nhưng không phải do người đó mang đi”.
Ayaṃ pana tesaṃ adhippāyo – suṅkaṭṭhānassa anto paviṭṭhayānādīsu ṭhapitepi bhikkhussa payogaṃ vinā aññena nīhaṭattā nevatthi pārājikaṃ, ‘‘atra paviṭṭhassa suṅkaṃ gaṇhantū’’ti vuttattā aññena nīhaṭassa bahi ṭhite bhaṇḍadeyyampi na hotīti.
Their intention is this: even if it is placed in vehicles, etc., that entered the toll station, there is no pārājika offense because it was taken out by another person without the bhikkhu's effort; and because it is stated, “let them take toll from one who has entered here,” for property taken out by another, even if it is outside, there is no value for which a fine is due.
Ý của các vị ấy là: Dù vật được đặt trên các phương tiện đã vào bên trong khu vực thu thuế, nhưng vì nó được người khác mang đi mà không phải do sự cố gắng của vị tỳ khưu, nên không phạm tội Pārājika. Vì đã nói “hãy thu thuế của người đã vào đây”, nên nếu vật được người khác mang ra và ở bên ngoài, thì cũng không phải là tài sản phải nộp thuế.
Ayameva ca nayo ‘‘vaṭṭitvā gamissatīti vā añño naṃ vaṭṭessatīti vā anto ṭhapitaṃ pacchā sayaṃ vā vaṭṭamānaṃ aññena vā vaṭṭitaṃ bahi gacchati, rakkhatiyevā’’ti iminā vacanena sametīti yuttataro viya dissati.
This method seems more appropriate as it aligns with the statement, “If an object placed inside goes outside, either by rolling itself or by being rolled by another, with the intention ‘it will roll and go’ or ‘another will roll it’, he protects it from an offense.”
Và nguyên tắc này dường như phù hợp hơn với câu nói: “Dù vật được đặt bên trong, với ý nghĩ nó sẽ tự lăn đi, hoặc người khác sẽ lăn nó đi, sau đó nó tự lăn hoặc được người khác lăn ra ngoài, thì vẫn được bảo vệ (không phạm tội)”.
Suṅkaṭṭhānassa anto pavisitvā puna paccāgacchatopi tena passena paricchedaṃ atikkamantassa yadi tatopi gacchantānaṃ hatthato suṅkaṃ gaṇhanti, sīmātikkame pārājikameva.
If, when a bhikkhu enters the toll station and then returns, passing the boundary on that side, they take toll from those going even from that point, then it is a pārājika offense for crossing the boundary.
Nếu một vị tỳ khưu đi vào khu vực thu thuế rồi quay lại, và khi vượt qua giới hạn ở phía đó, nếu họ thu thuế từ những người đang đi từ đó, thì vẫn phạm tội Pārājika khi vượt qua ranh giới.
Hatthisuttādīsūti hatthisikkhādīsu.
In the Hatthisutta and others means in the elephant training and others.
Hatthisuttādīsu có nghĩa là: Trong các bài kinh về huấn luyện voi, v.v.
Imasmiṃ ṭhāneti yathāvuttayānādīhi vuttappakārena nīharaṇe.
In this instance means in taking out in the aforementioned manner by means of vehicles, etc., as described.
Imasmiṃ ṭhāne có nghĩa là: Ở trường hợp mang đi theo cách đã nói bằng các phương tiện như xe cộ đã nêu.
Anāpattīti tattha ‘‘sahatthā’’ti vacanato aññena nīharāpentassa anāpatti.
No offense refers to the fact that there is no offense for one who has another person take it out, due to the phrase “by himself.”
Anāpattī có nghĩa là: Ở đó, do câu nói “bằng tay của chính mình”, nên người khiến người khác mang đi thì không phạm tội.
Idhāti imasmiṃ adinnādānasikkhāpade.
Here means in this Adinnādāna training rule.
Idha có nghĩa là: Trong giới điều Adinnādāna này.
Tatrāti tasmiṃ eḷakalomasikkhāpade.
There means in that Eḷakaloma training rule.
Tatrā có nghĩa là: Trong giới điều về lông cừu đó.
Hontīti ettha iti-saddo hetuattho, yasmā eḷakalomāni nissaggiyāni honti, tasmā pācittiyanti attho.
In are, the word iti means 'reason'; the meaning is, because sheep wool is nissaggiya, therefore it is a pācittiya offense.
Trong câu Hontīti, từ iti có nghĩa là nguyên nhân. Nghĩa là, vì lông cừu là vật phải xả bỏ (nissaggiya), nên phạm tội Pācittiya.
Idha anāpattīti imasmiṃ sikkhāpade avahārābhāvā anāpatti.
Here no offense means there is no offense in this training rule due to the absence of taking property with a thieving intent.
Idha anāpattī có nghĩa là: Trong giới điều này, không phạm tội vì không có hành vi trộm cắp.
Upacāranti suṅkaghātaparicchedato bahi samantā dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ abbhantaraṃ vatiāsannappadesasaṅkhātaṃ upacāraṃ.
Perimeter refers to the surrounding area within two clod-throws outside the toll station boundary, called the vicinity of a fence.
Upacāraṃ có nghĩa là: Khu vực tiếp cận, tức là vùng đất gần hàng rào, nằm trong phạm vi hai lần ném đất từ giới hạn khu vực thu thuế ra bên ngoài.
Tādisaṃ upacāraṃ okkamitvā pariharaṇe sādīnavattā dukkaṭaṃ vuttaṃ.
A dukkaṭa offense is stated for carrying something while entering such a perimeter, because it involves fault.
Tội Dukkaṭa được nói đến vì có mối nguy hiểm khi vượt qua và mang đi trong khu vực tiếp cận như vậy.
Etthāti suṅkaghāte.
Here means at the toll station.
Etthā có nghĩa là: Tại khu vực thu thuế.
‘‘Dvīhi leḍḍupātehīti ayaṃ niyamo ācariyaparamparābhato’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ.
It is stated in the Mahāgaṇṭhipada that “by two clod-throws” is a rule handed down through the tradition of teachers.
Trong Mahāgaṇṭhipade, có nói: “Dvīhi leḍḍupātehī (bằng hai lần ném đất) – quy định này được truyền lại từ các vị thầy”.
114. Pāṇakathāyaṃ tiracchānagatassa ekantena pādagghanakatā na sambhavatīti āha – ‘‘ekaṃsena avahārakappahonakapāṇaṃ dassento’’ti.
114. In the section on living beings, it is said that the value of one fourth (pāda) for an animal cannot definitely be applicable, so it states: “showing an animal that definitely counts as stolen property.”
114. Trong Pāṇakathā, vì việc định giá một phần tư (pādagghanakatā) không thể áp dụng hoàn toàn cho động vật, nên nói: “chỉ ra một con vật chắc chắn có giá trị bị trộm cắp”.
Bhujissaṃ harantassa avahāro natthīti parapariggahitābhāvato.
There is no theft for one who takes a free person because it is not seized by another.
Bhujissaṃ harantassa avahāro natthī có nghĩa là: Không có hành vi trộm cắp đối với người tự do, vì không thuộc sở hữu của người khác.
Bhujissoti adāso.
Free person means not a slave.
Bhujisso có nghĩa là: Người không phải nô lệ.
Āṭhapitoti mātāpitūhi iṇaṃ gaṇhantehi ‘‘yāva iṇadānā ayaṃ tumhākaṃ santike hotū’’ti iṇadāyakānaṃ niyyātito.
Pledged refers to one handed over to creditors by parents who had taken a loan, with the words, “Let this person remain with you until the loan is repaid.”
Āṭhapito có nghĩa là: Cha mẹ đã vay nợ và giao con cho chủ nợ với lời nói: “Người này sẽ ở với quý vị cho đến khi trả hết nợ”.
Yasmā mātāpitaro dāsānaṃ viya puttānaṃ na sāmino.
This is because parents are not masters of their children as they are of slaves.
Vì cha mẹ không phải là chủ sở hữu của con cái như đối với nô lệ.
Yesañca santike āṭhapito, tepi tassa hatthakamme sāmino, na tassāti āha ‘‘avahāro natthī’’ti.
And those with whom he was pledged are masters only over his manual labor, not over him, so it states “there is no theft.”
Và những người được giao con cũng chỉ là chủ sở hữu đối với công việc tay chân của người đó, chứ không phải là chủ sở hữu của bản thân người đó, nên nói “avahāro natthī” (không có hành vi trộm cắp).
Dhanaṃ pana gataṭṭhāne vaḍḍhatīti ettha ‘‘āṭhapetvā gahitadhanaṃ vaḍḍhiyā saha avahārakassa gīvā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Regarding “the money increases in the place where it goes,” it is stated in all three Gaṇṭhipadas that “the money taken after pledging, along with its interest, is the responsibility of the one who stole it.”
Trong câu Dhanaṃ pana gataṭṭhāne vaḍḍhatī (tiền bạc ở nơi đã đi thì tăng lên), tīsupi gaṇṭhipadesu (cả ba bản Gaṇṭhipada) đã nói: “Tiền bạc đã vay mượn bằng cách cầm cố, cùng với lãi suất, sẽ là gánh nặng cho người trộm cắp”.
Antojāta…pe… avahāro hotīti ettha padesacārittavasena attanāva attānaṃ niyyātetvā dāsabyaṃ upagataṃ avaharantassapi pārājikamevāti veditabbaṃ.
Regarding “born within… etc.… there is theft,” it should be understood that even for one who steals a person who has become enslaved by pledging himself due to local custom, it is still a pārājika offense.
Trong câu Antojāta…pe… avahāro hotī, cần hiểu rằng ngay cả khi trộm cắp một người đã tự nguyện trở thành nô lệ theo phong tục địa phương, thì cũng phạm tội Pārājika.
Gehadāsiyā kucchimhi dāsassa jātoti evampi sambhavatīti sambhavantaṃ gahetvā vuttaṃ.
A slave born in the womb of a house-slave is stated by taking a possible scenario as an example, as this can happen.
Gehadāsiyā kucchimhi dāsassa jāto có nghĩa là: Điều này cũng có thể xảy ra, và được nói đến bằng cách lấy một trường hợp có thể xảy ra.
Gehadāsiyā kucchismiṃ pana aññassa jātopi ettheva saṅgahito.
Even one born in the womb of a house-slave belonging to another is included here.
Tuy nhiên, ngay cả người con của người khác được sinh ra trong bụng của nữ nô lệ gia đình cũng được bao gồm ở đây.
Karamarānīto nāma bandhagāhagahito.
Karamarānīto is one captured by bandits.
Karamarānīto có nghĩa là: Người bị bắt làm tù binh.
Tenāha ‘‘paradesato paharitvā’’tiādi.
Therefore, it says “having struck from another country” and so on.
Vì vậy, nói “paradesato paharitvā” (đánh từ nước ngoài), v.v.
Tattha paradesato paharitvāti paradesaṃ vilumpakehi rājarājamahāmattādīhi mahācorehi paradesato paharitvā.
In that, “having struck from another country” means having struck another country by great robbers such as kings, royal ministers, and others, who plunder from another country.
Ở đó, paradesato paharitvā có nghĩa là: Những kẻ cướp bóc như vua, đại thần, và những tên cướp lớn đã đánh từ nước ngoài.
Anāpatti pārājikassāti yadi tassa vacanena tato adhikaṃ vegaṃ na vaḍḍheti, anāpatti.
No pārājika offense means there is no offense if he does not increase the momentum beyond that person's statement.
Anāpatti pārājikassā có nghĩa là: Nếu không tăng thêm tốc độ vượt quá lời nói của người đó, thì không phạm tội.
Pariyāyenāti pariyāyavacanena.
By indirect speech means by a circumlocution.
Pariyāyenā có nghĩa là: Bằng lời nói gián tiếp.
Manussaviggahe ‘‘maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyā’’ti vuttattā pariyāyakathāyapi na muccati, idha pana ‘‘adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyā’’ti ādānasseva vuttattā pariyāyakathāya muccati.
In the Manussaviggaha, since it is stated “he might praise death,” one is not exempt even by indirect speech; however, in this case, since only the taking of property that constitutes theft is mentioned, one is exempt by indirect speech.
Trong giới điều về giết người (manussaviggaha), vì đã nói “hoặc ca ngợi cái chết”, nên ngay cả bằng lời nói gián tiếp cũng không thoát tội. Tuy nhiên, ở đây, vì chỉ nói về việc lấy “vật không được cho, tức là hành vi trộm cắp”, nên có thể thoát tội bằng lời nói gián tiếp.
116. Catuppadakathāyaṃ bhiṅkacchāpanti bhiṅkabhiṅkāti saddāyanato evaṃladdhanāmaṃ hatthipotakaṃ.
116. In the explanation of the Catuppada story, bhiṅkacchāpa refers to a young elephant that received its name from the sound "bhiṅka-bhiṅka" it makes.
116. Trong Catuppadakathā, bhiṅkacchāpa là một con voi con được đặt tên như vậy vì nó kêu "bhiṅka-bhiṅka".
Antovatthumhīti parikkhitte antovatthumhi.
Antovatthumhī means inside the fenced stable.
Antovatthumhi là bên trong chuồng voi đã được rào chắn.
Rājaṅgaṇeti parikkhitte nagare vatthudvārato bahirājaṅgaṇe.
Rājaṅgaṇe means in the city with its enclosure, outside the royal courtyard from the gate of the dwelling place.
Rājaṅgaṇe là bên ngoài sân vua, từ cổng của nơi cư ngụ trong thành phố được rào chắn.
Hatthisālā ṭhānanti nibbakosato udakapātabbhantaraṃ ṭhānaṃ.
Hatthisālā ṭhāna refers to the place within the range of falling water from the eaves.
Hatthisālā ṭhāna là nơi bên trong phạm vi nước rơi từ mái hiên.
Bahinagare ṭhitassāti parikkhittanagaraṃ sandhāya vuttaṃ, aparikkhittanagare pana antonagare ṭhitassapi ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ.
Bahinagare ṭhitassā is stated with reference to a fenced city; however, in an unfenced city, the dwelling place itself is the place for an animal standing within the city.
Bahinagare ṭhitassā được nói đến để chỉ thành phố có rào chắn; còn trong thành phố không có rào chắn, nơi mà nó đứng, dù là bên trong thành phố, thì đó chính là chỗ đứng của nó.
Khaṇḍadvāranti attanā khaṇḍitadvāraṃ.
Khaṇḍadvāra means a door broken by oneself.
Khaṇḍadvāra là cánh cửa bị chính người đó phá vỡ.
Sākhābhaṅganti bhañjitasākhaṃ.
Sākhābhaṅga means a broken branch.
Sākhābhaṅga là cành cây bị bẻ gãy.
Nipannassa dveti bandhanena saddhiṃ dve.
Nipannassa dve means two together with the binding.
Nipannassa dve là hai cái cùng với dây cột.
Ghātetīti ettha ‘‘theyyacittena vināsentassa sahapayogattā dukkaṭameva, na pācittiya’’nti ācariyā vadanti.
Regarding ghātetī, the teachers say, "For one who destroys with the intention of theft, because of the co-application, it is only a dukkata offense, not a pācittiya."
Về ghātetī, các vị đạo sư nói rằng: "Vì hành vi này xảy ra cùng với ý định trộm cắp, nên chỉ là một lỗi dukkaṭa, không phải pācittiya."
Saṃvidāvahārakathāyaṃ ‘‘sambahulā saṃvidahitvā eko bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’ti pāḷiyaṃ avisesena vuttattā āṇāpakānaṃ āṇattikkhaṇe āpatti, avahārakassa uddhāreti yathāsambhavaṃ yojetvā attho gahetabbo āṇattikathāyaṃ ‘‘so taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’tiādīsu viya.
In the explanation of the Saṃvidāvahāra story, since it is stated without distinction in the Pāḷi, "Many having conspired, one steals the item; all incur a pārājika," the meaning should be understood by applying, as appropriate, that the instigators incur an offense at the moment of instigation, and the thief at the moment of lifting, just as in the Āṇatti story in phrases like "He steals that item; all incur a pārājika."
Trong Saṃvidāvahārakathā, vì trong Pāḷi đã nói chung rằng "nhiều người cùng thỏa thuận, một người lấy trộm tài sản, tất cả đều phạm tội pārājika", nên phải hiểu ý nghĩa bằng cách kết hợp theo khả năng: những người ra lệnh phạm tội vào thời điểm ra lệnh, còn người lấy trộm phạm tội vào thời điểm di chuyển tài sản, giống như trong Āṇattikathā, nơi nói "người đó lấy trộm tài sản đó, tất cả đều phạm tội pārājika", v.v.
Etthāpi hi āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva āpatti vuttā.
Here too, the offense for the instigator is stated to occur at the very moment of instigation.
Ở đây cũng vậy, tội lỗi của người ra lệnh được nói là xảy ra ngay vào thời điểm ra lệnh.
Tathā ca vakkhati ‘‘atha taṃ bhaṇḍaṃ avassaṃ hāriyaṃ hoti, yaṃ parato sabbesaṃ āpatti pārājikassāti vuttaṃ, tato imassa taṅkhaṇeyeva pārājikaṃ hotīti ayaṃ yutti sabbattha veditabbā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.121).
Thus it will be said, "If that item is certainly to be stolen, and it is said that later all incur a pārājika, then his pārājika occurs at that very moment; this reasoning should be understood everywhere."
Và cũng sẽ nói rằng: "Nếu tài sản đó chắc chắn sẽ bị lấy trộm, thì điều đã nói là 'sau đó tất cả đều phạm tội pārājika', thì người này phạm tội pārājika ngay vào thời điểm đó. Nguyên tắc này phải được biết ở khắp mọi nơi."
Saṃvidāvahāre ca ‘‘āṇatti natthī’’ti na vattabbā ‘‘antevāsikesu ekamekassa ekeko māsako sāhatthiko hoti, pañca āṇattikā’’ti vacanato.
And in Saṃvidāvahāra, it should not be said that "there is no instigation," according to the statement, "For each of the disciples, one māsaka is stolen by oneself, and five are by instigation."
Trong Saṃvidāvahāra, không nên nói rằng "không có lệnh", theo nguyên tắc "mỗi đệ tử tự mình có một māsaka; có năm người ra lệnh".
Āṇattiyā ca sati āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva āpatti icchitabbā, na uddhāre.
And if there is instigation, the offense for the instigator should be desired at the very moment of instigation, not at the lifting.
Và khi có lệnh, tội lỗi của người ra lệnh phải được chấp nhận là xảy ra ngay vào thời điểm ra lệnh, chứ không phải vào thời điểm di chuyển tài sản.
Yadi evaṃ ‘‘tesu eko bhaṇḍaṃ avaharati, tassuddhāre sabbesaṃ pārājika’’nti kasmā vuttanti?
If so, why is it stated, "One among them steals the item, at his lifting, all incur a pārājika"?
Nếu vậy, tại sao lại nói "một trong số họ lấy trộm tài sản, khi tài sản đó được di chuyển, tất cả đều phạm tội pārājika"?
Nāyaṃ doso.
This is not a fault.
Đây không phải là lỗi.
Ettha hi sabbesaṃyeva āpattidassanatthaṃ avahārakassapi āpattisambhavaṭṭhānaṃ dassento ‘‘tassuddhāre sabbesaṃ pārājika’’nti āha, na pana āṇāpakānampi uddhāreyeva āpattidassanatthanti evamattho gahetabbo.
For here, to show that all incur an offense, by showing the possibility of an offense even for the thief, it is said, "at his lifting, all incur a pārājika," but it is not said to show the offense for the instigators at the lifting; the meaning should be understood thus.
Ở đây, để chỉ ra tội lỗi của tất cả, và cũng chỉ ra thời điểm có thể phạm tội của người lấy trộm, nên đã nói "khi tài sản đó được di chuyển, tất cả đều phạm tội pārājika", chứ không phải để chỉ ra rằng những người ra lệnh cũng phạm tội vào thời điểm di chuyển tài sản. Ý nghĩa phải được hiểu như vậy.
‘‘Sambahulā ekaṃ āṇāpenti ‘gacchetaṃ āharā’ti, tassuddhāre sabbesaṃ pārājika’’ntiādīsupi evameva attho gahetabbo.
Similarly, in statements like, "Many instigate one, 'Go, fetch that,' at his lifting, all incur a pārājika," the meaning should be understood in the same way.
Trong các trường hợp như "nhiều người ra lệnh cho một người 'hãy đi lấy cái đó', khi tài sản đó được di chuyển, tất cả đều phạm tội pārājika", v.v., ý nghĩa cũng phải được hiểu tương tự.
Atha vā saṃvidāvahāre āṇāpakānampi uddhāreyeva āpatti, na āṇattikkhaṇeti āveṇikamidaṃ lakkhaṇanti aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbaṃ, ito vā aññena pakārena yathā aṭṭhakathāyaṃ pubbenāparaṃ na virujjhati, tathā vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Alternatively, in Saṃvidāvahāra, even for the instigators, the offense occurs only at the lifting, not at the moment of instigation; this is a unique characteristic to be understood by the authority of the Aṭṭhakathā teachers, or it should be examined and understood in another way, such that the former and latter statements in the Aṭṭhakathā do not contradict each other.
Hoặc, trong Saṃvidāvahāra, những người ra lệnh cũng phạm tội vào thời điểm di chuyển tài sản, chứ không phải vào thời điểm ra lệnh; đây là một đặc điểm riêng biệt và phải được chấp nhận theo thẩm quyền của các vị Aṭṭhakathācariya, hoặc phải được xem xét và chấp nhận theo một cách khác để không có sự mâu thuẫn giữa phần trước và phần sau trong Aṭṭhakathā.
Saṃvidhāyāti saṃvidahitvā.
Saṃvidhāyā means having conspired.
Saṃvidhāyā có nghĩa là đã thỏa thuận.
Tena nesaṃ dukkaṭāpattiyoti āṇattivasena pārājikāpattiyā asambhave sati vuttaṃ.
Tena nesaṃ dukkaṭāpattiyo is stated in case a pārājika offense is impossible due to instigation.
Tena nesaṃ dukkaṭāpattiyo được nói khi không thể phạm tội pārājika do lệnh.
Yadi hi te āṇattā avassaṃ taṃ haranti, pārājikāpattiyeva nesaṃ daṭṭhabbā, na dukkaṭāpatti.
For if those instigated certainly steal it, a pārājika offense should be seen for them, not a dukkata offense.
Nếu những người được ra lệnh đó chắc chắn lấy trộm tài sản đó, thì họ phải bị xem là phạm tội pārājika, chứ không phải tội dukkaṭa.
Sāhatthikaṃ vā āṇattikassa āṇattikaṃ vā sāhatthikassa aṅgaṃ na hotīti bhinnakālavisayattā aññamaññassa aṅgaṃ na hoti.
Sāhatthikaṃ vā āṇattikassa āṇattikaṃ vā sāhatthikassa aṅgaṃ na hotī means that because they belong to different times, they are not components of each other.
Sāhatthikaṃ vā āṇattikassa āṇattikaṃ vā sāhatthikassa aṅgaṃ na hotī có nghĩa là chúng không phải là thành phần của nhau vì chúng liên quan đến các thời điểm khác nhau.
Tathā hi sahatthā avaharantassa ṭhānācāvane āpatti, āṇattiyā pana āṇattikkhaṇeyevāti bhinnakālavisayā sāhatthikāṇattikehi āpajjitabbāpattiyo.
Thus, for one who steals by hand, the offense occurs at the moving from the place; but for instigation, it occurs at the very moment of instigation. Therefore, the offenses to be incurred by direct theft and instigation belong to different times.
Thật vậy, đối với người tự tay lấy trộm, tội lỗi xảy ra khi di chuyển tài sản; còn đối với lệnh, tội lỗi xảy ra ngay vào thời điểm ra lệnh. Do đó, các tội lỗi được phạm bởi hành vi tự tay và hành vi ra lệnh liên quan đến các thời điểm khác nhau.
119. Saṅketakammakathāyaṃ ocarake vuttanayenevāti ‘‘avassaṃ hāriye bhaṇḍe’’tiādinā vuttanayena.
119. In the explanation of the Saṅketakamma story, ocarake vuttanayenevā means by the method stated in phrases like "on an item that is certainly to be stolen."
119. Trong Saṅketakammakathā, ocarake vuttanayenevā có nghĩa là theo cách đã nói trong "tài sản chắc chắn sẽ bị lấy trộm", v.v.
Pāḷiyaṃ taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vāti ettha taṃ saṅketanti sāmiatthe upayogavacananti daṭṭhabbaṃ, tassa saṅketassāti attho.
In the Pāḷi, in the phrase taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā, the word taṃ saṅketa should be understood as a word used in the possessive sense; the meaning is "of that sign."
Trong Pāḷi, taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā, ở đây taṃ saṅketa phải được hiểu là một từ ở cách dụng ngữ chỉ sở hữu, có nghĩa là "của dấu hiệu đó".
Atha vā taṃ saṅketaṃ asampatvā pure vā taṃ saṅketaṃ atikkamma pacchā vāti evamettha yojanā veditabbā.
Alternatively, the interpretation here should be understood as "before arriving at that sign, or after passing beyond that sign."
Hoặc, ở đây, cách kết nối phải được hiểu là: "trước khi đến dấu hiệu đó, hoặc sau khi vượt qua dấu hiệu đó".
Tenevāha – ‘‘ajjāti niyāmitaṃ taṃ saṅketaṃ atikkammā’’tiādi.
That is why it is said – "having passed beyond that sign determined as today" and so on.
Chính vì thế mà nói – "vượt qua dấu hiệu đó đã được ấn định hôm nay", v.v.
Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vāti etthāpi imināva nayena attho veditabbo.
Similarly, in the phrase taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā, the meaning should be understood in the same way.
Trong taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā cũng phải hiểu ý nghĩa theo cách này.
120. Nimittakammakathāyaṃ akkhinikhaṇādinimittakammaṃ pana lahukaṃ ittarakālaṃ, tasmā taṅkhaṇeyeva taṃ bhaṇḍaṃ avaharituṃ na sakkā.
120. In the explanation of the Nimittakamma story, a Nimittakamma such as winking the eye is light and momentary; therefore, it is not possible to steal the item at that very moment.
120. Trong Nimittakammakathā, hành động ra dấu hiệu như nháy mắt, v.v., là nhẹ và chỉ trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, do đó không thể lấy trộm tài sản ngay lập tức.
Tathā hi kiñci bhaṇḍaṃ dūre hoti kiñci bhāriyaṃ, taṃ gahetuṃ yāva gacchati, yāva ukkhipituṃ vāyamati, tāva nimittakammassa pacchā hoti.
Thus, some items are far away, and some are heavy; by the time one goes to get them, by the time one attempts to lift them, it is already after the Nimittakamma.
Thật vậy, một số tài sản ở xa, một số thì nặng; phải mất thời gian để đi lấy và cố gắng nhấc lên, nên việc đó xảy ra sau hành động ra dấu hiệu.
Evaṃ santepi nimittakammato paṭṭhāya gaṇhituṃ āraddhattā teneva nimittena avaharatīti vuccati.
Even so, because one begins to take it starting from the Nimittakamma, it is said that one steals by that very Nimitta.
Ngay cả như vậy, vì việc lấy được bắt đầu từ dấu hiệu, nên được gọi là lấy trộm bằng chính dấu hiệu đó.
Yadi evaṃ ‘‘purebhattapayogova eso’’ti vādo pamāṇabhāvaṃ āpajjatīti?
If so, does the contention "this is merely an effort before mealtime" become authoritative?
Nếu vậy, thì lập luận rằng "đây là một hành động trước bữa ăn" có trở thành căn cứ không?
Nāpajjati.
It does not.
Không trở thành căn cứ.
Na hi saṅketakammaṃ viya nimittakammaṃ daṭṭhabbaṃ.
For Nimittakamma should not be regarded like Saṅketakamma.
Hành động ra dấu hiệu không nên được xem như hành động thỏa thuận.
Tattha hi kālaparicchedo atthi, idha natthi.
In the latter, there is a determination of time; here, there is none.
Ở đó có sự phân định thời gian, ở đây thì không.
Kālavasena hi saṅketakammaṃ vuttaṃ, kiriyāvasena nimittakammanti ayametesaṃ viseso.
Saṅketakamma is stated in terms of time, and Nimittakamma in terms of action; this is the distinction between them.
Hành động thỏa thuận được nói đến theo thời gian, còn hành động ra dấu hiệu được nói đến theo hành động; đây là sự khác biệt giữa chúng.
‘‘Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpattī’’ti idaṃ pana tena nimittakamme kate gaṇhituṃ anārabhitvā sayameva gaṇhantassa vasena vuttaṃ.
The statement, "Whether before or after that sign, one steals that item, the principal does not incur an offense," is stated with reference to one who, after the Nimittakamma has been made, does not begin to take it, but takes it oneself.
Còn câu "dù trước hay sau dấu hiệu đó, người đó lấy trộm tài sản, người chủ không phạm tội" được nói đến trong trường hợp người đó tự mình lấy trộm mà không bắt đầu lấy sau khi dấu hiệu đó được thực hiện.
121. Āṇattikathāyaṃ asammohatthanti yasmā saṅketakammanimittakammāni karonto eko purebhattādīsu vā akkhinikhaṇanādīni vā disvā ‘‘gaṇhā’’ti vadati, eko gahetabbabhaṇḍanissitaṃ katvā ‘‘purebhattaṃ evaṃvaṇṇasaṇṭhānaṃ bhaṇḍaṃ gaṇhā’’ti vadati, eko ‘‘tvaṃ itthannāmassa pāvada, so aññassa pāvadatū’’tiādinā puggalapaṭipāṭiyā ca āṇāpeti, tasmā kālavasena kiriyāvasena bhaṇḍavasena puggalavasena ca āṇatte visaṅketāvisaṅketavasena etesu saṅketakammanimittakammesu asammohatthaṃ.
121. In the explanation of the Āṇatti story, asammohattha means for the sake of avoiding confusion regarding these Saṅketakamma and Nimittakamma due to different types of instigation (āṇatti) – whether by time, by action, by item, or by person, and according to whether the sign is missed or not missed. This is because one person, making a Saṅketakamma or Nimittakamma, sees signs like "before mealtime" or "winking the eye" and says, "Take it"; another person, making it dependent on the item to be taken, says, "At mealtime, take an item of such and such color and shape"; and another instigates through a sequence of individuals, saying, "You tell so-and-so, and he should tell another."
121. Trong Āṇattikathā, asammohattha có nghĩa là để tránh nhầm lẫn trong các hành động thỏa thuận và hành động ra dấu hiệu này, bởi vì có người ra dấu hiệu thỏa thuận hoặc dấu hiệu như nháy mắt, v.v., vào buổi sáng, v.v., và nói "hãy lấy"; có người dựa vào tài sản cần lấy và nói "hãy lấy tài sản có hình dạng và màu sắc như vậy vào buổi sáng"; có người ra lệnh theo thứ tự từng người, nói "ngươi hãy nói với người tên là X, người đó hãy nói với người khác", v.v. Do đó, để tránh nhầm lẫn trong các hành động thỏa thuận và hành động ra dấu hiệu này, tùy theo thời gian, hành động, tài sản và người được ra lệnh, theo cách có hoặc không có sự nhầm lẫn trong dấu hiệu.
Nimittasaññaṃ katvāti ‘‘īdisaṃ nāma bhaṇḍa’’nti vaṇṇasaṇṭhānādivasena gahaṇassa nimittabhūtaṃ saññāṇaṃ katvā.
Having made a sign means having made a distinguishing mark, such as a sign for taking goods by way of color, shape, etc., saying, "This is such and such goods."
Nimittasaññaṃ katvā có nghĩa là, "đồ vật tên là thế này" – tức là tạo ra một dấu hiệu để nhận biết món đồ cần lấy dựa trên màu sắc, hình dạng, v.v.
Yathādhippāyaṃ gacchatīti dutiyo tatiyassa, tatiyo catutthassāti evaṃ paṭipāṭiyā ce vadantīti vuttaṃ hoti.
"Goes according to intention" means if the second person speaks to the third, and the third to the fourth, and so on in succession, this is what is said.
Yathādhippāyaṃ gacchatī có nghĩa là, nếu người thứ hai nói với người thứ ba, người thứ ba nói với người thứ tư, cứ thế theo thứ tự mà nói, thì điều đó được gọi là ý định đã được truyền đạt.
Sace pana dutiyo catutthassa āroceti, na yathādhippāyaṃ āṇatti gatāti nevatthi thullaccayaṃ, paṭhamaṃ vuttadukkaṭameva hoti.
But if the second person informs the fourth, the instruction did not go according to intention, so there is no thullaccaya; it is merely the previously mentioned dukkaṭa.
Tuy nhiên, nếu người thứ hai báo cho người thứ tư, thì mệnh lệnh không được truyền đạt theo đúng ý định, do đó không có tội thullaccaya, mà chỉ có tội dukkaṭa như đã nói trước đó.
Tadeva hotīti bhaṇḍaggahaṇaṃ vinā kevalaṃ sāsanappaṭiggahaṇamattasseva siddhattā tadeva thullaccayaṃ hoti, na dukkaṭaṃ nāpi pārājikanti attho.
"That alone occurs" means that, since only the reception of the message is accomplished without the taking of the goods, that alone is a thullaccaya, not a dukkaṭa or a pārājika.
Tadeva hotī có nghĩa là, vì chỉ có việc nhận lời nhắn được hoàn thành mà không có việc lấy đồ vật, nên chỉ có tội thullaccaya, không phải dukkaṭa hay pārājika.
Sabbatthāti īdisesu sabbaṭṭhānesu.
"Everywhere" refers to all such places.
Sabbatthā có nghĩa là, trong tất cả những trường hợp như thế này.
Evaṃ puna āṇattiyāpi dukkaṭameva hotīti paṭhamaṃ atthasādhakattābhāvato vuttaṃ.
"Thus, a dukkaṭa alone occurs even by instruction again" is stated because it does not initially fulfill the purpose.
Evaṃ puna āṇattiyāpi dukkaṭameva hotī được nói vì ban đầu không có sự thành tựu mục đích.
Āṇattikkhaṇeyeva pārājikoti maggānantaraphalaṃ viya atthasādhikāṇatticetanākkhaṇeyeva pārājiko.
"Pārājika at the very moment of instruction" means pārājika occurs at the very moment of the volitional act of instruction that accomplishes the purpose, like the fruit immediately following the path.
Āṇattikkhaṇeyeva pārājiko có nghĩa là, phạm tội pārājika ngay tại khoảnh khắc ý chí ra lệnh thành tựu mục đích, giống như quả của đạo ngay sau đạo.
Badhiratāyāti uccaṃ bhaṇanto badhiratāya vā na sāvetīti vuttaṃ hoti.
"Due to deafness" means that, although speaking loudly, one does not make others hear due to deafness.
Badhiratāyā có nghĩa là, nếu nói lớn tiếng nhưng người đó không nghe được do bị điếc.
‘‘Āṇatto ahaṃ tayā’’ti imasmiṃ vāre puna paṭikkhipitabbābhāvena atthasādhakattābhāvato mūlaṭṭhassa natthi pārājikaṃ.
In this case, where "I have been instructed by you" is said, there is no pārājika for the instigator because there is no need to retract the instruction again, and thus the purpose is not accomplished.
Trong trường hợp “Ta đã ra lệnh cho ngươi”, vì không có sự từ chối lại, nên không có sự thành tựu mục đích, do đó không có tội pārājika cho người ra lệnh.
‘‘Paṇṇe vā silāya vā yattha katthaci ‘coriyaṃ kātabba’nti likhitvā ṭhapite pārājikamevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
"In all three Gaṇṭhipadas" it is stated: "If 'theft is to be committed' is written on a leaf or stone or anywhere, it is a pārājika."
“Nếu viết ‘phải trộm cắp’ trên lá cây hoặc trên đá, ở bất cứ đâu, thì đó là tội pārājika” – điều này được nói trong tīsupi gaṇṭhipadesu (cả ba điểm nút).
Taṃ pana yasmā adinnādānato pariyāyakathāya muccati, tasmā vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
However, since one is released from the non-taking of what is not given by a circuitous statement, this should be considered and accepted.
Tuy nhiên, vì điều đó được miễn khỏi tội adinnādāna bằng cách nói gián tiếp, nên cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Yadi pana ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ ṭhitaṃ, taṃ avaharā’’ti paṇṇe likhitvā kassaci peseti, so ce taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āṇattiyā avahaṭaṃ nāma hotīti yuttaṃ āṇāpakassa pārājikaṃ.
But if one writes on a leaf, "Such and such goods are in such and such a place; steal them," and sends it to someone, and that person steals the goods, it is considered stolen by instruction, and thus a pārājika for the one who issued the instruction is appropriate.
Nếu một người viết trên lá cây rằng “ở chỗ kia có món đồ tên là kia, hãy lấy trộm nó” và gửi cho ai đó, nếu người đó lấy trộm món đồ đó, thì được gọi là lấy trộm theo lệnh, và việc người ra lệnh phạm tội pārājika là hợp lý.
125. Na ca sakasaññīti iminā pana parapariggahitaṃ vatthu kathitaṃ.
125. "Not perceiving it as one's own": By this, the object belonging to another is spoken of.
125. Na ca sakasaññī – bằng cách này, vật bị người khác sở hữu đã được nói đến.
Na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikanti iminā pana parapariggahitasaññā kathitā.
"Not taking it trustingly, and not temporarily": By this, the perception of an object belonging to another is spoken of.
Na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālika – bằng cách này, sự nhận thức về vật bị người khác sở hữu đã được nói đến.
Na vissāsaggāhitāti vissāsaggāhena aggahitabhāvo.
"Not taking it trustingly" refers to the state of not being taken by trusting acquisition.
Na vissāsaggāhitā là trạng thái không bị lấy do sự tin tưởng.
Na tāvakālikatāti pacchā dātabbataṃ katvā aggahitabhāvo.
"Not temporarily" refers to the state of not being taken with the intention of returning it later.
Na tāvakālikatā là trạng thái không bị lấy với ý định sẽ trả lại sau.
Anajjhāvutthakanti ‘‘mameda’’nti pariggahavasena anajjhāvutthakaṃ araññe dārutiṇapaṇṇādi.
"Not taken possession of" refers to wood, grass, leaves, etc., in the forest, not taken possession of with the thought, "This is mine."
Anajjhāvutthaka là những thứ như củi, cỏ, lá cây, v.v., trong rừng, không bị sở hữu với ý nghĩ “cái này là của tôi”.
Chaḍḍitanti kaṭṭhahārādīhi atibhārāditāya anatthikabhāvena araññādīsu chaḍḍitaṃ.
"Abandoned" refers to goods discarded in the forest, etc., by woodcutters and others, due to excessive burden or being unwanted.
Chaḍḍita là những thứ bị vứt bỏ trong rừng, v.v., bởi những người như người hái củi, do quá nặng hoặc không cần thiết.
Chinnamūlakanti naṭṭhaṃ pariyesitvā ālayasaṅkhātassa mūlassa chinnattā chinnamūlaṃ.
"Severed from its root" refers to something whose root, i.e., craving, has been cut off after searching for a lost item, making it rootless.
Chinnamūlaka là vật đã bị mất, và gốc rễ, tức là sự dính mắc, đã bị cắt đứt sau khi tìm kiếm.
Asāmikanti anajjhāvutthakādīhi tīhi ākārehi dassitaṃ asāmikavatthu.
"Ownerless" refers to ownerless goods shown by these three modes: not taken possession of, etc.
Asāmika là vật vô chủ được trình bày theo ba cách: anajjhāvutthaka, chaḍḍita và chinnamūlaka.
Ubhayampīti yathāvuttalakkhaṇaṃ asāmikaṃ attano santakañca.
"Both" refers to ownerless property with the characteristics described above, and one's own property.
Ubhayampī có nghĩa là, cả vật vô chủ có đặc điểm như đã nói và vật của chính mình.
Dārukhaṇḍādīsu ‘‘bhāriyamidaṃ, tvaṃ ekapassaṃ ukkhipāhi, ahaṃ ekapassaṃ ukkhipāmī’’ti ubhayesaṃ payogena ekassa vatthuno ṭhānācāvanaṃ sandhāya ‘‘sāhatthikāṇattika’’nti vuttaṃ.
Regarding pieces of wood, etc., "personal instruction" is stated with reference to the moving of an object from its place by the effort of two people, saying, "This is heavy; you lift one side, and I will lift one side."
Sāhatthikāṇattika được nói để chỉ việc di chuyển một vật từ chỗ của nó bằng nỗ lực của cả hai người, ví dụ như đối với một khúc gỗ, v.v., khi nói “Cái này nặng quá, anh hãy nâng một bên, tôi sẽ nâng một bên.”
Idañca kāyavācānaṃ īdise ṭhāne aṅgabhāvamattadassanatthaṃ vuttaṃ.
This is stated merely to show the body and speech as components in such a situation.
Điều này được nói chỉ để chỉ ra rằng hành động thân và lời nói là một phần trong trường hợp như vậy.
Yāya pana cetanāya samuṭṭhāpito payogo sāhatthiko āṇattiko vā padhānabhāvena ṭhānācāvanaṃ sādheti, tassā vasena āpatti kāretabbā.
But the offence should be committed according to the volition that initiated the effort, whether personal or by instruction, which predominantly causes the object to move from its place.
Tuy nhiên, tội lỗi phải được quy định dựa trên ý chí mà nhờ đó hành động được khởi xướng, dù là tự mình thực hiện hay ra lệnh, thành tựu việc di chuyển từ chỗ của nó như là yếu tố chính.
Aññathā sāhatthikaṃ vā āṇattikassa aṅgaṃ na hoti, āṇattikaṃ vā sāhatthikassāti idaṃ virujjhati.
Otherwise, it would be contradictory to say that a personal act is not a component of an instructed act, or an instructed act is not a component of a personal act.
Nếu không, thì việc tự mình thực hiện không phải là một phần của việc ra lệnh, hoặc việc ra lệnh không phải là một phần của việc tự mình thực hiện, điều này sẽ mâu thuẫn.
137. Yathākammaṃ gatoti iminā tassa matabhāvaṃ dasseti.
137. "Gone according to his kamma": By this, his death is indicated.
137. Yathākammaṃ gato – bằng cách này, chỉ ra rằng người đó đã chết.
Abbhuṇheti imināpi vuttameva pariyāyantarena vibhāvetuṃ ‘‘allasarīre’’ti vuttaṃ.
By "abbhuṇhe" also, to clarify what has been stated in another way, "in a wet body" is said.
Abbhuṇhe – bằng cách này, để làm rõ điều đã nói bằng một cách khác, nên đã nói “allasarīre” (trong thân thể ướt át).
Visabhāgasarīreti itthisarīre.
"In a different kind of body" refers to a woman's body.
Visabhāgasarīre có nghĩa là, trong thân thể của phụ nữ.
Visabhāgasarīrattā accāsannena na bhavitabbanti āha ‘‘sīse vā’’tiādi.
Since it is a different kind of body, it should not be excessively close, therefore it is said, "on the head or..." and so on.
Vì là thân thể khác loại, nên không được quá gần. Do đó, đã nói “sīse vā” (trên đầu) v.v.
Vaṭṭatīti visabhāgasarīrepi attanāva vuttavidhiṃ kātuṃ sāṭakañca gahetuṃ vaṭṭati.
It is allowable: Even for a body of the opposite sex, it is allowable for oneself to perform the stated procedure and to take the cloth.
Vaṭṭatī (được phép) nghĩa là, ngay cả trên thân thể khác giới, cũng được phép tự mình làm theo cách đã nói và lấy y.
Keci pana ‘‘kiñcāpi iminā sikkhāpadena anāpatti, itthirūpaṃ pana āmasantassa dukkaṭa’’nti vadanti.
But some say, "Although there is no offense according to this training rule, for one who touches the form of a woman, there is a dukkaṭa."
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Mặc dù không phạm lỗi theo giới điều này, nhưng nếu chạm vào thân thể phụ nữ thì phạm tội dukkaṭa.”
138. Kusaṃ saṅkāmetvāti kusaṃ parivattetvā.
138. Having moved the lot: Having changed the lot.
Kusaṃ saṅkāmetvā (đổi dấu) nghĩa là đổi dấu.
Kūṭamānakūṭakahāpaṇādīhīti ādi-saddena tulākūṭakaṃsakūṭavañcanādiṃ saṅgaṇhāti.
By a fraudulent measure, a counterfeit kahāpaṇa, etc.: With the word etc., it includes fraudulent scales, a fraudulent bowl, deception, and so on.
Với cụm từ Kūṭamānakūṭakahāpaṇādīhi (bằng cân đo gian lận, tiền giả, v.v.), từ ādi (v.v.) bao gồm cân gian lận (tulākūṭa), chén gian lận (kaṃsakūṭa), lừa đảo (vañcana), v.v.
Tattha kūṭamānaṃ hadayabhedasikhābhedarajjubhedavasena tividhaṃ hoti.
Therein, a fraudulent measure is of three kinds: by way of hadayabheda, sikhābheda, and rajjubheda.
Trong đó, cân đo gian lận (kūṭamāna) có ba loại: hadayabheda (gian lận ruột), sikhābheda (gian lận ngọn), và rajjubheda (gian lận dây đo).
Tattha hadayanti nāḷiādimānabhājanānaṃ abbhantaraṃ, tassa bhedo chiddakaraṇaṃ hadayabhedo, so sappitelādiminanakāle labbhati.
Therein, hadaya is the interior of measuring vessels such as a nāḷi. The breaking of that, making a hole, is hadayabheda. This occurs at the time of measuring ghee, oil, etc.
Trong đó, hadaya (ruột) là phần bên trong của các dụng cụ đo lường như ống, v.v.; việc phá hoại nó, tức là tạo lỗ thủng, được gọi là hadayabheda. Điều này xảy ra khi đo các chất lỏng như bơ, dầu, v.v.
Tāni hi gaṇhanto heṭṭhāchiddena mānena ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā antobhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti, dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti.
For when taking them, with a measuring vessel that has a hole at the bottom, one says, "Pour slowly," and takes it after letting much of it flow out into the inner vessel. When giving, one closes the hole and gives it after filling it quickly.
Khi nhận hàng, người đó nói: “Xin đổ từ từ,” rồi để chảy nhiều xuống qua lỗ ở đáy dụng cụ đo để nhận; khi giao hàng, người đó bịt lỗ lại, đổ đầy nhanh chóng rồi đưa đi.
Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati.
Sikhābheda occurs at the time of measuring sesame, rice, etc.
Sikhābheda (gian lận ngọn) xảy ra khi đo các vật như hạt mè, gạo, v.v.
Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dento vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti.
For when taking them, one takes it after slowly raising the peak. When giving, one gives it by filling it quickly and cutting off the peak.
Khi nhận hàng, người đó từ từ nâng ngọn lên để nhận; khi giao hàng, người đó đổ đầy nhanh chóng rồi chặt ngọn đi để giao.
Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati.
Rajjubheda occurs at the time of measuring fields and plots of land.
Rajjubheda (gian lận dây đo) xảy ra khi đo đất đai, nhà cửa, v.v.
Khettādiṃ minantā hi amahantampi mahantaṃ katvā minanti, mahantampi amahantaṃ.
For those who measure fields and so on measure by making what is not large into something large, and what is large into something not large.
Khi đo ruộng đất, v.v., họ đo cái nhỏ thành lớn, và cái lớn thành nhỏ.
Kūṭakahāpaṇo pākaṭoyeva.
A counterfeit kahāpaṇa is self-evident.
Kūṭakahāpaṇa (tiền kahāpaṇa giả) thì rõ ràng rồi.
Tulākūṭaṃ pana rūpakūṭaṃ aṅgakūṭaṃ gahaṇakūṭaṃ paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti.
Fraudulent scales, however, are of four kinds: rūpakūṭa, aṅgakūṭa, gahaṇakūṭa, and paṭicchannakūṭa.
Tuy nhiên, tulākūṭa (cân gian lận) có bốn loại: rūpakūṭa (gian lận hình thức), aṅgakūṭa (gian lận bộ phận), gahaṇakūṭa (gian lận cách cầm), và paṭicchannakūṭa (gian lận che giấu).
Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā sarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti.
Therein, rūpakūṭa is when, having made two scales of the same appearance, one takes with the large one when taking, and gives with the small one when giving.
Trong đó, rūpakūṭa (gian lận hình thức) là việc làm hai cái cân giống nhau nhưng khi nhận thì dùng cái lớn, khi giao thì dùng cái nhỏ.
Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge akkamati.
Aṅgakūṭa is when, when taking, one presses down on the scale on the back part with the hand; when giving, one presses on the front part.
Aṅgakūṭa (gian lận bộ phận) là việc khi nhận thì dùng tay nhấn vào phía sau cân, khi giao thì nhấn vào phía trước.
Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge.
Gahaṇakūṭa is when, when taking, one holds the rope at the base; when giving, at the tip.
Gahaṇakūṭa (gian lận cách cầm) là việc khi nhận thì cầm dây ở gốc, khi giao thì cầm ở ngọn.
Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge.
Paṭicchannakūṭa is when, having made the scale hollow and put iron powder inside, one makes it go to the back part when taking, and to the tip part when giving.
Paṭicchannakūṭa (gian lận che giấu) là việc làm cho cán cân rỗng ruột, bỏ bột sắt vào trong, khi nhận thì để bột sắt dồn về phía sau, khi giao thì để dồn về phía trước.
Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ.
A golden bowl is called a kaṃsa. Deception with it is kaṃsakūṭa.
Kaṃsa được gọi là chén vàng; việc lừa đảo bằng chén vàng được gọi là kaṃsakūṭa.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karonti, tato janapadaṃ gantvā kiñcideva aḍḍhaṃ kulaṃ pavisitvā ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti.
Having made one golden bowl, they make another two or three bronze bowls have the color of gold. Then, going to the countryside and entering some wealthy household, they say, "Buy these golden vessels." When asked the price, they are willing to give them for a much lower price.
Họ làm một chén vàng thật và hai, ba chén đồng khác có màu vàng như vàng. Sau đó, họ đi đến một vùng quê, vào một gia đình khá giả nào đó, nói: “Quý vị có muốn mua chén vàng không?” Khi được hỏi giá, họ muốn bán với giá hợp lý hơn.
Tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbapātiyo datvā gacchanti.
Then, when those people say, "How is the goldenness of these to be known?" they reply, "Examine them and take them," and after rubbing the golden bowl on a touchstone, they give all the bowls and leave.
Khi những người đó hỏi: “Làm sao để biết đây là vàng thật?”, họ nói: “Hãy thử rồi lấy,” rồi mài chén vàng thật vào đá thử, sau đó đưa tất cả các chén rồi bỏ đi.
Vañcanaṃ nāma tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ.
Deception is the deceiving of others by various means.
Vañcanaṃ (lừa đảo) là việc lừa đảo người khác bằng nhiều thủ đoạn khác nhau.
Tatridamekaṃ vatthu – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati.
In this regard, here is one story: a certain hunter comes, having caught a deer and a fawn.
Đây là một câu chuyện về điều đó: Có một người thợ săn bắt được một con nai lớn và một con nai con rồi mang về.
Tameko dhutto ‘‘kiṃ, bho, migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha.
A certain rogue said to him, "Sir, what is the price of the deer, and what is the price of the fawn?"
Một kẻ lừa đảo hỏi người thợ săn: “Này anh, con nai lớn giá bao nhiêu, con nai con giá bao nhiêu?”
‘‘Migo dve kahāpaṇe, migapotako eka’’nti ca vutte ekaṃ kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto ‘‘na me, bho, migapotakena attho, migaṃ me dehī’’ti āha.
When it was said, "The deer is worth two kahāpaṇas, the fawn one," he gave one kahāpaṇa, took the fawn, and having gone a short distance, returned and said, "Sir, I have no use for the fawn. Give me the deer."
Khi người thợ săn nói: “Nai lớn hai kahāpaṇa, nai con một kahāpaṇa,” kẻ lừa đảo đưa một kahāpaṇa, lấy con nai con, đi một đoạn rồi quay lại nói: “Này anh, tôi không cần con nai con nữa, hãy đưa tôi con nai lớn.”
Tena hi dve kahāpaṇe dehīti.
"In that case, give me two kahāpaṇas."
Người thợ săn nói: “Vậy hãy đưa tôi hai kahāpaṇa.”
So āha – ‘‘nanu, bho, mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti?
He said, "Sir, did I not first give one kahāpaṇa?"
Kẻ lừa đảo nói: “Này anh, chẳng phải tôi đã đưa một kahāpaṇa lúc đầu rồi sao?”
‘‘Āma dinno’’ti.
"Yes, you gave it."
“Đúng vậy, đã đưa rồi.”
‘‘Imaṃ migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo, ayañca kahāpaṇagghanako migapotakoti dve kahāpaṇā bhavissantī’’ti.
"Take this fawn. In this way, that kahāpaṇa and this fawn worth one kahāpaṇa will be two kahāpaṇas."
“Hãy nhận lại con nai con này, như vậy, kahāpaṇa đó và con nai con trị giá một kahāpaṇa này sẽ thành hai kahāpaṇa.”
So ‘‘kāraṇaṃ vadatī’’ti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti.
Thinking, "He speaks reason," he took the fawn and gave him the deer.
Người thợ săn nghĩ: “Hắn nói có lý,” liền nhận lại con nai con và đưa con nai lớn.
Uddhāreyeva pārājikanti ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’ti parikappassa pavattattā sāṭakassa ca tattha sabbhāvato.
A pārājika upon lifting is because of the occurrence of the deliberation, "If it is a cloth, I will take it," and because of the presence of the cloth there.
Uddhāreyeva pārājikaṃ (chỉ là pārājika khi lấy đi) là vì đã có ý định: “Nếu có y, tôi sẽ lấy,” và y đó thực sự có ở đó.
Padavārena kāretabboti bhūmiyaṃ anikkhipitvāva vīmaṃsitattā vuttaṃ.
He should be made to act according to the footstep-sequence is said because he examined it without putting it down on the ground.
Padavārena kāretabbo (phải làm bằng cách bước đi) được nói vì đã kiểm tra mà không đặt xuống đất.
Pariyuṭṭhitoti anubaddho.
Obsessed: pursued.
Pariyuṭṭhito (bị bao vây) nghĩa là bị truy đuổi.
Disvā haṭattā parikappāvahāro na dissatīti iminā parikappāvahārassa asambhavaṃ dassento mahāpaccariādīsu vuttassa ayuttabhāvaṃ vibhāveti.
Because it was seen and taken, a theft by deliberation is not seen: by this, while showing the impossibility of a theft by deliberation, he clarifies the unsuitability of what is said in the Mahāpaccarī and other texts.
Bằng cách nói Disvā haṭattā parikappāvahāro na dissatī (vì đã thấy và lấy đi nên không thấy việc lấy đi theo ý định), vị ấy cho thấy sự không thể có của việc lấy đi theo ý định và làm rõ sự không phù hợp của những gì được nói trong Mahāpaccariya, v.v.
Mahāaṭṭhakathāyantiādinā pana parikappāvahārasambhavaṃ pāḷiyā saṃsandanabhāvañca vibhāvento mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttameva suvuttanti dīpeti.
But by the words starting with In the Mahā-aṭṭhakathā, while clarifying the possibility of a theft by deliberation and its conformity with the Pāḷi, he indicates that what is said in the Mahā-aṭṭhakathā is indeed well-said.
Tuy nhiên, bằng cách nói Mahāaṭṭhakathāyaṃ (trong Đại Chú Giải), v.v., vị ấy làm rõ khả năng có thể có của việc lấy đi theo ý định và sự phù hợp với kinh điển, đồng thời chỉ ra rằng những gì được nói trong Đại Chú Giải là đúng đắn.
Teneva mātikāṭṭhakathāyampi mahāaṭṭhakathānayova dassito.
For that very reason, in the Mātikā-aṭṭhakathā too, the method of the Mahā-aṭṭhakathā is shown.
Vì lẽ đó, trong Mātikāṭṭhakathā (Chú Giải Mātika) cũng đã trình bày theo cách của Đại Chú Giải.
140. Vighāsanti khāditāvasesaṃ ucchiṭṭhaṃ vā.
140. Remains of a meal: what is left over from eating, or leftovers.
Vighāsaṃ (thức ăn thừa) là phần còn lại sau khi ăn hoặc thức ăn đã bị bỏ đi.
Kappiyaṃ kārāpetvāti pacāpetvā.
Having had it made allowable: having had it cooked.
Kappiyaṃ kārāpetvā (đã làm cho phù hợp) nghĩa là đã nấu chín.
Attaguttatthāyāti taṃnimittaupaddavato attānaṃ rakkhaṇatthāya.
For one's own protection: for the purpose of protecting oneself from the danger arising from that.
Attaguttatthāya (vì sự bảo vệ bản thân) là để bảo vệ bản thân khỏi những tai họa do điều đó gây ra.
Jighacchābhibhūtā hi sīhādayo attanā khādiyamānaṃ gaṇhantānaṃ anatthampi kareyyuṃ.
For lions and other animals, when overcome by hunger, might cause harm to those who take what is being eaten by them.
Thật vậy, những con sư tử, v.v., khi bị đói, có thể gây hại cho những ai lấy thức ăn mà chúng đang ăn.
Parānuddayatāyāti sīhādīsu parasattesu anukampāya.
Out of compassion for others: out of compassion for other beings such as lions.
Parānuddayatāya (vì lòng từ bi đối với người khác) là vì lòng trắc ẩn đối với các chúng sinh khác như sư tử, v.v.
Jighacchāvinodanatthañhi tehi khādiyamānaṃ te palāpetvā gaṇhato tesu anukampā nāma na bhavissati.
For one who takes what is being eaten by them for the purpose of alleviating their hunger, after making them flee, there will be no compassion towards them.
Thật vậy, nếu xua đuổi những con vật đang ăn để xoa dịu cơn đói của chúng và lấy thức ăn, thì sẽ không có lòng trắc ẩn đối với chúng.
141. Tekaṭulayāguvatthumhi viyāti musāvādasāmaññato vuttaṃ.
141. As in the case of the three-part gruel: this is said on account of the commonality of false speech.
Tekaṭulayāguvatthumhi viyā (như trong câu chuyện về cháo ba phần) được nói vì sự tương đồng với lời nói dối (musāvāda).
Āṇattehīti sammatena āṇattehi.
By those who are appointed: by those appointed by a formal act.
Āṇattehi (bởi những người được ủy quyền) nghĩa là bởi những người được ủy quyền hợp lệ.
Āṇattenāti sāmikehi āṇattena.
By one who is instructed: by one instructed by the owners.
Āṇattenā (bởi người được ủy quyền) nghĩa là bởi người được chủ nhân ủy quyền.
Aparassa bhāgaṃ dehīti asantaṃ puggalaṃ dassetvā gahitattā ‘‘bhaṇḍadeyya’’nti vuttaṃ.
Give another's share: because it was taken by indicating a non-existent person, it is called "requiring payment for the goods."
Vì đã lấy bằng cách chỉ ra một người không có mặt, nên được gọi là “bhaṇḍadeyyaṃ” (vật được trao).
Aññenāti yathāvuttehi sammatādīhi catūhi aññena.
By another: by another than the four as stated, namely the appointed, and so on.
Aññenā (bởi người khác) nghĩa là bởi người khác ngoài bốn loại đã nói ở trên như người được ủy quyền hợp lệ, v.v.
‘‘Aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vuttepi saṅghasantakattā amūlakameva gahitanti ‘‘uddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo’’ti vuttaṃ.
Even when it is said, “Give another share,” since it belongs to the Sangha, it is taken without a valid recipient; therefore, it is said that “he should be made to pay the value of the goods as though it were taken by removal.”
Ngay cả khi nói “Aparampi bhāgaṃ dehī” (Hãy cho một phần khác nữa), vì đó là tài sản của Tăng đoàn, nên việc lấy đi là không có căn cứ, do đó được nói là “uddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo” (chỉ phải trả giá bằng cách lấy đi).
Itarehi dīyamānanti sammatena, tena āṇattena vā dīyamānaṃ.
Given by others means given by one who is authorized or by one who is instructed by that person.
Itarehi dīyamānaṃ (được người khác trao) nghĩa là được người được ủy quyền hợp lệ hoặc người được ủy quyền đó trao.
Evaṃ gaṇhatoti ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato.
Evaṃ gaṇhato means for a bhikkhu who takes (something), having said "give another share as well," or having counted fake vassa-years.
Evaṃ gaṇhato (người nhận như vậy) tức là, sau khi nói 'hãy cho thêm phần nữa' hoặc đếm những năm an cư giả dối rồi nhận.
Sudinnanti heṭṭhā sāmikena, tena āṇattena vā dīyamānaṃ gihisantakaṃ ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti vatvā gaṇhato aparassa abhāvato sāmisantakameva hotīti bhaṇḍadeyyaṃ jātaṃ.
Sudinna means for one who takes a layman's property given by the owner below, or by one authorized by the owner, having said, "give another's share"; since there is no other, it is indeed the owner's property, thus it becomes a bhaṇḍadeyya.
Sudinna (được cho đúng) tức là, ở dưới, tài sản của gia chủ được chủ nhân hoặc người được chủ nhân ủy quyền cho, khi người nhận nói 'hãy cho phần của người khác' rồi nhận, vì không có người khác nên đó chính là tài sản có chủ, trở thành vật phải bồi thường (bhaṇḍadeyya).
Idha pana tehi evaṃ dīyamānaṃ ‘‘aparampi bhāgaṃ dehīti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato dehī’’ti vuttattā aññātakaviññattimattaṃ ṭhapetvā neva pārājikaṃ na bhaṇḍadeyyanti sudinnameva hoti.
However, here, concerning what is given by them in this way, since it is said "give to one who takes, having said 'give another share as well' or having counted fake vassa-years," with the exception of merely receiving from non-relatives, it is neither a pārājika nor a bhaṇḍadeyya; it is indeed sudinna.
Tuy nhiên, ở đây, vì đã nói rằng 'hãy cho người nhận sau khi nói "hãy cho thêm phần nữa" hoặc đếm những năm an cư giả dối rồi nhận', nên trừ việc thỉnh cầu của người không phải bà con ra, không phải là tội Pārājika cũng không phải là vật phải bồi thường (bhaṇḍadeyya), mà là vật được cho đúng (sudinna).
144-146. Saṅkāmetvāti ṭhitaṭṭhānato apanetvā.
144-146. Saṅkāmetvā means moving away from its place.
144-146. Saṅkāmetvā (di chuyển) tức là, dời đi khỏi chỗ đang ở.
Thavikanti upāhanatthavikādi yaṃkiñci thavikaṃ.
Thavikaṃ means any kind of bag, such as a slipper-bag.
Thavika (túi) tức là, bất kỳ loại túi nào như túi đựng giày dép v.v.
Āharāpentesu bhaṇḍadeyyanti ‘‘gahite attamano hotī’’ti (mahāva. 356) vacanato anattamanassa santakaṃ gahitampi puna dātabbamevāti vuttaṃ.
Āharāpentesu bhaṇḍadeyya means it is said that even if property is taken from one who is not pleased, it must be returned, as stated in the saying, "He is pleased when it is taken."
Āharāpentesu bhaṇḍadeyya (vật phải bồi thường khi khiến người khác mang đến) tức là, theo lời dạy "khi nhận được thì người đó hoan hỷ", nên dù đã nhận tài sản của người không hoan hỷ thì cũng phải trả lại, như đã nói.
‘‘Sammukhībhūtehi bhājetabba’’nti (mahāva. 379) vacanato bhājanīyabhaṇḍaṃ upacārasīmaṭṭhānaṃyeva pāpuṇātīti āha ‘‘upacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gahetuṃ vaṭṭatī’’ti.
Since the property to be divided reaches only the Upacāra-sīmā (precinct boundary) by the saying "it should be divided by those present," it is said, "it is permissible to take only for one who is standing within the Upacāra-sīmā."
Theo lời dạy "phải chia trước mặt", vật phẩm cần chia chỉ đến được khu vực giới hạn (upacārasīma), nên Ngài nói "chỉ được phép nhận vật phẩm của người đang ở trong khu vực giới hạn (upacārasīma)".
148-9. ‘‘Bhaṇḍadeyyanti ubhinnaṃ sālayabhāve sati corassa vā sāmikassa vā sampattassa kassaci dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti.
148-9. "Bhaṇḍadeyyaṃ means it is permissible to give to any thief or owner who has arrived, if both have attachment," they say.
148-9. "Bhaṇḍadeyya (vật phải bồi thường) tức là, khi cả hai (kẻ trộm và chủ nhân) đều có lòng tham, thì được phép cho bất cứ ai đến, dù là kẻ trộm hay chủ nhân", họ nói vậy.
Eseva nayoti paṃsukūlasaññāya gahite bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikanti attho.
Eseva nayo means that if taken with the perception of a rag from a dust-heap, it is bhaṇḍadeyya; if taken with the intention of theft, it is a pārājika.
Eseva nayo (cũng theo cách này) tức là, khi nhận với tưởng là y phấn tảo (paṃsukūla), thì là vật phải bồi thường (bhaṇḍadeyya); khi nhận với ý định trộm cắp, thì là tội Pārājika.
Gāmesūti gāmikesu manussesu.
Gāmesu refers to the villagers, the people in the village.
Gāmesu (trong các làng) tức là, trong số những người dân làng.
Gāma-ggahaṇena hettha gāmaṭṭhā vuttā.
By the mention of "village" here, people residing in the village are meant.
Ở đây, việc dùng từ "làng" (gāma) là để chỉ những người dân ở trong làng.
Vuṭṭhahantesūti gāmaṃ chaḍḍetvā palāyantesu.
Vuṭṭhahantesu means among those who abandon the village and flee.
Vuṭṭhahantesu (khi họ rời đi) tức là, khi họ bỏ làng mà chạy trốn.
Puna āvasante janapadeti jānapadikesu puna āgantvā vasantesu.
Puna āvasante janapade means among the country people who come back and reside again.
Puna āvasante janapade (trong vùng đất mà người dân lại đến ở) tức là, khi những người dân địa phương lại đến ở.
Avisesena vuttanti ‘‘saussāhā vā nirussāhā vā’’ti visesaṃ aparāmasitvā sāmaññato vuttaṃ.
Avisesena vuttaṃ means spoken generally without specifying "whether diligent or not diligent."
Avisesena vutta (được nói chung chung) tức là, được nói một cách tổng quát, không phân biệt "có nỗ lực hay không có nỗ lực".
Na hi katipayānaṃ anussāhe sati saṅghikaṃ asaṅghikaṃ hotīti ayamettha adhippāyo.
The intention here is that if some are not diligent, Sangha property does not become non-Sangha property.
Vì đây là ý nghĩa rằng, không phải khi một số ít người không có nỗ lực thì tài sản của Tăng đoàn (saṅghika) sẽ trở thành không phải của Tăng đoàn (asaṅghika).
Saussāhamattameva pamāṇanti sāmikānaṃ paricchinnabhāvato vuttaṃ.
Saussāhamattameva pamāṇaṃ means it is said due to the owners being specified.
Saussāhamattameva pamāṇa (chỉ cần có nỗ lực là đủ) được nói vì chủ nhân đã được xác định.
Tatoti gaṇasantakato puggalasantakato vā.
Tato means from group property or individual property.
Tato (từ đó) tức là, từ tài sản của chúng (gaṇa) hoặc của cá nhân (puggala).
Senāsanatthāya niyamitanti idaṃ nidassanamattaṃ, catūsu paccayesu yassa kassaci atthāya niyamitepi vuttanayameva.
Senāsanatthāya niyamitaṃ is just an example; the same method applies even if it is designated for the benefit of any of the four requisites.
Senāsanatthāya niyamita (được quy định cho chỗ ở) đây chỉ là một ví dụ, cũng theo cách đã nói khi được quy định cho bất kỳ mục đích nào trong bốn vật dụng thiết yếu (paccaya).
Issaravatāyāti paraṃ āpucchitvā vā anāpucchitvā vā dātabbakiccaṃ natthi, ayamevettha pamāṇanti evaṃ attano issarabhāvena.
Issaravatāyā means by one's own authority, in this sense: there is no need to ask permission from others, or to give without asking; this alone is the standard here.
Issaravatāya (bằng quyền tự chủ) tức là, không cần phải hỏi người khác hay không hỏi người khác để cho, đây là điều quan trọng ở đây, tức là bằng quyền tự chủ của chính mình.
Agghena kāretabboti agghānurūpaṃ dukkaṭena thullaccayena vā kāretabbo.
Agghena kāretabbo means he should be made to pay a dukkaṭa or thullaccaya commensurate with the value.
Agghena kāretabbo (phải bị xử lý theo giá trị) tức là, phải bị xử lý bằng tội dukkata hoặc thullaccaya tùy theo giá trị.
Issaravatāya paribhuñjato gīvāti na kevalaṃ ettheva gīvā, heṭṭhā kulasaṅgahatthāya issaravatāya vā dinnepi gīvāyeva.
Issaravatāya paribhuñjato gīvā means it is not only here that there is liability (gīvā); there is also liability for what was given below for the sake of supporting families or with authority.
Issaravatāya paribhuñjato gīvā (nợ của người sử dụng bằng quyền tự chủ) tức là, không chỉ ở đây mới là nợ, mà ngay cả khi được cho ở dưới với mục đích hỗ trợ gia đình hoặc bằng quyền tự chủ thì cũng là nợ.
Sukhāditamevāti antovihāre nisīditvā ghaṇṭippaharaṇādivuttavidhānassa katattā sukhāditaṃ.
Sukhāditamevā means it is pleasantly eaten because the aforementioned procedure of striking the gong, etc., was performed while sitting inside the monastery.
Sukhāditamevā (chỉ được ăn một cách thoải mái) tức là, được ăn một cách thoải mái vì đã thực hiện các quy định đã nói như ngồi trong tịnh xá và đánh chuông.
Saṅghikañhi vebhaṅgiyabhaṇḍaṃ antovihāre vā bahisīmāya vā hotu, bahisīmāyaṃ ṭhitehi apaloketvā bhājetuṃ na vaṭṭati, ubhayattha ṭhitampi pana antosīmāyaṃ ṭhitehi apaloketvā bhājetuṃ vaṭṭatiyeva.
Indeed, Sangha property to be divided, whether it is inside the monastery or outside the sīmā, should not be divided by those outside the sīmā without permission. However, it is permissible for those inside the sīmā to divide it with permission, even if it is located in both places.
Thật vậy, tài sản của Tăng đoàn (saṅghika) cần được chia (vebhaṅgiya), dù ở trong tịnh xá hay ngoài giới hạn (bahisīma), thì những người ở ngoài giới hạn không được phép chia sau khi thỉnh cầu; nhưng dù ở cả hai nơi, những người ở trong giới hạn vẫn được phép chia sau khi thỉnh cầu.
Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘vihāreyeva nisīditvā evaṃ katattā sukhāditanti āhā’’ti.
Therefore, in all three Gaṇṭhipada texts, it is stated, "He said it is pleasantly eaten because it was done in this way while sitting in the monastery itself."
Chính vì thế, trong tīsupi gaṇṭhipadesu (cả ba phần Gaṇṭhipada) đã nói rằng "được ăn một cách thoải mái vì đã thực hiện như vậy khi ngồi trong tịnh xá", như Ngài đã nói.
Ayañca attho vassūpanāyikakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ āvi bhavissati.
This meaning will become clear in the Commentary on the Khandhaka concerning Entering the Rains Retreat.
Và ý nghĩa này sẽ được làm rõ trong chú giải về chương Vassūpanāyika (Vassūpanāyikakkhandhakaṭṭhakathā).
150. Vuttavādakavatthūsu pāḷiyaṃ yugasāṭakanti sāṭakayugaṃ.
150. In the Vuttavādaka-vatthus, yugasāṭakaṃ in the Pāḷi refers to a pair of robes.
150. Trong các trường hợp về người nói lời đã được nói (vuttavādakavatthūsu), trong Pāḷi, yugasāṭaka (một cặp y) tức là, một cặp y phục.
Tulanti palasataṃ.
Tulaṃ means one hundred palas.
Tula (đơn vị cân) tức là, một trăm pala.
Doṇanti soḷasanāḷimattaṃ.
Doṇaṃ means sixteen nāḷis.
Doṇa (đơn vị đo lường) tức là, mười sáu nāḷi.
Paricchedaṃ pana katvāti yattakaṃ icchitaṃ, tattakaṃ agghavasena vā cīvarādipaccayavasena vā paricchedaṃ katvā.
Paricchedaṃ pana katvā means having made a demarcation according to the desired amount, either by value or by requisites such as robes.
Paricchedaṃ pana katvā (nhưng sau khi đã xác định giới hạn) tức là, sau khi đã xác định giới hạn về số lượng mong muốn, theo giá trị hoặc theo các vật dụng thiết yếu như y phục.
Upārambhāti ‘‘bhadantā aparicchedaṃ katvā vadantī’’ti evaṃ dosāropanato.
Upārambhā means due to blaming, saying, "Venerable sirs speak without demarcation."
Upārambhā (từ sự chỉ trích) tức là, từ việc đổ lỗi như "thưa các Tôn giả, các vị nói mà không có giới hạn".
153. Chātajjhattanti jighacchādukkhena pīḷitaattasantānaṃ.
153. Chātajjhattaṃ means one whose being is afflicted by the suffering of hunger.
153. Chātajjhatta (bị đói khát) tức là, thân thể bị hành hạ bởi nỗi khổ của sự đói khát.
Dhanukanti khuddakadhanukaṃ.
Dhanukaṃ means a small bow.
Dhanuka (cung) tức là, cung nhỏ.
Baddho hotīti tiriyaṃ baddho hoti.
Baddho hoti means it is tied horizontally.
Baddho hotī (được buộc) tức là, được buộc ngang.
Sunakhadaṭṭhanti sāmikehi vissajjitasunakhena gahitaṃ.
Sunakhadaṭṭhaṃ means seized by a dog released by its owners.
Sunakhadaṭṭha (bị chó cắn) tức là, bị chó được chủ thả ra bắt được.
Yaṭṭhiyā saha pātetīti sūkarassa āgamanato puretarameva tattha abajjhanatthāya pāteti.
Yaṭṭhiyā saha pātetī means he causes it to fall with a stick to prevent it from being ensnared there before the boar arrives.
Yaṭṭhiyā saha pātetī (làm rơi xuống cùng với cây gậy) tức là, làm rơi xuống trước khi heo đến để nó không bị mắc kẹt ở đó.
Maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyanti ekasūkaragghanakaṃ bhaṇḍaṃ dātabbaṃ.
Maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ means goods worth one boar must be given.
Maddanto gacchati, bhaṇḍadeyya (giẫm lên mà đi, vật phải bồi thường) tức là, phải bồi thường một vật phẩm có giá trị bằng một con heo.
Na hi tena maggena gacchantā sabbeva sūkarā tena pāsena bajjhanti, ekoyeva paṭhamataraṃ gacchanto bajjhati, tasmā ekasūkaragghanakaṃ bhaṇḍaṃ dātabbaṃ.
Indeed, not all boars going along that path get ensnared by that snare; only one going first gets ensnared. Therefore, goods worth one boar must be given.
Thật vậy, không phải tất cả heo đi qua con đường đó đều bị mắc vào cái bẫy đó, chỉ một con heo đi trước tiên mới bị mắc, do đó phải bồi thường một vật phẩm có giá trị bằng một con heo.
Pacchā gacchatīti tena katapayogena agantvā pacchā sayameva gacchati.
Pacchā gacchatī means it does not go by the effort made by him, but goes by itself afterwards.
Pacchā gacchatī (đi sau) tức là, không đi theo sự tác động đã được thực hiện, mà tự mình đi sau.
Heṭṭhā vuttesupi īdisesu ṭhānesu eseva nayo.
The same method applies in such instances mentioned below.
Ở những trường hợp tương tự đã nói ở dưới, cũng theo cách này.
Uddharitvā chaḍḍetīti puretarameva uddharitvā chaḍḍeti.
Uddharitvā chaḍḍetī means he removes and discards it beforehand.
Uddharitvā chaḍḍetī (nhổ lên rồi vứt bỏ) tức là, nhổ lên rồi vứt bỏ trước đó.
Vihārabhūmiyanti vihārasāmantā araññappadese.
Vihārabhūmiyaṃ means in the forest area near the monastery.
Vihārabhūmiya (trên đất tịnh xá) tức là, ở khu vực rừng gần tịnh xá.
Rakkhaṃ yācitvāti rājarājamahāmattādīnaṃ santikaṃ gantvā anuddissa rakkhaṃ yācitvā.
Rakkhaṃ yācitvā means having gone to kings, chief ministers, etc., and asked for protection without specifying a recipient.
Rakkhaṃ yācitvā (sau khi cầu xin sự bảo vệ) tức là, sau khi đến các vua, đại thần v.v. và cầu xin sự bảo vệ mà không chỉ định cụ thể.
156. Vīsatiṃsādivasena paricchinnā bhikkhū etthāti paricchinnabhikkhukaṃ.
156. Paricchinnabhikkhukaṃ means it has bhikkhus specified by twenty, thirty, etc.
156. Paricchinnabhikkhukaṃ (có số Tỷ-kheo giới hạn) tức là, có số Tỷ-kheo được giới hạn theo số hai mươi, ba mươi v.v. ở nơi đó.
Therānanti āgantukattherānaṃ.
Therānaṃ means for visiting elder bhikkhus.
Therānaṃ (của các trưởng lão) tức là, của các trưởng lão khách (āgantukatthera).
Tesampīti āvāsikabhikkhūnampi.
Tesampi means also for resident bhikkhus.
Tesampi (cũng của họ) tức là, cũng của các Tỷ-kheo thường trú (āvāsikabhikkhu).
Paribhogatthāyāti saṅghikaparibhogavasena paribhuñjanatthāya.
Paribhogatthāyā means for using as Sangha property.
Paribhogatthāya (vì mục đích sử dụng) tức là, vì mục đích sử dụng theo cách sử dụng của Tăng đoàn (saṅghika).
Gahaṇeti pāṭhaseso daṭṭhabbo.
The remaining part of the text should be seen as "gahaṇe" (in taking).
Phần còn lại của văn bản là "gahaṇe" (khi nhận) nên cần được hiểu.
Yatthāti yasmiṃ āvāse.
Yatthā means in which dwelling place.
Yatthā (ở đâu) tức là, ở tịnh xá nào.
Aññesaṃ atthibhāvanti aññesaṃ āgantukabhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ.
Aññesaṃ atthibhāvaṃ means the presence of other visiting bhikkhus.
Aññesaṃ atthibhāva (sự hiện diện của người khác) tức là, sự hiện diện của các Tỷ-kheo khách khác.
Tatthāti tādise āvāse.
Tatthā means in such a dwelling place.
Tatthā (ở đó) tức là, ở tịnh xá như vậy.
Bhājetvā khādantīti āgantukānampi sampattānaṃ bhājetvā khādantīti adhippāyo.
Bhājetvā khādantī means the intention is that they divide and eat even for those visiting bhikkhus who have arrived.
Bhājetvā khādantī (chia ra rồi ăn) tức là, ý nghĩa là chia cho cả những Tỷ-kheo khách đã đến rồi ăn.
Catūsu paccayesu sammā upanentīti ambaphalādīni vikkiṇitvā cīvarādīsu catūsu paccayesu sammā upanenti.
Catūsu paccayesu sammā upanentī means they sell mangoes and other fruits and properly apply the proceeds to the four requisites, such as robes.
Catūsu paccayesu sammā upanentī (cung cấp đúng đắn cho bốn vật dụng thiết yếu) tức là, bán các loại quả xoài v.v. rồi cung cấp đúng đắn cho bốn vật dụng thiết yếu như y phục.
Cīvaratthāya niyametvā dinnāti ‘‘imesaṃ rukkhānaṃ phalāni vikkiṇitvā cīvaresuyeva upanetabbāni, na bhājetvā khāditabbānī’’ti evaṃ niyametvā dinnā.
Cīvaratthāya niyametvā dinnā means given with the condition, "The fruits of these trees are to be sold and applied only for robes, not to be divided and eaten."
Cīvaratthāya niyametvā dinnā (được cho sau khi quy định cho mục đích y phục) tức là, được cho sau khi quy định rằng "quả của những cây này phải được bán và chỉ được dùng cho y phục, không được chia ra để ăn".
Tesupi āgantukā anissarāti paccayaparibhogatthāya niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā.
Tesupi āgantukā anissarā means they have no authority to divide and eat because they were given with the condition of use for the requisites.
Tesupi āgantukā anissarā (ngay cả các Tỷ-kheo khách cũng không có quyền) tức là, không có quyền chia ra để ăn vì đã được cho sau khi quy định cho mục đích sử dụng vật dụng thiết yếu.
Na tesu…pe… ṭhātabbanti ettha āgantukehi heṭṭhā vuttanayena bhājetvā khāditabbanti adhippāyo.
Na tesu…pe… ṭhātabbaṃ means here the visiting bhikkhus should divide and eat in the manner stated below.
Na tesu…pe… ṭhātabba (không nên ở trong đó… v.v.) ở đây, ý nghĩa là các Tỷ-kheo khách nên chia ra rồi ăn theo cách đã nói ở dưới.
Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti ‘‘bhājetvā na khāditabba’’nti vā ‘‘ettakesu rukkhesu phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakāni phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakānaṃ divasānaṃ abbhantare gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘na kiñci gaṇhissāmā’’ti vā evaṃ katāya āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ.
They should abide by the agreement: that is, "one should not eat after dividing" or "we will take fruits from this many trees" or "we will take this many fruits" or "we will take them within this many days" or "we will not take anything at all"—visitors should abide by such an agreement made by the resident monks.
Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti (phải tuân thủ quy ước của họ) nghĩa là: “không được chia ra mà ăn” hoặc “chúng ta sẽ hái quả từ bấy nhiêu cây này” hoặc “chúng ta sẽ hái bấy nhiêu quả này” hoặc “chúng ta sẽ hái trong bấy nhiêu ngày” hoặc “chúng ta sẽ không hái gì cả”. Khi quy ước đã được các tỳ khưu trú xứ thiết lập như vậy, các tỳ khưu khách phải tuân thủ.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘anissarā’’ti vacanena dīpitoyeva attho mahāpaccariyaṃ ‘‘catunnaṃ paccayāna’’ntiādinā vitthāretvā dassito.
The meaning, which is explained in the Mahāaṭṭhakathā by the phrase "not being masters," is elaborated and shown in the Mahāpaccariya with "of the four requisites" and so on.
Ý nghĩa được diễn giải bằng từ “anissarā” (không có quyền) trong Mahāaṭṭhakathā đã được trình bày chi tiết trong Mahāpaccariya bằng câu “catunnaṃ paccayāna” (bốn vật dụng) v.v..
Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto.
In this phrase paribhogavasenevā, the word eva is used inappropriately.
Trong câu Paribhogavasenevāti (chỉ theo cách sử dụng), từ eva (chỉ) được sử dụng không đúng chỗ.
Paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ.
It should be construed as "by means of use, dividing that very thing."
Nên kết hợp thành “bhājetvā tameva paribhogavasena” (chia tài sản đó theo cách sử dụng).
Etthāti etasmiṃ vihāre raṭṭhe vā.
Here means in this monastery or country.
Etthāti (ở đây): trong tu viện này hoặc trong quốc gia này.
Senāsanapaccayanti senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca.
Dwelling requisites means the dwelling itself and that which is designated and set aside for its purpose.
Senāsanapaccayanti (vật dụng chỗ ở): chỗ ở và những gì được chỉ định cho mục đích đó.
Lāmakakoṭiyāti lāmakaṃ ādiṃ katvā, lāmakasenāsanato paṭṭhāyāti vuttaṃ hoti.
From the lowest quality means starting with the inferior lodging, or from the lowest quality lodging.
Lāmakakoṭiyāti (từ loại kém nhất): có nghĩa là bắt đầu từ loại kém nhất, từ chỗ ở kém nhất.
Senāsanepi tiṇādīni lāmakakoṭiyāva vissajjetabbāni, senāsanaparikkhārāpi lāmakakoṭiyāva vissajjetabbā.
Even for dwellings, grass and so forth should be given from the lowest quality; dwelling requisites should also be given from the lowest quality.
Ngay cả trong chỗ ở, cỏ v.v. cũng phải được bố thí từ loại kém nhất, và các vật dụng của chỗ ở cũng phải được bố thí từ loại kém nhất.
Mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbanti iminā kiṃ vuttaṃ hotīti?
What is meant by this, "one should not take it by completely destroying the base material"?
Mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbanti (nhưng không được mang đi sau khi đã cắt bỏ phần gốc): điều này có nghĩa là gì?
Tīsupi gaṇṭhipadesu tāva idaṃ vuttaṃ ‘‘sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti vuttaṃ hotī’’ti.
In all three Gaṇṭhipadas, it is stated, "It means that all dwellings should not be given away."
Ở tīsupi gaṇṭhipadesu (cả ba điểm nút), điều này đã được nói: “có nghĩa là không được bố thí tất cả các chỗ ở”.
Lāmakakoṭiyā vissajjentehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto hotīti no khanti, vīmaṃsitvā yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.
When giving away even the lowest quality, the dwelling grounds should not be given away—this meaning is not acceptable to us; one should investigate and take what is pleasing.
Ngay cả khi bố thí từ loại kém nhất, đất của chỗ ở cũng không được bố thí. Ý nghĩa này đã được nói ra, nhưng chúng tôi không chấp nhận điều đó. Hãy suy xét và chấp nhận điều gì bạn thấy phù hợp.
Dhammasantakena buddhapūjaṃ kātuṃ, buddhasantakena vā dhammapūjaṃ kātuṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti?
Is it permissible to perform a Buddha-pūjā with Dhamma-property, or a Dhamma-pūjā with Buddha-property?
Có được phép cúng dường Đức Phật bằng tài sản của Pháp, hoặc cúng dường Pháp bằng tài sản của Đức Phật không?
‘‘Tathāgatassa kho etaṃ vāseṭṭha adhivacanaṃ dhammakāyo itipīti ca yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) ca vacanato vaṭṭatīti vadanti.
They say it is permissible because of the statements, "Vāseṭṭha, this is indeed a designation for the Tathāgata: 'Dhammakāya,'" and "Indeed, Vakkali, whoever sees the Dhamma, sees me."
Họ nói rằng được phép, vì có câu: “Này Vāseṭṭha, đây là một tên gọi khác của Như Lai là Pháp thân” và “Này Vakkali, ai thấy Pháp là thấy Ta”.
Keci pana ‘‘evaṃ sante ‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’ti vacanato buddhasantakena gilānassapi bhesajjaṃ kātuṃ yuttanti āpajjeyya, tasmā na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ.
But some say, "If that were the case, then by the statement, 'Monks, whoever would attend on me, would attend on the sick,' one might conclude that it is proper to provide medicine for the sick with the Buddha's property, therefore it is not permissible." That is an unfounded argument.
Tuy nhiên, một số người nói: “Nếu vậy, thì theo câu ‘Này các tỳ khưu, ai chăm sóc Ta là chăm sóc người bệnh’, thì cũng nên dùng tài sản của Đức Phật để chữa bệnh cho người bệnh. Vì vậy, không được phép”, điều đó không có lý do.
Na hi ‘‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’’ti iminā attano ca gilānassa ca ekasadisatā tadupaṭṭhānassa vā samaphalatā vuttā.
For the statement, "Monks, whoever would attend on me, would attend on the sick," does not mean that the Buddha and a sick person are identical, or that attending on them yields equal results.
Thật vậy, câu “Này các tỳ khưu, ai chăm sóc Ta là chăm sóc người bệnh” không có nghĩa là Ta và người bệnh giống nhau, hoặc việc chăm sóc họ có kết quả như nhau.
Ayañhettha attho ‘‘yo maṃ ovādānusāsanīkaraṇena upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyya, mama ovādakaraṇena gilāno upaṭṭhātabbo’’ti.
The meaning here is, "Whoever attends on me by following my advice and instructions, let him attend on the sick; by following my advice, the sick should be attended to."
Ở đây, ý nghĩa là: “Ai chăm sóc Ta bằng cách thực hành lời khuyên và chỉ dạy của Ta, người đó chăm sóc người bệnh. Người bệnh phải được chăm sóc bằng cách thực hành lời khuyên của Ta”.
Bhagavato ca gilānassa ca upaṭṭhānaṃ ekasadisanti evaṃ panettha attho na gahetabbo.
The meaning here should not be taken as: attending on the Bhagavā and attending on a sick person are identical.
Việc chăm sóc Thế Tôn và người bệnh là như nhau, ý nghĩa này không được chấp nhận ở đây.
Tasmā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti vacanato ‘‘ahañca panidāni eko ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti buddhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissantī’’ti vuttattā ca bahussutaṃ bhikkhuṃ pasaṃsantena ca ‘‘yo bahussuto, na so tumhākaṃ sāvako nāma, buddho nāma esa cundā’’ti vuttattā dhammagarukattā ca tathāgatassa pubbanayo eva pasatthataroti amhākaṃ khanti.
Therefore, by the statement, "Whatever Dhamma and Vinaya has been taught and laid down by me, Ānanda, that shall be your Teacher after my passing," and because it is said, "Now I alone admonish and instruct; when I have attained Parinibbāna, these eighty-four thousand Buddhas will admonish and instruct you," and also because the highly learned monk is praised with, "Whoever is highly learned, he is not merely a disciple of yours, Cunda; he is indeed a Buddha," and due to the Tathāgata's reverence for the Dhamma, the former method is more commendable, according to our view.
Vì vậy, theo câu: “Này Ānanda, Pháp và Luật mà Ta đã thuyết giảng và chế định cho các con, Pháp và Luật đó sẽ là Bậc Đạo Sư của các con sau khi Ta diệt độ”, và vì đã nói rằng: “Bây giờ Ta một mình khuyên răn và chỉ dạy các con, nhưng sau khi Ta nhập Niết Bàn, tám vạn bốn ngàn Đức Phật này sẽ khuyên răn và chỉ dạy các con”, và vì đã khen ngợi tỳ khưu đa văn bằng câu: “Này Cunda, ai là người đa văn, người đó không phải là đệ tử của các con, người đó được gọi là Đức Phật”, và vì sự tôn kính Pháp của Như Lai, nên cách giải thích trước đây là đáng khen ngợi hơn. Đó là ý kiến của chúng tôi.
Paṇṇaṃ āropetvāti ‘‘ettakeheva rukkhehi ettakameva gahetabba’’nti paṇṇaṃ āropetvā, likhitvāti vuttaṃ hoti.
Having drawn up a list means having drawn up and written a list stating, "Only this much is to be taken from only this many trees."
Paṇṇaṃ āropetvāti (sau khi ghi chép): có nghĩa là sau khi ghi chép, viết ra rằng “chỉ được hái bấy nhiêu quả từ bấy nhiêu cây này”.
Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā.
Having made a sign means having made a mark.
Nimittasaññaṃ katvāti (sau khi đặt dấu hiệu): sau khi đặt một dấu hiệu.
Dārakāti tesaṃ puttanattādayo dārakā.
Children means their sons, grandsons, and so on.
Dārakāti (trẻ em): là con cái, cháu chắt của họ.
Aññepi ye keci gopakā honti, te sabbepi vuttā.
All other guardians, whoever they may be, are included.
Tất cả những người trông coi khác cũng được nói đến.
Sabbatthāpi gihīnaṃ gopakadāne yattakaṃ gopakā denti, tattakaṃ gahetabbaṃ.
In all cases, whatever amount the guardians give for the protection of laypeople, that amount should be taken.
Ở mọi nơi, khi người cư sĩ bố thí người trông coi, số lượng người trông coi được nhận là bấy nhiêu.
Saṅghike pana yathāparicchedameva gahetabbanti dīpitattā ‘‘atthato eka’’nti vuttaṃ.
However, regarding Sanghika property, since it is stated that only the specified amount should be taken, the phrase "one in essence" is used.
Nhưng đối với tài sản của Tăng, chỉ được nhận theo giới hạn đã định, vì vậy đã nói “atthato eka” (thực chất là một).
Tatoti yathāvuttauposathāgārādikaraṇatthāya ṭhapitadārusambhārato.
From that means from the timber and materials set aside for building the aforementioned Uposatha hall and so on.
Tatoti (từ đó): từ đống gỗ đã được đặt để xây dựng nhà Uposatha v.v. như đã nói.
Āpucchitvāti kārakasaṅghaṃ āpucchitvā.
Having asked means having asked the Saṅgha of caretakers.
Āpucchitvāti (sau khi hỏi): sau khi hỏi Tăng đoàn đang làm việc.
Taṃ sabbampi āharitvāti anāpucchitvāpi tāvakālikaṃ āharitvā.
Having brought all of it means having brought it temporarily even without asking.
Taṃ sabbampi āharitvāti (mang tất cả về): mang về tạm thời mà không cần hỏi.
Āharāpentoti ettha anāharāpentepi dātabbameva.
Causing to be brought – in this case, it must be given even if they do not cause it to be brought.
Āharāpentoti (khi khiến người khác mang về): ở đây, ngay cả khi không khiến người khác mang về, vẫn phải bố thí.
Ayameva bhikkhu issaroti ekassa bhikkhuno pāpuṇanaṭṭhānaṃ, tatoyeva senāsanato tassa dātabbaṃ, na ca so tato uṭṭhāpetabboti vuttaṃ hoti.
This bhikkhu is the master refers to a place that belongs to one bhikkhu; it means that it should be given to that bhikkhu from that very dwelling, and he should not be removed from there.
Ayameva bhikkhu issaroti (chính tỳ khưu này là chủ): có nghĩa là đây là nơi một tỳ khưu được nhận, và phải bố thí cho tỳ khưu đó từ chỗ ở đó, và tỳ khưu đó không được rời khỏi chỗ đó.
‘‘Udakapūjanti cetiyaṭṭhānesu siñcana’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
" Water offering means sprinkling water at cetiya sites," is stated in the Gaṇṭhipadas.
“Udakapūjanti cetiyaṭṭhānesu siñcana”nti (cúng dường nước là rưới nước tại các nơi thờ cúng) đã được nói trong gaṇṭhipadesu (các điểm nút).
Vattasīsenāti kevalaṃ saddhāya, na vetanādiatthāya.
By the head of the rules means purely out of faith, not for wages or other gain.
Vattasīsenāti (bằng sức mạnh của bổn phận): chỉ bằng đức tin, không vì tiền lương hay mục đích khác.
Savatthukanti saha bhūmiyā.
With material means with the ground.
Savatthukanti (có vật chất): cùng với đất.
Tiṇamattaṃ pana dātabbanti kasmā vuttaṃ, kiṃ taṃ garubhaṇḍaṃ na hotīti?
Why is it said, "only a blade of grass may be given"? Is it not heavy property?
Tiṇamattaṃ pana dātabbanti (nhưng chỉ nên bố thí cỏ): tại sao lại nói như vậy, có phải đó không phải là vật nặng không?
Na hoti.
It is not.
Không phải.
Arakkhitaagopitaṭṭhāne hi vinassakabhāvena ṭhitaṃ garubhaṇḍaṃ na hoti, tasmā tādisaṃ sandhāya ‘‘tiṇamattaṃ pana dātabba’’nti vuttaṃ.
Indeed, property situated in an unprotected and unguarded place, being liable to decay, is not heavy property; therefore, with reference to such, it is said, "only a blade of grass may be given."
Thật vậy, một vật nặng không phải là thứ bị hủy hoại ở nơi không được bảo vệ, không được trông coi. Vì vậy, câu “nhưng chỉ nên bố thí cỏ” được nói để chỉ những thứ như vậy.
Jaggitvāti saṃvacchare saṃvacchare jaggitvā.
Having cared for means having cared for it year after year.
Jaggitvāti (sau khi bảo dưỡng): sau khi bảo dưỡng hàng năm.
159. Ayyā attanā kātuṃ yuttampi na karonti, ativiya thaddhāti pasādaṃ bhinditvā cittena kuppanti, tasmā ‘‘pasādānurakkhaṇatthāyā’’ti vuttaṃ.
159. The Venerables did not do what was proper to be done by themselves; they were extremely stubborn, and so, breaking faith, they became angry in their minds. Therefore, "for the sake of protecting their faith" is stated.
159. Các vị Tôn giả không làm những điều đáng lẽ phải làm, họ quá cứng nhắc, phá vỡ niềm tin và nổi giận trong tâm. Vì vậy, đã nói “pasādānurakkhaṇatthāyā” (để bảo vệ niềm tin).
Iddhiṃ paṭisaṃharīti iddhiṃ vissajjesi.
He withdrew his psychic power means he released his psychic power.
Iddhiṃ paṭisaṃharīti (thu hồi thần thông): đã giải phóng thần thông.
Sakaṭṭhāneyeva aṭṭhāsīti iddhiyā vissajjitattā eva ‘‘pāsādo puna āgacchatū’’ti anadhiṭṭhitepi sayameva āgantvā sakaṭṭhāneyeva aṭṭhāsi.
He stood in his own place means that because the psychic power was released, even without being willed "let the palace come back again," it came back by itself and stood in its own place.
Sakaṭṭhāneyeva aṭṭhāsīti (đứng yên tại chỗ của mình): vì thần thông đã được giải phóng, nên ngay cả khi không có lời thỉnh cầu “hãy để cung điện trở lại”, nó vẫn tự động trở về và đứng yên tại chỗ của mình.
‘‘Yāva dārakā pāsādaṃ ārohanti, tāva pāsādo tesaṃ santike hotū’’ti pubbe adhiṭṭhitattā eva ca kālaparicchedaṃ katvā adhiṭṭhitena tato paraṃ iddhi vissajjitā nāma hotīti katvā vuttaṃ ‘‘thero iddhiṃ paṭisaṃharī’’ti.
Because it was willed before, "Let the palace remain with the children as long as they ascend it," and having made a time limit, such a willing is called a release of psychic power thereafter. Therefore, it is said, "The elder withdrew his psychic power."
Và vì trước đó đã có lời thỉnh cầu “chừng nào trẻ em còn leo lên cung điện, chừng đó cung điện sẽ ở gần chúng”, và vì đã xác định một khoảng thời gian, nên sau đó thần thông được giải phóng. Vì vậy, đã nói “vị trưởng lão đã thu hồi thần thông”.
Yasmā te dārakā evaṃ gahetvā gatānaṃ santakā na honti, yasmā ca īdisena payogena therena te ānītā nāma na honti, tasmā thero evamakāsīti daṭṭhabbaṃ.
Since those children were not the property of those who had taken them in such a way, and since the elder did not bring them through such an exertion, it should be understood that the elder acted in this way.
Vì những đứa trẻ đó không thuộc về những người đã mang chúng đi như vậy, và vì vị trưởng lão không mang chúng bằng cách sử dụng như vậy, nên vị trưởng lão đã làm như vậy. Điều này phải được hiểu.
Tenevāha ‘‘vohāravasenā’’tiādi.
For this reason, it is said, "by way of common usage" and so on.
Vì lẽ đó, đã nói “vohāravasenā”tiādi (theo cách thông thường) v.v..
Attano pakativaṇṇaṃ avijahitvā bahiddhā hatthiādidassanaṃ ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti (dī. ni. 1.238; ma. ni. 1.147; saṃ. ni. 5.842) āgatañca adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhāniddhi nāma.
The showing of elephants and so on externally without abandoning one's natural form, as stated in "Being one, he becomes many," is called adhiṭṭhāna-iddhi (power of determination) because it is accomplished through determination.
Việc hiển thị voi v.v. bên ngoài mà không từ bỏ hình dạng tự nhiên của mình, và việc “một người trở thành nhiều người” đã được nói đến, được gọi là adhiṭṭhāniddhi (thần thông do quyết định) vì nó được tạo ra bởi sự quyết định.
‘‘So pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti (paṭi. ma. 3.13) evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbaniddhi nāma.
The psychic power that is described as, “Abandoning his normal appearance, he shows the form of a boy or the form of a nāga... he displays various kinds of army formations” (Paṭisambhidāmagga 3.13), because it proceeds by means of abandoning and transforming the normal appearance, is called vikubbaniddhi (power of transformation).
“Vị ấy từ bỏ hình dạng tự nhiên, hiện ra hình dạng một hoàng tử, hoặc hiện ra hình dạng một vị long vương… (vân vân)… hiện ra các loại đội hình quân đội khác nhau.” Thần thông được nói đến như vậy, do phát sinh theo cách biến đổi, từ bỏ hình dạng tự nhiên, nên gọi là Vikubbaniddhi (Thần thông biến hóa).
Attānaṃ adassetvā bahiddhā hatthiādidassanampi ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that making oneself invisible while displaying an elephant, etc., externally is also included here.
Cần phải hiểu rằng việc không hiện thân mình mà hiện ra bên ngoài các loại voi... cũng được bao gồm trong đây.
Pakativaṇṇavijahanañhi nāma attano pakatirūpassa aññesaṃ adassanaṃ, na sabbena sabbaṃ tassa nirodhanaṃ.
For, ‘abandoning the normal appearance’ means making one’s own normal form invisible to others, not its complete and total cessation.
Việc từ bỏ hình dạng tự nhiên có nghĩa là không để người khác thấy được hình dạng tự nhiên của mình, chứ không phải là sự diệt trừ hoàn toàn hình dạng đó.
Evañca katvā ‘‘attānaṃ adassetvā bahiddhā hatthiādidassanampi ettheva saṅgahita’’nti idaṃ ‘‘pakativaṇṇaṃ vijahitvā’’ti vuttamūlapadena na virujjhati.
And having done so, the statement “making oneself invisible while displaying an elephant, etc., externally is also included here” does not contradict the original phrase, “abandoning his normal appearance.”
Như vậy, câu “việc không hiện thân mình mà hiện ra bên ngoài các loại voi... cũng được bao gồm trong đây” không mâu thuẫn với từ gốc đã nói là “từ bỏ hình dạng tự nhiên”.
Parājitakilesenāti santāne puna anuppattidhammatāpādanena catūhi maggañāṇehi saha vāsanāya samucchinnasabbakilesena.
By one whose army of defilements is defeated means by one whose every defilement has been completely cut off along with its latent tendencies by the four path-knowledges, by bringing about the state of their non-reoccurrence in his mental continuum.
Parājitakilesenā (bởi người đã chiến thắng phiền não): bởi người đã diệt trừ tất cả phiền não cùng với tập khí (vāsanā) bằng bốn đạo tuệ, khiến chúng không còn tái sinh trong dòng tâm thức.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Here means in this Dispensation.
Idhā (ở đây): trong giáo pháp này.
Tena sikkhāpadena samaṃ aññaṃ anekanayavokiṇṇaṃ gambhīratthavinicchayaṃ kiñci sikkhāpadaṃ na vijjatīti yojetabbaṃ.
It should be connected thus: there is no other training rule equal to this one, which is replete with numerous methods and has a profound judgment of meaning.
Cần phải phối hợp rằng không có một giới luật nào khác có sự quyết định nghĩa lý sâu xa, phức tạp với nhiều phương pháp như giới luật đó.
Attho ca vinicchayo ca atthavinicchayā, gambhīrā atthavinicchayā assāti gambhīratthavinicchayaṃ.
Meaning and judgment are atthavinicchayā; one that has profound meaning-judgments is gambhīratthavinicchayaṃ.
Attha (nghĩa lý) và vinicchaya (sự quyết định) là atthavinicchaya. Giới luật đó có những sự quyết định nghĩa lý sâu xa nên gọi là gambhīratthavinicchayaṃ (có sự quyết định nghĩa lý sâu xa).
Vatthumhi otiṇṇeti codanāvatthumhi saṅghamajjhaṃ otiṇṇe, ekena ekasmiṃ codite, sayameva vā āgantvā attano katavītikkame ārociteti vuttaṃ hoti.
When the case has been presented means when the matter of accusation has been presented in the midst of the Sangha, when one has been accused by another, or when one has come forward on one's own and confessed the transgression one has committed.
Vatthumhi otiṇṇe (khi sự việc đã được đưa ra): có nghĩa là khi sự việc tố cáo đã được đưa ra giữa Tăng đoàn, khi một vị bị một vị khác tố cáo, hoặc tự mình đến trình bày về lỗi lầm đã phạm.
Etthāti otiṇṇe vatthumhi.
Herein means in the case that has been presented.
Etthā (ở đây): trong sự việc đã được đưa ra.
Vinicchayaṃ karontena sahasā ‘‘pārājika’’nti avatvā yaṃ kattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘pāḷi’’ntiādimāha.
To show what should be done by one making a judgment, without hastily saying “It is a pārājika,” he began with “the Pāḷi,” etc.
Để chỉ ra những gì cần làm mà không vội vàng nói “pārājika” khi đang quyết định, ngài nói “Pāḷi” và những điều tiếp theo.
Vinicchayoti pārājikāpattivinicchayo.
The judgment means the judgment of the pārājika offense.
Vinicchayo (sự quyết định): là sự quyết định về tội pārājika.
Avatvāvāti ‘‘tvaṃ pārājikaṃ āpanno’’ti avatvāva.
Without saying means without saying, “You have committed a pārājika.”
Avatvāvā (mà không nói): mà không nói “ông đã phạm tội pārājika”.
Kappiyepi ca vatthusminti avatvāpi gaṇhituṃ kappiye mātupitusantakepi vatthusmiṃ.
Even in the case of an allowable object means even in the case of an object belonging to one's mother or father, which it is allowable to take without asking.
Kappiyepi ca vatthusmiṃ (và cả trong tài vật hợp pháp): và cả trong tài vật hợp pháp, thuộc về cha mẹ, mà không nói là lấy.
Lahuvattinoti theyyacittuppādena lahuparivattino.
Of one who acts lightly means of one who changes quickly with the arising of a thievish thought.
Lahuvattino (người có hành vi nhanh chóng): người nhanh chóng thay đổi với tâm ý trộm cắp.
Āsīvisanti sīghameva sakalasarīre pharaṇasamatthavisaṃ.
A venomous snake means a venom capable of spreading throughout the entire body very quickly.
Āsīvisaṃ (nọc độc rắn): nọc độc có khả năng lan truyền khắp toàn thân một cách nhanh chóng.
162. Tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanenāti tikkhattuṃ pākāraparikkhepena nagarabhūmiyā vaḍḍhanena.
162. By expanding the city wall enclosure three times means by expanding the city's ground with a wall enclosure three times.
162. Tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanenā (bằng cách mở rộng chu vi tường thành ba lần): bằng cách mở rộng chu vi tường thành của thành phố ba lần.
Visālībhūtattāti gāvutantaraṃ gāvutantaraṃ puthubhūtattā.
Because it had become Vesāli means because it had become wide, with a gāvuta between each expansion.
Visālībhūtattā (do trở nên rộng lớn): do trở nên rộng lớn từng gāvuta một.
Bārāṇasirañño kira (ma. ni. aṭṭha. 1.146; khu. pā. aṭṭha. 6. ratanasuttavaṇṇanā) aggamahesiyā kucchimhi gabbho saṇṭhāsi, sā ñatvā rañño nivedesi, rājā gabbhaparihāraṃ adāsi.
It is said that a conception took place in the womb of the chief queen of the king of Bārāṇasī. When she knew, she informed the king, and the king provided for the protection of the embryo.
Nghe nói, một bào thai đã hình thành trong bụng của vị hoàng hậu chính của vua Bārāṇasī. Bà biết được và báo cho nhà vua. Nhà vua đã cung cấp sự chăm sóc cho bào thai.
Sā sammā parihariyamānā gabbhaparipākakāle vijāyanagharaṃ pāvisi.
While being properly cared for, she entered the delivery house at the time of the embryo's maturity.
Được chăm sóc đúng cách, khi bào thai đã trưởng thành, bà vào phòng sinh.
Puññavantīnaṃ paccūsasamaye gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, sā ca tāsaṃ aññatarā, tena paccūsasamaye alattakapaṭalabandhujīvakapupphasadisaṃ maṃsapesiṃ vijāyi.
For meritorious women, the birth of the child occurs at dawn, and she was one of them. Therefore, at dawn, she gave birth to a lump of flesh resembling a cluster of red lac or a bandhujīvaka flower.
Đối với những người có phước báu, việc sinh nở xảy ra vào lúc rạng đông, và bà là một trong số họ. Do đó, vào lúc rạng đông, bà đã sinh ra một cục thịt giống như cánh hoa son và hoa bandhujīvaka.
Tato ‘‘aññā deviyo suvaṇṇabimbasadise putte vijāyanti, aggamahesī maṃsapesinti rañño purato mama avaṇṇo uppajjeyyā’’ti cintetvā tena avaṇṇabhayena taṃ maṃsapesiṃ ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā paṭikujjitvā rājamuddikāya lañchetvā gaṅgāya sote pakkhipāpesi.
Then, thinking, “Other queens give birth to sons resembling golden statues, but the chief queen to a lump of flesh; my reputation will be ruined before the king,” out of fear of this disgrace, she placed that lump of flesh in a vessel, covered it, sealed it with the royal seal, and had it cast into the stream of the Ganges.
Sau đó, bà nghĩ: “Các vị hoàng hậu khác sinh ra những hoàng tử giống như tượng vàng, còn mình lại sinh ra một cục thịt, sẽ khiến vua chê bai.” Vì sợ bị chê bai đó, bà đặt cục thịt vào một cái bát, đậy lại, niêm phong bằng ấn của nhà vua, và cho thả xuống dòng sông Gaṅgā.
Manussehi chaḍḍitamatte devatā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu.
As soon as it was cast off by the men, deities arranged for its protection.
Ngay khi cục thịt được người ta thả xuống, các vị thiên thần đã sắp đặt sự bảo hộ.
Suvaṇṇapaṭṭikañcettha jātihiṅgulakena ‘‘bārāṇasirañño aggamahesiyā pajā’’ti likhitvā bandhiṃsu.
They also tied a golden plate to it, on which was written with red arsenic, “The offspring of the chief queen of the king of Bārāṇasī.”
Trên một tấm vàng, họ viết bằng chu sa: “Con của hoàng hậu chính của vua Bārāṇasī,” rồi buộc vào.
Tato taṃ bhājanaṃ ūmibhayādīhi anupaddutaṃ gaṅgāsotena pāyāsi.
Then that vessel floated down the Ganges stream, unharmed by the fear of waves and so on.
Sau đó, cái bát đó trôi theo dòng sông Gaṅgā mà không bị sóng gió hay tai ương nào khác làm hại.
Tena ca samayena aññataro tāpaso gopālakakulaṃ nissāya gaṅgātīre viharati.
And at that time, a certain ascetic was living on the bank of the Ganges, depending on a cowherds' family.
Vào thời điểm đó, một vị đạo sĩ sống ven sông Gaṅgā, nương tựa vào một gia đình chăn bò.
So pātova gaṅgaṃ otiṇṇo taṃ bhājanaṃ āgacchantaṃ disvā paṃsukūlasaññāya aggahesi.
Having gone down to the Ganges early in the morning, he saw that vessel coming and took it with the perception of it being a rags-on-a-dust-heap item.
Sáng sớm, ông xuống sông Gaṅgā, thấy cái bát đang trôi đến, ông nhặt lên vì nghĩ đó là một tấm vải rách.
Athettha taṃ akkharapaṭṭikaṃ rājamuddikālañchanañca disvā muñcitvā taṃ maṃsapesiṃ addasa.
Then, upon seeing the inscribed plate and the royal seal on it, he opened it and saw the lump of flesh.
Sau đó, ông thấy tấm chữ viết và dấu ấn của nhà vua trên đó, mở ra và thấy cục thịt.
Disvānassa etadahosi ‘‘siyā gabbho, tathā hissa duggandhapūtibhāvo natthī’’ti.
Having seen it, this occurred to him: “It might be an embryo, for there is no foul or putrid smell to it.”
Thấy vậy, ông nghĩ: “Có thể đây là một bào thai, vì nó không có mùi hôi thối.”
Udakappavāhenāgatassapi hi usmā na vigacchati, usmā ca nāma īdisāya saviññāṇakatāya bhaveyyāti ‘‘siyā gabbho’’ti cintesi.
For even though it had come by the water's current, its warmth had not dissipated, and such warmth could only exist if it were animate; thus, he thought, “It might be an embryo.”
Ngay cả một vật trôi theo dòng nước cũng không mất đi hơi ấm, và hơi ấm như vậy có thể tồn tại trong một vật có sự sống, nên ông nghĩ: “Có thể đây là một bào thai.”
Puññavantatāya pana duggandhaṃ nāhosi sausumagatāya pūtibhāvo ca.
Due to its meritorious nature, however, it was not foul-smelling, and because it retained warmth, it was not putrid.
Do phước báu, nó không có mùi hôi thối và không bị mục nát do có hơi ấm.
Evaṃ pana cintetvā assamaṃ netvā naṃ suddhe okāse ṭhapesi.
Thinking thus, he took it to his hermitage and placed it in a clean spot.
Nghĩ như vậy, ông mang nó về am thất và đặt ở một nơi sạch sẽ.
Atha aḍḍhamāsaccayena dve maṃsapesiyo ahesuṃ.
Then, after half a month, there were two lumps of flesh.
Sau nửa tháng, cục thịt biến thành hai cục thịt.
Tāpaso disvā sādhukataraṃ ṭhapesi.
Seeing this, the ascetic placed them in an even better spot.
Vị đạo sĩ thấy vậy, đặt chúng ở nơi tốt hơn.
Tato puna aḍḍhamāsaccayena ekamekissā pesiyā hatthapādasīsānamatthāya pañca pañca piḷakā uṭṭhahiṃsu.
Then, after another half a month, from each lump of flesh, five bumps arose for the hands, feet, and head.
Sau đó, thêm nửa tháng nữa, mỗi cục thịt mọc ra năm mụn nhỏ, để hình thành tay, chân và đầu.
Atha tato aḍḍhamāsaccayena ekā maṃsapesi suvaṇṇabimbasadiso dārako, ekā dārikā ahosi.
Then, after another half a month, one lump of flesh became a boy resembling a golden statue, and the other became a girl.
Sau đó, thêm nửa tháng nữa, một cục thịt biến thành một bé trai giống như tượng vàng, và một cục thành một bé gái.
Tesu tāpasassa puttasineho uppajji, dārakānaṃ puññupanissayato aṅguṭṭhakato cassa khīraṃ nibbatti.
Affection for them as his children arose in the ascetic, and from the children's meritorious foundation, milk flowed from his thumb.
Tình thương con cái nảy sinh trong vị đạo sĩ đối với chúng, và do phước báu của các đứa trẻ, sữa đã chảy ra từ ngón tay cái của ông.
Tato pabhuti ca khīrabhattaṃ alabhittha.
From that time on, he received milk-rice.
Từ đó trở đi, ông có được sữa và cơm.
Tāpaso bhattaṃ bhuñjitvā khīraṃ dārakānaṃ mukhe āsiñcati.
The ascetic would eat the rice and pour the milk into the children's mouths.
Vị đạo sĩ ăn cơm xong, nhỏ sữa vào miệng các đứa trẻ.
Tesaṃ pana yaṃ yaṃ udaraṃ pavisati, taṃ sabbaṃ maṇibhājanagataṃ viya dissati.
Whatever entered their stomachs was all visible as if it were in a jewel vessel.
Những gì chúng nuốt vào bụng đều hiện rõ như thể đựng trong một cái bát ngọc.
Carimabhave bodhisatte kucchigate bodhisattamātu viya udaracchaviyā acchavippasannatāya evaṃ te nicchavī ahesuṃ.
Just as the skin of the mother of a Bodhisatta becomes clear and transparent on her belly when the Bodhisatta is in her womb in his final existence, so too were they without skin (nicchavī).
Trong kiếp cuối cùng, khi Bồ Tát ở trong bụng mẹ, da bụng của mẹ Bồ Tát trong suốt và sáng rõ, tương tự như vậy, chúng cũng có làn da trong suốt.
Apare āhu ‘‘sibbitvā ṭhapitā viya nesaṃ aññamaññaṃ līnā chavi ahosī’’ti.
Others say their skin was attached to each other as if sewn together (līnā chavi).
Một số người khác nói: “Da của chúng dính liền với nhau như thể được khâu lại.”
Evaṃ te nicchavitāya vā līnacchavitāya vā ‘‘licchavī’’ti paññāyiṃsu.
Thus, because they were without skin (nicchavitā) or because their skin was attached (līnacchavitā), they became known as the “Licchavis.”
Vì có làn da trong suốt hoặc làn da dính liền, chúng được biết đến với tên gọi “Licchavī”.
Tāpaso dārake posento ussūre gāmaṃ bhikkhāya pavisati, atidivā paṭikkamati.
The ascetic, while raising the children, would enter the village for alms late in the morning and return late in the day.
Vị đạo sĩ nuôi dưỡng các đứa trẻ, ông vào làng khất thực vào buổi chiều và trở về sớm.
Tassa taṃ byāpāraṃ ñatvā gopālakā āhaṃsu – ‘‘bhante, pabbajitānaṃ dārakaposanaṃ palibodho, amhākaṃ dārake detha, mayaṃ posessāma, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti.
Knowing of his occupation, the cowherds said, “Venerable sir, raising children is an impediment for ascetics. Give the children to us, we will raise them, and you can do your own work.”
Biết được công việc đó của ông, những người chăn bò nói: “Bạch ngài, việc nuôi con cái là một chướng ngại cho các vị xuất gia. Xin hãy giao các đứa trẻ cho chúng con, chúng con sẽ nuôi dưỡng chúng. Ngài hãy làm công việc của mình.”
Tāpaso ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi.
The ascetic agreed, saying, “Very well.”
Vị đạo sĩ đồng ý: “Tốt lắm.”
Gopālakā dutiyadivase maggaṃ samaṃ katvā pupphehi okiritvā dhajapaṭākā ussāpetvā tūriyehi vajjamānehi assamaṃ āgatā.
The next day, the cowherds, having leveled the path, strewn it with flowers, raised flags and banners, came to the hermitage with musical instruments playing.
Ngày hôm sau, những người chăn bò đã dọn đường, rải hoa, dựng cờ phướn, và đến am thất với tiếng nhạc vang lên.
Tāpaso ‘‘mahāpuññā dārakā, appamādeneva vaḍḍhetha, vaḍḍhetvā aññamaññaṃ āvāhaṃ karotha, pañcagorasena rājānaṃ tosetvā bhūmibhāgaṃ gahetvā nagaraṃ māpetha, tattha kumāraṃ abhisiñcathā’’ti vatvā dārake adāsi.
The ascetic, having said, “O children of great merit, grow with diligence. Having grown, arrange marriages for one another. Having pleased the king with the five products of the cow, take a portion of land and create a city. There, consecrate the prince,” gave the children.
Vị đạo sĩ nói: “Các đứa trẻ này có phước báu lớn, hãy nuôi dưỡng chúng cẩn thận. Khi chúng lớn lên, hãy gả cưới cho nhau. Hãy làm hài lòng nhà vua bằng năm loại sữa bò, rồi lấy đất xây thành phố, và tấn phong hoàng tử ở đó.” Nói xong, ông giao các đứa trẻ cho họ.
Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā dārake netvā posesuṃ.
They, assenting with “Excellent,” took the children and raised them.
Họ đồng ý, mang các đứa trẻ về nuôi dưỡng.
Dārakā vuḍḍhimanvāya kīḷantā vivādaṭṭhānesu aññe gopālakadārake hatthenapi pādenapi paharanti, te rodanti.
The children, as they grew, while playing, would strike the other cowherd children in places of dispute with their hands and feet, and they would cry.
Khi các đứa trẻ lớn lên, trong lúc chơi đùa, chúng thường đánh đập các đứa trẻ chăn bò khác bằng tay và chân, khiến chúng khóc.
‘‘Kissa rodathā’’ti ca mātāpitūhi vuttā ‘‘ime nimmātāpitikā tāpasapositā amhe atīva paharantī’’ti vadanti.
And when asked by their parents, "Why are you crying?", they said, "These parentless ones, raised by ascetics, beat us terribly."
Khi cha mẹ hỏi: “Tại sao các con khóc?”, thì chúng nói: “Những đứa trẻ không cha mẹ, được các đạo sĩ nuôi dưỡng này đánh chúng con rất nhiều.”
Tato nesaṃ posakamātāpitaropi ‘‘ime dārakā aññe dārake vihesenti dukkhāpenti, na ime saṅgahetabbā, vajjetabbā ime’’ti āhaṃsu.
Then their foster parents also said, "These children harass and torment other children; they should not be taken care of; they should be avoided."
Từ đó, ngay cả cha mẹ nuôi của chúng cũng nói: “Những đứa trẻ này quấy phá, làm khổ những đứa trẻ khác. Không nên giữ chúng lại, nên tránh xa chúng.”
Tato pabhuti kira so padeso ‘‘vajjī’’ti vuccati yojanasataparimāṇena.
From then on, that region, extending for a hundred yojanas, was indeed called Vajjī.
Từ đó, vùng đất đó, với chu vi một trăm do tuần, được gọi là Vajjī.
Atha taṃ padesaṃ gopālakā rājānaṃ tosetvā aggahesuṃ.
Then the cowherds, having pleased the king, took that region.
Sau đó, những người chăn bò đã làm hài lòng nhà vua và chiếm lấy vùng đất đó.
Tattha ca nagaraṃ māpetvā soḷasavassuddesikaṃ kumāraṃ abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu.
And having built a city there, they consecrated a sixteen-year-old prince and made him king.
Ở đó, họ xây dựng một thành phố, làm lễ quán đảnh cho một hoàng tử mười sáu tuổi và đưa lên làm vua.
Rajjasampattidāyakassa kammassa katattā asambhinne eva rājakule uppannattā ca rājakumārassa puññānubhāvasañcoditā devatādhiggahitā akaṃsūti keci.
Some say that because of the deeds that bestowed royal prosperity, and because of being born in an undivided royal family, deities, inspired by the prince's power of merit, took possession of him.
Một số người nói rằng, do đã tạo nghiệp mang lại sự thịnh vượng vương quốc và do được sinh ra trong một hoàng tộc không bị pha tạp, các vị thần được thúc đẩy bởi phước báu của hoàng tử đã khiến họ làm như vậy.
Dārakassa dārikāya saddhiṃ vāreyyaṃ katvā katikaṃ akaṃsu ‘‘bāhirato dārikā na ānetabbā, ito dārikā na kassaci dātabbā’’ti.
They made a pact and agreement for the boy and girl, saying, "No girls should be brought in from outside, and no girls from here should be given to anyone."
Họ đã thực hiện một thỏa thuận, hứa gả con trai cho con gái, rằng: “Không được đưa con gái từ bên ngoài vào, cũng không được gả con gái từ đây cho bất kỳ ai.”
Tesaṃ paṭhamasaṃvāsena dve dārakā jātā dhītā ca putto ca.
From their first cohabitation, two children were born: a daughter and a son.
Từ cuộc hôn nhân đầu tiên của họ, hai đứa trẻ đã được sinh ra: một con gái và một con trai.
Evaṃ soḷasakkhattuṃ dve dve jātā.
Thus, two children were born sixteen times.
Cứ như vậy, mười sáu lần, mỗi lần hai đứa trẻ được sinh ra.
Tato tesaṃ dārakānaṃ yathākkamaṃ vaḍḍhantānaṃ ārāmuyyānanivāsaṭṭhānaparivārasampattiṃ gahetuṃ appahontaṃ nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena parikkhipiṃsu.
Then, as these children grew, the city became insufficient to accommodate their parks, gardens, residences, and retinue, so they surrounded it three times, each time by the distance of a cow's tether.
Vì thành phố không đủ lớn để chứa đầy đủ các khu vườn, công viên, nơi ở và tùy tùng của những đứa trẻ đang lớn theo thứ tự, họ đã ba lần mở rộng thành phố bằng cách thêm vào một khoảng cách bằng một con bò.
Tassa punappunaṃ visālīkatattā ‘‘vesālī’’tveva nāmaṃ jātaṃ.
Because it was repeatedly enlarged, it came to be called Vesālī.
Do việc mở rộng liên tục này, nó đã được đặt tên là Vesālī.
Tena vuttaṃ – ‘‘tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanena visālībhūtattā vesālīti vuccatī’’ti.
Thus it is said: "It is called Vesālī because it was enlarged by being surrounded by walls three times."
Vì vậy, có câu nói: “Do được mở rộng ba lần bằng cách xây thêm tường thành, nó trở nên rộng lớn, nên được gọi là Vesālī.”
Idampi ca nagaranti na kevalaṃ rājagahasāvatthiyo yevāti dasseti.
This city too shows that it is not merely Rājagaha and Sāvatthī.
Thành phố này nữa – điều này cho thấy không chỉ có Rājagaha và Sāvatthī.
Tattha mahāvanaṃ nāmātiādi majjhimabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ samānaṭṭhakathā.
There, the Mahāvana by name and so on, is the common commentary of the Majjhima Bhāṇakas and Saṃyutta Bhāṇakas.
Ở đó có khu rừng lớn – đây là lời giải thích chung của các nhà chú giải Trung Bộ và Tương Ưng Bộ.
Majjhimaṭṭhakathāyañhi (ma. ni. aṭṭha. 1.146) saṃyuttaṭṭhakathāyañca (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.984-985) imināva nayena vuttaṃ.
Indeed, in the Majjhimaṭṭhakathā and the Saṃyuttaṭṭhakathā, it is stated in this very manner.
Thật vậy, trong Chú giải Trung Bộ và Chú giải Tương Ưng Bộ đã được giải thích theo cách này.
Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.359) pana ‘‘mahāvaneti bahinagare himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ sayaṃjātaṃ vanaṃ atthi, yaṃ mahantabhāveneva mahāvananti vuccati, tasmiṃ mahāvane.
In the Dīghanikāyaṭṭhakathā, however, it is said: " In the Mahāvana means there is a self-grown forest outside the city, connected to the Himalayas, which is called Mahāvana simply by its vastness; in that Mahāvana.
Tuy nhiên, trong Chú giải Trường Bộ thì nói: “ Trong khu rừng lớn – có một khu rừng tự nhiên bên ngoài thành phố, nối liền với dãy Hy Mã Lạp Sơn, được gọi là khu rừng lớn vì sự rộng lớn của nó; trong khu rừng lớn đó.
Kūṭāgārasālāyanti tasmiṃ vanasaṇḍe saṅghārāmaṃ patiṭṭhāpesuṃ.
In the Kūṭāgārasālā means they established a monastery in that forest grove.
Trong Tịnh xá có mái nhọn – họ đã thành lập một tu viện trong khu rừng đó.
Tattha kaṇṇikaṃ yojetvā thambhānaṃ upari kūṭāgārasālāsaṅkhepena devavimānasadisaṃ pāsādaṃ akaṃsu, taṃ upādāya sakalopi saṅghārāmo kūṭāgārasālāti paññāyitthā’’ti vuttaṃ.
There, by joining the pinnacle and making a palace similar to a divine mansion above the pillars, in the sense of a Kūṭāgārasālā, the entire monastery came to be known as Kūṭāgārasālā."
Ở đó, họ đã xây một cung điện giống như thiên cung, với mái nhọn được lắp đặt trên các cột, do đó toàn bộ tu viện được gọi là Tịnh xá có mái nhọn.”
Vanamajjhe katattā ‘‘vanaṃ nissāyā’’ti vuttaṃ.
It is said "near the forest" because it was made in the middle of the forest.
Vì nó được xây dựng giữa rừng, nên nói “nương tựa vào khu rừng”.
Ārāmeti saṅghārāme.
In the monastery means in the monastery.
Trong tu viện – trong saṅghārāma.
Haṃsavaṭṭakacchadanenāti haṃsavaṭṭakapaṭicchannena, haṃsamaṇḍalākārenāti attho.
With a swan-like roof means covered like a swan, meaning in the shape of a swan's circle.
Với mái che hình cánh chim hamsa – có nghĩa là được che phủ bằng hình cánh chim hamsa, hoặc có hình dạng vòng tròn hamsa.
Anekapariyāyenāti ettha pariyāya-saddo kāraṇavacanoti āha ‘‘anekehi kāraṇehī’’ti, ayaṃ kāyo aviññāṇakopi saviññāṇakopi evampi asubho evampi asubhoti nānāvidhehi kāraṇehīti attho.
Regarding "in many ways", the word pariyāya here means "reason," thus he says "by many reasons," meaning by various reasons, such as "this body, whether inanimate or animate, is impure in this way and impure in that way."
Ở đây, từ pariyāya có nghĩa là nguyên nhân, nên nói “bằng nhiều nguyên nhân”, nghĩa là bằng nhiều nguyên nhân khác nhau, chẳng hạn như thân này dù vô tri hay hữu tri, dù bất tịnh như thế này hay bất tịnh như thế kia.
Asubhākārasandassanappavattanti kesādivasena tatthāpi vaṇṇādito asubhākārassa sabbaso dassanavasena pavattaṃ.
The discourse on demonstrating the repulsive aspects means a discourse that completely demonstrates the repulsive aspects, such as the color, in terms of hair and so on.
Việc trình bày các khía cạnh bất tịnh – là việc trình bày hoàn toàn các khía cạnh bất tịnh, chẳng hạn như màu sắc của tóc, v.v.
Kāyavicchandaniyakathanti attano parassa ca karajakāye vicchandanuppādanakathaṃ.
The discourse on the repulsion of the body means a discourse that brings about repulsion in one's own body, which is born of impurity, and in others'.
Bài nói về sự ghê tởm của thân – là bài nói về việc tạo ra sự ghê tởm đối với thân do chất bài tiết của chính mình và của người khác.
Muttaṃ vātiādinā byatirekamukhena kāyassa amanuññataṃ dasseti.
Or urine, and so on, demonstrates the unpleasantness of the body through the negative aspect.
Nước tiểu hoặc – bằng cách này, thông qua phương pháp phủ định, nó cho thấy sự không đáng yêu của thân.
Tattha ādito tīhi padehi adassanīyatāya asārakatāya majjhe catūhi duggandhatāya, ante ekena lesamattenapi manuññatābhāvamassa dasseti.
Here, the first three terms show its undesirability and worthlessness; the middle four show its foul smell; and the last one shows the absence of even a trace of pleasantness in it.
Ở đó, ba từ đầu tiên cho thấy sự không thể nhìn thấy và sự vô giá trị; bốn từ giữa cho thấy sự hôi hám; và từ cuối cùng cho thấy rằng không có một chút đáng yêu nào trong nó.
Atha khotiādinā anvayato sarūpeneva amanuññatāya dassanaṃ.
Then indeed, and so on, is the demonstration of its inherent unpleasantness.
Rồi thì – bằng cách này, thông qua phương pháp khẳng định, nó cho thấy sự không đáng yêu của bản chất.
Chandoti dubbalarāgo.
Chanda means weak desire.
Chando – là sự tham ái yếu ớt.
Rāgoti balavarāgo.
Rāga means strong desire.
Rāgo – là sự tham ái mạnh mẽ.
‘‘Kesā lomādī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘yepi hī’’tiādi vuttaṃ.
To explain the meaning stated concisely as "hair, body hair, etc.," "even those that are" and so on, is said.
Để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt là “tóc, lông, v.v.”, nên nói “thật vậy, những gì”.
Asubhāti āgantukena subhākārena virahitattā asubhā.
Impure means impure because they are devoid of adventitious beautiful aspects.
Bất tịnh (asubhā) – là bất tịnh vì không có vẻ đẹp bên ngoài.
Asucinoti attano sabhāveneva asucino.
Foul means foul by their own nature.
Không sạch (asucino) – là không sạch theo bản chất của nó.
Paṭikūlāti nāgarikassa asucikaṭṭhānaṃ viya jigucchanīyattā paṭikūlā.
Repulsive means repulsive because they are disgusting, like a dirty place to a town dweller.
Ghê tởm (paṭikūlā) – là ghê tởm vì đáng kinh tởm như một nơi bẩn thỉu đối với người dân thành phố.
Kesā nāmete vaṇṇatopi paṭikūlā, saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopi paṭikūlāti dassento ‘‘so ca nesaṃ…pe… pañcahi kāraṇehi veditabbo’’ti āha.
Showing that hairs are repulsive in terms of color, shape, smell, basis, and location, he says: "And their repulsiveness... should be understood in five ways."
Để cho thấy rằng tóc ghê tởm về màu sắc, hình dạng, mùi, nguồn gốc và vị trí, nên nói: “Và điều đó của chúng… v.v… cần được hiểu theo năm nguyên nhân.”
Manuññepi (visuddhi. 1.383; vibha. aṭṭha. 356) hi yāgupatte vā bhattapatte vā kesavaṇṇaṃ kiñci disvā ‘‘kesamissakamidaṃ, haratha na’’nti jigucchanti, evaṃ kesā vaṇṇato paṭikūlā.
Even if one sees some hair in a pleasing porridge or a plate of rice, one is disgusted, saying, "This is mixed with hair; take it away!" Thus, hairs are repulsive in terms of color.
Thật vậy, ngay cả khi thấy một sợi tóc trong bát cháo hoặc bát cơm ngon, người ta cũng ghê tởm và nói: “Cái này có lẫn tóc, hãy mang nó đi!” Như vậy, tóc ghê tởm về màu sắc.
Rattiṃ paribhuñjantāpi kesasaṇṭhānaṃ akkavākaṃ vā makacivākaṃ vā chupitvā tatheva jigucchanti, evaṃ saṇṭhānatopi paṭikūlā.
Even when eating at night, if one touches a hair-like shape, like a spider's web or a caterpillar, one is similarly disgusted. Thus, they are repulsive in terms of shape as well.
Ngay cả khi ăn vào ban đêm, nếu chạm phải hình dạng của tóc, hoặc một hạt gạo chưa nấu chín, hoặc một con sâu, người ta cũng ghê tởm như vậy. Như vậy, tóc cũng ghê tởm về hình dạng.
Telamakkhanapupphadhūpādisaṅkhāravirahitānañca kesānaṃ gandho paramajeguccho hoti, tato jegucchataro aggimhi pakkhittānaṃ.
The smell of hair that is devoid of oil, flowers, incense, etc., is extremely repulsive; even more repulsive is the smell of hair when thrown into a fire.
Mùi của tóc không được thoa dầu, hoa, hương liệu, v.v., là cực kỳ ghê tởm; mùi của tóc bị đốt cháy còn ghê tởm hơn.
Kesā hi vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikūlāpi siyuṃ, gandhena pana paṭikūlāyeva.
Hairs might not be repulsive in terms of color and shape, but they are certainly repulsive by smell.
Tóc có thể không ghê tởm về màu sắc và hình dạng, nhưng về mùi thì nó ghê tởm.
Yathā hi daharassa kumārakassa vaccaṃ vaṇṇato haliddivaṇṇaṃ, saṇṭhānatopi haliddipiṇḍasaṇṭhānaṃ, saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitañca uddhumātakakāḷasunakhasarīraṃ vaṇṇato tālapakkavaṇṇaṃ, saṇṭhānato vaṭṭetvā vissaṭṭhamudiṅgasaṇṭhānaṃ, dāṭhāpissa sumanamakuḷasadisāti ubhayampi vaṇṇasaṇṭhānato siyā appaṭikūlaṃ, gandhena pana paṭikūlameva, evaṃ kesāpi siyuṃ vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikūlā, gandhena pana paṭikūlāyevāti.
Just as the excrement of a young child, though turmeric-colored in appearance and turmeric-lump-shaped, might not be repulsive in color and shape, or a bloated, black dog's carcass discarded in a refuse heap, though palmyra-fruit-colored in appearance and shaped like a round, flattened drum, with teeth like jasmine buds, might not be repulsive in color and shape, but is certainly repulsive by smell, so too, hairs might not be repulsive in color and shape, but they are certainly repulsive by smell.
Cũng như phân của một đứa trẻ sơ sinh có màu vàng, hình dạng như một cục nghệ vàng; và xác một con chó đen trương phềnh bị vứt ở bãi rác có màu như trái thốt nốt chín, hình dạng như một cái trống được cuộn tròn lại, răng của nó giống như nụ hoa lài – cả hai thứ này có thể không ghê tởm về màu sắc và hình dạng, nhưng về mùi thì chúng ghê tởm. Tương tự như vậy, tóc có thể không ghê tởm về màu sắc và hình dạng, nhưng về mùi thì chúng ghê tởm.
Yathā pana asuciṭṭhāne gāmanissandena jātāni sūpeyyapaṇṇāni nāgarikamanussānaṃ jegucchāni honti aparibhogāni, evaṃ kesāpi pubbalohitamuttakarīsapittasemhādinissandena jātattā jegucchāti idaṃ tesaṃ āsayato pāṭikulyaṃ.
Just as greens grown in a dirty place, nourished by village waste, are disgusting and unusable for city dwellers, so too, hairs are disgusting because they are born from the outflow of pre-blood, urine, feces, bile, phlegm, and so on. This is their repulsiveness in terms of basis.
Cũng như các loại rau ăn được mọc từ cống rãnh ở nơi ô uế bị người dân thành phố ghê tởm và không sử dụng, tương tự, tóc cũng ghê tởm vì được sinh ra từ sự bài tiết của máu, nước tiểu, phân, mật, đờm, v.v. – đây là sự ghê tởm của chúng về nguồn gốc.
Ime ca kesā nāma gūtharāsimhi uṭṭhitakaṇṇakaṃ viya ekatiṃsakoṭṭhāsarāsimhi jātā, te susānasaṅkāraṭṭhānādīsu jātasākaṃ viya parikhādīsu jātakamalakuvalayādipupphaṃ viya ca asuciṭṭhāne jātattā paramajegucchāti idaṃ tesaṃ okāsato pāṭikulyaṃ.
And these hairs, born in the heap of thirty-one constituents, like thorns grown in a pile of excrement, are extremely disgusting because they grow in dirty places, like vegetables grown in cremation grounds or refuse heaps, or lotuses and water lilies grown in ditches. This is their repulsiveness in terms of location.
Những sợi tóc này được sinh ra trong đống ba mươi mốt phần như một cái gai mọc trong đống phân. Chúng cực kỳ ghê tởm vì được sinh ra ở nơi ô uế, giống như rau mọc ở bãi tha ma, bãi rác, v.v., hoặc hoa sen, hoa súng mọc trong ao hồ, rãnh nước, v.v. – đây là sự ghê tởm của chúng về vị trí.
Yathā ca kesānaṃ, evaṃ sabbakoṭṭhāsānañca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena pañcadhā paṭikūlatā veditabbāti āha ‘‘evaṃ lomādīna’’nti.
He says "Similarly for body hair, etc." indicating that, just as for hairs, the repulsiveness of all constituents should be understood in five ways: color, shape, smell, basis, and location.
Cũng như tóc, sự ghê tởm của tất cả các phần khác cũng cần được hiểu theo năm cách: màu sắc, hình dạng, mùi, nguồn gốc và vị trí. Đó là lý do tại sao nói “tương tự như lông, v.v.”.
Pañcapañcappabhedenāti ettha bāhiratthasamāso daṭṭhabbo pañca pañca pabhedā etassāti pañcapañcappabhedoti.
In "having five-times-five divisions", an external compound should be understood as "having five five divisions," hence pañcapañcappabheda.
Ở đây, pañcapañcappabhedena là một hợp chất bāhirattha (đa sở hữu) cần được hiểu là: “có năm loại, mỗi loại năm phần.”
Saṃvaṇṇentoti vitthārento.
Explaining means elaborating.
Saṃvaṇṇento – là mở rộng.
Asubhāyāti asubhamātikāya.
For the repulsive means for the repulsive theme.
Asubhāya – là đối với đề mục bất tịnh.
Phātikammanti bahulīkāro.
Development means multiplication.
Phātikamma – là sự tăng trưởng.
Pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgatanti ettha kāmacchando byāpādo thinamiddhaṃ uddhaccakukkuccaṃ vicikicchāti imesaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānavasena pañcaṅgavippahīnatā veditabbā.
In "devoid of five factors, endowed with five factors," being devoid of five factors should be understood as the abandonment of these five hindrances: sensual desire, ill-will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt.
Đã từ bỏ năm chi, đầy đủ năm chi – ở đây, việc từ bỏ năm chướng ngại: dục ái, sân hận, hôn trầm-thụy miên, trạo cử-hối hận, và hoài nghi, cần được hiểu là “đã từ bỏ năm chi”.
Na hi etesu appahīnesu jhānaṃ uppajjati, tenassetāni pahānaṅgānīti vuccanti.
For indeed, while these are not abandoned, jhāna does not arise; therefore, these are called factors of abandonment.
Thật vậy, nếu những điều này chưa được đoạn trừ, thiền định (jhāna) sẽ không phát sinh. Do đó, chúng được gọi là các chi phần đoạn trừ.
Kiñcāpi hi jhānakkhaṇe aññepi akusalā dhammā pahīyanti, tathāpi etāneva visesena jhānantarāyakarāni.
Even though other unwholesome states are abandoned at the moment of jhāna, these alone are specifically hindrances to jhāna.
Mặc dù vào khoảnh khắc thiền định, các pháp bất thiện khác cũng được đoạn trừ, nhưng chính những điều này đặc biệt gây chướng ngại cho thiền định.
Kāmacchandena hi nānāvisayapalobhitaṃ cittaṃ na ekattārammaṇe samādhiyati, kāmacchandābhibhūtaṃ vā cittaṃ na kāmadhātuppahānāya paṭipadaṃ paṭipajjati, byāpādena ca ārammaṇe paṭihaññamānaṃ na nirantaraṃ pavattati, thinamiddhābhibhūtaṃ akammaññaṃ hoti, uddhaccakukkuccaparetaṃ avūpasantameva hutvā paribbhamati, vicikicchāya upahataṃ jhānādhigamasādhikaṃ paṭipadaṃ nārohati.
For indeed, the mind, lured by various objects due to sensual desire (kāmacchanda), does not become concentrated on a single object; or the mind overcome by sensual desire does not embark on the path for the abandonment of the sense-sphere (kāmadhātu). With ill-will (byāpāda), being struck by the object, it does not proceed continuously. Overcome by sloth and torpor (thīnamiddha), it becomes unworkable. Beset by restlessness and remorse (uddhaccakukkucca), it wanders about, being unpacified. Afflicted by doubt (vicikicchā), it does not ascend the path conducive to the attainment of jhāna.
Thật vậy, tâm bị dục ái (kāmacchanda) quyến rũ bởi các đối tượng khác nhau sẽ không thể định tâm vào một đối tượng duy nhất; hoặc tâm bị dục ái chi phối sẽ không đi vào con đường để đoạn trừ cõi dục (kāmadhātu); tâm bị sân hận (byāpāda) cản trở đối với đối tượng sẽ không thể vận hành liên tục; tâm bị hôn trầm, thụy miên (thīnamiddha) chi phối sẽ trở nên không thích hợp để hành thiền; tâm bị trạo cử, hối hận (uddhaccakukkucca) quấy nhiễu sẽ lang thang mà không an tịnh; tâm bị hoài nghi (vicikicchā) làm tổn hại sẽ không thể đi vào con đường thành tựu thiền định.
Iti visesena jhānantarāyakarattā etāneva pahānaṅgānīti vuttāni.
Thus, because these are specifically hindrances to jhāna, they are called factors of abandonment.
Như vậy, vì đặc biệt gây chướng ngại cho thiền định, nên chỉ những điều này được gọi là các chi phần đoạn trừ.
Yasmā pana vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, vicāro anuppabandhati, tehi avikkhepāya sampāditapayogassa cetaso payogasampattisambhavā pīti pīnanaṃ, sukhañca upabrūhanaṃ karoti, atha naṃ sasampayuttadhammaṃ etehi abhiniropanānubandhanapīnanaupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā ekattārammaṇe samaṃ sammā ādhiyati, tasmā vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pañcannaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā veditabbā.
However, since initial application (vitakka) directs the mind onto the object, sustained application (vicāra) keeps it bound, and by these, for the mind whose practice for non-distraction has been accomplished, due to the possibility of successful practice, rapture (pīti) causes exhilaration, and happiness (sukha) causes growth; then, unification of mind (ekaggatā), supported by these directing, binding, exhilarating, and growing factors, rightly establishes it and its associated states evenly on the single object. Therefore, the state of being endowed with five factors through the arising of these five — initial application (vitakka), sustained application (vicāra), rapture (pīti), happiness (sukha), and unification of mind (cittekaggatā) — should be understood.
Tuy nhiên, vì tầm (vitakka) đặt tâm vào đối tượng, tứ (vicāra) duy trì liên tục, nhờ đó, đối với tâm đã nỗ lực để đạt đến sự không xao lãng, do sự thành tựu của nỗ lực, hỷ (pīti) làm cho tâm phấn chấn, và lạc (sukha) làm cho tâm tăng trưởng; rồi nhất tâm (ekaggatā) được hỗ trợ bởi sự đặt tâm, duy trì liên tục, phấn chấn và tăng trưởng này cùng với các pháp tương ưng, định tâm một cách đúng đắn và bình đẳng vào một đối tượng duy nhất; do đó, cần phải hiểu rằng sự đầy đủ năm chi phần là do sự phát sinh của năm chi phần này: tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm.
Uppannesu hi etesu pañcasu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti, tenassa etāni pañca samannāgataṅgānīti vuccanti.
For indeed, when these five have arisen, jhāna is said to have arisen; therefore, these are called its five accompanying factors.
Thật vậy, khi năm chi phần này phát sinh, thiền định được gọi là đã phát sinh; do đó, chúng được gọi là năm chi phần tương ưng của thiền định.
Tasmā na etehi samannāgataṃ aññadeva jhānaṃ nāma atthīti gahetabbaṃ.
Therefore, it should not be taken that there is some other jhāna apart from that endowed with these.
Vì vậy, không nên cho rằng có một thiền định nào khác ngoài thiền định tương ưng với những chi phần này.
Yathā pana aṅgamattavaseneva caturaṅginī senā, pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ aṭṭhaṅgiko ca maggoti vuccati, evamidampi aṅgamattavaseneva ‘‘pañcaṅgika’’nti vā ‘‘pañcaṅgasamannāgata’’nti vā vuccatīti veditabbaṃ.
Just as an army is called a four-limbed army, a musical instrument is called five-limbed, and the path is called eight-limbed, so too this is called "five-limbed" or "endowed with five factors" simply by virtue of its factors; this should be understood.
Tuy nhiên, cũng như một đội quân được gọi là "tứ chi" (caturaṅginī senā), một dàn nhạc được gọi là "ngũ chi" (pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ), và con đường được gọi là "bát chi" (aṭṭhaṅgiko maggo) chỉ dựa trên số lượng chi phần, thì điều này cũng cần được hiểu là được gọi là "ngũ chi" (pañcaṅgika) hoặc "tương ưng với năm chi phần" (pañcaṅgasamannāgata) chỉ dựa trên số lượng chi phần.
Etāni ca pañcaṅgāni kiñcāpi upacārakkhaṇepi atthi, atha kho upacāre pakaticittato balavatarāni, idha pana upacāratopi balavatarāni rūpāvacarakkhaṇappattāni.
Although these five factors also exist at the moment of access concentration (upacāra), still, in access concentration they are stronger than in ordinary consciousness, but here they are even stronger than in access concentration, having reached the moment of rūpāvacara jhāna.
Mặc dù năm chi phần này cũng có mặt vào khoảnh khắc cận định (upacāra), nhưng trong cận định, chúng mạnh mẽ hơn so với tâm bình thường; ở đây, chúng còn mạnh mẽ hơn cả cận định, đạt đến khoảnh khắc sắc giới (rūpāvacara).
Ettha hi vitakko suvisadena ākārena ārammaṇe cittaṃ abhiniropayamāno uppajjati, vicāro ativiya ārammaṇaṃ anumajjamāno, pītisukhaṃ sabbāvantampi kāyaṃ pharamānaṃ.
Here, initial application (vitakka) arises directing the mind onto the object with a very clear mode, sustained application (vicāra) by excessively examining the object, and rapture and happiness (pītisukha) by pervading the entire body.
Ở đây, tầm phát sinh bằng cách đặt tâm vào đối tượng với một cách thức rất rõ ràng, tứ thì duy trì đối tượng một cách đặc biệt, hỷ lạc thì tràn ngập toàn thân.
Teneva vuttaṃ ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hotī’’ti.
Therefore it is said, "There is nothing of his entire body unpervaded by the rapture and happiness born of seclusion."
Do đó, đã được nói: "Không có bất cứ phần nào của toàn thân không bị thấm nhuần bởi hỷ lạc do viễn ly sinh ra."
Cittekaggatāpi heṭṭhimamhi samuggapaṭale uparimaṃ samuggapaṭalaṃ viya ārammaṇe suphusitā hutvā uppajjati.
Unification of mind (cittekaggatā) also arises having profoundly touched the object, like an upper lid on a lower lid of a casket.
Nhất tâm cũng phát sinh bằng cách tiếp xúc chặt chẽ với đối tượng, giống như nắp hộp trên cùng tiếp xúc với hộp dưới.
Ayametesaṃ itarehi viseso, tasmā ‘‘pañcaṅgasamannāgata’’nti appanājhānameva visesetvā vuttaṃ.
This is their distinction from others; therefore, "endowed with five factors" is stated to specifically describe appanā jhāna.
Đây là điểm khác biệt của chúng so với những cái khác; do đó, việc nói "tương ưng với năm chi phần" là để đặc biệt chỉ định thiền an chỉ (appanājhāna) mà thôi.
Dasalakkhaṇavibhāvaneneva tividhakalyāṇatāpi vibhāvitā hotīti dasalakkhaṇaṃ tāva dassento ‘‘tatrimānī’’tiādimāha.
Since the three kinds of excellence are also elucidated by the explanation of the ten characteristics, the Elder begins with "tatrimāni" (these here) to show the ten characteristics.
Vì ba vẻ đẹp cũng được làm sáng tỏ thông qua việc làm sáng tỏ mười đặc tính, nên để trình bày mười đặc tính, câu "tatrimānī" (trong số đó, đây là những điều này) được nói.
Tattha pāripanthikato cittavisuddhītiādīnaṃ padānaṃ attho ‘‘tatrāyaṃ pāḷī’’tiādinā vuttapāḷivaṇṇanāyameva āvi bhavissati.
Therein, the meaning of terms like "pāripanthikato cittavisuddhi" (purity of mind from hindrances) will become clear in the commentary on the Pali text starting with "tatrāyaṃ pāḷī" (this is the Pali here).
Ở đây, ý nghĩa của các từ "pāripanthikato cittavisuddhī" (tâm thanh tịnh khỏi chướng ngại) và các từ khác sẽ trở nên rõ ràng trong phần giải thích văn bản Pali được nói bằng câu "tatrāyaṃ pāḷī" (đó là văn bản Pali này).
Tatrāti tasmiṃ dasalakkhaṇavibhāvane.
"Tatrā" means in that explanation of the ten characteristics.
Tatrā nghĩa là "trong việc làm sáng tỏ mười đặc tính đó".
Paṭipadāvisuddhīti paṭipajjati jhānaṃ etāyāti paṭipadā, gotrabhupariyosāno pubbabhāgiyo bhāvanānayo.
"Paṭipadāvisuddhi" (purity of practice) refers to the practice by which jhāna is attained, which is the preliminary path of development culminating in change of lineage (gotrabhū).
Paṭipadāvisuddhī (thanh tịnh về con đường) là con đường mà qua đó thiền định được thực hành, tức là phương pháp tu tập ở phần trước (pubbabhāgiya bhāvanānaya) cho đến giai đoạn Gotrabhū.
Paripanthato visujjhanaṃ visuddhi, paṭipadāya visuddhi paṭipadāvisuddhi.
Purity (visuddhi) is purification from hindrances (paripantha); purity of practice is paṭipadāvisuddhi.
Thanh tịnh (visuddhi) là sự thanh tịnh khỏi chướng ngại (paripantha); thanh tịnh về con đường (paṭipadāvisuddhi) là sự thanh tịnh của con đường.
Sā panāyaṃ yasmā jhānassa uppādakkhaṇe labbhati, tasmā vuttaṃ ‘‘paṭipadāvisuddhi ādī’’ti.
Since this is obtained at the moment of jhāna's arising, it is said, "paṭipadāvisuddhi ādī" (purity of practice is at the beginning).
Vì sự thanh tịnh này có được vào khoảnh khắc phát sinh của thiền định, nên đã được nói "paṭipadāvisuddhi ādī" (thanh tịnh về con đường là ban đầu).
Upekkhānubrūhanāti visodhetabbatādīnaṃ abhāvato jhānapariyāpannāya tatramajjhattupekkhāya kiccanipphattiyā anubrūhanā.
"Upekkhānubrūhanā" (growth of equanimity) is the growth through the accomplishment of the function of specific equanimity (tatramajjhattūpekkhā) pertaining to jhāna, due to the absence of things to be purified and so on.
Upekkhānubrūhanā (sự tăng trưởng của xả) là sự hoàn thành chức năng của xả (tatramajjhattatā upekkhā) thuộc về thiền định, do không có những điều cần phải thanh lọc, v.v.
Sā panāyaṃ yasmā visesato jhānassa ṭhitikkhaṇe labbhati, tena vuttaṃ ‘‘upekkhānubrūhanā majjhe’’ti.
Since this is especially obtained at the moment of jhāna's endurance, it is said, "upekkhānubrūhanā majjhe" (growth of equanimity is in the middle).
Vì điều này đặc biệt có được vào khoảnh khắc an trụ của thiền định, nên đã được nói "upekkhānubrūhanā majjhe" (sự tăng trưởng của xả là ở giữa).
Sampahaṃsanāti tattha dhammānaṃ anativattanādisādhakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena pariyodapanā.
"Sampahaṃsanā" (exhilaration) is the purification through the accomplishment of the function of knowledge (ñāṇa) that establishes the non-deviation of those states and so on.
Sampahaṃsanā (sự hoan hỷ) là sự thanh lọc về mặt hoàn thành chức năng của trí tuệ (ñāṇa) giúp chứng minh sự không vượt quá giới hạn của các pháp, v.v.
Sā pana yasmā jhānassa osānakkhaṇe pākaṭā hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sampahaṃsanā pariyosāna’’nti.
Since this becomes evident at the concluding moment of jhāna, it is said, "sampahaṃsanā pariyosāna" (exhilaration is at the end).
Vì điều này trở nên rõ ràng vào khoảnh khắc kết thúc của thiền định, nên đã được nói "sampahaṃsanā pariyosāna" (sự hoan hỷ là ở cuối).
Imāni tīṇi lakkhaṇānīti paripanthato cittassa visujjhanākāro, majjhimassa samathanimittassa paṭipajjanākāro, tattha pakkhandanākāroti imāni tīṇi jhānassa ādito uppādakkhaṇe appanāppattilakkhaṇāni.
"Imāni tīṇi lakkhaṇāni" (these three characteristics) refers to the mode of mind's purification from hindrances, the mode of entering the middle tranquility sign (samathanimitta), and the mode of penetrating it. These three are the characteristics of jhāna's attainment of absorption at the moment of its initial arising.
Imāni tīṇi lakkhaṇānī (ba đặc tính này) là: cách tâm thanh tịnh khỏi chướng ngại, cách đi vào tướng tịnh chỉ trung gian, và cách thâm nhập vào đó; đây là ba đặc tính của thiền định vào khoảnh khắc phát sinh ban đầu, tức là đặc tính đạt đến an chỉ.
Tehi ākārehi vinā appanāppattiyā abhāvato asati ca appanāyaṃ tadabhāvato ādikalyāṇañceva visuddhipaṭipadattā yathāvuttehi lakkhaṇehi samannāgatattā ca tilakkhaṇasampannañca.
Without these modes, there is no attainment of absorption (appanā), and in the absence of absorption, there is no jhāna; therefore, it is "ādikalyāṇañceva" (excellent at the beginning) because it is a pure practice, and "tilakkhaṇasampannañca" (endowed with three characteristics) because it is endowed with the aforementioned characteristics.
Nếu không có những cách thức đó, sẽ không có sự đạt đến an chỉ; và nếu không có an chỉ, sẽ không có thiền định. Vì vậy, thiền định "ādikalyāṇañceva" (có vẻ đẹp ban đầu) và "tilakkhaṇasampannañca" (có ba đặc tính đầy đủ) vì là con đường thanh tịnh và tương ưng với các đặc tính đã nói.
Iminā nayena majjhapariyosānalakkhaṇānañca yojanā veditabbā.
In this way, the application of the middle and final characteristics should also be understood.
Theo cách này, cần phải hiểu sự kết nối của các đặc tính ở giữa và ở cuối.
Keci pana ‘‘paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro, upekkhānubrūhanā nāma appanā, sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā’’ti vaṇṇayanti, taṃ na yuttaṃ.
Some, however, explain: "Paṭipadāvisuddhi is access concentration with its requisites, upekkhānubrūhanā is absorption, and sampahaṃsanā is reviewing (paccavekkhaṇā)." That is not appropriate.
Một số người giải thích rằng "paṭipadāvisuddhi là cận định có chuẩn bị, upekkhānubrūhanā là an chỉ, sampahaṃsanā là sự quán xét", nhưng điều đó không phù hợp.
Tathā hi sati ajhānadhammehi jhānassa guṇasaṃkittanaṃ nāma kataṃ hoti.
For if so, it would be a eulogy of jhāna with states that are not jhāna.
Vì nếu như vậy, thì đó là sự ca ngợi những phẩm chất của thiền định bằng những pháp không phải là thiền định.
Na hi bhūmantaraṃ bhūmantarapariyāpannaṃ hoti, pāḷiyā cetaṃ virujjhati.
Indeed, one plane (bhūmi) is not included in another plane, and this contradicts the Pali.
Thật vậy, một cảnh giới này không thuộc về một cảnh giới khác, và điều này trái với văn bản Pali.
‘‘Ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti upekkhānubrūhitañca ñāṇena ca sampahaṃsita’’nti (paṭi. ma. 1.158) hi pāḷiyaṃ vuttaṃ.
For it is said in the Pali, "The mind gone to unification is purity of practice, penetrates, and is grown with equanimity, and exhilarated by knowledge."
Thật vậy, trong văn bản Pali đã nói: "Tâm đạt đến nhất tâm thì thanh tịnh về con đường, tăng trưởng bởi xả, và được hoan hỷ bởi trí tuệ" (Paṭi. Ma. 1.158).
Ettha hi ekattagataṃ cittanti indriyānaṃ ekarasabhāvena ekaggatāya ca sikhāppattiyā tadanuguṇaṃ ekattagataṃ sasampayuttaṃ appanāppattaṃ cittaṃ vuttaṃ, tasseva ca paṭipadāvisuddhipakkhandatādi anantaraṃ vuccate.
Here, "ekattagataṃ cittaṃ" (mind gone to unification) refers to the mind that has reached the culmination of one-pointedness (ekaggatā) due to the unified flavor of the faculties, and thus has attained absorption with its associated states. And its being purity of practice, penetrating, and so on, is mentioned immediately after.
Ở đây, "ekattagataṃ cittaṃ" (tâm đạt đến nhất tâm) được nói đến là tâm đã đạt đến an chỉ, cùng với các pháp tương ưng, đã đạt đến đỉnh cao của nhất tâm do sự đồng nhất vị (ekarasabhāva) của các căn; và ngay sau đó, sự thanh tịnh về con đường, v.v., của chính tâm đó được nói đến.
Tasmā pāḷiyaṃ ekasmiṃyeva appanācittakkhaṇe paṭipadāvisuddhiādīnaṃ vuttattā antoappanāyameva parikammāgamanavasena paṭipadāvisuddhi, tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā, dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā ca veditabbā.
Therefore, since the Pali states that purity of practice and so on occur in one and the same moment of absorption-consciousness, purity of practice should be understood as the coming of preparatory work within absorption, growth of equanimity as the function of specific equanimity, and exhilaration as the accomplishment of the function of knowledge that purifies by establishing the non-deviation of states and so on.
Do đó, vì trong văn bản Pali, sự thanh tịnh về con đường, v.v., được nói đến trong cùng một khoảnh khắc tâm an chỉ, nên cần phải hiểu rằng sự thanh tịnh về con đường (paṭipadāvisuddhi) là sự đi vào chuẩn bị trong nội an chỉ; sự tăng trưởng của xả (upekkhānubrūhanā) là về chức năng của xả (tatramajjhattatā upekkhā); và sự hoan hỷ (sampahaṃsanā) là về sự hoàn thành chức năng của trí tuệ (ñāṇa) làm thanh lọc bằng cách chứng minh trạng thái không vượt quá giới hạn của các pháp, v.v.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yasmiṃ (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.158; visuddhi. 1.175) vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati.
In that instance (vāre) when absorption arises, the group of defilements, called hindrances, which is a hindrance to that jhāna, from that the mind is purified; being purified, it becomes free from obstruction and enters the middle tranquility sign.
Vào khoảnh khắc mà an chỉ phát sinh, "yo" (những) nhóm phiền não được gọi là chướng ngại (nīvaraṇa) "tassa" (của) thiền định "paripantho, tato cittaṃ visujjhati" (là chướng ngại, từ đó tâm được thanh tịnh); vì đã thanh tịnh, tâm trở nên không có che chướng và "majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati" (đi vào tướng tịnh chỉ trung gian).
Majjhimaṃ samathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva, līnuddhaccasaṅkhātānaṃ ubhinnaṃ antānaṃ anupagamanena majjhimo, savisesaṃ paccanīkadhammānaṃ vūpasamanato samatho, yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato nimittanti katvā.
The sign of middle tranquility is precisely the absorption concentration that proceeds evenly. It is middle because it does not resort to the two extremes known as dullness and restlessness; it is tranquility because it particularly calms the opposing phenomena; and it is a sign because it is the cause of special bliss for the meditator.
“Trung bình chỉ tướng” (Majjhimaṃ samathanimittaṃ) nghĩa là định appanā (appanāsamādhi) vận hành quân bình, vì không đi đến hai cực đoan là hôn trầm và trạo cử nên gọi là trung bình (majjhimo); vì đặc biệt làm lắng dịu các pháp đối nghịch nên gọi là chỉ (samatho); vì là nguyên nhân của những trạng thái lạc đặc biệt cho hành giả nên gọi là tướng (nimitta).
Tassa pana appanācittassa anantarapaccayabhūtaṃ gotrabhucittaṃ satipi parittamahaggatabhāvabhede paccayapaccayuppannabhāvabhede ca ekissāyeva santatiyā pariṇāmūpagamanato ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ appanāsamādhivasena samāhitabhāvaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma.
The gotrabhū-citta, which is the immediate causal condition for that absorption consciousness, even though there is a difference in the state of being mundane and supramundane, and a difference in the state of being cause and effect, because it reaches transformation in one and the same continuity, it is said to enter upon the sign of middle tranquility by way of transformation into a single continuity, attaining the state of concentration by means of absorption concentration.
Tuy nhiên, tâm gotrabhū, là duyên vô gián của tâm appanā ấy, dù có sự khác biệt về trạng thái nhỏ nhặt và trạng thái cao thượng, và sự khác biệt về duyên và pháp do duyên sinh, nhưng do sự chuyển biến trong một dòng tương tục duy nhất, nên khi đạt đến trạng thái như vậy theo cách chuyển biến của một dòng tương tục, đạt đến trạng thái định tĩnh nhờ định appanā, thì gọi là đạt đến trung bình chỉ tướng (majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati).
Evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma.
Having thus entered upon, by attaining that state, it is said to break into it.
Vì đã đạt đến như vậy, nên do đạt đến trạng thái như vậy, gọi là nhập vào đó (tattha pakkhandati).
Yasmiñhi khaṇe tathattaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, tasmiṃyeva khaṇe tathattupagamanena appanāsamādhinā samāhitabhāvūpagamanena tattha pakkhandati nāma.
Indeed, at the moment it enters upon that state of the sign of middle tranquility, at that very moment, by attaining that state, by attaining the state of concentration through absorption concentration, it is said to break into it.
Thật vậy, vào khoảnh khắc mà trạng thái như vậy đạt đến trung bình chỉ tướng, thì chính vào khoảnh khắc ấy, do đạt đến trạng thái như vậy, do đạt đến trạng thái định tĩnh nhờ định appanā, gọi là nhập vào đó (tattha pakkhandati).
Evaṃ tāva purimasmiṃ gotrabhucitte vijjamānā paripanthavisuddhimajjhimasamathappaṭipattipakkhandanākārā āgamanavasena nipphajjamānā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva paṭipadāvisuddhīti veditabbā.
Thus, the aspects of the purity of the path, the middle tranquility, and the breaking in, which are present in the preceding gotrabhū-citta, arising by way of advent, should be understood as the purity of the path at the very moment of the arising of the first jhāna.
Như vậy, các khía cạnh của sự thanh tịnh con đường, sự nhập vào trung bình chỉ tướng, hiện hữu trong tâm gotrabhū trước đó, khi phát sinh theo cách đến, thì được biết là sự thanh tịnh con đường (paṭipadāvisuddhī) chính vào khoảnh khắc sinh khởi của thiền thứ nhất.
Teyeva hi ākārā paccayavisesato jhānakkhaṇe nipphajjamānā paṭipadāvisuddhīti vuttā.
For, those very aspects, arising at the moment of jhāna due to a specific cause, are called the purity of the path.
Chính những khía cạnh ấy, khi phát sinh vào khoảnh khắc thiền do duyên đặc biệt, được gọi là sự thanh tịnh con đường.
Evaṃ visuddhassa pana tassa cittassa puna sodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma.
Then, for that purified consciousness, because there is no need for further purification, by not engaging in the activity of purification, one is said to regard with equanimity the purified consciousness.
Tuy nhiên, đối với tâm đã thanh tịnh như vậy, vì không còn gì để làm cho thanh tịnh nữa, nên không thực hiện hành động làm cho thanh tịnh, gọi là xả ly tâm thanh tịnh (visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati).
Samathabhāvūpagamanena samathappaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathappaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma.
Having entered upon tranquility by attaining the state of tranquility, by not engaging in the activity of further concentration, one is said to regard with equanimity that which has entered upon tranquility.
Đối với người đã đạt đến chỉ (samatha) do đạt đến trạng thái chỉ, không thực hiện hành động định tĩnh thêm nữa, gọi là xả ly người đã đạt đến chỉ (samathappaṭipannaṃ ajjhupekkhati).
Samathappaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma.
And because of its state of having entered upon tranquility, having abandoned defilements and being established in singleness, by not engaging in the activity of further establishment in singleness, one is said to regard with equanimity the establishment in singleness.
Và vì đã đạt đến trạng thái chỉ, từ bỏ sự nhiễm ô của phiền não, hiện hữu với trạng thái nhất tâm, không thực hiện hành động làm cho nhất tâm hiện hữu thêm nữa, gọi là xả ly trạng thái nhất tâm (ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati).
Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā.
Thus, the enhancement of equanimity should be understood by way of the function of equanimity of impartiality.
Như vậy, sự tăng trưởng xả được biết theo chức năng của sự xả trung lập.
Atha kasmā sampahaṃsanāva ‘‘pariyosāna’’nti vuttā, na upekkhānubrūhanāti?
Now, why is delight called the "conclusion" and not the enhancement of equanimity?
Vậy tại sao sự hoan hỷ được gọi là “kết thúc” (pariyosāna), chứ không phải sự tăng trưởng xả?
Yasmā tasmiṃ bhāvanācitte upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā ‘‘pariyosāna’’nti vuttā.
Because wisdom becomes manifest in that meditative consciousness by way of equanimity, therefore delight, which is the function of wisdom, is called the "conclusion."
Vì trong tâm tu tập ấy, tri kiến trở nên rõ ràng theo cách xả, nên sự hoan hỷ, là chức năng của tri kiến, được gọi là “kết thúc”.
Tathā hi appanākāle bhāvanāya samappavattiyā paṭipakkhassa ca suppahānato paggahādīsu byāpārassa akātabbato ajjhupekkhanāva hoti.
For, at the time of absorption, due to the even proceeding of meditation and the complete abandonment of the opponent, and because there is no need to engage in exertion, etc., there is only equanimity.
Thật vậy, vào lúc appanā, do sự vận hành quân bình của tu tập và sự đoạn trừ hoàn toàn các pháp đối nghịch, không cần thực hiện hành động như thúc đẩy v.v., nên chỉ có sự xả ly.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘samaye cittassa ajjhupekkhanā visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhatī’’ti ca ādi.
Referring to which it is said, "Equanimity of consciousness at the proper time, regards with equanimity the purified consciousness," and so on.
Điều này được nói đến trong câu “vào lúc ấy, sự xả ly tâm là xả ly tâm thanh tịnh” v.v.
Sā panāyaṃ ajjhupekkhanā ñāṇassa kiccasiddhiyā hoti visesato ñāṇasādhanattā appanābyāpārassa, tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā ‘‘pariyosāna’’nti vuttā.
However, this equanimity exists for the accomplishment of wisdom's function, especially because absorption activity is conducive to wisdom. Therefore, delight, which is the function of wisdom, is called the "conclusion."
Tuy nhiên, sự xả ly này xảy ra do sự thành tựu chức năng của tri kiến, đặc biệt là do sự chứng minh của tri kiến đối với hành động appanā, do đó sự hoan hỷ, là chức năng của tri kiến, được gọi là “kết thúc”.
Evaṃ tividhāya paṭipadāvisuddhiyā laddhavisesāya tividhāya upekkhānubrūhanāya sātisayaṃ paññindriyassa adhimattabhāvena catubbidhāpi sampahaṃsanā sijjhatīti āgamanupekkhāñāṇakiccavasena dasapi ākārā jhāne eva veditabbā.
Thus, when the wisdom faculty is exceedingly prominent due to the threefold purity of the path that has attained distinction, and the threefold enhancement of equanimity, all four kinds of delight are perfected. Thus, all ten aspects—the advent, equanimity, and wisdom's function—should be understood in jhāna itself.
Như vậy, với ba loại thanh tịnh con đường đã đạt được sự đặc biệt, và ba loại tăng trưởng xả, với sự vượt trội của căn tuệ, tất cả bốn loại hoan hỷ đều thành tựu, nên mười khía cạnh ấy được biết là ở trong thiền, theo chức năng của tri kiến về sự đến và sự xả.
Evaṃ tividhattagataṃ cittantiādīni tasseva cittassa thomanavacanāni.
"Consciousness that has attained this threefold state" and so on, are words of praise for that very consciousness.
Tâm đã đạt đến ba trạng thái như vậy v.v. là những lời tán dương chính tâm ấy.
Tattha evaṃ tividhattagatanti evaṃ yathāvuttena vidhinā paṭipadāvisuddhipakkhandanaupekkhānubrūhanañāṇasampahaṃsanāvasena tividhabhāvaṃ gataṃ.
Therein, "thus attained a threefold state" means attained a threefold state by the aforementioned method of purity of the path, breaking in, enhancement of equanimity, and delight of wisdom.
Trong đó, đã đạt đến ba trạng thái như vậy (evaṃ tividhattagataṃ) nghĩa là đã đạt đến ba trạng thái theo phương pháp đã nói, tức là sự thanh tịnh con đường, sự nhập vào, sự tăng trưởng xả, và sự hoan hỷ của tri kiến.
Vitakkasampannanti kilesakkhobhavirahitattā vitakkena sundarabhāvamupagataṃ.
"Endowed with vitakka" means having attained a beautiful state through vitakka, being free from the disturbance of defilements.
Đầy đủ tầm (vitakkasampannaṃ) nghĩa là đã đạt đến trạng thái tốt đẹp nhờ tầm, do không có sự xao động của phiền não.
Cittassa adhiṭṭhānasampannanti tasmiṃyeva ārammaṇe cittassa nirantarappavattisaṅkhātena adhiṭṭhānena sampannaṃ anūnaṃ.
"Endowed with the steadfastness of consciousness" means complete and lacking nothing, endowed with the steadfastness of consciousness, which is continuous progression of consciousness in that very object.
Đầy đủ sự an trú của tâm (cittassa adhiṭṭhānasampannaṃ) nghĩa là đầy đủ, không thiếu sót, sự an trú của tâm trên chính đối tượng ấy, tức là sự vận hành liên tục của tâm.
Yathā adhiṭṭhānavasiyaṃ adhiṭṭhānanti jhānappavatti, tathā idhāpi cittassa adhiṭṭhānanti cittekaggatāpi yujjati.
Just as steadfastness, in the sense of mastery over steadfastness, is the progression of jhāna, so here too, concentration of consciousness is appropriate as "steadfastness of consciousness."
Giống như sự an trú là sự vận hành của thiền trong sự an trú tự tại, thì ở đây cũng vậy, sự nhất tâm của tâm cũng phù hợp với “sự an trú của tâm”.
Tena hi ekasmiṃyeva ārammaṇe cittaṃ adhiṭṭhāti, na ettha vikkhipatīti.
For, in this case, consciousness stands firm on one object; it does not scatter.
Vì thế, tâm an trú trên một đối tượng duy nhất, không bị phân tán ở đây.
Samādhisampannanti visuṃ vuttattā pana vuttanayeneva gahetabbo.
"Endowed with samādhi" should be understood in the aforementioned way, because it is mentioned separately.
Đầy đủ định (samādhisampannaṃ), vì được nói riêng, nên phải hiểu theo cách đã nói.
Atha vā samādhisseva jhānaṅgasaṅgahitattā ‘‘cittassa adhiṭṭhānasampanna’’nti jhānaṅgapañcakavasena vuttaṃ.
Alternatively, because samādhi is included in the jhāna factors, "endowed with the steadfastness of consciousness" is said by way of the five jhāna factors.
Hoặc, vì định được bao gồm trong các chi thiền, nên “đầy đủ sự an trú của tâm” được nói theo năm chi thiền.
Samādhisampannanti indriyasaṅgahitattā indriyapañcakavasena.
"Endowed with samādhi" is said by way of the five faculties, because it is included in the faculties.
Đầy đủ định được nói theo năm căn, vì được bao gồm trong các căn.
Asubhasaññāparicitenāti sakalaṃ kāyaṃ asubhanti pavattāya saññāya sahagatattā jhānaṃ asubhasaññā, tena paricitena paribhāvitena.
"By meditation on the unpleasant" means jhāna accompanied by the perception that the entire body is unpleasant, thus imbued and cultivated by it.
Đã quen thuộc với tưởng bất tịnh (asubhasaññāparicitenā) nghĩa là thiền là tưởng bất tịnh, do đi kèm với tưởng về toàn bộ thân là bất tịnh, đã quen thuộc, đã tu tập với tưởng ấy.
Cetasāti cittena.
"By mind" means by consciousness.
Với tâm (cetasā) nghĩa là với citta.
Bahulanti abhiṇhaṃ.
"Frequently" means repeatedly.
Nhiều (bahulaṃ) nghĩa là thường xuyên.
Viharatoti viharantassa, asubhasamāpattibahulassāti attho.
"Dwelling" means for one who dwells; the meaning is for one who frequently practices the attainment of the unpleasant.
Khi an trú (viharato) nghĩa là khi đang an trú, tức là người thường xuyên nhập bất tịnh.
Methunadhammasamāpattiyāti methunadhammena samaṅgibhāvato.
"From the attainment of sexual intercourse" means from being endowed with sexual intercourse.
Đối với sự nhập pháp tà dâm (methunadhammasamāpattiyā) nghĩa là do có sự tương ưng với pháp tà dâm.
Paṭilīyatīti ekapassena nilīyati nilīnaṃ viya hoti.
"It withdraws" means it shrinks back, becomes as if hidden to one side.
Co lại (paṭilīyatī) nghĩa là ẩn mình sang một bên, giống như bị ẩn mình.
Paṭikuṭatīti saṅkucati.
"It recoils" means it contracts.
Rụt lại (paṭikuṭatī) nghĩa là co rút lại.
Paṭivattatīti nivattati.
"It turns away" means it turns back.
Trở lại (paṭivattatī) nghĩa là quay trở lại.
Na sampasārīyatīti na visarati, abhirativasena na pakkhandatīti attho.
"It does not spread out" means it does not expand; the meaning is, it does not rush forth with desire.
Không lan rộng (na sampasārīyatī) nghĩa là không lan tỏa, tức là không nhập vào theo cách hoan hỷ.
Atha vā paṭilīyatīti saṅkucati tattha paṭikūlatāya saṇṭhitattā.
Alternatively, "it withdraws" means it contracts, being established in aversion to it.
Hoặc, co lại (paṭilīyatī) nghĩa là co rút lại, do an trú trong sự ghê tởm đối với nó.
Paṭikuṭatīti apasakkati na upasakkati.
"It recoils" means it retreats, it does not approach.
Rụt lại (paṭikuṭatī) nghĩa là lùi lại, không tiến tới.
Paṭivattatīti nivattati, tato eva na sampasārīyatīti.
"It turns away" means it turns back, and for that very reason, "it does not spread out".
Trở lại (paṭivattatī) nghĩa là quay trở lại, do đó không lan rộng (na sampasārīyatī).
Nhārudaddulanti nhārukhaṇḍaṃ nhāruvilekhanaṃ vā.
"A sinew-bone" means a piece of sinew or a scraping of sinew.
Khối gân (nhārudaddulaṃ) nghĩa là một đoạn gân hoặc một vết gân.
Kalyāṇūpanissayavasenāti pabbajjāya upanissayavasena.
"By way of a good supporting condition" means by way of a supporting condition for ordination.
Theo duyên lành (kalyāṇūpanissayavasenā) nghĩa là theo duyên xuất gia.
Pare kirāti kira-saddo arucisūcanattho.
"Others, they say"—the word "kira" indicates dissatisfaction.
Người khác nói rằng (pare kirā) chữ kira có nghĩa là chỉ sự không hài lòng.
Tenāha ‘‘idaṃ pana icchāmatta’’nti, pavattiajānanaṃ ārocayitābhāvo ñāte nivāraṇañcāti idaṃ tesaṃ icchāmattaṃ, na pana kāraṇanti attho.
Therefore, it is said, "This is merely a wish." Not knowing the occurrence, and the absence of reporting it when known, is merely their wish, not a cause; this is the meaning.
Do đó nói rằng: “đây chỉ là ý muốn” – nghĩa là, không biết sự việc, không báo cáo và sự ngăn cấm khi đã biết, đây chỉ là ý muốn của họ, chứ không phải là lý do.
Apare pana vadanti ‘‘etasmiṃ kira aḍḍhamāse na koci buddhaveneyyo ahosi, atha satthā imaṃ aḍḍhamāsaṃ phalasamāpattisukhena vītināmessāmi, iti mayhañceva sukhavihāro bhavissati, anāgate ca pacchimā janatā ‘satthāpi gaṇaṃ pahāya ekako vihāsi, kimaṅgaṃ pana maya’nti diṭṭhānugatiṃ āpajjissati, tadassa bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti iminā kāraṇena evamāhā’’ti.
Others, however, say, "Indeed, during that half-month, there was no one suitable for the Buddha to train. Then the Teacher thought, 'I will pass this half-month in the bliss of fruition attainment. Thus, it will be a comfortable abiding for me, and in the future, later generations will follow the example, thinking, "Even the Teacher dwelled alone, having abandoned the assembly; how much more should we?"' Thus, for this reason, it will be for their long-term welfare and happiness; for this reason, he spoke thus."
Nhưng những người khác nói rằng: “Trong nửa tháng này không có ai có thể được Đức Phật giáo hóa. Thế nên, Đức Đạo Sư đã nghĩ rằng: ‘Ta sẽ trải qua nửa tháng này trong sự an lạc của quả thiền định. Như vậy, ta sẽ có được sự an trú an lạc, và trong tương lai, thế hệ sau sẽ noi theo gương này mà nghĩ rằng: “Ngay cả Đức Đạo Sư cũng từ bỏ chúng Tăng mà an trú một mình, huống hồ gì chúng ta!” Điều này sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho họ.’ Vì lý do này mà Ngài đã nói như vậy.”
Neva koci bhagavantaṃ upasaṅkamatīti ṭhapetvā piṇḍapātanīhārakaṃ añño koci neva bhagavantaṃ upasaṅkamati, bhikkhusaṅgho pana satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā ekaṃ bhikkhuṃ adāsi.
"No one approached the Blessed One." Apart from the one who brought the alms-food, no other person approached the Blessed One. However, the Sangha of bhikkhus, having accepted the Teacher's word, assigned one bhikkhu.
Không có ai đến gần Đức Thế Tôn – ngoại trừ vị mang bát đi khất thực, không có ai khác đến gần Đức Thế Tôn. Tuy nhiên, Tăng chúng đã chấp thuận lời của Đức Đạo Sư và cử một vị Tỳ-kheo.
So pātova gandhakuṭipariveṇasammajjanamukhodakadantakaṭṭhadānādīni sabbakiccāni tasmiṃ tasmiṃ khaṇe katvā apagacchati.
Early in the morning, having performed all duties such as sweeping the Perfumed Chamber and its precinct, providing water for the mouth, and tooth-sticks at the appropriate times, he would depart.
Vị ấy vào buổi sáng sớm đã làm tất cả các việc như quét dọn hương thất và khu vực xung quanh, dâng nước rửa mặt và cây xỉa răng vào đúng thời điểm rồi rời đi.
Anekakāraṇasammissoti ettha kāyassa asuciduggandhajegucchapaṭikūlatāva anekakāraṇaṃ.
In "mixed with many reasons," the impurity, foul smell, loathsomeness, and repulsiveness of the body itself are the many reasons.
Trong câu “pha trộn nhiều nguyên nhân”, thì sự bất tịnh, hôi hám, ghê tởm, đáng kinh tởm của thân thể chính là nhiều nguyên nhân.
Maṇḍanakapakatikoti alaṅkārakasabhāvo.
"By nature fond of adornment" means having a disposition for embellishment.
“Có bản chất thích trang điểm” là có tính cách thích trang sức.
Koci taruṇopi yuvā na hoti, koci yuvāpi maṇḍanakajātiko na hoti yathā upasantasabhāvo ālasiyabyasanādīhi vā abhibhūto, idha pana daharo ceva yuvā ca maṇḍanakajātiko ca adhippeto.
Someone may be young but not youthful; someone may be youthful but not fond of adornment, for instance, one of a tranquil disposition or overcome by idleness or other vices. Here, however, one who is both young and youthful and fond of adornment is intended.
Có người dù trẻ tuổi nhưng không phải là thanh niên, có người dù là thanh niên nhưng không phải là loại thích trang điểm, như người có tính cách điềm tĩnh hoặc bị chi phối bởi sự lười biếng, thói quen xấu, v.v. Ở đây, ý muốn nói là người còn trẻ, là thanh niên và thích trang điểm.
Paṭhamayobbanaṃ nāma pannarasavassato yāva dvattiṃsa saṃvaccharāni, soḷasavassato vā yāva tettiṃsa vassāni.
"First youth" refers to the years from fifteen to thirty-two, or from sixteen to thirty-three.
“Tuổi thanh xuân đầu tiên” là từ mười lăm tuổi cho đến ba mươi hai năm, hoặc từ mười sáu tuổi cho đến ba mươi ba năm.
Kuṇapanti matakaḷevaraṃ, ahissa kuṇapaṃ ahikuṇapaṃ.
"Kuṇapaṃ" means a dead body. The dead body of a snake is "ahikuṇapaṃ."
“Kuṇapa” là xác chết. Xác chết của rắn là “ahikuṇapaṃ” (xác rắn).
Evaṃ itarānipi.
Similarly for the others.
Tương tự với những cái khác.
Atipaṭikūlajigucchanīyasabhāvato cettha imāneva tīṇi vuttānīti veditabbāni.
It should be understood that only these three are mentioned here due to their extremely repulsive and loathsome nature.
Nên biết rằng ở đây chỉ có ba loại này được nói đến vì bản chất cực kỳ đáng ghê tởm và đáng kinh tởm của chúng.
Aññesañhi sasasūkarādīnaṃ kuṇapaṃ manussā kaṭukabhaṇḍādīhi abhisaṅkharitvā paribhuñjantipi, imesaṃ pana kuṇapaṃ abhinavampi jigucchantiyeva, ko pana vādo kālātikkamena pūtibhūte.
Indeed, humans might prepare and consume the dead bodies of other animals like dogs and pigs with spices, but they find even fresh dead bodies of these (snakes, dogs, humans) loathsome; what then to say of those that have decomposed over time?
Vì xác chết của các loài khác như chó, heo, v.v., con người có thể chế biến bằng gia vị và ăn, nhưng xác chết của những loài này, dù còn tươi mới, người ta cũng ghê tởm, huống chi là khi đã thối rữa theo thời gian.
Atipaṭikūlajigucchanīyatā ca nesaṃ ativiya duggandhatāya, sā ca ahīnaṃ tikhiṇakopatāya kukkuramanussānaṃ odanakummāsūpacayatāya ca sarīrassa hotīti vadanti.
Their extreme repulsiveness and loathsomeness are due to their excessive foul smell, which in snakes arises from their sharp venom, and in dogs and humans from the accumulation of rice and sour gruel in their bodies, so they say.
Sự cực kỳ đáng ghê tởm và đáng kinh tởm của chúng là do mùi hôi thối cực độ. Và họ nói rằng mùi hôi đó của rắn là do tính nóng giận dữ tợn, còn của chó và người là do sự tích tụ của cơm và cháo trong cơ thể.
Samaṇakuttakoti samaṇakiccako, kāsāvanivāsanādivasena samaṇakiccakārīti vuttaṃ hoti.
"Samaṇakuttako" means one who performs the duties of a recluse; it is said to mean one who performs the duties of a recluse by wearing robes and so forth.
“Samaṇakuttako” là người làm việc của Sa-môn, nghĩa là người thực hiện các việc của Sa-môn như mặc y cà-sa, v.v.
Tenāha ‘‘samaṇavesadhārako’’ti.
Therefore, it is said, "one who wears the garb of a recluse."
Do đó nói rằng: “người mang hình tướng Sa-môn”.
Sabbamakaṃsūti puthujjanā sāvajjepi tattha anavajjasaññino hutvā karaṇakārāpanasamanuññatādibhedaṃ sabbamakaṃsu.
"They did all" means that ordinary people, holding a perception of blamelessness in what is blameworthy, did everything, encompassing causing to do, ordering to do, and approving.
“Sabbamakaṃsu” (họ đã làm tất cả) – nghĩa là, phàm nhân, dù có tội lỗi, nhưng vì cho rằng không có lỗi, đã làm tất cả các việc bao gồm việc tự làm, sai người khác làm và chấp thuận.
Lohitakanti ettha ‘‘lohitagata’’ntipi paṭhanti.
In "lohitakaṃ," some also read "lohitagataṃ."
Trong từ “lohitakaṃ” (máu), người ta cũng đọc là “lohitagataṃ” (đã đi vào máu).
Vaggūti matā vaggumatā.
Vaggū become dead, hence "vaggumatā."
Vaggū đã chết là “vaggumatā”.
Puññasammatāti pujjabhavaphalanibbattanena sattānaṃ punanena visodhanena puññanti sammatā.
"Considered meritorious" means considered meritorious by people due to producing auspicious states and fruits, and by purifying them.
“Puññasammatā” (được xem là phước) là được xem là phước vì chúng sinh được làm cho trong sạch bằng cách tạo ra quả vị đáng tôn kính và tái sinh.
Pavāhessāmīti gamayissāmi, visodhessāmīti attho.
"I shall wash away" means I shall make it go, I shall purify it; this is the meaning.
“Pavāhessāmi” (ta sẽ làm cho trôi đi) là ta sẽ làm cho đi, nghĩa là ta sẽ làm cho trong sạch.
163. Māradheyyaṃ vuccati tebhūmakā dhammā.
163. "Māradheyyaṃ" refers to the three realms of phenomena.
163. Māradheyyaṃ được gọi là các pháp thuộc ba cõi.
Vacanatthato pana mārassa dheyyaṃ māradheyyaṃ.
From the etymological meaning, the domain of Māra is "Māradheyyaṃ."
Theo nghĩa của từ, nơi cư trú của Māra là Māradheyyaṃ.
Dheyyanti ṭhānaṃ vatthu nivāso gocaro.
"Dheyyaṃ" means a place, object, abode, or pasture.
“Dheyyaṃ” là nơi chốn, đối tượng, chỗ ở, lãnh vực.
Māro vā ettha dhiyati tiṭṭhati pavattatīti māradheyyaṃ, māroti cettha kilesamāro adhippeto, kilesamāravaseneva ca devaputtamārassa kāmabhave ādhipaccanti.
Or Māra is fixed, stays, or operates here, hence "Māradheyyaṃ." Here, "Māra" refers to the Māra of defilements (kilesamāra), and it is due to the Māra of defilements that the Māra of divine beings (devaputtamāra) has dominion in the sensuous realm.
Hoặc Māra trú ngụ, tồn tại, hoạt động ở đó, nên gọi là Māradheyyaṃ. Ở đây, Māra được hiểu là phiền não Māra. Và chính do sự chi phối của phiền não Māra mà Māra thiên tử có quyền lực tối thượng trong cõi dục.
Māravisayaṃ nātikkamissatīti cintetvāti evamayaṃ saṃvegaṃ paṭilabhitvā māravisayaṃ atikkameyyāpi, mayā pana evaṃ vutte uppannaṃ saṃvegaṃ paṭippassambhetvā māravisayaṃ nātikkamissatīti evaṃ cintetvā.
"Thinking, 'He will not transcend Māra's domain'" means that this person, having gained spiritual urgency (saṃvega), might indeed transcend Māra's domain. But if I speak thus, he will suppress the arisen saṃvega and not transcend Māra's domain; thinking thus.
“Cintetvā Māravisayaṃ nātikkamissatīti” (nghĩ rằng sẽ không vượt thoát khỏi lãnh vực của Māra) – nghĩa là, vị này sau khi có được sự tỉnh ngộ như vậy, có thể sẽ vượt thoát khỏi lãnh vực của Māra. Nhưng khi ta nói như vậy, vị ấy sẽ dập tắt sự tỉnh ngộ đã phát sinh và sẽ không vượt thoát khỏi lãnh vực của Māra. Nghĩ như vậy.
Dvivacananti dvikkhattuṃ vacanaṃ, āmeḍitavacananti vuttaṃ hoti.
"Dvivacanaṃ" means speaking twice; it is said to be an emphatic repetition.
“Dvivacanaṃ” (lời nói hai lần) là lời nói lặp lại, nghĩa là lời nói nhấn mạnh.
Niyojentīti ettha ayaṃ andhabālā devatā evaṃ uppannasaṃvegamūlakaṃ samaṇadhammaṃ katvā ‘‘ayaṃ māravisayaṃ atikkameyyāpī’’ti cintetvā attano aññāṇatāya ‘‘matā saṃsārato muccantī’’ti evaṃladdhikāpi samānā attano laddhivasena matā bhikkhū saṃsārato muccantīti imamatthaṃ anupaparikkhitvā taṃ tattha niyojesīti veditabbaṃ.
In "they assigned," it should be understood that this foolish and ignorant deity, having performed the ascetic practice rooted in such arisen saṃvega, thought, "This one might transcend Māra's domain," and due to her own ignorance, though holding the view that "the dead are freed from saṃsāra," without examining this matter according to her own doctrine, she assigned him there, believing that dead bhikkhus are freed from saṃsāra.
“Niyojentī” (sai khiến) – ở đây, nên biết rằng vị thiên nữ mù quáng và ngu dốt này, sau khi thực hành pháp Sa-môn dựa trên sự tỉnh ngộ đã phát sinh như vậy, đã nghĩ rằng: “Vị này có thể sẽ vượt thoát khỏi lãnh vực của Māra.” Và vì sự ngu dốt của mình, dù có quan điểm rằng “người chết được giải thoát khỏi luân hồi”, nhưng do quan điểm của mình, mà không xem xét kỹ ý nghĩa rằng “các Tỳ-kheo đã chết được giải thoát khỏi luân hồi”, đã sai khiến vị ấy làm điều đó.
Kiñcāpi asubhakathaṃ kathentena bhagavatā yathā tesaṃ bhikkhūnaṃ maraṇabhayaṃ na bhavissati, tathā desitattā bhikkhūnañca taṃ dhammakathaṃ sutvā asubhabhāvanānuyogena kāye vigatachandarāgatāya maraṇassa abhipatthitabhāvato bhayaṃ natthi, taṃ pana asihatthaṃ tathā vicarantaṃ disvā tadaññesaṃ bhikkhūnaṃ uppajjanakabhayaṃ sandhāya ‘‘hotiyeva bhaya’’ntiādi vuttanti vadanti.
Although the Blessed One, speaking the discourse on impurity, taught in such a way that those bhikkhus would not experience fear of death, and the bhikkhus, having heard that discourse, had no fear of death due to their dedication to the meditation on impurity and their detachment from desire for the body, nevertheless, seeing that executioner acting in that manner, the fear that would arise in other bhikkhus is what is referred to by "there is indeed fear," and so forth, so they say.
Mặc dù Đức Thế Tôn đã thuyết về sự bất tịnh theo cách mà các Tỳ-kheo sẽ không sợ cái chết, và các Tỳ-kheo sau khi nghe pháp thoại đó, do sự chuyên tâm tu tập quán bất tịnh, đã không còn tham ái đối với thân thể và mong muốn cái chết, nên không có sự sợ hãi. Nhưng người ta nói rằng, việc nói “sự sợ hãi vẫn có” v.v., là ám chỉ sự sợ hãi sẽ phát sinh ở những Tỳ-kheo khác khi thấy vị cầm kiếm hành động như vậy.
‘‘Attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropentī’’ti vuttattā ‘‘sabbānipi tāni pañca bhikkhusatāni jīvitā voropesī’’ti idaṃ yebhuyyavasena vuttanti gahetabbaṃ.
Since it is said, "they deprived themselves of life, and they also deprived each other of life," the statement "he deprived all those five hundred bhikkhus of life" should be taken as referring to the majority.
Vì đã nói rằng “tự mình tước đoạt mạng sống của mình, và tước đoạt mạng sống của nhau”, nên câu “tất cả năm trăm Tỳ-kheo đó đều bị tước đoạt mạng sống” nên được hiểu là nói theo số đông.
Appakañhi ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘pañcasatānī’’ti vuttaṃ.
For a small deficiency or excess is not included in the count, hence "five hundred" is stated.
Vì một số ít hơn hoặc nhiều hơn không được tính vào con số, nên đã nói “năm trăm”.
Tasmā ye ca attanāva attānaṃ aññamaññañca jīvitā voropesuṃ, te ṭhapetvā avasese puthujjanabhikkhū sabbe ca ariye ayaṃ jīvitā voropesīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that, excluding those who deprived themselves of life and each other, he deprived all the remaining ordinary bhikkhus and all the noble ones of life.
Do đó, nên biết rằng, ngoại trừ những vị tự mình tước đoạt mạng sống của mình và của nhau, vị này đã tước đoạt mạng sống của tất cả các Tỳ-kheo phàm phu còn lại và tất cả các vị A-la-hán.
164. Paṭisallānā vuṭṭhitoti ettha paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā apasakkitvā sallānaṃ nilīyanaṃ vivecanaṃ, kāyacittehi tato vivittatā ekībhāvoti vuttaṃ hoti.
164. In "arisen from seclusion (paṭisallānā vuṭṭhito)," "paṭisallānaṃ" means turning away from, withdrawing from, and secluding oneself from various conditioned things; it is said to mean a state of being secluded and unitary from body and mind.
164. Trong câu “Paṭisallānā vuṭṭhito” (đứng dậy khỏi sự độc cư), “paṭisallānaṃ” là sự rút lui, sự tách biệt, sự ẩn mình, sự phân biệt khỏi các hành (saṅkhāra) thuộc các loại chúng sinh, nghĩa là sự độc cư, sự tách biệt của thân và tâm khỏi đó.
Tenāha ‘‘ekībhāvato’’ti, pavivekatoti attho.
Therefore, it is said, "from being unitary," meaning from solitude.
Do đó nói rằng “ekībhāvato” (do sự độc cư), nghĩa là do sự thanh vắng.
Ekībhāvoti hi kāyacittaviveko vutto.
For "being unitary" is said to be the seclusion of body and mind.
“Ekībhāvo” (sự độc cư) được nói đến là sự thanh vắng của thân và tâm.
Vuṭṭhitoti tato duvidhavivekato bhavaṅguppattiyā rūpārammaṇādisaṅkhārasamāyogena gahaṭṭhapabbajitādisattasamāgamena ca apeto.
"Arisen" (Vuṭṭhito) means departed from those two kinds of seclusion by the arising of the bhavanga consciousness, by contact with conditioned things such as visual objects, and by association with people like householders and monastics.
“Vuṭṭhito” (đứng dậy) là đã rời khỏi hai loại độc cư đó, do sự phát sinh của bhavaṅga (dòng tâm thức), do sự kết hợp với các hành như sắc cảnh, v.v., và do sự gặp gỡ với các chúng sinh như cư sĩ, người xuất gia, v.v.
Uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhantīti attano attano ācariyānaṃ santike gaṇhanti.
"They receive instruction and inquiry" means they receive it from their respective teachers.
“Uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti” (tiếp nhận sự chỉ dạy và hỏi đáp) là họ tiếp nhận từ các vị thầy của mình.
Kāmaṃ dasānussatiggahaṇeneva ānāpānassatipi gahitā, sā pana tattha sannipatitabhikkhūsu bahūnaṃ sappāyā sātthikā ca, tasmā puna gahitā.
Although mindfulness of breathing (ānāpānassati) is already included by receiving the ten recollections, it was again included because it is suitable and beneficial for many of the bhikkhus gathered there.
Mặc dù niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati) đã được bao gồm khi tiếp nhận mười niệm tùy niệm (dasānussati), nhưng vì niệm hơi thở vào ra phù hợp và có lợi cho nhiều Tỳ-kheo đang tụ hội ở đó, nên nó được tiếp nhận lại.
Tathā hi bhagavā tameva kammaṭṭhānaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ kathesi.
Indeed, the Blessed One taught that very meditation subject to those bhikkhus.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng đề mục thiền định đó cho các Tỳ-kheo.
Āhāre paṭikūlasaññā asubhakammaṭṭhānasadisā, cattāro pana āruppā ādikammikānaṃ ananurūpāti tesaṃ idha aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The perception of repugnance in food (āhāre paṭikūlasaññā) is similar to the meditation on impurity (asubhakammaṭṭhāna), but the four immaterial attainments (āruppā) are unsuitable for beginners; therefore, their omission here should be noted.
Sự quán tưởng sự ghê tởm trong thức ăn tương tự như đề mục thiền định bất tịnh. Bốn thiền vô sắc (āruppa) không phù hợp với những người mới bắt đầu, nên sự không tiếp nhận chúng ở đây cần được hiểu như vậy.
Vesāliṃ upanissāyāti vesālīnagaraṃ gocaragāmaṃ katvā.
"Near Vesālī" means making the city of Vesālī their alms-round village.
“Vesāliṃ upanissāyā” (nương tựa vào Vesālī) là lấy thành Vesālī làm nơi khất thực.
Upaṭṭhānasālāyanti dhammasabhāyaṃ.
"In the service hall" means in the Dharma hall.
“Upaṭṭhānasālāyaṃ” (trong sảnh đường phục vụ) là trong pháp đường.
Muhuttenevāti satthari saddhamme ca gāravena upagatabhikkhūnaṃ vacanasamanantarameva uṭṭhahiṃsūti katvā vuttaṃ.
"Immediately" is said because the bhikkhus, out of reverence for the Teacher and the Dhamma, arose as soon as they heard the words of the bhikkhus who had approached.
“Muhuttenevā” (chỉ trong chốc lát) được nói đến là vì các Tỳ-kheo đã đến với lòng tôn kính đối với Đức Đạo Sư và Chánh Pháp, họ đã đứng dậy ngay sau khi nghe lời Ngài.
Buddhakāle kira bhikkhū bhagavato sandesaṃ sirasā sampaṭicchituṃ ohitasotā viharanti.
Indeed, during the Buddha's time, bhikkhus dwelt with attentive ears to receive the Blessed One's message with their heads.
Vào thời Đức Phật, các Tỳ-kheo thường an trú với đôi tai chăm chú để chấp nhận thông điệp của Đức Thế Tôn.
Yassāti yassa kattabbassa.
"Of which" refers to which task to be done.
“Yassā” (của điều gì) là của việc cần làm nào.
Kālanti desanākālaṃ sandhāya vadati.
"Time" refers to the time of the teaching.
“Kālaṃ” (thời gian) là ám chỉ thời gian thuyết pháp.
165. Arahattappattiyāti arahattappattiatthāya.
165. For the attainment of Arahantship means for the purpose of attaining Arahantship.
165. Arahattappattiyā (để đạt đến A-la-hán) có nghĩa là vì mục đích đạt đến A-la-hán.
Aññaṃ pariyāyanti arahattādhigamatthāya aññampi kāraṇaṃ.
Another way means another cause for the purpose of realizing Arahantship.
Aññaṃ pariyāyaṃ (một cách khác) có nghĩa là một nguyên nhân khác để chứng đắc A-la-hán.
Ācikkhantoti pasaṃsāpubbakaṃ desento, pasaṃsā ca tattha abhirucijananena ussāhanatthā.
Declaring means explaining, preceded by praise; and that praise is for the purpose of generating interest and encouraging them.
Ācikkhanto (khi thuyết giảng) có nghĩa là khi thuyết giảng với sự tán thán đi trước, và sự tán thán ở đó là để khuyến khích bằng cách tạo ra sự thích thú.
Tañhi sutvā bhikkhū ‘‘bhagavā imaṃ samādhiṃ anekehi ākārehi pasaṃsati, santo kirāyaṃ samādhi paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro, pāpadhamme ca ṭhānaso antaradhāpetī’’ti sañjātābhirucino ussāhajātā sakkaccaṃ anuyuñjitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ maññanti.
For having heard that, the bhikkhus, having developed interest and enthusiasm, think: “The Blessed One praises this concentration in many ways; this concentration is indeed peaceful, refined, unadulterated, a pleasant dwelling, and it instantly dispels evil qualities,” and deem it worthy of diligent inquiry and practice.
Vì khi nghe điều đó, các Tỳ-khưu phát sinh sự thích thú và sự nhiệt tâm, nghĩ rằng: “Đức Thế Tôn tán thán thiền định này bằng nhiều cách, thiền định này thật sự là an tịnh, vi diệu, là một trú xứ an lạc, và nó tiêu diệt các pháp ác một cách triệt để,” nên họ cho rằng cần phải thực hành một cách cẩn trọng.
Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvento āha ‘‘vuttañheta’’ntiādi.
Now, explaining the meaning as stated, by means of the Pāḷi, he says: “For it has been said...” and so forth.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đã nói bằng lời dạy Pali, Ngài nói “vuttañhetaṃ” (điều này đã được nói) v.v…
Tattha no passāso no assāsoti so soyeva attho paṭisedhena visesetvā vutto.
There, not an out-breath, not an in-breath means that same meaning is stated, distinguished by negation.
Ở đó, no passāso (không phải hơi thở ra) no assāso (không phải hơi thở vào) có nghĩa là ý nghĩa đó được nói rõ bằng cách phân biệt qua sự phủ định.
Assāsavasenāti assāsaṃ ārammaṇaṃ katvāti vuttaṃ hoti.
By way of the in-breath means having made the in-breath the object, so it is said.
Assāsavasena (theo hơi thở vào) có nghĩa là lấy hơi thở vào làm đối tượng.
Passāsavasenāti etthāpi eseva nayo.
By way of the out-breath—here too, the same method applies.
Trong cụm từ passāsavasena (theo hơi thở ra) cũng vậy.
Upaṭṭhānaṃ satīti asammussanatāya tameva assāsaṃ passāsañca upagantvā ṭhānaṃ sati nāmāti attho.
Mindfulness is present means, due to non-forgetfulness, mindfulness is the act of approaching and remaining fixed on that very in-breath and out-breath.
Upaṭṭhānaṃ satī (chánh niệm hiện tiền) có nghĩa là chánh niệm là sự hiện diện gần gũi với hơi thở vào và hơi thở ra đó do không quên lãng.
Ettāvatā ānāpānesu sati ānāpānassatīti ayamattho vutto hoti.
By this much, the meaning of mindfulness of breathing (ānāpānassatī) as mindfulness on the in-breaths and out-breaths is stated.
Cho đến đây, ý nghĩa của ānāpānassatī (chánh niệm hơi thở vào ra) là chánh niệm trên hơi thở vào ra đã được nói đến.
Idāni sativaseneva puggalaṃ niddisitukāmena ‘‘yo assasati, tassupaṭṭhāti, yo passasati, tassupaṭṭhātī’’ti vuttaṃ.
Now, wishing to indicate the individual by way of mindfulness, it is said: “When one breathes in, it is present for him; when one breathes out, it is present for him.”
Bây giờ, với ý muốn chỉ định một người thông qua chánh niệm, đã nói “yo assasati, tassupaṭṭhāti, yo passasati, tassupaṭṭhātī” (người nào thở vào, chánh niệm hiện tiền nơi người ấy; người nào thở ra, chánh niệm hiện tiền nơi người ấy).
Yo assasati, tassa sati assāsaṃ upagantvā tiṭṭhati.
When one breathes in, his mindfulness approaches and remains fixed on the in-breath.
Người nào thở vào, chánh niệm của người ấy hiện tiền nơi hơi thở vào.
Yo passasati, tassa sati passāsaṃ upagantvā tiṭṭhatīti attho.
When one breathes out, his mindfulness approaches and remains fixed on the out-breath—this is the meaning.
Người nào thở ra, chánh niệm của người ấy hiện tiền nơi hơi thở ra, là ý nghĩa.
Yuttoti sampayutto.
Connected means associated.
Yutto (kết hợp) có nghĩa là tương ưng.
Ānāpānassatiyanti ānāpānassatiyaṃ paccayabhūtāyanti attho.
To mindfulness of breathing means conducive to mindfulness of breathing, this is the meaning.
Ānāpānassatiyaṃ (trong chánh niệm hơi thở vào ra) có nghĩa là là nhân duyên cho chánh niệm hơi thở vào ra.
Purimasmiñhi atthe samādhissa satiyā sahajātādipaccayabhāvo vutto sampayuttavacanato, dutiyasmiṃ pana upanissayabhāvopi.
For in the former meaning, the co-arising and other causal relationships of concentration with mindfulness are stated by the word "associated"; in the latter, however, the condition of support is also stated.
Trong ý nghĩa trước, trạng thái nhân duyên đồng sinh, v.v… của thiền định với chánh niệm đã được nói đến từ từ ngữ tương ưng; còn trong ý nghĩa thứ hai, trạng thái y chỉ cũng được nói đến.
Upacārajjhānasahagatā hi sati appanāsamādhissa upanissayo hotīti ubhayathāpi sahajātādīnaṃ sattannampi paccayānaṃ vasena paccayabhāvaṃ dasseti.
For mindfulness accompanied by access jhāna is a support for absorption concentration; thus, in both ways, it shows the causal relationship by way of the seven causes, co-arising and others.
Vì chánh niệm đi kèm với thiền định cận định là y chỉ cho thiền định an định, nên điều này cho thấy trạng thái nhân duyên theo cả hai cách, tức là theo bảy nhân duyên đồng sinh, v.v…
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventī’’tiādīsu (ma. ni. 2.247) uppādanavaḍḍhanaṭṭhena bhāvanāti vuccatīti tadubhayavasena atthaṃ dassento ‘‘bhāvitoti uppādito vaḍḍhito cā’’ti āha.
As in "Furthermore, Udāyi, I have declared the path to the disciples, by practicing which my disciples cultivate the four foundations of mindfulness" and so forth, cultivation (bhāvanā) is said to be for the purpose of production and development; showing the meaning by way of both, he says: “Cultivated means produced and developed.”
Trong các câu như “Này Udayi, ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử của ta, các đệ tử của ta thực hành bốn niệm xứ như thế nào” (Trung Bộ Kinh 2.247) v.v…, bhāvanā (tu tập) được gọi là sự phát sinh và sự tăng trưởng, nên để chỉ ý nghĩa theo cả hai cách đó, Ngài nói “bhāvito’ti uppādito vaḍḍhito cā” (bhāvito nghĩa là đã phát sinh và đã tăng trưởng).
Tattha bhāvaṃ vijjamānataṃ ito gatoti bhāvito, uppādito paṭiladdhamattoti attho.
There, bhāvito means having gone to the state of existing, i.e., produced, meaning just attained.
Ở đó, bhāvito (đã tu tập) là người đã đạt đến trạng thái hiện hữu; có nghĩa là đã phát sinh, đã đạt được.
Uppanno pana laddhāsevano bhāvito, paguṇabhāvaṃ āpādito vaḍḍhitoti attho.
But when it has arisen and is repeatedly practiced, it is cultivated, meaning developed, brought to proficiency.
Khi đã phát sinh và được thực hành, bhāvito (đã tu tập) có nghĩa là đã được tăng trưởng, đã đạt đến trạng thái thuần thục.
Bahulīkatoti bahulaṃ pavattito.
Made much of means repeatedly practiced.
Bahulīkato (đã làm cho sung mãn) có nghĩa là đã được thực hành nhiều lần.
Tena āvajjanādivasībhāvappattimāha.
By this, he refers to the attainment of mastery in advertence and so forth.
Điều này nói đến việc đạt được sự thuần thục trong sự hướng tâm, v.v…
Yo hi vasībhāvaṃ āpādito, so icchiticchitakkhaṇe samāpajjitabbato punappunaṃ pavattissati.
For one who has attained mastery will practice it repeatedly, since it can be entered into at any desired moment.
Vì người đã đạt được sự thuần thục sẽ thực hành nhiều lần, có thể nhập thiền vào bất cứ lúc nào mong muốn.
Tena vuttaṃ ‘‘punappunaṃ kato’’ti.
Therefore, it is said: “done again and again.”
Vì vậy, đã nói “punappunaṃ kato” (đã làm đi làm lại).
Yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241) vivicceva kāmehī’’ti (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152) ca evamādīsu paṭhamapade vutto eva-saddo dutiyādīsupi vuttoyeva hoti, evamidhāpīti āha ‘‘ubhayattha eva-saddena niyamo veditabbo’’ti.
Just as in "Here, monks, the ascetic (monk)" and "quite secluded from sensual pleasures," and so forth, the word "eva" (indeed/only) stated in the first phrase is also implied in the second and subsequent ones, so too here, he says: “The restriction by the word ‘eva’ in both places should be understood.”
Giống như trong các câu “Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Sa-môn (Trung Bộ Kinh 1.139; Tăng Chi Bộ Kinh 4.241) hoàn toàn ly dục” (Trường Bộ Kinh 1.226; Tương Ưng Bộ Kinh 2.152) v.v…, từ “eva” (chỉ) đã được nói trong từ đầu tiên cũng được hiểu là đã nói trong các từ thứ hai, v.v…; cũng vậy ở đây, nên Ngài nói “ubhayattha eva-saddena niyamo veditabbo” (cần phải hiểu sự quy định bằng từ “eva” ở cả hai nơi).
Ubhayapadaniyamena laddhaguṇaṃ dassetuṃ ‘‘ayaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the quality gained by the restriction of both phrases, “For this...” and so forth, is stated.
Để chỉ ra phẩm chất đạt được nhờ sự quy định của cả hai từ, đã nói “ayaṃ hī” (vì điều này) v.v…
Asubhakammaṭṭhānanti asubhārammaṇaṃ jhānamāha.
Asubha meditation subject refers to jhāna with an impure object.
Asubhakammaṭṭhānaṃ (đề mục bất tịnh) có nghĩa là thiền định đối tượng bất tịnh.
Tañhi asubhesu yogakammabhāvato yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato ca ‘‘asubhakammaṭṭhāna’’nti vuccati.
For it is called "asubha meditation subject" because it is a yogic practice on impure objects and because it is a cause of special pleasant states for the yogi.
Điều đó được gọi là “asubhakammaṭṭhāna” vì nó là đối tượng thực hành của hành giả trên các bất tịnh, và vì nó là nguyên nhân của các loại an lạc đặc biệt cho hành giả.
Kevalanti iminā ārammaṇaṃ nivatteti.
Purely—by this, he excludes the object.
Với từ kevalaṃ (hoàn toàn), Ngài phủ nhận đối tượng.
Paṭivedhavasenāti jhānapaṭivedhavasena.
By way of penetration means by way of jhāna penetration.
Paṭivedhavasena (theo cách thâm nhập) có nghĩa là theo cách thâm nhập thiền định.
Jhānañhi bhāvanāvisesena ijjhantaṃ attano visayaṃ paṭivijjhantameva pavattati yathāsabhāvato paṭivijjhīyati cāti paṭivedhoti vuccati.
For jhāna, when accomplished through special cultivation, proceeds by penetrating its object, and it is penetrated according to its true nature; thus, it is called penetration.
Vì thiền định, khi thành tựu nhờ sự tu tập đặc biệt, diễn tiến bằng cách thâm nhập đối tượng của nó, và nó được thâm nhập theo bản chất của nó, nên được gọi là paṭivedha (sự thâm nhập).
Oḷārikārammaṇattāti bībhacchārammaṇattā.
Because of the gross object means because of the loathsome object.
Oḷārikārammaṇattā (vì có đối tượng thô thiển) có nghĩa là vì có đối tượng ghê tởm.
Paṭikūlārammaṇattāti jigucchitabbārammaṇattā.
Because of the repulsive object means because of the object to be disgusted by.
Paṭikūlārammaṇattā (vì có đối tượng đáng chán ghét) có nghĩa là vì có đối tượng đáng kinh tởm.
Pariyāyenāti kāraṇena lesantarena vā.
By way of reason means by a cause or by another nuance.
Pariyāyena (một cách gián tiếp) có nghĩa là bằng một nguyên nhân hoặc một cách khác.
Ārammaṇasantatāyapīti anukkamena vicetabbataṃ pattārammaṇassa paramasukhumataṃ sandhāyāha.
Also by the tranquility of the object refers to the extreme subtlety of the object that has attained the state of being progressively discernible.
Ārammaṇasantatāyapī (cũng do sự an tịnh của đối tượng) có nghĩa là đề cập đến sự vi tế tột cùng của đối tượng đã đạt đến trạng thái cần được xem xét theo thứ tự.
Sante hi sannisinne ārammaṇe pavattamāno dhammo sayampi sannisinnova hoti.
When the object is peaceful and tranquil, the dhamma that proceeds with that object is also tranquil.
Vì khi đối tượng đã an tịnh và lắng xuống, pháp diễn tiến trên đó cũng an tịnh và lắng xuống.
Tenāha – ‘‘santo vūpasanto nibbuto’’ti, nibbutasabbapariḷāhoti attho.
Therefore, he says: “Peaceful, calmed, extinguished,” meaning with all afflictions extinguished.
Vì vậy, Ngài nói – “santo vūpasanto nibbuto” (an tịnh, lắng dịu, tịch tịnh), có nghĩa là mọi phiền não đã được tịch tịnh.
Ārammaṇasantatāya tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ santatā lokuttaradhammārammaṇāhi paccavekkhaṇāhi dīpetabbā.
The tranquility of the object implies the tranquility of the dhammas whose object it is, to be demonstrated by the supermundane dhammas through moments of retrospection.
Sự an tịnh của các pháp có đối tượng đó do sự an tịnh của đối tượng cần được làm rõ bằng sự quán xét các đối tượng của các pháp siêu thế.
Nāssa santapaṇītabhāvāvahaṃ kiñci secananti asecanako, asecanakattā anāsittako, anāsittakattā eva abbokiṇṇo asammisso parikammādinā, tatoyeva pāṭiyekko, visuṃyeveko āveṇiko asādhāraṇo.
Asecanako means nothing is mixed that contributes to its peaceful and refined nature; because it is unmixed, anāsittako (unadulterated); because it is unadulterated, it is abbokiṇṇo (unmixed), not mixed with preliminary practices and so forth; for that very reason, it is pāṭiyekko (individual), unique, and āveṇiko (exclusive), not common.
Không có gì được thêm vào làm cho nó trở nên an tịnh và vi diệu, nên nó là asecanako (không pha trộn); vì không pha trộn nên là anāsittako (không bị thấm ướt); chính vì không bị thấm ướt nên là abbokiṇṇo (không bị xen lẫn), không bị pha trộn bởi các sự chuẩn bị, v.v…; chính vì thế nên là pāṭiyekko (riêng biệt), chỉ có một mình, āveṇiko (độc đáo), không giống ai.
Sabbametaṃ sarasato eva santabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ, parikammaṃ vā santabhāvanimittaṃ.
All this is stated to show its inherent peaceful nature, or that preliminary practice is a sign of its peaceful nature.
Tất cả điều này được nói ra để chỉ ra trạng thái an tịnh tự thân của nó, hoặc sự chuẩn bị là dấu hiệu của trạng thái an tịnh.
Parikammanti ca kasiṇakaraṇādinimittuppādapariyosānaṃ, tādisaṃ idha natthīti adhippāyo.
Preliminary practice refers to the culmination of generating the sign by making a kasiṇa and so forth; the intention is that such does not exist here.
Và parikammaṃ (sự chuẩn bị) có nghĩa là từ việc làm biến xứ cho đến việc phát sinh và hoàn thành tướng; ý nghĩa là điều đó không có ở đây.
Tadā hi kammaṭṭhānaṃ nirassādattā asantaṃ appaṇītaṃ siyā.
For at that time, the meditation subject, being devoid of flavor, would be unpeaceful and unrefined.
Khi đó, đề mục thiền định sẽ là không an tịnh và không vi diệu do không có vị ngọt.
Upacārena vā natthi ettha santatāti yojanā.
Or, metaphorically, there is no peacefulness here—this is the connection.
Hoặc sự kết nối là không có sự an tịnh ở đây theo cách ẩn dụ.
Yathā upacārakkhaṇe nīvaraṇavigamena aṅgapātubhāvena ca paresaṃ santatā hoti, na evamimassa.
Just as in the moment of access, due to the vanishing of hindrances and the manifestation of factors, there is peacefulness for others, it is not so with this.
Giống như vào khoảnh khắc cận định, sự an tịnh của những người khác xảy ra do sự loại bỏ các triền cái và sự xuất hiện của các chi thiền, thì thiền định này không như vậy.
Ayaṃ pana ādimanasi…pe… paṇīto cāti yojanā.
This, however, is a connection of "at the beginning of attention... refined."
Tuy nhiên, thiền định này là sự tác ý ban đầu…v.v… và là vi diệu, là sự kết nối.
Kecīti uttaravihāravāsike sandhāyāha.
Some refers to those dwelling in the Uttaravihāra.
Kecī (một số người) có nghĩa là đề cập đến những người sống ở Uttaravihāra.
Anāsittakoti upasecanena anāsittako.
Anāsittako means unadulterated by seasoning.
Anāsittako (không bị thấm ướt) có nghĩa là không bị thấm ướt bởi sự thêm vào.
Tenāha ‘‘ojavanto’’ti, ojavantasadisoti attho.
Therefore, he says: “Ojavanto” (full of essence), meaning similar to something full of essence.
Vì vậy, Ngài nói “ojavanto” (có tinh túy), có nghĩa là giống như có tinh túy.
Madhuroti iṭṭho.
Sweet means agreeable.
Madhuro (ngọt ngào) có nghĩa là dễ chịu.
Cetasikasukhappaṭilābhasaṃvattanaṃ tikacatukkajjhānavasena upekkhāya vā santabhāvena sukhagatikattā sabbesampi vasena veditabbaṃ.
The conducive nature of attaining mental happiness, due to the peacefulness of equanimity in the jhāna of three or four factors, should be understood in all respects.
Sự mang lại sự an lạc tâm lý cần được hiểu theo khía cạnh của tất cả, do sự di chuyển an lạc nhờ xả trong các thiền định ba hoặc bốn, hoặc do trạng thái an tịnh.
Jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭasarīratāvasena pana kāyikasukhappaṭilābhasaṃvattanaṃ daṭṭhabbaṃ, tañca kho jhānato vuṭṭhitakāle.
However, the conducive nature of attaining bodily happiness, due to the body being pervaded by refined form born of jhāna, should be seen, and that too, at the time of emerging from jhāna.
Tuy nhiên, sự mang lại sự an lạc thân thể cần được thấy theo khía cạnh của thân thể được chạm bởi sắc vi diệu phát sinh từ thiền định, và điều đó xảy ra vào lúc xuất thiền.
Imasmiṃ pakkhe appitappitakkhaṇeti idaṃ hetumhi bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
In this view, “in the very moment it is applied” should be understood as the locative case indicating cause.
Trong trường hợp này, appitappitakkhaṇe (vào từng khoảnh khắc an định) cần được hiểu là một từ ngữ chỉ nguyên nhân.
Avikkhambhiteti jhānena sakasantānato anīhaṭe appahīne.
Undispersed means not removed or abandoned from one's own continuum by jhāna.
Avikkhambhite (không bị trấn áp) có nghĩa là không bị loại bỏ, không bị diệt trừ khỏi dòng tâm thức của chính mình bởi thiền định.
Akosallasambhūteti akosallaṃ vuccati avijjā, tato sambhūte.
Born of unskillfulness means born of unskillfulness, which is called ignorance.
Akosallasambhūte (phát sinh từ sự không khéo léo) có nghĩa là sự không khéo léo được gọi là vô minh, phát sinh từ đó.
Avijjāpubbaṅgamā hi sabbe pāpadhammā.
For all evil qualities are preceded by ignorance.
Vì tất cả các pháp ác đều có vô minh làm tiền đề.
Khaṇenevāti attano pavattikkhaṇeneva.
Instantly means in the very moment of its occurrence.
Khaṇenevā (ngay lập tức) có nghĩa là ngay trong khoảnh khắc diễn tiến của chính nó.
Antaradhāpetīti ettha antaradhāpanaṃ vināsanaṃ.
In "dispels," dispelling means destruction.
Antaradhāpetī (làm cho biến mất) ở đây, sự làm cho biến mất là sự hủy diệt.
Taṃ pana jhānakattukassa idhādhippetattā pariyuṭṭhānappahānaṃ hotīti āha ‘‘vikkhambhetī’’ti.
This refers to the abandoning of obsessions, as it is intended here for one who wants to attain jhāna. Therefore, it is said, "dislodges".
Nhưng vì ở đây điều được nhắm đến là người thực hành thiền, nên đó là sự từ bỏ các triền cái, do đó ngài nói “vikkhambheti” (trấn áp).
Vūpasametīti visesena upasameti.
"Calms down" means to calm specifically.
Vūpasameti (làm cho an tịnh) nghĩa là làm cho an tịnh một cách đặc biệt.
Visesena upasamanaṃ pana sammadeva upasamanaṃ hotīti āha ‘‘suṭṭhu upasametī’’ti.
And specific calming is indeed thorough calming. Therefore, it is said, "calms down very well".
Sự an tịnh một cách đặc biệt chính là sự an tịnh hoàn toàn, nên ngài nói “suṭṭhu upasameti” (làm cho an tịnh tốt đẹp).
Nanu ca aññopi samādhi attano pavattikkhaṇeneva paṭipakkhadhamme antaradhāpeti vūpasameti, atha kasmā ayameva samādhi evaṃ visesetvā vuttoti?
Does not other samādhi also make opposing phenomena disappear and calm them down at the very moment of its occurrence? Why then is this samādhi alone spoken of with such distinction?
Chẳng phải các định khác cũng làm cho các pháp đối nghịch biến mất, làm cho lắng dịu ngay trong khoảnh khắc sanh khởi của nó sao, vậy tại sao chỉ riêng định này lại được nói một cách đặc biệt như vậy?
Pubbabhāgato paṭṭhāya nānāvitakkavūpasamanasabbhāvato.
Because there is the calming of various vitakkas (initial applications) starting from the preliminary stage.
Do có bản chất làm lắng dịu các tầm khác nhau bắt đầu từ giai đoạn chuẩn bị.
Vuttañhetaṃ ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1; udā. 31).
For this has been said: "Mindfulness of breathing should be developed for the cutting off of vitakkas."
Điều này đã được nói rằng: “Niệm hơi thở vô-thở ra cần được tu tập để đoạn trừ các tầm.”
Apica tikkhapaññassa ñāṇuttarassetaṃ kammaṭṭhānaṃ, ñāṇuttarassa ca kilesappahānaṃ itarehi sātisayaṃ yathā saddhādhimuttehi diṭṭhippattassa, tasmā imaṃ visesaṃ sandhāya ‘‘ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti vuttaṃ.
Moreover, this is a meditation subject for one with sharp wisdom and supreme knowledge. And the abandoning of defilements by one with supreme knowledge is superior to that of others, just as for one who has attained right view compared to those devoted through faith. Therefore, with this distinction in mind, it is said, "it makes disappear and calms down thoroughly."
Hơn nữa, đây là đề mục của người có trí tuệ sắc bén, có trí tuệ vượt trội; và sự đoạn trừ phiền não của người có trí tuệ vượt trội thì ưu việt hơn những người khác, giống như vị Diṭṭhippatta (người chứng đạt do kiến) so với những vị Saddhādhimutta (người giải thoát do tín). Do đó, nhắm đến sự đặc biệt này mà câu “làm cho biến mất, làm cho lắng dịu ngay tại chỗ” đã được nói.
Atha vā nimittapātubhāve sati khaṇeneva aṅgapātubhāvasabbhāvato ayameva samādhi ‘‘ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti vutto yathā taṃ mahato akālameghassa uṭṭhitassa dhārānipāte khaṇeneva pathaviyaṃ rajojallassa vūpasamo.
Alternatively, when the sign appears, the factors appear instantly; thus, this samādhi is called "one that makes disappear and calms down thoroughly," just as when a great unseasonal cloud arises, the dust and mud on the earth are instantly calmed by the downpour.
Hoặc là, do khi tướng (nimitta) xuất hiện, các chi thiền cũng xuất hiện ngay trong khoảnh khắc, nên chính định này được gọi là “làm cho biến mất, làm cho lắng dịu ngay tại chỗ”, giống như khi một đám mây trái mùa lớn nổi lên, các giọt mưa rơi xuống làm cho bụi bặm trên mặt đất lắng dịu ngay trong khoảnh khắc.
Tenevāha ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, mahā akālamegho uṭṭhito’’tiādi.
Therefore, it is said, "Just as, bhikkhus, a great unseasonal cloud has arisen," and so on.
Chính vì vậy, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ví như một đám mây trái mùa lớn nổi lên” v.v...
Sāsanikassa jhānabhāvanā yebhuyyena nibbedhabhāgiyāva hotīti āha ‘‘nibbedhabhāgiyattā’’ti.
Because the development of jhāna for a disciple is mostly conducive to penetration, it is said "due to being conducive to penetration".
Vì sự tu tập thiền của người trong giáo pháp này phần lớn thuộc về phần thâm nhập (nibbedhabhāgiya), nên ngài nói “do thuộc về phần thâm nhập”.
Buddhānaṃ pana ekaṃsena nibbedhabhāgiyāva hoti.
But for the Buddhas, it is exclusively conducive to penetration.
Còn đối với các vị Phật, nó hoàn toàn thuộc về phần thâm nhập.
Imameva hi kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā sabbepi sammāsambuddhā sammāsambodhiṃ adhigacchanti, ariyamaggassa pādakabhūto ayaṃ samādhi anukkamena vaḍḍhitvā ariyamaggabhāvaṃ upagato viya hotīti āha ‘‘anupubbena ariyamaggavuḍḍhippatto’’ti.
For all Sammāsambuddhas, having developed this very meditation subject, attain perfect enlightenment. This samādhi, being the basis for the Noble Path, when progressively developed, is as if it has become the Noble Path itself. Therefore, it is said, "attains growth into the Noble Path in due course".
Vì chính do tu tập đề mục này mà tất cả các vị Chánh Đẳng Giác đã chứng ngộ Chánh Đẳng Giác; định này là nền tảng cho thánh đạo, khi được phát triển tuần tự, nó dường như trở thành chính thánh đạo, nên ngài nói “tuần tự đạt đến sự tăng trưởng của thánh đạo”.
Ayaṃ panattho virāganirodhapaṭinissaggānupassanānaṃ vasena sammadeva yujjati.
This meaning, however, is perfectly applicable in terms of the contemplations of dispassion, cessation, and relinquishment.
Ý nghĩa này hoàn toàn phù hợp theo phương diện của các pháp quán ly tham, đoạn diệt, xả ly.
Kathanti idaṃ pucchanākāravibhāvanapadaṃ, pucchā cettha kathetukamyatāvasena aññesaṃ asambhavato, sā ca upari desanaṃ āruḷhānaṃ sabbesaṃ pakāravisesānaṃ āmasanavasenāti imamatthaṃ dassento ‘‘kathanti…pe… vitthāretukamyatāpucchā’’ti āha.
The word "How" here is an interrogative explanatory term. The question here is due to a desire to explain, as no other reason is possible for others. And since it encompasses all the specific modes of teaching presented above, displaying this meaning, it is said, "How…pe… a question desiring to elaborate".
Thế nào là từ biểu thị hình thức câu hỏi. Ở đây, câu hỏi là do ý muốn trình bày, vì những lý do khác không thể có; và câu hỏi đó là theo phương diện đề cập đến tất cả các cách thức đặc biệt của những người đã đi vào bài thuyết pháp ở trên. Để chỉ ra ý nghĩa này, ngài nói “‘Thế nào’...v.v... câu hỏi do ý muốn trình bày chi tiết”.
Kathaṃ bahulīkatoti etthāpi ānāpānassatisamādhīti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
Here too, in "How is it often practiced?", the phrase "mindfulness-of-breathing samādhi" should be inserted and connected.
Trong câu Thế nào là làm cho sung mãn, cũng cần phải liên kết bằng cách đem từ “định niệm hơi thở vô-thở ra” vào.
Tattha kathanti ānāpānassatisamādhibahulīkāraṃ nānappakārato vitthāretukamyatāpucchā.
There, "How" is a question desiring to elaborate on the frequent practice of mindfulness-of-breathing samādhi in various ways.
Trong đó, Thế nào là câu hỏi do ý muốn trình bày chi tiết về sự làm cho sung mãn định niệm hơi thở vô-thở ra theo nhiều cách khác nhau.
Bahulīkato ānāpānassatisamādhīti tathā puṭṭhadhammanidassananti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti imināyeva atidissati.
"The mindfulness-of-breathing samādhi often practiced"—the demonstration of the dhamma thus questioned—this meaning is indicated by "the same method".
Định niệm hơi thở vô-thở ra được làm cho sung mãn là sự chỉ ra pháp đã được hỏi như vậy. Ý nghĩa này được ngài chỉ ra bằng cách nói “cách thức cũng tương tự”.
Heṭṭhā papañcavasena vuttamatthaṃ sukhaggahaṇatthaṃ saṅgahetvā dassento ‘‘ayaṃ panettha saṅkhepattho’’ti āha, piṇḍatthoti vuttaṃ hoti.
Summarizing the meaning explained in detail below for easy comprehension, it is said, "This is the concise meaning here". It is said to be the essence.
Để tóm lược ý nghĩa đã được nói một cách chi tiết ở phần trước nhằm giúp dễ nắm bắt, ngài nói “Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây”, có nghĩa là ý nghĩa tổng hợp.
Tamatthanti taṃ ‘‘kathaṃ bhāvito’’tiādinā pucchāvasena saṅkhepato vuttamatthaṃ.
That meaning—that meaning which was concisely stated by way of the question, "How is it developed?", and so on.
Ý nghĩa ấy là ý nghĩa đã được nói một cách tóm tắt qua câu hỏi bắt đầu bằng “Thế nào là tu tập”.
‘‘Idha tathāgato loke uppajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.291; a. ni. 3.61) idha-saddo lokaṃ upādāya vutto.
In "Here a Tathāgata arises in the world" and so on, the word idha (here) is stated with reference to the world.
Trong các câu như “Này, Như Lai sanh khởi trong đời này”, từ “này” (idha) được nói liên quan đến thế gian.
‘‘Idheva tiṭṭhamānassā’’tiādīsu (dī. ni. 2.369) okāsaṃ.
In "While standing right here" and so on, it refers to a place.
Trong các câu như “Ngay tại đây, trong khi đang đứng”, nó chỉ nơi chốn.
‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’tiādīsu (ma. ni. 1.30) padapūraṇamattaṃ.
In "Here, bhikkhus, I have eaten and am satisfied" and so on, it is merely a filler word.
Trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, ở đây ta đã ăn xong, đã thỏa mãn”, nó chỉ là từ đệm.
‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) pana sāsanaṃ.
But in "Here a bhikkhu learns the Dhamma" and so on, it refers to the dispensation.
Còn trong các câu như “Này, Tỳ-khưu học hỏi giáo pháp”, nó chỉ giáo pháp.
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhū’’ti idhāpi sāsanamevāti dassento ‘‘bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ayaṃ hī’’tiādimāha.
Here in "Here, bhikkhus, a bhikkhu," it also refers to the dispensation, indicating this by saying "bhikkhus, in this dispensation, a bhikkhu," and then to clarify that very meaning, it says "For this" and so on.
Trong câu “Này các Tỳ-khưu, ở đây Tỳ-khưu”, ở đây cũng chỉ giáo pháp. Để chỉ ra điều này, sau khi nói “Này các Tỳ-khưu, trong giáo pháp này, các Tỳ-khưu”, để làm rõ ý nghĩa đó, ngài nói “Vì đây là” v.v...
Tattha sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattakassāti sabbappakāraggahaṇaṃ soḷasa pakāre sandhāya.
There, "for one who brings forth all kinds of mindfulness-of-breathing samādhi"—the inclusion of "all kinds" refers to the sixteen modes.
Trong đó, của người tạo ra định niệm hơi thở vô-thở ra bằng mọi cách; việc dùng từ “mọi cách” là nhắm đến mười sáu cách.
Te hi imasmiṃyeva sāsane.
For these are found only in this dispensation.
Vì chúng chỉ có trong giáo pháp này.
Bāhirakā hi jānantā ādito catuppakārameva jānanti.
Outsiders, if they know, know only the first four modes.
Những người ngoại đạo, nếu có biết, cũng chỉ biết bốn cách ban đầu mà thôi.
Tenāha ‘‘aññasāsanassa tathābhāvappaṭisedhano’’ti, yathāvuttassa puggalassa nissayabhāvappaṭisedhanoti attho.
Therefore, it is said, "denial of such a state in another dispensation", meaning the denial of a foundation for such a person as described.
Do đó ngài nói “là sự phủ định tình trạng như vậy của giáo pháp khác”, có nghĩa là phủ định việc một người như đã nói lại là nơi nương tựa.
Etena ‘‘idha, bhikkhave’’ti idaṃ antogadhaeva-saddanti dasseti.
By this, it shows that "Here, bhikkhus" implies an inherent eva-sound (only/indeed).
Bằng điều này, ngài chỉ ra rằng câu “Này các Tỳ-khưu, ở đây” bao hàm từ “chỉ”.
Santi hi ekapadānipi avadhāraṇāni yathā vāyubhakkhoti.
For there are single words that convey emphasis, like vāyubhakkhoti (one who feeds on air only).
Vì có những sự xác định chỉ bằng một từ, ví như “người ăn gió” (vāyubhakkhoti).
Tenevāha ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo’’tiādi.
Therefore, it is said, "Right here, bhikkhus, a recluse," and so on.
Chính vì vậy, ngài nói “Này các Tỳ-khưu, chỉ ở đây mới có sa-môn” v.v...
Paripuṇṇasamaṇakaraṇadhammo hi yo, so sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattako.
For he who possesses the qualities that make one a complete recluse is the one who brings forth all kinds of mindfulness-of-breathing samādhi.
Vì pháp làm cho sa-môn hạnh được viên mãn chính là pháp tạo ra định niệm hơi thở vô-thở ra bằng mọi cách.
Parappavādāti paresaṃ aññatitthiyānaṃ nānappakāravādā titthāyatanāni.
"Other doctrines" refers to the various doctrines and views of other sectarians.
Các tà thuyết là các học thuyết, các nền tảng giáo lý khác nhau của những người khác, tức các ngoại đạo.
Araññādikasseva bhāvanānurūpasenāsanataṃ dassetuṃ ‘‘imassa hī’’tiādi vuttaṃ.
To show that only the forest and so on are suitable dwelling places for development, it is said "For this" and so on.
Để chỉ ra rằng chỉ có rừng v.v... mới là trú xứ thích hợp cho việc tu tập, ngài nói “Vì của người này” v.v...
Duddamo damathaṃ anupagato goṇo kūṭagoṇo.
An untamed bull that does not submit to taming is a "stubborn bull".
Bò đực khó thuần hóa, chưa được thuần phục là bò đực hung hãn.
Yathā thanehi sabbaso khīraṃ na paggharati, evaṃ dohapaṭibandhinī kūṭadhenu.
Just as milk does not flow from the udders at all, so is a "stubborn cow" that hinders milking.
Giống như sữa không chảy ra hoàn toàn từ vú, bò cái cản trở việc vắt sữa là bò cái khó vắt sữa.
Assāti gopassa.
"Its" refers to the cowherd's.
Của người ấy là của người chăn bò.
Rūpasaddādike paṭicca uppajjanakaassādo rūpārammaṇādiraso.
The delight that arises in dependence on sights and sounds and so on is "the flavor of visual objects and so on".
Vị ngọt sanh khởi do duyên vào sắc, thanh v.v... là vị của đối tượng sắc v.v...
Pubbe āciṇṇārammaṇanti pabbajitato pubbe, anādimati vā saṃsāre paricitārammaṇaṃ.
"Object previously frequented" means before ordination, or an object familiar from beginningless transmigration (saṃsāra).
Đối tượng đã quen thuộc từ trước là đối tượng đã quen thuộc trước khi xuất gia, hoặc trong vòng luân hồi vô thủy.
Upacāravasena upanisīdati, appanāvasena upanipajjatīti yojetabbaṃ.
It should be construed as "sits close" in the sense of access concentration (upacāra) and "lies down close" in the sense of absorption (appanā).
Cần phải hiểu rằng: theo phương diện cận hành, nó đến gần; theo phương diện an chỉ, nó nằm xuống.
Muddhabhūtanti santatādivisesaguṇavantatāya buddhādīhi ariyehi samāsevitabhāvato ca muddhasadisaṃ, uttamanti attho.
"Pre-eminent" (or head-like) means excellent, like the head, due to possessing special qualities such as continuity, and due to being resorted to by Buddhas and other Noble Ones.
Là tột đỉnh có nghĩa là giống như đỉnh đầu, là tối thượng, do có các phẩm chất đặc biệt như sự an tịnh v.v... và do được các bậc thánh như chư Phật v.v... thường xuyên thực hành.
Visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānanti sabbesaṃ buddhānaṃ ekaccānaṃ paccekabuddhānaṃ buddhasāvakānañca visesādhigamassa ceva aññakammaṭṭhānena adhigatavisesānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārassa ca padaṭṭhānabhūtaṃ.
"The basis for special attainments and a pleasant abiding in this very life" means the basis for the special attainments of all Buddhas, some Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, as well as for the pleasant abiding in this very life achieved through other meditation subjects.
Là nền tảng cho sự chứng đắc đặc biệt và hiện tại lạc trú là nền tảng cho sự chứng đắc đặc biệt của tất cả chư Phật, một số vị Độc Giác Phật và các vị Phật tử, và cũng là nền tảng cho hiện tại lạc trú của những vị đã chứng đắc các pháp đặc biệt bằng các đề mục khác.
Vatthuvijjācariyo viya bhagavā yogīnaṃ anurūpanivāsaṭṭhānupadissanato.
"The Blessed One is like a teacher of dwelling sites" because he advises yogis on suitable dwelling places.
Đức Thế Tôn giống như vị thầy về khoa học kiến trúc do Ngài chỉ dạy nơi ở thích hợp cho các hành giả.
Bhikkhu dīpisadiso araññe ekako viharitvā paṭipakkhanimmathanena icchitatthasādhanato.
"A bhikkhu is like a leopard" because he dwells alone in the forest and achieves his desired goal by overcoming opponents.
Tỳ-khưu giống như con báo do sống một mình trong rừng và thành tựu được mục đích mong muốn bằng cách khuất phục các pháp đối nghịch.
Phalamuttamanti sāmaññaphalamāha.
"The supreme fruit" refers to the fruits of recluseship in general.
Quả vị tối thượng là ngài nói đến quả vị sa-môn.
Parakkamajavayoggabhūminti bhāvanussāhajavassa yoggakaraṇabhūmibhūtaṃ.
"A ground suitable for the swiftness of effort" means a ground that makes one suitable for the swiftness of diligence in development.
Là mảnh đất thích hợp cho sự tinh tấn và tốc lực là mảnh đất làm nơi thích hợp cho tốc lực của sự nỗ lực tu tập.
Evaṃ vuttalakkhaṇesūti abhidhammapariyāyena suttantapariyāyena vuttalakkhaṇesu.
"In those characterized as stated" means in those characterized as stated by way of the Abhidhamma method and the Suttanta method.
Trong những nơi có đặc tính đã nói như vậy là trong những nơi có đặc tính đã được nói theo cách của Abhidhamma và cách của Suttanta.
Rukkhasamīpanti ‘‘yāvatā majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūlanti vuccatī’’ti evaṃ vuttaṃ rukkhassa samīpaṭṭhānaṃ.
"Near a tree" refers to the place near a tree, described thus: "As far as the shadow extends around at midday, and where leaves fall in a windless spot, that is called the root of a tree."
Gần gốc cây là nơi gần gốc cây đã được nói như sau: “Chừng nào bóng cây còn tỏa ra xung quanh vào buổi trưa, và lá cây rơi xuống nơi lặng gió, chừng đó được gọi là gốc cây.”
Avasesasattavidhasenāsananti pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjanti evaṃ vuttaṃ.
"The remaining seven kinds of dwelling places" are described as a mountain, a cavern, a mountain cave, a charnel ground, a forest grove, the open air, and a haystack.
Bảy loại trú xứ còn lại là những nơi đã được nói như sau: núi, hang, động núi, nghĩa địa, rừng rậm, ngoài trời, và đống rơm.
Ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlanti gimhādiututtayassa semhādidhātuttayassa mohādicaritattayassa ca anukūlaṃ.
Conducive to the three seasons, conducive to the functioning of the elements means conducive to the three seasons like summer, to the three elements like phlegm, and to the three temperaments like delusion.
Phù hợp với ba mùa, phù hợp với hành vi của các yếu tố nghĩa là phù hợp với ba mùa như mùa hè, v.v., ba yếu tố khí chất như đàm, v.v., và ba tánh hạnh như si, v.v.
Tathā hi gimhakāle araññaṃ anukūlaṃ sommasītalabhāvato, hemante rukkhamūlaṃ himapātanivāraṇato, vassakāle suññāgāraṃ vassanivāraṇagehasambhavato.
Thus, during the summer, a forest is conducive because of its pleasant coolness; in winter, the foot of a tree is conducive because it prevents falling snow; and during the rainy season, a secluded dwelling is conducive because it serves as a shelter preventing rain.
Thật vậy, vào mùa hè, rừng là nơi thích hợp vì có tính chất mát mẻ dễ chịu; vào mùa đông, gốc cây (thích hợp) vì ngăn chặn tuyết rơi; vào mùa mưa, ngôi nhà trống (thích hợp) vì có thể là nơi trú mưa.
Semhadhātukassa semhapakatikassa araññaṃ anukūlaṃ dūraṃ gantvā bhikkhācaraṇena semhassa vūpasamanato, pittadhātukassa rukkhamūlaṃ anukūlaṃ sītavātasamphassasambhavato, vātadhātukassa suññāgāraṃ anukūlaṃ vātanivāraṇato.
For one with a phlegmatic constitution, a forest is conducive because by going far for alms-round, the phlegm is subdued; for one with a bilious constitution, the foot of a tree is conducive because of the presence of cool breezes; for one with a windy constitution, a secluded dwelling is conducive because it wards off wind.
Đối với người có yếu tố đàm, người có tánh đàm, rừng là nơi thích hợp vì đàm được lắng dịu nhờ đi khất thực xa; đối với người có yếu tố mật, gốc cây là nơi thích hợp vì có sự tiếp xúc với gió mát; đối với người có yếu tố phong, ngôi nhà trống là nơi thích hợp vì ngăn chặn gió.
Mohacaritassa araññaṃ anukūlaṃ.
For one of deluded temperament, a forest is conducive.
Đối với người có tánh si, rừng là nơi thích hợp.
Mahāaraññe hi cittaṃ na saṅkucati vivaṭaṅgaṇabhāvato, dosacaritassa rukkhamūlaṃ anukūlaṃ pasādanīyabhāvato, rāgacaritassa suññāgāraṃ anukūlaṃ visabhāgārammaṇānaṃ pavesanivāraṇato.
For in a great forest, the mind does not shrink due to its open spaces; for one of hateful temperament, the foot of a tree is conducive due to its inspiring nature; for one of lustful temperament, a secluded dwelling is conducive because it prevents the entry of inappropriate objects.
Thật vậy, trong khu rừng lớn, tâm không bị co rút vì có không gian rộng mở; đối với người có tánh sân, gốc cây là nơi thích hợp vì có khả năng làm cho tâm an tịnh; đối với người có tánh tham, ngôi nhà trống là nơi thích hợp vì ngăn chặn sự xâm nhập của các đối tượng không thích hợp.
Alīnānuddhaccapakkhikanti asaṅkocāvikkhepapakkhikaṃ.
Not conducive to sluggishness or agitation means not conducive to mental contraction or distraction.
Không buông lơi, không phóng dật nghĩa là không co rút, không tán loạn.
Sayanañhi kosajjapakkhikaṃ, ṭhānacaṅkamanāni uddhaccapakkhikāni, na evaṃ nisajjā.
For lying down is conducive to sluggishness; standing and walking are conducive to agitation; sitting is not so.
Thật vậy, tư thế nằm thuộc về sự biếng nhác; tư thế đứng và đi kinh hành thuộc về sự phóng dật; tư thế ngồi thì không như vậy.
Tato eva tassā santatā.
Therefore, its continuity.
Chính vì thế mà sự liên tục của nó (tư thế ngồi) được duy trì.
Nisajjāya daḷhabhāvaṃ pallaṅkābhujanena, assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ uparimakāyassa ujukaṭṭhapanena, ārammaṇapariggahūpāyaṃ parimukhaṃ satiyā ṭhapanena dassento.
By showing the firmness of the sitting posture through embracing the lotus posture, the ease of the occurrence of in-breaths and out-breaths by keeping the upper body straight, and the means of apprehending the object by establishing mindfulness at the forefront.
Khi trình bày sự vững chắc của tư thế ngồi bằng cách ngồi kiết già, sự dễ dàng trong việc duy trì hơi thở vào và hơi thở ra bằng cách giữ thẳng thân trên, phương pháp nắm giữ đối tượng bằng cách an trú chánh niệm trước mặt.
Ūrubaddhāsananti ūrūnamadhobandhanavasena nisajjā.
Lotus posture means sitting by binding the thighs below.
Tư thế ngồi kiết già nghĩa là tư thế ngồi bằng cách buộc các đùi xuống dưới.
Heṭṭhimakāyassa anujukaṃ ṭhapanaṃ nisajjāvacaneneva bodhitanti.
The phrase 'sitting' itself implies keeping the lower body not straight.
Việc giữ thân dưới không thẳng được hiểu qua từ “tư thế ngồi” (nisajjā) vậy.
Ujuṃ kāyanti ettha kāya-saddo uparimakāyavisayoti āha – ‘‘uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā’’ti.
Here, regarding straight body, the word body refers to the upper body, thus it states: "keeping the upper body straight."
Ở đây, từ thân trong câu thẳng thân có nghĩa là thân trên, nên đã nói – “giữ thẳng thân trên”.
Taṃ pana ujukaṭṭhapanaṃ sarūpato payojanato ca dassetuṃ ‘‘aṭṭhārasā’’tiādi vuttaṃ.
And to show that straightening in terms of its nature and its purpose, "eighteen" and so forth were stated.
Việc giữ thẳng đó đã được nói đến trong câu “mười tám” v.v. để trình bày về hình thức và mục đích của nó.
Na paṇamantīti na oṇamanti.
Does not bend forward means does not incline.
Không cúi xuống nghĩa là không nghiêng xuống.
Na paripatatīti na vigacchati vīthiṃ na vilaṅgheti, tato eva pubbenāparaṃ visesuppattiyā vuḍḍhiṃ phātiṃ upagacchati.
Does not get scattered means does not wander away, does not transgress the path; therefore, it progresses in growth and prosperity due to the emergence of distinguishing features, one after another.
Không rơi rụng nghĩa là không rời đi, không vượt ra khỏi lộ trình, chính vì thế mà sự tăng trưởng và phát triển đặc biệt từ trước đến sau được đạt đến.
Idha pari-saddo abhi-saddena samānatthoti āha ‘‘kammaṭṭhānābhimukha’’nti, bahiddhā puthuttārammaṇato nivāretvā kammaṭṭhānaṃyeva purakkhatvāti attho.
Here, the prefix pari has the same meaning as the prefix abhi, thus it states "facing the meditation object," which means keeping the meditation object foremost, having restrained the mind from diverse external objects.
Ở đây, tiền tố pari có cùng nghĩa với tiền tố abhi, nên đã nói “hướng về đề mục thiền định”, nghĩa là ngăn tâm khỏi các đối tượng đa tạp bên ngoài và chỉ hướng về đề mục thiền định.
Parīti pariggahaṭṭho ‘‘pariṇāyikā’’tiādīsu (dha. sa. 16, 20) viya.
Pari means apprehension, as in "leader" and so forth.
Pari có nghĩa là nắm giữ như trong “pariṇāyikā” v.v. (Dhs. 16, 20).
Niyyānaṭṭho paṭipakkhato niggamanaṭṭho, tasmā pariggahitaniyyānanti sabbathā gahitāsammosaṃ pariccattasammosaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti attho.
Means going forth means going out from the opposing side; therefore, apprehended going forth means having made mindfulness completely apprehended and unshakable, having abandoned confusion, which means having established supreme keen mindfulness.
Niyyāna có nghĩa là thoát ly khỏi đối lập, do đó nắm giữ sự thoát ly nghĩa là làm cho chánh niệm được nắm giữ hoàn toàn không lẫn lộn, từ bỏ sự lẫn lộn, thiết lập chánh niệm và trí tuệ tối thượng.
Satovāti satiyā samannāgato eva saranto eva assasati, nāssa kāci sativirahitā assāsappavatti hotīti attho.
Mindfully means endowed with mindfulness, mindfully he breathes in; there is no occurrence of an in-breath devoid of mindfulness, so it means.
Có chánh niệm nghĩa là chỉ có chánh niệm, chỉ có sự ghi nhớ mà thở vào, không có bất kỳ hơi thở vào nào thiếu chánh niệm.
Sato passasatīti etthāpi satova passasatīti eva-saddo ānetvā vattabbo.
Here too, in mindfully he breathes out, the word 'eva' (only/indeed) should be brought in and stated as 'mindfully he breathes out indeed.'
Ở đây, trong câu có chánh niệm thở ra, cũng phải thêm từ “chỉ” (eva) để nói rằng “chỉ có chánh niệm mà thở ra”.
Satokārīti sato eva hutvā satiyā eva vā kātabbassa kattā, karaṇasīlo vā.
One who acts mindfully means one who acts or is accustomed to act mindfully, being mindful.
Người có chánh niệm hành động nghĩa là người làm hoặc có thói quen làm những gì cần làm chỉ với chánh niệm, hoặc chỉ với chánh niệm.
Bāttiṃsāya ākārehīti catūsu catukkesu āgatāni dīgharassādīni soḷasa padāni assāsapassāsavasena dvidhā vibhajitvā vuttehi dīghamassāsaṃ ādiṃ katvā paṭinissaggānupassipassāsapariyantehi bāttiṃsākārehi.
By thirty-two aspects means by the thirty-two aspects that begin with "long in-breath" and end with "out-breath contemplating relinquishment," which are stated by dividing the sixteen terms (long, short, etc.) that appear in the four tetrads into two based on in-breaths and out-breaths.
Bằng ba mươi hai phương cách nghĩa là bằng ba mươi hai phương cách được nói đến, bắt đầu từ hơi thở vào dài cho đến hơi thở ra quán sự xả bỏ, bằng cách chia mười sáu từ như dài, ngắn, v.v. có trong bốn cặp thành hai loại theo hơi thở vào và hơi thở ra.
Yadi ‘‘satova assasati, sato passasatī’’ti etassa vibhaṅge vuttaṃ, atha kasmā ‘‘assasati passasati’’cceva avatvā ‘‘satokārī’’ti vuttaṃ?
If it is stated in the analysis of "mindfully he breathes in, mindfully he breathes out," then why is "one who acts mindfully" stated instead of merely "he breathes in, he breathes out"?
Nếu đã nói trong phần phân tích của “chỉ có chánh niệm mà thở vào, chỉ có chánh niệm mà thở ra”, vậy tại sao không nói “thở vào, thở ra” mà lại nói “người có chánh niệm hành động”?
Ekarasaṃ desanaṃ kātukāmatāya.
Due to the desire to make the teaching uniform.
Vì muốn thuyết giảng một cách nhất quán.
Paṭhamacatukke padadvayameva hi vattamānakālavasena āgataṃ, itarāni anāgatakālavasena, tasmā ekarasaṃ desanaṃ kātukāmatāya sabbattha ‘‘satokāri’’cceva vuttaṃ.
Indeed, only two terms in the first tetrad are in the present tense, while the others are in the future tense; therefore, out of a desire to make the teaching uniform, "one who acts mindfully" is stated everywhere.
Thật vậy, trong cặp đầu tiên, chỉ có hai từ được dùng ở thì hiện tại, còn các từ khác ở thì tương lai, do đó, vì muốn thuyết giảng một cách nhất quán, ở khắp mọi nơi đều nói “người có chánh niệm hành động”.
Dīghaṃassāsavasenāti dīghaassāsavasena, vibhattialopaṃ katvā niddeso.
By means of a long in-breath means by means of a long in-breath, stated by eliding the case ending.
Theo hơi thở vào dài nghĩa là theo hơi thở vào dài, được trình bày bằng cách lược bỏ biến cách.
Dīghanti vā bhagavatā vuttaassāsavasena.
Or by means of a long in-breath as stated by the Blessed One.
Hoặc theo hơi thở vào dài được Đức Phật nói đến.
Cittassa ekaggataṃ avikkhepanti vikkhepassa paṭipakkhabhāvato avikkhepoti laddhanāmaṃ cittassa ekaggabhāvaṃ pajānato sati upaṭṭhitā ārammaṇaṃ upagantvā ṭhitā hoti.
Concentration of mind, non-distraction means that mindfulness, which is known as non-distraction due to its opposition to distraction, stands established, having reached the object for one who understands the mind's concentrated state.
Tâm định tĩnh, không tán loạn nghĩa là chánh niệm được thiết lập, an trú trên đối tượng của người biết trạng thái tâm định tĩnh, không tán loạn, được gọi là không tán loạn vì là đối lập của sự tán loạn.
Tāya satiyā tena ñāṇenāti yathāvuttāya satiyā yathāvuttena ca ñāṇena.
By that mindfulness, by that knowledge means by the aforementioned mindfulness and by the aforementioned knowledge.
Với chánh niệm ấy, với tuệ ấy nghĩa là với chánh niệm đã nói ở trên và với tuệ đã nói ở trên.
Idaṃ vuttaṃ hoti – dīghaṃ assāsaṃ ārammaṇabhūtaṃ avikkhittacittassa asammohato vā sampajānantassa tattha sati upaṭṭhitāva hoti, taṃ sampajānantassa ārammaṇakaraṇavasena asammohavasena vā sampajaññaṃ, tadadhīnasatisampajaññena taṃsamaṅgī yogāvacaro satokārī nāma hotīti.
This is what is meant: for one who is mindful or comprehends without confusion the long in-breath as an object of meditation with an undistracted mind, mindfulness is established there; for one who comprehends that, his comprehension arises through making it an object of meditation or through non-confusion, and the meditator who is endowed with such mindfulness and comprehension is called one who acts mindfully.
Điều này có nghĩa là: khi hơi thở vào dài là đối tượng, chánh niệm được thiết lập nơi người có tâm không tán loạn hoặc người biết rõ không lầm lẫn; sự biết rõ đó là tuệ bằng cách lấy đối tượng làm đối tượng hoặc bằng cách không lầm lẫn; hành giả có chánh niệm và tuệ phụ thuộc vào đó được gọi là người có chánh niệm hành động.
Paṭinissaggānupassī assāsavasenāti paṭinissaggānupassī hutvā assasanassa vasena.
By means of an in-breath contemplating relinquishment means by means of breathing in, having become one who contemplates relinquishment.
Theo hơi thở vào quán sự xả bỏ nghĩa là theo hơi thở vào khi quán sự xả bỏ.
‘‘Paṭinissaggānupassiassāsavasenā’’ti vā pāṭho, tassa paṭinissaggānupassino assāsā paṭinissaggānupassiassāsā, tesaṃ vasenāti attho.
Or the reading is "by means of the in-breath of one contemplating relinquishment," which means by means of the in-breaths of one who contemplates relinquishment.
Hoặc là bản văn “paṭinissaggānupassiassāsavasenā”, nghĩa của nó là hơi thở vào của người quán sự xả bỏ là paṭinissaggānupassiassāsā, theo hơi thở vào đó.
Anto uṭṭhitasasanaṃ assāso, bahi uṭṭhitasasanaṃ passāsoti āha – ‘‘assāsoti bahinikkhamanavāto’’tiādi.
The breath that arises inwardly is an in-breath, the breath that arises outwardly is an out-breath, thus it states: "In-breath means the air moving outwards," and so on.
Hơi thở phát sinh bên trong là hơi thở vào, hơi thở phát sinh bên ngoài là hơi thở ra, nên đã nói – “hơi thở vào là hơi thở ra ngoài” v.v.
Suttantaṭṭhakathāyaṃ pana bahi uṭṭhahitvāpi anto sasanato assāso, anto uṭṭhahitvāpi bahi sasanato passāsoti katvā uppaṭipāṭiyā vuttaṃ.
However, in the Suttanta Commentary, it is stated in reverse order, considering that an in-breath is air that breathes inwards even after having gone out, and an out-breath is air that breathes outwards even after having arisen inwardly.
Tuy nhiên, trong chú giải Suttanta, hơi thở vào được nói là hơi thở từ bên ngoài đi vào bên trong, và hơi thở ra là hơi thở từ bên trong đi ra bên ngoài, do đó đã nói ngược thứ tự.
Atha vā mātukucchiyaṃ bahi nikkhamituṃ aladdhokāso nāsikāvāto mātukucchito nikkhantamatte paṭhamaṃ bahi nikkhamatīti vinayaṭṭhakathāyaṃ uppattikkamena ‘‘ādimhi sāso assāso’’ti bahinikkhamanavāto vutto.
Alternatively, in the mother's womb, the nasal air, being unable to exit, first exits immediately after emerging from the mother's womb, thus in the Vinaya Commentary, in the order of origination, the air moving outwards is called "the initial breath is an in-breath."
Hoặc là, trong bụng mẹ, hơi thở mũi không có cơ hội ra ngoài, ngay khi ra khỏi bụng mẹ, nó lần đầu tiên đi ra ngoài, nên trong chú giải Vinaya, hơi thở ra ngoài được nói là “hơi thở vào lúc ban đầu là hơi thở vào” theo thứ tự phát sinh.
Tenevāha ‘‘sabbesampi gabbhaseyyakāna’’ntiādi.
That is why it states: "for all those who are born in the womb," and so on.
Chính vì thế đã nói “tất cả những chúng sinh nằm trong thai” v.v.
Suttantaṭṭhakathāyaṃ pana pavattiyaṃ bhāvanārambhasamaye paṭhamaṃ nāsikāvātassa anto ākaḍḍhitvā pacchā bahi vissajjanato pavattikkamena ‘‘ādimhi sāso assāso’’ti antopavisanavāto vutto.
However, in the Suttanta Commentary, at the time of commencing meditation practice, the nasal air is first drawn in and then released outwards, thus in the order of occurrence, the air moving inwards is called "the initial breath is an in-breath."
Tuy nhiên, trong chú giải Suttanta, vào thời điểm bắt đầu tu tập, hơi thở mũi trước tiên được hít vào bên trong rồi sau đó mới thở ra bên ngoài, nên hơi thở đi vào bên trong được nói là “hơi thở vào lúc ban đầu là hơi thở vào” theo thứ tự diễn tiến.
Suttantanayoyeva cettha ‘‘assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca, passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti (paṭi. ma. 1.157) imāya pāḷiyā sameti.
Indeed, this aligns with the Suttanta method: "When the body and mind are agitated, disturbed, and aroused by a mind distracted internally while following the beginning, middle, and end of an in-breath with mindfulness, and likewise for an out-breath by a mind distracted externally"
Và cách giải thích của Suttanta ở đây phù hợp với đoạn kinh này: “Khi tâm bị tán loạn bên trong theo dõi hơi thở vào từ đầu, giữa đến cuối bằng chánh niệm, thân và tâm đều trở nên căng thẳng, rung động và chao động; khi tâm bị tán loạn bên ngoài theo dõi hơi thở ra từ đầu, giữa đến cuối bằng chánh niệm, thân và tâm đều trở nên căng thẳng, rung động và chao động” (Paṭisambhidāmagga 1.157).
‘‘Bhāvanārambhe pavattikkamasseva icchitattā sundarataro’’ti vadanti.
They say, "Because the order of occurrence at the commencement of meditation is desired, it is more excellent."
Họ nói rằng “vì trong việc bắt đầu tu tập, thứ tự diễn tiến được mong muốn, nên cách giải thích này là tốt hơn”.
Tāluṃ āhacca nibbāyatīti tāluṃ āhacca nirujjhati.
Striking the palate, it ceases means striking the palate, it stops.
Chạm vào vòm miệng rồi ngừng nghĩa là chạm vào vòm miệng rồi diệt đi.
Tena kira sampatijāto bāladārako khipitaṃ karoti.
It is said that a newborn baby makes a gasping sound by this.
Người ta nói rằng đứa bé sơ sinh vừa chào đời làm động tác này.
Evaṃ tāvātiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ.
Thus indeed and so on is the conclusion of the meaning stated.
Như vậy v.v. là sự kết luận của ý nghĩa đã nói.
Keci ‘‘evaṃ tāvāti anena pavattikkamena assāso bahinikkhamanavātoti gahetabbanti adhippāyo’’ti vadanti.
Some say, "'Thus indeed' means that the in-breath should be understood as the outward-moving breath according to this order of occurrence."
Một số người nói rằng “ý nghĩa là với ‘như vậy’ này, hơi thở vào được hiểu là hơi thở ra ngoài theo thứ tự diễn tiến”.
Addhānavasenāti kāladdhānavasena.
By way of period means by way of time.
Theo thời gian nghĩa là theo khoảng thời gian.
Ayañhi addhāna-saddo kālassa desassa ca vācakoti.
For this word 'addhāna' denotes both time and place.
Từ “addhāna” này là từ chỉ thời gian và không gian.
Tattha desaddhānaṃ udāharaṇabhāvena dassetvā kāladdhānassa vasena assāsapassāsānaṃ dīgharassataṃ vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
There, having shown the example of spatial duration, the passage beginning with "just as" was stated to explain the long or short nature of in-breaths and out-breaths based on temporal duration.
Ở đó, sau khi chỉ ra khoảng cách không gian như một ví dụ, để làm rõ sự dài ngắn của hơi thở vào và hơi thở ra theo khoảng thời gian, câu “như là” v.v. đã được nói.
Tattha okāsaddhānanti okāsabhūtaṃ addhānaṃ.
There, "spatial duration" refers to duration that is space.
Ở đó, okāsaddhāna (khoảng cách không gian) là khoảng cách tồn tại như không gian.
Pharitvāti byāpetvā.
"Having pervaded" means having spread out.
Pharitvā nghĩa là sau khi lan rộng.
Cuṇṇavicuṇṇāpi anekakalāpabhāvena, dīghamaddhānanti dīghaṃ padesaṃ.
"Even shattered into fragments" means in the manner of many units; "long duration" means a long region.
Cuṇṇavicuṇṇāpi (ngay cả khi bị nghiền nát thành nhiều mảnh) là theo cách của nhiều nhóm; dīghamaddhāna (khoảng cách dài) là vùng dài.
Tasmāti saṇikaṃ pavattiyā dīghasantānatāya dīghāti vuccanti.
"Therefore": due to their slow movement and long continuum, they are called long.
Tasmā (Do đó) là chúng được gọi là dài do sự vận hành chậm chạp và sự liên tục dài.
Ettha ca hatthiādisarīre sunakhādisarīre ca assāsapassāsānaṃ desaddhānavisiṭṭhena kāladdhānavaseneva dīgharassatā vuttāti veditabbā ‘‘saṇikaṃ pūretvā saṇikameva nikkhamanti, sīghaṃ pūretvā sīghameva nikkhamantī’’ti vacanato.
Here, it should be understood that the long and short nature of in-breaths and out-breaths in the bodies of elephants and others, and dogs and others, is stated based on temporal duration, distinguished from spatial duration, by the saying: "They fill slowly and leave slowly; they fill quickly and leave quickly."
Và ở đây, sự dài ngắn của hơi thở vào và hơi thở ra trong thân voi v.v. và trong thân chó v.v. được biết là đã được nói theo khoảng thời gian, đặc biệt là khoảng cách không gian, theo câu “chúng lấp đầy chậm rãi và thoát ra cũng chậm rãi; chúng lấp đầy nhanh chóng và thoát ra cũng nhanh chóng.”
Manussesūti samānappamāṇesupi manussasarīresu.
"Among human beings" means even in human bodies of similar size.
Manussesū (Trong loài người) là ngay cả trong những thân người có cùng kích thước.
Dīghaṃ assasantīti dīghaṃ assāsappabandhaṃ pavattentīti attho.
"They breathe in long" means they maintain a long continuum of in-breaths.
Dīghaṃ assasantī (hít vào dài) có nghĩa là họ làm cho chuỗi hơi thở vào dài vận hành.
Passasantīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "breathe out."
Trong trường hợp passasantī (thở ra), cũng theo cách tương tự.
Sunakhasasādayo viya rassaṃ assasanti passasanti cāti yojanā.
The connection is: they breathe in short and breathe out short, like dogs and rabbits.
Sự kết nối là: họ hít vào và thở ra ngắn như chó, thỏ v.v.
Idaṃ pana dīghaṃ rassañca assasanaṃ passasanañca tesaṃ sattānaṃ sarīrassa sabhāvoti daṭṭhabbaṃ.
But it should be seen that this long and short in-breathing and out-breathing is the nature of those beings' bodies.
Tuy nhiên, sự hít vào và thở ra dài và ngắn này phải được xem là bản chất của thân các chúng sinh đó.
Tesanti tesaṃ sattānaṃ.
"Their" refers to those beings.
Tesaṃ (của chúng) là của các chúng sinh đó.
Teti assāsapassāsā.
"They" refers to in-breaths and out-breaths.
Te (Chúng) là hơi thở vào và hơi thở ra.
Ittaramaddhānanti appakaṃ kālaṃ.
"A short duration" refers to a brief time.
Ittaramaddhānaṃ (một khoảng thời gian ngắn) là một khoảng thời gian nhỏ.
Navahākārehīti bhāvanamanuyuñjantassa pubbenāparaṃ aladdhavisesassa kevalaṃ addhānavasena ādito vuttā tayo ākārā, te ca kho ekacco assāsaṃ suṭṭhu sallakkheti, ekacco passāsaṃ, ekacco tadubhayanti imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ vasena.
"By nine aspects": for one who practices meditation, who has not attained any distinction successively, the three aspects mentioned initially pertain solely to duration; and they are in terms of three individuals: one observes the in-breath well, another the out-breath, and another both.
Navahākārehī (bằng chín cách) là ba cách được nói ban đầu chỉ theo khoảng thời gian, không đạt được sự đặc biệt nào từ trước đến sau đối với người hành thiền, và đó là theo ba loại người: một người chú ý kỹ hơi thở vào, một người chú ý hơi thở ra, và một người chú ý cả hai.
Keci pana ‘‘assasatipi passasatipīti ekajjhaṃ vacanaṃ bhāvanāya nirantaraṃ pavattidassanattha’’nti vadanti.
Some, however, say, "The phrase 'breathes in and breathes out' together signifies continuous practice in meditation."
Tuy nhiên, một số người nói rằng “câu ‘hít vào và thở ra’ là một câu ghép để chỉ sự vận hành liên tục của thiền định.”
Chandavasena pubbe viya tayo, tathā pāmojjavasenāti imehi navahi ākārehi.
By these nine aspects: the three as before due to zeal (chanda), and likewise due to joy (pāmojja).
Bằng chín cách này: ba cách như trước theo ý muốn, và ba cách theo sự hoan hỷ.
Idāni pāḷivaseneva te nava ākāre bhāvanāvidhiñca dassetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show those nine aspects and the method of meditation according to the Pali text, the passage beginning with "as he said" was commenced.
Bây giờ, để chỉ ra chín cách đó và phương pháp tu tập theo Paḷi, câu “yathāhā” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha ‘‘kathaṃ pajānātī’’ti pajānanavidhiṃ kathetukamyatāya pucchati.
There, he asks "how does one understand?" wishing to explain the method of understanding.
Ở đó, “kathaṃ pajānātī” (làm thế nào để hiểu biết?) hỏi với ý muốn nói về phương pháp hiểu biết.
Dīghaṃ assāsanti vuttalakkhaṇaṃ dīghaṃ assāsaṃ.
"Long in-breath" means a long in-breath of the described characteristic.
Dīghaṃ assāsaṃ (hơi thở vào dài) là hơi thở vào dài với đặc tính đã nói.
Addhānasaṅkhāteti addhānanti saṅkhaṃ gate dīghe kāle, dīghaṃ khaṇanti attho.
"Counted as duration" means in a long time regarded as duration, meaning a long moment.
Addhānasaṅkhāte (trong thời gian được gọi là khoảng cách) là trong thời gian dài được gọi là khoảng cách, có nghĩa là một khoảnh khắc dài.
Koṭṭhāsapariyāyo vā saṅkhāta-saddo ‘‘theyyasaṅkhāta’’ntiādīsu viya, tasmā addhānasaṅkhāteti addhānakoṭṭhāse desabhāgeti attho.
Or the word saṅkhāta is a synonym for koṭṭhāsa (portion), as in "theft-like" and so on; therefore, "counted as duration" means a portion of duration, a part of space.
Hoặc từ saṅkhāta là một từ đồng nghĩa với koṭṭhāsa (phần), như trong “theyyasaṅkhāta” (được gọi là trộm cắp) v.v., do đó addhānasaṅkhāte có nghĩa là trong các phần của khoảng cách, chia theo vùng.
Chando uppajjatīti bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ āvahantiyā laddhassādattā tattha sātisayo kattukāmatālakkhaṇo kusalacchando uppajjati.
"Zeal arises": because a successively distinguishing meditation brings satisfaction, a wholesome zeal characterized by intense desire to act arises there.
Chando uppajjatī (ý muốn phát sinh) là ý muốn thiện lành, đặc trưng bởi sự khao khát đặc biệt muốn làm, phát sinh ở đó, vì đã đạt được sự hài lòng trong thiền định mang lại sự đặc biệt từ trước đến sau.
Chandavasenāti tathāpavattachandassa vasena visesabhāvanamanuyuñjantassa kammaṭṭhānaṃ vuḍḍhiṃ phātiṃ gamentassa.
"By way of zeal": by means of such arisen zeal, as one applies oneself to a special meditation, his meditation subject goes to growth and prosperity.
Chandavasenā (theo ý muốn) là theo ý muốn vận hành như vậy, đối với người hành thiền đặc biệt, làm cho đề mục thiền tăng trưởng và phát triển.
Tato sukhumataranti yathāvuttachandappavattiyā purimakato sukhumataraṃ.
"Subtler than that" means subtler than the previous one, due to the aforementioned arising of zeal.
Tato sukhumataraṃ (vi tế hơn từ đó) là vi tế hơn so với cái trước đó do sự vận hành của ý muốn đã nói.
Bhāvanābalena hi paṭippassaddhadarathapariḷāhatāya kāyassa assāsapassāsā sukhumatarā hutvā pavattanti.
Indeed, by the power of meditation, in-breaths and out-breaths become subtler and continue, due to the subsiding of agitation and feverishness of the body.
Thật vậy, nhờ sức mạnh của thiền định, hơi thở vào và hơi thở ra trở nên vi tế hơn và vận hành do sự lắng dịu của sự lo lắng và phiền não trong thân.
Pāmojjaṃ uppajjatīti assāsapassāsānaṃ sukhumatarabhāvena ārammaṇassa santataratāya kammaṭṭhānassa ca vīthippaṭipannatāya bhāvanācittasahagato pamodo khuddikādibhedā taruṇapīti uppajjati.
"Joy arises": due to the increasing subtlety of in-breaths and out-breaths, the object becomes calmer, and the meditation subject is on the right path; thus, joy (pamoda) accompanied by the meditation consciousness, such as minor or initial joy (taruṇapīti), arises.
Pāmojjaṃ uppajjatī (sự hoan hỷ phát sinh) là do hơi thở vào và hơi thở ra trở nên vi tế hơn, đối tượng trở nên tĩnh lặng hơn, và đề mục thiền đã đi đúng hướng, nên sự hoan hỷ kèm theo tâm thiền, tức là hỷ non, với các loại như khuddikā (nhỏ), v.v., phát sinh.
Cittaṃ vivattatīti anukkamena assāsapassāsānaṃ ativiya sukhumatarabhāvappattiyā anupaṭṭhahane vicetabbākārappattehi tehi cittaṃ vinivattatīti keci.
"The mind turns away": some say that as in-breaths and out-breaths attain extreme subtlety and become unperceivable, deserving to be contemplated, the mind turns away from them.
Cittaṃ vivattatī (tâm xoay chuyển) là do hơi thở vào và hơi thở ra dần dần đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế, không còn hiện hữu rõ ràng, trở nên khó nhận biết, nên tâm xoay chuyển khỏi chúng – một số người nói như vậy.
Bhāvanābalena pana sukhumatarabhāvappattesu assāsapassāsesu tattha paṭibhāganimitte uppanne pakatiassāsapassāsato cittaṃ nivattati.
However, when a counterpart sign (paṭibhāganimitta) arises in the in-breaths and out-breaths that have attained a subtler state through the power of meditation, the mind turns away from the ordinary in-breaths and out-breaths.
Tuy nhiên, nhờ sức mạnh của thiền định, khi hơi thở vào và hơi thở ra đạt đến trạng thái vi tế hơn và tướng đối xứng (paṭibhāganimitta) phát sinh ở đó, tâm xoay chuyển khỏi hơi thở vào và hơi thở ra thông thường.
Upekkhā saṇṭhātīti tasmiṃ paṭibhāganimitte upacārappanābhede samādhimhi uppanne puna jhānanibbattanatthaṃ byāpārābhāvato ajjhupekkhanaṃ hoti, sā panāyaṃ upekkhā tatramajjhattupekkhāti veditabbā.
"Equanimity stands firm": when that concentration (samādhi) of the access and absorption type arises in the counterpart sign, there is no further effort to produce jhāna, so there is observing with indifference. This equanimity is to be understood as equanimity regarding formations (tatramajjhattatā upekkhā).
Upekkhā saṇṭhātī (xả an trú) là khi định đạt đến trạng thái cận định và an định, tướng đối xứng phát sinh, không còn hoạt động để tạo ra thiền nữa, nên có sự thờ ơ; và xả này phải được biết là xả tâm sở (tatramajjhattatā upekkhā).
Imehi navahi ākārehīti imehi yathāvuttehi navahi pakārehi pavattā.
"By these nine aspects" means that which proceeds by these nine ways as stated.
Imehi navahi ākārehī (bằng chín cách này) là sự vận hành bằng chín cách đã nói như vậy.
Dīghaṃ assāsapassāsā kāyoti dīghākārā assāsapassāsā cuṇṇavicuṇṇāpi samūhaṭṭhena kāyo.
"The body of long in-breaths and out-breaths" means long in-breaths and out-breaths, even when shattered into fragments, are a body in the sense of a collection.
Dīghaṃ assāsapassāsā kāyo (thân hơi thở vào và hơi thở ra dài) là hơi thở vào và hơi thở ra có đặc tính dài, ngay cả khi bị nghiền nát thành nhiều mảnh, là một thân theo nghĩa tập hợp.
Assāsapassāse nissāya uppannanimittampi ettha assāsapassāsasāmaññavasena vuttaṃ.
Here, the sign that arises based on in-breaths and out-breaths is also spoken of in the general sense of in-breaths and out-breaths.
Tướng phát sinh dựa vào hơi thở vào và hơi thở ra cũng được nói ở đây theo nghĩa chung của hơi thở vào và hơi thở ra.
Upaṭṭhānaṃ satīti taṃ ārammaṇaṃ upagantvā tiṭṭhatīti sati upaṭṭhānaṃ nāma.
"Mindfulness is a foundation": mindfulness (sati) is called a foundation (upaṭṭhāna) because it approaches and stands by that object.
Upaṭṭhānaṃ satī (niệm là sự hiện hữu) là niệm được gọi là upaṭṭhāna vì nó đến và an trú trên đối tượng đó.
Anupassanā ñāṇanti samathavasena nimittassa anupassanā vipassanāvasena assāsapassāse tannissayañca kāyaṃ ‘‘rūpa’’nti, cittaṃ taṃsampayuttadhamme ca ‘‘arūpa’’nti vavatthapetvā nāmarūpassa anupassanā ca ñāṇaṃ tattha yathābhūtāvabodho.
"Insight is knowledge": the contemplation of the sign in the sense of tranquility (samatha), and the contemplation of in-breaths and out-breaths as "form" (rūpa), and the mind and associated mental states as "non-form" (arūpa) by way of insight (vipassanā), by distinguishing nama-rupa; and knowledge (ñāṇa) there is direct comprehension as it really is.
Anupassanā ñāṇaṃ (tuệ là sự quán xét) là sự quán xét tướng theo nghĩa samatha, và sự quán xét danh sắc (nāmarūpa) theo nghĩa vipassanā, bằng cách phân định hơi thở vào và hơi thở ra và thân dựa vào chúng là “sắc” (rūpa), và tâm cùng các pháp đồng hành với nó là “vô sắc” (arūpa); và tuệ là sự hiểu biết đúng như thật ở đó.
Kāyo upaṭṭhānanti so kāyo ārammaṇakaraṇavasena upagantvā sati ettha tiṭṭhatīti upaṭṭhānaṃ nāma.
"The body is a foundation": that body, serving as an object, is called a foundation because mindfulness stands upon it.
Kāyo upaṭṭhānaṃ (thân là sự hiện hữu) là thân đó được gọi là upaṭṭhāna vì niệm an trú ở đó bằng cách làm cho nó trở thành đối tượng.
Ettha ca ‘‘kāyo upaṭṭhāna’’nti iminā itarakāyassapi saṅgahoti tathā vuttaṃ sammasanacārassapi idha icchitattā.
Here, by "the body is a foundation," the aggregation of the other body is also meant, and so it is stated because the discerning contemplation (sammasanacāra) is also desired here.
Và ở đây, bằng câu “kāyo upaṭṭhānaṃ”, thân khác cũng được bao gồm, và điều đó được nói vì sự quán xét (sammasanacārassa) cũng được mong muốn ở đây.
No satīti so kāyo sati nāma na hoti.
"Not mindfulness": that body is not mindfulness.
No satī (không phải là niệm) là thân đó không phải là niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca saraṇaṭṭhena upaṭṭhānaṭṭhena ca.
Mindfulness is both a foundation and mindfulness in the sense of remembering and standing by.
Niệm là upaṭṭhāna và cũng là sati, theo nghĩa ghi nhớ và theo nghĩa hiện hữu.
Tāya satiyāti yathāvuttāya satiyā.
"By that mindfulness" means by the mindfulness as stated.
Tāya satiyā (bằng niệm đó) là bằng niệm đã nói như vậy.
Tena ñāṇenāti yathāvutteneva ñāṇena.
"By that knowledge" means by the knowledge as stated.
Tena ñāṇenā (bằng tuệ đó) là bằng tuệ đã nói như vậy.
Taṃ kāyanti taṃ assāsapassāsakāyañceva tannissayarūpakāyañca.
"That body" means that body of in-breaths and out-breaths and also the physical body supporting them.
Taṃ kāyaṃ (thân đó) là thân hơi thở vào và hơi thở ra đó và thân sắc dựa vào nó.
Anupassatīti jhānasampayuttañāṇena ceva vipassanāñāṇena ca anu anu passati.
"He contemplates" means he contemplates repeatedly (anu anu) with the knowledge associated with jhāna and with insight knowledge.
Anupassatī (quán xét) là quán xét từng chút một bằng tuệ kèm theo thiền và bằng tuệ vipassanā.
Tena vuccati kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanāti tena anupassanena yathāvutte kāye ayaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanāti vuccati.
"Therefore, it is called the development of mindfulness based on the contemplation of the body in the body": therefore, by that contemplation, this is called the development of mindfulness based on the contemplation of the body in the body as stated.
Tena vuccati kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanā (do đó, nó được gọi là sự tu tập niệm xứ quán thân trên thân) là do sự quán xét đó, trên thân đã nói như vậy, đây được gọi là sự tu tập niệm xứ quán thân.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yā ayaṃ yathāvutte assāsapassāsakāye tassa nissayabhūte karajakāye ca kāyasseva anupassanā anudakabhūtāya marīciyā udakānupassanā viya na aniccādisabhāve kāye niccādibhāvānupassanā, atha kho yathārahaṃ aniccadukkhānattā subhabhāvasseva anupassanā.
This is said: The contemplation of the body itself, which is the aforementioned body of breathing in and breathing out, and the physical body that is its support, is not, like the contemplation of water in a mirage that has no water, the contemplation of permanence etc. in a body whose nature is impermanence etc., but rather the contemplation of its nature as impermanent, suffering, non-self, and unattractive, as appropriate.
Điều này có nghĩa là: Sự quán sát thân hơi thở vào ra như đã nói, và thân vật chất là nơi nương tựa của nó, chỉ là sự quán sát thân. Đó không phải là sự quán sát tính thường hằng và những thứ tương tự trên một thân có bản chất vô thường và những thứ tương tự, giống như sự quán sát nước trên ảo ảnh không phải là nước. Mà đúng hơn, đó là sự quán sát tính vô thường, khổ, vô ngã và bất tịnh một cách thích đáng.
Atha vā kāye ‘‘ahanti vā, mamanti vā, itthīti vā, puriso’’ti vā gahetabbassa kassaci abhāvato tādisaṃ ananupassitvā kāyamattasseva anupassanā kāyānupassanā, tāya kāyānupassanāya sampayuttā satiyeva upaṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, tassa bhāvanā vaḍḍhanā kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanāti.
Or, since there is no one in the body to be taken as "I" or "mine," or "woman" or "man," the contemplation of the body itself, without such a view, is kāyānupassanā (contemplation of the body). The mindfulness associated with that contemplation of the body is upaṭṭhāna (establishment) and satipaṭṭhāna (establishment of mindfulness). The development and increase of that is called kāyānupassanā satipaṭṭhāna bhāvanā (development of the establishment of mindfulness on the body).
Hoặc là, vì không có bất cứ điều gì có thể được nắm giữ trong thân như "ta", "của ta", "phụ nữ" hay "đàn ông", nên sự quán sát chỉ riêng thân, không quán sát những điều như vậy, là quán thân (kāyānupassanā). Chánh niệm (sati) đi kèm với sự quán thân đó chính là sự an trú (upaṭṭhāna), là niệm xứ (satipaṭṭhāna). Sự tu tập (bhāvanā), sự phát triển của nó, là tu tập niệm xứ quán thân (kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanā).
Eseva nayoti ‘‘navahi ākārehī’’tiādinā vuttavidhiṃ rassa-pade atidissati.
Eseva nayo (This is the method) indicates the method mentioned with "by nine modes" etc. in the short (breathing) phrase.
Cách thức này cũng vậy được áp dụng cho từ "ngắn" (rassa), theo phương pháp đã được nói đến bằng "với chín khía cạnh" và những thứ tương tự.
Etthāti etasmiṃ yathādassite ‘‘kathaṃ dīghaṃ assasanto’’tiādinā āgate pāḷinaye.
Etthā (Here) refers to this method in the Pāḷi, as shown, which begins with "how, breathing in a long breath."
Ở đây là trong cách thức của kinh điển (pāḷi) được trình bày như "thở vào dài như thế nào" và những thứ tương tự, như đã được chỉ ra.
Idhāti imasmiṃ rassapadavasena āgate pāḷinaye.
Idhā (Here) refers to this method in the Pāḷi that occurs in terms of the short phrase.
Ở đây là trong cách thức của kinh điển được trình bày theo từ "ngắn".
Ayanti yogāvacaro.
Ayaṃ (This) refers to the meditator.
Đây là hành giả.
Addhānavasenāti dīghakālavasena.
Addhānavasena (In terms of duration) means in terms of a long period.
Theo thời gian dài là theo thời gian lâu dài.
Ittaravasenāti parittakālavasena.
Ittaravasena (In terms of brevity) means in terms of a short period.
Theo thời gian ngắn là theo thời gian ngắn ngủi.
Imehi ākārehīti imehi navahi ākārehi.
Imehi ākārehi (By these modes) means by these nine modes.
Với những khía cạnh này là với chín khía cạnh này.
Sabbakāyappaṭisaṃvedīti sabbassa kāyassa paṭi paṭi paccekaṃ sammadeva vedanasīlo jānanasīlo, tassa vā paṭi paṭi sammadeva vedo etassa atthi, taṃ vā paṭi paṭi sammadeva vedamānoti attho.
Sabbakāyappaṭisaṃvedī (Experiencing the entire body) means one who feels and knows each and every part of the entire body thoroughly, or one who has this thorough feeling for each part, or one who feels each part thoroughly.
Cảm nhận toàn thân (sabbakāyappaṭisaṃvedī) có nghĩa là người có thói quen cảm nhận, biết rõ từng phần của toàn thân; hoặc người có sự cảm nhận rõ ràng từng phần của nó; hoặc người cảm nhận rõ ràng từng phần của nó.
Tattha tattha sabba-ggahaṇena assāsādikāyassa anavasesapariyādāne siddhepi anekakalāpasamudāyabhāvato tassa sabbesampi bhāgānaṃ saṃvedanadassanatthaṃ paṭi-saddaggahaṇaṃ, tattha sakkaccakāribhāvadassanatthaṃ saṃ-saddaggahaṇanti imamatthaṃ dassento ‘‘sakalassā’’tiādimāha.
Although the complete comprehension of the body of breathing in and so on is established by the word sabba (all) in each instance, the word paṭi (each) is used to show the feeling of all its parts, as it is a collection of many components, and the word saṃ (thoroughly) is used to show diligence in that; to clarify this meaning, he states sakalassā (of the whole body) and so on.
Ở đó, mặc dù việc nắm bắt toàn bộ hơi thở vào ra đã được thiết lập bằng cách dùng từ "toàn bộ" (sabba) ở mỗi chỗ, nhưng việc dùng từ paṭi là để chỉ ra sự cảm nhận tất cả các phần của nó, vì nó là một tập hợp của nhiều nhóm. Và việc dùng từ saṃ là để chỉ ra sự tinh tấn thực hành ở đó. Để chỉ ra ý nghĩa này, Ngài nói "của toàn bộ" và những thứ tương tự.
Tattha yathā samānesupi assāsapassāsesu yogino paṭipattividhāne paccekaṃ sakkaccaṃyeva paṭipajjitabbanti dassetuṃ visuṃ desanā katā, evaṃ tamevatthaṃ dīpetuṃ satipi atthassa samānatāya ‘‘sakalassā’’tiādinā padadvayassa visuṃ visuṃ atthavaṇṇanā katāti veditabbā.
It should be understood that, just as the teaching is made separately to show that the meditator should practice each aspect diligently in the mode of practice, even when the inhalations and exhalations are similar, so too, to clarify this very meaning, the two terms are expounded separately with "of the whole body" and so on, despite their similarity in meaning.
Ở đó, cũng như khi hơi thở vào ra là như nhau, một bài giảng riêng biệt được đưa ra để chỉ ra rằng hành giả phải thực hành một cách siêng năng riêng biệt trong phương pháp thực hành. Tương tự như vậy, để làm rõ cùng một ý nghĩa, mặc dù ý nghĩa là như nhau, nhưng việc giải thích ý nghĩa của hai từ "của toàn bộ" và những thứ tương tự đã được thực hiện riêng biệt.
Pākaṭaṃ karontoti vibhūtaṃ karonto, sabbaso vibhāventoti attho.
Pākaṭaṃ karonto (Making manifest) means making it clear, making it completely evident.
Làm cho rõ ràng là làm cho hiển lộ, có nghĩa là làm cho hoàn toàn rõ ràng.
Pākaṭīkaraṇaṃ vibhāvanaṃ tattha asammuyhanañāṇeneva nesaṃ pavattanena hotīti dassento ‘‘evaṃ viditaṃ karonto’’tiādimāha.
To show that making it manifest or evident occurs through their operation by the knowledge that is free from confusion, he states evaṃ viditaṃ karonto (thus making it known) and so on.
Để chỉ ra rằng việc làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ, xảy ra do sự vận hành của chúng chỉ bằng tuệ không lầm lẫn ở đó, Ngài nói "làm cho biết như vậy" và những thứ tương tự.
Tattha tasmāti yasmā ñāṇasampayuttacitteneva assāsapassāse pavatteti, na vippayuttacittena, tasmā evaṃbhūto sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmi passasissāmīti sikkhatīti vuccati buddhādīhīti yojanā.
In this, tasmā (therefore) means: inasmuch as one operates the inhalations and exhalations with a mind accompanied by knowledge, not with a dissociated mind, therefore, one who is thus experiencing the entire body trains, "I shall breathe in, I shall breathe out," as said by the Buddhas and others.
Ở đó, do đó (tasmā) có nghĩa là: vì hành giả vận hành hơi thở vào ra chỉ với tâm đi kèm với tuệ, chứ không phải với tâm không đi kèm với tuệ, do đó một người như vậy, cảm nhận toàn thân, được các đức Phật và những vị khác nói là học "tôi sẽ thở vào, tôi sẽ thở ra".
Cuṇṇavicuṇṇavisaṭeti anekakalāpatāya cuṇṇavicuṇṇabhāvena visaṭe.
Cuṇṇavicuṇṇavisaṭe (Dispersed into fine particles) means dispersed in the state of fine particles due to being composed of many components.
Tan rã thành từng mảnh là tan rã thành từng mảnh vì có nhiều nhóm.
Ādi pākaṭo hoti satiyā ñāṇassa ca vasena katapubbābhisaṅkhārassa pavattattā.
Ādi pākaṭo hoti (The beginning is evident) due to the operation of the previously accumulated volitional formations in terms of mindfulness and knowledge.
Sự khởi đầu rõ ràng là do sự vận hành của sự chuẩn bị (pubbābhisaṅkhāra) đã được thực hiện trước đó, nhờ vào chánh niệm và tuệ.
Tādisena bhavitabbanti catutthapuggalasadisena bhavitabbaṃ, pageva satiṃ ñāṇañca paccupaṭṭhapetvā tīsupi ṭhānesu ñāṇasampayuttameva cittaṃ pavattetabbanti adhippāyo.
Tādisena bhavitabbaṃ (One should be such) means one should be like the fourth person; the intention is that one should first establish mindfulness and knowledge and operate the mind accompanied by knowledge in all three instances.
Phải là người như vậy có nghĩa là phải là người giống như người thứ tư, ý nói rằng phải đặt chánh niệm và tuệ lên hàng đầu và vận hành tâm đi kèm với tuệ ở cả ba vị trí.
Evanti vuttappakārena sabbakāyappaṭisaṃvedanavaseneva.
Evaṃ (Thus) means in the manner described, by experiencing the entire body.
Như vậy là chỉ theo cách cảm nhận toàn thân đã nói.
Ghaṭatīti ussahati.
Ghaṭatī (Strives) means exerts effort.
Nỗ lực là cố gắng.
Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti, manasikāraṃ pavattetīti attho.
Vāyamatī (Makes effort) means performs effort, operates attention.
Thực hành tinh tấn là thực hành sự tinh tấn, có nghĩa là vận hành sự tác ý.
Tathābhūtassāti ānāpānassatiṃ bhāventassa.
Tathābhūtassā (Of one who is such) means of one who is developing ānāpānassati.
Của người như vậy là của người đang tu tập niệm hơi thở vào ra.
Saṃvaroti sati vīriyampi vā.
Saṃvaro (Restraint) means mindfulness, or also energy.
Sự chế ngự là chánh niệm, hoặc cũng có thể là tinh tấn.
Tāya satiyāti yā sā ānāpāne ārabbha pavattā sati, tāya.
Tāya satiyā (By that mindfulness) means by that mindfulness that arises concerning ānāpāna.
Với chánh niệm đó là với chánh niệm đã vận hành liên quan đến hơi thở vào ra đó.
Tena manasikārenāti yo so tattha satipubbaṅgamo bhāvanāmanasikāro, tena saddhinti adhippāyo.
Tena manasikārena (By that attention) means by that attention for development, which is preceded by mindfulness; this is the intention.
Với tác ý đó là với tác ý tu tập mà chánh niệm đi trước ở đó, ý nói là với niềm tin.
Āsevatīti ‘‘tisso sikkhāyo’’ti vutte adhikusaladhamme āsevati.
Āsevatī (Practices) means practices the higher wholesome states when the "three trainings" are mentioned.
Thực hành là thực hành các pháp thiện cao hơn khi nói "ba học".
Tadāsevanañhettha sikkhananti adhippetaṃ.
Here, this practice is intended as training.
Ở đây, việc thực hành đó được hiểu là sự học tập.
Purimanayeti purimasmiṃ bhāvanānaye, paṭhamavatthudvayeti adhippāyo.
Purimanaye (In the former method) means in the former method of development, that is, in the first two instances.
Trong phương pháp trước là trong phương pháp tu tập trước, ý nói là hai trường hợp đầu tiên.
Tatthāpi kāmaṃ ñāṇuppādanaṃ labbhateva assāsapassāsānaṃ yāthāvato dīgharassabhāvāvabodhasabbhāvato, tathāpi taṃ na dukkaraṃ yathāpavattānaṃ tesaṃ gahaṇamattabhāvatoti tattha vattamānakālappayogo kato.
Even there, the arising of knowledge is certainly attainable, due to the actual understanding of the long and short nature of the inhalations and exhalations; nevertheless, it is not difficult, as it is merely the grasping of their actual occurrence, and therefore the present tense is used there.
Ở đó, mặc dù sự phát sinh tuệ thực sự có thể đạt được do sự hiểu biết về bản chất dài ngắn thực sự của hơi thở vào ra, nhưng điều đó không khó như việc nắm bắt chúng theo cách chúng vận hành. Do đó, ở đó đã sử dụng thì hiện tại.
Idaṃ pana dukkaraṃ purisassa khuradhārāyaṃ gamanasadisaṃ, tasmā sātisayenettha pubbābhisaṅkhārena bhavitabbanti dīpetuṃ anāgatakālappayogo katoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yasmā’’tiādi vuttaṃ.
However, this is difficult, like a man walking on a razor's edge; therefore, to show that there must be exceptional prior volition here, the future tense is used; to show this meaning, tattha yasmā (because there) and so on, is stated.
Nhưng điều này là khó, giống như việc một người đi trên lưỡi dao cạo. Do đó, để chỉ ra rằng ở đây phải có sự chuẩn bị đặc biệt, thì tương lai đã được sử dụng. Để chỉ ra ý nghĩa này, Ngài đã nói "ở đó, vì" và những thứ tương tự.
Tattha ñāṇuppādanādīsūti ādi-saddena kāyasaṅkhārapassambhanapītipaṭisaṃvedanādiṃ saṅgaṇhāti.
In this, ñāṇuppādanādīsū (in the arising of knowledge, etc.); the word ādi (etc.) includes the tranquilizing of the bodily formation, experiencing rapture, and so on.
Ở đó, trong việc phát sinh tuệ và những thứ tương tự thì từ và những thứ tương tự bao gồm việc làm lắng dịu thân hành, cảm nhận hỷ, v.v.
Keci panettha ‘‘saṃvarasamādānānaṃ saṅgaho’’ti vadanti.
Some here say, "It includes restraint and undertaking."
Một số người ở đây nói rằng "đó là sự bao gồm sự chế ngự và sự thọ trì".
Kāyasaṅkhāranti assāsapassāsaṃ.
Kāyasaṅkhāraṃ (Bodily formation) means the inhalations and exhalations.
Thân hành là hơi thở vào ra.
So hi cittasamuṭṭhānopi samāno karajakāyapaṭibaddhavuttitāya tena saṅkharīyatīti kāyasaṅkhāroti vuccati.
Although they arise from the mind, they are called kāyasaṅkhāra because their existence is bound to the physical body, and they are formed by it.
Mặc dù nó phát sinh từ tâm, nhưng vì nó vận hành gắn liền với thân vật chất, nên nó được gọi là thân hành.
Yo pana ‘‘kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.102) evamāgato kāyasaṅkhāro cetanālakkhaṇo satipi dvārantaruppattiyaṃ yebhuyyavuttiyā tabbahulavuttiyā ca kāyadvārena lakkhito, so idha nādhippeto.
However, the kāyasaṅkhāra characterized by volition, as it appears in "bodily formation, verbal formation" (M.I, 102), which is marked by the bodily door due to its prevalent and predominant operation, even when arising through other doors, is not intended here.
Tuy nhiên, thân hành được nói đến như "thân hành, khẩu hành" (Ma. Ni. 1.102), có đặc tính là ý chí (cetanā), mặc dù có sự phát sinh qua các cửa khác, nhưng chủ yếu và thường xuyên vận hành qua cửa thân, thì không được đề cập ở đây.
Passambhentotiādīsu pacchimaṃ pacchimaṃ padaṃ purimassa purimassa atthavacanaṃ.
In passambhento (tranquilizing) and so on, each successive word explains the meaning of the preceding word.
Trong việc làm lắng dịu và những thứ tương tự, từ sau giải thích ý nghĩa của từ trước.
Tasmā passambhanaṃ nāma vūpasamanaṃ, tañca tathāpayoge asati uppajjanārahassa oḷārikassa kāyasaṅkhārassa payogasampattiyā anuppādananti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, tranquilizing (passambhana) means calming, and it should be understood as the non-arising of the coarse bodily formation, which would otherwise be liable to arise, due to the successful practice.
Do đó, làm lắng dịu (passambhana) có nghĩa là làm cho yên tĩnh. Và điều đó phải được hiểu là việc không cho thân hành thô tháo đáng lẽ sẽ phát sinh khi không có sự thực hành như vậy, được ngăn chặn không cho phát sinh nhờ sự thành tựu của sự thực hành.
Tatrāti ‘‘oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento’’ti ettha.
Tatrā (There) means in "tranquilizing the coarse bodily formation."
Ở đó là trong câu "làm lắng dịu thân hành thô tháo".
Apariggahitakāleti kammaṭṭhānassa anāraddhakāle, tato eva kāyacittānampi apariggahitakāle.
Apariggahitakāle (At the time when not comprehended) means at the time when the meditation subject has not been commenced, and thus, when the body and mind have not been comprehended.
Trong thời gian chưa được chế ngự là trong thời gian chưa bắt đầu đề mục thiền, và do đó, trong thời gian thân và tâm cũng chưa được chế ngự.
‘‘Nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā’’ti hi iminā kāyapariggaho, ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti iminā cittapariggaho vutto.
Indeed, "having folded his legs crosswise, set his body straight" states the comprehension of the body, and "establishing mindfulness at the front of the mouth" states the comprehension of the mind.
Thật vậy, "ngồi kiết già, giữ thân thẳng" là sự chế ngự thân, và "an trú chánh niệm trước mặt" là sự chế ngự tâm.
Tenevāha – ‘‘kāyopi cittampi pariggahitā hontī’’ti.
Therefore, he says: kāyopi cittampi pariggahitā hontī (the body and also the mind become comprehended).
Do đó, Ngài nói – "thân và tâm được chế ngự".
Kāyoti karajakāyo.
Kāyo (Body) refers to the physical body.
Thân là thân vật chất.
Sadarathāti sapariḷāhā.
Sadarathā (With agitation) means with feverishness.
Có sự khổ sở là có sự nóng bức.
Sā ca nesaṃ sadarathatā garubhāvena viya oḷārikatāya avinābhāvinīti āha ‘‘oḷārikā’’ti.
And their agitated state is inseparably associated with their coarseness, like being heavy, so he says oḷārikā (coarse).
Và sự khổ sở đó của chúng không thể tách rời khỏi tính thô tháo, giống như tính nặng nề. Do đó, Ngài nói "thô tháo".
Balavatarāti sabalā thūlā.
Balavatarā (Very strong) means powerful, thick.
Mạnh mẽ hơn là có sức mạnh, thô kệch.
Santā hontīti cittaṃ tāva bahiddhā vikkhepābhāvena ekaggaṃ hutvā kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā pavattamānaṃ santaṃ hoti vūpasantaṃ, tato eva taṃsamuṭṭhānā rūpadhammā lahumudukammaññabhāvappattā, tadanuguṇatāya sesaṃ tisantatirūpanti evaṃ citte kāye ca vūpasante pavattamāne tannissitā assāsapassāsā santasabhāvā anukkamena sukhumasukhumatarasukhumatamā hutvā pavattanti.
They become tranquil: First, the mind, having become one-pointed due to the absence of external distractions, and proceeding after grasping the meditation subject, becomes tranquil, pacified. From that, the material phenomena arisen therefrom attain lightness, pliancy, and adaptability. In accordance with that, the remaining thirty-two kinds of matter—thus, when the mind and body are pacified and proceeding—the in-breaths and out-breaths dependent on them, being tranquil in nature, gradually proceed, becoming subtle, more subtle, and most subtle.
Trở nên an tịnh có nghĩa là tâm, khi đã trở nên định tĩnh do không có sự phân tán ra bên ngoài, nắm giữ đề mục thiền định và vận hành một cách an tịnh, lắng dịu. Từ đó, các pháp sắc do tâm ấy sinh khởi đạt được trạng thái khinh, nhu, nghiệp. Tương ứng với điều đó, phần còn lại của ba mươi hai loại sắc pháp cũng vậy. Khi tâm và thân đã lắng dịu như thế, hơi thở vào và hơi thở ra nương tựa vào đó cũng trở nên an tịnh, tuần tự trở nên vi tế, vi tế hơn, và vi tế nhất.
Tena vuttaṃ ‘‘yadā panassa kāyopī’’tiādi.
Therefore, it is said, "when his body too..." and so on.
Vì lẽ đó, đã nói rằng “Khi thân của vị ấy cũng…” và vân vân.
Passambhemīti paṭhamāvajjanā.
"I shall tranquilize" is the first advertence.
Tôi làm cho lắng dịu là sự tác ý đầu tiên.
Ābhujanaṃ ābhogo, sammā anu anu āharaṇaṃ samannāhāro, tasmiṃyeva atthe aparāparaṃ pavattaāvajjanā tasseva atthassa manasikaraṇaṃ citte ṭhapanaṃ manasikāro, vīmaṃsā paccavekkhaṇā.
Applying the mind is advertence (ābhoga). Proper and repeated bringing to mind is directing the mind (samannāhāra). Repeated advertence concerning that same object, the placement of that object in the mind, is attention (manasikāra). Examination is review (paccavekkhaṇā).
Sự hướng đến là ābhoga (sự tác ý); sự mang đến một cách đúng đắn, từng phần là samannāhāra (sự chú tâm); sự tác ý liên tục vào cùng một đối tượng, sự đặt đối tượng ấy vào tâm là manasikāra (sự tác ý); sự xem xét là paccavekkhaṇā (sự quán xét).
Sāraddheti sadarathe sapariḷāhe.
Troubled (sāraddhe): with agitation, with distress.
Sāraddhe (bị xao động) có nghĩa là có sự sợ hãi, có sự phiền não.
Adhimattanti balavaṃ oḷārikaṃ, liṅgavipallāsena vuttaṃ.
Excessive (adhimattaṃ): strong, gross, spoken with a gender inversion.
Adhimattaṃ (quá mức) có nghĩa là mạnh mẽ, thô tháo; được nói với sự đảo ngược giống.
Kāyasaṅkhāro hi adhippeto.
For the body-condition is intended here.
Thật vậy, ý muốn nói đến thân hành.
‘‘Adhimattaṃ hutvā pavattatī’’ti kiriyāvisesanaṃ vā etaṃ.
Or this is an adverb qualifying the verb, "it proceeds being excessive."
Hoặc đây là trạng từ chỉ hành động: “vận hành một cách quá mức”.
Sukhumanti etthāpi eseva nayo.
Subtle (sukhumanti): here too, the same method applies.
Sukhumaṃ (vi tế) ở đây cũng theo cách tương tự.
Kāyamhīti ettha citte cāti ānetvā sambandhitabbaṃ.
In "in the body" (kāyamhi), it should be connected by inferring "and in the mind."
Trong câu Kāyamhi (trong thân) ở đây, phải thêm “trong tâm” và liên kết lại.
Paṭhamajjhānato vuṭṭhāya kariyamānaṃ dutiyajjhānassa nānāvajjanaṃ parikammaṃ paṭhamajjhānaṃ viya dūrasamussāritapaṭipakkhanti katvā taṃsamuṭṭhāno kāyasaṅkhāro paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānūpacāre ca oḷārikoti sadiso vutto.
The advertence for the second jhāna, performed after emerging from the first jhāna, is considered to have put the opposition far away, like the first jhāna. Therefore, the body-condition arisen from it is said to be gross and similar in both the first jhāna and the proximate concentration of the second jhāna.
Sự tác ý khác biệt, sự chuẩn bị cho thiền thứ hai, được thực hiện sau khi xuất khỏi thiền thứ nhất, được xem như đã đẩy lùi đối thủ ra xa như thiền thứ nhất. Do đó, thân hành sinh khởi từ thiền thứ nhất được nói là thô tháo trong cả thiền thứ nhất và cận định của thiền thứ hai, tức là tương đồng.
Esa nayo sesupacāradvayepi.
This method applies to the remaining two proximate concentrations as well.
Cách này cũng tương tự với hai cận định còn lại.
Atha vā dutiyajjhānādīnaṃ adhigamāya paṭipajjato dukkhāpaṭipadādivasena kilamato yogino kāyakilamathacittupaghātādivasena vitakkādisaṅkhobhena saparipphandatāya ca cittappavattiyā dutiyajjhānādiupacāresu kāyasaṅkhārassa oḷārikatā veditabbā.
Alternatively, for a yogi who practices to attain the second jhāna and so on, suffering due to difficult practice and so forth, through bodily fatigue and mental distress and so forth, and whose mind proceeds with agitation due to vexations like initial application of mind, the grossness of the body-condition in the proximate concentrations of the second jhāna and so on should be understood.
Hoặc, đối với hành giả đang thực hành để đạt được thiền thứ hai trở lên, do sự mệt mỏi bởi con đường thực hành khó khăn, v.v., và do sự xao động của tâm bởi sự mệt mỏi về thân, sự tổn hại tâm, v.v., cùng với sự dao động của tầm, v.v., nên sự vận hành của tâm trong các cận định của thiền thứ hai trở lên được biết là thân hành thô tháo.
Atisukhumoti aññattha labbhamāno kāyasaṅkhāro catutthajjhāne atikkantasukhumo.
Extremely subtle (atisukhumo): The body-condition obtainable elsewhere is extremely subtle in the fourth jhāna.
Atisukhumo (cực kỳ vi tế) có nghĩa là thân hành đạt được ở nơi khác thì trong thiền thứ tư là cực kỳ vi tế.
Sukhumabhāvopissa tattha natthi kuto oḷārikatā appavattanato.
Even its subtle nature is absent there; how can there be grossness when it does not occur?
Ngay cả trạng thái vi tế cũng không có ở đó, nói gì đến sự thô tháo, vì nó không vận hành.
Tenāha ‘‘appavattimeva pāpuṇātī’’ti.
Therefore, it is said, "it reaches non-occurrence itself."
Vì thế, đã nói rằng “đạt đến sự không vận hành”.
Lābhissa sato anupubbasamāpattisamāpajjanavelaṃ ekāsaneneva vā sabbesaṃ jhānānaṃ paṭilābhaṃ sandhāya majjhimabhāṇakā heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato uparūparijhānūpacārepi sukhumataraṃ icchanti.
Regarding the attainment of the ascending successive attainments for one who has gained them, or the attainment of all jhānas in a single sitting, the Middle Reciters desire that it be more subtle in the proximate concentrations of higher and higher jhānas than in the lower jhānas.
Các Trung Bộ Sư (Majjhimabhāṇaka) mong muốn thân hành vi tế hơn trong các cận định của các tầng thiền cao hơn so với các tầng thiền thấp hơn, dựa trên việc đạt được các tầng thiền liên tiếp theo thứ tự cho người đã đạt được, hoặc dựa trên việc đạt được tất cả các tầng thiền trong một lần ngồi.
Tattha hi sopacārānaṃ jhānānaṃ uparūpari visesavantatā santatā ca sambhaveyya, ekāvajjanūpacāraṃ vā sandhāya evaṃ vuttaṃ.
For there, the increasing excellence and tranquility of jhānas with their proximate concentrations could exist; or it is said thus regarding a single advertence and proximate concentration.
Thật vậy, ở đó, các tầng thiền cùng với cận định của chúng có thể có sự ưu việt và an tịnh hơn ở các tầng cao hơn, hoặc được nói như vậy dựa trên một cận định tác ý duy nhất.
Evañhi heṭṭhā vuttavādena imassa vādassa avirodho siddho bhinnavisayattā.
Thus, the non-contradiction of this doctrine with the doctrine stated below is established, due to their distinct scopes.
Như vậy, sự không mâu thuẫn của luận thuyết này với luận thuyết đã nói ở dưới được chứng minh do có đối tượng khác nhau.
Sabbesaṃyevāti ubhayesampi.
All of them (sabbesaṃyevā): both of them.
Sabbesaṃyeva (của tất cả) có nghĩa là của cả hai.
Yasmā te sabbepi vuccamānena vidhinā passaddhimicchantiyeva.
Because all of them indeed desire tranquility by the method being explained.
Bởi vì tất cả chúng đều mong muốn sự an tịnh theo phương pháp đã nói.
Apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro pariggahitakāle paṭippassambhatīti idaṃ sadisasantānatāya vuttaṃ.
The body-condition that occurs when not comprehended tranquilizes when comprehended. This is stated in terms of similar continuity.
Thân hành vận hành trong lúc chưa được nắm giữ thì lắng dịu trong lúc được nắm giữ – điều này được nói theo sự tương đồng của dòng tương tục.
Na hi te eva oḷārikā assāsādayo sukhumā honti.
For those gross in-breaths and out-breaths themselves do not become subtle.
Thật vậy, không phải chính những hơi thở thô tháo đó trở nên vi tế.
Passambhanākāro pana tesaṃ heṭṭhā vuttoyeva.
Their manner of tranquilizing has been stated below.
Tuy nhiên, cách làm cho lắng dịu của chúng đã được nói ở dưới.
Mahābhūtapariggahe sukhumoti catudhātumukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ.
Subtle in comprehending the great elements (mahābhūtapariggahe sukhumo): This is said with reference to the absorption in insight through the four elements.
Vi tế trong việc nắm giữ các đại hiển – điều này được nói dựa trên sự chú tâm vào tuệ quán qua bốn đại.
Sakalarūpapariggahe sukhumo bhāvanāya uparūpari paṇītabhāvato.
Subtle in comprehending all form (sakalarūpapariggahe sukhumo): due to the increasing excellence of the development.
Vi tế trong việc nắm giữ tất cả các sắc pháp là do sự cao quý hơn của sự tu tập ở các tầng cao hơn.
Tenevāha ‘‘rūpārūpapariggahe sukhumo’’ti.
Therefore, it is said, "subtle in comprehending form and formless."
Vì lẽ đó, đã nói rằng “vi tế trong việc nắm giữ sắc và vô sắc”.
Lakkhaṇārammaṇikavipassanāyāti kalāpasammasanamāha.
In insight with characteristics as object (lakkhaṇārammaṇikavipassanāyā): refers to the comprehension of groups.
Lakkhaṇārammaṇikavipassanāya (tuệ quán có đối tượng là các đặc tính) có nghĩa là sự quán xét theo nhóm (kalāpasammasana).
Nibbidānupassanāto paṭṭhāya balavavipassanā, tato oraṃ dubbalavipassanā.
Strong insight (balavavipassanā) starts from the contemplation of disenchantment; prior to that is weak insight (dubbalavipassanā).
Từ quán chiếu nhàm chán trở đi là tuệ quán mạnh mẽ, từ đó trở xuống là tuệ quán yếu ớt.
Pubbe vuttanayenāti ‘‘apariggahitakāle’’tiādinā samathanaye vuttanayena.
By the method stated before (pubbe vuttanayenā): by the method stated in the concentration discourse, beginning with "when not comprehended" and so on.
Theo cách đã nói trước đây có nghĩa là theo cách đã nói trong phương pháp chỉ tịnh, bắt đầu bằng “trong lúc chưa được nắm giữ”.
‘‘Apariggahe pavatto kāyasaṅkhāro mahābhūtapariggahe paṭippassambhatī’’tiādinā vipassanānayepi paṭippassaddhi yojetabbāti vuttaṃ hoti.
It is meant that the tranquilization should be applied even in the insight discourse with "the body-condition occurring when not comprehended tranquilizes when comprehending the great elements" and so on.
Điều đó có nghĩa là sự lắng dịu cũng phải được liên kết trong phương pháp tuệ quán, bắt đầu bằng “thân hành vận hành trong lúc chưa được nắm giữ thì lắng dịu trong việc nắm giữ các đại hiển”.
Assāti imassa ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti padassa.
Its (assā): of this phrase, "tranquilizing the body-condition."
Assā (của điều này) có nghĩa là của câu “làm cho thân hành lắng dịu”.
Codanāsodhanāhīti anuyogaparihārehi.
By reproaches and purifications (codanāsodhanāhī): by accusations and remedies.
Codanāsodhanāhi (bằng sự chất vấn và giải đáp) có nghĩa là bằng sự truy vấn và sự giải thích.
Evanti idāni vuccamānākārena.
Thus (evaṃ): in the manner now being stated.
Evaṃ (như thế) có nghĩa là theo cách sẽ được nói bây giờ.
Kathanti yaṃ idaṃ ‘‘passambhayaṃ…pe… sikkhatī’’ti vuttaṃ, taṃ kathaṃ kena pakārena kāyasaṅkhārassa passambhanaṃ yogino ca sikkhanaṃ hotīti kathetukāmatāya pucchitvā kāyasaṅkhāre sarūpato oḷārikasukhumato vūpasamato anuyogaparihārato ca dassetuṃ ‘‘katame kāyasaṅkhārā’’tiādi āraddhaṃ.
How (kathaṃ): that which is said, "tranquilizing... he trains," how does the tranquilizing of the body-condition and the training of the yogi occur, by what means? Desiring to explain this, and to demonstrate the body-condition in terms of its nature, its grossness and subtlety, its pacification, and its accusations and remedies, the phrase "what are the body-conditions?" and so on, was begun.
Kathaṃ (bằng cách nào) – để nói rằng điều đã nói “làm cho lắng dịu… vị ấy học tập” thì thân hành lắng dịu bằng cách nào và sự học tập của hành giả diễn ra bằng cách nào, nên đã hỏi và bắt đầu câu “Kāyasaṅkhārā là gì?” để trình bày thân hành về mặt bản chất, về sự thô tháo và vi tế, về sự lắng dịu, và về sự chất vấn và giải đáp.
Tattha kāyikāti rūpakāye bhavā.
There, bodily (kāyikā): existing in the material body.
Trong đó, kāyikā (thuộc về thân) có nghĩa là tồn tại trong sắc thân.
Kāyappaṭibaddhāti kāyasannissitā.
Bound to the body (kāyappaṭibaddhā): dependent on the body.
Kāyappaṭibaddhā (liên kết với thân) có nghĩa là nương tựa vào thân.
Kāye sati honti, asati na honti, tato eva te akāyasamuṭṭhānāpi kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā.
They exist when the body is present, and do not exist when it is absent. From that alone, even though they do not arise from the body, they are conditioned by the body, hence body-conditions (kāyasaṅkhārā).
Khi có thân thì chúng tồn tại, khi không có thân thì chúng không tồn tại. Chính vì thế, dù không sinh khởi từ thân, chúng vẫn được thân tạo tác nên gọi là kāyasaṅkhārā (thân hành).
Passambhentoti oḷārikoḷārikaṃ passambhento.
Tranquilizing (passambhento): tranquilizing the grossest, then the grosser.
Passambhento (làm cho lắng dịu) có nghĩa là làm cho các thân hành thô tháo lắng dịu.
Yathārūpehīti yādisehi.
Of such a nature (yathārūpehī): of what kind.
Yathārūpehi (bằng những loại như thế nào) có nghĩa là bằng những loại như thế nào.
Kāyasaṅkhārehīti oḷārikehi kāyasaṅkhārehi.
By body-conditions (kāyasaṅkhārehī): by gross body-conditions.
Kāyasaṅkhārehi (bằng các thân hành) có nghĩa là bằng các thân hành thô tháo.
Ānamanāti abhimukhena kāyassa namanā.
Bending forward (ānamanā): the body bending towards the front.
Ānamanā (sự uốn cong) có nghĩa là sự uốn cong thân về phía trước.
Vinamanāti visuṃ visuṃ passato namanā.
Bending backward (vinamanā): bending in various directions.
Vinamanā (sự nghiêng mình) có nghĩa là sự uốn cong thân về các phía khác nhau.
Sannamanāti sabbato, suṭṭhu vā namanā.
Bending together (sannamanā): bending from all sides, or bending well.
Sannamanā (sự cúi mình) có nghĩa là sự uốn cong thân hoàn toàn, hoặc uốn cong thân một cách đúng đắn.
Paṇamanāti pacchato namanā.
Bending down (paṇamanā): bending towards the back.
Paṇamanā (sự gập mình) có nghĩa là sự uốn cong thân về phía sau.
Iñjanādīni ānamanādīnaṃ vevacanāni, adhimattāni vā abhimukhacalanādīni ānamanādayo, mandāni iñjanādayo.
Shaking (iñjanā) and so on are synonyms of bending forward and so on, or excessive actions like shaking forward and so on are bending forward and so on, while slight ones are shaking and so on.
Iñjanā (sự rung động) và các từ khác là đồng nghĩa của ānamanā và các từ khác, hoặc ānamanā và các từ khác là những chuyển động mạnh mẽ về phía trước, còn iñjanā và các từ khác là những chuyển động nhẹ nhàng.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti tathārūpaṃ ānamanādīnaṃ kāraṇabhūtaṃ oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ paṭippassambhento.
Tranquilizing the body-condition (passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ): tranquilizing such a gross body-condition that is the cause of bending forward and so on.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ (làm cho thân hành lắng dịu) có nghĩa là làm cho thân hành thô tháo, là nguyên nhân của ānamanā và các chuyển động tương tự, lắng dịu.
Tasmiñhi passambhite ānamanādayopi passambhitā eva honti.
For when that is tranquilized, bending forward and so on are also tranquilized.
Khi thân hành này lắng dịu, thì ānamanā và các chuyển động khác cũng lắng dịu.
Santaṃ sukhumanti yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa aparipphandanahetūhi ānamanādayo na honti, tathārūpaṃ darathābhāvato santaṃ, anoḷārikatāya sukhumaṃ.
Tranquil and subtle (santaṃ sukhumaṃ): that by such body-conditions the body does not vibrate, causing no bending forward and so on, due to the absence of agitation, it is tranquil; due to its non-grossness, it is subtle.
Santaṃ sukhumaṃ (an tịnh, vi tế) có nghĩa là thân không bị dao động do các thân hành như thế, các thân hành là nguyên nhân khiến ānamanā và các chuyển động khác không xảy ra; do không có sự phiền não nên an tịnh, do không thô tháo nên vi tế.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti sāmaññato ekaṃ katvā vadati.
Tranquilizing the body-condition (passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ): speaks generally, making it one.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ (làm cho thân hành lắng dịu) được nói một cách tổng quát.
Atha vā pubbe oḷārikoḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ paṭippassambhento anukkamena kāyassa aparipphandanahetubhūte sukhumasukhumatare uppādetvā tepi paṭippassambhetvā paramasukhumatāya koṭippattaṃ yaṃ kāyasaṅkhāraṃ paṭippassambheti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti.
Alternatively, it refers to the body-condition which, having previously tranquilized the grossest and then the grosser body-condition, gradually produces more and more subtle ones, and tranquilizes them, and then tranquilizes the body-condition that has reached the extreme subtlety. This is what is meant by "tranquilizing the tranquil and subtle body-condition."
Hoặc, trước đó, khi làm cho thân hành thô tháo lắng dịu dần dần, hành giả tuần tự sinh khởi các thân hành vi tế hơn, vi tế nhất, là nguyên nhân của sự không dao động của thân, và làm cho chúng lắng dịu. Sau đó, hành giả làm cho thân hành đạt đến đỉnh điểm của sự vi tế lắng dịu. Câu “santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ” (làm cho thân hành an tịnh, vi tế lắng dịu) được nói dựa trên điều đó.
Itītiādi codakavacanaṃ.
Thus (itī) and so on is the questioner's statement.
Itī và vân vân là lời của người chất vấn.
Tattha itīti pakāratthe nipāto, kirāti arucisūcane, evañceti attho.
There, thus (itī) is a particle in the sense of manner, indeed (kirā) indicates dissatisfaction, and thus is the meaning.
Trong đó, itī là giới từ chỉ cách thức, kirā là biểu thị sự không hài lòng, và cũng có nghĩa là “như vậy”.
Ayañhettha adhippāyo ‘‘vuttappakārena yadi atisukhumampi kāyasaṅkhāraṃ passambhetī’’ti.
The intention here is, "if he tranquilizes even the extremely subtle body-condition in the manner stated."
Ý nghĩa ở đây là: “Nếu thân hành cực kỳ vi tế cũng được làm cho lắng dịu theo cách đã nói”.
Evaṃ santeti evaṃ sati tayā vuttākāre labbhamāne.
If this is so (evaṃ sante): if this is so, if it is obtained in the manner stated by you.
Evaṃ sante (nếu là như vậy) có nghĩa là nếu điều được nói bởi bạn là đúng.
Vātūpaladdhiyāti vātassa upaladdhiyā.
By the perception of wind (vātūpaladdhiyā): by the perception of wind.
Vātūpaladdhiyā (bằng sự nhận biết hơi thở) có nghĩa là bằng sự nhận biết hơi thở.
Ca-saddo samuccayattho, assāsādivātārammaṇassa cittassa pabhāvanā uppādanā pavattanā na hoti, te ca tena passambhetabbāti adhippāyo.
The word ca has the meaning of conjunction; the intention is that there is no production, arising, or occurrence of the mind that has as its object the in-and-out breaths, and that they are to be tranquillized by that.
Từ Ca có nghĩa tập hợp, sự phát triển, sinh khởi, hay sự vận hành của tâm có đối tượng là hơi thở vào ra (và các loại gió khác) không xảy ra, và những điều này phải được làm lắng dịu bởi người ấy—đây là ý nghĩa.
Assāsapassāsānañca pabhāvanāti oḷārike assāsapassāse bhāvanāya paṭippassambhetvā sukhumānaṃ tesaṃ pabhāvanā ca na hoti ubhayesaṃ tesaṃ tena paṭippassambhetabbato.
And the production of the in-and-out breaths means that after having tranquillized the coarse in-and-out breaths through development, there is no production of the subtle ones, because both of them are to be tranquillized by that.
Và sự phát triển của hơi thở vào ra có nghĩa là, sau khi làm lắng dịu các hơi thở vào ra thô thiển bằng sự tu tập, sự phát triển của các hơi thở vi tế cũng không xảy ra, vì cả hai đều phải được người ấy làm lắng dịu.
Ānāpānassatiyāti ānāpānārammaṇāya satiyā ca pavattanaṃ na hoti ānāpānānaṃ abhāvato.
By mindfulness of breathing means that there is no occurrence of mindfulness with the in-and-out breath as its object, due to the absence of the in-and-out breaths.
Của niệm hơi thở vào ra có nghĩa là, sự vận hành của niệm có đối tượng là hơi thở vào ra cũng không xảy ra do sự vắng mặt của hơi thở vào ra.
Tato eva taṃsampayuttassa ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā uppādanāpi na hoti.
Precisely from that, there is also no production or arising of the concentration of mindfulness of breathing associated with it.
Chính vì lý do đó, sự phát triển và sinh khởi của định niệm hơi thở vào ra liên quan đến nó cũng không xảy ra.
Na hi kadāci ārammaṇena vinā sārammaṇā dhammā sambhavanti.
Indeed, dhammas that have an object never arise without an object.
Thật vậy, không bao giờ các pháp có đối tượng lại có thể tồn tại mà không có đối tượng.
Na ca naṃ tanti ettha nanti nipātamattaṃ.
In the phrase Na ca naṃ ta, the word na is just a particle.
Trong cụm từ Na ca naṃ taṃ, từ naṃ chỉ là một giới từ.
Taṃ vuttavidhānaṃ samāpattiṃ paṇḍitā paññavanto na ceva samāpajjantipi tato na vuṭṭhahantipīti yojanā.
The connection is: the wise, the intelligent, neither enter into that attainment described in this way, nor do they emerge from it.
Các bậc hiền trí, những người có trí tuệ, không nhập định như đã nói, cũng không xuất định khỏi đó—đây là cách kết nối câu.
Evaṃ codako sabbena sabbaṃ abhāvūpanayanaṃ passambhananti adhippāyena codeti.
Thus, the questioner raises an objection with the intention that tranquillizing is the presentation of complete non-existence in every respect.
Như vậy, người chất vấn đã chất vấn với ý định rằng sự làm lắng dịu là sự loại bỏ hoàn toàn.
Puna iti kirātiādi yathāvuttāya codanāya vissajjanā.
Again, the passage beginning with iti kira is the answer to the objection as stated.
Tiếp theo, iti kirā và các từ khác là lời giải đáp cho câu hỏi đã nêu.
Tattha kirāti yadīti etassa atthe nipāto.
Therein, kira is a particle in the sense of “if.”
Trong đó, kirā là một giới từ có nghĩa là “nếu”.
Iti kira sikkhati, mayā vuttākārena yadi sikkhatīti attho.
The meaning is: if one trains in this way, if one trains in the manner I have stated.
Iti kira sikkhati có nghĩa là “nếu tu tập theo cách tôi đã nói”.
Evaṃ santeti evaṃ passambhane sati.
This being so means: when there is such tranquillizing.
Evaṃ sante có nghĩa là “khi sự làm lắng dịu này xảy ra”.
Pabhāvanā hotīti yadipi oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, sukhumā pana atthevāti anukkamena paramasukhumabhāvappattassa vasena nimittuppattiyā ānāpānassatiyā ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā ijjhatevāti adhippāyo.
There is production: the intention is that although the coarse bodily formations are tranquillized, the subtle ones still exist. Thus, by way of having attained the state of ultimate subtlety in due course, the production of mindfulness of breathing and the concentration of mindfulness of breathing is indeed accomplished through the arising of the sign.
Pabhāvanā hotī có nghĩa là, mặc dù các hành thân thô thiển được làm lắng dịu, nhưng các hành vi tế vẫn còn tồn tại, và do đó, sự phát triển của niệm hơi thở vào ra và định niệm hơi thở vào ra vẫn thành tựu thông qua sự xuất hiện của tướng (nimitta), theo cách đạt đến trạng thái vi tế tối thượng một cách tuần tự—đây là ý nghĩa.
Yathā kathaṃ viyāti yathāvuttavidhānaṃ taṃ kathaṃ viya daṭṭhabbaṃ, atthi kiñci tadatthasampaṭipādane opammanti adhippāyo.
Like what means: like what should that method as stated be seen? The intention is: is there any simile to illustrate that meaning?
Yathā kathaṃ viyā có nghĩa là “điều đã nói đó nên được hiểu như thế nào, có ví dụ nào để minh họa ý đó không?”—đây là ý nghĩa.
Idāni opammaṃ dassetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the simile, the passage beginning with seyyathāpi is stated.
Bây giờ, để trình bày ví dụ, cụm từ ‘‘seyyathāpī’’ và các từ khác đã được nói.
Tattha seyyathāpīti opammatthe nipāto.
Therein, seyyathāpi is a particle in the sense of a simile.
Trong đó, seyyathāpī là một giới từ có nghĩa ví dụ.
Kaṃseti kaṃsabhājane.
Kaṃse means in a bronze bowl.
Kaṃse có nghĩa là “trong cái bát bằng đồng”.
Nimittanti nimittassa, tesaṃ saddānaṃ pavattākārassāti attho.
Nimitta means of the sign, the meaning is: of the mode of occurrence of those sounds.
Nimittaṃ có nghĩa là “của tướng, của cách vận hành của những âm thanh đó”.
Sāmiatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ.
For this is a genitive case in the sense of ownership.
Thật vậy, đây là cách dùng ở thể sở hữu.
Suggahitattāti suṭṭhu gahitattā.
Suggahitattā means because of being well grasped.
Suggahitattā có nghĩa là “do được nắm giữ tốt”.
Sumanasikatattāti suṭṭhu citte ṭhapitattā.
Sumanasikatattā means because of being well placed in the mind.
Sumanasikatattā có nghĩa là “do được an trú tốt trong tâm”.
Sūpadhāritattāti sammadeva upadhāritattā sallakkhitattā.
Sūpadhāritattā means because of being rightly considered, rightly discerned.
Sūpadhāritattā có nghĩa là “do được quán sát kỹ lưỡng, được nhận biết rõ ràng”.
Sukhumakā saddāti anurave āha, ye appakā.
Sukhumakā saddā refers to the echo, which is slight.
Sukhumakā saddā nói về âm vang, những âm thanh nhỏ.
Appattho hi ayaṃ ka-saddo.
For this particle ka has the meaning of “small.”
Thật vậy, từ ka này có nghĩa là nhỏ.
Sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti sukhumo saddova nimittaṃ sukhumasaddanimittaṃ, tadārammaṇatāyapīti vuttaṃ hoti.
Sukhumasaddanimittārammaṇatāpi: the subtle sound itself is the sign, sukhumasaddanimitta; it is said to mean: also the state of having that as its object.
Sukhumasaddanimittārammaṇatāpī có nghĩa là “chính âm thanh vi tế là tướng, và điều đó cũng là đối tượng của nó”—đây là điều đã nói.
Kāmaṃ tadā sukhumāpi saddā niruddhā, saddanimittassa pana suggahitattā sukhumatarasaddanimittārammaṇabhāvenapi cittaṃ pavattati.
Although at that time the subtle sounds have also ceased, because the sound-sign has been well grasped, the mind proceeds also by way of having a still more subtle sound-sign as its object.
Mặc dù lúc đó các âm thanh vi tế cũng đã dừng lại, nhưng do tướng âm thanh được nắm giữ tốt, tâm vẫn vận hành với đối tượng là tướng âm thanh vi tế hơn.
Ādito paṭṭhāya hi tassa tassa niruddhassa saddassa nimittaṃ avikkhittena cittena upadhārentassa anukkamena pariyosāne atisukhumasaddanimittampi ārammaṇaṃ katvā cittaṃ pavattateva.
For one who, from the beginning, with an undistracted mind, considers the sign of each sound that has ceased, in due course at the end, the mind indeed proceeds, even taking the most subtle sound-sign as its object.
Thật vậy, khi một người từ ban đầu quán sát tướng của từng âm thanh đã dừng lại với tâm không tán loạn, thì dần dần, cuối cùng tâm vẫn vận hành, lấy cả tướng âm thanh cực kỳ vi tế làm đối tượng.
Cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati tasmiṃ yathāupaṭṭhite nimitte samādhānasabbhāvato.
The mind does not go to distraction, because of the presence of concentration on that sign as it has arisen.
Cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati (tâm không bị tán loạn) là do có sự định tâm trên tướng đã hiện hữu như vậy.
Evaṃ santetiādi vuttassevatthassa nigamanavasena vuttaṃ.
The passage beginning with evaṃ sante is stated by way of conclusion to the matter already discussed.
Evaṃ sante và các từ khác được nói để kết luận ý nghĩa đã trình bày.
Tattha yassa suttapadassa saddhiṃ codanāsodhanāhi attho vutto, taṃ uddharitvā kāyānupassanāsatipaṭṭhānāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘passambhaya’’ntiādi vuttaṃ.
Therein, having extracted the sutta passage whose meaning has been explained along with the objection and refutation, the passage beginning with passambhayaṃ is stated in order to show the foundations of mindfulness of the contemplation of the body by way of classification.
Trong đó, sau khi trích dẫn từ ngữ trong kinh mà ý nghĩa đã được giải thích cùng với các câu hỏi và giải đáp, cụm từ ‘‘passambhaya’’ và các từ khác được nói để trình bày Tứ niệm xứ về thân theo từng phần.
Tattha passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti vuttaassāsapassāsā kāyoti yojanā veditabbā.
Therein, it should be understood that the connection is: in tranquillizing the bodily formation, the in-and-out breaths mentioned are the body.
Trong đó, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ phải được hiểu là “hơi thở vào ra được gọi là thân”.
Atha vā passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti ettha assāsapassāsā kāyoti evamattho daṭṭhabbo.
Or else, in tranquillizing the bodily formation, the meaning should be seen thus: the in-and-out breaths are the body.
Hoặc, trong cụm từ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ, ý nghĩa phải được hiểu là “hơi thở vào ra là thân”.
Mahāsatipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.372 ādayo; ma. ni. 1.105 ādayo) kāyānupassanaṃ kathentena paṭhamacatukkasseva vuttattā, ānāpānassatisuttepi ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti…pe… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
Because in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, when discussing the contemplation of the body, only the first tetrad is mentioned; and also in the Ānāpānassati Sutta it is said: “At whatever time, monks, a monk, breathing in long, knows, ‘I am breathing in long’ … and so on … he trains himself, ‘I will breathe out tranquillizing the bodily formation.’
Trong Kinh Đại Niệm Xứ (Dī. Ni. 2.372 trở đi; Ma. Ni. 1.105 trở đi) chỉ nói về tứ chi đầu tiên khi giảng về quán thân, và trong Kinh Niệm Hơi Thở Vào Ra cũng nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo thở vào dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở vào dài’…v.v… vị ấy tu tập: ‘Tôi sẽ thở ra làm lắng dịu hành thân’.
Kāye kāyānupassī, bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharatī’’ti (ma. ni. 2.149) vuttattā ca ‘‘kāyānupassanāvasena vuttassa paṭhamacatukkassā’’ti vuttaṃ.
At that time, monks, the monk dwells contemplating the body in the body,” therefore it is said, “of the first tetrad spoken by way of the contemplation of the body.”
Này các Tỳ-kheo, lúc đó Tỳ-kheo an trú quán thân trên thân” (Ma. Ni. 2.149), do đó đã nói “của tứ chi đầu tiên được nói theo cách quán thân”.
Ādikammikassa kammaṭṭhānavasenāti samathakammaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, vipassanākammaṭṭhānaṃ pana itaracatukkesupi labbhateva.
By way of the meditation subject for the beginner is said with reference to the serenity meditation subject; but the insight meditation subject is indeed obtained in the other tetrads as well.
Ādikammikassa kammaṭṭhānavasenā được nói để chỉ thiền chỉ (samathakammaṭṭhāna), còn thiền quán (vipassanākammaṭṭhāna) thì cũng có thể đạt được ở các tứ chi khác.
Etthāti paṭhamacatukke.
Here means in the first tetrad.
Etthā có nghĩa là “trong tứ chi đầu tiên”.
Saha paṭisambhidāhīti nidassanamattametaṃ, puññavantānaṃ pana upanissayasampannānaṃ abhiññāpi sijjhatiyeva.
With the analytical knowledges is merely an indication; for the meritorious and those endowed with supporting conditions, the supernormal knowledges are indeed also accomplished.
Saha paṭisambhidāhī chỉ là một ví dụ, đối với những người có phước báu và đầy đủ duyên lành, các thắng trí (abhiññā) cũng thành tựu.
Catubbidhanti pātimokkhasaṃvarādivasena catubbidhaṃ.
Fourfold means fourfold by way of the restraint of the Pātimokkha and so on.
Catubbidhaṃ có nghĩa là “bốn loại” theo cách giữ giới Pātimokkha và các giới khác.
Anāpajjananti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ aññatarassa anāpajjanaṃ.
Not falling into means not falling into any of the seven classes of offenses.
Anāpajjanaṃ có nghĩa là “không phạm” bất kỳ tội nào trong bảy nhóm tội.
Āpannavuṭṭhānanti āpannasappaṭikammāpattito yathādhammaṃ paṭikammakaraṇena vuṭṭhānaṃ, desanāgāminito desanāya, vuṭṭhānagāminito parivāsādivinayakammakaraṇena vuṭṭhānanti vuttaṃ hoti.
Emerging from what one has fallen into means emerging from a remediable offense one has fallen into by undertaking the remedy according to the Dhamma. It is said to mean: emerging from an offense to be confessed through confession, and emerging from an offense requiring rehabilitation by undertaking the Vinaya procedures of probation and so on.
Āpannavuṭṭhānaṃ có nghĩa là “sự xuất tội” khỏi tội có đối trị đã phạm bằng cách thực hiện đối trị đúng pháp, khỏi tội có thể sám hối bằng cách sám hối, khỏi tội có thể xuất bằng cách thực hiện các hành vi Tỳ-luật như biệt trú (parivāsa) và các hành vi khác—đây là điều đã nói.
Desanāyapi hi āpannāpattito vuṭṭhānaṃ hotīti sāpi vuṭṭhāneneva saṅgahitā.
For by confession too there is emergence from an offense one has fallen into, so that too is included under “emerging.”
Thật vậy, ngay cả từ việc sám hối tội đã phạm cũng có sự xuất tội, nên điều đó cũng được bao gồm trong sự xuất tội.
Kilesehi ca appaṭipīḷananti kodho upanāho makkho palāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādoti evamādīhi pāpadhammehi appaṭipīḷanaṃ, tesaṃ anuppādananti vuttaṃ hoti.
And not being oppressed by defilements means not being oppressed by evil states such as anger, hostility, contempt, insolence, envy, stinginess, deceit, fraudulence, obstinacy, presumption, pride, conceit, intoxication, and negligence. It is said to mean: not giving rise to them.
Kilesehi ca appaṭipīḷanaṃ có nghĩa là “không bị phiền não” bởi các ác pháp như sân, oán, lừa dối, giả dối, đố kỵ, keo kiệt, xảo trá, lừa lọc, cứng đầu, tranh chấp, kiêu mạn, quá kiêu mạn, phóng dật, buông lung, v.v., tức là không để chúng sinh khởi—đây là điều đã nói.
Yamidaṃ ābhisamācārikasīlaṃ vuccatīti sambandho.
The connection is: this which is called the virtue pertaining to good conduct.
Yamidaṃ ābhisamācārikasīlaṃ vuccatīti sambandho có nghĩa là “điều này được gọi là giới nghi (ābhisamācārikasīla)”.
Dveasīti khandhakavattāni cuddasavidhaṃ mahāvattanti ettha mahāvattaṃ nāma vattakkhandhake vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikagamikaanumodanabhattaggapiṇḍacārikaāraññikasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyasaddhivihārikaācariyaantevāsikavattanti cuddasa vattāni.
In the phrase eighty-two duties from the Khandhakas and the fourteen kinds of major duties, the major duties are the fourteen duties stated in the Vattakkhandhaka: the duty for incoming monks, the duty for resident monks, for those setting out, for acknowledgment of a meal, at the dining hall, on almsround, for forest-dwellers, regarding lodging, at the steam-bath, at the latrine, the duty towards a preceptor, towards a co-resident, towards a teacher, and towards a pupil.
Trong cụm từ Dveasīti khandhakavattāni cuddasavidhaṃ mahāvattaṃ, mahāvattaṃ (đại phận sự) là mười bốn phận sự được nói trong phần Vattakkhandhaka, đó là phận sự của khách, của người cư trú, của người đi đường, của người tán thán, của người đến thọ thực, của người khất thực, của người ở rừng, của chỗ ở, của phòng tắm, của nhà vệ sinh, của vị thầy tế độ, của đệ tử, của vị thầy, của học trò.
Tato aññāni pana kadāci tajjanīyakammakatādikāleyeva caritabbāni dvāsīti khandhakavattāni, na sabbāsu avatthāsu caritabbāni, tasmā mahāvattesu agaṇitāni.
But the other eighty-two duties from the Khandhakas are to be practiced only at certain times, such as when an act of censure has been imposed, and are not to be practiced in all situations; therefore, they are not counted among the major duties.
Còn tám mươi hai phận sự của các khandhaka khác thì chỉ phải thực hiện trong những trường hợp nhất định, chẳng hạn như khi bị hành phạt (tajjanīyakamma), chứ không phải trong mọi trường hợp, do đó chúng không được tính vào các đại phận sự.
Tattha ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti (cūḷava. 76) vuttavattāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādinā (cūḷava. 82) vuttāni pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ tāni agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 51) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) ca dasāti evametāni dvāsīti.
Here, commencing with "I will lay down the observances for monks undergoing parivāsa," sixty-six observances are mentioned, such as "one should not give ordination... one should not walk on a walk in a dirty place." Furthermore, five more observances are mentioned, such as "Monks, a monk undergoing parivāsa should not reside in a secluded dwelling with a more senior monk undergoing parivāsa, nor with one deserving mūlāyapaṭikassana, nor with one deserving mānatta, nor with one observing mānatta, nor with one deserving abbhāna." These five are counted by combining them into single duties for various types of individuals like those undergoing parivāsa and senior monks, as their duties are not distinct from those to be practiced by ordinary monks, thereby totaling seventy-one observances. Among the observances laid down for those against whom an act of suspension has been carried out, there is one related to not accepting salutations, etc., as stated in "a monk who is not an ordinary monk should not accept salutations... nor a back massage during bathing," and ten others beginning with "a monk who is not an ordinary monk should not be reviled for moral transgression." Thus, these are eighty-two (observances).
Trong đó, khởi đầu với câu ‘‘Tôi sẽ ban hành các bổn phận của các tỳ khưu đang trong thời gian biệt trú’’, thì có sáu mươi sáu bổn phận đã được nói như ‘‘không được thọ cụ túc giới… cho đến… không được đi kinh hành trên sàn khi đang đi kinh hành’’. Sau đó, những bổn phận đã được nói như ‘‘Này các tỳ khưu, tỳ khưu đang trong thời gian biệt trú không được ở chung trong một trú xứ có mái che với tỳ khưu biệt trú lớn tuổi hơn, với tỳ khưu đáng bị trục xuất trở lại ban đầu, với tỳ khưu đáng bị xử phạt mānattā, với tỳ khưu đang thực hành mānattā, với tỳ khưu đáng được phục vị’’, v.v… Vì chúng không khác với những điều nên được thực hành bởi người bình thường, nên không đếm riêng chúng. Vì chúng nên được thực hành đối với những cá nhân khác như tỳ khưu biệt trú lớn tuổi hơn, v.v… nên gộp lại thành từng điều và đếm được năm, tổng cộng là bảy mươi mốt bổn phận. Đối với các bổn phận được thực hiện trong nghiệp ukkhepanīya, điều được nói theo cách ban hành bổn phận là ‘‘tỳ khưu bình thường không được chấp nhận sự đảnh lễ… cho đến… sự xoa bóp lưng khi tắm’’ – việc không chấp nhận sự đảnh lễ, v.v… này là một điều, và ‘‘tỳ khưu bình thường không được hạ thấp người khác vì sự suy đồi giới’’ v.v… là mười điều. Như vậy, tổng cộng là tám mươi hai điều.
Etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāni kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti eva.
Even among these, some are observances pertaining to the act of admonition, etc., and some are observances pertaining to those undergoing parivāsa, etc.; thus, by including what was not included before, the total is eighty-two.
Tuy nhiên, trong số đó, một số là các bổn phận liên quan đến nghiệp khiển trách (tajjanīyakamma), v.v… và một số là các bổn phận liên quan đến người đang biệt trú (pārivāsika), v.v… nên số lượng vẫn là tám mươi hai, do cách đếm không bao gồm những điều đã được đếm.
Aññattha pana aṭṭhakathāpadese appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti asīti khandhakavattānīti vuccati.
Elsewhere, however, in an Aṭṭhakathā passage, because a small deficiency or excess does not count, it is said to be eighty Khandhaka vattas.
Ở một chỗ khác trong các bản chú giải, vì số lượng không đáng kể là ít hơn hoặc nhiều hơn, nên được gọi là tám mươi giới Khandhaka.
Ābhisamācārikasīlanti ettha abhisamācāroti uttamasamācāro, abhisamācārova ābhisamācārikaṃ, abhisamācāraṃ vā ārabbha paññattaṃ ābhisamācārikaṃ, tadeva sīlanti ābhisamācārikasīlaṃ.
Here, ābhisamācārikasīla means abhisamācāra is excellent conduct; ābhisamācārika is precisely abhisamācāra, or ābhisamācārika is what is laid down concerning abhisamācāra; that very sīla is ābhisamācārikasīla.
Trong cụm từ ābhisamācārikasīla, abhisamācāra có nghĩa là sự ứng xử tối thượng. Ābhisamācārika là chính sự ứng xử tối thượng, hoặc điều được ban hành liên quan đến sự ứng xử tối thượng. Điều đó chính là giới, nên gọi là ābhisamācārikasīla (giới ứng xử tối thượng).
Khandhakavattapariyāpannassa sīlassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the sīla (morality) included in the Khandhaka vattas.
Đây là tên gọi của giới được bao gồm trong các bổn phận của Khandhaka.
Ahaṃ sīlaṃ rakkhāmi, kiṃ ābhisamācārikenātiādīsu sīlanti ubhatovibhaṅgapariyāpannameva gahetabbaṃ khandhakavattapariyāpannassa ābhisamācārikaggahaṇena gahitattā.
In phrases such as "I observe morality, what is ābhisamācārika?", sīla should be understood as that which is included in both sections of the Vibhaṅga, as that which is included in the Khandhaka vattas is already covered by the term ābhisamācārika.
Trong các câu như ‘‘Tôi giữ giới, cần gì giới ứng xử tối thượng?’’, v.v… từ sīla (giới) chỉ nên được hiểu là giới được bao gồm trong cả hai bộ phận của Pāṭimokkha (Ubhatovibhaṅga), vì giới được bao gồm trong các bổn phận của Khandhaka đã được bao gồm bởi thuật ngữ ābhisamācārika.
Paripūreti paripuṇṇe, paripūriteti vā attho.
Paripūre means complete, or the meaning is "having completed."
Paripūre có nghĩa là đầy đủ, hoặc đã hoàn thành.
Tatoti yathāvuttasīlavisodhanato paraṃ.
Tato means after the purification of morality as stated.
Tato có nghĩa là sau khi thanh tịnh hóa giới đã được nói ở trên.
Āvāsoti āvāsapalibodho.
Āvāso refers to the impediment of a dwelling.
Āvāso có nghĩa là sự chướng ngại về trú xứ.
Kulantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to kula, etc.
Cũng theo cách này đối với kula (gia đình), v.v…
Tattha (visuddhi. 1.41) āvāsoti ekopi ovarako vuccati ekampi pariveṇaṃ sakalopi saṅghārāmo.
Here, āvāso is said to be a single cell, a single cloister, or the entire monastery.
Trong đó, āvāso (trú xứ) được gọi là một phòng riêng, một khu vực riêng, hoặc toàn bộ tu viện.
Svāyaṃ na sabbasseva palibodho hoti, yo panettha navakammādiussukkaṃ vā āpajjati, bahubhaṇḍasannicayo vā hoti, yena kenaci vā kāraṇena apekkhavā paṭibaddhacitto, tasseva palibodho hoti, na itarassa.
This, however, does not become an impediment for everyone; it becomes an impediment only for one who undertakes the zeal for new construction work, or who has accumulated many belongings, or who is attached and has a mind bound by any reason, but not for others.
Điều này không phải là chướng ngại cho tất cả mọi người. Chỉ những ai bận rộn với công việc xây dựng mới, hoặc có nhiều tài sản tích trữ, hoặc vì bất kỳ lý do nào mà có sự gắn bó, có tâm ý ràng buộc, thì đó mới là chướng ngại cho người ấy, chứ không phải cho người khác.
Lābhoti cattāro paccayā.
Lābho refers to the four requisites.
Lābho (lợi lộc) là bốn vật dụng.
Te kathaṃ palibodhā honti?
How do these become impediments?
Chúng trở thành chướng ngại như thế nào?
Puññavantassa hi bhikkhuno gatagataṭṭhāne manussā mahāparivāre paccaye denti, so tesaṃ anumodento dhammaṃ desento samaṇadhammaṃ kātuṃ okāsaṃ na labhati, aruṇuggamanato yāva paṭhamayāmo, tāva manussasaṃsaggo na upacchijjati, puna balavapaccūseyeva bāhullikapiṇḍapātikā āgantvā ‘‘bhante, asuko upaṭṭhāko upāsako upāsikā amacco amaccadhītā tumhākaṃ dassanakāmā’’ti vadanti, so ‘‘gaṇhāvuso pattacīvara’’nti gamanasajjova hoti niccabyāvaṭo, tasseva te paccayā palibodhā honti.
For a monk of merit, people everywhere he goes offer requisites with large retinues; if he approves of them and teaches the Dhamma, he does not find an opportunity to practice the ascetic life. From sunrise until the first watch, contact with people does not cease. Again, very early in the morning, many piṇḍapātika (alms-collecting) monks arrive and say, "Venerable sir, such-and-such a male supporter or female supporter, or minister or minister's daughter, wishes to see you." He is always busy, ready to go, saying, "Take your bowl and robe, friends." To such a one, these requisites become impediments.
Đối với một tỳ khưu có phước báu, ở bất cứ nơi nào ngài đến, mọi người với đoàn tùy tùng đông đảo đều cúng dường vật dụng. Ngài không có cơ hội để thực hành đời sống Sa-môn vì phải tùy hỷ và thuyết pháp cho họ. Từ lúc mặt trời mọc cho đến canh đầu của đêm, sự tiếp xúc với mọi người không bao giờ chấm dứt. Rồi vào lúc rạng đông, những người thọ thực đông đảo lại đến và nói: ‘‘Bạch Đại đức, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, quan chức, con gái quan chức kia muốn gặp Đại đức’’. Ngài luôn sẵn sàng lên đường, nói: ‘‘Này hiền giả, hãy cầm bát và y’’, và luôn bận rộn. Đối với người ấy, những vật dụng đó chính là chướng ngại.
Tena gaṇaṃ pahāya yattha naṃ na jānanti, tattha ekakena caritabbaṃ.
Therefore, he should leave the group and wander alone to a place where they do not know him.
Vì vậy, ngài nên rời bỏ đám đông và đi một mình đến nơi không ai biết ngài.
Evaṃ so palibodho upacchijjati.
In this way, that impediment is overcome.
Như vậy, chướng ngại đó sẽ được loại bỏ.
Gaṇoti suttantikagaṇo vā ābhidhammikagaṇo vā.
Gaṇo refers to a Suttanta group or an Abhidhamma group.
Gaṇo (đoàn thể) là đoàn thể học Suttanta hoặc đoàn thể học Abhidhamma.
Yo tassa uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dento samaṇadhammassa okāsaṃ na labhati, tassa gaṇo palibodho hoti.
For one who gives them instruction or inquiry, and thereby finds no opportunity for the ascetic life, the group becomes an impediment.
Đối với người nào mà việc dạy học hoặc hỏi đáp cho đoàn thể khiến ngài không có cơ hội thực hành đời sống Sa-môn, thì đoàn thể đó là chướng ngại.
Tena so evaṃ upacchinditabbo – sace tesaṃ bhikkhūnaṃ bahu kataṃ hoti, appaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ niṭṭhapetvā araññaṃ pavisitabbaṃ.
Therefore, he should overcome it in this way: if those monks have done much and little remains, he should finish it and enter the forest.
Vì vậy, ngài nên loại bỏ chướng ngại đó như sau: nếu các tỳ khưu đó đã học được nhiều và còn lại ít, thì nên hoàn thành việc đó rồi vào rừng.
Sace appaṃ kataṃ, bahu avasiṭṭhaṃ, yojanato paraṃ agantvā antoyojanaparicchede aññaṃ gaṇavācakaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ime āyasmā uddesādīhi saṅgaṇhatū’’ti vattabbaṃ.
If little has been done and much remains, he should not go beyond the Yojana (a measure of distance), but within the confines of a Yojana, approach another group leader and say, "Venerable Sir, please gather these monks for instruction, etc."
Nếu đã học ít và còn lại nhiều, thì không nên đi xa hơn một yojana, mà nên đến gặp một vị giáo thọ khác trong phạm vi một yojana và nói: ‘‘Xin Đại đức hãy hướng dẫn các vị này về việc học, v.v…’’. (capana: Người đó không nên đi xa hơn một yojana, nhưng nên đến gặp một vị giáo thọ khác trong phạm vi một yojana và nói: ‘‘Xin Đại đức hãy hướng dẫn các vị tỳ khưu này về việc học, v.v…’’).
Evampi alabhamānena ‘‘mayhaṃ, āvuso, ekaṃ kiccaṃ atthi, tumhe yathāphāsukaṭṭhānāni gacchathā’’ti gaṇaṃ pahāya attano kammaṃ kātabbaṃ.
Even if he cannot find such a person, he should say, "Friends, I have a task; you may go to places that are convenient," and leaving the group, he should do his own work.
Ngay cả khi không tìm được người như vậy, ngài nên nói: ‘‘Này chư hiền, tôi có một việc cần làm, các vị hãy đi đến những nơi thuận tiện’’, rồi rời bỏ đoàn thể và tự mình làm công việc của mình.
Kammenāti kammapalibodhena.
Kammena refers to the impediment of work.
Kammena (bởi công việc) là bởi chướng ngại về công việc.
‘‘Kammañca pañcama’’ntipi pāṭho.
"And work is the fifth" is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘‘Kammañca pañcama’’ (và công việc là thứ năm).
Tattha kammanti navakammaṃ.
Here, kamma refers to new construction work.
Trong đó, kamma (công việc) là công việc xây dựng mới.
Taṃ karontena vaḍḍhakīādīhi laddhāladdhaṃ jānitabbaṃ, katākate ussukkaṃ āpajjitabbanti sabbathāpi palibodho hoti.
While doing it, one must ascertain what has been received and what has not been received from carpenters, etc., and exert oneself in what has been done and what has not been done; thus, in every way, it is an impediment.
Khi làm công việc đó, người ta phải biết những gì đã nhận được và chưa nhận được từ thợ mộc, v.v… và phải bận rộn với những gì đã làm và chưa làm. Vì vậy, bằng mọi cách, đó là một chướng ngại.
Sopi evaṃ upacchinditabbo – sace appaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, niṭṭhapetabbaṃ.
This also should be overcome in this way: if little remains, it should be finished.
Chướng ngại đó cũng nên được loại bỏ như sau: nếu còn lại ít, thì nên hoàn thành.
Sace bahu, saṅghikaṃ ce, navakammaṃ saṅghassa vā bhārahārakabhikkhūnaṃ vā niyyātetabbaṃ.
If much remains, and if it belongs to the Saṅgha, the new construction work should be handed over to the Saṅgha or to the monks who bear the responsibility.
Nếu còn lại nhiều, và đó là tài sản của Tăng, thì nên giao công việc xây dựng mới cho Tăng hoặc cho các tỳ khưu chịu trách nhiệm.
Attano santakaṃ ce, attano bhārahārakānaṃ niyyātetabbaṃ.
If it belongs to oneself, it should be handed over to one's own responsible individuals.
Nếu đó là tài sản của mình, thì nên giao cho những người chịu trách nhiệm của mình.
Tādisaṃ alabhantena saṅghassa pariccajitvā gantabbaṃ.
If one cannot find such individuals, one should donate it to the Saṅgha and depart.
Nếu không tìm được người như vậy, thì nên từ bỏ cho Tăng và ra đi.
Ñātīti vihāre ācariyupajjhāyasaddhivihārikaantevāsikasamānupajjhāyakasamānācariyakā, ghare mātā pitā bhātāti evamādikā.
Ñātī refers to teachers, preceptors, co-residents, pupils, co-preceptors, and co-teachers in the monastery, and mother, father, brother, etc., at home.
Ñātī (thân quyến) là các vị thầy tế độ (ācariya), thầy y chỉ (upajjhāya), đồng cư sĩ (saddhivihārika), đệ tử (antevāsika), những người có cùng thầy y chỉ (samānupajjhāyaka), những người có cùng thầy tế độ (samānācariyaka) trong tu viện; và cha mẹ, anh chị em, v.v… ở nhà.
Te gilānā imassa palibodhā honti.
If they are ill, they become an impediment for him.
Những người này khi bị bệnh sẽ trở thành chướng ngại cho ngài.
Tasmā so palibodho te upaṭṭhahitvā tesaṃ pākatikakaraṇena upacchinditabbo.
Therefore, that impediment should be overcome by attending to them and restoring them to health.
Vì vậy, chướng ngại đó nên được loại bỏ bằng cách chăm sóc họ và giúp họ trở lại bình thường.
Tattha upajjhāyo tāva gilāno sace lahuṃ na vuṭṭhāti, yāvajīvaṃ paṭijaggitabbo, tathā pabbajjācariyo upasampadācariyo saddhivihāriko upasampāditapabbājitaantevāsikasamānupajjhāyakā ca.
For instance, if the preceptor is ill and does not recover quickly, he must be cared for for life; similarly, the ordination teacher, the ordination giver, the co-resident, the ordained pupil, and co-preceptors.
Trong đó, nếu thầy y chỉ bị bệnh mà không hồi phục nhanh chóng, thì nên chăm sóc suốt đời. Tương tự, thầy xuất gia (pabbajjācariya), thầy thọ giới (upasampadācariya), đồng cư sĩ, đệ tử đã thọ giới và xuất gia, và những người có cùng thầy y chỉ.
Nissayācariyauddesācariyanissayantevāsikauddesantevāsikasamānācariyakā pana yāva nissayauddesā anupacchinnā, tāva paṭijaggitabbā.
Nissaya teachers, Uddesa teachers, Nissaya pupils, Uddesa pupils, and co-teachers, however, must be cared for as long as their nissaya (dependence) and uddesa (instruction) are not severed.
Còn thầy y chỉ (nissayācariya), thầy dạy (uddesācariya), đệ tử y chỉ (nissayantevāsika), đệ tử học (uddesantevāsika), và những người có cùng thầy tế độ (samānācariyaka) thì nên chăm sóc cho đến khi sự y chỉ và việc học chưa chấm dứt.
Pahontena tato uddhampi paṭijaggitabbā eva.
If one is capable, they should be cared for even beyond that.
Nếu có thể, thì nên chăm sóc họ lâu hơn nữa.
Mātāpitūsu upajjhāye viya paṭijaggitabbaṃ.
Parents should be cared for as one would care for a preceptor.
Đối với cha mẹ, nên chăm sóc như đối với thầy y chỉ.
Sacepi hi te rajje ṭhitā honti, puttato ca upaṭṭhānaṃ paccāsīsanti, kātabbameva.
Even if they are kings, and expect support from their son, it must still be done.
Ngay cả khi họ là vua chúa và mong đợi sự chăm sóc từ con trai, thì cũng phải làm như vậy.
Atha tesaṃ bhesajjaṃ natthi, attano santakaṃ dātabbaṃ.
If they have no medicine, one's own should be given.
Nếu không có thuốc cho họ, thì phải cho cái của mình.
Asati, bhikkhācariyāya pariyesitvāpi dātabbameva.
If not, it should be given even after searching for it by alms-round.
Nếu không có, thì dù phải đi khất thực tìm kiếm cũng phải cho.
Bhātubhaginīnaṃ pana tesaṃ santakameva yojetvā dātabbaṃ.
However, for brothers and sisters, their own should be given, having prepared it.
Tuy nhiên, đối với anh chị em, phải sắp xếp để cho cái của chính họ.
Sace natthi, attano santakaṃ tāvakālikaṃ datvā pacchā labhantena gaṇhitabbaṃ, alabhantena na codetabbā.
If there is none, having temporarily given one's own, it should be taken back later when available; if not available, they should not be pressed.
Nếu không có, thì tạm thời cho cái của mình, sau này khi nhận được thì lấy lại; nếu không nhận được thì không nên đòi hỏi.
Aññātakassa bhaginiyā sāmikassa bhesajjaṃ neva kātuṃ, na dātuṃ vaṭṭati, ‘‘tuyhaṃ sāmikassa dehī’’ti vatvā pana bhaginiyā dātabbaṃ.
It is not allowable to prepare or give medicine to the husband of an unknown sister; however, it should be given to the sister, saying, "Give this to your husband."
Đối với thuốc men cho chồng của một người chị em không quen biết, không nên làm cũng không nên cho; tuy nhiên, có thể nói “hãy đưa cho chồng của cô” rồi để người chị em đó tự cho.
Bhātu jāyāyapi eseva nayo, tesaṃ pana puttā imassa ñātakāyevāti tesaṃ kātuṃ vaṭṭati.
The same method applies to a brother's wife; however, since their children are indeed this person's relatives, it is allowable to do so for them.
Đối với vợ của người anh em cũng theo cách này; tuy nhiên, con cái của họ là bà con của vị ấy, nên có thể làm cho chúng.
Iddhiyāti iddhipalibodhena.
By psychic power means by the impediment of psychic power.
Thần thông (Iddhiyā) là chướng ngại thần thông.
‘‘Iddhīti te dasā’’tipi pāṭho.
"Iddhīti te dasā" is also a reading.
Cũng có bài đọc là “thần thông là mười thứ đó”.
Tattha iddhīti pothujjanikā iddhi.
Here, psychic power refers to ordinary psychic power.
Trong đó, thần thông (iddhī) là thần thông phàm phu.
Sā hi uttānaseyyakadārako viya taruṇasassaṃ viya ca dupparihārā hoti, appamattakena ca bhijjati.
For it is difficult to maintain, like a lying-down infant or tender crops, and it breaks at the slightest thing.
Thật vậy, nó khó gìn giữ như đứa trẻ sơ sinh hay như cây non, và dễ bị phá vỡ chỉ với một chút sơ suất.
Sā pana vipassanāya palibodho hoti, na samādhissa samādhiṃ patvā pattabbato, tasmā vipassanātthikena iddhipalibodho upacchinditabbo, itarena avasesāti.
However, that is an impediment to insight (vipassanā), not to concentration (samādhi), because it is attained after reaching concentration; therefore, one who desires insight should remove the impediment of psychic power, and others should remove the remaining ones.
Tuy nhiên, nó là chướng ngại cho tuệ quán (vipassanā), chứ không phải cho định (samādhi), vì định phải đạt được sau khi đã đạt định; do đó, người cầu tuệ quán phải loại bỏ chướng ngại thần thông, còn những người khác thì loại bỏ các chướng ngại còn lại.
Kammaṭṭhānabhāvanaṃ paribundheti uparodheti pavattituṃ na detīti palibodho, ra-kārassa la-kāraṃ katvā vutto, paripanthoti attho.
That which obstructs, impedes, or does not allow the development of meditation practice is called palibodha, stated by changing the 'r' sound to 'l', meaning an obstacle.
Nó ngăn cản, cản trở, không cho sự phát triển của việc tu tập đề mục thiền (kammaṭṭhānabhāvanā) nên gọi là chướng ngại (palibodho), được nói bằng cách đổi âm r thành l; nghĩa là vật cản trở.
Upacchinditabboti samāpanena saṅgahaṇena uparundhitabbo, apalibodho kātabboti attho.
Should be removed means it should be suppressed by completion and inclusion, meaning it should be made unimpeded.
Phải loại bỏ (Upacchinditabbo) nghĩa là phải ngăn chặn bằng cách hoàn tất, bằng cách thu xếp; nghĩa là phải làm cho không còn chướng ngại.
Kammaṭṭhāne niyutto kammaṭṭhāniko, bhāvanamanuyuñjanto.
One appointed to a meditation subject is a meditator (kammaṭṭhānika), one who devotes oneself to development.
Người chuyên tâm vào đề mục thiền gọi là người tu tập đề mục thiền (kammaṭṭhāniko), người tinh tấn tu tập.
Tena kammaṭṭhānikena.
By that meditator.
Bởi người tu tập đề mục thiền đó.
Paricchinditvāti ‘‘imasmiṃ vihāre sabbepi bhikkhū’’ti evaṃ paricchinditvā.
Having defined means having defined thus: "all bhikkhus in this monastery."
Phân định (Paricchinditvā) nghĩa là phân định như “tất cả các tỳ khưu trong tu viện này”.
Sahavāsīnanti sahavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ.
Of co-residents means of co-resident bhikkhus.
Của những người sống chung (Sahavāsīnaṃ) nghĩa là của những tỳ khưu sống chung.
Muducittataṃ janetīti attani muducittataṃ uppādeti.
Generates a soft mind means produces a soft mind in oneself.
Làm phát sinh tâm mềm mỏng (Muducittataṃ janetī) nghĩa là làm phát sinh tâm mềm mỏng trong mình.
Ayañca sahavāsīnaṃ cittamaddavajananādiattho ‘‘manussānaṃ piyo hotī’’tiādinayappavattena mettānisaṃsasuttena (a. ni. 8.1) dīpetabbo.
And this meaning of generating a soft mind for co-residents and so on should be explained by the Mettānisamsa Sutta (AN 8.1), which describes it in terms such as "he becomes dear to human beings."
Ý nghĩa về việc làm phát sinh tâm mềm mỏng cho những người sống chung này v.v. phải được giải thích theo Kinh Lợi Ích Của Từ Tâm (Mettānisaṃsasutta) (A.N. 8.1) được trình bày theo cách “trở thành người được chúng sanh yêu mến” v.v.
Anolīnavuttiko hotīti sammāpaṭipattiyaṃ olīnavuttiko hīnavīriyo na hoti, āraddhavīriyo hotīti attho.
Does not behave with slackness means he does not behave with slackness, with weak energy in right practice, but is energetic.
Không có hành vi lười biếng (Anolīnavuttiko hotī) nghĩa là không có hành vi lười biếng, không có tinh tấn kém cỏi trong việc thực hành đúng đắn; nghĩa là có tinh tấn đã được phát khởi.
Dibbesupi ārammaṇesu, pageva itaresūti adhippāyo.
The intention is that this applies even to divine objects, let alone others.
Ý nghĩa là ngay cả trong các đối tượng thiên giới, huống chi là các đối tượng khác.
Sabbatthāti sabbasmiṃ samaṇakaraṇīye, sabbasmiṃ vā kammaṭṭhānānuyoge.
In all things means in all monastic duties, or in all devotion to meditation subjects.
Ở khắp mọi nơi (Sabbatthā) nghĩa là trong tất cả các việc của Sa-môn, hoặc trong tất cả các sự chuyên tâm vào đề mục thiền.
Atthayitabbanti pubbāsevanavasena atthayitabbaṃ.
To be desired means to be desired by way of prior cultivation.
Phải cầu mong (Atthayitabbaṃ) nghĩa là phải cầu mong theo cách đã từng thực hành trước đây.
Yogassa bhāvanāya anuyuñjanaṃ yogānuyogo, tadeva karaṇīyaṭṭhena kammaṃ, tassa yogānuyogakammassa.
Devotion to development is yogānuyoga; that very thing is an action in the sense of a duty, for that action of devotion to development.
Sự chuyên tâm vào việc tu tập là yogānuyoga, chính điều đó là việc làm theo nghĩa là điều phải làm, của việc chuyên tâm tu tập đó (yogānuyogakammassa).
Padaṭṭhānattāti nipphattihetuttā.
Due to being the proximate cause means due to being the cause of accomplishment.
Vì là nguyên nhân (Padaṭṭhānattā) nghĩa là vì là nguyên nhân của sự thành tựu.
Odātakasiṇe ālokakasiṇaṃ, kasiṇugghāṭimākāsakasiṇe paricchinnākāsakasiṇañca antogadhaṃ katvā pāḷiyaṃ pathavīkasiṇādīnaṃ rūpajjhānārammaṇānaṃ aṭṭhannaṃyeva kasiṇānaṃ sarūpato vuttattā ākāsakasiṇaṃ ālokakasiṇañca vajjetvā ‘‘aṭṭhatiṃsārammaṇesū’’ti pāḷiyaṃ āgatanayeneva vuttaṃ.
Including the light kasina within the white kasina, and the bounded space kasina within the space kasina obtained by breaking through kasinas, and since only the eight kasinas, which are the objects of rūpajjhāna, such as the earth kasina, are mentioned literally in the Pāli, the "aṭṭhatiṃsārammaṇesu" (in the thirty-eight objects) is stated in the Pāli in the same way, excluding the space kasina and the light kasina.
Trong kinh tạng, chỉ có tám đề mục biến xứ (kasiṇa) là đối tượng của các thiền sắc giới như đất biến xứ v.v. được nói rõ về bản chất của chúng, bằng cách bao gồm ánh sáng biến xứ (ālokakasiṇa) trong trắng biến xứ (odātakasiṇa), và không gian bị giới hạn biến xứ (paricchinnākāsakasiṇa) trong không gian được mở rộng biến xứ (kasiṇugghāṭimākāsakasiṇa); do đó, bằng cách loại bỏ không gian biến xứ và ánh sáng biến xứ, đã nói theo cách được nêu trong kinh tạng là “trong ba mươi tám đối tượng”.
Aṭṭhakathānayena pana ākāsakasiṇe ālokakasiṇe ca visuṃ gahite cattālīsaṃyeva kammaṭṭhānāni.
However, according to the commentaries, when the space kasina and the light kasina are taken separately, there are exactly forty meditation subjects.
Tuy nhiên, theo cách của chú giải, khi không gian biến xứ và ánh sáng biến xứ được tính riêng, thì có bốn mươi đề mục thiền.
Tatrimāni cattālīsa kammaṭṭhānāni – dasa kasiṇā, dasa asubhā, dasa anussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti.
Here are these forty meditation subjects: ten kasinas, ten asubhas, ten recollections, four Brahmavihāras, four āruppas, one perception, and one analysis.
Trong đó, bốn mươi đề mục thiền này là: mười biến xứ, mười bất tịnh, mười tùy niệm, bốn phạm trú, bốn vô sắc, một tưởng, một phân biệt.
Tattha pathavīkasiṇaṃ āpokasiṇaṃ tejokasiṇaṃ vāyokasiṇaṃ nīlakasiṇaṃ pītakasiṇaṃ lohitakasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ālokakasiṇaṃ paricchinnākāsakasiṇanti ime dasa kasiṇā.
Among them, the earth kasina, water kasina, fire kasina, wind kasina, blue kasina, yellow kasina, red kasina, white kasina, light kasina, and bounded space kasina – these are the ten kasinas.
Trong đó, đất biến xứ (pathavīkasiṇa), nước biến xứ (āpokasiṇa), lửa biến xứ (tejokasiṇa), gió biến xứ (vāyokasiṇa), xanh biến xứ (nīlakasiṇa), vàng biến xứ (pītakasiṇa), đỏ biến xứ (lohitakasiṇa), trắng biến xứ (odātakasiṇa), ánh sáng biến xứ (ālokakasiṇa), không gian bị giới hạn biến xứ (paricchinnākāsakasiṇa) – đây là mười biến xứ.
Uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakaṃ vicchiddakaṃ vikkhāyitakaṃ vikkhittakaṃ hatavikkhittakaṃ lohitakaṃ puḷavakaṃ aṭṭhikanti ime dasa asubhā.
The bloated, the discoloured, the festering, the cut up, the gnawed, the scattered, the dismembered and scattered, the bloody, the worm-infested, and the skeletal – these are the ten asubhas.
Thi thể trương phồng (uddhumātakaṃ), thi thể xanh bầm (vinīlakaṃ), thi thể có mủ (vipubbakaṃ), thi thể bị cắt xẻ (vicchiddakaṃ), thi thể bị ăn nham nhở (vikkhāyitakaṃ), thi thể bị phân tán (vikkhittakaṃ), thi thể bị phân tán và bị chặt (hatavikkhittakaṃ), thi thể có máu (lohitakaṃ), thi thể có giòi (puḷavakaṃ), bộ xương (aṭṭhikaṃ) – đây là mười bất tịnh.
Buddhānussati dhamma saṅgha sīla cāga devatānussati maraṇassati kāyagatāsati ānāpānassati upasamānussatīti imā dasa anussatiyo.
The recollections of the Buddha, Dhamma, Saṅgha, virtue, generosity, deities, death, the body, breathing, and peace – these are the ten recollections.
Phật tùy niệm (Buddhānussati), Pháp tùy niệm (dhamma), Tăng tùy niệm (saṅgha), Giới tùy niệm (sīla), Thí tùy niệm (cāga), Thiên tùy niệm (devatānussati), Tử tùy niệm (maraṇassati), Quán thân bất tịnh (kāyagatāsati), Quán hơi thở (ānāpānassati), Tùy niệm sự tịch tịnh (upasamānussati) – đây là mười tùy niệm.
Mettā karuṇā muditā upekkhāti ime cattāro brahmavihārā.
Loving-kindness, compassion, appreciative joy, and equanimity – these are the four Brahmavihāras.
Từ (mettā), Bi (karuṇā), Hỷ (muditā), Xả (upekkhā) – đây là bốn phạm trú.
Ākāsānañcāyatanaṃ viññāṇañcāyatanaṃ ākiñcaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatananti ime cattāro āruppā.
The base of infinite space, the base of infinite consciousness, the base of nothingness, and the base of neither perception nor non-perception – these are the four āruppas.
Không vô biên xứ (Ākāsānañcāyatanaṃ), Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaṃ), Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ), Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ) – đây là bốn vô sắc.
Āhāre paṭikūlasaññā ekā saññā.
The perception of foulness in food is one perception.
Tưởng ghê tởm đối với vật thực (Āhāre paṭikūlasaññā) là một tưởng.
Catudhātuvavatthānaṃ ekaṃ vavatthānanti.
The analysis of the four elements is one analysis.
Phân biệt tứ đại (Catudhātuvavatthānaṃ) là một phân biệt.
Yaṃ yassa caritānukūlanti ettha rāgacaritassa tāva dasa asubhā kāyagatāsatīti ekādasa kammaṭṭhānāni anukūlāni, dosacaritassa cattāro brahmavihārā cattāri vaṇṇakasiṇānīti aṭṭha, mohacaritassa ca vitakkacaritassa ca ekaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānameva, saddhācaritassa purimā cha anussatiyo, buddhicaritassa maraṇassati upasamānussati catudhātuvavatthānaṃ āhāre paṭikūlasaññāti cattāri, sesakasiṇāni cattāro ca āruppā sabbacaritānaṃ anukūlāni.
Regarding that which is suitable for one's temperament, for a lustful temperament, the ten asubhas and the recollection of the body—these eleven meditation subjects—are suitable; for a hateful temperament, the four Brahmavihāras and the four colour kasinas—these eight—are suitable; for a deluded temperament and a discursive temperament, only the one meditation subject of mindfulness of breathing is suitable; for a faithful temperament, the first six recollections; for an intelligent temperament, the recollection of death, the recollection of peace, the analysis of the four elements, and the perception of foulness in food—these four; and the remaining kasinas and the four āruppas are suitable for all temperaments.
Trong câu “đề mục thiền nào phù hợp với tánh hạnh nào”, đối với tánh hạnh tham (rāgacarita) thì mười bất tịnh và quán thân bất tịnh – mười một đề mục thiền này là phù hợp; đối với tánh hạnh sân (dosacarita) thì bốn phạm trú và bốn biến xứ màu sắc – tám đề mục thiền này là phù hợp; đối với tánh hạnh si (mohacarita) và tánh hạnh tầm (vitakkacarita) thì chỉ có một đề mục thiền quán hơi thở là phù hợp; đối với tánh hạnh tín (saddhācarita) thì sáu tùy niệm đầu tiên; đối với tánh hạnh trí (buddhicarita) thì tử tùy niệm, tùy niệm sự tịch tịnh, phân biệt tứ đại, tưởng ghê tởm đối với vật thực – bốn đề mục thiền này là phù hợp; các biến xứ còn lại và bốn vô sắc thì phù hợp với tất cả các tánh hạnh.
Kasiṇesu ca yaṃ kiñci parittaṃ vitakkacaritassa, appamāṇaṃ mohacaritassa anukūlanti veditabbaṃ.
And among the kasinas, any small one is suitable for a discursive temperament, and an immeasurable one for a deluded temperament, this should be understood.
Trong các biến xứ, bất kỳ biến xứ nhỏ nào thì phù hợp với tánh hạnh tầm, biến xứ vô lượng thì phù hợp với tánh hạnh si – cần phải hiểu như vậy.
Yathāvutteneva nayenāti ‘‘yogānuyogakammassa padaṭṭhānattā’’ti imamatthaṃ atidisati.
In the manner stated refers to the meaning "due to being the proximate cause for the action of devotion to development."
Theo phương pháp đã nói ở trên (Yathāvutteneva nayenā) là ám chỉ ý nghĩa “vì là nguyên nhân của việc chuyên tâm tu tập”.
Yaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetukāmo hoti, tasseva vasena catukkapañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā āsavakkhayappattassa khīṇāsavassa santike gahetabbanti āha – ‘‘imināva kammaṭṭhānena…pe… uggahetabba’’nti.
He says that whatever meditation subject one wishes to take up, one should develop the fourfold or fivefold jhāna based on that very subject, enhance insight (vipassanā) based on jhāna, and receive it from an Arahant who has attained the destruction of defilements (āsavakkhaya) – "By this very meditation subject...pe... should be learned."
Vị ấy nói: “phải học hỏi…pe… bằng chính đề mục thiền này” nghĩa là phải học hỏi từ một vị A-la-hán đã diệt trừ các lậu hoặc, người đã phát triển tuệ quán dựa trên thiền làm nền tảng, sau khi đã thành tựu các thiền tứ thiền, ngũ thiền theo đề mục thiền mà vị ấy muốn thọ trì.
Arahantādayo hītiādi ekaccakhīṇāsavato bahussutova kammaṭṭhānadāne seyyoti dassanatthaṃ āraddhaṃ.
Arahants and so on is begun to show that a very learned person is superior in giving a meditation subject compared to an Arahant who knows only a few things.
Chư A-la-hán v.v. (Arahantādayo hī) v.v. được bắt đầu để chỉ ra rằng một vị đa văn thì tốt hơn trong việc truyền dạy đề mục thiền so với một vị A-la-hán thông thường.
Mahāhatthipathaṃ nīharanto viyāti kammaṭṭhānapathaviṃ mahāhatthipathaṃ katvā dassento viya.
Like one laying out a great elephant path means like one demonstrating the path of meditation as a great elephant path.
Như người vạch ra con đường của voi lớn (Mahāhatthipathaṃ nīharanto viyā) nghĩa là như người vạch ra con đường đề mục thiền thành con đường của voi lớn.
Sappāyāsappāyaṃ paricchinditvāti yassa kammaṭṭhānaṃ ācikkhati, tassa upakārānupakāraṃ yuttimagganena paricchinditvā.
Having distinguished what is suitable and unsuitable means having distinguished what is beneficial and unbeneficial for the person to whom one is explaining the meditation subject, by the appropriate method.
Sau khi phân định sự phù hợp và không phù hợp (Sappāyāsappāyaṃ paricchinditvā) nghĩa là sau khi phân định sự lợi ích hay không lợi ích, bằng cách suy xét đúng đắn, đối với người mà vị ấy đang truyền dạy đề mục thiền.
Idāni kammaṭṭhānadāyakassa santikaṃ gacchantena dhotamakkhitehi pādehi upāhanā āruhitvā chattaṃ gahetvā telanāḷimadhuphāṇitādīni gāhāpetvā antevāsikaparivutena na gantabbaṃ, gamikavattaṃ pana pūretvā attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā antarāmagge yaṃ yaṃ vihāraṃ pavisati, sabbattha paviṭṭhakāle āgantukavattaṃ, nikkhamanakāle gamikavattanti yathārahaṃ taṃ taṃ vattaṃ pūrentena sallahukaparikkhārena paramasallekhavuttinā hutvā gantabbanti imamatthaṃ saṅkhipitvā dassento ‘‘sallahukavuttinā vinayācārasampannenā’’ti āha.
Now, when going to a giver of a meditation subject, one should not go with feet washed and anointed, wearing sandals, holding an umbrella, having had items like a tube of oil, honey, and molasses carried, and surrounded by resident pupils. Rather, having fulfilled the duties of a traveler, taking one’s own bowl and robes by oneself, and in whichever monastery one enters along the way, fulfilling the respective duties—the duties of an incoming monk upon entering and the duties of a departing monk upon leaving—one should go with few possessions, being of an extremely austere livelihood. To show this meaning concisely, he said “with a simple livelihood, endowed with the conduct of the Vinaya.”
Giờ đây, khi đến chỗ vị thầy ban kammaṭṭhāna (đề mục thiền định), không nên đi với đôi chân đã rửa và xoa dầu, mang dép, cầm dù, sai người mang theo bình dầu, mật ong, mật đường, v.v., và được đệ tử vây quanh. Thay vào đó, phải hoàn thành các bổn phận của một người du hành, tự mình mang bát và y, và bất cứ tu viện nào ghé vào trên đường, khi vào thì thực hành bổn phận của một vị khách, khi ra thì thực hành bổn phận của một người du hành, tùy theo trường hợp. Phải đi với các vật dụng nhẹ nhàng, sống theo hạnh đầu đà tối thượng. Nghĩa này được tóm tắt và trình bày bằng câu: " với lối sống nhẹ nhàng, đầy đủ oai nghi giới luật."
Evaṃ pana gantvā taṃ vihāraṃ pavisantena antarāyeva dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ kārāpetvā gahetvā pavisitabbaṃ, na ca muhuttaṃ vissamitvā pādadhovanamakkhanādīni katvā ācariyassa santikaṃ gamissāmīti aññaṃ pariveṇaṃ pavisitabbaṃ.
Having gone in this way, when entering that monastery, one should have a tooth-stick made allowable and take it before entering. And one should not enter another monastic dwelling thinking, “I will rest for a moment, wash and anoint my feet, and then go to the teacher.”
Tuy nhiên, khi đã đi như vậy và vào tu viện đó, phải làm cho tăm xỉa răng trở thành vật hợp lệ và mang theo khi vào, không nên vào một tịnh xá khác với ý nghĩ sẽ nghỉ ngơi một lát, rửa và xoa dầu chân, v.v., rồi sau đó mới đến chỗ thầy.
Sace hissa tatra ācariyassa visabhāgā bhikkhū bhaveyyuṃ, taṃ te āgamanakāraṇaṃ pucchitvā ācariyassa avaṇṇaṃ pakāsetvā ‘‘naṭṭhosi, sace tassa santikaṃ āgato’’ti vippaṭisāraṃ uppādeyyuṃ, yena tatova paṭinivatteyya, tasmā ācariyassa vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā ujukaṃ tattheva gantabbaṃ.
For if there should be bhikkhus there who are at variance with his teacher, they, after asking the reason for his coming, might speak ill of the teacher and cause him to have remorse, saying, “You are ruined if you have come to him,” by which he might turn back from that very spot. Therefore, after asking for the teacher’s dwelling place, one should go straight there.
Nếu ở đó có những tỳ khưu bất hòa với vị thầy, họ sẽ hỏi lý do đến của vị ấy, rồi nói xấu về vị thầy và tạo ra sự hối tiếc rằng: "Ông đã tiêu đời rồi, nếu ông đến chỗ vị ấy." Do đó, vị ấy có thể quay trở lại ngay từ đó. Vì vậy, phải hỏi chỗ ở của vị thầy và đi thẳng đến đó.
Evamādinā vuttappakāraṃ saddhādiguṇasamannāgataṃ ekantahitesiṃ vuḍḍhipakkhe ṭhitaṃ kalyāṇamittaṃ ācariyaṃ.
a teacher who is a good friend of this kind described, endowed with qualities such as faith, solely intent on one’s welfare, and established in the cause of one’s growth.
Là người nói những lời sâu sắc, không sai khiến những điều không đúng chỗ.” – như vậy (A.VII.37; Netti.113) – vị thầy là một thiện hữu, có phẩm hạnh như đã nói, đầy đủ niềm tin và các đức tính khác, luôn đứng về phía sự phát triển, luôn mong muốn lợi ích.
Vattapaṭipattiyā ārādhitacittassāti ettha sace ācariyo daharataro hoti, pattacīvarapaṭiggahaṇādīni na sāditabbāni.
In the phrase “of one whose mind has been pleased through the performance of duties,” if the teacher is younger, one should not accept his offer to take one’s bowl and robes and so on.
Trong câu “với tâm được làm hoan hỷ bằng các bổn phận và sự thực hành”, nếu vị thầy còn trẻ, không nên nhận bát và y, v.v.
Sace vuḍḍhataro, gantvā ācariyaṃ vanditvā ṭhātabbaṃ.
If he is older, one should approach, pay homage to the teacher, and stand.
Nếu vị thầy đã lớn tuổi, hãy đến đảnh lễ vị thầy rồi đứng.
‘‘Nikkhipāvuso, pattacīvara’’nti vuttena nikkhipitabbaṃ.
When told, “Friend, put down your bowl and robes,” one should put them down.
Khi được nói: "Này hiền giả, hãy đặt bát và y xuống," thì phải đặt xuống.
‘‘Pānīyaṃ pivā’’ti vuttena sace icchati, pātabbaṃ.
When told, “Drink some water,” if one wishes, one should drink.
Khi được nói: "Hãy uống nước," nếu muốn thì hãy uống.
‘‘Pāde dhovā’’ti vuttena na tāva dhovitabbā.
When told, “Wash your feet,” one should not wash them yet.
Khi được nói: "Hãy rửa chân," thì chưa nên rửa ngay.
Sace hi ācariyena ābhatamudakaṃ bhaveyya, na sāruppaṃ siyā.
For if the water was brought by the teacher, it would not be proper.
Vì nếu nước đó do vị thầy mang đến, thì sẽ không phù hợp.
‘‘Dhovāvuso, na mayā ābhataṃ, aññehi ābhata’’nti vuttena pana yattha ācariyo na passati, evarūpe paṭicchanne vā okāse abbhokāsavihārassapi vā ekamante nisīditvā pādā dhovitabbā.
But when told, “Wash them, friend, I did not bring it, it was brought by others,” one should sit in a secluded place where the teacher does not see, or in a corner even of a monastery in the open air, and wash one's feet.
Tuy nhiên, khi được nói: "Này hiền giả, hãy rửa đi, nước này không phải do tôi mang đến, mà do người khác mang đến," thì phải ngồi ở nơi khuất mà vị thầy không thấy, hoặc ở một nơi riêng biệt trong tịnh xá ngoài trời, rồi rửa chân.
Sace ācariyo telanāḷiṃ āharati, uṭṭhahitvā ubhohi hatthehi sakkaccaṃ gahetabbā.
If the teacher brings a tube of oil, one should rise and receive it respectfully with both hands.
Nếu vị thầy mang bình dầu đến, phải đứng dậy và cung kính nhận lấy bằng cả hai tay.
Sace hi na gaṇheyya, ‘‘ayaṃ bhikkhu ito eva paṭṭhāya sambhogaṃ kopetī’’ti ācariyassa aññathattaṃ bhaveyya.
For if one did not receive it, the teacher might think otherwise, saying, “This bhikkhu is disrupting communion from the very start.”
Vì nếu không nhận, vị thầy có thể nghĩ khác rằng: "Vị tỳ khưu này ngay từ bây giờ đã phá hoại sự chung sống."
Gahetvā pana na āditova pādā makkhetabbā.
Having received it, one should not anoint the feet first.
Tuy nhiên, khi đã nhận, không nên xoa chân ngay từ đầu.
Sace hi taṃ ācariyassa gattabbhañjanatelaṃ bhaveyya, na sāruppaṃ siyā, tasmā paṭhamaṃ sīsaṃ makkhetvā khandhādīni makkhetabbāni.
For if that were the teacher’s oil for massaging his body, it would not be proper. Therefore, one should first anoint the head, then anoint the shoulders and so on.
Vì nếu đó là dầu xoa thân của vị thầy, thì sẽ không phù hợp. Do đó, trước tiên hãy xoa đầu, rồi xoa vai, v.v.
‘‘Sabbapārihāriyatelamidaṃ, āvuso, pādepi makkhehī’’ti vuttena pana pāde makkhetvā ‘‘imaṃ telanāḷiṃ ṭhapemi, bhante’’ti vatvā ācariye gaṇhante dātabbā.
But when told, “Friend, this is all-purpose oil, anoint your feet as well,” one should anoint the feet and say, “Venerable sir, I will put this tube of oil away,” and give it when the teacher takes it.
Tuy nhiên, khi được nói: "Này hiền giả, đây là dầu xoa toàn thân, hãy xoa cả chân đi," thì sau khi xoa chân, hãy nói: "Bạch ngài, con xin đặt bình dầu này xuống," và đưa cho vị thầy khi ngài nhận lấy.
Gatadivasato paṭṭhāya ‘‘kammaṭṭhānaṃ me, bhante, kathetha’’iccevaṃ na vattabbaṃ.
From the day of arrival, one should not say, “Venerable sir, teach me the meditation subject.”
Từ ngày đến, không nên nói: "Bạch ngài, xin ngài hãy giảng kammaṭṭhāna cho con."
Dutiyadivasato pana paṭṭhāya sace ācariyassa pakatiupaṭṭhāko atthi, taṃ yācitvā vattaṃ kātabbaṃ.
But from the second day onwards, if the teacher has a regular attendant, one should ask him and perform the duties.
Tuy nhiên, từ ngày thứ hai trở đi, nếu vị thầy có người thị giả thường xuyên, hãy xin người đó và thực hiện bổn phận.
Sace yācitopi na deti, okāse laddheyeva kātabbaṃ.
If, even when asked, he does not allow it, one should perform them whenever the opportunity arises.
Nếu dù đã xin mà người đó không cho, thì hãy tự làm khi có cơ hội.
Karontena ca khuddakamajjhimamahantāni tīṇi dantakaṭṭhāni upanāmetabbāni.
When doing so, one should offer three tooth-sticks: small, medium, and large.
Khi làm, phải dâng lên ba cây tăm xỉa răng: nhỏ, vừa và lớn.
Sītaṃ uṇhanti duvidhaṃ mukhadhovanudakañca nhānodakañca paṭiyādetabbaṃ.
Both cold and hot water for washing the face and water for bathing should be prepared.
Phải chuẩn bị hai loại nước: nước lạnh và nước nóng để rửa mặt và nước tắm.
Tato yaṃ ācariyo tīṇi divasāni paribhuñjati, tādisameva niccaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, niyamaṃ akatvā yaṃ vā taṃ vā paribhuñjantassa yathāladdhaṃ upanāmetabbaṃ.
Then, whatever the teacher uses for three days, one should always provide the same. If he does not have a fixed habit and uses whatever is available, one should offer whatever is obtained.
Sau đó, những gì vị thầy dùng trong ba ngày, phải luôn luôn chuẩn bị đúng như vậy. Nếu vị thầy không có quy định cố định mà dùng bất cứ thứ gì, thì phải dâng lên những gì có được.
Kiṃ bahunā vuttena, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘antevāsikena, bhikkhave, ācariyamhi sammā vattitabbaṃ.
What is the need for many words? Whatever duties were laid down by the Blessed One in the Khandhaka, saying, “Bhikkhus, a resident pupil should attend properly upon a teacher.
Nói nhiều làm gì, tất cả các bổn phận mà Đức Thế Tôn đã quy định trong phần khandhaka (Mahāvagga 66) rằng: "Này các tỳ khưu, đệ tử phải thực hành đúng đắn đối với thầy. Đây là sự thực hành đúng đắn: dậy sớm, cởi dép, khoác y vai trái, dâng tăm xỉa răng, dâng nước rửa mặt, sắp đặt chỗ ngồi. Nếu có cháo, hãy rửa bát và dâng cháo," v.v., tất cả đều phải được thực hiện.
Tatrāyaṃ sammāvattanā – kālasseva vuṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ.
Herein, this is the proper attendance: having risen early, having taken off one’s sandals, having arranged the upper robe over one shoulder, one should give a tooth-stick, one should give water for the face, one should prepare a seat.
"Này các tỳ khưu, đệ tử phải thực hành đúng đắn đối với thầy. Đây là sự thực hành đúng đắn: dậy sớm, cởi dép, khoác y vai trái, dâng tăm xỉa răng, dâng nước rửa mặt, sắp đặt chỗ ngồi.
Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā’’tiādikaṃ (mahāva. 66) khandhake vattaṃ paññattaṃ, taṃ sabbampi kātabbaṃ.
If there is gruel, one should wash the bowl and offer the gruel,” and so on, all of that should be done.
Nếu có cháo, hãy rửa bát và dâng cháo," v.v., tất cả đều phải được thực hiện.
Iti iminā yathāvuttena nayena paṭipajjanto vattapaṭipattiyā cittaṃ ārādhetīti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that by practicing in this way as described, one pleases his mind through the performance of duties.
Như vậy, người thực hành theo phương pháp đã nói sẽ làm hoan hỷ tâm của vị thầy bằng các bổn phận và sự thực hành.
Pañcasandhikanti pañcapabbaṃ, pañcabhāganti attho.
Five-sectioned means having five joints, that is, five parts.
Pañcasandhika nghĩa là có năm phần, có năm bộ phận.
Kammaṭṭhānassa uggaṇhananti kammaṭṭhānaganthassa uggaṇhanaṃ, tadatthaparipucchā kammaṭṭhānassa paripucchanā.
The learning of the meditation subject is the learning of the text of the meditation subject. The inquiry into the meditation subject is the inquiry into its meaning.
Uggaṇhana kammaṭṭhānassa là học thuộc lòng văn bản kammaṭṭhāna, việc hỏi về ý nghĩa của nó là paripucchanā kammaṭṭhānassa.
Atha vā ganthato atthato ca kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ uggaho, tattha saṃsayaparipucchanā paripucchā.
Or, the learning of the meditation subject in terms of both text and meaning is learning; the inquiry into doubts therein is inquiry.
Hoặc, việc học thuộc kammaṭṭhāna cả về văn bản và ý nghĩa là uggaha, việc hỏi về những điều nghi ngờ ở đó là paripucchā.
Kammaṭṭhānassa upaṭṭhānanti nimittupaṭṭhānaṃ, evaṃ bhāvanamanuyuñjantassa ‘‘evamidaṃ nimittaṃ upaṭṭhātī’’ti upadhāraṇaṃ, tathā kammaṭṭhānappanā ‘‘evaṃ jhānamappetī’’ti.
The appearance of the meditation subject is the appearance of the sign. For one practicing meditation in this way, it is the determining, “Thus this sign appears.” Similarly, the absorption of the meditation subject is “Thus he attains jhāna.”
Upaṭṭhāna kammaṭṭhānassa là sự hiện diện của nimitta (tướng), là sự nhận biết rằng "nimitta này hiện lên như thế này" đối với người đang chuyên tâm tu tập, và appanā kammaṭṭhānassa là "thiền định được an định như thế này."
Kammaṭṭhānassa lakkhaṇanti gaṇanānubandhanāphusanānaṃ vasena bhāvanaṃ ussukkāpetvā ṭhapanāya sampatti, tato parampi vā sallakkhaṇādivasena matthakappattīti kammaṭṭhānasabhāvassa sallakkhaṇaṃ.
The characteristic of the meditation subject is the successful establishment of the meditation by intensifying it through counting, pursuing, and touching. Or, beyond that, it is the full comprehension of the nature of the meditation subject, culminating in its peak through means such as full comprehension.
Lakkhaṇa kammaṭṭhānassa là sự thành tựu của việc thúc đẩy tu tập bằng cách đếm, theo dõi và chạm vào (nimitta), và hơn thế nữa là sự đạt đến đỉnh cao bằng cách quán sát, v.v., tức là sự nhận biết bản chất của kammaṭṭhāna.
Tenāha – ‘‘kammaṭṭhānasabhāvupadhāraṇanti vuttaṃ hotī’’ti.
Therefore, he said: “It means the determination of the nature of the meditation subject.”
Vì vậy, đã nói: "Được gọi là sự nhận biết bản chất của kammaṭṭhāna."
Attanāpi na kilamati odhiso kammaṭṭhānassa uggaṇhanato, tato eva ācariyampi na viheṭheti dhammādhikaraṇampi bhāvanāya matthakaṃ pāpanato.
He himself is not wearied by the limited learning of the meditation subject; for that very reason, he does not trouble the teacher either, and also brings the religious matter to its culmination through meditation.
Attanāpi na kilamati (tự mình cũng không mệt mỏi) vì học kammaṭṭhāna từng phần, và do đó ācariyampi na viheṭheti (cũng không làm phiền vị thầy) vì đã đưa việc tu tập đến đỉnh cao.
Tasmāti taṃnimittaṃ attanoakilamanaācariyāviheṭhanahetu.
Therefore means for that reason, the cause of not wearying oneself and not troubling the teacher.
Tasmā (do đó) là vì lý do tự mình không mệt mỏi và không làm phiền vị thầy.
Thokanti thokaṃ thokaṃ.
A little means a little at a time.
Thoka (ít) nghĩa là từng chút một.
Tatthāti yattha ācariyo vasati, tattha.
There means where the teacher resides, there.
Tatthā (ở đó) nghĩa là ở nơi vị thầy cư ngụ.
Sappāyaṃ hotīti āvāsasappāyādilābhena manasikāraphāsutā bhāvanānukūlatā hoti.
It is suitable means through obtaining a suitable lodging and so on, there is ease in mental application and conduciveness to meditation.
Sappāyaṃ hotī (trở nên thích hợp) nghĩa là sự thuận tiện trong việc tác ý, sự thích hợp cho việc tu tập, nhờ có được sự thích hợp về chỗ ở, v.v.
Yojanaparamanti iminā gāvutaaḍḍhayojanānipi saṅgaṇhāti.
At most a yojana—by this, he includes a gāvuta and half a yojana as well.
Yojanaparama (tối đa một dojana) bao gồm cả gāvuta và nửa dojana.
Yasmā pana mandapañño gāvute aḍḍhayojane yojanamatte vā vasanto kammaṭṭhānassa kismiñcideva ṭhāne sandehe vā satisammose vā jāte kālasseva vihāre vattaṃ katvā antarāmagge piṇḍāya caritvā bhattakiccapariyosāneyeva ācariyassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ divasaṃ ācariyassa santike kammaṭṭhānaṃ sodhetvā dutiyadivase ācariyaṃ vanditvā nikkhamitvā antarāmagge piṇḍāya caritvā akilamantoyeva attano vasanaṭṭhānaṃ āgantuṃ sakkhissati, tasmā vuttaṃ ‘‘mandapañño yojanaparamaṃ gantvā’’ti.
Because one of slow wisdom, while living at a distance of a gāvuta, half a yojana, or one yojana, if a doubt or confusion arises at any point in the meditation subject, can, after performing his duties in the monastery early in the morning, going for alms along the way, and finishing his meal, go to the teacher’s dwelling place, clarify the meditation subject with the teacher that day, and on the next day, after paying homage to the teacher and departing, go for alms along the way and return to his own dwelling place without becoming weary. Therefore, it was said, “one of slow wisdom, having gone at most a yojana.”
Vì một người kém trí tuệ, nếu ở cách một gāvuta, nửa dojana, hoặc một dojana, khi có nghi ngờ hoặc nhầm lẫn ở một điểm nào đó của kammaṭṭhāna, vị ấy có thể dậy sớm, làm các bổn phận ở tu viện, đi khất thực trên đường, và sau khi dùng bữa xong, đến chỗ ở của vị thầy, làm rõ kammaṭṭhāna với vị thầy trong ngày đó, và vào ngày hôm sau, đảnh lễ vị thầy rồi rời đi, đi khất thực trên đường và trở về chỗ ở của mình mà không mệt mỏi. Vì vậy, đã nói: "Người kém trí tuệ đi tối đa một dojana."
Sace tikkhapañño yojanaparame phāsukaṭṭhānaṃ na labhati, tena kammaṭṭhāne sabbaṃ gaṇṭhiṭṭhānaṃ chinditvā visuddhaṃ āvajjanapaṭibaddhaṃ kammaṭṭhānaṃ katvā yojanaparamato dūrampi gantuṃ vaṭṭatīti āha ‘‘tikkhapañño dūrampi gantvā’’ti.
If one with sharp wisdom does not find a comfortable place within a yojana, it is said that it is proper for him, having cut off all difficult points in the meditation subject and made it pure and connected to reflection, to go even further than a yojana; thus it is said: "one with sharp wisdom, having gone even far."
Nếu người có trí tuệ sắc bén không tìm được nơi thuận lợi trong phạm vi một do-tuần, thì vị ấy nên cắt bỏ mọi chướng ngại trong đề mục thiền định, thực hành đề mục thiền định thanh tịnh, gắn liền với sự quán chiếu, rồi đi xa hơn một do-tuần cũng được, như lời dạy “người có trí tuệ sắc bén đi xa cũng được”.
Aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitanti mahattaṃ, navattaṃ, jiṇṇattaṃ, panthanissitattaṃ, soṇḍī, paṇṇaṃ, pupphaṃ, phalaṃ, patthanīyatā, nagarasannissitatā, dārusannissitatā, khettasannissitatā, visabhāgānaṃ puggalānaṃ atthitā, paṭṭanasannissitatā, paccantasannissitatā, rajjasīmasannissitatā, asappāyatā, kalyāṇamittānaṃ alābhoti imehi aṭṭhārasahi senāsanadosehi vivajjitaṃ.
Free from the eighteen faults of a dwelling means free from these eighteen faults of a dwelling: greatness, newness, dilapidation, being near a road, a pond, leaves, flowers, fruit, desirability, being near a city, being near timber, being near fields, the presence of incompatible persons, being near a port, being near a border region, being near a kingdom’s boundary, being unsuitable, and the lack of spiritual friends.
Tránh mười tám lỗi về trú xứ là: quá rộng lớn, mới xây, cũ nát, gần đường đi, có giếng nước, có lá cây, có hoa, có quả, được nhiều người mong muốn, gần thành phố, gần rừng cây, gần ruộng đồng, có những người không hòa hợp, gần cảng sông/biển, gần biên giới, gần ranh giới quốc gia, không thích hợp, không có bạn lành – tránh mười tám lỗi trú xứ này.
Imesañhi aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena samannāgataṃ senāsanaṃ bhāvanāya ananurūpaṃ.
For a dwelling endowed with any of these eighteen faults is unsuitable for meditation.
Thật vậy, trú xứ nào có một trong mười tám lỗi này thì không phù hợp cho việc tu tập thiền định.
Mahāvihāre (visuddhi. 1.52) tāva bahū nānāchandā sannipatanti, te aññamaññaṃ paṭiviruddhatāya vattaṃ na karonti, bodhiyaṅgaṇādīni asammaṭṭhāneva honti, anupaṭṭhāpitaṃ pānīyaṃ paribhojanīyaṃ.
In a great monastery, for instance, many people of different inclinations gather. Due to mutual opposition, they do not perform their duties; the grounds of the Bodhi-tree and other areas remain unswept, and drinking water and water for use are not supplied.
Trước hết, trong đại tự viện, nhiều người với những ý muốn khác nhau tụ họp lại, họ đối nghịch lẫn nhau nên không thực hiện phận sự; sân Bồ-đề và các nơi khác thì không được quét dọn, nước uống và nước dùng thì không được chuẩn bị.
Tatrāyaṃ ‘‘gocaragāme piṇḍāya carissāmī’’ti pattacīvaramādāya nikkhantopi sace passati vattaṃ akataṃ, pānīyaghaṭaṃ vā rittaṃ, athānena vattaṃ kātabbaṃ hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, akaronto vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.
In that case, if this bhikkhu, having taken his bowl and robes and left, thinking, “I will go for alms in the village for alms-food,” sees that the duties have not been done or that the water pot is empty, then he must perform the duties and supply the water. If he does not do so, he commits a dukkaṭa offense for neglecting his duties.
Ở đó, nếu vị ấy mang bát y ra đi với ý định “sẽ khất thực trong làng cư sĩ”, nhưng nếu thấy phận sự chưa được làm, hoặc bình nước uống trống rỗng, thì vị ấy phải làm phận sự, phải chuẩn bị nước uống; nếu không làm thì vị ấy phạm tội dukkaṭa do lỗi phận sự.
Karontassa kālo atikkamati, atidivā paviṭṭho niṭṭhitāya bhikkhāya kiñci na labhati.
While he is doing this, time passes; having entered too late in the day, he gets nothing as the alms-round is over.
Nếu làm thì thời gian trôi qua, vào làng quá trưa thì không còn nhận được gì từ việc khất thực đã xong.
Paṭisallānagatopi sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ uccāsaddena saṅghakammehi ca vikkhipati.
Even when he has gone into seclusion, he is distracted by the loud voices of novices and young bhikkhus and by the activities of the Saṅgha.
Ngay cả khi đang độc cư, vị ấy cũng bị quấy rầy bởi tiếng ồn ào của các Sa-di và Tỳ-kheo trẻ, và bởi các công việc của Tăng-già.
Yattha pana sabbaṃ vattaṃ katameva hoti, avasesāpi ca ghaṭṭanā natthi, evarūpe mahāvihārepi vihātabbaṃ.
But where all duties are performed and there are no other disturbances, one may reside even in such a great monastery.
Tuy nhiên, nếu ở một đại tự viện mà mọi phận sự đều đã được làm, và không có các phiền nhiễu khác, thì có thể trú ngụ ở đó.
Dārusannissaye pana yattha kaṭṭhāni ca dabbupakaraṇarukkhā ca santi, tattha kaṭṭhahārikā pubbe vuttasākapupphahārikā viya aphāsukaṃ karonti.
In a place near timber, where there are trees for firewood and building materials, wood-gatherers cause discomfort, just like the leaf- and flower-gatherers mentioned before.
Còn ở tự viện gần rừng cây, nơi có củi và cây dùng làm vật liệu, những người hái củi gây ra sự bất tiện giống như những người hái rau và hoa đã nói ở trên.
Vihāre rukkhā santi, te ‘‘chinditvā gharāni karissāmā’’ti manussā āgantvā chindanti.
There are trees in the monastery. People come and cut them down, saying, “We will cut these down and build houses.”
Trong tự viện có cây cối, người ta đến chặt để “làm nhà”.
Sace sāyanhasamaye padhānagharā nikkhamitvā vihāramajjhe caṅkamanto te disvā ‘‘kiṃ upāsakā evaṃ karothā’’ti vadati, yathāruci akkosanti, avāsāyapissa parakkamanti.
If, in the evening, having come out of his meditation hut and walking in the middle of the monastery, he sees them and says, “Lay followers, why are you doing this?”, they abuse him as they please and may even try to have him expelled.
Nếu vào buổi chiều, khi vị ấy rời khỏi nơi thiền định và đi kinh hành trong khuôn viên tự viện, thấy họ và nói: “Này các cận sự nam, các vị làm gì vậy?”, thì họ mắng chửi tùy thích, thậm chí còn cố gắng đuổi vị ấy đi.
Yo pana khettasannissito hoti samantā khettehi parivārito, tattha manussā vihāramajjheyeva khalaṃ katvā dhaññaṃ maddanti, pamukhesu sayanti, aññampi bahuṃ aphāsuṃ karonti.
A monastery that is near fields, surrounded by fields on all sides, is where people make a threshing floor right in the middle of the monastery and thresh grain, sleep on the porches, and cause much other discomfort.
Tự viện nào gần ruộng đồng, được bao quanh bởi ruộng đồng, ở đó người ta làm sân đập lúa ngay giữa khuôn viên tự viện, giẫm đạp lúa, ngủ ở lối vào, và gây ra nhiều sự bất tiện khác.
Yatrapi mahāsaṅghabhogo hoti, ārāmikakulānaṃ gāvo rundhanti, udakavāraṃ paṭisedhenti, manussā vīhisīsaṃ gahetvā ‘‘passatha tumhākaṃ ārāmikakulānaṃ kamma’’nti saṅghassa dassenti.
Where there is a large property of the Saṅgha, the monastery attendants' families impound cattle, and block the water supply. People take an ear of paddy and show it to the Saṅgha, saying, “See the work of your monastery attendants’ families!”
Ngay cả khi đó là tài sản lớn của Tăng-già, người ta cũng nhốt bò của các gia đình Ārāmika (người làm vườn cho Tăng-già), ngăn cản việc lấy nước, và mang bông lúa đến cho Tăng-già xem và nói: “Hãy xem việc làm của các gia đình Ārāmika của quý vị”.
Tena tena kāraṇena rājarājamahāmattānaṃ gharadvāraṃ gantabbaṃ hoti, ayampi khettasannissiteneva saṅgahito.
For this or that reason, one has to go to the doors of the houses of kings and royal ministers; this too is included under being near fields.
Vì những lý do đó, vị ấy phải đến cửa nhà của các vua chúa và đại thần; điều này cũng được xếp vào loại tự viện gần ruộng đồng.
Asappāyatāti visabhāgarūpādiārammaṇasamosaraṇena vā amanussapariggahitatāya vā asappāyatā.
Unsuitability means unsuitability due to the convergence of incompatible sense objects such as forms, or due to being possessed by non-human beings.
Không thích hợp là do sự tụ tập của các đối tượng không hòa hợp như sắc tướng, v.v., hoặc do bị phi nhân chiếm giữ.
Tatridaṃ vatthu – eko kira thero araññe vasati.
On this, there is this story: A certain elder lived in the forest.
Về điều này, có một câu chuyện – có một Trưởng lão nọ trú ngụ trong rừng.
Athassa ekā yakkhinī paṇṇasāladvāre ṭhatvā gāyi.
Then a yakkhiṇī stood at the door of his leaf-hut and sang.
Bấy giờ, một nữ Dạ-xoa đứng ở cửa tịnh xá lá mà hát.
So nikkhamitvā dvāre aṭṭhāsi, sā gantvā caṅkamanasīse gāyi.
He came out and stood at the door, and she went and sang at the head of the walking path.
Vị Trưởng lão bước ra đứng ở cửa, cô ta đi đến đầu đường kinh hành mà hát.
Thero caṅkamanasīsaṃ agamāsi, sā sataporise papāte ṭhatvā gāyi.
The elder went to the head of the walking path, and she stood on a precipice a hundred men deep and sang.
Vị Trưởng lão đi đến đầu đường kinh hành, cô ta đứng ở vách núi sâu một trăm người mà hát.
Thero paṭinivatti, atha naṃ sā vegena gantvā gahetvā ‘‘mayā, bhante, na eko, na dve tumhādisā khāditā’’ti āha.
The elder turned back, and she swiftly went, seized him, and said, "Venerable sir, it is not one or two like you that I have eaten."
Vị Trưởng lão quay trở lại, bấy giờ cô ta nhanh chóng đi đến bắt lấy ngài và nói: “Bạch Đại đức, tôi đã ăn thịt không phải một, không phải hai vị như Đại đức đâu.”
‘‘Kathañca, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hoti?
‘And how, bhikkhus, is a dwelling endowed with five qualities?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một trú xứ có đủ năm yếu tố?
Idha, bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā, tasmiṃ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti.
Here, bhikkhus, a dwelling is neither too far nor too near, is good for coming and going, is not frequented by people during the day, is not noisy or boisterous at night, is free from annoyance by gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things. While dwelling in that dwelling, one obtains robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick with little difficulty. Furthermore, in that dwelling there dwell elder bhikkhus who are learned, who have understood the tradition, who uphold the Dhamma, who uphold the Vinaya, who uphold the mātikā. From time to time, one approaches them and questions and inquires: “Venerable sirs, how is this? What is the meaning of this?”
Này các Tỳ-khưu, ở đây, trú xứ không quá xa, không quá gần, thuận tiện cho việc đi lại, ban ngày ít người qua lại, ban đêm ít tiếng động, ít tiếng ồn ào, ít bị muỗi, ruồi, gió, nắng, rắn rết chạm vào; và khi sống ở trú xứ đó, y phục, đồ ăn khất thực, trú xứ, thuốc men trị bệnh, các vật dụng thiết yếu được phát sinh một cách dễ dàng; và ở trú xứ đó, có các Tỳ-khưu Trưởng lão sống, là những bậc đa văn, đã học hỏi kinh điển, nắm giữ Pháp, nắm giữ Luật, nắm giữ Mātika; vị ấy thỉnh thoảng đến gần để hỏi han, để tìm hiểu: ‘Bạch Đại đức, điều này là thế nào? Ý nghĩa của điều này là gì?’
Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttāniṃ karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti.
And those venerable ones disclose what is undisclosed, make clear what is unclear, and resolve doubts in various doubtful matters pertaining to the Dhamma.
Các vị Tôn giả ấy bèn mở ra những điều chưa được mở, làm cho hiển lộ những điều chưa được hiển lộ, và giải tỏa những nghi ngờ trong các pháp đáng nghi ngờ thuộc nhiều loại.
Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11).
Thus, bhikkhus, is a dwelling endowed with five qualities.’
Này các Tỳ-khưu, như vậy là một trú xứ có đủ năm yếu tố.”
Upacchinnakhuddakapalibodhenāti ettha pana khuddakapalibodhe upacchindantena dīghāni kesanakhalomāni chinditabbāni, jiṇṇacīvaresu aggaḷaanuvātaparibhaṇḍadānādinā daḷhīkammaṃ vā tantucchedādīsu tunnakammaṃ vā kātabbaṃ, kiliṭṭhāni vā rajitabbāni.
Having cut off minor impediments: Here, in cutting off minor impediments, one should cut long hair, nails, and bodily hair; one should strengthen old robes by giving a crossbar-like or ventilation-like repair, or mend them where the thread is cut, or dye soiled ones.
Đã cắt bỏ những chướng ngại nhỏ (Upacchinnakhuddakapalibodhena): Ở đây, khi cắt bỏ những chướng ngại nhỏ, cần cắt bỏ tóc, móng tay, lông dài; cần củng cố y cũ bằng cách vá víu, hoặc may lại những chỗ bị sứt chỉ, v.v.; hoặc nhuộm lại những y bị dơ.
Sace patte malaṃ hoti, patto pacitabbo, mañcapīṭhādīni sodhetabbāni.
If the bowl is dirty, the bowl should be boiled; couches and chairs should be cleaned.
Nếu bát có vết bẩn, cần luộc bát; cần dọn dẹp giường, ghế, v.v.
Bhattasammadaṃ paṭivinodetvāti bhojananimittaṃ parissamaṃ vinodetvā.
Having dispelled the fatigue from eating means having dispelled the weariness due to food.
Sau khi xua tan sự mệt mỏi do bữa ăn (Bhattasammadaṃ paṭivinodetvā) là sau khi xua tan sự mệt mỏi do bữa ăn gây ra.
Āhāre hi āsayaṃ paviṭṭhamatte tassa āgantukatāya yebhuyyena siyā sarīrassa koci parissamo, taṃ vūpasametvā.
For as soon as food enters the system, due to its unfamiliarity, the body mostly experiences some weariness; that should be calmed down.
Thật vậy, khi thức ăn vừa vào bụng, do tính chất lạ của nó, cơ thể thường có một chút mệt mỏi, cần làm dịu sự mệt mỏi đó.
Tasmiñhi avūpasante sarīrakhedena cittaṃ ekaggataṃ na labheyyāti.
For if it is not calmed, the mind would not attain one-pointedness due to bodily fatigue.
Vì nếu sự mệt mỏi đó chưa được làm dịu, tâm sẽ không đạt được sự định tĩnh do sự mệt mỏi của cơ thể.
Uggahetabbato uggaho, sabbopi kammaṭṭhānavidhi, na pubbe vuttauggahamattaṃ.
Uggaha means what is grasped, so it is the entire method of meditation, not merely the "grasping" mentioned before.
Uggaho là sự học hỏi, tất cả phương pháp hành thiền, không chỉ là sự học hỏi đã nói trước đây.
Ācariyato uggaho ācariyuggaho, tato.
Grasping from the teacher is teacher-grasping; from that.
Uggaho từ vị thầy là sự học hỏi từ vị thầy (ācariyuggaho), từ đó.
Ekapadampīti ekakoṭṭhāsampi.
Even a single portion means even a single part.
Dù chỉ một phần (Ekapadampi) là dù chỉ một đoạn.
Anubandhanāti assāsapassāsānaṃ anugamanavasena satiyā nirantaraṃ anupavattanā.
Anubandhanā means the continuous following of mindfulness, by following the in-breaths and out-breaths.
Anubandhanā là sự tiếp nối liên tục của chánh niệm theo hơi thở vào và hơi thở ra.
Phusanāti assāsapassāse gaṇentassa gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhantassa yathā appanā hoti, tathā cittaṃ ṭhapentassa ca nāsikaggādiṭṭhānassa nesaṃ phusanā.
Phusanā means, for one who is counting in-breaths and out-breaths, withdrawing the counting and continuously following them with mindfulness, it is the touching of the tip of the nose or similar place for one who keeps the mind so that it attains appanā.
Phusanā là sự tiếp xúc của hơi thở vào và hơi thở ra với đầu mũi, v.v., khi hành giả đang đếm hơi thở vào và hơi thở ra, sau khi dừng việc đếm, và giữ tâm ở trạng thái định tĩnh như khi sự định tâm (appanā) xảy ra khi theo dõi chúng bằng chánh niệm.
Yasmā pana gaṇanādivasena viya phusanādivasena visuṃ manasikāro natthi, phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva gaṇanā kātabbāti dassetuṃ idha phusanāgahaṇanti dīpento ‘‘phusanāti phuṭṭhaṭṭhāna’’nti āha.
However, since there is no separate advertence (manasikāra) by way of touching and so on, as there is by way of counting and so on, he said "Phusanā means the place of contact" to show that here the taking of "touching" is to indicate that counting should be done only at the place where contact occurs.
Tuy nhiên, vì không có sự tác ý riêng biệt theo cách tiếp xúc, v.v., như cách đếm, v.v., để chỉ ra rằng việc đếm cần được thực hiện tại chính nơi tiếp xúc, nên ở đây việc nắm giữ phusanā, và nói “phusanā là nơi tiếp xúc”.
Ṭhapanāti samādhānaṃ.
Ṭhapanā means establishment (samādhi).
Ṭhapanā là sự định tâm.
Tañhi sammadeva ārammaṇe cittassa ādhānaṃ ṭhapanaṃ hoti.
For indeed, the proper establishment of the mind on the object is ṭhapana.
Thật vậy, sự đặt tâm đúng cách vào đối tượng là ṭhapanā.
Tathā hi samādhi ‘‘cittassa ṭhiti saṇṭhitī’’ti niddiṭṭho.
Thus, samādhi is defined as "the stability, the steadfastness of the mind."
Thật vậy, samādhi được định nghĩa là “sự an trú, sự định tĩnh của tâm”.
Samādhippadhānā pana appanāti āha ‘‘ṭhapanāti appanā’’ti.
But since appanā is prominent among samādhi, he says "Ṭhapanā means appanā".
Tuy nhiên, vì appanā là chính yếu của samādhi, nên nói “ṭhapanā là appanā”.
Aniccatādīnaṃ saṃlakkhaṇato sallakkhaṇā vipassanā.
Sallakkhaṇā vipassanā is insight that discerns impermanence and so on.
Sallakkhaṇā vipassanā là sự quán chiếu, do nhận biết vô thường, v.v.
Pavattato nimittato ca vinivaṭṭanato vinivaṭṭanā maggo.
Vinivaṭṭanā maggo is the path that turns away from continuance and from signs.
Vinivaṭṭanā maggo là con đường thoát ly, do thoát ly khỏi sự tiếp diễn và khỏi tướng.
Sakalasaṃkilesapaṭippassaddhibhāvato sabbaso suddhīti pārisuddhi phalaṃ.
Pārisuddhi phalaṃ is the fruit of purification, being completely pure due to the complete calming of all defilements.
Pārisuddhi phalaṃ là quả thanh tịnh, do sự an tịnh hoàn toàn của tất cả phiền não, tức là sự thanh tịnh hoàn toàn.
Tesanti vivaṭṭanāpārisuddhīnaṃ.
Tesaṃ refers to the turning away and the purification.
Tesaṃ là của sự thoát ly và sự thanh tịnh.
Paṭipassanāti pati pati dassanaṃ pekkhanaṃ.
Paṭipassanā means seeing again and again, observing.
Paṭipassanā là sự nhìn lại, sự quan sát lại từng cái một.
Tenāha ‘‘paccavekkhaṇā’’ti.
Therefore he says "paccavekkhaṇā" (reviewing).
Do đó nói “paccavekkhaṇā”.
Khaṇḍanti ekaṃ tīṇi pañcāti evaṃ gaṇanāya khaṇḍanaṃ.
Khaṇḍaṃ means cutting short by counting, such as one, three, five.
Khaṇḍaṃ là sự đếm từng cái một, như một, ba, năm.
Okāseti gaṇanāvidhiṃ sandhāyāha, gaṇanānissitova na kammaṭṭhānanissito.
Okāse is said referring to the counting method; it is associated with counting, not with the meditation subject itself.
Okāse là nói đến phương pháp đếm, chỉ liên quan đến việc đếm chứ không liên quan đến đề mục thiền.
Sikhāppattaṃ nu khoti idaṃ cirataraṃ gaṇanāya manasikarontassa vasena vuttaṃ.
Sikhāppattaṃ nu kho is said in reference to one who for a long time adverts to counting.
Sikhāppattaṃ nu kho là điều này được nói theo nghĩa của người đã tác ý việc đếm trong một thời gian dài.
So hi tathā laddhaṃ avikkhepamattaṃ nissāya evaṃ maññeyya.
For he might think thus, relying on the degree of non-distraction thus obtained.
Thật vậy, người ấy có thể nghĩ như vậy dựa vào sự không xao lãng đã đạt được.
Assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti, taṃ gahetvāti idaṃ assāsapassāsesu yassa ekova paṭhamaṃ upaṭṭhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ.
Taking that which is present among the in-breaths and out-breaths is said regarding that in-breath or out-breath which is first present to one.
Nắm giữ cái nào xuất hiện trong hơi thở vào và hơi thở ra là điều này được nói đến cái nào xuất hiện trước tiên trong hơi thở vào và hơi thở ra.
Yassa pana ubhopi upaṭṭhahanti, tena ubhayampi gahetvā gaṇetabbaṃ.
But for one to whom both are present, both should be taken and counted.
Tuy nhiên, đối với người mà cả hai đều xuất hiện, người ấy cần nắm giữ cả hai để đếm.
Yo upaṭṭhātīti iminā ca dvīsu nāsāpuṭavātesu yo pākaṭataro upaṭṭhāti, so gahetabboti ayampi attho dīpitoti daṭṭhabbaṃ.
And by "that which is present," this meaning is also indicated: that among the two breaths at the nostrils, the one that is more evident should be taken, so it should be understood.
Và với “cái nào xuất hiện”, ý nghĩa này cũng được chỉ ra rằng trong hai luồng gió ở lỗ mũi, cái nào rõ ràng hơn thì nên nắm giữ.
Pavattamānaṃ pavattamānanti āmeḍitavacanena nirantaraṃ assāsapassāsānaṃ upalakkhaṇaṃ dasseti.
Pavattamānaṃ pavattamānaṃ by the reduplicated word shows the continuous observation of in-breaths and out-breaths.
Pavattamānaṃ pavattamānaṃ với từ lặp lại cho thấy sự nhận biết liên tục của hơi thở vào và hơi thở ra.
Evanti vuttappakārena upalakkhetvāvāti attho.
Evaṃ means "having observed in the manner described."
Evaṃ có nghĩa là sau khi nhận biết theo cách đã nói.
Paṭhamaṃ ekekasmiṃ upaṭṭhitepi upalakkhetvāva gaṇentassa kamena ubhopi pākaṭā hontīti āha – ‘‘assāsapassāsā pākaṭā hontī’’ti.
He says – "the in-breaths and out-breaths become clear" – because for one who counts while observing, even if only one is initially present, gradually both become clear.
Ban đầu, dù chỉ một cái xuất hiện, khi người ấy nhận biết và đếm, dần dần cả hai đều trở nên rõ ràng, nên nói – “hơi thở vào và hơi thở ra trở nên rõ ràng”.
Tena ‘‘upalakkhetvāva gaṇetabba’’nti imassa ‘‘tassevaṃ gaṇayato…pe… pākaṭā hontī’’ti idaṃ kāraṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Therefore, "one should count while observing" – for this, "as he thus counts... the in-breaths and out-breaths become clear" should be seen as the reason.
Do đó, câu “cần nhận biết và đếm” và “khi người ấy đếm như vậy… v.v… trở nên rõ ràng” cần được xem là lời giải thích nguyên nhân.
Tattha pākaṭā hontīti gaṇanāvasena bahiddhā vikkhepābhāvato vibhūtā honti.
There, pākaṭā honti means they become distinct (vibhūtā) due to the absence of external distraction by way of counting.
Ở đó, trở nên rõ ràng có nghĩa là trở nên rõ ràng do không có sự xao lãng ra bên ngoài theo cách đếm.
Palighāya parivattanakaṃ yattha nikkhipanti, so palighatthambho.
The palighatthambho is where they place the turning bolt to block the door.
Nơi người ta đặt thanh gỗ để xoay chốt cửa, đó là cột chốt cửa.
Tiyāmarattinti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ.
Tiyāmarattiṃ is a locative expression denoting extreme association (throughout the three watches of the night).
Tiyāmarattiṃ là cách dùng từ chỉ sự kết hợp tuyệt đối.
Purimanayenāti sīghagaṇanāya, gopālakagaṇanāyāti attho.
Purimanayena means by the previous method, i.e., by quick counting, by the counting of a herdsman.
Theo cách trước là theo cách đếm nhanh, tức là theo cách đếm của người chăn bò.
Eko dve tīṇi cattāri pañcāti gaṇanāvidhidassanaṃ.
"One, two, three, four, five" is a demonstration of the counting method.
Một, hai, ba, bốn, năm là sự chỉ ra phương pháp đếm.
Tasmā aṭṭhātiādīsupi ekato paṭṭhāyeva paccekaṃ aṭṭhādīni pāpetabbāni.
Therefore, even in "eight" and so on, each of the eights etc. should be reached starting from one.
Do đó, trong các câu bắt đầu bằng tám v.v..., cũng cần phải đạt đến tám v.v... một cách riêng lẻ, bắt đầu từ một.
‘‘Sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbamevā’’ti vatvā tattha kāraṇaṃ nidassanañca dasseti ‘‘gaṇanāpaṭibaddhe hī’’tiādinā.
Having said, "One should count quickly, quickly," the reason and example for it are shown with "for in what is bound up with counting," and so on.
Sau khi nói “phải đếm thật nhanh, thật nhanh”, ngài chỉ ra nguyên nhân và ví dụ cho điều đó bằng câu bắt đầu bằng “Vì khi tâm bị ràng buộc vào việc đếm”.
Tattha arīyati tena nāvāti arittaṃ, pājanadaṇḍo.
There, that by which a boat is driven is an aritta, a rudder.
Ở đó, con thuyền được chèo bởi cái đó, nên gọi là arittaṃ, tức là cây sào chèo.
Arittena upatthambhanaṃ arittupatthambhanaṃ, tassa vasena.
Supporting with a rudder is arittupatthambhanaṃ, by means of that.
Sự chống đỡ bằng mái chèo là arittupatthambhanaṃ, do cách đó.
Nippariyāyato nirantarappavatti nāma ṭhapanāyamevāti āha ‘‘nirantarappavattaṃ viyā’’ti.
He says that direct, continuous occurrence is indeed ṭhapanā (placement/establishment), thus: "as if continuously occurring."
Một cách trực tiếp, sự diễn tiến không gián đoạn chính là sự thiết lập, vì vậy đã nói “như là sự diễn tiến không gián đoạn”.
Anto pavisantaṃ manasikaronto anto cittaṃ paveseti nāma.
One who attends to that which enters inside, as it were, directs the mind inward.
Khi tác ý đến (hơi thở) đang đi vào bên trong, gọi là đưa tâm vào bên trong.
Bahi cittanīharaṇepi eseva nayo.
The same method applies to directing the mind outward.
Đối với việc đưa tâm ra bên ngoài, phương pháp cũng tương tự.
Vātabbhāhatanti abbhantaragatavātaṃ bahulaṃ manasikarontassa vātena taṃ ṭhānaṃ abbhāhataṃ viya medena pūritaṃ viya ca hoti, tathā upaṭṭhāti.
Vātabbhāhataṃ: for one who attends frequently to the internal air, that place becomes as if overwhelmed by air, as if filled with fat, and appears as such.
Vātabbhāhata có nghĩa là, đối với người tác ý nhiều đến gió đi vào bên trong, nơi đó giống như bị gió tác động và giống như được lấp đầy bởi mỡ, nó hiện khởi như vậy.
Nīharatoti phuṭṭhokāsaṃ muñcitvā nīharato.
Nīharato means: for one who withdraws it, abandoning the touched spot.
Nīharato có nghĩa là, khi đưa ra, buông bỏ nơi đã tiếp xúc.
Tathā pana nīharato vātassa gatisamanvesanamukhena nānārammaṇesu cittaṃ vidhāvatīti āha ‘‘puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipatī’’ti.
He says that for one who withdraws it thus, the mind strays to various objects through the investigation of the air's movement, thus: "the mind becomes scattered among diverse objects."
Tuy nhiên, khi đưa ra như vậy, tâm chạy theo nhiều đối tượng khác nhau qua việc truy tìm sự chuyển động của gió, vì vậy đã nói “tâm bị phân tán trong nhiều đối tượng khác nhau”.
Etanti etaṃ assāsapassāsajātaṃ.
Etaṃ: this breathing in and out.
Etaṃ có nghĩa là, cái này, tức là nhóm hơi thở vô, hơi thở ra.
Anugamananti pavattapavattānaṃ assāsapassāsānaṃ ārammaṇakaraṇavasena satiyā anu anu pavattanaṃ anugacchanaṃ.
Anugamanaṃ: the following of continuously occurring inhalations and exhalations, following them with mindfulness by making them the object.
Anugamana có nghĩa là, sự theo dõi, sự đi theo từng chút một của niệm bằng cách lấy các hơi thở vô, hơi thở ra đã diễn tiến làm đối tượng.
Tenevāha – ‘‘tañca kho ādimajjhapariyosānānugamanavasenā’’ti.
That is why he says: "and indeed, by following the beginning, middle, and end."
Chính vì vậy đã nói – “và sự theo dõi đó là theo cách đầu, giữa, và cuối”.
Nābhi ādi tattha paṭhamaṃ uppajjanato.
The navel is the beginning, as it first arises there.
Rốn là đầu, vì nó sanh khởi trước tiên ở đó.
Paṭhamuppattivasena hi idha ādicintā, na uppattimattavasena.
Here, the consideration of the beginning is based on the first arising, not merely on arising.
Thật vậy, ở đây, sự xem xét về điểm đầu là do sự sanh khởi đầu tiên, chứ không phải chỉ do sự sanh khởi đơn thuần.
Tathā hi te nābhito paṭṭhāya yāva nāsikaggā sabbattha uppajjanteva.
For indeed, they arise everywhere from the navel up to the tip of the nose.
Vì thế, chúng sanh khởi ở khắp mọi nơi, từ rốn cho đến chóp mũi.
Yattha yattha ca uppajjanti, tattha tattheva bhijjanti dhammānaṃ gamanābhāvato.
And wherever they arise, they cease right there, as phenomena do not travel.
Và ở nơi nào chúng sanh khởi, chúng hoại diệt ngay tại nơi đó, vì các pháp không có sự di chuyển.
Yathāpaccayaṃ pana desantarappattiyaṃ gatisamaññā.
But the designation of "movement" (gati) refers to reaching another place conditioned by various factors.
Tuy nhiên, tùy theo duyên, có danh xưng là sự chuyển động khi đến một nơi khác.
Hadayaṃ majjhanti hadayasamīpaṃ tassa uparibhāgo majjhaṃ.
Hadayaṃ majjhaṃ: the area near the heart, its upper part is the middle.
Tim là giữa có nghĩa là, vùng gần tim, phần trên của nó là giữa.
Nāsikaggaṃ pariyosānanti nāsikaṭṭhānaṃ tassa pariyosānaṃ assāsapassāsānaṃ samaññāya tadavadhibhāvato.
Nāsikaggaṃ pariyosānaṃ: the tip of the nose is the end of the nose region, as it is the boundary for the designation of inhalations and exhalations.
Chóp mũi là cuối cùng có nghĩa là, vị trí của mũi là điểm cuối cùng của nó, vì danh xưng hơi thở vô, hơi thở ra có giới hạn ở đó.
Tathā hete cittasamuṭṭhānā vuttā, na ca bahiddhā cittasamuṭṭhānānaṃ sambhavo atthi.
For indeed, these are said to arise from mind, and there is no possibility of arising from mind externally.
Thật vậy, chúng được nói là do tâm tạo, và không có sự tồn tại của các pháp do tâm tạo ở bên ngoài.
Tenāha ‘‘abbhantarapavisanavātassa nāsikaggaṃ ādī’’ti.
Therefore, he says: "the tip of the nose is the beginning of the internally entering air."
Do đó đã nói “chóp mũi là điểm đầu của hơi thở đi vào bên trong”.
Pavisananikkhamanapariyāyo pana taṃsadisavaseneva vuttoti veditabbo.
The sequence of entering and exiting, however, should be understood as stated in a similar manner.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng trình tự đi vào và đi ra được nói theo cách tương tự như vậy.
Vikkhepagatanti vikkhepaṃ upagataṃ, vikkhittaṃ asamāhitanti attho.
Vikkhepagataṃ: fallen into distraction, scattered, unfocused—that is the meaning.
Vikkhepagataṃ có nghĩa là, đã đi đến sự phân tán, tức là bị phân tán, không định tĩnh.
Sāraddhāyāti sadarathabhāvāya.
Sāraddhāyā: for agitation.
Sāraddhāya có nghĩa là, để có trạng thái bối rối.
Iñjanāyāti kammaṭṭhānamanasikārassa calanāya.
Iñjanāyā: for the shaking of the meditation attention.
Iñjanāya có nghĩa là, để có sự dao động trong việc tác ý đề mục.
Vikkhepagatena cittenāti hetumhi karaṇavacanaṃ, itthambhūtalakkhaṇe vā.
Vikkhepagatena cittenā: the instrumental case signifies a cause or a characteristic of such a state.
Vikkhepagatena cittena là cách dùng công cụ cách trong ý nghĩa nguyên nhân, hoặc trong ý nghĩa chỉ đặc tính.
Sāraddhāti sadarathā.
Sāraddhā: agitated.
Sāraddhā có nghĩa là, bối rối.
Iñjitāti iñjanakā calanakā, tathā phanditā.
Iñjitā: agitating, shaking; similarly, phanditā (trembling).
Iñjitā có nghĩa là, dao động, lay động, tương tự như phanditā.
Ādimajjhapariyosānavasenātiādimajjhapariyosānānugamanavasena na manasi kātabbanti sambandho.
Ādimajjhapariyosānavasenā is connected thus: "one should not attend by way of following the beginning, middle, and end."
Theo cách đầu, giữa, và cuối, có sự liên kết là không nên tác ý theo cách theo dõi đầu, giữa, và cuối.
‘‘Anubandhanāya manasikarontena phusanāvasena ṭhapanāvasena ca manasi kātabba’’nti yena adhippāyena vuttaṃ, taṃ vivarituṃ ‘‘gaṇanānubandhanāvasena viyā’’tiādimāha.
To elaborate on the intention of the statement, "One should attend by way of touching and by way of establishing, when attending by way of binding," he begins by saying: "as if by way of counting and binding," and so on.
Để làm rõ ý định mà theo đó đã nói rằng “người tác ý để theo dõi nên tác ý theo cách tiếp xúc và theo cách thiết lập”, ngài đã nói “như là theo cách đếm và theo dõi” v.v...
Tattha visuṃ manasikāro natthīti gaṇanāya anubandhanāya ca vinā yathākkamaṃ kevalaṃ phusanāvasena ṭhapanāvasena ca kammaṭṭhānamanasikāro natthi.
There, visuṃ manasikāro natthī means that without counting and binding, there is no meditation attention to the meditation object merely by way of touching and establishing, respectively.
Ở đó, không có sự tác ý riêng biệt có nghĩa là, không có sự tác ý đề mục chỉ đơn thuần theo cách tiếp xúc và theo cách thiết lập, mà không có sự đếm và theo dõi theo thứ tự.
Nanu phusanāya vinā ṭhapanāya viya phusanāya vinā gaṇanāyapi manasikāro natthiyevāti?
But is it not true that just as there is no attention by way of establishing without touching, so too there is no attention by way of counting without touching?
Chẳng phải là, giống như không có sự thiết lập mà không có sự tiếp xúc, thì cũng không có sự tác ý đếm mà không có sự tiếp xúc sao?
Yadipi natthi, gaṇanā pana yathā kammaṭṭhānamanasikārassa mūlabhāvato padhānabhāvena gahetabbā, evaṃ anubandhanā ṭhapanāya tāya vinā ṭhapanāya asambhavato.
Even if that is true, counting should be taken as primary due to its foundational nature for meditation attention, just as binding for establishing due to the impossibility of establishing without it.
Mặc dù không có, nhưng việc đếm, vì là nền tảng của việc tác ý đề mục, nên được xem là chính yếu; tương tự, việc theo dõi là nền tảng cho việc thiết lập, vì không có sự thiết lập nếu không có nó.
Tasmā satipi phusanāya nānantarikabhāve gaṇanānubandhanā eva mūlabhāvato padhānabhāvena gahetvā itarāsaṃ tadabhāvaṃ dassento āha – ‘‘gaṇanānubandhanāvasena viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthī’’ti.
Therefore, even though touching is present, it is not of immediate consequence. So, emphasizing the foundational and primary nature of counting and binding, and showing the absence of this nature in the others, he says: "Indeed, just as there is no distinct attention by way of counting and binding, so there is no distinct attention by way of touching and establishing."
Do đó, mặc dù có sự liên tục với việc tiếp xúc, nhưng ngài đã lấy việc đếm và theo dõi làm chính yếu vì chúng là nền tảng, và để chỉ ra rằng các pháp khác không có điều đó, ngài đã nói – “giống như theo cách đếm và theo dõi, không có sự tác ý riêng biệt theo cách tiếp xúc và thiết lập”.
Yadi evaṃ tā kasmā uddese visuṃ gahitāti āha ‘‘phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyevā’’tiādi.
If so, why were they taken separately in the exposition? He answers, starting with: "only at the very places touched," and so on.
Nếu vậy, tại sao chúng lại được nêu riêng trong phần đề mục? Ngài nói “chỉ tại nơi đã tiếp xúc” v.v...
Tattha phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva gaṇentoti iminā gaṇanāya phusanā aṅganti dasseti.
There, phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva gaṇento indicates that touching is a component of counting.
Ở đó, khi đếm chỉ tại nơi đã tiếp xúc, bằng câu này, ngài chỉ ra rằng sự tiếp xúc là một phần của việc đếm.
Tenāha – ‘‘gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karotī’’ti.
That is why he says: "one attends by counting and by touching."
Do đó đã nói – “tác ý bằng cả việc đếm và việc tiếp xúc”.
Tatthevāti phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva.
Tattheva: only at the very places touched.
Tattheva có nghĩa là, chỉ tại nơi đã tiếp xúc.
Teti assāsapassāse.
Te: those inhalations and exhalations.
Te có nghĩa là, các hơi thở vô, hơi thở ra đó.
Satiyā anubandhantoti gaṇanāvidhiṃ anugantvā satiyā nibandhanto, phuṭṭhokāseyeva te nirantaraṃ upadhārentoti attho.
Satiyā anubandhanto: following the counting method and binding them with mindfulness; meaning, continuously fixing them on the spot of contact.
Anubandhanto satiyā có nghĩa là, sau khi theo phương pháp đếm, buộc chặt bằng niệm, tức là liên tục chú tâm vào chúng ngay tại nơi tiếp xúc.
Appanāvasena cittaṃ ṭhapentoti yathā appanā hoti, evaṃ yathāupaṭṭhite nimitte cittaṃ ṭhapento samādahanto.
Appanāvasena cittaṃ ṭhapento: establishing the mind on the appearing sign so that appanā (absorption) occurs, concentrating it.
Appanāvasena cittaṃ ṭhapento có nghĩa là, để an chỉ định sanh khởi, người ấy thiết lập tâm, định tĩnh tâm vào tướng đã hiện khởi.
Anubandhanāya cātiādīsu anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotīti vuccatīti yojanā.
In Anubandhanāya cā and so on, the construction is: "it is said that one attends by binding, by touching, and by establishing."
Trong các câu như Anubandhanāya cā v.v..., cần hiểu rằng được nói là tác ý bằng cả sự theo dõi, sự tiếp xúc và sự thiết lập.
Svāyamatthoti yvāyaṃ ‘‘phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva gaṇento tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto’’ti vutto, so ayamattho.
Svāyamattho: this meaning is what was stated as "counting at the very places touched, and having ceased counting right there, binding them with mindfulness."
Svāyamattho có nghĩa là, ý nghĩa này, điều đã được nói rằng “khi đếm chỉ tại nơi đã tiếp xúc, sau khi thu nhiếp việc đếm về nơi đó, người ấy theo dõi chúng bằng niệm”.
Yā accantāya na minoti na vinicchinati, sā mānassa samīpeti upamā yathā goṇo viya gavayoti.
That which absolutely does not measure or determine is near to measurement (māna), just as an ox is like a wild ox.
Cái gì hoàn toàn không đo lường, không phân định, nó ở gần với sự đo lường, ví dụ như con bò tót thì giống như con bò nhà.
Paṅguḷoti pīṭhasappī.
Paṅguḷo: one who crawls on their seat.
Paṅguḷo có nghĩa là, người đi bằng ghế lết.
Dolāti peṅkholo.
Dolā: a swing.
Dolā có nghĩa là, xích đu.
Kīḷatanti kīḷantānaṃ.
Kīḷataṃ: of those playing.
Kīḷataṃ có nghĩa là, của những người đang chơi.
Mātāputtānanti attano bhariyāya puttassa ca.
Mātāputtānaṃ: of one's wife and son.
Mātāputtānaṃ có nghĩa là, của con trai của vợ mình.
Ubho koṭiyoti āgacchantassa purimakoṭiṃ, gacchantassa pacchimakoṭinti dvepi koṭiyo.
Ubho koṭiyo: both ends—the front end of what is coming, and the rear end of what is going.
Ubho koṭiyo có nghĩa là, cả hai đầu, tức là đầu trước của người đang đến và đầu sau của người đang đi.
Majjhañcāti dolāphalakasseva majjhaṃ.
Majjhañcā: and the middle, just like the middle of the swing board.
Majjhañcā có nghĩa là, phần giữa của tấm ván xích đu.
Upanibandhanatthambho viyāti upanibandhanatthambho, nāsikaggaṃ mukhanimittaṃ vā, tassa mūle samīpe ṭhatvā.
As if a binding post, upanibandhanatthambho: standing at the root, near the tip of the nose or the mouth mark.
Giống như cột trụ để buộc vào, nên gọi là upanibandhanatthambho, tức là chóp mũi hoặc tướng ở miệng, đứng ở gốc, ở gần nó.
Kathaṃ ṭhatvā?
How does one stand?
Đứng như thế nào?
Satiyā vasena.
By means of mindfulness.
Bằng cách có niệm.
Satiñhi tattha sūpaṭṭhitaṃ karonto yogāvacaro tattha ṭhito nāma hoti avayavadhammena samudāyassa apadisitabbato.
For a meditator, by making mindfulness well-established there, one is said to be "standing there," because the whole is referred to by its part.
Thật vậy, khi hành giả làm cho niệm được thiết lập vững chắc ở đó, thì được gọi là đứng ở đó, vì toàn thể có thể được chỉ định bằng một pháp thành phần.
Nimitteti nāsikaggādinimitte.
Nimitte: on the sign such as the tip of the nose.
Nimitte có nghĩa là, trong tướng như chóp mũi v.v...
Satiyā nisinnoti sativasena nisīdanto.
Satiyā nisinno: sitting by means of mindfulness.
Satiyā nisinno có nghĩa là, ngồi bằng cách có niệm.
‘‘Satiñhi tatthā’’tiādinā ṭhāne viya vattabbaṃ.
What is said in "Satiñhi tatthā" and so on should be understood as referring to the place.
Cần phải nói giống như trong trường hợp đứng, bằng câu “Satiñhi tatthā” v.v...
Tatthāti phuṭṭhaṭṭhāne.
Tatthā: at the place of contact.
Tatthā có nghĩa là, tại nơi tiếp xúc.
Teti nagarassa anto bahi ca gatā manussā tesaṃ saṅgahā ca hatthagatā.
Te: those people who have gone inside and outside the city, and their collections held in hand.
Te có nghĩa là, những người đã đi vào trong và ra ngoài thành phố, và sự thu thập của họ đã được nắm bắt.
Ādito pabhutīti upameyyatthadassanato paṭṭhāya.
Ādito pabhutī: starting from the presentation of the simile.
Ādito pabhutī có nghĩa là, bắt đầu từ việc trình bày ý nghĩa của đối tượng so sánh.
Gāthāyaṃ nimittanti upanibandhananimittaṃ.
In the verse, nimittaṃ refers to the binding sign.
Trong bài kệ, nimitta có nghĩa là, tướng để buộc vào.
Anārammaṇamekacittassāti ekassa cittassa na ārammaṇaṃ, ārammaṇaṃ na hontīti attho.
Anārammaṇamekacittassā: it is not an object for one mind; meaning, they are not objects.
Anārammaṇamekacittassā có nghĩa là, không phải là đối tượng của một tâm, tức là không trở thành đối tượng.
Ajānato ca tayo dhammeti nimittaṃ assāso passāsoti ime nimittādayo tayo dhamme ārammaṇakaraṇavasena avindantassa.
Ajānato ca tayo dhamme: for one who does not find these three phenomena—the sign, inhalation, and exhalation—by making them objects.
Ajānato ca tayo dhamme có nghĩa là, đối với người không biết, không nắm bắt được ba pháp này là tướng, hơi thở vô, và hơi thở ra bằng cách lấy làm đối tượng.
Ca-saddo byatireke.
The word ca implies exclusion.
Từ Ca có nghĩa là, trái lại.
Bhāvanāti ānāpānassatisamādhibhāvanā.
Bhāvanā: the development of mindfulness of breathing concentration (ānāpānassatisamādhibhāvanā).
Bhāvanā có nghĩa là, sự tu tập định niệm hơi thở.
Nupalabbhatīti na upalabbhati na sijjhatīti ayaṃ codanāgāthāya attho.
Nupalabbhatī: is not found, does not succeed. This is the meaning of the interrogative verse.
Nupalabbhatī có nghĩa là, không đạt được, không thành tựu; đây là ý nghĩa của bài kệ chất vấn.
Dutiyā pana parihāragāthā suviññeyyāva.
The second verse, the explanatory one, is easy to understand.
Còn bài kệ thứ hai là bài kệ giải đáp, khá dễ hiểu.
Idāni tamatthaṃ kakacopamāya sādhetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to clarify that meaning with the simile of the saw, the passage beginning with " Just as" was stated.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đó bằng ví dụ cái cưa, câu “Ví như” và những câu tương tự đã được nói.
Bhūmibhāgassa visamatāya cañcale rukkhe chedanakiriyā na sukarā siyā, tathā ca sati kakacadantagati duviññeyyāti āha – ‘‘same bhūmibhāge’’ti.
The act of cutting a shaky tree on uneven ground would not be easy, and in that case, the movement of the saw's teeth would be difficult to discern, thus it is said: " on level ground."
Vì mặt đất không bằng phẳng, việc cưa cây lung lay sẽ không dễ dàng, và khi đó, sự di chuyển của răng cưa sẽ khó nhận biết, nên đã nói – “trên mặt đất bằng phẳng”.
Kakacenāti khuddakena kharapattena.
" With a saw" means with a small, rough blade.
Bằng cái cưa nghĩa là bằng cái lưỡi cưa nhỏ và sắc.
Tenāha ‘‘puriso’’ti.
Therefore, it says " a man."
Do đó đã nói “người đàn ông”.
Phuṭṭhakakacadantānanti phuṭṭhaphuṭṭhakakacadantānaṃ vasena.
" Of the saw's teeth that make contact" means by means of the saw's teeth that make repeated contact.
Phuṭṭhakakacadantāna có nghĩa là do sự chạm đi chạm lại của các răng cưa.
Tena kakacadantehi phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva purisassa satiyā upaṭṭhānaṃ dasseti.
Thereby, it shows that the man's mindfulness is established only at the points where the saw's teeth make contact.
Điều đó cho thấy sự chú tâm của người đàn ông chỉ hiện diện ở những chỗ răng cưa chạm đi chạm lại.
Tenāha – ‘‘na āgate vā gate vā kakacadante manasi karotī’’ti.
Therefore, it says: " he does not pay attention to the saw's teeth that have come or gone."
Do đó đã nói – “không tác ý đến các răng cưa đã đến hoặc đã đi”.
Kakacassa ākaḍḍhanakāle purisābhimukhaṃ pavattā āgatā, pellanakāle tato vigatā gatāti vuttā, na ca āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti sabbattha satiyā upaṭṭhitattā chinditabbaṭṭhānaṃ aphusitvā gacchantānaṃ āgacchantānañca kakacadantānaṃ abhāvato.
When the saw is pulled, the teeth that move towards the man are said to have "come"; when pushed, they are said to have "gone" from there. However, the saw's teeth, whether "come" or "gone," are not unknown, as mindfulness is established throughout, and there are no saw's teeth that "go" or "come" without touching the place to be cut.
Khi cái cưa được kéo về phía người đàn ông thì gọi là đã đến (āgatā), khi đẩy ra xa thì gọi là đã đi (gatā). Các răng cưa đã đến hoặc đã đi không bị không biết đến vì sự chú tâm (sati) hiện diện khắp nơi, và không có các răng cưa đến hoặc đi mà không chạm vào chỗ cần cưa.
Padhānanti rukkhassa chedanavīriyaṃ.
" Exertion" is the energy for cutting the tree.
Sự tinh tấn (padhāna) là sự tinh tấn cưa cây.
Payoganti tasseva chedanakiriyaṃ.
" Effort" is the very act of cutting.
Sự tinh tấn (payoga) là hành động cưa đó.
Upamāyaṃ ‘‘visesamadhigacchatī’’ti padaṃ pāḷiyaṃ natthi, yojetvā pana dassetabbaṃ.
In the simile, the phrase "attains distinction" is not in the Pāḷi, but it should be connected.
Trong ví dụ, từ “đạt được sự đặc biệt” (visesamadhigacchatī) không có trong kinh điển, nhưng phải được ghép vào.
Teneva visuddhimagge (visuddhi. 1.227) upamāyampi ‘‘visesamadhigacchatī’’ti padaṃ yojetvāva vuttaṃ.
Thus, even in the simile in the Visuddhimagga (Visuddhi. 1.227), the phrase "attains distinction" is connected and stated.
Chính vì vậy, trong Visuddhimagga (Visuddhi. 1.227), từ “đạt được sự đặc biệt” cũng được ghép vào trong ví dụ và đã được nói.
Taṃsaṃvaṇṇanāyañca ‘‘visesanti anekabhāvāpādanaṃ, tena ca sādhetabbaṃ payojanavisesa’’nti attho vutto.
In its commentary, the meaning given is "distinction" means manifold development, and by that, the specific purpose to be achieved.
Trong phần giải thích của nó, ý nghĩa được nói là “sự đặc biệt (visesa) là sự tạo ra nhiều trạng thái, và đó là mục đích đặc biệt (payojanavisesa) cần đạt được”.
Yathā rukkhotiādi upamāsaṃsandanaṃ.
" Just as a tree" and so on is the application of the simile.
Ví như cây và những câu tương tự là sự đối chiếu ví dụ.
Upanibandhati ārammaṇe cittaṃ etāyāti sati upanibandhanā nāma, tassā assāsapassāsānaṃ sallakkhaṇassa nimittanti upanibandhanānimittaṃ, nāsikaggaṃ mukhanimittaṃ vā.
Mindfulness is called upanibandhanā because the mind is tied to the object by it. The sign (nimitta) for discerning the in-breaths and out-breaths is called upanibandhanānimitta, which is the tip of the nose or the mouth-sign.
Sự chú tâm (sati) được gọi là sự ràng buộc (upanibandhanā) vì tâm được ràng buộc vào đối tượng bằng nó. Tướng của sự nhận biết hơi thở vào và hơi thở ra được gọi là tướng ràng buộc (upanibandhanānimitta), tức là chóp mũi hoặc tướng miệng.
Evamevanti yathā so puriso kakacena rukkhaṃ chindanto āgatagate kakacadante amanasikarontopi phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva satiyā upaṭṭhapanena āgatagate kakacadante jānāti, suttapadañca avirajjhanto atthakiccaṃ sādheti, evamevaṃ.
" Even so" means just as that man, cutting a tree with a saw, even without paying attention to the saw's teeth that have come and gone, knows them by establishing mindfulness only at the points of contact, and accomplishes the task without missing the word of the Sutta, even so.
Cũng vậy, như người đàn ông đó khi cưa cây bằng cái cưa, dù không tác ý đến các răng cưa đã đến và đã đi, nhưng do thiết lập sự chú tâm (sati) ngay tại những chỗ chạm đi chạm lại, anh ta biết các răng cưa đã đến và đã đi, và không vi phạm lời dạy của kinh điển, anh ta hoàn thành công việc; cũng vậy.
Nāsikagge mukhanimitteti dīghanāsiko nāsikagge, itaro mukhaṃ asanaṃ nimīyati chādīyati etenāti mukhanimittanti laddhanāme uttaroṭṭhe.
" At the tip of the nose, at the mouth-sign": for one with a long nose, at the tip of the nose; for others, on the upper lip, which is called the mouth-sign because the mouth is covered and concealed by it.
Tại chóp mũi, tại tướng miệng: người có mũi dài thì tại chóp mũi, người khác thì tại môi trên, nơi được gọi là tướng miệng (mukhanimitta) vì miệng được che đậy bằng nó.
Idaṃ padhānanti yena vīriyārambhena āraddhavīriyassa yogino kāyopi cittampi kammaniyaṃ bhāvanākammakkhamaṃ bhāvanākammayoggaṃ hoti, idaṃ vīriyaṃ padhānanti phalena hetuṃ dasseti.
" This is exertion" – it refers to the cause by the effect. The energy by which the yogi, having aroused energy, has both body and mind fit for action, capable of mental development, suitable for mental development – this energy is exertion.
Đây là sự tinh tấn (idaṃ padhāna) nghĩa là sự tinh tấn mà nhờ đó thân và tâm của hành giả đã bắt đầu tinh tấn trở nên dễ sai khiến (kammaniya), thích hợp cho việc tu tập (bhāvanākamma), phù hợp với việc tu tập (bhāvanākammayogga); sự tinh tấn này là sự tinh tấn (padhāna) – điều này cho thấy nguyên nhân bằng kết quả.
Upakkilesā pahīyantīti cittassa upakkilesabhūtāni nīvaraṇāni vikkhambhanavasena pahīyanti.
" Defilements are abandoned" means the defilements of the mind, the hindrances, are abandoned by way of suppression.
Các phiền não được đoạn trừ (upakkilesā pahīyanti) nghĩa là các triền cái (nīvaraṇa) là những phiền não của tâm được đoạn trừ bằng cách trấn áp.
Vitakkā vūpasammantīti tato eva kāmavitakkādayo micchāvitakkā upasamaṃ gacchanti, nīvaraṇappahānena vā paṭhamajjhānādhigamaṃ dassetvā vitakkavūpasamāpadesena dutiyajjhānādīnamadhigamamāha.
" Thoughts subside" means that from that very point, wrong thoughts such as thoughts of sense-desire subside. Or, by showing the attainment of the first jhāna through the abandonment of hindrances, it speaks of the attainment of the second jhāna and so on through the subsidence of thoughts.
Các tầm được an tịnh (vitakkā vūpasammanti) nghĩa là từ đó các tầm dục (kāmavitakka) và các tầm tà (micchāvitakka) khác được an tịnh. Hoặc, sau khi cho thấy sự chứng đắc sơ thiền bằng sự đoạn trừ triền cái, bằng cách nói về sự an tịnh của tầm, ngài nói về sự chứng đắc nhị thiền và các thiền cao hơn.
Ayaṃ payogoti ayaṃ jhānādhigamassa hetubhūto kammaṭṭhānānuyogo payogo.
" This is the effort" – this practice of the meditation subject, which is the cause of jhāna attainment, is the effort.
Đây là sự tinh tấn (ayaṃ payogo) nghĩa là sự chuyên cần thực hành đề mục thiền (kammaṭṭhānānuyoga) này là nguyên nhân của sự chứng đắc thiền, đó là sự tinh tấn.
Saṃyojanā pahīyantīti dasapi saṃyojanāni maggappaṭipāṭiyā samucchedavasena pahīyanti.
" Fetters are abandoned" means all ten fetters are abandoned by way of eradication, in due order of the paths.
Các kiết sử được đoạn trừ (saṃyojanā pahīyanti) nghĩa là mười kiết sử được đoạn trừ hoàn toàn theo thứ tự của các đạo.
Anusayā byantī hontīti tathā sattapi anusayā anuppattidhammatāpādanena bhaṅgamattassapi anavasesato vigatantā honti.
" Latent tendencies are eradicated" means similarly, all seven latent tendencies become utterly non-existent, leaving not even a trace of breaking up, by attaining the state of non-arising.
Các tùy miên được diệt tận (anusayā byantī hontī) nghĩa là bảy tùy miên cũng trở nên diệt tận mà không còn sót lại chút nào, bằng cách đưa chúng đến trạng thái không còn phát sinh nữa.
Ettha ca saṃyojanappahānaṃ nāma anusayanirodheneva hoti, pahīnesu ca saṃyojanesu anusayānaṃ lesopi na bhavissatīti ca dassanatthaṃ ‘‘saṃyojanā pahīyanti, anusayā byantī hontī’’ti vuttaṃ.
Here, the abandonment of fetters occurs through the cessation of latent tendencies. And to show that there will not be even a trace of latent tendencies when the fetters are abandoned, it is stated: "fetters are abandoned, latent tendencies are eradicated."
Ở đây, sự đoạn trừ kiết sử xảy ra chính là nhờ sự diệt trừ tùy miên; và để cho thấy rằng khi các kiết sử được đoạn trừ thì không còn một chút tùy miên nào nữa, nên đã nói “các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận”.
Ayaṃ visesoti imaṃ samādhiṃ nissāya anukkamena labbhamāno ayaṃ saṃyojanappahānādiko imassa samādhissa visesoti attho.
" This is the distinction" – the meaning is, this abandonment of fetters and so on, attained progressively by relying on this concentration, is the distinction of this concentration.
Đây là sự đặc biệt (ayaṃ viseso) nghĩa là sự đoạn trừ kiết sử và những điều tương tự này, đạt được tuần tự nhờ định này, là sự đặc biệt của định này.
Yassāti yena.
" By which" means by whom.
Yassā nghĩa là bằng cái gì.
Anupubbanti anukkamena.
" Progressively" means in due order.
Tuần tự (anupubba) nghĩa là theo thứ tự.
Paricitāti pariciṇṇā.
" Practiced" means cultivated.
Đã thực hành (paricitā) nghĩa là đã luyện tập.
Ayañhettha saṅkhepattho – ānāpānassati yathā buddhena bhagavatā desitā, tathā yena dīgharassapajaānanādividhinā anupubbaṃ paricitā suṭṭhu bhāvitā, tato eva paripuṇṇā soḷasannaṃ vatthūnaṃ pāripūriyā sabbaso puṇṇā, so bhikkhu imaṃ attano khandhādilokaṃ paññobhāsena pabhāseti.
The brief meaning here is: Just as mindfulness of breathing was taught by the Buddha, the Blessed One, so by whomsoever it has been progressively practiced and well cultivated according to the method of discerning long and short breaths and so on, and therefore perfected, being fully accomplished with the completeness of the sixteen bases, that bhikkhu illumines this world of his aggregates and so forth with the light of wisdom.
Đây là ý nghĩa tóm tắt: như hơi thở vào hơi thở ra được Đức Phật Thế Tôn giảng dạy, nếu một người đã tuần tự thực hành và tu tập kỹ lưỡng theo phương pháp biết hơi thở dài, hơi thở ngắn và các phương pháp khác, do đó đã hoàn thiện, tức là hoàn toàn đầy đủ mười sáu đối tượng, thì vị Tỳ-khưu đó sẽ chiếu sáng thế giới của mình, tức là các uẩn và những thứ tương tự, bằng ánh sáng trí tuệ.
Yathā kiṃ?
Like what?
Ví như cái gì?
Abbhā muttova candimā abbhādiupakkilesavimutto candimā tārakarājā viyāti.
Like the moon released from clouds, like the king of stars, the moon, freed from defilements such as clouds.
Ví như mặt trăng thoát khỏi mây, tức là mặt trăng, vua của các vì sao, thoát khỏi các cấu uế như mây.
‘‘Abbhā muttova candimā’’ti hi padassa niddese mahikādīnampi vuttattā ettha ādi-saddalopo katoti veditabbo.
Indeed, in the explanation of the phrase "like the moon released from clouds," since dust and other impurities are also mentioned, it should be understood that the word ādi (etc.) is elided here.
Vì trong phần giải thích từ “mặt trăng thoát khỏi mây” (abbhā muttova candimā) cũng đã nói về sương mù và những thứ tương tự, nên cần hiểu rằng ở đây có sự lược bỏ từ “vân vân” (ādi-sadda).
Idhāti kakacūpamāya.
" Here" means in the simile of the saw.
Ở đây (idha) nghĩa là trong ví dụ cái cưa.
Assāti yogino.
" Of him" means of the yogi.
Của vị ấy (assā) nghĩa là của hành giả.
Idhāti vā imasmiṃ ṭhāne.
Or " here" means in this place.
Hoặc ở đây (idha) nghĩa là trong chỗ này.
Assāti upamābhūtassa kakacassa.
" Of him" means of the saw, which is the object of the simile.
Của nó (assā) nghĩa là của cái cưa trong ví dụ.
Āgatagatavasena yathā tassa purisassa amanasikāro, evaṃ assāsapassāsānaṃ āgatagatavasena amanasikāramattameva ānayanappayojanaṃ.
Just as the man does not pay attention to the coming and going movements, similarly, the sole purpose of leading the mind is to disregard the coming and going of the in-breaths and out-breaths.
Như người đàn ông đó không tác ý đến sự đến và đi của cái cưa, cũng vậy, mục đích của việc đưa ra ví dụ này chỉ là sự không tác ý đến sự đến và đi của hơi thở vào và hơi thở ra.
Na cirenevāti idaṃ katādhikāraṃ sandhāya vuttaṃ.
" Not long after" is stated with reference to one who has accumulated good deeds.
Không lâu sau (na cirenevā) câu này được nói để chỉ người đã có công đức tích lũy.
Nimittanti paṭibhāganimittaṃ.
" Sign" means the counter-sign (paṭibhāganimitta).
Tướng (nimitta) là tướng đối phần (paṭibhāganimitta).
Avasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitāti vitakkādiavasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitāti vadanti, vicārādīti pana vattabbaṃ nippariyāyena vitakkassa appanābhāvato.
" Adorned with the remaining jhāna factors" – they say "adorned with the remaining jhāna factors such as initial application (vitakka)," but it should be said "such as sustained application (vicāra)" because initial application is unequivocally appanā (fixed attention).
Được trang hoàng bằng các chi thiền còn lại (avasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitā) có người nói là được trang hoàng bằng các chi thiền còn lại như tầm (vitakka) và những thứ tương tự; nhưng đúng ra phải nói là tư (vicāra) và những thứ tương tự, vì tầm (vitakka) không trực tiếp là sự an trú (appanā).
So hi pāḷiyaṃ ‘‘appanā byappanā’’ti niddiṭṭho, taṃsampayogato vā yasmā jhānaṃ appanāti aṭṭhakathāvohāro, jhānaṅgesu ca samādhi padhānaṃ, tasmā taṃ appanāti dassento ‘‘avasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjatī’’ti āha.
Indeed, it is described in the Pāḷi as "appanā byappanā" (fixed and pervasive attention). Or, since jhāna is conventionally called appanā in the commentaries due to its co-arising with appanā, and concentration is predominant among jhāna factors, therefore, showing it as appanā, it states: " and fixed attention (ṭhapanā), which is called appanā, adorned with the remaining jhāna factors, also arises."
Nó được giải thích trong kinh điển là “sự an trú (appanā), sự phân biệt rõ ràng (byappanā)”. Hoặc vì thiền được gọi là sự an trú (appanā) trong các chú giải do sự tương ưng với nó, và trong các chi thiền, định là chi chính, nên để cho thấy điều đó là sự an trú, ngài nói “sự an trú được trang hoàng bằng các chi thiền còn lại, và sự thiết lập được gọi là an trú (appanā) cũng thành tựu”.
Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhutīti ettha ‘‘anukkamato…pe… pattaṃ viya hotī’’ti ettakova gantho parihīno, purāṇapotthakesu pana katthaci so gantho likhitoyeva tiṭṭhati.
In the phrase " For some, from the time of mental engagement based on counting" – only the text " progressively... it becomes like a leaf" is missing here, but in some old manuscripts, that text is indeed written.
Đối với câu “đối với một số người, ngay từ lúc tác ý theo cách đếm” (kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhutī), đoạn văn “tuần tự… như đã đạt được” (anukkamato…pe… pattaṃ viya hotī) đã bị thiếu. Tuy nhiên, trong một số bản kinh cổ, đoạn văn đó vẫn còn được ghi chép.
Sāraddhakāyassa kassaci puggalassa.
" Of a disturbed body" refers to a certain individual.
Của một người nào đó có thân thể run rẩy (sāraddhakāyassa).
Onamati vatthikādipalambanena.
" Bends down" due to the hanging of the bladder and so on.
Cúi xuống (onamati) do sự chảy xệ của bàng quang và những thứ tương tự.
Vikūjatīti saddaṃ karoti.
" Makes a noise" means makes a sound.
Kêu rên (vikūjatī) nghĩa là phát ra tiếng động.
Valiṃ gaṇhātīti.
" It gets wrinkles."
Nếp nhăn xuất hiện (valiṃ gaṇhātī).
Tattha tattha valinaṃ hoti.
There are wrinkles here and there.
Ở chỗ đó có nếp nhăn.
Yasmā sāraddhakāyo garuko hotīti.
Because a disturbed body is heavy.
Vì thân thể run rẩy trở nên nặng nề.
Kāyadarathavūpasamena saddhiṃ sijjhamāno oḷārikaassāsapassāsanirodho byatirekamukhena tassa sādhanaṃ viya vutto.
The cessation of gross in-breaths and out-breaths, occurring together with the calming of bodily fatigue, is said to be like the means of achieving that* through the method of exclusion.
Sự đình chỉ hơi thở thô, khi thành tựu cùng với sự lắng dịu của sự mệt mỏi thân thể, được nói như là phương tiện chứng đắc điều đó bằng phương pháp phủ định.
Oḷārikaassāsapassāsanirodhavasenāti anvayavasena tadatthassa sādhanaṃ.
" By means of the cessation of gross in-breaths and out-breaths" refers to the means of achieving that meaning through the method of accordance.
Bằng cách đình chỉ hơi thở thô, là phương tiện để chứng đắc ý nghĩa đó bằng phương pháp khẳng định.
Kāyadarathe vūpasanteti cittajarūpānaṃ lahumudukammaññabhāvena yo sesatisantatirūpānampi lahuādibhāvo, so idha kāyassa lahubhāvoti adhippeto.
" When bodily fatigue is calmed" means that the lightness, pliancy, and adaptability of mind-born material qualities lead to a similar lightness, etc., in the remaining continuous material qualities, which is here intended as the lightness of the body.
Khi sự mệt mỏi thân thể đã lắng dịu, điều được hiểu ở đây là sự nhẹ nhàng của thân, đó là trạng thái nhẹ nhàng v.v. của các sắc thuộc dòng tương tục còn lại, do các sắc do tâm sinh có trạng thái nhẹ nhàng, mềm mại và dễ sử dụng.
Svāyaṃ yasmā cittassa lahuādibhāvena vinā natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘kāyopi cittampi lahukaṃ hotī’’ti.
Since this does not exist without the lightness, etc., of the mind, it is said: " The body and mind become light."
Vì điều này không thể có nếu không có trạng thái nhẹ nhàng v.v. của tâm, nên đã nói “thân và tâm đều trở nên nhẹ nhàng”.
‘‘Kattha natthī’’ti ṭhānavasena ‘‘kassa natthī’’ti puggalavasena ca vīmaṃsiyamānamatthaṃ ekajjhaṃ katvā vibhāvetuṃ ‘‘antomātukucchiya’’ntiādi vuttaṃ.
To explain the matter, which is to be investigated in terms of " where it does not exist" (by location) and " for whom it does not exist" (by person), by bringing them together, the phrase " inside the mother's womb" and so on, is stated.
Để giải thích ý nghĩa đang được xem xét về mặt “ở đâu không có” (về mặt vị trí) và “của ai không có” (về mặt cá nhân) bằng cách gộp chúng lại, đã nói “trong bụng mẹ” v.v.
Tattha ‘‘yathā udake nimuggassa niruddhokāsatāya assāsapassāsā na pavattanti, evaṃ antomātukucchiyaṃ.
In that regard, Venerable Acariya Dhammapāla Thera stated: "Just as in-breaths and out-breaths do not occur for one submerged in water due to the lack of space, so too inside the mother's womb.
Trong đó, Trưởng lão Dhammapāla đã nói: “Cũng như đối với người bị chìm trong nước, hơi thở không hoạt động do không gian bị chặn, thì cũng vậy trong bụng mẹ.
Yathā matānaṃ samuṭṭhāpakacittābhāvato, evaṃ asaññībhūtānaṃ mucchāparetānaṃ asaññīsu vā jātānaṃ, tathā nirodhasamāpannāna’’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ.
Just as for the dead there is no originating consciousness, so too for those who are unconscious, or overcome by fainting, or born among the non-percipient beings, and likewise for those who have attained Nirodha-samāpatti."
Cũng như đối với người chết do không có tâm khởi sinh, thì cũng vậy đối với người vô tưởng, người bị ngất xỉu, hoặc người sinh ra trong cõi vô tưởng, và cũng vậy đối với người nhập Diệt Thọ Tưởng Định.”
Mahāgaṇṭhipade pana ‘‘mucchāparetānaṃ cittappavattiyā dubbalabhāvato’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ.
In the Mahāgaṇṭhipada, however, the reason given is "due to the weak state of the mind's activity in those overcome by fainting."
Tuy nhiên, trong Mahāgaṇṭhipada thì nguyên nhân được nói là “do sự hoạt động yếu ớt của tâm đối với người bị ngất xỉu”.
Catutthajjhānasamāpannānaṃ dhammatāvaseneva nesaṃ anuppajjanaṃ, tathā rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ.
For those who have attained the fourth jhāna, their non-occurrence is by the very nature of things; likewise for those possessing existence in the fine-material and immaterial realms.
Đối với người nhập Tứ Thiền, hơi thở không sinh khởi do bản chất của nó, và cũng vậy đối với những ai đang ở trong các cõi Sắc giới và Vô sắc giới.
Keci pana ‘‘anupubbato sukhumabhāvappattiyā catutthajjhānasamāpannassa, rūpabhave rūpānaṃ bhavaṅgassa ca sukhumabhāvato rūpabhavasamaṅgīnaṃ natthī’’ti kāraṇaṃ vadanti.
Some, however, state the reason thus: "For one who has attained the fourth jhāna, due to the gradual attainment of subtler states; for those possessing existence in the fine-material realms, due to the subtle nature of material qualities and the life-continuum (bhavaṅga), they do not exist."
Tuy nhiên, một số người nói rằng nguyên nhân là “đối với người nhập Tứ Thiền do đạt đến trạng thái vi tế dần dần, và đối với những ai đang ở trong các cõi Sắc giới do sự vi tế của các sắc và của tâm hộ kiếp”.
Atthiyeva te assāsapassāsā pārisesatoti adhippāyo yathāvuttasattaṭṭhānavinimuttassa assāsapassāsānaṃ anuppajjanaṭṭhānassa abhāvato.
The intention is that these in-breaths and out-breaths do exist residually, because there is no place for the non-occurrence of in-breaths and out-breaths other than the seven places mentioned.
Ý nghĩa là hơi thở vẫn còn, bởi vì không có vị trí nào mà hơi thở không sinh khởi, ngoại trừ bảy vị trí đã nói ở trên.
Pakatiphuṭṭhavasenāti pakatiyā phusanaṭṭhānavasena.
" By the way of natural contact" means by the location of natural contact.
Theo vị trí tiếp xúc tự nhiên có nghĩa là theo vị trí tiếp xúc bình thường.
Nimittaṃ ṭhapetabbanti satiyā tattha sukhappavattanatthaṃ thirataraṃ saññāṇaṃ pavattetabbaṃ.
" The sign should be established" means a firm recognition should be brought about for the joyful presence of mindfulness there.
Phải thiết lập tướng có nghĩa là phải thiết lập một dấu hiệu vững chắc để niệm có thể hoạt động dễ chịu ở đó.
Thirasaññāpadaṭṭhānā hi sati.
For mindfulness is the basis of firm recognition.
Thật vậy, niệm là chỗ đứng của sự nhận biết vững chắc.
Imamevāti imaṃ eva anupaṭṭhahantassa kāyasaṅkhārassa kaṇṭakuṭṭhāpanañāyena upaṭṭhāpanavidhimeva.
" This very" means this very method of establishing the bodily formation which is not present, like removing a thorn.
Chính điều này có nghĩa là chính phương pháp thiết lập hành thân không hiện diện này theo phương pháp đặt gai nhọn.
Atthavasanti hetuṃ.
" Purpose" means the cause.
Mục đích có nghĩa là nguyên nhân.
Attho hi phalaṃ.
For purpose is the result.
Thật vậy, mục đích là kết quả.
So yassa vasena pavattati, so atthavasoti.
That by virtue of which it occurs is the purpose.
Cái gì hoạt động theo đó, đó là mục đích.
Muṭṭhassatissāti vinaṭṭhassatissa.
" Of one whose mindfulness is lost" means of one whose mindfulness is destroyed.
Của người thất niệm có nghĩa là của người đã mất niệm.
Asampajānassāti sampajaññavirahitassa, bhāventassa anukkamena anupaṭṭhahante assāsapassāse vīmaṃsitvā ‘‘ime te’’ti upadhāretuṃ sammadeva jānituñca samatthāhi satipaññāhi virahitassāti adhippāyo.
" Of one without full awareness" means of one devoid of full awareness; the intention is of one devoid of mindfulness and wisdom capable of fully knowing and determining "these are they" after investigating the in-breaths and out-breaths that are gradually not present for one developing.
Của người không tỉnh giác có nghĩa là của người thiếu tỉnh giác, ý nghĩa là của người thiếu niệm và tuệ có khả năng xem xét hơi thở không hiện diện dần dần khi tu tập, và biết rõ “đây là chúng”.
Ito aññaṃ kammaṭṭhānaṃ.
" Other than this" refers to a meditation object.
Pháp hành khác ngoài cái này.
Garukanti bhāriyaṃ.
" Difficult" means burdensome.
Nặng nề có nghĩa là khó khăn.
Sā cassa garukatā bhāvanāya sudukkarabhāvenāti āha ‘‘garukabhāvana’’nti.
And its difficulty lies in the extremely arduous nature of its development, hence he says " difficult to develop."
Và sự khó khăn đó là do sự khó khăn trong việc tu tập, nên đã nói “khó tu tập”.
Uparūpari santasukhumabhāvāpattito ‘‘balavatī suvisadā sūrā ca sati paññā ca icchitabbā’’ti vatvā sukhumassa nāma atthassa sādhanenapi sukhumeneva bhavitabbanti dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
After stating that "strong, exceedingly clear, and courageous mindfulness and wisdom are desirable" due to the attainment of increasingly calm and subtle states, the phrase " just as" and so on, is uttered to show that even the means of achieving a subtle object must itself be subtle.
Sau khi nói rằng “cần phải có niệm và tuệ mạnh mẽ, rất rõ ràng và dũng mãnh” do đạt đến trạng thái an tịnh và vi tế hơn, để chỉ ra rằng sự chứng đắc một ý nghĩa vi tế thì cũng phải bằng phương tiện vi tế, đã nói “cũng như” v.v.
Idāni anupaṭṭhahantānaṃ assāsapassāsānaṃ pariyesanupāyaṃ dassento ‘‘tāhi ca panā’’tiādimāha.
Now, showing the method of searching for the in-breaths and out-breaths that are not present, he says " and indeed with these" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra phương pháp tìm kiếm hơi thở không hiện diện, đã nói “và bằng những điều đó” v.v.
Tattha anupadanti padānupadaṃ.
There, " successively" means step by step.
Trong đó, từng bước có nghĩa là từng từ.
Caritvāti gocaraṃ gahetvā.
" Having traversed" means having taken as an object.
Đi theo có nghĩa là lấy đối tượng.
Tasmiṃyeva ṭhāneti upanibandhananimittasaññite ṭhāne.
" In that very place" means in the place called the sign of unification.
Ở chính vị trí đó có nghĩa là ở vị trí được gọi là tướng gắn kết.
Yojetvāti manasikārena yojetvā.
" Having joined" means having joined by attention.
Gắn kết có nghĩa là gắn kết bằng tác ý.
‘‘Satirasmiyā bandhitvā’’ti vā vuttamevatthamāha ‘‘tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā’’ti.
Or he says the very same meaning as " having bound with the rope of mindfulness" by stating " having joined in that very place."
Hoặc đã nói cùng một ý nghĩa là “buộc bằng sợi dây niệm” là “gắn kết ở chính vị trí đó”.
Na hi upameyye bandhanayojanaṭṭhānāni visuṃ labbhanti.
For in the simile, the locations of binding and joining are not obtained separately.
Thật vậy, trong ví dụ không có những vị trí buộc và gắn kết riêng biệt.
Nimittanti uggahanimittaṃ paṭibhāganimittaṃ vā.
" The sign" means the learning sign (uggahanimitta) or the counterpart sign (paṭibhāganimitta).
Tướng có nghĩa là tướng nắm giữ hoặc tướng đối chiếu.
Ubhayampi hi idha ekajjhaṃ vuttaṃ.
Indeed, both are spoken of together here.
Thật vậy, cả hai đều được nói chung ở đây.
Tathā hi tūlapicuādi upamattayaṃ uggahe yujjati, sesaṃ ubhayattha.
Thus, the three similes of a cotton tuft, etc., are applicable to the learning sign, while the rest apply to both.
Cũng như vậy, ba ví dụ về sợi bông v.v. được áp dụng cho tướng nắm giữ, phần còn lại cho cả hai.
Ekacceti eke ācariyā.
" Some" means some teachers.
Một số người có nghĩa là một số vị thầy.
Tārakarūpaṃ viyāti tārakāya pabhārūpaṃ viya.
" Like the form of a star" means like the light-form of a star.
Giống như hình dạng của ngôi sao có nghĩa là giống như hình dạng của ánh sáng của ngôi sao.
Maṇiguḷikādiupamā paṭibhāge vaṭṭanti.
The similes of a gem-ball, etc., are applicable to the counterpart sign.
Các ví dụ về viên ngọc v.v. áp dụng cho tướng đối chiếu.
Kathaṃ panetaṃ ekaṃyeva kammaṭṭhānaṃ anekākārato upaṭṭhātīti āha ‘‘tañca paneta’’ntiādi.
But how does this one meditation object appear in various ways? He says " and indeed that" and so on.
Làm thế nào mà một pháp hành này lại hiện diện dưới nhiều hình thức khác nhau? Để trả lời, đã nói “và điều này” v.v.
Suttantanti ekaṃ suttaṃ.
" Sutta" means a single discourse.
Sutta có nghĩa là một bài kinh.
Paguṇappavattibhāvena avicchedaṃ mahāvisayatañca sandhāyāha ‘‘mahatī pabbateyyā nadī viyā’’ti.
He says " like a great mountain river" intending its uninterrupted flow by its fluent course and its vast scope.
Để chỉ sự liên tục không gián đoạn và phạm vi rộng lớn do sự hoạt động thành thạo, đã nói “giống như một con sông lớn trên núi”.
Tattha byañjanasampattiyā samantabhaddakaṃ suttaṃ sabbabhāgamanoharā sabbapāliphullā vanaghaṭā viyāti āha ‘‘ekā vanarāji viyā’’ti.
There, in terms of richness of expression, a delightful discourse is like a forest grove blooming with all its flowers, hence he says " like a single forest range."
Trong đó, để chỉ ra một bài kinh tốt đẹp toàn diện về mặt từ ngữ, giống như một khu rừng cây nở hoa khắp nơi, đã nói “giống như một hàng cây”.
Tenāha bhagavā ‘‘vanappagumbe yatha phussitagge’’ti (khu. pā. 6.13; su. ni. 236) nānānusandhiyaṃ nānāpeyyālaṃ vividhanayanipuṇaṃ bahuvidhakammaṭṭhānamukhaṃ suttantaṃ atthikehi sakkaccaṃ samupapajjitabbanti āha – ‘‘sītacchāyo…pe… rukkho viyā’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "As in a thicket, at the tip of a flowering branch" (Khp 6.13; Sn 236), implying that those who seek benefit should earnestly take up a discourse that presents various connections, diverse sets of verses, is skillful in various methods, and offers numerous meditation objects, saying – " like a shady... tree."
Vì vậy, Thế Tôn đã nói “như trong bụi cây, những ngọn cây nở hoa” (Khu. Pā. 6.13; Su. Ni. 236), để chỉ rằng một bài kinh với nhiều cách giải thích, nhiều đoạn lặp lại, khéo léo với nhiều phương pháp khác nhau, và nhiều phương pháp hành thiền, cần phải được những người mong muốn thực hành một cách cẩn thận – “giống như một cái cây có bóng mát mát mẻ… v.v.”.
Saññānānatāyāti nimittupaṭṭhānato pubbe pavattasaññānaṃ nānāvidhabhāvato.
" Due to the diversity of perceptions" means due to the various kinds of perceptions arising before the manifestation of the sign.
Do sự đa dạng của nhận thức có nghĩa là do sự đa dạng của các nhận thức đã hoạt động trước khi tướng hiện diện.
Saññajanti bhāvanāsaññājanitaṃ bhāvanāsaññāya sañjānanamattaṃ.
" Born of perception" means generated by the perception of development, merely cognized by the perception of development.
Do nhận thức sinh ra có nghĩa là do nhận thức tu tập sinh ra, chỉ là sự nhận biết bằng nhận thức tu tập.
Na hi asabhāvassa kutoci samuṭṭhānaṃ atthi.
For there is no origin of what is non-existent from anywhere.
Thật vậy, một điều không có thực chất không thể sinh khởi từ bất cứ đâu.
Tenāha – ‘‘nānato upaṭṭhātī’’ti, upaṭṭhānākāramattanti vuttaṃ hoti.
Therefore he says – " appears in various ways," which means it is merely the manner of manifestation.
Vì vậy, đã nói – “hiện diện khác nhau”, có nghĩa là chỉ là hình thức hiện diện.
Idāni vuttasseva atthassa samatthanatthaṃ kakacūpamāyaṃ āgatā ‘‘nimitta’’ntiādikā gāthā paccānītā.
Now, the verse " sign" and so on, which appeared in the simile of the saw, is brought in again to confirm the meaning that has been stated.
Bây giờ, để xác nhận ý nghĩa đã nói, bài kệ “tướng” v.v. đã được đưa ra trong ví dụ cái cưa, được trích dẫn lại.
Nimitteti yathāvutte paṭibhāganimitte.
" In the sign" means in the counterpart sign as described.
Trong tướng có nghĩa là trong tướng đối chiếu đã nói.
Evaṃ hotīti bhāvanamanuyuttassa evaṃ hoti, tasmā ‘‘punappunaṃ evaṃ manasi karohī’’ti vattabbo.
" It becomes thus" means it becomes thus for one engaged in development, therefore one should say, "Again and again attend thus."
Sẽ là như vậy có nghĩa là đối với người chuyên tâm tu tập sẽ là như vậy, do đó phải nói “hãy tác ý như vậy nhiều lần”.
Vosānaṃ āpajjeyyāti ‘‘nimittaṃ nāma dukkaraṃ uppādetuṃ, tayidaṃ laddhaṃ, handāhaṃ dāni yadā vā tadā vā visesaṃ nibbattessāmī’’ti saṅkocaṃ āpajjeyya.
" He might relax" means he might relax, thinking, "The sign is difficult to produce, but it has been obtained; now I will achieve distinction whenever I wish."
Có thể chùn bước có nghĩa là có thể chùn bước mà nghĩ rằng “tướng thật khó để sinh ra, nay đã có được nó, vậy thì bây giờ ta sẽ tạo ra sự đặc biệt khi nào tùy thích”.
Visīdeyyāti ‘‘ettakaṃ kālaṃ bhāvanamanuyuttassa nimittampi na uppannaṃ, abhabbo maññe visesassā’’ti visādaṃ āpajjeyya.
" He might despair" means he might fall into despair, thinking, "Though engaged in development for such a long time, the sign has not arisen; I must be incapable of distinction."
Có thể thất vọng có nghĩa là có thể thất vọng mà nghĩ rằng “tu tập lâu như vậy mà tướng cũng không sinh ra, chắc là ta không thể đạt được sự đặc biệt”.
‘‘Imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmīti paṭipannassa nimitta’’nti vutte kathaṃ saṅkocāpatti, bhiyyoso mattāya ussāhameva kareyyāti ‘‘nimittamidaṃ…pe… vattabbo’’ti majjhimabhāṇakā āhu.
The Middle Reciters said: "If it is said, 'This is a sign for one who practices thinking, "By this practice I shall be liberated from old age and death,"' how can there be a contraction of offense? One should rather make a greater effort, thinking, 'This is the sign... (etc.) ... to be spoken of.' "
Nếu nói rằng: "Đây là dấu hiệu cho người đã thực hành rằng họ sẽ giải thoát khỏi già chết," thì làm sao có sự suy giảm? Mà phải tăng thêm nỗ lực." Các vị Trung Bộ sư nói: "Đây là dấu hiệu… (nên) nói."
Evanti vuttappakārena paṭibhāganimitteyeva bhāvanācittassa ṭhapanena.
Thus, by establishing the developing mind solely on the counter-sign in the manner described.
Như vậy có nghĩa là bằng cách an trú tâm thiền chỉ trên tướng đối xứng (paṭibhāganimitta) theo cách đã nói.
Ito pabhutīti ito paṭibhāganimittuppattito paṭṭhāya.
From this point onwards means from the arising of this counter-sign.
Từ đây trở đi có nghĩa là từ khi tướng đối xứng (paṭibhāganimitta) khởi lên.
Pubbe yaṃ vuttaṃ ‘‘anubandhanāya phusanāya ṭhapanāya ca manasi karotī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.ānāpānassatisamādhikathā), tattha anubandhanaṃ phusanañca vissajjetvā ṭhapanāvaseneva bhāvetabbanti āha ‘‘ṭhapanāvasena bhāvanā hotī’’ti.
What was previously said, "He attends with following, touching, and establishing," there, having abandoned following and touching, one should develop solely by way of establishing. Therefore, it is said: "Development occurs by way of establishing."
Trước đây đã nói rằng "tâm chú ý bằng cách theo dõi, chạm vào và an trú" (Pārā. Aṭṭha. 2. Ānāpānassatisamādhikathā), trong đó, bỏ qua việc theo dõi và chạm vào, chỉ nên tu tập bằng cách an trú. Do đó, (Vị ấy) nói: "Sự tu tập chỉ là sự an trú."
Porāṇehi vuttovāyamatthoti dassento ‘‘nimitte’’ti gāthamāha.
Showing that this meaning was stated by the ancients, the verse "In the sign" was spoken.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa này đã được các vị cổ đức nói, (Vị ấy) đã nói bài kệ "trên tướng."
Tattha nimitteti paṭibhāganimitte.
There, "in the sign" means in the counter-sign.
Trong đó, trên tướng có nghĩa là trên tướng đối xứng (paṭibhāganimitta).
Ṭhapayaṃ cittanti bhāvanācittaṃ ṭhapento, ṭhapanāvasena manasikarontoti attho.
Establishing the mind means establishing the developing mind; that is, attending by way of establishing.
An trú tâm có nghĩa là an trú tâm thiền, tức là chú ý bằng cách an trú.
Nānākāranti ‘‘cattāro vaṇṇā’’ti evaṃ vuttaṃ nānākāraṃ.
Various aspects refers to the various aspects spoken of as "four colors."
Nhiều trạng thái có nghĩa là nhiều trạng thái được nói đến như "bốn màu sắc."
Ākārasāmaññavasena hetaṃ ekavacanaṃ.
This is singular due to the generality of aspects.
Đây là số ít theo nghĩa chung của trạng thái.
Vibhāvayanti vibhāvento antaradhāpento.
Making manifest means making manifest, causing to disappear.
Làm cho biến mất có nghĩa là làm cho biến mất, làm cho ẩn đi.
Nimittuppattito paṭṭhāya hi te ākārā amanasikārato antarahitā viya honti.
From the arising of the sign, those aspects appear as if disappeared due to non-attention.
Thật vậy, từ khi tướng (nimitta) khởi lên, các trạng thái đó dường như biến mất do không chú ý đến chúng.
Assāsapassāseti assāsapassāse yo nānākāro, taṃ vibhāvayaṃ, assāsapassāsasambhūte vā nimitte.
The in-breaths and out-breaths refers to the various aspects of the in-breaths and out-breaths, making them manifest, or in the sign born from the in-breaths and out-breaths.
Hơi thở vào và ra có nghĩa là làm cho biến mất nhiều trạng thái của hơi thở vào và ra, hoặc các tướng (nimitta) sinh ra từ hơi thở vào và ra.
Sakaṃ cittaṃ nibandhatīti tāya eva ṭhapanāya attano cittaṃ upanibandhati, appetīti attho.
He binds his own mind means he binds his own mind by that very establishing, that is, he applies it.
An trú tâm mình có nghĩa là an trú tâm mình vào đó bằng cách an trú, tức là định tâm.
Keci pana ‘‘vibhāvayanti vibhāvento, viditaṃ pākaṭaṃ karonto’’ti atthaṃ vadanti, taṃ pubbabhāgavasena yujjeyya.
Some, however, say, " 'Making manifest' means manifesting, making known and clear," which would be appropriate in the preliminary stage.
Tuy nhiên, một số người giải thích rằng "làm cho biến mất" có nghĩa là "làm cho hiển lộ, làm cho rõ ràng," điều đó có thể hợp lý theo giai đoạn sơ khởi.
Ayañhettha attho – dhitisampannattā dhīro yogī assāsapassāse nānākāraṃ vibhāvento nānākārato te pajānanto vidite pākaṭe karonto nānākāraṃ vā oḷārikoḷārike passambhento vūpasamento tattha yaṃ laddhaṃ nimittaṃ, tasmiṃ cittaṃ ṭhapento anukkamena sakaṃ cittaṃ nibandhati appetīti.
The meaning here is this: The wise meditator, being endowed with energy, making manifest the various aspects in the in-breaths and out-breaths, discerning them from their various aspects, making them known and clear, or calming and pacifying the grossest aspects, then establishes his mind on the sign obtained therein, and progressively binds, that is, applies, his own mind.
Ý nghĩa ở đây là: thiền giả (yogī) có trí tuệ, do có sự kiên trì, làm cho biến mất nhiều trạng thái của hơi thở vào và ra, tức là nhận biết chúng từ nhiều trạng thái, làm cho chúng trở nên rõ ràng, hoặc làm cho các trạng thái thô thiển của hơi thở vào và ra lắng xuống, làm cho chúng an tịnh, và an trú tâm vào tướng (nimitta) đã đạt được ở đó, dần dần an trú tâm mình.
Yadā saddhādīni indriyāni suvisadāni tikkhāni pavattanti, tadā assaddhiyādīnaṃ dūrībhāvena sātisayaṃ thāmappattehi sattahi balehi laddhupatthambhāni vitakkādīni kāmāvacarāneva jhānaṅgāni bahūni hutvā pātubhavanti.
When the faculties such as faith are exceedingly pure and keen, then, with disbelieve and the like far removed, many of the jhāna factors, which are sense-sphere states, arise and become manifest, being supported by the seven powers that have attained extraordinary strength.
Khi các căn như tín (saddhā) trở nên rất thanh tịnh và sắc bén, lúc đó các chi thiền như tầm (vitakka) và tứ (vicāra) thuộc cõi dục, được bảy lực (bala) hỗ trợ mạnh mẽ do sự xa lánh của các pháp như bất tín (assaddhiya), khởi lên nhiều.
Tato eva tesaṃ ujuvipaccanīkabhūtā kāmacchandādayo saddhiṃ tadekaṭṭhehi pāpadhammehi vidūrī bhavanti paṭibhāganimittuppattiyā saddhiṃ, taṃ ārabbha upacārajjhānaṃ uppajjati.
Therefore, sense-desire and other defilements, which are direct opposites to them, along with the evil states associated with them, become far removed with the arising of the counter-sign, and access jhāna arises with respect to that.
Chính vì thế, các pháp đối nghịch trực tiếp với chúng như dục ái (kāmacchanda) và các pháp bất thiện đồng sinh với chúng trở nên rất xa lánh cùng với sự khởi lên của tướng đối xứng (paṭibhāganimitta), và thiền cận định (upacāra-jhāna) khởi lên dựa trên tướng đó.
Tena vuttaṃ ‘‘nimittupaṭṭhānato pabhuti nīvaraṇāni vikkhambhitāneva hontī’’tiādi.
Hence, it is said: "From the manifestation of the sign onwards, the hindrances are indeed suppressed," and so on.
Vì vậy, (Vị ấy) nói: "Từ khi tướng (nimitta) xuất hiện, các triền cái (nīvaraṇa) bị trấn áp hoàn toàn," v.v.
Tattha sannisinnāvāti sammadeva nisīdiṃsu eva, upasantāyevāti attho.
There, "are indeed suppressed" means they are completely calmed, that is, they are pacified.
Trong đó, đã an tịnh hoàn toàn có nghĩa là đã an tịnh một cách đúng đắn, tức là đã hoàn toàn lắng xuống.
Vikkhambhitāneva sannisinnāvāti avadhāraṇena pana tadatthaṃ ussāho kātabboti dasseti.
By the emphasis in "are indeed suppressed," it is shown that effort should be made for that purpose.
Tuy nhiên, với sự nhấn mạnh "đã an tịnh hoàn toàn và bị trấn áp," (Vị ấy) chỉ ra rằng cần phải nỗ lực vì mục đích đó.
Dvīhākārehīti jhānadhammānaṃ paṭipakkhadūrībhāvo thirabhāvappatti cāti imehi dvīhi kāraṇehi.
By two reasons refers to these two reasons: the removal of opponents of jhāna factors and the attainment of stability.
Bằng hai phương diện là: sự xa lánh của các pháp đối nghịch với các chi thiền và sự đạt được trạng thái vững chắc của chúng.
Idāni tāni kāraṇāni avatthāmukhena dassetuṃ ‘‘upacārabhūmiyaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show those reasons by way of states, it is said: "Either in the access stage" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra các phương diện đó qua các giai đoạn, (Vị ấy) đã nói: "Trong giai đoạn cận định (upacāra-bhūmi) hoặc," v.v.
Tattha upacārabhūmiyanti upacārāvatthāyaṃ.
There, "in the access stage" means in the state of access.
Trong đó, trong giai đoạn cận định có nghĩa là trong trạng thái cận định.
Yadipi hi tadā jhānaṅgāni paṭutarāni mahaggatabhāvappattāni nuppajjanti, tesaṃ pana paṭipakkhadhammānaṃ vikkhambhanena cittaṃ samādhiyati.
For even if the jhāna factors are not very strong or do not attain absorption at that time, the mind becomes concentrated by the suppression of their opposing states.
Mặc dù lúc đó các chi thiền không khởi lên một cách mạnh mẽ và đạt đến trạng thái siêu thế, nhưng tâm được định tĩnh do sự trấn áp các pháp đối nghịch của chúng.
Tenāha ‘‘nīvaraṇappahānenā’’ti.
Hence, it is said: "by the abandoning of hindrances."
Vì vậy, (Vị ấy) nói: "Do sự đoạn trừ các triền cái."
Paṭilābhabhūmiyanti jhānassa adhigamāvatthāyaṃ.
In the attainment stage refers to the state of attaining jhāna.
Trong giai đoạn chứng đắc có nghĩa là trong trạng thái chứng đắc thiền.
Tadā hi appanāppattānaṃ jhānadhammānaṃ uppattiyā cittaṃ samādhiyati.
For at that time, the mind becomes concentrated by the arising of jhāna factors that have attained absorption.
Thật vậy, lúc đó tâm được định tĩnh do sự khởi lên của các chi thiền đã đạt đến định (appanā).
Tenāha ‘‘aṅgapātubhāvenā’’ti.
Hence, it is said: "by the manifestation of factors."
Vì vậy, (Vị ấy) nói: "Do sự xuất hiện của các chi."
Upacāre aṅgāni na thāmajātāni honti aṅgānaṃ athāmajātattā.
In access, the factors are not strong due to their being unripe.
Trong cận định (upacāra), các chi không mạnh mẽ do sự yếu kém của chúng.
Yathā nāma daharo kumārako ukkhipitvā ṭhapiyamāno punappunaṃ bhūmiyaṃ patati, evameva upacāre uppanne cittaṃ kālena nimittaṃ ārammaṇaṃ karoti, kālena bhavaṅgaṃ otarati.
Just as a young child, when lifted and placed, repeatedly falls to the ground, so too, when the mind arises in access, it sometimes makes the sign its object and sometimes sinks into the life-continuum.
Cũng như một đứa trẻ nhỏ, khi được nhấc lên và đặt xuống, lại rơi xuống đất hết lần này đến lần khác, tương tự như vậy, khi tâm khởi lên trong cận định, đôi khi nó lấy tướng (nimitta) làm đối tượng, đôi khi nó chìm vào hữu phần (bhavaṅga).
Tena vuttaṃ ‘‘upacārasamādhi kusalavīthiyaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otaratī’’ti.
Hence, it is said: "Access concentration, having run through a wholesome thought-process, sinks into the life-continuum."
Vì vậy, (Vị ấy) nói: "Định cận định (upacāra-samādhi), sau khi chạy trên lộ trình thiện, chìm vào hữu phần."
Appanāyaṃ pana aṅgāni thāmajātāni honti tesaṃ thāmajātattā.
In absorption, however, the factors are strong due to their being mature.
Tuy nhiên, trong định (appanā), các chi trở nên mạnh mẽ do sự mạnh mẽ của chúng.
Yathā nāma balavā puriso āsanā vuṭṭhāya divasampi tiṭṭheyya, evameva appanāsamādhimhi uppanne cittaṃ sakiṃ bhavaṅgavāraṃ chinditvā kevalampi rattiṃ kevalampi divasaṃ tiṭṭhati, kusalajavanapaṭipāṭivaseneva pavattati.
Just as a strong man, having risen from his seat, might stand for a day, so too, when absorption concentration arises, the mind, having once broken the life-continuum, remains for an entire night or an entire day, proceeding solely in a sequence of wholesome javana.
Cũng như một người đàn ông khỏe mạnh, sau khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, có thể đứng suốt cả ngày, tương tự như vậy, khi định (appanā-samādhi) khởi lên, tâm, sau khi cắt đứt vòng hữu phần một lần, có thể duy trì suốt cả đêm hoặc suốt cả ngày, nó tiếp tục vận hành chỉ theo chuỗi tâm thiện tốc hành.
Tenāha – ‘‘appanāsamādhi…pe… na bhavaṅgaṃ otaratī’’ti.
Hence, it is said: "Absorption concentration... (etc.) ... does not sink into the life-continuum."
Vì vậy, (Vị ấy) nói: "Định (appanā-samādhi)… (không) chìm vào hữu phần."
Vaṇṇatoti picupiṇḍatārakarūpādīsu viya upaṭṭhitavaṇṇato.
By its color means by the color that appears, as in a globule of butter or a star-shaped form.
Về màu sắc có nghĩa là từ màu sắc xuất hiện như trong hình dạng của một khối bông hoặc một ngôi sao.
Lakkhaṇatoti kharabhāvādisabhāvato aniccādisabhāvato vā.
By its characteristic means by its inherent nature such as hardness, or by its nature such as impermanence.
Về đặc tính có nghĩa là từ bản chất thô cứng, v.v., hoặc từ bản chất vô thường, v.v.
Rakkhitabbaṃ taṃ nimittanti sambandho.
That sign should be guarded. This is the connection.
Mối liên hệ là tướng (nimitta) đó cần được bảo vệ.
Evaṃ vuttaṃ rakkhaṇavidhiṃ saṅkhepato vibhāveti.
—he briefly explains the method of protection thus stated.
(Vị ấy) giải thích tóm tắt phương pháp bảo vệ đã nói như vậy.
Tatrāyaṃ vitthāro – yasmiṃ āvāse vasantassa anuppannaṃ vā nimittaṃ nuppajjati, uppannaṃ vā vinassati, anupaṭṭhitā ca sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, ayaṃ asappāyo.
Here is the detailed explanation: Dwelling in which, for one residing, an unarisen sign does not arise, or an arisen sign perishes, and mindfulness that is not present does not become present, and the mind that is not concentrated does not become concentrated—this is unsuitable.
Đây là phần giải thích chi tiết: Chỗ ở nào mà khi sống ở đó, tướng (nimitta) chưa khởi lên thì không khởi lên, hoặc tướng đã khởi lên thì biến mất, chánh niệm chưa hiện tiền thì không hiện tiền, và tâm chưa định tĩnh thì không định tĩnh, đó là chỗ ở không thích hợp.
Yattha nimittaṃ uppajjati ceva thāvarañca hoti, sati upaṭṭhāti, cittaṃ samādhiyati, ayaṃ sappāyo.
Where a sign arises and is stable, mindfulness becomes present, and the mind becomes concentrated—this is suitable.
Nơi nào tướng (nimitta) khởi lên và vững chắc, chánh niệm hiện tiền, tâm định tĩnh, đó là chỗ ở thích hợp.
Tasmā yasmiṃ vihāre bahū āvāsā honti, tattha ekamekasmiṃ tīṇi tīṇi divasāni vasitvā yatthassa cittaṃ ekaggaṃ hoti, tattha vasitabbaṃ.
Therefore, in a monastery where there are many dwellings, one should stay for three days in each, and then reside where one's mind becomes one-pointed.
Vì vậy, trong tu viện nào có nhiều chỗ ở, sau khi sống ba ngày ở mỗi chỗ, nên ở nơi nào tâm của vị ấy nhất tâm.
Puggalopi atiracchānakathiko sīlādiguṇasampanno, yaṃ nissāya asamāhitaṃ vā cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā cittaṃ thirataraṃ hoti, evarūpo sappāyo.
A person who does not engage in animal talk, who is endowed with virtues such as morality, and relying on whom an unconcentrated mind becomes concentrated, or a concentrated mind becomes more stable—such a person is suitable.
Con người nào không nói chuyện tầm thường, có đầy đủ các đức tính như giới (sīla), nhờ nương tựa vào người đó mà tâm chưa định tĩnh thì định tĩnh, hoặc tâm đã định tĩnh thì trở nên vững chắc hơn, người như vậy là thích hợp.
Kāyadaḷhībahulo pana tiracchānakathiko asappāyo.
However, a person given to much physical activity and animal talk is unsuitable.
Tuy nhiên, người nói chuyện tầm thường, chú trọng nhiều đến việc củng cố thân thể, là không thích hợp.
So hi taṃ kaddamodakamiva acchaṃ udakaṃ malīnameva karoti, tādisañca āgamma koṭapabbatavāsīdaharasseva samāpatti vinassati, pageva nimittaṃ.
For indeed, it makes that clear water turbid, just like muddy water. And relying on such a thing, one's attainment (samāpatti) is destroyed, just like that young monk dwelling on Koṭapabbata, not to mention the nimitta.
Quả thật, người ấy làm cho nước trong như nước bùn, và do dựa vào người như vậy, sự chứng đắc (samāpatti) của một vị tỳ khưu trẻ sống ở núi Koṭa cũng bị mất đi, huống chi là tướng (nimitta).
Bhojanaṃ pana kassaci madhuraṃ, kassaci ambilaṃ sappāyaṃ hoti.
Food, however, for some, sweet food is suitable, for others, sour food.
Còn về thức ăn, đối với người này thì món ngọt là thích hợp, đối với người kia thì món chua là thích hợp.
Utupi kassaci sīto, kassaci uṇho sappāyo hoti.
Climate, too, for some, cold is suitable, for others, hot.
Về thời tiết thì đối với người này thời tiết lạnh là thích hợp, đối với người kia thì thời tiết nóng là thích hợp.
Tasmā yaṃ bhojanaṃ vā utuṃ vā sevantassa phāsu hoti, asamāhitaṃ vā cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā thirataraṃ hoti.
Therefore, whatever food or climate, when partaken of, brings comfort, or causes an unconcentrated mind to become concentrated, or makes a concentrated mind more steadfast—
Do đó, bất cứ thức ăn hay thời tiết nào mà khi thọ dụng thì được thoải mái, hoặc tâm chưa định được thì trở nên định, hoặc tâm đã định thì trở nên vững chắc hơn.
Taṃ bhojanaṃ, so ca utu sappāyo.
that food and that climate are suitable.
Thức ăn đó và thời tiết đó là thích hợp (sappāya).
Itaraṃ bhojanaṃ, itaro ca utu asappāyo.
Other food and other climates are unsuitable.
Thức ăn khác và thời tiết khác là không thích hợp (asappāya).
Iriyāpathesupi kassaci caṅkamo sappāyo hoti, kassaci sayanaṭṭhānanisajjānaṃ aññataro.
Among the postures, too, for some, walking is suitable; for others, one of the following: reclining, sitting, or standing.
Trong oai nghi cũng vậy, đối với người này thì đi kinh hành là thích hợp, đối với người kia thì một trong các oai nghi nằm, đứng, ngồi là thích hợp.
Tasmā taṃ āvāsaṃ viya tīṇi divasāni upaparikkhitvā yasmiṃ iriyāpathe asamāhitaṃ cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā thirataraṃ hoti, so sappāyo, itaro asappāyoti veditabbo.
Therefore, having examined it for three days, just like a dwelling, it should be understood that the posture in which an unconcentrated mind becomes concentrated, or a concentrated mind becomes more steadfast, is suitable; the others are unsuitable.
Do đó, sau khi quan sát trong ba ngày như đối với trú xứ, thì oai nghi nào mà khi thực hành thì tâm chưa định được trở nên định, hoặc tâm đã định trở nên vững chắc hơn, thì đó là thích hợp, còn oai nghi khác là không thích hợp, nên được biết như vậy.
Iti imaṃ sattavidhaṃ asappāyaṃ vajjetvā sappāyaṃ sevitabbaṃ.
Thus, by avoiding these seven unsuitable things, one should cultivate the suitable ones.
Như vậy, cần phải tránh bảy điều không thích hợp này và thực hành điều thích hợp.
Evaṃ paṭipannassa hi nimittāsevanabahulassa na cireneva kālena hoti kassaci appanā.
For one who practices in this way, frequently cultivating the nimitta, absorption (appanā) occurs to some not long after.
Quả thật, đối với người thực hành như vậy, thường xuyên chú tâm vào tướng, thì không bao lâu sẽ có sự nhập định (appanā) đối với một số người.
Yassa pana evampi paṭipajjato na hoti, tena dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbanti dassetuṃ ‘‘vatthuvisadakiriyā’’tiādimāha.
But for one for whom it does not occur even when practicing in this way, in order to show that the ten skills for absorption must be perfected, the text begins with “purification of the basis” and so on.
Tuy nhiên, đối với người mà dù thực hành như vậy vẫn không có sự nhập định, thì cần phải thành tựu mười điều khéo léo trong nhập định, để chỉ rõ điều đó, nên nói: “Sự thanh lọc vật thể” v.v...
Tattha (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.232; a. ni. aṭṭha. 1.1.418) vitthuvisadakiriyā nāma ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
Among these, purification of the basis means making the internal and external bases pure.
Trong đó, sự thanh lọc vật thể (vatthuvisadakiriyā) có nghĩa là làm cho các vật thể bên trong và bên ngoài trở nên trong sạch.
Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā sedamalaggahitaṃ, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
For when one's hair, nails, and body hair are long, or the body is covered with sweat and dirt, then the internal basis is impure and defiled.
Quả thật, khi tóc, móng, lông của người ấy dài, hoặc thân thể dính đầy mồ hôi và cáu bẩn, thì vật thể bên trong trở nên không trong sạch, không thanh tịnh.
Yadā panassa cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiraṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
But when one's robe is old, soiled, and foul-smelling, or the dwelling is unclean, then the external basis is impure and defiled.
Tuy nhiên, khi y phục của người ấy cũ kỹ, dơ bẩn, hôi thối, hoặc chỗ ở dơ dáy, thì vật thể bên ngoài trở nên không trong sạch, không thanh tịnh.
Ajjhattikabāhire hi vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi aparisuddhaṃ hoti aparisuddhāni dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
For when the internal and external bases are impure, the consciousness and mental factors that arise are also impure, like the light of a lamp flame that arises from impure wicks, casings, and oil.
Quả thật, khi vật thể bên trong và bên ngoài không trong sạch, các tâm và tâm sở phát sinh cũng không trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn phát ra từ dầu, bấc và tim đèn không thanh tịnh.
Aparisuddhena ca ñāṇena saṅkhāre sammasato saṅkhārāpi avibhūtā honti, kammaṭṭhānamanuyuñjato kammaṭṭhānampi vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ na gacchati.
And when one contemplates formations (saṅkhārā) with impure knowledge, the formations are also indistinct; and when one applies oneself to the meditation subject (kammaṭṭhāna), the meditation subject does not grow, develop, or expand.
Và khi quán sát các hành với trí tuệ không thanh tịnh, thì các hành cũng không hiển lộ rõ ràng, và khi chuyên tâm vào đề mục thiền, thì đề mục thiền cũng không đạt được sự tăng trưởng, phát triển, viên mãn.
Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
But when the internal and external bases are pure, the consciousness and mental factors that arise are also pure, like the light of a lamp flame that arises from pure wicks, casings, and oil.
Tuy nhiên, khi vật thể bên trong và bên ngoài trong sạch, các tâm và tâm sở phát sinh cũng trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn phát ra từ dầu, bấc và tim đèn thanh tịnh.
Parisuddhena ca ñāṇena saṅkhāre sammasato saṅkhārāpi vibhūtāhonti, kammaṭṭhānamanuyuñjato kammaṭṭhānampi vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ gacchati.
And when one contemplates formations with pure knowledge, the formations are also distinct; and when one applies oneself to the meditation subject, the meditation subject grows, develops, and expands.
Và khi quán sát các hành với trí tuệ thanh tịnh, thì các hành cũng hiển lộ rõ ràng, và khi chuyên tâm vào đề mục thiền, thì đề mục thiền cũng đạt được sự tăng trưởng, phát triển, viên mãn.
Indriyasamattapaṭipādanatā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ.
Bringing the faculties to equipoise means making the faculties such as faith (saddhā) equal.
Sự quân bình các căn (indriyasamattapaṭipādanatā) có nghĩa là làm cho các căn như tín v.v... trở nên quân bình.
Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti.
For if one's faculty of faith is strong and the others are weak, then the faculty of energy (vīriya) cannot perform its function of exertion, the faculty of mindfulness (sati) its function of presence, the faculty of concentration (samādhi) its function of non-distraction, or the faculty of wisdom (paññā) its function of seeing.
Quả thật, nếu tín căn của người ấy mạnh, còn các căn khác yếu, thì tinh tấn căn không thể thực hiện chức năng sách tấn, niệm căn không thể thực hiện chức năng thiết lập, định căn không thể thực hiện chức năng không phóng dật, tuệ căn không thể thực hiện chức năng thấy rõ.
Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ.
Therefore, it should be reduced either by contemplating the nature of phenomena or by not focusing in the way that caused it to become strong.
Do đó, cần phải làm cho nó suy giảm bằng cách quán sát bản chất của pháp hoặc bằng cách không tác ý như đã tác ý khi nó trở nên mạnh mẽ.
Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ.
Here, the story of Venerable Vakkali is the example.
Câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là một ví dụ ở đây.
Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ.
But if the faculty of energy is strong, then neither can the faculty of faith perform its function of resolve, nor can the others perform their respective functions.
Tuy nhiên, nếu tinh tấn căn mạnh, thì tín căn không thể thực hiện chức năng thắng giải, và các căn khác cũng không thể thực hiện các chức năng khác của chúng.
Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ.
Therefore, it should be reduced by cultivating tranquility (passaddhi) and so on.
Do đó, cần phải làm cho nó suy giảm bằng cách tu tập sự khinh an v.v...
Tatrāpi soṇattheravatthu dassetabbaṃ.
There, too, the story of Venerable Soṇa should be shown.
Ở đây cũng cần phải kể câu chuyện về Trưởng lão Soṇa.
Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.
Similarly, regarding the remaining faculties, when one is strong, the inability of the others to perform their own functions should be understood.
Tương tự, trong các trường hợp còn lại, khi một căn mạnh thì cần phải biết rằng các căn khác không thể thực hiện chức năng của chúng.
Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti.
Especially in this regard, they praise the equipoise of faith and wisdom, and of concentration and energy.
Đặc biệt ở đây, họ tán dương sự quân bình của tín và tuệ, cũng như của định và tinh tấn.
Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati.
For one with strong faith but weak wisdom is foolishly confident and has confidence in an unsuitable object.
Quả thật, người có tín mạnh nhưng tuệ yếu thì dễ tin một cách mù quáng, tin vào những điều không có căn cứ.
Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti.
One with strong wisdom but weak faith inclines to skepticism, like a disease arising from medicine, which becomes incurable.
Người có tuệ mạnh nhưng tín yếu thì thuộc về phe hoài nghi, giống như bệnh phát sinh từ thuốc men mà không thể chữa trị được.
Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati.
Through the equipoise of both, one has confidence only in the proper object.
Khi cả hai quân bình, thì chỉ tin vào những điều có căn cứ.
Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati, balavavīriyaṃ mandasamādhiṃvīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati.
But if concentration is strong and energy is weak, sloth (kosajja) overcomes concentration, because concentration is inclined to sloth. If energy is strong and concentration is weak, restlessness (uddhacca) overcomes energy, because energy is inclined to restlessness.
Tuy nhiên, định mạnh mà tinh tấn yếu thì sự biếng nhác sẽ lấn át, vì định thuộc về phe biếng nhác; tinh tấn mạnh mà định yếu thì sự phóng dật sẽ lấn át, vì tinh tấn thuộc về phe phóng dật.
Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati.
But concentration, when conjoined with energy, does not fall into sloth. Energy, when conjoined with concentration, does not fall into restlessness.
Nhưng định được kết hợp với tinh tấn thì không thể rơi vào biếng nhác, tinh tấn được kết hợp với định thì không thể rơi vào phóng dật.
Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ.
Therefore, both should be made equal.
Do đó, cả hai cần phải được làm cho quân bình.
Ubhayasamatāya hi appanā hoti.
For through the equipoise of both, absorption occurs.
Quả thật, khi cả hai quân bình thì có sự nhập định.
Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati.
Furthermore, for one devoted to concentration (samādhi-kammika), strong faith is appropriate.
Hơn nữa, đối với người chuyên về định, tín mạnh mẽ cũng thích hợp.
Evañhi saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati, samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati.
For by believing and resolving, one will attain absorption. However, among concentration and wisdom, for one devoted to concentration, strong one-pointedness of mind (ekaggatā) is appropriate.
Quả thật, khi tin tưởng và quyết định như vậy, người ấy sẽ đạt được sự nhập định. Tuy nhiên, trong định và tuệ, đối với người chuyên về định, sự nhất tâm mạnh mẽ là thích hợp.
Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti, vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati.
For in this way, one attains absorption. For one devoted to insight (vipassanā-kammika), strong wisdom is appropriate.
Quả thật, khi như vậy, người ấy đạt được sự nhập định. Đối với người chuyên về tuệ quán, tuệ mạnh mẽ là thích hợp.
Evañhi so lakkhaṇappaṭivedhaṃ pāpuṇāti, ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva.
For in this way, one penetrates the characteristics (lakkhaṇappaṭivedha). However, absorption also occurs through the equipoise of both.
Quả thật, khi như vậy, người ấy đạt được sự thâm nhập các đặc tính. Tuy nhiên, khi cả hai quân bình thì vẫn có sự nhập định.
Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati.
But mindfulness (sati) is appropriate as strong in all situations.
Niệm thì thích hợp mạnh mẽ ở khắp mọi nơi.
Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato kosajjapakkhena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati.
For mindfulness protects the mind from falling into restlessness due to faith, energy, and wisdom (which are inclined to restlessness), and from falling into sloth due to concentration (which is inclined to sloth).
Quả thật, niệm bảo vệ tâm khỏi rơi vào phóng dật do tín, tinh tấn, tuệ thuộc phe phóng dật, và khỏi rơi vào biếng nhác do định thuộc phe biếng nhác.
Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā.
Therefore, it is to be desired everywhere, like salt seasoning in all dishes, and like a chief minister who performs all royal duties.
Do đó, niệm được mong muốn ở khắp mọi nơi, giống như muối ướp trong tất cả các món ăn, và giống như vị quan cận thần làm tất cả các việc của vua.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso taṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti.
‘‘Monks, suppose a man wishes to extinguish a large mass of fire. Would he throw dry grass into it, throw dry cow-dung into it, throw dry wood into it, and blow into it with his mouth, and not cover it with ashes? Would that man be able to extinguish that large mass of fire?’’
“Này các Tỳ khưu, ví như một người muốn dập tắt một đống lửa lớn, người ấy lại bỏ vào đó cỏ khô, phân bò khô, củi khô, và thổi bằng miệng, mà không rắc đất lên, liệu người ấy có thể dập tắt được đống lửa lớn đó không?”
No hetaṃ, bhante.
‘‘No, Venerable Sir.’’
“Không thể được, bạch Thế Tôn.”
Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya.
‘‘In the same way, monks, when the mind is agitated, it is not the right time for cultivating the factor of awakening that is investigation of phenomena.
“Cũng vậy, này các Tỳ khưu, khi tâm bị phóng dật, thì lúc đó không phải là lúc tu tập trạch pháp giác chi.
Akālo vīriya…pe… akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
It is not the right time for energy… and so on… it is not the right time for the factor of awakening that is rapture.
Không phải là lúc tu tập tinh tấn… (v.v.)… không phải là lúc tu tập hỷ giác chi.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti.
Monks, the mind is agitated, and it is difficult to calm it with these qualities.’’
Này các Tỳ khưu, tâm bị phóng dật, thì rất khó làm cho nó lắng dịu bằng những pháp này.”
‘‘Yasmiṃ kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Indeed, bhikkhus, when the mind is agitated, that is the time for developing the enlightenment factor of tranquility.
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm bị phóng dật, đó là lúc tu tập passaddhisambojjhaṅga (giác chi khinh an).
Kālo samādhi…pe… kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
It is the time for concentration... it is the time for developing the enlightenment factor of equanimity.
Đó là lúc tu tập samādhisambojjhaṅga (giác chi định)…(v.v.)… đó là lúc tu tập upekkhāsambojjhaṅga (giác chi xả).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.
Bhikkhus, an agitated mind is well subdued by these factors.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật, nó được an tịnh tốt đẹp nhờ những pháp này.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso taṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti.
Just as, bhikkhus, if a man desired to extinguish a great heap of fire, he would throw wet grasses into it, and wet cow-dung into it, and wet pieces of wood into it, and give it water and wind, and cover it with dust, would that man be able to extinguish that great heap of fire?
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người muốn dập tắt một đống lửa lớn, anh ta bỏ vào đó cỏ ướt, phân bò ướt, củi ướt, đổ nước và thổi gió, rồi rắc tro lên, liệu người ấy có thể dập tắt đống lửa lớn đó không?
Evaṃ, bhante’’ti.
Yes, venerable sir.”
Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
“Bhikkhus, there is tranquility of body and tranquility of mind. Therein, the frequent application of wise attention (yonisomanasikāra) is the nutriment for the arising of the unarisen enlightenment factor of tranquility, or for the increase, development, cultivation, and fulfillment of the arisen enlightenment factor of tranquility.
“Này các Tỳ-khưu, có thân khinh an và tâm khinh an. Ở đây, việc thường xuyên tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) là thức ăn để làm phát sinh giác chi khinh an chưa phát sinh, hoặc để làm tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn giác chi khinh an đã phát sinh.
Tathā atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati…pe… tathā atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232).
Likewise, bhikkhus, there is the sign of calm (samathanimitta) and the sign of undistractedness (abyagganimitta). Therein, the frequent application of wise attention is the nutriment for the arising of the unarisen enlightenment factor of concentration, or for the increase, development, cultivation, and fulfillment of the arisen enlightenment factor of concentration... Likewise, bhikkhus, there are factors conducive to the enlightenment factor of equanimity. Therein, the frequent application of wise attention is the nutriment for the arising of the unarisen enlightenment factor of equanimity, or for the increase, development, cultivation, and fulfillment of the arisen enlightenment factor of equanimity.”
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có tướng chỉ tịnh (samathanimitta), tướng không xao động (abyagganimitta). Ở đây, việc thường xuyên tác ý đúng đắn là thức ăn để làm phát sinh giác chi định (samādhisambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để làm tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn giác chi định đã phát sinh…(v.v.)… Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có những pháp thuộc vị trí của giác chi xả (upekkhāsambojjhaṅga). Ở đây, việc thường xuyên tác ý đúng đắn là thức ăn để làm phát sinh giác chi xả chưa phát sinh, hoặc để làm tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn giác chi xả đã phát sinh.”
Pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.
Five factors lead to the arising of the enlightenment factor of equanimity: equanimity towards beings, equanimity towards formations, avoiding individuals who are disdainful of beings and formations, associating with individuals who are equanimous towards beings and formations, and devotion to that.
Có năm pháp dẫn đến sự phát sinh của giác chi xả: sự trung dung đối với chúng sinh, sự trung dung đối với các hành (saṅkhāra), tránh xa những người có thái độ chán ghét đối với chúng sinh và các hành, gần gũi những người trung dung đối với chúng sinh và các hành, và sự thiên hướng về điều đó.
Iti imehi ākārehi ete dhamme uppādento passaddhisambojjhaṅgādayo bhāveti nāma.
Thus, by bringing about these factors in these ways, one is said to develop the enlightenment factors of tranquility and so forth.
Như vậy, khi làm phát sinh các pháp này theo những cách thức đó, người ta được gọi là tu tập các giác chi khinh an v.v.
Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti.
Thus, when the mind needs to be restrained, one restrains the mind at that time.
Như vậy, khi tâm cần được kềm chế, người ấy kềm chế tâm vào lúc đó.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya…pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso taṃ parittaṃ aggiṃ ujjāletunti.
“Just as, bhikkhus, if a man desired to ignite a small fire, and he would throw wet grasses into it... and cover it with dust, would that man be able to ignite that small fire?”
“Ví như, này các Tỳ-khưu, một người muốn nhóm một đống lửa nhỏ, anh ta bỏ vào đó cỏ ướt…(v.v.)… rắc tro lên, liệu người ấy có thể nhóm đống lửa nhỏ đó không?
No hetaṃ, bhante.
“No, venerable sir.”
Thưa không, bạch Thế Tôn.
Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti.
“In the same way, bhikkhus, when the mind is sluggish,
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm.
Akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
it is not the time for developing the enlightenment factor of tranquility.
Đó không phải là lúc tu tập giác chi khinh an.
Akālo samādhi…pe… akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
It is not the time for concentration... it is not the time for developing the enlightenment factor of equanimity.
Đó không phải là lúc tu tập giác chi định…(v.v.)… đó không phải là lúc tu tập giác chi xả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi dusamuṭṭhāpayaṃ hoti.
Bhikkhus, a sluggish mind is difficult to arouse with these factors.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm, nó khó được vực dậy bởi những pháp này.
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriya…pe… kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
But, bhikkhus, when the mind is sluggish, that is the time for developing the enlightenment factor of investigation of phenomena, it is the time for energy... it is the time for developing the enlightenment factor of rapture.
Nhưng, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, đó là lúc tu tập giác chi trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga), đó là lúc tu tập giác chi tinh tấn (vīriya)…(v.v.)… đó là lúc tu tập giác chi hỷ (pītisambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
Bhikkhus, a sluggish mind is well aroused by these factors.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm, nó dễ được vực dậy bởi những pháp này.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya…pe… na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso taṃ parittaṃ aggiṃ ujjāletunti.
Just as, bhikkhus, if a man desired to ignite a small fire, he would throw dry grasses into it... and would not cover it with dust, would that man be able to ignite that small fire?”
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người muốn nhóm một đống lửa nhỏ, anh ta bỏ vào đó cỏ khô…(v.v.)… và không rắc tro lên, liệu người ấy có thể nhóm đống lửa nhỏ đó không?
Evaṃ, bhante’’ti.
“Yes, venerable sir.”
Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnappaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
“Bhikkhus, there are wholesome and unwholesome factors, blameworthy and blameless factors, inferior and superior factors, dark and bright factors with their counterparts. Therein, the frequent application of wise attention is the nutriment for the arising of the unarisen enlightenment factor of investigation of phenomena, or for the increase, development, cultivation, and fulfillment of the arisen enlightenment factor of investigation of phenomena.
“Này các Tỳ-khưu, có các pháp thiện và bất thiện, các pháp có tội và không tội, các pháp thấp kém và cao thượng, các pháp có phần đen và phần trắng. Ở đây, việc thường xuyên tác ý đúng đắn là thức ăn để làm phát sinh giác chi trạch pháp chưa phát sinh, hoặc để làm tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn giác chi trạch pháp đã phát sinh.
Tathā atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
Likewise, bhikkhus, there is the element of initiative (ārambhadhātu), the element of exertion (nikkamadhātu), the element of endeavor (parakkamadhātu). Therein, the frequent application of wise attention is the nutriment for the arising of the unarisen enlightenment factor of energy, or for the increase, development, cultivation, and fulfillment of the arisen enlightenment factor of energy.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có giới khởi sự (ārambhadhātu), giới xuất ly (nikkamadhātu), giới tinh tấn (parakkamadhātu). Ở đây, việc thường xuyên tác ý đúng đắn là thức ăn để làm phát sinh giác chi tinh tấn chưa phát sinh, hoặc để làm tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn giác chi tinh tấn đã phát sinh.
Tathā atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti.
Likewise, bhikkhus, there are factors conducive to the enlightenment factor of rapture. Therein, the frequent application of wise attention is the nutriment for the arising of the unarisen enlightenment factor of rapture, or for the increase, development, cultivation, and fulfillment of the arisen enlightenment factor of rapture.”
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có những pháp thuộc vị trí của giác chi hỷ. Ở đây, việc thường xuyên tác ý đúng đắn là thức ăn để làm phát sinh giác chi hỷ chưa phát sinh, hoặc để làm tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn giác chi hỷ đã phát sinh.”
Tattha sabhāvasāmaññalakkhaṇappaṭivedhavasena pavattamanasikāro kusalādīsu yonisomanasikāro nāma.
Therein, the attention that arises by penetrating the characteristic of intrinsic nature and common characteristics in wholesome factors and so forth is called wise attention.
Ở đây, sự tác ý diễn ra thông qua sự thấu hiểu các đặc tính riêng biệt và chung của các pháp thiện v.v. được gọi là yonisomanasikāra (tác ý đúng đắn).
Ārambhadhātuādīnaṃ uppādavasena pavattamanasikāro ārambhadhātuādīsu yonisomanasikāro nāma.
The attention that arises through the arising of the element of initiative and so forth is called wise attention in the element of initiative and so forth.
Sự tác ý diễn ra thông qua sự phát sinh của giới khởi sự v.v. được gọi là yonisomanasikāra đối với giới khởi sự v.v.
Tattha ārambhadhātūti paṭhamavīriyaṃ vuccati.
Therein, element of initiative is said to be the first energy.
Ở đây, ārambhadhātu được gọi là tinh tấn ban đầu.
Nikkamadhātūti kosajjato nikkhantattā tato balavataraṃ.
The element of exertion (Nikkamadhātu) is stronger than laziness because it emerges from it.
Yếu tố xuất ly (Nikkamadhātu) là vì đã thoát ly khỏi sự biếng nhác nên mạnh mẽ hơn điều đó.
Parakkamadhātūti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ.
The element of striving (Parakkamadhātu) is even stronger than that because it steps onto one stage after another.
Yếu tố tinh cần (Parakkamadhātu) là vì đã tiến tới từng vị trí một nên mạnh mẽ hơn cả điều đó.
Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammāti pana pītiyā evetaṃ nāmaṃ, tassāpi uppādakamanasikāro yonisomanasikāro nāma.
And states akin to the rapture enlightenment factor (Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā) is just another name for rapture, and the mental engagement that produces it is called wise attention (yonisomanasikāro).
Còn các pháp thuộc về chi phần giác ngộ hỷ (Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā) thì đây chính là tên gọi của hỷ, và sự tác ý sinh khởi hỷ đó được gọi là chánh tác ý (yonisomanasikāro).
Ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – apāyādibhayapaccavekkhaṇatā, vīriyāyattalokiyalokuttaravisesādhigamānisaṃsadassitā, ‘‘buddhapaccekabuddhamahaāsāvakehi gatamaggo mayā gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthipaccavekkhaṇatā, dāyakānaṃ mahapphalatākaraṇena piṇḍāpacāyanatā, ‘‘vīriyārambhassa vaṇṇavādī me satthā, so ca anatikkamanīyasāsano, amhākañca bahūpakāro, paṭipattiyā ca pūjiyamāno pūjito hoti, na itarathā’’ti evaṃ satthu mahattapaccavekkhaṇatā, ‘‘saddhammasaṅkhātaṃ me mahādāyajjaṃ gahetabbaṃ, tañca na sakkā kusītena gahetu’’nti evaṃ dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, ālokasaññāmanasikārairiyāpathaparivattanaabbhokāsasevanādīhi thinamiddhavinodanatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, sammappadhānapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.
Eleven states conduce to the arising of the energy enlightenment factor: reflection on the dangers of the woeful states and so forth, seeing the advantage of attaining mundane and supramundane distinctions dependent on energy, reflection on the path of going, such as, "The path traversed by Buddhas, Paccekabuddhas, and great disciples must be traversed by me, and it is not possible to traverse it while lazy," honoring alms-food by making it of great fruit for donors, reflection on the Teacher's greatness, such as, "My Teacher praises the undertaking of energy, and His teaching is not to be transgressed, and He is of great benefit to us, and when He is honored through practice, He is truly honored, not otherwise," reflection on the greatness of the inheritance, such as, "I must grasp the great inheritance of the Good Dhamma, and it is not possible to grasp it while lazy," dispelling sloth and torpor through wise attention to the perception of light, changing postures, and frequenting open spaces, avoidance of lazy persons, association with energetic persons, reflection on the right exertions, and inclination towards it.
Mười một pháp trợ giúp cho sự sinh khởi chi phần giác ngộ tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga) là: sự quán xét nỗi sợ hãi về các cõi khổ và những điều tương tự, sự thấy rõ lợi ích của việc thành tựu những đặc thù thế gian và siêu thế phụ thuộc vào tinh tấn, sự quán xét con đường cần đi như: “Con đường mà chư Phật, chư Phật Độc Giác và các bậc Đại Thanh Văn đã đi, tôi cũng phải đi, nhưng không thể đi với sự biếng nhác” như thế này, sự cung kính cúng dường vật thực do làm cho các thí chủ được phước báo lớn, sự quán xét sự vĩ đại của Bậc Đạo Sư như: “Bậc Đạo Sư của tôi là người tán thán sự tinh tấn, và giáo pháp của Ngài không thể bị vượt qua, Ngài là người có nhiều lợi ích cho chúng ta, và khi được cúng dường bằng sự thực hành thì Ngài được cúng dường, không phải cách khác” như thế này, sự quán xét sự vĩ đại của di sản như: “Tôi phải thọ nhận di sản là Chánh Pháp, nhưng không thể thọ nhận với sự biếng nhác” như thế này, sự xua tan hôn trầm thụy miên bằng sự tác ý tưởng ánh sáng, sự thay đổi oai nghi, sự sống ở nơi trống trải và những điều tương tự, sự tránh xa những người biếng nhác, sự thân cận những người đã khởi tinh tấn, sự quán xét chánh tinh tấn, và sự thiên về điều đó.
Ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – buddhānussati, dhammasaṅghasīlacāgadevatānussati, upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.
Eleven states conduce to the arising of the rapture enlightenment factor: recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, Saṅgha, virtue, generosity, and deities, recollection of peace, avoidance of rough persons, association with gentle persons, reflection on inspiring suttas, and inclination towards it.
Mười một pháp trợ giúp cho sự sinh khởi chi phần giác ngộ hỷ (pītisambojjhaṅga) là: niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm Giới, niệm Thí, niệm Thiên, niệm sự an tịnh, sự tránh xa những người thô tháo, sự thân cận những người hiền lành, sự quán xét các kinh điển làm phát sinh sự tịnh tín, và sự thiên về điều đó.
Iti imehi ākārehi ete dhamme uppādento dhammavicayasambojjhaṅgādayo bhāveti nāma.
Thus, by bringing about these states in these ways, one develops the investigation-of-states enlightenment factor and so forth.
Như vậy, khi làm phát sinh những pháp này theo các phương cách ấy, hành giả được gọi là tu tập các chi phần giác ngộ trạch pháp và những điều tương tự.
Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti.
In this way, when the mind needs to be uplifted, one uplifts the mind at that time.
Như thế, khi đến lúc cần nắm giữ tâm, hành giả nắm giữ tâm.
Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti?
How does one elate the mind when it needs to be elated?
Làm thế nào khi đến lúc cần làm cho tâm hoan hỷ, hành giả làm cho tâm hoan hỷ?
Yadāssa paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ cittaṃ hoti, tadā naṃ aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti.
When one's mind is unenthusiastic due to slowness in applying wisdom or failure to attain the happiness of tranquility, then one stirs it by reflecting on the eight bases for spiritual urgency (saṃvega).
Khi tâm của hành giả trở nên vô vị do sự chậm chạp trong việc ứng dụng trí tuệ hoặc do không đạt được an lạc tịch tịnh, lúc đó hành giả làm cho tâm xúc động bằng cách quán xét tám điều làm phát sinh sự xúc động.
Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti.
The eight bases for spiritual urgency are: birth, old age, sickness, and death (four); the suffering of the woeful states (fifth); suffering rooted in the cycle of existence in the past; suffering rooted in the cycle of existence in the future; and suffering rooted in the search for sustenance in the present.
Tám điều làm phát sinh sự xúc động là bốn điều sinh, già, bệnh, chết; nỗi khổ ở các cõi đọa lạc là điều thứ năm; nỗi khổ có gốc rễ từ luân hồi trong quá khứ; nỗi khổ có gốc rễ từ luân hồi trong tương lai; và nỗi khổ có gốc rễ từ việc tìm kiếm thức ăn trong hiện tại.
Buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena cassa pasādaṃ janeti.
And one generates faith in it by recollecting the virtues of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha.
Và hành giả làm phát sinh sự tịnh tín cho tâm bằng cách nhớ nghĩ đến các đức của Phật, Pháp, Tăng.
Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti.
Thus, when the mind needs to be elated, one elates the mind at that time.
Như thế, khi đến lúc cần làm cho tâm hoan hỷ, hành giả làm cho tâm hoan hỷ.
Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati?
How does one remain equanimous towards the mind when it needs to be remained equanimous towards?
Làm thế nào khi đến lúc cần xả bỏ tâm, hành giả xả bỏ tâm?
Yadāssa evaṃ paṭipajjato alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthippaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadā tassa paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāpāraṃ āpajjati sārathi viya ca samappavattesu assesu.
When, while practicing thus, one's mind is not sluggish, not agitated, not unenthusiastic, but proceeds evenly in the object, having entered the path of tranquility, then one becomes disengaged from uplifting, restraining, and elating it, just like a charioteer with horses that are proceeding evenly.
Khi tâm của hành giả đang thực hành như vậy mà không bị trì trệ, không bị phóng dật, không bị vô vị, mà vận hành bình đẳng trên đối tượng, đã đi vào con đường chỉ tịnh, lúc đó hành giả trở nên không bận tâm đến việc nắm giữ, chế ngự, làm cho hoan hỷ, giống như người đánh xe đối với những con ngựa đang chạy bình đẳng.
Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati.
Thus, when the mind needs to be remained equanimous towards, one remains equanimous towards the mind at that time.
Như thế, khi đến lúc cần xả bỏ tâm, hành giả xả bỏ tâm.
Asamāhitapuggalaparivajjanā nāma nekkhammapaṭipadaṃ anāruḷhapubbānaṃ anekakiccappasutānaṃ vikkhittahadayānaṃ puggalānaṃ ārakā pariccāgo.
Avoidance of unconcentrated persons refers to keeping at a distance those persons who have not previously embarked on the path of renunciation, who are engrossed in many duties, and whose minds are distracted.
Sự tránh xa những người tâm không định (asamāhitapuggalaparivajjanā) là sự từ bỏ xa lánh những người chưa từng đi vào con đường xuất ly, những người bận rộn với nhiều công việc, những người có tâm tán loạn.
Samāhitapuggalasevanā nāma nekkhammapaṭipadaṃ paṭipannānaṃ samādhilābhīnaṃ puggalānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ.
Association with concentrated persons refers to approaching from time to time those persons who have embarked on the path of renunciation and who have attained concentration.
Sự thân cận những người tâm định (samāhitapuggalasevanā) là sự đến gần những người đã đi vào con đường xuất ly, những người đã đạt được định, đúng lúc.
Tadadhimuttatā nāma samādhimuttatā, samādhigarusamādhininnasamādhipoṇasamādhipabbhāratāti attho.
Inclination towards it refers to inclination towards concentration; that is to say, having concentration as one's weight, having concentration as one's direction, having concentration as one's inclination, having concentration as one's tendency.
Sự thiên về điều đó (tadadhimuttatā) là sự thiên về định, nghĩa là sự xem trọng định, hướng về định, nghiêng về định, xuôi về định.
Evametaṃ dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbaṃ.
Thus, this ten-fold skill in absorption (appanākosalla) must be accomplished.
Như vậy, mười loại thiện xảo nhập định này phải được thành tựu.
Tenāha – ‘‘imāni dasa appanākosallāni avijahantenā’’ti.
Therefore it is said: "without abandoning these ten skills in absorption."
Do đó, có lời dạy: “không từ bỏ mười loại thiện xảo nhập định này”.
Tattha yena vidhinā appanāya kusalo hoti, so dasavidhopi vidhi appanākosallaṃ tannibbattaṃ vā ñāṇaṃ, evametaṃ dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādentassa paṭiladdhanimittasmiṃ appanā uppajjati.
Therein, the method by which one is skilled in absorption, that ten-fold method, or the knowledge produced by it, is skill in absorption; thus, when one accomplishes this ten-fold skill in absorption, absorption arises in the acquired sign.
Trong đó, phương pháp mà nhờ đó hành giả thiện xảo trong nhập định, mười loại phương pháp đó là thiện xảo nhập định, hoặc trí tuệ được sinh ra từ đó, như vậy khi hành giả thành tựu mười loại thiện xảo nhập định này, sự nhập định sẽ sinh khởi trên tướng đã đạt được.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
Yathā hi acheko madhukaro ‘‘asukasmiṃ rukkhe pupphaṃ pupphita’’nti ñatvā tikkhena vegena pakkhando taṃ atikkamitvā paṭinivattento khīṇe reṇumhi sampāpuṇāti, aparo acheko mandena javena pakkhando khīṇeyeva sampāpuṇāti, cheko pana samena javena pakkhando sukhena puppharāsiṃ sampatvā yāvadicchakaṃ reṇuṃ ādāya madhuṃ sampādetvā madhuṃ anubhavati, yathā ca sallakattaantevāsikesu udakathālagate uppalapatte satthakammaṃ sikkhantesu eko acheko vegena satthaṃ pātento uppalapattaṃ dvidhā vā chindati, udake vā paveseti, aparo acheko chijjanapavesanabhayā satthakena phusitumpi na visahati, cheko pana samena payogena tattha satthapadaṃ dassetvā pariyodātasippo hutvā tathārūpesu ṭhānesu kammaṃ katvā lābhaṃ labhati, yathā ca ‘‘yo catubyāmappamāṇaṃ makkaṭakasuttaṃ āharati, so cattāri sahassāni labhatī’’ti raññā vutte eko achekapuriso vegena makkaṭakasuttaṃ ākaḍḍhanto tahiṃ tahiṃ chindatiyeva, aparo acheko chedanabhayā hatthena phusitumpi na visahati, cheko pana koṭito paṭṭhāya samena payogena daṇḍake veṭhetvā āharitvā lābhaṃ labhati, yathā ca acheko niyāmako balavavāte laṅkāraṃ pūrento nāvaṃ videsaṃ pakkhandāpeti, aparo acheko mandavāte laṅkāraṃ oropento nāvaṃ tattheva ṭhapeti, cheko pana mandavāte pūretvā balavavāte aḍḍhalaṅkāraṃ katvā sotthinā icchitaṭṭhānaṃ pāpuṇāti, yathā ca ‘‘yo telena achaḍḍento nāḷiṃ pūreti, so lābhaṃ labhatī’’ti ācariyena antevāsikānaṃ vutte eko acheko lābhaluddho vegena pūrento telaṃ chaḍḍeti, aparo acheko telachaḍḍanabhayā āsiñcitumpi na visahati, cheko pana samena payogena pūretvā lābhaṃ labhati, evameva eko bhikkhu uppanne nimitte ‘‘sīghameva appanaṃ pāpuṇissāmī’’ti gāḷhaṃ vīriyaṃ karoti, tassa cittaṃ accāraddhavīriyattā uddhacce patati, so na sakkoti appanaṃ pāpuṇituṃ.
Just as an unskillful bee, knowing that "flowers have blossomed on a certain tree," flies with swift momentum, passes beyond them, and returning, finds the pollen exhausted; another unskillful bee, flying with slow momentum, also arrives when it is exhausted; but a skillful bee, flying with moderate momentum, comfortably reaches the mass of flowers, takes as much pollen as it desires, produces honey, and enjoys the honey. And just as among students of surgery practicing an operation on a lotus leaf placed on water, one unskillful one, forcefully applying the knife, either cuts the lotus leaf in two or immerses it in the water; another unskillful one, fearing cutting or immersion, dares not even touch it with the knife; but a skillful one, with moderate effort, demonstrates the knife-work there, becomes a master of the art, performs the work in such places, and gains profit. And just as when the king declared, "Whoever brings a spider's web measuring four cubits in length will receive four thousand coins," one unskillful person, forcefully pulling the spider's web, cuts it here and there; another unskillful one, fearing cutting, dares not even touch it with his hand; but a skillful one, starting from the end, with moderate effort, winds it onto a stick, brings it, and gains profit. And just as an unskillful helmsman, filling the sail in a strong wind, makes the ship drift abroad; another unskillful one, lowering the sail in a gentle wind, keeps the ship in the same place; but a skillful one, filling the sail in a gentle wind and using a half-sail in a strong wind, safely reaches the desired destination. And just as when a teacher tells his students, "Whoever fills a pipe with oil without spilling it will gain profit," one unskillful person, greedy for profit, pours it forcefully and spills the oil; another unskillful one, fearing spilling the oil, dares not even pour it; but a skillful one, with moderate effort, fills it and gains profit. Just so, a certain bhikkhu, when a sign arises, exerts fierce effort, thinking, "I will quickly attain appanā." Due to his excessive effort, his mind falls into agitation, and he is unable to attain appanā.
Ví như một con ong không khéo léo, khi biết “hoa nở trên cây kia” liền bay đến với tốc độ quá nhanh, vượt qua rồi quay lại thì đến khi phấn hoa đã cạn. Một con ong không khéo léo khác bay đến với tốc độ chậm chạp thì cũng đến khi phấn hoa đã cạn. Nhưng con ong khéo léo bay đến với tốc độ vừa phải, dễ dàng đến được đống hoa, lấy phấn hoa tùy thích, làm mật và thưởng thức mật. Lại nữa, ví như trong số các học viên phẫu thuật đang học cách phẫu thuật trên lá sen đặt trong nước, một người không khéo léo dùng dao quá nhanh, hoặc cắt lá sen làm đôi, hoặc làm nó chìm xuống nước. Một người không khéo léo khác vì sợ cắt hoặc làm chìm nên thậm chí không dám chạm vào bằng dao. Người khéo léo thì với kỹ năng vừa phải, thực hiện vết mổ ở đó, trở thành người có tay nghề tinh xảo, thực hiện công việc ở những nơi như vậy và đạt được lợi ích. Lại nữa, ví như khi nhà vua nói “Ai mang về một sợi tơ nhện dài bốn tầm sẽ được bốn ngàn đồng”, một người không khéo léo vì vội vàng kéo sợi tơ nhện nên làm nó đứt ở chỗ này chỗ kia. Một người không khéo léo khác vì sợ đứt nên thậm chí không dám chạm vào bằng tay. Người khéo léo thì từ đầu sợi, dùng kỹ năng vừa phải, quấn vào cây gậy rồi mang về và đạt được lợi ích. Lại nữa, ví như một người lái thuyền không khéo léo, khi gió mạnh thì căng buồm hết cỡ khiến thuyền trôi dạt ra nước ngoài. Một người không khéo léo khác, khi gió nhẹ thì hạ buồm khiến thuyền đứng yên tại chỗ. Người khéo léo thì khi gió nhẹ thì căng buồm, khi gió mạnh thì căng nửa buồm, rồi an toàn đến được nơi mong muốn. Lại nữa, ví như khi vị thầy nói với các học trò “Ai đổ đầy bình dầu mà không làm đổ ra ngoài sẽ được lợi ích”, một người không khéo léo vì ham lợi nên đổ nhanh khiến dầu bị đổ ra ngoài. Một người không khéo léo khác vì sợ đổ dầu nên thậm chí không dám đổ vào. Người khéo léo thì với kỹ năng vừa phải, đổ đầy và đạt được lợi ích. Cũng vậy, một Tỳ-khưu khi dấu hiệu (nimitta) xuất hiện, nghĩ “Ta sẽ nhanh chóng đạt đến trạng thái nhập định (appanā)”, liền tinh tấn quá mức, tâm của vị ấy do tinh tấn quá độ nên rơi vào trạng thái phóng dật (uddhacca), vị ấy không thể đạt đến nhập định.
Eko accāraddhavīriyatāya dosaṃ disvā ‘‘kiṃ dāni me appanāyā’’ti vīriyaṃ hāpeti, tassa cittaṃ atilīnavīriyattā kosajje patati, sopi na sakkoti appanaṃ pāpuṇituṃ.
Another, seeing the fault in excessive effort, slackens his effort, thinking, "What good is appanā to me now?" Due to his excessively slack effort, his mind falls into idleness, and he too is unable to attain appanā.
Một người khác, sau khi thấy lỗi lầm của sự tinh tấn quá độ, nghĩ “Bây giờ nhập định có ích gì cho ta?”, liền giảm bớt tinh tấn, tâm của vị ấy do tinh tấn quá yếu nên rơi vào trạng thái biếng nhác (kosajja), vị ấy cũng không thể đạt đến nhập định.
Yo pana īsakampi līnaṃ līnabhāvato, uddhataṃ uddhaccato mocetvā samena payogena nimittābhimukhaṃ pavatteti, so appanaṃ pāpuṇāti, tādisena bhavitabbaṃ.
But one who, releasing the slightly slack mind from slackness and the agitated mind from agitation, directs it towards the sign with moderate effort, attains appanā. One should be like that.
Còn người nào giải thoát tâm khỏi trạng thái yếu kém dù chỉ một chút, giải thoát khỏi sự phóng dật, rồi với sự vận dụng vừa phải hướng tâm về dấu hiệu, vị ấy sẽ đạt đến nhập định. Phải là người như vậy.
Idāni evaṃ paṭipannassa appanāpavattiṃ dassento ‘‘tassevaṃ anuyuttassā’’tiādimāha.
Now, showing the occurrence of appanā for one who practices in this way, it is stated, "For one thus diligent," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự phát sinh của nhập định cho người thực hành như vậy, kinh nói “Khi người ấy tinh tấn như vậy” và tiếp theo.
Tattha paṭhamaṃ parikammantiādi aggahitaggahaṇena vuttaṃ, gahitaggahaṇena pana avisesena sabbesaṃ sabbā samaññā.
Here, "first, preparatory work," and so on, is stated based on what has not yet been grasped; but in a general sense, based on what has already been grasped, all are called by all these names.
Trong đó, “parikamma đầu tiên” được nói theo cách nắm bắt những gì chưa được nắm bắt, còn theo cách nắm bắt những gì đã được nắm bắt thì tất cả đều có cùng tên gọi chung.
Sabbānipi hi appanāya parikammattā paṭisaṅkhārakattā ‘‘parikammānī’’tipi, yathā gāmādīnaṃ āsannappadeso ‘‘gāmūpacāro gharūpacāro’’ti vuccati, evaṃ appanāya āsannattā samīpacārittā vā ‘‘upacārānī’’tipi, ito pubbe parikammānaṃ upari appanāya ca anulomanato ‘‘anulomānī’’tipi vuccanti.
For all of them are called "preparatory works" because they are preparatory for appanā and contribute to its cultivation; and just as the near vicinity of villages and houses is called "village vicinity" or "house vicinity," so too they are called "accesses" (upacārā) because they are close to appanā or move in its vicinity; and they are also called "adaptations" (anulomā) because they are in accord with the preparatory works before this and with appanā.
Tất cả đều là sự chuẩn bị cho nhập định, là sự xem xét lại, nên được gọi là “parikamma”; và cũng như vùng gần làng được gọi là “gāmūpacāra (cận làng)”, “gharūpacāra (cận nhà)”, thì do ở gần nhập định, hoặc do hành động gần gũi, nên được gọi là “upacāra (cận định)”; từ trước đó, do thuận theo các parikamma và nhập định, nên được gọi là “anuloma (thuận thứ)”.
Yañcettha sabbantimaṃ, taṃ parittagottābhibhavanato mahaggatagottabhāvanato ca ‘‘gotrabhū’’tipi vuccati.
And that which is the very last of these is also called "change-of-lineage" (gotrabhū) because it overcomes the mundane lineage and cultivates the supra-mundane lineage.
Và cái cuối cùng trong số này, do vượt qua gotra (chủng tánh) thấp kém và phát triển gotra cao thượng, nên cũng được gọi là “gotrabhū (chuyển tánh)”.
Gaṃ tāyatīti hi gottaṃ, parittanti pavattamānaṃ abhidhānaṃ buddhiñca ekaṃsikavisayatāya rakkhatīti parittagottaṃ.
For "gotta" means that which protects; the mundane lineage (parittagotta) means the existing designation and consciousness which protect the sphere of single-mindedness.
Gotra (chủng tánh) là cái bảo vệ (tāyati) chúng sinh (gaṃ). Parittagotta (chủng tánh thấp kém) là cái bảo vệ sự chỉ định và trí tuệ đang diễn ra trong một đối tượng nhất định.
Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so tāni tāyati rakkhatīti vuccati.
Just as consciousness does not operate without the object as its basis, so too designation without the designated object; therefore, it is said that it protects and guards them.
Ví như trí tuệ không thể hoạt động nếu không có đối tượng, thì sự chỉ định cũng vậy nếu không có cái được chỉ định. Do đó, nó được gọi là bảo vệ chúng.
Taṃ pana mahaggatānuttaravidhuraṃ kāmataṇhāya gocarabhūtaṃ kāmāvacaradhammānaṃ āveṇikarūpaṃ daṭṭhabbaṃ.
That mundane lineage, however, is to be understood as being far removed from the supra-mundane and highest, as being the sphere of craving for sensual pleasures, and as being the exclusive characteristic of sensuous-sphere phenomena.
Cái đó phải được xem là hình thái đặc trưng của các pháp dục giới, là đối tượng của ái dục, xa lìa các cảnh giới cao thượng và vô thượng.
Mahaggatagottepi iminā nayena attho veditabbo.
In the same way, the meaning of the supra-mundane lineage (mahaggatagotta) should be understood.
Trong Mahaggatagotta (chủng tánh cao thượng) cũng phải hiểu nghĩa theo cách này.
Iti evarūpassa parittagottassa abhibhavanato mahaggatagottassa ca bhāvanato uppādanato antimaṃ ‘‘gotrabhū’’tipi vuccati.
Thus, because it overcomes such a mundane lineage and cultivates or produces the supra-mundane lineage, the last is also called "change-of-lineage" (gotrabhū).
Vì vậy, cái cuối cùng cũng được gọi là “gotrabhū” do vượt qua parittagotta như vậy và do sự phát triển, phát sinh của mahaggatagotta.
Catutthameva hi pañcamaṃ vāti khippābhiññadandhābhiññānaṃ vasena vuttaṃ.
"Indeed, the fourth or fifth" is stated with reference to those of swift comprehension and those of slow comprehension.
“Thứ tư hoặc thứ năm” được nói tùy theo người mau chứng ngộ và người chậm chứng ngộ.
Khippābhiññassa hi catutthaṃ appeti, dandhābhiññassa pañcamaṃ.
For one of swift comprehension, the fourth attains appanā; for one of slow comprehension, the fifth.
Đối với người mau chứng ngộ thì tâm thứ tư đạt đến nhập định, đối với người chậm chứng ngộ thì tâm thứ năm.
Kasmā pana catutthaṃ pañcamaṃ vā appeti, na chaṭṭhaṃ vā sattamaṃ vāti āha ‘‘āsannabhavaṅgapātattā’’ti.
Why does it attain appanā at the fourth or fifth, and not the sixth or seventh? It is stated, "because of the proximity of falling into the life-continuum" (bhavaṅga).
Tại sao lại là thứ tư hoặc thứ năm đạt đến nhập định, mà không phải thứ sáu hoặc thứ bảy? Kinh nói “vì gần với sự rơi vào bhavaṅga (hữu phần)”.
Yathā hi puriso chinnapapātābhimukho dhāvanto ṭhātukāmopi pariyante pādaṃ katvā ṭhātuṃ na sakkoti, papāte eva patati, evaṃ chaṭṭhaṃ vā sattamaṃ vā appetuṃ na sakkoti bhavaṅgassa āsannattā.
Just as a man running towards a cliff, even if he wishes to stop, cannot stop by placing his foot at the very edge, but falls into the cliff; so too, one cannot attain appanā at the sixth or seventh because of the proximity of the bhavaṅga.
Ví như một người đang chạy về phía vực thẳm, dù muốn dừng lại nhưng không thể đặt chân ở rìa mà dừng lại được, mà chỉ rơi xuống vực thẳm, cũng vậy, không thể đạt đến nhập định ở tâm thứ sáu hoặc thứ bảy vì gần với bhavaṅga.
Tasmā catutthapañcamesuyeva appanā hotīti veditabbā.
Therefore, it should be understood that appanā occurs only at the fourth or fifth.
Do đó, cần phải hiểu rằng nhập định chỉ xảy ra ở tâm thứ tư hoặc thứ năm.
‘‘Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.12) vuttattā ‘‘āsevanapaccayena kusalā dhammā balavanto hontī’’ti āha.
Because it is stated, "Previous wholesome phenomena are a condition for subsequent wholesome phenomena by way of repetition condition (āsevanapaccaya)" (Paṭṭhāna 1.1.12), it is said, "wholesome phenomena become strong by way of repetition condition."
Vì đã nói “Các pháp thiện đi trước là duyên cho các pháp thiện đi sau bằng duyên lặp lại (āsevana-paccaya)” (Paṭṭhāna 1.1.12), nên kinh nói “các pháp thiện trở nên mạnh mẽ nhờ duyên lặp lại”.
Yathā aladdhāsevanaṃ paṭhamaṃ javanaṃ dubbalattā gotrabhuṃ na uppādeti, laddhāsevanaṃ pana balavabhāvato dutiyaṃ vā tatiyaṃ vā gotrabhuṃ uppādeti, evaṃ laddhāsevanatāya balavabhāvato chaṭṭhampi sattamampi appetīti therassa adhippāyo.
Just as the first javana, having not received repetition, is weak and does not produce gotrabhū, but the second or third javana, having received repetition, being strong, produces gotrabhū, so too, due to being strong from having received repetition, it attains appanā even at the sixth or seventh. This is the elder's intention.
Ví như tâm javana đầu tiên không có sự lặp lại nên yếu kém, không thể phát sinh gotrabhū, nhưng tâm thứ hai hoặc thứ ba có sự lặp lại nên mạnh mẽ, phát sinh gotrabhū, cũng vậy, theo ý của vị Trưởng lão, do có sự lặp lại nên mạnh mẽ, tâm thứ sáu và thứ bảy cũng đạt đến nhập định.
Tenāha – ‘‘tasmā chaṭṭhaṃ sattamaṃ vā appetī’’ti.
Therefore, he says – "Thus, it attains appanā at the sixth or seventh."
Do đó, kinh nói – “Vì vậy, tâm thứ sáu hoặc thứ bảy đạt đến nhập định”.
Tanti therassa vacanaṃ.
"That" refers to the elder's statement.
“Điều đó” là lời của vị Trưởng lão.
Paṭikkhittanti suttasuttānulomaācariyavādehi anupatthambhitattā ‘‘attanomatimattaṃ therasseta’’nti vatvā paṭikkhittaṃ.
"Rejected" means it is rejected, saying, "This is merely the elder's personal opinion," because it is not supported by the suttas, the suttānuloma, or the teachings of the ācariyas.
“Bị bác bỏ” là bị bác bỏ bằng cách nói “Đây chỉ là ý kiến riêng của vị Trưởng lão” vì không được hỗ trợ bởi các kinh điển và lời dạy của các vị thầy.
‘‘Purimā purimā kusalā dhammā’’ti pana suttapadamakāraṇaṃ āsevanapaccayalābhassa balavabhāve anekantikattā.
However, the Suttanta phrase "Previous wholesome phenomena" is not the cause, because the strength gained through repetition condition is not invariable.
Tuy nhiên, cụm từ “Các pháp thiện đi trước” không phải là lý do, vì sự mạnh mẽ của duyên lặp lại là không nhất định.
Tathā hi aladdhāsevanāpi paṭhamacetanā diṭṭhadhammavedanīyā hoti, laddhāsevanā dutiyacetanā yāva chaṭṭhacetanā aparāpariyavedanīyā.
For example, even the first volition, which has not received repetition, becomes karma experienced in this very life (diṭṭhadhammavedanīya); while the subsequent volitions from the second up to the sixth are karma experienced in subsequent existences (aparāpariyavedanīya).
Thật vậy, tâm sở (cetanā) javana đầu tiên không có sự lặp lại vẫn có thể cảm thọ trong hiện tại (diṭṭhadhammavedanīyā), còn tâm sở javana thứ hai cho đến thứ sáu có sự lặp lại thì cảm thọ trong kiếp sau (aparāpariyavedanīyā).
Yadi chaṭṭhaṃ sattamañca parikkhīṇajavattā dubbalaṃ, na āsevanapaccayena balavaṃ, kathaṃ sattamajavanacetanā upapajjavedanīyā ānantariyā ca hotīti?
If the sixth and seventh are weak due to their javana-process being exhausted, and not strong due to repetition condition, how can the seventh javana-volition be karma experienced in the next existence (upapajjavedanīya) and an immediate karma (ānantariya)?
Nếu tâm javana thứ sáu và thứ bảy yếu kém do đã hết javana, không mạnh mẽ nhờ duyên lặp lại, thì tại sao tâm sở javana thứ bảy lại có thể cảm thọ trong kiếp sau và là vô gián (ānantariya)?
Nāyaṃ viseso āsevanapaccayalābhena balavappattiyā kiñcarahi kiriyāvatthāvisesato.
This distinction is not due to gaining strength from repetition condition, but rather from the specific operational stage.
Sự khác biệt này không phải do sự mạnh mẽ đạt được nhờ duyên lặp lại, mà là do sự khác biệt trong trạng thái hành động.
Kiriyāvatthā hi ādimajjhapariyosānavasena tividhā.
For the operational stage is threefold: initial, middle, and final.
Trạng thái hành động có ba loại: ban đầu, giữa và cuối cùng.
Tattha pariyosānāvatthāya sanniṭṭhāpakacetanābhāvena upapajjavedanīyāditā hoti, na balavabhāvenāti daṭṭhabbaṃ.
Here, in the final stage, due to the nature of the concluding volition, it becomes karma experienced in the next existence and so on, not due to its strength. This should be understood.
Trong đó, trạng thái cuối cùng có sự cảm thọ trong kiếp sau, v.v. do là tâm sở kết thúc, chứ không phải do sự mạnh mẽ.
‘‘Paṭisandhiyā anantarapaccayabhāvino vipākasantānassa anantarapaccayabhāvena tathā abhisaṅkhatattā’’ti ca vadanti, tasmā chaṭṭhasattamānaṃ papātābhimukhatāya parikkhīṇajavatā na sakkā nivāretuṃ.
And they say, "because the resultant continuum, which is an immediately contiguous condition for rebirth-linking, is thus formed as an immediately contiguous condition," therefore, the sixth and seventh impulsion moments, being on the verge of falling (into bhavaṅga) with exhausted impelling force, cannot be prevented.
‘‘Vì dòng quả dị thục (vipāka-santāna), vốn là duyên vô gián (anantarapaccaya) của tái tục (paṭisandhi), cũng được tạo tác như vậy bởi duyên vô gián,’’ họ nói. Do đó, không thể ngăn cản được các sát na tốc hành thứ sáu và thứ bảy, vì chúng đã cạn kiệt năng lực tốc hành và đang hướng về sự rơi rớt.
Pubbabhāgacittānīti tīṇi cattāri vā cittāni.
Preceding consciousnesses (pubbabhāgacittāni) means three or four consciousnesses.
Pubbabhāgacittāni (các tâm phần tiền) là ba hoặc bốn tâm.
Etthāti etissaṃ kāyānupassanāyaṃ.
Here (ettha) means in this contemplation of the body (kāyānupassanā).
Ettha (ở đây) là trong sự quán thân này.
Pārisuddhiṃ pattukāmoti adhigantukāmo samāpajjitukāmo ca.
Desiring to attain purity (pārisuddhiṃ pattukāmo) means desiring to comprehend and desiring to enter (into jhāna).
Pārisuddhiṃ pattukāmo (người mong muốn đạt được sự thanh tịnh) là người mong muốn chứng ngộ và mong muốn nhập định.
Tattha sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena adhigantukāmo, sallakkhaṇavasena samāpajjitukāmoti yojetabbaṃ.
Here, it should be understood that desiring to comprehend is by way of perceiving and non-distraction, and desiring to enter is by way of perceiving.
Ở đây, nên hiểu ‘‘mong muốn chứng ngộ’’ theo cách thức nhận biết và khai mở, và ‘‘mong muốn nhập định’’ theo cách thức nhận biết.
Āvajjanasamāpajjana…pe… vasippattanti ettha evaṃ tāva pañca vasiyo veditabbā – paṭhamajjhānato vuṭṭhāya paṭhamaṃ vitakkaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ vitakkārammaṇāneva cattāri pañca javanāni javanti, tato dve bhavaṅgāni, tato pana vicārārammaṇaṃ āvajjanaṃ vuttanayeneva javanānīti evaṃ pañcasu jhānaṅgesu yadā nirantaraṃ cittaṃ pesetuṃ sakkoti, athassa āvajjanavasī siddhā hoti.
In mastery in adverting, entering...etc., these five masteries (vasī) should first be understood: when one arises from the first jhāna and adverts to the initial vitakka (initial application), after the adverting consciousness arises, interrupting the life-continuum (bhavaṅga), four or five impulsion (javana) consciousnesses, taking vitakka as their object, arise and impel. Then there are two life-continuum (bhavaṅga) moments. After that, adverting to vicāra (sustained application), the impulsion moments arise in the same way. Thus, when one is able to direct the mind continuously among the five jhāna factors, then their mastery in adverting (āvajjana-vasī) is perfected.
Trong cụm từ Āvajjanasamāpajjana…pe… vasippatta (thành tựu sự tinh thông trong hướng tâm, nhập định…), trước hết nên biết năm loại tinh thông (vasī) như sau: khi một người xuất định sơ thiền và hướng tâm đến tầm (vitakka) lần đầu tiên, sau khi bhavaṅga (tâm hộ kiếp) bị cắt đứt, năm hoặc bốn sát na tốc hành (javana) khởi lên ngay sau sự hướng tâm (āvajjana) khởi lên, chỉ lấy tầm làm đối tượng. Sau đó là hai bhavaṅga. Rồi sau đó, sự hướng tâm đến tứ (vicāra) làm đối tượng, và các sát na tốc hành theo cách đã nói. Cứ như vậy, khi tâm có thể liên tục được hướng đến năm chi thiền, thì āvajjanavasī (tinh thông trong hướng tâm) của vị ấy được thành tựu.
Ayaṃ pana bhavaṅgadvayantaritā matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriye labbhati, aññesaṃ vā dhammasenāpatiādīnaṃ evarūpe uṭṭhāya samuṭṭhāya lahutaraṃ āvajjanavasīnibbattanakāle.
This mastery, however, perfected with an intervening two bhavaṅga moments, is found in the Buddha's Twin Miracle (yamakapāṭihāriya), or in others like the Dhamma-Senāpati, etc., at the time of rapidly developing this kind of adverting mastery by rising and rising (from jhāna).
Tuy nhiên, sự tinh thông này, bị gián đoạn bởi hai bhavaṅga và đạt đến đỉnh cao, được tìm thấy nơi Đức Thế Tôn trong phép song thông (yamakapāṭihāriya), hoặc nơi các vị khác như Dhammasenāpati (Đại tướng Pháp) và những vị tương tự, vào lúc sự tinh thông hướng tâm như vậy được thành tựu một cách nhanh chóng khi họ xuất định và nhập định.
Sā ca kho ittarā parittakālā, na satthu yamakapāṭihāriye viya ciratarappabandhavatī.
And that is a temporary, short-lived mastery, not like the long-lasting continuity in the Buddha's Twin Miracle.
Và sự tinh thông đó chỉ là tạm thời, trong một khoảng thời gian ngắn, không kéo dài liên tục như trong phép song thông của Đức Đạo Sư.
Tathā hi taṃ sāvakehi asādhāraṇaṃ vuttaṃ.
Indeed, it is said to be unique to the Teacher, not shared by disciples.
Thật vậy, điều đó được nói là không phổ biến đối với các đệ tử.
Ito paraṃ sīghatarā āvajjanavasī nāma natthi.
There is no faster adverting mastery than this.
Không có sự tinh thông hướng tâm nào nhanh hơn thế này.
Āyasmato pana mahāmoggallānassa nandopanandanāgarājadamane viya sīghaṃ samāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma.
The Venerable Mahāmoggallāna's ability to enter (jhāna) quickly, as in the taming of the Nāga king Nandopananda, is called mastery in entering (samāpajjana-vasī).
Khả năng nhập định nhanh chóng, như Tôn giả Mahāmoggallāna trong việc chế ngự vua rồng Nandopananda, được gọi là samāpajjanavasī (tinh thông trong nhập định).
Ettha ca samāpajjitukāmatānantaraṃ dvīsu bhavaṅgesu uppannesu bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ samāpajjanaṃ sīghaṃ samāpajjanasamatthatā.
Here, the ability to enter quickly means, after the desire to enter, when two bhavaṅga moments have arisen, after the adverting consciousness arises, interrupting the bhavaṅga, then the entering (into jhāna) is quick.
Ở đây, ngay sau ý muốn nhập định, khi hai bhavaṅga khởi lên, sau khi bhavaṅga bị cắt đứt, ngay sau sự hướng tâm khởi lên, khả năng nhập định nhanh chóng chính là sự nhập định.
Ayañca matthakappattā samāpajjanavasī satthu dhammadesanāyaṃ labbhati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘so kho ahaṃ, aggivessana, tassāyeva kathāya pariyosāne tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmi, yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 1.387).
And this perfected mastery in entering is found in the Teacher's Dhamma discourse, concerning which it was said, "Indeed, Aggivessana, at the conclusion of that very talk, on that same former meditation-object, I internally establish, settle, unify, and concentrate my mind, by which I constantly dwell" (MN 1.387).
Và sự tinh thông nhập định đạt đến đỉnh cao này được tìm thấy trong bài Pháp của Đức Đạo Sư, được nói đến trong câu: ‘‘Này Aggivessana, ngay khi kết thúc bài pháp đó, tôi đã an trú, làm lắng dịu, làm cho nhất tâm, định tâm nội tại vào cùng một tướng định trước đó, nhờ đó tôi thường an trú’’ (Ma. Ni. 1.387).
Ito sīghatarā hi samāpajjanavasī nāma natthi.
Indeed, there is no faster mastery in entering than this.
Không có sự tinh thông nhập định nào nhanh hơn thế này.
Accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma.
The ability to sustain jhāna for a moment, whether like a finger-snap or ten finger-snaps, is called mastery in abiding (adhiṭṭhāna-vasī).
Khả năng duy trì thiền định trong một khoảnh khắc bằng thời gian búng ngón tay (accharā) hoặc mười lần búng ngón tay được gọi là adhiṭṭhānavasī (tinh thông trong an trú).
Tatheva accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā lahukaṃ khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhātuṃ samatthatā vuṭṭhānavasī nāma.
Likewise, the ability to arise from jhāna, having been endowed with jhāna for a brief moment, whether like a finger-snap or ten finger-snaps, is called mastery in rising (vuṭṭhāna-vasī).
Tương tự, khả năng xuất thiền sau khi thành tựu thiền định trong một khoảnh khắc bằng thời gian búng ngón tay hoặc mười lần búng ngón tay được gọi là vuṭṭhānavasī (tinh thông trong xuất định).
Bhavaṅgacittappavattiyeva hettha jhānato vuṭṭhānaṃ nāma.
Here, rising from jhāna simply means the arising of bhavaṅga consciousness.
Ở đây, sự khởi lên của tâm bhavaṅga chính là sự xuất thiền.
Ettha ca yathā ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapessāmī’’ti pubbaparikammavasena adhiṭṭhānasamatthatā adhiṭṭhānavasī, evaṃ ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhahissāmī’’ti pubbaparikammavasena vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasīti veditabbā, yā samāpattivuṭṭhānakusalatāti vuccati.
Here, just as the ability to resolve by preliminary preparation, "I shall sustain jhāna for just this much time," is mastery in abiding, so too, the ability to rise from jhāna by preliminary preparation, "I shall arise from jhāna after being endowed with jhāna for just this much time," should be understood as mastery in rising, which is called skill in rising from attainments (samāpatti-vuṭṭhāna-kuslatā).
Ở đây, cũng như khả năng an trú thiền định trong một khoảng thời gian nhất định theo sự chuẩn bị trước là adhiṭṭhānavasī, thì khả năng xuất thiền sau khi thành tựu thiền định trong một khoảng thời gian nhất định theo sự chuẩn bị trước là vuṭṭhānavasī. Điều này được gọi là sự khéo léo trong xuất nhập định (samāpattivuṭṭhānakusalatā).
Paccavekkhaṇavasī pana āvajjanavasiyā eva vuttā.
Mastery in reviewing (paccavekkhaṇa-vasī) is described as mastery in adverting itself.
Còn paccavekkhaṇavasī (tinh thông trong quán xét) đã được nói đến trong āvajjanavasī.
Paccavekkhaṇajavanāneva hi tattha āvajjanānantarāni.
Indeed, the reviewing impulsion moments there arise immediately after adverting.
Thật vậy, các sát na tốc hành quán xét ở đó là ngay sau sự hướng tâm.
Yadaggena hi āvajjanavasīsiddhi, tadaggena paccavekkhaṇavasīsiddhi veditabbā.
It should be understood that the ultimate perfection of mastery in adverting is the ultimate perfection of mastery in reviewing.
Nên biết rằng sự thành tựu āvajjanavasī đến mức nào thì sự thành tựu paccavekkhaṇavasī cũng đến mức đó.
Arūpapubbaṅgamaṃ vā…pe… vipassanaṃ paṭṭhapetīti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ.
To show in detail the meaning stated briefly as "preceded by the immaterial...etc....establishes insight," the phrase "how" (kathaṃ) and so on, is used.
Để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt trong Arūpapubbaṅgamaṃ vā…pe… vipassanaṃ paṭṭhapetī (hoặc lấy vô sắc làm tiền đề…pe… thiết lập tuệ quán), cụm từ ‘‘katha’’ (như thế nào) được nói đến.
Tattha jhānaṅgāni pariggahetvāti vitakkādīni jhānaṅgāni taṃsampayutte ca dhamme salakkhaṇarasādivasena pariggahetvā.
Here, having comprehended the jhāna factors (jhānaṅgāni pariggahetvā) means having comprehended the vitakka and other jhāna factors, and the dhammas associated with them, by way of their characteristics, functions, etc.
Ở đó, jhānaṅgāni pariggahetvā (sau khi thâu tóm các chi thiền) có nghĩa là sau khi thâu tóm các chi thiền như tầm (vitakka) và các pháp đồng sanh với chúng theo đặc tính riêng (salakkhaṇa), chức năng (rasa), v.v.
‘‘Jhānaṅgānī’’ti hi idaṃ nidassanamattaṃ, jhānaṅgāni pana passanto taṃsampayutte ca dhamme passati.
For "jhāna factors" (jhānaṅgāni) is merely an example; indeed, one who sees the jhāna factors also sees the dhammas associated with them.
Thật vậy, ‘‘các chi thiền’’ đây chỉ là một ví dụ; khi quán sát các chi thiền, người ấy cũng quán sát các pháp đồng sanh với chúng.
Tesaṃ nissayaṃ hadayavatthunti yathā nāma puriso antogehe sappaṃ disvā anubandhamāno tassa āsayaṃ passati, evameva kho ayampi yogāvacaro te arūpadhamme upaparikkhanto ‘‘ime dhammā kiṃ nissāya pavattantī’’ti pariyesamāno tesaṃ nissayaṃ hadayavatthuṃ passati.
Their basis, the heart-base (tesaṃ nissayaṃ hadayavatthuṃ): just as a person, seeing a snake inside a house, follows it and sees its lair, so too, this meditator, investigating those immaterial dhammas and searching, "What do these dhammas depend on to arise?", sees their basis, the heart-base.
Tesaṃ nissayaṃ hadayavatthu (yếu tố tim là nơi nương tựa của chúng): giống như một người nhìn thấy một con rắn trong nhà và theo dõi nó để tìm nơi trú ẩn của nó, thì hành giả này cũng vậy, khi quán sát các pháp vô sắc đó, vị ấy tìm kiếm ‘‘các pháp này nương tựa vào đâu mà tồn tại?’’ và thấy yếu tố tim là nơi nương tựa của chúng.
Jhānaṅgāni arūpanti ettha taṃsampayuttadhammānampi gahaṇaṃ veditabbaṃ.
In the phrase "jhāna factors are immaterial" (jhānaṅgāni arūpaṃ), the inclusion of the associated dhammas should be understood.
Trong cụm từ Jhānaṅgāni arūpa (các chi thiền là vô sắc), nên hiểu rằng các pháp đồng sanh với chúng cũng được bao gồm.
Arūpapubbaṅgamaṃ rūpapariggahaṃ dassetvā idāni rūpapubbaṅgamaṃ arūpapariggahaṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Having shown the comprehension of materiality preceded by immateriality, now, showing the comprehension of immateriality preceded by materiality, he says "or" (atha vā) and so on.
Sau khi trình bày sự thâu tóm sắc pháp lấy vô sắc làm tiền đề, bây giờ, để trình bày sự thâu tóm vô sắc pháp lấy sắc pháp làm tiền đề, Ngài nói ‘‘atha vā’’ (hoặc là) và tiếp theo.
Kesādīsu koṭṭhāsesu…pe… taṃnissitarūpāni ca pariggahetvāti ettha pana kese tāva thaddhalakkhaṇaṃ pathavīdhātūti pariggahetabbaṃ, tattheva ābandhanalakkhaṇaṃ āpodhātūti, paripācanalakkhaṇaṃ tejodhātūti, vitthambhanalakkhaṇaṃ vāyodhātūti evaṃ sabbakoṭṭhāsesu ekekasmiṃ koṭṭhāse cattāri cattāri mahābhūtāni pariggahetabbāni.
Here, regarding the parts such as hair...etc....and having comprehended the materiality dependent on them, first, the hair should be comprehended as the earth element with its characteristic of hardness. In the same hair, the water element should be comprehended as its characteristic of cohesion; the fire element as its characteristic of ripening; the air element as its characteristic of distension. Thus, in each and every part, the four great primary elements should be comprehended.
Ở đây, trong cụm từ Kesādīsu koṭṭhāsesu…pe… taṃnissitarūpāni ca pariggahetvā (trong các phần như tóc…pe… và thâu tóm các sắc pháp nương tựa vào đó), trước hết, trong tóc, nên thâu tóm đặc tính cứng rắn là địa đại (pathavīdhātu), đặc tính kết dính là thủy đại (āpodhātu), đặc tính làm chín là hỏa đại (tejodhātu), đặc tính trương nở là phong đại (vāyodhātu). Cứ như vậy, trong mỗi phần của tất cả các phần, nên thâu tóm bốn đại chủng.
Athānena yāthāvato sarasalakkhaṇato āvibhūtāsu dhātūsu kammasamuṭṭhānamhi tāva kese vuttalakkhaṇā tā catasso ca dhātuyo taṃnissito ca vaṇṇo gandho raso ojā jīvitaṃ kāyapasādoti evaṃ kāyadasakavasena dasa rūpāni, tattheva bhāvassa atthitāya bhāvadasakavasena dasa rūpāni, āhārasamuṭṭhānaṃ ojaṭṭhamakaṃ, utusamuṭṭhānaṃ cittasamuṭṭhānanti aparānipi catuvīsatīti evaṃ catusamuṭṭhānesu catuvīsatikoṭṭhāsesu catucattālīsa rūpāni pariggahetabbāni.
Then, in the elements that have become manifest through their true essential characteristics, in the hair, which is mind-originated, the four elements described and the colour, smell, taste, nutritive essence, life-faculty, and sensitive-body dependent on them—thus, ten rūpas by way of the body-decad—and in the same, ten rūpas by way of the sex-decad due to the existence of gender, and the eightfold nutritive essence originated from nutriment, and other twenty-four originated from temperature and consciousness—thus, forty-four rūpas should be comprehended in the twenty-four parts originated from the four origins.
Sau đó, trong các đại chủng đã hiển lộ rõ ràng theo đặc tính riêng của chúng, trong tóc, các bốn đại chủng có đặc tính đã nói và các sắc pháp nương tựa vào chúng như sắc, hương, vị, oai, mạng quyền, thân tịnh, v.v., là mười sắc pháp theo nhóm mười thân (kāyadasaka). Ở đó, do sự hiện hữu của giới tính, có mười sắc pháp theo nhóm mười giới tính (bhāvadasaka). Các sắc pháp do thức ăn sinh ra là nhóm tám oai (ojaṭṭhamaka). Các sắc pháp do thời tiết sinh ra và do tâm sinh ra là hai mươi bốn sắc pháp khác. Cứ như vậy, trong bốn mươi bốn phần của bốn nguồn gốc, nên thâu tóm bốn mươi bốn sắc pháp.
Sedo assu kheḷo siṅghāṇikāti ime pana catūsu utucittasamuṭṭhānesu dvinnaṃ ojaṭṭhamakānaṃ vasena soḷasa soḷasa rūpāni.
Sweat, tears, phlegm, and snot: these are sixteen rūpas each by way of two eightfold nutritive essences among the four origins of temperature and consciousness.
Mồ hôi (seda), nước mắt (assu), nước bọt (kheḷa), nước mũi (siṅghāṇikā) này, trong bốn nguồn gốc thời tiết và tâm, mỗi cái có mười sáu sắc pháp theo hai nhóm tám oai.
Udariyaṃ karīsaṃ pubbaṃ muttanti imesu catūsu utusamuṭṭhānesu utusamuṭṭhānasseva ojaṭṭhamakassa vasena aṭṭha aṭṭha rūpāni pariggahetabbāni.
Stomach contents, faeces, pus, and urine: in these four, eight rūpas each should be comprehended by way of the eightfold nutritive essence originated from temperature, which itself is temperature-originated.
Nước tiểu (udariya), phân (karīsa), mủ (pubba), nước tiểu (mutta) này, trong bốn nguồn gốc thời tiết, mỗi cái có tám sắc pháp theo nhóm tám oai chỉ do thời tiết sinh ra.
Esa tāva dvattiṃsākāre nayo.
This is the method for the thirty-two bodily parts.
Đây là phương pháp đối với ba mươi hai thể trược.
Ye pana imasmiṃ dvattiṃsākāre āvibhūte apare cattāro tejokoṭṭhāsā, cha vāyokoṭṭhāsāti dasa ākārā āvi bhavanti, tattha asitādiparipācake tāva kammajatejokoṭṭhāsamhi ojaṭṭhamakañceva jīvitañcāti nava rūpāni, tathā cittaje assāsapassāsakoṭṭhāse ojaṭṭhamakañceva saddo cāti nava, sesesu catusamuṭṭhānesu aṭṭhasu jīvitanavakañceva tīṇi ca ojaṭṭhamakānīti tettiṃsa tettiṃsa rūpāni pariggahetabbāni.
However, in this thirty-two bodily parts, where the other four fire-parts and six air-parts, making ten aspects, become manifest, in the fire-part originated from kamma, which ripens food, etc., there are nine rūpas: the eightfold nutritive essence and the life-faculty. Similarly, in the in-and-out breath part originated from consciousness, there are nine rūpas: the eightfold nutritive essence and sound. In the remaining eight parts from the four origins, thirty-three rūpas each should be comprehended: the ninefold life-faculty and three eightfold nutritive essences.
Tuy nhiên, trong ba mươi hai thể trược này, khi bốn phần hỏa đại và sáu phần phong đại khác, tức là mười phần, hiển lộ, thì trong phần hỏa đại do nghiệp sinh ra làm chín thức ăn, v.v., có chín sắc pháp gồm nhóm tám oai và mạng quyền. Tương tự, trong phần hơi thở do tâm sinh ra, có chín sắc pháp gồm nhóm tám oai và tiếng nói. Trong các phần còn lại của bốn nguồn gốc, tám phần, có ba mươi ba sắc pháp gồm nhóm chín mạng quyền và ba nhóm tám oai.
Evaṃ vitthārato dvācattālīsākāravasena imesu bhūtupādāyarūpesu pākaṭesu jātesu vatthudvāravasena pañca cakkhudasakādayo hadayavatthudasakañcāti aparānipi saṭṭhi rūpāni pariggahetabbāni.
Thus, when these primary and secondary material qualities (bhūtupādāyarūpa) become manifest in detail by way of the forty-two bodily parts, another sixty rūpas should be comprehended by way of the bases and doors, such as the five eye-decads and the heart-base decad.
Cứ như vậy, khi các sắc pháp do đại chủng và sở y đại chủng này hiển lộ rõ ràng theo bốn mươi hai thể trược, thì sáu mươi sắc pháp khác như năm nhóm mười nhãn căn và nhóm mười yếu tố tim theo cửa vật và cửa căn cũng nên được thâu tóm.
Sace panassa tena tena mukhena rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ pariggaṇhato sukhumattā arūpaṃ na upaṭṭhāti, tena dhuranikkhepaṃ akatvā rūpameva punappunaṃ sammasitabbaṃ manasi kātabbaṃ pariggahetabbaṃ vavatthapetabbaṃ.
If, however, when grasping form through various aspects and then trying to grasp the formless, the formless does not become apparent due to its subtlety, then one should not abandon the task, but should repeatedly contemplate, reflect upon, apprehend, and determine form itself.
Nhưng nếu đối với người ấy, khi đã nắm giữ sắc pháp theo cách này cách khác, mà vô sắc pháp không hiện khởi do sự vi tế của nó khi đang nắm giữ vô sắc pháp, thì người ấy không từ bỏ gánh nặng (công việc), mà phải quán xét, tác ý, nắm giữ, phân biệt sắc pháp lặp đi lặp lại.
Yathā yathā hissa rūpaṃ suvikkhālitaṃ hoti nijjaṭaṃ suparisuddhaṃ, tathā tathā tadārammaṇā arūpadhammā sayameva pākaṭā honti.
For the more thoroughly washed, disentangled, and purified one's understanding of form becomes, the more the formless phenomena, which have that as their object, naturally become manifest.
Quả thật, sắc pháp của người ấy càng được rửa sạch, được gỡ rối, được thanh tịnh hoàn toàn bao nhiêu, thì các vô sắc pháp lấy đó làm đối tượng càng tự nhiên hiện rõ bấy nhiêu.
Yathā hi cakkhumato purisassa aparisuddhe ādāse mukhanimittaṃ olokentassa nimittaṃ na paññāyatīti na ādāsaṃ chaḍḍeti, atha kho naṃ punappunaṃ parimajjati, tassa parisuddhe ādāse nimittaṃ sayameva pākaṭaṃ hoti, evameva tena bhikkhunā dhuranikkhepaṃ akatvā rūpameva punappunaṃ sammasitabbaṃ manasi kātabbaṃ pariggahetabbaṃ vavatthapetabbaṃ.
Just as a person with eyesight looking at the image of their face in an unclean mirror does not abandon the mirror when the image is not clear, but repeatedly cleans it, and when the mirror is purified, the image naturally becomes manifest; in the same way, that bhikkhu, without abandoning the task, should repeatedly contemplate, reflect upon, apprehend, and determine form itself.
Ví như người có mắt, khi nhìn hình ảnh khuôn mặt của mình trong tấm gương chưa được lau sạch, nếu hình ảnh không hiện rõ, thì người ấy không vứt bỏ tấm gương, mà lại lau chùi nó lặp đi lặp lại. Khi tấm gương đã được lau sạch, hình ảnh tự nhiên hiện rõ. Cũng vậy, vị tỳ khưu ấy không từ bỏ gánh nặng (công việc), mà phải quán xét, tác ý, nắm giữ, phân biệt sắc pháp lặp đi lặp lại.
Yathā yathā hissa rūpaṃ suvikkhālitaṃ hoti nijjaṭaṃ suparisuddhaṃ, tathā tathā tadārammaṇā arūpadhammā sayameva pākaṭā honti.
For the more thoroughly washed, disentangled, and purified one's understanding of form becomes, the more the formless phenomena, which have that as their object, naturally become manifest.
Quả thật, sắc pháp của người ấy càng được rửa sạch, được gỡ rối, được thanh tịnh hoàn toàn bao nhiêu, thì các vô sắc pháp lấy đó làm đối tượng càng tự nhiên hiện rõ bấy nhiêu.
Evaṃ suvisuddharūpapariggahassa panassa arūpadhammā tīhākārehi upaṭṭhahanti phassavasena vā vedanāvasena vā viññāṇavasena vā.
Moreover, when form is thus thoroughly purified and apprehended, the formless phenomena become manifest to him in three ways: by way of contact (phassa), by way of feeling (vedanā), or by way of consciousness (viññāṇa).
Khi sắc pháp đã được nắm giữ một cách hoàn toàn thanh tịnh như vậy, các vô sắc pháp của người ấy hiện khởi theo ba phương diện: theo phương diện xúc, theo phương diện thọ, hoặc theo phương diện thức.
Ekassa tāva ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’tiādinā nayena dhātuyo pariggaṇhantassa paṭhamābhinipāto phasso, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, saddhiṃ phassena cetanā saṅkhārakkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti.
For one, when grasping the elements by the method beginning with, ‘‘Hair: the earth element, characterized by hardness… and so on… in-breaths and out-breaths: the earth element, characterized by hardness,’’ the initial impingement is contact (phassa); the feeling associated with it is the aggregate of feeling (vedanākkhandha); perception (saññā) is the aggregate of perception (saññākkhandha); volition (cetanā) together with contact is the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha); and the mind (citta) is the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha)—thus it becomes manifest.
Trước hết, đối với một người đang phân biệt các giới theo cách như: “Tóc là địa đại có đặc tính thô cứng… (v.v.)… hơi thở vào ra là địa đại có đặc tính thô cứng”, thì sự tiếp xúc đầu tiên là xúc (phassa), thọ tương ưng với nó là thọ uẩn, tưởng là tưởng uẩn, tư cùng với xúc là hành uẩn, tâm là thức uẩn. Như vậy, các vô sắc pháp hiện khởi theo phương diện xúc.
Evaṃ arūpadhammā phassavasena upaṭṭhahanti.
In this way, the formless phenomena become manifest by way of contact.
Như vậy, các vô sắc pháp hiện khởi theo phương diện xúc.
Ekassa ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti tadārammaṇarasānubhavanakavedanā vedanākkhandho, taṃsampayuttā saññā saññākkhandho, taṃsampayutto phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandho, taṃsampayuttaṃ cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti.
For another, when grasping the elements by the method beginning with, ‘‘Hair: the earth element, characterized by hardness… and so on… in-breaths and out-breaths: the earth element, characterized by hardness,’’ the feeling that experiences the taste of that object is the aggregate of feeling (vedanākkhandha); the perception associated with it is the aggregate of perception (saññākkhandha); the contact and volition associated with it are the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha); and the consciousness associated with it is the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha)—thus it becomes manifest.
Đối với một người, “tóc là địa đại có đặc tính thô cứng… (v.v.)… hơi thở vào ra là địa đại có đặc tính thô cứng”, thì thọ là thọ uẩn, là sự cảm nhận hương vị của đối tượng đó; tưởng tương ưng với nó là tưởng uẩn; xúc và tư tương ưng với nó là hành uẩn; tâm tương ưng với nó là thức uẩn. Như vậy, các vô sắc pháp hiện khởi.
Evaṃ vedanāvasena arūpadhammā upaṭṭhahanti.
In this way, the formless phenomena become manifest by way of feeling.
Như vậy, các vô sắc pháp hiện khởi theo phương diện thọ.
Aparassa ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti ārammaṇapaṭivijānanaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandhoti upaṭṭhāti.
For yet another, when grasping the elements by the method beginning with, ‘‘Hair: the earth element, characterized by hardness… and so on… in-breaths and out-breaths: the earth element, characterized by hardness,’’ the recognition of the object is the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha); the feeling associated with it is the aggregate of feeling (vedanākkhandha); perception is the aggregate of perception (saññākkhandha); and contact and volition are the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha)—thus it becomes manifest.
Đối với người khác, “tóc là địa đại có đặc tính thô cứng… (v.v.)… hơi thở vào ra là địa đại có đặc tính thô cứng”, thì sự nhận biết đối tượng là thức uẩn; thọ tương ưng với nó là thọ uẩn; tưởng là tưởng uẩn; xúc và tư là hành uẩn. Như vậy, các vô sắc pháp hiện khởi.
Evaṃ viññāṇavasena arūpadhammā upaṭṭhahanti.
In this way, the formless phenomena become manifest by way of consciousness.
Như vậy, các vô sắc pháp hiện khởi theo phương diện thức.
Etenevupāyena ‘‘kammasamuṭṭhāne kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’tiādinā nayena dvācattālīsāya dhātukoṭṭhāsesu catunnaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ vasena sesesupi vatthu cakkhādīsu dasakesu manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ nissayalakkhaṇaṃ hadayavatthu rūpābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇaṃ cakkhūtiādinā vatthudvāravasena pariggaṇhantassa paṭhamābhinipāto phasso, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandhotiādinā phassādivasena tīhi ākārehi arūpadhammā upaṭṭhahanti.
By this same method, when apprehending, according to the respective four elements, the forty-two bodily constituents—by the method beginning with, ‘‘Hair, arisen from kamma: the earth element, characterized by hardness’’—and also the remaining sense bases such as the eye, and the characteristic of dependence of the mind-element and mind-consciousness-element in the ten sense-doors (manodhātu, manoviññāṇadhātu), and the heart-base (hadayavatthu), which is the physical basis of mind, and the sensitive material form (pasāda rūpa) of the eye, which is capable of impingement by form; for one who is apprehending by way of these bases and doors, the formless phenomena become manifest in three ways: by way of contact, etc., such as the initial impingement being contact, and the feeling associated with it being the aggregate of feeling.
Cũng theo phương pháp này, đối với người đang phân biệt hai mươi hai bộ phận giới, theo cách như: “tóc do nghiệp sinh là địa đại có đặc tính thô cứng”, theo bốn đại trong mỗi bốn đại còn lại, và trong mười vật căn như mắt, v.v., đặc tính nương tựa của ý giới và ý thức giới là ý vật (hadayavatthu), đặc tính của tịnh sắc do đại chủng làm đối tượng là mắt, v.v., theo phương diện vật căn và môn, thì sự tiếp xúc đầu tiên là xúc, thọ tương ưng với nó là thọ uẩn, v.v., các vô sắc pháp hiện khởi theo ba phương diện: xúc, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘yathāpariggahitarūpārammaṇaṃ yathāpariggahitarūpavatthudvārārammaṇaṃ vā sasampayuttadhammaṃ viññāṇañca passatī’’ti.
Therefore it is said: ‘‘He sees consciousness and its associated phenomena, taking as its object either the apprehended form or the apprehended form-base as the door.’’
Vì vậy đã nói: “Vị ấy thấy thức và các pháp tương ưng của nó, lấy sắc pháp đã được nắm giữ làm đối tượng, hoặc lấy vật căn và môn sắc pháp đã được nắm giữ làm đối tượng.”
Idāni aññathāpi rūpapubbaṅgamaṃ arūpapariggahaṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Now, to show the apprehension of the formless with form as its forerunner in another way, it begins with “Or else.”
Bây giờ, để trình bày sự nắm giữ vô sắc pháp có sắc pháp đi trước theo một cách khác, đã nói “Hoặc là”, v.v.
Tattha yathā hītiādi kāyassa cittassa ca assāsapassāsānaṃ samudayabhāvadassanaṃ.
Here, “Just as,” etc., shows the arising of in-breaths and out-breaths dependent on the body and mind.
Ở đây, “Ví như”, v.v., là sự trình bày sự tập khởi của hơi thở vào ra của thân và tâm.
Kammāragaggarīti kammārānaṃ ukkāya aggidhamanabhastā.
Kammāragaggarī means the blacksmith's bellows for blowing a fire.
Kammāragaggarī là ống thổi lửa của thợ rèn.
Dhamamānāyāti dhūmāyantiyā, vātaṃ gāhāpentiyāti attho.
Dhamamānāyā means "smoking," or "drawing in air."
Dhamamānāyā nghĩa là đang thổi, đang làm cho gió vào.
Tajjanti tadanurūpaṃ.
Tajjaṃ means "corresponding to that."
Tajjaṃ là tương ứng với điều đó.
Evamevanti ettha kammāragaggarī viya karajakāyo, vāyāmo viya cittaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the corruptible body (karajakāya) should be seen as like the blacksmith's bellows, and the mind (citta) as like the effort.
Ở đây, Evamevaṃ (Cũng vậy), ống thổi của thợ rèn ví như thân do nghiệp sinh, và tâm ví như sự nỗ lực.
Kiñcāpi assāsapassāsā cittasamuṭṭhānā, karajakāyaṃ pana vinā tesaṃ appavattanato ‘‘kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsā’’ti vuttaṃ.
Although in-breaths and out-breaths arise from the mind, because they do not occur without the corruptible body (karajakāya), it is said: ‘‘In-breaths and out-breaths arise dependent on the body and mind.’’
Mặc dù hơi thở vào ra do tâm sinh, nhưng vì chúng không hoạt động nếu không có thân do nghiệp sinh, nên đã nói “hơi thở vào ra nương vào thân và tâm”.
Tassāti nāmarūpassa.
Tassā refers to nāmarūpa (mind-and-matter).
Tassa là của danh sắc.
Paccayaṃ pariyesatīti ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā avijjādikaṃ paccayaṃ pariyesati vīmaṃsati pariggaṇhāti.
Paccayaṃ pariyesatī means he searches for, examines, and comprehends the conditions, such as ignorance, by the method: ‘‘From the arising of ignorance, there is the arising of form,’’ and so on.
Paccayaṃ pariyesati là tìm kiếm, xem xét, nắm giữ các duyên như vô minh, v.v., theo cách “sắc pháp tập khởi do vô minh tập khởi”, v.v.
Kaṅkhaṃ vitaratīti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayappavattaṃ soḷasavatthukaṃ vicikicchaṃ atikkamati pajahati.
Kaṅkhaṃ vitaratī means he overcomes and abandons the sixteen-fold doubt (vicikicchā) which arises in ways such as, ‘‘Was I in the past?’’
Kaṅkhaṃ vitarati là vượt qua, từ bỏ sự nghi ngờ mười sáu loại phát sinh theo cách “có phải tôi đã từng tồn tại trong quá khứ”, v.v.
‘‘Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinayappavattaṃ kalāpasammasanaṃ.
Kalāpasammasanaṃ means the contemplation of groups, which arises in ways such as, ‘‘Whatever form, whether past, future, or present.’’
Kalāpasammasanaṃ (quán xét theo nhóm) phát sinh theo cách “bất cứ sắc pháp nào thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại”, v.v.
Pubbabhāgeti paṭipadāñāṇadassanavisuddhipariyāpannāya udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne.
Pubbabhāge means when they arise in the preliminary stage of the knowledge and vision of the path, which is included in the Purification of Knowledge and Vision (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), specifically, in the contemplation of rise and fall (udayabbayānupassanā).
Pubbabhāge là khi phát sinh trong giai đoạn đầu của tuệ quán sanh diệt, thuộc về thanh tịnh đạo tri kiến.
Obhāsādayoti obhāso ñāṇaṃ pīti passaddhi sukhaṃ adhimokkho paggaho upekkhā upaṭṭhānaṃ nikantīti ime obhāsādayo dasa.
Obhāsādayo means these ten beginning with effulgence (obhāsa), namely: effulgence (obhāsa), knowledge (ñāṇa), rapture (pīti), tranquility (passaddhi), happiness (sukha), resolution (adhimokkha), exertion (paggaha), equanimity (upekkhā), presence (upaṭṭhāna), and attachment (nikanti).
Obhāsādayo là mười điều này: ánh sáng (obhāsa), trí tuệ (ñāṇa), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), lạc (sukha), thắng giải (adhimokkha), tinh tấn (paggaha), xả (upekkhā), sự hiện khởi (upaṭṭhāna), sự ưa thích (nikantī).
Tattha (visuddhi. 2.733; paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.6) obhāsoti vipassanobhāso, so ca vipassanācittasamuṭṭhitaṃ santatipatitaṃ utusamuṭṭhānañca pabhassararūpaṃ.
Here (Visuddhimagga 2.733; Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā 2.2.6), obhāso is the effulgence of insight, which is luminous matter arisen from the insight-consciousness, continuously flowing, and also matter arisen from temperature.
Trong đó (Visuddhi. 2.733; Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.2.6) obhāso là ánh sáng của vipassanā, đó là sắc pháp rực rỡ do tâm vipassanā sinh, liên tục phát ra, và cả sắc pháp do thời tiết sinh.
Tattha vipassanācittasamuṭṭhitaṃ yogino sarīraṭṭhameva pabhassaraṃ hutvā tiṭṭhati cittajarūpānaṃ sarīraṃ muñcitvā bahi appavattanato, itaraṃ sarīraṃ muñcitvā ñāṇānubhāvānurūpaṃ samantato pattharati, taṃ tasseva paññāyati.
Here, that which arises from insight-consciousness remains luminous within the yogi’s own body, because mind-born matter (cittajarūpa) does not manifest outside the body; the other* (i.e., arisen from temperature) spreads all around, corresponding to the power of knowledge, outside the body, and is perceived only by that yogi.
Trong đó, sắc pháp rực rỡ do tâm vipassanā sinh chỉ tồn tại trong thân của hành giả, vì các sắc pháp do tâm sinh không thể thoát ra khỏi thân mà hoạt động bên ngoài. Còn sắc pháp kia thoát ra khỏi thân, lan tỏa khắp nơi tương ứng với năng lực của trí tuệ, và chỉ hành giả mới nhận biết được điều đó.
Tena phuṭṭhokāse rūpagatampi passati, passanto ca cakkhuviññāṇena passati, udāhu manoviññāṇenāti vīmaṃsitabbanti vadanti.
Therefore, they say that he also sees matter in the area touched by it, and when he sees, one should consider whether he sees with eye-consciousness or mind-consciousness.
Họ nói rằng, do đó, ở nơi bị ánh sáng đó chạm đến, vị ấy cũng thấy được sắc pháp, và khi thấy, vị ấy thấy bằng nhãn thức hay ý thức thì cần phải xem xét.
Dibbacakkhulābhino viya taṃ manoviññāṇaviññeyyamevāti vattuṃ yuttaṃ viya dissati.
It seems appropriate to say that it is perceptible by mind-consciousness, just like those who have attained the divine eye.
Có vẻ như thích hợp để nói rằng điều đó chỉ có thể được nhận biết bằng ý thức, giống như người có thiên nhãn.
So kho panāyaṃ obhāso kassaci bhikkhuno pallaṅkaṭṭhānamattameva obhāsento uppajjati, kassaci antogabbhaṃ, kassaci bahigabbhampi, kassaci sakalavihāraṃ, gāvutaṃ, aḍḍhayojanaṃ, yojanaṃ, dviyojanaṃ, tiyojanaṃ, kassaci pathavītalato yāva akaniṭṭhabrahmalokā ekālokaṃ kurumāno.
This effulgence arises for some bhikkhus illuminating only the space where they are sitting, for others it illuminates the interior of the dwelling, for some even outside the dwelling, for others the entire monastery, a gāvuta (approx. 1/4 league), half a yojana, a yojana, two yojanas, three yojanas, and for some it makes the entire space from the surface of the earth up to the Akanittha Brahma-world a single illumination.
Ánh sáng này có thể phát sinh đối với một số tỳ khưu chỉ chiếu sáng chỗ ngồi kiết già của họ, đối với một số khác thì chiếu sáng bên trong phòng, đối với một số khác thì cả bên ngoài phòng, đối với một số khác thì toàn bộ tịnh xá, một gāvuta, nửa dojana, một dojana, hai dojana, ba dojana, đối với một số khác thì chiếu sáng từ mặt đất cho đến cõi trời Akanittha Brahmaloka, tạo thành một vùng sáng duy nhất.
Bhagavato pana dasasahassilokadhātuṃ obhāsento udapādi.
For the Blessed One, however, it arose illuminating ten thousand world-systems.
Nhưng đối với Đức Phật, ánh sáng đã phát sinh chiếu sáng mười ngàn thế giới.
Tasmiṃ pana uppanne yogāvacaro ‘‘na vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo, addhā maggappattosmi phalappattosmī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti, aphalameva ca ‘‘phala’’nti gaṇhāti.
When this arises, the meditator thinks, ‘‘Indeed, never before has such effulgence arisen for me; surely I have attained the path, I have attained the fruit,’’ and he takes what is not the path as ‘‘the path,’’ and what is not the fruit as ‘‘the fruit.’’
Khi ánh sáng đó phát sinh, hành giả nghĩ: “Trước đây ta chưa từng có ánh sáng như vậy, chắc chắn ta đã đạt được đạo, đã đạt được quả”, và vị ấy chấp nhận cái không phải đạo là “đạo”, và cái không phải quả là “quả”.
Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti aphalaṃ vā ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā nāma hoti.
When he takes what is not the path as ‘‘the path’’ or what is not the fruit as ‘‘the fruit,’’ his insight path is said to have gone astray.
Khi vị ấy chấp nhận cái không phải đạo là “đạo” hoặc cái không phải quả là “quả”, thì dòng vipassanā được gọi là đã bị chệch hướng.
So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā obhāsameva assādento nisīdati.
He then abandons his original meditation object and sits delighting in the effulgence itself.
Vị ấy từ bỏ đề mục căn bản của mình và ngồi tận hưởng ánh sáng đó.
Passaddhīti vipassanāpassaddhi.
Tranquility means insight-tranquility.
Khinh an là khinh an của tuệ quán.
Tassa kira tasmiṃ samaye rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā nisinnassa kāyacittānaṃ neva daratho, na gāravaṃ, na kakkhaḷatā, na akammaññatā, na gelaññaṃ, na vaṅkatā hoti, atha kho panassa kāyacittāni passaddhāni lahūni mudūni kammaññāni suvisadāni ujukāniyeva honti.
For him, it is said, at that time, while sitting in a place at night or in a place during the day, there is neither distress, nor heaviness, nor rigidity, nor unwieldiness, nor sickness, nor crookedness of body and mind; rather, his body and mind are tranquil, light, malleable, wieldy, lucid, and straight.
Quả thật, vào lúc ấy, khi vị ấy ngồi ở nơi đêm hay nơi ngày, thân và tâm của vị ấy không có sự mệt mỏi, không có sự nặng nề, không có sự thô cứng, không có sự không khéo léo, không có sự bệnh hoạn, không có sự cong vẹo; mà thân và tâm của vị ấy trở nên khinh an, nhẹ nhàng, mềm mại, khéo léo, rất trong sáng và ngay thẳng.
So imehi passaddhādīhi anuggahitakāyacitto tasmiṃ samaye amānusiṃ nāma ratiṃ anubhavati.
At that time, with his body and mind supported by this tranquility and so on, he experiences a superhuman delight.
Với thân và tâm được hỗ trợ bởi khinh an và các yếu tố khác như vậy, vào lúc ấy, vị ấy trải nghiệm một niềm hoan hỷ phi nhân.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
In reference to this, it is said:
Liên quan đến điều này, đã được nói:
Yathā ca obhāse, evaṃ etesupi aññatarasmiṃ uppanne yogāvacaro ‘‘na vata me ito pubbe evarūpaṃ ñāṇaṃ uppannapubbaṃ, evarūpā pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikanti uppannapubbā, addhā maggappattosmi phalappattosmī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti aphalameva ca ‘‘phala’’nti gaṇhāti, tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti aphalaṃ ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā nāma hoti.
Just as with illumination, so too when any one of these others arises, the meditator thinks, “Indeed, no such insight has ever arisen in me before, no such rapture, tranquility, happiness, conviction, exertion, establishment, equanimity, or attachment has ever arisen in me before; surely I have attained the path, I have attained the fruit,” and thus he grasps what is not the path as “the path,” and what is not the fruit as “the fruit.” For one who grasps what is not the path as “the path” and what is not the fruit as “the fruit,” the course of insight is said to be off track.
Cũng như đối với ánh sáng, khi bất kỳ một trong những yếu tố này phát sinh, hành giả nghĩ: “Trước đây chưa từng có trí tuệ như thế này phát sinh nơi ta, chưa từng có hỷ, khinh an, lạc, thắng giải, tinh cần, niệm xứ, xả, ưa thích như thế này phát sinh. Chắc chắn ta đã đạt đến đạo, đạt đến quả,” và vị ấy chấp nhận cái không phải đạo là “đạo”, cái không phải quả là “quả”. Khi vị ấy chấp nhận cái không phải đạo là “đạo” và cái không phải quả là “quả”, thì lộ trình tuệ quán của vị ấy bị gián đoạn.
So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā nikantimeva assādento nisīdati.
He abandons his original meditation subject and sits savoring only the attachment.
Vị ấy từ bỏ đề mục căn bản của mình và ngồi hưởng thụ sự ưa thích đó.
Ettha ca obhāsādayo upakkilesavatthutāya ‘‘upakkilesā’’ti vuttā, na akusalattā, nikanti pana upakkileso ceva upakkilesavatthu ca.
Herein, illumination and the others are called “corruptions” because they are the basis for corruption, not because they are unwholesome. Attachment, however, is both a corruption and a basis for corruption.
Ở đây, ánh sáng và các yếu tố khác được gọi là “phiền não phụ” vì chúng là đối tượng của phiền não phụ, chứ không phải vì chúng là bất thiện. Còn sự ưa thích thì vừa là phiền não phụ vừa là đối tượng của phiền não phụ.
Vatthuvaseneva cete dasa, gāhavasena pana samatiṃsa honti.
And these are ten by way of their objects, but they become thirty by way of grasping.
Theo đối tượng thì có mười, nhưng theo sự chấp thủ thì có ba mươi.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Mama obhāso uppanno’’ti gaṇhato hi diṭṭhiggāho hoti, ‘‘manāpo vata obhāso uppanno’’ti gaṇhato mānaggāho, obhāsaṃ assādayato taṇhāgāho.
When one grasps, “Illumination has arisen for me,” there is the grasp of views. When one grasps, “Ah, a delightful illumination has arisen,” there is the grasp of conceit. When one savors the illumination, there is the grasp of craving.
Khi chấp “ánh sáng này là của ta” thì có chấp kiến; khi chấp “ánh sáng này thật là dễ chịu” thì có chấp mạn; khi hưởng thụ ánh sáng thì có chấp ái.
Iti obhāse diṭṭhimānataṇhāvasena tayo gāhā.
Thus, in regard to illumination, there are three grasps by way of view, conceit, and craving.
Như vậy, đối với ánh sáng, có ba loại chấp thủ theo kiến, mạn, ái.
Tathā sesesupīti evaṃ gāhavasena samatiṃsa upakkilesā honti.
Similarly with the others. Thus, by way of grasping, there are thirty corruptions.
Tương tự đối với các yếu tố còn lại, như vậy theo sự chấp thủ thì có ba mươi phiền não phụ.
Tesaṃ vasena akusalo abyatto yogāvacaro obhāsādīsu kampati vikkhipati, obhāsādīsu ekekaṃ ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti samanupassati.
Due to them, the unwholesome, inexpert meditator wavers and is distracted by illumination and the others; he regards each of illumination and the others as, “This is mine, this I am, this is my self.”
Vì những điều đó, hành giả không thiện xảo, không minh mẫn, dao động và phân tán trong ánh sáng và các yếu tố khác; vị ấy quán sát từng yếu tố trong ánh sáng và các yếu tố khác là “cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta”.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Do đó, các bậc cổ đức đã nói:
Kusalo paṇḍito byatto buddhisampanno yogāvacaro obhāsādīsu uppannesu ‘‘ayaṃ kho me obhāso uppanno, so kho panāyaṃ anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo’’ti iti vā taṃ paññāya paricchindati upaparikkhati.
The wholesome, wise, expert meditator endowed with intelligence, when illumination and the others arise, either defines and investigates it with wisdom, thinking: “This illumination has arisen in me, but it is impermanent, conditioned, dependently arisen, of a nature to decay, to vanish, to fade away, to cease.”
Hành giả thiện xảo, thông thái, minh mẫn, đầy trí tuệ, khi ánh sáng và các yếu tố khác phát sinh, vị ấy dùng trí tuệ để phân định và quán xét điều đó: “Ánh sáng này đã phát sinh nơi ta, nhưng ánh sáng này là vô thường, hữu vi, duyên sinh, có tính chất hoại diệt, có tính chất biến mất, có tính chất ly tham, có tính chất đoạn diệt.”
Atha vā panassa evaṃ hoti – sace obhāso attā bhaveyya, attāti gahetuṃ vaṭṭeyya, anattāva panāyaṃ ‘‘attā’’ti gahito.
Or it occurs to him thus: if illumination were self, it would be fit to be grasped as self, but it is not-self that is grasped as “self.”
Hoặc là vị ấy nghĩ như thế này: “Nếu ánh sáng là tự ngã, thì có thể chấp là tự ngã. Nhưng cái này là vô ngã, lại bị chấp là ‘tự ngã’.”
Tasmā so avasavattanaṭṭhena anattā, hutvā abhāvaṭṭhena anicco, uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhoti upaparikkhati.
Therefore, he investigates it as not-self in the sense of being uncontrollable, as impermanent in the sense of non-existence after having been, and as suffering in the sense of being oppressed by arising and passing away.
Do đó, vị ấy quán xét rằng nó là vô ngã vì không thể làm chủ, là vô thường vì đã có rồi biến mất, là khổ vì bị sự sinh diệt bức bách.
Yathā ca obhāse, evaṃ sesesupi.
And as with illumination, so too with the others.
Cũng như đối với ánh sáng, tương tự đối với các yếu tố còn lại.
So evaṃ upaparikkhitvā obhāsaṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti samanupassati.
Having investigated thus, he regards illumination as, “This is not mine, this I am not, this is not my self.”
Khi quán xét như vậy, vị ấy quán sát ánh sáng là “cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta”.
Ñāṇaṃ…pe… nikantiṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti samanupassati.
He regards knowledge… and so on… attachment as, “This is not mine, this I am not, this is not my self.”
Trí tuệ… cho đến… sự ưa thích là “cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta”.
Evaṃ samanupassanto obhāsādīsu na kampati na vedhati.
Regarding it thus, he does not waver or become agitated by illumination and the others.
Khi quán sát như vậy, vị ấy không dao động, không run rẩy trong ánh sáng và các yếu tố khác.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Do đó, các bậc cổ đức đã nói:
So evaṃ vikkhepaṃ agacchanto taṃ samatiṃsavidhaṃ upakkilesajaṭaṃ vijaṭetvā ‘‘obhāsādayo dhammā na maggo, upakkilesavimuttaṃ pana vīthippaṭipannaṃ vipassanāñāṇaṃ maggo’’ti amaggaṃ maggañca vavatthapeti.
Thus, not falling into distraction, he disentangles that thirty-fold tangle of corruptions and determines that “The phenomena of illumination and so on are not the path, but the knowledge of insight that has entered the course free from corruptions is the path,” thus distinguishing the non-path from the path.
Không đi đến sự phân tán như vậy, vị ấy gỡ bỏ mớ phiền não phụ ba mươi loại đó và phân biệt “các pháp như ánh sáng không phải là đạo, nhưng trí tuệ tuệ quán thoát khỏi phiền não phụ và đang đi trên lộ trình mới là đạo”.
Yaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘obhāsādayo dasa vipassanupakkilese pahāya upakkilesavimuttaṃ paṭipadāñāṇaṃ maggoti vavatthapetvā’’ti.
In reference to this it was said, “having abandoned the ten corruptions of insight, such as illumination, and having determined that the knowledge of the practice, free from corruptions, is the path.”
Liên quan đến điều này, đã được nói: “Sau khi từ bỏ mười phiền não phụ của tuệ quán như ánh sáng, và phân biệt trí tuệ đạo lộ thoát khỏi phiền não phụ là đạo.”
Udayaṃ pahāyāti udayabbayānupassanāya gahitaṃ saṅkhārānaṃ udayaṃ vissajjetvā tesaṃ bhaṅgasseva anupassanato bhaṅgānupassanāñāṇaṃ patvā ādīnavānupassanāpubbaṅgamāya nibbidānupassanāya nibbindanto muñcitukamyatāpaṭisaṅkhānupassanāsaṅkhārupekkhānulomañāṇānaṃ ciṇṇapariyante uppannagotrabhuñāṇānantaraṃ uppannena maggañāṇena sabbasaṅkhāresu virajjanto vimuccanto.
Having abandoned the arising means having relinquished the arising of formations apprehended by the knowledge of contemplation of rise and fall, and through contemplating only their dissolution, attaining the knowledge of contemplation of dissolution; and by means of the knowledge of contemplation of dispassion, which is preceded by the contemplation of danger, while becoming dispassionate; through the knowledge of change-of-lineage that arises at the culmination of the practices of the knowledge of desire for deliverance, the knowledge of reflection, the knowledge of equanimity towards formations, and conformity knowledge, and immediately following that, by means of the path knowledge that has arisen, while fading away from and being liberated from all formations.
Từ bỏ sự sinh khởi là từ bỏ sự sinh khởi của các hành được nắm bắt trong quán chiếu sự sinh diệt, và chỉ quán chiếu sự hoại diệt của chúng, đạt đến trí tuệ quán chiếu sự hoại diệt, sau khi đạt được trí tuệ quán chiếu sự nhàm chán đi trước bởi quán chiếu sự nguy hiểm, nhàm chán tất cả các hành, ly tham và giải thoát bằng trí tuệ đạo phát sinh ngay sau trí tuệ Gotrabhu (chuyển tộc), được thực hành đến cùng của trí tuệ muốn giải thoát, trí tuệ quán xét lại, trí tuệ xả hành, và trí tuệ thuận thứ.
Maggakkhaṇe hi ariyo virajjati vimuccatīti ca vuccati.
For at the moment of the path, a noble one is said to be fading away and being liberated.
Quả thật, vào khoảnh khắc của đạo, bậc Thánh được gọi là ly tham và giải thoát.
Tenāha – ‘‘yathākkamaṃ cattāro ariyamagge pāpuṇitvā’’ti.
Therefore, he said, “having, in due course, attained the four noble paths.”
Do đó, đã nói: “Sau khi đạt được bốn Thánh Đạo theo thứ tự.”
Maggaphalanibbānapahīnāvasiṭṭhakilesasaṅkhātassa paccavekkhitabbassa pabhedena ekūnavīsatibhedassa.
Of the nineteen kinds by way of the classification of what is to be reviewed, which is categorized as the path, the fruit, Nibbāna, abandoned defilements, and remaining defilements.
Mười chín loại theo sự phân loại của những phiền não còn lại sau khi đã được đoạn trừ bởi đạo, quả và Niết Bàn, cần được quán xét.
Arahato hi avasiṭṭhakilesābhāvena ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni.
For an Arahant, indeed, due to the absence of remaining defilements, there are nineteen knowledges of reviewing.
Bởi vì bậc A-la-hán không còn các phiền não sót lại, nên có mười chín tuệ quán xét.
Assāti ānāpānassatikammaṭṭhānikassa.
" Assā (of this)" means of one who practices the meditation subject of mindfulness of breathing.
Từ Assā (của người ấy) là của hành giả tu tập đề mục niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati).
Visuṃ kammaṭṭhānabhāvanānayo nāma natthīti paṭhamacatukkavasena adhigatajjhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena desitattā vuttaṃ.
" There is no separate method of developing the meditation subject" was said because, for one who has attained jhāna by means of the first tetrad, it was taught by means of the contemplation of feelings, consciousness, and mental phenomena.
Lời nói “ Không có phương pháp tu tập đề mục riêng biệt” là vì thiền đã thành tựu nhờ tứ thiền đầu tiên được giảng dạy theo cách quán xét các thọ, tâm và pháp.
Tesanti tiṇṇaṃ catukkānaṃ.
" Tesaṃ (of these)" refers to the three tetrads.
Tesaṃ (của chúng) là của ba tứ thiền.
Pītippaṭisaṃvedīti pītiyā paṭi paṭi sammadeva vedanasīlo, tassā vā paṭi paṭi sammadeva vedo etassa atthi, taṃ vā paṭi paṭi sammadeva vedayamāno.
" Pītippaṭisaṃvedī (experiencing rapture)" means one who repeatedly and truly experiences rapture, or one for whom such repeated and true experience exists, or one who repeatedly and truly experiences it.
Pītippaṭisaṃvedī (cảm nhận hỷ) là người có thói quen cảm nhận hỷ một cách đúng đắn lặp đi lặp lại, hoặc người có sự cảm nhận đúng đắn lặp đi lặp lại về hỷ, hoặc người cảm nhận hỷ một cách đúng đắn lặp đi lặp lại.
Tattha kāmaṃ saṃvedanaggahaṇeneva pītiyā sakkaccaṃ viditabhāvo bodhito hoti, yehi pana pakārehi tassā saṃvedanaṃ icchitaṃ, taṃ dassetuṃ paṭi-saddaggahaṇaṃ ‘‘paṭi paṭi saṃvedīti paṭisaṃvedī’’ti.
Here, although the apprehension of " saṃvedana (experience)" itself indicates the careful knowing of rapture, the inclusion of the word " paṭi" in "paṭi paṭi saṃvedīti paṭisaṃvedī" is to show the ways in which its experience is desired.
Ở đây, tuy việc nắm giữ từ saṃvedana (cảm nhận) đã biểu thị sự biết rõ hỷ một cách cẩn trọng, nhưng để chỉ ra những cách thức mà sự cảm nhận hỷ được mong muốn, nên có sự nắm giữ từ paṭi (lặp lại) trong câu “paṭi paṭi saṃvedīti paṭisaṃvedī” (cảm nhận lặp đi lặp lại là paṭisaṃvedī).
Tenāha ‘‘dvīhākārehī’’tiādi.
Therefore, it is said: " dvīhākārehī (in two ways)" and so forth.
Vì vậy, có lời nói “dvīhākārehī” (bằng hai cách) v.v.
Tattha kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hotīti pucchāvacanaṃ.
Here, " how is rapture experienced through the object?" is a question.
Ở đây, câu hỏi là “kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hotī” (bằng cách nào hỷ được cảm nhận từ đối tượng?).
Sappītike dve jhāne samāpajjatī’’ti pītisahagatāni dve paṭhamadutiyajjhānāni paṭipāṭiyā samāpajjati.
" Sappītike dve jhāne samāpajjatī (he enters the two jhānas accompanied by rapture)" means he sequentially enters the two first and second jhānas accompanied by rapture.
“Sappītike dve jhāne samāpajjatī” (nhập hai thiền có hỷ) là nhập tuần tự hai thiền sơ thiền và nhị thiền có hỷ.
Tassāti tena.
" Tassā (by that)" means by that.
Tassā (của người ấy) là của người đó.
‘‘Paṭisaṃviditā’’ti hi padaṃ apekkhitvā kattuatthe etaṃ sāmivacanaṃ.
Indeed, this genitive case is in the agentive sense, expecting the word "paṭisaṃviditā (experienced)."
Thật vậy, từ này là sở hữu cách trong ý nghĩa chủ ngữ, vì nó chờ đợi từ “Paṭisaṃviditā” (được cảm nhận).
Samāpattikkhaṇeti samāpannakkhaṇe.
" Samāpattikkhaṇe (at the moment of attainment)" means at the moment of entering.
Samāpattikkhaṇe (vào khoảnh khắc nhập thiền) là vào khoảnh khắc đã nhập thiền.
Jhānapaṭilābhenāti jhānena samaṅgibhāvena.
" Jhānapaṭilābhenā (by the acquisition of jhāna)" means by being endowed with jhāna.
Jhānapaṭilābhenā (do thành tựu thiền) là do có thiền.
Ārammaṇatoti ārammaṇamukhena, tadārammaṇajjhānapariyāpannā pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā.
" Ārammaṇato (through the object)" means through the aspect of the object; the rapture included in that object-based jhāna is experienced because the object is experienced.
Ārammaṇato (từ đối tượng) là thông qua đối tượng. Hỷ thuộc về thiền có đối tượng đó được cảm nhận vì đối tượng được cảm nhận.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Lời nói này có nghĩa gì?
Yathā nāma sappapariyesanaṃ carantena tassa āsaye paṭisaṃvidite sopi paṭisaṃvidito eva hoti mantāgadabalena tassa gahaṇassa sukarattā, evaṃ pītiyā āsayabhūte ārammaṇe paṭisaṃvidite sā pīti paṭisaṃviditā eva hoti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca tassā gahaṇassa sukarattāti.
Just as for one searching for a snake, when its lair is known, the snake itself is known because its capture is easy through the power of mantras and charms; in the same way, when the object, which is the basis of rapture, is known, that rapture itself is known, because its apprehension is easy both by its own characteristic and by its common characteristics.
Giống như người đi tìm rắn, khi biết được nơi ẩn náu của nó thì con rắn cũng được biết, vì việc bắt nó dễ dàng nhờ sức mạnh của thần chú và thuốc giải độc; tương tự, khi đối tượng là nơi ẩn náu của hỷ được biết, thì hỷ ấy cũng được biết, vì việc nắm bắt nó dễ dàng từ tự tướng và cộng tướng.
Kathaṃ asammohato pīti paṭisaṃviditā hotīti ānetvā sambandhitabbaṃ.
"How is rapture experienced through non-bewilderment?" should be brought and connected here.
Nên hiểu rằng câu “Kathaṃ asammohato pīti paṭisaṃviditā hotī” (bằng cách nào hỷ được cảm nhận từ sự không mê lầm?) được liên kết.
Vipassanākkhaṇeti vipassanāpaññāya tikkhavisadappavattāya visayato dassanakkhaṇe.
" Vipassanākkhaṇe (at the moment of insight)" means at the moment of seeing the object by means of insight-wisdom, which is sharp and clear in its manifestation.
Vipassanākkhaṇe (vào khoảnh khắc tuệ quán) là vào khoảnh khắc thấy đối tượng bằng tuệ quán sắc bén và trong sáng.
Lakkhaṇapaṭivedhenāti pītiyā salakkhaṇassa sāmaññalakkhaṇassa ca paṭivijjhanena.
" Lakkhaṇapaṭivedhenā (by penetrating the characteristics)" means by penetrating both the specific characteristic and the common characteristics of rapture.
Lakkhaṇapaṭivedhenā (do thấu triệt tướng) là do thấu triệt tự tướng và cộng tướng của hỷ.
Yañhi yassa visesato sāmaññato ca lakkhaṇaṃ, tasmiṃ vidite so yāthāvato vidito eva hoti.
Indeed, when the characteristic of something, both specific and common, is known, that thing is truly known as it is.
Thật vậy, khi tướng đặc biệt và tướng chung của một cái gì đó được biết, thì cái đó được biết một cách chân thật.
Tenāha – ‘‘asammohato pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti.
Therefore, it is said: " asammohato pīti paṭisaṃviditā hotī (rapture is experienced through non-bewilderment)."
Vì vậy, có lời nói – “asammohato pīti paṭisaṃviditā hotī” (hỷ được cảm nhận từ sự không mê lầm).
Idāni tamatthaṃ pāḷiyā eva vibhāvetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha.
Now, to elaborate that meaning with the Pāḷi itself, the phrase " vuttañheta (for this has been said)" and so on, is stated.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng chính kinh văn, nên có lời nói “vuttañheta” (điều này đã được nói) v.v.
Tattha dīghaṃassāsavasenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
Here, what needs to be said regarding " dīghaṃassāsavasena (by means of long in-breaths)" and so on, has already been stated below.
Ở đây, những gì cần nói trong dīghaṃassāsavasenā (do hơi thở vào dài) v.v. đã được nói ở dưới.
Tattha pana satokāritādassanavasena pāḷi āgatā, idha pītippaṭisaṃviditāvasena.
However, there the Pāḷi appeared in terms of demonstrating carefulness, whereas here it is in terms of experiencing rapture.
Tuy nhiên, ở đó kinh văn được đưa ra theo cách chỉ ra sự tác ý, còn ở đây theo cách cảm nhận hỷ.
Pītippaṭisaṃviditā ca atthato vibhattā eva.
And the experiencing of rapture has already been explained in detail.
Và sự cảm nhận hỷ đã được phân tích ý nghĩa.
Apica ayamettha saṅkhepattho – dīghaṃassāsavasenāti dīghassa assāsassa ārammaṇabhūtassa vasena pajānato sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho.
Furthermore, the concise meaning here is this: "dīghaṃassāsavasena" means by means of the long in-breath as the object, for one who knows, that rapture is experienced – this is the connection.
Hơn nữa, đây là ý nghĩa tóm tắt: “dīghaṃassāsavasenāti” (do hơi thở vào dài) là sự liên kết: khi biết đối tượng là hơi thở vào dài, hỷ ấy được cảm nhận.
Cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānatoti jhānapariyāpannaṃ avikkhepoti laddhanāmaṃ cittassekaggataṃ taṃsampayuttāya paññāya pajānato.
" Cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato (knowing the unification and non-distraction of the mind)" means knowing the unification of the mind, which is called non-distraction, included in jhāna, by means of the wisdom associated with it.
Cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato (biết sự nhất tâm, không tán loạn của tâm) là biết sự nhất tâm của tâm được gọi là không tán loạn, thuộc về thiền, bằng tuệ tương ưng với nó.
Yatheva hi ārammaṇamukhena pīti paṭisaṃviditā hoti, evaṃ taṃsampayuttadhammāpi ārammaṇamukhena paṭisaṃviditā eva hontīti.
Just as rapture is experienced through the object, so too are the phenomena associated with it experienced through the object.
Thật vậy, giống như hỷ được cảm nhận thông qua đối tượng, tương tự, các pháp tương ưng với nó cũng được cảm nhận thông qua đối tượng.
Sati upaṭṭhitā hotīti dīghaṃassāsavasena jhānasampayuttā sati tassa ārammaṇe upaṭṭhitā ārammaṇamukhena jhānepi upaṭṭhitā nāma hoti.
" Sati upaṭṭhitā hotī (mindfulness is established)" means the mindfulness associated with jhāna by means of the long in-breath, being established on its object, is also considered established on jhāna through the object.
Sati upaṭṭhitā hotī (niệm được an trú) là niệm tương ưng với thiền, do hơi thở vào dài, được an trú trên đối tượng của nó, cũng được gọi là an trú trong thiền thông qua đối tượng.
Tāya satiyāti evaṃ upaṭṭhitāya tāya satiyā yathāvuttena tena ñāṇena suppaṭividitattā ārammaṇassa tassa vasena tadārammaṇā sā pīti paṭisaṃviditā hoti.
" Tāya satiyā (by that mindfulness)" means by that mindfulness thus established, by that knowledge as stated, because the object is well-penetrated, by means of that, that rapture, having that as its object, " paṭisaṃviditā hoti (is experienced)."
Tāya satiyā (do niệm ấy) là do niệm ấy đã an trú như vậy, do đối tượng được biết rõ bằng tena ñāṇena (tuệ ấy) đã nói ở trên, nên hỷ ấy có đối tượng đó paṭisaṃviditā hoti (được cảm nhận).
Dīghaṃpassāsavasenātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
In phrases like " dīghaṃpassāsavasenā (by means of long out-breaths)" and so on, the meaning should be understood in the same way.
Trong dīghaṃpassāsavasenā (do hơi thở ra dài) v.v. cũng nên hiểu ý nghĩa theo cách này.
Evaṃ paṭhamacatukkavasena dassitaṃ pītippaṭisaṃvedanaṃ ārammaṇato asammohato ca vibhāgaso dassetuṃ ‘‘āvajjato’’tiādi vuttaṃ.
Thus, to demonstrate the experiencing of rapture, shown by means of the first tetrad, distinctly through the object and through non-bewilderment, " āvajjato (when one adverts)" and so on, is stated.
Để phân tích sự cảm nhận hỷ đã được trình bày theo tứ thiền đầu tiên, từ đối tượng và từ sự không mê lầm, nên có lời nói “āvajjato” (khi tác ý) v.v.
Tattha āvajjatoti jhānaṃ āvajjentassa.
Here, " āvajjato" means for one who adverts to jhāna.
Ở đây, āvajjato (khi tác ý) là khi tác ý thiền.
Sā pītīti sā jhānapariyāpannā pīti.
" Sā pītī (that rapture)" means that rapture included in jhāna.
Sā pītī (hỷ ấy) là hỷ thuộc về thiền ấy.
Jānatoti samāpannakkhaṇe ārammaṇamukhena jānato.
" Jānato (when one knows)" means for one who knows through the object at the moment of attainment.
Jānato (khi biết) là khi biết thông qua đối tượng vào khoảnh khắc nhập thiền.
Tassa sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho.
For him, that rapture is experienced – this is the connection.
Sự liên kết là hỷ ấy của người đó được cảm nhận.
Passatoti dassanabhūtena ñāṇena jhānato vuṭṭhāya passantassa.
" Passato (when one sees)" means for one who, having emerged from jhāna, sees with the knowledge that is seeing.
Passato (khi thấy) là khi xuất khỏi thiền và thấy bằng tuệ là sự thấy.
Paccavekkhatoti jhānaṃ paccavekkhantassa.
" Paccavekkhato (when one reviews)" means for one who reviews jhāna.
Paccavekkhato (khi quán xét) là khi quán xét thiền.
Cittaṃ adhiṭṭhahatoti ‘‘ettakaṃ velaṃ jhānasamaṅgī bhavissāmī’’ti jhānacittaṃ adhiṭṭhahantassa.
" Cittaṃ adhiṭṭhahato (when one determines the mind)" means for one who determines the jhāna-mind, thinking, "I will be endowed with jhāna for this period."
Cittaṃ adhiṭṭhahato (khi quyết định tâm) là khi quyết định tâm thiền rằng “Tôi sẽ an trú trong thiền chừng ấy thời gian”.
Evaṃ pañcannaṃ vasībhāvānaṃ vasena jhānassa pajānanamukhena ārammaṇato pītiyā paṭisaṃvedanā dassitā.
Thus, the experiencing of rapture through the object has been shown by means of knowing jhāna, based on the five masteries.
Như vậy, sự cảm nhận hỷ từ đối tượng được trình bày thông qua việc biết thiền theo năm pháp thành thục (vasībhāva).
Idāni yehi dhammehi jhānaṃ vipassanā ca sijjhanti, tesaṃ jhānapariyāpannānaṃ vipassanāmaggapariyāpannānañca saddhādīnaṃ vasena pītippaṭisaṃvedanaṃ dassetuṃ ‘‘saddhāya adhimuccato’’tiādi vuttaṃ.
Now, to demonstrate the experiencing of rapture by means of faith and so on, which are included in jhāna and in the path of insight—those qualities by which jhāna and insight succeed—the phrase " saddhāya adhimuccato (when one resolves with faith)" and so on, is stated.
Bây giờ, để trình bày sự cảm nhận hỷ theo các pháp như tín v.v. mà nhờ đó thiền và tuệ quán thành tựu, tức là các pháp thuộc về thiền và các pháp thuộc về đạo tuệ quán, nên có lời nói “saddhāya adhimuccato” (khi quyết định bằng tín) v.v.
Tattha adhimuccatoti saddahantassa, samathavipassanāvasenāti adhippāyo.
Here, " adhimuccato" means for one who has faith, meaning by means of samatha and vipassanā.
Ở đây, adhimuccato (khi quyết định) là khi tin tưởng, ý muốn nói theo cách chỉ tịnh và tuệ quán.
Vīriyaṃ paggaṇhatotiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to " vīriyaṃ paggaṇhato (when one exerts effort)" and so on.
Trong Vīriyaṃ paggaṇhato (khi tinh tấn) v.v. cũng theo cách này.
Abhiññeyyanti abhivisiṭṭhāya paññāya jānitabbaṃ.
" Abhiññeyyaṃ (what is to be directly known)" means what is to be known by superior wisdom.
Abhiññeyyaṃ (cần phải thắng tri) là cần phải biết bằng tuệ đặc biệt.
Abhijānatoti vipassanāpaññāpubbaṅgamāya maggapaññāya jānato.
" Abhijānato (when one directly knows)" means for one who knows by path-wisdom, which is preceded by insight-wisdom.
Abhijānato (khi thắng tri) là khi biết bằng tuệ đạo đi trước bởi tuệ quán.
Pariññeyyanti dukkhasaccaṃ tīraṇapariññāya maggapaññāya ca parijānato.
" Pariññeyyaṃ (what is to be fully understood)" means the truth of suffering, to be fully understood by discerning full understanding and by path-wisdom.
Pariññeyyaṃ (cần phải biến tri) là khổ đế, khi biến tri bằng biến tri thẩm xét và bằng tuệ đạo.
Pahātabbanti samudayasaccaṃ pahānapariññāya maggapaññāya ca pajahato.
" Pahātabbaṃ (what is to be abandoned)" means the truth of origination, for one who " pajahato (abandons)" by abandoning full understanding and by path-wisdom.
Pahātabbaṃ (cần phải đoạn trừ) là tập đế, khi pajahato (đoạn trừ) bằng biến tri đoạn trừ và bằng tuệ đạo.
Bhāvayato sacchikaroto bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ, sacchikātabbaṃ nirodhasaccaṃ.
" Bhāvayato sacchikaroto bhāvetabbaṃ (cultivating and realizing what is to be cultivated)" refers to the truth of the path; " sacchikātabbaṃ (what is to be realized)" refers to the truth of cessation.
Bhāvayato sacchikaroto bhāvetabbaṃ (khi tu tập, khi chứng ngộ điều cần tu tập) là đạo đế, sacchikātabbaṃ (điều cần chứng ngộ) là diệt đế.
Keci panettha pītiyā eva vasena abhiññeyyādīni uddharanti, taṃ ayuttaṃ jhānādisamudāyaṃ uddharitvā tato pītiyā niddhāraṇassa adhippetattā.
Some here refer to direct knowables etc. only by means of rapture, but that is inappropriate, as it is intended to extract rapture after referring to the jhāna aggregate and so on.
Một số người ở đây chỉ đề cập đến các điều cần thắng tri v.v. theo hỷ, điều đó không hợp lý vì ý định là đề cập đến toàn bộ thiền v.v. rồi từ đó xác định hỷ.
Ettha ca ‘‘dīghaṃassāsavasenā’’tiādinā paṭhamacatukkavasena ārammaṇato pītippaṭisaṃvedanaṃ vuttaṃ, tathā ‘‘āvajjato’’tiādīhi pañcahi padehi.
Here, the experiencing of rapture through the object is stated by "dīghaṃassāsavasenā" and so on, by means of the first tetrad, and similarly by the five terms "āvajjato" and so on.
Ở đây, sự cảm nhận hỷ từ đối tượng được nói đến bằng “dīghaṃassāsavasenā” (do hơi thở vào dài) v.v. theo tứ thiền đầu tiên, và cũng bằng năm từ “āvajjato” (khi tác ý) v.v.
‘‘Abhiññeyyaṃ abhijānato’’tiādīhi pana asammohato, ‘‘saddhāya adhimuccato’’tiādīhi ubhayathāpi saṅkhepato samathavasena ārammaṇato vipassanāvasena asammohato pītippaṭisaṃvedanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, by "Abhiññeyyaṃ abhijānato" and so on, it is stated through non-bewilderment, and by "saddhāya adhimuccato" and so on, the experiencing of rapture is stated concisely in both ways: through the object by means of samatha, and through non-bewilderment by means of vipassanā.
Còn bằng “Abhiññeyyaṃ abhijānato” (khi thắng tri điều cần thắng tri) v.v. là từ sự không mê lầm, và bằng “saddhāya adhimuccato” (khi quyết định bằng tín) v.v. là sự cảm nhận hỷ được nói đến một cách tóm tắt theo cả hai cách: từ đối tượng theo chỉ tịnh và từ sự không mê lầm theo tuệ quán.
Kasmā panettha vedanānupassanāyaṃ pītisīsena vedanā gahitā, na sarūpato evāti?
Why is feeling, in the contemplation of feelings here, taken by way of rapture, and not in its own nature?
Tại sao ở đây, trong quán thọ, thọ được nắm giữ qua hỷ chứ không phải trực tiếp từ tự tướng?
Bhūmivibhāgādivasena vedanaṃ bhinditvā catudhā vedanānupassanaṃ dassetuṃ.
To show the contemplation of feelings in four ways, by distinguishing feelings according to planes of existence and so on.
Để trình bày quán thọ theo bốn cách, phân biệt thọ theo các tầng đất v.v.
Apica vedanākammaṭṭhānaṃ dassento bhagavā pītiyā oḷārikattā taṃsampayuttasukhaṃ sukhaggahaṇatthaṃ pītisīsena dasseti.
Furthermore, when the Blessed One teaches the meditation subject of feeling, because rapture is coarse, he shows the associated pleasure as pleasure, by way of rapture.
Hơn nữa, khi Đức Thế Tôn trình bày đề mục quán thọ, do hỷ là thô, Ngài trình bày lạc tương ưng với nó qua hỷ để nắm giữ lạc.
Eteneva nayena avasesapadānīti sukhappaṭisaṃvedī cittasaṅkhārappaṭisaṃvedīti padāni pītippaṭisaṃvedī-pade āgatanayeneva atthato veditabbāni.
" Eteneva nayena avasesapadānī (the remaining terms by this same method)" means that the terms "experiencing pleasure" and "experiencing mental formations" should be understood in meaning by the same method as occurred in the term "experiencing rapture."
Eteneva nayena avasesapadānī (các từ còn lại theo cách này) là các từ sukhappaṭisaṃvedī (cảm nhận lạc), cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī (cảm nhận hành tâm) cần được hiểu ý nghĩa theo cách đã được trình bày trong từ pītippaṭisaṃvedī (cảm nhận hỷ).
Sakkā hi ‘‘dvīhākārehi sukhappaṭisaṃviditā hoti, cittasaṅkhārappaṭisaṃviditā hoti ārammaṇato’’tiādinā pītiṭṭhāne sukhādipadāni pakkhipitvā ‘‘sukhasahagatāni tīṇi jhānāni cattāri vā jhānāni samāpajjatī’’tiādinā atthaṃ viññātuṃ.
It is possible to understand the meaning by inserting words like ‘happiness’ (sukha) in the place of ‘rapture’ (pīti), saying, ‘it is experienced as pleasant in two ways, it is experienced as a mental formation by way of object,’ and by saying, ‘one enters three jhānas or four jhānas accompanied by pleasure.’
Thật vậy, có thể hiểu ý nghĩa bằng cách xen các từ như sukha (lạc) vào vị trí của pīti (hỷ) theo cách “được cảm nhận là lạc theo hai phương diện, được cảm nhận là tâm hành theo đối tượng” và theo cách “nhập ba thiền hoặc bốn thiền tương ưng với lạc.”
Tenāha ‘‘tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasenā’’tiādi.
Therefore, it is said, ‘by means of the three jhānas,’ and so on.
Do đó,* đã nói “theo ba thiền” v.v.
Vedanādayoti ādi-saddena saññā gahitā.
By ‘feelings, etc.’ (vedanādayo), perception (saññā) is included by the word ‘etc.’
Với từ “vedanādayo” (thọ, v.v.), “ādi” (v.v.) bao gồm saññā (tưởng).
Tenāha ‘‘dve khandhā’’ti.
Therefore, it is said, ‘two aggregates’.
Do đó,* đã nói “hai uẩn”.
Vipassanābhūmidassanatthanti pakiṇṇakasaṅkhārasammasanavasena vipassanāya bhūmidassanatthaṃ ‘‘sukhanti dve sukhānī’’tiādi vuttaṃ samathe kāyikasukhābhāvato.
‘ For showing the basis of insight’ (vipassanābhūmidassanatthaṃ) means for showing the basis of insight by way of reflecting on various formations; it is said, ‘pleasure (sukha) refers to two kinds of pleasure,’ and so on, because there is no bodily pleasure in samatha.
Vipassanābhūmidassanatthaṃ (để chỉ rõ nền tảng của tuệ quán) – Được nói là “Lạc là hai loại lạc” v.v. để chỉ rõ nền tảng của tuệ quán theo cách suy xét các hành tạp, vì không có lạc thân trong samatha (chỉ tịnh).
Soti so passambhanapariyāyena vutto nirodho.
‘ That’ (so) refers to cessation, which is mentioned by way of tranquilizing.
So (Đó) – sự đoạn diệt đó được nói theo phương tiện an tịnh.
‘‘Imassa hi bhikkhuno apariggahitakāle’’tiādinā vitthārato kāyasaṅkhāre vutto, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbo.
It is explained in detail concerning bodily formations (kāyasaṅkhāra) by saying, ‘when this bhikkhu has not yet comprehended,’ and so on. Therefore, it should be understood in the way it is stated there.
Đã được nói chi tiết về thân hành trong “Khi vị tỳ khưu này chưa nắm giữ” v.v., do đó nên hiểu theo cách đã nói ở đó.
Tattha kāyasaṅkhāravasena āgato, idha cittasaṅkhāravasenāti ayameva viseso.
There, it came by way of bodily formations; here, it is by way of mental formations—this is the difference.
Ở đó, nó được đưa ra theo thân hành, ở đây theo tâm hành – đây chính là sự khác biệt.
Evaṃ cittasaṅkhārassa passambhanaṃ atidesena dassetvā yadaññaṃ imasmiṃ catukke vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the tranquilizing of mental formations by way of analogy, ‘furthermore’ (apicā), and so on, is said to show whatever else needs to be said in this tetrad.
Sau khi trình bày sự an tịnh của tâm hành bằng cách suy rộng, để chỉ rõ những gì khác cần được nói trong tứ pháp này,* đã nói “apicā” (hơn nữa) v.v.
Tattha pītipadeti ‘‘pītippaṭisaṃvedī’’tiādinā desitakoṭṭhāse.
There, ‘in the word rapture’ (pītipade) refers to the section explained as ‘experiencing rapture,’ and so on.
Ở đó, pītipade (trong từ pīti) – trong phần đã được trình bày bằng “cảm nhận pīti” v.v.
Pītisīsena vedanā vuttāti pītiapadesena taṃsampayuttā vedanā vuttā, na pītīti adhippāyo.
‘Feeling is stated under the heading of rapture’ (pītisīsena vedanā vuttā) means that feeling conjoined with rapture is stated under the pretext of rapture, not rapture itself—this is the intention.
Pītisīsena vedanā vuttā (thọ được nói bằng đầu đề pīti) – ý nghĩa là vedanā (thọ) tương ưng với pīti được nói bằng cách gọi pīti, chứ không phải chính pīti.
Tattha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The reason for that is stated below.
Lý do ở đó đã được nói ở dưới.
Dvīsu cittasaṅkhārapadesūti ‘‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāra’’nti cittasaṅkhārapaṭisaṃyuttesu dvīsu padesu.
‘In the two statements about mental formations’ (dvīsu cittasaṅkhārapadesu) refers to the two statements pertaining to mental formations, ‘experiencing mental formations, tranquilizing mental formations.’
Dvīsu cittasaṅkhārapadesu (trong hai từ tâm hành) – trong hai từ tương ưng với tâm hành, đó là “cảm nhận tâm hành, an tịnh tâm hành”.
‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti vacanato cittena paṭibaddhāti cittapaṭibaddhā.
It is ‘bound to the mind’ (cittapaṭibaddhā) because it is connected with the mind, according to the saying, ‘with consciousness as condition, mind-and-matter.’
Vì nó liên kết với tâm theo nguyên tắc “duyên thức sinh danh sắc”, nên gọi là cittapaṭibaddhā (liên kết với tâm).
Tato eva kāmaṃ cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā, saññāvedanādayo, idha pana upalakkhaṇamattaṃ, saññāvedanāva adhippetāti āha ‘‘saññāsampayuttā vedanā’’ti.
For this very reason, even though perception, feeling, etc. are produced by the mind, they are ‘mental formations’ (cittasaṅkhārā). Here, however, it is merely an indication; only perception and feeling are intended. Thus, it says, ‘feeling conjoined with perception’.
Vì vậy, saññāvedanādayo (tưởng, thọ, v.v.) được tâm tạo tác một cách tự nhiên, nên gọi là cittasaṅkhārā (tâm hành), nhưng ở đây chỉ là một sự biểu thị, chỉ saññā và vedanā là được đề cập – do đó,* nói “saññāsampayuttā vedanā” (thọ tương ưng với tưởng).
Cittappaṭisaṃvedīti ettha dvīhākārehi cittapaṭisaṃviditā hoti ārammaṇato asammohato ca.
In ‘experiencing the mind’ (cittappaṭisaṃvedī), the mind is experienced in two ways: by way of object and by way of non-confusion.
Ở đây, trong cittappaṭisaṃvedī (cảm nhận tâm), tâm được cảm nhận theo hai phương diện: theo đối tượng và không mê lầm.
Kathaṃ ārammaṇato?
How by way of object?
Làm thế nào theo đối tượng?
Cattāri jhānāni samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhenātiādinā vuttanayānusārena sabbaṃ suviññeyyanti āha – ‘‘catunnaṃ jhānānaṃ vasena cittapaṭisaṃviditā veditabbā’’ti.
One enters the four jhānas. At the moment of entering, through the attainment of jhāna, and so on—everything is easily understood according to the method stated. Thus, it says, ‘experiencing the mind is to be understood by means of the four jhānas’.
Nhập bốn thiền, vào khoảnh khắc nhập thiền đó, nhờ sự thành tựu thiền, v.v. – tất cả đều dễ hiểu theo cách đã nói, do đó* nói – “cittapaṭisaṃviditā (tâm được cảm nhận) nên hiểu theo bốn thiền”.
Cittaṃ modentoti jhānasampayuttaṃ cittaṃ sampayuttāya pītiyā modayamāno, taṃ vā pītiṃ ārammaṇaṃ katvā pavattaṃ vipassanācittaṃ tāya eva ārammaṇabhūtāya pītiyāmodayamāno.
‘Gladdening the mind’ (cittaṃ modento) means gladdening the jhāna-associated mind with the associated rapture, or gladdening the insight-mind, which is proceeding with that rapture as its object, with that very rapture which has become its object.
Cittaṃ modento (làm tâm vui thích) – làm cho tâm tương ưng với thiền vui thích với pīti tương ưng, hoặc làm cho tâm tuệ quán phát sinh sau khi lấy pīti đó làm đối tượng, vui thích với pīti đó là đối tượng.
Pamodentotiādīni padāni tasseva vevacanāni pītipariyāyabhāvato.
‘Delighting’ (pamodento), and so on, are synonyms of that, being alternative terms for rapture.
Pamodento (làm cho rất vui thích) v.v. là những từ đồng nghĩa của chính từ đó, vì chúng là những phương tiện của pīti.
Samaṃ ṭhapentoti yathā īsakampi līnapakkhaṃ uddhaccapakkhañca anupaggamma anonataṃ anunnataṃ yathā indriyānaṃ samattapaṭipattiyā avisamaṃ, samādhissa vā ukkaṃsagamanena āneñjappattiyā sammadeva ṭhitaṃ hoti, evaṃ appanāvasena ṭhapento.
‘Setting it evenly’ (samaṃ ṭhapento) means setting it through absorption (appanā), so that it does not incline even slightly towards either sloth-and-torpor or restlessness, so that it is neither low nor high, so that it is not uneven due to the balanced practice of the faculties, or so that it is perfectly established through the attainment of imperturbability by the increase of concentration.
Samaṃ ṭhapento (thiết lập một cách bình đẳng) – thiết lập theo cách an định, sao cho không nghiêng về phía hôn trầm cũng không nghiêng về phía trạo cử, không thấp không cao, bình đẳng theo sự thực hành bình đẳng của các căn, hoặc tâm được an định đúng đắn nhờ sự đạt đến trạng thái bất động do thiền định tăng trưởng.
Lakkhaṇappaṭivedhenāti aniccādikassa lakkhaṇassa paṭi paṭi vijjhanena khaṇe khaṇe avabodhena.
‘By penetrating the characteristics’ (lakkhaṇappaṭivedhena) means by repeatedly penetrating the characteristic of impermanence (anicca), and so on, by understanding it moment by moment.
Lakkhaṇappaṭivedhenā (bằng sự thấu hiểu đặc tính) – bằng sự thấu hiểu từng khoảnh khắc, sự nhận biết từng khoảnh khắc của đặc tính vô thường v.v.
Khaṇikacittekaggatāti khaṇamattaṭṭhitiko samādhi.
‘Momentary one-pointedness of mind’ (khaṇikacittekaggatā) is concentration that lasts for a single moment.
Khaṇikacittekaggatā (nhất tâm trong khoảnh khắc) – định chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc.
Sopi hi ārammaṇe nirantaraṃ ekākārena pavattamāno paṭipakkhena anabhibhūto appito viya cittaṃ niccalaṃ ṭhapeti.
Even that, when proceeding continuously in one way towards an object, not overcome by its opposition, establishes the mind immovably, as if fixed.
Định đó, khi liên tục phát sinh trên đối tượng một cách nhất quán, không bị đối nghịch chế ngự, cũng thiết lập tâm bất động như thể được đặt vững chắc.
Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ uppannāyā’’tiādi.
Therefore, it is said, ‘thus, when it has arisen,’ and so on.
Do đó,* đã nói “evaṃ uppannāyā” (khi phát sinh như vậy) v.v.
Mocentoti vikkhambhanavimuttivasena vivecento visuṃ karonto, nīvaraṇāni pajahantoti attho.
‘Liberating’ (mocento) means separating, making distinct by way of liberation through suppression, that is, abandoning the hindrances.
Mocento (giải thoát) – làm cho tách biệt, làm cho riêng rẽ theo cách giải thoát bằng sự trấn áp, nghĩa là đoạn trừ các triền cái.
Vipassanākkhaṇeti bhaṅgānupassanākkhaṇe.
‘At the moment of insight’ (vipassanākkhaṇe) means at the moment of contemplating dissolution.
Vipassanākkhaṇe (vào khoảnh khắc tuệ quán) – vào khoảnh khắc quán bhaṅgānupassanā (sự diệt vong).
Bhaṅgo hi nāma aniccatāya paramā koṭi, tasmā tāya bhaṅgānupassako yogāvacaro cittamukhena sabbaṃ saṅkhāragataṃ aniccato passati, no niccato, aniccassa dukkhattā dukkhassa ca anattattā tadeva dukkhato anupassati, no sukhato, anattato anupassati, no attato.
Dissolution (bhaṅga) is indeed the highest point of impermanence. Therefore, when contemplating dissolution, the meditator, through the mind, sees all conditioned things as impermanent, not permanent; since the impermanent is suffering, and suffering is non-self, he contemplates that very thing as suffering, not as pleasure; as non-self, not as self.
Sự diệt vong (bhaṅga) chính là đỉnh cao của vô thường, do đó, hành giả tu tập quán sự diệt vong đó, thông qua tâm, thấy tất cả các hành là vô thường, không phải thường; vì vô thường là khổ, và khổ là vô ngã, nên quán đó là khổ, không phải lạc; quán đó là vô ngã, không phải ngã.
Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, na taṃ abhinanditabbaṃ, yañca na abhinanditabbaṃ, na taṃ rañjitabbaṃ, tasmā bhaṅgadassanānusārena ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti saṅkhāragate diṭṭhe tasmiṃ nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati, so evaṃ nibbindanto virajjanto lokiyeneva tāva ñāṇena rāgaṃ nirodheti no samudeti, nāssa samudayaṃ karotīti attho.
Furthermore, since what is impermanent, suffering, and non-self should not be rejoiced in, and what should not be rejoiced in should not be delighted in, therefore, when conditioned things are seen as ‘impermanent, suffering, non-self’ in accordance with the contemplation of dissolution, he feels revulsion for them, not delight; he becomes dispassionate, not passionate. Thus, feeling revulsion and becoming dispassionate, he suppresses attachment with worldly knowledge, not giving rise to it; that is, he does not cause its arising.
Vì cái gì là vô thường, khổ, vô ngã thì không nên hoan hỷ, và cái gì không nên hoan hỷ thì không nên tham đắm, do đó, theo sự quán sự diệt vong, khi các hành được thấy là “vô thường, khổ, vô ngã”, thì chán ghét chúng, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm. Hành giả ly tham và chán ghét như vậy, với trí tuệ thế gian, đoạn trừ tham ái, không làm cho nó phát sinh, nghĩa là không tạo ra sự phát sinh của nó.
Atha vā so evaṃ viratto yathā diṭṭhaṃ saṅkhāragataṃ, taṃ tathā diṭṭhaṃ attano ñāṇena nirodheti no samudeti, nirodhamevassa manasi karoti, no samudayanti attho, so evaṃ paṭipanno paṭinissajjati, no ādiyatīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, being thus dispassionate, he suppresses the conditioned thing as he has seen it with his own knowledge, not giving rise to it; he contemplates its cessation, not its arising. Thus, it is said that one who practices in this way relinquishes, not grasps.
Hoặc, hành giả ly tham như vậy, dùng trí tuệ của mình đoạn trừ cái hành đã thấy như vậy, không làm cho nó phát sinh; nghĩa là chỉ tác ý đến sự đoạn diệt của nó, không tác ý đến sự phát sinh. Hành giả thực hành như vậy thì xả bỏ, không chấp thủ – đó là điều đã được nói.
Ayañhi aniccādianupassanā saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato ca pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati.
Indeed, this contemplation of impermanence, and so on, is called ‘relinquishment of abandonment and relinquishment of rushing forth’ (pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cā) because it involves abandoning defilements along with the aggregates’ formations, seeing the fault in the conditioned, and rushing towards Nibbāna, which is contrary to it, with an inclination towards it.
Vì sự quán vô thường v.v. này, cùng với các hành uẩn, là sự từ bỏ các phiền não, là sự thấy rõ các lỗi lầm của các pháp hữu vi, và là sự hướng tâm đến Niết Bàn đối lập với chúng, nên được gọi là pariccāgapaṭinissaggo (sự xả bỏ bằng cách từ bỏ) và pakkhandanapaṭinissaggo (sự xả bỏ bằng cách hướng đến).
Tasmā tāya samannāgato yogāvacaro vuttanayena kilese ca pariccajati, nibbāne ca pakkhandati.
Therefore, the meditator endowed with that, in the manner stated, abandons defilements and rushes towards Nibbāna.
Do đó, hành giả tu tập thành tựu với điều đó thì từ bỏ các phiền não và hướng đến Niết Bàn theo cách đã nói.
Tena vuttaṃ ‘‘so vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento vimocento…pe… paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento vimocento assasati ceva passasati cā’’ti.
Hence it is said, ‘so at the moment of insight, by the contemplation of impermanence, liberating the mind from the perception of permanence, freeing it…pe… by the contemplation of relinquishment, liberating the mind from grasping, freeing it, he breathes in and breathes out’.
Do đó,* đã nói “vào khoảnh khắc tuệ quán, hành giả giải thoát tâm khỏi tưởng thường bằng quán vô thường… v.v… giải thoát tâm khỏi sự chấp thủ bằng quán xả bỏ, thì thở vào và thở ra”.
Tattha aniccassa, aniccanti vā anupassanā aniccānupassanā.
There, the contemplation of impermanence, or ‘impermanent,’ is contemplation of impermanence (aniccānupassanā).
Ở đó, sự quán vô thường, hoặc quán “vô thường”, là aniccānupassanā (quán vô thường).
Tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāya etaṃ nāmaṃ.
This is the name given to insight that proceeds by grasping the impermanence of phenomena in the three realms.
Đây là tên của tuệ quán phát sinh sau khi nắm giữ tính vô thường của các pháp ba cõi.
Niccasaññātoti saṅkhatadhamme ‘‘niccā sassatā’’ti pavattāya micchāsaññāya.
‘From the perception of permanence’ (niccasaññāto) means from the wrong perception that arises in conditioned things as ‘permanent and eternal’.
Niccasaññāto (khỏi tưởng thường) – khỏi tà tưởng phát sinh trong các pháp hữu vi là “thường, vĩnh cửu”.
Saññāsīsena cittadiṭṭhīnampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The inclusion of views pertaining to mind (cittadiṭṭhī) should also be understood under the heading of perception.
Nên hiểu rằng bằng đầu đề tưởng cũng bao gồm tâm và kiến chấp.
Esa nayo sukhasaññādīsupi.
The same method applies to ‘perception of pleasure’ (sukhasaññā), and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho sukhasaññā (tưởng lạc) v.v.
Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbindanākārena pavattāya anupassanāya.
‘By the contemplation of revulsion’ (nibbidānupassanāya) means by the contemplation that proceeds in the manner of feeling revulsion towards conditioned things.
Nibbidānupassanāyā (bằng quán nhàm chán) – bằng sự quán phát sinh theo cách nhàm chán các hành.
Nanditoti sappītikataṇhāto.
‘From delight’ (nandito) refers to craving accompanied by rapture.
Nandito (khỏi sự hoan hỷ) – khỏi ái có pīti.
Virāgānupassanāyāti tathā virajjanākārena pavattāya anupassanāya.
‘By the contemplation of dispassion’ (virāgānupassanāya) means by the contemplation that proceeds in the manner of becoming dispassionate.
Virāgānupassanāyā (bằng quán ly tham) – bằng sự quán phát sinh theo cách ly tham như vậy.
Tena vuttaṃ ‘‘rāgato mocento’’ti.
Hence it is said, ‘liberating from lust’.
Do đó,* đã nói “rāgato mocento” (giải thoát khỏi tham ái).
Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya.
Contemplation of cessation means the contemplation of the cessation of conditioned phenomena.
Quán tưởng sự diệt diệt có nghĩa là quán tưởng sự diệt trừ của các hành.
Yathā saṅkhārā nirujjhantiyeva āyatiṃ punabbhavavasena nuppajjanti, evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā.
Or, it is the contemplation of cessation when, just as conditioned phenomena cease, they do not arise again in the future by way of renewed existence.
Hoặc sự quán tưởng như vậy là quán tưởng sự diệt diệt, tức là như các hành diệt tận, chúng sẽ không tái sinh trong tương lai.
Muñcitukamyatā hi ayaṃ balappattā.
For this is the desire for liberation, having attained strength.
Đây chính là sự đạt đến sức mạnh của mong muốn giải thoát.
Tenāha ‘‘samudayato mocento’’ti.
Therefore, it is said, "liberating from origination."
Do đó, nói “giải thoát khỏi sự tập khởi”.
Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā.
The contemplation that proceeds by way of relinquishing is contemplation of relinquishment.
Sự quán tưởng diễn ra theo cách xả bỏ là quán tưởng sự xả bỏ.
Ādānatoti niccādivasena gahaṇato, paṭisandhiggahaṇato vāti evamettha attho daṭṭhabbo.
From grasping means from grasping by way of permanence, etc., or from grasping renewed existence—such is the meaning to be understood here.
Từ sự chấp thủ có nghĩa là sự chấp giữ theo cách thường hằng, v.v., hoặc sự chấp giữ tái sinh – ý nghĩa này cần được hiểu ở đây.
Aniccanti anupassī, aniccassa vā anupassanasīlo aniccānupassīti ettha kiṃ pana taṃ aniccaṃ, kathaṃ vā aniccaṃ, kā vā aniccānupassanā, kassa vā aniccānupassanāti catukkaṃ vibhāvetabbanti taṃ dassento ‘‘aniccaṃ veditabba’’ntiādimāha.
In contemplating impermanence—one who contemplates impermanence, or one whose habit is the contemplation of impermanence—what is that impermanence, how is it impermanent, what is the contemplation of impermanence, and whose is the contemplation of impermanence? To distinguish this tetrad, he begins by saying, "impermanence is to be known" and so on.
Trong câu “ quán tưởng vô thường” – người quán tưởng vô thường, hoặc người có thói quen quán tưởng vô thường – thì điều gì là vô thường đó, vô thường như thế nào, sự quán tưởng vô thường là gì, hoặc sự quán tưởng vô thường của ai? Bốn điều này cần được phân tích. Để chỉ rõ điều đó, Ngài nói “cần biết vô thường” và tiếp theo.
Tattha niccaṃ nāma dhuvaṃ sassataṃ yathā taṃ nibbānaṃ, na niccanti aniccaṃ, udayabbayavantaṃ, atthato saṅkhatā dhammāti āha aniccanti pañcakkhandhā.
Herein, permanence is that which is enduring, eternal, such as Nibbāna. That which is not permanent is impermanent—that which is subject to arising and vanishing. In essence, conditioned phenomena. Thus, he says, impermanent are the five aggregates.
Ở đây, thường hằng là sự bền vững, vĩnh cửu, như Niết Bàn vậy. Không thường hằng là vô thường, có sự sinh diệt, về mặt ý nghĩa là các pháp hữu vi. Do đó, Ngài nói vô thường là năm uẩn.
Uppādavayaññathattabhāvāti, uppādavayaññathattasabbhāvāti attho.
Because of arising, vanishing, and alteration, meaning, because of the existence of arising, vanishing, and alteration.
Vì có sự sinh, diệt và biến dị, tức là vì có sự hiện hữu của sinh, diệt và biến dị.
Tattha saṅkhatadhammānaṃ hetupaccayehi uppajjanaṃ ahutvā sambhavo attalābho uppādo, uppannānaṃ tesaṃ khaṇanirodho vināso vayo, jarāya aññathābhāvo aññathattaṃ.
Herein, the arising of conditioned phenomena due to causes and conditions is their coming into being, their existence from non-existence, their attainment of selfhood. The momentary cessation and destruction of those that have arisen is vanishing. The alteration by way of decay is alteration.
Ở đây, sự sinh khởi của các pháp hữu vi do các nhân duyên, sự hiện hữu chưa từng có, sự đạt được tự ngã là sự sinh khởi; sự diệt tận từng sát na, sự hoại diệt của những gì đã sinh khởi là sự diệt tận; sự biến đổi do già là sự biến dị.
Yathā hi uppādāvatthāya bhinnāya bhaṅgāvatthāyaṃ vatthubhedo natthi, evaṃ ṭhitisaṅkhātāyaṃ bhaṅgābhimukhāvatthāyampi vatthubhedo natthi.
Just as, when the state of arising has ceased, there is no change in the entity in the state of dissolution, so too, there is no change in the entity even in the state tending towards dissolution, which is called the state of existing.
Thật vậy, khi trạng thái sinh khởi đã bị phá vỡ, không có sự phân biệt đối tượng trong trạng thái hoại diệt; tương tự, ngay cả trong trạng thái hướng đến hoại diệt, được gọi là trạng thái tồn tại, cũng không có sự phân biệt đối tượng.
Yattha jarāvohāro, tasmā ekassapi dhammassa jarā yujjati, yā khaṇikajarāti vuccati.
Wherever the term "decay" is used, therefore, decay is applicable to even a single phenomenon, which is called momentary decay.
Nơi nào có sự nói đến già, do đó, sự già của một pháp cũng hợp lý, đó là sự già sát na.
Ekaṃsena ca uppādabhaṅgāvatthāsu vatthuno abhedo icchitabbo, aññathā ‘‘añño uppajjati, añño bhijjatī’’ti āpajjeyya.
And the non-difference of the entity in the states of arising and dissolution must be unconditionally accepted, otherwise it would imply "one arises, another dissolves."
Và sự không phân biệt đối tượng trong các trạng thái sinh và diệt cần được chấp nhận một cách tuyệt đối, nếu không sẽ dẫn đến việc “cái này sinh, cái kia diệt”.
Tayidaṃ khaṇikajaraṃ sandhāyāha ‘‘aññathatta’’nti.
It is with reference to this momentary decay that it is said "alteration."
Điều này đề cập đến sự già sát na khi nói “biến dị”.
Yassa lakkhaṇattayassa bhāvā khandhesu aniccasamaññā, tasmiṃ lakkhaṇattaye aniccatā samaññāti ‘‘aniccatāti tesaṃyeva uppādavayaññathatta’’nti vatvā visesato dhammānaṃ khaṇikanirodhe aniccatāvohāroti dassento ‘‘hutvā abhāvo vā’’tiādimāha.
The impermanence of the aggregates is due to the presence of these three characteristics. That this impermanence is a characteristic of these three marks is seen when, after saying "impermanence is precisely their arising, vanishing, and alteration," he goes on to show that the term impermanence specifically refers to the momentary cessation of phenomena, saying, "or non-existence after having been" and so on.
Vì sự hiện hữu của ba đặc tính mà các uẩn có tên gọi vô thường, và trong ba đặc tính đó, vô thường là tên gọi. Khi đã nói “vô thường là sự sinh, diệt và biến dị của chính chúng”, để chỉ rõ rằng tên gọi vô thường đặc biệt được dùng cho sự diệt tận sát na của các pháp, Ngài nói “hoặc sự không hiện hữu sau khi đã hiện hữu” và tiếp theo.
Tattha uppādapubbakattā abhāvassa hutvā-gahaṇaṃ.
Here, the phrase "after having been" is used because non-existence is preceded by existence.
Ở đây, việc dùng từ “sau khi đã hiện hữu” là vì sự không hiện hữu xảy ra sau sự hiện hữu.
Tena pākaṭabhāvapubbakattaṃ vināsabhāvassa dasseti.
By this, he shows that the state of destruction is preceded by the state of manifest existence.
Điều đó cho thấy sự hoại diệt xảy ra sau khi đã hiện hữu rõ ràng.
Tenevākārenāti nibbattanākārena.
In that very manner means in the manner of coming into being.
Theo cách thức đó có nghĩa là theo cách thức sinh khởi.
Khaṇabhaṅgenāti khaṇikanirodhena.
By momentary dissolution means by momentary cessation.
Do sự hoại diệt sát na có nghĩa là do sự diệt tận từng sát na.
Tassā aniccatāyāti khaṇikabhaṅgasaṅkhātāya aniccatāya.
Of that impermanence means of the impermanence called momentary dissolution.
Của vô thường đó có nghĩa là của vô thường được gọi là sự hoại diệt sát na.
Tāya anupassanāyāti yathāvuttāya aniccānupassanāya.
By that contemplation means by the aforementioned contemplation of impermanence.
Do sự quán tưởng đó có nghĩa là do sự quán tưởng vô thường đã được nói đến.
Samannāgatoti samaṅgibhūto yogāvacaro.
Endowed means the yogī who possesses it.
Người đầy đủ có nghĩa là hành giả đã thành tựu.
Khayoti saṅkhārānaṃ vināso.
Destruction means the annihilation of conditioned phenomena.
Sự đoạn tận có nghĩa là sự hoại diệt của các hành.
Virajjanaṃ tesaṃyeva vilujjanaṃ virāgo, khayo eva virāgo khayavirāgo, khaṇikanirodho.
The fading away, their very dissolution, is dispassion. Destruction itself is dispassion, which is destruction and dispassion, momentary cessation.
Sự ly tham là sự tan rã của chính chúng. Sự đoạn tận ly tham là sự đoạn tận chính là sự ly tham, tức là sự diệt tận sát na.
Accantamettha etasmiṃ adhigate saṅkhārā virajjanti nirujjhantīti accantavirāgo, nibbānaṃ.
When this is definitively attained, conditioned phenomena fade away and cease—this is absolute dispassion, Nibbāna.
Sự ly tham tuyệt đối là Niết Bàn, vì khi đạt được điều này, các hành trở nên ly tham và diệt tận một cách tuyệt đối.
Tenāha ‘‘khayavirāgoti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo.
Therefore, it is said, "destruction and dispassion is the momentary dissolution of conditioned phenomena.
Do đó, Ngài nói “sự đoạn tận ly tham là sự hoại diệt sát na của các hành.”
Accantavirāgoti nibbāna’’nti.
Absolute dispassion is Nibbāna."
“Sự ly tham tuyệt đối là Niết Bàn”.
Tadubhayadassanavasena pavattāti khayavirāgānupassanāvasena vipassanāya, accantavirāgānupassanāvasena maggassa pavatti yojetabbā.
Proceeding by way of seeing both means that the progression of insight (vipassanā) should be understood by way of the contemplation of destruction and dispassion, and the progression of the path (magga) by way of the contemplation of absolute dispassion.
Sự diễn tiến theo cách thấy cả hai điều đó có nghĩa là sự diễn tiến của vipassanā theo cách quán tưởng sự đoạn tận ly tham, và sự diễn tiến của đạo lộ theo cách quán tưởng sự ly tham tuyệt đối cần được kết nối.
Ārammaṇato vā vipassanāya khayavirāgānupassanāvasena pavatti, tanninnabhāvato accantavirāgānupassanāvasena, maggassa pana asammohato khayavirāgānupassanāvasena, ārammaṇato accantavirāgānupassanāvasena pavatti veditabbā.
Alternatively, the progression of insight, as an object, is to be understood by way of the contemplation of destruction and dispassion; and by way of its inclination, by way of the contemplation of absolute dispassion. The progression of the path, however, is to be understood by way of the contemplation of destruction and dispassion through its non-confusion, and by way of the contemplation of absolute dispassion as its object.
Hoặc sự diễn tiến của vipassanā theo cách quán tưởng sự đoạn tận ly tham theo đối tượng, và theo cách quán tưởng sự ly tham tuyệt đối theo sự hướng về đó; còn sự diễn tiến của đạo lộ theo cách quán tưởng sự đoạn tận ly tham theo sự không lầm lẫn, và theo cách quán tưởng sự ly tham tuyệt đối theo đối tượng cần được hiểu.
Eseva nayoti iminā yasmā virāgānupassīpade vuttanayānusārena ‘‘dve nirodhā khayanirodho ca accantanirodho cā’’ti evamādiatthavaṇṇanaṃ atidissati, tasmā virāgaṭṭhāne nirodhapadaṃ pakkhipitvā ‘‘khayo saṅkhārānaṃ vināso’’tiādinā idha vuttanayena tassa atthavaṇṇanā veditabbā.
The same method means that since the explanation of the meaning, such as "there are two cessations: cessation of destruction and absolute cessation," is excessively indicated according to the method stated in the term "contemplating dispassion," therefore, by substituting the word "cessation" in place of "dispassion," its meaning explanation should be understood by the method stated here, beginning with "destruction is the annihilation of conditioned phenomena."
Cũng theo cách này có nghĩa là vì theo cách đã nói trong từ “quán tưởng sự ly tham”, sự giải thích ý nghĩa như “có hai sự diệt tận: sự diệt tận hoại diệt và sự diệt tận tuyệt đối” và tiếp theo được thấy rõ; do đó, cần thay thế từ “ly tham” bằng từ “diệt tận” và giải thích ý nghĩa của nó theo cách đã nói ở đây, bắt đầu bằng “sự đoạn tận là sự hoại diệt của các hành” và tiếp theo.
Paṭinissajjanaṃ pahātabbassa tadaṅgavasena vā samucchedavasena vā pariccajanaṃ pariccāgapaṭinissaggo.
Relinquishment by abandonment is the abandonment of what is to be given up, either by way of its suppression by opposite states (tadaṅga) or by way of its complete eradication (samuccheda).
Sự xả bỏ là sự từ bỏ những gì cần được loại bỏ, hoặc theo cách đoạn trừ từng phần, hoặc theo cách đoạn trừ hoàn toàn, đó là sự xả bỏ từ bỏ.
Tathā sabbupadhīnaṃ paṭinissaggabhūte visaṅkhāre attano nissajjanaṃ tanninnatāya vā tadārammaṇatāya vā tattha pakkhandanaṃ pakkhandanapaṭinissaggo.
Similarly, relinquishment by plunging is the casting of oneself into the unconditioned (visaṅkhāra), which is the relinquishment of all substrata (upadhi), or plunging into it by way of being inclined towards it or by making it an object.
Tương tự, sự đặt mình vào trong sự vô hành, nơi là sự xả bỏ tất cả mọi chấp thủ, hoặc sự hướng về đó, hoặc sự lấy đó làm đối tượng, hoặc sự thâm nhập vào đó, đó là sự xả bỏ thâm nhập.
Tadaṅgavasenāti ettha aniccānupassanā tāva tadaṅgappahānavasena niccasaññaṃ pariccajati, pariccajantī ca tassā tathā appavattiyaṃ ye ‘‘nicca’’nti gahaṇavasena kilesā tammūlakā ca abhisaṅkhārā tadubhayamūlakā ca vipākakkhandhā anāgate uppajjeyyuṃ, te sabbepi appavattikaraṇavasena pariccajati, tathā dukkhasaññādayo.
Here, by way of its suppression by opposite states: The contemplation of impermanence, by way of abandonment by suppression, first relinquishes the perception of permanence; and while relinquishing it, all defilements that would arise in the future due to the perception of "permanent," and the volitional formations (abhisaṅkhārā) rooted in them, and the resultant aggregates rooted in both—all these are relinquished by making them cease to arise, as are the perceptions of suffering, etc.
Ở đây, theo cách đoạn trừ từng phần, quán tưởng vô thường từ bỏ nhận thức thường hằng theo cách đoạn trừ từng phần; và khi từ bỏ, những phiền não và các hành hữu vi do chúng làm gốc, cùng với các uẩn quả báo do cả hai làm gốc, mà có thể sinh khởi trong tương lai nếu nhận thức “thường hằng” không diễn ra như vậy, tất cả những điều đó đều bị từ bỏ theo cách không cho chúng diễn ra; tương tự với nhận thức khổ, v.v.
Tenāha – ‘‘vipassanā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajatī’’ti.
Therefore, it is said— "insight, indeed, by way of suppression by opposite states, relinquishes defilements together with the volitional formations of aggregates."
Do đó, Ngài nói – “Vipassanā từ bỏ các phiền não cùng với các hành hữu vi của các uẩn theo cách đoạn trừ từng phần”.
Saṅkhatadosadassanenāti saṅkhate tebhūmakasaṅkhāragate aniccatādidosadassanena.
By seeing the fault in the conditioned means by seeing the fault of impermanence, etc., in conditioned phenomena belonging to the three realms of existence.
Do thấy lỗi lầm trong các hành hữu vi có nghĩa là do thấy lỗi lầm của vô thường, v.v., trong các hành hữu vi thuộc ba cõi.
Niccādibhāvena tabbiparīte.
The opposite of that by way of permanence, etc.
Những điều trái ngược với chúng là do có tính thường hằng, v.v.
Tanninnatāyāti tadadhimuttatāya.
By way of inclination towards that means by way of being devoted to that.
Do sự hướng về đó có nghĩa là do sự quyết tâm đối với điều đó.
Pakkhandatīti anupavisati anupavisantaṃ viya hoti.
Plunges means enters or is like entering.
Thâm nhập có nghĩa là đi vào, giống như đang đi vào.
Saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajatīti maggena kilesesu pariccattesu avipākadhammatāpādanena abhisaṅkhārā tammūlakā ca khandhā anuppattirahabhāvena pariccattā nāma hontīti sabbepi te maggo pariccajatīti vuttaṃ.
Relinquishes defilements together with the volitional formations of aggregates: When defilements are relinquished by the path, the volitional formations (abhisaṅkhārā) and the aggregates (khandhā) rooted in them are said to be relinquished because they are made non-resultant and their non-arising is achieved. Thus, it is said that the path relinquishes all of them.
Từ bỏ các phiền não cùng với các hành hữu vi của các uẩn có nghĩa là khi các phiền não đã được từ bỏ bởi đạo lộ, các hành hữu vi và các uẩn do chúng làm gốc được gọi là đã được từ bỏ theo cách không còn sinh khởi, vì chúng đã trở thành các pháp không có quả báo; do đó, nói rằng đạo lộ từ bỏ tất cả những điều đó.
Ubhayanti vipassanāñāṇaṃ maggañāṇañca.
Both means the knowledge of insight and the knowledge of the path.
Cả hai là tuệ vipassanā và tuệ đạo lộ.
Maggañāṇampi hi gotrabhuñāṇassa anu pacchā nibbānadassanato anupassanāti vuccati.
For even path-knowledge is called contemplation because it sees Nibbāna after the knowledge of family-line (gotrabhūñāṇa).
Tuệ đạo lộ cũng được gọi là quán tưởng vì nó thấy Niết Bàn sau tuệ Gotrabhu.
Idañca catutthacatukkaṃ suddhavipassanāvaseneva vuttaṃ, purimāni pana tīṇi samathavipassanāvasena.
And this fourth tetrad is stated solely by way of pure insight, while the previous three are by way of both tranquility (samatha) and insight (vipassanā).
Tứ cặp này được nói chỉ theo cách vipassanā thuần túy, còn ba cặp trước thì theo cách samatha-vipassanā.
Evaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasavatthukāya ānāpānassatiyā bhāvanā veditabbā.
Thus, the cultivation of mindfulness of breathing (ānāpānassati) should be understood as having sixteen aspects, by way of these four tetrads.
Như vậy, sự tu tập niệm hơi thở vào ra có mười sáu đối tượng cần được hiểu theo bốn tứ cặp.
Evaṃ soḷasavatthuvasena ca ayaṃ ānāpānassati bhāvitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti veditabbā.
Thus, mindfulness of breathing, cultivated in these sixteen aspects, yields great fruit and great benefit; this should be understood.
Cũng cần biết rằng, khi niệm hơi thở vào ra được tu tập theo mười sáu đối tượng như vậy, nó sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn.
‘‘Evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhī’’tiādinā pana santabhāvādivasena mahānisaṃsatā dassitā.
Its great benefit by way of tranquility, etc., is shown by such statements as, "Bhikkhus, when this concentration by mindfulness of breathing is cultivated thus," and so on.
Tuy nhiên, lợi ích lớn của nó được chỉ ra theo cách an tịnh, v.v., qua câu “Này các tỳ khưu, khi định niệm hơi thở vào ra được tu tập như vậy” và tiếp theo.
Vitakkupacchedasamatthatāyapi cassa mahānisaṃsatā daṭṭhabbā.
Its great benefit should also be seen in its ability to suppress thoughts (vitakka).
Cũng cần thấy lợi ích lớn của nó ở khả năng đoạn trừ các tầm.
Ayañhi santapaṇītaasecanakasukhavihārattā samādhiantarāyakarānaṃ vitakkānaṃ vasena ito cito ca cittassa vidhāvanaṃ upacchinditvā ānāpānārammaṇābhimukhameva cittaṃ karoti.
For this concentration, being tranquil, refined, unadulterated, and a pleasant abiding, suppresses the wandering of the mind here and there due to thoughts that hinder concentration, and directs the mind solely towards the object of mindfulness of breathing.
Thật vậy, định này, do có tính an tịnh, vi diệu, không nhàm chán và là trú xứ an lạc, sẽ đoạn trừ sự tán loạn của tâm từ chỗ này sang chỗ khác do các tầm gây chướng ngại cho định, và làm cho tâm hướng thẳng vào đối tượng hơi thở vào ra.
Teneva vuttaṃ – ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1; udā. 31).
Therefore, it is said—"Mindfulness of breathing should be cultivated for the suppression of thoughts."
Do đó, đã nói: “Niệm hơi thở vào ra cần được tu tập để đoạn trừ các tầm” (A. IX, 1; Ud. 31).
Vijjāvimuttipāripūriyā mūlabhāvenapi cassā mahānisaṃsatā veditabbā.
Its great benefit should also be understood from its role as the root cause for the perfection of knowledge and liberation.
Cũng cần biết lợi ích lớn của nó ở vai trò là căn bản cho sự viên mãn của minh và giải thoát.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For it was said by the Blessed One—
Điều này đã được Thế Tôn nói:
Tattha nirodhavasena tayo carimakā bhavacarimakā jhānacarimakā cuticarimakāti.
In this regard, there are three types of “last” in terms of cessation: “last of existence”, “last of jhāna”, and “last of decease”.
Ở đây, có ba loại cuối cùng theo cách diệt đi: cuối cùng của hữu (bhava-carimaka), cuối cùng của thiền (jhāna-carimaka), cuối cùng của chết (cuti-carimaka).
Bhavesu hi kāmabhave assāsapassāsā pavattanti, rūpārūpabhavesu na pavattanti, tasmā te bhavacarimakā.
Indeed, in the realms of existence, in the sense-sphere existence, in-breaths and out-breaths occur. They do not occur in the fine-material and immaterial-sphere existences. Therefore, these are called “last of existence”.
Trong các cõi hữu, hơi thở vào ra chỉ diễn ra trong cõi Dục (kāmabhava), không diễn ra trong cõi Sắc (rūpabhava) và cõi Vô Sắc (arūpabhava), do đó chúng là cuối cùng của hữu.
Jhānesu purime jhānattaye pavattanti, catutthe nappavattanti, tasmā te jhānacarimakā.
In the jhānas, they occur in the first three jhānas, but not in the fourth. Therefore, these are called “last of jhāna”.
Trong các tầng thiền, chúng diễn ra trong ba tầng thiền đầu, không diễn ra trong tầng thiền thứ tư, do đó chúng là cuối cùng của thiền.
Ye pana cuticittassa purato soḷasamena cittena saddhiṃ uppajjitvā cuticittena saha nirujjhanti, ime cuticarimakā nāma.
However, those that arise with the sixteenth consciousness before the decease-consciousness and cease with the decease-consciousness are called “last of decease”.
Còn những hơi thở vào ra sanh lên cùng với tâm thứ mười sáu trước tâm chết (cuticitta) và diệt đi cùng với tâm chết, những hơi thở này được gọi là cuối cùng của chết.
Ime idha carimakāti adhippetā.
These are here intended as the “last”.
Ở đây, những hơi thở này được xem là cuối cùng.
Ime kira imaṃ kammaṭṭhānamanuyuttassa bhikkhuno pākaṭā honti ānāpānārammaṇassa suṭṭhu pariggahitattā.
These become clear to a bhikkhu devoted to this meditation subject, due to the excellent comprehension of the object of mindfulness of breathing.
Những hơi thở này được hiển lộ rõ ràng đối với Tỳ-khưu chuyên tâm thực hành đề mục thiền này, do sự nắm giữ chắc chắn đối với đối tượng hơi thở vào ra.
Cuticittassa hi purato soḷasamacittassa uppādakkhaṇe uppādaṃ āvajjayato uppādopi nesaṃ pākaṭo hoti, ṭhitiṃ āvajjayato ṭhitipi nesaṃ pākaṭā hoti, bhaṅgaṃ āvajjayato bhaṅgopi nesaṃ pākaṭo hoti.
For at the moment of the arising of the sixteenth consciousness before the decease-consciousness, its arising becomes clear to one who attends to its arising. Its abiding becomes clear to one who attends to its abiding. Its dissolution becomes clear to one who attends to its dissolution.
Khi quán xét sự sanh của tâm thứ mười sáu trước tâm chết, sự sanh của chúng cũng hiển lộ rõ ràng; khi quán xét sự tồn tại, sự tồn tại của chúng cũng hiển lộ rõ ràng; khi quán xét sự diệt, sự diệt của chúng cũng hiển lộ rõ ràng.
Ito aññaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā arahattappattassa bhikkhuno hi āyuantaraṃ paricchinnaṃ vā hoti aparicchinnaṃ vā, imaṃ pana soḷasavatthukaṃ ānāpānassatiṃ bhāvetvā arahattappattassa āyuantaraṃ paricchinnameva hoti.
When a bhikkhu attains arahatship by developing another meditation subject, his remaining lifespan may be delimited or not delimited. But for one who attains arahatship by developing this mindfulness of breathing with sixteen bases, his remaining lifespan is certainly delimited.
Đối với Tỳ-khưu đã đạt A-la-hán sau khi tu tập một đề mục thiền khác, tuổi thọ còn lại của vị ấy có thể đã được xác định hoặc chưa được xác định; nhưng đối với vị đã đạt A-la-hán sau khi tu tập niệm hơi thở vào ra với mười sáu khía cạnh này, tuổi thọ còn lại của vị ấy đã được xác định rõ ràng.
So ‘‘ettakaṃ dāni me āyusaṅkhārā pavattissanti, na ito para’’nti ñatvā attano dhammatāya eva sarīrapaṭijaggananivāsanapārupanādīni sabbakiccāni katvā akkhīni nimīleti koṭapabbatavihāravāsitissatthero viya, mahākarañjiyavihāravāsimahātissatthero viya, devaputtaraṭṭhe piṇḍapātikatthero viya, cittalapabbatavihāravāsino dvebhātikattherā viya ca.
Knowing, “My life-formations will now continue for this long, and no further than this,” he, in accordance with his nature, performs all duties such as tending to the body, donning robes, and taking covering, and then closes his eyes, just like Thera Tissa, the resident of Koṭapabbata Vihāra, Thera Mahātissa, the resident of Mahākarañjiya Vihāra, the pindapātika Thera in Devaputta-raṭṭha, and the two brother Theras, residents of Cittala-pabbata Vihāra.
Vị ấy biết: ‘‘Bây giờ, các hành thọ của ta sẽ diễn ra chừng này, không hơn nữa,’’ rồi theo lẽ tự nhiên của mình, vị ấy làm tất cả mọi việc như chăm sóc thân thể, mặc y, đắp y, v.v., và nhắm mắt lại, giống như Trưởng lão Tissa trú tại tịnh xá Koṭapabbata, Trưởng lão Mahātissa trú tại tịnh xá Mahākarañjiya, Trưởng lão Piṇḍapātika ở xứ Devaputta, và hai Trưởng lão anh em trú tại tịnh xá Cittapabbatavihāra.
Tatridaṃ ekavatthuparidīpanaṃ – dvebhātikattherānaṃ kireko puṇṇamuposathadivase pātimokkhaṃ osāretvā bhikkhusaṅghaparivuto attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā caṅkame ṭhito juṇhapakkhe padosavelāyaṃ candālokena samantato āsiñcamānakhīradhāraṃ viya gaganatalaṃ rajatapaṭṭasadisaṃ vālikāsanthatañca bhūmibhāgaṃ disvā ‘‘ramaṇīyo vatāyaṃ kālo, deso ca mama ajjhāsayasadiso, kīva ciraṃ nu kho ayaṃ dukkhabhāro vahitabbo’’ti attano āyusaṅkhāre upadhāretvā bhikkhusaṅghaṃ āha – ‘‘tumhehi kathaṃ parinibbāyantā bhikkhū diṭṭhapubbā’’ti.
Here is a single illustrative story: One of the two brother Theras, having recited the Pāṭimokkha on a full-moon Uposatha day, went to his dwelling place surrounded by the Saṅgha of bhikkhus. Standing on the promenade, he saw the sky at dusk during the waxing moon period, illuminated by moonlight, as if streaming milk from all sides, and the ground covered with sand resembling a silver sheet. He thought, “How delightful is this time and place, conforming to my inner disposition. How much longer must this burden of suffering be borne?” Having considered his life-formations, he addressed the Saṅgha of bhikkhus: “Have you ever seen bhikkhus attain final Nibbāna in what manner?”
Trong đó, đây là một câu chuyện minh họa: Vào ngày Uposatha rằm, một trong hai Trưởng lão anh em, sau khi tụng giới Pātimokkha xong, cùng với chúng Tăng đi đến chỗ ở của mình và đứng trên đường kinh hành. Vào buổi tối của nửa tháng trăng sáng, nhìn thấy bầu trời như dòng sữa đang chảy tràn ngập ánh trăng, và mặt đất trải đầy cát trắng như tấm bạc, vị ấy nghĩ: ‘‘Thời gian này thật đáng yêu, và nơi này cũng hợp với ý ta. Ta sẽ phải mang gánh nặng khổ đau này trong bao lâu nữa?’’ Vị ấy quán xét các hành thọ của mình, rồi nói với chúng Tăng: ‘‘Các vị đã từng thấy các Tỳ-khưu nhập Niết-bàn như thế nào?’’
Tatra keci āhaṃsu – ‘‘amhehi āsane nisinnakāva parinibbāyantā diṭṭhapubbā’’ti.
Some replied, “We have seen them attain final Nibbāna while seated.”
Một số vị trả lời: ‘‘Chúng tôi đã từng thấy các vị nhập Niết-bàn khi đang ngồi trên tòa.’’
Keci ‘‘amhehi ākāse pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnakā’’ti.
Some said, “We have seen them seated in a cross-legged posture in the air.”
Một số vị nói: ‘‘Chúng tôi đã từng thấy các vị ngồi kiết già trên không trung.’’
Thero āha – ‘‘ahaṃ dāni vo caṅkamantameva parinibbāyamānaṃ dassayissāmī’’ti.
The Thera said, “Now I will show you one attaining final Nibbāna while walking.”
Vị Trưởng lão nói: ‘‘Bây giờ tôi sẽ cho các vị thấy tôi nhập Niết-bàn khi đang kinh hành.’’
Tato caṅkame tiriyaṃ lekhaṃ katvā ‘‘ahaṃ ito caṅkamakoṭito parakoṭiṃ gantvā nivattamāno imaṃ lekhaṃ patvā parinibbāyissāmī’’ti vatvā caṅkamaṃ oruyha parabhāgaṃ gantvā nivattamāno ekena pādena lekhaṃ akkantakkhaṇeyeva parinibbāyīti.
Then, drawing a transverse line on the promenade, he said, “I will go from this end of the promenade to the other end, and as I return and reach this line, I will attain final Nibbāna.” Having said this, he descended from the promenade, went to the far end, and as he returned, he attained final Nibbāna at the very moment one foot crossed the line.
Sau đó, vị ấy kẻ một đường ngang trên đường kinh hành và nói: ‘‘Tôi sẽ đi từ đầu đường kinh hành này đến cuối rồi quay lại, khi đến đường kẻ này thì tôi sẽ nhập Niết-bàn.’’ Nói xong, vị ấy bước xuống đường kinh hành, đi đến cuối rồi quay lại, và ngay khi một chân chạm đến đường kẻ, vị ấy liền nhập Niết-bàn.
167. Yadipi ariyā neva attanāva attānaṃ jīvitā voropesuṃ, nāññamaññampi jīvitā voropesuṃ, nāpi migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā samādapesuṃ, tathāpi yathāvuttehi tīhi pakārehi matānaṃ antare ariyānampi sabbhāvato ‘‘ariyapuggalamissakattā’’ti vuttaṃ.
167. Although noble ones did not deprive themselves of life, nor did they deprive each other of life, nor did they approach a novice monk like Migalaṇḍika and incite him, nevertheless, it is said “because of the mingling with noble individuals” due to the existence of noble ones among those who died by the three methods mentioned above.
167. Mặc dù các bậc Thánh không tự mình tước đoạt mạng sống của mình, cũng không tước đoạt mạng sống của nhau, cũng không đến gần những Sa-môn giả mạo như Migalaṇḍika để xúi giục, nhưng vì có sự hiện hữu của các bậc Thánh giữa những người đã chết theo ba cách đã nói trên, nên đã nói ‘‘vì có sự pha trộn của các bậc Thánh’’.
Na hi ariyā pāṇātipātaṃ kariṃsu na samādapesuṃ, nāpi samanuññā ahesuṃ.
For noble ones neither committed the offense of killing, nor incited it, nor approved of it.
Thật vậy, các bậc Thánh không sát sanh, không xúi giục sát sanh, cũng không đồng tình.
Atha vā puthujjanakāle attanāva attānaṃ ghātetvā maraṇasamaye vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggaṃ paṭilabhitvā matānampi ariyānaṃ sabbhāvato imināva nayena attanāva attānaṃ jīvitā voropanassa ariyānampi sabbhāvato ariyapuggalamissakattā ‘‘moghapurisā’’ti na vuttaṃ.
Alternatively, it is said in this same way, “because of the mingling with noble individuals,” without calling them “worthless men,” because there were also noble ones who, having killed themselves in their ordinary personhood, enhanced insight at the time of death, attained the noble path, and then died; and because of the existence of noble ones who deprived themselves of life in this manner.
Hoặc giả, theo cách này, vì có sự hiện hữu của các bậc Thánh đã tự mình giết chết mình khi còn là phàm phu, rồi vào lúc chết đã phát triển thiền quán, đạt được Thánh đạo và qua đời, nên đã nói ‘‘vì có sự pha trộn của các bậc Thánh’’ đối với việc tự mình tước đoạt mạng sống, mà không nói ‘‘những kẻ vô dụng’’.
‘‘Te bhikkhū’’ti vuttanti ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropessantī’’ti ettha ‘‘moghapurisā’’ti avatvā ‘‘te bhikkhū’’ti vuttaṃ.
“Those bhikkhus” is said—instead of “worthless men,” “those bhikkhus” is said in the passage: “How, monks, could those bhikkhus deprive themselves of life?”
Đã nói ‘‘những Tỳ-khưu ấy’’ là trong câu ‘‘Này các Tỳ-khưu, làm sao mà những Tỳ-khưu ấy lại tự mình tước đoạt mạng sống của mình được?’’ thì không nói ‘‘những kẻ vô dụng’’ mà nói ‘‘những Tỳ-khưu ấy’’.
168. Itthīsu paṭibaddhacittatā nāma chandarāgena sārattatā sāpekkhabhāvoti āha ‘‘sārattā apekkhavanto’’ti.
168. Being attached to women means being infatuated with sensual desire and having affection. Thus, he says “infatuated and affectionate”.
168. ‘‘Tâm bị ràng buộc vào phụ nữ’’ có nghĩa là tham ái, say đắm và quyến luyến, nên đã nói ‘‘say đắm, quyến luyến’’.
Maraṇassa guṇakittanaṃ jīvite ādīnavadassanapubbaṅgamanti āha ‘‘jīvite ādīnavaṃ dassetvā’’ti.
The praise of death is preceded by showing the danger in life. Thus, he says “showing the danger in life”.
‘‘Ca ngợi cái chết’’ là đi trước bằng việc ‘‘chỉ ra những nguy hiểm của sự sống’’, nên đã nói ‘‘chỉ ra những nguy hiểm của sự sống’’.
‘‘Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitenā’’ti idaṃ jīvite ādīnavadassanaṃ.
“What use is this evil, wretched life to you?”—this is showing the danger in life.
‘‘Ngươi có ích gì với cuộc sống xấu xa, tội lỗi này?’’ đây là chỉ ra những nguy hiểm của sự sống.
‘‘Mataṃ te jīvitā seyyo’’tiādi pana maraṇaguṇakittananti daṭṭhabbaṃ.
“Your death is better than life,” and so on, should be understood as praise of death.
Còn ‘‘Chết còn hơn sống’’ v.v., thì phải hiểu là ca ngợi cái chết.
Lobhādīnaṃ ativiya ussannattā anupaparikkhitvā kataṃ sāhasikakammaṃ kibbisanti vuccatīti āha – ‘‘kibbisaṃ sāhasikakammaṃ lobhādikilesussada’’nti.
Due to an excessive abundance of greed and so forth, a reckless act performed without due consideration is called an offense. Thus, he says, “an offense is a reckless act due to an abundance of defilements such as greed.”
Do sự tràn ngập quá mức của tham ái v.v., hành động liều lĩnh được thực hiện mà không suy xét kỹ lưỡng được gọi là tội lỗi (kibbisa), nên đã nói – ‘‘kibbisa là hành động liều lĩnh do sự tràn ngập của các phiền não như tham ái’’.
Kasmā idaṃ vuccatīti chabbaggiyānaṃyevedaṃ vacanaṃ.
Why is this said? This is the statement of the group of six bhikkhus themselves.
Tại sao điều này được nói? Đây là lời nói của nhóm sáu Tỳ-khưu (chabbaggiya) mà thôi.
Mata-saddo ‘‘gata’’ntiādīsu viya bhāvavacanoti āha ‘‘tava maraṇa’’nti.
The word mata (dead) is a word denoting a state, like in gata (gone), and so on. Thus, he says “your death”.
Từ mata (chết) là một từ chỉ trạng thái (bhāva-vacana) giống như ‘‘gata’’ (đi) v.v., nên đã nói ‘‘cái chết của ngươi’’.
Katakāloti katamaraṇakālo.
Katakālo means one whose death has been brought about.
Katakālo có nghĩa là thời điểm đã chết.
Atha vā kāloti maraṇassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā katakāloti katamaraṇoti attho.
Alternatively, kālo is a designation for death. Therefore, katakālo means one who has caused death.
Hoặc kālo là một từ đồng nghĩa với cái chết, do đó katakālo có nghĩa là đã chết.
Tenevāha ‘‘kālaṃ katvā, maritvā’’ti.
Thus, he says “having made a time, having died”.
Chính vì thế mà đã nói ‘‘kālaṃ katvā, maritvā’’ (đã làm cái chết, đã chết).
Divi bhavā dibbāti āha ‘‘devaloke uppannehī’’ti.
Existing in the divine realm are divine. Thus, he says “born in the deva world”.
Dibbā (thuộc cõi trời) là những gì có trong cõi trời, nên đã nói ‘‘sanh lên trong cõi trời’’.
Samappitoti yutto.
Samappito means endowed with.
Samappito có nghĩa là phù hợp.
Samaṅgībhūtoti sammadeva ekībhāvaṃ gato.
Samaṅgībhūto means having become completely united.
Samaṅgībhūto có nghĩa là đã hòa nhập hoàn toàn thành một.
172. Ussukkavacananti pubbakālakiriyāvacanaṃ.
172. Ussukkavacana means a word referring to a prior action.
172. Ussukkavacana là từ chỉ hành động trước.
Ayañhi samānakattukesu pubbāparakālakiriyāvacanesu pubbakālakiriyāvacanassa niruttivohāro.
This is indeed the grammatical usage for a word referring to a prior action in cases where the agent is the same for prior and subsequent actions.
Đây là cách dùng ngữ pháp để chỉ hành động trước trong các hành động xảy ra trước và sau có cùng chủ ngữ.
Sañciccāti imassa padassa ‘‘jānitvā sañjānitvā cecca abhivitaritvā’’ti evaṃ pubbakālakiriyāvasena byañjanānurūpaṃ katvā padabhājane vattabbe tathā avatvā ‘‘jānanto sañjānanto’’ti puggalādhiṭṭhānaṃ katvā ‘‘cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ti jīvitā voropanassa ca tadatthavasena niddiṭṭhattā vuttaṃ ‘‘byañjane ādaraṃ akatvā’’ti.
In the word analysis of sañciccā (intentionally), it should have been stated in the sense of a prior action, such as “having known, having fully known, having mentally deliberated, having transgressed.” However, it was not stated in that way. Instead, it was based on the person, “knowing, fully knowing,” and the deprivation of life was specified in the sense of its meaning: “having mentally deliberated, it is a transgression.” Therefore, it is said “without regard for the form of the expression”.
Đối với từ Sañciccā, lẽ ra trong phần phân tích từ phải nói theo cách chỉ hành động trước như ‘‘jānitvā sañjānitvā cecca abhivitaritvā’’ (đã biết, đã nhận biết, đã suy xét kỹ lưỡng) theo đúng hình thức ngữ pháp, nhưng thay vào đó lại nói ‘‘jānanto sañjānanto’’ (đang biết, đang nhận biết) theo cách quy chiếu vào chủ thể (puggalādhiṭṭhāna), và ‘‘cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ (sự vượt qua do đã suy xét kỹ lưỡng) được chỉ định theo nghĩa của việc tước đoạt mạng sống, nên đã nói ‘‘không chú ý đến hình thức ngữ pháp’’.
‘‘Jānanto’’ti avisesena vuttepi ‘‘sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā’’ti vuttattā pāṇavisayamettha jānananti āha ‘‘pāṇoti jānanto’’ti, satto ayanti jānantoti attho.
Although "knowing" is stated without specification, because it is said "should intentionally deprive a human being of life," the knowing here has a living being as its object; thus he said "knowing it is a living being," the meaning of which is, "knowing ‘this is a being’."
Dù từ ‘‘Jānanto’’ (biết) được nói một cách không phân biệt, nhưng vì đã nói ‘‘cố ý đoạt mạng sống của một con người’’, nên ở đây sự biết liên quan đến sinh mạng. Vì vậy, nói ‘‘biết là một sinh mạng’’, nghĩa là biết đây là một chúng sinh.
Pāṇoti hi vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ vuccati.
Indeed, pāṇa is conventionally a being; in the ultimate sense, it is called the life-faculty.
Thật vậy, Pāṇa (sinh mạng) theo cách dùng thông thường là chúng sinh, theo nghĩa tối hậu là sinh mạng căn (jīvitindriya).
‘‘Manussaviggahoti jānanto’’ti avatvā ‘‘pāṇoti jānanto’’ti vacanaṃ ‘‘manusso aya’’nti ajānitvā kevalaṃ sattasaññāya ghātentassapi pārājikabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
The statement "knowing it is a living being" instead of "knowing it is a human being" was made to show that for one who kills with the mere perception of a being, not knowing "this is a human," it is still a pārājika.
Việc không nói ‘‘biết là một con người’’ mà nói ‘‘biết là một sinh mạng’’ là để chỉ ra rằng ngay cả khi không biết ‘‘đây là một con người’’ mà chỉ với nhận thức về một chúng sinh mà giết hại thì cũng phạm tội Pārājika.
Teneva eḷakacatukke (pārā. aṭṭha. 2.174) eḷakasaññāya manussapāṇaṃ vadhantassa pārājikāpatti dassitā.
For this very reason, in the Four Cases of the Goat, the pārājika offense is shown for one who kills a human being with the perception of it being a goat.
Chính vì thế, trong trường hợp bốn con cừu đã chỉ ra rằng người giết hại sinh mạng con người với nhận thức là con cừu thì phạm tội Pārājika.
Tasmā ‘‘manussaviggaho’’ti avatvā ‘‘pāṇoti jānanto’’ti avisesena vuttaṃ.
Therefore, it was stated without specification as "knowing it is a living being" instead of "it is a human being."
Do đó, không nói ‘‘con người’’ mà nói ‘‘biết là một sinh mạng’’ một cách không phân biệt.
Sañjānantoti ettha saha-saddena samānattho saṃ-saddoti āha – ‘‘teneva pāṇajānanākārena saddhiṃ jānanto’’ti, teneva pāṇajānanākārena saddhiṃ jīvitā voropemīti jānantoti attho.
Here, in the word sañjānanto, the prefix saṃ- has the same meaning as the word saha; thus he said: "knowing together with that very way of knowing it as a living being," the meaning of which is, knowing "I am depriving it of life" along with that very way of knowing it as a living being.
Trong từ Sañjānanto (biết rõ), tiền tố ‘‘saṃ-’’ có cùng nghĩa với từ ‘‘saha-’’ (cùng với), nên nói – ‘‘biết cùng với cách biết về sinh mạng đó’’, nghĩa là biết rằng ‘‘tôi sẽ đoạt mạng sống cùng với cách biết về sinh mạng đó’’.
Yadipi ekasseva cittassa ubhayārammaṇabhāvāsambhavato pāṇoti jānanena saddhiṃ jīvitā voropemīti jānanaṃ ekakkhaṇe na sambhavati, pāṇotisaññaṃ pana avijahitvā māremīti jānanaṃ sandhāya ‘‘teneva…pe… saddhiṃ jānanto’’ti vuttaṃ.
Although, because it is impossible for a single mind to have two objects, knowing "I am depriving it of life" is not possible in the same moment as knowing "it is a living being," it was said "together with that very… knowing" with reference to knowing "I am killing it" without having abandoned the perception "it is a living being."
Mặc dù không thể có hai đối tượng của một tâm trong cùng một khoảnh khắc, nên sự biết ‘‘tôi sẽ đoạt mạng sống cùng với sự biết về sinh mạng’’ không thể xảy ra trong một khoảnh khắc; nhưng từ ‘‘teneva…pe… saddhiṃ jānanto’’ (biết cùng với…) được nói với ý nghĩa là biết ‘‘tôi sẽ giết hại mà không bỏ đi nhận thức về sinh mạng’’.
Tasmā saddhinti avijahitvāti vuttaṃ hoti.
Therefore, saddhiṃ (together with) means "without abandoning."
Do đó, từ saddhiṃ (cùng với) có nghĩa là ‘‘không từ bỏ’’.
Keci pana ‘‘ñātapariññāya diṭṭhasabhāvesu dhammesu tīraṇapariññāya tilakkhaṇaṃ āropetvā ‘rūpaṃ anicca’ntiādinā sabhāvena saddhiṃ ekakkhaṇe aniccādilakkhaṇajānanaṃ viya ‘imaṃ pāṇaṃ māremī’ti attano kiriyāya saddhiṃyeva jānātī’’ti vadanti.
Some, however, say: "Just as with phenomena whose intrinsic nature has been seen by means of knowledge by comprehension, by applying the three characteristics by means of knowledge by judgment, one knows characteristics such as impermanence in the same moment with their intrinsic nature—as in ‘form is impermanent’—so too one knows ‘I am killing this living being’ simultaneously with one’s own action."
Một số người nói rằng ‘‘cũng như sự biết về các đặc tính vô thường, khổ, vô ngã trong cùng một khoảnh khắc cùng với bản chất của các pháp đã được thấy bằng tri kiến, đã được suy xét bằng trí tuệ và đã được áp dụng ba đặc tính; thì ở đây cũng vậy, biết cùng với hành động của chính mình là ‘tôi sẽ giết sinh mạng này’’’.
Apare pana ācariyā tatthāpi evaṃ na kathenti.
Other teachers, however, do not state it in this way even in that case.
Tuy nhiên, các vị đạo sư khác không nói như vậy về trường hợp đó.
Vadhakacetanāvasena cetetvāti ‘‘imaṃ māremī’’ti vadhakacetanāya cintetvā.
Having formed the intention by way of the volition to kill: having thought with the volition to kill, "I will kill this one."
Cetetvā (cố ý) theo ý sát hại nghĩa là nghĩ ‘‘tôi sẽ giết người này’’ với ý sát hại.
Pakappetvāti ‘‘vadhāmi na’’nti evaṃ cittena paricchinditvā.
Having determined: having decided with the mind, "I will kill," "I will not."
Pakappetvā (quyết định) nghĩa là tâm quyết định ‘‘tôi sẽ giết họ’’.
Abhivitaritvāti sanniṭṭhānaṃ katvā.
Having made the resolution: having made a firm decision.
Abhivitaritvā (kiên quyết) nghĩa là đã quyết định dứt khoát.
Tenevāha ‘‘nirāsaṅkacittaṃ pesetvā’’ti.
Therefore he said: "having dispatched a mind free of doubt."
Chính vì thế, nói ‘‘đã gửi đi một tâm không nghi ngờ’’.
Upakkamavasenāti sāhatthikādiupakkamavasena.
By way of an undertaking: by way of an undertaking such as one’s own hand, etc.
Theo phương tiện nghĩa là theo phương tiện tự tay làm, v.v.
Evaṃ pavattassāti evaṃ yathāvuttavidhinā pavattassa.
Of one who has proceeded thus: of one who has proceeded in this way, according to the method described.
Đối với người đã hành động như vậy nghĩa là đã hành động theo cách đã nói ở trên.
Kiñcāpi ‘‘sañciccā’’ti imassa vippakatavacanattā ‘‘jīvitā voropeyyā’’ti imināva aparakālakiriyāvacanena sabbathā pariniṭṭhitavītikkamo vutto, tathāpi ‘‘sañciccā’’ti iminā vuccamānaṃ apariyositavītikkamampi avasānaṃ pāpetvā dassetuṃ ‘‘vītikkamo’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ.
Although, because the word "intentionally" is expressed as an incomplete action, the completely finalized transgression is stated by "should deprive of life," which is a word for a subsequent action, nevertheless, the analysis of the word "transgression" was stated in order to show also the uncompleted transgression expressed by "intentionally" as having reached its conclusion.
Mặc dù ‘‘sañcicca’’ (cố ý) là một từ chưa hoàn thành, và ‘‘jīvitā voropeyyā’’ (đoạt mạng sống) là một từ hành động sau đó đã nói về một sự vi phạm hoàn toàn đã kết thúc; nhưng để chỉ ra rằng ngay cả một sự vi phạm chưa hoàn thành được biểu thị bằng ‘‘sañcicca’’ cũng được đưa đến kết thúc, nên đã nói ‘‘vītikkamo’’ (sự vi phạm) trong phần phân tích từ.
Tenevāha ‘‘ayaṃ sañciccasaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hotī’’ti.
For this very reason he said: "This is to say that the culminating meaning of the word 'intentionally' is stated."
Chính vì thế, nói ‘‘đây là ý nghĩa cao nhất của từ sañcicca’’.
Ādito paṭṭhāyāti paṭisandhiviññāṇena saddhiṃ uppannakalalarūpato paṭṭhāya.
From the beginning: from the kalala-form that arose together with the relinking-consciousness.
Từ khởi đầu nghĩa là từ hình thái kalala (hợp chất lỏng) xuất hiện cùng với thức tái tục.
Sayanti etthāti seyyā, mātukucchisaṅkhāto gabbho seyyā etesanti gabbhaseyyakā, aṇḍajā jalābujā ca.
That in which they lie is a seyyā; a womb, designated as the mother’s belly, is the seyyā for them, hence they are gabbhaseyyakā (womb-lying beings), both egg-born and womb-born.
Nơi mà chúng nằm là seyyā (chỗ nằm); những gì có bào thai là chỗ nằm thì được gọi là gabbhaseyyakā (nằm trong bào thai), tức là loài noãn sinh và thai sinh.
Tesaṃ gabbhaseyyakānaṃ vasena sabbasukhumattabhāvadassanatthaṃ ‘‘yaṃ mātukucchismi’’ntiādi vuttaṃ, na pārājikavatthuniyamanatthaṃ.
In order to show the subtlest state of existence by way of those womb-lying beings, "which in the mother's womb" and so on was said, not for the purpose of defining the basis for a pārājika.
Để chỉ ra hình thái vi tế nhất của những loài nằm trong bào thai, nên đã nói ‘‘cái trong bụng mẹ’’, v.v., chứ không phải để quy định đối tượng của Pārājika.
Opapātikasaṃsedajāpi hi manussā pārājikavatthumeva.
For spontaneously-born and moisture-born humans are also a basis for a pārājika.
Thật vậy, ngay cả con người thuộc loài hóa sinh và thấp sinh cũng là đối tượng của Pārājika.
Na cevimaṃ sabbapaṭhamaṃ manussaviggahaṃ jīvitā voropetuṃ sakkā.
But it is not possible to deprive this very first human being of life.
Và không thể đoạt mạng sống của con người ở hình thái đầu tiên này.
Paṭisandhicittena hi saddhiṃ tiṃsa kammajarūpāni nibbattanti, tesu pana ṭhitesuyeva soḷasa bhavaṅgacittāni uppajjitvā nirujjhanti.
For, together with the relinking-consciousness, thirty forms arisen from kamma are produced; while they persist, sixteen bhavaṅga-consciousnesses arise and cease.
Thật vậy, ba mươi sắc do nghiệp sinh khởi cùng với tâm tái tục; nhưng trong khi chúng tồn tại, mười sáu tâm bhavaṅga (hộ kiếp) sinh khởi rồi diệt đi.
Etasmiṃ antare gahitapaṭisandhikassa dārakassa vā mātuyā vā panassa antarāyo natthi.
In this interval, there is no harm to the child who has taken relinking, nor to its mother.
Trong khoảng thời gian này, không có sự nguy hiểm nào cho đứa trẻ đã thọ tái tục hoặc cho người mẹ của nó.
Ayañhi maraṇassa anokāso nāma.
This, indeed, is called an occasion where death is impossible.
Đây là điều không có cơ hội cho cái chết.
Ekasmiñhi soḷasacittakkhaṇe kāle dārakassa maraṇaṃ natthi tadā cuticittassa asambhavato, mātuyāpi tattakaṃ kālaṃ anatikkamitvā tadanantareyeva cavanadhammāya gabbhaggahaṇasseva asambhavato.
For in the period of one and sixteen mind-moments, there is no death for the child, because of the impossibility of a death-consciousness at that time; and for the mother, because of the impossibility of conception itself if she were of a nature to die immediately after without that much time having passed.
Trong một khoảnh khắc gồm mười sáu sát na tâm, đứa trẻ không chết vì không thể có tâm tử; và đối với người mẹ, việc thọ thai không thể xảy ra nếu không vượt qua khoảng thời gian đó và chết ngay sau đó.
Cittaggahaṇeneva avinābhāvato sesaarūpadhammānampi gahitattā rūpakāyupatthambhitasseva ca nāmakāyassa pañcavokāre pavattisabbhāvato vuttaṃ ‘‘sakalāpi pañcavokārapaṭisandhi dassitā hotī’’ti.
Because the remaining formless dhammas are also included by the inclusion of consciousness, due to their inseparability, and because the existence of the mental body in the five-constituent existence is supported by the physical body, it was said: "the entire five-constituent relinking is shown."
Vì các pháp vô sắc khác cũng được thọ nhận do sự thọ nhận tâm, và vì danh thân được duy trì bởi sắc thân tồn tại trong cõi ngũ uẩn, nên đã nói ‘‘toàn bộ sự tái tục trong cõi ngũ uẩn đã được chỉ ra’’.
Tattha sakalāpi pañcavokārapaṭisandhīti paripuṇṇā anūnā rūpādipañcakkhandhānaṃ paṭisandhīti evamattho gahetabbo, na pana sakalāpi pañcavokārabhave paṭisandhīti.
Therein, "the entire five-constituent relinking" should be understood in this sense: the complete, not deficient, relinking of the five aggregates of form, etc., and not as "the entire relinking in the five-constituent existence."
Ở đây, sakalāpi pañcavokārapaṭisandhī (toàn bộ sự tái tục trong cõi ngũ uẩn) nên được hiểu là sự tái tục đầy đủ, không thiếu sót của năm uẩn sắc, v.v., chứ không phải là toàn bộ sự tái tục trong các cõi ngũ uẩn.
Tenevāha ‘‘tasmā tañca paṭhamaṃ cittaṃ…pe… kalalarūpanti ayaṃ sabbapaṭhamo manussaviggaho’’ti.
Therefore he said: "Thus, that first consciousness… and the kalala-form, this is the very first human being."
Chính vì thế, nói ‘‘do đó, tâm đầu tiên đó…pe… hình thái kalala này là hình thái con người đầu tiên’’.
‘‘Tadahujātassa eḷakassa lomaṃ jātiuṇṇā’’ti keci.
Some say: "The wool of a goat at the moment of birth is jāti-uṇṇā."
Một số người nói ‘‘lông cừu của con cừu mới sinh là len tự nhiên (jātiuṇṇā)’’.
‘‘Himavantappadese jātimantaeḷakalomaṃ jātiuṇṇā’’ti apare.
Others say: "The wool of a jātimanta-goat in the Himalayan region is jāti-uṇṇā."
Những người khác nói ‘‘lông cừu có sẵn trong tự nhiên ở vùng Hy Mã Lạp Sơn là len tự nhiên’’.
Sukhumajātilomā eva kira keci eḷakā himavante vijjanti.
It seems that certain goats with fine, natural wool exist in the Himalayas.
Có một số loài cừu ở Hy Mã Lạp Sơn có lông rất mịn.
‘‘Gabbhaṃ phāletvā gahitaeḷakalomaṃ jātiuṇṇā’’ti aññe.
Still others say: "Goat wool taken by splitting open the womb is jāti-uṇṇā."
Những người khác nói ‘‘lông cừu lấy ra bằng cách mổ bụng là len tự nhiên’’.
Ekena aṃsunāti khuddakabhāṇakānaṃ matena vuttaṃ.
By one fiber: This is stated according to the view of the Khuddakabhāṇakas.
Bằng một sợi lông được nói theo quan điểm của các vị tiểu bộ sư.
Tathā hi ‘‘gabbhaseyyakasattānaṃ paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā apacchā apure ekato pātubhavanti.
Thus, having said: "At the moment of relinking for womb-lying beings, the five aggregates arise together, neither before nor after. The continuity of form that has arisen at that moment, designated as kalala, is minute, the size of what can be blown away by a single puff of a small fly,"
Thật vậy, sau khi nói ‘‘năm uẩn của chúng sinh nằm trong bào thai xuất hiện cùng lúc, không trước không sau, vào khoảnh khắc tái tục. Vào khoảnh khắc đó, chuỗi sắc pháp gọi là kalala (hợp chất lỏng) rất nhỏ, chỉ đủ để một con ruồi nhỏ có thể hớp được’’, rồi lại nói ‘‘điều này quá nhiều, nó chỉ bằng một giọt dầu đọng lại ở đầu kim nhọn sau khi nhúng vào dầu rồi nhấc lên’’.
Tasmiṃ khaṇe pātubhūtā kalalasaṅkhātā rūpasantati parittā hoti khuddakamakkhikāya ekavāyāmena pātabbamattā’’ti vatvā puna ‘‘atibahuṃ etaṃ, saṇhasūciyā tele pakkhipitvā ukkhittāya paggharitvā agge ṭhitabindumatta’’nti vuttaṃ.
and again, "This is too large; it is the size of a drop that remains at the tip of a fine needle after it has been dipped in oil and lifted up," it was stated.
Sau khi nói rằng: “Vào khoảnh khắc đó, dòng sắc pháp được gọi là kalala (giọt mỡ) vừa xuất hiện rất nhỏ, chỉ bằng lượng có thể uống được trong một lần vỗ cánh của một con ruồi nhỏ”, lại nói rằng: “Điều đó là quá nhiều, nó chỉ bằng giọt dầu còn lại ở đầu cây kim nhỏ sau khi nhúng vào dầu rồi nhấc lên và để ráo”.
Tampi paṭikkhipitvā ‘‘ekakese telato uddharitvā gahite tassa paggharitvā agge ṭhitabindumatta’’nti vuttaṃ.
Having rejected that too, it was stated: "it is the size of a drop that remains at the tip of a single hair after it has been drawn out of oil and held up."
Bác bỏ điều đó, lại nói ‘‘nó chỉ bằng một giọt dầu đọng lại ở đầu một sợi tóc sau khi nhúng vào dầu rồi nhấc lên’’.
Tampi paṭikkhipitvā ‘‘imasmiṃ janapade manussānaṃ kese aṭṭhadhā phālite tato ekakoṭṭhāsappamāṇo uttarakurukānaṃ keso, tassa pasannatilatelato uddhaṭassa agge ṭhitabindumatta’’nti vuttaṃ.
Having rejected that too, it was stated: "A hair of the humans in this region, when split eightfold, one part of that is the size of a hair of the Northern Kurus; it is the size of a drop that remains at the tip of such a hair when it has been lifted out of clear sesame oil."
Bác bỏ điều đó, lại nói ‘‘một sợi tóc của người dân ở xứ này được chẻ làm tám phần, một phần trong số đó bằng một sợi tóc của người Uttarakuru, và nó chỉ bằng một giọt dầu đọng lại ở đầu sợi tóc đó sau khi nhúng vào dầu mè tinh khiết rồi nhấc lên’’.
Tampi paṭikkhipitvā ‘‘jātiuṇṇā nāma sukhumā, tassā ekaaṃsuno pasannatilatele pakkhipitvā uddhaṭassa paggharitvā agge ṭhitabindumatta’’nti (vibha. aṭṭha. 26) khuddakabhāṇakehi vuttaṃ.
Having rejected that too, it was stated by the Khuddakabhāṇakas: "Jāti-uṇṇā is fine; it is the size of a drop that remains at the tip of a single fiber of it after it has been dipped in clear sesame oil and lifted up."
Bác bỏ điều đó, các vị tiểu bộ sư đã nói ‘‘len tự nhiên (jātiuṇṇā) rất mịn, và nó chỉ bằng một giọt dầu đọng lại ở đầu một sợi lông của nó sau khi nhúng vào dầu mè tinh khiết rồi nhấc lên’’.
Saṃyuttabhāṇakā pana ‘‘tīhi jātiuṇṇaṃsūhi katasuttagge saṇṭhitatelabinduppamāṇaṃ kalalaṃ hotī’’ti (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235) vadanti.
The Saṃyuttabhāṇakas, however, say: "The kalala is the size of a drop of oil that has formed on the tip of a thread made from three jāti-uṇṇā fibers."
Tuy nhiên, các vị hợp bộ sư nói rằng ‘‘kalala có kích thước bằng một giọt dầu đọng lại ở đầu sợi chỉ được làm từ ba sợi lông len tự nhiên’’.
‘‘Accha’’nti vuttamatthaṃ pariyāyantarena vibhāveti ‘‘vippasanna’’nti.
He clarifies the meaning of the word "clear" with another term: "very clear."
Giải thích ý nghĩa đã nói là ‘‘Accha’’ (trong suốt) bằng một cách khác là ‘‘vippasanna’’ (rất trong sáng).
Sappimaṇḍoti pasannasappi.
The cream of ghee: clear ghee.
Sappimaṇḍo (bơ trong) nghĩa là bơ tinh khiết.
Yathāti idaṃ ānetvā etthāpi sambandhitabbaṃ, sappimaṇḍopi vuttabinduppamāṇova idha adhippeto.
As: This should be brought in and connected here as well; the cream of ghee is also intended here to be of the stated drop-size.
Từ Yathā (như) nên được mang đến đây để liên kết, bơ trong cũng được hiểu ở đây là có kích thước bằng giọt đã nói.
Evaṃvaṇṇappaṭibhāganti vuttappamāṇasaṇṭhānaparicchinnaṃ.
Of such-like color: delimited by the stated size and shape.
Evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ (tương tự về màu sắc như vậy) nghĩa là được xác định bằng kích thước và hình dạng đã nói.
Atha vā evaṃvaṇṇappaṭibhāganti evaṃvaṇṇaṃ evaṃsaṇṭhānañca.
Alternatively, of such-like color means of such a color and of such a shape.
Hoặc evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ có nghĩa là có màu sắc và hình dạng như vậy.
Paṭibhajanaṃ vā paṭibhāgo, sadisatābhajanaṃ sadisatāpattīti attho.
Or, a division is a paṭibhāga; the meaning is the partaking of similarity, the attainment of similarity.
Hoặc paṭibhāgo là sự tương ứng, nghĩa là sự tương tự, sự giống nhau.
Evaṃvidho vaṇṇappaṭibhāgo rūpato saṇṭhānato ca sadisatāpatti etassāti evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ.
Having such a similar appearance by way of color and form means evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ.
Evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ (có hình dạng tương tự như vậy) là sự giống nhau về hình thái và cấu trúc.
Kalalanti pavuccatīti bhūtupādārūpasaṅkhāto santānavasena pavattamāno attabhāvo kalalaṃ nāmāti kathīyati.
"Kalala is said to be" refers to the individual existence, consisting of primary elements and derived matter, that continues in a stream, which is called kalala.
Kalalaṃ (hợp thể sơ khai) được gọi là (kalalanti pavuccatī) là một hợp thể (attabhāvo) được gọi là kalalaṃ, phát triển theo dòng tương tục (santānavasena) dưới dạng sắc pháp do duyên sinh (bhūtupādārūpasaṅkhāto).
Vīsavassasatāyukassāti nidassanamattaṃ tato ūnādhikāyukamanussānampi sabbhāvato.
"Of one whose lifespan is a hundred years" is merely an illustration, as there are also human beings with shorter or longer lifespans.
Vīsavassasatāyukassa (của người có tuổi thọ hai mươi vạn năm) chỉ là một ví dụ, vì con người có tuổi thọ ít hơn hoặc nhiều hơn cũng tồn tại.
Kalalakālepīti paṭhamasattāhabbhantare yaṃ santativasena pavattamānaṃ kalalasaṅkhātaṃ attabhāvaṃ jīvitā voropetuṃ sakkā, taṃ sandhāya vadati.
"Even in the kalala stage" refers to the individual existence, designated as kalala, which continues in a stream within the first week, and which it is possible to deprive of life.
Kalalakālepi (ngay cả trong thời kỳ kalalaṃ) là nói đến việc có thể tước đoạt sự sống của một hợp thể được gọi là kalalaṃ, đang phát triển theo dòng tương tục trong bảy ngày đầu tiên.
Tato vā uddhanti dutiyasattāhādīsu abbudādibhāvappattaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Or after that" is said with reference to (the being) having reached the state of abbuda and so on in the second week and subsequent periods.
Tato vā uddhaṃ (hoặc sau đó) là nói đến việc đã đạt đến trạng thái abbudādi (khối thịt, cục máu đông, v.v.) trong bảy ngày thứ hai trở đi.
Nanu ca uppannānaṃ dhammānaṃ sarasanirodheneva nirujjhanato antarā upacchedo na sakkā kātuṃ, ‘‘tasmā…pe… jīvitindriyaṃ upacchindati uparodhetī’’ti kasmā vuttanti āha – ‘‘jīvitindriyassa paveṇīghaṭanaṃ…pe… uparodhetīti vuccatī’’ti.
Someone might ask, "Since phenomena that have arisen cease by their inherent nature, how can there be an interruption in between? Why is it said, 'Therefore... he cuts off, he destroys the life faculty'?" He replies, "'Cutting off the continuum of the life faculty... is called destroying it.'"
Há chẳng phải các pháp đã sinh đều diệt đi bởi sự diệt tự nhiên của chính chúng, không thể cắt đứt ở giữa sao? Tại sao lại nói “tasmā…pe… jīvitindriyaṃ upacchindati uparodhetī (do đó…pe… cắt đứt, làm đình chỉ sinh mạng căn)” vậy? (Người soạn chú giải) nói: “jīvitindriyassa paveṇīghaṭanaṃ…pe… uparodhetīti vuccati (sự nối tiếp của sinh mạng căn…pe… được gọi là làm đình chỉ)”.
Kathañcāyamattho viññāyatīti āha ‘‘svāyamattho’’tiādi.
And how is this meaning to be understood? He says, "This meaning..." and so on.
Làm sao ý nghĩa này được hiểu vậy? (Người soạn chú giải) nói: “svāyamattho (ý nghĩa này là)” v.v.
Etthāha (sārattha. ṭī. 1.5; itivu. aṭṭha. 74) – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hanti, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpatāya na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, napi vikopanīyo.
Here it is said (Sārattha. Ṭī. 1.5; Itivu. Aṭṭha. 74): In formations that are by nature ceasing moment by moment, who kills, and who is killed? If it is the mental and volitional continuum, being formless, it is not capable of disturbance by cutting, breaking, etc., nor is it susceptible to disturbance.
Ở đây, (Sārattha. ṭī. 1.5; Itivu. aṭṭha. 74) nói: Trong các hành có bản chất diệt đi từng sát-na, ai là người giết, và ai là người bị giết? Nếu là dòng tương tục của tâm và sở hữu tâm, thì do vô sắc nên không thể bị phá hoại bằng cách cắt, xé, v.v., cũng không thể bị phá hoại.
Atha rūpasantāno, so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati yathā matasarīre.
If it is the material continuum, being unconscious, it is like a log or a piece of wood, so killing by cutting etc. is not obtained in it, just as in a dead body.
Nếu là dòng tương tục của sắc, thì do vô tri nên giống như khúc gỗ chết, không thể có sự sát sinh bằng cách cắt, v.v., như đối với xác chết.
Payogopi pāṇātipātassa yathāvutto paharaṇappahārādiko atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya anāgatesu vā paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappahārādippayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanakassa kiriyāpariyosānakaālānavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipātakammabaddhoti?
The application of taking life, as described (e.g., striking and beating), would apply either to past formations, future formations, or present formations. It cannot apply to past or future formations because they do not exist. As for present formations, since formations are momentary and by nature cease by themselves, an application would be useless when they are already on the verge of destruction. And since destruction is without cause, death is not caused by the application of striking or beating. And since formations are inert, to whom does this application belong? Since formations are momentary, how can one be bound by the kamma of taking life when the agent whose intention is to kill cannot endure until the action is completed?
Và hành vi sát sinh như đã nói là đánh đập, v.v., có thể xảy ra đối với các hành đã qua, hoặc chưa đến, hoặc hiện tại. Ở đó, nó không thể xảy ra đối với các hành đã qua và chưa đến vì chúng không tồn tại. Đối với các hành hiện tại, do các hành là sát-na và có bản chất tự diệt, nên hành vi sẽ vô ích khi chúng đang hướng đến sự diệt vong. Và do sự diệt vong không có nguyên nhân, nên cái chết không phải do hành vi đánh đập, v.v. gây ra. Và do các hành là vô tri, thì hành vi đó là của ai? Do là sát-na, và người bị phá hoại đồng thời với ý định giết hại không tồn tại trong khoảng thời gian hoàn thành hành động, vậy ai là người bị trói buộc bởi nghiệp sát sinh?
Vuccate – vadhakacetanāsahito saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hanti.
It is said that the aggregate of formations, referred to as a being, accompanied by the intention to kill, kills.
Được nói: Một nhóm các hành được gọi là chúng sinh, cùng với ý định giết hại, là kẻ giết.
Tena pavattitavadhappayoganimittaṃ apagatusmāviññāṇajīvitindriyo matavohārappavattinibandhano yathāvuttavadhappayogākaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattivinibandhakavisadisarūpuppattiyā vihate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo, napi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano paccuppannesu saṅkhāresu katappayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito.
By that means, the group of material and immaterial phenomena, which are fit to arise but do not arise due to the non-performance of the aforementioned act of killing, and which are deprived of consciousness and the life faculty due to the act of killing, and upon which the designation of a dead person depends, is killed. Or, even though the mental and volitional continuum itself is not the object of the act of killing, in the pañcavokāra existence, because it depends on the material continuum for its functioning, when the material continuum is disturbed by an act intended by another to cut off the life faculty, and by the arising of dissimilar matter caused by that (act), a break occurs. Thus, the impossibility of taking life does not arise, nor is taking life uncaused, nor is the application useless with regard to present formations, because the group of formations that is fit to arise immediately after such an application does not arise in that way.
Vì hành vi giết hại đó đã được thực hiện, một tập hợp các pháp sắc và vô sắc đáng lẽ phải sinh khởi nếu hành vi giết hại như đã nói không được thực hiện, nhưng lại không sinh khởi do sinh mạng căn và thức đã lìa bỏ, là nguyên nhân của sự diễn tiến của khái niệm “chết” – đó là kẻ bị giết. Hoặc chỉ riêng dòng tương tục của tâm và sở hữu tâm, dù không phải là đối tượng của hành vi giết hại, nhưng trong cõi ngũ uẩn, do sự tồn tại phụ thuộc vào dòng tương tục của sắc, nên khi có hành vi cắt đứt sinh mạng căn do người khác thực hiện trên dòng tương tục của sắc, thì sự gián đoạn xảy ra do sự sinh khởi của một sắc pháp bất tương ứng với sự sinh khởi đó bị phá hoại. Do đó, không phải là không thể có sát sinh, cũng không phải sát sinh là vô nhân, và hành vi không phải là vô ích đối với các hành hiện tại, vì do hành vi đã được thực hiện, nhóm các hành đáng lẽ phải sinh khởi sau đó đã không sinh khởi như vậy.
Khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, na ca katturahito pāṇātipātappayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano attano anurūpaphaluppādane niyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā ‘‘padīpo pakāseti, nisākaro candimā’’ti.
Since the momentary cessation of momentary formations is not intended here as death, and since the death of the continuum is caused in the manner described, death is not uncaused. Nor is the application of taking life without an agent, for even in inert formations, the designation of an agent is established in causes that are determined to produce their respective results merely by their presence, just as "the lamp illuminates, the moon shines."
Vì cái chết sát-na của các hành sát-na không được coi là cái chết ở đây, và cái chết của dòng tương tục có nguyên nhân theo cách đã nói, nên cái chết không phải là vô nhân. Và hành vi sát sinh không phải là không có người làm, vì ngay cả trong các hành vô tri, sự thành công của khái niệm “người làm” được thiết lập trong các nguyên nhân chắc chắn tạo ra kết quả tương ứng của riêng chúng chỉ bằng sự hiện diện của chúng như là những yếu tố hỗ trợ, ví dụ như “đèn chiếu sáng, mặt trăng là mặt trăng ban đêm”.
Na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato, santānavasena pavattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyāsiddhi dissatīti attheva pāṇātipātena kammunā baddho.
Nor is taking life desired for merely the mental and volitional group co-arising with the intention to kill, as it is acknowledged only for that which endures in a continuum. And the achievement of a purpose is seen in things like lamps that proceed in a continuum. Thus, one is indeed bound by the kamma of taking life.
Và sát sinh không được mong muốn chỉ là một nhóm tâm và sở hữu tâm đi kèm với ý định giết hại, vì nó được nhận biết là chỉ tồn tại theo dòng tương tục. Và sự thành công của các hành động của đèn, v.v., đang diễn ra theo dòng tương tục được thấy, do đó chắc chắn bị trói buộc bởi nghiệp sát sinh.
Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbo.
And this consideration should be expounded similarly, as far as possible, in cases like taking what is not given.
Và sự phân tích này cũng phải được làm rõ trong các trường hợp trộm cắp, v.v., tùy theo khả năng.
Voropetuṃ na sakkāti upakkamena voropetuṃ na sakkā.
"It is not possible to deprive" means it is not possible to deprive by an endeavor.
Voropetuṃ na sakkā (không thể tước đoạt) là không thể tước đoạt bằng cách tác động.
Sattaṭṭhajavanavāramattanti khuddakabhāṇakānaṃ matena vuttaṃ.
"Only seven or eight javana moments" is said according to the view of the Khuddakabhāṇakas.
Sattaṭṭhajavanavāramattaṃ (chỉ bảy hoặc tám sát-na javana) là được nói theo quan điểm của khuddakabhāṇaka (các vị Khuddakabhāṇaka).
Saṃyuttabhāṇakā pana ‘‘rūpasantati arūpasantatī’’ti dve santatiyo vatvā ‘‘udakaṃ akkamitvā gatassa yāva tīre akkantaudakalekhā na vippasīdati, addhānato āgatassa yāva kāye usumabhāvo na vūpasammati, ātapā āgantvā gabbhaṃ paviṭṭhassa yāva andhakārabhāvo na vigacchati, antogabbhe kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā divā vātapānaṃ vivaritvā olokentassa yāva akkhīnaṃ phandanabhāvo na vūpasammati, ayaṃ rūpasantati nāma.
The Saṃyuttabhāṇakas, however, having spoken of two continua, the material continuum and the immaterial continuum, say: "For one who has stepped into water and walked, as long as the line of disturbed water on the bank does not clear up; for one who has come from a journey, as long as the warmth in the body does not subside; for one who has come from the sun and entered a chamber, as long as the darkness does not disappear; for one who, while inside the chamber, focuses on a meditation subject and opens a window during the day to look out, as long as the trembling of the eyes does not subside – this is called the material continuum.
Nhưng Saṃyuttabhāṇakā (các vị Saṃyuttabhāṇaka), sau khi nói về hai dòng tương tục là “dòng tương tục của sắc và dòng tương tục của vô sắc”, nói rằng: “Đối với người đi qua nước, cho đến khi vết nước đã đi qua trên bờ không trong suốt trở lại; đối với người đi đường xa, cho đến khi hơi ấm trên cơ thể không lắng xuống; đối với người từ nắng vào phòng, cho đến khi bóng tối không tan biến; đối với người ngồi trong phòng, quán niệm đề mục và mở cửa sổ ban ngày nhìn ra ngoài, cho đến khi sự rung động của mắt không lắng xuống – đây được gọi là dòng tương tục của sắc.
Dve tayo javanavārā arūpasantati nāmā’’ti vatvā ‘‘tadubhayampi santatipaccuppannaṃ nāmā’’ti vadanti.
Two or three javana moments are called the immaterial continuum." And having said so, they declare, "Both of these are called present by continuum."
Hai hoặc ba sát-na javana được gọi là dòng tương tục của vô sắc.” Và họ nói: “Cả hai điều đó được gọi là hiện tại theo dòng tương tục (santatipaccuppanna).”
Majjhimabhāṇakā pana vadanti ‘‘ekadvesantativārapariyāpannaṃ santatipaccuppannaṃ.
The Majjhimabhāṇakas, however, say: "Present by continuum comprises one or two moments of continuum.
Nhưng Majjhimabhāṇakā (các vị Majjhimabhāṇaka) nói: “Hiện tại theo dòng tương tục là bao gồm một hoặc hai sát-na của dòng tương tục.
Tattha andhakāre nisīditvā ālokaṭṭhānaṃ gatassa na ca tāva ārammaṇaṃ pākaṭaṃ hoti.
For example, for one who, having sat in darkness, goes to a place of light, the object is not yet clear.
Ở đó, đối với người ngồi trong bóng tối đi đến nơi có ánh sáng, đối tượng vẫn chưa rõ ràng.
Yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti, etthantare pavattā rūpasantati arūpasantati vā ekadvesantativārā nāmāti veditabbā.
The material or immaterial continuum that occurs during this interval until it becomes clear should be understood as one or two moments of continuum.
Cho đến khi nó trở nên rõ ràng, dòng tương tục của sắc hoặc vô sắc diễn ra trong khoảng thời gian này cần được hiểu là một hoặc hai sát-na của dòng tương tục.
Ālokaṭṭhāne caritvā ovarakaṃ paviṭṭhassapi na tāva sahasā rūpaṃ pākaṭaṃ hoti.
Even for one who, having moved in a place of light, enters a room, the form does not become clear immediately.
Đối với người đã đi lại ở nơi có ánh sáng và vào phòng, sắc pháp cũng chưa ngay lập tức rõ ràng.
Yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti, etthantare pavattā rūpasantati arūpasantati vā ekadvesantativārā veditabbā.
The material or immaterial continuum that occurs during this interval until it becomes clear should be understood as one or two moments of continuum.
Cho đến khi nó trở nên rõ ràng, dòng tương tục của sắc hoặc vô sắc diễn ra trong khoảng thời gian này cần được hiểu là một hoặc hai sát-na của dòng tương tục.
Dūre ṭhatvā pana rajakānaṃ hatthavikāraṃ ghaṇṭibheriākoṭanavikārañca disvāpi na tāva saddaṃ suṇāti.
Furthermore, standing at a distance and seeing the hand gestures of washermen and the gestures of striking bells and drums, one does not yet hear the sound.
Và đối với người đứng xa nhìn thấy cử chỉ tay của những người giặt giũ và cử chỉ đánh trống, chiêng, nhưng vẫn chưa nghe thấy âm thanh.
Yāva pana taṃ suṇāti, etasmimpi antare ekadvesantativārā veditabbā’’ti.
During this interval, until one hears it, one or two moments of continuum should be understood."
Cho đến khi nghe thấy nó, trong khoảng thời gian này cũng cần được hiểu là một hoặc hai sát-na của dòng tương tục.”
Ettha ca ālokaṭṭhānato ovarakaṃ paviṭṭhassa pageva tattha nisinnassa yāva rūpagataṃ pākaṭaṃ hoti, tattha upaḍḍhavelā avibhūtappāyā, upaḍḍhavelā vibhūtappāyā tadubhayaṃ gahetvā ‘‘dvesantativārā’’ti vuttaṃ, tayidaṃ na sabbasādhāraṇaṃ, ekaccassa sīghampi pākaṭaṃ hotīti ‘‘ekadvesantativārā’’ti ekaggahaṇampi kataṃ.
Here, regarding one who has entered a chamber from a place of light, or one who was already sitting there, until the visible object becomes clear, half the time is mostly indistinct, and half the time is mostly distinct. Taking both, it is said, "two moments of continuum." But this is not universally applicable, as for some, it becomes clear quickly. Thus, "one or two moments of continuum" also includes the mention of "one."
Ở đây, đối với người từ nơi có ánh sáng vào phòng, và đối với người đã ngồi ở đó, cho đến khi sắc pháp trở nên rõ ràng, một nửa thời gian là chưa rõ ràng, một nửa thời gian là đã rõ ràng. Gộp cả hai lại, nói là “hai sát-na của dòng tương tục”. Điều này không phải là phổ biến cho tất cả, vì đối với một số người, nó cũng có thể trở nên rõ ràng nhanh chóng, nên cũng có sự bao gồm “một” (ekaggahaṇampi kataṃ) trong “một hoặc hai sát-na của dòng tương tục”.
Sabhāgasantativasenāti kusalākusalasomanassupekkhādinā sabhāgasantativasena.
"By way of similar continuum" means by way of similar continuum regarding wholesome and unwholesome, pleasant and indifferent feelings, and so on.
Sabhāgasantativasenā (theo dòng tương tục tương đồng) là theo dòng tương tục tương đồng của thiện, bất thiện, hỷ, xả, v.v.
Iminā arūpasantati dassitā.
By this, the immaterial continuum is shown.
Bằng cách này, dòng tương tục của vô sắc được chỉ ra.
Sattaṭṭhajavanavāramattanti ca kāmāvacarajavanavaseneva veditabbaṃ, na itarajavanavasena.
"Only seven or eight javana moments" should be understood as only in the context of kāma-sphere javana, not other types of javana.
Và sattaṭṭhajavanavāramattaṃ (chỉ bảy hoặc tám sát-na javana) cần được hiểu là chỉ theo javana thuộc dục giới, không phải theo javana khác.
Na hi te parimitakālā, antarā pavattabhavaṅgādayopi tadantogadhāti daṭṭhabbā.
Indeed, they are not of limited duration, and bhavanga moments and others occurring in between are also to be understood as included within them.
Thật vậy, chúng không phải là những khoảng thời gian hữu hạn, và các bhavaṅga (hộ kiếp) khác diễn ra ở giữa cũng được bao gồm trong đó.
Yāva vā uṇhato āgantvātiādinā pana rūpasantatiṃ dasseti.
By "Or having come from warmth..." and so on, the material continuum is shown.
Còn yāva vā uṇhato āgantvā (hoặc cho đến khi từ nơi nóng đến), v.v., chỉ ra dòng tương tục của sắc.
Andhakāraṃ hotīti andhakāraṃ na vigacchati.
"It becomes dark" means the darkness does not disappear.
Andhakāraṃ hoti (trở nên tối tăm) là bóng tối không tan biến.
Santatipaccuppannañcettha aṭṭhakathāsu āgataṃ, addhāpaccuppannaṃ sutte.
"Present by continuum" is found in the commentaries, and "present by duration" in the suttas.
Và ở đây, hiện tại theo dòng tương tục (santatipaccuppanna) được đề cập trong các chú giải, còn hiện tại theo thời gian (addhāpaccuppanna) trong các kinh.
Tathā hi bhaddekarattasutte addhāpaccuppannaṃ sandhāya ‘‘yo cāvuso mano, ye ca dhammā, ubhayametaṃ paccuppannaṃ, tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīratī’’ti (ma. ni. 3.284) vuttaṃ.
For instance, concerning the Bhaddekaratta Sutta, with reference to the present moment, it is said: ‘‘And, friend, the mind and mental phenomena—both of these are present. If consciousness is bound by desire and lust for that present*, then because consciousness is bound by desire and lust, it delights in that. Delighting in that, it is carried away by present phenomena.’’
Thật vậy, trong kinh Bhaddekaratta (Nhất Dạ Hiền Giả), liên quan đến hiện tại theo thời gian, đã nói: “Này chư hiền, ý và các pháp, cả hai đều là hiện tại. Nếu thức bị trói buộc bởi tham ái đối với cái hiện tại đó, do thức bị trói buộc bởi tham ái nên nó hoan hỷ với điều đó. Khi hoan hỷ với điều đó, nó bị kéo lôi vào các pháp hiện tại.”
Ettha hi manoti sasampayuttaṃ viññāṇamāha.
Here, mano refers to consciousness accompanied by its concomitants.
Ở đây, ý (mano) có nghĩa là thức đi kèm với các pháp tương ưng.
Dhammāti ārammaṇadhammā.
Dhammā refers to objective phenomena.
Các pháp (dhammā) có nghĩa là các pháp đối tượng.
Manoti vā manāyatanaṃ.
Or mano is the mind-base.
Hoặc ý (mano) là ý xứ.
Dhammāti vedanādayo arūpakkhandhā.
Dhammā refers to the immaterial aggregates such as feeling and so on.
Các pháp (dhammā) là các uẩn vô sắc như thọ, v.v.
Ubhayametaṃ paccuppannanti addhāpaccuppannaṃ etaṃ ubhayaṃ hotīti attho.
Ubhayametaṃ paccuppanna means that both of these are present in time.
Cả hai điều này đều là hiện tại có nghĩa là cả hai điều này đều là hiện tại theo thời gian.
Viññāṇanti nikantiviññāṇaṃ.
Viññāṇa is longing-consciousness.
Thức (viññāṇa) là thức bị trói buộc.
Tañhi tasmiṃ paccuppanne chandarāgavasena paṭibaddhaṃ hoti.
For that is bound by desire and lust in that present*.
Thật vậy, nó bị trói buộc bởi tham ái đối với cái hiện tại đó.
Abhinandatīti taṇhādiṭṭhābhinandanāhi abhinandati.
Abhinandati means it delights through delight connected with craving and wrong view.
Hoan hỷ (abhinandati) có nghĩa là hoan hỷ với tham ái và tà kiến.
Tathābhūto ca vatthupariññāya abhāvato tesu paccuppannesu dhammesu saṃhīrati, taṇhādiṭṭhīhi ākaḍḍhīyatīti attho.
And being such, due to the absence of full understanding of the object, he is carried away by those present phenomena, meaning he is drawn by craving and wrong views.
Và do không có sự liễu tri đối tượng, người như vậy bị kéo lôi (saṃhīrati) vào các pháp hiện tại đó, có nghĩa là bị tham ái và tà kiến kéo lôi.
Ettha ca ‘‘dvādasāyatanāni ekaṃ paccuppanna’’nti āgatattā tattha pavatto chandarāgo addhāpaccuppannārammaṇo, na khaṇapaccuppannārammaṇoti viññāyati.
Here, since it is stated that ‘‘the twelve sense-bases are one present*,’’ it is understood that the desire and lust arising there have the present-in-time as their object, not the momentary present as their object.
Ở đây, do có đề cập “mười hai xứ là một cái hiện tại”, nên tham ái phát sinh ở đó là đối tượng của hiện tại theo thời gian, không phải đối tượng của hiện tại sát na.
Sattoti khandhasantāno.
Satto is the continuum of aggregates.
Chúng sanh (satto) là dòng tương tục của các uẩn.
Tattha hi sattapaññatti.
Therein is the designation of a being.
Thật vậy, ở đó có sự chế định chúng sanh.
Jīvitindriyanti rūpārūpajīvitindriyaṃ.
Jīvitindriya is the material and immaterial life-faculty.
Mạng quyền (jīvitindriya) là mạng quyền sắc và mạng quyền vô sắc.
Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassatīti.
For when the material life-faculty is destroyed, the other also perishes due to its connection with it.
Thật vậy, khi mạng quyền sắc bị phá hoại, cái kia cũng bị hoại diệt do có liên hệ với nó.
Taṃ vuttappakāramevāti taṃ jīvitindriyātipātanavidhānaṃ heṭṭhā vuttappakārameva.
Taṃ vuttappakārameva means that method of destroying the life-faculty is exactly as stated earlier.
Nó có cách thức đã được nói đến có nghĩa là sự quy định về việc đoạt mạng quyền đó đã được nói đến ở phía dưới.
Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghapātananti attho.
Atipāta is the act of causing a premature fall to something that would naturally fall on its own, meaning not allowing it to fall slowly but causing it to fall quickly.
Sự đoạt mạng (atipāto) là sự làm cho rơi rụng một cách quá mức, ngay cả khi nó có khả năng tự rơi rụng; có nghĩa là làm cho rơi rụng nhanh chóng mà không cho phép rơi rụng từ từ.
Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto, pāṇassa atipāto pāṇātipāto.
Or atipāta is causing to fall by overcoming with a weapon, etc. The bringing to an end of life is pāṇātipāto.
Hoặc sự đoạt mạng (atipāto) là sự làm cho rơi rụng bằng cách vượt qua hoặc áp đảo bằng vũ khí, v.v. Sự đoạt mạng của sinh mạng là sự đoạt mạng sống (pāṇātipāto).
Yāya cetanāya pavattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃmahābhūtapaccayā uppajjanamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā vadhakacetanā pāṇātipāto.
That killer volition which, by performing an assault on the great elements forming the support of the operating life-faculty, causes the great elements arising from those great elements not to arise—such a volition bringing about that kind of act is pāṇātipāta.
Cái tác ý sát hại, do sự phát sinh của nó mà tác động đến các đại chủng là nơi nương tựa của mạng quyền đang tồn tại, khiến cho các đại chủng phát sinh do duyên các đại chủng đó không phát sinh, cái tác ý đó, khởi lên do sự áp dụng như vậy, là sự đoạt mạng sống.
Tenāha ‘‘yāya cetanāyā’’tiādi.
Therefore, it is said ‘‘yāya cetanāyā’’ and so on.
Vì vậy đã nói “do cái tác ý nào” v.v.
Aṭṭhakathāsu vuttamatthaṃ saṅkhipitvā dassento ‘‘saṅkhepato’’tiādimāha.
Briefly presenting the meaning stated in the commentaries, it says ‘‘saṅkhepato’’ and so on.
Để tóm tắt ý nghĩa đã nói trong các bản Chú giải, đã nói “tóm lại” v.v.
Tattha vijjāparijappananti mantaparijappanaṃ.
There, vijjāparijappana is the incantation of spells.
Ở đây, niệm chú (vijjāparijappana) là niệm thần chú.
Idāni aṭṭhakathāsu vitthāritamatthaṃ dassento āha ‘‘aṭṭhakathāsu panā’’tiādi.
Now, presenting the meaning extensively discussed in the commentaries, it says ‘‘aṭṭhakathāsu panā’’ and so on.
Bây giờ, để trình bày ý nghĩa đã được giải thích chi tiết trong các bản Chú giải, đã nói “tuy nhiên, trong các bản Chú giải” v.v.
Tattha āthabbaṇikāti āthabbaṇavedavedino.
There, āthabbaṇikā are those conversant with the Atharva Veda.
Ở đây, āthabbaṇikā (những người thuộc kinh Atharva) là những người thông thạo kinh Atharvaveda.
Āthabbaṇaṃ payojentīti āthabbaṇavedavihitaṃ mantaṃ tattha vuttavidhinā payojenti.
Āthabbaṇaṃ payojentī means they employ the spell prescribed in the Atharva Veda in the manner described therein.
Áp dụng Atharva (āthabbaṇaṃ payojentī) có nghĩa là áp dụng thần chú được quy định trong kinh Atharvaveda theo cách thức đã nói ở đó.
Āthabbaṇikā hi sattāhaṃ aloṇakaṃ bhuñjitvā dabbe attharitvā pathaviyaṃ sayamānā tapaṃ caritvā sattame divase susānabhūmiṃ sajjetvā sattame pade ṭhatvā hatthaṃ vaṭṭetvā vaṭṭetvā mukhena vijjaṃ parijappanti, atha nesaṃ kammaṃ samijjhati.
Indeed, the Atharvans, after eating unsalted food for seven days, sleeping on darbha grass on the ground, and practicing austerities, on the seventh day prepare a cremation ground, stand on the seventh step, repeatedly wave their hands, and recite spells through their mouths; then their work succeeds.
Thật vậy, những người thuộc kinh Atharva ăn thức ăn không muối trong bảy ngày, nằm trên cỏ trải trên đất, thực hành khổ hạnh, đến ngày thứ bảy, họ chuẩn bị một bãi tha ma, đứng ở bước thứ bảy, xoay tay hết lần này đến lần khác, và niệm chú bằng miệng, sau đó việc làm của họ thành công.
Paṭisenāyāti idaṃ heṭṭhā upari vā padadvayena sambandhamupagacchati.
Paṭisenāyā—this connects with the two words above or below.
Paṭisenāyā (đối với quân đội) từ này liên kết với hai từ ở phía dưới hoặc phía trên.
Ītiṃ uppādentīti ḍaṃsitvā māraṇatthāya vicchikādīnaṃ vissajjanavasena pīḷaṃ uppādenti.
Ītiṃ uppādentī means they cause affliction by releasing scorpions, etc., with the intention of stinging and killing.
Gây ra tai ương (ītiṃ uppādentī) có nghĩa là gây ra sự đau khổ bằng cách thả bọ cạp, v.v. để cắn và giết.
Etīti īti.
It goes, hence īti (calamity).
Cái đến là tai ương (īti).
Upaddavanti tato adhikatarapīḷaṃ.
Upaddava is even greater affliction than that.
Tai họa (upaddava) là sự đau khổ lớn hơn thế.
Pajjarakanti visamajjaraṃ.
Pajjaraka is a violent fever.
Sốt hoang tưởng (pajjaraka) là sốt không đều.
Sūcikanti aṅgapaccaṅgāni sūcīhi viya vijjhitvā pavattamānaṃ sūlaṃ.
Sūcika is a sharp pain that occurs as if the limbs and minor parts of the body are being pierced by needles.
Đau nhói (sūcika) là cơn đau nhói như bị kim châm vào các chi và bộ phận cơ thể.
Visūcikanti sasūlaṃ āmātisāraṃ.
Visūcika is cholera with sharp pains.
Kiết lỵ (visūcika) là bệnh kiết lỵ cấp tính kèm theo đau nhói.
Pakkhandiyanti rattātisāraṃ.
Pakkhandiya is bloody dysentery.
Tiêu chảy ra máu (pakkhandiya) là bệnh kiết lỵ có máu.
Vijjaṃ parivattetvāti gandhāravijjādikaṃ attano vijjaṃ katupacāraṃ parijappitvā mantapaṭhanakkamena paṭhitvā.
Vijjaṃ parivattetvā means reciting one's spell, such as the Gandharva spell, after performing the customary practices, following the order of mantra recitation.
Niệm chú (vijjaṃ parivattetvā) có nghĩa là niệm chú của mình như chú Gandharva, v.v. đã được chuẩn bị, đọc theo thứ tự đọc chú.
Tehīti tehi vatthūhi.
Tehī means by those objects.
Bởi những thứ đó (tehī) là bởi những vật đó.
Payojananti pavattamānaṃ.
Payojana means causing to happen.
Áp dụng (payojana) là đang diễn ra.
Disvātiādi diṭṭhavisādīnaṃ yathākkamena vuttaṃ.
Disvā and so on are said respectively concerning those who have seen poison, etc.
Thấy (disvā) v.v. đã được nói theo thứ tự cho những người thấy chất độc, v.v.
Dvattibyāmasatappamāṇanāguddharaṇeti dvattibyāmasatappamāṇe mahākāye nimminitvā ṭhitānaṃ nāgānaṃ uddharaṇe.
Dvattibyāmasatappamāṇanāguddharaṇe means in the raising up of nāgas that are created and stand with a measure of two or three hundred cubits.
Trong việc nhổ những con rồng có kích thước hai hoặc ba sải tay có nghĩa là trong việc nhổ những con rồng có thân hình to lớn được tạo ra với kích thước hai hoặc ba sải tay.
Kumbhaṇḍānanti kumbhaṇḍadevānaṃ.
Kumbhaṇḍāna refers to Kumbhaṇḍa deities.
Của các Kumbhaṇḍa là của các vị thần Kumbhaṇḍa.
Te kira devā mahodarā honti, rahassaṅgampi ca nesaṃ kumbho viya mahantaṃ hoti, tasmā ‘‘kumbhaṇḍā’’ti vuccanti.
These deities, it is said, have large bellies, and their private parts are also large like a pot; therefore, they are called ‘‘Kumbhaṇḍā.’’
Nghe nói những vị thần đó có bụng rất to, và bộ phận kín của họ cũng to như một cái bình, vì vậy họ được gọi là “Kumbhaṇḍa”.
Vessavaṇassa yakkhādhipatibhāvepi nayanāvudhena kumbhaṇḍānaṃ maraṇassa idha vuttattā tesupi tassa āṇāpavatti veditabbā.
Even though Vessavaṇa is the lord of Yakkhas, it should be understood that his command extends to the Kumbhaṇḍas as well, because their death by his weapon, the eye, is mentioned here.
Mặc dù Vessavaṇa là chúa tể của các dạ xoa, nhưng ở đây có đề cập đến cái chết của các Kumbhaṇḍa bởi vũ khí mắt của ông ta, nên quyền lực của ông ta cũng được biết là có hiệu lực đối với họ.
Kecīti mahāsaṅghikā.
Kecī are the Mahāsaṅghikā.
Một số người (kecī) là các Mahāsaṅghika.
‘‘Aho vata yaṃ taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhameyyā’’ti pāṭho sundarataro.
The reading ‘‘Aho vata yaṃ taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhameyyā’’ is better.
Câu “Ôi, ước gì cái thai trong bụng đó không ra đời một cách an toàn” là một bản đọc hay hơn.
‘‘Aho vatāyaṃ ta’’ntipi pāṭho.
‘‘Aho vatāyaṃ ta’’ntipi is also a reading.
Cũng có bản đọc “Ôi, ước gì cái đó”.
‘‘Ayaṃ itthī taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhāmeyyā’’ti vattabbaṃ.
It should be said: ‘‘Oh, may this woman not give birth safely to that embryo in her womb!’’
Nên nói “Người phụ nữ này ước gì cái thai trong bụng đó không ra đời một cách an toàn.”
Kulumbassāti gabbhassa kulasseva vā, kuṭumbassāti vuttaṃ hoti.
Kulumbassā means of the embryo, or it is said to mean of the family.
Của bào thai (kulumbassā) hoặc của gia đình bào thai, có nghĩa là của gia đình.
Bhāvanāmayiddhiyāti adhiṭṭhāniddhiṃ sandhāya vadanti.
Bhāvanāmayiddhiyā—they speak with reference to the power of resolution.
Bằng thần thông do tu tập (bhāvanāmayiddhiyā) họ nói liên quan đến thần thông quyết định.
Ghaṭabhedanaṃ viya iddhivināso, agginibbāpanaṃ viya parūpaghātoti upamāsaṃsandanaṃ.
The destruction of psychic power is like the breaking of a pot, and harming others is like extinguishing a fire—this is the comparison.
Sự phá hoại thần thông giống như làm vỡ bình, sự làm hại người khác giống như dập tắt lửa – đó là sự so sánh.
Taṃ tesaṃ icchāmattamevāti etthāyaṃ vicāraṇā – tumhe iddhiyā parūpaghātaṃ vadetha, iddhi nāma cesā adhiṭṭhāniddhi vikubbaniddhi manomayiddhi ñāṇavipphāriddhi samādhivipphāriddhi ariyiddhi kammavipākajiddhi puññavatoiddhi vijjāmayiddhi tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti dasavidhā.
Taṃ tesaṃ icchāmattamevā—here is this investigation: you say that psychic power harms others, and psychic power is of ten kinds: power of resolution, power of transformation, mind-made power, power of knowledge-spread, power of concentration-spread, noble power, power born of kamma-result, power of merit, and power of magic, called power in those various places because of succeeding due to right application.
Điều đó chỉ là ý muốn của họ (taṃ tesaṃ icchāmattamevā) Ở đây có sự xem xét: các vị nói sự làm hại người khác bằng thần thông, nhưng thần thông này có mười loại: thần thông quyết định, thần thông biến hóa, thần thông ý sanh, thần thông quảng đại trí tuệ, thần thông quảng đại định, thần thông bậc thánh, thần thông do quả nghiệp, thần thông của người có phước, thần thông do minh chú. Nó được gọi là thần thông vì nó thành tựu do sự áp dụng đúng đắn ở mỗi trường hợp.
Tattha kataraṃ iddhiṃ vadethāti?
Among these, which psychic power do you mean?
Trong số đó, các vị nói đến thần thông nào?
Bhāvanāmayanti.
Power developed through meditation, they say.
Thần thông do tu tập.
Kiṃ pana bhāvanāmayiddhiyā parūpaghātakammaṃ hotīti?
But does the act of harming others occur through power developed through meditation?
Vậy thì, có phải nghiệp làm hại người khác xảy ra bằng thần thông do tu tập không?
Āma ekavāraṃ hoti.
Yes, it happens once.
Vâng, một lần thì có.
Yathā hi ādittagharassa upari udakabharite ghaṭe khitte ghaṭopi bhijjati, aggipi nibbāyati, evameva bhāvanāmayiddhiyā ekavāraṃ parūpaghātakammaṃ hoti, tato paṭṭhāya pana sā nassatīti.
Just as when a pot full of water is thrown onto a burning house, the pot breaks and the fire is extinguished, so too, the act of harming others occurs once through power developed through meditation, but thereafter, that* perishes.
Thật vậy, giống như khi một cái bình đầy nước được ném vào một ngôi nhà đang cháy, cái bình cũng vỡ và lửa cũng tắt, tương tự như vậy, nghiệp làm hại người khác xảy ra một lần bằng thần thông do tu tập, nhưng sau đó thần thông đó sẽ mất đi.
Atha ne ‘‘bhāvanāmayiddhiyā neva ekavāraṃ, na dve vāre parūpaghātakammaṃ hotī’’ti vatvā saññattiṃ āgacchantā pucchitabbā ‘‘bhāvanāmayiddhi kiṃ kusalā, akusalā, abyākatā, sukhāya vedanāya sampayuttā, dukkhāya, adukkhamasukhāya, savitakkasavicārā, avitakkavicāramattā, avitakkaavicārā, kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā’’ti.
Then, telling them, ‘‘The act of harming others occurs neither once nor twice through power developed through meditation,’’ they should be asked, if they come to agreement: ‘‘Is power developed through meditation wholesome, unwholesome, or indeterminate? Is it accompanied by pleasant feeling, painful feeling, or neither-painful-nor-pleasant feeling? Is it with initial and sustained application, only with sustained application, or without initial and sustained application? Is it of the sense-sphere, fine-material sphere, or immaterial sphere?’’
Sau đó, khi họ đến một thỏa thuận sau khi được nói rằng “nghiệp làm hại người khác không xảy ra một lần, cũng không hai lần bằng thần thông do tu tập”, họ nên được hỏi: “Thần thông do tu tập là thiện, bất thiện, hay vô ký? Nó tương ưng với thọ lạc, thọ khổ, hay thọ xả? Nó có tầm có tứ, chỉ có tứ, hay không tầm không tứ? Nó thuộc dục giới, sắc giới, hay vô sắc giới?”
Imaṃ pana pañhaṃ ye jānanti, te evaṃ vakkhanti ‘‘bhāvanāmayiddhi kusalā vā hoti abyākatā vā, adukkhamasukhavedanīyā eva, avitakkaavicārā eva, rūpāvacarā evā’’ti.
Those who know this question will answer thus: ‘‘Power developed through meditation is either wholesome or indeterminate; it is always accompanied by neither-painful-nor-pleasant feeling; it is always without initial and sustained application; it is always of the fine-material sphere.’’
Những người biết câu hỏi này sẽ trả lời như sau: “Thần thông do tu tập hoặc là thiện hoặc là vô ký, chỉ tương ưng với thọ xả, chỉ không tầm không tứ, chỉ thuộc sắc giới.”
Te vattabbā ‘‘pāṇātipātacetanā kusalākusalādīsu kataraṃ koṭṭhāsaṃ bhajatī’’ti.
They should be told: ‘‘To which category among wholesome, unwholesome, etc., does the volition of killing belong?’’
Họ nên được hỏi: “Tác ý đoạt mạng sống thuộc phần nào trong thiện, bất thiện, v.v.?”
Jānantā vakkhanti ‘‘pāṇātipātacetanā akusalāva, dukkhavedanīyāva, savitakkasavicārāva, kāmāvacarā evā’’ti.
Knowing ones would say, "The volition of taking life is unwholesome, results in painful feeling, is accompanied by thought and reflection, and belongs to the sense-sphere."
Những người biết sẽ nói rằng: "Tâm sở sát sinh là bất thiện, mang lại cảm thọ khổ, có tầm có tứ, và thuộc cõi dục."
Evaṃ sante ‘‘tumhākaṃ kathā neva kusalattikena sameti, na vedanāttikena, na vitakkattikena, na parittattikenā’’ti.
This being the case, "your statement neither accords with the 'wholesome triad', nor with the 'feeling triad', nor with the 'thought triad', nor with the 'minor triad'."
Nếu vậy thì, "Lời nói của các vị không phù hợp với bộ ba thiện, không phù hợp với bộ ba cảm thọ, không phù hợp với bộ ba tầm, cũng không phù hợp với bộ ba hữu hạn."
Kiṃ pana evaṃ mahantaṃ suttaṃ niratthakanti?
But then, is such a great Sutta meaningless?
Vậy thì một bài kinh lớn như vậy có vô nghĩa không?
No niratthakaṃ, tumhe panassa atthaṃ na jānātha.
No, it is not meaningless; but you do not know its meaning.
Không, không vô nghĩa; nhưng các vị không biết ý nghĩa của nó.
Iddhimā cetovasippattoti ettha hi na bhāvanāmayiddhi adhippetā, āthabbaṇiddhi pana adhippetā.
Here, in " endowed with psychic power, having attained mastery over the mind," it is not development-based psychic power that is intended, but rather mystic or magical psychic power.
Ở đây, cụm từ " Iddhimā cetovasippatto (người có thần thông, đạt được sự thuần thục về tâm)" không có ý chỉ thần thông do tu tập mà là thần thông của bùa chú.
Sā hi ettha labbhamānā labbhatīti.
For that is what is to be obtained here, if it is to be obtained.
Vì thần thông đó có thể đạt được ở đây.
Haritabbaṃ upanikkhipitabbanti hāraṃ, hārameva hārakanti āha ‘‘atha vā’’tiādi.
That which should be taken or put down is hāra; he says "hāraka" for hāra itself, with "or alternatively," etc.
Vật cần mang đi, cần cất giấu là hāra, chính hāra được gọi là " hāraka" theo cách nói " atha vā" (hoặc là) v.v.
Jīvitaharaṇakaṃ upanikkhipitabbaṃ vā satthaṃ satthahārakanti vikappadvayenāha.
He states two alternatives, "satthahāraka" meaning a weapon that takes life, or that which is to be deposited.
Vật mang đi để lấy mạng sống, hoặc vũ khí cần cất giấu, được gọi là " satthahāraka" theo hai cách giải thích.
‘‘Hārakasattha’’nti ca vattabbe satthahārakanti visesanassa paranipātaṃ katvā vuttaṃ.
And where "hārakasattha" (deadly weapon) should have been said, "satthahāraka" is spoken by placing the qualifying word last.
Và lẽ ra phải nói là "hārakasattha" nhưng lại nói " satthahāraka" bằng cách đảo ngược vị trí của từ bổ nghĩa.
Yathā labhati, tathā kareyyāti adhippāyatthamāha.
He states the intended meaning of " as one obtains, so one should do."
Giải thích ý nghĩa của " Yathā labhati, tathā kareyyā" (nhận được như thế nào, thì làm như thế ấy).
Upanikkhipeyyāti ‘‘pariyeseyyā’’ti imassa sikhāppattamatthaṃ dasseti.
"Upanikkhipeyyā" shows the ultimate meaning of "pariyeseyyā" (should search for), as "should put down."
Upanikkhipeyyā (cất giấu) thể hiện ý nghĩa cao nhất của từ "pariyeseyyā" (tìm kiếm).
Itarathāti ‘‘pariyeseyyā’’ti imassa upanikkhipeyyāti evamatthaṃ aggahetvā yadi pariyesanamattameva adhippetaṃ siyāti attho.
"Itarathā" means: if merely searching was intended, without taking the meaning of "pariyeseyyā" (should search for) as "should put down."
Itarathā (nếu không) có nghĩa là: nếu không hiểu từ "pariyeseyyā" theo nghĩa "upanikkhipeyyā" (cất giấu) mà chỉ hiểu theo nghĩa tìm kiếm đơn thuần.
Pariyiṭṭhamattenāti pariyesitamattena.
"Pariyiṭṭhamattenā" means by merely searching.
Pariyiṭṭhamattenā (chỉ bằng sự tìm kiếm) có nghĩa là chỉ bằng sự tìm kiếm.
‘‘Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’’ti iminā vuccamānassa atthassa byañjanānurūpato paripuṇṇaṃ katvā avuttattā āha ‘‘byañjanaṃ anādiyitvā’’ti.
Because the meaning expressed by "or one should search for a deadly weapon for him" is not fully stated in accordance with the verbal form, he says " without regarding the verbal form."
Vì ý nghĩa được diễn đạt bởi "Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā" (hoặc tìm kiếm vũ khí cho người ấy) không được trình bày đầy đủ theo đúng hình thức từ ngữ, nên nói " byañjanaṃ anādiyitvā" (không chú ý đến từ ngữ).
Sasati hiṃsatīti satthaṃ, sasanti hiṃsanti tenāti vā satthanti laguḷapāsāṇādīnampi satthasaṅgahitattā āha – ‘‘yaṃ ettha thāvarappayogasaṅgahitaṃ satthaṃ, tadeva dassetu’’nti.
That which harms, injures is a " weapon"; or that by which they harm, injure is a " weapon" – because clubs, stones, etc., are also included in the term sattha (weapon), he says – " let it show only the weapon included here as a fixed instrument."
Vì nó làm hại, gây tổn thương nên gọi là satthaṃ (vũ khí), hoặc vì người ta làm hại, gây tổn thương bằng nó nên gọi là satthaṃ. Vì gậy, đá v.v. cũng được bao gồm trong sattha, nên nói – " yaṃ ettha thāvarappayogasaṅgahitaṃ satthaṃ, tadeva dassetu" (ở đây, chỉ ra loại vũ khí được bao gồm trong việc sử dụng cố định).
Vuttāvasesanti vuttaasiādīhi avasiṭṭhaṃ.
"Vuttāvasesaṃ" means what remains after the mentioned swords, etc.
Vuttāvasesaṃ (phần còn lại của những gì đã nói) là phần còn lại của những gì đã nói như kiếm v.v.
Laguḷanti muggarassetaṃ adhivacanaṃ.
"Laguḷa" is a term for a club.
Laguḷaṃ (gậy) là tên gọi khác của chùy.
Satthasaṅgahoti mātikāyaṃ ‘‘satthahāraka’’nti ettha vuttasatthasaṅgaho.
"Satthasaṅgaho" means the collection of weapons mentioned in the mātikā at "satthahāraka."
Satthasaṅgaho (sự bao gồm của vũ khí) là sự bao gồm của vũ khí được nói đến trong "satthahāraka" trong phần mātikā (đề mục).
Yasmā…pe… tasmā dvidhā bhinditvā padabhājanaṃ vuttanti īdisaṃ heṭṭhā vuttavibhaṅganayabhedadassananti veditabbaṃ.
"Yasmā…pe… tasmā dvidhā bhinditvā padabhājanaṃ vutta" should be understood as an indication of the kind of distinction in the method of analysis mentioned earlier.
Yasmā…pe… tasmā dvidhā bhinditvā padabhājanaṃ vutta (vì… nên sự phân tích từ ngữ được nói đến bằng cách chia làm hai phần) cần được hiểu là sự trình bày về sự khác biệt trong phương pháp phân tích đã nói ở dưới.
Narake vā papatātiādīti ettha ādi-saddena ‘‘papāte vā papatā’’ti parato vuttaṃ avuttañca ‘‘rukkhato vā papatā’’tiādi sabbaṃ maraṇūpāyaṃ saṅgaṇhāti.
In " falls into hell, etc.," the word ādi (etc.) includes all means of death mentioned later such as "or falls from a precipice," and unmentioned ones such as "or falls from a tree," etc.
Narake vā papatātiādī (rơi xuống địa ngục v.v.) ở đây, từ "v.v." bao gồm tất cả các phương tiện dẫn đến cái chết được nói đến sau đó như "papāte vā papatā" (hoặc rơi xuống vực thẳm) và những gì chưa nói đến như "rukkhato vā papatā" (hoặc rơi từ cây xuống) v.v.
Tenevāha ‘‘na hi sakkā sabbaṃ sarūpeneva vattu’’nti.
For that very reason, he says: " For it is not possible to state everything in its exact form."
Vì thế mới nói " na hi sakkā sabbaṃ sarūpeneva vattu" (không thể nói tất cả theo đúng hình thức).
Parato vuttanayattāti parato nigamanavasena vuttassa dutiyapadassa padabhājane vuttanayattā.
"Parato vuttanayattā" means according to the method stated in the analysis of the second word, which is mentioned later by way of conclusion.
Parato vuttanayattā (vì theo phương pháp đã nói sau đó) là vì theo phương pháp đã nói trong phần phân tích từ ngữ của từ thứ hai được nói đến theo cách kết luận.
Atthato vuttamevāti maraṇūpāyassa bahuvidhatānidassanatthaṃ, tato ekadese dassite sabbaṃ vuttameva hotīti adhippāyo.
"Atthato vuttamevā" means that the intention is that since the means of death are of many kinds, when a part of it is shown, everything is as if stated.
Atthato vuttamevā (chỉ nói về ý nghĩa) có ý nghĩa là để minh họa sự đa dạng của các phương tiện dẫn đến cái chết, khi một phần được chỉ ra, tất cả đều được nói đến.
Na hi sakkā…pe… vattunti ‘‘rukkhato vā papatā’’tiādinā sarūpato sabbaṃ maraṇūpāyaṃ pariyosānaṃ pāpetvā na sakkā vattunti attho.
"Na hi sakkā…pe… vattu" means it is not possible to state all means of death in their exact form by saying "or falls from a tree," etc., bringing them to an end.
Na hi sakkā…pe… vattu (không thể… nói) có nghĩa là không thể nói tất cả các phương tiện dẫn đến cái chết một cách đầy đủ theo đúng hình thức bằng cách nói "rukkhato vā papatā" (hoặc rơi từ cây xuống) v.v.
Mataṃ te jīvitā seyyoti ettha vuttamaraṇaṃ yasmā iti-saddo nidasseti, tasmā tattha vuttamaraṇaṃ iti-saddassa atthoti tampi gahetvā atthaṃ dassento āha – ‘‘maraṇacitto maraṇamanoti attho’’ti.
In " death is better for you than life," since the word iti (thus) indicates the death mentioned there, that death mentioned is the meaning of the word iti. Taking this also, he explains the meaning, saying – " the meaning is: with the thought of death, with the mind on death."
Trong câu " Mataṃ te jīvitā seyyoti" (chết tốt hơn sống), vì từ iti (như vậy) chỉ ra cái chết được nói đến, nên cái chết được nói đến ở đó là ý nghĩa của từ iti. Do đó, khi giải thích ý nghĩa, nói – " maraṇacitto maraṇamanoti attho" (có ý nghĩ về cái chết, có tâm về cái chết).
Cittassa atthadīpanatthaṃ vuttoti citta-saddassa vicittādianekatthavisayattā nāyaṃ citta-saddo idha aññasmiṃ atthe vattamāno daṭṭhabbo, api tu viññāṇasmiṃyeva vattamāno veditabboti tassa atthassa niyamanatthaṃ vutto.
"Cittassa atthadīpanatthaṃ vutto" means that since the word citta (mind) covers many meanings such as 'varied,' this word citta should not be seen as functioning in any other meaning here, but should be known as functioning only in the sense of viññāṇa (consciousness); it is stated to specify that meaning.
Cittassa atthadīpanatthaṃ vutto (được nói để làm sáng tỏ ý nghĩa của citta) là vì từ citta có nhiều nghĩa như vicitta (đa dạng) v.v., nên từ citta ở đây không nên được hiểu theo nghĩa khác, mà chỉ nên hiểu theo nghĩa viññāṇa (thức). Nó được nói để xác định ý nghĩa đó.
Iminā punaruttidosassapi idha anavakāsoti dasseti.
By this, it is also shown that there is no room for the fault of repetition here.
Bằng cách này, cũng chỉ ra rằng ở đây không có chỗ cho lỗi lặp lại.
Na tāva attho vuttoti ‘‘iti cittamano’’ti uddharitvāpi iti-saddanidassitassa maraṇassa aparāmaṭṭhabhāvato vuttaṃ.
"Na tāva attho vutto" is stated because the death indicated by the word iti, even when quoted as "iti cittamano" (thus, the mind's intention), has not yet been apprehended.
Na tāva attho vutto (ý nghĩa chưa được nói đến) được nói vì cái chết được chỉ ra bởi từ iti vẫn chưa được đề cập đến, ngay cả khi trích dẫn "iti cittamano" (tâm ý như vậy).
Tāva-saddena pana parato ‘‘cittasaṅkappo’’ti imassa padabhājane ‘‘maraṇasaññī’’tiādinā itisaddatthassa vakkhamānataṃ vibhāveti.
The word tāva (yet) reveals that the meaning of the word iti will be stated later in the analysis of "cittasaṅkappo" (mind's intention) by phrases such as "maraṇasaññī" (perceiving death).
Từ tāva (chưa) làm rõ rằng ý nghĩa của từ iti sẽ được nói đến sau đó trong phần phân tích từ ngữ của "cittasaṅkappo" (ý định của tâm) bằng cách nói "maraṇasaññī" (có nhận thức về cái chết) v.v.
Tattha hi iti-saddanidassitaṃ maraṇasaṅkhātamatthaṃ gahetvā ‘‘maraṇasaññī maraṇacetano maraṇādhippāyo’’ti vuttaṃ.
For there, taking the meaning of death indicated by the word iti, it is said, "perceiving death, intending death, with the purpose of death."
Ở đó, lấy ý nghĩa là cái chết được chỉ ra bởi từ iti, nên nói "maraṇasaññī maraṇacetano maraṇādhippāyo" (có nhận thức về cái chết, có ý muốn về cái chết, có ý định về cái chết).
Tenevāha – ‘‘cittasaṅkappoti imasmiṃ pade adhikāravasena itisaddo āharitabbo’’ti.
For this very reason, he says – " in this term 'cittasaṅkappo', the word iti should be supplied by way of authority."
Vì thế mới nói – " cittasaṅkappoti imasmiṃ pade adhikāravasena itisaddo āharitabbo" (trong từ cittasaṅkappo này, từ iti phải được đưa vào theo quyền hạn).
Kasmā āharitabboti āha ‘‘idañhī’’tiādi.
Why should it be supplied? He says: " for this…," etc.
Tại sao phải đưa vào? Nên nói " idañhī" (vì điều này) v.v.
Kathaṃ panetaṃ viññāyatīti āha ‘‘tathā hissā’’tiādi.
How is this understood? He says: " for thus of it…," etc.
Làm sao để hiểu điều này? Nên nói " tathā hissā" (vì thế của nó) v.v.
Assāti iti-saddassa.
"Assā" means of the word iti.
Assā là của từ iti.
Tameva atthanti maraṇasaṅkhātamatthaṃ.
"Tameva atthaṃ" means that very meaning, death.
Tameva atthaṃ (chính ý nghĩa đó) là ý nghĩa của cái chết.
‘‘Maraṇasaññī’’tiādīsu hi maraṇaṃ iti-saddassa attho, ‘‘saññī’’tiādi saṅkappasaddassa.
For in "maraṇasaññī" (perceiving death), etc., death is the meaning of the word iti, and "saññī" (perceiving), etc., is the meaning of the word saṅkappa (intention).
Trong "maraṇasaññī" v.v., maraṇa là ý nghĩa của từ iti, còn "saññī" v.v. là của từ saṅkappa.
Cittasaddassa panettha vicittavacanatā saṅkappasaddassa saññācetanādhippāyavasena tidhā atthaṃ dassentena vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the varied meaning of the word citta here is shown by the word saṅkappa indicating meaning in three ways: perception, volition, and purpose.
Ở đây, cần hiểu rằng sự đa dạng của từ citta và sự đa dạng của từ saṅkappa được làm rõ bằng cách giải thích ý nghĩa theo ba cách: saññā (nhận thức), cetanā (ý muốn), và adhippāya (ý định).
Tenevāha – ‘‘citto nānappakārako saṅkappo’’tiādi.
For this very reason, he says – " citto (mind) is a manifold intention," etc.
Vì thế mới nói – " citto nānappakārako saṅkappo" (ý định của tâm là đa dạng) v.v.
Adhippāyasaddena kimettha vuttanti āha – ‘‘adhippāyoti vitakko veditabbo’’ti.
What is meant here by the word adhippāya (purpose)? He says – " adhippāya should be understood as vitakka (initial application)."
Ở đây, từ adhippāya có nghĩa là gì? Nên nói – " adhippāyoti vitakko veditabbo" (adhippāya nên được hiểu là vitakka (tầm)).
Na idaṃ vitakkassa nāmanti idaṃ pana na kevalaṃ vitakkasseva nāmanti dassetuṃ vuttaṃ.
"Na idaṃ vitakkassa nāma" is stated to show that this is not merely a name for vitakka (initial application).
Na idaṃ vitakkassa nāma (đây không phải là tên của vitakka) được nói để chỉ ra rằng đây không chỉ là tên của vitakka.
Pākaṭattā oḷārikattā ca uccākāratā veditabbā, apākaṭattā anoḷārikattā ca avacākāratā.
Highness should be understood from being evident and gross, and lowness from being unevident and subtle.
Do sự hiển nhiên và thô thiển, nên biết đó là trạng thái cao; do sự không hiển nhiên và không thô thiển, nên biết đó là trạng thái thấp.
174. Kāyekadesepi kāya-saddo vattatīti āha ‘‘hatthena vā’’tiādi.
174. The word kāya (body) also applies to a part of the body, so he says " by hand, etc."
174. Từ kāya (thân) cũng có thể dùng cho một phần của thân, nên nói " hatthena vā" (bằng tay) v.v.
Paharaṇenāti satthena.
"Paharaṇenā" means by a weapon.
Paharaṇenā (bằng vật đánh) là bằng vũ khí.
Satthañhi paharanti etenāti paharaṇanti vuccati.
For sattha (weapon) is called paharaṇa (instrument for striking) because one strikes with it.
Vũ khí được gọi là paharaṇa vì người ta đánh bằng nó.
Kammunā bajjhatīti pāṇātipātakammunā bajjhati, pāṇātipātakammassa siddhanti vuttaṃ hoti.
"Kammunā bajjhatī" means one is bound by the act of taking life; it is stated that the act of taking life is accomplished.
Kammunā bajjhatī (bị ràng buộc bởi nghiệp) có nghĩa là bị ràng buộc bởi nghiệp sát sinh, tức là nghiệp sát sinh đã hoàn thành.
Yo koci maratūti ettha yassa kassaci ekasseva jīvitindriyavisayā vadhakacetanā pavattati, na pahārapaccayā marantasseva jīvitindriyavisayā, nāpi samūhassāti veditabbā.
In " whoever may die," it should be understood that the murderous volition occurs regarding the life-faculty of any one individual, and not regarding the life-faculty of only one who dies due to the blow, nor of a group.
Trong câu " Yo koci maratū" (ai đó chết), cần hiểu rằng ý muốn giết người phát sinh đối với sinh mạng của bất kỳ một người nào đó, chứ không phải chỉ đối với sinh mạng của người chết do bị đánh, cũng không phải đối với một nhóm người.
Ubhayathāpīti uddesānuddesānaṃ vasena.
"Ubhayathāpi" means in both ways, i.e., by way of general statement and detailed explanation.
Ubhayathāpī (cả hai cách) là theo cách tóm tắt và chi tiết.
Vadhakacittaṃ paccuppannārammaṇampi jīvitindriyaṃ pabandhavicchedanavasena ārammaṇaṃ katvā pavattatīti āha ‘‘pacchā vā teneva rogenā’’tiādi.
He says, " or later by that very disease," etc., to show that the murderous thought, even with a present object, operates by taking the life-faculty as its object through cutting off its continuity.
Tâm sát sinh, ngay cả khi đối tượng là hiện tại, cũng phát sinh bằng cách lấy sự cắt đứt dòng sinh mạng làm đối tượng, nên nói " pacchā vā teneva rogenā" (hoặc sau đó chết vì chính bệnh đó) v.v.
Yena hi pabandho vicchijjati, tādisaṃ payogaṃ nibbattentaṃ tadā vadhakacittaṃ pavattantaṃ paharitamatteyeva kammunā bajjhati.
For when the murderous thought operates, producing such an action by which continuity is cut off, one is bound by the kamma at the very moment of striking.
Vì khi tâm sát sinh phát sinh để thực hiện một hành động như vậy làm cắt đứt dòng sinh mạng, thì ngay khi đánh trúng, nghiệp đã ràng buộc.
Manussaarahantassa ca puthujjanakāleyeva satthappahāre vā vise vā dinnepi yadi so arahattaṃ patvā teneva marati, arahantaghātako hotiyeva.
And even if a weapon blow or poison is given to a human Arahant while he was still a puthujjana (ordinary person), if he attains Arahantship and then dies from that very thing, he is still a slayer of an Arahant.
Ngay cả khi một vị A-la-hán là người phàm tục bị đánh bằng vũ khí hoặc bị đầu độc, nếu vị ấy đạt được A-la-hán quả rồi chết vì chính vết thương đó, thì kẻ đó vẫn là kẻ giết A-la-hán.
Yaṃ pana puthujjanakāle dinnaṃ dānaṃ arahattaṃ patvā paribhuñjati, puthujjanasseva taṃ dinnaṃ hoti.
However, an offering given while he was a puthujjana, which he consumes after attaining Arahantship, is considered an offering given to a puthujjana.
Nhưng nếu một món quà được dâng khi người đó còn là phàm tục, rồi vị ấy đạt được A-la-hán quả và thọ hưởng món quà đó, thì món quà đó vẫn được coi là dâng cho một người phàm tục.
Nanu ca yathā arahattaṃ patvā paribhuttampi puthujjanakāle dinnaṃ puthujjanadānameva hoti, evaṃ maraṇādhippāyena puthujjanakāle pahāre dinne arahattaṃ patvā teneva pahārena mate kasmā arahantaghātakoyeva hoti, na puthujjanaghātakoti?
Now, just as an offering given during the time of being a puthujjana, even if consumed after attaining Arahantship, remains an offering to a puthujjana, why is it that if a blow is given with the intention to kill during the time of being a puthujjana, and one dies from that same blow after attaining Arahantship, it is considered the slaying of an Arahant, and not the slaying of a puthujjana?
Tại sao, cũng như một món quà được dâng khi người đó còn là phàm tục, dù được thọ hưởng sau khi đạt A-la-hán quả, vẫn là món quà của người phàm tục, thì khi một đòn đánh được ra khi người đó còn là phàm tục với ý định giết người, rồi người đó đạt A-la-hán quả và chết vì chính đòn đánh đó, tại sao kẻ đó lại là kẻ giết A-la-hán mà không phải là kẻ giết người phàm tục?
Visesasabbhāvato.
Because there is a distinction.
Vì có sự khác biệt.
Dānañhi deyyadhammassa pariccāgamattena hoti.
Giving (dāna) is indeed merely the relinquishing of an offering (deyyadhamma).
Bố thí chỉ là sự từ bỏ vật đáng cho.
Tathā hi dānacetanā cajitabbaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā cajanamattameva hoti, aññasantakakaraṇaṃva tassa cajanaṃ, tasmā yassa taṃ santakaṃ kataṃ, tasseva taṃ dinnaṃ hoti, na evaṃ vadho.
For example, the volition of giving (dānacetanā) is merely the act of relinquishing, making the object to be relinquished (cajitabbaṃ vatthu) its object (ārammaṇaṃ), and relinquishing it as if making it another's property. Therefore, to whomever it is made property, to that person it is given. Killing is not like this.
Thật vậy, tư tâm bố thí chỉ là sự từ bỏ, lấy vật đáng từ bỏ làm đối tượng; sự từ bỏ ấy giống như việc biến vật đó thành của người khác, do đó vật đó được cho chính người mà nó được làm thành của người đó. Sự giết hại thì không như vậy.
So hi pāṇo pāṇasaññitā vadhakacetanā upakkamo tena maraṇanti imesaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ pāripūriyāva hoti, na apāripūriyā.
For killing occurs only with the fulfillment of these five factors: a living being (pāṇo), the perception of a living being (pāṇasaññitā), the volition to kill (vadhakacetanā), the effort (upakkamo), and death resulting from it (tena maraṇaṃ), not with their non-fulfillment.
Thật vậy, sự giết hại đó chỉ thành tựu khi đầy đủ năm chi phần này: chúng sinh, nhận biết là chúng sinh, tư tâm muốn giết, phương tiện, và do đó mà chết, chứ không phải do sự không đầy đủ.
Tasmā arahattaṃ pattasseva maraṇanti arahantaghātakoyeva hoti, na puthujjanaghātako.
Therefore, when it is the death of one who has attained arahatta, one becomes a killer of an Arahant (arahantaghātako), not a killer of an ordinary person (puthujjanaghātako).
Do đó, chỉ khi người đó đã đạt A-la-hán thì mới là sự chết (của A-la-hán), nên chỉ là kẻ giết A-la-hán, chứ không phải kẻ giết phàm phu.
Yasmā pana ‘‘imaṃ māremī’’ti yaṃ santānaṃ ārabbha māraṇicchā, tassa puthujjanakhīṇāsavabhāvena payogamaraṇakkhaṇānaṃ vasena satipi santānabhede abhedoyeva, yadā ca atthasiddhi, tadā khīṇāsavabhāvo, tasmā arahantaghātakoyeva hotīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
However, because when the intention to kill arises with reference to a particular individual, saying "I will kill this person," even though there is a difference in the individual's state as an ordinary person or one whose defilements are destroyed (khīṇāsava) in terms of the moments of effort and death, there is indeed no difference. And when the purpose is achieved, it is the state of one whose defilements are destroyed. Therefore, it should be concluded here that one becomes a killer of an Arahant.
Tuy nhiên, vì khi có ý muốn giết (chúng sinh) này, thì dù có sự khác biệt về dòng tâm thức theo trạng thái phàm phu hay A-la-hán của chúng sinh đó, và theo các khoảnh khắc của hành động và sự chết, nhưng vẫn là không khác biệt. Và khi mục đích đã thành tựu, thì đó là trạng thái A-la-hán. Do đó, cần phải kết luận rằng đó là kẻ giết A-la-hán.
Aññacittenāti avadhādhippāyena amāretukāmatācittena.
With another intention means with an intention not to kill, with the thought of not wishing to kill.
Với tâm khác nghĩa là với tâm không có ý muốn giết hại, không muốn làm cho chết.
Natthi pāṇātipātoti amāretukāmatācittena pahaṭattā.
There is no pāṇātipāta because the blow was struck with the intention of not killing.
Không có sát sinh là do đã đả kích với tâm không muốn giết hại.
Kiñcāpi paṭhamappahāro na sayameva sakkoti māretuṃ, dutiyaṃ pana labhitvā sakkonto jīvitavināsanahetu hoti, tasmā ‘‘payogo tena ca maraṇa’’nti iminā saṃsandanato paṭhamappahāreneva kammabaddho yutto, na dutiyena tassa aññacittena dinnattā.
Even if the first blow cannot kill by itself, if it leads to the second blow and is capable of causing death, it becomes a cause for the destruction of life. Therefore, by connecting it with "the effort and death resulting from it," it is proper that one is bound by kamma through the first blow itself, not by the second, as that was given with another intention.
Mặc dù đả kích đầu tiên tự nó không thể giết chết, nhưng khi nhận được đả kích thứ hai thì nó có thể trở thành nguyên nhân gây hủy hoại sinh mạng. Do đó, khi so sánh với câu “phương tiện và do đó mà chết”, thì việc bị ràng buộc bởi nghiệp do đả kích đầu tiên là hợp lý, chứ không phải do đả kích thứ hai vì nó được thực hiện với tâm khác.
Tena vuttaṃ ‘‘ubhayehi matepi paṭhamappahāreneva kammunā baddho’’ti.
Hence it is said: "Even if both die, one is bound by kamma through the first blow."
Do đó đã nói: “Dù cả hai (đả kích) đều dẫn đến chết, nhưng chỉ bị ràng buộc bởi nghiệp do đả kích đầu tiên.”
Kammāpattibyattibhāvatthanti ānantariyādikammavibhāgassa pārājikādiāpattivibhāgassa ca vibhāvanatthaṃ.
For clarifying the nature of kamma and offences means for clarifying the divisions of immediate kamma (ānantariya) and the divisions of offences (āpatti) such as pārājika.
Để làm rõ sự phân loại nghiệp và tội là để làm rõ sự phân loại nghiệp như vô gián nghiệp và sự phân loại tội như ba-la-di.
‘‘Eḷakaṃ māremī’’ti pavattacetanāya pubbabhāgattā ‘‘imaṃ māremī’’ti sanniṭṭhāpakacetanāya tadā sannihitattā yathāvatthukaṃ kammabaddho hotiyevāti āha ‘‘imaṃ vatthuṃ māremīti cetanāya atthibhāvato’’tiādi.
Since the volition to kill, saying "I will kill a ram," is a preliminary part, and the decisive volition, saying "I will kill this one," is present at that time, one is certainly bound by kamma with respect to the actual object. Thus, it says: "because there is the intention, 'I will kill this object'."
Vì tư tâm phát sinh trước với ý “tôi sẽ giết con cừu” là phần trước của tư tâm quyết định “tôi sẽ giết cái này” vào lúc đó, nên nó bị ràng buộc bởi nghiệp theo sự vật như đã nói: “vì có tư tâm ‘tôi sẽ giết vật này’.”
Sabbattha hi purimaṃ abhisandhicittaṃ appamāṇaṃ tena atthasiddhiyā abhāvato, vadhakacittaṃ pana tadārammaṇañca jīvitindriyaṃ anantariyādibhāve pamāṇanti daṭṭhabbaṃ.
Everywhere, the previous intention of purpose is limitless, as the purpose is not achieved by it. However, the killing intention, its object, and the life faculty are the measure for states like immediate kamma (ānantariya); this should be understood.
Ở mọi nơi, tâm ý định ban đầu là vô hạn vì không có sự thành tựu mục đích bởi nó; nhưng tâm sát hại, đối tượng của nó và sinh mạng được xem là thước đo trong việc trở thành vô gián nghiệp, v.v.
Ghātako ca hotīti pāṇaghātako hoti, pāṇātipātakammunāva baddho hotīti attho.
And one is a killer means one is a killer of a living being; it means one is bound by the kamma of pāṇātipāta.
Và là kẻ giết hại nghĩa là là kẻ giết hại sinh mạng, bị ràng buộc bởi nghiệp sát sinh.
Pubbe vuttanayeneva veditabbanti yathākkamaṃ pārājikathullaccayapācittiyāni veditabbāni.
It should be understood in the manner stated earlier means pārājika, thullaccaya, and pācittiya offences should be understood respectively.
Cần phải hiểu theo cách đã nói trước đây nghĩa là cần phải hiểu theo thứ tự là ba-la-di, thô-la-chướng, ba-dật-đề.
‘‘Mātāpituarahantānaṃ aññataraṃ māremī’’ti guṇamahantesu pavattapubbabhāgacetanāya dāruṇabhāvato tathāvidhapubbabhāgacetanāparivārā sanniṭṭhāpakacetanā dāruṇāva hotīti āha – ‘‘idha pana cetanā dāruṇā hotī’’ti.
Since the preliminary volition that arises towards great virtuous beings, saying "I will kill one of my mother, father, or Arahants," is dreadful, the decisive volition accompanied by such a preliminary volition is also dreadful. Thus it says: "Here, however, the volition is dreadful."
Vì tư tâm phát sinh trước với ý “tôi sẽ giết một trong số cha mẹ hoặc A-la-hán” đối với các bậc có đức hạnh lớn là tàn ác, nên tư tâm quyết định được bao quanh bởi tư tâm phát sinh trước như vậy cũng là tàn ác, nên đã nói: “Ở đây, tư tâm là tàn ác.”
Iminā ca ‘‘eḷakaṃ māressāmī’’ti mātāpituādīnaṃ māraṇepi pubbabhāgacetanāya adāruṇattā aññathā pavattaānantariyakammato evaṃ pavattānantariyassa nātidāruṇatā vuttāva hotīti daṭṭhabbā.
By this, it should be understood that even in the case of killing one's mother, father, etc., with the intention of "I will kill a ram," due to the non-dreadfulness of the preliminary volition, the immediate kamma thus arisen is not as dreadful as other types of immediate kamma that arise differently.
Với điều này, cần phải hiểu rằng dù có ý định giết cha mẹ, v.v., với tư tâm “tôi sẽ giết con cừu”, nhưng vì tư tâm phát sinh trước không tàn ác, nên vô gián nghiệp phát sinh như vậy không tàn ác bằng vô gián nghiệp phát sinh theo cách khác.
Lohitakanti lohitamakkhitaṃ.
Bloody means smeared with blood.
Lohitaka nghĩa là dính máu.
Kammaṃ karonteti yuddhakammaṃ karonte.
While performing kamma means while performing combat.
Khi đang thực hiện nghiệp nghĩa là khi đang thực hiện nghiệp chiến đấu.
Yathādhippāyaṃ gateti yodhaṃ vijjhitvā pitari viddhe.
Gone as intended means when the warrior was shot and the father was hit.
Đến đúng ý định nghĩa là khi người lính bắn trúng cha.
Idañca yathādhippāyaṃ tena tathāviddhabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
This was said to show that it was hit in that way as intended.
Điều này được nói để chỉ ra rằng người đó đã bị bắn trúng đúng như ý định.
Ayathādhippāyaṃ pana ujukameva gantvā pitari viddhepi maraṇādhippāyena attanāva katappayogattā nevatthi visaṅketoti vadanti.
However, if it went straight without being intended and hit the father, they say there is no doubt because the effort was made by oneself with the intention to kill.
Tuy nhiên, họ nói rằng ngay cả khi mũi tên đi thẳng và bắn trúng cha một cách không đúng ý định, thì cũng không có nghi ngờ gì vì chính người đó đã thực hiện hành động với ý định giết chết.
Ānantariyaṃ pana natthīti pitaraṃ uddissa katappayogābhāvato.
But there is no ānantariya because no effort was made specifically for the father.
Nhưng không có vô gián nghiệp là vì không có hành động được thực hiện với mục đích nhắm vào cha.
Kiñcāpi kiriyaviseso aṭṭhakathāsu anāgato, pāḷiyaṃ pana ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti kiriyāvisesassa parāmaṭṭhattā ācariyaparamparāya ābhataṃ kiriyāvisesaṃ pāḷiyā saṃsandanato gahetvā dassento ‘‘aparo nayo’’tiādimāha.
Although the specific acts are not found in the commentaries, since specific acts such as "thus shoot, thus strike, thus kill" are referred to in the Pāḷi, the author introduces "another method" and so on, to explain specific acts brought down through the succession of teachers, by correlating them with the Pāḷi.
Mặc dù các loại hành động không được đề cập trong các bản Chú giải, nhưng trong Pāḷi lại đề cập đến các loại hành động như “hãy bắn như vậy, hãy đánh như vậy, hãy giết như vậy”. Do đó, để lấy và trình bày các loại hành động được truyền lại theo truyền thống của các vị đạo sư bằng cách so sánh với Pāḷi, đã nói “cách khác” v.v.
Chedananti hatthādichedanaṃ.
Cutting means cutting off hands and so on.
Cắt nghĩa là cắt tay, v.v.
Bhedananti kucchiādiphālanaṃ.
Splitting means tearing open the belly and so on.
Xẻ nghĩa là xẻ bụng, v.v.
Atha vā usunā vijjhanaṃ, asinā chedanaṃ, muggarādīhi sīsādi bhedananti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, shooting with an arrow, cutting with a sword, splitting the head and so on with clubs etc.—the meaning should be understood in this way here.
Hoặc, bắn bằng mũi tên, cắt bằng kiếm, đập đầu, v.v., bằng chùy, v.v. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Saṅkhamuṇḍakanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ.
Saṅkhamuṇḍaka means the act of saṅkhamuṇḍaka.
Saṅkhamuṇḍaka nghĩa là hành động saṅkhamuṇḍaka.
Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena paliveṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati, tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti.
Those who perform it cut the skin around the upper lip, both earlobes, the topknot, and the throat, gather all the hair into a knot, twist it with a stick, and pull it out. The skin, along with the hair, comes off. Then, they rub the skull with coarse gravel and wash it, making it conch-colored.
Khi thực hiện hành động đó, họ cắt da theo đường viền của môi trên, hai tai, chỏm đầu và cổ họng, buộc tất cả tóc lại thành một nút, quấn quanh một cây gậy và nhổ ra. Da cùng với tóc bật ra. Sau đó, họ chà xát hộp sọ bằng sỏi thô và rửa sạch để làm cho nó có màu vỏ ốc.
Evamādīti ādi-saddena bilaṅgathālikaṃ rāhumukhaṃ jotimālikaṃ hatthapajjotikaṃ erakavattikaṃ cīrakavāsikaṃ eṇeyyakaṃ baḷisamaṃsikaṃ kahāpaṇikaṃ khārāpatacchikaṃ palighaparivattikaṃ palālapīṭhakanti evamādiṃ sabbaṃ kammakāraṇaṃ saṅgaṇhāti.
And so on (evamādi)—the term "ādi" (and so on) includes all such acts of torture as bilaṅgathālika, rāhumukha, jotimālika, hatthapajjotika, erakavattika, cīrakavāsika, eṇeyyaka, baḷisamaṃsika, kahāpaṇika, khārāpatacchika, palighaparivattika, and palālapīṭhaka.
Evamādī (và những thứ tương tự) nghĩa là từ ādi bao gồm tất cả các hành động như bilaṅgathālika, rāhumukha, jotimālika, hatthapajjotika, erakavattika, cīrakavāsika, eṇeyyaka, baḷisamaṃsika, kahāpaṇika, khārāpatacchika, palighaparivattika, palālapīṭhaka.
Tattha (a. ni. aṭṭha. 2.2.1) bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ.
Among these, bilaṅgathālika means the act of a porridge pot (kañjiyaukkhalika kammakāraṇaṃ).
Trong đó, (A. Ni. Aṭṭha. 2.2.1) bilaṅgathālika nghĩa là hành động nồi cháo.
Taṃ kammaṃ karontā sīsakapālaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuthitvā upari uttarati.
Those who perform this act tear open the skull and, taking a red-hot iron ball with tongs, place it inside. By this, the brain boils up and overflows.
Khi thực hiện hành động đó, họ nhổ sọ đầu ra, dùng kẹp lấy một viên sắt nung đỏ đặt vào đó, khiến óc sôi lên và trào ra ngoài.
Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ.
Rāhumukha means the act of Rāhu's mouth.
Rāhumukha nghĩa là hành động miệng Rāhu.
Taṃ karonto saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khaṇanti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti.
Those who perform this open the mouth with a stake and light a lamp inside the mouth, or they dig the mouth open with a pickaxe starting from the earlobes, and blood gushes out, filling the mouth.
Khi thực hiện nó, họ dùng cọc mở miệng và đốt đèn bên trong miệng, hoặc đào miệng từ chỏm tai, máu chảy ra đầy miệng.
Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti.
Jotimālika means wrapping the entire body with oil-soaked rags and setting it alight.
Jotimālika nghĩa là quấn toàn thân bằng vải tẩm dầu và đốt.
Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti.
Hatthapajjotika means wrapping the hands with oil-soaked rags and lighting them like lamps.
Hatthapajjotika nghĩa là quấn tay bằng vải tẩm dầu và đốt sáng như ngọn đèn.
Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ.
Erakavattika means the act of an eraka-creeper scroll.
Erakavattika nghĩa là hành động erakavatta.
Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake pātenti, atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti, so attanova cammavaṭṭe akkamitvā patati.
Those who perform this cut the skin in strips starting from the base of the neck, letting them fall to the ankles. Then, they bind him with ropes and pull him, and he himself steps on his own skin-strips and falls.
Khi thực hiện nó, họ cắt một dải da từ dưới cổ xuống đến mắt cá chân, sau đó buộc bằng dây thừng và kéo, người đó tự mình giẫm lên dải da của mình mà ngã xuống.
Cīrakavāsikanti cīrakavāsikakammakāraṇaṃ.
Cīrakavāsika means the act of wearing bark-strips.
Cīrakavāsika nghĩa là hành động cīrakavāsika.
Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cīrakanivāsananivatthaṃ viya hoti.
Those who perform this cut the skin in strips in the same way and place them at the waist. Then, cutting from the waist downwards, they place them at the ankles. The lower body appears as if clothed in bark-strips by the upper ones.
Khi thực hiện nó, họ cũng cắt dải da như vậy và đặt ở thắt lưng, cắt từ thắt lưng xuống đến mắt cá chân, phần thân dưới trông như mặc một chiếc áo bằng vải vụn.
Eṇeyyakanti eṇeyyakammakāraṇaṃ.
Eṇeyyaka means the act of a deer.
Eṇeyyaka nghĩa là hành động eṇeyyaka.
Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca jaṇṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti, so catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati, atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti, taṃ kālena kālaṃ sandhito sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti.
Doing that, they place iron rings on both elbows and knees and drive iron stakes. He stands firm on the ground with four iron stakes. Then they surround him and make a fire. From time to time, they remove the stakes from the joints and leave him resting only on his four bone-tips.
Khi làm điều đó, họ đặt vòng sắt vào cả hai khuỷu tay và đầu gối, rồi đóng những cây cọc sắt vào. Người đó đứng vững trên mặt đất bằng bốn cây cọc sắt. Sau đó, họ vây quanh người đó mà đốt lửa. Thỉnh thoảng, họ rút những cây cọc ra khỏi các khớp và chỉ giữ người đó bằng bốn đầu xương.
Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanahārūni uppāṭenti.
"Fish-hook-flesh" means striking with two-headed fish-hooks and tearing out the skin, flesh, and sinews.
Baḷisamaṃsika (Thịt móc câu) là dùng móc câu hai đầu đánh rồi móc lôi da, thịt, gân ra.
Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tikhiṇāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti.
"Kahāpaṇa-cutting" means, starting from the crown, striking the whole body with sharp axes, causing pieces the size of a kahāpaṇa to fall.
Kahāpaṇika (Tiền Kahaṇṇa) là bắt đầu từ chỗ bị đánh bằng rìu bén, họ đục từng miếng thịt bằng kích thước một đồng kahaṇṇa trên khắp cơ thể.
Khārāpatacchikanti sarīraṃ tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsanti, cammamaṃsanahārūni paggharitvā aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati.
"Alkali-and-axle" means striking the body here and there with weapons and rubbing alkali with bundles of sticks, causing the skin, flesh, and sinews to melt away, leaving only a skeletal frame.
Khārāpatacchika (Tẩy bằng kiềm) là sau khi đánh cơ thể bằng vũ khí ở nhiều chỗ, họ dùng chổi chà kiềm vào, khiến da, thịt và gân chảy rữa ra, chỉ còn lại bộ xương.
Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇachidde ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti, atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti.
"Club-and-roller" means making him lie on one side, driving an iron stake through his ear-hole, and fixing him firmly to the ground. Then they grab his feet and drag him around.
Palighaparivattika (Lăn bằng đòn bẩy) là bắt nằm nghiêng một bên, rồi đóng một cây cọc sắt xuyên qua lỗ tai, cố định người đó vào đất, sau đó nắm chân kéo lê.
Palālapīṭhakanti cheko kāraṇiko chavicammaṃ acchinditvā nisadapotehi aṭṭhīni bhinditvā kesesu gahetvā ukkhipati, maṃsarāsiyeva hoti, atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhantā palālavaṭṭiṃ viya katvā paliveṭhenti.
"Straw-mattress" means a skilled executioner, without severing the outer skin, crushes the bones with blunt wooden mallets, grasps him by the hair, and lifts him up; he becomes a mere heap of flesh. Then, holding him by the hair, they bind him up and wrap him like a roll of straw.
Palālapīṭhaka (Bó rơm) là một đao phủ khéo léo không cắt đứt da, mà đập vỡ xương bằng chày giã, rồi nắm tóc nhấc lên, chỉ còn là một đống thịt. Sau đó, họ nắm tóc mà bó lại như một bó rơm.
Vatthuṃ visaṃvādetvā tato aññaṃ māretīti sambandho.
The connection is that if one contradicts the object and kills another.
Liên quan là: làm sai lệch đối tượng rồi giết một người khác.
Purimapassādīnampi vatthusabhāgato vatthuggahaṇeneva gahaṇanti āha ‘‘purato paharitvā’’tiādi.
The phrase "striking from the front" and so on indicates that the object is grasped according to the nature of the object even for the front and other directions.
Cũng vậy, việc nắm bắt đối tượng từ bản chất của đối tượng được nói đến trong các trường hợp như phía trước, v.v., nên được hiểu là “đánh từ phía trước”, v.v.
Cittena ‘‘purato vā’’ti niyamaṃ katvā vā akatvā vā ‘‘purato paharitvā mārehī’’ti vutte sace aññattha paharitvā māreti, lesaṃ oḍḍetvā avuttattā visaṅketova hoti.
If one makes a determination in one's mind, "either from the front" or without making such a determination, and it is said, "strike from the front and kill," and then one strikes elsewhere and kills, it is considered a discrepancy because no loophole was specified.
Nếu một người quyết định trong tâm “từ phía trước” hoặc không quyết định, và được bảo “hãy đánh từ phía trước mà giết”, nếu người đó đánh ở chỗ khác mà giết, vì không nói rõ ý nghĩa ngầm, nên có sự sai lệch.
Cittena pana yattha katthaci paharitvā māraṇaṃ icchantopi sace ‘‘purato paharitvā mārehī’’ti vadati, tassa lesaṃ oḍḍetvā tathā vuttamatthaṃ ṭhapetvā teneva cittena samuṭṭhāpitaviññattikattā manussaviggahapārājikato pariyāyena amuccanato ‘‘aññattha paharitvā māritepi nevatthi visaṅketo’’ti vadanti, keci pana taṃ na icchanti.
However, if one desires to kill by striking anywhere, but says, "strike from the front and kill," some say there is no discrepancy even if killed elsewhere, because the meaning was stated with a loophole, and setting that aside, the act was caused by the same intention, thus one is not indirectly absolved from the pārājika for killing a human being. But some do not agree with this.
Tuy nhiên, nếu một người trong tâm muốn giết bằng cách đánh ở bất cứ đâu, nhưng lại nói “hãy đánh từ phía trước mà giết”, thì vì ý nghĩa đã nói rõ với ý nghĩa ngầm đó đã được thiết lập, và vì đó là một sự truyền đạt được khởi lên bởi chính tâm đó, nên không thể thoát khỏi tội Pārājika về thân người theo cách gián tiếp. Do đó, họ nói rằng “ngay cả khi đánh ở chỗ khác mà giết, cũng không có sự sai lệch”. Một số người không đồng ý với điều này.
Vatthuvisesenāti mātuādivatthuvisesena.
"By distinction of object" refers to the distinction of objects such as mother.
Vatthuvisesena (Do sự đặc biệt của đối tượng) là do sự đặc biệt của đối tượng như mẹ, v.v.
Kammavisesoti ānantariyādikammaviseso.
"Distinction of action" refers to the distinction of actions such as anāntariya-kamma.
Kammaviseso (Sự đặc biệt của nghiệp) là sự đặc biệt của nghiệp như Ānantariya, v.v.
Āpattivisesoti pārājikādiāpattiviseso.
"Distinction of offense" refers to the distinction of offenses such as pārājika.
Āpattiviseso (Sự đặc biệt của tội) là sự đặc biệt của tội như Pārājika, v.v.
‘‘Dīghaṃ mārehī’’ti vuttepi dīghasaṇṭhānānaṃ bahubhāvato itthannāmaṃ evarūpañca dīghanti aññesaṃ asādhāraṇalakkhaṇena aniddiṭṭhattā ‘‘aniyametvā āṇāpetī’’ti vuttaṃ.
Even when "Kill the long one" is said, because there are many long-shaped things, it is said "commands without specifying" as it is not identified by specific, unique characteristics, such as "such and such a long one of this kind."
Mặc dù được bảo “hãy giết một người cao”, nhưng vì có nhiều hình dạng cao và không được chỉ rõ bằng đặc điểm không chung với người khác như “người cao như thế này, hình dạng như thế này”, nên nói “aniyametvā āṇāpetī” (ra lệnh mà không xác định).
Tenevāha ‘‘yaṃ kiñci tādisaṃ māretī’’ti.
Therefore, it is said, "kills any such one."
Do đó, nói “yaṃ kiñci tādisaṃ māretī” (giết bất cứ ai có hình dạng như vậy).
Ettha ca ‘‘cittena bahūsu dīghasaṇṭhānesu ekaṃ niyametvā vuttepi vācāya aniyamitattā aññasmiṃ tādise mārite natthi visaṅketo’’ti vadanti.
And here, some say, "Even if one specifies one among many long-shaped things in one's mind, since it is not specified in speech, there is no discrepancy if another such one is killed."
Ở đây, họ nói rằng “ngay cả khi trong tâm đã xác định một trong nhiều hình dạng cao mà nói ra, nhưng vì lời nói không xác định, nên nếu giết một người khác có hình dạng tương tự, cũng không có sự sai lệch”.
Parapāṇimhi pāṇasaññitālakkhaṇassa aṅgassa abhāvato nevatthi pāṇātipātoti āha ‘‘āṇāpako muccatī’’ti.
It is said, "the commander is absolved," because there is no limb possessing the characteristic of consciousness for life in another's hand, therefore there is no pāṇātipāta.
Vì không có yếu tố của sự nhận thức là chúng sinh trên bàn tay người khác, nên không có tội sát sinh. Do đó, nói “āṇāpako muccatī” (người ra lệnh được miễn tội).
Yadi evaṃ okāsaniyame sati kathaṃ pāṇātipātoti?
If so, if the location is specified, how can there be pāṇātipāta?
Nếu vậy, khi có sự xác định địa điểm, tại sao lại là tội sát sinh?
Okāsaṃ niyamentassa tasmiṃ okāse nisinnassa jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ hotīti gahetabbaṃ.
It should be understood that for one who specifies the location, the life-faculty of the one sitting in that location becomes the object.
Nên hiểu rằng sinh mạng của người đang ngồi ở địa điểm đó là đối tượng của người xác định địa điểm.
Okāsañhi niyametvā niddisanto tasmiṃ okāse nisinnaṃ mārāpetukāmo hoti, sayaṃ pana tadā tattha natthi, tasmā okāsena saha attano jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ na hotīti vadanti.
Indeed, one who specifies and indicates a location intends to have someone sitting in that location killed. But at that time, one is not there oneself. Therefore, they say that one's own life-faculty, along with the location, does not become the object.
Thật vậy, người xác định và chỉ định địa điểm muốn cho người đang ngồi ở địa điểm đó bị giết, nhưng bản thân người đó không có mặt ở đó vào lúc đó. Do đó, họ nói rằng sinh mạng của chính mình không phải là đối tượng cùng với địa điểm.
Evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭanti sace sā āṇatti yathādhippāyaṃ na gacchati, ācariyassa āṇattikkhaṇe dukkaṭaṃ.
For the teacher who commands thus, a dukkaṭa means if that command does not go according to the intention, there is a dukkaṭa for the teacher at the moment of the command.
Evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ (trước hết, người thầy ra lệnh như vậy phạm tội dukkaṭa) – nếu lệnh đó không diễn ra theo ý muốn, người thầy phạm tội dukkaṭa ngay khi ra lệnh.
Sace pana sā āṇatti yathādhippāyaṃ gacchati, yaṃ parato thullaccayaṃ vuttaṃ, āṇattikkhaṇe tadeva hoti.
But if that command does go according to the intention, then the thullaccaya which is stated later occurs at the moment of the command.
Tuy nhiên, nếu lệnh đó diễn ra theo ý muốn, thì tội thullaccaya đã nói ở phần sau sẽ xảy ra ngay khi ra lệnh.
Atha so taṃ avassaṃ ghāteti, yaṃ parato ‘‘sabbesaṃ āpatti pārājikassā’’ti vuttaṃ, tato imassa taṅkhaṇeyeva pārājikaṃ hotīti evamettha attho gahetabbo.
If he then definitely kills that person, the pārājika which is stated later as "pārājika for all" occurs for him at that very moment. This is how the meaning should be understood here.
Sau đó, nếu người đó nhất định giết, thì tội pārājika đã nói ở phần sau “tất cả đều phạm tội pārājika” sẽ xảy ra ngay lập tức cho người này. Ý nghĩa nên được hiểu như vậy ở đây.
Ācariyena pana heṭṭhā adinnādānakathāyaṃ (pārā. 121) vuttanayeneva ayamattho sakkā viññātunti idha na vutto.
However, this meaning could be understood by the method stated in the Adinnādāna story (pārā. 121) below concerning the teacher, so it is not stated here.
Tuy nhiên, ý nghĩa này có thể được hiểu bởi Ācariyena (người thầy) theo cách đã nói trong câu chuyện về việc lấy của không cho ở phần dưới (pārā. 121), nên không được nói ở đây.
Vuttañhi tattha ‘‘āpatti dukkaṭassāti evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ.
For it was said there, "There is a dukkaṭa for the teacher who commands thus, 'An offense of dukkaṭa.'
Ở đó đã nói rằng: “āpatti dukkaṭassāti evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ (tội dukkaṭa, trước hết, người thầy ra lệnh như vậy phạm tội dukkaṭa).
Sace pana sā āṇatti yathādhippāyaṃ gacchati, yaṃ parato thullaccayaṃ vuttaṃ, āṇattikkhaṇe tadeva hoti.
But if that command goes according to the intention, then the thullaccaya which is stated later occurs at the moment of the command.
Sace pana sā āṇatti yathādhippāyaṃ gacchati, yaṃ parato thullaccayaṃ vuttaṃ, āṇattikkhaṇe tadeva hoti (Tuy nhiên, nếu lệnh đó diễn ra theo ý muốn, thì tội thullaccaya đã nói ở phần sau sẽ xảy ra ngay khi ra lệnh).
Atha taṃ bhaṇḍaṃ avassaṃ hāriyaṃ hoti, yaṃ parato ‘sabbesaṃ āpatti pārājikassā’ti vuttaṃ, tato imassa taṅkhaṇeyeva pārājikaṃ hotīti ayaṃ yutti sabbattha veditabbā’’ti.
If that item is then definitely to be stolen, then the pārājika which is stated later as 'pārājika for all' occurs for him at that very moment. This reasoning should be understood everywhere."
Atha taṃ bhaṇḍaṃ avassaṃ hāriyaṃ hoti, yaṃ parato ‘sabbesaṃ āpatti pārājikassā’ti vuttaṃ, tato imassa taṅkhaṇeyeva pārājikaṃ hotīti ayaṃ yutti sabbattha veditabbā” (Sau đó, nếu vật đó nhất định bị lấy trộm, thì tội pārājika đã nói ở phần sau ‘tất cả đều phạm tội pārājika’ sẽ xảy ra ngay lập tức cho người này. Lập luận này nên được biết ở khắp mọi nơi).
Tesampi dukkaṭanti ārocanapaccayā dukkaṭaṃ.
A dukkaṭa for them too means a dukkaṭa due to the announcement.
Tesampi dukkaṭaṃ (Họ cũng phạm tội dukkaṭa) – tội dukkaṭa do việc báo tin.
Paṭiggahitamatteti ettha avassaṃ ce paṭiggaṇhāti, tato pubbeva ācariyassa thullaccayaṃ, na pana paṭiggahiteti daṭṭhabbaṃ.
In "at the mere acceptance," it should be understood that if he definitely accepts, then the teacher's thullaccaya occurs even before that, not at the acceptance.
Paṭiggahitamatte (Ngay khi chấp nhận) – ở đây, nếu nhất định chấp nhận, thì tội thullaccaya của người thầy đã xảy ra trước đó, không phải ngay khi chấp nhận.
Kasmā panassa thullaccayanti āha ‘‘mahājano hi tena pāpe niyojito’’ti.
Why is it a thullaccaya for him? It is said: "for the great multitude has been enjoined to evil by him."
Tại sao lại là tội thullaccaya của người đó? Nói “mahājano hi tena pāpe niyojito” (vì người đó đã sai khiến đại chúng vào điều ác).
Mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti idaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ āgatanayadassanamattaṃ, na pana taṃ ācariyassa adhippetaṃ.
A dukkaṭa for the initiator alone is merely a view from the Mahāaṭṭhakathā, but it is not intended by the ācariya.
Mūlaṭṭhasseva dukkaṭaṃ (Chỉ người gốc phạm tội dukkaṭa) – đây chỉ là cách trình bày theo truyền thống của Mahāaṭṭhakathā, nhưng người thầy không có ý định đó.
Tenāha ‘‘evaṃ sante’’tiādi, evaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena atthe satīti attho.
Therefore, it is said, "if it were so," and so on, meaning "if the meaning were as stated in the Mahāaṭṭhakathā."
Do đó, nói “evaṃ sante” (nếu là như vậy), v.v., nghĩa là nếu ý nghĩa đúng theo cách đã nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyāti vadhakassa ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti māraṇapaṭiggahaṇe dukkaṭāpatti na siyā, evaṃ anoḷārikavisayepi tāva dukkaṭaṃ hoti, kimaṅgaṃ pana māraṇapaṭiggahaṇeti dassanatthaṃ sañcarittapaṭiggahaṇādi nidassitaṃ.
There would be no offense at acceptance means there would be no dukkaṭa offense for the killer upon accepting the command to kill by saying "Good, excellent." Thus, to show that a dukkaṭa occurs even in a less grave matter, what is called "sañcaritta-acceptance" and so on are cited.
Paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyā (Khi chấp nhận thì không có tội) – khi người giết chấp nhận việc giết bằng cách nói “tốt lắm, rất tốt”, thì sẽ không có tội dukkaṭa. Để cho thấy rằng ngay cả trong trường hợp không nghiêm trọng như vậy cũng có tội dukkaṭa, huống chi là chấp nhận việc giết, nên đã nêu ra ví dụ về việc chấp nhận Sañcaritta, v.v.
‘‘Aho vata itthannāmo hato assā’’ti evaṃ maraṇābhinandanepi dukkaṭe sati pageva māraṇapaṭiggahaṇeti adhippāyo.
The intention is that if there is a dukkaṭa even for wishing "Oh, may so-and-so be killed!", how much more so for accepting to kill.
Ngay cả khi hoan hỷ cái chết bằng cách nói “mong sao người kia bị giết”, cũng có tội dukkaṭa, huống chi là chấp nhận việc giết. Đó là ý nghĩa.
Paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭanti avadhāraṇena visaṅketattā imassa paṭiggahaṇapaccayā mūlaṭṭhassa nattheva āpattīti dasseti.
This dukkaṭa is only for the acceptor means that by this emphatic statement, it indicates that there is no offense for the initiator due to this acceptance, because of the discrepancy.
Paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭaṃ (Dukkaṭa này chỉ dành cho người chấp nhận) – bằng cách nhấn mạnh, điều này cho thấy rằng do sự sai lệch, người gốc hoàn toàn không có tội do việc chấp nhận này.
Keci pana ‘‘idha vuttadukkaṭaṃ paṭiggaṇhantassevāti ettakameva avadhāraṇena dassitaṃ, na pana mūlaṭṭhassa mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttadukkaṭaṃ paṭikkhitta’’nti vadanti.
However, some say, "Here, what is stated by emphasis is only that 'this dukkaṭa is only for the acceptor,' and the dukkaṭa for the initiator mentioned in the Mahāaṭṭhakathā is not refuted."
Tuy nhiên, một số người nói rằng “ở đây, chỉ có tội dukkaṭa được nói đến là chỉ dành cho người chấp nhận, chứ tội dukkaṭa của người gốc đã nói trong Mahāaṭṭhakathā không bị bác bỏ”.
Purimanayeti samanantarātīte avisakkiyadūtaniddese.
In the former method refers to the immediately preceding explanation of the undiscriminating messenger.
Purimanaye (Theo cách trước) là trong phần giải thích về người đưa tin không sai lệch vừa qua.
Etanti dukkaṭaṃ.
"This" means a dukkaṭa.
Điều này là một hành vi tác ác (dukkata).
Yadi evaṃ kasmā pāḷiyaṃ na vuttanti āha ‘‘okāsābhāvenā’’ti.
If so, why was it not stated in the Pāḷi? He says, "Due to lack of opportunity."
Nếu vậy, tại sao không được nói đến trong kinh tạng (Pāḷi)? Người ta nói: “Vì không có cơ hội”.
Tattha mūlaṭṭhassa thullaccayavacanato paṭiggaṇhantassa dukkaṭaṃ vattuṃ okāso natthīti okāsābhāvena na vuttaṃ, na pana abhāvatoti adhippāyo.
Here, since the primary text states a thullaccaya, there is no opportunity to speak of a dukkaṭa for the recipient; thus, it was not stated due to lack of opportunity, not due to its non-existence – this is the intention.
Ở đó, vì lời nói về tội thô (thullaccaya) của người phạm tội gốc, không có cơ hội để nói về hành vi tác ác (dukkata) cho người nhận lệnh. Ý nghĩa là không nói đến vì không có cơ hội, chứ không phải vì không có (tội đó).
175. Sayaṃ saṅghattherattā ‘‘upaṭṭhānakāle’’ti vuttaṃ.
175. Because he himself was the Saṅghatthera, "at the time of attendance" was said.
Vì chính mình là Trưởng lão Tăng-già (Saṅghatthera), nên được nói là “vào lúc hầu hạ”.
Vācāya vācāya dukkaṭanti ‘‘yo koci mama vacanaṃ sutvā imaṃ dhāretū’’ti iminā adhippāyena avatvā kevalaṃ maraṇābhinandanavaseneva vuttattā ‘‘corāpi nāma taṃ na hanantī’’tiādivācāsupi dukkaṭameva vuttaṃ.
"A dukkaṭa for each word" means that it was not said with the intention of "whoever hears my words, let him remember this," but merely with a view to delighting in death, so even in phrases like "even robbers do not kill him," a dukkaṭa is incurred.
Từng lời nói là tác ác (dukkata), bởi vì không nói với ý định “ai nghe lời tôi hãy giữ điều này”, mà chỉ nói với ý định hoan hỷ cái chết, nên ngay cả trong những lời nói như “ngay cả bọn cướp cũng không giết người đó” cũng chỉ là hành vi tác ác (dukkata).
Ayamattho etena vuttoti yathā so jānātīti sambandho.
"This meaning was conveyed by this" – the connection is "as he knows."
Ý nghĩa này được nói bằng điều này, liên quan đến việc người đó hiểu như thế nào.
Vākyabhedanti vacībhedaṃ.
"Separation of sentences" means a breaking of speech.
Phân biệt câu là phân biệt lời nói.
Dvinnaṃ uddissāti dve uddissa, dvinnaṃ vā maraṇaṃ uddissa.
"Intending two" means intending two, or intending the death of two.
Hướng đến hai người là hướng đến hai người, hoặc hướng đến cái chết của hai người.
Ubho uddissa maraṇaṃ saṃvaṇṇentassa cetanāya ekattepi ‘‘dve pāṇātipātā’’ti vattabbabhāvato balavabhāvaṃ āpajjitvā paṭisandhivipākasamanantaraṃ pavattiyaṃ anekāsupi jātīsu aparāpariyacetanāvasena dukkhuppādanato mahāvipākattā ‘‘akusalarāsī’’ti vuttaṃ.
Even though the intention is one when extolling death for both, because it is said that "there are two destructions of life," by having become strong and causing suffering in many births in successive intentions, immediately following rebirth-linking retribution, it is called a "mass of demerit" due to its great retribution.
Mặc dù ý định của người tán thán cái chết hướng đến hai người là một, nhưng vì được nói là “hai tội sát sinh” (pāṇātipāta), nên nó trở nên mạnh mẽ, và do tạo ra khổ đau qua nhiều kiếp trong sự tiếp nối của các ý định liên tiếp sau khi quả tái sinh đã khởi lên, nên được gọi là “khối bất thiện” (akusalarāsi) vì có quả báo lớn.
Bahū uddissa maraṇasaṃvaṇṇanepi eseva nayo.
The same method applies to extolling death for many.
Tương tự như vậy đối với việc tán thán cái chết hướng đến nhiều người.
Evanti ‘‘sīsaṃ vā chinditvā papāte vā papatitvā’’tiādinā.
"Thus" means by "cutting off the head or falling from a precipice," and so on.
Như vậy là “hoặc chặt đầu, hoặc rơi xuống vực thẳm”, v.v.
Ārocitamatteti vuttamatte.
"As soon as informed" means as soon as spoken.
Ngay khi được thông báo là ngay khi được nói.
Yathā ariyamaggakkhaṇe cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā ca kiccavasena ijjhanti, evaṃ cetanāya ekattepi kiccavasena anekā pāṇātipātā ijjhantīti āha ‘‘tattakā pāṇātipātā’’ti.
Just as the four foundations of mindfulness and the four right exertions are accomplished in terms of their function at the moment of the Arahant path, so too, even if the intention is one, many destructions of life are accomplished in terms of their function; therefore, it says, "so many destructions of life."
Cũng như vào thời điểm đạo thánh (ariyamagga), bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna) và bốn chánh cần (sammappadhāna) được thành tựu theo chức năng, thì mặc dù ý định là một, nhưng nhiều tội sát sinh (pāṇātipāta) được thành tựu theo chức năng, nên được nói là “bấy nhiêu tội sát sinh”.
Yathā hi attānaṃ sataṃ katvā dassetukāmassa ‘‘sataṃ homi sataṃ homī’’ti kataparikammavasena laddhapaccuppannaparittārammaṇaṃ abhiññācittaṃ satantogadhānaṃ vaṇṇesu ekassa vaṇṇaṃ ārammaṇaṃ katvāpi sataṃ nipphādeti, yathā ca ekassa maraṇe pavattamānāpi vadhakacetanā sakalasarīre uppajjamānaṃ nirujjhamānañca sakalampi jīvitindriyaṃ ekappahāreneva ālambitumasakkuṇeyyattā ṭhānappattaṃ ekadesappavattaṃ jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ katvā ārammaṇabhūtaṃ sakalampi jīvitindriyaṃ vināseti, evameva paccuppannaparittārammaṇāya vadhakacetanāya māretukāmatāya pariggahitasattesu ekasseva jīvitindriye ārammaṇe katepi kiccanipphattivasena sabbepi māritāva honti.
Just as a supernormal consciousness, which has a present limited object, obtained through preparatory work by one who wishes to present himself as a hundred, saying "I am a hundred, I am a hundred," creates a hundred by making one of the colors included in the hundred its object; and just as a killer's intention, even when arising for the death of one, is unable to grasp the entire life faculty, which arises and ceases throughout the body, with a single blow, and thus makes the life faculty present in a specific location or partially occurring its object, and thereby destroys the entire life faculty that became its object; similarly, even when the life faculty of only one of the beings intended for death by a killer's intention with a present limited object is made the object, all are considered killed by way of the accomplishment of the deed.
Cũng như một người muốn thể hiện mình là một trăm người, tâm Abhiññā (thắng trí) với đối tượng nhỏ bé hiện tại đã đạt được do sự chuẩn bị lặp đi lặp lại “tôi là một trăm, tôi là một trăm”, cũng có thể tạo ra một trăm bằng cách lấy một trong các màu sắc nằm trong một trăm làm đối tượng; và cũng như ý định giết người, mặc dù khởi lên khi một người chết, nhưng không thể nắm bắt toàn bộ sinh mạng (jīvitindriya) đang sinh và diệt trong toàn bộ cơ thể chỉ bằng một đòn duy nhất, nên nó lấy sinh mạng (jīvitindriya) ở một phần cụ thể đã đạt đến làm đối tượng và hủy diệt toàn bộ sinh mạng (jīvitindriya) là đối tượng đó; tương tự như vậy, mặc dù chỉ có sinh mạng (jīvitindriya) của một trong số các chúng sinh bị nắm giữ bởi ý muốn giết người với ý định giết người có đối tượng nhỏ bé hiện tại được lấy làm đối tượng, nhưng tất cả đều được coi là đã bị giết theo sự thành tựu của chức năng.
176. Yesaṃ hatthatoti yesaṃ ñātakapavāritānaṃ hatthato.
"From whose hands" means from the hands of whose relatives or those under one's care.
Từ tay của những người là từ tay của những người thân thuộc đã được mời.
Tesaṃ mūlaṃ datvā muccatīti idaṃ tena katapayogassa puna pākatikabhāvāpādanaṃ avasānaṃ pāpetvā dassetuṃ vuttaṃ.
"By giving their money, he is freed" – this was stated to show that the effort made by him leads to its ultimate conclusion, returning to a normal state.
Trả lại tiền gốc và được giải thoát – điều này được nói để chỉ ra rằng hành vi đã được thực hiện bởi người đó đã đạt đến sự kết thúc, trở lại trạng thái bình thường.
‘‘Mūlena kītaṃ pana potthakaṃ potthakasāmikānaṃ datvā muccatiyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
"However, if a book is bought with money, one is freed by giving the book to the owners of the book" – this is stated in all three Gaṇṭhipadas.
“Tuy nhiên, nếu một cuốn sách được mua bằng tiền, thì người đó được giải thoát bằng cách trả lại cuốn sách cho chủ sách” – điều này được nói trong cả ba Gaṇṭhipada.
Kenaci pana ‘‘sace potthakaṃ sāmikānaṃ datvā mūlaṃ na gaṇhāti, na muccati attaniyabhāvato amocitattā’’ti vatvā bahudhā papañcitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ.
But someone has "elaborated in many ways, saying that if one does not take money after giving the book to its owners, one is not freed because one has not freed it from one's ownership"; that should not be accepted as essential.
Tuy nhiên, một số người đã nói và giải thích nhiều cách rằng: “Nếu người đó không lấy tiền gốc sau khi trả lại cuốn sách cho chủ sách, thì người đó không được giải thoát vì chưa từ bỏ quyền sở hữu của mình”, nhưng điều đó không nên được coi là cốt yếu.
Potthakasāmikānañhi potthake dinne aññena kataṃ paṭilabhitvā attanā katapayogassa nāsitattā kathaṃ so na mucceyya, na ca pariccattassa attaniyabhāvo diṭṭhoti.
For when the book is given to its owners, and one has undone the effort made by oneself by receiving something else, how could he not be freed? And ownership of something renounced has not been seen.
Vì khi cuốn sách được trả lại cho chủ sách, và người đó đã nhận được cái đã được người khác làm, và cái đã được mình làm đã bị hủy hoại, thì làm sao người đó lại không được giải thoát? Và quyền sở hữu đối với cái đã được từ bỏ cũng không được thấy.
Gaṇṭhipade pana ‘‘sace mūlena kīto hoti, potthakasāmikānaṃ potthakaṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccatīti kasmā vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada, however, it is stated: "If it was bought with money, why is it said that one is freed by giving the book to its owners and the money to those from whom the money was taken?"
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada có nói: “Nếu được mua bằng tiền, tại sao lại nói rằng người đó được giải thoát bằng cách trả lại cuốn sách cho chủ sách, và trả lại tiền gốc cho những người đã nhận tiền gốc từ tay họ?
Potthakanimittaṃ mūlassa gahitattā akappiyametaṃ.
This is improper, as the money was taken for the sake of the book.
Điều này là không thích hợp vì tiền gốc đã được nhận vì cuốn sách.
Yadi hi potthakasāmikassa potthakaṃ datvā sayameva mūlaṃ gaṇheyya, akappiyameva taṃ.
If one were to give the book to its owner and take the money oneself, that would indeed be improper.
Nếu người đó tự mình nhận tiền gốc sau khi trả lại cuốn sách cho chủ sách, thì điều đó là không thích hợp.
Athāpi potthakasāmikassa santikā mūlaṃ aggahetvā sayameva taṃ potthakaṃ jhāpeyya, tathāpi aññā yena saddhādeyyavinipātane āpatti, tasmā evamāhā’’ti vuttaṃ, tampi na sārato paccetabbaṃ.
Or even if one were to burn that book oneself without taking money from the owner, there would still be an offense of destroying a gift of faith by another; therefore, it was said thus. But this too should not be accepted as essential.
Hoặc nếu người đó tự mình đốt cuốn sách đó mà không nhận tiền gốc từ chủ sách, thì vẫn có tội phá hoại vật cúng dường của người khác. Do đó, người ta đã nói như vậy”, nhưng điều đó cũng không nên được coi là cốt yếu.
Tasmā gaṇṭhipadesu vuttanayovettha sārato daṭṭhabbo.
Therefore, the method stated in the Gaṇṭhipadas should be regarded as essential here.
Do đó, cách nói trong Gaṇṭhipada ở đây nên được coi là cốt yếu.
‘‘Maraṇavaṇṇaṃ likhissāmā’’ti ekajjhāsayā hutvāti idaṃ tathā karonte sandhāya vuttaṃ, evaṃ pana asaṃvidahitvāpi maraṇādhippāyena tasmiṃ potthake vuttavidhiṃ karontassa pārājikameva.
"Having become of one mind, 'we shall write about death'" – this was stated with reference to those acting in such a way, but even if one does not arrange it thus, a pārājika is incurred by one who performs the described act in that book with the intention of death.
Với cùng một ý định “chúng ta sẽ viết mô tả về cái chết” – điều này được nói liên quan đến những người làm như vậy. Tuy nhiên, ngay cả khi không sắp đặt như vậy, người đó vẫn phạm tội Pārājika nếu thực hiện phương pháp được nói trong cuốn sách đó với ý định cái chết.
Pamāṇeti attanā sallakkhite pamāṇe.
"At the measure" means at the measure he himself has observed.
Ở mức độ là ở mức độ mà người đó đã nhận biết.
Tacchetvāti unnatappadesaṃ tacchetvā.
"By leveling" means by leveling the raised part.
Gọt phẳng là gọt phẳng phần nhô lên.
Paṃsupacchinti sabbantimaṃ paṃsupacchiṃ.
"The last basket of earth" means the very last basket of earth.
Thùng đất cuối cùng là thùng đất cuối cùng.
‘‘Ettakaṃ ala’’nti niṭṭhāpetukāmatāya sabbantimapayogasādhikā cetanā sanniṭṭhāpakacetanā.
The intention that effectively accomplishes the final action, with the desire to conclude, "this is enough," is the concluding intention.
Ý định tác thành việc sử dụng cuối cùng với mong muốn hoàn thành “chừng này là đủ” là ý định hoàn thành.
Suttantikattherāti vinaye apakataññuno suttantabhāṇakā.
"Suttantika Elders" means those who recite the Suttantas and are unversed in the Vinaya.
Các vị Trưởng lão Suttantika là những người giảng Suttanta (kinh tạng) không chuyên về Vinaya (luật tạng).
Mahāaṭṭhakathācariyatthereyeva sandhāya ‘‘vinayaṃ te na jānantīti upahāsavasena suttantikattherāti vutta’’ntipi vadanti.
Referring to the Mahāaṭṭhakathā teachers, some say, "They were called Suttantika Elders in derision, meaning 'they do not know the Vinaya'."
Một số người cũng nói rằng: “Liên quan đến chính các vị Trưởng lão của Đại Chú giải (Mahāaṭṭhakathācariya), người ta nói ‘các vị Trưởng lão Suttantika’ với ý châm biếm rằng ‘họ không biết Vinaya’.”
Ettha ca mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘āvāṭe niṭṭhite patitvā marantu, aniṭṭhite mā marantū’’ti iminā adhippāyena karontaṃ sandhāya sabbantimā sanniṭṭhāpakacetanā vuttā, mahāpaccarisaṅkhepaṭṭhakathāsu pana paṭhamappahārato paṭṭhāya ‘‘imasmiṃ āvāṭe patitvā marantū’’ti iminā adhippāyena karontassa yasmiṃ yasmiṃ payoge kate tattha patitā maranti, taṃtaṃpayogasādhikaṃ sanniṭṭhāpakacetanaṃ sandhāya ‘‘ekasmimpi kudālappahāre dinne’’tiādi vuttanti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Here, in the Mahāaṭṭhakathā, the concluding intention is stated with reference to one who acts with the intention, "Let them fall into the pit and die when it is finished, but not if it is unfinished"; in the Mahāpaccari and Saṅkhepaṭṭhakathās, however, it is stated in all three Gaṇṭhipadas that from the very first blow, when one acts with the intention, "Let them fall into this pit and die," for whatever action is performed, and they fall and die there, it refers to the concluding intention that accomplishes that particular action when it is said, "even if one blow of the spade is given," and so on.
Ở đây, trong Mahāaṭṭhakathā, ý định hoàn thành cuối cùng được nói liên quan đến người làm với ý định “họ sẽ chết nếu rơi xuống hố đã hoàn thành, họ sẽ không chết nếu chưa hoàn thành”, nhưng trong Mahāpaccarisaṅkhepaṭṭhakathā, từ cú đánh đầu tiên trở đi, ý định hoàn thành được nói liên quan đến người làm với ý định “họ sẽ chết nếu rơi xuống hố này”, và ở đó, đối với mỗi hành vi đã thực hiện mà họ rơi xuống và chết, ý định hoàn thành tác thành hành vi đó được nói liên quan đến “ngay cả khi chỉ một cú cuốc đã được thực hiện”, v.v., điều này được nói trong cả ba Gaṇṭhipada.
Tasmā tena tena pariyāyena aṭṭhakathāvādānaṃ aññamaññāvirodho yutto.
Therefore, the non-contradiction of the Aṭṭhakathā traditions through these respective ways is appropriate.
Do đó, sự không mâu thuẫn giữa các luận giải theo từng cách giải thích là hợp lý.
Atha vā mahāaṭṭhakathāyaṃ ekasmiṃyeva divase avūpasanteneva payogena khaṇitvā niṭṭhāpentaṃ sandhāya sabbantimā sanniṭṭhāpakacetanā vuttā, itarāsu pana ‘‘imasmiṃ patitvā marantū’’ti adhippāyena ekasmiṃ divase kiñci khaṇitvā aparasmimpi divase tatheva kiñci kiñci khaṇitvā niṭṭhāpentaṃ sandhāya vuttanti.
Alternatively, in the Mahāaṭṭhakathā, the concluding intention is stated with reference to one who digs and finishes it in a single day with unceasing effort, while in the others, it is stated with reference to one who digs a little on one day with the intention, "Let them fall into this and die," and similarly digs a little on another day and finishes it.
Hoặc, trong Mahāaṭṭhakathā, ý định hoàn thành cuối cùng được nói liên quan đến người đào và hoàn thành trong cùng một ngày với hành vi không ngừng nghỉ, nhưng trong các luận giải khác, nó được nói liên quan đến người đào một ít trong một ngày và cũng đào một ít trong ngày khác với ý định “họ sẽ chết nếu rơi vào đây” và hoàn thành.
Evampi aṭṭhakathānaṃ aññamaññāvirodho yuttoti amhākaṃ khanti.
Even so, the non-contradiction of the Aṭṭhakathās is appropriate, according to our understanding.
Như vậy, sự không mâu thuẫn giữa các luận giải cũng hợp lý, đó là sự chấp nhận của chúng tôi.
Attano dhammatāyāti ajānitvā pakkhalitvā vā.
"By one's own nature" means unknowingly or by mistake.
Do bản chất của chính mình là do không biết hoặc do vấp ngã.
Arahantāpi saṅgahaṃ gacchantīti aññehi pātiyamānānaṃ amaritukāmānampi arahantānaṃ maraṇaṃ sambhavatīti vuttaṃ.
"Even Arahants are included" means that the death of Arahants, even those who do not wish to die, when assaulted by others, is possible – this is what is meant.
Ngay cả các bậc A-la-hán cũng bị bao gồm – điều này được nói rằng cái chết của các bậc A-la-hán, ngay cả những người không muốn chết khi bị người khác tấn công, cũng có thể xảy ra.
Purimanayeti ‘‘maritukāmā idha marissantī’’ti vuttanaye.
"In the former method" means in the method stated as "those who wish to die will die here."
Theo cách trước là theo cách đã nói “những người muốn chết sẽ chết ở đây”.
Tattha patitaṃ bahi nīharitvāti ettha ‘‘imasmiṃ āvāṭeyeva marantūti niyamābhāvato bahi nīharitvā māritepi pārājikaṃ vuttaṃ.
"Having taken out one who fell there" – here, because there is no restriction that "they must die in this very pit," a pārājika is incurred even if one is taken out and killed elsewhere.
Kéo người đã rơi ra ngoài – ở đây, vì không có quy định “chỉ chết trong hố này”, nên ngay cả khi bị giết sau khi kéo ra ngoài, tội Pārājika vẫn được nói đến.
Āvāṭe patitvā thokaṃ cirāyitvā gacchantaṃ gahetvā mārite āvāṭasmiṃyeva aggahitattā pārājikaṃ na hotī’’ti vadanti, taṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘patitappayogena gahitattā’’ti vuttahetussa idhāpi sambhavato vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
They say that if someone falls into a pit, lingers there for a while, and is then caught and killed, it is not a pārājika because they were not caught in the pit itself. However, in the Aṭṭhakathā, it is stated, "because they were caught by the act of falling," and since this reason is applicable here too, it should be examined and accepted.
Họ nói rằng nếu (người đó) rơi xuống hố, nán lại một lúc rồi bị bắt và giết chết khi đang đi, thì không phải là tội Pārājika vì chưa bị bắt trong hố. Tuy nhiên, trong chú giải (aṭṭhakathā) đã nói rằng “vì bị bắt bởi hành động rơi xuống”, và vì lý do này cũng có thể xảy ra ở đây, nên cần phải suy xét kỹ lưỡng.
Amaritukāmā vātipi adhippāyassa sambhavato opapātike uttarituṃ asakkuṇitvā matepi pārājikaṃ vuttaṃ.
Even if it is "not wishing to die," due to the possibility of that intention, a pārājika is declared even for one who dies, unable to escape, having been reborn spontaneously (opapātika).
Hoặc giả không muốn chết (amaritukāmā vā) – vì ý định này có thể xảy ra, nên ngay cả khi một chúng sinh hóa sinh (opapātika) chết mà không thể thoát ra, cũng được cho là phạm Pārājika.
Nibbattitvāti vuttattā patanaṃ na dissatīti ce?
If it is said, "Since it is stated as 'having been reborn,' falling is not seen'?"
Nếu nói “đã hóa sinh” (nibbattitvā) thì sự rơi xuống không được thấy, phải vậy không?
Opapātikassa tattha nibbattiyeva patananti natthi virodho.
For a spontaneously reborn being (opapātika), rebirth there is itself falling; there is no contradiction.
Đối với chúng sinh hóa sinh, sự hóa sinh tại đó chính là sự rơi xuống, nên không có mâu thuẫn.
Yasmā mātuyā patitvā parivattitaliṅgāya matāya so mātughātako hoti, na kevalaṃ manussapurisaghātako, tasmā patitasseva vasena āpattīti adhippāyena ‘‘patanarūpaṃ pamāṇa’’nti vuttaṃ.
Because if one falls on one's mother and she dies after her sex changes, that person is a matricide, not merely a killer of a human male. Therefore, with the intention that the offense arises based on the one who fell, it is stated, "the form of falling is the criterion."
Vì khi người mẹ rơi xuống và chết sau khi đã chuyển đổi giới tính, người con trở thành kẻ giết mẹ, không chỉ là kẻ giết người đàn ông, nên với ý nghĩa là tội lỗi dựa trên sự rơi xuống, đã nói “hình thức rơi xuống là tiêu chuẩn” (patanarūpaṃ pamāṇaṃ).
Idaṃ pana akāraṇaṃ.
However, this is not the reason.
Tuy nhiên, điều này là không có lý do.
‘‘Manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariyaṃ hotī’’ti ettakameva hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
For in the Aṭṭhakathā, only this much is stated: "For one who deprives of life a human mother or father, even if their sex has changed, the action is an anantarīya kamma (action with immediate result)."
Trong chú giải chỉ nói rằng: “Kẻ nào tước đoạt sinh mạng của người mẹ hay người cha đã là con người, dù đã chuyển đổi giới tính, thì nghiệp đó là vô gián nghiệp (ānantariya kamma).”
Tattha ca liṅge parivattepi so eva ekakammanibbatto bhavaṅgappabandho jīvitindriyappabandho ca, na aññoti ‘‘api parivattaliṅga’’nti vuttaṃ.
And there, even if the sex changes, that same bhavaṅga-continuum and jīvitindriya-continuum were born from one action, not another; therefore it is said, "even if the sex has changed."
Ở đó, ngay cả khi giới tính thay đổi, chuỗi bhavaṅga (hữu phần) và chuỗi jīvitindriya (mạng quyền) được sinh ra từ cùng một nghiệp vẫn là một, không phải là khác, nên đã nói “dù đã chuyển đổi giới tính”.
Yo hi liṅge aparivatte tasmiṃ attabhāve bhavaṅgajīvitindriyappabandho, so eva parivattepi liṅge taṃyeva ca upādāya ekajātisamaññā.
For indeed, the bhavaṅga and jīvitindriya continuum that existed in that existence before the sex changed is the same even after the sex changed, and on account of that, there is the designation of one birth.
Quả thật, chuỗi bhavaṅga và jīvitindriya trong kiếp sống đó, khi giới tính chưa thay đổi, vẫn là chính nó khi giới tính đã thay đổi, và dựa vào đó mà có tên gọi là cùng một chủng loại.
Na cettha bhāvakalāpagatajīvitindriyassa vasena codanā kātabbā tadaññasseva adhippetattā.
And here, the charge should not be made based on the jīvitindriya (life faculty) in the bhāva-kalāpa (life-group), as something else entirely is intended.
Và ở đây, không nên đặt câu hỏi dựa trên jīvitindriya (mạng quyền) thuộc về nhóm trạng thái (bhāvakalāpa), vì ý nghĩa được đề cập là cái khác.
Tañhi tattha avicchedavuttiyā pabandhavohāraṃ labhati, itarampi vā bhāvānupālatāsāmaññenāti anokāsāva codanā.
For that obtains the designation of a continuum by its continuous function there; or the other obtains it by the commonality of maintaining the state, so the charge is indeed without basis.
Thật vậy, ở đó, nó đạt được danh xưng là chuỗi liên tục không gián đoạn, hoặc cái khác cũng đạt được danh xưng chung là sự duy trì các trạng thái, nên câu hỏi là không có chỗ.
Tasmā parivattepi liṅge tasseva ekakammanibbattassa santānassa jīvitā voropanato vohārabhedato so itthighātako vā hotu purisaghātako vā, ānantariyakammato na muccatīti ettakameva tattha vattabbaṃ.
Therefore, even if the sex changes, by depriving of life the continuum of the same person born from one action, whether that person is a killer of a female or a killer of a male due to the difference in designation, they are not freed from the anantarīya kamma—only this much should be stated there.
Vì vậy, ngay cả khi giới tính thay đổi, do việc tước đoạt sinh mạng của chuỗi sinh vật được tạo ra bởi cùng một nghiệp đó, và do sự khác biệt trong cách gọi, người đó có thể là kẻ giết phụ nữ hay giết đàn ông, nhưng không thoát khỏi vô gián nghiệp – đó là điều cần nói ở đây.
Idha pana yaṃyaṃjātikā sattā honti, te maraṇasamaye attano attano jātirūpeneva maranti, nāññarūpena, jātivaseneva ca pācittiyathullaccayapārājikehi bhavitabbaṃ.
Here, however, whatever species beings are, they die in their own species-form at the time of death, not in another form, and the offenses of pācittiya, thullaccaya, and pārājika must occur according to the species.
Ở đây, các chúng sinh thuộc loại nào thì khi chết, họ chết với hình dạng của loại đó, không phải với hình dạng khác, và tội pācittiya, thullaccaya, pārājika phải được xác định dựa trên loại (chủng loại) đó.
Tasmā nāgo vā supaṇṇo vā yakkharūpena vā petarūpena vā patitvā attano tiracchānarūpena marati, tattha pācittiyameva yuttaṃ, na thullaccayaṃ tiracchānagatasseva matattā.
Therefore, whether a nāga or a supaṇṇa or a yakkha-form or a peta-form, if they fall and die in their own animal form, only a pācittiya is appropriate there, not a thullaccaya, because they died as an animal.
Vì vậy, nếu một con rồng (nāga) hay chim kim sí điểu (supaṇṇa) rơi xuống với hình dạng dạ xoa (yakkha) hay ngạ quỷ (peta) và chết với hình dạng loài súc sinh của mình, thì chỉ nên là pācittiya, không phải thullaccaya, vì nó đã chết với tư cách là một loài súc sinh.
Teneva dutiyattheravāde maraṇarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā pācittiyanti vuttaṃ.
Hence, in the second elder's view, the form of dying is the criterion, therefore it is a pācittiya, so it is stated.
Do đó, trong luận điểm của trưởng lão thứ hai, đã nói rằng hình dạng khi chết là tiêu chuẩn, nên là pācittiya.
Ayameva ca vādo yuttataro, teneva so pacchā vutto.
And this view is more appropriate, therefore it was stated later.
Và luận điểm này hợp lý hơn, nên nó được đề cập sau.
Imināva nayena manussaviggahe nāgasupaṇṇasadise tiracchānagate patitvā attano rūpena mate pācittiyena bhavitabbaṃ.
In this same way, if one falls upon an animal in human form, like a nāga or supaṇṇa, and it dies in its own form, it should be a pācittiya.
Theo cùng một cách này, nếu một chúng sinh súc sinh mang hình dạng con người, tương tự như nāga và supaṇṇa, rơi xuống và chết với hình dạng của mình, thì nên là pācittiya.
Evaṃ sante pāḷiyaṃ ‘‘yakkho vā peto vā tiracchānagatamanussaviggaho vā tasmiṃ patati, āpatti dukkaṭassa.
If that is so, why is it stated in the Pāḷi: "If a yakkha or a peta or an animal in human form falls on it, there is an offense of dukkaṭa.
Nếu vậy, tại sao trong Pāḷi lại nói: “Nếu một dạ xoa (yakkha) hay ngạ quỷ (peta) hoặc một súc sinh mang hình dạng con người rơi vào đó, thì phạm tội dukkaṭa.
Patite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa.
If painful feelings arise upon falling, there is an offense of dukkaṭa.
Nếu khi rơi xuống, cảm giác đau khổ (dukkhā vedanā) phát sinh, thì phạm tội dukkaṭa.
Marati, āpatti thullaccayassā’’ti kasmā vuttanti ce?
If it dies, there is an offense of thullaccaya"?"
Nếu chết, thì phạm tội thullaccaya”?
Tattha keci vadanti – yakkho vā peto vāti paṭhamaṃ sakarūpeneva ṭhite yakkhapete dassetvā puna aññarūpenapi ṭhite teyeva yakkhapete dassetuṃ ‘‘tiracchānagatamanussaviggaho vā’’ti vuttaṃ, na pana tādisaṃ tiracchānagataṃ visuṃ dassetuṃ.
Regarding this, some say that "a yakkha or a peta," first shows yakkhas and petas standing in their own form, and then "or an animal in human form" is stated to show those same yakkhas and petas standing in another form, not to specifically show such an animal.
Về điều đó, một số người nói rằng: “Dạ xoa hay ngạ quỷ” (yakkho vā peto vā) ban đầu chỉ những dạ xoa, ngạ quỷ đang ở trong hình dạng của chính chúng, rồi sau đó, để chỉ chính những dạ xoa, ngạ quỷ đó khi chúng ở trong hình dạng khác, đã nói “hoặc một súc sinh mang hình dạng con người” (tiracchānagatamanussaviggaho vā), chứ không phải để chỉ riêng một súc sinh như vậy.
Tasmā tiracchānagataviggaho vā manussaviggaho vā yakkho vā peto vāti evamettha yojanā kātabbāti.
Therefore, the construction here should be: "whether a yakkha or a peta, or an animal in human form, or a human form."
Vì vậy, ở đây, cách sắp xếp câu phải là: “hoặc một súc sinh mang hình dạng con người, hoặc một dạ xoa, hoặc một ngạ quỷ”.
Gaṇṭhipadesu pana tīsupi ‘‘pāḷiyaṃ manussaviggahena ṭhitatiracchānagatānaṃ āveṇikaṃ katvā thullaccayaṃ vuttaṃ viya dissatī’’ti kathitaṃ.
However, in all three Gaṇṭhipadas, it is stated: "In the Pāḷi, it appears as if a thullaccaya is declared specifically for animals standing in human form."
Tuy nhiên, trong cả ba Gaṇṭhipada đều nói rằng: “Trong Pāḷi, dường như tội thullaccaya được nói riêng cho các súc sinh đang ở trong hình dạng con người.”
Yakkharūpapetarūpena matepi eseva nayoti iminā maraṇarūpasseva pamāṇattā thullaccayaṃ atidissati.
"The same rule applies if it dies in yakkha-form or peta-form," by this, due to the form of dying being the criterion, a thullaccaya is implied.
Với câu “ngay cả khi chết trong hình dạng dạ xoa hay ngạ quỷ thì cũng theo cách này” (yakkharūpapetarūpena matepi eseva nayo), tội thullaccaya được chỉ ra là tiêu chuẩn chính là hình dạng khi chết.
Mudhāti amūlena, kiñci mūlaṃ aggahetvāti vuttaṃ hoti.
Mudhā means without cost, meaning without taking any payment.
Mudhā (vô cớ) tức là không có giá trị, không lấy bất kỳ giá trị nào.
So niddosoti tena tattha katapayogassa abhāvato.
He is blameless because he did not make any effort there.
So niddoso (người đó vô tội) là vì không có hành động nào được thực hiện bởi người đó ở đó.
Yadi pana sopi tattha kiñci kiñci karoti, na muccatiyevāti dassento āha ‘‘evaṃ patitā’’tiādi.
If, however, he too does something there, he is not freed, indicating this, he says "thus fallen" and so on.
Tuy nhiên, nếu người đó cũng làm một điều gì đó ở đó, thì không thoát tội – để chỉ điều đó, đã nói “evaṃ patitā” (những người rơi xuống như vậy), v.v.
Tattha evanti evaṃ mayā kateti attho.
There, evaṃ means "thus done by me."
Ở đó, evaṃ (như vậy) có nghĩa là “tôi đã làm như vậy”.
Na nassissantīti adassanaṃ na gamissanti, na palāyissantīti adhippāyo.
Na nassissantī means "they will not disappear," "they will not flee" – this is the intention.
Na nassissantī (sẽ không biến mất) có nghĩa là sẽ không trở nên vô hình, sẽ không chạy trốn.
Vippaṭisāre uppanneti mūlaṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ.
When remorse arises is stated with reference to the original person.
Vippaṭisāre uppanne (khi sự hối tiếc phát sinh) được nói với ý nghĩa là người ban đầu.
Yadi pana pacchimopi labhitvā tattha vuttappakāraṃ kiñci katvā puna vippaṭisāre uppanne evaṃ karoti, tassapi eseva nayo.
If, however, the later person also obtains something, performs some act as stated there, and then remorse arises, the same rule applies to him.
Tuy nhiên, nếu người đến sau cũng nhận được và làm điều gì đó như đã nói ở đó, rồi sau đó sự hối tiếc phát sinh, thì người đó cũng theo cách này.
Paṃsumhi patitvā maratīti abhinavapūrite paṃsumhi pāde pavesetvā uddharituṃ asakkonto tattheva patitvā marati.
Falls into sand and dies means one sinks their feet into newly filled sand, is unable to pull them out, falls there and dies.
Paṃsumhi patitvā maratī (rơi vào đất cát và chết) là khi người đó lún chân vào đất cát mới lấp, không thể rút ra được, rồi ngã chết ngay tại đó.
Jātapathavī jātāti idaṃ sabbathā matthakappattaṃ thirabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
Jātā pathavī jātā is stated to indicate the utmost firmness that has been achieved.
Jātapathavī jātā (trở thành đất đã hình thành) được nói để chỉ sự vững chắc đã đạt đến mức hoàn hảo nhất.
Paṃsunā pūrentena pana pādadaṇḍādīhi maddanatāḷanādinā suṭṭhutaraṃ thirabhāvaṃ āpādetvā pakatipathaviyā nibbisese kate jātapathavīlakkhaṇaṃ appattepi muccatiyeva.
However, if by filling with sand and treading or pressing with foot-sticks, etc., it is made firmer and is rendered indistinguishable from natural earth, even if it has not yet attained the characteristic of natural earth, one is still freed.
Tuy nhiên, khi người lấp đất đã nén chặt bằng chân, gậy, v.v., để làm cho nó vững chắc hơn và trở nên không khác gì đất tự nhiên, thì ngay cả khi nó chưa đạt đến đặc tính của đất đã hình thành, người đó vẫn thoát tội.
Opātaṃ haratīti ettha pokkharaṇīsadisattā muccati.
Opātaṃ haratī – in this case, due to its similarity to a pond, one is freed.
Trong trường hợp opātaṃ haratī (mang đến một cái hố), người đó thoát tội vì nó giống như một cái ao.
Hatthā muttamatteti oḍḍetvā hatthato muttamatte.
Hatthā muttamatte means as soon as it is thrown from the hand.
Hatthā muttamatte (ngay khi vừa rời tay) là ngay khi vừa buông ra khỏi tay sau khi đã giăng.
Vatiṃ katvāti ettha yadi so pāse vuttappakāraṃ kañci visesaṃ na karoti, attanā katavatiyā viddhaṃsitāya muccati.
Vatiṃ katvā – in this case, if he does not do any special act as stated in relation to the snare, he is freed by destroying the boundary he himself made.
Vatiṃ katvā (làm hàng rào) – ở đây, nếu người đó không làm bất kỳ điều đặc biệt nào như đã nói về cái bẫy, thì người đó thoát tội khi hàng rào do mình làm bị phá hủy.
Thaddhataraṃ vā pāsayaṭṭhiṃ ṭhapetīti thirabhāvatthaṃ aparāya pāsayaṭṭhiyā saddhiṃ bandhitvā vā tameva vā sithilabhūtaṃ thaddhataraṃ bandhitvā ṭhapeti.
Or he places the snare-stick more firmly means he binds it with another snare-stick to make it firm, or he ties the loose one more firmly.
Thaddhataraṃ vā pāsayaṭṭhiṃ ṭhapetī (hoặc đặt cọc bẫy vững chắc hơn) là buộc chặt nó với một cọc bẫy khác hoặc buộc chặt hơn chính cái cọc bẫy đã lỏng lẻo để làm cho nó vững chắc.
Daḷhataraṃ vā thirataraṃ vāti etthāpi eseva nayo.
Daḷhataraṃ vā thirataraṃ vā – the same applies here.
Trong trường hợp daḷhataraṃ vā thirataraṃ vā (hoặc chắc chắn hơn hoặc vững vàng hơn) cũng theo cách này.
Khāṇukanti pāsayaṭṭhibandhanakhāṇukaṃ.
Khāṇukaṃ means the peg for binding the snare-stick.
Khāṇukaṃ (cọc) là cọc để buộc cọc bẫy.
Sabbattheva māraṇatthāya katappayogattā na muccati.
In all cases, because the effort was made for the purpose of killing, one is not freed.
Trong mọi trường hợp, vì đã thực hiện hành động với ý định giết hại, nên không thoát tội.
Vippaṭisāre uppanneti mūlaṭṭhasseva vippaṭisāre uppanne.
When remorse arises means when remorse arises in the original person.
Vippaṭisāre uppanne (khi sự hối tiếc phát sinh) là khi sự hối tiếc phát sinh ở người ban đầu.
Tena alātena…pe… na muccatīti ettha ‘‘pubbe katappayogaṃ vināsetvā pacchā kusalacittena payoge katepi na muccatīti idaṃ sandhāya gantabba’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Regarding tena alātena…pe… na muccatī, it is stated in all three Gaṇṭhipadas: "This should be understood to mean that even if one destroys the previously made effort and later makes an effort with wholesome thoughts, one is not freed."
Trong trường hợp tena alātena…pe… na muccatī (bằng cây đuốc đó…v.v… không thoát tội), trong cả ba Gaṇṭhipada đều nói rằng: “Điều này nên được hiểu là ngay cả khi đã phá hủy hành động đã làm trước đó và sau đó thực hiện hành động với tâm thiện, người đó vẫn không thoát tội.”
Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyā – āditoyeva māraṇatthāya katappayogattā katapariyositāya pāsayaṭṭhiyā tappaccayā ye ye sattā marissanti, tesaṃ tesaṃ vasena paṭhamataraṃyeva pāṇātipātakammasiddhito pacchā kusalacittena aññathā katepi na muccatīti.
This is the appropriate intention here: since the effort was initially made for the purpose of killing, and the snare-stick was completed as a result of that, whatever beings die due to it, for each of them the act of pāṇātipāta (taking life) is established from the very first, so even if it is altered later with wholesome thoughts, one is not freed.
Ý nghĩa hợp lý ở đây có thể là: vì ngay từ đầu đã thực hiện hành động với ý định giết hại, nên đối với những chúng sinh nào sẽ chết do cái cọc bẫy đã hoàn thành đó, tội sát sinh đã được xác lập ngay từ đầu, nên ngay cả khi sau đó làm khác đi với tâm thiện, người đó vẫn không thoát tội.
Rajjuketi khuddakarajjuke.
Rajjuke means small ropes.
Rajjuke (dây thừng) là dây thừng nhỏ.
Sayaṃ vaṭṭitanti bahurajjuke ekato katvā attanā vaṭṭitaṃ.
Sayaṃ vaṭṭitaṃ means woven by oneself, by gathering many ropes together.
Sayaṃ vaṭṭitaṃ (tự mình xoắn) là tự mình xoắn nhiều sợi dây thừng lại với nhau.
Ubbaṭṭetvāti te rajjuke visuṃ visuṃ katvā.
Ubbaṭṭetvā means separating those ropes individually.
Ubbaṭṭetvā (tháo rời) là tách riêng từng sợi dây thừng đó ra.
Garukataraṃ karotīti atibhāriyaṃ karoti.
Garukataraṃ karoti means makes it more grievous.
Garukataraṃ karotī (làm cho nặng hơn) là làm cho rất nặng.
Pariyesitvā katanti araññaṃ gantvā rukkhaṃ chinditvā tacchetvā kataṃ.
Pariyesitvā kataṃ means gone to the forest, cut down a tree, peeled it, and made it.
Pariyesitvā kataṃ (tìm kiếm và làm) là đi vào rừng, chặt cây, đẽo gọt và làm.
177. Ālambanarukkho vāti tatthajātakaṃ sandhāya vuttaṃ.
177. Ālambanarukkho vā is stated with reference to a tree growing there.
177. Ālambanarukkho vā (hoặc cây để treo) được nói với ý nghĩa là cây mọc ở đó.
Tadatthamevāti māraṇatthameva.
Tadatthamevā means solely for that purpose of killing.
Tadatthamevā (chỉ vì mục đích đó) là chỉ vì mục đích giết hại.
Visamaṇḍalanti mañcapīṭhādīsu ālittaṃ visamaṇḍalaṃ.
Visamaṇḍala means an uneven circle drawn on couches, seats, and so on.
Vòng tròn độc có nghĩa là một vòng tròn độc được bôi lên giường, ghế, v.v.
Vatvā asiṃ upanikkhipatīti ettha mukhena avatvā vuttappakāraṃ manasā cintetvā upanikkhipanepi eseva nayo.
Regarding "having spoken, he places the sword nearby," here, even if he does not speak verbally but thinks in his mind in the aforementioned manner and places it nearby, the same rule applies.
Nói rồi đặt kiếm xuống – ở đây, ngay cả khi không nói bằng miệng mà chỉ suy nghĩ trong tâm theo cách đã nói rồi đặt xuống, thì cũng cùng một phương pháp.
Purimanayenāti ‘‘yesaṃ hatthato mūlaṃ gahita’’ntiādinā.
"By the previous method" refers to "from whose hand the root was taken," and so on.
Theo phương pháp trước có nghĩa là theo cách “từ tay của những người đã nhận tiền,” v.v.
Sarīrassa virūpabhāvakaraṇato kuṭṭhādi visabhāgarogo nāma, jīvitappavattiyā vā asabhāgattā ananukūlattā gaṇḍapiḷakādi yo koci jīvitappavattipaccanīko visabhāgarogo.
Diseases like leprosy, which cause the body to be disfigured, are called visabhāgaroga (discordant disease); or, any boil, ulcer, and so on, which is an adversary to the continuation of life due to its discordance or unsuitability for the continuation of life, is a visabhāgaroga.
Vì làm cho thân thể biến dạng nên bệnh phong, v.v., được gọi là bệnh không tương hợp (visabhāgaroga); hoặc vì không tương hợp, không thích hợp với sự tiếp nối của sự sống, nên bất kỳ bệnh nào như nhọt, mụn, v.v., đối nghịch với sự tiếp nối của sự sống, đều là bệnh không tương hợp.
Alaṅkaritvā upasaṃharatīti ‘‘alābhakena sussitvā maratū’’ti iminā adhippāyena upasaṃharati.
"Having adorned himself, he presents himself" means he presents himself with the intention, "May she waste away and die from loss (of me)."
Trang điểm rồi dâng cúng có nghĩa là dâng cúng với ý định “ước gì người này chết vì không có được lợi lộc.”
Teneva ‘‘sace uttasitvā marati, visaṅketo’’ti vuttaṃ.
Thus it is said, " If she dies from fright, it is of mixed intent."
Chính vì thế đã nói “nếu người đó sợ hãi mà chết, thì có tội Pārājika”.
Alābhakena sussitvā maratīti ettha ca pārājikanti pāṭhaseso daṭṭhabbo.
And here, in "may she waste away and die from loss," the remainder of the text to be understood is "it is a pārājika."
Và ở đây, trong câu chết vì không có được lợi lộc mà héo mòn, nên hiểu phần còn lại của văn bản là Pārājika.
Kuṇapagandhā cāti ahiādikuṇapānaṃ gandhā.
"And the smell of corpses" refers to the smell of corpses of snakes and so on.
Và mùi xác chết có nghĩa là mùi xác chết của rắn, v.v.
Haṃsapupphanti haṃsādīnaṃ pakkhalomaṃ sandhāya vadati.
"Haṃsapuppha" (swan-flower) refers to the feathers of swans and so on.
Lông ngỗng có nghĩa là nói đến lông cánh của ngỗng, v.v.
Domanassacitteneva bhaṇatīti iminā sanniṭṭhāpakacetanā dukkhavedanāya sampayuttā evāti dasseti.
"He speaks with a sorrowful mind" indicates that the determinative volition is indeed associated with painful feeling.
Nói với tâm ưu phiền – điều này cho thấy rằng ý định quyết định luôn đi kèm với cảm thọ khổ.
Sukhabahulatāya hi rājāno hasamānāpi ‘‘ghātethā’’ti vadanti, hāso pana nesaṃ anatthavūpasamādiaññavisayoti sanniṭṭhāpakacetanā dukkhavedanāya sampayuttā eva.
Indeed, kings, even laughing, say "execute them" due to their abundant happiness; but their laughter is concerned with other matters such as the cessation of trouble, so the determinative volition is indeed associated with painful feeling.
Vì sự sung túc của hạnh phúc, các vị vua dù đang cười cũng nói “hãy giết chúng đi.” Tuy nhiên, tiếng cười của họ liên quan đến việc chấm dứt những điều không mong muốn, v.v., nên ý định quyết định vẫn đi kèm với cảm thọ khổ.
Sati pana domanasse kathaṃ taṃ nappakāsatīti āha ‘‘sukhavokiṇṇattā’’tiādi, pubbāpariyavasena ubhosu passesu uppajjanakasukhehi ākiṇṇattā uppannassa ca domanassassa anuppabandhanena pavattiyā abhāvato tadā uppannampi domanassaṃ nappakāsatīti attho.
If there is sorrow, how does it not manifest? He says, "because it is mixed with happiness," and so on. The meaning is that even though sorrow arises at that time, it does not manifest because it is mixed with the happiness arising on both sides in the anterior and posterior sequence, and because the arisen sorrow does not continue to persist.
Nếu có ưu phiền, tại sao nó không biểu lộ? Điều đó được giải thích bằng “vì bị lẫn lộn với hạnh phúc,” v.v. Có nghĩa là, vì bị lẫn lộn với những hạnh phúc phát sinh ở cả hai phía theo trình tự trước sau, và vì ưu phiền đã phát sinh không kéo dài liên tục, nên ngay cả khi ưu phiền phát sinh vào lúc đó cũng không biểu lộ.
180. Maraṇatthikāva hutvāti imassa kāyassa bhedena saggapāpanādhippāyattā atthato maraṇatthikāva hutvā.
180. "Having indeed wished for death" means, in essence, having indeed wished for death due to the intention of reaching heaven through the breaking of this body.
180. Thực sự có ý muốn chết có nghĩa là thực sự có ý muốn chết, vì có ý định đạt được cõi trời bằng cách phá hủy thân thể này.
Maraṇatthikabhāvaṃ ajānantāti evaṃ adhippāyino maraṇatthikā nāma hontīti attano maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā.
"Not knowing the state of wishing for death" means not knowing one's own state of wishing for death, in the sense that those with such intentions are called "wishers for death."
Không biết trạng thái có ý muốn chết có nghĩa là không biết trạng thái có ý muốn chết của chính mình, vì những người có ý định như vậy được gọi là có ý muốn chết.
Na hi te attano cittappavattiṃ na jānanti.
For they do not know their own mental occurrences.
Họ không phải là không biết sự vận hành của tâm mình.
Vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena, maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ viya na hotīti adhippāyo.
"By way of conventional usage" means by way of preliminary conventional usage. The intention is that since there is no compassion at the moment of the determinative volition of the intention for death, it is not like the release of a pig caught in a snare out of compassion.
Theo cách nói thông thường có nghĩa là theo cách nói thông thường về phần trước. Ý nghĩa là, vào khoảnh khắc của ý định quyết định cái chết, không có lòng bi mẫn, nên không giống như việc giải thoát con heo bị cột vào dây thòng lọng với lòng bi mẫn.
Yathāyunāti vuttamevatthaṃ yathānusandhināti pariyāyantarena vuttaṃ, yathānusandhinā yathāyuparicchedenāti vuttaṃ hoti.
"According to one's life span" means that the same point is stated by a different phrase, "according to continuity," meaning according to the limit of one's life span.
Theo tuổi thọ – ý nghĩa đã nói ở đây được diễn đạt bằng một cách khác là theo sự liên tục, có nghĩa là theo sự giới hạn của tuổi thọ.
Atha vā yathānusandhināti yathānuppabandhena, yāva tasmiṃ bhave santānassa anuppabandho avicchinnappavatti hoti, tāva ṭhatvāti vuttaṃ hoti.
Alternatively, "according to continuity" means according to continuation, i.e., having remained as long as the continuation of the stream of being in that existence is unbroken and continuous.
Hoặc theo sự liên tục có nghĩa là theo sự tiếp nối, có nghĩa là tồn tại chừng nào dòng tâm thức trong kiếp đó còn tiếp nối không gián đoạn.
182-183. Daṇḍamuggaranti nikhādanamuggaraṃ.
182-183. "Club-pestle" refers to a digging pestle.
182-183. Chày đập có nghĩa là chày dùng để đào.
Vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena.
"By alteration of inflection" means by permutation of inflection.
Do sự thay đổi cách chia có nghĩa là do sự biến đổi của cách chia.
Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca ativiya pākaṭattā ‘‘hatthappatto viya dissatī’’ti vuttaṃ.
"Attainment of distinction" means samādhi and vipassanā, being exceedingly manifest, it is said, "appears as if it has been attained."
Sự chứng đắc đặc biệt có nghĩa là định và tuệ rất rõ ràng, nên đã nói “như thể nằm trong tầm tay”.
Upacchindatīti ‘‘visesādhigamassa vikkhepo mā hotū’’ti āhāraṃ upacchindati.
"He cuts off" means he cuts off food so that there may be no distraction from the attainment of distinction.
Cắt đứt có nghĩa là cắt đứt thức ăn để “không có sự xao lãng đối với sự chứng đắc đặc biệt.”
Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ.
"Attainment of distinction" refers to the attainment of supramundane qualities.
Sự chứng đắc đặc biệt có nghĩa là sự đạt được các pháp siêu thế.
Byākaritvāti ārocetvā.
"Having explained" means having announced.
Tuyên bố có nghĩa là thông báo.
Upacchindati, na vaṭṭatīti yasmā sabhāgānaṃ lajjibhikkhūnaṃyeva ariyā attanā adhigatavisesaṃ tādise kāraṇe sati ārocenti, te ca bhikkhū appatirūpāya anesanāya paccayaṃ na pariyesanti, tasmā tehi pariyesitapaccaye kukkuccaṃ uppādetvā āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭatīti attho.
"He cuts off, it is not proper." The meaning is that since only modest bhikkhus of the same sect announce their attained distinction in such a situation, and those bhikkhus do not seek requisites by improper means, it is not proper to arouse remorse regarding requisites sought by them and to cut off food.
Cắt đứt, không được phép – vì chỉ có các vị Tỳ-kheo tàm quý cùng hội mới tuyên bố sự chứng đắc đặc biệt của mình trong những trường hợp như vậy, và các vị Tỳ-kheo đó không tìm kiếm vật dụng bằng cách kiếm sống không phù hợp, nên không được phép cắt đứt thức ăn bằng cách tạo ra sự hối tiếc về các vật dụng do họ tìm kiếm. Đó là ý nghĩa.
Sabhāgānañhi byākatattā upacchindituṃ na labhati.
For, because it has been explained to those of the same sect, one is not allowed to cut it off.
Vì đã được tuyên bố cho những người cùng hội, nên không được phép cắt đứt.
Te hi kappiyakhettaṃ.
For they are a proper field.
Họ là ruộng phước thích hợp.
Teneva ‘‘sabhāgānañhi lajjibhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ ‘‘upacchindati, na vaṭṭatī’’ti imassa kāraṇaṃ dassentena vuttanti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Thus, "it is proper to tell modest bhikkhus of the same sect" is stated in all three Gaṇṭhipadas as the reason for "he cuts off, it is not proper."
Chính vì thế, câu “được phép nói cho các vị Tỳ-kheo tàm quý cùng hội” đã được nói để chỉ ra nguyên nhân của “cắt đứt, không được phép” trong cả ba chú giải.
Atha vā visesādhigamaṃ byākaritvāti idaṃ visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
Alternatively, "having explained the attainment of distinction" is stated to show that distinction has been attained.
Hoặc tuyên bố sự chứng đắc đặc biệt – điều này được nói để chỉ ra sự chứng đắc đặc biệt.
Adhigamantarāyaṃ asaṅkanteneva ca āhārupacchedo kātabboti anuññātattā adhigatena na kātabboti dassetuṃ ‘‘visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
And because it was permitted that the cutting off of food should be done without causing an obstacle to attainment, it was said, “If, having declared a special attainment, he cuts off food, it is not allowable,” to show that it should not be done with an attainment.
Vì đã được cho phép rằng việc cắt đứt thức ăn phải được thực hiện mà không nghi ngờ về chướng ngại thành tựu, nên để chỉ ra rằng không nên làm điều đó với những gì đã thành tựu, đã nói: “Tuyên bố thành tựu đặc biệt rồi cắt đứt thức ăn, điều đó không hợp pháp.”
Kiṃ pana ariyā attanā adhigatavisesaṃ aññesaṃ ārocentīti imissā codanāya ‘‘sabhāgānañhi lajjibhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In response to the question, "Do noble ones declare their special attainments to others?" it was said, "Indeed, it is allowable to tell modest bhikkhus of similar disposition."
Đối với câu hỏi: “Vậy các bậc Thánh có công bố những thành tựu đặc biệt của mình cho người khác không?”, đã nói: “Thật vậy, hợp pháp để nói cho các Tỳ-khưu có cùng phẩm hạnh và biết hổ thẹn.”
Ayamettha yuttataroti amhākaṃ khanti, gaṇṭhipadepi ayamattho dassitoyevāti.
This is more suitable here, which is our conviction, and this meaning has also been shown in the Gaṇṭhipada.
Đây là điều hợp lý hơn theo sự chấp nhận của chúng tôi, ý nghĩa này cũng đã được trình bày trong Gaṇṭhipada.
Bhaṇḍakaṃ dhovantāti cīvaraṃ dhovantā.
"Washing clothes" means washing robes.
Bhaṇḍakaṃ dhovantā nghĩa là giặt y.
Dhovanadaṇḍakanti bhaṇḍadhovanadaṇḍaṃ.
"Washing-stick" refers to a clothes-washing stick.
Dhovanadaṇḍaka nghĩa là cây gậy giặt đồ.
Gabbhaṃ na gaṇhātīti gabbhaṃ na dhāreti.
"Does not conceive" means does not carry a foetus.
Gabbhaṃ na gaṇhātī nghĩa là không giữ thai.
Vātena pāṇakehi vā gabbho vinassanto kammaṃ vinā na nassatīti adhippāyena ‘‘dvīhākārehī’’ti vuttaṃ.
When a foetus perishes due to wind or creatures, it does not perish without kamma; with this intention, "by two factors" was stated.
Với ý nghĩa rằng thai nhi bị hủy hoại do gió hoặc do côn trùng thì không thể bị hủy hoại nếu không có nghiệp, nên đã nói: “dvīhākārehī” (bằng hai cách).
Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.26) pana ‘‘gabbho hi vātena pāṇakehi kammunā cāti tīhi kāraṇehi vinassatī’’ti vatvā ‘‘kammunā vinassante pana buddhāpi paṭibāhituṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ.
However, in the Dīghanikāyaṭṭhakathā (Dī. Nī. Aṭṭha. 1.26), it is stated, "Indeed, a foetus perishes by three causes: by wind, by creatures, and by kamma," and then, "but when it perishes by kamma, even Buddhas cannot prevent it."
Tuy nhiên, trong Dīghanikāyaṭṭhakathā (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.26), sau khi nói “thai nhi bị hủy hoại do gió, do côn trùng và do nghiệp, tức là bằng ba nguyên nhân”, đã nói: “Nhưng khi thai nhi bị hủy hoại do nghiệp, ngay cả các vị Phật cũng không thể ngăn cản.”
Tattha vātena pāṇakehi vā gabbhe vinassante na purimakammunā okāso kato, apica tappaccayā kammaṃ vipaccati, sayameva pana kammunā okāse kate na ekantena vāto pāṇakā vā apekkhitabbāti iminā adhippāyena kammassa visuṃ kāraṇabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
In that context, it should be understood that when a foetus perishes due to wind or creatures, it is not that previous kamma made the opportunity; rather, kamma ripens due to that cause. But when kamma itself makes the opportunity, wind or creatures are not absolutely necessary. It is with this intention that the distinct causal nature of kamma is stated.
Ở đó, khi thai nhi bị hủy hoại do gió hoặc do côn trùng, thì không phải do nghiệp quá khứ đã tạo cơ hội, mà do nguyên nhân đó mà nghiệp chín muồi. Nhưng khi nghiệp tự tạo cơ hội, thì không nhất thiết phải chờ đợi gió hoặc côn trùng. Với ý nghĩa này, cần hiểu rằng nghiệp được nói là một nguyên nhân riêng biệt.
Pāṇakā khāditvā antaradhāpentīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "creatures eat and make it disappear."
Cần phối hợp rằng côn trùng ăn rồi biến mất.
Avijāyanatthāya bhesajjaṃ dentassa kucchiyaṃ uppajjitvā vinassissantīti iminā adhippāyena dinne opātakkhaṇanādīsu viya kammabaddho, kucchiyaṃ na uppajjissantīti iminā pana adhippāyena dinne nevatthi kammabaddho.
When given with the intention that foetuses will arise in the womb and then perish, for the purpose of not giving birth, it is bound by kamma, as in cases like the moment of rebirth. But when given with the intention that they will not arise in the womb, there is no binding by kamma.
Nếu cho thuốc với ý định rằng thai nhi sẽ phát sinh trong bụng rồi bị hủy hoại để không sinh ra, thì có sự ràng buộc nghiệp như trong trường hợp opātakkhaṇa (sát sinh ngẫu nhiên) v.v. Nhưng nếu cho với ý định rằng thai nhi sẽ không phát sinh trong bụng, thì không có sự ràng buộc nghiệp.
Sahadhammikānanti ekassa satthuno sāsane sahasikkhamānadhammānaṃ.
"To fellow Dhamma-followers" means to those who practice the Dhamma together in the dispensation of one Teacher.
Sahadhammikāna nghĩa là những người cùng tu học Pháp trong giáo pháp của một vị Đạo Sư.
Pañcannampi vivaṭṭanissitasīlattā ‘‘samasīlasaddhāpaññāna’’nti vuttaṃ.
Because all five have virtues conducive to liberation, it is said, "who are equal in virtue, faith, and wisdom."
Vì cả năm vị đều có giới hạnh hướng đến sự thoát ly, nên đã nói: “samasīlasaddhāpaññānaṃ” (những người có giới, tín, tuệ tương đương).
Ñātakapavāritaṭṭhānatoti attano tesaṃ vā ñātakapavāritaṭṭhānato.
"From a place declared by relatives" means from a place declared by one's own relatives or their relatives.
Ñātakapavāritaṭṭhānato nghĩa là từ nơi đã được người thân của mình hoặc của họ mời.
Gilānassatthāya appavāritaṭṭhānatopi viññattiyā anuññātattā katāpi akatā viyāti akataviññatti, ‘‘vada, bhante, paccayenā’’ti evaṃ akatapavāraṇaṭṭhāne ca viññatti akataviññatti.
Because it is permitted to give medicine for the sick even from an undeclared place by request, it is as if it were not done, hence "undeclared request." And a request made in an undeclared place, such as, "Venerable sir, speak about the requisites," is also "an undeclared request."
Vì đã được cho phép thỉnh cầu cho người bệnh ngay cả từ nơi chưa được mời, nên việc làm đó giống như chưa làm, tức là akataviññatti (sự thỉnh cầu chưa được làm). Và sự thỉnh cầu tại nơi chưa được mời như “Bạch Đại đức, xin hãy cho con nhân duyên” cũng là akataviññatti.
Paṭiyādiyatīti sampādeti.
"Prepares" means procures.
Paṭiyādiyatī nghĩa là chuẩn bị.
Akātuṃ na vaṭṭatīti ettha dukkaṭaṃ vadanti.
Regarding "it is not allowable not to do," they speak of a dukkaṭa.
Trong Akātuṃ na vaṭṭatī (Không được phép không làm), các vị ấy nói là tội Dukkaṭa.
Sahadhammikesu vuttanayenevāti ‘‘imesampi pañcannaṃ akataviññattiyāpi bhesajjaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttattā kathitaṃ.
"In the manner stated concerning fellow Dhamma-followers" means it is stated because it is said in the Kurundaṭṭhakathā, "It is allowable to give medicine to these five also by an undeclared request."
Sahadhammikesu vuttanayenevā (Cũng theo cách đã nói về những người cùng tu học Pháp) đã được nói vì trong Kurundaṭṭhakathā đã nói: “Cũng hợp pháp để làm thuốc cho năm vị này ngay cả khi chưa có sự thỉnh cầu.”
Yāva ñātakā passantīti yāva tassa ñātakā passanti.
"As long as the relatives see" means as long as his relatives see.
Yāva ñātakā passantī nghĩa là cho đến khi người thân của người đó nhìn thấy.
Pitu bhaginī pitucchā.
A father's sister is a paternal aunt.
Chị của cha là pitucchā (cô ruột).
Mātu bhātā mātulo.
A mother's brother is a maternal uncle.
Anh em của mẹ là mātulo (cậu ruột).
Nappahontīti kātuṃ na sakkonti.
"They are unable" means they cannot do it.
Nappahontī nghĩa là không thể làm được.
Sacepi na yācantīti ‘‘yācituṃ dukkha’’nti adhippāyena yadi na yācanti.
"Even if they do not ask" means if they do not ask, with the intention that "asking is difficult."
Sacepi na yācantī nghĩa là nếu họ không thỉnh cầu với ý định “thỉnh cầu thì khó khăn”.
Ābhogaṃ katvāti idaṃ kattabbatādassanavasena vuttaṃ, ‘‘ābhogaṃ pana akatvāpi dātuṃ vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu likhitaṃ.
"Having intended" is stated to show what should be done. However, it is written in all three Gaṇṭhipadas that "it is allowable to give even without intending."
Ābhogaṃ katvā (Với ý định) điều này được nói để chỉ ra điều nên làm, nhưng trong cả ba Gaṇṭhipada đều viết: “Cũng hợp pháp để cho mà không cần ý định.”
Ete dasa ñātake ṭhapetvāti tesaṃ puttanattādayopi tappaṭibaddhattā ñātakā evāti tepi ettheva saṅgahitā.
"Excluding these ten relatives" means that their children, grandchildren, etc., being connected to them, are also relatives and are included here.
Ete dasa ñātake ṭhapetvā (Trừ mười người thân này) con cháu của họ cũng là người thân vì có liên quan đến họ, nên họ cũng được bao gồm ở đây.
Tena aññesanti iminā aññātakānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Therefore, "to others" should be understood as referring to non-relatives.
Vì vậy, cần hiểu rằng aññesaṃ (những người khác) là chỉ những người không phải bà con.
Tenevāha ‘‘etesaṃ puttaparamparāyā’’tiādi.
Thus it is said, "of these, through the lineage of children," and so on.
Vì vậy, đã nói: “etesaṃ puttaparamparāyā” (con cháu của những người này) v.v.
Kulaparivaṭṭoti kulānaṃ paṭipāṭi, kulaparamparāti vuttaṃ hoti.
"Family succession" means the sequence of families; it means family lineage.
Kulaparivaṭṭo nghĩa là dòng dõi các gia đình, tức là dòng họ.
‘‘Mayhaṃ dassanti karissantī’’ti paccāsāya karontassapi yācitvāpi gahetabbaṭṭhānatāya ñātakesu vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hotīti vadanti.
They say that for one who acts with the expectation, "They will give to me, they will do for me," or even if they ask and receive, there is no offense of medical practice or defiling the family among relatives.
Các vị ấy nói rằng ngay cả khi làm với hy vọng “họ sẽ cho mình, họ sẽ làm cho mình”, thì việc làm thầy thuốc cho người thân hoặc tội làm ô uế gia đình (kuladūsaka) không xảy ra vì đó là nơi có thể nhận được ngay cả khi thỉnh cầu.
Sabbapadesupi vinicchayo veditabboti cūḷamātuyātiādīsu sabbapadesu ‘‘cūḷamātuyā sāmiko’’tiādinā yojetvā heṭṭhā vuttanayena vinicchayo veditabbo.
"The decision should be understood in all passages" means that in all passages like "to the youngest mother," and so on, the decision should be understood by connecting it as "the husband of the youngest mother," and so on, in the manner stated above.
Sabbapadesupi vinicchayo veditabbo (Cần hiểu phán quyết trong tất cả các trường hợp) trong tất cả các trường hợp như cūḷamātuyā (của dì út) v.v., cần phối hợp với “chồng của dì út” v.v., và hiểu phán quyết theo cách đã nói ở trên.
Vuttanayena pariyesitvāti iminā ‘‘ñātisāmaṇerehi vā’’tiādinā vuttamatthaṃ atidissati.
"Having sought in the stated manner" implies the meaning stated by "or by relatives and novices," and so on.
Vuttanayena pariyesitvā (Sau khi tìm kiếm theo cách đã nói) điều này ám chỉ ý nghĩa đã nói bằng “ñātisāmaṇerehi vā” (hoặc bởi người thân, Sa-di) v.v.
Apaccāsīsantenāti ‘‘mayhaṃ dassanti karissantī’’ti evaṃ attano atthāya apaccāsīsantena.
"Without expecting in return" means without expecting for oneself, thinking, "They will give to me, they will do for me."
Apaccāsīsantenā (Không mong đợi) nghĩa là không mong đợi cho lợi ích của mình như “họ sẽ cho mình, họ sẽ làm cho mình”.
Bhikkhusaṅghassa pana upakārakattaṃ paccāsīsantena kātuṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to do so with the expectation of being helpful to the Bhikkhu Saṅgha.
Tuy nhiên, hợp pháp để làm với mong đợi sự giúp đỡ cho Tăng đoàn.
‘‘Bhesajjaṃ ācikkhathā’’ti vuttepi yathā ‘‘aññamaññaṃ pana kathā kātabbā’’ti idaṃ pariyāyattā vaṭṭati, evaṃ heṭṭhā vuttanayena ‘‘idañcidañca gahetvā karontī’’ti iminā pariyāyena kathentassapi nevatthi dosoti ācariyā.
The teachers say that just as when it is said, "Recite a protection," it is allowable to do so because "conversation should be had with one another" is an indirect means, so too, there is no fault for one who speaks by this indirect means "taking this and that and doing it" in the manner stated above.
Các vị A-xà-lê nói rằng ngay cả khi được nói “Hãy chỉ dẫn thuốc”, cũng như “aññamaññaṃ pana kathā kātabbā” (nhưng nên nói chuyện với nhau) điều này hợp pháp vì là cách gián tiếp, thì cũng không có lỗi khi nói theo cách gián tiếp như “idañcidañca gahetvā karontī” (lấy cái này và cái kia để làm) theo cách đã nói ở trên.
Yadi ‘‘parittaṃ karothā’’ti vutte karonti, gihiveyyāvaccakaraṇaṭṭhāne tiṭṭhatīti ‘‘parittaṃ karotha, bhanteti vutte na kātabba’’nti vuttaṃ, ‘‘bhaṇathā’’ti vutte pana dhammakathāya ajjhesanaṭṭhāne ṭhitattā ‘‘kātabba’’nti vuttaṃ.
If they do so when asked, "Perform a paritta," it falls under the category of lay service, hence it is said, "when asked, 'Venerable sir, perform a paritta,' it should not be done." But when asked, "Recite," it is allowable because it falls under the category of inviting a Dhamma talk.
Nếu khi được nói “Hãy làm paritta” mà làm, thì điều đó thuộc về việc làm công việc của gia chủ, nên đã nói: “parittaṃ karotha, bhanteti vutte na kātabba” (Khi được nói ‘Bạch Đại đức, hãy làm paritta’, thì không nên làm). Nhưng khi được nói “bhaṇathā” (Hãy thuyết pháp), thì hợp pháp “kātabba” (nên làm) vì điều đó thuộc về việc thỉnh cầu thuyết pháp.
Dhammañhi anajjhiṭṭhenapi kathetuṃ vaṭṭati, pageva ajjhiṭṭhena.
Indeed, it is allowable to teach the Dhamma even when not invited, how much more so when invited.
Thật vậy, hợp pháp để thuyết pháp ngay cả khi không được thỉnh cầu, huống chi là khi đã được thỉnh cầu.
Cāletvā suttaṃ parimajjitvāti parittaṃ karontena kātabbavidhiṃ dasseti.
"Having shaken and tidied the thread" shows the procedure to be followed by one performing a paritta.
Cāletvā suttaṃ parimajjitvā (Sau khi lắc sợi chỉ và lau sạch) điều này chỉ ra nghi thức nên làm khi làm paritta.
Vihārato…pe… dukkaṭanti aññātakānaṃyeva dadato dukkaṭaṃ.
"From the monastery...a dukkaṭa" refers to a dukkaṭa when giving only to non-relatives.
Vihārato…pe… dukkaṭa (Từ tinh xá… v.v… Dukkaṭa) là tội Dukkaṭa khi cho những người không phải bà con.
No ce jānantīti yadi evaṃ vattuṃ na jānanti.
"If they do not know" means if they do not know how to speak in this way.
No ce jānantī nghĩa là nếu họ không biết nói như vậy.
Udakanti dakkhiṇodakaṃ.
"Water" means dedication water.
Udaka nghĩa là nước cúng dường (dakkhiṇodaka).
Pādesu apanītesu avamaṅgalasaññino hontīti āha ‘‘na pādā apanetabbā’’ti.
They consider it inauspicious when the feet are removed, so it is said, "feet should not be removed."
Các vị ấy nói rằng họ sẽ có cảm giác không may mắn khi chân bị kéo ra, nên đã nói: “na pādā apanetabbā” (không nên kéo chân ra).
Gantuṃ vaṭṭatīti ‘‘parivāratthāya āgacchantū’’ti vuttepi evaṃ sallakkhetvā gantuṃ vaṭṭati.
"It is allowable to go" means that even when asked, "Let them come to attend," it is allowable to go, understanding it this way.
Gantuṃ vaṭṭatī nghĩa là hợp pháp để đi, ngay cả khi được nói “hãy đến để hộ tống”, thì cũng hợp pháp để đi sau khi suy xét như vậy.
Anāmaṭṭhapiṇḍapātoti apabbajitassa hatthato laddho attanā aññena vā pabbajitena aggahitaaggo piṇḍapāto.
"Untouched almsfood" means almsfood received from a layperson's hand, the best portion of which has not been taken by oneself or another monastic.
Anāmaṭṭhapiṇḍapāto nghĩa là thức ăn khất thực chưa bị chạm vào, tức là thức ăn khất thực nhận được từ tay của người không xuất gia mà chưa bị chạm vào bởi chính mình hoặc bởi một người xuất gia khác.
Thālaketi iminā pattopi gahitoyevāti daṭṭhabbaṃ.
Thālake: It should be understood that by this, even the bowl is included.
Thālaka – nên hiểu rằng cả bát (pātra) cũng được bao gồm trong từ này.
Dāmarikacorassāti rajjaṃ patthayamānassa pākaṭacorassa.
Dāmarikacorassa: meaning a notorious robber who aspires to kingship.
Dāmarikacorassa – chỉ tên cướp khét tiếng đang khao khát vương quốc.
Coranāgavatthūti ettha ‘‘coranāgassa kira āmaṭṭhaṃ dento kujjhissati, anāmaṭṭhaṃ na vaṭṭatīti thero pattaggahaṇahattheneva aggaṃ gahetvā patte bhattaṃ sabbamadāsi, so tena tussi.
Coranāgavatthū: In this context, it is said that the elephant-robber would get angry if given food that had been touched, and untouched food was not suitable. So the elder, with the hand holding the bowl, took a portion and gave all the rice in the bowl; he was pleased by that.
Coranāgavatthū – ở đây, câu chuyện kể rằng: “Nếu đưa cho Coranāga thức ăn đã chạm vào, hắn sẽ nổi giận; nếu không chạm vào thì không được.” Vì vậy, vị trưởng lão đã dùng tay cầm bát, lấy phần trên cùng và cho tất cả cơm trong bát, và hắn đã hài lòng với điều đó.
‘Ettakaṃ mayha’nti bhattassa ekapasseyeva thokaṃ ṭhapetvāpi puna tena saddhiṃ sabbampi dātuṃ vaṭṭatī’’ti cūḷagaṇṭhipade vuttaṃ.
‘‘It is permissible to leave a small portion of rice on one side for oneself and then give all of it along with that’’—this is stated in the Cūḷagaṇṭhipada.
“Ngay cả khi chỉ giữ lại một ít cơm ở một bên với ý nghĩ ‘chừng này là của tôi’, rồi sau đó lại cho tất cả cùng với phần đó, thì điều đó cũng được phép” – điều này được nói trong Cūḷagaṇṭhipada.
Āmisassa dhammassa ca alābhena attano parassa ca antare sambhavantassa chiddassa vivarassa bhedassa paṭisantharaṇaṃ pidahanaṃ gaṇhanaṃ paṭisanthāro.
Paṭisanthāro is the covering, concealing, or taking up of the fissure, opening, or division that arises between oneself and another due to the non-receipt of material things (āmisa) and Dhamma.
Sự che đậy, đóng kín, nắm giữ paṭisanthāra là việc hàn gắn, che lấp, nắm giữ những lỗ hổng, những khoảng trống, những sự chia rẽ có thể phát sinh giữa mình và người khác do không có được những lợi lộc vật chất (āmisa) và giáo pháp (dhamma).
Ayañhi lokasannivāso alabbhamānena āmisena ca dhammena cāti dvīhi chiddo, tassa taṃ chiddaṃ yathā na paññāyati, evaṃ pīṭhassa viya paccattharaṇena āmisena ca dhammena ca paṭisantharaṇaṃ āmisapaṭisanthāro dhammapaṭisanthāro cāti vuccati.
This worldly society is fissured in two ways: by not obtaining material things and by not obtaining Dhamma. The covering of that fissure, so that it is not apparent—like covering a stool with a rug—by means of material things and Dhamma, is called material welcome (āmisapaṭisanthāro) and Dhamma welcome (dhammapaṭisanthāro).
Thật vậy, sự chung sống của thế gian này bị rạn nứt bởi hai điều: không có được lợi lộc vật chất và giáo pháp. Do đó, việc che đậy những rạn nứt đó bằng lợi lộc vật chất và giáo pháp, giống như việc trải một tấm thảm lên một chiếc ghế, được gọi là āmisa-paṭisanthāra (sự tiếp đãi bằng vật chất) và dhamma-paṭisanthāra (sự tiếp đãi bằng giáo pháp).
Tattha dhammapaṭisanthāro kassaci na kātabbo natthi.
Among these, a Dhamma welcome should always be offered to everyone.
Trong đó, không có ai mà không cần phải thực hiện dhamma-paṭisanthāra.
Yassa kassaci hi gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā dhammena saṅgaho kātabboyeva.
Indeed, kindness by way of Dhamma should be shown to any householder or monastic.
Thật vậy, bất kỳ cư sĩ hay người xuất gia nào cũng cần phải được tiếp đãi bằng giáo pháp.
‘‘Paṭisanthāro pana kassa kātabbo, kassa na kātabbo’’ti idaṃ pana āmisapaṭisanthāraṃ sandhāya vuttaṃ.
However, the question, “To whom should a welcome be given, and to whom should it not be given?” refers to a material welcome.
Câu hỏi “Paṭisanthāra nên được thực hiện với ai, và không nên thực hiện với ai?” – điều này được nói đến khi đề cập đến āmisa-paṭisanthāra.
Ubbāsetvāti samantato tiyojanaṃ vilumpanto manusse palāpetvā aññesaṃ avāsaṃ katvā.
Ubbāsetvā: having ravaged for three yojanas all around, driven away the people, and made it uninhabitable for others.
Ubbāsetvā – nghĩa là cướp phá trong phạm vi ba dojana (khoảng 36 km) xung quanh, khiến mọi người phải bỏ chạy, biến nơi đó thành nơi không ai ở được.
Saṅghassatthāya āhaṭāti pākavaṭṭato taṃdivasassatthāya āhaṭā.
Saṅghassatthāya āhaṭā: brought for that day for the purpose of cooking.
Saṅghassatthāya āhaṭā – nghĩa là được mang đến từ phần thức ăn đã nấu chín, dùng cho ngày hôm đó.
Varapotthacittattharaṇanti anekappakārauttamarūpavicittattharaṇaṃ.
Varapotthacittattharaṇa: a superior and variegated covering of many kinds of patterns.
Varapotthacittattharaṇa – là tấm trải sàn được thêu dệt nhiều loại hình ảnh tuyệt đẹp.
‘‘Manussaviggahapārājikavaṇṇanāyaṃ pana sabbaaṭṭhakathāsu ‘sace bhikkhu rukkhena vā ajjhotthato hoti opāte vā patito, sakkā ca hoti ekena passena rukkhaṃ chinditvā bhūmiṃ vā khaṇitvā nikkhamituṃ, jīvitahetupi attanā na kātabbaṃ, aññena pana bhikkhunā bhūmiṃ vā khaṇitvā rukkhaṃ vā chinditvā allarukkhato vā daṇḍakaṃ chinditvā taṃ rukkhaṃ pavaṭṭetvā nikkhamāpetuṃ vaṭṭati, anāpattī’ti vuttaṃ.
In the Manussaviggahapārājikavaṇṇanā, it is stated in all commentaries: ‘If a bhikkhu is crushed by a tree or has fallen into a pit, and it is possible to cut the tree from one side or dig the ground to get out, he himself should not do it even for the sake of life. However, another bhikkhu may dig the ground or cut the tree or cut a branch from a wet tree and roll that tree away to help him out; there is no offense.’
“Tuy nhiên, trong Manussaviggahapārājikavaṇṇanā, tất cả các bản Aṭṭhakathā đều nói: ‘Nếu một tỳ khưu bị cây đè hoặc rơi xuống hố, và có thể thoát ra bằng cách chặt một bên cây hoặc đào đất, thì vì mạng sống cũng không được tự mình làm điều đó. Nhưng một tỳ khưu khác được phép đào đất, chặt cây, hoặc chặt một cành cây tươi và đẩy cây đó ra để cứu người đó thoát ra, không phạm tội.’
Tattha kāraṇaṃ na dissati, ‘anujānāmi, bhikkhave, davaḍāhe ḍayhamāne paṭaggiṃ dātuṃ parittaṃ kātu’nti (cūḷava. 283) idaṃ pana ekameva suttaṃ dissati.
The reason for this is not apparent there; only this one Sutta is found: ‘I allow, O bhikkhus, to start a counter-fire when a forest fire is burning, to perform a protection ritual’.
Ở đó, lý do không được thấy, nhưng chỉ có một kinh duy nhất nói: ‘Này các Tỳ khưu, Ta cho phép đốt lửa đối phó khi bị cháy rừng, để làm sự bảo hộ’ (Cūḷava. 283).
Sace etassa anulomaṃ, attano na vaṭṭati, aññassa vaṭṭatīti idaṃ nānākaraṇaṃ na sakkā laddhuṃ.
If this is in conformity, it is not permissible for oneself, but permissible for another—this distinction cannot be established.
Nếu điều này là thuận theo, thì sự phân biệt rằng ‘không được phép tự mình làm, nhưng được phép cho người khác làm’ thì không thể chấp nhận được.
Attano atthāya karonto attasinehena akusalacitteneva karoti, paro pana kāruññena.
If it is argued that when one acts for oneself, one does so with unwholesome thoughts due to self-love, but another acts out of compassion.
Nếu nói rằng ‘người tự mình làm vì lợi ích của mình thì làm với tâm bất thiện do lòng yêu bản thân, còn người khác làm thì do lòng từ bi.
Tasmā anāpattīti ce, etampi akāraṇaṃ.
Therefore, there is no offense—even this is not a valid reason.
Vì vậy không phạm tội’, thì điều này cũng không phải là lý do.
Kusalacittenapi hi imaṃ āpattiṃ āpajjati, sabbaṭṭhakathāsu pana vuttattā na sakkā paṭisedhetuṃ, gavesitabbā ettha yutti, aṭṭhakathācariyānaṃ vā saddhāya gantabba’’nti.
For one commits this offense even with wholesome thoughts. However, since it is stated in all commentaries, it cannot be rejected. The reasoning here must be sought, or one must proceed with faith in the Aṭṭhakathā teachers.
Thật vậy, người ta cũng phạm tội này với tâm thiện. Nhưng vì điều này đã được nói trong tất cả các bản Aṭṭhakathā, nên không thể bác bỏ. Cần phải tìm kiếm lý lẽ ở đây, hoặc phải tin tưởng vào các vị Aṭṭhakathācariya.”
190. Alla…pe… pācittiyanti sukkhaṭṭhānepi aggiṃ pātetvā iminā adhippāyena ālimpentassa pācittiyameva.
190. Alla…pe… pācittiya: Even in a dry place, if one lights a fire with this intention and sets it ablaze, it is still a Pācittiya offense.
190. Alla…pe… pācittiya – ngay cả ở nơi khô ráo, nếu đốt lửa với ý định này để đốt cháy, thì vẫn phạm Pācittiya.
Dukkaṭanti sukkhaṭṭhāne vā sukkhaṃ ‘‘asukkha’’nti avavatthapetvā vā aggiṃ pātentassa dukkaṭaṃ.
Dukkaṭa: It is a Dukkaṭa offense for one who lights a fire in a dry place, or without distinguishing a dry place as ‘not dry’.
Dukkaṭa – nếu đốt lửa ở nơi khô ráo hoặc đốt lửa mà không phân biệt nơi khô ráo là “không khô ráo”, thì phạm Dukkaṭa.
Kīḷādhippāyepi eseva nayo.
The same principle applies to the intention of playing.
Đối với ý định vui đùa cũng theo cách tương tự.
Kīḷādhippāyo ca paṭapaṭāyamānasaddassādavaseneva veditabbo.
The intention of playing should be understood by the sound of crackling and so forth.
Ý định vui đùa cần được hiểu qua âm thanh lách tách v.v…
Paṭipakkhabhūto aggi paṭaggi.
A counter-fire is a fire that is Paṭaggi (opposite to) another fire.
Lửa đối nghịch là paṭaggi.
Parittakaraṇanti ārakkhakaraṇaṃ.
Parittakaraṇa: making protection.
Parittakaraṇa – là việc làm sự bảo hộ.
Sayaṃ vā uṭṭhitanti vāteritānaṃ veḷuādīnaṃ aññamaññasaṅghaṭṭanena samuṭṭhitaṃ.
Sayaṃ vā uṭṭhita: arisen by the mutual friction of wind-blown bamboos and so forth.
Sayaṃ vā uṭṭhita – là lửa tự phát sinh do sự va chạm lẫn nhau của tre v.v… bị gió thổi.
Nirupādānoti indhanarahito.
Nirupādāno: without fuel.
Nirupādāno – là không có nhiên liệu.
191-192. Khettameva otiṇṇattā pārājikanti ‘‘dvīhī’’ti vutte dvīhipi pahārehi maraṇassa paccāsīsanato ekena vinā dvinnaṃ abhāvato ca pārājikaṃ.
191-192. Khettameva otiṇṇattā pārājika: When it is said “by two,” it is a Pārājika offense because death is anticipated from both blows, and the second blow cannot occur without the first.
191-192. Khettameva otiṇṇattā pārājika – khi nói “dvīhi” (bằng hai), do sự gần kề cái chết bởi hai cú đánh, và do không có hai cú đánh nếu thiếu một, nên phạm pārājika.
‘‘Dvīhiyevāti niyamite pana ekena pahārena mārite natthi pārājika’’nti vadanti.
However, if it is stipulated "only by two," then some say there is no Pārājika offense if killed by one blow.
Tuy nhiên, họ nói rằng “nếu bị giết bằng một cú đánh khi đã quy định ‘chỉ bằng hai cú đánh’, thì không phạm pārājika.”
Paṭhamaṃ āhitabalavegassa pubbānuciṇṇavasena dhammānaṃ desantaruppattiyā gamanamattaṃ ṭhapetvā jīvitindriyassa tattha avijjamānattā ‘‘sīsacchedakassā’’ti vuttaṃ.
It is stated “sīsacchedakassā” (of the one whose head is cut off) because the faculty of life is not present there, apart from the mere going of states (dhammā) to another location, in accordance with previous practice and the initial force of momentum.
Sīsacchedakassa – được nói đến vì sinh mạng không còn tồn tại ở đó, ngoại trừ việc di chuyển của các pháp đến một nơi khác theo thói quen cũ của một người đã tích lũy sức mạnh và tốc độ ban đầu.
Imassa vatthussāti āghātanavatthussa.
Imassa vatthussā: of this incident of killing.
Imassa vatthussa – của câu chuyện về sự giết hại này.
‘‘Pānaparibhogenāti vuttattā loṇasovīrakaṃ yāmakālika’’nti vadanti.
‘‘Because it is stated ‘Pānaparibhogenā’, they say that a salty gruel is suitable for the proper time.”
“Vì nói pānaparibhogenā (bằng cách sử dụng thức uống), nên họ nói rằng nước muối và sovīraka là yāmakālika (thức uống được phép dùng trong một khoảng thời gian nhất định).”
193. Adhiṭṭhemāti saṃvidahāma.
193. Adhiṭṭhemā: We arrange.
193. Adhiṭṭhemā – chúng tôi sắp đặt.
Dūtakammanti gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ.
Dūtakamma: taking letters or messages from householders and going here and there.
Dūtakamma – là việc nhận thư hoặc tin nhắn từ cư sĩ và đi đến các nơi.
Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvāti padhānānurūpaṃ katvā.
Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā: having made their deportment appropriate for meditation.
Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā – là giữ oai nghi phù hợp với sự tu tập.
Pucchantānaṃ vāti ‘‘ayyā santairiyāpathā ativiya upasantā, kataraṃ visesamadhigacchiṃsū’’ti pucchantānaṃ.
Pucchantānaṃ vā: for those asking, ‘‘Venerable sirs have tranquil deportment and are exceedingly peaceful; what special attainment have they achieved?’’
Pucchantānaṃ vā – đối với những người hỏi rằng: “Bạch các ngài, oai nghi của các ngài rất an tịnh, rất thanh tịnh, các ngài đã đạt được sự thù thắng nào?”
Anāgatasambandhe pana asatīti ‘‘bhāsito bhavissatī’’ti pāṭhasesaṃ katvā anāgatasambandhe asati.
Anāgatasambandhe pana asatī: When there is no connection to the future tense, by making the remainder of the sentence ‘‘will have been spoken’’.
Anāgatasambandhe pana asatī – khi không có mối liên hệ với tương lai, bằng cách thêm vào “sẽ được nói” (bhāsito bhavissati).
‘‘Bhāsito’’ti atītavacanaṃ kathaṃ anāgatavacanena sambandhamupagacchatīti āha ‘‘lakkhaṇaṃ pana saddasatthato pariyesitabba’’nti.
How can the past tense word ‘‘bhāsito’’ be connected with a future tense word? Therefore, he says, ‘‘lakkhaṇaṃ pana saddasatthato pariyesitabba’’: the grammatical rule should be sought from grammar.
Làm thế nào mà một từ quá khứ “bhāsito” lại có thể liên hệ với một từ tương lai? – câu trả lời là “cần tìm kiếm đặc điểm trong ngữ pháp”.
Īdise hi ṭhāne ‘‘dhātusambandhe paccayā’’ti iminā lakkhaṇena dhātvatthasambandhe sati ayathākālavihitāpi paccayā sādhavo bhavantīti saddasatthavidū vadanti.
For in such instances, grammarians say that when there is a connection in the meaning of the root according to the rule “dhātusambandhe paccayā” (affixes in connection with verbal roots), even affixes formed inappropriately in terms of time become valid.
Thật vậy, trong trường hợp như vậy, các nhà ngữ pháp học nói rằng “khi có mối liên hệ về ý nghĩa của động từ theo đặc điểm ‘các hậu tố trong mối liên hệ của động từ’, thì các hậu tố được đặt không đúng thời cũng trở nên hợp lệ.”
194. Vaṇṇavāti iminā sakalasarīrānugatavaṇṇassa manāpatā vuttā.
194. By " Vaṇṇavā" (endowed with good complexion) is meant the pleasantness of the bodily complexion throughout the entire body.
194. Với từ Vaṇṇavā (có dung mạo đẹp), sự ưa nhìn của dung mạo toàn thân được nói đến.
Pasannamukhavaṇṇāti iminā sakalasarīravaṇṇatopi adhikataraṃ mukhavaṇṇassa manāpatā vuttā.
By " Pasannamukhavaṇṇā" (with a bright facial complexion) is meant the pleasantness of the facial complexion, which is even greater than that of the entire bodily complexion.
Với từ Pasannamukhavaṇṇā (có dung mạo mặt tươi sáng), sự ưa nhìn của dung mạo mặt, còn hơn cả dung mạo toàn thân, được nói đến.
Vippasannachavivaṇṇāti iminā pana vijjamānasseva sarīravaṇṇassa ativiya pasannatā vuttā.
However, by " Vippasannachavivaṇṇā" (with very clear skin complexion) is meant the extreme clarity of the existing bodily complexion.
Còn với từ Vippasannachavivaṇṇā (có dung mạo da rất tươi sáng), sự tươi sáng tột độ của dung mạo thân thể đang hiện hữu được nói đến.
Yasmā indriyānaṃ ūnattaṃ vā pūraṇattaṃ vā natthi, tasmā ‘‘abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇattā’’ti vuttaṃ.
Since there is neither deficiency nor excess in the faculties, therefore it is said, "due to the completeness of the occupied space."
Vì các căn không có sự thiếu hụt hay đầy đủ, nên được nói là “do sự đầy đủ của chỗ an trú”.
Chaṭṭhassa abhiniviṭṭhokāso hadayavatthu, pañcapasādānaṃ abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇatāvacaneneva hadayavatthuādisakalasarīrassa paripuṇṇatā dassitāyeva hotīti āha – ‘‘manacchaṭṭhānaṃ indriyāna’’nti.
The occupied space of the sixth (faculty) is the heart-base; by merely stating the completeness of the occupied space of the five sense-faculties, the completeness of the entire body, beginning with the heart-base, is already shown, thus it is said – "of the mind-sixth faculties."
Chỗ an trú của căn thứ sáu là y cứ tim. Chỉ bằng cách nói về sự đầy đủ của chỗ an trú của năm căn tịnh sắc, sự đầy đủ của toàn thân thể bao gồm y cứ tim đã được chỉ rõ, nên Đức Phật đã nói: “của sáu căn”.
Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ.
In " Yathā taṃ," the word taṃ is merely a particle.
Trong câu Yathā ta (như vậy), từ ta chỉ là một giới từ.
Bhantamigappaṭibhāgāti kattabbākattabbassa ajānanato bhantamigasadisā.
" Bhantamigappaṭibhāgā" (resembling a bewildered deer) means like a bewildered deer due to not knowing what should and should not be done.
Bhantamigappaṭibhāgā (giống như con nai hoảng loạn) là giống như con nai hoảng loạn do không biết việc nên làm và không nên làm.
Catucakkanti catuiriyāpathaṃ.
" Catucakkaṃ" (four-wheeled) refers to the four postures.
Catucakka (bốn bánh xe) là bốn oai nghi.
Iriyāpatho hi idha pavattanaṭṭhena ‘‘cakka’’nti adhippeto.
For here, iriyāpatha (posture) is intended as "wheel" in the sense of functioning.
Ở đây, oai nghi được hiểu là “bánh xe” theo nghĩa là sự vận hành.
Navadvāranti navahi vaṇamukhehi navadvāraṃ.
" Navadvāraṃ" (nine-doored) refers to the nine doors, which are the nine wound-mouths.
Navadvāra (chín cửa) là chín cửa bằng chín lỗ vết thương.
Dukkhanti sīsarogādidukkhaṃ.
" Dukkhaṃ" (suffering) refers to suffering such as headaches.
Dukkha (khổ) là sự khổ do bệnh đầu v.v…
Sabbakiccesūti pattapacanacīvararajanayogaṭṭhānādikiccesu.
" Sabbakiccesu" (in all duties) refers to duties such as cooking rice, dyeing robes, and attending to the sick.
Sabbakiccesu (trong mọi công việc) là trong các công việc như nấu bát, nhuộm y, nơi thực hành thiền định v.v…
Yāpetunti vahituṃ pavattetuṃ.
" Yāpetuṃ" (to maintain) means to carry on, to continue.
Yāpetuṃ (để duy trì) là để mang vác, để vận hành.
Tenāha ‘‘gametu’’nti.
Therefore, it is said, " gametuṃ" (to continue).
Do đó, Đức Phật đã nói “gametuṃ” (để đi).
195. Santoti iminā tesaṃ vijjamānataṃ dasseti, saṃvijjamānāti iminā pana tesaṃ upalabbhamānataṃ dasseti.
195. By " Santo" (existing) is shown their presence, and by " saṃvijjamānā" (being found) is shown their discoverability.
Với từ Santo (có), Đức Phật chỉ rõ sự hiện hữu của chúng, còn với từ Saṃvijjamānā (đang hiện hữu), Đức Phật chỉ rõ sự có mặt của chúng.
Tenāha – ‘‘atthi ceva upalabbhanti cā’’ti.
Therefore, it is said, "they exist and are found."
Do đó, Đức Phật đã nói: “vừa có vừa hiện hữu”.
Upalabbhantīti dissanti, ñāyantīti attho.
" Upalabbhanti" means they are seen, they are known.
Upalabbhantī (hiện hữu) có nghĩa là được thấy, được biết.
Panthadūhanakammanti panthaghātanakammaṃ.
" Panthadūhanakammaṃ" (act of waylaying) means the act of harming travelers.
Panthadūhanakamma (hành vi làm hại đường) là hành vi giết hại trên đường.
Hanantoti mārento.
" Hananto" (killing) means slaying.
Hananto (giết) là giết chết.
Ghātentoti mārāpento.
" Ghātento" (causing to be killed) means causing to slay.
Ghātento (sai giết) là sai người giết.
Atha vā hanantoti bandhanatāḷanādīhi hiṃsanto.
Alternatively, " hananto" means harming by means of binding, beating, etc.
Hoặc Hananto (làm hại) là làm hại bằng cách trói buộc, đánh đập v.v…
Ghātentoti mārento.
" Ghātento" means killing.
Ghātento (giết) là giết chết.
Chindantoti paresaṃ hatthādīni chindanto.
" Chindanto" (cutting) means cutting off the hands, etc., of others.
Chindanto (cắt) là cắt tay chân của người khác.
Pacantoti daṇḍena uppīḷento.
" Pacanto" (burning) means oppressing with a stick.
Pacanto (đốt) là làm khổ bằng gậy.
Pacanañhettha dahanaṃ vibādhanaṃ adhippetaṃ.
Here, pacanaṃ is intended as burning or tormenting.
Ở đây, “pacana” được hiểu là đốt cháy, làm tổn hại.
Pacantoti vā tajjento tāsento.
Or, " pacanto" means threatening, terrifying.
Hoặc Pacanto (đe dọa) là đe dọa, làm khiếp sợ.
Atha vā pacantoti gāmesu aggipātanavasena gehādīni jhāpetvā tattha ajeḷakādīni pacanto.
Alternatively, " pacanto" means setting fire to houses, etc., in villages, and then cooking goats, sheep, etc., there.
Hoặc Pacanto (nấu) là đốt nhà cửa v.v… bằng cách phóng hỏa trong các làng mạc, rồi nấu dê, cừu v.v… ở đó.
Ye sikkhāpadesu bahulagāravā na honti āpattivītikkamabahulā, te sikkhāpadesu atibbagāravā.
Those who do not have much respect for the training rules and are abundant in transgressions, they are " atibbagāravā" (extremely respectful) towards the training rules.
Những người không có nhiều sự tôn trọng đối với các giới luật, thường vi phạm giới luật, thì đối với các giới luật, họ là atibbagāravā (không có sự tôn trọng sâu sắc).
Uddhateti akappiye kappiyasaññitāya kappiye akappiyasaññitāya avajje vajjasaññitāya vajje avajjasaññitāya ca uddhaccapakatike.
" Uddhate" (insolent) means those of an unmindful nature, due to perceiving what is improper as proper, what is proper as improper, what is not an offense as an offense, and what is an offense as not an offense.
Uddhate (phóng dật) là những người có bản chất phóng dật do nhận thức điều không hợp lệ là hợp lệ, nhận thức điều hợp lệ là không hợp lệ, nhận thức điều không có tội là có tội, và nhận thức điều có tội là không có tội.
Unnaḷeti uggatanaḷe, uṭṭhitatucchamāneti vuttaṃ hoti.
" Unnaḷe" (arrogant) means having a swollen ego, implying being filled with empty pride.
Unnaḷe (ngạo mạn) là những người có mũi cao, có nghĩa là có sự kiêu mạn trống rỗng nổi lên.
Capaleti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yutte.
" Capale" (fickle) means endowed with frivolity in adorning robes, bowls, etc.
Capale (xao động) là những người dính mắc vào sự xao động như trang trí y bát v.v…
Mukhareti mukhakhare, kharavacaneti vuttaṃ hoti.
" Mukhare" (talkative) means harsh-mouthed, implying harsh-spoken.
Mukhare (nói năng thô lỗ) là những người có lời nói thô lỗ, có nghĩa là có lời nói gay gắt.
Vikiṇṇavāceti asaṃyatavacane divasampi niratthakavacanappalāpine.
" Vikiṇṇavāce" (scatter-brained in speech) means unrestrained in speech, prattling meaningless words even for a day.
Vikiṇṇavāce (nói năng lung tung) là những người có lời nói không được kiểm soát, nói những lời vô ích suốt cả ngày.
Muṭṭhā naṭṭhā sati etesanti muṭṭhassatī, sativirahiteti vuttaṃ hoti.
" Muṭṭhassatī" (with lost mindfulness) means those whose mindfulness is lost, implying being devoid of mindfulness.
Sự tỉnh giác bị mất, bị hủy hoại ở những người này, nên họ là muṭṭhassatī (mất tỉnh giác), có nghĩa là thiếu tỉnh giác.
Asampajāneti nippaññe.
" Asampajāne" (without clear comprehension) means undiscerning.
Asampajāne (không có trí tuệ) là những người thiếu trí tuệ.
Pākatindriyeti saṃvarābhāvena gihikāle viya vivaṭaindriye.
" Pākatindriye" (with unrestrained faculties) means with open faculties, as in the time of a layperson, due to the absence of restraint.
Pākatindriye (các căn không được bảo vệ) là những người có các căn không được bảo vệ như thời còn tại gia do thiếu sự phòng hộ.
Ācariyupajjhāyehi pariccattaketi dhammena āmisena ca asaṅgahetvā ācariyupajjhāyehi pariccatte anāthe appatiṭṭhe.
" Ācariyupajjhāyehi pariccattake" (abandoned by teachers and preceptors) means abandoned by teachers and preceptors, without support or refuge, not being taken care of by Dhamma or material things.
Ācariyupajjhāyehi pariccattake (bị các vị thầy và bổn sư từ bỏ) là những người bị các vị thầy và bổn sư từ bỏ, không được bảo vệ bằng Pháp và vật chất, không có nơi nương tựa, không có chỗ dựa.
Lābhagaruketi paccayagaruke.
" Lābhagaruke" (greedy for gain) means greedy for requisites.
Lābhagaruke (tham đắm lợi lộc) là những người tham đắm vật tư.
Iriyāpathasaṇṭhapanādīnīti ādi-saddena paccayapaṭisevanasāmantajappānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
By " Iriyāpathasaṇṭhapanādīnī" (establishing postures, etc.), it should be understood that the ādi (etc.) refers to the rejection of requisites and indirect flattery.
Iriyāpathasaṇṭhapanādīnī (sự sắp đặt oai nghi v.v…) – từ v.v… nên được hiểu là bao gồm sự thọ dụng vật tư và sự tán thán.
Mahāniddese (mahāni. 87) hi iriyāpathasaṇṭhapanapaccayapaṭisevanasāmantajappanavasena tividhaṃ kuhakavatthu āgataṃ.
For in the Mahāniddesa, three kinds of dishonest practices are mentioned: establishing postures, rejecting requisites, and indirect flattery.
Trong Mahāniddesa (Mahāni. 87), đã có ba loại đối tượng lừa dối (kuhakavatthu) theo cách sắp đặt oai nghi, thọ dụng vật tư và tán thán.
Tattha pāpicchasseva sato sambhāvanādhippāyakatena iriyāpathena vimhāpanaṃ iriyāpathasaṇṭhapanasaṅkhātaṃ kuhakavatthu.
Among these, impressing by means of posture, with the intention of being regarded (as virtuous) while one is still wicked, is called " the dishonest practice of establishing postures."
Trong đó, sự làm cho người khác kinh ngạc bằng oai nghi với ý định được tôn kính, trong khi bản thân là người có ác dục, được gọi là đối tượng lừa dối liên quan đến sự sắp đặt oai nghi.
Tathā cīvarādīhi nimantitassa tadatthikasseva sato pāpicchataṃ nissāya paṭikkhepanena te ca gahapatike attani suppatiṭṭhitasaddhe ñatvā puna tesaṃ ‘‘aho ayyo appiccho, na kiñci paṭiggaṇhituṃ icchati, suladdhaṃ vata no assa, sace appamattakampi kiñci paṭiggaṇheyyā’’ti nānāvidhehi upāyehi paṇītāni cīvarādīni upanentānaṃ tadanuggahakāmataṃyeva āvikatvā paṭiggahaṇena ca tato pabhuti asītisakaṭabhārehi upanāmanahetubhūtaṃ vimhāpanaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhakavatthūti veditabbaṃ.
Similarly, when one is invited with robes, etc., and being desirous of them, but because of one's wickedness, one refuses them, and knowing that the householders have firmly established faith in oneself, one then causes them to think, "Alas, this venerable one is of few wishes; he does not wish to accept anything. It would be fortunate for us if he would accept even a small trifle!" And when they offer various excellent robes, etc., by various means, one then openly expresses one's desire for their favor and accepts them, thus causing them to bring eighty cartloads from then on; this impressing is known as " the dishonest practice of rejecting requisites."
Tương tự, khi được mời dâng y bát v.v…, trong khi bản thân là người có ác dục và cần những vật đó, nhưng lại từ chối; sau đó, biết rằng các gia chủ đó có niềm tin vững chắc vào mình, rồi lại làm cho họ kinh ngạc bằng nhiều cách khác nhau, như khi họ nói “Ôi, vị Tôn giả này ít dục, không muốn nhận bất cứ thứ gì, thật may mắn cho chúng ta nếu ngài nhận dù chỉ một chút”, và khi họ dâng cúng y bát v.v… quý giá, thì lại nhận chúng với lý do muốn giúp đỡ họ, và từ đó trở đi, điều này trở thành nguyên nhân cho việc họ dâng cúng đến tám mươi xe tải vật phẩm, thì sự làm cho người khác kinh ngạc đó được gọi là đối tượng lừa dối liên quan đến sự thọ dụng vật tư.
Pāpicchasseva pana sato uttarimanussadhammādhigamaparidīpanavācāya tathā tathā vimhāpanaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhakavatthūti veditabbaṃ.
However, impressing by means of speech that reveals one's attainment of superior human states, while one is still wicked, is known as " the dishonest practice of indirect flattery."
Còn sự làm cho người khác kinh ngạc bằng cách nói về việc chứng đắc các pháp thượng nhân, trong khi bản thân là người có ác dục, được gọi là đối tượng lừa dối liên quan đến sự tán thán.
Cittalapabbatādivihāro lokasammatasenāsanaṃ nāma.
A monastery like Cittalapabbata is called " lokasammatasenāsanaṃ" (a dwelling acceptable to people).
Tu viện như Cittalapabbata v.v… được gọi là chỗ ở được thế gian chấp nhận.
Lokasammata …pe… upāyehi saṃvaṇṇiyamānaguṇoti sambandho.
The connection is: praised by means of devices that are acceptable to people, etc.
Sự liên kết là “người có phẩm chất được thế gian chấp nhận… được tán thán bằng các phương tiện”.
Paripācetunti pariṇāmetuṃ.
" Paripācetuṃ" (to bring to maturity) means to bring to fruition.
Paripācetuṃ (để làm cho chín muồi) là để làm cho thành thục.
Suddhacittena attano ganthadhurādikammaṃ katvā vicarantānaṃ tammūlakapaccayaparibhoge dosābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ye panā’’tiādi vuttaṃ.
To show that there is no fault in partaking of requisites based on their actions, for those who engage in their own duties such as textual work with a pure mind and wander (for alms), " ye panā" (those, however), etc., is said.
Để chỉ rõ rằng không có lỗi trong việc thọ dụng vật tư có nguồn gốc từ việc làm công việc học tập kinh điển v.v… của những người sống với tâm thanh tịnh, Đức Phật đã nói “ye panā” (những người nào) v.v…
Bhikkhācāre asampajjamāneti gocaragāme bhikkhāya caritvā labhitabbapiṇḍapāte asampajjante.
" Bhikkhācāre asampajjamāne" (when alms-gathering is unsuccessful) means when almsfood to be obtained by wandering for alms in the alms-village is not achieved.
Bhikkhācāre asampajjamāne (khi không thể khất thực) là khi không thể có được vật thực khất thực bằng cách đi khất thực trong làng mạc.
Te ca vattasīsena sabbampetaṃ karonti, na lābhanimittaṃ.
And they do all this as a matter of duty, not for the sake of gain.
Và tất cả những điều này họ làm vì sự thực hành, không phải vì lợi lộc.
Tena vuttaṃ ‘‘tantipaveṇighaṭanakā sāsanajotakā’’ti.
Therefore, it is said, " tantipaveṇighaṭanakā sāsanajotakā" (those who connect the textual traditions and illuminate the Dispensation).
Do đó, Đức Phật đã nói “những người kết nối truyền thống, làm rạng rỡ giáo pháp”.
Kicchenāti na dukkhāya paṭipadāya.
" Kicchenā" (with difficulty) means not by a path of suffering.
Kicchenā (khó khăn) không phải là con đường khổ hạnh.
Buddhānañhi cattāropi maggā sukhāpaṭipadāva honti, pāramīpūraṇakāle pana sarāgadosamohasseva sato āgatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatappaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā galalohitaṃ nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsappatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa aññānipi khantivādīsadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamanīyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
For all four paths of the Buddhas are indeed paths of ease, but this is said with reference to the path of arrival (to enlightenment) for one who, during the fulfillment of perfections, still possessed greed, hatred, and delusion, when giving to petitioners who had come, cutting off his adorned and prepared head, drawing out blood from his neck, plucking out his well-anointed eyes, giving his son who was the upholder of the family lineage, and his beloved wife, and such other things, and incurring dismemberment and severance in other existences, like in the case of Khantivādī.
Đối với các vị Phật, cả bốn đạo đều là con đường an lạc, nhưng điều này được nói đến khi đề cập đến con đường mà các vị đã trải qua trong thời kỳ ba la mật, khi các vị còn tham, sân, si, đã cắt đầu được trang sức và chuẩn bị sẵn sàng để dâng cho những người đến xin, đã rút máu ở cổ, đã nhổ đôi mắt được tô điểm đẹp đẽ, đã dâng con trai là người duy trì dòng dõi, người vợ đáng yêu v.v… và đã chịu đựng những sự cắt xẻ, phá hoại v.v… trong những kiếp khác như kiếp Khantivādī.
Kasirenāti tasseva vevacanaṃ.
" Kasirenā" is a synonym for the same.
Kasirenā (khó khăn) là từ đồng nghĩa của từ đó.
Ekasseva dātuṃ asakkuṇeyyatāya garubhāvato ‘‘garubhaṇḍānī’’ti vuttaṃ, sabbesaṃ bhājetvāpi gahetuṃ asakkuṇeyyatāya ‘‘garuparikkhārānī’’ti vuttaṃ.
" Garubhaṇḍānī" (heavy articles) is said because of their heaviness, being unable to be given to one person, and " garuparikkhārānī" (heavy requisites) is said because, even when divided, they are unable to be taken by all.
Do nặng nề không thể dâng cho một người, nên được gọi là “garubhaṇḍānī” (các vật nặng), do không thể chia đều cho tất cả để nhận, nên được gọi là “garuparikkhārānī” (các vật dụng nặng).
Sādhāraṇaparikkhārabhāvenāti saṅghikattā sabbabhikkhusādhāraṇaparikkhārabhāvena.
" Sādhāraṇaparikkhārabhāvenā" (by being common requisites) means by being common requisites for all bhikkhus because they belong to the Saṅgha.
Sādhāraṇaparikkhārabhāvenā (do là vật dụng chung) là do thuộc về Tăng, nên là vật dụng chung của tất cả Tỳ-kheo.
Saṅgaṇhāti upalāpetīti idaṃ atheyyacittaṃ sandhāya vuttaṃ.
" Saṅgaṇhāti upalāpetī" (he collects and appropriates) this is said with reference to a non-thievish intention.
Saṅgaṇhāti upalāpetī (gom góp, làm hài lòng) điều này được nói đến với tâm không trộm cắp.
Tenevāha – ‘‘tathābhāvato thenetvā’’ti, avissajjiyaavebhaṅgiyabhāvato thenetvāti attho.
Therefore, he says, " tathābhāvato thenetvā" (thus stealing from its nature), meaning stealing from its non-divisible and non-distributable nature.
Do đó, Đức Phật đã nói: “thābhāvato thenetvā” (do bản chất đó mà ăn trộm), có nghĩa là ăn trộm do bản chất không được phép dâng, không được phép chia.
Garubhaṇḍañhi kulasaṅgahatthāya vissajjento vibhajanto ca tassa avissajjiyaavaebhaṅgiyabhāvaṃ theneti.
For one who distributes or divides a heavy article for the purpose of favoring a family, steals its non-divisible and non-distributable nature.
Thật vậy, khi dâng hoặc chia vật nặng với mục đích giúp đỡ gia đình, người đó đã ăn trộm bản chất không được phép dâng, không được phép chia của vật đó.
Kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjatīti ettha ‘‘yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassā’’ti vuttattā vissajjanapaccayā thullaccayenapi na muccati.
In " Kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati" (incurs an offense of wrong-doing that corrupts families), since it is said, "whoever distributes it incurs a thullaccaya offense," he is not freed even by a thullaccaya due to the distribution.
Trong câu Kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjatī (phạm tội tác ác làm ô uế gia đình), vì đã nói “người nào dâng thì phạm tội thullaccaya”, nên người đó không thoát khỏi tội thullaccaya do việc dâng.
Asantanti avijjamānaṃ.
" Asantaṃ" (non-existent) means not existing.
Asantaṃ (không có) là không hiện hữu.
Abhūtanti anuppannaṃ.
" Abhūtaṃ" (not having occurred) means not having arisen.
Abhūtaṃ (chưa từng có) là chưa phát sinh.
Anuppannattā hi tassa taṃ asantanti.
For because it has not arisen, it is non-existent.
Vì chưa phát sinh, nên nó là không có.
Purimassa pacchimaṃ kāraṇavacanaṃ.
The latter is the reason for the former.
Đây là lời giải thích lý do cho điều trước.
Ullapatīti uggatāyuko lapati.
Ullapati means one whose life-span has risen speaks.
Ullapatī (nói quá) nghĩa là nói với tuổi thọ đã cạn.
Sīlañhi bhikkhuno āyu, taṃ tassa tathālapanasamakālameva vigacchati.
Indeed, morality is the life of a bhikkhu; that* departs from him at the very moment of such speaking.
Giới hạnh chính là tuổi thọ của tỳ khưu, nó biến mất ngay khi người ấy nói như vậy.
Asantasambhāvanāyāti attano avijjamānaguṇehi sambhāvanāya.
Asantasambhāvanāya means by the assumption of one’s own non-existent qualities.
Asantasambhāvanāyā (do sự tự cho là không có thật) nghĩa là do tự cho mình có những phẩm chất không tồn tại.
Evañhi gaṇhatā…pe… thenetvā gahitā hontīti ettha asantasambhāvanāya raṭṭhapiṇḍassa thenetvā gahitattā lokuttaradhammopi thenitoyeva hoti.
In the statement ‘Thus indeed by one who takes… having stolen, they are taken’, here, because the alms-food of the country is taken by stealing due to the assumption of non-existent qualities, even the Supramundane Dhamma is considered stolen.
Trong câu "Nếu vậy, những người nhận…v.v… đã nhận bằng cách trộm cắp", ở đây, do nhận của cúng dường của quốc gia bằng cách trộm cắp do sự tự cho là không có thật, nên pháp siêu thế cũng là bị trộm cắp.
Kitavassevāti kitavassa sakuṇaggahaṇamiva.
Kitavassevā means like a gambler’s capture of birds.
Kitavassevā (giống như kẻ lừa đảo) nghĩa là giống như kẻ lừa đảo bắt chim.
Kerāṭikassāti saṭhassa.
Kerāṭikassā means of a deceiver.
Kerāṭikassā (của kẻ gian xảo) nghĩa là của kẻ lừa dối.
Gottaṃ vuccati sādhāraṇanāmaṃ, matta-saddo luttaniddiṭṭho, tasmā samaṇāti gottamattaṃ anubhavanti dhārentīti gotrabhuno, nāmamattasamaṇāti vuttaṃ hoti.
‘Gotra’ is said to be a common name, the word ‘matta’ is an omitted designation; therefore, they experience and uphold merely the name ‘samaṇa’, thus they are gotrabhuno; it is said that they are monks merely in name.
Gotta (dòng dõi) được gọi là tên chung, từ matta (chỉ) được lược bỏ, do đó, những người chỉ trải nghiệm, chỉ giữ gìn cái tên Sa-môn được gọi là gotrabhuno (người chuyển dòng), nghĩa là chỉ là Sa-môn trên danh nghĩa.
196. Heṭṭhimamaggehi ñātamariyādāya eva jānanato aññā aggamaggapaññā, tassā phalabhāvato aggaphalapaññā taṃsahagatā sammāsaṅkappādayo ca aññāti vuttāti āha ‘‘aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsū’’ti.
196. Since one knows only by the known limits of the lower paths, the wisdom of the highest path is other, and because it is the fruit of that, it is the wisdom of the highest fruit. That, together with right resolve and so on, is called ‘other’. Thus it is said: ‘‘they declared another thing, that is, they declared Arahantship’’.
196. Vì chỉ biết những giới hạn đã được biết bằng các đạo thấp hơn, nên trí tuệ về các đạo cao hơn khác, trí tuệ về quả cao hơn do là kết quả của nó, cùng với chánh tư duy v.v… được gọi là aññā (trí tuệ chứng đắc), nên nói: "aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsū" (họ đã tuyên bố aññā tức là họ đã tuyên bố A-la-hán quả).
Ariyasāvakassa tāva nuppajjatīti pahīnādhimānapaccayattā nuppajjati.
It does not arise in an Ariyan disciple because the condition of conceit has been abandoned.
Ariyasāvakassa tāva nuppajjatī (Đối với vị Thánh đệ tử thì không khởi lên) nghĩa là không khởi lên do đã đoạn trừ nhân của tăng thượng mạn.
Sīlavatopi…pe… nuppajjati akārakabhāvato.
Even in one endowed with morality…pe… it does not arise because it is not a cause.
Sīlavatopi…pe… nuppajjati (Ngay cả người giữ giới…v.v… cũng không khởi lên) do không phải là nhân.
Tilakkhaṇaṃ āropetvāti kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā.
By imposing the three characteristics means by imposing the three characteristics by way of contemplating the aggregates.
Tilakkhaṇaṃ āropetvā (áp đặt ba pháp ấn) nghĩa là áp đặt ba pháp ấn bằng cách quán xét các nhóm.
Āraddhavipassakassāti udayabbayānupassanāya āraddhavipassakassa.
Of one who has commenced Vipassanā means of one who has commenced Vipassanā by observing rise and fall.
Āraddhavipassakassā (của người đã bắt đầu tu tập thiền quán) nghĩa là của người đã bắt đầu tu tập thiền quán bằng cách quán sát sự sinh diệt.
Suddhasamathalābhī vipassanāya kammaṃ akatvāpi kilesasamudācāraṃ apassanto kevalaṃ aññāṇabalena ‘‘ariyohamasmī’’ti maññatīti āha ‘‘suddhasamathalābhiṃ vā’’ti.
A pure Samatha-attainer, without undertaking the work of Vipassanā, not seeing the uprising of defilements, merely by the power of ignorance, thinks, ‘‘I am an Ariyan.’’ Thus it is said: ‘‘or a pure Samatha-attainer’’.
Vị đắc samatha thuần túy, không thực hiện công việc của thiền quán, không thấy sự khởi lên của phiền não, chỉ do sức mạnh của vô minh mà nghĩ rằng "Ta là bậc Thánh", nên nói: "suddhasamathalābhiṃ vā" (hoặc vị đắc samatha thuần túy).
‘‘Arahā aha’’nti maññati uccavālaṅkavāsī mahānāgatthero viya.
‘‘He thinks ‘I am an Arahant’’’ like the Elder Mahānāga residing at Uccavālaṅka.
"Arahā aha"nti maññati (nghĩ rằng "Ta là A-la-hán") giống như Trưởng lão Mahānāga trú ở Uccavālaṅka.
Talaṅgaravāsī dhammadinnatthero kira nāma eko pabhinnappaṭisambhido mahākhīṇāsavo mahato bhikkhusaṅghassa ovādadāyako ahosi.
It is said that the Elder Dhammadinna residing at Talaṅgara, a great Arahant who had attained the analytical knowledges, was a giver of admonition to a large Saṅgha of bhikkhus.
Có một vị Trưởng lão tên là Dhammadinna, trú ở Talaṅgara, một vị A-la-hán vĩ đại đã chứng đạt tứ vô ngại giải, là người ban lời khuyên cho một đại Tăng chúng.
So ekadivasaṃ attano divāṭṭhāne nisīditvā ‘‘kinnu kho amhākaṃ ācariyassa uccavālaṅkavāsīmahānāgattherassa samaṇabhāvakiccaṃ matthakappattaṃ, no’’ti āvajjento puthujjanabhāvamevassa disvā ‘‘mayi agacchante puthujjanakālakiriyameva karissatī’’ti ca ñatvā iddhiyā vehāsaṃ uppatitvā divāṭṭhāne nisinnassa therassa samīpe orohitvā vanditvā vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi.
One day, while seated in his day-dwelling, reflecting, ‘‘Has the task of monkhood of our teacher, the Elder Mahānāga residing at Uccavālaṅka, reached its culmination or not?’’ he saw that the Elder was still a worldling. And knowing, ‘‘If I do not go, he will die as a worldling,’’ he rose into the air by psychic power, descended near the Elder who was seated in his day-dwelling, bowed to him, performed his duties, and sat down to one side.
Một ngày nọ, khi đang ngồi ở chỗ nghỉ ban ngày của mình, ngài quán xét: "Liệu sự nghiệp Sa-môn của vị thầy chúng ta, Trưởng lão Mahānāga trú ở Uccavālaṅka, đã đạt đến đỉnh cao chưa, hay chưa?". Khi thấy ngài vẫn là một phàm phu và biết rằng "Nếu ta không đến, ngài sẽ chết như một phàm phu", ngài liền bay lên không trung bằng thần thông, hạ xuống gần vị Trưởng lão đang ngồi ở chỗ nghỉ ban ngày, đảnh lễ, thực hành các bổn phận, rồi ngồi sang một bên.
‘‘Kiṃ, āvuso dhammadinna, akāle āgatosī’’ti ca vutto ‘‘pañhaṃ, bhante, pucchituṃ āgatomhī’’ti āha.
When asked, ‘‘Why have you come at an unusual time, friend Dhammadinna?’’ he replied, ‘‘I have come to ask questions, Bhante.’’
Khi được hỏi: "Này hiền giả Dhammadinna, sao hiền giả đến không đúng lúc vậy?", ngài đáp: "Bạch Đại đức, con đến để hỏi một câu hỏi".
Tato ‘‘pucchāvuso, jānamānā kathayissāmā’’ti vutto pañhasahassaṃ pucchi.
Then, being told, ‘‘Ask, friend; if we know, we will tell,’’ he asked a thousand questions.
Sau đó, khi được nói: "Này hiền giả, hãy hỏi đi, nếu biết chúng tôi sẽ trả lời", ngài đã hỏi một ngàn câu hỏi.
Thero pucchitaṃ pucchitaṃ pañhaṃ asajjamānova kathesi.
The Elder answered every question without hesitation.
Vị Trưởng lão đã trả lời từng câu hỏi mà không hề vướng mắc.
Tato ‘‘atitikkhaṃ vo, bhante, ñāṇaṃ, kadā tumhehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti vutto ‘‘ito saṭṭhivassakāle, āvuso’’ti āha.
Then, when asked, ‘‘Bhante, your knowledge is very sharp; when did you attain this Dhamma?’’ he replied, ‘‘Sixty years ago from now, friend.’’
Sau đó, khi được hỏi: "Bạch Đại đức, trí tuệ của Đại đức thật sắc bén, Đại đức đã chứng đắc pháp này từ khi nào?", ngài đáp: "Này hiền giả, từ sáu mươi năm trước".
Samādhimhi, bhante, vaḷañjethāti.
‘‘Bhante, please engage in concentration,’’*.
"Bạch Đại đức, xin hãy thực hành thiền định."
Na idaṃ, āvuso, bhāriyanti.
‘‘This is not difficult, friend,’’*.
"Này hiền giả, điều này không khó."
Tena hi, bhante, ekaṃ hatthiṃ māpethāti.
‘‘Then, Bhante, please create an elephant.’’
"Vậy thì, bạch Đại đức, xin hãy tạo ra một con voi."
Thero sabbasetaṃ hatthiṃ māpesi.
The Elder created an all-white elephant.
Vị Trưởng lão đã tạo ra một con voi trắng toàn thân.
Idāni, bhante, yathā ayaṃ hatthī añjitakaṇṇo pasāritanaṅguṭṭho soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā bheravaṃ koñcanādaṃ karonto tumhākaṃ abhimukhaṃ āgacchati, tathā naṃ karothāti.
‘‘Now, Bhante, make this elephant, with painted ears, an outstretched tail, its trunk placed in its mouth, making a terrifying cry, come towards you.’’
"Bạch Đại đức, bây giờ, xin hãy làm cho con voi này có tai được nhuộm, đuôi vẫy, vòi đưa vào miệng, và rống lên tiếng kêu ghê rợn khi tiến về phía Đại đức."
Thero tathā katvā vegena āgacchato hatthissa bheravaṃ ākāraṃ disvā uṭṭhāya palāyituṃ āraddho.
The Elder did so, and seeing the terrifying appearance of the elephant approaching rapidly, he got up and started to flee.
Vị Trưởng lão đã làm như vậy, và khi thấy con voi tiến đến với vẻ ghê rợn, ngài đứng dậy và bắt đầu bỏ chạy.
Tamenaṃ khīṇāsavatthero hatthaṃ pasāretvā cīvarakaṇṇe gahetvā ‘‘bhante, khīṇāsavassa sārajjaṃ nāma hotī’’ti āha.
The Arahant Elder stretched out his hand, grabbed the corner of his robe, and said, ‘‘Bhante, does an Arahant feel fear?’’
Vị Trưởng lão A-la-hán liền duỗi tay, nắm lấy vạt y của ngài và nói: "Bạch Đại đức, một vị A-la-hán có sự hoảng sợ không?"
So tasmiṃ kāle attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘avassayo me, āvuso, dhammadinna hohī’’ti vatvā pādamūle ukkuṭikaṃ nisīdi.
At that moment, realizing his own state as a worldling, he said, ‘‘Friend Dhammadinna, be my refuge,’’ and sat down on his heels at his feet.
Lúc đó, ngài nhận ra mình vẫn là một phàm phu, liền nói: "Này hiền giả Dhammadinna, hãy là nơi nương tựa cho tôi", rồi quỳ gối dưới chân vị Trưởng lão.
‘‘Bhante, tumhākaṃ avassayo bhavissāmiccevāhaṃ āgato, mā cintayitthā’’ti kammaṭṭhānaṃ kathesi.
‘‘Bhante, I came precisely to be your refuge; do not worry,’’ and he taught him the meditation subject.
"Bạch Đại đức, con đến đây chính là để làm nơi nương tựa cho Đại đức, xin đừng lo lắng", rồi ngài giảng đề mục thiền định.
Thero kammaṭṭhānaṃ gahetvā caṅkamaṃ oruyha tatiye padavāre aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi.
The Elder took the meditation subject, descended to the walking path, and at the third step attained the highest fruit, Arahantship.
Vị Trưởng lão nhận lấy đề mục thiền định, bước xuống đường kinh hành, và ở bước thứ ba, ngài đã chứng đạt A-la-hán quả, quả tối thượng.
Thero kira dosacarito ahosi.
It is said that the Elder had a defiled character.
Nghe nói, vị Trưởng lão ấy có tánh sân.
197-198. Yasmā panātiādi ‘‘asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamāna’’nti etesaṃ kāraṇavacanaṃ.
197-198. Yasmā panā and so on are explanatory words for ‘‘non-existent, unreal, not found’’.
197-198. Yasmā panā (Vì vậy) v.v… là lời giải thích lý do cho "không có thật, không hiện hữu, không tồn tại".
Tattha yanti yaṃ uttarimanussadhammaṃ.
Here, yaṃ means whichever Supramundane Dhamma.
Trong đó, yaṃ (điều gì) là pháp siêu thế nào.
Anabhijānanti attani atthibhāvaṃ ajānanto.
Anabhijānaṃ means not knowing its existence in oneself.
Anabhijāna (không biết) nghĩa là không biết sự hiện hữu của nó trong chính mình.
Samudācaratīti ‘‘atthi mayhaṃ esa dhammo’’ti katheti jānāpeti vā.
Samudācaratī means he declares or makes known, ‘‘This Dhamma exists in me.’’
Samudācaratī (tuyên bố) nghĩa là nói hoặc cho người khác biết "tôi có pháp này".
‘‘Asantaṃ abhūta’’nti imassa kāraṇavacanaṃ santāne anuppannoti.
The explanation for ‘‘non-existent, unreal’’ is not arisen in the continuum.
Lời giải thích lý do cho "không có thật, không hiện hữu" là santāne anuppanno (chưa sinh khởi trong dòng tâm thức).
Ñāṇena ca asacchikatoti idaṃ pana ‘‘asaṃvijjamāna’’nti etassa kāraṇavacanaṃ.
And not realized by knowledge is the explanation for ‘‘not found’’.
Ñāṇena ca asacchikato (và chưa được chứng ngộ bằng trí tuệ) đây là lời giải thích lý do cho "không tồn tại".
Pakatimanussehi uttaritarānaṃ buddhādiuttamapurisānaṃ adhigamadhammo uttarimanussadhammoti āha ‘‘uttarimanussāna’’ntiādi.
Uttarimaussadhammo is the Dhamma attained by superior individuals such as the Buddhas, who are superior to ordinary humans. Thus it is said: ‘‘of superior humans’’ and so on.
Pháp chứng đắc của các bậc siêu nhân như chư Phật v.v… cao hơn người bình thường được gọi là uttarimanussadhammo (pháp siêu thế), nên nói: "uttarimanussāna" (của các bậc siêu nhân) v.v…
Tanti uttarimanussadhammaṃ.
Taṃ means that Supramundane Dhamma.
Taṃ (điều đó) là pháp siêu thế.
Atha padabhājane bahuvacananiddeso kasmā katoti āha ‘‘padabhājane panā’’tiādi.
Why, then, is a plural designation used in the word-division? Thus it is said: ‘‘But in the word-division’’ and so on.
Vậy tại sao trong phần phân tích từ ngữ lại dùng số nhiều? Nên nói: "padabhājane panā" (trong phần phân tích từ ngữ thì) v.v…
Kiñcāpi uttarimanussadhammo abyākatopi hoti, ārogyaṭṭhena pana bāhitikasutte viya ‘‘kusale dhamme’’ti vuttaṃ.
Although the Supramundane Dhamma can also be undetermined (abyākata), in the sense of health (ārogyaṭṭhena), it is called ‘‘wholesome dhammas’’ as in the Bāhitika Sutta.
Mặc dù pháp siêu thế cũng có thể là vô ký, nhưng trong kinh Bāhitika, nó được gọi là "kusale dhamme" (các pháp thiện) theo nghĩa là sự không bệnh tật.
Assāti uttarimanussadhammassa.
Assā means of the Supramundane Dhamma.
Assā (của điều đó) là của pháp siêu thế.
Khaṇalayamuhutta-saddā aññattha bhinnatthāpi honti, idha pana khaṇapariyāyavaseneva ‘‘taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhutta’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ.
The words khaṇa, laya, muhutta, although having different meanings elsewhere, here in the Pāḷi are said to mean ‘‘that moment, that instant, that second’’ in the sense of synonyms for a moment.
Các từ khaṇa (khoảnh khắc), laya (thời điểm), muhutta (chốc lát) có thể có ý nghĩa khác nhau ở nơi khác, nhưng ở đây, trong Pāḷi, chúng được nói là "khoảnh khắc đó, thời điểm đó, chốc lát đó" theo nghĩa đồng nghĩa với khaṇa.
Adhigantabbato adhigamo, jhānādi, adhigamassa pucchā adhigamapucchā.
Adhigama means attainment, such as jhāna, because it is to be attained. The question about attainment is adhigamapucchā.
Adhigama (sự chứng đắc) là điều cần được chứng đắc, tức là thiền định v.v…, câu hỏi về sự chứng đắc là adhigamapucchā (câu hỏi về sự chứng đắc).
Tenāha ‘‘jhānavimokkhādīsū’’tiādi.
Therefore, he says: ‘‘in jhānas, deliverances, etc.’’ and so on.
Vì vậy, nói: "jhānavimokkhādīsū" (trong các thiền định, giải thoát v.v…) v.v…
Upāyapucchāti adhigamupāyapucchā.
Upāyapucchā means a question about the means to attainment.
Upāyapucchā (câu hỏi về phương tiện) là câu hỏi về phương tiện để chứng đắc.
Kintīti kena pakārena, kena vidhināti attho.
Kintī means by what manner, by what method.
Kintī (bằng cách nào) có nghĩa là bằng cách nào, bằng phương pháp nào.
Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti idaṃ pana pubbe ‘‘kiṃ te adhigata’’nti aniddhāritabhedā jhānādivisesā pucchitāti idāni tesaṃ niddhāretvā pucchanākāradassanaṃ.
The statement ‘‘Of which dhammas are you an attainer?’’ is now a demonstration of the manner of questioning, distinguishing the jhānas and other special attainments, which were previously asked as ‘‘What have you attained?’’ without clarified distinctions.
Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī (Ngươi là người đã đắc những pháp nào) là để chỉ ra cách hỏi rõ ràng về các loại thiền định v.v… mà trước đây đã được hỏi "Ngươi đã chứng đắc điều gì" nhưng chưa được xác định rõ ràng.
Tasmāti yasmā yathāvuttehi chahākārehi adhigamabyākaraṇaṃ sodhetabbaṃ, tasmā.
Therefore, because the declaration of attainment should be verified by the six modes as stated, therefore.
Tasmā (Do đó) nghĩa là vì sự tuyên bố chứng đắc phải được thanh lọc bằng sáu cách đã nói ở trên, nên.
Ettāvatāvāti ettakena byākaraṇamatteneva na sakkātabbo.
Ettāvatāvā means it cannot be done by merely such a declaration.
Ettāvatāvā (Chỉ với chừng đó) nghĩa là không thể tin chỉ với chừng đó lời tuyên bố.
Byākaraṇañhi ekaccassa ayāthāvatopi hotīti.
For indeed, some declarations can be inaccurate.
Vì lời tuyên bố của một số người có thể không đúng sự thật.
Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabboti yathā nāma jātarūpapatirūpakampi jātarūpaṃ viya khāyatīti jātarūpaṃ nighaṃsanatāpanacchedanehi sodhetabbaṃ, evameva imesu idāneva vuttesu chasu ṭhānesu pakkhipitvā sodhanatthaṃ vattabbo.
One should be spoken to for verification in these six instances—just as genuine gold, even if it resembles imitation gold, appears like gold and must be verified by rubbing, heating, and cutting, so too, it should be put into these six instances just mentioned and spoken to for verification.
Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabbo (Nhưng phải được nói để thanh lọc ở sáu trường hợp này) nghĩa là giống như vàng thật và vàng giả có vẻ giống nhau, nên vàng phải được thanh lọc bằng cách mài, nung, cắt, thì cũng vậy, lời tuyên bố phải được đặt vào sáu trường hợp vừa nói và được nói ra để thanh lọc.
Vimokkhādīsūti ādi-saddena samādhisamāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiṃ saṅgaṇhāti.
In vimokkhādisū the word ādi includes concentration, attainments, knowledge, insight, cultivation of the path, and realization of the fruit, etc.
Vimokkhādīsū (trong các giải thoát v.v…) từ ādi (v.v…) bao gồm các thiền định, thiền nhập, trí tuệ, thấy biết, tu tập đạo, chứng đắc quả v.v…
Pākaṭo hotīti adhigatavisesassa satisammosābhāvato.
It becomes clear because there is no confusion of mindfulness for one with special attainments.
Pākaṭo hotī (trở nên rõ ràng) do không có sự lầm lẫn về chánh niệm đối với những gì đã chứng đắc.
Sesapucchāsupi pākaṭo hotīti pade eseva nayo.
This same method applies to the phrase it becomes clear in the other questions as well.
Đối với các câu hỏi còn lại, cách giải thích này cũng áp dụng cho từ pākaṭo hotī (trở nên rõ ràng).
Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā hontīti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ.
Indeed, for all, the defilements eliminated by the path they have attained become evident. This statement is generally made.
Thật vậy, đối với tất cả, các phiền não đã đoạn trừ bằng con đường tự mình chứng đắc trở nên hiển lộ, điều này được nói một cách phần lớn.
Kassaci hi attanā adhigatamaggavajjhakilesesu sandeho uppajjatiyeva mahānāmassa sakkassa viya.
However, for some, doubt indeed arises concerning the defilements eradicated by the path they have attained, as it did for Mahānāma the Sakyan.
Thật vậy, đối với một số người, sự nghi ngờ vẫn khởi lên về các phiền não bị đoạn trừ bởi con đường tự mình chứng đắc, giống như vị Sakya Mahānāma.
So hi sakadāgāmī samānopi ‘‘tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti ‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno, yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’’ti (ma. ni. 1.175) bhagavantaṃ pucchi.
Though he was a Sakadāgāmī, he asked the Blessed One: "Venerable sir, it occurs to me, 'What state of mind within me is not yet abandoned, such that at times states of greed overwhelm my mind, states of hatred overwhelm my mind, and states of delusion overwhelm my mind?'"
Dù là một vị Nhất Lai (Sakadāgāmī), ông ấy đã hỏi Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, con nghĩ rằng: ‘Pháp nào trong nội tâm con chưa được đoạn trừ, mà đôi khi các pháp tham vẫn chi phối tâm con, các pháp sân vẫn chi phối tâm con, các pháp si vẫn chi phối tâm con?’” (Ma. Ni. 1.175).
Ayaṃ kira rājā sakadāgāmimaggena lobhadosamohā niravasesā pahīyantīti saññī ahosi.
This king, it seems, was under the impression that greed, hatred, and delusion are completely abandoned by the path of Sakadāgāmī.
Vị vua này dường như đã lầm tưởng rằng tham, sân, si được đoạn trừ hoàn toàn bằng đạo Nhất Lai.
Kiṃ ariyasāvakassa evaṃ sandeho uppajjatīti?
Does such doubt arise for a noble disciple?
Có phải sự nghi ngờ như vậy khởi lên nơi một Thánh đệ tử không?
Āma uppajjati.
Yes, it does arise.
Vâng, có khởi lên.
Paṇṇattiyaṃ akovidattā.
Due to being unskilled in designation.
Vì không thành thạo về chế định (paññatti).
‘‘Ayaṃ kileso asukamaggavajjho’’ti imissā paṇṇattiyā akovidassa hi ariyasāvakassa evaṃ hoti.
For a noble disciple unskilled in the designation "This defilement is eradicated by such-and-such a path," it is indeed so.
Thật vậy, một Thánh đệ tử không thành thạo về chế định “phiền não này bị đoạn trừ bởi đạo này” thì sẽ có suy nghĩ như vậy.
Kiṃ tassa paccavekkhaṇā natthīti?
Does he not have retrospection?
Có phải vị ấy không có sự quán xét không?
Atthi, sā pana na sabbesaṃ paripuṇṇā hoti.
He does, but it is not complete for everyone.
Có, nhưng nó không hoàn hảo đối với tất cả.
Eko hi pahīnakilesameva paccavekkhati, eko avasiṭṭhakilesameva, eko maggameva, eko phalameva, eko nibbānameva.
One retrospects only on the abandoned defilements; another, only on the remaining defilements; another, only on the path; another, only on the fruit; another, only on Nibbāna.
Một người quán xét chỉ các phiền não đã đoạn trừ, một người chỉ các phiền não còn sót lại, một người chỉ đạo, một người chỉ quả, một người chỉ Nibbāna.
Imāsu pana pañcasu paccavekkhaṇāsu ekaṃ vā dve vā no laddhuṃ na vaṭṭati.
But of these five kinds of retrospection, it is not proper not to have one or two.
Tuy nhiên, trong năm loại quán xét này, không được thiếu một hoặc hai loại.
Iti yassa paccavekkhaṇā na paripuṇṇā, tassa maggavajjhakilesapaṇṇattiyaṃ akovidattā evaṃ hoti.
Thus, for one whose retrospection is not complete, such doubt arises due to being unskilled in the designation of defilements eradicated by the path.
Vì vậy, đối với người mà sự quán xét chưa hoàn hảo, do không thành thạo về chế định các phiền não bị đoạn trừ bởi đạo, nên có suy nghĩ như vậy.
Uggahaparipucchākusalāti sajjhāyamaggasaṃvaṇṇanāsu nipuṇā.
Uggahaparipucchākusalā means skilled in recitation and in expounding the path.
Thành thạo trong việc học hỏi và vấn đáp nghĩa là khéo léo trong việc tụng đọc và giải thích các đạo lộ.
Yāya paṭipadāya yassa ariyamaggo āgacchati, sā pubbabhāgapaṭipatti āgamanapaṭipadā.
The practice that precedes the arising of someone's noble path, the preliminary practice, is the āgamanapaṭipadā (path leading to attainment).
Con đường thực hành mà nhờ đó con đường Thánh (ariyamagga) đến với một người, con đường thực hành ban đầu đó là con đường thực hành đưa đến (āgamanapaṭipadā).
Sodhetabbāti suddhā udāhu na suddhāti vicāraṇavasena sodhetabbā.
Sodhetabbā means it should be investigated, in the sense of 'Is it pure or not pure?'
Cần được thanh lọc nghĩa là cần được xem xét để biết nó có thanh tịnh hay không, tức là cần được thanh lọc theo cách xem xét.
Na sujjhatīti tattha tattha pamādapaṭipattisabbhāvato.
Na sujjhatī (is not pure) is due to the presence of negligent conduct here and there.
Không thanh tịnh là do có sự thực hành phóng dật ở chỗ này chỗ kia.
Apanetabboti attano paṭiññāya apanetabbo.
Apanetabbo means he should be removed from his claim.
Cần phải loại bỏ nghĩa là cần phải loại bỏ theo lời tuyên bố của chính mình.
‘‘Sujjhatī’’ti vatvā sujjhanākāraṃ dassetuṃ ‘‘dīgharatta’’ntiādi vuttaṃ.
Having said " Sujjhatī" (is pure), to show the manner of its purity, the phrase " dīgharattaṃ" (for a long time), etc., is spoken.
Sau khi nói “thanh tịnh”, để chỉ ra cách thanh tịnh, đã nói “trong một thời gian dài” và tiếp theo.
Paññāyatīti etthāpi ‘‘yadī’’ti padaṃ ānetvā yadi so bhikkhu tāya paṭipadāya paññāyatīti sambandho.
Here, in paññāyatī (is discernible), the word " yadī" (if) should be supplied, connecting it as 'if that monk is discernible by that practice.'
Ở đây, trong từ paññāyati (được biết đến), cũng cần thêm từ yadī (nếu), để liên kết thành: nếu vị tỳ khưu đó được biết đến qua con đường thực hành đó.
Catūsu paccayesu alaggattā ‘‘ākāse pāṇisamena cetasā’’ti vuttaṃ.
Due to not being attached to the four requisites, it is said, " ākāse pāṇisamena cetasā" (with a mind like a bird in the sky).
Vì không dính mắc vào bốn yếu tố hỗ trợ, nên đã nói “với tâm như bàn tay trong không trung”.
Vuttasadisanti tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ imasmiṃ sutte vuttena sadisaṃ, samanti attho.
" Vuttasadisaṃ" means that monk's declaration is similar to, or the same as, what is stated in this sutta.
Giống như đã nói nghĩa là lời tuyên bố của vị tỳ khưu đó giống như, tương tự như điều đã nói trong kinh này.
Tatrimāni vatthūni – dīghabhāṇakaabhayatthero kira ekaṃ piṇḍapātikaṃ pariggahetuṃ asakkonto daharassa saññaṃ adāsi.
Here are the stories concerning this: The Elder Dīghabhāṇaka Abhaya, being unable to apprehend a certain alms-gatherer, gave a sign to a young novice.
Trong đó có những câu chuyện này: Nghe nói, trưởng lão Abhaya, người thuyết pháp dài, vì không thể nắm bắt được một vị tỳ khưu khất thực, đã ra hiệu cho một vị sa-di trẻ.
So taṃ nahāyamānaṃ kalyāṇīnadīmukhadvāre nimujjitvā pāde aggahesi.
The novice, while the alms-gatherer was bathing, immersed himself at the mouth of the Kalyāṇī River and grabbed his feet.
Vị sa-di đó đã lặn xuống ở cửa sông Kalyāṇī nơi vị tỳ khưu đang tắm, và nắm lấy chân vị ấy.
Piṇḍapātiko ‘‘kumbhīlo’’ti saññāya mahāsaddaṃ akāsi, tadā naṃ ‘‘puthujjano’’ti jāniṃsu.
The alms-gatherer, thinking it was a crocodile, made a loud noise, and at that moment, they knew him to be an ordinary person.
Vị tỳ khưu khất thực đã kêu lớn vì nghĩ là “cá sấu”, lúc đó họ biết vị ấy là “phàm nhân”.
Candamukhatissarājakāle pana mahāvihāre saṅghatthero khīṇāsavo dubbalacakkhuko vihāreyeva acchati.
During the time of King Candamukhatissa, the chief elder of the Mahāvihāra, an Arahant with poor eyesight, stayed in the monastery itself.
Vào thời vua Candamukhatissa, vị trưởng lão Tăng già trong Đại Tự Viện là một vị A-la-hán, mắt yếu nên chỉ ở trong tu viện.
Taṃ rājā ‘‘theraṃ pariggaṇhissāmī’’ti bhikkhūsu bhikkhācāraṃ gatesu appasaddo upasaṅkamitvā sappo viya pāde aggahesi.
When the monks had gone for alms, the king, wishing to apprehend the elder, quietly approached him and grabbed his feet like a snake.
Vua muốn “nắm bắt vị trưởng lão”, khi các tỳ khưu đi khất thực, vua lặng lẽ đến gần và nắm lấy chân vị ấy như một con rắn.
Thero silāthambho viya niccalo hutvā ‘‘ko etthā’’ti āha.
The elder remained motionless like a stone pillar and said, "Who is there?"
Trưởng lão bất động như một cột đá và nói: “Ai ở đây?”
Ahaṃ, bhante, tissoti.
"It is I, Venerable sir, Tissa."
“Bạch Thế Tôn, con là Tissa.”
Sugandhaṃ vāyasi no tissāti.
"You emit a fragrant smell, Tissa, do you not?"
“Ngươi tỏa ra mùi thơm, không phải Tissa.”
Evaṃ khīṇāsavassa bhayaṃ nāma natthi.
Thus, an Arahant has no fear.
Như vậy, vị A-la-hán không có sợ hãi.
Ekacco pana puthujjanopi atisūro hoti nibbhayo, so rajanīyena ārammaṇena pariggaṇhitabbo.
However, some ordinary people are extremely brave and fearless; such a person should be apprehended with an object of craving.
Tuy nhiên, đôi khi một phàm nhân cũng rất dũng cảm, không sợ hãi; người đó cần được nắm bắt bằng một đối tượng gây say mê.
Vasabharājāpi hi ekaṃ theraṃ pariggaṇhamāno ghare nisīdāpetvā tassa santike badarasāḷavaṃ maddamāno nisīdi.
Indeed, King Vasabha, while apprehending an elder, made him sit in his house and then sat near him, crushing a jujube salad.
Vua Vasabha cũng vậy, khi muốn nắm bắt một vị trưởng lão, đã mời vị ấy ngồi trong nhà và ngồi bên cạnh vị ấy, nghiền trái chà là.
Mahātherassa kheḷo calito, therassa puthujjanabhāvo āvibhūto.
The Mahāthera's saliva flowed, and the elder's status as an ordinary person was revealed.
Nước bọt của Đại trưởng lão đã chảy ra, bản chất phàm nhân của trưởng lão đã lộ rõ.
Khīṇāsavassa hi rasataṇhā nāma suppahīnā, dibbesupi rasesu nikanti nāma na hoti.
For an Arahant, indeed, craving for tastes is completely abandoned; there is no delight even in divine tastes.
Thật vậy, đối với vị A-la-hán, tham ái vị giác đã được đoạn trừ hoàn toàn, không có sự ham muốn ngay cả đối với các vị trời.
Tasmā imehi upāyehi pariggahetvā sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā rasataṇhā vā uppajjati, ‘‘na tvaṃ arahā’’ti apanetabbo.
Therefore, having apprehended him by these means, if fear, trepidation, or craving for tastes arises in him, he should be removed, saying, "You are not an Arahant."
Do đó, bằng những phương tiện này, sau khi nắm bắt, nếu vị ấy có sự sợ hãi, sự run sợ, hoặc tham ái vị giác khởi lên, thì cần phải loại bỏ vị ấy bằng cách nói: “Ngươi không phải là A-la-hán.”
Asantaguṇasambhāvanalakkhaṇā pāpicchāti āha – ‘‘yā sā idhekacco…pe… ādinā nayenā’’ti.
The definition of evil wishes is the characteristic of imagining non-existent qualities, as stated: " yā sā idhekacco…pe… ādinā nayenā" (that which, in this teaching, some… etc., in this manner).
Tham muốn xấu (pāpicchā) được đặc trưng bởi việc cho rằng mình có những phẩm chất không có, như đã nói: “Này các Tỳ khưu, ở đây có một số người… theo cách đã nói”.
Ādi-saddena ‘‘assaddho samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchati, appassutova samāno ‘bahussutoti maṃ jano jānātū’ti icchati, saṅgaṇikārāmova samāno ‘pavivittoti maṃ jano jānātū’ti icchati, kusītova samāno ‘āraddhavīriyoti maṃ jano jānātū’ti icchati, muṭṭhassatīva samāno ‘upaṭṭhitassatīti maṃ jano jānātū’ti icchati, asamāhitova samāno ‘samāhitoti maṃ jano jānātū’ti icchati, duppaññova samāno ‘paññavāti maṃ jano jānātū’ti icchati, akhīṇāsavova samāno ‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’ti icchati, yā evarūpā icchā icchāgatā pāpicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati pāpicchatā’’ti (vibha. 851) evaṃ vuttaṃ pāḷipadesaṃ saṅgaṇhāti.
By the word " ādi" (etc.), it encompasses the Pāli passage that says: "Though faithless, he wishes 'May people know me as faithful'; though unlearned, he wishes 'May people know me as learned'; though fond of company, he wishes 'May people know me as secluded'; though lazy, he wishes 'May people know me as energetic'; though unmindful, he wishes 'May people know me as mindful'; though unconcentrated, he wishes 'May people know me as concentrated'; though unwise, he wishes 'May people know me as wise'; though not an Arahant, he wishes 'May people know me as an Arahant.' Such a wish, longing, evil wish, lust, craving, attachment of mind—this is called evil wishes."
Với từ ādi (và tiếp theo), bao gồm đoạn Pāḷi đã nói như sau: “Không có đức tin mà mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người có đức tin’; ít học mà mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người đa văn’; thích giao du mà mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người sống độc cư’; lười biếng mà mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người tinh tấn’; thất niệm mà mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người chánh niệm’; không định mà mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người có định’; không trí tuệ mà mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người có trí tuệ’; chưa đoạn trừ các lậu hoặc mà mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người đã đoạn trừ các lậu hoặc’; sự mong muốn như vậy, sự mong muốn xấu, tham ái, sự bám víu của tâm, đây gọi là tham muốn xấu” (Vibha. 851).
Pāpikāyāti lāmikāya icchāya.
Pāpikāyā means by a base wish.
Do sự xấu xa nghĩa là do sự mong muốn thấp kém.
Apakatoti pāpikāya icchāya sammāājīvato apeto katoti icchāya apakato.
Apakato means removed by evil wishes from right livelihood, thus removed by wishes.
Bị loại bỏ nghĩa là bị loại bỏ khỏi chánh mạng do sự mong muốn xấu, tức là bị loại bỏ bởi sự mong muốn.
Tathābhūto ca micchājīvena abhibhūto parājito nāma hotīti āha ‘‘abhibhūto parājito’’ti.
And such a one, overcome and defeated by wrong livelihood, is indeed called defeated, as stated: " abhibhūto parājito" (overcome, defeated).
Và người như vậy bị tà mạng chi phối, bị đánh bại, như đã nói “bị chi phối, bị đánh bại”.
Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhatīti yathā kuso yena duggahito, tassa hatthaṃ anukantati phāleti, evameva samaṇadhammasaṅkhātaṃ sāmaññampi khaṇḍasīlāditāya dupparāmaṭṭhaṃ nirayāya upakaḍḍhati, niraye nibbattāpetīti attho.
Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhatīti (asceticism wrongly grasped drags one to hell): Just as a kusa grass blade, if wrongly grasped, cuts and pierces one's hand, so too asceticism, which is called the recluse's practice, if wrongly grasped by having broken precepts, etc., drags one to hell, meaning it causes one to be reborn in hell.
Đời sống Sa-môn bị nắm giữ sai lầm kéo xuống địa ngục nghĩa là, như cỏ Kusa khi bị nắm giữ sai lầm sẽ cắt và làm rách tay người nắm, cũng vậy, đời sống Sa-môn (sāmañña), tức là pháp Sa-môn, khi bị nắm giữ sai lầm như giới bị sứt mẻ, sẽ kéo xuống địa ngục, tức là khiến tái sinh vào địa ngục.
Sithiloti olīyitvā karaṇena sithilaggāhena kato.
Sithilo means made with a slack grip, by acting negligently.
Lỏng lẻo nghĩa là do thực hành một cách chểnh mảng, nắm giữ lỏng lẻo.
Paribbājoti khaṇḍādibhāvappatto samaṇadhammo.
Paribbājo means the recluse's practice that has become broken, etc.
Đời sống xuất gia là pháp Sa-môn đã trở nên sứt mẻ, v.v.
Bhiyyo ākirate rajanti abbhantare vijjamānaṃ rāgarajādiṃ evarūpo samaṇadhammo apanetuṃ na sakkoti, atha kho tassa upari aparampi rāgarajādiṃ ākiratīti attho.
Bhiyyo ākirate rajaṃ means such a recluse's practice cannot remove the inner defilements of lust, etc., but rather spreads more defilements of lust, etc., upon it.
Lại càng rắc thêm bụi nghĩa là pháp Sa-môn như vậy không thể loại bỏ bụi phiền não tham ái, v.v. đang hiện hữu bên trong, mà lại càng rắc thêm bụi phiền não tham ái, v.v. lên trên nó.
Bhikkhubhāvoti pārājikaṃ āpajjitvā ‘‘samaṇo aha’’nti paṭijānanato vohāramattasiddho bhikkhubhāvo.
Bhikkhubhāvo means the status of a monk, established merely by convention, by one who has committed a Pārājika offense but claims, "I am a monk."
Tình trạng tỳ khưu là tình trạng tỳ khưu chỉ được công nhận bằng cách gọi, do đã phạm tội Pārājika nhưng vẫn tự xưng là “Sa-môn”.
Ajānamevāti pāṭhe evāti avadhāraṇatthe nipāto.
In the reading Ajānamevā, the particle eva is used in the sense of emphasis.
Trong bản đọc ajānameva, từ eva là một tiểu từ dùng để nhấn mạnh.
Ajānamevanti pāṭhe pana evaṃ jānāmi evaṃ passāmīti avacanti yojetabbaṃ.
However, in the reading Ajānamevaṃ, it should be construed as 'he did not say, "I know thus, I see thus." '
Tuy nhiên, trong bản đọc ajānamevaṃ, cần kết hợp thành: “Tôi biết như vậy, tôi thấy như vậy” đã không nói.
199. Asubhajjhānādīnīti ādi-saddena kāyagatāsatijjhānañca kasiṇajjhānañca saṅgaṇhāti.
199. Asubhajjhānādīnīti: By the word " ādi" (etc.), it includes meditation on the impurity of the body (kāyagatāsatijjhāna) and kasiṇa meditation.
199. Asubhajjhānādīnī (các thiền bất tịnh, v.v.): Với từ ādi (v.v.), bao gồm thiền niệm thân (kāyagatāsatijjhāna) và thiền kasiṇa.
Tena ‘‘kāyagatāsatijjhānaṃ pathavīkasiṇajjhānaṃ samāpajji’’ntiādiṃ vadantopi pārājikova hotīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that even one who says "I entered into meditation on the impurity of the body, into earth kasiṇa meditation" is an offender of Pārājika.
Do đó, cần biết rằng người nói “tôi đã nhập thiền niệm thân, thiền kasiṇa đất” và tiếp theo cũng là người phạm tội Pārājika.
Vimokkhoti ettha vi-saddo visesattho vividhattho vāti dassento āha ‘‘suṭṭhu mutto’’tiādi.
Regarding the term Vimokkha (Liberation), showing that the prefix " vi-" has the meaning of 'special' or 'diverse', it is said " well released" and so on.
Về chữ Vimokkho (Giải thoát) ở đây, để chỉ ra rằng tiền tố vi có nghĩa là "đặc biệt" hoặc "đa dạng", đã nói là "được giải thoát hoàn toàn" v.v.
Vimokkhoti cattāro ariyamaggā.
Vimokkha refers to the four Noble Paths.
Vimokkho (Giải thoát) là bốn Thánh đạo.
Tassa saguṇato suññatādināmalābhaṃ dassento āha ‘‘so panāya’’ ntiādi.
Showing its acquisition of names such as suññatā from its inherent quality, it is said " and that" and so on.
Để chỉ ra rằng nó đạt được tên như suññatā (Không) v.v. từ thuộc tính của nó, đã nói là "nhưng nó" v.v.
Maggo hi nāma pañcahi kāraṇehi nāmaṃ labhati sarasena vā paccanīkena vā saguṇena vā ārammaṇena vā āgamanena vā.
Indeed, the path acquires its name by five reasons: by its own essence, or by its opposite, or by its inherent quality, or by its object, or by its leading (to results).
Thật vậy, Đạo đạt được tên bởi năm nguyên nhân: bởi bản chất của nó, hoặc bởi đối nghịch của nó, hoặc bởi thuộc tính của nó, hoặc bởi đối tượng của nó, hoặc bởi sự đến của nó.
Sace hi saṅkhārupekkhā aniccato saṅkhāre sammasitvā vuṭṭhāti, animittavimokkhena vimuccati, sace dukkhato sammasitvā vuṭṭhāti, appaṇihitavimokkhena vimuccati, sace anattato sammasitvā vuṭṭhāti, suññatavimokkhena vimuccati, idaṃ sarasato nāmaṃ nāma.
If one emerges (from insight) by contemplating formations as impermanent, one is liberated by the animitta-vimokkha; if one emerges by contemplating (formations) as suffering, one is liberated by the appaṇihita-vimokkha; if one emerges by contemplating (formations) as non-self, one is liberated by the suññatā-vimokkha – this is called naming by its own essence.
Nếu sự xả ly các hành (saṅkhārupekkhā) khởi lên sau khi quán sát các hành là vô thường, thì được giải thoát bởi giải thoát vô tướng (animittavimokkha); nếu khởi lên sau khi quán sát là khổ, thì được giải thoát bởi giải thoát vô nguyện (appaṇihitavimokkha); nếu khởi lên sau khi quán sát là vô ngã, thì được giải thoát bởi giải thoát không (suññatavimokkha). Đây là việc đạt được tên bởi bản chất của nó.
Yasmā panesa aniccānupassanāya saṅkhārānaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā niccanimittadhuvanimittasassatanimittāni pajahanto āgato, tasmā animitto.
Because this (path), through contemplation of impermanence, has made a complete dissection of formations and abandoned the signs of permanence, stability, and eternality, it is therefore animitta (signless).
Vì nó đến bằng cách từ bỏ các tướng thường, tướng kiên cố, tướng vĩnh cửu sau khi phân tích kỹ lưỡng các hành bởi quán vô thường, nên nó là vô tướng (animitta).
Dukkhānupassanāya pana sukhasaññaṃ pahāya paṇidhiṃ patthanaṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihito.
Through contemplation of suffering, having abandoned the perception of pleasure and dried up longing and aspiration, it is appaṇihita (desireless).
Còn bởi quán khổ, nó là vô nguyện (appaṇihita) vì đã từ bỏ tưởng lạc và làm khô cạn sự mong cầu, sự ước muốn.
Anattānupassanāya attasattapuggalasaññaṃ pahāya saṅkhārānaṃ suññato diṭṭhattā suññatoti idaṃ paccanīkato nāmaṃ nāma.
Through contemplation of non-self, having abandoned the perception of self, being, or individual, and having seen formations as empty, it is suññata (empty) – this is called naming by its opposite.
Bởi quán vô ngã, nó là không (suññatā) vì đã từ bỏ tưởng ngã, chúng sinh, cá nhân và vì các hành được thấy là trống rỗng. Đây là việc đạt được tên bởi đối nghịch của nó.
Rāgādīhi panesa suññatattā suññato.
And because it is empty of lust and so forth, it is suññata.
Hơn nữa, nó là không (suññatā) vì trống rỗng các tham ái v.v.
Rūpanimittādīnaṃ rāganimittādīnaṃyeva vā abhāvena animitto.
Or it is animitta due to the absence of physical signs and the signs of lust and so forth.
Hoặc nó là vô tướng (animitta) vì không có các tướng sắc v.v., tức là không có các tướng tham ái v.v.
Rāgādipaṇidhiādīnaṃ abhāvato appaṇihitoti idamassa saguṇato nāmaṃ.
It is appaṇihita due to the absence of aspirations such as lust and so forth – this is its naming by its inherent quality.
Nó là vô nguyện (appaṇihita) vì không có các ước muốn như tham ái v.v. Đây là việc đạt được tên bởi thuộc tính của nó.
Svāyaṃ suññataṃ animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti suññato animitto appaṇihitoti vuccati, idamassa ārammaṇato nāmaṃ.
This (path) makes Nibbāna, which is empty, signless, and desireless, its object; thus, it is called suññata, animitta, appaṇihita – this is its naming by its object.
Giải thoát này lấy Niết Bàn không (suññata), vô tướng (animitta) và vô nguyện (appaṇihita) làm đối tượng, nên được gọi là không, vô tướng, vô nguyện. Đây là việc đạt được tên bởi đối tượng của nó.
Āgamanaṃ pana duvidhaṃ vipassanāgamanaṃ maggāgamanañca.
Leading (āgamana), however, is twofold: leading by vipassanā and leading by the path.
Còn sự đến thì có hai loại: sự đến của tuệ quán và sự đến của đạo.
Tattha magge vipassanāgamanaṃ labbhati, phale maggāgamanaṃ.
Among these, leading by vipassanā is found in the path, and leading by the path is found in the fruit.
Trong đó, sự đến của tuệ quán được tìm thấy trong đạo, còn sự đến của đạo được tìm thấy trong quả.
Anattānupassanā hi suññatā nāma, suññatavipassanāya maggo suññato.
Contemplation of non-self is indeed suññatā (emptiness), hence the path is suññata by suññatā-vipassanā.
Quán vô ngã là không (suññatā); đạo của tuệ quán không là không.
Aniccānupassanā animittā nāma, animittavipassanāya maggo animitto.
Contemplation of impermanence is animittā (signless), hence the path is animitta by animitta-vipassanā.
Quán vô thường là vô tướng (animittā); đạo của tuệ quán vô tướng là vô tướng.
Idaṃ pana nāmaṃ na abhidhammapariyāyena labbhati.
This name, however, is not found in the Abhidhamma system.
Tuy nhiên, tên gọi này không được tìm thấy trong phương pháp Abhidhamma.
Tathā hi taṃ saṅkhāranimittassa avijahanato na nippariyāyena animittaṃ, suttantapariyāyena pana labbhati.
For, in that (system), it is not truly animitta, as it does not abandon the sign of formations; but it is found in the Suttanta system.
Thật vậy, nó không hoàn toàn là vô tướng vì không từ bỏ tướng của các hành; nhưng nó được tìm thấy trong phương pháp Suttanta.
Tatra hi gotrabhuñāṇaṃ animittaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā animittanāmakaṃ hutvā sayaṃ āgamaniyaṭṭhāne ṭhatvā maggassa nāmaṃ detīti vadanti, tena maggo animittoti vutto.
For in that (system), they say that the gotrabhu-ñāṇa, making animitta Nibbāna its object, becomes known as animitta, and standing in the position of leading, it bestows its name upon the path; therefore, the path is called animitta.
Trong đó, người ta nói rằng trí chuyển tộc (gotrabhuñāṇa) lấy Niết Bàn vô tướng làm đối tượng, trở thành vô tướng, và tự nó đứng ở vị trí cần đến, rồi ban tên cho đạo; do đó đạo được gọi là vô tướng.
Maggāgamanena pana phalaṃ animittanti yujjatiyeva.
And indeed, it is appropriate to say that the fruit is animitta by the leading of the path.
Và quả là vô tướng bởi sự đến của đạo thì hoàn toàn hợp lý.
Dukkhānupassanā saṅkhāresu paṇidhiṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihitā nāma, appaṇihitavipassanāya maggo appaṇihito, appaṇihitamaggassa phalaṃ appaṇihitaṃ.
Contemplation of suffering, having dried up aspiration towards formations, is called appaṇihitā; the path is appaṇihita by appaṇihita-vipassanā, and the fruit of the appaṇihita-path is appaṇihita.
Quán khổ được gọi là vô nguyện (appaṇihitā) vì nó đến bằng cách làm khô cạn sự ước muốn đối với các hành; đạo của tuệ quán vô nguyện là vô nguyện; quả của đạo vô nguyện là vô nguyện.
Evaṃ vipassanā attano nāmaṃ maggassa deti, maggo phalassāti idaṃ āgamanato nāmaṃ.
Thus, vipassanā bestows its name upon the path, and the path upon the fruit – this is naming by its leading.
Như vậy, tuệ quán ban tên của mình cho đạo, và đạo ban tên cho quả. Đây là việc đạt được tên bởi sự đến của nó.
Suññattāti vivittattā.
Suññattā means by being devoid.
Suññattā (Vì không) nghĩa là vì vắng lặng.
Na hi magge rāgādayo santi, uparūpari uppajjanakarāgādīnaṃ kāraṇattā rāgādayo nimittanti āha ‘‘rāgadosamohanimittehī’’ti.
For lust and so forth are not present in the path; lust and so forth are signs because they are causes for the successive arising of lust and so forth, thus it is said " by the signs of lust, hatred, and delusion."
Thật vậy, không có tham ái v.v. trong đạo. Tham ái v.v. là tướng vì chúng là nguyên nhân của sự phát sinh liên tục của tham ái v.v., nên đã nói là "bởi các tướng tham, sân, si".
Saviggahānaṃ viya upaṭṭhānampettha nimittanti vadanti.
They say that in this context, even the presence of objects, like those with bodies, is a sign.
Ở đây, người ta nói rằng sự hiện diện cũng là tướng, giống như đối với những thứ có hình thể.
Rāgādayova pavattiṭṭhānaṭṭhena paṇidhīti āha ‘‘rāgadosamohapaṇidhīna’’nti.
Lust and so forth themselves are aspirations due to being the basis of their occurrence, thus it is said " of the aspirations of lust, hatred, and delusion."
Tham ái v.v. chính là ước muốn (paṇidhi) theo nghĩa là nơi phát sinh, nên đã nói là "của các ước muốn tham, sân, si".
Nanu ca ‘‘kilesappahānamevā’’ti kasmā vuttaṃ.
But why is it said, "only the abandonment of defilements"?
Tại sao lại nói "chỉ là sự đoạn trừ phiền não"?
Na hi kilesānaṃ pahānamattaṃ uttarimanussadhammo hotīti yo vadeyya, taṃ sandhāya kilesappahānassa maggakiccattā kiccavasena maggo dīpitoti dassetuṃ ‘‘taṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate that the path is shown by way of its function, since the abandonment of defilements is the function of the path, it is said " and that" and so forth, in reference to one who might say, "the mere abandonment of defilements is not a superhuman quality."
Để chỉ ra rằng không chỉ sự đoạn trừ phiền não là pháp thượng nhân, mà đó là công việc của đạo, và đạo được trình bày theo nghĩa công việc, nên đã nói "nhưng đó" v.v. để đáp lại người có thể nói như vậy.
Kāmarāgaṃ sandhāya ‘‘tatiyamaggena hi rāgadosānaṃ pahāna’’nti vuttaṃ, na pana rūparāgaarūparāge sandhāya.
It is said " the abandonment of lust and hatred is by the third path" with reference to kāmarāga (sensual lust), but not with reference to rūparāga (lust for form) and arūparāga (lust for formlessness).
"Thật vậy, bởi đạo thứ ba, sự đoạn trừ tham và sân" được nói đến là liên quan đến dục tham, chứ không phải liên quan đến sắc tham và vô sắc tham.
Na hi te tena pahīyanti catutthamaggena pahātabbattā.
For those are not abandoned by it, as they are to be abandoned by the fourth path.
Thật vậy, chúng không bị đoạn trừ bởi đạo đó, mà phải được đoạn trừ bởi đạo thứ tư.
Yā ca pañca vijjāti yojetabbaṃ.
And it should be connected with "the five knowledges."
Và phải ghép là "năm minh đó".
Nibbaṭṭitalokuttarattāti visuṃyeva lokato apagatalokuttarattā.
By being thoroughly supramundane means by being supramundane, completely separated from the world.
Nibbaṭṭitalokuttarattā (vì đã thành tựu siêu thế) nghĩa là vì đã siêu việt thế gian một cách riêng biệt.
Yathā vinā lokuttara-saddena ‘‘satipaṭṭhānādīnaṃ lābhīmhī’’ti vuttepi pārājikaṃ hoti, evamidhāpi ‘‘atthapaṭisambhidāya lābhīmhīti vuttepi hotiyevā’’ti vattuṃ yujjati.
Just as a pārājika offense occurs even if one says " I have gained foundations of mindfulness and so forth" without the term 'lokuttara' (supramundane), similarly, here too, it is appropriate to say that " it would be the case even if one said, 'I have gained analytical knowledge of meaning'."
Cũng như khi nói "Tôi đã đạt được các niệm xứ v.v." mà không có từ "siêu thế" thì cũng phạm tội Pārājika, thì ở đây cũng hợp lý khi nói "dù nói 'Tôi đã đạt được vô ngại giải về nghĩa' thì cũng là phạm".
Kiñcāpi yujjati, atha kho mahāaṭṭhakathāyaṃ vibhāgena vuttattā na sakkā evamidaṃ vattunti dassetuṃ ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ pana…pe… na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātu’’nti vuttaṃ.
Although it is appropriate, nevertheless, to show that it cannot be stated thus because it is stated with distinction in the Mahāaṭṭhakathā, it is said " but in the Mahāaṭṭhakathā... one cannot make another authority."
Mặc dù hợp lý, nhưng để chỉ ra rằng không thể nói như vậy vì đã được trình bày chi tiết trong Mahāaṭṭhakathā, nên đã nói "nhưng trong Mahāaṭṭhakathā...v.v... không thể lấy cái khác làm chuẩn".
Tampi tattheva paṭikkhittanti sambandho.
The connection is that "even that is rejected there itself."
Và điều đó cũng đã bị bác bỏ ở chính chỗ đó, là mối liên hệ.
Kattusādhanopi bhaṇita-saddo hotīti āha ‘‘atha vā’’tiādi.
The word bhaṇita can also be an agentive participle, so it is said " or else" and so on.
Vì từ bhaṇita (đã nói) cũng có thể là tác động cách (kattusādhana), nên đã nói "hoặc là" v.v.
Yena cittena musā bhaṇati, teneva cittena na sakkā ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānituṃ, antarantarā pana aññena cittena ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānātīti vuttaṃ ‘‘bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmī’’ti.
It is said " while speaking, one thinks 'I am speaking falsely'" (musā bhaṇāmī), meaning that one cannot know "I am speaking falsely" with the very mind that speaks falsely, but one knows "I am speaking falsely" with another mind in between.
Không thể biết "Tôi đang nói dối" bằng chính cái tâm đang nói dối, nhưng thỉnh thoảng biết "Tôi đang nói dối" bằng một tâm khác, nên đã nói "người đang nói thì biết 'Tôi đang nói dối'".
Ayamettha attho dassitoti tīhi aṅgehi samannāgato musāvādoti ayamettha attho dassito.
This meaning is shown here means that the meaning shown here is that false speech is endowed with three factors.
Ayamettha attho dassito (Đây là ý nghĩa được trình bày ở đây) nghĩa là lời nói dối được trình bày ở đây là có ba yếu tố.
Na sakkā na bhavitunti pubbabhāgato paṭṭhāya ābhogaṃ katvā bhaṇitattā na sakkā na bhavituṃ.
It cannot but be so means that because it was spoken after having intended from the preliminary stage, it cannot but be so.
Na sakkā na bhavituṃ (Không thể không xảy ra) nghĩa là không thể không xảy ra vì đã có chủ ý nói từ trước.
Āpattiyā na kāretabboti pubbabhāgakkhaṇe ‘‘musā bhaṇissāmī’’ti ābhogaṃ vinā sahasā bhaṇantassa vacanakkhaṇe ‘‘musā eta’’nti upaṭṭhitepi nivattetumasakkuṇeyyatāya avisayabhāvato āpattiyā na kāretabbo.
He should not be charged with an offense means that if one speaks suddenly without the intention of "I will speak falsely" at the preliminary moment, even if "this is false" arises at the moment of speaking, one cannot prevent it, and thus it is beyond one's control, so he should not be charged with an offense.
Āpattiyā na kāretabbo (Không bị buộc tội) nghĩa là người nói đột ngột mà không có chủ ý "Tôi sẽ nói dối" vào thời điểm trước đó, dù vào lúc nói có nhận ra "điều này là dối" nhưng không thể dừng lại, vì vậy không thuộc phạm vi bị buộc tội.
Davāti sahasā.
Davā means suddenly.
Davā (do vội vàng) nghĩa là đột ngột.
Ravāti aññaṃ vattukāmassa khalitvā aññabhaṇanaṃ.
Ravā means slipping up and saying something else when intending to say something else.
Ravā (do lỡ lời) nghĩa là muốn nói điều này nhưng lại nói nhầm điều khác.
Taṃ jānātīti taṃñāṇaṃ, tassa bhāvo taṃñāṇatā, ñāṇassa atthasaṃvedananti attho.
"He knows that" is taṃñāṇa; its state is taṃñāṇatā, meaning the experiential understanding of knowledge.
Biết điều đó là taṃñāṇaṃ (tri kiến đó), trạng thái của nó là taṃñāṇatā (sự có tri kiến đó), nghĩa là sự cảm nhận ý nghĩa của tri kiến.
Ñāṇasamodhānanti ñāṇassa bahubhāvo, ekacittuppāde anekañāṇatāti attho.
Ñāṇasamodhāna means abundance of knowledge, i.e., multiple knowledges in a single mind-moment.
Ñāṇasamodhānaṃ (sự kết hợp của tri kiến) nghĩa là sự nhiều tri kiến, tức là có nhiều tri kiến trong một tâm niệm.
Na hi sakkā…pe… jānitunti ārammaṇakaraṇassa abhāvato vuttaṃ.
" It is not possible...to know" – this is said due to the absence of making it an object (of consciousness).
Không thể…v.v… biết được nói là do không có sự tạo tác đối tượng.
Asammohāvabodho ca īdisassa ñāṇassa natthi, ‘‘bhaṇissāmī’’ti pavattacittaṃ ‘‘bhaṇāmī’’ti pavattacittassa paccayo hutvā nirujjhati, tañca ‘‘bhaṇita’’nti pavattacittassa paccayo hutvāti āha – ‘‘purimaṃ purimaṃ pana…pe… nirujjhatī’’ti.
And for such knowledge, there is no understanding without delusion. The mind that arose with "I shall speak" becomes a condition for the mind that arose with "I am speaking" and ceases. And that (mind) becomes a condition for the mind that arose with "spoken" and ceases, thus it is said: " Indeed, the former former...ceases."
Sự giác ngộ không mê lầm không có đối với tuệ như vậy. Tâm khởi lên "ta sẽ nói" trở thành duyên cho tâm khởi lên "ta đang nói" rồi diệt đi, và tâm đó trở thành duyên cho tâm khởi lên "đã nói" rồi diệt đi, nên nói: "cái trước cái trước thì…v.v… diệt đi".
Tasmiṃ pubbabhāge sati ‘‘sesadvayaṃ na hessatī’’ti etaṃ natthi, avassaṃ hotiyevāti vuttaṃ hoti, bhaṇissāmīti pubbabhāge sati ‘‘bhaṇāmi bhaṇita’’nti etaṃ dvayaṃ na na hoti, hotiyevāti adhippāyo.
When that former part exists, it is not the case that "the remaining two will not exist"; it is said that they must certainly exist. When the former part "I shall speak" exists, it is not that these two, "I speak" and "spoken," do not exist; the intention is that they certainly do exist.
Khi có phần trước đó, thì không có việc "hai cái còn lại sẽ không có", mà là chắc chắn phải có. Ý là, khi có phần trước là "ta sẽ nói", thì hai cái "ta đang nói" và "đã nói" không phải là không có, mà là chắc chắn phải có.
Ekaṃ viya pakāsatīti anekakkhaṇe uppannampi cittaṃ ekakkhaṇe uppannasadisaṃ hutvā pakāsati.
" It appears as one" – even a mind that arose in many moments appears as if it arose in a single moment.
Hiển lộ như một có nghĩa là tâm dù khởi lên trong nhiều sát na nhưng hiển lộ như thể khởi lên trong một sát na.
Samāpajjintiādīnīti ādi-saddena samāpajjāmi, samāpannoti imāni dve saṅgaṇhāti.
" _Samāpajjintiā_ and so on" – by the word " ādi" (and so on), it includes these two: _samāpajjāmi_ (I attain) and _samāpanno_ (attained).
Samāpajjintiādīni (những từ như 'samāpajjiṃ') thì từ ādi (v.v.) bao gồm hai từ này: samāpajjāmi (tôi nhập) và samāpanno (đã nhập).
Tattha samāpajjiṃ, samāpannoti imesaṃ asatipi kālanānatte vacanavisesaṃ sandhāya visuṃ gahaṇaṃ.
Here, even though there is no difference in time for _samāpajjiṃ_ (I attained) and _samāpanno_ (attained), they are taken separately with reference to the specific verbal form.
Ở đây, dù không có sự khác biệt về thời gian giữa samāpajjiṃ và samāpanno, nhưng việc lấy riêng từng từ là để chỉ sự khác biệt trong cách diễn đạt.
207. Sakabhāvapariccajanavasenāti attano santakabhāvassa pariccajanavasena.
207. " By way of renouncing one's own nature" means by way of renouncing one's own inherent nature.
207. Sakabhāvapariccajanavasenā (theo cách từ bỏ trạng thái của mình) có nghĩa là theo cách từ bỏ trạng thái sở hữu của mình.
Magguppattito pubbe viya ‘‘sarāgo sadoso’’ti vattabbatābhāvato cattampi keci gaṇhanti, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘vanto’’ti vuttaṃ.
Some include all four, because there is no statement like "he is with lust, with hatred" as before the attainment of the path. To show that it is not merely this, it is said " thrown up" (_vanto_).
Vì không thể nói "còn tham, còn sân" như trước khi đạo khởi lên, nên một số người cũng bao gồm bốn (phiền não) này. Để chỉ rằng không phải chỉ có vậy, từ "vanto" (đã nhổ bỏ) được nói đến.
Na hi yaṃ yena vantaṃ, so puna taṃ ādiyati.
Indeed, what one has thrown up, one does not again take back.
Thật vậy, cái gì đã bị nhổ bỏ bởi một người, thì người đó không thu nhận lại nó.
Tenāha ‘‘anādiyanabhāvadassanavasenā’’ti.
Therefore it is said " by way of showing the state of not taking back."
Vì vậy, nói "theo cách chỉ rõ trạng thái không thu nhận lại".
Vantampi kiñci santatilaggaṃ siyā, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘mutto’’ti vuttaṃ.
Even something that has been thrown up might leave some residue; to show that this is not the case, it is said " freed" (_mutto_).
Dù đã nhổ bỏ, nhưng có thể còn sót lại chút gì đó như hạt mè. Để chỉ rằng không phải như vậy, từ "mutto" (đã giải thoát) được nói đến.
Tenāha ‘‘santatito vimocanavasenā’’ti.
Therefore it is said " by way of liberation from the continuity."
Vì vậy, nói "theo cách giải thoát khỏi sự liên tục".
Muttampi kiñci muttabandhanaṃ viya phalaṃ kuhiñci tiṭṭhati, na evamidanti dassanatthaṃ ‘‘pahīno’’ti vuttaṃ.
Even something that has been freed, like a loosened bond, might settle somewhere; to show that this is not so, it is said " abandoned" (_pahīno_).
Dù đã giải thoát, nhưng có thể còn lại như sợi dây đã tháo ra, quả còn treo đâu đó. Để chỉ rằng không phải như vậy, từ "pahīno" (đã đoạn trừ) được nói đến.
Tenāha ‘‘kvaci anavaṭṭhānadassanavasenā’’ti.
Therefore it is said " by way of showing its non-abiding anywhere."
Vì vậy, nói "theo cách chỉ rõ trạng thái không còn trụ lại ở đâu".
Yathā kiñci dunnissaṭṭhaṃ puna ādāya sammadeva nissaṭṭhaṃ paṭinissaṭṭhanti vuccati, evaṃ vipassanāya nissaṭṭhaṃ ādinnasadisaṃ maggena pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ nāma hotīti dassanatthaṃ ‘‘paṭinissaṭṭho’’ti vuttaṃ.
Just as something badly expelled is said to be re-expelled when taken up again and properly expelled, so too defilements expelled by vipassanā, which were as if taken up again, are called re-expelled when abandoned by the path; this is what is shown by " re-expelled" (_paṭinissaṭṭho_).
Để chỉ rằng cũng như cái gì đã được thải ra không tốt, rồi lại được thu nhận và thải ra một cách hoàn toàn, thì được gọi là paṭinissaṭṭha (đã thải bỏ hoàn toàn), tương tự như vậy, cái gì đã được thải ra bởi thiền quán (vipassanā) như thể đã được thu nhận lại, rồi được đoạn trừ bởi đạo (magga), thì được gọi là paṭinissaṭṭha, nên từ "paṭinissaṭṭho" (đã thải bỏ hoàn toàn) được nói đến.
Tenāha ‘‘ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasenā’’ti.
Therefore it is said " by way of showing the relinquishing of what was previously taken."
Vì vậy, nói "theo cách chỉ rõ sự thải bỏ hoàn toàn cái đã từng được thu nhận".
Ukkheṭitoti uttāsito, uttāsetvā palāpitoti vuttaṃ hoti.
" _Ukkheṭito_" means startled, put to flight.
Ukkheṭito (đã xua đuổi) có nghĩa là đã làm cho sợ hãi, đã xua đuổi và làm cho bỏ chạy.
Yo ca uttāsetvā palāpito, na puna so taṃ ṭhānaṃ āgacchatīti āha ‘‘puna anallīyanabhāvadassanavasenā’’ti, puna āgantvā santāne anuppattibhāvadassanavasenāti attho.
And what has been startled and put to flight does not return to that place, so it is said " by way of showing the state of not clinging again," meaning by way of showing the state of not arising again in the mental continuum.
Người đã bị làm cho sợ hãi và bỏ chạy thì không trở lại nơi đó nữa, nên nói "theo cách chỉ rõ trạng thái không còn bám víu lại", nghĩa là theo cách chỉ rõ trạng thái không còn khởi lên trong dòng tâm thức nữa.
Khiṭa-saddaṃ saddasatthavidū uttāsatthe paṭhantīti āha – ‘‘svāyamattho saddasatthato pariyesitabbo’’ti.
Grammarians read the word _khiṭa_ in the sense of startling, thus it is said: " This meaning should be sought from grammar."
Các nhà ngữ pháp học đọc từ khiṭa với nghĩa sợ hãi, nên nói: "ý nghĩa này cần được tìm hiểu từ ngữ pháp học".
Aṇuyeva aṇusahagataṃ, atikhuddakanti vuttaṃ hoti.
What is merely an atom is " accompanied by an atom," meaning extremely tiny.
Chỉ là vi tế ( aṇu) nên là aṇusahagataṃ (kèm theo vi tế), nghĩa là rất nhỏ.
215. Kevalañhiyanti kevalañhi ayaṃ.
215. " Merely indeed" means merely indeed this.
215. Kevalañhi (chỉ có) là chỉ có điều này.
‘‘Vāro’’ti ajjhāharitabbaṃ.
"Section" should be supplied.
Phải thêm vào từ "vāro" (chương).
Taṅkhaṇaññeva jānātīti ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajji’’ntiādimhi vutte tadatthassa pakatiyā vijānanalakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
" He knows at that very moment" – this is said with reference to the characteristic of naturally knowing that meaning when it is stated, "He attained the first jhāna," and so on.
Biết ngay lúc đó được nói là để chỉ bản chất tự nhiên của sự biết ý nghĩa khi nói "nhập sơ thiền" v.v.
Evaṃ pana vacībhedaṃ akatvā pakkamanādīsu aññataro bhikkhu ‘‘maṃ arahāti jānātū’’ti tamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamatīti āgatavatthumhi viya tasmiṃ khaṇe aviditepi nikkhantamatte pārājikaṃ.
However, even if the difference in speech is not made, just as in the case of the recounted story where one bhikkhu among those leaving, etc., "knows that he is an Arahant" and leaves that dwelling place first, if he leaves, a pārājika offense is incurred even if it is not known at that moment.
Tuy nhiên, trong trường hợp như câu chuyện về một tỳ khưu rời đi trước từ trú xứ đó, và một tỳ khưu khác trong số những người rời đi v.v. nói "hãy biết rằng người này là A-la-hán", thì dù không biết ngay lúc đó, nhưng chỉ cần rời đi là phạm tội Pārājika.
Jānanalakkhaṇanti ‘‘taṅkhaṇe jānanaṃ nāma īdisa’’nti vuttalakkhaṇaṃ.
" Characteristic of knowing" refers to the characteristic stated as "knowing at that moment is of such a nature."
Jānanalakkhaṇa (bản chất của sự biết) là bản chất được nói đến "sự biết ngay lúc đó là như thế này".
Viññattipatheti kāyavacīviññattīnaṃ gahaṇayogge padese, pakaticakkhunā pakatisotena ca daṭṭhuṃ sotuñca arahaṭṭhāneti vuttaṃ hoti.
" In the sphere of communication" means in a place suitable for the reception of bodily and verbal communication, meaning in a place where it can be seen by the ordinary eye and heard by the ordinary ear.
Viññattipathe (trong phạm vi khả năng nhận biết) là ở nơi thích hợp cho sự tiếp nhận của thân biểu tri và ngữ biểu tri, nghĩa là ở nơi có thể thấy bằng mắt thường và nghe bằng tai thường.
Tena viññattipathaṃ atikkamitvā ṭhito ce koci dibbena cakkhunā dibbāya ca sotadhātuyā disvā sutvā ca jānāti, na pārājikanti dīpeti.
Thereby it indicates that if someone stands beyond the sphere of communication and knows by seeing with the divine eye and hearing with the divine ear, it is not a pārājika offense.
Do đó, nếu có người vượt quá phạm vi khả năng nhận biết mà thấy và nghe bằng thiên nhãn và thiên nhĩ, thì không phạm tội Pārājika.
Assutapubbassa ‘‘kimidaṃ vutta’’nti saṃsayuppattisabbhāvato ‘‘sutaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
Since doubt might arise for one who has never heard it before, "What was this said?", it is stated " is heard."
Vì người chưa từng nghe có thể nghi ngờ "điều này là gì?", nên nói "đã nghe".
Paṭhamaṃ vacanamattaṃ assutapubbenapi ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajji’’nti vutte ‘‘kimida’’nti sandehaṃ anuppādetvā ‘‘jhānaṃ nāma kiresa samāpajjī’’ti ettakamattepi ñāte pārājikaṃ hotiyeva.
Even if one who has never heard the mere utterance before, when "He attained the first jhāna" is said, does not give rise to doubt "What is this?", a pārājika offense is incurred even if only this much is known: "Indeed, he attained jhāna."
Dù người chưa từng nghe chỉ nghe lời nói "nhập sơ thiền", nếu không khởi lên nghi ngờ "điều này là gì?" mà chỉ biết được rằng "người này đã nhập thiền", thì vẫn phạm tội Pārājika.
227. Padasā gamanaṃ sandhāya katikāya katattā ‘‘yānena vā’’tiādimāha.
227. With reference to going on foot, it is said " or by vehicle" and so on, because an agreement was made.
227. Vì đã có sự thỏa thuận về việc đi bộ, nên nói "yānena vā" (hoặc bằng xe) v.v.
Tattha vijjāmayiddhiṃ sandhāya ‘‘iddhiyā’’ti vuttaṃ.
Here, "by psychic power" is said with reference to knowledge-based psychic power.
Ở đây, "iddhiyā" (bằng thần thông) được nói đến để chỉ thần thông do trí tuệ (vijjāmaya-iddhi).
Aññamaññaṃ rakkhantīti ‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati, taṃ mayaṃ ‘arahā’ti jānissāmā’’ti evaṃ katikāya katattā apubbācarimaṃ asuddhacittena gacchantāpi saha nikkhantabhāvato aññamaññaṃ rakkhanti.
" Protecting each other" means, because an agreement was made saying, "Whoever leaves this dwelling first, we will know him as an Arahant," even those leaving with an impure mind, without previous or subsequent action, protect each other by having left together.
Aññamaññaṃ rakkhantī (họ bảo vệ lẫn nhau) có nghĩa là, vì đã có thỏa thuận rằng "ai rời khỏi trú xứ này trước, chúng ta sẽ biết người đó là A-la-hán", nên dù đi mà không có trước sau và với tâm không thanh tịnh, nhưng vì rời đi cùng lúc nên họ bảo vệ lẫn nhau.
Keci pana ‘‘hatthapāsaṃ avijahitvā aññamaññassa hatthaṃ gaṇhanto viya gacchantopi ‘uṭṭhetha gacchāma, etha gacchāmā’ti evaṃ saṃvidahitvā gamane pubbāparaṃ gacchantopi nāpajjatī’’ti vadanti.
However, some say, "Even one who goes without leaving the arm's reach, as if holding each other's hand, or one who goes by arranging 'Let's get up and go, let's come and go' in this way, does not commit an offense even if one precedes the other."
Một số người nói rằng "ngay cả khi đi mà không rời khỏi tầm tay, như thể nắm tay nhau, hoặc khi đi theo sự sắp xếp như 'hãy đứng dậy, chúng ta đi', 'hãy đến, chúng ta đi', thì người đi trước hay đi sau cũng không phạm tội".
Etaṃ pana adhammikaṃ katikavattanti ‘‘idha arahantoyeva vasantūti yadi bhikkhū katikaṃ karonti, etaṃ adhammikaṃ katikavatta’’nti cūḷagaṇṭhipade vuttaṃ.
"This is an unrighteous resolution": If bhikkhus make a resolution saying, "Only arahants shall reside here," then this is an unrighteous resolution. This is stated in the Cūḷagaṇṭhipada.
Katikavatta phi pháp này – Trong Cūḷagaṇṭhipada có nói rằng: “Nếu các Tỳ-khưu lập katikavatta (nghi thức, quy định) rằng ‘chỉ có các bậc A-la-hán mới được ở đây’, thì đó là katikavatta phi pháp.”
Heṭṭhā vuttaṃ pana sabbampi katikavattaṃ sandhāya etaṃ vuttanti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
However, in our view, this statement refers to all the resolutions mentioned below; it should be considered and understood.
Tuy nhiên, theo ý chúng tôi, điều này được nói đến để chỉ tất cả các katikavatta đã được đề cập ở dưới; cần phải suy xét kỹ lưỡng.
Nānāverajjakāti nānājanapadavāsino.
Nānāverajjakā means residents of various regions.
Nānāverajjakā (từ các vùng khác nhau) có nghĩa là những người sống ở các quốc độ khác nhau.
Saṅghalābhoti yathāvuḍḍhaṃ attano pāpuṇanakoṭṭhāso.
Saṅghalābho is one's own share that is due according to seniority.
Saṅghalābho (phần lợi lộc của Tăng) là phần mà mỗi người được hưởng theo thứ bậc thâm niên.
Ayañca paṭikkhepo imināva nīhārena bahisīmaṭṭhānaṃ avisesena saṅghalābhassa sāmibhāvāpādanaṃ sandhāya kato.
This prohibition, by this method, is made with reference to indiscriminately making external boundaries into the property of the Saṅgha's gains.
Sự cấm đoán này được đưa ra theo cách này, nhằm mục đích không phân biệt nơi ở ngoài ranh giới (sīmā) trong việc chia phần lợi lộc của Tăng.
Visesato pana bahisīmaṭṭhānampi paricchinditvā ekekakoṭṭhāsato ‘‘ettakaṃ dātuṃ, īdisaṃ vā dātuṃ, ettakānaṃ vā dātuṃ, īdisassa vā dātuṃ ruccati saṅghassā’’ti apalokanakammaṃ katvā dātuṃ vaṭṭati.
However, specifically, it is permissible to delineate the external boundaries as well, and from each individual share, to make an announcement (apalokanakamma) saying, "The Saṅgha wishes to give this much, or to give this kind, or to give to this many, or to give to this kind of person," and then to give.
Tuy nhiên, đặc biệt là sau khi đã phân chia rõ ràng các nơi ở ngoài ranh giới, sau khi thực hiện apalokanakamma (nghi thức thông báo) rằng “Tăng chúng hoan hỷ cho chừng này, hoặc cho thứ này, hoặc cho chừng này người, hoặc cho người như thế này”, thì được phép cho.
228. Āyasmā ca lakkhaṇotiādīsu ko panāyasmā lakkhaṇo, kasmā cassa lakkhaṇoti nāmaṃ ahosi, ko cāyasmā mahāmoggallāno, kasmā ca sitaṃ pātvākāsīti taṃ sabbaṃ pakāsetuṃ ‘‘yvāya’’ntiādi āraddhaṃ.
228. In phrases like "Venerable Lakkhaṇa", what Venerable Lakkhaṇa is he, why was his name Lakkhaṇa, and what Venerable Mahāmoggallāna is he, and why did he smile? To clarify all that, the passage beginning with "yvāya" has been introduced.
228. Trong Āyasmā ca lakkhaṇo (Tôn giả Lakkhaṇa) v.v., để làm sáng tỏ tất cả những điều như: Tôn giả Lakkhaṇa là ai, tại sao ngài có tên là Lakkhaṇa, Tôn giả Mahāmoggallāna là ai, và tại sao ngài lại mỉm cười, nên đoạn ‘‘yvāya’’ (người ấy) v.v. đã được bắt đầu.
Lakkhaṇasampannenāti purisalakkhaṇasampannena.
Lakkhaṇasampannena means endowed with the marks of a great man.
Lakkhaṇasampannenā (người có đủ tướng tốt) có nghĩa là người có đủ tướng tốt của nam nhân.
Brahmasamenāti brahmattabhāvasamena.
Brahmasamena means equal to a Brahmā-being.
Brahmasamenā (ngang bằng với Phạm thiên) có nghĩa là ngang bằng với thân Phạm thiên.
Īsakaṃ hasitaṃ sitanti vuccatīti āha ‘‘mandahasita’’nti.
A slight smile is called sita, thus he says, "a faint smile".
Nụ cười nhẹ được gọi là sita (mỉm cười), vì vậy có nói ‘‘mandahasita’’ (cười mỉm).
Aṭṭhikasaṅkhalikanti nayidaṃ aviññāṇakaṃ aṭṭhisaṅkhalikamattaṃ, atha kho eko petoti āha ‘‘petaloke nibbattaṃ satta’’nti.
Aṭṭhikasaṅkhalika means this is not merely an unconscious skeleton, but rather a certain peta, thus he says, "a being reborn in the peta-world".
Aṭṭhikasaṅkhalikaṃ (bộ xương) – đây không phải chỉ là một bộ xương vô tri, mà là một chúng sanh, vì vậy có nói ‘‘petaloke nibbattaṃ satta’’ (chúng sanh sinh ra trong cõi ngạ quỷ).
Ete attabhāvāti petattabhāvā.
Ete attabhāvā refers to these peta-beings.
Ete attabhāvā (những thân này) là những thân ngạ quỷ.
Na āpāthaṃ āgacchantīti devattabhāvā viya pakatiyā āpāthaṃ na āgacchanti.
Na āpāthaṃ āgacchanti means they do not naturally come into view like devas.
Na āpāthaṃ āgacchanti (không xuất hiện) có nghĩa là chúng không tự nhiên xuất hiện như các thân chư thiên.
Tesaṃ pana ruciyā āpāthaṃ āgaccheyyuṃ.
However, they might come into view by their own will.
Nhưng chúng có thể xuất hiện theo ý muốn của chúng.
Manussānaṃ dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā karuṇāti āha ‘‘kāruññe kattabbe’’ti.
Compassion arises from the sight of human beings overwhelmed by suffering and helpless, thus he says, "when compassion should be felt".
Karuṇā (bi mẫn) có nghĩa là nền tảng của lòng bi mẫn là thấy sự khốn khổ, vô chủ của loài người bị khổ đau chi phối, vì vậy có nói ‘‘kāruññe kattabbe’’ (khi cần thực hành lòng bi mẫn).
Attano ca sampattiṃ buddhañāṇassa ca sampattinti paccekaṃ sampatti-saddo yojetabbo.
The word "sampatti" (accomplishment/perfection) should be applied to each separately: "his own accomplishment" and "the accomplishment of the Buddha's knowledge".
Từ "sampatti" (thành tựu) cần được ghép riêng với "của chính mình" và "của Phật trí".
Tadubhayaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tañhī’’tiādi vuttaṃ.
To explain both of these, the passage beginning with "tañhī" is stated.
Để làm rõ cả hai điều đó, đoạn ‘‘tañhī’’ (vì điều đó) v.v. đã được nói.
Tattha ‘‘attano ca sampattiṃ anussaritvā sitaṃ pātvākāsī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
There, the phrase "attano ca sampattiṃ anussaritvā sitaṃ pātvākāsī" (remembering his own accomplishment, he smiled) should be brought in and connected.
Ở đó, phải đưa vào và liên kết cụm từ “anussaritvā sitaṃ pātvākāsī” (nhớ lại thành tựu của mình và mỉm cười).
Dhammadhātūti sabbaññutaññāṇaṃ sandhāya vadati, dhammadhātūti vā dhammānaṃ sabhāvo.
Dhammadhātū refers to omniscient knowledge, or dhammadhātū means the nature of phenomena.
Dhammadhātū (pháp giới) có nghĩa là nói đến trí Toàn Giác, hoặc dhammadhātū là bản chất của các pháp.
Upapattīti jāti.
Upapattī means birth.
Upapattī (sự tái sinh) là sự sinh.
Upapattisīsena hi tathārūpaṃ attabhāvaṃ vadati.
Indeed, by means of "birth," such a being is indicated.
Thật vậy, bằng cách nói về sự tái sinh, người ta nói về một thân thể như vậy.
Dussaddhāpayā honti, tadassa tesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.
They cause disbelief, and that would lead to their harm and suffering for a long time.
Họ sẽ trở nên thiếu đức tin, điều đó sẽ là bất lợi và đau khổ cho họ trong một thời gian dài.
Dussaddhāpayāti idañca na lakkhaṇattheraṃ sandhāya vuttaṃ, ye pana suṇanti ‘‘evaṃ kira vutta’’nti, te sandhāya.
Dussaddhāpayā: This is not said with reference to Lakkhaṇa Thera, but with reference to those who hear it, thinking, "So it was said."
Dussaddhāpayā (thiếu đức tin) – điều này không nói đến Trưởng lão Lakkhaṇa, mà nói đến những người nghe rằng “điều này đã được nói như vậy”.
Atha lakkhaṇatthero kasmā na addasa, kimassa dibbacakkhu natthīti?
But why did Lakkhaṇa Thera not see? Did he not have the divine eye?
Vậy tại sao Trưởng lão Lakkhaṇa không thấy? Có phải ngài không có thiên nhãn?
No natthi, mahāmoggallāno pana āvajjento addasa, itaro anāvajjanena na addasa.
No, he did not lack it; but Mahāmoggallāna saw by directing his attention, while the other did not see by not directing his attention.
Không phải là không có, nhưng Trưởng lão Mahāmoggallāna đã thấy khi ngài chú tâm, còn vị kia không thấy vì không chú tâm.
Vituḍentīti vinivijjhitvā ḍenti, asidhārūpamehi tikhiṇehi lohatuṇḍakehi vijjhitvā vijjhitvā ito cito ca gacchantīti attho.
Vituḍentī means they pierce through and peck, meaning they pierce and pierce with sharp iron-beak-like instruments and move here and there.
Vituḍentī (chọc thủng) có nghĩa là chọc thủng và đâm, tức là dùng mỏ sắt nhọn như lưỡi kiếm để chọc thủng và đi từ chỗ này sang chỗ khác.
Tenāha ‘‘vinivijjhitvā gacchantī’’ti.
Therefore, he says, "they pierce through and go".
Vì vậy có nói ‘‘vinivijjhitvā gacchantī’’ (chọc thủng và đi).
‘‘Vitudantī’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "vitudantī".
Hoặc có thể đọc là "Vitudantī".
Phāsuḷantarikāhīti bhummatthe nissakkavacanaṃ.
Phāsuḷantarikāhī is an ablative case in the sense of locative.
Phāsuḷantarikāhī là từ thuộc cách định vị (bhummattha) ở thể ly cách (nissakkavacana).
Lohatuṇḍakehīti lohasalākāsadisehi, kāḷalohamayeheva vā tuṇḍakehi.
Lohatuṇḍakehi means like iron rods, or with beaks made of black iron.
Lohatuṇḍakehi (bằng mỏ sắt) có nghĩa là bằng những cái mỏ giống như thanh sắt, hoặc bằng những cái mỏ làm bằng sắt đen.
Pasādussadāti iminā aṭṭhisaṅghātamattaṃ hutvā paññāyamānānampi kāyappasādassa balavabhāvaṃ dasseti.
Pasādussadā: By this, he shows the strong nature of the body's sensitivity, even for those appearing as mere skeletons.
Pasādussadā (có niềm tin mạnh mẽ) – điều này cho thấy sự mạnh mẽ của niềm tin ngay cả khi chúng chỉ xuất hiện dưới dạng một đống xương.
Pakkagaṇḍasadisāti iminā pana ativiya mudusabhāvataṃ dasseti.
Pakkagaṇḍasadisā: By this, he shows their exceedingly soft nature.
Pakkagaṇḍasadisā (giống như mụn nhọt chín) – điều này cho thấy bản chất cực kỳ mềm mại.
Acchariyaṃ vatāti garahanacchariyaṃ nāmetaṃ.
Acchariyaṃ vatā is an amazement that implies reproof.
Acchariyaṃ vatā (thật kỳ lạ thay) – điều này là sự ngạc nhiên kèm theo sự quở trách.
Cakkhubhūtāti sampattadibbacakkhukā, lokassa cakkhubhūtāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Cakkhubhūtā means endowed with the divine eye; or here the meaning should be understood as "having become the eye of the world".
Cakkhubhūtā (trở thành con mắt) có nghĩa là đã đạt được thiên nhãn, hoặc ở đây có thể hiểu là trở thành con mắt của thế gian.
Yatrāti hetuatthe nipātoti āha ‘‘yatrāti kāraṇavacana’’nti.
Yatrā is a particle in the sense of cause, thus he says, "yatrā is a word indicating cause".
Yatrā là một từ thuộc nghĩa nguyên nhân, vì vậy có nói ‘‘yatrāti kāraṇavacana’’ (yatrā là từ chỉ nguyên nhân).
Appamāṇe sattanikāye, te ca kho vibhāgena kāmabhavādibhede bhave, nirayādibhedā gatiyo, nānattakāyanānattasaññīādiviññāṇaṭṭhitiyo, tathārūpe sattāvāse ca sabbaññutaññāṇañca me upanetuṃ paccakkhaṃ karontena.
In the immeasurable host of beings, and in those specific existences divided into sensuous realms and so forth, in destinations such as hell, in the stations of consciousness with diversity of body and diversity of perception, and in such abodes of beings—the omniscient knowledge was brought before me, made manifest.
Trong vô lượng chúng sanh, và những chúng sanh đó phân biệt theo các cõi như cõi dục, các đường tái sinh như địa ngục, các nơi trú ngụ của thức như thân khác nhau và tưởng khác nhau, và trong những nơi trú ngụ của chúng sanh như vậy, trí Toàn Giác của tôi đã được mang đến và trở thành hiện thực.
Goghātakoti gunnaṃ abhiṇhaṃ hananako.
Goghātako means one who habitually slaughters cows.
Goghātako (người giết bò) là người thường xuyên giết bò.
Tenāha ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ti.
Therefore, he says, "having slaughtered repeatedly".
Vì vậy có nói ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ (giết rồi giết).
Tassāti gunnaṃ hananakammassa.
Tassā refers to the act of slaughtering cows.
Tassā (của nghiệp đó) là của nghiệp giết bò.
Aparāpariyakammassāti aparāpariyavedanīyakammassa.
Aparāpariyakammassā refers to the karma producing successive results.
Aparāpariyakammassā là nghiệp sẽ cho quả liên tục.
Balavatā goghātakakammena vipāke dīyamāne aladdhokāsaṃ aparāpariyavedanīyaṃ, tasmiṃ vipakkavipāke idāni laddhokāsaṃ ‘‘avasesakamma’’nti vuttaṃ.
When the powerful karma of cattle slaughter gives its result, the karma producing successive results finds no opportunity; when that result has ripened, the remaining karma now finds opportunity, which is called "avasesakamma".
Khi nghiệp giết bò mạnh mẽ đang cho quả, nghiệp sẽ cho quả liên tục không có cơ hội; khi quả của nghiệp đó đã chín, nghiệp có cơ hội bây giờ được gọi là ‘‘avasesakamma’’ (nghiệp còn lại).
Kammasabhāgatāyāti kammassa sabhāgabhāvena sadisabhāvena.
Kammasabhāgatāyā means by reason of the similarity in nature of the karma.
Kammasabhāgatāyā (do tính tương đồng của nghiệp) là do bản chất tương đồng của nghiệp.
Ārammaṇasabhāgatāyāti ārammaṇassa sabhāgabhāvena sadisabhāvena.
Ārammaṇasabhāgatāyā means by reason of the similarity in nature of the object.
Ārammaṇasabhāgatāyā (do tính tương đồng của cảnh) là do bản chất tương đồng của cảnh.
Yādise hi ārammaṇe pubbe taṃ kammaṃ tassa ca vipāko pavatto, tādiseyeva ārammaṇe idaṃ kammaṃ imassa vipāko ca pavattoti katvā vuttaṃ ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti.
Since in what kind of object that karma and its result occurred previously, in that very kind of object this karma and its result occur, therefore it is said, "by the remaining result of that very karma".
Vì nghiệp đó và quả của nó trước đây đã xảy ra trên cảnh nào, thì nghiệp này và quả của nó cũng xảy ra trên cảnh đó, nên có nói ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ (do phần quả còn lại của chính nghiệp đó).
Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā so eva tittiro, tāniyeva osadhānīti.
Indeed, such an expression is used for what is similar, as in "that very partridge," "those very medicines."
Thật vậy, có cách gọi tương tự như vậy, ví dụ như “chính là con chim đa đa đó”, “chính là những loại thuốc đó”.
Yasmā kammasarikkhakavisaye ‘‘kammaṃ vā kammanimittaṃ vā’’ti dvayameva vuttaṃ, yasmā ca gatinimittaṃ viya kammaṃ kammanimittañca kammato bhinnaṃ visuṃ hutvā na tiṭṭhati, tasmā sarikkhakavipākadānassa kāraṇabhāvato yattha kammasarikkhakena vipākena bhavitabbaṃ, tattha kammaṃ vā kammanimittaṃ vā gahetvā paṭisandhi hotīti vadanti.
Since concerning the sphere similar to karma, only "karma or karma-sign" (kammaṃ vā kammanimittaṃ vā) is mentioned, and since karma and karma-sign do not exist separately from karma like the destination-sign (gatinimittaṃ), therefore, because it is the cause for giving a similar result, they say that where there is to be a result similar to karma, rebirth occurs by taking up either karma or a karma-sign.
Vì trong trường hợp tương tự với nghiệp, chỉ có hai điều được nói là ‘‘kammaṃ vā kammanimittaṃ vā’’ (nghiệp hoặc tướng nghiệp), và vì nghiệp và tướng nghiệp không tồn tại riêng biệt khỏi nghiệp như tướng của đường tái sinh, nên người ta nói rằng, do là nguyên nhân cho quả tương tự, nơi nào phải có quả tương tự với nghiệp, thì sự tái sinh xảy ra bằng cách nắm giữ nghiệp hoặc tướng nghiệp.
Tenevāha – ‘‘tassa kira…pe… nimittaṃ ahosī’’ti.
Therefore, he says, "tassa kira…pe… nimittaṃ ahosī" (it was indeed… the sign).
Vì vậy có nói – ‘‘tassa kira…pe… nimittaṃ ahosī’’ (thật vậy, của nghiệp đó…v.v… đã là tướng).
Tattha nimittaṃ ahosīti pubbe katūpacitassa petūpapattinibbattanavasena katokāsassa tassa kammassa nimittabhūtaṃ idāni tathā upaṭṭhahantaṃ tassa vipākassa nimittaṃ ārammaṇaṃ ahosi.
There, nimittaṃ ahosī (it was the sign) means that the sign of that karma, accumulated and created in the past, which had made an opportunity for rebirth as a peta, now, appearing in that way, became the sign, the object, for its result.
Ở đó, nimittaṃ ahosī (đã là tướng) có nghĩa là tướng của nghiệp đã tích lũy trước đây, đã có cơ hội sinh ra ngạ quỷ, bây giờ xuất hiện như vậy, trở thành tướng, cảnh của quả nghiệp đó.
Soti goghātako.
So means the cattle-slaughterer.
So (người đó) là người giết bò.
Aṭṭhikasaṅkhalikapeto jāto kammasarikkhakavipākavasena.
Aṭṭhikasaṅkhalikapeto jāto (was reborn as a skeleton-peta) by reason of a result similar to the karma.
Aṭṭhikasaṅkhalikapeto jāto (đã trở thành ngạ quỷ bộ xương) do quả nghiệp tương tự.
229. Pesiyo katvāti gāviṃ vadhitvā vadhitvā gomaṃsaṃ phāletvā pesiyo katvā.
229. Pesiyo katvā means having slaughtered the cow repeatedly, cut up the beef, and made it into strips.
229. Pesiyo katvā (làm thành miếng thịt) có nghĩa là giết bò rồi xẻ thịt bò thành từng miếng.
Sukkhāpetvāti kālantaraṃ ṭhapanatthaṃ sukkhāpetvā.
Sukkhāpetvā means having dried it for later storage.
Sukkhāpetvā (làm khô) có nghĩa là làm khô để bảo quản lâu dài.
Sukkhāpitamaṃsapesīnañhi vallūrasamaññāti.
Indeed, dried meat strips are called vallūra.
Thật vậy, những miếng thịt khô được gọi là vallūra.
Nippakkhacammeti vigatapakkhacamme.
Nippakkhacamme means skin without sides/flanks.
Nippakkhacamme (da không lông) có nghĩa là da đã bị loại bỏ lông.
Urabbhe hantīti orabbhiko.
One who slaughters sheep is an orabbhiko.
Người giết cừu được gọi là orabbhiko.
Eḷaketi aje.
Eḷake means goats.
Eḷake là dê.
Nivāpapuṭṭheti attanā dinnanivāpena posite asinā vadhitvā vadhitvā vikkiṇanto.
Nivāpapuṭṭhe means having repeatedly slaughtered with a sword and sold (animals) nourished with fodder given by oneself.
Nivāpapuṭṭhe (nuôi bằng thức ăn) có nghĩa là giết bằng dao rồi bán những con vật được nuôi bằng thức ăn do mình cho.
Ekaṃ miganti dīpakamigaṃ.
Ekaṃ migaṃ refers to a leopard.
Ekaṃ migaṃ (một con thú) là một con báo.
Kāraṇāhīti yātanāhi.
Kāraṇāhi means by tortures.
Kāraṇāhi (bằng những hình phạt) là bằng những sự tra tấn.
Ñatvāti kammaṭṭhānaṃ ñatvā.
Ñatvā means having known the meditation subject.
Ñatvā (biết) có nghĩa là biết đề mục thiền (kammaṭṭhāna).
Pesuññupasaṃhāravasena ito sutaṃ amutra, amutra vā sutaṃ idha sūcetīti sūcako.
One who informs, by means of backbiting, what was heard here to there, or what was heard there to here, is a sūcako.
Người sūcako (người mách lẻo) là người mang lời nói xấu, báo cáo điều nghe được ở đây đến chỗ khác, hoặc điều nghe được ở chỗ khác đến đây.
Anayabyasanaṃ pāpesi manusseti sambandho.
The connection is that he brought humans to ruin and misfortune.
Liên kết là “làm cho con người rơi vào tai họa, khổ đau”.
Vinicchayāmaccoti raññā aḍḍakaraṇe ṭhapito vinicchayamahāmatto.
Vinicchayāmacco means the minister of justice appointed by the king for judicial matters.
Vinicchayāmacco (quan đại thần xét xử) là vị đại thần xét xử được vua bổ nhiệm để giải quyết các vụ án.
So hi gāmajanakāyaṃ kūṭaṭṭhena vañcetīti ‘‘gāmakūṭo’’ti vuccati.
He indeed deceives the village folk with fraud, therefore he is called "village cheat".
Người ấy lừa gạt dân làng bằng sự gian trá, nên được gọi là “gāmakūṭa” (kẻ lừa đảo làng).
Keci ‘‘tādisoyeva gāmajeṭṭhako gāmakūṭo’’ti vadanti.
Some say, "Such a village elder is a village cheat."
Một số người nói rằng “chính vị trưởng làng như vậy là gāmakūṭa.”
Samena bhavitabbaṃ dhammaṭṭhoti vattabbato.
Because it is said that one should be impartial and righteous.
Vì được nói là người giữ pháp, nên cần phải công bằng.
Rahassaṅge nisīdanavasena visamā nisajjā ahosi.
Due to sitting in a private place, it was an unequal sitting.
Do cách ngồi ở nơi kín đáo, sự ngồi không đúng đắn đã xảy ra.
Phusantoti theyyāya phusanto.
Touching means touching with the intention of theft.
“Phusanto” (chạm vào) nghĩa là chạm vào với ý đồ trộm cắp.
Uddhaṃ uddhaṃ agginā pakkasarīratāya uppakkaṃ, heṭṭhato paggharaṇavasena kilinnasarīratāya okilinī, ito cito ca aṅgārasamparikiṇṇatāya okirinī.
Burnt up due to the body being cooked by fire from above; wet due to the body being drenched from oozing below; strewn over due to being scattered with embers here and there.
Do thân thể bị nướng bởi lửa từ trên xuống, nên là uppakkaṃ (phồng rộp); do thân thể bị ướt đẫm bởi sự chảy ra từ dưới, nên là okilinī (ướt đẫm); do bị than bao phủ khắp nơi, nên là okirinī (bị than bao phủ).
Tenāha ‘‘sā kirā’’tiādi.
Therefore it is said, "She indeed," and so on.
Vì vậy, đã nói “sā kirā” (nàng ấy quả thật) v.v.
Aṅgāracitaketi aṅgārasañcaye.
On a pile of embers means on a heap of embers.
“Aṅgāracitake” (trên đống than) nghĩa là trên đống than.
Sarīrato paggharanti asuciduggandhajegucchāni sedagatāni.
Impure, foul-smelling, loathsome, sweat-soaked things oozed from her body.
Từ thân thể chảy ra những chất bẩn thỉu, hôi thối, ghê tởm, mồ hôi.
Tassa kira raññoti kāliṅgassa rañño.
That king indeed means the king of Kaliṅga.
“Tassa kira rañño” (quả thật của vị vua ấy) nghĩa là của vua Kalinga.
Nāṭakinīti naccanakicce adhigatā itthī.
Dancer means a woman skilled in dancing.
“Nāṭakinī” (nữ vũ công) nghĩa là người phụ nữ thành thạo công việc múa hát.
Sedanti sedanaṃ, tāpananti attho.
Sweating means steaming, meaning heating.
“Sedaṃ” (mồ hôi) nghĩa là sự đổ mồ hôi, tức là sự làm nóng.
231. Nissevālapaṇakakaddamoti tilabījakādibhedena sevālena nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena udakapiṭṭhaṃ chādetvā nibbattapaṇakena kaddamena ca virahito.
231. Without moss, fungi, or mud means devoid of moss of the kind of sesame seeds and so on, which covers the surface of the water with its bluish-green frog-back color, and devoid of fungus and mud.
231. “Nissevālapaṇakakaddamo” (không có rong rêu, bèo và bùn) nghĩa là không có rong rêu, bèo và bùn, trong đó rong rêu là loại che phủ mặt nước có màu xanh như lưng ếch nhái, được tạo ra từ các loại hạt mè v.v.
Sundarehi titthehīti sukhāvagāhaṇaṭṭhānatāya kaddamādidosavirahato ca sundarehi titthehi.
At beautiful bathing places means at beautiful bathing places because they are pleasant for bathing and free from the fault of mud and so on.
“Sundarehi titthehī” (với những bờ đẹp) nghĩa là với những bờ đẹp do là nơi dễ tắm và không có các lỗi như bùn lầy v.v.
Tato udakadahato taṃhetu, taṃ upanissāyāti attho.
From there means from that water-reservoir, for that reason, meaning by depending on that.
“Tato” (từ đó) nghĩa là từ hồ nước ấy, do nguyên nhân ấy, nương vào đó.
Nāgabhavanagatopi hi so rahado tato uparimanussaloke jalāsayena sambandho hoti.
Even though that lake is in the nāga abode, it is connected to a body of water in the human world above.
Quả thật, hồ nước ấy, dù nằm trong cung điện của loài Nāga, vẫn có mối liên hệ với ao hồ ở thế giới loài người phía trên.
Tena vuttaṃ ‘‘tato ayaṃ tapodā sandatī’’ti.
Therefore it is said, "From there this Tapodā flows."
Vì vậy, đã nói “tato ayaṃ tapodā sandatī” (từ đó, suối nước nóng này chảy ra).
Atha vā tatoti nāgabhavane udakadahato ayaṃ tapodā sandati.
Alternatively, "from there" means from the water-reservoir in the nāga abode this Tapodā flows.
Hoặc “tato” (từ đó) nghĩa là từ hồ nước trong cung điện Nāga, suối nước nóng này chảy ra.
Tañhi uparibhūmitalaṃ ārohati, uṇhabhāvena tapanato tapaṃ udakaṃ etissāti anvatthanāmavasena tapodāti vuccati.
It ascends to the upper ground level; it is called Tapodā by way of an etymological name because its water is hot from heating.
Quả thật, nó dâng lên mặt đất phía trên, và do sự nóng bức mà làm nóng nước, nên được gọi là “tapodā” (suối nước nóng) theo nghĩa của từ.
Petalokoti petānaṃ āvāsaṭṭhānaṃ.
Petaloka means the dwelling place of the petas.
“Petaloko” (thế giới ngạ quỷ) nghĩa là nơi cư trú của các ngạ quỷ.
Keci pana ‘‘petalokoti lohakumbhīnirayā idhādhippetā’’ti vadanti, nagarassa pana parito pabbatapādavanantaresu bahū petāvāsāpi santeva.
However, some say, "Petaloka here refers to the Lohakumbhī hell," but there are also many peta abodes in the forest regions at the foot of the mountains surrounding the city.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “thế giới ngạ quỷ ở đây có nghĩa là địa ngục Lohakumbhī,” nhưng cũng có nhiều nơi trú ngụ của ngạ quỷ ở các khu rừng dưới chân núi xung quanh thành phố.
Svāyamattho petavatthupāḷiyā lakkhaṇasaṃyuttena imāya ca vinītavatthupāḷiyā dīpetabbo.
This meaning should be explained by the Petavatthu Pāli which contains characteristics, and by this Vinītavatthu Pāli.
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng kinh Petavatthu Pāli có các đặc điểm và kinh Vinītavatthu Pāli này.
Katahatthāti thirataraṃ lakkhesu avirajjhanasarakkhepā.
Skilled means those whose arrow shots rarely miss the targets due to firm practice.
“Katahatthā” (thành thạo) nghĩa là những người bắn tên không trật mục tiêu một cách vững chắc.
Īdisā pana tattha vasībhūtā katahatthā nāma honti, tasmā yo sippameva uggaṇhāti, so katahattho nāma na hoti, ime pana katahatthā, ciṇṇavasībhāvāti vuttaṃ hoti.
Such individuals who have become expert in it are called skilled; therefore, one who merely learns the craft is not called skilled, but these are skilled, meaning they have practiced and become adept.
Những người như vậy, khi đã thuần thục ở đó, được gọi là katahatthā. Do đó, người chỉ học nghề thì không phải là katahattha, nhưng những người này là katahatthā, nghĩa là đã thuần thục.
Sippadassanavasena kataṃ rājakulāni upecca asanaṃ sarakkhepo etehīti katupāsanā, rājakulādīsu dassitasippāti vuttaṃ hoti.
Well-attended means that by displaying their craft, they have approached royal families, and shooting arrows is customary for them; it means they have displayed their craft in royal families and so on.
“Katupāsanā” (đã được phục vụ) nghĩa là những người đã thực hiện việc bắn tên để biểu diễn tài năng trước các hoàng gia, nghĩa là đã thể hiện tài năng của mình trước các hoàng gia v.v.
Pabhaggoti parājito.
Defeated means vanquished.
“Pabhaggo” (bị đánh bại) nghĩa là bị thất bại.
232. Dosadassana pubbaka rūpa virāga bhāvanā saṅkhāta paṭipakkha bhāvanāvasena paṭighasaññānaṃ suppahīnattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhāti, tathā pana na suppahīnattā sabbarūpāvacarasamāpattito vuṭṭhānaṃ siyāti idha āneñjasamādhīti catutthajjhānasamāpatti adhippetāti āha ‘‘anejaṃ acalaṃ kāyavācāvipphandavirahitaṃ catutthajjhānasamādhi’’nti.
232. Because the perceptions of aversion have been utterly abandoned through the cultivation of the opposing factor, which consists of the cultivation of dispassion towards forms preceded by the perception of faults, he does not emerge from the formless attainments even with a great sound. However, because they have not been so utterly abandoned, emergence from all fine-material attainments might occur. Thus, here "imperturbable concentration" refers to the concentration of the fourth jhāna, and it is said, "the imperturbable, unshakable concentration of the fourth jhāna, free from bodily and verbal agitation."
232. Do sự đoạn trừ hoàn toàn các tưởng đối kháng nhờ sự tu tập đối trị, tức là sự tu tập nhàm chán sắc tướng có trước sự thấy lỗi, nên dù có tiếng động lớn cũng không xuất khỏi định vô sắc; nhưng do sự đoạn trừ chưa hoàn toàn như vậy, có thể xuất khỏi tất cả các định sắc giới, nên ở đây “āneñjasamādhi” (bất động định) có nghĩa là định Tứ Thiền. Vì vậy, đã nói “ānejaṃ acalaṃ kāyavācāvipphandavirahitaṃ catutthajjhānasamādhi” (định Tứ Thiền bất động, không lay chuyển, không có sự rung động của thân và lời nói).
Aññattha pana samādhipaccanīkānaṃ atidūratāya na iñjatīti āneñjoti arūpāvacarasamādhi vuccati.
Elsewhere, however, it is called "imperturbable" because it does not waver due to the extreme distance from the antagonists of concentration, and it refers to the concentration of the formless attainments.
Ở nơi khác, do các pháp chướng ngại định ở rất xa nên không lay động, nên āneñja được gọi là định vô sắc giới.
Samādhiparipanthake dhammeti vitakkavicārādike sandhāya vadati.
Things that are obstacles to concentration refers to thoughts and discursive thinking and so on.
“Samādhiparipanthake dhamme” (các pháp chướng ngại định) là nói đến các pháp như tầm, tứ v.v.
Vitakkādīsu ādīnavasallakkhaṇassa na suṭṭhukatabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘na suṭṭhu parisodhetvā’’ti.
It refers to the fact that the recognition of the danger in thoughts and so on was not well-done, and it is said, "not having thoroughly purified."
Nói “na suṭṭhu parisodhetvā” (chưa thanh lọc kỹ lưỡng) là để chỉ sự không hoàn hảo trong việc nhận biết hiểm họa của tầm v.v.
Nanu cāyamāyasmā mahāmoggallāno bhagavato paṭhamavasseva abhinavappattaarahatto, idañca uttarimanussadhammapārājikaṃ vīsatimavassato upari paññattaṃ, kathaṃ imassa vatthuno imasmiṃ pārājike bhagavatā vinicchitabhāvo vuttoti?
But was not Venerable Mahāmoggallāna an arahant who had just attained arahatship at the very beginning of the Buddha's dispensation, and this pārājika concerning superhuman states was laid down after the twentieth year? How is it said that the Buddha judged this matter in relation to this pārājika?
Há Tôn giả Mahāmoggallāna không phải là bậc A-la-hán mới đắc quả ngay từ đầu thời Đức Phật sao? Và giới Pārājika về pháp thượng nhân này được chế định sau năm thứ hai mươi. Làm sao có thể nói rằng Đức Phật đã phân xử câu chuyện này trong giới Pārājika này?
Nāyaṃ doso.
This is not a fault.
Đây không phải là lỗi.
Ayañhettha ācariyānaṃ kathāmaggo – apaññattepi sikkhāpade therassa vacanaṃ sutvā ‘‘attano appatirūpaṃ uttarimanussadhammaṃ esa vadatī’’ti maññamānā bhikkhū therassa dosaṃ āropentā ujjhāyiṃsu.
This is the way of the teachers' narrative here: even before the rule was laid down, the bhikkhus, hearing the elder's words, and thinking, "He is speaking of a superhuman state that is improper for himself," blamed the elder and complained.
Đây là cách kể chuyện của các vị thầy ở đây: Ngay cả khi giới luật chưa được chế định, sau khi nghe lời nói của vị Trưởng lão, các tỳ khưu đã nghĩ rằng “vị ấy đang nói pháp thượng nhân không phù hợp với mình” và đã than phiền, đổ lỗi cho vị Trưởng lão.
Bhagavā ca therassa tathāvacane kāraṇaṃ dassetvā niddosabhāvaṃ karonto ‘‘anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti āha.
The Buddha, explaining the reason for the elder's words and clearing him of fault, said, "Bhikkhus, Moggallāna is not guilty."
Đức Phật đã chỉ ra nguyên nhân của lời nói đó của vị Trưởng lão và tuyên bố rằng vị ấy vô tội, Ngài nói: “Này các tỳ khưu, Moggallāna không phạm tội.”
Saṅgītikārakā pana uttarimanussadhammādhikārattā tampi vatthuṃ ānetvā idha āropesunti.
However, the compilers of the Council, because it concerned superhuman states, brought that matter also and included it here.
Tuy nhiên, các vị kết tập kinh điển, do liên quan đến pháp thượng nhân, đã đưa câu chuyện đó vào đây.
Sāvakānaṃ uppaṭipāṭiyā anussaraṇaṃ natthīti dassetuṃ ‘‘na uppaṭipāṭiyā’’ti āha.
To show that disciples do not recall in reverse order, it is said, "not in reverse order."
Để chỉ ra rằng các đệ tử không có khả năng nhớ lại theo thứ tự ngược, nên đã nói “na uppaṭipāṭiyā” (không theo thứ tự ngược).
Asaññasamāpattinti saññāvirāgabhāvanāya vāyokasiṇanibbattitaṃ catutthajjhānasamāpattiṃ vadati.
Attainment of non-perception refers to the fourth jhāna attainment brought about by the air kasiṇa through the cultivation of non-perception.
“Asaññasamāpattiṃ” (vô tưởng định) là nói đến định Tứ Thiền được thành tựu nhờ biến xứ không khí, do tu tập nhàm chán tưởng.
Pubbenivāsañāṇaṃ cutipaṭisandhiṃ gaṇhantampi anantarapaccayakkamavantānaṃ arūpadhammānaṃ vaseneva gaṇhātīti āha – ‘‘tatiye attabhāve cutimeva addasā’’ti.
Even though the knowledge of past lives comprehends death and rebirth, it does so only by means of mental phenomena that occur in immediate succession; thus, it is said, "he saw only death in the third existence."
Túc mạng trí, dù nắm giữ sự chết và tái sanh, cũng chỉ nắm giữ theo cách của các pháp vô sắc liên tục và tuần tự. Vì vậy, đã nói – “tatiye attabhāve cutimeva addasā” (trong kiếp thứ ba, chỉ thấy sự chết).
Nayato sallakkhesīti vaṭṭe saṃsaraṇakasattānaṃ khandhānaṃ abhāvakālo nāma natthi, asaññabhave pana acittakā hutvā pañca kappasatāni pavattanti, iminā nayena sallakkhesi.
He discerned by method means that there is no time when the aggregates of beings wandering in saṃsāra are absent, but in the non-percipient realm, they exist for five hundred aeons without consciousness. By this method, he discerned.
“Nayato sallakkhesī” (đã nhận biết theo phương pháp) nghĩa là không có lúc nào các uẩn của chúng sanh luân hồi trong vòng luân hồi không tồn tại; nhưng trong cõi vô tưởng, chúng tồn tại trong năm trăm đại kiếp mà không có tâm. Bằng phương pháp này, Ngài đã nhận biết.
Dukkaraṃ katanti khandhavikalassa pubbenivāsassa anussaraṇaṃ ṭhapetvā sammāsambuddhaṃ na sakkā aññehi kātunti nayato sallakkhentenapi dukkaraṃ katanti adhippāyo.
A difficult feat was accomplished means the intention is that it is difficult, as discerned by method, for anyone other than a Perfectly Self-Enlightened Buddha to recall past lives without the aggregates.
“Dukkaraṃ kataṃ” (đã làm điều khó làm) nghĩa là ý muốn nói rằng, ngoại trừ Đức Chánh Đẳng Giác, không ai khác có thể nhớ lại túc mạng của một người không có uẩn, ngay cả khi nhận biết theo phương pháp, thì đó cũng là điều khó làm.
Paṭividdhāti paṭividdhasadisā.
Pierced means like pierced.
“Paṭividdhā” (đã xuyên thủng) nghĩa là giống như đã xuyên thủng.
Yathā nāma koci dhanusippe katahattho ekaṃ kesasaṅkhātaṃ vālaṃ satakkhattuṃ vidāletvā tato ekaṃ aṃsuṃ gahetvā vātiṅgaṇaphalassa majjhaṭṭhāne bandhitvā aparaṃ aṃsuṃ kaṇḍassa aggakoṭiyaṃ yathā tassa aṃsussa ūkāmattaṃ vā likkhāmattaṃ vā kaṇḍassa aggakoṭito adhikaṃ hutvā tiṭṭhati, evaṃ bandhitvā usabhamatte ṭhāne ṭhito kaṇḍabaddhāya vālakoṭiyā vātiṅgaṇabaddhaṃ vālassa koṭiṃ paṭivijjheyya, evameva imināpi kataṃ dukkaranti vuttaṃ hoti.
Just as a skilled archer might split a hair, which is likened to a strand of hair, a hundred times, and then take one filament and tie it to the center of an eggplant fruit, and tie another filament to the tip of an arrow such that the tip of the arrow is more than an ūka-measure or a likkhā-measure beyond that filament, having tied it thus, standing at a distance of an ox-length, he might pierce the tip of the hair tied to the eggplant with the tip of the hair tied to the arrow—even so, it is said that this was a difficult feat accomplished by him.
Ví như một người thành thạo cung thuật, chia một sợi lông (tóc) thành trăm phần, rồi lấy một sợi nhỏ buộc vào giữa quả cà tím, sau đó buộc một sợi nhỏ khác vào đầu mũi tên sao cho sợi nhỏ đó nhô ra khỏi đầu mũi tên một chút, bằng kích thước của một con chí hoặc một con trứng chấy, rồi đứng ở khoảng cách một con bò, bắn mũi tên để xuyên thủng sợi lông đã buộc vào quả cà tím bằng sợi lông đã buộc vào đầu mũi tên. Cũng vậy, điều này cũng được nói là khó làm.
Etadagganti eso aggo.
This is foremost means this is the foremost.
“Etadaggaṃ” (điều này là tối thượng) nghĩa là điều này là tối thượng.
Yadidanti yo ayaṃ.
That which is this means which is this.
“Yadidaṃ” (điều mà)
Liṅgavipallāsavasenetaṃ vuttaṃ.
This is stated by way of gender inversion.
Điều này được nói do sự thay đổi giống.
233. Idhāti imasmiṃ bhikkhuvibhaṅge.
233. Here means in this Bhikkhuvibhaṅga.
233. “Idha” (ở đây) nghĩa là trong phần phân tích tỳ khưu này.
Uddiṭṭhāti idha pātimokkhavasena anosāritattā cattāro pārājikāva uddiṭṭhā kathitāti attho gahetabbo.
Recited – The meaning to be taken here is that, because they have not been concluded in the manner of the Pātimokkha, only the four Pārājika offences are recited (or declared).
Được tuyên đọc (Uddiṭṭhā) ở đây, nên hiểu là chỉ có bốn giới pārājika đã được tuyên đọc, đã được nói, vì chưa được kết thúc theo cách của Pātimokkha.
Yadi evaṃ heṭṭhā thullaccayadukkaṭānampi vuttattā pārājikāva uddiṭṭhāti kasmā vuttāti?
If so, since thullaccaya and dukkaṭa offences were also mentioned previously, why is it said that only Pārājika offences are recited?
Nếu vậy, vì trước đó cũng đã nói đến các giới thullaccaya và dukkaṭa, tại sao lại nói rằng chỉ các giới pārājika được tuyên đọc?
Pārājikādhikārattā santesupi thullaccayadukkaṭesu idha pārājikāva vuttā.
Because the context is about Pārājika offences, even though thullaccaya and dukkaṭa offences exist, only Pārājika offences are mentioned here.
Vì đây là phần về pārājika, nên mặc dù có các giới thullaccaya và dukkaṭa, ở đây chỉ nói đến các giới pārājika.
Yesaṃ…pe… asaṃvāsoti imamatthaṃ vā dīpetukāmo taṃsambandhena ‘‘uddiṭṭhā cattāro pārājikā’’ti āha.
Or, wishing to elucidate the meaning of "whose... (etc.)... no communion," he said, in connection with that, " The four Pārājika offences have been recited."
Hoặc, muốn làm rõ ý nghĩa của "những ai…pe… không cùng sống chung" (asaṃvāsa), liên quan đến điều đó, Ngài đã nói "bốn giới pārājika đã được tuyên đọc".
Tatthāyasmantetiādikaṃ pana anuññātapātimokkhuddesakkamopi ayameva, nāññoti dassanatthaṃ vuttaṃ.
However, the phrase starting with " There, venerable ones," was stated to show that this is also the allowed order of Pātimokkha recitation, and not any other.
Còn câu "Ở đó, thưa các Tôn giả" (Tatthāyasmante) v.v., được nói ra để chỉ rằng đây là thứ tự tụng đọc Pātimokkha đã được cho phép, không phải thứ tự nào khác.
Bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti ubbhajāṇumaṇḍalikā vajjapaṭicchādikā ukkhittānuvattikā aṭṭhavatthukāti imāni cattāri bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇāni nāma.
" Four* not common to bhikkhunīs" – these four, namely, ubbajhāṇumaṇḍalikā, vajjapaṭicchādikā, ukkhittānuvattikā, and aṭṭhavatthukā, are not common to bhikkhunīs among the bhikkhus.
Bốn giới không phổ biến cho tỳ khưu ni (Bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattāri) là: giới về việc nâng đầu gối (ubbhajāṇumaṇḍalikā), giới che giấu tội (vajjapaṭicchādikā), giới đi theo người bị Tăng chúng cử tội (ukkhittānuvattikā), và giới tám điều (aṭṭhavatthukā). Bốn điều này là những điều không phổ biến cho tỳ khưu ni so với các tỳ khưu.
Etesu ubbhajāṇumaṇḍalikā nāma yā kāyasaṃsaggarāgena avassutā teneva rāgena avassutassa manussapurisassa akkhakānaṃ adho jāṇumaṇḍalānaṃ kapparānañca upari yena kenaci sarīrāvayavena āmasanādiṃ sādiyati, tassā adhivacanaṃ.
Among these, " ubbajhāṇumaṇḍalikā" is a designation for a bhikkhunī who, being infatuated with sexual passion and consenting to touch, etc., with any part of her body, a man similarly infatuated, below the armpits, above the knees, and above the elbows.
Trong số đó, giới về việc nâng đầu gối (ubbhajāṇumaṇḍalikā) là một tên gọi cho tỳ khưu ni nào bị dục ái thân xúc chi phối, và với chính dục ái đó, chấp nhận việc chạm vào hoặc tương tự bằng bất kỳ bộ phận cơ thể nào vào phần dưới mắt cá chân, trên đầu gối hoặc trên hông của một người đàn ông cũng bị dục ái chi phối.
Yā pana bhikkhunī aññissā bhikkhuniyā pārājikasaṅkhātaṃ vajjaṃ jānaṃ paṭicchādeti, sā vajjapaṭicchādikā nāma.
A bhikkhunī who knowingly conceals another bhikkhunī's fault, which is a Pārājika offence, is called vajjapaṭicchādikā.
Còn tỳ khưu ni nào biết tội pārājika của một tỳ khưu ni khác mà che giấu, người đó được gọi là người che giấu tội (vajjapaṭicchādikā).
Samaggena pana saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuṃ yā bhikkhunī yaṃdiṭṭhiko so hoti, tassā diṭṭhiyā gahaṇavasena anuvattati, sā ukkhittānuvattikā nāma.
A bhikkhunī who, following a bhikkhu excommunicated by the united Saṅgha, adopts the view that the bhikkhu holds, is called ukkhittānuvattikā.
Tỳ khưu ni nào đi theo một tỳ khưu bị Tăng chúng nhất trí cử tội, bằng cách chấp nhận quan điểm của người tỳ khưu đó, được gọi là người đi theo người bị cử tội (ukkhittānuvattikā).
Yā pana kāyasaṃsaggarāgena tintā tathāvidhasseva purisassa hatthaggahaṇaṃ vā saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ vā sādiyati, kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisassa hatthapāse santiṭṭhati vā, tattha ṭhatvā sallapati vā, saṅketaṃ vā gacchati, purisassa āgamanaṃ vā sādiyati, kenaci vā paṭicchannokāsaṃ pavisati, hatthapāse vā ṭhatvā kāyaṃ upasaṃharati, ayaṃ aṭṭhavatthukā nāmāti veditabbaṃ.
And a bhikkhunī who, tainted by sexual passion, consents to the hand-holding or the holding of a robe-corner by such a man, or who stands within arm's reach of a man for the purpose of engaging in the unholy life (sexual intercourse), or speaks with him while standing there, or goes to a prearranged meeting, or consents to a man's coming, or enters a secluded place with him, or brings her body close while standing within arm's reach, is to be known as aṭṭhavatthukā.
Còn tỳ khưu ni nào bị dục ái thân xúc thấm nhuần, chấp nhận việc nắm tay hoặc nắm góc y của một người đàn ông như vậy; hoặc đứng trong tầm tay của người đàn ông để thực hành tà hạnh thân xúc; hoặc đứng ở đó để nói chuyện; hoặc đi đến nơi hẹn; hoặc chấp nhận việc người đàn ông đến; hoặc đi vào một nơi kín đáo với người đàn ông; hoặc đứng trong tầm tay mà đưa thân mình lại gần, người này được gọi là người phạm tám điều (aṭṭhavatthukā).
Vatthuvipannāti pabbajjupasampadāya avatthubhāvato vatthuvipannā.
Deficient in requisites (vatthu-vipannā) means deficient in requisites due to their unsuitability for ordination and higher ordination.
Người có căn bản bị hư hoại (Vatthuvipannā) là người có căn bản bị hư hoại do không đủ tư cách để xuất gia và thọ giới Tỳ khưu.
Nesañhi ‘‘na, bhikkhave, paṇḍako pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādinā pabbajjā upasampadā ca paṭikkhittā.
For them, ordination and higher ordination are prohibited by statements such as: "Monks, a eunuch should not be ordained; whoever ordains one incurs a dukkaṭa offence."
Vì việc xuất gia và thọ giới của những người này đã bị cấm, như trong câu: "Này các tỳ khưu, không được cho người ái nam xuất gia; ai cho xuất gia, phạm tội dukkaṭa".
Tasmā te bhikkhubhāvāya abhabbattā pārājikāpannasadisatāya ‘‘pārājikā’’ti vuttā.
Therefore, because they are incapable of becoming bhikkhus, they are called " pārājikā" due to their resemblance to those who have committed a Pārājika offence.
Do đó, vì họ không đủ tư cách làm tỳ khưu, và giống như người đã phạm pārājika, họ được gọi là "pārājika".
Tabbhāvabhāvitāya bhikkhubhāvo vasati etthāti vatthu, puggalānaṃ bhikkhubhāvārahatā.
The requisite (vatthu) is that in which the state of being a bhikkhu exists by virtue of being conditioned by that state, meaning the suitability of individuals for the bhikkhu-state.
Căn bản (vatthu) là nơi có sự hiện hữu của trạng thái tỳ khưu, tức là sự xứng đáng làm tỳ khưu của các cá nhân.
Sā pana pabbajjakkhandhakāgatasabbadosavirahitasampattiyuttatā.
That (suitability) is the possession of accomplishments free from all defilements mentioned in the Khandhaka on ordination.
Điều đó là sự đầy đủ các phẩm chất không có tất cả các lỗi được đề cập trong phần xuất gia.
Taṃ vipannaṃ paṇḍakabhāvādiyogena yesaṃ te vatthuvipannā.
Those who are deficient in requisites (vatthu-vipannā) are those whose requisite is spoiled due to being a eunuch, etc.
Những người có điều đó bị hư hoại do tình trạng ái nam v.v. được gọi là người có căn bản bị hư hoại (vatthuvipannā).
Ahetukapaṭisandhikāti iminā tesaṃ vipākāvaraṇena samannāgatabhāvaṃ dassento maggāvaraṇe kāraṇamāha.
By " without root-conditions at rebirth" (ahetuka-paṭisandhikā), he indicates their possession of a karmic impediment, thereby stating the reason for the impediment to the path.
Với câu "người tái sinh không có nhân" (ahetukapaṭisandhikā), Ngài chỉ ra nguyên nhân của sự che chướng đạo bằng cách cho thấy họ bị bao phủ bởi sự che chướng của quả báo.
Pārājikāpannasadisattā pārājikā.
They are " pārājikā" because they are similar to those who have committed a Pārājika offence.
Họ là pārājika vì giống như người đã phạm pārājika.
Theyyasaṃvāsakādikammaṃ mātughātādikaṃ viya ānantariyaṃ na hotīti āha ‘‘imesaṃ tiṇṇaṃ saggo avārito’’ti.
He says, " Heaven is not barred for these three," meaning that acts like clandestine cohabitation are not anāntariya-kamma like matricide, etc.
Hành động như sống chung trộm cắp v.v. không phải là tội vô gián như giết mẹ v.v., nên Ngài nói "Thiên giới không bị ngăn cấm đối với ba hạng người này" (imesaṃ tiṇṇaṃ saggo avārito).
Dīghatāya lambamānaṃ aṅgajātametassāti lambī.
Lambī is one whose generative organ hangs long.
Người có bộ phận sinh dục dài và thõng xuống được gọi là người thõng (lambī).
So ettāvatā na pārājiko, atha kho yadā anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ mukhe vā vaccamagge vā paveseti, tadā pārājiko hoti.
Such a person is not a Pārājika merely by this, but rather, when afflicted by discontent, he inserts his own generative organ into his mouth or anus, then he becomes a Pārājika.
Người đó chưa phạm pārājika chỉ vì điều này, nhưng khi bị sự bất mãn hành hạ và đưa bộ phận sinh dục của mình vào miệng hoặc hậu môn, thì người đó mới phạm pārājika.
Mudu piṭṭhi etassāti mudupiṭṭhiko, kataparikammāya mudukāya piṭṭhiyā samannāgato.
Mudupiṭṭhiko is one whose back is soft, endowed with a soft, well-conditioned back.
Người có lưng mềm được gọi là người lưng mềm (mudupiṭṭhiko), tức là người có lưng mềm mại đã được chuẩn bị.
Sopi yadā anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ attano mukhavaccamaggesu aññataraṃ paveseti, tadā pārājiko hoti.
He too, when afflicted by discontent, becomes a Pārājika when he inserts his own generative organ into either his own mouth or anus.
Người đó cũng vậy, khi bị sự bất mãn hành hạ và đưa bộ phận sinh dục của mình vào miệng hoặc hậu môn của chính mình, thì người đó mới phạm pārājika.
Parassa aṅgajātaṃ attano mukhena gaṇhātīti yo anabhiratiyā pīḷito parassa suttassa vā pamattassa vā aṅgajātaṃ attano mukhena gaṇhāti.
" Takes another's generative organ into his own mouth" refers to one who, afflicted by discontent, takes the generative organ of another who is sleeping or heedless into his own mouth.
Nắm bộ phận sinh dục của người khác bằng miệng của mình (parassa aṅgajātaṃ attano mukhena gaṇhāti) là người bị sự bất mãn hành hạ và nắm bộ phận sinh dục của người khác đang ngủ hoặc lơ đễnh bằng miệng của mình.
Parassa aṅgajāte abhinisīdatīti yo anabhiratiyā pīḷito parassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ disvā attano vaccamaggena tassūpari nisīdati, taṃ attano vaccamaggaṃ pavesetīti attho.
" Sits upon another's generative organ" refers to one who, afflicted by discontent, seeing another's generative organ suitable for the act, sits upon it with his own anus; meaning, he inserts his own anus into it.
Ngồi lên bộ phận sinh dục của người khác (parassa aṅgajāte abhinisīdatī) là người bị sự bất mãn hành hạ, nhìn thấy bộ phận sinh dục đã sẵn sàng của người khác và ngồi lên trên đó bằng hậu môn của mình, nghĩa là đưa hậu môn của mình vào đó.
Etthāha – mātughātakapitughātakaarahantaghātakā tatiyapārājikaṃ āpannā, bhikkhunīdūsako lambīādayo cattāro paṭhamapārājikaṃ āpannā evāti kathaṃ catuvīsatīti?
Here it is asked: The matricide, patricide, and arahant-slayer have incurred the third Pārājika offence, while the corrupter of a bhikkhunī, the lambī, and others, four in number, have incurred the first Pārājika offence. How then can there be twenty-four?
Ở đây, có người hỏi: "Những người giết mẹ, giết cha, giết A-la-hán phạm pārājika thứ ba; người làm ô uế tỳ khưu ni, người thõng v.v. bốn hạng người này phạm pārājika thứ nhất. Vậy tại sao lại nói là hai mươi bốn?"
Vuccate – mātughātakādayo hi cattāro idha anupasampannā eva adhippetā, lambīādayo cattāro kiñcāpi paṭhamapārājikena saṅgahitā, yasmā pana etena pariyāyena methunaṃ dhammaṃ appaṭisevino honti, tasmā visuṃ vuttāti.
It is said: The matricide and others, four in number, are here understood as unordained individuals. Although the lambī and others, four in number, are included in the first Pārājika offence, because they abstain from sexual intercourse by this method, they are mentioned separately.
Xin trả lời: Những người giết mẹ v.v. bốn hạng người này ở đây được hiểu là những người chưa thọ giới; còn những người thõng v.v. bốn hạng người này, mặc dù được bao gồm trong pārājika thứ nhất, nhưng vì họ không thực hành pháp dâm dục theo cách này, nên được nói riêng.
Etena pariyāyenāti ubhinnaṃ rāgapariyuṭṭhānasaṅkhātena pariyāyena.
" By this method" means by the method of both being overcome by passion.
Theo cách này (Etena pariyāyena) là theo cách bị dục ái chi phối của cả hai bên.
Dutiyavikappe kaccitthāti ettha kacci atthāti padacchedo veditabbo.
In the second alternative, the phrase kaccitthā should be understood as a word-division: kacci atthi.
Trong trường hợp thứ hai, ở câu "kaccitthā", nên hiểu là tách từ thành "kacci atthi" (có chăng).