Vuttattā tena samayena buddho bhagavātiādīnaṃ atthavaṇṇanaṃ karissāmi.
Because this has been stated, I will comment on the meaning of the words beginning with tena samayena buddho bhagavā.
Do đã nói như vậy, tôi sẽ giải thích ý nghĩa của các từ như vào thời điểm đó, Đức Phật Thế Tôn và các từ khác.
Seyyathidaṃ – tenāti aniyamaniddesavacanaṃ.
That is to say, tena is a term of indefinite reference.
Cụ thể là – từ tena là một từ chỉ định không xác định.
Tassa sarūpena avuttenapi aparabhāge atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso kātabbo.
A specific reference should be made to it with the word yena, which, although not stated in its actual form, is established by meaning later on.
Mặc dù không được nói rõ ràng về hình thức, nhưng nó phải được chỉ định rõ ràng bằng từ yena (do) mà ý nghĩa của nó sẽ được làm rõ sau này.
Aparabhāge hi vinayapaññattiyācanahetubhūto āyasmato sāriputtassa parivitakko siddho.
For later on, the reflection of the venerable Sāriputta, which was the cause for requesting the laying down of the Vinaya, is established.
Thật vậy, sau này, ý nghĩ của Tôn giả Sāriputta, là nguyên nhân để thỉnh cầu việc chế định Vinaya, đã được làm rõ.
Tasmā yena samayena so parivitakko udapādi, tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatīti evamettha sambandho veditabbo.
Therefore, the connection here should be understood in this way: At the time when that reflection arose, at that time the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Verañjā.
Vì vậy, nên hiểu mối liên hệ ở đây là: “Vào thời điểm mà ý nghĩ đó khởi lên, Đức Phật Thế Tôn đang trú tại Verañjā.”
Ayañhi sabbasmimpi vinaye yutti, yadidaṃ yattha yattha ‘‘tenā’’ti vuccati tattha tattha pubbe vā pacchā vā atthato siddhena ‘‘yenā’’ti iminā vacanena paṭiniddeso kātabboti.
Indeed, this is the principle throughout the entire Vinaya: wherever “ tena” is said, a specific reference should be made to it with the word “ yena,” which is established by meaning either before or after.
Thật vậy, đây là nguyên tắc áp dụng cho toàn bộ Vinaya: bất cứ khi nào từ “tena” được sử dụng, nó phải được chỉ định rõ ràng bằng từ “yena” mà ý nghĩa của nó đã được làm rõ trước đó hoặc sau đó.
Tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi, yena sudinno methunaṃ dhammaṃ paṭisevi; yasmā paṭisevi, tasmā paññapessāmī’’ti vuttaṃ hoti.
In this regard, here is a brief example: “Therefore, bhikkhus, I will lay down a training rule for the bhikkhus, for the reason that Sudinna engaged in sexual intercourse.” This means, “ Because he engaged in it, therefore I will lay it down.”
Đây là một ví dụ minh họa nhỏ: “Này các tỳ-khưu, Ta sẽ chế định học giới cho các tỳ-khưu, vì Sudinna đã thực hành tà hạnh; vì ông ta đã thực hành, nên Ta sẽ chế định.”
Evaṃ tāva pubbe atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso yujjati.
Thus, first, it is appropriate to make a specific reference with the word yena, which is established by meaning beforehand.
Như vậy, sự chỉ định rõ ràng bằng từ “yena” mà ý nghĩa của nó đã được làm rõ trước đó là hợp lý.
Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati, yena samayena dhaniyo kumbhakāraputto rañño dārūni adinnaṃ ādiyīti evaṃ pacchā atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso yujjatīti vutto tenāti vacanassa attho.
“At the time when Dhaniya, the potter's son, took the king's wood that was not given, at that time the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Rājagaha.” Thus, it is appropriate to make a specific reference with the word yena, which is established by meaning afterwards. Thus the meaning of the word tena has been explained.
“Vào thời điểm đó, Đức Phật Thế Tôn đang trú tại Rājagaha, vào thời điểm mà Dhaniya, con trai của người thợ gốm, đã lấy gỗ của nhà vua mà không được cho phép.” Như vậy, ý nghĩa của từ “tena” đã được giải thích bằng sự chỉ định rõ ràng bằng từ “yena” mà ý nghĩa của nó đã được làm rõ sau đó.
Samayenāti ettha pana samayasaddo tāva –
Now, in the phrase samayena, the word samaya—
Tuy nhiên, trong từ samayena, từ “samaya” có các nghĩa sau:
Tathā hissa – ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti (dī. ni. 1.447) evamādīsu samavāyo attho.
For instance, in passages such as, “Perhaps we might even go tomorrow, depending on the right time and the right convergence of circumstances,” its meaning is convergence.
Thật vậy, trong các đoạn như: “Chúng ta có thể đến vào ngày mai, tùy theo thời điểm và sự hội tụ của các điều kiện,” thì “samavāya” (sự hội tụ) là ý nghĩa.
‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’ti (a. ni. 8.29) evamādīsu khaṇo.
In passages such as, “Bhikkhus, there is only one moment and occasion for living the holy life,” it means moment.
Trong các đoạn như: “Này các tỳ-khưu, chỉ có một thời khắc và một cơ hội để sống đời sống phạm hạnh,” thì “khaṇa” (thời khắc) là ý nghĩa.
‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’ti (pāci. 358) evamādīsu kālo.
In passages such as, “a hot time, a sweltering time,” it means time.
Trong các đoạn như: “Thời tiết nóng bức, thời tiết oi ả,” thì “kāla” (thời gian) là ý nghĩa.
‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’nti evamādīsu samūho.
In passages such as, “A great assembly in the forest,” it means assembly.
Trong các đoạn như: “Một cuộc tụ họp lớn trong rừng,” thì “samūha” (tập hợp) là ý nghĩa.
‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’ti (ma. ni. 2.135) evamādīsu hetu.
In passages such as, “Bhaddāli, you also failed to penetrate this reason: ‘The Blessed One is dwelling in Sāvatthī, and the Blessed One will know of me: “The bhikkhu named Bhaddāli is one who does not fulfill the training in the Teacher’s Sāsana.”’ Bhaddāli, you failed to penetrate this reason as well,” it means cause.
Trong các đoạn như: “Này Bhaddāli, nguyên nhân của ngươi cũng chưa được thấu hiểu – ‘Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, Đức Thế Tôn cũng sẽ biết ta – vị tỳ-khưu tên Bhaddāli này không hoàn thành việc học giới trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư.’ Này Bhaddāli, nguyên nhân này của ngươi cũng chưa được thấu hiểu,” thì “hetu” (nguyên nhân) là ý nghĩa.
‘‘Tena kho pana samayena uggahamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’ti (ma. ni. 2.260) evamādīsu diṭṭhi.
In passages such as, “Now at that time, the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, was residing in Mallikā’s park, in the single-halled debating ground with the surrounding tinduka trees,” it means view.
Và vào thời điểm đó, du sĩ Uggahamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā, đang trú tại khu vườn Mallikā, trong một ngôi nhà một mái, được bao quanh bởi hàng cây Tinduka, nơi các quan điểm được tranh luận,” thì “diṭṭhi” (quan điểm) là ý nghĩa.
Evamādīsu paṭilābho.
In such cases, it means attainment.
Trong những trường hợp như vậy, (abhisamaya) có nghĩa là sự chứng đắc.
‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti (ma. ni. 1.28) evamādīsu pahānaṃ.
In such cases as “Through the right comprehension of conceit, he has made an end of suffering,” it means abandoning.
Trong những trường hợp như “Do thông hiểu hoàn toàn ngã mạn, ngài đã chấm dứt khổ đau”, (abhisamaya) có nghĩa là sự đoạn trừ.
‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.8) evamādīsu paṭivedho attho.
In such cases as “The meaning of suffering is oppression, conditionedness, torment, and alteration; the meaning is to be comprehended,” it means penetration.
Trong những trường hợp như “Ý nghĩa của khổ là bức bách, là hữu vi, là thiêu đốt, là biến hoại, là (đối tượng) cần được thông hiểu (abhisamayaṭṭho)”, ý nghĩa là sự thông suốt.
Idha panassa kālo attho.
Here, however, its meaning is time.
Tuy nhiên, ở đây, ý nghĩa của nó là thời gian.
Tasmā yena kālena āyasmato sāriputtassa vinayapaññattiyācanahetubhūto parivitakko udapādi, tena kālenāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: “at that time,” meaning at the time when the thought, which was the cause for the Venerable Sāriputta’s request for the laying down of the Vinaya, arose.
Do đó, ở đây nên hiểu ý nghĩa là: vào thời gian mà tư duy của ngài Sāriputta, vốn là nguyên nhân cho việc thỉnh cầu chế định giới luật, đã khởi sanh.
Etthāha – ‘‘atha kasmā yathā suttante ‘ekaṃ samaya’nti upayogavacanena niddeso kato, abhidhamme ca ‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’nti bhummavacanena, tathā akatvā idha ‘tena samayenā’ti karaṇavacanena niddeso kato’’ti?
Herein one might say: “Why then, just as in the Suttanta the specification is made with the accusative case, ‘ekaṃ samayaṃ’ (at one time), and in the Abhidhamma with the locative case, ‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ’ (at which time a sense-sphere*), was it not done so here, but instead specified with the instrumental case, ‘tena samayena’ (by that time)?”
Ở đây, có người hỏi: “Vậy tại sao, giống như trong Tạng Kinh, sự chỉ định được thực hiện bằng cách dùng đối cách (upayogavacana) là ‘ekaṃ samayaṃ’, và trong Tạng Luận, bằng cách dùng sở thuộc cách (bhummavacana) là ‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ’, mà ở đây lại không làm như vậy, lại chỉ định bằng cách dùng công cụ cách (karaṇavacana) là ‘tena samayena’?”
Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato.
Because there, the meaning is appropriate in that way, and here, in another way.
Vì ở đó (trong Tạng Kinh và Tạng Luận) có thể có ý nghĩa như vậy, còn ở đây (trong Tạng Luật) lại có thể có ý nghĩa khác.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Suttante tāva accantasaṃyogattho sambhavati.
In the Suttanta, first of all, the meaning of continuous connection is appropriate.
Trước hết, trong Tạng Kinh, có thể có ý nghĩa liên tục (accantasaṃyoga).
Yañhi samayaṃ bhagavā brahmajālādīni suttantāni desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi; tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha upayoganiddeso kato.
For, during the time the Blessed One taught the suttas such as the Brahmajāla, he dwelled continuously with the dwelling of compassion; therefore, to illuminate that meaning, the accusative case is used there.
Bởi vì trong suốt thời gian Đức Thế Tôn thuyết các bài kinh như Brahmajāla, Ngài đã an trú liên tục trong tâm bi; do đó, để làm rõ ý nghĩa đó, ở đó đã dùng cách chỉ định bằng đối cách.
Abhidhamme ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati.
And in the Abhidhamma, the meaning of location and the meaning of marking one state by another state are appropriate.
Còn trong Tạng Luận, có thể có ý nghĩa nơi chốn (adhikaraṇa) và ý nghĩa chỉ định hành động bằng một hành động khác (bhāvena bhāvalakkhaṇa).
Adhikaraṇañhi kālattho samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhiyati.
For the time, which means both a period and a collection, is the location for the states of contact and so on mentioned there; and by the state of the samaya—that is, the moment, the conjunction, and the cause—their state is marked.
Bởi vì samaya, có nghĩa là thời gian và sự tập hợp, là nơi chốn (adhikaraṇa) của các pháp như xúc được nói đến ở đó, và sự hiện hữu của chúng được đánh dấu bằng sự hiện hữu của samaya, được gọi là sát-na, sự hòa hợp và nhân duyên.
Tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacanena niddeso kato.
Therefore, to illuminate that meaning, the locative case is used there.
Do đó, để làm rõ ý nghĩa đó, ở đó đã dùng cách chỉ định bằng sở thuộc cách.
Idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavati.
Here, however, the meaning of cause and the meaning of instrument are appropriate.
Còn ở đây, có thể có ý nghĩa nguyên nhân (hetu) và ý nghĩa công cụ (karaṇa).
Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi; tasmā tadatthajotanatthaṃ idha karaṇavacanena niddeso katoti veditabbo.
For that time of laying down the training rules was difficult to discern even for Sāriputta and others; because of that time as a cause and by that time as an instrument, the Blessed One, while laying down the training rules and considering the cause for laying them down, dwelled in various places; therefore, to illuminate that meaning, it should be understood that the instrumental case is used here.
Bởi vì thời điểm chế định học giới ấy, ngay cả các vị như ngài Sāriputta cũng khó biết được, nên do thời điểm ấy làm nhân duyên, làm công cụ, Đức Thế Tôn, trong khi chế định các học giới và xem xét nguyên nhân chế định học giới, đã an trú ở nơi này nơi kia; do đó, để làm rõ ý nghĩa đó, ở đây cần hiểu rằng sự chỉ định được thực hiện bằng công cụ cách.
Hoti cettha –
Herein it is said:
Và ở đây có câu kệ:
Buddho bhagavāti imesaṃ padānaṃ parato atthaṃ vaṇṇayissāma.
We will explain the meaning of the words Buddho bhagavā later on.
Ý nghĩa của các từ Buddho bhagavā này, chúng tôi sẽ giải thích ở phần sau.
Verañjāyaṃ viharatīti ettha pana verañjāti aññatarassa nagarassetaṃ adhivacanaṃ, tassaṃ verañjāyaṃ; samīpatthe bhummavacanaṃ.
But here, in dwelt in Verañjā, Verañjā is the name of a certain city. “In that Verañjā” means the locative case is used in the sense of proximity.
Còn trong câu Verañjāyaṃ viharati, Verañjā là tên của một thành phố nào đó, (Ngài an trú) tại Verañjā ấy; sở thuộc cách ở đây có nghĩa là ở gần.
Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgīparidīpanametaṃ, idha pana ṭhānagamananisajjāsayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo.
Dwelt is a general expression indicating the state of being endowed with one of the dwellings, namely, the dwelling of posture, the divine dwelling, the sublime dwelling, or the noble dwelling. Here, however, it indicates the engagement in one of the postures, which are divided into standing, walking, sitting, and lying down. Therefore, it should be understood that whether the Blessed One was standing, walking, sitting, or lying down, he “dwelt.”
Viharati (an trú) này, một cách tổng quát, là sự trình bày về việc thành tựu một trong các cách an trú như oai nghi trú, thiên trú, phạm trú, thánh trú. Nhưng ở đây, nó là sự trình bày về việc gắn liền với một trong các oai nghi thuộc các loại đi, đứng, ngồi, nằm. Do đó, cần hiểu rằng Đức Thế Tôn dù đang đứng, đang đi, đang ngồi, hay đang nằm, đều được gọi là an trú (viharati).
So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati.
For he carries on, he maintains his body without it collapsing by interrupting the strain of one posture with another posture. Therefore, he is said to “dwell.”
Bởi vì Ngài đoạn trừ sự mỏi mệt của một oai nghi bằng một oai nghi khác, và duy trì, làm cho thân thể không bị suy sụp, nên được gọi là “viharati” (an trú).
Naḷerupucimandamūleti ettha naḷeru nāma yakkho, pucimandoti nimbarukkho, mūlanti samīpaṃ.
Here, in at the root of Naḷeru's Pucimanda tree, Naḷeru is the name of a yakkha, pucimando is a neem tree, and root means proximity.
Trong câu Naḷerupucimandamūle, Naḷeru là tên một vị dạ-xoa, pucimanda là cây sầu đâu, mūla là gần.
Ayañhi mūlasaddo ‘‘mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipī’’ti (a. ni. 4.195) -ādīsu mūlamūle dissati.
This word “mūla” is seen in the sense of a tree’s root in such passages as “he should pull out the roots, even down to the fibres of vetiver grass.”
Thật vậy, từ mūla này, trong những câu như “nên nhổ tận gốc, cho đến cả những rễ nhỏ bằng cọng cỏ hương bài”, được thấy với nghĩa là rễ cây.
‘‘Lobho akusalamūla’’nti (dī. ni. 3.305) -ādīsu asādhāraṇahetumhi.
In such passages as “Greed is an unwholesome root,” it is seen in the sense of a principal cause.
Trong những câu như “Tham là gốc rễ bất thiện”, (mūla) có nghĩa là nhân duyên không chung.
‘‘Yāva majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe.
In such passages as “As far as the shadow spreads at midday, and where leaves fall in still air, that much is the foot of a tree,” it is seen in the sense of proximity.
Trong những câu như “Bóng cây che phủ đến đâu vào giữa trưa, lá rụng xuống nơi lặng gió, chừng ấy là gốc cây”, (mūla) có nghĩa là gần.
Idha pana samīpe adhippeto, tasmā naḷeruyakkhena adhiggahitassa pucimandassa samīpeti evamettha attho daṭṭhabbo.
Here, however, it is intended in the sense of proximity. Therefore, the meaning here should be understood as: near the neem tree possessed by the yakkha Naḷeru.
Tuy nhiên, ở đây, nó được hiểu theo nghĩa là gần. Do đó, ở đây nên hiểu ý nghĩa là: gần cây sầu đâu do dạ-xoa Naḷeru chiếm giữ.
So kira pucimando ramaṇīyo pāsādiko anekesaṃ rukkhānaṃ ādhipaccaṃ viya kurumāno tassa nagarassa avidūre gamanāgamanasampanne ṭhāne ahosi.
It is said that this neem tree was delightful and inspiring, standing as if it were the sovereign of many trees, in a place not far from that city and convenient for coming and going.
Tương truyền, cây sầu đâu ấy rất khả ái, đẹp đẽ, như thể làm chủ nhiều cây khác, nằm ở một nơi không xa thành phố, thuận tiện cho việc đi lại.
Atha bhagavā verañjaṃ gantvā patirūpe ṭhāne viharanto tassa rukkhassa samīpe heṭṭhābhāge vihāsi.
Then the Blessed One, having gone to Verañjā and dwelling in a suitable place, stayed in the area at the foot of that tree, near it.
Khi ấy, Đức Thế Tôn đến Verañjā, trong khi an trú tại một nơi thích hợp, Ngài đã ở tại phần dưới, gần cây ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti.
Therefore it was said: “dwelt in Verañjā at the root of Naḷeru's Pucimanda tree.”
Do đó, có câu nói: “an trú tại Verañjā, dưới gốc cây sầu đâu của Naḷeru”.
Tattha siyā yadi tāva bhagavā verañjāyaṃ viharati, ‘‘naḷerupucimandamūle’’ti na vattabbaṃ, atha tattha viharati, ‘‘verañjāya’’nti na vattabbaṃ, na hi sakkā ubhayattha teneva samayena apubbaṃ acarimaṃ viharitunti?
Herein, it might be thought: If the Blessed One dwelt in Verañjā, then “at the root of Naḷeru's Pucimanda tree” should not be said. If he dwelt there, then “in Verañjā” should not be said. For it is not possible to dwell in both places simultaneously, not before and not after.
Ở đây, có thể có ý kiến rằng: Nếu Đức Thế Tôn an trú tại Verañjā, thì không nên nói “dưới gốc cây sầu đâu của Naḷeru”; còn nếu Ngài an trú ở đó, thì không nên nói “tại Verañjā”, vì không thể nào an trú ở cả hai nơi cùng một lúc, không trước không sau?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumha ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti.
But this should not be understood in that way. Did we not say, “the locative case is used in the sense of proximity”?
Nhưng không nên hiểu như vậy, chẳng phải chúng tôi đã nói rằng “sở thuộc cách có nghĩa là ở gần” hay sao?
Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti; evamidhāpi yadidaṃ verañjāya samīpe naḷerupucimandamūlaṃ tattha viharanto vuccati ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti.
Therefore, just as herds of cattle grazing near rivers like the Ganges and Yamunā are said to be “grazing on the Ganges, grazing on the Yamunā,” so too here, while dwelling at the root of Naḷeru's Pucimanda tree which is near Verañjā, he is said to be “dwelling in Verañjā at the root of Naḷeru's Pucimanda tree.”
Do đó, cũng như những đàn bò đi ăn gần các sông Gaṅgā, Yamunā... được gọi là “đi ăn ở sông Gaṅgā, đi ăn ở sông Yamunā”; cũng vậy, ở đây, khi Ngài an trú dưới gốc cây sầu đâu của Naḷeru gần Verañjā, Ngài được gọi là “an trú tại Verañjā, dưới gốc cây sầu đâu của Naḷeru”.
Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa verañjāvacanaṃ.
For the mention of Verañjā is for the purpose of indicating his alms-round village.
Bởi vì việc nói đến Verañjā là để chỉ rõ làng khất thực của Ngài.
Pabbajitānurūpanivāsanaṭṭhānanidassanatthaṃ naḷerupucimandamūlavacanaṃ.
The mention of the root of Naḷeru's Pucimanda tree is for the purpose of indicating a dwelling place suitable for the ordained.
Việc nói đến gốc cây sầu đâu của Naḷeru là để chỉ rõ nơi ở thích hợp cho người xuất gia.
Tattha verañjākittanena āyasmā upālitthero bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, naḷerupucimandamūlakittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ, tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanupāyadassanaṃ; purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ; purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ; purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttataṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepanaṃ; purimena dhammikasukhāpariccāganimittaṃ phāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ; purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devatānaṃ; purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ; purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
Therein, by the mention of Verañjā, the Venerable Elder Upāli shows the Blessed One's way of benefiting householders. By the mention of the root of Naḷeru's Pucimanda tree, he shows the way of benefiting the ordained. Similarly, by the former, he shows the avoidance of the practice of self-mortification, due to the acceptance of requisites; by the latter, he shows the means of avoiding the practice of indulgence in sensual pleasures, due to the abandoning of sensual objects. Also, by the former, he shows the diligent practice of teaching the Dhamma; by the latter, the inclination towards seclusion. By the former, the approaching out of compassion; by the latter, the withdrawing through wisdom. By the former, the inclination towards accomplishing the welfare and happiness of beings; by the latter, the non-attachment in the act of bringing about the welfare and happiness of others. By the former, a comfortable abiding, which is a sign of not abandoning righteous happiness; by the latter, a comfortable abiding, which is a sign of practising the superhuman states. By the former, the great benefit to humans; by the latter, to deities. By the former, the fact of having been born in the world and having grown up in the world; by the latter, the state of being unstained by the world. By the former, he shows the accomplishment of the very purpose for which the Blessed One arose, in accordance with the saying, “Monks, one person arising in the world arises for the welfare of the many, for the happiness of the many, out of compassion for the world, for the good, welfare, and happiness of gods and humans.
Trong đó, bằng việc đề cập đến Verañjā, Trưởng lão Upāli khả kính đã chỉ ra việc Đức Thế Tôn tế độ các gia chủ; bằng việc đề cập đến gốc cây nalerupucimanda, (Ngài đã chỉ ra) việc tế độ các vị xuất gia. Tương tự, bằng (từ) trước, do việc thọ nhận các vật dụng, (Ngài đã chỉ ra) sự tránh xa khổ hạnh ép xác; bằng (từ) sau, do việc từ bỏ các dục trưởng dưỡng, (Ngài đã chỉ ra) phương pháp tránh xa việc đắm mình trong dục lạc. Bằng (từ) trước, (Ngài đã chỉ ra) sự nỗ lực thuyết pháp; bằng (từ) sau, (Ngài đã chỉ ra) sự hướng tâm đến độc cư. Bằng (từ) trước, (Ngài đã chỉ ra) sự đến gần vì lòng bi mẫn; bằng (từ) sau, (Ngài đã chỉ ra) sự rời xa bằng trí tuệ. Bằng (từ) trước, (Ngài đã chỉ ra) sự quyết tâm mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sanh; bằng (từ) sau, (Ngài đã chỉ ra) sự không vướng mắc trong việc thực hành lợi ích và hạnh phúc cho người khác. Bằng (từ) trước, (Ngài đã chỉ ra) sự an trú thoải mái với nguyên nhân là không từ bỏ hạnh phúc chân chánh; bằng (từ) sau, (Ngài đã chỉ ra) (sự an trú thoải mái) với nguyên nhân là sự thực hành các pháp thượng nhân. Bằng (từ) trước, (Ngài đã chỉ ra) sự có nhiều ân đức đối với loài người; bằng (từ) sau, (Ngài đã chỉ ra) (sự có nhiều ân đức) đối với chư thiên. Bằng (từ) trước, (Ngài đã chỉ ra) việc đã sanh trong đời và lớn lên trong đời; bằng (từ) sau, (Ngài đã chỉ ra) sự không bị đời làm ô nhiễm. Bằng (từ) trước, do lời dạy: "Này các Tỳ khưu, một người khi sanh ra ở đời, sanh ra vì lợi ích cho nhiều người, vì hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc cho chư thiên và nhân loại.
Katamo ekapuggalo?
Who is that one person?
Một người ấy là ai?
Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno tadatthaparinipphādanaṃ, pacchimena yattha uppanno tadanurūpavihāraṃ.
The Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Enlightened One.” By the latter, he shows the dwelling appropriate to where he arose.
Là Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác", (Ngài đã chỉ ra) sự hoàn thành mục đích mà vì đó Đức Thế Tôn đã sanh ra; bằng (từ) sau, (Ngài đã chỉ ra) sự an trú phù hợp với nơi đã sanh ra.
Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinīvane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarāya uppattiyā vaneyeva uppanno, tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā.
Indeed, the Blessed One was first born in the Lumbinī grove, and secondly, at the Bodhimaṇḍa; thus, through both mundane and supramundane birth, he was born only in a forest. Therefore, it shows his dwelling only in a forest. By such methods as this, the connection of meaning should be understood here.
Thật vậy, Thế Tôn lần đầu tiên xuất hiện ở vườn Lumbinī, lần thứ hai xuất hiện ở Bồ-đề đạo tràng, tức là Ngài đã xuất hiện trong rừng với sự ra đời mang tính thế gian và siêu thế. Do đó, cần phải hiểu sự giải thích ý nghĩa ở đây theo cách này, rằng Ngài đã an trú trong rừng.
Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti ettha mahatāti guṇamahattenapi mahatā; saṅkhyāmahattenapi, so hi bhikkhusaṅgho guṇehipi mahā ahosi, yasmā yo tattha pacchimako so sotāpanno; saṅkhyāyapi mahā pañcasatasaṅkhyattā.
In with a great Saṅgha of bhikkhus, here great means great due to the greatness of virtue and great due to the greatness of number. For that Saṅgha of bhikkhus was great in virtues—because the one who was the last among them was a stream-enterer—and it was also great in number, being five hundred in count.
Liên quan đến cụm từ "cùng với đại chúng Tỳ-kheo", từ "đại" (mahatā) có nghĩa là lớn về phẩm chất; cũng lớn về số lượng. Thật vậy, Tăng đoàn Tỳ-kheo ấy lớn về phẩm chất, bởi vì Tỳ-kheo cuối cùng trong đó là một bậc Nhập lưu (Sotāpanna); cũng lớn về số lượng vì có năm trăm vị.
Bhikkhūnaṃ saṅghena bhikkhusaṅghena; diṭṭhisīlasāmaññasaṅkhātasaṅghātena samaṇagaṇenāti attho.
By the Saṅgha of bhikkhus means by the assembly of bhikkhus; the meaning is: by the group of ascetics united in what is termed the commonality of view and virtue.
"Với Tăng đoàn Tỳ-kheo" (bhikkhusaṅghena) nghĩa là với nhóm Sa-môn hợp thành bởi sự đồng nhất về chánh kiến (diṭṭhi) và giới hạnh (sīla).
Saddhinti ekato.
Together with means in one group.
"Cùng với" (saddhiṃ) nghĩa là ở cùng nhau.
Pañcamattehi bhikkhusatehīti pañca mattā etesanti pañcamattāni.
By the five hundred bhikkhus means five is their measure, thus they are five-measured.
"Với khoảng năm trăm vị Tỳ-kheo" (pañcamattehi bhikkhusatehi) nghĩa là có năm trăm là số lượng của các vị ấy, do đó gọi là "pañcamattāni".
Mattāti pamāṇaṃ vuccati.
Here, ‘matta’ is called measure.
"Mattā" được gọi là số lượng (pamāṇa).
Tasmā yathā ‘‘bhojane mattaññū’’ti vutte bhojane mattaṃ jānāti, pamāṇaṃ jānātīti attho hoti; evamidhāpi tesaṃ bhikkhusatānaṃ pañca mattā pañcappamāṇanti evamattho daṭṭhabbo.
Therefore, just as when it is said, "one who knows the measure in eating," the meaning is that one knows the measure in eating, one knows the proper amount; so too here, it should be understood that the meaning is that the measure of those hundreds of bhikkhus is five, their quantity is five.
Vì vậy, giống như khi nói "biết đủ trong bữa ăn" (bhojane mattaññū), có nghĩa là biết số lượng, biết chừng mực trong bữa ăn; cũng vậy ở đây, cần phải hiểu rằng năm trăm là số lượng, là chừng mực của các trăm vị Tỳ-kheo ấy.
Bhikkhūnaṃ satāni bhikkhusatāni, tehi pañcamattehi bhikkhusatehi.
The hundreds of bhikkhus are the bhikkhusatāni; by those five-measured hundreds of bhikkhus.
"Trăm vị Tỳ-kheo" (bhikkhusatāni), tức là với khoảng năm trăm vị Tỳ-kheo ấy.
Etena yaṃ vuttaṃ – ‘‘mahatā bhikkhusaṅghena saddhi’’nti, ettha tassa mahato bhikkhusaṅghassa saṅkhyāmahattaṃ dassitaṃ hoti.
By this, what was said—"with a great Saṅgha of bhikkhus"—shows the greatness in number of that great Saṅgha of bhikkhus.
Với điều này, điều đã nói là "cùng với đại chúng Tỳ-kheo", ở đây đã chỉ ra sự lớn lao về số lượng của Tăng đoàn Tỳ-kheo ấy.
Parato panassa ‘‘nirabbudo hi, sāriputta bhikkhusaṅgho nirādīnavo apagatakāḷako suddho sāre patiṭṭhito.
Furthermore, its greatness in virtue will become manifest later through the statement, "For this Saṅgha of bhikkhus, Sāriputta, is free from tumours, free from defects, with stains gone, pure, established in the essence.
Về sau, sự lớn lao về phẩm chất của Tăng đoàn ấy sẽ được làm rõ qua lời nói: "Này Sāriputta, Tăng đoàn Tỳ-kheo không có mụn nhọt, không có khuyết điểm, không có vết nhơ, trong sạch, trụ vững trong cốt lõi.
Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako so sotāpanno’’ti vacanena guṇamahattaṃ āvibhavissati.
For among these five hundred bhikkhus, Sāriputta, the one who is the last is a stream-enterer."
Này Sāriputta, trong năm trăm vị Tỳ-kheo này, vị cuối cùng là một bậc Nhập lưu (Sotāpanna)."
Assosi kho verañjo brāhmaṇoti assosīti suṇi upalabhi, sotadvārasampattavacananigghosānusārena aññāsi.
In Verañja the brahmin heard, he heard means he listened, he received, he knew according to the sound of speech that reached the ear-door.
"Rồi Bà-la-môn Verañja nghe được" (assosi kho verañjo brāhmaṇo) nghĩa là nghe, nhận biết, hiểu rõ theo tiếng lời đến từ cửa tai.
Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe vā nipāto.
Kho is a particle for merely filling out the line, or it is in the sense of emphasis.
"Kho" là một tiểu từ chỉ để bổ nghĩa cho câu hoặc để nhấn mạnh.
Tattha avadhāraṇatthena assosi eva, nāssa koci savanantarāyo ahosīti ayamattho veditabbo.
Therein, with the sense of emphasis, the meaning to be understood is this: he certainly heard, there was no obstacle to his hearing.
Ở đây, với nghĩa nhấn mạnh, có nghĩa là đã nghe được, không có bất kỳ chướng ngại nào cho việc nghe của ông ta.
Padapūraṇena pana byañjanasiliṭṭhatāmattameva.
With the sense of filling out the line, however, it is merely for the smoothness of the phrasing.
Còn với nghĩa bổ nghĩa cho câu, chỉ là sự hài hòa về từ ngữ.
Verañjāyaṃ jāto, verañjāyaṃ bhavo, verañjā vā assa nivāsoti verañjo.
He was born in Verañjā, he originates in Verañjā, or Verañjā is his residence, thus he is Verañja.
Sinh ra ở Verañja, sống ở Verañja, hoặc Verañja là nơi cư ngụ của ông ta, nên gọi là Verañja.
Mātāpitūhi katanāmavasena panāyaṃ ‘‘udayo’’ti vuccati.
But by the name given by his parents, he is called "Udaya."
Tuy nhiên, theo tên do cha mẹ đặt, ông ta được gọi là "Udaya".
Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho.
He recites the sacred texts, thus he is a brāhmaṇa; the meaning is, he chants the mantras.
Người tụng đọc các câu thần chú (Brahmaṃ aṇatīti) nên gọi là Bà-la-môn (brāhmaṇo); nghĩa là người tụng đọc các thần chú.
Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ niruttivacanaṃ.
Indeed, this alone is the etymological explanation for brahmins by birth.
Đây chính là cách định nghĩa từ ngữ cho các Bà-la-môn theo dòng dõi.
Ariyā pana bāhitapāpattā ‘‘brāhmaṇā’’ti vuccanti.
The noble ones, however, are called "brāhmaṇas" because they have cast out evil.
Tuy nhiên, các bậc Thánh (Ariya) được gọi là "Bà-la-môn" vì đã loại bỏ các điều ác.
Idāni yamatthaṃ verañjo brāhmaṇo assosi, taṃ pakāsento samaṇo khalu bho gotamotiādimāha.
Now, to show what Verañja the brahmin heard, he said, The ascetic Gotama, indeed, sir, and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa mà Bà-la-môn Verañja đã nghe được, đoạn văn bắt đầu bằng "Sa-môn Gotama, thưa ngài" (samaṇo khalu bho gotamo) và tiếp tục.
Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo.
Therein, he should be understood as an ascetic because his evils have been stilled.
Ở đó, cần hiểu rằng Ngài là Sa-môn vì đã làm lắng dịu (samita) các điều ác (pāpa).
Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘bāhitapāpoti brāhmaṇo (dha. pa. 388), samitapāpattā samaṇoti vuccatī’’ti (dha. pa. 265).
For it has been said: "He is a brāhmaṇa because he has cast out evil, he is called an ascetic because his evils have been stilled."
Điều này đã được nói: "Vì đã loại bỏ các điều ác nên gọi là Bà-la-môn, vì đã làm lắng dịu các điều ác nên được gọi là Sa-môn."
Bhagavā ca anuttarena ariyamaggena samitapāpo, tenassa yathābhuccaguṇādhigatametaṃ nāmaṃ yadidaṃ samaṇoti.
And the Blessed One has stilled his evils through the supreme noble path; therefore, this name which is "ascetic" is one acquired through his true qualities.
Và Thế Tôn đã làm lắng dịu các điều ác bằng Thánh đạo vô thượng, do đó, tên "Sa-môn" này là tên Ngài đạt được nhờ phẩm chất chân thật.
Khalūti anussavanatthe nipāto.
Khalu is a particle in the sense of hearsay.
"Khalu" là một tiểu từ có nghĩa là "thật vậy" (anussavana).
Bhoti brāhmaṇajātikānaṃ jātisamudāgataṃ ālapanamattaṃ.
Bho is merely a form of address that comes with the brahmin caste.
"Bho" chỉ là một cách gọi thông thường của những người thuộc dòng dõi Bà-la-môn.
Vuttampi hetaṃ –
For it has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
‘‘Bhovādī nāmaso hoti, sace hoti sakiñcano’’ti.(Dha. pa. 396; su. ni. 625).
"He is by name a ‘bho-sayer’, if he has any possessions."
"Nếu một người còn sở hữu tài sản (kilesa), người ấy được gọi là người nói 'bho'."
Gotamoti bhagavantaṃ gottavasena parikitteti, tasmā ‘‘samaṇo khalu bho gotamo’’ti ettha samaṇo kira bho gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo.
By Gotama, he proclaims the Blessed One by his clan name; therefore, in "the ascetic Gotama, indeed, sir," the meaning should be understood thus: "The ascetic of the Gotama clan, indeed, sir."
"Gotama" là cách gọi Thế Tôn theo họ (gotta), vì vậy, trong cụm từ "Sa-môn Gotama, thưa ngài", cần hiểu là "Thưa ngài, Sa-môn thuộc dòng họ Gotama".
Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ.
But this, a son of the Sakyans, is a declaration of the Blessed One's high clan.
Còn từ "Sakyaputto" (con trai dòng Sakya) là để chỉ rõ dòng dõi cao quý của Thế Tôn.
Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ, kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva, taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti.
Gone forth from the Sakyan clan is a declaration of his having gone forth through faith. It is said that, not being overcome by any decline, he went forth out of faith, having abandoned that undiminished clan.
"Xuất gia từ dòng Sakya" (Sakyakulā pabbajito) là để chỉ rõ rằng Ngài xuất gia vì lòng tin (saddhā), không phải vì bất kỳ sự suy yếu nào hay vì gia đình đã suy tàn, mà là từ bỏ gia đình ấy với lòng tin mà xuất gia.
Tato paraṃ vuttatthameva.
After that, the meaning is as stated.
Các từ tiếp theo có ý nghĩa tương tự như đã giải thích.
Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho.
Taṃ kho pana is a phrase used in the accusative case in the sense of describing something in its true state; the meaning is "of that good Gotama."
"Taṃ kho pana" là một cách diễn đạt được sử dụng để chỉ sự tường thuật về một sự việc đã xảy ra, có nghĩa là "của vị Gotama đáng kính ấy".
Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato; seṭṭhoti vuttaṃ hoti.
Good means endowed with good qualities; it is said to mean "excellent."
"Kalyāṇo" nghĩa là được trang bị những phẩm chất tốt đẹp; tức là cao quý.
Kittisaddoti kitti eva, thutighoso vā.
Fame is simply renown, or a clamour of praise.
"Kittisaddo" là danh tiếng, hoặc tiếng khen ngợi.
Idāni vinayadharānaṃ suttantanayakosallatthaṃ vinayasaṃvaṇṇanārambhe buddhaguṇapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya cittasampahaṃsanatthañca etesaṃ padānaṃ vitthāranayena vaṇṇanaṃ karissāmi.
Now, for the skill of the Vinaya experts in the method of the Suttanta, and to gladden the mind at the beginning of the Vinaya commentary with a righteous talk connected to the Buddha's qualities, I will provide a commentary on these terms by way of an extensive explanation.
Bây giờ, để các vị trì luật (vinayadhara) có sự khéo léo trong phương pháp kinh tạng (suttantanaya) và để làm cho tâm hoan hỷ với bài pháp thoại liên quan đến các phẩm chất của Đức Phật khi bắt đầu chú giải Luật (Vinaya), tôi sẽ giải thích các từ này một cách chi tiết.
Tasmā yaṃ vuttaṃ – ‘‘so bhagavā itipi araha’’ntiādi; tattha ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbo.
Therefore, regarding what was said—"Thus indeed is that Blessed One an Arahant," and so on; there, that Blessed One should be known as an Arahant for these reasons: because of his distance, because of his destruction of the enemies and the spokes, because of his worthiness of requisites and so on, and because of his absence of secrecy in doing evil.
Vì vậy, điều đã nói là "Thế Tôn là bậc A-la-hán", ở đó, Thế Tôn được biết đến là bậc A-la-hán vì những lý do sau: vì Ngài ở xa (ārakattā), vì đã diệt trừ kẻ thù (arīnaṃ) và các nan đề (arānañca), vì xứng đáng với các vật cúng dường (paccayādīnaṃ arahattā), và vì không có nơi ẩn náu khi làm điều ác (pāpakaraṇe rahābhāvā).
Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito, maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ; te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ.
He is far distant from all defilements, standing very, very far away, because the defilements with their latent tendencies have been destroyed by the path; thus, he is an Arahant because of his distance. And since those enemy defilements have been destroyed by him with the path, he is also an Arahant because of his destruction of the enemies.
Thật vậy, Ngài ở rất xa tất cả các phiền não, an trú ở nơi rất xa xôi; vì đã diệt trừ các phiền não cùng với các tập khí (savāsanānaṃ kilesānaṃ) bằng đạo lộ, nên gọi là A-la-hán vì ở xa (ārakattā); và vì Ngài đã diệt trừ những kẻ thù phiền não ấy bằng đạo lộ, nên cũng gọi là A-la-hán vì đã diệt trừ kẻ thù (arīnaṃ hatattā).
Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhipuññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemi āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arānaṃ hatattāpi arahaṃ.
And this wheel of saṃsāra—with its hub made of ignorance and craving, its spokes of meritorious and other formations, and its rim of aging and death, set in motion in the chariot of the three existences, pierced by the axle made of the arising of the taints, turning since beginningless time—all its spokes were destroyed by him at the Bodhimaṇḍa, standing on the ground of virtue with his feet of energy, and taking the axe of knowledge that brings about the destruction of kamma with his hand of faith; thus, he is also an Arahant because of the destruction of the spokes.
Và cái vòng luân hồi (saṃsāracakka) này, đã vận hành từ vô thủy, được kết nối vào cỗ xe ba cõi (tibhavarathe) bằng cách xuyên qua trục bánh xe của sự tập khởi các lậu hoặc (āsavasamudayamayena akkhena), với các nan đề là các hành thiện (puññādi abhisaṅkhārāraṃ) như vô minh (avijjā) và ái (bhava taṇhā), và vành bánh xe là già chết (jarāmaraṇanemi); tất cả các nan đề ấy đã được Ngài diệt trừ tại Bồ-đề đạo tràng (bodhimaṇḍe) bằng cách đứng vững trên nền tảng giới hạnh (sīlapathaviyaṃ) với đôi chân tinh tấn (vīriyapādehi), cầm rìu trí tuệ (ñāṇapharasuṃ) có khả năng diệt trừ nghiệp (kammakkhayakaraṃ) bằng bàn tay tín tâm (saddhāhatthena), nên cũng gọi là A-la-hán vì đã diệt trừ các nan đề (arānaṃ hatattā).
Atha vā saṃsāracakkanti anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ vuccati, tassa ca avijjā nābhi, mūlattā; jarāmaraṇaṃ nemi, pariyosānattā; sesā dasa dhammā arā, avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā ca.
Alternatively, the wheel of saṃsāra is said to be the round of saṃsāra with its unknowable beginning. Of this, ignorance is the hub, because it is the root; aging and death are the rim, because they are the conclusion; the remaining ten states are the spokes, because they are rooted in ignorance and have aging and death as their end.
Hoặc nói cách khác, vòng luân hồi (saṃsāracakka) được gọi là sự tiếp diễn của luân hồi vô thủy (anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ); vô minh (avijjā) là trục bánh xe vì là gốc rễ; già chết (jarāmaraṇa) là vành bánh xe vì là sự kết thúc; mười pháp còn lại là nan đề (arā), vì có gốc rễ là vô minh và kết thúc bằng già chết.
Tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjā, kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti.
Therein, ignorance is not knowing the truths of suffering and so on. And ignorance in the sense-sphere existence is a condition for formations in the sense-sphere existence.
Trong đó, sự không biết về Khổ đế và các đế khác là vô minh (avijjā); và vô minh trong cõi Dục (kāmabhave) là duyên cho các hành (saṅkhārānaṃ) trong cõi Dục.
Rūpabhave avijjā rūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti.
Ignorance in the form-sphere existence is a condition for formations in the form-sphere existence.
Vô minh trong cõi Sắc (rūpabhave) là duyên cho các hành trong cõi Sắc.
Arūpabhave avijjā arūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti.
Ignorance in the formless-sphere existence is a condition for formations in the formless-sphere existence.
Vô minh trong cõi Vô Sắc (arūpabhave) là duyên cho các hành trong cõi Vô Sắc.
Kāmabhave saṅkhārā kāmabhave paṭisandhiviññāṇassa paccayā honti.
Formations in the sense-sphere existence are conditions for relinking-consciousness in the sense-sphere existence.
Các hành trong cõi Dục là duyên cho thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇassa) trong cõi Dục.
Esa nayo itaresu.
This is the method for the others.
Tương tự đối với các cõi khác.
Kāmabhave paṭisandhiviññāṇaṃ kāmabhave nāmarūpassa paccayo hoti, tathā rūpabhave.
Relinking-consciousness in the sense-sphere existence is a condition for mentality-materiality in the sense-sphere existence; similarly in the form-sphere existence.
Thức tái sinh trong cõi Dục là duyên cho danh sắc (nāmarūpassa) trong cõi Dục, cũng như trong cõi Sắc.
Arūpabhave nāmasseva paccayo hoti.
In the formless-sphere existence, it is a condition for mentality only.
Trong cõi Vô Sắc, nó là duyên cho danh (nāmasseva) mà thôi.
Kāmabhave nāmarūpaṃ kāmabhave saḷāyatanassa paccayo hoti.
In the sense-sphere existence, mentality-materiality is a condition for the six sense bases.
Danh sắc trong cõi Dục là duyên cho sáu xứ (saḷāyatanassa) trong cõi Dục.
Rūpabhave nāmarūpaṃ rūpabhave tiṇṇaṃ āyatanānaṃ paccayo hoti.
In the form-sphere existence, mentality-materiality is a condition for three sense bases.
Danh sắc trong cõi Sắc là duyên cho ba xứ (tiṇṇaṃ āyatanānaṃ) trong cõi Sắc.
Arūpabhave nāmaṃ arūpabhave ekassāyatanassa paccayo hoti.
In the formless-sphere existence, mentality is a condition for one sense base.
Danh trong cõi Vô Sắc là duyên cho một xứ (ekassāyatanassa) trong cõi Vô Sắc.
Kāmabhave saḷāyatanaṃ kāmabhave chabbidhassa phassassa paccayo hoti.
In the sense-sphere existence, the six sense bases are a condition for the six kinds of contact.
Sáu xứ trong cõi Dục là duyên cho sáu xúc (chabbidhassa phassassa) trong cõi Dục.
Rūpabhave tīṇi āyatanāni rūpabhave tiṇṇaṃ phassānaṃ; arūpabhave ekamāyatanaṃ arūpabhave ekassa phassassa paccayo hoti.
In the form-sphere existence, three sense bases are conditions for three kinds of contact; in the formless-sphere existence, one sense base is a condition for one kind of contact.
Ba xứ trong cõi Sắc là duyên cho ba xúc trong cõi Sắc; một xứ trong cõi Vô Sắc là duyên cho một xúc trong cõi Vô Sắc.
Kāmabhave cha phassā kāmabhave channaṃ vedanānaṃ paccayā honti.
In the sense-sphere existence, the six kinds of contact are conditions for six kinds of feeling.
Sáu xúc trong cõi Dục là duyên cho sáu thọ (channaṃ vedanānaṃ) trong cõi Dục.
Rūpabhave tayo tattheva tissannaṃ; arūpabhave eko tattheva ekissā vedanāya paccayo hoti.
In the fine-material sphere, three are a condition for three right there; in the immaterial sphere, one is a condition for one feeling right there.
Trong cõi Sắc giới, ba loại xúc là duyên cho ba loại cảm thọ ngay tại đó; trong cõi Vô sắc giới, một loại xúc là duyên cho một loại cảm thọ ngay tại đó.
Kāmabhave cha vedanā kāmabhave channaṃ taṇhākāyānaṃ paccayā honti.
In the sense-sphere, six feelings are conditions for the six bodies of craving in the sense-sphere.
Trong cõi Dục giới, sáu loại cảm thọ là duyên cho sáu nhóm ái ngay tại cõi Dục giới.
Rūpabhave tisso tattheva tiṇṇaṃ; arūpabhave ekā vedanā arūpabhave ekassa taṇhākāyassa paccayo hoti.
In the fine-material sphere, three are a condition for three right there; in the immaterial sphere, one feeling is a condition for one body of craving in the immaterial sphere.
Trong cõi Sắc giới, ba loại cảm thọ là duyên cho ba nhóm ái ngay tại đó; trong cõi Vô sắc giới, một loại cảm thọ là duyên cho một nhóm ái ngay tại cõi Vô sắc giới.
Tattha tattha sā sā taṇhā tassa tassa upādānassa paccayo; upādānādayo bhavādīnaṃ.
In each respective sphere, that particular craving is a condition for that particular clinging; clinging and so forth are conditions for becoming and so forth.
Ái đó, ngay tại đó, là duyên cho thủ đó; các thủ và những pháp tương tự là duyên cho các hữu và những pháp tương tự.
Evaṃ ‘‘ayaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ; atītampi addhānaṃ, anāgatampi addhānaṃ; avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti etena nayena sabbapadāni vitthāretabbāni.
Thus: “This ignorance is a cause, formations are causally arisen; both these are causally arisen.” In this way, the wisdom in grasping the conditions is the knowledge of the stability of the Dhamma. For the past period as well, for the future period as well: “Ignorance is a cause, formations are causally arisen; both these are causally arisen.” In this way, the wisdom in grasping the conditions is the knowledge of the stability of the Dhamma. By this method, all the terms should be elaborated.
Như vậy, “vô minh này là nguyên nhân, các hành được sinh ra do nguyên nhân, cả hai đều được sinh ra do nguyên nhân” – trí tuệ phân biệt các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa (trí về sự tồn tại của các pháp); cả thời quá khứ, cả thời vị lai; “vô minh là nguyên nhân, các hành được sinh ra do nguyên nhân, cả hai đều được sinh ra do nguyên nhân” – trí tuệ phân biệt các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa – theo cách này, tất cả các yếu tố cần được giải thích chi tiết.
Tattha avijjā saṅkhārā eko saṅkhepo, viññāṇa-nāmarūpa-saḷāyatana-phassa-vedanā eko, taṇhupādānabhavā eko, jāti-jarā-maraṇaṃ eko.
Therein, ignorance and formations are one summary; consciousness, name-and-form, the six sense bases, contact, and feeling are one; craving, clinging, and becoming are one; birth, aging, and death are one.
Trong đó, vô minh và các hành là một tóm tắt; thức, danh sắc, sáu xứ, xúc, cảm thọ là một; ái, thủ, hữu là một; sinh, già, chết là một.
Purimasaṅkhepo cettha atīto addhā, dve majjhimā paccuppanno, jātijarāmaraṇaṃ anāgato.
Herein, the first summary is the past period, the two middle ones are the present, and birth-aging-and-death is the future.
Trong bốn phần tóm tắt này, phần tóm tắt đầu tiên là thời quá khứ, hai phần ở giữa là hiện tại, sinh già chết là vị lai.
Avijjāsaṅkhāraggahaṇena cettha taṇhupādānabhavā gahitāva hontīti ime pañca dhammā atīte kammavaṭṭaṃ; viññāṇādayo pañca dhammā etarahi vipākavaṭṭaṃ.
Herein, by the inclusion of ignorance and formations, craving, clinging, and becoming are also included. Thus, these five dhammas are the round of kamma in the past. Consciousness and so on, these five dhammas are the round of result in the present.
Ở đây, khi vô minh và các hành được đề cập, ái, thủ, hữu cũng được bao gồm; do đó, năm pháp này là vòng nghiệp (kammavaṭṭa) trong quá khứ; năm pháp từ thức trở đi là vòng quả (vipākavaṭṭa) trong hiện tại.
Taṇhupādānabhavaggahaṇena avijjāsaṅkhārā gahitāva hontīti ime pañca dhammā etarahi kammavaṭṭaṃ; jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā ime pañca dhammā āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ.
By the inclusion of craving, clinging, and becoming, ignorance and formations are also included. Thus, these five dhammas are the round of kamma in the present. Because consciousness and so on are indicated by the term birth-aging-and-death, these five dhammas are the round of result in the future.
Khi ái, thủ, hữu được đề cập, vô minh và các hành cũng được bao gồm; do đó, năm pháp này là vòng nghiệp trong hiện tại; do sự chỉ định của sinh, già, chết, các pháp từ thức trở đi được chỉ ra, nên năm pháp này là vòng quả trong tương lai.
Te ākārato vīsatividhā honti.
In terms of their aspects, they are of twenty kinds.
Chúng có hai mươi khía cạnh.
Saṅkhāraviññāṇānañcettha antarā eko sandhi, vedanātaṇhānamantarā eko, bhavajātīnamantarā eko.
And herein, between formations and consciousness is one connection; between feeling and craving is one; between becoming and birth is one.
Trong đó, giữa các hành và thức có một mối liên hệ (sandhi), giữa cảm thọ và ái có một mối liên hệ, giữa hữu và sinh có một mối liên hệ.
Iti bhagavā evaṃ catusaṅkhepaṃ, tiyaddhaṃ, vīsatākāraṃ, tisandhiṃ paṭiccasamuppādaṃ sabbākārato jānāti passati aññāti paṭivijjhati.
Thus the Blessed One knows, sees, understands, and penetrates this dependent origination—with its four summaries, three time periods, twenty aspects, and three connections—in all its aspects.
Như vậy, Đức Thế Tôn biết, thấy, hiểu và thấu triệt Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) với bốn phần tóm tắt, ba thời kỳ, hai mươi khía cạnh, và ba mối liên hệ, bằng tất cả các phương diện.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge in the sense of having known, wisdom in the sense of thorough understanding.
Sự hiểu biết đó, do biết, là trí (ñāṇa); do thấu hiểu, là tuệ (paññā).
Tena vuccati – ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti.
Therefore it is said: “The wisdom in grasping the conditions is the knowledge of the stability of the Dhamma.”
Vì thế, có lời dạy rằng: “Trí tuệ phân biệt các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.”
Iminā dhammaṭṭhitiñāṇena bhagavā te dhamme yathābhūtaṃ ñatvā tesu nibbindanto virajjanto vimuccanto vuttappakārassa imassa saṃsāracakkassa are hani vihani viddhaṃsesi.
With this knowledge of the stability of the Dhamma, the Blessed One, having known those dhammas as they truly are, becoming disenchanted with them, becoming dispassionate towards them, becoming liberated from them, has destroyed, utterly destroyed, and shattered the spokes of this wheel of saṃsāra of the aforementioned kind.
Với Dhammaṭṭhitiñāṇa này, Đức Thế Tôn đã biết các pháp đó đúng như thật, rồi từ bỏ, ly tham, và giải thoát khỏi chúng, Ngài đã cắt đứt, phá hủy, tiêu diệt các nan hoa (ara) của bánh xe luân hồi được mô tả ở trên.
Evampi arānaṃ hatattā arahaṃ.
In this way, too, he is an Arahant because of having destroyed (hata) the spokes (ara).
Cũng vậy, Ngài là A-la-hán (Arahaṃ) vì đã tiêu diệt các nan hoa (ara).
Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca; teneva ca uppanne tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā na te aññattha pūjaṃ karonti.
And because of being the most worthy of offerings, he is worthy of requisites such as robes and of special forms of veneration. For that very reason, when a Tathāgata has arisen, whatever powerful devas and humans there are, they do not make offerings elsewhere.
Và vì là bậc tối thượng đáng cúng dường (aggadakkhiṇeyya), Ngài xứng đáng nhận các vật phẩm như y phục và sự cúng dường đặc biệt; và chính vì thế, khi một vị Như Lai xuất hiện, bất kỳ chư thiên và loài người có oai lực lớn nào cũng không cúng dường ở nơi nào khác.
Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññepi devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo.
Indeed, Sahampati Brahmā venerated the Tathāgata with a jeweled garland the size of Mount Sineru, and other devas and humans, such as King Bimbisāra and the King of Kosala, also venerated him according to their ability.
Thật vậy, Phạm thiên Sahampati đã cúng dường Như Lai bằng một chuỗi ngọc quý lớn như núi Sineru, và các vị trời khác cùng loài người như vua Bimbisāra, vua Kosala và những người khác cũng cúng dường tùy theo khả năng của mình.
Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ visajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi.
And even with reference to the Blessed One after his Parinibbāna, the great King Asoka, having given away ninety-six crores of wealth, established eighty-four thousand monasteries throughout all of Jambudīpa.
Ngay cả sau khi Đức Thế Tôn đã nhập Niết Bàn, vua A-dục Đại đế (Asokamahārājā) cũng đã chi 960 triệu đồng tiền để xây dựng 84.000 ngôi tịnh xá trên khắp Jambudīpa (Ấn Độ).
Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti!
What, then, needs to be said of other special forms of veneration!
Vậy thì còn nói gì đến những sự cúng dường đặc biệt khác của những người khác nữa!
Evaṃ paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ.
Thus, he is an Arahant also because of being worthy (araha) of requisites and so on.
Như vậy, Ngài là A-la-hán vì xứng đáng nhận các vật phẩm và những thứ khác.
Yathā ca loke keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti; evamesa na kadāci karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ.
And just as in the world some fools who imagine themselves wise commit evil in secret for fear of a bad reputation, he never does so. Thus, he is an Arahant also because of the absence of a secret place (rahābhāvato) for doing evil.
Và như trong thế gian, một số kẻ ngu si tự cho mình là người trí, vì sợ tiếng xấu mà làm điều ác trong bí mật; nhưng Đức Thế Tôn không bao giờ làm điều ác như vậy, Ngài là A-la-hán vì không có sự bí mật trong việc làm ác.
Hoti cettha –
And here there is this:
Ở đây có câu:
Apica cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena taṃsamuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnamappavatti nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho.
Moreover, the eye is the truth of suffering; the previous craving that gives rise to it, being its root cause, is the truth of the origin; the non-occurrence of both is the truth of cessation; the practice that thoroughly knows cessation is the truth of the path. Thus, even by extracting each single term, he has rightly and by himself awakened to all dhammas.
Những gì cần đoạn trừ, Ta đã đoạn trừ; này Bà-la-môn, vì thế Ta là Phật.” Và nữa, con mắt (cakkhu) là Khổ đế (Dukkhasacca), ái (taṇhā) quá khứ là nguyên nhân gốc rễ của nó, là Tập đế (Samudayasacca), sự không phát sinh của cả hai là Diệt đế (Nirodhasacca), sự hiểu biết về sự diệt là con đường thực hành, là Đạo đế (Maggasacca) – như vậy, bằng cách phân tích từng yếu tố, Ngài đã tự mình giác ngộ tất cả các pháp một cách chân chánh.
Esa nayo sota-ghāna-jivhā-kāyamanesupi.
This is the method also for the ear, nose, tongue, body, and mind.
Cách này cũng áp dụng cho tai, mũi, lưỡi, thân và ý.
Eteneva nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññā, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.
By this very method should be connected: the six sense bases beginning with forms; the six bodies of consciousness beginning with eye-consciousness; the six contacts beginning with eye-contact; the six feelings beginning with feeling born of eye-contact; the six perceptions beginning with perception of form; the six volitions beginning with volition regarding form; the six bodies of craving beginning with craving for forms; the six kinds of thought beginning with thought about forms; the six kinds of examination beginning with examination of forms; the five aggregates beginning with the form-aggregate; the ten kasiṇas; the ten recollections; the ten perceptions by way of the perception of a bloated corpse and so on; the thirty-two parts beginning with the hairs of the head; the twelve sense bases; the eighteen elements; the nine kinds of becoming beginning with kamma-becoming; the four jhānas beginning with the first; the four boundless states beginning with the development of loving-kindness; the four formless attainments; and, in reverse order, the factors of dependent origination beginning with aging-and-death, and in forward order, beginning with ignorance.
Cũng theo cách này, cần phải phối hợp sáu xứ (āyatana) như sắc (rūpa) và những thứ khác, sáu nhóm thức (viññāṇakāya) như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và những thức khác, sáu xúc (phassa) như nhãn xúc (cakkhusamphassa) và những xúc khác, sáu cảm thọ (vedanā) sinh ra từ nhãn xúc và những cảm thọ khác, sáu tưởng (saññā) như sắc tưởng và những tưởng khác, sáu tư (cetanā) như sắc tư và những tư khác, sáu nhóm ái (taṇhākāya) như sắc ái và những ái khác, sáu tầm (vitakka) như sắc tầm và những tầm khác, sáu tứ (vicāra) như sắc tứ và những tứ khác, năm uẩn (pañcakkhandhā) như sắc uẩn và những uẩn khác, mười đề mục biến xứ (kasiṇa), mười tùy niệm (anussati), mười tưởng (saññā) như thây sình (uddhumātaka) và những tưởng khác, ba mươi hai thể trược (dvattiṃsākārā) như tóc (kesā) và những thứ khác, mười hai xứ (dvādasāyatana), mười tám giới (aṭṭhārasa dhātu), chín hữu (bhava) như dục hữu (kāmabhava) và những hữu khác, bốn thiền (jhāna) từ sơ thiền trở đi, bốn vô lượng tâm (appamaññā) như tu tập tâm từ và những vô lượng tâm khác, bốn thiền vô sắc (arūpasamāpatti), các chi phần Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) theo thứ tự nghịch (paṭiloma) như già chết và những chi phần khác, và theo thứ tự thuận (anuloma) như vô minh và những chi phần khác.
Vijjāhi pana caraṇena ca sampannattā vijjācaraṇasampanno; tattha vijjāti tissopi vijjā, aṭṭhapi vijjā.
Furthermore, he is Vijjācaraṇasampanno because he is endowed with knowledge and conduct. Therein, vijjā refers to both the three knowledges and the eight knowledges.
Vì Ngài đầy đủ các minh (vijjā) và hạnh (caraṇa), nên Ngài là Vijjācaraṇasampanno (Minh Hạnh Túc); trong đó, minh là ba minh (tisso vijjā) hoặc tám minh (aṭṭha vijjā).
Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.34 ādayo) vuttanayeneva veditabbā, aṭṭha vijjā ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278 ādayo).
The three knowledges are to be understood in the way stated in the Bhayabherava Sutta, and the eight knowledges in the Ambaṭṭha Sutta.
Ba minh cần được hiểu theo cách đã nói trong kinh Bhayabherava, tám minh trong kinh Ambaṭṭha.
Tatra hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā.
For there, the eight knowledges are stated by including insight-knowledge and the power of the mind-made body along with the six supernormal knowledges.
Trong kinh đó, tám minh được nói đến bằng cách bao gồm sáu thắng trí cùng với tuệ quán và thần thông ý sanh.
Caraṇanti sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā.
Caraṇa should be understood as these fifteen things: restraint by virtue, having guarded doors in the sense faculties, moderation in eating, application to wakefulness, the seven good qualities, and the four form-sphere jhānas.
Hạnh cần được hiểu là mười lăm pháp này: sự phòng hộ giới, sự giữ gìn các căn, sự biết đủ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, bảy thiện pháp, và bốn thiền sắc giới.
Imeyeva hi pannarasa dhammā, yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ tasmā, caraṇanti vuttā.
Indeed, because a noble disciple proceeds, goes to the deathless direction, by means of these very fifteen things, they are therefore called conduct.
Chính mười lăm pháp này được gọi là hạnh, vì nhờ chúng mà vị Thánh đệ tử hành trì, đi đến nơi bất tử.
Yathāha – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī’’ti (ma. ni. 2.24) vitthāro.
As it is said: "Here, Mahānāma, a noble disciple is virtuous," which is explained in detail.
Như đã nói: “Ở đây, Mahānāma, vị Thánh đệ tử có giới hạnh” – và phần mở rộng.
Bhagavā imāhi vijjāhi iminā ca caraṇena samannāgato, tena vuccati vijjācaraṇasampannoti.
The Blessed One is endowed with these knowledges and this conduct; therefore, he is called Vijjācaraṇasampanno.
Đức Thế Tôn đầy đủ các minh này và hạnh này, do đó Ngài được gọi là Minh Hạnh Túc.
Tattha vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā, caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ.
Therein, the perfection of knowledge stands, having fulfilled the Blessed One's omniscience; the perfection of conduct, his state of great compassion.
Trong đó, sự đầy đủ minh của Đức Thế Tôn đã hoàn thiện trí toàn giác của Ngài, sự đầy đủ hạnh đã hoàn thiện đại bi của Ngài.
So sabbaññutāya sabbasattānaṃ atthānatthaṃ ñatvā mahākāruṇikatāya anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojeti, yathā taṃ vijjācaraṇasampanno.
Through omniscience, he knows the welfare and non-welfare of all beings; through his state of great compassion, he makes them avoid what is not for their welfare and engages them in what is for their welfare, as befits one perfect in knowledge and conduct.
Ngài, với trí toàn giác, biết được lợi ích và bất lợi của tất cả chúng sanh, và với đại bi, Ngài tránh điều bất lợi và hướng dẫn đến điều lợi ích, đúng như một vị Minh Hạnh Túc.
Tenassa sāvakā suppaṭipannā honti no duppaṭipannā, vijjācaraṇavipannānañhi sāvakā attantapādayo viya.
Because of this, his disciples are of good practice, not of bad practice; for the disciples of those deficient in knowledge and conduct are of bad practice, like those who torment themselves and so on.
Do đó, các đệ tử của Ngài là những người thực hành đúng đắn, không phải những người thực hành sai lầm, vì các đệ tử của những người thiếu minh và hạnh thì giống như những người tự hành khổ v.v.
Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammāgatattā, sammā ca gadattā sugato.
He is Sugato because of his excellent going, because he has gone to a beautiful place, because he has gone rightly, and because he speaks rightly.
Vì sự đi đứng tốt đẹp, vì đã đi đến chỗ tốt đẹp, vì đã đi đúng đắn, và vì đã nói đúng đắn, nên Ngài là Sugato (Thiện Thệ).
Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ.
For going is also called ‘gone’, and that going of the Blessed One is excellent, completely pure, and blameless.
Sự đi đứng cũng được gọi là đi, và sự đi đứng của Đức Thế Tôn là tốt đẹp, thanh tịnh và không có lỗi.
Kiṃ pana tanti?
But what is that?
Vậy cái đó là gì?
Ariyamaggo.
The Noble Path.
Là Thánh đạo.
Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato.
Because he has gone to the secure direction by that going without attachment, he is Sugato because of his excellent going.
Vì Ngài đã đi đến nơi an ổn bằng sự đi đứng đó mà không vướng mắc, nên vì sự đi đứng tốt đẹp, Ngài là Sugato.
Sundaraṃ cesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbānanti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattāpi sugato.
And because he has gone to a beautiful place, the deathless Nibbāna, he is Sugato also because he has gone to a beautiful place.
Vì Ngài đã đi đến chỗ tốt đẹp là Niết Bàn bất tử, nên vì đã đi đến chỗ tốt đẹp, Ngài cũng là Sugato.
Sammā ca gato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgacchanto.
And he has gone rightly, not returning again to the defilements abandoned by each respective path.
Và Ngài đã đi đúng đắn, không bao giờ trở lại với những phiền não đã được đoạn trừ bằng con đường đó.
Vuttañcetaṃ – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato’’ti (mahāni. 38).
And this has been said: "He is Sugato because he does not go back, does not return, does not revert to those defilements that have been abandoned by the path of stream-entry… and so on… He is Sugato because he does not go back, does not return, does not revert to those defilements that have been abandoned by the path of arahantship."
Điều này đã được nói: “Những phiền não nào đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn, Ngài không bao giờ trở lại, không bao giờ quay lại, không bao giờ tái sanh vào những phiền não đó, nên Ngài là Sugato… (tương tự)… Những phiền não nào đã được đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, Ngài không bao giờ trở lại, không bao giờ quay lại, không bao giờ tái sanh vào những phiền não đó, nên Ngài là Sugato.”
Sammā vā āgato dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍo tāva samatiṃsapāramipūritāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathanti ime ca ante anupagacchanto āgatoti sammāgatattāpi sugato.
Alternatively, he has gone rightly because, from the feet of the Buddha Dīpaṅkara up to the seat of awakening, he proceeded with the right practice that fulfilled the thirty perfections, acting only for the welfare and happiness of the whole world, and without approaching these extremes: eternalism, annihilationism, sensual pleasure, and self-mortification; thus he is Sugato also because he has gone rightly.
Hoặc Ngài đã đến đúng đắn, từ dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara cho đến Bồ-đề đạo tràng, Ngài đã hoàn thành ba mươi Ba-la-mật, thực hành đúng đắn, chỉ làm lợi ích và hạnh phúc cho tất cả chúng sanh, không đi theo hai cực đoan là thường kiến, đoạn kiến, dục lạc và tự hành khổ, nên vì đã đến đúng đắn, Ngài cũng là Sugato.
Sammā cesa gadati, yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sammā gadattāpi sugato.
And he speaks rightly, uttering only fitting speech in a fitting place; thus he is Sugato also because he speaks rightly.
Và Ngài nói đúng đắn, Ngài nói lời đúng đắn ở nơi thích hợp, nên vì đã nói đúng đắn, Ngài cũng là Sugato.
Tatridaṃ sādhakasuttaṃ – ‘‘yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati.
In this regard, this is the supporting sutta: "Whatever speech the Tathāgata knows to be untrue, incorrect, not connected with the goal, and which is also disagreeable and unpleasing to others, that speech the Tathāgata does not utter.
Trong đó, đây là kinh chứng minh: “Lời nói nào mà Như Lai biết là không có thật, không đúng sự thật, không liên quan đến lợi ích, và lời nói đó không được người khác yêu thích, không được lòng, thì Như Lai không nói lời đó.
Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati.
Whatever speech the Tathāgata knows to be true, correct, but not connected with the goal, and which is also disagreeable and unpleasing to others, that speech the Tathāgata also does not utter.
Lời nói nào mà Như Lai biết là có thật, đúng sự thật, không liên quan đến lợi ích, và lời nói đó không được người khác yêu thích, không được lòng, thì Như Lai cũng không nói lời đó.
Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya.
But whatever speech the Tathāgata knows to be true, correct, and connected with the goal, and which is also disagreeable and unpleasing to others, in that case the Tathāgata is a knower of the right time for explaining that speech.
Nhưng lời nói nào mà Như Lai biết là có thật, đúng sự thật, liên quan đến lợi ích, và lời nói đó không được người khác yêu thích, không được lòng, thì Như Lai biết thời điểm để nói lời đó.
Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati.
Whatever speech the Tathāgata knows to be untrue, incorrect, not connected with the goal, and which is also agreeable and pleasing to others, that speech the Tathāgata does not utter.
Lời nói nào mà Như Lai biết là không có thật, không đúng sự thật, không liên quan đến lợi ích, và lời nói đó được người khác yêu thích, được lòng, thì Như Lai không nói lời đó.
Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati.
Whatever speech the Tathāgata knows to be true, correct, but not connected with the goal, and which is also agreeable and pleasing to others, that speech the Tathāgata also does not utter.
Lời nói nào mà Như Lai biết là có thật, đúng sự thật, không liên quan đến lợi ích, và lời nói đó được người khác yêu thích, được lòng, thì Như Lai cũng không nói lời đó.
Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti (ma. ni. 2.86).
But whatever speech the Tathāgata knows to be true, correct, and connected with the goal, and which is also agreeable and pleasing to others, in that case the Tathāgata is a knower of the right time for explaining that speech."
Nhưng lời nói nào mà Như Lai biết là có thật, đúng sự thật, liên quan đến lợi ích, và lời nói đó được người khác yêu thích, được lòng, thì Như Lai biết thời điểm để nói lời đó.”
Evaṃ sammā gadattāpi sugatoti veditabbo.
In this way, he should be understood as Sugato also because he speaks rightly.
Như vậy, cần phải hiểu rằng vì đã nói đúng đắn, Ngài là Sugato.
Sabbathā viditalokattā pana lokavidū.
Furthermore, he is Lokavidū because he has known the world in every way.
Vì đã thấu hiểu thế gian bằng mọi cách, nên Ngài là Lokavidū (Thế Gian Giải).
So hi bhagavā sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathā lokaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi.
For that Blessed One knew, understood, and penetrated the world in every way: as to its nature, its origin, its cessation, and the means to its cessation.
Đức Thế Tôn đã thấu hiểu, biết rõ, và xuyên suốt thế gian bằng mọi cách: về bản chất, về sự tập khởi, về sự diệt trừ, và về con đường dẫn đến sự diệt trừ.
Yathāha – ‘‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi; na cāhaṃ, āvuso, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi.
As he said: "Friend, I do not say that the end of the world—where one is not born, does not age, does not die, does not pass away, and is not reborn—can be known, seen, or reached by traveling. Yet I do not say, friend, that there is an end of suffering without having reached the end of the world.
Như đã nói: “Này chư Hiền, nơi nào không có sanh, không có già, không có chết, không có diệt, không có tái sanh, Ta không nói rằng Ta có thể biết, thấy, đạt đến tận cùng thế gian bằng sự đi; và này chư Hiền, Ta không nói rằng Ta có thể chấm dứt khổ mà không đạt đến tận cùng thế gian.
Api cāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.
Rather, friend, it is in this very fathom-long body with its perceptions and mind that I make known the world, the origin of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world.
Tuy nhiên, này chư Hiền, ngay trong thân thể cao một sải tay này, có tưởng và có ý, Ta tuyên bố về thế gian, sự tập khởi của thế gian, sự diệt trừ của thế gian, và con đường dẫn đến sự diệt trừ của thế gian.
Āgataṭṭhāne okāsaloko, tampi bhagavā sabbathā avedi.
Where this is stated, the world of space should be understood. And that too, the Blessed One knew in every way.
Thế gian không gian ở chỗ đã nói, Đức Thế Tôn cũng đã thấu hiểu hoàn toàn điều đó.
Tathā hissa – ‘‘eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
Indeed, to him: "One world: all beings are sustained by nutriment.
Thật vậy, đối với Ngài – “Một thế gian – tất cả chúng sanh đều tồn tại nhờ thức ăn.
Dve lokā – nāmañca rūpañca.
Two worlds: name and form.
Hai thế gian – danh và sắc.
Tayo lokā – tisso vedanā.
Three worlds: the three feelings.
Ba thế gian – ba thọ.
Cattāro lokā – cattāro āhārā.
Four worlds: the four nutriments.
Bốn thế gian – bốn loại thức ăn.
Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā.
Five worlds: the five aggregates of clinging.
Năm thế gian – năm uẩn chấp thủ.
Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni.
Six worlds: the six internal sense bases.
Sáu thế gian – sáu nội xứ.
Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo.
Seven worlds: the seven stations of consciousness.
Bảy thế gian – bảy trú xứ của thức.
Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā.
Eight worlds: the eight worldly conditions.
Tám thế gian – tám pháp thế gian.
Nava lokā – nava sattāvāsā.
Nine worlds: the nine abodes of beings.
Chín thế gian – chín trú xứ của chúng sanh.
Dasa lokā – dasāyatanāni.
Ten worlds: the ten sense bases.
Mười thế gian – mười xứ.
Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni.
Twelve worlds: the twelve sense bases.
Mười hai thế gian – mười hai xứ.
Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112).
Eighteen worlds: the eighteen elements."
Mười tám thế gian – mười tám giới.”
Ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito.
This world of formations was also known in every way.
Thế gian hữu vi này cũng đã được thấu hiểu hoàn toàn.
Yasmā panesa sabbesampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbe abhabbe satte jānāti, tasmāssa sattalokopi sabbathā vidito.
Furthermore, because he knows the disposition of all beings, knows the underlying tendencies, knows the conduct, knows the inclination, knows beings with little dust in their eyes and with much dust, with keen faculties and with dull faculties, with good natures and with bad natures, easy to instruct and difficult to instruct, capable and incapable—therefore, the world of beings is in every way known to him.
Vì Đức Thế Tôn biết rõ khuynh hướng (āsaya), tiềm ẩn tùy miên (anusaya), hành vi (carita) và khuynh hướng tâm linh (adhimutti) của tất cả chúng sinh; Ngài biết những chúng sinh có ít bụi trần, có nhiều bụi trần, có căn lành bén nhạy, có căn lành chậm lụt, có thiện tính, có ác tính, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, có khả năng giác ngộ, không có khả năng giác ngộ; do đó, thế giới chúng sinh cũng được Ngài biết rõ mọi phương diện.
Yathā ca sattaloko evaṃ okāsalokopi.
And just as the world of beings, so too the physical world.
Cũng như thế giới chúng sinh, thế giới không gian (okāsaloka) cũng được biết rõ.
Tathā hesa ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasa satasahassāni tīṇi sahassāni cattāri satāni paññāsañca yojanāni.
Indeed, one cakkavāḷa is, in length and in breadth, one million, two hundred thousand, three thousand, four hundred and fifty yojanas.
Thật vậy, một luân vũ (cakkavāḷa) này có chiều dài và chiều rộng là mười hai trăm ngàn, ba ngàn, bốn trăm và năm mươi do-tuần (yojana).
Parikkhepato –
In circumference–
Về chu vi –
Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ, sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ; tathā asurabhavanaṃ, avīcimahānirayo, jambudīpo ca.
Therein, the moon disc is forty-nine yojanas, the sun disc is fifty yojanas, the Tāvatiṃsa realm is ten thousand yojanas; likewise the asura realm, the great Avīci hell, and Jambudīpa.
Trong đó, mặt trăng có chu vi bốn mươi chín do-tuần, mặt trời có chu vi năm mươi do-tuần, cung trời Tāvatiṃsa (Đao Lợi) có chu vi mười ngàn do-tuần; cũng như cung trời Asura (A-tu-la), đại địa ngục Avīci (Vô Gián), và Jambudīpa (Diêm-phù-đề).
Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ; tathā pubbavideho.
Aparagoyāna is seven thousand yojanas; likewise Pubbavideha.
Aparagoyāna (Tây Cù-đà-ni) có chu vi bảy ngàn do-tuần; cũng như Pubbavideha (Đông Thắng Thần Châu).
Uttarakuru aṭṭhasahassayojano, ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro; taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ, ekā lokadhātu, tadantaresu lokantarikanirayā.
Uttarakuru is eight thousand yojanas, and each of these great continents is surrounded by five hundred minor continents; all of that is one cakkavāḷa, one world-system, and in the spaces between them are the Lokantarika hells.
Uttarakuru (Bắc Câu-lưu-châu) có chu vi tám ngàn do-tuần, mỗi đại châu này được bao quanh bởi năm trăm tiểu đảo; tất cả những điều đó hợp thành một luân vũ (cakkavāḷa), một thế giới (lokadhātu), và giữa chúng là các địa ngục Lokantarika (Thế Giới Gián Đoạn).
Evaṃ anantāni cakkavāḷāni anantā lokadhātuyo bhagavā anantena buddhañāṇena avedi, aññāsi, paṭivijjhi.
Thus, the Bhagavā knew, understood, and penetrated endless cakkavāḷas and endless world-systems with his endless Buddha-knowledge.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã thấu triệt, đã biết rõ, đã xuyên suốt vô số luân vũ và vô số thế giới bằng trí tuệ Phật vô biên.
Evamassa okāsalokopi sabbathā vidito.
In this way, the physical world is in every way known to him.
Thế giới không gian (okāsaloka) cũng được Ngài biết rõ mọi phương diện.
Evampi sabbathā viditalokattā lokavidū.
Thus too, because the world is in every way known, he is Lokavidū.
Vì thế, Ngài được gọi là Lokavidū (Bậc Hiểu Rõ Thế Gian) vì đã biết rõ thế gian mọi phương diện.
Purisadamme sāretīti purisadammasārathi, dameti vinetīti vuttaṃ hoti.
He guides men who are to be tamed, thus he is Purisadammasārathi. "Tames" means he trains; this is what is said.
Ngài hướng dẫn những người đáng được điều phục, nên Ngài là Purisadammasārathi (Bậc Điều Ngự Trượng Phu), nghĩa là Ngài chế ngự và giáo hóa.
Tattha purisadammāti adantā dametuṃ yuttā tiracchānapurisāpi manussapurisāpi amanussapurisāpi.
Therein, purisadammā means untamed men fit to be tamed, which includes male animals, male humans, and male non-humans.
Trong đó, Purisadamma là những người chưa được điều phục, đáng được điều phục, bao gồm cả loài thú, loài người và phi nhân.
Tathā hi bhagavatā tiracchānapurisāpi apalāḷo nāgarājā, cūḷodaro, mahodaro, aggisikho, dhūmasikho, dhanapālako hatthīti evamādayo damitā, nibbisā katā, saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā.
Indeed, by the Bhagavā, male animals such as the nāga king Apalāḷa, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, and the elephant Dhanapālaka, and others, were tamed, made harmless, and established in the refuges and virtues.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã điều phục các loài thú như vua rắn Apalāḷa, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, và voi Dhanapālaka, v.v., làm cho chúng không còn độc hại, và an lập chúng vào Tam Quy và Ngũ Giới.
Manussapurisāpi saccakanigaṇṭhaputta-ambaṭṭhamāṇava-pokkharasāti-soṇadaṇḍakūṭadantādayo.
Male humans too, such as Saccaka the Nigaṇṭha's son, the young man Ambaṭṭha, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, and others.
Các loài người như Saccaka Nigaṇṭhaputta, Ambaṭṭhamāṇava, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, v.v.
Amanussapurisāpi āḷavaka-sūciloma-kharaloma-yakkha-sakkadevarājādayo damitā vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi.
Male non-humans too, such as the yakkhas Āḷavaka, Sūciloma, and Kharaloma, Sakka king of the devas, and others, were tamed and trained by various means of training.
Các loài phi nhân như dạ-xoa Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma, vua trời Sakka, v.v., đã được điều phục và giáo hóa bằng nhiều phương pháp giáo hóa đa dạng.
‘‘Ahaṃ kho, kesi, purisadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī’’ti (a. ni. 4.111) idañcettha suttaṃ vitthāretabbaṃ.
"Kesi, I train a man fit to be tamed gently, harshly, and both gently and harshly." This sutta should also be elaborated upon here.
Bài kinh này (A.N. 4.111) “Này Kesi, Ta điều phục người đáng được điều phục bằng cách dịu dàng, bằng cách nghiêm khắc, và bằng cả cách dịu dàng lẫn nghiêm khắc” cũng nên được giải thích rộng rãi ở đây.
Atha vā visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni sotāpannādīnañca uttarimaggapaṭipadaṃ ācikkhanto dantepi dametiyeva.
Or else, while explaining the practice for the further paths to those of purified virtue and so on, the first jhānas and so on, and to stream-enterers and so on, he also tames those who are already tamed.
Hoặc, khi giảng dạy các thiền định sơ khởi cho những người có giới hạnh thanh tịnh, v.v., và con đường cao hơn cho những bậc Nhập lưu (Sotāpanna), v.v., Ngài vẫn tiếp tục điều phục cả những người đã được điều phục.
Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā.
He instructs according to what is fitting with benefits visible in this life, in future lives, and with the ultimate benefit, thus he is Satthā.
Ngài là Satthā (Bậc Đạo Sư) vì Ngài giáo hóa phù hợp với lợi ích hiện tại, lợi ích đời sau và lợi ích tối thượng (Niết-bàn).
Apica satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho.
Moreover, he is like a caravan leader, thus he is Satthā; the Bhagavā is a caravan leader.
Hơn nữa, Ngài là Satthā như một vị trưởng đoàn thương nhân (satthavāho).
‘‘Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti, uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthā satthavāho satte kantāraṃ tāreti jātikantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddesanayenapettha attho veditabbo.
"Just as a caravan leader guides the caravan across a wilderness, guides it across a wilderness of thieves, guides it across a wilderness of wild beasts, guides it across a wilderness of famine, guides it across a waterless wilderness, leading them out, across, and through, bringing them to a land of safety; even so, the Bhagavā, the Teacher, the caravan leader, guides beings across the wilderness, guides them across the wilderness of birth," and so on. The meaning here should be understood according to the method of the Niddesa.
Ý nghĩa ở đây nên được hiểu theo cách giải thích trong Niddesa (Mahāni. 190) như sau: “Như một vị trưởng đoàn thương nhân dẫn dắt đoàn người vượt qua sa mạc, vượt qua sa mạc của kẻ cướp, vượt qua sa mạc của loài thú dữ, vượt qua sa mạc đói kém, vượt qua sa mạc không nước, dẫn dắt họ đến nơi an toàn; cũng vậy, Đức Thế Tôn, vị Đạo Sư, vị trưởng đoàn thương nhân, dẫn dắt chúng sinh vượt qua sa mạc sinh tử, vượt qua sa mạc tái sinh”, v.v.
Devamanussānanti daevānañca manussānañca ukkaṭṭhaparicchedavasenetaṃ vuttaṃ, bhabbapuggalaparicchedavasena ca.
Of devas and humans: This is stated by way of specifying the foremost beings and by way of specifying capable individuals.
Devamanussānaṃ (của chư thiên và loài người) được nói đến ở đây theo nghĩa phân loại những chúng sinh cao quý nhất và những cá nhân có khả năng giác ngộ.
Bhagavā pana tiracchānagatānampi anusāsanippadānena satthāyeva.
But the Bhagavā is indeed a teacher even to those in the animal realm by giving them instruction.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn cũng là Đạo Sư đối với các loài thú, bằng cách ban bố lời giáo huấn cho chúng.
Tepi hi bhagavato dhammasavanena upanissayasampattiṃ patvā tāya eva upanissayasampattiyā dutiye tatiye vā attabhāve maggaphalabhāgino honti.
For they too, by hearing the Dhamma from the Bhagavā, attain the perfection of supportive conditions, and through that very perfection of supportive conditions, in the second or third existence, they become partakers of the path and its fruit.
Thật vậy, những loài đó, khi được nghe Pháp của Đức Thế Tôn, đạt được sự đầy đủ về duyên lành (upanissayasampatti), và nhờ chính sự đầy đủ duyên lành đó, chúng sẽ được chia sẻ quả vị Đạo và Quả trong kiếp sống thứ hai hoặc thứ ba.
Maṇḍūkadevaputtādayo cettha nidassanaṃ.
The frog-deva and others are examples here.
Chư thiên ếch Maṇḍūka, v.v., là ví dụ ở đây.
Bhagavati kira gaggarāya pokkharaṇiyā tīre campānagaravāsīnaṃ dhammaṃ desayamāne eko maṇḍūko bhagavato sare nimittaṃ aggahesi.
It is said that while the Bhagavā was teaching the Dhamma to the residents of Campā city on the bank of the Gaggarā pond, a frog apprehended the sign in the Bhagavā's voice.
Tương truyền, khi Đức Thế Tôn đang thuyết Pháp cho cư dân thành Campā bên bờ hồ Gaggarā, một con ếch đã nắm bắt được dấu hiệu từ giọng nói của Đức Thế Tôn.
Taṃ eko vacchapālako daṇḍamolubbha tiṭṭhanto tassa sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi.
A certain cowherd, leaning on a staff as he stood, pressed down on its head and stood there.
Một người chăn bò đang đứng tựa vào cây gậy đã đè lên đầu con ếch đó và đứng yên.
So tāvadeva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti.
It died at that very moment and arose in the Tāvatiṃsa realm in a golden celestial mansion twelve yojanas in size.
Con ếch đó liền chết ngay lúc ấy và tái sinh trong một cung điện vàng mười hai do-tuần ở cung trời Tāvatiṃsa.
Suttappabuddho viya ca tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā ‘‘are, ahampi nāma idha nibbattosmi!
And like one awakened from sleep, seeing himself there surrounded by a host of celestial nymphs, he thought, 'Ah, I too have been reborn here!
Và như người vừa thức giấc sau khi ngủ, khi thấy mình được đoàn tùy tùng chư thiên nữ vây quanh ở cõi đó, vị ấy nghĩ: “Ôi, ta cũng đã được sinh ra ở đây!
Kiṃ nu kho kammaṃ akāsi’’nti āvajjento nāññaṃ kiñci addasa, aññatra bhagavato sare nimittaggāhā.
As he reflected, 'What deed could I have done?', he saw nothing other than having taken the sign in the Blessed One’s voice.
Ta đã tạo nghiệp gì vậy?” Khi quán xét như vậy, vị ấy không thấy nghiệp nào khác, ngoại trừ việc đã nắm giữ dấu hiệu (nimitta) từ tiếng nói của Đức Thế Tôn.
So taāvadeva saha vimānena āgantvā bhagavato pāde sirasā vandi.
At that very moment, he came with his celestial mansion and paid homage with his head at the Blessed One’s feet.
Ngay lập tức, vị ấy cùng với cung điện của mình đến và đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn bằng đầu.
Bhagavā jānantova pucchi –
The Blessed One, though already knowing, asked:
Đức Thế Tôn, dù đã biết, vẫn hỏi:
Catubbidhañhi nāmaṃ – āvatthikaṃ, liṅgikaṃ, nemittikaṃ, adhiccasamuppannanti.
Names are of four kinds: āvatthika, liṅgika, nemittika, and adhiccasamuppanna.
Thật vậy, có bốn loại danh hiệu: Āvatthika (tạm thời), Liṅgika (dựa trên dấu hiệu), Nemittika (dựa trên nguyên nhân), và Adhiccasamuppanna (phát sinh ngẫu nhiên).
Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena ‘‘yadicchaka’’nti vuttaṃ hoti.
An adhiccasamuppanna name is what is called in common parlance a 'random name'.
Adhiccasamuppanna theo cách nói thông thường có nghĩa là “tùy ý”.
Tattha ‘‘vaccho dammo balibaddo’’ti evamādi āvatthikaṃ.
Among these, names like ‘vaccho’ (calf), ‘dammo’ (bullock to be tamed), ‘balibaddo’ (ox), and so forth are āvatthika.
Trong đó, “vaccho (bê con), dammo (bò đực đã được thuần hóa), balibaddo (bò đực khỏe mạnh)” v.v. là Āvatthika.
‘‘Daṇḍī chattī sikhī karī’’ti evamādi liṅgikaṃ.
Names like ‘daṇḍī’ (one with a staff), ‘chattī’ (one with an umbrella), ‘sikhī’ (crested one), ‘karī’ (one with a trunk), and so forth are liṅgika.
“Daṇḍī (người cầm gậy), chattī (người cầm dù), sikhī (chim công), karī (voi)” v.v. là Liṅgika.
‘‘Tevijjo chaḷabhiñño’’ti evamādi nemittikaṃ.
Names like ‘Tevijja’ (one with the three knowledges), ‘Chaḷabhiñño’ (one with the six supernormal powers), and so forth are nemittika.
“Tevijjo (người có Tam Minh), Chaḷabhiñño (người có Lục Thông)” v.v. là Nemittika.
‘‘Sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’ti evamādi vacanatthamanapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ.
Names like ‘Sirivaḍḍhaka’ and ‘Dhanavaḍḍhaka’, which arise without regard to the meaning of the words, are adhiccasamuppanna.
“Sirivaḍḍhako (người tăng trưởng may mắn), dhanavaḍḍhako (người tăng trưởng tài sản)” v.v. là Adhiccasamuppanna, phát sinh mà không cần xét đến ý nghĩa của từ.
Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya na suddhodanamahārājena na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi.
This name, Bhagavā, however, is a nemittika name. It was not given by Mahāmāyā, nor by the great king Suddhodana, nor by the eighty thousand relatives, nor by distinguished deities such as Sakka, Santusita, and others.
Tuy nhiên, danh hiệu Bhagavā này là Nemittika, không phải do Đại Maya, không phải do Đại vương Suddhodana, không phải do tám vạn thân quyến tạo ra, cũng không phải do các vị thiên đặc biệt như Sakka, Santusita v.v.
Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikāpaññatti, yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).
This has been stated by the General of the Dhamma: “This name ‘Bhagavā’ was not given by His mother... it is a vimokkhantika designation of the Buddhas, the Blessed Ones, a factual description that arose along with the attainment of omniscience at the foot of the Bodhi tree—that is, ‘Bhagavā’.”
Điều này đã được Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) nói: “Danh hiệu Bhagavā này không phải do mẹ tạo ra… v.v… Đây là một danh hiệu đích thực, được chứng đắc bởi các vị Phật, các Bhagavā, ngay tại gốc cây Bồ đề cùng với sự thành tựu Nhất thiết trí (sabbaññutaññāṇa), đó chính là Bhagavā.”
Tattha vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayoti etaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā ‘‘bhāgyavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccatīti ñātabbaṃ.
Therein, it should be known that, by applying the rules of philology such as the insertion or transposition of syllables, or by the grammatical method of including it in the pisodarādi group, because He possesses the good fortune that culminates in the perfections of giving, morality, and so on, which generates worldly and supramundane happiness, the word 'Bhagavā' is used when 'Bhāgyavā' would be expected.
Trong đó, cần hiểu rằng, dựa vào đặc điểm ngữ nguyên học như biến đổi âm (vaṇṇāgamo), đảo âm (vaṇṇavipariyayo) hoặc đặc điểm thêm vào như trong nhóm pisodara, vì Ngài có phước báu (bhāgya) đã đạt đến tột cùng của sự bố thí (dāna), trì giới (sīla) v.v., tạo ra hạnh phúc thế gian và xuất thế gian, nên thay vì nói “bhāgyavā” (người có phước báu), Ngài được gọi là “Bhagavā”.
Yasmā pana lobha-dosa-moha-viparītamanasikāra-ahirikānottappa-kodhūpanāha-makkha-paḷāsaissā-macchariya-māyāsāṭheyya-thambha-sārambha-mānātimāna-mada-pamāda-taṇhāvijjā tividhākusalamūla-duccarita-saṃkilesa-mala-visamasaññā-vitakka-papañca-catubbidhavipariyesaāsava-gantha-ogha-yogāgati-taṇhuppādupādāna-pañcacetokhīla-vinibandha-nīvaraṇābhinandanachavivādamūla-taṇhākāya-sattānusaya-aṭṭhamicchatta-navataṇhāmūlaka-dasākusalakama diṭṭhigata-aṭṭhasatataṇhāvicaritappabheda-sabbadaratha-pariḷāha-kilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesa-abhisaṅkhārakhandhamaccu-devaputta-māre abhañji, tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ bhaggavāti vattabbe bhagavāti vuccati.
Furthermore, because He broke greed, hatred, delusion, wrong attention, shamelessness and lack of conscience, anger and hostility, denigration and contempt, jealousy and stinginess, deceit and craftiness, stubbornness and arrogance, pride and conceit, intoxication and negligence, craving and ignorance, the three unwholesome roots, misconduct, defilements, stains, unwholesome perceptions, thoughts, and proliferations, the four perversions, the taints, bonds, floods, and yokes, wrong courses of action, the arising of craving, clinging, the five mental barrennesses and fetters, the hindrances, delights, the six roots of dispute, the bodies of craving, the seven underlying tendencies, the eight wrongnesses, the nine things rooted in craving, the ten unwholesome courses of action, the sixty-two kinds of wrong views, and the hundreds of thousands of defilements that cause torment and fever, which are divided into one hundred and eight varieties of craving-driven behaviors—or, in brief, because He broke the five Māras: the Māra of defilements, the Māra of formations, the Māra of the aggregates, the Māra of death, and the devaputta Māra—therefore, because of the breaking of these perils, the word Bhagavā is used when Bhaggavā would be expected.
Hơn nữa, vì Ngài đã phá hủy hàng trăm ngàn phiền não (kilesa) như tham (lobha), sân (dosa), si mê (moha), tác ý sai lầm (viparītamanasikāra), không hổ thẹn (ahirika), không sợ hãi (anottappa), phẫn nộ (kodha), oán hận (upanāha), khinh mạn (makkha), não hại (paḷāsa), tật đố (issā), xan sẻn (macchariya), lừa dối (māyā), xảo trá (sāṭheyya), cứng đầu (thambha), kiêu căng (sārambha), ngã mạn (māna), quá mạn (atimāna), say đắm (mada), phóng dật (pamāda), ái (taṇhā), vô minh (avijjā), ba gốc bất thiện (tividhākusalamūla), ác hạnh (duccarita), cấu uế (saṃkilesa), ô nhiễm (mala), tà kiến (visamasaññā), tầm (vitakka), hý luận (papañca), bốn loại điên đảo (catubbidhavipariyesa), lậu hoặc (āsava), trói buộc (gantha), ách nạn (ogha), hệ phược (yoga), tà kiến (agati), ái sinh (taṇhuppāda), chấp thủ (upādāna), năm chướng ngại tâm (pañcacetokhīla), trói buộc (vinibandha), che chướng (nīvaraṇa), hoan hỷ (abhinandana), sáu gốc tranh cãi (chavivādamūla), thân ái (taṇhākāya), bảy tùy miên (sattānusaya), tám tà kiến (aṭṭhamicchatta), chín gốc ái (navataṇhāmūlaka), mười ác nghiệp (dasākusalakamma diṭṭhigata), một trăm lẻ tám hành xử của ái (aṭṭhasatataṇhāvicaritappabheda), tất cả mọi sự phiền muộn (sabbadaratha), mọi sự khổ não (pariḷāha), hoặc tóm lại, năm loại Ma: phiền não Ma (kilesamāra), hành Ma (abhisaṅkhāramāra), uẩn Ma (khandhamāra), tử Ma (maccumāra), thiên tử Ma (devaputtamāra), nên thay vì nói “bhaggavā” (người đã phá hủy những nguy hiểm này), Ngài được gọi là “Bhagavā”.
Āha cettha –
It has also been said in this regard:
Và ở đây đã nói:
Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatana-dhātusacca-indriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷana-saṅkhata-santāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccaṃ, āyūhana-nidāna-saṃyoga-palibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhata-amataṭṭhena nirodhaṃ, niyyāna-hetu-dassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti.
Furthermore, because He analyzed all phenomena by way of their divisions, such as wholesome and so on; or He analyzed wholesome and other phenomena by way of the aggregates, sense bases, elements, truths, faculties, dependent origination, and so on; or He analyzed the noble truth of suffering in the sense of oppression, being conditioned, torment, and impermanence; the truth of the origin in the sense of accumulation, source, connection, and impediment; the truth of cessation in the sense of escape, seclusion, the unconditioned, and the deathless; and the truth of the path in the sense of exit, cause, vision, and sovereignty—the meaning is that He analyzed, explained, and taught them.
Hơn nữa, vì Ngài đã phân chia (vibhattavā) tất cả các pháp theo các loại như thiện (kusala) v.v., hoặc các pháp thiện v.v. theo các uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu), chân lý (sacca), căn (indriya), duyên khởi (paṭiccasamuppāda) v.v., hoặc đã phân chia Khổ Thánh Đế (Dukkha Ariyasacca) theo nghĩa áp bức (pīḷana), hữu vi (saṅkhata), thiêu đốt (santāpa), biến hoại (vipariṇāma); Tập Thánh Đế (Samudaya Ariyasacca) theo nghĩa tích lũy (āyūhana), nguyên nhân (nidāna), kết hợp (saṃyoga), chướng ngại (palibodha); Diệt Thánh Đế (Nirodha Ariyasacca) theo nghĩa thoát ly (nissaraṇa), viễn ly (viveka), vô vi (asaṅkhata), bất tử (amata); Đạo Thánh Đế (Magga Ariyasacca) theo nghĩa dẫn đến giải thoát (niyyāna), nguyên nhân (hetu), thấy rõ (dassana), chủ tể (adhipateyya); nghĩa là đã phân chia, giải thích và thuyết giảng rõ ràng.
Tasmā vibhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.
Therefore, the word 'Bhagavā' is used when ‘Vibhattavā’ would be expected.
Vì vậy, thay vì nói “vibhattavā” (người đã phân chia), Ngài được gọi là Bhagavā.
So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ.
He, this world means: that Blessed One, this world.
So imaṃ lokaṃ (Ngài thế gian này) có nghĩa là Đức Thế Tôn ấy (biết) thế gian này.
Idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ; evaṃ saha mārena samārakaṃ; saha brahmunā sabrahmakaṃ; saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ; pajātattā pajā, taṃ pajaṃ; saha devamanussehi sadevamanussaṃ.
Now he indicates what should be said. With its devas means: together with the devas. Similarly, with Māra; together with Brahmā, with Brahmā; together with ascetics and brahmins, with its ascetics and brahmins; because of being born, it is generation, that generation; together with devas and humans, with its devas and humans.
Bây giờ, giải thích những gì cần nói: Sadevakaṃ (cùng với chư thiên) là cùng với chư thiên; như thế, samārakaṃ (cùng với Ma-vương) là cùng với Ma-vương; sabrahmakaṃ (cùng với Phạm thiên) là cùng với Phạm thiên; sassamaṇabrāhmaṇiṃ (cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn) là cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn; pajā (chúng sinh) là chúng sinh, vì chúng sinh đã được sinh ra; sadevamanussaṃ (cùng với chư thiên và loài người) là cùng với chư thiên và loài người.
Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ, samitapāpa-bāhitapāpa-samaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ.
Therein, by the expression with its devas, the inclusion of the devas of the five sense-sphere planes should be understood; by the expression with Māra, the inclusion of the devas of the sixth sense-sphere plane; by the expression with Brahmā, the inclusion of the Brahmās of the Brahmakāyika realm and so on; by the expression with its ascetics and brahmins, the inclusion of ascetics and brahmins who are adversaries and enemies of the Dispensation, as well as the inclusion of ascetics whose evil has been stilled and brahmins whose evil has been washed away; by the expression generation, the inclusion of the world of beings; by the expression with its devas and humans, the inclusion of conventional devas and the remaining humans.
Trong đó, qua từ “sadevaka” (cùng với chư thiên), nên hiểu là sự thâu tóm chư thiên thuộc năm cõi Dục giới; qua từ “samāraka” (cùng với Ma-vương), nên hiểu là sự thâu tóm chư thiên thuộc cõi Dục giới thứ sáu; qua từ “sabrahmaka” (cùng với Phạm thiên), nên hiểu là sự thâu tóm Phạm thiên thuộc các cõi Phạm thiên thân (brahmakāyika) v.v…; qua từ “sassamaṇabrāhmaṇī” (cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn), nên hiểu là sự thâu tóm các Sa-môn, Bà-la-môn là kẻ thù, đối nghịch của giáo pháp, và cũng là sự thâu tóm các Sa-môn đã dập tắt tội lỗi, các Bà-la-môn đã loại bỏ tội lỗi; qua từ “pajā” (chúng sinh), nên hiểu là sự thâu tóm thế giới chúng sinh; qua từ “sadevamanussa” (cùng với chư thiên và loài người), nên hiểu là sự thâu tóm các vị vua được xem là chư thiên và những người còn lại.
Evamettha tīhi padehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that herein, the world as a location is included by three terms, and the world of beings is included by two, by way of the term generation.
Như vậy, ở đây, nên hiểu rằng qua ba từ, thế giới không gian (okāsaloka) được thâu tóm, và qua hai từ, thế giới chúng sinh (sattaloka) được thâu tóm theo nghĩa chúng sinh.
Apicettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassāpi lokassa sacchikatabhāvaṃ sādhento tassa bhagavato kittisaddo abbhuggato.
Furthermore, herein, by the expression with its devas, the fame of that Blessed One has arisen, establishing the fact of his having realized the whole world by way of delimiting the highest existences.
Hơn nữa, ở đây, với từ “sadevaka”, danh tiếng của Đức Thế Tôn ấy đã vang dội, chứng tỏ rằng toàn bộ thế gian đã được Ngài chứng ngộ một cách tối thượng.
Tato yesaṃ siyā – ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī; kiṃ sopi etena sacchikato’’ti?
Then, for those who might have this doubt: "Māra is of great power, lord of the six sense-sphere planes, a wielder of power; has he, too, been realized by him?"
Từ đó, nếu có ai nghi ngờ rằng: “Ma-vương có oai lực lớn, là chúa tể của sáu cõi Dục giới, có thể điều khiển theo ý muốn; liệu Ma-vương ấy có được Ngài chứng ngộ không?”
Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto samārakanti abbhuggato.
Dispelling their uncertainty, his fame arose as with Māra.
Để xua tan nghi ngờ ấy, từ “ samāraka” đã được nói lên.
Yesaṃ pana siyā – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi sacchikato’’ti?
For those who might have this doubt: "Brahmā is of great power. With one finger he can pervade a thousand world-systems with light; with two... and so on... with ten fingers he can pervade ten thousand world-systems with light, and he experiences the unsurpassed bliss of jhāna attainment. Has he, too, been realized?"
Nếu có ai nghi ngờ rằng: “Phạm thiên có oai lực lớn, có thể chiếu sáng một ngàn thế giới với một ngón tay, chiếu sáng hai… v.v… mười ngàn thế giới với mười ngón tay, và cảm nhận được sự an lạc thiền định vô thượng; liệu Phạm thiên ấy có được Ngài chứng ngộ không?”
Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti abbhuggato.
Dispelling their uncertainty, his fame arose as with Brahmā.
Để xua tan nghi ngờ ấy, từ “ sabrahmaka” đã được nói lên.
Tato yesaṃ siyā – ‘‘puthūsamaṇabrāhmaṇā sāsanapaccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti?
Then, for those who might have this doubt: "There are many ascetics and brahmins who are adversaries of the Dispensation; have they, too, been realized?"
Từ đó, nếu có ai nghi ngờ rằng: “Có nhiều Sa-môn, Bà-la-môn là kẻ thù của giáo pháp; liệu họ có được Ngài chứng ngộ không?”
Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti abbhuggato.
Dispelling their uncertainty, his fame arose as the generation with its ascetics and brahmins.
Để xua tan nghi ngờ ấy, từ “ sassamaṇabrāhmaṇiṃ paja” (chúng sinh cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn) đã được nói lên.
Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti abbhuggato.
In this way, having declared the realization of the most excellent ones, he then took up the conventional devas and the remaining humans. To declare the realization of the rest of the world of beings by way of delimiting the highest, his fame arose as with its devas and humans.
Như vậy, sau khi tuyên bố sự chứng ngộ của những bậc tối thượng, rồi thâu tóm các vị vua được xem là chư thiên và những người còn lại, để tuyên bố sự chứng ngộ của toàn bộ thế giới chúng sinh còn lại theo nghĩa tối thượng, từ “ sadevamanussa” (cùng với chư thiên và loài người) đã được nói lên.
Ayametthānusandhikkamo.
This is the sequence of connection here.
Đây là trình tự liên kết ở đây.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti ettha pana sayanti sāmaṃ, aparaneyyo hutvā; abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho.
Herein, in the phrase having realized it for himself through direct knowledge, he makes it known, for himself means by himself, being one who is not led by another; through direct knowledge means by direct knowing, that is, having known with superior knowledge.
Trong câu Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī (Tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên bố) thì sayaṃ (tự mình) có nghĩa là chính mình, không bị người khác dẫn dắt; abhiññā (bằng thắng trí) có nghĩa là đã biết bằng thắng trí, tức là đã biết bằng trí tuệ vượt trội.
Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā, etena anumānādipaṭikkhepo kato hoti.
Having realized it means having made it directly present; by this, inference and so on are rejected.
Sacchikatvā (đã chứng ngộ) có nghĩa là đã làm cho hiện tiền, qua đó bác bỏ sự biết bằng suy luận v.v…
Pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti.
He makes it known means he causes to understand, causes to know, reveals.
Pavedetī (tuyên bố) có nghĩa là làm cho hiểu, làm cho biết, làm cho hiển lộ.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti.
He teaches the Dhamma that is good in the beginning... and so on... good in the end means: that Blessed One, on account of his compassion for beings, teaches the Dhamma even while giving up the unsurpassed bliss of seclusion.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇaṃ (Ngài thuyết pháp toàn thiện ở đoạn đầu… v.v… toàn thiện ở đoạn cuối) có nghĩa là Đức Thế Tôn ấy, vì lòng bi mẫn đối với chúng sinh, dù từ bỏ sự an lạc viễn ly vô thượng, vẫn thuyết pháp.
Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti.
And when he teaches it, whether a little or a lot, he teaches it only in a way that is good in the beginning and so on.
Và khi Ngài thuyết pháp, dù ít hay nhiều, Ngài đều thuyết theo cách toàn thiện ở đoạn đầu v.v…
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ekagāthāpi hi samantabhadrakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā.
Even a single verse, because the Dhamma is excellent all around, is good in the beginning with its first line, good in the middle with its second and third lines, and good in the end with its last line.
Ngay cả một bài kệ, vì pháp là toàn thiện, nên toàn thiện ở đoạn đầu với câu đầu tiên, toàn thiện ở đoạn giữa với câu thứ hai và thứ ba, và toàn thiện ở đoạn cuối với câu cuối cùng.
Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ.
A discourse with a single connection is good in the beginning with its introduction, good in the end with its conclusion, and good in the middle with the rest.
Một bài kinh có một chủ đề (anusandhi) thì toàn thiện ở đoạn đầu với phần dẫn nhập, toàn thiện ở đoạn cuối với phần kết luận, và toàn thiện ở đoạn giữa với phần còn lại.
Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ.
A discourse with various connections is good in the beginning with its first connection, good in the end with its last, and good in the middle with the others.
Một bài kinh có nhiều chủ đề thì toàn thiện ở đoạn đầu với chủ đề đầu tiên, toàn thiện ở đoạn cuối với chủ đề cuối cùng, và toàn thiện ở đoạn giữa với các chủ đề còn lại.
Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo.
The entire Dhamma of the Dispensation is good in the beginning through virtue, which is its meaning; good in the middle through serenity, insight, path, and fruition; and good in the end through Nibbāna.
Toàn bộ giáo pháp (sāsanadhamma) thì toàn thiện ở đoạn đầu với giới (sīla) là yếu tố cốt lõi của nó, toàn thiện ở đoạn giữa với định (samatha), tuệ (vipassanā), đạo (magga), quả (phala), và toàn thiện ở đoạn cuối với Nibbāna.
Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning through virtue and concentration; good in the middle through insight and the path; and good in the end through fruition and Nibbāna.
Hoặc toàn thiện ở đoạn đầu với Giới và Định, toàn thiện ở đoạn giữa với các Đạo tuệ (vipassanāmagga), toàn thiện ở đoạn cuối với Quả và Nibbāna.
Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning because of the Buddha's perfect enlightenment; good in the middle because of the Dhamma's excellence as Dhamma; and good in the end because of the Saṅgha's good practice.
Hoặc toàn thiện ở đoạn đầu nhờ sự giác ngộ hoàn hảo của Đức Phật, toàn thiện ở đoạn giữa nhờ sự hoàn hảo của Pháp, toàn thiện ở đoạn cuối nhờ sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn.
Taṃ sutvā tathattāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning through the supreme enlightenment to be attained by one who practices for that state after hearing it; good in the middle through the enlightenment of a Paccekabuddha; and good in the end through the enlightenment of a disciple.
Hoặc toàn thiện ở đoạn đầu với sự Giác ngộ tối thượng mà người thực hành phải đạt được sau khi nghe pháp và thực hành đúng như vậy, toàn thiện ở đoạn giữa với sự Giác ngộ Độc giác, toàn thiện ở đoạn cuối với sự Giác ngộ Thanh văn.
Suyyamāno cesa nīvaraṇavikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjiyamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi kalyāṇameva āvahatīti majjhekalyāṇo, tathā paṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇameva āvahatīti pariyosānakalyāṇo.
And when it is being heard, because it suppresses the hindrances, this Dhamma brings only what is good even through hearing, thus it is good in the beginning. When it is being practiced, because it brings the happiness of serenity and insight, it brings only what is good even through practice, thus it is good in the middle. And for one who has practiced thus, when the fruit of the practice is accomplished, because it brings about the state of being unshakable, it brings only what is good even through the fruit of the practice, thus it is good in the end.
Và khi được lắng nghe, pháp này cũng mang lại sự tốt đẹp ngay cả khi lắng nghe, vì nó đẩy lùi các triền cái, nên toàn thiện ở đoạn đầu; khi được thực hành, nó cũng mang lại sự tốt đẹp ngay cả khi thực hành, vì nó mang lại sự an lạc của định và tuệ, nên toàn thiện ở đoạn giữa; và khi người đã thực hành như vậy, sau khi quả của sự thực hành đã hoàn tất, nó cũng mang lại sự tốt đẹp ngay cả với quả của sự thực hành, vì nó mang lại trạng thái an tịnh, nên toàn thiện ở đoạn cuối.
Nāthappabhavattā ca pabhavasuddhiyā ādikalyāṇo, atthasuddhiyā majjhekalyāṇo, kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇo.
And because its source is the Lord, it is good in the beginning through the purity of its source; good in the middle through the purity of its meaning; and good in the end through the purity of its function.
Và vì có nguồn gốc từ bậc Hộ trì (Nātha), nên toàn thiện ở đoạn đầu nhờ sự thanh tịnh của nguồn gốc, toàn thiện ở đoạn giữa nhờ sự thanh tịnh của mục đích, toàn thiện ở đoạn cuối nhờ sự thanh tịnh của hành động.
Tasmā eso bhagavā appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva desetīti veditabbo.
Therefore, it should be understood that this Blessed One, whether teaching a little or a lot, teaches it only in a way that is good in the beginning and so on.
Vì vậy, nên hiểu rằng Đức Thế Tôn ấy, dù thuyết pháp ít hay nhiều, Ngài đều thuyết theo cách toàn thiện ở đoạn đầu v.v…
Sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana yasmā imaṃ dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, nānānayehi dīpeti; tañca yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ.
In passages such as with its meaning, with its phrasing, because in teaching this Dhamma he reveals and illumines in many ways both the brahmacariya of the Dispensation and the brahmacariya of the path; and that, as is appropriate, is with its meaning due to its accomplishment in meaning, and with its phrasing due to its accomplishment in phrasing.
Trong các từ như Sātthaṃ sabyañjanaṃ (có nghĩa lý, có văn tự) v.v… thì bởi vì khi thuyết pháp này, Ngài tuyên bố Phạm hạnh của giáo pháp và Phạm hạnh của đạo, Ngài trình bày bằng nhiều phương pháp khác nhau; và điều đó, tùy theo sự thích hợp, là sātthaṃ (có nghĩa lý) nhờ sự đầy đủ ý nghĩa, và sabyañjanaṃ (có văn tự) nhờ sự đầy đủ văn tự.
Saṅkāsanapakāsana-vivaraṇa-vibhajana-uttānīkaraṇa-paññatti-atthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapada-byañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ.
It is with its meaning because of its proper conjunction with the categories of meaning: showing, explaining, revealing, analyzing, making plain, and formulating. It is with its phrasing because of its accomplishment in letters, words, phrasing, style, language, and exposition.
Sātthaṃ (có nghĩa lý) là do sự kết hợp hài hòa của các nhóm nghĩa như giải thích, trình bày, làm rõ, phân tích, làm cho dễ hiểu, thiết lập ý nghĩa và từ ngữ; sabyañjanaṃ (có văn tự) là do sự đầy đủ của các từ, ngữ, văn tự, hình thái, cách phát âm và sự chỉ dẫn.
Atthagambhīratā-paṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ.
It is with its meaning through the profundity of meaning and the profundity of penetration. It is with its phrasing through the profundity of the doctrine and the profundity of the teaching.
Sātthaṃ (có nghĩa lý) là do sự sâu sắc của ý nghĩa và sự sâu sắc của sự thâm nhập; sabyañjanaṃ (có văn tự) là do sự sâu sắc của Pháp và sự sâu sắc của bài thuyết pháp.
Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ.
It is with its meaning as it is the domain of the analytical knowledges of meaning and of ready wit. It is with its phrasing as it is the domain of the analytical knowledges of the Dhamma and of language.
Sātthaṃ (có nghĩa lý) là thuộc về phạm vi của các tuệ phân tích ý nghĩa và tuệ phân tích biện tài; sabyañjanaṃ (có văn tự) là thuộc về phạm vi của các tuệ phân tích Pháp và tuệ phân tích ngôn ngữ.
Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ.
Because it is to be understood by the wise, it inspires confidence in discerning people, thus it is with its meaning. Because it is worthy of confidence, it inspires confidence in worldly people, thus it is with its phrasing.
Sātthaṃ (có nghĩa lý) là làm cho người trí thức cảm thấy hoan hỷ vì có thể hiểu được, làm cho những người có khả năng khảo sát cảm thấy hoan hỷ; sabyañjanaṃ (có văn tự) là làm cho người thế gian cảm thấy hoan hỷ vì đáng tin cậy.
Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ.
It is with its meaning because of its profound intention. It is with its phrasing because of its clear wording.
Sātthaṃ (có nghĩa lý) là do ý nghĩa sâu sắc; sabyañjanaṃ (có văn tự) là do từ ngữ rõ ràng.
Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ; apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ; sikkhattayapariggahitattā brahmabhūtehi seṭṭhehi caritabbato tesañca cariyabhāvato brahmacariyaṃ.
Because there is nothing to be added, through its state of being entirely complete, it is entirely complete; because there is nothing to be removed, through its state of being flawless, it is completely pure; because it is encompassed by the three trainings, because it is to be practiced by the supreme ones who have become Brahma, and because it is their conduct, it is the holy life.
Do không có điều gì cần thêm vào, nên hoàn toàn đầy đủ, gọi là kevalaparipuṇṇa (hoàn toàn viên mãn); do không có điều gì cần loại bỏ, nên không có lỗi lầm, gọi là parisuddha (hoàn toàn thanh tịnh); do được thâu tóm bởi ba học giới (sikkhāttaya), và do là hạnh (cariya) của các bậc tối thượng đã thành Phạm (brahmabhūta), nên gọi là brahmacariya (Phạm hạnh).
Tasmā ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.
Therefore, it is said, "He proclaims ...pe... the holy life with its meaning and phrasing."
Vì vậy, người ta nói: “Ngài tuyên thuyết Phạm hạnh có nghĩa lý, có văn tự…pe…”
Apica yasmā sanidānaṃ sauppattikañca desento ādikalyāṇaṃ deseti, veneyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya ca hetudāharaṇayuttato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhena nigamanena ca pariyosānakalyāṇaṃ deseti.
Furthermore, because in teaching with its cause and origin he teaches what is good in the beginning; and in accordance with the disciples, with the non-distortion of the meaning, and with being accompanied by reasons and examples, what is good in the middle; and with the listeners' attainment of faith and with the conclusion, he teaches what is good in the end.
Hơn nữa, vì khi thuyết giảng, Ngài trình bày những gì có căn nguyên và có sự khởi nguyên, nên Ngài thuyết giảng là tốt đẹp ở phần đầu; vì phù hợp với những người đáng được giáo hóa, vì ý nghĩa không sai lệch, và vì có lý do và ví dụ, nên Ngài thuyết giảng là tốt đẹp ở phần giữa; vì người nghe đạt được niềm tin và vì có kết luận, nên Ngài thuyết giảng là tốt đẹp ở phần cuối.
Evaṃ desento ca brahmacariyaṃ pakāseti.
And in teaching thus, he proclaims the holy life.
Khi thuyết giảng như vậy, Ngài tuyên thuyết Phạm hạnh.
Tañca paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittharaṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhaṃ, seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ buddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ cariyato ‘‘brahmacariya’’nti vuccati.
And that holy life is with meaning (sātthaṃ) due to the manifestation of realization through practice; it is with phrasing (sabyañjanaṃ) due to the manifestation of the scriptures through learning; it is entirely complete due to being endowed with the five aggregates of Dhamma starting with virtue; it is completely pure due to being without defilements, due to proceeding for the purpose of deliverance, and due to being unconcerned with worldly gain; and it is called the "holy life" (brahmacariya) because it is the conduct of those who have become supreme—the Buddhas, Paccekabuddhas, and the Buddha's disciples—in the sense of being the best.
Và Phạm hạnh đó được gọi là sāttha (có nghĩa lý) vì sự hiển lộ của sự chứng đắc thông qua sự thực hành (paṭipatti); được gọi là sabyañjana (có văn tự) vì sự hiển lộ của giáo pháp (āgama) thông qua sự học hỏi (pariyatti); được gọi là kevalaparipuṇṇa (hoàn toàn viên mãn) vì bao gồm năm uẩn pháp như giới (sīla) v.v.; được gọi là parisuddha (hoàn toàn thanh tịnh) vì không có phiền não (nirupakkilesa), vì được thực hành để thoát ly (khỏi luân hồi), và vì không bám víu vào lợi lộc thế gian; và được gọi là brahmacariya (Phạm hạnh) vì là hạnh của các bậc Phạm đã thành tựu (brahmabhūta) như chư Phật, chư Phật Độc Giác, và chư Thanh văn, những bậc tối thượng.
Tasmāpi ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.
Therefore, too, it is said, "He teaches the Dhamma that is good in the beginning...pe... he proclaims the holy life."
Vì vậy, người ta nói: “Vị ấy thuyết giảng Pháp tốt đẹp ở phần đầu…pe… tuyên thuyết Phạm hạnh.”
2. Yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ.
2. Where is the instrumental case used in the sense of locative.
2. Yenā (chỗ) là một từ chỉ công cụ (karaṇavacana) mang ý nghĩa về địa điểm (bhummattha).
Tasmā yattha bhagavā tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: where the Blessed One was, there he approached.
Vì vậy, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: Bà-la-môn đã đến nơi có Thế Tôn.
Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood as: for which reason the Blessed One is to be approached by gods and humans, for that reason he approached.
Hoặc, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: Bà-la-môn đã đến vì lý do mà chư Thiên và loài người nên đến chỗ Thế Tôn.
Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo?
And for what reason is the Blessed One to be approached?
Và vì lý do gì mà nên đến chỗ Thế Tôn?
Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya.
With the intention of attaining various special qualities, just as a great tree constantly bearing fruit is approached by flocks of birds with the intention of enjoying its sweet fruits.
Vì ý muốn chứng đắc các phẩm chất đặc biệt khác nhau, giống như đàn chim luôn đến một cây cổ thụ sai trái vì ý muốn thưởng thức những quả ngọt.
Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti.
And "approached" means he went.
Upasaṅkamī (đã đến) có nghĩa là đã đi.
Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ.
Having approached indicates the conclusion of the act of approaching.
Upasaṅkamitvā (sau khi đến) chỉ sự kết thúc của việc đến.
Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.
Or, having gone thus, he went to a place even nearer, known as the vicinity of the Blessed One; this is also what is meant.
Hoặc, cũng có nghĩa là: sau khi đi như vậy, vị ấy đã đến một nơi gần hơn, tức là gần Thế Tôn.
Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi.
He exchanged greetings with the Blessed One means: just as the Blessed One, by asking about his well-being and so on, had a harmonious exchange with him, so too he had a harmonious exchange with the Blessed One, becoming unified just as cool water blends with hot water.
Bhagavatā saddhiṃ sammodī (đã chào hỏi Thế Tôn) có nghĩa là: giống như Thế Tôn đã hỏi thăm vị ấy về sự an lạc (khamanīya) v.v., vị ấy cũng đã cùng chia sẻ niềm vui với Thế Tôn, như nước lạnh hòa quyện với nước nóng, trở thành một thể thống nhất.
Yāya ca ‘‘kacci, bho, gotama, khamanīyaṃ; kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa, ca sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātaṃ sammodaṃ jananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ.
And that conversation with which he exchanged greetings—such as "Master Gotama, I hope you are keeping well? I hope you are managing? I hope you and your disciples, Master Gotama, are free from illness and affliction, and have lightness, strength, and a comfortable abiding?"—is cordial because it generates delight called gladness and joy, and because it is suitable for greeting.
Và cuộc trò chuyện mà vị ấy đã chào hỏi, chẳng hạn như: “Thưa Tôn giả Gotama, ngài có khỏe không? Có an lạc không? Tôn giả Gotama và các đệ tử có ít bệnh tật, ít phiền não, nhẹ nhàng, có sức khỏe, sống an vui không?”—cuộc trò chuyện đó được gọi là sammodanīya (đáng vui mừng) vì nó tạo ra niềm hoan hỷ và vui sướng, và vì nó thích hợp để vui mừng.
Atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ, suyyamānasukhato vā sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ.
It is memorable because, due to the sweetness of its meaning and phrasing, it is fit to be kept in mind and continued uninterruptedly for a very long time, and because it ought to be remembered. Or, it is cordial because of the pleasure in hearing it; it is memorable because of the pleasure in recollecting it.
Và được gọi là sāraṇīya (đáng ghi nhớ) vì sự ngọt ngào của ý nghĩa và văn tự, vì nó phù hợp để tiếp tục diễn ra không ngừng trong một thời gian dài, và vì nó đáng được ghi nhớ; hoặc, sammodanīya là vì sự an lạc khi được lắng nghe, sāraṇīya là vì sự an lạc khi được hồi tưởng.
Tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti.
Likewise, it is cordial because of the purity of its phrasing; it is memorable because of the purity of its meaning.
Tương tự, sammodanīya là vì sự thanh tịnh của văn tự, sāraṇīya là vì sự thanh tịnh của ý nghĩa.
Evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ sāraṇīyaṃ kathaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhāpetvā yenatthena āgato taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.
Having thus concluded, finished, and completed the cordial and memorable conversation in many ways, he, wishing to ask about the matter for which he had come, sat down to one side.
Sau khi kết thúc cuộc trò chuyện đáng vui mừng và đáng ghi nhớ bằng nhiều cách như vậy, vị ấy muốn hỏi về mục đích mà mình đã đến, nên đã ngồi xuống một bên.
Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya.
To one side is a neuter noun of action, like in "The sun and moon revolve unevenly," and so on.
Ekamantaṃ (một bên) là một từ chỉ trạng thái (bhāvanapuṃsakaniddesa), giống như trong các câu “mặt trăng và mặt trời xoay chuyển không đều” (a. ni. 4.70) v.v.
Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: he sat in such a way that he was seated to one side.
Vì vậy, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: vị ấy đã ngồi xuống theo cách mà một người ngồi xuống một bên.
Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ.
Or, this is the accusative case in the sense of the locative.
Hoặc, đây là một từ chỉ công dụng (upayogavacana) mang ý nghĩa về địa điểm (bhummattha).
Nisīdīti upāvisi.
Sat down means he sat near.
Nisīdī (đã ngồi xuống) có nghĩa là đã an tọa.
Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti.
For wise men, having approached a venerable person, sit down to one side with skill in seating.
Quả thật, những người trí tuệ khi đến chỗ những bậc đáng kính, nhờ khéo léo trong việc chọn chỗ ngồi, thường ngồi xuống một bên.
Ayañca tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.
And this man was one of them; therefore, he sat down to one side.
Và vị này là một trong số họ, vì vậy đã ngồi xuống một bên.
Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti?
But how is one who is seated, seated to one side?
Vậy, ngồi như thế nào thì được gọi là ngồi một bên?
Cha nisajjadose vajjetvā.
By avoiding the six faults of sitting.
Là tránh sáu lỗi khi ngồi.
Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ, atipacchāti.
That is to say: too far, too near, upwind, in a high place, directly in front, and directly behind.
Đó là: quá xa, quá gần, ngược gió, ở nơi cao hơn, quá đối diện, và quá phía sau.
Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti uccāsaddena kathetabbaṃ hoti.
For one who sits too far away, if he wishes to speak, must speak in a loud voice.
Nếu một người ngồi quá xa mà muốn nói chuyện, thì phải nói bằng giọng lớn.
Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti.
One who sits too near causes physical contact.
Nếu một người ngồi quá gần, thì sẽ gây va chạm.
Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati.
One who sits upwind causes disturbance with bodily odor.
Nếu một người ngồi ngược gió, thì sẽ làm phiền bằng mùi cơ thể.
Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti.
One who sits in a high place shows disrespect.
Nếu một người ngồi ở nơi cao hơn, thì biểu lộ sự thiếu tôn kính.
Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti.
One who sits directly in front, if he wishes to look, must look by meeting eye to eye.
Nếu một người ngồi quá đối diện, thì nếu muốn nhìn, phải nhìn thẳng vào mắt người kia.
Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti.
One who sits directly behind, if he wishes to look, must look by stretching his neck.
Nếu một người ngồi quá phía sau, thì nếu muốn nhìn, phải vươn cổ ra để nhìn.
Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi.
Therefore, he too sat down avoiding these six faults of sitting.
Vì vậy, vị này cũng đã tránh sáu lỗi khi ngồi này rồi mới ngồi xuống.
Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.
Thus it is said: "he sat down to one side."
Do đó, người ta nói: “đã ngồi xuống một bên.”
Idāni yaṃ tena sutaṃ – taṃ dassento na samaṇo gotamoti evamādimāha.
Now, showing what he had heard, he said, "The ascetic Gotama does not..." and so on.
Bây giờ, để chỉ ra điều mà vị ấy đã nghe, vị ấy nói: na samaṇo gotamo (Sa-môn Gotama không…) v.v. Trong đó, đây là giải thích các từ không rõ nghĩa: brāhmaṇe (đối với các Bà-la-môn) là đối với các Bà-la-môn thuộc dòng dõi.
Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – brāhmaṇeti jātibrāhmaṇe.
Therein, this is the explanation of the non-obvious terms: brahmins means brahmins by birth.
Trong đó, đây là phần giải thích các từ không rõ nghĩa: brāhmaṇe (các bà-la-môn) là các bà-la-môn theo dòng dõi.
Jiṇṇeti jajjarībhūte jarāya khaṇḍiccādibhāvaṃ āpādite.
Aged means decrepit, rendered into a state of decay and so on by old age.
Jiṇṇe (già yếu) có nghĩa là đã bị tàn phá, hư hoại bởi tuổi già, đã đạt đến trạng thái suy yếu v.v.
Vuḍḍheti aṅgapaccaṅgānaṃ vuḍḍhimariyādappatte.
Venerable means having reached the limit of growth of their major and minor limbs.
Vuḍḍhe (lớn tuổi) có nghĩa là đã đạt đến giới hạn phát triển của các bộ phận cơ thể.
Mahallaketi jātimahallakatāya samannāgate, cirakālappasuteti vuttaṃ hoti.
Senior means endowed with seniority by birth; that is to say, born long ago.
Mahallake (cao niên) có nghĩa là đã đạt đến tuổi thọ cao, tức là đã sinh ra từ lâu.
Addhagateti addhānaṃ gate, dve tayo rājaparivaṭṭe atīteti adhippāyo.
Advanced in years means having gone a long way; the intention is, having passed through two or three reigns of kings.
Addhagate (đã trải qua một chặng đường dài) có nghĩa là đã trải qua một thời gian dài, ý nói đã trải qua hai ba triều đại vua.
Vayo anuppatteti pacchimavayaṃ sampatte, pacchimavayo nāma vassasatassa pacchimo tatiyabhāgo.
Full of days means having reached the final stage of life; the final stage of life is the last third part of a hundred years.
Vayo anuppatte (đã đạt đến tuổi già) có nghĩa là đã đạt đến tuổi cuối đời, tuổi cuối đời là một phần ba cuối cùng của một trăm năm.
Idāni abhivādetīti evamādīni ‘‘na samaṇo gotamo’’ti ettha vuttanakārena yojetvā evamatthato veditabbāni – ‘‘na vandati vā, nāsanā vuṭṭhahati vā, nāpi ‘idha bhonto nisīdantū’ti evaṃ āsanena vā upanimantetī’’ti.
Now, the words "pays homage" and so on should be understood in terms of their meaning by connecting them with the negative particle 'na' mentioned in "The ascetic Gotama does not": "He neither pays homage, nor rises from his seat, nor does he invite them with a seat, saying, 'Let the masters sit here.'"
Bây giờ, các từ abhivādetī (chào hỏi) v.v., khi được kết hợp với chữ na (không) như đã nói trong câu “na samaṇo gotamo” (Sa-môn Gotama không), thì ý nghĩa nên được hiểu là: “không cúi chào, không đứng dậy khỏi chỗ ngồi, và cũng không mời ngồi bằng cách nói ‘Thưa quý vị, xin mời ngồi ở đây’.”
Ettha hi vā saddo vibhāvane nāma atthe, ‘‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’tiādīsu viya.
Here, the word vā is in the sense called clarification, just as in such passages as, “is form permanent or impermanent?”
Ở đây, từ vā (hay là) mang ý nghĩa làm rõ, như trong các câu "sắc là thường hay là vô thường", v.v.
Evaṃ vatvā atha attano abhivādanādīni akarontaṃ bhagavantaṃ disvā āha – ‘‘tayidaṃ bho gotama tathevā’’ti.
Having spoken thus, and then seeing that the Blessed One was not performing acts of veneration and so on towards him, he said: “That, Master Gotama, is just so.”
Nói như vậy rồi, sau khi thấy Thế Tôn không thực hiện các hành động như chào hỏi đối với mình, ông ta nói: "Thưa Tôn giả Gotama, điều đó là đúng như vậy!"
Yaṃ taṃ mayā sutaṃ – taṃ tatheva, taṃ savanañca me dassanañca saṃsandati sameti, atthato ekībhāvaṃ gacchati.
What I have heard—that is just so; my hearing and my seeing correspond and agree, becoming one in meaning.
Điều tôi đã nghe – điều đó là đúng như vậy. Điều tôi đã nghe và điều tôi đang thấy hòa hợp và tương ứng, về ý nghĩa thì trở thành một.
‘‘Na hi bhavaṃ gotamo…pe… āsanena vā nimantetī’’ti evaṃ attanā sutaṃ diṭṭhena nigametvā nindanto āha – ‘‘tayidaṃ bho gotama na sampannamevā’’ti taṃ abhivādanādīnaṃ akaraṇaṃ na yuttameva.
After concluding what he had heard with what he had seen, saying, “The honorable Gotama does not... and so on... invite with a seat,” he spoke reproachfully: “That, Master Gotama, is not at all proper,” meaning that not performing acts of veneration and so on is not at all appropriate.
"Tôn giả Gotama không…pe… mời ngồi" – như vậy, sau khi kết luận điều mình đã nghe bằng điều đã thấy, ông ta nói với ý chỉ trích: "Thưa Tôn giả Gotama, điều này thật không xứng đáng chút nào!" – việc không thực hiện các hành động chào hỏi, v.v., là không thích hợp chút nào.
Athassa bhagavā attukkaṃsanaparavambhanadosaṃ anupagamma karuṇāsītalahadayena taṃ aññāṇaṃ vidhamitvā yuttabhāvaṃ dassetukāmo āha – ‘‘nāhaṃ taṃ brāhmaṇa …pe… muddhāpi tassa vipateyyā’’ti.
Then, without falling into the fault of self-praise and disparaging others, the Blessed One, with a heart cooled by compassion, wanting to dispel that ignorance and show the proper state of things, said: “Brahmin, I do not... and so on... his head would split apart.”
Bấy giờ, Thế Tôn, không rơi vào lỗi tự tán dương và chê bai người khác, với tâm từ bi mát mẻ, muốn xua tan sự vô minh đó và chỉ ra sự thích đáng, đã nói: "Này Bà-la-môn, Ta không…pe… đầu của người đó cũng sẽ vỡ tan."
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, appaṭihatena sabbaññutaññāṇacakkhunā olokentopi taṃ puggalaṃ etasmiṃ sadevakādibhede loke na passāmi, yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ.
Herein, this is the summary: “Brahmin, even while looking with the unobstructed divine eye of omniscience, I do not see that person in this world with its devas and so on, whom I should venerate, or rise for, or invite with a seat.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: "Này Bà-la-môn, dù Ta nhìn với nhãn quan Toàn Giác không bị chướng ngại, Ta cũng không thấy một người nào trong thế giới chư thiên, v.v., mà Ta đáng phải đảnh lễ, đứng dậy đón chào, hay mời ngồi.
Anacchariyaṃ vā etaṃ, yvāhaṃ ajja sabbaññutaṃ patto evarūpaṃ nipaccakārārahaṃ puggalaṃ na passāmi.
And it is not surprising that I, having now attained omniscience, do not see such a person worthy of respectful conduct.
Việc Ta, người đã đạt được Toàn Giác hôm nay, không thấy một người nào đáng được tôn kính như vậy, thì điều đó không có gì là lạ.
Apica kho yadāpāhaṃ sampatijātova uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sakalaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokesiṃ; tadāpi etasmiṃ sadevakādibhede loke taṃ puggalaṃ na passāmi, yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ.
Furthermore, when I was just born and walked seven steps to the north and surveyed the entire ten-thousand-world system, even then I did not see that person in this world with its devas and so on, whom I should venerate, or rise for, or invite with a seat.
Hơn nữa, ngay cả khi Ta vừa mới sinh ra, đi bảy bước về phía bắc và nhìn khắp mười ngàn thế giới, Ta cũng không thấy một người nào trong thế giới chư thiên, v.v., mà Ta đáng phải đảnh lễ, đứng dậy đón chào, hay mời ngồi.
Atha kho maṃ soḷasakappasahassāyuko khīṇāsavamahābrahmāpi añjaliṃ paggahetvā ‘‘tvaṃ loke mahāpuriso, tvaṃ sadevakassa lokassa aggo ca jeṭṭho ca seṭṭho ca, natthi tayā uttaritaro’’ti sañjātasomanasso patināmesi; tadāpi cāhaṃ attanā uttaritaraṃ apassanto āsabhiṃ vācaṃ nicchāresiṃ – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti.
Instead, a great Brahmā who was a khīṇāsava with a lifespan of sixteen thousand aeons, raising his hands in reverence, joyfully extolled me, saying, ‘You are the great being in the world; you are the foremost, the eldest, and the best in the world with its devas; there is none higher than you.’ Even then, seeing no one superior to myself, I uttered the bull-like speech: ‘I am the foremost in the world, I am the eldest in the world, I am the best in the world.’
Rồi Đại Phạm Thiên đã đoạn tận các lậu hoặc, có tuổi thọ mười sáu ngàn kiếp, cũng chắp tay cung kính nói: 'Ngài là bậc Đại nhân trong thế gian, Ngài là bậc tối thượng, tối cao, tối tôn của thế giới chư thiên và loài người, không ai cao hơn Ngài.' Với tâm hoan hỷ như vậy, vị ấy đã tôn kính Ta. Khi đó, không thấy ai cao hơn mình, Ta đã thốt lên lời tuyên bố oai hùng: 'Ta là bậc tối thượng của thế gian, Ta là bậc tối cao của thế gian, Ta là bậc tối tôn của thế gian.'
Evaṃ sampatijātassapi mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo natthi, svāhaṃ idāni sabbaññutaṃ patto kaṃ abhivādeyyaṃ vā…pe… āsanena vā nimanteyyaṃ.
Thus, for me, even when just born, there was no person worthy of veneration and so on. Now that I have attained omniscience, whom should I venerate... and so on... or invite with a seat?
Ngay cả khi Ta vừa mới sinh, cũng không có người nào đáng được Ta đảnh lễ, v.v. Vậy thì bây giờ, khi đã đạt được Toàn Giác, Ta sẽ đảnh lễ ai…pe… mời ai ngồi?
Tasmā tvaṃ, brāhmaṇa, mā tathāgate evarūpaṃ nipaccakāraṃ patthayittha.
Therefore, Brahmin, you should not expect such respectful conduct from a Tathāgata.
Vì vậy, này Bà-la-môn, chớ mong cầu sự tôn kính như vậy từ Như Lai.
Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā…pe… āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa puggalassa rattipariyosāne paripākasithilabandhanaṃ vaṇṭā pavuttatālaphalamiva gīvato pacchijjitvā sahasāva bhūmiyaṃ vipateyyāti.
For, Brahmin, if a Tathāgata were to venerate... and so on... or invite someone with a seat, that person’s head would suddenly split from their neck at the end of the night and fall to the ground, like a palm fruit detached from its stalk with a ripened, loose connection.”
Bởi vì, này Bà-la-môn, nếu Như Lai đảnh lễ, hay…pe… mời ngồi một người nào đó, thì đầu của người đó sẽ vỡ tan ngay lập tức trên mặt đất, như trái cau rụng khỏi cuống khi đã chín và dây buộc đã lỏng lẻo vào cuối đêm."
3. Evaṃ vuttepi brāhmaṇo duppaññatāya tathāgatassa loke jeṭṭhabhāvaṃ asallakkhento kevalaṃ taṃ vacanaṃ asahamāno āha – ‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti.
Even when this was said, the brahmin, due to his poor wisdom, failed to recognize the Tathāgata's seniority in the world and, merely being unable to tolerate that statement, said: “The honorable Gotama is without flavor.”
3. Dù được nói như vậy, Bà-la-môn, vì vô minh, không nhận ra sự tối thượng của Như Lai trong thế gian, chỉ vì không chấp nhận lời nói đó, đã nói: "Tôn giả Gotama là người vô vị!"
Ayaṃ kirassa adhippāyo – yaṃ loke abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ ‘‘sāmaggiraso’’ti vuccati, taṃ bhoto gotamassa natthi, tasmā arasarūpo bhavaṃ gotamo, arasajātiko arasasabhāvoti.
This, it seems, was his intention: that which in the world is called the 'flavor of harmony'—namely, veneration, rising up, paying homage, and showing respect—is absent in the honorable Gotama. Therefore, the honorable Gotama is without flavor, of a flavorless kind, of a flavorless nature.
Ý định của ông ta là: Điều được gọi là "hương vị hòa hợp" (sāmaggirasa) trong thế gian, tức là sự chào hỏi, đứng dậy đón chào, chắp tay, và hành động cung kính, điều đó không có ở Tôn giả Gotama. Vì vậy, Tôn giả Gotama là người vô vị, thuộc loại vô vị, có bản chất vô vị.
Athassa bhagavā cittamudubhāvajananatthaṃ ujuvipaccanīkabhāvaṃ pariharanto aññathā tassa vacanassatthaṃ attani sandassento ‘‘atthi khvesa brāhmaṇa pariyāyo’’tiādimāha.
Then, to soften his mind and to avoid direct opposition, the Blessed One, showing a different meaning of his words in relation to himself, said: “There is, Brahmin, a reason...” and so on.
Bấy giờ, Thế Tôn, để làm cho tâm của ông ta trở nên mềm mại, tránh sự đối nghịch trực tiếp, đã chỉ ra ý nghĩa khác của lời nói đó đối với chính mình, và nói: "Này Bà-la-môn, có một phương cách như vậy."
Tattha pariyāyoti kāraṇaṃ; ayañhi pariyāyasaddo desanā-vāra-kāraṇesu vattati.
Therein, reason means cause; for this word pariyāya is used in the senses of discourse, turn, and cause.
Trong đó, pariyāya có nghĩa là nguyên nhân; từ pariyāya này được dùng trong các nghĩa thuyết giảng (desanā), lượt (vāra), và nguyên nhân (kāraṇa).
‘‘Madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) hi esa desanāyaṃ vattati.
In passages such as “You should remember it as the Discourse on the Honeyball,” it is used in the sense of discourse.
Trong các câu như "Hãy ghi nhớ điều này như là Madhupiṇḍika-pariyāya", v.v., nó được dùng với nghĩa thuyết giảng.
‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) vāre.
In passages such as “Ānanda, whose turn is it today to instruct the bhikkhunīs?” it is used in the sense of turn.
Trong các câu như "Này Ānanda, hôm nay đến lượt ai giáo huấn các tỳ-khưu-ni?", v.v., nó được dùng với nghĩa lượt.
‘‘Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu, yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’tiādīsu (pārā. 164) kāraṇe.
In passages such as “Venerable sir, it would be good if the Blessed One would teach another reason whereby this Saṅgha of bhikkhus might be established in knowledge,” it is used in the sense of cause.
Trong các câu như "Lành thay, Bạch Thế Tôn, Thế Tôn hãy chỉ dạy một phương cách khác, để Tăng đoàn này có thể an trú trong sự hiểu biết", v.v., nó được dùng với nghĩa nguyên nhân.
Svāyamidha kāraṇe vattati.
Here, it is used in the sense of cause.
Ở đây, nó được dùng với nghĩa nguyên nhân.
Tasmā ettha evamattho daṭṭhabbo – atthi kho, brāhmaṇa, etaṃ kāraṇaṃ; yena kāraṇena maṃ ‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti vadamāno puggalo sammā vadeyya, avitathavādīti saṅkhyaṃ gaccheyya.
Therefore, the meaning here should be understood thus: There is indeed, Brahmin, that cause; by which cause a person speaking of me, “The honorable Gotama is without flavor,” would be speaking correctly, would be counted as one who speaks the truth.
Vì vậy, ở đây, ý nghĩa phải được hiểu như sau: Này Bà-la-môn, có một nguyên nhân; nhờ nguyên nhân đó, người nói "Tôn giả Gotama là người vô vị" về Ta, thì người đó nói đúng, và được xem là người nói lời chân thật.
Katamo pana soti?
And what is that?
Vậy nguyên nhân đó là gì?
Ye te brāhmaṇa rūparasā…pe… phoṭṭhabbarasā te tathāgatassa pahīnāti.
Those flavors of forms, Brahmin... and so on... flavors of tangible objects have been abandoned by the Tathāgata.
Này Bà-la-môn, những vị ấy, những sắc vị…pe… những xúc vị, chúng đã bị Như Lai đoạn trừ.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is being said?
Điều gì đã được nói?
Ye te jātivasena vā upapattivasena vā seṭṭhasammatānampi puthujjanānaṃ rūpārammaṇādīni assādentānaṃ abhinandantānaṃ rajjantānaṃ uppajjanti kāmasukhassādasaṅkhātā rūparasasaddagandharasaphoṭṭhabbarasā, ye imaṃ lokaṃ gīvāya bandhitvā viya āviñchanti, vatthārammaṇādisāmaggiyañca uppannattā sāmaggirasāti vuccanti, te sabbepi tathāgatassa pahīnāti.
Those flavors of form, sound, smell, taste, and touch, designated as the pleasure of sensual bliss, which arise in ordinary people—even those considered superior by birth or by rebirth—as they savor, delight in, and become attached to objects like forms, and which drag this world as if by binding it by the neck, and which, having arisen from the conjunction of a basis, object, and so on, are called the 'flavor of harmony'—all these have been abandoned by the Tathāgata.
Những sắc vị, thanh vị, hương vị, vị vị, xúc vị, được gọi là hương vị của dục lạc, phát sinh nơi những phàm phu, ngay cả những người được xem là cao quý nhất do dòng dõi hay do tái sinh, khi họ thưởng thức, hoan hỷ và đắm nhiễm các đối tượng sắc, v.v., những thứ dường như trói buộc thế gian này vào cổ, và được gọi là hương vị hòa hợp (sāmaggirasa) vì chúng phát sinh từ sự hòa hợp của các đối tượng, v.v., tất cả những thứ đó đều đã bị Như Lai đoạn trừ.
Mayhaṃ pahīnāti vattabbepi mamākārena attānaṃ anukkhipanto dhammaṃ deseti.
Though it could have been said, “have been abandoned by me,” he teaches the Dhamma without exalting himself with the notion of 'I'.
Mặc dù đáng lẽ phải nói "đã bị Ta đoạn trừ", nhưng Ngài thuyết pháp mà không tự tôn mình bằng cách dùng đại từ nhân xưng "Ta".
Desanāvilāso vā esa bhagavato.
Or, this is the elegance of the Blessed One’s teaching.
Hoặc đây là sự khéo léo trong cách thuyết pháp của Thế Tôn.
Tattha pahīnāti cittasantānato vigatā jahitā vā.
Therein, abandoned means gone from the mental continuum, or forsaken.
Trong đó, pahīnā (đoạn trừ) có nghĩa là đã biến mất khỏi dòng tâm thức, hoặc đã bị loại bỏ.
Etasmiṃ panatthe karaṇe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
In this latter sense, the genitive case should be understood in the instrumental sense.
Trong ý nghĩa này, cần hiểu rằng đây là cách dùng sở hữu cách thay cho công cụ cách.
Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāvijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā.
With roots cut off because their root of craving and ignorance has been cut off by the weapon of the noble path.
Ucchinnamūlā (đã nhổ tận gốc) là những thứ có gốc rễ là tham ái và vô minh đã bị chặt đứt bởi lưỡi kiếm của Thánh Đạo.
Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā.
Made like a palm-stump because their basis has been made like the stump of a palm tree.
Tālāvatthukatā (đã làm cho như nền cây thốt nốt) có nghĩa là nền tảng của chúng đã bị phá hủy như nền cây thốt nốt.
Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati; evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti.
For just as when a palm tree is uprooted and its place is made into a mere stump, the arising of that palm tree is no longer seen; so too, when the flavors of form and so on are uprooted along with their root by the weapon of the noble path, and the mental continuum, which was formerly their place of arising, is made into a mere stump, they are all said to be “made like a palm-stump.”
Thật vậy, khi một cây thốt nốt bị nhổ tận gốc và chỉ còn lại nền đất trống ở nơi đó, cây thốt nốt đó sẽ không bao giờ mọc lại nữa; cũng vậy, khi các vị như sắc vị, v.v., đã bị nhổ tận gốc rễ bởi lưỡi kiếm của Thánh Đạo, và dòng tâm thức đã trở thành nền tảng trống rỗng như trước khi chúng phát sinh, thì tất cả những vị đó được gọi là "đã làm cho như nền cây thốt nốt".
Avirūḷhidhammattā vā matthakacchinnatālo viya katāti tālāvatthukatā.
Or, because they are rendered incapable of growth, they are made like a palm tree cut at the top, hence they are “made like a palm-stump.”
Hoặc, tālāvatthukatā là đã được làm cho như cây thốt nốt bị chặt ngọn, vì chúng không còn khả năng phát triển.
Yasmā pana evaṃ tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā honti, yathā nesaṃ pacchābhāvo na hoti, tathā katā honti; tasmā āha – ‘‘anabhāvaṃkatā’’ti.
And because, being made like a palm-stump in this way, they are rendered non-existent, made so that they will not exist in the future, he therefore said: “rendered non-existent.”
Vì những thứ đã trở thành như nền cây thốt nốt như vậy, chúng không còn tồn tại nữa, chúng đã được làm cho không thể tái sinh; vì vậy, Ngài nói: "anabhāvaṃkatā" (đã làm cho không còn tồn tại).
Ayañhettha padacchedo – anuabhāvaṃ katā anabhāvaṃkatāti.
And here this is the division of the word: anu-abhāvaṃ katā becomes anabhāvaṃkatā.
Cách tách từ ở đây là: anu + abhāvaṃ + katā = anabhāvaṃkatā (đã làm cho không còn tồn tại sau này).
‘‘Anabhāvaṃ gatā’’tipi pāṭho, tassa anuabhāvaṃ gatāti attho.
There is also the reading anabhāvaṃ gatā, which means having gone to non-existence hereafter.
Cũng có bản đọc là "anabhāvaṃ gatā" (đã đạt đến sự không tồn tại), ý nghĩa của nó là anu + abhāvaṃ + gatā (đã đạt đến sự không tồn tại sau này).
Tattha padacchedo anuabhāvaṃ gatā anabhāvaṃ gatāti, yathā anuacchariyā anacchariyāti.
Therein, the division of the word is anu-abhāvaṃ gatā becoming anabhāvaṃ gatā, just as anu-acchariyā becomes anacchariyā.
Cách tách từ ở đó là anu + abhāvaṃ + gatā = anabhāvaṃ gatā, giống như anu + acchariyā = anacchariyā.
Āyatiṃ anuppādadhammāti anāgate anuppajjanakasabhāvā.
Subject to not arising in the future means having a nature of not arising again in the future.
Āyatiṃ anuppādadhammā có nghĩa là có bản chất không tái sinh trong tương lai.
Ye hi abhāvaṃ gatā, te puna kathaṃ uppajjissanti?
For how could those things which have gone to non-existence arise again?
Những thứ đã không còn tồn tại, làm sao có thể tái sinh nữa?
Tenāha – ‘‘anabhāvaṃ gatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti.
Therefore he said, “having gone to non-existence, they are subject to not arising in the future.”
Vì vậy, Ngài nói: "anabhāvaṃ gatā āyatiṃ anuppādadhammā" (đã không còn tồn tại, có bản chất không tái sinh trong tương lai).
Ayaṃ kho brāhmaṇa pariyāyoti idaṃ kho, brāhmaṇa, kāraṇaṃ yena maṃ sammā vadamāno vadeyya ‘‘arasarūpo samaṇo gotamo’’ti.
This, Brahmin, is the reason means: this, Brahmin, is the reason by which one who says, “the ascetic Gotama is without flavor,” would be speaking correctly.
Ayaṃ kho brāhmaṇa pariyāyo (Này Bà-la-môn, đây chính là phương cách) có nghĩa là: Này Bà-la-môn, đây chính là nguyên nhân mà người nói "Sa-môn Gotama là người vô vị" về Ta, thì người đó nói đúng.
No ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesīti yañca kho tvaṃ sandhāya vadesi, so pariyāyo na hoti.
But not that which you mean means: the reason that you intend is not the case.
No ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī (Nhưng không phải điều ông muốn nói đến) có nghĩa là: Điều mà ông muốn nói đến, thì đó không phải là phương cách.
Kasmā pana bhagavā evamāha?
But why did the Blessed One say this?
Tại sao Thế Tôn lại nói như vậy?
Nanu evaṃ vutte yo brāhmaṇena vutto sāmaggiraso tassa attani vijjamānatā anuññātā hotīti.
When this is said, is it not the case that the existence in himself of that flavor of concord spoken of by the brahmin has been acknowledged?
Chẳng phải khi nói như vậy, sự hiện hữu của cái tinh túy hòa hợp mà Bà-la-môn đã nói được chấp nhận nơi tự thân Ngài sao?
Vuccate, na hoti.
It is said, it is not so.
Được nói rằng, không phải vậy.
Yo hi taṃ sāmaggirasaṃ kātuṃ bhabbo hutvā na karoti, so tadabhāvena arasarūpoti vattabbo bhaveyya.
Indeed, one who, being capable of creating that flavor of concord, does not do so, could be called ‘one without flavor’ due to its absence.
Quả thật, ai có khả năng tạo ra sự hòa hợp đó mà không làm, thì do sự thiếu vắng đó, người ấy đáng được gọi là người vô vị.
Bhagavā pana abhabbova etaṃ kātuṃ, tenassa karaṇe abhabbataṃ pakāsento āha – ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.
The Blessed One, however, is simply incapable of doing this; therefore, in order to show his incapability of doing it, he said, “But not in the way you mean.”
Nhưng Đức Thế Tôn hoàn toàn không có khả năng làm điều này, do đó, khi tuyên bố sự không có khả năng làm của Ngài, Ngài đã nói – “Nhưng điều mà ngươi muốn nói thì không phải vậy.”
Yaṃ pariyāyaṃ sandhāya tvaṃ maṃ ‘‘arasarūpo’’ti vadesi, so amhesu neva vattabboti.
The reason you refer to when you call me ‘one without flavor’ is not to be spoken of in our case at all.
Cái phương diện mà ngươi muốn nói ta là “người vô vị”, thì điều đó không thể nói về chúng ta.
4. Evaṃ brāhmaṇo attanā adhippetaṃ arasarūpataṃ āropetuṃ asakkonto athāparaṃ nibbhogo bhavaṃ gotamotiādimāha.
4. In this way, the brahmin, being unable to impose his intended state of being without flavor, then said another thing beginning with “the venerable Gotama has no enjoyment.”
4. Như vậy, Bà-la-môn không thể gán cho tự thân (Đức Phật) cái sự vô vị mà mình mong muốn, rồi lại nói thêm: “Tôn giả Gotama là người vô hưởng” v.v.
Sabbapariyāyesu cettha vuttanayeneva yojanakkamaṃ viditvā sandhāya bhāsitamattaṃ evaṃ veditabbaṃ.
And here, in all the explanations, having understood the method of application in the same way as has been stated, the meaning spoken with reference should be understood as follows.
Ở đây, trong tất cả các phương diện, sau khi biết trình tự phối hợp theo cách đã nói, chỉ cần hiểu ý nghĩa của lời nói có ý định như sau:
Brāhmaṇo tameva vayovuḍḍhānaṃ abhivādanakammādiṃ loke sāmaggiparibhogoti maññamāno tadabhāvena bhagavantaṃ nibbhogoti āha.
The brahmin, thinking that this very act of paying homage, etc., to the elders is the enjoyment of concord in the world, called the Blessed One ‘one without enjoyment’ due to its absence.
Bà-la-môn cho rằng việc chào hỏi những người lớn tuổi v.v. trong thế gian là sự hưởng thụ hòa hợp, do đó, vì thiếu vắng điều đó, ông ta nói Đức Thế Tôn là người vô hưởng (nibbhoga).
Bhagavā pana yvāyaṃ rūpādīsu sattānaṃ chandarāgaparibhogo tadabhāvaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.
The Blessed One, however, seeing in himself the absence of that enjoyment of beings in forms and so on through desirous passion, also acknowledges the other explanation.
Nhưng Đức Thế Tôn, khi nhận thấy sự thiếu vắng của cái sự hưởng thụ dục lạc (chandarāgaparibhoga) của chúng sanh trong sắc v.v. nơi tự thân Ngài, Ngài chấp nhận một phương diện khác.
5. Puna brāhmaṇo yaṃ loke vayovuḍḍhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ lokiyā karonti tassa akiriyaṃ sampassamāno bhagavantaṃ akiriyavādoti āha.
5. Again, the brahmin, observing the non-performance of that act of good family conduct, such as paying homage to elders, which worldly people do, called the Blessed One an ‘advocate of inaction.’
5. Lại nữa, Bà-la-môn, khi thấy việc không thực hiện các hành vi ứng xử gia tộc như chào hỏi người lớn tuổi v.v. mà người thế gian thường làm, ông ta nói Đức Thế Tôn là người chủ trương không hành động (akiriyavāda).
Bhagavā pana, yasmā kāyaduccaritādīnaṃ akiriyaṃ vadati tasmā, taṃ akiriyavādaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.
The Blessed One, however, because he teaches the non-performance of bodily misconduct and so on, also acknowledges that other explanation, seeing that advocacy of inaction in himself.
Nhưng Đức Thế Tôn, vì Ngài nói về việc không thực hiện các ác hạnh thân v.v., do đó, khi nhận thấy chủ trương không hành động đó nơi tự thân Ngài, Ngài chấp nhận một phương diện khác.
Tattha ca kāyaduccaritanti pāṇātipāta-adinnādāna-micchācāracetanā veditabbā.
And therein, by ‘bodily misconduct’ should be understood the volitions for killing living beings, taking what is not given, and sexual misconduct.
Trong đó, ác hạnh thân (kāyaduccarita) cần được hiểu là ý muốn sát sanh, trộm cắp, tà dâm.
Vacīduccaritanti musāvāda-pisuṇavācā-pharusavācā-samphappalāpacetanā veditabbā.
By ‘verbal misconduct’ should be understood the volitions for false speech, divisive speech, harsh speech, and idle chatter.
Ác hạnh khẩu (vacīduccarita) cần được hiểu là ý muốn nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô tục, nói lời vô ích.
Manoduccaritanti abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo veditabbā.
By ‘mental misconduct’ should be understood covetousness, ill will, and wrong view.
Ác hạnh ý (manoduccarita) cần được hiểu là tham lam, sân hận, tà kiến.
Ṭhapetvā te dhamme, avasesā akusalā dhammā ‘‘anekavihitā pāpakā akusalā dhammā’’ti veditabbā.
Setting aside those states, the remaining unwholesome states should be understood as “many kinds of evil, unwholesome states.”
Trừ các pháp đó ra, các pháp bất thiện còn lại cần được hiểu là “nhiều loại pháp bất thiện ác”.
6. Puna brāhmaṇo tameva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto imaṃ ‘‘āgamma ayaṃ lokatanti lokapaveṇī ucchijjatī’’ti maññamāno bhagavantaṃ ucchedavādoti āha.
6. Again, the brahmin, not seeing that act of paying homage and so on in the Blessed One, and thinking, “Because of this one, this worldly tradition, this worldly lineage, is cut off,” called the Blessed One an ‘advocate of annihilation.’
6. Lại nữa, Bà-la-môn, khi không thấy hành vi chào hỏi v.v. nơi Đức Thế Tôn, nghĩ rằng “vì có vị này mà truyền thống thế gian này bị đoạn diệt”, ông ta nói Đức Thế Tôn là người chủ trương đoạn diệt (ucchedavāda).
Bhagavā pana yasmā aṭṭhasu lobhasahagatacittesu pañcakāmaguṇikarāgassa dvīsu akusalacittesu uppajjamānakadosassa ca anāgāmimaggena ucchedaṃ vadati.
The Blessed One, however, teaches the cutting off by the path of a non-returner of the passion related to the five strands of sensual pleasure in the eight greed-accompanied states of consciousness, and of the aversion that arises in the two unwholesome states of consciousness.
Nhưng Đức Thế Tôn, vì Ngài nói về sự đoạn diệt của ái dục liên quan đến năm đối tượng dục lạc trong tám tâm tham hợp, và sự đoạn diệt của sân hận phát sinh trong hai tâm bất thiện, bằng đạo Anāgāmi.
Sabbākusalasambhavassa pana niravasesassa mohassa arahattamaggena ucchedaṃ vadati.
Furthermore, he teaches the cutting off by the path of an Arahant of the delusion which is the source of all unwholesomeness, without remainder.
Còn sự đoạn diệt hoàn toàn của si mê, nguồn gốc của mọi bất thiện, Ngài nói bằng đạo A-la-hán.
Ṭhapetvā te tayo, avasesānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ yathānurūpaṃ catūhi maggehi ucchedaṃ vadati; tasmā taṃ ucchedavādaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.
Setting aside those three, he teaches the cutting off of the remaining evil, unwholesome states by the four paths as is appropriate; therefore, seeing that advocacy of annihilation in himself, he also acknowledges the other explanation.
Trừ ba pháp đó ra, sự đoạn diệt của các pháp bất thiện ác còn lại, tùy theo trường hợp, Ngài nói bằng bốn đạo; do đó, khi nhận thấy chủ trương đoạn diệt đó nơi tự thân Ngài, Ngài chấp nhận một phương diện khác.
7. Puna brāhmaṇo ‘‘jigucchati maññe samaṇo gotamo idaṃ vayovuḍḍhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ, tena taṃ na karotī’’ti maññamāno bhagavantaṃ jegucchīti āha.
7. Again, the brahmin, thinking, “The ascetic Gotama, I suppose, is disgusted by this act of good family conduct, such as paying homage to elders, and for that reason he does not do it,” called the Blessed One ‘one who is disgusted.’
7. Lại nữa, Bà-la-môn, nghĩ rằng “có lẽ Sa-môn Gotama ghê tởm hành vi ứng xử gia tộc như chào hỏi người lớn tuổi v.v. này, nên Ngài không làm điều đó”, ông ta nói Đức Thế Tôn là người ghê tởm (jegucchī).
Bhagavā pana yasmā jigucchati kāyaduccaritādīhi; kiṃ vuttaṃ hoti?
The Blessed One, however, is disgusted by bodily misconduct and so on; what does this mean?
Nhưng Đức Thế Tôn, vì Ngài ghê tởm các ác hạnh thân v.v.; nghĩa là gì?
Yañca tividhaṃ kāyaduccaritaṃ, yañca catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, yañca tividhaṃ manoduccaritaṃ, yā ca ṭhapetvā tāni duccaritāni avasesānaṃ lāmakaṭṭhena pāpakānaṃ akosallasambhūtaṭṭhena akusalānaṃ dhammānaṃ samāpatti samāpajjanā samaṅgibhāvo, taṃ sabbampi gūthaṃ viya maṇḍanakajātiyo puriso jigucchati hirīyati, tasmā taṃ jegucchitaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.
The threefold bodily misconduct, the fourfold verbal misconduct, the threefold mental misconduct, and—setting aside those forms of misconduct—the partaking, undertaking, and being endowed with the remaining states that are evil due to their baseness and unwholesome due to arising from unskillfulness—he is disgusted and ashamed of all of it, just as an elegant person is of excrement. Therefore, seeing that state of disgust in himself, he also acknowledges the other explanation.
Ba loại ác hạnh thân, bốn loại ác hạnh khẩu, ba loại ác hạnh ý, và ngoài các ác hạnh đó ra, sự thành tựu, sự đạt được, sự hiện hữu của các pháp bất thiện xấu xa do vô minh sinh ra, tất cả những điều đó Ngài ghê tởm và hổ thẹn như một người ưa trang sức ghê tởm phân, do đó, khi nhận thấy sự ghê tởm đó nơi tự thân Ngài, Ngài chấp nhận một phương diện khác.
Tattha ‘‘kāyaduccaritenā’’ti upayogatthe karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Therein, “by bodily misconduct” should be seen as an instrumental case in the sense of application.
Ở đây, “với ác hạnh thân” (kāyaduccaritenā) cần được hiểu là cách dùng giới từ chỉ dụng cụ với nghĩa sử dụng.
8. Puna brāhmaṇo tameva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto ‘‘ayaṃ imaṃ lokajeṭṭhakakammaṃ vineti vināseti, atha vā yasmā etaṃ sāmīcikammaṃ na karoti tasmā ayaṃ vinetabbo niggaṇhitabbo’’ti maññamāno bhagavantaṃ venayikoti āha.
8. Again, the brahmin, not seeing that act of paying homage and so on in the Blessed One, and thinking, “This one disciplines, destroys, this custom of respecting the world's elders,” or, “Because he does not perform this respectful act, he should be disciplined, censured,” called the Blessed One ‘one who disciplines.’
8. Lại nữa, Bà-la-môn, khi không thấy hành vi chào hỏi v.v. nơi Đức Thế Tôn, nghĩ rằng “vị này loại bỏ, phá hủy hành vi cao quý nhất thế gian này, hoặc vì vị này không làm hành vi đúng đắn này nên vị này đáng được giáo hóa, đáng được khiển trách”, ông ta nói Đức Thế Tôn là người giáo hóa (venayiko).
Tatrāyaṃ padattho – vinayatīti vinayo, vināsetīti vuttaṃ hoti.
Therein, this is the meaning of the word: he disciplines, therefore he is a disciplinarian; this means he destroys.
Ở đây, ý nghĩa của từ là – vinayati là vinaya, có nghĩa là phá hủy.
Vinayo eva venayiko, vinayaṃ vā arahatīti venayiko, niggahaṃ arahatīti vuttaṃ hoti.
Discipline itself is ‘one who disciplines,’ or he is worthy of discipline, therefore he is ‘one who disciplines’; this means he is worthy of censure.
Chính vinaya là venayiko, hoặc đáng được vinaya là venayiko, có nghĩa là đáng được khiển trách.
Bhagavā pana, yasmā rāgādīnaṃ vinayāya vūpasamāya dhammaṃ deseti, tasmā venayiko hoti.
The Blessed One, however, is ‘one who disciplines’ because he teaches the Dhamma for the disciplining, for the calming, of passion and so on.
Nhưng Đức Thế Tôn, vì Ngài thuyết pháp để loại bỏ (vinaya) và làm lắng dịu tham ái v.v., do đó Ngài là người giáo hóa (venayiko).
Ayameva cettha padattho – vinayāya dhammaṃ desetīti venayiko.
Here, this is the very meaning of the word: he teaches the Dhamma for the sake of discipline, therefore he is one who disciplines.
Đây là ý nghĩa của từ ở đây – thuyết pháp để loại bỏ (vinaya) là venayiko.
Vicitrā hi taddhitavutti!
Indeed, the function of derivative nouns is varied!
Quả thật, sự biến hóa của hậu tố (taddhita) thật đa dạng!
Svāyaṃ taṃ venayikabhāvaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.
He, seeing that state of being one who disciplines in himself, also acknowledges the other explanation.
Vì vậy, khi nhận thấy sự giáo hóa đó nơi tự thân Ngài, Ngài chấp nhận một phương diện khác.
9. Puna brāhmaṇo yasmā abhivādanādīni sāmīcikammāni karontā vayovuḍḍhe tosenti hāsenti, akarontā pana tāpenti vihesenti domanassaṃ nesaṃ uppādenti, bhagavā ca tāni na karoti; tasmā ‘‘ayaṃ vayovuḍḍhe tapatī’’ti maññamāno sappurisācāravirahitattā vā ‘‘kapaṇapuriso aya’’nti maññamāno bhagavantaṃ tapassīti āha.
9. Again, the brahmin, because those who perform respectful acts like paying homage please and delight the elders, whereas those who do not perform them torment, trouble, and cause them displeasure, and the Blessed One does not do them; therefore, thinking, “This one torments the elders,” or thinking, “This is a wretched person,” due to his lack of the conduct of a good person, called the Blessed One ‘an ascetic.’
9. Lại nữa, Bà-la-môn, vì những người thực hiện các hành vi đúng đắn như chào hỏi v.v. làm hài lòng, vui vẻ những người lớn tuổi, còn những người không làm thì làm khổ, làm hại, gây ra sự u sầu cho họ, và Đức Thế Tôn lại không làm những điều đó; do đó, nghĩ rằng “vị này làm khổ những người lớn tuổi”, hoặc nghĩ rằng “vị này là người khốn khổ” vì thiếu vắng phong thái của người thiện trí, ông ta nói Đức Thế Tôn là người khổ hạnh (tapassī).
Tatrāyaṃ padattho – tapatīti tapo, roseti vihesetīti vuttaṃ hoti, sāmīcikammākaraṇassetaṃ nāmaṃ.
Therein, this is the meaning of the word: he torments, therefore it is torment; this means he angers, he troubles. This is a name for the non-performance of respectful acts.
Ở đây, ý nghĩa của từ là – tapati là tapo, có nghĩa là làm khổ, làm hại, đây là tên gọi của việc không làm những hành vi đúng đắn.
Tapo assa atthīti tapassī.
He who has torment is an ‘ascetic.’
Ai có tapo thì là tapassī.
Dutiye atthavikappe byañjanāni avicāretvā loke kapaṇapuriso ‘‘tapassī’’ti vuccati.
In the second interpretation of the meaning, without analyzing the letters, a wretched person in the world is called an ‘ascetic.’
Theo nghĩa thứ hai, không xét đến các âm tiết, trong thế gian, người khốn khổ được gọi là “tapassī”.
Bhagavā pana ye akusalā dhammā lokaṃ tapanato tapanīyāti vuccanti, tesaṃ pahīnattā yasmā tapassīti saṅkhyaṃ gato, tasmā taṃ tapassitaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.
The Blessed One, however, has attained the designation ‘ascetic’ because the unwholesome states, which are called ‘tormenting’ because they torment the world, have been abandoned by him. Therefore, seeing that state of being an ascetic in himself, he also acknowledges the other explanation.
Nhưng Đức Thế Tôn, vì các pháp bất thiện được gọi là tapanīya (đáng làm khổ) vì chúng làm khổ thế gian, và vì Ngài đã đoạn trừ chúng nên Ngài được gọi là tapassī, do đó, khi nhận thấy sự khổ hạnh đó nơi tự thân Ngài, Ngài chấp nhận một phương diện khác.
Tatrāyaṃ padattho – tapantīti tapā, akusaladhammānametaṃ adhivacanaṃ.
Therein, this is the meaning of the word: they torment, therefore they are torments; this is a term for unwholesome states.
Ở đây, ý nghĩa của từ là – tapanti là tapā, đây là tên gọi của các pháp bất thiện.
Vuttampi hetaṃ – ‘‘idha tappati pecca tappatī’’ti.
For this has been said: “Here he is tormented, hereafter he is tormented.”
Điều này cũng đã được nói – “Ở đây bị khổ, ở đời sau bị khổ”.
Tathā te tape assi nirassi pahāsi viddhaṃsesīti tapassī.
In that way, he cast out, got rid of, abandoned, destroyed those torments, therefore he is an ascetic.
Cũng vậy, Ngài đã loại bỏ, đã đoạn trừ, đã phá hủy những sự khổ đó, nên Ngài là tapassī.
10. Puna brāhmaṇo taṃ abhivādanādikammaṃ devalokagabbhasampattiyā devalokapaṭisandhipaṭilābhāya saṃvattatīti maññamāno bhagavati cassa abhāvaṃ disvā bhagavantaṃ apagabbhoti āha.
10. Again, the brahmin, thinking that the act of paying homage and so on leads to attainment of a womb in the deva world, to the gaining of rebirth in the deva world, and seeing its absence in the Blessed One, called the Blessed One ‘one without a future womb.’
10. Lại nữa, Bà-la-môn, nghĩ rằng hành vi chào hỏi v.v. đó dẫn đến sự thành tựu cõi trời, sự tái sanh vào cõi trời, và khi thấy sự thiếu vắng điều đó nơi Đức Thế Tôn, ông ta nói Đức Thế Tôn là người vô thai (apagabbho).
Kodhavasena vā bhagavato mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassentopi evamāha.
Or, out of anger, he also said this, pointing out a fault in the Blessed One’s taking of rebirth in his mother’s womb.
Hoặc do sân hận, ông ta nói như vậy để chỉ trích việc Đức Thế Tôn thụ thai trong bụng mẹ.
Tatrāyaṃ padattho – gabbhato apagatoti apagabbho, abhabbo devalokūpapattiṃ pāpuṇitunti adhippāyo.
Therein, this is the meaning of the word: he has departed from the womb, therefore he is ‘one without a future womb’; the intention is that he is incapable of attaining rebirth in the deva world.
Ở đây, ý nghĩa của từ là – đã thoát khỏi thai là apagabbho, ý muốn nói là không có khả năng đạt đến sự tái sanh vào cõi trời.
Hīno vā gabbho assāti apagabbho, devalokagabbhaparibāhirattā āyatiṃ hīnagabbhapaṭilābhabhāgīti, hīno vāssa mātukucchimhi gabbhavāso ahosīti adhippāyo.
Or, his womb is inferior, therefore he is one without a future womb; being outside the womb of the deva world, he is destined to obtain an inferior womb in the future; or, the intention is that his stay in his mother’s womb was inferior.
Hoặc thai của Ngài là thấp kém nên là apagabbho, ý muốn nói là vì không thuộc về thai cõi trời nên trong tương lai sẽ có sự thụ thai thấp kém, hoặc sự thụ thai trong bụng mẹ của Ngài là thấp kém.
Bhagavato pana yasmā āyatiṃ gabbhaseyyā apagatā, tasmā so taṃ apagabbhataṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.
For the Blessed One, however, because a future lying-in-a-womb has departed, he, seeing that state of being without a future womb in himself, also acknowledges the other explanation.
Nhưng Đức Thế Tôn, vì sự nằm trong thai của Ngài trong tương lai đã được đoạn trừ, do đó, khi nhận thấy sự vô thai đó nơi tự thân Ngài, Ngài chấp nhận một phương diện khác.
Tatra ca yassa kho brāhmaṇa āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnāti etesaṃ padānaṃ evamattho daṭṭhabbo – brāhmaṇa, yassa puggalassa anāgate gabbhaseyyā, punabbhave ca abhinibbatti anuttarena maggena vihatakāraṇattā pahīnāti.
And therein, of these words, “for whom, brahmin, lying in the womb in the future, the production of renewed existence, is abandoned,” the meaning should be seen thus: brahmin, for whatsoever person lying in the womb in the future and the production in renewed existence is abandoned because its cause has been struck down by the supreme path.
Nơi đây, ý nghĩa của các từ "yassa kho brāhmaṇa āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā" (này Bà-la-môn, đối với ai, sự nằm trong thai, sự tái sinh trong tương lai đã được đoạn trừ) cần được hiểu như sau: Này Bà-la-môn, đối với người mà sự nằm trong thai trong tương lai, và sự tái sinh trong các cõi tái sinh đã được đoạn trừ, do nguyên nhân đã bị hủy diệt bởi con đường vô thượng.
Gabbhaseyyaggahaṇena cettha jalābujayoni gahitā.
And herein, by the term “lying in the womb,” the womb-born origin is included.
Ở đây, việc nắm giữ gabbhaseyyā (nằm trong thai) là chỉ đến thai sinh (jalābujayoni).
Punabbhavābhinibbattiggahaṇena itarā tissopi.
By the term “the production of renewed existence,” the other three are also included.
Việc nắm giữ punabbhavābhinibbatti (sự tái sinh) là chỉ đến ba loại sinh còn lại.
11. Evaṃ āgatakālato paṭṭhāya arasarūpatādīhi aṭṭhahi akkosavatthūhi akkosantampi brāhmaṇaṃ bhagavā dhammissaro dhammarājā dhammassāmī tathāgato anukampāya sītaleneva cakkhunā olokento yaṃ dhammadhātuṃ paṭivijjhitvā desanāvilāsappatto hoti, tassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā vigatavalāhake antalikkhe samabbhuggato puṇṇacando viya saradakāle sūriyo viya ca brāhmaṇassa hadayandhakāraṃ vidhamanto tāniyeva akkosavatthūni tena tena pariyāyena aññathā dassetvā, punapi attano karuṇāvipphāraṃ aṭṭhahi lokadhammehi akampiyabhāvena paṭiladdhaṃ, tādiguṇalakkhaṇaṃ pathavīsamacittataṃ akuppadhammatañca pakāsento ‘‘ayaṃ brāhmaṇo kevalaṃ palitasirakhaṇḍadantavalittacatādīhi attano vuḍḍhabhāvaṃ sañjānāti, no ca kho jānāti attānaṃ jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhinā abhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ vaṭṭakhāṇubhūtaṃ ajja maritvā puna sveva uttānasayanadārakabhāvagamanīyaṃ.
Thus, from the time he arrived, the brahmin was reviling with the eight grounds for abuse, such as being of bad flavor and bad form. Yet the Blessed One—the Lord of the Dhamma, the King of the Dhamma, the Master of the Dhamma, the Tathāgata—out of compassion, looking at him with cool eyes, having penetrated the Dhamma-element, attained the grace of teaching. Because of having well penetrated that Dhamma-element, like the full moon risen in the cloudless sky, and like the sun in the autumn season, dispelling the darkness in the brahmin’s heart, he showed those very same grounds for abuse in another way through this or that method. And again, displaying his own suffusion of compassion, gained through his imperturbability by the eight worldly conditions, and manifesting his quality of a tādi, his state of mind like the earth, and his unshakeable nature, he thought: “This brahmin perceives his own agedness merely by his gray hair, broken teeth, and wrinkled skin, but he does not know himself as followed by birth, pursued by old age, overcome by sickness, struck down by death, having become a stake in the round of existence, who having died today could again tomorrow attain the state of an infant lying on its back.
11. Kể từ khi đến, dù Bà-la-môn ấy mắng chửi bằng tám điều mắng chửi như vô vị, vô sắc, v.v., Đức Thế Tôn, bậc Pháp Chủ, Pháp Vương, Pháp Tôn, Như Lai, vẫn nhìn ông ta bằng ánh mắt từ bi, mát mẻ. Ngài đã thấu hiểu Pháp giới (dhammadhātu) và đạt đến sự khéo léo trong việc thuyết pháp. Do đã thấu hiểu Pháp giới một cách hoàn hảo, Ngài như vầng trăng tròn mọc lên giữa bầu trời quang đãng không mây, như mặt trời vào mùa thu, xua tan bóng tối trong lòng Bà-la-môn, bằng cách chỉ ra những điều mắng chửi ấy theo những cách khác nhau. Ngài lại bày tỏ lòng từ bi rộng lớn của mình, đã đạt được sự bất động bởi tám pháp thế gian, và những đặc tính như tâm bình đẳng như đất, pháp bất động. Ngài nghĩ: "Bà-la-môn này chỉ nhận biết tuổi già của mình qua tóc bạc, răng rụng, da nhăn nheo, v.v., nhưng ông ta không biết rằng mình bị sinh lão bệnh tử vây hãm, bị cái chết đe dọa, như một gốc cây trong vòng luân hồi, hôm nay chết đi rồi ngày mai lại trở thành một đứa bé nằm ngửa. Ông ta đã đến với Ta bằng một sự nỗ lực lớn, nguyện cho sự đến của ông ta có ý nghĩa." Suy nghĩ như vậy, Ngài đã tăng cường bài pháp cho Bà-la-môn bằng cách chỉ ra sự ưu việt của mình trong thế giới này, bằng cách nói "seyyathāpi brāhmaṇā" (này Bà-la-môn, ví như) v.v.
Mahantena kho pana ussāhena mama santikaṃ āgato, tadassa āgamanaṃ sātthakaṃ hotū’’ti cintetvā imasmiṃ loke attano appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ dassento seyyathāpi brāhmaṇātiādinā nayena brāhmaṇassa dhammadesanaṃ vaḍḍhesi.
But he has come to me with great effort; may his coming be fruitful.” Having thought this, showing his own unequalled state of being first-born in this world, he expanded the Dhamma teaching for the brahmin with the method beginning, “Just as, brahmin.”
Vị ấy đã đến chỗ ta với nỗ lực lớn lao, mong rằng sự đến của vị ấy sẽ có kết quả", và để chỉ ra rằng trong thế gian này, Ngài là người sinh ra trước, không ai sánh bằng, Đức Thế Tôn đã mở rộng bài pháp cho vị bà-la-môn bằng cách nói seyyathāpi brāhmaṇā (Này bà-la-môn, ví như) và các câu tiếp theo.
Tattha seyyathāti opammatthe nipāto; pīti sambhāvanatthe; ubhayenāpi yathā nāma brāhmaṇāti dasseti.
Therein, “just as” is a particle in the sense of a simile; “so” is in the sense of possibility; by both, he shows: “Just as, brahmin.”
Ở đây, seyyathā là một tiểu từ chỉ sự ví von; pī là chỉ sự có thể xảy ra; cả hai đều chỉ ra "như thể Bà-la-môn".
Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, atha kho vacanasiliṭṭhatāya evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Here, in “A hen might have eight or ten or twelve eggs,” although a hen may have more or fewer eggs than the number stated, it should be understood that it was said thus for the sake of elegant speech.
Trong cụm từ "kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā" (trứng của con gà mái tám, mười, hoặc mười hai quả), mặc dù gà mái có thể có số lượng trứng ít hơn hoặc nhiều hơn như đã nói, nhưng cần hiểu rằng điều này được nói để làm cho lời văn trôi chảy.
Evañhi loke siliṭṭhavacanaṃ hoti.
For in the world, speech is elegant in this way.
Bởi vì lời văn như vậy là trôi chảy trong thế gian.
Tānassūti tāni assu, bhaveyyunti vuttaṃ hoti.
“Those might be” means they might be, they would be.
Tānassū có nghĩa là "tāni assu", tức là "chúng sẽ có", "chúng sẽ hiện hữu".
Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni.
“Rightly sat on by the hen” means rightly sat on by that mother hen, spreading her wings and lying on top of them.
Kukkuṭiyā sammā adhisayitānī có nghĩa là được con gà mái mẹ ấy ấp ủ đúng cách bằng cách xòe cánh và nằm lên chúng.
Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gaṇhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni, usmīkatānīti vuttaṃ hoti.
“Rightly warmed” means well warmed all around by making them receive the heat from time to time; that is to say, made warm.
Sammā pariseditānī có nghĩa là được ủ ấm đúng cách, đều khắp, bằng cách tạo nhiệt độ thích hợp theo thời gian; tức là được làm nóng.
Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti vuttaṃ hoti.
“Rightly brooded over” means well tended to all around from time to time; that is to say, made to take on the hen’s scent.
Sammā paribhāvitānī có nghĩa là được ấp ủ đúng cách, đều khắp theo thời gian; tức là được làm cho mang mùi gà.
Idāni yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhi pakārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānāni na pūtīni honti.
Now, because those eggs are looked after by that hen in these three ways, they do not become rotten.
Giờ đây, vì những quả trứng ấy được con gà mái ấy ấp ủ bằng ba cách như vậy nên chúng không bị hư thối.
Yopi nesaṃ allasineho so pariyādānaṃ gacchati.
And whatever moisture they have is exhausted.
Chất lỏng ẩm ướt trong chúng cũng cạn kiệt.
Kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, kukkuṭapotakā paripākaṃ gacchanti, kapālassa tanukattā bahiddhā āloko anto paññāyati.
The shell becomes thin, the tips of their claws and their beaks become sharp, the chicks reach maturity, and because the shell is thin, the light outside becomes visible inside.
Vỏ trứng trở nên mỏng, móng chân và mỏ trở nên cứng, gà con phát triển hoàn chỉnh, và do vỏ trứng mỏng nên ánh sáng bên ngoài có thể nhìn thấy bên trong.
Atha te kukkuṭapotakā ‘‘ciraṃ vata mayaṃ saṅkuṭitahatthapādā sambādhe sayimha, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti.
Then those chicks, thinking, “For a long time we have lain in a confined space with our legs and wings contracted, and this light outside is visible; now we will have a pleasant abiding here,” desiring to get out, strike the shell with a foot and stretch their necks.
Sau đó, những gà con ấy, muốn thoát ra, nghĩ: "Chúng ta đã nằm trong không gian chật hẹp với tay chân co quắp quá lâu, và bây giờ ánh sáng bên ngoài đã thấy, ở đó chúng ta sẽ có một cuộc sống thoải mái", liền dùng chân đạp vào vỏ, và vươn cổ ra.
Tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati, kukkuṭapotakā pakkhe vidhunantā taṅkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamanti.
Then that shell breaks in two, and the chicks emerge, flapping their wings and chirping in a way appropriate to that moment.
Rồi vỏ trứng vỡ làm đôi, những gà con vỗ cánh và kêu lên phù hợp với khoảnh khắc đó, rồi chui ra.
Evaṃ nikkhamantānañca nesaṃ yo paṭhamataraṃ nikkhamati so ‘jeṭṭho’ti vuccati.
And of those emerging thus, whichever emerges first is called the ‘eldest’.
Trong số những con chui ra như vậy, con nào chui ra trước tiên thì được gọi là 'trưởng lão'.
Tasmā bhagavā tāya upamāya attano jeṭṭhakabhāvaṃ sādhetukāmo brāhmaṇaṃ pucchi – ‘‘yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ…pe… kinti svassa vacanīyo’’ti.
Therefore the Blessed One, wishing to establish his own status as the eldest by means of that simile, asked the brahmin: “Among those chicks… and so on… what should he be called?”
Vì vậy, Đức Thế Tôn, muốn chứng minh sự ưu việt của mình bằng ví dụ đó, đã hỏi Bà-la-môn: "Yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ…pe… kinti svassa vacanīyo" (Trong số những gà con ấy...pe... nó sẽ được gọi là gì?).
Tattha kukkuṭacchāpakānanti kukkuṭapotakānaṃ.
Therein, “of the chicks” means of the young chickens.
Ở đây, kukkuṭacchāpakānaṃ có nghĩa là những gà con.
Kinti svassa vacanīyoti so kinti vacanīyo assa, kinti vattabbo bhaveyya jeṭṭho vā kaniṭṭho vāti.
“What should he be called?” means what should he be called; what should he be said to be—the eldest or the youngest?
Kinti svassa vacanīyo có nghĩa là "nó sẽ được gọi là gì?", "nó sẽ được nói là gì, là trưởng lão hay là nhỏ hơn?".
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest has a plain meaning.
Phần còn lại là ý nghĩa rõ ràng.
Tato brāhmaṇo āha – ‘‘ jeṭṭhotissa bho gotama vacanīyo’’ti.
Then the brahmin said: “He should be called the eldest, good Gotama.”
Sau đó Bà-la-môn nói: "Jeṭṭhotissa bho gotama vacanīyo" (Này Gotama, nó sẽ được gọi là trưởng lão).
Bho, gotama, so jeṭṭho iti assa vacanīyo.
Good Gotama, he should be called the eldest.
Này Gotama, nó sẽ được gọi là trưởng lão.
Kasmāti ce?
If asked why?
Tại sao vậy?
So hi nesaṃ jeṭṭho, tasmā so nesaṃ vuḍḍhataroti attho.
Because he is their eldest; therefore, the meaning is, he is the senior among them.
Vì nó là trưởng lão trong số chúng, do đó nó là lớn tuổi hơn trong số chúng.
Athassa bhagavā opammaṃ sampaṭipādento āha – ‘‘evameva kho ahaṃ brāhmaṇā’’tiādi.
Then the Blessed One, establishing the simile, said: “Even so, brahmin, I…” and so on.
Rồi Đức Thế Tôn, để khớp ví dụ, nói: "Evameva kho ahaṃ brāhmaṇā" (Cũng vậy, này Bà-la-môn) v.v.
Yathā so kukkuṭacchāpako jeṭṭhoti saṅkhyaṃ gacchati; evaṃ ahampi avijjāgatāya pajāya.
Just as that chick is reckoned as the eldest, so too am I, for a generation gone to ignorance.
Như gà con ấy được gọi là trưởng lão; cũng vậy, Ta đối với chúng sinh bị vô minh bao phủ.
Avijjāgatāyāti avijjā vuccati aññāṇaṃ, tattha gatāya.
“Gone to ignorance” means “ignorance” is called nescience; gone thereto.
Avijjāgatāyā có nghĩa là "avijjā" (vô minh) được gọi là sự vô tri, đã đi vào đó.
Pajāyāti sattādhivacanametaṃ.
“For a generation”—this is a designation for beings.
Pajāyā là từ chỉ chúng sinh.
Tasmā ettha avijjaṇḍakosassa anto paviṭṭhesu sattesūti evaṃ attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood thus: among beings who have entered into the eggshell of ignorance.
Do đó, ở đây ý nghĩa cần được hiểu là "trong số các chúng sinh đã đi vào bên trong vỏ trứng vô minh".
Aṇḍabhūtāyāti aṇḍe bhūtāya jātāya sañjātāya.
“Egg-born” means born in an egg, arisen, produced.
Aṇḍabhūtāyā có nghĩa là đã sinh ra, đã hiện hữu trong trứng.
Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā aṇḍabhūtāti vuccanti; evamayaṃ sabbāpi pajā avijjaṇḍakose nibbattattā aṇḍabhūtāti vuccati.
For just as certain beings produced in an egg are called egg-born, so this entire generation, because of being produced in the eggshell of ignorance, is called egg-born.
Như một số chúng sinh sinh ra trong trứng được gọi là sinh trong trứng; cũng vậy, tất cả chúng sinh này được gọi là sinh trong trứng vì đã sinh ra trong vỏ trứng vô minh.
Pariyonaddhāyāti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddhāya baddhāya veṭhitāya.
“Enveloped” means enclosed, bound, wrapped all around by that eggshell of ignorance.
Pariyonaddhāyā có nghĩa là bị bao phủ, bị ràng buộc, bị quấn quanh bởi vỏ trứng vô minh ấy.
Avijjaṇḍakosaṃ padāletvāti taṃ avijjāmayaṃ aṇḍakosaṃ bhinditvā.
“Having broken the eggshell of ignorance” means having shattered that eggshell made of ignorance.
Avijjaṇḍakosaṃ padāletvā có nghĩa là phá vỡ vỏ trứng vô minh ấy.
Ekova loketi sakalepi lokasannivāse ahameva eko adutiyo.
“Alone in the world” means in the entire world-system, I alone, without a second.
Ekova loke có nghĩa là trong toàn bộ thế giới này, chỉ có một mình Ta, không có người thứ hai.
Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ.
“Have fully awakened to the supreme right self-awakening”—supreme means without a superior, the very best.
Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho có nghĩa là anuttaraṃ là vô thượng, tối thắng trong tất cả.
Sammāsambodhinti sammā sāmañca bodhiṃ; atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ; bodhīti rukkhopi maggopi sabbaññutaññāṇampi nibbānampi vuccati.
“Right self-awakening” means awakening rightly and by oneself; or, praiseworthy and beautiful awakening. Awakening is said of a tree, a path, the knowledge of omniscience, and also Nibbāna.
Sammāsambodhiṃ là sự giác ngộ chân chính và tự mình; hoặc là sự giác ngộ đáng khen, tốt đẹp; bodhi được gọi là cây, là đạo, là trí tuệ toàn tri, và là Niết Bàn.
‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) ca āgataṭṭhānesu hi rukkho bodhīti vuccati.
For in passages such as, “first fully awakened at the root of the Bodhi-tree” and “between Gayā and the Bodhi,” the tree is called Bodhi.
Trong các đoạn như "Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho" (dưới gốc cây Bồ-đề, lần đầu tiên tự giác ngộ) (Đại phẩm 1; Udāna 1) và "antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi" (giữa Gaya và Bồ-đề) (Đại phẩm 11; Trung Bộ 1.285), cây được gọi là bodhi.
‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne maggo.
In the passage, “Bodhi is called the knowledge in the four paths,” it means the path.
Trong đoạn "Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa" (Tiểu Bộ, Niddesa về Khaggavisāṇasutta 121), đạo được gọi là bodhi.
‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ.
In the passage where it says, “The one with excellent, extensive wisdom attains bodhi,” it refers to the knowledge of omniscience.
Trong câu "pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso" (người có trí tuệ rộng lớn cao thượng đạt đến giác ngộ), (bodhi) là Toàn giác trí.
‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ.
In the passage where it says, “Having attained bodhi, the deathless, the unconditioned,” it refers to nibbāna.
Trong câu "patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhataṃ" (đã đạt đến giác ngộ, bất tử, vô vi), (bodhi) là Nibbāna.
Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ.
Here, however, the Blessed One's knowledge of the path of arahatta is intended.
Tuy nhiên, ở đây, nó được hiểu là A-la-hán đạo trí của Đức Thế Tôn.
Sabbaññutaññāṇantipi vadanti.
Some also say it is the knowledge of omniscience.
Cũng có người nói là Toàn giác trí.
Aññesaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti, na hotīti?
Is the path of arahatta of others the supreme bodhi, or is it not?
A-la-hán đạo của các vị khác có phải là giác ngộ vô thượng hay không?
Na hoti.
It is not.
Không phải.
Asabbaguṇadāyakattā.
Because it does not bestow all qualities.
Vì nó không mang lại tất cả các phẩm hạnh.
Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramiñāṇaṃ.
For indeed, to some, the path of arahatta gives only the fruit of arahatta; to some, the three knowledges; to some, the six supernormal knowledges; to some, the four analytical knowledges; to some, the knowledge of a disciple's perfections.
Đối với các vị ấy, A-la-hán đạo chỉ mang lại A-la-hán quả cho một số vị, tam minh cho một số vị, lục thông cho một số vị, tứ vô ngại giải cho một số vị, và trí tuệ ba-la-mật của thinh văn cho một số vị.
Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti.
Even for Paccekabuddhas, it gives only the knowledge of the paccekabodhi.
Đối với các vị Phật Độc Giác, nó cũng chỉ mang lại độc giác trí.
Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti, abhiseko viya rañño sabbalokissariyabhāvaṃ.
For Buddhas, however, it gives the accomplishment of all qualities, just as a king's coronation gives sovereignty over the whole world.
Tuy nhiên, đối với các vị Phật, nó mang lại sự thành tựu tất cả các phẩm hạnh, giống như lễ đăng quang mang lại quyền tối thượng trên toàn thế gian cho một vị vua.
Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti.
Therefore, for any other, it is not the supreme bodhi.
Vì vậy, đối với bất kỳ ai khác, đó không phải là giác ngộ vô thượng.
Abhisambuddhoti abbhaññāsiṃ paṭivijjhiṃ; pattomhi adhigatomhīti vuttaṃ hoti.
Fully awakened means I have fully known, I have penetrated; it is said to mean, “I have attained, I have realized.”
Abhisambuddho (đã giác ngộ) có nghĩa là ta đã biết rõ, đã thâm nhập; ta đã đạt được, đã chứng đắc.
Idāni yadetaṃ bhagavatā ‘‘evameva kho ahaṃ brāhmaṇā’’ti ādinā nayena vuttaṃ opammasampaṭipādanaṃ, taṃ evamatthena saddhiṃ saṃsanditvā veditabbaṃ.
Now, this presentation of the simile, spoken by the Blessed One in the way beginning with “So too, brahmins, I…”, should be understood by connecting it with this meaning as follows.
Bây giờ, sự trình bày ví dụ mà Đức Thế Tôn đã nói bằng cách bắt đầu với "evameva kho ahaṃ brāhmaṇā" (Này bà-la-môn, cũng vậy, Ta), cần được hiểu bằng cách đối chiếu với ý nghĩa như sau.
Yathā hi tassā kukkuṭiyā attano aṇḍesu adhisayanāditividhakiriyākaraṇaṃ; evaṃ bodhipallaṅke nisinnassa bodhisattabhūtassa bhagavato attano cittasantāne aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tividhānupassanākaraṇaṃ.
Just as for that hen, there is the threefold action of brooding over her eggs, etc.; so too for the Blessed One in his state as a Bodhisatta seated on the throne of Awakening, there was the threefold contemplation on impermanence, suffering, and non-self in his own mental continuum.
Giống như con gà mái thực hiện ba hành động là ấp trứng của mình, v.v.; cũng vậy, Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát ngồi trên bồ đoàn, đã thực hiện ba loại quán chiếu là vô thường, khổ, vô ngã trong dòng tâm thức của mình.
Kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni.
Like the non-spoilage of the eggs through the hen's accomplishment of the threefold action, there was the non-decline of the insight-knowledge through the Blessed One's accomplishment of the threefold contemplation in his state as a Bodhisatta.
Giống như việc những quả trứng không bị hư thối nhờ con gà mái hoàn thành ba hành động; cũng vậy, trí tuệ minh sát của Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, không bị suy giảm nhờ sự hoàn thành ba loại quán chiếu.
Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ.
Like the drying up of the wet moisture in the eggs through the hen's performance of the threefold action, there was the drying up of the moisture of craving adhering to the three realms of existence through the Blessed One's accomplishment of the threefold contemplation in his state as a Bodhisatta.
Giống như việc làm khô chất ẩm của trứng nhờ con gà mái thực hiện ba hành động; cũng vậy, việc làm khô chất keo của sự luyến ái theo sau ba cõi nhờ Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, hoàn thành ba loại quán chiếu.
Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo.
Like the thinning of the eggshells through the hen's performance of the threefold action, there was the thinning of the eggshell of ignorance through the Blessed One's accomplishment of the threefold contemplation in his state as a Bodhisatta.
Giống như việc vỏ trứng trở nên mỏng nhờ con gà mái thực hiện ba hành động; cũng vậy, vỏ trứng vô minh trở nên mỏng nhờ Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, hoàn thành ba loại quán chiếu.
Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa pādanakhasikhātuṇḍakānaṃ thaddhakharabhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo.
Like the hardening and sharpening of the chick's claws, spurs, and beak through the hen's performance of the threefold action, there was the sharpness, keenness, clarity, and power of the insight-knowledge through the Blessed One's accomplishment of the threefold contemplation in his state as a Bodhisatta.
Giống như việc móng chân và mỏ của gà con trở nên cứng và sắc bén nhờ con gà mái thực hiện ba hành động; cũng vậy, trí tuệ minh sát trở nên sắc bén, mạnh mẽ, trong sáng và dũng mãnh nhờ Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, hoàn thành ba loại quán chiếu.
Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa paripākakālo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa paripākakālo vaḍḍhitakālo gabbhaggahaṇakālo veditabbo.
Like the time of ripening for the chick through the hen's performance of the threefold action, so the time of ripening, the time of growth, the time of conceiving for the insight-knowledge should be understood through the Blessed One's accomplishment of the threefold contemplation in his state as a Bodhisatta.
Giống như thời điểm gà con chín muồi nhờ con gà mái thực hiện ba hành động; cũng vậy, cần hiểu rằng thời điểm trí tuệ minh sát chín muồi, thời điểm phát triển, thời điểm thụ thai nhờ Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, hoàn thành ba loại quán chiếu.
Evaṃ bhagavā attano anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa pakāsetvā idāni yāya paṭipadāya taṃ adhigato taṃ paṭipadaṃ pubbabhāgato pabhuti dassetuṃ ‘‘āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇā’’tiādimāha.
Thus, the Blessed One, having revealed to the brahmin his own supreme state of being the eldest and foremost, now, to show the path by which he attained it from its preliminary stage onwards, said the words beginning with “My energy, brahmin, was aroused…”.
Như vậy, sau khi Đức Thế Tôn đã tuyên bố cho vị bà-la-môn về địa vị trưởng thượng và tối thắng vô song của mình, bây giờ, để chỉ ra con đường mà Ngài đã chứng đắc địa vị đó, bắt đầu từ giai đoạn đầu, Ngài đã nói "āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇā" (Này bà-la-môn, tinh tấn của Ta đã được khởi sự) và các câu tiếp theo.
Imaṃ vā bhagavato anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ sutvā brāhmaṇassa cittamevamuppannaṃ – ‘‘kāya nu kho paṭipadāya imaṃ patto’’ti.
Or, having heard of this supreme state of the Blessed One as the eldest and foremost, this thought arose in the brahmin’s mind: “By what path, indeed, did he attain this?”
Hoặc là, sau khi nghe về địa vị trưởng thượng và tối thắng vô song này của Đức Thế Tôn, tâm của vị bà-la-môn đã khởi lên như sau: "Ngài đã đạt được điều này bằng con đường nào?".
Tassa cittamaññāya ‘‘imāyāhaṃ paṭipadāya imaṃ anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ patto’’ti dassento evamāha.
Knowing his thought, he spoke thus, showing, “It is by this path that I have attained this supreme state of being the eldest and foremost.”
Biết được tâm của vị ấy, để chỉ ra rằng "Ta đã đạt được địa vị trưởng thượng và tối thắng vô song này bằng con đường này", Ngài đã nói như vậy.
Tattha āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇa vīriyaṃ ahosīti brāhmaṇa, na mayā ayaṃ anuttaro jeṭṭhaseṭṭhabhāvo kusītena muṭṭhassatinā sāraddhakāyena vikkhittacittena adhigato, apica kho tadadhigamāya āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ ahosi, bodhimaṇḍe nisinnena mayā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ āraddhaṃ ahosi, paggahitaṃ asithilappavattitanti vuttaṃ hoti.
Therein, My energy, brahmin, was aroused means: Brahmin, this supreme state of being the eldest and foremost was not attained by me through laziness, with lapsed mindfulness, with a agitated body, or with a distracted mind; but rather, for its attainment, my energy was aroused; the fourfold energy was aroused by me while seated at the Bodhimaṇḍa; it was exerted, not applied slackly, is what is said.
Trong đó, āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇa vīriyaṃ ahosīti (Này bà-la-môn, tinh tấn của Ta đã được khởi sự) có nghĩa là: Này bà-la-môn, Ta không đạt được địa vị trưởng thượng và tối thắng vô song này với sự lười biếng, thất niệm, thân kích động, tâm tán loạn, mà trái lại, để đạt được điều đó, tinh tấn của Ta đã được khởi sự. Khi Ta ngồi trên bồ đoàn, tinh tấn gồm bốn chi phần đã được khởi sự, được duy trì, không lơi lỏng.
Āraddhattāyeva ca me taṃ asallīnaṃ ahosi.
And precisely because of being aroused, it was unflagging.
Và chính vì đã được khởi sự, nên nó asallīnaṃ (không thối chuyển).
Na kevalañca vīriyameva, satipi me ārammaṇābhimukhībhāvena upaṭṭhitā ahosi.
And not only energy, but my mindfulness too was established, facing the object.
Không chỉ có tinh tấn, mà cả niệm của Ta cũng đã upaṭṭhitā (được thiết lập) bằng cách hướng đến đối tượng.
Upaṭṭhitattāyeva ca asammuṭṭhā.
And precisely because of being established, it was unlapsed.
Và chính vì đã được thiết lập, nên nó asammuṭṭhā (không quên lãng).
Passaddho kāyo asāraddhoti kāyacittapassaddhivasena kāyopi me passaddho ahosi.
My body was tranquil, not agitated means: through the tranquillity of the mental and physical body, my body, too, was tranquil.
Passaddho kāyo asāraddhoti (thân được khinh an, không kích động) có nghĩa là thân của Ta cũng đã được khinh an do sự khinh an của thân và tâm.
Tattha yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddhoyeva hoti, tasmā nāmakāyo rūpakāyoti avisesetvāva passaddho kāyoti vuttaṃ.
Therein, because when the mental body is tranquil, the physical body is also tranquil, it is said “the body was tranquil” without specifying mental body or physical body.
Ở đây, vì khi danh thân được an tịnh thì sắc thân cũng được an tịnh, do đó, không phân biệt danh thân và sắc thân, đã nói rằng thân được an tịnh.
Asāraddhoti so ca kho passaddhattāyeva asāraddho, vigatadarathoti vuttaṃ hoti.
Not agitated means: and it was precisely because of being tranquil that it was not agitated; it was free from distress, is what is said.
Asāraddho (không bồn chồn): Và chính vì đã an tịnh nên không bồn chồn, có nghĩa là đã thoát khỏi sự nóng nảy.
Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti cittampi me sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ appitaṃ viya ahosi; samāhitattā eva ca ekaggaṃ acalaṃ nipphandananti.
My mind was concentrated, one-pointed means: my mind, too, was rightly placed, well-established, as if in absorption; and precisely because of being concentrated, it was one-pointed, immobile, and still.
Samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ (tâm định tĩnh, nhất tâm): Tâm của ta cũng đã được đặt đúng, được thiết lập tốt, như thể đã nhập vào; và chính vì đã định tĩnh nên nhất tâm, không lay động, không dao động.
Ettāvatā jhānassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā hoti.
By this much, the preliminary practice for jhāna has been described.
Đến đây, pháp hành phần đầu của thiền đã được nói đến.
Idāni imāya paṭipadāya adhigataṃ paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā vijjattayapariyosānaṃ visesaṃ dassento ‘‘so kho aha’’nti ādimāha.
Now, in order to show the special attainment, beginning with the first jhāna and ending with the three knowledges, that was realized by this practice, he said the words beginning with “I, indeed…”.
Bây giờ, để chỉ ra sự chứng đắc đặc biệt, bắt đầu từ thiền thứ nhất đã đạt được qua pháp hành này cho đến kết thúc là ba minh, Ngài đã nói câu bắt đầu bằng “so kho ahaṃ” (Ta bèn).
Tattha vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehītiādīnaṃ kiñcāpi ‘‘tattha katame kāmā?
Therein, regarding the passage beginning with quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, although the meaning has been stated in the Vibhaṅga by the method beginning: “Therein, what are sensual pleasures?
Ở đây, mặc dù ý nghĩa của các câu như vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī (ly dục, ly bất thiện pháp) đã được trình bày trong bộ Vibhaṅga theo phương pháp bắt đầu bằng “‘Ở đây, thế nào là các dục?
Chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo; saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo – ime vuccanti kāmā.
Desire is a sensual pleasure, lust is a sensual pleasure, desire-and-lust is a sensual pleasure; intention is a sensual pleasure, lust is a sensual pleasure, intention-and-lust is a sensual pleasure—these are called sensual pleasures.
Dục là ý muốn, dục là tham, dục là ý muốn và tham; dục là tư duy, dục là tham, dục là tư duy và tham – những điều này được gọi là các dục.
Tattha katame akusalā dhammā?
Therein, what are unwholesome states?
Ở đây, thế nào là các pháp bất thiện?
Kāmacchando…pe… vicikicchā – ime vuccanti akusalā dhammā.
Sensual desire… and so on… doubt—these are called unwholesome states.
Tham dục… cho đến… hoài nghi – những điều này được gọi là các pháp bất thiện.
Iti imehi ca kāmehi imehi ca akusalehi dhammehi vivitto hoti pavivitto, tena vuccati – ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’’tiādinā (vibha. 564) nayena vibhaṅgeyeva attho vutto.
Thus, he is secluded from these sensual pleasures and secluded from these unwholesome states, he is separated from them; therefore it is said—‘quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states’”;
Như vậy, vị ấy đã ly, đã viễn ly khỏi các dục này và các pháp bất thiện này, do đó được gọi là – ‘ly dục, ly bất thiện pháp’” (Vibhaṅga 564).
Tathāpi aṭṭhakathānayaṃ vinā na suṭṭhu pākaṭoti aṭṭhakathānayeneva naṃ pakāsayissāma.
nevertheless, without the commentary method, it is not very clear; therefore, we will explain it by the commentary method itself.
Tuy nhiên, nếu không có phương pháp của chú giải thì không được rõ ràng lắm, vì vậy chúng tôi sẽ làm sáng tỏ theo phương pháp của chú giải.
Seyyathidaṃ – vivicceva kāmehīti kāmehi viviccitvā vinā hutvā apasakketvā.
It is as follows: Quite secluded from sensual pleasures means having been secluded from sensual pleasures, having been apart from them, having moved away from them.
Như sau: vivicceva kāmehī (ly dục) có nghĩa là đã ly, đã tách rời, đã tránh xa các dục.
Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo.
As for the particle eva here, it should be understood as being in the sense of delimitation.
Còn từ “eva” ở đây, nên hiểu là có ý nghĩa xác định.
Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti.
And because it has the meaning of a restriction, it therefore shows that sensual pleasures—even when they are not present at the time one abides having entered upon the first jhāna—are the opponent of that first jhāna, and that its attainment comes only through the abandonment of sensual pleasures.
Vì có ý nghĩa giới hạn (niyama), nên vào thời điểm nhập và an trú Sơ thiền, nó cho thấy rằng ngay cả những dục lạc không hiện hữu cũng là đối nghịch với Sơ thiền đó, và sự thành tựu thiền ấy chỉ có thể đạt được bằng cách từ bỏ dục lạc.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati.
For when the restriction “Quite secluded from sensual pleasures” is made, this is understood:
Khi sự giới hạn được thực hiện như vậy với câu “ly dục”, điều này được hiểu rõ.
Nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati, andhakāre sati padīpo viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti, orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva, tasmā niyamaṃ karotīti.
“Surely, sensual pleasures are the opponents of this jhāna, and when they are present, it does not occur, just as a lamp does not in the presence of darkness; and its attainment comes only through their abandonment, just as the far shore is attained only through the abandonment of the near shore.” Therefore, he makes a restriction.
Chắc chắn rằng dục lạc là đối nghịch với thiền này, khi chúng hiện hữu thì thiền này không thể vận hành, giống như ngọn đèn không thể sáng khi có bóng tối. Sự thành tựu thiền này chỉ có thể đạt được bằng cách từ bỏ chúng, giống như việc từ bỏ bờ bên này để đến bờ bên kia. Do đó, nó thiết lập một sự giới hạn.
Tattha siyā – ‘‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti?
Herein, it might be asked: “But why is this stated only in the first clause and not in the second? Could one enter and abide in jhāna without also being secluded from unwholesome states?”
Ở đây có thể có câu hỏi: “Tại sao điều này chỉ được nói ở vế trước mà không phải ở vế sau? Phải chăng người ta có thể nhập và an trú thiền ngay cả khi không ly các pháp bất thiện?”
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But it should not be seen in that way.
Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu như vậy.
Tannissaraṇato hi pubbapadeeva esa vutto.
For it is stated in the first clause because of its being an escape from them.
Vì sự thoát ly khỏi chúng, nên điều này được nói ở vế trước.
Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ.
Indeed, this jhāna is an escape precisely from sensual pleasures because it transcends the sensual sphere and because it is the opponent of sensual lust.
Vì vượt thoát Dục giới và vì là đối nghịch với dục ái, nên thiền này chính là sự thoát ly khỏi dục lạc.
Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72).
As it is said: “This is the escape from sensual pleasures, that is, renunciation.”
Như đã nói: “Đây là sự thoát ly khỏi dục lạc, tức là ly dục (nekkhamma)” (Itivu. 72).
Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, paṭhamo samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo.
However, just as in the statement, “Here, bhikkhus, is the first recluse, here the second recluse,” the word ‘only’ (eva) is brought in and applied, so should it be applied in the second clause as well.
Tuy nhiên, ở vế sau, cũng nên nói như cách mà từ “eva” được đưa vào trong câu “Ở đây, này các Tỳ-khưu, có vị Sa-môn thứ nhất, ở đây có vị Sa-môn thứ hai” (Ma. Ni. 1.139).
Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ.
For it is not possible to enter and abide in jhāna without being secluded from the other unwholesome states called the hindrances.
Vì không thể nhập và an trú thiền khi không ly các pháp bất thiện khác thuộc về năm triền cái.
Tasmā ‘‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo.
Therefore, it should be understood as applying to both clauses thus: “Quite secluded from sensual pleasures, and quite secluded from unwholesome states.”
Do đó, điều này nên được hiểu ở cả hai vế: “ly dục và ly các pháp bất thiện”.
Padadvayepi ca kiñcāpi ‘‘viviccā’’ti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti.
And in both clauses, although by the general term “secluded,” all kinds of seclusion are included, such as seclusion by substitution-of-opposites and seclusion of the body,
Và ở cả hai vế, mặc dù với từ chung “viviccā” (ly) này, tất cả các sự ly, như ly theo từng phần (tadaṅgaviveka) và ly thân (kāyaviveka) v.v., đều được bao gồm.
Tathāpi kāyaviveko, cittaviveko, vikkhambhanavivekoti tayo eva idha daṭṭhabbā.
nevertheless, only three are to be understood here: bodily seclusion, mental seclusion, and seclusion by suppression.
Tuy nhiên, ở đây chỉ nên hiểu ba loại ly: ly thân (kāyaviveka), ly tâm (cittaviveka) và ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanaviveka).
‘‘Kāmehī’’ti iminā pana padena ye ca niddese ‘‘katame vatthukāmā manāpiyā rūpā’’tiādinā (mahāni. 1; vibha. 964) nayena vatthukāmā vuttā, ye ca tattheva vibhaṅge ca ‘‘chando kāmo’’tiādinā (mahāni. 1) nayena kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitā icceva daṭṭhabbā.
By the phrase “from sensual pleasures,” however, it should be understood that all are included: both the sensual objects stated in the Niddesa in the passage beginning, “What are sensual objects? Agreeable forms,” and the defilement-pleasures stated in that same place and in the Vibhaṅga in the passage beginning, “Desire is a sensual pleasure.”
Với từ “kāmehi” (khỏi dục lạc) này, tất cả các dục cảnh (vatthukāma) được nói đến trong phần giải thích bằng câu “những sắc pháp khả ái nào là dục cảnh” v.v. (Mahāni. 1; Vibha. 964), và những phiền não dục (kilesakāma) được nói đến ở đó và trong Vibhaṅga bằng câu “dục là tham ái (chando kāmo)” v.v. (Mahāni. 1), tất cả đều nên được hiểu là đã được bao gồm.
Evañhi sati ‘‘vivicceva kāmehī’’ti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati.
For when this is so, the meaning “quite secluded from sensual objects” fits with the phrase “quite secluded from sensual pleasures.”
Khi hiểu như vậy, ý nghĩa của câu “vivicceva kāmehi” (chắc chắn ly dục) là ly khỏi cả dục cảnh cũng trở nên hợp lý.
Tena kāyaviveko vutto hoti.
By that, bodily seclusion is stated.
Khi đó, ly thân (kāyaviveka) được nói đến.
Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi dhammehi vā viviccāti attho yujjati.
Secluded from unwholesome states means the meaning “secluded from defilement-pleasures and from all unwholesome states” fits.
Ly các pháp bất thiện (vivicca akusalehi dhammehīti) có nghĩa là ly khỏi các phiền não dục hoặc ly khỏi tất cả các pháp bất thiện.
Tena cittaviveko vutto hoti.
By that, mental seclusion is stated.
Khi đó, ly tâm (cittaviveka) được nói đến.
Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanatoyeva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti.
Herein, by the former, since seclusion from sensual objects is stated, the abandonment of sensual happiness is shown; by the latter, since seclusion from defilement-pleasures is stated, the embracing of the happiness of renunciation is shown.
Ở đây, với vế trước, do lời nói về sự ly khỏi dục cảnh, sự từ bỏ khoái lạc dục lạc được làm rõ; với vế sau, do lời nói về sự ly khỏi phiền não dục, sự chấp nhận khoái lạc ly dục được làm rõ.
Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ; paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa; paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti viññātabbaṃ.
Thus, because seclusion from sensual objects and defilement-pleasures is stated, it should be known that by the first of these, the abandoning of the basis of defilement is shown, and by the second, the abandoning of defilement; by the first, the abandoning of the cause of greed, and by the second, that of the state of a fool; and by the first, purity of application is shown, and by the second, the cultivation of intention.
Và như vậy, chính do lời nói về sự ly khỏi dục cảnh và phiền não dục, nên với vế trước, sự đoạn trừ những đối tượng làm ô nhiễm; với vế sau, sự đoạn trừ những ô nhiễm; với vế trước, sự từ bỏ nguyên nhân của tính tham lam; với vế sau, sự từ bỏ nguyên nhân của tính ngu si; với vế trước, sự thanh tịnh trong hành động; với vế sau, sự nuôi dưỡng tâm ý đã được làm rõ, nên điều này nên được hiểu như vậy.
Esa tāva nayo ‘‘kāmehī’’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.
This, for now, is the method in the case of sensual objects, among the sensual pleasures mentioned in the phrase “from sensual pleasures.”
Đây là phương pháp giải thích về các dục cảnh thuộc về dục lạc được nói đến trong từ “kāmehi” (khỏi dục lạc).
Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandoyeva kāmoti adhippeto.
In the case of defilement-pleasures, however, sensual desire, which is of many kinds such as ‘wish’ and ‘lust,’ is intended by the term ‘sensual pleasure’.
Tuy nhiên, trong trường hợp phiền não dục, dục tham (kāmacchanda) với nhiều loại khác nhau như tham ái (chanda) và dục (rāga) v.v. được hiểu là “kāma” (dục).
So ca akusalapariyāpannopi samāno, ‘‘tattha katamo kāmachando kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto.
And though it is included in the unwholesome, it is stated separately in the Vibhaṅga as being an opponent of jhāna, according to the method beginning, “Therein, what is sensual desire as a sensual pleasure?”
Và mặc dù nó thuộc về bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga, nó được nói riêng biệt là đối nghịch với thiền bằng cách nói “trong đó dục tham nào là dục” v.v.
Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade.
Alternatively, it is stated in the first clause because it is a defilement-pleasure, and in the second clause because it is included in the unwholesome.
Hoặc nó được nói ở vế trước vì là phiền não dục, và ở vế sau vì thuộc về bất thiện.
Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ.
And because it is of many kinds, it is said as “from sensual pleasures” (kāmehi) instead of “from sensual pleasure” (kāmato).
Và vì nó có nhiều loại khác nhau, nên không nói “kāmato” (từ dục) mà nói “kāmehi” (khỏi dục lạc).
Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni.
And although other states are also unwholesome, only the hindrances are mentioned in the Vibhaṅga, according to the method beginning, “Therein, what are unwholesome states? Sensual desire,” because they are shown to be the direct opponents and adversaries of the higher jhāna factors.
Và mặc dù có những pháp khác cũng là bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga (Vibha. 564), các triền cái (nīvaraṇa) mới được nói đến bằng cách nói “trong đó những pháp bất thiện nào là dục tham” v.v., vì chúng được thấy là đối nghịch với các chi thiền ở phía trên.
Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni, tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakānīti vuttaṃ hoti.
For the hindrances are the adversaries of the jhāna factors; it is said that the jhāna factors are their opponents, their destroyers.
Thật vậy, các triền cái là đối nghịch với các chi thiền, và các chi thiền chính là đối nghịch, là những pháp hủy diệt chúng, điều này được nói đến.
Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.
Indeed, it is said in the Peṭaka: “Concentration is the opponent of sensual desire, joy of ill will, vitakka of sloth and torpor, happiness of restlessness and remorse, and vicāra of doubt.”
Như đã nói trong Peṭaka: “Định là đối nghịch với dục tham, hỷ là đối nghịch với sân hận, tầm là đối nghịch với hôn trầm thụy miên, lạc là đối nghịch với trạo cử hối hận, tứ là đối nghịch với hoài nghi.”
Evamettha ‘‘vivicceva kāmehī’’ti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti.
Thus, herein, by “quite secluded from sensual pleasures,” the seclusion by suppression of sensual desire is stated.
Như vậy, ở đây, với câu “vivicceva kāmehī” (chắc chắn ly dục), sự ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanaviveka) dục tham được nói đến.
‘‘Vivicca akusalehi dhammehī’’ti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ.
By “secluded from unwholesome states,” that of all five hindrances is stated.
Với câu “vivicca akusalehi dhammehī” (ly các pháp bất thiện), sự ly của cả năm triền cái được nói đến.
Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ.
However, by taking what has not been taken, by the first, that of sensual desire is stated; by the second, that of the remaining hindrances.
Tuy nhiên, bằng cách nắm bắt những gì chưa được nắm bắt, với vế đầu là dục tham, với vế sau là các triền cái còn lại.
Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ.
Similarly, by the first, that of greed, which has the five kinds of sensual qualities as its object among the three unwholesome roots; by the second, that of hatred and delusion, which have the kinds of bases for animosity and so on as their objects.
Tương tự, với vế đầu là tham (lobha) liên quan đến năm dục trần, là một trong ba căn bất thiện; với vế sau là sân (dosa) và si (moha) liên quan đến các đối tượng như sân hận.
Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmogha-kāmayoga-kāmāsava-kāmupādāna-abhijjhākāyagantha-kāmarāga-saṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaogha-yogāsava-upādāna-gantha-saṃyojanānaṃ.
Or, among states such as the floods, by the first, that of the flood of sensuality, the yoke of sensuality, the canker of sensuality, the clinging to sensuality, the bodily knot of covetousness, and the fetter of sensual lust; by the second, that of the remaining floods, yokes, cankers, clingings, knots, and fetters.
Hoặc trong các pháp như bộc lưu (ogha) v.v., với vế đầu là dục bộc lưu (kāmogha), dục kiết sử (kāmayoga), dục lậu (kāmāsava), dục thủ (kāmupādāna), tham ái thân kiết (abhijjhākāyagantha), dục ái kiết sử (kāmarāgasaṃyojana); với vế sau là các bộc lưu, kiết sử, lậu, thủ, thân kiết, kiết sử còn lại.
Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca.
And by the first, that of craving and the states associated with it; by the second, that of ignorance and the states associated with it.
Và với vế đầu là tham ái (taṇhā) và những pháp đồng sanh với nó; với vế sau là vô minh (avijjā) và những pháp đồng sanh với nó.
Apica paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.
Furthermore, it should be understood that by the first, the seclusion by suppression of the eight mind-moments associated with greed is stated; by the second, that of the remaining four unwholesome mind-moments.
Hơn nữa, với vế đầu là tám tâm sanh đồng với tham (lobhasampayuttaaṭṭhacittuppāda); với vế sau là sự ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanaviveka) của bốn tâm bất thiện còn lại, điều này nên được hiểu như vậy.
Ayaṃ tāva ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’ti ettha atthappakāsanā.
This, for now, is the exposition of the meaning here in “quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states.”
Đây là cách giải thích ý nghĩa trong câu “vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī” (chắc chắn ly dục và ly các pháp bất thiện).
Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassento savitakkaṃ savicārantiādimāha.
Having thus shown the factor of abandoning of the first jhāna, he now says “accompanied by vitakka and vicāra” and so on, to show the factor of association.
Đến đây, sau khi đã trình bày chi phần đoạn trừ của Sơ thiền, bây giờ để trình bày chi phần tương ưng, Đức Phật nói có tầm, có tứ (savitakkaṃ savicāraṃ) v.v.
Tattha vitakkanaṃ vitakko, ūhananti vuttaṃ hoti.
Therein, thinking is vitakka; it is said to be directing.
Trong đó, sự tầm cầu là tầm (vitakka), có nghĩa là sự suy nghĩ.
Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso.
Its characteristic is the directing of the mind onto the object; its function is striking and thrashing.
Tầm này có đặc tính là đặt tâm lên đối tượng, có vị là đập vào, đập đi đập lại.
Tathā hi ‘‘tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotī’’ti vuccati.
Indeed, it is said: “By it the meditator makes the object struck by vitakka, thrashed by vitakka.”
Thật vậy, người ta nói: “Nhờ đó, hành giả làm cho đối tượng bị tầm đập vào, bị tầm đập đi đập lại.”
Ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno.
Its manifestation is the leading of the mind to the object.
Nó có biểu hiện là đưa tâm đến đối tượng.
Vicaraṇaṃ vicāro, anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti.
Pondering is vicāra; it is said to be moving about.
Sự tứ sát là tứ (vicāra), có nghĩa là sự di chuyển theo.
Svāyaṃ ārammaṇānumajjanalakkhaṇo, tattha sahajātānuyojanaraso, cittassa anuppabandhanapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is the rubbing over of the object; its function is the conjoined examination of it; its manifestation is the sustained application of the mind.
Tứ này có đặc tính là sự khảo sát đối tượng, có vị là sự tiếp nối các pháp đồng sanh ở đó, có biểu hiện là sự tiếp tục của tâm.
Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge oḷārikaṭṭhena ghaṇṭābhighātasaddo viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anuravo viya anuppabandho vicāro.
And although they are sometimes inseparable, vitakka is the initial application of the mind, being coarse, like the sound of a bell being struck; vicāra is the sustained application, being subtle, like the reverberation.
Mặc dù chúng không thể tách rời nhau ở một số trường hợp, nhưng tầm là sự chú tâm ban đầu của tâm, giống như tiếng chuông va đập mạnh mẽ; tứ là sự tiếp nối, giống như âm vang nhẹ nhàng.
Vipphāravā cettha vitakko paripphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa.
Herein, vitakka is the active, moving state of the mind, like the flapping of a bird’s wings when it wants to fly up into the sky, and like the descent towards a lotus of a bee whose mind is following a scent.
Ở đây, tầm là sự khuếch tán, sự dao động của tâm, giống như chim vỗ cánh muốn bay lên không trung, hoặc giống như ong bay đến bông sen theo mùi hương.
Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge.
Vicāra is the tranquil, not overly active state of the mind, like the spreading of the wings of a bird that has flown up into the sky, and like the circling above the lotus of a bee that has descended towards it.
Tứ là sự vận hành êm dịu, sự không dao động quá mức của tâm, giống như chim đã bay lên không trung thì sải cánh, hoặc giống như ong đã bay đến bông sen thì bay lượn phía trên bông sen.
So pana nesaṃ viseso paṭhama-dutiyajjhānesu pākaṭo hoti.
This difference between them becomes apparent in the first and second jhānas.
Tuy nhiên, sự khác biệt này của chúng trở nên rõ ràng trong Sơ thiền và Nhị thiền.
Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati.
Thus, because it occurs together with this initial application and this sustained application, like a tree with its flowers and fruits, this jhāna is called ‘with initial application, with sustained application’.
Như vậy, thiền này được gọi là “có tầm có tứ” (savitakkaṃ savicāraṃ) vì nó vận hành cùng với tầm và tứ này, giống như một cái cây với hoa và quả.
Vibhaṅge pana ‘‘iminā ca vitakkena iminā ca vicārena upeto hoti samupeto’’tiādinā (vibha. 565) nayena puggalādhiṭṭhānā desanā katā.
But in the Vibhaṅga, the teaching is given with reference to a person by the method beginning, “He is endowed with, fully endowed with this initial application and this sustained application”.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, lời dạy được trình bày theo cách lấy cá nhân làm chủ thể, bắt đầu bằng “được trang bị, được đầy đủ với tầm này và tứ này”.
Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.
However, the meaning there should also be understood in this very way.
Tuy nhiên, ý nghĩa ở đó cũng phải được hiểu như vậy.
Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho.
In the phrase born of seclusion, seclusion is seclusion, meaning the removal of the hindrances.
Do viễn ly (vivekaja): Ở đây, viễn ly (vivitti) là viveka, nghĩa là sự loại bỏ các triền cái (nīvaraṇa).
Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho.
Or, what is secluded is seclusion, meaning the mass of mental states associated with jhāna that is secluded from the hindrances.
Hoặc vivitta là viveka, nghĩa là khối các pháp tương ưng với thiền đã viễn ly các triền cái.
Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ.
Therefore, it is born of seclusion because it is born from that seclusion, or in that seclusion.
Do đó, cái sinh ra từ sự viễn ly, hoặc trong sự viễn ly đó, được gọi là vivekajaṃ (do viễn ly sinh).
Pītisukhanti ettha pinayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā kāyacittapīnanarasā, pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā.
In the phrase rapture and happiness, that which delights is rapture. It has the characteristic of endearment, the function of suffusing body and mind, or the function of pervading, and it manifests as elation.
Hỷ lạc (pītisukha): Ở đây, cái làm cho vui thích là pīti (hỷ), nó có đặc tính là sự yêu thích, có phận sự làm cho thân và tâm được no đủ, hoặc có phận sự lan tỏa, có biểu hiện là sự phấn khởi.
Sukhanaṃ sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, taṃ sātalakkhaṇaṃ, sampayuttakānaṃ upabrūhanarasaṃ, anuggahapaccupaṭṭhānaṃ.
The state of being happy is happiness. Or, it is happiness because it thoroughly consumes and digs up bodily and mental afflictions. It has the characteristic of gratification, the function of strengthening its associated states, and it manifests as support.
Cái làm cho an lạc là sukha (lạc), hoặc cái ăn nuốt, đào bới các chướng ngại của thân và tâm một cách tốt đẹp là sukha, nó có đặc tính là sự dễ chịu, có phận sự làm tăng trưởng các pháp tương ưng, có biểu hiện là sự nâng đỡ.
Satipi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ.
Although they are in some cases inseparable, rapture is the delight in attaining a desirable object, while happiness is the experiencing of the taste of what has been attained.
Mặc dù chúng đôi khi không tách rời nhau, nhưng pīti là sự hoan hỷ khi đạt được đối tượng khả ái, còn sukha là sự trải nghiệm hương vị đã đạt được.
Yattha pīti tattha sukhaṃ, yattha sukhaṃ tattha na niyamato pīti.
Where there is rapture, there is happiness; where there is happiness, there is not necessarily rapture.
Nơi nào có hỷ, nơi đó có lạc; nơi nào có lạc, nơi đó không nhất thiết có hỷ.
Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ.
Rapture is included in the aggregate of formations; happiness is included in the aggregate of feeling.
Hỷ được nhiếp trong uẩn hành (saṅkhārakkhandha), lạc được nhiếp trong uẩn thọ (vedanākkhandha).
Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ.
Rapture is like one weary in a desert seeing and hearing of water at the edge of a forest; happiness is like entering the forest shade and using the water.
Hỷ giống như việc người mệt mỏi trên đường sa mạc nhìn thấy và nghe thấy nước trong khu rừng; lạc giống như việc bước vào bóng mát của rừng và sử dụng nước.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this is said because of their prominence at their respective moments.
Và điều này cần được hiểu là đã được nói đến do sự hiển lộ rõ ràng của chúng vào từng thời điểm.
Ayañca pīti, idañca sukhaṃ, assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati.
Because this rapture and this happiness exist for this jhāna, or in this jhāna, this jhāna is called ‘with rapture and happiness’.
Hỷ này và lạc này có trong thiền này, hoặc thuộc về thiền này, nên thiền này được gọi là “hỷ lạc” (pītisukha).
Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, dhammavinayādayo viya.
Alternatively, rapture and happiness are ‘rapture-happiness’, like ‘doctrine-and-discipline’ and so on.
Hoặc hỷ và lạc là pītisukha, giống như dhammavinaya (pháp và luật) v.v.
Vivekajaṃ pītisukhamassa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ.
The rapture and happiness born of seclusion exist for this jhāna, or in this jhāna; in this way, too, it is ‘rapture and happiness born of seclusion’.
Hỷ lạc do viễn ly có trong thiền này, hoặc thuộc về thiền này, nên nó cũng là hỷ lạc do viễn ly (vivekajaṃ pītisukhaṃ).
Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhaṃ pettha vivekajameva hoti, tañcassa atthīti tasmā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃ pītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati.
For just as the jhāna, so also the rapture and happiness here are born of seclusion, and since these exist for it, it is therefore also appropriate to speak of it with the single compound ‘rapture and happiness born of seclusion’.
Quả thật, cũng như thiền, hỷ lạc ở đây cũng là do viễn ly sinh, và nó có trong thiền đó, vì vậy cũng thích hợp để nói “hỷ lạc do viễn ly” bằng một từ duy nhất.
Vibhaṅge pana ‘‘idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagata’’ntiādinā (vibha. 567) nayenetaṃ vuttaṃ.
But in the Vibhaṅga, this is stated by the method beginning, “This happiness is accompanied by this rapture”.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, điều này được nói theo cách “lạc này đi kèm với hỷ này” v.v.
Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.
However, the meaning there should also be understood in this very way.
Tuy nhiên, ý nghĩa ở đó cũng phải được hiểu như vậy.
Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ samāpajjatītipi paṭhamaṃ.
First is first in numerical order; it is also first because one attains this first.
Thứ nhất (paṭhamaṃ): Thứ nhất là theo thứ tự đếm, hoặc cái này nhập vào trước tiên nên là thứ nhất.
Paccanīkadhamme jhāpetīti jhānaṃ, iminā yogino jhāyantītipi jhānaṃ, paccanīkadhamme ḍahanti gocaraṃ vā cintentīti attho.
It is jhāna because it burns up opposing states; it is also jhāna because yogis contemplate with it, meaning they burn up opposing states or think about the object.
Cái đốt cháy các pháp đối nghịch nên là thiền (jhāna); hoặc các hành giả thiền định bằng cái này nên là thiền, nghĩa là đốt cháy các pháp đối nghịch hoặc suy tư về đối tượng.
Sayaṃ vā taṃ jhāyati upanijjhāyatīti jhānaṃ, teneva upanijjhāyanalakkhaṇanti vuccati.
Or, it itself contemplates, closely examines, so it is jhāna; for that very reason, it is said to have the characteristic of close examination.
Hoặc tự nó thiền định, quán sát kỹ lưỡng nên là thiền, do đó nó được gọi là có đặc tính quán sát kỹ lưỡng.
Tadetaṃ ārammaṇūpanijjhānaṃ, lakkhaṇūpanijjhānanti duvidhaṃ hoti.
This is twofold: close examination of an object and close examination of characteristics.
Thiền đó có hai loại: quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) và quán sát đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna).
Tattha ārammaṇūpanijjhānanti saha upacārena aṭṭha samāpattiyo vuccanti.
Therein, close examination of an object refers to the eight attainments, together with access concentration.
Trong đó, quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) là tám thiền định (samāpatti) cùng với cận định (upacāra).
Kasiṇādiārammaṇūpanijjhāyanato.
Because of the close examination of objects such as the kasiṇas.
Vì quán sát kỹ lưỡng các đối tượng như kasiṇa v.v.
Lakkhaṇūpanijjhānanti vipassanāmaggaphalāni vuccanti.
Close examination of characteristics refers to insight, the paths, and the fruits.
Quán sát đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna) là tuệ quán (vipassanā), đạo (magga) và quả (phala).
Lakkhaṇūpanijjhāyanato.
Because of the close examination of characteristics.
Vì quán sát kỹ lưỡng các đặc tính.
Ettha hi vipassanā aniccalakkhaṇādīni upanijjhāyati, vipassanāya upanijjhāyanakiccaṃ pana maggena sijjhatīti maggo lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati.
For here, insight closely examines the characteristics of impermanence and so on; since the task of close examination by insight is accomplished by the path, the path is called close examination of characteristics.
Ở đây, tuệ quán quán sát kỹ lưỡng các đặc tính vô thường v.v., còn việc quán sát kỹ lưỡng của tuệ quán được thành tựu bởi đạo, nên đạo được gọi là quán sát đặc tính.
Phalaṃ pana nirodhassa tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati.
The fruit, however, is called close examination of characteristics because it closely examines the characteristic of cessation as such.
Quả thì quán sát kỹ lưỡng đặc tính chân thật của sự diệt tận (nirodha), nên được gọi là quán sát đặc tính.
Imasmiṃ panatthe ārammaṇūpanijjhānameva jhānanti adhippetaṃ.
But in this context, only close examination of an object is intended as jhāna.
Tuy nhiên, trong ngữ cảnh này, chỉ quán sát đối tượng mới được xem là thiền.
Etthāha – ‘‘katamaṃ pana taṃ jhānaṃ nāma, yaṃ savitakkaṃ savicāraṃ…pe… pītisukhanti evaṃ apadesaṃ arahatī’’ti?
Here one might ask: “But what is that thing called jhāna, which deserves the designation ‘with initial application, with sustained application… with rapture and happiness’?”
Ở đây có người hỏi: “Vậy thiền nào được gọi là thiền mà xứng đáng với tên gọi ‘có tầm có tứ… hỷ lạc’ như vậy?”
Vuccate – yathā sadhano saparijanotiādīsu ṭhapetvā dhanañca parijanañca añño apadesāraho hoti, evaṃ ṭhapetvā vitakkādidhamme aññaṃ apadesārahaṃ natthi.
It is said: Just as in expressions like ‘with wealth, with a retinue’, there is something other than the wealth and the retinue that is deserving of the designation, so here, apart from the states of initial application and so on, there is nothing else deserving of the designation.
Xin đáp: Giống như trong các câu “người có tài sản, người có gia đình” v.v., ngoài tài sản và gia đình, còn có một đối tượng khác xứng đáng với tên gọi, nhưng ở đây, ngoài các pháp như tầm v.v., không có gì khác xứng đáng với tên gọi.
Yathā pana sarathā sapatti senāti vutte senaṅgesuyeva senāsammuti, evamidha pañcasu aṅgesuyeva jhānasammuti veditabbā.
But just as when it is said, ‘an army with chariots and infantry’, the convention ‘army’ applies to the very components of the army, so here the convention ‘jhāna’ should be understood to apply to the five factors themselves.
Tuy nhiên, giống như khi nói “quân đội có xe, có bộ binh”, thì tên gọi quân đội được gán cho các thành phần của quân đội, thì ở đây, tên gọi thiền cũng cần được hiểu là gán cho năm chi phần.
Katamesu pañcasu?
Which five?
Năm chi phần nào?
Vitakko, vicāro, pīti, sukhaṃ, cittekaggatāti etesu.
These: initial application, sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness of mind.
Đó là tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha), và nhất tâm (cittekaggatā).
Etāneva hissa ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā nayena aṅgabhāvena vuttāni.
For these very things have been stated as its factors by the method beginning ‘with initial application, with sustained application’.
Chính những điều này đã được nói đến như là các chi phần theo cách “có tầm có tứ” v.v.
Avuttattā ekaggatā aṅgaṃ na hotīti ce tañca na.
If it is said that one-pointedness is not a factor because it is not stated, that is not so.
Nếu có người nói rằng nhất tâm không phải là chi phần vì không được nói đến, thì điều đó cũng không đúng.
Vuttattā eva.
Because it is indeed stated.
Vì đã được nói đến.
Sāpi hi vibhaṅge ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti evaṃ vuttāyeva.
For it too is stated in the Vibhaṅga thus: “Jhāna is initial application, sustained application, rapture, happiness, one-pointedness of mind”.
Trong Vibhaṅga, nhất tâm cũng đã được nói đến như vậy: “Thiền là tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm của tâm”.
Tasmā yathā savitakkaṃ savicāranti, evaṃ sacittekaggatanti idha avuttepi iminā vibhaṅgavacanena cittekaggatāpi aṅgamevāti veditabbā.
Therefore, just as with ‘with initial application, with sustained application’, so too it should be understood by this statement in the Vibhaṅga that even though ‘with one-pointedness of mind’ is not stated here, one-pointedness of mind is also a factor.
Do đó, cũng như “có tầm có tứ”, dù ở đây không nói đến “có nhất tâm”, nhưng với lời nói trong Vibhaṅga này, nhất tâm cũng là một chi phần, cần phải hiểu như vậy.
Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, so eva tena vibhaṅgepi pakāsitoti.
For the intention with which the Blessed One made the summary is the very one he clarified in the Vibhaṅga.
Vì ý nghĩa mà Thế Tôn đã trình bày trong phần tóm tắt cũng chính là ý nghĩa mà Ngài đã giải thích trong Vibhaṅga.
Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti.
Having entered means having approached, having attained.
Nhập vào (upasampajja): Có nghĩa là đi đến, đạt được.
Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti.
Or it means having brought into being, having produced.
Hoặc có nghĩa là làm cho thành tựu, hoàn thành.
Vibhaṅge pana ‘‘upasampajjāti paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho patti sampatti phusanā samphusanā sacchikiriyā upasampadā’’ti vuttaṃ.
But in the Vibhaṅga it is said: “‘Having entered’ is the gain, acquisition, attainment, complete attainment, contact, full contact, realization, entry into the first jhāna”.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga có nói: “Nhập vào có nghĩa là sự đạt được, sự thâu đạt, sự thành tựu, sự viên mãn, sự chạm đến, sự hoàn toàn chạm đến, sự chứng ngộ, sự chứng đắc của sơ thiền”.
Tassāpi evamevattho veditabbo.
Its meaning should be understood in this very way.
Ý nghĩa của điều đó cũng cần được hiểu như vậy.
Vihāsinti bodhimaṇḍe nisajjasaṅkhātena iriyāpathavihārena itivuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyaṃ vuttiṃ pālanaṃ yapanaṃ yāpanaṃ cāraṃ vihāraṃ abhinipphādesinti attho.
He remained means: by the posture-abiding designated as sitting at the Bodhi-maṇḍa, having become endowed with the jhāna described in the aforesaid manner, he brought about the carrying on, maintenance, sustenance, movement, and abiding of his personal existence.
An trú (vihāsi): Có nghĩa là Thế Tôn, với tư thế an trú tại Bồ Đề Đạo Tràng, đã thành tựu sự an trú trong thiền định như đã nói, đã duy trì, thực hành, trải qua, tiếp tục, hành xử, an trú trong sự tồn tại của mình.
Vuttañhetaṃ vibhaṅge – ‘‘viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatī’’ti (vibha. 512).
For this is said in the Vibhaṅga: “‘He abides’ means he moves, he acts, he maintains, he sustains, he keeps going, he goes on, he abides; therefore it is said, ‘he abides’”.
Điều này đã được nói trong Vibhaṅga: “An trú có nghĩa là hành xử, vận hành, duy trì, thực hành, trải qua, tiếp tục, hành xử, an trú, do đó được gọi là an trú”.
Kiṃ pana katvā bhagavā imaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsīti?
But having done what did the Blessed One enter and remain in this jhāna?
Vậy Thế Tôn đã làm gì để nhập vào và an trú trong thiền này?
Kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā.
Having developed a meditation subject.
Ngài đã tu tập đề mục thiền định (kammaṭṭhāna).
Kataraṃ?
Which one?
Đề mục nào?
Ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ.
The meditation subject of mindfulness of breathing.
Đề mục thiền định hơi thở vào ra (ānāpānassatikammaṭṭhāna).
Aññena tadatthikena kiṃ kātabbanti?
What should be done by another who desires this?
Người khác, những người muốn đạt được điều đó, nên làm gì?
Aññenapi etaṃ vā kammaṭṭhānaṃ pathavīkasiṇādīnaṃ vā aññataraṃ bhāvetabbaṃ.
Another should also develop either this meditation subject or another one from among the earth kasiṇa and so on.
Người khác cũng nên tu tập đề mục này hoặc một trong các đề mục như pathavīkasiṇa v.v.
Tesaṃ bhāvanānayo visuddhimagge (visuddhi. 1.55) vuttanayeneva veditabbo.
The method of developing them should be understood according to the method stated in the Visuddhimagga.
Phương pháp tu tập các đề mục đó cần được hiểu theo cách đã nói trong Visuddhimagga.
Idha pana vuccamāne atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ hoti, tasmā pāḷiyā atthappakāsanamattameva karomāti.
But if it were explained here, the Introduction to the Vinaya would become too cumbersome; therefore, we will only clarify the meaning of the Pāḷi.
Tuy nhiên, nếu nói ở đây, nó sẽ làm cho phần giải thích về Vinaya trở nên quá nặng nề, vì vậy tôi chỉ làm rõ ý nghĩa của Pāḷi.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā; dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti.
With the stilling of initial application and sustained application means with the stilling, the transcending, of these two—initial application and sustained application; this means that they do not arise at the moment of the second jhāna.
Do sự lắng dịu của tầm và tứ (vitakkavicārānaṃ vūpasamā): Có nghĩa là do sự lắng dịu, sự vượt qua của hai pháp tầm và tứ này; nghĩa là chúng không xuất hiện vào khoảnh khắc của nhị thiền.
Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha; oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therein, although in the second jhāna none of the states of the first jhāna are present—for the contact and so on in the first jhāna are different from those here—it should be understood that it is stated thus, “with the stilling of initial application and sustained application”, in order to show that the attainment of the second and subsequent jhānas beyond the first jhāna occurs through the transcending of each progressively grosser factor.
Trong đó, mặc dù trong nhị thiền không có tất cả các pháp của sơ thiền, các xúc v.v. trong sơ thiền là khác, và ở đây là khác; nhưng để chỉ ra rằng sự đạt được nhị thiền và các thiền cao hơn từ sơ thiền là do sự vượt qua của các chi phần thô thiển hơn, nên đã nói “do sự lắng dịu của tầm và tứ”.
Ajjhattanti idha niyakajjhattamadhippetaṃ.
Internal: here, one’s own internal is intended.
Nội tại (ajjhattaṃ): Ở đây, ý muốn nói là nội tại của chính mình.
Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ.
But in the Vibhaṅga, only this much is stated: “Internal means personal”.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga chỉ nói “nội tại, riêng biệt”.
Yasmā pana niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ attano santāne nibbattanti ayamettha attho.
But because one’s own interior is intended, therefore, "born in oneself," "arisen in one's own continuity," is the meaning here.
Vì ý nghĩa là nội tại, do đó, ý nghĩa ở đây là cái sinh ra trong bản thân, phát sinh trong dòng tâm thức của mình.
Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā.
Sampasādana: Faith is called sampasādana.
Sampasādana (tịnh tín) được gọi là saddhā (tín).
Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya.
Due to its connection with sampasādana, jhāna is also sampasādana, just as a cloth is called blue due to its connection with the color blue.
Thiền cũng là sampasādana do sự liên hệ với sampasādana, giống như y phục màu xanh do liên hệ với màu xanh.
Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ceto sampasādayati, tasmāpi sampasādananti vuttaṃ.
Or, because that jhāna, being endowed with sampasādana, clarifies the mind by calming the disturbance of vitakka and vicāra, it is therefore also called sampasādana.
Hoặc vì thiền ấy có sự tịnh tín, và làm cho tâm thanh tịnh nhờ sự lắng dịu của sự xao động do tầm và tứ, nên cũng được gọi là sampasādana.
Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo.
And in this interpretation of the meaning, the connection of the words should be understood as "sampasādanaṁ cetaso" (clarification of the mind).
Trong cách giải thích ý nghĩa này, sự kết nối từ ngữ cần được hiểu là “sampasādana của tâm” (cetasoti).
Purimasmiṃ pana atthavikappe cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ.
But in the former interpretation of the meaning, "cetaso" should be connected with ekodibhāva.
Còn trong cách giải thích ý nghĩa trước, từ “cetasoti” (của tâm) cần được ghép với ekodibhāva (nhất tâm).
Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho.
Therein, this is the connection of the meaning: "it arises as one" is ekodi; the meaning is that it arises as foremost, as supreme, not being mounted by vitakka and vicāra.
Ở đây, ý nghĩa được giải thích như sau: “Một (eko) phát sinh (udeti)” là ekodi (nhất tâm), ý nghĩa là phát sinh trở thành tối thượng, cao quý do không bị tầm và tứ xâm chiếm.
Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati.
For in the world, what is supreme is also called "one" (eko).
Trong thế gian, cái tối thượng cũng được gọi là “một”.
Vitakkavicāravirahato vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati.
Or, due to the absence of vitakka and vicāra, it is also possible to say, "arising as one, without a companion."
Hoặc cũng có thể nói là “một, không có bạn đồng hành” do không có tầm và tứ.
Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho.
Alternatively, "it causes associated states to arise," thus it is udi; the meaning is that it makes them arise.
Hoặc nữa, “udi” là làm phát sinh (udāyati) các pháp tương ưng, ý nghĩa là làm khởi lên.
Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ.
"It is one in the sense of being supreme, and it is udi," thus it is ekodi; this is a synonym for concentration (samādhi).
Là một (eko) và là cái làm phát sinh (udi) theo nghĩa tối thượng là ekodi, đây là tên gọi khác của định.
Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhayatīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ.
Thus, "it develops, it cultivates this ekodi," this second jhāna is ekodibhāva.
Như vậy, thiền thứ hai này là ekodibhāva (nhất tâm) vì nó tu tập, phát triển ekodi này.
So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa na jīvassa, tasmā etaṃ cetaso ekodibhāvanti vuttaṃ.
And since this ekodi is of the mind (cetaso), not of a being, not of a soul, it is therefore called of the mind, unification (cetaso ekodibhāva).
Và ekodi này là của tâm (cetaso), chứ không phải của chúng sinh hay của linh hồn, do đó được gọi là cetaso ekodibhāva (sự nhất tâm của tâm).
Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi; atha kasmā idameva sampasādanaṃ ‘‘cetaso ekodibhāvañcā’’ti vuttanti?
Is it not so that this faith is present even in the first jhāna, as is this concentration named ekodi; then why is only this one called sampasādana and "of the mind, unification"?
Có người hỏi: “Chẳng phải saddhā này cũng có trong thiền thứ nhất sao? Và định này cũng được gọi là ekodi (nhất tâm); vậy tại sao chỉ ở đây mới nói là sampasādana và ‘cetaso ekodibhāva’ (sự nhất tâm của tâm)?”
Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ.
It is said: That first jhāna is not well-clarified due to the disturbance of vitakka and vicāra, like water stirred with ripples and waves; therefore, even though faith is present, it is not called sampasādana.
Được trả lời: Thiền thứ nhất ấy không được thanh tịnh hoàn toàn, giống như nước bị khuấy động bởi sóng gió do sự xao động của tầm và tứ, do đó, dù có saddhā (tín) nhưng không được gọi là sampasādana.
Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ.
And precisely because it is not well-clarified, the concentration therein is not very prominent; therefore, it is also not called ekodibhāva.
Cũng chính vì không thanh tịnh hoàn toàn nên định ở đây cũng không rõ ràng lắm, do đó không được gọi là ekodibhāva (nhất tâm).
Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyappaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo; tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
But in this jhāna, faith is strong, having found its opportunity due to the absence of the obstruction of vitakka and vicāra, and concentration is also prominent precisely by gaining the assistance of strong faith; therefore, it should be known that only this is so called.
Còn trong thiền này, saddhā (tín) mạnh mẽ có cơ hội phát triển do không có trở ngại của tầm và tứ, và chính nhờ có sự hỗ trợ của saddhā mạnh mẽ mà định cũng trở nên rõ ràng; do đó, cần hiểu rằng chỉ ở đây mới được nói như vậy.
Vibhaṅge pana ‘‘sampasādananti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo, cetaso ekodibhāvanti yā cittassa ṭhiti…pe… sammāsamādhī’’ti ettakameva vuttaṃ.
However, in the Vibhaṅga only this much is stated: "Sampasādana is the faith, the believing, the settling upon, the clear confidence; of the mind, unification, is the stability of the mind... right concentration."
Trong Vibhaṅga (Phân Tích), chỉ nói rằng: “Sampasādana là saddhā (tín), sự tin tưởng, sự chấp nhận, sự tịnh tín; cetaso ekodibhāva (sự nhất tâm của tâm) là sự an trú của tâm… (v.v.)… chánh định.”
Evaṃ vuttena panetena saddhiṃ ayaṃ atthavaṇṇanā yathā na virujjhati aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca evaṃ veditabbā.
It should be known that this explanation of the meaning does not conflict with what has been stated thus, but rather, on the contrary, it corresponds and agrees.
Cần hiểu rằng sự giải thích ý nghĩa này không mâu thuẫn với những gì đã được nói như vậy, mà ngược lại, nó hoàn toàn phù hợp và tương ứng.
Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālusiyassa.
Furthermore, this sampasādana arises from the calming of vitakka and vicāra, not from the calming of the stain of defilements.
Hơn nữa, sampasādana (tịnh tín) này là do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải do sự ô uế của phiền não.
Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ.
And ekodibhāva arises from the calming of vitakka and vicāra, not from the abandoning of the hindrances as in access jhāna, and not from the manifestation of factors as in the first jhāna; thus, this phrase clarifies the cause of sampasādana and ekodibhāva.
Và ekodibhāva (nhất tâm) là do sự lắng dịu của tầm và tứ, không giống như cận định là do sự đoạn trừ các triền cái, cũng không giống như thiền thứ nhất là do sự hiện hữu của các chi; như vậy, câu nói này làm sáng tỏ nguyên nhân của sampasādana và ekodibhāva.
Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaavicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ.
Likewise, this state of being without vitakka and vicāra is from the calming of vitakka and vicāra, not from their absence as in the third and fourth jhānas or as in eye-consciousness and so on; thus, it clarifies the cause of the state of being without vitakka and vicāra, not merely the absence of vitakka and vicāra.
Tương tự, avitakka avicāra (không tầm không tứ) này là do sự lắng dịu của tầm và tứ, không giống như thiền thứ ba và thứ tư, và cũng không giống như nhãn thức v.v. là do không có; như vậy, câu nói này làm sáng tỏ nguyên nhân của trạng thái avitakka avicāra, chứ không chỉ làm sáng tỏ sự không có tầm và tứ.
Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ, tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.
The phrase "without vitakka, without vicāra," however, clarifies merely the absence of vitakka and vicāra; therefore, even after stating the former, this must be stated again.
Tuy nhiên, câu nói “avitakkaṃ avicāraṃ” chỉ làm sáng tỏ sự không có tầm và tứ; do đó, dù đã nói điều trước, vẫn cần phải nói lại.
Dutiyanti gaṇanānupubbato dutiyaṃ, idaṃ dutiyaṃ samāpajjatītipi dutiyaṃ.
Second: It is the second according to the numerical sequence; "he enters and abides in this second one," thus it is the second.
Dutiya (thứ hai): Là thứ hai theo thứ tự đếm, hoặc là thứ hai vì nhập thiền này.
Jhānanti ettha pana yathā paṭhamajjhānaṃ vitakkādīhi pañcaṅgikaṃ hoti, evamidaṃ sampasādādīhi ‘‘caturaṅgika’’nti veditabbaṃ.
Jhāna: Here, however, just as the first jhāna has five factors beginning with vitakka, so it should be understood that this one has four factors beginning with sampasādana.
Đối với Jhāna (thiền) ở đây, cần hiểu rằng cũng như thiền thứ nhất có năm chi (tầm v.v.), thiền này có bốn chi (tịnh tín v.v.).
Yathāha – ‘‘jhānanti sampasādo, pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (vibha. 580).
As it is said: "Jhāna is sampasādana, rapture, pleasure, and one-pointedness of mind."
Như đã nói: “Thiền là tịnh tín, hỷ, lạc, nhất tâm của tâm” (Vibha. 580).
Pariyāyoyeva ceso.
And this is a figurative expression.
Đây là một cách diễn đạt.
Sampasādanaṃ pana ṭhapetvā nippariyāyena tivaṅgikamevetaṃ hoti.
But setting aside sampasādana, it has literally only three factors.
Còn theo cách diễn đạt trực tiếp, nếu bỏ sampasādana (tịnh tín) thì thiền này chỉ có ba chi.
Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti?
As it is said: "What is the three-factored jhāna at that time?
Như đã nói: “Vào thời điểm đó, thiền ba chi là gì?
Pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 161).
Rapture, pleasure, and one-pointedness of mind."
Hỷ, lạc, nhất tâm của tâm” (Dha. Sa. 161).
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as was explained before.
Phần còn lại đã được giải thích theo cách tương tự.
Pītiyā ca virāgāti ettha vuttatthāyeva pīti.
And with the fading away of rapture: Here, rapture (pīti) is as previously explained.
Ở đây, Pītiyā (hỷ) đã được giải thích.
Virāgoti tassā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā.
Fading away (virāga) means either disgust towards it or the transcending of it.
Virāgo (ly hỷ) là sự chán ghét hoặc sự vượt qua hỷ ấy.
Ubhinnamantarā ‘‘ca’’ saddo sampiṇḍanattho, so hi vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā.
The particle "ca" between the two is for the purpose of aggregation; for it aggregates either "calming" or "the calming of vitakka and vicāra."
Từ “ca” (và) giữa hai từ có nghĩa là tổng hợp, nó tổng hợp sự lắng dịu hoặc tổng hợp sự lắng dịu của tầm và tứ.
Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā.
Therein, when it aggregates "calming," the connection should be understood thus: "with the fading away of rapture, and further, with the calming."
Trong trường hợp nó tổng hợp sự lắng dịu, thì cần hiểu cách kết nối là “và do ly hỷ, và hơn nữa là do sự lắng dịu”.
Imissā ca yojanāyaṃ virāgo jigucchanattho hoti.
And in this connection, "fading away" has the sense of disgust.
Trong cách kết nối này, virāga có nghĩa là chán ghét.
Tasmā pītiyā jigucchanā ca vūpasamā cāti ayamattho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning should be seen as "with disgust for rapture and with calming."
Do đó, ý nghĩa cần được hiểu là “và do sự chán ghét hỷ, và do sự lắng dịu”.
Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā.
But when it aggregates "the calming of vitakka and vicāra," the connection should be understood thus: "and with the fading away of rapture, and further, with the calming of vitakka and vicāra."
Khi nó tổng hợp sự lắng dịu của tầm và tứ, thì cần hiểu cách kết nối là “và do ly hỷ, và hơn nữa là do sự lắng dịu của tầm và tứ”.
Imissā ca yojanāyaṃ virāgo samatikkamanattho hoti.
And in this connection, "fading away" has the sense of transcending.
Trong cách kết nối này, virāga có nghĩa là vượt qua.
Tasmā pītiyā ca samatikkamā, vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning should be seen as "with the transcending of rapture, and with the calming of vitakka and vicāra."
Do đó, ý nghĩa cần được hiểu là “và do sự vượt qua hỷ, và do sự lắng dịu của tầm và tứ”.
Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ.
Although this vitakka and vicāra were already calmed in the second jhāna, this is stated for the purpose of clarifying the path to this jhāna and for its praise.
Mặc dù tầm và tứ này đã lắng dịu trong thiền thứ hai, nhưng câu nói này được đưa ra để làm sáng tỏ con đường và mô tả thiền này.
‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vutte idaṃ paññāyati – ‘‘nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassā’’ti.
For when "with the calming of vitakka and vicāra" is said, this is understood: "Surely, the calming of vitakka and vicāra is the path to this jhāna."
Khi nói “do sự lắng dịu của tầm và tứ”, điều này được hiểu là: “Chắc chắn sự lắng dịu của tầm và tứ là con đường dẫn đến thiền này.”
Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti tadadhigamāya ussukānaṃ ussāhajanakaṃ; evamevaṃ idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti.
And just as, in the third noble path, the abandoning of even identity-view and so on, which are not abandoned then, is spoken of thus: “through the abandoning of the five lower fetters,” this is spoken in praise, generating enthusiasm in those who are zealous for its attainment; in the very same way, here, the stilling of vitakka and vicāra, even though they are not stilled, is spoken of in praise.
Cũng như trên Thánh đạo thứ ba, dù cho sakkāyadiṭṭhi (thân kiến) và các pháp khác chưa được đoạn trừ, nhưng việc nói về sự đoạn trừ "năm hạ phần kiết sử" (MN 2.132) là một lời tán thán, tạo động lực cho những ai khao khát chứng đắc; tương tự như vậy, ở đây, sự lắng dịu của vitakka (tầm) và vicāra (tứ), dù chưa hoàn toàn lắng dịu, cũng được nói đến như một lời tán thán.
Tenāyamattho vutto – ‘‘pītiyā ca samatikkamā, vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.
Therefore, this meaning was stated: “and with the transcending of bliss, and with the stilling of vitakka and vicāra.”
Do đó, ý nghĩa này được nói đến: "do vượt qua pīti (hỷ), và do vitakka (tầm) và vicāra (tứ) lắng dịu".
Upekkhako ca vihāsinti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ passati, apakkhapatitāva hutvā passatīti attho.
And he dwelt as one who is equanimous: Herein, it looks on from its arising, thus it is upekkhā; it sees equally, it sees having become impartial, is the meaning.
Trong cụm từ Upekkhako ca vihāsi (và trú xả), upekkhā (xả) có nghĩa là nhìn (ikkhati) một cách bình đẳng (upapattito); tức là thấy một cách bình đẳng, không thiên vị.
Tāya visadāya vipulāya thāmagatāya samannāgatattā tatiyajjhānasamaṅgī ‘‘upekkhako’’ti vuccati.
Because of being endowed with that which is clear, extensive, and has reached a state of strength, one who possesses the third jhāna is called “equanimous.”
Vì được đầy đủ với sự xả trong sáng, rộng lớn và vững chắc đó, hành giả chứng đắc thiền thứ ba được gọi là "người trú xả" (upekkhako).
Upekkhā pana dasavidhā hoti – chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, vīriyupekkhā, saṅkhārupekkhā, vedanupekkhā, vipassanupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, pārisuddhupekkhāti.
Now, upekkhā is of ten kinds: six-factored equanimity (chaḷaṅgupekkhā), divine-abiding equanimity (brahmavihārupekkhā), enlightenment-factor equanimity (bojjhaṅgupekkhā), energy-equanimity (vīriyupekkhā), formations-equanimity (saṅkhārupekkhā), feeling-equanimity (vedanupekkhā), insight-equanimity (vipassanupekkhā), equanimity of specific neutrality (tatramajjhattupekkhā), jhāna-equanimity (jhānupekkhā), and purity-equanimity (pārisuddhupekkhā).
Tuy nhiên, upekkhā có mười loại: chaḷaṅgupekkhā (xả sáu chi), brahmavihārupekkhā (xả phạm trú), bojjhaṅgupekkhā (xả giác chi), vīriyupekkhā (xả tinh tấn), saṅkhārupekkhā (xả hành), vedanupekkhā (xả thọ), vipassanupekkhā (xả tuệ quán), tatramajjhattupekkhā (xả trung lập), jhānupekkhā (xả thiền), pārisuddhupekkhā (xả thanh tịnh).
Evamayaṃ dasavidhāpi tattha tattha āgatanayato bhūmipuggalacittārammaṇato, khandhasaṅgaha-ekakkhaṇakusalattikasaṅkhepavasena ca aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya vuttanayeneva veditabbā.
Thus this tenfold equanimity should be understood according to the method stated in the Aṭṭhasālinī, the commentary to the Dhammasaṅgaṇī, from the method which occurs in various places, from the perspective of plane, person, mind, and object, and by way of summarizing into the collection of aggregates and the wholesome triad of a single moment.
Mười loại xả này, theo cách đã được nói đến ở từng nơi trong Aṭṭhasālinī, Chú giải Pháp Tụ, cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày, dựa trên các cảnh giới, chúng sinh, tâm và đối tượng, và theo cách tóm tắt về sự tập hợp các uẩn, sự tập hợp ba loại thiện pháp trong một sát na.
Idha pana vuccamānā vinayanidānaṃ atibhāriyaṃ karotīti na vuttā.
Here, however, if it were stated, it would make the Introduction to the Vinaya too heavy, thus it is not stated.
Ở đây, nếu nói đến điều này, sẽ làm cho phần dẫn nhập của Tạng Luật trở nên quá nặng nề, nên không được đề cập.
Lakkhaṇādito pana idha adhippetupekkhā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti.
But from the point of view of characteristic and so on, the upekkhā intended here has the characteristic of neutrality, the function of non-involvement, the manifestation of non-partiality, and the proximate cause of dispassion towards bliss.
Tuy nhiên, về mặt đặc tính, upekkhā được đề cập ở đây có đặc tính là trung lập, có phận sự là không cần nỗ lực, có sự biểu hiện là không bị quấy rầy, và có nguyên nhân gần là sự ly tham đối với pīti (hỷ).
Etthāha – nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi, tasmā tatrāpi ‘‘upekkhako ca vihāsi’’nti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttāti?
Herein, one might say: “Is it not so that this, in terms of meaning, is just the equanimity of specific neutrality, and that exists in the first and second jhānas too? Therefore, there too it should be stated: ‘and he dwelt as one who is equanimous.’ Why is this not stated?”
Ở đây, có người hỏi: "Chẳng phải upekkhā này về ý nghĩa chính là tatramajjhattupekkhā (xả trung lập) sao? Và tatramajjhattupekkhā cũng có mặt trong thiền thứ nhất và thứ hai. Vậy thì, ở đó cũng nên nói 'và trú xả' (upekkhako ca vihāsi) như thế này, tại sao lại không nói đến?"
Aparibyattakiccato.
Because its function is not distinct.
Vì phận sự của nó chưa được rõ ràng.
Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā.
For its function there is not distinct, due to being overpowered by vitakka and so on.
Thật vậy, phận sự của nó ở đó chưa được rõ ràng, vì nó bị vitakka (tầm) và các pháp khác lấn át.
Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.
Here, however, because it is not overpowered by vitakka, vicāra, and pīti, it becomes as if with head held high, with a distinct function; therefore, it is stated.
Ở đây, vì nó không bị vitakka (tầm), vicāra (tứ) và pīti (hỷ) lấn át, nên nó đã trở nên có phận sự rõ ràng như thể ngẩng cao đầu, do đó mới được nói đến.
Idāni sato ca sampajānoti ettha saratīti sato, sampajānātīti sampajāno.
Now, in “mindful and fully aware,” one who remembers is mindful; one who is fully aware is fully aware.
Bây giờ, trong cụm từ sato ca sampajāno (chánh niệm và tỉnh giác), sato là người ghi nhớ, sampajāno là người tỉnh giác.
Puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ.
Through the person, mindfulness and full awareness are stated.
Ở đây, sati (niệm) và sampajañña (tỉnh giác) được nói đến qua người.
Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā; asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ.
Therein, mindfulness has the characteristic of remembering, the function of not forgetting, and the manifestation of guarding; full awareness has the characteristic of non-delusion, the function of investigation, and the manifestation of scrutiny.
Trong đó, sati có đặc tính là ghi nhớ, có phận sự là không quên, có sự biểu hiện là sự bảo vệ; sampajañña có đặc tính là không mê lầm, có phận sự là suy xét, có sự biểu hiện là sự phân tích.
Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacārajjhānamattampi na sampajjati, pageva appanā; oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ.
Therein, although this mindfulness and full awareness exist also in the preceding jhānas—for one who is unmindful and not fully aware, not even access jhāna is accomplished, let alone absorption—yet due to the grossness of those jhānas, the movement of the mind is easy, like a person on the ground, and the function of mindfulness and full awareness there is not distinct.
Trong đó, mặc dù satisampajañña (niệm và tỉnh giác) này cũng có mặt trong các thiền trước, vì đối với người thất niệm và không tỉnh giác, ngay cả thiền cận định cũng không thành tựu, huống chi là thiền an chỉ; nhưng vì các thiền đó thô thiển, tâm của người hành giả di chuyển dễ dàng như trên mặt đất, phận sự của satisampajañña ở đó không rõ ràng.
Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitāyeva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ.
But due to the subtlety of this jhāna with its gross factors abandoned, the movement of the mind must be guided by the function of mindfulness and full awareness, like a person on a razor's edge; thus it is stated only here.
Tuy nhiên, do sự vi tế của thiền này nhờ sự đoạn trừ các chi phần thô thiển, tâm của người hành giả cần được mong muốn di chuyển như trên lưỡi dao cạo, được nắm giữ bởi phận sự của satisampajañña, nên điều này chỉ được nói đến ở đây.
Kiñca bhiyyo?
Furthermore?
Còn điều gì hơn thế nữa?
Yathāpi dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati; evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya pītisampayuttameva siyā.
Just as a calf that suckles a cow, when taken away from the cow, if unguarded, goes back to the cow again; in the same way, this bliss of the third jhāna, even when separated from pīti, if unguarded by the protection of mindfulness and full awareness, would go back to pīti again, it would be associated with pīti.
Cũng như con bê đi theo bò mẹ, khi bị tách khỏi bò mẹ mà không được bảo vệ, nó sẽ quay trở lại bò mẹ; tương tự như vậy, lạc thọ của thiền thứ ba này, dù đã được tách khỏi pīti (hỷ), nếu không được bảo vệ bằng sự bảo vệ của satisampajañña, nó có thể quay trở lại pīti, tức là có thể trở thành tương ưng với pīti.
Sukhe vāpi sattā rajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā.
Or, beings are attached to pleasure, and this is a most sweet pleasure, there being no pleasure beyond it.
Hơn nữa, chúng sinh đắm trước vào lạc thọ, và lạc thọ này là một lạc thọ vô cùng ngọt ngào, vì không có lạc thọ nào hơn thế.
Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idaṃ idheva vuttanti veditabbaṃ.
It is by the power of mindfulness and full awareness that there is non-attachment to pleasure herein, not otherwise. To show this special meaning, it should be understood that this is stated only here.
Ở đây, nhờ năng lực của satisampajañña mà không đắm trước vào lạc thọ, chứ không phải cách khác; điều này cũng cần được hiểu là để chỉ ra sự đặc biệt này của ý nghĩa, nên nó được nói đến ở đây.
Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo.
Now, in that of which the noble ones declare: ‘Equanimous and mindful, he dwells in pleasure,’—on account of which jhāna, for the reason of which jhāna, the noble ones, the Buddhas and others, declare, teach, proclaim, establish, open up, analyze, make plain, and reveal about that person possessing the third jhāna—the intention is that they praise him.
Bây giờ, trong cụm từ yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārī (mà các bậc Thánh gọi là người trú xả, chánh niệm, an lạc), có nghĩa là vì thiền đó, vì lý do thiền đó, các bậc Thánh như chư Phật đã giảng dạy, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, mở rộng, phân tích, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ về người chứng đắc thiền thứ ba, tức là tán thán.
Kinti?
As what?
Như thế nào?
‘‘Upekkhako satimā sukhavihārī’’ti.
“Equanimous and mindful, he dwells in pleasure.”
"Là người trú xả, chánh niệm, an lạc" (upekkhako satimā sukhavihārī).
Taṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsinti evamettha yojanā veditabbā.
The connection here should be understood thus: Having entered and abided in that third jhāna.
Ở đây, cần hiểu rằng sự kết nối là: "chứng nhập và an trú thiền thứ ba đó".
Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti?
But why do they praise him in this way?
Tại sao các bậc ấy lại tán thán như vậy?
Pasaṃsārahato.
Because he is worthy of praise.
Vì xứng đáng được tán thán.
Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati, yathā ca pīti na uppajjati; evaṃ upaṭṭhitassatitāya satimā.
For since, even in the third jhāna, which has reached the pinnacle of pleasure with its extremely sweet pleasure, this person is equanimous, he is not drawn in by addiction to that pleasure; and just as pīti does not arise, so, because his mindfulness is established, he is mindful.
Thật vậy, vì hành giả này là người trú xả trong thiền thứ ba, một lạc thọ vô cùng ngọt ngào, đạt đến tột đỉnh của lạc thọ, không bị lôi kéo bởi sự chấp trước vào lạc thọ đó, và cũng không phát sinh pīti (hỷ); tương tự như vậy, hành giả là người chánh niệm vì niệm được an lập.
Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho.
And because he experiences with the mental body a pleasure that is dear to the noble ones, frequented by noble persons, and undefiled, he is therefore worthy of praise.
Và vì hành giả cảm nhận lạc thọ được các bậc Thánh ưa thích, được các bậc Thánh thực hành, một lạc thọ không bị ô nhiễm, bằng danh thân, nên xứng đáng được tán thán.
Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsentā ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.
Thus, because he is worthy of praise, the noble ones, in pointing out the qualities that are the reason for their praising him in that way, praise him thus: “Equanimous and mindful, he dwells in pleasure,” this should be understood.
Như vậy, cần hiểu rằng vì xứng đáng được tán thán, các bậc Thánh đã tán thán vị ấy bằng cách nói "người trú xả, chánh niệm, an lạc", công bố những phẩm chất đáng được tán thán đó.
Tatiyanti gaṇanānupubbato tatiyaṃ.
Third means third in numerical sequence.
Tatiyam (thứ ba) là thứ ba theo thứ tự đếm.
Idaṃ tatiyaṃ samāpajjatītipi tatiyaṃ.
Because he attains this third one, it is also the third.
Đây cũng là thứ ba vì chứng nhập thiền thứ ba này.
Jhānanti ettha ca yathā dutiyaṃ sampasādādīhi caturaṅgikaṃ; evamidaṃ upekkhādīhi pañcaṅgikaṃ.
And in jhāna here, just as the second is four-factored with confidence and so on, so this one is five-factored with equanimity and so on.
Trong cụm từ Jhānam (thiền), cũng như thiền thứ hai có bốn chi (như sampasāda - tịnh tín), thiền này có năm chi (như upekkhā - xả).
Yathāha – ‘‘jhānanti upekkhā sati sampajaññaṃ sukhaṃ cittassa ekaggatā’’ti (vibha. 591).
As it is said: “What is jhāna? Equanimity, mindfulness, full awareness, pleasure, and one-pointedness of mind.”
Như đã nói: "Thiền là upekkhā (xả), sati (niệm), sampajañña (tỉnh giác), sukha (lạc), cittassa ekaggatā (nhất tâm)" (Vibh. 591).
Pariyāyoyeva ceso.
And this is only a figurative expression.
Và đây là một cách nói gián tiếp.
Upekkhāsatisampajaññāni pana ṭhapetvā nippariyāyena duvaṅgikamevetaṃ hoti.
But setting aside equanimity, mindfulness, and full awareness, in a non-figurative sense, it is only two-factored.
Tuy nhiên, nếu bỏ upekkhā, sati và sampajañña ra, thiền này chỉ có hai chi một cách trực tiếp.
Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti?
As it is said: “What is the two-factored jhāna at that time?”
Như đã nói: "Trong thời điểm đó, thiền hai chi là gì?
Sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 163).
“Pleasure and one-pointedness of mind.”
Là sukha (lạc), cittassekaggatā (nhất tâm)" (Dhs. 163).
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as has been explained.
Phần còn lại là theo phương pháp đã nói.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā.
With the abandoning of pleasure and with the abandoning of pain means with the abandoning of bodily pleasure and bodily pain.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā (do sự đoạn trừ lạc thọ và đoạn trừ khổ thọ) là do sự đoạn trừ lạc thọ thân và khổ thọ thân.
Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe.
Already means that which was indeed already, not at the moment of the fourth jhāna.
Pubbevā (trước đó) có nghĩa là điều đó đã xảy ra trước đó, không phải vào khoảnh khắc của thiền thứ tư.
Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā pahānā icceva vuttaṃ hoti.
With the disappearance of joy and grief means with the disappearance, that is, the abandoning already, of these two as well: mental pleasure and mental pain.
Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā (do sự diệt trừ hỷ thọ và ưu thọ) có nghĩa là do sự diệt trừ lạc thọ tâm và khổ thọ tâm; tức là sự đoạn trừ của hai pháp này cũng đã xảy ra trước đó.
Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti?
But when does their abandoning occur?
Vậy khi nào thì chúng được đoạn trừ?
Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe.
At the access-moment of the four jhānas.
Vào khoảnh khắc cận định của bốn thiền.
Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati, dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyānaṃ upacārakkhaṇesu.
For joy is abandoned only at the access-moment of the fourth jhāna; pain, grief, and pleasure at the access-moments of the first, second, and third respectively.
Thật vậy, somanassa (hỷ thọ) được đoạn trừ ngay trong khoảnh khắc cận định của thiền thứ tư, còn dukkha (khổ thọ), domanassa (ưu thọ) và sukha (lạc thọ) được đoạn trừ trong khoảnh khắc cận định của thiền thứ nhất, thứ hai và thứ ba.
Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ, indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassa domanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.
In this way, the abandoning of pleasure, pain, joy, and grief, which were not mentioned in the order of their abandoning, but were mentioned here also in the very order of the exposition of the faculties in the Indriyavibhaṅga, should be understood.
Như vậy, sự đoạn trừ lạc, khổ, hỷ, ưu—những điều không được nói đến theo thứ tự đoạn trừ này, nhưng lại được nói đến ở đây chính theo thứ tự trình bày các quyền trong Phân Tích Các Quyền—cần phải được hiểu.
Yadi panetāni tassa tassa jhānassupacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
But if these are abandoned at the very moment of access to this or that jhāna, then why is it said: “Where does the arisen faculty of pain cease without remainder?
Nhưng nếu những điều này được đoạn trừ chính vào khoảnh khắc cận định của mỗi thiền, vậy tại sao lại nói: “Khổ quyền đã sinh ở đâu diệt tận không còn dư sót?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, monks, a monk, quite secluded from sensual pleasures… entering upon and abiding in the first jhāna. It is here that the arisen faculty of pain ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ly dục… (lược)… chứng và an trú sơ thiền. Khổ quyền đã sinh ở đây diệt tận không còn dư sót.
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the arisen faculty of grief… the faculty of pleasure… the faculty of joy cease without remainder?
Ưu quyền đã sinh ở đâu… lạc quyền… hỷ quyền diệt tận không còn dư sót?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti?
Here, monks, a monk, with the abandoning of pleasure… entering upon and abiding in the fourth jhāna. It is here that the arisen faculty of joy ceases without remainder.” Thus, why is their cessation spoken of only in the jhānas?
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo đoạn lạc… (lược)… chứng và an trú tứ thiền. Hỷ quyền đã sinh ở đây diệt tận không còn dư sót” (Tương Ưng Bộ 5.510) như vậy, sự diệt trừ được nói đến chính trong các thiền?
Atisayanirodhattā.
Because of the pre-eminent cessation.
Vì sự diệt trừ tối thượng.
Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva; nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho.
For their pre-eminent cessation is in the first jhāna and so on, not just cessation; whereas in the moment of access there is just cessation, not pre-eminent cessation.
Vì sự diệt trừ tối thượng của chúng là trong sơ thiền và các thiền kế tiếp, chứ không phải chỉ là sự diệt trừ; còn sự diệt trừ chỉ là ở khoảnh khắc cận định, không phải là sự diệt trừ tối thượng.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ.
For although the faculty of pain has ceased in the access to the first jhāna with its diverse advertence, it might arise through contact with gadflies, mosquitoes, and the like, or through the affliction of an improper posture, but not so within absorption.
Thật vậy, đối với khổ quyền đã diệt trừ trong cận định sơ thiền, khi tâm không bị chi phối bởi các chướng ngại, nó vẫn có thể sinh khởi do sự xúc chạm của côn trùng, muỗi, v.v., hoặc do sự khó chịu của tư thế ngồi không thoải mái, nhưng không thể sinh khởi trong nhập định.
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti; paṭipakkhena avihatattā.
Or, though it has ceased in access, it is not well ceased, because it is not struck by its opposite.
Hoặc điều này, dù đã diệt trừ trong cận định, nhưng chưa thực sự diệt trừ hoàn toàn; vì nó chưa bị đối nghịch hoàn toàn.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti.
But within absorption, the whole body is pervaded by joy.
Nhưng trong nhập định, toàn bộ thân thể được thấm nhuần bởi hỷ lạc, do sự sung mãn của hỷ.
Sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ; paṭipakkhena vihatattā.
And for one whose body is pervaded by joy, the faculty of pain is well ceased, because it is struck by its opposite.
Và đối với thân thể được thấm nhuần bởi lạc, khổ quyền được diệt trừ hoàn toàn; vì nó đã bị đối nghịch hoàn toàn.
Nānāvajjane eva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārappaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati.
And since the faculty of grief, abandoned in the access to the second jhāna with its diverse advertence, arises when there is bodily fatigue and mental affliction, which are conditioned by thought and examination, it does not arise in the absence of thought and examination.
Và đối với ưu quyền đã được đoạn trừ trong cận định nhị thiền, khi tâm không bị chi phối bởi các chướng ngại, vì nó sinh khởi khi có sự mệt mỏi thân thể và sự bất an tâm do duyên tầm tứ, nhưng không sinh khởi khi không có tầm tứ.
Yattha pana uppajjati tattha vitakkavicārabhāve.
But where it does arise, there is the presence of thought and examination.
Nhưng ở đâu nó sinh khởi, ở đó có tầm tứ.
Appahīnā eva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti; appahīnapaccayattā.
And since thought and examination are not yet abandoned in the access to the second jhāna, it might arise there, because its conditions are not abandoned.
Và vì tầm tứ chưa được đoạn trừ trong cận định nhị thiền, nên nó có thể sinh khởi ở đó; vì duyên chưa được đoạn trừ.
Na tveva dutiyajjhāne; pahīnapaccayattā.
But not so in the second jhāna, because its conditions are abandoned.
Nhưng không phải trong nhị thiền; vì duyên đã được đoạn trừ.
Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne.
Similarly, for one whose body is pervaded by the sublime form born of rapture, the faculty of pleasure, though abandoned in the access to the third jhāna, might arise, but not so in the third jhāna.
Tương tự, đối với lạc quyền đã được đoạn trừ trong cận định tam thiền, nó có thể sinh khởi trong thân thể được thấm nhuần bởi sắc pháp vi tế do hỷ sinh khởi, nhưng không phải trong tam thiền.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti.
For in the third jhāna, rapture, which is the condition for pleasure, has ceased completely.
Vì trong tam thiền, hỷ, là duyên của lạc, đã diệt trừ hoàn toàn.
Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne.
Similarly, the faculty of joy, though abandoned in the access to the fourth jhāna, might arise due to its proximity and because it is not properly overcome due to the absence of equanimity that has reached absorption, but not so in the fourth jhāna.
Tương tự, đối với hỷ quyền đã được đoạn trừ trong cận định tứ thiền, nó có thể sinh khởi do sự gần gũi, do không có xả đạt đến nhập định, và do chưa vượt qua hoàn toàn; nhưng không phải trong tứ thiền.
Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.
Therefore, it is for this reason that the phrase “without remainder” is used in each case, as in “It is here that the arisen faculty of pain ceases without remainder.”
Vì vậy, sự nắm giữ “khổ quyền đã sinh ở đây diệt tận không còn dư sót” được thực hiện ở từng nơi như vậy.
Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassūpacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāharī’’ti?
Here one might ask: “Then why are these feelings, which are abandoned in the access to their respective jhānas, brought together here?”
Ở đây có người hỏi: “Vậy thì, mặc dù những cảm thọ này đã được đoạn trừ trong cận định của mỗi thiền, tại sao chúng lại được tập hợp ở đây?”
Sukhaggahaṇatthaṃ.
For the purpose of apprehending what is neither-painful-nor-pleasant.
Để nắm giữ lạc.
Yā hi ayaṃ ‘‘adukkhamasukha’’nti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā atidubbiññeyyā na sakkā sukhena gahetuṃ.
For this feeling of neither-pain-nor-pleasure mentioned here in the phrase “neither-painful-nor-pleasant” is subtle, extremely difficult to discern, and cannot be easily apprehended.
Vì cảm thọ không khổ không lạc được nói đến ở đây trong cụm từ “không khổ không lạc” là vi tế, rất khó nhận biết, không thể dễ dàng nắm bắt.
Tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa gahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbe gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so, gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpayati; evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāhari.
Therefore, just as a cowherd, in order to catch a vicious bull that cannot be caught by approaching it in any which way, gathers all the cattle into one pen, and then, as he lets them out one by one, when the one he wants comes in its turn, he has it caught, saying, “This is the one, catch it”; just so, the Blessed One brought all these feelings together for the purpose of apprehending what is neither-painful-nor-pleasant.
Do đó, giống như người chăn bò, để bắt một con bò hung dữ không thể tiếp cận bằng cách này hay cách khác, tập hợp tất cả các con bò vào một chuồng, rồi khi lùa từng con ra, con nào đến lượt thì nói: “Đây là con đó, hãy bắt nó!” và cho bắt nó; cũng vậy, Thế Tôn đã tập hợp tất cả những cảm thọ này để nắm giữ lạc.
Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ na dukkhaṃ na somanassaṃ na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.
For when they are brought together and presented in this way, it becomes possible to have this feeling apprehended by saying, “That which is neither pleasure nor pain, neither joy nor grief, this is the feeling of neither-pain-nor-pleasure.”
Vì khi những cảm thọ này được tập hợp như vậy và được chỉ ra, thì có thể làm cho người ta nắm bắt được cảm thọ “cái gì không phải lạc, không phải khổ, không phải hỷ, không phải ưu, đó là cảm thọ không khổ không lạc”.
Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā.
Furthermore, it should be understood that they are mentioned also to show the conditions for the liberation of mind that is neither-painful-nor-pleasant.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng những điều này cũng được nói đến để chỉ ra duyên của tâm giải thoát không khổ không lạc.
Sukhappahānādayo hi tassā paccayā.
For the abandoning of pleasure and so on are its conditions.
Vì sự đoạn trừ lạc, v.v., là duyên của nó.
Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā.
As it is said: “Friend, there are four conditions for the attainment of the liberation of mind that is neither-painful-nor-pleasant.
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, có bốn duyên cho sự chứng đắc tâm giải thoát không khổ không lạc.
Idhāvuso, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati.
Here, friend, a monk, with the abandoning of pleasure… enters upon and abides in the fourth jhāna.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo đoạn lạc… (lược)… chứng và an trú tứ thiền.
Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458).
These, friend, are the four conditions for the attainment of the liberation of mind that is neither-painful-nor-pleasant.”
Này các Tỳ-kheo, đây là bốn duyên cho sự chứng đắc tâm giải thoát không khổ không lạc” (Trung Bộ 1.458).
Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ tattha pahīnāti vuttā; evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā.
Or, it should be understood that just as identity view and so on, though abandoned elsewhere, are said to be abandoned at the third path for the purpose of extolling it, so too are these feelings mentioned here for the purpose of extolling this jhāna.
Hoặc, giống như tà kiến, v.v., dù đã được đoạn trừ ở nơi khác, nhưng được nói là đã đoạn trừ ở đó để tán thán đạo thứ ba; cũng vậy, cần phải hiểu rằng những điều này được nói đến ở đây để tán thán thiền này.
Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā.
It should also be understood that they are mentioned here to show the great distance from greed and hatred through the destruction of their conditions.
Hoặc, cần phải hiểu rằng những điều này được nói đến để chỉ ra sự xa cách cực độ của tham và sân ở đây, do sự diệt trừ các duyên.
Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa.
For among these, pleasure is a condition for joy, joy for greed; pain is a condition for grief, grief for hatred.
Vì trong những điều này, lạc là duyên của hỷ, hỷ là duyên của tham; khổ là duyên của ưu, ưu là duyên của sân.
Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.
And by the destruction of pleasure and so on, that greed and hatred with their conditions are destroyed, and thus they become very distant.
Và do sự diệt trừ lạc, v.v., tham và sân cùng với duyên của chúng bị diệt trừ, nên chúng trở nên cực kỳ xa cách.
Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ.
Neither-painful-nor-pleasant: not painful because of the absence of pain; not pleasant because of the absence of pleasure.
Không khổ không lạc có nghĩa là không khổ do không có khổ, không lạc do không có lạc.
Etenettha dukkhasukhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ.
By this, it points to the third type of feeling which is the opposite of pain and pleasure, not merely the absence of pain and pleasure.
Với điều này, ở đây chỉ ra cảm thọ thứ ba đối nghịch với khổ và lạc, chứ không phải chỉ là sự không có khổ và lạc.
Tatiyavedanā nāma – adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati.
The third type of feeling is called neither-painful-nor-pleasant, also called equanimity.
Cảm thọ thứ ba được gọi là không khổ không lạc, cũng gọi là xả (upekkhā).
Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā.
It should be understood as having the characteristic of experiencing what is contrary to desirable and undesirable, the function of being neutral, the manifestation of being indistinct, and the proximate cause of the cessation of pleasure.
Cần phải hiểu rằng nó có đặc tính trải nghiệm những điều trái ngược với đáng ưa và không đáng ưa, có vị trung tính, có biểu hiện không rõ ràng, có căn bản là sự diệt trừ lạc.
Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ.
The purity of mindfulness due to equanimity: the purity of mindfulness generated by equanimity.
Xả niệm thanh tịnh có nghĩa là sự thanh tịnh của niệm được tạo ra bởi xả.
Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati.
In this jhāna, mindfulness is exceedingly pure.
Vì trong thiền này, niệm là rất thanh tịnh.
Yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā na aññena; tasmā etaṃ upekkhāsatipārisuddhinti vuccati.
And the purity of that mindfulness is produced by equanimity, not by anything else; therefore, this is called “the purity of mindfulness due to equanimity.”
Và sự thanh tịnh của niệm đó được tạo ra bởi xả chứ không phải bởi cái khác; do đó, điều này được gọi là xả niệm thanh tịnh.
Vibhaṅgepi vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati imāya upekkhāya visadā hoti parisuddhā pariyodātā, tena vuccati – ‘upekkhāsatipārisuddhi’’’nti (vibha. 597).
It is also said in the Vibhaṅga: “This mindfulness is clear, pure, and brightened by this equanimity, therefore it is called ‘the purity of mindfulness due to equanimity.’”
Trong Phân Tích cũng đã nói: “Niệm này được trong sáng, thanh tịnh, tinh khiết bởi xả này, do đó được gọi là ‘xả niệm thanh tịnh’” (Phân Tích 597).
Yāya ca upekkhāya ettha satiyā pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatā veditabbā.
And the equanimity by which the purity of mindfulness occurs here should be understood in its true sense as specific neutrality.
Và xả mà nhờ đó niệm được thanh tịnh ở đây, về mặt ý nghĩa, cần phải hiểu là tâm xả (tatramajjhattatā).
Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, apica kho sabbepi sampayuttadhammā; satisīsena pana desanā vuttā.
And here, not only is mindfulness purified by it, but also all associated states; however, the teaching is given with mindfulness as the principal factor.
Không chỉ niệm được thanh tịnh bởi nó ở đây, mà tất cả các pháp đồng sinh cũng vậy; nhưng sự thuyết giảng được nói đến với niệm là chủ yếu.
Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā; evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkavicārādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā alābhā vijjamānāpi paṭhamādijjhānabhedesu aparisuddhā hoti.
Therein, although this equanimity is present in the three lower jhānas, just as the crescent moon, though existing by day, is impure and not bright because it is overwhelmed by the sun's radiance and because it does not have the congenial night, which is gentle in nature and helpful to it; so too this crescent moon of the equanimity of specific neutrality, though existing in the various lower jhānas, is impure because it is overwhelmed by the heat of the opposing states of thought, examination, and so on, and because it does not have the congenial night of the feeling of equanimity.
Mặc dù xả này cũng có mặt trong ba thiền dưới, nhưng giống như ánh trăng, dù có mặt vào ban ngày, nhưng do bị ánh sáng mặt trời che khuất, và do không có ban đêm tương ứng, hoặc do không có sự hỗ trợ của nó, nên không trong sáng và không tinh khiết; cũng vậy, ánh trăng của xả tâm xả này, dù có mặt trong các loại sơ thiền, v.v., nhưng do bị che khuất bởi sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm tứ, v.v., và do không có ban đêm của cảm thọ xả tương ứng, nên không trong sáng.
Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti; tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ.
And because of its impurity, just as the light of the impure crescent moon during the day is also impure, so too the co-arisen mindfulness and other states are also impure; therefore, none of them is called “the purity of mindfulness due to equanimity.”
Và giống như ánh sáng của ánh trăng không trong sáng vào ban ngày, niệm và các pháp đồng sinh khác cũng không trong sáng; do đó, không có thiền nào trong số đó được gọi là “xả niệm thanh tịnh”.
Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā, tasmā idameva upekkhāsatipārisuddhinti vuttanti veditabbaṃ.
Here, however, due to the absence of being overwhelmed by the power of opposing states such as applied thought, and due to the attainment of delight in the congenial equanimous feeling, this crescent moon of equanimity through neutrality is exceedingly pure. Because of its purity, like the light of a pure crescent moon, the co-arisen factors of mindfulness and so on are also pure and cleansed. Therefore, it should be understood that this very thing is called 'the purity of equanimity and mindfulness'.
Ở đây, do không có sự lấn át của năng lực các pháp đối nghịch như tầm, v.v., và do sự đạt được niềm vui của thọ xả tương ứng, nên vầng trăng tâm xả quân bình này cực kỳ thanh tịnh. Do sự thanh tịnh của nó, các pháp đồng sinh như niệm, v.v., cũng trở nên thanh tịnh và trong sáng như ánh sáng của vầng trăng thanh tịnh. Do vậy, cần phải hiểu rằng chính điều này được gọi là thanh tịnh xả niệm.
Catutthanti gaṇanānupubbato catutthaṃ.
Fourth means the fourth in numerical order.
Thứ tư nghĩa là thứ tư theo thứ tự số đếm.
Idaṃ catutthaṃ samāpajjatītipi catutthaṃ.
It is also the fourth because one attains this fourth one.
Cũng là thứ tư vì nhập cái này.
Jhānanti ettha yathā tatiyaṃ upekkhādīhi pañcaṅgikaṃ; evamidaṃ upekkhādīhi tivaṅgikaṃ.
Regarding Jhāna, just as the third is five-factored with equanimity and so on, so this one is three-factored with equanimity and so on.
Thiền ở đây, như thiền thứ ba có năm chi là xả, v.v., thì thiền này có ba chi là xả, v.v.
Yathāha – ‘‘jhānanti upekkhā, sati cittassekaggatā’’ti.
As it is said: "Jhāna is equanimity, mindfulness, and one-pointedness of mind."
Như đã nói: "Thiền là xả, niệm, nhất tâm."
Pariyāyo eva ceso.
This is just a figurative expression.
Đây chỉ là một cách nói.
Ṭhapetvā pana satiṃ upekkhekaggatameva gahetvā nippariyāyena duvaṅgikamevetaṃ hoti.
However, leaving aside mindfulness and taking only equanimity and one-pointedness, it is literally two-factored.
Tuy nhiên, nếu bỏ niệm đi, chỉ lấy xả và nhất tâm thì đây là thiền hai chi theo nghĩa không gián đoạn.
Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti?
As it is said: "What is the two-factored jhāna at that time?
Như đã nói: "Vào thời điểm đó, thiền hai chi là gì?
Upekkhā, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 165).
Equanimity and one-pointedness of mind."
Là xả, là nhất tâm."
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as has been explained.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
12. Iti imāni cattāri jhānāni kesañci cittekaggatatthāni honti, kesañci vipassanāpādakāni, kesañci abhiññāpādakāni, kesañci nirodhapādakāni, kesañci bhavokkamanatthāni.
12. Thus, these four jhānas, for some, serve the purpose of one-pointedness of mind; for some, they are the basis for insight; for some, they are the basis for direct knowledges; for some, they are the basis for the attainment of cessation; for some, they serve the purpose of passing on to another existence.
Như vậy, bốn thiền này đối với một số người là để nhất tâm; đối với một số người là nền tảng cho tuệ quán; đối với một số người là nền tảng cho thắng trí; đối với một số người là nền tảng cho diệt tận; đối với một số người là để tái sinh vào các cõi hữu.
Tattha khīṇāsavānaṃ cittekaggatatthāni honti, te hi samāpajjitvā ‘‘ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmā’’ti iccevaṃ kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbattenti.
Therein, for those whose taints are destroyed, they serve the purpose of one-pointedness of mind. For they, having done the preliminary work on a kasiṇa, produce the eight attainments with the thought, "Having entered into this attainment, with a one-pointed mind, we will dwell happily for the day."
Trong đó, đối với các bậc A-la-hán đã diệt tận các lậu hoặc, các thiền này là để nhất tâm. Quả thật, các vị ấy nhập thiền rồi, chỉ với ý định "với tâm nhất niệm, chúng ta sẽ an trú an lạc suốt ngày," mà thực hiện biến xứ (kasiṇa) và thành tựu tám định.
Sekkhaputhujjanānaṃ ‘‘samāpattito vuṭṭhāya samāhitena cittena vipassissāmā’’ti nibbattentānaṃ vipassanāpādakāni honti.
For trainees and ordinary people who produce them thinking, "Having emerged from the attainment, with a concentrated mind we will practice insight," they become the basis for insight.
Đối với các bậc Hữu học và phàm nhân, khi thành tựu các thiền này với ý nghĩ "sau khi xuất định, chúng ta sẽ quán chiếu với tâm định tĩnh," thì các thiền này là nền tảng cho tuệ quán.
Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti vuttanayā abhiññāyo patthentā nibbattenti, tesaṃ abhiññāpādakāni honti.
As for those who, having produced the eight attainments, enter the jhāna that is the basis for direct knowledges, and emerging from the attainment, produce them while aspiring for the direct knowledges in the manner described as "being one, he becomes many," for them, they become the basis for the direct knowledges.
Còn những ai thành tựu tám định, rồi nhập thiền làm nền tảng cho thắng trí, sau khi xuất định, mong muốn các thắng trí như đã nói trong câu "một thân biến thành nhiều thân," mà thành tựu, thì các thiền này là nền tảng cho thắng trí của họ.
Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ‘‘nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā sattāhaṃ acittakā hutvā diṭṭheva dhamme nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmā’’ti nibbattenti, tesaṃ nirodhapādakāni honti.
As for those who, having produced the eight attainments, produce them thinking, "Having entered the attainment of cessation and become without mind for seven days, having attained cessation, which is Nibbāna, in this very life, we will dwell happily," for them, they become the basis for the attainment of cessation.
Những ai thành tựu tám định, rồi với ý nghĩ "chúng ta sẽ nhập Diệt tận định, không có tâm trong bảy ngày, và an trú an lạc sau khi đạt được Niết-bàn diệt tận ngay trong hiện tại," mà thành tựu, thì các thiền này là nền tảng cho Diệt tận định của họ.
Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ‘‘aparihīnajjhānā hutvā brahmaloke uppajjissāmā’’ti nibbattenti, tesaṃ bhavokkamanatthāni honti.
As for those who, having produced the eight attainments, produce them thinking, "With undiminished jhānas, we will be reborn in the Brahma world," for them, they serve the purpose of passing on to another existence.
Những ai thành tựu tám định, rồi với ý nghĩ "chúng ta sẽ tái sinh vào cõi Phạm thiên mà không bị mất thiền," mà thành tựu, thì các thiền này là để tái sinh vào các cõi hữu của họ.
Tattha soti so ahaṃ.
Therein, he means 'that I'.
Trong đó, "so" nghĩa là "Ta".
Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ.
Thus is an indication of the sequence of the fourth jhāna.
"Evaṃ" là để chỉ ra trình tự của Tứ thiền.
Iminā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ hoti.
It means, 'having attained the fourth jhāna by this sequence'.
Nghĩa là đã đạt được Tứ thiền theo trình tự này.
Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite.
Concentrated means concentrated by the concentration of this fourth jhāna.
"Samāhite" nghĩa là đã được định tĩnh bằng Tứ thiền định này.
Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe.
In purified, and so on, it is purified by the state of purity of equanimity and mindfulness.
Trong các từ "parisuddhe" (thanh tịnh), v.v., thì "parisuddhe" là thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của xả và niệm.
Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti.
Because of being purified, it is cleansed; it is said to be luminous.
Do sự thanh tịnh mà "pariyodāte" (trong sáng), nghĩa là rực rỡ.
Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe.
Without blemish because the blemish of lust and so on has been removed by the destruction of their causes, such as pleasure.
"Anaṅgaṇe" (không ô nhiễm) là do đã tiêu diệt các nhân duyên của khổ, v.v., nên đã loại bỏ các cấu uế như tham ái, v.v.
Anaṅgaṇattāyeva ca vigatūpakkilese; aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati.
And because it is without blemish, it is with corruptions vanished; for the mind is corrupted by blemish.
Và chính vì không ô nhiễm mà "vigatūpakkilese" (đã loại bỏ các phiền não phụ); bởi vì tâm bị phiền não phụ làm ô nhiễm.
Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti.
Become malleable due to being well-developed; it means having reached a state of mastery.
"Mudubhūte" (mềm mại) là do đã được tu tập tốt, nghĩa là đã đạt được sự thuần thục.
Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccati.
For a mind that is under one's control is called malleable.
Tâm nằm trong sự kiểm soát được gọi là mềm mại.
Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti.
And because of its malleability, it is workable; it means fit for work, suitable for work.
Và chính vì mềm mại mà "kammaniye" (dễ sử dụng), nghĩa là có khả năng thực hiện công việc, phù hợp với công việc.
Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti sudhantamiva suvaṇṇaṃ, tadubhayampi ca subhāvitattā eva.
A malleable mind is workable, like well-smelted gold, and both are so due to being well-developed.
Tâm mềm mại thì dễ sử dụng như vàng đã được tinh luyện kỹ, cả hai đều là do đã được tu tập tốt.
Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaniyañca, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).
As it is said: "Bhikkhus, I do not see a single other thing that, when developed and cultivated, is so malleable and workable as this, bhikkhus: the mind."
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, Ta không thấy một pháp nào khác, khi được tu tập và thực hành nhiều lần, lại trở nên mềm mại và dễ sử dụng như tâm này, này các Tỳ-kheo."
Etesu parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite.
Established because of being established in these states of purity and so on.
"Ṭhite" (kiên cố) là do an trú trong các trạng thái thanh tịnh, v.v. này.
Ṭhitattāyeva āneñjappatte, acale niriñjaneti vuttaṃ hoti.
And because of being established, it has attained the imperturbable; it means unshakable, unmoving.
Chính vì kiên cố mà "āneñjappatte" (đã đạt đến bất động), nghĩa là không lay chuyển, không dao động.
Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite, saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte.
Alternatively, established because of being established in its own control through malleability and workability; having attained the imperturbable because of being supported by faith and so on.
Hoặc "ṭhite" là do an trú trong sự kiểm soát của mình nhờ trạng thái mềm mại và dễ sử dụng; "āneñjappatte" là do được tín, v.v., bảo hộ.
Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati.
For a mind supported by faith is not perturbed by lack of faith; supported by energy, it is not perturbed by laziness; supported by mindfulness, it is not perturbed by negligence; supported by concentration, it is not perturbed by restlessness; supported by wisdom, it is not perturbed by ignorance; having attained radiance, it is not perturbed by the darkness of defilements.
Thật vậy, tâm được tín bảo hộ thì không bị lay chuyển bởi vô tín; tâm được tinh tấn bảo hộ thì không bị lay chuyển bởi biếng nhác; tâm được niệm bảo hộ thì không bị lay chuyển bởi phóng dật; tâm được định bảo hộ thì không bị lay chuyển bởi trạo cử; tâm được tuệ bảo hộ thì không bị lay chuyển bởi vô minh; tâm đã đạt được ánh sáng thì không bị lay chuyển bởi bóng tối phiền não.
Imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ āneñjappattaṃ cittaṃ hoti.
A mind supported by these six things becomes one that has attained the imperturbable.
Tâm được sáu pháp này bảo hộ sẽ đạt đến trạng thái bất động.
Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya.
Thus, a mind endowed with eight factors is fit for directing towards the direct realization of those things to be directly realized by direct knowledge.
Tâm đầy đủ tám chi như vậy có khả năng hướng đến sự chứng đắc các pháp cần phải chứng đắc bằng thắng trí.
Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhite.
Another method: concentrated by the concentration of the fourth jhāna.
Một cách khác: định tĩnh bằng Tứ thiền định.
Nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhe.
Purified by the removal of the hindrances.
Thanh tịnh do sự xa lìa các triền cái.
Vitakkādisamatikkamena pariyodāte.
Cleansed by the transcending of applied thought and so on.
Trong sáng do sự vượt qua tầm, v.v.
Jhānappaṭilābhapaccayānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ abhāvena anaṅgaṇe.
Without blemish due to the absence of evil desires that are causes for attaining jhāna.
Không ô nhiễm do không có các ý đồ xấu ác là nhân duyên để đạt thiền.
Abhijjhādīnaṃ cittūpakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese.
With corruptions vanished by the removal of mental corruptions such as covetousness.
Đã loại bỏ các phiền não phụ của tâm do sự chấm dứt tham lam, v.v.
Ubhayampi cetaṃ anaṅgaṇavatthasuttānusārena (ma. ni. 1.57 ādayo) veditabbaṃ.
Both of these should be understood according to the Anaṅgaṇa Sutta and the Vattha Sutta.
Cả hai điều này đều cần được hiểu theo kinh Anṅgaṇa và Vatthasutta.
Vasippattiyā mudubhūte.
Become malleable by the attainment of mastery.
Mềm mại do đạt được sự thuần thục.
Iddhipādabhāvūpagamena kammaniye.
Workable by its having become a basis for the powers.
Dễ sử dụng do trở thành nền tảng của thần túc.
Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte.
Established, having attained the imperturbable by its having reached a sublime state through the completion of its development.
Kiên cố và đã đạt đến bất động do sự viên mãn của sự tu tập và đạt đến trạng thái cao thượng.
Yathā āneñjappattaṃ hoti; evaṃ ṭhiteti attho.
The meaning is: it is established in such a way that it attains the imperturbable.
Nghĩa là kiên cố như đã đạt đến bất động.
Evampi aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya, pādakaṃ padaṭṭhānabhūtanti attho.
In this way too, a mind endowed with eight factors is fit for directing towards the direct realization of those things to be directly realized by direct knowledge; the meaning is, it is a basis, a foundation.
Tâm đầy đủ tám chi như vậy cũng có khả năng hướng đến sự chứng đắc các pháp cần phải chứng đắc bằng thắng trí, nghĩa là là nền tảng, là nguyên nhân trực tiếp.
Pubbenivāsānussatiñāṇāyāti evaṃ abhiññāpādake jāte etasmiṃ citte pubbenivāsānussatimhi yaṃ ñāṇaṃ tadatthāya.
For the knowledge of the recollection of past lives: When this mind had thus become a basis for direct knowledge, it means 'for the sake of the knowledge in the recollection of past lives'.
Để đạt được túc mạng niệm trí nghĩa là để đạt được trí tuệ về túc mạng niệm khi tâm này đã trở thành nền tảng cho thắng trí như vậy.
Tattha pubbenivāsoti pubbe atītajātīsu nivutthakkhandhā.
Therein, past lives are the aggregates that have been lived in, in past births.
Trong đó, túc mạng là các uẩn đã an trú trong các kiếp quá khứ trước đây.
Nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā nivutthadhammā vā nivutthā, gocaranivāsena nivutthā, attano viññāṇena viññātā paricchinnā, paraviññāṇaviññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu.
'Lived in' means dwelt in, experienced; the aggregates that have arisen and ceased in one's own continuum. Or, 'lived in' refers to things lived in, lived in through the domain of experience, known and defined by one's own consciousness, or even known by another's consciousness, as in the recollection of those whose round of rebirth is cut off, and so on.
"Đã an trú" nghĩa là các uẩn đã nương tựa, đã trải nghiệm, đã sinh khởi và diệt đi trong dòng tương tục của tự thân; hoặc các pháp đã an trú, đã an trú trong cảnh giới, đã được nhận biết và phân biệt bởi thức của chính mình; hoặc cũng đã được nhận biết bởi thức của người khác trong việc hồi tưởng về các vị A-la-hán đã đoạn tận sinh tử, v.v.
Pubbenivāsānussatīti yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussati.
Recollection of past lives is the mindfulness by which one recollects past lives.
Túc mạng niệm là niệm mà nhờ đó người ta hồi tưởng túc mạng.
Ñāṇanti tāya satiyā sampayuttañāṇaṃ.
Knowledge is the knowledge associated with that mindfulness.
Trí là trí tuệ tương ưng với niệm ấy.
Evamimassa pubbenivāsānussatiñāṇassa atthāya pubbenivāsānussatiñāṇāya etassa ñāṇassa adhigamāya pattiyāti vuttaṃ hoti.
Thus, 'for the knowledge of the recollection of past lives' is said for the sake of this knowledge of the recollection of past lives, for the attainment, for the reaching of this knowledge.
Như vậy, nghĩa là để đạt được trí tuệ túc mạng niệm này, để đạt được trí tuệ ấy.
Abhininnāmesinti abhinīhariṃ.
I directed means I inclined.
"Abhininnāmesiṃ" nghĩa là "Ta đã hướng đến."
Soti so ahaṃ.
He means 'that I'.
"So" nghĩa là "Ta".
Anekavihitanti anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ saṃvaṇṇitanti attho.
Manifold means of many kinds, or manifested in many ways, described; this is the meaning.
"Anekavihitaṃ" nghĩa là nhiều loại, hoặc đã được thực hành và giải thích theo nhiều cách.
Pubbenivāsanti samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ.
Previous existences: the continuity of having lived in various existences, beginning with the immediately preceding existence.
Pubbenivāsa (túc mạng trí) là dòng sinh tồn đã từng cư ngụ ở những đời sống khác nhau, bắt đầu từ kiếp sống vừa mới trôi qua.
Anussarāmīti ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti evaṃ jātipaṭipāṭiyā anugantvā anugantvā sarāmi, anudeva vā sarāmi, citte abhininnāmitamatte eva sarāmīti dasseti.
The word Anussarāmi (I recollect) shows this: “I recollect by following in sequence, in the order of births, as in ‘one birth, two births,’ and so on in this manner; or alternatively, I recollect just by following along; or, I recollect as soon as the mind is directed.”
Anussarāmī (Ta hồi tưởng) có nghĩa là: Ta hồi tưởng theo thứ tự các kiếp sống, như là “một kiếp, hai kiếp”, v.v., hoặc ta hồi tưởng ngay lập tức, chỉ cần tâm hướng đến là hồi tưởng được.
Pūritapāramīnañhi mahāpurisānaṃ parikammakaraṇaṃ natthi, tena te cittaṃ abhininnāmetvāva saranti.
For Great Beings who have fulfilled the perfections, there is no need for preliminary work; therefore, they recollect just by directing the mind.
Thật vậy, đối với các bậc Đại nhân đã viên mãn ba-la-mật, không có việc chuẩn bị (parikamma); do đó, các Ngài chỉ cần hướng tâm là có thể hồi tưởng.
Ādikammikakulaputtā pana parikammaṃ katvāva saranti, tasmā tesaṃ vasena parikammaṃ vattabbaṃ siyā.
But sons of good family who are beginners recollect only after doing the preliminary work; therefore, the preliminary work should be mentioned in reference to them.
Còn các thiện nam tử mới bắt đầu tu tập (ādikammika) thì phải thực hiện sự chuẩn bị mới có thể hồi tưởng; vì vậy, cần phải nói về sự chuẩn bị theo cách của họ.
Taṃ pana vuccamānaṃ atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karoti, tasmā taṃ na vadāma.
But if it were stated, it would make the introduction to the Vinaya very burdensome; therefore, we will not state it.
Tuy nhiên, nếu nói về điều đó thì sẽ làm cho phần giải thích Luật (vinayanidāna) này trở nên quá nặng nề; do đó, chúng tôi không đề cập đến.
Atthikehi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.402 ādayo) vuttanayeneva gahetabbaṃ.
However, those who are interested should understand it in the way described in the Visuddhimagga.
Những ai quan tâm có thể tìm hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Idha pana pāḷimeva vaṇṇayissāma.
Here, however, we will explain only the Pali text itself.
Ở đây, chúng tôi sẽ chỉ giải thích phần Pāḷi.
Seyyathidanti āraddhappakāradassanatthe nipāto.
Seyyathidaṃ is a particle used to indicate the manner of what has been introduced.
Seyyathidaṃ là một từ bất biến (nipāta) dùng để chỉ rõ loại (pakāra) đã được bắt đầu.
Teneva yvāyaṃ pubbenivāso āraddho, tassa pakārappabhedaṃ dassento ekampi jātintiādimāha.
For that very reason, showing the various types of that former abodes that has been introduced, he said, “one birth,” and so on.
Vì vậy, để chỉ rõ các loại và sự phân biệt của túc mạng trí đã được bắt đầu này, Ngài đã nói đoạn ekampi jāti (một kiếp sống) v.v.
Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ.
Therein, “one birth” means a single continuum of aggregates, rooted in rebirth-linking and ending in death, which is comprised within a single existence.
Trong đó, ekampi jāti (một kiếp sống) là một dòng tương tục của các uẩn (khandhasantāna) thuộc về một kiếp sống, có khởi điểm là tái tục (paṭisandhi) và kết thúc là hoại diệt (cuti).
Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu.
This same method applies to “two births,” and so on.
Tương tự như vậy đối với dvepi jātiyo (hai kiếp sống) v.v.
Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti veditabbo.
However, in phrases such as “many aeons of contraction,” it should be understood that a contracting aeon is a saṃvaṭṭakappa, and an expanding aeon is a vivaṭṭakappa.
Trong các đoạn như anekepi saṃvaṭṭakappe (nhiều kiếp hoại) v.v., cần hiểu rằng kiếp giảm là saṃvaṭṭakappa (kiếp hoại), và kiếp tăng là vivaṭṭakappa (kiếp thành).
Tattha ca saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti tammūlakattā.
And therein, by saṃvaṭṭa is included the saṃvaṭṭaṭṭhāyī (aeon of remaining contracted), because it is rooted in it.
Trong đó, kiếp hoại (saṃvaṭṭa) bao gồm cả kiếp hoại trụ (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) vì kiếp hoại trụ có gốc từ kiếp hoại.
Vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī.
And by vivaṭṭa is included the vivaṭṭaṭṭhāyī (aeon of remaining expanded).
Và kiếp thành (vivaṭṭa) bao gồm cả kiếp thành trụ (vivaṭṭaṭṭhāyī).
Evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni.
For when it is taken in this way, all those which are stated as “Bhikkhus, there are these four incalculable periods of an aeon.
Khi đó, tất cả bốn vô số kiếp (asaṅkhyeyya) đã được nói đến trong câu: “Này các tỳ khưu, có bốn vô số kiếp của một đại kiếp.
Katamāni cattāri?
What are the four?
Bốn loại nào?
Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti vuttāni tāni sabbāni pariggahitāni honti.
Contraction, remaining contracted; expansion, remaining expanded,” are thereby included.
Kiếp hoại, kiếp hoại trụ, kiếp thành, kiếp thành trụ” đều được bao gồm.
Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti.
Therein, there are three contractions: contraction by fire, contraction by water, and contraction by wind.
Trong đó, có ba loại kiếp hoại: kiếp hoại do lửa, kiếp hoại do nước, và kiếp hoại do gió.
Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti.
There are three limits of contraction: the Ābhassara realm, the Subhakiṇha realm, and the Vehapphala realm.
Có ba giới hạn của kiếp hoại: cõi Ábhassara (Quang Âm Thiên), cõi Subhakiṇha (Biến Tịnh Thiên), và cõi Vehapphala (Quảng Quả Thiên).
Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati.
When the aeon contracts by fire, everything below the Ābhassara realm is burned up by fire.
Khi một kiếp hoại do lửa, tất cả các cõi dưới cõi Ábhassara đều bị lửa thiêu rụi.
Yadā udakena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati.
When it contracts by water, everything below the Subhakiṇha realm is dissolved by water.
Khi một kiếp hoại do nước, tất cả các cõi dưới cõi Subhakiṇha đều bị nước hòa tan.
Yadā vātena saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsiyati.
When it contracts by wind, everything below the Vehapphala realm is destroyed by wind.
Khi một kiếp hoại do gió, tất cả các cõi dưới cõi Vehapphala đều bị gió phá hủy.
Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati.
In detail, however, one Buddha-field always perishes at a time.
Nói rộng ra, bất cứ khi nào, một Phật độ (buddhakkhetta) bị hủy diệt.
Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti – jātikkhettaṃ, āṇākkhettaṃ, visayakkhettañca.
A Buddha-field is of three types: the birth-field, the authority-field, and the domain-field.
Phật độ có ba loại: jātikkhetta (Phật độ thuộc về sự đản sinh), āṇākkhetta (Phật độ thuộc về quyền uy), và visayakkhetta (Phật độ thuộc về phạm vi tri kiến).
Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhiādīsu kampati.
Therein, the birth-field extends to ten thousand world-systems, which trembles on occasions such as the Tathāgata’s rebirth-linking.
Trong đó, jātikkhetta có giới hạn là mười ngàn cõi luân vũ (cakkavāḷa), nơi mà trái đất rung chuyển khi Đức Như Lai tái tục v.v.
Āṇākkhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti.
The authority-field extends to one hundred thousand koṭi of world-systems.
Āṇākkhetta có giới hạn là một trăm ngàn vạn ức cõi luân vũ.
Yattha ratanaparittaṃ, khandhaparittaṃ, dhajaggaparittaṃ, āṭānāṭiyaparittaṃ, moraparittanti imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo pavattati.
It is where the power of these protective chants—the Ratanaparitta, the Khandhaparitta, the Dhajaggaparitta, the Āṭānāṭiyaparitta, and the Moraparitta—prevails.
Nơi đó, oai lực của các bài kinh hộ trì như Ratana Paritta, Khandha Paritta, Dhajagga Paritta, Āṭānāṭiya Paritta, Mora Paritta, v.v., có hiệu nghiệm.
Visayakkhettaṃ pana anantaṃ aparimāṇaṃ, ‘‘yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ yattha yaṃ yaṃ ākaṅkhati taṃ taṃ anussarati.
The domain-field, however, is endless and immeasurable; it is said, “or for as far as he might wish,” which means that in this domain, he recollects whatever he wishes.
Còn visayakkhetta thì vô tận, vô lượng, nơi mà Ngài có thể hồi tưởng bất cứ điều gì Ngài muốn, như đã nói: “Bất cứ điều gì Ngài mong muốn” (A.N. 3.81).
Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati.
Thus, among these three Buddha-fields, one authority-field is destroyed.
Như vậy, trong ba loại Phật độ này, một āṇākkhetta bị hủy diệt.
Tasmiṃ pana vinassante jātikkhettampi vinaṭṭhameva hoti; vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekatova saṇṭhahati.
When it is being destroyed, the birth-field is also destroyed; and when it is destroyed, it is destroyed all at once, and when it is re-established, it is re-established all at once.
Khi āṇākkhetta bị hủy diệt, jātikkhetta cũng bị hủy diệt; khi chúng bị hủy diệt thì cùng bị hủy diệt, và khi chúng được hình thành thì cũng cùng được hình thành.
Tassa vināso ca saṇṭhahanañca visuddhimagge (visuddhi. 2.404) vuttaṃ.
Its destruction and re-establishment are described in the Visuddhimagga.
Sự hủy diệt và hình thành của chúng đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.404).
Atthikehi tato gahetabbaṃ.
Those who are interested should understand it from there.
Những ai quan tâm có thể tìm hiểu từ đó.
Ye panete saṃvaṭṭavivaṭṭā vuttā, etesu bhagavā bodhimaṇḍe sammāsambodhiṃ abhisambujjhanatthāya nisinno anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe sari.
Now, with regard to these contractions and expansions that have been mentioned, the Blessed One, seated at the site of enlightenment to fully awaken to perfect self-enlightenment, recollected many aeons of contraction, many aeons of expansion, and many aeons of contraction and expansion.
Đức Thế Tôn, khi ngồi dưới cội Bồ-đề để chứng đắc Chánh Đẳng Giác, đã hồi tưởng vô số kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), vô số kiếp thành (vivaṭṭakappa), và vô số kiếp hoại thành (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa) đã được đề cập.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Amutrāsi’’ntiādinā nayena.
In the manner beginning with “There I was.”
Theo cách đã nói: “Amutrāsiṃ” (Ta đã ở đó) v.v.
Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā ahosiṃ.
Therein, “There I was” means: “In such-and-such an aeon of contraction, I was in such-and-such an existence, or birth, or destiny, or station of consciousness, or abode of beings, or group of beings.”
Trong đó, amutrāsiṃ có nghĩa là: Trong kiếp hoại đó, ta đã ở trong đời sống đó, hoặc trong loại sinh đó, hoặc trong cảnh giới đó, hoặc trong trú xứ của thức đó, hoặc trong nơi cư ngụ của chúng sinh đó, hoặc trong nhóm chúng sinh đó.
Evaṃnāmoti vessantaro vā jotipālo vā.
“With such a name” means as Vessantara or Jotipāla.
Evaṃnāmo (tên như vậy) là Vessantara hoặc Jotipaḷa.
Evaṃgottoti bhaggavo vā gotamo vā.
“Of such a clan” means as Bhaggava or Gotama.
Evaṃgotto (họ như vậy) là Bhaggava hoặc Gotama.
Evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā.
“Of such an appearance” means as fair or dark.
Evaṃvaṇṇo (màu da như vậy) là trắng hoặc đen.
Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā.
“Living on such food” means with food of rice and meat, or subsisting on wild fruits.
Evamāhāro (thức ăn như vậy) là cơm trộn thịt nai hoặc thức ăn là trái cây tự mọc.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī.
“Experiencing such pleasure and pain” means experiencing in many ways bodily and mental pleasure and pain, distinguished as worldly, spiritual, and so on.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī (cảm nhận khổ lạc như vậy) là cảm nhận các loại khổ lạc khác nhau, thân và tâm, có vật chất và không vật chất, v.v.
Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparamāyupariyanto vā caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto vā.
“With such a lifespan” means with a lifespan limited to a hundred years, or with a lifespan limited to eighty-four thousand aeons.
Evamāyupariyanto (thọ mạng đến chừng đó) là thọ mạng tối đa một trăm năm hoặc thọ mạng tối đa tám mươi bốn ngàn đại kiếp.
So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto, puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ.
“Passing away from there, I was reborn there” means: “I, passing away from that existence, birth, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings, was reborn again in a certain existence, birth, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings.”
So tato cuto amutra udapādi (Sau khi chết từ đó, ta đã tái sinh ở đó) có nghĩa là: Sau khi ta chết từ đời sống đó, từ loại sinh đó, từ cảnh giới đó, từ trú xứ của thức đó, từ nơi cư ngụ của chúng sinh đó, hoặc từ nhóm chúng sinh đó, ta lại tái sinh vào đời sống đó, loại sinh đó, cảnh giới đó, trú xứ của thức đó, nơi cư ngụ của chúng sinh đó, hoặc nhóm chúng sinh đó.
Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ.
“There, too, I was” means: “Then, in that existence, birth, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings, I was again.”
Tatrāpāsiṃ (Ta cũng đã ở đó) có nghĩa là: Rồi ở đời sống đó, loại sinh đó, cảnh giới đó, trú xứ của thức đó, nơi cư ngụ của chúng sinh đó, hoặc nhóm chúng sinh đó, ta lại ở đó.
Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.
“With such a name,” and so on, is as explained above.
Evaṃnāmo (tên như vậy) v.v. cũng theo cách giải thích đã nói.
Atha vā yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ saraṇaṃ.
Alternatively, since “There I was” refers to recollecting as much as one wishes while ascending in sequence,
Hoặc, vì câu amutrāsiṃ (ta đã ở đó) này là sự hồi tưởng tùy ý của bậc đi lên theo thứ tự.
So tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ.
and “Passing away from there” refers to reviewing while descending,
Còn câu so tato cuto (sau khi chết từ đó) là sự quán xét của bậc đi xuống.
Tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaraṃ amutra udapādinti tusitabhavanaṃ sandhāyāhāti veditabbaṃ.
therefore, it should be understood that he spoke the words “I was reborn there” with reference to the Tusita heaven, which is immediately prior to this present arising here.
Vì vậy, cần hiểu rằng câu idhūpapanno (tái sinh ở đây) đề cập đến cõi Tusita ngay sau sự tái sinh ở đây.
Tatrāpāsiṃ evaṃnāmoti tatrāpi tusitabhavane setaketu nāma devaputto ahosiṃ.
“There, too, I was with such a name” means: “There, too, in the Tusita heaven, I was the deva-son named Setaketu.”
Tatrāpāsiṃ evaṃnāmo (ta cũng đã ở đó, tên như vậy) có nghĩa là: Ở cõi Tusita đó, ta là vị thiên tử tên là Setaketu.
Evaṃgottoti tāhi devatāhi saddhiṃ ekagotto.
“Of such a clan” means of one clan together with those devas.
Evaṃgotto (họ như vậy) là cùng họ với các vị thiên đó.
Evaṃvaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇo.
“Of such an appearance” means of golden complexion.
Evaṃvaṇṇo (màu da như vậy) là màu vàng như vàng ròng.
Evamāhāroti dibbasudhāhāro.
“Living on such food” means living on divine ambrosia.
Evamāhāro (thức ăn như vậy) là thức ăn cam lồ của chư thiên.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti evaṃ dibbasukhappaṭisaṃvedī.
“Experiencing such pleasure and pain” means thus experiencing divine pleasure.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī (cảm nhận khổ lạc như vậy) là cảm nhận lạc của chư thiên như vậy.
Dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamattameva.
As for pain, it was only the suffering inherent in conditioned things.
Còn khổ thì chỉ là khổ của hành (saṅkhāradukkha) mà thôi.
Evamāyupariyantoti evaṃ sattapaññāsavassakoṭisaṭṭhivassasatasahassāyupariyanto.
“With such a lifespan” means with a lifespan of fifty-seven koṭi and sixty hundred thousand years.
Evamāyupariyanto (thọ mạng đến chừng đó) là thọ mạng tối đa năm mươi bảy vạn sáu ngàn triệu năm.
So tato cutoti so ahaṃ tato tusitabhavanato cuto.
“Passing away from there” means: “I, passing away from that Tusita heaven,”
So tato cuto (Sau khi chết từ đó) có nghĩa là: Ta chết từ cõi Tusita đó.
Idhūpapannoti idha mahāmāyāya deviyā kucchimhi nibbatto.
“have arisen here” means: “have been conceived here in the womb of Queen Mahāmāyā.”
Idhūpapanno (tái sinh ở đây) có nghĩa là: Ta đã tái sinh vào bụng của Hoàng hậu Mahāmāyā ở đây.
Itīti evaṃ.
Thus means in this way.
Iti (như vậy) là thế này.
Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ.
“With its aspects and details” means with its details by way of name and clan, and with its aspects by way of appearance and so on.
Sākāraṃ sauddesaṃ (có hình thái và có sự chỉ định) là có sự chỉ định theo tên và họ, và có hình thái theo màu sắc v.v.
Nāmagottavasena hi satto ‘‘datto, tisso, gotamo’’ti uddisīyati; vaṇṇādīhi odāto, sāmoti nānattato paññāyati; tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārā.
For by name and clan, a being is designated as “Datta, Tissa, Gotama”; by appearance and so on, he is recognized with various characteristics as “fair, dark.” Therefore, name and clan are the details, and the others are the aspects.
Thật vậy, chúng sinh được chỉ định là “Datta, Tissa, Gotama” theo tên và họ; và được phân biệt là trắng, đen v.v. theo màu sắc; do đó, tên và họ là sự chỉ định, còn những cái khác là hình thái.
Kiṃ pana buddhāyeva pubbenivāsaṃ sarantīti?
But do only Buddhas recollect former abodes?
Phải chăng chỉ có chư Phật mới hồi tưởng túc mạng trí?
Vuccate – na buddhāyeva, paccekabuddha-buddhasāvaka-titthiyāpi, no ca kho avisesena.
It is said: Not only Buddhas, but also Paccekabuddhas, disciples of the Buddha, and heretics; but not without distinction.
Được nói rằng: Không phải chỉ có chư Phật, mà chư Độc Giác Phật, chư Thanh Văn Phật, và các ngoại đạo cũng hồi tưởng được, nhưng không phải một cách đặc biệt.
Titthiyā hi cattālīsaṃyeva kappe saranti, na tato paraṃ.
For heretics recollect only forty aeons, and not beyond that.
Các ngoại đạo chỉ hồi tưởng được bốn mươi kiếp, không hơn.
Dubbalapaññattā.
Because of their weak wisdom.
Vì trí tuệ yếu kém.
Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahato dubbalā paññā hoti.
For their wisdom is weak due to their lack of discernment of mind-and-matter.
Thật vậy, trí tuệ của họ yếu kém vì không có sự phân biệt danh sắc.
Sāvakesu pana asītimahāsāvakā kappasatasahassaṃ saranti; dve aggasāvakā ekamasaṅkhyeyyaṃ satasahassañca.
Among the disciples, however, the eighty great disciples recollect a hundred thousand aeons; the two chief disciples, one incalculable and a hundred thousand aeons.
Trong số các Thanh Văn, tám mươi vị Đại Thanh Văn hồi tưởng được một trăm ngàn kiếp; hai vị Thượng Thủ Thanh Văn hồi tưởng được một vô số kiếp và một trăm ngàn kiếp.
Paccekabuddhā dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca.
Paccekabuddhas, two incalculables and a hundred thousand aeons.
Chư Độc Giác Phật hồi tưởng được hai vô số kiếp và một trăm ngàn kiếp.
Ettako hi tesaṃ abhinīhāro.
For such is the extent of their aspiration.
Đó là sự phát nguyện (abhinīhāra) của các Ngài.
Buddhānaṃ pana paricchedo natthi, yāva icchanti tāva saranti.
For Buddhas, however, there is no limit; they recollect for as long as they wish.
Còn chư Phật thì không có giới hạn, các Ngài muốn hồi tưởng bao nhiêu tùy ý.
Titthiyā ca khandhapaṭipāṭimeva saranti.
And heretics remember only by the sequence of aggregates.
Và các ngoại đạo nhớ theo thứ tự của các uẩn.
Paṭipāṭiṃ muñcitvā cutipaṭisandhivasena sarituṃ na sakkonti.
They are not able to remember by way of death and rebirth-linking, having abandoned the sequence.
Họ không thể nhớ theo cách chết và tái sinh, mà bỏ qua thứ tự.
Tesañhi andhānaṃ viya icchitappadesokkamanaṃ natthi.
For them, like blind people, there is no ability to go to a desired place.
Vì đối với họ, giống như người mù, không có khả năng đi đến nơi mình muốn.
Sāvakā ubhayathāpi saranti; tathā paccekabuddhā.
Disciples remember in both ways; likewise do Paccekabuddhas.
Các đệ tử nhớ theo cả hai cách; các vị Độc Giác Phật cũng vậy.
Buddhā pana khandhapaṭipāṭiyāpi cutipaṭisandhivasenapi sīhokkantavasenapi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ ākaṅkhanti, taṃ sabbaṃ sarantiyeva.
But Buddhas, by the sequence of aggregates, by way of death and rebirth-linking, and by way of the lion's leap, in many crores of eons, whether below or above, whatever place they wish for, all of that they certainly remember.
Còn chư Phật thì nhớ theo thứ tự các uẩn, theo cách chết và tái sinh, theo cách sư tử nhảy vọt, nhớ tất cả những nơi nào Ngài muốn, dù ở dưới hay ở trên, trong vô số trăm ngàn kiếp.
Ayaṃ kho me brāhmaṇātiādīsu meti mayā.
In the passage beginning with This indeed, brāhmaṇa, was for me, me means 'by me'.
Trong các câu như “Này các Bà-la-môn, đây là của tôi”, “ của tôi” có nghĩa là “do tôi”.
Vijjāti viditakaraṇaṭṭhena vijjā.
Vijjā means knowledge in the sense of making known.
“ Vijjā” (minh) có nghĩa là “minh” vì nó làm cho điều đã biết thành rõ ràng.
Kiṃ viditaṃ karoti?
What does it make known?
Nó làm rõ điều gì?
Pubbenivāsaṃ.
Past abodes.
Kiếp sống quá khứ (pubbenivāsa).
Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādakamoho vuccati.
Avijjā is said of the delusion that conceals it, in the sense of not making that same past abode known.
“ Avijjā” (vô minh) được gọi là sự si mê che đậy kiếp sống quá khứ đó, vì nó làm cho kiếp sống quá khứ đó không được biết đến.
Tamoti sveva moho tappaṭicchādakaṭṭhena ‘‘tamo’’ti vuccati.
Tamo is said of that very delusion, in the sense of concealing it, so it is called 'darkness'.
“ Tamo” (tối tăm) được gọi là “tối tăm” chính là sự si mê đó, vì nó có tính chất che đậy.
Ālokoti sāyevavijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ‘‘āloko’’ti vuccati.
Āloko is said of that very knowledge, in the sense of illuminating, so it is called 'light'.
“ Āloko” (ánh sáng) được gọi là “ánh sáng” chính là minh đó, vì nó có tính chất làm phát ra ánh sáng.
Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho, sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ.
And here, 'knowledge was attained' is the intended meaning; the rest is a statement of praise.
Ở đây, “minh đã đạt được” là ý nghĩa chính, phần còn lại là lời tán thán.
Yojanā panettha – ayaṃ kho me vijjā adhigatā, tassa me adhigatavijjassa avijjā vihatā, vinaṭṭhāti attho.
The construction here is: This knowledge was attained by me; for me who had attained that knowledge, ignorance was dispelled, meaning it was destroyed.
Diễn giải ở đây là: Minh này đã được tôi đạt đến, vô minh của tôi, người đã đạt được minh, đã bị diệt trừ, đã bị tiêu hủy.
Yasmā vijjā uppannā.
Because knowledge had arisen.
Vì minh đã sinh khởi.
Esa nayo itarasmimpi padadvaye.
This is the method for the other pair of terms as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho hai từ còn lại.
Yathā tanti ettha yathāti opammatthe.
In Yathā taṃ, here yathā is in the sense of a comparison.
Trong câu “ Yathā taṃ” (như vậy), “ yathā” có nghĩa là so sánh (ví như).
Tanti nipāto.
Taṃ is a particle.
“ Taṃ” là một tiểu từ (nipāta).
Satiyā avippavāsena appamattassa.
Through the absence of departure from mindfulness, he is appamattassa (heedful).
“ Appamattassa” (không phóng dật) là do không rời xa niệm (sati).
Vīriyātāpena ātāpino.
Through the heat of energy, he is ātāpino (ardent).
“ Ātāpino” (nhiệt tâm) là do sự nung nấu của tinh tấn (viriya).
Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa, pesitacittassāti attho.
Through non-attachment to body and life, he is pahitattassa, meaning one whose mind is sent forth.
“ Pahitattassa” (tâm đã được hướng đến) là do không bám víu vào thân và mạng sống, nghĩa là tâm đã được hướng đến.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya vijjā uppajjeyya, tamo vihaññeyya āloko uppajjeyya; evameva mama avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno.
This is what is said: Just as for one dwelling heedful, ardent, and resolute, ignorance would be dispelled and knowledge would arise, darkness would be dispelled and light would arise; in just that way, for me, ignorance was dispelled and knowledge arose, darkness was dispelled and light arose.
Điều này có nghĩa là: Ví như khi một người sống không phóng dật, nhiệt tâm, và tâm đã được hướng đến, thì vô minh bị diệt trừ, minh sinh khởi, bóng tối bị diệt trừ, ánh sáng sinh khởi; cũng vậy, vô minh của tôi đã bị diệt trừ, minh đã sinh khởi, bóng tối đã bị diệt trừ, ánh sáng đã sinh khởi.
Etassa me padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddhanti.
I have obtained the fruit that is indeed appropriate to this exertion in striving.
Quả này đã được tôi đạt đến, tương xứng với sự tinh tấn của tôi.
13. So evaṃ…pe… cutūpapātañāṇāyāti cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya; yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthanti vuttaṃ hoti.
13. In So evaṃ…pe… cutūpapātañāṇāyāti, it means 'for the knowledge of death and arising'; it is said to mean 'for the sake of that knowledge by which the death and arising of beings is known'.
“ Vị ấy… cho đến… để có tri kiến về sự chết và tái sinh” nghĩa là để có tri kiến về sự chết và tái sinh; nghĩa là để có tri kiến mà nhờ đó sự chết và tái sinh của chúng sinh được biết đến.
Cittaṃ abhininnāmesinti parikammacittaṃ nīhariṃ.
Cittaṃ abhininnāmesinti means I directed the preliminary-work mind.
“ Tôi đã hướng tâm đến” nghĩa là tôi đã hướng tâm chuẩn bị.
So dibbena…pe… passāmīti ettha pana pūritapāramīnaṃ mahāsattānaṃ parikammakaraṇaṃ natthi.
In So dibbena…pe… passāmīti, however, there is no performing of preliminary work for great beings who have fulfilled the perfections.
Tuy nhiên, ở đây, trong câu “ Vị ấy với thiên nhãn… cho đến… tôi thấy”, các vị Đại Bồ Tát đã viên mãn Ba-la-mật không cần thực hiện sự chuẩn bị.
Te hi citte abhininnāmitamatte eva dibbena cakkhunā satte passanti, ādikammikakulaputtā pana parikammaṃ katvā.
For they see beings with the divine eye as soon as the mind is directed, but the sons of good family who are beginners do so after performing the preliminary work.
Vì các vị ấy chỉ cần hướng tâm đến là có thể thấy chúng sinh bằng thiên nhãn, còn các thiện nam tử mới tu thì phải thực hiện sự chuẩn bị.
Tasmā tesaṃ vasena parikammaṃ vattabbaṃ siyā.
Therefore, the preliminary work should be mentioned with reference to them.
Do đó, có thể nói rằng sự chuẩn bị là cần thiết đối với họ.
Taṃ pana vuccamānaṃ atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karoti; tasmā taṃ na vadāma.
But if it were to be stated, it would make the Vinaya exposition very heavy; therefore, we will not state it.
Nhưng nếu nói về điều đó thì sẽ làm cho Vinaya trở nên quá nặng nề; vì vậy chúng ta không nói đến điều đó.
Atthikehi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.411) vuttanayena gahetabbaṃ.
But for those who are interested, it should be understood according to the method stated in the Visuddhimagga.
Những ai quan tâm có thể tìm hiểu theo cách đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga 2.411).
Idha pana pāḷimeva vaṇṇayissāma.
Here, however, we shall explain only the Pāḷi text.
Ở đây, chúng ta sẽ chỉ giải thích Pāḷi.
Soti so ahaṃ.
So means 'I'.
“ So” (vị ấy) là “tôi”.
Dibbenātiādīsu dibbasadisattā dibbaṃ.
In the words beginning with Dibbenā, it is dibbaṃ (divine) because of its similarity to the divine.
Trong các câu như “ Dibbenā” (bằng thiên nhãn), “ dibbaṃ” (thiên) là vì nó giống như của chư thiên.
Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti.
For devas have a divine faculty of sight produced by good kamma, unimpeded by bile, phlegm, blood, etc., and capable of receiving objects even at a distance because of its freedom from imperfections.
Thật vậy, thiên nhãn tịnh tín (pasādacakkhu) của chư thiên, do nghiệp thiện tạo ra, không bị vướng bận bởi mật, đờm, máu, v.v., và do thoát khỏi các cấu uế, nên có khả năng tiếp nhận đối tượng dù ở xa.
Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ, ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ, tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ.
And this knowledge-eye, produced by the power of energy and meditation, is just like that; thus, it is 'divine' because of its similarity to the divine. It is also 'divine' because it is obtained by means of the divine abiding and is itself dependent on the divine abiding. It is also 'divine' because of its great brilliance due to the apprehension of light. It is also 'divine' because of its great range, seeing forms that have gone behind walls and so on.
Và nhãn trí (ñāṇacakkhu) này, do sức mạnh của tinh tấn và tu tập tạo ra, cũng tương tự như vậy, nên nó được gọi là “thiên” vì giống như của chư thiên; nó cũng là “thiên” vì được đạt đến bằng thiên trú (dibbavihāra) và tự thân nương tựa vào thiên trú; nó cũng là “thiên” vì có ánh sáng rực rỡ do nắm giữ ánh sáng; nó cũng là “thiên” vì có khả năng xuyên thấu, thấy được các sắc ở phía sau tường, v.v.
Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ.
All this should be understood in accordance with the treatises on grammar.
Tất cả những điều đó cần được hiểu theo ngữ pháp học.
Dassanaṭṭhena cakkhu.
It is cakkhu (eye) in the sense of seeing.
“ Cakkhu” (nhãn) là vì nó có chức năng thấy.
Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu.
It is also 'eye' because it is like an eye, as it performs the function of an eye.
Nó cũng là “nhãn” vì giống như nhãn, do thực hiện chức năng của nhãn.
Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ.
It is visuddhaṃ (purified) because it is a cause for the purification of view, by seeing death and arising.
“ Visuddhaṃ” (thanh tịnh) là do thấy được sự chết và tái sinh, là nguyên nhân của sự thanh tịnh về kiến giải (diṭṭhivisuddhi).
Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
For one who sees only death but not arising, grasps the annihilationist view.
Thật vậy, người nào chỉ thấy sự chết mà không thấy sự tái sinh thì chấp thủ đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Yo upapātamattameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
One who sees only arising but not death, grasps the view of the appearance of a new being.
Người nào chỉ thấy sự tái sinh mà không thấy sự chết thì chấp thủ kiến giải về sự xuất hiện của chúng sinh mới (navasattapātubhāvadiṭṭhi).
Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti.
But because one who sees both of these overcomes both kinds of wrong view, his seeing is a cause for the purification of view.
Còn người nào thấy cả hai điều đó, vì người ấy vượt qua cả hai loại tà kiến đó, nên sự thấy đó là nguyên nhân của sự thanh tịnh về kiến giải của người ấy.
Tadubhayañca bhagavā addasa.
And the Blessed One saw both.
Và Đức Thế Tôn đã thấy cả hai điều đó.
Tenetaṃ vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.
For this reason it was said: "purified because it is a cause for the purification of view, by seeing death and arising."
Vì vậy, điều này được nói là: “thanh tịnh do thấy được sự chết và tái sinh, là nguyên nhân của sự thanh tịnh về kiến giải”.
Ekādasaupakkilesavirahato vā visuddhaṃ.
Or, it is purified because of its freedom from the eleven imperfections.
Hoặc thanh tịnh do không có mười một cấu uế.
Bhagavato hi ekādasapakkilesavirahitaṃ dibbacakkhu.
For the Blessed One's divine eye is free from the eleven imperfections.
Vì thiên nhãn của Đức Thế Tôn không có mười một cấu uế.
Yathāha – ‘‘so kho ahaṃ, anuruddha, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ.
As he said: "So I, Anuruddha, knowing 'Doubt is an imperfection of the mind,' abandoned doubt, the imperfection of the mind.
Như đã nói: “Này Anuruddha, khi tôi biết rằng ‘hoài nghi là một cấu uế của tâm’, tôi đã từ bỏ hoài nghi, cấu uế của tâm.
Amanasikāro…pe… thinamiddhaṃ… chambhitattaṃ… uppilaṃ… duṭṭhullaṃ… accāraddhavīriyaṃ… atilīnavīriyaṃ… abhijappā… nānattasaññā… ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ.
Inattention…pe… sloth and torpor… terror… elation… inertia… excessive energy… deficient energy… longing… perception of diversity… 'Excessive meditation upon forms is an imperfection of the mind,' thus, knowing this, I abandoned excessive meditation upon forms, the imperfection of the mind.
Sự không tác ý… cho đến… hôn trầm thụy miên… sợ hãi… phóng dật… sự thô tháo… tinh tấn quá mức… tinh tấn quá yếu… tham ái… các tưởng khác biệt… ‘sự quá chú tâm vào các sắc là một cấu uế của tâm’, khi tôi biết như vậy, tôi đã từ bỏ sự quá chú tâm vào các sắc, cấu uế của tâm.
So kho ahaṃ, anuruddha, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi.
So I, Anuruddha, dwelling heedful, ardent, and resolute, perceive the light, but I do not see forms.
Này Anuruddha, khi tôi sống không phóng dật, nhiệt tâm, tâm đã được hướng đến, tôi nhận biết ánh sáng, nhưng không thấy các sắc.
Rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmī’’ti (ma. ni. 3.242-243) evamādi.
I see forms, but I do not perceive the light," and so on.
Hoặc tôi thấy các sắc, nhưng không nhận biết ánh sáng” (Majjhima Nikāya 3.242-243), v.v.
Tadevaṃ ekādasupakkilesavirahato visuddhaṃ.
Thus, it is purified because of its freedom from the eleven imperfections.
Như vậy, thiên nhãn là thanh tịnh do không có mười một cấu uế.
Satte passāmīti manussamaṃsacakkhunā viya satte passāmi dakkhāmi olokemi.
Satte passāmīti means: I see, behold, look upon beings just as humans do with the fleshly eye.
“ Tôi thấy chúng sinh” nghĩa là tôi thấy, nhìn, quan sát chúng sinh như thấy bằng nhục nhãn của con người.
Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe vā upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā, ye pana āsannacutikā idāni cavissanti te cavamānā.
In cavamāne upapajjamāne, it is not possible to see with the divine eye at the moment of death or the moment of rebirth-linking. Rather, those who are near death and will now pass away are the cavamāne (passing away).
Trong câu “ đang chết, đang tái sinh”, không thể thấy bằng thiên nhãn vào khoảnh khắc chết hoặc khoảnh khắc tái sinh, nhưng những chúng sinh sắp chết, sẽ chết ngay bây giờ, được gọi là “ đang chết”.
Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattā vā, te upapajjamānāti adhippetā.
And those who have taken rebirth-linking or have just been completely born are intended by upapajjamāne (reappearing).
Và những chúng sinh đã thọ sinh (paṭisandhi) hoặc vừa mới sinh ra, được gọi là “ đang tái sinh”.
Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passāmīti dasseti.
He shows that he sees such beings passing away and reappearing.
Điều đó cho thấy rằng Ngài thấy những chúng sinh như vậy, đang chết và đang tái sinh.
Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite uññāte avaññāte.
Hīneti means those who are scorned, despised, looked down upon, and disparaged by way of low birth, family, wealth, etc., because they are possessed of the fruit of delusion.
“ Hīne” (hạ liệt) là những chúng sinh bị khinh miệt, bị coi thường, bị coi rẻ, bị xem thường về mặt chủng tộc, gia đình, tài sản, v.v., do quả báo của si mê.
Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte.
Paṇīteti means the opposite of that, because they are possessed of the fruit of non-delusion.
“ Paṇīte” (cao quý) là những điều ngược lại với những điều đó, do quả báo của không si mê.
Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte.
Suvaṇṇeti means those possessed of a desirable, pleasing, and agreeable appearance, because they are possessed of the fruit of non-aversion.
“ Suvaṇṇe” (có dung mạo tốt) là những chúng sinh có dung mạo đẹp đẽ, đáng yêu, dễ chịu, do quả báo của không sân hận.
Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantaamanāpavaṇṇayutte; abhirūpe virūpetipi attho.
Of bad appearance means endowed with an undesirable, unpleasant, and unlovely appearance due to being associated with the result of hatred; the meaning is also beautiful and ugly.
Dubbaṇṇe (xấu xí) nghĩa là có vẻ ngoài không mong muốn, không dễ chịu, không đẹp lòng, do liên quan đến dòng chảy của sân hận (dosa). Cũng có nghĩa là có hình dạng xấu xí hoặc méo mó.
Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane.
In a good destination means gone to a good destination, or because they are associated with the result of non-greed, they are affluent, of great wealth.
Sugate (thiện thú) nghĩa là đã đi đến thiện thú (sugati-gata), hoặc do liên quan đến dòng chảy của vô tham (alobha) mà trở nên giàu có, đại phú.
Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne.
In a bad destination means gone to a bad destination, or because they are associated with the result of greed, they are poor, with little food and drink.
Duggate (ác thú) nghĩa là đã đi đến ác thú (duggati-gata), hoặc do liên quan đến dòng chảy của tham ái (lobha) mà trở nên nghèo khổ, ít thức ăn đồ uống.
Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ tena tena upagate.
Faring according to their kamma means they have arrived according to whatever kamma they have accumulated.
Yathākammūpage (tùy nghiệp thọ sanh) nghĩa là đã đi đến nghiệp nào đã tích lũy, thì tùy theo nghiệp ấy mà thọ sanh.
Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ; iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.
Therein, with the preceding words beginning with “passing away,” the function of the divine eye is stated; but with this term, the function of the knowledge of how beings fare according to their kamma is stated.
Trong đó, các từ ngữ trước như “cavamāne” (đang chết) v.v… đã nói về chức năng của thiên nhãn thông; còn từ ngữ này nói về chức năng của yathākammūpagañāṇa (trí tùy nghiệp thọ sanh).
Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – so heṭṭhā nirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayikasatte passati mahantaṃ dukkhamanubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
And this is the process of arising for that knowledge: Having extended the light downwards towards hell, he sees hell-beings experiencing great suffering. That seeing is solely the function of the divine eye.
Và đây là trình tự phát sinh của trí ấy: Vị ấy tăng cường ánh sáng hướng về địa ngục ở phía dưới, thấy các chúng sanh trong địa ngục đang chịu khổ rất lớn. Sự thấy ấy chính là chức năng của thiên nhãn thông.
So evaṃ manasi karoti – ‘‘kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhamanubhavantī’’ti?
He reflects thus: “Having done what kamma, I wonder, do these beings experience this suffering?”
Vị ấy suy nghĩ như sau: “Chúng sanh này đã tạo nghiệp gì mà phải chịu khổ như vậy?”
Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati.
Then the knowledge that has that kamma as its object arises in him, thinking, “Having done this particular thing.”
Rồi trí tuệ về đối tượng nghiệp ấy phát sinh nơi vị ấy, rằng: “Chúng đã tạo nghiệp này.”
Tathā upari devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavana-missakavana-phārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne.
Similarly, having extended the light upwards towards the deva world, he sees beings in the Nandana grove, the Missaka grove, the Phārusaka grove, and so on, experiencing great prosperity.
Cũng vậy, vị ấy tăng cường ánh sáng hướng về cõi trời ở phía trên, thấy các chúng sanh đang hưởng đại phúc báu trong các khu vườn như Nandanavana, Missakavana, Phārusakavana v.v…
Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
That seeing, too, is solely the function of the divine eye.
Sự thấy ấy cũng chính là chức năng của thiên nhãn thông.
So evaṃ manasi karoti – ‘‘kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti?
He reflects thus: “Having done what kamma, I wonder, do these beings experience this prosperity?”
Vị ấy suy nghĩ như sau: “Chúng sanh này đã tạo nghiệp gì mà đang hưởng phúc báu như vậy?”
Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati.
Then the knowledge that has that kamma as its object arises in him, thinking, “Having done this particular thing.”
Rồi trí tuệ về đối tượng nghiệp ấy phát sinh nơi vị ấy, rằng: “Chúng đã tạo nghiệp này.”
Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma.
This is called the knowledge of how beings fare according to their kamma.
Đây được gọi là yathākammūpagañāṇa (trí tùy nghiệp thọ sanh).
Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi.
For this, there is no separate preliminary practice.
Trí này không có sự chuẩn bị riêng biệt.
Yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassapi.
Just as for this, so also for the knowledge of the future.
Cũng như trí này, trí anāgataṃsañāṇa (trí vị lai) cũng vậy.
Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.
For these are founded on the divine eye and are accomplished together with the divine eye.
Thật vậy, những trí này dựa trên thiên nhãn thông, và chúng thành tựu cùng với thiên nhãn thông.
Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ; kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ.
In the phrase beginning with by bodily misconduct, misconduct is bad conduct or, because it is putrid with defilements, corrupt conduct. Bodily misconduct is misconduct by way of the body, or misconduct that has arisen from the body.
Trong các từ ngữ như Kāyaduccaritena (thân ác hạnh) v.v… duccarita (ác hạnh) nghĩa là hành động xấu xa, hoặc hành động bị ô uế bởi phiền não; kāyaduccaritaṃ (thân ác hạnh) nghĩa là ác hạnh do thân gây ra, hoặc ác hạnh phát sinh từ thân.
Evaṃ vacīmanoduccaritānipi daṭṭhabbāni.
Verbal and mental misconduct should be understood in the same way.
Tương tự, vacīduccarita (khẩu ác hạnh) và manoduccarita (ý ác hạnh) cũng nên được hiểu như vậy.
Samannāgatāti samaṅgībhūtā.
Endowed means possessed of.
Samannāgatā (đầy đủ) nghĩa là được trang bị đầy đủ.
Ariyānaṃ upavādakāti buddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā; akkosakā, garahakāti vuttaṃ hoti.
Those who revile the noble ones means those who, wishing them harm, revile noble ones—Buddhas, Paccekabuddhas, and the disciples of the Buddha, even down to lay stream-enterers—either by means of the final matter or by denigrating their virtues; it means they are abusers, reproachers.
Ariyānaṃ upavādakā (phỉ báng các bậc Thánh) nghĩa là phỉ báng các bậc Thánh như chư Phật, chư Độc Giác Phật, chư Thanh Văn Phật, thậm chí cả các cư sĩ Dự Lưu, với tâm không muốn lợi ích cho họ, hoặc bằng cách vu khống họ về tội tối thượng (parājika), hoặc bằng cách chê bai phẩm hạnh của họ; tức là mắng nhiếc, chỉ trích.
Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati.
Therein, one who says, “These have no recluse's nature, they are not recluses,” reviles by means of the final matter.
Trong đó, người nói: “Các vị này không có pháp Sa-môn, các vị này không phải là Sa-môn” là phỉ báng bằng cách vu khống tội tối thượng.
‘‘Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’ti vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo.
It should be understood that one who says, “These have no jhāna, or liberation, or path, or fruit,” reviles by denigrating their virtues.
Người nói: “Các vị này không có thiền định, không có giải thoát, không có đạo, không có quả” là phỉ báng bằng cách chê bai phẩm hạnh.
So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti.
And whether one reviles knowingly or unknowingly, in both cases it is reviling a noble one.
Dù người ấy phỉ báng khi biết hay không biết, trong cả hai trường hợp đều là phỉ báng bậc Thánh.
Bhāriyaṃ kammaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti.
It is a weighty kamma, an obstruction to heaven and an obstruction to the path, but it is remediable.
Đây là một nghiệp nặng, ngăn chặn con đường đến cõi trời và con đường đến Đạo quả, nhưng có thể được sửa chữa.
Tassa ca āvibhāvatthaṃ idaṃ vatthumudāharanti –
And to make this clear, they cite this story:
Để minh họa cho điều này, người ta kể câu chuyện sau:
‘‘Aññatarasmiṃ kira gāme eko thero ca daharabhikkhu ca piṇḍāya caranti.
“It is said that in a certain village, an elder and a young bhikkhu were going for alms.
“Nghe nói, tại một ngôi làng nọ, có một vị Trưởng lão và một vị Tỳ-kheo trẻ cùng đi khất thực.
Te paṭhamaghareyeva uḷuṅkamattaṃ uṇhayāguṃ labhiṃsu.
At the very first house, they received a ladleful of hot gruel.
Ngay tại nhà đầu tiên, họ nhận được một bát cháo nóng đầy.
Therassa ca kucchivāto atthi.
The elder had a wind ailment in his stomach.
Vị Trưởng lão bị đau bụng do phong hàn.
So cintesi – ‘ayaṃ yāgu mayhaṃ sappāyā, yāva na sītalā hoti tāva naṃ pivāmī’ti.
He thought: ‘This gruel is suitable for me. I shall drink it before it gets cold.’
Vị ấy nghĩ: ‘Cháo này hợp với mình, mình sẽ uống nó trước khi nó nguội’.
So manussehi ummāratthāya āhaṭe dārukkhandhe nisīditvā taṃ pivi.
He sat on a log brought by the people for a threshold and drank it.
Thế là, vị ấy ngồi trên một khúc gỗ mà người dân mang đến để làm ngưỡng cửa, và uống cháo.
Itaro taṃ jigucchi – ‘aticchāto vatāyaṃ mahallako amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsī’ti.
The other was disgusted with him: ‘This old man is so greedy! He has done something shameful for us.’
Vị Tỳ-kheo trẻ ghê tởm điều đó và nói: ‘Trưởng lão này thật là tham ăn, đã làm điều đáng xấu hổ cho chúng ta!’
Thero gāme caritvā vihāraṃ gantvā daharabhikkhuṃ āha – ‘atthi te, āvuso, imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’ti?
After walking through the village and returning to the monastery, the elder said to the young bhikkhu: ‘Friend, do you have any footing in this Dispensation?’
Sau khi khất thực trong làng và trở về tịnh xá, vị Trưởng lão hỏi vị Tỳ-kheo trẻ: ‘Này Hiền giả, Hiền giả có chỗ đứng vững chắc nào trong Giáo pháp này không?’
‘Āma, bhante, sotāpanno aha’nti.
‘Yes, venerable sir, I am a stream-enterer.’
‘Bạch Ngài, con là bậc Dự Lưu (Sotāpanna)’.
‘Tena hāvuso, uparimaggatthāya vāyāmaṃ mā akāsi, khīṇāsavo tayā upavadito’ti.
‘In that case, friend, do not strive for the higher paths. You have reviled a destroyer of the cankers.’
‘Vậy thì, này Hiền giả, đừng cố gắng vì các Đạo quả cao hơn nữa, vì Hiền giả đã phỉ báng một bậc A-la-hán (Khīṇāsava)’.
So taṃ khamāpesi.
He asked for his forgiveness.
Vị Tỳ-kheo trẻ liền xin lỗi vị Trưởng lão.
Tenassa taṃ pākatikaṃ ahosi’’.
Through this, his act became as it was before.”
Nhờ đó, nghiệp ấy của vị ấy trở lại bình thường.”
Tasmā yo aññopi ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo.
Therefore, anyone else who reviles a noble one should go and, if the other is senior to oneself, ask for forgiveness, saying, “I said such-and-such to the venerable one. Forgive me for that.”
Do đó, nếu bất kỳ ai khác phỉ báng một bậc Thánh, người ấy phải đến và xin lỗi: nếu mình lớn tuổi hơn bậc Thánh đó, thì nói: “Con đã nói điều này điều kia với Ngài, xin Ngài tha thứ cho con.”
Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ bhante tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo.
If he is more junior, one should ask for forgiveness after paying homage, sitting in a squatting position, and raising one's hands in añjali, saying, “Venerable sir, I said such-and-such to you. Forgive me for that.”
Nếu mình nhỏ tuổi hơn, thì phải đảnh lễ, ngồi xổm, chắp tay và nói: “Bạch Ngài, con đã nói điều này điều kia với các Ngài, xin các Ngài tha thứ cho con.”
Sace so nakkhamati disāpakkanto vā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti tesaṃ santikaṃ gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti ṭhitakeneva, sace navakataro ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti evaṃ vadantena khamāpetabbo.
If that person does not grant forgiveness or has gone to another region, one should go to the bhikkhus residing in that monastery and, if one is senior to them, ask for forgiveness while standing; if one is junior, by sitting in a squatting position and raising one's hands in añjali, saying, “Venerable sirs, I said such-and-such to the venerable one of such-and-such a name. May that venerable one forgive me.”
Nếu bậc Thánh ấy không tha thứ hoặc đã đi đến phương khác, người ấy phải đến các Tỳ-kheo đang ở trong tịnh xá đó, nếu mình lớn tuổi hơn thì đứng mà nói, nếu nhỏ tuổi hơn thì ngồi xổm, chắp tay và nói: “Bạch các Ngài, con đã nói điều này điều kia với Tôn giả tên là A, xin Tôn giả ấy tha thứ cho con.”
Sace so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbo.
If that person has attained parinibbāna, one should go to the place of his parinibbāna bed, even going as far as the charnel ground, and ask for forgiveness.
Nếu bậc Thánh ấy đã nhập Niết-bàn, người ấy phải đến nơi đặt di thể của bậc Niết-bàn, thậm chí đến tận nghĩa địa để xin lỗi.
Evaṃ kate saggāvaraṇañca maggāvaraṇañca na hoti, pākatikameva hoti.
When this is done, it is not an obstruction to heaven or an obstruction to the path; it becomes as it was before.
Khi làm như vậy, nghiệp ấy sẽ không còn ngăn chặn con đường đến cõi trời và con đường đến Đạo quả nữa, mà trở lại bình thường.
Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā.
Those of wrong view means those of perverted seeing.
Micchādiṭṭhikā (tà kiến) nghĩa là có cái thấy sai lầm.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.
Those who undertake actions based on wrong view means those who have undertaken various kinds of kamma through wrong view, and also those who encourage others to undertake bodily actions and so on that are rooted in wrong view.
Micchādiṭṭhikammasamādānā (thọ trì nghiệp tà kiến) nghĩa là đã thọ trì các loại nghiệp khác nhau do tà kiến, và những người còn khuyến khích người khác thọ trì các nghiệp như thân nghiệp v.v… có gốc rễ từ tà kiến.
Tattha vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ.
Herein, although reviling noble ones is included by the mention of verbal misconduct, and wrong view is included by the mention of mental misconduct, the repeated mention of these two should be understood as for the purpose of showing their greatly demeritorious nature.
Trong đó, cần hiểu rằng mặc dù sự phỉ báng bậc Thánh đã được bao hàm trong khẩu ác hạnh, và tà kiến đã được bao hàm trong ý ác hạnh, nhưng việc lặp lại hai điều này là để chỉ ra mức độ nghiêm trọng của chúng.
Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso.
For reviling noble ones is greatly demeritorious, similar to an action with immediate result.
Thật vậy, sự phỉ báng bậc Thánh là một nghiệp rất nặng, tương tự như nghiệp vô gián (ānantariya).
Yathāha – ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya; evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).
As it is said: “Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with virtue, endowed with concentration, endowed with wisdom, might attain arahantship in this very life; in the same way, Sāriputta, I say that without abandoning that speech, without abandoning that thought, without relinquishing that view, one is, as it were, taken and placed in hell.”
Như đã nói: “Này Sāriputta, ví như một Tỳ-kheo đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ có thể chứng đắc A-la-hán quả ngay trong đời này; cũng vậy, này Sāriputta, Ta nói rằng nếu không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ tâm ấy, không từ bỏ tà kiến ấy, người ấy sẽ bị ném thẳng vào địa ngục.”
Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.
With the breakup of the body means from the abandoning of the appropriated aggregates.
Kāyassa bhedā (thân hoại) nghĩa là sự từ bỏ các uẩn hữu chấp.
Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe.
After death means in the grasping of the newly arisen aggregates immediately after that.
Paraṃ maraṇā (sau khi chết) nghĩa là sự thọ nhận các uẩn mới phát sinh ngay sau đó.
Athavā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā.
Alternatively, with the breakup of the body means from the cutting off of the life faculty.
Hoặc, kāyassa bhedā (thân hoại) nghĩa là sự chấm dứt sinh mạng (jīvitindriya).
Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ.
After death means subsequent to the death-consciousness.
Paraṃ maraṇā (sau khi chết) nghĩa là sau tâm tử (cuticitta).
Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ.
All the terms, such as apāya, are synonyms for hell.
Apāya (đọa xứ) v.v… tất cả đều là đồng nghĩa với niraya (địa ngục).
Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo.
For hell is an apāya because it is devoid of aya (progress) in the form of merit, which is the cause of heaven and liberation, or because there is an absence of the arising of happiness.
Thật vậy, niraya được gọi là apāya (đọa xứ) vì nó thiếu vắng những điều được xem là phúc báu, là nguyên nhân dẫn đến cõi trời và giải thoát, hoặc vì không có sự phát sinh của niềm vui.
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati; dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati.
It is a duggati (bad destination) because it is a destination and resort for suffering; or because of the abundance of hate, it is a destination produced by corrupt kamma.
Nơi đến, nơi nương tựa của khổ đau được gọi là duggati (ác thú); hoặc duggati là nơi đến phát sinh do nghiệp xấu xa do nhiều sân hận.
Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakārinoti vinipāto; vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto.
It is a vinipāta (place of downfall) because evil-doers fall into it unwillingly; or because they fall into it while perishing, with their limbs and parts breaking apart.
Những kẻ làm ác bị rơi vào đó một cách bất lực, nên gọi là vinipāto (đọa lạc); hoặc vinipāto là nơi mà chúng sanh bị rơi vào, thân thể tan rã từng phần.
Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.
It is niraya (hell) because there is no aya (benefit) called pleasure in it.
Nơi không có sự thỏa mãn nào được gọi là nirayo (địa ngục).
Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti.
Alternatively, by the term apāya, it indicates the animal realm.
Hoặc, việc sử dụng từ apāya cũng chỉ ra cõi súc sanh.
Tiracchānayoni hi apāyo, sugatiyā apetattā; na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.
The animal realm is indeed an apāya, because it is devoid of a good destination; it is not a duggati, due to the existence of those with great power such as Nāga kings and others.
Quả thật, cõi súc sanh (tiracchānayoni) là một apāya (khổ cảnh) vì nó thiếu vắng thiện thú (sugati); nhưng không phải là một ác thú (duggati), vì có sự hiện hữu của các loài có đại oai lực như các vua rồng (nāgarāja) và những loài khác.
Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti.
By the term duggati, the realm of the petas is indicated.
Bằng cách đề cập đến ác thú (duggati), nó chỉ ra cõi ngạ quỷ (pettivisaya).
So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā; na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā.
Indeed, it is both an apāya and a duggati, being devoid of a good destination and being a destination of suffering; but it is not a vinipāta, because it is not a place of ruin in the way the asuras are.
Quả thật, cõi ấy vừa là apāya (khổ cảnh) vừa là duggati (ác thú) vì nó thiếu vắng thiện thú (sugati) và là nơi chốn của khổ đau; nhưng không phải là vinipāta (đọa xứ) vì nó không bị suy đọa như cõi A-tu-la.
Petamahiddhikānañhi vimānānipi nibbattanti.
For even celestial mansions arise for petas of great psychic power.
Ngay cả những cung điện của các ngạ quỷ có đại oai lực cũng được tạo ra.
Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti.
By the term vinipāta, the host of asuras is indicated.
Bằng cách đề cập đến đọa xứ (vinipāta), nó chỉ ra cõi A-tu-la (asurakāya).
So hi yathāvuttenatthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati.
Indeed, for the reasons stated, it is called an apāya and a duggati, and because it is a place of ruin from all attainments, it is called a vinipāta.
Quả thật, cõi ấy vừa là apāya (khổ cảnh) vừa là duggati (ác thú) theo nghĩa đã nói, và nó được gọi là vinipāta (đọa xứ) vì nó bị suy đọa khỏi tất cả các sự thăng tiến.
Nirayaggahaṇena avīci-ādianekappakāraṃ nirayameva dīpeti.
By the term niraya, only hell itself, of many various kinds beginning with Avīci, is indicated.
Bằng cách đề cập đến địa ngục (niraya), nó chỉ ra chính địa ngục với nhiều loại khác nhau như Avīci và các địa ngục khác.
Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo.
Born: arrived; the meaning is, they have come into being there.
Upapannā có nghĩa là đã đến, ý nghĩa là đã tái sanh ở đó.
Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.
The bright side should be understood by way of the opposite of what has been said.
Phía trắng (sukkapakkha) nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Ayaṃ pana viseso – ettha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati.
This, however, is the distinction: here, by the term sugati, the human destination is also included.
Tuy nhiên, đây là một điểm khác biệt – ở đây, sự đề cập đến thiện thú (sugati) cũng bao gồm cõi người (manussagati).
Saggaggahaṇena devagatiyeva.
By the term sagga, only the deva destination is meant.
Sự đề cập đến cõi trời (sagga) chỉ là cõi chư thiên (devagati).
Tattha sundarā gatīti sugati.
Therein, because it is a beautiful destination, it is sugati.
Trong đó, con đường tốt đẹp là sugati (thiện thú).
Rūpādivisayehi suṭṭhu aggoti saggo.
Because it is utterly excellent with regard to sense objects such as forms, it is saggo.
Là nơi tốt nhất (suṭṭhu aggo) với các đối tượng như sắc, v.v., đó là sagga (cõi trời).
So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho.
All of that is called loko in the sense of disintegrating and crumbling away; this is the etymological meaning.
Toàn bộ cõi ấy được gọi là loka (thế gian) theo nghĩa là bị hủy hoại và tan rã; đây là ý nghĩa của từ.
Vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā.
Knowledge: the knowledge of the divine eye.
Vijjā (minh) là trí tuệ minh thần nhãn (dibbacakkhuñāṇavijjā).
Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādikā avijjā.
Ignorance: the ignorance that conceals the passing away and taking rebirth of beings.
Avijjā (vô minh) là vô minh che lấp sự chết và tái sanh của chúng sanh.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same way as has been stated.
Phần còn lại tương tự như cách đã nói.
Ayameva hettha viseso – yathā pubbenivāsakathāyaṃ ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbenivutthakkhandhapaacchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vuttaṃ; evamidha ‘‘cutūpapātañāṇamukhatuṇḍakena cutūpapātapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vattabbanti.
This is the particular distinction here: just as in the discussion of remembrance of past lives it was said, "having pierced through the eggshell of ignorance that conceals the aggregates of past existences with the beak of the knowledge of remembrance of past lives"; so here it should be said, "having pierced through the eggshell of ignorance that conceals passing away and rebirth with the beak of the knowledge of passing away and rebirth."
Tuy nhiên, đây là một điểm khác biệt – như trong câu chuyện về túc mạng, đã nói: "đã phá vỡ vỏ trứng vô minh che lấp các uẩn đã trú ngụ từ trước bằng mỏ của túc mạng tùy niệm trí tuệ (pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍaka)"; thì ở đây nên nói: "đã phá vỡ vỏ trứng vô minh che lấp sự chết và tái sanh bằng mỏ của tử sanh trí tuệ (cutūpapātañāṇamukhatuṇḍaka)".
14. So evaṃ samāhite citteti idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ.
14. He, with a mind thus concentrated: Here, the fourth jhāna mind, which is the basis for insight, should be understood.
14. So evaṃ samāhite citte (Với tâm định tĩnh như vậy) – ở đây, tâm thiền thứ tư (catutthajjhānacitta) là nền tảng của tuệ quán (vipassanā) nên được hiểu.
Āsavānaṃ khayañāṇāyāti arahattamaggañāṇatthāya.
For the knowledge of the destruction of the āsavas: For the purpose of the knowledge of the path to Arahantship.
Āsavānaṃ khayañāṇāyā (để đạt được trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc) có nghĩa là để đạt được trí tuệ đạo A-la-hán (arahattamaggañāṇa).
Arahattamaggo hi āsavavināsanato āsavānaṃ khayoti vuccati.
Indeed, because it destroys the āsavas, the path to Arahantship is called the destruction of the āsavas.
Quả thật, đạo A-la-hán được gọi là sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavānaṃ khaya) vì nó tiêu diệt các lậu hoặc.
Tatra cetaṃ ñāṇaṃ tappariyāpannattāti.
And this knowledge is included within it.
Và trí tuệ này thuộc về đạo ấy.
Cittaṃ abhininnāmesinti vipassanācittaṃ abhinīhariṃ.
I directed and inclined my mind: I directed my insight-mind.
Cittaṃ abhininnāmesiṃ (Ta đã hướng tâm) có nghĩa là ta đã hướng tâm tuệ quán (vipassanācitta).
So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhiṃ.
He, ‘This is suffering’: In passages beginning thus, I thoroughly understood, knew, and penetrated the entire truth of suffering as it really is through the penetration of its individual and universal characteristics, thinking, ‘Suffering is just this much, there is no more than this’.
So idaṃ dukkhaṃ (Đây là khổ) và các câu tương tự – ta đã liễu tri, đã biết, đã thấu hiểu một cách chân thật toàn bộ Khổ Thánh đế (dukkhasacca) qua sự thâm nhập vào các đặc tính riêng của nó, rằng "khổ chỉ có bấy nhiêu, không hơn thế nữa".
Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhinti evamattho veditabbo.
And the craving that produces this suffering, I thoroughly understood, knew, and penetrated as it really is through the penetration of its individual and universal characteristics, thinking, ‘This is the origin of suffering’; the state where both of these cease, that Nibbāna which is their non-occurrence, I thoroughly understood, knew, and penetrated as, ‘This is the cessation of suffering’; and the noble path that leads to its attainment, I thoroughly understood, knew, and penetrated as, ‘This is the path leading to the cessation of suffering’. Thus, the meaning should be understood.
Và ta đã liễu tri, đã biết, đã thấu hiểu một cách chân thật rằng tham ái (taṇhā) sinh ra khổ ấy là "Đây là Khổ tập (dukkhasamudaya)"; rằng Niết-bàn (nibbāna), nơi mà cả hai (khổ và tập) đều chấm dứt khi đạt đến trạng thái không còn tái diễn, là "Đây là Khổ diệt (dukkhanirodho)"; và rằng con đường thánh dẫn đến sự đạt được Niết-bàn ấy là "Đây là Con đường dẫn đến Khổ diệt (dukkhanirodhagāminī paṭipadā)" qua sự thâm nhập vào các đặc tính riêng của nó. Ý nghĩa nên được hiểu như vậy.
Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ‘‘ime āsavā’’tiādimāha.
Having thus shown the truths in terms of their intrinsic nature, now, showing them by way of defilements, he said, “These are the āsavas,” and so on.
Sau khi trình bày các Thánh đế theo bản chất của chúng như vậy, bây giờ, để trình bày chúng một cách gián tiếp theo phương diện các phiền não (kilesa), Ngài đã nói “ime āsavā” (đây là các lậu hoặc) và các câu tiếp theo.
Tassa me evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa mayhaṃ evaṃ jānantassa evaṃ passantassa saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ katheti.
As I thus knew and thus saw: For me, knowing thus and seeing thus. With this, he speaks of the path that has reached its culmination together with insight.
Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato (Khi ta biết như vậy, thấy như vậy) – điều này nói về con đường (magga) đã đạt đến đỉnh cao cùng với tuệ quán (vipassanā) của ta, người biết như vậy, thấy như vậy.
Kāmāsavāti kāmāsavato.
From the āsava of sensual pleasure: From the āsava of sensual pleasure.
Kāmāsavā (khỏi lậu hoặc dục) có nghĩa là khỏi lậu hoặc dục (kāmāsava).
Vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dasseti.
Was liberated: With this, he shows the moment of fruition.
Bằng câu Vimuccitthā (đã được giải thoát), nó chỉ ra khoảnh khắc quả (phalakkhaṇa).
Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hoti.
Indeed, at the moment of the path, the mind is being liberated; at the moment of fruition, it has been liberated.
Quả thật, tâm được giải thoát trong khoảnh khắc đạo (maggakkhaṇa), và đã được giải thoát trong khoảnh khắc quả (phalakkhaṇa).
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dasseti.
When it was liberated, the knowledge arose, ‘It is liberated’: With this, he shows the reviewing knowledge.
Bằng câu Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ (trí tuệ về sự giải thoát trong sự giải thoát), nó chỉ ra trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).
Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ.
Destroyed is birth: With these words, he shows its basis.
Bằng các câu Khīṇā jātī (sanh đã tận) và các câu tiếp theo, nó chỉ ra cảnh giới của trí tuệ ấy.
Tena hi ñāṇena bhagavā paccavekkhanto ‘‘khīṇā jātī’’tiādīni abbhaññāsiṃ.
Indeed, with that knowledge, the Blessed One, while reviewing, thoroughly understood, ‘Destroyed is birth,’ and so on.
Quả thật, với trí tuệ ấy, Đức Thế Tôn khi quán xét đã liễu tri các điều như "sanh đã tận" và các điều khác.
Katamā pana bhagavato jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti?
But what birth of the Blessed One was destroyed, and how did he thoroughly understand it?
Nhưng sanh nào của Đức Thế Tôn đã tận, và Ngài đã liễu tri điều đó như thế nào?
Vuccate – na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā; na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato; na paccuppannā, vijjamānattā.
It is said: His past birth was not destroyed, for it was already destroyed before; nor the future one, for there is no effort concerning the future; nor the present one, for it is still existing.
Được nói rằng – sanh quá khứ của Ngài không tận, vì nó đã tận từ trước; sanh vị lai không tận, vì không có sự nỗ lực (vāyāma) trong vị lai; sanh hiện tại không tận, vì nó đang hiện hữu.
Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā; taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotī’’ti jānanto abbhaññāsiṃ.
But whatever birth, differentiated into one, four, or five aggregates in existences of one, four, or five constituent groups, would have arisen due to the non-development of the path—that birth, due to the development of the path, was destroyed by attaining the state of non-arising. Having reviewed the defilements abandoned by the development of the path, he, knowing that ‘in the absence of defilements, even existing kamma becomes incapable of producing a future relinking,’ thoroughly understood this.
Tuy nhiên, sanh bao gồm một, bốn hoặc năm uẩn (ekacatupañcakkhandhappabhedā) trong một, bốn hoặc năm cõi (ekacatupañcavokārabhavesu), mà lẽ ra sẽ phát sinh do đạo (magga) chưa được tu tập, thì nay đã tận diệt do đạo đã được tu tập, đạt đến trạng thái không còn tái sanh; Ngài đã quán xét các phiền não đã được đoạn trừ bằng sự tu tập đạo, và biết rằng "khi không còn phiền não, ngay cả nghiệp đang hiện hữu cũng không còn dẫn đến tái sanh trong tương lai", Ngài đã liễu tri điều đó.
Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho.
Lived: practised, fully practised, done, fulfilled, finished—this is the meaning.
Vusitaṃ (đã sống) có nghĩa là đã sống, đã hoàn thành, đã thực hành, đã kết thúc.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ, puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso.
The holy life: The holy life of the path. For the seven trainees, together with the virtuous worldling, are said to be living the holy life, whereas one whose āsavas are destroyed has lived it.
Brahmacariyaṃ (phạm hạnh) là phạm hạnh đạo (maggabrahmacariya). Quả thật, bảy bậc hữu học (satta sekkhā) cùng với phàm phu thiện (puthujjanakalyāṇaka) được gọi là đang sống phạm hạnh, còn bậc A-la-hán (khīṇāsava) là người đã sống phạm hạnh.
Tasmā bhagavā attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti abbhaññāsiṃ.
Therefore, the Blessed One, reviewing his own living of the holy life, thoroughly understood, “The holy life has been lived.”
Do đó, Đức Thế Tôn khi quán xét sự sống phạm hạnh của mình đã liễu tri rằng "phạm hạnh đã được sống (vusitaṃ brahmacariya)".
Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho.
Done what had to be done: The sixteen-fold task concerning the four truths—through comprehension, abandonment, realization, and development with the four paths—has been completed. This is the meaning.
Kataṃ karaṇīyaṃ (việc cần làm đã xong) có nghĩa là tất cả mười sáu loại công việc (soḷasavidhampi kiccaṃ) trong Tứ Thánh đế đã được hoàn thành thông qua sự liễu tri (pariññā), đoạn trừ (pahāna), chứng ngộ (sacchikiriyā) và tu tập (bhāvanā) bằng bốn đạo (magga).
Puthujjanakalyāṇakādayo hi etaṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo.
For virtuous worldlings and others are doing this task; one whose āsavas are destroyed has done what had to be done.
Quả thật, các phàm phu thiện và các bậc khác đang thực hiện công việc này, còn bậc A-la-hán là người đã hoàn thành công việc cần làm (katakaraṇīyo).
Tasmā bhagavā attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti abbhaññāsiṃ.
Therefore, the Blessed One, reviewing his own duty, thoroughly understood, “What had to be done has been done.”
Do đó, Đức Thế Tôn khi quán xét công việc cần làm của mình đã liễu tri rằng "việc cần làm đã xong (kataṃ karaṇīyaṃ)".
Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti abbhaññāsiṃ.
There is no more for this state of being: I thoroughly understood that now there is no further task of path-development for me for this state of being, for this sixteen-fold task, or for the destruction of defilements.
Nāparaṃ itthattāyā (không còn tái sanh nữa) có nghĩa là bây giờ, ta không còn công việc tu tập đạo (maggabhāvanākiccaṃ) để tái sanh (itthabhāvāya) như vậy, tức là để có mười sáu công việc như vậy, hoặc để diệt trừ phiền não (kilesakkhayāya), Ngài đã liễu tri điều đó.
Idāni evaṃ paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ taṃ āsavānaṃ khayañāṇādhigamaṃ brāhmaṇassa dassento ayaṃ kho me brāhmaṇātiādimāha.
Now, showing that attainment of the knowledge of the destruction of the āsavas, comprehended by such reviewing knowledge, to the brahmin, he said, “This, brahmin, was my...” and so on.
Bây giờ, để trình bày sự chứng đắc trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc (āsavānaṃ khayañāṇādhigama) đã được thâu tóm bởi trí tuệ quán xét như vậy cho vị Bà-la-môn, Ngài đã nói ayaṃ kho me brāhmaṇā (này Bà-la-môn, đây là của ta) và các câu tiếp theo.
Tattha vijjāti arahattamaggañāṇavijjā.
Therein, knowledge means the knowledge of the path to Arahantship.
Trong đó, vijjā (minh) là trí tuệ minh đạo A-la-hán (arahattamaggañāṇavijjā).
Avijjāti catusaccapaṭicchādikā avijjā.
Ignorance means the ignorance that conceals the four truths.
Avijjā (vô minh) là vô minh che lấp Tứ Thánh đế (catusaccapaṭicchādikā avijjā).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same way as has been stated.
Phần còn lại tương tự như cách đã nói.
Ayaṃ pana viseso – ayaṃ kho me brāhmaṇa tatiyā abhinibbhidā ahosīti ettha ayaṃ kho mama brāhmaṇa āsavānaṃ khayañāṇamukhatuṇḍakena catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyā abhinibbhidā tatiyā nikkhanti tatiyā ariyajāti ahosi, kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti.
This, however, is the distinction: in “This, brahmin, was my third breakthrough,” it means: "Brahmin, having pierced through the eggshell of ignorance that conceals the four truths with the beak of the knowledge of the destruction of the āsavas, this was my third breakthrough, third emergence, third noble birth—just as for a chick, having pierced the eggshell with the tip of its beak or the point of its claw, there is a breakthrough, an emergence from that eggshell, a birth into the chicken-fold."
Tuy nhiên, đây là một điểm khác biệt – trong câu ayaṃ kho me brāhmaṇa tatiyā abhinibbhidā ahosī (này Bà-la-môn, đây là sự xuất hiện thứ ba của ta), ý nghĩa là: này Bà-la-môn, đây là sự xuất hiện thứ ba, sự thoát ly thứ ba, sự sanh thánh thứ ba của ta, sau khi phá vỡ vỏ trứng vô minh che lấp Tứ Thánh đế bằng mỏ của trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc (āsavānaṃ khayañāṇamukhatuṇḍakena), giống như sự xuất hiện, sự thoát ly, sự tái sanh vào loài gà của một con gà con sau khi phá vỡ vỏ trứng bằng mỏ hoặc móng chân.
Padāletvā tato nikkhamanto sakimeva jāyati, ahaṃ pana pubbe-nivutthakkhandhapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā paṭhamaṃ tāva pubbenivāsānussatiñāṇavijjāya jāto, tato sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā dutiyaṃ dibbacakkhuñāṇavijjāya jāto, puna catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyaṃ āsavānaṃ khayañāṇavijjāya jāto; evaṃ tīhi vijjāhi tikkhattuṃ jāto.
is born only once when it emerges. But I, having first broken the eggshell of ignorance that concealed the aggregates of past existences, was born through the knowledge of remembrance of past lives. Then, having pierced the eggshell of ignorance that concealed the passing away and relinking of beings, I was born a second time through the knowledge of the divine eye. Again, having pierced the eggshell of ignorance that concealed the four truths, I was born a third time through the knowledge of the destruction of the āsavas. Thus, I was born three times through the three knowledges.
Phá vỡ vỏ trứng và thoát ra từ đó, nó chỉ sanh một lần. Còn ta, trước hết, đã sanh bằng túc mạng tùy niệm trí tuệ (pubbenivāsānussatiñāṇavijjā) sau khi phá vỡ vỏ trứng vô minh che lấp các uẩn đã trú ngụ từ trước; sau đó, ta đã sanh lần thứ hai bằng thần nhãn trí tuệ (dibbacakkhuñāṇavijjā) sau khi phá vỡ vỏ trứng vô minh che lấp sự chết và tái sanh của chúng sanh; và lần nữa, ta đã sanh lần thứ ba bằng trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc (āsavānaṃ khayañāṇavijjā) sau khi phá vỡ vỏ trứng vô minh che lấp Tứ Thánh đế; như vậy, ta đã sanh ba lần bằng ba minh.
Sā ca me jāti ariyā suparisuddhāti idaṃ dassesi.
And that birth of mine is noble and utterly pure—this is what he showed.
Và sự sanh ấy của ta là cao quý (ariyā) và hoàn toàn thanh tịnh (suparisuddhā) – điều này đã được trình bày.
Evaṃ dassento ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ, dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ, āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇanti evaṃ tīhi vijjāhi sabbepi sabbaññuguṇe pakāsetvā attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa dassesīti.
And showing thus: by the knowledge of previous lives, the knowledge of the past portion; by the divine eye, the knowledge of the present and future portions; and by the destruction of the taints, all worldly and supramundane qualities—thus, having illuminated all the qualities of an omniscient one with these three knowledges, he showed to the brahmin his own state of being the eldest and foremost through his noble birth.
Và khi trình bày như vậy, Ngài đã hiển lộ tất cả các phẩm chất Toàn Giác bằng ba loại minh: minh về túc mạng đối với các tri kiến về quá khứ, minh về thiên nhãn đối với các tri kiến về hiện tại và vị lai, và minh về sự diệt trừ các lậu hoặc đối với tất cả các phẩm chất thế gian và xuất thế gian. Như vậy, Ngài đã chỉ cho vị Bà-la-môn thấy địa vị tối thượng và cao quý của mình qua dòng dõi Thánh.
15. Evaṃ vutte verañjo brāhmaṇoti evaṃ bhagavatā lokānukampakena brāhmaṇaṃ anukampamānena vinigūhitabbepi attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāve vijjattayapakāsikāya dhammadesanāya vutte pītivipphāraparipuṇṇagattacitto verañjo brāhmaṇo taṃ bhagavato ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ viditvā ‘‘īdisaṃ nāmāhaṃ sabbalokajeṭṭhaseṭṭhaṃ sabbaguṇasamannāgataṃ sabbaññuṃ ‘aññesaṃ abhivādanādikammaṃ na karotī’ti avacaṃ – ‘dhīratthu vatare aññāṇa’’’nti attānaṃ garahitvā ‘‘ayaṃ dāni loke ariyāya jātiyā purejātaṭṭhena jeṭṭho, sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho’’ti niṭṭhaṃ gantvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ jeṭṭho bhavaṃ gotamo seṭṭho bhavaṃ gotamo’’ti.
15. When this was said, the brahmin of Verañjā means: when this was said by the Blessed One, the compassionate one towards the world, who, desiring to show compassion to the brahmin, explained even his own state of being the eldest and foremost through his noble birth, which should have been kept secret, through a Dhamma discourse that illuminates the three knowledges, the brahmin of Verañjā, his body and mind filled with the suffusion of joy, having understood that state of the Blessed One as being the eldest and foremost through his noble birth, thought, “I said of such a person—the eldest and foremost in all the world, endowed with all qualities, the omniscient one—‘He does not perform acts of homage and so on to others.’ Fie upon this ignorance!” Having thus reproached himself and having come to the conclusion, “Now, in this world, he is the eldest because he was born first through noble birth; he is the foremost because he is unequaled in all qualities,” he said this to the Blessed One: “ The Venerable Gotama is the eldest, the Venerable Gotama is the foremost.”
15. Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Verañja – khi Thế Tôn, đấng từ bi với chúng sinh, muốn thương xót vị Bà-la-môn, đã thuyết giảng giáo pháp hiển lộ ba loại minh về địa vị tối thượng và cao quý của chính Ngài qua dòng dõi Thánh, một điều đáng lẽ phải giữ kín – vị Bà-la-môn Verañja, với tâm trí tràn đầy hỷ lạc, đã nhận ra địa vị tối thượng và cao quý của Thế Tôn qua dòng dõi Thánh. Ông tự trách mình: “Ta đã nói rằng vị này, đấng tối thượng và cao quý nhất trong tất cả chúng sinh, đầy đủ mọi phẩm chất, bậc Toàn Giác, ‘không làm lễ bái hay các hành động tương tự với người khác’ – ôi, thật đáng ghê tởm sự vô minh của ta!”. Sau đó, ông đi đến kết luận: “Vị Gotama này nay là bậc tối thượng trong thế gian nhờ dòng dõi Thánh đã được sinh ra trước, và là bậc cao quý nhất nhờ phẩm chất vô song của mọi đức hạnh”, và ông đã nói với Thế Tôn: “ Thật tối thượng thay, Tôn giả Gotama! Thật cao quý thay, Tôn giả Gotama!”
Evañca pana vatvā puna taṃ bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’tiādimāha.
And having said this, he then greatly rejoiced in the Blessed One's Dhamma discourse, saying, “Excellent, Master Gotama! Excellent, Master Gotama!” and so on.
Và sau khi nói như vậy, ông lại tiếp tục tùy hỷ giáo pháp của Thế Tôn, nói: “ Thật tuyệt vời, Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, Tôn giả Gotama!” và cứ thế.
Atha vā abhikkantanti atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ atisundaranti vuttaṃ hoti.
Or else, excellent means most desirable, most pleasing, most beautiful.
Hoặc abhikkanta có nghĩa là rất đáng mong muốn, rất đáng hài lòng, rất tốt đẹp.
Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ.
Therein, with one word abhikkanta he praises the discourse, and with the other, his own confidence.
Ở đây, một từ “abhikkanta” khen ngợi giáo pháp, và một từ khen ngợi sự tịnh tín của chính mình.
Ayañhi ettha adhippāyo – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādo’’ti.
For this is the intention here: “Excellent, Master Gotama, is this Dhamma discourse of the Venerable Gotama; excellent is the confidence that has arisen in me on account of the Venerable Gotama's Dhamma discourse.”
Ý nghĩa ở đây là: “Thật tuyệt vời, Tôn giả Gotama, đó là giáo pháp của Tôn giả Gotama; thật tuyệt vời, đó là sự tịnh tín của tôi có được nhờ giáo pháp của Tôn giả Gotama.”
Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato paññājananato, sātthato sabyañjanato, uttānapadato gambhīratthato, kaṇṇasukhato hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato aparavambhanato, karuṇāsītalato paññāvadātato, apātharamaṇīyato vimaddakkhamato, suyyamānasukhato vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.
Or, he praises the Blessed One's speech with reference to two meanings for each pair: The Venerable Gotama’s speech is excellent for dispelling faults and excellent for attaining virtues; likewise, for generating faith and for generating wisdom; for being with meaning and with phrasing; for having clear words and deep meaning; for being pleasant to the ear and for reaching the heart; for not exalting oneself and for not disparaging others; for being cool with compassion and for being purified by wisdom; for being delightful at first hearing and for being able to withstand examination; for being pleasant when heard and for being beneficial when investigated—it should be connected with these and other similar meanings.
Hoặc lời nói của chính Thế Tôn được khen ngợi bằng cách ám chỉ hai ý nghĩa: lời nói của Tôn giả Gotama là tuyệt vời vì nó loại bỏ các phiền não, tuyệt vời vì nó đưa đến sự thành tựu các phẩm chất; cũng như vì nó sinh ra đức tin, sinh ra trí tuệ; vì nó có ý nghĩa và văn phong, vì nó có lời lẽ rõ ràng và ý nghĩa sâu xa; vì nó êm tai và đi vào lòng người; vì nó không tự đề cao và không chê bai người khác; vì nó mát mẻ với lòng từ bi và trong sáng với trí tuệ; vì nó dễ hiểu ngay từ đầu và chịu đựng được sự khảo sát; vì nó mang lại niềm vui khi được nghe và lợi ích khi được suy xét kỹ lưỡng – cần kết hợp với những ý nghĩa như vậy.
Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi.
After that, he praises the discourse itself with four similes.
Sau đó, ông tiếp tục khen ngợi giáo pháp bằng bốn ví dụ.
Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā.
Therein, what was overturned means placed face down, or that which has its opening downwards.
Trong đó, nikkujjita có nghĩa là đặt úp xuống, hoặc tự nhiên úp xuống.
Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya.
Would set upright means would make it face upwards.
Ukkujjeyyā có nghĩa là lật ngửa lên.
Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādipaṭicchāditaṃ.
What was hidden means what is covered by grass, leaves, and so on.
Paṭicchanna có nghĩa là bị che phủ bởi cỏ, lá, v.v.
Vivareyyāti ugghāṭeyya.
Would reveal means would uncover.
Vivareyyā có nghĩa là mở ra.
Mūḷhassāti disāmūḷhassa.
To one who was lost means to one who has lost their sense of direction.
Mūḷhassa có nghĩa là người bị lạc phương hướng.
Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā esa maggoti vadeyya.
Would point out the path means would take them by the hand and say, “This is the path.”
Maggaṃ ācikkheyyā có nghĩa là nắm tay và nói: “Đây là con đường.”
Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasī aḍḍharatta-ghanavanasaṇḍa-meghapaṭalehi caturaṅge tamasi.
In the darkness means in a fourfold darkness consisting of the fourteenth day of the waning moon, midnight, a dense forest thicket, and a veil of clouds.
Andhakāre có nghĩa là trong bóng tối bốn phương, do đêm 14 âm lịch, nửa đêm, rừng rậm và mây đen che phủ.
Ayaṃ tāva anuttānapadattho.
This, for now, is the meaning of the unclear words.
Đây là ý nghĩa của những từ không rõ ràng.
Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patiṭṭhitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena; yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena; yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena; yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanattayarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotaṃ dhārentena, mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.
This, however, is the application of the intended meaning: “Just as someone would set upright what was overturned, so too, you have raised me up from the unwholesome Dhamma, I who was turned away from the true Dhamma and established in the unwholesome Dhamma; just as one would reveal what was hidden, so too, you have revealed the teaching that has been hidden by the thicket of wrong views since the disappearance of the teaching of the Blessed One Kassapa; just as one would point out the path to one who was lost, so too, you have pointed out the path to heaven and liberation to me, who was treading the wrong path and the false way; just as one would hold up an oil lamp in the darkness, so too, for me, who was plunged in the darkness of delusion and unable to see the forms of the Three Jewels such as the Buddha, you have held up the lamp of the teaching which dispels the darkness of delusion that conceals them. Because the Dhamma has been clarified to me by the Venerable Gotama in these various ways, the Dhamma has been made clear in many ways.”
Còn đây là cách kết nối ý nghĩa: giống như một người lật ngửa cái chén bị úp, thì Ngài đã khiến tôi, người quay lưng lại với Chánh Pháp và an trú trong phi Chánh Pháp, đứng dậy khỏi phi Chánh Pháp; giống như một người mở ra cái bị che đậy, thì Ngài đã mở ra giáo pháp bị che phủ bởi rừng tà kiến kể từ khi giáo pháp của Đức Phật Kassapa biến mất; giống như một người chỉ đường cho người bị lạc, thì Ngài đã chỉ cho tôi con đường đến thiên giới và giải thoát, người đang đi trên con đường sai lầm, con đường tà đạo; giống như một người thắp đèn dầu trong bóng tối, thì Ngài đã thắp lên ngọn đèn giáo pháp phá tan bóng tối si mê che lấp, khiến tôi, người chìm trong bóng tối si mê và không nhìn thấy hình tướng của Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng), có thể thấy được. Như vậy, Tôn giả Gotama đã thuyết giảng giáo pháp cho tôi bằng nhiều phương pháp khác nhau.
Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto ‘‘esāha’’ntiādimāha.
Having thus praised the teaching, with his mind confident in the Three Jewels through this teaching, he made an expression of confidence, saying, “I, sir,” and so on.
Sau khi khen ngợi giáo pháp như vậy, với tâm tịnh tín vào Tam Bảo nhờ giáo pháp này, ông đã nói: “ esāhaṃ” (con đây) và cứ thế, biểu hiện sự tịnh tín của mình.
Tattha esāhanti eso ahaṃ.
Therein, I, sir, means “This I.”
Trong đó, esāhaṃ có nghĩa là “con đây”.
Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavantaṃ gotamaṃ saraṇanti gacchāmi; bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ, parāyaṇaṃ, aghassa tātā, hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti.
I go for refuge to the Venerable Gotama means: I go to the Venerable Gotama as a refuge; the Venerable Gotama is my refuge, my ultimate destination, the protector from evil, and the provider of welfare. With this intention, I go to, attend upon, serve, and resort to the Venerable Gotama, or I know and understand him thus.
Bhavantaṃ Gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmī có nghĩa là “con nương tựa Tôn giả Gotama làm nơi nương tựa”; Tôn giả Gotama là nơi nương tựa, là nơi quy ngưỡng, là đấng bảo vệ con khỏi điều ác, và là đấng ban phước lành cho con – với ý nghĩa này, con đến với Tôn giả Gotama, con phụng sự, con thân cận, con cung kính; hoặc con biết, con hiểu như vậy.
Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho; tasmā ‘‘gacchāmī’’ti imassa jānāmi bujjhāmīti ayampi attho vutto.
For those roots that have the meaning of “going,” they also have the meaning of “knowing”; therefore, for this word “I go,” the meaning “I know, I understand” is also stated.
Quả thật, những động từ có nghĩa là “đi” cũng có nghĩa là “biết”; do đó, “jānāmi bujjhāmi” (con biết, con hiểu) cũng được nói là một ý nghĩa của “gacchāmī” (con đi).
Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo; so atthato ariyamaggo ceva nibbānañca.
And here in and to the Dhamma and to the Saṅgha of bhikkhus, it holds beings who have attained the path, realized cessation, and are practicing as instructed from falling into the four states of woe; thus it is the Dhamma. In terms of its substance, it is the noble path and Nibbāna.
Trong cụm từ Dhammañca bhikkhusaṅghañcā (và Pháp và Tăng đoàn), Dhamma (Pháp) là cái gì giữ gìn (dhāreti) những người đã thành tựu đạo quả (magga) và đã chứng đắc Niết Bàn (nirodha), những người đang thực hành đúng theo lời dạy, và những người không rơi vào bốn cõi khổ (apāya). Về bản chất, Pháp là Bát Chánh Đạo và Niết Bàn.
Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro.
For it has been said: “As far, bhikkhus, as there are conditioned things, the Noble Eightfold Path is declared the chief among them,” and so on in detail.
Quả thật, điều này đã được nói rộng rãi: “Này các Tỳ-kheo, trong tất cả các pháp hữu vi, Bát Chánh Đạo được tuyên bố là tối thượng.”
Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, api ca kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi.
And not only the noble path and Nibbāna, but also the Dhamma of the scriptures along with the noble fruits.
Không chỉ Bát Chánh Đạo và Niết Bàn, mà Pháp còn bao gồm cả các quả vị Thánh (ariyaphala) và Pariyatti Dhamma (giáo pháp học hỏi).
Vuttampi hetaṃ chattamāṇavakavimāne –
This has also been said in the Chattamāṇavaka-vimāna:
Điều này cũng đã được nói trong Chuttamāṇavaka-vimāna:
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretūti attho.
May the venerable Gotama remember me as a lay follower means: May the venerable Gotama remember me thus, “This is a lay follower.”
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretū (Mong Tôn giả Gotama hãy ghi nhận con là một cư sĩ) có nghĩa là: Mong Tôn giả Gotama hãy ghi nhận con rằng “đây là một cư sĩ”.
Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha ko upāsako, kasmā upāsakoti vuccati, kimassa sīlaṃ, ko ājīvo, kā vipatti, kā sampattīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ.
For proficiency in the method of being a lay follower, this miscellany should be known here: who is a lay follower, why is he called a lay follower, what is his virtue, what is his livelihood, what is his failure, and what is his success?
Để có sự thông suốt về phương pháp của một cư sĩ, ở đây cần phải biết những vấn đề phụ sau: ai là cư sĩ, tại sao được gọi là cư sĩ, giới của vị ấy là gì, sinh kế của vị ấy là gì, sự thất bại là gì, sự thành tựu là gì.
Taṃ atibhāriyakaraṇato idha na vibhattaṃ, atthikehi pana papañcasūdaniyaṃ majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.56) vuttanayeneva veditabbaṃ.
As it would make this too weighty, it is not analyzed here, but those who are interested should understand it by the method stated in the Papañcasūdanī, the Commentary on the Majjhima Nikāya.
Điều đó, do làm cho (văn bản) trở nên quá nặng nề, nên không được phân tích ở đây, nhưng những ai có nhu cầu, nên biết theo phương pháp đã được trình bày trong Papañcasūdanī, Chú giải Trung Bộ.
Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati.
Here in ajjatagge, this word agga is seen in the senses of beginning, tip, portion, and best.
Ajjatagge (kể từ hôm nay): Ở đây, từ “agga” này được thấy trong các nghĩa: bắt đầu, phần cuối, phần, và bậc tối thượng.
‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati.
For in passages such as, “From this day forth, good gatekeeper, I close the gate to Nigaṇṭha men and Nigaṇṭha women,” it is seen in the sense of beginning.
Thật vậy, trong các câu như “Này người giữ cửa, kể từ hôm nay, ta đóng cửa đối với các Nigaṇṭha nam và Nigaṇṭha nữ”, nó được thấy trong nghĩa bắt đầu.
‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441), ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ.
In passages such as, “With that very fingertip he would touch that fingertip,” “the tip of a sugarcane,” “the tip of a bamboo,” it is seen in the sense of tip.
Trong các câu như “với chính đầu ngón tay ấy, người ấy có thể chạm vào đầu ngón tay kia”, “đầu ngọn mía”, “đầu ngọn tre”, nó được thấy trong nghĩa phần cuối.
‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374) anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse.
In passages such as, “Whether a sour portion, a sweet portion, or a bitter portion,” “I allow, bhikkhus, to divide by portion of a dwelling or by portion of a monastery,” it is seen in the sense of portion.
Trong các câu như “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép chia phần trái cây chua, phần trái cây ngọt, hoặc phần trái cây đắng”, “theo phần tịnh xá hoặc theo phần tu viện”, nó được thấy trong nghĩa phần.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe.
In passages such as, “Insofar as there are beings, bhikkhus, whether footless or two-footed... the Tathāgata is declared the best of them,” it is seen in the sense of best.
Trong các câu như “Này các tỳ-khưu, trong số tất cả chúng sanh không chân, hai chân… Như Lai được tuyên bố là bậc tối thượng của họ”, nó được thấy trong nghĩa bậc tối thượng.
Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo.
But here it should be understood in the sense of beginning.
Tuy nhiên, ở đây, nó nên được hiểu trong nghĩa bắt đầu.
Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evamettha attho veditabbo.
Therefore, here in ajjatagge, the meaning should be understood as: “having made today the beginning.”
Do đó, ở đây nên hiểu ý nghĩa của ajjatagge là: lấy ngày hôm nay làm khởi điểm.
Ajjatanti ajjabhāvanti vuttaṃ hoti.
Ajjataṃ means “the state of being today.”
Ajjataṃ có nghĩa là tình trạng của ngày hôm nay.
Ajjadagge icceva vā pāṭho, dakāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti.
Or the reading is just ajjadagge; the da is a euphonic consonant, meaning “having made today the beginning.”
Hoặc có thể đọc là ajjadagge, ký tự “da” là để nối từ, có nghĩa là: lấy ngày hôm nay làm khởi điểm.
Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇagataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu, ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyyuṃ, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā, dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā, saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti.
Pāṇupetaṃ means: endowed with life. For as long as my life continues, may the venerable Gotama remember me as one who has gone for refuge through the three refuges with no other teacher. For even if they were to cut off my head with a sharp sword, I would never say that the Buddha is “not the Buddha,” or the Dhamma is “not the Dhamma,” or the Saṅgha is “not the Saṅgha.”
Pāṇupetaṃ (trọn đời): người đã đến với mạng sống, nghĩa là chừng nào mạng sống của con còn tồn tại, chừng đó con đã đến (nương tựa), không có vị thầy nào khác, đã quy y Tam Bảo, mong Tôn giả Gotama hãy ghi nhận con như vậy. Bởi vì, dù cho họ có chặt đầu con bằng một thanh gươm sắc bén, con cũng sẽ không bao giờ nói rằng Đức Phật “không phải là Phật”, Pháp “không phải là Pháp”, hay Tăng “không phải là Tăng”.
Ettha ca brāhmaṇo pāṇupetaṃ saraṇagatanti puna saraṇagamanaṃ vadanto attasanniyyātanaṃ pakāsetīti veditabbo.
And here it should be understood that the brahmin, in again speaking of taking refuge by saying, “gone for refuge for life,” is showing the surrender of himself.
Và ở đây, nên hiểu rằng vị Bà-la-môn, khi nói lại về sự quy y “trọn đời”, là đang thể hiện sự hiến dâng bản thân.
Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvāti atha verañjo brāhmaṇo sace me samaṇo gotamo nādhivāseyya, kāyena vā vācāya vā paṭikkhipeyya.
Then the brahmin Verañja, having understood the Blessed One’s consent, means: Then the brahmin Verañja thought, “If the ascetic Gotama were not to consent to my invitation, he would have rejected it with his body or his speech.
Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā (Bấy giờ, Bà-la-môn Verañja, biết được sự nhận lời của Đức Thế Tôn): Bấy giờ, Bà-la-môn Verañja (nghĩ rằng) nếu Sa-môn Gotama không nhận lời của ta, ngài đã từ chối bằng thân hoặc bằng lời nói.
Yasmā pana appaṭikkhipitvā abbhantare khantiṃ dhāresi, tasmā me manasāva adhivāsesīti evaṃ ākārasallakkhaṇakusalatāya bhagavato adhivāsanaṃ viditvā, attano nisinnāsanato vuṭṭhāya catūsu disāsu bhagavantaṃ sakkaccaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā āgatakālato pabhuti jātimahallakabrāhmaṇānaṃ abhivādanādīni na karotīti vigarahitvāpi idāni viññātabuddhaguṇo kāyena vācāya manasā ca anekakkhattuṃ vandantopi atittoyeva hutvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā yāva dassanavisayo tāva paṭimukhoyeva apakkamitvā dassanavisayaṃ vijahanaṭṭhāne vanditvā pakkāmi.
But since he did not reject it and held acceptance within, he has therefore consented with his mind.” Thus, due to his skill in discerning gestures, he understood the Blessed One’s consent, and having risen from his seat, he respectfully paid homage to the Blessed One in the four directions and circumambulated him three times. Though since his arrival he had been criticized for not paying respect to the high-caste, elderly brahmins, now, having understood the qualities of the Buddha, even after paying homage many times with body, speech, and mind, he remained unsatisfied. He raised his joined hands, radiant with the gathering of his ten fingernails, placed them on his head, and then, facing the Blessed One, he backed away as far as sight could reach. At the place where the Blessed One was no longer visible, he paid homage and departed.
Bởi vì Ngài không từ chối mà đã giữ sự kham nhẫn ở bên trong, do đó Ngài đã chấp thuận cho ta bằng tâm ý.” Như vậy, do sự khéo léo trong việc nhận biết dấu hiệu, vị ấy đã biết được sự chấp thuận của Đức Thế Tôn, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi của mình, thành kính đảnh lễ Đức Thế Tôn ở bốn phương, đi nhiễu quanh ba vòng. Mặc dù trước đây đã bị quở trách rằng: “Kể từ lúc đến, ông ta không làm các việc như đảnh lễ các vị Bà-la-môn trưởng lão về dòng dõi,” nhưng bây giờ, khi đã biết được Phật đức, vị ấy dù đã đảnh lễ nhiều lần bằng thân, khẩu, ý vẫn cảm thấy chưa đủ, nên đã chắp tay rực rỡ với mười đầu móng tay chạm nhau, nâng lên và đặt trên đầu, rồi lui về phía sau mà vẫn hướng mặt về phía Ngài cho đến khi còn trong tầm mắt, và tại nơi khuất tầm mắt, vị ấy đảnh lễ rồi ra đi.
16. Tena kho pana samayena verañjā dubbhikkhā hotīti yasmiṃ samaye verañjena brāhmaṇena bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ yācito, tena samayena verañjā dubbhikkhā hoti.
16. At that time Verañjā was in the grip of a famine means: at the time when the brahmin Verañja had invited the Blessed One to spend the rains-residence near Verañjā, at that time Verañjā was in the grip of a famine.
16. Vào lúc bấy giờ, xứ Verañjā bị nạn đói có nghĩa là vào thời điểm mà Đức Thế Tôn được Bà-la-môn Verañja thỉnh cầu an cư mùa mưa tại Verañjā, lúc đó xứ Verañjā bị nạn đói.
Dubbhikkhāti dullabhabhikkhā; sā pana dullabhabhikkhatā yattha manussā assaddhā honti appasannā, tattha susassakālepi atisamagghepi pubbaṇṇāparaṇṇe hoti.
Dubbhikkhā means: with almsfood difficult to obtain. That difficulty in obtaining almsfood can occur in a place where people are without faith and devotion, even during a time of good harvest and when early and late crops are abundant.
Bị nạn đói là khó tìm được vật thực khất thực; tình trạng khó tìm được vật thực khất thực ấy xảy ra ở nơi nào mà con người không có đức tin, không có lòng tịnh tín, thì ngay cả trong thời kỳ mùa màng tươi tốt, ngũ cốc và các loại đậu dồi dào, tình trạng đó vẫn xảy ra.
Verañjāyaṃ pana yasmā na tathā ahosi, apica kho dusassatāya chātakadosena ahosi tasmā tamatthaṃ dassento dvīhitikātiādimāha.
But since it was not so in Verañjā, but rather it was due to a poor harvest, caused by the affliction of starvation, he said dvīhitikā and so on to show that meaning.
Tuy nhiên, ở Verañjā không phải như vậy, mà là do mùa màng thất bát, do lỗi của nạn đói. Vì vậy, để chỉ rõ ý nghĩa đó, Ngài đã nói dvīhitikā v.v...
Tattha dvīhitikāti dvidhā pavattaīhitikā.
Therein, dvīhitikā means: with effort occurring in two ways.
Trong đó, dvīhitikā là có sự nỗ lực diễn ra theo hai cách.
Īhitaṃ nāma iriyā dvidhā pavattā – cittairiyā, cittaīhā.
Effort, meaning posture, occurred in two ways: mental posture, mental striving.
Sự nỗ lực (īhitaṃ) ở đây là hành vi, diễn ra theo hai cách: hành vi của tâm (cittairiyā), sự lo lắng của tâm (cittaīhā).
‘‘Ettha lacchāma nu kho kiñci bhikkhamānā na lacchāmā’’ti, ‘‘jīvituṃ vā sakkhissāma nu kho no’’ti ayamettha adhippāyo.
“If we beg here, will we get anything or not?”; “Will we be able to survive or not?” This is the intended meaning here.
Ý nghĩa ở đây là: “Khi đi khất thực, liệu chúng ta có nhận được gì không hay không nhận được gì?”, “Liệu chúng ta có thể sống được hay không?”.
Atha vā dvīhitikāti dujjīvikā, īhitaṃ īhā iriyanaṃ pavattanaṃ jīvitantiādīni padāni ekatthāni.
Or else, dvīhitikā means: with a difficult livelihood; the words īhitaṃ, īhā, iriyanaṃ, pavattanaṃ, and jīvitaṃ are synonymous.
Hoặc, dvīhitikā là khó sinh sống; các từ īhitaṃ, īhā, iriyanaṃ, pavattanaṃ, jīvitaṃ đều có cùng một nghĩa.
Tasmā dukkhena īhitaṃ ettha pavattatīti dvīhitikāti ayamettha padattho.
Therefore, “a livelihood is carried on with difficulty here,” so it is dvīhitikā; this is the word-meaning here.
Vì vậy, ở đây, ý nghĩa của từ là dvīhitikā vì sự sinh sống diễn ra một cách khó khăn.
Setaṭṭhikāti setakāni aṭṭhīni etthāti setaṭṭhikā.
Setaṭṭhikā means: where there are white bones.
Setaṭṭhikā là nơi có xương trắng.
Divasampi yācitvā kiñci aladdhā matānaṃ kapaṇamanussānaṃ ahicchattakavaṇṇehi aṭṭhīhi tatra tatra parikiṇṇāti vuttaṃ hoti.
It is said that the bones of destitute people who died after begging all day and getting nothing were scattered here and there, having the color of snake-umbrella mushrooms.
Điều này có nghĩa là nơi đó rải rác xương của những người nghèo khổ đã chết sau khi đi xin cả ngày mà không được gì, xương của họ có màu như nấm ô.
Setaṭṭikātipi pāṭho.
There is also the reading setaṭṭikā.
Cũng có bản đọc là setaṭṭikā.
Tassattho – setā aṭṭi etthāti setaṭṭikā.
Its meaning is: there is a white disease here, so it is setaṭṭikā.
Nghĩa của từ đó là: nơi có bệnh trắng (setā aṭṭi).
Aṭṭīti āturatā byādhi rogo.
Aṭṭi means torment, affliction, disease.
Aṭṭi là sự đau khổ, bệnh tật, chứng bệnh.
Tattha ca sassānaṃ gabbhaggahaṇakāle setakarogena upahatameva pacchinnakhīraṃ aggahitataṇḍulaṃ paṇḍarapaṇḍaraṃ sālisīsaṃ vā yavagodhūmasīsaṃ vā nikkhamati, tasmā ‘‘setaṭṭikā’’ti vuccati.
And there, at the time the crops form grain, afflicted by the whitening disease, an ear of rice, or an ear of barley or wheat, emerges completely white, with its milky sap cut off and no grain formed. Therefore, it is called ‘setaṭṭikā’.
Và ở đó, vào mùa lúa trổ đòng, do bị bệnh trắng phá hoại, bông lúa (sāli) hay bông lúa mạch (yavagodūma) trở nên trắng bệch, không có sữa, không có hạt, nên được gọi là ‘setaṭṭikā’.
Vappakāle suṭṭhu abhisaṅkharitvāpi vuttasassaṃ tattha salākā eva sampajjatīti salākāvuttā; salākāya vā tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā.
Even when well-prepared and sown at the time of planting, the crops there yield only stalks; therefore, it is salākāvuttā. Or, because they sustain their livelihood there by means of tickets, it is salākāvuttā.
Vào mùa gieo trồng, dù đã chuẩn bị rất kỹ lưỡng, nhưng vụ mùa ở đó chỉ toàn là cọng rạ, nên được gọi là salākāvuttā; hoặc, vì họ duy trì cuộc sống ở đó bằng phiếu (salākā), nên được gọi là salākāvuttā.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó nghĩa là gì?
Tattha kira dhaññavikkayakānaṃ santikaṃ kayakesu gatesu dubbalamanusse abhibhavitvā balavamanussāva dhaññaṃ kiṇitvā gacchanti.
It is said that there, when buyers go to the grain sellers, the strong people overpower the weak and buy the grain before leaving.
Nghe nói, ở đó, khi những người mua đến chỗ những người bán ngũ cốc, những người mạnh mẽ đã áp đảo những người yếu đuối và mua ngũ cốc rồi bỏ đi.
Dubbalamanussā alabhamānā mahāsaddaṃ karonti.
The weak people, not receiving any, make a great noise.
Những người yếu đuối không được gì, liền làm ồn ào.
Dhaññavikkayakā ‘‘sabbesaṃ saṅgahaṃ karissāmā’’ti dhaññakaraṇaṭṭhāne dhaññamāpakaṃ nisīdāpetvā ekapasse vaṇṇajjhakkhaṃ nisīdāpesuṃ.
Thinking, “We will provide for everyone,” the grain sellers had a grain-measurer sit at the grain-dispensing place, and to one side, they seated a money-inspector.
Những người bán ngũ cốc nghĩ: “Chúng ta sẽ giúp đỡ tất cả mọi người,” nên họ cho một người đong ngũ cốc ngồi ở chỗ đong ngũ cốc và một người kiểm tra tiền (vaṇṇajjhakkha) ngồi ở một bên.
Dhaññatthikā vaṇṇajjhakkhassa santikaṃ gacchanti.
Those needing grain go to the money-inspector.
Những người muốn mua ngũ cốc đến chỗ người kiểm tra tiền.
So āgatapaṭipāṭiyā mūlaṃ gahetvā ‘‘itthannāmassa ettakaṃ dātabba’’nti salākaṃ likhitvā deti, te taṃ gahetvā dhaññamāpakassa santikaṃ gantvā dinnapaṭipāṭiyā dhaññaṃ gaṇhanti.
He, taking the payment according to the order of arrival, writes and gives a ticket saying, “This much should be given to so-and-so.” They take that and go to the grain-measurer and receive the grain in the order it was given.
Người đó nhận tiền theo thứ tự đến trước, viết một phiếu ghi: “Người tên này được nhận số lượng này,” rồi đưa cho họ; họ cầm phiếu đó đến chỗ người đong ngũ cốc và nhận ngũ cốc theo thứ tự phiếu đã đưa.
Evaṃ salākāya tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā.
Thus, because they sustain their livelihood there by means of tickets, it is salākāvuttā.
Như vậy, vì họ duy trì cuộc sống ở đó bằng phiếu, nên được gọi là salākāvuttā.
Tena kho pana samayena uttarāpathakā assavāṇijā…pe… assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti – tenāti yasmiṃ samaye bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ upagato tena samayena.
At that time, horse-traders from the northern country… and so on… the Blessed One heard the sound of a mortar: at that time means at the time when the Blessed One had entered the rains retreat near Verañjā.
Vào thời điểm đó, các thương nhân ngựa từ miền Bắc… cho đến… Đức Phật nghe thấy tiếng cối giã – tenā có nghĩa là vào thời điểm Đức Phật an cư mùa mưa gần Verañjā.
Uttarāpathavāsikā uttarāpathato vā āgatattā evaṃ laddhavohārā assavāṇijā uttarāpathe assānaṃ uṭṭhānaṭṭhāne pañca assasatāni gahetvā diguṇaṃ tiguṇaṃ lābhaṃ patthayamānā desantaraṃ gacchantā tehi attano vikkāyikabhaṇḍabhūtehi pañcamattehi assasatehi verañjaṃ vassāvāsaṃ upagatā honti.
Horse-traders who were residents of the northern country, or who had come from the northern country and thus acquired this designation, took five hundred horses from a place in the northern country where horses are raised. Hoping for double or triple profit and traveling to another region, they, with their five hundred horses which were their merchandise for sale, entered the rains retreat at Verañjā.
Các thương nhân ngựa, những người sống ở miền Bắc (Uttarāpatha) hoặc đến từ miền Bắc, nên được gọi như vậy, đã mang năm trăm con ngựa từ nơi xuất xứ của ngựa ở miền Bắc, với mong muốn lợi nhuận gấp đôi hoặc gấp ba, và khi đi đến một quốc gia khác, họ đã đến Verañjā để an cư mùa mưa với khoảng năm trăm con ngựa là hàng hóa để bán của họ.
Na hi sakkā tasmiṃ dese vassike cattāro māse addhānaṃ paṭipajjituṃ.
Because it is not possible to travel on the road in that region during the four months of the rainy season.
Vì không thể đi đường trong bốn tháng mùa mưa ở vùng đó.
Upagacchantā ca bahinagare udakena anajjhottharaṇīye ṭhāne attano ca vāsāgārāni assānañca mandiraṃ kārāpetvā vatiyā parikkhipiṃsu.
Upon arriving, they had their own living quarters and stables for the horses built outside the city in a place that would not be flooded by water, and enclosed them with a fence.
Khi đến nơi, họ đã xây dựng nhà ở cho mình và chuồng ngựa ở một nơi bên ngoài thành phố không bị ngập nước, rồi bao quanh bằng một hàng rào.
Tāni tesaṃ vasanaṭṭhānāni ‘‘assamaṇḍalikāyo’’ti paññāyiṃsu.
Those dwelling places of theirs became known as “horse-stables.”
Những nơi ở đó của họ được gọi là “assamaṇḍalikāyo” (khu trại ngựa).
Tenāha – ‘‘ tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said: “ In those horse-stables, a pattha of coarse barley was allotted for the bhikkhus.”
Vì vậy, kinh nói: “ Ở các khu trại ngựa đó, họ đã chuẩn bị mỗi bát một phần lúa mạch đã tách vỏ cho các Tỳ-kheo.”
Patthapatthapulakanti ekamekassa bhikkhuno patthapatthapamāṇaṃ pulakaṃ.
A pattha of coarse barley means a measure of one pattha of coarse barley for each bhikkhu.
Patthapatthapulakaṃ có nghĩa là mỗi Tỳ-kheo nhận một phần lúa mạch đã tách vỏ tương đương một bát (pattha).
Pattho nāma nāḷimattaṃ hoti, ekassa purisassa alaṃ yāpanāya.
A pattha is a measure of a nāḷi, sufficient to sustain one person.
Một pattha là một nāḷi, đủ để một người duy trì cuộc sống.
Vuttampi hetaṃ – ‘‘patthodano nālamayaṃ duvinna’’nti (jā. 2.21.192).
For it has been said: “A pattha of rice is not enough for the two of us.”
Kinh cũng đã nói: “Một bát cơm không đủ cho hai người.”
Pulakaṃ nāma nitthusaṃ katvā ussedetvā gahitayavataṇḍulā vuccanti.
Coarse barley refers to barley grains that have been dehusked, steamed, and collected.
Pulakaṃ có nghĩa là lúa mạch đã tách vỏ, được hấp hoặc luộc chín.
Yadi hi sathusā honti, pāṇakā vijjhanti, addhānakkhamā na honti.
If they have husks, insects infest them, and they do not last for a long journey.
Nếu còn vỏ trấu, côn trùng sẽ đục khoét, và chúng sẽ không thể giữ được lâu trên đường.
Tasmā te vāṇijā addhānakkhamaṃ katvā yavataṇḍulamādāya addhānaṃ paṭipajjanti ‘‘yattha assānaṃ khādanīyaṃ tiṇaṃ dullabhaṃ bhavissati, tatthetaṃ assabhattaṃ bhavissatī’’ti.
Therefore, those traders, making it suitable for a long journey, take the barley grains and undertake the journey, thinking, “Wherever fodder grass for the horses is scarce, this will serve as food for the horses.”
Vì vậy, những thương nhân đó đã chuẩn bị lúa mạch đã tách vỏ để giữ được lâu trên đường, nghĩ rằng: “Ở những nơi khó tìm cỏ cho ngựa, đây sẽ là thức ăn cho ngựa.”
Kasmā pana tehi taṃ bhikkhūnaṃ paññattanti?
But why was it allotted by them for the bhikkhus?
Tại sao họ lại sắp đặt thứ đó cho các Tỳ-kheo?
Vuccate – ‘‘na hi te dakkhiṇāpathamanussā viya assaddhā appasannā, te pana saddhā pasannā buddhamāmakā, dhammamāmakā, saṅghamāmakā; te pubbaṇhasamayaṃ kenacideva karaṇīyena nagaraṃ pavisantā dve tayo divase addasaṃsu sattaṭṭha bhikkhū sunivatthe supārute iriyāpathasampanne sakalampi nagaraṃ piṇḍāya caritvā kiñci alabhamāne.
It is said: they were not faithless and unconvinced like the people of the southern country, but rather they were faithful, convinced, devoted to the Buddha, devoted to the Dhamma, devoted to the Saṅgha. When entering the city in the morning for some business, for two or three days they saw seven or eight bhikkhus, neatly dressed and robed, endowed with graceful deportment, who wandered the entire city for alms but received nothing.
Được nói rằng: “Họ không phải là những người thiếu đức tin, không có niềm tin như những người từ miền Nam; mà họ là những người có đức tin, có niềm tin, là những đệ tử của Phật, của Pháp, của Tăng. Vào buổi sáng sớm, vì một lý do nào đó, khi vào thành phố, họ đã thấy bảy hoặc tám vị Tỳ-kheo, y phục chỉnh tề, oai nghi đầy đủ, đi khất thực khắp thành phố nhưng không nhận được gì, trong hai hoặc ba ngày.
Disvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘ayyā imaṃ nagaraṃ upanissāya vassaṃ upagatā; chātakañca vattati, na ca kiñci labhanti, ativiya kilamanti.
Seeing this, the thought occurred to them: “The venerable sirs have entered the rains retreat near this city; there is a famine, and they receive nothing, they are extremely weary.
Khi thấy vậy, họ nghĩ: ‘Các vị Tôn giả đã an cư mùa mưa gần thành phố này; nạn đói đang hoành hành, và các vị không nhận được gì, các vị rất mệt mỏi.
Mayañcamha āgantukā, na sakkoma nesaṃ devasikaṃ yāguñca bhattañca paṭiyādetuṃ.
We are visitors; we are not able to prepare gruel and rice for them daily.
Chúng ta là khách, không thể chuẩn bị cháo và cơm cho các vị mỗi ngày.
Amhākaṃ pana assā sāyañca pāto ca dvikkhattuṃ bhattaṃ labhanti.
However, our horses receive their meal twice a day, in the evening and in the morning.
Nhưng ngựa của chúng ta được ăn hai lần một ngày, vào buổi chiều và buổi sáng.
Yaṃnūna mayaṃ ekamekassa assassa pātarāsabhattato ekamekassa bhikkhuno patthapatthapulakaṃ dadeyyāma.
What if we were to give a pattha of coarse barley to each bhikkhu from the morning meal of each horse?
Vậy tại sao chúng ta không cúng dường mỗi Tỳ-kheo một bát lúa mạch đã tách vỏ từ phần thức ăn sáng của mỗi con ngựa?
Evaṃ ayyā ca na kilamissanti, assā ca yāpessantī’’ti.
In this way, the venerable sirs will not be weary, and the horses will also be sustained.”
Như vậy, các vị Tôn giả sẽ không mệt mỏi, và ngựa cũng sẽ duy trì được cuộc sống.’ ”
Te bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘bhante, tumhe patthapatthapulakaṃ paṭiggahetvā yaṃ vā taṃ vā katvā paribhuñjathā’’ti yācitvā devasikaṃ patthapatthapulakaṃ paññapesuṃ.
They went to the bhikkhus, explained this matter, and after requesting, “Venerable sirs, please accept a pattha of coarse barley and consume it in whatever way you see fit,” they arranged for a daily allotment of a pattha of coarse barley.
Họ đến chỗ các Tỳ-kheo, trình bày sự việc này và thỉnh cầu: “Bạch chư Tôn giả, xin chư Tôn giả hãy nhận phần lúa mạch đã tách vỏ này và dùng theo cách nào đó tùy ý.” Rồi họ đã sắp đặt mỗi ngày một phần lúa mạch đã tách vỏ.
Tena vuttaṃ – ‘‘tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’ti.
Therefore it is said: “In those horse-stables, a pattha of coarse barley was allotted for the bhikkhus.”
Vì vậy, kinh nói: “Ở các khu trại ngựa đó, họ đã chuẩn bị mỗi bát một phần lúa mạch đã tách vỏ cho các Tỳ-kheo.”
Paññattanti niccabhattasaṅkhepena ṭhapitaṃ.
Allotted means established as a regular meal.
Paññattaṃ có nghĩa là được sắp đặt như một phần của vật thực thường xuyên.
Idāni bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvātiādīsu pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho.
Now, in the phrases starting with having dressed in the morning, in the morning means at the time of the first part of the day, that is, in the early morning.
Bây giờ, trong câu bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā và các câu tương tự, pubbaṇhasamayaṃ có nghĩa là vào buổi sáng, tức là vào thời điểm buổi sáng.
Pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti.
Or, pubbaṇhasamayaṃ means for a time in the morning, which is to say, for a moment in the morning.
Hoặc, pubbaṇhasamayaṃ có nghĩa là một khoảnh khắc vào buổi sáng, tức là một khoảnh khắc vào buổi sáng.
Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati.
In this way, the accusative case is found in the sense of continuous connection.
Cách dùng từ này được chấp nhận trong trường hợp liên kết tuyệt đối.
Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ.
Having dressed means having put on. This should be understood in the sense of changing from the monastery dwelling-robe.
Nivāsetvā có nghĩa là mặc y, điều này nên được hiểu theo nghĩa thay đổi y phục trong tu viện.
Na hi te tato pubbe anivatthā ahesuṃ.
For it is not that they were undressed before that time.
Vì trước đó họ không phải là những người không mặc y.
Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi cīvaraṃ kāyena ādiyitvā sampaṭicchādetvā, dhāretvāti attho.
Taking bowl and robe means taking the bowl in their hands and taking the robe with their body, covering themselves, that is, wearing it.
Pattacīvaramādāya có nghĩa là cầm bát bằng tay và mang y trên người, tức là nhận và đắp y.
Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhantā ādāyaicceva vuccanti, yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti (dī. ni. 1.21).
For in whatever manner they take it, they are said to have ‘taken’ it, as in “he departs having taken it up.”
Dù bằng cách nào đi nữa, những người cầm lấy đều được gọi là ādāya, như trong câu “samādāyeva pakkamatī” (Dī. Ni. 1.21).
Piṇḍaṃ alabhamānāti sakalampi verañjaṃ caritvā tiṭṭhatu piṇḍo, antamaso ‘‘aticchathā’’ti vācampi alabhamānā.
Receiving no alms means that after wandering throughout all of Verañjā, let alone alms, they did not even receive the words, “Please pass on.”
Piṇḍaṃ alabhamānā có nghĩa là sau khi đi khất thực khắp Verañjā, đừng nói đến việc không nhận được vật thực, mà ngay cả một lời mời “xin hãy nhận” cũng không nhận được.
Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvāti gatagataṭṭhāne laddhaṃ ekamekaṃ patthapatthapulakaṃ gahetvā ārāmaṃ netvā.
Having brought a pattha of coarse barley each to the monastery means having taken the pattha of coarse barley each received at the various places they went to, and having brought it to the monastery.
Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvā có nghĩa là mang mỗi phần lúa mạch đã tách vỏ nhận được ở mỗi nơi đến tu viện.
Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantīti therānaṃ koci kappiyakārako natthi, yo nesaṃ taṃ gahetvā yāguṃ vā bhattaṃ vā paceyya.
Pounding it in a mortar and eating it means the elders had no attendant to take it and cook gruel or rice for them.
Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantī có nghĩa là các vị Trưởng lão không có người phục vụ (kappiyakāraka) nào để nấu cháo hay cơm cho họ từ số lúa mạch đó.
Sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti na ca vaṭṭati.
To cook for oneself is not befitting a recluse, nor is it allowable.
Tự nấu ăn không phù hợp với giới luật của Sa-môn và không được phép.
Te evaṃ no sallahukavuttitā ca bhavissati, sāmapākaparimocanañcāti aṭṭha aṭṭha janā vā dasa dasa janā vā ekato hutvā udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā sakaṃ sakaṃ paṭivīsaṃ udakena temetvā paribhuñjanti.
Thinking, “This way, our livelihood will be simple, and we will be freed from the fault of cooking for ourselves,” they gathered in groups of eight or ten, pounded their respective shares in a mortar, moistened it with water, and ate it.
Vì vậy, để duy trì cuộc sống đơn giản và tránh việc tự nấu ăn, tám hoặc mười vị Tỳ-kheo tập hợp lại, giã lúa mạch trong cối, rồi ngâm phần của mình vào nước và dùng.
Evaṃ paribhuñjitvā appossukkā samaṇadhammaṃ karonti.
Having eaten in this way, with few concerns, they practiced the recluse's duties.
Sau khi dùng xong, họ không bận tâm đến việc khác mà thực hành pháp Sa-môn.
Bhagavato pana te assavāṇijā patthapulakañca denti, tadupiyañca sappimadhusakkaraṃ.
But to the Blessed One, those horse-traders gave a pattha of coarse barley and also ghee, honey, and sugar suitable for it.
Đối với Đức Phật, những thương nhân ngựa đó đã cúng dường lúa mạch đã tách vỏ và cả bơ sữa, mật ong, đường phù hợp với nó.
Taṃ āyasmā ānando āharitvā silāyaṃ pisati.
The Venerable Ānanda would bring it and grind it on a stone slab.
Tôn giả Ānanda đã mang đến và nghiền trên đá.
Puññavatā paṇḍitapurisena kataṃ manāpameva hoti.
What is done by a meritorious, wise person is only pleasing.
Việc làm của người trí có phước báu thì thật đáng yêu thích.
Atha naṃ pisitvā sappiādīhi sammā yojetvā bhagavato upanāmesi.
Then, having ground it and mixed it well with ghee and so on, he offered it to the Blessed One.
Sau đó, ngài nghiền nó, trộn đều với bơ và các thứ khác, rồi dâng lên Đức Thế Tôn.
Athettha devatā dibbojaṃ pakkhipanti.
Then, the devas placed divine nutritive essence into it.
Rồi các vị chư thiên cho thần thực vào đó.
Taṃ bhagavā paribhuñjati.
The Blessed One partook of it.
Đức Thế Tôn thọ dụng món đó.
Paribhuñjitvā phalasamāpattiyā kālaṃ atināmeti.
Having partaken of it, he passed the time in the attainment of fruition.
Sau khi thọ dụng, Ngài trải qua thời gian trong sự nhập quả.
Na tato paṭṭhāya piṇḍāya carati.
From that time onwards, he did not go for alms.
Từ đó trở đi, Ngài không đi khất thực nữa.
Kiṃ panānandatthero tadā bhagavato upaṭṭhāko hotīti?
But was the Venerable Ānanda the Blessed One’s attendant at that time?
Có phải Tôn giả Ānanda là thị giả của Đức Thế Tôn vào lúc đó chăng?
Hoti, no ca kho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhā.
He was, but not having received the position of attendant.
Có, nhưng chưa được nhận chức thị giả.
Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare nibaddhupaṭṭhāko nāma natthi.
Indeed, during the first twenty years after the Blessed One’s enlightenment, there was no one named as a permanent attendant.
Thật vậy, trong hai mươi năm đầu sau khi Đức Thế Tôn thành đạo, không có thị giả thường trực nào.
Kadāci nāgasamālatthero bhagavantaṃ upaṭṭhāsi, kadāci nāgitatthero, kadāci meghiyatthero, kadāci upavāṇatthero, kadāci sāgatatthero, kadāci sunakkhatto licchaviputto.
Sometimes the Venerable Nāgasamāla attended upon the Blessed One, sometimes the Venerable Nāgita, sometimes the Venerable Meghiya, sometimes the Venerable Upavāṇa, sometimes the Venerable Sāgata, and sometimes Sunakkhatta, the Licchavi prince.
Đôi khi Tôn giả Nāgasamāla hầu hạ Đức Thế Tôn, đôi khi Tôn giả Nāgita, đôi khi Tôn giả Meghiya, đôi khi Tôn giả Upavāṇa, đôi khi Tôn giả Sāgata, đôi khi Sunakkhatta, con trai của Licchavi.
Te attano ruciyā upaṭṭhahitvā yadā icchanti tadā pakkamanti.
They attended according to their own preference and departed whenever they wished.
Họ hầu hạ theo ý thích của mình, và khi nào muốn thì rời đi.
Ānandatthero tesu tesu upaṭṭhahantesu appossukko hoti, pakkantesu sayameva vattapaṭipattiṃ karoti.
When they were attending, the Venerable Ānanda was not diligent in the service; when they had departed, he performed the duties and observances himself.
Tôn giả Ānanda không bận tâm khi những vị ấy hầu hạ, nhưng khi họ rời đi, ngài tự mình thực hiện các bổn phận.
Bhagavāpi kiñcāpi me ñātiseṭṭho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ na tāva labhati, atha kho evarūpesu ṭhānesu ayameva patirūpoti adhivāsesi.
And the Blessed One, thinking, “Although my chief kinsman has not yet obtained the position of attendant, in situations like these he alone is suitable,” accepted his service.
Đức Thế Tôn cũng chấp nhận rằng: “Mặc dù người thân tối thượng của ta chưa nhận được chức thị giả, nhưng trong những trường hợp như vậy, chính vị này là phù hợp.”
Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmā panānando patthapulakaṃ silāyaṃ pisitvā bhagavato upanāmesi, taṃ bhagavā paribhuñjatī’’ti.
Therefore it was said: “Then the Venerable Ānanda, having ground the coarse barley on a stone slab, offered it to the Blessed One, and the Blessed One partook of it.”
Vì thế đã nói: “Tôn giả Ānanda đã nghiền bột lúa mạch trên đá rồi dâng lên Đức Thế Tôn, và Đức Thế Tôn đã thọ dụng món đó.”
Nanu ca manussā dubbhikkhakāle ativiya ussāhajātā puññāni karonti, attanā abhuñjitvāpi bhikkhūnaṃ dātabbaṃ maññanti.
But do not people, having become extremely diligent during a time of famine, perform meritorious deeds? Do they not think that they should give to the bhikkhus even without eating themselves?
Chẳng phải khi nạn đói xảy ra, con người rất nhiệt tâm làm phước, và ngay cả khi tự mình không ăn, họ vẫn nghĩ rằng phải dâng cúng cho các tỳ khưu sao?
Te tadā kasmā kaṭacchubhikkhampi na adaṃsu?
Why, then, did they not give even a ladleful of alms?
Vậy tại sao vào lúc đó họ không cúng dường dù chỉ một muỗng cơm?
Ayañca verañjo brāhmaṇo mahatā ussāhena bhagavantaṃ vassāvāsaṃ yāci, so kasmā bhagavato atthibhāvampi na jānātīti?
And this Verañja brahmin, with great effort, invited the Blessed One for the rains residence; why did he not even know of the Blessed One’s presence?
Và vị Bà-la-môn Verañja này đã tha thiết thỉnh Đức Thế Tôn an cư mùa mưa, vậy tại sao ông ta lại không biết sự hiện diện của Đức Thế Tôn?
Vuccate – mārāvaṭṭanāya.
It is said: because of Māra’s bewilderment.
Được nói là: do sự mê hoặc của Māra.
Verañjañhi brāhmaṇaṃ bhagavato santikā pakkantamattameva sakalañca nagaraṃ samantā ca yojanamattaṃ yattha sakkā purebhattaṃ piṇḍāya caritvā paccāgantuṃ, taṃ sabbaṃ māro āvaṭṭetvā mohetvā sabbesaṃ asallakkhaṇabhāvaṃ katvā pakkāmi.
Indeed, as soon as the Verañja brahmin had departed from the presence of the Blessed One, Māra bewildered and confused the entire city and the area of about a yojana all around, from where it was possible to go for alms in the forenoon and return, causing everyone to be unmindful, and then he departed.
Ngay khi vị Bà-la-môn Verañja rời khỏi Đức Thế Tôn, Māra đã mê hoặc toàn bộ thành phố và khu vực xung quanh trong phạm vi một dojana (nơi có thể đi khất thực trước bữa ăn và trở về), khiến tất cả mọi người không nhận ra, rồi bỏ đi.
Tasmā na koci antamaso sāmīcikammampi kattabbaṃ maññittha.
Therefore, no one thought that even a respectful gesture should be performed.
Vì vậy, không ai nghĩ rằng mình nên làm dù chỉ một hành động tôn kính.
Kiṃ pana bhagavāpi mārāvaṭṭanaṃ ajānitvāva tattha vassaṃ upagatoti?
But did the Blessed One enter the rains there without knowing of Māra’s bewilderment?
Vậy Đức Thế Tôn đã an cư mùa mưa ở đó mà không biết sự mê hoặc của Māra sao?
No ajānitvā.
No, not without knowing.
Không phải không biết.
Atha kasmā campā-sāvatthi-rājagahādīnaṃ aññatarasmiṃ na upagatoti?
Then why did he not go to one of the cities such as Campā, Sāvatthī, or Rājagaha?
Vậy tại sao Ngài không an cư ở một trong các thành phố như Campā, Sāvatthī, Rājagaha, v.v.?
Tiṭṭhantu campā-sāvatthi-rājagahādīni, sacepi bhagavā tasmiṃ saṃvacchare uttarakuruṃ vā tidasapuraṃ vā gantvā vassaṃ upagaccheyya, tampi māro āvaṭṭeyya.
Let alone Campā, Sāvatthī, or Rājagaha, even if the Blessed One had gone to Uttarakuru or the city of the thirty-three devas to enter the rains in that year, Māra would have bewildered that place as well.
Hãy bỏ qua Campā, Sāvatthī, Rājagaha, v.v., ngay cả nếu Đức Thế Tôn đến Uttarakuru hay cõi trời Tāvatiṃsa để an cư mùa mưa trong năm đó, Māra cũng sẽ mê hoặc.
So kira taṃ saṃvaccharaṃ ativiya āghātena pariyuṭṭhitacitto ahosi.
It seems that in that year, his mind was overwhelmed with extreme malice.
Nghe nói, trong năm đó, tâm của Māra tràn đầy sự thù hận tột độ.
Idha pana bhagavā imaṃ atirekakāraṇaṃ addasa – ‘‘assavāṇijā bhikkhūnaṃ saṅgahaṃ karissantī’’ti.
Here, however, the Blessed One saw this additional reason: “The horse merchants will provide support for the bhikkhus.”
Tuy nhiên, ở đây, Đức Thế Tôn đã thấy một lý do đặc biệt này: “Các thương nhân ngựa sẽ cúng dường cho các tỳ khưu.”
Tasmā verañjāyameva vassaṃ upagacchi.
Therefore, he entered the rains in Verañjā itself.
Vì vậy, Ngài đã an cư mùa mưa tại Verañja.
Kiṃ pana māro vāṇijake āvaṭṭetuṃ na sakkotīti?
But is Māra not able to bewilder the merchants?
Vậy Māra không thể mê hoặc các thương nhân sao?
No na sakkoti, te pana āvaṭṭitapariyosāne āgamiṃsu.
It is not that he is not able, but they arrived after the bewilderment had ended.
Không phải không thể, nhưng họ đã đến sau khi sự mê hoặc kết thúc.
Paṭinivattitvā kasmā na āvaṭṭetīti?
Having returned, why did he not bewilder them?
Tại sao Māra không quay lại mê hoặc họ?
Avisahatāya.
Because of his inability to dare.
Vì không thể làm được.
Na hi so tathāgatassa abhihaṭabhikkhāya nibaddhadānassa appitavattassa antarāyaṃ kātuṃ visahati.
For he is not able to create an obstacle for the almsfood brought to the Tathāgata, for the constant giving, or for the specifically dedicated provisions.
Thật vậy, Māra không thể gây trở ngại cho việc cúng dường thực phẩm được dâng cúng cho Đức Như Lai, cho những cúng dường thường xuyên, hay cho những vật phẩm đã được hiến tặng.
Catunnañhi na sakkā antarāyo kātuṃ.
Indeed, an obstacle cannot be created for four things.
Thật vậy, không ai có thể gây trở ngại cho bốn điều.
Katamesaṃ catunnaṃ?
For which four?
Bốn điều nào?
Tathāgatassa abhihaṭabhikkhāsaṅkhepena vā nibaddhadānassa appitavattasaṅkhepena vā pariccattānaṃ catunnaṃ paccayānaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ.
No one can create an obstacle for the four requisites that have been given up for the Tathāgata, whether designated as almsfood brought to him, as a constant donation, or as specifically dedicated provisions.
Không ai có thể gây trở ngại cho bốn vật phẩm đã được cúng dường cho Đức Như Lai, nói tóm lại là thực phẩm được dâng cúng, hoặc những cúng dường thường xuyên, hoặc những vật phẩm đã được hiến tặng.
Buddhānaṃ jīvitassa na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ.
No one can create an obstacle for the life of the Buddhas.
Không ai có thể gây trở ngại cho sinh mạng của các vị Phật.
Asītiyā anubyañjanānaṃ byāmappabhāya vā na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ.
No one can create an obstacle for the eighty minor characteristics or the fathom-wide aura.
Không ai có thể gây trở ngại cho tám mươi tướng phụ hay hào quang một tầm tay của Ngài.
Candimasūriyadevabrahmānampi hi pabhā tathāgatassa anubyañjanabyāmappabhāppadesaṃ patvā vihatānubhāvā honti.
Indeed, even the radiance of the moon, sun, devas, and brahmās, upon reaching the area of the Tathāgata’s minor characteristics and fathom-wide aura, has its power nullified.
Thật vậy, hào quang của mặt trăng, mặt trời, chư thiên và Phạm thiên khi đến khu vực hào quang một tầm tay của các tướng phụ của Đức Như Lai đều bị mất uy lực.
Buddhānaṃ sabbaññutaññāṇassa na sakkā kenaci antarāyo kātunti imesaṃ catunnaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ.
No one can create an obstacle for the omniscience of the Buddhas. For these four, no one can create an obstacle.
Không ai có thể gây trở ngại cho trí tuệ Toàn tri của các vị Phật; không ai có thể gây trở ngại cho bốn điều này.
Tasmā mārena akatantarāyaṃ bhikkhaṃ bhagavā sasāvakasaṅgho tadā paribhuñjatīti veditabbo.
Therefore, it should be understood that at that time, the Blessed One, together with the Saṅgha of his disciples, partook of the alms for which no obstacle was created by Māra.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng vào lúc đó, Đức Thế Tôn cùng với chư Tăng đệ tử đã thọ dụng thực phẩm mà Māra không thể gây trở ngại.
Evaṃ paribhuñjanto ca ekadivasaṃ assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti bhagavā patthapatthapulakaṃ koṭṭentānaṃ bhikkhūnaṃ musalasaṅghaṭṭajanitaṃ udukkhalasaddaṃ suṇi.
While he was partaking thus, one day, the Blessed One heard the sound of a mortar. The Blessed One heard the sound of the mortar produced by the striking of the pestles of the bhikkhus who were pounding the coarse barley.
Khi đang thọ dụng như vậy, một ngày nọ, Đức Thế Tôn đã nghe tiếng chày giã – Đức Thế Tôn đã nghe tiếng chày giã trong cối do các tỳ khưu giã bột lúa mạch tạo ra.
Tato paraṃ jānantāpi tathāgatāti evamādi yaṃ parato ‘‘kinnu kho so, ānanda, udukkhalasaddo’’ti pucchi, tassa parihāradassanatthaṃ vuttaṃ.
After that, the phrase beginning with “though the Tathāgatas know” was said to show the answer to the question he asked later, “Ānanda, what is that sound of a mortar?”
Sau đó, câu “Chư Như Lai dù biết cũng…” v.v., được nói để giải thích câu hỏi mà Ngài đã hỏi sau đó: “Này Ānanda, tiếng chày giã đó là gì?”
Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – tathāgatā nāma jānantāpi sace tādisaṃ pucchākāraṇaṃ hoti, pucchanti.
Herein, this is the summary explanation: the Tathāgatas, even though they know, do ask if there is such a reason for asking.
Đây là lời giải thích tóm tắt: Chư Như Lai, dù biết, nhưng nếu có lý do để hỏi như vậy, thì Ngài sẽ hỏi.
Sace pana tādisaṃ pucchākāraṇaṃ natthi, jānantāpi na pucchanti.
However, if there is no such reason for asking, even though they know, they do not ask.
Nếu không có lý do để hỏi như vậy, dù biết, Ngài cũng không hỏi.
Yasmā pana buddhānaṃ ajānanaṃ nāma natthi, tasmā ajānantāpīti na vuttaṃ.
But because there is no such thing as not-knowing for the Buddhas, it was not said, “even though they do not know.”
Vì chư Phật không có sự không biết, nên không nói “dù không biết”.
Kālaṃ viditvā pucchantīti sace tassā pucchāya so kālo hoti, evaṃ taṃ kālaṃ viditvā pucchanti; sace na hoti, evampi kālaṃ viditvāva na pucchanti.
Knowing the time, they ask: if it is the right time for that question, then knowing that time, they ask; if it is not, then also knowing the time, they do not ask.
“Biết thời gian thì hỏi” có nghĩa là nếu đó là thời điểm thích hợp để hỏi, thì Ngài sẽ hỏi khi biết thời điểm đó; nếu không phải, thì Ngài cũng sẽ không hỏi khi biết thời điểm đó.
Evaṃ pucchantāpi ca atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, yaṃ atthanissitaṃ kāraṇanissitaṃ, tadeva pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ.
And when asking thus, the Tathāgatas ask what is connected with the goal; they ask only that which is based on the goal, based on the reason, not what is unconnected with the goal.
Và ngay cả khi hỏi, chư Như Lai cũng hỏi những điều có lợi ích, những điều dựa trên ý nghĩa, dựa trên lý do, chứ không phải những điều không có lợi ích.
Yasmā anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ.
Because for the Tathāgatas, there is the destruction of a bridge regarding what is unconnected with the goal.
Vì đối với chư Như Lai, việc nói những điều không có lợi ích là việc phá hủy cây cầu.
Setu vuccati maggo, maggeneva tādisassa vacanassa ghāto, samucchedoti vuttaṃ hoti.
Bridge is said to be the path; it means the destruction, the cutting off, of such a utterance by the path itself.
Setu được gọi là con đường, và ghāto của lời nói như vậy có nghĩa là sự tiêu diệt hoàn toàn của nó bởi con đường đó.
Atha kho bhagavā…pe… etamatthaṃ ārocesīti ettha natthi kiñci vattabbaṃ.
In the phrase “Then the Blessed One… he related this matter,” there is nothing to be said.
Trong câu “Rồi Đức Thế Tôn…v.v… đã báo cáo sự việc này”, không có gì để nói.
Pubbe vuttameva hi bhikkhūnaṃ patthapatthapulakapaṭilābhaṃ sallahukavuttitaṃ sāmapākaparimocanañca ārocento etamatthaṃ ārocesīti vuccati.
Indeed, it is said “he related this matter” because he was relating what was said before: the bhikkhus’ obtainment of a measure of coarse barley each, their simple way of living, and their deliverance from cooking for themselves.
Thật vậy, việc báo cáo sự việc này có nghĩa là báo cáo về việc các tỳ khưu nhận được bột lúa mạch từng bát, về lối sống giản dị của họ, và về việc họ được miễn tội tự nấu ăn, như đã nói trước đó.
‘‘Sādhu sādhu, ānandā’’ti idaṃ pana bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ sampahaṃsento āha.
But this statement, “Excellent, excellent, Ānanda,” was said by the Blessed One to gladden the Venerable Ānanda.
Đức Thế Tôn đã nói “Lành thay, lành thay, Ānanda!” để khuyến khích Tôn giả Ānanda.
Sādhukāraṃ pana datvā dvīsu ākāresu ekaṃ gahetvā dhammaṃ desento āha – ‘‘tumhehi, ānanda, sappurisehi vijitaṃ, pacchimā janatā sālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’ti.
Having given his approval, and taking one of the two reasons, he taught the Dhamma, saying: “You, Ānanda, good men, have been victorious. The future generation will despise rice with meat.”
Sau khi tán thán, Ngài đã chọn một trong hai cách và thuyết pháp, nói rằng: “Này Ānanda, các bậc thiện nhân như các con đã chiến thắng, những thế hệ sau sẽ coi thường cơm gạo và thịt.”
Tatrāyamadhippāyo – tumhehi, ānanda, sappurisehi evaṃ dubbhikkhe dullabhapiṇḍe imāya sallahukavuttitāya iminā ca sallekhena vijitaṃ.
Therein, this is the intention: You, Ānanda, good men, have been victorious in this famine where almsfood is difficult to obtain, by this simple way of living and by this austerity.
Ý nghĩa ở đây là: Này Ānanda, các bậc thiện nhân như các con đã chiến thắng trong nạn đói này, khi thức ăn khó kiếm, bằng lối sống giản dị này và bằng sự thanh đạm này.
Kiṃ vijitanti?
What has been conquered?
Chiến thắng điều gì?
Dubbhikkhaṃ vijitaṃ, lobho vijito, icchācāro vijito.
The famine has been conquered, greed has been conquered, wrong desire has been conquered.
Nạn đói đã bị chiến thắng, lòng tham đã bị chiến thắng, sự tham lam đã bị chiến thắng.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, samantato pana anantarā gāmanigamā phalabhāranamitasassā subhikkhā sulabhapiṇḍā.
‘This Verañjā is in famine, but all around, the adjacent villages and towns have crops bent with the weight of their fruit, have abundant food, and have easily obtainable alms-food.
‘‘Verañjā này đang bị nạn đói, nhưng các làng và thị trấn liền kề xung quanh lại có mùa màng trĩu quả, dễ dàng có thức ăn, dễ dàng có vật thực khất thực.
Evaṃ santepi bhagavā idheva amhe niggaṇhitvā vasatī’’ti ekabhikkhussapi cintā vā vighāto vā natthi.
Even though this is so, not even one bhikkhu has had the thought or the distress, ‘The Blessed One is staying right here, suppressing us.’
Dù là vậy, Đức Thế Tôn vẫn kiềm chế chúng con ở ngay đây mà ngụ lại’’, không một Tỳ-kheo nào có suy nghĩ hay sự phiền muộn như vậy.
Evaṃ tāva dubbhikkhaṃ vijitaṃ abhibhūtaṃ attano vase vattitaṃ.
Thus, the famine has been conquered, overcome, and brought under one’s control.
Như vậy, nạn đói đã bị chinh phục, bị chế ngự, bị làm cho quy phục ý chí của mình.
Anāgate pana pacchimā janatā vihāre nisinnā appakasireneva labhitvāpi ‘‘kiṃ idaṃ uttaṇḍulaṃ atikilinnaṃ aloṇaṃ atiloṇaṃ anambilaṃ accambilaṃ, ko iminā attho’’ti ādinā nayena sālimaṃsodanaṃ atimaññissati, oññātaṃ avaññātaṃ karissati.
But in the future, the last generation, while sitting in the monastery, even after receiving food with little difficulty, will show contempt for rice cooked with meat, saying things like, ‘What is this? It is undercooked, it is too mushy, it is unsalted, it is too salty, it is not sour, it is too sour. What is the use of this?’ They will despise it and hold it in contempt.
Tuy nhiên, trong tương lai, những người sau này, khi ngồi trong tu viện, dù dễ dàng có được vật thực, cũng sẽ khinh thường món cơm gạo lức trộn thịt, làm cho nó trở nên bị xem thường, bị coi khinh, bằng cách nói: ‘‘Cái gì đây? Cơm còn sượng, quá nhão, không muối, quá mặn, không chua, quá chua. Ăn cái này có ích gì?’’
Atha vā janapado nāma na sabbakālaṃ dubbhikkho hoti.
Alternatively, a country is not always in famine.
Hoặc một vùng đất không phải lúc nào cũng bị nạn đói.
Ekadā dubbhikkho hoti, ekadā subhikkho hoti.
Sometimes there is famine, and sometimes there is abundance.
Có khi bị nạn đói, có khi lại dồi dào vật thực.
Svāyaṃ yadā subhikkho bhavissati, tadā tumhākaṃ sappurisānaṃ imāya paṭipattiyā pasannā manussā bhikkhūnaṃ yāgukhajjakādippabhedena anekappakāraṃ sālivikatiṃ maṃsodanañca dātabbaṃ maññissanti.
When it is abundant, then people, pleased by this practice of you good men, will think it proper to give the bhikkhus many kinds of specially prepared rice dishes and rice cooked with meat, such as gruel and hard food.
Khi vùng đất này trở nên dồi dào vật thực, những người đã tịnh tín các vị thiện sĩ do hành trì này của các vị sẽ nghĩ rằng nên cúng dường cháo, đồ ăn nhẹ, và nhiều loại cơm gạo lức trộn thịt khác nhau cho các Tỳ-kheo.
Taṃ tumhe nissāya uppannaṃ sakkāraṃ tumhākaṃ sabrahmacārīsaṅkhātā pacchimā janatā tumhākaṃ antare nisīditvā anubhavamānāva atimaññissati, tappaccayaṃ mānañca omānañca karissati.
Depending on you, the last generation, known as your companions in the holy life, will experience the honor that has arisen, and sitting in your midst, they will despise it, and on account of that, they will develop conceit and contempt.
Những người sau này, tức là các bạn đồng Phạm hạnh của các vị, sẽ ngồi giữa các vị và thọ hưởng sự tôn kính phát sinh nhờ các vị, rồi sẽ khinh thường nó, và sẽ sinh ra sự kiêu mạn và sự khinh thường vì nó.
Kasmā ettakaṃ pakkaṃ, kiṃ tumhākaṃ bhājanāni natthi, yattha attano santakaṃ pakkhipitvā ṭhapeyyāthāti.
‘Why was so much cooked? Don’t you have vessels where you could put your own things and keep them?’
‘‘Tại sao lại nấu nhiều đến thế? Các vị không có bát đĩa để đựng phần của mình sao?’’
17. Atha kho āyasmā mahāmoggallānotiādīsu āyasmāti piyavacanametaṃ, garugāravasappatissādhivacanametaṃ.
17. In the phrase Then the venerable Mahāmoggallāna, and so on, venerable is an endearing term; it is an expression of respect, esteem, and reverence.
17. Trong ‘‘ Rồi Tôn giả Đại Mục-kiền-liên’’ và các câu tương tự, từ Tôn giả là một lời nói thân ái, là một lời xưng hô đầy kính trọng và tôn kính.
Mahāmoggallānoti mahā ca so guṇamahantatāya moggallāno ca gottenāti mahāmoggallāno.
Mahāmoggallāno: He is great due to the greatness of his qualities, and Moggallāna by clan, thus Mahāmoggallāna.
Đại Mục-kiền-liên có nghĩa là vị ấy vĩ đại vì sự cao cả về phẩm hạnh và cũng là Mục-kiền-liên theo dòng họ.
Etadavocāti etaṃ avoca.
Said this: He said this.
Đã nói điều này có nghĩa là đã nói điều này.
Idāni vattabbaṃ ‘‘etarahi bhante’’tiādivacanaṃ dasseti.
Now it indicates the words to be spoken, starting with “Venerable sir, at present.”
Giờ đây, từ ngữ ‘‘Bạch Thế Tôn, bây giờ’’ và các câu tương tự được hiển thị.
Kasmā avoca?
Why did he say this?
Vì sao Ngài lại nói?
Thero kira pabbajitvā sattame divase sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto, satthārāpi mahiddhikatāya etadagge ṭhapito.
It is said that the Elder, on the seventh day after his going forth, reached the pinnacle of the knowledge of a disciple’s perfection, and he was placed by the Teacher at the head of those with great psychic power.
Nghe nói, sau khi xuất gia, vào ngày thứ bảy, vị Trưởng lão đã đạt đến đỉnh cao của Tuệ giác Ba-la-mật của bậc Thanh văn, và bậc Đạo Sư cũng đã đặt Ngài vào vị trí đứng đầu về thần thông.
So taṃ attano mahiddhikataṃ nissāya cintesi – ‘‘ayaṃ verañjā dubbhikkhā, bhikkhū ca kilamanti, yaṃnūnāhaṃ pathaviṃ parivattetvā bhikkhū pappaṭakojaṃ bhojeyya’’nti.
Relying on his great psychic power, he thought: “This Verañjā is in famine, and the bhikkhus are weary. What if I were to turn the earth over and feed the bhikkhus the essence of the earth’s crust?”
Dựa vào thần thông vĩ đại của mình, Ngài suy nghĩ: ‘‘Verañjā này đang bị nạn đói, và các Tỳ-kheo đang chịu khổ. Hay là ta hãy lật ngược trái đất để các Tỳ-kheo có thể ăn chất dinh dưỡng từ đất (pappaṭakoja)’’.
Athassa etadahosi – ‘‘sace panāhaṃ bhagavato santike viharanto bhagavantaṃ ayācitvā evaṃ kareyyaṃ, na metaṃ assa patirūpaṃ; yugaggāho viya bhagavatā saddhiṃ kato bhaveyyā’’ti.
Then this occurred to him: “If, while living near the Blessed One, I were to do this without asking the Blessed One, it would not be proper for me; it would be like acting in rivalry with the Blessed One.”
Rồi Ngài nghĩ: ‘‘Nếu ta làm như vậy mà không thỉnh cầu Đức Thế Tôn khi đang ở gần Ngài, thì điều đó sẽ không phù hợp với ta; nó sẽ giống như việc ta đang cạnh tranh với Đức Thế Tôn’’.
Tasmā yācitukāmo āgantvā bhagavantaṃ etadavoca.
Therefore, wishing to ask, he approached the Blessed One and said this.
Vì vậy, muốn thỉnh cầu, Ngài đến và nói với Đức Thế Tôn điều này.
Heṭṭhimatalaṃ sampannanti pathaviyā kira heṭṭhimatale pathavimaṇḍo pathavojo pathavi-pappaṭako atthi, taṃ sandhāya vadati.
The bottom layer is perfect: It is said that in the bottom layer of the earth there is the essence of the earth, the nutritive essence of the earth, the crust of the earth. He speaks referring to that.
Tầng dưới cùng đầy đủ có nghĩa là, nghe nói, ở tầng dưới cùng của trái đất có chất dinh dưỡng của đất (pathavimaṇḍa), tinh chất của đất (pathavijo), và lớp đất mỏng (pathavi-pappaṭaka), Ngài nói đến điều đó.
Tattha sampannanti madhuraṃ, sādurasanti attho.
There, perfect means sweet; the meaning is that it has a delicious taste.
Ở đây, đầy đủ có nghĩa là ngọt ngào, có hương vị ngon lành.
Yatheva hi ‘‘tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo cā’’ti (ma. ni. 2.48) ettha madhuraphaloti attho; evamidhāpi sampannanti madhuraṃ sādurasanti veditabbaṃ.
Just as in the phrase, “There would be a tree with perfect fruit and abundant fruit,” the meaning is “sweet fruit,” so too here, it should be understood that perfect means sweet, with a delicious taste.
Thật vậy, giống như trong câu ‘‘Ở đó có một cây có quả ngọt và quả dồi dào’’ (Ma. Ni. 2.48), nghĩa là quả ngọt; tương tự ở đây cũng nên hiểu đầy đủ là ngọt ngào, có hương vị ngon lành.
Seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakanti idaṃ panassa madhuratāya opammanidassanatthaṃ vuttaṃ.
Just as pure honey from small bees is said to illustrate its sweetness by way of simile.
Ví như mật ong không có ong non – điều này được nói ra để minh họa sự ngọt ngào của nó.
Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi katamadhu.
Honey from small bees means honey made by small bees.
Mật ong (khuddamadhu) là mật do những con ong nhỏ làm ra.
Anīḷakanti nimmakkhikaṃ nimmakkhikaṇḍakaṃ parisuddhaṃ.
Pure means free of bees, free of bee larvae, and utterly pure.
Không có ong non (anīḷaka) là không có ong, không có trứng ong, tinh khiết.
Etaṃ kira madhu sabbamadhūhi aggañca seṭṭhañca surasañca ojavantañca.
It is said that this honey is the highest, the best, the most delicious, and the most nutritious of all honeys.
Nghe nói, loại mật này là tốt nhất, ưu việt nhất, ngon nhất và bổ dưỡng nhất trong tất cả các loại mật.
Tenāha – ‘‘seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ evamassāda’’nti.
Therefore, he said: “It has a taste like pure honey from small bees.”
Vì vậy, Ngài nói: ‘‘Ví như mật ong không có ong non, hương vị của nó cũng vậy’’.
Sādhāhaṃ, bhanteti sādhu ahaṃ, bhante.
It would be good, Venerable Sir, if I: It would be good, I, Venerable Sir.
Bạch Thế Tôn, con xin làm có nghĩa là ‘‘Bạch Thế Tôn, con xin làm điều đó’’.
Ettha sādhūti āyācanavacanametaṃ.
Herein, it would be good is a word of request.
Ở đây, từ sādhu (xin làm) là một lời thỉnh cầu.
Pathaviparivattanaṃ āyācanto hi thero bhagavantaṃ evamāha.
The Elder, requesting to turn over the earth, spoke to the Blessed One in this way.
Thật vậy, vị Trưởng lão, khi thỉnh cầu việc lật ngược trái đất, đã nói với Đức Thế Tôn như vậy.
Parivatteyyanti ukkujjeyyaṃ, heṭṭhimatalaṃ uparimaṃ kareyyaṃ.
Were to turn over: I would invert it, I would make the bottom layer the top one.
Con sẽ lật ngược có nghĩa là con sẽ lật lên, con sẽ làm cho tầng dưới cùng trở thành tầng trên.
Evañhi kate sukhena bhikkhū pappaṭakojaṃ pathavimaṇḍaṃ paribhuñjissantīti.
Because if this were done, the bhikkhus could easily partake of the essence of the earth’s crust, the essence of the earth.
Vì khi làm như vậy, các Tỳ-kheo sẽ dễ dàng thọ dụng chất dinh dưỡng từ đất (pappaṭakoja) và tinh chất của đất (pathavimaṇḍa).
Atha bhagavā ananuññātukāmopi theraṃ sīhanādaṃ nadāpetuṃ pucchi – ‘‘ye pana te, moggallāna, pathavinissitā pāṇā te kathaṃ karissasī’’ti.
Then the Blessed One, though unwilling to grant permission, asked in order to let the Elder utter a lion’s roar: “But Moggallāna, what will you do about the beings that depend on the earth?”
Rồi Đức Thế Tôn, dù không muốn chấp thuận, vẫn hỏi vị Trưởng lão để Ngài cất tiếng rống sư tử: ‘‘Này Mục-kiền-liên, vậy những chúng sinh nương tựa vào đất ấy, con sẽ làm gì với chúng?’’
Ye pathavinissitā gāmanigamādīsu pāṇā, te pathaviyā parivattiyamānāya ākāse saṇṭhātuṃ asakkonte kathaṃ karissasi, kattha ṭhapessasīti?
What will you do with the beings in villages, towns, etc., that depend on the earth? When the earth is being turned over, where will you place them, as they are unable to stand in the air?
Những chúng sinh nương tựa vào đất ở các làng, thị trấn, v.v., khi trái đất bị lật ngược, không thể ở trên không trung, con sẽ làm gì với chúng, con sẽ đặt chúng ở đâu?
Atha thero bhagavatā etadagge ṭhapitabhāvānurūpaṃ attano iddhānubhāvaṃ pakāsento ‘‘ekāhaṃ, bhante’’tiādimāha.
Then the Elder, wishing to display the power of his psychic ability, which was befitting his status of having been placed at the head of such powers by the Blessed One, said, “Venerable sir, I will create one hand…” and so on.
Rồi vị Trưởng lão, để bày tỏ thần thông của mình phù hợp với việc Đức Thế Tôn đã đặt Ngài vào vị trí đứng đầu, đã nói: ‘‘Bạch Thế Tôn, con sẽ dùng một tay’’ và các câu tương tự.
Tassattho – ekaṃ ahaṃ bhante hatthaṃ yathā ayaṃ mahāpathavī evaṃ abhinimminissāmi, pathavisadisaṃ karissāmi.
The meaning is: “Venerable Sir, I will create one hand to be just like this great earth; I will make it similar to the earth.
Ý nghĩa của câu đó là: ‘‘Bạch Thế Tôn, con sẽ biến hóa một bàn tay giống như trái đất vĩ đại này, con sẽ làm cho nó giống như trái đất’’.
Evaṃ katvā ye pathavinissitā pāṇā te ekasmiṃ hatthatale ṭhite pāṇe tato dutiyahatthatale saṅkāmento viya tattha saṅkāmessāmīti.
Having done so, just as one might transfer beings standing on one palm to a second palm, I will transfer those beings who depend on the earth there.”
Sau khi làm như vậy, những chúng sinh nương tựa vào đất, con sẽ di chuyển chúng đến đó, giống như di chuyển những chúng sinh đang ở trên một bàn tay sang bàn tay thứ hai.
Athassa bhagavā āyācanaṃ paṭikkhipanto ‘‘alaṃ moggallānā’’tiādimāha.
Then the Blessed One, rejecting his request, said, “Enough, Moggallāna,” and so on.
Rồi Đức Thế Tôn, từ chối lời thỉnh cầu của Ngài, đã nói: ‘‘Thôi đủ rồi, Mục-kiền-liên’’ và các câu tương tự.
Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ.
There, enough is a word of rejection.
Ở đây, từ thôi đủ rồi là một lời từ chối.
Vipallāsampi sattā paṭilabheyyunti viparītaggāhampi sattā sampāpuṇeyyuṃ.
The beings might get a distorted perception: The beings might arrive at a wrong perception.
Chúng sinh sẽ bị lầm lạc có nghĩa là chúng sinh sẽ rơi vào sự hiểu lầm.
Ayaṃ nu kho pathavī, udāhu na ayanti.
“Is this the earth, or is it not?”
‘‘Đây có phải là đất không, hay không phải?’’
Atha vā amhākaṃ nu kho ayaṃ gāmo, udāhu aññesa’’nti.
Or, “Is this our village, or is it someone else’s?”
Hoặc ‘‘Đây có phải là làng của chúng ta không, hay là của người khác?’’
Evaṃ nigamajanapadakhettārāmādīsu.
And so it is with regard to towns, countries, fields, parks, and so on.
Tương tự đối với các thị trấn, vùng đất, ruộng vườn, v.v.
Na vā esa vipallāso, acinteyyo hi iddhimato iddhivisayo.
Or, this is not a distorted perception, for the domain of psychic power of one who possesses it is inconceivable.
Hoặc sự lầm lạc đó không thể xảy ra, vì phạm vi thần thông của bậc có thần thông là không thể nghĩ bàn.
Evaṃ pana vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ – idaṃ dubbhikkhaṃ nāma na idāniyeva hoti, anāgatepi bhavissati.
Rather, they might get a distorted perception in this way: this famine is not only happening now, it will also happen in the future.
Tuy nhiên, chúng sinh có thể bị lầm lạc như thế này: Nạn đói này không chỉ xảy ra bây giờ, mà còn sẽ xảy ra trong tương lai.
Tadā bhikkhū tādisaṃ iddhimantaṃ sabrahmacāriṃ kuto labhissanti?
At that time, from where will the bhikkhus get such a companion in the holy life who possesses psychic power?
Khi đó, các Tỳ-kheo sẽ tìm đâu ra một bạn đồng Phạm hạnh có thần thông như vậy?
Te sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassaka-jhānalābhi-paṭisambhidāppattakhīṇāsavāpi samānā iddhibalābhāvā parakulāni piṇḍāya upasaṅkamissanti.
They, even though being stream-enterers, once-returners, non-returners, dry-insight practitioners, attainers of jhāna, and taintless ones who have attained the analytical knowledges, will have to approach other families for alms-food due to their lack of psychic power.
Dù là các vị Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn, các vị A-la-hán tuệ quán khô, các vị đắc thiền, các vị đắc phân tích đạo, các vị A-la-hán đã đoạn tận các lậu hoặc, nhưng vì không có thần thông, các vị ấy sẽ phải đến các gia đình khác để khất thực.
Tatra manussānaṃ evaṃ bhavissati – ‘‘buddhakāle bhikkhū sikkhāsu paripūrakārino ahesuṃ.
Then, it will occur to people thus: “In the Buddha’s time, the bhikkhus were practitioners who fulfilled the trainings.
Khi đó, mọi người sẽ nghĩ: ‘‘Vào thời Đức Phật, các Tỳ-kheo đã hoàn thành đầy đủ các giới luật.
Te guṇe nibbattetvā dubbhikkhakāle pathaviṃ parivattetvā pappaṭakojaṃ paribhuñjiṃsu.
Having developed those qualities, during a time of famine, they overturned the earth and consumed the earth-essence.
Các vị ấy đã phát triển các phẩm chất thiền định và thần thông, vào thời kỳ đói kém, đã lật đất lên và ăn bọt đất.
Idāni pana sikkhāya paripūrakārino natthi.
But nowadays, there are none who fulfill the training.
Nhưng bây giờ, không có ai hoàn thành việc tu tập giới luật.
Yadi siyuṃ, tatheva kareyyuṃ.
If there were, they would do just as before.
Nếu có, họ cũng sẽ làm như vậy.
Na amhākaṃ yaṃ kiñci pakkaṃ vā āmaṃ vā khādituṃ dadeyyu’’nti.
They would not give us anything, whether cooked or raw, to eat.’
Họ sẽ không cho chúng ta bất cứ thứ gì đã nấu chín hay còn sống để ăn.”
Evaṃ tesuyeva ariyapuggalesu ‘‘natthi ariyapuggalā’’ti imaṃ vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ.
Thus, regarding those very noble individuals, they would acquire this perversion: ‘There are no noble individuals.’
Như vậy, chính những người cao thượng ấy sẽ bị lầm lạc mà nghĩ rằng: “Không có những người cao thượng.”
Vipallāsavasena ca ariye garahantā upavadantā apāyupagā bhaveyyuṃ.
And through this perversion, by censuring and reviling the noble ones, they would be destined for the lower realms.
Và do sự lầm lạc ấy, họ sẽ chỉ trích và phỉ báng các bậc Thánh, rồi sẽ rơi vào các cõi khổ.
Tasmā mā te rucci pathaviṃ parivattetunti.
Therefore, ‘Let there be no inclination in you to overturn the earth.’
Vì vậy, chớ để việc lật đất làm ngài thích thú.
Atha thero imaṃ yācanaṃ alabhamāno aññaṃ yācanto ‘‘sādhu, bhante’’tiādimāha.
Then the Elder, not receiving this request, made another request, saying, “Very well, venerable sir,” and so on.
Sau đó, vì không được chấp thuận lời thỉnh cầu này, Trưởng lão lại thỉnh cầu điều khác, nói rằng: “Lành thay, bạch Thế Tôn!”
Tampissa bhagavā paṭikkhipanto ‘‘alaṃ moggallānā’’tiādimāha.
The Blessed One, rejecting that as well, said, “Enough, Moggallāna,” and so on.
Thế Tôn cũng bác bỏ điều đó của ngài, nói rằng: “Thôi đi, Moggallāna!”
Tattha kiñcāpi na vuttaṃ ‘‘vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti, atha kho pubbe vuttanayeneva gahetabbaṃ; atthopi cassa vuttasadisameva veditabbo.
Although it was not stated there, ‘Beings might also acquire a perversion,’ it should be understood in the same way as was stated before; and its meaning should be known to be just like what was said.
Dù ở đây không nói rằng “chúng sinh cũng sẽ bị lầm lạc”, nhưng phải hiểu theo cách đã nói trước đó; ý nghĩa của nó cũng phải được hiểu tương tự như những gì đã được nói.
Yadi pana bhagavā anujāneyya, thero kiṃ kareyyāti?
But if the Blessed One were to allow it, what would the Elder do?
Nếu Thế Tôn chấp thuận, thì Trưởng lão sẽ làm gì?
Mahāsamuddaṃ ekena padavītihārena atikkamitabbaṃ mātikāmattaṃ adhiṭṭhahitvā naḷerupucimandato uttarakuruabhimukhaṃ maggaṃ nīharitvā uttarakuruṃ gamanāgamanasampanne ṭhāne katvā dasseyya, yathā bhikkhū gocaragāmaṃ viya yathāsukhaṃ piṇḍāya pavisitvā nikkhameyyunti.
He would resolve the great ocean to be a mere channel that can be crossed in a single stride, create a path from the Naleru nimba tree facing towards Uttarakuru, and show Uttarakuru as a place complete with routes for coming and going, so that bhikkhus could enter for alms as they please and depart as if it were a village for alms-round.
Ngài sẽ quyết định một con đường chỉ bằng một bước chân để vượt qua đại dương, mở một con đường từ cây Naḷeru pucimanda hướng về Uttarakuru, và biến Uttarakuru thành một nơi có thể đi lại dễ dàng, như thể đó là một làng khất thực, để các Tỳ-khưu có thể thoải mái đi vào và đi ra để khất thực.
18. Idāni āyasmā upāli vinayapaññattiyā mūlato pabhuti nidānaṃ dassetuṃ sāriputtattherassa sikkhāpadapaṭisaṃyuttaṃ vitakkuppādaṃ dassento ‘‘atha kho āyasmato sāriputtassā’’tiādimāha.
18. Now, the venerable Upāli, in order to show the origin of the laying down of the Vinaya from its very root, pointed out the arising of a thought related to the training rules in the Elder Sāriputta, saying, “Then, to the venerable Sāriputta,” and so on.
18. Bây giờ, Tôn giả Upāli, để trình bày nguyên nhân từ khởi thủy của việc ban hành Vinaya, đã nói: “Rồi Tôn giả Sāriputta…” v.v., trình bày sự khởi lên ý nghĩ liên quan đến giới luật của Trưởng lão Sāriputta.
Tattha rahogatassāti rahasi gatassa.
Therein, gone to a secluded place means having gone to a quiet place.
Trong đó, rahogatassa nghĩa là người đã đi đến nơi vắng vẻ.
Paṭisallīnassāti sallīnassa ekībhāvaṃ gatassa.
Secluded means withdrawn, having gone into solitude.
Paṭisallīnassa nghĩa là người đã ẩn mình, đã trở nên đơn độc.
Katamesānanti atītesu vipassīādīsu buddhesu katamesaṃ.
Of which ones means of which of the past Buddhas, such as Vipassī and others.
Katamesaṃ nghĩa là trong số các vị Phật quá khứ như Vipassī v.v., là của vị nào?
Ciraṃ assa ṭhiti, cirā vā assa ṭhitīti ciraṭṭhitikaṃ.
Long-lasting means its duration was long, or it had a long duration.
Có sự tồn tại lâu dài của nó, hoặc sự tồn tại của nó là lâu dài, nên gọi là ciraṭṭhitikaṃ (tồn tại lâu dài).
Sesamettha uttānapadatthameva.
The meaning of the remaining words here is plain.
Phần còn lại ở đây có nghĩa rõ ràng.
Kiṃ pana thero imaṃ attano parivitakkaṃ sayaṃ vinicchinituṃ na sakkotīti?
But is the Elder not able to decide on this thought of his by himself?
Vậy Trưởng lão không thể tự mình quyết định suy nghĩ này sao?
Vuccate – sakkoti ca na sakkoti ca.
It is said: He is able, and he is not able.
Được nói rằng – có thể và không thể.
Ayañhi imesaṃ nāma buddhānaṃ sāsanaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, imesaṃ ciraṭṭhitikanti ettakaṃ sakkoti vinicchinituṃ.
For he is able to decide this much: ‘The Dispensation of these particular Buddhas was not long-lasting, while that of these was long-lasting.’
Ngài có thể quyết định rằng giáo pháp của những vị Phật này không tồn tại lâu dài, còn giáo pháp của những vị này thì tồn tại lâu dài.
Iminā pana kāraṇena na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, iminā ciraṭṭhitikanti etaṃ na sakkoti.
But this he is not able to decide: ‘For this reason it was not long-lasting, and for this reason it was long-lasting.’
Nhưng ngài không thể quyết định rằng vì lý do này mà nó không tồn tại lâu dài, còn vì lý do này mà nó tồn tại lâu dài.
Mahāpadumatthero panāha – ‘‘etampi soḷasavidhāya paññāya matthakaṃ pattassa aggasāvakassa na bhāriyaṃ, sammāsambuddhena pana saddhiṃ ekaṭṭhāne vasantassa sayaṃ vinicchayakaraṇaṃ tulaṃ chaḍḍetvā hatthena tulanasadisaṃ hotīti bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā pucchī’’ti.
However, the Elder Mahāpaduma said: “Even this is not a heavy matter for the chief disciple who has reached the pinnacle of the sixteen kinds of knowledge, but while living in the same place with the Perfectly Enlightened One, to make a decision by oneself would be like weighing with the hand after discarding the scale; therefore, he approached the Blessed One himself and asked.”
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāpaduma nói: “Việc quyết định điều này không khó đối với một đệ tử tối thượng đã đạt đến đỉnh cao của mười sáu loại trí tuệ, nhưng việc tự mình quyết định khi đang ở cùng một nơi với một vị Sammāsambuddha thì giống như việc vứt bỏ cái cân mà dùng tay để cân. Vì vậy, ngài đã đến hỏi chính Đức Thế Tôn.”
Athassa bhagavā taṃ vissajjento ‘‘bhagavato ca sāriputta vipassissā’’tiādimāha.
Then the Blessed One, answering him, said, “Sāriputta, of the Blessed One Vipassī,” and so on.
Rồi Đức Thế Tôn đã giải đáp điều đó cho ngài, nói rằng: “Bạch Sāriputta, Đức Thế Tôn Vipassī…” v.v.
Taṃ uttānatthameva.
That has a plain meaning.
Điều đó có nghĩa rõ ràng.
19. Puna thero kāraṇaṃ pucchanto ko nu kho, bhante, hetūtiādimāha.
19. Again, the Elder, asking for the reason, said, “What, venerable sir, is the cause,” and so on.
Một lần nữa, Trưởng lão hỏi nguyên nhân, nói rằng: “Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào…” v.v.
Tattha ko nu kho bhanteti kāraṇapucchā, tassa katamo nu kho bhanteti attho.
Therein, what, venerable sir is a question about the reason; its meaning is ‘Which one is it, venerable sir?’
Trong đó, ko nu kho, bhante là câu hỏi về nguyên nhân, nghĩa là: “Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào?”
Hetu paccayoti ubhayametaṃ kāraṇādhivacanaṃ; kāraṇañhi yasmā tena tassa phalaṃ hinoti pavattati, tasmā hetūti vuccati.
Cause, condition: both of these are terms for a reason; for, because its effect proceeds, continues, on account of it, it is called a ‘cause’ (hetu).
Hetu paccayo cả hai đều là từ đồng nghĩa của nguyên nhân; nguyên nhân được gọi là hetu vì từ đó, kết quả của nó phát sinh và tiếp diễn.
Yasmā taṃ paṭicca eti pavattati, tasmā paccayoti vuccati.
Because the effect proceeds, continues, in dependence on it, it is called a ‘condition’ (paccaya).
Vì nương vào đó mà nó phát sinh và tiếp diễn, nên được gọi là paccaya.
Evaṃ atthato ekampi vohāravasena ca vacanasiliṭṭhatāya ca tatra tatra etaṃ ubhayampi vuccati.
Thus, though one in meaning, both are used in various places by way of convention and for elegance of speech.
Như vậy, dù chỉ là một về ý nghĩa, nhưng do cách dùng từ và sự uyển chuyển của ngôn ngữ, cả hai từ này đều được sử dụng ở nhiều nơi khác nhau.
Sesamettha uttānatthameva.
The meaning of the rest here is plain.
Phần còn lại ở đây có nghĩa rõ ràng.
Idāni taṃ hetuñca paccayañca dassetuṃ ‘‘bhagavā ca sāriputta vipassī’’tiādimāha.
Now, to show that cause and that condition, he said, “Sāriputta, the Blessed One Vipassī,” and so on.
Bây giờ, để trình bày nguyên nhân và duyên đó, Đức Thế Tôn nói: “Bạch Sāriputta, Đức Thế Tôn Vipassī…” v.v.
Tattha kilāsuno ahesunti na ālasiyakilāsuno, na hi buddhānaṃ ālasiyaṃ vā osannavīriyatā vā atthi.
Therein, they were disinclined means they were not disinclined due to laziness, for there is no laziness or lack of energy in Buddhas.
Trong đó, kilāsuno ahesuṃ không phải là sự mệt mỏi do lười biếng, vì chư Phật không có sự lười biếng hay tinh tấn suy giảm.
Buddhā hi ekassa vā dvinnaṃ vā sakalacakkavāḷassa vā dhammaṃ desentā samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti, na parisāya appabhāvaṃ disvā osannavīriyā honti, nāpi mahantabhāvaṃ disvā ussannavīriyā.
For Buddhas, when teaching the Dhamma to one person, or two, or to an entire universe, teach the Dhamma with the very same exertion; they do not lack energy on seeing a small assembly, nor do they have excessive energy on seeing a large one.
Chư Phật, khi thuyết pháp cho một người, hai người, hay toàn bộ thế giới, đều thuyết pháp với cùng một sự tinh tấn, không vì thấy chúng hội ít mà giảm tinh tấn, cũng không vì thấy chúng hội đông mà tăng tinh tấn.
Yathā hi sīho migarājā sattannaṃ divasānaṃ accayena gocarāya pakkanto khuddake vā mahante vā pāṇe ekasadiseneva vegena dhāvati.
For just as a lion, the king of beasts, having set out for prey after seven days, rushes with the very same speed at small or large creatures.
Ví như sư tử, vua của các loài thú, sau bảy ngày đi kiếm ăn, dù là con mồi nhỏ hay lớn, đều chạy với cùng một tốc độ.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
‘‘Mā me javo parihāyī’’ti.
“May my speed not decline.”
“Để tốc độ của ta không bị suy giảm.”
Evaṃ buddhā appakāya vā mahatiyā vā parisāya samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti.
In the same way, Buddhas teach the Dhamma with the very same exertion to a small or a large assembly.
Cũng vậy, chư Phật thuyết pháp cho chúng hội ít hay đông đều với cùng một sự tinh tấn.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
‘‘Mā no dhammagarutā parihāyī’’ti.
“May our respect for the Dhamma not decline.”
“Để sự tôn kính Pháp của chúng ta không bị suy giảm.”
Dhammagaruno hi buddhā dhammagāravāti.
For Buddhas have respect for the Dhamma, reverence for the Dhamma.
Vì chư Phật là những bậc tôn kính Pháp và trọng Pháp.
Yathā pana amhākaṃ bhagavā mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya vitthārena dhammaṃ desesi, evaṃ te na desesuṃ.
However, they did not teach the Dhamma in detail, as our Blessed One did, as if filling the great ocean.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn của chúng ta đã thuyết pháp rộng rãi như lấp đầy đại dương, nhưng các vị ấy (chư Phật quá khứ) đã không thuyết pháp như vậy.
Sattānaṃ apparajakkhatāya.
Because of the beings having little dust in their eyes.
Vì chúng sinh có ít bụi phiền não.
Tesaṃ kira kāle dīghāyukā sattā apparajakkhā ahesuṃ.
It is said that in their time, long-lived beings had little dust in their eyes.
Vào thời của các vị ấy, chúng sinh có tuổi thọ dài và ít bụi phiền não.
Te catusaccapaṭisaṃyuttaṃ ekagāthampi sutvā dhammaṃ abhisamenti, tasmā na vitthārena dhammaṃ desesuṃ.
After hearing even a single verse connected with the Four Truths, they would realize the Dhamma; therefore, they did not teach the Dhamma in detail.
Họ chỉ nghe một bài kệ liên quan đến Tứ Diệu Đế cũng có thể chứng ngộ Pháp, vì vậy các vị ấy đã không thuyết pháp rộng rãi.
Teneva kāraṇena appakañca nesaṃ ahosi suttaṃ…pe… vedallanti.
For that very reason, their Sutta… and so on… Vedalla was little.
Cũng chính vì lý do đó mà kinh điển của các vị ấy rất ít… v.v… vedalla.
Tattha suttādīnaṃ nānattaṃ paṭhamasaṅgītivaṇṇanāyaṃ vuttameva.
Therein, the diversity of Sutta and so on has been explained in the Commentary on the First Council.
Trong đó, sự khác biệt của sutta v.v. đã được nói đến trong lời giải thích về Đại Hội Kết Tập Kinh Điển lần thứ nhất.
Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadanti sāvakānaṃ niddosatāya dosānurūpato paññapetabbaṃ sattāpattikkhandhavasena āṇāsikkhāpadaṃ apaññattaṃ.
The training rule for the disciples was not laid down means that, because of the faultlessness of the disciples, the training rule of command, which should be laid down according to the offense in terms of the seven classes of offenses, was not laid down.
Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ nghĩa là giới luật (sikkhāpada) theo lệnh (āṇā) cần được ban hành theo mức độ tội lỗi, gồm bảy nhóm tội (sattāpattikkhandha), đã không được ban hành cho các đệ tử vì sự vô tội của họ.
Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhanti anvaddhamāsaṃ āṇāpātimokkhaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi.
The Pātimokkha was not recited means that the Pātimokkha of command was not recited every half-month.
Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhaṃ nghĩa là giới bổn (āṇāpātimokkha) đã không được đọc tụng mỗi nửa tháng.
Ovādapātimokkhameva te uddisiṃsu; tampi ca no anvaddhamāsaṃ.
They recited only the Ovāda-pātimokkha; and that, too, not every half-month.
Các vị ấy chỉ đọc tụng Ovādapātimokkha (Giới bổn giáo huấn); và điều đó cũng không phải mỗi nửa tháng.
Tathā hi vipassī bhagavā channaṃ channaṃ vassānaṃ sakiṃ sakiṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi; tañca kho sāmaṃyeva.
Indeed, the Blessed One Vipassī recited the Ovāda-pātimokkha once every six years; and he did so himself.
Thật vậy, Đức Thế Tôn Vipassī đã đọc tụng Ovādapātimokkha mỗi sáu năm một lần; và đó là do chính Ngài đọc.
Sāvakā panassa attano attano vasanaṭṭhānesu na uddisiṃsu.
His disciples, however, did not recite it in their own respective residences.
Các đệ tử của Ngài thì không đọc tụng ở nơi cư trú của riêng mình.
Sakalajambudīpe ekasmiṃyeva ṭhāne bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye vipassissa bhagavato vasanaṭṭhāne sabbopi bhikkhusaṅgho uposathaṃ akāsi.
In all of Jambudīpa, the entire community of bhikkhus performed the Uposatha in only one place, in the Khema deer park in the royal city of Bandhumatī, the residence of the Blessed One Vipassī.
Toàn bộ Tăng đoàn Tỳ-khưu trên khắp Jambudīpa đã thực hiện lễ Uposatha tại một nơi duy nhất, đó là tại Khemamigadāya (Công viên nai Khemā) ở kinh đô Bandhumatī, nơi Đức Thế Tôn Vipassī cư ngụ.
Tañca kho saṅghuposathameva; na gaṇuposathaṃ, na puggaluposathaṃ, na pārisuddhiuposathaṃ, na adhiṭṭhānuposathaṃ.
And that was only the Saṅgha-uposatha; not a Gaṇa-uposatha, not a Puggala-uposatha, not a Pārisuddhi-uposatha, not an Adhiṭṭhāna-uposatha.
Và đó là Saṅghuposatha (Uposatha của Tăng đoàn); không phải Gaṇuposatha (Uposatha của một nhóm), không phải Puggaluposatha (Uposatha của một cá nhân), không phải Pārisuddhiuposatha (Uposatha thanh tịnh), không phải Adhiṭṭhānuposatha (Uposatha với sự quyết định).
Tadā kira jambudīpe caturāsītivihārasahassāni honti.
It is said that at that time there were eighty-four thousand monasteries in Jambudīpa.
Vào thời đó, có tám mươi bốn ngàn tu viện trên Jambudīpa.
Ekamekasmiṃ vihāre abbokiṇṇāni dasapi vīsatipi bhikkhusahassāni vasanti, bhiyyopi vasanti.
In each and every monastery, ten thousand, twenty thousand, or even more unmixed bhikkhus resided.
Trong mỗi tu viện, có mười ngàn hoặc hai mươi ngàn Tỳ-khưu cư ngụ không gián đoạn, hoặc thậm chí nhiều hơn.
Uposathārocikā devatā tattha tattha gantvā ārocenti – ‘‘mārisā, ekaṃ vassaṃ atikkantaṃ, dve tīṇi cattāri pañca vassāni atikkantāni, idaṃ chaṭṭhaṃ vassaṃ, āgāminiyā puṇṇamāsiyā buddhadassanatthaṃ uposathakaraṇatthañca gantabbaṃ!
Deities who announced the Uposatha would go to each of those places and announce: “Sirs, one year has passed, two, three, four, five years have passed; this is the sixth year. On the upcoming full moon day, you must go to see the Buddha and to perform the Uposatha!
Các vị thiên nhân báo Uposatha đã đi đến từng nơi và báo rằng: “Thưa các ngài, một năm đã trôi qua, hai, ba, bốn, năm năm đã trôi qua, đây là năm thứ sáu, vào ngày trăng tròn sắp tới, các ngài hãy đi để chiêm bái Đức Phật và thực hiện lễ Uposatha!
Sampatto vo sannipātakālo’’ti.
The time for your assembly has arrived.”
Thời gian tập hợp của các ngài đã đến.”
Tato sānubhāvā bhikkhū attano attano ānubhāvena gacchanti, itare devatānubhāvena.
Then, bhikkhus with great power would go by their own power, the others by the power of the deities.
Sau đó, các Tỳ-khưu có thần thông thì đi bằng thần thông của mình, còn những vị khác thì đi bằng thần thông của các vị thiên nhân.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Te kira bhikkhū pācīnasamuddante vā pacchimauttaradakkhiṇasamuddante vā ṭhitā gamiyavattaṃ pūretvā pattacīvaramādāya ‘‘gacchāmā’’ti cittaṃ uppādenti; saha cittuppādā uposathaggaṃ gatāva honti.
It is said that those bhikkhus, whether dwelling on the shore of the eastern ocean or on the shore of the western, northern, or southern ocean, after fulfilling the duties for a journey, take their bowl and robes and arouse the thought, "Let us go." Simultaneously with the arising of that thought, they have already arrived at the Uposatha hall.
Nghe nói, những Tỳ-kheo ấy, đang ở tại bờ biển phía đông, hay bờ biển phía tây, phía bắc, phía nam, sau khi hoàn thành các phận sự của người du hành, mang y bát và khởi lên ý nghĩ: “Chúng ta hãy đi!” Cùng với sự khởi lên ý nghĩ ấy, họ liền đến giảng đường Uposatha.
Te vipassiṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā nisīdanti.
Having paid homage to Vipassī, the Perfectly Enlightened One, they sit down.
Các vị ấy đảnh lễ Đức Phật Sammāsambuddha Vipassī rồi an tọa.
Bhagavāpi sannisinnāya parisāya imaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisati.
The Blessed One then recites this Ovāda-pātimokkha to the assembled assembly.
Đức Thế Tôn cũng thuyết giảng Ovādapātimokkha này cho hội chúng đã tề tựu.
Eteneva upāyena itaresampi buddhānaṃ pātimokkhuddeso veditabbo.
In this same way, the recitation of the Pātimokkha of the other Buddhas should be understood.
Theo cách này, cần phải hiểu sự tụng đọc Pātimokkha của các Đức Phật khác.
Sabbabuddhānañhi imā tissova ovādapātimokkhagāthāyo honti.
Indeed, for all Buddhas, these three verses of the Ovāda-pātimokkha are the same.
Quả thật, ba bài kệ Ovādapātimokkha này là của tất cả chư Phật.
Tā dīghāyukabuddhānaṃ yāva sāsanapariyantā uddesamāgacchanti; appāyukabuddhānaṃ paṭhamabodhiyaṃyeva.
For long-lived Buddhas, they are recited until the end of the Sāsana; for short-lived Buddhas, only during the first period of their enlightenment.
Chúng được tụng đọc cho đến cuối giáo pháp của chư Phật có tuổi thọ dài; còn đối với chư Phật có tuổi thọ ngắn thì chỉ trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên.
Sikkhāpadapaññattikālato pana pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisīyati.
However, from the time the training rules are laid down, only the Āṇā-pātimokkha is recited.
Tuy nhiên, kể từ khi các giới luật được chế định, chỉ có Āṇāpātimokkha được tụng đọc.
Tañca kho bhikkhū eva uddisanti, na buddhā.
And that is recited only by the bhikkhus, not by the Buddhas.
Và chỉ có các Tỳ-kheo tụng đọc nó, chứ không phải chư Phật.
Tasmā amhākampi bhagavā paṭhamabodhiyaṃ vīsativassamattameva idaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi.
Therefore, our Blessed One also recited this Ovāda-pātimokkha only for about twenty years in the first period of his enlightenment.
Vì vậy, Đức Thế Tôn của chúng ta cũng chỉ tụng đọc Ovādapātimokkha này trong khoảng hai mươi năm đầu thời kỳ giác ngộ.
Athekadivasaṃ pubbārāme migāramātupāsāde nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘na dānāhaṃ, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ karissāmi pātimokkhaṃ uddisissāmi, tumheva dāni bhikkhave ito paraṃ uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha.
Then one day, while seated in the Migāramātupāsāda in the Pubbārāma, he addressed the bhikkhus: "Bhikkhus, from now on, I will not perform the Uposatha, I will not recite the Pātimokkha. From now on, you yourselves, bhikkhus, should perform the Uposatha, you should recite the Pātimokkha.
Rồi một ngày nọ, khi đang an tọa tại Pāsāda của Migāramātā ở Pubbārāma, Đức Thế Tôn đã gọi các Tỳ-kheo và nói: “Này các Tỳ-kheo, từ nay về sau Ta sẽ không làm lễ Uposatha và không tụng đọc Pātimokkha nữa. Này các Tỳ-kheo, từ nay về sau chính các con hãy làm lễ Uposatha và tụng đọc Pātimokkha. Này các Tỳ-kheo, không thích hợp, không có cơ hội để một Như Lai làm lễ Uposatha và tụng đọc Pātimokkha trong một hội chúng không thanh tịnh.”
Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyyā’’ti (cūḷava. 386).
It is impossible, bhikkhus, it is not the occasion for a Tathāgata to perform the Uposatha, to recite the Pātimokkha, in an impure assembly."
Từ đó trở đi, các Tỳ-kheo tụng đọc Āṇāpātimokkha.
Tato paṭṭhāya bhikkhū āṇāpātimokkhaṃ uddisanti.
From then on, the bhikkhus recite the Āṇā-pātimokkha.
Āṇāpātimokkha này đã không được tụng đọc cho các vị ấy.
Idaṃ āṇāpātimokkhaṃ tesaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi.
This Āṇā-pātimokkha was not recited by those Buddhas.
Do đó, đã nói rằng: “Pātimokkha không được tụng đọc.”
Tena vuttaṃ – ‘‘anuddiṭṭhaṃ pātimokkha’’nti.
Therefore, it was said, "The Pātimokkha was not recited."
Do đó, có lời nói rằng: “Pātimokkha không được thuyết giảng.”
Tesaṃ buddhānanti tesaṃ vipassīādīnaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ.
Of those Buddhas means of those three Buddhas, Vipassī and so on.
Tesaṃ buddhānaṃ có nghĩa là của ba Đức Phật Vipassī và các vị khác.
Antaradhānenāti khandhantaradhānena; parinibbānenāti vuttaṃ hoti.
By the disappearance means by the disappearance of the aggregates; that is to say, by their parinibbāna.
Antaradhānena có nghĩa là do sự biến mất của các uẩn; tức là do sự nhập Niết-bàn.
Buddhānubuddhānanti ye tesaṃ buddhānaṃ anubuddhā sammukhasāvakā tesañca khandhantaradhānena.
Of the Buddhas and their followers means by the disappearance of the aggregates of those who were the direct disciples who realized the truth after those Buddhas.
Buddhānubuddhānaṃ có nghĩa là do sự biến mất của các uẩn của những vị đệ tử trực tiếp đã giác ngộ theo chư Phật ấy.
Ye te pacchimā sāvakāti ye tesaṃ sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitā pacchimā sāvakā.
Those who were the last disciples means those last disciples who went forth in the presence of those direct disciples.
Ye te pacchimā sāvakā có nghĩa là những vị đệ tử sau này đã xuất gia từ các vị đệ tử trực tiếp của chư Phật ấy.
Nānānāmāti ‘‘buddharakkhito, dhammarakkhito’’tiādi nāmavasena vividhanāmā.
Of various names means having various names by way of names such as "Buddharakkhita, Dhammarakkhita," and so on.
Nānānāmā có nghĩa là có nhiều tên khác nhau như “Buddharakkhita, Dhammarakkhita” v.v.
Nānāgottāti ‘‘gotamo, moggallāno’’tiādi gottavasena vividhagottā.
Of various clans means having various clans by way of clans such as "Gotama, Moggallāna," and so on.
Nānāgottā có nghĩa là có nhiều dòng họ khác nhau như “Gotama, Moggallāna” v.v.
Nānājaccāti ‘‘khattiyo, brāhmaṇo’’tiādijātivasena nānājaccā.
Of various births means being of various births by way of births such as "Khattiya, Brāhmaṇa," and so on.
Nānājaccā có nghĩa là có nhiều giai cấp khác nhau như “Khattiya, Brāhmaṇa” v.v.
Nānākulā pabbajitāti khattiyakulādivase neva uccanīcauḷāruḷārabhogādikulavasena vā vividhakulā nikkhamma pabbajitā.
Gone forth from various families means having gone forth from various families, whether by way of families of the khattiya class and so on, or by way of families with high, low, or abundant wealth.
Nānākulā pabbajitā có nghĩa là đã xuất gia từ các gia đình khác nhau, như gia đình Khattiya v.v., hoặc từ các gia đình có địa vị cao thấp, giàu có v.v.
Te taṃ brahmacariyanti te pacchimā sāvakā yasmā ekanāmā ekagottā ekajātikā ekakulā pabbajitā ‘‘amhākaṃ sāsanaṃ tanti paveṇī’’ti attano bhāraṃ katvā brahmacariyaṃ rakkhanti, ciraṃ pariyattidhammaṃ pariharanti.
They, that holy life: As for those last disciples, because some disciples who have gone forth with the same name, the same clan, the same birth, and from the same family take it as their own responsibility, saying "This is our Sāsana, our tradition, our lineage," they protect the holy life and carry on the scriptural Dhamma for a long time.
Te taṃ brahmacariyaṃ có nghĩa là những vị đệ tử sau này, vì đã xuất gia từ cùng một tên, cùng một dòng họ, cùng một giai cấp, cùng một gia đình, đã tự gánh vác trách nhiệm và bảo vệ Phạm hạnh, giữ gìn Pháp học lâu dài, nói rằng: “Đây là giáo pháp của chúng ta, là truyền thống, là dòng dõi.”
Ime ca tādisā na honti.
But these disciples were not like that.
Còn những vị này thì không như vậy.
Tasmā aññamaññaṃ viheṭhentā vilomaṃ gaṇhantā ‘‘asuko thero jānissati, asuko thero jānissatī’’ti sithilaṃ karontā taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ, saṅgahaṃ āropetvā na rakkhiṃsu.
Therefore, oppressing one another, taking an opposing stance, and acting laxly, thinking "Such-and-such an elder will know, such-and-such an elder will know," they caused that holy life to disappear very quickly; they did not protect it by collecting it together.
Vì thế, họ đã nhanh chóng làm cho Phạm hạnh ấy biến mất, bằng cách làm hại lẫn nhau, chấp giữ những điều trái ngược, và lơ là, nói rằng: “Vị trưởng lão kia sẽ biết, vị trưởng lão nọ sẽ biết.” Họ đã không bảo vệ nó bằng cách kết tập.
Seyyathāpīti tassatthassa opammanidassanaṃ.
Just as is a demonstration of a simile for that meaning.
Seyyathāpi là một sự minh họa bằng ví dụ cho ý nghĩa đó.
Vikiratīti vikkhipati.
Scatters means throws about.
Vikiratī có nghĩa là phân tán.
Vidhamatīti ṭhānantaraṃ neti.
Blows away means carries to another place.
Vidhamatī có nghĩa là đưa đến một nơi khác.
Viddhaṃsetīti ṭhitaṭṭhānato apaneti.
Destroys means removes from its place.
Viddhaṃsetī có nghĩa là loại bỏ khỏi vị trí đã đứng vững.
Yathā taṃ suttena asaṅgahitattāti yathā suttena asaṅgahitattā aganthitattā abaddhattā evaṃ vikirati yathā suttena asaṅgahitāni vikiriyanti, evaṃ vikiratīti vuttaṃ hoti.
Because they were not gathered together by a thread means: just as things are scattered because they are not gathered together, strung together, or tied together with a thread, in the same way, it scatters. This is the meaning.
Yathā taṃ suttena asaṅgahitattā có nghĩa là như những thứ không được kết nối bằng sợi chỉ thì bị phân tán, thì cũng vậy, nó bị phân tán vì không được kết nối bằng sợi chỉ, không được xâu chuỗi, không được buộc lại.
Evameva khoti opammasampaṭipādanaṃ.
So too is a conjunction of the simile.
Evameva kho là sự so sánh ví dụ.
Antaradhāpesunti vaggasaṅgaha-paṇṇāsasaṅgahādīhi asaṅgaṇhantā yaṃ yaṃ attano ruccati, taṃ tadeva gahetvā sesaṃ vināsesuṃ adassanaṃ nayiṃsu.
Caused to disappear means, not collecting them into compilations of chapters, compilations of fifties, and so on, they took only whatever they liked and destroyed the rest, causing it to vanish.
Antaradhāpesuṃ có nghĩa là không kết tập theo các nhóm, các phần năm mươi v.v., mà chỉ lấy những gì mình thích, và hủy hoại phần còn lại, làm cho chúng biến mất.
Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovaditunti apica sāriputta te buddhā attano cetasā sāvakānaṃ ceto paricca paricchinditvā ovadituṃ akilāsuno ahesuṃ, paracittaṃ ñatvā anusāsaniṃ na bhāriyato na papañcato addasaṃsu.
And those Blessed Ones were not weary of admonishing the disciples by encompassing mind with mind: Furthermore, Sāriputta, those Buddhas were not weary of admonishing the disciples by penetrating and knowing the disciples' minds with their own minds. Knowing others' minds, they did not regard the instruction as burdensome or as a proliferation.
Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovadituṃ có nghĩa là, này Sāriputta, những Đức Phật ấy đã không mệt mỏi trong việc giáo huấn các đệ tử bằng cách thấu hiểu tâm ý của họ bằng tâm của chính mình; các Ngài đã không xem việc giáo huấn là gánh nặng hay phức tạp khi đã biết tâm ý của người khác.
Bhūtapubbaṃ sāriputtātiādi tesaṃ akilāsubhāvappakāsanatthaṃ vuttaṃ.
Once upon a time, Sāriputta, and so on, was said to demonstrate their tireless nature.
Bhūtapubbaṃ sāriputtā v.v. được nói để làm rõ bản chất không mệt mỏi của các Ngài.
Bhiṃsanaketi bhayānake bhayajananake.
A terrifying means a frightful, fear-inspiring one.
Bhiṃsanake có nghĩa là đáng sợ, gây ra sự sợ hãi.
Evaṃ vitakkethāti nekkhammavitakkādayo tayo vitakke vitakketha.
Think thus means think the three thoughts, such as the thought of renunciation.
Evaṃ vitakkethā có nghĩa là hãy suy nghĩ ba loại tư duy như tư duy xuất ly v.v.
Mā evaṃ vitakkayitthāti kāmavitakkādayo tayo akusalavitakke mā vitakkayittha.
Do not think thus means do not think the three unwholesome thoughts, such as the thought of sensual desire.
Mā evaṃ vitakkayitthā có nghĩa là đừng suy nghĩ ba loại tư duy bất thiện như tư duy dục v.v.
Evaṃ manasi karothāti ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā asubha’’nti manasi karotha.
Attend thus means attend to "impermanent, suffering, not-self, foul."
Evaṃ manasi karothā có nghĩa là hãy quán tưởng: “vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh.”
Mā evaṃ manasā katthāti ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti mā manasi akarittha.
Do not attend thus means do not attend to "permanent, pleasure, self, fair."
Mā evaṃ manasā katthāti có nghĩa là đừng quán tưởng: “thường, lạc, ngã, tịnh.”
Idaṃ pajahathāti akusalaṃ pajahatha.
Abandon this means abandon the unwholesome.
Idaṃ pajahathā có nghĩa là hãy từ bỏ điều bất thiện.
Idaṃ upasampajja viharathāti kusalaṃ upasampajja paṭilabhitvā nipphādetvā viharatha.
Having attained this, dwell means having attained, acquired, and accomplished the wholesome, you should dwell.
Idaṃ upasampajja viharathā có nghĩa là hãy thành tựu và an trú trong điều thiện.
Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti aggahetvā vimucciṃsu.
Their minds were liberated from the taints without clinging: They were liberated without grasping.
Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū có nghĩa là đã giải thoát mà không chấp thủ.
Tesañhi cittāni yehi āsavehi vimucciṃsu, na te tāni gahetvā vimucciṃsu.
Indeed, their minds were liberated from certain taints, but they were not liberated by grasping them.
Tâm của các vị ấy đã giải thoát khỏi các lậu hoặc, nhưng các vị ấy đã không chấp thủ chúng rồi mới giải thoát.
Anuppādanirodhena pana nirujjhamānā aggahetvā vimucciṃsu.
Rather, as the taints ceased with a cessation that precludes their arising again, the minds were liberated without grasping them.
Mà là, khi chúng diệt đi do sự diệt không tái sinh, các vị ấy đã giải thoát mà không chấp thủ.
Tena vuttaṃ – ‘‘anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū’’ti.
Therefore it was said, "Their minds were liberated from the taints without clinging."
Do đó, đã nói rằng: “Tâm đã giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ.”
Sabbepi te arahattaṃ patvā sūriyarasmisamphuṭṭhamiva padumavanaṃ vikasitacittā ahesuṃ.
All of them, having attained arahantship, had minds that blossomed like a lotus grove touched by the rays of the sun.
Tất cả các vị ấy sau khi đạt A-la-hán quả, tâm của họ đã nở rộ như một rừng hoa sen được ánh nắng mặt trời chiếu rọi.
Tatra sudaṃ sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hotīti tatrāti purimavacanāpekkhaṃ; sudanti padapūraṇamatte nipāto; sāriputtāti ālapanaṃ.
There, Sāriputta, on that occasion, in that terrifying forest grove, it was terrifying: There refers to the preceding statement; sudaṃ is a particle merely for filling out the verse; Sāriputta is a form of address.
Tatra sudaṃ sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hotī thì tatrā là từ chỉ về câu trước; sudaṃ là một từ phụ để bổ nghĩa cho câu; sāriputtā là lời gọi.
Ayaṃ panettha atthayojanā – tatrāti yaṃ vuttaṃ ‘‘aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe’’ti, tatra yo so bhiṃsanakoti vanasaṇḍo vutto, tassa bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti, bhiṃsanakiriyāya hotīti attho.
Herein, this is the connection of the meaning: There, in what was said, "in a certain terrifying forest grove," in that place, that which was called a terrifying forest grove, because of the terrifying nature of that terrifying forest grove, it is so. The meaning is: because of its terrifying action.
Ý nghĩa ở đây là: tatrā tức là điều đã nói “trong một khu rừng đáng sợ,” trong khu rừng được gọi là đáng sợ đó, thì có sự đáng sợ của khu rừng đáng sợ đó, tức là có hành động gây sợ hãi.
Kiṃ hoti?
What is so?
Điều gì xảy ra?
Idaṃ hoti – yo koci avītarāgo…pe… lomāni haṃsantīti.
This is what happens: any person who is not free from lust... and so on... their body-hairs stand on end.
Điều này xảy ra: bất cứ ai chưa đoạn trừ tham ái… v.v… lông dựng đứng.
Atha vā tatrāti sāmiatthe bhummaṃ.
Alternatively, tatra is in the locative case with the sense of possession.
Hoặc tatrā là một từ ở thể định sở hữu cách.
Suiti nipāto; ‘‘kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā’’tiādīsu (ma. ni. 1.469) viya.
Su is a particle, as in passages such as "What, sirs, are the names of those ascetics and brahmins?"
Su là một từ phụ; như trong các câu “kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā” v.v.
Idanti adhippetamatthaṃ paccakkhaṃ viya katvā dassanavacanaṃ.
Idaṃ is a word that points to the intended meaning as if it were directly present.
Idaṃ là một lời nói để trình bày ý nghĩa mong muốn như thể nó là hiện tiền.
Suidanti sudaṃ, sandhivasena ikāralopo veditabbo.
In suidaṃ, it becomes sudaṃ. It should be understood that there is an elision of the letter 'i' by way of sandhi.
Trong từ suidaṃ, sudaṃ, cần phải hiểu rằng âm i đã bị lược bỏ do quy tắc sandhi.
‘‘Cakkhundriyaṃ, itthindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ (vibha. 219), ‘‘kiṃ sūdha vitta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 183) viya.
As in "Cakkhundriyaṃ, itthindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ," and in "kiṃ sūdha vittaṃ," and so on.
Giống như trong các trường hợp như cakkhundriyaṃ (nhãn căn), itthindriyaṃ (nữ căn), anaññātaññassāmītindriyaṃ (căn 'tôi sẽ biết điều chưa biết'), và kiṃ sūdha vittaṃ (của cải ở đời này là gì?).
Ayaṃ panettha atthayojanā – tassa sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ idaṃsu hoti.
Herein, this is the explanation of the meaning: Sāriputta, regarding that terrifying forest grove, because of its terrifying nature, this is what happens.
Đây là cách giải thích ý nghĩa ở đây: Này Sāriputta, trong khu rừng đáng sợ đó, điều này xảy ra do sự đáng sợ của nó.
Bhiṃsanakatasminti bhiṃsanakabhāveti attho.
Bhiṃsanakatasmiṃ means 'in the state of being terrifying'.
Bhiṃsanakatasmiṃ có nghĩa là do sự đáng sợ.
Ekassa takārassa lopo daṭṭhabbo.
The elision of one letter 't' should be seen.
Cần phải thấy rằng một chữ ta đã bị lược bỏ.
Bhiṃsanakattasmintiyeva vā pāṭho.
Or, the reading is indeed 'bhiṃsanakattasmiṃ'.
Hoặc văn bản là bhiṃsanakattasmiṃ.
‘‘Bhiṃsanakatāya’’ iti vā vattabbe liṅgavipallāso kato.
Or, when 'bhiṃsanakatāya' should have been said, a change of gender was made.
Hoặc đã có sự thay đổi giới tính, đáng lẽ phải là bhiṃsanakatāya.
Nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, tasmā evaṃ sambandho veditabbo – bhiṃsanakabhāve idaṃsu hoti, bhiṃsanakabhāvanimittaṃ bhiṃsanakabhāvahetu bhiṃsanakabhāvapaccayā idaṃsu hoti.
And this locative expression is in the sense of a cause; therefore, the connection should be understood thus: because of the state of being terrifying, this is what happens; as a result of the state of being terrifying, for the reason of the state of being terrifying, on account of the state of being terrifying, this is what happens.
Và đây là cách dùng locative case (bhummavacana) với ý nghĩa chỉ nguyên nhân, do đó cần phải hiểu mối quan hệ như sau: điều này xảy ra do sự đáng sợ, do nguyên nhân đáng sợ, do lý do đáng sợ, do điều kiện đáng sợ mà điều này xảy ra.
Yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsantīti bahutarāni lomāni haṃsanti uddhaṃ mukhāni sūcisadisāni kaṇṭakasadisāni ca hutvā tiṭṭhanti, appāni na haṃsanti.
Whoever who is not free from lust enters that forest grove, for the most part his body hairs stand on end: the majority of his body hairs stand on end, that is, they stand with their tips upwards, becoming like needles and like thorns; a few do not stand on end.
Yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsanti có nghĩa là phần lớn lông dựng đứng lên, trở thành nhọn như kim và gai, còn một số ít thì không dựng lên.
Bahutarānaṃ vā sattānaṃ haṃsanti.
Or, for the majority of beings, they stand on end.
Hoặc lông của phần lớn chúng sinh dựng đứng lên.
Appakānaṃ atisūrapurisānaṃ na haṃsanti.
For a few, for extremely brave persons, they do not stand on end.
Lông của một số ít người cực kỳ dũng cảm thì không dựng lên.
Idāni ayaṃ kho, sāriputta, hetūtiādi nigamanaṃ.
Now, This, Sāriputta, is the reason, and so on, is the conclusion.
Bây giờ, ayaṃ kho, sāriputta, hetū và phần còn lại là kết luận.
Yañcettha antarantarā na vuttaṃ, taṃ uttānatthameva.
And what has not been said here and there is of clear meaning.
Những gì không được nói rõ ở giữa thì ý nghĩa đã hiển nhiên.
Tasmā pāḷikkameneva veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood simply according to the sequence of the Pali text.
Vì vậy, cần phải hiểu theo thứ tự của kinh văn.
Yaṃ pana vuttaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosīti, taṃ purisayugavasena vuttanti veditabbaṃ.
But as for what was said, it was not of long duration, it should be understood that this was said in terms of generations of persons.
Còn điều đã nói là na ciraṭṭhitikaṃ ahosī (không tồn tại lâu dài), cần phải hiểu rằng điều đó được nói theo nghĩa thế hệ con người.
Vassagaṇanāya hi vipassissa bhagavato asītivassasahassāni āyu, sammukhasāvakānampissa tattakameva.
For, in terms of the number of years, the lifespan of the Blessed One Vipassī was eighty thousand years, and that of his disciples in his presence was just as long.
Thật vậy, theo số năm, tuổi thọ của Đức Phật Vipassī là tám mươi ngàn năm, và của các đệ tử trực tiếp của Ngài cũng vậy.
Evamassa yvāyaṃ sabbapacchimako sāvako, tena saha ghaṭetvā satasahassaṃ saṭṭhimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi.
Thus, when combined with his very last disciple, the holy life lasted for one hundred and sixty thousand years.
Như vậy, giáo pháp của Ngài đã tồn tại một trăm sáu mươi ngàn năm, tính cả vị đệ tử cuối cùng của Ngài.
Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi.
But in terms of generations of persons, not proceeding by a succession of generations, it lasted for only two generations of persons.
Tuy nhiên, theo thế hệ con người, giáo pháp chỉ tồn tại qua hai thế hệ.
Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ.
Therefore, it was said to be 'not of long duration'.
Do đó, đã nói là không tồn tại lâu dài.
Sikhissa pana bhagavato sattativassasahassāni āyu.
The lifespan of the Blessed One Sikhī was seventy thousand years.
Tuổi thọ của Đức Phật Sikhī là bảy mươi ngàn năm.
Sammukhasāvakānampissa tattakameva.
And that of his disciples in his presence was just as long.
Và của các đệ tử trực tiếp của Ngài cũng vậy.
Vessabhussa bhagavato saṭṭhivassasahassāni āyu.
The lifespan of the Blessed One Vessabhū was sixty thousand years.
Tuổi thọ của Đức Phật Vessabhū là sáu mươi ngàn năm.
Sammukhasāvakānampissa tattakameva.
And that of his disciples in his presence was just as long.
Và của các đệ tử trực tiếp của Ngài cũng vậy.
Evaṃ tesampi ye sabbapacchimakā sāvakā tehi saha ghaṭetvā satasahassato uddhaṃ cattālīsamattāni vīsatimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi.
Thus, for them too, when combined with their very last disciples, the holy life lasted for more than one hundred thousand years, for forty thousand years and twenty thousand years respectively.
Như vậy, giáo pháp của các vị ấy cũng đã tồn tại hơn một trăm bốn mươi ngàn năm và một trăm hai mươi ngàn năm, tính cả các vị đệ tử cuối cùng của các vị ấy.
Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dve dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi.
But in terms of generations of persons, not proceeding by a succession of generations, it lasted for only two generations of persons each.
Tuy nhiên, theo thế hệ con người, giáo pháp chỉ tồn tại qua hai thế hệ.
Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ.
Therefore, it was said to be 'not of long duration'.
Do đó, đã nói là không tồn tại lâu dài.
20. Evaṃ āyasmā sāriputto tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyassa na ciraṭṭhitikāraṇaṃ sutvā itaresaṃ tiṇṇaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāraṇaṃ sotukāmo puna bhagavantaṃ ‘‘ko pana bhante hetū’’ti ādinā nayena pucchi.
20. In this way, after hearing the reason for the holy life of the three Buddhas not being of long duration, the Venerable Sāriputta, wishing to hear the reason for the long duration of the holy life of the other three, again asked the Blessed One in the manner beginning with "But what, venerable sir, is the reason?"
20. Như vậy, Tôn giả Sāriputta sau khi nghe lý do giáo pháp của ba vị Phật không tồn tại lâu dài, muốn nghe lý do giáo pháp của ba vị Phật kia tồn tại lâu dài, nên lại hỏi Đức Thế Tôn bằng cách ‘‘ko pana bhante hetū’’ (Bạch Thế Tôn, nguyên nhân là gì?) và các câu tương tự.
Bhagavāpissa byākāsi.
The Blessed One also answered him.
Đức Thế Tôn cũng đã trả lời Ngài.
Taṃ sabbaṃ vuttapaṭipakkhavasena veditabbaṃ.
All of that should be understood in opposition to what has been said.
Tất cả những điều đó cần phải hiểu theo nghĩa đối lập với những gì đã được nói.
Ciraṭṭhitikabhāvepi cettha tesaṃ buddhānaṃ āyuparimāṇatopi purisayugatopi ubhayathā ciraṭṭhitikatā veditabbā.
And here, in the case of the long duration, it should be understood that the long duration of the holy life of those Buddhas was in two ways: both from the measure of their lifespan and from the generations of persons.
Trong trường hợp giáo pháp tồn tại lâu dài, cần phải hiểu rằng sự tồn tại lâu dài đó là do cả tuổi thọ của các vị Phật và số thế hệ đệ tử.
Kakusandhassa hi bhagavato cattālīsavassasahassāni āyu, koṇāgamanassa bhagavato tiṃsavassasahassāni, kassapassa bhagavato vīsativassasahassāni; sammukhasāvakānampi nesaṃ tattakameva.
For the lifespan of the Blessed One Kakusandha was forty thousand years, that of the Blessed One Koṇāgamana was thirty thousand years, and that of the Blessed One Kassapa was twenty thousand years; and the lifespan of their disciples in their presence was just as long.
Thật vậy, tuổi thọ của Đức Phật Kakusandha là bốn mươi ngàn năm, của Đức Phật Koṇāgamana là ba mươi ngàn năm, của Đức Phật Kassapa là hai mươi ngàn năm; và tuổi thọ của các đệ tử trực tiếp của các Ngài cũng vậy.
Bahūni ca nesaṃ sāvakayugāni paramparāya brahmacariyaṃ pavattesuṃ.
And many generations of their disciples carried on the holy life in succession.
Và nhiều thế hệ đệ tử của các Ngài đã tiếp nối giáo pháp.
Evaṃ tesaṃ āyuparimāṇatopi sāvakayugatopi ubhayathā brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosi.
Thus, their holy life was of long duration in two ways: both from the measure of their lifespan and from the generations of disciples.
Như vậy, giáo pháp của các Ngài đã tồn tại lâu dài theo cả tuổi thọ và số thế hệ đệ tử.
Amhākaṃ pana bhagavato kassapassa bhagavato upaḍḍhāyukappamāṇe dasavassasahassāyukakāle uppajjitabbaṃ siyā.
Our Blessed One, however, should have arisen in a time when the lifespan was ten thousand years, half the lifespan of the Blessed One Kassapa's era.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn của chúng ta đáng lẽ phải xuất hiện vào thời kỳ tuổi thọ một vạn năm, tức là một nửa tuổi thọ của Đức Phật Kassapa.
Taṃ asambhuṇantena pañcavassasahassāyukakāle, ekavassasahassāyukakāle, pañcavassasatāyukakālepi vā uppajjitabbaṃ siyā.
Not reaching that, he could have arisen in a time when the lifespan was five thousand years, or in a time when the lifespan was one thousand years, or even in a time when the lifespan was five hundred years.
Nếu không đạt được điều đó, thì đáng lẽ Ngài phải xuất hiện vào thời kỳ tuổi thọ năm ngàn năm, một ngàn năm, hoặc năm trăm năm.
Yasmā panassa buddhattakārake dhamme esantassa pariyesantassa ñāṇaṃ paripācentassa gabbhaṃ gaṇhāpentassa vassasatāyukakāle ñāṇaṃ paripākamagamāsi.
However, because while he was seeking and searching for the dhammas that bring about Buddhahood, maturing his knowledge, and developing the embryo of knowledge, his knowledge reached maturity in a time when the lifespan was one hundred years.
Nhưng vì khi Ngài tìm kiếm, truy cầu các pháp tạo nên Phật quả, khi Ngài làm cho trí tuệ viên mãn, khi Ngài thọ thai, trí tuệ của Ngài đã viên mãn vào thời kỳ tuổi thọ một trăm năm.
Tasmā atiparittāyukakāle uppanno.
Therefore, he arose in a time of an extremely short lifespan.
Do đó, Ngài đã xuất hiện vào thời kỳ tuổi thọ rất ngắn.
Tenassa sāvakaparamparāvasena ciraṭṭhitikampi brahmacariyaṃ āyuparimāṇavasena vassagaṇanāya naciraṭṭhitikamevāti vattuṃ vaṭṭati.
For that reason, although his holy life is of long duration in terms of the succession of disciples, it is fitting to say that, in terms of the measure of lifespan, by the count of years, it is not of long duration.
Vì vậy, có thể nói rằng giáo pháp của Ngài, mặc dù tồn tại lâu dài theo thế hệ đệ tử, nhưng theo tuổi thọ tính bằng số năm thì không tồn tại lâu dài.
Athassa bhagavā ‘‘na tāvāyaṃ sikkhāpadapaññattikālo’’ti pakāsento ‘‘āgamehi tvaṃ sāriputtā’’tiādimāha.
Then the Blessed One, indicating, "This is not yet the time for establishing the training rules," said, "Wait, Sāriputta," and so on.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn, để bày tỏ rằng “Đây chưa phải là lúc để chế định giới luật”, đã nói ‘‘āgamehi tvaṃ sāriputtā’’ và các câu tương tự.
Tattha āgamehi tvanti tiṭṭha tāva tvaṃ; adhivāsehi tāva tvanti vuttaṃ hoti.
Therein, āgamehi tvaṃ means, "Wait for now"; it means, "Be patient for now."
Trong đó, āgamehi tvaṃ có nghĩa là "con hãy chờ một chút"; tức là "con hãy kiên nhẫn một chút".
Ādaratthavasenevettha dvikkhattuṃ vuttaṃ.
Here it was said twice out of respect.
Ở đây, lời nói được lặp lại hai lần là để bày tỏ sự quan tâm.
Etena bhagavā sikkhāpadapaññattiyā sāvakānaṃ visayabhāvaṃ paṭikkhipitvā ‘‘buddhavisayova sikkhāpadapaññattī’’ti āvikaronto ‘‘tathāgato vā’’tiādimāha.
By this, the Blessed One, rejecting that the establishing of training rules is the domain of disciples and revealing that "the establishing of training rules is the domain of the Buddha alone," said, "The Tathāgata, indeed," and so on.
Qua đó, Đức Thế Tôn bác bỏ việc chế định giới luật là phạm vi của các đệ tử, và để bày tỏ rằng "việc chế định giới luật là phạm vi của chư Phật", Ngài đã nói ‘‘tathāgato vā’’ và các câu tương tự.
Ettha ca tatthāti sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ bhummavacanaṃ.
And here, tattha is a locative expression with reference to the request for the establishment of the training rules.
Và ở đây, tatthā là một từ ở thể vị trí (bhummavacana) liên quan đến việc thỉnh cầu chế định giới luật.
Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘sikkhāpadaṃ paññapeyyā’’ti, tattha tassā sikkhāpadapaññattiyā tathāgatoyeva kālaṃ jānissatīti.
Therein, this is the connection: with regard to what was said, "may he establish the training rule," in that matter of establishing the training rule, the Tathāgata himself will know the time.
Cách giải thích ở đây là: điều đã nói là "hãy chế định giới luật", thì Đức Như Lai sẽ biết thời điểm thích hợp cho việc chế định giới luật đó.
Evaṃ vatvā akālaṃ tāva dassetuṃ ‘‘na tāva sāriputtā’’tiādimāha.
Having said this, to first show that it was not the time, he said, "Not yet, Sāriputta," and so on.
Nói như vậy, để chỉ ra rằng chưa phải lúc, Ngài đã nói ‘‘na tāva sāriputtā’’ và các câu tương tự.
Tattha āsavā tiṭṭhanti etesūti āsavaṭṭhānīyā.
Therein, because the taints are established in them, they are āsavaṭṭhānīyā (grounds for the taints).
Trong đó, āsavaṭṭhānīyā là những điều mà các lậu hoặc (āsava) tồn tại trong đó.
Yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā dukkhāsavā kilesāsavā ca parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhavisesabhūtā ca āsavā tiṭṭhantiyeva, yasmā nesaṃ te kāraṇaṃ hontīti attho.
The meaning is that they are called grounds for the taints because the taints of suffering and the taints of defilement, which are both of this life and of future lives—such as blame from others, remorse, punishment, and bondage, as well as the taints that are the specific sufferings of the lower realms—are indeed established in them, as these transgressive states are their cause.
Có nghĩa là, những điều mà trong đó các lậu hoặc khổ đau (dukkhāsava) và lậu hoặc phiền não (kilesāsava) phát sinh trong hiện tại và tương lai, cũng như các lậu hoặc đặc biệt của khổ cảnh như bị người khác chỉ trích, hối hận, bị đánh đập, bị trói buộc, v.v., đều tồn tại, bởi vì những điều đó là nguyên nhân của chúng.
Te āsavaṭṭhānīyā vītikkamadhammā yāva na saṅghe pātubhavanti, na tāva satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti ayamettha yojanā.
Herein, this is the connection: as long as those transgressive states that are grounds for the taints do not appear in the Saṅgha, the Teacher does not establish a training rule for the disciples.
Cách giải thích ở đây là: Chừng nào những pháp vi phạm là nơi phát sinh các lậu hoặc đó chưa xuất hiện trong Tăng đoàn, chừng đó Đức Đạo Sư chưa chế định giới luật cho các đệ tử.
Yadi hi paññapeyya, parūpavādā parūpārambhā garahadosā na parimucceyya.
For if he were to establish it, he would not be free from blame from others, reproach, and the fault of censure.
Nếu Ngài chế định, sẽ không tránh khỏi những lời chỉ trích, khiển trách, và lỗi lầm từ người khác.
Paññapentena hi ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’tiādi sabbaṃ paññapetabbaṃ bhaveyya.
For, in establishing them, all rules, such as "Whatever bhikkhu should engage in sexual intercourse," would have to be established.
Vì nếu chế định, tất cả giới luật như ‘‘Yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ (Tỳ-khưu nào giao cấu...) và các giới khác đều phải được chế định.
Adisvāva vītikkamadosaṃ imaṃ paññattiṃ ñatvā pare evaṃ upavādañca upārambhañca garahañca pavatteyyuṃ – ‘‘kathañhi nāma samaṇo gotamo bhikkhusaṅgho me anvāyiko vacanakaroti ettāvatā sikkhāpadehi paliveṭhessati, pārājikaṃ paññapessati?
Without seeing the fault of the transgression, but having known of this regulation, others would engage in blame, fault-finding, and reproach, saying: ‘How is it that the ascetic Gotamo will bind with so many training rules the Saṅgha of bhikkhus who are his followers and obedient to his word? How is it that he will lay down a pārājika?
Nếu không thấy lỗi vi phạm này, khi biết về giới luật này, người khác có thể phỉ báng, khiển trách và chê bai như vầy: "Sao Sa-môn Gotama lại có thể ban hành giới luật Pārājika, dùng bấy nhiêu giới luật trói buộc Tăng đoàn Tỳ-khưu, những người theo Ngài và vâng lời Ngài?
Nanu ime kulaputtā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ hatthagatāni ca rajjānipi pahāya pabbajitā, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā, sikkhāya tibbagāravā, kāye ca jīvite ca nirapekkhā viharanti.
Surely, these men of good family have gone forth having abandoned a great mass of wealth, a great circle of relatives, and even kingdoms that were in their hands; they are content with the bare minimum of food and clothing, have intense respect for the training, and dwell unconcerned for body and life.
Há chẳng phải những thiện nam tử này đã từ bỏ khối tài sản lớn, quyến thuộc đông đảo và cả những vương quốc trong tay để xuất gia, sống tri túc với y phục và vật thực, hết lòng tôn kính giới luật, không màng đến thân mạng?
Tesu nāma ko lokāmisabhūtaṃ methunaṃ vā paṭisevissati, parabhaṇḍaṃ vā harissati, parassa vā iṭṭhaṃ kantaṃ atimadhuraṃ jīvitaṃ upacchindissati, abhūtaguṇakathāya vā jīvitaṃ kappessati!
Among them, who indeed would engage in sexual intercourse, which is a worldly matter, or take the property of another, or cut short the desired, beloved, and exceedingly sweet life of another, or make a living by claiming a non-existent superior quality?
Trong số họ, ai lại có thể hành dâm, thứ dục lạc thế gian, hoặc lấy trộm tài sản của người khác, hoặc tước đoạt mạng sống quý giá, đáng yêu, ngọt ngào của người khác, hoặc duy trì cuộc sống bằng cách nói những lời ca ngợi không có thật?
Nanu pārājike apaññattepi pabbajjāsaṅkhepenevetaṃ pākaṭaṃ kata’’nti.
Even if a pārājika were not laid down, is not this made evident simply by the summary of the going forth?’
Há chẳng phải ngay cả khi giới Pārājika chưa được ban hành, việc không làm những điều như hành dâm này đã hiển nhiên qua việc xuất gia rồi sao?"
Tathāgatassa ca thāmañca balañca sattā na jāneyyuṃ.
And beings would not know the strength and power of the Tathāgata.
Và chúng sanh sẽ không biết được sức mạnh và năng lực của Như Lai.
Paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya.
Even the laid-down training rule would be corruptible; it would not stand in its proper place.
Giới luật đã được ban hành cũng có thể bị phá vỡ, không đứng vững ở vị trí của nó.
Seyyathāpi nāma akusalo vejjo kañci anuppannagaṇḍaṃ purisaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi bho purisa, imasmiṃ te sarīrappadese mahāgaṇḍo uppajjitvā anayabyasanaṃ pāpessati, paṭikacceva naṃ tikicchāpehī’’ti vatvā ‘‘sādhācariya, tvaṃyeva naṃ tikicchassū’’ti vutto tassa arogaṃ sarīrappadesaṃ phāletvā lohitaṃ nīharitvā ālepanabandhanadhovanādīhi taṃ padesaṃ sañchaviṃ katvā taṃ purisaṃ vadeyya – ‘‘mahārogo te mayā tikicchito, dehi me deyyadhamma’’nti.
Just as an unskilled physician might summon a man who has not yet developed a boil and, after saying, “Friend, come here. A large boil will arise in this part of your body and bring you to ruin and disaster. Have it treated at once,” and being told, “Good teacher, you yourself treat it,” he might lance that healthy part of the body, draw blood, and after making that area have good skin through the application of ointments, bandages, washing, and so on, he might say to that man: “A great disease of yours has been treated by me; give me my fee.”
Ví như một thầy thuốc không khéo léo, gọi một người chưa có mụn nhọt rồi nói: "Này người kia, ở vùng thân thể này của ngươi sẽ nổi lên một mụn nhọt lớn, gây ra tai họa và đau khổ. Hãy chữa trị nó sớm đi!" Khi được người kia nói: "Thưa thầy, xin thầy tự chữa trị cho con," thầy thuốc đó liền rạch vùng thân thể không bệnh của người kia, lấy máu ra, rồi dùng thuốc bôi, băng bó, rửa ráy và các phương pháp khác để làm cho vùng đó trở lại bình thường, rồi nói với người kia: "Ta đã chữa khỏi bệnh nặng cho ngươi rồi, hãy trả cho ta thù lao!"
So taṃ ‘‘kimayaṃ bālavejjo vadati?
That man would think, "What is this foolish physician saying?
Người kia sẽ nghĩ: "Thầy thuốc ngu ngốc này đang nói gì vậy?
Kataro kira me iminā rogo tikicchito?
What disease of mine has supposedly been treated by him?
Bệnh nào của ta đã được ông ta chữa khỏi?
Nanu me ayaṃ dukkhañca janeti, lohitakkhayañca maṃ pāpetī’’ti evaṃ upavadeyya ceva upārambheyya ca garaheyya ca, na cassa guṇaṃ jāneyya.
Surely, this man causes me suffering and brings me to a loss of blood," and so he would blame, find fault with, and reproach him, and he would not know his good quality.
Há chẳng phải ông ta đã gây ra đau khổ cho ta và làm ta mất máu sao?" Như vậy, người kia sẽ phỉ báng, khiển trách và chê bai thầy thuốc đó, và sẽ không biết được đức hạnh của ông ta.
Evameva yadi anuppanne vītikkamadose satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, parūpavādādīhi ca na parimucceyya, na cassa thāmaṃ vā balaṃ vā sattā jāneyyuṃ, paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya.
In the very same way, if the Teacher were to lay down a training rule for the disciples when the fault of transgression has not yet arisen, he would not be free from others' blame and so on, nor would beings know his strength or power, and even the laid-down training rule would be corruptible; it would not stand in its proper place.
Cũng vậy, nếu Bậc Đạo Sư ban hành giới luật cho các đệ tử khi lỗi vi phạm chưa phát sinh, Ngài sẽ không tránh khỏi những lời phỉ báng, v.v., và chúng sanh sẽ không biết được sức mạnh hay năng lực của Ngài, giới luật đã được ban hành cũng sẽ bị phá vỡ, không đứng vững ở vị trí của nó.
Tasmā vuttaṃ – ‘‘na tāva sāriputta satthā sāvakānaṃ…pe… pātubhavantī’’ti.
Therefore it was said: “Sāriputta, the Teacher does not yet… until they appear.”
Vì vậy, đã nói: "Này Sāriputta, Bậc Đạo Sư chưa ban hành giới luật cho các đệ tử… v.v… phát sinh."
Evaṃ akālaṃ dassetvā puna kālaṃ dassetuṃ ‘‘yato ca kho sāriputtā’’tiādimāha.
Having thus shown the improper time, to then show the proper time, he said, “But when, Sāriputta,” and so on.
Sau khi trình bày về thời điểm không thích hợp như vậy, để trình bày về thời điểm thích hợp, Ngài lại nói: "Này Sāriputta, khi nào…"
Tattha yatoti yadā; yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti.
Therein, yato means ‘when’; it means ‘at which time’.
Trong đó, yato có nghĩa là "khi nào"; tức là "vào thời điểm nào".
Sesaṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method already stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ vā hettha saṅkhepattho – yasmiṃ samaye ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ gatā vītikkamadosā saṅghe pātubhavanti, tadā satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti, uddisati pātimokkhaṃ.
Or this is the summary meaning here: at the time when faults of transgression, known as “states that are grounds for the taints,” appear in the Saṅgha, then the Teacher lays down a training rule for the disciples and recites the Pātimokkha.
Hoặc đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Vào thời điểm mà những lỗi vi phạm được gọi là "các pháp là căn nguyên của lậu hoặc" xuất hiện trong Tăng đoàn, lúc đó Bậc Đạo Sư ban hành giới luật cho các đệ tử, và tuyên đọc Pātimokkha.
Tesaṃyeva ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ gatānaṃ vītikkamadosānaṃ paṭighātāya.
For the striking down of those very same faults of transgression known as “states that are grounds for the taints.”
Để ngăn chặn chính những lỗi vi phạm được gọi là "các pháp là căn nguyên của lậu hoặc" đó.
Evaṃ paññapento yathā nāma kusalo vejjo uppannaṃ gaṇḍaṃ phālanalepanabandhanadhovanādīhi tikicchanto rogaṃ vūpasametvā sañchaviṃ katvā na tveva upavādādiraho hoti, sake ca ācariyake viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti; evaṃ na ca upavādādiraho hoti, sake ca sabbaññuvisaye viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti.
When laying it down in this way, just as a skilled physician, while treating an arisen boil by lancing, applying ointment, bandaging, washing, and so on, pacifies the disease, restores the skin, and is not liable to blame and so on, but having his skill known in his own medical practice, he obtains honor; so too, he is not liable to blame and so on, and having his power known in his own sphere of omniscience, he obtains honor.
Khi ban hành giới luật như vậy, giống như một thầy thuốc giỏi chữa trị mụn nhọt đã phát sinh bằng cách rạch, bôi thuốc, băng bó, rửa ráy, v.v., làm cho bệnh thuyên giảm và da lành lại, sẽ không bị phỉ báng, v.v., và được biết đến với tài năng của mình, sẽ nhận được sự tôn kính; cũng vậy, Ngài sẽ không bị phỉ báng, v.v., và được biết đến với năng lực toàn tri của mình, sẽ nhận được sự tôn kính.
Tañcassa sikkhāpadaṃ akuppaṃ hoti, yathāṭhāne tiṭṭhatīti.
And that training rule of his is incorruptible; it stands in its proper place.
Và giới luật đó của Ngài sẽ không bị phá vỡ, sẽ đứng vững ở vị trí của nó.
Evaṃ āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattiṃ sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ uppattiñca kālanti vatvā idāni tesaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetuṃ ‘‘na tāva sāriputta idhekacce’’tiādimāha.
Having thus stated that the non-arising of states that are grounds for the taints is an improper time for laying down a training rule, and that their arising is the proper time, he now said, “Sāriputta, it is not yet the case that here some…” and so on, to show the time of their non-arising and the time of their arising.
Sau khi nói rằng việc không phát sinh các pháp là căn nguyên của lậu hoặc là thời điểm không thích hợp để ban hành giới luật, và việc phát sinh chúng là thời điểm thích hợp, bây giờ để trình bày thời điểm không phát sinh và thời điểm phát sinh của các pháp đó, Ngài nói: "Này Sāriputta, ở đây một số…"
Tattha uttānatthāni padāni pāḷivaseneva veditabbāni.
Therein, the words with clear meanings should be understood according to the Pāḷi itself.
Trong đó, các từ có nghĩa rõ ràng nên được hiểu theo văn bản Pāḷi.
Ayaṃ pana anuttānapadavaṇṇanā – rattiyo jānantīti rattaññū, attano pabbajitadivasato paṭṭhāya bahukā rattiyo jānanti, cirapabbajitāti vuttaṃ hoti.
But this is the explanation of the words that are not clear: they know the nights, thus they are rattaññū; they know many nights since the day of their own going forth, which means they have been long ordained.
Đây là phần giải thích các từ không rõ ràng: Rattaññū là những người biết đêm, tức là biết nhiều đêm kể từ ngày xuất gia của mình, có nghĩa là những người đã xuất gia lâu năm.
Rattaññūhi mahattaṃ rattaññumahattaṃ; cirapabbajitehi mahantabhāvanti attho.
Greatness through those of long standing is rattaññumahattaṃ; the meaning is the state of greatness through those long ordained.
Rattaññumahattaṃ là sự lớn mạnh của những người biết đêm; tức là sự lớn mạnh của những người đã xuất gia lâu năm.
Tatra rattaññumahattaṃ patte saṅghe upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ ārabbha sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ.
Therein, it should be understood that when the Saṅgha had reached the greatness of long standing, a training rule was laid down concerning Upasena Vaṅgantaputta.
Trong trường hợp này, giới luật được ban hành khi Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh của những người biết đêm, liên quan đến Tôn giả Upasena, con trai của Vaṅganta.
So hāyasmā ūnadasavasse bhikkhū upasampādente disvā ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi.
For that venerable one, upon seeing bhikkhus with less than ten vassas conferring the higher ordination, himself being of one vassa, conferred the higher ordination on his co-resident.
Tôn giả đó đã thấy các Tỳ-khưu thọ giới Cụ túc khi chưa đủ mười hạ, nên đã cho một Sa-di chỉ mới một hạ thọ giới Cụ túc.
Atha bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo.
Then the Blessed One laid down a training rule: “Bhikkhus, one who has less than ten vassas should not confer the higher ordination.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã ban hành giới luật: "Này các Tỳ-khưu, không được cho người chưa đủ mười hạ thọ giới Cụ túc.
Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75).
Whoever should confer it, there is an offence of dukkaṭa.”
Ai cho thọ giới Cụ túc sẽ phạm tội Dukkaṭa."
Evaṃ paññatte sikkhāpade puna bhikkhū ‘‘dasavassāmha dasavassāmhā’’ti bālā abyattā upasampādenti.
When the training rule was thus laid down, bhikkhus who were foolish and incompetent again conferred the higher ordination, saying, “We are of ten vassas, we are of ten vassas.”
Khi giới luật này đã được ban hành, các Tỳ-khưu lại ngu si, thiếu hiểu biết, nói: "Chúng tôi đã mười hạ, chúng tôi đã mười hạ" rồi cho thọ giới Cụ túc.
Atha bhagavā aparampi sikkhāpadaṃ paññāpesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo.
Then the Blessed One laid down another training rule: “Bhikkhus, the higher ordination should not be conferred by one who is foolish and incompetent.
Sau đó, Đức Thế Tôn lại ban hành một giới luật khác: "Này các Tỳ-khưu, không được cho người ngu si, thiếu hiểu biết thọ giới Cụ túc.
Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa.
Whoever should confer it, there is an offence of dukkaṭa.
Ai cho thọ giới Cụ túc sẽ phạm tội Dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti (mahāva. 76) rattaññumahattaṃ pattakāle dve sikkhāpadāni paññattāni.
I allow, bhikkhus, the higher ordination to be conferred by a competent, capable bhikkhu of ten vassas or more than ten vassas.” Thus, two training rules were laid down at the time when it reached the greatness of long standing.
Này các Tỳ-khưu, ta cho phép một Tỳ-khưu có trí tuệ, có khả năng, đã đủ mười hạ hoặc hơn mười hạ, được cho thọ giới Cụ túc." Như vậy, hai giới luật đã được ban hành vào thời điểm Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh của những người biết đêm.
Vepullamahattanti vipulabhāvena mahattaṃ.
Vepullamahattaṃ means greatness through extensiveness.
Vepullamahattaṃ là sự lớn mạnh do sự phát triển rộng lớn.
Saṅgho hi yāva na theranavamajjhimānaṃ vasena vepullamahattaṃ patto hoti, tāva senāsanāni pahonti.
For as long as the Saṅgha has not reached greatness through extensiveness in terms of senior, newly ordained, and middle-status monks, the lodgings are sufficient.
Chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự lớn mạnh về số lượng theo cấp bậc Trưởng lão, Trung niên và Tân học, thì chỗ ở vẫn còn đủ.
Sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti.
In the Sāsana, certain states that are grounds for the taints do not arise.
Một số pháp là căn nguyên của lậu hoặc chưa phát sinh trong Giáo pháp.
Vepullamahattaṃ pana patte te uppajjanti.
But when it reaches greatness through extensiveness, they do arise.
Nhưng khi Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh về số lượng, chúng sẽ phát sinh.
Atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti.
Then the Teacher lays down a training rule for the disciples.
Khi đó, Bậc Đạo Sư sẽ ban hành giới luật cho các đệ tử.
Tattha vepullamahattaṃ patte saṅghe paññattasikkhāpadāni ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena uttari dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ’’ (pāci. 51); ‘‘yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ’’ (pāci. 1171); ‘‘yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1175) iminā nayena veditabbāni.
Therein, the training rules laid down when the Saṅgha reached greatness through extensiveness should be understood in this way: “Whatever bhikkhu should arrange to lie down together with an unordained person for more than two or three nights, it is a pācittiya”; “Whatever bhikkhunī should give the going-forth every year, it is a pācittiya”; “Whatever bhikkhunī should give the going-forth to two in one year, it is a pācittiya.”
Trong trường hợp này, các giới luật được ban hành khi Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh về số lượng nên được hiểu theo cách này: "Tỳ-khưu nào ngủ chung với người chưa thọ giới Cụ túc quá hai hoặc ba đêm, phạm tội Pācittiya"; "Tỳ-khưu-ni nào mỗi năm cho một người thọ giới Cụ túc, phạm tội Pācittiya"; "Tỳ-khưu-ni nào trong một năm cho hai người thọ giới Cụ túc, phạm tội Pācittiya".
Lābhaggamahattanti lābhassa aggamahattaṃ; yo lābhassa aggo uttamo mahantabhāvo, taṃ patto hotīti attho.
Lābhaggamahattaṃ means the supreme greatness of gain; the meaning is that it has reached that which is the supreme, highest state of greatness of gain.
Lābhaggamahattaṃ là sự lớn mạnh tối thượng của lợi lộc; có nghĩa là đã đạt đến sự lớn mạnh tối thượng, cao nhất của lợi lộc.
Lābhena vā aggamahattampi, lābhena seṭṭhattañca mahantattañca pattoti attho.
Or also, supreme greatness through gain; the meaning is that it has reached excellence and greatness through gain.
Hoặc là sự lớn mạnh tối thượng của lợi lộc, có nghĩa là đã đạt đến sự ưu việt và lớn mạnh của lợi lộc.
Saṅgho hi yāva na lābhaggamahattaṃ patto hoti, tāva na lābhaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti.
For as long as the Saṅgha has not reached the supreme greatness of gain, states that are grounds for the taints do not arise on account of gain.
Chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự lớn mạnh tối thượng của lợi lộc, thì các pháp là căn nguyên của lậu hoặc liên quan đến lợi lộc chưa phát sinh.
Patte pana uppajjanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti – ‘‘yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiya’’nti (pāci. 270).
But when it is reached, they do arise, and then the Teacher lays down a training rule for the disciples: “Whatever bhikkhu should give with his own hand staple or non-staple food to a naked ascetic, a male wanderer, or a female wanderer, it is a pācittiya.”
Nhưng khi đã đạt đến, chúng sẽ phát sinh, và khi đó Bậc Đạo Sư ban hành giới luật cho các đệ tử: "Tỳ-khưu nào tự tay dâng đồ ăn hoặc đồ uống cho người lõa thể, du sĩ nam hoặc du sĩ nữ, phạm tội Pācittiya".
Idañhi lābhaggamahattaṃ patte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.
This training rule was laid down when the Saṅgha had reached the supreme greatness of gain.
Giới luật này đã được ban hành khi Tăng đoàn đạt đến sự lớn mạnh tối thượng của lợi lộc.
Bāhusaccamahattanti bāhusaccassa mahantabhāvaṃ.
Bāhusaccamahattaṃ means the state of greatness of great learning.
Bāhusaccamahattaṃ là sự lớn mạnh của sự học rộng.
Saṅgho hi yāva na bāhusaccamahattaṃ patto hoti, tāva na āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti.
For as long as the Saṅgha has not attained greatness in extensive learning, states that are grounds for the taints do not arise.
Vì chư Tăng, chừng nào chưa đạt đến sự vĩ đại của đa văn, chừng ấy các pháp thuộc về chỗ ô nhiễm (āsavaṭṭhānīya dhammā) chưa phát sinh.
Bāhusaccamahattaṃ patte pana yasmā ekampi nikāyaṃ, dvepi…pe… pañcapi nikāye uggahetvā ayoniso ummujjamānā puggalā rasena rasaṃ saṃsanditvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpenti.
But when greatness in extensive learning has been reached, because individuals, having learned one Nikāya, two... up to... five Nikāyas, emerge improperly, mixing one taste with another, they propound the Teacher's dispensation as contrary to the Dhamma, contrary to the Vinaya.
Nhưng khi đã đạt đến sự vĩ đại của đa văn, bởi vì những người đã học một bộ Nikāya, hai bộ… cho đến năm bộ Nikāya, lại trồi lên một cách phi lý, trộn lẫn vị này với vị kia, họ làm cho Giáo Pháp của Bậc Đạo Sư trở thành phi pháp, phi luật.
Atha satthā ‘‘yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi…pe… samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyyā’’tiādinā (pāci. 418) nayena sikkhāpadaṃ paññapetīti.
Then the Teacher, by the method beginning with, "But whatever bhikkhu should speak thus: 'In such a way do I understand the Dhamma taught by the Blessed One... '... even if it is a novice monk who speaks thus," lays down a training rule.
Bấy giờ, Đức Đạo Sư đã chế định giới luật theo cách: “Này các Tỳ-kheo, nếu ai nói như vậy – ‘Ta hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này…’ … cho dù đó là một Sa-di” v.v.
Evaṃ bhagavā āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetvā tasmiṃ samaye sabbasopi tesaṃ abhāvaṃ dassento ‘‘nirabbudo hi sāriputtā’’tiādimāha.
Thus the Blessed One, having shown the time when states that are grounds for the taints do not arise and the time when they do arise, showing their complete absence at that time, said, "For it is without tumors, Sāriputta," and so on.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra thời điểm các pháp thuộc về chỗ ô nhiễm chưa phát sinh và thời điểm chúng phát sinh, rồi để chỉ ra rằng vào thời điểm đó, tất cả chúng đều không có, Ngài đã nói: “Này Sāriputta, không có mụn nhọt” v.v.
Tattha nirabbudoti abbudavirahito; abbudā vuccanti corā, niccoroti attho.
Therein, without tumors means devoid of tumors; tumors are said to be thieves, meaning free of thieves.
Trong đó, nirabbudo có nghĩa là không có mụn nhọt; mụn nhọt được gọi là kẻ trộm, nghĩa là không có kẻ trộm.
Corāti ca imasmiṃ atthe dussīlāva adhippetā.
And in this sense, by thieves, the immoral are intended.
Và trong ý nghĩa này, kẻ trộm được hiểu là những người ác giới.
Te hi assamaṇāva hutvā samaṇapaṭiññatāya paresaṃ paccaye corenti.
For though they are not true recluses, by their claim to be recluses, they steal the requisites of others.
Vì họ không phải là Sa-môn nhưng lại tự xưng là Sa-môn, họ đã cướp đoạt các vật dụng của người khác.
Tasmā nirabbudoti niccoro, niddussīloti vuttaṃ hoti.
Therefore, without tumors means free of thieves, free of the immoral.
Do đó, nirabbudo có nghĩa là không có kẻ trộm, tức là không có người ác giới.
Nirādīnavoti nirupaddavo nirupasaggo; dussīlādīnavarahitoyevāti vuttaṃ hoti.
Without troubles means without affliction, without danger; it is said to mean free from the trouble of the immoral.
Nirādīnavo có nghĩa là không có tai họa, không có chướng ngại; tức là không có tai họa của kẻ ác giới.
Apagatakāḷakoti kāḷakā vuccanti dussīlāyeva; te hi suvaṇṇavaṇṇāpi samānā kāḷakadhammayogā kāḷakātveva veditabbā.
With the dark-hearted departed means the dark-hearted are said to be the immoral; for although they may have a golden complexion, due to their association with dark qualities, they are to be known as dark-hearted.
Apagatakāḷako có nghĩa là những người ác giới được gọi là kāḷaka (đen tối); vì họ, dù có màu sắc như vàng, nhưng do kết hợp với các pháp đen tối, nên cần được hiểu là kāḷaka.
Tesaṃ abhāvā apagatakāḷako.
Because of their absence, it is with the dark-hearted departed.
Do không có những người đó, nên gọi là apagatakāḷako.
Apahatakāḷakotipi pāṭho.
There is also the reading apahatakāḷako (with the dark-hearted removed).
Cũng có bản đọc là Apahatakāḷako.
Suddhoti apagatakāḷakattāyeva suddho pariyodāto pabhassaro.
Pure means pure, cleansed, and radiant precisely because the dark-hearted have departed.
Suddho có nghĩa là trong sạch, thanh tịnh, sáng chói, vì không có những người kāḷaka.
Sāre patiṭṭhitoti sāro vuccanti sīla-samādhi-paññāvimutti-vimuttiñāṇadassanaguṇā, tasmiṃ sāre patiṭṭhitattā sāre patiṭṭhito.
Established in the essence means the essence is said to be the qualities of virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation; because it is established in that essence, it is established in the essence.
Sāre patiṭṭhito có nghĩa là kiên cố trong cốt tủy; cốt tủy được gọi là các phẩm chất giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā), giải thoát (vimutti), và tri kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassana); do kiên cố trong cốt tủy đó, nên gọi là sāre patiṭṭhito.
‘‘Soto sototi hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sototi?
"'Stream, stream,' is what is said, Sāriputta; but what, Sāriputta, is the stream?"
“Này Sāriputta, ‘dòng, dòng’ được nói đến; này Sāriputta, dòng là gì?”
Ayameva hi, bhante, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti.
"It is this Noble Eightfold Path, venerable sir, that is: Right View... up to... Right Concentration."
“Bạch Thế Tôn, chính Bát Chánh Đạo cao quý này, tức là chánh kiến… cho đến chánh định.”
‘‘Sotāpanno sotāpannoti hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sotāpanno’’ti?
"'Stream-enterer, stream-enterer,' is what is said, Sāriputta; but who, Sāriputta, is a stream-enterer?"
“Này Sāriputta, ‘Nhập Lưu, Nhập Lưu’ được nói đến; này Sāriputta, Nhập Lưu là gì?”
‘‘Yo hi, bhante, iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato, ayaṃ vuccati – sotāpanno.
"Venerable sir, whoever is endowed with this Noble Eightfold Path, this one is called a stream-enterer."
“Bạch Thế Tôn, người nào thành tựu Bát Chánh Đạo cao quý này, người ấy được gọi là Nhập Lưu.
Soyamāyasmā evaṃnāmo evaṃgotto’’ti (saṃ. ni. 5.1001).
"This venerable one of such and such a name, of such and such a clan."
Vị Tôn giả này có tên như vậy, có dòng dõi như vậy.”
Idha pana maggena phalassa nāmaṃ dinnaṃ.
Here, however, the name of the path has been given to the fruit.
Ở đây, tên của quả (phala) được đặt cho con đường (magga).
Tasmā phalaṭṭho ‘‘sotāpanno’’ti veditabbo.
Therefore, one established in the fruit should be understood as a "stream-enterer."
Do đó, người đã đạt được quả cần được hiểu là “Sotāpanno”.
Avinipātadhammoti vinipātetīti vinipāto; nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, na attānaṃ apāyesu vinipātanasabhāvoti vuttaṃ hoti.
Not of a nature to fall means that which causes falling is a fall; for him there is no nature to fall, thus he is not of a nature to fall, meaning he is not of a nature to cause himself to fall into the lower realms.
Avinipātadhammo có nghĩa là vinipāto là sự sa đọa; không có pháp sa đọa nên gọi là avinipātadhammo, tức là không có bản chất tự mình sa đọa vào các cõi khổ.
Ye dhammā apāyagamanīyā, tesaṃ parikkhayā.
Because of the complete destruction of those states that lead to the lower realms.
Vì các pháp dẫn đến cõi khổ đã bị đoạn tận.
Vinipatanaṃ vā vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, apāyesu vinipātanasabhāvo assa natthīti vuttaṃ hoti.
Or, falling is a fall; for him there is no nature to fall, thus he is not of a nature to fall, meaning he does not have the nature of falling into the lower realms.
Hoặc vinipāto là sự sa đọa, không có pháp sa đọa nên gọi là avinipātadhammo, tức là không có bản chất sa đọa vào các cõi khổ.
Sammattaniyāmena maggena niyatattā niyato.
Because he is fixed by the path of the rightness-fixedness, he is fixed.
Niyato (nhất định) vì đã được xác định bởi con đường (magga) của chánh định.
Sambodhi paraṃ ayanaṃ parā gati assāti sambodhiparāyaṇo.
For whom enlightenment is the final destination, the supreme goal, he is bound for enlightenment.
Sambodhiparāyaṇo (hướng đến giác ngộ) vì giác ngộ (sambodhi) là mục tiêu tối thượng, là cứu cánh tối thượng của vị ấy.
Upari maggattayaṃ avassaṃ sampāpakoti attho.
The meaning is that he will certainly attain the three higher paths.
Nghĩa là vị ấy chắc chắn sẽ đạt được ba đạo quả phía trên.
Paṭiladdhapaṭhamamaggattāti.
Because he has attained the first path.
Vì đã đạt được đạo quả đầu tiên.
22. Evaṃ dhammasenāpatiṃ saññāpetvā verañjāyaṃ taṃ vassāvāsaṃ vītināmetvā vutthavasso mahāpavāraṇāya pavāretvā atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi.
22. Having thus instructed the General of the Dhamma, having spent that rains-residence in Verañjā, having completed the rains-residence, and having performed the great Pavāraṇā, then the Blessed One addressed the Venerable Ānanda.
22. Sau khi đã giáo huấn vị Pháp tướng quân như vậy, và đã trải qua mùa an cư tại Verañjā, đã mãn hạ và làm lễ Pavāraṇā lớn, bấy giờ Đức Thế Tôn đã gọi Tôn giả Ānanda.
Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesi.
Addressed means He called out to, spoke to, and informed him.
Āmantesī có nghĩa là gọi, nói, giáo huấn.
Āciṇṇaṃ kho panetanti evamādi.
By saying, "But it is the custom," and so on.
“Đây là một tập quán” v.v.
Āciṇṇanti caritaṃ vattaṃ anudhammatā.
Custom means practice, duty, conformity with the Dhamma.
Āciṇṇa có nghĩa là hành vi, bổn phận, sự phù hợp với Pháp.
Taṃ kho panetaṃ āciṇṇaṃ duvidhaṃ hoti – buddhāciṇṇaṃ, sāvakāciṇṇanti.
And that custom is of two kinds: the custom of the Buddhas and the custom of the disciples.
Tập quán đó có hai loại: tập quán của chư Phật (Buddhāciṇṇa) và tập quán của chư Thanh văn (Sāvakāciṇṇa).
Katamaṃ buddhāciṇṇaṃ?
What is the custom of the Buddhas?
Tập quán của chư Phật là gì?
Idaṃ tāva ekaṃ – yehi nimantitā vassaṃ vasanti, na te anapaloketvā anāpucchitvā janapadacārikaṃ pakkamanti.
This, in the first place, is one: those by whom they are invited to spend the rains, they do not depart on a tour of the countryside without informing or taking leave of them.
Đây là một điều: khi chư Phật an cư mùa mưa theo lời thỉnh cầu của ai, Ngài không rời đi du hành trong các địa phương mà không báo trước hay xin phép những người đó.
Sāvakā pana apaloketvā vā anapaloketvā vā yathāsukhaṃ pakkamanti.
But disciples depart as they wish, whether having informed or not having informed.
Còn chư Thanh văn thì có thể rời đi tùy ý, dù có báo trước hay không báo trước.
Aparampi buddhāciṇṇaṃ – vutthavassā pavāretvā janasaṅgahatthāya janapadacārikaṃ pakkamantiyeva.
Another custom of the Buddhas is this: after completing the rains-residence and performing the Pavāraṇā, they indeed set out on a tour of the countryside to gather the people.
Một tập quán khác của chư Phật là: sau khi mãn hạ và làm lễ Pavāraṇā, Ngài luôn du hành trong các địa phương để lợi ích chúng sinh.
Janapadacārikaṃ carantā ca mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ antimamaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ maṇḍale caranti.
And while touring the countryside, they travel in one of these three regions: the great region, the middle region, or the final region.
Khi du hành trong các địa phương, Ngài đi trong một trong ba vòng: vòng lớn (mahāmaṇḍala), vòng trung bình (majjhimamaṇḍala), và vòng nhỏ (antimamaṇḍala).
Tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatikaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ chayojanasatikaṃ, antimamaṇḍalaṃ tiyojanasatikaṃ.
Among these, the great region is nine hundred yojanas, the middle region is six hundred yojanas, and the final region is three hundred yojanas.
Trong đó, vòng lớn là chín trăm do-tuần, vòng trung bình là sáu trăm do-tuần, vòng nhỏ là ba trăm do-tuần.
Yadā mahāmaṇḍale cārikaṃ caritukāmā honti, tadā mahāpavāraṇāya pavāretvā pāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā gāmanigamādīsu mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhantā dhammadānena cassa vivaṭṭupanissitaṃ kusalaṃ vaḍḍhentā navahi māsehi janapadacārikaṃ pariyosāpenti.
When they wish to tour the great region, after performing the great Pavāraṇā, they set out on the first day of the month, surrounded by the great Saṅgha of bhikkhus, and, while supporting the great populace in villages, market towns, and so on, by accepting material offerings, and increasing their wholesome qualities connected with release through the gift of the Dhamma, they complete their tour of the countryside in nine months.
Khi Ngài muốn du hành trong vòng lớn, Ngài làm lễ Pavāraṇā lớn, rồi vào ngày mùng một, Ngài cùng với đoàn Tỳ-kheo lớn khởi hành, ban bố lợi ích cho đại chúng ở các làng mạc, thị trấn v.v. bằng cách thọ nhận vật thực, và làm tăng trưởng thiện pháp hướng đến sự giải thoát của họ bằng cách ban bố Pháp thí, và kết thúc chuyến du hành trong chín tháng.
Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā honti, mahāpavāraṇāya appavāretvā pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā kattikapuṇṇamāyaṃ pavāretvā māgasirassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā vuttanayeneva majjhimamaṇḍale aṭṭhahi māsehi cārikaṃ pariyosāpenti.
But if, during the rains-residence, the bhikkhus' serenity and insight are still developing, without performing the great Pavāraṇā, having granted an allowance for the Pavāraṇā, they perform the Pavāraṇā on the full moon of Kattika, and on the first day of Māgasira, surrounded by the great Saṅgha of bhikkhus, they set out and, in the same way as described, complete their tour in the middle region in eight months.
Tuy nhiên, nếu trong mùa mưa, sự tịnh chỉ (samatha) và quán chiếu (vipassanā) của các Tỳ-kheo còn non yếu, Ngài không làm lễ Pavāraṇā lớn mà ban bố sự hỗ trợ Pavāraṇā, rồi làm lễ Pavāraṇā vào ngày trăng tròn tháng Kattika (tháng 11), và vào ngày mùng một tháng Māgasira (tháng 12), Ngài cùng với đoàn Tỳ-kheo lớn khởi hành, và kết thúc chuyến du hành trong vòng trung bình trong tám tháng theo cách đã nói.
Sace pana nesaṃ vutthavassānaṃ aparipākindriyā veneyyasattā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamentā māgasiramāsampi tattheva vasitvā phussamāsassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā vuttanayeneva antimamaṇḍale sattahi māsehi cārikaṃ pariyosāpenti.
But if, for them, having completed the rains-residence, there are beings to be trained whose faculties are not yet mature, waiting for the maturing of their faculties, they stay there for the month of Māgasira as well, and on the first day of the month of Phussa, surrounded by the great Saṅgha of bhikkhus, they set out and, in the same way as described, complete their tour in the final region in seven months.
Nếu các chúng sinh cần được giáo hóa có căn tánh chưa chín muồi sau khi các vị ấy đã mãn hạ, Ngài chờ đợi sự chín muồi của căn tánh họ, an cư tại đó thêm cả tháng Māgasira, rồi vào ngày mùng một tháng Phussa (tháng 1), Ngài cùng với đoàn Tỳ-kheo lớn khởi hành, và kết thúc chuyến du hành trong vòng nhỏ trong bảy tháng theo cách đã nói.
Tesu ca maṇḍalesu yattha katthaci vicarantāpi te te satte kilesehi viyojentā sotāpattiphalādīhi payojentā veneyyavaseneva nānāvaṇṇāni pupphāni ocinantā viya caranti.
And while wandering anywhere in those regions, they travel as if gathering flowers of various colors, according to the needs of those to be trained, disassociating those beings from defilements and associating them with the fruits of stream-entry and so on.
Và khi du hành ở bất cứ nơi nào trong các vòng đó, Ngài như đang hái những bông hoa đủ màu sắc, tách rời chúng sinh khỏi phiền não và kết nối họ với các quả vị như Nhập Lưu, tùy theo căn tánh của chúng sinh.
Atha kho bhagavā nivāsetvāti idha pubbaṇhasamayanti vā sāyanhasamayanti vā na vuttaṃ.
Atha kho bhagavā nivāsetvā (Then the Blessed One, having dressed): here, it is not said whether it was the forenoon or the evening.
Atha kho bhagavā nivāsetvā – ở đây, không nói rõ là vào buổi sáng hay buổi chiều.
Evaṃ santepi bhagavā katabhattakicco majjhanhikaṃ vītināmetvā āyasmantaṃ ānandaṃ pacchāsamaṇaṃ katvā nagaradvārato paṭṭhāya nagaravīthiyo suvaṇṇarasapiñjarāhi raṃsīhi samujjotayamāno yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami.
Even so, the Blessed One, having finished his meal and passed the midday, taking the Venerable Ānanda as his attendant monk, starting from the city gate, illuminating the city streets with rays like streams of molten gold, approached the residence of Verañja the brahmin.
Mặc dù vậy, Đức Thế Tôn, sau khi hoàn tất bữa ăn và trải qua buổi trưa, đã cùng Tôn giả Ānanda đi theo sau, chiếu sáng các con đường trong thành phố bằng những tia sáng vàng rực rỡ như vàng ròng, và đến trú xứ của Bà-la-môn Verañja.
Gharadvāre ṭhitamattameva cassa bhagavantaṃ disvā parijano ārocesi.
And as soon as the Blessed One stood at the door of the house, his attendant informed him.
Khi Đức Thế Tôn vừa đứng trước cửa nhà, những người hầu đã nhìn thấy Ngài và báo tin.
Brāhmaṇo satiṃ paṭilabhitvā saṃvegajāto sahasā vuṭṭhāya mahārahaṃ āsanaṃ paññapetvā bhagavantaṃ paccuggamma ‘‘ito, bhagavā, upasaṅkamatū’’ti āha.
The brahmin, regaining mindfulness and becoming agitated, rose up suddenly, prepared a seat of great value, and went to meet the Blessed One, saying, “Let the Blessed One approach from here.”
Bà-la-môn, sau khi lấy lại ý thức, đầy xúc động, vội vàng đứng dậy, sắp đặt một chỗ ngồi sang trọng, ra đón Đức Thế Tôn và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy đến đây.”
Bhagavā upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
The Blessed One approached and sat down on the prepared seat.
Đức Thế Tôn đến và ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ upanisīditukāmo attanā ṭhitapadesato yena bhagavā tenupasaṅkami.
Then Verañja the brahmin, wishing to sit near the Blessed One, approached the Blessed One from the place where he was standing.
Sau đó, Bà-la-môn Verañja, muốn ngồi gần Đức Thế Tôn, đã đi từ chỗ mình đang đứng đến chỗ Đức Thế Tôn.
Ito paraṃ uttānatthameva.
From here on, the meaning is clear.
Từ đây trở đi, ý nghĩa rất rõ ràng.
Yaṃ pana brāhmaṇo āha – ‘‘apica yo deyyadhammo, so na dinno’’ti.
As to what the brahmin said – “Moreover, what was to be given was not given.”
Về điều Bà-la-môn nói: “Hơn nữa, vật đáng cúng dường đó đã không được dâng hiến.”
Tatrāyamadhippāyo – mayā nimantitānaṃ vassaṃvutthānaṃ tumhākaṃ temāsaṃ divase divase pāto yāgukhajjakaṃ, majjhanhike khādanīyabhojanīyaṃ, sāyanhe anekavidha pānavikati gandhapupphādīhi pūjāsakkāroti evamādiko yo deyyadhammo dātabbo assa, so na dinnoti.
Therein, this is the intention: For you who were invited by me and have spent the rains residence, whatever deyyadhammo should have been given for three months, day by day—porridge and hard food in the morning, edibles and comestibles at midday, and veneration and honor in the evening with various kinds of drinks, perfumes, flowers, and so forth—that was not given.
Ý nghĩa ở đây là: “Vật đáng cúng dường mà tôi phải dâng hiến cho quý Ngài, những người đã được tôi mời và đã an cư ba tháng, bao gồm cháo và đồ ăn nhẹ vào mỗi buổi sáng, đồ ăn và thức uống vào buổi trưa, và các loại đồ uống, hương hoa cúng dường vào buổi chiều suốt ba tháng, đã không được dâng hiến.”
Tañca kho no asantanti ettha pana liṅgavipallāso veditabbo.
Tañca kho no asantanti (And it is not that we did not have it): here, a change of gender should be understood.
Trong câu Tañca kho no asantaṃ này, cần hiểu là có sự đảo ngược về giống.
So ca kho deyyadhammo amhākaṃ no asantoti ayañhettha attho.
The meaning here is this: And it is not that this deyyadhammo was non-existent for us.
Ý nghĩa ở đây là: “Và vật đáng cúng dường đó không phải là không có đối với chúng tôi.”
Atha vā yaṃ dānavatthuṃ mayaṃ tumhākaṃ dadeyyāma, tañca kho no asantanti evamettha attho veditabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood in this way: And the gift-article that we would give to you was not non-existent for us.
Hoặc, cần hiểu ý nghĩa ở đây là: “Và vật cúng dường mà chúng tôi có thể dâng hiến cho quý Ngài, không phải là không có đối với chúng tôi.”
Nopi adātukamyatāti adātukāmatāpi no natthi, yathā pahūtavittūpakaraṇānaṃ maccharīnaṃ.
Nopi adātukamyatā (Nor was there an unwillingness to give): Nor do we have an unwillingness to give, like misers who have abundant wealth and property.
Nopi adātukamyatā nghĩa là: chúng tôi cũng không có ý muốn không dâng cúng, như những kẻ keo kiệt có nhiều tài sản.
Taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsāti tatrāyaṃ yojanā – yasmā bahukiccā gharāvāsā, tasmā ettha santepi deyyadhamme dātukamyatāya ca taṃ kuto labbhā kuto taṃ sakkā laddhuṃ, yaṃ mayaṃ tumhākaṃ deyyadhammaṃ dadeyyāmāti gharāvāsaṃ garahanto āha.
Taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsā (How could that be possible here? Household life has many duties): Therein, this is the connection: Because household life has many duties, therefore, even though the deyyadhammo exists here and there is a willingness to give, from where could that be obtained, how could it be possible to obtain that, that we should give you the deyyadhammo? Thus he spoke, censuring household life.
Taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsā – ở đây, cách kết nối là: “Vì đời sống gia đình có nhiều việc phải làm, nên dù có vật đáng cúng dường và ý muốn dâng cúng, làm sao chúng tôi có thể có được điều đó, làm sao chúng tôi có thể dâng cúng vật đáng cúng dường cho quý Ngài?” Ông ta nói điều này để chỉ trích đời sống gia đình.
So kira mārena āvaṭṭitabhāvaṃ na jānāti, ‘‘gharāvāsapalibodhena me satisammoso jāto’’ti maññi, tasmā evamāha.
It seems he did not know that he had been possessed by Māra; he thought, “A lapse of mindfulness has occurred for me because of the impediments of household life,” therefore he spoke thus.
Ông ta không biết rằng mình đã bị Māra mê hoặc, mà lại nghĩ: “Sự bận rộn của đời sống gia đình đã khiến tôi mất trí nhớ,” nên ông ta nói như vậy.
Apica – taṃ kutettha labbhāti imasmiṃ temāsabbhantare yamahaṃ tumhākaṃ dadeyyaṃ, taṃ kuto labbhā?
Moreover, in taṃ kutettha labbhā, the connection here should be understood in this way: In this three-month period, whatever I would have given you, from where could that be obtained?
Hơn nữa, taṃ kutettha labbhā (làm sao có được điều đó ở đây?) – trong ba tháng này, vật mà tôi có thể dâng cúng cho quý Ngài, làm sao có được?
Bahukiccā hi gharāvāsāti evamettha yojanā veditabbā.
For household life has many duties.
Vì đời sống gia đình có nhiều việc phải làm – cần hiểu cách kết nối ở đây là như vậy.
Atha brāhmaṇo ‘‘yaṃnūnāhaṃ yaṃ me tīhi māsehi dātabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ ekadivaseneva dadeyya’’nti cintetvā adhivāsetu me bhavaṃ gotamotiādimāha.
Then the brahmin, thinking, “What if I were to give in a single day all that should have been given by me over three months?” said, “May the venerable Gotama consent for me,” and so on.
Sau đó, Bà-la-môn nghĩ: “Nếu vậy, tôi sẽ dâng cúng tất cả những gì đáng lẽ phải dâng cúng trong ba tháng chỉ trong một ngày,” rồi ông ta nói: “Xin Ngài Gotama hãy chấp thuận cho tôi…” và tiếp tục.
Tattha svātanāyāti yaṃ me tumhesu sakkāraṃ karoto sve bhavissati puññañceva pītipāmojjañca, tadatthāya.
There, svātanāya means: for the sake of the merit and the joy and gladness that will be mine tomorrow in honoring you.
Trong đó, svātanāyā nghĩa là: vì lợi ích của phước báu và niềm hoan hỷ mà tôi sẽ có được vào ngày mai khi cúng dường quý Ngài.
Atha tathāgato ‘‘sace ahaṃ nādhivāseyyaṃ, ‘ayaṃ temāsaṃ kiñci aladdhā kupito maññe, tena me yāciyamāno ekabhattampi na paṭiggaṇhāti, natthi imasmiṃ adhivāsanakhanti, asabbaññū aya’nti evaṃ brāhmaṇo ca verañjāvāsino ca garahitvā bahuṃ apuññaṃ pasaveyyuṃ, taṃ tesaṃ mā ahosī’’ti tesaṃ anukampāya adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
Then the Tathāgata, thinking, “If I do not consent, the brahmin and the inhabitants of Verañjā might censure me, saying, ‘It seems this one is angry for not having received anything for three months, so he does not accept even a single meal when requested by me. There is no patient endurance in him; he is not all-knowing.’ They would thus produce much demerit. May that not be for them.” Out of compassion for them, the Blessed One consented through silence.
Sau đó, Đức Như Lai nghĩ: “Nếu Ta không chấp thuận, thì Bà-la-môn này và những người dân Verañja sẽ chỉ trích và tạo ra nhiều điều bất thiện, nói rằng: ‘Vị Gotama này chắc hẳn đã tức giận vì không nhận được gì trong ba tháng, nên khi được thỉnh cầu, Ngài không chấp nhận dù chỉ một bữa ăn. Vị này không có sự nhẫn nại để chấp thuận, vị này không phải là bậc Toàn Tri.’ Để tránh điều đó xảy ra cho họ,” vì lòng từ bi đối với họ, Đức Thế Tôn đã chấp thuận bằng cách im lặng.
Adhivāsetvā ca atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ ‘‘alaṃ gharāvāsapalibodhacintāyā’’ti saññāpetvā taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā kusale dhamme samādapetvā gaṇhāpetvā tattha ca naṃ samuttejetvā saussāhaṃ katvā tāya saussāhatāya aññehi ca vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā dhammaratanavassaṃ vassetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
And having consented, the Blessed One then made Verañja the brahmin understand, saying, “Enough with thinking about the impediments of household life.” He showed him the benefit in this life and the next with a Dhamma talk suitable for the occasion, caused him to undertake and grasp the wholesome states of mind, roused him therein, made him zealous, and, with that zeal and other existing virtues, greatly gladdened him. Having rained down the rain of the jewel of the Dhamma, he rose from his seat and departed.
Sau khi chấp thuận, Đức Thế Tôn đã khuyên bảo Bà-la-môn Verañja rằng “đừng lo lắng về sự bận rộn của đời sống gia đình,” và bằng một bài pháp thoại phù hợp với thời điểm đó, Ngài đã chỉ ra lợi ích trong đời này và đời sau, khuyến khích ông ta thực hành các pháp thiện, khích lệ và làm cho ông ta phấn khởi với sự nỗ lực đó và những phẩm chất hiện có khác, rồi sau khi làm mưa pháp bảo, Ngài đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi.
Pakkante ca pana bhagavati verañjo brāhmaṇo puttadāraṃ āmantesi – ‘‘mayaṃ, bhaṇe, bhagavantaṃ temāsaṃ nimantetvā ekadivasaṃ ekabhattampi nādamha.
And after the Blessed One had departed, Verañja the brahmin addressed his wife and children: “My dears, having invited the Blessed One for three months, we have not given even a single meal on a single day.”
Và sau khi Đức Thế Tôn đã rời đi, Bà-la-môn Verañja gọi vợ con lại và nói: “Này các con, chúng ta đã mời Đức Thế Tôn ba tháng nhưng chưa dâng cúng dù chỉ một bữa ăn trong một ngày nào.
Handa, dāni tathā dānaṃ paṭiyādetha yathā temāsikopi deyyadhammo sve ekadivaseneva dātuṃ sakkā hotī’’ti.
“Come now, prepare the alms in such a way that even the deyyadhammo for three months can be given tomorrow in a single day.”
Nào, bây giờ hãy chuẩn bị vật cúng dường sao cho tất cả những gì đáng lẽ phải cúng dường trong ba tháng có thể được dâng cúng trong một ngày vào ngày mai.”
Tato paṇītaṃ dānaṃ paṭiyādāpetvā yaṃ divasaṃ bhagavā nimantito, tassā rattiyā accayena āsanaṭṭhānaṃ alaṅkārāpetvā mahārahāni āsanāni paññapetvā gandhadhūmavāsakusumavicitraṃ mahāpūjaṃ sajjetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi.
Then, having had exquisite alms prepared, on the day the Blessed One was invited, after the passing of that night, he had the seating place decorated, had seats of great value arranged, prepared a great offering adorned with perfumes, incense, scents, and flowers, and had the time announced to the Blessed One.
Sau đó, ông ta cho chuẩn bị một bữa cúng dường thịnh soạn, và vào ngày Đức Thế Tôn được mời, sau khi đêm đó trôi qua, ông ta cho trang hoàng nơi ngồi, sắp đặt những chỗ ngồi sang trọng, chuẩn bị một lễ cúng dường lớn với hương thơm, trầm hương, dầu thơm và hoa tươi, rồi báo giờ cho Đức Thế Tôn.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho verañjo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena…pe… niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.
Therefore, it was said: “Then Verañja the brahmin, after the passing of that night… the meal was ready.”
Vì vậy, đã nói: “Sau đó, Bà-la-môn Verañja, sau khi đêm đó trôi qua…pe… bữa ăn đã sẵn sàng.”
23. Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto tattha agamāsi.
The Blessed One, surrounded by the community of monks, went there.
23. Đức Thế Tôn, được Tăng chúng vây quanh, đã đến đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.
Therefore, it was said: “Then the Blessed One… sat down together with the community of monks.”
Vì vậy, đã nói: “Sau đó, Đức Thế Tôn…pe… đã ngồi cùng Tăng chúng.”
Atha kho verañjo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghanti buddhappamukhanti buddhapariṇāyakaṃ; buddhaṃ saṅghattheraṃ katvā nisinnanti vuttaṃ hoti.
Atha kho verañjo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghanti (Then Verañja the brahmin, the community of monks with the Buddha at its head): buddhappamukhaṃ means having the Buddha as its leader; it is said that they were seated having made the Buddha the elder of the Saṅgha.
Atha kho Verañjo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅgha (Sau đó, Bà-la-môn Verañja đã cúng dường Tăng chúng do Đức Phật đứng đầu) – buddhappamukhaṃ nghĩa là: do Đức Phật dẫn đầu; có nghĩa là đã ngồi với Đức Phật làm trưởng lão của Tăng chúng.
Paṇītenāti uttamena.
Paṇītena (with exquisite): with the best.
Paṇītenā nghĩa là: bằng vật thượng hảo.
Sahatthāti sahatthena.
Sahatthā (with his own hand): with his own hand.
Sahatthā nghĩa là: bằng chính tay mình.
Santappetvāti suṭṭhu tappetvā, paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ katvā.
Santappetvā (having satisfied): having satisfied well, having made fully sated to their content.
Santappetvā nghĩa là: làm cho hài lòng hoàn toàn, làm cho đầy đủ, no đủ, vừa ý.
Sampavāretvāti suṭṭhu pavāretvā ‘ala’nti hatthasaññāya mukhasaññāya vacībhedena ca paṭikkhipāpetvā.
Sampavāretvā (having served to satisfaction): having served well to satisfaction, having caused them to decline with a hand signal, a facial expression, and by word of mouth saying, ‘enough’.
Sampavāretvā nghĩa là: đã làm cho từ chối hoàn toàn, bằng cách ra hiệu bằng tay, ra hiệu bằng mặt, hoặc bằng lời nói “đủ rồi”.
Bhuttāvinti bhuttavantaṃ.
Bhuttāviṃ (when he had finished his meal): having eaten.
Bhuttāviṃ nghĩa là: đã dùng bữa.
Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ; apanītahatthanti vuttaṃ hoti.
Onītapattapāṇiṃ (with his hand withdrawn from the bowl): with his hand brought down from the bowl; it means with his hand removed.
Onītapattapāṇiṃ nghĩa là: tay đã rời khỏi bát; có nghĩa là tay đã được rút ra.
Ticīvarena acchādesīti ticīvaraṃ bhagavato adāsi.
Ticīvarena acchādesī (he presented him with a set of three robes): he gave the ticīvara to the Blessed One.
Ticīvarena acchādesī nghĩa là: đã dâng cúng ba y cho Đức Thế Tôn.
Idaṃ pana vohāravacanamattaṃ hoti ‘‘ticīvarena acchādesī’’ti, tasmiñca ticīvare ekameko sāṭako sahassaṃ agghati.
This, however, “he presented him with a set of three robes,” is just a figure of speech, and in that ticīvara, each single cloth was worth a thousand.
Tuy nhiên, câu “đã dâng cúng ba y” này chỉ là một cách nói thông thường, và mỗi tấm y trong số ba y đó trị giá một ngàn.
Iti brāhmaṇo bhagavato tisahassagghanakaṃ ticīvaramadāsi uttamaṃ kāsikavatthasadisaṃ.
Thus, the brahmin gave the Blessed One a ticīvara worth three thousand, of the finest quality, like cloth from Kāsī.
Như vậy, Bà-la-môn đã dâng cúng cho Đức Thế Tôn ba y trị giá ba ngàn, loại thượng hạng giống như vải Kāsi.
Ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugenāti ekamekena dussayugaḷena.
Ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugenā (and to each monk a pair of cloths): with a single pair of cloths.
Ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugenā nghĩa là: mỗi vị Tỳ-khưu một đôi y.
Tatra ekasāṭako pañcasatāni agghati.
Therein, a single cloth was worth five hundred.
Trong đó, một tấm y trị giá năm trăm.
Evaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañcasatasahassagghanakāni dussāni adāsi.
In this way, he gave cloths worth five hundred thousand to the five hundred bhikkhus.
Như vậy, ông đã cúng dường y phục trị giá năm trăm ngàn (đồng) cho năm trăm vị tỳ khưu.
Brāhmaṇo ettakampi datvā atuṭṭho puna sattaṭṭhasahassagghanake anekarattakambale ca paṭṭuṇṇapattapaṭe ca phāletvā phāletvā āyogaaṃsabaddhakakāyabandhanaparissāvanādīnaṃ atthāya adāsi.
The brahmin, not satisfied even after giving this much, again tore up many red blankets and Pattuṇṇa and Cina silks worth seven or eight thousand and gave them for the purpose of making items such as shoulder straps, belts, and water strainers.
Bà-la-môn, sau khi đã cúng dường số lượng lớn như vậy mà vẫn chưa hài lòng, lại tiếp tục xé nhỏ nhiều tấm chăn len đỏ và vải lụa, vải bông có giá trị bảy, tám ngàn (đồng) để làm các vật dụng như dây đeo vai, dây lưng, lọc nước, v.v., và đã dâng cúng.
Satapākasahassapākānañca bhesajjatelānaṃ tumbāni pūretvā ekamekassa bhikkhuno abbhañjanatthāya sahassagghanakaṃ telamadāsi.
He also filled leather flasks with medicinal oils prepared one hundred and one thousand times, and for each bhikkhu to anoint themselves, he gave oil worth a thousand.
Ông cũng đổ đầy các bình da bằng dầu thuốc đã nấu một trăm lần, một ngàn lần, và dâng cúng dầu trị giá một ngàn (đồng) cho mỗi vị tỳ khưu để xoa bóp.
Kiṃ bahunā, catūsu paccayesu na koci parikkhāro samaṇaparibhogo adinno nāma ahosi.
What more is there to say? Among the four requisites, there was no requisite for a recluse's use that was not given.
Nói tóm lại, trong bốn món vật dụng thiết yếu, không có vật dụng nào mà vị sa-môn có thể sử dụng mà không được dâng cúng.
Pāḷiyaṃ pana cīvaramattameva vuttaṃ.
In the Pāḷi, however, only the robes are mentioned.
Tuy nhiên, trong Pāḷi chỉ đề cập đến y phục mà thôi.