193. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati…pe… gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhemāti gihīnaṃ khettesu ceva ārāmādīsu ca kattabbakiccaṃ adhiṭṭhāma; ‘‘evaṃ kātabbaṃ, evaṃ na kātabba’’nti ācikkhāma ceva anusāsāma cāti vuttaṃ hoti.
193. “At that time the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Vesālī… so we may supervise the work of householders.” This means, “We supervise the duties to be performed in the fields and gardens of householders; we tell them ‘this should be done this way, this should not be done that way,’ and we advise them.”
193. Vào thời đó, Đức Phật, Thế Tôn, đang trú tại Vesālī…pe… Chúng tôi giám sát công việc của các gia chủ có nghĩa là chúng tôi giám sát các công việc cần làm trong ruộng đồng và vườn tược của các gia chủ; tức là chúng tôi chỉ dẫn và khuyên bảo rằng “nên làm thế này, không nên làm thế kia”.
Dūteyyanti dūtakammaṃ.
“Dūteyyaṃ” means the work of an envoy.
Dūteyya có nghĩa là công việc sứ giả.
Uttarimanussadhammassāti manusse uttiṇṇadhammassa; manusse atikkamitvā brahmattaṃ vā nibbānaṃ vā pāpanakadhammassāti attho.
“Of a superhuman state” means a state that transcends humans; it means a state that leads to brahminhood or Nibbāna by surpassing humans.
Uttarimanussadhammassa có nghĩa là pháp vượt lên trên loài người; tức là pháp đưa đến trạng thái Phạm thiên hoặc Niết Bàn, vượt qua loài người.
Uttarimanussānaṃ vā seṭṭhapurisānaṃ jhāyīnañca ariyānañca dhammassa.
Or, the Dhamma of superior humans, excellent persons, meditators, and noble ones.
Hoặc là pháp của những người cao thượng, tức là những người ưu tú trong loài người, những bậc thiền định và những bậc Thánh.
Asuko bhikkhūtiādīsu attanā evaṃ mantayitvā pacchā gihīnaṃ bhāsantā ‘‘buddharakkhito nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, dhammarakkhito dutiyassā’’ti evaṃ nāmavaseneva vaṇṇaṃ bhāsiṃsūti veditabbo.
In phrases like “Bhikkhu so-and-so,” it should be understood that after consulting among themselves in this way, they later spoke highly of householders by name, saying, “The bhikkhu named Buddharakkhita is an attainer of the first jhāna; Dhammarakkhita is of the second,” and so on.
Trong các câu như Tỳ-khưu tên là người này, cần hiểu rằng các vị ấy đã tự mình bàn bạc như vậy, sau đó khi nói với các gia chủ, các vị ấy đã ca ngợi bằng cách nêu tên, chẳng hạn như “Tỳ-khưu tên Buddharakkhita là người đắc sơ thiền, Tỳ-khưu tên Dhammarakkhita là người đắc nhị thiền”.
Tattha esoyeva kho āvuso seyyoti kammantādhiṭṭhānaṃ dūteyyaharaṇañca bahusapattaṃ mahāsamārambhaṃ na ca samaṇasāruppaṃ.
There, “This, friends, is indeed better” refers to supervising work and carrying out errands, which involve many opponents, great exertion, and are not suitable for a samaṇa.
Ở đây, Này chư hiền, điều này tốt hơn có nghĩa là việc giám sát công việc và làm sứ giả có nhiều kẻ thù, đòi hỏi nhiều nỗ lực và không phù hợp với một sa-môn.
Tato pana ubhayatopi eso eva seyyo pāsaṃsataro sundarataro yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito.
From both of these, this is better, more praiseworthy, more excellent: the praise of a superhuman state that we have spoken to each other among householders.
Vì vậy, từ cả hai phía, điều này tốt hơn, đáng ca ngợi hơn, đẹp đẽ hơn, đó là lời ca ngợi về pháp thượng nhân của người này đối với người kia mà chúng tôi đã nói với các gia chủ.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā nisinnaṃ vā caṅkamantaṃ vā pucchantānaṃ vā apucchantānaṃ vā gihīnaṃ ‘‘ayaṃ asuko nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī’’ti evamādinā nayena yo amhākaṃ aññena aññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito bhavissati, eso eva seyyoti.
It means that by setting one’s deportment and speaking to householders, whether they ask or not, in a manner such as “This bhikkhu named so-and-so is an attainer of the first jhāna,” the praise of a superhuman state that one bhikkhu has spoken of another among us, that is indeed better.
Có nghĩa là, khi các gia chủ hỏi hoặc không hỏi, thấy các tỳ-khưu đang ngồi hoặc đi kinh hành với oai nghi trang nghiêm, thì lời ca ngợi về pháp thượng nhân của người này đối với người kia của chúng tôi, theo cách như “Tỳ-khưu tên là người này là người đắc sơ thiền”, điều đó là tốt nhất.
Anāgatasambandhe pana asati na etehi so tasmiṃ khaṇe bhāsitova yasmā na yujjati, tasmā anāgatasambandhaṃ katvā ‘‘yo evaṃ bhāsito bhavissati, so eva seyyo’’ti evamettha attho veditabbo.
However, if there were no future connection (implied by "bhavissati"), it would not be fitting for them to have spoken it at that moment. Therefore, making a future connection, the meaning here should be understood as: “That which will be spoken in this way, that is indeed better.”
Nhưng nếu không có sự liên hệ với thì tương lai, thì việc các vị ấy đã nói điều đó vào thời điểm đó là không hợp lý. Do đó, cần phải hiểu ý nghĩa ở đây bằng cách liên hệ với thì tương lai, rằng “điều nào sẽ được nói như vậy, điều đó là tốt nhất”.
Lakkhaṇaṃ pana saddasatthato pariyesitabbaṃ.
The grammatical rule, however, should be sought in the science of grammar.
Tuy nhiên, đặc điểm (ngữ pháp) cần được tìm kiếm từ các sách ngữ pháp.
194. Vaṇṇavā ahesunti aññoyeva nesaṃ abhinavo sarīravaṇṇo uppajji, tena vaṇṇena vaṇṇavanto ahesuṃ.
194. “They were radiant” means a new, distinct bodily complexion arose for them, and with that complexion, they became radiant.
194. Vaṇṇavā ahesuṃ có nghĩa là một sắc diện mới, khác biệt đã xuất hiện trên thân thể của các vị ấy, và nhờ sắc diện đó mà các vị ấy trở nên có sắc diện tươi tắn.
Pīṇindriyāti pañcahi pasādehi abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇattā manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ amilātabhāvena pīṇindriyā.
“With plump faculties” refers to their faculties being plump due to the fullness of the space occupied by the five sense faculties, and due to the unfaded nature of the six faculties including the mind-faculty.
Pīṇindriyā có nghĩa là các căn trở nên đầy đặn, không héo úa, do sự đầy đủ của các nơi nương tựa của năm căn tịnh sắc và ý căn thứ sáu.
Pasannamukhavaṇṇāti kiñcāpi avisesena vaṇṇavanto sarīravaṇṇato pana nesaṃ mukhavaṇṇo adhikataraṃ pasanno; accho anāvilo parisuddhoti attho.
“With serene facial complexions” means, although they were radiant in general, their facial complexion was more exceedingly serene than their bodily complexion; it means clear, unclouded, and very pure.
Pasannamukhavaṇṇā có nghĩa là mặc dù các vị ấy có sắc diện nói chung, nhưng sắc diện trên khuôn mặt của các vị ấy đặc biệt tươi sáng hơn sắc diện thân thể; tức là trong trẻo, không vẩn đục, hoàn toàn thanh tịnh.
Vippasannachavivaṇṇāti yena ca te mahākaṇikārapupphādisadisena vaṇṇena vaṇṇavanto, tādiso aññesampi manussānaṃ vaṇṇo atthi.
“With exceedingly pure skin complexions” means that the complexion with which they were radiant, resembling a great kanikāra flower and so on, such a complexion exists even in other humans.
Vippasannachavivaṇṇā có nghĩa là, sắc diện mà các vị ấy có, giống như hoa kaṇikāra lớn, cũng có ở những người khác.
Yathā pana imesaṃ; evaṃ na tesaṃ chavivaṇṇo vippasanno.
But as for these (bhikkhus), their skin complexion was not exceedingly pure as it was for them (others).
Nhưng sắc diện da của những người khác không trong trẻo như của các vị ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘vippasannachavivaṇṇā’’ti.
Therefore, it is said: “with exceedingly pure skin complexions.”
Vì vậy, đã nói rằng – “vippasannachavivaṇṇā” (có sắc diện da trong trẻo).
Itiha te bhikkhū neva uddesaṃ na paripucchaṃ na kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantā.
Thus, these bhikkhus did not engage in learning, questioning, or meditation.
Như vậy, các tỳ-khưu đó không chuyên tâm vào việc học hỏi, hỏi đáp hay thiền định.
Atha kho kuhakatāya abhūtaguṇasaṃvaṇṇanāya laddhāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā yathāsukhaṃ niddārāmataṃ saṅgaṇikārāmatañca anuyuñjantā imaṃ sarīrasobhaṃ pāpuṇiṃsu, yathā taṃ bālā bhantamigappaṭibhāgāti.
But by means of deceit, by praising non-existent qualities, they obtained and ate delicious food, and indulging as they pleased in slothfulness and association with others (for worldly gain), they attained this bodily splendor, like foolish deer that wander about.
Mà do sự lừa dối, do ca ngợi những phẩm chất không có thật, các vị ấy đã nhận được những món ăn ngon, rồi tận hưởng sự lười biếng, ham ngủ và ham thích hội họp, đạt được vẻ đẹp thân thể này, giống như những kẻ ngu si, giống như những con nai bị lạc.
Vaggumudātīriyāti vaggumudātīravāsino.
“Vaggumudātīriyā” means residents of the bank of the Vaggumudā River.
Vaggumudātīriyā có nghĩa là những người sống bên bờ sông Vaggumudā.
Kacci bhikkhave khamanīyanti bhikkhave kacci tumhākaṃ idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ khamanīyaṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ na kiñci dukkhaṃ uppādetīti.
“I trust, bhikkhus, that you are comfortable?” means, “Bhikkhus, is this body-machine of yours, with four wheels and nine openings, comfortable, bearable, manageable, and does it not cause any suffering?”
Này chư tỳ-khưu, các ông có khỏe mạnh không? có nghĩa là, này chư tỳ-khưu, cỗ xe thân thể bốn bánh, chín cửa này của các ông có chịu đựng được không? Có thể chịu đựng, nhẫn nại, duy trì được không? Có gây ra bất kỳ khổ đau nào không?
Kacci yāpanīyanti kacci sabbakiccesu yāpetuṃ gametuṃ sakkā, na kiñci antarāyaṃ dassetīti.
“I trust that you are keeping going?” means, “Are you able to carry on, to pass through all activities, without any hindrance?”
Kacci yāpanīyaṃ có nghĩa là, có thể duy trì, tiếp tục mọi công việc không? Có gây ra bất kỳ trở ngại nào không?
Kucchi parikantoti kucchi parikantito varaṃ bhaveyya; ‘‘parikatto’’tipi pāṭho yujjati.
“It would be better to have the belly slashed” means, “It would be better to have the belly cut open.” The reading “parikatto” is also appropriate.
Kucchi parikanto có nghĩa là, tốt hơn là bụng bị cắt xẻ; cũng có bản đọc là “parikatto” (bị cắt xẻ), điều này cũng hợp lý.
Evaṃ vaggumudātīriye anekapariyāyena vigarahitvā idāni yasmā tehi katakammaṃ corakammaṃ hoti, tasmā āyatiṃ aññesampi evarūpassa kammassa akaraṇatthaṃ atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi.
Having thus rebuked the bhikkhus of Vaggumudā’s bank in many ways, now, since the act they committed was an act of theft, the Blessed One addressed the bhikkhus for the purpose of preventing others from committing such an act in the future.
Sau khi quở trách các tỳ-khưu bên bờ sông Vaggumudā bằng nhiều cách khác nhau như vậy, giờ đây, vì hành vi của các vị ấy là hành vi trộm cắp, nên để ngăn chặn những người khác làm những hành vi tương tự trong tương lai, Đức Thế Tôn đã gọi các tỳ-khưu lại.
195. Āmantetvā ca pana ‘‘pañcime bhikkhave mahācorā’’tiādimāha.
195. And having addressed them, he said, “Bhikkhus, there are these five great robbers…”
195. Sau khi gọi lại, Ngài đã nói “Này chư tỳ-khưu, có năm tên đại đạo tặc này…” và tiếp tục.
Tattha santo saṃvijjamānāti atthi ceva upalabbhanti cāti vuttaṃ hoti.
There, “existent, existing” means that they exist and are perceivable.
Ở đây, santo saṃvijjamānā có nghĩa là có tồn tại và có thể được tìm thấy (bằng trí tuệ).
Idhāti imasmiṃ sattaloke.
“Here” means in this world of beings.
Idha có nghĩa là trong thế giới chúng sinh này.
Evaṃ hotīti evaṃ pubbabhāge icchā uppajjati.
“It happens thus” means such a desire arises in the beginning.
Evaṃ hoti có nghĩa là, ban đầu ý muốn như vậy phát sinh.
Kudāssu nāmāhanti ettha suiti nipāto; kudā nāmāti attho.
In “Kudāssu nāmāhaṃ,” “su” is a particle; it means “at what time indeed?”
Trong câu Kudāssu nāmāhaṃ, chữ su là một tiểu từ; có nghĩa là kudā nāma (khi nào).
So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena parisaṃ vaḍḍhento panthadūhanakammaṃ paccantimagāmavilopanti evamādīni katvā vepullappattapariso hutvā gāmepi agāme, janapadepi ajanapade karonto hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento.
“He, at a later time,” means that having thought thus in the beginning, he gradually increasing his following, having become a leader with a large following by committing acts like waylaying travelers and plundering villages on the frontier, doing so in villages and non-villages, in districts and non-districts, “killing, causing to kill, maiming, causing to maim, torturing, causing to torture.”
So aparena samayena có nghĩa là, tên cướp đó, sau khi suy nghĩ như vậy ban đầu, dần dần tăng cường lực lượng, thực hiện các hành vi như chặn đường, cướp bóc làng mạc biên giới, v.v., trở thành một băng đảng lớn, hành động ở cả làng mạc và nơi không phải làng mạc, ở cả các vùng và nơi không phải các vùng, tự tay giết chóc, sai người giết chóc, tự tay cắt xẻ, sai người cắt xẻ, tự tay hành hạ, sai người hành hạ.
Iti bāhirakamahācoraṃ dassetvā tena sadise sāsane pañca mahācore dassetuṃ ‘‘evameva kho’’tiādimāha.
Thus, after showing an external great robber, he spoke “Evameva kho” (Even so) and so on, to show five great robbers within the Dispensation who are similar to him.
Sau khi trình bày về tên đại đạo tặc bên ngoài như vậy, Ngài đã nói “evameva kho” và tiếp tục, để trình bày về năm tên đại đạo tặc tương tự trong giáo pháp.
Tattha pāpabhikkhunoti aññesu ṭhānesu mūlacchinno pārājikappatto ‘‘pāpabhikkhū’’ti vuccati.
There, “pāpabhikkhuno” (of a bad bhikkhu) in other contexts refers to a bhikkhu whose roots are cut, one who has incurred a Pārājika offense.
Ở đây, pāpabhikkhuno (tỳ-khưu ác) ở những nơi khác, được dùng để chỉ một tỳ-khưu đã bị cắt đứt gốc rễ (khỏi giáo pháp), tức là đã phạm pārājika.
Idha pana pārājikaṃ anāpanno icchācāre ṭhito khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni madditvā vicaranto ‘‘pāpabhikkhū’’ti adhippeto.
Here, however, it refers to a bhikkhu who has not incurred a Pārājika, but who is established in evil desires and wanders about transgressing minor and lesser training rules.
Ở đây, pāpabhikkhu được hiểu là một tỳ-khưu chưa phạm pārājika, nhưng sống theo ý muốn xấu xa, vi phạm các giới luật nhỏ và phụ.
Tassāpi bāhirakacorassa viya pubbabhāge evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhaṃ…pe… parikkhārāna’’nti.
For him, too, like the external robber, such a thought arises in the beginning: “When, indeed, shall I… be an attainer of… requisites?”
Đối với tỳ-khưu đó cũng vậy, giống như tên cướp bên ngoài, ban đầu có suy nghĩ như vậy – “Khi nào thì ta…pe… các vật dụng”.
Tattha sakkatoti sakkārappatto.
There, “sakkato” means having attained respect.
Ở đây, sakkato có nghĩa là được kính trọng.
Garukatoti garukārappatto.
“Garukato” means having attained reverence.
Garukato có nghĩa là được tôn trọng.
Mānitoti manasā piyāyito.
“Mānito” means loved in mind.
Mānito có nghĩa là được yêu mến trong tâm.
Pūjitoti catupaccayābhihārapūjāya pūjito.
“Pūjito” means honored with the offering-honor of the four requisites.
Pūjito có nghĩa là được cúng dường bằng cách dâng cúng tứ vật dụng.
Apacitoti apacitippatto.
“Apacito” means having attained veneration.
Apacito có nghĩa là được cung kính.
Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suṭṭhu abhisaṅkhate paṇītapaṇīte katvā denti, so sakkato.
There, one for whom the four requisites are made well and respectfully, excellently prepared and of exquisite quality, is called "sakkato."
Ở đây, người nào được cúng dường tứ vật dụng một cách trọng thị, được chuẩn bị chu đáo, tinh tế và tuyệt hảo, người đó là sakkato.
Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupetvā denti, so garukato.
One to whom offerings are made with a sense of reverence is called "garukato."
Người nào được cúng dường với thái độ tôn kính, người đó là garukato.
Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito.
One whom people love in their minds is called "mānito."
Người nào được yêu mến trong tâm, người đó là mānito.
Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito.
One for whom all this is done is called "pūjito."
Người nào được thực hiện tất cả những điều này, người đó là pūjito.
Yassa abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito.
One for whom the utmost respect is shown, such as by bowing, rising to greet, and showing reverence with clasped hands, is called "apacito."
Người nào được thực hiện sự cung kính tối thượng như đảnh lễ, đón tiếp, chắp tay, v.v., người đó là apacito.
Imassa ca pana sabbampi imaṃ lokāmisaṃ patthayamānassa evaṃ hoti.
And for this bhikkhu, who desires all these worldly gains, such a thought arises.
Và đối với người tỳ-khưu này, khi mong muốn tất cả những lợi lộc thế gian này, thì ý nghĩ như vậy phát sinh.
So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena sikkhāya atibbagārave uddhate unnaḷe capale mukhare vikiṇṇavāce muṭṭhassatī asampajāne pākatindriye ācariyupajjhāyehi pariccattake lābhagaruke pāpabhikkhū saṅgaṇhitvā iriyāpathasaṇṭhapanādīni kuhakavattāni sikkhāpetvā ‘‘ayaṃ thero asukasmiṃ nāma senāsane vassaṃ upagamma vattapaṭipattiṃ pūrayamāno vassaṃ vasitvā niggato’’ti lokasammatasenāsanasaṃvaṇṇanādīhi upāyehi lokaṃ paripācetuṃ paṭibalehi jātakādīsu kataparicayehi sarasampannehi pāpabhikkhūhi saṃvaṇṇiyamānaguṇo hutvā satena vā sahassena vā parivuto…pe… bhesajjaparikkhārānaṃ.
So aparena samayenāti: That monk, having previously thought thus, gradually gathered evil bhikkhus—who had little respect for the training, were agitated, arrogant, fickle, harsh-mouthed, of scattered speech, unmindful, not clearly comprehending, with faculties unrestrained, abandoned by their teachers and preceptors, and devoted to gain. Having taught them hypocritical practices such as the proper establishment of postures, his virtues were praised by these evil bhikkhus who were capable of influencing the world with methods such as praising monasteries esteemed by the public, saying, “This elder, having approached such-and-such a monastery for the rains, dwelt there fulfilling his duties and practices, and has now departed,” and who were well-practiced in the Jātakas and so on, and endowed with pleasant voices. And so he was surrounded by a hundred or a thousand…pe…of medicinal requisites.
Vào một thời gian sau đó có nghĩa là: vị ấy, sau khi suy nghĩ như vậy trong giai đoạn đầu, đã tuần tự thu nạp những tỳ khưu xấu ác, những người không tôn trọng sâu sắc việc học, trạo cử, kiêu mạn, dao động, lắm lời, nói năng bừa bãi, thất niệm, không tỉnh giác, không phòng hộ các căn, bị thầy tế độ và thầy y chỉ từ bỏ, và ham muốn lợi lộc. Vị ấy dạy cho họ những hạnh của kẻ lừa dối như cách sắp đặt oai nghi, rồi được những tỳ khưu xấu ác, những người có khả năng thuyết phục thế gian bằng những phương tiện như ca ngợi các trú xứ được thế gian công nhận rằng “Vị trưởng lão này đã nhập hạ ở trú xứ tên là... và đã an cư trọn mùa mưa, hoàn thành các phận sự và bổn phận, rồi đã ra đi”, những người đã thực hành trong các Jātaka v.v., và có giọng nói hay, ca ngợi các phẩm hạnh của mình. Sau đó, vị ấy được một trăm hay một ngàn người vây quanh... cho đến... các vật dụng y dược.
Ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoro ti ayaṃ sandhicchedādicorako viya na ekaṃ kulaṃ na dve, atha kho mahājanaṃ vañcetvā catupaccayagahaṇato ‘‘paṭhamo mahācoro’’ti veditabbo.
Ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti: Just as a thief who breaks into joints of houses and so forth does not deceive and take from just one or two families, but rather deceives the great populace, so this one, due to his acceptance of the four requisites, should be known as the ‘first great thief’.
Này các tỳ khưu, đây là đại đạo tặc thứ nhất có nghĩa là: vị này, giống như tên trộm phá tường v.v., không phải lừa gạt một gia đình, hai gia đình, mà lừa gạt cả đại chúng để nhận bốn món vật dụng, vì vậy nên được biết là “đại đạo tặc thứ nhất”.
Ye pana suttantikā vā ābhidhammikā vā vinayadharā vā bhikkhū bhikkhācāre asampajjamāne pāḷiṃ vācentā aṭṭhakathaṃ kathentā anumodanāya dhammakathāya iriyāpathasampattiyā ca lokaṃ pasādentā janapadacārikaṃ caranti sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā, te ‘‘tantipaveṇighaṭanakā sāsanajotakā’’ti veditabbā.
But as for those bhikkhus who are masters of the Suttanta, Abhidhamma, or Vinaya, who, when almsfood is insufficient, inspire the world by teaching the Pāḷi, explaining the commentary, giving Dhamma talks by way of appreciation, and by their deportment, and who then wander through the country, respected, revered, honored, venerated, and esteemed—they are to be known as ‘those who connect the lineage of the textual tradition’ and ‘illuminators of the Sāsana’.
Còn những vị tỳ khưu thông thuộc Kinh tạng, Luận tạng hay Luật tạng, khi việc khất thực không được sung túc, họ đọc tụng Pāḷi, giảng giải chú giải, làm cho thế gian hoan hỷ bằng pháp thoại tùy hỷ và bằng sự hoàn hảo trong oai nghi, rồi đi du hành trong các xứ, được cung kính, trọng vọng, tôn trọng, cúng dường, kính nể, thì những vị ấy nên được biết là “những người kết nối truyền thống giáo điển, những người làm rạng rỡ giáo pháp”.
Tathāgatappaveditanti tathāgatena paṭividdhaṃ paccakkhakataṃ jānāpitaṃ vā.
Tathāgatappaveditanti: That which was penetrated and directly realized by the Tathāgata, or made known by him.
Do Như Lai tuyên thuyết nghĩa là do Như Lai đã chứng ngộ, đã trực nhận, hoặc đã làm cho biết.
Attano dahatīti parisamajjhe pāḷiñca aṭṭhakathañca saṃsanditvā madhurena sarena pasādanīyaṃ suttantaṃ kathetvā dhammakathāvasena acchariyabbhutajātena viññūjanena ‘‘aho, bhante, pāḷi ca aṭṭhakathā ca suparisuddhā, kassa santike uggaṇhitthā’’ti pucchito ‘‘ko amhādise uggahāpetuṃ samattho’’ti ācariyaṃ anuddisitvā attanā paṭividdhaṃ sayambhuñāṇādhigataṃ dhammavinayaṃ pavedeti.
Attano dahatīti: In the midst of an assembly, having compared the Pāḷi and the commentary and taught an inspiring Suttanta with a sweet voice, he is asked at the end of the Dhamma talk by an intelligent person who is filled with wonder and amazement, “Venerable sir, how wonderfully pure are the Pāḷi and the commentary! From whom did you learn them?” Without indicating his teacher, he says, “Who is capable of teaching the likes of me?” and makes it known that the Dhamma and Vinaya were penetrated by himself and attained through his own self-arisen knowledge.
Làm của riêng mình nghĩa là: sau khi đối chiếu cả Pāḷi và chú giải giữa hội chúng, rồi thuyết một bài kinh dễ mến bằng giọng ngọt ngào, khi kết thúc pháp thoại, được một người trí có lòng kinh ngạc và thán phục hỏi rằng: “Bạch ngài, ôi, Pāḷi và chú giải thật trong sáng, ngài đã học từ ai?”, vị ấy không chỉ ra thầy của mình mà nói rằng: “Ai có khả năng dạy cho người như chúng tôi?”, rồi tuyên bố rằng giáo pháp và giới luật đó là do chính mình chứng ngộ, do tự thân giác ngộ mà có được.
Ayaṃ tathāgatena satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkheyyāni pāramiyo pūretvā kicchena kasirena paṭividdhadhammatthenako dutiyo mahācoro.
This one, who steals the meaning of the Dhamma that was penetrated by the Tathāgata with difficulty and hardship after fulfilling the perfections for four incalculables and one hundred thousand aeons, is the second great thief.
Vị này là kẻ trộm giáo pháp mà Như Lai đã phải hoàn thiện các pāramī trong bốn a-tăng-kỳ và hơn một trăm ngàn kiếp, đã chứng ngộ một cách khó khăn, gian khổ, là đại đạo tặc thứ hai.
Garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti yathā adinnādāne ‘‘caturo janā saṃvidhāya garubhaṇḍaṃ avāharu’’nti (pari. 479) ettha pañcamāsakagghanakaṃ ‘‘garubhaṇḍa’’nti vuccati, idha pana na evaṃ.
Garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti: Just as in the rule on taking what is not given, in the phrase “four persons colluded and took a grave item,” an item worth five māsakas is called a “grave item,” it is not so here.
Những vật nặng, những vật dụng nặng nghĩa là: không giống như trong tội trộm cắp, nơi mà câu “bốn người cùng nhau lấy trộm vật nặng” thì “vật nặng” được gọi là vật có giá trị năm māsaka, ở đây thì không phải như vậy.
Atha kho ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyāni na vissajjetabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā.
Rather, they are grave items because they should not be given away, according to the words: “Bhikkhus, there are these five things that are not to be given away, that should not be given away by the Saṅgha, by a group, or by an individual.
Mà là, “Này các tỳ khưu, có năm thứ này không được từ bỏ, không nên được từ bỏ bởi Tăng chúng, bởi một nhóm, hay bởi một cá nhân.”
Vissajjitānipi avissajjitāni honti.
Even if given away, they are not properly given away.
Dù đã từ bỏ, chúng vẫn được coi là chưa từ bỏ.
Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa.
Whoever should give them away, commits an offense of thullaccaya.
Ai từ bỏ, phạm tội thullaccaya.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm thứ đó là gì?
Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti vacanato avissajjitabbattā garubhaṇḍāni.
A monastery, the site of a monastery…pe…wooden goods, and earthenware.”
Khuôn viên chùa, đất chùa... cho đến... đồ dùng bằng gỗ, đồ dùng bằng đất sét”, do đó chúng là những vật nặng vì không được từ bỏ.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, avebhaṅgiyāni na vibhajitabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā.
They are grave requisites because they are not to be divided, according to the words: “Bhikkhus, there are these five things that are not to be divided up, that should not be divided by the Saṅgha, by a group, or by an individual.
“Này các tỳ khưu, có năm thứ này không thể phân chia, không nên được phân chia bởi Tăng chúng, bởi một nhóm, hay bởi một cá nhân.”
Vibhattānipi avibhattāni honti.
Even if divided, they are not properly divided.
Dù đã phân chia, chúng vẫn được coi là chưa phân chia.
Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa.
Whoever should divide them, commits an offense of thullaccaya.
Ai phân chia, phạm tội thullaccaya.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm điều nào?
Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti (cūḷava. 322) vacanato avebhaṅgiyattā sādhāraṇaparikkhārabhāvena garuparikkhārāni.
A monastery, the site of a monastery…pe…wooden goods, and earthenware.” And because they are communal requisites.
Tịnh xá, đất tịnh xá… v.v… đồ gỗ, đồ gốm” – theo lời dạy này, chúng là những vật nặng (garuparikkhāra) vì không thể phân chia (avebhaṅgiya) và là vật dụng chung (sādhāraṇaparikkhāra).
Ārāmo ārāmavatthūtiādīsu yaṃ vattabbaṃ taṃ sabbaṃ ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyānī’’ti khandhake āgatasuttavaṇṇanāyameva bhaṇissāma.
In the phrase ārāmo ārāmavatthūti and so on, whatever should be said will all be stated in the commentary on the sutta that comes in the Khandhaka, “Bhikkhus, there are these five things that are not to be given away.”
Những gì cần nói về tịnh xá, đất tịnh xá v.v… tất cả sẽ được chúng ta trình bày trong phần chú giải bài kinh đã được đề cập trong Khandhaka là: “Này các Tỳ-khưu, có năm điều không thể từ bỏ (avissajjiya)”.
Tehi gihī saṅgaṇhātīti tāni datvā datvā gihīṃ saṅgaṇhāti anuggaṇhāti.
Tehi gihī saṅgaṇhātīti: By giving those things again and again, he wins over, he supports, householders.
Với những vật đó, y thâu tóm gia chủ nghĩa là, y cho đi những vật đó để thâu tóm, để giúp đỡ gia chủ.
Upalāpetīti ‘‘aho amhākaṃ ayyo’’ti evaṃ lapanake anubandhanake sasnehe karoti.
Upalāpetīti: He makes them speak thus, “Oh, our venerable sir!” making them his followers, making them affectionate towards him.
Upalāpetī (làm cho quyến luyến) nghĩa là, y làm cho họ trở nên những người nói lời “Ôi, Tôn giả của chúng ta!” như vậy, những người theo sát và có tình cảm.
Ayaṃ avissajjiyaṃ avebhaṅgiyañca garuparikkhāraṃ tathābhāvato thenetvā gihi saṅgaṇhanako catuttho mahācoro.
This one, who steals a grave requisite that should not be given away and not be divided, by treating it as otherwise, and thereby wins over householders, is the fourth great thief.
Vị này là đại đạo tặc thứ tư, kẻ thâu tóm gia chủ bằng cách trộm cắp những vật nặng (garuparikkhāra), những vật không thể từ bỏ (avissajjiya) và không thể phân chia (avebhaṅgiya) theo bản chất của chúng.
So ca panāyaṃ imaṃ garubhaṇḍaṃ kulasaṅgaṇhanatthaṃ vissajjento kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati.
Moreover, by giving away this grave item for the purpose of winning over a family, he commits a dukkaṭa offense of corrupting families.
Nếu vị này từ bỏ vật nặng này để thâu tóm gia đình, y phạm tội kuladūsaka dukkaṭa.
Pabbājanīyakammāraho ca hoti.
And he becomes liable for the formal act of banishment.
Và y đáng bị trục xuất (pabbājanīyakamma).
Bhikkhusaṅghaṃ abhibhavitvā issaravatāya vissajjento thullaccayaṃ āpajjati.
By giving it away with authority, overpowering the community of bhikkhus, he commits a thullaccaya offense.
Nếu y từ bỏ một cách độc đoán, lấn át Tăng-già, y phạm tội thullaccaya.
Theyyacittena vissajjento bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.
By giving it away with a thievish mind, he should be made to pay after having the item valued.
Nếu y từ bỏ với ý định trộm cắp, thì vật đó phải được định giá và xử lý.
Ayaṃ aggo mahācoroti ayaṃ imesaṃ corānaṃ jeṭṭhacoro; iminā sadiso coro nāma natthi, yo pañcindriyaggahaṇātītaṃ atisaṇhasukhumaṃ lokuttaradhammaṃ theneti.
Ayaṃ aggo mahācoroti: This is the chief of these thieves; there is no thief equal to this one, who steals the supramundane Dhamma which is beyond the grasp of the five sense faculties.
Đây là đại đạo tặc đứng đầu nghĩa là, vị này là tên trộm lớn nhất trong số các tên trộm này; không có tên trộm nào giống như vị này, kẻ đã trộm cắp một pháp siêu thế (lokuttaradhamma) cực kỳ vi tế, vượt ngoài sự nắm bắt của năm căn.
Kiṃ pana sakkā lokuttaradhammo hiraññasuvaṇṇādīni viya vañcetvā thenetvā gahetunti?
But is it possible for the supramundane Dhamma to be taken by deceiving and stealing, like gold, silver, and so on?
Nhưng liệu có thể lừa dối, trộm cắp và chiếm đoạt pháp siêu thế như vàng bạc v.v. không?
Na sakkā, tenevāha – ‘‘yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti.
It is not possible, and for that very reason he said: “yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī”ti.
Không thể, chính vì thế mà Ngài đã nói: “Ai tuyên bố một pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma) không hiện hữu, không có thật”.
Ayañhi attani asantaṃ taṃ dhammaṃ kevalaṃ ‘‘atthi mayhaṃ eso’’ti ullapati, na pana sakkoti ṭhānā cāvetuṃ, attani vā saṃvijjamānaṃ kātuṃ.
For this one merely boasts, “I have this Dhamma,” a Dhamma that is not present in him; but he is not able to dislodge it from its place, or make it present in himself.
Vị này chỉ tuyên bố rằng pháp đó không có thật trong mình là “Pháp này có trong tôi”, chứ không thể di chuyển nó khỏi vị trí của nó, hoặc làm cho nó hiện hữu trong mình.
Atha kasmā coroti vuttoti?
Then why is he called a thief?
Vậy tại sao lại gọi là kẻ trộm?
Yasmā taṃ ullapitvā asantasambhāvanāya uppanne paccaye gaṇhāti.
Because, having boasted thus, he accepts requisites that arise from that false representation.
Vì sau khi tuyên bố điều đó, y nhận được những vật phẩm phát sinh do sự giả định điều không có thật.
Evañhi gaṇhatā te paccayā sukhumena upāyena vañcetvā thenetvā gahitā honti.
For when he accepts them in this way, those requisites are taken by deceiving and stealing through a subtle means.
Khi y nhận như vậy, những vật phẩm đó được y chiếm đoạt bằng cách lừa dối và trộm cắp một cách tinh vi.
Tenevāha – ‘‘taṃ kissa hetu?
For that very reason He said: “taṃ kissa hetu?
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Vì lý do gì?
Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti.
Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto”ti.
Này các Tỳ-khưu, miếng ăn của quốc gia (raṭṭhapiṇḍa) đã được các người thọ dụng một cách trộm cắp”.
Ayañhi ettha attho – yaṃ avocumha – ‘‘ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti.
This is the meaning here: what we said— “this is the foremost great thief, who boasts of a non-existent, unreal state of further-men” —
Ý nghĩa ở đây là: điều chúng ta đã nói – “Đây là đại đạo tặc đứng đầu, kẻ tuyên bố một pháp siêu nhân không hiện hữu, không có thật”.
Taṃ kissa hetūti kena kāraṇena etaṃ avocumhāti ce.
taṃ kissa hetūti: if it is asked, for what reason did we say this?
Vì lý do gì? nghĩa là, nếu hỏi vì lý do gì chúng ta đã nói điều này.
‘‘Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti bhikkhave yasmā so tena raṭṭhapiṇḍo theyyāya theyyacittena bhutto hoti.
“Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto”ti: it is because, bhikkhus, that almsfood from the country is eaten by him with a thievish mind, for the purpose of theft.
“Này các Tỳ-khưu, miếng ăn của quốc gia đã được các người thọ dụng một cách trộm cắp” nghĩa là, này các Tỳ-khưu, vì miếng ăn của quốc gia đó đã được y thọ dụng với ý định trộm cắp.
Ettha hi vokāro ‘‘ye hi vo ariyā araññavanapatthānī’’tiādīsu (ma. ni. 1.35-36) viya padapūraṇamatte nipāto.
Here, the particle ‘vo’ is merely a verse-filler, as in such passages as “ye hi vo ariyā araññavanapatthānī”ti.
Ở đây, từ vo chỉ là một tiểu từ để làm đầy đủ câu, giống như trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, những bậc Thánh sống trong rừng, nơi hoang dã” v.v.
Tasmā ‘‘tumhehi bhutto’’ti evamassa attho na daṭṭhabbo.
Therefore, its meaning should not be understood as “eaten by you.”
Do đó, không nên hiểu ý nghĩa của nó là “đã được các người thọ dụng”.
Idāni tamevatthaṃ gāthāhi vibhūtataraṃ karonto ‘‘aññathā santa’’ntiādimāha.
Now, making that same meaning even clearer with verses, He said, “aññathā santaṃ,” etc.
Bây giờ, để làm rõ hơn ý nghĩa đó bằng các bài kệ, Ngài nói “kẻ đang là khác” v.v.
Tattha aññathā santanti aparisuddhakāyasamācārādikena aññenākārena santaṃ.
Therein, aññathā santanti: being in one way, that is, with impure bodily conduct and so on.
Trong đó, kẻ đang là khác nghĩa là, kẻ đang là với một trạng thái khác, không thanh tịnh về thân hành v.v.
Aññathā yo pavedayeti parisuddhakāyasamācārādikena aññena ākārena yo pavedeyya.
Aññathā yo pavedayeti: whoever would present himself in another way, that is, with pure bodily conduct and so on.
Ai tuyên bố là khác nghĩa là, ai tuyên bố là với một trạng thái khác, thanh tịnh về thân hành v.v.
‘‘Paramaparisuddho ahaṃ, atthi me abbhantare lokuttaradhammo’’ti evaṃ jānāpeyya.
He would make it known thus: “I am supremely pure, there is a supramundane dhamma within me.”
Y làm cho người khác biết rằng: “Tôi là người vô cùng thanh tịnh, trong tôi có pháp siêu thế”.
Pavedetvā ca pana tāya pavedanāya uppannaṃ bhojanaṃ arahā viya bhuñjati.
And having made it known, through that declaration, he partakes of the food that has arisen as if he were an Arahant.
Và sau khi tuyên bố như vậy, y thọ dụng thức ăn nhận được từ lời tuyên bố đó như một bậc A-la-hán.
Nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa tanti nikaccāti vañcetvā aññathā santaṃ aññathā dassetvā.
Having eaten deceptively like a cheat, it is eaten by him through theft. Hence, 'deceptively' means having deceived, having shown what exists in one way as existing in another way.
Nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa taṃ – trong đó, nikaccā nghĩa là, lừa dối, trình bày điều đang là khác thành khác.
Agumbaagacchabhūtameva sākhāpalāsapallavādicchādanena gumbamiva gacchamiva ca attānaṃ dassetvā.
Being in reality not a bush and not a thicket, he shows himself as if he were a bush and a thicket by covering himself with branches, leaves, sprouts, and so on.
Y tự trình bày mình như một bụi cây, một lùm cây bằng cách che đậy bằng cành, lá, chồi v.v. dù bản chất không phải là bụi cây hay lùm cây.
Kitavassevāti vañcakassa kerāṭikassa gumbagacchasaññāya araññe āgatāgate sakuṇe gahetvā jīvitakappakassa sākuṇikasseva.
Like a cheat means like a deceitful, crafty fowler who makes a living by catching birds that come and go in the forest, taking him for a bush or a thicket.
Như của kẻ lừa dối nghĩa là, như của người thợ săn chim, kẻ lừa dối, xảo quyệt, kiếm sống bằng cách bắt chim đến trong rừng bằng cách giả vờ là bụi cây, lùm cây.
Bhuttaṃ theyyena tassa tanti tassāpi anarahantasseva sato arahantabhāvaṃ dassetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato; yaṃ taṃ bhuttaṃ taṃ yathā sākuṇikakitavassa nikacca vañcetvā sakuṇaggahaṇaṃ, evaṃ manusse vañcetvā laddhassa bhojanassa bhuttattā theyyena bhuttaṃ nāma hoti.
It is eaten by him through theft means: for that one who, while not being an Arahant, shows himself to be an Arahant and eats the food obtained; whatever is eaten by him, just as the fowler-cheat's catching of birds is done by deceiving, so too, because the food obtained by deceiving people is eaten, it is called 'eaten through theft'.
Thức ăn của y là do trộm cắp nghĩa là, thức ăn mà y thọ dụng, dù không phải là A-la-hán nhưng lại trình bày mình là A-la-hán để nhận được; việc thọ dụng đó, giống như việc người thợ săn chim lừa dối để bắt chim, là việc thọ dụng do trộm cắp vì đã lừa dối con người để nhận thức ăn.
Imaṃ pana atthavasaṃ ajānantā ye evaṃ bhuñjanti, kāsāvakaṇṭhā…pe… nirayaṃ te upapajjare kāsāvakaṇṭhāti kāsāvena veṭhitakaṇṭhā.
But those who, not knowing this consequence, eat in this way, those with saffron-robed necks… and so on… they are reborn in hell. ‘Those with saffron-robed necks’ means those whose necks are wrapped with the saffron robe.
Tuy nhiên, những ai không biết ý nghĩa này mà thọ dụng như vậy, kāsāvakaṇṭhā (cổ quấn y vàng)… v.v… họ sẽ tái sanh vào địa ngục. Kāsāvakaṇṭhā nghĩa là, cổ được quấn bằng y vàng.
Ettakameva ariyaddhajadhāraṇamattaṃ, sesaṃ sāmaññaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
It is said that there is only this much, the mere wearing of the noble ones' banner; the rest of the qualities of a samaṇa are absent.
Điều này có nghĩa là chỉ có việc mang biểu tượng của bậc Thánh, còn những phẩm chất của Sa-môn thì không có.
‘‘Bhavissanti kho panānanda anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā’’ti (ma. ni. 3.380) evaṃ vuttadussīlānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the immoral ones spoken of thus: “But, Ānanda, in the future there will be those of mere lineage with saffron-robed necks.”
Đây là tên gọi của những người ác hạnh được đề cập như: “Này Ānanda, trong tương lai sẽ có những người chỉ mang danh Sa-môn (gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā)”.
Pāpadhammāti lāmakadhammā.
Of evil nature means of base nature.
Pāpadhammā nghĩa là, những pháp thấp kém.
Asaññatāti kāyādīhi asaññatā.
Unrestrained means unrestrained in body and so on.
Asaññatā nghĩa là, không tự chế ngự thân v.v.
Pāpāti lāmakapuggalā.
Evil ones means base individuals.
Pāpā nghĩa là, những cá nhân thấp kém.
Pāpehi kammehīti tehi karaṇakāle ādīnavaṃ adisvā katehi paravañcanādīhi pāpakammehi.
Through evil deeds means through those evil deeds such as deceiving others, which were done without seeing the danger at the time of their commission.
Do những nghiệp ác nghĩa là, do những nghiệp ác như lừa dối người khác v.v. đã làm mà không thấy được hiểm họa khi thực hiện chúng.
Nirayaṃ te upapajjareti nirassādaṃ duggatiṃ te upapajjanti; tasmā seyyo ayoguḷoti gāthā.
They are reborn in hell means they are reborn in a woeful state devoid of satisfaction; therefore, the verse Better is an iron ball.
Họ sẽ tái sanh vào địa ngục nghĩa là, họ sẽ tái sanh vào cõi ác (duggati) không có niềm vui; vì thế, có bài kệ “Thà nuốt cục sắt nóng”.
Tassattho – sacāyaṃ dussīlo asaññato icchācāre ṭhito kuhanāya lokaṃ vañcako puggalo tattaṃ aggisikhūpamaṃ ayoguḷaṃ bhuñjeyya ajjhohareyya, tassa yañcetaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjeyya, yañcetaṃ ayoguḷaṃ, tesu dvīsu ayoguḷova bhutto seyyo sundarataro paṇītataro ca bhaveyya, na hi ayoguḷassa bhuttattā samparāye sabbaññutañāṇenāpi dujjānaparicchedaṃ dukkhaṃ anubhavati.
Its meaning is: If this immoral, unrestrained person, established in his own desires, a deceiver of the world through hypocrisy, were to eat, were to swallow a hot iron ball like a flame of fire, of the two—that he should eat the alms-food of the country, and that iron ball—the iron ball alone, being eaten, would be better, more excellent, and more sublime. For, due to having eaten the iron ball, one does not experience in the next life suffering whose extent is hard to know even with the knowledge of omniscience.
Ý nghĩa của nó là: Nếu người ác hạnh, không tự chế ngự, sống theo ý muốn, lừa dối thế gian bằng sự giả dối này mà nuốt một cục sắt nóng rực như ngọn lửa, thì trong hai điều đó – miếng ăn của quốc gia mà y thọ dụng và cục sắt nóng đó – việc nuốt cục sắt nóng sẽ tốt hơn, đẹp đẽ hơn và cao quý hơn. Vì khi nuốt cục sắt nóng, y sẽ không phải chịu khổ đau trong đời sau mà ngay cả trí tuệ toàn tri cũng khó có thể biết được giới hạn.
Evaṃ paṭiladdhassa pana tassa raṭṭhapiṇḍassa bhuttattā samparāye vuttappakāraṃ dukkhaṃ anubhoti, ayañhi koṭippatto micchājīvoti.
But due to having eaten that alms-food of the country thus obtained, one experiences in the next life suffering of the kind mentioned. Indeed, this is the pinnacle of wrong livelihood.
Tuy nhiên, khi thọ dụng miếng ăn của quốc gia đã nhận được theo cách này, y sẽ phải chịu khổ đau như đã nói trong đời sau. Đây là một tà mạng đạt đến đỉnh điểm.
196. Tattha adiṭṭhe diṭṭhasaññinoti arahatte ñāṇacakkhunā adiṭṭheyeva ‘‘diṭṭhaṃ amhehi arahatta’’nti diṭṭhasaññino hutvā.
196. Therein, perceiving as seen what was unseen means: regarding Arahantship, which was in fact unseen with the eye of knowledge, having the perception, "Arahantship has been seen by us."
196. Trong đó, adiṭṭhe diṭṭhasaññino (nhận biết điều chưa thấy là đã thấy) nghĩa là, đã nhận biết rằng “chúng tôi đã thấy A-la-hán quả” dù chưa thấy A-la-hán quả bằng tuệ nhãn.
Esa nayo appattādīsu.
This is the method for 'unattained' and so on.
Tương tự đối với appatta (chưa đạt được) v.v.
Ayaṃ pana viseso – appatteti attano santāne uppattivasena appatte.
This, however, is the distinction: unattained means unattained by way of arising in one's own continuum.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: appatte nghĩa là, chưa đạt được theo cách phát sinh trong dòng tâm thức của mình.
Anadhigateti maggabhāvanāya anadhigate; appaṭiladdhetipi attho.
Unrealized means unrealized through the development of the path; the meaning is also 'unobtained'.
Anadhigate nghĩa là, chưa chứng đắc bằng cách tu tập đạo lộ; cũng có nghĩa là chưa đạt được.
Asacchikateti appaṭividdhe paccavekkhaṇavasena vā appaccakkhakate.
Not made manifest means not penetrated, or not directly experienced by way of reviewing.
Asacchikate nghĩa là, chưa thâm nhập hoặc chưa chứng nghiệm bằng cách quán xét.
Adhimānenāti adhigatamānena; ‘‘adhigatā maya’’nti evaṃ uppannamānenāti attho, adhikamānena vā thaddhamānenāti attho.
Through conceit means through the conceit of attainment; the meaning is 'through the conceit that has arisen as, "We have attained,"' or the meaning is 'through excessive conceit' or 'through rigid conceit'.
Adhimānenāti nghĩa là do ngã mạn về sự chứng đắc; có nghĩa là do ngã mạn sanh khởi rằng "chúng ta đã chứng đắc", hoặc có nghĩa là do ngã mạn quá mức, do ngã mạn cứng nhắc.
Aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsu; ‘‘pattaṃ āvuso amhehi arahattaṃ, kataṃ karaṇīya’’nti bhikkhūnaṃ ārocesuṃ.
They declared the aññā means they declared Arahantship; they informed the bhikkhus, saying, "Venerable sirs, we have attained Arahantship, the task is done."
Aññaṃ byākariṃsūti nghĩa là đã tuyên bố quả A-la-hán; các vị ấy đã thông báo cho các tỳ khưu rằng: "Này chư hiền, chúng tôi đã chứng đắc quả A-la-hán, việc cần làm đã làm xong."
Tesaṃ maggena appahīnakilesattā kevalaṃ samathavipassanābalena vikkhambhitakilesānaṃ aparena samayena tathārūpapaccayasamāyoge rāgāya cittaṃ namati; rāgatthāya namatīti attho.
For them, because their defilements were not abandoned by the path, their defilements being merely suppressed by the power of samatha and vipassanā, at a later time, upon the conjunction of a suitable condition, the mind inclines towards lust; the meaning is that it inclines for the purpose of lust.
Do các phiền não của các vị ấy chưa được đoạn trừ bằng đạo, mà chỉ được đè nén bằng sức mạnh của samatha và vipassanā, nên vào một thời gian sau, khi gặp duyên tương ứng, tâm hướng về tham ái; có nghĩa là hướng về mục đích tham ái.
Esa nayo itaresu.
This is the method for the others.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Kassa panāyaṃ adhimāno uppajjati, kassa nuppajjatīti?
Now, for whom does this conceit arise, and for whom does it not arise?
Vậy adhimāna này sanh khởi nơi ai, và không sanh khởi nơi ai?
Ariyasāvakassa tāva nuppajjati so hi maggaphalanibbānapahīnakilesaavasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho.
For a noble disciple, it does not arise, for he, with joy arisen from reviewing the path, fruit, Nibbāna, the abandoned defilements, and the remaining defilements, is free from doubt about the realization of the noble qualities.
Trước hết, nó không sanh khởi nơi bậc thánh đệ tử, vì vị ấy có tâm hoan hỷ sanh khởi do quán xét đạo, quả, Nibbāna, các phiền não đã đoạn trừ và các phiền não còn lại, nên không còn hoài nghi về sự chứng ngộ thánh đức.
Tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena adhimāno nuppajjati.
Therefore, for stream-enterers and so on, conceit by way of "I am a once-returner," etc., does not arise.
Do đó, adhimāna không sanh khởi nơi các bậc Dự lưu v.v... theo cách "ta là bậc Nhất lai".
Dussīlassa nuppajjati, so hi ariyaguṇādhigame nirāsova.
For an immoral person, it does not arise, for he is without hope of attaining the noble qualities.
Nó không sanh khởi nơi người ác giới, vì người ấy không có hy vọng chứng đắc thánh đức.
Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa nuppajjati.
For one who is virtuous but has abandoned the meditation subject and is devoted to delight in sleep and so on, it does not arise.
Nó cũng không sanh khởi nơi người có giới hạnh nhưng đã từ bỏ đề mục thiền, chuyên tâm vào việc ưa thích ngủ nghỉ v.v...
Suparisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanno ca suddhasamathalābhiṃ vā suddhavipassanālābhiṃ vā antarā ṭhapeti, so hi dasapi vīsatipi tiṃsampi vassāni kilesasamudācāraṃ apassitvā ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati.
But for one of perfectly pure virtue, who is diligent in his meditation subject, having defined mind-and-matter, having overcome doubt by grasping the conditions, having applied the three characteristics and contemplating the formations, for an insight-practitioner who has begun, it arises. And when it has arisen, it establishes him midway, whether he has attained only pure samatha or only pure vipassanā. For he, not seeing the occurrence of defilements for ten, twenty, or even thirty years, thinks, "I am a stream-enterer," or "a once-returner," or "a non-returner."
Nhưng nó sanh khởi nơi người có giới hạnh hoàn toàn trong sạch, không lơ là trong đề mục thiền, sau khi đã xác định danh sắc, đã vượt qua hoài nghi bằng cách nắm bắt duyên, áp dụng tam tướng và đang quán xét các pháp hữu vi, là người đã bắt đầu tu tập vipassanā. Và khi đã sanh khởi, nó đặt vị ấy ở khoảng giữa, hoặc là người chỉ đắc samatha thuần túy, hoặc là người chỉ đắc vipassanā thuần túy, vì vị ấy sau mười, hai mươi, hay ba mươi năm không thấy phiền não khởi lên, liền cho rằng "ta là bậc Dự lưu", hoặc "bậc Nhất lai", hoặc "bậc Bất lai".
Samathavipassanālābhiṃ pana arahatteyeva ṭhapeti.
But for one who has attained both samatha and vipassanā, it establishes him only at Arahantship.
Còn đối với người đắc cả samatha và vipassanā, nó đặt vị ấy ngay tại quả A-la-hán.
Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhimpi vassāni asītimpi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittacāro hoti.
For him, the defilements are suppressed by the power of concentration, and the formations are well comprehended by the power of insight. Therefore, for sixty, eighty, or even a hundred years, the defilements do not occur; his mental process is like that of one whose cankers are destroyed.
Vì rằng, các phiền não của vị ấy đã được đè nén bằng sức mạnh của samādhi, các pháp hữu vi đã được nắm bắt kỹ lưỡng bằng sức mạnh của vipassanā, do đó, trong sáu mươi năm, tám mươi năm, hay một trăm năm, các phiền não không khởi lên, tâm hành của vị ấy giống như của bậc đã tận diệt các lậu hoặc.
So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññatīti.
He, not seeing the occurrence of defilements for such a long time, without stopping midway, thinks, "I am an Arahant."
Vị ấy, do không thấy phiền não khởi lên trong một thời gian dài như vậy, không dừng lại ở giữa chừng mà cho rằng "ta là bậc A-la-hán".
Uttarimanussadhammanti uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ.
A superhuman state means the state of superhuman beings, that is, of meditators and noble ones.
Uttarimanussadhamman ti là pháp của những người siêu nhân, tức là của các vị hành thiền và các bậc thánh.
Attupanāyikanti attani taṃ upaneti, attānaṃ vā tattha upanetīti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ; evaṃ katvā samudācareyyāti sambandho.
Applying it to oneself means he applies it to himself, or he brings himself to it, thus it is applying it to oneself; having done so, he might declare it—this is the connection.
Attupanāyikanti là người đem pháp ấy vào mình, hoặc đem mình vào pháp ấy, nên gọi là attupanāyiko, điều đó là attupanāyikaṃ; cần hiểu mối liên hệ là "sau khi làm như vậy, vị ấy nói ra".
Padabhājane pana yasmā uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratīti evaṃ jhānādayo anekadhammā vuttā.
But in the Padabhājana, because a state of a superior human being is said to be many things, such as jhāna, vimokkha, samādhi, samāpatti, ñāṇadassana, …pe… delighting in an empty dwelling, thus many dhammas such as jhāna have been mentioned.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ, vì pháp siêu nhân được nói đến với nhiều loại như thiền, giải thoát, định, nhập định, tri kiến... cho đến... ưa thích ở nơi trống vắng.
Tasmā tesaṃ sabbesaṃ vasena attupanāyikabhāvaṃ dassento ‘‘te vā kusale dhamme attani upanetī’’ti bahuvacananiddesaṃ akāsi.
Therefore, to show the state of applying it to oneself by means of all of them, he made the indication in the plural, saying “or he applies those wholesome states to himself.”
Do đó, để chỉ ra tính chất tự quy chiếu theo tất cả các pháp ấy, ngài đã dùng cách diễn đạt số nhiều "hoặc người ấy đem các pháp thiện ấy vào mình".
Tattha ‘‘ete dhammā mayi sandissantī’’ti samudācaranto attani upaneti.
Therein, one who declares, “These states are seen in me,” applies them to himself.
Trong đó, người nói ra rằng "các pháp này có mặt trong tôi" là đang đem (pháp) vào mình.
‘‘Ahaṃ etesu sandissāmī’’ti samudācaranto attānaṃ tesu upanetīti veditabbo.
It should be understood that one who declares, “I am seen in these states,” applies himself to them.
Cần hiểu rằng, người nói ra rằng "tôi có mặt trong các pháp này" là đang đem mình vào các pháp ấy.
Alamariyañāṇadassananti ettha lokiyalokuttarā paññā jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā diṭṭhamiva dhammaṃ paccakkhakaraṇato dassanaṭṭhena dassananti ñāṇadassanaṃ.
In the phrase distinguished knowledge and vision, mundane and supramundane wisdom is knowledge in the sense of knowing; it is vision in the sense of seeing, by making the dhamma directly perceptible as if seen with the eye; hence, knowledge and vision.
Alamariyañāṇadassananti, ở đây, trí tuệ thuộc thế gian và siêu thế, do có nghĩa là biết nên gọi là ñāṇaṃ, do có nghĩa là thấy vì làm cho pháp trở nên trực tiếp như được thấy bằng mắt nên gọi là dassana, do đó là ñāṇadassanaṃ.
Ariyaṃ visuddhaṃ uttamaṃ ñāṇadassananti ariyañāṇadassanaṃ.
Noble, pure, supreme knowledge and vision is noble knowledge and vision.
Tri kiến thánh thiện, trong sạch, cao thượng là ariyañāṇadassanaṃ.
Alaṃ pariyattaṃ kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ ariyañāṇadassanamettha, jhānādibhede uttarimanussadhamme alaṃ vā ariyañāṇadassanamassāti alamariyañāṇadassano, taṃ alamariyañāṇadassanaṃ uttarimanussadhammanti evaṃ padatthasambandho veditabbo.
Herein, in the various kinds of states of a superior human being, such as jhāna, there is a noble knowledge and vision that is sufficient and capable of destroying the defilements; or, of this state of a superior human being there is a noble knowledge and vision that is sufficient; hence, it is a distinguished knowledge and vision. The meaning of the term should be understood as: that distinguished knowledge and vision is a state of a superior human being.
Cần hiểu sự liên kết ý nghĩa của các từ như sau: tri kiến thánh thiện đầy đủ, có khả năng phá hủy phiền não ở đây, trong pháp siêu nhân thuộc các loại thiền v.v..., hoặc pháp siêu nhân này có tri kiến thánh thiện đầy đủ, nên gọi là alamariyañāṇadassano, pháp siêu nhân đó là alamariyañāṇadassanaṃ.
Tattha yena ñāṇadassanena so alamariyañāṇadassanoti vuccati.
Therein, because of that knowledge and vision, one is said to possess distinguished knowledge and vision.
Trong đó, do tri kiến nào mà pháp ấy được gọi là alamariyañāṇadassano.
Tadeva dassetuṃ ‘‘ñāṇanti tisso vijjā, dassananti yaṃ ñāṇaṃ taṃ dassanaṃ; yaṃ dassanaṃ taṃ ñāṇa’’nti vijjāsīsena padabhājanaṃ vuttaṃ.
To show just that, the Padabhājana is stated with the three knowledges as the heading: “Knowledge is the three knowledges, vision is that which is knowledge is vision; that which is vision is knowledge.”
Để chỉ rõ chính điều đó, phần phân tích từ ngữ đã được trình bày với tam minh làm đầu: "ñāṇaṃ là tam minh, dassanaṃ là cái gì là ñāṇaṃ thì đó là dassanaṃ; cái gì là dassanaṃ thì đó là ñāṇaṃ".
Mahaggatalokuttarā panettha sabbāpi paññā ‘‘ñāṇa’’nti veditabbā.
Here, all sublime and supramundane wisdom should be understood as “knowledge.”
Ở đây, cần hiểu rằng tất cả trí tuệ thuộc đại hành và siêu thế đều được gọi là "ñāṇaṃ".
Samudācareyyāti vuttappakārametaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ katvā āroceyya.
He might announce: He might declare this state of a superior human being of the aforementioned kind, having applied it to himself.
Samudācareyyāti là sau khi tự quy chiếu pháp siêu nhân đã được nói đến theo cách trên, vị ấy nên thông báo.
Itthiyā vātiādi pana ārocetabbapuggalanidassanaṃ.
The phrase starting with to a woman or is an indication of the person to whom it should be declared.
Còn itthiyā vātiādi là sự chỉ ra các đối tượng được thông báo.
Etesañhi ārocite ārocitaṃ hoti na devamārabrahmānaṃ, nāpi petayakkhatiracchānagatānanti.
For when it is declared to these, it is considered declared, not to devas, Māra, or brahmās, nor to petas, yakkhas, or animals.
Vì rằng, khi thông báo cho những người này thì mới được xem là đã thông báo, chứ không phải cho chư thiên, ma vương, phạm thiên, cũng không phải cho ngạ quỷ, dạ xoa, và các loài bàng sanh.
Iti jānāmi iti passāmīti samudācaraṇākāranidassanametaṃ.
Thus I know, thus I see: This is an indication of the manner of declaring.
Iti jānāmi iti passāmīti, đây là sự chỉ ra cách thức nói ra.
Padabhājane panassa ‘‘jānāmahaṃ ete dhamme, passāmahaṃ ete dhamme’’ti idaṃ tesu jhānādīsu dhammesu jānanapassanānaṃ pavattidīpanaṃ, ‘‘atthi ca me ete dhammā’’tiādi attupanāyikabhāvadīpanaṃ.
But in the Padabhājana, the phrase “I know these states, I see these states” is a demonstration of the occurrence of knowing and seeing in those states like jhāna; the phrase starting with “and these states exist in me” is a demonstration of the state of applying it to oneself.
Còn trong phần phân tích từ ngữ của nó, "tôi biết các pháp này, tôi thấy các pháp này" là sự trình bày về sự diễn tiến của việc biết và thấy trong các pháp như thiền v.v...; "và các pháp này có nơi tôi" v.v... là sự trình bày về tính chất tự quy chiếu.
Tattha samanuggāhiyamāne tāva – kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā; jhānavimokkhādīsu, sotāpattimaggādīsu vā kiṃ tayā adhigatanti.
Therein, in the case of one being interrogated: What have you attained? is a question about the attainment; what have you attained among states like jhāna and vimokkha, or among paths like stream-entry?
Trong đó, đối với trường hợp bị tra hỏi, kiṃ te adhigatanti là câu hỏi về sự chứng đắc; trong các pháp như thiền, giải thoát v.v..., hoặc trong các pháp như đạo Dự lưu v.v..., ngài đã chứng đắc điều gì?
Kinti te adhigatanti upāyapucchā.
How have you attained it? is a question about the method.
Kinti te adhigatanti là câu hỏi về phương pháp.
Ayañhi etthādhippāyo – kiṃ tayā aniccalakkhaṇaṃ dhuraṃ katvā adhigataṃ, dukkhānattalakkhaṇesu aññataraṃ vā?
This is the intention here: Did you attain it by taking the characteristic of impermanence as the main focus, or one of the characteristics of suffering or not-self?
Ý định ở đây là: Ngài đã chứng đắc bằng cách lấy tướng vô thường làm trọng tâm, hay một trong các tướng khổ, vô ngã?
Kiṃ vā samādhivasena abhinivisitvā, udāhu vipassanāvasena?
Or did you attend to it by way of concentration, or by way of insight?
Hay là bằng cách chú tâm theo con đường samādhi, hay theo con đường vipassanā?
Tathā kiṃ rūpe abhinivisitvā, udāhu arūpe?
Likewise, did you attend to form, or to the formless?
Tương tự, bằng cách chú tâm vào sắc, hay vào vô sắc?
Kiṃ vā ajjhattaṃ abhinivisitvā, udāhu bahiddhāti?
Or did you attend to the internal, or to the external?
Hay là bằng cách chú tâm vào nội phần, hay vào ngoại phần?
Kadā te adhigatanti kālapucchā.
When did you attain it? is a question about the time.
Kadā te adhigatanti là câu hỏi về thời gian.
Pubbaṇhamajjhanhikādīsu katarasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti?
This means, at what time—morning, midday, or so on?
Có nghĩa là, vào thời điểm nào trong các buổi sáng, trưa v.v...?
Kattha te adhigatanti okāsapucchā.
Where did you attain it? is a question about the place.
Kattha te adhigatanti là câu hỏi về nơi chốn.
Katarasmiṃ okāse, kiṃ rattiṭṭhāne, divāṭṭhāne, rukkhamūle, maṇḍape, katarasmiṃ vā vihāreti vuttaṃ hoti.
This means, in what place—at a night-time dwelling, a day-time dwelling, at the foot of a tree, in a pavilion, or in which monastery?
Có nghĩa là, tại nơi chốn nào, tại nơi ở ban đêm, hay nơi ở ban ngày, dưới gốc cây, trong nhà lều, hay tại tu viện nào?
Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilesapucchā.
Which of your defilements are abandoned? is a question about the abandoned defilements.
Katame te kilesā pahīnāti là câu hỏi về các phiền não đã được đoạn trừ.
Kataramaggavajjhā tava kilesā pahīnāti vuttaṃ hoti.
This means, your defilements to be eradicated by which path are abandoned?
Có nghĩa là, các phiền não của ngài bị loại trừ bởi đạo nào đã được đoạn trừ?
Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā.
Which states are you a recipient of? is a question about the states obtained.
Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti là câu hỏi về các pháp đã chứng đắc.
Paṭhamamaggādīsu katamesaṃ dhammānaṃ tvaṃ lābhīti vuttaṃ hoti.
This means, among the first path and so on, which states are you a recipient of?
Có nghĩa là, trong các pháp như đạo thứ nhất v.v..., ngài là người đã chứng đắc những pháp nào?
Tasmā idāni cepi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatāva sakkātabbo.
Therefore, even now, if any bhikkhu were to declare the attainment of a state of a superior human being, he should not be honored on that account alone.
Do đó, ngay cả bây giờ, nếu có vị tỳ khưu nào tuyên bố đã chứng đắc pháp thượng nhân, vị ấy không nên được tôn kính chỉ vì lẽ đó.
Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabbo – ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ, udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti?
Rather, he should be questioned for the purpose of clarifying these six points: “What have you attained? Is it jhāna, or something else among the states of vimokkha and so on?”
Tuy nhiên, để thanh lọc, vị ấy nên được hỏi về sáu điểm này: "Ngài đã chứng đắc điều gì? Thiền nào? Hay một pháp nào đó trong số các pháp giải thoát (vimokkha) v.v...?"
Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti.
For whatever dhamma has been attained by a person, it is clear to him.
Bởi vì, pháp nào đã được người nào chứng đắc, pháp ấy trở nên rõ ràng đối với người đó.
Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvā’’ti yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti.
If he says, “I have attained such-and-such,” then he should be asked, “How did you attain it?”— “by taking which among the characteristics of impermanence and so on as the main focus, or by attending with what approach to the thirty-eight meditation objects, or to the dhammas categorized as form and formless, internal and external, and so on?” For whatever a person's way of attending is, it is clear to him.
Nếu vị ấy nói: "Tôi đã chứng đắc pháp này," thì nên hỏi tiếp: "Ngài đã chứng đắc như thế nào?" "Bằng cách lấy đặc tướng nào trong số các đặc tướng vô thường v.v. làm trọng tâm, hay bằng cách thâm nhập vào các pháp được phân chia như sắc, vô sắc, nội, ngoại v.v. trong ba mươi tám đề mục với phương diện nào?" Bởi vì, sự thâm nhập nào của ai, điều đó trở nên rõ ràng đối với người đó.
Sace ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti.
If he says, “This is my way of attending, this is how I attained it,” then he should be asked, “When did you attain it?”— “Was it in the morning, or at some other time like midday?” For the time of one's own attainment is clear to everyone.
Nếu vị ấy nói: "Đây là sự thâm nhập của tôi, tôi đã chứng đắc như thế này," thì nên hỏi tiếp: "Ngài đã chứng đắc khi nào?" "Vào buổi sáng, hay vào một thời điểm nào đó như buổi trưa v.v.?" Bởi vì, thời điểm mình chứng đắc trở nên rõ ràng đối với tất cả mọi người.
Sace ‘‘asukasmiṃ nāma kāle adhigatanti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti.
If he says, “I attained it at such-and-such a time,” then he should be asked, “Where did you attain it?”— “Was it at a day-time dwelling, or at some other place like a night-time dwelling?” For the place of one's own attainment is clear to everyone.
Nếu vị ấy nói: "Tôi đã chứng đắc vào thời điểm này," thì nên hỏi tiếp: "Ngài đã chứng đắc ở đâu?" "Tại trú xứ ban ngày, hay tại một nơi nào đó như trú xứ ban đêm v.v.?" Bởi vì, nơi chốn mình chứng đắc trở nên rõ ràng đối với tất cả mọi người.
Sace ‘‘asukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā honti.
If he says, “I attained it at such-and-such a place,” then he should be asked, “Which of your defilements are abandoned?”— “Are they those to be eradicated by the first path, or those by the second path and so on?” For the defilements abandoned by the path one has attained are clear to everyone.
Nếu vị ấy nói: "Tôi đã chứng đắc tại nơi này," thì nên hỏi tiếp: "Những phiền não nào của ngài đã được đoạn trừ?" "Là những phiền não bị đoạn trừ bởi đạo đầu tiên, hay những phiền não bị đoạn trừ bởi các đạo thứ hai v.v.?" Bởi vì, những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo mà mình chứng đắc trở nên rõ ràng đối với tất cả mọi người.
Sace ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti sabbesaṃ hi attanā adhigatadhammā pākaṭā honti.
If he says, “These defilements of mine are abandoned,” then he should be asked, “Which states are you a recipient of?”— “Is it the path of stream-entry, or another like the path of once-returning and so on?” For the states one has attained are clear to everyone.
Nếu vị ấy nói: "Những phiền não này của tôi đã được đoạn trừ," thì nên hỏi tiếp: "Ngài là người đắc được những pháp nào?" "Là đạo Dự lưu, hay một đạo nào đó trong số các đạo Nhất lai v.v.?" Bởi vì, những pháp mà mình đã chứng đắc trở nên rõ ràng đối với tất cả mọi người.
Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ, bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti.
If he says, “I am a recipient of these states,” even with that his word should not be believed, for learned bhikkhus skilled in study and inquiry are able to clarify these six points.
Nếu vị ấy nói: "Tôi là người đắc được những pháp này," thì lời nói của vị ấy cũng không nên được tin tưởng chỉ vì lẽ đó. Bởi vì, các vị tỳ khưu đa văn, thiện xảo trong việc học thuộc và hỏi han, có thể thanh lọc được sáu điểm này.
Imassa pana bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā.
However, this bhikkhu's progressive practice should be examined.
Tuy nhiên, cần phải thanh lọc pháp hành đưa đến sự chứng đắc của vị tỳ khưu này.
Yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammo nāma na labbhatī’’ti apanetabbo.
If the progressive practice is not pure, he should be dismissed, saying, “A supramundane state cannot be obtained through this practice.”
Nếu pháp hành đưa đến sự chứng đắc không trong sạch, vị ấy nên bị loại bỏ với lý do: "Pháp siêu thế không thể đạt được bằng pháp hành này."
Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, ‘‘dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatī’’ti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati.
But if his progressive practice is pure, and it is apparent that “for a long time he has been diligent in the three trainings, devoted to vigilance, unattached to the four requisites, and dwells with a mind like a creature in the sky,” that bhikkhu’s declaration accords with his practice.
Nhưng nếu pháp hành đưa đến sự chứng đắc của vị ấy trong sạch, và được biết rằng: "Vị ấy đã sống không lơ là trong ba học xứ suốt một thời gian dài, chuyên tâm tỉnh thức, không dính mắc vào bốn vật dụng, và sống với tâm như hư không đối với chúng sanh," thì sự tuyên bố của vị tỳ khưu ấy phù hợp với pháp hành.
‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saddhiṃ saṃsandati sameti; evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti.
It is like what was said: “Just as the water of the Ganges flows into and merges with the water of the Yamunā; even so, the path leading to Nibbāna for the disciples was well-proclaimed by that Blessed One, and the path and Nibbāna accord.”
Điều này giống như lời đã được nói: "Ví như nước sông Gaṅgā hòa hợp, tương ưng với nước sông Yamunā; cũng vậy, pháp hành đưa đến Nibbāna đã được Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng cho các đệ tử, Nibbāna và pháp hành tương ưng với nhau."
Apica kho na ettakenāpi sakkāro kātabbo.
And yet, he should not be honored on this account alone.
Hơn nữa, không nên tỏ lòng tôn kính chỉ vì bấy nhiêu đó.
Ekaccassa hi puthujjanassāpi sato khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti, tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo.
For a certain one, even while being a worldling, there is a practice similar to the practice of one whose cankers are destroyed; therefore, that monk should be frightened by various means.
Bởi vì, có khi một phàm nhân cũng có pháp hành tương tự như pháp hành của bậc lậu tận, do đó vị tỳ khưu ấy nên được làm cho hoảng sợ bằng những phương cách này hay phương cách khác.
Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti.
For one whose cankers are destroyed, there is no fear, or trembling, or hair-standing-on-end, even if a thunderbolt were falling on his head.
Một bậc lậu tận, dù cho sấm sét có đánh xuống đầu, cũng không có sự sợ hãi, run rẩy, hay sởn gai ốc.
Sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā uppajjati, ‘‘na tvaṃ arahā’’ti apanetabbo.
If fear, or trembling, or hair-standing-on-end should arise in him, he should be dismissed with the words, “You are not an Arahant.”
Nếu vị ấy phát sinh sự sợ hãi, run rẩy, hay sởn gai ốc, thì nên loại bỏ vị ấy với lời nói: "Ngài không phải là A-la-hán."
Sace pana abhīrū acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti.
But if, being unafraid, unshaken, and unterrified, he sits like a lion, then this monk, having given a complete answer, is worthy of the offerings sent from all around by kings, royal ministers, and others.
Nhưng nếu vị ấy ngồi như một con sư tử, không sợ hãi, không run rẩy, không kinh hãi, thì vị tỳ khưu này có lời tuyên bố hoàn hảo, xứng đáng nhận sự tôn kính được gửi đến từ các vị vua, đại thần v.v. từ khắp nơi.
Visuddhāpekkhoti attano visuddhiṃ apekkhamāno icchamāno patthayamāno.
Desiring purity means one who is regarding, wishing for, and aspiring to his own purity.
Mong cầu sự thanh tịnh là người mong mỏi, ao ước, khát khao sự thanh tịnh của mình.
Ayañhi yasmā pārājikaṃ āpanno, tasmā bhikkhubhāve ṭhatvā abhabbo jhānādīni adhigantuṃ, bhikkhubhāvo hissa saggantarāyo ceva hoti maggantarāyo ca.
Indeed, since this one has committed a pārājika offence, he is therefore incapable of attaining jhāna and so on while remaining in the state of a monk; his state as a monk is an obstacle to heaven and an obstacle to the path.
Vị này, vì đã phạm tội pārājika, nên khi còn ở trong thân phận tỳ khưu thì không có khả năng chứng đắc các pháp như thiền định v.v.; thân phận tỳ khưu của vị ấy trở thành chướng ngại cho cõi trời và chướng ngại cho đạo quả.
Vuttañhetaṃ – ‘‘sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhatī’’ti (dha. pa. 311).
For this is said: “The state of a recluse, when wrongly grasped, drags one to hell.”
Điều này đã được nói: "Phẩm hạnh sa-môn bị hành trì sai lầm sẽ kéo xuống địa ngục."
Aparampi vuttaṃ – ‘‘sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate raja’’nti (dha. pa. 313).
And this is also said: “A lax monastic life stirs up even more dust.”
Lại có lời khác được nói: "Hành vi của người du sĩ lỏng lẻo sẽ càng làm tung bụi bặm nhiều hơn."
Iccassa bhikkhubhāvo visuddhi nāma na hoti.
Thus, for him, the state of a monk is not what is called purity.
Như vậy, thân phận tỳ khưu của vị ấy không được gọi là sự thanh tịnh.
Yasmā pana gihī vā upāsako vā ārāmiko vā sāmaṇero vā hutvā dānasaraṇasīlasaṃvarādīhi saggamaggaṃ vā jhānavimokkhādīhi mokkhamaggaṃ vā ārādhetuṃ bhabbo hoti, tasmāssa gihiādibhāvo visuddhi nāma hoti, tasmā taṃ visuddhiṃ apekkhanato ‘‘visuddhāpekkho’’ti vuccati.
But since, having become a householder, a lay follower, a temple attendant, or a novice, one is capable of accomplishing the path to heaven through giving, taking refuge, observing precepts, restraint, and so on, or the path to liberation through jhāna, vimokkha, and so on, therefore, for him, the state of a householder and so on is what is called purity; therefore, from desiring that purity, he is called “one desiring purity.”
Tuy nhiên, vì khi trở thành người tại gia, cận sự nam, người coi sóc tự viện, hay sa-di, vị ấy có khả năng thành tựu con đường đến cõi trời bằng việc bố thí, quy y, giữ giới, thu thúc v.v., hoặc thành tựu con đường giải thoát bằng thiền định, giải thoát v.v., nên thân phận tại gia v.v. của vị ấy được gọi là sự thanh tịnh. Do đó, vì mong mỏi sự thanh tịnh ấy, vị ấy được gọi là "người mong cầu sự thanh tịnh".
Teneva cassa padabhājane ‘‘gihī vā hotukāmo’’tiādi vuttaṃ.
For that very reason, in the analysis of the term for this, it is said, “desiring to be a householder,” and so on.
Cũng chính vì lý do đó mà trong phần phân tích từ ngữ của từ này, có câu "muốn trở thành người tại gia" v.v. đã được nói đến.
Evaṃ vadeyyāti evaṃ bhaṇeyya.
He might speak thus means he might say thus.
Nên nói như vầy nghĩa là nên nói như thế này.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’ti.
“Not knowing, friend, I said, ‘I know’; not seeing, ‘I see.’”
"Thưa chư hiền, không biết mà tôi đã nói là biết, không thấy mà tôi đã nói là thấy."
Padabhājane pana ‘‘evaṃ vadeyyā’’ti idaṃ padaṃ anuddharitvāva yathā vadanto ‘‘ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’ti vadati nāmāti vuccati, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘nāhaṃ ete dhamme jānāmī’’tiādi vuttaṃ.
However, in the analysis of the term, without extracting this phrase “he might speak thus,” in order to show the manner in which one speaking is said to speak, “‘Not knowing, friend, I said, ‘I know’; not seeing, ‘I see,’” it is said, “I do not know these states,” and so on.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ, không trích dẫn lại từ "nên nói như vầy", mà để chỉ ra cách thức nói, người ta nói rằng người nói "Thưa chư hiền, không biết mà tôi đã nói là biết, không thấy mà tôi đã nói là thấy" được gọi là đang nói. Để chỉ ra cách thức đó, câu "Tôi không biết những pháp này" v.v. đã được nói đến.
Tucchaṃ musā vilapinti ahaṃ vacanatthavirahato tucchaṃ vañcanādhippāyato musā vilapiṃ, abhaṇinti vuttaṃ hoti.
I spoke empty falsehood means, I spoke what was empty because of the absence of meaning in the words, and a falsehood because of the intention to deceive; it means “I spoke.”
Tôi đã nói lời rỗng tuếch, dối trá nghĩa là tôi đã nói lời rỗng tuếch vì không có ý nghĩa, và nói dối vì có ý định lừa gạt.
Padabhājane panassa aññena padabyañjanena atthamattaṃ dassetuṃ ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādi vuttaṃ.
However, in the analysis of the term for this, in order to show just the meaning with different words and letters, it is said, “What was spoken by me was empty,” and so on.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ, để chỉ ra ý nghĩa bằng một cách diễn đạt khác, câu "Lời tôi nói là rỗng tuếch" v.v. đã được nói đến.
199. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yasmā heṭṭhā padabhājanīyamhi ‘‘jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratī’’ti evaṃ saṃkhitteneva uttarimanussadhammo dassito, na vitthārena āpattiṃ āropetvā tanti ṭhapitā.
Having thus analyzed the training rule stated in summary, term by term, now, since in the analysis of terms below, the superhuman state was shown only in brief as “jhāna, vimokkha, samādhi, samāpatti, knowledge and vision… and so on… delight in an empty dwelling,” and the text was not established by applying the offence in detail.
199. Như vậy, sau khi đã phân tích học giới được nêu lên theo thứ tự các từ, bây giờ, vì trong phần phân tích từ ngữ ở dưới, pháp thượng nhân chỉ được trình bày một cách tóm tắt như "thiền, giải thoát, định, nhập định, tri kiến... cho đến... hoan hỷ trong trú xứ vắng vẻ", chứ không thiết lập giáo điển bằng cách quy tội một cách chi tiết.
Saṅkhepadassite ca atthe na sabbe sabbākārena nayaṃ gahetuṃ sakkonti, tasmā sabbākārena nayaggahaṇatthaṃ puna tadeva padabhājanaṃ mātikāṭhāne ṭhapetvā vitthārato uttarimanussadhammaṃ dassetvā āpattibhedaṃ dassetukāmo ‘‘jhānanti paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhāna’’ntiādimāha.
And when the meaning is shown in brief, not everyone is able to grasp the method in all its aspects. Therefore, in order to grasp the method in all its aspects, having again placed that same analysis of terms in the position of a table of contents, and wishing to show the division of offences after showing the superhuman state in detail, he said, “By jhāna is meant the first jhāna, the second jhāna,” and so on.
Và khi ý nghĩa được trình bày một cách tóm tắt, không phải tất cả mọi người đều có thể nắm bắt được phương pháp một cách toàn diện. Do đó, để có thể nắm bắt phương pháp một cách toàn diện, ngài lại đặt chính phần phân tích từ ngữ đó vào vị trí của đề mục, rồi sau khi trình bày pháp thượng nhân một cách chi tiết và muốn chỉ ra sự phân loại các tội, ngài đã nói: "Thiền là sơ thiền, nhị thiền" v.v.
Tattha paṭhamajjhānādīhi mettājhānādīnipi asubhajjhānādīnipi ānāpānassatisamādhijjhānampi lokiyajjhānampi lokuttarajjhānampi saṅgahitameva.
Therein, by the first jhāna and so on, the jhānas of loving-kindness and so on, the jhānas on foulness and so on, the jhāna of concentration through mindfulness of breathing, the worldly jhāna, and the supramundane jhāna are all included.
Ở đó, bởi các pháp như sơ thiền v.v., các pháp như thiền từ v.v., thiền bất tịnh v.v., thiền định niệm hơi thở, thiền hiệp thế và thiền siêu thế đều đã được bao gồm.
Tasmā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjintipi…pe… catutthaṃ jjhānaṃ, mettājhānaṃ, upekkhājhānaṃ asubhajjhānaṃ ānāpānassatisamādhijjhānaṃ, lokiyajjhānaṃ, lokuttarajjhānaṃ samāpajji’’ntipi bhaṇanto pārājikova hotīti veditabbo.
Therefore, it should be understood that one who says, “I have attained the first jhāna… and so on… the fourth jhāna, the jhāna of loving-kindness, the jhāna of equanimity, the jhāna on foulness, the jhāna of concentration through mindfulness of breathing, the worldly jhāna, the supramundane jhāna,” becomes one who has committed a pārājika offence.
Do đó, cần phải hiểu rằng người nói ‘tôi đã nhập sơ thiền’... cho đến... ‘tôi đã nhập tứ thiền, từ thiền, xả thiền, bất tịnh thiền, anāpānassatisamādhi thiền, thiền hiệp thế, thiền siêu thế’ cũng là người phạm pārājika.
Suṭṭhu mutto vividhehi vā kilesehi muttoti vimokkho.
It is vimokkho because one is well liberated, or liberated from various defilements.
Được giải thoát tốt đẹp, hay được giải thoát khỏi các loại phiền não khác nhau, nên gọi là vimokkho (giải thoát).
So panāyaṃ rāgadosamohehi suññattā suññato.
But this is called suññato because it is void of lust, hatred, and delusion.
Và sự giải thoát này, vì trống không khỏi tham, sân, si, nên được gọi là suññato (không giải thoát).
Rāgadosamohanimittehi animittattā animitto.
It is called animitto because it is signless with respect to the signs of lust, hatred, and delusion.
Vì không có tướng trạng của tham, sân, si, nên được gọi là animitto (vô tướng giải thoát).
Rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati.
It is called appaṇihito because of the absence of the aspirations of lust, hatred, and delusion.
Vì không có sự ước nguyện của tham, sân, si, nên được gọi là appaṇihito (vô nguyện giải thoát).
Cittaṃ samaṃ ādahati ārammaṇe ṭhapetīti samādhi.
It is samādhi because it places the mind evenly on the object.
Đặt tâm vững chắc, an trú tâm vào đối tượng, nên gọi là samādhi (định).
Ariyehi samāpajjitabbato samāpatti.
It is samāpatti because it is to be attained by the noble ones.
Vì là trạng thái mà các bậc Thánh nên chứng nhập, nên gọi là samāpatti (chứng đắc).
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here follows the method already stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo phương pháp đã nói.
Ettha ca vimokkhattikena ca samādhittikena ca ariyamaggova vutto.
And here, by the triad of vimokkha and the triad of samādhi, only the noble path is meant.
Ở đây, bộ ba về giải thoát (vimokkhattika) và bộ ba về định (samādhittika) chỉ đề cập đến Thánh đạo.
Samāpattittikena pana phalasamāpatti.
But by the triad of samāpatti, the attainment of fruition is meant.
Còn bộ ba về chứng đắc (samāpattittika) thì đề cập đến quả chứng đắc (phalasamāpatti).
Tesu yaṃkiñci ekampi padaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imassa lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājikova hoti.
Among these, by taking even one single term and saying, “I am an obtainer of this,” one becomes guilty of a pārājika offence.
Trong số đó, người nào lấy bất kỳ một thuật ngữ nào và nói rằng “tôi đã đắc được pháp này” thì phạm pārājika.
Tisso vijjāti pubbenivāsānussati, dibbacakkhu, āsavānaṃ khaye ñāṇanti.
The three knowledges means the recollection of past lives, the divine eye, and the knowledge of the destruction of the cankers.
Ba minh (tisso vijjā) là túc mạng tùy niệm minh, thiên nhãn minh, và lậu tận minh.
Tattha ekissāpi nāmaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imissā vijjāya lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājiko hoti.
Therein, by taking the name of even one of these and saying, “I am an obtainer of this knowledge,” one commits a pārājika offence.
Trong đó, người nào nêu tên dù chỉ một minh và nói rằng “tôi đã đắc được minh này” thì phạm pārājika.
Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi ‘tissannaṃ vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi pārājiko vā’’ti vuttaṃ.
However, in the Brief Commentary, it is said: “One who says, ‘I am an obtainer of the knowledges,’ or one who says, ‘I am an obtainer of the three knowledges,’ is also guilty of a pārājika offence.”
Tuy nhiên, trong Saṅkhepaṭṭhakathā, có nói rằng: “Người nói ‘tôi đã đắc được các minh’ hay người nói ‘tôi đã đắc được ba minh’ đều phạm pārājika.”
Maggabhāvanāpadabhājane vuttā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā maggasampayuttā lokuttarāva idhādhippetā.
In the analysis of the term for the development of the path, the thirty-seven factors of enlightenment mentioned, being associated with the path, are intended here as only supramundane.
Ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề được nói trong phần phân tích chi tiết về sự tu tập đạo (maggabhāvanāpadabhājana), ở đây được hiểu là các pháp siêu thế tương ưng với đạo.
Tasmā lokuttarānaṃ satipaṭṭhānānaṃ sammappadhānānaṃ iddhipādānaṃ indriyānaṃ balānaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhīti vadato pārājikanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Therefore, in the Great Commentary, it is said that a pārājika offence is committed by one who says he is an obtainer of the supramundane foundations of mindfulness, right strivings, bases of power, faculties, powers, enlightenment factors, and the Noble Eightfold Path.
Do đó, trong Mahāaṭṭhakathā có nói rằng: người nói mình đã đắc được các niệm xứ, chánh cần, như ý túc, căn, lực, giác chi, và Thánh đạo tám ngành siêu thế thì phạm pārājika.
Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘satipaṭṭhānānaṃ lābhīmhī’ti evaṃ ekekakoṭṭhāsavasenāpi ‘kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa lābhīmhī’ti evaṃ tattha ekekadhammavasenāpi vadato pārājikamevā’’ti vuttaṃ tampi sameti.
But in the Mahāpaccarī and other commentaries, it is said: “A pārājika offence is committed even by one who speaks in terms of each group, such as, ‘I am an obtainer of the foundations of mindfulness,’ or in terms of each factor therein, such as, ‘I am an obtainer of the foundation of mindfulness which is the contemplation of the body.’” This too is correct.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariyā và các bộ khác có nói rằng: “Người nói ‘tôi đã đắc được các niệm xứ’ theo từng nhóm pháp, hoặc nói ‘tôi đã đắc được thân quán niệm xứ’ theo từng pháp riêng lẻ trong đó, cũng đều phạm pārājika.” Điều này cũng hợp lý.
Maggakkhaṇuppanneyeva sandhāya vuttattā.
Because it is said with reference only to those states that arise at the moment of the path.
Vì điều đó được nói với ý chỉ đến các pháp sanh khởi trong sát-na đạo.
Phalasacchikiriyāyapi ekekaphalavasena pārājikaṃ veditabbaṃ.
Also in the case of the realization of fruition, a pārājika offence should be understood in terms of each individual fruition.
Đối với việc chứng ngộ quả, cũng cần hiểu rằng pārājika được xác định theo từng quả riêng lẻ.
Yā ca ‘‘ñāṇa’’nti imassa padabhājane ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.254 ādayo) vuttāsu aṭṭhasu vijjāsu vipassanāñāṇamanomayiddhiiddhividhadibbasotacetopariyañāṇabhedā pañca vijjā na āgatā, tāsu ekā vipassanāva pārājikavatthu na hoti, sesā hontīti veditabbā.
And among the eight knowledges mentioned in the explanation of the term "ñāṇa" in Suttas such as the Ambaṭṭha Sutta, the five knowledges — vipassanā-ñāṇa, manomayiddhi, iddhi-vidha, dibbasota, and cetopariya-ñāṇa — that are not included, among those, vipassanā alone is not a ground for pārājika, but the remaining* are, so it should be understood.
Trong phần phân tích chi tiết của thuật ngữ “và trí tuệ” (ñāṇa), trong số tám minh được nói đến trong các kinh như Ambaṭṭhasutta, có năm minh không được đề cập, đó là: minh kiến tuệ (vipassanāñāṇa), hóa ý thông (manomayiddhi), thần túc thông (iddhividha), thiên nhĩ thông (dibbasota), và tha tâm thông (cetopariyañāṇa). Trong số đó, chỉ có minh kiến tuệ là không phải là đối tượng của pārājika, còn các minh còn lại thì phải hiểu là có.
Tasmā ‘‘vipassanāya lābhīmhī’’tipi ‘‘vipassanāñāṇassa lābhīmhī’’tipi vadato pārājikaṃ natthi.
Therefore, for one who says "I am a recipient of vipassanā" or "I am a recipient of vipassanā-ñāṇa," there is no pārājika offense.
Do đó, người nói “tôi đã đắc được minh kiến” hay “tôi đã đắc được minh kiến tuệ” thì không phạm pārājika.
Phussadevatthero pana bhaṇati – ‘‘itarāpi catasso vijjā ñāṇena aghaṭitā pārājikavatthū na honti.
However, Phussadevatthera says: “The other four knowledges, not being connected with knowledge, are not grounds for pārājika.
Tuy nhiên, trưởng lão Phussadeva nói rằng: “Bốn minh còn lại, nếu không được liên kết với trí tuệ, cũng không phải là đối tượng của pārājika.”
Tasmā ‘manomayassa lābhīmhi, iddhividhassa, dibbāya sotadhātuyā, cetopariyassa lābhīmhī’ti vadatopi pārājikaṃ natthī’’ti.
Therefore, for one who says ‘I am a recipient of manomaya, of iddhi-vidha, of the divine ear-element, of cetopariya,’ there is also no pārājika.”
“Do đó, người nói ‘tôi đã đắc được hóa ý thông, thần túc thông, thiên nhĩ giới, tha tâm thông’ cũng không phạm pārājika.”
Taṃ tassa antevāsikeheva paṭikkhittaṃ – ‘‘ācariyo na ābhidhammiko bhummantaraṃ na jānāti, abhiññā nāma catutthajjhānapādakova mahaggatadhammo, jhāneneva ijjhati.
That* was rejected by his own disciples, saying: “The teacher is not an Abhidhammika, he does not know the distinctions of the planes of existence. Abhiññā is a supramundane phenomenon, having the fourth jhāna as its basis; it is accomplished only through jhāna.
Quan điểm này đã bị chính các đệ tử của ngài bác bỏ: “Vị thầy của chúng tôi không phải là nhà A-tỳ-đàm, không biết sự khác biệt giữa các cõi. Thắng trí (abhiññā) là một pháp đại hành (mahaggatadhamma) có nền tảng là tứ thiền, chỉ thành tựu được nhờ thiền.”
Tasmā manomayassa lābhīmhī’ti vā ‘manomayañāṇassa lābhīmhī’ti vā yathā vā tathā vā vadatu pārājikamevā’’ti.
Therefore, whether one says ‘I am a recipient of manomaya’ or ‘I am a recipient of manomaya-ñāṇa’ or in any way whatsoever, it is definitely a pārājika offense.”
“Do đó, dù nói ‘tôi đã đắc được hóa ý thông’ hay ‘tôi đã đắc được hóa ý trí tuệ’, dù nói theo cách nào đi nữa, cũng đều phạm pārājika.”
Ettha ca kiñcāpi nibbānaṃ pāḷiyā anāgataṃ, atha kho ‘‘nibbānaṃ me patta’’nti vā ‘‘sacchikata’’nti vā vadato pārājikameva.
And here, even though Nibbāna is not mentioned in the Pāli text, it is still a pārājika offense for one who says “Nibbāna has been attained by me” or “it has been realized.”
Ở đây, mặc dù Niết-bàn không được đề cập trong Chánh tạng, nhưng người nói “tôi đã đạt được Niết-bàn” hay “tôi đã chứng ngộ Niết-bàn” cũng phạm pārājika.
Nibbānassa nibbattitalokuttarattā.
Because Nibbāna is a transcendent state that transcends worldly phenomena.
Vì Niết-bàn là pháp siêu thế đã được tạo ra.
Tathā ‘‘cattāri saccāni paṭivijjhiṃ paṭividdhāni mayā’’ti vadatopi pārājikameva.
Likewise, for one who says, "I have penetrated the Four Noble Truths; they have been penetrated by me," it is also a pārājika offense.
Tương tự, người nói “tôi đã thấu triệt bốn sự thật” hay “bốn sự thật đã được tôi thấu triệt” cũng phạm pārājika.
Saccappaṭivedhoti hi maggassa pariyāyavacanaṃ.
Because "penetration of the Truths" is a figurative term for the Path.
Vì “thấu triệt sự thật” (saccappaṭivedho) là một từ đồng nghĩa của đạo.
Yasmā pana ‘‘tisso paṭisambhidā kāmāvacarakusalato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, kriyato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, atthapaṭisambhidā etesu ceva uppajjati, catūsu maggesu catūsu phalesu ca uppajjatī’’ti vibhaṅge (vibha. 746) vuttaṃ.
But since it is said in the Vibhaṅga: “The three Paṭisambhidā (Analytical Knowledges) arise in the four cittuppāda associated with knowledge, being kāmāvacara kusala; they arise in the four cittuppāda associated with knowledge, being kriya; and the Arthapaṭisambhidā arises in these (eight cittuppāda) and in the four Paths and the four Fruits,”
Tuy nhiên, vì trong Vibhaṅga có nói rằng: “Ba tuệ phân tích (paṭisambhidā) sanh khởi trong bốn tâm thiện dục giới tương ưng với trí, và trong bốn tâm duy tác dục giới tương ưng với trí; còn nghĩa vô ngại giải (atthapaṭisambhidā) thì sanh khởi trong các tâm này, cũng như trong bốn đạo và bốn quả.”
Tasmā ‘‘dhammapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā, ‘‘nirutti…pe… paṭibhānapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā ‘‘lokiyaatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā vuttepi pārājikaṃ natthi.
therefore, even if one says, “I am a recipient of Dhammapaṭisambhidā” or “Nirutti…pe… Paṭibhāṇapaṭisambhidā” or “Lokiya Arthapaṭisambhidā,” there is no pārājika offense.
Do đó, khi nói “tôi đã đắc được pháp vô ngại giải” hay “từ vô ngại giải... cho đến... biện tài vô ngại giải” hay “tôi đã đắc được nghĩa vô ngại giải hiệp thế” thì không phạm pārājika.
‘‘Paṭisambhidānaṃ lābhīmhī’’ti vutte na tāva sīsaṃ otarati.
When one says “I am a recipient of Paṭisambhidās,” the ultimate offense is not yet incurred.
Khi nói “tôi đã đắc được các tuệ phân tích” thì vẫn chưa đến mức phạm tội.
‘‘Lokuttaraatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vutte pana pārājikaṃ hoti.
However, if one says “I am a recipient of Lokuttara Arthapaṭisambhidā,” it becomes a pārājika offense.
Tuy nhiên, khi nói “tôi đã đắc được nghĩa vô ngại giải siêu thế” thì phạm pārājika.
Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana atthapaṭisambhidāppattomhīti avisesenāpi vadato pārājikaṃ vuttaṃ.
Yet, in the Saṅkhepaṭṭhakathā, it is stated that even if one says "I have attained Arthapaṭisambhidā" without specifying, a pārājika offense is incurred.
Nhưng trong Saṅkhepaṭṭhakathā, có nói rằng người nói “chúng tôi đã đạt được nghĩa vô ngại giải” một cách không phân biệt cũng phạm pārājika.
Kurundiyampi ‘‘na muccatī’’ti vuttaṃ.
And in the Kurundī, it is stated that one is not exempted.
Trong Kurundī cũng nói rằng “không thoát khỏi”.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ettāvatā pārājikaṃ natthi, ettāvatā sīsaṃ na otarati, ettāvatā na pārājika’’nti vicāritattā na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātunti.
However, in the Mahāaṭṭhakathā, because it is deliberated that "to this extent there is no pārājika offense, to this extent the ultimate offense is not incurred, to this extent it is not a pārājika offense," no other authority can be taken as a standard.
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā, vì đã phân tích rằng “chừng đó chưa phạm pārājika, chừng đó chưa đến mức phạm tội, chừng đó không phải là pārājika”, nên không thể lấy các nguồn khác làm tiêu chuẩn.
‘‘Nirodhasamāpattiṃ samāpajjāmī’’ti vā ‘‘lābhīmhāhaṃ tassā’’ti vā vadatopi pārājikaṃ natthi.
Even for one who says “I enter the attainment of cessation” or “I am a recipient of that,” there is no pārājika offense.
Người nói “tôi nhập diệt thọ tưởng định” hay “tôi đã đắc được định ấy” cũng không phạm pārājika.
Nirodhasamāpattiyā neva lokiyattā na lokuttarattāti.
Because the attainment of cessation is neither mundane nor supramundane.
Vì diệt thọ tưởng định không phải là pháp hiệp thế cũng không phải là pháp siêu thế.
Sace panassa evaṃ hoti – ‘‘nirodhaṃ nāma anāgāmī vā khīṇāsavo vā samāpajjati, tesaṃ maṃ aññataroti jānissatī’’ti byākaroti, so ca naṃ tathā jānāti, pārājikanti mahāpaccarisaṅkhepaṭṭhakathāsu vuttaṃ.
However, if one has this thought: “Only an Anāgāmī or an Arahant enters into cessation; people will know me as one of them,” and then declares it, and that person knows him accordingly, it is a pārājika offense, as stated in the Mahāpaccari and Saṅkhepaṭṭhakathā.
Tuy nhiên, nếu vị ấy có ý nghĩ rằng: “Diệt định chỉ có bậc Bất lai hoặc bậc Lậu tận mới nhập được, họ sẽ biết ta là một trong hai vị ấy,” rồi tuyên bố, và người kia cũng hiểu như vậy, thì phạm pārājika, theo như đã nói trong Mahāpaccari và Saṅkhepaṭṭhakathā.
Taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
This should be examined and understood.
Điều này cần được xem xét kỹ lưỡng trước khi chấp nhận.
‘‘Atītabhave kassapasammāsambuddhakāle sotāpannomhī’’ti vadatopi pārājikaṃ natthi.
Even for one who says “In a past existence, during the time of Kassapa Sammāsambuddha, I was a Stream-Enterer,” there is no pārājika offense.
Người nói “trong kiếp quá khứ, vào thời Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa, tôi là bậc Dự lưu” cũng không phạm pārājika.
Atītakkhandhānañhi parāmaṭṭhattā sīsaṃ na otaratīti.
For by referring to past aggregates, the ultimate offense is not incurred.
Vì việc đề cập đến các uẩn trong quá khứ không đến mức phạm tội.
Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘atīte aṭṭhasamāpattilābhīmhī’’ti vadato pārājikaṃ natthi, kuppadhammattā idha pana ‘‘atthi akuppadhammattāti keci vadantī’’ti vuttaṃ.
However, in the Saṅkhepaṭṭhakathā, it is stated that there is no pārājika offense for one who says “In the past, I was a recipient of the eight attainments,” because they are subject to disruption. But here, some say there is* because it refers to what is not subject to disruption.
Tuy nhiên, trong Saṅkhepaṭṭhakathā có nói: “Người nói ‘trong quá khứ tôi đã đắc được tám thiền chứng’ thì không phạm pārājika, vì đó là pháp có thể biến đổi; nhưng ở đây, có một số người nói rằng ‘có pháp không biến đổi’ (nên phạm tội).”
Tampi tattheva ‘‘atītattabhāvaṃ sandhāya kathentassa pārājikaṃ na hoti, paccuppannattabhāvaṃ sandhāya kathentasseva hotī’’ti paṭikkhittaṃ.
That* was also rejected in the same*, saying: “There is no pārājika offense for one who speaks referring to a past existence, but it is incurred only for one who speaks referring to the present existence.”
Điều đó cũng đã bị bác bỏ ngay tại đó rằng: “Đối với người nói nhắm đến thân phận quá khứ thì không có tội pārājika, chỉ có đối với người nói nhắm đến thân phận hiện tại mà thôi.”
200. Evaṃ jhānādīni dasa mātikāpadāni vitthāretvā idāni uttarimanussadhammaṃ ullapanto yaṃ sampajānamusāvādaṃ bhaṇati, tassa aṅgaṃ dassetvā tasseva vitthārassa vasena cakkapeyyālaṃ bandhanto ullapanākārañca āpattibhedañca dassetuṃ ‘‘tīhākārehī’’tiādimāha.
200. Having thus elaborated on the ten mātikā terms beginning with jhāna, now, in order to show the constituent factors of the intentional false speech uttered by one who claims a superhuman state, and to present the Cakkappeyyāla (cyclic elaboration) based on the expansion of that very claim, as well as to explain the manner of claiming and the different kinds of offenses, the passage beginning with "by three modes" is stated.
200. Sau khi đã giải rộng mười đề mục mātikā bắt đầu bằng thiền định như vậy, bây giờ, để chỉ ra các chi phần của lời nói dối có chủ ý mà người khoe khoang pháp thượng nhân nói ra, và để thiết lập cakkapeyyāla (phép lặp lại theo vòng tròn) dựa trên sự giải rộng đó, đồng thời để chỉ ra cách thức khoe khoang và sự phân loại tội, ngài đã nói câu bắt đầu bằng “bởi ba cách”.
Tattha suddhikavāro vattukāmavāro paccayapaṭisaṃyuttavāroti tayo mahāvārā.
Therein, there are three main sections: the Suddhika-vāra, the Vatthukāma-vāra, and the Paccayapaṭisaṃyutta-vāra.
Trong đó, có ba đại chương (mahāvāra): chương thuần túy (suddhikavāra), chương về người muốn nói (vattukāmavāra), và chương liên quan đến các duyên (paccayapaṭisaṃyuttavāra).
Tesu suddhikavāre paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā yāva mohā cittaṃ vinīvaraṇapadaṃ, tāva ekamekasmiṃ pade samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno, lābhīmhi, vasīmhi, sacchikataṃ mayāti imesu chasu padesu ekamekaṃ padaṃ tīhākārehi, catūhi, pañcahi, chahi, sattahākārehīti evaṃ pañcakkhattuṃ yojetvā suddhikanayo nāma vutto.
Among these, in the Suddhika-vāra, taking the first jhāna as the starting point, and extending up to the term "mohā cittaṃ vinīvaraṇa", each term among these six terms — samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno, lābhīmhi, vasīmhi, sacchikataṃ mayā — is combined five times with "by three modes," "by four," "by five," "by six," and "by seven modes," thus explaining what is called the Suddhika-naya.
Trong số đó, trong chương thuần túy (suddhikavāre), bắt đầu từ sơ thiền cho đến đề mục tâm không bị si ám che lấp (mohā cittaṃ vinīvaraṇapadaṃ), trong mỗi một đề mục, mỗi một trong sáu thuật ngữ này: samāpajjiṃ (tôi đã nhập), samāpajjāmi (tôi đang nhập), samāpanno (tôi đã nhập), lābhīmhi (tôi là người đắc), vasīmhi (tôi là người thuần thục), sacchikataṃ mayā (đã được tôi chứng ngộ) được kết hợp năm lần theo cách này: bởi ba cách, bởi bốn, bởi năm, bởi sáu, bởi bảy cách, và được gọi là phương pháp thuần túy (suddhikanayo).
Tato paṭhamañca jhānaṃ, dutiyañca jhānanti evaṃ paṭhamajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ padaṃ ghaṭentena sabbapadāni ghaṭetvā teneva vitthārena khaṇḍacakkaṃ nāma vuttaṃ.
After that, by combining each term with the first jhāna, in the manner of “ the first jhāna and the second jhāna,” and so on, all terms are combined, and through that same elaboration, what is called the Khaṇḍa-cakka (Fragmented Cycle) is explained.
Sau đó, bằng cách kết hợp mỗi đề mục với sơ thiền, như “sơ thiền và nhị thiền”, và sau khi đã kết hợp tất cả các đề mục, với cùng cách giải rộng đó, khaṇḍacakkaṃ (vòng tròn không trọn vẹn) đã được nói đến.
Tañhi puna ānetvā paṭhamajjhānādīhi na yojitaṃ, tasmā ‘‘khaṇḍacakka’’nti vuccati.
Indeed, that* is not brought back and combined with the first jhāna and so on; therefore, it is called “Khaṇḍa-cakka.”
Vì nó không được đem lại và kết hợp lại với sơ thiền v.v., nên được gọi là “khaṇḍacakka”.
Tato dutiyañca jhānaṃ, tatiyañca jhānanti evaṃ dutiyajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā paṭhamajjhānena saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena baddhacakkaṃ nāma vuttaṃ.
After that, by combining each term with the second jhāna, in the manner of “ the second jhāna and the third jhāna,” and so on, and then bringing it back and connecting it with the first jhāna and so on, through that same elaboration, what is called the Baddha-cakka (Bound Cycle) is explained.
Sau đó, bằng cách kết hợp mỗi đề mục với nhị thiền, như “nhị thiền và tam thiền”, rồi đem lại và liên kết với sơ thiền, với cùng cách giải rộng đó, baddhacakkaṃ (vòng tròn trọn vẹn) đã được nói đến.
Tato yathā dutiyajjhānena saddhiṃ, evaṃ tatiyajjhānādīhipi saddhiṃ, ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā dutiyajjhānādīhi saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena aññānipi ekūnatiṃsa baddhacakkāni vatvā ekamūlakanayo niṭṭhāpito.
Then, just as with the second jhāna, so also with the third jhāna and so on, by combining each term, and then bringing it back and connecting it with the second jhāna and so on, through that same elaboration, another twenty-nine Baddha-cakkas are explained, and thus the Ekamūlaka-naya is concluded.
Sau đó, giống như với nhị thiền, cũng vậy với tam thiền v.v., bằng cách kết hợp mỗi đề mục, rồi đem lại và liên kết với nhị thiền v.v., với cùng cách giải rộng đó, sau khi nói về hai mươi chín baddhacakka khác, phương pháp một gốc (ekamūlakanayo) đã được hoàn tất.
Pāṭho pana saṅkhepena dassito, so asammuyhantena vitthārato veditabbo.
The text, however, is presented concisely, and so it should be understood in detail by one who is not confused.
Tuy nhiên, bản văn Pāli được trình bày một cách tóm tắt, người không bị nhầm lẫn nên hiểu nó một cách chi tiết.
Yathā ca ekamūlako, evaṃ dumūlakādayopi sabbamūlakapariyosānā catunnaṃ satānaṃ upari pañcatiṃsa nayā vuttā.
And just as the Ekamūlaka is explained, so too are the Dvīmūlaka and so on, up to the end of the Sabbamūlaka, a total of thirty-five methods beyond four hundred, explained.
Và cũng như phương pháp một gốc, các phương pháp hai gốc v.v. cho đến phương pháp tất cả các gốc, tổng cộng ba mươi lăm phương pháp trên bốn trăm đã được nói đến.
Seyyathidaṃ – dvimūlakā ekūnatiṃsa, timūlakā aṭṭhavīsa, catumūlakā sattavīsa; evaṃ pañcamūlakādayopi ekekaṃ ūnaṃ katvā yāva tiṃsamūlakā, tāva veditabbā.
Namely: twenty-nine Dvīmūlaka, twenty-eight Timūlaka, twenty-seven Catumūlaka; similarly, the Pañcamūlaka and so on, decreasing by one each time, should be understood up to the Tiṃsamūlaka.
Cụ thể là: hai mươi chín phương pháp hai gốc, hai mươi tám phương pháp ba gốc, hai mươi bảy phương pháp bốn gốc; tương tự, các phương pháp năm gốc v.v. cũng cần được hiểu bằng cách giảm đi một, cho đến phương pháp ba mươi gốc.
Pāṭhe pana tesaṃ nāmampi saṅkhipitvā ‘‘idaṃ sabbamūlaka’’nti tiṃsamūlakanayo eko dassito.
In the text, however, even the names of these are abbreviated, and the Tiṃsamūlaka is shown as one, referred to as "this Sabbamūlaka."
Tuy nhiên, trong bản văn Pāli, tên của chúng cũng được tóm tắt lại và chỉ có một phương pháp ba mươi gốc được chỉ ra: “Đây là phương pháp tất cả các gốc”.
Yasmā ca suññāgārapadaṃ jhānena aghaṭitaṃ sīsaṃ na otarati, tasmā taṃ anāmasitvā mohā cittaṃ vinīvaraṇapadapariyosānāyeva sabbattha yojanā dassitāti veditabbā.
And since the term suññāgāra (empty dwelling) is not connected with jhāna, and therefore does not incur the ultimate offense, it should be understood that the combination is shown everywhere only up to the term mohā cittaṃ vinīvaraṇa, without mentioning suññāgāra.
Và bởi vì đề mục về ngôi nhà trống (suññāgārapadaṃ) khi không được kết hợp với thiền định thì không đạt đến đỉnh điểm (tức tội pārājika), do đó, cần hiểu rằng nó đã không được đề cập đến, và ở mọi nơi, sự kết hợp chỉ được chỉ ra cho đến cuối đề mục tâm không bị si ám che lấp.
Evaṃ paṭhamajjhānādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā dutiyajjhānādīhi ghaṭetvā vā aghaṭetvā vā samāpajjintiādinā nayena ullapato mokkho natthi, pārājikaṃ āpajjatiyevāti.
Thus, for one who claims in the manner of "I attain," etc., by combining the first jhāna and so on, either in sequence or out of sequence, and either with or without the second jhāna and so on, there is no escape; a pārājika offense is certainly incurred.
Như vậy, đối với người khoe khoang theo phương pháp bắt đầu bằng "samāpajjiṃ" (tôi đã nhập) v.v., bằng cách kết hợp các đề mục bắt đầu bằng sơ thiền theo thứ tự thuận hoặc nghịch, có kết hợp hoặc không kết hợp với các đề mục bắt đầu bằng nhị thiền, thì không có sự thoát khỏi, mà chắc chắn phạm tội pārājika.
Imassa atthassa dassanavasena vutte ca panetasmiṃ suddhikamahāvāre ayaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – tīhākārehīti sampajānamusāvādassa aṅgabhūtehi tīhi kāraṇehi.
And when this meaning is explained in this Suddhikamahāvāra, this is the brief explanation of the meaning: By three aspects means by the three causes that are constituent factors of intentional false speech.
Trong đại chương thuần túy (suddhikamahāvāra) được nói ra nhằm mục đích chỉ rõ ý nghĩa này, đây là phần giải thích ý nghĩa tóm tắt: tīhākārehi (bởi ba cách) nghĩa là bởi ba nguyên nhân là các chi phần của lời nói dối có chủ ý.
Pubbevassa hotīti pubbabhāgeyeva assa puggalassa evaṃ hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti.
"It occurs to him beforehand" means that for that person, it occurs beforehand, "I will speak falsely."
Pubbevassa hoti (trước đó người ấy có ý) nghĩa là ngay từ giai đoạn trước, cá nhân đó đã có ý rằng “tôi sẽ nói dối”.
Bhaṇantassa hotīti bhaṇamānassa hoti.
"It occurs to him while speaking" means it occurs to him while he is speaking.
Bhaṇantassa hoti (khi đang nói người ấy có ý) nghĩa là khi đang nói, người ấy có ý đó.
Bhaṇitassa hotīti bhaṇite assa hoti, yaṃ vattabbaṃ tasmiṃ vutte hotīti attho.
"It occurs to him after speaking" means it occurs to him after he has spoken; the meaning is that it occurs to him when what was to be said has been said.
Bhaṇitassa hoti (sau khi nói người ấy có ý) nghĩa là sau khi đã nói, người ấy có ý đó, nghĩa là sau khi điều cần nói đã được nói ra thì có ý đó.
Atha vā bhaṇitassāti vuttavato niṭṭhitavacanassa hotīti.
Alternatively, "after speaking" means it occurs to one who has spoken, one whose statement is finished.
Hoặc là, bhaṇitassā nghĩa là người đã nói xong, người đã kết thúc lời nói, có ý đó.
Yo evaṃ pubbabhāgepi jānāti, bhaṇantopi jānāti, pacchāpi jānāti, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti so ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇanto pārājikaṃ āpajjatīti ayamettha attho dassito.
The meaning shown here is that one who knows in this manner beforehand, knows while speaking, and knows afterwards, "I have spoken falsely," incurs a pārājika when saying, "I have entered the first jhāna."
Người nào biết như vậy cả ở giai đoạn trước, biết cả khi đang nói, và biết cả sau đó rằng “tôi đã nói dối”, người đó khi nói rằng “tôi đã nhập sơ thiền” thì phạm tội pārājika; đây là ý nghĩa được chỉ ra ở đây.
Kiñcāpi dassito, atha kho ayamettha viseso – pucchā tāva hoti ‘‘‘musā bhaṇissa’nti pubbabhāgo atthi, ‘musā mayā bhaṇita’nti pacchābhāgo natthi, vuttamattameva hi koci pamussati, kiṃ tassa pārājikaṃ hoti, na hotī’’ti?
Even though it has been shown, there is this special point: A question arises, "If there is the prior knowledge 'I will speak falsely,' but there is no subsequent knowledge 'I have spoken falsely'—for some indeed forget as soon as they have spoken—does a pārājika apply to them or not?"
Mặc dù đã được chỉ ra, nhưng đây là điểm đặc biệt ở đây: trước hết có câu hỏi rằng: “Giai đoạn trước ‘tôi sẽ nói dối’ thì có, nhưng giai đoạn sau ‘tôi đã nói dối’ thì không có, vì có người chỉ vừa nói xong là quên mất, vậy người đó có bị pārājika hay không?”
Sā evaṃ aṭṭhakathāsu vissajjitā – pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ca bhaṇantassa ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca jānato pacchābhāge ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti na sakkā na bhavituṃ.
This has been answered thus in the Commentaries: For one who knows beforehand, "I will speak falsely," and knows while speaking, "I am speaking falsely," it is not possible that there should be no subsequent knowledge, "I have spoken falsely."
Câu hỏi đó đã được giải đáp trong các sách Chú giải như sau: đối với người biết ở giai đoạn trước rằng “tôi sẽ nói dối” và khi đang nói rằng “tôi đang nói dối”, thì không thể nào ở giai đoạn sau lại không có ý “tôi đã nói dối”.
Sacepi na hoti pārājikameva.
Even if it does not occur, it is still a pārājika.
Ngay cả nếu không có, vẫn là pārājika.
Purimameva hi aṅgadvayaṃ pamāṇaṃ.
For the first two factors alone are decisive.
Vì chính hai chi phần đầu tiên là tiêu chuẩn.
Yassāpi pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ābhogo natthi, bhaṇanto pana ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānāti, bhaṇitepi ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti jānāti, so āpattiyā na kāretabbo.
But one for whom there is no prior intention "I will speak falsely," yet knows while speaking, "I am speaking falsely," and also knows after speaking, "I have spoken falsely," should not be convicted of an offence.
Còn người nào ở giai đoạn trước không có sự chú ý “tôi sẽ nói dối”, nhưng khi đang nói thì biết “tôi đang nói dối”, và sau khi nói cũng biết “tôi đã nói dối”, thì người đó không nên bị kết tội.
Pubbabhāgo hi pamāṇataro.
For the prior factor is more decisive.
Vì giai đoạn trước là tiêu chuẩn quan trọng hơn.
Tasmiṃ asati davā bhaṇitaṃ vā ravā bhaṇitaṃ vā hotī’’ti.
If that is absent, then it is either spoken in haste or spoken mistakenly."
Khi không có giai đoạn đó, lời nói có thể là do nói đùa hoặc nói lỡ lời.
Ettha ca taṃñāṇatā ca ñāṇasamodhānañca pariccajitabbaṃ.
And here, the unity of knowledge (taṃñāṇatā) and the conjunction of knowledges (ñāṇasamodhāna) should be relinquished.
Và ở đây, cần phải từ bỏ taṃñāṇatā (tính biết được chính nó) và ñāṇasamodhāna (sự đồng khởi của các tri kiến).
Taṃñāṇatā pariccajitabbāti yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānāti, teneva ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti ca jānātīti evaṃ ekacitteneva tīsu khaṇesu jānātīti ayaṃ taṃññaṇatā pariccajitabbā, na hi sakkā teneva cittena taṃ cittaṃ jānituṃ yathā na sakkā teneva asinā so asi chinditunti.
"The unity of knowledge should be relinquished" means that it should not be taken that one knows at the three moments with one and the same mind, thinking, "The mind with which one knows 'I will speak falsely' is the same mind with which one knows 'I am speaking falsely' and 'I have spoken falsely'," for it is not possible for that same mind to know itself, just as it is not possible for that same sword to cut itself.
Taṃñāṇatā pariccajitabbā (tính biết được chính nó cần được từ bỏ) có nghĩa là: cần phải từ bỏ quan điểm cho rằng người đó biết trong ba khoảnh khắc chỉ bằng một tâm duy nhất, tức là bằng tâm nào biết “tôi sẽ nói dối” thì cũng bằng chính tâm đó biết “tôi đang nói dối” và “tôi đã nói dối”. Vì không thể dùng chính tâm đó để biết tâm đó, cũng như không thể dùng chính thanh gươm đó để cắt thanh gươm đó.
Purimaṃ purimaṃ pana cittaṃ pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hutvā nirujjhati.
However, each preceding mind, having served as a condition for the arising of each succeeding mind, ceases.
Mà mỗi tâm trước, sau khi trở thành duyên cho sự sinh khởi tương ứng của mỗi tâm sau, liền diệt đi.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore it is said:
Do đó, điều này được nói:
Ito paraṃ pana yvāyaṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti sampajānamusā bhaṇati, yasmā so ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evaṃdiṭṭhiko hoti, tassa hi atthevāyaṃ laddhi.
Furthermore, when a person thus speaks intentional false speech, "I have entered the first jhāna," it is because he holds the view, "I do not have the first jhāna"; indeed, this is his existing view.
Hơn nữa, từ đây trở đi, người nào nói dối có chủ ý rằng “tôi đã nhập sơ thiền”, vì người đó có tà kiến rằng “tôi không có sơ thiền”, nên người đó có tà kiến này.
Tathā ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evamassa khamati ceva ruccati ca.
Similarly, "I do not have the first jhāna"—this is what he approves and likes.
Tương tự, người đó chấp nhận và ưa thích rằng “tôi không có sơ thiền”.
Evaṃsabhāvameva cassa cittaṃ ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti.
And this is the very nature of his mind: "I do not have the first jhāna."
Và tâm của người đó có bản chất như vậy: “tôi không có sơ thiền”.
Yadā pana musā vattukāmo hoti, tadā taṃ diṭṭhiṃ vā diṭṭhiyā saha khantiṃ vā diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruciṃ vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ bhāvaṃ vā vinidhāya nikkhipitvā paṭicchādetvā abhūtaṃ katvā bhaṇati, tasmā tesampi vasena aṅgabhedaṃ dassetuṃ ‘‘catūhākārehī’’tiādi vuttaṃ.
But when he wishes to speak falsely, he puts aside that view, or that approval together with the view, or that liking together with the view and approval, or that nature together with the view, approval, and liking—concealing, laying it aside, making it non-existent—and speaks what is not, therefore, in order to show the distinction of factors by means of these also, "by four aspects" and so on has been stated.
Tuy nhiên, khi muốn nói dối, người đó gạt bỏ, đặt sang một bên, che giấu, và làm như không có tà kiến đó, hoặc sự chấp nhận cùng với tà kiến, hoặc sự ưa thích cùng với tà kiến và sự chấp nhận, hoặc bản chất cùng với tà kiến, sự chấp nhận và sự ưa thích, rồi mới nói. Do đó, để chỉ ra sự phân chia các chi phần dựa trên những điều đó, câu bắt đầu bằng “catūhākārehi (bởi bốn cách)” đã được nói đến.
Parivāre ca ‘‘aṭṭhaṅgiko musāvādo’’ti (paṭi. 328) vuttattā tattha adhippetāya saññāya saddhiṃ aññopi idha ‘‘aṭṭhahākārehī’’ti eko nayo yojetabbo.
And in the Parivāra, because it is said that "false speech has eight factors", together with the perception intended there, another method, "by eight aspects," should be applied here.
Trong Parivāra, vì đã được nói rằng “lời nói dối có tám chi phần”, nên ở đây, cùng với tưởng được chủ định ở đó, một phương pháp khác là “bởi tám cách thức” cũng cần được áp dụng.
Ettha ca vinidhāya diṭṭhinti balavadhammavinidhānavasenetaṃ vuttaṃ.
And here, "putting aside the view" is stated with reference to putting aside a strong quality.
Và ở đây, đặt xuống tri kiến được nói theo nghĩa đặt xuống pháp có sức mạnh.
Vinidhāya khantintiādīni tato dubbaladubbalānaṃ vinidhānavasena.
"Putting aside the approval" and so on refers to putting aside successively weaker qualities.
Các câu như đặt xuống sự kham nhẫn được nói theo nghĩa đặt xuống các pháp yếu hơn và yếu hơn nữa so với tri kiến.
Vinidhāya saññanti idaṃ panettha sabbadubbaladhammavinidhānaṃ.
"Putting aside the perception" in this context is the putting aside of the weakest of all qualities.
Ở đây, câu đặt xuống tưởng này là việc đặt xuống pháp yếu nhất trong tất cả.
Saññāmattampi nāma avinidhāya sampajānamusā bhāsissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
For there is no instance where one would speak intentional false speech without putting aside even a mere perception.
Không có trường hợp nào mà một người lại nói lời nói dối có chủ ý mà không đặt xuống dù chỉ là tưởng.
Yasmā pana ‘‘samāpajjissāmī’’tiādinā anāgatavacanena pārājikaṃ na hoti, tasmā ‘‘samāpajji’’ntiādīni atītavattamānapadāneva pāṭhe vuttānīti veditabbāni.
However, since a pārājika is not incurred by a future tense expression like "I will enter," it should be understood that only past and present tense words like "I have entered" are stated in the text.
Hơn nữa, vì tội pārājika không xảy ra với lời nói ở thì tương lai như “tôi sẽ nhập định”, do đó, cần hiểu rằng chỉ có các từ ở thì quá khứ và hiện tại như “đã nhập định” mới được nêu trong bản văn.
207. Ito paraṃ sabbampi imasmiṃ suddhikamahāvāre uttānatthameva.
207. Everything else in this Suddhikamahāvāra is of clear meaning.
207. Từ đây trở đi, tất cả trong chương Suddhikamahāvāra này đều có ý nghĩa rõ ràng.
Na hettha taṃ atthi – yaṃ iminā vinicchayena na sakkā bhaveyya viññātuṃ, ṭhapetvā kilesappahānapadassa padabhājane ‘‘rāgo me catto vanto’’tiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ.
There is nothing here that cannot be understood by this method of determination, except for the meaning of the words "my passion is given up, spat out" and so on, in the analysis of the word "abandonment of defilements."
Ở đây không có điều gì mà không thể hiểu được bằng sự phân tích này, ngoại trừ ý nghĩa của các từ như “tham ái nơi tôi đã được từ bỏ, đã được khạc nhổ” trong phần phân tích từ của mục đoạn trừ phiền não.
Svāyaṃ vuccati – ettha hi cattoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ.
That is said as follows: here, the word "given up" is stated with reference to abandoning one's own nature.
Điều đó được giải thích như sau: ở đây, catto (đã được từ bỏ) này được nói theo nghĩa từ bỏ bản chất sở hữu của mình.
Vantoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena.
The word "spat out" is again shown with reference to the state of not seizing it.
Vanto (đã được khạc nhổ) này được nói theo nghĩa chỉ ra trạng thái không còn chấp thủ lại.
Muttoti idaṃ santatito vimocanavasena.
The word "freed" is shown with reference to being liberated from the continuity.
Mutto (đã được giải thoát) này được nói theo nghĩa giải thoát khỏi dòng tương tục của tâm.
Pahīnoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena.
The word "abandoned" is shown with reference to the non-abiding of even what is freed, somewhere.
Pahīno (đã được đoạn trừ) này được nói theo nghĩa chỉ ra trạng thái không còn tồn tại ở bất cứ đâu của pháp đã được giải thoát.
Paṭinissaṭṭhoti idaṃ pubbe ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasena.
The word "relinquished" is shown with reference to the relinquishment of what was previously taken up.
Paṭinissaṭṭho (đã được xả ly) này được nói theo nghĩa chỉ ra sự từ bỏ lại điều đã từng được chấp thủ trước đây.
Ukkheṭitoti idaṃ ariyamaggena uttāsitattā puna anallīyanabhāvadassanavasena.
The word "chased away" is shown with reference to the state of not clinging again, due to being terrified by the noble path.
Ukkheṭito (đã được nhổ bật gốc) này được nói theo nghĩa chỉ ra trạng thái không còn bám víu trở lại, do đã bị Thánh đạo làm cho kinh sợ.
Svāyamattho saddasatthato pariyesitabbo.
This meaning should be sought from grammar.
Ý nghĩa này cần được tìm hiểu từ các sách ngữ pháp.
Samukkheṭitoti idaṃ suṭṭhu uttāsetvā aṇusahagatassāpi puna anallīyanabhāvadassanavasena vuttanti.
The word "thoroughly chased away" is stated with reference to the state of not clinging again to even the most subtle defilement, after being thoroughly terrified.
Samukkheṭito (đã được nhổ bật gốc hoàn toàn) này được nói theo nghĩa chỉ ra trạng thái không còn bám víu trở lại của cả những gì vi tế đi kèm, do đã bị làm cho kinh sợ một cách triệt để.
215. Vattukāmavārepi ‘‘tīhākārehī’’tiādīnaṃ attho, vārapeyyālappabhedo ca sabbo idha vuttanayeneva veditabbo.
215. In the Vattukāma section too, the meaning of "by three aspects" and so on, and the divisions of the peyyāla (repetition) sections, should all be understood in the same way as stated here.
215. Trong chương Vattukāmavāra cũng vậy, ý nghĩa của các câu như “bởi ba cách thức” và sự phân loại của các vārapeyyāla cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày ở đây.
Kevalañhi yaṃ ‘‘mayā virajjhitvā aññaṃ vattukāmena aññaṃ vuttaṃ, tasmā natthi mayhaṃ āpattī’’ti evaṃ okāsagavesakānaṃ pāpapuggalānaṃ okāsanisedhanatthaṃ vutto.
However, this section is stated solely for the purpose of denying opportunity to sinful individuals who seek loopholes, saying, "I intended to say one thing but said another by mistake, therefore I have no offence."
Chương này chỉ được nói ra để ngăn chặn cơ hội cho những kẻ xấu tìm kiếm kẽ hở, nói rằng: “Do tôi nói nhầm điều khác khi muốn nói điều khác, vì vậy tôi không có tội.”
Yatheva hi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu sikkhāpaccakkhānapadesu yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā sikkhāpaccakkhātakova hoti; evaṃ paṭhamajjhānādīsu uttarimanussadhammapadesu yaṃkiñci ekaṃ vattukāmo tato aññaṃ yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā pārājikova hoti.
Just as one who intends to say "I renounce the Buddha," but says "I renounce the Dhamma" or any other such word among the terms for renouncing the training, is nevertheless considered to have renounced the training because he has entered the field; similarly, one who intends to speak any one of the supramundane qualities like the first jhāna, but speaks something else, is nevertheless a pārājika because he has entered the field.
Giống như một người muốn nói “tôi từ bỏ Đức Phật” nhưng lại nói bất cứ điều gì khác trong các mục từ bỏ học giới như “tôi từ bỏ Pháp”, người ấy vẫn được xem là đã từ bỏ học giới vì đã rơi vào phạm vi đó; cũng vậy, một người muốn nói một điều nào đó trong các mục về pháp thượng nhân như sơ thiền, nhưng lại nói bất cứ điều gì khác ngoài điều đó, người ấy vẫn phạm tội pārājika vì đã rơi vào phạm vi đó.
Sace yassa vadati, so tamatthaṃ taṅkhaṇaññeva jānāti.
Provided that the person to whom he speaks understands that meaning at that very moment.
Nếu người nghe hiểu được ý nghĩa ngay lúc đó.
Jānanalakkhaṇañcettha sikkhāpaccakkhāne vuttanayeneva veditabbaṃ.
And the characteristic of knowing here should be understood in the same way as stated in the section on renunciation of the training.
Và đặc điểm của sự hiểu biết ở đây cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong phần từ bỏ học giới.
Ayaṃ pana viseso – sikkhāpaccakkhānaṃ hatthamuddāya sīsaṃ na otarati.
However, this is the distinction: renunciation of the training does not reach its culmination (lit. does not descend to the head) by a gesture of the hand.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: việc từ bỏ học giới không đạt đến đỉnh điểm (pārājika) bằng cử chỉ tay.
Idaṃ abhūtārocanaṃ hatthamuddāyapi otarati.
But this declaration of what is not, does reach its culmination even by a gesture of the hand.
Việc tuyên bố điều không thật này đạt đến đỉnh điểm ngay cả bằng cử chỉ tay.
Yo hi hatthavikārādīhipi aṅgapaccaṅgacopanehi abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ viññattipathe ṭhitassa puggalassa āroceti, so ca tamatthaṃ jānāti, pārājikova hoti.
Indeed, if anyone, by gestures of the hand and so forth, or by moving limbs and sub-limbs, declares a false superior human state to a person who can understand the communication, and that person understands the matter, then he is definitely pārajika.
Người nào dùng các cử động của các chi phần lớn nhỏ như cử chỉ tay để thông báo một pháp thượng nhân không có thật cho một người đang ở trong phạm vi có thể nhận biết, và người đó hiểu được ý nghĩa, thì vị ấy phạm tội pārājika.
Atha pana yassa āroceti, so na jānāti ‘‘ki ayaṃ bhaṇatī’’ti, saṃsayaṃ vā āpajjati, ciraṃ vīmaṃsitvā vā pacchā jānāti, appaṭivijānanto icceva saṅkhyaṃ gacchati.
But if the person to whom he declares does not understand, thinking, "What is this one saying?", or falls into doubt, or understands only later after long investigation, that person is still reckoned as one who does not understand.
Nhưng nếu người được thông báo không hiểu “vị này đang nói gì vậy?”, hoặc sinh nghi, hoặc sau khi suy xét lâu mới hiểu, thì được kể là người không hiểu rõ.
Evaṃ appaṭivijānantassa vutte thullaccayaṃ hoti.
When it is declared to such a person who does not understand, it is a thullaccaya.
Khi nói cho người không hiểu rõ như vậy thì phạm tội thullaccaya.
Yo pana jhānādīni attano adhigamavasena vā uggahaparipucchādivasena vā na jānāti, kevalaṃ jhānanti vā vimokkhoti vā vacanamattameva sutaṃ hoti, sopi tena vutte ‘‘jhānaṃ kira samāpajjinti esa vadatī’’ti yadi ettakamattampi jānāti, jānāticceva saṅkhyaṃ gacchati.
However, if someone does not understand jhāna and so forth by way of personal attainment or by way of learning, questioning, and so forth, but has merely heard the words "jhāna" or "vimokkha", and upon being told by that bhikkhu, understands at least to the extent of thinking, "He says that one enters jhāna", he is still reckoned as one who understands.
Còn người không biết về thiền định v.v... do tự mình chứng đắc hay do học hỏi, tra vấn, mà chỉ từng nghe qua các từ như “thiền” hay “giải thoát”, nếu khi được nói, người ấy hiểu được dù chỉ một chút rằng “vị này đang nói rằng mình nhập thiền”, thì cũng được kể là người hiểu biết.
Tassa vutte pārājikameva.
When it is declared to such a person, it is a pārajika offense.
Khi nói cho người đó thì phạm tội pārājika.
Seso ekassa vā dvinnaṃ vā bahūnaṃ vā niyamitāniyamitavasena viseso sabbo sikkhāpaccakkhānakathāyaṃ vuttanayeneva veditabboti.
The remaining details regarding one, two, or many individuals, and the distinction between specified and unspecified persons, should all be understood in the manner explained in the Discourse on Renunciation of Training (Sikkhāpaccakkhānakathā).
Phần còn lại, tất cả sự khác biệt liên quan đến việc nói cho một người, hai người, hay nhiều người, có xác định hay không xác định, đều cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong phần luận về từ bỏ học giới.
220. Paccayapaṭisaṃyuttavārepi – sabbaṃ vārapeyyālabhedaṃ pubbe āgatapadānañca atthaṃ vuttanayeneva ñatvā pāḷikkamo tāva evaṃ jānitabbo.
In the chapter connected with requisites (Paccayapaṭisaṃyuttavāra) as well, having understood the entire range of variations (vārapeyyālabheda) and the meaning of previously mentioned terms in the manner explained, the sequence of the Pāḷi text should first be understood as follows:
220. Trong chương Paccayapaṭisaṃyuttavāra cũng vậy, sau khi đã hiểu tất cả sự phân loại của vārapeyyāla và ý nghĩa của các từ đã xuất hiện trước đó theo phương pháp đã được trình bày, thì trình tự Pāḷi trước hết cần được hiểu như sau.
Ettha hi ‘‘yo te vihāre vasi, yo te cīvaraṃ paribhuñji, yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji, yo te senāsanaṃ paribhuñji, yo te gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjī’’ti ime pañca paccattavacanavārā, ‘‘yena te vihāro paribhutto’’tiādayo pañca karaṇavacanavārā, ‘‘yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsī’’tiādayo pañca upayogavacanavārā vuttā, tesaṃ vasena idha vuttena suññāgārapadena saddhiṃ pubbe vuttesu paṭhamajjhānādīsu sabbapadesu vārapeyyālabhedo veditabbo.
Herein, the five direct address clauses, "Whoever dwelled in your dwelling, whoever used your robe, whoever consumed your almsfood, whoever used your lodging, whoever used your medicinal requisites for the sick," the five instrumental clauses, "By whom your dwelling was used," and so forth, and the five utilitarian clauses, "Relying on whom you gave the dwelling," and so forth, are stated. In this context, the range of variations for all terms, from the first jhāna and so forth, mentioned previously, should be understood in conjunction with the term "suññāgāra" (empty dwelling) mentioned here.
Ở đây, năm chương paccattavacanavārā (chương dùng chủ cách) được nói là: “người đã ở trong trú xứ của ông, người đã thọ dụng y của ông, người đã thọ dụng vật thực khất thực của ông, người đã thọ dụng sàng tọa của ông, người đã thọ dụng dược phẩm trị bệnh và vật dụng của ông”; năm chương karaṇavacanavārā (chương dùng công cụ cách) là: “người mà trú xứ của ông đã được thọ dụng” v.v...; và năm chương upayogavacanavārā (chương dùng đối cách) là: “người mà nhờ ông, người ta đã cúng dường trú xứ” v.v... Dựa vào những chương này, sự phân loại của vārapeyyāla cần được hiểu trong tất cả các mục đã được nói trước đây như sơ thiền v.v..., cùng với từ “suññāgāra” (ngôi nhà trống) được nói ở đây.
‘‘Yo te vihāre, yena te vihāro, yaṃ tvaṃ āgamma vihāra’’nti evaṃ pariyāyena vuttattā pana ‘‘aha’’nti ca avuttattā paṭivijānantassa vuttepi idha thullaccayaṃ, apaṭivijānantassa dukkaṭanti ayamettha vinicchayo.
However, because it is expressed indirectly as "Whoever dwelled in your dwelling, by whom your dwelling was used, relying on whom you gave the dwelling," and not by saying "I," if it is declared to one who understands, it is a thullaccaya here, and if to one who does not understand, it is a dukkaṭa. This is the decision here.
Tuy nhiên, vì được nói một cách gián tiếp như “người ở trong trú xứ của ông, người mà trú xứ của ông, người mà nhờ ông, trú xứ...” và vì không nói “tôi”, nên ở đây, sự phân tích là: khi nói cho người hiểu thì phạm tội thullaccaya, nói cho người không hiểu thì phạm tội dukkaṭa.
Evaṃ vitthāravasena āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattiṃ dassento ‘‘anāpatti adhimānenā’’tiādimāha.
Having thus shown the types of offenses in detail, the Buddha now begins to show the non-offenses, saying: "There is no offense for one who is conceited (adhimānena)."
Sau khi đã chỉ ra sự phân loại các tội một cách chi tiết như vậy, bây giờ, để chỉ ra các trường hợp vô tội, ngài nói “vô tội do tưởng rằng đã chứng đắc” v.v...
Tattha adhimānenāti adhigatamānena samudācarantassa anāpatti.
Here, adhimānena means there is no offense for one who speaks out of conceit that they have attained something.
Trong đó, adhimānena (do tưởng rằng đã chứng đắc) là vô tội đối với người hành xử với sự tưởng rằng mình đã chứng đắc.
Anullapanādhippāyassāti kohaññe icchācāre aṭhatvā anullapanādhippāyassa sabrahmacārīnaṃ santike aññaṃ byākarontassa anāpatti.
Anullapanādhippāyassa means there is no offense for one who, not intent on flattery, or not standing in wrongful desire, declares something else to fellow monastics.
Anullapanādhippāyassa (đối với người không có ý khoe khoang) là vô tội đối với người không có ý khoe khoang, không đứng trên sự lừa dối và ác dục, khi tuyên bố một điều khác trước các vị đồng phạm hạnh.
Ummattakādayo pubbe vuttanayāeva.
Cases like mad persons and so forth are as explained before.
Các trường hợp người điên v.v... thì giống như đã được trình bày trước đây.
Idha pana ādikammikā vaggumudātīriyā bhikkhū.
Here, the first offenders (ādikammikā) were bhikkhus from the Vaggumudā River bank.
Tuy nhiên, ở đây, những người phạm tội lần đầu là các tỳ khưu ở bờ sông Vaggumudā.
Tesaṃ anāpattīti.
Their non-offense is thus explained.
Họ được vô tội.
Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – hatthamuddāya ārocentassa kāyacittato, vacībhedena ārocentassa vācācittato, ubhayaṃ karontassa kāyavācācittato samuṭṭhāti.
Regarding the origination and so forth, this training rule originates from three sources: for one who declares by a hand gesture, it originates from body and mind; for one who declares by speech, it originates from speech and mind; for one who does both, it originates from body, speech, and mind.
Trong phần Samuṭṭhāna (nguồn gốc phát sinh) v.v..., học giới này có ba nguồn gốc phát sinh: khi thông báo bằng cử chỉ tay thì phát sinh từ thân và tâm; khi thông báo bằng lời nói thì phát sinh từ khẩu và tâm; khi làm cả hai thì phát sinh từ thân, khẩu và tâm.
Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedanaṃ hasantopi hi somanassiko ullapati bhāyantopi majjhattopīti.
It is an act, with perception and release, with volition, a worldly transgression, a bodily action, a verbal action, with unwholesome consciousness, and with three feelings; for one who speaks boastfully can do so happily (with joy), fearfully (with sorrow), or indifferently (with equanimity).
Đây là kiriyā (hành động), saññāvimokkha (giải thoát khỏi tưởng), sacittaka (có tâm), lokavajja (bị đời chê trách), kāyakamma (thân nghiệp), vacīkamma (khẩu nghiệp), akusalacitta (tâm bất thiện), và tivedana (có ba loại thọ). Vì người ta khoe khoang khi đang cười với hỷ thọ, khi đang sợ hãi, và cả khi có thọ trung tính.
Dutiyavatthusmiṃ – paṇidhāyāti patthanaṃ katvā.
In the second case, paṇidhāya means having made a wish.
Trong trường hợp thứ hai, paṇidhāya có nghĩa là sau khi đã ước nguyện.
Evaṃ maṃ jano sambhāvessatīti evaṃ araññe vasantaṃ maṃ jano arahatte vā sekkhabhūmiyaṃ vā sambhāvessati, tato lokassa sakkato bhavissāmi garukato mānito pūjitoti.
Evaṃ maṃ jano sambhāvessatī means: "The people will respect me, who dwell in the forest, as an Arahant or one on a trainee's stage; thereby I shall be honored, revered, esteemed, and worshipped by the people."
“Như vậy người ta sẽ tôn kính ta” có nghĩa là: “Khi ta sống trong rừng như vậy, người ta sẽ tôn kính ta đã ở trong quả vị A-la-hán hoặc trong địa vị bậc hữu học. Nhờ đó, ta sẽ được thế gian cung kính, trọng vọng, tôn trọng, cúng dường.”
Āpatti dukkaṭassāti evaṃ paṇidhāya ‘‘araññe vasissāmī’’ti gacchantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ.
Āpatti dukkaṭassā means: by thus wishing, for one who goes to dwell in the forest, there is a dukkaṭa at every step.
Phạm tội dukkaṭa có nghĩa là, với ý định như vậy, vị tỳ khưu đi với suy nghĩ "ta sẽ sống trong rừng", phạm tội dukkaṭa ở mỗi bước chân.
Tathā araññe kuṭikaraṇacaṅkamananisīdananivāsanapāvuraṇādīsu sabbakiccesu payoge payoge dukkaṭaṃ.
Likewise, in the forest, in all activities such as making a hut, walking, sitting, donning robes, wearing outer garments, there is a dukkaṭa for every effort.
Tương tự, trong tất cả các công việc ở trong rừng như làm cốc, đi kinh hành, ngồi, đắp y, mặc y, v.v., mỗi khi cố gắng thực hiện đều phạm tội dukkaṭa.
Tasmā evaṃ araññe na vasitabbaṃ.
Therefore, one should not dwell in the forest with such an intention.
Vì vậy, không nên sống trong rừng với ý định như vậy.
Evaṃ vasanto hi sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭaṃ āpajjati.
For one who dwells thus, whether he gains respect or not, he incurs a dukkaṭa.
Bởi vì người sống như vậy, dù có được sự tôn kính hay không, vẫn phạm tội dukkaṭa.
Yo pana samādinnadhutaṅgo ‘‘dhutaṅgaṃ rakkhissāmī’’ti vā ‘‘gāmante me vasato cittaṃ vikkhipati, araññaṃ sappāya’’nti cintetvā vā ‘‘addhā araññe tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññataraṃ pāpuṇissāmī’’ti vā ‘‘araññaṃ pavisitvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vā ‘‘araññavāso nāma bhagavatā pasattho, mayi ca araññe vasante bahū sabrahmacārino gāmantaṃ hitvā āraññakā bhavissantī’’ti vā evaṃ anavajjavāsaṃ vasitukāmo hoti, tena vasitabbaṃ.
However, one who has undertaken an ascetic practice (dhutaṅga) and wishes to dwell blamelessly, thinking, "I will maintain my dhutaṅga," or "My mind is distracted when I dwell near a village; the forest is suitable," or "Surely, by entering the forest, I will attain one of the three kinds of solitude," or "Having entered the forest, I will not leave until I attain arahantship," or "Dwelling in the forest is praised by the Blessed One, and if I dwell in the forest, many fellow monastics will abandon village-dwelling and become forest-dwellers"—such a person should dwell (in the forest).
Tuy nhiên, vị nào đã thọ trì đầu đà, muốn sống một cuộc sống không bị chê trách, với suy nghĩ rằng "ta sẽ giữ gìn hạnh đầu đà", hoặc "tâm ta bị phân tán khi sống gần làng, rừng là nơi thích hợp", hoặc "chắc chắn trong rừng ta sẽ đạt được một trong ba loại viễn ly", hoặc "sau khi vào rừng, ta sẽ không ra khỏi cho đến khi chứng đắc A-la-hán", hoặc "việc sống trong rừng đã được Đức Thế Tôn tán thán, và khi ta sống trong rừng, nhiều vị đồng phạm hạnh sẽ từ bỏ nơi gần làng để trở thành những vị sống trong rừng", thì vị ấy nên sống (trong rừng).
Tatiyavatthusmimpi – ‘‘abhikkantādīni saṇṭhapetvā piṇḍāya carissāmī’’ti nivāsanapārupanakiccato pabhuti yāva bhojanapariyosānaṃ tāva payoge payoge dukkaṭaṃ.
In the third case too, from the act of donning robes until the end of the meal, with the intention of "I will arrange my deportment and so forth and go for alms," there is a dukkaṭa for every effort.
Trong trường hợp thứ ba cũng vậy – với ý nghĩ "ta sẽ đi khất thực sau khi đã sắp đặt các oai nghi đi tới v.v.", từ lúc bắt đầu các việc như mặc y, đắp y cho đến khi kết thúc bữa ăn, mỗi khi cố gắng thực hiện đều phạm tội dukkaṭa.
Sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭameva.
Whether he gains respect or not, it is still a dukkaṭa.
Dù có được sự tôn kính hay không, vẫn là tội dukkaṭa.
Khandhakavattasekhiyavattaparipūraṇatthaṃ pana sabrahmacārīnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ vā pāsādikehi abhikkamapaṭikkamādīhi piṇḍāya pavisanto anupavajjo viññūnanti.
However, one who enters for alms with dignified deportment, such as advancing and retreating, for the purpose of fulfilling the Khandhaka vows and Sekhiya vows, or for fellow monastics to follow his example, is not blamed by the discerning.
Tuy nhiên, người đi vào khất thực với các oai nghi đi tới, đi lui trang nghiêm nhằm mục đích hoàn thiện các phận sự trong Khandhaka và Sekhiya, hoặc để các vị đồng phạm hạnh noi theo gương tốt, thì không bị các bậc hiền trí chê trách.
225. Na dukkaravatthusmiṃ – tassa bhikkhuno ayaṃ laddhi – ‘‘ariyapuggalāva bhagavato sāvakā’’ti.
225. In the case of not difficult (Na dukkaravatthu), that bhikkhu had this view: "Only Noble Ones are disciples of the Blessed One."
225. Trong trường hợp "không khó" – vị tỳ khưu ấy có quan điểm này: "Chỉ có các bậc Thánh nhân mới là đệ tử của Đức Thế Tôn".
Tenāha – ‘‘ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyu’’nti.
Therefore, he said, "Those who are disciples of the Blessed One would say so."
Do đó, vị ấy nói: "Những vị là đệ tử của Đức Thế Tôn, các vị ấy có thể nói như vậy".
Yasmā cassa ayamadhippāyo – ‘‘sīlavatā āraddhavipassakena na dukkaraṃ aññaṃ byākātuṃ, paṭibalo so arahattaṃ pāpuṇitu’’nti.
And because his intention was: "It is not difficult for a virtuous person who has aroused vipassanā to declare something else; he is capable of attaining arahantship."
Và vì vị ấy có chủ ý rằng: "Đối với người có giới hạnh, đã bắt đầu tu tập vipassanā, việc tuyên bố A-la-hán quả không phải là điều khó làm; vị ấy có khả năng chứng đắc A-la-hán quả".
Tasmā ‘‘anullapanādhippāyo aha’’nti āha.
Therefore, he said, "I have no intention of boasting."
Vì vậy, vị ấy nói: "Tôi không có ý khoác lác".
226. Brāhmaṇavatthūsuso kira brāhmaṇo na kevalaṃ ‘‘āyantu bhonto arahanto’’ti āha.
226. In the cases concerning Brahmins, that Brahmin, it seems, did not merely say, "Come, venerable Arahants!"
226. Trong các trường hợp về người Bà-la-môn, vị Bà-la-môn ấy không chỉ nói "Xin mời các bậc A-la-hán đến".
Yaṃ yaṃ panassa vacanaṃ mukhato niggacchati, sabbaṃ ‘‘arahantānaṃ āsanāni paññapetha, pādodakaṃ detha, arahanto pāde dhovantū’’ti arahantavādapaṭisaṃyuttaṃyeva.
Indeed, whatever words came out of his mouth, all were connected to the declaration of Arahantship, such as, "Prepare seats for the Arahants, give foot-washing water, may the Arahants wash their feet."
Mà bất cứ lời nào thốt ra từ miệng ông ta, tất cả đều liên quan đến việc nói về các vị A-la-hán, như "Hãy dọn chỗ ngồi cho các bậc A-la-hán, hãy dâng nước rửa chân, mong các bậc A-la-hán rửa chân".
Taṃ panassa pasādabhaññaṃ saddhācaritattā attano saddhābalena samussāhitassa vacanaṃ.
And that speech of his was an utterance of fervent praise, encouraged by the strength of his own faith, due to his faithful nature.
Nhưng lời nói do lòng tịnh tín ấy của ông ta là lời nói được thúc đẩy bởi sức mạnh tín tâm của chính ông, do ông là người có tín hạnh.
Tasmā bhagavā ‘‘anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti āha.
Therefore, the Blessed One said, "Monks, there is no offense in praising with faith."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã phán: "Này các tỳ khưu, không phạm tội trong trường hợp lời nói do lòng tịnh tín".
Evaṃ vuccamānena pana bhikkhunā na haṭṭhatuṭṭheneva paccayā paribhuñjitabbā, ‘‘arahattasampāpikaṃ paṭipadaṃ paripūressāmī’’ti evaṃ yogo karaṇīyoti.
However, a bhikkhu who is thus addressed should not merely enjoy the requisites with delight and joy, but should make effort, thinking, "I will fulfill the practice leading to Arahantship."
Tuy nhiên, vị tỳ khưu được gọi như vậy không nên chỉ hoan hỷ vui mừng mà thọ dụng các vật dụng, mà nên nỗ lực rằng: "Ta sẽ hoàn thiện con đường thực hành dẫn đến A-la-hán quả".
227. Āvaṭakāmavatthusmiṃ so bhikkhu vatthukāmesu ca kilesakāmesu ca lokiyeneva ādīnavadassanena nirapekkho.
227. In the case concerning hindered sensual pleasures, that bhikkhu was indifferent to sensual pleasures of objects and sensual pleasures of defilements, seeing their danger through worldly insight.
227. Trong trường hợp về các dục như hố sâu, vị tỳ khưu ấy không còn luyến tiếc đối với cả vật dục lẫn phiền não dục, nhờ thấy được sự nguy hại của chúng theo cách của thế gian.
Tasmā ‘‘āvaṭā me āvuso kāmā’’ti āha.
Therefore, he said, "Friend, sensual pleasures are hindered for me."
Vì vậy, vị ấy nói: "Thưa chư hiền, các dục đối với tôi đã được ngăn che".
Tenassa anāpatti.
Therefore, for him there is no offense.
Do đó, vị ấy không phạm tội.
Ettha ca āvaṭāti āvāritā nivāritā, paṭikkhittāti attho.
Here, hinderd means prohibited, restrained, rejected.
Ở đây, āvaṭā có nghĩa là đã được che chắn, đã được ngăn cản, tức là đã được từ bỏ.
Pakkamanavatthusmiṃ yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissatīti evaṃ āvāsaṃ vā maṇḍapaṃ vā sīmaṃ vā yaṃkiñci ṭhānaṃ paricchinditvā katāya katikāya yo ‘‘maṃ arahāti jānantū’’ti tamhā ṭhānā paṭhamaṃ pakkamati, pārājiko hoti.
In the case concerning departure, if a convention is made by designating some place, such as an abode, or a pavilion, or a sīmā, with the agreement, "Whoever first departs from this abode, let them know me as an Arahant," and then a bhikkhu departs first from that place with such a thought, he incurs a Pārājika offense.
Trong trường hợp rời đi, sau khi đã lập giao ước bằng cách xác định một trú xứ, một nhà lều, một ranh giới, hoặc bất kỳ nơi nào, rằng "ai rời khỏi trú xứ này trước tiên", nếu có người nào rời khỏi nơi đó trước tiên với ý nghĩ "mong họ biết ta là A-la-hán", thì người đó phạm tội pārājika.
Yo pana ācariyupajjhāyānaṃ vā kiccena mātāpitūnaṃ vā kenacideva karaṇīyena bhikkhācāratthaṃ vā uddesaparipucchānaṃ vā atthāya aññena vā tādisena karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ atikkamitvā gacchati, anāpatti.
However, if one goes past that place for a duty of his teachers or preceptors, or for some necessary business of his parents, or for alms-round, or for learning and questioning, or for some other similar necessary business, there is no offense.
Tuy nhiên, người nào đi vượt qua nơi đó vì công việc của thầy tế độ, y chỉ, hoặc vì bất kỳ công việc nào liên quan đến cha mẹ, hoặc để đi khất thực, hoặc vì mục đích học hỏi, tra vấn, hoặc vì một công việc tương tự khác, thì không phạm tội.
Sacepissa evaṃ gatassa pacchā icchācāro uppajjati ‘‘na dānāhaṃ tattha gamissāmi evaṃ maṃ arahāti sambhāvessantī’’ti anāpattiyeva.
Even if such a bhikkhu, having gone, later develops an evil desire, thinking, "I will not go back there, thinking they will regard me as an Arahant," still there is no offense.
Ngay cả khi sau khi đã đi như vậy, trong lòng vị ấy khởi lên ý muốn xấu xa rằng "bây giờ ta sẽ không quay lại đó nữa, như vậy họ sẽ tôn kính ta là A-la-hán", thì vẫn không phạm tội.
Yopi kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ patvā sajjhāyamanasikārādivasena aññavihito vā hutvā corādīhi vā anubaddho meghaṃ vā uṭṭhitaṃ disvā anovassakaṃ pavisitukāmo taṃ ṭhānaṃ atikkamati, anāpatti.
Also, if one, having arrived at that place for some necessary business, becomes absorbed in recitation or mental cultivation, or is pursued by robbers, or seeing a rising cloud, wishes to enter a shelter from the rain, and thus goes past that place, there is no offense.
Người nào đến nơi đó vì một công việc nào đó, rồi do mải mê tụng đọc, tư duy v.v., hoặc bị kẻ trộm cướp truy đuổi, hoặc thấy mây kéo đến và muốn vào nơi không bị mưa ướt mà đi qua nơi đó, thì không phạm tội.
Yānena vā iddhiyā vā gacchantopi pārājikaṃ nāpajjati, padagamaneneva āpajjati.
One who goes by vehicle or by psychic power does not incur a Pārājika; it is incurred only by walking.
Người đi bằng xe cộ hoặc bằng thần thông cũng không phạm tội pārājika, chỉ phạm tội khi đi bộ.
Tampi yehi saha katikā katā, tehi saddhiṃ apubbaṃacarimaṃ gacchanto nāpajjati.
Even then, one does not incur an offense if one goes neither before nor after those with whom the agreement was made.
Ngay cả việc đi bộ đó, nếu đi cùng lúc, không trước không sau, với những người đã cùng lập giao ước, thì cũng không phạm tội.
Evaṃ gacchantā hi sabbepi aññamaññaṃ rakkhanti.
For those who go in this manner all protect one another.
Bởi vì những người đi như vậy đều bảo vệ lẫn nhau.
Sacepi maṇḍaparukkhamūlādīsu kiñci ṭhānaṃ paricchinditvā ‘‘yo ettha nisīdati vā caṅkamati vā, taṃ arahāti jānissāma’’ pupphāni vā ṭhapetvā ‘‘yo imāni gahetvā pūjaṃ karissati, taṃ arahāti jānissāmā’’tiādinā nayena katikā katā hoti, tatrāpi icchācāravasena tathā karontassa pārājikameva.
Even if a convention is made by designating some place such as a pavilion or a tree root, saying, "Whoever sits or walks here, we shall know him as an Arahant," or by placing flowers, saying, "Whoever takes these and makes an offering, we shall know him as an Arahant," or by any similar method, even there, one who acts according to an evil desire incurs a Pārājika offense.
Ngay cả khi có một sự thỏa thuận đã được thiết lập theo cách này, chẳng hạn như phân định một chỗ nào đó tại gốc cây, trong chòi, v.v., rồi nói: “Ai ngồi hoặc đi kinh hành ở đây, chúng ta sẽ biết người đó là bậc A-la-hán,” hoặc đặt những bông hoa rồi nói: “Ai lấy những bông hoa này để cúng dường, chúng ta sẽ biết người đó là bậc A-la-hán,” thì dù làm như vậy với ý đồ xấu (icchācāra), người đó cũng phạm tội Pārājika.
Sacepi upāsakena antarāmagge vihāro vā kato hoti, cīvarādīni vā ṭhapitāni honti, ‘‘ye arahanto te imasmiṃ vihāre vasantu, cīvarādīni ca gaṇhantū’’ti.
Even if a lay follower has built a monastery on the way, or has placed robes etc., saying, "May the Arahants dwell in this monastery, and may they take the robes etc."
Ngay cả khi một cư sĩ đã xây dựng một ngôi tịnh xá trên đường đi hoặc đã đặt y phục, v.v., với lời nói: “Nguyện các bậc A-la-hán trú ngụ trong tịnh xá này và thọ nhận y phục, v.v.”
Tatrāpi icchācāravasena vasantassa vā cīvarādīni vā gaṇhantassa pārājikameva.
Even there, a bhikkhu who dwells or takes the robes etc. due to an evil desire incurs a Pārājika offense.
Trong trường hợp đó, người trú ngụ hoặc thọ nhận y phục, v.v., với ý đồ xấu (icchācāra) thì cũng phạm tội Pārājika.
Etaṃ pana adhammikakatikavattaṃ, tasmā na kātabbaṃ, aññaṃ vā evarūpaṃ ‘‘imasmiṃ temāsabbhantare sabbeva āraññakā hontu, piṇḍapātikaṅgādiavasesadhutaṅgadharā vā atha vā sabbeva khīṇāsavā hontū’’ti evamādi.
However, such a convention is an improper one; therefore, it should not be made, nor should any other such convention, like, "Within these three months, all bhikkhus should be forest dwellers, or practitioners of dhutaṅgas such as the piṇḍapātikaṅga, or all should be Arahants."
Tuy nhiên, đây là một sự thỏa thuận và bổn phận bất hợp pháp (adhammikakatikavattaṃ), do đó không nên thực hiện, hoặc bất kỳ điều gì tương tự như: “Trong ba tháng an cư này, tất cả đều phải sống ở rừng, giữ các hạnh đầu đà còn lại như hạnh khất thực, v.v., hoặc tất cả đều phải là bậc A-la-hán.”
Nānāverajjakā hi bhikkhū sannipatanti.
For bhikkhus from various countries gather.
Bởi vì các Tỳ-khưu từ các vùng đất khác nhau tụ họp lại.
Tattha keci dubbalā appathāmā evarūpaṃ vattaṃ anupāletuṃ na sakkonti.
Among them, some are weak and lack strength and are unable to observe such a practice.
Trong số đó, một số yếu đuối, không đủ sức để tuân thủ bổn phận như vậy.
Tasmā evarūpampi vattaṃ na kātabbaṃ.
Therefore, such a practice should not be made.
Vì vậy, bổn phận như thế này cũng không nên thực hiện.
‘‘Imaṃ temāsaṃ sabbeheva na uddisitabbaṃ, na paripucchitabbaṃ, na pabbājetabbaṃ, mūgabbataṃ gaṇhitabbaṃ, bahi sīmaṭṭhassāpi saṅghalābho dātabbo’’ti evamādikaṃ pana na kātabbameva.
However, conventions like, "For these three months, no one should teach, or question, or give ordination; the vow of silence should be observed; even one outside the sīmā should be given a share of the Sangha's gains," should absolutely not be made.
Tuy nhiên, những điều như: “Trong ba tháng an cư này, tất cả không được tụng đọc, không được hỏi han, không được xuất gia, phải giữ hạnh im lặng, và phải chia lợi lộc của Tăng-già cho cả những người ở bên ngoài giới trường (sīmā)” thì hoàn toàn không nên thực hiện.
228. Lakkhaṇasaṃyutte yvāyaṃ āyasmā ca lakkhaṇoti lakkhaṇatthero vutto, esa jaṭilasahassassa abbhantare ehibhikkhūpasampadāya upasampanno ādittapariyāyāvasāne arahattappatto eko mahāsāvakoti veditabbo.
228. In the Lakkhaṇasaṃyutta, the one referred to as Venerable Lakkhaṇa, the Elder Lakkhaṇa, is to be understood as one great disciple who received ehibhikkhu-upasampadā amidst a thousand ascetics, and attained Arahantship at the end of the Ādittapariyāya Sutta.
228. Trong Lakkhaṇasaṃyutta (Tương Ưng Lakkhaṇa), Tôn giả Lakkhaṇa được nhắc đến trong câu “Yvāyaṃ āyasmā ca Lakkhaṇo” (Vị Tôn giả Lakkhaṇa này), nên được hiểu là một vị Đại Thanh văn đã đắc A-la-hán vào cuối kinh Ādittapariyāya (Kinh Lửa Cháy) sau khi được thọ cụ túc giới theo nghi thức “Ehi Bhikkhu” (Hãy đến, Tỳ-khưu) trong số một ngàn vị ẩn sĩ.
Yasmā panesa lakkhaṇasampannena sabbākāraparipūrena brahmasamena attabhāvena samannāgato, tasmā lakkhaṇoti saṅkhaṃ gato.
Since he was endowed with auspicious marks and a complete, perfect body like that of a Brahma, he was known as Lakkhaṇa.
Vì vị ấy được phú bẩm một thân tướng đầy đủ mọi phương diện, tương tự như Phạm Thiên, nên Ngài được gọi là Lakkhaṇa.
Mahāmoggallānatthero pana pabbajitadivasato sattame divase arahattappatto dutiyo aggasāvako.
However, the Elder Mahāmoggallāna, who attained Arahantship on the seventh day after his ordination, was the second chief disciple.
Còn Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna là vị Đại Thanh văn thứ hai, đã đắc A-la-hán vào ngày thứ bảy kể từ ngày xuất gia.
Sitaṃ pātvākāsīti mandahasitaṃ pātuakāsi, pakāsayi dassesīti vuttaṃ hoti.
Sitaṃ pātvākāsī means he revealed a gentle smile, manifested it, or showed it.
Sitaṃ pātvākāsī có nghĩa là mỉm cười nhẹ nhàng, tức là đã biểu lộ, đã cho thấy.
Kiṃ pana disvā thero sitaṃ pātvākāsīti?
What did the Elder see that caused him to smile?
Vậy, Trưởng lão đã mỉm cười khi nhìn thấy điều gì?
Upari pāḷiyaṃ āgataṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ ekaṃ petaloke nibbattaṃ sattaṃ disvā, tañca kho dibbena cakkhunā, na pasādacakkhunā.
He saw a being born in the realm of petas, a skeleton of bones like a chain, as mentioned in the higher Pāḷi, and he saw it with his divine eye, not with his physical eye.
Ngài đã mỉm cười khi nhìn thấy một chúng sinh đầu thai trong cõi ngạ quỷ, là một bộ xương khô được đề cập trong bản Pāḷi ở trên, và Ngài nhìn thấy điều đó bằng thiên nhãn, chứ không phải bằng nhãn căn.
Pasādacakkhussa hi ete attabhāvā na āpāthaṃ āgacchanti.
For these kinds of beings do not come within the range of the physical eye.
Bởi vì những thân tướng như vậy không hiện ra trước nhãn căn phàm tục.
Evarūpaṃ pana attabhāvaṃ disvā kāruññe kātabbe kasmā sitaṃ pātvākāsīti?
But why did he smile when he saw such a being, when compassion should have been shown?
Vậy, tại sao Ngài lại mỉm cười khi nhìn thấy một thân tướng như vậy, trong khi đáng lẽ phải khởi tâm bi mẫn?
Attano ca buddhañāṇassa ca sampattisamanussaraṇato.
Because he recollected his own attainment and the Buddha's omniscience.
Vì Ngài nhớ lại sự thành tựu của chính mình và sự thành tựu của Phật trí.
Tañhi disvā thero ‘‘adiṭṭhasaccena nāma puggalena paṭilabhitabbā evarūpā attabhāvā mutto ahaṃ, lābhā vata me, suladdhaṃ vata me’’ti attano ca sampattiṃ anussaritvā ‘‘aho buddhassa bhagavato ñāṇasampatti, yo ‘kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo; na cintetabbo’ti (a. ni. 4.77) desesi, paccakkhaṃ vata katvā buddhā desenti, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātū’’ti evaṃ buddhañāṇasampattiñca saritvā sitaṃ pātvākāsīti.
Indeed, seeing that, the Elder recollected his own attainment, thinking, "Beings who have not realized the Truth are bound to experience such states of existence; I am liberated, what a gain for me, what a well-obtained teaching for me!" And he recollected the Buddha's omniscience, thinking, "Oh, the perfection of wisdom of the Blessed One, the Buddha, who taught, 'The results of kamma, monks, are inconceivable; they should not be thought about.' The Buddhas teach after having seen with their own eyes; the Dhamma-elements of the Buddhas are well-penetrated." Thus, recollecting the perfection of the Buddha's wisdom, he smiled.
Khi nhìn thấy điều đó, Trưởng lão đã nhớ lại sự thành tựu của chính mình: “Ta đã thoát khỏi những thân tướng như vậy mà một người chưa chứng ngộ chân lý phải thọ nhận. Thật là lợi ích cho ta! Thật là điều ta đã đạt được một cách tốt đẹp!” Và Ngài cũng nhớ lại sự thành tựu của Phật trí: “Ôi! Thật là sự thành tựu của Phật trí của Đức Thế Tôn, Đấng đã thuyết giảng: ‘Này các Tỳ-khưu, quả báo của nghiệp là điều không thể nghĩ bàn; không nên suy nghĩ về nó.’ Chư Phật đã thuyết giảng sau khi tự mình chứng kiến, Pháp giới của chư Phật đã được thấu hiểu một cách hoàn hảo!” Như vậy, Ngài đã mỉm cười.
Yasmā pana khīṇāsavā nāma na akāraṇā sitaṃ pātukaronti, tasmā taṃ lakkhaṇatthero pucchi – ‘‘ko nu kho āvuso moggallāna hetu, ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti.
Since Arahants do not reveal a smile without reason, Lakkhaṇa Thera asked him (Mahāmoggallāna), " What, Venerable Moggallāna, is the cause, what is the reason for this revealing of a smile?"
Vì các bậc A-la-hán không bao giờ mỉm cười vô cớ, nên Tôn giả Lakkhaṇa đã hỏi Ngài: “Này Hiền giả Moggallāna, nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến Hiền giả mỉm cười?”
Thero pana yasmā yehi ayaṃ upapatti sāmaṃ adiṭṭhā, te dussaddhāpayā honti, tasmā bhagavantaṃ sakkhiṃ katvā byākātukāmatāya ‘‘akālo kho, āvuso’’tiādimāha.
But since the Thera knew that those who had not personally witnessed this birth were difficult to convince, he desired to explain it with the Buddha as witness, and therefore said, " It is not the right time, Venerable sir," and so on.
Nhưng vì những người chưa tự mình chứng kiến sự tái sinh này sẽ khó tin, nên Trưởng lão đã nói: “Này Hiền giả, bây giờ không phải lúc” và các câu tương tự, với ý muốn trình bày trước Đức Thế Tôn làm chứng.
Tato bhagavato santike puṭṭho ‘‘idhāhaṃ āvuso’’tiādinā nayena byākāsi.
Thereafter, being questioned in the presence of the Buddha, he explained in the manner beginning with " Here, Venerable sir, I...".
Sau đó, khi được Đức Thế Tôn hỏi, Ngài đã trình bày theo cách như: “Này Hiền giả, ở đây tôi…”
Tattha aṭṭhikasaṅkhalikanti setaṃ nimmaṃsalohitaṃ aṭṭhisaṅghātaṃ.
Therein, aṭṭhikasaṅkhalika means a white skeleton, a mass of bones devoid of flesh and blood.
Trong đó, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ là một bộ xương trắng, không có thịt và máu.
Gijjhāpi kākāpi kulalāpīti etepi yakkhagijjhā ceva yakkhakākā ca yakkhakulalā ca paccetabbā.
As for vultures, crows, and kites, these should be understood as yakkha-vultures, yakkha-crows, and yakkha-kites.
Gijjhāpi kākāpi kulalāpī – những con này cũng nên được hiểu là kên kên quỷ, quạ quỷ và diều hâu quỷ.
Pākatikānaṃ pana gijjhādīnaṃ āpāthampi etaṃ rūpaṃ nāgacchati.
For ordinary vultures and the like, such a form does not come within their range.
Bởi vì thân tướng này không hiện ra trước mắt của các loài kên kên, v.v. thông thường.
Anupatitvā anupatitvāti anubandhitvā anubandhitvā.
Anupatitvā anupatitvā means repeatedly pursuing.
Anupatitvā anupatitvā có nghĩa là đuổi theo, đuổi theo.
Vituḍentīti vinivijjhitvā gacchanti.
Vituḍentī means they pierce through and go.
Vituḍentī có nghĩa là xuyên thủng rồi bay đi.
Vitudentīti vā pāṭho, asidhārūpamehi tikhiṇehi lohatuṇḍehi vijjhantīti attho.
Or the reading is vitudentī, meaning they pierce with sharp iron beaks like swords.
Hoặc một bản đọc khác là Vitudentī, nghĩa là chúng đâm xuyên bằng những chiếc mỏ sắt nhọn như lưỡi kiếm.
Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotīti ettha sudanti nipāto, sā aṭṭhikasaṅkhalikā aṭṭassaraṃ āturassaraṃ karotīti attho.
In sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotī (she made a distressed sound), sudaṃ is an indeclinable particle, meaning that skeleton made a distressed sound, a pained sound.
Trong câu Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotī, sudaṃ là một tiểu từ. Nghĩa là bộ xương khô đó phát ra tiếng kêu đau đớn, tiếng kêu thống khổ.
Akusalavipākānubhavanatthaṃ kira yojanappamāṇāpi tādisā attabhāvā nibbattanti, pasādussadā ca honti pakkagaṇḍasadisā; tasmā sā aṭṭhikasaṅkhalikā balavavedanāturā tādisaṃ saramakāsīti.
It is said that such bodies, even a yojana in size, arise for experiencing the results of unwholesome kamma, and they are full of puss, like a ripened boil; therefore, that skeleton, tormented by strong pain, made such a sound.
Để thọ lãnh quả báo của nghiệp bất thiện, những thân tướng như vậy, có khi dài đến một yojana, được tái sinh, và chúng có rất nhiều giác quan, giống như những vết loét chín. Vì vậy, bộ xương khô đó, bị hành hạ bởi cảm giác đau đớn mãnh liệt, đã phát ra tiếng kêu như vậy.
Evañca pana vatvā puna āyasmā mahāmoggallāno ‘‘vaṭṭagāmikasattā nāma evarūpā attabhāvā na muccantī’’ti sattesu kāruññaṃ paṭicca uppannaṃ dhammasaṃvegaṃ dassento ‘‘tassa mayhaṃ āvuso etadahosi; acchariyaṃ vata bho’’tiādimāha.
Having said this, Venerable Mahāmoggallāna, showing the sense of urgency (saṃvega) arisen due to compassion for beings, as sentient beings wandering in saṃsāra are not freed from such bodies, said, " It is truly astonishing, friends," and so on.
Sau khi nói như vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna lại bày tỏ sự xúc động về Pháp (dhammasaṃvegaṃ) phát sinh do lòng bi mẫn đối với chúng sinh, rằng: “Những chúng sinh đi trong vòng luân hồi không thể thoát khỏi những thân tướng như vậy,” và Ngài nói: “Này Hiền giả, tôi đã nghĩ rằng: ‘Thật kỳ diệu thay!’”
Bhikkhū ujjhāyantīti yesaṃ sā petūpapatti appaccakkhā, te ujjhāyanti.
The bhikkhus grumbled means those bhikkhus to whom that birth as a peta was not evident, grumbled.
Bhikkhū ujjhāyantī có nghĩa là những Tỳ-khưu nào chưa trực tiếp chứng kiến sự tái sinh của ngạ quỷ đó thì họ chỉ trích.
Bhagavā pana therassānubhāvaṃ pakāsento ‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’tiādimāha.
But the Buddha, revealing the power of the Thera, said, " Indeed, bhikkhus, disciples dwell as those who have attained vision," and so on.
Còn Đức Thế Tôn, để biểu lộ uy lực của Trưởng lão, đã nói: “Này các Tỳ-khưu, các đệ tử sống với con mắt đã phát sinh,” v.v.
Tattha cakkhu bhūtaṃ jātaṃ uppannaṃ tesanti cakkhubhūtā; bhūtacakkhukā uppannacakkhukā, cakkhuṃ uppādetvā, viharantīti attho.
Therein, cakkhubhūtā means those to whom vision has arisen, has been produced, has become; they have arisen vision, have produced vision, meaning they dwell having produced the eye of wisdom.
Trong đó, cakkhubhūtā có nghĩa là con mắt đã hiện hữu, đã sinh ra, đã phát sinh nơi họ; tức là họ có con mắt đã phát sinh, đã có con mắt đã hiện hữu, sống sau khi đã phát sinh con mắt (trí tuệ).
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second phrase (ñāṇabhūtā).
Đối với từ thứ hai cũng theo cách tương tự.
Yatra hi nāmāti ettha yatrāti kāraṇavacanaṃ.
In yatra hi nāmā, yatrā is a word indicating a reason.
Trong câu Yatra hi nāmā, yatrā là từ chỉ nguyên nhân.
Tatrāyamatthayojanā; yasmā nāma sāvakopi evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati, tasmā avocumha – ‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharanti, ñāṇabhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’ti.
Here is the application of the meaning: "Since a disciple can indeed know, see, or directly experience such a form (of a peta), therefore we said, 'Indeed, bhikkhus, disciples dwell as those who have attained vision; indeed, bhikkhus, disciples dwell as those who have attained knowledge.'"
Trong đó, ý nghĩa được trình bày như sau: “Vì ngay cả một vị đệ tử cũng có thể biết, nhìn thấy hoặc chứng kiến một thân tướng như vậy, nên chúng ta đã nói: ‘Này các Tỳ-khưu, các đệ tử sống với con mắt đã phát sinh, này các Tỳ-khưu, các đệ tử sống với trí tuệ đã phát sinh.’”
Goghātakoti gāvo vadhitvā vadhitvā aṭṭhito maṃsaṃ mocetvā vikkiṇitvā jīvikakappanakasatto.
Goghātako means a being who made a living by repeatedly killing cows, detaching the flesh from the bones, and selling it.
Goghātako là một chúng sinh kiếm sống bằng cách giết bò, lóc thịt từ xương và bán.
Tasseva kammassa vipākāvasesenāti tassa nānācetanāhi āyūhitassa aparāpariyakammassa.
By the remaining results of that same kamma refers to that aparāpariya kamma accumulated through various volitions.
Tasseva kammassa vipākāvasesenā có nghĩa là do quả báo còn sót lại của nghiệp đã được tích lũy bởi nhiều ý muốn khác nhau, là nghiệp sẽ chín trong những kiếp sau.
Tatra hi yāya cetanāya narake paṭisandhi janitā, tassā vipāke parikkhīṇe avasesakammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārammaṇaṃ katvā puna petādīsu paṭisandhi nibbattati, tasmā sā paṭisandhi kammasabhāgatāya vā ārammaṇasabhāgatāya vā ‘‘tasseva kammassa vipākāvaseso’’ti vuccati.
In that context, when the result of the volition that generated rebirth in hell is exhausted, a remaining kamma or a kamma-nimitta (sign of kamma) becomes the object, and rebirth occurs again among petas and the like. Therefore, that rebirth is called "the remaining result of that same kamma" either due to the similarity of kamma or the similarity of the object.
Trong đó, khi quả báo của ý muốn đã tạo ra sự tái sinh trong địa ngục đã hết, thì nghiệp còn sót lại hoặc dấu hiệu của nghiệp được dùng làm đối tượng, và sự tái sinh lại phát sinh trong cõi ngạ quỷ, v.v. Vì vậy, sự tái sinh đó được gọi là “quả báo còn sót lại của chính nghiệp đó” do sự tương đồng về nghiệp hoặc sự tương đồng về đối tượng.
Ayañca satto evaṃ upapanno.
And this being was born in this way.
Và chúng sinh này đã tái sinh theo cách đó.
Tenāha – ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti.
Therefore, he said, " by the remaining results of that same kamma."
Do đó, Ngài nói: “do quả báo còn sót lại của chính nghiệp đó.”
Tassa kira narakā cavanakāle nimmaṃsakatānaṃ gunnaṃ aṭṭhirāsi eva nimittaṃ ahosi.
It is said that at the time of his passing away from hell, the bone-pile of cows whose flesh had been removed became his nimitta.
Vào lúc người đồ tể đó sắp chết từ địa ngục, chỉ có đống xương của những con bò bị lột hết thịt hiện ra làm điềm báo.
So paṭicchannampi taṃ kammaṃ viññūnaṃ pākaṭaṃ viya karonto aṭṭhisaṅkhalikapeto jāto.
Thus, as if revealing that kamma, which was hidden, to the wise, he was born as a skeleton-peta.
Người ấy đã trở thành một ngạ quỷ xương xẩu, như thể làm cho nghiệp đó, dù bị che giấu, trở nên hiển lộ đối với những người có trí tuệ.
Usulomavatthusmiṃ kāraṇikoti rājāparādhike anekāhi kāraṇāhi pīḷetvā avasāne kaṇḍena vijjhitvā māraṇakapuriso.
In the story of the arrow-haired being, kāraṇiko means a royal executioner who tortured offenders of the king with various punishments and finally killed them by shooting them with an arrow.
Trong câu chuyện về ngạ quỷ lông tên, kāraṇiko (người hành hình) là người đã tra tấn những kẻ phạm tội hoàng gia bằng nhiều hình thức tra tấn, và cuối cùng dùng mũi tên bắn chết chúng.
So kira asukasmiṃ padese viddho maratīti ñatvāva vijjhati.
It is said that he would shoot only after knowing that the person would die if struck in a certain spot.
Người ấy biết rõ rằng nếu bắn vào chỗ nào đó thì sẽ chết, rồi mới bắn.
Tassevaṃ jīvikaṃ kappetvā narake uppannassa tato pakkāvasesena idhūpapattikāle usunā vijjhanabhāvoyeva nimittaṃ ahosi.
For him, who had made a living in this way and was reborn in hell, at the time of his rebirth here, the act of being shot by an arrow itself became his nimitta, due to the remaining results of that kamma.
Khi người ấy, sau khi kiếm sống như vậy và tái sinh vào địa ngục, đến lúc tái sinh ở đây do nghiệp báo còn sót lại, chỉ có hành động bị mũi tên bắn hiện ra làm điềm báo.
Tasmā usulomapeto jāto.
Thus, he was born as an arrow-haired peta.
Vì vậy, người ấy đã trở thành một ngạ quỷ lông tên.
Dutiyasūcilomavatthusmiṃ sūcakoti pesuññakārako.
In the story of the second needle-haired being, sūcako means a slanderer.
Trong câu chuyện về ngạ quỷ lông kim thứ hai, sūcako (người tố giác) là kẻ chuyên nói xấu.
So kira manusse aññamaññañca bhindi.
It is said that he caused division among people.
Người ấy đã chia rẽ mọi người với nhau.
Rājakule ca ‘‘imassa imaṃ nāma atthi, iminā idaṃ nāma kata’’nti sūcetvā sūcetvā anayabyasanaṃ pāpesi.
And in the royal court, by repeatedly informing, "This person has this, this person did this," he caused ruin and destruction.
Và trong triều đình, người ấy đã tố giác hết lần này đến lần khác, nói rằng: “Người này có cái này, người này đã làm cái kia”, khiến họ rơi vào cảnh tai ương, bất hạnh.
Tasmā yathānena sūcetvā manussā bhinnā, tathā sūcīhi bhedanadukkhaṃ paccanubhotuṃ kammameva nimittaṃ katvā sūcilomapeto jāto.
Therefore, just as he caused division among people by slandering, so too, in order to experience the suffering of being torn apart by needles, kamma itself became the nimitta, and he was born as a needle-haired peta.
Vì vậy, để chịu đựng nỗi khổ bị kim đâm xé như cách người ấy đã tố giác và chia rẽ mọi người, nghiệp ấy đã trở thành điềm báo, và người ấy đã trở thành một ngạ quỷ lông kim.
Aṇḍabhāritavatthusmiṃ gāmakūṭoti vinicchayāmacco.
In the story of the being with a burden of testicles, gāmakūṭo means a judge (vinicchayāmacco).
Trong câu chuyện về ngạ quỷ mang tinh hoàn lớn, gāmakūṭo (quan tòa) là vị quan xét xử.
Tassa kammasabhāgatāya kumbhamattā mahāghaṭappamāṇā aṇḍā ahesuṃ.
Due to the nature of his kamma, his testicles became as large as a pot, the size of a large water pot.
Do sự tương đồng với nghiệp của người ấy, tinh hoàn của người ấy to bằng cái chum, bằng kích thước của một cái nồi lớn.
So hi yasmā raho paṭicchanna ṭhāne lañjaṃ gahetvā kūṭavinicchayena pākaṭaṃ dosaṃ karonto sāmike assāmike akāsi.
Because he secretly accepted bribes in a hidden place and, by means of crooked judgments, caused manifest injustice, turning rightful owners into non-owners.
Vì người ấy đã nhận hối lộ ở nơi kín đáo, che giấu, và bằng cách xét xử gian lận, đã công khai gây ra lỗi lầm, khiến những người có của trở thành không có của.
Tasmāssa rahassaṃ aṅgaṃ pākaṭaṃ nibbattaṃ.
Therefore, his private organ became manifest.
Do đó, bộ phận kín của người ấy đã trở nên hiển lộ.
Yasmā daṇḍaṃ paṭṭhapento paresaṃ asayhaṃ bhāraṃ āropesi, tasmāssa rahassaṅgaṃ asayhabhāro hutvā nibbattaṃ.
And because, in imposing penalties, he laid an unbearable burden upon others, his private organ became an unbearable burden.
Vì người ấy đã áp đặt một gánh nặng không thể chịu đựng được lên người khác khi áp đặt hình phạt, nên bộ phận kín của người ấy đã trở thành một gánh nặng không thể chịu đựng được.
Yasmā yasmiṃ ṭhāne ṭhitena samena bhavitabbaṃ, tasmiṃ ṭhatvā visamo ahosi, tasmāssa rahassaṅge visamā nisajjā ahosīti.
Because, in the place where a judge, being established, ought to be impartial, he became partial while standing there; therefore, the posture of his private organ became uneven.
Vì người ấy đã không công bằng khi đáng lẽ phải công bằng ở nơi xét xử, nên bộ phận kín của người ấy đã có tư thế ngồi không cân xứng.
Maṅgulitthivatthusmiṃ maṅgulinti virūpaṃ duddasikaṃ bībhacchaṃ, sā kira ikkhaṇikākammaṃ yakkhadāsikammaṃ karontī ‘‘iminā ca iminā ca evaṃ balikamme kate ayaṃ nāma tumhākaṃ vaḍḍhi bhavissatī’’ti mahājanassa gandhapupphādīni vañcanāya gahetvā mahājanaṃ duddiṭṭhiṃ micchādiṭṭhiṃ gaṇhāpesi, tasmā tāya kammasabhāgatāya gandhapupphādīnaṃ thenitattā duggandhā duddassanassa gāhitattā duddasikā virūpā bībhacchā hutvā nibbattā.
In the story of the deformed woman, maṅguli means ugly, unpleasant to look at, and repulsive. She, it is said, performing the work of a soothsayer or a yakkhadāsī (female demon servant), by deceiving the public, taking their perfumes, flowers, and other offerings, saying, "If you perform such and such a ritual with these and these, such and such prosperity will be yours," caused them to hold wrong views and false views. Therefore, in accordance with that kamma, because she stole perfumes, flowers, and other offerings, she was reborn with a foul odor; and because she caused them to hold wrong views (duddiṭṭhiṃ), she was reborn as an ugly, unpleasant, repulsive sight.
Trong câu chuyện về người phụ nữ xấu xí, maṅguli có nghĩa là xấu xí, khó coi, ghê tởm. Người phụ nữ đó đã làm nghề bói toán, làm nô tỳ của Dạ-xoa, nói rằng: “Nếu cúng dường như thế này bằng cái này và cái này, thì các vị sẽ được thịnh vượng như thế này”, rồi lừa gạt lấy hương hoa và các thứ khác của đại chúng, khiến đại chúng có tà kiến, ác kiến. Do đó, vì sự tương đồng với nghiệp của cô ta, vì đã đánh cắp hương hoa và các thứ khác, cô ta có mùi hôi thối; vì đã khiến người khác có cái nhìn xấu, cô ta trở nên khó coi, xấu xí, ghê tởm.
Okilinivatthusmiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okirininti sā kira aṅgāracitake nipannā vipphandamānā viparivattamānā paccati, tasmā uppakkā ceva hoti kharena agginā pakkasarīrā; okilinī ca kilinnasarīrā bindubindūni hissā sarīrato paggharanti.
In the story of Okilini, uppakkaṃ okiliniṃ okiriniṃ means that she lies on a pile of embers, writhing and rolling, being cooked. Therefore, she is 'uppakkā' (scorched) with her body cooked by fierce fire; and 'okilinī' (drenched) with a wet body, drops of sweat oozing from her body.
Trong câu chuyện về Okilinī, uppakkaṃ okiliniṃ okirini có nghĩa là cô ta nằm trên đống than hồng, quằn quại, lăn lộn và bị thiêu đốt. Do đó, cô ta bị phồng rộp, thân thể bị thiêu đốt bởi lửa dữ; cô ta cũng là okilinī, thân thể ướt đẫm, từng giọt mồ hôi chảy ra từ thân thể cô ta.
Okirinī ca aṅgārasamparikiṇṇā, tassā hi heṭṭhatopi kiṃsukapupphavaṇṇā aṅgārā, ubhayapassesupi, ākāsatopissā upari aṅgārā patanti, tena vuttaṃ – ‘‘uppakkaṃ okiliniṃ okirini’’nti.
And she is 'okirinī' (covered with embers), surrounded by embers, for underneath her are embers the color of kiṃsuka flowers, and on both sides, and from the sky, embers fall upon her. Therefore, it is said: "scorched, drenched, covered with embers."
Cô ta cũng là okirinī, bị bao phủ bởi than hồng, dưới thân cô ta là than hồng màu hoa kiṃsuka, hai bên cũng vậy, và than hồng cũng rơi xuống từ trên trời. Vì vậy, mới nói là – “uppakkaṃ okiliniṃ okirini”.
Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okirīti tassā kira kaliṅgarañño ekā nāṭakinī aṅgārakaṭāhaṃ samīpe ṭhapetvā gattato udakañca puñchati, pāṇinā ca sedaṃ karoti.
"She, overcome with jealousy, covered her co-wife with a pan of embers": It is said that one dancing girl of King Kaliṅga placed a pan of embers nearby and wiped water from the King's body, and fanned him with her hand.
Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okirī (Cô ta, bị ganh tị, đã đổ than hồng lên người bạn đời) có nghĩa là một vũ nữ của vua Kaliṅga đã đặt một chậu than hồng gần đó, rồi lau nước trên người vua và dùng tay quạt hơi nóng.
Rājāpi tāya saddhiṃ kathañca karoti, parituṭṭhākārañca dasseti.
The King also conversed with her and showed signs of delight.
Vua cũng nói chuyện với cô ta và thể hiện sự hài lòng.
Aggamahesī taṃ asahamānā issāpakatā hutvā acirapakkantassa rañño taṃ aṅgārakaṭāhaṃ gahetvā tassā upari aṅgāre okiri.
The chief queen, unable to bear this, overcome with jealousy, took that pan of embers after the King had just departed, and poured the embers over her.
Hoàng hậu cả, không chịu đựng được điều đó, bị ganh tị, đã lấy chậu than hồng và đổ than lên người cô vũ nữ đó sau khi vua vừa rời đi không lâu.
Sā taṃ kammaṃ katvā tādisaṃyeva vipākaṃ paccanubhavituṃ petaloke nibbattā.
Having performed that kamma, she was reborn in the realm of petas to experience a similar Vipāka.
Sau khi làm nghiệp đó, cô ta đã tái sinh vào cảnh ngạ quỷ để chịu đựng quả báo tương tự.
Bhikkhuvatthusmiṃ pāpabhikkhūti lāmakabhikkhu.
In the story of the bhikkhu, pāpabhikkhū means a base bhikkhu.
Trong câu chuyện về tỳ-khưu, pāpabhikkhū có nghĩa là tỳ-khưu xấu xa.
So kira lokassa saddhādeyye cattāro paccaye paribhuñjitvā kāyavacīdvārehi asaṃ yato bhinnājīvo cittakeḷiṃ kīḷanto vicari.
He, it is said, consumed the four requisites given out of faith by the people, and being unrestrained in his bodily and verbal actions, with a corrupted livelihood, he wandered about indulging in mental diversions.
Vị ấy đã thọ hưởng bốn yếu tố cúng dường của thế gian bằng lòng tín thành, nhưng không chế ngự được thân và khẩu, có đời sống hư hỏng, và đã sống một cuộc đời phóng túng theo ý mình.
Tato ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā petaloke nibbattanto bhikkhusadiseneva attabhāvena nibbatti.
Therefore, having cooked (suffered) in hell for one Buddha-interval, he was reborn in the realm of petas with a body resembling that of a bhikkhu.
Sau đó, vị ấy đã chịu khổ trong địa ngục suốt một thời kỳ giữa hai vị Phật, rồi khi tái sinh vào cảnh ngạ quỷ, vị ấy đã tái sinh với hình hài giống như một tỳ-khưu.
Bhikkhunī-sikkhamānā-sāmaṇera-sāmaṇerīvatthūsupi ayameva vinicchayo.
In the stories of the bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, and sāmaṇerī, the same determination applies.
Trong các câu chuyện về tỳ-khưu-ni, sa-di-ni, sa-di, và sa-di-ni cũng có cách xét xử tương tự.
231. Tapodāvatthusmiṃ acchodakoti pasannodako.
231. In the Tapodā story, acchodako means having clear water.
231. Trong câu chuyện về Tapodā, acchodako có nghĩa là nước trong.
Sītodakoti sītalaudako.
Sītodako means having cold water.
Sītodako có nghĩa là nước lạnh.
Sātodakoti madhurodako.
Sātodako means having sweet water.
Sātodako có nghĩa là nước ngọt.
Setakoti parisuddho nissevālapaṇakakaddamo.
Setako means pure, free from moss, water plants, and mud.
Setako có nghĩa là trong sạch, không có rong rêu, bùn lầy.
Suppatitthoti sundarehi titthehi upapanno.
Suppatittho means endowed with beautiful landings.
Suppatittho có nghĩa là có những bến bờ đẹp.
Ramaṇīyoti ratijanako.
Ramaṇīyo means delightful.
Ramaṇīyo có nghĩa là tạo ra sự hoan hỷ.
Cakkamattānīti rathacakkappamāṇāni.
Cakkamattānī means the size of cartwheels.
Cakkamattānī có nghĩa là to bằng bánh xe.
Kuthitā sandatīti tatrā santattā hutvā sandati.
Kuthitā sandatī means it flows, having become extremely hot there.
Kuthitā sandatī có nghĩa là chảy ra trong tình trạng sôi sục.
Yatāyaṃ bhikkhaveti yato ayaṃ bhikkhave.
Yatāyaṃ bhikkhave means "whence, O bhikkhus, this..."
Này các Tỳ-khưu, Yatāyaṃ có nghĩa là từ hồ nước nào, này các Tỳ-khưu, con sông Tapodā này chảy ra.
So dahoti so rahado.
So daho means "that lake".
So daho có nghĩa là hồ nước đó.
Kuto panāyaṃ sandatīti?
But whence does it flow?
Vậy con sông này chảy từ đâu đến?
Vebhārapabbatassa kira heṭṭhā bhummaṭṭhakanāgānaṃ pañcayojanasatikaṃ nāgabhavanaṃ devalokasadisaṃ maṇimayena talena ārāmuyyānehi ca samannāgataṃ; tattha nāgānaṃ kīḷanaṭṭhāne so udakadaho, tato ayaṃ tapodā sandati.
It is said that beneath the Vebhāra mountain, the five-hundred-yojana-long nāga-abode of the earth-dwelling nāgas, resembling a deva-world, is endowed with a floor of jewels, parks, and gardens; that water-lake is in the nāgas' playground, and from there this Tapodā flows.
Nghe nói, bên dưới núi Vebhāra, có một cung điện của chư Nāga sống dưới đất, rộng năm trăm do-tuần, giống như cõi trời, với nền bằng ngọc và đầy đủ các khu vườn, công viên; tại nơi vui chơi của chư Nāga đó có hồ nước này, từ đó con sông Tapodā này chảy ra.
Dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatīti rājagahanagaraṃ kira āviñjetvā mahāpetaloko, tattha dvinnaṃ mahālohakumbhinirayānaṃ antarena ayaṃ tapodā āgacchati, tasmā kuthitā sandatīti.
"It comes between two great hells": It is said that the great peta-world encircles Rājagaha city, and this Tapodā comes between two great Lohakumbhī hells there, therefore it flows boiling.
Nó chảy giữa hai đại địa ngục có nghĩa là, nghe nói, bao quanh thành Rājagaha là một thế giới ngạ quỷ rộng lớn, tại đó, con sông Tapodā này chảy giữa hai đại địa ngục Lohakumbhī, vì vậy nó chảy ra sôi sùng sục.
Yuddhavatthusmiṃ nandī caratīti vijayabherī āhiṇḍati.
In the story of the battle, nandī caratī means the victory drum is sounded.
Trong sự việc về chiến tranh, nandī caratī có nghĩa là tiếng trống chiến thắng vang dội.
Rājā āvuso licchavīhīti thero kira attano divāṭṭhāne ca rattiṭṭhāne ca nisīditvā ‘‘licchavayo katahatthā katūpāsanā, rājā ca tehi saddhiṃ sampahāraṃ detī’’ti āvajjento dibbena cakkhunā rājānaṃ parājitaṃ palāyamānaṃ addasa.
"O Bhikkhus, the King by the Licchavīs": It is said that the Elder, sitting in his day-abode and night-abode, reflecting, "The Licchavīs are skilled, well-practiced, and the King is fighting them," saw with his divine eye the King defeated and fleeing.
Này chư Hiền, đức vua Licchavī có nghĩa là, nghe nói, Tôn giả ngồi tại nơi trú ngụ ban ngày và ban đêm của mình, quán tưởng: “Chư Licchavī đã thành thạo việc dùng cung tên, đã luyện tập bắn cung, và đức vua đang giao chiến với họ,” rồi với thiên nhãn, ngài thấy đức vua bị đánh bại và đang bỏ chạy.
Tato bhikkhū āmantetvā ‘‘rājā āvuso tumhākaṃ upaṭṭhāko licchavīhi pabhaggo’’ti āha.
Then, addressing the bhikkhus, he said, "O Bhikkhus, your supporter, the King, has been defeated by the Licchavīs."
Khi đó, ngài gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này chư Hiền, đức vua hộ trì quý vị đã bị chư Licchavī đánh bại.”
Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āhāti parājikakāle āvajjitvā yaṃ diṭṭhaṃ taṃ bhaṇanto saccaṃ āha.
"It is true, Bhikkhus, Moggallāna spoke": At the time of defeat, reflecting and speaking what he had seen, he spoke the truth.
Này chư Tỳ-khưu, Moggallāna nói đúng có nghĩa là, quán tưởng vào lúc thất bại, ngài đã nói đúng những gì đã thấy.
232. Nāgogāhavatthusmiṃ sappinikāyāti evaṃnāmikāya.
232. In the Nāgogāha story, sappinikāyā means "of this name."
232. Trong sự việc về Nāgogāha, sappinikāyā có nghĩa là tên gọi như vậy.
Āneñjaṃ samādhinti anejaṃ acalaṃ kāyavācāvipphandavirahitaṃ catutthajjhānasamādhiṃ.
Āneñjaṃ samādhiṃ means the imperturbable, unshakable fourth jhāna-samādhi, free from bodily and verbal agitation.
Āneñjaṃ samādhiṃ là định vô chấn động, bất động, không có sự lay động của thân và khẩu, tức là Tứ thiền định.
Nāgānanti hatthīnaṃ.
Nāgānaṃ means "of elephants."
Nāgānaṃ là của các con voi.
Ogayha uttarantānanti ogayha ogāhetvā puna uttarantānaṃ.
Ogayha uttarantānaṃ means "having plunged in, then ascending."
Ogayha uttarantānaṃ có nghĩa là lặn xuống, ngâm mình vào rồi lại nổi lên.
Te kira gambhīraṃ udakaṃ otaritvā tattha nhatvā ca pivitvā ca soṇḍāya udakaṃ gahetvā aññamaññaṃ ālolentā uttaranti, tesaṃ evaṃ ogayha uttarantānanti vuttaṃ hoti.
It is said that they descend into deep water, bathe and drink there, take water with their trunks, splash each other, and then ascend; thus it is said, "having plunged in, then ascending."
Nghe nói, chúng lội xuống nước sâu, tắm và uống ở đó, rồi dùng vòi múc nước và té vào nhau khi nổi lên; đó là ý nghĩa của việc nói “lặn xuống rồi nổi lên”.
Koñcaṃ karontānanti nadītīre ṭhatvā soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā koñcanādaṃ karontānaṃ.
Koñcaṃ karontānaṃ means "making a heron's cry," standing on the riverbank, inserting their trunks into their mouths, and making a heron-like sound.
Koñcaṃ karontānaṃ có nghĩa là đứng trên bờ sông, đưa vòi vào miệng và phát ra tiếng kêu như chim kên kên.
Saddaṃ assosinti taṃ koñcanādasaddaṃ assosiṃ.
Saddaṃ assosiṃ means "I heard that sound of a heron's cry."
Saddaṃ assosiṃ có nghĩa là tôi đã nghe tiếng kêu như chim kên kên đó.
Attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddhoti atthi eso samādhi moggallānassa, so ca kho parisuddho na hoti.
"This samādhi exists, O Bhikkhus, but it is not pure": This samādhi of Moggallāna exists, but it is not pure.
Này chư Tỳ-khưu, có định này, nhưng nó chưa thanh tịnh có nghĩa là, định này của Moggallāna có, nhưng nó chưa thanh tịnh.
Thero kira pabbajitato sattame divase tadahuarahattappatto aṭṭhasu samāpattīsu pañcahākārehi anāciṇṇavasībhāvo samādhiparipanthake dhamme na suṭṭhu parisodhetvā āvajjanasamāpajjanādhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇānaṃ saññāmattakameva katvā catutthajjhānaṃ appetvā nisinno, jhānaṅgehi vuṭṭhāya nāgānaṃ saddaṃ sutvā ‘‘antosamāpattiyaṃ assosi’’nti evaṃsaññī ahosi.
It is said that the Elder, having attained arahantship on the seventh day after his ordination, and not yet having mastered the eight attainments in five ways, had not thoroughly purified the hindrances to samādhi (such as initial and sustained application), and having only made a mental note of recollection, entering, resolution, emergence, and reviewing, he had entered the fourth jhāna and was seated. Having emerged from the jhāna factors, he heard the sound of the elephants and thought, "I heard it while in attainment."
Nghe nói, Tôn giả vào ngày thứ bảy sau khi xuất gia, vào chính ngày đó đã chứng A-la-hán, nhưng chưa thành thạo năm phương diện của tám thiền chứng, chưa thanh tịnh hoàn toàn các pháp chướng ngại thiền định, chỉ tạo ra một nhận thức về sự quán tưởng, nhập định, quyết định, xuất định và quán xét, rồi nhập Tứ thiền và ngồi đó. Sau khi xuất khỏi các chi thiền, ngài nghe tiếng voi và có nhận thức rằng “tôi đã nghe trong khi nhập định”.
Tena vuttaṃ – ‘‘attheso, bhikkhave, samādhi; so ca kho aparisuddho’’ti.
Therefore, it is said, "This samādhi exists, O Bhikkhus, but it is not pure."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này chư Tỳ-khưu, có định này, nhưng nó chưa thanh tịnh.”
Sobhitavatthusmiṃ ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmīti ekāvajjanena anussarāmīti āha.
In the story of Sobhita, "O friend, I recollect five hundred kappas" means he recollects with a single advertence.
Trong sự việc về Sobhita, Này chư Hiền, tôi nhớ lại năm trăm kiếp có nghĩa là tôi nhớ lại chỉ với một lần quán tưởng.
Itarathā hi anacchariyaṃ ariyasāvakānaṃ paṭipāṭiyā nānāvajjanena tassa tassa atīte nivāsassa anussaraṇanti na bhikkhū ujjhāyeyyuṃ.
Otherwise, the recollection of past existences by noble disciples in sequence with various advertences for each would not be astonishing, and the bhikkhus would not grumble.
Nếu không phải như vậy, thì việc các đệ tử bậc Thánh nhớ lại những trú xứ quá khứ khác nhau theo thứ tự, với những lần quán tưởng khác nhau, không phải là điều kỳ diệu, và các Tỳ-khưu sẽ không phàn nàn.
Yasmā panesa ‘‘ekāvajjanena anussarāmī’’ti āha, tasmā bhikkhū ujjhāyiṃsu.
Since this venerable one said, "I remember with a single advertence," therefore the bhikkhus complained.
Nhưng vì ngài nói “tôi nhớ lại chỉ với một lần quán tưởng”, nên các Tỳ-khưu đã phàn nàn.
Atthesā, bhikkhave, sobhitassa, sā ca kho ekāyeva jātīti yaṃ sobhito jātiṃ anussarāmīti āha, atthesā jāti sobhitassa, sā ca kho ekāyeva anantarā na uppaṭipāṭiyā anussaritāti adhippāyo.
"Monks, there is this birth for Sobhita, and it is indeed a single birth." What Sobhita said, "I remember a birth," means: this birth exists for Sobhita, and that birth is indeed only the immediately preceding one, not remembered in reverse order or by skipping. This is the intention.
Này chư Tỳ-khưu, có kiếp đó của Sobhita, nhưng đó chỉ là một kiếp duy nhất có nghĩa là, kiếp mà Sobhita nói “tôi nhớ lại”, kiếp đó của Sobhita có, nhưng ý là đó chỉ là một kiếp liền kề duy nhất, không phải là nhớ lại theo thứ tự gián đoạn.
Pabbajitvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā asaññabhave nibbatti.
having gone forth, developed the attainment of non-perception, and without his jhāna declining, passed away and was reborn in the asañña realm.
Sau khi xuất gia, ngài đã thành tựu phi tưởng định, và sau khi chết với thiền định không suy thoái, ngài đã tái sinh vào cõi phi tưởng.
Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā avasāne manussaloke uppanno sāsane pabbajitvā tisso vijjā sacchākāsi.
Having stayed there for his full lifespan, at the end he was reborn in the human world, went forth in the Dispensation, and realized the three knowledges.
Sau khi sống trọn tuổi thọ ở đó, cuối cùng ngài tái sinh vào cõi người, xuất gia trong giáo pháp và chứng đắc Tam Minh.
So pubbenivāsaṃ anussaramāno imasmiṃ attabhāve paṭisandhiṃ disvā tato paraṃ tatiye attabhāve cutimeva addasa.
As he recollected his past existences, he saw his rebirth in this present existence, and beyond that, in the third existence, he saw only death.
Khi nhớ lại các đời quá khứ, ngài thấy sự tái tục trong kiếp hiện tại này, và từ đó trở đi, trong kiếp thứ ba, ngài chỉ thấy sự chết.
Atha ubhinnamantarā acittakaṃ attabhāvaṃ anussarituṃ asakkonto nayato sallakkhesi – ‘‘addhāahaṃ asaññabhave nibbatto’’ti.
Then, being unable to recollect the mind-less existence between the two (death and rebirth), he inferred it logically, thinking: "Surely I was reborn in the asañña realm."
Sau đó, không thể nhớ lại kiếp vô tâm giữa hai kiếp đó, ngài đã suy xét theo lý luận – “chắc chắn tôi đã tái sinh vào cõi phi tưởng.”
Evaṃ sallakkhentena panānena dukkaraṃ kataṃ, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭi paṭividdhā, ākāse padaṃ dassitaṃ.
By so inferring, he accomplished a difficult feat, like piercing the tip of a hair split a hundred ways, or like leaving a footprint in the sky.
Khi suy xét như vậy, ngài đã làm một việc khó khăn, như xuyên một sợi lông vào đầu sợi lông đã chẻ làm trăm, như chỉ ra dấu chân trên không trung.
Tasmā naṃ bhagavā imasmiṃyeva vatthusmiṃ etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito’’ti (a. ni. 1.219, 227).
Therefore, the Blessed One placed him foremost in this very matter, saying: "Among my bhikkhu disciples who recollect past existences, foremost is Sobhita" (A.N. 1.219, 227).
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã đặt ngài vào vị trí tối thượng trong chính sự việc này – “Này chư Tỳ-khưu, trong số các Tỳ-khưu đệ tử của Ta, những người nhớ lại các đời quá khứ, Sobhita là bậc tối thượng” (A. I, 219, 227).
233. Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammāti idaṃ idha uddiṭṭhapārājikaparidīpanameva.
233. "The four pācittiya offenses, venerable sirs, have been recited" – this statement here is merely an elucidation of the pācittiya offenses recited in this section.
233. Này chư Tôn giả, bốn pháp Pārājika đã được trình bày – điều này chỉ là sự trình bày rõ ràng về các Pārājika đã được trình bày ở đây.
Samodhānetvā pana sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni.
However, by combining them all, twenty-four pācittiya offenses should be understood.
Tuy nhiên, cần phải biết rằng tổng cộng có hai mươi bốn Pārājika.
Katamāni catuvīsati?
Which are the twenty-four?
Hai mươi bốn là những gì?
Pāḷiyaṃ āgatāni tāva bhikkhūnaṃ cattāri, bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti aṭṭha.
First, the four for bhikkhus mentioned in the Pāḷi, and the four peculiar to bhikkhunīs, making eight.
Trước hết, bốn Pārājika dành cho các Tỳ-khưu được đề cập trong Pāḷi, và bốn Pārājika không chung cho các Tỳ-khuṇī, tổng cộng là tám.
Ekādasa abhabbapuggalā, tesu paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakā, tayo vatthuvipannā ahetukapaṭisandhikā, tesaṃ saggo avārito maggo pana vārito, abhabbā hi te maggappaṭilābhāya vatthuvipannattāti.
Then, there are eleven incapable individuals: among them, the paṇḍaka, the tiracchānagata (animal), and the ubhatobyañjanaka (hermaphrodite) are three whose foundation is ruined, having an ahetuka-paṭisandhi (rebirth-consciousness without root conditions); for them, heaven is not prevented, but the path is prevented, for they are incapable of realizing the path due to their ruined foundation.
Mười một người không thể chứng đắc (abhabbapuggala), trong đó có người hoạn (paṇḍaka), súc sinh (tiracchānagata), người lưỡng tính (ubhatobyañjanaka), ba người có căn cơ bị hư hoại (vatthuvipannā) có tái tục vô nhân (ahetukapaṭisandhikā); đối với họ, cõi trời không bị ngăn cấm, nhưng con đường (đạo quả) thì bị ngăn cấm, vì họ không thể chứng đắc đạo quả do căn cơ bị hư hoại.
Pabbajjāpi nesaṃ paṭikkhittā, tasmā tepi pārājikā.
Their ordination is also forbidden, so they too are like those who have incurred a Pārājika.
Việc xuất gia của họ cũng bị cấm, vì vậy họ cũng được coi là Pārājika.
Theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunīdūsako, lohituppādako, saṅghabhedakoti ime aṭṭha attano kiriyāya vipannattā abhabbaṭṭhānaṃ pattāti pārājikāva.
The theyyasaṃvāsaka (one who shares communion by stealth), the titthiyapakkantaka (one who joins another sect), the mātughātaka (matricide), the pitughātaka (parricide), the arahantaghātaka (slayer of an Arahant), the bhikkhunīdūsaka (one who defiles a bhikkhunī), the lohituppādaka (one who sheds the Buddha’s blood), and the saṅghabhedaka (one who causes a schism in the Saṅgha)—these eight, being ruined by their own actions, have reached a state of incapacity, and are thus considered like those who have incurred a Pārājika.
Kẻ sống chung như kẻ trộm (theyyasaṃvāsaka), kẻ bỏ đạo theo ngoại đạo (titthiyapakkantaka), kẻ giết mẹ (mātughātaka), kẻ giết cha (pitughātaka), kẻ giết A-la-hán (arahantaghātaka), kẻ làm ô uế Tỳ-khuṇī (bhikkhunīdūsaka), kẻ làm chảy máu Phật (lohituppādaka), kẻ phá hòa hợp Tăng (saṅghabhedaka) – tám hạng người này, do hành động của chính họ bị hư hoại, đã rơi vào tình trạng không thể chứng đắc, nên cũng là Pārājika.
Tesu theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, bhikkhunīdūsakoti imesaṃ tiṇṇaṃ saggo avārito maggo pana vāritova.
Among these, for the three: theyyasaṃvāsaka, titthiyapakkantaka, and bhikkhunīdūsaka, heaven is not prevented, but the path is indeed prevented.
Trong số đó, đối với ba hạng người: kẻ sống chung như kẻ trộm, kẻ bỏ đạo theo ngoại đạo, kẻ làm ô uế Tỳ-khuṇī, cõi trời không bị ngăn cấm, nhưng con đường (đạo quả) thì bị ngăn cấm.
Itaresaṃ pañcannaṃ ubhayampi vāritaṃ.
For the other five, both are prevented.
Đối với năm hạng người còn lại, cả hai đều bị ngăn cấm.
Te hi anantarabhave narake nibbattanakasattā.
For they are beings destined to be reborn in hell in the immediately succeeding existence.
Vì trong kiếp kế tiếp, họ là những chúng sinh sẽ tái sinh vào địa ngục.
Iti ime ca ekādasa, purimā ca aṭṭhāti ekūnavīsati.
Thus, these eleven and the previous eight make nineteen.
Như vậy, mười một hạng người này, cộng với tám hạng người trước, là mười chín.
Te gihiliṅge ruciṃ uppādetvā gihinivāsananivatthāya bhikkhuniyā saddhiṃ vīsati.
Then, there are twenty: those who, having conceived a desire for the lay state, don lay clothes together with a bhikkhunī.
Khi họ phát sinh ý muốn theo y phục cư sĩ và sống với một Tỳ-khuṇī đã mặc y phục cư sĩ, thì tổng cộng là hai mươi.
Sā hi ajjhācāravītikkamaṃ akatvāpi ettāvatāva assamaṇīti imāni tāva vīsati pārājikāni.
For she, even without having committed the transgression of misbehavior, is no longer a samaṇa (recluse) by merely doing this much. Thus, these are the twenty Pārājika offenses.
Vì Tỳ-khuṇī đó, dù chưa phạm giới vi phạm nghiêm trọng, chỉ với việc mặc y phục cư sĩ như vậy, đã không còn là Sa-môn nữa. Như vậy, đây là hai mươi Pārājika.
Aparānipi – lambī, mudupiṭṭhiko, parassa aṅgajātaṃ mukhena gaṇhāti, parassa aṅgajāte abhinisīdatīti imesaṃ catunnaṃ vasena cattāri anulomapārājikānīti vadanti.
And others say there are four additional anulomapārājika offenses due to these four cases: one with a long organ, one with a soft back, one who takes another's organ with the mouth, and one who sits down upon another's organ.
Ngoài ra, còn có bốn Pārājika phụ (anulomapārājika) theo bốn trường hợp: người có bộ phận sinh dục dài (lambī), người có lưng mềm (mudupiṭṭhiko), người dùng miệng ngậm bộ phận sinh dục của người khác, và người ngồi lên bộ phận sinh dục của người khác.
Etāni hi yasmā ubhinnaṃ rāgavasena sadisabhāvūpagatānaṃ dhammo ‘‘methunadhammo’’ti vuccati.
Since, regarding these, the act of two individuals who have come to a similar state through passion is called "sexual intercourse" (methunadhamma),
Vì những hành vi này được gọi là “hành vi tà dâm” (methunadhamma) khi hai người, do dục vọng, trở nên giống nhau.
Tasmā etena pariyāyena methunadhammaṃ appaṭisevitvāyeva kevalaṃ maggena maggappavesanavasena āpajjitabbattā methunadhammapārājikassa anulomentīti anulomapārājikānīti vuccanti.
therefore, by this method, because they are incurred merely by introducing one path into another, without having engaged in sexual intercourse, they are called anulomapārājika (conforming Pārājika) as they conform to the methunadhamma Pārājika.
Vì vậy, do không thực hành hành vi tà dâm theo cách này, mà chỉ thuần túy phạm giới bằng cách đưa vào qua con đường (sinh dục), những Pārājika này được gọi là anulomapārājika (Pārājika phụ) vì chúng tương ứng với Pārājika về hành vi tà dâm.
Iti imāni ca cattāri purimāni ca vīsatīti samodhānetvā sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni.
Thus, these four and the previous twenty, when combined, make a total of twenty-four Pārājika offenses that should be understood.
Như vậy, bốn điều này và hai mươi điều trước đó, tổng cộng hai mươi bốn điều Pārājika cần phải được biết.
Na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsanti uposatha-pavāraṇa-pātimokkhuddesa-saṅghakammappabhedaṃ bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ na labhati.
"He does not obtain communion with bhikkhus" means he does not obtain communion with bhikkhus, which includes Uposatha, Pavāraṇā, the recitation of the Pātimokkha, and Saṅgha-kamma.
Na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsanti (không được sống chung với các Tỳ-khưu) có nghĩa là không được sống chung với các Tỳ-khưu trong các loại Tăng sự như lễ Uposatha, Pavāraṇā, tụng Pāṭimokkha.
Yathā pure tathā pacchāti yathā pubbe gihikāle anupasampannakāle ca pacchā pārājikaṃ āpannopi tatheva asaṃvāso hoti.
"As before, so afterwards" means that just as he had no communion in the past when he was a layperson or unordained, so too after incurring a Pārājika, he has no communion.
Yathā pure tathā pacchāti (như trước kia, như sau này) có nghĩa là, như trước kia vào thời còn là cư sĩ và thời chưa thọ giới Tỳ-khưu, sau này khi đã phạm Pārājika, vị ấy cũng không được sống chung như vậy.
Natthi tassa bhikkhūhi saddhiṃ uposathapavāraṇapātimokkhuddesasaṅghakammappabhedo saṃvāsoti bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ na labhati.
There is no communion for him with bhikkhus concerning Uposatha, Pavāraṇā, the recitation of the Pātimokkha, or Saṅgha-kamma; thus, "he does not obtain communion with bhikkhus."
Không có sự sống chung với các Tỳ-khưu như lễ Uposatha, Pavāraṇā, tụng Pāṭimokkha, các loại Tăng sự khác đối với vị ấy, vì vậy vị ấy không được sống chung với các Tỳ-khưu.
Tatthāyasmante pucchāmīti tesu catūsu pārājikesu āyasmante ‘‘kaccittha parisuddhā’’ti pucchāmi.
"In that, venerable sirs, I ask you" means, "Are you pure concerning those four Pārājika offenses, venerable sirs?" I ask.
Tatthāyasmante pucchāmīti (trong đó tôi hỏi các Tôn giả) có nghĩa là tôi hỏi các Tôn giả trong bốn điều Pārājika đó rằng: “Kaccittha parisuddhā?” (có thanh tịnh không?).
Kaccitthāti kacci ettha; etesu catūsu pārājikesu kacci parisuddhāti attho.
"Kaccittha" means: "Are you pure concerning these four Pārājika offenses?" This is the meaning.
Kaccitthāti (có phải không?) có nghĩa là “kacci ettha?” (có phải trong đây, trong bốn điều Pārājika này, có thanh tịnh không?).
Atha vā kaccittha parisuddhāti kacci parisuddhā attha, bhavathāti attho.
Or else, "kaccittha parisuddhā" means: "Are you pure? Are you so?" This is the meaning.
Hoặc kaccittha parisuddhāti có nghĩa là “kacci parisuddhā attha, bhavatha?” (có phải các vị thanh tịnh không?).
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest is everywhere clear in meaning.
Tất cả những phần còn lại đều có nghĩa rõ ràng.