Table of Contents

⮲

Mahāniddesapāḷi

Edit
2013
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.
For this was said by the Blessed One: "Monks, a bhikkhu with pupils and with a teacher lives uncomfortably, in suffering.
Chính Đức Thế Tôn đã nói điều này: “Này các tỳ khưu, một tỳ khưu có đệ tử, có thầy thì sống không an lạc, khổ sở.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?
And how, monks, does a bhikkhu with pupils and with a teacher live uncomfortably, in suffering?
Và này các tỳ khưu, thế nào một tỳ khưu có đệ tử, có thầy lại sống không an lạc, khổ sở?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.
Here, monks, when a bhikkhu sees a form with the eye, evil unwholesome states arise, accompanied by thoughts of delight, conducive to fetters; these evil unwholesome states dwell within him, flow into him.
Ở đây, này các tỳ khưu, khi một tỳ khưu thấy sắc bằng mắt, các pháp bất thiện, ác pháp, với ý nghĩ về vị ngọt, với sự ràng buộc, sinh khởi; chúng trú ngụ bên trong vị ấy, chúng chảy vào vị ấy, những pháp bất thiện, ác pháp đó.
Tasmā sāntevāsikoti vuccati.
Therefore, he is called 'with pupils'.
Do đó, được gọi là có đệ tử (sāntevāsika).
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti* naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
They assail him, these evil unwholesome states assail him.
Chúng tấn công vị ấy, những pháp bất thiện, ác pháp đó tấn công vị ấy.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
Therefore, he is called 'with a teacher'.
Do đó, được gọi là có thầy (sācariyaka).”
2014
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā … manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.
Furthermore, monks, when a bhikkhu hears a sound with the ear... when he smells an odor with the nose... when he tastes a flavor with the tongue... when he feels a tangible object with the body... when he cognizes a mental phenomenon with the mind, evil unwholesome states arise, accompanied by thoughts of delight, conducive to fetters; these evil unwholesome states dwell within him, flow into him.
“Lại nữa, này các tỳ khưu, khi một tỳ khưu nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… ngửi hương bằng mũi… nếm vị bằng lưỡi… xúc chạm bằng thân… nhận biết pháp bằng ý, các pháp bất thiện, ác pháp, với ý nghĩ về vị ngọt, với sự ràng buộc, sinh khởi; chúng trú ngụ bên trong vị ấy, chúng chảy vào vị ấy, những pháp bất thiện, ác pháp đó.
Tasmā sāntevāsikoti vuccati.
Therefore, he is called 'with pupils'.
Do đó, được gọi là có đệ tử.
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
They assail him, these evil unwholesome states assail him.
Chúng tấn công vị ấy, những pháp bất thiện, ác pháp đó tấn công vị ấy.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
Therefore, he is called 'with a teacher'.
Do đó, được gọi là có thầy.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu with pupils and with a teacher lives uncomfortably, in suffering."
Như vậy, này các tỳ khưu, một tỳ khưu có đệ tử, có thầy thì sống không an lạc, khổ sở.”
Evampi tatrāsayāti – parissayā.
In this way, 'dwelling there' means dangers.
Như vậy, chúng ẩn náu trong đó nên là hiểm nguy.
2015
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.
For this was said by the Blessed One: "Monks, these three are internal stains, internal enemies, internal adversaries, internal slayers, internal foes of a person.
Chính Đức Thế Tôn đã nói điều này: “Này các tỳ khưu, có ba thứ ô nhiễm nội tại, ba thứ kẻ thù nội tại, ba thứ đối nghịch nội tại, ba thứ kẻ sát hại nội tại, ba thứ kẻ địch nội tại của một người.
Katame tayo?
Which three?
Ba thứ nào?
Lobho, bhikkhave, antarāmalo* antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko; doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko.
Greed, monks, is an internal stain, an internal enemy, an internal adversary, an internal slayer, an internal foe; hatred, monks... delusion, monks, is an internal stain, an internal enemy, an internal adversary, an internal slayer, an internal foe.
Này các tỳ khưu, tham là ô nhiễm nội tại, kẻ thù nội tại, đối nghịch nội tại, kẻ sát hại nội tại, kẻ địch nội tại; này các tỳ khưu, sân… (v.v.)… này các tỳ khưu, si là ô nhiễm nội tại, kẻ thù nội tại, đối nghịch nội tại, kẻ sát hại nội tại, kẻ địch nội tại.
Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti.
These three, monks, are internal stains, internal enemies, internal adversaries, internal slayers, internal foes."
Này các tỳ khưu, đây là ba thứ ô nhiễm nội tại, kẻ thù nội tại, đối nghịch nội tại, kẻ sát hại nội tại, kẻ địch nội tại.”
2016
‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;
"Greed generates harm, greed agitates the mind;
“Tham sinh ra tai hại, tham làm tâm điên loạn;
2017
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
The danger born from within, that people do not comprehend.
Sợ hãi từ bên trong sinh, người đời không nhận biết.
2018
‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;
"A greedy person does not know what is beneficial, a greedy person does not see the Dhamma;
Người tham không biết lợi, người tham không thấy pháp;
2019
Andhantamaṃ* tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.
Then there is blinding darkness, when greed overcomes a person.
Khi tham lấn át người, đó là bóng tối mịt mùng.
2020
‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;
"Hatred generates harm, hatred agitates the mind;
Sân sinh ra tai hại, sân làm tâm điên loạn;
2021
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
The danger born from within, that people do not comprehend.
Sợ hãi từ bên trong sinh, người đời không nhận biết.
2022
‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;
"An angry person does not know what is beneficial, an angry person does not see the Dhamma;
Người sân không biết lợi, người sân không thấy pháp;
2023
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.
Then there is blinding darkness, when hatred overcomes a person.
Khi sân lấn át người, đó là bóng tối mịt mùng.
2024
‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;
"Delusion generates harm, delusion agitates the mind;
Si sinh ra tai hại, si làm tâm điên loạn;
2025
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
The danger born from within, that people do not comprehend.
Sợ hãi từ bên trong sinh, người đời không nhận biết.
2026
‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;
"A deluded person does not know what is beneficial, a deluded person does not see the Dhamma;
Người si không biết lợi, người si không thấy pháp;
2027
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate nara’’nti.
Then there is blinding darkness, when delusion overcomes a person."
Khi si lấn át người, đó là bóng tối mịt mùng.”
2028
Evampi tatrāsayāti – parissayā.
In this way, 'dwelling there' means dangers.
Như vậy, chúng ẩn náu trong đó nên là hiểm nguy.
2029
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
For this was said by the Blessed One: "There are these three states, great king, which arising internally in a person, arise for harm, for suffering, for uncomfortable living.
Chính Đức Thế Tôn đã nói điều này: “Này Đại vương, có ba pháp sinh khởi bên trong một người, sinh khởi vì tai hại, vì khổ đau, vì sống không an lạc.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp nào?
Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya; doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
Greed, great king, is a state of a person which, arising internally, arises for harm, for suffering, for uncomfortable living; hatred, great king... delusion, great king, is a state of a person which, arising internally, arises for harm, for suffering, for uncomfortable living.
Này Đại vương, tham là pháp sinh khởi bên trong một người, sinh khởi vì tai hại, vì khổ đau, vì sống không an lạc; này Đại vương, sân… (v.v.)… này Đại vương, si là pháp sinh khởi bên trong một người, sinh khởi vì tai hại, vì khổ đau, vì sống không an lạc.
Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
These three states, great king, arising internally in a person, arise for harm, for suffering, for uncomfortable living.
Này đại vương, ba pháp này khi sinh khởi trong một người, chúng sinh khởi để gây hại, gây khổ, gây khó chịu.
2030
‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;
"Greed, hatred, and delusion,
“Tham, sân và si,
2031
Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.
Afflict the person of evil mind, born from within, like the pith-eating worm afflicts the tree."
Làm hại kẻ ác tâm, giống như quả cây làm hại thân cây.”
2032
Evampi tatrāsayāti – parissayā.
In this way, 'dwelling there' means dangers.
Cũng vậy, những gì ẩn chứa ở đó – là những hiểm nguy (parissayā).
2033
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói:
2034
‘‘Rāgo ca doso ca ito nidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;
"Lust and hatred originate from this, discontent, contentment, and horror are born from this;
“Tham và sân từ đây mà ra, sự bất mãn, sự thỏa mãn, lông tóc dựng đứng cũng từ đây mà sinh;
2035
Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.
From this arise mental thoughts, like boys releasing crows.”
Từ đây khởi lên những ý nghĩ, như trẻ con thả diều hâu.”
2036
Evampi tatrāsayāti – parissayā.
Even so, there are dangers.
Cũng vậy, những gì ẩn chứa ở đó – là những hiểm nguy (parissayā).
2037
Parissayavinayanti parissayavinayaṃ parissayappahānaṃ parissayavūpasamaṃ parissayapaṭinissaggaṃ parissayapaṭipassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ.
Removal of Dangers means the removal of dangers, the abandonment of dangers, the appeasement of dangers, the relinquishment of dangers, the tranquilization of dangers, the Deathless, Nibbāna—the Dhamma to be realized, the removal of dangers.
Sự đoạn trừ hiểm nguy (Parissayavinayaṃ) nghĩa là: sự đoạn trừ hiểm nguy, sự từ bỏ hiểm nguy, sự lắng dịu hiểm nguy, sự xả bỏ hiểm nguy, sự an tịnh hiểm nguy, Niết-bàn bất tử – pháp chứng ngộ, sự đoạn trừ hiểm nguy.
2038
Paṭipadaṃ vadehi bhaddanteti.
Declare the path, Venerable Sir.
Bạch Thế Tôn (bhaddante), xin Ngài hãy thuyết giảng con đường (paṭipadaṃ) – nghĩa là:
Paṭipadaṃ vadehi – sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ aviruddhapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ vadehi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti – paṭipadaṃ vadehi.
Declare the path—the right path, the agreeable path, the unopposing path, the unconflicting path, the meaningful path, the path in accordance with the Dhamma, the fulfillment of moral precepts, the guarding of the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension, the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of spiritual power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, the Noble Eightfold Path, and Nibbāna and the path leading to Nibbāna. Declare, expound, teach, establish, reveal, analyze, make clear, proclaim—declare the path.
Xin hãy thuyết giảng con đường – con đường chân chánh (sammāpaṭipadaṃ), con đường thuận lợi (anulomapaṭipadaṃ), con đường không đối nghịch (apaccanīkapaṭipadaṃ), con đường không trái ngược (aviruddhapaṭipadaṃ), con đường phù hợp với mục đích (anvatthapaṭipadaṃ), con đường phù hợp với Pháp và tùy Pháp (dhammānudhammapaṭipadaṃ), sự viên mãn trong giới hạnh, sự hộ trì các căn, sự biết đủ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, chánh niệm và tỉnh giác, bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát chánh đạo, Niết-bàn và con đường dẫn đến Niết-bàn – xin hãy thuyết giảng, chỉ dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm rõ, công bố.
Bhaddanteti so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ ālapati.
Venerable Sir—that created being addresses the Buddha, the Blessed One.
Bạch Thế Tôn (Bhaddante) là cách vị hóa nhân đó xưng hô với Đức Phật.
Atha vā yaṃ tvaṃ dhammaṃ ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi sabbaṃ taṃ sundaraṃ bhaddakaṃ kalyāṇaṃ anavajjaṃ sevitabbanti – paṭipadaṃ vadehi bhaddante.
Or, whatever Dhamma you expound, teach, establish, reveal, analyze, make clear, proclaim—all of that is beautiful, good, wholesome, blameless, to be cultivated. Therefore, declare the path, Venerable Sir.
Hoặc, tất cả những gì Ngài đã chỉ dạy, trình bày, tuyên bố, thiết lập, mở ra, phân tích, làm rõ, công bố đều là tốt đẹp, thiện lành, đáng quý, không đáng chê trách, đáng thực hành – xin hãy thuyết giảng con đường, bạch Thế Tôn.
2039
Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti.
The Pātimokkha or concentration.
Giới bổn (pātimokkha) hoặc là định (samādhi) – nghĩa là:
Pātimokkhanti sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā.
Pātimokkha means morality, foundation, beginning, conduct, restraint, self-control, the chief, the foremost for the attainment of wholesome states.
Giới bổn (Pātimokkha) là giới (sīla), là nền tảng (patiṭṭhā), là khởi đầu (ādi), là sự thực hành (caraṇa), là sự kiềm chế (saṃyamo), là sự phòng hộ (saṃvaro), là yếu tố chính (mukhaṃ), là yếu tố hàng đầu (pamukhaṃ) cho sự thành tựu các thiện pháp.
Atha vāpi samādhinti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhatamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhīti – pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ.
Or concentration means the stability, steadfastness, unswervingness, undistractedness, unscatteredness of mind, tranquility, the faculty of concentration, the power of concentration, right concentration—the Pātimokkha or concentration.
Hoặc là định (Atha vāpi samādhiṃ) nghĩa là: sự an trụ của tâm, sự ổn định, sự không lay động, sự không phân tán, sự không xao nhãng của tâm, sự an chỉ (samatho), định căn (samādhindriyaṃ), định lực (samādhibalaṃ), chánh định (sammāsamādhi) – giới bổn hoặc là định.
2040
Tenāha so nimmito –
Therefore, that created being said:
Vì vậy, vị hóa nhân đó đã nói:
2041
‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;
“The one with the unveiled eye declared the Dhamma to be realized, the removal of dangers;
“Bậc có mắt đã mở đã thuyết giảng pháp chứng ngộ, sự đoạn trừ hiểm nguy;
2042
Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ atha vāpi samādhi’’nti.
Declare the path, Venerable Sir, the Pātimokkha or concentration.”
Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy thuyết giảng con đường, giới bổn hoặc là định.”
2043
157.
157.
157.
2044
Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;
One should not be greedy with the eyes, nor should one close the ear to village talk;
Chớ để mắt tham đắm, chớ để tai nghe chuyện làng;
2045
Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.
And one should not cling to tastes, nor should one cling to anything in the world.
Chớ tham đắm các vị, và chớ chấp thủ bất cứ thứ gì trên đời.
2046
Cakkhūhi neva lolassāti.
One should not be greedy with the eyes.
Chớ để mắt tham đắm (Cakkhūhi neva lolassā) – nghĩa là:
Kathaṃ cakkhuloloti?
How is one greedy with the eyes?
Thế nào là mắt tham đắm?
Idhekacco cakkhuloliyena samannāgato hoti – ‘‘adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ, diṭṭhaṃ samatikkamitabba’’nti ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ* anuyutto ca hoti rūpassa dassanāya.
Here, some individual is endowed with greediness of the eyes—thinking, “What is unseen should be seen, what is seen should be surpassed,” he is devoted to long journeys, to unsettled wandering from park to park, garden to garden, village to village, town to town, city to city, district to district, country to country, for the sake of seeing forms.
Ở đây, một người nào đó bị chi phối bởi sự tham đắm của mắt – “cái chưa thấy phải được thấy, cái đã thấy phải được vượt qua” – người ấy chuyên đi từ tịnh xá này đến tịnh xá khác, từ công viên này đến công viên khác, từ làng này đến làng khác, từ thị trấn này đến thị trấn khác, từ thành phố này đến thành phố khác, từ quốc gia này đến quốc gia khác, từ xứ sở này đến xứ sở khác, đi đường dài, đi không ngừng nghỉ để nhìn các sắc tướng.
Evampi cakkhulolo hoti.
Even so, one is greedy with the eyes.
Như vậy là mắt tham đắm.
2047
Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati hatthiṃ olokento, assaṃ olokento, rathaṃ olokento, pattiṃ olokento, itthiyo olokento, purise olokento, kumārake olokento, kumārikāyo olokento, antarāpaṇaṃ olokento, gharamukhāni olokento, uddhaṃ olokento, adho olokento, disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati.
Or, a bhikkhu, having entered a village, walking along a street, goes unrestrained, looking at elephants, looking at horses, looking at chariots, looking at infantry, looking at women, looking at men, looking at boys, looking at girls, looking at shops, looking at house-fronts, looking up, looking down, looking in all directions and intermediate directions.
Hoặc, một Tỳ-kheo đi vào nhà dân, đi trên đường phố mà không phòng hộ, nhìn voi, nhìn ngựa, nhìn xe, nhìn bộ binh, nhìn phụ nữ, nhìn đàn ông, nhìn trẻ con trai, nhìn trẻ con gái, nhìn các cửa hàng, nhìn các mặt tiền nhà, nhìn lên, nhìn xuống, nhìn khắp các hướng.
Evampi cakkhulolo hoti.
Even so, one is greedy with the eyes.
Như vậy là mắt tham đắm.
2048
Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Or, a bhikkhu, having seen a form with the eye, grasps at its general appearance, grasps at its details.
Hoặc, một Tỳ-kheo thấy sắc bằng mắt, liền nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
Because of which, while the eye faculty remains unguarded, evil unwholesome states of covetousness and distress might flow into him, he does not practice for its restraint, he does not guard the eye faculty, he does not undertake restraint of the eye faculty.
Do đó, khi nhãn căn không được phòng hộ, các ác pháp bất thiện như tham ái và ưu phiền xâm nhập, người ấy không thực hành để phòng hộ, không bảo vệ nhãn căn, không thực hành sự phòng hộ nơi nhãn căn.
Evampi cakkhulolo hoti.
Even so, one is greedy with the eyes.
Như vậy là mắt tham đắm.
2049
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ* sobhanakaṃ* caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ* usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā.
Just as some venerable recluses and brahmins, having eaten food given out of faith, dwell addicted to such low entertainments, namely – dancing, singing, music, shows, storytelling, hand-clapping, cymbals, pot-drum, street-shows, acrobatics, wrestling, elephant fights, horse fights, buffalo fights, bull fights, goat fights, ram fights, cock fights, quail fights, stick fights, fisticuffs, boxing, mock-battles, army reviews, troop parades, or similar.
Hoặc như, một số tôn giả sa-môn, bà-la-môn, sau khi thọ dụng các món ăn do lòng tin cúng dường, họ sống chuyên tâm vào các cuộc trình diễn giải trí như vậy, đó là – ca múa, hát xướng, nhạc khí, kịch nghệ, kể chuyện, tiếng trống tay, tiếng trống đồng, tiếng trống thùng, hát rong, múa hát của người hạ tiện, múa gậy, múa rửa, đấu voi, đấu ngựa, đấu trâu, đấu bò, đấu dê, đấu cừu, đấu gà, đấu chim cút, đấu gậy, đấu quyền, đấu vật, diễn trận, duyệt binh, diễu hành quân đội, xem binh lính, v.v.
Evampi cakkhulolo hoti.
In this way, one is fond of sights.
Như vậy, người ấy là kẻ ham thích mắt.
2050
Kathaṃ na cakkhulolo hoti?
How is one not fond of sights?
Thế nào là không ham thích mắt?
Idha bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati na hatthiṃ olokento, na assaṃ olokento, na rathaṃ olokento, na pattiṃ olokento, na itthiyo olokento, na purise olokento, na kumārake olokento, na kumārikāyo olokento, na antarāpaṇaṃ olokento, na gharamukhāni olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisāvipekkhamāno gacchati.
Here, a bhikkhu, having entered a village for alms, walks along the street restrained, not looking at elephants, not looking at horses, not looking at chariots, not looking at foot-soldiers, not looking at women, not looking at men, not looking at boys, not looking at girls, not looking at shops, not looking at house-fronts, not looking upwards, not looking downwards, not looking in the cardinal or intermediate directions.
Ở đây, một tỳ-khưu khi vào làng, đi trên đường phố, đi một cách thu thúc, không nhìn voi, không nhìn ngựa, không nhìn xe, không nhìn bộ binh, không nhìn phụ nữ, không nhìn đàn ông, không nhìn bé trai, không nhìn bé gái, không nhìn chợ, không nhìn cửa nhà, không nhìn lên, không nhìn xuống, không nhìn các hướng và các hướng phụ.
Evampi na cakkhulolo hoti.
In this way, one is not fond of sights.
Như vậy, người ấy không ham thích mắt.
2051
Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Or, a bhikkhu, having seen a form with the eye, does not grasp at its general appearance or its details.
Hoặc là, một tỳ-khưu khi thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of the eye faculty, through which, if unrestrained, evil unwholesome states of covetousness and displeasure might flow in; he guards the eye faculty, he undertakes restraint of the eye faculty.
Với con mắt không được thu thúc, những tham ái và ưu phiền, những pháp bất thiện ác có thể xâm nhập, để phòng hộ điều đó, người ấy thực hành phòng hộ, bảo vệ nhãn căn, thành tựu sự phòng hộ nhãn căn.
Evampi na cakkhulolo hoti.
In this way, one is not fond of sights.
Như vậy, người ấy không ham thích mắt.
2052
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ ananuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā.
Just as some venerable recluses and brahmins, having eaten food given out of faith, dwell not addicted to such low entertainments, namely – dancing, singing, music, shows, storytelling…etc… army displays, or similar.
Hoặc như, một số tôn giả sa-môn, bà-la-môn, sau khi thọ dụng các món ăn do lòng tin cúng dường, họ không sống chuyên tâm vào các cuộc trình diễn giải trí như vậy, đó là – ca múa, hát xướng, nhạc khí, kịch nghệ, kể chuyện… v.v… diễu hành quân đội, xem binh lính, v.v.
Evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti.
He refrains from such low entertainments.
Người ấy từ bỏ các cuộc trình diễn giải trí như vậy.
Evampi na cakkhulolo hoti.
In this way, one is not fond of sights.
Như vậy, người ấy không ham thích mắt.
2053
Cakkhūhi neva lolassāti.
"Not fond of sights with the eyes" means:
Không ham thích mắt: (Cakkhūhi neva lolassā).
Cakkhuloliyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, cakkhuloliyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – cakkhūhi neva lolassa.
He should abandon, dispel, put an end to, and make non-existent the fondness for sights; he should be aloof from, abstinent from, refrained from, departed from, disengaged from, released from, disjoined from the fondness for sights, and dwell with a mind free from limitations – thus, "not fond of sights with the eyes."
Nên từ bỏ, loại trừ, chấm dứt, làm cho biến mất sự ham thích mắt; nên xa lìa, từ bỏ, hoàn toàn từ bỏ, thoát ly, giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi sự ham thích mắt, sống với tâm không giới hạn – đó là không ham thích mắt.
2054
Gāmakathāya āvaraye sotanti.
"He should restrain his ear from village talk" means:
Nên ngăn chặn tai khỏi những câu chuyện làng xóm: (Gāmakathāya āvaraye sotaṃ).
Gāmakathā vuccati bāttiṃsa tiracchānakathā, seyyathidaṃ – rājakathā corakathā mahāmattakathā senākathā bhayakathā yuddhakathā annakathā pānakathā vatthakathā yānakathā sayanakathā mālākathā gandhakathā ñātikathā gāmakathā nigamakathā nagarakathā janapadakathā itthikathā* sūrakathā visikhākathā kumbhaṭṭhānakathā pubbapetakathā nānattakathā lokakkhāyikā samuddakkhāyikā itibhavābhavakathā iti vā.
Village talk is called the thirty-two kinds of animal talk, namely – talk of kings, talk of robbers, talk of ministers, talk of armies, talk of fear, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of conveyances, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed spirits, talk of various things, talk of the world, talk of the ocean, talk of existence and non-existence, or similar.
Câu chuyện làng xóm được gọi là ba mươi hai câu chuyện vô ích, đó là – chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện xe cộ, chuyện chỗ nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện làng xóm, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện phụ nữ, chuyện đàn ông, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ tập, chuyện người đã khuất, chuyện đa dạng, chuyện thế gian, chuyện biển cả, chuyện về sự hiện hữu này hay sự hiện hữu khác, v.v.
Gāmakathāya āvaraye sotanti.
"He should restrain his ear from village talk" means:
Nên ngăn chặn tai khỏi những câu chuyện làng xóm.
Gāmakathāya sotaṃ āvareyya nivāreyya saṃvareyya rakkheyya gopeyya pidaheyya pacchindeyyāti – gāmakathāya āvaraye sotaṃ.
He should restrain, check, control, guard, protect, cover, and cut off his ear from village talk – thus, "he should restrain his ear from village talk."
Nên ngăn chặn, kềm giữ, thu thúc, bảo vệ, che đậy, cắt đứt tai khỏi những câu chuyện làng xóm – đó là nên ngăn chặn tai khỏi những câu chuyện làng xóm.
2055
Rase ca nānugijjheyyāti.
"And should not be greedy for tastes" means:
Và không tham đắm các vị: (Rase ca nānugijjheyyā).
Rase cāti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ.
"And for tastes" refers to root taste, stem taste, bark taste, leaf taste, flower taste, fruit taste; sour, sweet, bitter, pungent, salty, alkaline, astringent, savory, unsavory, cold, hot.
Các vị là vị rễ, vị thân, vị vỏ, vị lá, vị hoa, vị quả; chua, ngọt, đắng, cay, mặn, chát, lạt, se, ngon, không ngon, lạnh, nóng.
Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā; te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti, te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti…pe… sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti.
There are some recluses and brahmins who are greedy for tastes; they wander about seeking choice tastes with their tongues; having obtained sour, they seek non-sour; having obtained non-sour, they seek sour…etc… having obtained cold, they seek hot; having obtained hot, they seek cold.
Có một số sa-môn, bà-la-môn tham đắm các vị; họ dùng đầu lưỡi tìm kiếm các vị ngon, họ tìm kiếm vị không chua khi đã có vị chua, tìm kiếm vị chua khi đã có vị không chua… v.v… tìm kiếm vị nóng khi đã có vị lạnh, tìm kiếm vị lạnh khi đã có vị nóng.
Te yaṃ yaṃ labhitvā tena tena na tussanti, aparāparaṃ pariyesanti, manāpikesu rasesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
Having obtained whatever they obtain, they are not satisfied with it, but seek something else again and again; they are attached, greedy, infatuated, obsessed, stuck, clung to, and entangled in agreeable tastes.
Họ không thỏa mãn với bất cứ thứ gì mình có được, mà tiếp tục tìm kiếm thứ khác, bị tham đắm, ham muốn, say mê, chìm đắm, dính mắc, bám víu vào các vị vừa ý.
Yassesā rasataṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya…pe… anavajjatā ca phāsuvihāro cāti.
For whom this craving for taste is abandoned, uprooted... burnt by the fire of knowledge, he, reflecting wisely, takes food not for sport... blamelessness and comfortable living.
Người nào đã đoạn trừ, cắt đứt hoàn toàn… v.v… đã thiêu đốt bằng ngọn lửa trí tuệ đối với ái vị này, người ấy thọ dụng thức ăn một cách có suy xét, không phải để vui đùa… v.v… mà để không có lỗi và sống an lạc.
2056
Yathā vaṇaṃ ālimpeyya yāvadeva āruhaṇatthāya* , yathā vā pana akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā vā puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhāreyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya; evamevaṃ bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya…pe… anavajjatā ca phāsuvihāro cāti rasataṇhaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, rasataṇhāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – rase ca nānugijjheyya.
Just as one would anoint a wound only for it to heal, or just as one would grease an axle only for the burden to be carried across, or just as one would eat one's son's flesh as food only for crossing the desert; even so, a bhikkhu, reflecting wisely, takes food not for sport... blamelessness and comfortable living, so that he may abandon, dispel, put an end to, and cause to vanish the craving for taste; he should be aloof, detached, completely detached, gone forth, released, liberated, disjoined from the craving for taste, and dwell with a mind that is unbounded – "and should not be greedy for tastes."
Như bôi thuốc lên vết thương chỉ để vết thương lành, hoặc như bôi dầu vào trục bánh xe chỉ để xe chở được nặng, hoặc như thọ dụng thịt con mình chỉ để vượt qua sa mạc; cũng vậy, một tỳ-khưu thọ dụng thức ăn một cách có suy xét, không phải để vui đùa… v.v… mà để không có lỗi và sống an lạc – nên từ bỏ, loại trừ, chấm dứt, làm cho biến mất ái vị; nên xa lìa, từ bỏ, hoàn toàn từ bỏ, thoát ly, giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi ái vị, sống với tâm không giới hạn – đó là và không tham đắm các vị.
2057
Na ca mamāyetha kiñci lokasminti.
Nor should he cling to anything in the world.
Và không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời: (Na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ).
Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca …pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
Clinging refers to two kinds of clinging: craving-clinging and view-clinging... this is craving-clinging... this is view-clinging.
Sự chấp thủ có hai loại – chấp thủ do tham ái và chấp thủ do tà kiến… v.v… đây là chấp thủ do tham ái… v.v… đây là chấp thủ do tà kiến.
Taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ na mamāyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya; sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ … ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ … atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme na mamāyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya.
Having abandoned craving-clinging and relinquished view-clinging, he should not cling to, grasp, hold on to, or be obsessed with the eye; the ear... nose... tongue... body... forms... sounds... smells... tastes... tactile objects... family... group... dwelling... gain... fame... praise... happiness... robes... almsfood... lodging... requisites for the sick and medicine... sense-sphere existence... fine-material existence... immaterial existence... percipient existence... non-percipient existence... neither-percipient-nor-non-percipient existence... one-constituent existence... four-constituent existence... five-constituent existence... the past... the future... the present... things seen, heard, sensed, and cognized – he should not cling to, grasp, hold on to, or be obsessed with them.
Sau khi đoạn trừ chấp thủ do tham ái và từ bỏ chấp thủ do tà kiến, không chấp thủ, không nắm giữ, không bám víu, không cố chấp vào mắt; tai… mũi… lưỡi… thân… sắc… âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm… gia đình… đoàn thể… chỗ ở… lợi lộc… danh tiếng… lời khen… lạc thú… y phục… thực phẩm khất thực… chỗ nằm… thuốc men và vật dụng cho người bệnh… cõi Dục… cõi Sắc… cõi Vô Sắc… hữu Dục… hữu Sắc… hữu Vô Sắc… hữu Tưởng… hữu Vô Tưởng… hữu Phi Tưởng Phi Phi Tưởng… hữu Đơn Uẩn… hữu Tứ Uẩn… hữu Ngũ Uẩn… quá khứ… vị lai… hiện tại… những pháp được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận thức, không chấp thủ, không nắm giữ, không bám víu, không cố chấp.
Kiñcīti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ.
Anything refers to anything related to form, feeling, perception, mental formations, or consciousness.
Bất cứ điều gì là bất cứ điều gì thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức.
Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi – na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.
In the world refers to the world of suffering... the world of sense bases – nor should he cling to anything in the world.
Trên đời là trong cõi Khổ… v.v… trong cõi xứ – đó là và không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời.
2058
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy:
2059
‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;
"Let him not be greedy with his eyes, let him restrain his ears from village talk;
“Không ham thích mắt, nên ngăn tai khỏi chuyện làng xóm;
2060
Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmi’’nti.
And let him not be greedy for tastes, nor cling to anything in the world."
Không tham đắm các vị, và không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời.”
2061
158.
158.
158.
2062
Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;
When afflicted by contact, a bhikkhu should not lament anywhere;
Khi bị xúc chạm bởi xúc, tỳ-khưu không nên than vãn bất cứ điều gì;
2063
Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya.
And he should not crave for existence, nor tremble at terrors.
Không nên khao khát sự hiện hữu, và không nên run rẩy trước những điều đáng sợ.
2064
Phassena yadā phuṭṭhassāti.
When afflicted by contact.
Khi bị xúc chạm bởi xúc: (Phassena yadā phuṭṭhassā).
Phassoti rogaphasso.
Contact refers to the contact of illness.
Xúc là xúc bệnh.
Rogaphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa; cakkhurogena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa, sotarogena…pe… ghānarogena… jivhārogena… kāyarogena… sīsarogena… kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā … kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena… pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti – phassena yadā phuṭṭhassa.
He may be afflicted, overcome, overwhelmed, endowed with the contact of illness; afflicted, overcome, overwhelmed, endowed with eye disease, ear disease... nose disease... tongue disease... body disease... head disease... ear disease... mouth disease... tooth disease... cough... asthma... catarrh... burning sensation... fever... stomach disease... fainting... dysentery... sharp pain... cholera... leprosy... boils... skin disease... consumption... epilepsy... ringworm... itch... scabies... rash... eczema... blood disease... bile disease... diabetes... hemorrhoids... carbuncles... fistulas... illness arisen from bile... illness arisen from phlegm... illness arisen from wind... illness arisen from a combination of humors... illness arisen from change of season... illness arisen from improper care... illness arisen from external causes... illness arisen from kamma-result... afflicted, overcome, overwhelmed, endowed with cold... heat... hunger... thirst... defecation... urination... contact with gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things – when afflicted by contact.
Bị xúc chạm, bị chi phối, bị ảnh hưởng, bị bao vây bởi xúc bệnh; bị xúc chạm, bị chi phối, bị ảnh hưởng, bị bao vây bởi bệnh mắt, bệnh tai… v.v… bệnh mũi… bệnh lưỡi… bệnh thân… bệnh đầu… bệnh tai… bệnh miệng… bệnh răng… ho… suyễn… sổ mũi… nóng sốt… sốt rét… bệnh bụng… ngất xỉu… kiết lỵ… đau quặn… tả lỵ… phong cùi… ghẻ lở… hắc lào… khô héo… động kinh… chốc lở… ngứa… ghẻ ruồi… chàm… máu… mật… tiểu đường… mụn nhọt… mụn mủ… rò hậu môn… bệnh do mật sinh… bệnh do đàm sinh… bệnh do gió sinh… bệnh do sự kết hợp của các yếu tố… bệnh do thay đổi thời tiết… bệnh do cách sinh hoạt không đúng… bệnh do ngoại vật gây ra… bệnh do nghiệp báo… lạnh… nóng… đói… khát… đại tiện… tiểu tiện… bị muỗi, ruồi, gió, nắng, rắn rết xúc chạm, bị chi phối, bị ảnh hưởng, bị bao vây – đó là khi bị xúc chạm bởi xúc.
2065
Paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.
A bhikkhu should not lament anywhere.
Tỳ-khưu không nên than vãn bất cứ điều gì: (Paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcī).
Ādevaṃ paridevaṃ ādevanaṃ paridevanaṃ ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpaṃ vippalāpaṃ lālappaṃ lālappāyanaṃ lālappāyitattaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya.
He should not make, produce, generate, bring about, or manifest lamentation, wailing, the act of lamenting, the act of wailing, the state of having lamented or wailed; nor idle talk, incoherent talk, excessive babbling, the act of excessive babbling, or the state of having excessively babbled.
Không nên than vãn, không nên than khóc, không nên than vãn, không nên than khóc, không nên than vãn, không nên than khóc, không nên nói lời vô ích, không nên nói lời vô ích, không nên lải nhải, không nên lải nhải, không nên lải nhải, không nên làm ra điều đó, không nên sanh ra điều đó, không nên tạo ra điều đó, không nên phát sanh điều đó, không nên phát sanh hoàn toàn điều đó.
Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.
Kuhiñcīti: anywhere, in anything, in any place, whether internally or externally, or both internally and externally – a bhikkhu should not lament anywhere.
Kuhiñcī là ở bất cứ nơi nào, ở bất cứ cái gì, ở bất cứ chỗ nào, bên trong hay bên ngoài, bên trong và bên ngoài – Tỳ-kheo không nên than vãn ở bất cứ nơi nào.
2066
Bhavañca nābhijappeyyāti.
Bhavañca nābhijappeyyāti.
Và không nên khao khát hữu.
Kāmabhavaṃ na jappeyya, rūpabhavaṃ na jappeyya, arūpabhavaṃ na jappeyya na pajappeyya nābhijappeyyāti – bhavañca nābhijappeyya.
He should not long for existence in the sense-sphere, he should not long for existence in the fine-material sphere, he should not long for existence in the immaterial sphere; he should not long for, should not yearn for, should not intensely long for – thus, he should not long for existence.
Không nên khao khát dục hữu, không nên khao khát sắc hữu, không nên khao khát vô sắc hữu, không nên khao khát, không nên khao khát mãnh liệt, không nên khao khát hoàn toàn – và không nên khao khát hữu.
2067
Bheravesu ca na sampavedheyyāti.
Bheravesu ca na sampavedheyyāti.
Và không nên run sợ trước những điều kinh hoàng.
Bheravāti ekenākārena bhayampi bheravampi taññeva.
Bheravāti: in one aspect, fear and terror are the same.
Bheravā là sợ hãi và kinh hoàng bằng một cách duy nhất, đó là chính nó.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘etaṃ nūna taṃ bhayaṃ bheravaṃ na jahe āgacchatī’’ti.
For it was said by the Blessed One: “Surely, that fear, that terror, does not depart when it comes.”
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Chắc chắn sự sợ hãi và kinh hoàng đó không buông bỏ khi nó đến.”
Bahiddhārammaṇaṃ vuttaṃ sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā assā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā.
External objects are spoken of: lions, tigers, leopards, bears, hyenas, wolves, buffaloes, horses, elephants, snakes, scorpions, centipedes; or there might be thieves, or humans, or those who have committed deeds, or those who have not committed deeds.
Đã được nói về các đối tượng bên ngoài như sư tử, hổ, báo, gấu, chó rừng, chó sói, trâu rừng, ngựa, voi, rắn, bò cạp, rết, hoặc có thể là trộm cướp, hoặc có thể là con người, hoặc là những người đã làm điều ác, hoặc là những người chưa làm điều ác.
Athāparena ākārena bhayaṃ vuccati ajjhattikaṃ cittasamuṭṭhānaṃ bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso, jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhīlabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susukābhayaṃ* ājīvikabhayaṃ asilokabhayaṃ parisāya sārajjabhayaṃ madanabhayaṃ duggatibhayaṃ bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso.
And in another aspect, fear is called internal, arising from the mind: fear, terror, dread, hair-raising, mental agitation, trepidation; fear of birth, fear of old age, fear of sickness, fear of death, fear of kings, fear of robbers, fear of fire, fear of water, fear of self-reproach, fear of reproach by others, fear of punishment, fear of a bad destination, fear of waves, fear of crocodiles, fear of whirlpools, fear of sharks, fear of livelihood, fear of ill repute, fear of timidity in an assembly, fear of intoxication, fear of a bad destination; fear, terror, dread, hair-raising, mental agitation, trepidation.
Rồi, theo một cách khác, sợ hãi được gọi là sự sợ hãi phát sinh từ tâm bên trong, sự kinh hoàng, sự rùng mình, sự dựng tóc gáy, sự xao động của tâm, sự khiếp đảm; sợ sinh, sợ già, sợ bệnh, sợ chết, sợ vua, sợ trộm cắp, sợ lửa, sợ nước, sợ tự trách, sợ người khác trách, sợ hình phạt, sợ khổ cảnh, sợ sóng, sợ cá sấu, sợ xoáy nước, sợ cá heo, sợ mất sinh kế, sợ tiếng xấu, sợ sự rụt rè trong hội chúng, sợ say đắm, sợ khổ cảnh; sự sợ hãi, sự kinh hoàng, sự rùng mình, sự dựng tóc gáy, sự xao động của tâm, sự khiếp đảm.
Bheravesu ca na sampavedheyyāti bherave passitvā vā suṇitvā vā na vedheyya na pavedheyya na sampavedheyya na taseyya na uttaseyya na paritaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa achambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – bheravesu ca na sampavedheyya.
Bheravesu ca na sampavedheyyāti: having seen or heard terrifying things, he should not tremble, should not shake, should not be greatly agitated, should not be alarmed, should not be terrified, should not be greatly terrified, should not be afraid, should not fall into fright; he should be fearless, undaunted, intrepid, unretreating, dwelling with fear and terror abandoned, with hair-raising gone – thus, he should not be greatly agitated by terrifying things.
Và giữa những điều đáng sợ, vị ấy không run sợ có nghĩa là: khi nhìn thấy hoặc nghe thấy những điều đáng sợ, vị ấy không run sợ, không khiếp sợ, không kinh sợ, không hoảng sợ, không khiếp đảm, không kinh hoàng, không sợ hãi, không rơi vào trạng thái hoảng loạn; vị ấy phải là người không sợ hãi, không rùng mình, không khiếp đảm, không chạy trốn; vị ấy phải an trú với sự sợ hãi và kinh hoàng đã được đoạn trừ, với sự dựng tóc gáy đã được tiêu tan – đó là “giữa những điều đáng sợ, vị ấy không run sợ”.
2068
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
2069
‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;
“When touched by contact, a bhikkhu should not lament anywhere;
“Khi bị xúc chạm bởi sự xúc, vị Tỳ-khưu không than vãn bất cứ điều gì;
2070
Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyyā’’ti.
And he should not long for existence, nor be greatly agitated by terrifying things.”
Và không khao khát sự tái sinh, và giữa những điều đáng sợ, vị ấy không run sợ.”
2071
159.
159.
159.
2072
Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānamathopi vatthānaṃ;
Regarding foods and drinks, and also edibles and garments;
Thức ăn và đồ uống, đồ ăn vặt và cả y phục;
2073
Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno.
Having obtained them, he should not make a store, nor should he tremble if he does not obtain them.
Khi đã nhận được, không nên tích trữ, và không nên lo sợ khi không nhận được chúng.
2074
Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānamathopi vatthānanti.
Regarding foods and drinks, and also edibles and garments.
Thức ăn và đồ uống, đồ ăn vặt và cả y phục có nghĩa là.
Annānanti odano kummāso sattu maccho maṃsaṃ.
Foods are boiled rice, gruel, flour-meal, fish, meat.
Thức ăn là cơm, cháo, bột rang, cá, thịt.
Pānānanti aṭṭha pānāni – ambapānaṃ, jambupānaṃ, cocapānaṃ, mocapānaṃ, madhupānaṃ, muddikapānaṃ, sālukapānaṃ, phārusakapānaṃ.
Drinks are the eight drinks: mango drink, rose-apple drink, banana (cocapāna) drink, banana (mocapāna) drink, honey drink, grape drink, water-lily root drink, phārusaka drink.
Đồ uống là tám loại đồ uống: nước xoài, nước trái jambu, nước trái chuối cocos, nước trái chuối mocos, nước mật ong, nước nho khô, nước củ sen, nước trái phārusaka.
Aparānipi aṭṭha pānāni – kosambapānaṃ, kolapānaṃ, badarapānaṃ, ghatapānaṃ, telapānaṃ, payopānaṃ, yāgupānaṃ, rasapānaṃ.
And other eight drinks: kosamba drink, kola drink, badara drink, ghee drink, oil drink, milk drink, gruel drink, sap drink.
Tám loại đồ uống khác: nước trái kosamba, nước trái kolā, nước trái badara, nước bơ, nước dầu, nước sữa, nước cháo, nước cốt.
Khādanīyānanti piṭṭhakhajjakaṃ, pūvakhajjakaṃ, mūlakhajjakaṃ, tacakhajjakaṃ, pattakhajjakaṃ, pupphakhajjakaṃ, phalakhajjakaṃ.
Edibles are flour-cakes, rice-cakes, root edibles, bark edibles, leaf edibles, flower edibles, fruit edibles.
Đồ ăn vặt là bánh bột, bánh ngọt, đồ ăn vặt từ rễ, đồ ăn vặt từ vỏ cây, đồ ăn vặt từ lá, đồ ăn vặt từ hoa, đồ ăn vặt từ trái cây.
Vatthānanti cha cīvarāni – khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅganti – annānamatho pānānaṃ khādanīyānamathopi vatthānaṃ.
Garments are the six robes: linen, cotton, silk, wool, hemp, and mixed fibers – thus, regarding foods and drinks, and also edibles and garments.
Y phục là sáu loại y phục: vải lanh, vải bông, vải lụa, vải len, vải sợi gai dầu, vải sợi pha – đó là “thức ăn và đồ uống, đồ ăn vặt và cả y phục”.
2075
Laddhā na sannidhiṃ kayirāti.
Laddhā na sannidhiṃ kayirāti: Having obtained them, he should not make a store.
Khi đã nhận được, không nên tích trữ có nghĩa là.
Laddhāti laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā na kuhanāya, na lapanāya, na nemittikatāya, na nippesikatāya, na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya* , na kaṭṭhadānena, na veḷudānena, na pattadānena, na pupphadānena, na phaladānena, na sinānadānena, na cuṇṇadānena, na mattikādānena, na dantakaṭṭhadānena, na mukhodakadānena, na cāṭukamyatāya, na muggasūpyatāya* , na pāribhaṭayayatāya, na pīṭhamaddikatāya* , na vatthuvijjāya, na tiracchānavijjāya, na aṅgavijjāya, na nakkhattavijjāya, na dūtagamanena, na pahiṇagamanena, na jaṅghapesaniyena, na vejjakammena, na navakammena, na piṇḍapaṭipiṇḍakena, na dānānuppadānena dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvāti – laddhā.
Laddhā means obtained, having received, having acquired, having found, having gained, not by hypocrisy, not by flattery, not by hinting, not by cajolery, not by seeking gain with gain, not by giving wood, not by giving bamboo, not by giving leaves, not by giving flowers, not by giving fruits, not by giving bathing powder, not by giving powder, not by giving clay, not by giving tooth-sticks, not by giving mouth-water, not by flattery, not by acting as a soup-maker, not by being an attendant, not by massaging the back, not by knowledge of sites, not by animal lore, not by knowledge of bodily marks, not by astrology, not by going as a messenger, not by going on errands, not by being a leg-messenger, not by practicing medicine, not by new construction work, not by giving and receiving alms, not by giving and giving again; but obtained, having received, having acquired, having found, having gained by means of the Dhamma, by what is right – thus, obtained.
Khi đã nhận được có nghĩa là đã nhận được, đã đạt được, đã tìm thấy, đã thâu nhận, không phải bằng sự lừa dối, không phải bằng sự nịnh hót, không phải bằng sự bói toán, không phải bằng sự sai vặt, không phải bằng sự ham muốn lợi lộc này để đổi lấy lợi lộc khác, không phải bằng cách cho củi, không phải bằng cách cho tre, không phải bằng cách cho lá, không phải bằng cách cho hoa, không phải bằng cách cho trái cây, không phải bằng cách cho nước tắm, không phải bằng cách cho bột, không phải bằng cách cho đất sét, không phải bằng cách cho cây xỉa răng, không phải bằng cách cho nước súc miệng, không phải bằng sự xu nịnh, không phải bằng sự phục vụ như đậu xanh, không phải bằng sự phục vụ như người hầu, không phải bằng sự phục vụ như người xoa bóp lưng, không phải bằng thuật xem đất, không phải bằng thuật tà giáo, không phải bằng thuật xem tướng, không phải bằng thuật chiêm tinh, không phải bằng cách đi sứ, không phải bằng cách đi đưa tin, không phải bằng cách sai người chạy việc, không phải bằng nghề y, không phải bằng nghề xây dựng, không phải bằng cách trao đổi vật thực, không phải bằng cách cho và nhận quà, mà là đã nhận được, đã đạt được, đã tìm thấy, đã thâu nhận một cách hợp pháp, công bằng – đó là “khi đã nhận được”.
Na sannidhiṃ kayirāti annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ yānasannidhiṃ sayanasannidhiṃ gandhasannidhiṃ āmisasannidhiṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – laddhā na sannidhiṃ kayirā.
Na sannidhiṃ kayirā means one should not make, should not produce, should not generate, should not bring about, should not bring forth a store of food, a store of drink, a store of robes, a store of conveyances, a store of beds, a store of perfumes, a store of material things – thus, having obtained, one should not make a store.
Không nên tích trữ có nghĩa là không nên tạo ra, không nên sinh ra, không nên phát sinh, không nên làm cho phát triển, không nên làm cho tăng trưởng sự tích trữ thức ăn, sự tích trữ đồ uống, sự tích trữ y phục, sự tích trữ xe cộ, sự tích trữ giường nằm, sự tích trữ hương liệu, sự tích trữ vật dụng – đó là “khi đã nhận được, không nên tích trữ”.
2076
Na ca parittase tāni alabhamānoti.
Na ca parittase tāni alabhamāno means:
Và không nên lo sợ khi không nhận được chúng có nghĩa là.
Annaṃ vā na labhāmi, pānaṃ vā na labhāmi, vatthaṃ vā na labhāmi, kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, ‘‘appaññātomhī’’ti na taseyya na uttaseyya na parittaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa achambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – na ca parittase tāni alabhamāno.
"I do not obtain food, I do not obtain drink, I do not obtain robes, I do not obtain a family, I do not obtain a community, I do not obtain a dwelling, I do not obtain gain, I do not obtain fame, I do not obtain praise, I do not obtain happiness, I do not obtain robes, I do not obtain almsfood, I do not obtain a lodging, I do not obtain requisites of medicine for the sick, I do not obtain an attendant for the sick, I am unknown"—one should not be afraid, should not be terrified, should not be alarmed, should not fear, should not fall into fright; one should be fearless, undaunted, unafraid, unretreating, with fear and terror abandoned, with hair standing on end dispelled, one should dwell – thus, nor should one be alarmed if one does not obtain them.
Nếu ta không nhận được thức ăn, không nhận được đồ uống, không nhận được y phục, không nhận được gia đình, không nhận được hội chúng, không nhận được trú xứ, không nhận được lợi lộc, không nhận được danh tiếng, không nhận được lời khen ngợi, không nhận được sự an lạc, không nhận được y phục, không nhận được vật thực khất thực, không nhận được chỗ ở, không nhận được thuốc men và vật dụng cần thiết cho người bệnh, không nhận được người chăm sóc bệnh nhân, vị ấy không nên hoảng sợ, không nên khiếp sợ, không nên kinh hoàng, không nên sợ hãi, không nên rơi vào trạng thái hoảng loạn khi nghĩ rằng “ta không được biết đến”; vị ấy phải là người không sợ hãi, không rùng mình, không khiếp đảm, không chạy trốn; vị ấy phải an trú với sự sợ hãi và kinh hoàng đã được đoạn trừ, với sự dựng tóc gáy đã được tiêu tan – đó là “và không nên lo sợ khi không nhận được chúng”.
2077
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
2078
‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānamathopi vatthānaṃ;
“Of foods and also of drinks, and of edibles and also of robes;
“Thức ăn và đồ uống, đồ ăn vặt và cả y phục;
2079
Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno’’ti.
Having obtained, one should not make a store, nor should one be alarmed if one does not obtain them.”
Khi đã nhận được, không nên tích trữ, và không nên lo sợ khi không nhận được chúng.”
2080
160.
160.
160.
2081
Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;
A meditator, not fond of wandering, should abstain from remorse, should not be negligent;
Vị thiền giả không nên tham lam các vật dụng, nên từ bỏ sự hối hận, không nên phóng dật;
2082
Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya.
Then, in quiet seats and lodgings, the bhikkhu should dwell.
Vị Tỳ-khưu nên an trú ở những chỗ ngồi và chỗ nằm yên tĩnh.
2083
Jhāyī na pādalolassāti.
Jhāyī na pādalolassāti.
Vị thiền giả không nên tham lam các vật dụng có nghĩa là.
Jhāyīti paṭhamenapi jhānena jhāyī, dutiyenapi jhānena jhāyī, tatiyenapi jhānena jhāyī, catutthenapi jhānena jhāyī, savitakkasavicārenapi jhānena jhāyī, avitakkavicāramattenapi jhānena jhāyī, avitakkaavicārenapi jhānena jhāyī, sappītikenapi jhānena jhāyī, nippītikenapi jhānena jhāyī, pītisahagatenapi jhānena jhāyī, sātasahagatenapi jhānena jhāyī, sukhasahagatenapi jhānena jhāyī, upekkhāsahagatenapi jhānena jhāyī, suññatenapi jhānena jhāyī, animittenapi jhānena jhāyī, appaṇihitenapi jhānena jhāyī, lokiyenapi jhānena jhāyī, lokuttarenapi jhānena jhāyī, jhānarato ekattamanuyutto paramatthagarukoti* – jhāyī.
Jhāyī means a meditator by means of the first jhāna, a meditator by means of the second jhāna, a meditator by means of the third jhāna, a meditator by means of the fourth jhāna, a meditator by means of jhāna with initial application and sustained application, a meditator by means of jhāna with sustained application only, a meditator by means of jhāna without initial application and sustained application, a meditator by means of jhāna accompanied by rapture, a meditator by means of jhāna without rapture, a meditator by means of jhāna accompanied by joy, a meditator by means of jhāna accompanied by happiness, a meditator by means of jhāna accompanied by pleasure, a meditator by means of jhāna accompanied by equanimity, a meditator by means of jhāna with emptiness, a meditator by means of jhāna with the signless, a meditator by means of jhāna with the desireless, a meditator by means of mundane jhāna, a meditator by means of supramundane jhāna, one who delights in meditation, devoted to solitude, holding the ultimate goal as important – thus, a meditator.
Vị thiền giả là người hành thiền với sơ thiền, người hành thiền với nhị thiền, người hành thiền với tam thiền, người hành thiền với tứ thiền, người hành thiền với thiền có tầm có tứ, người hành thiền với thiền không tầm chỉ có tứ, người hành thiền với thiền không tầm không tứ, người hành thiền với thiền có hỷ, người hành thiền với thiền không hỷ, người hành thiền với thiền câu hữu với hỷ, người hành thiền với thiền câu hữu với sự thỏa mãn, người hành thiền với thiền câu hữu với lạc, người hành thiền với thiền câu hữu với xả, người hành thiền với thiền không, người hành thiền với thiền vô tướng, người hành thiền với thiền vô nguyện, người hành thiền với thiền thế gian, người hành thiền với thiền siêu thế; là người ưa thích thiền định, chuyên tâm vào sự độc cư, coi trọng mục đích tối thượng – đó là “vị thiền giả”.
2084
Na pādalolassāti.
Na pādalolassāti.
Không nên tham lam các vật dụng có nghĩa là.
Kathaṃ pādalolo hoti?
How is one fond of wandering?
Làm thế nào để trở thành người tham lam các vật dụng?
Idhekacco pādaloliyena samannāgato hoti ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto viharati.
Here, some individual is endowed with fondness for wandering, going from monastery to monastery, from park to park, from village to village, from market town to market town, from city to city, from district to district, from country to country, engaging in long journeys, in unsettled wandering.
Ở đây, một số người bị chi phối bởi sự tham lam các vật dụng, họ đi từ tịnh xá này sang tịnh xá khác, từ khu vườn này sang khu vườn khác, từ làng này sang làng khác, từ thị trấn này sang thị trấn khác, từ thành phố này sang thành phố khác, từ vương quốc này sang vương quốc khác, từ quốc gia này sang quốc gia khác, sống một cuộc đời lang thang không ngừng, không ổn định.
Evampi pādalolo hoti.
This is how one is fond of wandering.
Như vậy cũng là người tham lam các vật dụng.
2085
Atha vā bhikkhu antopisaṅghārāme pādaloliyena samannāgato hoti.
Or, a bhikkhu even within the monastery compound is endowed with fondness for wandering.
Hoặc là, một vị Tỳ-khưu bị chi phối bởi sự tham lam các vật dụng ngay cả khi ở trong khu tịnh xá.
Na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati vihārato vihāraṃ gacchati aḍḍhayogato aḍḍhayogaṃ gacchati pāsādato pāsādaṃ gacchati hammiyato hammiyaṃ gacchati guhāya guhaṃ gacchati leṇato leṇaṃ gacchati kuṭito kuṭiṃ gacchati kūṭāgārato kūṭāgāraṃ gacchati aṭṭato aṭṭaṃ gacchati māḷato māḷaṃ gacchati uddaṇḍato uddaṇḍaṃ gacchati upaṭṭhānasālato upaṭṭhānasālaṃ gacchati maṇḍalamāḷato maṇḍalamāḷaṃ gacchati rukkhamūlato rukkhamūlaṃ gacchati.
Not for a purpose, not for a reason, agitated, with an uncalmed mind, he goes from one precinct to another, from one monastery to another, from one half-cell to another, from one palace to another, from one mansion to another, from one cave to another, from one rock shelter to another, from one hut to another, from one gabled house to another, from one watchtower to another, from one open hall to another, from one raised platform to another, from one service hall to another, from one circular pavilion to another, from one tree root to another.
Không vì mục đích, không vì lý do, với tâm ngạo mạn, tâm không an tịnh, đi từ khu tịnh xá này sang khu tịnh xá khác, đi từ tu viện này sang tu viện khác, đi từ nhà nửa mái này sang nhà nửa mái khác, đi từ lầu các này sang lầu các khác, đi từ nhà cao tầng này sang nhà cao tầng khác, đi từ hang động này sang hang động khác, đi từ hang đá này sang hang đá khác, đi từ am thất này sang am thất khác, đi từ lầu gác này sang lầu gác khác, đi từ tháp này sang tháp khác, đi từ sảnh này sang sảnh khác, đi từ nhà mái cong này sang nhà mái cong khác, đi từ phòng phục vụ này sang phòng phục vụ khác, đi từ sảnh tròn này sang sảnh tròn khác, đi từ gốc cây này sang gốc cây khác.
Yattha vā pana bhikkhū nisīdanti tahiṃ gacchati, tattha ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti.
Or wherever monks sit, he goes there, and there he becomes a second to one, or a third to two, or a fourth to three.
Hoặc đi đến nơi các Tỳ-khưu đang ngồi; ở đó, một người có người thứ hai, hai người có người thứ ba, ba người có người thứ tư.
Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ yānakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ iti bhavābhavakathaṃ iti vā.
There he engages in much idle talk, such as talk of kings, talk of robbers, talk of ministers, talk of armies, talk of danger, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of vehicles, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed spirits, various talks, talk of the world, talk of the ocean, or talk of existence and non-existence.
Ở đó, nói nhiều lời vô ích, như là: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện xe cộ, chuyện chỗ nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ họp, chuyện người đã khuất, chuyện tạp nham, chuyện thế giới, chuyện biển cả, hoặc chuyện đời này đời khác.
Evampi pādalolo hoti.
In this way, he is foot-loose.
Như vậy là người ham đi lại.
2086
Na pādalolassāti.
Not foot-loose means:
Không phải của người ham đi lại:
Pādaloliyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pādaloliyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya careyya vicareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya, paṭisallānārāmo assa paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanā samannāgato brūhetā suññāgārānaṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto paramatthagarukoti – jhāyī na pādalolassa.
He should abandon, dispel, eliminate, and bring to an end this foot-looseness; he should be aloof from, abstinent from, and refraining from foot-looseness, having left it, cast it off, freed from it, disjoined from it, and he should dwell, move about, wander, conduct himself, behave, protect, sustain, and subsist with a mind limitless; he should be one who delights in seclusion, devoted to seclusion, dedicated to the calming of the mind within, not abandoning jhāna, endowed with insight, one who fosters empty dwellings, a meditator, one who delights in jhāna, dedicated to solitude, one who holds the ultimate goal as important—such a meditator is not foot-loose.
Nên từ bỏ, loại trừ, chấm dứt, làm cho không còn sự ham đi lại; nên xa lánh, từ bỏ, hoàn toàn từ bỏ, thoát ly, thoát khỏi, giải thoát, không bị ràng buộc bởi sự ham đi lại, với tâm không giới hạn mà sống, đi lại, di chuyển, hành động, duy trì, bảo vệ, giữ gìn, tiếp tục; nên an trú trong sự độc cư, ưa thích sự độc cư, chuyên chú vào sự an tịnh nội tâm, không bỏ bê thiền định, đầy đủ tuệ quán, là người vun bồi những nơi vắng vẻ, là thiền giả, ưa thích thiền định, chuyên chú vào sự độc nhất, tôn trọng mục đích tối thượng – đó là thiền giả không phải của người ham đi lại.
2087
Virame kukkuccā nappamajjeyyāti.
Refrain from remorse, do not be heedless means:
Nên từ bỏ sự hối hận, không nên phóng dật:
Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ, pādakukkuccampi kukkuccaṃ, hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā, yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – idaṃ vuccati kukkuccaṃ.
Remorse is remorse about the hands, remorse about the feet, remorse about the hands and feet; considering what is not allowable to be allowable, considering what is allowable to be not allowable; considering what is blameless to be blameworthy, considering what is blameworthy to be blameless; such a kind of remorse, feeling remorse, the state of having felt remorse, mental regret, mental defilement—this is called remorse.
Hối hận (kukkucca) là sự hối hận về tay, sự hối hận về chân, sự hối hận về tay và chân, sự nhận thức đúng về điều không hợp lệ, sự nhận thức không đúng về điều hợp lệ, sự nhận thức đúng về điều không đáng trách, sự nhận thức không đúng về điều đáng trách, đó là sự hối hận, sự hối hận, trạng thái hối hận của tâm, sự dằn vặt của tâm, sự phiền não của tâm – đây được gọi là hối hận.
2088
Api ca dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – katattā ca akatattā ca.
Furthermore, remorse, mental regret, mental defilement arises due to two reasons—due to what has been done and due to what has not been done.
Hơn nữa, sự hối hận, sự dằn vặt của tâm, sự phiền não của tâm phát sinh do hai nguyên nhân: do đã làm và do chưa làm.
Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho?
How does remorse, mental regret, mental defilement arise due to what has been done and due to what has not been done?
Làm thế nào mà sự hối hận, sự dằn vặt của tâm, sự phiền não của tâm phát sinh do đã làm và do chưa làm?
‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, ‘‘kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, ‘‘kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucaritanti…pe… ‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti uppajjati kukkuccaṃ…pe… manovilekho, ‘‘kataṃ me adinnādānaṃ… kato me kāmesumicchācāro… kato me musāvādo… katā me pisuṇavācā… katā me pharusavācā… kato me samphappalāpo… katā me abhijjhā… kato me byāpādo… katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
“I have done bodily misconduct, I have not done bodily good conduct”—thus arises remorse, mental regret, mental defilement. “I have done verbal misconduct, I have not done verbal good conduct”—thus arises remorse, mental regret, mental defilement. “I have done mental misconduct, I have not done mental good conduct”… and so on… “I have committed the destruction of life, I have not refrained from the destruction of life”—thus arises remorse… and so on… mental defilement. “I have taken what is not given… I have committed sexual misconduct… I have spoken falsely… I have spoken divisively… I have spoken harshly… I have engaged in idle chatter… I have been covetous… I have been ill-willed… I have held wrong view, I have not held right view”—thus arises remorse, mental regret, mental defilement.
“Ta đã làm ác hạnh thân, ta chưa làm thiện hạnh thân” – sự hối hận, sự dằn vặt của tâm, sự phiền não của tâm phát sinh; “Ta đã làm ác hạnh khẩu, ta chưa làm thiện hạnh khẩu” – sự hối hận, sự dằn vặt của tâm, sự phiền não của tâm phát sinh; “Ta đã làm ác hạnh ý, ta chưa làm thiện hạnh ý”… (v.v.)… “Ta đã sát sinh, ta chưa giữ giới không sát sinh” – sự hối hận… (v.v.)… sự phiền não của tâm phát sinh; “Ta đã trộm cắp… ta đã tà hạnh trong các dục… ta đã nói dối… ta đã nói lời chia rẽ… ta đã nói lời thô ác… ta đã nói lời vô ích… ta đã tham lam… ta đã sân hận… ta đã tà kiến, ta chưa có chánh kiến” – sự hối hận, sự dằn vặt của tâm, sự phiền não của tâm phát sinh.
Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
In this way, remorse, mental regret, mental defilement arises due to what has been done and due to what has not been done.
Như vậy, sự hối hận, sự dằn vặt của tâm, sự phiền não của tâm phát sinh do đã làm và do chưa làm.
2089
Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, ‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti…pe… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘samudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
Or else, "I am not a perfect doer in regard to the precepts" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "I am not guarded in my sense doors" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "I am immoderate in food" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "I am not devoted to wakefulness" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "I am not endowed with mindfulness and clear comprehension" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "My four foundations of mindfulness are undeveloped" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "My four right exertions are undeveloped" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "My four bases of spiritual power are undeveloped" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "My five faculties are undeveloped" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "My five powers are undeveloped" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "My seven factors of enlightenment are undeveloped" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "My Noble Eightfold Path is undeveloped" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "Suffering is not fully understood by me" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "The origin is not abandoned by me" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "The path is not developed by me" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation; "Cessation is not realized by me" — thus arises remorse, mental regret, mental vexation.
Hoặc là “Ta chưa hoàn thành đầy đủ trong giới hạnh” – sự hối hận, sự dằn vặt của tâm, sự phiền não của tâm phát sinh; “Ta chưa hộ trì các căn” – (v.v.)… “Ta chưa biết đủ trong ăn uống”… “Ta chưa chuyên chú vào sự tỉnh thức”… “Ta chưa đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác”… “Bốn niệm xứ của ta chưa được tu tập”… “Bốn chánh cần của ta chưa được tu tập”… “Bốn thần túc của ta chưa được tu tập”… “Năm căn của ta chưa được tu tập”… “Năm lực của ta chưa được tu tập”… “Bảy giác chi của ta chưa được tu tập”… “Bát chánh đạo của ta chưa được tu tập”… “Khổ đế của ta chưa được liễu tri”… “Tập đế của ta chưa được đoạn trừ”… “Đạo đế của ta chưa được tu tập”… “Diệt đế của ta chưa được chứng ngộ” – sự hối hận, sự dằn vặt của tâm, sự phiền não của tâm phát sinh.
Virame kukkuccāti kukkuccā ārameyya virameyya paṭivirameyya kukkuccaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya.
From remorse he should abstain means he should refrain, abstain, cease from remorse; he should abandon, dispel, eliminate, bring to an end remorse.
Nên từ bỏ sự hối hận là nên từ bỏ, xa lánh, hoàn toàn từ bỏ, đoạn trừ, loại trừ, chấm dứt, làm cho không còn sự hối hận.
Kukkuccā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – virame kukkuccā.
He should be one who has refrained, abstained, ceased from remorse; one who has departed, withdrawn, released, disjoined, and lives with a mind free from limits — thus, from remorse he should abstain.
Nên xa lánh, từ bỏ, hoàn toàn từ bỏ, thoát ly, thoát khỏi, giải thoát, không bị ràng buộc bởi sự hối hận, với tâm không giới hạn mà sống – đó là nên từ bỏ sự hối hận.
2090
Nappamajjeyyāti sakkaccakārī assa sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttiko anikkhittacchando anikkhittadhuro appamādo kusalesu dhammesu.
He should not be heedless means he should be diligent, persistent, steadfast, not lax in conduct, not abandoning his aspiration, not casting off his burden, heedful in wholesome states.
Không nên phóng dật là nên hành động cẩn trọng, hành động liên tục, hành động kiên định, không có thái độ buông lơi, không từ bỏ ý chí, không từ bỏ gánh nặng, không phóng dật trong các thiện pháp.
‘‘Kadāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti?
"When shall I complete any uncompleted aggregate of virtue, or sustain any completed aggregate of virtue with wisdom here and there?"
“Khi nào ta sẽ hoàn thành giới uẩn chưa hoàn thành, hoặc dùng trí tuệ để hỗ trợ giới uẩn đã hoàn thành ở mọi nơi?”
Yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca thāmo ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesu.
Whatever desire, effort, exertion, endeavor, strength, indefatigability, mindfulness, clear comprehension, ardency, striving, determination, application, heedfulness there is in wholesome states.
Ý chí, tinh tấn, nỗ lực, cố gắng, sức mạnh, không bỏ cuộc, chánh niệm, tỉnh giác, nhiệt tâm, sự tinh cần, sự quyết định, sự chuyên chú, sự không phóng dật trong các thiện pháp.
‘‘Kadāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ…pe… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ… kadāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti?
"When shall I complete any uncompleted aggregate of concentration...pe... aggregate of wisdom... aggregate of liberation... aggregate of knowledge and vision of liberation... When shall I fully understand any suffering not yet fully understood, abandon any defilements not yet abandoned, develop any path not yet developed, realize any cessation not yet realized?"
“Khi nào ta sẽ hoàn thành định uẩn chưa hoàn thành… (v.v.)… tuệ uẩn… giải thoát uẩn… giải thoát tri kiến uẩn… khi nào ta sẽ liễu tri khổ đế chưa được liễu tri, đoạn trừ các phiền não chưa được đoạn trừ, tu tập đạo đế chưa được tu tập, chứng ngộ diệt đế chưa được chứng ngộ?”
Yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca thāmo ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesūti – virame kukkuccā nappamajjeyya.
Whatever desire, effort, exertion, endeavor, strength, indefatigability, mindfulness, clear comprehension, ardency, striving, determination, application, heedfulness there is in wholesome states — thus, from remorse he should abstain, he should not be heedless.
Ý chí, tinh tấn, nỗ lực, cố gắng, sức mạnh, không bỏ cuộc, chánh niệm, tỉnh giác, nhiệt tâm, sự tinh cần, sự quyết định, sự chuyên chú, sự không phóng dật trong các thiện pháp – đó là nên từ bỏ sự hối hận, không nên phóng dật.
2091
Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyyāti.
Then, in quiet seats and lodgings, a bhikkhu should dwell.
Rồi ở nơi chỗ ngồi, chỗ nằm, Tỳ-khưu nên sống ở những nơi ít tiếng động:
Athāti padasandhi…pe… āsanaṃ vuccati yattha nisīdati – mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro.
Then is a euphonic conjunction...pe... A seat is called that on which one sits — a couch, a chair, a cushion, a mat, a leather rug, a grass mat, a leaf mat, a straw mat.
Rồi là sự liên kết từ… (v.v.)… Chỗ ngồi được gọi là nơi để ngồi – giường, ghế, nệm, chiếu, mảnh da, thảm cỏ, thảm lá, thảm rơm.
Sayanaṃ vuccati senāsanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti – athāsanesu sayanesu.
A lodging is called a dwelling place, a monastery, a half-gabled house, a mansion, a storied house, a cave — thus, in quiet seats and lodgings.
Chỗ nằm được gọi là chỗ ở, tu viện, nhà nửa mái, lầu các, nhà cao tầng, hang động – đó là ở nơi chỗ ngồi, chỗ nằm.
2092
Appasaddesu bhikkhu vihareyyāti.
A bhikkhu should dwell in quiet places.
Tỳ-khưu nên sống ở những nơi ít tiếng động:
Appasaddesu appanigghosesu vijanavātesu manussarāhasseyyakesu paṭisallānasāruppesu senāsanesu careyya vicareyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – athāsanesu sayanesu appasaddesu bhikkhu vihareyya.
He should go about, wander, dwell, move, behave, maintain, pass, sustain himself in dwelling places that are quiet, without noise, secluded, where people are few, suitable for seclusion — thus, in quiet seats and lodgings a bhikkhu should dwell.
Nên đi, nên đi lại, nên sống, nên hành xử, nên duy trì, nên bảo vệ, nên sống, nên duy trì ở những chỗ ở yên tĩnh, không ồn ào, vắng vẻ, nơi con người ít lui tới, thích hợp cho sự độc cư – vậy Tỳ-kheo nên sống ở những chỗ ở yên tĩnh.
2093
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
2094
‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;
"A meditator, not greedy for food, should abstain from remorse, should not be heedless;
“Thiền giả không nên tham lam chân, không nên hối hận, không nên phóng dật;
2095
Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyyā’’ti.
Then, in quiet seats and lodgings, a bhikkhu should dwell."
Vậy Tỳ-kheo nên sống ở những chỗ ở yên tĩnh.”
2096
161.
161.
161.
2097
Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;
He should not indulge in sleep, but practice wakefulness, ardent;
Không nên ngủ nhiều, nên thực hành sự thức tỉnh với nhiệt tâm;
2098
Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.
Sloth, delusion, laughter, play, and sexual intercourse with adornment, he should abandon.
Nên từ bỏ sự uể oải, lừa dối, cười đùa, giải trí, và tà hạnh tình dục cùng với sự trang sức.
2099
Niddaṃ na bahulīkareyyāti.
He should not indulge in sleep means:
Không nên ngủ nhiều.
Rattindivaṃ chakoṭṭhāsaṃ kāretvā pañcakoṭṭhāsaṃ paṭipajjeyya ekakoṭṭhāsaṃ nippajjeyyāti – niddaṃ na bahulīkareyya.
Having made the day and night into six parts, he should apply himself for five parts, and sleep for one part — thus, he should not indulge in sleep.
Nên chia ngày đêm thành sáu phần, nên thực hành năm phần, nên ngủ một phần – không nên ngủ nhiều.
2100
Jāgariyaṃ bhajeyya ātāpīti.
He should practice wakefulness, ardent means:
Nên thực hành sự thức tỉnh với nhiệt tâm.
Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheyya, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheyya, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeyya pādepādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheyya.
Here, a bhikkhu should purify his mind from obstructive states by walking and sitting during the day. During the first watch of the night, he should purify his mind from obstructive states by walking and sitting. During the middle watch of the night, he should lie down on his right side in the lion's posture, placing one foot on the other, mindful and clearly comprehending, having fixed in mind the perception of rising. During the last watch of the night, having risen, he should purify his mind from obstructive states by walking and sitting.
Ở đây, một tỳ khưu vào ban ngày, bằng cách đi kinh hành và ngồi, nên thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại. Vào canh đầu đêm, bằng cách đi kinh hành và ngồi, nên thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại. Vào canh giữa đêm, nên nằm kiểu sư tử, nghiêng mình về bên phải, chân này đặt lên chân kia, chánh niệm, tỉnh giác, ghi nhớ ý nghĩ sẽ thức dậy. Vào canh cuối đêm, nên thức dậy, bằng cách đi kinh hành và ngồi, nên thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại.
2101
Jāgariyaṃ bhajeyyāti jāgariyaṃ bhajeyya sambhajeyya seveyya niseveyya saṃseveyya paṭiseveyyāti – jāgariyaṃ bhajeyya.
He should practice wakefulness means he should practice, associate with, attend to, constantly attend to, fully associate with, and repeatedly attend to wakefulness – he should practice wakefulness.
Nên thực hành sự tỉnh thức có nghĩa là nên thực hành, nên thực hành hoàn toàn, nên phụng sự, nên phụng sự thường xuyên, nên phụng sự hoàn toàn, nên phụng sự liên tục – nên thực hành sự tỉnh thức.
2102
Ātāpīti.
Ardent.
Tinh cần có nghĩa là.
Ātappaṃ vuccati vīriyaṃ* .
Ardor is called energy.
Ātappa được gọi là tinh tấn (vīriya).
Yo cetasiko vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo ṭhiti asithilaparakkamatā anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggaho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo.
That mental exertion of energy, effort, endeavor, exertion, striving, enthusiasm, zeal, strength, steadfastness, unflagging endeavor, unabandoned desire, unabandoned burden, taking up the burden, energy, faculty of energy, power of energy, right exertion.
Sự khởi đầu tinh tấn thuộc về tâm, sự nỗ lực, sự cố gắng, sự siêng năng, sự tinh cần, sự hăng hái, sự kiên trì, sự mạnh mẽ, sự bền bỉ, sự nỗ lực không lơi lỏng, ý chí không bỏ cuộc, gánh nặng không bị bỏ rơi, sự gánh vác trách nhiệm, tinh tấn (vīriya), quyền tinh tấn (vīriyindriya), lực tinh tấn (vīriyabala), chánh tinh tấn (sammāvāyāmo).
Iminā ātāpena upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato so vuccati ātāpīti – jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī.
Endowed with, fully endowed with, attained to, fully attained to, accomplished in, fully accomplished in, possessed of this ardor, he is called ardent – he should practice wakefulness, ardent.
Người được trang bị, được trang bị đầy đủ, đạt được, đạt được đầy đủ, sở hữu, sở hữu đầy đủ, có được sự tinh cần này, được gọi là tinh cần – nên thực hành sự tỉnh thức, tinh cần.
2103
Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsanti.
He should abandon sloth, deceit, laughter, play, and sexual intercourse with adornment.
Biếng nhác, lừa dối, cười đùa, trò chơi, hành vi tà hạnh, cùng với sự trang sức, nên từ bỏ.
Tandīti* tandī tandiyanā tandiyitattaṃ* tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyanā ālasyāyitattaṃ.
Sloth means sloth, sluggishness, being sluggish, being slothful, laziness, being lazy, being indolent.
Biếng nhác có nghĩa là sự biếng nhác, sự lười biếng, trạng thái lười biếng, sự lười nhác, sự lười biếng, sự lười biếng thường xuyên, trạng thái lười biếng thường xuyên.
Māyā vuccati vañcanikā cariyā.
Deceit is called deceptive conduct.
Māyā được gọi là hành vi lừa dối.
Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā…pe… vācāya manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati.
Here, some individual, having committed misconduct by body… by speech, by mind, then, for the sake of concealing it, entertains an evil wish.
Ở đây, một số người đã thực hiện hành vi ác hạnh bằng thân… (lược bỏ)… đã thực hiện hành vi ác hạnh bằng lời nói, bằng ý nghĩ, vì muốn che giấu điều đó, họ đặt ra ý muốn xấu.
Mā maṃ jaññāti* icchati, mā maṃ jaññāti saṅkappeti, mā maṃ jaññāti vācaṃ bhāsati, mā maṃ jaññāti kāyena parakkamati.
He wishes, "May they not know me"; he resolves, "May they not know me"; he speaks, "May they not know me"; he strives with his body, "May they not know me."
Họ mong muốn: “Mong người khác đừng biết đến ta”, họ suy nghĩ: “Mong người khác đừng biết đến ta”, họ nói ra lời: “Mong người khác đừng biết đến ta”, họ nỗ lực bằng thân: “Mong người khác đừng biết đến ta”.
Yā evarūpā māyāvitā accasarā vañcanā nikati nikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paricchādanā* anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati māyā.
Such deceitfulness, trickery, fraud, dishonesty, dissimulation, evasion, concealment, full concealment, covering up, full covering up, non-disclosure, non-revelation, suppression of evil deeds – this is called deceit.
Sự lừa dối, sự gian trá, sự lường gạt, sự lừa đảo, sự che đậy, sự che giấu, sự giấu giếm, sự che đậy hoàn toàn, sự che giấu hoàn toàn, sự không làm cho lộ rõ, sự không làm cho hiển lộ, sự che giấu, hành vi xấu xa như vậy – đây được gọi là māyā (lừa dối).
Hassanti idhekacco ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasati.
Laughter means here, some individual laughs excessively, showing his teeth.
Cười đùa có nghĩa là ở đây, một số người cười quá mức đến nỗi lộ răng.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘kumārakamidaṃ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṃ ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasita’’nti.
For this was said by the Blessed One: "This, bhikkhus, is childish in the discipline of the Noble Ones, namely, excessive laughter showing the teeth."
Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các tỳ khưu, trong giới luật của bậc Thánh, việc cười quá mức đến nỗi lộ răng là hành vi trẻ con.”
2104
Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā ca khiḍḍā vācasikā ca khiḍḍā.
Play means two kinds of play: bodily play and verbal play.
Trò chơi có hai loại trò chơi – trò chơi bằng thân và trò chơi bằng lời nói.
Katamā kāyikā khiḍḍā?
What is bodily play?
Thế nào là trò chơi bằng thân?
Hatthīhipi kīḷanti, assehipi kīḷanti, rathehipi kīḷanti, dhanūhipi kīḷanti, aṭṭhapadehipi kīḷanti, dasapadehipi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅkacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti – ayaṃ kāyikā khiḍḍā.
They play with elephants, they play with horses, they play with chariots, they play with bows, they play on eight-square boards, they play on ten-square boards, they play in the air, they play on a path of circles, they play at guessing, they play at dice, they play with small sticks, they play with marked sticks, they play with dice, they play with mud figures, they play with toy ploughs, they play at somersaults, they play with toy windmills, they play with leaf measures, they play with toy chariots, they play with toy bows, they play at guessing letters, they play at guessing thoughts, they play at imitating defects – this is bodily play.
Họ chơi với voi, họ chơi với ngựa, họ chơi với xe, họ chơi với cung, họ chơi cờ tám ô, họ chơi cờ mười ô, họ chơi trên không, họ chơi trò vòng quanh, họ chơi trò gần gũi, họ chơi trò đấu vật, họ chơi trò gậy, họ chơi trò xúc xắc, họ chơi trò bùn nhơ, họ chơi trò cong queo, họ chơi trò giả vờ, họ chơi trò bập bênh, họ chơi trò lá bài, họ chơi trò xe nhỏ, họ chơi trò cung nhỏ, họ chơi trò chữ cái, họ chơi trò đoán ý, họ chơi trò bắt chước – đây là trò chơi bằng thân.
Katamā vācasikā khiḍḍā?
What is verbal play?
Thế nào là trò chơi bằng lời nói?
Mukhabherikaṃ* mukhālambaraṃ mukhaḍiṇḍimakaṃ* mukhavalimakaṃ mukhabheruḷakaṃ* mukhadaddarikaṃ nāṭakaṃ lāpaṃ gītaṃ davakammaṃ – ayaṃ vācasikā khiḍḍā.
Making sounds with the mouth, making mouth-music, making mouth-drums, making mouth-trills, making mouth-bells, making mouth-rattles, drama, prattle, singing, and foolish acts – this is verbal play.
Kèn miệng, trống miệng, chiêng miệng, trống nhỏ miệng, chuông miệng, trống lớn miệng, kịch, nói nhảm, ca hát, trò chơi lửa – đây là trò chơi bằng lời nói.
2105
Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullo odakantiko rahasso dvayaṃdvayasamāpatti.
Sexual intercourse is that ignoble practice, village practice, ignoble practice, coarse, ending in water, secret, the coming together of two.
Pháp tà hạnh (methunadhamma) là pháp bất thiện, pháp thế tục, pháp hạ liệt, pháp thô tục, pháp cuối cùng là nước, pháp bí mật, sự giao hợp giữa hai người.
Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammo?
For what reason is it called sexual intercourse?
Vì lý do gì mà gọi là pháp tà hạnh?
Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti, taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
Because it is a practice for two who are lustful, deeply lustful, infatuated, overcome, with minds consumed, for two who are alike; for that reason, it is called sexual intercourse.
Vì đó là pháp của hai người tham đắm, rất tham đắm, bị dục vọng tràn ngập, bị dục vọng chi phối, tâm bị dục vọng xâm chiếm, hai người giống nhau, vì lý do đó mà gọi là pháp tà hạnh.
Yathā ubho kalahakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhaṇḍanakārakā…pe… ubho bhassakārakā… ubho adhikaraṇakārakā… ubho vivādakārakā… ubho vādino… ubho sallāpakā methunakāti vuccanti; evameva ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti, taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
Just as both quarrel-makers are called "methunaka," both brawlers...etc... both gossips... both disputants... both contentious ones... both debaters... both conversers are called "methunaka"; in the same way, the dhamma of two who are lustful, deeply attached, flowing, obsessed, whose minds are overcome, two who are similar, for that reason it is called methunadhamma.
Cũng như hai người gây gổ được gọi là những người gây gổ (methunaka), hai người tranh cãi… (lược bỏ)… hai người nói xấu… hai người gây tranh chấp… hai người gây bất hòa… hai người đối kháng… hai người đàm luận được gọi là những người gây gổ (methunaka); cũng vậy, vì đó là pháp của hai người tham đắm, rất tham đắm, bị dục vọng tràn ngập, bị dục vọng chi phối, tâm bị dục vọng xâm chiếm, hai người giống nhau, vì lý do đó mà gọi là pháp tà hạnh.
2106
Vibhūsāti dve vibhūsā – atthi agāriyassa vibhūsā, atthi pabbajitassa vibhūsā.
Adornment means two kinds of adornment – there is adornment for a householder, and there is adornment for a renunciant.
Trang sức có hai loại trang sức – có trang sức của người tại gia, có trang sức của người xuất gia.
Katamā agāriyassa vibhūsā?
What is the adornment for a householder?
Thế nào là trang sức của người tại gia?
Kesā ca massu ca mālā ca gandhā ca vilepanā ca ābharaṇā ca pilandhanā ca vatthañca sayanāsanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāvilepanaṃ mukhacuṇṇakaṃ mukhalepaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ* daṇḍanāḷiyaṃ khaggaṃ chattaṃ citrā upāhanā uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā – ayaṃ agāriyassa vibhūsā.
Hair and beard, garlands, perfumes, unguents, ornaments, adornments, clothing, beds and seats, turbans, anointing, massaging, bathing, shampooing, mirrors, collyrium, garlands and unguents, face powder, face paint, armlets, topknots, staffs and pipes, swords, parasols, decorated sandals, turbans, jewels, whisks, white clothes, long-fringed garments, and so on – this is the adornment for a householder.
Tóc và râu, vòng hoa và hương liệu và dầu thoa, đồ trang sức và đồ đeo, y phục và chỗ nằm, chỗ ngồi, khăn quấn và sự xoa bóp, sự xoa bóp kỹ lưỡng, sự tắm rửa, sự xoa bóp nhẹ nhàng, gương, thuốc mắt, vòng hoa và dầu thoa, phấn thoa mặt, kem thoa mặt, vòng tay, búi tóc, gậy tre, kiếm, dù, dép thêu hoa, khăn vấn đầu, ngọc, quạt lông đuôi bò, y phục trắng, y phục có tua dài, v.v. – đây là trang sức của người tại gia.
Katamā pabbajitassa vibhūsā?
What is the adornment for a renunciant?
Thế nào là trang sức của người xuất gia?
Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā gedhitatā gedhitattaṃ capalatā cāpalyaṃ – ayaṃ pabbajitassa vibhūsā.
Adornment of robes, adornment of alms-bowls, adornment of dwelling places, or the adornment, beautification, playfulness, excessive playfulness, greediness, greed, restlessness, or agitation of this putrid body or external requisites – this is the adornment for a renunciant.
Sự trang hoàng y phục, sự trang hoàng bát, sự trang hoàng chỗ nằm, chỗ ngồi, hay sự trang hoàng, sự làm đẹp, sự vui đùa, sự vui đùa quá mức, sự tham đắm, trạng thái tham đắm, sự phù phiếm, sự phù phiếm quá mức của thân thể thối nát này hoặc các vật dụng bên ngoài – đây là trang sức của người xuất gia.
2107
Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsanti.
" Sloth, delusion, laughter, play, and sexual intercourse, together with adornment, one should abandon."
Biếng nhác, lừa dối, cười đùa, trò chơi, hành vi tà hạnh, cùng với sự trang sức, nên từ bỏ.
Tandiñca māyañca hassañca khiḍḍañca methunadhammañca savibhūsaṃ saparivāraṃ saparibhaṇḍaṃ saparikkhāraṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.
Sloth, delusion, laughter, play, and methunadhamma, together with adornment, together with its retinue, together with its accessories, together with its requisites, one should abandon, dispel, put an end to, bring to naught – thus, "sloth, delusion, laughter, play, and sexual intercourse, together with adornment, one should abandon."
Nên từ bỏ, nên loại bỏ, nên chấm dứt, nên làm cho không còn tồn tại sự biếng nhác, sự lừa dối, sự cười đùa, trò chơi, hành vi tà hạnh, cùng với sự trang sức, cùng với các thứ phụ thuộc, cùng với các đồ dùng, cùng với các vật dụng – biếng nhác, lừa dối, cười đùa, trò chơi, hành vi tà hạnh, cùng với sự trang sức, nên từ bỏ.
2108
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Thế Tôn đã nói:
2109
‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;
"One should not indulge in sleep, but should cultivate wakefulness, ardent;
“Không nên ngủ nhiều, nên thực hành sự tỉnh thức, tinh cần;
2110
Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsa’’nti.
Sloth, delusion, laughter, play, and sexual intercourse, together with adornment, one should abandon."
Nên từ bỏ hoàn toàn sự uể oải, lừa dối, cười đùa, vui chơi, hành vi tình dục cùng với sự trang sức.”
2111
162.
162.
162.
2112
Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;
Atharvanic spells, dreams, omens, he should not practice, nor astrology;
Không nên thực hành bùa chú Atharva, xem giấc mơ, xem tướng, và cũng không nên xem sao;
2113
Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya.
Animal cries and conception rites, and medicine, my follower should not engage in.
Người con của Đức Phật không nên thực hành việc xem điềm báo từ tiếng động vật, việc làm cho thụ thai, và y học.
2114
Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattanti.
" Atharvanic spells, dreams, omens, he should not practice, nor astrology."
Không nên thực hành bùa chú Atharva, xem giấc mơ, xem tướng, và cũng không nên xem sao, nghĩa là.
Āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti, nagare vā ruddhe* saṅgāme vā paccupaṭṭhite parasenapaccatthikesu paccāmittesu ītiṃ uppādenti, upaddavaṃ uppādenti, rogaṃ uppādenti, pajjarakaṃ karonti, sūlaṃ karonti, visūcikaṃ karonti, pakkhandikaṃ karonti.
Atharvanic practitioners apply Atharvanic spells; when a city is besieged or when battle is imminent, they cause calamity, misfortune, sickness, fever, piercing pain, dysentery, or diarrhea for enemy forces, adversaries, and foes.
Những người thực hành bùa chú Atharva sử dụng bùa chú Atharva, khi thành phố bị bao vây hoặc khi chiến tranh xảy ra, họ tạo ra tai họa, tạo ra thảm họa, tạo ra bệnh tật, gây ra sốt, gây ra đau nhói, gây ra bệnh tả, gây ra bệnh lỵ cho quân địch và kẻ thù.
Evaṃ āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti.
Thus, Atharvanic practitioners apply Atharvanic spells.
Như vậy, những người thực hành bùa chú Atharva sử dụng bùa chú Atharva.
2115
Supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti, yo pubbaṇhasamayaṃ supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti.
Dream interpreters predict dreams: "If one sees a dream in the morning, the result will be thus."
Những người giải mộng tiên đoán về giấc mơ: “Người nào nằm mơ vào buổi sáng, kết quả sẽ như thế này.
Yo majjhanhikasamayaṃ* supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti.
"If one sees a dream at midday, the result will be thus."
Người nào nằm mơ vào buổi trưa, kết quả sẽ như thế này.
Yo sāyanhasamayaṃ supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti.
"If one sees a dream in the evening, the result will be thus."
Người nào nằm mơ vào buổi tối, kết quả sẽ như thế này.
Yo purime yāme…pe… yo majjhime yāme… yo pacchime yāme… yo dakkhiṇena passena nipanno… yo vāmena passena nipanno… yo uttānaṃ nipanno… yo avakujja nipanno… yo candaṃ passati… yo sūriyaṃ passati… yo mahāsamuddaṃ passati… yo sineruṃ pabbatarājānaṃ passati… yo hatthiṃ passati… yo assaṃ passati… yo rathaṃ passati… yo pattiṃ passati… yo senābyūhaṃ passati… yo ārāmarāmaṇeyyakaṃ passati… yo vanarāmaṇeyyakaṃ passati… yo bhūmirāmaṇeyyakaṃ passati… yo pokkharaṇīrāmaṇeyyakaṃ* passati, evaṃ vipāko hotīti.
"If one sees a dream in the first watch...etc... if one sees a dream in the middle watch... if one sees a dream in the last watch... if one lies on the right side... if one lies on the left side... if one lies on one's back... if one lies face down... if one sees the moon... if one sees the sun... if one sees the great ocean... if one sees Mount Sineru, the king of mountains... if one sees an elephant... if one sees a horse... if one sees a chariot... if one sees infantry... if one sees a battle array... if one sees the beauty of a park... if one sees the beauty of a forest... if one sees the beauty of the earth... if one sees the beauty of a lotus pond, the result will be thus," they say.
Người nào nằm mơ vào canh đầu…pe… người nào nằm mơ vào canh giữa… người nào nằm mơ vào canh cuối… người nào nằm nghiêng bên phải… người nào nằm nghiêng bên trái… người nào nằm ngửa… người nào nằm sấp… người nào nhìn thấy mặt trăng… người nào nhìn thấy mặt trời… người nào nhìn thấy đại dương… người nào nhìn thấy vua núi Sineru… người nào nhìn thấy voi… người nào nhìn thấy ngựa… người nào nhìn thấy xe… người nào nhìn thấy lính bộ binh… người nào nhìn thấy đội hình quân đội… người nào nhìn thấy cảnh đẹp của công viên… người nào nhìn thấy cảnh đẹp của rừng… người nào nhìn thấy cảnh đẹp của đất… người nào nhìn thấy cảnh đẹp của ao sen, kết quả sẽ như thế này.”
Evaṃ supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti.
Thus, dream interpreters predict dreams.
Như vậy, những người giải mộng tiên đoán về giấc mơ.
2116
Lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisanti – maṇilakkhaṇaṃ daṇḍalakkhaṇaṃ vatthalakkhaṇaṃ asilakkhaṇaṃ usulakkhaṇaṃ dhanulakkhaṇaṃ āvudhalakkhaṇaṃ itthilakkhaṇaṃ purisalakkhaṇaṃ kumārikālakkhaṇaṃ kumāralakkhaṇaṃ dāsilakkhaṇaṃ dāsalakkhaṇaṃ hatthilakkhaṇaṃ assalakkhaṇaṃ mahiṃsalakkhaṇaṃ usabhalakkhaṇaṃ goṇalakkhaṇaṃ ajalakkhaṇaṃ meṇḍalakkhaṇaṃ kukkuṭalakkhaṇaṃ vaṭṭalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇaṃ kaṇṇikālakkhaṇaṃ kacchapalakkhaṇaṃ migalakkhaṇaṃ iti vāti.
Interpreters of bodily marks declare signs – signs of jewels, signs of staffs, signs of clothes, signs of swords, signs of arrows, signs of bows, signs of weapons, signs of women, signs of men, signs of girls, signs of boys, signs of female slaves, signs of male slaves, signs of elephants, signs of horses, signs of buffaloes, signs of bulls, signs of oxen, signs of goats, signs of rams, signs of fowls, signs of quails, signs of iguanas, signs of ear-ornaments, signs of turtles, signs of deer, and so on.
Những người xem tướng tiên đoán về tướng – tướng ngọc, tướng gậy, tướng vải, tướng kiếm, tướng tên, tướng cung, tướng vũ khí, tướng phụ nữ, tướng đàn ông, tướng thiếu nữ, tướng thiếu niên, tướng tớ gái, tướng tớ trai, tướng voi, tướng ngựa, tướng trâu, tướng bò đực, tướng bò cái, tướng dê, tướng cừu, tướng gà, tướng chim cút, tướng kỳ đà, tướng cá sấu, tướng rùa, tướng thú rừng, v.v.
Evaṃ lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisanti.
Thus, interpreters of bodily marks declare signs.
Như vậy, những người xem tướng tiên đoán về tướng.
2117
Nakkhattapāṭhakā nakkhattaṃ ādisanti.
Astrologers declare constellations.
Những người xem sao tiên đoán về sao.
Aṭṭhavīsati nakkhattāni.
There are twenty-eight constellations.
Có hai mươi tám chòm sao.
Iminā nakkhattena gharappaveso kattabbo, iminā nakkhattena makuṭaṃ bandhitabbaṃ, iminā nakkhattena vāreyyaṃ kāretabbaṃ, iminā nakkhattena bījanīhāro* kattabbo, iminā nakkhattena saṃvāso* gantabboti.
“By this constellation, a house-warming should be performed; by this constellation, a crown should be bound; by this constellation, a wedding should be performed; by this constellation, sowing should be done; by this constellation, one should enter a household.”
“Với chòm sao này nên vào nhà, với chòm sao này nên đội vương miện, với chòm sao này nên làm lễ cưới, với chòm sao này nên gieo hạt, với chòm sao này nên đi đến nơi ở.”
Evaṃ nakkhattapāṭhakā nakkhattaṃ ādisanti.
Thus, astrologers declare constellations.
Như vậy, những người xem sao tiên đoán về sao.
2118
Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattanti.
“Magic spells, dreams, and bodily marks, he should not practice, nor should he constellations.”
Không nên thực hành bùa chú Atharva, xem giấc mơ, xem tướng, và cũng không nên xem sao, nghĩa là.
Āthabbaṇañca supinañca lakkhaṇañca nakkhattañca no vidaheyya na careyya na samācareyya na samādāya vatteyya.
Magic spells, dreams, bodily marks, and constellations – he should not practice, not observe, not engage in, not undertake, not maintain.
Không nên thực hành, không nên tiến hành, không nên làm theo, không nên giữ gìn bùa chú Atharva, xem giấc mơ, xem tướng và xem sao.
Atha vā na gaṇheyya na uggaṇheyya na dhāreyya na upadhāreyya na upalakkheyya nappayojeyyāti – āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ.
Alternatively, he should not take up, not learn, not retain, not ponder, not discern, not employ – magic spells, dreams, bodily marks, he should not practice, nor should he constellations.
Hoặc không nên chấp nhận, không nên học, không nên ghi nhớ, không nên suy xét, không nên nhận biết, không nên sử dụng – không nên thực hành bùa chú Atharva, xem giấc mơ, xem tướng, và cũng không nên xem sao.
2119
Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyyāti.
“Animal cries and conception-making, and medicine, my follower should not resort to.”
Người con của Đức Phật không nên thực hành việc xem điềm báo từ tiếng động vật, việc làm cho thụ thai, và y học, nghĩa là.
Virutaṃ vuccati migavākkaṃ.
Animal cries are called the cries of animals.
Viruta được gọi là tiếng động vật kêu.
Migavākkapāṭhakā* migavākkaṃ ādisanti – sakuntānaṃ vā catuppadānaṃ vā rutaṃ* vassitaṃ jānantīti.
Interpreters of animal cries declare animal cries – they know the cries or calls of birds or quadrupeds.
Những người xem điềm báo từ tiếng động vật tiên đoán về tiếng động vật kêu – họ biết tiếng kêu hoặc tiếng hót của chim hoặc của động vật bốn chân.
Evaṃ migavākkapāṭhakā migavākkaṃ ādisanti.
Thus, interpreters of animal cries declare animal cries.
Như vậy, những người xem điềm báo từ tiếng động vật tiên đoán về tiếng động vật kêu.
Gabbhakaraṇīyā gabbhaṃ saṇṭhāpenti.
Conception-makers establish conception.
Những người làm cho thụ thai làm cho thụ thai.
Dvīhi kāraṇehi gabbho na saṇṭhāti – pāṇakehi vā vātakuppehi vā.
For two reasons, conception is not established – due to parasites or due to imbalances of wind.
Có hai lý do khiến thai không đậu – do ký sinh trùng hoặc do khí huyết không điều hòa.
Pāṇakānaṃ vā vātakuppānaṃ vā paṭighātāya osadhaṃ dentīti.
They give medicine to counteract parasites or imbalances of wind.
Họ cho thuốc để chống lại ký sinh trùng hoặc khí huyết không điều hòa.
Evaṃ gabbhakaraṇīyā gabbhaṃ saṇṭhāpenti.
Thus, conception-makers establish conception.
Như vậy, những người làm cho thụ thai làm cho thụ thai.
Tikicchāti pañca tikicchā – sālākiyaṃ, sallakattiyaṃ, kāyatikicchaṃ, bhūtiyaṃ, komārabhaccaṃ.
Medicine refers to five types of medicine – eye-surgery, general surgery, general medicine, exorcism, and pediatrics.
Y học được gọi là năm loại y học – nhãn khoa, phẫu thuật, nội khoa, tâm thần học, nhi khoa.
Māmakoti buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako, so vā bhagavantaṃ mamāyati bhagavā vā taṃ puggalaṃ pariggaṇhāti.
My follower means a follower of the Buddha, a follower of the Dhamma, a follower of the Saṅgha; or he cherishes the Blessed One, or the Blessed One embraces that person.
Người con của Đức Phật là người con của Đức Phật, người con của Giáo Pháp, người con của Tăng đoàn, hoặc người đó xem Đức Thế Tôn là của mình, hoặc Đức Thế Tôn chấp nhận người đó.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ye te, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā, apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā, na ca te bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti.
For this was said by the Blessed One: “Those bhikkhus, O bhikkhus, who are deceitful, stubborn, talkative, boastful, conceited, unsettled – those bhikkhus, O bhikkhus, are not my followers; and those bhikkhus, O bhikkhus, are alienated from this Dhamma and Discipline; and those bhikkhus do not attain growth, increase, or maturity in this Dhamma and Discipline.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu nào giả dối, cứng đầu, khoác lác, kiêu căng, ngạo mạn, không định tâm, những Tỳ-khưu đó không phải là con của Ta, này các Tỳ-khưu, và những Tỳ-khưu đó đã rời xa Pháp và Luật này, và những Tỳ-khưu đó không đạt được sự tăng trưởng, phát triển, và rộng lớn trong Pháp và Luật này.
Ye ca kho, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā na ca apagatā te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā, te ca bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti’’.
But those bhikkhus, O bhikkhus, who are not deceitful, not talkative, wise, not stubborn, well-settled – those bhikkhus, O bhikkhus, are my followers; and those bhikkhus, O bhikkhus, are not alienated from this Dhamma and Discipline; and those bhikkhus attain growth, increase, and maturity in this Dhamma and Discipline.”
Còn những Tỳ-khưu nào không giả dối, không khoác lác, khôn ngoan, không cứng đầu, định tâm tốt, này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu đó là con của Ta, này các Tỳ-khưu, và những Tỳ-khưu đó không rời xa Pháp và Luật này, và những Tỳ-khưu đó đạt được sự tăng trưởng, phát triển, và rộng lớn trong Pháp và Luật này.”
2120
‘‘Kuhā thaddhā lapā siṅgī, unnaḷā asamāhitā;
“Deceitful, stubborn, talkative, boastful,
“Giả dối, cứng đầu, khoác lác, kiêu căng, ngạo mạn, không định tâm;
2121
Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.
Conceited, unsettled—
Họ không tăng trưởng trong Pháp được Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng.
2122
‘‘Nikkuhā nillapā dhīrā, atthaddhā susamāhitā;
They do not grow in the Dhamma taught by the Perfectly Self-Awakened One.
“Không giả dối, không khoác lác, khôn ngoan, không cứng đầu, định tâm tốt;
2123
Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite’’.
“Not deceitful, not talkative, wise, not stubborn,
Họ thực sự tăng trưởng trong Pháp được Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng.”
2124
Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyyāti.
Well-settled—
Người con của Đức Phật không nên thực hành việc xem điềm báo từ tiếng động vật, việc làm cho thụ thai, và y học, nghĩa là.
Virutañca gabbhakaraṇañca tikicchañca māmako na seveyya na niseveyya na saṃseveyya nappaṭiseveyya na careyya na samācareyya na samādāya vatteyya.
They indeed grow in the Dhamma taught by the Perfectly Self-Awakened One.”
Người con của Đức Phật không nên thực hành, không nên làm theo, không nên kết giao, không nên phản đối, không nên tiến hành, không nên làm theo, không nên giữ gìn việc xem điềm báo từ tiếng động vật, việc làm cho thụ thai và y học.
Atha vā na gaṇheyya na uggaṇheyya na dhāreyya na upadhāreyya na upalakkheyya nappayojeyyāti – virutañca gabbhakaraṇaṃ tikicchaṃ māmako na seveyya.
Animal cries and conception-making, and medicine, my follower should not resort to, not engage in, not associate with, not practice, not observe, not undertake, not maintain.
Hoặc không nên chấp nhận, không nên học, không nên ghi nhớ, không nên suy xét, không nên nhận biết, không nên sử dụng – người con của Đức Phật không nên thực hành việc xem điềm báo từ tiếng động vật, việc làm cho thụ thai và y học.
2125
Tenāha bhagavā –
Alternatively, he should not take up, not learn, not retain, not ponder, not discern, not employ – animal cries, conception-making, and medicine, my follower should not resort to.
Vì vậy Đức Thế Tôn đã nói:
2126
‘‘Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;
Therefore, the Blessed One said:
“Không nên thực hành bùa chú Atharva, xem giấc mơ, xem tướng, và cũng không nên xem sao;
2127
Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyyā’’ti.
And a known pregnancy, a follower should not attend to for medical treatment.”
Người con của Đức Phật không nên thực hành việc xem điềm báo từ tiếng động vật, việc làm cho thụ thai, và y học.”
2128
163.
163.
163.
2129
Nindāya nappavedheyya, na unnameyya pasaṃsito bhikkhu;
A bhikkhu should not tremble when blamed, nor become conceited when praised;
Tỳ-khưu không nên bị dao động bởi lời chê bai, không nên kiêu ngạo khi được khen ngợi;
2130
Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.
Greed, together with stinginess, and anger, and slander, he should drive away.
Nên loại bỏ lòng tham cùng với sự keo kiệt, và cả sự sân hận cùng với sự nói lời chia rẽ.
2131
Nindāya nappavedheyyāti.
"Should not tremble when blamed" means:
Không nên bị dao động bởi lời chê bai, nghĩa là.
Idhekacce bhikkhū nindanti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā nindanti garahanti upavadanti, nindito garahito upavadito nindāya garahāya upavādena akittiyā avaṇṇahārikāya na vedheyya nappavedheyya na sampavedheyya na taseyya na uttaseyya na paritaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa achambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – nindāya nappavedheyya.
Here, some bhikkhus are blamed regarding birth, or clan, or family lineage, or physical beauty, or wealth, or learning, or occupation, or craft, or field of knowledge, or erudition, or quick wit, or by some other matter; being blamed, censured, reproached, he should not tremble, should not shake, should not be utterly agitated, should not be fearful, should not be terrified, should not be utterly terrified, should not be afraid, should not fall into fright, but should be fearless, undaunted, unafraid, unretreating, having abandoned fear and dread, with hair-raising gone — thus he should dwell. This is "should not tremble when blamed."
Ở đây, một số Tỳ-kheo chê bai, chỉ trích, phỉ báng người khác về dòng dõi, hay gia tộc, hay là con nhà danh giá, hay về sắc đẹp, hay về tài sản, hay về sự học vấn, hay về nghề nghiệp, hay về kỹ năng, hay về học thức, hay về sự hiểu biết, hay về tài hùng biện, hay về bất kỳ điều gì khác. Người bị chê bai, chỉ trích, phỉ báng bởi sự chê bai, chỉ trích, phỉ báng, bởi sự không tán dương, bởi sự phỉ báng, không nên run sợ, không nên run rẩy, không nên run bần bật, không nên kinh hãi, không nên hoảng sợ, không nên quá sợ hãi, không nên sợ hãi, không nên rơi vào trạng thái kinh hoàng. Vị ấy nên không sợ hãi, không hoảng hốt, không kinh hoàng, không bỏ chạy, đã đoạn trừ mọi sợ hãi và kinh hoàng, đã dứt bỏ mọi sự dựng tóc gáy mà an trú – không run rẩy vì sự chê bai.
2132
Na unnameyya pasaṃsito bhikkhūti.
"Nor become conceited when praised, a bhikkhu" means:
Tỳ-kheo được tán dương không nên kiêu ngạo.
Idhekacce bhikkhū pasaṃsanti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā pasaṃsanti thomenti kittenti vaṇṇenti, pasaṃsito thomito kittito vaṇṇito pasaṃsāya thomanena kittiyā vaṇṇahārikāya unnatiṃ na kareyya unnamaṃ na kareyya mānaṃ na kareyya thambhaṃ na kareyya, na tena mānaṃ janeyya na tena thaddho assa patthaddho paggahitasiroti – na unnameyya pasaṃsito bhikkhu.
Here, some bhikkhus are praised regarding birth, or clan, or family lineage, or physical beauty, or wealth, or learning, or occupation, or craft, or field of knowledge, or erudition, or quick wit, or by some other matter; being praised, extolled, glorified, commended, he should not become conceited, should not become arrogant, should not become proud, should not become stiff-necked; he should not generate conceit thereby, should not be stiff-necked thereby, should not be haughty, with head held high. This is "nor become conceited when praised, a bhikkhu."
Ở đây, một số Tỳ-kheo tán dương, ca ngợi, khen ngợi, tôn vinh người khác về dòng dõi, hay gia tộc, hay là con nhà danh giá, hay về sắc đẹp, hay về tài sản, hay về sự học vấn, hay về nghề nghiệp, hay về kỹ năng, hay về học thức, hay về sự hiểu biết, hay về tài hùng biện, hay về bất kỳ điều gì khác. Người được tán dương, ca ngợi, khen ngợi, tôn vinh bởi sự tán dương, ca ngợi, khen ngợi, tôn vinh, không nên kiêu ngạo, không nên tự cao, không nên sinh kiêu mạn, không nên sinh cứng đầu. Không nên vì điều đó mà sinh kiêu mạn, không nên vì điều đó mà trở nên cứng nhắc, ngẩng cao đầu – Tỳ-kheo được tán dương không nên kiêu ngạo.
2133
Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyyāti.
"Greed, together with stinginess, and anger, and slander, he should drive away" means:
Nên đoạn trừ tham ái cùng với xan tham, và sân hận cùng với lời nói chia rẽ.
Lobhoti yo lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
Greed is that greed, covetousness, the state of being covetous, attachment, clinging, the state of being clinging, covetousness, a root of unwholesome states.
Tham ái là sự tham lam, sự ham muốn, trạng thái ham muốn, sự dính mắc, sự dính líu, trạng thái dính líu, sự tham lam, gốc rễ của bất thiện.
Macchariyanti pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ…pe… gāho vuccati macchariyaṃ.
Stinginess refers to the five kinds of stinginess: stinginess regarding dwelling places... and so on... attachment is called stinginess.
Xan tham có năm loại xan tham – xan tham trú xứ… (lược)… sự nắm giữ được gọi là xan tham.
Kodhoti yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpattiṃ byāpajjanā byāpajjitattaṃ, virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.
Anger is that vexation of mind, resentment, hostility, opposition, wrath, intense wrath, complete wrath, malice, intense malice, complete malice, mental affliction, mental defilement, anger, being angry, the state of being angry, malice, being malicious, the state of being malicious, affliction, being afflicted, the state of being afflicted, opposition, counter-opposition, fierceness, ill-temper, displeasure of mind.
Sân hận là sự oán hận, sự thù ghét, sự chống đối, sự đối kháng trong tâm; sự giận dữ, sự phẫn nộ, sự cực kỳ phẫn nộ; sự thù hằn, sự oán hờn, sự cực kỳ oán hờn; sự hủy hoại của tâm, sự ô nhiễm của ý; sự giận dữ, sự phẫn nộ, trạng thái phẫn nộ; sự thù hằn, sự oán hờn, trạng thái oán hờn; sự hủy hoại, sự hủy hoại, trạng thái hủy hoại; sự chống đối, sự đối kháng, sự hung bạo, sự không hài lòng, sự bất mãn của tâm.
Pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
Slander means that here, some person is a slanderer, having heard something from here, he reports it there to cause division among these; or having heard something from there, he reports it here to cause division among those.
Lời nói chia rẽ là ở đây, một số người có lời nói chia rẽ, nghe điều này từ phía này rồi kể cho phía kia để gây chia rẽ giữa họ; hoặc nghe điều này từ phía kia rồi kể cho phía này để gây chia rẽ giữa họ.
Iti samaggānaṃ vā bhettā bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti – idaṃ vuccati pesuññaṃ.
Thus, he is one who divides the united, or encourages the divided; he delights in division, rejoices in division, finds pleasure in division, speaks words that cause division. This is called slander.
Như vậy, người ấy là kẻ phá hoại những người hòa hợp, hoặc là kẻ khuyến khích những người đã chia rẽ. Người ấy ưa thích bè phái, vui thích bè phái, hoan hỷ với bè phái, và nói những lời gây chia rẽ – điều này được gọi là lời nói chia rẽ.
2134
Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharati – piyakamyatāya vā bhedādhippāyena vā.
Furthermore, slander arises from two causes: either from a desire to be liked, or from an intention to divide.
Hơn nữa, lời nói chia rẽ được đưa ra bởi hai nguyên nhân – hoặc vì muốn được yêu mến, hoặc vì ý định chia rẽ.
Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati?
How does slander arise from a desire to be liked?
Làm thế nào lời nói chia rẽ được đưa ra vì muốn được yêu mến?
Imassa piyo bhavissāmi manāpo bhavissāmi vissāsiko bhavissāmi abbhantariko bhavissāmi suhadayo bhavissāmīti.
"I will be dear to this person, I will be pleasing, I will be trusted, I will be intimate, I will be a good friend."
“Ta sẽ được người này yêu mến, ta sẽ được người này hài lòng, ta sẽ được người này tin cậy, ta sẽ được người này thân cận, ta sẽ được người này xem là bạn hữu.”
Evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati.
Thus, slander arises from a desire to be liked.
Như vậy, lời nói chia rẽ được đưa ra vì muốn được yêu mến.
Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati?
How does slander arise from an intention to divide?
Làm thế nào lời nói chia rẽ được đưa ra vì ý định chia rẽ?
Kathaṃ ime nānā assu vinā assu vaggā assu dvedhā assu dvejjhā assu dve pakkhā assu bhijjheyyuṃ na samāgaccheyyuṃ dukkhaṃ na phāsu vihareyyunti.
"How can these be separate, be apart, be divided, be twofold, be in two factions, be in two parties, be broken up, not come together, dwell unhappily?"
“Làm thế nào để những người này trở nên khác biệt, trở nên xa cách, trở nên bè phái, trở nên hai phe, trở nên hai mặt, trở nên hai phe đối lập, để họ chia rẽ, không hòa hợp, và sống không an lạc?”
Evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati.
Thus, slander arises from an intention to divide.
Như vậy, lời nói chia rẽ được đưa ra vì ý định chia rẽ.
Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyyāti.
"Greed, together with stinginess, and anger, and slander, he should drive away" means:
Nên đoạn trừ tham ái cùng với xan tham, và sân hận cùng với lời nói chia rẽ.
Lobhañca macchariyañca kodhañca pesuññañca nudeyya panudeyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.
He should drive away, completely drive away, abandon, dispel, eliminate, bring to an end, greed and stinginess, and anger and slander. This is "greed, together with stinginess, and anger, and slander, he should drive away."
Nên đẩy lùi, nên đoạn trừ, nên từ bỏ, nên loại bỏ, nên chấm dứt, nên làm cho không tồn tại tham ái, xan tham, sân hận và lời nói chia rẽ – nên đoạn trừ tham ái cùng với xan tham, và sân hận cùng với lời nói chia rẽ.
2135
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Thế Tôn đã dạy:
2136
‘‘Nindāya nappavedheyya, na unnameyya pasaṃsito bhikkhu;
“A bhikkhu should not tremble when blamed, nor become conceited when praised;
“Không run rẩy vì bị chê bai, Tỳ-kheo được tán dương không kiêu ngạo;
2137
Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyyā’’ti.
Greed, together with stinginess, and anger, and slander, he should drive away.”
Nên đoạn trừ tham ái cùng với xan tham, và sân hận cùng với lời nói chia rẽ.”
2138
164.
164.
164.
2139
Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;
A bhikkhu should not engage in buying and selling, nor should he utter reproaches anywhere;
Không nên dính mắc vào việc mua bán, Tỳ-kheo không nên phỉ báng ai cả;
2140
Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.
And he should not become attached to a village, nor should he flatter people out of desire for gain.
Không nên dính mắc vào làng xóm, không nên nói chuyện với người đời vì muốn lợi lộc.
2141
Kayavikkaye na tiṭṭheyyāti.
"Should not engage in buying and selling" – this is what is meant.
Không nên dính mắc vào việc mua bán.
Ye kayavikkayā vinaye paṭikkhittā na te imasmiṃ atthe adhippetā.
Those acts of buying and selling forbidden in the Vinaya are not intended in this context.
Những việc mua bán bị giới luật cấm không được đề cập trong ý nghĩa này.
Kathaṃ kayavikkaye tiṭṭhati?
How does one engage in buying and selling?
Thế nào là dính mắc vào việc mua bán?
Pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā kiñci parikkhāraṃ vañcaniyaṃ vā karonto udayaṃ vā patthayanto parivatteti.
He exchanges a bowl or a robe or any other requisite, acting deceptively or desiring profit.
Khi trao đổi bát, y, hoặc bất kỳ vật dụng nào khác với năm người, vị ấy làm điều đó với ý định lừa dối hoặc mong cầu lợi nhuận.
Evaṃ kayavikkaye tiṭṭhati.
This is how one engages in buying and selling.
Như vậy là dính mắc vào việc mua bán.
Kathaṃ kayavikkaye na tiṭṭhati?
How does one not engage in buying and selling?
Thế nào là không dính mắc vào việc mua bán?
Pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā kiñci parikkhāraṃ na vañcaniyaṃ vā karonto na udayaṃ vā patthayanto parivatteti.
He exchanges a bowl or a robe or any other requisite without acting deceptively and without desiring profit.
Khi trao đổi bát, y, hoặc bất kỳ vật dụng nào khác với năm người, vị ấy không làm điều đó với ý định lừa dối hoặc mong cầu lợi nhuận.
Evaṃ kayavikkaye na tiṭṭhati.
This is how one does not engage in buying and selling.
Như vậy là không dính mắc vào việc mua bán.
Kayavikkaye na tiṭṭheyyāti.
"Should not engage in buying and selling" – this is what is meant.
Không nên dính mắc vào việc mua bán.
Kayavikkaye na tiṭṭheyya na santiṭṭheyya, kayavikkayaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kayavikkayā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – kayavikkaye na tiṭṭheyya.
He should not engage in buying and selling, should not stand firm in it; he should abandon, dispel, put an end to, and make buying and selling cease to be; he should be remote from, abstained from, refrained from, departed from, disengaged from, released from, disassociated from buying and selling, he should dwell with a mind free from limitations – this is "should not engage in buying and selling."
Không nên dính mắc, không nên trụ vào việc mua bán; nên từ bỏ, nên loại bỏ, nên chấm dứt, nên làm cho không còn tồn tại việc mua bán; nên xa rời, nên từ bỏ, nên hoàn toàn từ bỏ, nên thoát ly, nên giải thoát, nên được giải thoát, nên được tách rời khỏi việc mua bán, và nên an trú với tâm không giới hạn – không nên dính mắc vào việc mua bán.
2142
Upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.
"A bhikkhu should not utter reproaches anywhere" – this is what is meant.
Tỳ-kheo không nên phỉ báng ai cả.
Katame upavādakarāti kilesā?
Which defilements are those that cause reproach?
Những phiền não nào là nguyên nhân gây ra sự phỉ báng?
Santeke samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti āsannāpi na dissanti cetasāpi cittaṃ pajānanti, devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti cetasāpi cittaṃ pajānanti.
There are some recluses and brahmins who are endowed with psychic power, possess the divine eye, and know the minds of others; they see from afar, and though near, they are not seen; they know the mind with their own mind. And there are also devas who are endowed with psychic power, possess the divine eye, and know the minds of others; they see from afar, and though near, they are not seen; they know the mind with their own mind.
Có những Sa-môn, Bà-la-môn có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác; họ thấy từ xa, và ngay cả khi ở gần cũng không bị che khuất; họ biết tâm người khác bằng tâm. Cũng có các vị thiên nhân có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác; họ thấy từ xa, và ngay cả khi ở gần cũng không bị che khuất; họ biết tâm người khác bằng tâm.
Te oḷārikehi vā kilesehi majjhimehi vā kilesehi sukhumehi vā kilesehi upavadeyyuṃ.
They might reproach others for gross defilements, or for middling defilements, or for subtle defilements.
Họ có thể phỉ báng người khác bởi các phiền não thô, hoặc phiền não trung bình, hoặc phiền não vi tế.
Katame oḷārikā kilesā?
What are gross defilements?
Những phiền não thô là gì?
Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ – ime vuccanti oḷārikā kilesā.
Misconduct in body, misconduct in speech, misconduct in mind – these are called gross defilements.
Ác hạnh thân, ác hạnh khẩu, ác hạnh ý – đây được gọi là các phiền não thô.
Katame majjhimā kilesā?
What are middling defilements?
Những phiền não trung bình là gì?
Kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko – ime vuccanti majjhimā kilesā.
Thoughts of sensual desire, thoughts of ill-will, thoughts of harm – these are called middling defilements.
Tầm dục, tầm sân, tầm hại – đây được gọi là các phiền não trung bình.
Katame sukhumā kilesā?
What are subtle defilements?
Những phiền não vi tế là gì?
Ñātivitakko, janapadavitakko, aparavitakko, parānudayatā paṭisaññutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaññutto vitakko, anavaññattipaṭisaññutto vitakko – ime vuccanti sukhumā kilesā.
Thoughts connected with relatives, thoughts connected with the countryside, thoughts connected with others, thoughts connected with compassion for others, thoughts connected with gain, honor, and renown, thoughts connected with not being despised – these are called subtle defilements.
Tầm về bà con, tầm về quốc độ, tầm về người khác, tầm liên quan đến lòng từ bi đối với người khác, tầm liên quan đến lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng, tầm liên quan đến sự không bị khinh thường – đây được gọi là các phiền não vi tế.
Te oḷārikehi vā kilesehi majjhimehi vā kilesehi sukhumehi vā kilesehi na upavadeyya upavādaṃ na kareyya upavādakare kilese na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, upavādakare kilese pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, upavādakarehi kilesehi ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya.
He should not reproach others for gross defilements, or for middling defilements, or for subtle defilements; he should not utter reproach, should not generate, not produce, not bring forth, not bring into being defilements that cause reproach; he should abandon, dispel, put an end to, and make defilements that cause reproach cease to be; he should be remote from, abstained from, refrained from, departed from, disengaged from, released from, disassociated from defilements that cause reproach, he should dwell with a mind free from limitations.
Không nên phỉ báng người khác bởi các phiền não thô, hoặc phiền não trung bình, hoặc phiền não vi tế; không nên gây ra sự phỉ báng; không nên tạo ra, không nên sinh ra, không nên phát sinh, không nên làm cho phát sinh các phiền não gây ra sự phỉ báng. Nên từ bỏ, nên loại bỏ, nên chấm dứt, nên làm cho không còn tồn tại các phiền não gây ra sự phỉ báng; nên xa rời, nên từ bỏ, nên hoàn toàn từ bỏ, nên thoát ly, nên giải thoát, nên được giải thoát, nên được tách rời khỏi các phiền não gây ra sự phỉ báng, và nên an trú với tâm không giới hạn.
Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.
"Anywhere" means in any place, in anything, anywhere, whether internally or externally or both internally and externally – a bhikkhu should not utter reproaches anywhere.
Kuhiñcī (ở bất cứ đâu) nghĩa là ở bất cứ đâu, ở chỗ nào đó, ở nơi nào đó, bên trong hay bên ngoài, cả bên trong lẫn bên ngoài – Tỳ-khưu không nên chỉ trích/phỉ báng ở bất cứ đâu.
2143
Gāme ca nābhisajjeyyāti.
"And should not become attached to a village" – this is what is meant.
Gāme ca nābhisajjeyyā (Và không nên dính mắc vào làng xóm) nghĩa là.
Kathaṃ gāme sajjati?
How does one become attached to a village?
Làm thế nào để dính mắc vào làng xóm?
Idha bhikkhu gāme gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī sukhitesu sukhito dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati.
Here, a bhikkhu dwells mingled with householders in a village, sharing their joys and sorrows, happy when they are happy, sorrowful when they are sorrowful; when duties and tasks arise, he exerts himself on his own behalf.
Ở đây, một Tỳ-khưu sống hòa mình với các gia chủ trong làng, cùng vui cùng buồn; vui khi họ vui, buồn khi họ buồn; khi có việc cần làm, tự mình tham gia vào.
Evampi gāme sajjati.
Thus, too, one becomes attached to a village.
Như vậy cũng là dính mắc vào làng xóm.
Next Page →

Settings