Idheva suddhiṃ iti vādayantīti.
"Herein is purity," thus they declare.
Họ tuyên bố rằng sự thanh tịnh chỉ có ở đây có nghĩa là.
Idheva suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
Herein they speak, declare, recite, reveal, and designate purity, special purity, complete purity, liberation, special liberation, complete liberation.
Họ nói, họ kể, họ tuyên bố, họ giải thích, họ trình bày rằng sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự thuần khiết, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát chỉ có ở đây.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
"The world is eternal; this alone is true, any other is vain"—thus they speak, declare, recite, reveal, and designate purity, special purity, complete purity, liberation, special liberation, complete liberation.
Họ nói, họ kể, họ tuyên bố, họ giải thích, họ trình bày rằng sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự thuần khiết, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát là: “Thế gian là thường hằng, chỉ có điều này là chân lý, những điều khác là sai lầm.”
‘‘Asassato loko … antavā loko… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – idheva suddhiṃ iti vādayanti.
"The world is not eternal... the world is finite... the world is infinite... the soul is the same as the body... the soul is different from the body... a Tathāgata exists after death... a Tathāgata does not exist after death... a Tathāgata both exists and does not exist after death... a Tathāgata neither exists nor does not exist after death; this alone is true, any other is vain"—thus they speak, declare, recite, reveal, and designate purity, special purity, complete purity, liberation, special liberation, complete liberation; this is "Herein is purity," thus they declare.
Họ nói, họ kể, họ tuyên bố, họ giải thích, họ trình bày rằng sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự thuần khiết, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát là: “Thế gian là vô thường… thế gian là hữu biên… thế gian là vô biên… sinh mạng và thân thể là một… sinh mạng và thân thể là khác… Như Lai tồn tại sau khi chết… Như Lai không tồn tại sau khi chết… Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết… Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết, chỉ có điều này là chân lý, những điều khác là sai lầm” – ấy là họ tuyên bố rằng sự thanh tịnh chỉ có ở đây.
Nāññesu dhammesu visuddhimāhūti.
"They declare no purity in other doctrines."
Họ nói không có sự thanh tịnh trong các pháp khác có nghĩa là.
Attano satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ ṭhapetvā sabbe paravāde khipanti ukkhipanti parikkhipanti.
Setting aside their own teacher, their own doctrine, their own group, their own view, their own practice, their own path, they reject, cast away, and discard all other views.
Sau khi đặt sang một bên bậc Đạo Sư của mình, giáo pháp, Tăng đoàn, quan điểm, hạnh viễn ly, và con đường, tất cả họ đều vứt bỏ, loại trừ, và bác bỏ những quan điểm khác.
‘‘So satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā mutti vā vimutti vā parimutti vā, na tattha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā muccanti vā vimuccanti vā parimuccanti vā, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittā’’ti – evamāhaṃsu evaṃ vadanti evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – nāññesu dhammesu visuddhimāhu.
"That teacher is not omniscient, the Dhamma is not well-proclaimed, the group is not well-practiced, the view is not good, the practice is not well-established, the path is not leading to liberation; there is no purity, special purity, complete purity, liberation, special liberation, or complete liberation there; they are not purified, specially purified, completely purified, liberated, specially liberated, or completely liberated there; they are inferior, very inferior, lowly, contemptible, worthless, insignificant"—thus they spoke, thus they speak, thus they declare, thus they recite, thus they reveal, thus they designate; this is "They declare no purity in other doctrines."
Họ nói rằng: “Vị Đạo Sư đó không phải là bậc Toàn Giác, Giáo pháp không được khéo thuyết, Tăng đoàn không được khéo thực hành, quan điểm không tốt đẹp, hạnh viễn ly không được khéo chế định, con đường không dẫn đến giải thoát; ở đó không có sự thanh tịnh, sự thanh tịnh hoàn toàn, sự thanh tịnh tuyệt đối, không có sự giải thoát, sự giải thoát hoàn toàn, sự giải thoát tuyệt đối; ở đó họ không được thanh tịnh, không được thanh tịnh hoàn toàn, không được thanh tịnh tuyệt đối, không được giải thoát, không được giải thoát hoàn toàn, không được giải thoát tuyệt đối; họ là thấp kém, rất thấp kém, kém cỏi, tồi tệ, yếu ớt, nhỏ mọn.” – Họ đã nói như vậy, họ nói như vậy, họ thuyết giảng như vậy, họ tuyên bố như vậy, họ trình bày như vậy, họ sử dụng thuật ngữ như vậy – họ không nói rằng có sự thanh tịnh trong các giáo pháp khác.
Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānāti.
"Relying on which, declaring it good there"
Họ nương tựa vào điều gì, ở đó họ nói là tốt đẹp.
Yaṃ nissitāti yaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissitā ānissitā* allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
"Relying on which" means relying on, depending on, attached to, resorting to, devoted to, committed to that teacher, doctrine, group, view, practice, or path.
Họ nương tựa vào điều gì có nghĩa là họ nương tựa, dựa dẫm, bám víu, quy phục, chấp trước, tin tưởng vào bậc Đạo Sư, giáo pháp, Tăng đoàn, quan điểm, hạnh viễn ly, con đường đó.
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā.
"There" means in their own view, their own forbearance, their own preference, their own doctrine.
Ở đó có nghĩa là trong quan điểm của chính họ, trong sự chấp nhận của chính họ, trong sự ưa thích của chính họ, trong giáo lý của chính họ.
Subhaṃ vadānāti subhavādā sobhanavādā paṇḍitavādā thiravādā* ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā.
"Declaring it good" means having good views, excellent views, wise views, firm views, rational views, logical views, characteristic views, causal views, foundational views, in their own doctrine; this is "Relying on which, declaring it good there."
Họ nói là tốt đẹp có nghĩa là họ nói là tốt, nói là đẹp, nói là khôn ngoan, nói là vững chắc, nói là hợp lý, nói là có lý do, nói là có đặc điểm, nói là có nguyên nhân, nói là có căn cứ trong giáo lý của chính họ – họ nương tựa vào điều gì, ở đó họ nói là tốt đẹp.
Paccekasaccesu puthū niviṭṭhāti.
"They are variously established in individual truths."
Họ đã an trú vững chắc vào các chân lý riêng biệt.
Puthū samaṇabrāhmaṇā puthū paccekasaccesu niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
Various ascetics and brahmins are variously established, settled, attached, resorted to, devoted to, committed to individual truths.
Nhiều Sa-môn, Bà-la-môn đã an trú, thiết lập, bám víu, quy phục, chấp trước, tin tưởng vào nhiều chân lý riêng biệt.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
"The world is eternal; this alone is true, any other is vain"—thus they are established, settled, attached, resorted to, devoted to, committed.
Họ đã an trú, thiết lập, bám víu, quy phục, chấp trước, tin tưởng rằng: “Thế gian là thường còn, chỉ đây là chân lý, cái khác là hư vọng.”
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.
"The world is not eternal... a Tathāgata neither exists nor does not exist after death; this alone is true, any other is vain"—thus they are established, settled, attached, resorted to, devoted to, committed; this is "They are variously established in individual truths."
Họ đã an trú, thiết lập, bám víu, quy phục, chấp trước, tin tưởng rằng: “Thế gian là vô thường… (vân vân)… Như Lai không tồn tại sau khi chết, không phải không tồn tại sau khi chết, chỉ đây là chân lý, cái khác là hư vọng” – họ đã an trú vững chắc vào các chân lý riêng biệt.
Te vādakāmā parisaṃ vigayhāti.
"Desiring dispute, they enter an assembly"
Những người ưa tranh luận đó, khi vào giữa hội chúng.
Te vādakāmāti te vādakāmā vādatthikā vādādhippāyā vādapurekkhārā vādapariyesanaṃ carantā.
"Desiring dispute" means those who desire dispute, seek dispute, aim for dispute, prioritize dispute, engaging in the search for dispute.
Những người ưa tranh luận đó có nghĩa là những người ưa tranh luận, khao khát tranh luận, có ý định tranh luận, đặt nặng tranh luận, tìm kiếm tranh luận.
Parisaṃ vigayhāti khattiyaparisaṃ brāhmaṇaparisaṃ gahapatiparisaṃ samaṇaparisaṃ vigayha ogayha ajjhogāhetvā pavisitvāti – te vādakāmā parisaṃ vigayha.
"They enter an assembly" means entering, plunging into, penetrating, entering into an assembly of khattiyas, an assembly of brahmins, an assembly of householders, an assembly of ascetics; this is "Desiring dispute, they enter an assembly."
Khi vào giữa hội chúng có nghĩa là vào, đi sâu vào, xâm nhập vào, tiến vào hội chúng của các Sát-đế-lợi, hội chúng của các Bà-la-môn, hội chúng của các gia chủ, hội chúng của các Sa-môn – những người ưa tranh luận đó, khi vào giữa hội chúng.
Bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti.
"Reviling each other foolishly"
Họ xem nhau là kẻ ngu muội.
Mithūti dve janā dve kalahakārakā dve bhaṇḍanakārakā dve bhassakārakā dve vivādakārakā dve adhikaraṇakārakā dve vādino dve sallāpakā; te aññamaññaṃ bālato hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato dahanti passanti dakkhanti olokenti nijjhāyanti upaparikkhantīti – bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ.
Mithū means two persons, two quarrel-makers, two disputants, two contentious ones, two controversialists, two arbitrators, two debaters, two conversants; they regard each other as foolish, inferior, lowly, mean, wretched, contemptible, insignificant, and petty – they regard each other as foolish, mutually.
Họ xem nhau có nghĩa là hai người, hai kẻ gây gổ, hai kẻ gây tranh chấp, hai kẻ cãi vã, hai kẻ tranh luận, hai kẻ gây ra vụ việc, hai người biện luận, hai người đối thoại; họ xem, nhìn, thấy, quan sát, suy xét, kiểm tra lẫn nhau như là ngu muội, thấp kém, rất thấp kém, kém cỏi, tồi tệ, yếu ớt, nhỏ mọn – họ xem nhau là kẻ ngu muội.
Vadanti te aññasitā kathojjanti.
They speak, relying on others, of a dispute.
Họ nói những lời tranh cãi, dựa dẫm vào người khác.
Aññaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissitā ānissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
Relying on, depending on, attached to, resorting to, devoted to, and inclined towards another teacher, a Dhamma discourse, a group, a view, a practice, or a path.
Họ nương tựa, dựa dẫm, bám víu, quy phục, chấp trước, tin tưởng vào một vị Đạo Sư khác, giáo pháp khác, Tăng đoàn khác, quan điểm khác, hạnh viễn ly khác, con đường khác.
Kathojjaṃ vuccati kalaho bhaṇḍanaṃ viggaho vivādo medhagaṃ.
Kathojjaṃ is called quarrel, dispute, contention, controversy, strife.
Kathojja được gọi là cãi vã, tranh chấp, xung đột, tranh luận, bất hòa.
Atha vā kathojjanti anojavantī nisākathā kathojjaṃ vadanti, kalahaṃ vadanti, bhaṇḍanaṃ vadanti, viggahaṃ vadanti, vivādaṃ vadanti, medhagaṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – vadanti te aññasitā kathojjaṃ.
Or, kathojjaṃ means they speak a discourse that is not vigorous, a night discourse, they speak a dispute, they speak a quarrel, they speak a contention, they speak a controversy, they speak a strife, they explain, they declare, they reveal, they express – thus they speak, relying on others, of a dispute.
Hoặc kathojja có nghĩa là những lời nói không có uy lực, những lời nói vô nghĩa, họ nói những lời tranh cãi, họ nói những lời cãi vã, họ nói những lời tranh chấp, họ nói những lời xung đột, họ nói những lời tranh luận, họ nói những lời bất hòa, họ thuyết giảng, họ tuyên bố, họ trình bày, họ sử dụng thuật ngữ như vậy – họ nói những lời tranh cãi, dựa dẫm vào người khác.
Pasaṃsakāmā kusalāvadānāti.
Desiring praise, with wise pronouncements.
Vì muốn được khen ngợi, cho rằng mình là người thiện xảo.
Pasaṃsakāmāti pasaṃsakāmā pasaṃsatthikā pasaṃsādhippāyā pasaṃsapurekkhārā pasaṃsapariyesanaṃ carantā.
Desiring praise means desiring praise, wishing for praise, intending praise, having praise as their aim, seeking praise.
Vì muốn được khen ngợi có nghĩa là những người muốn được khen ngợi, khao khát được khen ngợi, có ý định được khen ngợi, đặt nặng sự khen ngợi, tìm kiếm sự khen ngợi.
Kusalāvadānāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – pasaṃsakāmā kusalāvadānā.
Kusalāvadānā means with wise words, with learned words, with firm words, with logical words, with reasoned words, with characteristic words, with causal words, with authoritative words, according to their own doctrine – desiring praise, with wise pronouncements.
Cho rằng mình là người thiện xảo có nghĩa là họ nói rằng mình thiện xảo, nói rằng mình khôn ngoan, nói rằng mình vững chắc, nói rằng mình hợp lý, nói rằng mình có lý do, nói rằng mình có đặc điểm, nói rằng mình có nguyên nhân, nói rằng mình có căn cứ trong giáo lý của chính họ – vì muốn được khen ngợi, cho rằng mình là người thiện xảo.
Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotīti.
Desiring praise, he becomes agitated means.
Mong muốn được khen ngợi, trở nên bối rối.
Pasaṃsamicchanti pasaṃsaṃ thomanaṃ kittiṃ vaṇṇahāriyaṃ icchanto sādiyanto patthayanto pihayanto abhijappanto.
Desiring praise means wishing, approving, longing for, yearning for, coveting praise, commendation, fame, glory.
Mong muốn được khen ngợi có nghĩa là mong muốn, chấp nhận, khao khát, thèm muốn, ao ước được khen ngợi, tán dương, danh tiếng, lời ca ngợi.
Vinighāti hotīti pubbeva sallāpā kathaṃkathī vinighātī hoti.
He becomes agitated means he becomes agitated, perplexed, even before the discussion.
Trở nên bối rối có nghĩa là anh ta trở nên nghi ngờ, bối rối ngay cả trước khi đối thoại.
‘‘Jayo nu kho me bhavissati, parājayo nu kho me bhavissati, kathaṃ niggahaṃ karissāmi, kathaṃ paṭikammaṃ karissāmi, kathaṃ visesaṃ karissāmi, kathaṃ paṭivisesaṃ karissāmi, kathaṃ āveṭhiyaṃ* karissāmi, kathaṃ nibbeṭhiyaṃ* karissāmi, kathaṃ chedaṃ karissāmi, kathaṃ maṇḍalaṃ karissāmī’’ti, evaṃ pubbeva sallāpā kathaṃkathī vinighāti hotīti – pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti.
“Will victory be mine, or will defeat be mine? How shall I refute? How shall I counter? How shall I excel? How shall I counter-excel? How shall I entangle? How shall I disentangle? How shall I cut off? How shall I make a circle?” Thus, even before the discussion, he becomes agitated, perplexed – desiring praise, he becomes agitated.
“Liệu ta có chiến thắng không, liệu ta có thất bại không, ta sẽ bác bỏ như thế nào, ta sẽ phản bác như thế nào, ta sẽ tạo ra sự khác biệt như thế nào, ta sẽ tạo ra sự khác biệt ngược lại như thế nào, ta sẽ gây khó khăn như thế nào, ta sẽ giải quyết khó khăn như thế nào, ta sẽ cắt đứt như thế nào, ta sẽ làm cho hoàn chỉnh như thế nào?” – Như vậy, ngay cả trước khi đối thoại, anh ta đã nghi ngờ, bối rối – mong muốn được khen ngợi, trở nên bối rối.
Apāhatasmiṃ pana maṅku hotīti.
But when refuted, he becomes dejected means.
Khi bị bác bỏ, anh ta trở nên bẽ mặt.
Ye te pañhavīmaṃsakā parisā pārisajjā pāsārikā* , te apaharanti.
Those questioners, the assembly, the members of the assembly, the observers, they refute him.
Những người đó là những người chất vấn, những thành viên hội đồng, những người tham dự hội chúng, họ bác bỏ.
‘‘Atthāpagataṃ bhaṇita’’nti atthato apaharanti, ‘‘byañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti byañjanato apaharanti, ‘‘atthabyañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti atthabyañjanato apaharanti, ‘‘attho te dunnīto, byañjanaṃ te duropitaṃ, atthabyañjanaṃ te dunnītaṃ duropitaṃ, niggaho te akato, paṭikammaṃ te dukkaṭaṃ, viseso te akato, paṭiviseso te dukkaṭo, āveṭhiyā te akatā, nibbeṭhiyā te dukkaṭā, chedo te akato, maṇḍalaṃ te dukkaṭaṃ visamakathaṃ dukkathitaṃ dubbhaṇitaṃ dullapitaṃ duruttaṃ dubbhāsita’’nti apaharanti.
They refute him from the meaning, saying, “What was spoken is devoid of meaning”; they refute him from the phrasing, saying, “What was spoken is devoid of phrasing”; they refute him from both meaning and phrasing, saying, “What was spoken is devoid of both meaning and phrasing”; “Your meaning is poorly led, your phrasing is poorly arranged, your meaning and phrasing are poorly led and poorly arranged, your refutation is not done, your counter-argument is poorly made, your excellence is not achieved, your counter-excellence is poorly made, your entanglement is not done, your disentanglement is poorly made, your cutting off is not done, your circle is poorly made, your discourse is uneven, poorly spoken, poorly expressed, poorly uttered, poorly said, poorly explained” – they refute him.
Họ bác bỏ về ý nghĩa, nói rằng: “Lời nói đó không có ý nghĩa.” Họ bác bỏ về văn tự, nói rằng: “Lời nói đó không có văn tự.” Họ bác bỏ về cả ý nghĩa và văn tự, nói rằng: “Lời nói đó không có cả ý nghĩa lẫn văn tự.” Họ nói: “Ý nghĩa của ông đã bị dẫn sai, văn tự của ông đã bị đặt sai, cả ý nghĩa và văn tự của ông đều bị dẫn sai và đặt sai, sự bác bỏ của ông không được thực hiện, sự phản bác của ông không được thực hiện tốt, sự khác biệt của ông không được tạo ra, sự khác biệt ngược lại của ông không được thực hiện tốt, sự gây khó khăn của ông không được thực hiện, sự giải quyết khó khăn của ông không được thực hiện tốt, sự cắt đứt của ông không được thực hiện, sự hoàn chỉnh của ông không được thực hiện tốt, lời nói của ông là sai lệch, lời nói xấu, lời nói không khéo, lời nói không đúng, lời nói thô tục, lời nói không đúng.”
Apāhatasmiṃ pana maṅku hotīti.
But when refuted, he becomes dejected.
Khi bị bác bỏ, anh ta trở nên bẽ mặt.
Apāhatasmiṃ maṅku hoti pīḷito ghaṭṭito byādhito domanassito hotīti – apāhatasmiṃ pana maṅku hoti.
When refuted, he becomes dejected, distressed, tormented, afflicted, disheartened – thus, when refuted, he becomes dejected.
Khi bị bác bỏ, người ấy trở nên bối rối, bị bức bách, bị va chạm, bị phiền não, bị ưu sầu – do đó, khi bị bác bỏ, người ấy trở nên bối rối.
Nindāya so kuppati randhamesīti.
Seeking fault, he gets angry at criticism.
Bởi sự chỉ trích, người ấy dao động, tìm kiếm lỗi lầm.
Nindāya garahāya akittiyā avaṇṇahārikāya kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarotīti – nindāya so kuppati.
He becomes agitated, falls into a state of corruption, and becomes firmly established in anger through blame, finding fault, speaking ill, and spreading disparagement, and he makes manifest anger, ill-will, and displeasure—thus, he becomes agitated by blame.
Bởi sự chỉ trích, sự khiển trách, sự nói điều không tốt, sự lan truyền điều tiếng xấu, người ấy dao động, tức giận, phẫn nộ, và biểu lộ sự tức giận, sân hận, và bất mãn – do đó, bởi sự chỉ trích, người ấy dao động.
Randhamesīti virandhamesī aparaddhamesī khalitamesī gaḷitamesī vivaramesīti – nindāya so kuppati randhamesī.
Randhamesī means one who seeks for faults, seeks for misdeeds, seeks for errors, seeks for slips, seeks for defects—thus, he becomes agitated by blame, seeking for faults.
Tìm kiếm lỗi lầm nghĩa là tìm kiếm kẽ hở, tìm kiếm sai sót, tìm kiếm sự vấp ngã, tìm kiếm sự trượt ngã, tìm kiếm chỗ hở – do đó, bởi sự chỉ trích, người ấy dao động, tìm kiếm lỗi lầm.
Apāhataṃ pañhavimaṃsakāseti.
“They say his discourse is deficient” means they said, they spoke, they declared, they elucidated, they expressed that his discourse was inferior, low, deficient, made deficient, not complete—thus, they say his discourse is deficient.
Bị những người tra vấn bác bỏ.
Ye te pañhavīmaṃsakā parisā pārisajjā pāsārikā, te apaharanti.
“Rejected by those who examine questions.”
Những người tra vấn, những thành viên hội chúng, những người có ảnh hưởng trong hội chúng, họ bác bỏ.
‘‘Atthāpagataṃ bhaṇita’’nti atthato apaharanti, ‘‘byañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti byañjanato apaharanti, ‘‘atthabyañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti atthabyañjanato apaharanti, ‘‘attho te dunnīto, byañjanaṃ te duropitaṃ, atthabyañjanaṃ te dunnītaṃ duropitaṃ, niggaho te akato, paṭikammaṃ te dukkaṭaṃ, viseso te akato, paṭiviseso te dukkaṭo, āveṭhiyā te akatā, nibbeṭhiyā te dukkaṭā, chedo te akato, maṇḍalaṃ te dukkaṭaṃ visamakathaṃ dukkathitaṃ dubbhaṇitaṃ dullapitaṃ duruttaṃ dubbhāsita’’nti, apaharantīti – apāhataṃ pañhavimaṃsakāse.
Those who examine questions, the members of the assembly, the skilled in the occasion, they reject it. They reject it from the meaning, saying, “The statement is devoid of meaning”; they reject it from the letter, saying, “The statement is devoid of letter”; they reject it from both meaning and letter, saying, “The statement is devoid of meaning and letter,” and “Your meaning is poorly led, your letter is poorly placed, your meaning and letter are poorly led and poorly placed, your refutation is not made, your counter-argument is poorly done, your distinction is not made, your counter-distinction is poorly done, your entanglement is not made, your disentanglement is poorly done, your cutting off is not made, your circle is poorly done, your discourse is uneven, poorly spoken, poorly expressed, poorly uttered, poorly spoken”—thus, it is rejected by those who examine questions.
Họ bác bỏ về phương diện ý nghĩa, nói rằng: “Điều được nói ra không có ý nghĩa”; họ bác bỏ về phương diện văn tự, nói rằng: “Điều được nói ra không có văn tự”; họ bác bỏ về cả phương diện ý nghĩa và văn tự, nói rằng: “Điều được nói ra không có cả ý nghĩa lẫn văn tự”; “Ý nghĩa của ông đã được trình bày sai, văn tự của ông đã được sắp đặt sai, cả ý nghĩa và văn tự của ông đã được trình bày và sắp đặt sai, ông chưa bị khiển trách, sự sửa chữa của ông đã được làm sai, ông chưa làm được điều đặc biệt, sự sửa chữa đặc biệt của ông đã được làm sai, sự bao quát của ông chưa được thực hiện, sự giải thích của ông đã được làm sai, sự cắt đứt của ông chưa được thực hiện, sự trình bày toàn diện của ông đã được làm sai, cuộc tranh luận không đồng đều, đã được nói sai, đã được phát biểu sai, đã được trình bày sai, đã được diễn đạt sai, đã được nói một cách tồi tệ”, họ bác bỏ – do đó, bị những người tra vấn bác bỏ.
Paridevati socati hīnavādoti.
“The one with the deficient discourse laments and grieves.”
Than van, sầu muộn, người có luận thuyết thua kém.
Paridevatīti ‘‘aññaṃ mayā āvajjitaṃ aññaṃ cintitaṃ aññaṃ upadhāritaṃ, aññaṃ upalakkhitaṃ so mahāpakkho mahāpariso mahāparivāro; parisā cāyaṃ vaggā, na samaggā; samaggāya parisāya hetu kathāsallāpo puna bhañjissāmī’’ti, yā evarūpā* vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattanti – paridevati.
Laments means, “I considered one thing, thought another, deliberated another, observed another; that one has a great following, a great assembly, a great retinue; and this assembly is divided, not unified; for the sake of a unified assembly, I will break off the discussion again”—such speech, prattle, idle talk, babbling, or the state of babbling—thus, he laments.
Than van nghĩa là: “Ta đã suy nghĩ một đằng, đã tư duy một nẻo, đã xem xét một cách, đã nhận định một kiểu, còn phe kia thì đông đảo, hội chúng kia thì lớn mạnh, đoàn tùy tùng kia thì đông; hội chúng này lại chia rẽ, không hòa hợp; trong một hội chúng hòa hợp, cuộc đối thoại sẽ không có lý do, ta sẽ phá vỡ nó sau”, những lời nói, lời lảm nhảm, lời nói lăng nhăng, sự lặp đi lặp lại, bản chất của việc lặp đi lặp lại như vậy – đó là than van.
Socatīti ‘‘tassa jayo’’ti socati ‘‘mayhaṃ parājayo’’ti socati, ‘‘tassa lābho’’ti socati, ‘‘mayhaṃ alābho’’ti socati, ‘‘tassa yaso’’ti socati, ‘‘mayhaṃ ayaso’’ti socati, ‘‘tassa pasaṃsā’’ti socati, ‘‘mayhaṃ nindā’’ti socati, ‘‘tassa sukha’’nti socati, ‘‘mayhaṃ dukkha’’nti socati, ‘‘so sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, ahamasmi asakkato agarukato amānito apūjito anapacito na lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatīti – paridevati socati.
Grieves means he grieves, “His is the victory,” he grieves, “Mine is the defeat,” he grieves, “His is the gain,” he grieves, “Mine is the loss,” he grieves, “His is the fame,” he grieves, “Mine is the infamy,” he grieves, “His is the praise,” he grieves, “Mine is the blame,” he grieves, “His is the happiness,” he grieves, “Mine is the suffering,” he grieves, “He is honored, respected, esteemed, revered, venerated, a recipient of robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines; I am unhonored, unrespected, unesteemed, unrevered, unvenerated, not a recipient of robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines”—thus, he grieves, is weary, laments, beats his breast, and falls into bewilderment—thus, he laments and grieves.
Sầu muộn nghĩa là: sầu muộn rằng “người kia đã thắng”, sầu muộn rằng “ta đã thua”; sầu muộn rằng “người kia được lợi”, sầu muộn rằng “ta bị thiệt”; sầu muộn rằng “người kia có danh tiếng”, sầu muộn rằng “ta bị mất danh tiếng”; sầu muộn rằng “người kia được tán dương”, sầu muộn rằng “ta bị chỉ trích”; sầu muộn rằng “người kia được an lạc”, sầu muộn rằng “ta bị đau khổ”; sầu muộn rằng “người kia được tôn kính, trọng vọng, quý mến, cúng dường, kính trọng, được các vật dụng như y, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, còn ta thì không được tôn kính, không được trọng vọng, không được quý mến, không được cúng dường, không được kính trọng, không được các vật dụng như y, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh”, người ấy sầu muộn, mệt mỏi, than van, đấm ngực khóc lóc, rơi vào mê mờ – đó là than van, sầu muộn.
Hīnavādoti hīnavādo nihīnavādo parihīnavādo parihāpitavādo na paripūravādoti – paridevati socati hīnavādo.
Hīnavādo means one whose discourse is inferior, low, deficient, made deficient, not complete—thus, the one with the deficient discourse laments and grieves.
Người có luận thuyết thua kém nghĩa là người có luận thuyết thấp kém, hạ liệt, thua kém, luận thuyết đã bị làm cho suy yếu, không phải là luận thuyết hoàn thiện – do đó, than van, sầu muộn, người có luận thuyết thua kém.
Upaccagā manti anutthunātīti.
“He has surpassed me,” and wails.
Rên rỉ rằng: “Họ đã vượt qua ta.”
So maṃ vādena vādaṃ accagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti.
“He has surpassed me in argument, gone beyond, overcome, transcended.”
Người ấy đã vượt qua ta, đã qua mặt ta, đã hơn ta, đã vượt trội hơn ta, đã đi qua ta trong cuộc tranh luận.
Evampi upaccagā manti.
This is also “He has surpassed me.”
Như vậy cũng là “họ đã vượt qua ta”.
Atha vā maṃ vādena vādaṃ abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā maddayitvā carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti.
Or, having overcome me in argument, having overwhelmed, having taken possession of, having crushed, he lives, abides, moves, proceeds, maintains, carries on, sustains.
Hoặc là, sau khi đã áp đảo, lấn át, chế ngự, đè bẹp ta trong cuộc tranh luận, người ấy đi, sống, hành động, tồn tại, duy trì, sống qua ngày.
Evampi upaccagā manti.
This is also “He has surpassed me.”
Như vậy cũng là “họ đã vượt qua ta”.
Anutthunā vuccati vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattanti – upaccagā manti anutthunāti.
Anutthunā means speech, prattle, idle talk, babbling, or the state of babbling—thus, “He has surpassed me,” and wails.
Sự rên rỉ được gọi là lời nói, lời lảm nhảm, lời nói lăng nhăng, sự lặp đi lặp lại, bản chất của việc lặp đi lặp lại – do đó, rên rỉ rằng: “Họ đã vượt qua ta.”
Ete vivādā samaṇesu jātāti.
“These disputes arise among ascetics”—
Những tranh cãi này phát sinh giữa các sa-môn.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā paribbajūpagatā paribbajasamāpannā.
Samaṇā means whoever, outside this Dispensation, has taken up the wandering life, who has entered upon the wandering life.
Sa-môn là bất kỳ ai đã xuất gia, đã trở thành du sĩ ngoài giáo pháp này.
Ete diṭṭhikalahā diṭṭhibhaṇḍanā diṭṭhiviggahā diṭṭhivivādā diṭṭhimedhagā samaṇesu jātā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtāti – ete vivādā samaṇesu jātā.
These quarrels of views, disputes of views, conflicts of views, contentions of views, and wrangles of views have arisen, come into being, originated, manifested, and appeared among ascetics—thus, “These disputes arise among ascetics.”
Những cuộc tranh cãi về kiến giải, xung đột về kiến giải, mâu thuẫn về kiến giải, tranh luận về kiến giải, xung đột gay gắt về kiến giải này đã phát sinh, đã khởi sinh, đã sinh ra, đã hiện khởi giữa các sa-môn – do đó, những tranh cãi này phát sinh giữa các sa-môn.
Etesu ugghātinighāti hotīti.
“In these, there is elation and dejection”—
Trong đó có sự thăng trầm, hơn thua.
Jayaparājayo hoti, lābhālābho hoti, yasāyaso hoti, nindāpasaṃsā hoti, sukhadukkhaṃ hoti, somanassadomanassaṃ hoti, iṭṭhāniṭṭhaṃ hoti, anunayapaṭighaṃ hoti, ugghātitanigghātitaṃ hoti, anurodhavirodho hoti, jayena cittaṃ ugghātitaṃ hoti parājayena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, lābhena cittaṃ ugghātitaṃ hoti alābhena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, yasena cittaṃ ugghātitaṃ hoti ayasena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, pasaṃsāya cittaṃ ugghātitaṃ hoti nindāya cittaṃ nigghātitaṃ hoti, sukhena cittaṃ ugghātitaṃ hoti dukkhena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, somanassena cittaṃ ugghātitaṃ hoti domanassena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, unnatiyā* cittaṃ ugghātitaṃ hoti onatiyā* cittaṃ nigghātitaṃ hotīti – etesu ugghātinighāti hoti.
There is victory and defeat, gain and loss, fame and disrepute, blame and praise, pleasure and pain, joy and sorrow, desirable and undesirable, affection and aversion, elation and dejection, agreement and disagreement. The mind is elated by victory, dejected by defeat; the mind is elated by gain, dejected by loss; the mind is elated by fame, dejected by disrepute; the mind is elated by praise, dejected by blame; the mind is elated by pleasure, dejected by pain; the mind is elated by joy, dejected by sorrow; the mind is elated by advancement, dejected by decline—thus, “in these, there is elation and dejection.”
Có sự thắng và bại, có được và mất, có danh và không danh, có chỉ trích và tán dương, có khổ và lạc, có hân hoan và ưu phiền, có điều vừa ý và không vừa ý, có sự thuận theo và chống đối, có sự nâng lên và hạ xuống, có sự ủng hộ và phản đối, tâm được nâng lên bởi chiến thắng, tâm bị hạ xuống bởi thất bại, tâm được nâng lên bởi được lợi, tâm bị hạ xuống bởi mất lợi, tâm được nâng lên bởi danh tiếng, tâm bị hạ xuống bởi mất danh tiếng, tâm được nâng lên bởi sự tán dương, tâm bị hạ xuống bởi sự chỉ trích, tâm được nâng lên bởi sự an lạc, tâm bị hạ xuống bởi sự đau khổ, tâm được nâng lên bởi hân hoan, tâm bị hạ xuống bởi ưu phiền, tâm được nâng lên bởi sự thăng tiến, tâm bị hạ xuống bởi sự suy thoái – do đó, trong đó có sự thăng trầm, hơn thua.
Etampi disvā virame kathojjanti.
“Seeing this too, one should desist from contentious talk”—
Thấy điều này, hãy từ bỏ tranh luận.
Etampi disvāti etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā diṭṭhikalahesu diṭṭhibhaṇḍanesu diṭṭhiviggahesu diṭṭhivivādesu diṭṭhimedhagesūti – etampi disvā virame kathojjanti.
“Seeing this too” means seeing, observing, weighing, examining, making clear, making manifest this danger in quarrels of views, disputes of views, conflicts of views, contentions of views, and wrangles of views—thus, “seeing this too, one should desist from contentious talk.”
Thấy điều này nghĩa là thấy, nhận ra, cân nhắc, xem xét, làm cho rõ ràng, làm cho hiển nhiên mối nguy hại này trong các cuộc tranh cãi về kiến giải, xung đột về kiến giải, mâu thuẫn về kiến giải, tranh luận về kiến giải, xung đột gay gắt về kiến giải – thấy điều này, hãy từ bỏ tranh luận.
Kathojjaṃ vuccati kalaho bhaṇḍanaṃ viggaho vivādo medhagaṃ.
Kathojja is called quarrel, dispute, conflict, contention, wrangle.
Tranh luận được gọi là sự cãi vã, xung đột, mâu thuẫn, tranh cãi, xung đột gay gắt.
Atha vā kathojjanti anojavantī nisākathā kathojjaṃ na kareyya, kalahaṃ na kareyya, bhaṇḍanaṃ na kareyya, viggahaṃ na kareyya, vivādaṃ na kareyya, medhagaṃ na kareyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippayutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – etampi disvā virame kathojjaṃ.
Alternatively, kathojja means talk that lacks luster, one should not engage in contentious talk, should not engage in quarrel, should not engage in dispute, should not engage in conflict, should not engage in contention, should not engage in wrangle; one should abandon, dispel, abolish, and bring to naught quarrel, dispute, conflict, contention, and wrangle; one should be aloof from, abstained from, fully abstained from, detached from, disassociated from, disconnected from quarrel, dispute, conflict, contention, and wrangle; one should dwell with a mind free from boundaries—thus, “seeing this too, one should desist from contentious talk.”
Hoặc là, kathojja có nghĩa là cuộc nói chuyện vô vị, kém cỏi. Không nên thực hiện kathojjaṃ, không nên cãi cọ, không nên gây gổ, không nên tranh chấp, không nên tranh luận, không nên gây xung đột. Nên từ bỏ, loại trừ, chấm dứt, làm cho không còn tồn tại sự cãi cọ, gây gổ, tranh chấp, tranh luận, xung đột. Đối với sự cãi cọ, gây gổ, tranh chấp, tranh luận, xung đột, vị ấy nên xa lìa, từ bỏ, đoạn tuyệt, thoát ra, dứt bỏ, không liên hệ, không dính mắc, và nên an trú với tâm không còn giới hạn – thấy điều này rồi, hãy từ bỏ kathojja.
Na haññadatthatthi pasaṃsalābhāti.
“There is no other benefit from praise and gain”—
Ngoài việc được tán dương, không có lợi ích nào khác có nghĩa là:
Pasaṃsalābhā añño attho natthi attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho, samparāyiko vā attho, uttāno vā attho, gambhīro vā attho, gūḷho vā attho, paṭicchanno vā attho, neyyo vā attho, nīto vā attho, anavajjo vā attho, nikkileso vā attho, vodāno vā attho, paramattho vā attho natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhantīti – na haññadatthatthi pasaṃsalābhā.
From praise and gain, there is no other benefit, whether it be one’s own benefit, another’s benefit, or both; whether it be a benefit in this present life, or a benefit in the future life; whether it be a shallow benefit, or a profound benefit; whether it be a hidden benefit, or a concealed benefit; whether it be a benefit to be understood, or a benefit that has been understood; whether it be a blameless benefit, or a faultless benefit; whether it be a purified benefit, or an ultimate benefit—there is none, they do not exist, they are not found, they are not obtained—thus, “there is no other benefit from praise and gain.”
Ngoài việc được tán dương, không có lợi ích nào khác, không có lợi ích cho tự thân, không có lợi ích cho tha nhân, không có lợi ích cho cả hai, không có lợi ích trong hiện tại, không có lợi ích trong tương lai, không có lợi ích nông cạn, không có lợi ích sâu xa, không có lợi ích ẩn kín, không có lợi ích che giấu, không có lợi ích cần được dẫn giải, không có lợi ích đã được dẫn giải, không có lợi ích không có tội lỗi, không có lợi ích không có phiền não, không có lợi ích trong sạch, không có lợi ích tối thượng; không có, không hiện hữu, không tìm thấy được – ngoài việc được tán dương, không có lợi ích nào khác.
Akkhāya vādaṃ parisāya majjheti.
“Having stated one’s view in the midst of the assembly”—
Sau khi trình bày quan điểm giữa hội chúng có nghĩa là:
Khattiyaparisāya vā brāhmaṇaparisāya vā gahapatiparisāya vā samaṇaparisāya vā majjhe attano vādaṃ akkhāya ācikkhitvā anuvādaṃ akkhāya ācikkhitvā thambhayitvā brūhayitvā dīpayitvā jotayitvā voharitvā pariggaṇhitvāti – akkhāya vādaṃ parisāya majjhe.
Having proclaimed and made known one's own view in the midst of an assembly of khattiyas, or an assembly of brahmins, or an assembly of householders, or an assembly of recluses; having proclaimed and made known a subsequent view; having established, developed, illuminated, brightened, expressed, and upheld it—this is 'proclaiming one's view in the midst of an assembly'.
Giữa hội chúng Sát-đế-lỵ, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hay hội chúng sa-môn, sau khi trình bày, giải thích quan điểm của mình, sau khi trình bày, giải thích quan điểm kế thừa, sau khi củng cố, phát triển, làm sáng tỏ, soi rọi, tuyên bố, và nắm giữ – sau khi trình bày quan điểm giữa hội chúng.
So hassatī unnamatī ca tenāti.
So hassatī unnamatī ca tenā —
Do đó, người ấy hoan hỷ và tự cao có nghĩa là:
So tena jayatthena tuṭṭho hoti haṭṭho pahaṭṭho attamano paripuṇṇasaṅkappo.
By that victory, he is pleased, delighted, greatly delighted, joyful, and his intention is fulfilled.
Do lợi ích của sự chiến thắng ấy, người ấy hài lòng, vui mừng, hân hoan, hoan hỷ, và có ý nguyện được viên mãn.
Atha vā dantavidaṃsakaṃ hasamāno.
Or, he laughs, showing his teeth.
Hoặc là, người ấy mỉm cười để lộ răng.
So hassatī unnamatī ca tenāti so tena jayatthena unnato hoti unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassāti – so hassatī unnamatī ca tena.
So hassatī unnamatī ca tenā — by that victory, he is elated, his elation is like a banner, a great uplifting, a desire for a crest of the mind—this is 'So hassatī unnamatī ca tenā'.
Do đó, người ấy hoan hỷ và tự cao có nghĩa là do lợi ích của sự chiến thắng ấy, người ấy trở nên kiêu ngạo, tự cao, đó là sự phất cờ, sự tự đề cao, sự mong muốn được như ngọn cờ của tâm – do đó, người ấy hoan hỷ và tự cao.
Pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahūti.
Pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahū —
Khi đã đạt được mục đích ấy như ý muốn có nghĩa là:
Taṃ jayatthaṃ pappuyya pāpuṇitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā.
Having attained, reached, comprehended, found, and received that victory.
Sau khi đạt được, đến được, chứng được, tìm thấy, và nhận được lợi ích của sự chiến thắng ấy.
Yathā mano ahūti yathā mano ahu, yathā citto ahu, yathā saṅkappo ahu, yathā viññāṇo ahūti – pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.
Yathā mano ahū — as the mind was, as the thought was, as the intention was, as the consciousness was—this is 'Pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahū'.
Như ý muốn có nghĩa là như tâm đã muốn, như ý đã muốn, như ý nguyện đã muốn, như thức đã muốn – khi đã đạt được mục đích ấy như ý muốn.
Yā unnatī sāssa vighātabhūmīti.
Yā unnatī sāssa vighātabhūmī —
Sự tự cao nào, đó là mảnh đất của sự khốn khổ cho người ấy có nghĩa là:
Yā unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassāti – yā unnati.
Whatever elation, uplifting, banner-like conceit, or excessive self-exaltation of the mind there is—this is 'yā unnati'.
Sự tự cao nào, sự kiêu ngạo, sự phất cờ, sự tự đề cao, sự mong muốn được như ngọn cờ của tâm – đó là sự tự cao.
Sāssa vighātabhūmīti sā tassa vighātabhūmi upaghātabhūmi pīḷanabhūmi ghaṭṭanabhūmi upaddavabhūmi upasaggabhūmīti – yā unnatī sāssa vighātabhūmi.
Sāssa vighātabhūmī — that is the ground for his undoing, the ground for affliction, the ground for oppression, the ground for striking, the ground for calamity, the ground for danger—this is 'yā unnatī sāssa vighātabhūmi'.
Đó là mảnh đất của sự khốn khổ cho người ấy có nghĩa là đó là mảnh đất của sự khốn khổ, mảnh đất của sự hủy hoại, mảnh đất của sự bức bách, mảnh đất của sự va chạm, mảnh đất của sự tai ương, mảnh đất của sự nguy hại cho người ấy – sự tự cao nào, đó là mảnh đất của sự khốn khổ cho người ấy.
Etampi disvā na vivādayethāti.
Etampi disvā na vivādayethā —
Thấy điều này rồi, không nên tranh luận có nghĩa là:
Etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā diṭṭhikalahesu diṭṭhibhaṇḍanesu diṭṭhiviggahesu diṭṭhivivādesu diṭṭhimedhagesūti – etampi disvā.
Seeing this danger, perceiving, weighing, examining, developing, and making clear in disputes of views, quarrels of views, conflicts of views, contentions of views, and strife of views—this is 'etampi disvā'.
Sau khi thấy, nhận thấy, cân nhắc, xem xét, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ mối nguy hại này trong những cuộc cãi cọ về kiến giải, gây gổ về kiến giải, tranh chấp về kiến giải, tranh luận về kiến giải, xung đột về kiến giải – thấy điều này rồi.
Na vivādayethāti na kalahaṃ kareyya na bhaṇḍanaṃ kareyya na viggahaṃ kareyya na vivādaṃ kareyya, na medhagaṃ kareyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippayutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – etampi disvā na vivādayetha.
Na vivādayethā — one should not quarrel, should not contend, should not dispute, should not argue, should not engage in strife; one should abandon, remove, eliminate, and bring to an end quarrels, contentions, disputes, arguments, and strife; one should be far removed, abstinent, completely abstinent, gone forth, detached, disjoined, and unconnected from quarrels, contentions, disputes, arguments, and strife, and should dwell with a mind free from boundaries—this is 'etampi disvā na vivādayetha'.
Không nên tranh luận có nghĩa là không nên cãi cọ, không nên gây gổ, không nên tranh chấp, không nên tranh luận, không nên gây xung đột. Nên từ bỏ, loại trừ, chấm dứt, làm cho không còn tồn tại sự cãi cọ, gây gổ, tranh chấp, tranh luận, xung đột. Đối với sự cãi cọ, gây gổ, tranh chấp, tranh luận, xung đột, vị ấy nên xa lìa, từ bỏ, đoạn tuyệt, thoát ra, dứt bỏ, không liên hệ, không dính mắc, và nên an trú với tâm không còn giới hạn – thấy điều này rồi, không nên tranh luận.
Na hi tena suddhiṃ kusalā vadantīti.
Na hi tena suddhiṃ kusalā vadantī —
Vì các bậc thiện xảo không nói rằng có sự thanh tịnh do đó có nghĩa là:
Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā diṭṭhikalahena diṭṭhibhaṇḍanena diṭṭhiviggahena diṭṭhivivādena diṭṭhimedhagena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti – na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.
Kusalā — those who are skilled in aggregates, skilled in elements, skilled in sense bases, skilled in dependent origination, skilled in foundations of mindfulness, skilled in right exertions, skilled in bases of psychic power, skilled in faculties, skilled in powers, skilled in factors of awakening, skilled in paths, skilled in fruits, skilled in Nibbāna—those skillful ones do not declare, do not teach, do not recite, do not illuminate, do not express purity, purification, complete purification, liberation, emancipation, complete emancipation through quarrels of views, contentions of views, conflicts of views, disputes of views, and strife of views—this is 'na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti'.
Các bậc thiện xảo là những vị thiện xảo về uẩn, thiện xảo về giới, thiện xảo về xứ, thiện xảo về duyên khởi, thiện xảo về niệm xứ, thiện xảo về chánh cần, thiện xảo về thần túc, thiện xảo về căn, thiện xảo về lực, thiện xảo về giác chi, thiện xảo về đạo, thiện xảo về quả, thiện xảo về Nibbāna. Các bậc thiện xảo ấy không nói, không tuyên bố, không phát biểu, không chỉ dạy, không dùng từ rằng có sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn trong sạch, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát do sự cãi cọ về kiến giải, gây gổ về kiến giải, tranh chấp về kiến giải, tranh luận về kiến giải, xung đột về kiến giải – vì các bậc thiện xảo không nói rằng có sự thanh tịnh do đó.
Sūro yathā rājakhādāya puṭṭhoti.
Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho —
Như người dũng sĩ được nuôi dưỡng bằng thức ăn của vua có nghĩa là:
Sūroti sūro vīro vikkanto abhīrū achambhī anutrāsī apalāyī.
Sūro — a hero, a brave one, a valiant one, fearless, undaunted, unafraid, not fleeing.
Dũng sĩ có nghĩa là người can đảm, anh hùng, dũng mãnh, không sợ hãi, không run sợ, không khiếp đảm, không bỏ chạy.
Rājakhādāya puṭṭhoti rājakhādanīyena rājabhojanīyena puṭṭho posito apādito vaḍḍhitoti – sūro yathā rājakhādāya puṭṭho.
Rājakhādāya puṭṭho means: nourished by the king's food, sustained, caused to grow, augmented by various riches – as a hero nourished by the king's food.
Được nuôi dưỡng bằng thức ăn của vua có nghĩa là được nuôi nấng, chăm sóc, cung cấp, dưỡng dục bằng thức ăn của vua, thực phẩm của vua – như người dũng sĩ được nuôi dưỡng bằng thức ăn của vua.
Abhigajjameti paṭisūramicchanti.
He comes roaring, desiring an opponent.
Gầm thét tiến đến, mong muốn đối thủ có nghĩa là:
So gajjanto uggajjanto abhigajjanto eti upeti upagacchati paṭisūraṃ paṭipurisaṃ paṭisattuṃ paṭimallaṃ icchanto sādiyanto patthayanto pihayanto abhijappantoti – abhigajjameti paṭisūramicchaṃ.
That one, roaring, shouting, fearlessly roaring, comes, approaches, draws near, desiring, delighting in, longing for, wishing for, craving an opponent, a rival man, an enemy, an antagonist – thus, he comes roaring, desiring an opponent.
Người ấy gầm lên, rống lên, gầm thét tiến đến, đi đến, lại gần đối thủ, đối phương, kẻ địch, địch thủ, trong khi mong muốn, chấp nhận, ước ao, khao khát, khát vọng – gầm thét tiến đến, mong muốn đối thủ.
Yeneva so tena palehi sūrāti.
Go, hero, to wherever he is!
Nơi nào có người ấy, hãy đến đó, hỡi dũng sĩ có nghĩa là:
Yeneva so diṭṭhigatiko tena palehi, tena vaja, tena gaccha, tena atikkama, so tuyhaṃ paṭisūro paṭipuriso paṭisattu paṭimalloti – yeneva so tena palehi sūra.
Go, proceed, go forth, overcome to wherever that one with wrong view is; he is your opponent, your rival man, your enemy, your antagonist – thus, go, hero, to wherever he is!
Nơi nào có người có tà kiến ấy, hãy đến đó, hãy đi đến đó, hãy đi tới đó, hãy vượt qua đó, người đó là đối thủ của ngươi, đối phương của ngươi, kẻ địch của ngươi, địch thủ của ngươi – nơi nào có người ấy, hãy đến đó, hỡi dũng sĩ.
Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti.
There is nothing for conflict as there was before.
Vì từ trước đã không có cái gọi là để chiến đấu này có nghĩa là:
Pubbeva bodhiyā mūle ye paṭisenikarā kilesā paṭilomakarā paṭikaṇḍakakarā paṭipakkhakarā te natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā.
Before, at the root of the Bodhi tree, those defilements that were opposing, contrary, obstructive, hostile, do not exist, are not present, are not found; they are abandoned, eradicated, appeased, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge.
Trước khi giác ngộ, tại cội Bồ-đề, những phiền não đối nghịch, chống đối, cản trở, thù địch đều không còn, không hiện hữu, không tìm thấy, không thể nhận biết; chúng đã bị đoạn trừ, cắt đứt tận gốc, lắng dịu, hoàn toàn an tịnh, không thể tái sinh, bị thiêu rụi bởi ngọn lửa trí tuệ.
Yadidaṃ yudhāyāti yadidaṃ yuddhatthāya kalahatthāya bhaṇḍanatthāya viggahatthāya vivādatthāya medhagatthāyāti – pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.
Yadidaṃ yudhāyā means: that which is for battle, for quarrel, for dispute, for contention, for controversy, for strife – thus, there is nothing for conflict as there was before.
Điều này là để chiến đấu – nghĩa là điều này là để chiến tranh, để cãi vã, để tranh chấp, để xung đột, để tranh luận, để bất hòa – trước đó không có điều gì là để chiến đấu.
Ye diṭṭhimuggayha vivādayantīti ye dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā gaṇhitvā uggaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vivādayanti kalahaṃ karonti bhaṇḍanaṃ karonti ‘viggahaṃ karonti vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – ye diṭṭhimuggayha vivādayanti.
Ye diṭṭhimuggayha vivādayantī means: those who, having taken, grasped, seized, clung to, and become fixated on any one of the sixty-two wrong views, engage in disputes, quarrels, contentions, controversies, and strife, saying – “You do not understand this Dhamma and Discipline, I understand this Dhamma and Discipline; what would you understand of this Dhamma and Discipline? You are practicing wrongly, I am practicing rightly; mine is consistent, yours is inconsistent; you said first what should be said last, you said last what should be said first; your long-held view is inverted; your argument is defeated, you are refuted; go and seek release from your argument, or unravel it if you can” – those who, clinging to views, engage in disputes.
Những ai chấp thủ tà kiến mà tranh luận – nghĩa là những ai chấp giữ, nắm giữ, chấp thủ, bám víu, cố chấp vào một trong sáu mươi hai tà kiến mà tranh luận, gây gổ, cãi vã, xung đột, tranh cãi, bất hòa – “Ngươi không hiểu Pháp và Luật này, ta hiểu Pháp và Luật này, làm sao ngươi có thể hiểu Pháp và Luật này? Ngươi đã thực hành sai, ta đã thực hành đúng. Lời của ta có ý nghĩa, lời của ngươi không có ý nghĩa. Điều đáng nói trước thì ngươi nói sau, điều đáng nói sau thì ngươi nói trước. Thói quen của ngươi đã bị đảo lộn. Luận điểm của ngươi đã bị bác bỏ. Ngươi đã bị đánh bại. Hãy đi tìm lối thoát cho luận điểm của ngươi, hoặc nếu có thể, hãy tự giải thoát mình” – đó là những ai chấp thủ tà kiến mà tranh luận.
Idameva saccanti ca vādayantīti.
Idameva saccanti ca vādayantī means:
Và tuyên bố rằng: “Chỉ đây là sự thật”.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vādayanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
They declare, state, speak, explain, and assert, “The world is eternal; this alone is true, other views are vain.”
Họ tuyên bố, nói, trình bày, giảng giải, gọi là: “Thế gian là thường còn, chỉ đây là sự thật, điều khác là vô nghĩa.”
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vādayanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – idameva saccanti ca vādayanti.
They declare, state, speak, explain, and assert, “The world is not eternal... (and so on)... the Tathāgata neither exists nor does not exist after death; this alone is true, other views are vain” – thus, they declare, “This alone is true.”
Họ tuyên bố, nói, trình bày, giảng giải, gọi là: “Thế gian là vô thường… (v.v.)… Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết, chỉ đây là sự thật, điều khác là vô nghĩa” – đó là tuyên bố rằng: “Chỉ đây là sự thật.”
Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattāti.
Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā means:
Ngươi hãy nói với họ rằng ở đó không có đối thủ cho ngươi khi tranh luận phát sinh.
Te tvaṃ diṭṭhigatike vadassu vādena vādaṃ, niggahena niggahaṃ, paṭikammena paṭikammaṃ, visesena visesaṃ, paṭivisesena paṭivisesaṃ, āveṭhiyāya āveṭhiyaṃ, nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyaṃ, chedena chedaṃ, maṇḍalena maṇḍalaṃ, te tuyhaṃ paṭisūrā paṭipurisā paṭisattū paṭimallāti – te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi.
You should address those with wrong views, argument with argument, refutation with refutation, counter-action with counter-action, distinction with distinction, counter-distinction with counter-distinction, entanglement with entanglement, disentanglement with disentanglement, cutting with cutting, circle with circle; they are your opponents, your rival men, your enemies, your antagonists – thus, you should address them, for there is no opposition for them.
Ngươi hãy nói với những người chấp thủ tà kiến đó bằng luận điểm chống lại luận điểm, bằng sự bác bỏ chống lại sự bác bỏ, bằng sự đối kháng chống lại sự đối kháng, bằng sự vượt trội chống lại sự vượt trội, bằng sự đối vượt trội chống lại sự đối vượt trội, bằng sự vây hãm chống lại sự vây hãm, bằng sự giải thoát chống lại sự giải thoát, bằng sự cắt đứt chống lại sự cắt đứt, bằng vòng tròn chống lại vòng tròn, rằng những kẻ đó là đối thủ, đối phương, kẻ thù, đối thủ vật lộn của ngươi – ngươi hãy nói với họ rằng ở đó không có đối thủ cho ngươi.
Vādamhi jāte paṭisenikattāti.
Vādamhi jāte paṭisenikattā means:
Khi tranh luận phát sinh, không có đối thủ.
Vāde jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūteyeva paṭisenikattā* paṭilomakattā paṭibhaṇḍakattā paṭipakkhakattā kalahaṃ kareyyuṃ bhaṇḍanaṃ kareyyuṃ viggahaṃ kareyyuṃ vivādaṃ kareyyuṃ medhagaṃ kareyyuṃ, te natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhāti – te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi vādamhi jāte paṭisenikattā.
When a dispute has arisen, originated, come into being, manifested, they would engage in opposition, contrariness, hostility, partisanship, quarrels, contentions, disputes, controversies, and strife; but they do not exist, are not present, are not found; they are abandoned... burnt by the fire of knowledge – thus, you should address them, for there is no opposition in the arising of a dispute for them.
Khi một cuộc tranh luận phát sinh, khởi lên, xuất hiện, biểu hiện, thì những kẻ đối nghịch, chống đối, cản trở, thù địch sẽ gây gổ, cãi vã, xung đột, tranh cãi, bất hòa. Những kẻ đó không còn, không hiện hữu, không tìm thấy, không thể nhận biết; chúng đã bị đoạn trừ… (v.v.)… bị thiêu rụi bởi ngọn lửa trí tuệ – ngươi hãy nói với họ rằng ở đó không có đối thủ cho ngươi khi tranh luận phát sinh.
Visenikatvā pana ye carantīti.
But what would you gain, Pasūra, from those who move about having dismantled the army—
Nhưng những ai đã loại bỏ quân thù mà sống –
Senā vuccati mārasenā.
‘Army’ is called the army of Māra.
Quân thù được gọi là quân đội của Māra.
Kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, lobho mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā.
Bodily misconduct is the army of Māra, verbal misconduct is the army of Māra, mental misconduct is the army of Māra; greed is the army of Māra, hatred is the army of Māra, delusion is the army of Māra; anger… resentment… denigration… arrogance… envy… avarice… deceit… craftiness… obstinacy… impulsiveness… conceit… excessive conceit… intoxication… heedlessness… all defilements… all misconducts… all anxieties… all fevers… all torments… all unwholesome volitional formations are the army of Māra.
Thân ác hạnh là quân đội của Māra, khẩu ác hạnh là quân đội của Māra, ý ác hạnh là quân đội của Māra, tham là quân đội của Māra, sân là quân đội của Māra, si là quân đội của Māra, phẫn nộ… oán hận… khinh mạn… não hại… tật đố… xan tham… lừa dối… giả dối… cứng đầu… cạnh tranh… kiêu mạn… quá kiêu mạn… say mê… phóng dật… tất cả phiền não… tất cả ác hạnh… tất cả lo âu… tất cả nóng bức… tất cả khổ não… tất cả các pháp hữu vi bất thiện là quân đội của Māra.
Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā, tena vuccati visenikatvāti.
Since by the four Noble Paths all the army of Māra and all opposing defilements are conquered, defeated, broken, scattered, and put to flight, therefore it is said, ‘having dismantled the army’.
Vì tất cả quân đội của Māra và tất cả phiền não đối nghịch đã bị chiến thắng, bị đánh bại, bị phá hủy, bị tan rã, bị quay lưng bởi bốn Thánh Đạo, nên được gọi là đã loại bỏ quân thù.
Yeti arahanto khīṇāsavā.
Those are Arahants, those whose taints are destroyed.
Những ai – là các vị A-la-hán, đã diệt trừ các lậu hoặc.
Carantīti caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – visenikatvā pana ye caranti.
Move about means they move, dwell, conduct themselves, behave, maintain, pass, and sustain their lives—‘those who move about having dismantled the army’.
Mà sống – nghĩa là sống, an trú, đi đứng, hành xử, duy trì, tồn tại, tiếp tục – đó là những ai đã loại bỏ quân thù mà sống.
Diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānāti.
Who do not contend a view with views—
Không xung đột với các tà kiến.
Yesaṃ dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, te diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā appaṭivirujjhamānā appahīyamānā appaṭihaññamānā appaṭihatamānāti – diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā.
For whom the sixty-two wrong views are abandoned, cut off, calmed, subsided, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge—those do not contend a view with views, do not oppose, are not overcome, are not struck, are not hindered—‘who do not contend a view with views’.
Những ai đã đoạn trừ, cắt đứt tận gốc, lắng dịu, hoàn toàn an tịnh, không thể tái sinh, bị thiêu rụi bởi ngọn lửa trí tuệ sáu mươi hai tà kiến, những người đó không xung đột với các tà kiến, không chống đối, không bị khuất phục, không bị cản trở, không bị đánh bại – đó là không xung đột với các tà kiến.
Yesīdha natthi paramuggahītanti.
For whom there is no supreme grasping here—
Những người không có gì được chấp thủ tối thượng ở đây.
Yesaṃ arahantānaṃ khīṇāsavānaṃ ‘‘idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – yesīdha natthi paramuggahītaṃ.
For those Arahants whose taints are destroyed, there is no grasping, no clinging, no adherence, no obsession, no conviction that ‘this is supreme, excellent, best, pre-eminent, highest, most distinguished’—it is abandoned, cut off, calmed, subsided, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge—‘for whom there is no supreme grasping here’.
Những vị A-la-hán, đã diệt trừ các lậu hoặc đó, không có gì được chấp giữ, bám víu, cố chấp, tin chắc, quyết tâm là “điều này là tối thượng, cao nhất, tốt nhất, đặc biệt nhất, nổi bật nhất, ưu việt nhất, cao quý nhất”; không còn, không hiện hữu, không tìm thấy, không thể nhận biết; đã bị đoạn trừ, cắt đứt tận gốc, lắng dịu, hoàn toàn an tịnh, không thể tái sinh, bị thiêu rụi bởi ngọn lửa trí tuệ – đó là những người không có gì được chấp thủ tối thượng ở đây.
Atha tvaṃ pavitakkamāgamāti.
Then you came with your thoughts—
Vậy ngươi đã đến với những tư duy –
Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – athāti.
Then is a word-junction, word-connection, word-completion, letter-combination, consonant-cohesion, word-sequence—‘then’.
Vậy – là sự nối kết từ, sự kết hợp từ, sự hoàn chỉnh từ, sự hòa hợp chữ cái, sự gắn kết phụ âm, sự tuần tự từ – vậy.
Pavitakkamāgamāti takkento vitakkento saṅkappento ‘‘jayo nu kho me bhavissati, parājayo nu kho me bhavissati, kathaṃ niggahaṃ karissāmi, kathaṃ paṭikammaṃ karissāmi, kathaṃ visesaṃ karissāmi, kathaṃ paṭivisesaṃ karissāmi, kathaṃ āveṭhiyaṃ karissāmi, kathaṃ nibbeṭhiyaṃ karissāmi, kathaṃ chedaṃ karissāmi, kathaṃ maṇḍalaṃ karissāmi’’ evaṃ takkento vitakkento saṅkappento āgatosi upagatosi sampattosi mayā saddhiṃ samāgatosīti – atha tvaṃ pavitakkamāgamā.
Came with your thoughts means thinking, pondering, intending: “Will I win, or will I be defeated? How will I refute? How will I counter? How will I excel? How will I counter-excel? How will I entrap? How will I disentangle? How will I cut off? How will I encircle?” Thus thinking, pondering, intending, you have come, approached, arrived, met with me—‘then you came with your thoughts’.
Pavitakkamāgamā có nghĩa là suy tư, quán xét, ý định: “Liệu ta có chiến thắng không, hay sẽ thất bại? Ta sẽ làm thế nào để chế ngự? Ta sẽ làm thế nào để đối phó? Ta sẽ làm thế nào để tạo sự khác biệt? Ta sẽ làm thế nào để tạo sự khác biệt ngược lại? Ta sẽ làm thế nào để xoay chuyển? Ta sẽ làm thế nào để tháo gỡ? Ta sẽ làm thế nào để cắt đứt? Ta sẽ làm thế nào để tạo vòng tròn?” – như vậy, suy tư, quán xét, ý định, ngươi đã đến, đã đến gần, đã đạt được, đã hội ngộ với ta – vậy nên ngươi pavitakkamāgamā.
Manasā diṭṭhigatāni cintayantoti.
Pondering views in your mind—
Manasā diṭṭhigatāni cintayanto có nghĩa là.
Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ, mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
Mind means that which is consciousness, mind, mentality, heart, the pure; mind, the mind-base, the mind-faculty, consciousness, the consciousness aggregate, the related mind-consciousness element.
Mano là tâm, ý, tâm ý, trái tim, tịnh tâm, ý căn, ý quyền, thức, uẩn thức, ý thức giới tương ứng.
Cittena diṭṭhiṃ cintento vicintento ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti – manasā diṭṭhigatāni cintayanto.
Thinking and pondering with the mind views such as "the world is eternal," or "the world is not eternal"... (and so on)... "the Tathāgata neither exists nor does not exist after death"—thus, thinking views with the mind.
Với tâm, quán xét, suy tư về các tà kiến: “Thế gian là thường còn” hay “Thế gian là vô thường”… v.v… “Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết” – như vậy, Manasā diṭṭhigatāni cintayanto.
Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.
You have met with the Dhona, but you will not be able to proceed.
Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave có nghĩa là.
Dhonā vuccati paññā.
Dhona is called wisdom (paññā).
Dhonā được gọi là trí tuệ.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
That wisdom, understanding... (and so on)... non-delusion, investigation of phenomena, right view (sammādiṭṭhi).
Trí tuệ đó là sự hiểu biết… v.v… vô si, trạch pháp, chánh kiến.
Kiṃkāraṇā dhonā vuccati paññā?
For what reason is wisdom called Dhonā?
Vì lý do gì mà trí tuệ được gọi là Dhonā?
Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca, vacīduccaritaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
By that wisdom, bodily misconduct is shaken off, washed, thoroughly washed, and completely washed away; verbal misconduct... (and so on)... all unwholesome volitional formations are shaken off, washed, thoroughly washed, and completely washed away.
Nhờ trí tuệ đó mà thân ác hạnh đã được gột rửa, tẩy sạch, làm sạch hoàn toàn; khẩu ác hạnh… v.v… tất cả các hành bất thiện đã được gột rửa, tẩy sạch, làm sạch hoàn toàn.
Atha vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi… sammāsaṅkappena micchāsaṅkappo…pe… sammāvimuttiyā micchāvimutti dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
Or, by right view (sammādiṭṭhi), wrong view (micchādiṭṭhi)... by right intention (sammāsaṅkappa), wrong intention (micchāsaṅkappa)... (and so on)... by right liberation (sammāvimutti), wrong liberation (micchāvimutti) is shaken off, washed, thoroughly washed, and completely washed away.
Hoặc chánh kiến đã gột rửa tà kiến… chánh tư duy đã gột rửa tà tư duy… v.v… chánh giải thoát đã gột rửa tà giải thoát.
Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
Or, by the Noble Eightfold Path, all defilements... all misconducts... all anxieties... all fevers... all torments... all unwholesome volitional formations are shaken off, washed, thoroughly washed, and completely washed away.
Hoặc nhờ Bát Chánh Đạo cao thượng mà tất cả phiền não… tất cả ác hạnh… tất cả khổ não… tất cả sự nung đốt… tất cả sự thiêu đốt… tất cả các hành bất thiện đã được gột rửa, tẩy sạch, làm sạch hoàn toàn.
Bhagavā imehi dhoneyyehi dhammehi upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā bhagavā dhono.
The Blessed One is endowed, fully endowed, attained, fully attained, accomplished, fully accomplished, and possessed of these Dhoneyya qualities; therefore, the Blessed One is Dhona.
Đức Thế Tôn đã thành tựu, đầy đủ, đạt được, viên mãn, hoàn hảo với những pháp gột rửa này, do đó Đức Thế Tôn là Dhona.
So dhutarāgo dhutapāpo dhutakileso dhutapariḷāhoti – dhonoti.
He is one whose lust is shaken off, whose evil is shaken off, whose defilements are shaken off, whose fevers are shaken off—thus, Dhona.
Ngài đã gột rửa tham ái, gột rửa tội lỗi, gột rửa phiền não, gột rửa sự nung đốt – đó là Dhona.
Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.
You have met with the Dhona, but you will not be able to proceed.
Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave có nghĩa là.
Pasūro paribbājako na paṭibalo dhonena buddhena bhagavatā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhitvā sākacchetuṃ sallapituṃ sākacchaṃ samāpajjituṃ.
The wanderer Pasūra is not capable, having met and engaged in a contest with the Dhona, the Buddha, the Blessed One, to converse, to talk, to enter into a discussion.
Du sĩ Pasura không đủ năng lực để đối đầu, tranh luận, hội đàm với Đức Phật, bậc Thế Tôn, người đã gột rửa phiền não (Dhona).
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì lý do gì?
Pasūro paribbājako hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto.
The wanderer Pasūra is inferior, lowly, mean, contemptible, insignificant, limited.
Du sĩ Pasura là kẻ thấp kém, hèn hạ, tầm thường, nhỏ bé, ít ỏi, giới hạn.
So hi bhagavā aggo ca seṭṭho ca visiṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.
But the Blessed One is supreme, excellent, distinguished, foremost, highest, most noble.
Còn Đức Thế Tôn thì tối thượng, cao cả, ưu việt, xuất chúng, tối cao, tối thắng.
Yathā saso na paṭibalo mattena mātaṅgena saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā kotthuko na paṭibalo sīhena migaraññā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā vacchako taruṇako dhenupako na paṭibalo usabhena calakakunā* saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā dhaṅko na paṭibalo garuḷena venateyyena saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā caṇḍālo na paṭibalo raññā cakkavattinā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā paṃsupisācako na paṭibalo indena devaraññā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; evameva pasūro paribbājako na paṭibalo dhonena buddhena bhagavatā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhitvā sākacchetuṃ sallapituṃ sākacchaṃ samāpajjituṃ.
Just as a hare is not capable of meeting and engaging in a contest with a mighty elephant; just as a jackal is not capable of meeting and engaging in a contest with a lion, the king of beasts; just as a young calf, a tender suckling, is not capable of meeting and engaging in a contest with a strong bull; just as a crow is not capable of meeting and engaging in a contest with Garuḷa, the Venateyya; just as an outcaste is not capable of meeting and engaging in a contest with a Wheel-turning Monarch; just as a dust-demon (paṃsupisācaka) is not capable of meeting and engaging in a contest with Indra, the king of devas; even so, the wanderer Pasūra is not capable, having met and engaged in a contest with the Dhona, the Buddha, the Blessed One, to converse, to talk, to enter into a discussion.
Như con thỏ không đủ năng lực để đối đầu, tranh luận với voi chúa; như con chó rừng không đủ năng lực để đối đầu, tranh luận với sư tử chúa sơn lâm; như con bê non tơ không đủ năng lực để đối đầu, tranh luận với con bò đực dũng mãnh; như con quạ không đủ năng lực để đối đầu, tranh luận với chim thần Garuda; như người hạ tiện không đủ năng lực để đối đầu, tranh luận với Chuyển Luân Vương; như quỷ đất không đủ năng lực để đối đầu, tranh luận với vua trời Sakka; cũng vậy, du sĩ Pasura không đủ năng lực để đối đầu, tranh luận, hội đàm với Đức Phật, bậc Thế Tôn, người đã gột rửa phiền não (Dhona).
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì lý do gì?
Pasūro paribbājako hīnapañño nihīnapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño parittapañño.
The wanderer Pasūra has inferior wisdom, lowly wisdom, mean wisdom, contemptible wisdom, insignificant wisdom, limited wisdom.
Du sĩ Pasura có trí tuệ thấp kém, hèn hạ, tầm thường, nhỏ bé, ít ỏi, giới hạn.
So hi bhagavā mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño, paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido, catuvesārajjappatto dasabaladhārī, purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho, anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā, netā vinetā anunetā, paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā.
But the Blessed One has great wisdom, extensive wisdom, joyful wisdom, swift wisdom, sharp wisdom, penetrating wisdom, skilled in the analysis of wisdom, with knowledge that has burst forth, attained to the four confidences (catuvesārajja), endowed with the ten powers (dasabala), a bull among men, a lion among men, an elephant among men, a noble steed among men, a burden-bearer among men, of infinite knowledge, infinite energy, infinite fame, wealthy, possessing great wealth, a leader, a discipliner, a persuader, an instructor, an observer, a contemplator, a gladdener.
Còn Đức Thế Tôn có đại trí tuệ, quảng đại trí tuệ, trí tuệ nhanh nhạy, trí tuệ mau lẹ, trí tuệ sắc bén, trí tuệ xuyên thấu, thiện xảo trong phân tích trí tuệ, trí tuệ đã phân biệt, đã đạt được các patisambhidā, đã đạt được Tứ Vô Úy, nắm giữ Mười Lực, là bậc trượng phu tối thượng, sư tử trong loài người, voi chúa trong loài người, bậc thuần chủng trong loài người, bậc gánh vác trong loài người, trí tuệ vô tận, uy lực vô tận, danh tiếng vô tận, giàu có, đại phú, có tài sản, là người dẫn dắt, người giáo hóa, người khuyên nhủ, người chỉ dạy, người quán chiếu, người nhìn nhận, người làm cho thanh tịnh.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca panassa etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
Indeed, the Blessed One is the originator of the unarisen path, the producer of the ungenerated path, the proclaimer of the unproclaimed path; he is the knower of the path, the expert of the path, the master of the path, and his disciples now dwell following the path, having attained it later.
Đức Thế Tôn là người làm phát sinh con đường chưa phát sinh, làm xuất hiện con đường chưa xuất hiện, là người thuyết giảng con đường chưa được thuyết giảng, là người biết con đường, hiểu con đường, tinh thông con đường, và các đệ tử của Ngài hiện đang sống theo con đường đó, đã thành tựu sau Ngài.
So hi bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato; natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ* paññāya.
Indeed, that Blessed One, knowing, knows; seeing, He sees; having become the eye, having become knowledge, having become Dhamma, having become Brahma; the speaker, the expounder, the leader to the goal, the giver of the Deathless, the master of the Dhamma, the Tathāgata. There is nothing unknown, unseen, unperceived, unverified, untouched by wisdom for that Blessed One.
Đức Thế Tôn là người biết khi biết, thấy khi thấy, là bậc có mắt, có trí tuệ, có Pháp, có Phạm, là người nói, người thuyết giảng, người dẫn dắt ý nghĩa, người ban tặng bất tử, bậc chủ của Pháp, Như Lai; không có điều gì Đức Thế Tôn không biết, không thấy, không hiểu, không chứng ngộ, không chạm đến bằng trí tuệ.
Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti.
Including the past, future, and present, all phenomena in all their aspects come into the range of the Buddha's knowledge.
Tất cả các pháp, bao gồm quá khứ, vị lai và hiện tại, đều xuất hiện trước trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn, bằng mọi phương diện.
Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi dhammaṃ jānitabbaṃ.
Whatever phenomenon exists that is called 'knowable', that is to be known.
Bất cứ điều gì cần được biết, cần được hiểu.
Attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho, samparāyiko vā attho, uttāno vā attho, gambhīro vā attho, gūḷho vā attho, paṭicchanno vā attho, neyyo vā attho, nīto vā attho, anavajjo vā attho, nikkileso vā attho, vodāno vā attho, paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.
Whether it is one's own welfare, or the welfare of others, or the welfare of both; whether it is welfare in this present life, or welfare in the life to come; whether it is a superficial meaning, or a profound meaning, or a hidden meaning, or a concealed meaning, or a knowable meaning, or a meaning that has been led, or a blameless meaning, or a stainless meaning, or a purified meaning, or the ultimate meaning—all of that revolves within the Buddha's knowledge.
Hoặc là lợi ích của mình, hoặc là lợi ích của người khác, hoặc là lợi ích của cả hai, hoặc là lợi ích hiện tại, hoặc là lợi ích tương lai, hoặc là ý nghĩa nông cạn, hoặc là ý nghĩa sâu xa, hoặc là ý nghĩa ẩn kín, hoặc là ý nghĩa che giấu, hoặc là ý nghĩa cần được dẫn dắt, hoặc là ý nghĩa đã được dẫn dắt, hoặc là ý nghĩa không có lỗi, hoặc là ý nghĩa không phiền não, hoặc là ý nghĩa thanh tịnh, hoặc là ý nghĩa tối thượng – tất cả đều nằm trong trí tuệ của Đức Phật.
Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇānuparivatti.
All bodily actions of the Buddha, the Blessed One, follow knowledge; all verbal actions follow knowledge; all mental actions follow knowledge.
Tất cả hành động thân của Đức Phật, bậc Thế Tôn, đều tuân theo trí tuệ; tất cả hành động khẩu đều tuân theo trí tuệ; tất cả hành động ý đều tuân theo trí tuệ.
Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
The knowledge of the Buddha, the Blessed One, is unobstructed in the past, unobstructed in the future, unobstructed in the present. As far as there is the knowable, so far there is knowledge; as far as there is knowledge, so far there is the knowable. Knowledge is bounded by the knowable; the knowable is bounded by knowledge. Knowledge does not proceed beyond the knowable; there is no path for the knowable beyond knowledge.
Trong quá khứ, trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn, không bị chướng ngại; trong vị lai, trí tuệ không bị chướng ngại; trong hiện tại, trí tuệ không bị chướng ngại; trí tuệ bao trùm tất cả những gì cần được biết; tất cả những gì cần được biết đều nằm trong trí tuệ; trí tuệ có giới hạn là những gì cần được biết; những gì cần được biết có giới hạn là trí tuệ; trí tuệ không vượt ra ngoài những gì cần được biết; không có con đường của những gì cần được biết vượt ra ngoài trí tuệ.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
Those phenomena are mutually bounded.
Những pháp đó là giới hạn của nhau.
Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammā phusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino; yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
Just as when two halves of a casket are perfectly joined, the lower half does not extend beyond the upper, and the upper half does not extend beyond the lower, being mutually bounded; even so, the knowable and the knowledge of the Buddha, the Blessed One, are mutually bounded. As far as there is the knowable, so far there is knowledge; as far as there is knowledge, so far there is the knowable. Knowledge is bounded by the knowable; the knowable is bounded by knowledge. Knowledge does not proceed beyond the knowable; there is no path for the knowable beyond knowledge.
Như hai nắp hộp khi khít lại, nắp dưới không vượt quá nắp trên, nắp trên không vượt quá nắp dưới, chúng đứng ở giới hạn của nhau; cũng vậy, sự hiểu biết và trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn đứng ở giới hạn của nhau; trí tuệ rộng đến đâu, đối tượng hiểu biết rộng đến đó, đối tượng hiểu biết rộng đến đâu, trí tuệ rộng đến đó, trí tuệ có giới hạn là đối tượng hiểu biết, đối tượng hiểu biết có giới hạn là trí tuệ, trí tuệ không vượt quá đối tượng hiểu biết, không có con đường hiểu biết nào vượt quá trí tuệ.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
Those phenomena are mutually bounded; the knowledge of the Buddha, the Blessed One, extends to all phenomena.
Những pháp ấy đứng ở giới hạn của nhau, trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn vận hành trong tất cả các pháp.
Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
All phenomena are connected with the Buddha's attention, connected with His aspiration, connected with His advertence, connected with His arising of thought.
Tất cả các pháp đều liên kết với sự chú ý, liên kết với ý muốn, liên kết với sự tác ý, liên kết với sự sanh khởi của tâm của Đức Phật Thế Tôn.
Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati, sabbesañca sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti anusayaṃ jānāti caritaṃ jānāti adhimuttiṃ jānāti.
The knowledge of the Buddha, the Blessed One, extends to all beings. And the Blessed One knows the dispositions of all beings, knows their latent tendencies, knows their character, knows their inclinations.
Trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn vận hành trong tất cả chúng sanh, và Thế Tôn biết khuynh hướng (āsaya), biết tùy miên (anusaya), biết hành vi (carita), biết thắng giải (adhimutti) của tất cả chúng sanh.
Apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti.
He discerns beings with little dust of defilement, with much dust of defilement, with keen faculties, with dull faculties, with good dispositions, with bad dispositions, easy to instruct, difficult to instruct, capable, and incapable.
Ngài biết những chúng sanh ít bụi trần, nhiều bụi trần, có căn tánh sắc bén, có căn tánh yếu kém, có hình tướng tốt, có hình tướng xấu, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, có khả năng giác ngộ, không có khả năng giác ngộ.
Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
The world with its devas, Māras, and Brahmās, the generation with its ascetics and brahmins, devas and humans, all revolve within the Buddha's knowledge.
Thế gian cùng với chư thiên, cùng với Ma vương, cùng với Phạm thiên, cùng với chúng sanh gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người, đều xoay vần trong trí tuệ của Đức Phật.
Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti; evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
Just as whatever fish and tortoises, down to the timi and timingala, revolve within the great ocean; even so, the world with its devas, Māras, and Brahmās, the generation with its ascetics and brahmins, devas and humans, all revolve within the Buddha's knowledge.
Như tất cả các loài cá và rùa, cho đến cá voi Timitimiṅgala, đều xoay vần trong đại dương; cũng vậy, thế gian cùng với chư thiên, cùng với Ma vương, cùng với Phạm thiên, cùng với chúng sanh gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người, đều xoay vần trong trí tuệ của Đức Phật.
Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti; evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti.
Just as whatever birds, down to the Garuḷa, the Venateyya, revolve within the region of the sky; even so, those who are equal to Sāriputta in wisdom also revolve within the region of the Buddha's knowledge.
Như tất cả các loài chim, cho đến chim Garuda Venateyya, đều xoay vần trong một phần của không gian; cũng vậy, những vị có trí tuệ như Sāriputta cũng xoay vần trong một phần của Phật trí.
Buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhatiyeva.
The Buddha's knowledge pervades and surpasses the wisdom of devas and humans, and it remains so.
Phật trí bao trùm và vượt trội trí tuệ của chư thiên và loài người.
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā.
And those wise khattiyas, wise brahmins, wise householders, wise ascetics, who are subtle, who have refuted others' doctrines, who are like hair-splitters.
Những vị học giả Sát-đế-lỵ, học giả Bà-la-môn, học giả gia chủ, học giả Sa-môn, những người tinh thông, đã từng tranh luận với người khác, giống như những xạ thủ bắn trúng sợi lông.
Vobhindantā* maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.
They wander, as it were, breaking through views with their wisdom.
Họ dường như phá vỡ các tà kiến bằng trí tuệ.
Te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgate upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
They formulate and formulate questions, approach the Tathāgata, and ask Him profound and hidden questions.
Họ chuẩn bị các câu hỏi, rồi đến gần Như Lai để hỏi những điều bí ẩn và che giấu.
Kathitā visajjitāva te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā upakkhittakā ca.
Those questions are explained and resolved by the Blessed One, with reasons pointed out and implications provided.
Những câu hỏi ấy được Thế Tôn giải thích và trả lời, với các nguyên nhân được chỉ rõ và được trình bày đầy đủ.
Te bhagavato sampajjanti.
They become clear to the Blessed One.
Những điều đó trở thành thành tựu cho Thế Tôn.
Atha kho bhagavāva tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti – dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave.
But indeed, the Blessed One excels there, that is, in wisdom: ‘You have come to yoke with the purified one; indeed, you are not able to keep pace.’
Vậy thì, Thế Tôn vượt trội ở đó về trí tuệ – ngươi đã đến với người đã được thanh lọc, ngươi không thể sánh kịp.
Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasminti.
Having seen Craving, Discontent, and Lust, there was no desire for sexual intercourse, thus it is said.
Sau khi thấy tham ái, bất mãn và dục vọng, ta không còn ham muốn tình dục – sau khi thấy, sau khi nhìn thấy các con gái của Ma vương là Taṇhā (Tham ái), Arati (Bất mãn) và Rāga (Dục vọng), thì không còn ham muốn, không còn dục vọng, không còn tình yêu đối với pháp tình dục – sau khi thấy tham ái, bất mãn và dục vọng, ta không còn ham muốn tình dục.
Taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro disvā passitvā methunadhamme chando vā rāgo vā pemaṃ vā nāhosīti – disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca nāhosi chando api methunasmiṃ.
Having seen and perceived Craving, Discontent, and Lust, the daughters of Māra, there was no desire, no lust, no affection for sexual acts. This is the meaning of: Having seen Craving, Discontent, and Lust, there was no desire for sexual intercourse.
Sau khi thấy tham ái, bất mãn và dục vọng, ta không còn ham muốn tình dục – sau khi thấy, sau khi nhìn thấy các con gái của Ma vương là Taṇhā (Tham ái), Arati (Bất mãn) và Rāga (Dục vọng), thì không còn ham muốn, không còn dục vọng, không còn tình yêu đối với pháp tình dục – sau khi thấy tham ái, bất mãn và dục vọng, ta không còn ham muốn tình dục.
Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na iccheti.
What is this, filled with urine and feces? I would not even touch it with my foot, thus it is said.
Cái gì đây, đầy nước tiểu và phân, ta thậm chí không muốn chạm vào bằng chân.
Kimevidaṃ sarīraṃ muttapuṇṇaṃ karīsapuṇṇaṃ semhapuṇṇaṃ ruhirapuṇṇaṃ aṭṭhisaṅghātanhārusambandhaṃ rudhiramaṃsāvalepanaṃ cammavinaddhaṃ chaviyā paṭicchannaṃ chiddāvachiddaṃ uggharantaṃ paggharantaṃ kimisaṅghanisevitaṃ nānākalimalaparipūraṃ pādena akkamituṃ na iccheyya, kuto pana saṃvāso vā samāgamo vāti – kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche.
What is this body, filled with urine, filled with feces, filled with phlegm, filled with blood, a compound of bones and sinews, smeared with blood and flesh, covered with skin, concealed by the epidermis, full of holes and gaps, oozing and dripping, frequented by swarms of worms, replete with various impurities and defilements? I would not wish to step on it with my foot, how then could there be cohabitation or union? This is the meaning of: What is this, filled with urine and feces? I would not even touch it with my foot.
Cái thân này là gì mà lại đầy nước tiểu, đầy phân, đầy đờm, đầy máu, là khối xương được nối bằng gân, được trét bằng máu và thịt, được bọc bằng da, được che bằng lớp biểu bì, đầy những lỗ hổng, chảy ra, rỉ ra, bị các loài côn trùng cư ngụ, đầy rẫy đủ thứ ô uế, mà không muốn dùng chân đạp lên, huống chi là chung sống hay gặp gỡ? – Cái thân này đầy nước tiểu và phân, đến cả chân ta cũng không muốn chạm vào.
Anacchariyañcetaṃ manusso dibbe kāme patthayanto mānusake kāme na iccheyya, mānusake vā kāme patthayanto dibbe kāme na iccheyya.
It is not strange that a human desiring divine sensual pleasures would not desire human sensual pleasures, or one desiring human sensual pleasures would not desire divine sensual pleasures.
Không có gì lạ khi một người khao khát các dục lạc cõi trời mà không muốn các dục lạc cõi người; hoặc khao khát các dục lạc cõi người mà không muốn các dục lạc cõi trời.
Yaṃ tvaṃ ubhopi na icchasi na sādiyasi na patthesi na pihesi nābhijappasi, kiṃ te dassanaṃ, katamāya tvaṃ diṭṭhiyā samannāgatoti pucchatīti.
That you desire neither of the two, nor approve, nor long for, nor wish for, nor yearn for—what is your view, with what view are you endowed? Thus he asks.
Vậy mà ngươi lại không muốn, không ưa thích, không khao khát, không mong cầu, không thèm muốn cả hai thứ đó. Vậy cái thấy của ngươi là gì, ngươi đã thành tựu tà kiến nào? – Ngài hỏi như vậy.
Idaṃ vadāmīti na tassa hotīti.
‘I say this’ is not for him, thus it is said.
“Ta nói điều này” – điều đó không có ở vị ấy.
Idaṃ vadāmīti idaṃ vadāmi, etaṃ vadāmi, ettakaṃ vadāmi, ettāvatā vadāmi, idaṃ diṭṭhigataṃ vadāmi – ‘‘sassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā.
‘I say this’ means: I say this, I say that, I say this much, I say thus far, I say this view—‘the world is eternal’…and so on…‘the Tathāgata neither exists nor does not exist after death.’
“Ta nói điều này” có nghĩa là: Ta nói điều này, ta nói cái này, ta nói chừng này, ta nói đến mức này, ta nói kiến chấp này – “Thế giới là thường hằng” hoặc… (tương tự như vậy)… “Như Lai không còn tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết” hoặc tương tự.
Na tassa hotīti na mayhaṃ hoti, ‘‘ettāvatā vadāmī’’ti na tassa hotīti – idaṃ vadāmīti na tassa hoti.
‘Is not for him’ means: it is not for me, ‘I say thus far’ is not for him. This is the meaning of: ‘I say this’ is not for him.
“Điều đó không có ở vị ấy” có nghĩa là: Điều đó không có ở ta, “ta nói đến mức này” – điều đó không có ở vị ấy.
Dhammesu niccheyya samuggahītanti.
Having thoroughly ascertained among phenomena.
“Điều đã được quyết định và nắm giữ trong các pháp.”
Dhammesūti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu.
Among phenomena refers to the sixty-two views.
“Trong các pháp” có nghĩa là trong sáu mươi hai kiến chấp.
Niccheyyāti nicchinitvā vinicchinitvā vicinitvā pavicinitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, odhiggāho bilaggāho varaggāho koṭṭhāsaggāho uccayaggāho samuccayaggāho, ‘‘idaṃ saccaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
Having thoroughly ascertained means: having discerned, having judged, having distinguished, having thoroughly distinguished, having weighed, having concluded, having elucidated, having made clear; a firm grasp, a root grasp, a supreme grasp, a partial grasp, an accumulation grasp, a total accumulation grasp; that which is held, grasped, clung to, settled upon, firmly believed as ‘this is true, factual, real, actual, unperverted’; it does not exist, is not present, is not found, is not obtainable; it is abandoned, eradicated, calmed, tranquilized, incapable of future arising, burned by the fire of knowledge. This is the meaning of: Having thoroughly ascertained among phenomena.
“Đã được quyết định” có nghĩa là đã quyết định, đã phân định, đã chọn lựa, đã chọn lọc kỹ lưỡng, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm cho rõ ràng, đã làm cho hiển lộ, đã nắm giữ chắc chắn, đã nắm bắt kỹ lưỡng, đã chấp thủ, đã an trú, đã quyết tâm, đã xác tín rằng: “Đây là sự thật, là chân lý, là thực tại, là đúng như vậy, không sai lệch”; không có, không tồn tại, không thể tìm thấy, không thể nhận biết; đã đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã lắng dịu, đã xoa dịu, không còn khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt – “Điều đã được quyết định và nắm giữ trong các pháp.”
Passañca diṭṭhīsu anuggahāyāti.
Seeing the danger in views, and not clinging to them.
“Thấy rõ các kiến chấp mà không chấp thủ.”
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
Seeing the danger in views, I do not grasp views, I do not cling to them, I do not settle upon them.
Thấy rõ sự nguy hiểm trong các kiến chấp, ta không nắm giữ, không chấp thủ, không an trú vào các kiến chấp.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
Or else, they should not be grasped, should not be clung to, should not be adhered to.
Hoặc là không nên nắm giữ, không nên chấp thủ, không nên an trú.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
Seeing thus, and for not supporting views.
Cũng vậy, thấy rõ các kiến chấp mà không chấp thủ.
Atha vā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ, sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattatīti.
Or else, the view that ‘the world is eternal, only this is true, anything else is foolish’ is a view, a thicket of views, a wilderness of views, a wriggling of views, a vacillation of views, a fetter of views, accompanied by suffering, vexation, despair, and fever; it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, or Nibbāna.
Hoặc là, “thế gian là thường còn, chỉ điều này là chân thật, điều khác là hư vọng”—tà kiến này là một khu rừng tà kiến, một sa mạc tà kiến, một sự rối loạn của tà kiến, một sự dao động của tà kiến, một kiết sử của tà kiến, khổ não, gây phiền não, gây ưu não, gây nóng bức, không dẫn đến sự nhàm chán, không dẫn đến sự ly tham, không dẫn đến sự đoạn diệt, không dẫn đến sự tịnh chỉ, không dẫn đến thắng trí, không dẫn đến giác ngộ hoàn toàn, không dẫn đến Nibbāna.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
Seeing the danger in views, I do not grasp views, do not cling to them, do not adhere to them.
Thấy sự nguy hiểm trong các tà kiến, tôi không chấp thủ, không bám víu, không cố chấp các tà kiến.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
Or else, they should not be grasped, should not be clung to, should not be adhered to.
Hoặc là, không nên chấp thủ, không nên bám víu, không nên cố chấp.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
Seeing thus, and for not supporting views.
Thấy như vậy, tôi không chấp thủ các tà kiến.
Atha vā ‘‘asassato loko, antavā loko, anantavā loko, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ, sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattatīti.
Or else, the view that ‘the world is not eternal, the world is finite, the world is infinite, the soul is the same as the body, the soul is one thing and the body another, a Tathāgata exists after death, a Tathāgata does not exist after death, a Tathāgata both exists and does not exist after death, a Tathāgata neither exists nor does not exist after death, only this is true, anything else is foolish’ is a view, a thicket of views, a wilderness of views, a wriggling of views, a vacillation of views, a fetter of views, accompanied by suffering, vexation, despair, and fever; it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, or Nibbāna.
Hoặc là, “thế gian là vô thường, thế gian có giới hạn, thế gian vô hạn, sinh mạng ấy là thân ấy, sinh mạng khác là thân khác, Như Lai có tồn tại sau khi chết, Như Lai không tồn tại sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là chân thật, điều khác là hư vọng”—tà kiến này là một khu rừng tà kiến, một sa mạc tà kiến, một sự rối loạn của tà kiến, một sự dao động của tà kiến, một kiết sử của tà kiến, khổ não, gây phiền não, gây ưu não, gây nóng bức, không dẫn đến sự nhàm chán, không dẫn đến sự ly tham, không dẫn đến sự đoạn diệt, không dẫn đến sự tịnh chỉ, không dẫn đến thắng trí, không dẫn đến giác ngộ hoàn toàn, không dẫn đến Nibbāna.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
Seeing the danger in views, I do not grasp views, do not cling to them, do not adhere to them.
Thấy sự nguy hiểm trong các tà kiến, tôi không chấp thủ, không bám víu, không cố chấp các tà kiến.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
Or else, they should not be grasped, should not be clung to, should not be adhered to.
Hoặc là, không nên chấp thủ, không nên bám víu, không nên cố chấp.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
Seeing thus, and for not supporting views.
Thấy như vậy, tôi không chấp thủ các tà kiến.
Atha vā imā diṭṭhiyo evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavissanti evaṃabhisamparāyāti.
Or else, these views, thus grasped, thus clung to, will lead to such a destiny, such a future existence.
Hoặc là, các tà kiến này được chấp thủ như vậy, được bám víu như vậy, sẽ có một kết quả như vậy, sẽ có một tái sanh như vậy.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
Seeing the danger in views, I do not grasp views, do not cling to them, do not adhere to them.
Thấy sự nguy hiểm trong các tà kiến, tôi không chấp thủ, không bám víu, không cố chấp các tà kiến.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
Or else, they should not be grasped, should not be clung to, should not be adhered to.
Hoặc là, không nên chấp thủ, không nên bám víu, không nên cố chấp.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
Seeing thus, and for not supporting views.
Thấy như vậy, tôi không chấp thủ các tà kiến.
Atha vā imā diṭṭhiyo nirayasaṃvattanikā tiracchānayonisaṃvattanikā pettivisayasaṃvattanikāti.
Or else, these views lead to hell, lead to the animal realm, lead to the realm of hungry ghosts.
Hoặc là, các tà kiến này dẫn đến địa ngục, dẫn đến cảnh giới súc sanh, dẫn đến cảnh giới ngạ quỷ.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
Seeing the danger in views, I do not grasp views, do not cling to them, do not adhere to them.
Thấy sự nguy hiểm trong các tà kiến, tôi không chấp thủ, không bám víu, không cố chấp các tà kiến.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
Or else, they should not be grasped, should not be clung to, should not be adhered to.
Hoặc là, không nên chấp thủ, không nên bám víu, không nên cố chấp.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
Seeing thus, and for not supporting views.
Thấy như vậy, tôi không chấp thủ các tà kiến.
Atha vā imā diṭṭhiyo aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti.
Or else, these views are impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to decay, subject to dispassion, subject to cessation.
Hoặc là, các tà kiến này là vô thường, hữu vi, duyên khởi, có bản chất diệt tận, có bản chất hoại diệt, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
Seeing the danger in views, I do not grasp views, do not cling to them, do not adhere to them.
Thấy sự nguy hiểm trong các tà kiến, tôi không chấp thủ, không bám víu, không cố chấp các tà kiến.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
Or else, they should not be grasped, should not be clung to, should not be adhered to.
Hoặc là, không nên chấp thủ, không nên bám víu, không nên cố chấp.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
Seeing thus, and for not supporting views.
Thấy như vậy, tôi không chấp thủ các tà kiến.
Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassanti.
“Having discerned inner peace, I saw it.”
Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassanti (Đã thấy sự an tịnh nội tại sau khi phân tích).
Ajjhattasantiṃ ajjhattaṃ rāgassa santiṃ, dosassa santiṃ, mohassa santiṃ, kodhassa… upanāhassa… makkhassa … paḷāsassa… issāya… macchariyassa … māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭipassaddhiṃ santiṃ.
“Inner peace” means the peace of inner passion, the peace of hatred, the peace of delusion, the peace of anger… resentment… hypocrisy… malice… envy… avarice… deceit… craftiness… obstinacy… arrogance… conceit… excessive pride… intoxication… heedlessness… the peace, tranquility, utter tranquility, appeasement, and calm of all defilements… all evil deeds… all distresses… all fevers… all torments… all unwholesome volitional formations.
Ajjhattasantiṃ (Sự an tịnh nội tại): Sự an tịnh nội tại của tham, sự an tịnh của sân, sự an tịnh của si, của giận… của oán hận… của lật lọng… của phản bội… của ganh tị… của xan tham… của lường gạt… của giả dối… của cứng đầu… của kiêu ngạo… của ngã mạn… của say đắm… của phóng dật… sự an tịnh, sự tịnh chỉ, sự lắng dịu, sự tịch tịnh của tất cả các phiền não… của tất cả các ác hạnh… của tất cả các nỗi khổ… của tất cả các sự nóng bức… của tất cả các sự thiêu đốt… của tất cả các ác hành.
Pacinanti pacinanto vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pacinanto vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pacinanto vicinanto pavicinanto… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pacinanto vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto.
“Having discerned” means discerning, investigating, thoroughly investigating, weighing, examining, clarifying, making clear, discerning, investigating, thoroughly investigating, weighing, examining, clarifying, making clear, that ‘all conditioned phenomena are impermanent’; discerning, investigating, thoroughly investigating… that ‘all conditioned phenomena are suffering’;… that ‘all phenomena are not-self’; discerning, investigating, thoroughly investigating… that ‘whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease’.
Pacinanti (Phân tích): Phân tích, tuyển chọn, phân biệt, cân nhắc, xem xét, làm rõ, làm hiển lộ, “tất cả các pháp hữu vi là vô thường” mà phân tích, tuyển chọn, phân biệt, cân nhắc, xem xét, làm rõ, làm hiển lộ, “tất cả các pháp hữu vi là khổ” mà… “tất cả các pháp là vô ngã” mà phân tích, tuyển chọn, phân biệt… “bất cứ điều gì có bản chất sanh khởi, tất cả điều đó có bản chất đoạn diệt” mà phân tích, tuyển chọn, phân biệt, cân nhắc, xem xét, làm rõ, làm hiển lộ.
Adassanti adassaṃ adakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhinti – ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ.
“Adassa” means I saw, I discerned, I perceived, I penetrated – I saw inner peace, reflecting on it.
Adassanti (Đã thấy): Đã thấy, đã nhìn, đã chứng ngộ, đã thấu hiểu—đã thấy sự an tịnh nội tại sau khi phân tích.
Vinicchayā yāni pakappitānīti.
“ Vinicchayā yāni pakappitāni”—
Vinicchayā yāni pakappitānīti (Những quyết định nào đã được lập ra).
Vinicchayā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhivinicchayā.
“Vinicchayā” refers to the sixty-two wrong views, the determinations of views.
Vinicchayā (Những quyết định) được gọi là sáu mươi hai tà kiến, những quyết định tà kiến.
Pakappitānīti kappitā pakappitā abhisaṅkhatā saṇṭhapitātipi pakappitā.
“ Pakappitāni” means conceived, firmly conceived, fabricated, established.
Pakappitānīti (Đã được lập ra) là được lập ra, được thiết lập, được tạo tác, được sắp đặt.
Atha vā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā vipariṇāmadhammātipi pakappitāti – vinicchayā yāni pakappitāni.
Alternatively, “pakappitā” means impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to decay, subject to dispassion, subject to cessation, subject to change – thus, “the determinations that are conceived.”
Hoặc là, vô thường, hữu vi, duyên khởi, có bản chất diệt tận, có bản chất hoại diệt, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt, có bản chất biến hoại—cũng được gọi là pakappitāti (đã được lập ra)— vinicchayā yāni pakappitāni.
Iti māgaṇḍiyoti.
“ Iti Māgaṇḍiyo”—
Iti māgaṇḍiyoti (Māgaṇḍiya nói).
Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – itīti.
“ Iti” is a word conjunction, a word combination, a word completion, an aggregation of letters, a consonant connection, a sequence of words – this is “iti.”
Itīti (Ý nghĩa của từ ‘iti’): là sự nối kết từ, sự kết hợp từ, sự hoàn chỉnh từ, sự hòa hợp chữ cái, sự gắn kết phụ âm, sự tuần tự của các từ— itīti.
Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro – iti māgaṇḍiyoti.
“ Māgaṇḍiyo” is the name, designation, appellation, term, usage of that brahmin – thus “Iti Māgaṇḍiyo.”
Māgaṇḍiyoti (Māgaṇḍiya): là tên, danh hiệu, biệt danh, thuật ngữ, cách gọi của vị Bà-la-môn đó— iti māgaṇḍiyoti.
Te ve munī brūsi anuggahāya, ajjhattasantīti yametamatthanti.
“ Te ve munī brūsi anuggahāya, ajjhattasantīti yametamattha”—
Te ve munī brūsi anuggahāya, ajjhattasantīti yametamatthanti (Bậc Mâu Ni nói rằng đó là không chấp thủ, ý nghĩa của sự an tịnh nội tại đó).
Te veti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
“ Te ve” refers to the sixty-two wrong views.
Te veti (Đó) là sáu mươi hai tà kiến.
Munīti.
“ Munī”—
Munīti (Mâu Ni).
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti.
“Mona” is called knowledge…pe… having transcended the net of attachment, he is called a sage.
Monaṃ (Sự tịnh lặng) được gọi là trí tuệ… (còn nữa)… vượt qua lưới ràng buộc, vị ấy là Mâu Ni.
Anuggahāyāti diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmīti ca bhaṇasi, ajjhattasantīti ca bhaṇasi.
“ Anuggahāya” means seeing the danger in views, you say, “I do not grasp, I do not cling to, I do not adhere to views,” and you speak of inner peace.
Anuggahāyāti (Không chấp thủ): Ngài nói rằng “thấy sự nguy hiểm trong các tà kiến, tôi không chấp thủ, không bám víu, không cố chấp các tà kiến,” và ngài cũng nói về sự an tịnh nội tại.
Yametamatthanti yaṃ paramatthanti – te ve munī brūsi anuggahāya, ajjhattasantīti yametamatthaṃ.
“ Yametamattha” means that ultimate truth – “You, the sage, declare for non-adherence, this matter called inner peace.”
Yametamatthanti (Ý nghĩa đó) là ý nghĩa tối thượng— te ve munī brūsi anuggahāya, ajjhattasantīti yametamatthaṃ.
Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ tanti.
“ Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ”—
Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ tanti (Các bậc trí đã tuyên bố điều đó như thế nào?).
Kathaṃ nūti padaṃ saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, evaṃ nu kho nanu kho kiṃ nu kho kathaṃ nu khoti – kathaṃ nu.
“ Kathaṃ nu” is a word of doubt, a question of uncertainty, a question of ambiguity, a question of indecision, “Is it so? Is it not so? What is it? How is it?” – this is “kathaṃ nu.”
Kathaṃ nūti (Thế nào) là từ nghi vấn, câu hỏi hoài nghi, câu hỏi lưỡng lự, câu hỏi không chắc chắn, “có phải như vậy không, không phải như vậy sao, điều gì là như vậy, bằng cách nào”— kathaṃ nu.
Dhīrehīti dhīrehi paṇḍitehi paññavantehi* buddhimantehi ñāṇīhi vibhāvīhi medhāvīhi.
“ Dhīrehi” means by the wise, by the intelligent, by the discerning, by the sagacious, by the knowledgeable, by the perceptive, by the astute.
Dhīrehīti (Bởi các bậc trí): Bởi các bậc trí, các bậc hiền triết, các bậc có trí tuệ, các bậc có trí thông minh, các bậc có trí tuệ, các bậc có khả năng phân biệt, các bậc có trí nhớ.
Paveditanti veditaṃ paveditaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññāpitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ.
“ Pavedita” means known, proclaimed, explained, taught, designated, established, revealed, analyzed, made clear, manifested – thus, “how is it proclaimed by the wise?”
Paveditanti (Đã tuyên bố): Đã được biết, đã được tuyên bố, đã được chỉ dạy, đã được thuyết giảng, đã được ban hành, đã được thiết lập, đã được mở ra, đã được phân tích, đã được làm rõ, đã được công bố— kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ.
Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti.
“ Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenā”—
“Không phải do kiến chấp, không phải do nghe, không phải do trí tuệ.”
Diṭṭhenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; sutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; diṭṭhasutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; ñāṇenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti – na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.
You do not declare, do not teach, do not speak, do not explain, do not use the term purity, purification, utter purity, liberation, complete liberation, perfect liberation by seeing; nor do you declare, teach, speak, explain, use the term purity, purification, utter purity, liberation, complete liberation, perfect liberation by hearing; nor by seeing and hearing; nor do you declare, teach, speak, explain, use the term purity, purification, utter purity, liberation, complete liberation, perfect liberation by knowledge – thus, “not by seeing, not by hearing, not by knowledge.”
Ngươi không nói, không giảng, không tuyên bố, không chỉ rõ, không diễn tả sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự giải thoát hoàn toàn, sự giải thoát tối thượng, chỉ bằng cái thấy; cũng không nói, không giảng, không tuyên bố, không chỉ rõ, không diễn tả sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự giải thoát hoàn toàn, sự giải thoát tối thượng, chỉ bằng cái nghe; cũng không nói, không giảng, không tuyên bố, không chỉ rõ, không diễn tả sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự giải thoát hoàn toàn, sự giải thoát tối thượng, chỉ bằng cái thấy và cái nghe; cũng không nói, không giảng, không tuyên bố, không chỉ rõ, không diễn tả sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự giải thoát hoàn toàn, sự giải thoát tối thượng, chỉ bằng trí tuệ – “Không phải do kiến chấp, không phải do nghe, không phải do trí tuệ.”
Sīlabbatenāpi na suddhimāhāti.
“ Sīlabbatenāpi na suddhimāhā”—
“Cũng không nói sự thanh tịnh do giới cấm thủ.”
Sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; vatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti – sīlabbatenāpi na suddhimāha.
Even by sīla, you do not speak of, declare, say, explain, or express purity, purification, complete purification, liberation, release, or complete liberation; even by observance, you do not speak of, declare, say, explain, or express purity, purification, complete purification, liberation, release, or complete liberation; even by sīla and observance, you do not speak of, declare, say, explain, or express purity, purification, complete purification, liberation, release, or complete liberation – thus, even by sīla and observance, he does not speak of purity.
Ngươi không nói, không giảng, không tuyên bố, không chỉ rõ, không diễn tả sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự giải thoát hoàn toàn, sự giải thoát tối thượng, chỉ bằng giới; cũng không nói, không giảng, không tuyên bố, không chỉ rõ, không diễn tả sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự giải thoát hoàn toàn, sự giải thoát tối thượng, chỉ bằng cấm; cũng không nói, không giảng, không tuyên bố, không chỉ rõ, không diễn tả sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự giải thoát hoàn toàn, sự giải thoát tối thượng, chỉ bằng giới cấm thủ – “Cũng không nói sự thanh tịnh do giới cấm thủ.”
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti.
Through not seeing, not hearing, not knowing, through lack of sīla, or lack of observance, nor by that.
“Không có kiến chấp, không có nghe, không có trí tuệ, không có giới, không có cấm, cũng không phải do những điều đó.”
Diṭṭhipi icchitabbā.
Right view is also to be desired.
Cái thấy cũng đáng mong cầu.
Dasavatthukā sammādiṭṭhi – atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ* kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā* sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti; savanampi icchitabbaṃ – parato ghoso, suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ; ñāṇampi icchitabbaṃ – kammassakatañāṇaṃ, saccānulomikañāṇaṃ* , abhiññāñāṇaṃ, samāpattiñāṇaṃ; sīlampi icchitabbaṃ – pātimokkhasaṃvaro; vatampi icchitabbaṃ – aṭṭha dhutaṅgāni – āraññikaṅgaṃ, piṇḍapātikaṅgaṃ, paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅga, sapadānacārikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ, nesajjikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅganti.
The ten-factored right view: there is what is given, there is what is offered, there is what is sacrificed, there is fruit and result of good and bad deeds, there is this world, there is the other world, there is mother, there is father, there are spontaneously arisen beings, there are in the world recluses and brahmins who are rightly gone, rightly practiced, who, having themselves realized and experienced this world and the other world through direct knowledge, declare it; hearing is also to be desired – the voice of another, Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla; knowledge is also to be desired – knowledge of kamma as one's own, knowledge conforming to the Truths, knowledge of supernormal powers, knowledge of attainments; sīla is also to be desired – the Pātimokkha restraint; observance is also to be desired – the eight dhutaṅgas: the forest dweller's practice, the alms-food eater's practice, the rag-robe wearer's practice, the three-robe wearer's practice, the house-to-house alms-round practice, the one-session eater's practice, the sitter's practice, the whatever-bed-and-seat-is-available practice.
Chánh kiến có mười yếu tố – có sự bố thí, có sự cúng dường, có sự hiến tế, có quả báo và dị thục của các hành vi thiện và bất thiện, có thế giới này, có thế giới khác, có mẹ, có cha, có các chúng sinh hóa sinh, có các Sa-môn, Bà-la-môn trong thế gian đã đi đúng đường, đã thực hành đúng đắn, những vị tự mình chứng ngộ và tuyên bố thế giới này và thế giới khác; sự nghe cũng đáng mong cầu – tiếng từ người khác, kinh (Sutta), kệ (Geyya), giải thích (Veyyākaraṇa), thi kệ (Gāthā), cảm hứng ngữ (Udāna), như thị thuyết (Itivuttaka), bổn sanh (Jātaka), pháp hy hữu (Abbhutadhamma), vấn đáp (Vedalla); trí tuệ cũng đáng mong cầu – trí tuệ về nghiệp sở hữu, trí tuệ thuận theo chân lý, trí tuệ về các thắng trí, trí tuệ về các thiền định; giới cũng đáng mong cầu – sự phòng hộ theo giới bổn (Pātimokkha); cấm cũng đáng mong cầu – tám pháp đầu đà (dhutaṅga) – hạnh ở rừng, hạnh khất thực, hạnh mặc y phấn tảo, hạnh ba y, hạnh đi khất thực theo thứ tự, hạnh ăn một bữa, hạnh ngồi không nằm, hạnh y như chỗ đã trải.
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti.
Through not seeing, not hearing, not knowing, through lack of sīla, or lack of observance, nor by that.
“Không có kiến chấp, không có nghe, không có trí tuệ, không có giới, không có cấm, cũng không phải do những điều đó.”
Nāpi sammādiṭṭhimattena, nāpi savanamattena, nāpi ñāṇamattena, nāpi sīlamattena, nāpi vatamattena ajjhattasantiṃ patto hoti, nāpi vinā etehi dhammehi ajjhattasantiṃ pāpuṇāti.
One does not attain inner peace merely by right view, nor merely by hearing, nor merely by knowledge, nor merely by sīla, nor merely by observance; nor does one attain inner peace without these qualities.
Không phải chỉ bằng chánh kiến, không phải chỉ bằng sự nghe, không phải chỉ bằng trí tuệ, không phải chỉ bằng giới, không phải chỉ bằng cấm mà đạt được sự an tịnh nội tâm; cũng không phải không có những pháp này mà đạt được sự an tịnh nội tâm.
Api ca sambhārā ime dhammā honti ajjhattasantiṃ pāpuṇituṃ adhigantuṃ phassituṃ sacchikātunti – adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā asīlatā abbatā nopi tena.
However, these qualities are requisites for attaining, realizing, experiencing, and verifying inner peace – through not seeing, not hearing, not knowing, through lack of sīla, or lack of observance, nor by that.
Hơn nữa, những pháp này là những yếu tố cần thiết để đạt được, thấu hiểu, chạm đến, và chứng ngộ sự an tịnh nội tâm – “Không có kiến chấp, không có nghe, không có trí tuệ, không có giới, không có cấm, cũng không phải do những điều đó.”
Ete ca nissajja anuggahāyāti.
And having abandoned these, without clinging.
“Buông bỏ những điều này và không chấp thủ.”
Eteti kaṇhapakkhikānaṃ dhammānaṃ samugghātato pahānaṃ icchitabbaṃ, tedhātukesu kusalesu dhammesu atammayatā* icchitabbā, yato kaṇhapakkhiyā dhammā samugghātapahānena pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tedhātukesu ca kusalesu dhammesu atammayatā hoti, ettāvatāpi na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisati.
These refers to the eradication and abandonment of dark-sided qualities, which is to be desired; non-identification with wholesome qualities in the three realms is to be desired. When dark-sided qualities are abandoned by eradication and abandonment, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future, and there is non-identification with wholesome qualities in the three realms, even by this much, one does not grasp, cling, or adhere.
“Những điều này” có nghĩa là: sự đoạn trừ các pháp thuộc phe đen (kaṇhapakkhika dhamma) bằng cách nhổ tận gốc chúng là đáng mong cầu; sự không chấp thủ các pháp thiện trong ba cõi là đáng mong cầu. Khi các pháp thuộc phe đen đã bị đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm cho như gốc cây thốt nốt, làm cho không còn tồn tại, không còn tái sinh trong tương lai, và khi có sự không chấp thủ các pháp thiện trong ba cõi, đến mức đó cũng không nắm giữ, không chấp thủ, không an trú.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
Or, they are not to be grasped, not to be clung to, not to be adhered to.
Hoặc là không nên nắm giữ, không nên chấp thủ, không nên an trú.
Evampi ete ca nissajja anuggahāya.
Thus too: having abandoned these, without clinging.
Cũng vậy, buông bỏ những điều này và không chấp thủ.
Yato taṇhā ca diṭṭhi ca māno ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti, ettāvatāpi na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti.
When craving, view, and conceit are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future, even by this much, one does not grasp, cling, or adhere.
Khi ái (taṇhā), kiến chấp (diṭṭhi) và ngã mạn (māna) đã bị đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm cho như gốc cây thốt nốt, làm cho không còn tồn tại, không còn tái sinh trong tương lai, đến mức đó cũng không nắm giữ, không chấp thủ, không an trú –
Evampi ete ca nissajja anuggahāya.
Thus too: having abandoned these, without clinging.
Cũng vậy, buông bỏ những điều này và không chấp thủ.
Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti, ettāvatāpi na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti.
When the volitional formation of merit, the volitional formation of demerit, and the imperturbable volitional formation are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future, even by this much, one does not grasp, cling, or adhere.
Khi phước hành (puññābhisaṅkhāra), phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) đã bị đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm cho như gốc cây thốt nốt, làm cho không còn tồn tại, không còn tái sinh trong tương lai, đến mức đó cũng không nắm giữ, không chấp thủ, không an trú –
Evampi ete ca nissajja anuggahāya.
Thus too: having abandoned these, without clinging.
Cũng vậy, buông bỏ những điều này và không chấp thủ.
Santo anissāya bhavaṃ na jappeti.
Being tranquil, not relying on existence, one should not yearn.
“Vị hiền giả không nương tựa vào hữu mà mong cầu.”
Santoti rāgassa samitattā santo, dosassa samitattā santo, mohassa samitattā santo, kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti – santo.
Santo means "calm" because of the calming of lust, calm because of the calming of hatred, calm because of the calming of delusion, of anger… of resentment… of contempt… of insolence… of envy… of avarice… of deceit… of craftiness… of obstinacy… of presumption… of conceit… of excessive pride… of intoxication… of heedlessness… of all defilements… of all misconduct… of all anxieties… of all fevers… of all distresses… of all unwholesome volitional formations; because of being calmed, tranquilized, utterly tranquilized, extinguished, cooled, departed, and thoroughly appeased, one is calm, tranquil, utterly tranquil, cooled, and thoroughly appeased – this is santo.
Santo có nghĩa là người an tịnh vì tham (rāga) đã được lắng dịu, vì sân (dosa) đã được lắng dịu, vì si (moha) đã được lắng dịu; vì giận dữ (kodha)… vì hiềm hận (upanāha)… vì khinh mạn (makkha)… vì não hại (paḷāsa)… vì ganh tỵ (issā)… vì bỏn xẻn (macchariya)… vì lừa dối (māyā)… vì xảo trá (sāṭheyya)… vì cứng đầu (thambha)… vì tranh giành (sārambha)… vì kiêu mạn (māna)… vì ngã mạn (atimāna)… vì say đắm (mada)… vì phóng dật (pamāda)… vì tất cả các phiền não (kilesa)… vì tất cả các ác hạnh (duccarita)… vì tất cả các khổ não (daratha)… vì tất cả các sự thiêu đốt (pariḷāha)… vì tất cả các sự nung nấu (santāpa)… vì tất cả các hành bất thiện (akusalābhisaṅkhāra) đã được lắng dịu (santattā), đã được làm cho lắng dịu (samitattā), đã được làm cho hoàn toàn lắng dịu (vūpasamitattā), đã được dập tắt (vijjhātattā), đã được làm cho mát lạnh (nibbutattā), đã được làm cho tiêu tan (vigatattā), đã được làm cho an tịnh (paṭipassaddhattā). Do đó, vị ấy được gọi là bậc an tịnh (santo), bậc rất an tịnh (upasanto), bậc hoàn toàn an tịnh (vūpasanto), bậc đã mát lạnh (nibbuto), bậc đã an tịnh (paṭipassaddho) – đó là Santo.
Anissāyāti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
Anissāyā means there are two supports: the support of craving and the support of views… (thus) this is the support of craving… (thus) this is the support of views.
Anissāyā – có hai sự nương tựa (nissaya): sự nương tựa vào ái (taṇhānissayo) và sự nương tựa vào tà kiến (diṭṭhinissayo)… (lược)… đây là sự nương tựa vào ái… (lược)… đây là sự nương tựa vào tà kiến.
Taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissāya, sotaṃ anissāya, ghānaṃ anissāya, jivhaṃ anissāya, kāyaṃ anissāya, manaṃ anissāya, rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissāya aggaṇhitvā aparāmasitvā anabhinivisitvāti – santo anissāya.
Having abandoned the support of craving and relinquished the support of views, not relying on the eye, not relying on the ear, not relying on the nose, not relying on the tongue, not relying on the body, not relying on the mind, not relying on forms… sounds… odors… tastes… tactile objects… family… community… dwelling… gain… fame… praise… happiness… robes… almsfood… lodging… medicine and requisites for the sick… the Kāma-dhātu… the Rūpa-dhātu… the Arūpa-dhātu… the Kāma-bhava… the Rūpa-bhava… the Arūpa-bhava… the Saññā-bhava… the Asaññā-bhava… the Nevasaññānāsaññā-bhava… the Ekavokāra-bhava… the Catuvokāra-bhava… the Pañcavokāra-bhava… the past… the future… the present… on phenomena seen, heard, sensed, and cognized—not grasping, not clinging, not adhering—this is santo anissāya.
Sau khi đoạn trừ sự nương tựa vào ái và từ bỏ sự nương tựa vào tà kiến, không nương tựa vào mắt, không nương tựa vào tai, không nương tựa vào mũi, không nương tựa vào lưỡi, không nương tựa vào thân, không nương tựa vào ý, không nương tựa vào sắc… âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm… gia đình… hội chúng… trú xứ… lợi lộc… danh tiếng… tán thán… lạc thú… y phục… vật thực khất thực… chỗ nằm chỗ ngồi… thuốc men và vật dụng cho người bệnh… cõi Dục giới… cõi Sắc giới… cõi Vô sắc giới… cõi Hữu tưởng… cõi Vô tưởng… cõi Phi tưởng phi phi tưởng… cõi Một uẩn… cõi Bốn uẩn… cõi Năm uẩn… quá khứ… vị lai… hiện tại… các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã nhận thức – không nắm giữ, không chấp thủ, không cố chấp – đó là Santo anissāya.
Bhavaṃ na jappeti kāmabhavaṃ na jappeyya, rūpabhavaṃ na jappeyya, arūpabhavaṃ na jappeyya nappajappeyya na abhijappeyyāti – santo anissāya bhavaṃ na jappe.
Bhavaṃ na jappe means one should not crave for existence in the Kāma-bhava, should not crave for existence in the Rūpa-bhava, should not crave for existence in the Arūpa-bhava, should not long for it, should not intensely long for it—this is santo anissāya bhavaṃ na jappe.
Bhavaṃ na jappe – không mong cầu cõi Dục giới, không mong cầu cõi Sắc giới, không mong cầu cõi Vô sắc giới, không khẩn cầu, không tha thiết mong cầu – đó là Santo anissāya bhavaṃ na jappe.
No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti.
No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti.
“Nếu thật sự không phải nhờ kiến chấp, không nghe, không trí tuệ” có nghĩa là:
Diṭṭhiyāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; sutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ… diṭṭhasutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ… ñāṇenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti – no ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.
You do not declare, do not teach, do not speak, do not expound, do not assert purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, perfect liberation by views; nor do you declare, teach, speak, expound, or assert purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, perfect liberation by what is heard; nor by what is seen and heard; nor by knowledge—this is no ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.
Ngài không nói, không thuyết giảng, không tuyên bố, không trình bày, không gọi là thanh tịnh (suddhi), trong sạch (visuddhi), hoàn toàn trong sạch (parisuddhi), giải thoát (mutti), hoàn toàn giải thoát (vimutti), hoàn toàn thoát ly (parimutti) nhờ kiến chấp (diṭṭhi); cũng không nói là thanh tịnh, trong sạch, hoàn toàn trong sạch, giải thoát, hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn thoát ly nhờ nghe (suta); cũng không nói là thanh tịnh, trong sạch, hoàn toàn trong sạch, giải thoát, hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn thoát ly nhờ thấy và nghe (diṭṭhasuta); cũng không nói là thanh tịnh, trong sạch, hoàn toàn trong sạch, giải thoát, hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn thoát ly nhờ trí tuệ (ñāṇa) – đó là ý nghĩa của “nếu thật sự không phải nhờ kiến chấp, không nghe, không trí tuệ.”
Sīlabbatenāpi na suddhimāhāti.
Sīlabbatenāpi na suddhimāhāti.
“Cũng không nói rằng có sự thanh tịnh nhờ giới và hạnh” có nghĩa là:
Sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ…pe… vatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ…pe… sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti – sīlabbatenāpi na suddhimāha.
You do not declare, teach, speak, expound, or assert purity, purification, complete purification… by virtue; nor by vows; nor by virtue and vows—purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, perfect liberation—this is sīlabbatenāpi na suddhimāha.
Ngài không nói, không thuyết giảng, không tuyên bố, không trình bày, không gọi là thanh tịnh, trong sạch, hoàn toàn trong sạch… giải thoát, hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn thoát ly nhờ giới (sīla); cũng không nói là thanh tịnh, trong sạch, hoàn toàn trong sạch… giải thoát, hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn thoát ly nhờ hạnh (vata); cũng không nói là thanh tịnh, trong sạch, hoàn toàn trong sạch, giải thoát, hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn thoát ly nhờ giới và hạnh (sīlabbata) – đó là ý nghĩa của “cũng không nói rằng có sự thanh tịnh nhờ giới và hạnh.”
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti.
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti.
“Cũng không phải nhờ không có kiến chấp, không nghe, không trí tuệ, không giới, không hạnh mà có sự thanh tịnh” có nghĩa là:
Diṭṭhipi icchitabbāti evaṃ bhaṇasi, savanampi icchitabbanti evaṃ bhaṇasi, ñāṇampi icchitabbanti evaṃ bhaṇasi, na sakkosi ekaṃsena anujānituṃ, napi sakkosi ekaṃsena paṭikkhipitunti – adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena.
You say that views are also desirable, you say that hearing is also desirable, you say that knowledge is also desirable, you cannot affirm it entirely, nor can you reject it entirely—this is adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena.
Ngài nói rằng kiến chấp là điều đáng mong muốn, nghe là điều đáng mong muốn, trí tuệ là điều đáng mong muốn, nhưng Ngài không thể hoàn toàn chấp nhận, cũng không thể hoàn toàn bác bỏ – đó là ý nghĩa của “cũng không phải nhờ không có kiến chấp, không nghe, không trí tuệ, không giới, không hạnh mà có sự thanh tịnh.”
Maññāmahaṃ momuhameva dhammanti.
I consider this Dhamma to be utterly bewildering.
“Tôi nghĩ rằng giáo pháp này thật sự là mê mờ” có nghĩa là:
Momūhadhammo ayaṃ tuyhaṃ bāladhammo mūḷhadhammo aññāṇadhammo amarāvikkhepadhammoti evaṃ maññāmi evaṃ jānāmi evaṃ ājānāmi evaṃ vijānāmi evaṃ paṭivijānāmi evaṃ paṭivijjhāmīti – maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ.
This Dhamma of yours is utterly bewildering, foolish, deluded, ignorant, and like the eel-wriggling doctrine. Thus I consider, thus I know, thus I understand, thus I discern, thus I fully discern, thus I penetrate – I consider this Dhamma to be utterly bewildering.
Tôi nghĩ như vậy, tôi biết như vậy, tôi hiểu như vậy, tôi nhận thức như vậy, tôi thấu triệt như vậy, tôi xuyên thấu như vậy rằng giáo pháp này của Ngài là giáo pháp mê mờ (momūhadhamma), giáo pháp của kẻ ngu si (bāladhamma), giáo pháp lầm lạc (mūḷhadhamma), giáo pháp vô tri (aññāṇadhamma), giáo pháp của sự dao động như cá (amarāvikkhepadhamma) – đó là ý nghĩa của “tôi nghĩ rằng giáo pháp này thật sự là mê mờ.”
Diṭṭhiyā eke paccenti suddhinti.
Some purify themselves by means of views.
“Một số người lại cho rằng thanh tịnh nhờ kiến chấp” có nghĩa là:
Suddhidiṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti; ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti; ‘‘asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccentīti – diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ.
Some ascetics and brahmins purify, thoroughly purify, completely purify, liberate, thoroughly liberate, completely liberate themselves by means of the view of purity; some ascetics and brahmins purify, thoroughly purify, completely purify, liberate, thoroughly liberate, completely liberate themselves by means of the view: “The world is eternal; this alone is true, any other is vain”; some ascetics and brahmins purify, thoroughly purify, completely purify, liberate, thoroughly liberate, completely liberate themselves by means of the view: “The world is not eternal…pe… the Tathāgata neither exists nor does not exist after death; this alone is true, any other is vain” – some purify themselves by means of views.
Một số Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng thanh tịnh (suddhi), trong sạch (visuddhi), hoàn toàn trong sạch (parisuddhi), giải thoát (mutti), hoàn toàn giải thoát (vimutti), hoàn toàn thoát ly (parimutti) nhờ kiến chấp về sự thanh tịnh; một số Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng thanh tịnh, trong sạch, hoàn toàn trong sạch, giải thoát, hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn thoát ly nhờ kiến chấp rằng “thế gian là thường còn, đây là sự thật, điều khác là vô nghĩa”; một số Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng thanh tịnh, trong sạch, hoàn toàn trong sạch, giải thoát, hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn thoát ly nhờ kiến chấp rằng “thế gian là vô thường… (văn bản bị cắt)… Như Lai không tồn tại sau khi chết, cũng không phải không tồn tại, đây là sự thật, điều khác là vô nghĩa” – đó là ý nghĩa của “một số người lại cho rằng thanh tịnh nhờ kiến chấp.”
Samuggahītesu pamohamāgāti.
You have fallen into delusion regarding what is clung to.
“Ngươi đã rơi vào sự mê muội trong những điều đã chấp thủ” có nghĩa là:
Yā sā diṭṭhi tayā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttā, tāyeva tvaṃ diṭṭhiyā mūḷhosi pamūḷhosi sammūḷhosi mohaṃ āgatosi pamohaṃ āgatosi sammohaṃ āgatosi andhakāraṃ pakkhandosīti – samuggahītesu pamohamāgā.
That view which you have grasped, clung to, firmly adhered to, resolved upon, determined, by that very view you are deluded, greatly deluded, utterly deluded; you have fallen into delusion, great delusion, utter delusion; you have entered into darkness – you have fallen into delusion regarding what is clung to.
Kiến chấp mà ngươi đã nắm giữ, đã bám víu, đã kiên cố, đã chấp thủ, đã quyết định, chính bởi kiến chấp đó mà ngươi đã lầm lạc (mūḷha), đã hoàn toàn lầm lạc (pamūḷha), đã hoàn toàn lầm lạc (sammūḷha), đã rơi vào sự mê muội (moha), đã rơi vào sự mê muội sâu sắc (pamoha), đã rơi vào sự mê muội hoàn toàn (sammoha), đã chìm vào bóng tối (andhakāra) – đó là ý nghĩa của “ngươi đã rơi vào sự mê muội trong những điều đã chấp thủ.”
Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññanti.
From this, you have not seen even a tiny perception.
“Từ đây ngươi không thấy dù chỉ một chút nhận thức” có nghĩa là:
Ito ajjhattasantito vā paṭipadāto vā dhammadesanāto vā, yuttasaññaṃ pattasaññaṃ lakkhaṇasaññaṃ kāraṇasaññaṃ ṭhānasaññaṃ na paṭilabhati, kuto ñāṇanti.
From this inner tranquility, or from the path, or from the Dhamma teaching, he does not obtain a suitable perception, a proper perception, a characteristic perception, a causal perception, a positional perception; how then knowledge?
Từ sự an tịnh nội tại này, hoặc từ con đường thực hành, hoặc từ giáo pháp, ngươi không đạt được nhận thức phù hợp (yuttasaññā), nhận thức đã đạt được (pattasaññā), nhận thức về đặc tính (lakkhaṇasaññā), nhận thức về nguyên nhân (kāraṇasaññā), nhận thức về trạng thái (ṭhānasaññā), vậy làm sao có trí tuệ?
Evampi ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ.
Thus also, from this, you have not seen even a tiny perception.
Đó cũng là ý nghĩa của “từ đây ngươi không thấy dù chỉ một chút nhận thức.”
Atha vā aniccaṃ vā aniccasaññānulomaṃ vā, dukkhaṃ vā dukkhasaññānulomaṃ vā, anattaṃ vā anattasaññānulomaṃ vā, saññuppādamattaṃ vā sañjānitamattaṃ vā na paṭilabhati, kuto ñāṇanti.
Or, he does not obtain even the mere arising of perception, or the mere knowing, of impermanence or that which accords with the perception of impermanence, of suffering or that which accords with the perception of suffering, of non-self or that which accords with the perception of non-self; how then knowledge?
Hoặc, ngươi không đạt được dù chỉ một chút nhận thức về vô thường (anicca) hoặc sự phù hợp với nhận thức về vô thường (aniccasaññānuloma), hoặc nhận thức về khổ (dukkha) hoặc sự phù hợp với nhận thức về khổ (dukkhasaññānuloma), hoặc nhận thức về vô ngã (anatta) hoặc sự phù hợp với nhận thức về vô ngã (anattasaññānuloma), hoặc chỉ là sự khởi lên của nhận thức (saññuppādamatta) hoặc chỉ là sự nhận biết (sañjānitamatta), vậy làm sao có trí tuệ?
Evampi ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ.
Thus also, from this, you have not seen even a tiny perception.
Đó cũng là ý nghĩa của “từ đây ngươi không thấy dù chỉ một chút nhận thức.”
Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsīti.
Therefore, you see it as utterly bewildering.
“Vì vậy ngươi xem đây là mê muội” có nghĩa là:
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā momūhadhammato bāladhammato mūḷhadhammato aññāṇadhammato amarāvikkhepadhammato dahāsi passasi dakkhasi olokesi nijjhāyasi upaparikkhasīti – tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.
Tasmā means for that reason, for that cause, due to that condition, due to that origin, you see, perceive, behold, observe, contemplate, examine, as utterly bewildering, foolish, deluded, ignorant, like the eel-wriggling doctrine – therefore, you see it as utterly bewildering.
“Tasmā” có nghĩa là: vì lý do đó, vì nguyên nhân đó, vì duyên đó, vì căn nguyên đó, ngươi thấy (dahāsi), nhìn (passasi), quan sát (dakkhasi), xem xét (olokesi), chiêm nghiệm (nijjhāyasi), quán sát kỹ lưỡng (upaparikkhasī) giáo pháp này là mê mờ (momūhadhamma), là ngu si (bāladhamma), là lầm lạc (mūḷhadhamma), là vô tri (aññāṇadhamma), là dao động như cá (amarāvikkhepadhamma) – đó là ý nghĩa của “vì vậy ngươi xem đây là mê muội.”
Samo visesī uda vā nihīno, yo maññati so vivadetha tenāti.
One who considers himself equal, superior, or inferior, would dispute on that basis.
“Kẻ nào cho rằng mình ngang bằng, hơn, hay kém, kẻ đó sẽ tranh cãi với người khác” có nghĩa là:
Sadisohamasmīti vā seyyohamasmīti vā hīnohamasmīti vā yo maññati, so tena mānena tāya diṭṭhiyā tena vā puggalena kalahaṃ kareyya bhaṇḍanaṃ kareyya viggahaṃ kareyya vivādaṃ kareyya medhagaṃ kareyya – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – samo visesī uda vā nihīno yo maññati so vivadetha tena.
Whoever thinks, "I am similar," or "I am superior," or "I am inferior," that one, by that conceit, by that view, or with that person, would engage in quarrel, dispute, contention, controversy, or strife—"You do not understand this Dhamma-Vinaya; I understand this Dhamma-Vinaya. How could you understand this Dhamma-Vinaya? You are wrongly practicing; I am rightly practicing. My words are coherent; yours are incoherent. What should have been said first, you said last; what should have been said last, you said first. Your accustomed practice is inverted. Your argument is imposed; you are defeated. Go, seek release from your argument, or unravel it if you can!"—He who thinks himself equal, superior, or inferior, disputes with that.
Kẻ nào cho rằng: “Ta bằng người,” hoặc “Ta hơn người,” hoặc “Ta kém người,” thì kẻ ấy với sự kiêu mạn đó, với tà kiến đó, hoặc với người ấy, sẽ tranh cãi, sẽ gây gổ, sẽ bất hòa, sẽ tranh chấp, sẽ xung đột – “Ngươi không hiểu Pháp và Luật này, ta hiểu Pháp và Luật này; làm sao ngươi có thể hiểu Pháp và Luật này? Ngươi là kẻ hành sai, ta là kẻ hành đúng; lời ta là có lý, lời ngươi là vô lý; ngươi nói sau điều đáng nói trước, ngươi nói trước điều đáng nói sau; điều ngươi đã quen thuộc lại bị đảo lộn; lỗi đã được gán cho ngươi, ngươi đã bị bác bỏ; hãy đi tìm cách thoát khỏi tranh luận, hoặc hãy giải thích nếu ngươi có thể!” – Kẻ nào cho rằng mình bằng, hơn hay kém, thì kẻ ấy sẽ tranh cãi với người đó.
Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hotīti.
Unwavering in the three modes, for him there is no 'equal' or 'superior'.
Không dao động trong ba loại phân biệt, thì không có “bằng” hay “hơn” đối với người ấy.
Yassetā tisso vidhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so tīsu vidhāsu na kampati na vikampati, avikampamānassa puggalassa sadisohamasmīti vā seyyohamasmīti vā hīnohamasmīti vā.
For whom these three modes are abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, that one does not waver or tremble in the three modes. For such an unwavering person, there is no thought of "I am similar," or "I am superior," or "I am inferior."
Đối với người mà ba loại phân biệt này đã được đoạn trừ, tận diệt, lắng dịu, an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị ngọn lửa trí tuệ thiêu rụi, thì người ấy không dao động, không lay chuyển trong ba loại phân biệt. Đối với người không dao động, thì không có “ta bằng người,” hoặc “ta hơn người,” hoặc “ta kém người.”
Na tassa hotīti.
For him it does not exist.
Không có đối với người ấy.
Na mayhaṃ hotīti tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti – na tassa hoti.
"It does not exist for me"—unwavering in the three modes, for him there is no "equal" or "superior."
“Không có đối với ta” – không dao động trong ba loại phân biệt, thì không có “bằng” hay “hơn” đối với người ấy.
Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyyāti.
What would that brāhmaṇa declare as truth?
Bà-la-môn ấy sẽ nói gì là chân lý?
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā.
Brāhmaṇa—because the seven dhammas have been expelled, he is a brāhmaṇa…pe… such a one, untainted, is called a Brahmā.
Bà-la-môn (Brāhmaṇa) nghĩa là người đã loại bỏ bảy pháp… (tiếp theo)… Người như vậy, không dính mắc, được gọi là Phạm Thiên.
Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyyāti.
What would that brāhmaṇa declare as truth?
Bà-la-môn ấy sẽ nói gì là chân lý?
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti brāhmaṇo kiṃ vadeyya kiṃ katheyya kiṃ bhaṇeyya kiṃ dīpayeyya kiṃ vohareyya; ‘‘asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti brāhmaṇo kiṃ vadeyya kiṃ katheyya kiṃ bhaṇeyya kiṃ dīpayeyya kiṃ vohareyyāti – saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya.
"The world is eternal; this alone is true, all else is vain"—what would the brāhmaṇa declare, preach, recite, reveal, or assert? "The world is not eternal…pe… the Tathāgata neither exists nor does not exist after death; this alone is true, all else is vain"—what would the brāhmaṇa declare, preach, recite, reveal, or assert? What would that brāhmaṇa declare as truth?
“Thế gian là thường còn, chỉ điều này là chân lý, điều khác là hư vọng” – Bà-la-môn ấy sẽ nói gì, sẽ thuyết gì, sẽ tuyên bố gì, sẽ trình bày gì, sẽ dùng lời gì; “thế gian là vô thường… (tiếp theo)… Như Lai không tồn tại sau khi chết, cũng không phải không tồn tại, chỉ điều này là chân lý, điều khác là hư vọng” – Bà-la-môn ấy sẽ nói gì, sẽ thuyết gì, sẽ tuyên bố gì, sẽ trình bày gì, sẽ dùng lời gì? – Bà-la-môn ấy sẽ nói gì là chân lý?
Musāti vā so vivadetha kenāti.
Or with whom would he dispute as false?
Hoặc sẽ tranh cãi với ai là sai lầm?
Brāhmaṇo mayhaṃva saccaṃ, tuyhaṃ musāti kena mānena, kāya diṭṭhiyā, kena vā puggalena kalahaṃ kareyya bhaṇḍanaṃ kareyya viggahaṃ kareyya vivādaṃ kareyya medhagaṃ kareyya – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – musāti vā so vivadetha kena.
With what conceit, with what view, or with what person would the brāhmaṇa engage in quarrel, dispute, contention, controversy, or strife, saying "My truth is true, yours is false"—"You do not understand this Dhamma-Vinaya…pe… or unravel it if you can!"—or with whom would he dispute as false?
Bà-la-môn ấy, với sự kiêu mạn nào, với tà kiến nào, hoặc với người nào sẽ tranh cãi, sẽ gây gổ, sẽ bất hòa, sẽ tranh chấp, sẽ xung đột – “Chỉ lời ta là đúng, lời ngươi là sai lầm” – “Ngươi không hiểu Pháp và Luật này… (tiếp theo)… hoặc hãy giải thích nếu ngươi có thể!” – Hoặc sẽ tranh cãi với ai là sai lầm?
Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthīti.
In whom there is no equal or unequal.
Trong người mà không có bằng hay không bằng.
Yasminti yasmiṃ puggale arahante khīṇāsave sadisohamasmīti māno natthi, seyyohamasmīti māno natthi, hīnohamasmīti omāno natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi.
In whom—in that person, the Arahant, the one whose taints are destroyed, there is no conceit "I am similar," no conceit "I am superior," no low conceit "I am inferior"; they do not exist, are not found, are not perceived, they are abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge—in whom there is no equal or unequal.
Trong người (yasmiṃ) – trong người A-la-hán, vị đã tận diệt các lậu hoặc, không có kiêu mạn “ta bằng người,” không có kiêu mạn “ta hơn người,” không có kiêu mạn “ta kém người,” những điều đó không tồn tại, không hiện hữu, không thể tìm thấy, đã được đoạn trừ, tận diệt, lắng dịu, an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị ngọn lửa trí tuệ thiêu rụi – trong người mà không có bằng hay không bằng.
‘‘Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko rūpadhātu rāgavinibandhañca* pana viññāṇaṃ okasārīti vuccati.
‘‘The form element, householder, is the dwelling of consciousness; and consciousness bound by craving for the form element is said to be a dwelling-wanderer.
“Này cư sĩ, sắc giới là chỗ nương tựa của thức (viññāṇa); thức bị ràng buộc bởi sắc giới và dục ái được gọi là kẻ nương tựa (okasārī).
Vedanādhātu kho, gahapati… saññādhātu kho, gahapati… saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko saṅkhāradhātu rāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ okasārīti vuccati.
The feeling element, householder… the perception element, householder… the volitional formations element, householder, is the dwelling of consciousness; and consciousness bound by craving for the volitional formations element is said to be a dwelling-wanderer.
Này cư sĩ, thọ giới… này cư sĩ, tưởng giới… này cư sĩ, hành giới là chỗ nương tựa của thức; thức bị ràng buộc bởi hành giới và dục ái được gọi là kẻ nương tựa.
Evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti.
Thus, householder, one is a dwelling-wanderer.
Này cư sĩ, như vậy là kẻ nương tựa.
‘‘Kathañca, gahapati, anokasārī hoti?
‘‘And how, householder, is one a non-dwelling-wanderer?
“Này cư sĩ, thế nào là người không nương tựa (anokasārī)?
Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā* cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato anokasārīti vuccati.
Whatever desire, whatever lust, whatever delight, whatever craving, whatever attachments and clingings, mental determinations, inclinations, and underlying tendencies there are in the form element, these have been abandoned by the Tathāgata, cut off at the root, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future; therefore, the Tathāgata is called a non-dwelling-wanderer.
Này cư sĩ, đối với sắc giới, những dục, những ái, những hỷ, những tham ái, những chấp thủ, những sự quyết định, những sự cố chấp, những tùy miên của tâm – tất cả những điều đó đã được Như Lai đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm cho như cây thốt nốt bị chặt đứt ngọn, không còn khả năng tái sinh trong tương lai; do đó, Như Lai được gọi là người không nương tựa.
Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato anokasārīti vuccati.
Whatever desire, householder, whatever lust, whatever delight, whatever craving, whatever attachments and clingings, mental determinations, inclinations, and underlying tendencies there are in the feeling element… in the perception element… in the volitional formations element… in the consciousness element, these have been abandoned by the Tathāgata, cut off at the root, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future; therefore, the Tathāgata is called a non-dwelling-wanderer.
Này cư sĩ, đối với thọ giới… này cư sĩ, đối với tưởng giới… này cư sĩ, đối với hành giới… này cư sĩ, đối với thức giới, những dục, những ái, những hỷ, những tham ái, những chấp thủ, những sự quyết định, những sự cố chấp, những tùy miên của tâm – tất cả những điều đó đã được Như Lai đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm cho như cây thốt nốt bị chặt đứt ngọn, không còn khả năng tái sinh trong tương lai; do đó, Như Lai được gọi là người không nương tựa.
Evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti.
Thus, householder, one is a non-dwelling-wanderer.
Này cư sĩ, như vậy là người không nương tựa.
‘‘Kathañca, gahapati, niketasārī hoti?
‘‘And how, householder, is one a home-wanderer?
“Này cư sĩ, thế nào là người có nhà cửa (niketasārī)?
Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, niketasārīti vuccati.
One who is bound by the home of the sign of form and its proliferation, householder, is called a home-wanderer.
Này cư sĩ, sự ràng buộc bởi các dấu hiệu của sắc, nơi nương tựa và sự phóng dật được gọi là người có nhà cửa.
Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, niketasārīti vuccati.
One who is bound by the home of the sign of sound… the sign of smell… the sign of taste… the sign of touch… the sign of mental phenomena and its proliferation, householder, is called a home-wanderer.
Này cư sĩ, sự ràng buộc bởi các dấu hiệu của âm thanh… của mùi hương… của vị… của xúc chạm… của pháp, nơi nương tựa và sự phóng dật được gọi là người có nhà cửa.
Evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti.
Thus, householder, one is a home-wanderer.
Này cư sĩ, như vậy là người có nhà cửa.
‘‘Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti?
‘‘And how, householder, is one a non-home-wanderer?
“Này cư sĩ, thế nào là người không nhà cửa (aniketasārī)?
Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato aniketasārīti vuccati.
The bonds of the home of the sign of form and its proliferation, householder, have been abandoned by the Tathāgata, cut off at the root, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future; therefore, the Tathāgata is called a non-home-wanderer.
Này gia chủ, sự ràng buộc vào dấu hiệu, chỗ ở, sự bám víu vào sắc của Như Lai đã được đoạn trừ, đã bị chặt đứt gốc rễ, đã bị biến thành gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không thể tái sinh trong tương lai; do đó, Như Lai được gọi là bậc không trú xứ.
Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato aniketasārīti vuccati.
The bonds of the home of the sign of sound… the sign of smell… the sign of taste… the sign of touch… the sign of mental phenomena and its proliferation, householder, have been abandoned by the Tathāgata, cut off at the root, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future; therefore, the Tathāgata is called a non-home-wanderer.
Này gia chủ, sự ràng buộc vào dấu hiệu, chỗ ở, sự bám víu vào âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm… pháp của Như Lai đã được đoạn trừ, đã bị chặt đứt gốc rễ, đã bị biến thành gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không thể tái sinh trong tương lai; do đó, Như Lai được gọi là bậc không trú xứ.
Evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti.
Thus, householder, one is a non-home-wanderer.
Này gia chủ, như vậy là bậc không trú xứ.
‘‘Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti?
‘‘And how, householder, does one form intimacies in a village?
“Này gia chủ, thế nào là một người có sự thân mật với dân làng?
Idha, gahapati, ekacco bhikkhu gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati.
Here, householder, a certain bhikkhu lives mingled with householders, rejoicing with them, sorrowing with them, happy when they are happy, sorrowful when they are sorrowful, and personally exerts himself in their affairs when they arise.
Này gia chủ, ở đây, một vị Tỳ-kheo sống hòa nhập với các gia chủ, cùng vui cùng buồn, vui khi họ vui, buồn khi họ buồn, tự mình tham gia vào các công việc cần làm khi chúng phát sinh.
Evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.
Thus, householder, one forms intimacies in a village.
Này gia chủ, như vậy là một người có sự thân mật với dân làng.
‘‘Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti?
‘‘And how, householder, does one not form intimacies in a village?
“Này gia chủ, thế nào là một người không có sự thân mật với dân làng?
Idha, gahapati, ekacco bhikkhu gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī, na sukhitesu sukhito, na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā voyogaṃ āpajjati.
Here, householder, a certain bhikkhu lives unmingled with householders, not rejoicing with them, not sorrowing with them, not happy when they are happy, not sorrowful when they are sorrowful, and not personally exerting himself in their affairs when they arise.
Này gia chủ, ở đây, một vị Tỳ-kheo sống không hòa nhập với các gia chủ, không cùng vui không cùng buồn, không vui khi họ vui, không buồn khi họ buồn, không tự mình tham gia vào các công việc cần làm khi chúng phát sinh.
Evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.
Thus, householder, one does not form intimacies in a village.
Này gia chủ, như vậy là một người không có sự thân mật với dân làng.
‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti?
‘‘And how, householder, is one not devoid of sensual pleasures?
“Này gia chủ, thế nào là một người chưa thoát khỏi các dục?
Idha, gahapati, ekacco bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.
Here, householder, some bhikkhu is not dispassionate towards sensual pleasures, not free from desire, not free from affection, not free from thirst, not free from feverish longing, not free from craving.
Này gia chủ, ở đây, một vị Tỳ-kheo chưa ly tham đối với các dục, chưa thoát khỏi dục vọng, chưa thoát khỏi ái luyến, chưa thoát khỏi khát khao, chưa thoát khỏi phiền não, chưa thoát khỏi tham ái.
Evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.
Thus, householder, he is not empty of sensual pleasures.
Này gia chủ, như vậy là một người chưa thoát khỏi các dục.
‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti?
‘‘And how, householder, is one empty of sensual pleasures?
“Này gia chủ, thế nào là một người đã thoát khỏi các dục?
Idha, gahapati, ekacco bhikkhu kāmesu vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho.
Here, householder, some bhikkhu is dispassionate towards sensual pleasures, free from desire, free from affection, free from thirst, free from feverish longing, free from craving.
Này gia chủ, ở đây, một vị Tỳ-kheo đã ly tham đối với các dục, đã thoát khỏi dục vọng, đã thoát khỏi ái luyến, đã thoát khỏi khát khao, đã thoát khỏi phiền não, đã thoát khỏi tham ái.
Evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.
Thus, householder, he is empty of sensual pleasures.
Này gia chủ, như vậy là một người đã thoát khỏi các dục.
‘‘Kathañca, gahapati, purekkharāno hoti?
‘‘And how, householder, is one anticipating?
“Này gia chủ, thế nào là một người còn giữ lại (tương lai)?
Idha, gahapati, ekaccassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ samannāneti, ‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ samannāneti.
Here, householder, some bhikkhu thinks thus: ‘May I be of such form in the future’—he delights in that; ‘May I be of such feeling… may I be of such perception… may I be of such mental formations… may I be of such consciousness in the future’—he delights in that.
Này gia chủ, ở đây, một vị Tỳ-kheo có ý nghĩ như sau: ‘Mong rằng trong tương lai tôi sẽ có hình sắc như thế này,’ và vị ấy hoan hỷ với điều đó; ‘mong rằng tôi sẽ có cảm thọ như thế này… tưởng như thế này… hành như thế này… thức như thế này trong tương lai,’ và vị ấy hoan hỷ với điều đó.
Evaṃ kho, gahapati, purekkharāno hoti.
Thus, householder, he is anticipating.
Này gia chủ, như vậy là một người còn giữ lại (tương lai).
‘‘Kathañca, gahapati, apurekkharāno hoti?
‘‘And how, householder, is one not anticipating?
“Này gia chủ, thế nào là một người không giữ lại (tương lai)?
Idha, gahapati, ekaccassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti na tattha nandiṃ samannāneti, ‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti na tattha nandiṃ samannāneti.
Here, householder, some bhikkhu thinks thus: ‘May I be of such form in the future’—he does not delight in that; ‘May I be of such feeling… may I be of such perception… may I be of such mental formations… may I be of such consciousness in the future’—he does not delight in that.
Này gia chủ, ở đây, một vị Tỳ-kheo có ý nghĩ như sau: ‘Mong rằng trong tương lai tôi sẽ có hình sắc như thế này,’ nhưng vị ấy không hoan hỷ với điều đó; ‘mong rằng tôi sẽ có cảm thọ như thế này… tưởng như thế này… hành như thế này… thức như thế này trong tương lai,’ nhưng vị ấy không hoan hỷ với điều đó.
Evaṃ kho, gahapati, apurekkharāno hoti.
Thus, householder, he is not anticipating.
Này gia chủ, như vậy là một người không giữ lại (tương lai).
‘‘Kathañca, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti?
‘‘And how, householder, does one engage in disputes with people?
“Này gia chủ, thế nào là một người tranh luận với người khác?
Idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti.
Here, householder, some person engages in such talk: ‘You do not understand this Dhamma and Discipline; I understand this Dhamma and Discipline. What would you understand of this Dhamma and Discipline? You are practicing wrongly; I am practicing rightly. What I say is coherent; what you say is incoherent. You said first what should have been said last, and last what should have been said first. Your accustomed argument is twisted. Your thesis is refuted. You are defeated. Go and seek release from your argument, or disentangle it if you can!’
Này gia chủ, ở đây, một người nói những lời như sau: ‘Ông không hiểu Pháp và Luật này, tôi hiểu Pháp và Luật này, sao ông có thể hiểu Pháp và Luật này được? Ông thực hành sai, tôi thực hành đúng. Lời của tôi có nghĩa, lời của ông vô nghĩa. Ông nói điều đáng nói sau lại nói trước, ông nói điều đáng nói trước lại nói sau. Điều ông đã quen thuộc đã bị đảo lộn. Luận điểm của ông đã bị bác bỏ. Ông đã bị khuất phục. Hãy đi tìm lối thoát cho luận điểm của ông, hoặc hãy giải thích nếu ông có thể!’
Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti.
Thus, householder, one engages in disputes with people.
Này gia chủ, như vậy là một người tranh luận với người khác.
‘‘Kathañca, gahapati, kathaṃ viggayha janena na kattā hoti?
‘‘And how, householder, does one not engage in disputes with people?
“Này gia chủ, thế nào là một người không tranh luận với người khác?
Idha, gahapati, ekacco na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti.
Here, householder, some person does not engage in such talk: ‘You do not understand this Dhamma and Discipline…pe… or disentangle it if you can!’
Này gia chủ, ở đây, một người không nói những lời như sau: ‘Ông không hiểu Pháp và Luật này… (tương tự như trên)… hoặc hãy giải thích nếu ông có thể!’
Evaṃ kho, gahapati, viggayha janena na kattā hoti.
Thus, householder, one does not engage in disputes with people.
Này gia chủ, như vậy là một người không tranh luận với người khác.
Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggike māgaṇḍiyapañhe –
Thus, householder, what was said by the Blessed One in the Māgaṇḍiya-pañha of the Aṭṭhakavagga:
Này gia chủ, điều Thế Tôn đã nói trong vấn đề Māgaṇḍiya thuộc phẩm Aṭṭhaka (Bát Phẩm) là:
Yehi vivitto vicareyya loketi.
Yehi vivitto vicareyya loke—
“Những điều mà bậc ấy đã ly thoát để sống trên đời” có nghĩa là:
Yehīti yehi diṭṭhigatehi.
Yehi means with which views.
“Những điều” là những tà kiến.
Vivittoti kāyaduccaritena ritto vivitto pavivitto, vacīduccaritena… manoduccaritena… rāgena…pe… sabbākusalābhisaṅkhārehi ritto vivitto pavivitto.
Vivitto means empty, detached, separated from bodily misconduct; from verbal misconduct… from mental misconduct… from lust…pe… empty, detached, separated from all unwholesome volitional formations.
“Đã ly thoát” là đã thoát ly, đã tách rời khỏi thân ác hạnh, đã thoát ly, đã tách rời khỏi khẩu ác hạnh… ý ác hạnh… tham ái… (tương tự như trên)… đã thoát ly, đã tách rời khỏi tất cả các hành bất thiện cấu uế.
Vicareyyāti vicareyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya.
Vicareyya means he should wander, he should dwell, he should conduct himself, he should behave, he should maintain, he should sustain, he should lead his life.
“Để sống” là để sống, để cư ngụ, để đi đứng, để hành xử, để duy trì, để tiếp tục cuộc sống.
Loketi manussaloketi – yehi vivitto vicareyya loke.
Loke means in the human world—with what he is detached, with that he should wander in the world.
“Trên đời” là trong thế giới loài người – “Những điều mà bậc ấy đã ly thoát để sống trên đời.”
Na tāni uggayha vadeyya nāgoti.
Na tāni uggayha vadeyya nāgo—
“Bậc Đại Trượng Phu không nên chấp giữ để nói ra” có nghĩa là:
Nāgoti āguṃ na karotīti – nāgo, na gacchatīti – nāgo, nāgacchatīti – nāgo.
Nāgo means he does not commit evil—therefore, Nāga; he does not go—therefore, Nāga; he does not come—therefore, Nāga.
“Đại Trượng Phu” (Nāga) là bậc không làm điều ác – Nāga, không đi theo (tà kiến) – Nāga, không trở lại (phiền não) – Nāga.
Kathaṃ āguṃ na karotīti – nāgo?
How does he not commit evil—therefore, Nāga?
Thế nào là bậc không làm điều ác – Nāga?
Āgū vuccanti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
Evils are called wicked, unwholesome states that are defiling, conducive to renewed existence, accompanied by suffering, with painful results, and leading to birth, aging, and death in the future.
Điều ác được gọi là các pháp bất thiện, các pháp cấu uế, các pháp dẫn đến tái sinh, các pháp có sự đau khổ, quả khổ, và dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai.
Kathaṃ na gacchatīti – nāgo?
How is he a Nāga because he does not go?
Thế nào là bậc không đi theo (tà kiến) – Nāga?
Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, nānusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati.
He does not go by way of desire, he does not go by way of aversion, he does not go by way of delusion, he does not go by way of fear, he does not go by way of lust, he does not go by way of aversion, he does not go by way of delusion, he does not go by way of conceit, he does not go by way of wrong view, he does not go by way of restlessness, he does not go by way of doubt, he does not go by way of latent tendencies, he is not led, carried, borne, or swept away by unwholesome states.
Không đi theo thiên vị do dục, không đi theo thiên vị do sân, không đi theo thiên vị do si, không đi theo thiên vị do sợ hãi, không đi theo do tham ái, không đi theo do sân hận, không đi theo do si mê, không đi theo do kiêu mạn, không đi theo do tà kiến, không đi theo do phóng dật, không đi theo do hoài nghi, không đi theo do các tùy miên, không bị kéo đi, không bị dẫn dắt, không bị cuốn trôi, không bị lôi kéo bởi các pháp thuộc phe (bất thiện).
Evaṃ na gacchatīti – nāgo.
Thus, because he does not go, he is a Nāga.
Như vậy là bậc không đi theo (tà kiến) – Nāga.
Kathaṃ nāgacchatīti – nāgo?
How is he a Nāga because he does not return?
Thế nào là bậc không trở lại (phiền não) – Nāga?
Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
The defilements that have been abandoned by the path of stream-entry, those defilements he does not return to, does not come back to, does not come back again to.
Những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn, bậc ấy không quay lại, không trở lại, không tái phát những phiền não đó.
Sakadāgāmimaggena… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
By the path of once-returning… by the path of non-returning… by the path of arahantship, the defilements that have been abandoned, those defilements he does not return to, does not come back to, does not come back again to.
Những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tư-đà-hàm… đạo A-na-hàm… đạo A-la-hán, bậc ấy không quay lại, không trở lại, không tái phát những phiền não đó.
Evaṃ nāgacchatīti – nāgo.
Thus, because he does not return, he is a Nāga.
Như vậy là bậc không trở lại (phiền não) – Nāga.
Na tāni uggayha vadeyya nāgoti.
A Nāga should not declare, having grasped them.
“Bậc Đại Trượng Phu không nên chấp giữ để nói ra” có nghĩa là:
Nāgo na tāni diṭṭhigatāni gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyya; ‘‘sassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyyāti – na tāni uggayha vadeyya nāgo.
A Nāga should not declare, speak, say, explain, or express, having taken up, grasped, seized, clung to, or firmly adhered to those views: "The world is eternal… (and so on)… the Tathāgata neither exists nor does not exist after death, this alone is true, any other is foolish" – thus, a Nāga should not declare, having grasped them.
Một bậc Nāga sẽ không nắm giữ, không chấp thủ, không bám víu, không cố chấp vào những tà kiến ấy mà nói, mà thuyết, mà tuyên bố, mà chỉ bày, mà diễn tả; rằng: "Thế gian là thường còn... (vân vân)... Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, điều khác là hư vọng" – một bậc Nāga sẽ không chấp thủ mà nói những điều ấy.
Elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittanti.
Just as a lotus, born in water, with a thorny stem, is not smeared by water and mud.
Như hoa sen xanh và hoa sen gai, không bị nước và bùn làm ô nhiễm.
Elaṃ vuccati udakaṃ, ambujaṃ vuccati padumaṃ, kaṇḍako vuccati kharadaṇḍo, vāri vuccati udakaṃ, vārijaṃ vuccati padumaṃ vārisambhavaṃ, jalaṃ vuccati udakaṃ, paṅko vuccati kaddamo.
Elaṃ is called water, ambujaṃ is called a lotus, kaṇḍako is called a thorny stem, vāri is called water, vārijaṃ is called a lotus born of water, jalaṃ is called water, paṅko is called mud.
Elaṃ được gọi là nước, ambujaṃ được gọi là hoa sen, kaṇḍako được gọi là cọng cứng, vāri được gọi là nước, vārijaṃ được gọi là hoa sen sinh ra từ nước, jalaṃ được gọi là nước, paṅko được gọi là bùn.
Yathā padumaṃ vārijaṃ vārisambhavaṃ jalena ca paṅkena ca na limpati na palimpati na upalimpati, alittaṃ asaṃlittaṃ anupalittanti – elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā jalena paṅkena canūpalittaṃ.
Just as a lotus, born in water, does not cling to, is not smeared by, is not soiled by water and mud, it is unsmeared, unattached, unsoiled – just as a lotus, born in water, with a thorny stem, is not smeared by water and mud.
Như hoa sen, sinh ra từ nước, không bị nước và bùn làm ô nhiễm, không dính mắc, không vấy bẩn, không bị làm ô nhiễm – như hoa sen xanh và hoa sen gai, không bị nước và bùn làm ô nhiễm.
Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalittoti.
So the silent sage, a speaker of peace, ungreedy, is unsullied by sensual pleasures and the world.
Như vậy, bậc ẩn sĩ (munī) nói về sự an tịnh, không tham đắm, không bị ô nhiễm bởi các dục lạc và thế gian.
Evanti opammasaṃpaṭipādanaṃ.
Evaṃ is a simile for comparison.
Như vậy (Evaṃ) là sự so sánh tương đồng.
Munīti.
Munī:
Bậc ẩn sĩ (Munī) nghĩa là.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
Monaṃ is called knowledge… (and so on)… having overcome the net of attachment, he is a silent sage.
Monaṃ được gọi là trí tuệ... (vân vân)... bậc ẩn sĩ ấy đã vượt qua lưới trói buộc.
Santivādoti santivādo muni tāṇavādo leṇavādo saraṇavādo abhayavādo accutavādo amatavādo nibbānavādoti – evaṃ muni santivādo.
Santivādo means a silent sage who speaks of peace, speaks of shelter, speaks of refuge, speaks of safety, speaks of the unchanging, speaks of the deathless, speaks of Nibbāna – thus, a silent sage, a speaker of peace.
Nói về sự an tịnh (Santivādo): Bậc ẩn sĩ nói về sự an tịnh, nói về sự che chở, nói về nơi nương tựa, nói về sự ẩn náu, nói về sự không sợ hãi, nói về sự bất tử, nói về Niết bàn – như vậy, bậc ẩn sĩ nói về sự an tịnh.
Agiddhoti.
Agiddho:
Không tham đắm (Agiddho) nghĩa là.
Gedho vuccati taṇhā.
Gedho is called craving.
Gedho được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is lust, attachment… (and so on)… covetousness, greed, a root of unwholesomeness.
Đó là sự tham ái, sự dính mắc... (vân vân)... tham lam, bất thiện căn.
Yasseso gedho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho so vuccati agiddho.
He in whom this craving is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, is called ungreedy.
Người nào đã đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã làm lắng dịu, đã làm cho tịnh chỉ, không còn khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt sự tham ái ấy, người ấy được gọi là không tham đắm.
So rūpe agiddho, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kule… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte … senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre… kāmadhātuyā … rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭha-suta-muta-viññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhosanno* , vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho, vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo, nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – evaṃ muni santivādo agiddho.
He is ungreedy regarding forms, sounds… odors… tastes… tactile objects… family… groups… dwellings… gains… fame… praise… happiness… robes… almsfood… lodging… medicinal requisites for the sick… the sense-sphere realm… the form realm… the formless realm… the sense-sphere existence… the form existence… the formless existence… the perception existence… the non-perception existence… the neither-perception-nor-non-perception existence… the one-constituent existence… the four-constituent existence… the five-constituent existence… the past… the future… the present… things seen, heard, sensed, and cognized, he is ungreedy, unattached, uninfatuated, not clinging, free from craving, devoid of craving, having abandoned craving, having vomited craving, released from craving, having relinquished craving, having renounced craving, free from lust, devoid of lust, having abandoned lust, having vomited lust, released from lust, having relinquished lust, having renounced lust, unthirsting, extinguished, cooled, experiencing happiness, he dwells with a Brahma-like self – thus, a silent sage, a speaker of peace, ungreedy.
Người ấy không tham đắm sắc, không tham đắm tiếng... không tham đắm hương... không tham đắm vị... không tham đắm xúc... không tham đắm gia đình... không tham đắm đoàn thể... không tham đắm chỗ ở... không tham đắm lợi lộc... không tham đắm danh tiếng... không tham đắm lời khen... không tham đắm lạc... không tham đắm y phục... không tham đắm đồ ăn khất thực... không tham đắm chỗ ở... không tham đắm thuốc men trị bệnh... không tham đắm Dục giới... không tham đắm Sắc giới... không tham đắm Vô sắc giới... không tham đắm hữu Tưởng... không tham đắm vô Tưởng... không tham đắm phi Tưởng phi Phi Tưởng hữu... không tham đắm nhất uẩn hữu... không tham đắm tứ uẩn hữu... không tham đắm ngũ uẩn hữu... không tham đắm quá khứ... không tham đắm vị lai... không tham đắm hiện tại... không tham đắm các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết; không tham đắm, không dính mắc, không mê đắm, không chấp thủ, không còn tham ái, đã thoát khỏi tham ái, đã từ bỏ tham ái, đã nhả bỏ tham ái, đã xả bỏ tham ái, đã đoạn trừ tham ái, đã từ bỏ tham ái; đã ly tham, đã thoát khỏi tham, đã từ bỏ tham, đã nhả bỏ tham, đã xả bỏ tham, đã đoạn trừ tham, đã từ bỏ tham; đã không còn khát ái, đã tịch tịnh, đã an tịnh, cảm thọ an lạc, sống với tự ngã Phạm thiên – như vậy, bậc ẩn sĩ nói về sự an tịnh, không tham đắm.
Kāme ca loke ca anūpalittoti.
Unsullied by sensual pleasures and the world.
Không bị ô nhiễm bởi các dục lạc và thế gian.
Kāmāti udānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Kāmā means, from the Udāna, two kinds of sensual pleasures – object-sensual pleasures and defilement-sensual pleasures… (and so on)… these are called object-sensual pleasures… (and so on)… these are called defilement-sensual pleasures.
Dục lạc (Kāmā): theo Udāna, có hai loại dục lạc – dục cảnh và dục phiền não... (vân vân)... đây được gọi là dục cảnh... (vân vân)... đây được gọi là dục phiền não.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
Loke means in the world of suffering, in the human world, in the divine world, in the world of aggregates, in the world of elements, in the world of sense bases.
Thế gian (Loke): thế gian đọa xứ, thế gian loài người, thế gian chư thiên, thế gian uẩn, thế gian giới, thế gian xứ.
Lepāti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo.
Lepā means two defilements—the defilement of craving and the defilement of views… (details omitted)… this is the defilement of craving… (details omitted)… this is the defilement of views.
Sự ô nhiễm (Lepā): có hai loại ô nhiễm – ô nhiễm tham ái và ô nhiễm tà kiến... (vân vân)... đây là ô nhiễm tham ái... (vân vân)... đây là ô nhiễm tà kiến.
Muni taṇhālepaṃ pahāya diṭṭhilepaṃ paṭinissajjitvā kāme ca loke ca na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.
The sage, having abandoned the defilement of craving and relinquished the defilement of views, is not smeared, is not defiled, is not tainted by sensual pleasures or by the world; he is unsmeared, undefiled, untainted, gone forth, released, liberated, disjoined, and dwells with a mind that has transcended all boundaries. Thus, the sage is a speaker of peace, ungreedy, and untainted by sensual pleasures and by the world.
Bậc ẩn sĩ đã đoạn trừ ô nhiễm tham ái, đã từ bỏ ô nhiễm tà kiến, không bị ô nhiễm, không vấy bẩn, không bị làm ô nhiễm bởi các dục lạc và thế gian; đã thoát ly, đã giải thoát, đã ly hệ, sống với tâm vô biên – như vậy, bậc ẩn sĩ nói về sự an tịnh, không tham đắm, không bị ô nhiễm bởi các dục lạc và thế gian.
Na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā, sa mānametīti.
A knower of the Vedas, not by views, not by tradition, he does not come to conceit.
Bậc đạt được tri kiến không do tà kiến, không do sự nghe biết, bậc ấy không đi đến ngã mạn nghĩa là.
Nāti paṭikkhepo.
Nā is a negation.
Không (Nā) là sự phủ định.
Vedagūti.
Vedagū means:
Bậc đạt được tri kiến (Vedagū) nghĩa là.
Vedo vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
Veda is said to be knowledge in the four paths, wisdom, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the enlightenment factor of discrimination of states, investigation, insight, right view.
Vedo được gọi là trí tuệ trong bốn đạo, trí tuệ, tuệ căn, tuệ lực, trạch pháp giác chi, sự quán sát, tuệ quán, chánh kiến.
Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto, koṭigato koṭippatto, pariyantagato pariyantappatto, vosānagato vosānappatto, tāṇagato tāṇappatto, leṇagato leṇappatto, saraṇagato saraṇappatto, abhayagato abhayappatto, accutagato accutappatto, amatagato amatappatto, nibbānagato nibbānappatto, vedānaṃ vā antaṃ gatoti vedagū, vedehi vā antaṃ gatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū, sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito hoti, rāgo vidito hoti, doso vidito hoti, moho vidito hoti, māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
By these Vedas, he has reached the end, attained the end, reached the limit, attained the limit, reached the boundary, attained the boundary, reached the cessation, attained the cessation, reached refuge, attained refuge, reached shelter, attained shelter, reached protection, attained protection, reached fearlessness, attained fearlessness, reached the unchangeable, attained the unchangeable, reached the deathless, attained the deathless, reached Nibbāna, attained Nibbāna. Or, he has gone to the end of the Vedas, thus he is a Vedagū. Or, he has gone to the end by means of the Vedas, thus he is a Vedagū. Or, he is a Vedagū by having known seven states: sakkāya-diṭṭhi is known, vicikicchā is known, sīlabbataparāmāsa is known, rāga is known, dosa is known, moha is known, māna is known. Evil, unwholesome states that are defiling, leading to renewed existence, accompanied by suffering, with painful results, and causing birth, aging, and death in the future, are known to him.
Do những tri kiến ấy, đã đi đến tận cùng, đã đạt đến tận cùng của sinh, già, chết; đã đi đến giới hạn, đã đạt đến giới hạn; đã đi đến cùng tột, đã đạt đến cùng tột; đã đi đến chấm dứt, đã đạt đến chấm dứt; đã đi đến sự che chở, đã đạt đến sự che chở; đã đi đến nơi nương tựa, đã đạt đến nơi nương tựa; đã đi đến sự ẩn náu, đã đạt đến sự ẩn náu; đã đi đến sự không sợ hãi, đã đạt đến sự không sợ hãi; đã đi đến sự bất tử, đã đạt đến sự bất tử; đã đi đến Niết bàn, đã đạt đến Niết bàn; hoặc đã đi đến tận cùng của các tri kiến, nên gọi là vedagū; hoặc đã đi đến tận cùng do các tri kiến, nên gọi là vedagū; hoặc do đã biết bảy pháp, nên gọi là vedagū: thân kiến đã được biết, hoài nghi đã được biết, giới cấm thủ đã được biết, tham đã được biết, sân đã được biết, si đã được biết, mạn đã được biết; các pháp ác bất thiện, ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, có khổ đau, có quả báo khổ, dẫn đến sinh già chết trong tương lai của người ấy đã được biết.
Na diṭṭhiyāti tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
Not by views means that his sixty-two wrong views are abandoned, uprooted, calmed, appeased, incapable of arising again, and burnt by the fire of knowledge.
Không do tà kiến (Na diṭṭhiyā): Sáu mươi hai tà kiến của người ấy đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc, đã được lắng dịu, đã được tịnh chỉ, không còn khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt.
So diṭṭhiyā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyati, napi taṃ diṭṭhigataṃ sārato pacceti na paccāgacchatīti – na vedagū diṭṭhiyā.
He is not led, not guided, not carried away, not drawn by views, nor does he regard that wrong view as essential, nor does he return to it—thus, not a knower of the Vedas by views.
Người ấy không bị tà kiến dẫn dắt, không bị cuốn trôi, không bị kéo đi, không bị lôi kéo; cũng không chấp nhận tà kiến ấy là cốt yếu, không quay lại với nó – không do tà kiến mà là bậc đạt được tri kiến.
Na mutiyāti mutarūpena vā parato ghosena vā mahājanasammutiyā vā mānaṃ neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā sa mānameti.
Not by tradition means he does not come to conceit, does not approach, does not resort to, does not grasp, does not cling to, does not adhere to conceit by way of tradition, or by the voice of others, or by popular opinion—thus, not a knower of the Vedas by views, not by tradition, he does not come to conceit.
Không do sự nghe biết (Na mutiyā): Người ấy không đi đến ngã mạn, không đạt đến, không chấp nhận, không nắm giữ, không bám víu, không cố chấp vào sự nghe biết, dù là từ người khác, hay do tiếng nói, hay do sự đồng thuận của đại chúng – không do tà kiến, không do sự nghe biết mà bậc ấy đi đến ngã mạn.
Na hi tammayo soti na taṇhāvasena diṭṭhivasena tammayo hoti tapparamo tapparāyano.
He is not of that nature means he is not of that nature, not devoted to that, not inclined to that, by way of craving or by way of views.
Vì bậc ấy không bị tạo tác bởi chúng (Na hi tammayo so): Người ấy không bị tạo tác bởi tham ái, bởi tà kiến, không bị chi phối bởi chúng, không bị chúng làm chỗ nương tựa.
Yato taṇhā ca diṭṭhi ca māno cassa pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā ettāvatā na tammayo hoti na tapparamo na tapparāyanoti – sa mānameti na hi tammayo so.
Since craving, views, and conceit are abandoned by him, their roots cut off, made like a palm-stump, brought to non-existence, and incapable of arising in the future, to that extent he is not of that nature, not devoted to that, not inclined to that—thus, he does not come to conceit, he is not of that nature.
Vì tham ái, tà kiến và ngã mạn của người ấy đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị làm như cây thốt nốt bị chặt, đã bị làm cho không còn, không còn khả năng tái sinh trong tương lai; do đó, người ấy không bị tạo tác bởi chúng, không bị chi phối bởi chúng, không bị chúng làm chỗ nương tựa – bậc ấy không đi đến ngã mạn, vì bậc ấy không bị tạo tác bởi chúng.
Na kammunā nopi sutena neyyoti.
He is not to be led by deeds nor by learning.
Không do nghiệp, cũng không do sự nghe biết mà dẫn dắt.
Na kammunāti puññābhisaṅkhārena vā apuññābhisaṅkhārena vā āneñjābhisaṅkhārena vā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyatīti – na kammunā.
Not by deeds means he is not led, not guided, not carried away, not drawn by meritorious volitional formations, or by demeritorious volitional formations, or by imperturbable volitional formations—thus, not by deeds.
Không do nghiệp (Na kammunā): Người ấy không bị dẫn dắt, không bị cuốn trôi, không bị kéo đi, không bị lôi kéo bởi nghiệp hữu vi phước, hay nghiệp hữu vi bất phước, hay nghiệp hữu vi bất động – không do nghiệp.
Nopi sutena neyyoti sutasuddhiyā vā parato ghosena vā mahājanasammutiyā vā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyatīti – na kammunā nopi sutena neyyo.
Nor by learning means he is not led, not guided, not carried away, not drawn by purity through learning, or by the voice of others, or by popular opinion—thus, not by deeds nor by learning.
Cũng không thể dẫn dắt bằng sự nghe (học), nghĩa là không đi, không dẫn dắt, không mang đi, không tập hợp lại bởi sự thanh tịnh do nghe, hoặc bởi tiếng nói từ người khác, hoặc bởi sự đồng thuận của đại chúng – không thể dẫn dắt bằng nghiệp cũng không thể dẫn dắt bằng sự nghe (học).
Anūpanīto sa nivesanesūti.
He is not brought to dwellings.
Vị ấy không bị dẫn dắt vào các nơi cư trú, nghĩa là.
Upayāti dve upayā – taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo.
Attachments are two attachments: attachment of craving and attachment of views…pe… this is the attachment of craving…pe… this is the attachment of views.
Các sự chấp thủ (upaya) là hai sự chấp thủ: sự chấp thủ do tham ái (taṇhūpaya) và sự chấp thủ do tà kiến (diṭṭhūpaya)…vân vân… đây là sự chấp thủ do tham ái…vân vân… đây là sự chấp thủ do tà kiến.
Tassa taṇhūpayo pahīno, diṭṭhūpayo paṭinissaṭṭho.
For him, the attachment of craving is abandoned, the attachment of views is relinquished.
Đối với vị ấy, sự chấp thủ do tham ái đã được đoạn trừ, sự chấp thủ do tà kiến đã được từ bỏ.
Taṇhūpayassa pahīnattā, diṭṭhūpayassa paṭinissaṭṭhattā so nivesanesu anūpanīto anupalitto anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – anūpanīto sa nivesanesu.
Because of the abandonment of the attachment of craving and the relinquishment of the attachment of views, he is not led into, not smeared by, not gone to, not clung to, not determined by these establishments; he has gone forth, escaped, is completely freed, disjoined, and dwells with a mind that has transcended boundaries—he is not led into these establishments.
Vì sự chấp thủ do tham ái đã được đoạn trừ, vì sự chấp thủ do tà kiến đã được từ bỏ, nên vị ấy không bị dẫn dắt, không bị nhiễm ô, không bị dính mắc, không bị đắm nhiễm, không bị chấp thủ vào các nơi cư trú; vị ấy đã xuất ly, đã từ bỏ, đã giải thoát, đã ly hệ, an trú với tâm đã vượt qua mọi giới hạn – vậy nên, vị ấy không bị dẫn dắt vào các nơi cư trú.
Saññāvirattassa na santi ganthāti.
For one detached from perceptions, there are no ties.
Đối với người đã ly tham ái đối với tưởng, không có các trói buộc (gantha), nghĩa là.
Yo samathapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti tassa ādito upādāya ganthā vikkhambhitā honti, arahatte patte arahato ganthā ca mohā ca nīvaraṇā ca kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā diṭṭhisaññā ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti – saññāvirattassa na santi ganthā.
For one who cultivates the Noble Path preceded by tranquility, from the very beginning the ties are suppressed; when Arahantship is attained, for the Arahant, the ties, delusions, hindrances, perceptions of sensual desire, perceptions of ill-will, perceptions of harm, and perceptions of views are abandoned, uprooted, made like a palm stump, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future—for one detached from perceptions, there are no ties.
Người tu tập Thánh đạo có định làm nền tảng, đối với vị ấy, ngay từ ban đầu các trói buộc đã bị trấn áp; khi đạt đến quả vị A-la-hán, đối với bậc A-la-hán, các trói buộc, các si mê, các triền cái, các dục tưởng, sân tưởng, hại tưởng, và tà kiến đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã trở thành như cây thốt nốt bị chặt ngọn, đã trở thành không còn nữa, không thể tái sinh trong tương lai – vậy nên, đối với người đã ly tham ái đối với tưởng, không có các trói buộc.
Paññāvimuttassa na santi mohāti.
For one liberated by wisdom, there are no delusions.
Đối với người đã giải thoát bằng trí tuệ, không có các si mê.
Yo vipassanāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti, tassa ādito upādāya mohā vikkhambhitā honti, arahatte patte arahato mohā ca ganthā ca nīvaraṇā ca kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā diṭṭhisaññā ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti – paññāvimuttassa na santi mohā.
For one who cultivates the Noble Path preceded by insight, from the very beginning the delusions are suppressed; when Arahantship is attained, for the Arahant, the delusions, ties, hindrances, perceptions of sensual desire, perceptions of ill-will, perceptions of harm, and perceptions of views are abandoned, uprooted, made like a palm stump, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future—for one liberated by wisdom, there are no delusions.
Người tu tập Thánh đạo có tuệ quán làm nền tảng, đối với vị ấy, ngay từ ban đầu các si mê đã bị trấn áp; khi đạt đến quả vị A-la-hán, đối với bậc A-la-hán, các si mê, các trói buộc, các triền cái, các dục tưởng, sân tưởng, hại tưởng, và tà kiến đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã trở thành như cây thốt nốt bị chặt ngọn, đã trở thành không còn nữa, không thể tái sinh trong tương lai – vậy nên, đối với người đã giải thoát bằng trí tuệ, không có các si mê.
Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loketi.
Those who grasp at perceptions and views, they wander in the world, clashing.
Những ai chấp thủ tưởng và tà kiến, họ va chạm lẫn nhau mà sống trong đời, nghĩa là.
Ye saññaṃ gaṇhanti kāmasaññaṃ byāpādasaññaṃ vihiṃsāsaññaṃ te saññāvasena ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti.
Those who grasp at perceptions—perceptions of sensual desire, perceptions of ill-will, perceptions of harm—they clash and conflict by way of perceptions.
Những ai chấp thủ tưởng, chấp thủ dục tưởng, sân tưởng, hại tưởng, thì họ va chạm, xung đột lẫn nhau theo tưởng.
Rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhaginīpi bhaginiyā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati.
Kings quarrel with kings, khattiyas quarrel with khattiyas, brahmins quarrel with brahmins, householders quarrel with householders; mother quarrels with son, son quarrels with mother; father quarrels with son, son quarrels with father; brother quarrels with brother, sister quarrels with sister; brother quarrels with sister, sister quarrels with brother; friend quarrels with friend.
Các vua chúa cũng tranh cãi với các vua chúa, các dòng Sát-đế-lợi cũng tranh cãi với các dòng Sát-đế-lợi, các Bà-la-môn cũng tranh cãi với các Bà-la-môn, các gia chủ cũng tranh cãi với các gia chủ, mẹ cũng tranh cãi với con, con cũng tranh cãi với mẹ, cha cũng tranh cãi với con, con cũng tranh cãi với cha, anh em cũng tranh cãi với anh em, chị em cũng tranh cãi với chị em, anh cũng tranh cãi với chị em, chị em cũng tranh cãi với anh, bạn bè cũng tranh cãi với bạn bè.
Te tattha kalahaviggahavivādamāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi* upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti.
Having fallen into disputes, quarrels, contentions, and arguments there, they attack each other with hands, with clods, with sticks, with weapons.
Ở đó, họ rơi vào tranh chấp, cãi vã, xung đột, tranh luận, và tấn công lẫn nhau bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy, bằng dao.
Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
There they meet with death or suffering equivalent to death.
Ở đó, họ cũng phải chịu cái chết hoặc nỗi khổ tương đương cái chết.
Ye diṭṭhiṃ gaṇhanti ‘‘sassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā te diṭṭhivasena ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti, satthārato satthāraṃ ghaṭṭenti, dhammakkhānato dhammakkhānaṃ ghaṭṭenti, gaṇato gaṇaṃ ghaṭṭenti, diṭṭhiyā diṭṭhiṃ ghaṭṭenti, paṭipadāya paṭipadaṃ ghaṭṭenti, maggato maggaṃ ghaṭṭenti.
Those who grasp at views—such as “the world is eternal”…pe… or “the Tathāgata neither is nor is not after death”—they clash and conflict by way of views; they clash teacher against teacher, teaching against teaching, group against group, view against view, practice against practice, path against path.
Những ai chấp thủ tà kiến, như “thế gian là thường còn”…vân vân… hoặc “Đức Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”, thì họ va chạm, xung đột lẫn nhau theo tà kiến; họ va chạm thầy với thầy, va chạm giáo lý với giáo lý, va chạm nhóm với nhóm, va chạm tà kiến với tà kiến, va chạm con đường tu tập với con đường tu tập, va chạm đạo lộ với đạo lộ.
Atha vā te vivadanti, kalahaṃ karonti, bhaṇḍanaṃ karonti, viggahaṃ karonti, vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
Or else they dispute, quarrel, contend, argue, debate, and wrangle—saying, “You do not know this Dhamma and Discipline…pe… explain it if you can!”
Hoặc là họ tranh cãi, gây gổ, cãi vã, xung đột, tranh luận, gây hấn – “Ngươi không hiểu giáo pháp và giới luật này…vân vân… hãy giải thích đi nếu ngươi có thể!”
Tesaṃ abhisaṅkhārā appahīnā; abhisaṅkhārānaṃ appahīnattā gatiyā ghaṭṭenti, niraye ghaṭṭenti, tiracchānayoniyā ghaṭṭenti, pettivisaye ghaṭṭenti, manussaloke ghaṭṭenti, devaloke ghaṭṭenti, gatiyā gatiṃ… upapattiyā upapattiṃ… paṭisandhiyā paṭisandhiṃ… bhavena bhavaṃ… saṃsārena saṃsāraṃ… vaṭṭena vaṭṭaṃ ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti vadanti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti.
Their volitional formations (abhisaṅkhārā) are not abandoned; because their volitional formations are not abandoned, they collide with destinies, collide in hell, collide in the animal realm, collide in the realm of hungry ghosts, collide in the human world, collide in the deva world, collide from one destiny to another destiny... from one rebirth to another rebirth... from one re-linking to another re-linking... from one existence to another existence... from one saṃsāra to another saṃsāra... from one cycle to another cycle. They collide, they strike, they speak, they wander, they dwell, they move, they behave, they maintain, they live, they sustain.
Đối với những người đó, các hành (abhisaṅkhāra) chưa được đoạn trừ; do các hành chưa được đoạn trừ, họ va chạm trong các cảnh giới (gati), va chạm trong địa ngục, va chạm trong loài súc sinh, va chạm trong cảnh giới ngạ quỷ, va chạm trong thế giới loài người, va chạm trong thế giới chư thiên; họ va chạm cảnh giới với cảnh giới… tái sinh với tái sinh… thọ sinh với thọ sinh… hữu với hữu… luân hồi với luân hồi… vòng luân hồi với vòng luân hồi; họ va chạm, xung đột, nói, sống, an trú, đi đứng, duy trì, tồn tại, trải qua.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ te ghaṭṭamānā vicaranti loke.
In the world means in the planes of deprivation... *... in the world of sense bases. Those who grasp perceptions and views wander colliding in the world.
Trong đời (loke), nghĩa là trong thế giới khổ cảnh (apāya-loka)…vân vân… trong thế giới xứ (āyatana-loka) – vậy nên, những ai chấp thủ tưởng và tà kiến, họ va chạm lẫn nhau mà sống trong đời.