Atha vā bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi.
Or, a bhikkhu, having dressed in the forenoon, taking his bowl and robe, enters a village or town for alms, with an unguarded body, unguarded speech, unguarded mind, with mindfulness not established, and with uncontrolled faculties.
Hoặc một Tỳ-khưu vào buổi sáng đắp y, mang bát và y, đi vào làng hay thị trấn để khất thực với thân không được bảo vệ, lời nói không được bảo vệ, tâm không được bảo vệ, chánh niệm không hiện hữu, các căn không được phòng hộ.
So tatra tatra sajjati tatra tatra gaṇhāti tatra tatra bajjhati tatra tatra anayabyasanaṃ āpajjati.
He becomes attached here and there, grasps here and there, is bound here and there, and falls into ruin and misfortune here and there.
Vị ấy dính mắc ở chỗ này chỗ kia, nắm giữ ở chỗ này chỗ kia, bị trói buộc ở chỗ này chỗ kia, gặp phải tai họa và bất hạnh ở chỗ này chỗ kia.
Evampi gāme sajjati.
Thus, too, one becomes attached to a village.
Như vậy cũng là dính mắc vào làng xóm.
Atha vā bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi.
Or else, a bhikkhu, having dressed in the morning, taking his bowl and robe, enters a village or town for alms, with guarded body, guarded speech, guarded mind, with mindfulness established, and with senses restrained.
Hoặc một Tỳ-khưu vào buổi sáng đắp y, mang bát và y, đi vào làng hay thị trấn để khất thực với thân được bảo vệ, lời nói được bảo vệ, tâm được bảo vệ, chánh niệm hiện hữu, các căn được phòng hộ.
So tatra tatra na sajjati tatra tatra na gaṇhāti tatra tatra na bajjhati tatra tatra na anayabyasanaṃ āpajjati.
He does not cling there, does not grasp there, does not get bound there, does not fall into ruin and misfortune there.
Vị ấy không dính mắc ở chỗ này chỗ kia, không nắm giữ ở chỗ này chỗ kia, không bị trói buộc ở chỗ này chỗ kia, không gặp phải tai họa và bất hạnh ở chỗ này chỗ kia.
Evampi gāme na sajjati.
In this way, he does not cling in the village.
Như vậy cũng là không dính mắc vào làng xóm.
Gāme ca nābhisajjeyyāti gāme na sajjeyya na gaṇheyya na bajjheyya na palibajjheyya, agiddho assa agadhito amucchito anajjhosanno vītagedho vigatagedho cattagedho…pe… brahmabhūtena attanā vihareyyāti – gāme ca nābhisajjeyya.
And one should not cling in the village means: in the village, one should not cling, should not grasp, should not be bound, should not be entangled; one should be ungreedy, unattached, uninfatuated, unobsessed, with greed abandoned, with greed gone, with greed cast off… and should dwell with a Brahmā-like self – thus, "and one should not cling in the village".
Gāme ca nābhisajjeyyā (Và không nên dính mắc vào làng xóm) nghĩa là không nên dính mắc vào làng xóm, không nên nắm giữ, không nên bị trói buộc, không nên bị ràng buộc, không nên tham lam, không nên mê đắm, không nên si mê, không nên chấp trước; nên từ bỏ lòng tham, thoát khỏi lòng tham, vứt bỏ lòng tham… vân vân… nên sống với tâm đã trở thành Phạm Thiên – không nên dính mắc vào làng xóm.
Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti.
One should not flatter people for the sake of gains.
Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyā (Vì ham lợi lộc không nên nịnh hót người) nghĩa là.
Katamā lapanā?
What is flattery?
Thế nào là nịnh hót?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa āmisacakkhukassa lokadhammagarukassa yā paresaṃ ālapanā lapanā sallapanā ullapanā samullapanā unnahanā samunnahanā ukkācanā samukkācanā* anupiyabhāṇitā cātukamyatā muggasūpyatā pāribhaṭayatā parapiṭṭhimaṃsikatā* , yā tattha saṇhavācatā sakhilavācatā sithilavācatā* apharusavācatā – ayaṃ vuccati lapanā.
For one who is evil-wishing, overcome by desire, with an eye for material things, revering worldly conditions, dependent on gains, honor, and fame, the addressing, flattering, conversing, coaxing, cajoling, uplifting, exalting, praising, extolling, fawning, sycophancy, servility, obsequiousness, backbiting of others, and the gentle speech, kindly speech, soft speech, unharsh speech in that regard – this is called flattery.
Đối với người có ác dục, bị dục vọng chi phối, mắt chỉ thấy lợi dưỡng, coi trọng các pháp thế gian, nương tựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng; sự chào hỏi, nịnh hót, nói chuyện, tâng bốc, xoa dịu, làm cho hài lòng, làm cho phấn khởi, làm cho tự mãn, làm cho kiêu hãnh, nói lời dễ nghe, lời ngọt ngào, lời mềm mỏng, lời không thô lỗ với người khác – đây gọi là nịnh hót.
Api ca dvīhi kāraṇehi janaṃ lapati – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento janaṃ lapati, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento janaṃ lapati.
Furthermore, one flatters people for two reasons: one flatters people by placing oneself low and others high, or one flatters people by placing oneself high and others low.
Hơn nữa, có hai lý do để nịnh hót người: nịnh hót người bằng cách hạ thấp mình và đề cao người khác, hoặc nịnh hót người bằng cách đề cao mình và hạ thấp người khác.
Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento janaṃ lapati?
How does one flatter people by placing oneself low and others high?
Làm thế nào để nịnh hót người bằng cách hạ thấp mình và đề cao người khác?
‘‘Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, yepi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti, tumhe nissāya tumhe sampassantā yampi me purāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmadheyyaṃ tampi me antarahitaṃ.
"You are of great help to me; relying on you, I receive robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick, such as medicine. Even those others who intend to give or do something for me, they do so by relying on you, by seeing you. Even my former ancestral name has disappeared.
“Các vị là những người có nhiều ơn với tôi, nương tựa các vị mà tôi có được y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh cho người bệnh. Ngay cả những người khác muốn cho hay làm gì cho tôi, cũng nhờ các vị, thấy các vị mà họ làm. Ngay cả tên gọi cũ của cha mẹ tôi cũng đã biến mất.
Tumhehi ahaṃ ñāyāmi asukassa kulūpako asukāya kulūpako’’ti.
Through you, I am known as the attendant of such-and-such a family, the attendant of such-and-such a lady."
Nhờ các vị mà tôi được biết là người thân cận của gia đình này, người thân cận của gia đình kia.”
Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento janaṃ lapati.
Thus, one flatters people by placing oneself low and others high.
Như vậy là nịnh hót người bằng cách hạ thấp mình và đề cao người khác.
Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento janaṃ lapati?
How does one flatter people by placing oneself high and others low?
Làm thế nào để nịnh hót người bằng cách đề cao mình và hạ thấp người khác?
‘‘Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭiviratā.
"I am of great help to you; by coming to me, you have gone for refuge to the Buddha, gone for refuge to the Dhamma, gone for refuge to the Saṅgha; you have abstained from taking life, abstained from taking what is not given, abstained from sexual misconduct, abstained from false speech, abstained from intoxicating drinks and drugs that are a basis for heedlessness.
“Tôi là người có nhiều ơn với các vị, các vị nương tựa tôi mà quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng; từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ rượu và các chất say làm mất chánh niệm.
Ahaṃ tumhākaṃ uddesaṃ demi, paripucchaṃ demi, uposathaṃ ācikkhāmi, navakammaṃ adhiṭṭhāmi.
I give you instruction, I give you inquiry, I explain the Uposatha, I undertake new construction.
Tôi giảng dạy cho các vị, tôi giải đáp các câu hỏi cho các vị, tôi hướng dẫn ngày trai giới, tôi giám sát công việc xây dựng.
Atha pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethā’’ti.
Yet you abandon me and honor, respect, esteem, and worship others."
Thế mà các vị lại bỏ tôi để cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường những người khác.”
Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento janaṃ lapati.
Thus, one flatters people by placing oneself high and others low.
Như vậy là nịnh hót người bằng cách đề cao mình và hạ thấp người khác.
Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti.
One should not flatter people for the sake of gains.
Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyā (Vì ham lợi lộc không nên nịnh hót người) nghĩa là.
Lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento janaṃ na lapayeyya, lapanaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, lapanā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.
For the sake of gains, on account of gains, for the reason of gains, for the production of gains, while seeking to obtain gains, one should not flatter people; one should abandon flattery, dispel it, make an end of it, bring it to naught; one should be aloof from flattery, abstained, refrained, withdrawn, disengaged, liberated, disjoined, and should dwell with a mind free from limits – thus, "one should not flatter people for the sake of gains".
Vì lợi lộc, vì nhân duyên lợi lộc, vì nguyên nhân lợi lộc, vì sự phát sinh lợi lộc, vì muốn có lợi lộc mà không nên nịnh hót người, nên từ bỏ sự nịnh hót, loại trừ nó, chấm dứt nó, làm cho nó không còn tồn tại, nên từ bỏ, tránh xa, đoạn trừ, thoát ly, giải thoát, không dính mắc vào sự nịnh hót, nên sống với tâm đã vượt qua mọi giới hạn – vì ham lợi lộc không nên nịnh hót người.
Na ca katthiko siyā bhikkhūti.
Nor should a bhikkhu be boastful means:
Na ca katthiko siyā bhikkhū (Tỳ-khưu không nên khoe khoang) nghĩa là.
Idhekacco katthī hoti vikatthī.
Here, some individual is boastful, excessively boastful.
Ở đây, một người nào đó hay khoe khoang, hay tự hào.
So katthati vikatthati ahamasmi sīlasampannoti vā vatasampannoti vā sīlabbatasampannoti vā jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā.
He boasts and brags, "I am endowed with virtue," or "I am endowed with observances," or "I am endowed with both virtue and observances," or by birth, or by clan, or by family lineage, or by beauty of complexion, or by wealth, or by study, or by profession, or by craft, or by knowledge, or by learning, or by eloquence, or by some other thing.
Vị ấy khoe khoang, tự hào rằng: “Tôi là người đầy đủ giới hạnh” hoặc “đầy đủ các cấm giới” hoặc “đầy đủ giới hạnh và cấm giới” hoặc về dòng dõi, hoặc về gia tộc, hoặc về xuất thân từ gia đình quý tộc, hoặc về vẻ đẹp hình thể, hoặc về tài sản, hoặc về sự học vấn, hoặc về nghề nghiệp, hoặc về kỹ năng, hoặc về kiến thức, hoặc về sự hiểu biết, hoặc về tài hùng biện, hoặc về bất cứ điều gì khác.
Uccā kulā pabbajitoti vā mahābhogakulā pabbajitoti vā uḷārabhogakulā pabbajitoti vā suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā āraññikoti vā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā katthati vikatthati.
Or, "I have gone forth from a high family," or "I have gone forth from a wealthy family," or "I have gone forth from a family of great possessions," or "I am a Suttantika," or "I am a Vinayadhara," or "I am a Dhamma speaker," or "I am a forest dweller,"...or "I am one who has attained the attainment of neither-perception-nor-non-perception"—he boasts and brags.
Vị ấy khoe khoang, tự hào rằng: “Tôi xuất gia từ gia đình cao quý” hoặc “xuất gia từ gia đình giàu có” hoặc “xuất gia từ gia đình có nhiều tài sản” hoặc “là người thông thạo kinh điển” hoặc “người giữ gìn Luật” hoặc “người thuyết pháp” hoặc “người sống trong rừng”… vân vân… hoặc “là người đạt được thiền định phi tưởng phi phi tưởng xứ”.
Evaṃ na kattheyya na vikattheyya, katthaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, katthanā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – na ca katthiko siyā bhikkhu.
Thus, he should not boast, he should not brag. He should abandon boasting, dispel it, make an end of it, bring it to naught. He should be refrained from, withdrawn from, abstained from, departed from, disengaged from, released from, disjoined from boasting, and dwell with a mind that is unbounded—and a bhikkhu should not be a boaster.
Như vậy, không nên khoe khoang, không nên tự hào; nên từ bỏ sự khoe khoang, loại trừ nó, chấm dứt nó, làm cho nó không còn tồn tại; nên từ bỏ, tránh xa, đoạn trừ, thoát ly, giải thoát, không dính mắc vào sự khoe khoang, nên sống với tâm đã vượt qua mọi giới hạn – Tỳ-khưu không nên khoe khoang.
Atha vā cīvarahetu piṇḍapātahetu senāsanahetu gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu saccampi bhaṇati musāpi bhaṇati, pisuṇampi bhaṇati apisuṇampi bhaṇati, pharusampi bhaṇati apharusampi bhaṇati, samphappalāpampi bhaṇati asamphappalāpampi bhaṇati, mantāpi vācaṃ bhāsati – ayampi vuccati payuttavācā.
Or, for the sake of robes, for the sake of almsfood, for the sake of lodgings, for the sake of requisites for the sick and medicines, he speaks what is true and also what is false, he speaks what is divisive and also what is not divisive, he speaks what is harsh and also what is not harsh, he speaks what is frivolous talk and also what is not frivolous talk, he also speaks words with an intention—this too is called a motivated word.
Hoặc, vì y phục, vì vật thực khất thực, vì chỗ ở, vì thuốc men trị bệnh, người ấy nói lời chân thật hoặc nói lời dối trá; nói lời đâm thọc hoặc không nói lời đâm thọc; nói lời thô tục hoặc không nói lời thô tục; nói lời vô ích hoặc không nói lời vô ích; hoặc nói lời chú thuật – đây được gọi là lời nói có động cơ (payuttavācā).
Atha vā pasannacitto paresaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘aho vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvāva dhammaṃ pasīdeyyuṃ, pasannā ca me pasannākāraṃ kareyyu’’nti – ayaṃ vuccati payuttavācā.
Or, with a mind of confidence, he teaches the Dhamma to others—"Oh, if only they would listen to my Dhamma, having listened to the Dhamma, they would become confident, and having become confident, they would show their confidence to me"—this is called a motivated word.
Hoặc, với tâm hoan hỷ, người ấy thuyết pháp cho người khác – “Ôi, ước gì họ nghe pháp của tôi, và nghe pháp xong, họ sẽ tịnh tín, và tịnh tín xong, họ sẽ bày tỏ sự hoan hỷ đối với tôi” – đây được gọi là lời nói có động cơ (payuttavācā).
Na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyyāti.
"Nor should he speak a motivated word."
Không nên nói lời có động cơ.
Antamaso dhammadesanaṃ vācaṃ upādāya payuttavācaṃ na bhāseyya na katheyya na bhaṇeyya na dīpeyya na vohareyya, payuttaṃ vācaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, payuttavācāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya.
Even taking the word of Dhamma teaching, he should not speak, should not tell, should not utter, should not declare, should not use a motivated word. He should abandon a motivated word, dispel it, make an end of it, bring it to naught. He should be refrained from, withdrawn from, abstained from, departed from, disengaged from, released from, disjoined from a motivated word, and dwell with a mind that is unbounded—and he should not speak a motivated word.
Ngay cả đối với lời thuyết pháp, người ấy không nên nói, không nên kể, không nên tuyên bố, không nên trình bày, không nên sử dụng lời nói có động cơ; người ấy nên từ bỏ, nên loại trừ, nên chấm dứt, nên khiến cho lời nói có động cơ biến mất; người ấy nên lìa xa, nên tránh xa, nên từ bỏ hoàn toàn, nên thoát ly, nên giải thoát, nên tách rời khỏi lời nói có động cơ, nên an trú với tâm vô giới hạn – đó là không nên nói lời có động cơ.
Pāgabbhiyaṃ na sikkheyyāti.
"He should not train in impudence."
Không nên học thói ngạo mạn.
Pāgabbhiyanti tīṇi pāgabbhiyāni – kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ, vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ, cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
Impudence refers to three kinds of impudence: bodily impudence, verbal impudence, and mental impudence.
Ngạo mạn có ba loại ngạo mạn: ngạo mạn thân, ngạo mạn lời, ngạo mạn ý.
Katamaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ?
What is bodily impudence?
Thế nào là ngạo mạn thân?
Idhekacco saṅghagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, bhojanasālāyapi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, jantāgharepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, udakatitthepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ pavisantopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Here, some individual displays bodily impudence even when in the Saṅgha, displays bodily impudence even when in a group, displays bodily impudence even in the refectory, displays bodily impudence even in the hot-bath house, displays bodily impudence even at the water-landing, displays bodily impudence even when entering a house, displays bodily impudence even when inside a house.
Ở đây, một số người khi ở trong Tăng chúng cũng biểu hiện ngạo mạn thân, khi ở trong đoàn thể cũng biểu hiện ngạo mạn thân, khi ở trong nhà ăn cũng biểu hiện ngạo mạn thân, khi ở trong nhà tắm hơi cũng biểu hiện ngạo mạn thân, khi ở bến nước cũng biểu hiện ngạo mạn thân, khi đi vào nhà dân cũng biểu hiện ngạo mạn thân, khi đã vào trong nhà dân cũng biểu hiện ngạo mạn thân.
Kathaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does one display bodily impudence when in the Saṅgha?
Khi ở trong Tăng chúng, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân như thế nào?
Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvā nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
Here, some individual, when in the Saṅgha, acts disrespectfully, stands jostling senior bhikkhus, sits jostling them, stands in front of them, sits in front of them, sits on a high seat, sits with his head covered, speaks while standing, speaks while gesticulating with his arms.
Ở đây, một số người khi ở trong Tăng chúng, với thái độ thiếu tôn trọng, đứng đụng chạm các vị tỳ khưu trưởng lão, ngồi đụng chạm các vị tỳ khưu trưởng lão, đứng phía trước, ngồi phía trước, ngồi trên ghế cao, ngồi trùm đầu, nói khi đang đứng, nói khi vung tay.
Evaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, one displays bodily impudence when in the Saṅgha.
Như vậy, khi ở trong Tăng chúng, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân.
Kathaṃ gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does one display bodily impudence when in a group?
Khi ở trong đoàn thể, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân như thế nào?
Idhekacco gaṇagato acittīkārakato therānaṃ bhikkhūnaṃ anupāhanānaṃ caṅkamantānaṃ saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamantānaṃ ucce caṅkame caṅkamati, chamāya caṅkamantānaṃ caṅkame caṅkamati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvāpi nisīdati, ṭhitopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
Here, some monk, being in a group, acts disrespectfully: when elder bhikkhus are walking barefoot, he walks with sandals; when they are walking on a lower promenade, he walks on a higher promenade; when they are walking on the ground, he walks on a promenade; he stands even while jostling (them); he sits even while jostling (them); he stands even in front (of them); he sits even in front (of them); he sits even on a high seat; he sits even covering his head; he speaks even while standing; he speaks even while gesticulating with his arms.
Ở đây, một số người khi ở trong đoàn thể, với thái độ thiếu tôn trọng, đi kinh hành mang giày dép trong khi các vị tỳ khưu trưởng lão đi kinh hành không mang giày dép; đi kinh hành trên lối kinh hành cao trong khi các vị đi kinh hành trên lối kinh hành thấp; đi kinh hành trên lối kinh hành trong khi các vị đi kinh hành trên mặt đất; đứng đụng chạm, ngồi đụng chạm, đứng phía trước, ngồi phía trước, ngồi trên ghế cao, ngồi trùm đầu, nói khi đang đứng, nói khi vung tay.
Evaṃ gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, being in a group, he displays bodily presumption.
Như vậy, khi ở trong đoàn thể, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân.
Kathaṃ bhojanasālāya kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does he display bodily presumption in the refectory?
Khi ở trong nhà ăn, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân như thế nào?
Idhekacco bhojanasālāya acittīkārakato there bhikkhū anupakhajja nisīdati, navepi bhikkhū āsanena paṭibāhati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvā nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
Here, some monk, in the refectory, acts disrespectfully: he sits pressing against elder bhikkhus; he pushes away even new bhikkhus from their seats; he stands even while jostling (them); he sits even while jostling (them); he stands even in front (of them); he sits even in front (of them); he sits even on a high seat; he sits covering his head; he speaks even while standing; he speaks even while gesticulating with his arms.
Ở đây, một số người khi ở trong nhà ăn, với thái độ thiếu tôn trọng, ngồi chen lấn các vị tỳ khưu trưởng lão, cản trở các vị tỳ khưu mới khỏi chỗ ngồi, đứng đụng chạm, ngồi đụng chạm, đứng phía trước, ngồi phía trước, ngồi trên ghế cao, ngồi trùm đầu, nói khi đang đứng, nói khi vung tay.
Evaṃ bhojanasālāya kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, in the refectory, he displays bodily presumption.
Như vậy, khi ở trong nhà ăn, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân.
Kathaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does he display bodily presumption in the hot-bath house?
Khi ở trong nhà tắm hơi, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân như thế nào?
Idhekacco jantāghare acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, anāpucchāpi kaṭṭhaṃ pakkhipati, anāpucchāpi dvāraṃ pidahati.
Here, some monk, in the hot-bath house, acts disrespectfully: he stands even while jostling elder bhikkhus; he sits even while jostling (them); he stands even in front (of them); he sits even in front (of them); he sits even on a high seat; he puts in firewood without asking; he closes the door without asking.
Ở đây, một số người khi ở trong nhà tắm hơi, với thái độ thiếu tôn trọng, đứng đụng chạm các vị tỳ khưu trưởng lão, ngồi đụng chạm các vị tỳ khưu trưởng lão, đứng phía trước, ngồi phía trước, ngồi trên ghế cao, bỏ củi vào mà không hỏi, đóng cửa mà không hỏi.
Evaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, in the hot-bath house, he displays bodily presumption.
Như vậy, khi ở trong nhà tắm hơi, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân.
Kathaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does he display bodily presumption at the bathing place?
Khi ở bến nước, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân như thế nào?
Idhekacco udakatitthe acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi otarati, puratopi otarati, ghaṭṭayantopi nhāyati, puratopi nhāyati, uparitopi nhāyati, ghaṭṭayantopi uttarati, puratopi uttarati.
Here, some monk, at the bathing place, acts disrespectfully: he descends even while jostling elder bhikkhus; he descends even in front (of them); he bathes even while jostling (them); he bathes even in front (of them); he bathes even upstream; he ascends even while jostling (them); he ascends even in front (of them).
Ở đây, một số người khi ở bến nước, với thái độ thiếu tôn trọng, bước xuống đụng chạm các vị tỳ khưu trưởng lão, bước xuống phía trước, tắm đụng chạm, tắm phía trước, tắm phía trên, bước lên đụng chạm, bước lên phía trước.
Evaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, at the bathing place, he displays bodily presumption.
Như vậy, khi ở bến nước, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân.
Kathaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does he display bodily presumption when entering a house?
Khi đi vào nhà dân, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân như thế nào?
Idhekacco antaragharaṃ pavisanto acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi gacchati, puratopi gacchati, vokkammapi therānaṃ bhikkhūnaṃ purato gacchati.
Here, some monk, when entering a house, acts disrespectfully: he goes even while jostling elder bhikkhus; he goes even in front (of them); he even walks ahead of elder bhikkhus.
Ở đây, một số người khi đi vào nhà dân, với thái độ thiếu tôn trọng, đi đụng chạm các vị tỳ khưu trưởng lão, đi phía trước, thậm chí đi trước các vị tỳ khưu trưởng lão.
Evaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, when entering a house, he displays bodily presumption.
Như vậy, khi đi vào nhà dân, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân.
Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does he display bodily presumption when inside a house?
Khi đã vào trong nhà dân, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân như thế nào?
Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho ‘‘na pavisa, bhante’’ti vuccamāno pavisati, ‘‘na tiṭṭha, bhante’’ti vuccamāno tiṭṭhati, ‘‘na nisīda, bhante’’ti vuccamāno nisīdati, anokāsampi pavisati, anokāsepi tiṭṭhati, anokāsepi nisīdati, yānipi tāni honti kulānaṃ ovarakāni gūḷhāni ca paṭicchannāni ca, yattha kulitthiyo kuladhītaro kulasuṇhāyo kulakumāriyo nisīdanti tatthapi sahasā pavisati, kumārakassa sīsampi parāmasati.
Here, some monk, when inside a house, enters when told, “Do not enter, venerable sir”; stands when told, “Do not stand, venerable sir”; sits when told, “Do not sit, venerable sir”; he enters where there is no room; he stands where there is no room; he sits where there is no room; he suddenly enters even those private, secluded, and hidden rooms of families where family women, daughters, daughters-in-law, and maidens sit; he even touches a child’s head.
Ở đây, một số người khi đã vào trong nhà dân, được bảo “Bạch Ngài, đừng vào” thì lại vào, được bảo “Bạch Ngài, đừng đứng” thì lại đứng, được bảo “Bạch Ngài, đừng ngồi” thì lại ngồi; vào nơi không thích hợp, đứng nơi không thích hợp, ngồi nơi không thích hợp; và những nơi riêng tư, kín đáo, che khuất của các gia đình, nơi các phụ nữ trong gia đình, các con gái trong gia đình, các con dâu trong gia đình, các thiếu nữ trong gia đình ngồi, người ấy cũng xông vào một cách đột ngột, thậm chí còn chạm vào đầu của một đứa trẻ.
Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti – idaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ.
Thus, when inside a house, he displays bodily presumption – this is bodily presumption.
Như vậy, khi đã vào trong nhà dân, người ấy biểu hiện ngạo mạn thân – đây là ngạo mạn thân.
Katamaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ?
What is verbal presumption?
Thế nào là ngạo mạn lời?
Idhekacco saṅghagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Here, some monk displays verbal presumption even when in the Sangha; he displays verbal presumption even when in a group; he displays verbal presumption even when inside a house.
Ở đây, một số người khi ở trong Tăng chúng cũng biểu hiện ngạo mạn lời, khi ở trong đoàn thể cũng biểu hiện ngạo mạn lời, khi đã vào trong nhà dân cũng biểu hiện ngạo mạn lời.
Kathaṃ saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does he display verbal presumption when in the Sangha?
Khi ở trong Tăng chúng, người ấy biểu hiện ngạo mạn lời như thế nào?
Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, pātimokkhaṃ uddisati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
Here, some monk, being in the Sangha, acts disrespectfully: he teaches Dhamma to bhikkhus who have gone to the monastery without asking or being invited; he answers questions; he recites the Pātimokkha; he speaks even while standing; he speaks even while gesticulating with his arms.
Ở đây, một số người khi ở trong Tăng chúng, với thái độ thiếu tôn trọng, không hỏi ý kiến hoặc không được thỉnh cầu, lại thuyết pháp cho các vị tỳ khưu đang ở trong khuôn viên, giải đáp các câu hỏi, đọc tụng giới bổn (Pātimokkha), nói khi đang đứng, nói khi vung tay.
Evaṃ saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, being in the Sangha, he displays verbal presumption.
Như vậy, khi ở trong Tăng chúng, người ấy biểu hiện ngạo mạn lời.
Kathaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does he display verbal presumption when in a group?
Khi ở trong đoàn thể, người ấy biểu hiện ngạo mạn lời như thế nào?
Idhekacco gaṇagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati; ārāmagatānaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
Here, some individual, having gone to a gathering, without consulting or being invited by the elder bhikkhus, preaches the Dhamma to bhikkhus who have come to the monastery, answers questions, preaches even while standing, preaches even while gesticulating with his arms; he preaches the Dhamma to bhikkhunis, male lay followers, and female lay followers who have come to the monastery, answers questions, preaches even while standing, preaches even while gesticulating with his arms.
Ở đây, một số người khi ở trong đoàn thể, với thái độ thiếu tôn trọng, không hỏi ý kiến hoặc không được thỉnh cầu, lại thuyết pháp cho các vị tỳ khưu đang ở trong khuôn viên, giải đáp các câu hỏi, nói khi đang đứng, nói khi vung tay; thuyết pháp cho các vị tỳ khưu ni, các nam cư sĩ, các nữ cư sĩ đang ở trong khuôn viên, giải đáp các câu hỏi, nói khi đang đứng, nói khi vung tay.
Evaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
Thus, having gone to a gathering, he displays verbal impudence.
Như vậy, khi ở trong đoàn thể, người ấy biểu hiện ngạo mạn lời.
Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
How does one display verbal impudence when entered into a house?
Khi đã vào trong nhà dân, người ấy biểu hiện ngạo mạn lời như thế nào?
Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho itthiṃ vā kumāriṃ vā evamāha – ‘‘itthannāme itthaṃgotte kiṃ atthi?
Here, some individual, having entered into a house, says to a woman or a young girl: “What is there, such-and-such by name, such-and-such by clan?
Ở đây, một số người khi đã vào trong nhà dân, nói với phụ nữ hoặc thiếu nữ rằng: “Này cô tên là..., thuộc dòng họ... có gì không?
Yāgu atthi, bhattaṃ atthi, khādanīyaṃ atthi?
Is there gruel, is there rice, is there solid food?
Có cháo không, có cơm không, có đồ ăn vặt không?
Kiṃ pivissāma, kiṃ bhuñjissāma, kiṃ khādissāma, kiṃ vā atthi, kiṃ vā me dassathā’’ti vippalapati.
What shall we drink, what shall we eat, what shall we chew, or what is there, or what will you give me?”—thus he prattles.
"Chúng ta sẽ uống gì, chúng ta sẽ ăn gì (thức ăn mềm), chúng ta sẽ ăn gì (thức ăn cứng), hoặc có gì (đây), hoặc các người sẽ cho tôi cái gì?" Ông ta lảm nhảm.
Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti – idaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
Thus, having entered into a house, he displays verbal impudence—this is verbal impudence.
Khi đi vào trong nhà như vậy, ông ta thể hiện sự xấc xược bằng lời nói – đây là sự xấc xược bằng lời nói.
Katamaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ?
What is mental impudence?
Thế nào là sự xấc xược bằng tâm?
Idhekacco na uccā kulā pabbajito samāno uccā kulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na mahābhogakulā pabbajito samāno mahābhogakulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na uḷārabhogakulā pabbajito samāno uḷārabhogakulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na suttantiko samāno suttantikena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na vinayadharo samāno vinayadharena… na dhammakathiko samāno dhammakathikena… na āraññiko samāno āraññakena… na piṇḍapātiko samāno piṇḍapātikena… na paṃsukūliko samāno paṃsukūlikena… na tecīvariko samāno tecīvarakena… na sapadānacāriko samāno sapadānacārikena… na khalupacchābhattiko samāno khalupacchābhattikena… na nesajjiko samāno nesaññikena… na yathāsanthatiko samāno yathāsanthatikena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na paṭhamassa jhānassa lābhī samāno paṭhamassa jhānassa lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na dutiyassa jhānassa lābhī samāno dutiyassa… na tatiyassa jhānassa lābhī samāno tatiyassa… na catutthassa jhānassa lābhī samāno lābhī samāno catutthassa… na ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhī samāno ākāsanañcāyatanasamāpattiyā… na viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhī samāno viññāṇañcāyatana samāpattiyā… na ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhī samāno ākiñcaññāyatana samāpattiyā… na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī samāno nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena – idaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
Here, some individual, not having gone forth from a high family, makes himself equal in mind to one who has gone forth from a high family; not having gone forth from a wealthy family, makes himself equal in mind to one who has gone forth from a wealthy family; not having gone forth from a family of great possessions, makes himself equal in mind to one who has gone forth from a family of great possessions; not being a Suttanta expert, makes himself equal in mind to a Suttanta expert; not being a Vinaya holder, makes himself equal to a Vinaya holder… not being a Dhamma speaker, makes himself equal to a Dhamma speaker… not being a forest dweller, makes himself equal to a forest dweller… not being an alms-round practitioner, makes himself equal to an alms-round practitioner… not being a rag-robe wearer, makes himself equal to a rag-robe wearer… not being a triple-robe wearer, makes himself equal to a triple-robe wearer… not being a continuous alms-round practitioner, makes himself equal to a continuous alms-round practitioner… not being one who eats only once, makes himself equal to one who eats only once… not being a sitter, makes himself equal to a sitter… not being one who accepts whatever bed or seat is offered, makes himself equal in mind to one who accepts whatever bed or seat is offered; not being an obtainer of the first jhāna, makes himself equal in mind to an obtainer of the first jhāna; not being an obtainer of the second jhāna, makes himself equal to the second… not being an obtainer of the third jhāna, makes himself equal to the third… not being an obtainer of the fourth jhāna, makes himself equal to the fourth… not being an obtainer of the attainment of the sphere of infinite space, makes himself equal to the attainment of the sphere of infinite space… not being an obtainer of the attainment of the sphere of infinite consciousness, makes himself equal to the attainment of the sphere of infinite consciousness… not being an obtainer of the attainment of the sphere of nothingness, makes himself equal to the attainment of the sphere of nothingness… not being an obtainer of the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception, makes himself equal in mind to an obtainer of the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception—this is mental impudence.
Ở đây, một người không xuất gia từ gia đình cao quý, nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người xuất gia từ gia đình cao quý bằng tâm; không xuất gia từ gia đình có tài sản lớn, nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người xuất gia từ gia đình có tài sản lớn bằng tâm; không xuất gia từ gia đình có tài sản phong phú, nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người xuất gia từ gia đình có tài sản phong phú bằng tâm; không phải là người thông thạo Kinh tạng (Suttantika), nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người thông thạo Kinh tạng bằng tâm; không phải là người thông thạo Luật tạng (Vinayadhara)… không phải là người thuyết Pháp (Dhammakathika)… không phải là người sống ở rừng (Āraññika)… không phải là người khất thực (Piṇḍapātika)… không phải là người mặc y phấn tảo (Paṃsukūlika)… không phải là người chỉ dùng ba y (Tecīvarika)… không phải là người khất thực theo thứ tự (Sapadānacārika)… không phải là người ăn một bữa cuối cùng (Khalupacchābhattika)… không phải là người ngồi thiền (Nesajjika)… không phải là người tùy nghi (Yathāsanthatika), nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người tùy nghi bằng tâm; không phải là người đắc sơ thiền, nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người đắc sơ thiền bằng tâm; không phải là người đắc nhị thiền… không phải là người đắc tam thiền… không phải là người đắc tứ thiền… không phải là người đắc định Không Vô Biên Xứ (Ākāsānañcāyatanasamāpatti), nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người đắc định Không Vô Biên Xứ bằng tâm… không phải là người đắc định Thức Vô Biên Xứ (Viññāṇañcāyatanasamāpatti), nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người đắc định Thức Vô Biên Xứ bằng tâm… không phải là người đắc định Vô Sở Hữu Xứ (Ākiñcaññāyatanasamāpatti), nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người đắc định Vô Sở Hữu Xứ bằng tâm… không phải là người đắc định Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (Nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti), nhưng lại tự cho mình ngang bằng với người đắc định Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ bằng tâm – đây là sự xấc xược bằng tâm.
Na sikkheyyāti pāgabbhiyaṃ na sikkheyya na careyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyya, pāgabbhiyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pāgabbhiyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – pāgabbhiyaṃ na sikkheyya.
One should not train in impudence means one should not train in, not practice, not act, not perform, not undertake and maintain impudence; one should abandon impudence, dispel it, eliminate it, bring it to an end; one should be abstinent, refrained, completely refrained, detached, separated, liberated, disjoined from impudence, and dwell with a mind free from limitations—thus, one should not train in impudence.
Không nên học hỏi (pāgabbhiyaṃ na sikkheyya) có nghĩa là không nên học hỏi, không nên thực hành, không nên hành trì, không nên thực hành một cách hoàn hảo, không nên sống theo sự xấc xược; nên từ bỏ, nên loại trừ, nên chấm dứt, nên làm cho sự xấc xược không còn tồn tại, nên xa lánh, nên từ bỏ hoàn toàn, nên thoát ly, nên giải thoát, nên tách rời khỏi sự xấc xược, nên sống với tâm không giới hạn – đó là không nên học hỏi sự xấc xược.
Kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyyāti.
How should one not engage in contentious talk?
Thế nào là không nên nói lời tranh cãi?
Katamā viggāhikā kathā?
What is contentious talk?
Thế nào là lời nói tranh cãi?
Idhekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
Here, some individual engages in such talk as: “You do not understand this Dhamma and Vinaya… (etc.)… explain it if you can.”
Ở đây, một người nói những lời như thế này: "Ông không hiểu Pháp và Luật này… v.v… hãy giải thích đi nếu ông có thể".
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘viggāhikāya kho, moggallāna, kathāya sati kathābāhullaṃ pāṭikaṅkhaṃ, kathābāhulle sati uddhaccaṃ, uddhatassa asaṃvaro, asaṃvutassa ārā cittaṃ samādhimhā’’ti.
For this was said by the Blessed One: “When there is contentious talk, Moggallāna, an abundance of talk is to be expected; when there is an abundance of talk, agitation; for the agitated, lack of restraint; for the unrestrained, the mind is far from samādhi.”
Thế Tôn đã nói điều này: "Này Moggallāna, khi có lời nói tranh cãi, sự nói nhiều sẽ xảy ra; khi nói nhiều, sự phóng dật sẽ xảy ra; khi phóng dật, sự không chế ngự sẽ xảy ra; khi không chế ngự, tâm sẽ xa rời định".
Kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyyāti.
How should one not engage in contentious talk?
Thế nào là không nên nói lời tranh cãi?
Viggāhikaṃ kathaṃ na katheyya na bhaṇeyya na dīpeyya na vohareyya, viggāhikaṃ kathaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, viggāhikakathāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.
One should not engage in, speak, reveal, or use contentious talk. One should abandon, dispel, put an end to, and make contentious talk cease to be. One should be aloof from, refrained from, completely refrained from, gone forth from, detached from, liberated from, disjoined from contentious talk, dwelling with an unbounded mind—this is how contentious talk should not be engaged in.
Không nên nói, không nên phát biểu, không nên trình bày, không nên sử dụng lời nói tranh cãi; nên từ bỏ, nên loại trừ, nên chấm dứt, nên làm cho lời nói tranh cãi không còn tồn tại; nên xa lánh, nên từ bỏ hoàn toàn, nên thoát ly, nên giải thoát, nên tách rời khỏi lời nói tranh cãi, nên sống với tâm không giới hạn – đó là không nên nói lời tranh cãi.
Mosavajje na niyyethāti.
He should not be led by falsehood—
Không nên sa vào lời nói dối (Mosavajje na niyyetha).
Mosavajjaṃ vuccati musāvādo.
Mosavajja is called false speech.
Mosavajja được gọi là nói dối (musāvāda).
Idhekacco sabhaggato* vā parisaggato* vā…pe… āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti – idaṃ vuccati mosavajjaṃ.
Here, someone, having gone to an assembly or a gathering…pe… or for the sake of some trifling gain, speaks a deliberate falsehood—this is called mosavajja.
Ở đây, một người đến hội trường hoặc đến chỗ đông người… v.v… hoặc vì một chút lợi lộc vật chất mà cố ý nói dối – điều này được gọi là lời nói dối.
Api ca tīhākārehi musāvādo hoti – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, imehi tīhākārehi musāvādo hoti.
Moreover, false speech occurs in three ways: beforehand, he thinks, ‘‘I will speak falsely’’; while speaking, he thinks, ‘‘I am speaking falsely’’; after speaking, he thinks, ‘‘I have spoken falsely.’’ In these three ways, false speech occurs.
Hơn nữa, lời nói dối có ba khía cạnh: trước đó có ý nghĩ "tôi sẽ nói dối", khi đang nói thì có ý nghĩ "tôi đang nói dối", và sau khi nói xong thì có ý nghĩ "tôi đã nói dối" – lời nói dối có ba khía cạnh này.
Api ca catūhākārehi… pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi… musāvādo hoti – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti vinidhāya diṭṭhiṃ vinidhāya khantiṃ vinidhāya ruciṃ vinidhāya saññaṃ vinidhāya bhāvaṃ – imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti.
Moreover, in four ways… in five ways… in six ways… in seven ways… in eight ways… false speech occurs: beforehand, he thinks, ‘‘I will speak falsely’’; while speaking, he thinks, ‘‘I am speaking falsely’’; after speaking, he thinks, ‘‘I have spoken falsely,’’ having set aside view, having set aside patience, having set aside preference, having set aside perception, having set aside disposition—in these eight ways, false speech occurs.
Hơn nữa, lời nói dối có bốn khía cạnh… năm khía cạnh… sáu khía cạnh… bảy khía cạnh… tám khía cạnh: trước đó có ý nghĩ "tôi sẽ nói dối", khi đang nói thì có ý nghĩ "tôi đang nói dối", và sau khi nói xong thì có ý nghĩ "tôi đã nói dối", đồng thời bỏ qua quan điểm, bỏ qua sự chấp nhận, bỏ qua sự ưa thích, bỏ qua nhận thức, bỏ qua bản chất – lời nói dối có tám khía cạnh này.
Mosavajje na niyyethāti.
He should not be led by falsehood—
Không nên sa vào lời nói dối (Mosavajje na niyyetha).
Mosavajje na yāyeyya na niyyāyeyya na vaheyya* na saṃhareyya, mosavajjaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, mosavajjā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – mosavajje na niyyetha.
He should not proceed, be led, be carried away, or be involved in false speech. He should abandon, dispel, put an end to, and make false speech cease to be. He should be aloof from, refrained from, completely refrained from, gone forth from, detached from, liberated from, disjoined from false speech, dwelling with an unbounded mind—this is how he should not be led by falsehood.
Không nên đi theo, không nên sa vào, không nên mang theo, không nên tích lũy lời nói dối; nên từ bỏ, nên loại trừ, nên chấm dứt, nên làm cho lời nói dối không còn tồn tại; nên xa lánh, nên từ bỏ hoàn toàn, nên thoát ly, nên giải thoát, nên tách rời khỏi lời nói dối, nên sống với tâm không giới hạn – đó là không nên sa vào lời nói dối.
Sampajāno saṭhāni na kayirāti.
Nor should he knowingly practice deceit—
Nên có chánh niệm, không nên làm điều gian trá (Sampajāno saṭhāni na kayirā).
Katamaṃ sāṭheyyaṃ?
What is deceit?
Thế nào là sự gian trá?
Idhekacco saṭho hoti parisaṭho, yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ parikkhattatā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati sāṭheyyaṃ.
Here, someone is deceitful, very deceitful. That which is deceit, deceitfulness, crookedness, crooked behavior, trickery, trickiness—this is called deceit.
Ở đây, một người là kẻ gian trá, rất gian trá; sự gian trá, tính gian trá, sự giả dối, tính giả dối, sự lừa đảo, tính lừa đảo – điều này được gọi là sự gian trá.
Sampajāno saṭhāni na kayirāti.
Nor should he knowingly practice deceit—
Nên có chánh niệm, không nên làm điều gian trá (Sampajāno saṭhāni na kayirā).
Sampajāno hutvā sāṭheyyaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, sāṭheyyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, sāṭheyyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – sampajāno saṭhāni na kayirā.
Being mindful, he should not do, generate, produce, create, or bring about deceit. He should abandon, dispel, put an end to, and make deceit cease to be. He should be aloof from, refrained from, completely refrained from, gone forth from, detached from, liberated from, disjoined from deceit, dwelling with an unbounded mind—this is how he should not knowingly practice deceit.
Nên có chánh niệm, không nên làm, không nên tạo ra, không nên khởi tạo, không nên phát sinh, không nên làm phát sinh sự gian trá; nên từ bỏ, nên loại trừ, nên chấm dứt, nên làm cho sự gian trá không còn tồn tại; nên xa lánh, nên từ bỏ hoàn toàn, nên thoát ly, nên giải thoát, nên tách rời khỏi sự gian trá, nên sống với tâm không giới hạn – đó là nên có chánh niệm, không nên làm điều gian trá.
Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññeti.
Then, by way of livelihood, wisdom, and virtuous practices, he should not despise others—
Rồi bằng đời sống, bằng trí tuệ, bằng giới hạnh và sự thực hành, không nên khinh thường người khác (Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe).
Athāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – athāti.
Then means conjunction of words…pe… it is a sequence of words—then.
Athā là sự nối kết các từ… v.v… đó là sự nối tiếp các từ – athā.
Idhekacco lūkhajīvitaṃ jīvanto paraṃ paṇītajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati – ‘‘kiṃ panāyaṃ bahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti, seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ asanivicakkadantakūṭasamaṇappadhānenā’’ti* .
Here, someone living a harsh livelihood despises another living a refined livelihood, thinking, ‘‘Why does this one live abundantly, consuming everything, namely—root seeds, stem seeds, joint seeds, tip seeds, and fifthly, seed seeds, by means of the ascetic's diligent effort as if with a thunderbolt, a wheel, and a tooth-drill?’’
Ở đây, một người sống đời sống khắc khổ lại khinh thường người sống đời sống sung túc: "Cái người sống quá sung túc này ăn tất cả mọi thứ, đó là – hạt giống từ rễ, hạt giống từ thân cây, hạt giống từ cành cây, hạt giống từ ngọn, và hạt giống thứ năm là hạt giống từ hạt, như sấm sét, bánh xe, đỉnh răng, với sự tinh tấn của Sa-môn".
So tāya lūkhajīvitāya paraṃ paṇītajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati.
So, by that harsh livelihood, he despises another living a refined livelihood.
Người ấy, vì lối sống kham khổ đó, khinh thường người khác đang sống một lối sống cao cấp hơn.
Idhekacco paṇītajīvitaṃ jīvanto paraṃ lūkhajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati – ‘‘kiṃ panāyaṃ appapuñño appesakkho na lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.
Here, someone living a refined livelihood despises another living a harsh livelihood, thinking, ‘‘Why is this one of little merit, of little influence, not obtaining robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicine?’’
Ở đây, một số người sống một lối sống cao cấp, khinh thường người khác đang sống một lối sống kham khổ – “Sao người này lại ít phước, ít uy quyền, không có được y phục, vật thực khất thực, chỗ nằm, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh cho người bệnh?”
So tāya paṇītajīvitāya paraṃ lūkhajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati.
So, by that refined livelihood, he despises another living a harsh livelihood.
Người ấy, vì lối sống cao cấp đó, khinh thường người khác đang sống một lối sống kham khổ.
Idhekacco paññāsampanno hoti.
Here, someone is endowed with wisdom.
Ở đây, một số người có đầy đủ trí tuệ.
So puṭṭho pañhaṃ visajjeti.
Being questioned, he answers the question.
Người ấy, khi được hỏi, giải đáp các vấn đề.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahamasmi paññāsampanno, ime panaññe na paññāsampannā’’ti.
To him it occurs thus: "I am endowed with wisdom, but these others are not endowed with wisdom."
Người ấy nghĩ rằng: “Ta là người có đầy đủ trí tuệ, còn những người khác thì không có đầy đủ trí tuệ.”
So tāya paññāsampadāya paraṃ atimaññati.
He, by that endowment of wisdom, despises others.
Người ấy, vì sự đầy đủ trí tuệ đó, khinh thường người khác.
Idhekacco sīlasampanno hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
Here, someone is endowed with moral conduct, dwells restrained by the Pātimokkha restraint, endowed with good behavior and resort, seeing danger in the slightest faults, undertaking and training in the precepts.
Ở đây, một số người có đầy đủ giới hạnh, sống với sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các giới luật.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahamasmi sīlasampanno, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’’ti.
To him it occurs thus: "I am endowed with moral conduct, but these other monks are immoral, of evil character."
Người ấy nghĩ rằng: “Ta là người có đầy đủ giới hạnh, còn những tỳ khưu khác thì vô giới, có ác pháp.”
So tāya sīlasampadāya paraṃ atimaññati.
He, by that endowment of moral conduct, despises others.
Người ấy, vì sự đầy đủ giới hạnh đó, khinh thường người khác.
Idhekacco vatasampanno hoti āraññiko vā piṇḍapātiko vā paṃsukūliko vā tecīvariko vā sapadānacāriko vā khalupacchābhattiko vā nesajjiko vā yathāsanthatiko vā.
Here, someone is endowed with ascetic practices, being a forest dweller, or an alms-gatherer, or a rag-robe wearer, or a three-robe wearer, or one who goes for alms in unbroken sequence, or one who eats only once, or a sitter, or one who uses whatever bed is arranged.
Ở đây, một số người có đầy đủ các hạnh đầu đà (vata), hoặc sống ở rừng, hoặc khất thực, hoặc mặc y phấn tảo, hoặc chỉ có ba y, hoặc đi khất thực theo thứ tự, hoặc không ăn sau bữa ăn, hoặc không nằm, hoặc sống tùy theo chỗ ở.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahamasmi vata sampanno, ime panaññe na vatasampannā’’ti.
To him it occurs thus: "I am endowed with ascetic practices, but these others are not endowed with ascetic practices."
Người ấy nghĩ rằng: “Ta là người có đầy đủ các hạnh đầu đà, còn những người khác thì không có đầy đủ các hạnh đầu đà.”
So tāya vatasampadāya paraṃ atimaññati.
He, by that endowment of ascetic practices, despises others.
Người ấy, vì sự đầy đủ các hạnh đầu đà đó, khinh thường người khác.
Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññeti.
Then, by livelihood, by wisdom, by moral conduct and ascetic practices, one should not despise others.
Và bằng đời sống, bằng trí tuệ, bằng giới và hạnh đầu đà, không nên khinh thường người khác.
Lūkhajīvitāya vā paṇītajīvitāya vā paññāsampadāya vā sīlasampadāya vā vatasampadāya vā paraṃ nātimaññeyya, nāvajāneyya, na tena mānaṃ janeyya, na tena thaddho assa, patthaddho paggahitasiroti – atha jīvitena paññāya sīlabbatena nāññamatimaññe.
One should not despise others, nor disparage them, nor generate conceit on account of a coarse livelihood or a refined livelihood, or an endowment of wisdom, or an endowment of moral conduct, or an endowment of ascetic practices; one should not be stiff, nor arrogant, nor with an uplifted head—thus: then, by livelihood, by wisdom, by moral conduct and ascetic practices, one should not despise others.
Không nên khinh thường người khác, không nên coi thường, không nên sinh ra kiêu mạn vì điều đó, không nên cứng nhắc vì điều đó, không nên ngẩng cao đầu vì điều đó, dù là vì lối sống kham khổ hay lối sống cao cấp, vì sự đầy đủ trí tuệ hay sự đầy đủ giới hạnh hay sự đầy đủ các hạnh đầu đà – và bằng đời sống, bằng trí tuệ, bằng giới và hạnh đầu đà, không nên khinh thường người khác.
Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ puthujanānanti.
Having heard many words, angered, from ascetics or ordinary people.
Sau khi nghe nhiều lời nói phẫn nộ, từ các Sa-môn hay phàm nhân.
Rusitoti dūsito khuṃsito ghaṭṭito vambhito garahito upavadito.
Angered means reviled, insulted, provoked, disparaged, blamed, criticized.
"Bị phẫn nộ" nghĩa là bị làm hại, bị chê bai, bị xúc phạm, bị khinh miệt, bị khiển trách, bị phỉ báng.
Samaṇānanti ye keci ito bahiddhā paribbajūpagatā paribbajasamāpannā.
Ascetics means whoever outside of this teaching have adopted the wandering life, who are committed to the wandering life.
"Của các Sa-môn" nghĩa là bất cứ ai đã xuất gia, đã đạt đến trạng thái xuất gia bên ngoài (Phật giáo) này.
Puthujanānanti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca, te bahukāhi vācāhi aniṭṭhāhi akantāhi amanāpāhi akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viroseyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ kareyyuṃ tesaṃ bahuṃ vācaṃ aniṭṭhaṃ akantaṃ amanāpaṃ sutvā suṇitvā uggahitvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ.
Ordinary people means khattiyas, brahmins, vessas, suddas, householders, renunciants, devas, and humans; they might abuse, revile, anger, enrage, harm, injure, torment, vex, kill, destroy, or cause destruction with many words that are undesirable, disagreeable, unpleasant. Having heard, having listened to, having grasped, having reflected upon, having understood those many words that are undesirable, disagreeable, unpleasant—thus: having heard many words, angered, from ascetics or ordinary people.
"Của phàm nhân" nghĩa là các Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, Phệ-xá, Thủ-đà, gia chủ, người xuất gia, chư thiên và loài người. Họ có thể phỉ báng, lăng mạ, làm tức giận, làm rất tức giận, làm tổn hại, làm rất tổn hại, làm đau khổ, làm rất đau khổ, hủy hoại, làm suy yếu, gây tổn thương bằng nhiều lời nói không mong muốn, không khả ái, không vừa ý. Sau khi nghe, lắng nghe, nắm bắt, suy xét, nhận biết nhiều lời nói không mong muốn, không khả ái, không vừa ý đó – sau khi nghe nhiều lời nói phẫn nộ, từ các Sa-môn hay phàm nhân.
Pharusena ne na paṭivajjāti.
One should not retort with harshness to them.
"Không nên đáp lại bằng lời lẽ thô tục".
Pharusenāti pharusena kakkhaḷena na paṭivajjā nappaṭibhaṇeyya, akkosantaṃ na paccakkoseyya, rosantaṃ nappaṭiroseyya, bhaṇḍanaṃ nappaṭibhaṇḍeyya na kalahaṃ kareyya na bhaṇḍanaṃ kareyya na viggahaṃ kareyya na vivādaṃ kareyya na medhagaṃ kareyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – pharusena ne na paṭivajjā.
With harshness means with harsh, rough words, one should not retort, should not reply; one should not abuse in return when abused, should not get angry in return when angered, should not quarrel in return when quarreled with; one should not make a quarrel, nor a dispute, nor a contention, nor a controversy, nor a conflict; one should abandon, dispel, eliminate, and bring to an end quarrels, disputes, contentions, controversies, and conflicts; one should be abstinent, refrained, completely refrained, detached, separated, liberated, disjoined from quarrels, disputes, contentions, controversies, and conflicts, and dwell with a mind that has transcended boundaries—thus: one should not retort with harshness to them.
"Bằng lời lẽ thô tục" nghĩa là không nên đáp lại, không nên phản bác bằng lời lẽ thô tục, cộc cằn. Khi bị phỉ báng thì không nên phỉ báng lại, khi bị làm tức giận thì không nên làm tức giận lại, không nên tranh cãi, không nên gây gổ, không nên xung đột, không nên tranh chấp, không nên hiềm khích. Hãy từ bỏ, loại bỏ, chấm dứt, làm cho biến mất sự tranh cãi, gây gổ, xung đột, tranh chấp, hiềm khích. Hãy từ bỏ, tránh xa, hoàn toàn tránh xa, thoát ly, giải thoát, không bị ràng buộc khỏi sự tranh cãi, gây gổ, xung đột, tranh chấp, hiềm khích và sống với tâm vô biên – đó là không nên đáp lại bằng lời lẽ thô tục.
Na hi santo paṭiseniṃ karontīti.
For the peaceful do not make an enemy.
"Vì quả thật các bậc hiền thiện không tạo sự đối kháng".
Santoti rāgassa santattā santo, dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti – santo.
Peaceful means peaceful due to the calming of lust, of hatred, of delusion, of anger, of resentment… of all unwholesome volitional formations; calmed, tranquilized, extinguished, cooled, departed, appeased—thus: peaceful, utterly peaceful, tranquilized, cooled, appeased.
"Các bậc hiền thiện" nghĩa là hiền thiện vì đã làm lắng dịu tham ái, hiền thiện vì đã làm lắng dịu sân hận… si mê… giận dữ… oán hận… (vân vân)… hiền thiện vì đã làm lắng dịu, làm an tịnh, làm hoàn toàn an tịnh, làm tiêu diệt, làm tịch diệt, làm biến mất, làm lắng xuống tất cả các hành bất thiện. Vị ấy là hiền thiện, an tịnh, hoàn toàn an tịnh, tịch diệt, lắng xuống – đó là các bậc hiền thiện.
Na hi santo paṭiseniṃ karontīti.
For the peaceful do not make an enemy.
"Vì quả thật các bậc hiền thiện không tạo sự đối kháng".
Santo paṭiseniṃ paṭimallaṃ paṭikaṇṭakaṃ* paṭipakkhaṃ na karonti na janenti na sañjanenti na nibbattenti nābhinibbattentīti – na hi santo paṭiseniṃ karonti.
The peaceful do not make, do not generate, do not create, do not produce, do not bring into existence an enemy, an opponent, an adversary, an opposing party—thus: for the peaceful do not make an enemy.
Các bậc hiền thiện không tạo ra, không phát sinh, không làm phát sinh, không làm khởi lên, không làm tái sinh sự đối kháng, sự đối địch, sự đối đầu, sự đối lập – đó là vì quả thật các bậc hiền thiện không tạo sự đối kháng.
Etañca dhammamaññāyāti.
Having understood this Dhamma means:
Biết rằng sự an tịnh là Niết-bàn, không nên xao lãng trong Giáo Pháp của Gotama.
Etanti ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitaṃ dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti.
This means having understood, known, weighed, discerned, comprehended, and made manifest the Dhamma that has been explained, taught, declared, established, revealed, analyzed, made clear, and proclaimed.
"Sau khi hiểu rõ Pháp này" nghĩa là sau khi hiểu biết, cân nhắc, xem xét, phân tích, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ Pháp đã được chỉ dạy, đã được thuyết giảng, đã được tuyên bố, đã được thiết lập, đã được mở ra, đã được phân tích, đã được làm cho hiển lộ, đã được công bố.
Evampi etañca dhammamaññāya.
Thus also, having understood this Dhamma.
Cũng vậy, sau khi hiểu rõ Pháp này.
Atha vā samañca visamañca pathañca vipathañca sāvajjañca anavajjañca hīnañca paṇītañca kaṇhañca sukkañca viññūgarahitañca viññūpasatthañca dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti.
Or, having understood, known, weighed, discerned, comprehended, and made manifest the Dhamma that is both right and wrong, the path and the wrong path, blameworthy and blameless, inferior and excellent, dark and bright, criticized by the wise and praised by the wise.
Hoặc là sau khi hiểu biết, cân nhắc, xem xét, phân tích, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ Pháp về sự bình đẳng và bất bình đẳng, con đường và phi đạo, hữu tội và vô tội, thấp kém và cao thượng, đen tối và trong sạch, bị người trí chê trách và được người trí tán thán.
Evampi etañca dhammamaññāya.
Thus also, having understood this Dhamma.
Cũng vậy, sau khi hiểu rõ Pháp này.
Atha vā sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ aviruddhapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti.
Or, having understood, known, weighed, discerned, comprehended, and made manifest the Dhamma that is the right practice, the conforming practice, the non-opposing practice, the non-conflicting practice, the meaningful practice, the practice in accordance with the Dhamma, the fulfillment of morality, the guarding of the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension; the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, and Nibbāna and the path leading to Nibbāna.
Hoặc là sau khi hiểu biết, cân nhắc, xem xét, phân tích, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ Pháp về chánh hạnh, hạnh thuận theo, hạnh không đối nghịch, hạnh không đối lập, hạnh đúng mục đích, hạnh tùy Pháp và tùy Pháp, sự viên mãn trong giới, sự phòng hộ các căn, sự tiết độ trong ăn uống, sự chuyên cần tỉnh thức, sự chánh niệm và tỉnh giác; bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát chánh đạo, Niết-bàn và con đường đưa đến Niết-bàn.
Evampi tañca dhammamaññāya.
Thus also, having understood that Dhamma.
Cũng vậy, sau khi hiểu rõ Pháp đó.
Vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkheti.
A bhikkhu, discerning, ever mindful, should train means:
"Tỳ-khưu luôn tỉnh giác, suy xét và học hỏi".
Vicinanti vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto.
Discerning means discerning, thoroughly discerning, weighing, discerning, comprehending, making manifest.
"Suy xét" nghĩa là suy xét, phân tích kỹ lưỡng, cân nhắc, xem xét, phân tích, làm cho rõ ràng.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karontoti – vicinaṃ bhikkhu.
‘‘All formations are impermanent’’… ‘‘whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease’’ – a bhikkhu discerning, thoroughly discerning, weighing, discerning, comprehending, making manifest.
Tỳ-khưu suy xét, phân tích kỹ lưỡng, cân nhắc, xem xét, phân tích, làm cho rõ ràng rằng: "Tất cả các hành là vô thường"… (vân vân)… "Bất cứ cái gì có tính chất tập khởi, tất cả cái đó có tính chất diệt tận" – đó là tỳ-khưu suy xét.
Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe.
Ever means always, at all times, at all seasons… in the last period of life.
"Luôn" nghĩa là luôn luôn, mọi lúc, mọi thời điểm… (vân vân)… trong giai đoạn cuối của cuộc đời.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
Mindful means mindful for four reasons – mindful by developing the foundation of mindfulness regarding the body in the body… he is called mindful.
Tỉnh giác nghĩa là tỉnh giác vì bốn lý do – tỉnh giác bằng cách tu tập niệm xứ quán thân trên thân… (tóm tắt)… người ấy được gọi là tỉnh giác.
Sikkheti tisso sikkhāyo – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
Should train means the three trainings – the training in higher morality, the training in higher mind, the training in higher wisdom… this is the training in higher wisdom.
Nên học nghĩa là ba học pháp – giới học, định học, tuệ học… (tóm tắt)… đây là tuệ học.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya…pe… sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe.
He should train by reflecting on these three trainings… he should train, practice, thoroughly practice, undertake and maintain – a bhikkhu, discerning, ever mindful, should train.
Vị ấy nên học bằng cách quán xét ba học pháp này… (tóm tắt)… nên học, nên hành, nên thực hành, nên thọ trì và sống theo – vị tỳ khưu đang quán xét, nên luôn tỉnh giác mà học.
Sāsane gotamassa nappamajjeyyāti.
He should not be negligent in Gotama’s Dispensation means:
Không nên phóng dật trong giáo pháp của Gotama.
Gotamassa sāsane buddhasāsane jinasāsane tathāgatasāsane devasāsane arahantasāsane.
In Gotama’s Dispensation, the Buddha’s Dispensation, the Conqueror’s Dispensation, the Tathāgata’s Dispensation, the Deva’s Dispensation, the Arahant’s Dispensation.
Trong giáo pháp của Gotama, giáo pháp của Đức Phật, giáo pháp của Đấng Chiến Thắng, giáo pháp của Đức Như Lai, giáo pháp của chư Thiên, giáo pháp của bậc A-la-hán.
Nappamajjeyyāti sakkaccakārī assa sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttiko anikkhittacchando anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
Should not be negligent means he should be diligent, persistent, steadfast, not yielding, not abandoning his aspiration, not abandoning his burden in wholesome dhammas.
Không nên phóng dật nghĩa là nên làm một cách cẩn trọng, nên làm một cách liên tục, nên làm một cách kiên định, không có thái độ lười biếng, không từ bỏ ý muốn, không từ bỏ trách nhiệm trong các pháp thiện.
‘‘Kadāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ…pe… aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ?
‘‘When shall I fulfill the unfulfilled aggregate of morality… the unfulfilled aggregate of concentration… the aggregate of wisdom… the aggregate of liberation… the aggregate of knowledge and vision of liberation?
“Khi nào ta sẽ làm viên mãn giới uẩn chưa viên mãn… (tóm tắt)… định uẩn chưa viên mãn… tuệ uẩn… giải thoát uẩn… giải thoát tri kiến uẩn?
Kadāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti?
When shall I fully comprehend the uncomprehended suffering, abandon the unabandoned defilements, develop the undeveloped path, realize the unrealized cessation?’’
Khi nào ta sẽ liễu tri khổ chưa liễu tri, sẽ đoạn trừ các phiền não chưa đoạn trừ, sẽ tu tập đạo chưa tu tập, sẽ chứng ngộ sự đoạn diệt chưa chứng ngộ?”
Yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca thāmo ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesūti – sāsane gotamassa nappamajjeyya.
The desire, effort, exertion, endeavor, strength, unflaggingness, mindfulness, clear comprehension, ardor, striving, determination, application, and heedfulness in wholesome dhammas – he should not be negligent in Gotama’s Dispensation.
Ý muốn, sự tinh tấn, sự nỗ lực, sự cố gắng, sức mạnh, sự không thoái chí, sự tỉnh giác, sự tỉnh giác hoàn toàn, sự nhiệt tâm, sự tinh cần, sự quyết tâm, sự chuyên cần, sự không phóng dật trong các pháp thiện – không nên phóng dật trong giáo pháp của Gotama.
Abhibhū hi so anabhibhūtoti.
"Indeed, he is a conqueror, unconquered."
Vì Ngài là bậc chiến thắng, không bị chiến thắng.
Abhibhūti rūpābhibhū* saddābhibhū gandhābhibhū rasābhibhū phoṭṭhabbābhibhū dhammābhibhū, anabhibhūto kehici kilesehi, abhibhosi ne pāpake* akusale dhamme saṃkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiyeti – abhibhū hi so anabhibhūto.
"Abhibhū" means: having overcome forms, having overcome sounds, having overcome odours, having overcome tastes, having overcome tangible objects, having overcome mind-objects; unconquered by any defilements; he overcame those evil, unwholesome, defiling, conducive to renewed existence, accompanied by suffering, resulting in suffering, leading to future birth, aging, and death. Thus, "indeed, he is a conqueror, unconquered."
Bậc chiến thắng nghĩa là chiến thắng sắc, chiến thắng tiếng, chiến thắng hương, chiến thắng vị, chiến thắng xúc, chiến thắng pháp; không bị chiến thắng bởi bất kỳ phiền não nào; Ngài đã chiến thắng các pháp bất thiện thấp kém, ô nhiễm, tái sanh, có khổ đau, có quả khổ, dẫn đến sanh, già, chết trong tương lai – vì Ngài là bậc chiến thắng, không bị chiến thắng.
Sakkhidhammamanītihamaddasīti.
"He saw the truth directly, without tradition."
Ngài đã thấy pháp tự chứng, không phải do truyền thuyết.
Sakkhidhammanti na itihitihaṃ na itikiriyāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ addasi addakkhi apassi paṭivijjhīti – sakkhidhammamanītihamaddasi.
"Sakkhidhammaṃ" means: not by hearsay, not by tradition, not by lineage, not by scriptural transmission, not by logic, not by reasoning, not by pondering over appearances, not by the acceptance of a view, but having personally known, directly seen, beheld, penetrated the truth for himself. Thus, "he saw the truth directly, without tradition."
Pháp tự chứng nghĩa là không phải do nghe nói, không phải do truyền miệng, không phải do truyền thừa, không phải do truyền thống kinh điển, không phải do suy luận, không phải do lý luận, không phải do suy đoán theo hình tướng, không phải do chấp nhận theo quan điểm; Ngài đã thấy, đã nhìn, đã quán chiếu, đã thấu hiểu pháp tự chứng, tự mình chứng ngộ – Ngài đã thấy pháp tự chứng, không phải do truyền thuyết.
Tasmā hi tassa bhagavato sāsaneti.
"Therefore, in the Dispensation of that Blessed One."
Do đó, trong giáo pháp của Đức Thế Tôn ấy.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā.
"Tasmā" means: for that reason, for that cause, for that condition, for that origin.
Do đó nghĩa là vì lý do ấy, vì nguyên nhân ấy, vì duyên ấy, vì nhân ấy.
Tassa bhagavato sāsaneti.
"In the Dispensation of that Blessed One."
Trong giáo pháp của Đức Thế Tôn ấy.
Tassa bhagavato sāsane gotamasāsane buddhasāsane jinasāsane tathāgatasāsane devasāsane arahantasāsaneti – tasmā tassa bhagavato sāsane.
In the Dispensation of that Blessed One, the Dispensation of Gotama, the Dispensation of the Buddha, the Dispensation of the Conqueror, the Dispensation of the Tathāgata, the Dispensation of the Devas, the Dispensation of the Arahants. Thus, "in the Dispensation of that Blessed One."
Trong giáo pháp của Đức Thế Tôn ấy, giáo pháp của Gotama, giáo pháp của Đức Phật, giáo pháp của Đấng Chiến Thắng, giáo pháp của Đức Như Lai, giáo pháp của chư Thiên, giáo pháp của bậc A-la-hán – do đó, trong giáo pháp của Đức Thế Tôn ấy.
Appamatto sadā namassamanusikkhe (iti bhagavā)ti.
"Being diligent, one should always train in reverence. (Thus spoke the Blessed One)."
Nên luôn không phóng dật mà học cách tôn kính (Đức Thế Tôn nói).
Appamattoti sakkaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesu.
"Appamatto" means: one who acts carefully… (etc.)… diligence in wholesome states.
Không phóng dật nghĩa là làm một cách cẩn trọng… (tóm tắt)… không phóng dật trong các pháp thiện.
Sadāti sadā sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe.
"Sadā" means: always, at all times… (etc.)… in the last stage of life.
Luôn nghĩa là luôn luôn, mọi lúc… (tóm tắt)… trong giai đoạn cuối của cuộc đời.
Namassanti kāyena vā namassamāno vācāya vā namassamāno cittena vā namassamāno anvatthapaṭipattiyā vā namassamāno dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassamāno sakkurumāno garukurumāno* mānayamāno pūjayamāno apacayamāno.
"Namassaṃ" means: revering with the body, revering with speech, revering with mind, revering with appropriate practice, revering with practice in accordance with the Dhamma, honouring, respecting, esteeming, worshipping, paying homage.
Tôn kính nghĩa là tôn kính bằng thân, tôn kính bằng lời, tôn kính bằng ý, tôn kính bằng sự thực hành đúng nghĩa, tôn kính bằng sự thực hành đúng pháp, tôn trọng, cung kính, ngưỡng mộ, cúng dường, phụng sự.
Anusikkheti tisso sikkhāyo – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
"Anusikkhe" means: the three trainings – the training in higher morality, the training in higher mind, the training in higher wisdom… (etc.)… this is the training in higher wisdom.
Nên học cách tôn kính nghĩa là ba học pháp – giới học, định học, tuệ học… (tóm tắt)… đây là tuệ học.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya careyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyya.
Reflecting on these three trainings, one should train… (etc.)… one should train by realizing what is to be realized, one should practice, one should conduct oneself, one should thoroughly conduct oneself, one should undertake and maintain.
Vị ấy nên học bằng cách quán xét ba học pháp này… (tóm tắt)… nên học bằng cách chứng ngộ những gì cần chứng ngộ, nên hành, nên thực hành, nên thọ trì và sống theo.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – appamatto sadā namassamanusikkhe.(Iti bhagavā).
"Bhagavā" is a term of respect… (etc.)… a true designation, namely, "Bhagavā." Thus, "being diligent, one should always train in reverence." (Thus spoke the Blessed One).
Đức Thế Tôn là từ dùng để tôn kính… (tóm tắt)… là một danh hiệu có thật, đó là Đức Thế Tôn – nên luôn không phóng dật mà học cách tôn kính. (Đức Thế Tôn nói).