Table of Contents

Mahāniddesapāḷi

Edit
1914

14. Tuvaṭṭakasuttaniddeso

14. Exposition of the Tuvaṭṭaka Sutta

14. Giải thích Tuvaṭṭakasutta

1915
Atha tuvaṭṭakasuttaniddesaṃ vakkhati –
Next, the exposition of the Tuvaṭṭaka Sutta will be given –
Tiếp theo, sẽ giải thích Tuvaṭṭakasutta –
1916
150.
150.
150.
1917
Pucchāmi taṃ ādiccabandhu,* vivekaṃ santipadañca mahesi* ;
I ask you, Kinsman of the Sun, the seclusion and the state of peace, Great Seer;
Con xin hỏi Ngài, thân quyến của mặt trời, về sự độc cư và trạng thái an tịnh, hỡi bậc Đại ẩn sĩ;
1918
Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci.
How does a bhikkhu attain Nibbāna, seeing what, without clinging to anything in the world?
Vị Tỳ-kheo thấy điều gì thì sẽ Niết-bàn, không còn chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian?
1919
Pucchāmi taṃ ādiccabandhūti.
Pucchāmi taṃ ādiccabandhū—I ask you, Kinsman of the Sun.
Con xin hỏi Ngài, thân quyến của mặt trời.
Pucchāti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā.
Pucchā means three kinds of questions: the question for illuminating the unseen, the question for corroborating the seen, and the question for dispelling doubt.
Hỏi (Pucchā) có ba loại hỏi – hỏi để làm sáng tỏ điều chưa biết (adiṭṭhajotanā pucchā), hỏi để đối chiếu điều đã biết (diṭṭhasaṃsandanā pucchā), hỏi để cắt đứt nghi ngờ (vimaticchedanā pucchā).
Katamā adiṭṭhajotanā pucchā?
What is the question for illuminating the unseen?
Thế nào là hỏi để làm sáng tỏ điều chưa biết?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhāvanāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.
Naturally, a characteristic is unknown, unseen, unweighed, untried, unmanifested, undeveloped; one asks a question for its knowledge, for its seeing, for its weighing, for its trying, for its development – this is the question for illuminating the unseen.
Bản chất của đặc tính đó chưa được biết, chưa được thấy, chưa được cân nhắc, chưa được suy xét, chưa được làm rõ, chưa được làm sáng tỏ; để biết, để thấy, để cân nhắc, để suy xét, để làm sáng tỏ điều đó, thì hỏi câu hỏi – đây là hỏi để làm sáng tỏ điều chưa biết.
Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā?
What is the question for corroborating the seen?
Thế nào là hỏi để đối chiếu điều đã biết?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ, aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.
Naturally, a characteristic is known, seen, weighed, tried, manifested, developed; one asks a question for the purpose of corroborating with other wise ones – this is the question for corroborating the seen.
Bản chất của đặc tính đó đã được biết, đã được thấy, đã được cân nhắc, đã được suy xét, đã được làm rõ, đã được làm sáng tỏ; để đối chiếu với các bậc hiền trí khác, thì hỏi câu hỏi – đây là hỏi để đối chiếu điều đã biết.
Katamā vimaticchedanā pucchā?
What is the question for dispelling doubt?
Thế nào là hỏi để cắt đứt nghi ngờ?
Pakatiyā saṃsayapakkhando* hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti so vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ vimaticchedanā pucchā.
Naturally, one is inclined to uncertainty, inclined to doubt, caught in a dilemma, thinking, “Is it so, or is it not so? What is it, how is it?” One asks a question for the purpose of dispelling doubt – this is the question for dispelling doubt.
Bản chất của sự việc đang ở trong trạng thái hoài nghi, nghi ngờ, lưỡng lự, tự hỏi “có phải vậy không, không phải vậy sao, là gì vậy, như thế nào vậy”; để cắt đứt nghi ngờ đó, thì hỏi câu hỏi – đây là hỏi để cắt đứt nghi ngờ.
Imā tisso pucchā.
These are the three kinds of questions.
Đây là ba loại hỏi.
1920
Aparāpi tisso pucchā – manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā.
There are also three other kinds of questions: human questions, non-human questions, and created-being questions.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi của loài người (manussapucchā), hỏi của phi nhân (amanussapucchā), hỏi của hóa nhân (nimmitapucchā).
Katamā manussapucchā?
What are human questions?
Thế nào là hỏi của loài người?
Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno pucchanti, khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti – ayaṃ manussapucchā.
Humans approach the Buddha, the Blessed One, and ask questions: bhikkhus ask, bhikkhunīs ask, laymen ask, laywomen ask, kings ask, khattiyas ask, brahmins ask, vessas ask, suddas ask, householders ask, renunciants ask – this is human questioning.
Loài người đến gần Đức Phật, bậc Thế Tôn, và hỏi câu hỏi: các Tỳ-kheo hỏi, các Tỳ-kheo-ni hỏi, các Ưu-bà-tắc hỏi, các Ưu-bà-di hỏi, các vua chúa hỏi, các sát-đế-lợi hỏi, các Bà-la-môn hỏi, các phệ-xá hỏi, các thủ-đà hỏi, các gia chủ hỏi, các người xuất gia hỏi – đây là hỏi của loài người.
Katamā amanussapucchā?
What are non-human questions?
Thế nào là hỏi của phi nhân?
Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmāno pucchanti, devatāyo pucchanti – ayaṃ amanussapucchā.
Non-humans approach the Buddha, the Blessed One, and ask questions: nāgas ask, supaṇṇas ask, yakkhas ask, asuras ask, gandhabbas ask, great kings ask, Indas ask, Brahmās ask, devatās ask – this is non-human questioning.
Phi nhân đến gần Đức Phật, bậc Thế Tôn, và hỏi câu hỏi: các loài rắn thần (nāga) hỏi, các loài kim sí điểu (supaṇṇa) hỏi, các loài dạ xoa (yakkha) hỏi, các loài a-tu-la (asura) hỏi, các loài càn-thát-bà (gandhabba) hỏi, các đại vương hỏi, các chư thiên Đế Thích (Indra) hỏi, các Phạm thiên (Brahmā) hỏi, các vị trời hỏi – đây là hỏi của phi nhân.
Katamā nimmitapucchā?
What are created-being questions?
Thế nào là hỏi của hóa nhân?
Yaṃ bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ taṃ so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati, bhagavā tassa* visajjeti – ayaṃ nimmitapucchā.
When the Blessed One creates a form, mind-made, complete with all limbs and minor parts, with unimpaired faculties, that created being approaches the Buddha, the Blessed One, and asks a question, and the Blessed One answers it – this is created-being questioning.
Đức Thế Tôn hóa hiện một hình tướng do ý tạo (manomaya), đầy đủ mọi chi phần, không khiếm khuyết các căn; hóa nhân đó đến gần Đức Phật, bậc Thế Tôn, và hỏi câu hỏi, Đức Thế Tôn trả lời cho hóa nhân ấy – đây là hỏi của hóa nhân.
Imā tisso pucchā.
These are the three kinds of questions.
Đây là ba loại hỏi.
1921
Aparāpi tisso pucchā – attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā.
There are also three other kinds of questions: questions for one’s own welfare, questions for others’ welfare, questions for the welfare of both.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về lợi ích của bản thân (attatthapucchā), hỏi về lợi ích của người khác (paratthapucchā), hỏi về lợi ích của cả hai (ubhayatthapucchā).
Aparāpi tisso pucchā – diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā.
There are also three other kinds of questions: questions concerning welfare in this present life, questions concerning welfare in the next life, questions concerning ultimate welfare.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về lợi ích hiện tại (diṭṭhadhammikatthapucchā), hỏi về lợi ích đời sau (samparāyikatthapucchā), hỏi về lợi ích tối thượng (paramatthapucchā).
Aparāpi tisso pucchā – anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā* , vodānatthapucchā.
There are also three other kinds of questions: questions concerning blamelessness, questions concerning freedom from defilements, questions concerning purification.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về lợi ích không có lỗi (anavajjatthapucchā), hỏi về lợi ích không phiền não (nikkilesatthapucchā), hỏi về lợi ích thanh tịnh (vodānatthapucchā).
Aparāpi tisso pucchā – atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā.
There are also three other kinds of questions: questions about the past, questions about the future, questions about the present.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về quá khứ (atītapucchā), hỏi về tương lai (anāgatapucchā), hỏi về hiện tại (paccuppannapucchā).
Aparāpi tisso pucchā – ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā.
There are also three other kinds of questions: questions about the internal, questions about the external, questions about the internal and external.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về nội tại (ajjhattapucchā), hỏi về ngoại tại (bahiddhāpucchā), hỏi về nội tại và ngoại tại (ajjhattabahiddhāpucchā).
Aparāpi tisso pucchā – kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā.
There are also three other kinds of questions: questions about wholesome things, questions about unwholesome things, questions about indeterminate things.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về thiện (kusalapucchā), hỏi về bất thiện (akusalapucchā), hỏi về vô ký (abyākatapucchā).
Aparāpi tisso pucchā – khandhapucchā, dhātupucchā, āyatanapucchā.
There are also three other kinds of questions: questions about aggregates, questions about elements, questions about sense bases.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về uẩn (khandhapucchā), hỏi về giới (dhātupucchā), hỏi về xứ (āyatanapucchā).
Aparāpi tisso pucchā – satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā.
There are also three other kinds of questions: questions about foundations of mindfulness, questions about right exertions, questions about bases of psychic power.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về niệm xứ (satipaṭṭhānapucchā), hỏi về chánh cần (sammappadhānapucchā), hỏi về thần túc (iddhipādapucchā).
Aparāpi tisso pucchā – indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā.
There are also three other kinds of questions: questions about faculties, questions about powers, questions about factors of awakening.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về căn (indriyapucchā), hỏi về lực (balapucchā), hỏi về giác chi (bojjhaṅgapucchā).
Aparāpi tisso pucchā – maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā.
There are also three other kinds of questions: questions about the path, questions about the fruit, questions about Nibbāna.
Lại có ba loại hỏi khác – hỏi về đạo (maggapucchā), hỏi về quả (phalapucchā), hỏi về Niết-bàn (nibbānapucchā).
1922
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ, ‘‘kathayassu me’’ti – pucchāmi taṃ.
Pucchāmi taṃ means “I ask you, I request you, I invite you, I please you, saying, ‘Please tell me’” – this is pucchāmi taṃ.
Pucchāmi taṃ nghĩa là tôi hỏi Ngài, tôi thỉnh cầu Ngài, tôi khẩn khoản Ngài, tôi làm cho Ngài hoan hỷ, “xin Ngài hãy nói cho con biết” – đó là pucchāmi taṃ.
Ādiccabandhūti.
Kinsman of the Sun, thus.
Ādiccabandhū.
Ādicco vuccati sūriyo* .
Ādicca is called the sun.
Ādicca được gọi là mặt trời (sūriya).
Sūriyo gotamo gottena, bhagavāpi gotamo gottena, bhagavā sūriyassa gottañātako gottabandhu; tasmā buddho ādiccabandhūti – pucchāmi taṃ ādiccabandhu.
The sun is Gotama by clan, and the Blessed One is also Gotama by clan. The Blessed One is a clan-relative, a kinsman by clan, of the sun. Therefore, the Buddha is the Kinsman of the Sun – I ask you, Kinsman of the Sun.
Mặt trời có họ Gotama, Đức Thế Tôn cũng có họ Gotama, Đức Thế Tôn là người bà con cùng họ với mặt trời; vì vậy, Đức Phật là Ādiccabandhu – đó là pucchāmi taṃ ādiccabandhu.
1923
Vivekaṃ santipadañca mahesīti.
Seclusion and the State of Peace, the Great Seeker, thus.
Vivekaṃ santipadañca mahesī.
Vivekāti tayo vivekā – kāyaviveko, cittaviveko, upadhiviveko.
Seclusions are three seclusions: bodily seclusion (kāyaviveka), mental seclusion (cittaviveka), and seclusion from substrata (upadhiviveka).
Vivekā (độc cư) có ba loại độc cư – thân độc cư (kāyaviveka), tâm độc cư (cittaviveka), phiền não độc cư (upadhiviveka).
Katamo kāyaviveko?
What is bodily seclusion?
Thế nào là thân viễn ly?
Idha bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ kāyena vivittena viharati.
Here, a bhikkhu resorts to a secluded dwelling: a forest, a tree root, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a jungle thicket, an open air, a heap of straw; he dwells with his body secluded.
Ở đây, tỳ khưu thân cận chỗ ở viễn ly: rừng, gốc cây, núi, hang đá, động núi, nghĩa địa, rừng rậm, nơi trống trải, đống rơm; vị ấy sống với thân viễn ly.
So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti – ayaṃ kāyaviveko.
He goes alone, stands alone, sits alone, lies down alone, enters the village for alms alone, returns alone, sits in seclusion alone, undertakes walking meditation alone, he moves, dwells, acts, conducts himself, maintains, lives, passes his life alone – this is bodily seclusion.
Vị ấy đi một mình, đứng một mình, ngồi một mình, nằm một mình, vào làng khất thực một mình, trở về một mình, ngồi nơi vắng vẻ một mình, đi kinh hành một mình, sống một mình, sinh hoạt một mình, duy trì một mình, trải qua một mình, tồn tại một mình – đây là thân viễn ly.
1924
Katamo cittaviveko?
What is mental seclusion?
Thế nào là tâm viễn ly?
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārehi cittaṃ vivittaṃ hoti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pītiyā cittaṃ vivittaṃ hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhehi cittaṃ vivittaṃ hoti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti.
For one who has attained the first jhāna, the mind is secluded from the hindrances; for one who has attained the second jhāna, the mind is secluded from initial and sustained application; for one who has attained the third jhāna, the mind is secluded from rapture; for one who has attained the fourth jhāna, the mind is secluded from pleasure and pain; for one who has attained the base of infinite space, the mind is secluded from perception of form, perception of sensory impact, and perception of diversity; for one who has attained the base of infinite consciousness, the mind is secluded from the perception of the base of infinite space; for one who has attained the base of nothingness, the mind is secluded from the perception of the base of infinite consciousness; for one who has attained the base of neither perception nor non-perception, the mind is secluded from the perception of the base of nothingness.
Đối với người nhập sơ thiền, tâm viễn ly khỏi các triền cái; đối với người nhập nhị thiền, tâm viễn ly khỏi tầm và tứ; đối với người nhập tam thiền, tâm viễn ly khỏi hỷ; đối với người nhập tứ thiền, tâm viễn ly khỏi lạc và khổ; đối với người nhập không vô biên xứ, tâm viễn ly khỏi sắc tưởng, xúc đối tưởng, dị biệt tưởng; đối với người nhập thức vô biên xứ, tâm viễn ly khỏi không vô biên xứ tưởng; đối với người nhập vô sở hữu xứ, tâm viễn ly khỏi thức vô biên xứ tưởng; đối với người nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ, tâm viễn ly khỏi vô sở hữu xứ tưởng.
Sotāpannassa sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
For a stream-enterer, the mind is secluded from personality view, doubt, adherence to rites and rituals, the underlying tendency to views, the underlying tendency to doubt, and the defilements associated with these.
Đối với bậc Nhập Lưu, tâm viễn ly khỏi thân kiến, nghi ngờ, giới cấm thủ, tùy miên kiến, tùy miên nghi ngờ, và các phiền não cùng loại.
Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
For a once-returner, the mind is secluded from the gross fetters of sensual desire, the fetters of ill will, the gross underlying tendencies to sensual desire, the underlying tendencies to ill will, and the defilements associated with these.
Đối với bậc Nhất Lai, tâm viễn ly khỏi kiết sử dục ái thô, kiết sử sân hận thô, tùy miên dục ái thô, tùy miên sân hận thô, và các phiền não cùng loại.
Anāgāmissa anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
For a non-returner, the mind is secluded from the underlying fetters of sensual desire, the fetters of ill will, the underlying tendencies to sensual desire, the underlying tendencies to ill will, and the defilements associated with these.
Đối với bậc Bất Hoàn, tâm viễn ly khỏi kiết sử dục ái vi tế, kiết sử sân hận vi tế, tùy miên dục ái vi tế, tùy miên sân hận vi tế, và các phiền não cùng loại.
Arahato rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi bahiddhā ca sabbanimittehi cittaṃ vivittaṃ hoti – ayaṃ cittaviveko.
For an Arahant, the mind is secluded from attachment to form, attachment to the formless, conceit, restlessness, ignorance, the underlying tendency to conceit, the underlying tendency to craving for existence, the underlying tendency to ignorance, the defilements associated with these, and from all external signs – this is mental seclusion.
Đối với bậc A-la-hán, tâm viễn ly khỏi sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, vô minh, tùy miên mạn, tùy miên hữu ái, tùy miên vô minh, và các phiền não cùng loại, và khỏi tất cả các tướng bên ngoài – đây là tâm viễn ly.
1925
Katamo upadhiviveko?
What is seclusion from substrata?
Thế nào là y cấu viễn ly?
Upadhi vuccati kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
Substrata (upadhi) are called defilements, aggregates, and volitional formations.
Y cấu (Upadhi) được gọi là các phiền não, các uẩn, và các hành.
Upadhiviveko vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Seclusion from substrata is called the deathless Nibbāna.
Y cấu viễn ly được gọi là Niết Bàn bất tử.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ – ayaṃ upadhiviveko.
That which is the calming of all formations, the relinquishment of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna – this is seclusion from substrata.
Cái gì là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả y cấu, sự đoạn diệt khát ái, ly tham, đoạn diệt, Niết Bàn – đó là y cấu viễn ly.
Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ* nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānapattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ.
Bodily seclusion is for those whose bodies are withdrawn, who delight in renunciation; mental seclusion is for those with purified minds, who have attained supreme clarity; seclusion from substrata is for those individuals who are without substrata, who have gone beyond formations.
Thân viễn ly dành cho những người có thân đã viễn ly, những người hoan hỷ với sự xuất ly; tâm viễn ly dành cho những người có tâm thanh tịnh, đã đạt đến sự thanh tịnh tối thượng; y cấu viễn ly dành cho những người vô y cấu, những người đã đi đến sự vô hành.
Santīti ekena ākārena santipi santipadampi taṃyeva amataṃ nibbānaṃ, yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
Peace (santi) and the state of peace (santipada) in one aspect are that very deathless Nibbāna, which is the calming of all formations, the relinquishment of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
An tịnh (Santi) theo một phương diện là sự an tịnh, là đạo lộ an tịnh, đó chính là Niết Bàn bất tử, là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả y cấu, sự đoạn diệt khát ái, ly tham, đoạn diệt, Niết Bàn.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santametaṃ padaṃ, paṇītametaṃ padaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti.
This was said by the Blessed One: “This is a peaceful state, this is an excellent state, namely, the calming of all formations, the relinquishment of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.”
Điều này đã được Thế Tôn nói: “Đây là đạo lộ an tịnh, đây là đạo lộ cao thượng, đó là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả y cấu, sự đoạn diệt khát ái, ly tham, đoạn diệt, Niết Bàn.”
Atha aparena ākārena ye dhammā santādhigamāya santiphusanāya santisacchikiriyāya saṃvattanti, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ime vuccanti santipadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ accutapadaṃ amatapadaṃ nibbānapadaṃ.
And in another way, those qualities that conduce to the attainment of peace, the experience of peace, the realization of peace—namely, the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path—these are called the path to peace, the path to protection, the path to shelter, the path to refuge, the path to fearlessness, the path to immutability, the path to deathlessness, the path to Nibbāna.
Rồi theo một phương diện khác, những pháp đưa đến sự chứng đắc an tịnh, sự chạm đến an tịnh, sự chứng ngộ an tịnh, đó là: bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo Thánh – những điều này được gọi là đạo lộ an tịnh, đạo lộ che chở, đạo lộ nương tựa, đạo lộ quy y, đạo lộ vô úy, đạo lộ bất biến, đạo lộ bất tử, đạo lộ Niết Bàn.
1926
Mahesīti mahesi bhagavā.
Mahesī means the Seeker, the Blessed One.
Bậc Đại Sĩ (Mahesi) tức là Đức Thế Tôn, bậc Đại Sĩ.
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi; mahato tamokāyassa padālanaṃ, mahato vipallāsassa bhedanaṃ, mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ* , mahato diṭṭhisaṅghātassa viniveṭhanaṃ, mahato mānadhajassa papātanaṃ* , mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ, mahato oghassa nittharaṇaṃ, mahato bhārassa nikkhepanaṃ, mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ, mahato santāpassa nibbāpanaṃ, mahato pariḷāhassa paṭipassaddhiṃ, mahato dhammadhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahante satipaṭṭhāne mahante sammappadhāne mahante iddhipāde mahantāni indriyāni mahantāni balāni mahante bojjhaṅge mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi; mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito kahaṃ buddho kahaṃ bhagavā kahaṃ devadevo kahaṃ narāsabhoti mahesīti – vivekaṃ santipadañca mahesi.
He sought, searched, and investigated the great aggregate of virtue, thus he is Mahesī; he sought, searched, and investigated the great aggregate of concentration…the great aggregate of wisdom…the great aggregate of liberation…the great aggregate of knowledge and vision of liberation, thus he is Mahesī; he sought, searched, and investigated the breaking up of the great mass of darkness, the shattering of great perversion, the extraction of the great dart of craving, the untangling of the great entanglement of views, the bringing down of the great banner of conceit, the appeasement of great volitional formations, the crossing over the great flood, the laying down of the great burden, the cutting off of the great cycle of saṃsāra, the extinguishing of great torment, the calming of great feverishness, the raising of the great banner of Dhamma, thus he is Mahesī; he sought, searched, and investigated the great foundations of mindfulness, the great right exertions, the great bases of psychic power, the great faculties, the great powers, the great factors of enlightenment, the great Noble Eightfold Path, the great ultimate deathless Nibbāna, thus he is Mahesī; or he is Mahesī because he is sought, searched, and investigated by beings of great power: “Where is the Buddha? Where is the Blessed One? Where is the God of gods? Where is the Bull among men?”—thus, the Seeker of seclusion and the path to peace.
Tìm cầu, truy tầm, khám phá giới uẩn vĩ đại, nên gọi là Đại Sĩ; tìm cầu, truy tầm, khám phá định uẩn vĩ đại… (v.v.)… tìm cầu, truy tầm, khám phá tuệ uẩn vĩ đại… giải thoát uẩn vĩ đại… giải thoát tri kiến uẩn vĩ đại, nên gọi là Đại Sĩ; tìm cầu, truy tầm, khám phá sự phá tan khối tăm tối vĩ đại, sự đoạn trừ sự điên đảo vĩ đại, sự nhổ bỏ mũi tên khát ái vĩ đại, sự tháo gỡ khối kiến chấp vĩ đại, sự đánh đổ ngọn cờ kiêu mạn vĩ đại, sự an tịnh hành vĩ đại, sự vượt thoát dòng thác vĩ đại, sự đặt xuống gánh nặng vĩ đại, sự đoạn trừ vòng luân hồi vĩ đại, sự dập tắt sự thiêu đốt vĩ đại, sự làm dịu đi sự khổ não vĩ đại, sự dựng cờ Chánh pháp vĩ đại, nên gọi là Đại Sĩ; tìm cầu, truy tầm, khám phá bốn niệm xứ vĩ đại, bốn chánh cần vĩ đại, bốn thần túc vĩ đại, các căn vĩ đại, các lực vĩ đại, các giác chi vĩ đại, Bát Chánh Đạo Thánh vĩ đại, mục đích tối thượng là Niết Bàn bất tử vĩ đại, nên gọi là Đại Sĩ; hoặc được các chúng sinh có uy lực vĩ đại tìm cầu, truy tầm, khám phá: “Đức Phật ở đâu? Đức Thế Tôn ở đâu? Bậc Thiên Trung Thiên ở đâu? Bậc Nhân Trung Tôn ở đâu?”, nên gọi là Đại Sĩ – bậc Đại Sĩ tìm cầu sự viễn ly và đạo lộ an tịnh.
1927
Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhūti.
How does a bhikkhu attain Nibbāna, having seen?
Tỳ khưu thấy gì mà được Niết Bàn?
Kathaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā attano rāgaṃ nibbāpeti, dosaṃ nibbāpeti, mohaṃ nibbāpeti, kodhaṃ…pe… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe darathe… sabbe pariḷāhe… sabbe santāpe … sabbākusalābhisaṅkhāre nibbāpeti sameti upasameti vūpasameti paṭipassambheti.
How does he attain Nibbāna, having seen, observed, weighed, considered, understood, and made clear, extinguishing his own lust, extinguishing hatred, extinguishing delusion, anger…malevolence…disguise…hypocrisy…envy…avarice…deceit…treachery…obstinacy…arrogance…conceit…over-conceit…intoxication…heedlessness…all defilements…all misconduct…all anxieties…all fevers…all torments…all unwholesome volitional formations; he extinguishes, calms, appeases, tranquillizes, and allays them.
Thấy, quán sát, cân nhắc, suy xét, làm cho hiển lộ, làm cho rõ ràng như thế nào mà vị ấy dập tắt tham của mình, dập tắt sân, dập tắt si, dập tắt giận… (v.v.)… oán hận… lật lọng… xan tham… ganh tỵ… lừa dối… xảo trá… cứng đầu… tranh chấp… mạn… tăng thượng mạn… kiêu ngạo… phóng dật… tất cả phiền não… tất cả ác hạnh… tất cả lo âu… tất cả khổ não… tất cả sự thiêu đốt… tất cả các hành bất thiện, dập tắt, làm cho an tịnh, làm cho lắng dịu, làm cho hoàn toàn lắng dịu, làm cho hoàn toàn yên nghỉ.
Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekho vā bhikkhūti – kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu.
Bhikkhu means either a worldling who is a noble friend or a trainee bhikkhu—how does a bhikkhu attain Nibbāna, having seen?
Tỳ khưu là tỳ khưu phàm phu thiện nhân hoặc tỳ khưu hữu học – tỳ khưu thấy gì mà được Niết Bàn?
1928
Anupādiyāno lokasmiṃ kiñcīti.
Not clinging to anything in the world.
Không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian.
Catūhi upādānehi anupādiyamāno agaṇhayamāno aparāmasamāno anabhinivisamāno.
Not clinging, not grasping, not holding, not adhering by the four clingings.
Không chấp thủ, không nắm giữ, không bám víu, không an trú bằng bốn sự chấp thủ.
Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke, khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
In the world means in the world of suffering, the human world, the divine world, the world of aggregates, the world of elements, the world of sense bases.
Trong thế gian là trong cõi đọa xứ, cõi người, cõi trời; trong thế gian uẩn, thế gian giới, thế gian xứ.
Kiñcīti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagatanti – anupādiyāno lokasmiṃ kiñci.
Anything means anything related to form, related to feeling, related to perception, related to volitional formations, related to consciousness—not clinging to anything in the world.
Bất cứ điều gì là bất cứ điều gì thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức – không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian.
1929
Tenāha so nimmito –
Therefore, that created being said:
Do đó, vị được tạo ra ấy nói:
1930
‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi;
“I ask you, Kinsman of the Sun, the Seeker of seclusion and the path to peace;
“Con xin hỏi Ngài, thân quyến của mặt trời, bậc Đại Sĩ về sự viễn ly và đạo lộ an tịnh;
1931
Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñcī’’ti.
How does a bhikkhu attain Nibbāna, having seen, not clinging to anything in the world?”
Tỳ khưu thấy gì mà được Niết Bàn, không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian?”
1932
151.
151.
151.
1933
Mūlaṃ papañcasaṅkhāya,*
The root of proliferation,*
Bậc Thế Tôn nói:
1934
Mantā asmīti sabbamuparundhe* ;
‘I am’—one should suppress all such thoughts;
“Thấy gốc rễ của sự hý luận, hãy dứt bỏ tất cả bằng cách ‘Tôi là’.”
1935
Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ, tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.
Whatever craving there is internally, one should train to subdue them, ever mindful.
“Bất cứ khát ái nào bên trong, hãy luôn tỉnh giác học cách đoạn trừ chúng.”
1936
Mūlaṃ papañcasaṅkhāya,* mantā asmīti sabbamuparundheti.
The root of proliferation,* ‘I am’—one should suppress all such thoughts.
Gốc rễ của sự hý luận,*, ‘Ta là’ (ngã mạn) nên dùng trí tuệ để ngăn chặn tất cả.
Papañcāyeva papañcasaṅkhā.
Proliferation itself is the calculation of proliferation.
Sự tính toán hý luận chính là hý luận.
Taṇhāpapañcasaṅkhā diṭṭhipapañcasaṅkhā.
The calculation of craving-proliferation, the calculation of view-proliferation.
Sự tính toán hý luận do tham ái, sự tính toán hý luận do tà kiến.
Katamaṃ taṇhāpapañcassa mūlaṃ?
What is the root of craving-proliferation?
Đâu là gốc rễ của hý luận do tham ái?
Avijjāmūlaṃ, ayonisomanasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ, anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ – idaṃ taṇhāpapañcassa mūlaṃ.
Ignorance is the root, unwise attention is the root, the conceit ‘I am’ is the root, shamelessness is the root, fearlessness of wrongdoing is the root, restlessness is the root—this is the root of craving-proliferation.
Vô minh là gốc rễ, không như lý tác ý là gốc rễ, ngã mạn là gốc rễ, không hổ thẹn là gốc rễ, không ghê sợ là gốc rễ, phóng dật là gốc rễ – đây là gốc rễ của hý luận do tham ái.
Katamaṃ diṭṭhipapañcassa mūlaṃ?
What is the root of view-proliferation?
Đâu là gốc rễ của hý luận do tà kiến?
Avijjāmūlaṃ, ayonisomanasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ, anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ – idaṃ diṭṭhipapañcassa mūlaṃ.
Ignorance is the root, unwise attention is the root, the conceit ‘I am’ is the root, shamelessness is the root, fearlessness of wrongdoing is the root, restlessness is the root—this is the root of the conceptual proliferation of views.
Vô minh là gốc rễ, không như lý tác ý là gốc rễ, ngã mạn là gốc rễ, không hổ thẹn là gốc rễ, không ghê sợ là gốc rễ, phóng dật là gốc rễ – đây là gốc rễ của hý luận do tà kiến.
1937
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.
Bhagavā is an honorific term.
Bhagavā (Đức Thế Tôn) là lời tôn kính.
Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā; bhāgī vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā, bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ; vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā.
Moreover, because he has broken lust, he is Bhagavā; because he has broken hatred, he is Bhagavā; because he has broken delusion, he is Bhagavā; because he has broken conceit, he is Bhagavā; because he has broken views, he is Bhagavā; because he has broken the thorn, he is Bhagavā; because he has broken defilements, he is Bhagavā; because he has partaken, distributed, and extensively distributed the jewel of the Dhamma, he is Bhagavā; because he is the terminator of existences, he is Bhagavā; because his body is developed, his virtue is developed, his mind is developed, his wisdom is developed, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of remote forest and wilderness abodes, quiet, with little noise, secluded from people, suitable for seclusion, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the flavor of meaning, the flavor of Dhamma, the flavor of liberation, higher virtue, higher mind, higher wisdom, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the four jhāna, the four immeasurable states, the four formless attainments, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the eight liberations, the eight mastery-bases, the nine successive abidings in attainment, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the ten perception-developments, the ten kasiṇa-attainments, the concentration of mindfulness of breathing, the attainment of the foul, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the four establishments of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the ten powers of a Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the six supernormal powers, the six Buddha-dharmas, he is Bhagavā; Bhagavā—this is not a name made by a mother, nor by a father, nor by a brother, nor by a sister, nor by friends and associates, nor by relatives and kinsmen, nor by ascetics and brahmins, nor by devas; this is a true designation, ultimate liberation, for the Buddhas, the Bhagavās, attained at the root of the Bodhi tree together with the acquisition of omniscience, namely Bhagavā—the root by way of conceptual proliferation, thus Bhagavā.
Hơn nữa, vì đã phá hoại tham ái nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại sân hận nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại si mê nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại ngã mạn nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại tà kiến nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại chướng ngại nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại phiền não nên là Đức Thế Tôn, vì đã phân chia, phân loại, phân tích pháp bảo nên là Đức Thế Tôn, vì đã chấm dứt các hữu nên là Đức Thế Tôn, vì đã tu tập thân, tu tập giới, tu tập tâm, tu tập tuệ nên là Đức Thế Tôn; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng những nơi ẩn cư hẻo lánh trong rừng núi, những chỗ vắng vẻ, ít tiếng động, không người qua lại, thích hợp cho sự độc cư; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng vị nghĩa, vị pháp, vị giải thoát, tăng thượng giới, tăng thượng tâm, tăng thượng tuệ; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng bốn thiền, bốn vô lượng tâm, bốn vô sắc định; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ đệ định; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng mười pháp tu tập tưởng, mười biến xứ định, định niệm hơi thở vào ra, định bất tịnh; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng mười lực Như Lai, bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, sáu thắng trí, sáu Phật pháp; Đức Thế Tôn không phải là tên do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh chị em đặt, không phải do bạn bè thân hữu đặt, không phải do bà con dòng họ đặt, không phải do các Sa-môn, Bà-la-môn đặt, không phải do các vị trời đặt; đây là một danh hiệu giải thoát mà các vị Phật, các Đức Thế Tôn, đã chứng đắc dưới cội Bồ-đề cùng với sự thành tựu nhất thiết trí, đó chính là Đức Thế Tôn – gốc rễ của sự hý luận, Đức Thế Tôn nói vậy.
1938
Mantā asmīti sabbamuparundheti.
‘By wisdom, I am,’ one should suppress all.
‘Ta là’ (ngã mạn) nên dùng trí tuệ để ngăn chặn tất cả.
Mantā vuccati paññā.
Wisdom is called paññā.
Mantā (trí tuệ) được gọi là paññā (tuệ).
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
That wisdom, understanding…—non-delusion, investigation of phenomena, right view.
Tuệ là sự hiểu biết… (v.v.)… không si mê, trạch pháp, chánh kiến.
Asmīti rūpe asmīti māno asmīti chando asmīti anusayo; vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe asmīti māno asmīti chando asmīti anusayoti.
‘I am’ means: in form, ‘I am’ is conceit, ‘I am’ is craving, ‘I am’ is underlying tendency; in feeling… in perception… in volitional formations… in consciousness, ‘I am’ is conceit, ‘I am’ is craving, ‘I am’ is underlying tendency.
‘Ta là’ (ngã mạn) là: “Ta là sắc” – đó là ngã mạn, đó là dục, đó là tùy miên; “Ta là thọ”… “Ta là tưởng”… “Ta là hành”… “Ta là thức” – đó là ngã mạn, đó là dục, đó là tùy miên.
Mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā.
The root by way of conceptual proliferation, thus Bhagavā.
Gốc rễ của sự hý luận, Đức Thế Tôn nói vậy.
Mantā asmīti sabbamuparundheti.
‘By wisdom, I am,’ one should suppress all.
‘Ta là’ (ngã mạn) nên dùng trí tuệ để ngăn chặn tất cả.
Papañcasaṅkhāya mūlañca asmimānañca mantāya sabbaṃ rundheyya uparundheyya nirodheyya vūpasameyya atthaṅgameyya paṭipassambheyyāti – mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā, mantā asmīti sabbamuparundhe.
The root of conceptual proliferation and the conceit ‘I am’—one should suppress, restrain, cease, tranquilize, make to disappear, make to subside all by wisdom—the root by way of conceptual proliferation, thus Bhagavā, ‘By wisdom, I am,’ one should suppress all.
Gốc rễ của sự hý luận và ngã mạn ‘Ta là’ – nên dùng trí tuệ để ngăn chặn, chế ngự, đoạn diệt, làm lắng dịu, làm tiêu tan, làm an tịnh tất cả – gốc rễ của sự hý luận, Đức Thế Tôn nói, ‘Ta là’ (ngã mạn) nên dùng trí tuệ để ngăn chặn tất cả.
1939
Yā kāci taṇhā ajjhattanti.
Whatever craving is internal.
Bất kỳ tham ái nào ở nội tại.
Yā kācīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – yā kācīti.
Whatever is a word that encompasses all, in every way, completely, without remainder, without exception—whatever.
Bất kỳ là lời nói bao hàm tất cả, mọi thứ, không còn sót lại, không còn gì – bất kỳ.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
Craving means craving for forms…—craving for mental phenomena.
Tham ái là tham ái sắc… (v.v.)… tham ái pháp.
Ajjhattanti ajjhattasamuṭṭhānā vā* sā taṇhāti – ajjhattaṃ.
Internal means that craving arises internally—internal.
Nội tại là tham ái đó khởi lên từ nội tại – nội tại.
Atha vā ajjhattikaṃ vuccati cittaṃ.
Alternatively, internal is called mind.
Hoặc nội tại được gọi là tâm.
Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
That mind, mentality, heart, consciousness, mind-base, mind-faculty, consciousness, aggregate of consciousness, the corresponding mind-consciousness element.
Tâm, ý, ý thức, trái tim, ý trắng, ý xứ, ý căn, thức, uẩn thức, giới ý thức thuộc về nó.
Cittena sā taṇhā sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā sampayuttā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇātipi ajjhattanti – yā kāci taṇhā ajjhattaṃ.
That craving is accompanied by, co-arisen with, conjoined with, associated with, having a single arising, a single cessation, a single basis, a single object with the mind—this too is internal—whatever craving is internal.
Tham ái đó đồng hành, đồng sinh, hòa hợp, tương ưng, đồng khởi, đồng diệt, đồng căn cứ, đồng đối tượng với tâm – cũng là nội tại – bất kỳ tham ái nào ở nội tại.
1940
Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkheti.
Being mindful, one should always train in their eradication.
Luôn tỉnh giác, nên học cách chế ngự chúng.
Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ, satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmigajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phusitaṃ, purebhattaṃ pacchābhattaṃ, purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmaṃ, kāḷe juṇhe, vasse hemante gimhe, purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe.
Always means always, at all times, at every time, constantly, permanently; continuously, perpetually, uninterruptedly, like an unbroken succession of arrows, like a rising wave of water, accompanied by an unbroken series of waves, touching; before meal, after meal; in the first watch, in the middle watch, in the last watch; in the dark half, in the bright half; in the rainy season, in winter, in summer; in the first stage of life, in the middle stage of life, in the last stage of life.
Luôn luôn là luôn luôn, mọi lúc, mọi thời điểm, thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, nối tiếp nhau như sóng nước, không gián đoạn, không ngừng nghỉ, trước bữa ăn, sau bữa ăn, canh đầu, canh giữa, canh cuối, trong đêm tối, trong đêm trăng, trong mùa mưa, mùa đông, mùa hè, trong giai đoạn đầu đời, giai đoạn giữa đời, giai đoạn cuối đời.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.
Mindful means mindful for four reasons: mindful, cultivating the establishment of mindfulness on the body, observing the body; mindful, cultivating…on feelings…on mind…on phenomena, observing phenomena.
Tỉnh giác là tỉnh giác do bốn nguyên nhân – tỉnh giác khi tu tập niệm xứ quán thân trên thân, tỉnh giác khi tu tập niệm xứ quán thọ trên thọ… (v.v.)… tỉnh giác khi tu tập niệm xứ quán tâm trên tâm… (v.v.)… tỉnh giác khi tu tập niệm xứ quán pháp trên pháp.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – asati parivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satipaṭipakkhānaṃ dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ asammuṭṭhattā sato.
Mindful for these other four reasons: mindful by avoiding lack of mindfulness; mindful by having accomplished the things to be done with mindfulness; mindful by having overcome states hostile to mindfulness; mindful by not forgetting the objects of mindfulness.
Tỉnh giác do bốn nguyên nhân khác – tỉnh giác để tránh các điều không đáng nhớ, tỉnh giác do đã thực hiện các pháp cần nhớ, tỉnh giác do đã diệt trừ các pháp đối nghịch với niệm, tỉnh giác do không quên các tướng niệm.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññatāya sato, satiyā apaccorohanatāya sato.
Mindful for these other four reasons: mindful by being endowed with mindfulness; mindful by being skilled in mindfulness; mindful by being proficient in mindfulness; mindful by not falling away from mindfulness.
Tỉnh giác do bốn nguyên nhân khác – tỉnh giác do đầy đủ niệm, tỉnh giác do thành thạo niệm, tỉnh giác do khéo léo niệm, tỉnh giác do không thối lui khỏi niệm.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – sattattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato.
Mindful for these other four reasons: mindful by having settled; mindful by having calmed; mindful by having pacified; mindful by being endowed with peaceful qualities.
Tỉnh giác do bốn nguyên nhân khác – tỉnh giác do đã an trú, tỉnh giác do đã an tịnh, tỉnh giác do đã làm lắng dịu, tỉnh giác do đầy đủ các pháp an tịnh.
Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato.
Mindful with recollection of the Buddha; mindful with recollection of the Dhamma; mindful with recollection of the Saṅgha; mindful with recollection of virtue; mindful with recollection of generosity; mindful with recollection of devas; mindful with mindfulness of breathing; mindful with mindfulness of death; mindful with mindfulness of the body; mindful with recollection of peace.
Tỉnh giác niệm Phật, tỉnh giác niệm Pháp, tỉnh giác niệm Tăng, tỉnh giác niệm Giới, tỉnh giác niệm Thí, tỉnh giác niệm Thiên, tỉnh giác hơi thở vào ra, tỉnh giác niệm chết, tỉnh giác quán thân, tỉnh giác niệm sự an tịnh.
Yā sati anussati paṭissati, sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā, sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo – ayaṃ vuccati sati.
That mindfulness, recollection, full recollection, mindfulness, remembering, retaining, not allowing to be lost, not forgetting; mindfulness, the faculty of mindfulness, the power of mindfulness, right mindfulness, the mindfulness enlightenment factor, the one-way path – this is called mindfulness.
Niệm, tùy niệm, phản niệm, niệm, sự ghi nhớ, sự giữ gìn, sự không quên, sự không lãng quên, niệm, niệm căn, niệm lực, chánh niệm, niệm giác chi, độc nhất đạo – đây được gọi là niệm.
Imāya satiyā upeto samupeto, upagato samupagato, upapanno samupapanno, samannāgato so vuccati sato.
One who is endowed, fully endowed, approached, fully approached, attained, fully attained with this mindfulness is called mindful.
Người đầy đủ, hoàn toàn đầy đủ, đạt được, hoàn toàn đạt được, thành tựu, hoàn toàn thành tựu với niệm này được gọi là tỉnh giác.
1941
Sikkheti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
Should train refers to the three trainings: the training in higher virtue, the training in higher mind, the training in higher wisdom.
Sikkhe (nên học) là ba học – tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, tăng thượng tuệ học.
Katamā adhisīlasikkhā?
What is the training in higher virtue?
Thế nào là tăng thượng giới học?
Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, khuddako sīlakkhandho… mahanto sīlakkhandho, sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā.
Here, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, endowed with good conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, he undertakes and trains in the training rules; the minor section of virtue…the major section of virtue, virtue is the foundation, the beginning, the practice, the restraint, the self-control, the gateway, the chief gateway for the attainment of wholesome states – this is the training in higher virtue.
Ở đây, vị Tỳ-kheo giữ giới, sống được chế ngự bởi sự phòng hộ Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới, giới uẩn nhỏ… giới uẩn lớn, giới là nền tảng, là khởi điểm, là hạnh, là sự chế ngự, là sự phòng hộ, là cửa ngõ, là điều chính yếu để thành tựu các thiện pháp – đây là giới học tăng thượng (adhisīlasikkhā).
1942
Katamā adhicittasikkhā?
What is the training in higher mind?
Thế nào là tâm học tăng thượng (adhicittasikkhā)?
Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, filled with rapture and happiness.
Ở đây, vị Tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú vào sơ thiền, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of initial and sustained application, by gaining inner tranquillity and unification of mind, he enters and dwells in the second jhāna, which is without initial and sustained application, born of concentration, filled with rapture and happiness.
Với sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, chứng và trú vào nhị thiền, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the fading of rapture, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences happiness with the body, of which the noble ones declare: “He dwells in happiness with equanimity and mindfulness”—he enters and dwells in the third jhāna.
Với sự ly hỷ, vị ấy sống xả, chánh niệm, tỉnh giác, và cảm nhận lạc thọ trong thân, điều mà các bậc Thánh gọi là “người sống xả, chánh niệm, an lạc”; chứng và trú vào tam thiền.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā.
With the abandoning of pleasure and pain, and with the disappearance of former joy and sorrow, he enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness – this is the training in higher mind.
Với sự đoạn trừ lạc thọ và đoạn trừ khổ thọ, và sự diệt tận của hỷ và ưu từ trước, vị ấy chứng và trú vào tứ thiền, một trạng thái không khổ không lạc, hoàn toàn thanh tịnh do xả và niệm – đây là tâm học tăng thượng (adhicittasikkhā).
1943
Katamā adhipaññāsikkhā?
What is the training in higher wisdom?
Thế nào là tuệ học tăng thượng (adhipaññāsikkhā)?
Idha bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.
Here, a bhikkhu is wise, endowed with wisdom that discerns rise and fall, noble and penetrative, leading to the right destruction of suffering.
Ở đây, một tỳ khưu có trí tuệ, được trang bị trí tuệ thấy sự sinh diệt, trí tuệ cao thượng, thấu suốt, đưa đến sự chấm dứt khổ đau một cách chân chính.
So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ adhipaññāsikkhā.
He understands as it actually is: “This is suffering”; he understands as it actually is: “This is the origin of suffering”; he understands as it actually is: “This is the cessation of suffering”; he understands as it actually is: “This is the path leading to the cessation of suffering”; he understands as it actually is: “These are the taints”; he understands as it actually is: “This is the origin of the taints”; he understands as it actually is: “This is the cessation of the taints”; he understands as it actually is: “This is the path leading to the cessation of the taints” – this is the training in higher wisdom.
Vị ấy như thật biết: “Đây là khổ”; như thật biết: “Đây là nguyên nhân của khổ”; như thật biết: “Đây là sự diệt khổ”; như thật biết: “Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ”; như thật biết: “Đây là các lậu hoặc”; như thật biết: “Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc”; như thật biết: “Đây là sự diệt trừ các lậu hoặc”; như thật biết: “Đây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc” – đây là Tăng thượng tuệ học.
1944
Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkheti.
One should always train mindfully for the subduing of those (cravings).
Luôn luôn tỉnh giác học cách chế ngự chúng.
Tāsaṃ taṇhānaṃ vinayāya paṭivinayāya pahānāya vūpasamāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya; imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, pajānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.
For the subduing, for the complete subduing, for the abandoning, for the tranquillizing, for the relinquishing, for the appeasing of those cravings, one should train in higher morality, one should train in higher consciousness, one should train in higher wisdom; one should train by reflecting on these three trainings, one should train by understanding, one should train by seeing, one should train by reviewing, one should train by resolving the mind, one should train by being resolved with faith, one should train by arousing energy, one should train by establishing mindfulness, one should train by concentrating the mind, one should train by understanding with wisdom, one should train by directly knowing what is to be directly known, one should train by fully understanding what is to be fully understood, one should train by abandoning what is to be abandoned, one should train by developing what is to be developed, one should train by realizing what is to be realized, one should practice, one should thoroughly practice, one should undertake and abide – for the subduing of those (cravings), one should always train mindfully.
Để chế ngự, đoạn trừ, làm cho lắng dịu, từ bỏ, làm cho an tịnh những tham ái đó, vị ấy nên học Tăng thượng giới, Tăng thượng tâm, Tăng thượng tuệ; vị ấy nên học ba học pháp này bằng cách chú ý, bằng cách hiểu biết, bằng cách thấy, bằng cách quán xét, bằng cách an trú tâm, bằng cách quyết định với niềm tin, bằng cách nỗ lực tinh tấn, bằng cách thiết lập niệm, bằng cách định tâm, bằng cách hiểu biết bằng trí tuệ, bằng cách chứng ngộ những gì cần chứng ngộ, bằng cách liễu tri những gì cần liễu tri, bằng cách đoạn trừ những gì cần đoạn trừ, bằng cách tu tập những gì cần tu tập, bằng cách thực chứng những gì cần thực chứng, bằng cách hành trì, bằng cách thực hành, bằng cách thọ trì và sống theo – đó là luôn luôn tỉnh giác học cách chế ngự chúng.
1945
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói:
1946
‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya,*
“Having considered the root of mental proliferation,*
“Biết gốc rễ của hý luận,*
1947
Mantā asmīti sabbamuparundhe;
One should suppress all by thinking ‘I am’;
Hãy đoạn trừ tất cả ‘Ta là’;
1948
Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ, tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe’’ti.
Whatever cravings there are internally, for their subduing, one should always train mindfully.”
Bất cứ tham ái nào bên trong, luôn luôn tỉnh giác học cách chế ngự chúng.”
1949
152.
152.
152.
1950
Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ atha vāpi bahiddhā;
Whatever Dhamma one may comprehend, whether internally or externally;
Bất cứ pháp nào đã biết, hoặc nội tại hoặc ngoại tại;
1951
Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.
One should not make a boast of it, for that is not called Nibbāna by the peaceful ones.
Chớ vì đó mà tự cao, vì đó không phải là Niết bàn mà các bậc hiền trí đã nói.
1952
Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattanti.
Whatever Dhamma one may comprehend internally.
Bất cứ pháp nào đã biết nội tại.
Yaṃ kiñci attano guṇaṃ jāneyya kusale vā dhamme abyākate vā dhamme.
Whatever quality of oneself one may know, whether in wholesome states or indeterminate states.
Bất cứ phẩm chất nào của chính mình mà vị ấy biết, hoặc trong các pháp thiện hoặc trong các pháp vô ký.
Katame attano guṇā?
What are one’s own qualities?
Những phẩm chất của chính mình là gì?
Uccā kulā pabbajito vā assaṃ* , mahābhogakulā pabbajito vā assaṃ, uḷārabhogakulā pabbajito vā assaṃ, ñāto yasassī sagahaṭṭhapabbajitānanti vā assaṃ, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti vā assaṃ, suttantiko vā assaṃ, vinayadharo vā assaṃ, dhammakathiko vā assaṃ, āraññiko vā assaṃ, piṇḍapātiko vā assaṃ, paṃsukūliko vā assaṃ, tecīvariko vā assaṃ, sapadānacāriko vā assaṃ, khalupacchābhattiko vā assaṃ, nesajjiko vā assaṃ, yathāsanthatiko vā assaṃ, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, dutiyassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, tatiyassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, catutthassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā assaṃ, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā assaṃ – ime vuccanti attano guṇā.
One might be one who has gone forth from a high family, or one who has gone forth from a wealthy family, or one who has gone forth from a family of great possessions, or one who is known and famous among householders and monastics, or one who is a recipient of robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick (medicine), or one who is skilled in the Suttas, or one who is a master of the Vinaya, or one who is a Dhamma speaker, or one who is a forest dweller, or one who is an alms-gatherer, or one who wears rag-robes, or one who uses only three robes, or one who walks for alms in unbroken sequence, or one who eats only one meal a day, or one who practices the sitting posture, or one who uses any allotted sleeping place, or one who is an acquirer of the first jhāna, or one who is an acquirer of the second jhāna, or one who is an acquirer of the third jhāna, or one who is an acquirer of the fourth jhāna, or one who is an acquirer of the attainment of the dimension of infinite space, or one who is an acquirer of the attainment of the dimension of infinite consciousness… of the dimension of nothingness… of the dimension of neither perception nor non-perception – these are called one’s own qualities.
Có thể đã xuất gia từ gia đình cao quý, hoặc đã xuất gia từ gia đình giàu có, hoặc đã xuất gia từ gia đình có nhiều tài sản, hoặc được biết đến là người có danh tiếng trong số cả cư sĩ và người xuất gia, hoặc là người thọ dụng y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh, hoặc là người thông thuộc kinh tạng (Suttantika), hoặc là người thông thuộc Luật tạng (Vinayadhara), hoặc là người thuyết pháp (Dhammakathika), hoặc là người sống ở rừng (Āraññika), hoặc là người khất thực (Piṇḍapātika), hoặc là người mặc y phấn tảo (Paṃsukūlika), hoặc là người chỉ dùng ba y (Tecīvarika), hoặc là người khất thực theo thứ tự từng nhà (Sapadānacārika), hoặc là người không ăn sau khi đã ăn xong (Khalupacchābhattika), hoặc là người không nằm ngủ (Nesajjika), hoặc là người nằm ngủ tùy theo chỗ có sẵn (Yathāsanthatika), hoặc là người chứng đắc thiền thứ nhất, hoặc là người chứng đắc thiền thứ hai, hoặc là người chứng đắc thiền thứ ba, hoặc là người chứng đắc thiền thứ tư, hoặc là người chứng đắc Tứ vô sắc định: Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ… Vô sở hữu xứ… Phi tưởng phi phi tưởng xứ – những điều này được gọi là phẩm chất của tự thân.
Yaṃ kiñci attano guṇaṃ jāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti – yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattaṃ.
Whatever quality of oneself one may know, understand, discern, fully discern, penetrate – whatever Dhamma one may comprehend internally.
Bất cứ phẩm chất nào của tự thân mà người ấy biết, hiểu, rõ biết, thấu triệt, thâm nhập – bất cứ pháp nào mà người ấy rõ biết, bên trong.
Atha vāpi bahiddhāti.
Or externally.
Hoặc là bên ngoài.
Upajjhāyassa vā ācariyassa vā te guṇā assūti* – atha vāpi bahiddhā.
Or those qualities might belong to one’s preceptor or teacher – or externally.
Những phẩm chất đó có thể thuộc về vị Upajjhāya (Thầy tế độ) hoặc vị Ācariya (Thầy giáo thọ) – hoặc là bên ngoài.
1953
Na tena thāmaṃ kubbethāti.
One should not make a boast of it.
Không nên tự phụ vì điều đó.
Attano vā guṇena paresaṃ vā guṇena thāmaṃ na kareyya, thambhaṃ na kareyya, mānaṃ na kareyya, unnatiṃ na kareyya, unnamaṃ na kareyya, na tena mānaṃ janeyya, na tena thaddho assa patthaddho paggahitasiroti – na tena thāmaṃ kubbetha.
One should not make a boast, not make oneself stiff, not make conceit, not make upliftment, not make oneself rise up, not generate conceit thereby, not be stubborn, not be arrogant, not hold one’s head high thereby – one should not make a boast of it.
Không nên tự phụ vì phẩm chất của mình hoặc phẩm chất của người khác, không nên kiêu căng, không nên ngã mạn, không nên tự cao, không nên tự đại, không nên sanh ngã mạn vì điều đó, không nên cứng nhắc, không nên quá cứng nhắc, không nên ngẩng cao đầu vì điều đó – không nên tự phụ vì điều đó.
1954
Na hi sā nibbuti sataṃ vuttāti.
For that is not called Nibbāna by the peaceful ones.
Vì đó không phải là sự tịch tịnh mà các bậc thánh đã nói đến.
Satānaṃ santānaṃ sappurisānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ paccekabuddhānaṃ sā nibbutīti na vuttā na pavuttā na ācikkhitā na desitā na paññapitā na paṭṭhapitā na vivaṭā na vibhattā na uttānīkatā nappakāsitāti – na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.
That is not called, not declared, not explained, not taught, not laid down, not established, not revealed, not analyzed, not made clear, not made manifest as Nibbāna by the peaceful ones, the good people, the Buddhas, the disciples of the Buddhas, the Paccekabuddhas – for that is not called Nibbāna by the peaceful ones.
Sự tịch tịnh đó không được nói, không được tuyên bố, không được chỉ dạy, không được thuyết giảng, không được thiết lập, không được đặt ra, không được mở ra, không được phân tích, không được làm rõ, không được công bố bởi các bậc thánh, các bậc thiện nhân, các vị Phật, các vị đệ tử Phật, các vị Độc Giác Phật – vì đó không phải là sự tịch tịnh mà các bậc thánh đã nói đến.
1955
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
1956
‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ atha vāpi bahiddhā;
“Whatever Dhamma one may comprehend, whether internally or externally;
“Bất cứ pháp nào người rõ biết, bên trong hoặc là bên ngoài;
1957
Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā’’ti.
One should not make a boast of it, for that is not called Nibbāna by the peaceful ones.”
Không nên tự phụ vì điều đó, vì đó không phải là sự tịch tịnh mà các bậc thánh đã nói đến.”
1958
153.
153.
153.
1959
Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo atha vāpi sarikkho;
One should not think oneself superior thereby, nor inferior, nor equal;
Không nên nghĩ mình hơn vì điều đó, không nên nghĩ mình kém hoặc bằng;
1960
Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.
Affected by many forms, one should not stand making distinctions of oneself.
Bị chạm bởi nhiều hình thái, không nên đứng yên với sự phân biệt tự ngã.
1961
Seyyo na tena maññeyyāti.
Should not conceive oneself as superior on account of that.
Không nên nghĩ mình hơn vì điều đó.
‘‘Seyyohamasmī’’ti atimānaṃ na janeyya jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunāti – seyyo na tena maññeyya.
One should not generate excessive pride, thinking, "I am superior," on account of birth, clan, family lineage, beauty of complexion, wealth, learning, profession, craft, knowledge, scriptural learning, quick wit, or any other thing – should not conceive oneself as superior on account of that.
Không nên sanh tâm ngã mạn “Tôi hơn” vì chủng tộc, hoặc vì dòng dõi, hoặc vì gia thế, hoặc vì sắc đẹp, hoặc vì tài sản, hoặc vì học vấn, hoặc vì nghề nghiệp, hoặc vì kỹ năng, hoặc vì kiến thức, hoặc vì sự học hỏi, hoặc vì trí tuệ, hoặc vì bất cứ điều gì khác – không nên nghĩ mình hơn vì điều đó.
1962
Nīceyyo atha vāpi sarikkhoti.
Inferior, or even equal.
Không nên nghĩ mình kém hoặc bằng.
‘‘Hīnohamasmī’’ti omānaṃ na janeyya jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
One should not generate self-abasement, thinking, "I am inferior," on account of birth, clan… or any other thing.
Không nên sanh tâm tự ti “Tôi kém” vì chủng tộc, hoặc vì dòng dõi… (v.v.)… hoặc vì bất cứ điều gì khác.
‘‘Sadisohamasmī’’ti mānaṃ na janeyya jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunāti – nīceyyo atha vāpi sarikkho.
One should not generate pride, thinking, "I am equal," on account of birth, clan, family lineage, beauty of complexion, wealth, learning, profession, craft, knowledge, scriptural learning, quick wit, or any other thing – inferior, or even equal.
Không nên sanh tâm ngã mạn “Tôi bằng” vì chủng tộc, hoặc vì dòng dõi, hoặc vì gia thế, hoặc vì sắc đẹp, hoặc vì tài sản, hoặc vì học vấn, hoặc vì nghề nghiệp, hoặc vì kỹ năng, hoặc vì kiến thức, hoặc vì sự học hỏi, hoặc vì trí tuệ, hoặc vì bất cứ điều gì khác – không nên nghĩ mình kém hoặc bằng.
1963
Phuṭṭho anekarūpehīti.
Afflicted by various forms.
Bị chạm bởi nhiều hình thái.
Anekavidhehi ākārehi phuṭṭho pareto samohito samannāgatoti – phuṭṭho anekarūpehi.
Afflicted, overcome, enveloped, endowed with various forms and aspects – afflicted by various forms.
Bị chạm, bị chi phối, bị bao bọc, bị sở hữu bởi nhiều hình thái khác nhau – bị chạm bởi nhiều hình thái.
1964
Nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭheti.
One should not remain conceiving oneself.
Không nên đứng yên với sự phân biệt tự ngã.
Ātumā vuccati attā.
Ātumā is said to be the self.
Ātumā được gọi là tự ngã (attā).
Attānaṃ kappento vikappento vikappaṃ āpajjanto na tiṭṭheyyāti – nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.
One should not remain conceiving, speculating, or falling into speculation about the self – one should not remain conceiving oneself.
Không nên đứng yên với việc phân biệt, suy xét, rơi vào sự phân biệt về tự ngã – không nên đứng yên với sự phân biệt tự ngã.
1965
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
1966
‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo atha vāpi sarikkho;
‘‘Should not conceive oneself as superior, inferior, or even equal;
“Không nên nghĩ mình hơn vì điều đó, không nên nghĩ mình kém hoặc bằng;
1967
Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe’’ti.
Afflicted by various forms, one should not remain conceiving oneself.’’
Bị chạm bởi nhiều hình thái, không nên đứng yên với sự phân biệt tự ngã.”
1968
154.
154.
154.
1969
Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya;
One should calm oneself internally; a bhikkhu should not seek peace from another source;
Chỉ nên an tịnh bên trong, Tỳ-kheo không nên tìm sự an tịnh từ nơi khác;
1970
Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā* kuto nirattā* vā.
For one who is internally calmed, there is no self, so how could there be a non-self?
Đối với người đã an tịnh bên trong, không có tự ngã, vậy thì làm sao có vô ngã.
1971
Ajjhattamevupasameti.
One should calm oneself internally.
Chỉ nên an tịnh bên trong.
Ajjhattaṃ rāgaṃ sameyya, dosaṃ sameyya, mohaṃ sameyya, kodhaṃ…pe… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ … mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe darathe… sabbe pariḷāhe… sabbe santāpe… sabbākusalābhisaṅkhāre sameyya upasameyya vūpasameyya nibbāpeyya paṭipassambheyyāti – ajjhattamevupasame.
One should calm internally, subdue internally, extinguish internally, tranquillize internally, cool internally, quiet internally, suppress internally, all lust, all hatred, all delusion, all anger… all resentment… all disrespect… all arrogance… all envy… all avarice… all deceit… all trickery… all obstinacy… all presumption… all conceit… all excessive pride… all intoxication… all heedlessness, all defilements, all evil deeds, all anxieties, all torments, all distresses, all unwholesome volitional formations – one should calm oneself internally.
Nên làm lắng dịu tham, nên làm lắng dịu sân, nên làm lắng dịu si, nên làm lắng dịu phẫn nộ… (v.v.)… hiềm hận… che giấu… khinh miệt… đố kỵ… xan tham… lừa dối… xảo trá… cứng nhắc… tranh chấp… ngã mạn… tăng thượng mạn… kiêu mạn… phóng dật… tất cả phiền não… tất cả ác hạnh… tất cả sự khổ não… tất cả sự thiêu đốt… tất cả sự thống khổ… tất cả các hành bất thiện; nên làm lắng dịu, nên làm an tịnh, nên làm hoàn toàn an tịnh, nên làm tịch diệt, nên làm hoàn toàn tịnh chỉ – chỉ nên an tịnh bên trong.
1972
Na aññato bhikkhu santimeseyyāti.
A bhikkhu should not seek peace from another source.
Tỳ-kheo không nên tìm sự an tịnh từ nơi khác.
Aññato asuddhimaggena, micchāpaṭipadāya, aniyyānapatena, aññatra satipaṭṭhānehi, aññatra sammappadhānehi, aññatra iddhipādehi, aññatra indriyehi, aññatra balehi, aññatra bojjhaṅgehi, aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭipassaddhiṃ na eseyya na gaveseyya na pariyeseyyāti – na aññato bhikkhu santimeseyya.
A bhikkhu should not seek, search for, or investigate for peace, tranquillity, appeasement, nibbāna, or quietude from another source, by an impure path, by wrong practice, by an unliberating course, apart from the foundations of mindfulness, apart from the right exertions, apart from the bases of psychic power, apart from the faculties, apart from the powers, apart from the factors of awakening, apart from the Noble Eightfold Path – a bhikkhu should not seek peace from another source.
Không nên tìm kiếm, không nên truy cầu, không nên tìm tòi sự an tịnh, sự an tịnh hoàn toàn, sự tịch diệt, sự tịnh chỉ từ nơi khác, bằng con đường không thanh tịnh, bằng sự thực hành sai lầm, bằng con đường không dẫn đến giải thoát, ngoài Tứ Niệm Xứ, ngoài Tứ Chánh Cần, ngoài Tứ Như Ý Túc, ngoài Ngũ Căn, ngoài Ngũ Lực, ngoài Thất Giác Chi, ngoài Bát Chánh Đạo của bậc Thánh – Tỳ-kheo không nên tìm sự an tịnh từ nơi khác.
1973
Ajjhattaṃ upasantassāti.
For one who is internally calmed.
Đối với người đã an tịnh bên trong.
Ajjhattaṃ rāgaṃ santassa, dosaṃ santassa, mohaṃ santassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhāre santassa upasantassa vūpasantassa nibbutassa paṭipassaddhiyāti – ajjhattaṃ upasantassa.
For one whose lust is calmed internally, whose hatred is calmed, whose delusion is calmed… whose all unwholesome volitional formations are calmed, quieted, appeased, extinguished, tranquillized – for one who is internally calmed.
Đối với người đã làm lắng dịu tham bên trong, đã làm lắng dịu sân, đã làm lắng dịu si… (v.v.)… đã làm lắng dịu tất cả các hành bất thiện, đã an tịnh, đã hoàn toàn an tịnh, đã tịch diệt, đã tịnh chỉ – đối với người đã an tịnh bên trong.
1974
Natthi attā kuto nirattā vāti.
There is no self, so how could there be a non-self?
Không có tự ngã, vậy thì làm sao có vô ngã.
Natthīti paṭikkhepo.
There is not is a denial.
Natthī là phủ định.
Attāti attadiṭṭhi natthi; nirattāti ucchedadiṭṭhi natthi.
Self means there is no self-view; non-self means there is no annihilation-view.
Attā là không có tà kiến về tự ngã; nirattā là không có tà kiến đoạn diệt.
Attāti gahitaṃ natthi; nirattāti muñcitabbaṃ natthi.
Self means there is nothing to grasp; non-self means there is nothing to release.
Attā là không có sự chấp thủ; nirattā là không có điều cần buông bỏ.
Yassatthi gahitaṃ, tassatthi muñcitabbaṃ.
For one who has something to grasp, there is something to release.
Ai có sự chấp thủ, người ấy có điều cần buông bỏ.
Tassa gahitaṃ gāhaṃ muñcanaṃ samatikkanto arahā vuddhipārihānivītivatto.
That Arahant has transcended grasping and releasing, transcended growth and decline.
Vị A-la-hán đã vượt qua sự chấp thủ, sự buông bỏ, sự tăng trưởng và sự suy giảm.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – natthi attā kuto nirattā vā.
He has completed the holy life, fulfilled the conduct… the cycle of birth and death; for him there is no further existence – there is no self, so how could there be a non-self?
Người đã an cư, đã thực hành hạnh…pe… vòng luân hồi sinh tử, không có tái sinh cho người ấy – không có tự ngã (attā) thì làm sao có phi tự ngã (nirattā) vậy?
1975
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói:
1976
‘‘Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya;
‘‘One should calm oneself internally; a bhikkhu should not seek peace from another source;
“Hãy an tịnh nội tâm, này Tỳ-kheo, chớ tìm sự an tịnh từ bên ngoài;
1977
Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā’’ti.
For one who is internally calmed, there is no self, so how could there be a non-self?’’
Đối với người đã an tịnh nội tâm, không có tự ngã (attā) thì làm sao có phi tự ngã (nirattā) vậy?”
1978
155.
155.
155.
1979
Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;
Just as in the middle of the ocean, no wave arises, it remains still;
Giữa biển cả mênh mông, sóng không dấy lên, biển lặng yên;
1980
Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya* kuhiñci.
So, standing still, a bhikkhu should not create any swelling anywhere for one who is without craving.
Cũng vậy, một Tỳ-kheo đã an tịnh, không còn tham ái (anejassa), chớ tạo bất cứ sự phồng lên nào (ussadaṃ) ở đâu.
1981
Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hotīti.
Just as in the middle of the ocean, no wave arises, it remains still.
Giữa biển cả mênh mông, sóng không dấy lên, biển lặng yên – nghĩa là:
Samuddo caturāsītiyojanasahassāni ubbedhena gambhīro.
The ocean is eighty-four thousand yojanas deep.
Biển sâu tám vạn bốn ngàn do-tuần.
Heṭṭhā cattārīsayojanasahassāni udakaṃ macchakacchapehi kampati.
Below, for forty thousand yojanas, the water trembles due to fish and turtles.
Bốn vạn do-tuần phía dưới, nước bị cá và rùa làm rung động.
Upari cattārīsayojanasahassāni udakaṃ vātehi kampati.
Above, for forty thousand yojanas, the water trembles due to winds.
Bốn vạn do-tuần phía trên, nước bị gió làm rung động.
Majjhe cattārīsayojanasahassāni udakaṃ na kampati na vikampati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhati.
In the middle, for forty thousand yojanas, the water does not tremble, does not shake violently, does not stir, does not quiver, does not quiver strongly, does not quiver completely.
Bốn vạn do-tuần ở giữa, nước không rung động, không lay chuyển, không dao động, không chấn động, không rung chuyển, không hoàn toàn rung chuyển.
Anerito aghaṭṭito acalito aluḷito abhanto vūpasanto tatra ūmi no jāyati, ṭhito hoti samuddoti.
Unstirred, unagitated, unmoved, unperturbed, unswirling, tranquil, no waves arise there; it remains still, like the ocean.
Không bị kích động, không bị va chạm, không bị lay chuyển, không bị khuấy động, không bị xoáy, đã lắng dịu, ở đó sóng không dấy lên, biển lặng yên.
Evampi majjhe yathā samuddassa ūmi no jāyatī ṭhito hoti.
Just so, in the middle, just as waves do not arise in the ocean, it remains still.
Cũng vậy, giữa biển cả mênh mông, sóng không dấy lên, biển lặng yên.
1982
Atha vā sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsu sattasīdantarā mahāsamuddā.
Alternatively, between the seven mountains are the seven Sīdantara great oceans.
Hoặc, giữa bảy ngọn núi có bảy biển lớn ngăn cách.
* Tatra udakaṃ na kampati na vikampati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhati.
There, the water does not tremble, does not shake violently, does not stir, does not quiver, does not quiver strongly, does not quiver completely.
Ở đó, nước không rung động, không lay chuyển, không dao động, không chấn động, không rung chuyển, không hoàn toàn rung chuyển.
Anerito aghaṭṭito acalito aluḷito abhanto vūpasanto tatra ūmi no jāyati, ṭhito hoti samuddoti.
Unstirred, unagitated, unmoved, unperturbed, unswirling, tranquil, no waves arise there; it remains still, like the ocean.
Không bị kích động, không bị va chạm, không bị lay chuyển, không bị khuấy động, không bị xoáy, đã lắng dịu, ở đó sóng không dấy lên, biển lặng yên.
Evampi majjhe yathā samuddassa ūmi no jāyatī ṭhito hoti.
Just so, in the middle, just as waves do not arise in the ocean, it remains still.
Cũng vậy, giữa biển cả mênh mông, sóng không dấy lên, biển lặng yên.
1983
Evaṃ ṭhito anejassāti.
Thus, one stands, free from craving.
Cũng vậy, một Tỳ-kheo đã an tịnh, không còn tham ái (anejassa) – nghĩa là:
Evanti opammasampaṭipādanaṃ.
Thus is an illustration and comparison.
Cũng vậy (Evaṃ) là sự so sánh tương đồng.
Ṭhitoti lābhepi na kampati, alābhepi na kampati, yasepi na kampati, ayasepi na kampati, pasaṃsāyapi na kampati, nindāyapi na kampati, sukhepi na kampati, dukkhepi na kampati na vikampati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti – evaṃ ṭhito.
Stands means that in gain, one does not tremble; in loss, one does not tremble; in fame, one does not tremble; in disrepute, one does not tremble; in praise, one does not tremble; in blame, one does not tremble; in pleasure, one does not tremble; in pain, one does not tremble, does not shake violently, does not stir, does not quiver, does not quiver strongly, does not quiver completely – thus one stands.
An tịnh (ṭhito) nghĩa là: khi có lợi lộc cũng không rung động, khi không có lợi lộc cũng không rung động, khi có danh tiếng cũng không rung động, khi không có danh tiếng cũng không rung động, khi được khen ngợi cũng không rung động, khi bị chỉ trích cũng không rung động, khi có lạc cũng không rung động, khi có khổ cũng không rung động, không lay chuyển, không chấn động, không rung chuyển, không hoàn toàn rung chuyển – như vậy là an tịnh.
Anejassāti ejā vuccati taṇhā.
Free from craving means that ejā is called craving (taṇhā).
Không còn tham ái (Anejassā): ejā được gọi là taṇhā (tham ái).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is lust, attachment… (and so on) …covetousness, greed, the root of unwholesomeness.
Đó là rāga (tham), sārāga (sự tham đắm)…pe… abhijjhā (tham lam), lobha (tham), akusalamūla (gốc bất thiện).
Yassesā ejā taṇhā pahīnā ucchinnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anejo.
He for whom this ejā, this craving, has been abandoned, cut off, uprooted, tranquilized, subsided, is incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, is called aneja (free from craving).
Người mà ejā (tham ái) này đã được đoạn trừ, cắt đứt, nhổ tận gốc, lắng dịu, an tịnh, không có khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt, người đó được gọi là anejo (không còn tham ái).
Ejāya pahīnattā anejo; so lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati, na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti – evaṃ ṭhito anejassa.
Because craving has been abandoned, he is aneja; he does not waver in gain, does not waver in loss, does not waver in fame, does not waver in disrepute, does not waver in praise, does not waver in blame, does not waver in pleasure, does not waver in pain, does not stir, does not quiver, does not quiver strongly, does not quiver completely – thus one stands, free from craving.
Vì tham ái đã được đoạn trừ nên là anejo; người ấy khi có lợi lộc cũng không dao động, khi không có lợi lộc cũng không dao động, khi có danh tiếng cũng không dao động, khi không có danh tiếng cũng không dao động, khi được khen ngợi cũng không dao động, khi bị chỉ trích cũng không dao động, khi có lạc cũng không dao động, khi có khổ cũng không dao động, không lay chuyển, không chấn động, không rung chuyển, không hoàn toàn rung chuyển – như vậy là an tịnh, không còn tham ái.
1984
Ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.
A bhikkhu should not create any swelling anywhere.
Một Tỳ-kheo chớ tạo bất cứ sự phồng lên nào (ussadaṃ) ở đâu (kuhiñci) – nghĩa là:
Ussadāti sattussadā – rāgussadaṃ* , dosussadaṃ, mohussadaṃ, mānussadaṃ, diṭṭhussadaṃ, kilesussadaṃ, kammussadaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya.
Swellings are seven swellings: the swelling of lust, the swelling of hatred, the swelling of delusion, the swelling of conceit, the swelling of wrong view, the swelling of defilements, the swelling of kamma – one should not create, should not generate, should not produce, should not bring forth, should not give rise to them.
Sự phồng lên (Ussadā) là bảy sự phồng lên: rāgussadaṃ (sự phồng lên của tham), dosussadaṃ (sự phồng lên của sân), mohussadaṃ (sự phồng lên của si), mānussadaṃ (sự phồng lên của mạn), diṭṭhussadaṃ (sự phồng lên của tà kiến), kilesussadaṃ (sự phồng lên của phiền não), kammussadaṃ (sự phồng lên của nghiệp) – chớ tạo ra, chớ sinh ra, chớ phát sinh, chớ khởi lên, chớ hoàn toàn khởi lên.
Kuhiñcīti kuhiñci kismiñci katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.
Anywhere means anywhere, in anything, in any place, whether internally or externally, or both internally and externally – a bhikkhu should not create any swelling anywhere.
Ở đâu (Kuhiñcī) nghĩa là: ở bất cứ đâu, ở bất cứ cái gì, ở bất cứ nơi nào, bên trong hay bên ngoài, bên trong và bên ngoài – một Tỳ-kheo chớ tạo bất cứ sự phồng lên nào ở đâu.
1985
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói:
1986
‘‘Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;
“Just as in the middle of the ocean, no waves arise, it remains still;
“Giữa biển cả mênh mông, sóng không dấy lên, biển lặng yên;
1987
Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcī’’ti.
Thus standing, free from craving, a bhikkhu should not create any swelling anywhere.”
Cũng vậy, một Tỳ-kheo đã an tịnh, không còn tham ái, chớ tạo bất cứ sự phồng lên nào ở đâu.”
1988
156.
156.
156.
1989
Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;
The one with the opened eye has proclaimed the Dhamma directly seen, the removal of dangers;
Bậc có mắt đã mở (vivaṭacakkhu) đã thuyết giảng (akittayī) pháp chứng ngộ (sakkhidhamma), sự đoạn trừ hiểm nguy (parissayavinaya);
1990
Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ.
Please declare the path, Venerable Sir, the Pātimokkha or concentration.
Bạch Thế Tôn (bhaddante), xin Ngài hãy thuyết giảng con đường (paṭipadaṃ), giới bổn (pātimokkha) hoặc là định (samādhi).
1991
Akittayī vivaṭacakkhūti.
The one with the opened eye has proclaimed.
Bậc có mắt đã mở (vivaṭacakkhu) đã thuyết giảng (akittayī) – nghĩa là:
Akittayīti kittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – akittayi* .
Proclaimed means declared, taught, expounded, made known, established, revealed, analyzed, clarified, made manifest – proclaimed.
Đã thuyết giảng (Akittayī) nghĩa là: đã được thuyết giảng, đã được chỉ dạy, đã được trình bày, đã được tuyên bố, đã được thiết lập, đã được mở ra, đã được phân tích, đã được làm rõ, đã được công bố – đã thuyết giảng.
Vivaṭacakkhūti bhagavā pañcahi cakkhūhi vivaṭacakkhu – maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhu, dibbena cakkhunāpi vivaṭacakkhu, paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu, buddhacakkhunāpi vivaṭacakkhu, samantacakkhunāpi vivaṭacakkhu.
The one with the opened eye means the Blessed One is one with the opened eye by virtue of five eyes: he is one with the opened eye by the physical eye, by the divine eye, by the eye of wisdom, by the Buddha-eye, by the all-seeing eye.
Vivaṭacakkhū (Người có mắt đã khai mở) nghĩa là Đức Thế Tôn có mắt đã khai mở với năm loại mắt – Ngài có mắt đã khai mở với nhục nhãn, có mắt đã khai mở với thiên nhãn, có mắt đã khai mở với tuệ nhãn, có mắt đã khai mở với Phật nhãn, có mắt đã khai mở với toàn nhãn.
1992
Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhu?
How is the Blessed One one with the opened eye even by the physical eye?
Bằng cách nào Đức Thế Tôn có mắt đã khai mở với nhục nhãn?
Maṃsacakkhumhipi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti – nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo.
Even in the physical eye of the Blessed One, five colors are present: blue, yellow, red, black, and white.
Trong nhục nhãn của Đức Thế Tôn có năm màu sắc hiện hữu – màu xanh, màu vàng, màu đỏ, màu đen, và màu trắng.
Akkhilomāni ca bhagavato yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ* .
And the eyelashes of the Blessed One, and where the eyelashes are set, that is blue, very blue, pleasing, beautiful to behold, like an umā flower.
Lông mi của Đức Thế Tôn và nơi lông mi bám vào thì có màu xanh, xanh biếc, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như hoa umā.
Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ.
Beyond that, it is yellow, very yellow, golden in color, pleasing, beautiful, like a kaṇikāra flower.
Bên ngoài chỗ đó thì có màu vàng, vàng óng, có màu vàng ròng, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như hoa kaṇikāra.
Ubhayato ca akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni.
And on both sides, the Lord's eye-sockets are reddish, very reddish, pleasing, beautiful, like indagopaka insects.
Hai bên hốc mắt của Đức Thế Tôn thì có màu đỏ, đỏ tươi, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như con bọ Indagopaka.
Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ siniddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ* .
In the middle, it is black, very black, not rough, smooth, pleasing, beautiful, like a polished mirror.
Ở giữa thì có màu đen, đen nhánh, không khô khan, bóng mượt, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như đá addāriṭṭhaka.
Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ.
Beyond that, it is white, very white, pure white, brilliant white, pleasing, beautiful, like a bright star.
Bên ngoài chỗ đó thì có màu trắng, trắng tinh, trắng trong, đẹp đẽ, dễ nhìn, giống như sao osadhi.
Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.
With that natural physical eye, which is part of his being and produced by wholesome deeds in the past, the Lord sees for a yojana all around, both by day and by night.
Với nhục nhãn tự nhiên thuộc về thân thể này, do nghiệp thiện đã làm từ kiếp trước tạo ra, Đức Thế Tôn nhìn thấy trong phạm vi một dojana (yojana) xung quanh, cả ban ngày lẫn ban đêm.
Yadā hipi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti.
Even when there is darkness complete with four factors.
Ngay cả khi có bóng tối bao trùm bốn phương.
Sūriyo vā atthaṅgato hoti.
Or the sun has set.
Mặt trời đã lặn.
Kāḷapakkho ca uposatho hoti.
And it is the dark half of the month, the Uposatha day.
Và là ngày trai giới của kỳ trăng đen.
Tibbo ca vanasaṇḍo hoti.
And there is a dense forest.
Và có khu rừng rậm rạp.
Mahā ca kāḷamegho* abbhuṭṭhito hoti.
And a great dark cloud has arisen.
Và có đám mây đen lớn nổi lên.
Evarūpepi caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati.
Even in such darkness, complete with four factors, he sees for a yojana all around.
Ngay cả trong bóng tối bao trùm bốn phương như vậy, Ngài vẫn nhìn thấy trong phạm vi một dojana xung quanh.
Natthi so kuṭṭo* vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya.
There is no wall, door, fence, mountain, bush, or creeper that obstructs the sight of forms.
Không có bức tường, cửa, hàng rào, hay núi, bụi cây, dây leo nào che khuất việc nhìn thấy các sắc pháp.
Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya.
If one were to mark a single sesame seed and place it among a heap of sesame seeds,
Nếu lấy một hạt mè làm dấu hiệu và bỏ vào một đống mè.
Taññeva tilaphalaṃ uddhareyya.
he would pick out that very sesame seed.
Ngài sẽ lấy đúng hạt mè đó ra.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikaṃ maṃsacakkhu.
So pure is the Lord's natural physical eye.
Nhục nhãn tự nhiên của Đức Thế Tôn thanh tịnh như vậy.
Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhu.
Thus, the Lord has an open eye even with the physical eye.
Như vậy, Đức Thế Tôn có mắt đã khai mở với nhục nhãn.
1993
Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi vivaṭacakkhu?
How is the Lord one with an open eye even with the divine eye?
Bằng cách nào Đức Thế Tôn có mắt đã khai mở với thiên nhãn?
Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, the Lord sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate.
Với thiên nhãn thanh tịnh siêu việt nhân loại, Đức Thế Tôn nhìn thấy các chúng sinh đang chết và đang tái sinh, thấp hèn và cao thượng, xinh đẹp và xấu xí, được sinh vào cõi thiện và cõi ác.
Yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
He understands beings according to their kamma: "Indeed, these good sirs, endowed with misconduct in body, speech, and mind, disparagers of the noble ones, holding wrong views, undertaking actions based on wrong views, upon the dissolution of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Ngài biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ: “Chắc chắn những chúng sinh này đã làm ác nghiệp thân, ác nghiệp khẩu, ác nghiệp ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, đã thực hành các nghiệp tà kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, họ sẽ sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti.
Or these good sirs, endowed with good conduct in body, speech, and mind, not disparagers of the noble ones, holding right views, undertaking actions based on right views, upon the dissolution of the body, after death, have reappeared in a good destination, a heavenly world."
Hoặc những chúng sinh này đã làm thiện nghiệp thân, thiện nghiệp khẩu, thiện nghiệp ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, đã thực hành các nghiệp chánh kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, họ sẽ sinh vào cõi thiện, cõi trời.”
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate; he understands beings according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh siêu việt nhân loại, Ngài nhìn thấy các chúng sinh đang chết và đang tái sinh, thấp hèn và cao thượng, xinh đẹp và xấu xí, được sinh vào cõi thiện và cõi ác; Ngài biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuyo passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi* lokadhātuṃ passeyya.
And if the Lord wishes, he can see one world-system, or two world-systems, or three world-systems, or four world-systems, or five world-systems, or ten world-systems, or twenty world-systems, or thirty world-systems, or forty world-systems, or fifty world-systems, or one hundred world-systems, or a thousand minor world-systems, or two thousand intermediate world-systems, or three thousand world-systems, or a great thousand world-systems.
Và Đức Thế Tôn, nếu muốn, có thể nhìn thấy một thế giới, có thể nhìn thấy hai thế giới, có thể nhìn thấy ba thế giới, có thể nhìn thấy bốn thế giới, có thể nhìn thấy năm thế giới, có thể nhìn thấy mười thế giới, có thể nhìn thấy hai mươi thế giới, có thể nhìn thấy ba mươi thế giới, có thể nhìn thấy bốn mươi thế giới, có thể nhìn thấy năm mươi thế giới, có thể nhìn thấy một trăm thế giới, có thể nhìn thấy tiểu thiên thế giới (cūḷanikaṃ lokadhātuṃ), có thể nhìn thấy trung thiên thế giới (majjhimikaṃ lokadhātuṃ) gồm hai ngàn thế giới, có thể nhìn thấy tam thiên đại thiên thế giới (mahāsahassimpi lokadhātuṃ) gồm ba ngàn thế giới.
Yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya.
Or he can see as far as he wishes.
Hoặc Ngài có thể nhìn thấy bao nhiêu tùy ý muốn.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu.
So pure is the Lord's divine eye.
Thiên nhãn của Đức Thế Tôn thanh tịnh như vậy.
Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi vivaṭacakkhu.
Thus, the Lord has an open eye even with the divine eye.
Như vậy, Đức Thế Tôn có mắt đã khai mở với thiên nhãn.
1994
Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu?
How is the Lord one with an open eye even with the eye of wisdom?
Bằng cách nào Đức Thế Tôn có mắt đã khai mở với tuệ nhãn?
Bhagavā mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā anijjhāpetā pekkhetā pasādetā.
The Blessed One is one of great wisdom, extensive wisdom, joyous wisdom, swift wisdom, sharp wisdom, penetrating wisdom; skilled in the analysis of wisdom, with knowledge fully developed, who has attained the analytical knowledges, who has attained the four confidences, who possesses the ten powers; the bull among men, the lion among men, the elephant among men, the thoroughbred man, the burden-bearer of men; of infinite knowledge, infinite glory, infinite fame; rich, greatly wealthy, a possessor of wealth; a leader, a trainer, a conciliator, a promulgator, one who does not find fault, an observer, an inspirer.
Đức Thế Tôn là bậc đại trí, quảng trí, trí tuệ hân hoan, trí tuệ nhanh nhạy, trí tuệ sắc bén, trí tuệ xuyên thấu, thiện xảo trong phân biệt trí tuệ, trí tuệ phân tích, đã đạt được các patisambhidā (phân tích), đã đạt được bốn sự tự tin (vesārajja), là bậc nắm giữ mười năng lực (dasabala), là bậc tối thắng giữa loài người (purisāsabha), là sư tử trong loài người (purisasīha), là voi chúa trong loài người (purisanāga), là bậc cao quý trong loài người (purisājañña), là bậc gánh vác trong loài người (purisadhorayho), trí tuệ vô biên, uy lực vô biên, danh tiếng vô biên, giàu có, đại phú, có tài sản, là người dẫn dắt, là người giáo hóa, là người khuyên nhủ, là người chỉ dạy, là người không chỉ trích, là người quán sát, là người làm cho thanh tịnh.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
For that Blessed One is the producer of the unarisen path, the generator of the unoriginated path, the proclaimer of the unproclaimed path; the knower of the path, the understander of the path, the expert of the path; and now his disciples dwell following the path, having come after him.
Đức Thế Tôn ấy là bậc tạo ra con đường chưa được tạo ra, là bậc làm phát sinh con đường chưa được phát sinh, là bậc khai thị con đường chưa được khai thị, là bậc hiểu rõ con đường, là bậc thông thạo con đường, là bậc thiện xảo về con đường, và các đệ tử của Ngài hiện nay đang sống theo con đường đó, sau này cũng sẽ tiếp tục theo con đường đó.
1995
So hi bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
For that Blessed One, knowing, knows; seeing, sees. He has become vision, he has become knowledge, he has become Dhamma, he has become Brahmā. He is the speaker, the proclaimer, the bringer of meaning, the giver of the Deathless, the master of the Dhamma, the Tathāgata.
Đức Thế Tôn ấy là bậc biết thì biết, thấy thì thấy, là bậc có mắt, có trí tuệ, có Pháp, có Phạm, là bậc nói, là bậc làm phát sinh, là bậc dẫn dắt đến lợi ích, là bậc ban tặng bất tử, là chủ của Pháp, là Như Lai.
Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya.
There is nothing unknown, unseen, unperceived, unverified, untouched by wisdom for that Blessed One.
Không có điều gì mà Đức Thế Tôn ấy không biết, không thấy, không hiểu, không chứng ngộ, không cảm nhận bằng trí tuệ.
Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ* upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti.
All phenomena, past, future, and present, come within the range of the Buddha, the Blessed One's, knowledge in every aspect.
Tất cả các pháp, bao gồm quá khứ, vị lai và hiện tại, đều xuất hiện trong tầm trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn dưới mọi khía cạnh.
Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ* attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ* antobuddhañāṇe parivattati.
Whatever is to be known—whether it be one's own welfare, or the welfare of others, or the welfare of both; whether it be welfare in this life, or welfare in the next life; whether it be a shallow meaning, or a profound meaning; whether it be a hidden meaning, or a concealed meaning; whether it be a meaning to be known, or a meaning that has been led to; whether it be a blameless meaning, or an undefiled meaning, or a purified meaning, or the ultimate meaning—all of that revolves within the Buddha's knowledge.
Bất cứ điều gì cần được biết, dù là lợi ích cho bản thân hay cho người khác, hay cho cả hai; dù là lợi ích hiện tại hay lợi ích tương lai; dù là ý nghĩa cạn cợt hay ý nghĩa sâu xa; dù là ý nghĩa ẩn kín hay ý nghĩa che đậy; dù là ý nghĩa cần được dẫn dắt hay ý nghĩa đã được dẫn dắt; dù là ý nghĩa không có lỗi hay ý nghĩa không có phiền não; dù là ý nghĩa thanh tịnh hay ý nghĩa tối thượng – tất cả đều nằm trong trí tuệ của Đức Phật.
1996
Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti sabbaṃ vacīkammaṃ… sabbaṃ manokammaṃ… atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ.
All bodily action of the Buddha, the Blessed One, is followed by knowledge; all verbal action… all mental action… In the past, the Buddha, the Blessed One's, knowledge was unobstructed; in the future and present, his knowledge is unobstructed.
Tất cả nghiệp thân của Đức Phật Thế Tôn đều tùy thuộc vào trí tuệ; tất cả nghiệp khẩu… tất cả nghiệp ý… Trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn không bị chướng ngại đối với quá khứ, không bị chướng ngại đối với vị lai và hiện tại.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ; neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
As far as there is that which is knowable, so far there is knowledge; as far as there is knowledge, so far there is that which is knowable. Knowledge is bounded by the knowable, the knowable is bounded by knowledge. Knowledge does not proceed beyond the knowable, there is no path for the knowable beyond knowledge.
Trí tuệ bao nhiêu thì đối tượng cần biết bấy nhiêu, đối tượng cần biết bao nhiêu thì trí tuệ bấy nhiêu; trí tuệ có giới hạn là đối tượng cần biết, đối tượng cần biết có giới hạn là trí tuệ; trí tuệ không vận hành vượt ngoài đối tượng cần biết, không có con đường đối tượng cần biết vượt ngoài trí tuệ.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
These phenomena stand bounded by each other.
Những pháp ấy tồn tại trong giới hạn lẫn nhau.
Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino.
Just as when two lids of a casket are properly joined, the lower lid does not exceed the upper, and the upper lid does not exceed the lower, but they stand bounded by each other; even so, the knowable and the knowledge of the Buddha, the Blessed One, stand bounded by each other.
Ví như hai nắp hộp khít chặt, nắp dưới không vượt quá nắp trên, nắp trên không vượt quá nắp dưới, chúng tồn tại trong giới hạn lẫn nhau; cũng vậy, đối với Đức Phật Thế Tôn, đối tượng cần được biết (neyya) và tuệ (ñāṇa) tồn tại trong giới hạn lẫn nhau.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ; neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ.
As far as there is that which is knowable, so far there is knowledge; as far as there is knowledge, so far there is that which is knowable. Knowledge is bounded by the knowable, the knowable is bounded by knowledge.
Đối tượng cần được biết bao nhiêu thì tuệ bấy nhiêu, tuệ bao nhiêu thì đối tượng cần được biết bấy nhiêu; tuệ có giới hạn là đối tượng cần được biết, đối tượng cần được biết có giới hạn là tuệ.
Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
Knowledge does not proceed beyond the knowable, there is no path for the knowable beyond knowledge.
Tuệ không vận hành vượt quá đối tượng cần được biết, không có con đường đối tượng cần được biết vượt quá tuệ.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
These phenomena stand bounded by each other.
Những pháp ấy tồn tại trong giới hạn lẫn nhau.
1997
Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
The knowledge of the Buddha, the Blessed One, extends to all phenomena.
Tuệ của Đức Phật Thế Tôn vận hành trong tất cả các pháp.
Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
All phenomena are bound by the Buddha, the Blessed One's, attention, bound by his aspiration, bound by his mental engagement, bound by his thought-arising.
Tất cả các pháp đều bị ràng buộc bởi sự chú ý, bị ràng buộc bởi sự mong muốn, bị ràng buộc bởi sự tác ý, bị ràng buộc bởi sự phát khởi tâm của Đức Phật Thế Tôn.
Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
The knowledge of the Buddha, the Blessed One, extends to all beings.
Tuệ của Đức Phật Thế Tôn vận hành trong tất cả chúng sanh.
Sabbesaṃ sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti.
The Blessed One knows the disposition of all beings, he knows their underlying tendencies, he knows their conduct, he knows their inclinations. He discerns beings with little dust, with much dust, with sharp faculties, with dull faculties, of good disposition, of bad disposition, easy to instruct, difficult to instruct, capable, and incapable.
Đức Thế Tôn biết khuynh hướng (āsaya) của tất cả chúng sanh, biết tùy miên (anusaya), biết hành vi (carita), biết thắng giải (adhimutti), biết những chúng sanh ít bụi trần, nhiều bụi trần, có căn lành sắc bén, có căn lành yếu kém, có tướng tốt, có tướng xấu, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, có khả năng chứng đắc, không có khả năng chứng đắc.
Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati* .
The world with its devas, Māra, Brahmā, with its recluses and brahmins, its populace with devas and humans, revolves within the Buddha's knowledge.
Thế giới với chư thiên, với Ma vương, với Phạm thiên, với quần sanh gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người đều xoay vần trong tuệ của Đức Phật.
1998
Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti; evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati* .
Just as all fish and turtles, even including the timitimiṅgala, revolve within the great ocean; even so, the world with its devas, Māra, Brahmā, and its generation of ascetics, brahmins, devas, and humans, revolves within the Buddha's knowledge.
Ví như bất cứ loài cá và rùa nào, cho đến loài cá voi Timi và Timaṅgala, đều xoay vần trong đại dương; cũng vậy, thế giới với chư thiên, với Ma vương, với Phạm thiên, với quần sanh gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người đều xoay vần trong tuệ của Đức Phật.
Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti; evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti; buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati.
Just as all birds, even including the Garuḷa, the son of Vinatā, revolve within the region of the sky; even so, those who are like Sāriputta in wisdom also revolve within the region of the Buddha's knowledge; the Buddha's knowledge pervades and surpasses the wisdom of devas and humans.
Ví như bất cứ loài chim nào, cho đến chim Kim Sí Garuḷa, đều xoay vần trong không gian; cũng vậy, những vị có trí tuệ như Sāriputta cũng xoay vần trong phạm vi tuệ của Đức Phật; tuệ của Đức Phật bao trùm và vượt trội trí tuệ của chư thiên và loài người.
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
And those khattiya scholars, brahmin scholars, householder scholars, ascetic scholars, who are astute, who have refuted others' doctrines, who are like hair-splitters, who, I think, move about shattering wrong views with their wisdom, they prepare question after question and, approaching the Tathāgata, ask what is hidden and concealed.
Những bậc trí giả Khattiya, trí giả Bà-la-môn, trí giả gia chủ, trí giả Sa-môn, những người tinh tế, đã từng tranh luận với các học thuyết khác, giống như những người bắn trúng sợi lông, họ đi khắp nơi để phá vỡ các tà kiến bằng trí tuệ, họ đặt ra những câu hỏi khó và bí mật, rồi đến gần Đức Như Lai để hỏi.
Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā.
And those questions are explained and resolved by the Blessed One with reasons specified.
Những câu hỏi ấy đã được Đức Thế Tôn giải thích và trình bày rõ ràng nguyên nhân.
Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti.
And they become like offerings to the Blessed One.
Và những câu hỏi ấy trở nên dễ dàng đối với Đức Thế Tôn.
Atha kho bhagavā tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti.
Then the Blessed One excels there, that is, in wisdom.
Thế Tôn vượt trội trong trí tuệ như vậy.
Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu.
Thus, the Blessed One is one whose eye is opened even with the eye of wisdom.
Như vậy, Đức Thế Tôn là bậc có mắt trí tuệ (paññācakkhu) rộng mở.
1999
Kathaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi vivaṭacakkhu?
How is the Blessed One one whose eye is opened even with the Buddha-eye?
Đức Thế Tôn là bậc có Phật nhãn (buddhacakkhu) rộng mở như thế nào?
Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvino viharante.
The Blessed One, looking upon the world with the Buddha-eye, saw beings with little defilement and great defilement, with sharp faculties and dull faculties, with good dispositions and bad dispositions, easy to teach and difficult to teach, some living seeing danger in blameworthy actions in the next world, and some living not seeing danger in blameworthy actions in the next world.
Đức Thế Tôn, với Phật nhãn, nhìn khắp thế gian và thấy chúng sanh có ít bụi trần, có nhiều bụi trần, có căn lành sắc bén, có căn lành yếu kém, có tướng tốt, có tướng xấu, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, một số sống trong sự thấy sợ hãi về lỗi lầm của đời sau, một số không sống trong sự thấy sợ hãi về lỗi lầm của đời sau.
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā anuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena; evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvino viharante.
Just as in a lotus pond, a water-lily pond, or a white lotus pond, some water-lilies, lotuses, or white lotuses are born in the water, grow in the water, do not rise above the water, and are nourished submerged within; some water-lilies, lotuses, or white lotuses are born in the water, grow in the water, and stand level with the water; and some water-lilies, lotuses, or white lotuses are born in the water, grow in the water, and stand risen above the water, unsoiled by the water; even so, the Blessed One, looking upon the world with the Buddha-eye, saw beings with little defilement and great defilement, with sharp faculties and dull faculties, with good dispositions and bad dispositions, easy to teach and difficult to teach, some living seeing danger in blameworthy actions in the next world, and some living not seeing danger in blameworthy actions in the next world.
Ví như trong một hồ sen xanh, hồ sen hồng, hoặc hồ sen trắng, một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vươn lên khỏi mặt nước, chìm sâu và được nuôi dưỡng bên trong; một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, đứng ngang mặt nước; một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn cao khỏi mặt nước, không bị nước làm ô nhiễm; cũng vậy, Đức Thế Tôn, với Phật nhãn, nhìn khắp thế gian và thấy chúng sanh có ít bụi trần, có nhiều bụi trần, có căn lành sắc bén, có căn lành yếu kém, có tướng tốt, có tướng xấu, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, một số sống trong sự thấy sợ hãi về lỗi lầm của đời sau, một số không sống trong sự thấy sợ hãi về lỗi lầm của đời sau.
Jānāti bhagavā – ‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti.
The Blessed One knows: "This person is of a lustful temperament, this one of a hateful temperament, this one of a deluded temperament, this one of a speculative temperament, this one of a faithful temperament, this one of a discerning temperament."
Đức Thế Tôn biết: “Người này có hành vi tham ái (rāgacarito), người này có hành vi sân hận (dosacarito), người này có hành vi si mê (mohacarito), người này có hành vi tầm (vitakkacarito), người này có hành vi tín tâm (saddhācarito), người này có hành vi trí tuệ (ñāṇacarito)”.
Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti; dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati; mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti; vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati; saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ* dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca; attano ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa ācikkhati vipassanānimittaṃ aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.
To a person of a lustful temperament, the Blessed One teaches discourse on impurity; to a person of a hateful temperament, the Blessed One declares the development of loving-kindness; to a person of a deluded temperament, the Blessed One directs them to instruction, inquiry, timely listening to the Dhamma, timely discussion of the Dhamma, and association with teachers; to a person of a speculative temperament, the Blessed One declares mindfulness of breathing; to a person of a faithful temperament, the Blessed One declares a pleasing sign: the Buddha's perfect enlightenment, the Dhamma's perfect well-proclaimed nature, the Saṅgha's perfect practice, and the virtues; to a person of a discerning temperament, the Blessed One declares the sign of insight: the characteristic of impermanence, the characteristic of suffering, the characteristic of non-self.
Đối với người có hành vi tham ái, Đức Thế Tôn thuyết giảng về sự bất tịnh (asubhakathā); đối với người có hành vi sân hận, Đức Thế Tôn chỉ dạy sự tu tập tâm từ (mettābhāvanā); đối với người có hành vi si mê, Đức Thế Tôn hướng dẫn vào việc học hỏi, tra vấn đúng lúc, nghe pháp đúng lúc, thảo luận pháp đúng lúc, và sống gần gũi với bậc thầy; đối với người có hành vi tầm, Đức Thế Tôn chỉ dạy niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati); đối với người có hành vi tín tâm, Đức Thế Tôn chỉ dạy những tướng đáng tịnh tín như sự giác ngộ hoàn hảo của Đức Phật, sự thù thắng của Giáo Pháp, sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn, và các giới hạnh; đối với người có hành vi trí tuệ, Đức Thế Tôn chỉ dạy tướng quán (vipassanānimitta) về vô thường, khổ, và vô ngã.
2000
‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;
“As one standing on a rock, on a mountain peak,
Như người đứng trên đỉnh núi cao,
2001
Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;
Would see the people all around; even so, O wise one of all-seeing eye,
Với trí tuệ rộng lớn, là bậc toàn giác,
2002
Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta’’nti.
Having ascended the Dhamma-made palace, free from sorrow, look down upon the people immersed in sorrow, overcome by birth and old age.”
Không còn sầu muộn, nhìn xuống quần sanh đang chìm đắm trong sầu khổ, bị sanh già áp bức.
2003
Evaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi vivaṭacakkhu.
Thus, the Blessed One is one whose eye is opened even with the Buddha-eye.
Như vậy, Đức Thế Tôn là bậc có Phật nhãn rộng mở.
2004
Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi vivaṭacakkhu?
How is the Blessed One one whose eye is opened even with the All-seeing Eye?
Đức Thế Tôn là bậc có Toàn Giác Nhãn (samantacakkhu) rộng mở như thế nào?
Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
The All-seeing Eye is called omniscience.
Toàn Giác Nhãn được gọi là Nhất Thiết Trí (sabbaññutañāṇa).
Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato.
The Blessed One is endowed with, fully endowed with, attained, fully attained, possessed of, fully possessed of, and gifted with omniscience.
Đức Thế Tôn được trang bị, được đầy đủ, được đạt đến, được thành tựu, được viên mãn với Nhất Thiết Trí.
2005
‘‘Na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;
“There is nothing here unseen by him, nor unknown, nor unknowable;
Ở đây, không có gì Ngài chưa thấy,
2006
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.
He fully knew all that is knowable; therefore, the Tathāgata is all-seeing.”
Cũng không có gì chưa biết, chưa thấu hiểu; tất cả những gì cần được biết, Ngài đều đã thắng tri, do đó Đức Như Lai là bậc Toàn Giác Nhãn.
2007
Evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi vivaṭacakkhūti – akittayi vivaṭacakkhu.
Thus, the Blessed One, being all-seeing, is also one with an opened eye – he proclaimed himself as one with an opened eye.
Như vậy, Đức Thế Tôn là bậc có Toàn Giác Nhãn rộng mở – đã tuyên bố là bậc có mắt rộng mở.
2008
Sakkhidhammaṃ parissayavinayanti.
Sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ means:
Sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ – Pháp tự chứng, sự loại bỏ hiểm nguy.
Sakkhidhammanti na itihitihaṃ, na itikirāya, na paramparāya, na piṭakasampadāya, na takkahetu, na nayahetu, na ākāraparivitakkena, na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammanti – sakkhidhammaṃ.
Sakkhidhammaṃ means a Dhamma that is not based on hearsay, not on tradition, not on lineage, not on scriptural transmission, not on logic, not on inference, not on reflection on appearances, not on the acceptance of a view, but is personally known and directly experienced – that is sakkhidhammaṃ.
Sakkhidhammaṃ (Pháp tự chứng) nghĩa là không phải do nghe truyền khẩu, không phải do tin theo lời đồn, không phải do truyền thống, không phải do truyền thừa kinh điển, không phải do suy luận, không phải do lý lẽ, không phải do suy đoán theo hình tướng, không phải do chấp nhận quan điểm đã được quán sát, mà là pháp tự mình thắng tri, tự mình chứng nghiệm – đó là pháp tự chứng.
Parissayavinayanti.
Parissayavinayaṃ means:
Parissayavinayaṃ (Sự loại bỏ hiểm nguy).
Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca.
Parissayā means two kinds of dangers: manifest dangers and hidden dangers.
Parissayā (Hiểm nguy) có hai loại hiểm nguy: hiểm nguy rõ ràng và hiểm nguy tiềm ẩn.
Katame pākaṭaparissayā?
What are manifest dangers?
Những hiểm nguy rõ ràng là gì?
Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā* hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho* jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ* madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā – ime vuccanti pākaṭaparissayā.
Lions, tigers, leopards, bears, hyenas, wolves, buffaloes, elephants, snakes, scorpions, centipedes; or robbers, or humans, whether those who have committed deeds or those who have not committed deeds; eye disease, ear disease, nose disease, tongue disease, body disease, head disease, earache, mouth disease, toothache, cough, asthma, rhinitis, burning sensation, fever, stomach disease, fainting, dysentery, colic, cholera, leprosy, boils, eczema, consumption, epilepsy, ringworm, itching, scabies, blood-bile, diabetes, hemorrhoids, carbuncles, fistulas; diseases arising from bile, diseases arising from phlegm, diseases arising from wind, diseases arising from the combination of humors, diseases arising from change of season, diseases arising from improper care, accidental diseases, diseases arising from kamma-vipāka; cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination, contact with gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things – these are called manifest dangers.
Sư tử, hổ, báo, gấu, chó rừng, chó sói, trâu rừng, voi, rắn, bò cạp, rết; hoặc là trộm cướp, hoặc là người, hoặc là người đã làm ác nghiệp, hoặc là người chưa làm ác nghiệp; bệnh mắt, bệnh tai, bệnh mũi, bệnh lưỡi, bệnh thân, bệnh đầu, bệnh tai, bệnh miệng, bệnh răng; ho, suyễn, viêm mũi, sốt, bệnh sốt, đau bụng, ngất xỉu, kiết lỵ, đau nhói, thổ tả, phong cùi, mụn nhọt, bạch biến, lao phổi, động kinh, hắc lào, ghẻ lở, ngứa, chàm, bệnh máu cam, tiểu đường, trĩ, mụn mủ, rò hậu môn; các bệnh do mật sinh, các bệnh do đàm sinh, các bệnh do gió sinh, các bệnh do sự kết hợp của các yếu tố sinh, các bệnh do thay đổi thời tiết, các bệnh do chăm sóc không đúng cách, các bệnh do nguyên nhân bên ngoài, các bệnh do quả nghiệp; lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, tiểu tiện, sự tiếp xúc với muỗi, ruồi, gió, nắng, rắn rết – những điều này được gọi là những hiểm nguy hiển lộ.
2009
Katame paṭicchannaparissayā?
What are hidden dangers?
Thế nào là những hiểm nguy tiềm ẩn?
Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā – ime vuccanti paṭicchannaparissayā.
Bodily misconduct, verbal misconduct, mental misconduct; the hindrance of sensual desire, the hindrance of ill-will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt; greed, hatred, delusion, anger, resentment, denigration, insolence, envy, avarice, deceit, craftiness, stubbornness, arrogance, conceit, excessive pride, intoxication, heedlessness; all defilements, all misconducts, all anxieties, all fevers, all torments, all unwholesome volitional formations – these are called hidden dangers.
Thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh; triền cái dục tham, triền cái sân hận, triền cái hôn trầm thụy miên, triền cái trạo cử hối hận, triền cái hoài nghi; tham, sân, si, phẫn nộ, hiềm hận, giả dối, xảo quyệt, đố kỵ, xan tham, lừa đảo, nịnh hót, ngoan cố, tranh chấp, kiêu mạn, quá mạn, phóng dật, lơ đễnh; tất cả các phiền não, tất cả các ác hạnh, tất cả các sợ hãi, tất cả các phiền nhiệt, tất cả các khổ não, tất cả các bất thiện hành – những điều này được gọi là những hiểm nguy tiềm ẩn.
2010
Parissayāti kenaṭṭhena parissayā?
Parissayā – in what sense are they dangers?
Hiểm nguy (Parissayā) là gì theo nghĩa nào?
Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā.
They oppress, therefore they are dangers; they lead to decline, therefore they are dangers; they reside there, therefore they are dangers.
Chúng chịu đựng (parisahanti) nên là hiểm nguy (parissayā); chúng dẫn đến suy thoái (parihānāya saṃvattanti) nên là hiểm nguy; chúng ẩn náu trong đó (tatrāsayāti) nên là hiểm nguy.
Kathaṃ parisahantīti parissayā?
How do they oppress, therefore they are dangers?
Thế nào là chúng chịu đựng nên là hiểm nguy?
Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti.
Those dangers oppress, overwhelm, overcome, engulf, seize, and crush that person.
Những hiểm nguy đó chịu đựng, dung thứ, lấn át, bao trùm, thống trị, nghiền nát con người đó.
Evaṃ parisahantīti – parissayā.
Thus, they oppress, therefore they are dangers.
Như vậy, chúng chịu đựng nên là hiểm nguy.
2011
Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā?
How do they lead to decline, therefore they are dangers?
Thế nào là chúng dẫn đến suy thoái nên là hiểm nguy?
Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
Those dangers lead to the obstruction and decline of wholesome states.
Những hiểm nguy đó dẫn đến chướng ngại, dẫn đến suy thoái các thiện pháp.
Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ?
Of which wholesome states?
Những thiện pháp nào?
Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya aviruddhapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
Of right practice, suitable practice, unopposing practice, unconflicting practice, appropriate practice, practice in accordance with the Dhamma; of fulfilling the precepts, of guarding the sense doors, of moderation in eating, of devotion to wakefulness, of mindfulness and clear comprehension, of devotion to the development of the four foundations of mindfulness, of the four right exertions, of the four bases of psychic power, of the five faculties, of the five powers, of the seven factors of enlightenment, of devotion to the development of the Noble Eightfold Path – those dangers lead to the obstruction and decline of these wholesome states.
Đối với chánh hạnh, thuận hạnh, vô đối nghịch hạnh, vô xung đột hạnh, đúng nghĩa hạnh, pháp tùy pháp hạnh; đối với việc hoàn thành giới luật, việc hộ trì các căn, việc biết đủ trong ăn uống, việc chuyên cần tỉnh thức, việc chánh niệm tỉnh giác; đối với việc chuyên cần tu tập bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát chánh đạo cao quý – những hiểm nguy đó dẫn đến chướng ngại, dẫn đến suy thoái những thiện pháp này.
Evampi parihānāya saṃvattantīti – parissayā.
Thus also, they lead to decline, therefore they are dangers.
Như vậy, chúng dẫn đến suy thoái nên là hiểm nguy.
2012
Kathaṃ tatrāsayāti parissayā?
How do they reside there, therefore they are dangers?
Thế nào là chúng ẩn náu trong đó nên là hiểm nguy?
Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.
Therein, these evil, unwholesome states arise, dependent on the individual existence.
Ở đó, những pháp bất thiện, ác pháp này sinh khởi, nương tựa vào thân này.
Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti.
Just as creatures dwelling in burrows lie in burrows, creatures dwelling in water lie in water, creatures dwelling in forests lie in forests, creatures dwelling in trees lie in trees; even so, these evil unwholesome states arise there, dependent on the individual existence.
Như các loài vật sống trong hang thì ẩn náu trong hang, các loài vật sống trong nước thì ẩn náu trong nước, các loài vật sống trong rừng thì ẩn náu trong rừng, các loài vật sống trên cây thì ẩn náu trên cây; cũng vậy, những pháp bất thiện, ác pháp này sinh khởi, nương tựa vào thân này.
Evampi tatrāsayāti – parissayā.
In this way, 'dwelling there' means dangers.
Như vậy, chúng ẩn náu trong đó nên là hiểm nguy.
2013
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.
For this was said by the Blessed One: "Monks, a bhikkhu with pupils and with a teacher lives uncomfortably, in suffering.
Chính Đức Thế Tôn đã nói điều này: “Này các tỳ khưu, một tỳ khưu có đệ tử, có thầy thì sống không an lạc, khổ sở.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?
And how, monks, does a bhikkhu with pupils and with a teacher live uncomfortably, in suffering?
Và này các tỳ khưu, thế nào một tỳ khưu có đệ tử, có thầy lại sống không an lạc, khổ sở?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.
Here, monks, when a bhikkhu sees a form with the eye, evil unwholesome states arise, accompanied by thoughts of delight, conducive to fetters; these evil unwholesome states dwell within him, flow into him.
Ở đây, này các tỳ khưu, khi một tỳ khưu thấy sắc bằng mắt, các pháp bất thiện, ác pháp, với ý nghĩ về vị ngọt, với sự ràng buộc, sinh khởi; chúng trú ngụ bên trong vị ấy, chúng chảy vào vị ấy, những pháp bất thiện, ác pháp đó.
Tasmā sāntevāsikoti vuccati.
Therefore, he is called 'with pupils'.
Do đó, được gọi là có đệ tử (sāntevāsika).
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti* naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
They assail him, these evil unwholesome states assail him.
Chúng tấn công vị ấy, những pháp bất thiện, ác pháp đó tấn công vị ấy.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
Therefore, he is called 'with a teacher'.
Do đó, được gọi là có thầy (sācariyaka).”
Next Page →