Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā; bhāgī vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā, bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ; vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā.
Moreover, because he has broken lust, he is Bhagavā; because he has broken hatred, he is Bhagavā; because he has broken delusion, he is Bhagavā; because he has broken conceit, he is Bhagavā; because he has broken views, he is Bhagavā; because he has broken the thorn, he is Bhagavā; because he has broken defilements, he is Bhagavā; because he has partaken, distributed, and extensively distributed the jewel of the Dhamma, he is Bhagavā; because he is the terminator of existences, he is Bhagavā; because his body is developed, his virtue is developed, his mind is developed, his wisdom is developed, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of remote forest and wilderness abodes, quiet, with little noise, secluded from people, suitable for seclusion, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the flavor of meaning, the flavor of Dhamma, the flavor of liberation, higher virtue, higher mind, higher wisdom, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the four jhāna, the four immeasurable states, the four formless attainments, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the eight liberations, the eight mastery-bases, the nine successive abidings in attainment, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the ten perception-developments, the ten kasiṇa-attainments, the concentration of mindfulness of breathing, the attainment of the foul, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the four establishments of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, he is Bhagavā; or because he is a partaker, Bhagavā, of the ten powers of a Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the six supernormal powers, the six Buddha-dharmas, he is Bhagavā; Bhagavā—this is not a name made by a mother, nor by a father, nor by a brother, nor by a sister, nor by friends and associates, nor by relatives and kinsmen, nor by ascetics and brahmins, nor by devas; this is a true designation, ultimate liberation, for the Buddhas, the Bhagavās, attained at the root of the Bodhi tree together with the acquisition of omniscience, namely Bhagavā—the root by way of conceptual proliferation, thus Bhagavā.
Hơn nữa, vì đã phá hoại tham ái nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại sân hận nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại si mê nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại ngã mạn nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại tà kiến nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại chướng ngại nên là Đức Thế Tôn, vì đã phá hoại phiền não nên là Đức Thế Tôn, vì đã phân chia, phân loại, phân tích pháp bảo nên là Đức Thế Tôn, vì đã chấm dứt các hữu nên là Đức Thế Tôn, vì đã tu tập thân, tu tập giới, tu tập tâm, tu tập tuệ nên là Đức Thế Tôn; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng những nơi ẩn cư hẻo lánh trong rừng núi, những chỗ vắng vẻ, ít tiếng động, không người qua lại, thích hợp cho sự độc cư; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng vị nghĩa, vị pháp, vị giải thoát, tăng thượng giới, tăng thượng tâm, tăng thượng tuệ; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng bốn thiền, bốn vô lượng tâm, bốn vô sắc định; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ đệ định; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng mười pháp tu tập tưởng, mười biến xứ định, định niệm hơi thở vào ra, định bất tịnh; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo; hoặc Đức Thế Tôn là người được hưởng mười lực Như Lai, bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, sáu thắng trí, sáu Phật pháp; Đức Thế Tôn không phải là tên do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh chị em đặt, không phải do bạn bè thân hữu đặt, không phải do bà con dòng họ đặt, không phải do các Sa-môn, Bà-la-môn đặt, không phải do các vị trời đặt; đây là một danh hiệu giải thoát mà các vị Phật, các Đức Thế Tôn, đã chứng đắc dưới cội Bồ-đề cùng với sự thành tựu nhất thiết trí, đó chính là Đức Thế Tôn – gốc rễ của sự hý luận, Đức Thế Tôn nói vậy.