Mahāniddesapāḷi

2639

Kathaṃ tatrāsayāti parissayā?

How are they dangers, in that they are āsayā (abodes)?

Làm thế nào chúng trú ngụ ở đó nên là hiểm nguy?

Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.

In this regard, these evil, unwholesome states arise, dependent on the body.

Ở đó, những pháp bất thiện, ác pháp đó phát sinh, nương tựa vào thân này.

Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti.

Just as creatures that dwell in holes lie in holes, creatures that dwell in water lie in water, creatures that dwell in forests lie in forests, creatures that dwell in trees lie in trees; even so, in this regard, these evil, unwholesome states arise, dependent on the body.

Như những loài vật sống trong hang thì ẩn náu trong hang, những loài vật sống dưới nước thì ẩn náu dưới nước, những loài vật sống trong rừng thì ẩn náu trong rừng, những loài vật sống trên cây thì ẩn náu trên cây; cũng vậy, những ác pháp, bất thiện pháp ấy khởi lên ở đó, nương tựa vào tự thân.

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

“Thus are they āsayā (abodes)”—thus are they dangers.

Cũng vậy, ở đó là nơi ẩn náu – là những hiểm nguy.

2640

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

For this was said by the Blessed One:

Điều này đã được Thế Tôn nói:

2641

‘‘Sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.

“A bhikkhu with a disciple, with a teacher, bhikkhus, lives uncomfortably, in suffering.

“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy thì sống không an lạc, khổ sở.

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?

And how, bhikkhus, does a bhikkhu with a disciple, with a teacher, live uncomfortably, in suffering?

Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy sống không an lạc, khổ sở như thế nào?

Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.

Here, bhikkhus, when a bhikkhu sees a form with the eye, evil, unwholesome states arise, accompanied by thoughts, conducive to fetters; they dwell within him, they flow into him, these evil, unwholesome states.

Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu thấy sắc bằng mắt, thì những ác pháp, bất thiện pháp khởi lên, là những tư duy liên hệ đến dục, là những kiết sử; chúng trú ngụ bên trong vị ấy, chúng thấm nhuần vị ấy, là những ác pháp, bất thiện pháp.

Tasmā sāntevāsikoti vuccati.

Therefore, he is called ‘with a disciple’ (sāntevāsiko).

Vì vậy, vị ấy được gọi là có đệ tử (sāntevāsiko).

Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

They assail him, these evil, unwholesome states assail him.

Chúng tấn công vị ấy, những ác pháp, bất thiện pháp tấn công vị ấy.

Tasmā sācariyakoti vuccati.

Therefore, he is called ‘with a teacher’ (sācariyako).

Vì vậy, vị ấy được gọi là có thầy (sācariyako).

2642

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.

“Furthermore, bhikkhus, when a bhikkhu hears a sound with the ear…pe… smells a scent with the nose… tastes a flavour with the tongue… touches a tangible object with the body… cognizes a mental phenomenon with the mind, evil, unwholesome states arise, accompanied by thoughts, conducive to fetters; they dwell within him, they flow into him, these evil, unwholesome states.

Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… ngửi hương bằng mũi… nếm vị bằng lưỡi… xúc chạm xúc bằng thân… nhận thức pháp bằng ý, thì những ác pháp, bất thiện pháp khởi lên, là những tư duy liên hệ đến dục, là những kiết sử; chúng trú ngụ bên trong vị ấy, chúng thấm nhuần vị ấy, là những ác pháp, bất thiện pháp.

Tasmā sāntevāsikoti vuccati.

Therefore, he is called ‘with a disciple’.

Vì vậy, vị ấy được gọi là có đệ tử.

Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

They assail him, these evil, unwholesome states assail him.

Chúng tấn công vị ấy, những ác pháp, bất thiện pháp tấn công vị ấy.

Tasmā sācariyakoti vuccati.

Therefore, he is called ‘with a teacher’.

Vì vậy, vị ấy được gọi là có thầy.

Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti.

It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu with a disciple, with a teacher, lives uncomfortably, in suffering.”

Như vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy thì sống không an lạc, khổ sở.”

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

“Thus are they āsayā (abodes)”—thus are they dangers.

Cũng vậy, ở đó là nơi ẩn náu – là những hiểm nguy.

2643

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

For this was said by the Blessed One:

Điều này đã được Thế Tôn nói:

2644

‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.

“There are these three inner stains, inner enemies, inner adversaries, inner slayers, inner foes, bhikkhus.

“Này các Tỳ-khưu, có ba thứ ô nhiễm nội tại, ba kẻ thù nội tại, ba kẻ đối nghịch nội tại, ba kẻ sát hại nội tại, ba kẻ địch nội tại của con người.

Katame tayo?

Which three?

Ba thứ nào?

Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko, doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko.

Greed, bhikkhus, is an inner stain, an inner enemy, an inner adversary, an inner slayer, an inner foe; hatred, bhikkhus…pe… delusion, bhikkhus, is an inner stain, an inner enemy, an inner adversary, an inner slayer, an inner foe.

Này các Tỳ-khưu, tham là ô nhiễm nội tại, kẻ thù nội tại, kẻ đối nghịch nội tại, kẻ sát hại nội tại, kẻ địch nội tại; này các Tỳ-khưu, sân… (v.v.)… này các Tỳ-khưu, si là ô nhiễm nội tại, kẻ thù nội tại, kẻ đối nghịch nội tại, kẻ sát hại nội tại, kẻ địch nội tại.

Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’.

These, bhikkhus, are the three inner stains, inner enemies, inner adversaries, inner slayers, inner foes.”

Này các Tỳ-khưu, đây là ba thứ ô nhiễm nội tại, ba kẻ thù nội tại, ba kẻ đối nghịch nội tại, ba kẻ sát hại nội tại, ba kẻ địch nội tại.”

2645

‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

“Greed generates harm, greed agitates the mind;

“Tham tạo ra sự bất lợi, tham làm tâm rối loạn;

2646

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

A fear born from within, which people do not discern.

Sự sợ hãi sinh từ bên trong, nhưng người đời không nhận ra điều đó.

2647

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

“A greedy person does not know what is beneficial, a greedy person does not see the Dhamma;

Người tham lam không biết lợi ích, người tham lam không thấy Pháp;

2648

Andhantamaṃ^* tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

Then there is blinding darkness, when greed overwhelms a person.

Khi tham lam chế ngự con người, thì đó là bóng tối mù mịt.

2649

‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

“Hatred generates harm, hatred agitates the mind;

Sân tạo ra sự bất lợi, sân làm tâm rối loạn;

2650

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

A fear born from within, which people do not discern.

Sự sợ hãi sinh từ bên trong, nhưng người đời không nhận ra điều đó.

2651

‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;

“An angry person does not know what is beneficial, an angry person does not see the Dhamma;

Người sân hận không biết lợi ích, người sân hận không thấy Pháp;

2652

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

Then there is blinding darkness, when hatred overwhelms a person.

Khi sân hận chế ngự con người, thì đó là bóng tối mù mịt.

2653

‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

“Delusion generates harm, delusion agitates the mind;

Si tạo ra sự bất lợi, si làm tâm rối loạn;

2654

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

A fear born from within, which people do not discern.

Sự sợ hãi sinh từ bên trong, nhưng người đời không nhận ra điều đó.

2655

‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

“A deluded person does not know what is beneficial, a deluded person does not see the Dhamma;

Người si mê không biết lợi ích, người si mê không thấy Pháp;

2656

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate nara’’nti.

Then there is blinding darkness, when delusion overwhelms a person.”

Khi si mê chế ngự con người, thì đó là bóng tối mù mịt.”

2657

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

“Thus are they āsayā (abodes)”—thus are they dangers.

Cũng vậy, ở đó là nơi ẩn náu – là những hiểm nguy.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

For this was said by the Blessed One:

Điều này đã được Thế Tôn nói:

2658

‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

“Indeed, great king, three things arising within a person arise for their harm, suffering, and uncomfortable living.

“Này Đại vương, có ba pháp này, khi chúng khởi lên bên trong một người, chúng khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc.

Katame tayo?

Which three?

Ba pháp nào?

Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya; doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

Indeed, great king, greed arising within a person arises for their harm, suffering, and uncomfortable living; indeed, great king, hatred…pe… indeed, great king, delusion arising within a person arises for their harm, suffering, and uncomfortable living.

Này Đại vương, tham là pháp của một người, khi nó khởi lên bên trong, nó khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc; này Đại vương, sân… (v.v.)… này Đại vương, si là pháp của một người, khi nó khởi lên bên trong, nó khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc.

Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti.

Indeed, great king, these three things arising within a person arise for their harm, suffering, and uncomfortable living.”

Này Đại vương, đây là ba pháp của một người, khi chúng khởi lên bên trong, chúng khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc.”

2659

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

“Greed, hatred, and delusion, a person of evil mind;

“Tham, sân và si,

2660

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

Born of oneself, they harm, like a fruit harms the pith of a tree.”

Tự sinh từ người có tâm ác, chúng hủy hoại người ấy, như cây tre kết trái tự hủy hoại mình.”

2661

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Thus, in that (context), ‘āsayā’ means dangers.

Cũng vậy, ở đó là nơi ẩn náu – là những hiểm nguy.

2662

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

For this was said by the Blessed One:

Điều này đã được Thế Tôn nói:

2663

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

“Passion and hatred originate from this; discontent, contentment, and horror arise from this;

“Tham và sân từ đây mà ra, bất lạc và lạc, lông dựng đứng từ đây mà sinh;

2664

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.

From this arise mental thoughts, like children releasing a crow.”

Từ đây khởi lên những tư duy của ý, như những đứa trẻ thả diều.”

2665

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Thus, in that (context), ‘āsayā’ means dangers.

Cũng vậy, ở đó là nơi ẩn náu – là những hiểm nguy.

Loketi manussaloketi – kati parissayā loke.

In the world means in the human world – how many dangers are there in the world.

Trong thế gian (Loke) nghĩa là trong thế gian loài người – có bao nhiêu hiểm nguy trong thế gian.

2666

Gacchato agataṃ disanti.

Going to the untrodden direction.

Đi đến phương chưa từng đến (Gacchato agataṃ disaṃ).

Agatā disā vuccati amataṃ nibbānaṃ.

The untrodden direction is called the deathless Nibbāna.

Phương chưa từng đến được gọi là Niết Bàn bất tử.

Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.

That is the calming of all formations, the relinquishment of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.

Đó là sự an tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự diệt trừ tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.

Agatapubbā sā disā na sā disā gatapubbā iminā dīghena addhunā.

That direction has not been trodden before; that direction has not been trodden during this long journey.

Phương ấy chưa từng được đến trước đây, phương ấy chưa từng được đến trong suốt thời gian dài này.

2667

‘‘Samatittikaṃ anavasesaṃ, telapattaṃ yathā parihareyya;

“As one would carry a bowl of oil, full to the brim, without spilling any;

“Như người mang bình dầu đầy ắp, giữ gìn cẩn thận không để tràn;

2668

Evaṃ sacittamanurakkhe, patthayāno^* disaṃ agatapubbaṃ’’.

So should one guard one’s own mind, desiring the untrodden direction.”

Cũng vậy, hãy bảo vệ tâm mình, người khao khát phương chưa từng đến.”

2669

Agatapubbaṃ disaṃ vajato gacchato abhikkamatoti – gacchato agataṃ disaṃ.

‘Going to the untrodden direction’ means proceeding, advancing, going to the untrodden direction.

Người đi đến, tiến bước đến phương chưa từng đến – đi đến phương chưa từng đến.

2670

Ye bhikkhu abhisambhaveti.

Which a bhikkhu should overcome.

Mà Tỳ-khưu vượt qua được (Ye bhikkhu abhisambhave).

Yeti ye parissaye abhisambhaveyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti – ye bhikkhu abhisambhave.

‘ Which’ means which dangers he should overcome, overpower, overwhelm, subdue, crush – which a bhikkhu should overcome.

Mà (Ye) nghĩa là những hiểm nguy nào mà vị ấy có thể vượt qua, chế ngự, áp đảo, chinh phục, đè bẹp – mà Tỳ-khưu vượt qua được.

2671

Pantamhi sayanāsaneti.

In a secluded dwelling.

Ở chỗ nằm ngồi thanh vắng (Pantamhi sayanāsane).

Ante pante pariyante selante vā vanante vā nadante vā udakante vā yattha na kasīyati na vapīyati, janantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāre senāsaneti – pantamhi sayanāsane.

‘In a secluded dwelling’ means in a remote, isolated, distant place, at the edge of a rock, or at the edge of a forest, or at the edge of a river, or at the edge of water, where there is no plowing, no sowing, having passed beyond human habitation, beyond the reach of people.

Ở nơi tận cùng, biên giới, nơi hoang vắng, nơi cuối rừng, cuối sông, cuối nước, nơi không cày cấy, không gieo trồng, vượt qua khỏi vùng dân cư, nơi không có sự qua lại của con người – ở chỗ nằm ngồi thanh vắng.

2672

Tenāha thero sāriputto –

Therefore, the Elder Sāriputta said:

Do đó, Trưởng lão Sāriputta đã nói:

2673

‘‘Kati parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ;

“How many dangers are there in the world, for one going to the untrodden direction;

“Có bao nhiêu hiểm nguy trong thế gian, đối với người đi đến phương chưa từng đến;

2674

Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane’’ti.

Which a bhikkhu should overcome, in a secluded dwelling?”

Mà Tỳ-khưu vượt qua được, ở chỗ nằm ngồi thanh vắng?”

2675

196.

196.

2676

Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;

What should be his mode of expression, what his resorts here;

Lời nói của vị ấy nên như thế nào, cảnh giới của vị ấy ở đây nên như thế nào;

2677

Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno.

What should be the observances of the bhikkhu with resolute mind?

Những giới hạnh của Tỳ-khưu đã tinh tấn nên như thế nào.

2678

Kyāssa byappathayo assūti.

What should be his mode of expression?

Lời nói của vị ấy nên như thế nào (Kyāssa byappathayo assu) nghĩa là.

Kīdisena byappathena samannāgato assa kiṃsaṇṭhitena kiṃpakārena kiṃpaṭibhāgenāti vacīpārisuddhiṃ pucchati.

It asks about purity of speech: what kind of mode of expression should he be endowed with, of what nature, of what sort, of what counterpart?

Vị ấy nên có lời nói như thế nào, hình thái nào, loại nào, tương ứng nào – hỏi về sự thanh tịnh của lời nói.

Katamā vacīpārisuddhi?

What is purity of speech?

Thế nào là sự thanh tịnh của lời nói?

Idha bhikkhu musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.

Here, a bhikkhu, having abandoned false speech, abstains from false speech; he is a speaker of truth, reliable, trustworthy, dependable, not a deceiver of the world.

Ở đây, Tỳ-khưu từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối, nói lời chân thật, giữ lời hứa, đáng tin cậy, đáng tin, không lừa dối thế gian.

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya, iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Having abandoned slanderous speech, he abstains from slanderous speech; having heard something here, he does not repeat it there to cause division among these; having heard something there, he does not repeat it here to cause division among those; thus, he is a reconciler of the divided, a promoter of the united; he delights in unity, rejoices in unity, enjoys unity; he speaks words that bring about unity.

Từ bỏ lời nói chia rẽ, tránh xa lời nói chia rẽ; nghe từ bên này không nói với bên kia để gây chia rẽ cho họ, hoặc nghe từ bên kia không nói với bên này để gây chia rẽ cho họ; như vậy, vị ấy là người hòa giải những người chia rẽ, là người khuyến khích những người hòa hợp, vui thích hòa hợp, hoan hỷ hòa hợp, nói lời tạo sự hòa hợp.

Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Having abandoned harsh speech, he abstains from harsh speech; he speaks words that are gentle, pleasing to the ear, affectionate, heart-touching, courteous, agreeable to many, pleasing to many.

Từ bỏ lời nói thô ác, tránh xa lời nói thô ác; nói lời dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hoan hỷ.

Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

Having abandoned frivolous talk, he abstains from frivolous talk; he is a speaker at the right time, a speaker of facts, a speaker of what is beneficial, a speaker of the Dhamma, a speaker of the Vinaya; he speaks words that are worthy of preservation, timely, reasoned, well-defined, and connected with the goal.

Từ bỏ lời nói vô ích, tránh xa lời nói vô ích; nói đúng lúc, nói đúng sự thật, nói có ý nghĩa, nói về Pháp, nói về Luật, nói lời đáng giữ gìn, đúng lúc, có lý lẽ, có giới hạn, có lợi ích.

Catūhi vacīsucaritehi samannāgato catudosāpagataṃ vācaṃ bhāsati, bāttiṃsāya tiracchānakathāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.

Endowed with the four good conducts of speech, he speaks words free from the four faults; he is aloof, abstinent, refraining, departed, released, disjoined, and dwells with a mind unbounded by the thirty-two kinds of animal talk.

Vị ấy có bốn thiện hạnh về lời nói, nói lời thoát khỏi bốn lỗi lầm; tránh xa, từ bỏ, tránh xa hoàn toàn, thoát ly, giải thoát, không liên kết với ba mươi hai loại chuyện phiếm, sống với tâm không giới hạn.

Dasa kathāvatthūni katheti, seyyathidaṃ – appicchakathaṃ santuṭṭhikathaṃ pavivekakathaṃ asaṃsaggakathaṃ vīriyārambhakathaṃ sīlakathaṃ samādhikathaṃ paññākathaṃ vimuttikathaṃ vimuttiñāṇadassanakathaṃ satipaṭṭhānakathaṃ sammappadhānakathaṃ iddhipādakathaṃ indriyakathaṃ balakathaṃ bojjhaṅgakathaṃ maggakathaṃ phalakathaṃ nibbānakathaṃ katheti.

He speaks ten topics of discourse, namely: discourse on fewness of wishes, discourse on contentment, discourse on seclusion, discourse on non-entanglement, discourse on the arousal of energy, discourse on virtue, discourse on concentration, discourse on wisdom, discourse on liberation, discourse on the knowledge and vision of liberation, discourse on the foundations of mindfulness, discourse on the right exertions, discourse on the bases of spiritual power, discourse on the faculties, discourse on the powers, discourse on the factors of awakening, discourse on the path, discourse on the fruits, discourse on Nibbāna.

Vị ấy nói về mười đề tài đàm luận, đó là: chuyện về ít dục, chuyện về sự biết đủ, chuyện về sự độc cư, chuyện về sự không giao thiệp, chuyện về sự tinh tấn, chuyện về giới, chuyện về định, chuyện về tuệ, chuyện về giải thoát, chuyện về tri kiến giải thoát, chuyện về Tứ niệm xứ, chuyện về Tứ chánh cần, chuyện về Tứ thần túc, chuyện về Ngũ căn, chuyện về Ngũ lực, chuyện về Thất giác chi, chuyện về Bát chánh đạo, chuyện về quả, chuyện về Niết Bàn.

Vācāya yato yatto paṭiyatto gutto gopito rakkhito saṃvuto – ayaṃ vacīpārisuddhi.

When speech is restrained, well-prepared, guarded, protected, watched over, controlled – this is purity of speech.

Lời nói của vị ấy từ mọi phương diện đều được chuẩn bị, được bảo vệ, được giữ gìn, được che chở, được chế ngự – đây là sự thanh tịnh của lời nói.

Edisāya vacīpārisuddhiyā samannāgato assāti – kyāssa byappathayo assu.

What would be the designation for one endowed with such purity of speech?

Vị ấy nên có sự thanh tịnh về lời nói như vậy – lời nói của vị ấy nên như thế nào.

2679

Kyāssassu idha gocarāti.

What would be his resorts here?

Cảnh giới của vị ấy ở đây nên như thế nào (Kyāssassu idha gocarā) nghĩa là.

Kīdisena gocarena samannāgato assa kiṃsaṇṭhitena kiṃpakārena kiṃpaṭibhāgenāti gocaraṃ pucchati.

He asks about resort, meaning: with what kind of resort would he be endowed, of what form, of what nature, of what counterpart?

Vị ấy nên có cảnh giới như thế nào, hình thái nào, loại nào, tương ứng nào – hỏi về cảnh giới.

Atthi gocaro, atthi agocaro.

There is resort, there is non-resort.

Có cảnh giới, có phi cảnh giới.

2680

Katamo agocaro?

What is non-resort?

Thế nào là phi cảnh giới?

Idhekacco vesiyāgocaro vā hoti, vidhavāgocaro vā hoti, thullakumārīgocaro^* vā hoti, paṇḍakagocaro vā hoti, bhikkhunīgocaro vā hoti, pānāgāragocaro vā hoti, saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena.

Here, some individual has a courtesan as resort, or a widow as resort, or a mature maiden as resort, or an eunuch as resort, or a bhikkhunī as resort, or a tavern as resort; he lives in association with kings, royal ministers, sectarians, and sectarian disciples, by inappropriate association.

Ở đây, có người đi đến các kỹ nữ, hoặc đi đến các góa phụ, hoặc đi đến các thiếu nữ chưa chồng, hoặc đi đến các người ái nam ái nữ, hoặc đi đến các Tỳ-khưu-ni, hoặc đi đến các quán rượu; sống giao du với các vua chúa, các đại thần của vua, các ngoại đạo, các đệ tử ngoại đạo bằng sự giao du không phù hợp.

Yāni vā pana tāni kulāni assaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitakāmāni aphāsukāmāni ayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati agocaro.

Or he associates with, frequents, and attends upon such families as are faithless, unconfident, without support, abusive, reviling, wishing ill, wishing harm, wishing discomfort, wishing no security from bondage for bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers – this is called non-resort.

Hoặc những gia đình nào không có đức tin, không có tịnh tín, không có chỗ nương tựa, hay mắng nhiếc phỉ báng, không muốn lợi ích, không muốn điều thiện, không muốn sự an lạc, không muốn sự an ổn khỏi khổ ách cho các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, người ấy phục vụ, giao thiệp, thân cận những gia đình như vậy – đây gọi là phi cảnh giới.

2681

Atha vā antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati, hatthiṃ olokento, assaṃ olokento, rathaṃ olokento, pattiṃ olokento, itthiyo olokento, purise olokento, kumārikāyo olokento, kumārake olokento, antarāpaṇaṃ olokento, gharamukhāni olokento, uddhaṃ olokento^* , adho olokento, disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati – ayampi vuccati agocaro.

Or, having entered a village for alms, he walks along the street unrestrained, looking at elephants, looking at horses, looking at chariots, looking at infantry, looking at women, looking at men, looking at maidens, looking at boys, looking at shops, looking at house fronts, looking up, looking down, walking while gazing in all directions – this too is called non-resort.

Hoặc khi vào trong xóm làng, đi trên đường phố, người ấy đi mà không hộ trì các căn, nhìn voi, nhìn ngựa, nhìn xe, nhìn binh lính, nhìn phụ nữ, nhìn đàn ông, nhìn thiếu nữ, nhìn thiếu niên, nhìn các cửa hàng, nhìn các cửa nhà, nhìn lên, nhìn xuống, nhìn các phương hướng và phương phụ mà đi – đây cũng gọi là phi cảnh giới.

2682

Atha vā cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.

Or, having seen a form with the eye, he grasps at its features, grasps at its details.

Hoặc khi thấy sắc bằng mắt, người ấy nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.

Yatvādhikaraṇamenaṃ…pe… manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa na saṃvarāya paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ manindriye na saṃvaraṃ āpajjati – ayampi vuccati agocaro.

Because of which, if he were to dwell with the faculty of mind unrestrained, evil unwholesome states such as covetousness and distress would flow in upon him; he does not practice for its restraint, he does not guard the faculty of mind, he does not undertake restraint of the faculty of mind – this too is called non-resort.

Khi tâm căn của người ấy… vân vân… không được hộ trì, các ác pháp bất thiện như tham lam và ưu phiền có thể xâm nhập, người ấy không thực hành để phòng hộ, không bảo vệ tâm căn, không đạt được sự phòng hộ đối với tâm căn – đây cũng gọi là phi cảnh giới.

2683

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā iti, evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyutto hoti – ayampi vuccati agocaro.

Or, just as some worthy ascetics and brahmins, having consumed food given out of faith, dwell addicted to such low shows, namely: dancing, singing, music, theatrical performances, recitations, hand-clapping, cymbal-playing, pot-drumming, fancy shows, acrobatic shows, bamboo-pole shows, washing shows, elephant fights, horse fights, buffalo fights, bull fights, goat fights, ram fights, cock fights, quail fights, stick fights, boxing, wrestling, mock battles, troop reviews, army formations, military parades, and so on; he is addicted to such low shows – this too is called non-resort.

Hoặc như một số Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, sau khi thọ dụng các món ăn do lòng tin cúng dường, lại chuyên tâm vào các trò giải trí như vậy, đó là: ca múa, hát xướng, nhạc cụ, trình diễn, kể chuyện, ca hát bằng tay, trình diễn của người hóa trang, trình diễn của người thổi kèn, trình diễn của người làm đẹp, trình diễn của người thuộc giai cấp thấp, trình diễn của người thổi sáo, trình diễn của người rửa chân, đấu voi, đấu ngựa, đấu trâu, đấu bò, đấu dê, đấu cừu, đấu gà, đấu chim cút, đấu gậy, đấu quyền, đấu vật, diễn trận, duyệt binh, xem quân đội, v.v… chuyên tâm vào các trò giải trí như vậy – đây cũng gọi là phi cảnh giới.

2684

Pañcapi kāmaguṇā agocarā.

The five sense pleasures are also non-resort.

Năm dục lạc cũng là phi cảnh giới.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘mā, bhikkhave, agocare caratha paravisaye.

For this was said by the Blessed One: “Monks, do not wander in non-resort, in the domain of others.

Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, chớ đi vào phi cảnh giới, lãnh vực của người khác.”

Agocare, bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ.

When you wander, monks, in non-resort, in the domain of others, Māra will find an opening, Māra will find a foothold.

“Này các Tỳ-khưu, khi đi vào phi cảnh giới, lãnh vực của người khác, Māra sẽ tìm được cơ hội, Māra sẽ tìm được đối tượng.”

Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo?

And what, monks, is a bhikkhu’s non-resort, the domain of others?

“Này các Tỳ-khưu, thế nào là phi cảnh giới, lãnh vực của người khác đối với Tỳ-khưu?”

Yadidaṃ pañca kāmaguṇā.

It is the five cords of sensual pleasure.

“Đó chính là năm dục lạc.”

Katame pañca?

Which five?

“Năm dục lạc nào?”

Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.

Forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, charming, pleasing, associated with sensual desire, and enticing; sounds cognizable by the ear… odours cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tangibles cognizable by the body that are desirable, agreeable, charming, pleasing, associated with sensual desire, and enticing.

“Các sắc do mắt nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, gây say đắm; các tiếng do tai nhận biết… các mùi do mũi nhận biết… các vị do lưỡi nhận biết… các xúc do thân nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, gây say đắm.”

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo’’ – ayampi vuccati agocaro.

This, monks, is called a bhikkhu’s non-resort, the domain of others” – this too is called non-resort.

“Này các Tỳ-khưu, đây gọi là phi cảnh giới, lãnh vực của người khác đối với Tỳ-khưu” – đây cũng gọi là phi cảnh giới.

2685

Katamo gocaro?

What is resort?

Thế nào là cảnh giới?

Idha bhikkhu na vesiyāgocaro hoti, na vidhavāgocaro hoti, na thullakumārīgocaro hoti, na paṇḍakagocaro hoti, na bhikkhunīgocaro hoti, na pānāgāragocaro hoti, asaṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena.

Here, a bhikkhu does not frequent courtesans, nor widows, nor mature maidens, nor eunuchs, nor bhikkhunīs, nor taverns; he dwells unassociated with kings, royal ministers, sectarians, and sectarian disciples, by an unsuitable association.

Ở đây, Tỳ-khưu không đi đến các kỹ nữ, không đi đến các góa phụ, không đi đến các thiếu nữ chưa chồng, không đi đến các người ái nam ái nữ, không đi đến các Tỳ-khưu-ni, không đi đến các quán rượu; sống không giao du với các vua chúa, các đại thần của vua, các ngoại đạo, các đệ tử ngoại đạo bằng sự giao du không phù hợp.

Yāni vā pana tāni kulāni saddhāni pasannāni opānabhūtāni kāsāvapajjotāni isivātapaṭivātāni atthakāmāni hitakāmāni phāsukāmāni yogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati – ayampi vuccati gocaro.

Or, those families that are faithful, confident, like a watering place, illuminating the saffron robe, like a windbreak for ascetics, desiring welfare, desiring benefit, desiring comfort, desiring security from bondage for bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers—he frequents, associates with, and attends upon such families. This is also called 'resort' (gocara).

Hoặc những gia đình nào có đức tin, có tịnh tín, có chỗ nương tựa, là ngọn đèn của y cà sa, là nơi nương tựa cho các bậc ẩn sĩ, muốn lợi ích, muốn điều thiện, muốn sự an lạc, muốn sự an ổn khỏi khổ ách cho các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, người ấy phục vụ, giao thiệp, thân cận những gia đình như vậy – đây cũng gọi là cảnh giới.

2686

Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ olokento, na rathaṃ olokento, na pattiṃ olokento…pe… na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati – ayampi vuccati gocaro.

Furthermore, when a bhikkhu has entered a village for alms, walking along the street, he goes restrained, not looking at elephants, not looking at horses, not looking at chariots, not looking at infantry… and not looking in various directions. This is also called 'resort' (gocara).

Hoặc Tỳ-kheo khi vào trong nhà, đi trên đường, đi một cách thu thúc, không nhìn voi, không nhìn ngựa, không nhìn xe, không nhìn bộ binh…v.v… không nhìn các phương hướng và phương phụ – đây cũng được gọi là Gocara (phạm vi hành khất).

2687

Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti…pe… manindriye saṃvaraṃ āpajjati – ayampi vuccati gocaro.

Furthermore, when a bhikkhu sees a form with his eye, he does not grasp at its features… he undertakes restraint of the mind-faculty. This is also called 'resort' (gocara).

Hoặc nữa, một tỳ khưu khi thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng…pe… đạt đến sự phòng hộ các căn – điều này cũng được gọi là cảnh giới.

2688

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ ananuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā iti, evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti – ayampi vuccati gocaro.

Just as some honorable ascetics and brahmins, having eaten food given out of faith, dwell not devoted to such unedifying spectacles, namely—dancing, singing, instrumental music… viewing armies, and so on; he is abstinent from such unedifying spectacles. This is also called 'resort' (gocara).

Hoặc như, một số sa-môn, bà-la-môn đáng kính, sau khi thọ dụng các món ăn do tín thí cúng dường, họ sống không dấn thân vào những trò giải trí như vậy, tức là – ca múa, nhạc khí…pe… xem quân trận, v.v., họ từ bỏ những trò giải trí như vậy – điều này cũng được gọi là cảnh giới.

2689

Cattāropi satipaṭṭhānā gocaro.

The four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) are resort (gocara).

Bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna) cũng là cảnh giới.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye.

For this was said by the Blessed One: ‘‘Bhikkhus, dwell in your own ancestral domain (gocara).

Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các tỳ khưu, hãy sống trong cảnh giới, trong lãnh địa tổ tiên của mình.

Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ.

Bhikkhus, when you dwell in your own ancestral domain, Māra will not find an opportunity, Māra will not find a foothold.

Này các tỳ khưu, khi sống trong cảnh giới, trong lãnh địa tổ tiên của mình, Māra sẽ không tìm được cơ hội, Māra sẽ không tìm được đối tượng.

Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo?

And what, bhikkhus, is a bhikkhu’s resort, his own ancestral domain?

Này các tỳ khưu, cảnh giới nào là lãnh địa tổ tiên của tỳ khưu?

Yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.

It is these four foundations of mindfulness.

Đó chính là bốn niệm xứ.

Katame cattāro?

Which four?

Bốn niệm xứ nào?

Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati, vedanāsu…pe.

Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, feelings… and so on.

Này các tỳ khưu, ở đây, một tỳ khưu sống quán thân trên thân, quán thọ trên thọ…pe.

… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

… mind… and so on… phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure in the world.

… quán tâm trên tâm…pe… quán pháp trên pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo – ayampi vuccati gocaro.

This, bhikkhus, is called a bhikkhu’s resort, his own ancestral domain. This is also called 'resort' (gocara).

Này các tỳ khưu, điều này được gọi là cảnh giới, lãnh địa tổ tiên của tỳ khưu – điều này cũng được gọi là cảnh giới.

Edisena gocarena samannāgato assā’’ti – kyāssassu idha gocarā.

May he be endowed with such a resort’’—what would be his resorts here?

Phải chăng vị ấy phải đầy đủ cảnh giới như vậy?” – Vậy cảnh giới của vị ấy ở đây là gì?

2690

Kāni sīlabbatānāssūti.

What observances would he have?

Kāni sīlabbatānāssu (Những giới và hạnh của vị ấy là gì?) –

Kīdisena sīlabbatena samannāgato assa kiṃsaṇṭhitena kiṃpakārena kiṃpaṭibhāgenāti sīlabbatapārisuddhiṃ pucchati.

It asks about the purity of conduct and observances (sīlabbatapārisuddhi): with what kind of conduct and observances would he be endowed, of what nature, of what kind, of what sort?

Vị ấy phải đầy đủ giới và hạnh như thế nào, có hình thái như thế nào, có loại nào, có phần nào? – Câu hỏi này là để hỏi về sự thanh tịnh của giới và hạnh.

Katamā sīlabbatapārisuddhi?

What is purity of conduct and observances?

Sự thanh tịnh của giới và hạnh là gì?

Atthi sīlañceva vatañca, atthi vataṃ na sīlaṃ.

There is both conduct (sīla) and observance (vata), and there is observance but not conduct.

Có giới và hạnh, có hạnh mà không phải giới.

Katamaṃ sīlañceva vatañca?

What is both conduct and observance?

Giới và hạnh là gì?

Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

Here, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, accomplished in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, undertaking and training in the training rules.

Ở đây, một tỳ khưu có giới, sống phòng hộ với sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và cảnh giới, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới.

Yo tattha saññamo saṃvaro avītikkamo – idaṃ sīlaṃ.

The self-restraint, the restraint, the non-transgression therein—this is conduct (sīla).

Sự chế ngự, sự phòng hộ, sự không vi phạm ở đó – đó là giới.

Yaṃ samādānaṃ – taṃ vataṃ.

The undertaking—that is observance (vata).

Sự thọ trì – đó là hạnh.

Saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, samādānaṭṭhena vataṃ – idaṃ vuccati sīlañceva vatañca.

It is conduct in the sense of restraint, observance in the sense of undertaking—this is called both conduct and observance.

Giới theo nghĩa phòng hộ, hạnh theo nghĩa thọ trì – điều này được gọi là giới và hạnh.

2691

Katamaṃ vataṃ na sīlaṃ?

What is observance but not conduct?

Hạnh mà không phải giới là gì?

Aṭṭha dhutaṅgāni – āraññikaṅgaṃ, piṇḍapātikaṅgaṃ, paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅgaṃ, sapadānacārikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ, nesajjikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅgaṃ – idaṃ vuccati vataṃ na sīlaṃ.

The eight ascetic practices (dhutaṅga): the forest-dweller’s practice, the alms-food eater’s practice, the rag-robe wearer’s practice, the triple-robe wearer’s practice, the house-to-house alms-goer’s practice, the one-meal-a-day practice, the sitter’s practice, the any-bed-and-seat user’s practice—this is called observance but not conduct.

Tám pháp đầu đà (dhutaṅga): hạnh ở rừng, hạnh khất thực, hạnh mặc y phấn tảo, hạnh ba y, hạnh đi khất thực theo thứ lớp, hạnh ăn một lần, hạnh không nằm, hạnh y như được trải – điều này được gọi là hạnh mà không phải giới.

Vīriyasamādānampi vuccati vataṃ na sīlaṃ.

The undertaking of energy is also called observance but not conduct.

Sự thọ trì tinh tấn cũng được gọi là hạnh mà không phải giới.

Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti – cittaṃ paggaṇhāti padahati.

“Let skin, sinews, and bones remain; let flesh and blood dry up in the body; that which is to be attained by a man’s strength, a man’s power, a man’s energy, a man’s exertion—I will not cease my effort until I have attained it”—he arouses and exerts his mind.

“Dù da, gân và xương có còn lại, dù thịt và máu trong thân thể có khô cạn, ta sẽ không ngừng tinh tấn cho đến khi đạt được điều có thể đạt được bằng sức mạnh của người nam, bằng nghị lực của người nam, bằng tinh tấn của người nam, bằng nỗ lực của người nam” – vị ấy nỗ lực và tinh tấn.

Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ na sīlaṃ.

Such an undertaking of energy is also called observance but not conduct.

Sự thọ trì tinh tấn như vậy cũng được gọi là hạnh mà không phải giới.

2692

‘‘Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame^* ;

‘‘I will not eat, I will not drink, I will not leave the monastery;

“Ta sẽ không ăn, không uống, không rời khỏi tịnh xá;

2693

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate’’ti.

Nor will I lie down, while the darts of craving are not uprooted.’’

Ta cũng sẽ không nằm xuống, cho đến khi mũi tên khát ái chưa được nhổ bỏ.”

2694

Cittaṃ paggaṇhāti padahati.

He arouses and exerts his mind.

Vị ấy nỗ lực và tinh tấn.

Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ na sīlaṃ.

Such an undertaking of energy is also called observance but not conduct.

Sự thọ trì tinh tấn như vậy cũng được gọi là hạnh mà không phải giới.

Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatīti – cittaṃ paggaṇhāti padahati.

"I will not break this posture until my mind is liberated from the asavas without clinging" – he exerts and strives with his mind.

“Ta sẽ không phá vỡ tư thế kiết già này cho đến khi tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ” – vị ấy nỗ lực và tinh tấn.

Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.

Even such an undertaking of effort is called a vow, not sīla.

Sự thọ trì tinh tấn như vậy cũng được gọi là hạnh, không phải giới.

Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi… na tāvāhaṃ imamhā caṅkamā orohissāmi… vihārā nikkhamissāmi… aḍḍhayogā nikkhamissāmi… pāsādā nikkhamissāmi… hammiyā… guhāya… leṇā… kuṭiyā… kūṭāgārā… aṭṭā… māḷā… uddaṇḍā… upaṭṭhānasālāya… maṇḍapā… rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatīti – cittaṃ paggaṇhāti padahati.

"I will not rise from this seat... I will not descend from this walking path... I will not leave the monastery... I will not leave the half-yoke house... I will not leave the palace... the mansion... the cave... the grotto... the hut... the pinnacled house... the watchtower... the attic... the elevated platform... the service hall... the pavilion... the foot of a tree until my mind is liberated from the asavas without clinging" – he exerts and strives with his mind.

“Ta sẽ không đứng dậy khỏi chỗ ngồi này… ta sẽ không rời khỏi đường đi kinh hành này… không rời khỏi tịnh xá… không rời khỏi nhà có mái vòm… không rời khỏi lầu các… không rời khỏi nhà có mái bằng… không rời khỏi hang động… không rời khỏi hang đá… không rời khỏi am cốc… không rời khỏi nhà có chóp nhọn… không rời khỏi tháp… không rời khỏi lầu cao… không rời khỏi nhà sàn… không rời khỏi giảng đường… không rời khỏi lều… không rời khỏi gốc cây cho đến khi tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ” – vị ấy nỗ lực và tinh tấn.

Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.

Even such an undertaking of effort is called a vow, not sīla.

Sự thọ trì tinh tấn như vậy cũng được gọi là hạnh, không phải giới.

Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti – cittaṃ paggaṇhāti padahati.

"In this very forenoon, I will bring forth, gather, attain, touch, and realize the noble Dhamma" – he exerts and strives with his mind.

“Ngay trong buổi sáng này, ta sẽ đưa vào, thu thập, chứng đắc, chạm đến, thực chứng pháp cao thượng” – vị ấy nỗ lực và tinh tấn.

Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.

Even such an undertaking of effort is called a vow, not sīla.

Sự thọ trì tinh tấn như vậy cũng được gọi là hạnh, không phải giới.

Imasmiññeva majjhanhikasamayaṃ… sāyanhasamayaṃ … purebhattaṃ… pacchābhattaṃ… purimayāmaṃ… majjhimayāmaṃ… pacchimayāmaṃ… kāḷe… juṇhe… vasse… hemante… gimhe… purime vayokhandhe… majjhime vayokhandhe… pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti – cittaṃ paggaṇhāti padahati.

"In this very midday... in the evening... before meal... after meal... in the first watch... in the middle watch... in the last watch... in the dark fortnight... in the bright fortnight... in the rainy season... in winter... in summer... in the first stage of life... in the middle stage of life... in the last stage of life, I will bring forth, gather, attain, touch, and realize the noble Dhamma" – he exerts and strives with his mind.

“Ngay trong buổi trưa này… buổi chiều này… trước bữa ăn… sau bữa ăn… canh đầu… canh giữa… canh cuối… trong đêm tối… trong đêm trăng sáng… trong mùa mưa… trong mùa đông… trong mùa hè… trong giai đoạn đầu của tuổi đời… trong giai đoạn giữa của tuổi đời… trong giai đoạn cuối của tuổi đời, ta sẽ đưa vào, thu thập, chứng đắc, chạm đến, thực chứng pháp cao thượng” – vị ấy nỗ lực và tinh tấn.

Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ – ayaṃ sīlabbatapārisuddhi.

Even such an undertaking of effort is called a vow, not sīla – this is sīlabbatapārisuddhi.

Sự thọ trì tinh tấn như vậy cũng được gọi là hạnh, không phải giới – đây là sự thanh tịnh của giới và hạnh.

Edisāya^* sīlabbatapārisuddhiyā samannāgato assāti – kāni sīlabbatānāssu.

"Endowed with such purity of vows and observances" – what vows and observances should he have?

Vị ấy phải đầy đủ sự thanh tịnh của giới và hạnh như thế nào? – Những giới và hạnh của vị ấy là gì?

2695

Pahitattassa bhikkhunoti.

Of a bhikkhu with a mind directed.

Pahitattassa bhikkhuno (của tỳ khưu đã nỗ lực) –

Pahitattassāti āraddhavīriyassa thāmagatassa daḷhaparakkamassa anikkhittacchandassa anikkhittadhurassa kusalesu dhammesu.

Pahitattassa means of one who has aroused effort, who is firm, resolute, whose desire is not abandoned, whose burden is not abandoned in wholesome states.

Pahitattassa có nghĩa là của người đã khởi sự tinh tấn, đã đạt được sức mạnh, đã kiên trì nỗ lực, không từ bỏ ý chí, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.

Atha vā pesitattassa yassatthāya pesito attatthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca.

Or, of one whose mind is directed towards that for which it is directed, concerning self-interest, method, characteristics, reasons, and what is possible and impossible.

Hoặc nữa, của người đã hướng tâm đến mục đích, đã hướng tâm đến sự thật (ñāya), đến đặc tính (lakkhaṇa), đến nguyên nhân (kāraṇa), đến chỗ hợp lý và không hợp lý (ṭhānāṭhāne).

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pesitattassa, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti pesitattassa, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pesitattassa, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti pesitattassa …pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti pesitattassa, ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti pesitattassa…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti pesitattassa, ‘‘idaṃ dukkha’’nti pesitattassa…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti pesitattassa, ‘‘ime āsavā’’ti pesitattassa…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti pesitattassa, ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti pesitattassa…pe… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti pesitattassa, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca pesitattassa, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca pesitattassa, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pesitattassa.

Of one whose mind is directed towards "all formations are impermanent," of one whose mind is directed towards "all formations are suffering," of one whose mind is directed towards "all phenomena are not-self," of one whose mind is directed towards "with ignorance as condition, formations come to be"...pe... of one whose mind is directed towards "with birth as condition, old age and death come to be," of one whose mind is directed towards "with the cessation of ignorance, the cessation of formations"...pe... of one whose mind is directed towards "with the cessation of birth, the cessation of old age and death," of one whose mind is directed towards "this is suffering"...pe... of one whose mind is directed towards "this is the path leading to the cessation of suffering," of one whose mind is directed towards "these are the asavas"...pe... of one whose mind is directed towards "this is the path leading to the cessation of the asavas," of one whose mind is directed towards "these phenomena are to be directly known"...pe... of one whose mind is directed towards "these phenomena are to be realized," of one whose mind is directed towards the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from the six sense-bases, of one whose mind is directed towards the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from the five aggregates of clinging... from the four great elements, of one whose mind is directed towards "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."

Của người đã hướng tâm đến “tất cả các hành là vô thường”, của người đã hướng tâm đến “tất cả các hành là khổ”, của người đã hướng tâm đến “tất cả các pháp là vô ngã”, của người đã hướng tâm đến “duyên vô minh mà có các hành”…pe… của người đã hướng tâm đến “duyên sinh mà có già chết”, của người đã hướng tâm đến “vô minh diệt thì hành diệt”…pe… của người đã hướng tâm đến “sinh diệt thì già chết diệt”, của người đã hướng tâm đến “đây là khổ”…pe… của người đã hướng tâm đến “đây là con đường đưa đến khổ diệt”, của người đã hướng tâm đến “đây là các lậu hoặc”…pe… của người đã hướng tâm đến “đây là con đường đưa đến lậu hoặc diệt”, của người đã hướng tâm đến “các pháp này cần phải thắng tri”…pe… của người đã hướng tâm đến “các pháp này cần phải thực chứng”, của người đã hướng tâm đến sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sáu xứ xúc, của người đã hướng tâm đến sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của năm thủ uẩn… của bốn đại chủng, của người đã hướng tâm đến “phàm cái gì có tính chất tập khởi, tất cả cái đó đều có tính chất diệt tận”.

Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno sekkhassa vā bhikkhunoti – pahitattassa bhikkhuno.

Bhikkhuno means of a noble ordinary person or a trainee bhikkhu – of a bhikkhu with a mind directed.

Bhikkhuno (của tỳ khưu) có nghĩa là của tỳ khưu phàm phu thiện tánh hoặc của tỳ khưu hữu học – của tỳ khưu đã nỗ lực.

2696

Tenāha thero sāriputto –

Therefore, Elder Sāriputta said:

Vì vậy, Trưởng lão Sāriputta đã nói:

2697

‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;

"What should be his endeavors, what his resorts here?

“Những phương pháp của vị ấy là gì, những cảnh giới của vị ấy ở đây là gì?

2698

Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno’’ti.

What should be the vows and observances of a bhikkhu with a mind directed?"

Những giới và hạnh của tỳ khưu đã nỗ lực là gì?”

2699

197.

2700

Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;

What training should he undertake, alone, discerning, mindful;

Vị ấy thọ trì học pháp nào, độc nhất, thông tuệ, chánh niệm;

2701

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

Like a smith, he would purge his own impurity from silver.

Như thợ bạc loại bỏ tạp chất, vị ấy loại bỏ cấu uế của tự thân.

2702

Kaṃ so sikkhaṃ samādāyāti kaṃ so sikkhaṃ ādāya samādāya ādiyitvā samādiyitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti – kaṃ so sikkhaṃ samādāya.

Kaṃ so sikkhaṃ samādāya means what training should he take up, undertake, accept, adopt, grasp, cling to, settle upon – what training should he undertake?

" Vị ấy thọ trì học giới nào?" nghĩa là vị ấy thọ trì, nắm giữ, chấp thủ, an trú vào học giới nào – vị ấy thọ trì học giới nào?

2703

Ekodi nipako satoti.

Ekodi nipako sato means alone, discerning, mindful.

" Độc nhất, khôn ngoan, chánh niệm."

Ekodīti ekaggacitto avikkhittacitto avisāhaṭamānaso samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ…pe… sammāsamādhi.

One-pointed means one-pointed in mind, undistracted in mind, unscattered in mind; tranquility, the faculty of concentration, the power of concentration… right concentration.

" Độc nhất" nghĩa là tâm nhất tâm, tâm không tán loạn, tâm không phân tán, sự an tịnh (samatha), quyền định (samādhindriya), lực định (samādhibala)… (v.v.)… chánh định (sammāsamādhi).

Nipakoti nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.

Sagacious means sagacious, wise, discerning, intelligent, knowledgeable, understanding, astute.

" Khôn ngoan" nghĩa là khôn ngoan, trí tuệ, có tuệ, có trí, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có trí óc.

Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.

Mindful means mindful in four ways: mindful by developing mindfulness of the body as body; mindful of feelings… mind… phenomena as phenomena.

" Chánh niệm" nghĩa là chánh niệm do bốn lý do – vị ấy có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán thân trên thân, tu tập niệm xứ quán thọ trên các thọ… (v.v.)… tu tập niệm xứ quán tâm trên tâm… (v.v.)… tu tập niệm xứ quán pháp trên các pháp.

So vuccati satoti – sato.

He is called mindful – mindful.

Vị ấy được gọi là có chánh niệm – chánh niệm.

Kaṃ so sikkhaṃ samādāyāti adhisīlasikkhaṃ pucchati.

“What training does he undertake?” refers to the training in higher virtue (adhisīla).

"Vị ấy thọ trì học giới nào?" là hỏi về giới học (adhisīlasikkhā).

Ekodīti adhicittasikkhaṃ pucchati.

One-pointed refers to the training in higher mind (adhicitta).

" Độc nhất" là hỏi về tâm học (adhicittasikkhā).

Nipakoti adhipaññāsikkhaṃ pucchati.

Sagacious refers to the training in higher wisdom (adhipaññā).

" Khôn ngoan" là hỏi về tuệ học (adhipaññāsikkhā).

Satoti pārisuddhiṃ pucchatīti – kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato.

Mindful refers to purity – “What training does he undertake, one-pointed, sagacious, mindful?”

" Chánh niệm" là hỏi về sự thanh tịnh – vị ấy thọ trì học giới nào, độc nhất, khôn ngoan, chánh niệm.

2704

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattanoti.

“As a smith, he should purge his own impurities from silver.”

" Như thợ vàng, vị ấy loại bỏ cấu uế của tự thân."

Kammāro vuccati suvaṇṇakāro, rajataṃ vuccati jātarūpaṃ.

A smith is called a goldsmith, silver is called gold.

Thợ vàng được gọi là người thợ làm vàng, bạc được gọi là vàng ròng.

Yathā suvaṇṇakāro jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamati sandhamati niddhamati, majjhimakampi malaṃ dhamati sandhamati niddhamati, sukhumakampi malaṃ dhamati sandhamati niddhamati; evameva bhikkhu attano oḷārikepi kilese dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti, majjhimakepi kilese… sukhumakepi kilese dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.

Just as a goldsmith purges, refines, and removes coarse impurities from gold; purges, refines, and removes middling impurities; purges, refines, and removes subtle impurities; even so, a bhikkhu purges, refines, removes, abandons, dispels, eradicates, and brings to an end his own coarse defilements; middling defilements… subtle defilements; purges, refines, removes, abandons, dispels, eradicates, and brings them to an end.

Như người thợ vàng thổi, tinh luyện, loại bỏ cả cấu uế thô của vàng ròng, thổi, tinh luyện, loại bỏ cả cấu uế trung bình, thổi, tinh luyện, loại bỏ cả cấu uế vi tế; cũng vậy, vị tỳ khưu thổi, tinh luyện, loại bỏ, từ bỏ, xua tan, chấm dứt, đưa đến sự không tồn tại cả các phiền não thô của tự thân, các phiền não trung bình… các phiền não vi tế, thổi, tinh luyện, loại bỏ, từ bỏ, xua tan, chấm dứt, đưa đến sự không tồn tại.

2705

Atha vā bhikkhu attano rāgamalaṃ dosamalaṃ mohamalaṃ mānamalaṃ diṭṭhimalaṃ kilesamalaṃ duccaritamalaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.

Alternatively, a bhikkhu purges, refines, removes, abandons, dispels, eradicates, and brings to an end his own impurity of lust, impurity of hatred, impurity of delusion, impurity of conceit, impurity of wrong view, impurity of defilements, impurity of misconduct, that which blinds, that which makes one sightless, that which causes ignorance, that which obstructs wisdom, that which belongs to the side of affliction, that which does not conduce to Nibbāna.

Hoặc là vị tỳ khưu thổi, tinh luyện, loại bỏ, từ bỏ, xua tan, chấm dứt, đưa đến sự không tồn tại cấu uế tham, cấu uế sân, cấu uế si, cấu uế mạn, cấu uế tà kiến, cấu uế phiền não, cấu uế ác hạnh của tự thân – những điều làm cho mù quáng, làm cho không có mắt, làm cho vô minh, ngăn cản trí tuệ, thuộc về sự hủy hoại, không đưa đến Niết Bàn.

2706

Atha vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.

Alternatively, by right view, he purges, refines, removes, abandons, dispels, eradicates, and brings to an end wrong view.

Hoặc là với chánh kiến, vị ấy thổi, tinh luyện, loại bỏ, từ bỏ, xua tan, chấm dứt, đưa đến sự không tồn tại tà kiến.

Sammāsaṅkappena micchāsaṅkappaṃ…pe… sammāvācāya micchāvācaṃ… sammākammantena micchākammantaṃ… sammāājīvena micchāājīvaṃ… sammāvāyāmena micchāvāyāmaṃ… sammāsatiyā micchāsatiṃ… sammāsamādhinā micchāsamādhiṃ… sammāñāṇena micchāñāṇaṃ… sammāvimuttiyā micchāvimuttiṃ dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.

By right intention, wrong intention… by right speech, wrong speech… by right action, wrong action… by right livelihood, wrong livelihood… by right effort, wrong effort… by right mindfulness, wrong mindfulness… by right concentration, wrong concentration… by right knowledge, wrong knowledge… by right liberation, wrong liberation, he purges, refines, removes, abandons, dispels, eradicates, and brings them to an end.

Với chánh tư duy, tà tư duy… (v.v.)… với chánh ngữ, tà ngữ… với chánh nghiệp, tà nghiệp… với chánh mạng, tà mạng… với chánh tinh tấn, tà tinh tấn… với chánh niệm, tà niệm… với chánh định, tà định… với chánh trí, tà trí… với chánh giải thoát, tà giải thoát, vị ấy thổi, tinh luyện, loại bỏ, từ bỏ, xua tan, chấm dứt, đưa đến sự không tồn tại.

2707

Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilese sabbe duccarite sabbe darathe sabbe pariḷāhe sabbe santāpe sabbākusalābhisaṅkhāre dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gametīti – kammāro rajatasseva niddhame malamattano.

Alternatively, by the Noble Eightfold Path, he purges, refines, removes, abandons, dispels, eradicates, and brings to an end all defilements, all misconduct, all anxieties, all fevers, all torments, all unwholesome volitional formations – “As a smith, he should purge his own impurities from silver.”

Hoặc là với Bát Chánh Đạo, vị ấy thổi, tinh luyện, loại bỏ, từ bỏ, xua tan, chấm dứt, đưa đến sự không tồn tại tất cả phiền não, tất cả ác hạnh, tất cả sự lo âu, tất cả sự bức bách, tất cả sự thiêu đốt, tất cả các pháp hành bất thiện – như thợ vàng, vị ấy loại bỏ cấu uế của tự thân.

2708

Tenāha thero sāriputto –

Therefore, the Elder Sāriputta said:

Do đó, Trưởng lão Sāriputta đã nói:

2709

‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;

“What training does he undertake, one-pointed, sagacious, mindful;

"Vị ấy thọ trì học giới nào,

2710

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’ti.

As a smith, he should purge his own impurities from silver.”

Độc nhất, khôn ngoan, chánh niệm;

2711

198.

198.

Như thợ vàng, vị ấy loại bỏ cấu uế của tự thân."

2712

Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu,^*

“What is conducive to ease for one who is disgusted,^*

198.

2713

Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve;

Who resorts to an empty seat and a bed;

Sāriputta, điều an lạc cho người muốn xa lìa,

2714

Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

For one desirous of complete awakening, in accordance with the Dhamma, that I will declare to you as I understand it.”

Người sống nơi chỗ trống vắng, chỗ nằm vắng vẻ;

2715

Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsūti.

“What is conducive to ease for one who is disgusted…”

Đối với người mong cầu Giác ngộ, đúng theo Pháp, điều đó Ta sẽ nói cho con như Ta đã biết.

Vijigucchamānassāti jātiyā vijigucchamānassa, jarāya… byādhinā… maraṇena… sokehi … paridevehi… dukkhehi… domanassehi… upāyāsehi…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena vijigucchamānassa aṭṭīyamānassa^* harāyamānassāti – vijigucchamānassa.

For one who is disgusted means for one who is disgusted with birth, with old age… with sickness… with death… with sorrow… with lamentation… with pain… with distress… with despair… with the suffering of the misfortune of wrong view, for one who is afflicted, repelled, distressed – for one who is disgusted.

" Điều an lạc cho người muốn xa lìa" nghĩa là cho người muốn xa lìa sự sinh, sự già… sự bệnh… sự chết… những sầu khổ… những than van… những đau đớn… những ưu phiền… những tuyệt vọng… (v.v.)… cho người muốn xa lìa, chán ghét, ghê tởm, kinh sợ sự khổ của tà kiến – cho người muốn xa lìa.

Yadidaṃ phāsūti yaṃ phāsuvihāraṃ taṃ kathayissāmi.

“What is conducive to ease” means I will declare that mode of easeful living.

" Điều an lạc" nghĩa là Ta sẽ nói về sự an lạc đó.

Katamo phāsuvihāro?

What is the mode of easeful living?

Sự an lạc là gì?

Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā aviruddhapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nibbānañca nibbānagāminī ca paṭipadā – ayaṃ phāsuvihāroti – vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu.

Right practice, conforming practice, non-hostile practice, non-conflicting practice, meaningful practice, practice in accordance with the Dhamma, fulfillment of moral precepts, guarding the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension, the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, Nibbāna, and the path leading to Nibbāna—this is a comfortable abiding. For one who is disgusted (with saṃsāra), this indeed is comfort.

Chánh đạo, thuận đạo, đạo không chống đối, đạo không trái nghịch, đạo phù hợp với mục đích, đạo phù hợp với Pháp và tùy Pháp, sự hoàn thiện trong giới, sự phòng hộ các căn, sự tiết độ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, chánh niệm và tỉnh giác, bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo, Niết Bàn và con đường đưa đến Niết Bàn – đây là sự an lạc – điều an lạc cho người muốn xa lìa.

2716

Sāriputtāti bhagavāti.

"Sāriputta," said the Blessed One.

" Sāriputta, Thế Tôn."

Taṃ theraṃ nāmenālapati.

He addresses that elder by name.

Ngài gọi vị Trưởng lão đó bằng tên.

Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.

"Bhagavā" is a term of reverence.

" Thế Tôn" là lời xưng hô kính trọng.

Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji^* dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā; bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ āruppasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhiññāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā; bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ; vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – sāriputtāti bhagavā.

Moreover, he is Bhagavā because he has broken lust; he is Bhagavā because he has broken hatred; he is Bhagavā because he has broken delusion; he is Bhagavā because he has broken conceit; he is Bhagavā because he has broken wrong views; he is Bhagavā because he has broken the obstacles; he is Bhagavā because he has broken defilements; he is Bhagavā because he has partaken, distributed, and shared the jewel of the Dhamma; he is Bhagavā because he is the terminator of existences; he is Bhagavā because his body is developed, his morality is developed, his mind is developed, his wisdom is developed; or Bhagavā because he has resorted to remote forest and wilderness dwellings, silent, quiet, secluded from people, suitable for seclusion; or Bhagavā because he is a partaker of robes, almsfood, dwelling places, and requisites for the sick, such as medicines; or Bhagavā because he is a partaker of the flavor of benefit, the flavor of Dhamma, the flavor of liberation, of higher morality, higher mind, higher wisdom; or Bhagavā because he is a partaker of the four jhāna, the four immeasurables, the four formless attainments; or Bhagavā because he is a partaker of the eight liberations, the eight mastery-bases, the nine gradual attainments of abiding; or Bhagavā because he is a partaker of the ten perception-developments, the ten kasiṇa-attainments, the concentration of mindfulness of breathing, the attainment of foulness; or Bhagavā because he is a partaker of the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path; or Bhagavā because he is a partaker of the ten powers of a Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the six supernormal powers, the six Buddha-qualities; the name "Bhagavā" was not given by his mother, nor by his father, nor by his brother, nor by his sister, nor by friends and associates, nor by relatives by blood, nor by ascetics and brahmins, nor by devas; this is a true designation, a designation for the Buddhas, the Bhagavās, attained at the foot of the Bodhi tree together with the acquisition of omniscience—this is "Bhagavā." "Sāriputta," said the Blessed One.

Hơn nữa, Thế Tôn là bậc đã phá tan tham ái (bhaggarāga), Thế Tôn là bậc đã phá tan sân hận (bhaggadosa), Thế Tôn là bậc đã phá tan si mê (bhaggamoha), Thế Tôn là bậc đã phá tan ngã mạn (bhaggamāna), Thế Tôn là bậc đã phá tan tà kiến (bhaggadiṭṭhi), Thế Tôn là bậc đã phá tan gông cùm (bhaggakaṇḍaka), Thế Tôn là bậc đã phá tan các phiền não (bhaggakilesa); Thế Tôn đã phân chia, phân loại, phân tích bảo pháp (dhammaratana); Thế Tôn là bậc chấm dứt các hữu (bhava); Thế Tôn là bậc đã tu tập thân (bhāvitakāya), đã tu tập giới (bhāvitasīla), đã tu tập tâm (bhāvitacitta), đã tu tập tuệ (bhāvitapaññā); hoặc Thế Tôn đã nương tựa (bhaji) các trú xứ rừng sâu, núi rừng hoang vắng, những nơi vắng lặng, không tiếng động, nơi hẻo lánh, nơi con người ẩn dật, thích hợp cho sự độc cư (paṭisallāna); hoặc Thế Tôn là bậc thọ hưởng (bhāgī) y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng khác; hoặc Thế Tôn là bậc thọ hưởng hương vị của lợi ích (attharasa), hương vị của Pháp (dhammarasa), hương vị của giải thoát (vimuttirasa), của giới học (adhisīla), của tâm học (adhicitta), của tuệ học (adhipaññā); hoặc Thế Tôn là bậc thọ hưởng bốn thiền (jhāna), bốn vô lượng tâm (appamaññā), bốn thiền vô sắc (āruppasamāpatti); hoặc Thế Tôn là bậc thọ hưởng tám giải thoát (vimokkha), tám thắng xứ (abhiññāyatana), chín an trú tuần tự (anupubbavihārasamāpatti); hoặc Thế Tôn là bậc thọ hưởng mười sự tu tập tưởng (saññābhāvanā), mười biến xứ (kasiṇa), định niệm hơi thở (ānāpānassatisamādhi), và định bất tịnh (asubhasamāpatti); hoặc Thế Tôn là bậc thọ hưởng bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), bốn chánh cần (sammappadhāna), bốn thần túc (iddhipāda), năm căn (indriya), năm lực (bala), bảy giác chi (bojjhaṅga), và con đường Bát Chánh Đạo (ariyassa aṭṭhaṅgikassa magga); hoặc Thế Tôn là bậc thọ hưởng mười lực của Như Lai (tathāgatabala), bốn vô sở úy (vesārajja), bốn vô ngại giải (paṭisambhidā), sáu thắng trí (abhiññā), sáu Phật pháp (buddhadhamma); danh hiệu Thế Tôn (bhagavā) này không phải do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh đặt, không phải do chị đặt, không phải do bạn bè thân hữu đặt, không phải do bà con huyết thống đặt, không phải do các sa môn, bà la môn đặt, không phải do các vị trời đặt; mà đây là danh xưng giải thoát (vimokkhantika) của các bậc Phật, các bậc Thế Tôn, là sự chế định chân thật (saccha paññatti) có được cùng với sự chứng đắc Nhất thiết trí (sabbaññutañāṇa) dưới cội Bồ-đề, đó chính là Thế Tôn – này Sāriputta, đó là Thế Tôn.

2717

Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato veti.

"Indeed, one who resorts to an empty seat and couch."

Thật vậy, đối với người sống nơi chỗ ngồi, chỗ nằm vắng vẻ.

Āsanaṃ vuccati yattha nisīdati – mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro.

"Seat" is that on which one sits—a bed, a stool, a cushion, a mat, a leather-piece, a grass-mat, a leaf-mat, a straw-mat.

Chỗ ngồi được gọi là nơi ngồi – giường, ghế, đệm, chiếu, tấm da, thảm cỏ, thảm lá, thảm rơm.

Sayanaṃ vuccati senāsanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā.

"Couch" is called a dwelling place, a monastery, a half-yoke house, a palace, a mansion, a cave.

Chỗ nằm được gọi là chỗ ở, tu viện, nhà nửa mái, lâu đài, biệt thự, hang động.

Taṃ sayanāsanaṃ asappāyarūpadassanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyasaddassavanena…pe… asappāyehi pañcahi kāmaguṇehi rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ.

That seat and couch is empty, secluded, isolated, by the sight of unsuitable forms; by the hearing of unsuitable sounds… by unsuitable five sense pleasures, it is empty, secluded, isolated.

Chỗ ngồi, chỗ nằm ấy vắng vẻ (ritta), độc cư (vivitta), biệt lập (pavivitta) do không có sự thấy các sắc không thích hợp; vắng vẻ…pe… độc cư, biệt lập do không có năm dục lạc không thích hợp.

Taṃ sayanāsanaṃ sevato nisevato saṃsevato paṭisevatoti – rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve.

"Indeed, one who resorts to, frequents, associates with, or partakes of that seat and couch"—thus, "indeed, one who resorts to an empty seat and couch."

Sống (sevato), nương tựa (nisevato), thân cận (saṃsevato), thực hành (paṭisevato) chỗ ngồi, chỗ nằm ấy – thật vậy, đối với người sống nơi chỗ ngồi, chỗ nằm vắng vẻ.

2718

Sambodhikāmassa yathānudhammanti.

"For one desirous of complete enlightenment, in accordance with the Dhamma."

Người mong cầu Giác ngộ, đúng theo Pháp.

Sambodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.

"Complete enlightenment" is called knowledge, wisdom, the faculty of wisdom, the power of wisdom in the four paths… the enlightenment factor of discrimination of states, investigation, insight, right view.

Giác ngộ (sambodhi) được gọi là trí tuệ (ñāṇa), tuệ (paññā), tuệ căn (paññindriya), tuệ lực (paññābala) trong bốn đạo…pe… trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), sự tìm hiểu (vīmaṃsā), tuệ quán (vipassanā), chánh kiến (sammādiṭṭhi).

Taṃ sambodhiṃ bujjhitukāmassa anubujjhitukāmassa paṭibujjhitukāmassa sambujjhitukāmassa adhigantukāmassa phassitukāmassa sacchikātukāmassāti – sambodhikāmassa.

"For one desirous of complete enlightenment," for one wishing to awaken, to fully awaken, to thoroughly awaken, to completely awaken, to attain, to experience, to realize that complete enlightenment—thus, "for one desirous of complete enlightenment."

Người mong muốn giác ngộ (bujjhitukāma), mong muốn thấu hiểu (anubujjhitukāma), mong muốn tỉnh thức (paṭibujjhitukāma), mong muốn hoàn toàn giác ngộ (sambujjhitukāma), mong muốn đạt được (adhigantukāma), mong muốn chạm đến (phassitukāma), mong muốn chứng thực (sacchikātukāma) sự giác ngộ ấy – người mong cầu Giác ngộ.

2719

Yathānudhammanti katame bodhiyā anudhammā?

In accordance with the Dhamma—what are the dhammas conducive to enlightenment?

Đúng theo Pháp – những gì là những pháp tùy thuận với Giác ngộ?

Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā aviruddhapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ – ime vuccanti bodhiyā anudhammā.

Right practice, conforming practice, non-hostile practice, unopposed practice, suitable practice, practice in accordance with the Dhamma and its sub-principles, perfect fulfillment in moral conduct, guarding the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension—these are called the dhammas conducive to enlightenment.

Chánh hạnh (sammāpaṭipadā), hạnh thuận theo (anulomapaṭipadā), hạnh không đối nghịch (apaccanīkapaṭipadā), hạnh không trái ngược (aviruddhapaṭipadā), hạnh đúng ý nghĩa (anvatthapaṭipadā), hạnh tùy thuận Pháp (dhammānudhammapaṭipadā), sự thực hành đầy đủ các giới (sīlesu paripūrakāritā), sự hộ trì các căn (indriyesu guttadvāratā), sự tiết độ trong ăn uống (bhojane mattaññutā), sự chuyên cần thức tỉnh (jāgariyānuyoga), chánh niệm và tỉnh giác (satisampajañña) – đây được gọi là những pháp tùy thuận với Giác ngộ.

Atha vā catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge vipassanā – ime vuccanti bodhiyā anudhammāti – sambodhikāmassa yathānudhammaṃ.

Or else, insight in the preliminary stage of the four paths—these are called the dhammas conducive to enlightenment. Thus, for one desirous of perfect enlightenment, in accordance with the Dhamma.

Hoặc tuệ quán (vipassanā) ở giai đoạn trước bốn đạo – đây được gọi là những pháp tùy thuận với Giác ngộ – người mong cầu Giác ngộ, đúng theo Pháp.

2720

Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānanti.

That I shall declare to you as I understand it.

Ta sẽ nói cho ngươi biết điều ấy như ta đã biết.

Tanti bodhiyā anudhammaṃ.

That means the dhamma conducive to enlightenment.

Điều ấy – là những pháp tùy thuận với Giác ngộ.

Pavakkhāmīti pavakkhāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmi.

I shall declare means I shall declare, I shall explain, I shall teach, I shall make known, I shall set forth, I shall reveal, I shall analyze, I shall make clear, I shall proclaim.

Ta sẽ nói – ta sẽ nói, ta sẽ chỉ dạy, ta sẽ thuyết giảng, ta sẽ tuyên bố, ta sẽ trình bày, ta sẽ khai mở, ta sẽ phân tích, ta sẽ làm rõ, ta sẽ công bố.

Yathā pajānanti yathā pajānaṃ yathā pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto na itihitihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

As I understand it means as I understand, as I know, as I comprehend, as I fully comprehend, as I penetrate—not by hearsay, not by tradition, not by lineage of texts, not by reasoning, not by inference, not by pondering over reasons, not by approval of a view, but a Dhamma known by oneself, directly perceived by oneself. That I shall relate. Thus, that I shall declare to you as I understand it.

Như ta đã biết – như ta đã biết, như ta đã hiểu, đã nhận biết, đã thấu triệt, đã thể nhập, đã xuyên thấu, không phải nghe truyền miệng, không phải tin theo, không phải theo truyền thống, không phải theo kinh điển, không phải do suy luận, không phải do suy diễn, không phải do suy tư hình tướng, không phải do chấp nhận một quan điểm đã được thẩm định, mà là Pháp do chính mình tự chứng, tự quán – ta sẽ nói điều ấy – ta sẽ nói cho ngươi biết điều ấy như ta đã biết.

2721

Tenāha bhagavā –

Therefore, the Blessed One said:

Do đó, Thế Tôn đã nói:

2722

‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu,^*

“For one who is disgusted, that which is comfortable,^*

“Đối với người ghê tởm, điều này là tiện lợi,^*

2723

Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve;

And indeed frequents a secluded seat or lodging;

Thật vậy, đối với người sống nơi chỗ ngồi, chỗ nằm vắng vẻ;

2724

Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ, taṃ te pavakkhāmi yathā pajāna’’nti.

For one desirous of perfect enlightenment, in accordance with the Dhamma, that I shall declare to you as I understand it.”

Người mong cầu Giác ngộ, đúng theo Pháp, ta sẽ nói cho ngươi biết điều ấy như ta đã biết.”

2725

199.

199.

199.

2726

Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;

The wise one, a bhikkhu mindful and moving within bounds, should not fear five dangers;

Bậc trí không sợ năm nỗi sợ hãi, tỳ khưu chánh niệm, hành trì giới hạn;

2727

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ^* , manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.

From stinging insects and reptiles, from human contacts and quadrupeds.

Côn trùng cắn chích, loài bò sát, sự xúc chạm của con người, loài bốn chân.

2728

Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāyeti.

The wise one should not fear five dangers.

Bậc trí không sợ năm nỗi sợ hãi.

Dhīroti dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.

Wise one means wise, learned, discerning, intelligent, knowing, perceptive, sagacious.

Bậc trí – là bậc trí tuệ (dhīra), hiền trí (paṇḍita), có tuệ (paññavā), có trí thông minh (buddhimā), có trí (ñāṇī), có khả năng phân biệt (vibhāvī), có trí tuệ (medhāvī).

Dhīro pañcannaṃ bhayānaṃ na bhāyeyya na taseyya na santaseyya na uttaseyya na parittaseyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye.

The wise one should not fear, should not tremble, should not be alarmed, should not be terrified, should not be greatly terrified, should not fall into terror at the five dangers; he should dwell fearless, undaunted, unafraid, unretreating, with fear and dread abandoned, with hair-raising terror gone. Thus, the wise one should not fear five dangers.

Bậc trí không sợ hãi (na bhāyeyya), không run sợ (na taseyya), không hoảng sợ (na santaseyya), không kinh hoàng (na uttaseyya), không quá sợ hãi (na parittaseyya), không rơi vào sợ hãi (na santāsaṃ āpajjeyya) năm nỗi sợ hãi; vị ấy không sợ hãi (abhīru), không kinh hoàng (acchambhī), không khiếp sợ (anutrāsī), không bỏ chạy (apalāyī), đã đoạn trừ sợ hãi và kinh hoàng (pahīnabhayabherava), đã loại bỏ sự dựng tóc gáy (vigatalomahaṃsa) mà an trú – bậc trí không sợ năm nỗi sợ hãi.

2729

Bhikkhu sato sapariyantacārīti.

A bhikkhu mindful and moving within bounds.

Tỳ khưu chánh niệm, hành trì giới hạn.

Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekkho vā bhikkhu.

Bhikkhu means either a virtuous ordinary person or a trainee bhikkhu.

Tỳ khưu – là phàm phu thiện nhân (puthujjanakalyāṇaka) hoặc tỳ khưu học nhân (sekkhā bhikkhu).

Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato – so vuccati sato.

Mindful means mindful due to four reasons: mindful by developing mindfulness of the body as body, mindful by developing mindfulness of feelings… of mind… of dhammas as dhammas. He is called mindful.

Chánh niệm – là chánh niệm do bốn nguyên nhân: chánh niệm do tu tập niệm xứ quán thân trên thân, chánh niệm do tu tập niệm xứ quán thọ trên các cảm thọ…pe… chánh niệm do tu tập niệm xứ quán tâm trên tâm… chánh niệm do tu tập niệm xứ quán pháp trên các pháp – vị ấy được gọi là chánh niệm.

Sapariyantacārīti cattāro pariyantā – sīlasaṃvarapariyanto, indriyasaṃvarapariyanto, bhojane mattaññutāpariyanto, jāgariyānuyogapariyanto.

Moving within bounds means four bounds: the bound of restraint in moral conduct, the bound of restraint of the sense faculties, the bound of moderation in eating, the bound of devotion to wakefulness.

Hành trì giới hạn – có bốn giới hạn: giới hạn về sự hộ trì giới (sīlasaṃvarapariyanta), giới hạn về sự hộ trì các căn (indriyasaṃvarapariyanta), giới hạn về sự tiết độ trong ăn uống (bhojane mattaññutāpariyanta), giới hạn về sự chuyên cần thức tỉnh (jāgariyānuyogapariyanta).

2730

Katamo sīlasaṃvarapariyanto?

What is the bound of restraint in moral conduct?

Giới hạn về sự hộ trì giới là gì?

Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

Here, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, endowed with good conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, undertaking and training in the training rules.

Ở đây, tỳ khưu có giới, sống được chế ngự bởi sự hộ trì giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới.

Antopūtibhāvaṃ paccavekkhamāno anto sīlasaṃvarapariyante carati, mariyādaṃ na bhindati – ayaṃ sīlasaṃvarapariyanto.

Reflecting on the inner purity, he moves within the bound of restraint in moral conduct, he does not break the boundary. This is the bound of restraint in moral conduct.

Quán xét sự ô uế bên trong, vị ấy hành trì trong giới hạn hộ trì giới, không vượt qua ranh giới – đây là giới hạn về sự hộ trì giới.

2731

Katamo indriyasaṃvarapariyanto?

What is the bound of restraint of the sense faculties?

Giới hạn về sự hộ trì các căn là gì?

Idha bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.

Here, a bhikkhu, having seen a form with the eye, does not grasp at its general appearance or its details.

Ở đây, tỳ khưu thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.

Yatvādhikaraṇamenaṃ…pe… cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.

Because of that, he undertakes restraint in the eye faculty.

Do đó…pe… vị ấy thực hành sự hộ trì nhãn căn.

Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.

Having heard a sound with the ear… having smelt an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tangible with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he does not grasp at its general appearance or its details.

Nghe âm thanh bằng tai… ngửi mùi bằng mũi… nếm vị bằng lưỡi… chạm xúc bằng thân… biết pháp bằng ý, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.

Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ susaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.

Because of that, unwholesome evil states of covetousness and distress would not flow in upon him who dwells with his mind-faculty well-restrained. He practices for its restraint, he guards the mind-faculty, he undertakes restraint in the mind-faculty.

Vì lý do đó, khi ý căn được phòng hộ tốt, sống như vậy thì tham ái và ưu phiền, các pháp bất thiện ác sẽ không tràn vào. Vị ấy thực hành sự phòng hộ điều đó, gìn giữ ý căn, thực hành sự phòng hộ ý căn.

Ādittapariyāyaṃ paccavekkhamāno anto indriyasaṃvarapariyante carati, mariyādaṃ na bhindati – ayaṃ indriyasaṃvarapariyanto.

Reflecting on the discourse on burning, he moves within the bound of restraint of the sense faculties, he does not break the boundary. This is the bound of restraint of the sense faculties.

Quán xét về cách thức phòng hộ các căn như một ngọn lửa đang cháy, vị ấy sống trong giới hạn của sự phòng hộ các căn, không vượt qua giới hạn – đây là giới hạn của sự phòng hộ các căn.

2732

Katamo bhojane mattaññutāpariyanto?

What is the bound of moderation in eating?

Thế nào là giới hạn của sự tiết độ trong ăn uống?

Idha bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.

Here, a bhikkhu, reflecting wisely, partakes of food, not for sport, nor for intoxication, nor for adornment, nor for beautification, but only for the maintenance and continuance of this body, for the cessation of harm, and for the support of the holy life.

Ở đây, vị Tỳ-kheo quán xét kỹ lưỡng rồi thọ dụng thực phẩm, không phải để vui đùa, không phải để say đắm, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp, mà chỉ để duy trì sự tồn tại của thân này, để nuôi sống, để chấm dứt sự tổn hại, để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh.

Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cāti.

Thus, I will put an end to old feelings and will not give rise to new feelings, and my sustenance will be, and blamelessness, and a comfortable abiding.

“Như vậy, ta sẽ loại bỏ cảm thọ cũ và không phát sinh cảm thọ mới, và sự sống của ta sẽ được duy trì, không có lỗi lầm, và ta sẽ sống an lạc.”

Akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamāno anto bhojane mattaññutāpariyante carati, mariyādaṃ na bhindati – ayaṃ bhojane mattaññutāpariyanto.

Reflecting on the simile of axle-grease, a wound-covering, or a son's flesh, he practices moderation in food within its limits, not transgressing the boundary – this is the limit of moderation in food.

Quán xét như ví dụ về thoa dầu trục xe, ví dụ về che vết thương, ví dụ về thịt con trai, vị ấy sống trong giới hạn của sự tiết độ trong ăn uống, không vượt qua giới hạn – đây là giới hạn của sự tiết độ trong ăn uống.

2733

Katamo jāgariyānuyogapariyanto?

What is the limit of devotion to wakefulness?

Thế nào là giới hạn của sự chuyên cần tỉnh thức?

Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti.

Here, a bhikkhu purifies his mind from obstructive states by walking and sitting during the day; during the first watch of the night, he purifies his mind from obstructive states by walking and sitting; during the middle watch of the night, he lies down on his right side in the lion's posture, placing one foot on the other, mindful and clearly comprehending, having fixed in his mind the perception of rising; during the last watch of the night, he rises and purifies his mind from obstructive states by walking and sitting.

Ở đây, vị Tỳ-kheo ban ngày đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại. Canh đầu đêm, đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại. Canh giữa đêm, nằm nghiêng bên phải theo thế nằm sư tử, chân đặt lên chân, chánh niệm tỉnh giác, tâm ghi nhớ sự tỉnh dậy. Canh cuối đêm, thức dậy đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại.

Bhaddekarattavihāraṃ^* paccavekkhamāno anto jāgariyānuyogapariyante carati, mariyādaṃ na bhindati – ayaṃ jāgariyānuyogapariyantoti – bhikkhu sato sapariyantacārī.

Reflecting on the abode of a single auspicious night, he practices devotion to wakefulness within its limits, not transgressing the boundary – this is the limit of devotion to wakefulness – a bhikkhu is mindful, practicing within limits.

Quán xét về sự sống một đêm tốt lành, vị ấy sống trong giới hạn của sự chuyên cần tỉnh thức, không vượt qua giới hạn – đây là giới hạn của sự chuyên cần tỉnh thức – vị Tỳ-kheo chánh niệm sống trong giới hạn.

2734

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānanti.

Of gadflies and mosquitoes, and creeping things.

Bởi các loài côn trùng chích đốt và bò sát.

Ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikāyo.

"Ḍaṃsā" are called stinging flies.

Đaṃsā được gọi là ruồi vàng.

Adhipātakā vuccanti sabbāpi makkhikāyo.

"Adhipātakā" are called all flies.

Adhipātakā được gọi là tất cả các loài ruồi.

Kiṃkāraṇā adhipātakā vuccanti sabbāpi makkhikāyo?

For what reason are all flies called "adhipātakā"?

Vì lý do gì mà tất cả các loài ruồi được gọi là adhipātakā?

Tā uppatitvā uppatitvā khādanti; taṃkāraṇā adhipātakā vuccanti sabbāpi makkhikāyo.

They fly up and bite; for that reason, all flies are called "adhipātakā".

Chúng bay lên và bay lên để cắn; vì lý do đó, tất cả các loài ruồi được gọi là adhipātakā.

Sarīsapā vuccanti ahīti – ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ.

"Sarīsapā" are called snakes – of gadflies and mosquitoes, and creeping things.

Sarīsapā được gọi là rắn – bởi các loài côn trùng chích đốt và bò sát.

2735

Manussaphassānaṃ catuppadānanti.

Of human contacts, of quadrupeds.

Bởi sự đụng chạm của người và các loài bốn chân.

Manussaphassā vuccanti corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā.

"Manussaphassā" are called robbers or evil-doers, whether they have committed deeds or not.

Manussaphassā được gọi là những kẻ cướp hoặc những người, dù đã gây nghiệp hay chưa gây nghiệp.

Te bhikkhuṃ pañhaṃ vā puccheyyuṃ vādaṃ vā āropeyyuṃ akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viroseyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ vā kareyyuṃ.

They might ask the bhikkhu a question, or accuse him, revile him, abuse him, provoke him, irritate him, harm him, injure him, torment him, harass him, kill him, or cause his death.

Họ có thể hỏi vị Tỳ-kheo một câu hỏi, hoặc buộc tội, hoặc mắng nhiếc, hoặc phỉ báng, hoặc chọc giận, hoặc gây thù oán, hoặc làm hại, hoặc gây tổn hại, hoặc làm phiền, hoặc gây phiền nhiễu, hoặc giết hại, hoặc làm tổn thương, hoặc gây ra sự tổn hại.

Yo koci manussato upaghāto – manussaphasso.

Whatever harm comes from humans – that is human contact.

Bất kỳ sự tổn hại nào từ con người – đó là sự đụng chạm của người.

Catuppadānanti sīhā byagghā dīpi acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī.

Of quadrupeds are lions, tigers, leopards, bears, hyenas, wolves, buffaloes, elephants.

Các loài bốn chân được gọi là sư tử, hổ, báo, gấu, chó rừng, chó sói, trâu rừng, voi.

Te bhikkhuṃ maddeyyuṃ khādeyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ vā kareyyuṃ.

They might crush the bhikkhu, eat him, harm him, injure him, torment him, harass him, kill him, or cause his death.

Chúng có thể nghiền nát vị Tỳ-kheo, hoặc ăn thịt, hoặc làm hại, hoặc gây tổn hại, hoặc làm phiền, hoặc gây phiền nhiễu, hoặc giết hại, hoặc làm tổn thương, hoặc gây ra sự tổn hại.

Catuppadato upaghāto yaṃ kiñci catuppadabhayanti – manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.

Whatever danger comes from quadrupeds – that is any fear from quadrupeds – of human contacts, of quadrupeds.

Bất kỳ sự tổn hại nào từ loài bốn chân, bất kỳ nỗi sợ hãi nào từ loài bốn chân – bởi sự đụng chạm của người và các loài bốn chân.

2736

Tenāha bhagavā –

Therefore, the Blessed One said:

Vì thế Đức Thế Tôn đã dạy:

2737

‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;

“The wise one should not fear the five dangers, a bhikkhu mindful, practicing within limits;

“Bậc trí không sợ năm nỗi sợ hãi,

2738

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadāna’’nti.

Of gadflies and mosquitoes, and creeping things, of human contacts, of quadrupeds.”

Vị Tỳ-kheo chánh niệm sống trong giới hạn; bởi các loài côn trùng chích đốt và bò sát, bởi sự đụng chạm của người và các loài bốn chân.”

2739

200.

200.

200.

2740

Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;

Nor should he tremble at those of other doctrines, even seeing their many terrors;

Không run sợ trước những người theo pháp khác,

2741

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī.

Then he should overcome other dangers, seeking what is wholesome.

Dù thấy nhiều điều đáng sợ từ họ; và sẽ vượt qua những hiểm nguy khác, người tìm cầu thiện pháp.

2742

Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravānīti.

Nor should he tremble at those of other doctrines, even seeing their many terrors.

Không run sợ trước những người theo pháp khác, dù thấy nhiều điều đáng sợ từ họ.

Paradhammikā vuccanti satta sahadhammike ṭhapetvā ye keci buddhe dhamme saṅghe appasannā.

"Paradhammikā" are called, apart from the seven co-religionists, all those who are displeased with the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha.

Paradhammikā được gọi là bất kỳ ai không có niềm tin vào Phật, Pháp, Tăng, ngoại trừ bảy người đồng Phạm hạnh.

Te bhikkhuṃ pañhaṃ vā puccheyyuṃ vādaṃ vā āropeyyuṃ akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viroseyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ vā kareyyuṃ.

They might ask the bhikkhu a question, or accuse him, revile him, abuse him, provoke him, irritate him, harm him, injure him, torment him, harass him, kill him, or cause his death.

Họ có thể hỏi vị Tỳ-kheo một câu hỏi, hoặc buộc tội, hoặc mắng nhiếc, hoặc phỉ báng, hoặc chọc giận, hoặc gây thù oán, hoặc làm hại, hoặc gây tổn hại, hoặc làm phiền, hoặc gây phiền nhiễu, hoặc giết hại, hoặc làm tổn thương, hoặc gây ra sự tổn hại.

Tesaṃ bahubherave passitvā vā suṇitvā vā na vedheyya na pavedheyya na sampavedheyya na taseyya na santaseyya na uttaseyya na parittaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – paradhammikānampi na santaseyya disvāpi tesaṃ bahubheravāni.

Having seen or heard their many terrors, he should not waver, nor tremble, nor be greatly agitated, nor be afraid, nor be terrified, nor be greatly alarmed, nor be utterly terrified, nor fear, nor fall into fright; he should be fearless, undaunted, unafraid, unretreating, with fear and terror abandoned, with hair standing on end removed, he should abide – nor should he tremble at those of other doctrines, even seeing their many terrors.

Thấy hoặc nghe nhiều điều đáng sợ từ họ, vị ấy không run, không sợ hãi, không lo lắng, không hoảng sợ, không kinh hoàng, không khiếp đảm, không sợ hãi, không rơi vào trạng thái sợ hãi; vị ấy sẽ sống không sợ hãi, không bối rối, không run rẩy, không bỏ chạy, đã loại bỏ nỗi sợ hãi và kinh hoàng, đã thoát khỏi sự dựng tóc gáy – không run sợ trước những người theo pháp khác, dù thấy nhiều điều đáng sợ từ họ.

2743

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesīti.

Then he should overcome other dangers, seeking what is wholesome.

Và sẽ vượt qua những hiểm nguy khác, người tìm cầu thiện pháp.

Athāparānipi atthi abhisambhotabbāni abhibhavitabbāni ajjhottharitabbāni pariyādiyitabbāni madditabbāni.

There are also other things to be overcome, to be conquered, to be overwhelmed, to be completely mastered, to be crushed.

Và còn có những hiểm nguy khác cần phải vượt qua, cần phải chế ngự, cần phải chinh phục, cần phải tiêu diệt, cần phải nghiền nát.

Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… evampi tatrāsayāti – parissayā.

Dangers refers to two kinds of dangers: manifest dangers and hidden dangers… (and so on)… thus, in that context, dangers.

Hiểm nguy là hai loại hiểm nguy – hiểm nguy rõ ràng và hiểm nguy tiềm ẩn…pe… cũng như trong trường hợp đó – hiểm nguy.

Kusalānuesīti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ aviruddhapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ esantena gavesantena pariyesantena parissayā abhisambhotabbā abhibhavitabbā ajjhottharitabbā pariyādiyitabbā madditabbāti – athāparāni abhisambhaveyya parissayāni kusalānuesī.

One who seeks what is wholesome means one who, seeking, searching, and investigating the right path, the conforming path, the unopposing path, the unconflicting path, the meaningful path… (and so on)… the Noble Eightfold Path, Nibbāna, and the path leading to Nibbāna, should overcome, conquer, overwhelm, completely master, and crush dangers. Thus, one who seeks what is wholesome should overcome other dangers.

Người tìm cầu thiện pháp là người tìm kiếm, truy cầu, dò tìm con đường thực hành đúng đắn, con đường thuận theo, con đường không đối nghịch, con đường không xung đột, con đường hướng đến mục đích…pe… con đường Bát Chánh Đạo cao quý, Niết Bàn và con đường dẫn đến Niết Bàn, cần phải vượt qua, cần phải chế ngự, cần phải chinh phục, cần phải tiêu diệt, cần phải nghiền nát các hiểm nguy – và sẽ vượt qua những hiểm nguy khác, người tìm cầu thiện pháp.

2744

Tenāha bhagavā –

Therefore, the Blessed One said:

Vì thế Đức Thế Tôn đã dạy:

2745

‘‘Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;

“He should not tremble even at those of other doctrines, though seeing many terrors among them;

“Không run sợ trước những người theo pháp khác, dù thấy nhiều điều đáng sợ từ họ;

2746

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī’’ti.

He should overcome other dangers, one who seeks what is wholesome.”

Và sẽ vượt qua những hiểm nguy khác, người tìm cầu thiện pháp.”

2747

201.

2748

Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ athuṇhaṃ^* adhivāsayeyya;

Afflicted by the touch of illness and hunger, he should endure cold and heat;

Bị đói khát và bệnh tật hành hạ, sẽ chịu đựng lạnh và nóng;

2749

So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyya.

He, thus afflicted in many ways, being without a home, should make his energy and effort firm.

Bị chúng hành hạ nhiều cách, không nhà cửa, sẽ kiên cường tinh tấn.

2750

Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭhoti.

Afflicted by the touch of illness and hunger.

Bị đói khát và bệnh tật hành hạ.

Ātaṅkaphasso vuccati rogaphasso.

The touch of illness is called the touch of disease.

Ātaṅkaphasso được gọi là sự đụng chạm của bệnh tật.

Rogaphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa; cakkhurogena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa, sotarogena… ghānarogena… jivhārogena… kāyarogena…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa.

One might be afflicted, overwhelmed, overcome, endowed with the touch of disease; one might be afflicted, overwhelmed, overcome, endowed with eye disease, ear disease… nose disease… tongue disease… body disease… (and so on)… one might be afflicted, overwhelmed, overcome, endowed with the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things.

Bị sự đụng chạm của bệnh tật hành hạ, vây hãm, bao vây, bị chi phối; bị bệnh mắt hành hạ, vây hãm, bao vây, bị chi phối; bị bệnh tai… bệnh mũi… bệnh lưỡi… bệnh thân…pe… bị sự đụng chạm của muỗi mòng, gió, nắng, bò sát hành hạ, vây hãm, bao vây, bị chi phối.

Khudā vuccati chātako.

Hunger is called starvation.

Khudā được gọi là đói khát.

Chātakena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti – ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho.

One might be afflicted, overwhelmed, overcome, endowed with starvation—thus, afflicted by the touch of illness and hunger.

Bị đói khát hành hạ, vây hãm, bao vây, bị chi phối – bị đói khát và bệnh tật hành hạ.

2751

Sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyyāti.

He should endure cold and heat.

Sẽ chịu đựng lạnh và nóng.

Sītanti dvīhi kāraṇehi sītaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena^* vā sītaṃ hoti, bahiddhā utuvasena vā sītaṃ hoti.

Cold occurs due to two reasons: either cold occurs due to the disturbance of internal elements, or cold occurs due to external weather.

Lạnh là lạnh do hai nguyên nhân – hoặc lạnh do sự rối loạn của các yếu tố nội tại, hoặc lạnh do thời tiết bên ngoài.

Uṇhanti dvīhi kāraṇehi uṇhaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā uṇhaṃ hoti, bahiddhā utuvasena vā uṇhaṃ hotīti – sītaṃ athuṇhaṃ.

Heat occurs due to two reasons: either heat occurs due to the disturbance of internal elements, or heat occurs due to external weather—thus, cold and heat.

Uṇhaṃ (nóng) có hai nguyên nhân gây nóng – hoặc nóng do sự rối loạn của các yếu tố nội tại, hoặc nóng do mùa bên ngoài – lạnh hoặc nóng.

Adhivāsayeyyāti khamo assa sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ^* kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko assāti – sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyya.

He should endure means he should be capable of enduring cold, heat, hunger, thirst, the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, ill-spoken and ill-uttered words, and arisen bodily feelings that are painful, sharp, severe, bitter, disagreeable, unpleasant, and life-threatening; he should be of an enduring nature—thus, he should endure cold and heat.

Adhivāsayeyya (nên chịu đựng) nghĩa là nên kiên nhẫn với lạnh, nóng, đói, khát, sự tiếp xúc của ruồi, muỗi, gió, nắng, rắn rết, những lời nói khó nghe, khó chịu, những cảm thọ thân thể đau đớn, dữ dội, gay gắt, khắc nghiệt, khó chịu, không vừa ý, có thể gây chết người – nên chịu đựng lạnh hoặc nóng.

2752

So tehi phuṭṭho bahudhā anokoti.

He, thus afflicted in many ways, being without a home.

Người ấy bị chúng chạm đến bằng nhiều cách, không có nhà cửa.

So tehīti ātaṅkaphassena ca khudāya ca sītena ca uṇhena ca phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti – so tehi phuṭṭho.

He, thus means he might be afflicted, overwhelmed, overcome, endowed with the touch of illness, and with hunger, and with cold, and with heat—thus, he, thus afflicted.

So tehī (người ấy bị chúng) nghĩa là bị bệnh tật, đói khát, lạnh và nóng chạm đến, bao vây, xâm chiếm, chi phối – người ấy bị chúng chạm đến.

Bahudhāti anekavidhehi ākārehi phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti – so tehi phuṭṭho bahudhā.

In many ways means he might be afflicted, overwhelmed, overcome, endowed with various modes—thus, he, thus afflicted in many ways.

Bahudhā (bằng nhiều cách) nghĩa là bị chạm đến, bao vây, xâm chiếm, chi phối bằng nhiều hình thức khác nhau – người ấy bị chúng chạm đến bằng nhiều cách.

Anokoti abhisaṅkhārasahagataviññāṇassa okāsaṃ na karotītipi – anoko.

Being without a home also means not providing an opportunity for consciousness accompanied by volitional formations.

Anoko (không có nhà cửa) nghĩa là không tạo cơ hội cho thức đi kèm với các hành (abhisaṅkhāra) – cũng là anoko.

Atha vā kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa okāsaṃ na karotītipi – anokoti – so tehi phuṭṭho bahudhā anoko.

Alternatively, it also means not providing an opportunity for bodily misconduct, verbal misconduct, or mental misconduct—thus, he, thus afflicted in many ways, being without a home.

Hoặc không tạo cơ hội cho thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh – cũng là anoko – người ấy bị chúng chạm đến bằng nhiều cách, không có nhà cửa.

2753

Vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyyāti.

He should make his energy and effort firm.

Nên kiên định trong tinh tấn và nỗ lực.

Vīriyaparakkamo vuccati yo cetasiko vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī appaṭivānī thāmo dhiti asithilaparakkamatā anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo.

Energy and effort refer to the mental exertion of energy, exertion, effort, striving, endeavor, enthusiasm, perseverance, unyieldingness, strength, resolve, unflagging effort, unabandoned desire, unabandoned burden, the taking up of the burden, energy, the faculty of energy, the power of energy, right effort.

Vīriyaparakkama (nỗ lực kiên cường) được gọi là sự khởi đầu tinh tấn thuộc tâm, sự xuất ly, sự kiên cường, sự nỗ lực, sự cố gắng, sự hăng hái, sự bền bỉ, sự không thoái chí, sức mạnh, sự kiên trì, sự kiên cường không lay chuyển, sự không từ bỏ ý muốn, sự không từ bỏ gánh nặng, sự gánh vác trách nhiệm, tinh tấn (vīriya), quyền tinh tấn (vīriyindriya), lực tinh tấn (vīriyabala), chánh tinh tấn (sammāvāyāmo).

Vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyyāti.

He should make his energy and effort firm.

Hãy làm cho sự nỗ lực kiên cường trở nên vững chắc.

Vīriyaṃ parakkamaṃ daḷhaṃ kareyya thiraṃ kareyya, daḷhasamādāno assa avatthitasamādānoti – vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyya.

He should make his energy and effort firm, he should make it steadfast; he should be of firm resolve, of unwavering resolve—thus, he should make his energy and effort firm.

Hãy làm cho sự tinh tấn và kiên cường trở nên vững chắc, kiên cố; hãy có sự kiên định vững vàng, sự kiên định không lay chuyển – đó là hãy làm cho sự nỗ lực kiên cường trở nên vững chắc.

2754

Tenāha bhagavā –

Therefore, the Blessed One said:

Vì vậy, Thế Tôn đã nói:

2755

‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyya;

“Afflicted by the touch of illness and hunger, he should endure cold and heat;

“Bị chạm bởi sự tiếp xúc của bệnh tật, của đói khát, hãy chịu đựng lạnh hay nóng;

2756

So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyyā’’ti.

He, thus afflicted in many ways, being without a home, should make his energy and effort firm.”

Người ấy, bị chạm bởi nhiều điều không an ổn ấy, hãy làm cho sự nỗ lực kiên cường trở nên vững chắc.”

2757

202.

2758

Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni;

One should not commit theft, nor speak falsehood; one should touch moving and stationary beings with loving-kindness;

Không trộm cắp, không nói dối, hãy chạm đến chúng sinh run rẩy và bất động bằng lòng từ ái;

2759

Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.

When one knows the defilement of the mind, one should dispel it, thinking, ‘This is the side of the Dark One.’

Khi biết tâm bị vẩn đục, hãy loại bỏ nó, vì đó là phe của Kaṇha (Ác ma).

2760

Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyyāti.

“One should not commit theft, nor speak falsehood” – thus it is said.

Không trộm cắp, không nói dối.

Theyyaṃ na kāreti idha bhikkhu adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato assa dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā vihareyyāti – theyyaṃ na kāre.

“One should not commit theft” means that here, a bhikkhu, having abandoned taking what is not given, should abstain from taking what is not given, be one who takes what is given, one who expects what is given, and should dwell with a self that is pure, not a thief – thus, one should not commit theft.

Không trộm cắp là ở đây, tỳ khưu từ bỏ sự lấy của không cho, từ bỏ sự lấy của không cho, là người lấy của được cho, mong muốn của được cho, sống với tự thân thanh tịnh không trộm cắp – đó là không trộm cắp.

Na musā bhaṇeyyāti idha bhikkhu musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato assa saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassāti – theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya.

“Nor speak falsehood” means that here, a bhikkhu, having abandoned false speech, should abstain from false speech, be a speaker of truth, trustworthy, reliable, dependable, and not a deceiver of the world – thus, one should not commit theft, nor speak falsehood.

Không nói dối là ở đây, tỳ khưu từ bỏ sự nói dối, từ bỏ sự nói dối, là người nói thật, giữ lời thật, đáng tin cậy, đáng tin, không lừa dối thế gian – đó là không trộm cắp, không nói dối.

2761

Mettāya phasse tasathāvarānīti.

“One should touch moving and stationary beings with loving-kindness” – thus it is said.

Hãy chạm đến chúng sinh run rẩy và bất động bằng lòng từ ái.

Mettāti yā sattesu metti mettāyanā mettāyitattaṃ anudayā anudayanā anudayitattaṃ^* hitesitā anukampā abyāpādo abyāpajjo^* adoso kusalamūlaṃ.

Mettā means that loving-kindness, the act of being loving, the state of being loving, sympathy, the act of being sympathetic, the state of being sympathetic, wishing well, compassion, absence of ill-will, absence of malice, absence of hatred, a root of wholesome states, towards beings.

Mettā (Từ ái) là lòng từ, sự từ ái, trạng thái từ ái đối với chúng sinh, sự thương xót, sự thương xót, trạng thái thương xót, mong muốn lợi ích, sự bi mẫn, sự không sân hận, sự không sân hận, sự không sân hận, cội rễ của điều thiện.

Tasāti yesaṃ tasitā taṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā.

Tasā (moving beings) means those whose craving, whose thirst, has not been abandoned, and whose fears and terrors have not been abandoned.

Tasā (Run rẩy) là những người mà sự run rẩy, khát ái chưa được đoạn trừ, và những người mà sự sợ hãi, kinh hoàng chưa được đoạn trừ.

Kiṃkāraṇā vuccanti tasā?

For what reason are they called moving beings?

Vì lý do gì mà gọi là run rẩy?

Te tasanti uttasanti paritasanti bhāyanti santāsaṃ āpajjanti; taṃkāraṇā vuccanti tasā.

They tremble, they are agitated, they are greatly agitated, they are afraid, they fall into terror; for that reason, they are called moving beings.

Họ run rẩy, kinh hãi, vô cùng kinh hãi, sợ hãi, rơi vào trạng thái kinh hoàng; vì lý do đó mà gọi là run rẩy.

Thāvarāti yesaṃ tasitā taṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā.

Thāvarā (stationary beings) means those whose craving, whose thirst, has been abandoned, and whose fears and terrors have been abandoned.

Thāvarā (Bất động) là những người mà sự run rẩy, khát ái đã được đoạn trừ, và những người mà sự sợ hãi, kinh hoàng đã được đoạn trừ.

Kiṃkāraṇā vuccanti thāvarā?

For what reason are they called stationary beings?

Vì lý do gì mà gọi là bất động?

Te na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti santāsaṃ na āpajjanti; taṃkāraṇā vuccanti thāvarā.

They do not tremble, are not agitated, are not greatly agitated, are not afraid, do not fall into terror; for that reason, they are called stationary beings.

Họ không run rẩy, không kinh hãi, không vô cùng kinh hãi, không sợ hãi, không rơi vào trạng thái kinh hoàng; vì lý do đó mà gọi là bất động.

Mettāya phasse tasathāvarānīti.

“One should touch moving and stationary beings with loving-kindness” – thus it is said.

Hãy chạm đến chúng sinh run rẩy và bất động bằng lòng từ ái.

Tase ca thāvare ca mettāya phasseyya phareyya, mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihareyyāti – mettāya phasse tasathāvarāni.

One should touch, one should pervade, moving and stationary beings with loving-kindness; one should dwell pervading them with a mind imbued with loving-kindness, abundant, exalted, immeasurable, without enmity, without ill-will – thus, one should touch moving and stationary beings with loving-kindness.

Hãy chạm đến, hãy lan tỏa lòng từ ái đến chúng sinh run rẩy và bất động, hãy sống bằng cách lan tỏa tâm từ bi rộng lớn, vô lượng, không thù hận, không sân hận – đó là hãy chạm đến chúng sinh run rẩy và bất động bằng lòng từ ái.

2762

Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti.

“When one knows the defilement of the mind” – thus it is said.

Khi tâm bị ô nhiễm, người ấy nên biết.

Yadāti yadā.

Yadā means when.

Yadā là khi.

Manasoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.

Manaso means that which is consciousness, mind, mentality, heart, the pure, the mind, the mind-base, the mind-faculty, cognition, the aggregate of cognition, the mind-cognition element born of that.

Manaso là tâm, ý, ý thức, trái tim, tâm trắng, ý xứ, ý căn, thức, uẩn thức, và ý thức giới tương ứng.

Kāyaduccaritena cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ.

Through misconduct in body, the mind becomes defiled, disturbed, agitated, afflicted, stirred, confused, unsettled.

Do thân ác hạnh, tâm bị ô nhiễm, bị khuấy động, bị lay chuyển, bị kích thích, bị dao động, bị mê loạn, không an tịnh.

Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbadarathehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ.

Through misconduct in speech… through misconduct in mind… through greed… through hatred… through delusion… through anger… through resentment… through contempt… through insolence… through envy… through avarice… through deceit… through treachery… through obstinacy… through presumption… through conceit… through excessive pride… through intoxication… through heedlessness… through all defilements… through all misconducts… through all distresses… through all fevers… through all torments… through all unwholesome volitional formations, the mind becomes defiled, disturbed, agitated, afflicted, stirred, confused, unsettled.

Do khẩu ác hạnh… (cũng vậy) … do ý ác hạnh… do tham ái… do sân hận… do si mê… do phẫn nộ… do oán hận… do khinh miệt… do lấn lướt… do ganh tị… do xan tham… do lừa dối… do gian trá… do cứng đầu… do tranh chấp… do kiêu mạn… do quá kiêu mạn… do say đắm… do phóng dật… do tất cả phiền não… do tất cả ác hạnh… do tất cả sự khổ não… do tất cả sự nóng nảy… do tất cả sự thiêu đốt… do tất cả các hành bất thiện, tâm bị ô nhiễm, bị khuấy động, bị lay chuyển, bị kích thích, bị dao động, bị mê loạn, không an tịnh.

Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti.

“When one knows the defilement of the mind” – thus it is said.

Khi tâm bị ô nhiễm, người ấy nên biết.

Cittassa āvilabhāvaṃ jāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti – yadāvilattaṃ manaso vijaññā.

One should know, understand, discern, fully understand, penetrate the defiled state of the mind – thus, when one knows the defilement of the mind.

Người ấy nên biết, nên hiểu, nên thấu hiểu, nên quán triệt, nên xuyên suốt trạng thái ô nhiễm của tâm – Khi tâm bị ô nhiễm, người ấy nên biết.

Table of Contents

Settings