Iccāyasmā sāriputtoti.
Thus spoke Venerable Sāriputta means:
“Trưởng lão Sāriputta nói vậy” nghĩa là.
Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – iccāti.
Iccā is a word-connection, a word-combination, a word-completion, an aggregation of syllables, a smooth articulation of consonants, a sequence of words – this is iccā.
“Iccā” là sự nối kết từ ngữ, sự liên kết từ ngữ, sự trọn vẹn từ ngữ, sự kết hợp các chữ cái, sự gắn bó của phụ âm, sự tuần tự của từ ngữ – đó là “iccā”.
Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissavacanametaṃ – āyasmāti.
Āyasmā is an affectionate term, a respectful term, a term of reverence and esteem – this is āyasmā.
“Āyasmā” là lời nói thân ái, lời nói tôn kính, lời nói với sự tôn trọng và kính ngưỡng – đó là “āyasmā”.
Sāriputtoti tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā sāriputto.
Sāriputta is the name, designation, appellation, term, usage, naming, naming-act, nomenclature, etymology, expression, declaration of that Elder – thus, Venerable Sāriputta.
“Sāriputta” là tên, danh hiệu, biệt danh, danh xưng, cách gọi, danh từ, danh hiệu, từ ngữ, cách diễn đạt, lời nói của vị Trưởng lão ấy – đó là “Trưởng lão Sāriputta nói vậy”.
Na suto uda kassacīti.
Nor heard from anyone means:
“Cũng chưa từng nghe ai nói” nghĩa là.
Nāti paṭikkhepo.
Nā is a negation.
“Nā” là phủ định.
Udāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – udāti.
Udā is a word-connection, a word-combination, a word-completion, an aggregation of syllables, a smooth articulation of consonants, a sequence of words – this is udā.
“Udā” là sự nối kết từ ngữ, sự liên kết từ ngữ, sự trọn vẹn từ ngữ, sự kết hợp các chữ cái, sự gắn bó của phụ âm, sự tuần tự của từ ngữ – đó là “udā”.
Kassacīti khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vāti – na suto uda kassaci.
Kassaci means from any warrior, or brahmin, or merchant, or worker, or householder, or renunciant, or deva, or human – thus, nor heard from anyone.
“Kassaci” là của bất kỳ ai, hoặc của vua chúa, hoặc của Bà la môn, hoặc của thương gia, hoặc của người cùng đinh, hoặc của gia chủ, hoặc của người xuất gia, hoặc của chư thiên, hoặc của loài người – đó là “cũng chưa từng nghe ai nói”.
Evaṃ vagguvado satthāti.
Such a sweet-voiced Teacher means:
“Một Bậc Đạo Sư nói lời diệu kỳ như vậy” nghĩa là.
Evaṃ vagguvado madhuravado pemanīyavado hadayaṅgamavado karavīkarutamañjughoso* .
Such a sweet-voiced, melodious-voiced, pleasing-voiced, heart-touching-voiced Teacher, with a voice as lovely as the sound of a karavīka bird.
Một Bậc Đạo Sư nói lời diệu kỳ như vậy, nói lời ngọt ngào, nói lời dễ thương, nói lời thấm thía, có giọng nói du dương như chim Karavīka.
Aṭṭhaṅgasamannāgato kho pana tassa bhagavato mukhato ghoso niccharati – visaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādi ca.
Indeed, the voice that emanates from the mouth of that Bhagavā is endowed with eight qualities – it is distinct and intelligible, sweet and audible, compact, not scattered, profound, and resonant.
Tiếng nói từ miệng Đức Thế Tôn ấy phát ra có tám đặc tính – rõ ràng và dễ hiểu, du dương và dễ nghe, tròn trịa và không rời rạc, sâu lắng và vang vọng.
Yathā parisaṃ kho pana so bhagavā sarena viññāpeti, na assa bahiddhā parisāya ghoso niccharati, brahmassaro kho pana so bhagavā karavīkabhāṇīti – evaṃ vagguvado.
Indeed, that Bhagavā makes the assembly understand with his voice, and his voice does not emanate outside the assembly; indeed, that Bhagavā has a divine voice, speaking like a karavīka bird – thus, such a sweet-voiced.
Đức Thế Tôn ấy dùng giọng nói để truyền đạt cho hội chúng như thế nào thì tiếng nói ấy không vang ra ngoài hội chúng; Đức Thế Tôn ấy có giọng Phạm âm, nói như chim Karavīka – đó là “nói lời diệu kỳ như vậy”.
Satthāti satthā bhagavā satthavāho.
Satthā means the Teacher, the Bhagavā, the caravan leader.
“Bậc Đạo Sư” là Bậc Đạo Sư, Đức Thế Tôn, người dẫn đường.
Yathā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāreti, jarākantāraṃ tāreti, byādhikantāraṃ…pe… maraṇakantāraṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ tāreti rāgakantāraṃ tāreti dosakantāraṃ… mohakantāraṃ… mānakantāraṃ… diṭṭhikantāraṃ… kilesakantāraṃ… duccaritakantāraṃ tāreti, rāgagahanaṃ tāreti, dosagahanaṃ… mohagahanaṃ… mānagahanaṃ… diṭṭhigahanaṃ… kilesagahanaṃ… duccaritagahanaṃ tāreti uttāreti nittāreti patāreti khemantaṃ amataṃ nibbānaṃ sampāpetīti.
Just as a caravan leader leads beings across a wilderness, leads them across a wilderness of thieves, leads them across a wilderness of wild beasts, leads them across a wilderness of famine, leads them across a waterless wilderness, brings them out, brings them through, brings them to safety, causes them to reach a place of security; even so, the Blessed One, the caravan leader, leads beings across a wilderness, leads them across the wilderness of birth, leads them across the wilderness of old age… leads them across the wilderness of death… the wilderness of sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair; leads them across the wilderness of lust, leads them across the wilderness of hatred… the wilderness of delusion… the wilderness of conceit… the wilderness of wrong views… the wilderness of defilements… the wilderness of misconduct; leads them across the thicket of lust, leads them across the thicket of hatred… the thicket of delusion… the thicket of conceit… the thicket of wrong views… the thicket of defilements… the thicket of misconduct; brings them out, brings them through, brings them to safety, causes them to reach the security of the Deathless, Nibbāna.
Như người dẫn đường đưa chúng sinh vượt qua sa mạc, vượt qua sa mạc của bọn cướp, vượt qua sa mạc của thú dữ, vượt qua sa mạc đói kém, vượt qua sa mạc không nước, đưa họ thoát khỏi, giải thoát, đưa đến vùng đất an toàn; cũng vậy, Đức Thế Tôn là người dẫn đường đưa chúng sinh vượt qua sa mạc, vượt qua sa mạc sinh, vượt qua sa mạc già, vượt qua sa mạc bệnh…pe… sa mạc chết… sa mạc sầu bi khổ ưu não; vượt qua sa mạc tham, vượt qua sa mạc sân… si… mạn… tà kiến… phiền não… ác hạnh; vượt qua rừng rậm tham, vượt qua rừng rậm sân… si… mạn… tà kiến… phiền não… ác hạnh; đưa họ thoát khỏi, giải thoát, đưa đến nơi an toàn, bất tử, Niết Bàn.
Evampi bhagavā satthavāho.
Thus too, the Blessed One is a caravan leader.
Đức Thế Tôn cũng là người dẫn đường như vậy.
Atha vā devā vuccanti tusitā.
Alternatively, the Tusita are called devas.
Hoặc là, chư thiên được gọi là Tusita.
Te tuṭṭhā santuṭṭhā attamanā pamuditā pītisomanassajātā devalokato gaṇiṃ āgatoti.
They, delighted, contented, joyful, elated, filled with rapture and gladness, came from the deva realm as the leader.
Họ hoan hỷ, thỏa mãn, vui mừng, hớn hở, tràn đầy hỷ lạc, từ cõi trời đến với chúng hội.
Evampi tusitā gaṇimāgato.
Thus too, having come from Tusita as the leader.
Đó cũng là “từ cõi Tusita đến với chúng hội”.
Atha vā arahanto vuccanti tusitā.
Alternatively, the Tusita are called Arahants.
Hoặc là, các vị A-la-hán được gọi là Tusita.
Te tuṭṭhā santuṭṭhā attamanā paripuṇṇasaṅkappā arahantānaṃ gaṇiṃ āgatoti.
They, delighted, contented, joyful, with fulfilled aspirations, came as the leader of Arahants.
Họ hoan hỷ, thỏa mãn, vui mừng, với ý nguyện viên mãn, đến với chúng hội A-la-hán.
Evampi tusitā gaṇimāgato.
Thus too, having come from Tusita as the leader.
Đó cũng là “từ cõi Tusita đến với chúng hội”.
Gaṇīti gaṇī bhagavā.
Leader means the Blessed One is the leader.
“Gaṇī” là Gaṇī, Đức Thế Tôn.
Gaṇācariyoti gaṇī, gaṇassa satthāti gaṇī, gaṇaṃ pariharatīti gaṇī, gaṇaṃ ovadatīti gaṇī, gaṇamanusāsatīti gaṇī, visārado gaṇaṃ upasaṅkamatīti gaṇī, gaṇassa* sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti gaṇī, gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetīti gaṇī, bhikkhugaṇassa gaṇī, bhikkhunigaṇassa gaṇī, upāsakagaṇassa gaṇī, upāsikāgaṇassa gaṇī, rājagaṇassa gaṇī, khattiyagaṇassa… brāhmaṇagaṇassa… vessagaṇassa… suddagaṇassa… devagaṇassa… brahmagaṇassa gaṇī, saṅghī gaṇī gaṇācariyo.
He is the leader because he is the teacher of the assembly, the master of the assembly, he protects the assembly, he advises the assembly, he instructs the assembly, he approaches the assembly fearlessly, he listens attentively to the assembly, he pays attention, he establishes a clear mind; he raises the assembly from unwholesome states and establishes them in wholesome states; he is the leader of the assembly of bhikkhus, the leader of the assembly of bhikkhunīs, the leader of the assembly of laymen, the leader of the assembly of laywomen, the leader of the assembly of kings, the leader of the assembly of Khattiyas… Brāhmaṇas… Vessas… Suddas… devas… Brahmās; he is the leader of the Saṅgha, the teacher of the assembly.
Là bậc đạo sư của chúng hội nên gọi là Gaṇī, là bậc thầy của chúng hội nên gọi là Gaṇī, người chăm sóc chúng hội nên gọi là Gaṇī, người khuyên dạy chúng hội nên gọi là Gaṇī, người giáo hóa chúng hội nên gọi là Gaṇī, người tự tin đến với chúng hội nên gọi là Gaṇī, người lắng nghe chúng hội, chú tâm, thiết lập tâm hiểu biết nên gọi là Gaṇī, người đưa chúng hội thoát khỏi bất thiện và an lập vào thiện nên gọi là Gaṇī, Gaṇī của chúng Tỳ-kheo, Gaṇī của chúng Tỳ-kheo-ni, Gaṇī của chúng Ưu-bà-tắc, Gaṇī của chúng Ưu-bà-di, Gaṇī của chúng vua chúa, Gaṇī của chúng Sát-đế-lợi… Bà-la-môn… thương gia… cùng đinh… chư thiên… Phạm thiên, là bậc lãnh đạo chúng hội, bậc đạo sư của chúng hội.
Āgatoti upagato samupagato samupapanno* saṅkassanagaranti – tusitā gaṇimāgato.
Came means approached, drew near, arrived at Saṅkassanagara – having come from Tusita as the leader.
“Āgato” là đã đến, đã đến gần, đã đến nơi, đã đến thành Saṅkassa – đó là “từ cõi Tusita đến với chúng hội”.
Yathā dissati cakkhumāti yathā bhagavantaṃ tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ nisinnaṃ dhammaṃ desentaṃ devatā passanti tathā manussā passanti.
As the One with Vision is seen means just as the devas see the Blessed One seated at the foot of the Pāricchattaka tree on the Paṇḍukambala stone in the Tāvatiṃsa realm, teaching the Dhamma, so do humans see him.
Như bậc có mắt được thấy – nghĩa là chư thiên thấy Đức Thế Tôn đang ngự trên tảng đá Paṇḍukambala dưới gốc cây Pāricchattaka tại cõi trời Ba Mươi Ba (Tāvatiṃsa) và đang thuyết pháp, thì loài người cũng thấy như vậy.
Yathā manussā passanti tathā devatā passanti.
Just as humans see him, so do devas see him.
Loài người thấy như thế nào thì chư thiên cũng thấy như thế ấy.
Yathā devānaṃ dissati tathā manussānaṃ dissati.
Just as he is seen by devas, so is he seen by humans.
Đối với chư thiên được thấy như thế nào thì đối với loài người cũng được thấy như thế ấy.
Yathā manussānaṃ dissati tathā devānaṃ dissatīti.
Just as he is seen by humans, so is he seen by devas.
Đối với loài người được thấy như thế nào thì đối với chư thiên cũng được thấy như thế ấy.
Evampi yathā dissati cakkhumā.
Thus too, as the One with Vision is seen.
Cũng như vậy, như bậc có mắt được thấy.
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā adantā dantavaṇṇena dissanti, asantā santavaṇṇena dissanti, anupasantā upasantavaṇṇena dissanti, anibbutā nibbutavaṇṇena dissanti.
Or again, just as some recluses and brāhmaṇas, though untrained, appear to be trained; though not peaceful, appear to be peaceful; though not calmed, appear to be calmed; though not extinguished, appear to be extinguished.
Hoặc nữa, một số Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính chưa được điều phục lại được thấy như đã được điều phục, chưa an tịnh lại được thấy như an tịnh, chưa được lắng xuống lại được thấy như đã lắng xuống, chưa được tịch tịnh lại được thấy như đã tịch tịnh.
Na bhagavā evaṃ dissati.
The Blessed One does not appear thus.
Đức Thế Tôn không được thấy như vậy.
Bhagavā bhūtena tacchena tathena yāthāvena aviparītena sabhāvena danto dantavaṇṇena dissati, santo santavaṇṇena dissati, upasanto upasantavaṇṇena dissati, nibbuto nibbutavaṇṇena dissati, akappitairiyāpathā ca buddhā bhagavanto paṇidhisampannāti.
The Blessed One, by his true, actual, real, factual, unperverted nature, appears as one who is tamed by the mark of being tamed, as one who is peaceful by the mark of being peaceful, as one who is utterly peaceful by the mark of being utterly peaceful, as one who is extinguished by the mark of being extinguished. And the Buddhas, the Blessed Ones, have unartificial deportments and are endowed with aspirations.
Đức Thế Tôn với bản chất chân thật, đúng đắn, như thật, không sai lệch, đã được điều phục thì được thấy như đã được điều phục, đã an tịnh thì được thấy như an tịnh, đã được lắng xuống thì được thấy như đã lắng xuống, đã được tịch tịnh thì được thấy như đã tịch tịnh, và các vị Phật, các bậc Thế Tôn có oai nghi không cần sắp đặt, có đầy đủ sự phát nguyện.
Evampi yathā dissati cakkhumā.
Thus, too, is the Seer seen.
Cũng như vậy, như bậc có mắt được thấy.
Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā?
How is the Blessed One a seer with the physical eye?
Đức Thế Tôn có mắt với nhục nhãn như thế nào?
Maṃsacakkhumhi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti – nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo.
In the Blessed One's physical eye, five colors are present: blue, yellow, red, black, and white.
Trong nhục nhãn của Đức Thế Tôn có năm màu sắc – màu xanh, màu vàng, màu đỏ, màu đen, màu trắng.
Akkhilomāni ca bhagavato.
And the Blessed One has eyelashes.
Và lông mi của Đức Thế Tôn.
Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ.
Where the eyelashes are situated, that (part) is blue, very blue, pleasing, beautiful to behold, like an umā flower.
Nơi lông mi được an trụ thì có màu xanh, rất xanh, đẹp mắt, đáng chiêm ngưỡng, giống như hoa Uma.
Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ.
Beyond that, it is yellow, very yellow, gold-colored, pleasing, beautiful to behold, like a kaṇikāra flower.
Bên ngoài chỗ đó có màu vàng, rất vàng, màu sắc như vàng ròng, đẹp mắt, đáng chiêm ngưỡng, giống như hoa Kaṇikāra.
Ubhato akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni.
The Blessed One's eye-sockets on both sides are red, very red, pleasing, beautiful to behold, like indagopaka insects.
Hai khóe mắt của Đức Thế Tôn có màu đỏ, rất đỏ, đẹp mắt, đáng chiêm ngưỡng, giống như bọ Indagopaka.
Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ suddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ.
In the middle, it is black, very black, smooth, pure, pleasing, beautiful to behold, like a polished mirror.
Ở giữa có màu đen, rất đen, không thô ráp, trong sạch, đẹp mắt, đáng chiêm ngưỡng, giống như đá Aritta.
Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ.
Beyond that, it is white, very white, bright, pleasing, beautiful to behold, like the morning star (osadhitārakā).
Bên ngoài chỗ đó có màu trắng, rất trắng, tinh khiết, sáng ngời, đẹp mắt, đáng chiêm ngưỡng, giống như sao dược thảo.
Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.
With this ordinary physical eye, which is part of his own body and produced by wholesome deeds in previous existences, the Blessed One sees for a yojana all around, both by day and by night.
Với nhục nhãn tự nhiên ấy, thuộc về thân thể, được sinh ra bởi nghiệp thiện đã làm từ kiếp trước, Đức Thế Tôn thấy được một do-tuần xung quanh, cả ngày lẫn đêm.
Yadāpi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti sūriyo ca atthaṅgato hoti; kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti.
Even when there is darkness complete with four factors: the sun has set, it is an Uposatha day of the dark fortnight, there is a dense forest, and a great dark cloud has arisen.
Ngay cả khi có bóng tối bao trùm bốn phương, mặt trời đã lặn; là ngày trai giới của kỳ đen, khu rừng rậm rạp, và mây đen lớn đã nổi lên.
Evarūpepi caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati.
Even in such darkness complete with four factors, he sees for a yojana all around.
Trong bóng tối bao trùm bốn phương như vậy, Ngài vẫn thấy được một do-tuần xung quanh.
Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya.
There is no wall, door, fence, mountain, bush, or creeper that obstructs the sight of forms.
Không có bức tường, cánh cửa, hàng rào, ngọn núi, bụi cây, dây leo nào có thể che khuất các sắc cảnh.
Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya, taññeva tilaphalaṃ uddhareyya.
If one were to mark a single sesame seed and put it into a heap of sesame seeds, he would pick out that very sesame seed.
Nếu lấy một hạt mè làm dấu hiệu và ném vào đống mè, Ngài sẽ nhặt chính hạt mè đó lên.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikamaṃsacakkhu.
So pure is the Blessed One's ordinary physical eye.
Nhục nhãn tự nhiên của Đức Thế Tôn trong sạch như vậy.
Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā.
Thus, the Blessed One is a seer even with the physical eye.
Đức Thế Tôn có mắt với nhục nhãn như vậy.
Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā?
How is the Blessed One a seer even with the divine eye?
Đức Thế Tôn có mắt với thiên nhãn như thế nào?
Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti.
The Blessed One, with the divine eye, purified and surpassing human vision, sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, well-faring and ill-faring; he discerns beings according to their kamma – ‘Indeed, these beings were endowed with misconduct in body, endowed with misconduct in speech, endowed with misconduct in mind, revilers of the noble ones, of wrong view, undertaking kamma based on wrong view; upon the breaking up of the body, after death, they are reborn in a state of woe, a bad destination, a downfall, hell. Or, indeed, these beings were endowed with good conduct in body, endowed with good conduct in speech, endowed with good conduct in mind, not revilers of the noble ones, of right view, undertaking kamma based on right view; upon the breaking up of the body, after death, they are reborn in a good destination, a heavenly world.’
Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, Đức Thế Tôn thấy các chúng sanh đang chết đi, đang tái sanh, thấp kém, cao quý, có màu sắc đẹp, có màu sắc xấu, được sanh vào cõi lành, được sanh vào cõi dữ; Ngài biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ – “Thật vậy, các chúng sanh này đã làm ác nghiệp thân, đã làm ác nghiệp khẩu, đã làm ác nghiệp ý, đã phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, đã chấp nhận các hành động tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi đọa lạc, ác thú, khổ cảnh, địa ngục; còn các chúng sanh này đã làm thiện nghiệp thân, đã làm thiện nghiệp khẩu, đã làm thiện nghiệp ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, đã chấp nhận các hành động chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi lành, cõi trời.”
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing human vision, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, well-faring and ill-faring; he discerns beings according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, Ngài thấy các chúng sanh đang chết đi, đang tái sanh, thấp kém, cao quý, có màu sắc đẹp, có màu sắc xấu, được sanh vào cõi lành, được sanh vào cõi dữ; Ngài biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ.
Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi* lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuṃ passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi lokadhātuṃ passeyya, yāvatakaṃ pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya.
And if the Blessed One wishes, he can see one world-system, or two world-systems, or three world-systems, or four world-systems, or five world-systems, or ten world-systems, or twenty world-systems, or thirty world-systems, or forty world-systems, or fifty world-systems, or one hundred world-systems, or a thousand small world-systems, or two thousand middle world-systems, or three thousand world-systems, or a great thousand world-systems; as far as he wishes, so far he can see.
Và nếu Đức Thế Tôn muốn, Ngài có thể thấy một thế giới, có thể thấy hai thế giới, có thể thấy ba thế giới, có thể thấy bốn thế giới, có thể thấy năm thế giới, có thể thấy mười thế giới, có thể thấy hai mươi thế giới, có thể thấy ba mươi thế giới, có thể thấy bốn mươi thế giới, có thể thấy năm mươi thế giới, có thể thấy một trăm thế giới, có thể thấy một ngàn thế giới nhỏ, có thể thấy hai ngàn thế giới trung bình, có thể thấy ba ngàn thế giới, có thể thấy một đại ngàn thế giới, Ngài muốn thấy bao nhiêu thì Ngài thấy bấy nhiêu.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu.
So pure is the divine eye of the Blessed One.
Thiên nhãn của Đức Thế Tôn trong sạch như vậy.
Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā.
Thus, the Blessed One is endowed with vision, even with the divine eye.
Đức Thế Tôn có mắt với thiên nhãn như vậy.
Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā?
How is the Blessed One also endowed with vision through the eye of wisdom?
Đức Thế Tôn có mắt với tuệ nhãn như thế nào?
Bhagavā mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā.
The Blessed One is greatly wise, widely wise, joyful in wisdom, swift in wisdom, sharp in wisdom, penetrating in wisdom, skilled in the analysis of wisdom, with knowledge fully developed, attained to the four analytical knowledges, possessing the ten powers, the chief of men, the lion among men, the elephant among men, the noble steed among men, the burden-bearer among men, of infinite knowledge, infinite energy, infinite fame, wealthy, greatly prosperous, rich, a guide, a trainer, a persuader, an instructor, a teacher, an observer, an gladdener.
Đức Thế Tôn có đại trí tuệ, có trí tuệ rộng lớn, có trí tuệ sẵn sàng, có trí tuệ lanh lẹ, có trí tuệ bén nhọn, có trí tuệ xuyên thấu; thiện xảo trong các loại trí tuệ, có trí tuệ đã phân biệt, đã đạt được các Biện tài, đã đạt được bốn sự vô úy, nắm giữ mười lực; là bậc tối thượng của loài người, sư tử của loài người, voi chúa của loài người, bậc thuần chủng của loài người, bậc gánh vác của loài người; có trí tuệ vô biên, có oai lực vô biên, có danh tiếng vô biên; là bậc giàu có, có của cải lớn, có tài sản; là bậc dẫn dắt, bậc huấn luyện, bậc khuyên nhủ, bậc chỉ bày, bậc khiến quán xét, bậc khiến nhìn thấy, bậc khiến thanh tịnh.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
Indeed, the Blessed One is the producer of the unarisen path, the generator of the unoriginated path, the proclaimer of the unproclaimed path; he is the knower of the path, the understander of the path, the expert in the path, and his disciples now dwell following the path, having attained it later.
Đức Thế Tôn ấy là bậc làm phát sinh con đường chưa phát sinh, là bậc làm khởi lên con đường chưa khởi lên, là bậc thuyết giảng con đường chưa được thuyết giảng; là bậc biết con đường, bậc hiểu con đường, bậc thiện xảo về con đường. Và các đệ tử hiện tại đang sống theo con đường ấy, đạt được sau Ngài.
So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
Indeed, the Blessed One, knowing, knows; seeing, sees. He has become the eye, become knowledge, become Dhamma, become Brahmā, the speaker, the proclaimer, the bringer of meaning, the giver of the Deathless, the master of the Dhamma, the Tathāgata.
Đức Thế Tôn ấy, biết thì biết, thấy thì thấy; là bậc có mắt, có trí tuệ, có pháp, có Phạm thiên; là bậc thuyết giảng, bậc làm phát sinh, bậc dẫn dắt đến mục đích, bậc ban tặng sự bất tử, bậc làm chủ Pháp, là Như Lai.
Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya.
There is nothing unknown, unseen, unperceived, unactualized, unexperienced by the wisdom of that Blessed One.
Không có điều gì là không được Đức Thế Tôn biết, không được thấy, không được hiểu, không được chứng ngộ, không được chạm đến bằng trí tuệ.
Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti.
All phenomena, past, future, and present, in all their aspects, come within the range of the knowledge of the Buddha, the Blessed One.
Tất cả các pháp, bao gồm quá khứ, vị lai và hiện tại, đều đi vào tầm nhận biết của trí tuệ Đức Phật, với tất cả các khía cạnh.
Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ* attattho vā, parattho vā, ubhayattho vā, diṭṭhadhammiko vā attho, samparāyiko vā attho, uttāno vā attho, gambhīro vā attho, gūḷho vā attho, paṭicchanno vā attho, neyyo vā attho, nīto vā attho, anavajjo vā attho, nikkileso vā attho, vodāno vā attho, paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.
Whatever is to be known, whether it be one's own welfare, or the welfare of others, or the welfare of both, or welfare in this life, or welfare in the next life, or shallow meaning, or profound meaning, or hidden meaning, or concealed meaning, or meaning to be known, or meaning that has been led, or blameless meaning, or undefiled meaning, or purified meaning, or ultimate meaning – all of that revolves within the Buddha's knowledge.
Bất cứ điều gì cần được biết, dù là lợi ích cho mình, lợi ích cho người, lợi ích cho cả hai; dù là lợi ích hiện tại, lợi ích tương lai; dù là mục đích nông cạn, mục đích sâu xa; dù là mục đích ẩn giấu, mục đích che đậy; dù là điều cần được biết, điều đã được dẫn dắt; dù là điều không có lỗi, điều không phiền não, điều thanh tịnh, hay mục đích tối thượng; tất cả đều nằm trong trí tuệ của Đức Phật.
Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ.
The knowledge of the Buddha, the Blessed One, is unobstructed in the past, unobstructed in the future, unobstructed in the present.
Trong quá khứ, trí tuệ của Đức Thế Tôn không bị chướng ngại; trong vị lai, trí tuệ không bị chướng ngại; trong hiện tại, trí tuệ không bị chướng ngại.
Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti.
All bodily kamma of the Buddha, the Blessed One, is accompanied by knowledge.
Tất cả các hành động của thân của Đức Thế Tôn đều tùy thuộc vào trí tuệ.
Sabbaṃ vacīkammaṃ… sabbaṃ manokammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti.
All verbal action… all mental action follows the knowledge of the Buddha, the Blessed One.
Tất cả các hành động của lời nói… tất cả các hành động của ý của Đức Thế Tôn đều tùy thuộc vào trí tuệ.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ; neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ; neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi; aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
As far as the knowable extends, so far does knowledge extend; as far as knowledge extends, so far does the knowable extend; knowledge has the knowable as its limit, the knowable has knowledge as its limit; knowledge does not proceed beyond the knowable, and there is no path for the knowable beyond knowledge; these phenomena are mutually delimited.
Những gì cần được biết thì trí tuệ biết đến đó; những gì trí tuệ biết thì cần được biết đến đó. Trí tuệ có giới hạn là những gì cần được biết; những gì cần được biết có giới hạn là trí tuệ. Trí tuệ không hoạt động vượt quá những gì cần được biết; không có con đường nào cho những gì cần được biết vượt quá trí tuệ. Hai pháp ấy nương tựa vào nhau mà tồn tại.
Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evamevaṃ buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino.
Just as when two casket lids are properly fitted, the lower lid does not go beyond the upper, and the upper lid does not go beyond the lower, being mutually delimited; even so, the knowable and the knowledge of the Buddha, the Blessed One, are mutually delimited.
Ví như hai nắp hộp khi khép kín đúng cách, nắp dưới không vượt quá nắp trên, nắp trên không vượt quá nắp dưới, chúng nương tựa vào nhau mà tồn tại; cũng vậy, những gì cần được biết và trí tuệ của Đức Thế Tôn nương tựa vào nhau mà tồn tại.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ; neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ na pavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi; aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
As far as the knowable extends, so far does knowledge extend; as far as knowledge extends, so far does the knowable extend; knowledge has the knowable as its limit, the knowable has knowledge as its limit; knowledge does not proceed beyond the knowable, and there is no path for the knowable beyond knowledge; these phenomena are mutually delimited.
Những gì cần được biết thì trí tuệ biết đến đó; những gì trí tuệ biết thì cần được biết đến đó. Trí tuệ có giới hạn là những gì cần được biết; những gì cần được biết có giới hạn là trí tuệ. Trí tuệ không hoạt động vượt quá những gì cần được biết; không có con đường nào cho những gì cần được biết vượt quá trí tuệ. Hai pháp ấy nương tựa vào nhau mà tồn tại.
Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
The knowledge of the Buddha, the Blessed One, extends to all phenomena.
Trí tuệ của Đức Thế Tôn hoạt động trong tất cả các pháp.
Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
All phenomena are bound to the Buddha's attention, bound to his aspiration, bound to his advertence, bound to his thought-arising.
Tất cả các pháp đều gắn liền với sự chú ý, sự mong muốn, sự tác ý, sự khởi lên của tâm của Đức Thế Tôn.
Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
The knowledge of the Buddha, the Blessed One, extends to all beings.
Trí tuệ của Đức Thế Tôn hoạt động trong tất cả chúng sinh.
Sabbesaṃ sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti.
The Blessed One knows the dispositions of all beings, he knows their underlying tendencies, he knows their conduct, he knows their inclinations; he discerns beings who are of little defilement, of great defilement, with keen faculties, with dull faculties, of good disposition, of bad disposition, easy to instruct, difficult to instruct, capable, and incapable.
Đức Thế Tôn biết khuynh hướng, biết tùy miên, biết hành trạng, biết khuynh hướng giải thoát của tất cả chúng sinh; Ngài biết rõ những chúng sinh có ít bụi trần, có nhiều bụi trần, có căn nhạy bén, có căn trì độn, có thiện hạnh, có ác hạnh, dễ dạy, khó dạy, có khả năng giác ngộ, không có khả năng giác ngộ.
Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
The world with its devas, Māra, Brahmā, ascetics and brahmins, and its generation with devas and humans, revolves within the Buddha's knowledge.
Thế giới với chư thiên, với Ma vương, với Phạm thiên; chúng sinh với các vị Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người đều nằm trong trí tuệ của Đức Phật.
Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti; evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
Just as all fish and turtles, down to the Timitimiṅgala, revolve within the great ocean; even so, the world with its devas, Māra, Brahmā, ascetics and brahmins, and its generation with devas and humans, revolves within the Buddha's knowledge.
Ví như bất cứ loài cá và rùa nào, cho đến loài cá lớn Timi và Timingala, đều sống trong đại dương; cũng vậy, thế giới với chư thiên, với Ma vương, với Phạm thiên; chúng sinh với các vị Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người đều nằm trong trí tuệ của Đức Phật.
Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti; evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti; buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati.
Just as all birds, down to the Garuḷa Venateyya, revolve in the region of the sky; even so, those who are like Sāriputta in wisdom also revolve in the region of the Buddha's knowledge; the Buddha's knowledge pervades and surpasses the wisdom of devas and humans.
Ví như bất cứ loài chim nào, cho đến chim Garuda Venateyya, đều bay lượn trong không gian; cũng vậy, những ai có trí tuệ như Xá-lợi-phất cũng chỉ hoạt động trong phạm vi trí tuệ của Đức Phật; trí tuệ của Đức Phật bao trùm và vượt trội trí tuệ của chư thiên và loài người.
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
Those astute khattiya scholars, brahmin scholars, householder scholars, and ascetic scholars, who have mastered the doctrines of others, who are like archers hitting a hair, who wander about as if dissecting views with their wisdom, they formulate questions and, having formulated them, approach the Tathāgata to ask obscure and concealed matters.
Những vị hiền triết Sát-đế-lợi, hiền triết Bà-la-môn, hiền triết gia chủ, hiền triết Sa-môn, những người tinh thông, đã từng tranh luận với người khác, những người có khả năng bắn xuyên sợi lông, những người dường như đang đi phá vỡ các tà kiến bằng trí tuệ, họ tạo ra các câu hỏi rồi đến gần Như Lai để hỏi những điều thâm sâu và ẩn giấu.
Kathitā visajjitāva te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā upakkhittakā ca.
Those questions are explained and resolved by the Blessed One, with reasons pointed out and with details provided.
Những câu hỏi ấy đã được Đức Thế Tôn giải đáp và làm sáng tỏ, với những lý do được chỉ rõ và được trình bày.
Te bhagavato sampajjanti.
They are accomplished by the Blessed One.
Chúng trở nên phù hợp với Đức Thế Tôn.
Atha kho bhagavāva tattha atirocati, yadidaṃ paññāyāti.
Then, indeed, the Blessed One excels there, that is, in wisdom.
Và chính Đức Thế Tôn là bậc vượt trội ở đó, đó là về trí tuệ.
Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā.
Thus, the Blessed One is endowed with vision, even with the eye of wisdom.
Như vậy, Đức Thế Tôn có mắt bằng tuệ nhãn.
Kathaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā?
How is the Blessed One endowed with vision, even with the Buddha-eye?
Đức Thế Tôn có mắt bằng Phật nhãn như thế nào?
Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento* addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante appekacce naparalokavajjabhayadassāvino viharante.
With the Buddha-eye, the Blessed One surveyed the world and saw beings dwelling with little defilement, with great defilement, with keen faculties, with dull faculties, of good disposition, of bad disposition, easy to instruct, difficult to instruct; some dwelling seeing fear in the fault of the next world, others dwelling not seeing fear in the fault of the next world.
Đức Thế Tôn, khi dùng Phật nhãn quán sát thế gian, đã thấy các chúng sinh có ít bụi trần, có nhiều bụi trần, có căn nhạy bén, có căn trì độn, có thiện hạnh, có ác hạnh, dễ dạy, khó dạy; một số đang sống sợ hãi các lỗi lầm ở đời sau, một số khác không sợ hãi các lỗi lầm ở đời sau.
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakaṃ accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena; evamevaṃ bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante appekacce naparalokavajjabhayadassāvino viharante.
Just as in a pond of blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, some blue lotuses or red lotuses or white lotuses are born in the water, grow in the water, remain submerged in the water, nourished from within the water; some blue lotuses or red lotuses or white lotuses are born in the water, grow in the water, remain level with the water; some blue lotuses or red lotuses or white lotuses are born in the water, grow in the water, stand above the water, unsoiled by the water; even so, the Blessed One, surveying the world with the Buddha-eye, saw beings with little dust in their eyes, with much dust in their eyes, with keen faculties, with dull faculties, of good disposition, of bad disposition, easy to instruct, difficult to instruct, some living seeing fear in blameworthy deeds concerning the other world, and some living not seeing fear in blameworthy deeds concerning the other world.
Ví như trong một hồ sen xanh, hồ sen hồng, hay hồ sen trắng, một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vượt lên khỏi mặt nước, chìm sâu trong nước để nuôi dưỡng; một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, đứng ngang mặt nước; một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vượt lên khỏi mặt nước, không bị nước làm ô nhiễm; cũng vậy, Đức Thế Tôn, khi dùng Phật nhãn quán sát thế gian, đã thấy các chúng sinh có ít bụi trần, có nhiều bụi trần, có căn nhạy bén, có căn trì độn, có thiện hạnh, có ác hạnh, dễ dạy, khó dạy; một số đang sống sợ hãi các lỗi lầm ở đời sau, một số khác không sợ hãi các lỗi lầm ở đời sau.
Jānāti bhagavā – ‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti.
The Blessed One knows: "This person is of a lustful temperament, this one of a hateful temperament, this one of a deluded temperament, this one of a speculative temperament, this one of a faithful temperament, this one of an intelligent temperament."
Đức Thế Tôn biết: “Người này có hành trạng tham, người này có hành trạng sân, người này có hành trạng si, người này có hành trạng tầm, người này có hành trạng tín, người này có hành trạng trí tuệ”.
Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti; dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati; mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti; vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati; saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca attano; ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa vipassanānimittaṃ ācikkhati aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.
To a person of a lustful temperament, the Blessed One teaches discourse on impurity; to a person of a hateful temperament, the Blessed One explains the development of loving-kindness; to a person of a deluded temperament, the Blessed One directs them to instruction, inquiry, timely listening to Dhamma, timely discussion of Dhamma, and association with a teacher; to a person of a speculative temperament, the Blessed One explains mindfulness of breathing; to a person of a faithful temperament, the Blessed One explains a pleasing sign such as the Buddha’s perfect enlightenment, the Dhamma’s perfect truth, the Saṅgha’s perfect practice, and one’s own virtues; to a person of an intelligent temperament, the Blessed One explains the sign of insight, namely the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of non-self.
Đối với người có hành trạng tham ái, Thế Tôn thuyết giảng về đề mục bất tịnh; đối với người có hành trạng sân hận, Thế Tôn chỉ dạy về sự tu tập tâm từ; đối với người có hành trạng si mê, Thế Tôn hướng dẫn vào việc học hỏi, vấn đáp, nghe Pháp đúng lúc, thảo luận Pháp đúng lúc, và sống gần gũi với bậc Thầy; đối với người có hành trạng tầm, Thế Tôn chỉ dạy về niệm hơi thở vào ra; đối với người có hành trạng tín, Thế Tôn chỉ dạy về tướng đáng tịnh tín là sự giác ngộ tối thượng của Đức Phật, Pháp tối thượng của Đức Pháp, sự thực hành đúng đắn của Tăng chúng và giới luật của chính mình; đối với người có hành trạng trí tuệ, Thế Tôn chỉ dạy về tướng Vipassanā là tướng vô thường, tướng khổ, tướng vô ngã.
Sabbaṃ tamaṃ vinodetvāti sabbaṃ rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ mānatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nuditvā panuditvā jahitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti – sabbaṃ tamaṃ vinodetvā.
Having dispelled all darkness means having driven away, chased away, abandoned, completely abandoned, dispelled, utterly destroyed, brought to naught all darkness of lust, darkness of hatred, darkness of delusion, darkness of conceit, darkness of wrong view, darkness of defilements, darkness of misconduct, which causes blindness, causes lack of vision, causes ignorance, obstructs wisdom, is hostile to welfare, and does not lead to Nibbāna—having dispelled all darkness.
Sau khi xua tan mọi bóng tối — nghĩa là, sau khi xua đuổi, loại bỏ, từ bỏ, hoàn toàn từ bỏ, xua tan, chấm dứt, và làm cho không còn tồn tại tất cả bóng tối của tham ái, bóng tối của sân hận, bóng tối của si mê, bóng tối của kiêu mạn, bóng tối của tà kiến, bóng tối của phiền não, bóng tối của ác hạnh; những thứ gây ra mù lòa, làm mất đi con mắt, gây ra vô minh, cản trở trí tuệ, thuộc về phe tổn hại, và không đưa đến Nibbāna — đó là ý nghĩa của “sau khi xua tan mọi bóng tối.”
Kathaṃ bhagavā pabbajjāsaṅkhātena eko?
How is the Blessed One alone in the sense of having gone forth?
Đức Thế Tôn là một theo nghĩa xuất gia như thế nào?
Bhagavā daharova samāno susu kāḷakeso bhadrena* yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ vilapantānaṃ ñātisaṅghaṃ pahāya sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti – evaṃ bhagavā pabbajjāsaṅkhātena eko.
The Blessed One, while still young, with beautiful black hair, endowed with auspicious youth, in the prime of life, having abandoned his relatives—his unwilling mother and father with tearful faces, weeping and lamenting—having cut off all the hindrances of household life, having cut off the hindrance of children and wife, having cut off the hindrance of relatives, having cut off the hindrance of friends and associates, having cut off the hindrance of possessions, having shaved off his hair and beard, having put on saffron robes, having gone forth from the home life into homelessness, having attained a state of having nothing, he lives, dwells, moves, acts, sustains himself, passes time, maintains himself alone – in this way, the Blessed One is 'one' by virtue of his renunciation.
Đức Thế Tôn, khi còn trẻ, với mái tóc đen nhánh, đầy đủ tuổi thanh xuân tốt đẹp, ở độ tuổi đầu tiên, đã từ bỏ cha mẹ không muốn, với gương mặt đẫm lệ, khóc lóc, than van, từ bỏ quyến thuộc, cắt đứt mọi ràng buộc gia đình, cắt đứt ràng buộc con cái và vợ, cắt đứt ràng buộc quyến thuộc, cắt đứt ràng buộc bạn bè và tùy tùng, cắt đứt ràng buộc tích trữ, cạo bỏ râu tóc, khoác lên y cà sa, từ bỏ gia đình xuất gia không nhà, đạt đến trạng thái vô sở hữu, sống một mình, an trú, đi lại, tồn tại, duy trì, tiếp tục, trải qua – như vậy, Đức Thế Tôn là Độc Nhất theo nghĩa xuất gia.
Kathaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko?
How is the Blessed One 'one' in the sense of being without a second?
Đức Thế Tôn là Độc Nhất theo nghĩa Vô Nhị như thế nào?
So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
Having thus gone forth, he lives alone, resorting to remote forest and wilderness dwellings, which are quiet, free from noise, solitary, secluded from people, and suitable for seclusion.
Vị ấy sau khi xuất gia như vậy, một mình sống ở những trú xứ hẻo lánh trong rừng núi, xa vắng, ít tiếng ồn ào, ít tiếng động, không người qua lại, nơi vắng vẻ của loài người, thích hợp cho sự độc cư.
So eko carati, eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti – evaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko.
He walks alone, goes alone, stands alone, sits alone, lies down alone, enters the village for alms alone, returns alone, sits in seclusion alone, undertakes walking meditation alone, he lives, dwells, moves, acts, sustains himself, passes time, maintains himself alone – in this way, the Blessed One is 'one' in the sense of being without a second.
Vị ấy một mình đi, một mình đến, một mình đứng, một mình ngồi, một mình nằm, một mình vào làng khất thực, một mình trở về, một mình ngồi ẩn mật, một mình đi kinh hành, một mình đi, sống, cử động, hành xử, duy trì, trải qua, sống qua – như vậy, Thế Tôn là Một theo nghĩa không có ai thứ hai.
Kathaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko?
How is the Blessed One 'one' in the sense of abandoning craving?
Thế Tôn là Một theo nghĩa đã đoạn trừ ái dục (taṇhā) như thế nào?
So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenaṃ kaṇhaṃ namuciṃ pamattabandhuṃ vidhamitvā taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahasi vinodesi byantiṃ akāsi anabhāvaṃ gamesi.
Thus living alone, without a second, diligent, ardent, and resolute, striving with great exertion at the root of the Bodhi tree on the bank of the Nerañjarā River, having vanquished Māra with his army, the Dark One, Namuci, the kinsman of the heedless, he abandoned, dispelled, made an end of, and brought to naught the entangling, pervasive, clinging net of craving.
Vị ấy, một mình, không ai thứ hai, không phóng dật, tinh cần, tinh tấn, sống bên bờ sông Nerañjarā, dưới cội Bồ Đề, thực hành đại tinh tấn, đã đánh bại Māra cùng với quân đội của hắn, tên Kaṇha, Namuci, kẻ thân thuộc của sự phóng dật, và đã đoạn trừ, loại bỏ, hủy diệt, làm cho biến mất cái lưới ái dục (taṇhā), sự bám chấp, sự tham đắm đã lan tràn.
Kathaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko?
How is the Blessed One 'one' as one who has awakened to unsurpassed perfect self-awakening?
Thế Tôn là Một theo nghĩa đã tự giác ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác như thế nào?
Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
Awakening (Bodhi) is called knowledge in the four paths, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the awakening factor of discrimination of states, investigation, insight, right view.
Bồ đề (Bodhi) được gọi là trí tuệ trong bốn đạo, tuệ căn, tuệ lực, trạch pháp giác chi, sự quán sát, tuệ quán, chánh kiến.
Bhagavā tena bodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi…pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti bujjhi; ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi; ‘‘idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime āsavā’’ti bujjhi…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti bujjhi… pahātabbāti… bhāvetabbāti… sacchikātabbāti bujjhi, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.
The Blessed One, by that enlightenment-knowledge, understood "all conditioned things are impermanent," understood "all conditioned things are suffering," understood "all phenomena are not-self," understood "conditioned by ignorance are volitional formations"... and so on... understood "conditioned by birth is aging-and-death"; understood "with the cessation of ignorance, volitional formations cease"... and so on... understood "with the cessation of birth, aging-and-death cease"; understood "this is suffering," understood "this is the origin of suffering," understood "this is the cessation of suffering," understood "this is the path leading to the cessation of suffering"; understood "these are the cankers"... and so on... understood "this is the path leading to the cessation of the cankers"; understood "these phenomena are to be fully understood"... to be abandoned... to be developed... to be realized; understood the origin, cessation, gratification, danger, and escape from the six sense bases; understood the origin, cessation, gratification, danger, and escape from the five aggregates of clinging; understood the origin, cessation, gratification, danger, and escape from the four great elements; understood "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Thế Tôn, với trí tuệ Bồ đề đó, đã giác ngộ rằng “tất cả các pháp hữu vi là vô thường”; đã giác ngộ rằng “tất cả các pháp hữu vi là khổ”; đã giác ngộ rằng “tất cả các pháp là vô ngã”; đã giác ngộ rằng “do vô minh duyên hành”… (tương tự)… “do sanh duyên lão tử”; đã giác ngộ rằng “do vô minh diệt hành diệt”… (tương tự)… “do sanh diệt lão tử diệt”; đã giác ngộ rằng “đây là khổ”, đã giác ngộ rằng “đây là khổ tập”, đã giác ngộ rằng “đây là khổ diệt”, đã giác ngộ rằng “đây là con đường đưa đến khổ diệt”; đã giác ngộ rằng “đây là các lậu hoặc”… (tương tự)… “đây là con đường đưa đến lậu hoặc diệt”; đã giác ngộ rằng “các pháp này cần phải liễu tri”… cần phải đoạn trừ… cần phải tu tập… cần phải chứng ngộ; đã giác ngộ sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sáu xúc xứ; đã giác ngộ sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của năm thủ uẩn; đã giác ngộ sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của bốn đại; đã giác ngộ rằng “bất cứ pháp nào có tính chất tập khởi, tất cả pháp ấy đều có tính chất đoạn diệt”.
Atha vā yaṃ kiñci bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi sammābujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsi.
Or, whatever was to be understood, comprehended, awakened to, fully awakened to, attained, touched, realized, all that he understood, comprehended, awakened to, fully awakened to, rightly awakened to, attained, touched, and realized by that enlightenment-knowledge.
Hoặc bất cứ điều gì cần được giác ngộ, cần được thấu hiểu, cần được nhận biết, cần được chánh giác, cần được đạt đến, cần được xúc chạm, cần được chứng ngộ, tất cả điều đó Ngài đã giác ngộ, đã thấu hiểu, đã nhận biết, đã chánh giác, đã chánh đẳng giác, đã đạt đến, đã xúc chạm, đã chứng ngộ bằng trí tuệ Bồ đề đó.
Evaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.
Thus, the Blessed One, alone, fully awakened to the unsurpassed perfect self-enlightenment; hence, "alone."
Như vậy, Thế Tôn là Một theo nghĩa đã tự giác ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác.
Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādinti.
To that Buddha, the unattached, the steadfast.
Đức Phật ấy, vô ngại, như vậy.
Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇi* , balesu ca vasībhāvaṃ pāpuṇi.
Buddha means that Blessed One who, by himself, without a teacher, fully awakened to the truths in phenomena unheard before, and there attained omniscience, and attained mastery over the powers.
Buddho (Phật) là vị Thế Tôn tự thân giác ngộ (sayambhū), không thầy dạy (anācariyako), tự mình giác ngộ các chân lý (saccāni abhisambujjhi) trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, và ở đó đã đạt được Nhất Thiết Trí (sabbaññutaṃ pāpuṇi), đã đạt được sự thành thạo trong các lực (balesu ca vasībhāvaṃ pāpuṇi).
Buddhoti kenaṭṭhena buddho?
Buddha—in what sense is he Buddha?
Buddho (Phật) theo nghĩa nào là Phật?
Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhattā buddho.
He is Buddha because he is the awakener to the truths; he is Buddha because he is the awakener of beings; he is Buddha by virtue of omniscience; he is Buddha by virtue of all-seeingness; he is Buddha by virtue of being unled by others; he is Buddha by virtue of being purified; he is Buddha by virtue of being one whose cankers are destroyed; he is Buddha by virtue of being one without defilements; he is Buddha because he is utterly free from lust; he is Buddha because he is utterly free from hatred; he is Buddha because he is utterly free from delusion; he is Buddha because he is utterly without defilements; he is Buddha because he has gone on the one-way path; he is Buddha because he alone fully awakened to the unsurpassed perfect self-enlightenment; he is Buddha because he has overcome foolishness and attained wisdom.
Là Phật vì đã giác ngộ các chân lý; là Phật vì đã làm cho chúng sanh giác ngộ; là Phật vì có Nhất Thiết Trí; là Phật vì có Nhất Thiết Kiến; là Phật vì không cần ai dẫn dắt; là Phật vì đã thanh tịnh; là Phật vì đã diệt tận các lậu hoặc; là Phật vì đã vô phiền não; là Phật vì hoàn toàn ly tham; là Phật vì hoàn toàn ly sân; là Phật vì hoàn toàn ly si; là Phật vì hoàn toàn vô phiền não; là Phật vì đã đi con đường độc nhất; là Phật vì một mình đã tự giác ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác; là Phật vì đã diệt trừ sự vô minh và đã đạt được trí tuệ.
Buddhoti netaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ.
The term Buddha is not made by a mother, nor by a father, nor by a brother, nor by a sister, nor by friends and associates, nor by relatives by blood, nor by ascetics and brahmins, nor by devas.
Phật (Buddha) không phải là do mẹ tạo ra, không phải do cha tạo ra, không phải do anh em tạo ra, không phải do chị em tạo ra, không phải do bạn bè, người thân tạo ra, không phải do bà con họ hàng tạo ra, không phải do các Sa-môn, Bà-la-môn tạo ra, không phải do các vị trời tạo ra.
Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – taṃ buddhaṃ.
This is a true designation, a designation for the Buddhas, the Blessed Ones, that is ultimate freedom, attained at the foot of the Bodhi tree together with the attainment of omniscience, namely, "Buddha"—to that Buddha.
Đây là một danh hiệu đích thực được chứng ngộ, một sự chế định của chư Phật, chư Thế Tôn, tại cội Bồ Đề, cùng với sự đạt được Nhất Thiết Trí, đó là Phật – Đức Phật ấy.
Asitanti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca.
Unattached means two supports: the support of craving and the support of views.
Asita (vô ngại) có hai sự nương tựa – sự nương tựa vào ái dục và sự nương tựa vào tà kiến.
Katamo taṇhānissayo?
What is the support of craving?
Sự nương tựa vào ái dục là gì?
Yāva taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ* pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama, mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā, khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ, gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhānissayo.
As far as craving, which is designated as a boundary, limited, circumscribed, grasped, and appropriated—"This is mine, that is mine, this much is mine, up to this point is mine," "My forms, sounds, odors, tastes, tactile objects," "My coverings, cloaks, male and female slaves, goats and sheep, chickens and pigs, elephants, cattle, horses, mares," "My fields, land, silver, gold," "My villages, towns, royal capitals, kingdoms, provinces, treasuries, and storehouses,"—even the entire great earth, one appropriates by way of craving, as far as the one hundred and eight modes of craving activity—this is the support of craving.
Bất cứ điều gì được giới hạn, được bao bọc, được giới hạn, được nắm giữ, được sở hữu bởi ái dục – đây là của tôi, cái này là của tôi, chừng này là của tôi, đến mức này là của tôi, sắc, thinh, hương, vị, xúc của tôi, chăn mền, áo choàng, nô tỳ nam nữ, dê cừu, gà heo, voi bò ngựa cái, ruộng đất, nhà cửa, vàng bạc, làng mạc, thị trấn, kinh đô, quốc gia và vùng đất, kho tàng và kho lúa, thậm chí toàn bộ đại địa, đều được sở hữu do ái dục, cho đến tám trăm tám mươi tư sự vận hành của ái dục – đây là sự nương tựa vào ái dục.
Katamo diṭṭhinissayo?
What is the support of views?
Sự nương tựa vào tà kiến là gì?
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi.
The twenty-fold view of individuality (sakkāyadiṭṭhi), the ten-fold wrong view (micchādiṭṭhi), the ten-fold view of extreme grasping (antaggāhikā diṭṭhi).
Thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi yếu tố, tà kiến (micchādiṭṭhi) có mười yếu tố, kiến chấp cực đoan (antaggāhikā diṭṭhi) có mười yếu tố.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhinissayo.
Whatever such view, view-point, thicket of views, wilderness of views, contortion of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, clinging, adherence, attachment, wrong path, false way, wrongness, sectarian ground, perverted grasping, distorted grasping, inverted grasping, wrong grasping, the grasping of "reality in the unreal," as far as the sixty-two views—this is the support of views.
Tất cả những tà kiến như vậy, kiến chấp, rừng kiến chấp, sa mạc kiến chấp, sự rối loạn kiến chấp, sự dao động kiến chấp, kiết sử kiến chấp, sự nắm giữ, sự chấp thủ, sự cố chấp, sự bám víu, con đường sai lầm, lối đi sai lầm, sự sai trái, nơi nương tựa của các ngoại đạo, sự nắm giữ sai lệch, sự chấp thủ sai lệch, sự đảo lộn, sự chấp giữ sai lầm, sự nắm giữ “cái không đúng là đúng” – cho đến sáu mươi hai tà kiến – đây là sự nương tựa vào tà kiến.
Buddhassa bhagavato taṇhānissayo pahīno, diṭṭhinissayo paṭinissaṭṭho; taṇhānissayassa pahīnattā diṭṭhinissayassa paṭinissaṭṭhattā bhagavā cakkhuṃ asito, sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… manaṃ asito, rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ … kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme asito anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – taṃ buddhaṃ asitaṃ.
For the Buddha, the Blessed One, the support of craving is abandoned, the support of views is relinquished; because the support of craving is abandoned and the support of views is relinquished, the Blessed One is unattached to the eye, unattached to the ear, unattached to the nose, unattached to the tongue, unattached to the body, unattached to the mind, unattached to forms, sounds, odors, tastes, tactile objects, family, group, dwelling, gain, fame, praise, happiness, robes, almsfood, lodging, requisites for the sick and medicine, the sense-sphere realm, the form realm, the formless realm, the realm of perception, the realm of non-perception, the realm of neither-perception-nor-non-perception, the one-constituent existence, the four-constituent existence, the five-constituent existence, the past, the future, the present, things seen, heard, sensed, and cognized—he is unattached, unsupported, unadhering, unapproaching, unobsessed, uninclined, gone forth, relinquished, liberated, disjoined, dwelling with an unbounded mind—therefore, that Buddha is called "Unattached" (Asita).
Đối với Đức Thế Tôn, sự nương tựa tham ái đã được đoạn trừ, sự nương tựa tà kiến đã được từ bỏ; do sự nương tựa tham ái đã được đoạn trừ và sự nương tựa tà kiến đã được từ bỏ, Đức Thế Tôn không nương tựa vào mắt, tai… mũi… lưỡi… thân… ý; không nương tựa vào sắc… tiếng… hương… vị… xúc… gia đình… hội chúng… trú xứ… lợi lộc… danh tiếng… tán thán… lạc… y phục… đồ ăn khất thực… chỗ nằm chỗ ngồi… dược phẩm trị bệnh… cõi dục… cõi sắc… cõi vô sắc… hữu dục… hữu sắc… hữu vô sắc… hữu tưởng… hữu vô tưởng… hữu phi tưởng phi phi tưởng… hữu nhất uẩn… hữu tứ uẩn… hữu ngũ uẩn… quá khứ… vị lai… hiện tại… các pháp được thấy, được nghe, được nghĩ, được biết; không nương tựa, không bám víu, không dính mắc, không chấp thủ, không chấp trước, không quyết định, đã thoát ly, đã giải thoát, đã được giải thoát hoàn toàn, đã được đoạn ly, an trú với tâm không giới hạn – vị Phật không nương tựa như vậy.
Kathaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī?
How is the Blessed One "Such" in desirable and undesirable things?
Đức Thế Tôn là bậc Bất Động đối với điều ưa thích và không ưa thích như thế nào?
Bhagavā lābhepi tādī, alābhepi tādī, yasepi tādī, ayasepi tādī, pasaṃsāyapi tādī nindāyapi tādī, sukhepi tādī, dukkhepi tādī; ekacce bāhaṃ gandhena limpeyyuṃ, ekacce bāhaṃ vāsiyā taccheyyuṃ, amukasmiṃ natthi rāgo, amukasmiṃ natthi paṭighaṃ, anunayapaṭighavippahīno ugghātinigghātivītivatto anurodhavirodhaṃ samatikkanto.
The Blessed One is "Such" in gain and in loss, "Such" in fame and in disrepute, "Such" in praise and in blame, "Such" in happiness and in suffering; some might smear his arm with perfume, others might cut his arm with an adze, yet there is no lust in him for the former, no aversion in him for the latter; he is free from compliance and aversion, transcending elation and dejection, having overcome agreement and disagreement.
Đức Thế Tôn Bất Động đối với lợi lộc và không lợi lộc, đối với danh tiếng và không danh tiếng, đối với tán thán và chỉ trích, đối với lạc và khổ; một số người có thể xức dầu thơm lên cánh tay Ngài, một số người có thể dùng rìu đẽo cánh tay Ngài, không có tham ái đối với điều này, không có sân hận đối với điều kia, đã đoạn trừ thuận theo và chống đối, đã vượt qua sự thăng trầm, đã vượt qua sự ưa thích và không ưa thích.
Evaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī.
Thus is the Blessed One "Such" in desirable and undesirable things.
Như vậy, Đức Thế Tôn là bậc Bất Động đối với điều ưa thích và không ưa thích.
Kathaṃ bhagavā tiṇṇāvīti tādī?
How is the Blessed One "Such" having crossed over?
Đức Thế Tôn là bậc đã vượt qua như thế nào, bậc Tādī?
Bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, sabbaṃ saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nittiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto.
The Blessed One has crossed over the flood of sensuality, crossed over the flood of becoming, crossed over the flood of views, crossed over the flood of ignorance; he has crossed over, passed beyond, completely crossed over, transcended, utterly transcended, gone beyond all paths of saṃsāra.
Đức Thế Tôn đã vượt qua dòng thác dục, đã vượt qua dòng thác hữu, đã vượt qua dòng thác kiến, đã vượt qua dòng thác vô minh, đã vượt qua, đã thoát khỏi, đã hoàn toàn thoát khỏi, đã vượt qua, đã hoàn toàn vượt qua, đã thoát ly tất cả con đường luân hồi.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiyo pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho.
He has completed his dwelling, fulfilled his conduct, reached the end of the journey, reached his destination, reached the goal, lived the holy life, attained the highest view, developed the path, abandoned defilements, penetrated the unshakeable, realized cessation.
Ngài đã hoàn tất việc an cư, đã hoàn thành hạnh, đã đi hết con đường, đã đi đến phương hướng, đã đi đến giới hạn, đã giữ giới hạnh Phạm hạnh, đã đạt đến chánh kiến tối thượng, đã tu tập con đường, đã đoạn trừ phiền não, đã chứng ngộ sự bất động, đã chứng ngộ Niết Bàn.
Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ.
Suffering has been fully understood by him, its origin abandoned, the path developed, its cessation realized. What is to be directly known has been directly known, what is to be fully understood has been fully understood, what is to be abandoned has been abandoned, what is to be developed has been developed, what is to be realized has been realized.
Khổ đã được Ngài liễu tri, tập đã được đoạn trừ, đạo đã được tu tập, diệt đã được chứng ngộ, pháp cần thắng tri đã được thắng tri, pháp cần liễu tri đã được liễu tri, pháp cần đoạn trừ đã được đoạn trừ, pháp cần tu tập đã được tu tập, pháp cần chứng ngộ đã được chứng ngộ.
So ukkhittapaḷigho* saṃkiṇṇaparikkho abbūḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto.
He is one who has lifted the cross-bar, whose moat is filled in, whose pillar is uprooted, without a bolt, noble, with banner lowered, burden dropped, detached, rid of five factors, endowed with six factors, with one guard, with four supports, who has dispelled individual truths, whose quest for existence is appeased, whose resolve is unblemished, whose bodily formations are calmed, whose mind is well-liberated, whose wisdom is well-liberated, an absolute one, one who has lived the holy life, a supreme person, a paramount person, one who has attained the highest attainment.
Ngài là bậc đã nhổ chốt cửa, đã dọn sạch hào rãnh, đã rút mũi tên, đã tháo chốt then cài, là bậc Thánh, đã hạ cờ, đã trút gánh nặng, đã thoát ly mọi ràng buộc, đã đoạn trừ năm chi, đã thành tựu sáu chi, là bậc có một người bảo vệ, có bốn đường đi, đã loại bỏ các chân lý riêng biệt, đã hoàn toàn chấm dứt các sự tìm cầu, có ý chí thanh tịnh, các hành thân đã lắng dịu, tâm hoàn toàn giải thoát, tuệ hoàn toàn giải thoát, là bậc toàn vẹn, đã hoàn tất, là bậc tối thượng nhân, là bậc siêu việt nhân, đã đạt đến sự thành tựu tối thượng.
So nevācinati, nāpacinati; apacinitvā ṭhito neva pajahati, na upādiyati; pajahitvā ṭhito neva saṃsibbati, na usineti; visinetvā ṭhito neva vidhūpeti, na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito, asekhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena samādhikkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena paññākkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena vimuttikkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito, saccaṃ sampaṭipādiyitvā ṭhito, ejaṃ samatikkamitvā ṭhito, kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito, aparigamanatāya ṭhito, kaṭaṃ samādāya ṭhito, muttapaṭisevanatāya ṭhito, mettāya pārisuddhiyā ṭhito, karuṇāya pārisuddhiyā ṭhito, muditāya pārisuddhiyā ṭhito, upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito, accantapārisuddhiyā ṭhito, atammayatāya pārisuddhiyā ṭhito, vimuttattā ṭhito, santusitattā ṭhito, khandhapariyante ṭhito, dhātupariyante ṭhito, āyatanapariyante ṭhito, gatipariyante ṭhito, upapattipariyante ṭhito, paṭisandhipariyante ṭhito, bhavapariyante ṭhito, saṃsārapariyante ṭhito, vaṭṭapariyante ṭhito, antime bhave ṭhito, antime samussaye ṭhito, antimadehadharo bhagavā.
He neither accumulates nor disperses; having dispersed, he stands. He neither abandons nor grasps; having abandoned, he stands. He neither clings nor detaches; having detached, he stands. He neither shakes off nor kindles; having shaken off, he stands. He stands, being endowed with the aggregate of training-free virtue; he stands, being endowed with the aggregate of training-free concentration; he stands, being endowed with the aggregate of training-free wisdom; he stands, being endowed with the aggregate of training-free liberation; he stands, being endowed with the aggregate of training-free knowledge and vision of liberation. He stands, having attained the truth; he stands, having overcome agitation; he stands, having extinguished the fire of defilements; he stands, due to non-return; he stands, having taken up what is done; he stands, due to the practice of freedom; he stands, due to the purity of loving-kindness; he stands, due to the purity of compassion; he stands, due to the purity of appreciative joy; he stands, due to the purity of equanimity; he stands, due to ultimate purity; he stands, due to purity through non-identification; he stands, being liberated; he stands, being contented; he stands, at the end of the aggregates; he stands, at the end of the elements; he stands, at the end of the sense bases; he stands, at the end of destinies; he stands, at the end of rebirths; he stands, at the end of re-linking; he stands, at the end of existence; he stands, at the end of saṃsāra; he stands, at the end of the cycle of existence; he stands, in his last existence; he stands, in his last body; the Blessed One is the bearer of the final body.
Ngài không tích lũy, không giảm bớt; đã giảm bớt và an trú. Ngài không từ bỏ, không chấp thủ; đã từ bỏ và an trú. Ngài không dính mắc, không dính líu; đã thoát ly và an trú. Ngài không xua tan, không hun đúc; đã xua tan và an trú. Ngài an trú vì đã thành tựu giới uẩn vô học, an trú vì đã thành tựu định uẩn vô học, an trú vì đã thành tựu tuệ uẩn vô học, an trú vì đã thành tựu giải thoát uẩn vô học, an trú vì đã thành tựu giải thoát tri kiến uẩn vô học, an trú vì đã thực hành chân lý, an trú vì đã vượt qua sự rung động, an trú vì đã dập tắt lửa phiền não, an trú vì không còn đi lại, an trú vì đã hoàn thành công việc, an trú vì đã thực hành sự giải thoát, an trú vì sự thanh tịnh của từ, an trú vì sự thanh tịnh của bi, an trú vì sự thanh tịnh của hỷ, an trú vì sự thanh tịnh của xả, an trú vì sự thanh tịnh tuyệt đối, an trú vì sự thanh tịnh của sự không còn là như vậy, an trú vì đã được giải thoát, an trú vì đã được thỏa mãn, an trú ở tận cùng các uẩn, an trú ở tận cùng các giới, an trú ở tận cùng các xứ, an trú ở tận cùng các cõi, an trú ở tận cùng các sự tái sinh, an trú ở tận cùng các sự tái tục, an trú ở tận cùng các hữu, an trú ở tận cùng luân hồi, an trú ở tận cùng vòng sinh tử, an trú ở kiếp cuối cùng, an trú ở thân cuối cùng, Đức Thế Tôn là bậc mang thân cuối cùng.
Kathaṃ bhagavā taṃniddesā tādī?
How is the Blessed One one who is designated by that, a Tādī?
Đức Thế Tôn là bậc Tādī do sự chỉ định đó như thế nào?
Bhagavā sīle sati sīlavāti taṃniddesā tādī, saddhāya sati saddhoti taṃniddesā tādī, vīriye sati vīriyavāti taṃniddesā tādī, satiyā sati satimāti taṃniddesā tādī, samādhismiṃ sati samāhitoti taṃniddesā tādī, paññāya sati paññavāti taṃniddesā tādī, vijjāya sati tevijjoti taṃniddesā tādī, abhiññāya sati chaḷabhiññoti taṃniddesā tādī, dasabale sati dasabaloti taṃniddesā tādī.
When there is virtue, the Blessed One is virtuous; thus he is designated by that, a Tādī. When there is faith, he is faithful; thus he is designated by that, a Tādī. When there is energy, he is energetic; thus he is designated by that, a Tādī. When there is mindfulness, he is mindful; thus he is designated by that, a Tādī. When there is concentration, he is concentrated; thus he is designated by that, a Tādī. When there is wisdom, he is wise; thus he is designated by that, a Tādī. When there is knowledge, he is endowed with the three knowledges; thus he is designated by that, a Tādī. When there is direct knowledge, he is endowed with the six direct knowledges; thus he is designated by that, a Tādī. When there is ten powers, he is endowed with the ten powers; thus he is designated by that, a Tādī.
Đức Thế Tôn là bậc Tādī do sự chỉ định đó là bậc có giới khi có giới, là bậc có đức tin khi có đức tin, là bậc có tinh tấn khi có tinh tấn, là bậc có niệm khi có niệm, là bậc có định khi có định, là bậc có tuệ khi có tuệ, là bậc Tam Minh khi có minh, là bậc Lục Thông khi có thắng trí, là bậc Thập Lực khi có mười lực.
Evaṃ bhagavā taṃniddesā tādīti – taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ.
Thus the Blessed One is one who is designated by that, a Tādī – that Buddha, the unattached, the Tādī.
Như vậy, Đức Thế Tôn là bậc Tādī do sự chỉ định đó – vị Phật ấy là bậc Asita, bậc Tādī.
Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
What is the ground for deception related to the use of requisites?
Trường hợp lừa dối liên quan đến việc thọ dụng vật dụng là gì?
Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
Here, householders invite a bhikkhu with robes, almsfood, lodging, and medicine for the sick.
Ở đây, các gia chủ mời một vị Tỳ-kheo với y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết khi bệnh tật.
So pāpiccho icchāpakato atthiko* cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti.
He, being of evil wishes, overcome by desire, desirous of gain, taking up the desire for more robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick, rejects robes, rejects almsfood, rejects lodgings, rejects medicinal requisites for the sick.
Vị ấy, do ác dục, bị dục vọng chi phối, mong muốn y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết khi bệnh tật, vì muốn có nhiều hơn, nên từ chối y phục, từ chối thực phẩm khất thực, từ chối chỗ ở, từ chối thuốc men và các vật dụng cần thiết khi bệnh tật.
So evamāha – ‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena!
He says thus: "What does a recluse need with expensive robes!
Vị ấy nói như vầy: “Sa-môn cần gì y phục đắt tiền!
Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhāreyya.
This is suitable, that a recluse, having picked up rags from charnel grounds, or rubbish heaps, or shops, should make a robe and wear it.
Điều phù hợp là sa-môn nhặt các mảnh vải từ nghĩa địa, từ đống rác, hoặc từ các cửa hàng, rồi may thành y phấn tảo mà mặc.”
Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena!
What does a recluse need with expensive almsfood!
“Sa-môn cần gì thực phẩm khất thực đắt tiền!
Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvitaṃ kappeyya.
This is suitable, that a recluse should maintain his life by gleaning almsfood.
Điều phù hợp là sa-môn sống bằng cách đi khất thực từng miếng cơm.”
Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena!
What does a recluse need with expensive lodgings!
“Sa-môn cần gì chỗ ở đắt tiền!
Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā.
This is suitable, that a recluse should dwell at the foot of a tree, or in a charnel ground, or in the open air.
Điều phù hợp là sa-môn sống dưới gốc cây, hoặc ở nghĩa địa, hoặc ở ngoài trời.”
Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena!
What does a recluse need with expensive medicinal requisites for the sick!
“Sa-môn cần gì thuốc men và các vật dụng cần thiết khi bệnh tật đắt tiền!
Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo pūtimuttena haritakīkhaṇḍena osadhaṃ kareyyā’’ti tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati, lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati.
This is suitable, that a recluse should make medicine from putrid urine and a piece of myrobalan." With that in mind, he wears coarse robes, partakes of coarse almsfood, uses coarse lodgings, uses coarse medicinal requisites for the sick.
Điều phù hợp là sa-môn dùng nước tiểu ngâm lâu ngày hoặc các loại thảo mộc thô sơ làm thuốc.” Vì vậy, vị ấy mặc y thô sơ, thọ dụng thực phẩm khất thực thô sơ, thọ dụng chỗ ở thô sơ, thọ dụng thuốc men và các vật dụng cần thiết khi bệnh tật thô sơ.
Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti – ‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
Then householders know him thus: "This recluse is of few wishes, content, secluded, unentangled, energetic, a speaker of Dhutaṅga." They invite him more and more with robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick.
Các gia chủ biết về vị ấy như vầy: “Vị sa-môn này là bậc thiểu dục, tri túc, sống viễn ly, không giao du, tinh tấn, là bậc thực hành hạnh đầu đà.” Do đó, họ càng mời cúng dường y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết khi bệnh tật nhiều hơn nữa.
So evamāha – ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati.
He says thus: "When three things are present, a faithful householder produces much merit: when faith is present, a faithful householder produces much merit; when a gift is present, a faithful householder produces much merit; when worthy recipients are present, a faithful householder produces much merit.
Vị ấy nói như sau: “Khi ba điều hiện diện, người thiện gia tín phát sinh nhiều công đức. Khi niềm tin hiện diện, người thiện gia tín phát sinh nhiều công đức. Khi tài vật cúng dường hiện diện, người thiện gia tín phát sinh nhiều công đức. Khi những bậc đáng cúng dường hiện diện, người thiện gia tín phát sinh nhiều công đức.
Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako.
You have this faith, and a gift is available, and I am the recipient.
Các con có niềm tin này, tài vật cúng dường cũng có sẵn, và ta là người thọ nhận.
Sace ahaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā* bhavissatha, na mayhaṃ iminā attho, api ca tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’ti.
If I do not accept, then you will be deprived of merit; I have no need of this, but I accept it out of compassion for you."
Nếu ta không thọ nhận, như vậy các con sẽ bị tước mất công đức. Ta không có ý định này, nhưng vì lòng thương xót các con mà ta thọ nhận.”
Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti* , bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi senāsanaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti.
With that in mind, he accepts many robes, he accepts much almsfood, he accepts many lodgings, he accepts many medicinal requisites for the sick.
Dựa vào đó, vị ấy thọ nhận rất nhiều y phục, rất nhiều đồ ăn khất thực, rất nhiều chỗ ở, rất nhiều thuốc men và vật dụng cần thiết cho người bệnh.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
Such frowning, the act of frowning, the deception, the act of deceiving, the state of being deceived, in connection with the use of requisites—this is the basis of deception called "use of requisites".
Sự nhăn nhó, thái độ nhăn nhó, sự lừa dối, sự giả dối, sự lừa bịp như vậy – đây là sự lừa dối liên quan đến việc thọ dụng các vật dụng cần thiết.
Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
What is the basis of deception called "posture"?
Thế nào là sự lừa dối liên quan đến oai nghi?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo, ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti gamanaṃ saṇṭhapeti, ṭhānaṃ saṇṭhapeti, nisajjaṃ saṇṭhapeti, sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati, paṇidhāya tiṭṭhati, paṇidhāya nisīdati, paṇidhāya seyyaṃ kappeti, samāhito viya gacchati, samāhito viya tiṭṭhati, samāhito viya nisīdati, samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti.
Here, a certain person, being of evil wishes, overcome by desire, with the intention of being highly regarded, thinking, "Thus will people regard me highly," arranges his walking, arranges his standing, arranges his sitting, arranges his lying down; he walks with a purpose, stands with a purpose, sits with a purpose, lies down with a purpose; he walks as if composed, stands as if composed, sits as if composed, lies down as if composed; he appears to be meditating at first glance.
Ở đây, một người nào đó có ác ý, bị dục vọng chi phối, với ý nghĩ muốn được người khác kính trọng, “mong rằng mọi người sẽ kính trọng ta như thế này,” điều chỉnh dáng đi, điều chỉnh tư thế đứng, điều chỉnh tư thế ngồi, điều chỉnh tư thế nằm; cố ý đi, cố ý đứng, cố ý ngồi, cố ý nằm; đi như thể đang định tâm, đứng như thể đang định tâm, ngồi như thể đang định tâm, nằm như thể đang định tâm; như thể là một thiền giả đang đi.
Yā evarūpā iriyāpathassa āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
Such an arrangement, setting, and ordering of posture, the frowning, the act of frowning, the deception, the act of deceiving, the state of being deceived—this is the basis of deception called "posture".
Sự điều chỉnh, sự sắp đặt, sự sắp xếp oai nghi, sự nhăn nhó, thái độ nhăn nhó, sự lừa dối, sự giả dối, sự lừa bịp như vậy – đây là sự lừa dối liên quan đến oai nghi.
Katamaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
What is the basis of deception called "speaking indirectly"?
Thế nào là sự lừa dối liên quan đến việc nói chuyện quanh co?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti, ariyadhammasannissitaṃ vācaṃ bhāsati.
Here, a certain person, being of evil wishes, overcome by desire, with the intention of being highly regarded, thinking, "Thus will people regard me highly," speaks words associated with the Dhamma of the Noble Ones.
Ở đây, một người nào đó có ác ý, bị dục vọng chi phối, với ý nghĩ muốn được người khác kính trọng, “mong rằng mọi người sẽ kính trọng ta như thế này,” nói những lời liên quan đến chánh pháp.
‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ* dhāreti… parissāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ dhāreti, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpo upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpo ācariyo… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yo evarūpe vihāre vasati, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yo evarūpe aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyā vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati … māḷe vasati… uddaṇḍe vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape vasati… rukkhamūle vasati, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati.
“He says, ‘The ascetic who wears such a robe is one of great power.’ He says, ‘The ascetic who carries such an alms-bowl… carries a metal bowl… carries a water-pot… carries a water-strainer… carries a key… wears such sandals… wears such a waist-band… wears such a belt, is one of great power.’ He says, ‘The ascetic whose preceptor is such, is one of great power.’ He says, ‘The ascetic whose teacher is such… whose co-preceptors are such… whose co-teachers are such… whose friends are such… whose acquaintances are such… whose associates are such… whose companions are such, is one of great power.’ He says, ‘The ascetic who dwells in such a monastery, is one of great power.’ He says, ‘The ascetic who dwells in such a half-gabled house… dwells in a palace… dwells in a mansion… dwells in a cave… dwells in a rock shelter… dwells in a hut… dwells in a gabled house… dwells in a watchtower… dwells in a storeyed building… dwells in an elevated structure… dwells in an assembly hall… dwells in a pavilion… dwells at the foot of a tree, is one of great power.’
Vị ấy nói: “Ai mặc y phục như thế này thì là một Sa-môn có đại oai lực”; vị ấy nói: “Ai cầm bình bát như thế này… cầm thau sắt như thế này… cầm lọc nước như thế này… cầm lọc nước như thế này… cầm chìa khóa như thế này… cầm dép như thế này… cầm dây lưng như thế này… cầm khăn tắm như thế này, thì là một Sa-môn có đại oai lực”; vị ấy nói: “Ai có vị thầy tế độ như thế này thì là một Sa-môn có đại oai lực”; vị ấy nói: “Ai có vị thầy giảng dạy như thế này… có những vị đồng thầy tế độ như thế này… đồng thầy giảng dạy như thế này… bạn bè như thế này… người quen như thế này… người thân như thế này… bạn hữu như thế này, thì là một Sa-môn có đại oai lực”; vị ấy nói: “Ai trú ngụ trong tu viện như thế này thì là một Sa-môn có đại oai lực”; vị ấy nói: “Ai trú ngụ trong nhà nửa mái như thế này… trong cung điện như thế này… trong lầu gác như thế này… trong hang động như thế này… trong hang đá như thế này… trong tịnh thất như thế này… trong nhà có mái nhọn như thế này… trong tháp như thế này… trong lầu cao như thế này… trong nhà sàn như thế này… trong giảng đường như thế này… trong lều như thế này… dưới gốc cây như thế này, thì là một Sa-môn có đại oai lực.”
Atha vā korajikakorajiko, bhākuṭikabhākuṭiko, kuhakakuhako, lapakalapako, mukhasambhāvito ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti.
Or, a person who is a hypocrite to a hypocrite, a dissembler to a dissembler, a deceiver to a deceiver, a flatterer to a flatterer, one who is verbally praised: “This ascetic is a recipient of such attainments of dwelling.”
Hoặc là, một người có vẻ thô tục, có vẻ nhăn nhó, có vẻ lừa dối, có vẻ ba hoa, được người khác kính trọng qua lời nói, “vị Sa-môn này là người đạt được những định nhập như thế này.”
Tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaññuttaṃ kathaṃ katheti.
Such a profound, hidden, subtle, concealed, supramundane discourse associated with emptiness he expounds.
Vị ấy kể một câu chuyện sâu sắc, kín đáo, vi tế, ẩn giấu, siêu thế, liên quan đến tánh không.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
Such dissimulation, dissembling, deception, and deceit that consists of hinting at others—this is the basis of deception called sāmantajappana.
Sự nhăn nhó, thái độ nhăn nhó, sự lừa dối, sự giả dối, sự lừa bịp như vậy – đây là sự lừa dối liên quan đến việc nói chuyện quanh co.
Buddhassa bhagavato imāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
For the Blessed One, the Buddha, these three bases of deception are abandoned, uprooted, pacified, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge.
Ba loại lừa dối này của Đức Thế Tôn đã được đoạn trừ, nhổ tận gốc, lắng dịu, an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt.
Tasmā buddho akuhoti – akuhaṃ.
Therefore, the Buddha is not a deceiver—Akuha.
Vì vậy, Đức Phật là bậc không lừa dối – Akuha.
Gaṇimāgatanti.
Gaṇimāgata means:
Gaṇimāgata (đến với đoàn thể).
Gaṇīti gaṇī bhagavā.
Gaṇī means the Blessed One is a leader of a group.
Gaṇī (bậc lãnh đạo đoàn thể) là Đức Thế Tôn.
Gaṇācariyoti gaṇī, gaṇassa satthāti gaṇī, gaṇaṃ pariharatīti gaṇī, gaṇaṃ ovadatīti gaṇī, gaṇaṃ anusāsatīti gaṇī, visārado gaṇaṃ upasaṅkamatīti gaṇī, gaṇassa sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti gaṇī, gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetīti gaṇī, bhikkhugaṇassa gaṇī, bhikkhunīgaṇassa gaṇī, upāsakagaṇassa gaṇī, upāsikāgaṇassa gaṇī, rājagaṇassa gaṇī, khattiyagaṇassa gaṇī, brāhmaṇagaṇassa gaṇī, vessagaṇassa gaṇī, suddagaṇassa gaṇī, brahmagaṇassa gaṇī, devagaṇassa gaṇī, saṅghiṃ* gaṇiṃ gaṇācariyaṃ.
He is a leader of a group because he is a teacher of a group; he is a leader of a group because he is the master of a group; he is a leader of a group because he attends to a group; he is a leader of a group because he advises a group; he is a leader of a group because he instructs a group; he is a leader of a group because he fearlessly approaches a group; he is a leader of a group because he listens intently to a group, pays attention, and establishes his mind on knowledge; he is a leader of a group because he raises a group from unwholesome states and establishes them in wholesome states; he is a leader of the bhikkhus’ group; he is a leader of the bhikkhunīs’ group; he is a leader of the male lay followers’ group; he is a leader of the female lay followers’ group; he is a leader of the group of kings; he is a leader of the group of Khattiyas; he is a leader of the group of Brahmins; he is a leader of the group of Vessas; he is a leader of the group of Suddas; he is a leader of the group of Brahmās; he is a leader of the group of devas; he is a leader of the Saṅgha, a teacher of the group.
Là bậc thầy của đoàn thể nên là Gaṇī, là bậc đạo sư của đoàn thể nên là Gaṇī, là người chăm sóc đoàn thể nên là Gaṇī, là người khuyên dạy đoàn thể nên là Gaṇī, là người giáo huấn đoàn thể nên là Gaṇī, là người tự tin đến với đoàn thể nên là Gaṇī, là người lắng nghe đoàn thể, chú tâm, thiết lập tâm trí để hiểu nên là Gaṇī, là người giúp đoàn thể thoát khỏi điều bất thiện và an trú trong điều thiện nên là Gaṇī, là Gaṇī của đoàn thể Tỳ-kheo, là Gaṇī của đoàn thể Tỳ-kheo-ni, là Gaṇī của đoàn thể cư sĩ nam, là Gaṇī của đoàn thể cư sĩ nữ, là Gaṇī của đoàn thể vua chúa, là Gaṇī của đoàn thể Sát-đế-lợi, là Gaṇī của đoàn thể Bà-la-môn, là Gaṇī của đoàn thể Phệ-xá, là Gaṇī của đoàn thể Thủ-đà-la, là Gaṇī của đoàn thể Phạm thiên, là Gaṇī của đoàn thể chư thiên, là bậc lãnh đạo đoàn thể, bậc thầy của đoàn thể.
Āgatanti upagataṃ samupagataṃ samupapannaṃ* saṅkassanagaranti – akuhaṃ gaṇimāgataṃ.
Āgata means arrived, approached, attained, reached Saṅkassana city—Akuha Gaṇimāgata.
Āgata (đã đến) là đã đến, đã đến gần, đã đạt được, đã đến thành Saṅkassa – Akuha Gaṇimāgata.
Atthi pañhena āgamanti.
Atthi pañhena āgama means:
Atthi pañhena āgama (có sự đến vì câu hỏi).
Pañhena atthiko āgatomhi* , pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti.
I have come seeking a question, I have come wishing to ask a question, I have come wishing to hear a question.
Tôi đã đến vì câu hỏi, tôi đã đến muốn hỏi câu hỏi, tôi đã đến muốn nghe câu hỏi.
Evampi atthi pañhena āgamaṃ.
Thus also, there is an arrival with a question.
Cũng vậy, có sự đến vì câu hỏi.
Atha vā pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ* siyā atthīti.
Alternatively, for those seeking questions, those wishing to ask questions, those wishing to hear questions, there might be an approach, an advance, a drawing near, an attendance.
Hoặc là, sự đến, sự tiến đến, sự đến gần, sự hầu cận của những người có câu hỏi, muốn hỏi câu hỏi, muốn nghe câu hỏi, có thể có.
Evampi atthi pañhena āgamaṃ.
Thus also, there is an arrival with a question.
Cũng vậy, có sự đến vì câu hỏi.
Atha vā pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu* , tvamasi alamattho mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ ‘‘vahassetaṃ bhāra’’nti.
Alternatively, you have an arrival with a question, you are capable, you are able to explain and answer what I ask, “Bear this burden.”
Hoặc là, ông có sự đến với câu hỏi, ông cũng có khả năng, ông có đủ khả năng để trả lời, giải đáp những gì tôi hỏi, “hãy gánh vác gánh nặng này.”
Evampi atthi pañhena āgamaṃ.
Thus also, there is an arrival with a question.
Cũng vậy, có sự đến vì câu hỏi.
Bhajato rittamāsananti.
Who resorts to a secluded dwelling means:
Bhajato rittamāsanaṃ (Tìm nơi vắng vẻ).
Āsanaṃ vuccati yattha nisīdati – mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro* .
Dwelling is what one sits on—a couch, a chair, a cushion, a mat, a leather mat, a grass mat, a leaf mat, a straw mat.
Chỗ ngồi (āsanaṃ) được gọi là nơi để ngồi – giường, ghế, nệm, chiếu, mảnh da, thảm cỏ, thảm lá, thảm rơm.
Taṃ āsanaṃ asappāyarūpadassanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyasaddassavanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyehi pañcahi kāmaguṇehi rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ.
That dwelling is empty, secluded, isolated from the sight of unsuitable forms; empty, secluded, isolated from the sound of unsuitable sounds; empty, secluded, isolated from the five unsuitable sense pleasures.
Chỗ ngồi ấy trống rỗng, vắng vẻ, biệt lập bởi không có sự thấy các sắc không thích hợp; trống rỗng, vắng vẻ, biệt lập bởi không có sự nghe các tiếng không thích hợp; trống rỗng, vắng vẻ, biệt lập bởi năm dục lạc không thích hợp.
Taṃ pavivittaṃ āsanaṃ bhajato sambhajato sevato nisevato saṃsevato paṭisevatoti – bhajato rittamāsanaṃ.
Who resorts to, frequents, cultivates, practices, associates with, attends to that isolated dwelling means: who resorts to a secluded dwelling.
Tìm đến, gần gũi, thực hành, sử dụng, thường xuyên sử dụng, liên tục sử dụng chỗ ngồi biệt lập ấy – đó là tìm nơi vắng vẻ.
Uccāvacesu sayanesūti.
In various resting places means:
Trên các chỗ nằm khác nhau.
Uccāvacesūti uccāvacesu hīnappaṇītesu chekapāpakesu.
In various means in various, inferior and excellent, clever and evil.
Uccāvacesu (khác nhau) nghĩa là trên các chỗ thấp kém và cao cấp, tốt và xấu.
Sayanaṃ vuccati senāsanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti – uccāvacesu sayanesu.
Dwelling is called a lodging, a monastery, a half-yoke, a palace, a turreted house, a cave – in various dwellings.
Chỗ nằm được gọi là chỗ nghỉ, tu viện, nhà có mái cong, cung điện, lầu các, hang động – trên các chỗ nằm khác nhau.
Kivanto tattha bheravāti.
How many terrors are there?
Có bao nhiêu sự kinh hoàng ở đó.
Kivantoti kivanto* kūjanto nadanto saddaṃ karonto.
Kivanto means chirping, roaring, making noise.
Kivanto (bao nhiêu) nghĩa là kêu la, gầm thét, tạo ra tiếng động.
Atha vā kivantoti kati kittakā kīvatakā kīvabahukā te.
Or else, Kivanto means how many, how numerous are they?
Hoặc kivanto (bao nhiêu) nghĩa là bao nhiêu, số lượng bao nhiêu, có bao nhiêu là nhiều.
Bheravāti sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vāti – kivanto tattha bheravā.
Terrors refers to lions, tigers, leopards, bears, hyenas, wolves, buffaloes, elephants, snakes, scorpions, centipedes; or they might be thieves, human beings, those who have committed deeds, or those who have not committed deeds – how many terrors are there?
Đáng sợ là sư tử, hổ, báo, gấu, linh cẩu, chó sói, trâu rừng, voi, rắn, bọ cạp, rết; hoặc là trộm cướp, hoặc là người đã làm ác hay chưa làm ác – bao nhiêu điều đáng sợ ở đó.
Ye hi bhikkhu na vedheyyāti.
A bhikkhu who would not tremble.
Này các Tỳ-khưu, những ai không run sợ.
Ye hīti ye hi bherave passitvā vā suṇitvā vā na vedheyya nappavedheyya na sampavedheyya na taseyya na uttaseyya na parittaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa acchambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – ye hi bhikkhu na vedheyya.
Who refers to a bhikkhu who, having seen or heard those terrors, would not tremble, would not shake, would not be greatly agitated, would not be afraid, would not be terrified, would not be greatly terrified, would not be fearful, would not fall into panic; he would be fearless, undaunted, unafraid, unretreating, with fear and terror abandoned, with goosebumps dispelled – a bhikkhu who would not tremble.
Những ai là những ai khi thấy hoặc nghe những điều đáng sợ mà không run sợ, không rúng động, không kinh hoàng, không hoảng sợ, không khiếp đảm, không sợ hãi, không lo lắng, không rơi vào kinh hoàng; là người không sợ hãi, không hoảng hốt, không khiếp sợ, không bỏ chạy; là người đã đoạn trừ nỗi sợ hãi và kinh hoàng, đã loại bỏ sự dựng tóc gáy mà an trú – này các Tỳ-khưu, những ai không run sợ.
Kati parissayā loketi.
How many dangers are there in the world?
Có bao nhiêu hiểm nguy trên đời.
Katīti kati kittakā kīvatakā kīvabahukā.
How many means how many, how numerous, how many in number.
Bao nhiêu là bao nhiêu, số lượng bao nhiêu, nhiều đến mức nào.
Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca.
Dangers refers to two kinds of dangers: manifest dangers and hidden dangers.
Hiểm nguy là hai loại hiểm nguy – hiểm nguy rõ ràng và hiểm nguy ẩn kín.
Katame pākaṭaparissayā?
What are the manifest dangers?
Thế nào là hiểm nguy rõ ràng?
Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitaṃ pittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā…pe… sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā – ime vuccanti pākaṭaparissayā.
Lions, tigers, leopards, bears, hyenas, wolves, buffaloes, elephants, snakes, scorpions, centipedes; or they might be thieves, human beings, those who have committed deeds, or those who have not committed deeds; eye disease, ear disease, nose disease, tongue disease, body disease, head disease, ear disease, mouth disease, tooth disease, cough, asthma, catarrh, burning sensation, fever, abdominal disease, fainting, dysentery, colic, cholera, leprosy, boils, skin disease, consumption, epilepsy, ringworm, itching, scabies, rash, eczema, blood, bile, diabetes, hemorrhoids, pimples, fistulas; diseases arising from bile… cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination, contact with gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things – these are called manifest dangers.
Sư tử, hổ, báo, gấu, linh cẩu, chó sói, trâu rừng, voi, rắn, bọ cạp, rết; hoặc là trộm cướp, hoặc là người đã làm ác hay chưa làm ác; bệnh về mắt, bệnh về tai, bệnh về mũi, bệnh về lưỡi, bệnh về thân, bệnh về đầu, bệnh về tai, bệnh về miệng, bệnh về răng, ho, suyễn, sổ mũi, nóng sốt, sốt rét, bệnh bụng, ngất xỉu, kiết lỵ, đau quặn, thổ tả, phong hủi, mụn nhọt, bạch biến, lao phổi, động kinh, chàm, ngứa, ghẻ, ghẻ lở, máu, mật, tiểu đường, trĩ, mụn mủ, rò hậu môn; các bệnh phát sinh từ mật… vân vân… lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, tiểu tiện, chạm phải ruồi muỗi, gió, nắng, rắn rết – đây gọi là hiểm nguy rõ ràng.
Katame paṭicchannaparissayā?
What are the hidden dangers?
Thế nào là hiểm nguy ẩn kín?
Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā – ime vuccanti paṭicchannaparissayā.
Misconduct in body, misconduct in speech, misconduct in mind; the hindrance of sensual desire, the hindrance of ill-will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt; greed, hatred, delusion, anger, resentment, denigration, insolence, envy, avarice, deceit, craftiness, stubbornness, impetuosity, conceit, excessive pride, intoxication, heedlessness; all defilements, all misconducts, all anxieties, all torments, all distresses, all unwholesome volitional formations – these are called hidden dangers.
Ác hạnh về thân, ác hạnh về lời, ác hạnh về ý; triền cái tham dục, triền cái sân hận, triền cái hôn trầm thụy miên, triền cái trạo cử hối hận, triền cái nghi ngờ; tham, sân, si, giận, oán, lừa đảo, xảo trá, ganh tỵ, keo kiệt, giả dối, lừa lọc, cứng đầu, cạnh tranh, kiêu mạn, quá kiêu mạn, say mê, phóng dật; tất cả phiền não, tất cả ác hạnh, tất cả sợ hãi, tất cả phiền muộn, tất cả nóng bức, tất cả các hành bất thiện – đây gọi là hiểm nguy ẩn kín.
Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā?
How do they lead to decline, thus they are dangers?
Làm thế nào chúng dẫn đến sự suy đồi nên là hiểm nguy?
Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
Those dangers lead to hindrance, to decline, for wholesome states.
Những hiểm nguy đó dẫn đến chướng ngại và suy đồi cho các thiện pháp.
Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ?
For which wholesome states?
Các thiện pháp nào?
Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya aviruddhapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
They conduce to the obstruction and decline of these wholesome states: namely, the right practice, the congenial practice, the non-hostile practice, the unopposed practice, the practice in accordance with the goal, the practice in accordance with the Dhamma, the complete fulfillment of moral precepts, guarding the doors of the senses, moderation in food, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension, devotion to the development of the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, and the Noble Eightfold Path.
Đối với chánh hạnh, hạnh thuận theo, hạnh không đối lập, hạnh không trái nghịch, hạnh đúng với mục đích, hạnh tùy pháp; đối với sự viên mãn trong giới, sự hộ trì các căn, sự biết đủ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, sự chánh niệm tỉnh giác, sự chuyên cần tu tập bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát chánh đạo cao quý – những hiểm nguy này dẫn đến chướng ngại và suy đồi cho các thiện pháp đó.
Evaṃ parihānāya saṃvattantīti – parissayā.
“They conduce to decline”—thus are they dangers.
Chúng dẫn đến sự suy đồi như vậy nên là hiểm nguy.
Kathaṃ tatrāsayāti parissayā?
How are they dangers, in that they are āsayā (abodes)?
Làm thế nào chúng trú ngụ ở đó nên là hiểm nguy?
Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.
In this regard, these evil, unwholesome states arise, dependent on the body.
Ở đó, những pháp bất thiện, ác pháp đó phát sinh, nương tựa vào thân này.
Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti.
Just as creatures that dwell in holes lie in holes, creatures that dwell in water lie in water, creatures that dwell in forests lie in forests, creatures that dwell in trees lie in trees; even so, in this regard, these evil, unwholesome states arise, dependent on the body.
Như những loài vật sống trong hang thì ẩn náu trong hang, những loài vật sống dưới nước thì ẩn náu dưới nước, những loài vật sống trong rừng thì ẩn náu trong rừng, những loài vật sống trên cây thì ẩn náu trên cây; cũng vậy, những ác pháp, bất thiện pháp ấy khởi lên ở đó, nương tựa vào tự thân.
Evampi tatrāsayāti – parissayā.
“Thus are they āsayā (abodes)”—thus are they dangers.
Cũng vậy, ở đó là nơi ẩn náu – là những hiểm nguy.