Atimāne na tiṭṭheyyāti.
He should not dwell in excessive pride.
Không nên trụ vào sự kiêu mạn quá mức.
Atimānoti idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
Excessive pride means that here, someone despises another by birth, or by clan, ...or by any other basis.
Kiêu mạn quá mức là ở đây, một người nào đó khinh thường người khác vì dòng dõi, vì gia tộc… hoặc vì bất kỳ điều gì khác.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati atimāno.
Such pride, conceiving, the state of conceiving, loftiness, rising up, a flag, grasping, the desire for a banner of the mind – this is called excessive pride.
Sự kiêu mạn, sự tự mãn, sự tự cho mình là hơn, sự ngẩng cao đầu, sự phô trương, sự tự tôn, sự ham muốn được nổi bật của tâm – điều này được gọi là kiêu mạn quá mức.
Atimāne na tiṭṭheyyāti.
He should not dwell in excessive pride.
Không nên trụ vào sự kiêu mạn quá mức.
Atimāne na tiṭṭheyya na saṃtiṭṭheyya, atimānaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, atimānā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – atimāne na tiṭṭheyya.
He should not dwell, not remain in excessive pride; he should abandon excessive pride, dispel it, make an end of it, bring it to naught; he should be aloof from excessive pride, abstained, refrained, withdrawn, detached, disjoined, and should dwell with a mind free from limitations. Thus, he should not dwell in excessive pride.
Không nên trụ vào sự kiêu mạn quá mức, không nên đứng vững trong sự kiêu mạn quá mức; nên từ bỏ kiêu mạn quá mức, nên xua tan kiêu mạn quá mức, nên chấm dứt kiêu mạn quá mức, nên làm cho kiêu mạn quá mức không còn tồn tại; nên tránh xa kiêu mạn quá mức, nên từ bỏ, nên hoàn toàn từ bỏ, nên thoát ra, nên giải thoát, nên hoàn toàn giải thoát, nên không bị ràng buộc, nên sống với tâm không giới hạn – đó là “không nên trụ vào sự kiêu mạn quá mức”.
Nibbānamanaso naroti.
A person whose mind is set on Nibbāna means:
Người có tâm hướng Niết Bàn.
Idhekacco dānaṃ dento sīlaṃ samādiyanto uposathakammaṃ karonto pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapento pariveṇaṃ sammajjanto cetiyaṃ vandanto cetiye gandhamālaṃ āropento cetiyaṃ padakkhiṇaṃ karonto yaṃ kiñci tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharonto na gatihetu na upapattihetu na paṭisandhihetu na bhavahetu na saṃsārahetu na vaṭṭahetu, sabbaṃ taṃ visaṃyogādhippāyo nibbānaninno nibbānapoṇo nibbānapabbhāro abhisaṅkharotīti.
Here, someone, when giving gifts, undertaking precepts, performing Uposatha duties, providing drinks and food, sweeping a monastery, paying homage to a cetiya, offering scents and flowers at a cetiya, circumambulating a cetiya, performing any wholesome volitional formation of the three realms, does so not for the sake of a destination, not for the sake of rebirth, not for the sake of re-linking, not for the sake of becoming, not for the sake of transmigration, not for the sake of the round of existence; but he performs all that with the aim of dispassion, inclined towards Nibbāna, tending towards Nibbāna, gravitating towards Nibbāna.
Ở đây, một người nào đó khi bố thí, khi giữ giới, khi thực hành lễ Uposatha, khi cúng dường nước uống và thức ăn, khi quét dọn tịnh xá, khi đảnh lễ bảo tháp, khi dâng hương hoa lên bảo tháp, khi đi nhiễu quanh bảo tháp, khi thực hiện bất kỳ thiện hành nào trong ba cõi, người ấy không vì mục đích tái sinh vào cõi nào, không vì mục đích tái sinh, không vì mục đích nối tiếp sự sống, không vì mục đích hữu, không vì mục đích luân hồi, không vì mục đích vòng xoáy sinh tử; mà tất cả những điều đó đều được thực hiện với ý hướng ly hệ, hướng về Niết Bàn, nghiêng về Niết Bàn, dốc về Niết Bàn.
Evampi nibbānamanaso naro.
Thus, too, is a person whose mind is set on Nibbāna.
Như vậy cũng là người có tâm hướng Niết Bàn.
Atha vā sabbasaṅkhāradhātuyā cittaṃ paṭivāpetvā* amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti.
Alternatively, having turned the mind away from the entire realm of all formations, he directs his mind towards the Deathless element – "This is peaceful, this is sublime, namely, the calming of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna."
Hoặc là, sau khi đã quay tâm khỏi tất cả các pháp hữu vi, người ấy hướng tâm về pháp bất tử – “Điều này là an tịnh, điều này là vi diệu, tức là sự lắng dịu của tất cả các pháp hữu vi, sự từ bỏ tất cả các phiền não, sự đoạn diệt tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn”.
Evampi nibbānamanaso naro.
Thus, too, is a person whose mind is set on Nibbāna.
Như vậy cũng là người có tâm hướng Niết Bàn.
Mosavajje na niyyethāti.
One should not engage in false speech.
Chớ bị dẫn dắt bởi lời nói dối.
Mosavajjaṃ vuccati musāvādo.
Mosavajja is called false speech.
Mosavajja được gọi là nói dối.
Idhekacco sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti.
Here, someone, having gone to an assembly, or a gathering, or among relatives, or among a guild, or among a royal family, is led forth and questioned as a witness – “Come, good man, speak what you know,” – he, not knowing, says, “I know,” or knowing, says, “I do not know,” or not seeing, says, “I see,” or seeing, says, “I do not see.”
Ở đây, một người nào đó, khi đến hội đồng, hoặc đến một nhóm người, hoặc đến giữa quyến thuộc, hoặc đến giữa một đoàn thể, hoặc đến giữa hoàng gia, được dẫn đến và được hỏi làm nhân chứng – ‘‘Này người kia, hãy nói điều ông biết,’’ thì người ấy, không biết lại nói – ‘‘Tôi biết,’’ hoặc biết lại nói – ‘‘Tôi không biết,’’ hoặc không thấy lại nói – ‘‘Tôi thấy,’’ hoặc thấy lại nói – ‘‘Tôi không thấy.’’
Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti – idaṃ vuccati mosavajjaṃ.
Thus, for one’s own sake, or for another’s sake, or for the sake of some trivial gain, a deliberate falsehood is uttered – this is called false speech.
Như vậy, vì lợi ích của bản thân hoặc vì lợi ích của người khác, hoặc vì một chút lợi lộc vật chất mà nói dối một cách có ý thức – điều này được gọi là nói dối.
Api ca tīhākārehi…pe… catūhākārehi… pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi…pe… imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti.
Moreover, false speech occurs in three ways…pe… in four ways… in five ways… in six ways… in seven ways… in eight ways…pe… in these eight ways.
Ngoài ra, nói dối có ba cách…pe… bốn cách… năm cách… sáu cách… bảy cách… tám cách…pe… nói dối có tám cách này.
Mosavajje na niyyethāti.
One should not engage in false speech.
Chớ bị dẫn dắt bởi lời nói dối.
Mosavajje na yāyeyya na niyyāyeyya na vaheyya na saṃhareyya, mosavajjaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, mosavajjā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – mosavajje na niyyetha.
One should not go forth in false speech, should not engage in it, should not carry it, should not accumulate it; one should abandon false speech, dispel it, eliminate it, bring it to an end; one should be abstinent from false speech, withdrawn, completely withdrawn, departed, separated, liberated, disjoined, living with a mind free from limitations – thus, one should not engage in false speech.
Chớ đi theo, chớ bị dẫn dắt, chớ mang vác, chớ tích trữ lời nói dối; hãy từ bỏ, hãy xua tan, hãy tiêu diệt, hãy làm cho lời nói dối không còn tồn tại; hãy tránh xa, hãy lìa bỏ, hãy hoàn toàn lìa bỏ, hãy thoát ra, hãy thoát ly, hãy giải thoát, hãy không bị ràng buộc bởi lời nói dối với tâm không giới hạn – đó là chớ bị dẫn dắt bởi lời nói dối.
Rūpe snehaṃ na kubbayeti.
One should not develop affection for forms.
Chớ khởi sinh sự luyến ái đối với sắc.
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
Form means the four great primary elements, and form derived from the four great primary elements.
Sắc là bốn đại chủng và sắc do bốn đại chủng tạo thành.
Rūpe snehaṃ na kubbayeti.
One should not develop affection for forms.
Chớ khởi sinh sự luyến ái đối với sắc.
Rūpe snehaṃ na kareyya chandaṃ na kareyya pemaṃ na kareyya rāgaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – rūpe snehaṃ na kubbaye.
One should not create affection for forms, should not create desire, should not create love, should not create passion, should not generate it, should not fully generate it, should not produce it, should not fully produce it – thus, one should not develop affection for forms.
Chớ tạo ra sự luyến ái, chớ tạo ra sự ưa thích, chớ tạo ra lòng yêu mến, chớ tạo ra sự tham ái, chớ sinh ra, chớ làm cho sinh ra, chớ làm cho phát sinh, chớ làm cho phát sinh hoàn toàn đối với sắc – đó là chớ khởi sinh sự luyến ái đối với sắc.
Mānañca parijāneyyāti.
And one should fully understand conceit.
Hãy thấu triệt ngã mạn.
Mānoti ekavidhena māno – yā cittassa unnati.
Conceit is of one kind – the elevation of the mind.
Ngã mạn có một loại – đó là sự tự mãn của tâm.
Duvidhena māno – attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno.
Conceit is of two kinds – self-exalting conceit, disparaging-others conceit.
Ngã mạn có hai loại – ngã mạn tự đề cao, ngã mạn khinh miệt người khác.
Tividhena māno – ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti māno.
Conceit is of three kinds – the conceit “I am superior,” the conceit “I am equal,” the conceit “I am inferior.”
Ngã mạn có ba loại – ngã mạn ‘‘tôi hơn,’’ ngã mạn ‘‘tôi bằng,’’ ngã mạn ‘‘tôi kém.’’
Catuvidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti.
Conceit is of four kinds – one generates conceit through gain, one generates conceit through fame, one generates conceit through praise, one generates conceit through happiness.
Ngã mạn có bốn loại – sinh ngã mạn do lợi lộc, sinh ngã mạn do danh tiếng, sinh ngã mạn do được khen ngợi, sinh ngã mạn do hạnh phúc.
Pañcavidhena māno – ‘‘lābhimhi manāpikānaṃ rūpāna’’nti mānaṃ janeti, ‘‘lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbāna’’nti mānaṃ janeti.
Conceit is of five kinds – one generates conceit thinking, “I am endowed with agreeable forms,” one generates conceit thinking, “I am endowed with agreeable sounds…pe… smells… tastes… tactile objects.”
Ngã mạn có năm loại – sinh ngã mạn ‘‘tôi có được các sắc khả ái,’’ sinh ngã mạn ‘‘tôi có được các tiếng khả ái…pe… các mùi khả ái… các vị khả ái… các xúc khả ái.’’
Chabbidhena māno – cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya…pe… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti.
Conceit is of six kinds – one generates conceit through perfection of sight, through perfection of hearing…pe… through perfection of smell… through perfection of taste… through perfection of body… through perfection of mind.
Ngã mạn có sáu loại – sinh ngã mạn do sự đầy đủ về mắt, sinh ngã mạn do sự đầy đủ về tai…pe… mũi… lưỡi… thân… ý.
Sattavidhena māno – atimāno, mānātimāno, omāno, sadisamāno, adhimāno, asmimāno, micchāmāno.
Conceit is of seven kinds – excessive pride (atimāna), pride of pride (mānātimāna), inferiority (omāna), equality (sadisamāna), superiority (adhimāna), “I am” conceit (asmimāna), wrong conceit (micchāmāna).
Ngã mạn có bảy loại – tự đại mạn, mạn quá mạn, ti mạn, đồng mạn, tăng thượng mạn, ngã sở mạn, tà mạn.
Aṭṭhavidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti.
Conceit is of eight kinds – one generates conceit through gain, one generates inferiority through loss, one generates conceit through fame, one generates inferiority through disrepute, one generates conceit through praise, one generates inferiority through blame, one generates conceit through happiness, one generates inferiority through suffering.
Ngã mạn có tám loại – sinh ngã mạn do lợi lộc, sinh ti mạn do không lợi lộc, sinh ngã mạn do danh tiếng, sinh ti mạn do không danh tiếng, sinh ngã mạn do được khen ngợi, sinh ti mạn do bị chỉ trích, sinh ngã mạn do hạnh phúc, sinh ti mạn do khổ đau.
Navavidhena māno – seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno, sadisassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, sadisassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, sadisassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno, hīnassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, hīnassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, hīnassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno.
Conceit is of nine kinds – for one who is superior, the conceit “I am superior”; for one who is superior, the conceit “I am equal”; for one who is superior, the conceit “I am inferior”; for one who is equal, the conceit “I am superior”; for one who is equal, the conceit “I am equal”; for one who is equal, the conceit “I am inferior”; for one who is inferior, the conceit “I am superior”; for one who is inferior, the conceit “I am equal”; for one who is inferior, the conceit “I am inferior.”
Ngã mạn có chín loại – đối với người hơn, ngã mạn ‘‘tôi hơn,’’ đối với người hơn, ngã mạn ‘‘tôi bằng,’’ đối với người hơn, ngã mạn ‘‘tôi kém;’’ đối với người bằng, ngã mạn ‘‘tôi hơn,’’ đối với người bằng, ngã mạn ‘‘tôi bằng,’’ đối với người bằng, ngã mạn ‘‘tôi kém;’’ đối với người kém, ngã mạn ‘‘tôi hơn,’’ đối với người kém, ngã mạn ‘‘tôi bằng,’’ đối với người kém, ngã mạn ‘‘tôi kém.’’
Dasavidhena māno – idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
Conceit is of ten kinds – here, someone generates conceit through birth or through lineage…pe… or through any other ground.
Ngã mạn có mười loại – ở đây, một người nào đó sinh ngã mạn do dòng dõi hoặc do gia thế…pe… hoặc do bất kỳ điều gì khác.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati māno.
Whatever such conceit, imagining, state of imagining, elevation, rising up, banner, grasping, desire for a flag of the mind – this is called conceit.
Sự ngã mạn, sự kiêu căng, sự tự mãn, sự tự cao, sự ngẩng cao đầu, sự phô trương, sự tự đắc, sự mong cầu nổi bật của tâm như vậy – điều này được gọi là ngã mạn.
Mānañca parijāneyyāti.
And one should fully understand conceit.
Hãy thấu triệt ngã mạn.
Mānaṃ tīhi pariññāhi parijāneyya – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya.
Conceit should be fully understood by three kinds of full understanding: understanding by knowing, understanding by scrutinizing, and understanding by abandoning.
Hãy thấu triệt ngã mạn bằng ba sự thấu triệt – sự thấu triệt bằng tri kiến, sự thấu triệt bằng thẩm sát, sự thấu triệt bằng đoạn trừ.
Katamā ñātapariññā?
What is understanding by knowing?
Thế nào là sự thấu triệt bằng tri kiến?
Mānaṃ jānāti ayaṃ ekavidhena māno – yā cittassa unnati.
One knows conceit: "This is conceit of one kind – that which is the mind's upliftment."
Biết ngã mạn là một loại – đó là sự tự mãn của tâm.
Ayaṃ duvidhena māno – attukkaṃsanamāno paravambhanamāno…pe… ayaṃ dasavidhena māno – idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunāti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.
"This is conceit of two kinds – conceit of self-exaltation, conceit of disparaging others… (and so on)… This is conceit of ten kinds – here, someone generates conceit by birth or by lineage… (and so on)… or by some other thing." One knows, one sees – this is understanding by knowing.
Ngã mạn này có hai loại – ngã mạn tự đề cao, ngã mạn khinh miệt người khác…pe… ngã mạn này có mười loại – ở đây, một người nào đó sinh ngã mạn do dòng dõi hoặc do gia thế…pe… hoặc do bất kỳ điều gì khác – biết và thấy như vậy – đây là sự thấu triệt bằng tri kiến.
Sāhasā virato careti.
"One should fare, abstaining from violence."
Hãy sống xa lìa sự bạo động.
Katamā sāhasā cariyā?
What is violent conduct?
Thế nào là hành vi bạo động?
Rattassa rāgacariyā sāhasā cariyā, duṭṭhassa dosacariyā sāhasā cariyā, mūḷhassa mohacariyā sāhasā cariyā, vinibaddhassa mānacariyā sāhasā cariyā, parāmaṭṭhassa diṭṭhicariyā sāhasā cariyā, vikkhepagatassa uddhaccacariyā sāhasā cariyā, aniṭṭhaṅgatassa vicikicchācariyā sāhasā cariyā, thāmagatassa anusayacariyā sāhasā cariyā – ayaṃ sāhasā cariyā.
For one who is impassioned, passionate conduct is violent conduct; for one who is hateful, hateful conduct is violent conduct; for one who is deluded, deluded conduct is violent conduct; for one who is bound, conceited conduct is violent conduct; for one who is entangled, wrong-view conduct is violent conduct; for one who is distracted, restlessness conduct is violent conduct; for one who has not reached the desired state, doubt conduct is violent conduct; for one who is firm, underlying-tendency conduct is violent conduct – this is violent conduct.
Hành vi tham ái của người tham là hành vi bạo động, hành vi sân hận của người sân là hành vi bạo động, hành vi si mê của người si là hành vi bạo động, hành vi ngã mạn của người bị ràng buộc là hành vi bạo động, hành vi tà kiến của người bị chấp thủ là hành vi bạo động, hành vi phóng dật của người bị phân tán là hành vi bạo động, hành vi hoài nghi của người chưa đạt được sự an tịnh là hành vi bạo động, hành vi tùy miên của người bị kiên cố là hành vi bạo động – đây là hành vi bạo động.
Sāhasā virato careti sāhasā cariyāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya careyya vicareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – sāhasā virato care.
"One should fare, abstaining from violence" means one should be removed from, abstained from, refrained from, departed from, disengaged from, liberated from, disjoined from violent conduct, and should dwell, fare, wander, behave, act, protect, sustain, maintain with an unbounded mind – one should fare, abstaining from violence.
Hãy sống xa lìa sự bạo động – hãy tránh xa, hãy lìa bỏ, hãy hoàn toàn lìa bỏ, hãy thoát ra, hãy thoát ly, hãy giải thoát, hãy không bị ràng buộc khỏi hành vi bạo động với tâm không giới hạn, hãy sống, hãy đi, hãy đi lại, hãy hành động, hãy duy trì, hãy bảo vệ, hãy làm cho tồn tại – đó là hãy sống xa lìa sự bạo động.
Purāṇaṃ nābhinandeyyāti.
"One should not delight in the old" means:
Chớ hoan hỷ với cái cũ.
Purāṇaṃ vuccati atītā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā.
"Old" refers to past forms, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness.
Cái cũ được gọi là các sắc, thọ, tưởng, hành, thức đã qua.
Atīte saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena nābhinandeyya nābhivadeyya na ajjhoseyya, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – purāṇaṃ nābhinandeyya.
One should not delight in, greet, or cling to past mental formations by way of craving or by way of wrong view; one should abandon, dispel, bring to an end, make to cease to be delighting, greeting, clinging, grasping, attachment, and obsession – one should not delight in the old.
Không nên vui thích, không nên tán thán, không nên chấp trước vào các pháp hữu vi quá khứ do tham ái hay tà kiến. Nên từ bỏ, xua tan, chấm dứt, làm cho không còn tồn tại sự vui thích, sự tán thán, sự chấp trước, sự nắm giữ, sự bám víu, sự cố chấp – đó là “không nên vui thích cái cũ”.
Nave khantiṃ na kubbayeti.
"Nor should one develop attachment to the new" means:
Không nên tạo sự bằng lòng với cái mới.
Navā vuccati paccuppannā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā.
"New" refers to present forms, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness.
Cái mới được gọi là sắc, thọ, tưởng, hành, thức hiện tại.
Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena khantiṃ na kareyya chandaṃ na kareyya pemaṃ na kareyya rāgaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – nave khantiṃ na kubbaye.
One should not develop attachment, desire, affection, or passion for present mental formations by way of craving or by way of wrong view; one should not generate, create, or produce them – nor should one develop attachment to the new.
Không nên tạo sự bằng lòng, không nên tạo sự ham muốn, không nên tạo sự yêu thích, không nên tạo sự tham ái đối với các pháp hữu vi hiện tại do tham ái hay tà kiến; không nên sinh ra, không nên tạo ra, không nên phát sinh, không nên làm cho phát sinh – đó là “không nên tạo sự bằng lòng với cái mới”.
Hīyamāne na soceyyāti.
"One should not grieve over what is diminishing" means:
Khi suy giảm, không nên sầu muộn.
Hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne na soceyya na kilameyya na parāmaseyya na parideveyya na urattāḷiṃ kandeyya na sammohaṃ āpajjeyya.
When diminishing, waning, deteriorating, fading, disappearing, vanishing, one should not grieve, not become weary, not cling, not lament, not beat one's breast, not fall into confusion.
Khi suy giảm, khi giảm sút, khi hao mòn, khi biến mất, khi tan biến, khi biến mất hoàn toàn, không nên sầu muộn, không nên mệt mỏi, không nên bám víu, không nên than khóc, không nên đấm ngực khóc than, không nên rơi vào mê muội.
Cakkhusmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne, sotasmiṃ…pe… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ… kulasmiṃ… gaṇasmiṃ… āvāsasmiṃ… lābhasmiṃ… yasasmiṃ… pasaṃsāya… sukhasmiṃ… cīvarasmiṃ… piṇḍapātasmiṃ… senāsanasmiṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhārasmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne na soceyya na kilameyya na parāmaseyya na parideveyya na urattāḷiṃ kandeyya na sammohaṃ āpajjeyyāti – hīyamāne na soceyya.
When the eye is diminishing, waning, deteriorating, fading, disappearing, vanishing; when the ear… (and so on)… when the nose… when the tongue… when the body… when form… when sound… when smell… when taste… when touch… when family… when group… when dwelling… when gain… when fame… when praise… when happiness… when robes… when almsfood… when lodging… when requisites for the sick and medicine are diminishing, waning, deteriorating, fading, disappearing, vanishing, one should not grieve, not become weary, not cling, not lament, not beat one's breast, not fall into confusion – one should not grieve over what is diminishing.
Khi mắt suy giảm, giảm sút, hao mòn, biến mất, tan biến, biến mất hoàn toàn; khi tai… khi mũi… khi lưỡi… khi thân… khi sắc… khi tiếng… khi mùi… khi vị… khi xúc… khi gia đình… khi đoàn thể… khi chỗ ở… khi lợi lộc… khi danh tiếng… khi lời khen… khi hạnh phúc… khi y phục… khi đồ ăn khất thực… khi chỗ ở… khi thuốc men và vật dụng cần thiết cho người bệnh suy giảm, giảm sút, hao mòn, biến mất, tan biến, biến mất hoàn toàn, không nên sầu muộn, không nên mệt mỏi, không nên bám víu, không nên than khóc, không nên đấm ngực khóc than, không nên rơi vào mê muội – đó là “khi suy giảm, không nên sầu muộn”.
Ākāsaṃ na sito siyāti.
"One should not be dependent on space" means:
Không nên nương tựa vào hư không.
Ākāsaṃ vuccati taṇhā.
"Space" refers to craving.
Hư không được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is passion, attachment… (and so on)… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Đó là sự tham ái, sự say mê… tham lam, lòng tham, căn bản của bất thiện.
Kiṃkāraṇā ākāsaṃ vuccati taṇhā?
For what reason is craving called space?
Vì lý do gì mà tham ái được gọi là hư không?
Yāya taṇhāya rūpaṃ ākassati samākassati gaṇhāti parāmasati abhinivisati, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ākassati samākassati gaṇhāti parāmasati abhinivisati; taṃkāraṇā ākāsaṃ vuccati taṇhā.
By which craving one draws in, gathers, grasps, clings to, and becomes engrossed in form; feeling… perception… volitional formations… consciousness… destiny… rebirth… re-linking… existence… saṃsāra… the round of rebirths; for that reason, craving is called space.
Vì tham ái đó kéo hút, thu hút, nắm giữ, bám víu, cố chấp vào sắc; vào thọ… vào tưởng… vào hành… vào thức… vào cõi tái sinh… vào sự tái sinh… vào sự nối tiếp sự sống… vào hữu… vào luân hồi… vào vòng xoáy sinh tử; vì lý do đó, tham ái được gọi là hư không.
Ākāsaṃ na sito siyāti.
One should not be dependent on space.
Không nên nương tựa vào hư không.
Taṇhānissito na siyā.
One should not be dependent on craving.
Không nên nương tựa vào tham ái.
Taṇhaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, taṇhāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – ākāsaṃ na sito siyā.
One should abandon craving, dispel it, make an end of it, bring it to naught; one should be detached from craving, abstaining, refraining, gone forth, released, liberated, disjoined, and dwell with an unbounded mind—thus, one should not be dependent on space.
Nên từ bỏ tham ái, nên xua tan tham ái, nên chấm dứt tham ái, nên làm cho tham ái không còn tồn tại; nên tránh xa tham ái, nên từ bỏ, nên hoàn toàn từ bỏ, nên thoát ra, nên giải thoát, nên hoàn toàn giải thoát, nên không bị ràng buộc, nên sống với tâm không giới hạn – đó là “không nên nương tựa vào hư không”.
Gedhaṃ brūmi mahoghotīti.
I call greed a great flood.
Tham lam, Ta gọi là dòng nước lớn.
Gedho vuccati taṇhā.
Greed is called craving.
Tham lam được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, attachment… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Đó là sự tham ái, sự say mê… tham lam, lòng tham, căn bản của bất thiện.
Mahogho vuccati taṇhā.
A great flood is called craving.
Dòng nước lớn được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, attachment… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Đó là sự tham ái, sự say mê… tham lam, lòng tham, căn bản của bất thiện.
Gedhaṃ brūmi mahoghotīti.
I call greed a great flood—
Tham lam, Ta gọi là dòng nước lớn.
Gedhaṃ ‘‘mahogho’’ti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – gedhaṃ brūmi mahoghoti.
I call greed ‘‘a great flood,’’ I declare, teach, define, establish, reveal, analyze, make plain, and proclaim—thus, I call greed a great flood.
Ta gọi, Ta chỉ ra, Ta giảng giải, Ta tuyên bố, Ta thiết lập, Ta làm rõ, Ta phân tích, Ta làm cho dễ hiểu, Ta công bố tham lam là “dòng nước lớn” – đó là “tham lam, Ta gọi là dòng nước lớn”.
Ājavaṃ brūmi jappananti.
I call agitation a restless longing.
Sự dao động, Ta gọi là sự bám víu.
Ājavā vuccati taṇhā.
Agitation is called craving.
Sự dao động được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, attachment… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Đó là sự tham ái, sự say mê… tham lam, lòng tham, căn bản của bất thiện.
Jappanāpi vuccati taṇhā.
Restless longing is also called craving.
Sự bám víu cũng được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, attachment… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Đó là sự tham ái, sự say mê… tham lam, lòng tham, căn bản của bất thiện.
Ājavaṃ brūmi jappananti ājavaṃ ‘‘jappanā’’ti brūmi ācikkhāmi…pe… uttānīkaromi pakāsemīti – ājavaṃ brūmi jappanaṃ.
I call agitation a restless longing—I call agitation ‘‘restless longing,’’ I declare… make plain, and proclaim—thus, I call agitation a restless longing.
Sự dao động, Ta gọi là sự bám víu là Ta gọi, Ta chỉ ra… Ta làm cho dễ hiểu, Ta công bố sự dao động là “sự bám víu” – đó là “sự dao động, Ta gọi là sự bám víu”.
Ārammaṇaṃ pakampananti.
Objects are a disturbance.
Đối tượng là sự rung động.
Ārammaṇampi vuccati taṇhā.
Objects are also called craving.
Đối tượng cũng được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, attachment… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Đó là sự tham ái, sự say mê… tham lam, lòng tham, căn bản của bất thiện.
Pakampanāpi vuccati taṇhā.
Disturbance is also called craving.
Sự rung động cũng được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti – ārammaṇaṃ pakampanaṃ.
That passion, attachment… covetousness, greed, the root of unwholesome states—thus, objects are a disturbance.
Đó là sự tham ái, sự say mê… tham lam, lòng tham, căn bản của bất thiện – đó là “đối tượng là sự rung động”.
Thale tiṭṭhati brāhmaṇoti.
The brāhmaṇa stands on solid ground.
Bậc Bà-la-môn đứng vững trên đất khô.
Thalaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Solid ground is called the deathless Nibbāna.
Đất khô được gọi là bất tử, Niết Bàn.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự lắng dịu của tất cả các pháp hữu vi, sự từ bỏ tất cả các phiền não, sự đoạn diệt tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā.
Brāhmaṇa—a brāhmaṇa by having banished the seven defilements… unattached, such a one is called Brahmā.
Bà-la-môn là người đã tẩy sạch bảy pháp… người ấy không bám víu, người ấy được gọi là bậc như vậy, người ấy là Phạm Thiên.
Thale tiṭṭhati brāhmaṇoti.
The brāhmaṇa stands on solid ground—
Bậc Bà-la-môn đứng vững trên đất khô.
Thale tiṭṭhati dīpe tiṭṭhati tāṇe tiṭṭhati leṇe tiṭṭhati saraṇe tiṭṭhati abhaye tiṭṭhati accute tiṭṭhati amate tiṭṭhati nibbāne tiṭṭhatīti – thale tiṭṭhati brāhmaṇo.
He stands on solid ground, stands on an island, stands on a refuge, stands in a shelter, stands in a haven, stands in safety, stands in the unshakeable, stands in the deathless, stands in Nibbāna—thus, the brāhmaṇa stands on solid ground.
Đứng vững trên đất khô, đứng vững trên hòn đảo, đứng vững trong sự che chở, đứng vững trong hang động, đứng vững trong nơi nương tựa, đứng vững trong sự không sợ hãi, đứng vững trong sự bất biến, đứng vững trong sự bất tử, đứng vững trong Niết Bàn – đó là “bậc Bà-la-môn đứng vững trên đất khô”.
Sabbaṃ so paṭinissajjāti.
Having relinquished all.
Sau khi hoàn toàn từ bỏ mọi thứ.
Sabbaṃ vuccati dvādasāyatanāni – cakkhu ceva rūpā ca …pe… mano ceva dhammā ca.
All is called the twelve āyatanas—the eye and forms… the mind and mental phenomena.
Mọi thứ được gọi là mười hai xứ – mắt và sắc… ý và pháp.
Yato ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi sabbaṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ.
When desire and passion for internal and external āyatanas are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to naught, no longer liable to arise in the future, by this much, all is given up, spat out, released, relinquished, renounced.
Khi tham ái đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc, đã bị chặt đứt như cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không còn khả năng phát sinh trong tương lai đối với các xứ nội và ngoại, chừng đó mọi thứ đã được từ bỏ, đã được nhổ bỏ, đã được giải thoát, đã được đoạn trừ, đã được hoàn toàn từ bỏ.
Yato taṇhā ca diṭṭhi ca māno ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatāpi sabbaṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ.
When craving, views, and conceit are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, no longer liable to arise in the future, by this much, everything is given up, vomited forth, released, abandoned, relinquished.
Khi tham ái, tà kiến và kiêu mạn đã được đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã bị làm cho như gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không thể sanh khởi trong tương lai, đến mức đó, tất cả đều đã được từ bỏ, đã được nhổ bỏ, đã được xả bỏ, đã được đoạn trừ, đã được từ khước.
Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatāpi sabbaṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhanti – sabbaṃ so paṭinissajja.
When the meritorious volitional formation, the demeritorious volitional formation, and the imperturbable volitional formation are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, no longer liable to arise in the future, by this much, everything is given up, vomited forth, released, abandoned, relinquished – having relinquished everything.
Khi phước hành (puññābhisaṅkhāra), bất phước hành (apuññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) đã được đoạn trừ, đã nhổ tận gốc, đã bị làm cho như gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không thể sanh khởi trong tương lai, đến mức đó, tất cả đều đã được từ bỏ, đã được nhổ bỏ, đã được xả bỏ, đã được đoạn trừ, đã được từ khước – người đó đã từ bỏ tất cả.
Sa ve vidvā sa vedagūti.
Indeed, he is wise, he is a master of knowledge.
Người ấy là bậc có trí tuệ, bậc thông đạt chân lý, nghĩa là.
Vidvāti vidvā vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī.
Wise means wise, endowed with knowledge, knowing, discerning, intelligent.
Bậc có trí tuệ là bậc có trí tuệ, đã đạt được minh, có trí, có khả năng phân biệt, có trí tuệ.
Vedagūti.
Master of knowledge means:
Bậc thông đạt chân lý.
Vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ…pe… sabbavedanāsu vītarāgo sabbavedamaticca vedagū soti – sa ve vidvā sa vedagū.
Knowledges are called the knowledge in the four paths…pe… dispassionate towards all feelings, having transcended all knowledge, he is a master of knowledge – indeed, he is wise, he is a master of knowledge.
Các chân lý (vedā) được gọi là trí tuệ trong bốn đạo…pe… người ấy đã ly tham đối với tất cả các cảm thọ, đã vượt qua tất cả các chân lý nên là bậc thông đạt chân lý – người ấy là bậc có trí tuệ, bậc thông đạt chân lý.
Ñatvā dhammaṃ anissitoti.
Having known the Dhamma, unattached.
Đã biết Pháp, không nương tựa, nghĩa là.
Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known means having known, understood, weighed, determined, discerned, made clear.
Đã biết là đã biết, đã hiểu, đã cân nhắc, đã suy xét, đã phân biệt, đã làm cho rõ ràng.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known, understood, weighed, determined, discerned, made clear that ‘‘all formations are impermanent’’;…pe… that ‘‘all formations are suffering’’;…pe… that ‘‘whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease’’ – having known, understood, weighed, determined, discerned, made clear.
Đã biết, đã hiểu, đã cân nhắc, đã suy xét, đã phân biệt, đã làm cho rõ ràng rằng “Tất cả các hành là vô thường”;…pe… đã biết, đã hiểu, đã cân nhắc, đã suy xét, đã phân biệt, đã làm cho rõ ràng rằng “Bất cứ cái gì có tính chất sanh khởi, tất cả cái đó đều có tính chất diệt tận”.
Anissitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
Unattached means there are two attachments – attachment to craving and attachment to views…pe… this is attachment to craving…pe… this is attachment to views.
Không nương tựa, nghĩa là có hai sự nương tựa: sự nương tựa tham ái và sự nương tựa tà kiến…pe… đây là sự nương tựa tham ái…pe… đây là sự nương tựa tà kiến.
Taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito… sotaṃ anissito… ghānaṃ anissito…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – ñatvā dhammaṃ anissito.
Having abandoned attachment to craving, having relinquished attachment to views, unattached to the eye… unattached to the ear… unattached to the nose…pe… unattached, not clinging, not approaching, not adhering, not obsessed with things seen, heard, sensed, and cognized, he dwells having come out, having escaped, liberated, disjoined, with an unbounded mind – having known the Dhamma, unattached.
Sau khi đã đoạn trừ sự nương tựa tham ái, đã từ bỏ sự nương tựa tà kiến, người ấy không nương tựa vào mắt… không nương tựa vào tai… không nương tựa vào mũi…pe… không nương tựa, không dính mắc, không chấp thủ, không chấp trước, không tin tưởng vào các pháp đã được thấy, đã được nghe, đã được ngửi, đã được biết, người ấy sống với tâm đã thoát ly, đã từ bỏ, đã giải thoát, đã ly hệ, đã không còn giới hạn – đã biết Pháp, không nương tựa.
Sammā so loke iriyānoti.
Rightly conducting himself in the world.
Người ấy sống đúng đắn trong đời, nghĩa là.
Yato ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi sammā so loke carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti…pe… yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatāpi sammā so loke carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti – sammā so loke iriyāno.
When lust for the internal and external sense bases is abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, no longer liable to arise in the future, by this much, he rightly moves, dwells, conducts himself, acts, maintains, passes, lives in the world…pe… when the meritorious volitional formation, the demeritorious volitional formation, and the imperturbable volitional formation are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, no longer liable to arise in the future, by this much, he rightly moves, dwells, conducts himself, acts, maintains, passes, lives in the world – rightly conducting himself in the world.
Khi dục tham (chandarāga) đối với các xứ (āyatana) bên trong và bên ngoài đã được đoạn trừ, tận gốc, bị làm cho như gốc cây thốt nốt, bị làm cho không còn nữa, có bản chất không tái sinh trong tương lai, thì chừng đó người ấy sống, trú, đi đứng, hành xử, nuôi sống, duy trì, tồn tại một cách chân chánh trên đời…v.v… khi các hành hữu phước (puññābhisaṅkhāra), hành phi phước (apuññābhisaṅkhāra) và hành bất động (āneñjābhisaṅkhāra) đã được đoạn trừ, tận gốc, bị làm cho như gốc cây thốt nốt, bị làm cho không còn nữa, có bản chất không tái sinh trong tương lai, thì chừng đó người ấy sống, trú, đi đứng, hành xử, nuôi sống, duy trì, tồn tại một cách chân chánh trên đời – người ấy đi đứng chân chánh trên đời.
Na pihetīdha kassacīti.
He envies no one here.
Chẳng khao khát bất cứ ai ở đời này.
Pihā vuccati taṇhā.
Envy is called craving.
Pihā được gọi là ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That lust, attachment…pe… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Dục (rāga) nào là ái dục (sārāga)…v.v… tham lam (abhijjhā), lòng tham (lobha) là gốc rễ của bất thiện (akusalamūla).
Yassesā pihā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so kassaci na piheti khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vāti – na pihetīdha kassaci.
He whose envy, whose craving, is abandoned, eradicated, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, he envies no one, be it a khattiya, or a brāhmaṇa, or a vessa, or a sudda, or a householder, or a renunciant, or a deva, or a human – he envies no one here.
Ai mà ái (pihā), tham ái (taṇhā) này đã được đoạn trừ, nhổ sạch, lắng dịu, tịnh chỉ, không thể tái sinh, bị ngọn lửa trí tuệ thiêu đốt, người ấy không khao khát bất cứ ai, dù là Sát-đế-lợi (khattiya), Bà-la-môn (brāhmaṇa), Vaiśya (vessa), Thủ-đà (sudda), cư sĩ (gahaṭṭha) hay xuất gia (pabbajita), chư thiên (deva) hay loài người (manussa) – chẳng khao khát bất cứ ai ở đời này.
Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayanti.
Whoever has overcome desires here, the bond in the world, hard to overcome.
Ai ở đời này đã vượt qua dục vọng, vượt qua sự ràng buộc khó vượt qua trên đời.
Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃ ṭhānappatto yaṃ dhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā.
Yo means whoever, of whatever kind, however engaged, however living, of whatever sort, having attained whatever position, endowed with whatever Dhamma, be he a khattiya or a brāhmaṇa, a vessa or a sudda, a householder or a renunciant, a deva or a human being.
Yo (ai) nghĩa là người nào, loại người nào, người được sắp đặt như thế nào, người được an trú như thế nào, loại người nào, người đạt đến vị trí nào, người đầy đủ pháp nào, dù là Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, Vaiśya, Thủ-đà, cư sĩ hay xuất gia, chư thiên hay loài người.
Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Kāmā (sensual pleasures) are, in summary, two kinds: material sensual pleasures and defilement sensual pleasures... these are called material sensual pleasures... these are called defilement sensual pleasures.
Kāmā (dục vọng) theo tóm tắt có hai loại dục: dục cảnh (vatthukāma) và dục phiền não (kilesakāma)…v.v… đây được gọi là dục cảnh…v.v… đây được gọi là dục phiền não.
Saṅgāti satta saṅgā – rāgasaṅgo, dosasaṅgo, mohasaṅgo, mānasaṅgo, diṭṭhisaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgo.
Saṅgā (attachments) are seven attachments: attachment of lust, attachment of hatred, attachment of delusion, attachment of conceit, attachment of wrong view, attachment of defilements, attachment of misconduct.
Saṅgā (ràng buộc) có bảy loại ràng buộc: ràng buộc dục (rāgasaṅga), ràng buộc sân (dosasaṅga), ràng buộc si (mohasaṅga), ràng buộc mạn (mānasaṅga), ràng buộc tà kiến (diṭṭhisaṅga), ràng buộc phiền não (kilesasaṅga), ràng buộc ác hạnh (duccaritasaṅga).
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
Loke (in the world) refers to: in the world of suffering, in the human world, in the divine world, in the world of aggregates, in the world of elements, in the world of sense bases.
Loke (trên đời) nghĩa là trong thế giới khổ cảnh (apāyaloka), thế giới loài người (manussaloka), thế giới chư thiên (devaloka), thế giới uẩn (khandhaloka), thế giới giới (dhātuloka), thế giới xứ (āyatanaloka).
Saṅgaṃ loke duraccayanti.
Saṅgaṃ loke duraccayaṃ (the attachment in the world that is hard to overcome).
Vượt qua sự ràng buộc khó vượt qua trên đời.
Yo kāme ca saṅge ca loke duraccaye durativatte duttare duppatare dussamatikkame dubbītivatte atari uttari patari samatikkami vītivattayīti – yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ.
Whoever has crossed over, transcended, gone beyond, passed over, completely overcome, thoroughly passed over sensual pleasures and attachments in the world that are hard to overcome, hard to transcend, hard to pass over, hard to cross, hard to surmount, hard to pass beyond—that is, "whoever here has crossed over sensual pleasures, the attachment in the world that is hard to overcome."
Ai đã vượt qua, vượt lên, vượt qua, vượt qua một cách khó khăn, vượt qua một cách khó khăn, vượt qua một cách khó khăn, vượt qua một cách khó khăn, vượt qua một cách khó khăn, vượt qua một cách khó khăn, vượt qua một cách khó khăn, vượt qua một cách khó khăn những dục vọng (kāma) và sự ràng buộc (saṅga) khó vượt qua trên đời – ai ở đời này đã vượt qua dục vọng, vượt qua sự ràng buộc khó vượt qua trên đời.
Na so socati nājjhetīti.
Na so socati nājjhetīti (He does not grieve, nor does he yearn).
Người ấy không sầu muộn, không luyến tiếc.
Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati.
He does not grieve over a changed object, nor does he grieve regarding a changed object.
Người ấy không sầu muộn khi một đối tượng biến đổi, cũng không sầu muộn về một đối tượng đã biến đổi.
‘‘Cakkhu me vipariṇata’’nti na socati…pe… sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me… yaso me… pasaṃsā me… sukhaṃ me… cīvaraṃ me… piṇḍapāto me… senāsanaṃ me… gilānapaccayabhesajjaparikkhārā me… mātā me… pitā me… bhātā me… bhaginī me… putto me… dhītā me… mittā me… amaccā me… ñātī me… ‘‘sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti – na socati.
He does not grieve, thinking, "My eye has changed"...pe... my ear... my nose... my tongue... my body... my forms... my sounds... my smells... my tastes... my tangibles... my family... my group... my dwelling... my gain... my fame... my praise... my happiness... my robes... my almsfood... my lodging... my requisites of medicine for the sick... my mother... my father... my brother... my sister... my son... my daughter... my friends... my ministers... my relatives... he does not grieve, is not weary, does not lament, does not beat his breast, does not fall into confusion, thinking, "My blood relatives have changed"—thus, he does not grieve.
Người ấy không sầu muộn khi nghĩ “mắt tôi đã biến đổi”…v.v… tai tôi… mũi tôi… lưỡi tôi… thân tôi… sắc tôi… tiếng tôi… mùi tôi… vị tôi… xúc tôi… gia đình tôi… đoàn thể tôi… trú xứ tôi… lợi lộc tôi… danh tiếng tôi… lời khen tôi… hạnh phúc tôi… y phục tôi… vật thực tôi… chỗ ở tôi… thuốc men và vật dụng cho người bệnh tôi… mẹ tôi… cha tôi… anh tôi… chị tôi… con trai tôi… con gái tôi… bạn bè tôi… quan lại tôi… bà con tôi… “huyết thống của tôi đã biến đổi” – người ấy không sầu muộn, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực khóc than, không rơi vào mê muội – người ấy không sầu muộn.
Nājjhetīti najjheti na ajjheti na upanijjhāyati na nijjhāyati na pajjhāyati.
Nājjhetīti (nor does he yearn) means he does not yearn, does not long for, does not ponder deeply, does not contemplate, does not brood.
Nājjhetī (không luyến tiếc) nghĩa là không luyến tiếc, không luyến tiếc, không suy nghĩ sâu sắc, không suy nghĩ, không suy nghĩ.
Atha vā na jāyati na jiyyati na miyyati na cavati na upapajjatīti – nājjhetīti – na so socati nājjheti.
Alternatively, he does not arise, does not decay, does not die, does not pass away, does not reappear—thus, nājjhetīti—he does not grieve, nor does he yearn.
Hoặc không sinh, không già, không chết, không diệt, không tái sinh – nājjhetī – người ấy không sầu muộn, không luyến tiếc.
Chinnasoto abandhanoti.
Chinnasoto abandhanoti (with the stream cut, unbound).
Dòng đã cắt, không ràng buộc.
Sotaṃ vuccati taṇhā.
The stream is called craving.
Dòng (sota) được gọi là ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That lust, attachment...pe... covetousness, greed, root of unwholesomeness.
Dục (rāga) nào là ái dục (sārāga)…v.v… tham lam (abhijjhā), lòng tham (lobha) là gốc rễ của bất thiện (akusalamūla).
Yassesā sotā taṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati chinnasoto.
He for whom this stream, craving, is abandoned, eradicated...pe... burnt by the fire of knowledge, is called one with the stream cut.
Ai mà dòng ái (sotā taṇhā) này đã được đoạn trừ, nhổ sạch…v.v… bị ngọn lửa trí tuệ thiêu đốt, người ấy được gọi là chinnasota (dòng đã cắt).
Abandhanoti rāgabandhanaṃ dosabandhanaṃ mohabandhanaṃ mānabandhanaṃ diṭṭhibandhanaṃ kilesabandhanaṃ duccaritabandhanaṃ, yassete bandhanā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati abandhanoti – chinnasoto abandhano.
Abandhano (unbound) refers to the bond of lust, the bond of hatred, the bond of delusion, the bond of conceit, the bond of wrong view, the bond of defilements, the bond of misconduct. He for whom these bonds are abandoned, eradicated...pe... burnt by the fire of knowledge, is called unbound—thus, with the stream cut, unbound.
Abandhano (không ràng buộc) nghĩa là ràng buộc dục (rāgabandhana), ràng buộc sân (dosabandhana), ràng buộc si (mohābandhana), ràng buộc mạn (mānabandhana), ràng buộc tà kiến (diṭṭhibandhana), ràng buộc phiền não (kilesabandhana), ràng buộc ác hạnh (duccaritabandhana). Ai mà những ràng buộc này đã được đoạn trừ, nhổ sạch…v.v… bị ngọn lửa trí tuệ thiêu đốt, người ấy được gọi là abandhano – dòng đã cắt, không ràng buộc.
Yaṃ pubbe taṃ visosehīti.
Yaṃ pubbe taṃ visosehīti (Whatever was before, dry it up).
Điều gì đã qua, hãy làm khô héo nó đi.
Atīte saṅkhāre ārabbha ye kilesā uppajjeyyuṃ te kilese sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantiṃ karohi anabhāvaṃ gamehīti.
Regarding the past formations, whatever defilements might arise, dry up those defilements, thoroughly dry them up, make them dry, completely dry them up, make them seedless, abandon them, dispel them, bring them to an end, bring them to non-existence.
Liên quan đến các hành (saṅkhāra) trong quá khứ, những phiền não (kilesa) nào có thể sinh khởi, hãy làm khô héo, làm khô kiệt, làm khô cạn, làm khô ráo, làm cho chúng không còn hạt giống, hãy từ bỏ, hãy loại trừ, hãy tiêu diệt, hãy làm cho chúng không còn nữa – đó là điều gì đã qua, hãy làm khô héo nó đi.
Evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi.
Thus also, whatever was before, dry it up.
Cũng vậy, điều gì đã qua, hãy làm khô héo nó đi.
Atha vā ye atītā kammābhisaṅkhārā avipakkavipākā te kammābhisaṅkhāre sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantiṃ karohi anabhāvaṃ gamehīti.
Alternatively, whatever past volitional formations have not yet ripened their results, dry up those volitional formations, thoroughly dry them up, make them dry, completely dry them up, make them seedless, abandon them, dispel them, bring them to an end, bring them to non-existence.
Hoặc, những nghiệp hành (kammābhisaṅkhāra) trong quá khứ mà quả báo chưa chín muồi, hãy làm khô héo, làm khô kiệt, làm khô cạn, làm khô ráo những nghiệp hành đó, làm cho chúng không còn hạt giống, hãy từ bỏ, hãy loại trừ, hãy tiêu diệt, hãy làm cho chúng không còn nữa – đó là điều gì đã qua, hãy làm khô héo nó đi.
Evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi.
Thus also, whatever was before, dry it up.
Cũng vậy, điều gì đã qua, hãy làm khô héo nó đi.
Pacchā te māhu kiñcananti.
Pacchā te māhu kiñcananti (let there be nothing for you afterwards).
Điều gì sắp đến, đừng để nó là của ngươi.
Pacchā vuccati anāgataṃ.
"Afterwards" refers to the future.
Pacchā (sắp đến) được gọi là tương lai (anāgata).
Anāgate saṅkhāre ārabbha yāni uppajjeyyuṃ rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, imāni kiñcanāni* tuyhaṃ mā ahu mā akāsi mā janesi mā sañjanesi mā nibbattesi mā abhinibbattesi pajaha vinodehi byantiṃ karohi anabhāvaṃ gamehīti – pacchā te māhu kiñcanaṃ.
Regarding future formations, whatever defilements might arise—the defilement of lust, the defilement of hatred, the defilement of delusion, the defilement of conceit, the defilement of wrong view, the defilement of defilements, the defilement of misconduct—let these defilements not be for you, do not make them, do not generate them, do not produce them, do not bring them into being, do not manifest them, abandon them, dispel them, bring them to an end, bring them to non-existence—thus, let there be nothing for you afterwards.
Liên quan đến các hành trong tương lai, những phiền não (kiñcana) nào có thể sinh khởi: phiền não dục (rāgakiñcana), phiền não sân (dosakiñcana), phiền não si (mohakiñcana), phiền não mạn (mānakiñcana), phiền não tà kiến (diṭṭhikiñcana), phiền não (kilesakiñcana), phiền não ác hạnh (duccaritakiñcana), những phiền não này đừng là của ngươi, đừng làm, đừng sinh ra, đừng tạo ra, đừng phát sinh, đừng tái sinh, hãy từ bỏ, hãy loại trừ, hãy tiêu diệt, hãy làm cho chúng không còn nữa – điều gì sắp đến, đừng để nó là của ngươi.
Majjhe ce no gahessasīti.
Majjhe ce no gahessasīti (If you will not grasp in the middle).
Nếu ngươi không nắm giữ ở giữa.
Majjhaṃ vuccati paccuppannā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā.
The middle is called the present form, feeling, perception, mental formations, and consciousness.
Majjha (ở giữa) được gọi là sắc (rūpa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra), thức (viññāṇa) hiện tại.
Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena na gahessasi na uggahessasi na gaṇhissasi na parāmasissasi nābhinandissasi nābhicarissasi na ajjhosissasi, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahissasi vinodessasi byantiṃ karissasi anabhāvaṃ gamessasīti – majjhe ce no gahessasi.
In the present mental formations, by way of craving and by way of views, you shall not grasp, you shall not take up, you shall not seize, you shall not cling, you shall not delight in, you shall not seek delight in, you shall not resolve upon; you shall abandon, dispel, make an end of, and bring to non-existence delighting, seeking delight, resolving upon, grasping, clinging, and adherence – if you do not grasp the middle.
Đối với các hành hiện tại, ngươi sẽ không nắm giữ, không nắm lấy, không chấp thủ, không bám víu, không hoan hỷ, không dính mắc, không chấp trước do tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi). Ngươi sẽ từ bỏ, loại trừ, tiêu diệt, làm cho không còn nữa sự hoan hỷ, sự chào đón, sự chấp trước, sự nắm giữ, sự bám víu, sự cố chấp – nếu ngươi không nắm giữ ở giữa.
Upasanto carissasīti.
You shall fare peacefully.
Ngươi sẽ sống an tịnh.
Rāgassa santattā samitattā upasamitattā, dosassa santattā samitattā upasamitattā…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā upasamitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddho carissasi viharissasi iriyissasi vattissasi pālissasi yapissasi yāpissasīti – upasanto carissasi.
By the calming, subsiding, and pacifying of lust; by the calming, subsiding, and pacifying of hatred… (and so on)… by the calming, subsiding, pacifying, tranquilizing, extinguishing, cooling, vanishing, and allaying of all unwholesome volitional formations, you shall fare, dwell, move, behave, maintain, and pass your life as one who is calm, peaceful, tranquil, cooled, and allayed – you shall fare peacefully.
Do dục (rāga) đã được an tịnh, lắng dịu, tịnh chỉ; do sân (dosa) đã được an tịnh, lắng dịu, tịnh chỉ…v.v… do tất cả các bất thiện hành (sabbākusalābhisaṅkhāra) đã được an tịnh, lắng dịu, tịnh chỉ, hoàn toàn tịnh chỉ, đã bị dập tắt, đã được tịch diệt, đã biến mất, đã được tịnh chỉ, người ấy là bậc an tịnh (santo), bậc hoàn toàn an tịnh (upasanto), bậc hoàn toàn tịnh chỉ (vūpasanto), bậc đã tịch diệt (nibbuto), bậc đã tịnh chỉ (paṭipassaddho), ngươi sẽ sống, trú, đi đứng, hành xử, nuôi sống, duy trì, tồn tại – ngươi sẽ sống an tịnh.
Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitanti.
For whom there is no possessiveness whatsoever in name-and-form.
Đối với danh và sắc, ai không có sự chấp thủ “của tôi”.
Sabbasoti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – sabbasoti.
“Whatsoever” is a word for completely, in every way, entirely, without remainder, without exception – whatsoever.
Sabbaso (hoàn toàn) là lời nói về sự hoàn toàn, tất cả mọi cách, không còn sót lại, không còn gì – sabbaso.
Nāmanti cattāro arūpino khandhā.
“Name” refers to the four immaterial aggregates.
Nāma (danh) là bốn uẩn vô sắc (arūpino khandhā).
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
“Form” refers to the four great elements, and form derived from the four great elements.
Rūpa (sắc) là bốn đại chủng (mahābhūta) và sắc y đại chủng (upādāya rūpa).
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
“Whose” refers to an Arahant, one whose taints are destroyed.
Yassā (của ai) nghĩa là của bậc A-la-hán (arahat), bậc đã đoạn trừ các lậu hoặc (khīṇāsava).
Mamāyitanti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
“Possessiveness” refers to two kinds of possessiveness – possessiveness of craving and possessiveness of views… (and so on)… this is possessiveness of craving… (and so on)… this is possessiveness of views.
Mamāyita (chấp thủ “của tôi”) có hai loại chấp thủ “của tôi”: chấp thủ “của tôi” do tham ái (taṇhāmamatta) và chấp thủ “của tôi” do tà kiến (diṭṭhimamatta)…v.v… đây là chấp thủ “của tôi” do tham ái…v.v… đây là chấp thủ “của tôi” do tà kiến.
Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitanti sabbaso nāmarūpasmiṃ mamattā yassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ.
“For whom there is no possessiveness whatsoever in name-and-form” means that for whom there is no possessiveness whatsoever in name-and-form, for whom they do not exist, are not present, are not found, are abandoned, eradicated, tranquilized, allayed, incapable of arising again, and burnt by the fire of knowledge – for whom there is no possessiveness whatsoever in name-and-form.
Đối với danh và sắc, ai không có sự chấp thủ “của tôi” nghĩa là hoàn toàn không có, không tồn tại, không hiện hữu, không được tìm thấy sự chấp thủ “của tôi” đối với danh và sắc, đã được đoạn trừ, nhổ sạch, lắng dịu, tịnh chỉ, không thể tái sinh, bị ngọn lửa trí tuệ thiêu đốt – đối với danh và sắc, ai không có sự chấp thủ “của tôi”.
Asatā ca na socatīti.
And who does not grieve over what is absent.
Và không sầu muộn vì sự mất mát.
Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati.
Either one does not grieve over an object that has changed, or one does not grieve when an object has changed.
Người ấy không sầu muộn khi một đối tượng biến đổi, cũng không sầu muộn về một đối tượng đã biến đổi.
‘‘Cakkhu me vipariṇata’’nti na socati, sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me…pe… ‘‘sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
One does not grieve, does not become weary, does not lament, does not beat the breast, does not fall into confusion, thinking: “My eye has changed,” “my ear has changed,” “my nose has changed,” “my tongue has changed,” “my body has changed,” “my forms have changed,” “my sounds have changed,” “my odours have changed,” “my tastes have changed,” “my tangibles have changed,” “my family has changed,” “my group has changed,” “my dwelling has changed,” “my gain has changed”… (and so on)… “my relatives have changed.”
“Mắt tôi biến đổi”, người ấy không sầu khổ; tai tôi… mũi tôi… lưỡi tôi… thân tôi… sắc của tôi… tiếng của tôi… hương của tôi… vị của tôi… xúc của tôi… gia đình tôi… đoàn thể tôi… trú xứ của tôi… lợi lộc của tôi… vân vân… “bà con huyết thống của tôi biến đổi”, người ấy không sầu khổ, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực khóc than, không rơi vào si mê.
Evampi asatā ca na socati.
Thus, too, one does not grieve over what is absent.
Như vậy, do không có nên không sầu khổ.
Atha vā asatāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
Or, when afflicted, overcome, overwhelmed, and endowed with painful feeling due to absence, one does not grieve, does not become weary, does not lament, does not beat the breast, does not fall into confusion.
Hoặc nữa, bị chạm phải, bị chi phối bởi, bị bao vây bởi, bị đầy đủ bởi cảm thọ khổ đau không hiện hữu, người ấy không sầu khổ, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực khóc than, không rơi vào si mê.
Evampi asatā ca na socati.
Thus, too, one does not grieve over what is absent.
Như vậy, do không có nên không sầu khổ.
Atha vā cakkhurogena phuṭṭho pareto…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
Or, when afflicted, overcome… (and so on)… when afflicted, overcome, overwhelmed, and endowed with the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, or creeping things, one does not grieve, does not become weary, does not lament, does not beat the breast, does not fall into confusion.
Hoặc nữa, bị chạm phải, bị chi phối bởi bệnh mắt… vân vân… bị chạm phải, bị chi phối bởi sự tiếp xúc của ruồi, muỗi, gió, nắng, rắn rết, bị bao vây bởi, bị đầy đủ bởi, người ấy không sầu khổ, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực khóc than, không rơi vào si mê.
Evampi asatā ca na socati.
Thus, too, one does not grieve over what is absent.
Như vậy, do không có nên không sầu khổ.
Atha vā asante asaṃvijjamāne anupalabbhamāne ‘‘ahu vata me, taṃ vata me natthi, siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmī’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
Or, concerning what is not, what is not present, what is not found, one does not grieve, does not become weary, does not lament, does not beat the breast, does not fall into confusion, thinking: “Oh, it was mine, but now it is not mine,” “Oh, it might be mine, but I do not obtain it.”
Hoặc nữa, đối với những gì không hiện hữu, không tồn tại, không thể tìm thấy, người ấy không sầu khổ, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực khóc than, không rơi vào si mê khi nghĩ rằng: “Ôi! Trước kia tôi đã có, cái đó giờ không còn; ôi! Ước gì tôi có, cái đó giờ tôi không đạt được”.
Evampi asatā ca na socati.
Thus, too, one does not grieve over what is absent.
Như vậy, do không có nên không sầu khổ.
Yassa ‘‘mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā ida’’nti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi, tassa jāni natthi.
For whom there is no grasping, clinging, adherence, obsession, or inclination towards any form, feeling, perception, mental formation, or consciousness, thinking, “This is mine,” or “This belongs to others,” for him there is no loss.
Người nào không có bất cứ điều gì thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức mà đã được chấp giữ, đã được nắm chắc, đã được chấp trước, đã được dính mắc, đã được quyết định là “cái này của tôi” hoặc “cái này của người khác”, thì người ấy không có sự thua thiệt.
Bhāsitampi hetaṃ – ‘‘‘nandasi, samaṇā’ti.
It has also been said: “‘You rejoice, ascetic.’
Điều này cũng đã được nói: “‘Này Sa-môn, ông hoan hỷ à?’
‘Kiṃ laddhā, āvuso’ti?
‘What have I gained, friend?’
‘Này Hiền giả, tôi đạt được gì?’
‘Tena hi, samaṇa, socasī’ti.
‘Then, ascetic, you grieve.’
‘Vậy thì, này Sa-môn, ông sầu khổ à?’
‘Kiṃ jīyittha, āvuso’ti?
‘What have I lost, friend?’
‘Này hiền hữu, ông đã mất mát gì ư?’
‘Tena hi, samaṇa, neva nandasi na socasī’ti.
‘Then, ascetic, you neither rejoice nor grieve.’
‘Vậy thì, này Sa-môn, ông không hoan hỷ cũng không sầu muộn.’
‘Evamāvuso’’’ti.
‘Yes, friend.’”
‘Đúng vậy, này hiền hữu.’”
Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcananti.
For whom there is no ‘this is mine,’ nor anything belonging to others.
Ai không có cái này là của tôi, hoặc bất cứ thứ gì của người khác –
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
“For whom” means for the Arahant, whose defilements are destroyed.
Ai – là vị A-la-hán, bậc đã đoạn trừ các lậu hoặc.
Yassa ‘‘mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā ida’’nti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti.
For whom there is no grasping, clinging, adherence, obsession, or inclination towards any form, feeling, perception, mental formation, or consciousness, thinking, “This is mine,” or “This belongs to others”—such things do not exist, are not found, are not perceived, are abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of wisdom.
Đối với ai, không có, không tồn tại, không thể tìm thấy, không thể nhận ra bất cứ thứ gì thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức, mà đã được nắm giữ, đã được chấp thủ, đã được cố chấp, đã được bám víu, đã được quyết định là “của tôi” hay “của người khác”; những thứ ấy đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc, đã được lắng dịu, đã được an tịnh, không thể tái sinh, đã bị đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ.
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
Thus, for whom there is no ‘this is mine,’ nor anything belonging to others.
Cũng vậy, ai không có cái này là của tôi, hoặc bất cứ thứ gì của người khác.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākaṃ, napi aññesaṃ.
This was said by the Blessed One: “This body, bhikkhus, is not yours, nor does it belong to others.
Điều này đã được Đức Thế Tôn dạy: “Này các Tỳ-kheo, thân này không phải của các ông, cũng không phải của người khác.
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedanīyaṃ daṭṭhabbaṃ.
This, bhikkhus, is old kamma, compounded, willed, to be experienced, to be seen.
Này các Tỳ-kheo, đây là nghiệp cũ đã được tạo tác, đã được tác ý, đáng phải cảm thọ.
Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasikaroti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti imassuppādā idaṃ uppajjati, imasmiṃ asati idaṃ na hoti imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Here, bhikkhus, a well-taught noble disciple thoroughly and wisely attends to dependent origination itself: ‘When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises. When this does not exist, that does not come to be; with the cessation of this, that ceases. That is to say, with ignorance as condition, mental formations; with mental formations as condition, consciousness… and so on… Thus is the origin of this whole mass of suffering.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, vị Thánh đệ tử có nghe pháp quán xét kỹ lưỡng về Duyên khởi một cách như lý: ‘Do cái này có nên cái kia có, do cái này sinh nên cái kia sinh; do cái này không có nên cái kia không có, do cái này diệt nên cái kia diệt. Đó là: do vô minh duyên hành, do hành duyên thức… (v.v.)… như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.
Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.
With the complete fading away and cessation of ignorance, mental formations cease… and so on… Thus is the cessation of this whole mass of suffering.’”
Do sự ly tham, đoạn diệt hoàn toàn vô minh nên hành diệt… (v.v.)… như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.’”
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
Thus, for whom there is no ‘this is mine,’ nor anything belonging to others.
Cũng vậy, ai không có cái này là của tôi, hoặc bất cứ thứ gì của người khác.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
This was also said by the Blessed One: “That which is not yours, bhikkhus, abandon it.
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn dạy: “Này các Tỳ-kheo, cái gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Cái đó, sau khi được các ông từ bỏ, sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
And what, bhikkhus, is not yours?
Này các Tỳ-kheo, cái gì không phải của các ông?
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Form, bhikkhus, is not yours; abandon it.
Này các Tỳ-kheo, sắc không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Điều đó, khi đã được từ bỏ, sẽ là lợi ích và an lạc cho quý vị trong một thời gian dài.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Feeling… perception… mental formations… consciousness are not yours; abandon them.
Thọ… Tưởng… Hành… Thức không phải của quý vị, hãy từ bỏ điều đó.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.”
Điều đó, khi đã được từ bỏ, sẽ là lợi ích và an lạc cho quý vị trong một thời gian dài.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, taṃ jano hareyya vā ḍaheyya* vā yathāpaccayaṃ vā kareyya, api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’’ti?
“What do you think, bhikkhus, if people were to carry away, or burn, or do as they please with the grass, sticks, branches, and leaves in this Jeta Grove, would you think: ‘People are carrying us away, or burning us, or doing as they please with us’?”
Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao? Nếu có người mang đi, đốt cháy, hoặc sử dụng theo ý muốn cỏ, cây, cành lá trong khu vườn Jetavana này, liệu các ông có nghĩ rằng: ‘Người ta đang mang đi, đốt cháy, hoặc sử dụng chúng tôi theo ý muốn’ không?
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì sao vậy?”
‘‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’’ti.
“Because, Venerable Sir, that is not our self or anything pertaining to self.”
“Bạch Thế Tôn, cái đó không phải là tự ngã của chúng con, cũng không phải là cái thuộc về tự ngã của chúng con.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
“In the same way, bhikkhus, abandon what is not yours.
“Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, cái gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Khi từ bỏ, điều đó sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho các ông.
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
And what, bhikkhus, is not yours?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì không phải của các ông?
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Form, bhikkhus, is not yours; abandon it.
Này các Tỳ-kheo, sắc (rūpa) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Khi từ bỏ, điều đó sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho các ông.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
Feeling… perception… volitional formations… consciousness is not yours; abandon it.
Thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… hành (saṅkhārā)… thức (viññāṇa) không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.”
Khi từ bỏ, điều đó sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho các ông.”
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
Thus, too, for one who has no ‘this is mine,’ nor anything of others.
Cũng vậy, người nào không có “đây là của tôi” hoặc bất cứ thứ gì của người khác.
Bhāsitampi hetaṃ –
This has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
‘‘Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ samannesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesati yāvatā viññāṇassa gati.
“In the same way, bhikkhus, a bhikkhu examines form as far as the range of form, feeling… perception… volitional formations… consciousness as far as the range of consciousness.
“Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo quán sát sắc (rūpa) cho đến tận cùng của sắc, quán sát thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… hành (saṅkhārā)… thức (viññāṇa) cho đến tận cùng của thức.
Tassa rūpaṃ samannesato yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesato yāvatā viññāṇassa gati, yampissa taṃ hoti ‘aha’nti vā ‘mama’nti vā, ‘asmī’ti vā, tampi tassa na hotī’’ti.
When he examines form as far as the range of form, feeling… perception… volitional formations… consciousness as far as the range of consciousness, then that which was ‘I’ or ‘mine’ or ‘I am’ also ceases for him.”
Khi quán sát sắc cho đến tận cùng của sắc, quán sát thọ… tưởng… hành… thức cho đến tận cùng của thức, thì cái ‘tôi là’ hoặc ‘của tôi’ hoặc ‘tôi có’ của vị ấy cũng không còn nữa.”
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
Thus, too, for one who has no ‘this is mine,’ nor anything of others.
Cũng vậy, người nào không có “đây là của tôi” hoặc bất cứ thứ gì của người khác.
Āyasmā, ānando, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati.
The Venerable Ānanda said to the Blessed One: “‘The world is empty, the world is empty,’ Venerable Sir, it is said.
Tôn giả Ānanda đã bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, người ta nói ‘thế giới là trống không, thế giới là trống không’.
Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti?
To what extent, Venerable Sir, is it said that the world is empty?”
Bạch Thế Tôn, thế giới được gọi là trống không đến mức độ nào?”
‘‘Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccati.
“Because, Ānanda, it is empty of self or anything pertaining to self, therefore it is said that the world is empty.
“Này Ānanda, vì thế giới trống không không có tự ngã (atta) hoặc cái thuộc về tự ngã (attanīya), nên được gọi là trống không.
Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā?
And what, Ānanda, is empty of self or anything pertaining to self?
Này Ānanda, cái gì trống không không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã?
Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā.
The eye, Ānanda, is empty of self or anything pertaining to self.
Này Ānanda, mắt (cakkhu) trống không không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã.
Rūpā suññā, cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ, cakkhusamphasso suñño, yadidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ… sotaṃ suññaṃ… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño… phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño, yadidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā.
Forms are empty, eye-consciousness is empty, eye-contact is empty, and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is empty… The ear is empty… Sounds are empty… The nose is empty… Odours are empty… The tongue is empty… Flavours are empty… The body is empty… Tangibles are empty… The mind is empty… Mental phenomena are empty… Mind-consciousness is empty… Mind-contact is empty, and whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is empty of self or anything pertaining to self.
Các sắc (rūpa) trống không, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) trống không, nhãn xúc (cakkhusamphassa) trống không, và cái cảm thọ khởi lên do nhãn xúc duyên, dù là lạc thọ, khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ, cái đó cũng trống không… tai (sota) trống không… các tiếng (saddā) trống không… mũi (ghāna) trống không… các mùi (gandhā) trống không… lưỡi (jivhā) trống không… các vị (rasā) trống không… thân (kāya) trống không… các xúc chạm (phoṭṭhabbā) trống không… ý (mano) trống không… các pháp (dhammā) trống không… ý thức (manoviññāṇa) trống không… ý xúc (manosamphassa) trống không, và cái cảm thọ khởi lên do ý xúc duyên, dù là lạc thọ, khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ, cái đó cũng trống không không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã.
Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī’’ti.
Because, Ānanda, it is empty of self or anything pertaining to self, therefore it is said that the world is empty.”
Này Ānanda, vì thế giới trống không không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã, nên được gọi là trống không.”
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
Thus, too, for one who has no ‘this is mine,’ nor anything of others.
Cũng vậy, người nào không có “đây là của tôi” hoặc bất cứ thứ gì của người khác.