Āyasmā, ānando, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati.
The Venerable Ānanda said to the Blessed One: “‘The world is empty, the world is empty,’ Venerable Sir, it is said.
Tôn giả Ānanda đã bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, người ta nói ‘thế giới là trống không, thế giới là trống không’.
Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti?
To what extent, Venerable Sir, is it said that the world is empty?”
Bạch Thế Tôn, thế giới được gọi là trống không đến mức độ nào?”
‘‘Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccati.
“Because, Ānanda, it is empty of self or anything pertaining to self, therefore it is said that the world is empty.
“Này Ānanda, vì thế giới trống không không có tự ngã (atta) hoặc cái thuộc về tự ngã (attanīya), nên được gọi là trống không.
Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā?
And what, Ānanda, is empty of self or anything pertaining to self?
Này Ānanda, cái gì trống không không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã?
Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā.
The eye, Ānanda, is empty of self or anything pertaining to self.
Này Ānanda, mắt (cakkhu) trống không không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã.
Rūpā suññā, cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ, cakkhusamphasso suñño, yadidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ… sotaṃ suññaṃ… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño… phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño, yadidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā.
Forms are empty, eye-consciousness is empty, eye-contact is empty, and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is empty… The ear is empty… Sounds are empty… The nose is empty… Odours are empty… The tongue is empty… Flavours are empty… The body is empty… Tangibles are empty… The mind is empty… Mental phenomena are empty… Mind-consciousness is empty… Mind-contact is empty, and whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is empty of self or anything pertaining to self.
Các sắc (rūpa) trống không, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) trống không, nhãn xúc (cakkhusamphassa) trống không, và cái cảm thọ khởi lên do nhãn xúc duyên, dù là lạc thọ, khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ, cái đó cũng trống không… tai (sota) trống không… các tiếng (saddā) trống không… mũi (ghāna) trống không… các mùi (gandhā) trống không… lưỡi (jivhā) trống không… các vị (rasā) trống không… thân (kāya) trống không… các xúc chạm (phoṭṭhabbā) trống không… ý (mano) trống không… các pháp (dhammā) trống không… ý thức (manoviññāṇa) trống không… ý xúc (manosamphassa) trống không, và cái cảm thọ khởi lên do ý xúc duyên, dù là lạc thọ, khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ, cái đó cũng trống không không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã.
Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī’’ti.
Because, Ānanda, it is empty of self or anything pertaining to self, therefore it is said that the world is empty.”
Này Ānanda, vì thế giới trống không không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã, nên được gọi là trống không.”
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
Thus, too, for one who has no ‘this is mine,’ nor anything of others.
Cũng vậy, người nào không có “đây là của tôi” hoặc bất cứ thứ gì của người khác.
Mamattaṃ so asaṃvindanti.
Mamattaṃ so asaṃvindanti. (He does not find possessiveness.)
Mamattaṃ so asaṃvindanti (Vị ấy không tìm thấy sự chấp thủ ‘của tôi’).
Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
Mamattāti (Possessiveness) means two kinds of possessiveness: possessiveness of craving and possessiveness of views…pe… this is possessiveness of craving…pe… this is possessiveness of views.
Mamattā (sự chấp thủ ‘của tôi’) có hai loại: chấp thủ ‘của tôi’ do tham ái (taṇhāmamatta) và chấp thủ ‘của tôi’ do tà kiến (diṭṭhimamatta)…pe… đây là chấp thủ ‘của tôi’ do tham ái…pe… đây là chấp thủ ‘của tôi’ do tà kiến.
Taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamattaṃ avindanto asaṃvindanto anadhigacchanto appaṭilabhantoti – mamattaṃ so asaṃvindaṃ.
Having abandoned the possessiveness of craving, having relinquished the possessiveness of views, not finding, not experiencing, not attaining, not acquiring possessiveness – he does not experience possessiveness.
Từ bỏ chấp thủ ‘của tôi’ do tham ái, xả bỏ chấp thủ ‘của tôi’ do tà kiến, không tìm thấy, không nhận ra, không đạt được, không thâu nhận sự chấp thủ ‘của tôi’ – đó là mamattaṃ so asaṃvindaṃ.
Natthi meti na socatīti.
"This is not mine," he does not grieve.
Natthi meti na socatīti (Không có ‘của tôi’ nên không sầu muộn).
Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati.
He does not grieve over a changed object, nor does he grieve when an object changes.
Không sầu muộn về đối tượng đã biến đổi, cũng không sầu muộn trong đối tượng đã biến đổi.
‘‘Cakkhu me vipariṇata’’nti na socati, ‘‘sotaṃ me…pe… sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti – natthi meti na socati.
He does not grieve, "My eye has changed," nor "My ear... my relatives have changed," he does not grieve, does not tire, does not lament, does not beat his breast, does not fall into bewilderment – thus, "This is not mine," he does not grieve.
Không sầu muộn khi nghĩ: “Mắt tôi đã biến đổi”, “Tai tôi…pe… bà con huyết thống của tôi đã biến đổi”, không sầu muộn, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực khóc than, không rơi vào si mê – đó là Natthi meti na socati.
Aniṭṭhurī ananugiddho anejo sabbadhī samoti.
Not grudging, not greedy, unagitated, everywhere equanimous – this means.
Aniṭṭhurī ananugiddho anejo sabbadhī samo (Không ganh tị, không tham lam, không dao động, bình đẳng trong mọi hoàn cảnh).
Katamaṃ niṭṭhuriyaṃ?
What is grudging?
Thế nào là sự ganh tị (niṭṭhuriya)?
Idhekacco niṭṭhuriyo hoti, paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati usūyati* issaṃ bandhati.
Here, a certain person is grudging; he envies, feels jealousy, and harbors envy regarding the gains, honor, respect, veneration, salutation, and homage of others.
Ở đây, một số người ganh tị, đố kỵ, ôm giữ sự ganh tị đối với sự lợi lộc, cung kính, tôn trọng, kính trọng, lễ bái, cúng dường của người khác.
Yaṃ evarūpaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ – idaṃ vuccati niṭṭhuriyaṃ.
Such grudging, grudging action, envy, feeling of envy, state of envy, jealousy, feeling of jealousy, state of jealousy – this is called grudging.
Cái sự ganh tị như vậy, hành động ganh tị, sự ganh tị, sự đố kỵ, trạng thái đố kỵ – cái đó được gọi là sự ganh tị.
Yassetaṃ niṭṭhuriyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ…pe… ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati aniṭṭhurīti.
He for whom this grudging is abandoned, uprooted... burned by the fire of knowledge, is called not grudging.
Người nào đã đoạn trừ, nhổ tận gốc sự ganh tị này…pe… đã đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ, người đó được gọi là aniṭṭhurī (không ganh tị).
Ananugiddhoti.
Not greedy – this means.
Ananugiddhoti (không tham lam).
Gedho vuccati taṇhā.
Greed is called craving.
Tham lam (gedho) được gọi là tham ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, attachment... covetousness, greed, root of unwholesome states.
Đó là dục (rāga), ái dục (sārāga)…pe… tham lam (abhijjhā), lòng tham (lobha), cội rễ của bất thiện (akusalamūla).
Yasseso gedho pahīno samucchinno…pe… ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati ananugiddho.
He for whom this greed is abandoned, uprooted... burned by the fire of knowledge, is called not greedy.
Người nào đã đoạn trừ, nhổ tận gốc tham lam này…pe… đã đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ, người đó được gọi là ananugiddho (không tham lam).
So rūpe agiddho sadde…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhosanno, vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho, vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo, nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – aniṭṭhurī ananugiddho.
He is not greedy for forms, not greedy for sounds... not greedy, unattached, uninfatuated, not clinging to things seen, heard, sensed, and cognized; he is free from greed, gone beyond greed, relinquished greed, vomited greed, released from greed, abandoned greed, given up greed; he is free from passion, gone beyond passion, relinquished passion, vomited passion, released from passion, abandoned passion, given up passion; he is unthirsting, cooled, become cool, experiencing happiness, and dwells with a Brahma-like self – thus, not grudging, not greedy.
Vị ấy không tham đắm sắc (rūpa), không tham đắm tiếng (sadda)…pe… không tham đắm các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, không bị mê hoặc, không bị chấp trước, đã thoát khỏi tham lam, đã lìa tham lam, đã xả bỏ tham lam, đã nhả bỏ tham lam, đã giải thoát khỏi tham lam, đã đoạn trừ tham lam, đã từ bỏ tham lam, đã thoát khỏi dục, đã lìa dục, đã xả bỏ dục, đã nhả bỏ dục, đã giải thoát khỏi dục, đã đoạn trừ dục, đã từ bỏ dục, đã không còn khát ái, đã tịch tịnh, đã an tịnh, cảm nhận an lạc, sống với tự ngã đã trở thành Phạm thiên – đó là aniṭṭhurī ananugiddho.
Anejo sabbadhī samoti.
Unagitated, everywhere equanimous – this means.
Anejo sabbadhī samoti (không dao động, bình đẳng trong mọi hoàn cảnh).
Ejā vuccati taṇhā.
Agitation is called craving.
Ejā (dao động) được gọi là tham ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, attachment... covetousness, greed, root of unwholesome states.
Đó là dục (rāga), ái dục (sārāga)…pe… tham lam (abhijjhā), lòng tham (lobha), cội rễ của bất thiện (akusalamūla).
Yassesā ejā taṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anejo.
He for whom this agitation, craving, is abandoned, uprooted... burned by the fire of knowledge, is called unagitated.
Người nào đã đoạn trừ, nhổ tận gốc tham ái này…pe… đã đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ, người đó được gọi là anejo (không dao động).
Ejāya pahīnattā anejo.
Because agitation is abandoned, he is unagitated.
Do tham ái đã đoạn trừ nên không dao động.
So lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati, na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti – anejo.
He does not waver in gain, nor does he waver in loss; he does not waver in fame, nor does he waver in disrepute; he does not waver in praise, nor does he waver in blame; he does not waver in happiness, nor does he waver in suffering; he does not move, does not tremble, does not shake, does not completely shake – thus, unagitated.
Vị ấy không dao động trước lợi lộc, không dao động trước tổn thất, không dao động trước danh tiếng, không dao động trước ô danh, không dao động trước lời khen, không dao động trước lời chê, không dao động trước an lạc, không dao động trước khổ đau, không lay chuyển, không rung động, không chấn động, không hoàn toàn chấn động – đó là anejo.
Sabbadhī samoti sabbaṃ vuccati dvādasāyatanāni.
Everywhere equanimous – this means "everything" refers to the twelve sense bases.
Sabbadhī samoti (bình đẳng trong mọi hoàn cảnh): “mọi hoàn cảnh” được gọi là mười hai xứ (dvādasāyatanāni).
Cakkhu ceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā ca.
The eye and forms... the mind and mental phenomena.
Mắt và sắc…pe… ý và pháp.
Yato ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, so vuccati sabbadhi samo.
When desire and passion for internal and external sense bases are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future, he is called everywhere equanimous.
Khi tham ái đối với các xứ nội và ngoại đã được đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm cho như gốc cây thốt nốt bị chặt, không còn khả năng tái sinh trong tương lai, người đó được gọi là sabbadhi samo (bình đẳng trong mọi hoàn cảnh).
So sabbattha tādi sabbattha majjhatto sabbattha upekkhakoti – anejo sabbadhī samo.
He is such in all circumstances, impartial in all circumstances, indifferent in all circumstances – thus, unagitated, everywhere equanimous.
Vị ấy là người như vậy ở mọi nơi, trung lập ở mọi nơi, xả ly ở mọi nơi – đó là anejo sabbadhī samo.
Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinanti.
I declare that advantage, when asked about the unshakeable one.
Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinanti (Tôi tuyên bố lợi ích đó cho người không dao động khi được hỏi).
Avikampinaṃ puggalaṃ puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito ime cattāro ānisaṃse pabrūmi.
When asked, questioned, requested, invited, pleased, I declare these four advantages concerning the unshakeable person.
Khi được hỏi, được thỉnh cầu, được mời, được thuyết phục, tôi tuyên bố bốn lợi ích này cho người không dao động.
Yo so aniṭṭhurī ananugiddho anejo sabbadhi samoti brūmi ācikkhāmi…pe… pakāsemīti – tamānisaṃsaṃ pabrūmi pucchito avikampinaṃ.
I declare, explain... make known the one who is not grudging, not greedy, unagitated, everywhere equanimous – thus, I declare that advantage, when asked about the unshakeable one.
Tôi tuyên bố, trình bày…pe… giải thích rằng người đó là người không ganh tị, không tham lam, không dao động, bình đẳng trong mọi hoàn cảnh – đó là tamānisaṃsaṃ pabrūmi pucchito avikampinaṃ.
Anejassa vijānatoti.
For the unagitated one who knows – this means.
Anejassa vijānatoti (Đối với người không dao động, người đã thấu hiểu).
Ejā vuccati taṇhā.
Agitation is called craving.
Ejā (dao động) được gọi là tham ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, attachment... covetousness, greed, root of unwholesome states.
Đó là dục (rāga), ái dục (sārāga)…pe… tham lam (abhijjhā), lòng tham (lobha), cội rễ của bất thiện (akusalamūla).
Yassesā ejā taṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anejo.
Whose agitation, craving, is abandoned, uprooted… annihilated by the fire of knowledge, that one is called unagitated (anejo).
Ai có sự xao động, khát ái (ejā taṇhā) này đã được từ bỏ, đã bị cắt đứt tận gốc…pe… đã bị đốt cháy bởi ngọn lửa trí tuệ (ñāṇagginā), người ấy được gọi là không xao động (anejo).
Ejāya pahīnattā anejo.
Because agitation is abandoned, he is unagitated.
Do sự xao động (ejā) đã được từ bỏ nên là không xao động (anejo).
So lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti – anejassa.
He is not agitated by gain, not agitated by loss, not agitated by fame, not agitated by disrepute, not agitated by praise, not agitated by blame, not agitated by pleasure, not agitated by pain; he does not waver, does not tremble, does not greatly tremble, does not utterly tremble – this is for the unagitated one.
Người ấy không xao động trước lợi lộc, không xao động trước tổn thất, không xao động trước danh tiếng, không xao động trước tai tiếng, không xao động trước lời khen, không xao động trước lời chê, không xao động trước khổ, không xao động trước lạc, không lay chuyển, không rung động, không rung chuyển, không hoàn toàn rung chuyển – đó là của người không xao động.
Vijānatoti jānato ājānato vijānato paṭivijānato paṭivijjhato.
For one who understands means one who knows, comprehends, understands, fully understands, penetrates.
Vijānato (của người hiểu biết) nghĩa là của người biết, của người hiểu rõ, của người thấu hiểu, của người giác ngộ, của người xuyên thấu.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti jānato ājānato vijānato paṭivijānato paṭivijjhato, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti jānato ājānato vijānato paṭivijānato paṭivijjhatoti – anejassa vijānato.
One who knows, comprehends, understands, fully understands, penetrates that ‘all formations are impermanent’; … ‘all formations are suffering’; … ‘whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease’ – this is for the unagitated one who understands.
Của người biết, của người hiểu rõ, của người thấu hiểu, của người giác ngộ, của người xuyên thấu rằng “tất cả các hành (saṅkhārā) là vô thường”; của người biết, của người hiểu rõ, của người thấu hiểu, của người giác ngộ, của người xuyên thấu rằng “tất cả các hành là khổ”…pe… “bất cứ pháp nào có tính chất khởi lên, tất cả pháp đó có tính chất diệt đi” – đó là của người không xao động, người hiểu biết.
Natthi kāci nisaṅkhatīti.
There is no formation whatsoever.
Natthi kāci nisaṅkhati (Không có bất kỳ sự tạo tác nào).
Nisaṅkhatiyovuccanti puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro.
Formations are called meritorious formations (puññābhisaṅkhāro), demeritorious formations (apuññābhisaṅkhāro), imperturbable formations (āneñjābhisaṅkhāro).
Nisaṅkhatiyo (các sự tạo tác) được gọi là phước hành (puññābhisaṅkhāro), bất phước hành (apuññābhisaṅkhāro), bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro).
Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatā nisaṅkhatiyo natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – natthi kāci nisaṅkhati.
When meritorious formations, demeritorious formations, and imperturbable formations are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, no longer liable to arise in the future, to that extent there are no formations, they do not exist, are not found, are not apprehended; they are abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising, burnt by the fire of knowledge – thus, there is no formation whatsoever.
Khi phước hành, bất phước hành và bất động hành đã được từ bỏ, đã bị cắt đứt tận gốc, đã trở thành như gốc cây chà là, đã trở thành không còn nữa, không có khả năng sinh khởi trong tương lai, đến mức đó thì không có, không tồn tại, không hiện hữu, không thể tìm thấy bất kỳ sự tạo tác nào, chúng đã được từ bỏ, đã bị cắt đứt tận gốc, đã lắng dịu, đã được tịnh chỉ, không có khả năng sinh khởi, đã bị đốt cháy bởi ngọn lửa trí tuệ – đó là không có bất kỳ sự tạo tác nào.
Virato so viyārabbhāti.
He is detached from undertakings.
Virato so viyārabbhā (Người ấy đã từ bỏ sự tạo tác).
Viyārabbho vuccati puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro.
Undertakings (viyārabbho) are called meritorious formations, demeritorious formations, imperturbable formations.
Viyārabbho (sự tạo tác) được gọi là phước hành, bất phước hành, bất động hành.
Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatā ārabbhā viyārabbhā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – virato so viyārabbhā.
When meritorious formations, demeritorious formations, and imperturbable formations are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, no longer liable to arise in the future, to that extent he is aloof from undertakings, detached, completely detached, gone forth, disengaged, liberated, disjoined, he dwells with a mind free from limitations – thus, he is detached from undertakings.
Khi phước hành, bất phước hành và bất động hành đã được từ bỏ, đã bị cắt đứt tận gốc, đã trở thành như gốc cây chà là, đã trở thành không còn nữa, không có khả năng sinh khởi trong tương lai, đến mức đó thì người ấy đã từ bỏ, đã đoạn trừ, đã hoàn toàn từ bỏ, đã thoát ly, đã giải thoát, đã hoàn toàn giải thoát khỏi sự tạo tác, người ấy an trú với tâm vô biên – đó là người ấy đã từ bỏ sự tạo tác.
Khemaṃ passati sabbadhīti.
He sees security everywhere.
Khemaṃ passati sabbadhī (Người ấy thấy sự an ổn ở khắp mọi nơi).
Bhayakaro rāgo bhayakaro doso bhayakaro moho…pe… bhayakarā kilesā.
Greed is fearful, hatred is fearful, delusion is fearful… the defilements are fearful.
Tham ái (rāgo) là đáng sợ, sân hận (doso) là đáng sợ, si mê (moho) là đáng sợ…pe… các phiền não (kilesā) là đáng sợ.
Bhayakarassa rāgassa pahīnattā…pe… bhayakarānaṃ kilesānaṃ pahīnattā sabbattha khemaṃ passati sabbattha abhayaṃ passati sabbattha anītikaṃ passati sabbattha anupaddavaṃ passati sabbattha anupasaggaṃ passati sabbattha anupasaṭṭhattaṃ* passatīti – khemaṃ passati sabbadhi.
Due to the abandonment of fearful greed… due to the abandonment of fearful defilements, he sees security everywhere, he sees fearlessness everywhere, he sees freedom from affliction everywhere, he sees freedom from danger everywhere, he sees freedom from peril everywhere, he sees freedom from trouble everywhere – thus, he sees security everywhere.
Do đã đoạn trừ tham ái đáng sợ…v.v… do đã đoạn trừ các phiền não đáng sợ, (Ngài) thấy sự an ổn khắp mọi nơi, thấy sự không sợ hãi khắp mọi nơi, thấy sự không tai họa khắp mọi nơi, thấy sự không chướng ngại khắp mọi nơi, thấy sự không nguy hiểm khắp mọi nơi, thấy sự không bị quấy rầy khắp mọi nơi – Ngài thấy sự an ổn khắp mọi nơi.
Na samesu na omesu, na ussesu vadate munīti.
The sage does not speak of equals, inferiors, or superiors.
Bậc ẩn sĩ không nói về những người ngang bằng, không nói về những người thấp kém, không nói về những người cao hơn – nghĩa là.
Munīti.
Sage.
Ẩn sĩ – nghĩa là.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
Silence (mona) is called knowledge… that sage has gone beyond the net of attachment.
Mona được gọi là trí tuệ… (văn tắt)… vị ẩn sĩ ấy đã vượt qua lưới buộc ràng.
‘‘Seyyohamasmī’’ti vā ‘‘sadisohamasmī’’ti vā ‘‘hīnohamasmī’’ti vā na vadati na katheti na bhaṇati na dīpayati na voharatīti – na samesu na omesu, na ussesu vadate muni.
He does not say, does not declare, does not speak, does not explain, does not express, “I am superior,” or “I am equal,” or “I am inferior” – thus, the sage does not speak of equals, inferiors, or superiors.
Không nói, không tuyên bố, không phát biểu, không biểu lộ, không sử dụng cách nói: “Tôi là người ưu việt hơn”, hoặc “Tôi là người ngang bằng”, hoặc “Tôi là người thấp kém hơn” – nghĩa là bậc ẩn sĩ không nói về những người ngang bằng, không nói về những người thấp kém, không nói về những người cao hơn.
Santo so vītamaccharoti.
That tranquil one, free from avarice.
Vị ấy là bậc an tịnh, đã đoạn trừ sự keo kiệt – nghĩa là.
Santoti rāgassa santattā samitattā santo, dosassa…pe… mohassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti – santo.
Tranquil means tranquil because greed is tranquilized, calmed; hatred… delusion… all unwholesome formations are tranquilized, calmed, utterly calmed, extinguished, cooled, gone, tranquilized – thus, tranquil, utterly tranquil, calmed, cooled, tranquilized.
An tịnh – nghĩa là do sự lắng dịu, sự an tịnh của tham; do sự… (văn tắt)… của sân; do sự… của si; do sự lắng dịu, sự an tịnh, sự lắng xuống, sự dập tắt, sự tịch tịnh, sự đoạn trừ, sự lắng dịu hoàn toàn của tất cả các hành bất thiện – nên là bậc an tịnh, đã được an tịnh, đã được lắng xuống, đã được tịch tịnh, đã được lắng dịu hoàn toàn – nên là an tịnh.
So vītamaccharoti.
That one is free from avarice.
Vị ấy đã đoạn trừ sự keo kiệt – nghĩa là.
Pañca macchariyāni āvāsamacchariyaṃ…pe… gāho vuccati macchariyaṃ.
There are five kinds of avarice: avarice regarding dwelling… grasping is called avarice.
Năm sự keo kiệt là keo kiệt chỗ ở… (văn tắt)… sự chấp thủ được gọi là keo kiệt.
Yassetaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ…pe… ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati vītamaccharo vigatamaccharo cattamaccharo vantamaccharo muttamaccharo pahīnamaccharo paṭinissaṭṭhamaccharoti – santo so vītamaccharo.
Whose avarice is abandoned, uprooted… burnt by the fire of knowledge, that one is called free from avarice, devoid of avarice, relinquished of avarice, vomited of avarice, released from avarice, abandoned of avarice, given up of avarice – thus, that tranquil one is free from avarice.
Kẻ nào đã đoạn trừ, nhổ tận gốc sự xan tham này…pe… bị ngọn lửa trí tuệ thiêu đốt, người ấy được gọi là vô xan, không xan tham, bỏ xan tham, nhổ xan tham, thoát xan tham, đoạn trừ xan tham, xả bỏ xan tham – vị thánh ấy là vô xan.
Nādeti na nirassati, iti bhagavāti.
He neither accepts nor rejects, thus said the Blessed One.
Không chấp thủ, không xả bỏ, Đức Thế Tôn nói vậy.
Nādetīti rūpaṃ nādiyati na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ nādiyati na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – nādeti.
Nādeti means one does not appropriate, does not grasp, does not seize, does not cling to, does not adhere to form; feeling… perception… volitional formations… consciousness… destiny… rebirth… re-linking… existence… saṃsāra… the cycle of existence – one does not appropriate, does not grasp, does not seize, does not cling to, does not adhere to – thus, nādeti.
“Không chấp thủ” nghĩa là không chấp thủ, không thủ trước, không nắm giữ, không bám víu, không an trú vào sắc; vào thọ… tưởng… hành… thức… cõi… tái sinh… tái tục… hữu… luân hồi… vòng luân hồi; không chấp thủ, không thủ trước, không nắm giữ, không bám víu, không an trú – đó là “không chấp thủ”.
Na nirassatīti rūpaṃ na pajahati na vinodeti na byantiṃ karoti na anabhāvaṃ gameti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ … paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ na pajahati na vinodeti na byantiṃ karoti na anabhāvaṃ gameti.
Na nirassati means one does not abandon, does not dispel, does not make an end of, does not bring to naught form; feeling… perception… volitional formations… consciousness… destiny… rebirth… re-linking… existence… saṃsāra… the cycle of existence – one does not abandon, does not dispel, does not make an end of, does not bring to naught.
“Không xả bỏ” nghĩa là không từ bỏ, không loại trừ, không tiêu diệt, không làm cho mất đi sắc; thọ… tưởng… hành… thức… cõi… tái sinh… tái tục… hữu… luân hồi… vòng luân hồi; không từ bỏ, không loại trừ, không tiêu diệt, không làm cho mất đi.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti.
Bhagavā is an expression of reverence…pe… a true designation, namely, Bhagavā.
“Đức Thế Tôn” là một danh xưng tôn kính…pe… một danh hiệu có thật, đó là Đức Thế Tôn.