Jātassūpanibandhakaṃ dukkhanti jātassa upanibandhanaṃ nhānalepanakhādanapivanādijagganadukkhaṃ anveti.
Suffering connected with birth refers to the suffering of maintenance, such as bathing, anointing, eating, and drinking, which is connected to one who is born.
Khổ gắn liền với người đã sinh (Jātassūpanibandhakaṃ dukkha) là khổ do sự chăm sóc gắn liền với người đã sinh như tắm rửa, xoa dầu, ăn uống, v.v.
Jātassa parādheyyakaṃ dukkhanti parassa aññassa āyattaṃ issariyadukkhaṃ anveti.
Suffering dependent on others for one who is born refers to the suffering of dependence on another, on someone else’s authority.
Khổ phụ thuộc vào người khác của người đã sinh (Jātassa parādheyyakaṃ dukkha) là khổ do sự phụ thuộc vào người khác, sự khổ của quyền lực.
‘‘Sabbaṃ paravasaṃ dukkha’’nti hi vuttaṃ.
For it is said, “All that is dependent on others is suffering.”
Vì đã nói rằng ‘‘Tất cả sự phụ thuộc vào người khác đều là khổ.’’
Attūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa kodhavasena abhuñjantassa ubbandhantassa ca dukkhaṃ hoti, idaṃ attūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti.
Suffering caused by oneself refers to the suffering experienced by one who harms oneself, who engages in practices of self-mortification and self-affliction like the naked ascetics, or who, out of anger, starves oneself or hangs oneself; this is suffering caused by oneself.
Khổ do tự mình gây ra (Attūpakkamaṃ dukkha) là khổ phát sinh khi người ta tự mình giết hại bản thân, thực hành các hạnh khổ như khỏa thân, tự hành hạ, tự thiêu đốt, hoặc thắt cổ tự tử do sân hận, thì khổ này là khổ do tự mình gây ra.
Parūpakkamaṃ dukkhanti yaṃ parato vadhabandhanādīni anubhavantassa uppajjati, idaṃ parūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti.
Suffering caused by others refers to the suffering that arises when one experiences being killed, bound, etc., by others; this is suffering caused by others.
Khổ do người khác gây ra (Parūpakkamaṃ dukkha) là khổ phát sinh khi người ta chịu đựng sự giết hại, trói buộc, v.v., từ người khác, thì khổ này là khổ do người khác gây ra.
Dukkhadukkhanti kāyikacetasikā dukkhā vedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā dukkhadukkhaṃ, idaṃ dukkhadukkhaṃ anveti.
Suffering of suffering refers to painful bodily and mental feelings, which, by their nature and name, are suffering; this is the suffering of suffering.
Khổ của khổ (Dukkhadukkha) là cảm thọ khổ về thể xác và tinh thần, do bản chất và tên gọi đều là khổ, thì khổ này là khổ của khổ.
Saṅkhāradukkhanti upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakasaṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ, idaṃ saṅkhāradukkhaṃ anveti.
Suffering of formations refers to equanimous feelings and the remaining formations of the three planes of existence, which are afflicted by rise and fall; this is the suffering of formations.
Khổ hành (Saṅkhāradukkha) là cảm thọ xả và các hành hữu vi ba cõi còn lại, do bị áp bức bởi sự sinh diệt, thì khổ này là khổ hành.
Vipariṇāmadukkhanti sukhavedanā vipariṇāmadukkhassa hetuto vipariṇāmadukkhaṃ, idaṃ vipariṇāmadukkhaṃ anveti.
Suffering of change refers to pleasant feelings, which are the cause of the suffering of change; this is the suffering of change.
Khổ hoại diệt (Vipariṇāmadukkha) là cảm thọ lạc, do là nguyên nhân của khổ hoại diệt, thì khổ này là khổ hoại diệt.
Mātumaraṇanti mātuyā maraṇaṃ.
Death of mother means the death of one’s mother.
Mẹ chết (Mātumaraṇa) là cái chết của mẹ.
Pitumaraṇanti pituno maraṇaṃ.
Death of father means the death of one’s father.
Cha chết (Pitumaraṇa) là cái chết của cha.
Bhātumaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhātūnaṃ maraṇaṃ.
Death of brother means the death of one’s elder or younger brothers.
Anh em chết (Bhātumaraṇa) là cái chết của anh chị em trai.
Bhaginimaraṇanti jeṭṭhakaniṭṭhabhaginīnaṃ maraṇaṃ.
Death of sister means the death of one’s elder or younger sisters.
Chị em chết (Bhaginimaraṇa) là cái chết của anh chị em gái.
Puttamaraṇanti puttānaṃ maraṇaṃ.
Death of son means the death of one’s sons.
Con trai chết (Puttamaraṇa) là cái chết của các con trai.
Dhītumaraṇanti dhītūnaṃ maraṇaṃ.
Death of daughter means the death of one’s daughters.
Con gái chết (Dhītumaraṇa) là cái chết của các con gái.
Ñātibyasanaṃ dukkhanti ñātīnaṃ byasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo, ñātivināsoti attho.
Suffering of loss of relatives means the loss of relatives, the destruction of relatives due to thieves, diseases, fears, etc.; this is the meaning of the destruction of relatives.
Tai họa thân quyến là khổ (Ñātibyasanaṃ dukkha) là tai họa của thân quyến, sự mất mát thân quyến do trộm cướp, bệnh tật, sợ hãi, v.v., có nghĩa là sự hủy diệt của thân quyến.
Tena ñātibyasanena phuṭṭhassa ajjhotthaṭassa abhibhūtassa uppannaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, taṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ anveti.
The suffering that arises in one who is afflicted, overwhelmed, and overcome by that loss of relatives is the suffering of loss of relatives; that suffering of loss of relatives is included.
Khổ phát sinh khi bị tai họa thân quyến này đụng chạm, bị áp đảo, bị chế ngự, thì khổ này là tai họa thân quyến là khổ.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo, bhogavināsoti attho.
But this is the distinction: the loss of possessions is loss of possessions, meaning the destruction of possessions due to kings, thieves, etc., the ruin of possessions.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: tai họa tài sản là bhogabyasanaṃ, sự mất mát tài sản do vua chúa, trộm cướp, v.v., có nghĩa là sự hủy diệt tài sản.
Vuttanayena taṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti.
In the manner stated, that suffering of loss of possessions is included.
Khổ do tai họa tài sản đó cũng theo cách đã nói.
Rogabyasananti rogo eva byasanaṃ rogabyasanaṃ.
Suffering of disease means disease itself is a loss, the suffering of disease.
Tai họa bệnh tật (Rogabyasanaṃ) là bệnh tật chính là tai họa.
Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ, vuttanayena taṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ anveti.
For disease destroys health, thus it is a loss; in the manner stated, that suffering of disease is included.
Bệnh tật hủy hoại sức khỏe nên là tai họa, khổ do tai họa bệnh tật đó cũng theo cách đã nói.
Sīlabyasanaṃ dukkhanti sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussīlyassetaṃ nāmaṃ.
Suffering of loss of virtue means the loss of virtue, which is a name for immorality.
Tai họa giới hạnh (Sīlabyasanaṃ dukkha) là tai họa của giới hạnh, đó là tên gọi của sự ác giới.
Vuttanayena taṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ anveti.
In the manner stated, that suffering of loss of virtue is included.
Khổ do tai họa giới hạnh đó cũng theo cách đã nói.
Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ, vuttanayena taṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ anveti.
The view itself, which arises destroying right view, is a loss, loss of view; in the manner stated, that suffering of loss of view is included.
Tà kiến phát sinh, phá hoại chánh kiến, chính là tai họa tà kiến. Theo cách đã nói, tai họa tà kiến đó dẫn đến khổ.
Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇāhatāni.
Here, the first two are unproduced, and the latter three are produced, struck by the three characteristics.
Và ở đây, hai điều đầu tiên chưa thành tựu, ba điều sau đã thành tựu, bị ba pháp ấn tác động.
Purimāni ca tīṇi neva kusalāni nākusalāni.
The first three are neither wholesome nor unwholesome.
Và ba điều đầu tiên không phải thiện cũng không phải bất thiện.
Sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.
The two losses, of virtue and of view, are unwholesome.
Hai tai họa giới và tà kiến là bất thiện.
Yathāti opamme.
As is an analogy.
Yathā (như) là một ví dụ.
Bhinnaṃ nāvanti sithilabandhanaṃ nāvaṃ, jajjarībhūtaṃ vā padarugghāṭimaṃ vā.
A broken boat means a boat with loose fastenings, or one that is dilapidated or has planks torn off.
Bhinnaṃ nāvaṃ (con thuyền bị vỡ) là con thuyền bị buộc lỏng lẻo, hoặc bị mục nát, hoặc bị bung ván.
Dakamesinti udakadāyiṃ udakappavesaniṃ.
Water-seeking means letting in water, allowing water to enter.
Dakamessin (người đổ nước) là người mang nước vào, người làm nước tràn vào.
Tato tato udakaṃ anvetīti tato tato bhinnaṭṭhānato udakaṃ pavisati.
Water enters from here and there means water enters from the broken places here and there.
Tato tato udakaṃ anvetī (nước tràn vào từ chỗ này chỗ kia) là nước tràn vào từ những chỗ vỡ này chỗ kia.
Puratopīti nāvāya purimabhāgatopi.
From the front means from the front part of the boat.
Puratopī (cả từ phía trước) là cả từ phần trước của con thuyền.
Pacchatopīti tassā pacchimabhāgatopi.
From the back means from its back part.
Pacchatopī (cả từ phía sau) là cả từ phần sau của nó.
Heṭṭhatopīti adhobhāgatopi.
From below means from the lower part.
Heṭṭhatopī (cả từ phía dưới) là cả từ phần dưới.
Passatopīti ubhayapassatopi.
From the sides means from both sides.
Passatopī (cả từ hai bên) là cả từ hai bên.
Yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ pāṭhānusārena veditabbaṃ.
What is not mentioned in between should be understood according to the text.
Những gì không được nói rõ ở giữa, cần được hiểu theo văn cảnh.
Tasmā kāyagatāsatiādibhāvanāya jantu, sadā sato hutvā vikkhambhanasamucchedavasena rūpādīsu vatthukāmesu sabbappakārampi kilesakāmaṃ parivajjento kāmāni parivajjeyya.
Therefore, by cultivating mindfulness of the body and so on, a being, always mindful, should avoid all kinds of defilement-sensual pleasures in the objects of sensual pleasure such as forms, by means of suppression and eradication.
Do đó, một chúng sinh, nhờ tu tập niệm hơi thở vào ra (kāyagatāsati) và các pháp khác, luôn luôn tỉnh giác, tránh xa mọi loại dục vọng phiền não đối với các dục cảnh như sắc pháp, bằng cách trấn áp và đoạn trừ chúng, thì nên tránh xa các dục vọng.
Evaṃ te kāme pahāya tappahānakaramaggeneva catubbidhampi oghaṃ tareyya tarituṃ sakkuṇeyya.
Having thus abandoned these sensual pleasures, one should cross, or be able to cross, the fourfold flood by the very path that leads to their abandonment.
Như vậy, sau khi từ bỏ những dục vọng đó, chỉ bằng con đường từ bỏ chúng, người ấy có thể vượt qua được bốn loại lũ lụt (ogha).
Tato yathā puriso garukaṃ nāvaṃ udakaṃ siñcitvā lahukāya nāvāya appakasireneva pāragū bhaveyya pāraṃ gaccheyya, evamevaṃ attabhāvanāvaṃ kilesūdakagarukaṃ siñcitvā lahukena attabhāvena pāragū bhaveyya.
Then, just as a man, having bailed out the water from a heavy boat, would easily reach the other shore with a light boat, or cross over, so too, having bailed out the heavy water of defilements from the boat of one's own existence, one would reach the other shore with a light existence.
Sau đó, giống như một người đàn ông múc nước ra khỏi con thuyền nặng nề và trở thành người vượt bờ một cách dễ dàng trên con thuyền nhẹ, thì cũng vậy, người ấy nên múc nước phiền não nặng nề ra khỏi con thuyền tự thân, và trở thành người vượt bờ với tự thân nhẹ nhàng.
Sabbadhammapāraṃ nibbānaṃ gato bhaveyya, arahattappattiyā gaccheyya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānenāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
He would have gone to Nibbāna, the other shore of all phenomena; he would reach the attainment of Arahantship, parinibbāna with the element of Nibbāna without any remainder, thus he concluded the teaching with the pinnacle of Arahantship.
Người ấy đã đạt đến Niết Bàn, bờ bên kia của mọi pháp, đã đạt đến A-la-hán, đã nhập Niết Bàn vô dư y. Như vậy, Ngài đã kết thúc bài thuyết pháp bằng đỉnh điểm A-la-hán.
Tasmāti yasmā jātiādikaṃ dukkhaṃ etaṃ puggalaṃ anveti, tasmā.
Therefore: because suffering, beginning with birth, follows this person, therefore.
Tasmā (do đó) là bởi vì khổ như sinh, lão, bệnh, tử theo đuổi người này, nên.
Taṃkāraṇā taṃhetūtiādīsupi eseva nayo.
In 'for that reason, for that cause,' and so on, the same method applies.
Trong các từ như taṃkāraṇā taṃhetū (do nhân duyên đó, do nguyên nhân đó), cũng theo cách tương tự.
Yasmā vuttappakāradukkhaṃ etaṃ anveti, taṃhetu.
Because the aforementioned suffering follows this person, for that cause.
Bởi vì khổ đã được nói đến theo đuổi người này, nên đó là nguyên nhân.
Yasmā anveti tappaccayā, yasmā anveti taṃnidānanti evaṃ padayojanā kātabbā.
Because it follows, by that condition; because it follows, by that origin—thus should the word-construction be made.
Bởi vì nó theo đuổi, nên đó là duyên; bởi vì nó theo đuổi, nên đó là cội nguồn. Sự kết hợp từ ngữ phải được thực hiện như vậy.
Hetūtiādīni kāraṇavevacanāni.
Cause and so on are synonyms for reason.
Hetū (nguyên nhân) và các từ khác là đồng nghĩa với kāraṇa (nhân duyên).
Kāraṇañhi tena tassa phalaṃ hinoti pavattatīti hetu.
For a reason is that by which its result is brought forth or proceeds, hence hetu.
Nhân duyên (kāraṇa) được gọi là hetu (nguyên nhân) vì nhờ nó mà quả (phala) được sinh ra (hinoti) hoặc phát sinh (pavattati).
Taṃ taṃ paṭicca phalaṃ eti pavattatīti paccayo.
That, dependent on that, the result proceeds or arises, hence condition (paccayo).
Quả phát sinh (eti) hoặc phát sinh (pavattati) tùy thuộc vào nó, nên đó là paccayo (duyên).
‘‘Handa naṃ gaṇhathā’’ti dassentaṃ viya attano phalaṃ nidetīti nidānaṃ.
It indicates its own result as if saying, "Here, take it," hence origin (nidānaṃ).
Nó chỉ ra quả của chính nó như thể đang nói: “Này, hãy nắm lấy nó!”, nên đó là nidānaṃ (cội nguồn).
Sadāti mūlapadaṃ.
Always is the root word.
Sadā là từ gốc.
Puna sadāti atthapadaṃ.
Again, always is the meaning word.
Lại nữa, sadā là từ nghĩa.
Sadāti sabbadivase.
Always means every day.
Sadā (luôn luôn) là tất cả các ngày.
Sabbadāti sabbasmiṃ kāle.
At all times means at every time.
Sabbadā (mọi lúc) là trong tất cả các thời điểm.
Sabbakālanti pubbaṇhādisabbakālaṃ.
All the time means all times such as the forenoon.
Sabbakālaṃ (mọi thời gian) là tất cả các thời gian như buổi sáng sớm.
Niccakālanti divase divase.
Constantly means day by day.
Niccakālaṃ (thường xuyên) là từng ngày.
Dhuvakālanti abbocchinnakālaṃ.
Continuously means uninterrupted time.
Dhuvakālaṃ (liên tục) là thời gian không gián đoạn.
Satatanti nirantaraṃ.
Continuously means without interval.
Satataṃ (liên miên) là không ngừng nghỉ.
Samitanti ekībhūtaṃ.
Constantly means unified.
Samitaṃ (hòa hợp) là hợp nhất.
Abbokiṇṇanti aññena asammissaṃ.
Uninterruptedly means unmixed with anything else.
Abbokiṇṇaṃ (không lẫn lộn) là không pha trộn với cái khác.
Poṅkhānupoṅkhanti paṭipāṭiyā ghaṭitaṃ ‘‘poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ upaṭṭhātī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.1115) viya.
Successively means joined in sequence, as in "successively, unfailingly, it arises."
Poṅkhānupoṅkhaṃ (liên tiếp nhau) là được kết nối theo thứ tự, như trong câu “poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ upaṭṭhātī” (ghi nhớ liên tục không sai sót).
Udakūmikajātanti nibbattaudakaūmitaraṅgaṃ viya.
Like water-waves means like the arisen water-waves.
Udakūmikajātaṃ (như sóng nước sinh ra) là như sóng nước đã sinh ra.
Avīcīti aviraḷaṃ.
Without gap means not sparse.
Avīcī (không gián đoạn) là không thưa thớt.
Santatīti anupacchinnaṃ.
Continuous means unbroken.
Santatī (liên tục) là không bị cắt đứt.
Sahitanti ghaṭitaṃ ekībhūtaṃ vā ‘‘sahitaṃ me, asahitaṃ te’’tiādīsu (dī. ni. 1.202) viya.
Joined means connected or unified, as in "it is joined for me, it is unjoined for you."
Sahitaṃ (kết hợp) là được kết nối, hoặc hợp nhất, như trong các câu “sahitaṃ me, asahitaṃ te” (của tôi là kết hợp, của bạn là không kết hợp).
Phassitanti phusitaṃ ‘‘nivāte phusitaggale’’tiādīsu viya.
Touched means contacted, as in "in a windless, touched enclosure."
Phassitaṃ (chạm vào) là được chạm vào, như trong các câu “nivāte phusitaggale” (trong nơi không gió, được chạm vào chốt cửa).
Purebhattaṃ pacchābhattanti dve padāni divākālavibhāgavasena.
Before meal, after meal are two terms based on the division of daytime.
Purebhattaṃ pacchābhattaṃ (trước bữa ăn, sau bữa ăn) là hai từ chỉ sự phân chia thời gian ban ngày.
Purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmanti tīṇi rattivibhāgavasena.
First watch, middle watch, last watch are three based on the division of night.
Purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmaṃ (canh đầu, canh giữa, canh cuối) là ba phần chỉ sự phân chia thời gian ban đêm.
Kāḷe juṇheti aḍḍhamāsavasena.
In the dark fortnight, in the bright fortnight are based on half-months.
Kāḷe juṇhe (trong đêm tối, trong đêm trăng sáng) là theo nửa tháng.
Vasse…pe… gimheti tīṇi utuvasena.
In the rainy season... in the hot season are three based on seasons.
Vasse…pe… gimhe (mùa mưa…v.v… mùa hè) là ba mùa theo các mùa.
Purime vayokhandhe…pe… pacchime vayokhandheti tīṇi vayovibhāgavasena vuttānīti ñātabbaṃ.
In the first stage of life... in the last stage of life are three mentioned based on the division of life stages, it should be understood.
Purime vayokhandhe…pe… pacchime vayokhandhe (trong giai đoạn tuổi đầu…v.v… trong giai đoạn tuổi cuối) được nói theo sự phân chia các giai đoạn tuổi tác.
Satoti catūhi kāraṇehi sato.
Mindful means mindful due to four reasons.
Sato (tỉnh giác) là tỉnh giác do bốn nguyên nhân.
‘‘Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādīni ‘‘evaṃ samucchedato kāme parivajjeyyā’’ti pariyosānāni vuttatthāneva.
"Mindful, developing the contemplation of the body in the body, mindful," and so on, up to "thus should one completely abandon sensual pleasures," have been explained.
Các câu như “kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato” (tỉnh giác khi tu tập niệm xứ quán thân trên thân) và các câu kết thúc bằng “evaṃ samucchedato kāme parivajjeyyā” (như vậy, đoạn trừ dục vọng hoàn toàn) đều đã được giải thích.
Api ca sattattā satoti tīsu vatthūsu sattabhāvena vā tayo kilese paṭikkamāpetuṃ sattibhāvena vā satattā sato.
Moreover, mindful means being capable in three matters, or being capable of repelling the three defilements, hence mindful.
Hơn nữa, sato (tỉnh giác) là do có khả năng (sattattā) ở ba đối tượng, hoặc do có khả năng (sattibhāvena) đẩy lùi ba phiền não.
Santattā ti kilesopakkilese palāpetvā ṭhānena ca ārammaṇena ca pamocetvā santattā sato.
Mindful means having calmed down by chasing away defilements and impurities, and by releasing from both the basis and the object, hence mindful.
Sato (tỉnh giác) là do được làm cho thanh tịnh (santattā) bằng cách xua đuổi các phiền não và tùy phiền não, và bằng cách giải thoát khỏi vị trí và đối tượng.
Samitattā ti iṭṭhaphaladāyakapuññena ca aniṭṭhaphaladāyakapāpena ca samitattā sato.
Mindful means having appeased both merit that gives desirable results and demerit that gives undesirable results, hence mindful.
Sato (tỉnh giác) là do được làm cho an tịnh (samitattā) bởi phước nghiệp mang lại quả tốt đẹp và bởi ác nghiệp mang lại quả không tốt đẹp.
Santadhammasamannāgato ti sappurisadhamme bhajanato buddhādiariyapuggale sevanato santadhammasamannāgatattā sato.
Endowed with good qualities means being endowed with good qualities by associating with the Dhamma of good people and by serving noble individuals such as the Buddha, hence mindful.
Santadhammasamannāgato (đầy đủ các pháp an tịnh) là sato (tỉnh giác) do đầy đủ các pháp an tịnh (santadhammasamannāgatattā), nhờ phụng sự các pháp của bậc thiện nhân và nhờ phụng sự các bậc Thánh như Đức Phật.
Vatthukāme parijānitvāti ete vuttappakāre tebhūmake vatthukāme tīraṇapariññāya jānitvā.
Having fully understood objective sensual pleasures means having known these aforementioned objective sensual pleasures belonging to the three planes of existence with the understanding of discernment.
Vatthukāme parijānitvā (sau khi biết rõ các dục cảnh) là sau khi biết rõ các dục cảnh thuộc ba cõi đã được nói đến này bằng trí tuệ thấu triệt (tīraṇapariññā).
Pahāyāti kilesakāme pahānapariññāya pariccajitvā.
Having abandoned means having relinquished defilement-sensual pleasures with the understanding of abandonment.
Pahāyā (sau khi từ bỏ) là sau khi từ bỏ các dục vọng phiền não bằng trí tuệ đoạn trừ (pahānapariññā).
Pajahitvāti chaḍḍetvā.
Having cast away means having discarded.
Pajahitvā (sau khi vứt bỏ) là sau khi loại bỏ.
Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakenāti?
Like rubbish in a basket?
Có phải như vứt rác vào giỏ không?
Na hi, api ca kho taṃ vinodetvā taritvā vijjhitvā nīharitvā.
No, but rather having removed, crossed over, penetrated, and extracted it.
Không phải, mà là sau khi loại trừ, vượt qua, xuyên thủng và loại bỏ chúng.
Kiṃ balibaddamiva patodenāti?
Like a bullock with a goad?
Có phải như dùng roi thúc bò không?
Na hi, atha kho taṃ byantiṃ karitvā vigatantaṃ karitvā.
No, but having made an end of it, having made it cease to exist.
Không phải, mà là byantiṃ karitvā (sau khi làm cho chúng biến mất), làm cho chúng không còn tồn tại.
Yathāssa antopi nāvasissati, antamaso bhaṅgamattampi, tathā taṃ karitvā.
Having made it so that not even a trace of it remains, not even a fragment.
Làm cho chúng không còn sót lại bên trong, ngay cả một chút tàn dư nhỏ nhất.
Kathaṃ pana taṃ tathā katanti?
How then is that made so?
Vậy làm thế nào để làm cho chúng như vậy?
Anabhāvaṃ gahetvā anu abhāvaṃ gametvā.
Having brought it to non-existence, having caused it to go to non-existence.
Anabhāvaṃ gahetvā (sau khi đưa chúng về trạng thái không tồn tại), làm cho chúng đi vào trạng thái không tồn tại.
Samucchedappahānena yathā samucchinnā hoti, tathā karitvāti vuttaṃ hoti.
It is said that it is made so that it is utterly cut off by way of complete abandonment (samucchedappahāna).
Có nghĩa là, làm cho chúng bị đoạn trừ hoàn toàn bằng sự đoạn trừ (samucchedappahāna).
Esa nayo kāmacchandanīvaraṇādīsu.
This method applies to the hindrances such as sensual desire (kāmacchandanīvaraṇa).
Cách này cũng áp dụng cho dục tham triền cái (kāmacchandanīvaraṇa) và các triền cái khác.
Kāmoghantiādīsu pañcakāmaguṇikarāgo avasīdanaṭṭhena ‘‘kāmogho’’ti vuccati.
In phrases like Kāmogha (flood of sensual desire), the passion for the five strands of sensual pleasure is called "kāmogha" because it causes one to sink.
Trong các từ như kāmogha (lũ lụt dục), dục tham đối với năm đối tượng dục được gọi là “lũ lụt dục” vì nó nhấn chìm (avasīdanaṭṭhena).
Bhavoghoti rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti ca.
Bhavogha (flood of existence) is the desire and passion for the rūpa and arūpa realms of existence, and the delight in jhāna.
Bhavogho (lũ lụt hữu) là dục tham đối với các cõi sắc và vô sắc, và sự thích thú trong thiền định.
Diṭṭhoghoti sassatadiṭṭhādisahagatā bhave patthanāyeva, diṭṭhogho bhavoghe eva samodhānaṃ gacchati.
Diṭṭhogha (flood of views) is the longing for existence accompanied by eternalistic views and so forth; the flood of views merges into the flood of existence.
Diṭṭhogho (lũ lụt kiến) là sự khao khát trong các cõi hữu, đi kèm với tà kiến thường kiến và các tà kiến khác; lũ lụt kiến hòa nhập vào lũ lụt hữu.
Avijjogho catūsu saccesu aññāṇaṃ.
Avijjogha (flood of ignorance) is ignorance regarding the four noble truths.
Avijjogho (lũ lụt vô minh) là sự vô minh đối với bốn chân lý.
Tattha kāmaguṇe assādato manasi karoto anuppanno ca kāmogho uppajjati, uppanno ca kāmogho saṃvaḍḍhati.
Therein, for one who attends to the gratification in sensual pleasures, the unarisen flood of sensual desire arises, and the arisen flood of sensual desire grows.
Trong đó, khi người ta quán tưởng các dục cảnh với sự thích thú, thì lũ lụt dục chưa sinh sẽ sinh ra, và lũ lụt dục đã sinh sẽ tăng trưởng.
Mahaggatadhamme assādato manasi karoto anuppanno ca bhavogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhati.
For one who attends to the gratification in developed states (mahaggata dhamma), the unarisen flood of existence arises, and the arisen flood of existence grows.
Khi người ta quán tưởng các pháp siêu thế (mahaggata dhamma) với sự thích thú, thì lũ lụt hữu chưa sinh sẽ sinh ra, và lũ lụt hữu đã sinh sẽ tăng trưởng.
Tebhūmakadhammesu catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena anuppanno ca avijjogho uppajjati, uppanno ca saṃvaḍḍhatīti veditabbo.
It should be understood that for one who attends to the three realms as the basis for the four perversions, the unarisen flood of ignorance arises, and the arisen flood of ignorance grows.
Khi người ta quán tưởng các pháp thuộc ba cõi dưới dạng bốn sự điên đảo, thì lũ lụt vô minh chưa sinh sẽ sinh ra, và lũ lụt vô minh đã sinh sẽ tăng trưởng.
Vuttanayapaccanīkato sukkapakkho vitthāretabbo.
The wholesome side should be expounded in opposition to the method stated.
Phần thiện (sukkapakkha) cần được giải thích rộng ra theo cách đối nghịch với phương pháp đã nói.
Appaṇihitavimokkhaṃ paṭipanno kāmoghaṃ, animittavimokkhaṃ paṭipanno bhavoghaṃ, suññatavimokkhaṃ paṭipanno avijjoghañca tareyya.
One who practices the Appaṇihita-vimokkha (desireless liberation) would cross the flood of sensual desire (kāmogha); one who practices the Animitta-vimokkha (signless liberation) would cross the flood of existence (bhavogha); and one who practices the Suññatā-vimokkha (emptiness liberation) would cross the flood of ignorance (avijjogha).
Người thực hành giải thoát vô nguyện (appaṇihitavimokkha) sẽ vượt qua lũ lụt dục (kāmogha); người thực hành giải thoát vô tướng (animittavimokkha) sẽ vượt qua lũ lụt hữu (bhavogha); người thực hành giải thoát không (suññatavimokkha) sẽ vượt qua lũ lụt vô minh (avijjogha).
Paṭhamamaggavasena tareyya, dutiyamaggavasena uttareyya, tatiyamaggavasena patareyya, catutthamaggavasena samatikkameyya, phalavasena vītivatteyyāti.
By way of the first path, one crosses (tareyya); by way of the second path, one surmounts (uttareyya); by way of the third path, one traverses (patareyya); by way of the fourth path, one overcomes (samatikkameyya); by way of fruition, one transcends (vītivatteyya).
Theo Đạo thứ nhất thì tareyya (vượt qua), theo Đạo thứ hai thì uttareyya (vượt lên), theo Đạo thứ ba thì patareyya (vượt qua hoàn toàn), theo Đạo thứ tư thì samatikkameyya (vượt hẳn), theo Quả thì vītivatteyya (siêu việt).
Atha vā ‘‘kāmoghavasena tareyya, bhavoghavasena uttareyya, diṭṭhoghavasena patareyya, avijjoghavasena samatikkameyya, sabboghavasena vītivatteyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.
Alternatively, some explain it thus: "By way of the flood of sensual desire, one crosses (tareyya); by way of the flood of existence, one surmounts (uttareyya); by way of the flood of views, one traverses (patareyya); by way of the flood of ignorance, one overcomes (samatikkameyya); by way of all floods, one transcends (vītivatteyya)."
Hoặc một số người giải thích như sau: “Theo lũ lụt dục thì tareyya (vượt qua), theo lũ lụt hữu thì uttareyya (vượt lên), theo lũ lụt kiến thì patareyya (vượt qua hoàn toàn), theo lũ lụt vô minh thì samatikkameyya (vượt hẳn), theo tất cả các lũ lụt thì vītivatteyya (siêu việt).”
Garukanti na sallahukaṃ.
Garuka means not light.
Garukaṃ (nặng nề) là không nhẹ nhàng.
Bhārikanti bhārabhaṇḍaṃ ettha ṭhapayantīti bhārikaṃ.
Bhārika means heavy, as burdens are placed upon it.
Bhārikaṃ (chứa nặng) là nơi người ta đặt hàng hóa nặng, nên gọi là bhārikaṃ.
Udakaṃ sitvāti udakaṃ siñcitvā.
Udakaṃ sitvā means having sprinkled water.
Udakaṃ sitvā (sau khi múc nước) là sau khi múc nước.
Osiñcitvāti atirekaṃ siñcitvā.
Osiñcitvā means having poured excessively.
Osiñcitvā (sau khi múc hết) là sau khi múc hết nước thừa.
Chaḍḍetvāti pātetvā.
Chaḍḍetvā means having dropped.
Chaḍḍetvā (sau khi vứt bỏ) là sau khi đổ đi.
Lahukāyāti sallahukāya.
Lahukāyā means being light.
Lahukāya (nhẹ nhàng) là nhẹ nhàng.
Khippanti sīghaṃ.
Khippa means quickly.
Khippaṃ (nhanh chóng) là mau lẹ.
Lahunti taṃkhaṇaṃ.
Lahu means instantly.
Lahuṃ (ngay lập tức) là ngay lúc đó.
Appakasirenevāti nidukkheneva.
Appakasirenevā means without difficulty.
Appakasirenevā (không khó khăn) là không chút khó khăn nào.
Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānanti sakkāyaorato pārabhūtaṃ pāraṃ.
Pāraṃ vuccati amataṃ nibbāna means the far shore, which is beyond the defilements of self-identity (sakkāya), the far shore.
Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ (bờ bên kia được gọi là Niết Bàn bất tử) là bờ bên kia vượt qua khỏi sự hiện hữu (sakkāya).
Taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ kathīyati.
Nibbāna, which has emerged from the entanglement of craving, is spoken of.
Niết Bàn được nói đến là thoát khỏi ái dục (taṇhāvāna).
Yosoti yo eso.
Yoso means yo eso (who is this).
Yoso là yo eso (cái này).
Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva.
Sabbasaṅkhārasamatho and so forth, all refer to Nibbāna itself.
Sabbasaṅkhārasamatho (sự an tịnh của mọi hành) và tất cả các từ khác đều chỉ Niết Bàn.
Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni samanti vūpasamanti, tasmā ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati.
Because by relying on it, all agitations of formations subside and cease, therefore it is called " sabbasaṅkhārasamatho (the calming of all formations)."
Bởi vì nhờ nó mà mọi sự vận hành của các hành (saṅkhāra) đều an tịnh và lắng xuống, nên nó được gọi là “sự an tịnh của mọi hành”.
Yasmā cetaṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarajjā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo, taṇhakkhayo, virāgo, nirodho’’ti vuccati.
And because by relying on it, all attachments are relinquished, all craving is exhausted, all defilements are dispassionate, and all suffering ceases, therefore it is called " sabbūpadhipaṭinissaggo (the relinquishment of all attachments), taṇhakkhayo (the exhaustion of craving), virāgo (dispassion), nirodho (cessation)."
Bởi vì nương vào điều này mà tất cả các sự chấp thủ (upadhi) đều được từ bỏ, tất cả tham ái (taṇhā) đều được diệt trừ, tất cả phiền não (kilesa-rajja) đều được ly tham, tất cả khổ đau đều được đoạn diệt, do đó nó được gọi là “sự từ bỏ mọi chấp thủ (sabbūpadhipaṭinissaggo), sự diệt trừ tham ái (taṇhakkhayo), sự ly tham (virāgo), sự đoạn diệt (nirodho).”
Yā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ.
And because this craving weaves and binds karma with existence and its results, it is called vāna (weaving/binding); Nibbāna is that which has emerged from that vāna.
Tham ái (taṇhā) này, vì nó dệt (vinati) và kết nối (saṃsibbatīti) nghiệp (kammaṃ) với quả báo từ đời này sang đời khác, nên được gọi là "vāṇa" (sợi dệt); Niết Bàn (Nibbāna) là sự thoát ly (nīkhantaṃ) khỏi sợi dệt (vāṇa) đó.
Pāraṃ gaccheyya nimittavasena ekato vuṭṭhānagotrabhuñāṇena nibbānapāraṃ pāpuṇeyya.
Pāraṃ gaccheyya (would go to the other shore): by way of the sign, one would reach the other shore of Nibbāna with the knowledge of emergence from the sign (vuṭṭhānagāminī-ñāṇa).
Pāraṃ gaccheyya (có thể đi đến bờ bên kia): có thể đạt đến bờ Niết Bàn (nibbāna-pāraṃ) bằng trí tuệ chuyển tộc (gotrabhu-ñāṇa) thoát ly khỏi một dấu hiệu (nimitta) nào đó.
Adhigaccheyya nimittapavattehi ubhatovuṭṭhānamaggañāṇena nibbānapāraṃ visesena pāpuṇeyya.
Adhigaccheyya (would attain): one would specially attain the other shore of Nibbāna with the path-knowledge of emergence from both the sign and its arising.
Adhigaccheyya (có thể đạt được): có thể đặc biệt đạt đến bờ Niết Bàn bằng trí tuệ đạo (magga-ñāṇa) thoát ly khỏi cả hai dấu hiệu (nimitta) và sự vận hành (pavatta).
Phuseyya nibbānārammaṇaphalacittavasena nibbānapāraṃ phuseyya.
Phuseyya (would touch): one would touch the other shore of Nibbāna by way of the fruition-consciousness whose object is Nibbāna.
Phuseyya (có thể chạm đến): có thể chạm đến bờ Niết Bàn bằng tâm quả (phala-citta) lấy Niết Bàn làm đối tượng (nibbānārammaṇa).
Sacchikareyya guṇavasena phusitvā paccavekkhaṇañāṇena nibbānapāraṃ paccakkhaṃ kareyya.
Sacchikareyya (would realize): having touched it by way of its qualities, one would make the other shore of Nibbāna manifest with the knowledge of review (paccavekkhaṇa-ñāṇa).
Sacchikareyya (có thể chứng ngộ): có thể chứng ngộ Niết Bàn một cách trực tiếp bằng trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇa-ñāṇa) sau khi đã chạm đến theo phương diện các công đức.
Atha vā ‘‘paṭhamamaggena pāraṃ gaccheyya, dutiyena adhigaccheyya, tatiyena phuseyya, catutthena sacchi kareyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.
Alternatively, some explain it thus: "By the first path, one would go to the other shore (pāraṃ gaccheyya); by the second, would attain (adhigaccheyya); by the third, would touch (phuseyya); by the fourth, would realize (sacchi kareyya)."
Hoặc có người giải thích rằng: “bằng đạo thứ nhất có thể đi đến bờ bên kia, bằng đạo thứ hai có thể đạt được, bằng đạo thứ ba có thể chạm đến, bằng đạo thứ tư có thể chứng ngộ” là như vậy.
Yopi pāraṃ gantukāmoti yo koci vipassanāñāṇe ṭhito puggalo nibbānapāraṃ gantukāmo, sopi avassaṃ tattha gamissatīti pāragū.
Yopi pāraṃ gantukāmo (whoever desires to go to the other shore): any individual established in vipassanā knowledge who desires to go to the other shore of Nibbāna, that person will certainly go there, hence pāragū (one who has gone to the other shore).
Yopi pāraṃ gantukāmo (người muốn đi đến bờ bên kia) nghĩa là bất cứ cá nhân nào đang an trú trong tuệ quán (vipassanā-ñāṇa) mà muốn đi đến bờ Niết Bàn, người đó chắc chắn sẽ đi đến đó, nên gọi là pāragū (người đã đến bờ bên kia).
Vuttañhetaṃ – ‘‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehī’’tiādi.
It has been said: ‘I am overcome by birth, old age, death, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despairs,’ and so on.
Điều này đã được nói: “Ta đã chìm đắm trong sinh, lão, tử, sầu, bi, khổ, ưu, não,” v.v.
Pubbabhāge ajjhāsayavasena vipassanāyogena ca, sopi pāragū nāma.
And in the former part, by way of inclination and by means of insight meditation, he too is called one who has gone to the other shore.
Người đó, do ý hướng ở giai đoạn ban đầu và do sự tu tập tuệ quán, cũng được gọi là pāragū.
Yopi pāraṃ gacchatīti yopi maggasamaṅgī nibbānapāraṃ gacchati, sopi pāragū nāma.
‘ One who goes to the other shore’ means one who, endowed with the path, goes to the other shore of Nibbāna; he too is called one who has gone to the other shore.
Yopi pāraṃ gacchati (người đang đi đến bờ bên kia) nghĩa là bất cứ ai đang thành tựu đạo (magga-samaṅgī) mà đang đi đến bờ Niết Bàn, người đó cũng được gọi là pāragū.
Yopi pāraṃ gatoti yopi maggena kiccaṃ niṭṭhāpetvā phale ṭhito nibbānapāraṅgato, sopi pāragū nāma.
‘ One who has gone to the other shore’ means one who, having completed the task by the path and standing in the fruition, has gone to the other shore of Nibbāna; he too is called one who has gone to the other shore.
Yopi pāraṃ gato (người đã đến bờ bên kia) nghĩa là bất cứ ai đã hoàn thành công việc bằng đạo và đang an trú trong quả (phala), đã đến bờ Niết Bàn, người đó cũng được gọi là pāragū.
Taṃ jinavacanena dassetuṃ ‘‘vuttampi hetaṃ bhagavatā – tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’tiādimāha.
To show that by the word of the Victor, it is said: ‘ This too was said by the Blessed One: “Having crossed over, gone to the other shore, the brahmin stands on dry land,”’ and so on.
Để trình bày điều đó bằng lời của Đức Phật, Ngài nói: “Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói: ‘Vị Bà-la-môn đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, đang đứng trên đất liền,’” v.v.
Abhiññāpāragūti adhigatena ñāṇena ñātapariññāya nibbānapāraṃ gantukāmo gacchati, gatoti pāragū.
‘ One who has gone to the other shore through direct knowledge’ means one who, desiring to go to the other shore of Nibbāna by the knowledge attained through comprehension of the known, goes; having gone, he is one who has gone to the other shore.
Abhiññāpāragū (người đã đến bờ bên kia bằng thắng trí) nghĩa là người muốn đi đến bờ Niết Bàn bằng trí tuệ đã đạt được, đi đến và đã đến bằng sự liễu tri (pariññā) đã biết, nên gọi là pāragū.
Pariññāpāragūti sabbadhammānaṃ tīraṇapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū.
‘ One who has gone to the other shore through full understanding’ means one who, having transcended all phenomena by the full understanding of discernment, is one who has gone to the other shore in the manner stated.
Pariññāpāragū (người đã đến bờ bên kia bằng sự liễu tri) nghĩa là người đã vượt qua tất cả các pháp bằng sự liễu tri thẩm định (tīraṇa-pariññā), và đã đến bờ bên kia theo cách đã nói.
Pahānapāragūti samudayapakkhikānaṃ kilesānaṃ pahānapariññāya samatikkamitvā vuttanayena pāragū.
‘ One who has gone to the other shore through abandoning’ means one who, having transcended defilements belonging to the origin-side by the full understanding of abandoning, is one who has gone to the other shore in the manner stated.
Pahānapāragū (người đã đến bờ bên kia bằng sự đoạn trừ) nghĩa là người đã vượt qua các phiền não thuộc về phía tập khởi bằng sự liễu tri đoạn trừ (pahāna-pariññā), và đã đến bờ bên kia theo cách đã nói.
Yo hi sabbadhammaṃ parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānāti ñātapariññāya tīraṇapariññāya pahānapariññāyāti.
For one who fully understands all phenomena, fully understands by three full understandings: by comprehension of the known, by full understanding of discernment, and by full understanding of abandoning.
Thật vậy, người nào liễu tri tất cả các pháp, người đó liễu tri bằng ba sự liễu tri: liễu tri đã biết (ñāta-pariññā), liễu tri thẩm định (tīraṇa-pariññā), và liễu tri đoạn trừ (pahāna-pariññā).
Tattha katamā ñātapariññā?
Among these, what is comprehension of the known?
Trong đó, liễu tri đã biết là gì?
Sabbadhammaṃ jānāti ‘‘ime ajjhattikā, ime bāhirā, idamassa lakkhaṇaṃ, imāni rasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānī’’ti, ayaṃ ñātapariññā.
One knows all phenomena: ‘These are internal, these are external, this is their characteristic, these are their function, manifestation, and proximate cause.’ This is comprehension of the known.
Biết tất cả các pháp: “Đây là nội phần, đây là ngoại phần, đây là đặc tính của nó, đây là vị, sự hiện khởi và nhân gần của nó,” đây là ñāta-pariññā.
Katamā tīraṇapariññā?
What is full understanding of discernment?
Liễu tri thẩm định là gì?
Evaṃ ñātaṃ katvā labbhamānavasena sabbadhammaṃ tīreti ‘‘aniccato dukkhato rogato’’tiādinā (saṃ. ni. 3.122), ayaṃ tīraṇapariññā.
Having thus known, one discerns all phenomena by way of what is obtainable, as ‘impermanent, suffering, a disease,’ and so on. This is full understanding of discernment.
Sau khi đã biết như vậy, thẩm định tất cả các pháp theo cách có thể đạt được: “là vô thường, là khổ, là bệnh,” v.v. (Saṃ. Ni. 3.122), đây là tīraṇa-pariññā.
Katamā pahānapariññā?
What is full understanding of abandoning?
Liễu tri đoạn trừ là gì?
Evaṃ tīrayitvā aggamaggena dhammesu chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññāti.
Having thus discerned, one abandons craving for phenomena by the noble path. This is full understanding of abandoning.
Sau khi đã thẩm định như vậy, đoạn trừ tham ái (chanda-rāga) đối với các pháp bằng đạo tối thượng, đây là pahāna-pariññā.
Imā pariññāyo sandhāya ‘‘so abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū’’ti āha.
Referring to these full understandings, it is said: ‘He is one who has gone to the other shore through direct knowledge, one who has gone to the other shore through full understanding, one who has gone to the other shore through abandoning.’
Liên quan đến các sự liễu tri này, Ngài nói: “người đó là người đã đến bờ bên kia bằng thắng trí (abhiññāpāragū), bằng sự liễu tri (pariññāpāragū), bằng sự đoạn trừ (pahānapāragū).”
Bhāvanāpāragūti bhāvanāya koṭiṃ patvā maggavasena nibbānapāraṃ gato.
‘ One who has gone to the other shore through development’ means one who, having reached the culmination of development, has gone to the other shore of Nibbāna by way of the path.
Bhāvanāpāragū (người đã đến bờ bên kia bằng sự tu tập) nghĩa là người đã đạt đến đỉnh cao của sự tu tập, đã đến bờ Niết Bàn bằng đạo.
Sacchikiriyāpāragūti phalanibbānavasena sacchi kiriyāphalanibbānapāraṃ gato.
‘ One who has gone to the other shore through realization’ means one who, by way of the fruition of Nibbāna, has gone to the other shore of the fruition of realization of Nibbāna.
Sacchikiriyāpāragū (người đã đến bờ bên kia bằng sự chứng ngộ) nghĩa là người đã đến bờ Niết Bàn là quả chứng ngộ (sacchi-kiriyā-phala-nibbāna) theo phương diện Niết Bàn là quả.
Samāpattipāragūti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ pāraṃ patto.
‘ One who has gone to the other shore through attainments’ means one who has reached the culmination of the eight attainments.
Samāpattipāragū (người đã đến bờ bên kia bằng các thiền chứng) nghĩa là người đã đạt đến đỉnh cao của tám thiền chứng.
Sabbadhammānanti pañcakkhandhādisabbadhammānaṃ.
‘ Of all phenomena’ means of all phenomena such as the five aggregates.
Sabbadhammānaṃ (của tất cả các pháp) nghĩa là của tất cả các pháp như năm uẩn, v.v.
Sabbadukkhānanti jātidukkhādisabbadukkhānaṃ.
‘ Of all sufferings’ means of all sufferings such as the suffering of birth.
Sabbadukkhānaṃ (của tất cả các khổ) nghĩa là của tất cả các khổ như khổ sinh, v.v.
Sabbakilesānanti kāyaduccaritādisabbakilesānaṃ.
‘ Of all defilements’ means of all defilements such as misconduct by body.
Sabbakilesānaṃ (của tất cả các phiền não) nghĩa là của tất cả các phiền não như ác hạnh thân, v.v.
Ariyamaggānanti sotāpattimaggādicatunnaṃ ariyamaggānaṃ.
‘ Of the noble paths’ means of the four noble paths such as the path of stream-entry.
Ariyamaggānaṃ (của các Thánh đạo) nghĩa là của bốn Thánh đạo như đạo Nhập Lưu (sotāpatti-magga), v.v.
Nirodhassāti nibbānassa.
‘ Of cessation’ means of Nibbāna.
Nirodhassā (của sự đoạn diệt) nghĩa là của Niết Bàn.
Sabbasamāpattīnanti sabbāsampi aṭṭhannaṃ rūpārūpasamāpattīnaṃ.
‘ Of all attainments’ means of all eight rūpa and arūpa attainments.
Sabbasamāpattīnaṃ (của tất cả các thiền chứng) nghĩa là của tất cả tám thiền chứng sắc giới và vô sắc giới.
Soti so ariyo.
‘ He’ refers to that noble one.
So (người đó) nghĩa là vị Thánh đó.
Vasippattoti vasībhāvappatto.
‘ Attained mastery’ means attained the state of mastery.
Vasippatto (đã đạt được sự thuần thục) nghĩa là đã đạt được sự thuần thục.
Atha vā kantabhāvaṃ issariyabhāvaṃ nipphannabhāvaṃ patto.
Alternatively, attained the state of being desired, the state of sovereignty, the state of accomplishment.
Hoặc đã đạt được trạng thái mong muốn, trạng thái chủ tể, trạng thái hoàn thành.
Pāramippattoti pāramīti avasānaṃ niṭṭhānaṃ, uttamabhāvaṃ vā taṃ patto.
‘ Attained the culmination’ means one who has attained the culmination, the completion, or the supreme state.
Pāramippatto (đã đạt đến sự viên mãn) nghĩa là pāramī là sự kết thúc, sự hoàn thành, hoặc đã đạt đến trạng thái tối thượng đó.
Kattha pattoti āha ‘‘ariyasmiṃ sīlasmi’’ntiādi.
Where has he attained? It is said: ‘ in noble virtue,’ and so on.
Đã đạt đến đâu, Ngài nói: “trong giới thánh thiện (ariyasmiṃ sīlasmiṃ),” v.v.
Tattha ariyasmiṃ sīlasminti niddose sīlasmiṃ.
Among these, ‘ in noble virtue’ means in blameless virtue.
Trong đó, ariyasmiṃ sīlasmiṃ (trong giới thánh thiện) nghĩa là trong giới không tì vết.
Ariyasmiṃ samādhisminti niddose samādhismiṃ.
‘ In noble concentration’ means in blameless concentration.
Ariyasmiṃ samādhismiṃ (trong định thánh thiện) nghĩa là trong định không tì vết.
Ariyāya paññāyāti niddosāya paññāya.
‘ By noble wisdom’ means by blameless wisdom.
Ariyāya paññāya (bằng tuệ thánh thiện) nghĩa là bằng tuệ không tì vết.
Ariyāya vimuttiyāti niddosāya phalavimuttiyā.
‘ By noble liberation’ means by blameless fruition-liberation.
Ariyāya vimuttiyā (bằng giải thoát thánh thiện) nghĩa là bằng giải thoát quả không tì vết.
Purimena vācākammantājīvā gahitā, dutiyena vāyāmasatisamādhayo gahitā, tatiyena vitakkasammādiṭṭhiyo gahitā, catutthena taṃsampayuttā sesadhammā gahitāti veditabbā.
It should be understood that by the first, right speech, right action, and right livelihood are taken; by the second, right effort, right mindfulness, and right concentration are taken; by the third, right thought and right view are taken; by the fourth, the remaining phenomena associated with it are taken.
Cần phải hiểu rằng: bằng giới thứ nhất đã bao gồm khẩu nghiệp, thân nghiệp và mạng sống thanh tịnh; bằng định thứ hai đã bao gồm tinh tấn, niệm và định; bằng tuệ thứ ba đã bao gồm tầm và chánh kiến; bằng giải thoát thứ tư đã bao gồm các pháp còn lại liên quan đến giải thoát đó.
Antagatoti maggena saṅkhāralokantaṃ gato.
‘ Reached the end’ means, by the path, reached the end of the conditioned world.
Antagato (đã đến tận cùng) nghĩa là đã đến tận cùng thế giới các hành (saṅkhāra-loka) bằng đạo.
Antappattoti tameva lokantaṃ phalena patto.
‘ Attained the end’ means, by the fruition, attained that very end of the world.
Antappatto (đã đạt đến tận cùng) nghĩa là đã đạt đến tận cùng thế giới đó bằng quả.
Koṭigatoti maggena saṅkhārakoṭiṃ gato.
‘ Reached the culmination’ means, by the path, reached the culmination of conditioned existence.
Koṭigato (đã đến đỉnh cao) nghĩa là đã đến đỉnh cao của các hành (saṅkhāra-koṭi) bằng đạo.
Koṭippattoti tameva koṭiṃ phalena patto.
‘ Attained the culmination’ means, by the fruition, attained that very culmination.
Koṭippatto (đã đạt đến đỉnh cao) nghĩa là đã đạt đến đỉnh cao đó bằng quả.
Pariyantagatoti maggena khandhāyatanādilokapariyantaṃ paricchedaṃ parivaṭumaṃ katvā gato.
‘ Reached the boundary’ means, by the path, made a demarcation and boundary of the world of aggregates, sense bases, and so on, and gone to it.
Pariyantagato (đã đến giới hạn cuối cùng) nghĩa là đã đến giới hạn cuối cùng của thế giới như các uẩn, xứ, v.v., bằng đạo, đã xác định và bao quanh nó.
Pariyantappattoti tameva lokaṃ phalena pariyantaṃ katvā patto.
‘ Attained the boundary’ means, by the fruition, attained that very world having made it a boundary.
Pariyantappatto (đã đạt đến giới hạn cuối cùng) nghĩa là đã đạt đến thế giới đó bằng quả, đã biến nó thành giới hạn cuối cùng.
Vosānagatoti maggena avasānaṃ gato.
‘ Reached the conclusion’ means, by the path, reached the conclusion.
Vosānagato (đã đến sự kết thúc) nghĩa là đã đến sự kết thúc bằng đạo.
Vosānappattoti phalena avasānaṃ patto.
‘ Attained the conclusion’ means, by the fruition, attained the conclusion.
Vosānappatto (đã đạt đến sự kết thúc) nghĩa là đã đạt đến sự kết thúc bằng quả.
Tāṇagatoti maggena tāyanaṃ gato.
‘ Reached protection’ means, by the path, reached protection.
Tāṇagato (đã đến chỗ nương tựa) nghĩa là đã đến chỗ che chở bằng đạo.
Tāṇappattoti phalena tāyanaṃ patto.
‘ Attained protection’ means, by the fruition, attained protection.
Tāṇappatto (đã đạt đến chỗ nương tựa) nghĩa là đã đạt đến chỗ che chở bằng quả.
Leṇagatoti maggena nilīyanaṃ gato.
‘ Reached refuge’ means, by the path, reached refuge.
Leṇagato (đã đến nơi ẩn náu) nghĩa là đã đến nơi ẩn náu bằng đạo.
Leṇappattoti taṃ phalena nilīyanaṃ patto.
Leṇappatto means one who has attained that refuge through the fruit (of arahantship).
Leṇappatto (đã đạt đến nơi ẩn náu) nghĩa là đã đạt đến nơi ẩn náu đó bằng quả.
Saraṇagatoti maggena patiṭṭhaṃ gato.
Saraṇagato means one who has gone to a firm foundation through the path.
Saraṇagato (đã đến chỗ quy y) nghĩa là đã đến chỗ an trú bằng đạo.
Saraṇappattoti phalena saraṇaṃ patto.
Saraṇappatto means one who has attained refuge through the fruit.
Saraṇappatto (đã đạt đến chỗ quy y) nghĩa là đã đạt đến chỗ quy y bằng quả.
Abhayagatoti maggena nibbhayaṃ gato.
Abhayagato means one who has gone to fearlessness through the path.
Abhayagato (đã đến chỗ vô úy) nghĩa là đã đến chỗ không sợ hãi bằng đạo.
Abhayappattoti phalena nibbhayaṃ nibbānaṃ patto.
Abhayappatto means one who has attained fearlessness, Nibbāna, through the fruit.
Abhayappatto (đã đạt đến chỗ vô úy) nghĩa là đã đạt đến Niết Bàn vô úy bằng quả.
Accutagatoti cutivirahitaṃ nibbānaṃ maggena gato.
Accutagato means one who has gone to Nibbāna, which is free from passing away, through the path.
Accutagato (đã đến chỗ bất hoại) nghĩa là đã đến Niết Bàn không có sự hoại diệt bằng đạo.
Accutappattoti taṃ phalena patto.
Accutappatto means one who has attained that through the fruit.
Accutappatto (đã đạt đến chỗ bất hoại) nghĩa là đã đạt đến chỗ đó bằng quả.
Amatagatoti maraṇarahitaṃ nibbānaṃ maggena gato.
Amatagato means one who has gone to Nibbāna, which is free from death, through the path.
Amatagato (đã đến chỗ bất tử) nghĩa là đã đến Niết Bàn không có sự chết bằng đạo.
Amatappattoti taṃ phalena patto.
Amatappatto means one who has attained that through the fruit.
Amatappatto (đã đạt đến chỗ bất tử) nghĩa là đã đạt đến chỗ đó bằng quả.
Nibbānagatoti taṇhāvānato nikkhantaṃ nibbānaṃ maggena gato.
Nibbānagato means one who has gone to Nibbāna, which is departed from the craving-thicket, through the path.
Nibbānagato (đã đến Niết Bàn) nghĩa là đã đến Niết Bàn, là sự thoát ly khỏi sợi dệt của tham ái, bằng đạo.
Nibbānappattoti tameva phalena patto.
Nibbānappatto means one who has attained that very (Nibbāna) through the fruit.
Nibbānappatto (đã đạt đến Niết Bàn) nghĩa là đã đạt đến chỗ đó bằng quả.
So vuṭṭhavāsoti so arahā dasasu ariyavāsesu vasi parivasi vuṭṭho vuṭṭhāti ca vuṭṭhavāso.
So vuṭṭhavāso means that Arahant has dwelt, has fully dwelt, has completed, and is completed in the ten noble dwellings, hence he is vuṭṭhavāso.
So vuṭṭhavāso (vị ấy đã an cư) nghĩa là vị A-la-hán ấy đã an cư, đã hoàn thành sự an cư trong mười thánh cư (ariya-vāsā).
Ciṇṇacaraṇoti sīlena saha aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasīti ciṇṇacaraṇo.
Ciṇṇacaraṇo means one whose conduct is accomplished, referring to one who has practiced mastery in the eight attainments together with sīla, hence ciṇṇacaraṇo.
Ciṇṇacaraṇo (đã thực hành hạnh) nghĩa là đã thực hành sự thuần thục (vasī) cùng với giới trong tám thiền chứng, nên gọi là ciṇṇacaraṇo.
Gataddhoti saṃsāraddhānaṃ atikkanto.
Gataddho means one who has traversed the path of saṃsāra.
Gataddho (đã đi hết con đường) nghĩa là đã vượt qua con đường luân hồi (saṃsāraddhānaṃ).
Gatadisoti supinantenapi agatapubbaṃ nibbānadisaṃ gato.
Gatadiso means one who has gone to the direction of Nibbāna, which was never reached even in dreams.
Gatadiso (đã đến phương hướng) nghĩa là đã đến phương hướng Niết Bàn, nơi chưa từng đến ngay cả trong giấc mơ.
Gatakoṭikoti anupādisesanibbānakoṭiṃ gato hutvā ṭhito.
Gatakoṭiko means one who has reached the ultimate point of Nibbāna without any residual clinging, and remains there.
Gatakoṭiko (đã đến đỉnh cao) nghĩa là đã đến và an trú tại đỉnh cao của Niết Bàn vô dư y (anupādisesa-nibbāna).
Pālitabrahmacariyoti rakkhitabrahmacariyo.
Pālitabrahmacariyo means one whose holy life is guarded.
Pālitabrahmacariyo (đã giữ gìn phạm hạnh) nghĩa là đã giữ gìn phạm hạnh.
Uttamadiṭṭhippattoti uttamaṃ sammādiṭṭhiṃ patto.
Uttamadiṭṭhippatto means one who has attained the supreme right view.
Uttamadiṭṭhippatto (đã đạt đến chánh kiến tối thượng) nghĩa là đã đạt đến chánh kiến tối thượng.
Paṭividdhākuppoti akuppaṃ acalanaṃ arahattaphalaṃ paṭivijjhitvā ṭhito.
Paṭividdhākuppo means one who has penetrated the unshakeable, immovable fruit of arahantship and remains there.
Paṭividdhākuppo (đã chứng ngộ sự bất động) nghĩa là đã chứng ngộ và an trú trong quả A-la-hán bất động (akuppaṃ acalanaṃ).
Sacchikatanirodhoti nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito.
Sacchikatanirodho means one who has realized Nibbāna, the cessation, and remains there.
Sacchikatanirodho (đã chứng ngộ sự đoạn diệt) nghĩa là đã chứng ngộ Niết Bàn, sự đoạn diệt, và an trú.
Dukkhaṃ tassa pariññātanti tividhaṃ dukkhaṃ tena samatikkamitvā paricchinnaṃ.
Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ means that the three kinds of suffering have been transcended and fully understood by him.
Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ (khổ đã được vị ấy liễu tri) nghĩa là ba loại khổ đã được vị ấy vượt qua và xác định.
Abhiññeyyanti sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanena ākārena jānitabbaṃ.
Abhiññeyyaṃ means what should be known in an excellent manner, by comprehending its intrinsic characteristics.
Abhiññeyyaṃ (cần được thắng tri) nghĩa là cần được biết một cách tốt đẹp theo phương diện thấu hiểu đặc tính tự thân.
Abhiññātanti adhikena ñāṇena ñātaṃ.
Abhiññātaṃ means known by superior knowledge.
Abhiññātaṃ (đã được thắng tri) nghĩa là đã được biết bằng trí tuệ thù thắng (adhikena ñāṇena).
Pariññeyyanti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena kiccasamāpannavasena ca byāpitvā parijānitabbaṃ.
Pariññeyyaṃ means what should be fully known by comprehending its general characteristics and by fulfilling the task (of knowing).
Pariññeyyaṃ (cần được liễu tri) nghĩa là cần được biết một cách bao quát theo phương diện thấu hiểu đặc tính chung và theo phương diện đã hoàn thành công việc.
Pariññātanti samantato ñātaṃ.
Pariññātaṃ means fully known from all sides.
Pariññātaṃ (đã được liễu tri) nghĩa là đã được biết một cách toàn diện (samantato).
Bhāvetabbanti vaḍḍhetabbaṃ.
Bhāvetabbaṃ means what should be developed.
Bhāvetabbaṃ (cần được tu tập) nghĩa là cần được phát triển.
Sacchikātabbanti paccakkhaṃ kātabbaṃ.
Sacchikātabbaṃ means what should be realized directly.
Sacchikātabbaṃ (cần được chứng ngộ) nghĩa là cần được làm cho trực tiếp.
Duvidhā hi sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ārammaṇasacchikiriyā cāti.
Indeed, there are two kinds of realization: realization by acquisition and realization by object.
Thật vậy, có hai loại chứng ngộ: chứng ngộ thành tựu (paṭilābha-sacchikiriyā) và chứng ngộ đối tượng (ārammaṇa-sacchikiriyā).
Ukkhittapalighoti ettha palighoti vaṭṭamūlikā avijjā.
Ukkhittapaligho (one who has lifted the cross-bar): Here, paligho (cross-bar) refers to ignorance, which is the root of the cycle of existence.
Ukkhittapaligho (đã nhổ chốt cửa) ở đây, paligho (chốt cửa) là vô minh (avijjā) gốc rễ của luân hồi (vaṭṭa).
Ayañhi dukkhipanaṭṭhena ‘‘paligho’’ti vuccati.
This (ignorance) is called a "cross-bar" because it causes suffering.
Thật vậy, điều này được gọi là “paligho” vì nó gây ra khổ đau.
Tenesa tassā ukkhittattā ‘‘ukkhittapaligho’’ti vutto.
Therefore, because it has been lifted by him, he is called ukkhittapaligho.
Do đó, vì nó đã được nhổ bỏ bởi vị ấy, nên vị ấy được gọi là “ukkhittapaligho”.
Saṃkiṇṇaparikhoti parikhā vuccati punabbhavadāyako bhavesu jāyanavasena ceva saṃsaraṇavasena ca ‘‘jātisaṃsāro’’ti laddhanāmānaṃ punabbhavakkhandhānaṃ paccayo kammābhisaṅkhāro.
Saṃkiṇṇaparikho (one whose moat is filled in): The moat (parikhā) refers to the volitional formations (kammābhisaṅkhāro) which are the cause of rebirth, giving rise to renewed existence in various planes of being and causing wandering in saṃsāra, known as "rebirth-saṃsāra" (jātisaṃsāro), which consists of the aggregates of renewed existence.
Saṃkiṇṇaparikho (đã lấp đầy hào sâu) hào sâu (parikhā) được gọi là nghiệp hành (kammābhisaṅkhāro) là nhân duyên cho các uẩn tái sinh (punabbhava-kkhandhānaṃ) có tên là “luân hồi sinh” (jāti-saṃsāro) do sự sinh khởi trong các cõi và do sự luân chuyển.
So hi punappunaṃ uppattikaraṇavasena parikkhipitvā ṭhitattā ‘‘parikhā’’ti vuccati.
This (volitional formation) is called a "moat" because it repeatedly encircles (beings) by causing repeated arising.
Thật vậy, điều đó được gọi là “parikhā” vì nó bao quanh và an trú do gây ra sự tái sinh lặp đi lặp lại.
Tenesa tassā saṃkiṇṇattā vikiṇṇattā ‘‘saṃkiṇṇaparikho’’ti vutto.
Therefore, because it has been filled in, scattered by him, he is called saṃkiṇṇaparikho.
Do đó, vì nó đã được lấp đầy (saṃkiṇṇa), đã được rải rác (vikiṇṇa) bởi vị ấy, nên vị ấy được gọi là “saṃkiṇṇaparikho”.
Abbūḷhesikoti esikāti vaṭṭamūlikā taṇhā.
Abbūḷhesiko (one who has pulled up the stake): The stake (esikā) refers to craving, which is the root of the cycle of existence.
Abbūḷhesiko (đã nhổ cọc) esikā (cọc) là tham ái (taṇhā) gốc rễ của luân hồi.
Ayañhi gambhīrānugataṭṭhena ‘‘esikā’’ti vuccati.
This (craving) is called a "stake" because it penetrates deeply.
Vì nó được hiểu theo nghĩa sâu xa, nên được gọi là ‘‘esikā’’ (cọc).
Tenesa tassā abbūḷhattā luñcitvā chaḍḍitattā ‘‘abbūḷhesiko’’ti vuccati.
Therefore, because it has been pulled up, plucked out and cast away by him, he is called abbūḷhesiko.
Do đó, vì nó đã được nhổ bỏ, đã được bứt ra và vứt đi, nên được gọi là ‘‘abbūḷhesiko’’ (không cọc).
Niraggaḷoti aggaḷaṃ vuccanti orambhāgajanakāni kāmabhave uppattipaccayāni orambhāgiyāni.
Niraggaḷo (one without a bolt): The bolt (aggaḷaṃ) refers to the fetters that lead to the lower realms, which are the conditions for arising in the sense-sphere existence, namely the lower fetters (orambhāgiyāni).
Niraggaḷo (không chốt): Chốt (aggaḷa) được gọi là những yếu tố dẫn đến cõi thấp, những điều kiện tái sinh trong cõi dục giới, những yếu tố thuộc cõi thấp.
Etāni hi mahākavāṭaṃ viya nagaradvāraṃ cittaṃ pidahitvā ṭhitattā ‘‘aggaḷa’’nti vuccanti.
These are called "bolts" because they obstruct the mind, like a great door obstructing a city gate.
Những điều này được gọi là “aggaḷa” (chốt cửa) vì chúng đứng chắn tâm, giống như chốt cửa lớn của cổng thành.
Tenesa tesaṃ niraggaḷattā bhinnattā ‘‘niraggaḷo’’ti vutto.
Therefore, because these have been unbolted, broken by him, he is called niraggaḷo.
Vì vậy, do không có những chốt cửa ấy, do chúng đã bị phá vỡ, vị ấy được gọi là “niraggaḷa” (không chốt cửa).
Ariyoti nikkileso parisuddho.
Ariyo means noble, stainless, pure.
Ariyo (Bậc Thánh) nghĩa là không phiền não, hoàn toàn thanh tịnh.
Pannaddhajoti pātitamānaddhajo.
Pannaddhajo means one who has lowered the banner of conceit.
Pannaddhajo (người đã hạ cờ) nghĩa là người đã hạ lá cờ kiêu mạn.
Pannabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhārapañcakāmaguṇabhārā pannā oropitā assāti pannabhāro.
Pannabhāro means one by whom the burdens of aggregates, defilements, volitional formations, and the five cords of sensual pleasure have been laid down, hence pannabhāro.
Pannabhāro (người đã bỏ gánh nặng) nghĩa là người đã bỏ xuống gánh nặng uẩn, gánh nặng phiền não, gánh nặng hành, gánh nặng năm dục, nên được gọi là pannabhāro.
Api ca idha mānabhārasseva oropitattā ‘‘pannabhāro’’ti adhippeto.
Moreover, here, it is intended to mean pannabhāro because only the burden of conceit has been laid down.
Hơn nữa, ở đây, chỉ có gánh nặng kiêu mạn được bỏ xuống nên được hiểu là “pannabhāro”.
Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi ca visaṃyutto.
Visaṃyutto means one who is disjoined from the four yogas (bondages) and all defilements.
Visaṃyutto (người đã thoát ly) nghĩa là đã thoát ly khỏi bốn ách phược và tất cả các phiền não.
Idha pana mānayogeneva visaṃyuttattā ‘‘visaṃyutto’’ti adhippeto.
However, here, it is intended to mean visaṃyutto because he is disjoined only from the bondage of conceit.
Ở đây, được hiểu là “visaṃyutto” vì đã thoát ly khỏi ách kiêu mạn.
Ettāvatā therena maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa khīṇāsavassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharaṇakālo dassito.
By this much, the time is shown for the Arahant, who has eliminated defilements through the path and has gone to the excellent bed of cessation, to abide by attaining the fruit-attainment with Nibbāna as its object.
Cho đến đây, Trưởng lão đã chỉ ra thời điểm vị A-la-hán, sau khi đã diệt trừ phiền não bằng đạo lộ và đạt đến sự an nghỉ Niết Bàn tối thượng, nhập vào quả định lấy Niết Bàn làm đối tượng và an trú trong đó.
Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ, ekaṃ khemanagaraṃ.
Just as there are two cities: one a city of thieves, and one a city of security.
Ví như có hai thành phố, một là thành phố của kẻ cướp, một là thành phố an toàn.
Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ icchā uppajjeyya ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato na muccati.
Then, for a certain great warrior, such a desire might arise: "As long as this bandit-city stands, the safe-city is not freed from fear.
Bấy giờ, một vị đại dũng sĩ có ý nghĩ như sau: “Chừng nào thành phố của kẻ cướp còn tồn tại, chừng đó thành phố an toàn sẽ không thoát khỏi nguy hiểm.
Coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikatthambhe khaggena chinditvā saddhiṃ dvārabāhāhi kavāṭaṃ bhinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhindanto parikhaṃ saṃkiritvā nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsādamāruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya.
I will make the bandit-city no city (destroy it)." Having made his preparation, taken up his sword, and approached the bandit-city, he might cut down with his sword the gate-posts erected at the city gate, break the gate together with its door-posts, lift the cross-bar, and while breaking the wall, fill in the moat, throw down the flags erected for the city's adornment, burn the city with fire, enter the safe-city, ascend to the top of the palace, and surrounded by his retinue of relatives, partake of delicious food.
Ta sẽ biến thành phố của kẻ cướp thành một nơi không có thành phố.” Sau khi trang bị giáp trụ, cầm gươm, vị ấy đến thành phố của kẻ cướp, dùng gươm chặt cột trụ lớn dựng ở cổng thành, phá vỡ cánh cửa cùng với khung cửa, nhổ chốt cửa, phá tường thành, lấp hào sâu, hạ cờ dựng lên để trang hoàng thành phố, đốt cháy thành phố bằng lửa, rồi vào thành phố an toàn, leo lên lầu cao, được bao quanh bởi bà con quyến thuộc và thưởng thức những món ăn ngon.
Evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro.
In this simile, the bandit-city is the sakkāya, the safe-city is Nibbāna, and the great warrior is the yogāvacara.
Cũng vậy, thành phố của kẻ cướp ví như thân hữu (sakkāya), thành phố an toàn ví như Niết Bàn, vị đại dũng sĩ ví như hành giả.
Tassevaṃ hoti ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vaṭṭati, tāva dvattiṃsakammakāraṇehi aṭṭhanavutirogehi pañcavīsatimahabbhayehi ca parimuccanaṃ natthī’’ti.
He thinks thus: "As long as the cycle of sakkāya revolves, there is no freedom from the thirty-two kinds of tortures, ninety-eight diseases, and twenty-five great fears."
Vị ấy nghĩ rằng: “Chừng nào vòng luân hồi của thân hữu còn tiếp diễn, chừng đó không thể thoát khỏi ba mươi hai loại hành hạ, chín mươi tám bệnh tật và hai mươi lăm nỗi sợ hãi lớn.”
So mahāyodho viya sannāhaṃ sīlasannāhaṃ katvā paññātiṇhakhaggaṃ gahetvā khaggena esikatthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ chinditvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaggaḷaṃ ugghoṭetvā, so yodho palighaṃ viya avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikhaṃ viya kammābhisaṅkhārapākāraṃ bhindanto jātisaṃsāraparikhaṃ saṃkiritvā, so yodho nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje viya mānaddhaje pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagaraṃ pavisitvā uparipāsāde surasabhojanaṃ bhuñjanto viya nibbānanagaraṃ pavisitvā amatanirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti.
So, like the great warrior, having made the armor of sīla, and taken up the sharp sword of paññā, he cuts down the post of craving (taṇhesikaṃ) with the sword, like the warrior cutting down the gate-posts with his sword, by means of the path of Arahantship. Like the warrior breaking the city gate together with its door-posts, he smashes the cross-bar of the five lower fetters (pañcorambhāgiyasaṃyojana). Like the warrior lifting the cross-bar, he lifts the cross-bar of avijjā. Like the warrior breaking the wall and filling in the moat, he breaks the wall of kamma-formations (kammābhisaṅkhāra) and fills in the moat of the cycle of rebirth (jātisaṃsāra). Like the warrior throwing down the flags erected for the city's adornment, he throws down the flags of conceit (mānaddhaja). Having burned the city of sakkāya, like the warrior entering the safe-city and partaking of delicious food on top of the palace, he enters the city of Nibbāna and spends his time experiencing the fruit-attainment happiness, which has the deathless cessation as its object.
Vị ấy, như vị đại dũng sĩ, trang bị giáp trụ giới (sīlasannāha), cầm gươm trí tuệ sắc bén, dùng gươm như chặt cột trụ lớn, chặt cột trụ ái dục bằng đạo lộ A-la-hán, như vị dũng sĩ phá cánh cửa thành cùng với khung cửa, vị ấy phá chốt cửa năm hạ phần kiết sử, như vị dũng sĩ nhổ chốt cửa, vị ấy nhổ chốt cửa vô minh, như vị dũng sĩ phá tường thành và lấp hào sâu, vị ấy phá tường thành nghiệp hành (kammābhisaṅkhāra) và lấp hào sâu luân hồi tái sinh, như vị dũng sĩ hạ cờ dựng lên để trang hoàng thành phố, vị ấy hạ lá cờ kiêu mạn, đốt cháy thành phố thân hữu, như vị dũng sĩ vào thành phố an toàn và thưởng thức món ăn ngon trên lầu cao, vị ấy vào thành phố Niết Bàn và trải qua thời gian an hưởng lạc quả định lấy Niết Bàn bất tử làm đối tượng.
Vuttañhetaṃ bhagavatā (a. ni. 5.71) –
For this was said by the Blessed One:
Đức Thế Tôn đã dạy điều này (A.N. 5.71):
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti?
"And how, bhikkhus, is a noble one (ariyo) one who has laid down the flag, laid down the burden, and is unyoked?
“Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu là bậc Thánh, đã hạ cờ, đã bỏ gánh nặng, đã thoát ly như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo.
Here, bhikkhus, a bhikkhu's conceit 'I am' (asmimāno) is abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, kiêu mạn ‘ta là’ của Tỳ-khưu đã được đoạn trừ, đã bị cắt đứt tận gốc rễ, đã bị làm cho như gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti (a. ni. 5.71).
It is in this way, bhikkhus, that a noble one is one who has laid down the flag, laid down the burden, and is unyoked."
Như vậy, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu là bậc Thánh, đã hạ cờ, đã bỏ gánh nặng, đã thoát ly” (A.N. 5.71).
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti?
"And how, friend, is a bhikkhu one who has abandoned the five factors?
“Này hiền giả, Tỳ-khưu đã đoạn trừ năm chi phần như thế nào?
Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti.
Here, friend, a bhikkhu's sensual desire (kāmacchanda) is abandoned, ill-will (byāpāda) is abandoned, sloth and torpor (thinamiddhaṃ) are abandoned, restlessness and remorse (uddhaccakukkuccaṃ) are abandoned, and doubt (vicikicchā) is abandoned.
Ở đây, này hiền giả, dục ái của Tỳ-khưu đã được đoạn trừ, sân hận đã được đoạn trừ, hôn trầm thụy miên đã được đoạn trừ, trạo cử hối hận đã được đoạn trừ, hoài nghi đã được đoạn trừ.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).
It is in this way, friend, that a bhikkhu is one who has abandoned the five factors."
Như vậy, này hiền giả, Tỳ-khưu đã đoạn trừ năm chi phần” (D.N. 3.348, 360).
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti?
‘How, friend, is a bhikkhu endowed with six qualities?
“Này hiền giả, Tỳ-khưu đã đầy đủ sáu chi phần như thế nào?
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Here, friend, a bhikkhu, having seen a form with the eye, is neither pleased nor displeased; he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Ở đây, này hiền giả, Tỳ-khưu thấy sắc bằng mắt, không hoan hỷ cũng không buồn rầu, an trú với xả, chánh niệm và tỉnh giác.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having heard a sound with the ear… having smelled an odor with the nose, having tasted a flavor with the tongue, having felt a tangible object with the body, having cognized a mental phenomenon with the mind, he is neither pleased nor displeased; he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… ngửi mùi bằng mũi, nếm vị bằng lưỡi, xúc chạm bằng thân, nhận biết pháp bằng ý, không hoan hỷ cũng không buồn rầu, an trú với xả, chánh niệm và tỉnh giác.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).
It is in this way, friend, that a bhikkhu is endowed with six qualities’.
Như vậy, này hiền giả, Tỳ-khưu đã đầy đủ sáu chi phần” (D.N. 3.348, 360).
Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā.
Whose seeking is completely abandoned (Samavayasaṭṭhesano) – here, ‘avaya’ means complete.
Trong từ Samavayasaṭṭhesano, “avaya” nghĩa là không thiếu sót.
Saṭṭhāti vissaṭṭhā.
‘Saṭṭhā’ means abandoned.
“Saṭṭha” nghĩa là đã xả bỏ.
Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano.
‘Samavayasaṭṭhesano’ means that his seeking is completely and rightly abandoned.
“Samavayasaṭṭhesano” nghĩa là người có sự tầm cầu đã được xả bỏ một cách đúng đắn và không thiếu sót.
Sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho.
The meaning is: one whose every seeking is rightly abandoned.
Nghĩa là người đã xả bỏ tất cả sự tầm cầu một cách đúng đắn.
Kevalīti paripuṇṇo.
Perfect (Kevalī) means complete.
Kevalī (người toàn vẹn) nghĩa là hoàn hảo.
Vusitavāti vusitabrahmacariyo, garusaṃvāse ariyamaggepi dasasu ariyavāsesupi vusitavanto.
Who has lived the life (Vusitavā) means one who has lived the holy life, who has lived in the venerable community, on the Noble Path, and in the ten Noble Dwellings.
Vusitavā (người đã hoàn thành) nghĩa là người đã hoàn thành Phạm hạnh, đã hoàn thành trong sự sống chung với bậc thầy, trong Thánh đạo, và trong mười Thánh trú.
Uttamapurisoti khīṇakilesattā visesapuriso ājaññapuriso.
Supreme person (Uttamapuriso) means an excellent person, a noble person, due to the destruction of defilements.
Uttamapuriso (bậc tối thượng nhân) nghĩa là bậc nhân đặc biệt, bậc nhân cao quý vì đã diệt trừ phiền não.
Paramapurisoti uttamapuriso, paramaṃ vā paṭilābhaṃ pattattā uttamaṃ pattabbaṃ arahattapaṭilābhaṃ patto anuttarapuññakkhettabhūto uttamapuriso, tenevatthena paramapuriso.
Highest person (Paramapuriso) means a supreme person, or one who has attained the highest attainment, the attainment of Arahantship, which is the ultimate goal, and is a supreme field of merit; for the same reason, he is a highest person.
Paramapuriso (bậc tối cao nhân) nghĩa là bậc tối thượng nhân, hoặc là bậc tối thượng nhân đã đạt được thành tựu tối thượng, đã đạt được thành tựu A-la-hán là điều cần đạt được tối thượng, là ruộng phước vô thượng, nên theo nghĩa đó là paramapuriso.
Anuttaraṃ samāpattiṃ samāpajjituṃ amataṃ paṭilābhaṃ pattattā paramapattippatto.
He is one who has attained the highest attainment (paramapattippatto) because he has attained the deathless, capable of entering the unsurpassed attainment.
Đã đạt được thành tựu bất tử để nhập vào định vô thượng nên là paramapattippatto (người đã đạt đến thành tựu tối thượng).
Atha vā ‘‘gharāvāse ādīnavaṃ sañjānitvā sāsanapavisanavasena uttamapuriso.
Alternatively, some explain it thus: Supreme person (uttamapuriso) by recognizing the danger in household life and entering the Dispensation.
Hoặc có người giải thích như sau: “ Uttamapuriso là người đã nhận ra sự nguy hiểm trong đời sống gia đình và đã đi vào giáo pháp.
Attabhāve ādīnavaṃ sañjānitvā vipassanāpavisanavasena paramapuriso.
Highest person (paramapuriso) by recognizing the danger in one’s own existence and entering Vipassanā.
Paramapuriso là người đã nhận ra sự nguy hiểm trong thân thể và đã đi vào thiền quán.
Kilese ādīnavaṃ sañjānitvā ariyabhūmantaraṃ paviṭṭho paramapattippattoti evameke vaṇṇayanti.
One who has attained the highest attainment (paramapattippatto) having recognized the danger in defilements and entered the Noble stage.
Paramapattippatto là người đã nhận ra sự nguy hiểm trong phiền não và đã bước vào các Thánh địa.”
Nevācinatīti kusalākusalānaṃ pahīnattā tesaṃ vipākaṃ na vaḍḍheti.
He does not accumulate (Nevācinati) means he does not increase the results of wholesome and unwholesome actions, as they are abandoned.
Nevācinatī (không tích lũy) nghĩa là do thiện và bất thiện đã được đoạn trừ, nên không làm tăng trưởng quả báo của chúng.
Nāpacinatīti phale ṭhitattā na viddhaṃseti.
He does not disperse (Nāpacinati) means he does not destroy, being established in the fruit.
Nāpacinati (không tích lũy) nghĩa là do trú trong quả vị, vị ấy không hủy diệt (phiền não).
Apacinitvā ṭhitoti paṭippassaddhipahāne ṭhitattā kilese viddhaṃsetvā ṭhito.
Having dispersed, he stands (Apacinitvā ṭhito) means he stands having destroyed defilements, being established in the abandonment of pacification.
Apacinitvā ṭhito (đã hủy diệt và an trú) nghĩa là do trú trong sự đoạn trừ bằng an tịnh, vị ấy đã hủy diệt các phiền não và an trú.
Ito paraṃ tīhipi padehi maggaphalavaseneva yojetabbaṃ.
From here onwards, the three terms should be connected with the path and fruit.
Từ đây trở đi, ba từ này nên được kết hợp chỉ theo cách của Đạo và Quả.
Neva pajahatīti pahātabbābhāvena kilese na pajahati.
He does not abandon (Neva pajahati) means he does not abandon defilements, as there are no defilements to be abandoned.
Neva pajahati (không đoạn trừ) nghĩa là do không còn gì để đoạn trừ, vị ấy không đoạn trừ các phiền não.
Na upādiyatīti taṇhāmānadiṭṭhīhi gahetabbābhāvato tehi na gaṇhāti.
He does not grasp (Na upādiyati) means he does not grasp with craving, conceit, and wrong views, as there is nothing to be grasped by them.
Na upādiyati (không nắm giữ) nghĩa là do không còn gì để nắm giữ bởi tham ái, kiêu mạn và tà kiến, vị ấy không nắm giữ chúng.
Pajahitvā ṭhitoti cajitvā ṭhito.
Having abandoned, he stands (Pajahitvā ṭhito) means he stands having relinquished.
Pajahitvā ṭhito (đã từ bỏ và an trú) nghĩa là đã từ bỏ và an trú.
Neva saṃsibbatīti taṇhāvasena neva saṃsibbati.
He does not bind (Neva saṃsibati) means he does not bind with craving.
Neva saṃsibbati (không dệt nối) nghĩa là không dệt nối bởi tham ái.
Na ussinetīti mānavasena na ukkaṃsati.
He does not exalt (Na ussineti) means he does not exalt with conceit.
Na ussineti (không ngẩng cao) nghĩa là không ngẩng cao bởi kiêu mạn.
Visinitvā ṭhitoti taṇhāsaṃsīvanaṃ akatvā ṭhitoti evameke vaṇṇayanti.
Having unbound, he stands (Visinitvā ṭhito) means he stands having not bound with craving; some explain it thus.
Visinitvā ṭhito (đã tháo gỡ và an trú) nghĩa là đã không dệt nối tham ái và an trú – một số người giải thích như vậy.
Neva vidhūpetīti kilesaggiṃ na nibbāpeti.
He does not extinguish (Neva vidhūpeti) means he does not extinguish the fire of defilements.
Neva vidhūpeti (không dập tắt) nghĩa là không dập tắt ngọn lửa phiền não.
Na sandhūpetīti kilesaggiṃ na jālāpeti.
He does not ignite (Na sandhūpeti) means he does not ignite the fire of defilements.
Na sandhūpeti (không thổi bùng) nghĩa là không thổi bùng ngọn lửa phiền não.
Vidhūpetvā ṭhitoti taṃ nibbāpetvā ṭhito.
"Vidhūpetvā ṭhito" means having extinguished that, he stands.
Vidhūpetvā ṭhito (đã dập tắt và an trú) nghĩa là đã dập tắt nó và an trú.
Asekkhena sīlakkhandhenāti sikkhitabbābhāvena asekkhena vācākammantājīvasīlakkhandhena sīlarāsinā samannāgatattā ṭhito, aparihīnabhāvena ṭhito.
"Asekkhena sīlakkhandhenā" means by the aggregate of unconditioned virtue; he stands, endowed with the aggregate of virtue, which consists of right speech, right action, and right livelihood, unconditioned due to the absence of anything to be trained in, and he stands in an undiminished state.
Asekkhena sīlakkhandhena (với giới uẩn vô học) nghĩa là do không còn gì để học hỏi, vị ấy an trú với giới uẩn của thân nghiệp, khẩu nghiệp, và mạng nghiệp vô học, an trú với sự không suy giảm.
Samādhikkhandhenāti vāyāmasatīhi sampayuttena samādhinā.
"Samādhikkhandhenā" means by the aggregate of concentration, which is concentration associated with effort and mindfulness.
Samādhikkhandhena (với định uẩn) nghĩa là với định (samādhi) đi kèm với tinh tấn và niệm.
Vimuttikkhandhenāti phalavimuttisampayuttakkhandhena.
"Vimuttikkhandhenā" means by the aggregate of liberation, which is the aggregate associated with the liberation of fruition.
Vimuttikkhandhena (với giải thoát uẩn) nghĩa là với uẩn đi kèm với giải thoát quả.
Vimuttiñāṇadassanakkhandhenāti paccavekkhaṇañāṇena.
"Vimuttiñāṇadassanakkhandhenā" means by the aggregate of the knowledge and vision of liberation, which is the knowledge of reviewing.
Vimuttiñāṇadassanakkhandhena (với giải thoát tri kiến uẩn) nghĩa là với tuệ quán xét.
Saccaṃ sampaṭipādiyitvāti catuariyasaccaṃ sabhāvavasena sakasantāne sampādiyitvā paṭivijjhitvā ṭhito.
"Saccaṃ sampaṭipādiyitvā" means having fully realized the truth, i.e., having realized and penetrated the Four Noble Truths in one's own continuum according to their true nature, he stands.
Saccaṃ sampaṭipādiyitvā (đã thực hiện chân lý) nghĩa là đã thực hiện Tứ Diệu Đế trong dòng tâm thức của mình theo bản chất và đã thấu hiểu chúng.
Ejaṃ samatikkamitvāti kampanataṇhaṃ atikkamitvā.
"Ejaṃ samatikkamitvā" means having overcome agitation, i.e., having overcome the craving that causes trembling.
Ejaṃ samatikkamitvā (đã vượt qua sự chấn động) nghĩa là đã vượt qua tham ái rung động.
Kilesagginti rāgādikilesaggiṃ.
"Kilesaggiṃ" means the fire of defilements, i.e., the fire of defilements such as passion.
Kilesaggiṃ (ngọn lửa phiền não) nghĩa là ngọn lửa phiền não như tham, v.v.
Pariyādiyitvāti khepetvā nibbāpetvā.
"Pariyādiyitvā" means having exhausted, having extinguished.
Pariyādiyitvā (đã tiêu diệt) nghĩa là đã tiêu diệt, đã dập tắt.
Aparigamanatāyāti saṃsāre agamanabhāvena punāgamanābhāvenāti attho.
"Aparigamanatāyā" means by not going to saṃsāra, i.e., by the absence of returning again.
Aparigamanatāyā (do sự không đi lại) nghĩa là do sự không đi lại trong luân hồi, tức là không tái sanh.
Kaṭaṃ samādāyāti jayaggāhaṃ gahetvā.
"Kaṭaṃ samādāyā" means having taken the victory.
Kaṭaṃ samādāyā (đã nắm giữ chiến thắng) nghĩa là đã nắm giữ chiến thắng.
Muttipaṭisevanatāyāti sabbakilesehi muccitvā rūpādiārammaṇasevanavasena.
"Muttipaṭisevanatāyā" means by the practice of liberation, i.e., having been liberated from all defilements, by practicing sense objects such as form.
Muttipaṭisevanatāyā (do sự thực hành giải thoát) nghĩa là do đã giải thoát khỏi tất cả phiền não và thực hành các đối tượng như sắc, v.v.
Atha vā sabbakilesehi muttaphalasamāpattisevanavasena.
Alternatively, by practicing the fruition attainment liberated from all defilements.
Hoặc là do thực hành quả định đã giải thoát khỏi tất cả phiền não.
Mettāya pārisuddhiyāti upakkilesamuttāya parisuddhabhāve ṭhitāya mettāya ṭhito.
"Mettāya pārisuddhiyā" means he stands by loving-kindness, which is pure, free from defilements, and in a state of purity.
Mettāya pārisuddhiyā (do sự thanh tịnh của tâm từ) nghĩa là an trú với tâm từ đã thoát khỏi các cấu uế và an trú trong sự thanh tịnh.
Karuṇādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "karuṇā" (compassion) and so on.
Điều này cũng áp dụng cho karuṇā (bi) và các tâm vô lượng khác.