Aṃsāti arisarogo.
Aṃsā means hemorrhoids.
Aṃsā (trĩ) là bệnh trĩ.
Pīḷakāti lohitapīḷakā.
Pīḷakā means blood boils.
Pīḷakā (nhọt) là nhọt máu.
Bhagaṃ dālayatīti bhagandalā, vaccamaggaṃ phāletīti attho.
Bhagandalā means that which tears the anus, meaning that which splits the anal passage.
Bhagandalā (rò hậu môn) là thứ làm rách hậu môn, có nghĩa là làm nứt đường hậu môn.
Pittasamuṭṭhānāti pittena samuṭṭhānaṃ uppatti etesanti pittasamuṭṭhānā.
Pittasamuṭṭhānā means those whose origin or arising is due to bile.
Pittasamuṭṭhānā (phát sinh do mật) là những bệnh có sự phát sinh, khởi phát do mật.
Te kira dvattiṃsa honti.
Indeed, there are thirty-two of these.
Chúng được cho là có ba mươi hai loại.
Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to semhasamuṭṭhānā (phlegm-originated) and so on.
Tương tự đối với Semhasamuṭṭhānā (phát sinh do đàm), v.v.
Sannipātikāti vātapittasemhānaṃ sannipātena ekībhāvena uppannā.
Sannipātikā means those arisen from the combination, the unification, of wind, bile, and phlegm.
Sannipātikā (hỗn hợp) là những bệnh phát sinh do sự kết hợp, hòa trộn của gió, mật và đàm.
Ābādhaṭṭhena ābādhā.
Ābādhā in the sense of affliction.
Ābādhā (bệnh tật) theo nghĩa là sự đau khổ.
Utupariṇāmajāti utupariṇāmena.
Utupariṇāmajā means arisen from seasonal changes.
Utupariṇāmajā (phát sinh do thay đổi thời tiết) là do sự thay đổi thời tiết.
Accuṇhāti sītena uppajjanakarogā.
Accuṇhā means diseases arising from cold.
Accuṇhā (quá nóng) là những bệnh phát sinh do lạnh.
Visamaparihārajāti atiṭṭhānanisajjādinā visamaparihārena jātā.
Visamaparihārajā means arisen from improper care, such as sitting in unsuitable places.
Visamaparihārajā (phát sinh do chăm sóc không đúng cách) là những bệnh phát sinh do chăm sóc không đúng cách như ngồi ở nơi không thích hợp, v.v.
Opakkamikāti vadhabandhanādinā upakkamena jātā.
Opakkamikā means arisen from external assault, such as murder or imprisonment.
Opakkamikā (phát sinh do tấn công) là những bệnh phát sinh do sự tấn công như giết hại, trói buộc, v.v.
Kammavipākajāti balavakammavipākasambhūtā.
Kammavipākajā means arisen from the ripening of powerful kamma.
Kammavipākajā (phát sinh do quả nghiệp) là những bệnh phát sinh từ quả của nghiệp mạnh mẽ.
Sītaṃ uṇhaṃ…pe… samphassoti ime pākaṭā eva.
Cold, heat... and contact—these are clearly manifest.
Sītaṃ uṇhaṃ…pe… samphasso (lạnh, nóng…v.v… xúc chạm) – những điều này là rõ ràng.
Iti vāti evaṃ vā.
Iti vā means "or thus".
Iti vā (hoặc như vậy) có nghĩa là “hoặc như thế này”.
Ime vuccantīti nigamento āha.
Ime vuccantī is said as a conclusion.
Ime vuccantī (những điều này được gọi là) – Ngài kết luận và nói.
Katame paṭicchannaparissayāti apākaṭā acchāditaupaddavā katameti pucchati.
What are the hidden dangers (paṭicchannaparissayā)? is the question about what the unmanifest, concealed troubles are.
“Những hiểm nguy che giấu là gì?” (Katame paṭicchannaparissayā) là câu hỏi về những tai họa không rõ ràng, được che giấu.
Tattha kāyaduccaritanti pāṇātipātaadinnādānamicchācāracetanā veditabbā.
Therein, kāyaduccarita (bodily misconduct) should be understood as the volition for taking life, taking what is not given, and sexual misconduct.
Ở đây, kāyaduccaritaṃ (thân ác hạnh) cần được hiểu là ý muốn sát sinh, trộm cắp, tà dâm.
Vacīduccaritanti musāvādapisuṇavācāpharusavācāsamphappalāpacetanā veditabbā.
Vacīduccarita (verbal misconduct) should be understood as the volition for false speech, slanderous speech, harsh speech, and frivolous talk.
Vacīduccaritaṃ (khẩu ác hạnh) cần được hiểu là ý muốn nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô tục, nói lời vô ích.
Manoduccaritanti abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo veditabbā.
Manoduccarita (mental misconduct) should be understood as covetousness, ill-will, and wrong view.
Manoduccaritaṃ (ý ác hạnh) cần được hiểu là tham lam, sân hận, tà kiến.
Kāye pavattaṃ, kāyato vā pavattaṃ, duṭṭhu caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhu caritanti kāyaduccaritaṃ.
Kāyaduccarita is that which occurs through the body, or originates from the body, and is badly conducted, or badly conducted due to being putrid with defilements.
Hành vi xấu ác xảy ra trong thân, hoặc phát sinh từ thân, hoặc hành vi xấu ác do sự thối nát của phiền não, đó là thân ác hạnh (kāyaduccaritaṃ).
Vacīmanoduccaritesupi eseva nayo.
The same method applies to verbal and mental misconduct.
Tương tự đối với khẩu ác hạnh và ý ác hạnh.
Kāmīyantīti kāmā, pañca kāmaguṇā.
That which is desired is kāma, the five strands of sensual pleasure.
Những gì được mong muốn là kāmā (dục), tức là năm dục công đức.
Kāmesu chando kāmacchando.
Desire for sensual pleasures is kāmacchanda.
Sự khao khát dục là kāmacchando (dục tham).
Kāmayatīti vā kāmo, kāmo eva chando, kāmacchando na kattukamyatāchando, na dhammacchando vā.
Or, that which desires is kāma; kāma is indeed desire. Kāmacchanda is not the desire to act, nor is it the desire for Dhamma.
Hoặc, dục là thứ mong muốn, dục tham là chính dục, không phải ý muốn làm, cũng không phải ý muốn pháp.
Kāmataṇhāva evaṃnāmikā.
Sensual craving is also called by this name.
Dục ái được gọi như vậy.
Kusaladhamme nīvaratīti nīvaraṇaṃ, kāmacchando eva nīvaraṇaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
That which obstructs wholesome states is nīvaraṇa. Sensual desire itself is the nīvaraṇa, kāmacchandanīvaraṇa (the hindrance of sensual desire).
Điều gì ngăn cản các thiện pháp là nīvaraṇaṃ (triền cái), dục tham chính là triền cái kāmacchandanīvaraṇaṃ (dục tham triền cái).
Evaṃ sesesupi.
Similarly for the rest.
Tương tự đối với các triền cái còn lại.
Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ upagacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti vā byāpādo.
The mind, by it, reaches a state of putridity; or, that which destroys good conduct, proper form, welfare, happiness, etc., is byāpāda (ill-will).
Tâm bị tổn hại bởi nó trở nên thối nát, hoặc nó hủy hoại giới luật, phong thái, sự hoàn hảo về hình tướng, lợi ích, hạnh phúc, v.v., đó là byāpādo (sân hận).
Thinanatā thinaṃ.
The state of sluggishness is thina.
Trạng thái trì trệ là thinaṃ (hôn trầm).
Middhanatā middhaṃ, anussāhasaṃhananatā asattivighātatā cāti attho.
The state of torpor is middha. The meaning is a state of lack of energy and inactivity.
Trạng thái buồn ngủ là middhaṃ (thụy miên), có nghĩa là không có sự hăng hái, không có sức mạnh, sự cản trở.
Thinañca middhañca thinamiddhaṃ.
Thina and middha are thinamiddha (sloth and torpor).
Hôn trầm và thụy miên là thinamiddhaṃ (hôn trầm thụy miên).
Tattha thinaṃ anussāhanalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ.
Here, thina has the characteristic of lack of energy, the function of removing effort, and its manifestation is a state of sinking.
Trong đó, hôn trầm có đặc tính là không hăng hái, có vị xua tan tinh tấn, có biểu hiện là sự chìm xuống.
Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ vā.
Middha has the characteristic of unsuitability for work, the function of enveloping, and its manifestation is a state of sluggishness, or its manifestation is drowsiness and sleep.
Thụy miên có đặc tính là không thích hợp cho công việc, có vị che phủ, có biểu hiện là sự chùng xuống, hoặc có biểu hiện là sự ngủ gật.
Ubhayampi aratitandīvijambhitādīsu ayonisomanasikārapadaṭṭhānanti.
Both have their proximate cause in unwise attention to aversion, laziness, stretching, and so forth.
Cả hai đều có cội rễ là sự tác ý không như lý đối với sự không thích thú, sự lười biếng, sự ngáp, v.v.
Uddhatassa bhāvo uddhaccaṃ.
The state of being agitated is uddhacca (restlessness).
Trạng thái của sự phóng dật là uddhaccaṃ (phóng dật).
Taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākaṃ viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya, cetaso avūpasamo ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.
It has the characteristic of uncalmness, like water agitated by a gust of wind; the function of instability, like a banner agitated by a gust of wind; its manifestation is a state of confusion, like ashes scattered by striking a stone; the uncalmness of mind has unwise attention as its proximate cause.
Nó có đặc tính là không an tịnh, giống như nước bị gió thổi làm dao động; có vị là sự không ổn định, giống như lá cờ bị gió thổi làm bay phấp phới; có biểu hiện là sự hoảng loạn, giống như tro bụi bị đá đập tung lên; sự không an tịnh của tâm có cội rễ là sự tác ý không như lý.
Cittavikkhepoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood as distraction of mind.
Cần được xem là sự phân tán tâm.
Kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo kukkuccaṃ.
An ill-done action is kukata, its state is kukkucca (remorse).
Điều đã làm một cách xấu xa là kukataṃ, trạng thái của nó là kukkuccaṃ (hối hận).
Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ.
It has the characteristic of later regret, the function of lamenting over what was done and what was not done, its manifestation is repentance, and its proximate cause is what was done and not done, to be understood like servitude.
Nó có đặc tính là sự hối tiếc sau này, có vị là sự than vãn về những điều đã làm và chưa làm, có biểu hiện là sự ăn năn, có cội rễ là những điều đã làm và chưa làm, cần được xem như sự nô lệ.
Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ.
Uddhacca and kukkucca are uddhaccakukkucca (restlessness and remorse).
Phóng dật và hối hận là uddhaccakukkuccaṃ (phóng dật hối hận).
Vigatā cikicchāti vicikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā, sā saṃsayalakkhaṇā, saṃsappanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsaggāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā.
That from which inquiry has departed is vicikicchā (doubt); or, that by which one suffers and is wearied while investigating its true nature is vicikicchā. It has the characteristic of uncertainty, the function of wavering, its manifestation is indecision, or its manifestation is grasping at multiple alternatives, and its proximate cause is unwise attention.
Sự chữa trị đã qua là vicikicchā (nghi ngờ), hoặc nghi ngờ là thứ khiến người ta khổ sở khi tìm kiếm bản chất, nó có đặc tính là sự hoài nghi, có vị là sự do dự, có biểu hiện là sự không quyết định, hoặc có biểu hiện là sự không nắm bắt được một phía, có cội rễ là sự tác ý không như lý.
Paṭipattiantarāyakarāti daṭṭhabbā.
It should be understood as an obstacle to practice.
Cần được xem là chướng ngại cho sự thực hành.
Rajjanalakkhaṇo rāgo.
Rāga (lust) has the characteristic of coloring.
Rāgo (tham) có đặc tính là sự dính mắc.
Dussanalakkhaṇo doso.
Dosa (hatred) has the characteristic of corrupting.
Doso (sân) có đặc tính là sự căm ghét.
Muyhanalakkhaṇo moho.
Moha (delusion) has the characteristic of bewildering.
Moho (si) có đặc tính là sự mê mờ.
Kujjhanalakkhaṇo kodho, caṇḍikkalakkhaṇo vā, āghātakaraṇaraso, dūsanapaccupaṭṭhāno.
Kodha (anger) has the characteristic of wrath, or the characteristic of ferocity, the function of causing harm, its manifestation is corruption.
Kodho (phẫn nộ) có đặc tính là sự tức giận, hoặc có đặc tính là sự hung dữ, có vị là sự gây ra sự thù hận, có biểu hiện là sự làm tổn hại.
Upanandhanalakkhaṇo upanāho, veraappaṭinissajjanaraso, kodhānubandhabhāvapaccupaṭṭhāno.
Upanāha (enmity) has the characteristic of resentment, the function of not abandoning vengeance, its manifestation is the persistence of anger.
Upanāho (hiềm hận) có đặc tính là sự tích tụ, có vị là sự không từ bỏ thù hận, có biểu hiện là sự tiếp nối của phẫn nộ.
Vuttañcetaṃ ‘‘pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho’’tiādi (vibha. 891).
And it is said: "Anger in the past, enmity in the future," and so forth.
Điều này đã được nói: “Phẫn nộ là ở thời điểm trước, hiềm hận là ở thời điểm sau”, v.v.
Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho.
Makkha (denigration) has the characteristic of disparaging the good qualities of others.
Sự phỉ báng (makkha) có đặc tính che giấu phẩm hạnh của người khác.
Tesaṃ vināsanaraso, tadacchādanapaccupaṭṭhāno.
Its function is to destroy them, its manifestation is to conceal them.
Nó có chức năng hủy hoại những phẩm hạnh đó, biểu hiện là che đậy chúng.
Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso, paraguṇehi attano guṇānaṃ samīkaraṇaraso, paresaṃ guṇappamāṇena upaṭṭhānapaccupaṭṭhāno.
Paḷāsa (rivalry) has the characteristic of grasping at equality, the function of equating one's own qualities with those of others, its manifestation is appearing to be equal to the measure of others' qualities.
Sự kiêu căng (paḷāsa) có đặc tính tự cho mình ngang bằng, có chức năng so sánh phẩm hạnh của mình với phẩm hạnh của người khác, biểu hiện là tự đặt mình ngang bằng với phẩm hạnh của người khác.
Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, tassa akkhamanalakkhaṇā vā, tattha anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā.
Issā (envy) has the characteristic of begrudging others' success, or the characteristic of not enduring it, its function is discontent with it, its manifestation is turning away from it.
Sự ganh tị (issā) có đặc tính mong muốn sự suy tàn tài sản của người khác, hoặc có đặc tính không chấp nhận điều đó, có chức năng không vui vẻ với điều đó, biểu hiện là quay lưng lại với điều đó.
Attano sampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ akkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ.
Macchariya (avarice) has the characteristic of concealing one's own possessions, the function of not enduring the common sharing of one's own possessions by others, its manifestation is contracting.
Sự bỏn xẻn (macchariya) có đặc tính che giấu tài sản của mình, có chức năng không chấp nhận việc chia sẻ tài sản của mình với người khác, biểu hiện là co rút lại.
Katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, tassa nigūhanarasā, tadāvaraṇapaccupaṭṭhānā.
Māyā (deceit) has the characteristic of concealing evil deeds committed, its function is to hide them, its manifestation is covering them up.
Sự lừa dối (māyā) có đặc tính che đậy tội lỗi đã làm, có chức năng che giấu điều đó, biểu hiện là bao che điều đó.
Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ, tesaṃ samudāharaṇarasaṃ, sarīrākārehipi tesaṃ vibhūtakaraṇapaccupaṭṭhānaṃ.
Sāṭheyya (fraud) has the characteristic of proclaiming one's non-existent good qualities, its function is to declare them, its manifestation is making them appear prominent even through bodily postures.
Sự giả dối (sāṭheyya) có đặc tính phô bày những phẩm hạnh không có của mình, có chức năng nói ra những điều đó, biểu hiện là làm cho chúng hiện rõ ngay cả qua dáng vẻ cơ thể.
Mattabhāvalakkhaṇo mado, madaggahaṇaraso, ummādapaccupaṭṭhāno.
Mada (intoxication) has the characteristic of being in a state of pride, the function of clinging to pride, its manifestation is madness.
Sự say mê (mada) có đặc tính say sưa, có chức năng nắm giữ sự say mê, biểu hiện là sự điên rồ.
Pañcasu kāmaguṇesu cittassa vossaggalakkhaṇo pamādo, vossaggānuppadanaraso, sativippavāsapaccupaṭṭhānoti evaṃ imesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇādīni veditabbāni.
Heedlessness (pamāda) has the characteristic of the mind's surrender to the five sense-pleasures, its function is to lead to surrender, and its manifestation is the absence of mindfulness. Thus, the characteristics and so on of these phenomena should be understood.
Sự phóng dật (pamāda) có đặc tính buông thả tâm vào năm dục lạc, có chức năng dung túng sự buông thả, biểu hiện là sự mất chánh niệm. Như vậy, các đặc tính của những pháp này cần được hiểu rõ.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tattha katamo kodho’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 891) vuttanayeneva veditabbo.
This is the summary here; the detailed explanation should be understood according to the method stated in the Vibhaṅga, beginning with "What is anger there?".
Đây là tóm tắt, còn sự giải thích chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong Vibhaṅga (vibha. 891) với câu ‘‘Trong đó, sân là gì’’ v.v.
Visesato cettha āmisagiddho attanā alabhanto aññassa lābhino kujjhati, tassa sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva.
Especially here, one who is greedy for gain, not obtaining it himself, becomes angry with another who obtains it. The anger that arises in him once is indeed anger.
Đặc biệt ở đây, một người tham lam vật chất, khi không đạt được lợi lộc, sẽ tức giận người khác đang có lợi lộc. Sân hận một khi đã khởi lên ở người đó, thì đó chính là sân hận.
Taduttari upanāho.
Beyond that is resentment (upanāha).
Vượt trên đó là sự ôm hận.
So evaṃ kuddho upanayhanto ca santepi aññassa lābhino guṇaṃ makkheti ‘‘ahampi tādiso’’ti ca yugaggāhaṃ gaṇhāti.
Being thus angry and resentful, he disparages the qualities of another who obtains gain, even if they exist, and holds a stubborn view, saying, "I am also like that."
Người đó, khi sân hận và ôm hận như vậy, sẽ phỉ báng phẩm hạnh của người khác đang có lợi lộc, dù người đó có phẩm hạnh; và tự cho mình ngang bằng rằng ‘‘tôi cũng như vậy’’.
Ayamassa makkho ca palāso ca, so evaṃ makkhī palāsī tassa lābhasakkārādīsu ‘‘kiṃ imassa iminā’’ti issati padussati, ayamassa issā.
This is his disparagement (makkha) and contempt (palāsa). Being thus disparaging and contemptuous, he envies and becomes hostile towards the gains and honors of that person, thinking, "What is this to him?" This is his envy (issā).
Đây là sự phỉ báng và kiêu căng của người đó. Người phỉ báng và kiêu căng như vậy sẽ ganh tị và bất mãn với lợi lộc, sự tôn kính, v.v. của người khác, nghĩ rằng ‘‘người này có cái này để làm gì’’. Đây là sự ganh tị của người đó.
Sace panassa kāci sampatti hoti, tassā tena sādhāraṇabhāvaṃ na sahati, idamassa maccheraṃ.
If he has some prosperity, he cannot bear its being shared with that person. This is his stinginess (macchera).
Nếu người đó có tài sản nào đó, người đó không chịu được việc chia sẻ tài sản đó với người khác. Đây là sự bỏn xẻn của người đó.
Lābhahetu kho pana attano santepi dose paṭicchādeti, ayamassa māyā.
And for the sake of gain, he conceals his own faults, even if they exist. This is his deceit (māyā).
Vì lợi lộc, người đó che giấu những lỗi lầm của mình dù chúng có. Đây là sự lừa dối của người đó.
Asantepi guṇe pakāseti, idamassa sāṭheyyaṃ.
He proclaims qualities that do not exist. This is his treachery (sāṭheyya).
Người đó phô bày những phẩm hạnh không có. Đây là sự giả dối của người đó.
So evaṃ paṭipanno sace pana yathādhippāyaṃ lābhaṃ labhati, tena thaddho hoti amuducitto ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti ovadituṃ asakkuṇeyyo, ayamassa thambho.
If, having acted in this way, he obtains gain as he wishes, he becomes rigid and hard-hearted because of it, unable to be advised, "This should not be done in this way." This is his obstinacy (thambha).
Người đó, khi hành xử như vậy, nếu đạt được lợi lộc như ý muốn, sẽ trở nên cứng đầu, tâm không mềm mỏng, không thể khuyên bảo ‘‘không nên làm điều này như vậy’’. Đây là sự cứng đầu của người đó.
Sace pana naṃ koci kiñci vadati ‘‘na idaṃ evaṃ kātabba’’nti, tena sāraddhacitto hoti, bhākuṭikamukho ‘‘ko me tva’’nti pasayhabhāṇī, ayamassa sārambho.
If someone says something to him, "This should not be done in this way," he becomes agitated, with a frowning face, saying forcefully, "Who are you to me?" This is his impetuosity (sārambha).
Nếu có ai đó nói với người đó ‘‘không nên làm điều này như vậy’’, người đó sẽ trở nên hung hăng, mặt cau có, nói một cách thô bạo ‘‘ngươi là ai mà dám nói với ta’’. Đây là sự hung hăng của người đó.
Tato thambhena ‘‘ahameva seyyo’’ti attānaṃ maññanto mānī hoti.
Then, through obstinacy, thinking "I am superior," he becomes conceited (mānī).
Từ đó, với sự cứng đầu, người đó tự cho mình là ‘‘tôi là người tốt nhất’’, trở thành người kiêu mạn.
Sārambhena ‘‘ke ime’’ti pare atimaññanto atimānī, ayamassa māno ca atimāno ca.
Through impetuosity, despising others, thinking "Who are these people?", he becomes excessively conceited (atimānī). This is his conceit (māna) and excessive conceit (atimāna).
Với sự hung hăng, người đó coi thường người khác ‘‘những người này là ai’’, trở thành người ngã mạn. Đây là sự kiêu mạn và ngã mạn của người đó.
So tehi mānātimānehi jātimadādianekarūpaṃ madaṃ janeti, matto samāno kāmaguṇādibhedesu vatthūsu pamajjati, ayamassa mado ca pamādo cāti veditabbaṃ.
Through these conceit and excessive conceit, he generates various forms of intoxication (mada) such as intoxication of birth, and being intoxicated, he becomes heedless regarding things like sense-pleasures. This should be understood as his intoxication and heedlessness.
Người đó, do sự kiêu mạn và ngã mạn này, tạo ra nhiều loại say mê khác nhau như say mê dòng dõi, v.v. Khi say mê, người đó phóng dật trong các đối tượng như dục lạc, v.v. Đây là sự say mê và phóng dật của người đó.
Sabbe kilesāti sabbepi akusalā dhammā.
All defilements (sabbe kilesā) means all unwholesome phenomena.
Tất cả các phiền não (sabbe kilesā) là tất cả các pháp bất thiện.
Upatāpanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena ca kilesā.
They are defilements (kilesā) in the sense of tormenting and afflicting.
Chúng được gọi là phiền não (kilesā) vì chúng làm khổ và gây chướng ngại.
Kilesapūtikattā duccaritā.
They are evil conduct (duccaritā) because they are putrid with defilements.
Chúng là ác hạnh (duccaritā) vì chúng làm phiền não mục nát.
Kilesadarathakaraṇaṭṭhena darathā.
They are troubles (darathā) in the sense of causing internal agitation.
Chúng là sự đau khổ (darathā) vì chúng gây ra sự đau khổ do phiền não.
Antoḍāhādikaraṇaṭṭhena pariḷāhā.
They are fevers (pariḷāhā) in the sense of causing internal burning and so on.
Chúng là sự thiêu đốt (pariḷāhā) vì chúng gây ra sự thiêu đốt bên trong, v.v.
Sadā tāpanaṭṭhena santāpā.
They are torments (santāpā) in the sense of constantly burning.
Chúng là sự nóng bức (santāpā) vì chúng luôn luôn thiêu đốt.
Akosallasambhūtaṭṭhena abhisaṅkharaṇaṭṭhena ca sabbe akusalābhisaṅkhārā.
All are unwholesome volitional formations (akusalābhisaṅkhārā) in the sense of arising from unskillfulness and in the sense of constructing.
Tất cả chúng là các hành bất thiện (akusalābhisaṅkhārā) vì chúng sinh ra từ sự không khéo léo và vì chúng tạo tác.
Kenaṭṭhenāti kena atthena.
By what meaning (kenaṭṭhenā) means by what sense.
Với ý nghĩa nào (kenaṭṭhenā) là với ý nghĩa nào.
Abhibhavanāditividhaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘parisahantīti parissayā’’tiādimāha.
To show the three kinds of meaning, such as overpowering, it says, "They overpower, hence they are dangers (parissayā)."
Để chỉ ra ba ý nghĩa như sự chế ngự, v.v., Đức Phật đã nói ‘‘ Những hiểm nguy (parissayā) là những điều chế ngự (parisahanti)’’ v.v.
Parisahantīti dukkhaṃ uppādenti abhibhavanti.
They overpower (parisahantī) means they produce suffering, they overcome.
Chúng chế ngự (parisahanti) là chúng tạo ra khổ đau và chế ngự.
Parihānāya saṃvattantīti kusalānaṃ dhammānaṃ pariccajanāya saṃvattanti.
They conduce to loss (parihānāya saṃvattantī) means they conduce to the abandonment of wholesome phenomena.
Chúng dẫn đến sự suy đồi (parihānāya saṃvattanti) là chúng dẫn đến sự từ bỏ các pháp thiện.
Tatrāsayāti tasmiṃ sarīre akusalā dhammā āsayanti nivasanti uppajjantīti attho.
They reside there (tatrāsayā) means unwholesome phenomena reside, dwell, and arise in that body.
Chúng ẩn trú trong đó (tatrāsayā) có nghĩa là các pháp bất thiện ẩn trú, cư ngụ, và khởi lên trong thân đó.
Te parissayāti kāyaduccaritādayo upaddavā.
Those dangers (te parissayā) are disturbances such as misconduct in body.
Những hiểm nguy đó (te parissayā) là những tai họa như thân ác hạnh, v.v.
Kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāyāti upari vattabbānaṃ sammāpaṭipadādito kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ antaradhānāya adassanatthāya saṃvattanti.
To the hindrance of wholesome phenomena (kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāyā) means they conduce to the disappearance, to the non-appearance, of phenomena arising from skillfulness, such as right practice, which are to be spoken of later.
Để cản trở các pháp thiện (kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāyā) là chúng dẫn đến sự biến mất, sự không xuất hiện của các pháp sinh ra từ sự khéo léo, như chánh hạnh, v.v. sẽ được nói ở trên.
Sammāpaṭipadāyāti sundarāya pasaṭṭhāya vā paṭipadāya, na micchāpaṭipadāya.
To right practice (sammāpaṭipadāyā) means to excellent or praised practice, not to wrong practice.
Đối với chánh hạnh (sammāpaṭipadāyā) là đối với hạnh tốt đẹp hoặc đáng ca ngợi, chứ không phải tà hạnh.
Anulomapaṭipadāyāti aviruddhapaṭipadāya, na paṭilomapaṭipadāya.
To agreeable practice (anulomapaṭipadāyā) means to unopposed practice, not to contrary practice.
Đối với hạnh thuận theo (anulomapaṭipadāyā) là đối với hạnh không đối nghịch, chứ không phải hạnh đối nghịch.
Apaccanīkapaṭipadāyāti na paccanīkapaṭipadāya, apaccatthikapaṭipadāya.
To unopposing practice (apaccanīkapaṭipadāyā) means not to opposing practice, to non-hostile practice.
Đối với hạnh không đối lập (apaccanīkapaṭipadāyā) là đối với hạnh không đối lập, hạnh không thù địch.
Anvatthapaṭipadāyāti atthaanugatāya paṭipadāya, uparūpari vaḍḍhitāya paṭipadāya.
To practice in accordance with the meaning (anvatthapaṭipadāyā) means to practice that follows the meaning, to practice that grows higher and higher.
Đối với hạnh phù hợp với ý nghĩa (anvatthapaṭipadāyā) là đối với hạnh phù hợp với ý nghĩa, hạnh tiến triển lên từng bước.
Yathā attho, tathā paṭipajjitabbāya paṭipadāyāti vuttaṃ hoti.
It is said that it is practice to be practiced in accordance with the meaning.
Điều đó có nghĩa là đối với hạnh cần được thực hành như ý nghĩa.
‘‘Attatthapaṭipadāyā’’tipi pāḷi, taṃ na sundaraṃ.
The reading "attatthapaṭipadāyā" (practice for one's own benefit) is not good.
Cũng có bản Pali là ‘‘Attatthapaṭipadāyā’’ (đối với hạnh vì lợi ích của mình), nhưng điều đó không đẹp.
Dhammānudhammapaṭipadāyāti dhammo nāma navalokuttaradhammo.
To practice in accordance with Dhamma (dhammānudhammapaṭipadāyā): Dhamma refers to the nine supramundane Dhammas.
Đối với hạnh tùy pháp (dhammānudhammapaṭipadāyā), Pháp (Dhamma) ở đây là chín pháp siêu thế.
Anudhammo nāma vipassanādi.
Anudhamma refers to insight (vipassanā) and so on.
Tùy pháp (Anudhamma) là thiền quán (vipassanā) v.v.
Tassa dhammassa anurūpā dhammapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā, tassā dhammānudhammapaṭipadāya.
Practice that is in conformity with that Dhamma is dhammānudhammapaṭipadā; to that dhammānudhammapaṭipadā.
Hạnh tùy pháp là hạnh phù hợp với Pháp đó, tức là đối với hạnh tùy pháp.
Sīlesu paripūrikāritāyāti pātimokkhasīlesu pāripūriṃ katvā ṭhitatāya.
To the perfect fulfillment of moral precepts (sīlesu paripūrikāritāyā) means to being established having perfectly fulfilled the Pātimokkha precepts.
Đối với sự hoàn thành viên mãn các giới (sīlesu paripūrikāritāyā) là đối với việc giữ gìn giới bổn ba-la-đề-mộc-xoa một cách viên mãn.
Indriyesu guttadvāratāyāti ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādinā (dī. ni. 1.213; a. ni. 3.16; ma. ni. 2.24; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 18) nayena vuttesu manacchaṭṭhesu indriyesu sugopitadvārabhāvassa.
Guarding the sense-doors means the state of having the doors well-guarded in the six sense-faculties, beginning with the eye seeing forms, as stated in the manner of "having seen a form with the eye," and so on.
Đối với sự hộ trì các căn (indriyesu guttadvāratāyā) là đối với việc giữ gìn các cửa căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) đã được nói theo cách ‘‘khi thấy sắc bằng mắt’’ v.v.
Bhojane mattaññutāyāti paṭiggahaṇādīsu pamāṇayuttatāya.
Moderation in eating means having a suitable measure in receiving food and so on.
Đối với sự tiết độ trong ăn uống (bhojane mattaññutāyā) là đối với sự chừng mực trong việc nhận thức ăn, v.v.
Alaṃsāṭakādiṃ muñcitvā mitabhojanatāya.
It means eating moderately, having abandoned excessive clothing and so on.
Là đối với việc ăn uống có chừng mực, từ bỏ sự tham lam, v.v.
Satipaṭṭhānānanti ārammaṇesu okkantitvā pakkanditvā upaṭṭhānato paṭṭhānaṃ, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Foundations of Mindfulness means the foundation due to establishing oneself, plunging into, and attending to the objects; mindfulness itself is the foundation, thus satipaṭṭhāna.
Đối với các niệm xứ (satipaṭṭhānāna): Niệm xứ (paṭṭhāna) là sự an trú, sự thâm nhập vào các đối tượng. Chánh niệm (sati) chính là niệm xứ (paṭṭhāna) là satipaṭṭhāna.
Kāyavedanācittadhammesu panassā asubhadukkhāniccānattākāragahaṇavasena subhasukhaniccattasaññāpahānakiccasādhanavasena ca pavattito catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ.
Its fourfold division arises from its occurrence in the body, feelings, mind, and mental objects, by way of grasping the aspects of impurity, suffering, impermanence, and non-self, and by way of accomplishing the task of abandoning the perceptions of beauty, pleasure, and permanence.
Sự phân loại của nó thành bốn loại là do sự vận hành của nó trong thân, thọ, tâm, pháp theo cách nhận thức về sự bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã, và theo cách thực hiện nhiệm vụ từ bỏ các tưởng về sự thanh tịnh, lạc, thường, ngã.
Catunnaṃ sammappadhānānanti padahanti etenāti padhānaṃ, sobhanaṃ padhānaṃ sammappadhānaṃ, sammā vā padahanti etenāti sammappadhānaṃ, sobhanaṃ vā taṃ kilesavirūpattavirahato, padhānañca hitasukhanipphādakaṭṭhena seṭṭhabhāvāvahanato, padhānabhāvakaraṇato cāti sammappadhānaṃ, vīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
Four Right Exertions means that by which one exerts oneself is exertion (padhāna); good exertion is right exertion (sammappadhāna). Or, by which one exerts oneself rightly is sammappadhāna. Or, it is good because it is free from the defilements' disfigurement, and it is exertion because it brings about excellence by being conducive to welfare and happiness, and because it causes the state of exertion. This is a designation for energy (viriya).
Đối với bốn chánh cần (catunnaṃ sammappadhānāna): Điều gì mà người ta tinh tấn với nó thì gọi là tinh tấn (padhāna). Tinh tấn tốt đẹp là chánh cần (sammappadhāna). Hoặc điều gì mà người ta tinh tấn một cách chân chánh với nó thì gọi là chánh cần. Hoặc nó là tốt đẹp vì không có sự xấu xí của phiền não, và nó là tinh tấn vì nó mang lại sự cao quý do tạo ra lợi ích và hạnh phúc, và vì nó tạo ra trạng thái tinh tấn. Đây là một tên gọi khác của tinh tấn.
Uppannuppannānaṃ anuppannuppannānañca catunnaṃ akusalakusalānaṃ pahānānuppattiuppādaṭṭhitikiccasādhanavasena pavattito panassa catudhā pabhedo hoti, tesaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ.
Its fourfold division arises from its occurrence by way of accomplishing the tasks of abandoning, preventing the arising of, causing the arising of, and maintaining the four unwholesome and wholesome states that have arisen and have not arisen.
Sự phân loại của nó thành bốn loại là do sự vận hành của nó theo cách thực hiện nhiệm vụ từ bỏ các pháp bất thiện đã sinh, ngăn không cho các pháp bất thiện chưa sinh khởi lên, làm cho các pháp thiện chưa sinh khởi lên, và duy trì các pháp thiện đã sinh.
Catunnaṃ iddhipādānanti ettha chandavīriyacittavīmaṃsāsu ekeko ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho.
Four Bases of Potency (iddhipāda): Here, each of desire, energy, mind, and investigation is successful, hence iddhi (potency); it means it is accomplished, it is brought to fruition.
Đối với bốn thần túc (catunnaṃ iddhipādāna): Ở đây, mỗi một trong dục, tinh tấn, tâm, quán xét được thành tựu thì gọi là thần thông (iddhi), có nghĩa là được hoàn thành, được thực hiện.
Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi.
Or, by this, beings become potent, developed, and attain excellence, hence iddhi.
Hoặc chúng sinh nhờ đó mà thành tựu, phát triển, đạt đến đỉnh cao thì gọi là thần thông.
Paṭhamena atthena iddhiyeva pādoti iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho.
In the first sense, potency itself is the base, so iddhipāda; it means a constituent of potency.
Theo nghĩa thứ nhất, thần thông chính là căn bản (pāda) thì gọi là thần túc (iddhipāda), có nghĩa là một phần của thần thông.
Dutiyena atthena iddhiyā pādoti iddhipādo, pādoti patiṭṭhā adhigamupāyoti attho.
In the second sense, the base of potency is iddhipāda; pāda means a foundation, a means of attainment.
Theo nghĩa thứ hai, căn bản của thần thông thì gọi là thần túc, căn bản (pāda) có nghĩa là nền tảng, phương tiện để đạt được.
Tena hi yasmā uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā pādoti vuccati.
For by it, they attain and reach the potency, which is called successively higher distinctions; therefore, it is called pāda.
Vì nhờ đó mà người ta đạt đến thần thông được gọi là sự thù thắng cao hơn, nên nó được gọi là căn bản.
Tesaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ.
These are the four Bases of Potency.
Đối với bốn thần túc đó.
Sattannaṃ bojjhaṅgānanti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā.
Seven Factors of Awakening means the constituents of awakening, or the constituents of the awakened one, hence bojjhaṅgā.
Đối với bảy giác chi (sattannaṃ bojjhaṅgāna): Là các chi phần của sự giác ngộ, hoặc của bậc giác ngộ thì gọi là giác chi (bojjhaṅga).
Idaṃ vuttaṃ hoti, yā esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā ‘‘bodhī’’ti vuccati, bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādīni viya.
This is what is said: That aggregate of dhammas, by which, when it arises at the moment of the supramundane path, being opposed to many dangers such as sloth and torpor, restlessness and anxiety, attachment to sensual pleasures, self-mortification, annihilationism, eternalism, and so on—that aggregate of dhammas, namely mindfulness, investigation of dhammas, energy, rapture, tranquillity, concentration, and equanimity—by which the noble disciple awakens, is called "awakening" (bodhī). "Awakens" means he rises from the sleep of the defilement-continuum, or he penetrates the Four Noble Truths, or he realizes Nibbāna itself. The constituents of that awakening, which is the aggregate of dhammas, are also bojjhaṅgā, like the constituents of jhāna, the constituents of the path, and so on.
Điều này được nói đến, đó là sự hòa hợp các pháp (dhammasāmaggī) mà khi khởi lên trong sát-na Đạo Siêu thế, nó đối nghịch với vô số chướng ngại như sự chìm đắm (līna), sự phóng dật (uddhacca), sự chấp thủ (patiṭṭhānāyūhana), sự đắm say dục lạc (kāmasukhattakilamathānuyoga), sự đoạn kiến (uccheda) và thường kiến (sassatābhinivesa); sự hòa hợp các pháp này bao gồm niệm (sati), trạch pháp (dhammavicaya), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi) và xả (upekkhā). Vì nhờ sự hòa hợp các pháp này mà bậc Thánh đệ tử giác ngộ (bujjhati) nên được gọi là Bồ-đề (bodhī). Giác ngộ (bujjhati) nghĩa là đứng dậy khỏi sự ngủ ngầm của dòng phiền não (kilesasantāna), hoặc là thấu hiểu Tứ Thánh đế (ariyasaccāni), hoặc là chứng ngộ Niết-bàn (nibbāna). Các chi phần của Bồ-đề, tức là sự hòa hợp các pháp ấy, cũng được gọi là chi phần giác ngộ (bojjhaṅgā), giống như các chi phần của thiền (jhānaṅga) hay chi phần của đạo (maggaṅga), v.v.
Yo panesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya.
And because the noble disciple awakens by this aggregate of dhammas of the aforementioned kind, he is called "awakened" (bodhī); the constituents of that awakened one are also bojjhaṅgā, like the constituents of an army, the constituents of a chariot, and so on.
Và vì bậc Thánh đệ tử giác ngộ nhờ sự hòa hợp các pháp như đã nói trên mà được gọi là Bồ-đề (bodhī), nên các chi phần của Bồ-đề đó cũng được gọi là chi phần giác ngộ (bojjhaṅgā), giống như các chi phần của quân đội (senaṅga) hay chi phần của xe (rathaṅga), v.v.
Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti.
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers said: "The constituents of the person who awakens are bojjhaṅgā."
Do đó, các Luận sư (Aṭṭhakathācariya) đã nói: “Các chi phần của người giác ngộ là chi phần giác ngộ (bojjhaṅgā).”
Tesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ.
These are the seven Factors of Awakening.
Trong số bảy chi phần giác ngộ đó.
Ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti ariyoti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo.
Noble Eightfold Path means "noble" because it is far from the defilements to be abandoned by each path, because it brings about the state of nobility, and because it brings about the attainment of noble fruits.
Của Bát Chánh Đạo bậc Thánh (ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa): Bậc Thánh (ariyo) là do tránh xa các phiền não cần phải đoạn trừ bởi đạo lộ đó, do tạo ra trạng thái Thánh, và do tạo ra sự chứng đắc Thánh quả.
Aṭṭhaṅgāni assāti aṭṭhaṅgiko.
It has eight constituents, therefore it is eightfold.
Có tám chi phần nên gọi là Bát Chi (aṭṭhaṅgiko).
Svāyaṃ caturaṅgikā viya senā, pañcaṅgikaṃ viya ca tūriyaṃ aṅgamattameva hoti, aṅgavinimutto natthi.
This path is merely a constituent, like an army with four divisions or a musical instrument with five parts; there is nothing apart from its constituents.
Đạo này chỉ là các chi phần, giống như một đội quân có bốn chi phần, và một nhạc cụ có năm chi phần; không có gì tách rời khỏi các chi phần.
Nibbānaṃ maggati, kilese vā mārento gacchatīti maggo, tassa ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa.
It seeks Nibbāna, or it goes killing defilements, therefore it is the path. This refers to the cultivation of that noble eightfold path.
Đạo (maggo) là đi đến Niết-bàn, hoặc đi đến bằng cách tiêu diệt các phiền não; đó là sự thực hành (bhāvanānuyogassa) của Bát Chánh Đạo bậc Thánh.
Imesaṃ kusalānaṃ dhammānanti vuttappakārānaṃ lokiyalokuttarakusaladhammānaṃ.
"Of these wholesome states" refers to the aforementioned mundane and supramundane wholesome states.
Của những pháp thiện này (imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ): là những pháp thiện thế gian và siêu thế như đã nói.
Antarāyāyāti lokuttarakusaladhammānaṃ antarāyāya antaradhānāya lokiyakusaladhammānaṃ pariccāgāya.
"For the hindrance" means for the hindrance and disappearance of supramundane wholesome states, and for the abandonment of mundane wholesome states.
Đối với sự chướng ngại (antarāyāya): đối với sự chướng ngại, sự biến mất của các pháp thiện siêu thế; đối với sự từ bỏ các pháp thiện thế gian.
Tesu lokuttarakusaladhammānaṃ uppajjituṃ appadānaṭṭhena parissayā nāma.
Among these, they are called dangers in the sense that they do not allow supramundane wholesome states to arise.
Trong số đó, được gọi là nguy hiểm (parissayā) theo nghĩa không cho phép các pháp thiện siêu thế khởi lên.
Te hi uppajjitvā nirujjhamānā upaddavaṃ nāvahanti.
For indeed, having arisen and then ceased, they do not bring about calamity.
Vì chúng, khi khởi lên rồi diệt đi, không mang lại tai họa.
Tattheteti tasmiṃ attabhāve ete.
"Therein these" means these in that existence.
Tatthete (Trong đó, những điều này): những điều này trong tự thân đó.
Pāpakāti lāmakā.
"Evil" means base.
Pāpakā (ác pháp): là những điều xấu xa.
Attabhāvasannissayāti attabhāvaṃ upanissāya ārammaṇaṃ katvā uppajjantīti attabhāvasannissayā.
"Dependent on existence" means they arise making existence their object, hence dependent on existence.
Attabhāvasannissayā (nương tựa vào tự thân): là nương tựa vào tự thân, lấy tự thân làm đối tượng mà khởi lên, nên gọi là attabhāvasannissayā.
Daketi udake.
"In water" means in udaka.
Dake (trong nước): trong nước (udake).
Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvā.
"Having seen a form with the eye" means having seen a form with eye-consciousness.
Thấy sắc bằng mắt (cakkhunā rūpaṃ disvā): nhìn thấy sắc bằng nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Upari sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "having heard a sound with the ear" and so on above.
Tương tự như vậy đối với các câu trên như nghe tiếng bằng tai (sotena saddaṃ sutvā), v.v.
Uppajjantīti samudācaranti.
"They arise" means they manifest.
Khởi lên (uppajjantī): hành xử (samudācaranti).
Sarasaṅkappāti nānārammaṇe saṃsaraṇavasena uppannā parikappā.
"Wandering thoughts" means thoughts that arise through wandering among various objects.
Sarasaṅkappā (tư duy lang thang): là những tư duy (parikappā) khởi lên do lang thang trên nhiều đối tượng khác nhau (nānārammaṇe saṃsaraṇavasena).
Saṃyojaniyāti ārammaṇabhāvaṃ upagantvā saṃyojanasambandhanena saṃyojanānaṃ hitā.
"Conducive to fetters" means having become an object, they are conducive to fetters through the binding connection of fetters.
Saṃyojaniyā (gây trói buộc): là những điều có lợi cho các kiết sử (saṃyojanānaṃ hitā) bằng cách trở thành đối tượng và liên kết với các kiết sử (saṃyojanasambandhanena).
Tyassāti te pāpakā assa puggalassa.
"These of him" means these evil things of that person.
Tyassā (những điều đó): những ác pháp đó của người đó (assa puggalassa).
Anto vasantīti abbhantare citte nivasanti.
"Dwell within" means they reside within the mind.
Anto vasantī (sống bên trong): cư trú trong tâm bên trong.
Anvāsavantīti kilesasantānaṃ anugantvā bhusaṃ savanti anubandhanti.
"They flow after" means they follow the stream of defilements and flow intensely, they pursue.
Anvāsavantī (chảy theo): đi theo dòng phiền não và chảy mạnh, đeo bám.
Te nanti taṃ puggalaṃ ete akusalā dhammā.
"Them" means that person, these unwholesome states.
Te naṃ (chúng không): những pháp bất thiện này không đối với người đó.
Samudācarantīti sammā ācaranti pavattantīti attho.
"They manifest" means they proceed well, that is the meaning.
Samudācarantī (hành xử): nghĩa là hành xử đúng đắn, diễn ra.
Kilissanaṭṭhena malā.
Defilements in the sense of soiling.
Malā (nhơ bẩn): theo nghĩa làm ô nhiễm.
Sattuatthena amittā.
Enemies in the sense of foes.
Amittā (kẻ thù): theo nghĩa là kẻ thù.
Veriatthena sapattā.
Rivals in the sense of hostility.
Sapattā (đối thủ): theo nghĩa là đối thủ.
Hananaṭṭhena vadhakā.
Slayers in the sense of killing.
Vadhakā (kẻ giết người): theo nghĩa là giết hại.
Paccāmittaṭṭhena paccatthikā.
Adversaries in the sense of being opponents.
Paccatthikā (kẻ địch): theo nghĩa là kẻ địch.
Atha vā malā sūriyassopakkilesavalāhakā viya.
Alternatively, defilements are like the clouds that obscure the sun's brightness.
Hoặc là malā (nhơ bẩn) giống như mây che mặt trời.
Amittā sūriyassa dhūmaṃ viya.
Enemies are like smoke to the sun.
Amittā (kẻ thù) giống như khói đối với mặt trời.
Sapattā sūriyassa himaṃ viya.
Rivals are like frost to the sun.
Sapattā (đối thủ) giống như sương giá đối với mặt trời.
Vadhakā sūriyassa rajaṃ viya.
Slayers are like dust to the sun.
Vadhakā (kẻ giết người) giống như bụi đối với mặt trời.
Paccatthikā sūriyassa rāhu viya.
Adversaries are like Rāhu to the sun.
Paccatthikā (kẻ địch) giống như La-hầu đối với mặt trời.
‘‘Malā suvaṇṇassa malaṃ viya cittappabhānāsakā.
"Defilements" are like the dross of gold, destroying the mind's radiance.
“Malā (nhơ bẩn) giống như tạp chất của vàng, làm mất đi sự sáng chói của tâm.
Amittā kāḷalohamalaṃ viya citte siniddhabhāvanāsakā, sapattā yuganaddhaṃ yujjhantā sapattā viya citte patiṭṭhitadhammadhaṃsakā.
"Enemies" are like the dross of black iron, destroying the mind's purity; "rivals" are like rivals fighting in pairs, destroying the established Dhamma in the mind.
Amittā (kẻ thù) giống như tạp chất của sắt đen, làm mất đi sự trong sạch của tâm; sapattā (đối thủ) giống như những đối thủ chiến đấu song song, phá hoại các pháp đã an trú trong tâm.
Vadhakā manussaghātakā viya dhammaghātakā.
"Slayers" are like murderers, destroying the Dhamma.
Vadhakā (kẻ giết người) giống như kẻ giết người, phá hoại Phật pháp.
Paccatthikā raññā upagatassa vināso viya mokkhamaggassa paṭisedhakā’’ti evameke vaṇṇayanti.
"Adversaries" are like the ruin that befalls a king, obstructing the path to liberation"—thus some explain.
Paccatthikā (kẻ địch) giống như sự hủy diệt xảy ra với một vị vua, cản trở con đường giải thoát.” Một số người giải thích như vậy.
Anatthajananoti na atthaṃ anatthaṃ, taṃ anatthaṃ uppādetīti anatthajanano.
"Producer of harm" means that which produces harm, that which is not beneficial, that harm. Who is it?
Anatthajanano (gây bất lợi): không lợi ích là bất lợi (anattha), tạo ra bất lợi đó nên gọi là anatthajanano.
Ko so?
Who is he?
Đó là gì?
Lobho.
Greed.
Là tham (lobho).
Cittappakopanoti cittassa pakopano calano, kusalaṃ nivāretvā cittaṃ rundhatīti attho.
"Agitator of the mind" means an agitator, a disturber of the mind; it obstructs the mind by preventing wholesome states, that is the meaning.
Cittappakopano (làm tâm xáo động): làm tâm xáo động, làm cho tâm dao động, nghĩa là ngăn cản điều thiện và trói buộc tâm.
Bhayamantarato jātanti abbhantare attano citteyeva jātaṃ, anatthajananādibhayahetu.
"Fear arisen from within" means fear arisen within one's own mind, due to the cause of fear such as producing harm.
Bhayamantarato jātaṃ (sợ hãi khởi lên từ bên trong): khởi lên ngay trong tâm của chính mình, là nguyên nhân của sự sợ hãi như gây bất lợi, v.v.
Taṃ jano nāvabujjhatīti taṃ bhayaṃ bālamahājano avagantvā otaritvā na jānāti.
"That the people do not understand" means the foolish populace does not discern or comprehend that fear.
Taṃ jano nāvabujjhatī (người ta không hiểu điều đó): quần chúng ngu si không hiểu, không thấu rõ sự sợ hãi đó.
Atthanti luddho puggalo lokiyalokuttaraatthaṃ na jānāti.
"Benefit": a greedy person does not understand mundane and supramundane benefit.
Atthaṃ (lợi ích): người tham lam không biết lợi ích thế gian và siêu thế.
Dhammanti tassa hetuṃ.
"Dhamma" means its cause.
Dhammaṃ (pháp): nguyên nhân của điều đó.
Andhatamanti bahalandhakāraṃ.
"Deep darkness" means intense darkness.
Andhatamaṃ (tối tăm mịt mờ): sự tối tăm dày đặc.
Yanti yasmā, yaṃ naraṃ vā.
"Which" means because, or which person.
Yaṃ (điều gì): bởi vì, hoặc người nào.
Sahateti abhibhavati.
"Overcomes" means overwhelms.
Sahate (chiếm đoạt): áp đảo.
Ajjhattanti sakasantāne.
"Internally" means in one's own continuum.
Ajjhattaṃ (nội tại): trong dòng tâm thức của chính mình.
Uppajjamānā uppajjantīti pubbantato uddhaṃ uppajjamānā ahitāya uppajjanti dukkhāya.
"Arising, they arise" means arising from the past upwards, they arise for harm, for suffering.
Uppajjamānā uppajjantī (khởi lên và phát sinh): khởi lên từ quá khứ và phát sinh cho sự bất lợi, cho sự khổ đau.
Tadubhayena aphāsuvihārāya.
For discomfort by both.
Cho sự sống không thoải mái bởi cả hai.
Ahitāyāti cetasikadukkhatthāya.
"For harm" means for mental suffering.
Ahitāyā (cho sự bất lợi): cho sự khổ đau về tâm.
Dukkhāyāti kāyikadukkhatthāya.
"For suffering" means for physical suffering.
Dukkhāyā (cho sự khổ đau): cho sự khổ đau về thân.
Aphāsuvihārāyāti tadubhayena na sukhavihāratthāya.
"For discomfort" means for not dwelling in ease by both.
Aphāsuvihārāyā (cho sự sống không thoải mái): cho sự sống không hạnh phúc bởi cả hai.
Atha vā ‘‘uppajjamānā uppajjantīti bhavaṅgacalanato paṭṭhāya yāva voṭṭhabbanā, tāva uppajjamānā nāma.
Alternatively, "arising, they arise": from the stirring of the life-continuum up to the determining, they are called arising.
Hoặc là, “uppajjamānā uppajjantī (khởi lên và phát sinh)”: từ sự dao động của hữu phần cho đến sự xác định (voṭṭhabbana), đó được gọi là khởi lên (uppajjamānā).
Voṭṭhabbanaṃ pana patvā anivattanabhāvena uppajjanti nāmā’’ti evameke vaṇṇayanti.
But having reached the determining, they are called arising in the sense of not turning back"—thus some explain.
Khi đạt đến sự xác định, chúng được gọi là phát sinh (uppajjanti) theo nghĩa không quay trở lại.” Một số người giải thích như vậy.
Tacasāraṃva samphalanti attano phalena nāsitaṃ tacasārasaṅkhātaṃ veḷu viya.
Tacasāraṃva samphalaṃ means like a bamboo, called tacasāra, which is destroyed by its own fruit.
Tacasāraṃva samphalaṃ (giống như cây tre bị hủy hoại bởi quả của chính nó): giống như cây tre (veḷu) được gọi là tacasāra bị hủy hoại bởi quả của chính nó.
Aratīti kusalesu dhammesu ukkaṇṭhitatā.
Aratī means weariness in wholesome states.
Aratī (không hoan hỷ): sự chán nản đối với các pháp thiện.
Ratīti pañcakāmaguṇe abhirati.
Ratī means delight in the five sense pleasures.
Ratī (hoan hỷ): sự hoan hỷ trong năm dục công đức.
Lomahaṃsoti kaṇṭakasadiso hutvā uddhaggalomo.
Lomahaṃso means hair standing on end, becoming like thorns.
Lomahaṃso (dựng tóc gáy): lông dựng đứng lên như gai.
Itonidānāti ayaṃ attabhāvo nidānaṃ paccayo etesanti itonidānā.
Itonidānā means that this existence is the origin, the cause for these.
Itonidānā (có nguồn gốc từ đây): tự thân này là nguồn gốc (nidāna), là duyên (paccaya) của những điều này, nên gọi là itonidānā.
Itojāti ito attabhāvato jātā.
Itojā means born from this existence.
Itojā (sinh ra từ đây): sinh ra từ tự thân này.
Ito samuṭṭhāya manovitakkāti yathā dīghasuttakena pāde baddhaṃ kākaṃ kumārakā tassa suttassa pariyantaṃ aṅguliṃ veṭhetvā ossajjanti, so dūraṃ gantvāpi puna tesaṃ pādamūleyeva patati, evameva ito attabhāvato samuṭṭhāya pāpavitakkā cittaṃ ossajjanti.
Ito samuṭṭhāya manovitakkā means that just as boys, having tied a crow by the leg with a long string, wind the end of that string around their finger and release it, and though it goes far, it falls back at their feet, so too, evil thoughts arising from this existence release the mind.
Ito samuṭṭhāya manovitakkā (những tư duy khởi lên từ đây): giống như những đứa trẻ buộc một con quạ bằng một sợi dây dài, chúng quấn đầu sợi dây vào ngón tay rồi thả ra, con quạ bay xa nhưng rồi lại rơi xuống chân chúng. Cũng vậy, những tư duy bất thiện khởi lên từ tự thân này rồi thả tâm ra.
‘‘Sāntevāsiko’’tiādikaṃ paṭhamasuttaṃ kilesena sahavāsaṃ sandhāya vuttaṃ.
It should be understood that the first discourse, ‘‘Sāntevāsiko’’ and so on, was spoken with reference to cohabiting with defilements.
Bài kinh thứ nhất “Sāntevāsiko” v.v. được nói đến để chỉ sự sống chung với phiền não.
‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā’’tiādikaṃ dutiyaṃ kusaladhammamalīnakaraṇavasena atthānatthassa ajānanavasena ca.
The second, ‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā’’ and so on, was spoken with reference to defiling wholesome states and not knowing what is beneficial and unbeneficial.
Bài kinh thứ hai “Này các Tỳ-khưu, có ba loại ô nhiễm” v.v. được nói đến theo nghĩa làm ô nhiễm các pháp thiện và không biết lợi ích hay bất lợi.
‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā’’tiādikaṃ tatiyaṃ attano nissayaghātanavasena.
The third, ‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā’’ and so on, was spoken with reference to destroying one's own support.
Bài kinh thứ ba “Này Đại vương, có ba pháp khởi lên trong nội tâm của một người” v.v. được nói đến theo nghĩa hủy hoại chỗ nương tựa của chính mình.
‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā’’tiādikaṃ catutthaṃ kilesānaṃ patiṭṭhādassanavasena vuttanti ñātabbaṃ.
The fourth, ‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā’’ and so on, was spoken with reference to showing the foundation of defilements.
Bài kinh thứ tư “Tham và sân có nguồn gốc từ đây” v.v. được biết là nói đến theo nghĩa chỉ sự an trú của các phiền não.
Tato tato parissayatoti tamhā tamhā upaddavā.
Tato tato parissayato means from this and that danger.
Tato tato parissayato (từ nguy hiểm đó, từ nguy hiểm đó): từ tai họa đó, từ tai họa đó.
Taṃ puggalanti vuttappakārakilesasamaṅgīpuggalaṃ.
Taṃ puggalaṃ means a person endowed with defilements of the type described.
Taṃ puggalaṃ (người đó): người đầy đủ phiền não như đã nói.
Dukkhaṃ anvetīti dukkhaṃ anu eti mātu pacchato khīrapivako viya.
Dukkhaṃ anveti means suffering follows, like a suckling calf following its mother.
Dukkhaṃ anvetī (khổ đau theo sau): khổ đau theo sau (anu eti) giống như con vật bú sữa theo sau mẹ.
Anugacchatīti samīpaṃ gacchati coraghātako viya vajjhappattassa.
Anugacchati means it goes near, like an executioner to one condemned to death.
Anugacchatī (đi theo): đi gần (samīpaṃ gacchati) giống như kẻ giết người đi theo người bị kết án tử hình.
Anvāyikaṃ hotīti sampattaṃ hoti dhammaganthikāya paricchedo viya.
Anvāyikaṃ hoti means it becomes connected, like the demarcation of a Dhamma text.
Anvāyikaṃ hotī (trở thành điều tất yếu): trở thành điều đã đến (sampattaṃ hoti) giống như sự phân chia trong một cuốn sách Phật pháp.
Jātidukkhanti jātisaddassa tāva aneke atthā paveditā.
Jātidukkhaṃ: Indeed, many meanings of the word jāti have been declared.
Jātidukkhaṃ (khổ đau của sự sinh): có nhiều ý nghĩa khác nhau của từ jāti đã được công bố.
Yathā –
For example—
Ví dụ:
Tathā hissa ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādīsu (pārā. 12; dī. ni. 1.31; ma. ni. 2.257) bhavo attho.
Thus, in passages like ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ (pārā. 12; dī. ni. 1.31; ma. ni. 2.257), bhava (existence) is the meaning.
Cũng vậy, trong các câu “một kiếp, hai kiếp” v.v., nó có nghĩa là hữu (bhava).
‘‘Akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.303) ettha kulaṃ.
In ‘‘Akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenā’’ (dī. ni. 1.303), kula (family) is the meaning.
Trong câu “không bị chỉ trích, không bị quở trách về dòng dõi”, nó có nghĩa là gia tộc (kula).
‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāyo.
In ‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ (a. ni. 3.71), nikāya (group) is the meaning.
Trong câu “Này Visākhā, có một loại sa-môn tên là Ni-kiền-tử”, nó có nghĩa là bộ loại (nikāyo).
‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto nābhijānāmī’’ti (ma. ni. 2.351) ettha ariyasīlaṃ.
In ‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto nābhijānāmī’’ (ma. ni. 2.351), ariyasīla (noble virtue) is the meaning.
Trong câu “Này chị, tôi không biết rằng tôi đã sinh ra trong dòng dõi Thánh”, nó có nghĩa là giới hạnh Thánh (ariyasīlaṃ).
‘‘Tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī’’ti (a. ni. 5.196) ettha paññatti.
In ‘‘Tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī’’ (a. ni. 5.196), paññatti (designation) is the meaning.
Trong câu “Cỏ tên là Tiriyā đã mọc lên từ rốn và đứng chạm đến bầu trời”, nó có nghĩa là sự chế định (paññatti).
‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇaṃ.
In ‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ (dhātu. 71), saṅkhatalakkhaṇa (conditioned characteristic) is the meaning.
Trong câu “Jāti được bao gồm bởi hai uẩn”, nó có nghĩa là tướng hữu vi (saṅkhatalakkhaṇaṃ).
‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) ettha pasūti.
In ‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207), pasūti (birth) is the meaning.
Trong câu “Này Ānanda, Bồ-tát vừa mới sinh”, nó có nghĩa là sự sinh sản (pasūti).
‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti (mahāva. 1; udā. 1; ma. ni. 1.403; saṃ. ni. 2.53; vibha. 225; kathā. 450) ca, ‘‘jātipi dukkhā’’ti (mahāva. 14; vibha. 190; dī. ni. 2.387; ma. ni. 2.373; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ca ettha pariyāyato paṭisandhikkhaṇo, nippariyāyato pana tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ tesaṃ paṭhamapātubhāvo jāti nāma.
And in ‘‘Bhavapaccayā jātī’’ (mahāva. 1; udā. 1; ma. ni. 1.403; saṃ. ni. 2.53; vibha. 225; kathā. 450) and ‘‘jātipi dukkhā’’ (mahāva. 14; vibha. 190; dī. ni. 2.387; ma. ni. 2.373; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30), it means the moment of rebirth-linking by way of explanation; but in the ultimate sense, jāti refers to the first appearance of the aggregates that arise in beings born here and there.
Và câu ‘‘Do hữu (bhava) mà có sinh (jāti)’’ và câu ‘‘Sinh (jāti) cũng là khổ’’, ở đây, theo nghĩa gián tiếp là khoảnh khắc tái tục (paṭisandhi). Nhưng theo nghĩa trực tiếp, sinh (jāti) là sự xuất hiện đầu tiên của các uẩn (khandha) này của các chúng sinh đang sinh ra ở chỗ này chỗ kia.
Kasmā panesā jāti dukkhāti ce?
If it is asked why this jāti is suffering?
Vì sao sự sinh này là khổ?
Anekesaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvato.
Because it is the basis for many sufferings.
Vì nó là nền tảng của vô số khổ.
Anekāni hi dukkhāni.
For indeed, there are many sufferings.
Thật vậy, có vô số khổ.
Seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ paṭicchannadukkhaṃ appaṭicchannadukkhaṃ pariyāyadukkhaṃ nippariyāyadukkhanti.
Such as: dukkha-dukkha (suffering as pain), vipariṇāma-dukkha (suffering due to change), saṅkhāra-dukkha (suffering due to conditioned states), paṭicchanna-dukkha (hidden suffering), appaṭicchanna-dukkha (unhidden suffering), pariyāya-dukkha (suffering by way of explanation), nippariyāya-dukkha (suffering in the ultimate sense).
Chẳng hạn như: khổ khổ (dukkha-dukkha), hoại khổ (vipariṇāma-dukkha), hành khổ (saṅkhāra-dukkha), khổ che giấu (paṭicchanna-dukkha), khổ không che giấu (appaṭicchanna-dukkha), khổ gián tiếp (pariyāya-dukkha), khổ trực tiếp (nippariyāya-dukkha).
Tatridaṃ gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ – ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattati, atha kho heṭṭhā āmāsayassa upari pakkāsayassa udarapaṭalapiṭṭhikaṇṭakānaṃ vemajjhe paramasambādhe tibbandhakāre nānākuṇapagandhaparibhāvite asuciparamaduggandhapavanavicarite adhimattajegucche kucchippadese pūtimacchapūtikummāsacandanikādīsu kimi viya nibbattati.
Among these, this suffering rooted in conception in the womb and so on: for this being, when reborn in the mother's womb, is not reborn in lotuses, water lilies, or white lotuses, but rather, like a worm, is reborn in an extremely cramped, intensely dark, utterly repulsive part of the womb, below the stomach and above the intestines, between the abdominal wall and the spine, pervaded by various putrid odors and agitated by extremely foul-smelling, impure winds.
Trong số đó, đây là khổ gốc từ sự nhập thai, v.v.: Chúng sinh này khi sinh ra trong bụng mẹ, không sinh ra trong hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoa sen trắng, v.v., mà sinh ra như loài sâu bọ trong một vùng bụng cực kỳ ghê tởm, nằm giữa dạ dày dưới và ruột già trên, giữa lớp màng bụng và xương sống, nơi cực kỳ chật chội, tối tăm mù mịt, bị bao phủ bởi mùi hôi thối của các loại xác chết, và bị luân chuyển bởi luồng gió cực kỳ hôi thối của những thứ bất tịnh như cá thối, mắm thối, nước tiểu, v.v.
So tattha nibbatto dasa māse mātukucchisambhavena usmanā puṭapākaṃ viya paccamāno piṭṭhapiṇḍi viya sediyamāno samiñjanapasāraṇādivirahito adhimattaṃ dukkhaṃ paccanubhotīti, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ.
Having been reborn there, for ten months, being cooked as if in a sealed pot by the heat generated in the mother's womb, and steamed as if a lump of dough, unable to contract or extend, he experiences extreme suffering; this is suffering rooted in conception in the womb.
Khi đã sinh ra ở đó, trong mười tháng, nó bị nung nấu như món hầm bằng hơi nóng trong bụng mẹ, bị hấp như cục bột, không thể co duỗi, phải chịu đựng khổ đau tột cùng. Đây là khổ gốc từ sự nhập thai.
Yaṃ pana so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanavuṭṭhānaparivattanādīsu surādhuttahatthagato eḷako viya ahituṇḍikahatthagato sappapotako viya ca ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaodhunanaddhunanādinā upakkamena adhimattaṃ dukkhaṃ anubhavati, yañca mātu sītudakapānakāle sītanarakupapanno viya uṇhayāgubhattādiajjhoharaṇakāle aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇo viya loṇambilādiajjhoharaṇakāle khārāpaṭicchakādikammakāraṇapatto viya tibbaṃ dukkhaṃ anubhoti, idaṃ gabbhapariharaṇamūlakaṃ dukkhaṃ.
When the mother suddenly stumbles, walks, sits, stands up, or turns over, the being experiences extreme suffering, like a ram in the hands of a drunkard or a young snake in the hands of a snake charmer, due to being pulled, dragged, shaken, and tossed; and when the mother drinks cold water, he is like one fallen into a cold hell; when she eats hot gruel or rice, he is like one surrounded by a rain of embers; when she eats salty or sour foods, he is like one subjected to tortures such as caustic lye; this is suffering rooted in the care of the womb.
Khi mẹ đột ngột trượt ngã, đi, ngồi, đứng dậy, xoay trở, v.v., chúng sinh ấy phải chịu đựng khổ đau tột cùng như con cừu trong tay kẻ say rượu, như rắn con trong tay người bắt rắn, bị kéo lê, lôi kéo, lắc lư, rung chuyển, v.v. Và khi mẹ uống nước lạnh, nó như rơi vào địa ngục lạnh giá; khi mẹ nuốt cháo nóng, cơm nóng, v.v., nó như bị bao vây bởi mưa than hồng; khi mẹ nuốt đồ chua, mặn, v.v., nó như bị hành hạ bởi các dụng cụ như kiềm kẹp, v.v., phải chịu đựng khổ đau dữ dội. Đây là khổ gốc từ sự mang thai.
Jarādukkhanti duvidhā jarā – saṅkhatalakkhaṇañca khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpanno khandhapurāṇabhāvo ca, sā idha adhippetā.
Suffering of old age: Old age is of two kinds—the characteristic of conditioned things and the state of the aggregates becoming old, encompassed within one existence in the continuum, as acknowledged by breaking up and so on; it is this latter that is intended here.
Khổ già (jarā-dukkha). Có hai loại già: đặc tính của hành (saṅkhata-lakkhaṇa) và sự cũ kỹ của các uẩn (khandha) thuộc một đời sống trong dòng liên tục, được chấp nhận là sự suy yếu, v.v. Điều này được đề cập ở đây.
Sā panesā dukkhā saṅkhāradukkhabhāvato ceva dukkhavatthuto ca.
And this is suffering because it is a conditioned suffering and because it is a basis for suffering.
Sự già này là khổ vì nó là hành khổ (saṅkhāra-dukkha) và là nền tảng của khổ.
Yaṃ hidaṃ aṅgapaccaṅgasithilabhāvato indriyavikāravirūpatā yobbanavināsabalūpaghātasatimativippavāsaparaparibhavādianekapaccayaṃ kāyikacetasikaṃ dukkhamuppajjati, jarā tassa vatthu.
The bodily and mental suffering that arises here from the slackening of limbs and minor parts, the disfigurement and distortion of faculties, the destruction of youth, the impairment of strength, the fading of mindfulness and wisdom, and many other causes such as being despised by others—old age is the basis for that.
Thật vậy, sự già là nền tảng của những khổ đau về thân và tâm phát sinh do nhiều nguyên nhân như sự yếu đuối của các chi phần, sự biến dạng của các căn, sự hủy hoại của tuổi trẻ, sự suy giảm sức lực, sự suy giảm trí nhớ và trí tuệ, sự bị người khác khinh thường, v.v.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
Maraṇadukkhanti etthāpi duvidhaṃ maraṇaṃ saṅkhatalakkhaṇañca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71).
Regarding the suffering of death (maraṇadukkhaṃ), here too, death is twofold: conditioned characteristic, concerning which it is said, "Old age and death are comprised of two aggregates."
Khổ chết (maraṇa-dukkha). Ở đây cũng có hai loại chết: đặc tính của hành (saṅkhata-lakkhaṇa), như đã nói ‘‘già và chết được bao gồm trong hai uẩn’’.
Ekabhavapariyāpannajīvitindriyapabandhavicchedo ca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niccaṃ maraṇato bhaya’’nti (su. ni. 581; jā. 1.11.88).
And the severance of the continuity of the life faculty pertaining to a single existence, concerning which it is said, "There is always fear from death."
Và sự đoạn tuyệt của dòng sinh mạng (jīvitindriya) thuộc một đời sống, như đã nói ‘‘luôn sợ chết’’.
Taṃ idha adhippetaṃ.
That is intended here.
Điều đó được đề cập ở đây.
Jātipaccayā maraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ sarasamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ.
Death due to birth, death by violence, death by natural expiration, death by exhaustion of merit—these are also names for it.
Chết do sinh (jāti-paccayā maraṇaṃ), chết do tai nạn (upakkama-maraṇaṃ), chết tự nhiên (sarasa-maraṇaṃ), chết do hết tuổi thọ (āyukkhaya-maraṇaṃ), chết do hết phước (puññakkhaya-maraṇaṃ) cũng là tên gọi của nó.
Puna khaṇikamaraṇaṃ sammutimaraṇaṃ samucchedamaraṇanti ayampi bhedo veditabbo.
Furthermore, momentary death, conventional death, and cutting-off death—this distinction should also be understood.
Ngoài ra, cần biết thêm sự phân biệt này: chết sát na (khaṇika-maraṇaṃ), chết quy ước (sammuti-maraṇaṃ), chết đoạn diệt (samuccheda-maraṇaṃ).
Pavatte rūpārūpadhammānaṃ bhedo khaṇikamaraṇaṃ nāma.
The dissolution of existing material and immaterial phenomena is called momentary death.
Sự hoại diệt của các pháp sắc và vô sắc đang tồn tại được gọi là chết sát na.
Tisso mato phusso matoti idaṃ paramatthato sattassa abhāvā, sassaṃ mataṃ, rukkho matoti idampi jīvitindriyassa abhāvā sammutimaraṇaṃ nāma.
"Tisso is dead, Phusso is dead"—this, in ultimate sense, is due to the non-existence of a being; "the crop is dead, the tree is dead"—this, too, is due to the non-existence of the life faculty, and is called conventional death.
‘‘Tissa đã chết, Phussa đã chết’’ – điều này là do không có chúng sinh theo nghĩa tối hậu; ‘‘cây lúa đã chết, cây cối đã chết’’ – điều này là do không có sinh mạng (jīvitindriya) và được gọi là chết quy ước.
Khīṇāsavassa appaṭisandhikā kālakiriyā samucchedamaraṇaṃ nāma.
The passing away of an Arahant without rebirth is called cutting-off death.
Sự qua đời không tái tục của bậc A-la-hán được gọi là chết đoạn diệt.
Bāhirasammutimaraṇaṃ ṭhapetvā itaraṃ sammutimaraṇañca idha yathāvuttappabandhavicchedanabhāvena saṅgahitaṃ, dukkhassa pana vatthubhāvato dukkhaṃ.
Excluding external conventional death, the other conventional death is here included as the state of severance of continuity as described, and it is suffering because it is the basis for suffering.
Trừ chết quy ước bên ngoài ra, chết quy ước còn lại ở đây được bao gồm trong ý nghĩa của sự đoạn tuyệt dòng liên tục như đã nói, và là khổ vì nó là nền tảng của khổ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhanti ettha sokādīsu soko nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa antonijjhānalakkhaṇo cittasantāpo.
Regarding the suffering of sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair, among sorrow and so forth, sorrow (soko) is mental torment characterized by internal burning, experienced by one afflicted by the loss of relatives and so forth.
Khổ sầu, than vãn, khổ, ưu, tuyệt vọng (soka-parideva-dukkha-domanassa-upāyāsa-dukkha). Trong số sầu, v.v., sầu (soka) là sự đau khổ trong tâm, có đặc tính tự thiêu đốt bên trong, phát sinh khi bị chạm đến bởi sự mất mát người thân, v.v.
Dukkho panassa dukkhadukkhattā ceva dukkhassa ca vatthubhāvato.
It is suffering because it is a painful suffering and because it is the basis for suffering.
Khổ của người ấy là do bản chất của khổ là khổ, và do nó là đối tượng của khổ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
Domanassaṃ nāma cittapīḷanalakkhaṇaṃ mānasaṃ dukkhaṃ.
Displeasure (domanassaṃ) is mental suffering characterized by mental affliction.
Ưu sầu (Domanassa) là khổ tâm, có đặc tính là sự đau đớn của tâm.
Dukkhaṃ panassa dukkhadukkhattā ceva kāyikadukkhāvahanato ca.
And it is suffering because it is suffering-as-suffering and because it brings physical suffering.
Tuy nhiên, nó là khổ vì nó là khổ của khổ (dukkha-dukkha) và mang lại khổ thân.
Cetodukkhasamappitā hi kese pakiriya kandanti, urāni patipisenti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti, chinnapapātaṃ papatanti, satthaṃ āharanti, visaṃ khādanti, rajjuyā ubbandhanti, aggiṃ pavisanti, nānappakāraṃ dukkhaṃ anubhavanti.
Indeed, afflicted with mental suffering, they throw down their hair and weep, beat their breasts, roll about, writhe, fall from precipices, draw swords, eat poison, hang themselves with ropes, enter fire, and experience various kinds of suffering.
Những người bị khổ tâm thường vò đầu bứt tóc mà khóc, đấm ngực, lăn lộn, nhảy xuống vực thẳm, tự đâm bằng dao, ăn thuốc độc, thắt cổ bằng dây thừng, lao vào lửa, chịu đựng nhiều loại khổ khác nhau.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
Upāyāso nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva.
Upāyāsa refers to the very intense mental suffering (dosa) that arises in one afflicted by the loss of relatives and so on.
Tuyệt vọng (Upāyāsa) là sự sân hận phát sinh từ khổ tâm quá mức của người bị tai họa thân quyến, v.v.
Saṅkhārakkhandhapariyāpanno eko dhammoti eke.
Some say it is one dhamma included in the saṅkhārakkhandha.
Một số người nói rằng đó là một pháp thuộc về uẩn hành (saṅkhārakkhandha).
Dukkho panassa saṅkhāradukkhabhāvato cittaṃ paridahanato kāyassa vihananato ca.
And it is suffering because it is saṅkhāra-dukkha, because it burns the mind, and because it harms the body.
Tuy nhiên, nó là khổ vì nó có bản chất là khổ hành (saṅkhāra-dukkha), làm thiêu đốt tâm và làm tổn hại thân.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
Mānusikaṃ dukkhanti manussesu vadhabandhanādikaṃ dukkhaṃ.
Human suffering refers to suffering among humans such as execution and imprisonment.
Khổ loài người (Mānusikaṃ dukkha) là khổ như bị giết hại, trói buộc, v.v., trong loài người.
Gabbhokkantimūlakaṃ dukkhanti ‘‘ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarikādīsu nibbattatī’’tiādinā nayena yaṃ jātidukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ anveti.
Suffering rooted in conception in the womb refers to the suffering of birth that has been described, for instance, in the manner of “this being, when born in the mother’s womb, is not born in lotus, water-lily, or white lotus,” and so on; this refers to suffering rooted in conception in the womb.
Khổ do sự thụ thai (Gabbhokkantimūlakaṃ dukkha) là khổ sinh đã được nói đến theo cách ‘‘chúng sinh này khi được sinh ra trong bụng mẹ không sinh ra trong hoa sen, hoa súng, hoa pundarika, v.v.,’’ thì khổ này là khổ do sự thụ thai.
Gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhanti yaṃ pana ‘‘so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanā’’tiādinā nayena yaṃ tibbaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ anveti.
Suffering rooted in staying in the womb refers to the intense suffering that has been described, for instance, in the manner of “if the mother suddenly stumbles, walks, or sits,” and so on; this refers to suffering rooted in staying in the womb.
Khổ do sự ở trong thai (Gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkha) là khổ dữ dội đã được nói đến theo cách ‘‘khi người mẹ đột ngột trượt chân, đi lại, ngồi, v.v.,’’ thì khổ này là khổ do sự ở trong thai.
Gabbhā vuṭṭhānamūlakaṃ dukkhanti ‘‘yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne’’tiādinā nayena yaṃ dukkhaṃ vuttaṃ, idaṃ mātukucchito bahi nikkhantamūlakaṃ dukkhaṃ anveti.
Suffering rooted in emergence from the womb refers to the suffering that has been described, for instance, in the manner of “when the mother has a difficult birth, in a place of suffering not fit to be seen even by friends, relatives, and well-wishers”; this refers to suffering rooted in emerging from the mother’s womb.
Khổ do sự ra khỏi thai (Gabbhā vuṭṭhānamūlakaṃ dukkha) là khổ đã được nói đến theo cách ‘‘khổ phát sinh ở nơi không thể nhìn thấy ngay cả bởi bạn bè, người thân, v.v., của người mẹ đang gặp khó khăn khi sinh con,’’ thì khổ này là khổ do sự ra khỏi bụng mẹ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì vậy, điều này được nói: