Vikkhambhanappahānaṃ dassetvā idāni samucchedena kāmānaṃ pahānaṃ dassetuṃ ‘‘sotāpattimaggaṃ bhāventopī’’tiādimāha.
Having shown the abandonment of sensual pleasures by suppression, now, in order to show their abandonment by eradication, it is said, "even by developing the Sotāpatti path," and so on.
Sau khi trình bày sự đoạn trừ bằng cách trấn áp, bây giờ để trình bày sự đoạn trừ các dục bằng cách nhổ tận gốc, vị ấy nói: “ ngay cả khi phát triển Đạo Tu-đà-hoàn” và vân vân.
Tattha maggasotassa āpajjanaṃ sotāpatti, sotāpattiyā maggo sotāpattimaggo.
Therein, entering the stream of the path is sotāpatti; the path to sotāpatti is sotāpattimagga.
Trong đó, sự nhập vào dòng Đạo là sotāpatti (Tu-đà-hoàn); Đạo của sotāpatti là sotāpattimagga (Đạo Tu-đà-hoàn).
Apāyagamanīye kāmeti yehi apāyaṃ gacchanti, te apāyagamanīye kāme samucchedato sotāpattimaggaṃ bhāvento parivajjeti.
Sensual pleasures leading to the lower realms are those by which one goes to the lower realms; one developing the Sotāpatti path abandons them by eradication.
Các dục dẫn đến khổ cảnh (Apāyagamanīye kāme): những dục vọng mà do đó người ta đi đến khổ cảnh, vị ấy từ bỏ chúng bằng cách phát triển Đạo Tu-đà-hoàn.
Paṭisandhivasena sakiṃyeva imaṃ lokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī, tassa maggo sakadāgāmimaggo.
One who comes to this world only once by way of rebirth is a Sakadāgāmī; the path of such a one is Sakadāgāmimagga.
Người chỉ đến thế giới này một lần nữa theo cách tái sinh được gọi là Sakadāgāmī (Tư-đà-hàm); Đạo của vị ấy là Sakadāgāmimagga (Đạo Tư-đà-hàm).
Taṃ maggaṃ bhāvento.
Developing that path.
Tu tập con đường ấy.
Oḷāriketi pariḷāhappatte.
Gross refers to those that have reached a state of intense heat.
Oḷārike có nghĩa là đã đạt đến sự thô tháo.
Paṭisandhivaseneva kāmabhavaṃ nāgacchatīti anāgāmī, tassa maggo anāgāmimaggo.
One who does not come to the sensual realm by way of rebirth is an Anāgāmī; the path of such a one is Anāgāmimagga.
Vị Anāgāmī không trở lại cõi dục chỉ bằng cách tái sinh, con đường của vị ấy là Anāgāmī-magga.
Taṃ maggaṃ bhāvento.
Developing that path.
Tu tập con đường ấy.
Anusahagateti sukhumabhāvappatte.
Subtle refers to those that have reached a subtle state.
Anusahagate có nghĩa là đã đạt đến trạng thái vi tế.
Kilesehi ārakattā, kilesārīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā, pāpakaraṇe rahābhāvā, paccayādīnaṃ arahattā ca arahaṃ, arahato bhāvo arahattaṃ.
An Arahant is one who is far from defilements, who has destroyed the enemies of defilements, who has destroyed the spokes of the wheel of saṃsāra, who has no opportunity for evil deeds, and who is worthy of requisites; the state of an Arahant is Arahantship.
Do được bảo vệ khỏi các phiền não, do đã diệt trừ những kẻ thù phiền não, do đã diệt trừ các nan đề của bánh xe luân hồi, do không có sự che giấu trong việc làm ác, và do không có các nan đề về duyên v.v... nên là A-la-hán (Arahaṃ). Trạng thái của A-la-hán là A-la-hán quả (Arahattaṃ).
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Arahattaphalaṃ.
The fruit of Arahantship.
Là A-la-hán quả.
Arahattassa maggo arahattamaggo.
The path to Arahantship is Arahantamagga.
Con đường dẫn đến A-la-hán là A-la-hán đạo (Arahattamaggo).
Taṃ arahattamaggaṃ bhāvento.
Developing that Arahantamagga.
Tu tập A-la-hán đạo ấy.
Sabbena sabbanti sabbenākārena sabbaṃ.
Completely, entirely means in every aspect, all.
Sabbena sabbaṃ có nghĩa là tất cả theo mọi phương diện.
Sabbathā sabbanti sabbappakārena sabbaṃ.
In every way, all means all in every manner.
Sabbathā sabbaṃ có nghĩa là tất cả theo mọi loại.
Asesaṃ nissesanti niravasesaṃ gandhamattampi aṭṭhapetvā.
Without remainder, without trace means completely, leaving not even a scent.
Asesaṃ nissesaṃ có nghĩa là không còn sót lại chút gì, không để lại dù chỉ một chút hương thơm.
Atha vā sabbena sabbaṃ mūlavasena.
Alternatively, completely, entirely means in terms of the root.
Hoặc giả, hoàn toàn, trọn vẹn theo nghĩa gốc.
Sabbathā sabbaṃ ākāranippadesavasena.
In every way, all means in terms of the aspect and detail.
Bằng mọi cách, hoàn toàn theo phương diện không còn sót lại.
Asesaṃ nissesaṃ bhāvanānippadesavasena.
Without remainder, without trace means in terms of the detail of development.
Không còn sót lại, hoàn toàn theo phương diện tu tập không còn sót lại.
Tathā purimena duccaritābhāvena.
Similarly, by the absence of former misconduct.
Cũng vậy, một số người giải thích rằng: cái trước là do không có ác hạnh.
Dutiyena pariyuṭṭhānābhāvena.
By the absence of the second, mental obsession.
Cái thứ hai là do không có phiền não bao vây.
Tatiyena anusayābhāvena evameke vaṇṇayanti.
By the absence of the third, underlying tendencies; thus some explain.
Cái thứ ba là do không có tùy miên.
Sappo vuccati ahīti yo koci saranto gacchati.
A snake is called ahi because it crawls and goes.
Sappo được gọi là ahī (rắn), bất cứ thứ gì trườn bò mà đi.
Kenaṭṭhenāti kena atthena.
By what meaning? By what reason?
Kenaṭṭhenā (bằng ý nghĩa gì) có nghĩa là bằng ý nghĩa nào?
Saṃsappanto gacchatīti yasmā sammā saṃsaranto gacchatīti sappo.
Because it crawls and goes (saṃsappanto gacchati), therefore it is a sappa (snake).
Saṃsappanto gacchatī (trườn bò mà đi) bởi vì nó trườn bò đúng cách mà đi nên gọi là sappo (rắn).
Bhujantoti vaṅkavaṅko hutvā.
Bhujanto means becoming crooked and winding.
Bhujanto (uốn lượn) có nghĩa là uốn khúc quanh co.
Pannasiroti nipannasīso hutvā.
Pannasiro means having a lowered head.
Pannasiro (đầu cúi thấp) có nghĩa là đầu cúi thấp.
Sirena supatīti sīsaṃ bhogantare katvā supanabhāvena sirasā supatīti sarīsapo.
Sirena supatī means it sleeps with its head placed amidst its coils, thus it sleeps with its head, hence sarīsapo (reptile).
Sirena supatī (ngủ bằng đầu) có nghĩa là đặt đầu vào giữa thân mà ngủ, do cách ngủ bằng đầu nên gọi là sarīsapo (loài bò sát).
Bile sayatīti bilāsayo.
It sleeps in a hole, thus bilāsayo (cave-dweller).
Ngủ trong hang nên gọi là bilāsayo (sống trong hang).
‘‘Bilasayo’’tipi pāḷi, taṃ sundaraṃ.
"Bilasayo" is also a reading, which is good.
Cũng có bản Pāḷi là ‘‘Bilasayo’’, bản đó hay hơn.
Guhāyaṃ setīti guhāsayo.
It sleeps in a cave, thus guhāsayo (cave-dweller).
Ngủ trong hang động nên gọi là guhāsayo (sống trong hang động).
Dāṭhā tassa āvudhoti tassa sappassa duve dāṭhā paharaṇasatthasaṅkhāto āvudho.
Its fangs are its weapon means the two fangs of that snake are its weapon, which is a striking implement.
Dāṭhā tassa āvudho (răng nanh là vũ khí của nó) có nghĩa là hai răng nanh của con rắn đó là vũ khí, là loại khí giới để tấn công.
Visaṃ tassa ghoranti tassa sappassa byāpakasaṅkhātaṃ visaṃ dāruṇaṃ kakkhaḷaṃ.
Its venom is terrible means the venom of that snake, which is a destructive agent, is fierce and harsh.
Visaṃ tassa ghoraṃ (nọc độc của nó thật đáng sợ) có nghĩa là nọc độc của con rắn đó, được gọi là chất độc hại, thật đáng sợ, thật hung dữ.
Jivhā tassa duvidhāti tassa sappassa dvedhā jivhā.
Its tongue is twofold means the tongue of that snake is split into two.
Jivhā tassa duvidhā (lưỡi của nó có hai) có nghĩa là con rắn đó có hai lưỡi.
Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti duvidhāhi jivhāhi rasaṃ jānāti assādaṃ vindati sādiyatīti.
It tastes flavor with two tongues means it knows flavor, experiences taste, enjoys with its twofold tongue.
Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatī (nếm vị bằng hai lưỡi) có nghĩa là nó biết vị, cảm nhận được mùi vị, thưởng thức vị bằng hai lưỡi.
Jīvituṃ kāmayatīti jīvitukāmo.
One who desires to live is jīvitukāmo.
Mong muốn được sống nên gọi là jīvitukāmo (kẻ ham sống).
Amarituṃ kāmayatīti amaritukāmo.
One who desires not to die is amaritukāmo (one who desires immortality).
Mong muốn không chết nên gọi là amaritukāmo (kẻ không muốn chết).
Sukhaṃ kāmayatīti sukhakāmo.
One who desires happiness is sukhakāmo.
Mong muốn hạnh phúc nên gọi là sukhakāmo (kẻ ham hạnh phúc).
Dukkhappaṭikkūloti dukkhaṃ anicchamāno.
Dukkhappaṭikkūlo means not desiring suffering.
Dukkhappaṭikkūlo (chán ghét khổ) có nghĩa là không muốn khổ.
Pādenāti attano pādena.
Pādenā means with one's own foot.
Pādenā (bằng chân) có nghĩa là bằng chân của mình.
Sappasiranti sappassa sīsaṃ.
Sappasiraṃ means a snake's head.
Sappasiraṃ (đầu rắn) có nghĩa là đầu của con rắn.
Vajjeyyāti dūrato vajjeyya.
Vajjeyyā means one should avoid from afar.
Vajjeyyā (nên tránh) có nghĩa là nên tránh xa.
Vivajjeyyāti tassa pamāṇena.
Vivajjeyyā means by that measure.
Vivajjeyyā (nên tránh khỏi) có nghĩa là theo mức độ của nó.
Parivajjeyyāti samantato.
Parivajjeyyā means from all sides.
Parivajjeyyā (nên tránh xung quanh) có nghĩa là từ mọi phía.
Abhinivajjeyyāti catutthappamāṇena.
Abhinivajjeyyā means by the fourth measure.
Abhinivajjeyyā (nên hoàn toàn tránh khỏi) có nghĩa là theo mức độ thứ tư.
Atha vā purimena sīsato.
Alternatively, by the first, from the head.
Hoặc giả, cái trước là từ phía đầu.
Dutiyatatiyena dvīhi passehi.
By the second and third, from both sides.
Cái thứ hai và thứ ba là từ hai bên.
Catutthena pacchato.
By the fourth, from behind.
Cái thứ tư là từ phía sau.
‘‘Kāme pana appattassa pariyesanamūladukkhavatthubhāvena vajjeyya.
Some explain it thus: ‘‘For one who has not attained sensual pleasures, vajjeyya (one should avoid) them because they are objects of suffering rooted in seeking.
Một số người giải thích như sau: ‘‘Đối với các dục chưa đạt được, do có đối tượng khổ là gốc rễ của sự tìm cầu, nên vajjeyya (nên tránh).
Pattassa ārakkhamūladukkhavatthubhāvena vivajjeyya.
For one who has attained them, vivajjeyya (one should shun) them because they are objects of suffering rooted in guarding.
Đối với các dục đã đạt được, do có đối tượng khổ là gốc rễ của sự bảo vệ, nên vivajjeyya (nên tránh khỏi).
Aññāṇapariḷāhadukkhavatthubhāvena parivajjeyya.
Parivajjeyya (one should completely avoid) them because they are objects of suffering rooted in ignorance and anguish.
Do có đối tượng khổ là sự mê muội và sự thiêu đốt, nên parivajjeyya (nên tránh xung quanh).
Vināsamukhe piyavippayogadukkhavatthubhāvena abhinivajjeyyā’’ti evameke vaṇṇayanti.
Abhinivajjeyyā (one should utterly avoid) them because they are objects of suffering rooted in separation from loved ones at the time of destruction.’’
Khi đối mặt với sự hủy diệt, do có đối tượng khổ là sự chia lìa với những gì thân yêu, nên abhinivajjeyyā (nên hoàn toàn tránh khỏi)’’. Đó là cách một số người giải thích.
Rañjanavasena rāgo.
Rāgo is in the sense of coloring or attachment.
Theo nghĩa làm say đắm nên gọi là rāgo (tham ái).
Balavarañjanaṭṭhena sārāgo.
Sārāgo is in the sense of strong coloring or intense attachment.
Theo nghĩa làm say đắm mãnh liệt nên gọi là sārāgo (mãnh tham).
Visaye sattānaṃ anu anu nayanato anunayo.
Anunayo is in the sense of leading beings repeatedly (anu anu) towards objects.
Do dẫn dắt chúng sinh hết lần này đến lần khác vào các đối tượng nên gọi là anunayo (tùy thuận).
Anurujjhatīti anurodho, kāmetīti attho.
Anurodho means it follows; the meaning is it desires.
Nó bám víu nên gọi là anurodho, có nghĩa là nó ham muốn.
Yattha katthaci bhave sattā etāya nandantīti nandī, sayaṃ vā nandatīti nandī.
Beings delight in this in any existence, thus nandī; or it delights by itself, thus nandī.
Chúng sinh hoan hỷ với nó ở bất cứ nơi nào trong các cõi hữu nên gọi là nandī (hỷ), hoặc tự nó hoan hỷ nên gọi là nandī.
Nandī ca sā rañjanaṭṭhena rāgo cāti nandirāgo.
That delight (nandī) and attachment (rāgo) in the sense of coloring is nandirāgo.
Nó là hỷ và nó là tham ái theo nghĩa làm say đắm nên gọi là nandirāgo (hỷ tham).
Tattha ekasmiṃ ārammaṇe sakiṃ uppannā taṇhā nandī, punappunaṃ uppajjamānā nandirāgoti vuccati.
Here, craving that arises once in a single object is called nandī, while that which arises repeatedly is called nandirāgo.
Trong đó, tham ái sinh khởi một lần trên một đối tượng được gọi là hỷ, còn khi nó sinh khởi lặp đi lặp lại thì được gọi là hỷ tham.
Cittassa sārāgoti yo heṭṭhā ‘‘balavarañjanaṭṭhena sārāgo’’ti vutto, so na sattassa, cittasseva sārāgoti attho.
Cittassa sārāgo means that which was stated above as "sārāgo in the sense of strong coloring" is not of a being, but of the mind itself, is the meaning.
Cittassa sārāgo (mãnh tham của tâm) có nghĩa là cái đã nói ở trên là ‘‘mãnh tham theo nghĩa làm say đắm mãnh liệt’’, đó không phải là mãnh tham của chúng sinh, mà là mãnh tham của tâm.
Icchanti etāya ārammaṇānīti icchā.
Objects are desired by this, thus icchā (desire).
Chúng sinh mong muốn các đối tượng bằng cái này nên gọi là icchā (mong muốn).
Bahalakilesabhāvena mucchanti etāya pāṇinoti mucchā.
Beings faint or become bewildered by this due to the abundance of defilements, thus mucchā (infatuation).
Chúng sinh mê muội bằng cái này do có nhiều phiền não nên gọi là mucchā (mê muội).
Gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇavasena ajjhosānaṃ.
Ajjhosānaṃ is in the sense of swallowing, completely finishing, and grasping.
Ajjhosānaṃ (bám víu) theo nghĩa nuốt chửng, hoàn tất và nắm giữ.
Iminā sattā gijjhanti gedhaṃ āpajjantīti gedho.
By this, beings become greedy, they fall into greed, thus gedho (greed).
Chúng sinh tham lam bằng cái này, chúng rơi vào sự tham lam nên gọi là gedho (tham lam).
Bahalaṭṭhena vā gedho.
Or gedho is in the sense of abundance.
Hoặc gedho theo nghĩa dày đặc.
‘‘Gedhaṃ vā pana pavanasaṇḍa’’nti hi bahalaṭṭheneva vuttaṃ.
For it is said, ‘‘gedhaṃ vā pana pavanasaṇḍaṃ’’ in the sense of abundance.
Vì đã nói rằng ‘‘Gedhaṃ vā pana pavanasaṇḍaṃ’’ (hoặc là rừng cây rậm rạp) theo nghĩa dày đặc.
Anantarapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ, sabbatobhāgena vā gedhoti paligedho.
The preceding word is augmented by a prefix, or paligedho is greed from all sides.
Từ kế tiếp được tăng lên theo nghĩa tiền tố, hoặc gedho theo nghĩa toàn bộ nên gọi là paligedho (sự bám víu mãnh liệt).
Sajjanti etenāti saṅgo.
Beings cling by this, thus saṅgo (clinging).
Chúng sinh bám vào cái này nên gọi là saṅgo (sự dính mắc).
Lagganaṭṭhena vā saṅgo.
Or saṅgo is in the sense of sticking.
Hoặc saṅgo theo nghĩa dính chặt.
Osīdanaṭṭhena paṅko.
Paṅko is in the sense of sinking down.
Paṅko (bùn lầy) theo nghĩa chìm đắm.
Ākaḍḍhanavasena ejā.
Ejā is in the sense of pulling.
Ejā (sự lay động) theo nghĩa kéo lôi.
‘‘Ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘Ejā pulls this person for the arising of this and that existence.’’
Vì đã nói rằng ‘‘Ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā’’ (Sự lay động kéo lôi người này đến sự tái sinh trong các cõi hữu khác nhau).
Vañcanaṭṭhena māyā.
Māyā is in the sense of deception.
Māyā (huyễn hoặc) theo nghĩa lừa dối.
Vaṭṭasmiṃ sattānaṃ jananaṭṭhena janikā.
Janikā is in the sense of generating beings in the cycle of existence.
Janikā (sự sinh ra) theo nghĩa sinh ra chúng sinh trong vòng luân hồi.
‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘Craving generates a person, his mind wanders.’’
Vì đã nói rằng ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ (Tham ái sinh ra con người, tâm của người ấy chạy tán loạn).
Vaṭṭasmiṃ satte dukkhena saṃyojayamānā janetīti sañjananī.
Sañjananī is that which generates beings by binding them with suffering in the cycle of existence.
Sañjananī (sự sinh ra hoàn toàn) có nghĩa là nó sinh ra chúng sinh bằng cách trói buộc họ vào khổ đau trong vòng luân hồi.
Ghaṭanaṭṭhena sibbinī.
Sibbinī is in the sense of sewing or joining.
Sibbinī (sự khâu vá) theo nghĩa kết nối.
Ayañhi vaṭṭasmiṃ satte cutipaṭisandhivasena sibbati ghaṭeti tunnakāro viya pilotikāya pilotikaṃ, tasmā ‘‘ghaṭanaṭṭhena sibbinī’’ti vuttā.
For this (craving) sews or joins beings in the cycle of existence through decease and rebirth, like a tailor joining one piece of cloth to another; therefore, it is called ‘‘sibbinī in the sense of joining.’’
Cái này khâu vá, kết nối chúng sinh trong vòng luân hồi bằng cách chết đi và tái sinh, giống như người thợ may vá các mảnh vải lại với nhau, do đó đã nói là ‘‘ghaṭanaṭṭhena sibbinī’’ (sự khâu vá theo nghĩa kết nối).
Anekappakāraṃ visayajālaṃ taṇhāvipphanditanivesasaṅkhātaṃ vā jālamassā atthīti jālinī.
Jālinī means it has a net, which is the net of various kinds of objects, or the net of the abode of craving's proliferation.
Jālinī (có lưới) có nghĩa là nó có một mạng lưới các đối tượng đa dạng hoặc một mạng lưới được gọi là sự phô trương của tham ái.
Ākaḍḍhanaṭṭhena sīghasotā saritā viyāti saritā.
Sāritā is like a swiftly flowing river in the sense of pulling.
Saritā (dòng chảy) theo nghĩa kéo lôi, giống như một dòng sông chảy xiết.
Allaṭṭhena vā saritā.
Or sāritā is in the sense of being moist.
Hoặc saritā theo nghĩa ẩm ướt.
Vuttañhetaṃ ‘‘saritāni sinehitāni ca somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341).
For it is said, ‘‘The delights of beings are moist and sticky.’’
Điều này đã được nói: ‘‘saritāni sinehitāni ca somanassāni bhavanti jantuno’’ (niềm hoan hỷ của chúng sinh trở nên ẩm ướt và dính mắc).
Allāni ceva siniddhāni cāti ayañhettha attho.
The meaning here is that they are both moist and sticky.
Ở đây, ý nghĩa là vừa ẩm ướt vừa dính mắc.
Anayabyasanāpādanaṭṭhena kummānubandhasuttakaṃ viyāti suttaṃ.
Suttaṃ is like the thread that binds a tortoise, in the sense of leading to misfortune and calamity.
Suttaṃ (sợi chỉ) theo nghĩa gây ra sự hủy hoại và đau khổ, giống như sợi chỉ buộc rùa.
Vuttañhetaṃ ‘‘suttanti kho, bhikkhave, nandirāgassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 2.159).
For it is said, ‘‘Monks, ‘thread’ is a designation for nandirāga (delightful attachment).’’
Điều này đã được nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, sutta (sợi chỉ) là tên gọi của nandirāga (hỷ tham)’’.
Rūpādīsu vitthataṭṭhena visatā.
Visatā is in the sense of being spread out in forms and so on.
Visatā (sự lan rộng) theo nghĩa lan rộng khắp các sắc pháp, v.v.
Tassa tassa paṭilābhatthāya satte āyūhāpetīti āyūhinī.
Āyūhinī means it makes beings strive for the attainment of this and that.
Āyūhinī (sự cố gắng) có nghĩa là nó khiến chúng sinh cố gắng để đạt được các đối tượng khác nhau.
Ukkaṇṭhituṃ apadānato sahāyaṭṭhena dutiyā.
Dutiyā is in the sense of a companion, supporting one from the beginning to not become weary.
Dutiyā (người bạn đồng hành) theo nghĩa là người trợ giúp để không chán nản từ bỏ.
Ayañhi sattānaṃ vaṭṭasmiṃ ukkaṇṭhituṃ na deti, gatagataṭṭhāne piyasahāyo viya abhiramāpeti.
For this (craving) does not allow beings to become weary in the cycle of existence; it makes them delight in every place they go, like a dear companion.
Cái này không cho phép chúng sinh chán nản trong vòng luân hồi, mà khiến họ hoan hỷ ở bất cứ nơi nào họ đến, giống như một người bạn thân thiết.
Teneva vuttaṃ –
Therefore, it is said—
Do đó đã nói:
Paṇidhānakavasena paṇidhi.
Paṇidhi is in the sense of aspiration.
Paṇidhi (sự ước nguyện) theo nghĩa ước nguyện.
Bhavanettīti bhavarajju.
Bhavanettī means the rope of existence.
Bhavanettī (dây dẫn đến hữu) có nghĩa là sợi dây của hữu.
Etāya hi sattā rajjuyā gīvāyaṃ baddhā goṇā viya icchiticchitaṭṭhānaṃ niyyanti.
For by this rope, beings, like oxen bound by the neck, are led to whatever place they desire.
Bằng cái này, chúng sinh bị trói buộc ở cổ như những con bò bằng sợi dây, và bị kéo đến nơi mong muốn.
Taṃ taṃ ārammaṇaṃ vanati bhajati allīyatīti vanaṃ, vanati yācatīti vā vanaṃ.
It desires, resorts to, and clings to various objects, thus it is called vanaṃ (craving); or it desires and begs, thus it is called vanaṃ.
Nó ham muốn, bám víu vào đối tượng đó nên gọi là vanaṃ (rừng), hoặc nó cầu xin nên gọi là vanaṃ.
Vanathoti byañjanena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
The word vanatho is an extended form with an additional consonant.
Vanatho (sự thèm khát) là một từ được tăng thêm bằng phụ âm.
Anatthadukkhānaṃ vā samuṭṭhāpanaṭṭhena gahanaṭṭhena ca vanaṃ viyāti vanaṃ.
Or, it is called vanaṃ because it causes the arising of disadvantageous sufferings and because it is dense, like a forest.
Hoặc vanaṃ giống như một khu rừng theo nghĩa gây ra tai họa và khổ đau, và theo nghĩa dày đặc.
Balavataṇhāyetaṃ nāmaṃ.
This is a name for strong craving.
Đây là tên gọi của tham ái mạnh mẽ.
Gahanataraṭṭhena pana tato balavatarā vanatho nāma.
However, by being more dense and stronger than that, it is called vanatho.
Còn vanatho là tên gọi của tham ái mạnh mẽ hơn nữa theo nghĩa dày đặc hơn.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Do đó đã nói:
Santhavanavasena santhavo, saṃsaggoti attho.
Santhavo means intimacy, the sense of association.
Santhavo (sự thân mật) theo nghĩa thân mật, có nghĩa là sự giao thiệp.
So duvidho – taṇhāsanthavo mittasanthavo ca.
This is twofold: craving-intimacy and friendship-intimacy.
Có hai loại: santhavo do tham ái và santhavo do tình bạn.
Tesu idha taṇhāsanthavo adhippeto.
Among these, craving-intimacy is intended here.
Trong số đó, ở đây ý muốn nói đến santhavo do tham ái.
Sinehavasena sneho.
Sneho means affection.
Sneho (sự dính mắc) theo nghĩa dính mắc.
Ālayakaraṇavasena kampamānā apekkhatīti apekkhā.
Apekkhā means expecting with agitation due to clinging.
Apekkhā (sự mong đợi) có nghĩa là nó mong đợi, lay động theo nghĩa tạo ra sự bám víu.
Vuttampi cetaṃ ‘‘imāni te deva caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, ettha deva chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohī’’ti (dī. ni. 2.266).
It is also said: “These eighty-four thousand cities, devas, led by Kusāvatī royal capital, here, devas, generate desire, make expectation for life.”
Điều này cũng đã được nói: ‘‘Này Thiên chủ, tám mươi bốn ngàn thành phố này, với Kusāvatī làm thủ đô, ở đây, Thiên chủ, hãy tạo ra ước muốn và nuôi dưỡng sự mong đợi về cuộc sống.’’
Ālayaṃ karohīti ayañhettha attho.
The meaning here is “make clinging.”
Ở đây, ý nghĩa là hãy tạo ra sự bám víu.
Pāṭiyekke pāṭiyekke ārammaṇe bandhatīti paṭibandhu, ñātakaṭṭhena vā pāṭiyekko bandhūtipi paṭibandhu.
Paṭibandhu means that which binds to each individual object, or paṭibandhu means a relative in the sense of being particular.
Paṭibandhu (người thân ràng buộc) có nghĩa là nó ràng buộc vào từng đối tượng riêng lẻ, hoặc người thân riêng lẻ theo nghĩa họ hàng nên cũng gọi là paṭibandhu.
Niccasannissitaṭṭhenapi sattānaṃ taṇhāsamo bandhu nāma natthi.
Indeed, there is no bond for beings like craving in the sense of being constantly attached.
Theo nghĩa luôn luôn bám víu, không có người thân nào giống như tham ái đối với chúng sinh.
Ārammaṇānaṃ asanato āsā.
Āsā means the desire for objects.
Āsā (sự hy vọng) do sự ham muốn các đối tượng.
Ajjhottharaṇato ceva tittiṃ anugantvāva paribhuñjanato cāti attho.
The meaning is both overwhelming and consuming without reaching satisfaction.
Ý nghĩa là do bao trùm và do hưởng thụ mà không bao giờ thỏa mãn.
Āsīsanavasena āsīsanā.
Āsīsanā means wishing.
Āsīsanā (mong ước) theo nghĩa là sự mong ước.
Āsīsitassa bhāvo āsīsitattaṃ.
Āsīsitattaṃ is the state of having wished.
Trạng thái của sự mong ước là āsīsitattaṃ.
Idāni tassā pavattiṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘rūpāsā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show its sphere of activity, “rūpāsā” and so on are stated.
Bây giờ, để chỉ ra nơi phát sinh của nó, đã được nói ‘‘rūpāsā’’ v.v...
Tattha āsīsanavasena āsāti āsāya atthaṃ gahetvā rūpe āsā rūpāsā.
Here, taking the meaning of āsā as wishing, rūpāsā is the wish for forms.
Trong đó, āsā theo nghĩa mong ước, lấy ý nghĩa của āsā, sự mong ước vào sắc là rūpāsā.
Evaṃ navapi padāni veditabbāni.
Similarly, all nine terms should be understood.
Tương tự, chín từ còn lại cũng phải được hiểu như vậy.
Ettha ca purimāni pañca pañcakāmaguṇavasena vuttāni, parikkhāralobhavasena chaṭṭhaṃ.
Among these, the first five are stated in terms of the five sense pleasures, and the sixth in terms of attachment to requisites.
Ở đây, năm từ đầu tiên được nói theo năm dục lạc, từ thứ sáu theo lòng tham đối với vật dụng.
Taṃ visesato pabbajitānaṃ, tato parāni tīṇi atittiyavatthuvasena gahaṭṭhānaṃ.
That (the sixth) is especially for renunciants, and the subsequent three are for householders in terms of things that bring no satisfaction.
Điều đó đặc biệt dành cho các tu sĩ, còn ba từ tiếp theo dành cho các gia chủ theo nghĩa là đối tượng không thỏa mãn.
Na hi tesaṃ dhanaputtajīvitehi aññaṃ piyataraṃ atthi.
For them, there is nothing dearer than wealth, children, and life.
Không gì quý hơn tài sản, con cái, và mạng sống của họ.
‘‘Idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti vā ‘‘asukena me idaṃ dinnaṃ, idaṃ dinna’’nti vā evaṃ satte jappāpetīti jappā.
Jappā means that which causes beings to murmur, “This is mine, this is mine,” or “So-and-so gave me this, gave me this.”
Nó khiến chúng sinh lẩm bẩm rằng: "Cái này của ta, cái này của ta" hoặc "Cái này được người kia ban cho ta, cái này được ban cho ta" – đó gọi là jappā (lẩm bẩm).
Parato dve padāni upasaggena vaḍḍhitāni, tato paraṃ aññenākārena vibhajituṃ āraddhattā puna ‘‘jappā’’ti vuttaṃ.
The next two terms are extended with a prefix; after that, “jappā” is stated again because it begins to be analyzed in another way.
Sau đó, hai từ được mở rộng bằng tiền tố (upasagga); sau đó, vì đã bắt đầu phân chia theo cách khác, nên lại nói "jappā".
Jappanākāro jappanā.
Jappanā is the act of murmuring.
Cách thức lẩm bẩm là jappanā (sự lẩm bẩm).
Jappitassa bhāvo jappitattaṃ.
Jappitattaṃ is the state of having murmured.
Trạng thái của sự lẩm bẩm là jappitattaṃ (tính lẩm bẩm).
Punappunaṃ visaye lumpati ākaḍḍhatīti lolupo, lolupassa bhāvo loluppaṃ.
Lolupo is one who repeatedly seizes and pulls at objects; loluppaṃ is the state of being a lolupo.
Kẻ liên tục cướp bóc, lôi kéo các đối tượng là lolupo; trạng thái của lolupo là loluppaṃ (sự tham lam).
Loluppanākāro loluppāyanā.
Loluppāyanā is the act of being greedy.
Cách thức tham lam là loluppāyanā.
Loluppasamaṅgino bhāvo loluppāyitattaṃ.
Loluppāyitattaṃ is the state of being endowed with greed.
Trạng thái của kẻ có sự tham lam là loluppāyitattaṃ.
Pucchañjikatāti yāya taṇhāya lābhaṭṭhānesu pucchaṃ cālayamānā sunakhā viya kampamānā vicaranti, taṃ tassā kampanataṇhāya nāmaṃ.
Pucchañjikatā is the name for that agitated craving by which beings wander about agitated, like dogs wagging their tails in places of gain.
Pucchañjikatā là tên của loại tham ái mà do đó chúng sinh lang thang run rẩy như những con chó vẫy đuôi ở những nơi có lợi lộc; đó là sự run rẩy của tham ái đó.
Sādhu manāpamanāpe visaye kāmetīti sādhukāmo, tassa bhāvo sādhukamyatā.
Sādhukamyatā is the state of one who desires good and agreeable things in objects.
Kẻ khao khát những đối tượng tốt đẹp, đáng yêu là sādhukāmo; trạng thái của kẻ đó là sādhukamyatā (sự khao khát điều tốt đẹp).
Mātāmātucchātiādike ayuttaṭṭhāne rāgoti adhammarāgo.
Adhammarāgo is passion in inappropriate situations, such as towards one's mother or maternal aunt.
Sự tham ái ở những nơi không phù hợp như mẹ, dì, v.v., là adhammarāgo (phi pháp dục).
Yuttaṭṭhānepi balavā hutvā uppanno lobho visamalobho.
Visamalobho is greed that arises strongly even in appropriate situations.
Sự tham lam mạnh mẽ phát sinh ngay cả ở những nơi phù hợp là visamalobho (bất bình đẳng tham).
‘‘Rāgo visama’’ntiādivacanato (vibha. 924) vā yuttaṭṭhāne vā ayuttaṭṭhāne vā uppanno chandarāgo adhammaṭṭhena adhammarāgo.
Or, from the statement “passion is unrighteous” and so on, any desire-passion that arises in appropriate or inappropriate situations is adhammarāgo in the sense of being unrighteous.
Hoặc theo lời dạy như "tham ái là bất bình đẳng" (Vibha. 924), tham ái dục phát sinh dù ở nơi phù hợp hay không phù hợp, xét về khía cạnh phi pháp, là adhammarāgo.
Visamaṭṭhena visamalobhoti veditabbo.
It should be understood as visamalobho in the sense of being unwholesome.
Xét về khía cạnh bất bình đẳng, nó được biết là visamalobho.
Ārammaṇānaṃ nikāmanavasena nikanti.
Nikanti is the strong desire for objects.
Vì sự khao khát các đối tượng nên là nikanti (sự ưa thích).
Nikāmanākāro nikāmanā.
Nikāmanā is the act of strongly desiring.
Cách thức khao khát là nikāmanā.
Patthayanavasena patthanā.
Patthanā is wishing.
Vì sự mong cầu nên là patthanā (sự mong cầu).
Pihāyanavasena pihanā.
Pihanā is longing.
Vì sự khao khát nên là pihanā.
Suṭṭhu patthanā sampatthanā.
Sampatthanā is strong wishing.
Sự mong cầu tốt đẹp là sampatthanā (sự mong cầu hoàn hảo).
Pañcasu kāmaguṇesu taṇhā kāmataṇhā.
Kāmataṇhā is craving for the five sense pleasures.
Tham ái đối với năm dục trần là kāmataṇhā (dục ái).
Rūpārūpabhavesu taṇhā bhavataṇhā.
Bhavataṇhā is craving for rūpa and arūpa existences.
Tham ái đối với các cõi sắc và vô sắc là bhavataṇhā (hữu ái).
Ucchedasaṅkhāte vibhave taṇhā vibhavataṇhā.
Vibhavataṇhā is craving for non-existence, which is called annihilation.
Tham ái đối với sự đoạn diệt, được gọi là vibhava, là vibhavataṇhā (phi hữu ái).
Suddhe rūpabhavasmiṃyeva taṇhā rūpataṇhā.
Rūpataṇhā is craving solely for rūpa existence.
Tham ái chỉ đối với cõi sắc thuần túy là rūpataṇhā (sắc ái).
Arūpabhave taṇhā arūpataṇhā.
Arūpataṇhā is craving for arūpa existence.
Tham ái đối với cõi vô sắc là arūpataṇhā (vô sắc ái).
Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo, nirodhe taṇhā nirodhataṇhā.
Nirodhataṇhā is passion accompanied by the view of annihilation, craving for cessation.
Tham ái đi kèm với tà kiến đoạn diệt, tham ái đối với sự đoạn diệt là nirodhataṇhā (diệt ái).
Rūpe taṇhā rūpataṇhā.
Rūpataṇhā is craving for forms.
Tham ái đối với sắc là rūpataṇhā (sắc ái).
Sadde taṇhā saddataṇhā.
Saddataṇhā is craving for sounds.
Tham ái đối với tiếng là saddataṇhā (thanh ái).
Gandhataṇhādīsupi eseva nayo.
The same method applies to gandhataṇhā and so on.
Tương tự đối với gandhataṇhā (hương ái), v.v.
Oghādayo vuttatthāva.
The meanings of Oghas (floods) and so on have already been stated.
Các từ oghā (lũ lụt), v.v., đã được giải thích.
Kusaladhamme āvaratīti āvaraṇaṃ.
It obstructs wholesome states, thus it is an obstruction (āvaraṇa).
Nó che lấp các pháp thiện nên là āvaraṇaṃ (sự che chướng).
Chādanavasena chadanaṃ.
By way of covering, it is a covering (chadana).
Vì sự che đậy nên là chadanaṃ (sự che đậy).
Satte vaṭṭasmiṃ bandhatīti bandhanaṃ.
It binds beings to the cycle of existence, thus it is a bond (bandhana).
Nó trói buộc chúng sinh vào vòng luân hồi nên là bandhanaṃ (sự trói buộc).
Cittaṃ upahantvā kilissati saṃkiliṭṭhaṃ karotīti upakkileso.
It afflicts the mind and makes it defiled, thus it is a defilement (upakkilesa).
Nó làm tổn hại tâm và làm cho tâm ô nhiễm nên là upakkileso (phiền não phụ).
Thāmagataṭṭhena anu anu setīti anusayo.
It lies latent again and again by way of being firmly established, thus it is a latent tendency (anusaya).
Nó nằm tiềm tàng từng chút một theo nghĩa đã trở nên mạnh mẽ nên là anusayo (tùy miên).
Uppajjamānaṃ cittaṃ pariyuṭṭhātīti pariyuṭṭhānaṃ, uppajjituṃ apadānena kusalavāraṃ gaṇhātīti attho.
It besets the mind as it arises, thus it is a besetting (pariyuṭṭhāna); meaning, it takes hold of the opportunity for wholesome states to arise.
Nó bao vây tâm đang phát sinh nên là pariyuṭṭhānaṃ (sự triền phược), nghĩa là nó nắm giữ cơ hội cho các pháp thiện không thể phát sinh.
‘‘Corā magge pariyuṭṭhiṃsu, dhuttā magge pariyuṭṭhiṃsū’’tiādīsu (cūḷava. 430) hi maggaṃ gaṇhiṃsūti attho.
For instance, in phrases such as ‘‘Thieves beset the road, rogues beset the road,’’ the meaning is that they took hold of the road.
Thật vậy, trong các câu như "những tên cướp đã bao vây con đường, những kẻ lừa đảo đã bao vây con đường" (Cūḷava. 430), nghĩa là chúng đã chiếm giữ con đường.
Evamidhāpi gahaṇaṭṭhena pariyuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Similarly, here too, pariyuṭṭhāna should be understood in the sense of taking hold.
Tương tự ở đây, pariyuṭṭhānaṃ nên được hiểu theo nghĩa chiếm giữ.
Paliveṭhanaṭṭhena latā viyāti latā.
Like a creeper by way of entwining, thus it is a creeper (latā).
Vì nghĩa quấn quanh như một dây leo nên là latā (dây leo).
‘‘Latā uppajja tiṭṭhatī’’ti (dha. pa. 340) āgataṭṭhānepi ayaṃ taṇhā latāti vuttā.
Even in the passage that states ‘‘The creeper arises and stands,’’ this craving is called a creeper.
Ngay cả ở nơi có câu "Dây leo phát sinh và tồn tại" (Dha. Pa. 340), tham ái này cũng được gọi là dây leo.
Vividhāni vatthūni icchatīti vevicchaṃ.
It desires various objects, thus it is excessive desire (veviccha).
Nó mong muốn nhiều loại đối tượng khác nhau nên là vevicchaṃ (sự tham lam nhiều thứ).
Vaṭṭadukkhassa mūlanti dukkhamūlaṃ.
The root of the suffering of the cycle of existence, thus it is the root of suffering (dukkhamūla).
Nó là gốc rễ của khổ luân hồi nên là dukkhamūlaṃ (cội rễ của khổ).
Tasseva dukkhassa nidānanti dukkhanidānaṃ.
The source of that very suffering, thus it is the origin of suffering (dukkhanidāna).
Nó là nguyên nhân của chính khổ đó nên là dukkhanidānaṃ (nguồn gốc của khổ).
Taṃ dukkhaṃ ito pabhavatīti dukkhappabhavo.
That suffering originates from this, thus it is the source of suffering (dukkhappabhavo).
Khổ đó phát sinh từ nó nên là dukkhappabhavo (nguồn phát sinh của khổ).
Bandhanaṭṭhena pāso viyāti pāso, mārassa pāso mārapāso.
Like a snare by way of binding, thus it is a snare; Māra’s snare is Māra’s snare (mārapāso).
Vì nghĩa trói buộc như một cái bẫy nên là pāso; cái bẫy của Māra là mārapāso (bẫy của Ma vương).
Duruggilanaṭṭhena baḷisaṃ viyāti baḷisaṃ, mārassa baḷisaṃ mārabaḷisaṃ.
Like a fishhook by way of being difficult to disgorge, thus it is a fishhook; Māra’s fishhook is Māra’s fishhook (mārabaḷisaṃ).
Vì nghĩa khó nuốt như một cái lưỡi câu nên là baḷisaṃ; cái lưỡi câu của Māra là mārabaḷisaṃ (lưỡi câu của Ma vương).
Taṇhābhibhūtā mārassa visayaṃ nātikkamanti, tesaṃ upari māro vasaṃ vattetīti iminā pariyāyena mārassa visayoti māravisayo.
Beings overwhelmed by craving do not transcend Māra’s domain; Māra exercises power over them. In this sense, it is Māra’s domain, thus it is Māra’s domain (māravisayo).
Những chúng sinh bị tham ái chế ngự không thể vượt qua lãnh địa của Māra; Māra nắm quyền kiểm soát trên họ. Theo cách này, lãnh địa của Māra là māravisayo (lãnh địa của Ma vương).
Sandanaṭṭhena taṇhāva nadī taṇhānadī.
Craving itself is a river by way of flowing, thus it is the river of craving (taṇhānadī).
Vì nghĩa chảy trôi nên tham ái chính là con sông – taṇhānadī (sông tham ái).
Ajjhottharaṇaṭṭhena taṇhāva jālaṃ taṇhājālaṃ.
Craving itself is a net by way of entanglement, thus it is the net of craving (taṇhājālaṃ).
Vì nghĩa bao trùm nên tham ái chính là tấm lưới – taṇhājālaṃ (lưới tham ái).
Yathā sunakhā gaddūlabaddhā yadicchakaṃ niyyanti, evaṃ taṇhābaddhā sattāti daḷhabandhanaṭṭhena gaddūlaṃ viyāti gaddūlaṃ, taṇhāva gaddūlaṃ taṇhāgaddūlaṃ.
Just as dogs tied to a leash go wherever they wish, so too are beings bound by craving. By way of strong binding, it is like a leash, thus it is a leash; craving itself is a leash, thus it is the leash of craving (taṇhāgaddūlaṃ).
Như những con chó bị buộc vào một sợi dây thừng có thể đi bất cứ đâu chúng muốn, tương tự, chúng sinh bị tham ái trói buộc. Vì nghĩa trói buộc chặt chẽ như một sợi dây thừng nên là gaddūlaṃ; tham ái chính là sợi dây thừng – taṇhāgaddūlaṃ (sợi dây thừng tham ái).
Duppūraṇaṭṭhena taṇhāva samuddo taṇhāsamuddo.
Craving itself is an ocean by way of being difficult to satisfy, thus it is the ocean of craving (taṇhāsamuddo).
Vì nghĩa khó lấp đầy nên tham ái chính là đại dương – taṇhāsamuddo (biển tham ái).
Abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā.
By way of coveting, it is covetousness (abhijjhā).
Vì nghĩa tham lam nên là abhijjhā (tham lam).
Lubbhanti etena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho.
One is greedy by this, or one is greedy oneself, or it is merely greed itself, thus it is greed (lobho).
Chúng sinh bị nó làm cho tham lam, hoặc tự nó tham lam, hoặc chỉ là trạng thái tham lam – đó là lobho (tham).
Sampayuttakānaṃ akusalānaṃ patiṭṭhaṭṭhena mūlaṃ.
The root (mūlaṃ) by way of being the foundation for associated unwholesome states (akusalānaṃ).
Nó là mūlaṃ (gốc rễ) vì là nền tảng của các pháp akusalānaṃ (bất thiện) liên hợp.
Visattikātīti visattikā iti.
Visattikā means "visattikā."
Visattikātī là visattikā iti.
Kenaṭṭhenāti kena sabhāvena.
By what meaning (kenaṭṭhenā) means by what nature.
Kenaṭṭhenā có nghĩa là bằng bản chất nào.
Visatāti vitthaṭā rūpādīsu.
Visatā means spread out among forms and so on.
Visatā có nghĩa là trải rộng trong sắc, v.v.
Visālāti vipulā.
Visālā means extensive.
Visālā có nghĩa là rộng lớn.
Visaṭāti tebhūmakabyāpakavasena visaṭā.
Visaṭā means spread out by way of pervading the three planes of existence.
Visaṭā có nghĩa là trải rộng khắp ba cõi.
Purimavacanameva takārassa ṭakāraṃ katvā byañjanavibhāgaṃ katvā vuttaṃ.
It is stated by differentiating the consonant, changing the 't' sound of the previous word to a 'ṭ' sound.
Chỉ là từ trước đó được nói bằng cách thay đổi âm "ta" thành "ṭa" và phân chia phụ âm.
Visakkatīti parisappati sahati vā.
Visakkati means it creeps or endures.
Visakkatī có nghĩa là lan tràn hoặc chịu đựng.
Ratto hi rāgavatthunā pādena tāḷiyamānopi sahati.
Indeed, one who is attached endures even when struck by the object of attachment.
Thật vậy, kẻ bị tham ái chế ngự, dù bị đá bằng chân vào đối tượng tham ái, vẫn chịu đựng.
Osakkanaṃ vipphandanaṃ vā ‘‘visakkana’’ntipi vadanti.
Some also call shrinking back or struggling "visakkana."
Một số người cũng gọi sự lùi lại hoặc sự vùng vẫy là "visakkanaṃ".
‘‘Kusalākusalānaṃ patī’’ti keci vaṇṇayanti.
Some explain it as ‘‘the lord of wholesome and unwholesome states.’’
Một số người giải thích là "chúa tể của thiện và bất thiện".
Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ passantī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṅkhipati, visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati, vahatīti attho.
Visaṃharati means, seeing advantages in sense pleasures in various ways, it withdraws or contracts the mind from an inclination towards renunciation; or, it carries or bears poison (visa), which is suffering.
Visaṃharatī có nghĩa là thu rút, co lại tâm khỏi sự hướng đến xuất ly bằng nhiều cách khác nhau, khi nhìn thấy lợi ích trong các dục trần theo cách này cách nọ; hoặc visaṃ có nghĩa là khổ, nó mang khổ, có nghĩa là nó gánh chịu.
Visaṃvādikāti aniccādiṃ niccādito gaṇhantī visaṃvādikā hoti.
Visaṃvādikā means it is deceptive by taking the impermanent and so on as permanent and so on.
Visaṃvādikā có nghĩa là nó lầm lẫn vô thường, v.v., là thường, v.v., nên nó là kẻ lừa dối (visaṃvādikā).
Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā, visaṃ vā dukkhadukkhādibhūtā vedanā mūlaṃ etissāti visamūlā.
By being the cause of kamma that produces suffering, it is poison-rooted (visamūlā); or, suffering (visa), which is feeling that is suffering-suffering and so on, is its root, thus it is poison-rooted (visamūlā).
Vì là nguyên nhân của nghiệp tạo ra khổ nên là visamūlā (có gốc rễ độc hại), hoặc cảm thọ là khổ, v.v., là gốc rễ của nó nên là visamūlā.
Dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā.
By being the origin of suffering, poison is its fruit, thus it is poison-fruited (visaphalā).
Vì là sự tập khởi của khổ nên khổ là quả của nó, do đó là visaphalā (có quả độc hại).
Yāya taṇhāya rūpādikassa dukkhasseva paribhogo hoti, na amatassāti sā ‘‘visaparibhogā’’ti vuttā.
The craving by which there is only the enjoyment of suffering, such as forms, and not of the deathless, is called poison-enjoyment (visaparibhogā).
Tham ái mà do đó chỉ có sự hưởng thụ của khổ như sắc, v.v., chứ không phải bất tử, được gọi là "visaparibhogā" (có sự hưởng thụ độc hại).
Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā.
The derivation of the words should be understood everywhere by way of etymology.
Sự thành lập của từ ngữ nên được hiểu theo nghĩa ngữ nguyên ở mọi nơi.
Tassā visayaṃ dassetukāmo ‘‘visālā vā pana sā taṇhā rūpe’’tiādimāha.
Wishing to show its domain, he said, ‘‘Or that craving is extensive in forms’’ and so on.
Muốn chỉ ra đối tượng của nó, Ngài nói: "visālā vā pana sā taṇhā rūpe" (Hoặc tham ái đó rộng lớn đối với sắc), v.v.
Tattha visālā vā panāti mahantī eva taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, rūpādayo pañca pañcakāmaguṇikarāgavasena vuttā.
There, ‘‘or extensive’’ means craving is indeed great by way of craving; forms and so on are stated by way of attachment to the five sense pleasures.
Trong đó, visālā vā panā có nghĩa là tham ái lớn, theo nghĩa tham ái. Sắc, v.v., được nói theo nghĩa tham ái liên quan đến năm dục trần.
Kule gaṇetiādīni ekādasa padāni loluppādavasena vuttāni.
‘‘In families, in groups’’ and so on, these eleven terms are stated by way of excessive longing.
Mười một từ như kule gaṇe (trong gia đình, trong đoàn thể), v.v., được nói theo nghĩa loluppa, v.v.
Kāmadhātuttiko kammavaṭṭavasena vibhatto, kāmabhavattiko vipākavaṭṭavasena vibhatto, saññābhavattiko saññāvasena vibhatto, ekavokārabhavattiko khandhavasena vibhatto.
The three kāmadhātus are distinguished by way of the kamma-cycle; the three kāmabhavas are distinguished by way of the result-cycle; the three saññābhavas are distinguished by way of perception; the three ekavokārabhavas are distinguished by way of aggregates.
Ba cõi dục được phân chia theo nghĩa nghiệp luân hồi; ba cõi hữu dục được phân chia theo nghĩa quả luân hồi; ba cõi tưởng được phân chia theo nghĩa tưởng; ba cõi nhất uẩn được phân chia theo nghĩa uẩn.
Atītattiko kālavasena, diṭṭhacatukko ārammaṇavasena, apāyattiko okāsavasena, khandhattiko nissattanijjīvavasena vibhattoti ñātabbaṃ.
It should be understood that the past-related is divided by way of time, the fourfold seen by way of object, the threefold lower realms by way of place, and the threefold aggregates by way of absence of living being and life principle.
Ba cõi quá khứ theo nghĩa thời gian, bốn cõi kiến theo nghĩa đối tượng, ba cõi khổ cảnh theo nghĩa không gian, ba cõi uẩn theo nghĩa vô ngã, vô sinh – nên biết như vậy.
Tatrāyaṃ saṅkhepena atthadīpanā vibhāvanā ca –
Herein is a brief exposition of the meaning and elucidation:
Đây là sự giải thích ý nghĩa và phân tích tóm tắt:
‘‘Tattha katamā kāmadhātu?
“What is the Kāmadhātu?
"Trong đó, thế nào là dục giới (kāmadhātu)?
Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattideve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ, ayaṃ vuccati kāmadhātu’’ (dha. sa. 1287).
From the Avīci hell as the lower limit, up to and including the Paranimmita-vasavattī devas as the upper limit, whatever aggregates, elements, and sense-bases—form, feeling, perception, mental formations, consciousness—are within this interval, belonging to this sphere, comprised within this, this is called the Kāmadhātu.”
Bắt đầu từ địa ngục Vô Gián (Avīci niraya) ở dưới, kết thúc ở chư thiên Hóa Lạc Tự Tại (Paranimmitavasavatti) ở trên, trong khoảng giữa đó, những uẩn, giới, xứ, sắc, thọ, tưởng, hành, thức thuộc về phạm vi này, bao hàm trong phạm vi này, đó được gọi là dục giới" (Dha. Sa. 1287).
‘‘Tattha katamā arūpadhātu?
“What is the Arūpadhātu?
"Trong đó, thế nào là vô sắc giới (arūpadhātu)?
Heṭṭhato ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanupage deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā, ayaṃ vuccati arūpadhātū’’ti (dha. sa. 1291).
From the devas who have attained the sphere of infinite space as the lower limit, up to and including the devas who have attained the sphere of neither perception nor non-perception as the upper limit, whatever mental and volitional states of one who has attained (jhāna), or has been reborn (there), or dwells happily in this very life, are within this interval, belonging to this sphere, comprised within this, this is called the Arūpadhātu.”
Bắt đầu từ chư thiên Không Vô Biên Xứ (Ākāsānañcāyatana) ở dưới, kết thúc ở chư thiên Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (Nevasaññānāsaññāyatana) ở trên, trong khoảng giữa đó, những pháp tâm và tâm sở của người nhập định hoặc tái sinh, hoặc người sống an lạc trong hiện tại, thuộc về phạm vi này, bao hàm trong phạm vi này, đó được gọi là vô sắc giới" (Dha. Sa. 1291).
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kāmadhātūti kāmabhavo, pañcakkhandhā labbhanti.
However, in the Aṭṭhakathā, it is stated: “ Kāmadhātu means the kāma-existence, where the five aggregates are found.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) lại nói: "kāmadhātū (dục giới) là dục hữu, năm uẩn được tìm thấy.
Rūpadhātūti rūpabhavo, pañcakkhandhā labbhanti.
Rūpadhātu means the rūpa-existence, where the five aggregates are found.
Rūpadhātū (sắc giới) là sắc hữu, năm uẩn được tìm thấy.
Arūpadhātūti arūpabhavo, cattāro khandhā labbhantī’’ti vuttaṃ.
Arūpadhātu means the arūpa-existence, where the four aggregates are found.”
Arūpadhātū (vô sắc giới) là vô sắc hữu, bốn uẩn được tìm thấy".
Atha vā kāmarāgasaṅkhātena kāmena yuttā dhātu kāmadhātu, kāmasaṅkhātā vā dhātu kāmadhātu.
Alternatively, the element associated with kāma, called kāmarāga, is the kāmadhātu, or the element called kāma is the kāmadhātu.
Hoặc, giới đi kèm với dục, tức là dục ái, là kāmadhātu (dục giới); hoặc giới được gọi là dục là kāmadhātu.
Kāmaṃ pahāya rūpena yuttā dhātu rūpadhātu, rūpasaṅkhātā vā dhātu rūpadhātu.
The element associated with rūpa, having abandoned kāma, is the rūpadhātu, or the element called rūpa is the rūpadhātu.
Giới đã từ bỏ dục và đi kèm với sắc là rūpadhātu (sắc giới); hoặc giới được gọi là sắc là rūpadhātu.
Kāmañca rūpañca pahāya arūpena yuttā dhātu arūpadhātu, arūpasaṅkhātā vā dhātu arūpadhātu.
The element associated with arūpa, having abandoned both kāma and rūpa, is the arūpadhātu, or the element called arūpa is the arūpadhātu.
Giới đã từ bỏ cả dục và sắc và đi kèm với vô sắc là arūpadhātu (vô sắc giới); hoặc giới được gọi là vô sắc là arūpadhātu.
Tā eva dhātuyo puna bhavapariyāyena vuttā.
Those very elements are again stated by way of existence (bhava).
Những giới đó lại được nói theo cách hữu (bhava).
Bhavantīti hi bhavāti vuccanti.
For they exist, therefore they are called existences (bhava).
Chúng tồn tại nên được gọi là hữu.
Saññāya yutto bhavo, saññāvataṃ vā bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo.
Existence associated with perception, or the existence of those with perception, or where perception exists in this existence, is saññābhava.
Hữu đi kèm với tưởng, hoặc hữu của những chúng sinh có tưởng, hoặc tưởng có trong hữu này – đó là saññābhavo (tưởng hữu).
So kāmabhavo ca asaññābhavamutto rūpabhavo ca nevasaññānāsaññābhavamutto arūpabhavo ca hoti.
This is the kāma-existence, the rūpa-existence free from asaññābhava, and the arūpa-existence free from nevasaññānāsaññābhava.
Đó là cõi dục (kāmabhava), và cõi sắc (rūpabhava) thoát khỏi cõi vô tưởng (asaññābhava), và cõi vô sắc (arūpabhava) thoát khỏi cõi phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññābhava).
Na saññābhavo asaññābhavo, so rūpabhavekadeso.
The existence that is not saññābhava is asaññābhava; that is a part of the rūpa-existence.
Không phải cõi có tưởng là asaññābhava (cõi vô tưởng), đó là một phần của cõi sắc.
Oḷārikattābhāvato nevasaññā, sukhumattena sabbhāvato nāsaññāti nevasaññānāsaññā, tāya yutto bhavo nevasaññānāsaññābhavo.
Because of the absence of gross perception, it is neither perception (nevasaññā), and because of its subtlety, it is not non-perception (nāsaññā); thus, it is nevasaññānāsaññā. The existence associated with this is nevasaññānāsaññābhava.
Do không có sự thô trược nên là phi tưởng (nevasaññā); do có sự vi tế nên là phi phi tưởng (nāsaññā), như vậy là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññā). Cõi được liên kết với điều đó là nevasaññānāsaññābhava.
Atha vā oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññānāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo, so arūpabhavekadeso.
Alternatively, because of the absence of gross perception and the presence of subtle perception, there is neither perception nor non-perception in this existence; thus, it is nevasaññānāsaññābhava; that is a part of the arūpa-existence.
Hoặc, do không có tưởng thô và có tưởng vi tế nên là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññā) trong cõi này, nên gọi là nevasaññānāsaññābhava, đó là một phần của cõi vô sắc.
Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo, eko vā vokāro, assa bhavassāti ekavokārabhavo, so asaññābhavova.
The existence permeated by one rūpa aggregate, or the existence that has one mode of being, is ekavokārabhavo; that is the asaññābhava itself.
Cõi được hòa trộn với một uẩn sắc, hoặc là một sự thay đổi của cõi này, nên gọi là ekavokārabhavo (cõi một uẩn), đó chính là cõi vô tưởng.
Catūhi arūpakkhandhehi vokiṇṇo bhavo, cattāro vā vokārā assa bhavassāti catuvokārabhavo, so arūpabhavo eva.
The existence permeated by four arūpa aggregates, or the existence that has four modes of being, is catuvokārabhavo; that is the arūpa-existence itself.
Cõi được hòa trộn với bốn uẩn vô sắc, hoặc là bốn sự thay đổi của cõi này, nên gọi là catuvokārabhavo (cõi bốn uẩn), đó chính là cõi vô sắc.
Pañcahi khandhehi vokiṇṇo bhavo, pañca vā vokārā assa bhavassāti pañcavokārabhavo, so kāmabhavo ca rūpabhavekadeso ca hoti.
The existence permeated by five aggregates, or the existence that has five modes of being, is pañcavokārabhavo; that is the kāma-existence and a part of the rūpa-existence.
Cõi được hòa trộn với năm uẩn, hoặc là năm sự thay đổi của cõi này, nên gọi là pañcavokārabhavo (cõi năm uẩn), đó là cõi dục và một phần của cõi sắc.
Atītattiko heṭṭhā vuttanayova.
The past-related is as explained above.
Ba loại quá khứ là cách đã được nói ở dưới.
Diṭṭhanti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ.
Seen means the object of form arising from four causes.
Diṭṭha (đã thấy) là đối tượng sắc pháp khởi lên từ bốn nhân.
Sutanti dvisamuṭṭhānikaṃ saddārammaṇaṃ.
Heard means the object of sound arising from two causes.
Suta (đã nghe) là đối tượng âm thanh khởi lên từ hai nhân.
Mutanti phusitvā gahetabbāni catusamuṭṭhānikāni gandharasaphoṭṭhabbārammaṇāni.
Smelled, tasted, touched means the objects of smell, taste, and touch, arising from four causes, to be grasped by contact.
Muta (đã cảm nhận) là các đối tượng hương, vị, xúc khởi lên từ bốn nhân, có thể nắm bắt được bằng cách tiếp xúc.
Viññātabbaṃ nāma manasā jānitabbaṃ dhammārammaṇaṃ.
Known means the object of phenomena to be known by the mind.
Viññātabbaṃ (cần phải biết) là đối tượng pháp có thể biết được bằng ý.
Tesu diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu.
Among these phenomena that are seen, heard, smelled, tasted, touched, and known.
Trong các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết.
Visaṭā vitthatāti mahantā patthaṭā.
Visaṭā vitthatā means vast and extensive.
Visaṭā vitthatā có nghĩa là rộng lớn, trải dài.
Apāyaloketi vaḍḍhisaṅkhātassa ayassa abhāvena apāyo, tasmiṃ apāyaloke.
In the apāya-world means apāya because of the absence of increase (āya) in the sense of prosperity; in that apāya-world.
Apāyaloke (trong cõi đọa xứ) có nghĩa là không có sự tăng trưởng, nên là đọa xứ (apāya), trong cõi đọa xứ đó.
Khandhaloketi rāsaṭṭhena rūpādayo pañcakkhandhā eva loko.
In the khandha-world means the five aggregates, such as rūpa, are themselves the world, in the sense of a heap.
Khandhaloke (trong cõi uẩn) có nghĩa là năm uẩn như sắc pháp và các uẩn khác chính là thế giới (loka) theo nghĩa tích tụ.
Dhātuloketi suññataṭṭhena cakkhudhātuādayo aṭṭhārasa dhātuyo eva loko.
In the dhātu-world means the eighteen elements, such as the eye-element, are themselves the world, in the sense of emptiness.
Dhātuloke (trong cõi giới) có nghĩa là mười tám giới như nhãn giới và các giới khác chính là thế giới (loka) theo nghĩa trống rỗng.
Āyatanaloketi āyatanādīhi kāraṇehi dvādasāyatanāni eva loko.
In the āyatana-world means the twelve sense-bases are themselves the world, due to reasons such as being a gateway (āyatana).
Āyatanaloke (trong cõi xứ) có nghĩa là mười hai xứ chính là thế giới (loka) do các nguyên nhân như xứ.
Sabbepi lujjanapalujjanaṭṭhena loko, vuttappakāre loke visaṭā vitthaṭāti visattikā.
All things are 'loka' in the sense of decaying and disintegrating. Those that are spread out and diffused in the world as described are 'visattikā'.
Tất cả đều là thế giới (loka) theo nghĩa tan rã và hoại diệt; sự dính mắc (visattikā) là rộng lớn, trải dài trong thế giới đã nói.
Satoti saratīti sato, puggalena sati vuttā.
Sato means 'mindful' because one remembers. Mindfulness (sati) is spoken of by the individual.
Sato (người có niệm) có nghĩa là nhớ lại, nên là người có niệm (sato), ở đây nói đến niệm của một người.
Tattha saraṇalakkhaṇā sati.
Therein, sati (mindfulness) has the characteristic of remembering.
Trong đó, sati (niệm) có đặc tính ghi nhớ.
Saranti tāya, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā esāti sati.
They remember by means of it, or it itself remembers, or it is merely remembering; thus, sati.
Người ta ghi nhớ nhờ nó, hoặc tự nó ghi nhớ, hoặc đơn thuần chỉ là ghi nhớ, nên gọi là sati.
Sā panesā apilāpanalakkhaṇā, asammosanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā, visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā vā, thirasaññāpadaṭṭhānā, kāyādisatipaṭṭhānapadaṭṭhānā vā.
This mindfulness has the characteristic of non-forgetfulness, the function of not being confused, the manifestation as protection, or the manifestation as being directed towards the object, the proximate cause of firm perception, or the proximate cause of the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) such as the body.
Niệm này có đặc tính không quên lãng, có vị không lẫn lộn, có sự hiện khởi là bảo vệ, hoặc có sự hiện khởi là hướng đến đối tượng, có căn bản là tưởng kiên cố, hoặc có căn bản là các niệm xứ về thân và các thứ khác.
Ārammaṇe daḷhapatiṭṭhitattā pana esikā viya, cakkhudvārādīnaṃ rakkhaṇato dovāriko viya ca daṭṭhabbā.
Because it is firmly established in the object, it should be seen as a pillar, and because it protects the eye-door and so on, it should be seen as a doorkeeper.
Do kiên cố an trú vào đối tượng, nó nên được xem như một cây cột; và do bảo vệ các cửa mắt và các cửa khác, nó nên được xem như người gác cổng.
Tassā pavattiṭṭhānaṃ dassento ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato’’tiādinā nayena catubbidhaṃ satipaṭṭhānamāha.
Showing the place of its occurrence, it speaks of the fourfold satipaṭṭhāna in the manner of "sato cultivating the mindfulness foundation of body contemplation in the body," and so on.
Để chỉ ra nơi phát sinh của nó, (Đức Phật) đã nói về bốn loại niệm xứ (satipaṭṭhāna) theo cách thức bắt đầu bằng “vị ấy an trú niệm xứ quán thân trên thân, chánh niệm”.
Tattha kāyeti rūpakāye.
Therein, kāye means in the physical body.
Trong đó, kāye (trên thân) có nghĩa là trên sắc thân (rūpakāya).
Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya ‘‘kāyo’’ti adhippeto.
Here, the physical body is intended as kāya in the sense of a collection of limbs and sub-limbs and elements such as hair, like an elephant's body or a chariot's body.
Sắc thân (rūpakāya) ở đây được hiểu là ‘‘thân’’ (kāya) theo nghĩa là sự tập hợp của các chi phần và các pháp như tóc, v.v., giống như thân voi (hatthikāya) hay thân xe (rathakāya), v.v.
Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena.
And just as in the sense of a collection, so too in the sense of being the source of repulsive things.
Cũng như theo nghĩa tập hợp, nó còn có nghĩa là nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm.
Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo.
Indeed, it is kāya because it is the source of extremely repulsive things.
Thật vậy, nó là nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm, cực kỳ đáng ghê tởm, nên cũng được gọi là kāya (thân).
Āyoti uppattideso.
Āyo means the place of origin.
Āyo có nghĩa là nơi phát sinh.
Tatrāyaṃ vacanattho – āyanti tatoti āyo.
Here is the meaning of the word: that to which they come is āyo.
Ở đây, ý nghĩa của từ này là: Chúng sinh đến đó, nên được gọi là āyo.
Ke āyantīti?
Who comes?
Những gì đến đó?
Kucchitā kesādayo.
Repulsive things like hair.
Những thứ đáng ghê tởm như tóc, v.v.
Iti kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo.
Thus, kāya is the source of repulsive things like hair.
Như vậy, nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm như tóc, v.v., được gọi là kāya.
Tena na kāye vedanānupassanā cittadhammānupassanā vā, atha kho kāyānupassanāyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti, tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassanā, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassanā.
Thereby, it is shown that in the body there is not contemplation of feeling or contemplation of mind-states, but only contemplation of the body, thus showing distinctness by presenting only the aspect of body contemplation in the object called 'body'. Similarly, in the body, there is not contemplation of a single phenomenon separate from limbs and sub-limbs, nor contemplation of a man or woman separate from hair, body-hair, etc.
Do đó, không phải quán thọ trên thân, không phải quán tâm pháp trên thân, mà chính là quán thân trên thân. Điều này chỉ ra sự phân biệt rõ ràng bằng cách chỉ ra rằng trong đối tượng gọi là thân, chỉ có sự quán thân mà thôi. Tương tự, không phải quán một pháp riêng biệt tách rời khỏi các chi phần trên thân, cũng không phải quán đàn bà hay đàn ông tách rời khỏi tóc, lông, v.v.
Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthāpi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassanā, atha kho rathasambhārānupassakassa viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassanā, nagarāvayavānupassakassa viya kesalomādisamūhānupassanā, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibhujanakassa viya rittamuṭṭhiviniveṭhakassa viya ca bhūtupādāyasamūhānupassanāyevāti samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno nānappakārato dassentena ghanavinibbhogo dassito hoti.
Even in this body, which is a collection of primary elements and their derivatives, such as hair and body-hair, there is no contemplation of a single phenomenon separate from the primary elements and their derivatives. Rather, it is contemplation of the collection of limbs and sub-limbs, like one who contemplates the components of a chariot; contemplation of the collection of hair and body-hair, like one who contemplates the parts of a city; and contemplation of the collection of primary elements and their derivatives, like one who dissects a plantain trunk or unwraps an empty fist. Thus, by presenting the object called 'body' in various ways, in the sense of a collection, the analysis of aggregates is shown.
Và ngay cả cái thân ở đây, là sự tập hợp của các đại chủng và sở y đại chủng như tóc, lông, v.v., thì cũng không phải quán một pháp riêng biệt tách rời khỏi các đại chủng và sở y đại chủng, mà chính là quán sự tập hợp các chi phần như người quán các bộ phận của chiếc xe, quán sự tập hợp của tóc, lông, v.v., như người quán các phần của một thành phố, và quán sự tập hợp của các đại chủng và sở y đại chủng như người bóc tách thân cây chuối hay người gỡ một nắm rơm rỗng tuếch. Như vậy, bằng cách chỉ ra đối tượng gọi là thân theo nhiều cách khác nhau theo nghĩa tập hợp, sự phân tích chi tiết đã được chỉ ra.
Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti.
For here, no body, woman, man, or any other phenomenon is seen apart from the aforementioned collection of phenomena; rather, beings mistakenly conceive in various ways in the mere collection of phenomena as described.
Bởi vì ở đây, không có thân, đàn bà, đàn ông hay bất kỳ pháp nào khác được thấy tách rời khỏi sự tập hợp đã nói trên, mà chỉ trong chính sự tập hợp các pháp đã nói trên, chúng sinh mới có những chấp thủ sai lầm như vậy.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ đức đã nói:
Ghanavinibbhogādidassanatthanti vuttaṃ.
It was said to show the analysis of aggregates and so on.
Đã nói rằng để chỉ ra sự phân tích chi tiết, v.v.
Ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo.
Here, by the word ādi (and so on), this meaning should also be understood.
Với từ ‘‘v.v.’’ ở đây, ý nghĩa này cũng cần được hiểu.
Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassanāyeva, na aññadhammānupassanā.
For this is only contemplation of the body in this body, not contemplation of other phenomena.
Đây là quán thân trên thân này, không phải quán các pháp khác.
Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassanā hoti, na evaṃ aniccadukkhānattāsubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhattasubhabhāvānupassanā, atha kho kāyānupassanā aniccadukkhānattāsubhākārasamūhānupassanāyevāti vuttaṃ hoti.
Just as there is contemplation of water in a mirage, which is devoid of water, so too, in this body, which is impermanent, suffering, non-self, and repulsive, there is no contemplation of permanence, pleasure, self, or beauty. Rather, it is said that body contemplation is only contemplation of the aggregate of impermanent, suffering, non-self, and repulsive aspects.
Giống như ảo ảnh không có nước mà người ta lại thấy nước, thì cũng không phải trong thân này, vốn là vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh, mà người ta lại thấy thường, lạc, ngã, tịnh. Mà thực ra, sự quán thân (kāyānupassanā) là sự quán xét tập hợp các khía cạnh vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh. Đó là điều được nói đến.
Atha vā yvāyaṃ mahāsatipaṭṭhāne ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca paṭisambhidāyaṃ satipaṭṭhānakathāyaṃ ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati.
Alternatively, the body spoken of in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, beginning with "Here, bhikkhus, a bhikkhu gone to the forest... he breathes in mindfully" and so on, up to the enumeration of bones and particles, and also in the Paṭisambhidāmagga in the Satipaṭṭhāna-kathā, "Here, someone contemplates the earth element as impermanent.
Hoặc, cái thân được nói đến trong Đại Kinh Tứ Niệm Xứ (Mahāsatipaṭṭhāna Sutta) theo cách thức ‘‘Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đi vào rừng…pe… vị ấy thở vào có chánh niệm…’’ và kết thúc bằng các xương vụn, và cái thân được nói đến trong phần về Tứ Niệm Xứ của Paṭisambhidāmagga là ‘‘Ở đây, một người quán thân đất (pathavīkāya) là vô thường.
Āpokāyaṃ.
The water element.
Thân nước (āpokāya).
Tejokāyaṃ.
The fire element.
Thân lửa (tejokāya).
Vāyokāyaṃ.
The air element.
Thân gió (vāyokāya).
Kesakāyaṃ.
The hair element.
Thân tóc (kesakāya).
Lomakāyaṃ.
The body-hair element.
Thân lông (lomakāya).
Chavikāyaṃ.
The outer skin element.
Thân da (chavikāya).
Cammakāyaṃ.
The inner skin element.
Thân bì (cammakāya).
Maṃsakāyaṃ.
The flesh element.
Thân thịt (maṃsakāya).
Ruhirakāyaṃ.
A body of blood.
Thân máu (ruhirakāya).
Nhārukāyaṃ.
A body of sinews.
Thân gân (nhārukāya).
Aṭṭhikāyaṃ.
A body of bones.
Thân xương (aṭṭhikāya).
Aṭṭhimiñjakāya’’nti kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiṃyeva kāye anupassanato kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo.
...and a body of bone-marrow”—the body is thus spoken of. By observing all of that within this very body, the meaning of ‘contemplation of the body in the body’ should be understood in this way.
Thân tủy xương (aṭṭhimiñjakāya)”, thì ý nghĩa cũng có thể được hiểu là sự quán thân trong thân (kāye kāyānupassanā) là sự quán sát tất cả những điều này trong chính thân này.
Atha vā kāye ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā evaṃ gahetabbassa yassa kassaci anupassanato tassa tasseva pana kesalomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādisamūhasaṅkhātakāyānupassanāti evamattho daṭṭhabbo.
Alternatively, by not observing anything whatsoever in the body as ‘I’ or ‘mine’ in this way, but by observing that very aggregate of various phenomena such as hair, body-hair, etc., the meaning of ‘contemplation of the body in the body,’ which is the aggregate of hair and so forth, should be understood in this way.
Hoặc, ý nghĩa có thể được hiểu là sự quán thân là tập hợp các bộ phận như tóc (kāye kesādisamūhasaṅkhātakāyānupassanā), là sự quán sát tập hợp các pháp khác nhau như tóc, lông, v.v., chứ không phải là sự quán sát bất cứ điều gì được nắm giữ như ‘‘ta’’ hay ‘‘của ta’’ trong thân.
Api ca ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā (paṭi. ma. 3.35) anukkamena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanatopi kāye kāyānupassanāti evampi attho daṭṭhabbo.
Moreover, as stated in the Paṭisambhidā, beginning with “in this body, one contemplates impermanence, not permanence,” the meaning of ‘contemplation of the body in the body’ should also be understood as the observation of the body, which is the aggregate of all aspects such as the characteristic of impermanence and so forth.
Hơn nữa, ý nghĩa cũng có thể được hiểu là sự quán thân trong thân (kāye kāyānupassanā) là sự quán sát toàn bộ thân thể, vốn là tập hợp các khía cạnh như đặc tính vô thường, v.v., theo cách thức được trình bày trong Paṭisambhidāmagga, như ‘‘quán thân này là vô thường, không phải thường’’, v.v.
Ayaṃ pana catusatipaṭṭhānasādhāraṇo attho.
This, however, is a general meaning applicable to the four Satipaṭṭhānas.
Tuy nhiên, đây là ý nghĩa chung cho bốn niệm xứ.
Satipaṭṭhānanti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi.
Satipaṭṭhāna refers to the three Satipaṭṭhānas, the object of mindfulness, the Teacher’s transcendence of aversion and attachment towards disciples practicing in three ways, and also mindfulness itself.
Niệm xứ (Satipaṭṭhāna) là ba niệm xứ là đối tượng của niệm (sati-gocara), là sự vượt qua sự chướng ngại và tùy thuận của Đức Phật đối với các đệ tử đã thực hành theo ba cách, và là niệm (sati).
‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desissāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha…pe… ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo?
For instance, in passages like “Monks, I will teach you the arising and passing away of the four Satipaṭṭhānas. Listen carefully, pay close attention… What, monks, is the arising of the body?
Chính trong các đoạn như ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ giảng cho các con về sự tập khởi và sự diệt tận của bốn niệm xứ. Hãy lắng nghe và chú ý kỹ…pe… Này các Tỳ-kheo, sự tập khởi của thân là gì? Sự tập khởi của thân là sự tập khởi của thức ăn’’,
Āhārasamudayā kāyasamudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati.
With the arising of food, there is the arising of the body,” the object of mindfulness is called “Satipaṭṭhāna.”
mà đối tượng của niệm được gọi là ‘‘niệm xứ (satipaṭṭhāna)’’. (Saṃ. Ni. 5.408).
Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35).
Similarly, in passages like “the body is the foundation, not mindfulness; mindfulness is both the foundation and mindfulness.”
Cũng vậy, trong các đoạn như ‘‘Thân là sự có mặt (upaṭṭhāna), không phải niệm (sati); niệm là sự có mặt và cũng là niệm’’. (Paṭi. Ma. 3.35).
Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ.
Its meaning is: that in which mindfulness is established is paṭṭhāna.
Ý nghĩa của nó là – nơi mà niệm nương tựa, đó là paṭṭhāna (nơi nương tựa).
Kā patiṭṭhāti?
What is established?
Cái gì nương tựa?
Sati.
Mindfulness.
Niệm (sati).
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, padhānaṭṭhānanti vā paṭṭhānaṃ, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.
The establishment of mindfulness is satipaṭṭhāna, or paṭṭhāna as a principal place. The establishment of mindfulness is satipaṭṭhāna, like an elephant stable or a horse stable.
Nơi nương tựa của niệm là niệm xứ (satipaṭṭhāna), hoặc paṭṭhāna là nơi chính yếu, nơi nương tựa của niệm là niệm xứ, giống như nơi nương tựa của voi, nơi nương tựa của ngựa, v.v.
‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā.
In the passage “The three Satipaṭṭhānas that the Noble One practices, practicing which the Teacher is worthy to instruct the assembly,” the Teacher’s transcendence of aversion and attachment towards disciples practicing in three ways is called “Satipaṭṭhāna.”
Trong đoạn ‘‘Ba niệm xứ mà bậc Thánh thực hành, khi thực hành, Đức Đạo Sư có thể giáo hóa chúng đệ tử’’, thì sự vượt qua sự chướng ngại và tùy thuận của Đức Đạo Sư đối với các đệ tử đã thực hành theo ba cách được gọi là ‘‘niệm xứ (satipaṭṭhāna)’’. (Ma. Ni. 3.304, 311).
Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho.
Its meaning is: that which is to be established is paṭṭhāna, meaning that which is to be made to occur.
Ý nghĩa của nó là – paṭṭhāna là cái cần được thiết lập, nghĩa là cái cần được thực hành.
Kena paṭṭhapetabboti?
By whom is it to be established?
Bằng gì mà phải thiết lập?
Satiyā, satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti.
By mindfulness. The establishment of mindfulness is satipaṭṭhāna.
Bằng chánh niệm, sự thiết lập của chánh niệm là Satipaṭṭhāna.
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuccati.
However, in passages like “The four Satipaṭṭhānas, when developed and frequently practiced, fulfill the seven factors of enlightenment,” mindfulness itself is called “Satipaṭṭhāna.”
Trong các chỗ như ‘‘Bốn pháp Satipaṭṭhāna được tu tập, được làm cho sung mãn sẽ hoàn thành bảy chi phần giác ngộ’’, thì chính niệm được gọi là ‘‘Satipaṭṭhāna’’.
Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkantitvā pakkhanditvā pavattatīti attho.
Its meaning is: that which is established is paṭṭhāna, meaning that which arises, descends, and proceeds.
Ý nghĩa của nó là – cái gì đứng vững là paṭṭhāna, nghĩa là nó hiện diện, nó đi vào, nó lao vào và tiếp diễn.
Satiyeva paṭṭhānanti satipaṭṭhānaṃ.
Mindfulness itself is paṭṭhāna, thus satipaṭṭhāna.
Chính chánh niệm là sự thiết lập, nên gọi là Satipaṭṭhāna.
Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ.
Alternatively, mindfulness in the sense of remembering, and paṭṭhāna in the sense of being established.
Hoặc là, chánh niệm theo nghĩa ghi nhớ (saraṇa), sự thiết lập theo nghĩa hiện diện (upaṭṭhāna).
Iti sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ.
Thus, it is mindfulness and it is also establishment, hence satipaṭṭhāna.
Do đó, chánh niệm và sự thiết lập cũng là Satipaṭṭhāna.
Idamidha adhippetaṃ.
This meaning is intended here.
Đây là điều được đề cập ở đây.
Taṃ satipaṭṭhānaṃ.
That is satipaṭṭhāna.
Đó là Satipaṭṭhāna.
Bhāventoti vaḍḍhento.
Bhāvento means developing.
Bhāvento có nghĩa là phát triển.
Ettha ca yaṃ tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, taṃ iminā suttena gahetabbaṃ.
Here, what is called “Satipaṭṭhāna,” namely the Teacher’s transcendence of aversion and attachment towards disciples practicing in three ways, should be taken by this Sutta.
Ở đây, điều được nói là ‘‘Satipaṭṭhāna’’ về sự vượt qua các chấp thủ và oán ghét của Đức Phật đối với các đệ tử đã thực hành theo ba cách, thì điều đó phải được hiểu qua bài kinh này.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For it was said by the Blessed One:
Điều này đã được Thế Tôn nói –
‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ.
“The three Satipaṭṭhānas that the Noble One practices, practicing which the Noble One, the Teacher, is worthy to instruct the assembly.” This was said; in reference to what was it said?
‘‘Ba pháp Satipaṭṭhāna mà bậc Thánh thực hành, khi bậc Thánh thực hành như vậy, bậc Đạo Sư xứng đáng giáo hóa chúng’’ (Trung Bộ 3.304, 311). Vậy điều này được nói là gì?
Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti.
Here, monks, the Teacher teaches the Dhamma to his disciples, out of compassion, seeking their welfare, out of sympathy, saying, “This is for your welfare, this is for your happiness.”
Ở đây, này các Tỳ-khưu, bậc Đạo Sư thuyết pháp cho các đệ tử, với lòng từ bi, vì lợi ích, vì sự an lạc của họ, với tâm từ bi.
Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthu sāsanā vattanti.
But his disciples do not listen, do not lend an ear, do not set their minds on understanding, and they act contrary to the Teacher’s instruction.
Nhưng các đệ tử ấy không lắng nghe, không chú tâm, không thiết lập tâm vào trí tuệ, và họ sống trái với lời giáo huấn của bậc Đạo Sư.
Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno.
In this case, monks, the Tathāgata is neither displeased nor does he experience displeasure; he dwells unburdened, mindful and clearly comprehending.
Này các Tỳ-khưu, trong trường hợp đó, Như Lai không bất mãn, cũng không cảm nhận sự bất mãn, và Ngài sống không bị ô nhiễm, chánh niệm và tỉnh giác.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ.
This, monks, is the first Satipaṭṭhāna.
Này các Tỳ-khưu, đây là Satipaṭṭhāna thứ nhất.
Yadariyo…pe… marahati.
That which the Noble One… is worthy.
Mà bậc Thánh…pe… xứng đáng.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe… idaṃ vo sukhāyāti.
“Again, monks, the Teacher… ‘This is for your happiness.’
‘‘Lại nữa, này các Tỳ-khưu, bậc Đạo Sư…pe… điều này vì sự an lạc của các ông.
Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… vattanti.
Some of his disciples do not listen… and they act contrary to the Teacher’s instruction.
Một số đệ tử của Ngài không lắng nghe…pe… sống trái với lời giáo huấn.
Ekacce sāvakā sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti.
Some disciples listen… and do not act contrary to the Teacher’s instruction.
Một số đệ tử lắng nghe…pe… không sống trái với lời giáo huấn của bậc Đạo Sư.
Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti.
There, bhikkhus, the Tathāgata is neither displeased, nor does he experience displeasure; nor is he pleased, nor does he experience pleasure.
Này các Tỳ-khưu, trong trường hợp đó, Như Lai không bất mãn, cũng không cảm nhận sự bất mãn, và Ngài cũng không hoan hỷ, cũng không cảm nhận sự hoan hỷ.
Anattamanatā ca attamanatā ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno.
Having abandoned both displeasure and pleasure, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Ngài từ bỏ cả sự bất mãn và sự hoan hỷ, sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ…pe….
This, bhikkhus, is called the second... (abbreviated).
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là thứ hai…pe….
‘‘Puna caparaṃ…pe… idaṃ vo sukhāyāti.
“Furthermore... (abbreviated)... this is for your happiness.”
‘‘Lại nữa…pe… điều này vì sự an lạc của các ông.
Tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti.
His disciples listen... (abbreviated)... they act.
Các đệ tử của Ngài lắng nghe…pe… sống đúng lời giáo huấn.
Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno.
There, bhikkhus, the Tathāgata is both pleased and experiences pleasure, and he dwells unclouded, mindful and clearly comprehending.
Này các Tỳ-khưu, trong trường hợp đó, Như Lai hoan hỷ, và cảm nhận sự hoan hỷ, và Ngài sống không bị ô nhiễm, chánh niệm và tỉnh giác.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiya’’nti (dī. ni. 3.311).
This, bhikkhus, is called the third.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là thứ ba’’ (Trường Bộ 3.311).