Ayañhi bārāṇasī udayajātake (jā. 1.11.37 ādayo) surundhananagaraṃ nāma jātā.
Indeed, this Bārāṇasī was named Surundhana city in the Udaya Jātaka.
Thật vậy, thành Bārāṇasī này trong kinh Udayajātaka (Jā. 1.11.37 trở đi) có tên là Surundhananagara.
Cūḷasutasomajātake(jā. 2.17.195 ādayo) sudassanaṃ nāma, soṇanandajātake (jā. 2.20.92 ādayo) brahmavaḍḍhanaṃ nāma, khaṇḍahālajātake(jā. 2.22.982 ādayo) pupphavatī nāma, imasmiṃ pana yudhañjayajātake (jā. 1.11.73 ādayo) rammanagaraṃ nāma ahosi, evamassa kadāci nāmaṃ parivattati.
It was named Sudassana in the Cūḷasutasoma Jātaka, Brahmavaḍḍhana in the Soṇananda Jātaka, Pupphavatī in the Khaṇḍahāla Jātaka, but in this Yudhañjaya Jātaka, it was named Ramma city. Thus its name sometimes changed.
Trong kinh Cūḷasutasomajātaka (Jā. 2.17.195 trở đi) có tên là Sudassana, trong kinh Soṇanandajātaka (Jā. 2.20.92 trở đi) có tên là Brahmavaḍḍhana, trong kinh Khaṇḍahālajātaka (Jā. 2.22.982 trở đi) có tên là Pupphavatī, nhưng trong kinh Yudhañjayajātaka này (Jā. 1.11.73 trở đi) có tên là Rammanagara, như vậy tên của nó đôi khi thay đổi.
Tena vuttaṃ – ‘‘rājaputtoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto’’ti.
Therefore it was said: "The king's son in the city of Ramma, the son of a king named Sabbadatta."
Vì vậy, đã nói rằng: “Hoàng tử, con của đức vua tên Sabbadatta ở thành phố Ramma.”
Tassa pana rañño puttasahassaṃ ahosi.
That king, moreover, had a thousand sons.
Vị vua ấy có một ngàn người con trai.
Bodhisatto jeṭṭhaputto, tassa rājā uparajjaṃ adāsi.
The Bodhisatta was the eldest son; the king gave him the position of viceroy.
Bồ Tát là con trai cả, nhà vua đã ban cho ngài chức phó vương.
So heṭṭhā vuttanayeneva divase divase mahādānaṃ pavattesi.
He dispensed great alms day by day in the manner stated below.
Ngài đã thực hiện đại bố thí mỗi ngày theo cách đã nói ở dưới.
Evaṃ gacchante kāle bodhisatto ekadivasaṃ pātova rathavaraṃ abhiruhitvā mahantena sirivibhavena uyyānakīḷaṃ gacchanto rukkhaggatiṇaggasākhaggamakkaṭakasuttajālādīsu muttājālākārena lagge ussāvabindū disvā ‘‘samma sārathi, kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘ete, deva, himasamaye patanakaussāvabindū nāmā’’ti sutvā divasabhāgaṃ uyyāne kīḷitvā sāyanhakāle paccāgacchanto te adisvā ‘‘samma sārathi, kahaṃ te ussāvabindū, na te idāni passāmī’’ti pucchitvā ‘‘deva, sūriye uggacchante sabbe bhijjitvā vilayaṃ gacchantī’’ti sutvā ‘‘yathā ime uppajjitvā bhijjanti, evaṃ imesaṃ sattānaṃ jīvitasaṅkhārāpi tiṇagge ussāvabindusadisāva, tasmā mayā byādhijarāmaraṇehi apīḷiteneva mātāpitaro āpucchitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti ussāvabindumeva ārammaṇaṃ katvā āditte viya tayo bhave passanto attano gehaṃ āgantvā alaṅkatapaṭiyattāya vinicchayasālāya nisinnassa pitu santikameva gantvā pitaraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito pabbajjaṃ yāci.
As time passed in this way, one day, early in the morning, the Bodhisatta mounted his excellent chariot and, with great splendor and wealth, was going to the park for amusement. Seeing dewdrops clinging in the form of nets of pearls on the tips of trees, the tips of grass, the tips of branches, spiderwebs, and so on, he asked, "Friend charioteer, what are these?" Having heard, "These, Your Majesty, are called dewdrops that fall in the cold season," he sported in the park for the daytime part and, while returning in the evening, not seeing them, he asked, "Friend charioteer, where are those dewdrops? I do not see them now." Having heard, "Your Majesty, when the sun rises, they all break up and go to destruction," he thought, "Just as these arise and break up, so too the life-formations of these beings are just like dewdrops on a blade of grass. Therefore, it is proper for me to go forth after asking leave of my mother and father before I am afflicted by sickness, old age, and death." Taking the dewdrops themselves as his object of meditation and seeing the three states of existence as if on fire, he came to his own home, went to his father who was seated in the decorated and prepared hall of justice, paid homage to his father, and standing to one side, requested to go forth.
Thời gian trôi qua như vậy, một ngày nọ, Bồ Tát vào buổi sáng sớm đã ngự lên cỗ xe tốt nhất, với vẻ uy nghi lộng lẫy, đi đến khu vườn để vui chơi, ngài nhìn thấy những giọt sương đọng trên ngọn cây, ngọn cỏ, ngọn cành, và mạng nhện như những chuỗi ngọc trai, rồi ngài hỏi: “Này người đánh xe, những cái này tên là gì?” Nghe trả lời: “Thưa Đại vương, đây là những giọt sương rơi vào mùa đông,” sau khi vui chơi trong vườn suốt buổi sáng, khi trở về vào buổi chiều, ngài không còn nhìn thấy chúng nữa, ngài hỏi: “Này người đánh xe, những giọt sương ấy đâu rồi, ta không thấy chúng nữa?” Nghe trả lời: “Thưa Đại vương, khi mặt trời mọc, tất cả chúng đều tan biến.” Ngài suy nghĩ: “Cũng như những giọt sương này sinh ra rồi tan biến, vậy thì các hành sinh mạng của chúng sinh này cũng giống như giọt sương trên ngọn cỏ. Do đó, ta nên xin phép cha mẹ xuất gia khi chưa bị bệnh tật, già yếu, và cái chết làm phiền.” Với giọt sương làm đối tượng quán tưởng, ngài thấy ba cõi như đang bốc cháy, ngài trở về nhà, đi thẳng đến chỗ phụ vương đang ngồi trong sảnh phán xử được trang hoàng và chuẩn bị sẵn, đảnh lễ phụ vương, đứng sang một bên và xin xuất gia.
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Vì vậy, đã nói rằng:
Tattha sūriyātapeti sūriyātapahetu, sūriyarasmisamphassanimittaṃ.
Therein, in the sun's heat means because of the sun's heat, on account of the contact with the sun's rays.
Trong đó, sūriyātape nghĩa là do ánh nắng mặt trời, do sự tiếp xúc với tia nắng mặt trời.
‘‘Sūriyātapenā’’tipi pāṭho.
"By the sun's heat" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Sūriyātapenā” (do ánh nắng mặt trời).
Patitaṃ disvānāti vinaṭṭhaṃ passitvā, pubbe rukkhaggādīsu muttājālādiākārena laggaṃ hutvā dissamānaṃ sūriyarasmisamphassena vinaṭṭhaṃ paññācakkhunā oloketvā.
Having seen it fallen means having seen it destroyed; having observed with the eye of wisdom that what was previously seen clinging in the form of nets of pearls and so on to the tips of trees and so forth, was destroyed by the contact with the sun's rays.
Patitaṃ disvānā nghĩa là thấy sự tan biến, trước đây những giọt sương đọng trên ngọn cây v.v. như những chuỗi ngọc trai, nay đã tan biến do sự tiếp xúc với tia nắng mặt trời, ngài đã quán sát bằng tuệ nhãn.
Saṃvijinti yathā etāni, evaṃ sattānaṃ jīvitānipi lahuṃ lahuṃ bhijjamānasabhāvānīti aniccatāmanasikāravasena saṃvegamāpajjiṃ.
I was stirred: Just as these, so too are the lives of beings of a nature to break up very quickly—thus, by way of attending to impermanence, I experienced a sense of spiritual urgency.
Saṃvijinti nghĩa là: “Cũng như những giọt sương này, sinh mạng của chúng sinh cũng có bản chất tan biến nhanh chóng.” Với sự tác ý về vô thường, ta đã khởi lên sự kinh sợ.
Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayinti taññeva ussāvabindūnaṃ aniccataṃ adhipatiṃ mukhaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā tatheva sabbasaṅkhārānaṃ ittaraṭṭhitikataṃ parittakālataṃ manasikaronto ekavāraṃ uppannaṃ saṃvegaṃ punappunaṃ uppādanena anuvaḍḍhesiṃ.
Making that very thing my guide, I cultivated that spiritual urgency: Making that very impermanence of the dewdrops the principal factor, the guide, the forerunner, the leader, and in the same way attending to the transient nature and short duration of all conditioned things, I further developed the spiritual urgency that had arisen once by causing it to arise again and again.
Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayinti nghĩa là: Lấy chính sự vô thường của những giọt sương làm chủ đề chính, làm tiền đề, làm tiên phong, ta đã tác ý đến sự tồn tại tạm bợ và thời gian ngắn ngủi của tất cả các hành, và đã tăng cường sự kinh sợ đã khởi lên một lần bằng cách làm cho nó khởi lên lặp đi lặp lại.
Pabbajjamanuyācahanti ‘‘tiṇagge ussāvabindū viya na ciraṭṭhitike sattānaṃ jīvite mayā byādhijarāmaraṇehi anabhibhūteneva pabbajitvā yattha etāni na santi, taṃ amataṃ mahānibbānaṃ gavesitabba’’nti cintetvā mātāpitaro upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti te ahaṃ pabbajjaṃ yāciṃ.
I requested the going forth: Thinking, “Like a dewdrop on a blade of grass, the lives of beings are not long-lasting. Before I am overcome by sickness, old age, and death, I must go forth and seek the deathless, the great nibbāna, where these things do not exist,” I approached my mother and father, paid homage, and requested the going forth from them, saying, “Permit me to go forth.”
Pabbajjamanuyācahanti nghĩa là: “Cũng như những giọt sương trên ngọn cỏ, sinh mạng của chúng sinh không tồn tại lâu dài. Ta nên xuất gia khi chưa bị bệnh tật, già yếu, và cái chết làm phiền, để tìm kiếm Niết Bàn vĩ đại, nơi những điều này không tồn tại.” Suy nghĩ như vậy, ta đã đến gặp cha mẹ, đảnh lễ họ và xin xuất gia: “Xin cha mẹ hãy cho phép con xuất gia.”
Evaṃ mahāsattena pabbajjāya yācitāya sakalanagare mahantaṃ kolāhalamahosi – ‘‘uparājā kira yudhañjayo pabbajitukāmo’’ti.
When the Great Being had thus requested to go forth, a great uproar arose in the entire city: “It is said that the viceroy Yudhañjaya desires to go forth.”
Khi Bồ Tát xin xuất gia như vậy, một sự náo động lớn đã xảy ra trong toàn thành: “Nghe nói phó vương Yudhañjaya muốn xuất gia.”
Tena ca samayena kāsiraṭṭhavāsino rājānaṃ daṭṭhuṃ āgantvā rammake paṭivasanti.
And at that time, the inhabitants of the Kāsī kingdom, having come to see the king, were residing in Rammaka.
Vào thời điểm đó, những người dân xứ Kāsi đã đến thăm nhà vua và đang cư trú tại Ramma.
Te sabbepi sannipatiṃsu.
They all assembled.
Tất cả họ đều tụ họp lại.
Iti sapariso rājā negamā ceva jānapadā ca bodhisattassa mātā devī ca sabbe ca orodhā mahāsattaṃ ‘‘mā kho tvaṃ, tāta kumāra, pabbajī’’ti nivāresuṃ.
Thus the king with his retinue, the townsfolk and the countryfolk, the Bodhisatta’s mother the queen, and all the harem women tried to prevent the Great Being, saying, “Do not, dear prince, go forth.”
Vì vậy, nhà vua cùng với đoàn tùy tùng, các thị dân và dân làng, cùng với mẹ của Bồ Tát, và tất cả các phi tần, đều ngăn cản Bồ Tát: “Này con trai, hoàng tử, con đừng xuất gia.”
Tattha rājā ‘‘sace te kāmehi ūnaṃ, ahaṃ te paripūrayāmi, ajjeva rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha.
There, the king said: “If you are lacking in sensual pleasures, I will provide them for you. Take up the kingship this very day.”
Trong đó, nhà vua nói: “Nếu con thiếu thốn dục lạc, ta sẽ bổ sung cho con. Ngay hôm nay, con hãy nhận lấy vương quốc này.”
Tassa mahāsatto –
To him, the Great Being said:
Bồ Tát nói với ngài:
Tattha pañjalikāti paggahitaañjalikā.
Therein, with cupped hands means with hands raised in the gesture of reverence.
Trong đó, pañjalikā nghĩa là chắp tay cung kính.
Sanegamā saraṭṭhakāti negamehi ceva raṭṭhavāsīhi ca saddhiṃ sabbe rājapurisā ‘‘mā kho, tvaṃ deva, pabbajī’’ti maṃ yācanti.
The townsfolk and the countryfolk means that along with the townsfolk and the country-dwellers, all the royal officials implore me, saying, “Do not, O lord, go forth.”
Sanegamā saraṭṭhakā nghĩa là: tất cả các quan lại cùng với các thị dân và dân làng van nài tôi: “Thưa Đại vương, xin đừng xuất gia.”
Mātāpitaro pana ajjeva putta paṭipajja, gāmanigamarājadhāniabhivuddhiyā vepullappattiyā ca, iddhaṃ vibhavasārasampattiyā sassādinipphattiyā ca, phītaṃ imaṃ mahāmahiṃ anusāsa, chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehīti yācanti.
But my mother and father implore me, saying, “This very day, son, take up” for the growth and prosperity of the villages, towns, and capital city, “this prosperous” through the attainment of abundant wealth and the production of crops, “affluent, great earth,” rule it, raise the royal parasol and reign.
Cha mẹ thì van nài: ajjeva putta paṭipajja (này con, ngay hôm nay hãy nhận lấy), hãy cai trị mahāmahiṃ (đất nước rộng lớn) này, iddhaṃ (thịnh vượng) với sự phát triển và phong phú của làng mạc, thị trấn, và kinh đô, với sự sung túc về tài sản và sự thành công trong mùa màng, phītaṃ (phồn thịnh), hãy giương lọng và cai trị vương quốc.
Evaṃ pana saha raññāti sarājake, tathā sahorodhe sanegame saraṭṭhake mahājane yathā suṇantānampi pageva passantānaṃ mahantaṃ kāruññaṃ hoti, evaṃ karuṇaṃ paridevante tattha tattha anapekkho alaggacitto ‘‘ahaṃ tadā pabbaji’’nti dasseti.
In this way, with the king is with the king; likewise, with his harem, with the townsfolk and the countryfolk, as the great populace was lamenting piteously in such a way that great compassion would arise in those who heard, let alone those who saw, he shows, “I went forth then, without attachment to them, with a mind not clinging anywhere.”
Như vậy, sarājake (cùng với nhà vua), và sahorodhe sanegame saraṭṭhake (cùng với các phi tần, thị dân và dân làng), khi đại chúng đang karuṇaṃ paridevante (than khóc bi thảm) đến nỗi những người nghe cũng như những người nhìn thấy đều cảm thấy vô cùng thương xót, ngài đã anapekkho (không chút vướng mắc) ở đó, và ngài đã xuất gia vào lúc đó.
Tattha kevalanti anavasesaṃ itthāgāraṃ samuddapariyantañca pathaviṃ pabbajjādhippāyena cajamāno evaṃ me sammāsambodhi sakkā adhigantunti bodhiyāyeva kāraṇā na kiñci cintesiṃ, na tattha īsakaṃ laggaṃ janesinti attho.
Therein, the whole means the entire women’s quarters and the earth bounded by the ocean. While renouncing with the intention of going forth, thinking, “Thus can perfect supreme awakening be attained by me,” for the sake of Awakening alone I thought of nothing else; the meaning is, I did not generate the slightest clinging to it.
Trong đó, kevalanti nghĩa là: khi từ bỏ hoàn toàn cung nữ và trái đất bao la đến tận biển với ý định xuất gia, ta đã không suy nghĩ gì khác ngoài bodhiyāyeva kāraṇā (vì giác ngộ), nghĩa là: “Bằng cách này, ta có thể đạt được Chánh Đẳng Giác,” ta đã không vướng mắc một chút nào vào những điều đó.
Tasmāti yasmā mātāpitaro tañca mahāyasaṃ rajjañca me na dessaṃ, piyameva, tato pana sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyataraṃ, tasmā mātādīhi saddhiṃ rajjaṃ ahaṃ tadā pariccajinti.
Therefore means: because my parents and that kingdom of great fame were not hateful to me, but were indeed dear, yet a hundred times, a thousand times, a hundred thousand times dearer to me was the knowledge of omniscience itself; therefore, at that time, I renounced the kingdom along with my mother and others.
Tasmāti nghĩa là: “Vì cha mẹ và danh tiếng lớn đó, rajjañca me na dessaṃ (vương quốc không đáng ghét đối với ta), mà là đáng yêu. Nhưng Chánh Biến Tri Trí đối với ta còn đáng yêu hơn gấp trăm, ngàn, trăm ngàn lần. Do đó, ta đã pariccaji (từ bỏ) vương quốc cùng với cha mẹ và những người khác vào lúc đó.”
Tadetaṃ sabbaṃ pariccajitvā pabbajjāya mahāsatte nikkhamante tassa kaniṭṭhabhātā yudhiṭṭhilakumāro nāma pitaraṃ vanditvā pabbajjaṃ anujānāpetvā bodhisattaṃ anubandhi.
When the great being, having renounced all this, was going forth into homelessness, his younger brother, the prince named Yudhiṭṭhila, after paying homage to his father and obtaining permission for the going forth, followed the Bodhisatta.
Khi Đại sĩ từ bỏ tất cả những thứ đó để xuất gia, người em trai của ngài, tên là Yudhiṭṭhila-kumāra, đã đảnh lễ cha, xin phép xuất gia và đi theo Bồ tát.
Te ubhopi nagarā nikkhamma mahājanaṃ nivattetvā himavantaṃ pavisitvā manorame ṭhāne assamapadaṃ katvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā vanamūlaphalādīhi yāvajīvaṃ yāpetvā brahmalokaparāyanā ahesuṃ.
Both of them, having departed from the city and turned back the great crowd, entered the Himalayas, made a hermitage in a delightful place, went forth with the going forth of a sage, produced the jhānas and supernormal knowledges, sustained themselves for life on roots and fruits of the forest, and were destined for the Brahma-world.
Cả hai đều rời khỏi thành phố, cho đám đông quay về, rồi đi vào dãy Hy Mã Lạp Sơn, lập một am thất ở một nơi đẹp đẽ, xuất gia theo lối đạo sĩ, chứng đắc các thiền định và thắng trí, sống bằng rễ cây và trái cây rừng suốt đời, và cuối cùng tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tenāha bhagavā –
Therefore the Blessed One said:
Vì thế, Thế Tôn đã nói:
Tassa pabbajjato pubbe pavattitamahādānāni ceva rajjādipariccāgo ca dānapāramī, kāyavacīsaṃvaro sīlapāramī, pabbajjā ca jhānādhigamo ca nekkhammapāramī, aniccato manasikāraṃ ādiṃ katvā abhiññādhigamapariyosānā paññā dānādīnaṃ upakārānupakāradhammapariggaṇhanapaññā ca paññāpāramī, sabbattha tadatthasādhanaṃ vīriyaṃ vīriyapāramī, ñāṇakhanti adhivāsanakhanti ca khantipāramī, paṭiññāya avisaṃvādanaṃ saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitacittatāya mettābrahmavihāravasena ca mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāraupekkhanavasena upekkhābrahmavihāravasena ca upekkhāpāramīti dasa pāramiyo labbhanti.
The great giving that occurred before his going forth and the renunciation of the kingdom and so on were the perfection of giving; the restraint of body and speech was the perfection of virtue; the going forth and the attainment of jhāna were the perfection of renunciation; the wisdom beginning with the mental application to impermanence and culminating in the attainment of supernormal knowledges, and the wisdom of discerning the helpful and unhelpful qualities of giving and so on, were the perfection of wisdom; the effort in accomplishing that purpose in every way was the perfection of energy; the forbearance of knowledge and the forbearance of endurance were the perfection of patience; the non-deception regarding one's promise was the perfection of truth; the unshakable resolve and determination in every matter was the perfection of determination; the loving-kindness through a mind of goodwill towards all beings and by way of the brahmavihāra of loving-kindness was the perfection of loving-kindness; the equanimity in the face of wrongs done by beings, and by way of the brahmavihāra of equanimity, was the perfection of equanimity—thus the ten perfections are obtained.
Trước khi ngài xuất gia, các đại thí đã được thực hiện và sự từ bỏ vương quốc, v.v., là Ba-la-mật về bố thí (dāna-pāramī); sự phòng hộ thân và khẩu là Ba-la-mật về giới (sīla-pāramī); sự xuất gia và thành tựu thiền định là Ba-la-mật về xuất ly (nekkhamma-pāramī); trí tuệ bắt đầu từ sự quán chiếu vô thường cho đến sự thành tựu thắng trí, cùng với trí tuệ nhận biết các pháp hỗ trợ và không hỗ trợ cho bố thí, v.v., là Ba-la-mật về trí tuệ (paññā-pāramī); sự tinh tấn đạt được mục đích trong mọi việc là Ba-la-mật về tinh tấn (vīriya-pāramī); sự nhẫn nại về trí tuệ và sự nhẫn nại chấp nhận là Ba-la-mật về nhẫn nhục (khanti-pāramī); sự không sai lời hứa là Ba-la-mật về chân thật (sacca-pāramī); sự quyết định kiên cố trong mọi việc là Ba-la-mật về kiên định (adhiṭṭhāna-pāramī); tâm từ bi đối với tất cả chúng sinh và sự sống Phạm hạnh của tâm từ là Ba-la-mật về từ (mettā-pāramī); sự xả bỏ những hành vi sai trái do chúng sinh và các hành tạo ra, cùng với sự sống Phạm hạnh của tâm xả là Ba-la-mật về xả (upekkhā-pāramī) – mười Ba-la-mật này được thành tựu.
Visesato pana nekkhammapāramīti veditabbā.
But it should be understood as especially the perfection of renunciation.
Đặc biệt, cần biết đây là Ba-la-mật về xuất ly.
Tathā akitticariyāyaṃ viya idhāpi mahāpurisassa acchariyaguṇā yathārahaṃ niddhāretabbā.
Just as in the Akitticariya, so here too the wonderful qualities of the great being should be determined as is appropriate.
Cũng vậy, trong Hạnh Akitti, ở đây cũng cần xác định các phẩm chất kỳ diệu của Đại nhân một cách thích đáng.
Tena vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti.
Therefore it is said: “Thus these great seers are wonderful and marvellous… in accordance with the Dhamma.”
Vì vậy, có lời rằng: “Những bậc Đại Tiên này thật hy hữu, thật phi thường…(v.v.)… theo Pháp và tùy Pháp.”
8. Sīlavāti dasakusalakammapathasīlena ceva ācārasīlena ca samannāgato.
8. Virtuous means: endowed with the virtue of the ten wholesome courses of action and with the virtue of good conduct.
8. Sīlavā (có giới) có nghĩa là đầy đủ giới của mười nghiệp thiện đạo và giới hạnh.
Guṇasampannoti saddhābāhusaccādiguṇehi upeto, paripuṇṇo vā.
Endowed with qualities means: possessing or complete with qualities such as faith and great learning.
Guṇasampanno (đầy đủ đức hạnh) có nghĩa là đầy đủ các đức tin, học rộng, v.v., hoặc là đầy đủ.
Kalyāṇapaṭibhānavāti taṃtaṃitikattabbasādhanena upāyakosallasaṅkhātena ca sundarena paṭibhānena samannāgato.
Of excellent discernment means: endowed with fine discernment, which is skill in the means for accomplishing various duties.
Kalyāṇapaṭibhānavā (có trí tuệ ứng đối tốt) có nghĩa là đầy đủ trí tuệ ứng đối tuyệt vời, được gọi là sự khéo léo trong phương tiện để hoàn thành các việc cần làm khác nhau.
Vuḍḍhāpacāyīti mātāpitaro kule jeṭṭhāti evaṃ ye jātivuḍḍhā, ye ca sīlādiguṇehi vuḍḍhā, tesaṃ apacāyanasīlo.
Respectful to elders means: having the habit of showing respect to those who are senior in birth, such as his mother and father and the elders in the family, and to those who are senior in qualities such as virtue.
Vuḍḍhāpacāyī (kính trọng người lớn tuổi) có nghĩa là có thói quen kính trọng những người lớn tuổi về dòng dõi như cha mẹ và những người lớn tuổi về đức hạnh như giới, v.v.
Hirīmāti pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā samannāgato.
Conscientious means: endowed with conscientiousness, which has the characteristic of shame at evil.
Hirīmā (có lòng hổ thẹn) có nghĩa là đầy đủ lòng hổ thẹn, có đặc tính là ghê tởm tội lỗi.
Saṅgahesu ca kovidoti dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi yathārahaṃ sattānaṃ saṅgaṇhanesu kusalo.
And skilled in the bases of sympathy means: skilled in gathering beings as is appropriate by the four bases of sympathy, namely, giving, endearing speech, beneficial conduct, and impartiality.
Saṅgahesu ca kovido (và khéo léo trong việc nhiếp hóa) có nghĩa là khéo léo trong việc nhiếp hóa chúng sanh một cách thích đáng bằng bốn pháp nhiếp hóa, tức là bố thí, ái ngữ, lợi hành và đồng sự.
Evarūpo reṇussa nāma kururājassa putto somanassoti vissuto yadā homīti sambandho.
The connection is: when I was such a one, the son of the Kuru king named Reṇu, renowned as Somanassa.
Việc liên kết là: “Khi ta là người con trai của vua Kurū tên Reṇu, nổi tiếng là Somanassa, với những đức tính như vậy.”
9. Tassa rañño patikaroti tena kururājena pati abhikkhaṇaṃ upakattabbabhāvena patikaro vallabho.
9. A favourite of that king means: a favourite of that Kuru king, one who was to be constantly attended to by him.
9. Tassa rañño patikaro (người thân cận của vị vua đó) có nghĩa là được vị vua Kurū đó yêu mến, thường xuyên được cung phụng.
Kuhakatāpasoti asantaguṇasambhāvanalakkhaṇena kohaññena jīvitakappanako eko tāpaso, tassa rañño sakkātabbo ahosi.
A fraudulent ascetic means: an ascetic who made his living through hypocrisy, which has the characteristic of pretending to have qualities one does not possess, was one to be honoured by that king.
Kuhakatāpaso (ẩn sĩ lừa đảo) có nghĩa là một ẩn sĩ sống bằng sự lừa dối, có đặc tính là giả vờ có những đức tính không có thật, người đó được vị vua đó kính trọng.
Ārāmanti phalārāmaṃ, yattha eḷālukalābukumbhaṇḍatipusādivalliphalāni ceva taṇḍuleyyakādisākañca ropīyati.
By ārāma is meant a fruit park, where fruits from vines such as cucumber, gourd, pumpkin, melon, and so on, as well as vegetables such as amaranth and so on, are planted.
Ārāmaṃ (vườn cây ăn quả) là nơi trồng các loại cây ăn quả dây leo như bầu, bí, dưa chuột, bí đao, và các loại rau như rau dền, v.v.
Mālāvacchanti jātiatimuttakādipupphagacchaṃ, tena pupphārāmaṃ dasseti.
By mālāvaccha is meant a flowering shrub such as jasmine, globe amaranth, and so on; by this, a flower garden is indicated.
Mālāvacchaṃ (vườn hoa) là các bụi hoa như lài, lài tây, v.v., điều này chỉ ra vườn hoa.
Ettha ca ārāmaṃ katvā tattha mālāvacchañca yathāvuttaphalavacchañca ropetvā tato laddhadhanaṃ saṃharitvā ṭhapento jīvatīti attho veditabbo.
And here, the meaning should be understood as: having made a park, and having planted there both flowering shrubs and fruit-bearing plants as mentioned, he lives by collecting and keeping the wealth obtained from it.
Ở đây, cần hiểu ý nghĩa là: “Sau khi làm vườn, trồng các bụi hoa và cây ăn quả đã nói ở đó, rồi thu thập tiền kiếm được từ đó và cất giữ, ông ta sống.”
Tatrāyaṃ anupubbikathā – tadā mahārakkhito nāma tāpaso pañcasatatāpasaparivāro himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ caranto indapatthanagaraṃ patvā rājuyyāne vasitvā sapariso piṇḍāya caranto rājadvāraṃ pāpuṇi.
Herein, this is the sequential story: at that time, an ascetic named Mahārakkhita, with a retinue of five hundred ascetics, after living in the Himalayas, while wandering through the country to get salt and sour food, reached the city of Indapattha. Having stayed in the royal park, he went for alms with his retinue and arrived at the palace gate.
Vào lúc đó, có một ẩn sĩ tên Mahārakkhita, cùng với năm trăm ẩn sĩ khác, sống ở dãy Hy Mã Lạp Sơn. Để dùng muối và vị chua, ông đi du hành qua các vùng quê và đến thành phố Indapattha. Ông sống trong vườn thượng uyển của vua, và cùng với đoàn tùy tùng, ông đi khất thực và đến cửa cung vua.
Rājā isigaṇaṃ disvā iriyāpathe pasanno alaṅkatamahātale nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā ‘‘bhante, imaṃ vassārattaṃ mama uyyāneyeva vasathā’’ti vatvā tehi saddhiṃ uyyānaṃ gantvā vasanaṭṭhānāni kāretvā pabbajitaparikkhāre datvā nikkhami.
The king, seeing the group of seers and being pleased with their deportment, had them seated on the great decorated terrace, served them with choice food, and said, “Venerable sirs, please stay in my park for this rainy season.” He then went with them to the park, had dwellings built, gave them the requisites of an ascetic, and departed.
Vua thấy đoàn ẩn sĩ, hoan hỷ với oai nghi của họ, cho họ ngồi trên nền đất cao được trang hoàng, cúng dường thức ăn ngon, rồi nói: “Bạch chư Tôn giả, xin chư Tôn giả ở trong vườn thượng uyển của con trong mùa mưa này.” Sau đó, vua cùng họ đến vườn thượng uyển, xây dựng chỗ ở cho họ, cúng dường vật dụng của người xuất gia rồi rời đi.
Tato paṭṭhāya sabbepi te rājanivesane bhuñjanti.
From then on, they all ate at the royal palace.
Từ đó trở đi, tất cả họ đều thọ thực tại cung điện của vua.
Rājā pana aputtako putte pattheti, puttā nuppajjanti.
Now, the king was childless and longed for sons, but no sons were born.
Vua không có con, mong muốn có con, nhưng con trai không sinh ra.
Vassārattaccayena mahārakkhito ‘‘himavantaṃ gamissāmā’’ti rājānaṃ āpucchitvā raññā katasakkārasammāno nikkhamitvā antarāmagge majjhanhikasamaye maggā okkamma ekassa sandacchāyassa rukkhassa heṭṭhā sapariso nisīdi.
At the end of the rainy season, Mahārakkhita, thinking, “We will go to the Himalayas,” took leave of the king. Honored and respected by the king, he departed. On the way, at midday, he came off the road and sat down with his retinue at the foot of a densely shaded tree.
Sau khi mùa mưa kết thúc, Mahārakkhita xin phép vua: “Chúng tôi sẽ trở về Hy Mã Lạp Sơn.” Được vua cúng dường và tôn kính, ông rời đi. Giữa đường, vào buổi trưa, ông rời khỏi con đường và cùng đoàn tùy tùng ngồi dưới bóng mát của một cây rậm rạp.
Tāpasā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘rājā aputtako, sādhu vatassa sace rājaputtaṃ labheyyā’’ti.
The ascetics started a conversation: “The king is childless. It would be good indeed if he could get a royal son.”
Các ẩn sĩ bắt đầu câu chuyện: “Vua không có con. Thật tốt biết bao nếu vua có thể có một hoàng tử.”
Mahārakkhito taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti upadhārento ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘mā tumhe cintayittha, ajja paccūsakāle eko devaputto cavitvā rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattissatī’’ti āha.
Mahārakkhita, hearing that conversation and considering, “Will the king have a son or not?” knew, “He will.” He then said, “Do not you worry. Today, in the early morning, a certain deva-son, having passed away, will be conceived in the womb of the king’s chief queen.”
Mahārakkhita nghe câu chuyện đó, suy xét: “Liệu vua có con trai không, hay không?” Biết rằng “sẽ có,” ông nói: “Đừng lo lắng. Hôm nay, vào lúc rừng sáng, một thiên tử sẽ chuyển kiếp và tái sanh vào bụng của hoàng hậu.”
Taṃ sutvā eko kūṭajaṭilo ‘‘idāni rājakulūpako bhavissāmī’’ti cintetvā tāpasānaṃ gamanakāle gilānālayaṃ katvā nipajjitvā ‘‘ehi gacchāmā’’ti vutte ‘‘na sakkomī’’ti āha.
Hearing that, a certain deceitful matted-hair ascetic, thinking, “Now I will become an attendant of the royal family,” pretended to be ill when it was time for the ascetics to leave and lay down. When told, “Come, let us go,” he said, “I am not able.”
Nghe vậy, một vị ẩn sĩ búi tóc giả mạo nghĩ: “Bây giờ mình sẽ trở thành người thân cận của hoàng gia.” Khi các ẩn sĩ lên đường, ông giả vờ bị bệnh và nằm xuống. Khi được hỏi: “Đi thôi,” ông nói: “Tôi không thể.”
Mahārakkhito tassa nipannakāraṇaṃ ñatvā ‘‘yadā sakkosi, tadā āgaccheyyāsī’’ti isigaṇaṃ ādāya himavantameva gato.
Mahārakkhita, knowing the reason for his lying down, said, “When you are able, you may come,” and taking the group of seers, he went to the Himalayas.
Mahārakkhita biết lý do ông ta nằm xuống, nói: “Khi nào ông có thể, hãy đến,” rồi dẫn đoàn ẩn sĩ trở về Hy Mã Lạp Sơn.
Kuhako nivattitvā vegena gantvā rājadvāre ṭhatvā ‘‘mahārakkhitassa upaṭṭhākatāpaso āgato’’ti rañño ārocāpetvā raññā vegena pakkosāpito pāsādaṃ abhiruyha paññatte āsane nisīdi.
The impostor turned back and, going quickly, stood at the palace gate. He had it announced to the king, “The ascetic who attended on Mahārakkhita has arrived.” Being hastily summoned by the king, he ascended the palace and sat on the prepared seat.
Vị lừa đảo quay lại, đi nhanh đến cửa cung vua, báo cho vua biết: “Ẩn sĩ hầu cận của Mahārakkhita đã đến.” Được vua triệu tập nhanh chóng, ông lên lầu và ngồi vào chỗ đã được sắp đặt.
Rājā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno isīnaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘‘bhante, atikhippaṃ nivattittha, kenatthena āgatatthā’’ti āha.
The king, having paid homage to him and sat to one side, asked about the health of the seers and then said, “Venerable sir, you have returned very quickly. For what reason have you come?”
Vua đảnh lễ ông, ngồi sang một bên, hỏi thăm sức khỏe của các ẩn sĩ, rồi nói: “Bạch chư Tôn giả, sao chư Tôn giả trở về sớm vậy? Vì mục đích gì mà chư Tôn giả đến đây?”
Mahārāja, isigaṇo sukhanisinno ‘‘sādhu vatassa sace rañño vaṃsānurakkhako putto uppajjeyyā’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesi.
“Great king, while the group of seers was comfortably seated, they started a conversation, saying, ‘It would be good indeed if a son were born to the king to protect his lineage.’”
“Đại vương, đoàn ẩn sĩ đang ngồi an lạc đã bắt đầu câu chuyện: ‘Thật tốt biết bao nếu một hoàng tử có thể sinh ra để duy trì dòng dõi của vua.’
Ahaṃ taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti dibbacakkhunā olokento ‘‘mahiddhiko devaputto cavitvā aggamahesiyā sudhammāya kucchimhi nibbattissatī’’ti disvā ‘‘ajānantā gabbhaṃ nāseyyuṃ, ācikkhissāmi tāva na’’nti tumhākaṃ kathanatthāya āgato, kathitaṃ vo mayā, gacchāmaha’’nti.
“I, hearing that conversation and looking with the divine eye to see, ‘Will the king have a son or not?’ saw that a deva-son of great power, having passed away, will be conceived in the womb of the chief queen Sudhammā. Thinking, ‘They might destroy the embryo out of ignorance, I must inform him,’ I have come to tell you. I have told you; I shall go.”
Tôi nghe câu chuyện đó, suy xét bằng thiên nhãn: ‘Liệu vua có con trai không, hay không?’ Thấy rằng ‘một thiên tử có đại thần thông sẽ chuyển kiếp và tái sanh vào bụng của hoàng hậu Sudhammā,’ tôi nghĩ: ‘Nếu không biết, họ có thể làm hỏng thai. Ta hãy báo cho họ biết.’ Vì vậy, tôi đến để báo cho Đại vương. Tôi đã báo cho Đại vương rồi, chúng ta sẽ đi.”
Rājā ‘‘bhante, na sakkā gantu’’nti haṭṭhatuṭṭho pasannacitto kuhakatāpasaṃ uyyānaṃ netvā vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahitvā adāsi.
The king, happy, delighted, and with a pleased mind, said, “Venerable sir, you cannot go.” He took the impostor ascetic to the park and arranged a place for him to live.
Vua hoan hỷ, tâm tịnh tín, nói: “Bạch chư Tôn giả, không thể đi được,” rồi đưa vị ẩn sĩ lừa đảo đến vườn thượng uyển, sắp xếp chỗ ở và cúng dường cho ông.
So tato paṭṭhāya rājakule bhuñjanto vasati, ‘‘dibbacakkhuko’’tvevassa nāmaṃ ahosi.
From then on, he lived there, eating at the royal court, and his name became “The One with the Divine Eye.”
Từ đó trở đi, ông ta sống và thọ thực tại hoàng gia, và tên của ông ta là “Dibbacakkhu” (Thiên Nhãn).
Tadā bodhisatto tāvatiṃsabhavanato cavitvā tattha paṭisandhiṃ gaṇhi, jātassa ca nāmaggahaṇadivase ‘‘somanasso’’ti nāmaṃ kariṃsu.
At that time, the Bodhisatta passed away from the Tāvatiṃsa realm and took conception there. On the day of his naming, they gave him the name “Somanassa.”
Lúc đó, Bồ Tát chuyển kiếp từ cõi trời Tāvatiṃsa và tái sanh ở đó. Vào ngày đặt tên khi ngài được sinh ra, họ đặt tên là “Somanassa”.
So kumāraparihārena vaḍḍhati.
He grew up with the care befitting a prince.
Ngài lớn lên trong sự chăm sóc của một hoàng tử.
Kuhakatāpasopi uyyānassa ekapasse nānappakāraṃ sūpeyyasākañca phalavalliādayo ca ropetvā paṇṇikānaṃ hatthe vikkiṇanto dhanaṃ saṃharati.
The impostor ascetic, in one part of the park, planted various kinds of curry vegetables, fruit vines, and so on, and collected wealth by selling them to greengrocers.
Vị ẩn sĩ lừa đảo cũng trồng nhiều loại rau củ quả và cây ăn quả dây leo ở một góc vườn thượng uyển, bán cho những người bán hàng rong và tích lũy tiền bạc.
Atha bodhisattassa sattavassikakāle rañño paccanto kupito.
Then, when the Bodhisatta was seven years old, the king’s border region rebelled.
Sau đó, khi Bồ Tát được bảy tuổi, biên giới của vua bị nổi loạn.
So ‘‘tāta, dibbacakkhutāpase mā pamajjā’’ti kumāraṃ paṭicchāpetvā paccantaṃ vūpasametuṃ gato.
He, having entrusted the prince, saying, "Dear son, do not be heedless towards the ascetic with the divine eye," went to pacify the border region.
Vua nói: “Con yêu, đừng lơ là với ẩn sĩ Thiên Nhãn,” rồi giao hoàng tử cho người khác chăm sóc và đi dẹp loạn ở biên giới.
Kūṭajaṭilo ‘‘ayaṃ idāneva evarūpo, pacchā ‘ko jānāti kiṃ karissatī’ti idāneva naṃ nāsetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā rañño āgamanakāle pāsāṇaphalakaṃ ekamantaṃ khipitvā pānīyaghaṭaṃ bhinditvā paṇṇasālāya tiṇāni vikiritvā sarīraṃ telena makkhetvā paṇṇasālaṃ pavisitvā sasīsaṃ pārupitvā mahādukkhappatto viya mañce nipajji.
The fraudulent matted-hair ascetic thought, "If he is like this now, who knows what he will do later? It is proper to destroy him right now." When it was time for the king to arrive, he threw a stone slab to one side, broke the water pot, scattered the grass of the leaf-hut, smeared his body with oil, entered the leaf-hut, covered himself from head to toe, and lay down on the cot as if in great pain.
Vị ẩn sĩ búi tóc giả mạo nghĩ: “Bây giờ nó đã như thế này, sau này ai biết nó sẽ làm gì? Tốt nhất là phải tiêu diệt nó ngay bây giờ.” Khi vua trở về, ông ta ném tảng đá sang một bên, đập vỡ bình nước, rải cỏ trong túp lều lá, bôi dầu khắp người, rồi vào túp lều lá, trùm kín đầu và nằm trên giường như thể đang chịu đựng nỗi đau lớn.
Rājā āgantvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā nivesanaṃ apavisitvāva ‘‘mama sāmikaṃ dibbacakkhukaṃ passissāmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ gantvā taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti anto pavisitvā taṃ nipannakaṃ disvā pāde parimajjanto pucchi – ‘‘kena, tvaṃ bhante, evaṃ viheṭhito, kamajja yamalokaṃ nemi, taṃ me sīghaṃ ācikkhā’’ti.
When the king arrived, after circumambulating the city and without entering the palace, he went to the door of the leaf-hut, thinking, "I will see my master, the one with the divine eye." Seeing that disarray, he wondered, "What could this be?" and entered. Seeing him lying down, he massaged his feet and asked, "By whom, venerable sir, were you harmed like this? To whom shall I send to the world of Yama today? Tell me quickly."
Vua trở về, đi vòng quanh thành phố, vào cung điện, và chưa kịp vào thì đã nghĩ: “Ta sẽ đi gặp vị Thiên Nhãn chủ của ta.” Vua đến cửa túp lều lá, thấy sự hỗn loạn đó, nghĩ: “Chuyện gì đây?” Vua bước vào, thấy ông ta đang nằm, xoa chân ông ta và hỏi: “Bạch chư Tôn giả, ai đã làm phiền ngài như vậy? Hôm nay con sẽ đưa ai xuống cõi Diêm La? Xin ngài hãy nói nhanh cho con biết.”
Taṃ sutvā kūṭajaṭilo nitthunanto uṭṭhāya diṭṭho, mahārāja, tvaṃ me, passitvā tayi vissāsena ahaṃ imaṃ vippakāraṃ patto, tava puttenamhi evaṃ viheṭhitoti.
Hearing that, the fraudulent matted-hair ascetic got up, groaning. "Great King, you are seen by me. Having seen you, and because of my trust in you, I have met with this harm. I was harmed in this way by your son."
Nghe vậy, vị ẩn sĩ búi tóc giả mạo rên rỉ, đứng dậy và nói: “Đại vương, con đã thấy Đại vương, và vì tin tưởng Đại vương mà con đã gặp phải sự quấy rối này. Con đã bị con trai của Đại vương quấy rối như vậy.”
Taṃ sutvā rājā coraghātake āṇāpesi – ‘‘gacchatha kumārassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā rathiyā rathiyaṃ vikirathā’’ti.
Hearing that, the king commanded the executioners: "Go, cut off the prince's head, chop his body into pieces, and scatter them on every street."
Nghe vậy, vua ra lệnh cho những người hành hình: “Hãy đi chặt đầu hoàng tử, chặt thân thể của nó thành từng mảnh và rải trên khắp các con đường.”
Te mātarā alaṅkaritvā attano aṅke nisīdāpitaṃ kumāraṃ ākaḍḍhiṃsu – ‘‘raññā te vadho āṇatto’’ti.
They dragged away the prince, who had been adorned by his mother and was seated on her lap, saying, "The king has ordered your execution."
Họ kéo hoàng tử, người đang được mẹ trang điểm và ngồi trên lòng mẹ, và nói: “Vua đã ra lệnh giết chết ngươi.”
Kumāro maraṇabhayatajjito mātu aṅkato vuṭṭhāya – ‘‘rañño maṃ dassetha, santi rājakiccānī’’ti āha.
The prince, terrified by the fear of death, rose from his mother's lap and said, "Show me to the king; there are royal duties to be attended to."
Hoàng tử, sợ hãi cái chết, đứng dậy từ lòng mẹ và nói: “Hãy đưa tôi đến gặp vua, tôi có những việc cần làm cho hoàng gia.”
Te kumārassa vacanaṃ sutvā māretuṃ avisahantā goṇaṃ viya rajjuyā parikaḍḍhantā netvā rañño dassesuṃ.
Hearing the prince's words, they were unable to kill him, so they dragged him with a rope like an ox and presented him to the king.
Nghe lời hoàng tử, họ không dám giết ngài, mà kéo ngài bằng dây thừng như kéo một con bò, rồi đưa ngài đến gặp vua.
Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ disvāna kuhaka’’ntiādi.
Regarding this, it was said: "Having seen that deceiver," and so on.
Vì vậy, có lời rằng: “Tamahaṃ disvāna kuhaka” (Khi ta thấy vị lừa đảo đó), v.v.
Tattha thusarāsiṃva ataṇḍulanti taṇḍulakaṇehi virahitaṃ thusarāsiṃ viya, dumaṃva rukkhaṃ viya, anto mahāsusiraṃ.
Therein, like a pile of chaff without rice grains means like a pile of chaff devoid of rice grains; like a tree, hollow inside means like a tree, very hollow inside.
Ở đó, như một đống trấu không gạo, tức là như một đống trấu không có hạt gạo; như một cây, tức là như một cây, bên trong rất rỗng.
Kadaliṃva asārakaṃ sīlādisārarahitaṃ tāpasaṃ ahaṃ disvā natthi imassa sataṃ sādhūnaṃ jhānādidhammo.
Like a plantain tree, without substance: Having seen that ascetic who was devoid of the substance of virtue and so on, I thought, "This one does not have the qualities of absorption and so on, which belong to the virtuous and good."
Như cây chuối không có lõi, tức là vị ẩn sĩ không có lõi giới v.v., tôi thấy người này không có các pháp thiền định v.v. của các bậc thiện trí.
Sāmaññā samaṇabhāvā sīlamattatopi apagato parihīno ayaṃ, tathā hi ayaṃ hirīsukkadhammajahito pajahitahirisaṅkhātasukkadhammo.
Devoid of the state of a recluse, of recluseship: this one has fallen away even from mere virtue; for indeed, this one has abandoned the bright quality of moral shame—he has abandoned the bright quality known as moral shame.
Người này đã rời bỏ trạng thái sa môn, ngay cả từ giới, tức là đã suy đồi, bởi vì người này đã từ bỏ các pháp trắng là tàm, tức là đã từ bỏ các pháp trắng được gọi là tàm.
Jīvitavuttikāraṇāti ‘‘kevalaṃ jīvitasseva hetu ayaṃ tāpasaliṅgena caratī’’ti cintesinti dasseti.
For the sake of his livelihood: this shows he thought, "This one wanders in the guise of an ascetic merely for the sake of his livelihood."
Vì lý do sinh kế nghĩa là cho thấy ý nghĩ: “Người này chỉ vì sinh kế mà sống với hình tướng khổ hạnh.”
Parantihīti paranto paccanto nivāsabhūto etesaṃ atthīti parantino, sīmantarikavāsino.
By borderers: those who have the border region as their dwelling place are borderers; inhabitants of the frontier.
Parantī nghĩa là những người có vùng biên giới làm nơi cư trú, tức là những người sống ở vùng biên giới.
Tehi parantīhi aṭavikehi paccantadeso khobhito ahosi.
By those borderers, the forest-dwellers, the border region was thrown into turmoil.
Vùng biên giới đã bị khuấy động bởi những người biên giới là những người sống trong rừng.
Taṃ paccantakopaṃ nisedhetuṃ vūpasametuṃ gacchanto mama pitā kururājā ‘‘tāta somanassakumāra, mayhaṃ sāmikaṃ uggatāpanaṃ ghoratapaṃ paramasantindriyaṃ jaṭilaṃ mā pamajji.
My father, the Kuru king, while going to suppress that border uprising, to pacify it, said, "Dear son, Somanassa Kumāra, do not be heedless towards my master, the fierce ascetic, the matted-hair ascetic with supremely tranquil faculties.
Cha tôi, vua Kuru, khi đi dẹp yên sự nổi loạn ở biên giới đó, đã khuyên tôi lúc bấy giờ: “Này con trai Somanassa, đừng lơ là với vị khổ hạnh có sự tu khổ hạnh cao cả, có các căn rất tịnh, là chủ nhân của ta.
So hi amhākaṃ sabbakāmadado, tasmā yadicchakaṃ cittaruciyaṃ tassa cittānukūlaṃ pavattehi anuvattehī’’ti tadā maṃ anusāsīti dasseti.
For he is the giver of all our desires; therefore, act as he wishes, according to his heart's pleasure, in conformity with his mind." This shows that he instructed me thus at that time.
Vì người ấy ban cho chúng ta mọi ước muốn, do đó, hãy hành xử theo ý muốn, tức là hãy làm theo ý muốn của người ấy.”
18. Kinti?
18. What was it?
Ra lệnh gì?
Sīsaṃ tattheva chinditvāti yasmiṃ ṭhāne taṃ kumāraṃ passatha, tattheva tassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa katvāna catukhaṇḍikaṃ caturo khaṇḍe katvā rathiyā rathiyaṃ nīyantā vīthito vīthiṃ vikkhipantā dassetha.
Having cut off the head right there: In whatever place you see that prince, having cut off his head right there, and having made his body into four pieces, having made four pieces, carry them from street to street and display them by scattering them from lane to lane.
Hãy chặt đầu ngay tại đó nghĩa là ở nơi nào các ngươi thấy hoàng tử, hãy chặt đầu người ấy ngay tại đó, và chia thân thể người ấy thành bốn phần, tức là chia thành bốn mảnh, mang đi khắp các con đường, rải từ đường này sang đường khác để cho thấy.
Sā gati jaṭilahīḷitāti yehi ayaṃ jaṭilo hīḷito, tesaṃ jaṭilahīḷitānaṃ sā gati sā nipphatti so vipākoti.
That is the fate of those who scorn a matted-hair ascetic: For those by whom this matted-hair ascetic was scorned, that is their fate, that is their outcome, that is their result.
Đó là số phận của những kẻ khinh thường vị khổ hạnh nghĩa là đó là số phận, đó là thành quả, đó là quả báo của những kẻ khinh thường vị khổ hạnh.
Jaṭilahīḷitāti vā jaṭilahīḷanahetu sā tassa nipphattīti evañcettha attho daṭṭhabbo.
Or, of those who scorn a matted-hair ascetic means: because of scorning a matted-hair ascetic, that is his outcome. Thus should the meaning be seen here.
Hoặc do khinh thường vị khổ hạnh, đó là thành quả của người ấy. Nghĩa phải được hiểu như vậy ở đây.
19. Tatthāti tassa rañño āṇāyaṃ, tasmiṃ vā tāpasassa paribhave.
19. Therein: In that king's order, or in that insult to the ascetic.
19. Ở đó nghĩa là theo lệnh của nhà vua đó, hoặc trong sự sỉ nhục của vị khổ hạnh đó.
Kāraṇikāti ghātakā, coraghātakāti attho.
Executioners: Slayers, meaning executioners of thieves.
Kāraṇikā nghĩa là những kẻ giết người, tức là những kẻ giết cướp.
Caṇḍāti kurūrā.
Fierce: Cruel.
Caṇḍā nghĩa là tàn bạo.
Luddāti sudāruṇā.
Savage: Extremely harsh.
Luddā nghĩa là rất tàn ác.
Akāruṇāti tasseva vevacanaṃ kataṃ.
Without compassion: This is stated as a synonym for the same.
Akāruṇā là một từ đồng nghĩa.
‘‘Akaruṇā’’tipi pāḷi, nikkaruṇāti attho.
The reading is also "akaruṇā"; it means without pity.
Cũng có bản Pāḷi là “Akaruṇā”, nghĩa là không có lòng từ bi.
Mātu aṅke nisinnassāti mama mātu sudhammāya deviyā ucchaṅge nisinnassa.
Of me sitting on my mother's lap: Of me sitting on the lap of my mother, Queen Sudhammā.
Khi đang ngồi trên lòng mẹ nghĩa là khi tôi đang ngồi trên lòng của mẫu hậu Sudhammā.
‘‘Nisinnassā’’ti anādare sāmivacanaṃ.
Of me sitting is a genitive of disregard.
“Nisinnassā” là cách nói sở hữu cách trong trường hợp không tôn trọng.
Ākaḍḍhitvā nayanti manti mātarā alaṅkaritvā attano aṅke nisīdāpitaṃ maṃ rājāṇāya te coraghātakā goṇaṃ viya rajjuyā ākaḍḍhitvā āghātanaṃ nayanti.
They drag me away: By the king's order, those executioners of thieves drag me, who had been adorned by my mother and placed on her own lap, to the execution ground like an ox with a rope.
Họ kéo tôi đi nghĩa là tôi, người đã được mẹ trang điểm và cho ngồi trên lòng, những tên giết cướp đó, theo lệnh vua, đã kéo tôi đi như kéo một con bò bằng dây thừng, đưa tôi đến nơi hành quyết.
Kumāre pana nīyamāne dāsigaṇaparivutā saddhiṃ orodhehi sudhammā devī nāgarāpi ‘‘mayaṃ niraparādhaṃ kumāraṃ māretuṃ na dassāmā’’ti tena saddhiṃyeva agamaṃsu.
But as the prince was being led away, Queen Sudhammā, surrounded by a group of female attendants and together with the women of the harem, and also the citizens, saying, "We will not allow the innocent prince to be killed," went along with him.
Khi hoàng tử bị dẫn đi, hoàng hậu Sudhammā cùng với các cung nữ và dân chúng cũng đi theo, nói rằng: “Chúng tôi sẽ không để hoàng tử vô tội bị giết.”
21. Rañño dassayiṃsu, pāpassa pāpasevinoti attanā pāpasīlassa lāmakācārassa kūṭatāpasassa sevanato pāpasevino rañño maṃ dassayiṃsu.
21. They showed me to the king, to the evil one, the associate of evil: They showed me to the king, who was an associate of evil because he associated with a deceitful ascetic who was himself of evil character and base conduct.
21. Họ đã đưa ta đến vua, kẻ ác, kẻ phụng sự kẻ ác nghĩa là họ đã đưa tôi đến nhà vua, kẻ ác, kẻ phụng sự vị khổ hạnh lừa đảo có hành vi xấu xa.
Disvāna taṃ saññāpesinti taṃ mama pitaraṃ kururājānaṃ passitvā ‘‘kasmā maṃ, deva, mārāpesī’’ti vatvā tena ‘‘kasmā ca pana tvaṃ mayhaṃ sāmikaṃ dibbacakkhutāpasaṃ gahapativādena samudācari.
Seeing him, I made him understand: Seeing him, my father, the king of the Kurus, and saying, "Your Majesty, why do you have me killed?" and when he said, "But why did you address my lord, the ascetic with the divine eye, with the term 'householder'?
Sau khi thấy người ấy, ta đã làm cho người ấy hiểu nghĩa là sau khi thấy cha tôi là vua Kuru, tôi nói: “Thưa Đại vương, tại sao ngài lại ra lệnh giết tôi?” Khi người ấy nói: “Tại sao con lại gọi vị khổ hạnh có thiên nhãn, chủ nhân của ta, là gia chủ? Con đã làm điều bất kính này nọ.” Tôi nói: “Thưa Đại vương, tôi có lỗi gì khi gọi một gia chủ là ‘gia chủ’?” Sau đó, tôi đã làm cho nhà vua hiểu bản chất lừa đảo của vị khổ hạnh đó bằng cách trồng nhiều loại cây hoa, cây ăn quả, v.v., và làm cho nhà vua tin rằng chính những người bán hoa và bán rau hàng ngày đã bán những thứ đó từ tay người ấy. Tôi nói: “Hãy xem xét những thứ hoa và rau này.” Sau đó, tôi đã vào cửa hàng rau của người ấy và cho người của tôi lấy ra các túi tiền thu được từ việc bán hoa, v.v., và làm cho nhà vua hiểu bản chất lừa đảo của người ấy.
Idañcidañca vippakāraṃ karī’’ti vutte ‘‘deva, gahapatiññeva ‘gahapatī’ti vadantassa ko mayhaṃ doso’’ti vatvā tassa nānāvidhāni mālāvacchāni ropetvā pupphapaṇṇaphalāphalādīnaṃ vikkiṇanaṃ hatthato cassa tāni devasikaṃ vikkiṇantehi mālākārapaṇṇikehi saddahāpetvā ‘‘mālāvatthupaṇṇavatthūni upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasālañcassa pavisitvā pupphādivikkiyaladdhaṃ kahāpaṇakabhaṇḍikaṃ attano purisehi nīharāpetvā rājānaṃ saññāpesiṃ tassa kūṭatāpasabhāvaṃ jānāpesiṃ.
You did this and that kind of harm," I replied, "Your Majesty, what fault is there of mine in calling a householder 'householder'?" Then, having had various flower gardens planted for him, and having made him credible with the gardeners and vegetable-sellers who sell flowers, leaves, fruits, non-fruits, and so on from his hand daily, I said, "Investigate the flower gardens and vegetable gardens." Then, having entered his leaf-hut and had my men bring out the bag of kahāpaṇas obtained from selling flowers and so on, I made the king understand; I made known to him the state of being a deceitful ascetic.
Nội dung nissaya cho đoạn 1318, dòng 3 là: "Ta đã làm cho nhà vua hiểu bản chất lừa đảo của vị khổ hạnh đó bằng cách trồng nhiều loại cây hoa, cây ăn quả, v.v., và làm cho nhà vua tin rằng chính những người bán hoa và bán rau hàng ngày đã bán những thứ đó từ tay người ấy. Tôi nói: “Hãy xem xét những thứ hoa và rau này.” Sau đó, tôi đã vào cửa hàng rau của người ấy và cho người của tôi lấy ra các túi tiền thu được từ việc bán hoa, v.v., và làm cho nhà vua hiểu bản chất lừa đảo của người ấy."
Mamañca vasamānayinti tena saññāpanena ‘‘saccaṃ kho pana kumāro vadati, ayaṃ kūṭatāpaso pubbe appiccho viya hutvā idāni mahāpariggaho jāto’’ti yathā tasmiṃ nibbinno mama vase vattati, evaṃ rājānaṃ mama vasamānesiṃ.
The phrase "And brought me under his control" means: by that act of making him understand, "Indeed, the prince speaks the truth. This fraudulent ascetic, having previously been as if of few wishes, has now become one of great possessions," so that, being disenchanted with him, he acts under my control—in this way, I brought the king under my control.
Và đã đưa người ấy vào sự kiểm soát của ta nghĩa là bằng sự giải thích đó, tôi đã đưa nhà vua vào sự kiểm soát của mình, để nhà vua chán ghét người ấy, nghĩ rằng: “Hoàng tử nói đúng, vị khổ hạnh lừa đảo này trước đây có vẻ ít tài sản, nhưng bây giờ đã có nhiều tài sản.”
Tato mahāsatto ‘‘evarūpassa bālassa rañño santike vasanato himavantaṃ pavisitvā pabbajituṃ yutta’’nti cintetvā rājānaṃ āpucchi – ‘‘na me, mahārāja, idha vāsena attho, anujānātha maṃ pabbajissāmī’’ti.
Then the Mahāsatta, thinking, "It is better to enter the Himalayas and go forth than to live in the presence of such a foolish king," took leave of the king, saying, "Great King, I have no use for living here. Permit me, I will go forth."
Sau đó, Đại Bồ Tát nghĩ: “Sống gần một vị vua ngu ngốc như vậy, tốt hơn là nên vào rừng tuyết và xuất gia.” Ngài đã xin phép nhà vua: “Thưa Đại vương, con không muốn sống ở đây, xin cho phép con xuất gia.”
Rājā ‘‘tāta, mayā anupadhāretvāva te vadho āṇatto, khama mayhaṃ aparādha’’nti mahāsattaṃ khamāpetvā ‘‘ajjeva imaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha.
The king, having made the Mahāsatta forgive him, said, "Son, I ordered your execution without due consideration. Forgive my offense," and then said, "Take possession of this kingdom this very day."
Nhà vua nói: “Này con, ta đã ra lệnh giết con mà không suy xét, xin con tha thứ cho lỗi lầm của ta.” Sau khi xin Đại Bồ Tát tha thứ, nhà vua nói: “Hãy nhận lấy vương quốc này ngay hôm nay.”
Kumāro ‘‘deva, kimatthi mānusakesu bhogesu, ahaṃ pubbe dīgharattaṃ dibbabhogasampattiyo anubhaviṃ, na tatthāpi me saṅgo, pabbajissāmevāhaṃ, na tādisassa bālassa paraneyyabuddhino santike vasāmī’’ti vatvā taṃ ovadanto –
The prince, saying, "Your Majesty, what is the use of human pleasures? I have previously enjoyed the bliss of divine pleasures for a long time, yet even there I had no attachment. I will certainly go forth. I will not live in the presence of such a fool who is led by the intelligence of others," advised him thus:
Hoàng tử nói: “Thưa Đại vương, tài sản của loài người có ý nghĩa gì? Trước đây con đã hưởng thụ sự giàu sang của chư thiên trong một thời gian dài, con cũng không còn vướng bận vào đó nữa. Con sẽ xuất gia, con sẽ không sống gần một người ngu ngốc, có trí tuệ bị người khác dẫn dắt như vậy.” Sau đó, ngài đã khuyên nhà vua:
Tattha anisammāti anupadhāretvā.
Therein, without reflection means without due consideration.
Ở đó, anisammā nghĩa là không suy xét.
Anavatthāyāti avavatthapetvā.
Without deliberation means without determining.
Anavatthāyā nghĩa là không cân nhắc.
Vebhaṅgoti vipatti.
Failure means ruin.
Vebhaṅgo (sự phân rẽ) nghĩa là sự thất bại.
Vipākoti nipphatti.
Result means outcome.
Vipāko (quả báo) nghĩa là sự thành tựu.
Asaññatoti asaṃvuto dussīlo.
Unrestrained means not self-controlled, immoral.
Asaññato (không tự chế) nghĩa là không phòng hộ, phạm giới.
Paṇayeyyāti paṭṭhapeyya.
Should impose means should establish.
Paṇayeyyā (nên đặt) nghĩa là nên thiết lập.
Vegāti vegena sahasā.
Hastily means with speed, suddenly.
Vegā (do sự thúc đẩy) nghĩa là bằng sự nhanh chóng, bất ngờ.
Sammāpaṇīdhī cāti sammāpaṇidhinā, yoniso ṭhapitena cittena katā narassa atthā pacchā anānutappā bhavantīti attho.
And the well-directed means: the meaning is that the aims of a person, accomplished with a well-directed mind, established with wise attention, are without remorse afterward.
Sammāpaṇīdhī cā (và sự chí nguyện chân chánh) nghĩa là bằng sự chí nguyện chân chánh, được thực hiện với tâm đặt để khéo léo – nghĩa là những lợi ích của người ấy về sau sẽ không gây hối tiếc.
Vibhajjā ti imāni kātuṃ yuttāni, imāni ayuttānīti evaṃ paññāya vibhajitvā.Kammāyatanānīti kammāni.
Having distinguished means having distinguished with wisdom that "these are fit to be done, these are unfit." Spheres of action means actions.
Vibhajjā (nên phân tích) nghĩa là nên phân tích bằng trí tuệ rằng những điều này là thích hợp để làm, những điều này là không thích hợp. Kammāyatanānī (những cơ sở của nghiệp) nghĩa là những nghiệp.
Buddhānumatānīti paṇḍitehi anumatāni anavajjāni honti.
Approved by the Buddhas means approved by the wise, they are blameless.
Buddhānumatānī (được các bậc trí chấp thuận) nghĩa là được các bậc hiền trí chấp thuận, không có lỗi.
Kaṭukanti dukkhaṃ asātaṃ, sambādhaṃ sukicchaṃ maraṇabhayaṃ pattomhi.
Harsh means painful, unpleasant; I encountered the fear of death, which is distressing and very difficult.
Kaṭukaṃ (cay đắng) nghĩa là khổ đau, không dễ chịu, sambādhaṃ sukicchaṃ (khó khăn, chật hẹp) là tôi đã patto (đạt đến) sự sợ hãi cái chết.
Laddhāti attano ñāṇabalena jīvitaṃ labhitvā.
Having obtained means having obtained life through the power of his own knowledge.
Laddhā (đã đạt được) nghĩa là đã đạt được sự sống bằng sức mạnh trí tuệ của mình.
Pabbajjamevābhimanoti pabbajjābhimukhacitto evā hamasmi.
My mind is set only on going forth means my mind is directed towards going forth.
Pabbajjamevābhimano (có tâm hướng về sự xuất gia) nghĩa là tôi có tâm hướng về sự xuất gia.
Evaṃ mahāsattena dhamme desite rājā deviṃ āmantesi – ‘‘devi, tvaṃ puttaṃ nivattehī’’ti.
When the Dhamma was thus taught by the Mahāsatta, the king addressed the queen, "Queen, you must dissuade our son."
Khi Đại Sĩ thuyết pháp như vậy, đức vua gọi hoàng hậu và nói: “Hoàng hậu, nàng hãy giữ con lại!”
Devīpi kumārassa pabbajjameva rocesi.
The queen, too, approved of the prince's going forth.
Hoàng hậu cũng chấp thuận sự xuất gia của thái tử.
Mahāsatto mātāpitaro vanditvā ‘‘sace mayhaṃ doso atthi, taṃ khamathā’’ti khamāpetvā mahājanaṃ āpucchitvā himavantābhimukho agamāsi.
The Mahāsatta, having paid homage to his parents and having made them forgive him, saying, "If there is any fault in me, please forgive it," took leave of the great assembly and went towards the Himalayas.
Đại Sĩ đảnh lễ cha mẹ, xin lỗi rằng: “Nếu con có lỗi lầm gì, xin cha mẹ tha thứ,” rồi từ biệt đại chúng và đi về phía Hy Mã Lạp Sơn.
Gate ca pana mahāsatte mahājano kūṭajaṭilaṃ pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi.
And when the Mahāsatta had gone, the great assembly beat the fraudulent matted-hair ascetic and brought him to the end of his life.
Khi Đại Sĩ đã đi, đại chúng đã đánh chết vị khổ hạnh giả mạo (Kūṭajaṭila) và kết liễu mạng sống của hắn.
Bodhisattopi sanāgarehi amaccapārisajjādīhi rājapurisehi assumukhehi anubandhiyamāno te nivattesi.
The Bodhisatta, too, while being followed by the citizens, ministers, assembly members, and royal men with tearful faces, turned them back.
Bồ Tát cũng được các quan lại, tùy tùng và các quan quân trong thành theo sau với gương mặt đẫm lệ, nhưng Ngài đã bảo họ quay về.
Manussesu nivattesu manussavaṇṇenāgantvā devatāhi nīto satta pabbatarājiyo atikkamitvā himavante vissakammunā nimmitāya paṇṇasālāya isipabbajjaṃ pabbaji.
When the humans had turned back, he was led by deities who had come in human form, and having crossed seven mountain ranges, he went forth as an ascetic in a leaf-hut created by Vissakamma in the Himalayas.
Khi mọi người đã quay về, các vị thiên nhân hiện thân thành người đã đưa Ngài vượt qua bảy dãy núi chúa, và Ngài đã xuất gia làm ẩn sĩ tại một tịnh xá lá do Vissakamma tạo ra ở Hy Mã Lạp Sơn.
Tena vuttaṃ –
Regarding this, it was said:
Do đó, đã được nói:
Tassa yudhañjayacariyāyaṃ (cariyā. 3.1 ādayo) vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā.
The ten perfections should be determined for this Perfection of Yudhañjaya in the way explained.
Mười Ba-la-mật cần được xác định theo cách đã nói trong Yudhañjayacariyā (Cariyāpiṭaka 3.1 và các bài khác) của Ngài.
Idhāpi nekkhammapāramī atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā.
Here too, the perfection of renunciation is pre-eminent, so it is that which has been taken up in the discourse.
Ở đây, Ba-la-mật Xả ly là nổi bật nhất, nên chỉ Ba-la-mật đó được thuyết giảng.
Tathā sattavassikakāle eva rājakiccesu samatthatā, tassa tāpasassa kūṭajaṭilabhāvapariggaṇhanaṃ, tena payuttena raññā vadhe āṇatte santāsābhāvo, rañño santikaṃ gantvā nānānayehi tassa sadosataṃ attano ca niraparādhataṃ mahājanassa majjhe pakāsetvā rañño ca paraneyyabuddhitaṃ bālabhāvañca paṭṭhapetvā tena khamāpitepi tassa santike vāsato rajjissariyato ca saṃvegamāpajjitvā nānappakāraṃ yāciyamānenapi hatthagataṃ rajjasiriṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā katthaci alaggacittena hutvā pabbajanaṃ, pabbajitvā pavivekārāmena hutvā nacirasseva appakasirena jhānābhiññānibbattananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.
Likewise, the following powerful qualities of the Great Being should be elucidated: his competence in royal duties even at the age of seven years, his recognition of that ascetic’s nature as a fraudulent matted-hair ascetic, his lack of fear when the king, instigated by him, ordered his execution, his going to the king and, in the midst of a great crowd, proclaiming in various ways the king’s faultiness and his own innocence, and establishing the king’s nature of being led by others and his foolishness, and when the king asked for forgiveness, his becoming disillusioned with living near him and with royal sovereignty, and though being begged in various ways, he cast aside the royal fortune that had come into his hands like a ball of phlegm, and with a mind unattached to anything, went forth, and having gone forth, delighting in seclusion, he developed the jhānas and abhiññās with little difficulty not long after.
Cũng vậy, sự thành thạo trong các công việc của vương quốc khi mới bảy tuổi, việc nhận ra vị khổ hạnh giả mạo là kẻ lừa dối, sự không sợ hãi khi vua ra lệnh xử tử do hắn gây ra, việc đến gặp vua và công bố sự có lỗi của hắn và sự vô tội của mình giữa đại chúng bằng nhiều cách khác nhau, việc chứng minh sự ngu muội và dễ bị người khác dẫn dắt của vua, và mặc dù được vua xin lỗi, Ngài vẫn từ bỏ sự sống trong cung điện và vương quyền với lòng sầu muộn, từ bỏ vương quyền trong tầm tay như một cục đàm nhổ ra mặc dù bị van xin bằng nhiều cách khác nhau, xuất gia với tâm không vướng mắc vào bất cứ điều gì, và sau khi xuất gia, sống trong sự an lạc của độc cư, Ngài đã thành tựu các thiền định và thần thông một cách nhanh chóng và dễ dàng – những uy đức của Đại Sĩ như vậy cần được làm rõ.
25-6. Tadā hi kāsirañño aggamahesiyā purimattabhāve sapatti ‘‘tava jātaṃ jātaṃ pajaṃ khādeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā yakkhiniyoniyaṃ nibbattā okāsaṃ labhitvā tassā vijātakāle dve vāre putte khādi.
25-6. For at that time, the chief queen of the king of Kāsi had a co-wife in a previous existence who made a wish, “May I devour each and every child you bear,” and was reborn in the yakkha womb. Gaining an opportunity, she devoured the queen’s sons on two occasions at the time of their birth.
25-6. Vào thời đó, hoàng hậu của vua Kāsī, trong kiếp trước, đã bị một người vợ lẽ nguyền rủa rằng: “Mỗi đứa con mà ngươi sinh ra sẽ bị ăn thịt.” Người vợ lẽ đó tái sinh thành một nữ dạ xoa, và khi có cơ hội, đã ăn thịt hai đứa con của hoàng hậu khi bà sinh nở.
Tatiyavāre pana bodhisatto tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi.
But on the third occasion, the Bodhisatta took conception in her womb.
Đến lần thứ ba, Bồ Tát đã nhập thai vào bụng bà.
Rājā ‘‘deviyā jātaṃ jātaṃ pajaṃ ekā yakkhinī khādati, kiṃ nu kho kātabba’’nti manussehi sammantetvā ‘‘amanussā nāma ayogharassa bhāyanti, ayogharaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vutte kammāre āṇāpetvā thambhe ādiṃ katvā ayomayeheva sabbagehasambhārehi caturassasālaṃ mahantaṃ ayogharaṃ niṭṭhāpetvā paripakkagabbhaṃ deviṃ tattha vāsesi.
The king, thinking, “A certain yakkhiṇī devours each and every child born to the queen, what is to be done?” consulted with his men, and when it was said, “Non-human beings are afraid of an iron house, it is proper to build an iron house,” he summoned the smiths and had them complete a great, square-halled iron house with all its components, beginning with the pillars, made of iron, and had the queen, whose pregnancy was full-term, reside there.
Đức vua hỏi các quan: “Một nữ dạ xoa ăn thịt mỗi đứa con mà hoàng hậu sinh ra, chúng ta phải làm gì đây?” Khi được trả lời: “Phi nhân sợ nhà sắt, nên cần phải xây một ngôi nhà sắt,” đức vua đã ra lệnh cho thợ rèn xây dựng một ngôi nhà sắt lớn, hình vuông, với tất cả các vật liệu xây dựng đều bằng sắt, từ cột trở đi, rồi cho hoàng hậu đang mang thai sắp đến ngày sinh sống ở đó.
Sā tattha dhaññapuññalakkhaṇaṃ puttaṃ vijāyi.
There she gave birth to a son endowed with the marks of merit and fortune.
Nơi đó, bà đã sinh ra một thái tử với những tướng tốt của sự thịnh vượng.
‘‘Ayogharakumāro’’tvevassa nāmaṃ kariṃsu.
They gave him the name “Prince Ayoghara.”
Họ đã đặt tên cho Ngài là “Thái tử Ayogharo.”
Taṃ dhātīnaṃ datvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidahitvā rājā deviṃ antepuraṃ ānesi.
Entrusting him to wet-nurses and arranging for strong protection, the king brought the queen to the inner palace.
Đức vua giao Ngài cho các nhũ mẫu, sắp xếp sự bảo vệ nghiêm ngặt, rồi đưa hoàng hậu về nội cung.
Yakkhinīpi udakavāraṃ gantvā vessavaṇassa udakaṃ vahantī jīvitakkhayaṃ pattā.
The yakkhiṇī, while going to the water-gate and carrying water for Vessavaṇa, met the end of her life.
Nữ dạ xoa kia cũng đi lấy nước, và khi đang mang nước cho Vessavaṇa, đã chết.
Mahāsatto ayoghareyeva vaḍḍhitvā viññutaṃ patto, tattheva sabbasippāni uggaṇhi.
The Great Being grew up in the iron house itself and reached maturity; there he learned all the arts.
Đại Sĩ lớn lên trong nhà sắt, đạt đến tuổi trưởng thành, và học tất cả các nghề thủ công ngay tại đó.
Rājā puttaṃ soḷasavassuddesikaṃ viditvā ‘‘rajjamassa dassāmī’’ti amacce āṇāpesi – ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti.
The king, knowing his son was about sixteen years of age, thought, “I will give him the kingdom,” and commanded his ministers, “Bring me my son.”
Đức vua biết rằng con mình đã mười sáu tuổi, và nói: “Ta sẽ trao vương quyền cho con,” rồi ra lệnh cho các quan: “Hãy đưa con ta đến đây.”
Te ‘‘sādhu, devā’’ti nagaraṃ alaṅkārāpetvā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ maṅgalavāraṇaṃ ādāya tattha gantvā kumāraṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhe nisīdāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāretvā rañño dassesuṃ.
They, saying, “Very well, Your Majesty,” had the city decorated, and taking a state elephant adorned with all its ornaments, went there, adorned the prince, seated him on the elephant’s back, had him circumambulate the city, and presented him to the king.
Họ đáp: “Vâng, thưa bệ hạ,” rồi trang hoàng thành phố, mang theo một con voi chiến được trang sức đầy đủ, đến đó, trang điểm cho thái tử, đặt Ngài ngồi trên lưng voi, cho Ngài đi vòng quanh thành phố, rồi trình diện Ngài trước đức vua.
Mahāsatto rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi.
The Great Being paid homage to the king and stood there.
Đại Sĩ đảnh lễ đức vua và đứng đó.
Rājā tassa sarīrasobhaṃ oloketvā balavasinehena taṃ āliṅgitvā ‘‘ajjeva me puttaṃ abhisiñcathā’’ti amacce āṇāpesi.
The king, looking at the beauty of his body, embraced him with strong affection and commanded the ministers, “Consecrate my son this very day.”
Đức vua nhìn thấy vẻ đẹp của Ngài, ôm Ngài với tình yêu thương mãnh liệt, và ra lệnh cho các quan: “Hãy làm lễ quán đảnh cho con ta ngay hôm nay.”
Mahāsatto pitaraṃ vanditvā ‘‘na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ pabbajissāmi, pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti āha.
The Great Being, having paid homage to his father, said, “I have no need for the kingdom. I will go forth. Please permit me to go forth.”
Đại Sĩ đảnh lễ phụ vương và nói: “Con không cần vương quyền, con sẽ xuất gia, xin phụ vương cho phép con xuất gia.”
Tena vuttaṃ ‘‘dukkhena jīvito laddho’’tiādi.
Therefore it was said: “Obtained through hardship, brought to life,” and so on.
Do đó, đã được nói “dukkhena jīvito laddho” (sự sống đã đạt được một cách khó khăn) và các câu khác.
Tattha dukkhenāti, tāta, tava bhātikā dve ekāya yakkhiniyā khāditā, tuyhaṃ pana tato amanussabhayato nivāraṇatthaṃ katena dukkhena mahatā āyāsena jīvito laddho.
Therein, “through hardship” means: “My dear, your two brothers were devoured by a certain ogress. But you were obtained, brought to life through hardship, through great effort made to protect you from that danger from non-humans.”
Trong đó, dukkhenā (bằng sự khó khăn) nghĩa là, con trai của ta, hai anh trai của con đã bị một nữ dạ xoa ăn thịt, còn con thì jīvito laddho (đã đạt được sự sống) bằng sự khó khăn, bằng sự vất vả lớn lao, do đã được bảo vệ khỏi nỗi sợ hãi phi nhân đó.
Saṃpīḷe patipositoti nānāvidhāya amanussarakkhāya sambādhe ayoghare vijāyanakālato paṭṭhāya yāva soḷasavassuppattiyā sambādhe saṃvaḍḍhitoti attho.
“Nurtured in confinement” means: nurtured in confinement with various kinds of protection from non-humans, in an iron house from the time of birth until reaching sixteen years of age. This is the meaning.
Saṃpīḷe patiposito (được nuôi dưỡng trong sự chật hẹp) nghĩa là được nuôi dưỡng trong sự chật hẹp, trong ngôi nhà sắt chật hẹp với nhiều loại bảo vệ khỏi phi nhân, từ khi sinh ra cho đến khi mười sáu tuổi.
Ajjeva, putta, paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imanti kañcanamālālaṅkatassa setacchattassa heṭṭhā ratanarāsimhi ṭhapetvā tīhi saṅkhehi abhisiñciyamāno imaṃ kulasantakaṃ kevalaṃ sakalaṃ samuddapariyantaṃ tatoyeva saha raṭṭhehīti saraṭṭhakaṃ saha nigamehi mahāgāmehīti sanigamaṃ aparimitena parivārajanena saddhiṃ sajanaṃ imaṃ vasudhaṃ mahāpathaviṃ ajjeva, putta, paṭipajja, rajjaṃ kārehīti attho.
“This very day, son, take up this entire earth” means: “Being consecrated with the three conches while standing on a heap of jewels under a white parasol adorned with a golden garland, this very day, son, take up, rule over this entire, whole, ocean-bounded earth, which is the family inheritance.” Therefore, “with its provinces” means together with the provinces; “with its towns” means together with the market towns and large villages; “with its people” means together with an immeasurable retinue of people. This is the meaning.
Ajjeva, putta, paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imaṃ (hỡi con, hãy tiếp nhận ngay hôm nay, toàn bộ trái đất này) nghĩa là, hỡi con, hãy tiếp nhận ngay hôm nay vương quốc này, toàn bộ thế giới này bao gồm các quốc gia, các thị trấn lớn và làng mạc, cùng với vô số tùy tùng, hãy cai trị vương quốc này, khi con được quán đảnh bằng ba chiếc tù và dưới chiếc lọng trắng được trang trí bằng vòng hoa vàng, đặt trên đống ngọc quý.
Vanditvā khattiyaṃ.
“Having paid homage to the khattiya,
Vanditvā khattiyaṃ (đảnh lễ vị Sát đế lỵ).
Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabravinti khattiyaṃ kāsirājānaṃ mama pitaraṃ vanditvā tassa añjaliṃ paṇāmetvā idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.
raising my hands in añjali, I spoke these words” means: having paid homage to the khattiya, the king of Kāsī, my father, and having raised my hands in añjali to him, I spoke these words.
Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabravi (chắp tay lại và nói lời này) nghĩa là tôi đã đảnh lễ vị Sát đế lỵ, vua Kāsī, cha của tôi, chắp tay và nói lời này.
29. Pūtikuṇapasampuṇṇāti pūtigandhanānappakārakuṇapasampuṇṇā gūthanirayasadisā.
29. “Full of foul corpses” means: like a latrine-hell, full of various kinds of foul-smelling corpses.
29. Pūtikuṇapasampuṇṇā (đầy rẫy những xác chết hôi thối) nghĩa là đầy rẫy những xác chết hôi thối đủ loại, giống như địa ngục phân.
Mātu kucchito jīvitasaṃsaye vattamāne kathaṃ muccitvā nikkhamitvā.
“From my mother’s womb,” while in peril of my life, how, “having escaped,” having come out,
Từ bụng mẹ khi đang trong tình trạng nguy hiểm đến tính mạng, làm sao thoát ra và đi ra.
Tato ghoratareti tatopi gabbhavāsato dāruṇatare, avissaṭṭhavāsena dukkhe.
“into that which is more frightful” means: into a suffering more terrible than that womb-dwelling, due to the constrained living.
Khủng khiếp hơn thế nghĩa là còn tàn khốc hơn cả việc ở trong bào thai, trong đau khổ vì không được tự do.
Pakkhittayoghareti pakkhitto ayoghare, bandhanāgāre ṭhapito viya ahosinti dasseti.
“Cast into an iron house” shows: I was cast into an iron house, as if placed in a prison.
Bị nhốt trong nhà sắt nghĩa là bị ném vào nhà sắt, như thể bị giam cầm trong ngục tù.
31. Ukkaṇṭhitomhi kāyenāti aparimuttagabbhavāsādinā pūtikāyena ukkaṇṭhito nibbinno amhi.
31. “I am weary of this body” means: I am weary of, disenchanted with, this foul body, due to the unliberated womb-dwelling and so on.
31. Tôi chán ghét thân này nghĩa là tôi chán ghét, nhàm chán cái thân thối rữa này, vì chưa thoát khỏi sự giam cầm trong bào thai, v.v.
Rajjenamhi anatthikoti rajjenapi anatthiko amhi.
“I have no need for the kingdom” means: I have no need for the kingdom either.
Tôi không cần vương quốc nghĩa là tôi cũng không cần vương quốc.
Yakkhiniyā hatthato muttopi hi nāhaṃ ajarāmaro, kiṃ me rajjena, rajjañhi nāma sabbesaṃ anatthānaṃ sannipātaṭṭhānaṃ, tattha ṭhitakālato paṭṭhāya dunnikkhamaṃ hoti, tasmā taṃ anupagantvā nibbutiṃ pariyesissaṃ, yattha maṃ maccu na maddiyeti yattha ṭhitaṃ maṃ mahāseno maccurājā na maddiye na otthareyya na abhibhaveyya, taṃ nibbutiṃ amatamahānibbānaṃ pariyesissāmīti.
For even though I have escaped from the hand of the ogress, I am not ageless and deathless. What use is the kingdom to me? For a kingdom is a place where all troubles converge. From the time one is established in it, it becomes difficult to escape. Therefore, without approaching it, “I will seek out Nibbāna, where death cannot crush me” means: where, when I am established, the king of death with his great army cannot crush me, cannot overcome me, cannot overwhelm me, that Nibbāna, the great deathless state, I will seek.
Dù đã thoát khỏi tay Dạ Xoa nữ, tôi cũng không phải là người không già không chết, vương quốc có ích gì cho tôi? Vương quốc chính là nơi tập trung mọi điều bất lợi, một khi đã ở đó thì rất khó thoát ra. Vì vậy, thay vì đến đó, tôi sẽ tìm kiếm Niết bàn, nơi mà tử thần không thể nghiền nát tôi (yattha maṃ maccu na maddiye), nghĩa là tôi sẽ tìm kiếm Niết bàn, sự bất tử vĩ đại, nơi mà tử vương với đại quân không thể nghiền nát, không thể đè bẹp, không thể chế ngự tôi.
32. Evāhaṃ cintayitvānāti evaṃ iminā vuttappakārena nānappakāraṃ saṃsāre ādīnavaṃ paccavekkhaṇena nibbāne ānisaṃsadassanena ca yoniso cintetvā.
32. “Having reflected thus” means: having reflected wisely in this way, in the manner described, through various ways of contemplating the danger in saṃsāra and seeing the benefit in Nibbāna.
32. Sau khi suy nghĩ như vậy nghĩa là sau khi suy nghĩ một cách có hệ thống như đã nói, bằng cách quán chiếu những hiểm họa khác nhau của luân hồi và thấy được lợi ích của Niết bàn.
Viravante mahājaneti mayā vippayogadukkhāsahanena viravante paridevante mātāpituppamukhe mahante jane.
When the great multitude was wailing means: the great people, headed by my mother and father, who were wailing and lamenting, unable to bear the suffering of separation from me.
Giữa đại chúng đang than khóc nghĩa là giữa đại chúng gồm cha mẹ và những người khác đang than khóc, kêu la vì không chịu nổi nỗi khổ chia ly với tôi.
Nāgova bandhanaṃ chetvāti yathā nāma mahābalo hatthināgo dubbalataraṃ rajjubandhanaṃ sukheneva chindati, evameva ñātisaṅgādibhedassa tasmiṃ jane taṇhābandhanassa chindanena bandhanaṃ chetvā kānanasaṅkhātaṃ mahāvanaṃ pabbajjūpagamanavasena pāvisiṃ.
Like an elephant breaking its bonds means: just as a mighty bull elephant easily breaks a weaker rope-bond, in the same way, by cutting the bond of craving for those people, which is the attachment to relatives, I broke the bond and entered the great forest known as a wood by way of going forth.
Như voi phá xiềng nghĩa là giống như một con voi chúa hùng mạnh dễ dàng phá vỡ xiềng xích yếu ớt, cũng vậy, bằng cách cắt đứt sợi dây Tham ái trói buộc vào những người thân thuộc đó, tôi đã đi vào khu rừng rộng lớn, tức là khu rừng hoang dã, bằng cách xuất gia.
Osānagāthā vuttatthā eva.
The final verse has the meaning already stated.
Những câu cuối cùng đã được giải thích ý nghĩa.
Tattha ca mahāsatto attano pabbajjādhippāyaṃ jānitvā ‘‘tāta, kiṃkāraṇā pabbajasī’’ti raññā vutto ‘‘deva, ahaṃ mātukucchimhi dasa māse gūthaniraye viya vasitvā mātu kucchito nikkhanto yakkhiniyā bhayena soḷasavassāni bandhanāgāre vasanto bahi oloketumpi na labhiṃ, ussadaniraye pakkhitto viya ahosiṃ, yakkhinito muttopi ajarāmaro na homi, maccu nāmesa na sakkā kenaci jinituṃ, bhave ukkaṇṭhitomhi, yāva me byādhijarāmaraṇāni nāgacchanti, tāvadeva pabbajitvā dhammaṃ carissāmi, alaṃ me rajjena, anujānāhi maṃ, deva, pabbajitu’’nti vatvā –
And there, the Mahāsatta, having been asked by the king, who knew his intention to go forth, "Dear son, for what reason are you going forth?", said, "Your Majesty, I dwelt for ten months in my mother's womb as if in a pit of filth. After coming out of my mother's womb, for fear of the ogress, I dwelt for sixteen years in a prison, unable even to look outside; it was as if I had been thrown into a burning hell. Even freed from the ogress, I am not free from aging and death. Death, indeed, cannot be conquered by anyone. I am weary of existence. Before sickness, old age, and death come to me, I will go forth and practice the Dhamma. Enough of this kingdom for me. Grant me permission, Your Majesty, to go forth."
Lúc đó, Đại Bồ Tát, khi đã biết ý định xuất gia của mình, được vua hỏi: “Thưa con, vì lý do gì mà con muốn xuất gia?”, Ngài đáp: “Thưa Đại vương, con đã sống mười tháng trong bụng mẹ như trong địa ngục phân, sau khi ra khỏi bụng mẹ, vì sợ Dạ Xoa nữ, con đã sống mười sáu năm trong ngục tù, không được phép nhìn ra ngoài, như thể bị ném vào địa ngục sâu thẳm. Dù đã thoát khỏi Dạ Xoa nữ, con cũng không phải là người không già không chết. Tử thần không ai có thể chiến thắng được. Con đã chán ghét sự tồn tại này. Chừng nào bệnh tật, già yếu và cái chết chưa đến với con, con sẽ xuất gia và thực hành Pháp. Vương quốc không cần thiết cho con. Đại vương, xin hãy cho phép con xuất gia.” Sau khi nói như vậy –
Ādinā catuvīsatiyā gāthāhi pitu dhammaṃ desetvā ‘‘mahārāja, tumhākaṃ rajjaṃ tumhākameva hotu, na mayhaṃ iminā attho, tumhehi saddhiṃ kathenteyeva byādhijarāmaraṇāni āgaccheyyuṃ, tiṭṭhatha tumhe’’ti vatvā ayadāmaṃ chinditvā mattahatthī viya, kañcanapañjaraṃ bhinditvā sīhapotako viya, kāme pahāya mātāpitaro vanditvā nikkhami.
Having spoken thus and taught the Dhamma to his father with twenty-four verses beginning with this, he said, "Great King, let your kingdom be yours alone; I have no use for it. While I am still speaking with you, sickness, old age, and death might come. You may stay." Having said this, like a rutting elephant that has broken its iron chain, like a lion cub that has broken its golden cage, he abandoned sensual pleasures, paid homage to his mother and father, and departed.
Bằng hai mươi bốn bài kệ bắt đầu như vậy, Ngài thuyết Pháp cho cha, rồi nói: “Đại vương, vương quốc của Đại vương hãy là của Đại vương, con không cần nó. Bệnh tật, già yếu và cái chết có thể đến khi con đang nói chuyện với Đại vương. Đại vương hãy ở lại.” Sau khi nói như vậy, Ngài cắt đứt dây sắt như một con voi say, phá vỡ lồng vàng như một con sư tử con, từ bỏ dục lạc, lễ bái cha mẹ rồi ra đi.
Athassa pitā ‘‘ayaṃ nāma kumāro pabbajitukāmo, kimaṅgaṃ panāhaṃ, mamāpi rajjena attho natthī’’ti rajjaṃ pahāya tena saddhiṃ eva nikkhami.
Then his father thought, "This prince desires to go forth. What use have I for this? I too have no use for the kingdom." Abandoning the kingdom, he departed together with him.
Sau đó, cha Ngài nghĩ: “Vị hoàng tử này muốn xuất gia, vậy thì tại sao ta lại không? Ta cũng không cần vương quốc.” Ngài từ bỏ vương quốc và cùng đi với con.
Tasmiṃ nikkhamante devīpi amaccāpi brāhmaṇagahapatikādayopīti sakalanagaravāsino bhoge chaḍḍetvā nikkhamiṃsu.
When he departed, the queen, the ministers, brahmins, householders, and so on—all the city's inhabitants—abandoned their possessions and departed.
Khi Ngài ra đi, hoàng hậu, các quan đại thần, các Bà la môn gia chủ, v.v., tất cả cư dân thành phố đều từ bỏ tài sản và cùng ra đi.
Samāgamo mahā ahosi, parisā dvādasayojanikā jātā, te ādāya mahāsatto himavantaṃ pāvisi.
The gathering was immense; the assembly became twelve yojanas in extent. Taking them with him, the Mahāsatta entered the Himālaya.
Một cuộc tụ họp lớn đã diễn ra, hội chúng đã trở thành mười hai dojana. Đại Bồ Tát dẫn họ vào dãy Hy Mã Lạp Sơn.
Catutthe yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttameti ‘‘kāsī’’ti bahuvacanavasena laddhavohārassa raṭṭhassa nagaravare bārāṇasiyaṃ yasmiṃ kāle jātasaṃvaḍḍho hutvā vasāmīti attho.
In the fourth, When I was in the excellent chief city of the Kāsis means: in Bārāṇasī, the chief city of the country designated by the plural term "Kāsī," at which time I was born, raised, and dwelt.
Trong bài kệ thứ tư, khi tôi là người ở thành phố tốt nhất của Kāsi (yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttame) nghĩa là khi tôi sinh ra, lớn lên và sống ở Bārāṇasī, thành phố tốt nhất của xứ sở được gọi là “Kāsi” theo số nhiều.
Bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sottiye kuleti upakañcanādayo cha ahañcāti bhātaro satta sabbakaniṭṭhā kañcanadevī nāma bhaginī cāti sabbe mayaṃ aṭṭha janā mantajjhenaniratatāya sottiye uditodite mahati brāhmaṇakule tadā nibbattā jātāti attho.
A sister and seven brothers, born in a Sottiya family means: the six brothers beginning with Upakañcana and myself, making seven brothers, and the youngest of all, a sister named Kañcanadevī—all eight of us were at that time born into a prosperous and renowned great brahmin family, a Sottiya family due to being devoted to the study of the Vedas. This is the meaning.
Một em gái và bảy anh em, sinh ra trong một gia đình Bà la môn cao quý (bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sottiye kule) nghĩa là sáu người anh em Upakañcanā v.v. và tôi, tổng cộng bảy anh em, cùng với một người em gái út tên là Kañcanadevī, tất cả chúng tôi tám người, đều sinh ra trong một gia đình Bà la môn cao quý, danh giá, uyên bác, chuyên tâm học tập kinh điển vào thời đó.
Bodhisatto hi tadā bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti.
At that time, the Bodhisatta was born as the son of a great brahmin sāla in Bārāṇasī who possessed eighty crores of wealth.
Khi đó, Bồ Tát sinh ra ở Bārāṇasī, là con trai của một Bà la môn đại gia giàu có tám mươi triệu.
Tassa ‘‘kañcanakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu.
They gave him the name "Kañcanakumāra."
Họ đặt tên cho Ngài là “Kañcanakumāra”.
Athassa padasā vicaraṇakāle aparo putto vijāyi.
Then, when he was able to walk, another son was born.
Khi Ngài đã biết đi, một người con trai khác được sinh ra.
‘‘Upakañcanakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu.
They gave him the name "Upakañcanakumāra."
Họ đặt tên cho người con trai đó là “Upakañcanakumāra”.
Tato paṭṭhāya mahāsattaṃ ‘‘mahākañcanakumāro’’ti samudācaranti.
From then on, they referred to the Mahāsatta as "Mahākañcanakumāra."
Từ đó trở đi, Đại Bồ Tát được gọi là “Mahākañcanakumāra”.
Evaṃ paṭipāṭiyā satta puttā ahesuṃ.
In this way, in succession, there were seven sons.
Cứ thế, lần lượt có bảy người con trai.
Sabbakaniṭṭhā pana ekā dhītā.
But the youngest of all was a single daughter.
Người con út là một cô con gái.
Tassā ‘‘kañcanadevī’’ti nāmaṃ kariṃsu.
They gave her the name ‘Kañcanadevī’.
Họ đặt tên cho cô bé là “Kañcanadevī”.
Mahāsatto vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgañchi.
The Great Being, having reached maturity, went to Takkasilā, learned all the arts, and returned.
Đại Bồ Tát khi đến tuổi trưởng thành, đã đến Taxila, học tất cả các nghề rồi trở về.
Atha naṃ mātāpitaro gharāvāsena bandhitukāmā ‘‘attano samānajātikulato te dārikaṃ ānessāmā’’ti vadiṃsu.
Then his mother and father, desiring to bind him with the household life, said, “We will bring you a girl from a family of equal birth to our own.”
Sau đó, cha mẹ Ngài muốn trói buộc Ngài vào đời sống gia đình, nói: “Chúng ta sẽ tìm một cô gái cùng đẳng cấp cho con.”
So ‘‘amma, tāta, na mayhaṃ gharāvāsena attho.
He said, “Mother, father, I have no need for the household life.
Ngài đáp: “Thưa mẹ, thưa cha, con không cần đời sống gia đình.
Mayhañhi sabbo lokasannivāso āditto viya sappaṭibhayo, bandhanāgāraṃ viya palibuddhanaṃ, ukkārabhūmi viya jiguccho hutvā upaṭṭhāti, na me cittaṃ kāmesu rajjati, aññe vo puttā atthi, te gharāvāsena nimantethā’’ti vatvā punappunaṃ yācitopi sahāyehi yācāpitopi na icchi, atha naṃ sahāyā ‘‘samma, kiṃ pana tvaṃ patthayanto kāme paribhuñjituṃ na icchasī’’ti pucchiṃsu.
To me, all worldly existence appears as if on fire and fraught with danger, like a prison with its confinement, like a refuse heap and disgusting; my mind does not delight in sensual pleasures. You have other sons; invite them to the household life.” And though repeatedly requested by them and asked through his friends, he did not consent. Then his friends asked him, “Friend, what do you aspire to that you do not wish to enjoy sensual pleasures?”
Đối với con, tất cả sự tụ tập của thế gian đều hiện ra như lửa cháy, đầy nguy hiểm, như ngục tù, đầy trói buộc, như bãi rác, đáng ghê tởm. Tâm con không vui thích trong dục lạc. Cha mẹ còn có những người con khác, hãy mời họ sống đời gia đình.” Dù được van xin nhiều lần, dù được bạn bè thuyết phục, Ngài vẫn không chấp nhận. Sau đó, bạn bè hỏi Ngài: “Này bạn, bạn muốn gì mà không muốn hưởng thụ dục lạc?”
So tesaṃ attano nekkhammajjhāsayaṃ ārocesi.
He told them of his inclination towards renunciation.
Ngài kể cho họ nghe về ý định xuất ly của mình.
Tena vuttaṃ ‘‘etesaṃ pubbajo āsi’’ntiādi.
Therefore it was said: “Of these I was the eldest” and so on.
Vì thế, đã nói: “Tôi là người lớn nhất trong số họ” (etesaṃ pubbajo āsi), v.v.
Tattha etesaṃ pubbajo āsinti etesaṃ upakañcanakādīnaṃ sattannaṃ jeṭṭhabhātiko ahaṃ tadā ahosiṃ.
Therein, of these I was the eldest means: I was then the eldest brother of these seven, Upakañcanaka and the others.
Trong đó, tôi là người lớn nhất trong số họ nghĩa là tôi là anh cả của bảy người Upakañcanaka v.v. vào thời đó.
Hirīsukkamupāgatoti sukkavipākattā santānassa visodhanato ca sukkaṃ pāpajigucchanalakkhaṇaṃ hiriṃ bhusaṃ āgato, ativiya pāpaṃ jigucchanto āsinti attho.
Possessed of the virtue of moral shame means: I was thoroughly possessed of hiri, which is characterized by disgust for evil and is called ‘pure’ (sukka) because it has a pure result and because it purifies one’s continuity of being. The meaning is: I was one who was extremely disgusted by evil.
Đầy hổ thẹn và trong sạch (hirīsukkamupāgato) nghĩa là tôi đã rất hổ thẹn, ghê tởm tội lỗi, vì có kết quả trong sạch và làm thanh tịnh dòng dõi, tức là tôi rất ghê tởm tội lỗi.
Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammābhirato ahanti kāmabhavādīnaṃ vasena sabbaṃ bhavaṃ pakkhandituṃ āgacchantaṃ caṇḍahatthiṃ viya, hiṃsituṃ āgacchantaṃ ukkhittāsikaṃ vadhakaṃ viya, sīhaṃ viya, yakkhaṃ viya, rakkhasaṃ viya, ghoravisaṃ viya, āsivisaṃ viya, ādittaṃ aṅgāraṃ viya, sappaṭibhayaṃ bhayānakabhāvato passitvā tato muccanatthañca pabbajjābhirato pabbajitvā ‘‘kathaṃ nu kho dhammacariyaṃ sammāpaṭipattiṃ pūreyyaṃ, jhānasamāpattiyo ca nibbatteyya’’nti pabbajjākusaladhammapaṭhamajjhānādiabhirato tadā ahaṃ āsinti attho.
Seeing the terror in existence, I delighted in renunciation means: seeing all existence—in terms of sensual existence and so on—as fraught with danger and terrifying, like a raging elephant charging, like an executioner with a raised sword coming to kill, like a lion, a yakkha, a rakkhāsa, like a dreadful poison, a venomous snake, or like blazing embers, and for the sake of release from it, I delighted in the going forth. Having gone forth, I delighted in the skillful states of the going forth, such as the first jhāna and so on, thinking, “How indeed might I fulfill the practice of the Dhamma, the right practice, and bring the jhānas and samāpattis into being?” That is the meaning.
Sau khi thấy sự tồn tại là đáng sợ, tôi vui thích trong sự xuất ly (bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammābhirato ahaṃ) nghĩa là sau khi thấy tất cả sự tồn tại (bhava), như cõi dục v.v., là đáng sợ, như một con voi dữ đang lao tới, như một kẻ giết người cầm kiếm giơ lên đang lao tới, như một con sư tử, như một Dạ Xoa, như một quỷ dữ, như một chất độc kinh khủng, như một con rắn độc, như một than hồng đang cháy, vì tính chất đáng sợ của nó, và để thoát khỏi nó, tôi vui thích trong sự xuất gia, nghĩa là tôi đã vui thích trong việc thực hành các thiện pháp của sự xuất gia, như thiền định sơ thiền v.v., suy nghĩ: “Làm sao tôi có thể hoàn thành việc thực hành Pháp, sự thực hành đúng đắn, và phát triển các thiền định và thành tựu thiền định?”
36. Pahitāti mātāpitūhi pesitā.
36. Sent means sent by my mother and father.
36. Được sai đi nghĩa là được cha mẹ sai đi.
Ekamānasāti samānajjhāsayā pubbe mayā ekacchandā manāpacārino mātāpitūhi pahitattā pana mama paṭikkūlaṃ amanāpaṃ vadantā.
Of one mind means having a similar disposition, who were formerly of one accord with me and of pleasing conduct, but because they were sent by my parents, they spoke what was disagreeable and unpleasing to me.
Đồng tâm nghĩa là trước đây họ có cùng ý định, cùng sở thích, cùng hành vi với tôi, nhưng vì được cha mẹ sai đi, họ nói những điều trái ý, không vừa lòng tôi.
Kāmehi maṃ nimantentīti mahāpitūhi vā ekamānasā kāmehi maṃ nimantenti.
They invited me with sensual pleasures means: or, being of one mind with my parents, they invited me with sensual pleasures.
Họ mời tôi bằng dục lạc nghĩa là họ mời tôi bằng dục lạc, hoặc là họ đồng tâm với cha mẹ mời tôi bằng dục lạc.
Kulavaṃsaṃ dhārehīti gharāvāsaṃ saṇṭhapento attano kulavaṃsaṃ dhārehi patiṭṭhapehīti kāmehi maṃ nimantesunti attho.
Uphold the family lineage means: establishing the household life, uphold, establish your family lineage. Thus, “they invited me with sensual pleasures” is the meaning.
Hãy duy trì gia tộc có nghĩa là, khi thiết lập đời sống gia đình, hãy duy trì, hãy thiết lập gia tộc của mình, với ý nghĩa là họ mời gọi tôi bằng các dục lạc.
37. Yaṃ tesaṃ vacanaṃ vuttanti tesaṃ mama piyasahāyānaṃ yaṃ vacanaṃ vuttaṃ.
37. The words that they spoke means the words that were spoken by my dear friends.
37. Lời nói mà họ đã nói có nghĩa là lời nói mà những người bạn thân yêu của tôi đã nói.
Gihidhamme sukhāvahanti gihibhāve sati gahaṭṭhabhāve ṭhitassa purisassa ñāyānugatattā diṭṭhadhammikassa samparāyikassa ca sukhassa āvahanato sukhāvahaṃ.
Brings happiness in the household life means: when there is the state of a householder, for a man established in the householder’s state, it brings happiness because it is in accordance with what is right and because it brings happiness in the present life and in the life to come.
Các pháp của người cư sĩ mang lại hạnh phúc có nghĩa là, khi ở trong đời sống gia đình, đối với người đàn ông sống đời cư sĩ, do phù hợp với lẽ phải, mang lại hạnh phúc hiện tại và hạnh phúc tương lai, nên gọi là sukhāvahaṃ (mang lại hạnh phúc).
Taṃ me ahosi kaṭhinanti taṃ tesaṃ mayhaṃ sahāyānaṃ mātāpitūnañca vacanaṃ ekanteneva nekkhammābhiratattā amanāpabhāvena me kaṭhinaṃ pharusaṃ divasaṃ santattaphālasadisaṃ ubhopi kaṇṇe jhāpentaṃ viya ahosi.
To me that was harsh means: those words of my friends and parents were, to me, harsh and rough, on account of my being solely devoted to renunciation and because of their unpleasing nature. It was as if they were scorching both my ears like a heated ploughshare.
Điều đó đối với tôi thật khó khăn có nghĩa là lời nói đó của những người bạn và cha mẹ tôi, do tôi hoàn toàn ưa thích sự xuất ly, đã trở thành một điều không vừa ý, khó khăn, thô cứng đối với tôi, giống như một miếng sắt nung đỏ đốt cháy cả hai tai tôi.
40. Pitu mātu ca sāvayunti te mayhaṃ sahāyā anivattanīyaṃ mama pabbajjāchandaṃ viditvā pabbajitukāmatādīpakaṃ mayhaṃ vacanaṃ pitu mātu ca sāvesuṃ.
"And they informed the father and mother" means: those friends of mine, having known my irreversible intention for the going forth, informed my father and mother of my words indicating the desire to go forth.
40. Đã báo cho cha mẹ có nghĩa là những người bạn của tôi, khi biết ý muốn xuất gia không thể thay đổi của tôi, đã báo cho cha mẹ tôi lời nói của tôi thể hiện ý muốn xuất gia.
‘‘Yagghe, ammatātā, jānātha, ekanteneva mahākañcanakumāro pabbajissati, na so sakkā kenaci upāyena kāmesu upanetu’’nti avocuṃ.
They said, "Pray, dear mother and father, know this: the great prince Kañcana will definitely go forth; it is not possible by any means to lead him to sensual pleasures."
Họ nói: ‘‘Này cha mẹ, xin hãy biết rằng, hoàng tử Mahākañcana nhất định sẽ xuất gia, không thể dùng bất kỳ phương cách nào để khiến ngài hưởng thụ dục lạc được.’’
Mātāpitā evamāhūti tadā mayhaṃ mātāpitaro mama sahāyehi vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā evamāhaṃsu – ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti, yadi mahākañcanakumārassa nekkhammaṃ abhirucitaṃ, yaṃ tassa abhirucitaṃ, tadamhākampi abhirucitameva, tasmā sabbeva pabbajāma, bhoti.
"The mother and father said thus" means: then my mother and father, having heard my words spoken by my friends, said thus—"Sirs, let us all go forth." If the great prince Kañcana delights in renunciation, whatever he delights in, that is also a delight to us; therefore, "Sirs, let us all go forth."
Cha mẹ đã nói như vậy có nghĩa là lúc đó cha mẹ tôi, sau khi nghe lời nói của tôi được bạn bè tôi kể lại, đã nói như vậy – ‘‘Này các bạn, tất cả chúng ta hãy xuất gia!’’ – với ý nghĩ: ‘‘Nếu Mahākañcanakumāra ưa thích sự xuất ly, thì điều ngài ưa thích cũng là điều chúng ta ưa thích. Vì vậy, này các bạn, tất cả chúng ta hãy xuất gia!’’
‘‘Bho’’ti tesaṃ brāhmaṇānaṃ ālapanaṃ.
"Sirs" is an address to those brahmins.
‘‘Bho’’ là cách gọi những vị Bà-la-môn đó.
‘‘Pabbajāma kho’’tipi pāṭho, pabbajāma evāti attho.
There is also the reading "pabbajāma kho," which means "let us indeed go forth."
Cũng có bản đọc là ‘‘Pabbajāma kho’’, có nghĩa là chúng ta hãy xuất gia thôi.
Mahāsattassa hi pabbajjāchandaṃ viditvā upakañcanādayo cha bhātaro bhaginī ca kañcanadevī pabbajitukāmāva ahesuṃ, tena tepi mātāpitūhi gharāvāsena nimantiyamānā na icchiṃsuyeva.
For, having known the Great Being's intention for the going forth, his six brothers, Upakañcana and the others, and his sister, Kañcanadevī, were also desirous of going forth. Therefore, even when invited by their parents to the household life, they did not desire it at all.
Quả thật, khi biết ý muốn xuất gia của Đại sĩ, sáu người anh em là Upakañcana và những người khác, cùng với người chị là Kañcanadevī, đều muốn xuất gia, nên khi được cha mẹ mời gọi sống đời gia đình, họ cũng không muốn.
Tasmā evamāhaṃsu ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti.
Therefore, they said thus: "Sirs, let us all go forth."
Vì vậy, họ đã nói như vậy: ‘‘Này các bạn, tất cả chúng ta hãy xuất gia!’’
Evañca pana vatvā mahāsattaṃ mātāpitaro pakkositvā attanopi adhippāyaṃ tassa ācikkhitvā ‘‘tāta, yadi pabbajitukāmosi, asītikoṭidhanaṃ tava santakaṃ yathāsukhaṃ vissajjehī’’ti āhaṃsu.
And having spoken thus, the mother and father summoned the Great Being, and having explained their own intention to him, they said, "Dear son, if you wish to go forth, give away your eighty crores of wealth as you please."
Và sau khi nói như vậy, cha mẹ Đại sĩ đã gọi Đại sĩ đến, bày tỏ ý định của mình cho ngài, và nói: ‘‘Này con, nếu con muốn xuất gia, hãy tùy ý phân phát số tài sản tám mươi triệu của con.’’
Atha naṃ mahāpuriso kapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā himavantaṃ pāvisi.
Then the great man, having given it away to the poor, the wealthy, and others, went forth in the great renunciation and entered the Himalayas.
Sau đó, Đại nhân đã phân phát cho những người nghèo khổ và những người khốn khó, rồi thực hiện cuộc đại xuất gia và đi vào dãy Hy Mã Lạp Sơn.
Tena saddhiṃ mātāpitaro cha bhātaro ca bhaginī ca eko dāso ekā dāsī eko ca sahāyo gharāvāsaṃ pahāya agamaṃsu.
Together with him, his mother and father, six brothers, and sister, one male servant, one female servant, and one friend went, having abandoned the household life.
Cùng với ngài, cha mẹ, sáu người anh em, một người chị, một người nô lệ, một người nữ nô lệ và một người bạn đã từ bỏ đời sống gia đình và đi theo.
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Vì vậy, đã nói rằng:
Evaṃ himavantaṃ pavisitvā ca te bodhisattappamukhā ekaṃ padumasaraṃ nissāya ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ katvā pabbajitvā vanamūlaphalāhārā yāpayiṃsu.
Having thus entered the Himalayas, those led by the Bodhisatta, settling near a lotus pond, built a hermitage in a delightful region, went forth, and sustained themselves on the roots and fruits of the forest.
Sau khi đi vào dãy Hy Mã Lạp Sơn như vậy, Bồ tát và những người đi theo đã sống bằng rễ cây và quả rừng sau khi xây dựng một am thất ở một vùng đất đẹp gần một hồ sen và xuất gia.
Tesu upakañcanādayo aṭṭha janā vārena phalāphalaṃ āharitvā ekasmiṃ pāsāṇaphalake attano itaresañca koṭṭhāse katvā ghaṇṭisaññaṃ datvā attano koṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ pavisanti.
Among them, the eight people, Upakañcana and the others, taking turns to bring fruits, would make portions for themselves and for the others on a stone slab, and giving a bell signal, they would take their own portion and enter their dwelling place.
Trong số đó, tám người như Upakañcana thay phiên nhau hái quả, đặt phần của mình và của những người khác lên một tảng đá, rồi ra hiệu bằng chuông, lấy phần của mình và đi vào nơi ở.
Sesāpi ghaṇṭisaññāya paṇṇasālato nikkhamitvā attano attano pāpuṇanakoṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti.
The others too, at the bell signal, would come out from their leaf-huts, take their respective portions, go to their dwelling places, consume them, and practice the ascetic's duties.
Những người còn lại cũng ra khỏi am thất theo tiếng chuông, lấy phần của mình và đi đến nơi ở để ăn uống, rồi thực hành pháp Sa-môn.
Aparabhāge bhisāni āharitvā tatheva khādanti.
On a later occasion, bringing lotus roots, they ate them in the same way.
Sau đó, họ hái củ sen và ăn như vậy.
Tattha te ghoratapā paramadhitindriyā kasiṇaparikammaṃ karontā vihariṃsu.
There they dwelled, practicing severe austerities, with supreme control over their faculties, engaged in kasiṇa meditation.
Ở đó, họ sống với sự khổ hạnh nghiêm khắc, với các căn đã được chế ngự tột cùng, thực hành kasiṇa.
Atha nesaṃ sīlatejena sakkassa bhavanaṃ kampi.
Then, by the power of their virtue, Sakka's abode trembled.
Sau đó, do oai lực giới hạnh của họ, cung điện của Sakka đã rung chuyển.
Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘ime isayo vīmaṃsissāmī’’ti attano ānubhāvena mahāsattassa koṭṭhāse tayo divase antaradhāpesi.
Sakka, knowing the reason, thought, "I will test these seers," and by his power, he made the Great Being's portion disappear for three days.
Sakka, biết được nguyên nhân đó, nghĩ: ‘‘Ta sẽ thử thách những vị ẩn sĩ này,’’ và bằng thần thông của mình, đã làm cho phần của Đại sĩ biến mất trong ba ngày.
Mahāsatto paṭhamadivase koṭṭhāsaṃ adisvā ‘‘mama koṭṭhāso pamuṭṭho bhavissatī’’ti cintesi.
On the first day, not seeing his portion, the Great Being thought, "My portion must have been forgotten."
Ngày đầu tiên, Đại sĩ không thấy phần của mình, nghĩ: ‘‘Phần của ta chắc đã bị bỏ quên.’’
Dutiyadivase ‘‘mama dosena bhavitabbaṃ, paṇāmanavasena mama koṭṭhāsaṃ na ṭhapitaṃ maññe’’ti cintesi.
On the second day, he thought, "It must be due to a fault of mine. I think my portion was not set aside as a sign of respect."
Ngày thứ hai, ngài nghĩ: ‘‘Chắc là do lỗi của ta, có lẽ phần của ta không được đặt ra như một sự cúng dường.’’
Tatiyadivase ‘‘taṃ kāraṇaṃ sutvā khamāpessāmī’’ti sāyanhasamaye ghaṇṭisaññaṃ datvā tāya saññāya sabbesu sannipatitesu tamatthaṃ ārocetvā tīsupi divasesu tehi jeṭṭhakoṭṭhāsassa ṭhapitabhāvaṃ sutvā ‘‘tumhehi mayhaṃ koṭṭhāso ṭhapito, mayā pana na laddho, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha.
On the third day, thinking, "Having heard the reason, I will ask for forgiveness," he gave the bell signal in the evening, and when all had assembled at that signal, he related the matter. Having heard from them that the eldest's portion had been set aside on all three days, he said, "My portion was set aside by you, but it was not received by me. What could be the reason?"
Ngày thứ ba, ngài nghĩ: ‘‘Khi nghe được nguyên nhân đó, ta sẽ xin lỗi,’’ và vào buổi chiều, ngài ra hiệu bằng chuông. Khi tất cả đã tập trung theo hiệu chuông, ngài kể lại sự việc đó và nghe rằng họ đã đặt phần lớn nhất cho ngài trong cả ba ngày. Ngài nói: ‘‘Các con đã đặt phần của ta, nhưng ta không nhận được. Nguyên nhân là gì?’’
Taṃ sutvā sabbeva saṃvegappattā ahesuṃ.
Hearing that, they all became stirred with emotion.
Nghe vậy, tất cả đều kinh hoàng.
Tasmiṃ assame rukkhadevatāpi attano bhavanato otaritvā tesaṃ santike nisīdi.
In that hermitage, a tree-deity also descended from her abode and sat near them.
Trong am thất đó, vị thần cây cũng từ nơi ở của mình xuống và ngồi gần họ.
Manussānaṃ hatthato palāyitvā araññaṃ paviṭṭho eko vāraṇo ahituṇḍikahatthato palāyitvā mutto sappakīḷāpanako eko vānaro ca tehi isīhi kataparicayā tadā tesaṃ santikaṃ gantvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
An elephant that had entered the forest, having escaped from the hands of humans, and a monkey, a snake-player, that had escaped and been freed from the hands of a snake charmer, having become acquainted with those ascetics, then went into their presence and stood to one side.
Một con voi đã trốn thoát khỏi tay người bắt rắn và đi vào rừng, cùng với một con khỉ đã thoát khỏi người huấn luyện rắn, đã quen thuộc với những vị ẩn sĩ này, lúc đó cũng đến gần họ và đứng sang một bên.
Sakkopi ‘‘isigaṇaṃ pariggaṇhissāmī’’ti adissamānakāyo tattheva aṭṭhāsi.
Sakka also, thinking, “I will test the group of ascetics,” stood right there with an invisible body.
Sakka cũng đứng ở đó, vô hình, nghĩ: ‘‘Ta sẽ bảo vệ nhóm ẩn sĩ này.’’
Tasmiñca khaṇe bodhisattassa kaniṭṭho upakañcanatāpaso uṭṭhāya bodhisattaṃ vanditvā sesānaṃ apacitiṃ dassetvā ‘‘ahaṃ saññaṃ paṭṭhapetvā attānaññeva sodhetuṃ labhāmī’’ti pucchitvā ‘‘āma, labhasī’’ti vutte isigaṇamajjhe ṭhatvā sapathaṃ karonto –
At that moment, the Bodhisatta’s youngest brother, the ascetic Upakañcana, rose, paid homage to the Bodhisatta, showed respect to the others, and asked, “May I establish an accusation and clear myself?” When it was said, “Yes, you may,” he stood in the midst of the group of ascetics and, making an oath, spoke this verse:
Và vào khoảnh khắc đó, vị ẩn sĩ Upakañcana, em trai của Bồ tát, đứng dậy, đảnh lễ Bồ tát, bày tỏ sự tôn kính đối với những người còn lại, và hỏi: ‘‘Con có thể thiết lập một lời thề để tự thanh lọc mình không?’’ Khi được trả lời: ‘‘Vâng, con có thể,’’ vị ấy đứng giữa nhóm ẩn sĩ và thề rằng:
Tattha tibbanti vatthukāmakilesakāmesu bahalaṃ apekkhaṃ karotu.
Therein, intense means may he have strong longing for sensual objects and sensual defilements.
Ở đây, tibbaṃ nghĩa là hãy có sự gắn bó sâu sắc với dục lạc vật chất và phiền não.
Kasimāti sampannakasikammo.
A farmer means one whose farming work is accomplished.
Kasimā nghĩa là người có nghề nông thịnh vượng.
Putte gihī dhanimā sabbakāmeti putte labhatu, gihī hotu, sattavidhena dhanena dhanimā hotu, rūpādibhede sabbakāme labhatu.
A householder with sons, wealthy in all sensual pleasures means may he obtain sons, may he be a householder, may he be wealthy with the seven kinds of wealth, may he obtain all sensual pleasures of the kinds such as form.
Putte gihī dhanimā sabbakāme nghĩa là hãy có con, hãy là người tại gia, hãy giàu có với bảy loại tài sản, hãy đạt được mọi dục lạc như sắc, v.v.
Vayaṃ apassanti mahallakakālepi apabbajitvā attano vayaṃ apassanto pañcakāmaguṇasamiddhaṃ gharameva āvasatu.
Not seeing his own age means even in old age, not having gone forth, not seeing his own age, may he live right at home, endowed with the five strands of sensual pleasure.
Vayaṃ apassanti nghĩa là ngay cả khi già yếu cũng không xuất gia, không nhìn thấy tuổi già của mình, hãy sống trong một ngôi nhà sung túc với năm dục lạc.
Rājābhirājāti rājūnaṃ antare atirājā.
A king of kings means a supreme king among kings.
Rājābhirājāti nghĩa là vua của các vua.
Avītarāgoti purohitaṭṭhānataṇhāya sataṇho.
With passion unallayed means with craving for the position of a royal chaplain.
Avītarāgoti nghĩa là còn tham ái đối với vị trí của vị đạo sĩ.
Tapassinanti tapasīlaṃ, sīlasampannoti naṃ maññatu.
An ascetic means may they think of him as having the virtue of an ascetic, as being endowed with virtue.
Tapassinanti nghĩa là có giới hạnh khổ hạnh, hãy nghĩ rằng vị ấy là người đầy đủ giới hạnh.
Catussadanti ākiṇṇamanussatāya manussehi pahūtadhaññatāya dhaññena sulabhadārutāya dārūhi sampannodakatāya udakenāti catūhi ussannaṃ.
Catussada means abundant in four things: with people due to the density of the population, with grain due to its plentifulness, with timber due to its easy availability, and with water due to its richness.
Catussadanti nghĩa là đầy đủ bốn thứ: đầy người vì đông đúc, đầy ngũ cốc vì nhiều lúa gạo, đầy gỗ vì dễ kiếm củi, đầy nước vì nhiều nước.
Vāsavenāti vāsavena dinnaṃ viya acalaṃ, vāsavato laddhavarānubhāveneva rājānaṃ ārādhetvā tena dinnantipi attho.
By Vāsava means immovable as if given by Vāsava; it also means given by the king after having pleased him by the very power of a boon received from Vāsava.
Vāsavenāti nghĩa là bất động như được Vāsava ban cho, hoặc có nghĩa là đã làm hài lòng nhà vua bằng uy lực do Vāsava ban cho và được nhà vua ban cho.
Avītarāgoti avigatarāgo kaddame sūkaro viya kāmapaṅke nimuggova hotu.
One whose passion has not faded means one whose passion has not departed; may he be sunk in the mire of sensual pleasures like a pig in the mud.
Avītarāgoti nghĩa là chưa lìa tham ái, hãy chìm đắm trong bùn dục lạc như heo trong bùn.
Gāmaṇīti gāmajeṭṭhako.
Gāmaṇī means a village headman.
Gāmaṇīti nghĩa là trưởng thôn.
Tanti taṃ itthiṃ.
Her means that woman.
Taṃti nghĩa là người phụ nữ đó.
Ekarājāti aggarājā.
Sole king means the chief king.
Ekarājāti nghĩa là vua đứng đầu.
Itthīsahassassāti vacanamaṭṭhatāya vuttaṃ.
Of a thousand women is said for the sake of polished speech.
Itthīsahassassāti được nói theo nghĩa đen.
Soḷasannaṃ itthisahassānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapetūti attho.
The meaning is: may he place her in the chief position among sixteen thousand women.
Có nghĩa là hãy đặt cô ấy vào vị trí đứng đầu trong số mười sáu ngàn phụ nữ.
Sīmantinīnanti sīmantadharānaṃ, itthīnanti attho.
Of the sīmantinīs means of those who wear their hair parted; that is, of women.
Sīmantinīnanti nghĩa là những người có đường ngôi, tức là phụ nữ.
Sabbasamāgatānanti sabbesaṃ sannipatitānaṃ majjhe nisīditvā.
Among all who have assembled means having sat in the midst of all who have gathered.
Sabbasamāgatānanti nghĩa là ngồi giữa tất cả những người tụ họp.
Avikampamānāti anosakkamānā sādurasaṃ bhuñjatūti attho.
Unwavering means not shrinking back; may she enjoy the sweet taste.
Avikampamānāti nghĩa là không do dự, hãy thưởng thức món ngon.
Carātu lābhena vikatthamānāti lābhahetu siṅgāravesaṃ gahetvā lābhaṃ uppādetuṃ caratu.
May she go about boasting of her gain means may she, for the sake of gain, adopt an alluring appearance and go about to produce gain.
Carātu lābhena vikatthamānāti nghĩa là vì lợi lộc, hãy ăn mặc lộng lẫy và đi lại để kiếm lợi lộc.
Āvāsikoti āvāsajagganako.
Resident means the caretaker of the residence.
Āvāsikoti nghĩa là người chăm sóc trú xứ.
Gajaṅgalāyanti evaṃnāmake nagare.
In Gajaṅgalā means in the city of that name.
Gajaṅgalāyanti nghĩa là ở thành phố tên như vậy.
Tattha kira dabbasambhārā sulabhā.
There, it is said, materials and supplies were easy to obtain.
Nghe nói ở đó vật liệu dễ kiếm.
Ālokasandhiṃ divasanti ekadivasena ekameva vātapānaṃ karotu.
A window for light for a day means may he make only one window in a single day.
Ālokasandhiṃ divasanti nghĩa là hãy làm một cái cửa sổ trong một ngày.
So kira devaputto kassapabuddhakāle gajaṅgalanagaraṃ nissāya yojanike mahāvihāre āvāsiko saṅghatthero hutvā jiṇṇe vihāre navakammāni karontova mahādukkhaṃ anubhavi, taṃ sandhāyāha.
It is said that that devaputta, during the time of the Buddha Kassapa, having become the resident elder monk of the Saṅgha in the great monastery of a yojana near the city of Gajaṅgalā, experienced great suffering while undertaking new work on the dilapidated monastery. Referring to that, he said this.
Nghe nói, vị thiên tử ấy, vào thời Đức Phật Kassapa, đã là một vị trưởng lão trông coi trú xứ trong một đại tự viện rộng một dojana gần thành phố Gajaṅgalā, và đã trải qua nhiều khổ sở khi trùng tu ngôi tự viện cũ nát. Đây là ý muốn nói đến điều đó.
Pāsasatehīti bahūhi pāsehi.
With a hundred snares means with many snares.
Pāsasatehīti nghĩa là bằng nhiều sợi dây thừng.
Chamhīti catūsu pādesu gīvāya kaṭibhāge cāti chasu ṭhānesu.
On six parts means in six places: on the four feet, the neck, and the waist.
Chamhīti nghĩa là ở sáu chỗ: bốn chân, cổ và hông.
Tuttehīti dvikaṇṭakāhi dīghalaṭṭhīhi.
With goads means with long sticks having two points.
Tuttehīti nghĩa là bằng những cây gậy dài có hai gai.
Pācanehīti rassapācanehi, aṅkusakehi vā.
With prods means with short prods, or with hooks.
Pācanehīti nghĩa là bằng những cây gậy ngắn, hoặc bằng những cái móc.
Alakkamālīti ahituṇḍikena kaṇṭhe parikkhipitvā ṭhapitāya alakkamālāya samannāgato.
With a garland of water-snakes means endowed with a garland of water-snakes placed around the neck by a snake-charmer.
Alakkamālīti nghĩa là đeo vòng rắn do người nuôi rắn quấn quanh cổ.
Tipukaṇṇapiṭṭhoti tipupiḷandhanena piḷandhitapiṭṭhikaṇṇo kaṇṇapiṭṭho.
With ears and back of tin means one whose ears and back are adorned with tin ornaments.
Tipukaṇṇapiṭṭhoti nghĩa là tai và lưng bị đeo đồ trang sức bằng thiếc.
Laṭṭhihatoti sappakīḷāpanaṃ sikkhāpayamāno laṭṭhiyā hato hutvā.
Struck by a stick means having been struck by a stick while being taught snake-charming.
Laṭṭhihatoti nghĩa là bị đánh bằng gậy khi đang dạy rắn chơi.
Sabbaṃ te kāmabhogaṃ gharāvāsaṃ attanā attanā anubhūtadukkhañca jigucchantā tathā tathā sapathaṃ karontā evamāhaṃsu.
Disgusted with all their sensual enjoyments, the household life, and the suffering each had personally experienced, they took oaths in such and such a way, speaking thus.
Họ đã thề như vậy, ghê tởm tất cả những dục lạc, đời sống gia đình và những khổ đau mà họ đã tự mình trải qua.
Tattha na te naṭāti, devarāja, mayaṃ tava naṭā vā kīḷitabbayuttakā vā na homa.
Therein, they are not your actors means, O king of the devas, we are not your actors or those fit to be played with.
Ở đây, na te naṭāti nghĩa là, này Thiên vương, chúng tôi không phải là diễn viên của ngài, cũng không phải là những người đáng để ngài đùa giỡn.
Nāpi tava ñātakā, sahāyā hassaṃ kātabbā.
Nor are we your kinsmen or friends to be made fun of.
Cũng không phải là bà con của ngài, sahāyā là những người đáng để đùa giỡn.
Atha tvaṃ kismiṃ vupatthambhāti kiṃ upatthambhakaṃ katvā, kiṃ nissāya isīhi saddhiṃ kīḷasīti attho.
Then, on what are you supported means: having made what a support, relying on what do you play with the seers?
Vậy ngài kismiṃ vupatthambhāti nghĩa là dựa vào cái gì, dựa vào cái gì mà đùa giỡn với các đạo sĩ?
Esā patiṭṭhāti esā tava pādacchāyā ajja mama khalitassa aparādhassa patiṭṭhā hotu.
This is the support means: may this shadow of your feet be the support for my stumbling, my offense, today.
Esā patiṭṭhāti nghĩa là bóng chân của ngài hôm nay hãy là chỗ dựa cho lỗi lầm của tôi.
Suvāsitanti āyasmantānaṃ isīnaṃ ekarattimpi imasmiṃ araññe vasitaṃ suvasitameva.
Well-dwelt means: the dwelling of the venerable seers in this forest, even for a single night, is indeed a well-dwelling.
Suvāsitanti nghĩa là ngay cả một đêm sống trong khu rừng này của các đạo sĩ tôn kính cũng là một cuộc sống tốt đẹp.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì sao?
Yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiṃ addasāma.
That we saw Vāsava, the lord of beings.
Yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiṃ addasāma: vì chúng tôi đã thấy Vāsava, chúa tể của chúng sinh.
Sace hi mayaṃ nagare avasimhā, na imaṃ addasāma.
For if we had dwelt in the city, we would not have seen him.
Nếu chúng tôi sống trong thành phố, chúng tôi sẽ không thấy vị này.
Bhontoti bhavanto.
Sirs means: you sirs.
Bhontoti nghĩa là quý vị.
Sabbepi sumanā bhavantu tussantu, sakkassa devarañño khamantu, kiṃkāraṇā?
May you all be joyful, be pleased, forgive Sakka, the king of the devas. For what reason?
Tất cả hãy sumanā bhavantu (vui lòng), hãy tha thứ cho Sakka, Thiên vương, vì sao?
Yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisāni yasmā tumhākaṃ ācariyo bhisāni alabhīti.
That the brahmin obtained lotus roots means: because your teacher obtained lotus roots.
Yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisāni vì thầy của các vị đã tìm thấy củ sen.
Sakko isigaṇaṃ vanditvā devalokaṃ gato.
Sakka, having paid homage to the group of seers, went to the world of the devas.
Sakka đã đảnh lễ các đạo sĩ và trở về cõi trời.
Isigaṇopi jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.
The group of seers, too, having developed the jhānas and supernormal knowledges, became destined for the brahma-world.
Các đạo sĩ cũng đã phát triển các thiền định và thần thông, rồi tái sinh vào cõi Phạm thiên.
42. Pañcame nagare brahmavaḍḍhaneti brahmavaḍḍhananāmake nagare.
In the fifth, in the city of Brahmavaḍḍhana means: in the city named Brahmavaḍḍhana.
42. Trong phần thứ năm, nagare brahmavaḍḍhaneti nghĩa là ở thành phố tên là Brahmavaḍḍhana.
Kulavareti aggakule.
In a superior family means: in a foremost family.
Kulavareti nghĩa là trong gia đình cao quý nhất.
Seṭṭheti pāsaṃsatame.
Excellent means: most praiseworthy.
Seṭṭheti nghĩa là đáng kính nhất.
Mahāsāleti mahāsāre.
Of great substance means: of great wealth.
Mahāsāleti nghĩa là có tài sản lớn.
Ajāyahanti ajāyiṃ ahaṃ.
I was born means: I was born.
Ajāyahanti nghĩa là tôi đã sinh ra.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tasmiṃ kāle ‘‘brahmavaḍḍhana’’nti laddhanāme bārāṇasinagare yadā homi bhavāmi paṭivasāmi, tadā abhijātasampattiyā uditoditabhāvena agge vijjāvatasampattiyā seṭṭhe asītikoṭivibhavatāya mahāsāle brāhmaṇakule ahaṃ uppajjinti.
This is what was said: At that time, in the city that had acquired the name “Brahmavaḍḍhana,” when I was—when I was dwelling, then I was born into a brahmin family that was foremost due to the attainment of noble birth and its ever-increasing state, excellent due to the attainment of knowledge and virtue, and of great substance due to its wealth of eighty crores.
Điều này có nghĩa là: vào thời đó, khi tôi homi (có mặt, cư ngụ) ở thành phố Bārāṇasī có tên là “Brahmavaḍḍhana”, tôi đã sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn cao quý nhất về sự giàu có bẩm sinh, xuất chúng nhất về sự thành tựu tri thức, và có tài sản lớn với tám mươi triệu tài sản.
Tadā hi mahāsatto brahmalokato cavitvā brahmavaḍḍhananagare asītikoṭivibhavassa aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti.
For at that time, the Great Being, having passed away from the brahma-world, was reborn as the son of a certain brahmin of great substance with a fortune of eighty crores in the city of Brahmavaḍḍhana.
Khi đó, Đại Bồ-tát, sau khi chuyển sinh từ cõi Phạm thiên, đã tái sinh làm con trai của một Bà-la-môn giàu có tám mươi triệu tài sản ở thành phố Brahmavaḍḍhana.
Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘soṇakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu.
On the day of his naming ceremony, they gave him the name “Prince Soṇa.”
Vào ngày đặt tên, họ đã đặt tên cho Ngài là “Soṇakumāra”.
Tassa padasā gamanakāle aññopi satto brahmalokā cavitvā bodhisattassa mātuyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi.
When he was at the age of walking, another being passed away from the brahma-world and took conception in the womb of the Bodhisatta’s mother.
Khi Ngài bắt đầu biết đi, một chúng sinh khác cũng chuyển sinh từ cõi Phạm thiên và tái tục trong bụng mẹ của Bồ-tát.
Tassa jātassa ‘‘nandakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu.
When he was born, they gave him the name “Prince Nanda.”
Khi người đó sinh ra, họ đã đặt tên là “Nandakumāra”.
Tesaṃ uggahitavedānaṃ sabbasippanipphattippattānaṃ vayappattānaṃ rūpasampadaṃ disvā tuṭṭhahaṭṭhā mātāpitaro ‘‘gharabandhanena bandhissāmā’’ti paṭhamaṃ soṇakumāraṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, te patirūpakulato dārikaṃ ānessāma, tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti.
When they had mastered the Vedas, attained proficiency in all crafts, and come of age, their parents, delighted and overjoyed upon seeing their handsome appearance, said to Prince Soṇa first, “We will bind you with the bond of the household,” saying, “Son, we will bring a girl for you from a suitable family; you should take up the household life.”
Thấy các vị ấy đã học xong kinh Veda, thành thạo mọi nghề, đã đến tuổi trưởng thành, và có dung mạo hoàn hảo, cha mẹ vui mừng nói: “Chúng ta sẽ ràng buộc các con vào đời sống gia đình.” Trước tiên, họ nói với hoàng tử Soṇa: “Con trai, chúng ta sẽ cưới một cô gái từ gia đình phù hợp cho con, con hãy gánh vác việc gia đình.”
Mahāsatto ‘‘alaṃ mayhaṃ gharāvāsena, ahaṃ yāvajīvaṃ tumhe paṭijaggitvā tumhākaṃ accayena pabbajissāmī’’ti āha.
The Great Being said, “Enough of household life for me. I will look after you for as long as you live, and after you pass away, I will go forth.”
Đại sĩ nói: “Con không cần đời sống gia đình. Con sẽ phụng dưỡng cha mẹ suốt đời, và sau khi cha mẹ qua đời, con sẽ xuất gia.”
Mahāsattassa hi tadā tayopi bhavā ādittaṃ agāraṃ viya aṅgārakāsu viya ca upaṭṭhahiṃsu.
For at that time, all three states of existence appeared to the Great Being like a burning house and like a pit of embers.
Khi ấy, cả ba cõi đối với Đại sĩ hiện ra như một ngôi nhà đang cháy, như một hố than hồng.
Visesato panesa nekkhammajjhāsayo nekkhammādhimutto ahosi.
Specifically, he had an inclination for renunciation and was resolved on renunciation.
Đặc biệt, ngài có khuynh hướng xuất ly và quyết tâm xuất ly.
Tassa adhippāyaṃ ajānantā te punappunaṃ kathentāpi tassa cittaṃ alabhitvā nandakumāraṃ āmantetvā ‘‘tāta, tena hi tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti vatvā tenāpi ‘‘nāhaṃ mama bhātarā chaḍḍitakheḷaṃ sīsena ukkhipāmi, ahampi tumhākaṃ accayena bhātarā saddhiṃ pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘ime evaṃ taruṇā kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana mayanti sabbeva pabbajissāmā’’ti cintetvā ‘‘tāta, kiṃ vo amhākaṃ accayena pabbajjāya, sabbe saheva pabbajāmā’’ti vatvā ñātīnaṃ dātabbayuttakaṃ datvā dāsajanaṃ bhujissaṃ katvā rañño ārocetvā sabbaṃ dhanaṃ vissajjetvā mahādānaṃ pavattetvā cattāropi janā brahmavaḍḍhananagarā nikkhamitvā himavantappadese padumapuṇḍarīkamaṇḍitaṃ mahāsaraṃ nissāya ramaṇīye vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā pabbajitvā tattha vasiṃsu.
Not knowing his intention, although they spoke to him again and again, they could not win his mind. They addressed the young Nanda, saying, “Dear son, in that case, you take over the family.” When he too said, “I will not lift with my head the spittle discarded by my brother. I too, after your passing, will go forth with my brother,” they thought, “These young ones are renouncing sensual pleasures thus; what more then of us? We shall all go forth.” They said, “Dear sons, what is the point of your going forth after our passing? Let us all go forth together.” Having given to relatives what was proper to be given, having freed the servants, having informed the king, having given away all the wealth, and having set up a great offering, all four people departed from the city of Brahmavaḍḍhana. In the region of the Himalayas, near a great lake adorned with lotuses and white lotuses, in a delightful forest grove, they had a hermitage built, went forth, and lived there.
Cha mẹ không hiểu ý ngài, dù nói đi nói lại nhiều lần nhưng không lay chuyển được tâm ngài, bèn gọi hoàng tử Nanda và nói: “Con trai, vậy thì con hãy gánh vác việc gia đình.” Khi Nanda cũng nói: “Con không đội cái nước bọt mà anh con đã nhổ bỏ lên đầu, con cũng sẽ xuất gia cùng anh con sau khi cha mẹ qua đời,” thì cha mẹ nghĩ: “Các con ta còn trẻ như vậy mà từ bỏ các dục, huống chi chúng ta?” Rồi họ nghĩ: “Tất cả chúng ta sẽ xuất gia!” Họ nói: “Con trai, tại sao phải đợi sau khi chúng ta qua đời mới xuất gia? Tất cả chúng ta hãy cùng xuất gia!” Sau đó, họ phân phát những gì cần cấp cho bà con, giải phóng nô lệ, báo tin cho nhà vua, phân phát tất cả tài sản, tổ chức một đại thí, rồi cả bốn người rời thành phố Brahmavaḍḍhana, đi vào vùng Hy Mã Lạp Sơn, lập am thất trong một khu rừng đẹp đẽ gần một hồ lớn đầy sen hồng và sen trắng, xuất gia và sống ở đó.
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Vì thế đã nói:
Tattha tadāpīti yadā ahaṃ brahmavaḍḍhananagare soṇo nāma brāhmaṇakumāro ahosiṃ, tadāpi.
Therein, then too means: when I was the brahmin youth named Soṇa in the city of Brahmavaḍḍhana, at that time too.
Trong đó, khi ấy nghĩa là khi ta là hoàng tử Bà-la-môn tên Soṇa ở thành phố Brahmavaḍḍhana, khi ấy.
Lokaṃ disvānāti sakalampi sattalokaṃ paññācakkhunā passitvā.
Seeing the world means: having seen the entire world of beings with the eye of wisdom.
Thấy thế gian nghĩa là nhìn thấy toàn bộ chúng sinh bằng tuệ nhãn.
Andhībhūtanti paññācakkhuvirahena andhajātaṃ andhabhāvaṃ pattaṃ.
Blinded means: having become blind due to the absence of the eye of wisdom, having reached a state of blindness.
Mù quáng nghĩa là trở nên mù quáng, rơi vào trạng thái mù quáng do thiếu tuệ nhãn.
Tamotthaṭanti avijjandhakārena abhibhūtaṃ.
Overcome by darkness means: overwhelmed by the darkness of ignorance.
Bị bóng tối che phủ nghĩa là bị bóng tối của vô minh che lấp.
Cittaṃ bhavato patikuṭatīti jātiādisaṃvegavatthupaccavekkhaṇena kāmādibhavato mama cittaṃ saṅkuṭati sannilīyati na visarati.
My mind recoiled from existence means: through contemplation of the bases for spiritual urgency such as birth, my mind shrank from sensual pleasures and other forms of existence, it contracted, it did not expand.
Tâm của ta co lại nghĩa là do quán chiếu các đối tượng gây xúc động như sinh, v.v., tâm ta co lại, thu mình lại, không muốn lan rộng ra các cõi dục, v.v.
Tuttavegahataṃ viyāti tuttaṃ vuccati ayokaṇṭakasīso dīghadaṇḍo, yo patodoti vuccati.
Like one struck by a goad’s force means: a goad is a long stick with an iron spike at its tip, which is called a patoda.
Như bị đâm bằng roi nhọn nghĩa là roi nhọn là một cây gậy dài có đầu bằng sắt, còn gọi là cây gậy thúc voi.
Tena vegasā abhihato yathā hatthājānīyo saṃvegappatto hoti, evaṃ mama cittaṃ tadā kāmādīnavapaccavekkhaṇena saṃvegappattanti dasseti.
He shows that just as a thoroughbred elephant, when struck forcefully by it, becomes spiritually stirred, so too his mind at that time became spiritually stirred by contemplating the dangers in sensual pleasures and so forth.
Nó cho thấy rằng như một con voi thuần chủng bị thúc mạnh bằng roi nhọn mà trở nên xúc động, tâm ta khi ấy cũng trở nên xúc động do quán chiếu những tai hại của các dục, v.v.
Disvāna vividhaṃ pāpanti gehaṃ āvasantehi gharāvāsanimittaṃ chandadosādivasena karīyamānaṃ nānāvidhaṃ pāṇātipātādipāpakammañceva tannimittañca nesaṃ lāmakabhāvaṃ passitvā.
Seeing various evils means: having seen the various evil actions such as the destruction of life, done by those living in a household on account of the household life through desire, hatred, and so on, and also their wretched state on account of that.
Thấy các điều ác khác nhau nghĩa là thấy các loại ác nghiệp khác nhau như sát sinh, v.v., được thực hiện bởi những người sống đời gia đình do tham ái, sân hận, v.v., vì mục đích gia đình, và thấy sự xấu xa của chúng.
Evaṃ cintesahaṃ tadāti ‘‘kadā nu kho ahaṃ mahāhatthī viya ayabandhanaṃ gharabandhanaṃ chinditvā gehato nikkhamanavasena vanaṃ pavisissāmī’’ti evaṃ tadā soṇakumārakāle cintesiṃ ahaṃ.
I thought thus at that time means: “When indeed shall I, like a great elephant breaking its iron fetters, break the fetter of the household and enter the forest by way of departing from home?”—thus I thought at that time, in the period of being the youth Soṇa.
Khi ấy, ta đã suy nghĩ như vậy nghĩa là khi ấy, vào thời còn là hoàng tử Soṇa, ta đã suy nghĩ như vậy: “Khi nào ta sẽ như một con voi lớn, cắt đứt sự ràng buộc của nhà tù (tức sự ràng buộc của gia đình) và đi vào rừng bằng cách rời khỏi nhà?”
Tadāpi maṃ nimantiṃsūti na kevalaṃ ayogharapaṇḍitādikāleyeva, atha kho tadāpi tasmiṃ soṇakumārakālepi maṃ mātāpituādayo ñātayo kāmabhogino kāmajjhāsayā ‘‘ehi, tāta, imaṃ asītikoṭidhanaṃ vibhavaṃ paṭipajja, kulavaṃsaṃ patiṭṭhāpehī’’ti uḷārehi bhogehi nimantayiṃsu.
Then too, my relatives invited me means: not only in the time of being the wise man of Ayoghara and so on, but also then, in that period of being the youth Soṇa, my relatives such as my mother and father, who were enjoyers of sensual pleasures and had sensual inclinations, invited me to magnificent possessions, saying, “Come, dear son, take over this fortune of eighty crores, establish the family lineage.”
Khi ấy, bà con cũng mời gọi ta nghĩa là không chỉ vào thời Ayogharapaṇḍita, v.v., mà khi ấy, vào thời hoàng tử Soṇa, cha mẹ và các bà con khác, những người ham mê dục lạc, có khuynh hướng dục lạc, đã mời gọi ta bằng những tài sản lớn: “Này con, hãy đến, hãy gánh vác tài sản tám mươi triệu này, hãy duy trì dòng dõi gia đình.”
Tesampi chandamācikkhinti tesampi mama ñātīnaṃ tehi kāmabhogehi mā maṃ nimantayitthāti attano chandampi ācikkhiṃ, pabbajjāya ninnajjhāsayampi kathesiṃ, yathājjhāsayaṃ paṭipajjathāti adhippāyo.
I told them my inclination means: I told my relatives my own inclination, saying, “Do not invite me to those sensual pleasures.” I also spoke of my mind being bent on going forth. The intention is: “Act according to your inclinations.”
Ta cũng đã nói ý muốn của mình với họ nghĩa là ta cũng đã nói ý muốn của mình với những người bà con đó: “Đừng mời gọi ta bằng những dục lạc đó,” và ta cũng đã nói về khuynh hướng xuất ly của mình, ý là “hãy hành động theo khuynh hướng của con.”
Sopi maṃ anu sikkhantoti ‘‘ime kāmā nāma appassādā bahudukkhā bahūpāyāsā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; 2.43-45; pāci.417) nayena nānappakāraṃ kāmesu ādīnavaṃ paccavekkhitvā yathāhaṃ sīlādīni sikkhanto pabbajjaṃ rocesiṃ.
He too, following my example means: having contemplated the danger in sensual pleasures in various ways with the method beginning, “These sensual pleasures are of little taste, of much suffering, of much tribulation,” just as I, training in virtue and so on, found delight in going forth.
Cậu ấy cũng noi gương ta nghĩa là như ta đã hoan hỷ với sự xuất gia bằng cách học hỏi giới hạnh, v.v., sau khi quán chiếu những tai hại của các dục theo nhiều cách khác nhau, chẳng hạn như “các dục này ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền não,” v.v. (Ma. Ni. 1.234; 2.43-45; Pāci.417).
Sopi nandapaṇḍito tatheva tassa nekkhammena maṃ anusikkhanto pabbajjaṃ samarocayīti.
He too, the wise Nanda, in the same way, following my example with that renunciation, found delight in going forth.
Hoàng tử Nanda cũng vậy, noi gương ta với khuynh hướng xuất ly đó, hoan hỷ với sự xuất gia.
Ahaṃ soṇo ca nando cāti tasmiṃ kāle soṇanāmako ahaṃ mayhaṃ kaniṭṭhabhātā nando cāti.
I, Soṇa, and Nanda means: at that time, I was the one named Soṇa, and my younger brother was Nanda.
Ta là Soṇa và Nanda nghĩa là vào thời điểm đó, ta tên là Soṇa và em trai ta là Nanda.
Ubho mātāpitā mamāti ‘‘ime nāma puttakā evaṃ taruṇakālepi kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana maya’’nti uppannasaṃvegā mātāpitaro ca.
Both my mother and father means: the mother and father who, having become stirred with spiritual urgency, thought, “If these sons of ours renounce sensual pleasures at such a young age, what then of us?”
Cùng với cha mẹ ta nghĩa là cha mẹ cũng xúc động mà nghĩ: “Các con ta còn trẻ như vậy mà từ bỏ các dục, huống chi chúng ta?”
Bhoge chaḍḍetvāti asītikoṭivibhavasamiddhe mahā bhoge anapekkhacittā kheḷapiṇḍaṃ viya pariccajitvā mayaṃ cattāropi janā himavantappadese mahāvanaṃ nekkhammajjhāsayena pavisimhāti attho.
Having abandoned our possessions means: having renounced our great wealth, which amounted to eighty crores, with minds free of attachment, like a lump of spittle, all four of us entered the great forest in the Himalayan region with the intention of renunciation.
Từ bỏ tài sản nghĩa là cả bốn người chúng ta đã từ bỏ những tài sản lớn, giàu có tám mươi triệu, với tâm không luyến tiếc như một cục nước bọt, và đi vào đại rừng ở vùng Hy Mã Lạp Sơn với khuynh hướng xuất ly.
Pavisitvā ca te tattha ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ māpetvā tāpasapabbajjāya pabbajitvā tattha vasiṃsu.
And having entered, they had a hermitage built there in a delightful region of land, went forth into the ascetic life, and dwelt there.
Sau khi đi vào, tại nơi đất đai xinh đẹp ấy, họ đã dựng một am thất, xuất gia theo hạnh ẩn sĩ và sống ở đó.
Te ubhopi bhātaro mātāpitaro paṭijaggiṃsu.
Both brothers looked after their mother and father.
Cả hai anh em đều phụng dưỡng cha mẹ.
Tesu nandapaṇḍito ‘‘mayā ābhataphalāphalāneva mātāpitaro khādāpessāmī’’ti hiyyo ca purimagocaragahitaṭṭhānato ca yāni tāni avasesāni phalāphalāni pātova ānetvā mātāpitaro khādāpeti.
Among them, the wise Nanda, thinking, “I will have my parents eat only the fruits I have brought,” would bring whatever remaining fruits there were from the previous day and from the former foraging ground early in the morning and have his parents eat them.
Trong số đó, Nandapaṇḍita nghĩ: “Ta sẽ cho cha mẹ ăn những hoa quả do ta mang về”, bèn sáng sớm mang về những hoa quả còn sót lại từ nơi đã hái hôm qua và những nơi đã hái trước đó, rồi cho cha mẹ ăn.
Te tāni khāditvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathikā honti.
After eating them and rinsing their mouths, they would become observers of the Uposatha.
Họ ăn những thứ đó, rửa miệng và giữ giới Uposatha.
Soṇapaṇḍito pana dūraṃ gantvā madhuramadhurāni supakkāni āharitvā upanāmeti.
The wise Soṇa, however, would go far and bring back very sweet, fully ripened fruits and offer them.
Còn Soṇapaṇḍita thì đi xa, mang về những hoa quả chín mọng, ngọt ngào và dâng lên.
Atha naṃ te ‘‘tāta, kaniṭṭhena ābhatāni mayaṃ khāditvā uposathikā jātā, idāni no attho natthī’’ti vadanti.
Then they would say to him, “Dear son, we have already eaten what was brought by your younger brother and have undertaken the Uposatha; now we have no need of these.”
Rồi họ nói với ông: “Con ơi, chúng ta đã ăn những thứ do em con mang về và đã giữ giới Uposatha rồi, bây giờ chúng ta không cần nữa.”
Iti tassa phalāphalāni paribhogaṃ na labhanti vinassanti, punadivasādīsupi tathevāti, evaṃ so pañcābhiññatāya dūrampi gantvā āharati, te pana na khādanti.
Thus, his fruits were not consumed and went to waste; and on the following days and so on, it was the same. In this way, he would go even far away by means of the five supernormal knowledges and bring them, but they would not eat.
Vì vậy, những hoa quả của ông không được dùng đến và hư hỏng, những ngày sau cũng vậy. Như thế, ông đã đi xa để mang về nhờ năm thắng trí, nhưng họ lại không ăn.
Atha mahāsatto cintesi – ‘‘mātāpitaro sukhumālā, nando ca yāni tāni apakkāni duppakkāni phalāphalāni āharitvā khādāpeti, evaṃ sante ime na ciraṃ pavattissanti, vāressāmi na’’nti.
Then the Great Being thought: “My parents are delicate, and Nanda brings whatever unripe or poorly ripened fruits and has them eat. If this continues, they will not last long. I must stop him.”
Rồi Đại Bồ Tát suy nghĩ: “Cha mẹ ta yếu ớt, còn Nanda thì mang về những hoa quả chưa chín hoặc chín kém để cho ăn. Nếu cứ như vậy, họ sẽ không sống lâu. Ta sẽ ngăn cản nó.”
Atha naṃ āmantetvā ‘‘nanda, ito paṭṭhāya phalāphalaṃ āharitvā mamāgamanaṃ patimānehi, ubho ekatova khādāpessāmā’’ti āha.
Then, having addressed him, he said, “Nanda, from now on, after bringing fruits, wait for my arrival. We both will have them eat together.”
Rồi ông gọi Nanda và nói: “Nanda, từ nay trở đi, khi mang hoa quả về, hãy đợi ta. Cả hai chúng ta sẽ cùng cho cha mẹ ăn.”
Evaṃ vuttepi attano puññaṃ paccāsīsanto na tassa vacanamakāsi.
Even when this was said, hoping for his own merit, he did not do as he was told.
Dù được nói như vậy, nhưng vì mong đợi phước báu của mình, Nanda đã không làm theo lời ông.
Mahāsatto taṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ ‘‘na tvaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ karosi, ahaṃ jeṭṭho, mātāpitaro ca mameva bhāro, ahameva ne paṭijaggissāmi, tvaṃ ito aññattha yāhī’’ti tassa accharaṃ pahari.
When he came to attend to them, the Great Being snapped his fingers at him, saying, “You do not follow the words of the wise. I am the elder, and my parents are my responsibility. I alone will look after them. You go elsewhere from here.”
Đại Bồ Tát khi Nanda đến hầu hạ, đã đánh vào lưng ông và nói: “Ngươi không nghe lời người trí. Ta là anh cả, cha mẹ là gánh nặng của ta, chính ta sẽ phụng dưỡng họ. Ngươi hãy đi nơi khác!”
So tena paṇāmito tattha ṭhātuṃ asakkonto taṃ vanditvā mātāpitūnaṃ tamatthaṃ ārocetvā attano paṇṇasālaṃ pavisitvā kasiṇaṃ oloketvā taṃdivasameva aṭṭha ca samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ sinerupādato ratanavālukaṃ āharitvā mama bhātu paṇṇasālāpariveṇaṃ ākiritvā khamāpessāmi, udāhu anotattato udakaṃ āharitvā khamāpessāmi?
Being dismissed by him and unable to stay there, he paid homage to him, informed his parents of the matter, entered his own leaf-hut, and contemplating a kasiṇa device, that very day he produced the eight attainments and the five supernormal knowledges and thought: “Should I bring jewel-sand from the foot of Sineru, scatter it in the precinct of my brother’s leaf-hut, and ask for his forgiveness? Or should I bring water from Anotatta and ask for forgiveness?
Bị ông đuổi đi, Nanda không thể ở lại đó, bèn đảnh lễ ông, báo cáo sự việc với cha mẹ, rồi vào am thất của mình, quán tưởng biến xứ. Ngay trong ngày đó, ông đã thành tựu tám thiền định và năm thắng trí, rồi suy nghĩ: “Liệu ta có nên mang cát quý từ chân núi Sineru về rải quanh am thất của huynh trưởng để xin lỗi không? Hay ta nên mang nước từ hồ Anotatta về để xin lỗi không?
Atha vā me bhātā devatāvasena khameyya, cattāro mahārājāno sakkañca devarājānaṃ ānetvā khamāpessāmi, evaṃ pana na sobhissati, ayaṃ kho manojo brahmavaḍḍhanarājā sakalajambudīpe aggarājā, taṃ ādiṃ katvā sabbe rājāno ānetvā khamāpessāmi, evaṃ sante mama bhātu guṇo sakalajambudīpaṃ avattharitvā gamissati, cando viya sūriyo viya ca paññāyissatī’’ti.
Or perhaps my brother might forgive me through the power of a deity; I could bring the Four Great Kings and Sakka, king of the devas, and have them ask for forgiveness, but that would not be fitting. This King Manojā of Brahmavaḍḍhana is the foremost king in all of Jambudīpa. I will bring him and all the other kings and have them ask for forgiveness. In this way, my brother’s virtue will spread throughout all of Jambudīpa, and he will become renowned like the moon and the sun.”
Hay huynh trưởng của ta sẽ tha thứ cho ta nhờ các vị chư thiên? Ta sẽ mời bốn vị Đại Thiên Vương và Sakka, vị vua của các chư thiên, đến để xin lỗi. Nhưng như vậy sẽ không đẹp mắt. Vị vua Brahmavaḍḍhana này là vua tối thượng của toàn cõi Jambudīpa. Ta sẽ bắt đầu từ ông ấy, mời tất cả các vị vua đến để xin lỗi. Như vậy, công đức của huynh trưởng ta sẽ lan tỏa khắp cõi Jambudīpa, và ông ấy sẽ được biết đến như mặt trăng, như mặt trời.”
So tāvadeva iddhiyā gantvā brahmavaḍḍhananagare tassa rañño nivesanadvāre otaritvā ‘‘eko tāpaso tumhe daṭṭhukāmo’’ti rañño ārocāpetvā tena katokāso tassa santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ attano balena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā tava dassāmī’’ti.
He immediately went by means of his psychic power, descended at the gate of that king’s palace in the city of Brahmavaḍḍhana, had it announced to the king, “An ascetic wishes to see you,” and having been given permission by him, he went into his presence and said, “By my own power, I will take the sovereignty of all Jambudīpa and give it to you.”
Ngay lập tức, ông dùng thần thông bay đến thành Brahmavaḍḍhana, hạ xuống trước cổng cung điện của vị vua đó, sai người báo với vua: “Có một vị ẩn sĩ muốn gặp bệ hạ.” Khi được vua cho phép, ông đến gặp vua và nói: “Tôi sẽ dùng sức mạnh của mình để chiếm lấy vương quốc khắp cõi Jambudīpa và dâng cho bệ hạ.”
‘‘Kathaṃ pana tumhe, bhante, sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā dassathā’’ti?
“But how, venerable sir, will you take the sovereignty of all Jambudīpa and give it?”
“Bạch Đại Đức, làm sao Đại Đức có thể chiếm lấy vương quốc khắp cõi Jambudīpa và dâng cho thần?”
‘‘Mahārāja, kassaci vadhacchedaṃ akatvā attano iddhiyāva gahetvā dassāmī’’ti mahatiyā senāya saddhiṃ taṃ ādāya kosalaraṭṭhaṃ gantvā nagarassa avidūre khandhāvāraṃ nivesetvā ‘‘yuddhaṃ vā no detu, vase vā vattatū’’ti kosalarañño dūtaṃ pāhesi.
“Great King, without causing death or injury to anyone, I will take it by my own psychic power and give it to you.” Taking him along with a great army, he went to the Kosala kingdom, set up camp not far from the city, and sent a messenger to the king of Kosala, saying, “Either give us battle or submit to our authority.”
“Đại vương, tôi sẽ chiếm lấy và dâng cho bệ hạ bằng thần thông của mình, không cần giết chóc hay cắt xẻo bất kỳ ai.” Rồi ông dẫn vua cùng một đạo quân lớn đến xứ Kosala, đóng trại gần thành phố và phái sứ giả đến vua Kosala nói: “Hãy chiến đấu với chúng tôi, hoặc hãy quy phục.”
Tena kujjhitvā yuddhasajjena hutvā nikkhantena saddhiṃ yuddhe āraddhe attano iddhānubhāvena yathā dvinnaṃ senānaṃ pīḷanaṃ na hoti, evaṃ katvā yathā ca kosalarājā tassa vase vattati, evaṃ vacanapaṭivacanaharaṇehi saṃvidahi.
When the battle began with him who had set out prepared for war in anger, he, by his own psychic power, acted in such a way that there was no harm to the two armies, and through the sending of messages back and forth, he arranged it so that the king of Kosala came under his control.
Khi vua Kosala tức giận, chuẩn bị chiến tranh và xuất trận, Nandapaṇḍita đã dùng thần thông của mình để không gây tổn hại cho cả hai đạo quân, và sắp xếp mọi việc bằng cách trao đổi lời nói qua lại để vua Kosala phải quy phục ông.
Etenupāyena sakalajambudīpe rājāno tassa vase vattāpesi.
By this means, he brought the kings in all of Jambudīpa under his control.
Bằng cách này, ông đã khiến tất cả các vị vua trên cõi Jambudīpa phải quy phục.
So tena parituṭṭho nandapaṇḍitaṃ āha – ‘‘bhante, tumhehi yathā mayhaṃ paṭiññātaṃ, tathā kataṃ, bahūpakārā me tumhe, kimahaṃ tumhākaṃ karissāmi, ahañhi te sakalajambudīpe upaḍḍharajjampi dātuṃ icchāmi, kimaṅgaṃ pana hatthiassarathamaṇimuttāpavāḷarajatasuvaṇṇadāsidāsaparijanapariccheda’’nti?
He, being very pleased by that, said to Nandapaṇḍita: “Venerable sir, you have done as you promised me. You have been of great help to me. What can I do for you? Indeed, I wish to give you even half the kingdom in all of Jambudīpa, to say nothing of elephants, horses, chariots, gems, pearls, coral, silver, gold, male and female slaves, and attendants.”
Vị vua đó rất hài lòng, nói với Nandapaṇḍita: “Bạch Đại Đức, Đại Đức đã thực hiện lời hứa với thần. Đại Đức đã giúp đỡ thần rất nhiều. Thần có thể làm gì cho Đại Đức? Thần thậm chí muốn dâng cho Đại Đức một nửa vương quốc trên toàn cõi Jambudīpa, huống chi là voi, ngựa, xe, ngọc, châu báu, san hô, bạc, vàng, nô tỳ, người hầu và các vật dụng khác?”
Taṃ sutvā nandapaṇḍito ‘‘na me te, mahārāja, rajjena attho, nāpi hatthiyānādīhi, api ca kho te raṭṭhe asukasmiṃ nāma assame mama mātāpitaro pabbajitvā vasanti.
Hearing that, Nandapaṇḍita said: “Great king, I have no need for a kingdom, nor for elephants, vehicles, and so on. However, in your country, in a certain hermitage, my mother and father live as renunciants.”
Nghe vậy, Nandapaṇḍita nói: “Đại vương, tôi không cần vương quốc, cũng không cần voi, ngựa, v.v. Nhưng cha mẹ tôi đã xuất gia và sống trong am thất ở một nơi tên là xứ ấy trong vương quốc của bệ hạ.
Tyāhaṃ upaṭṭhahanto ekasmiṃ aparādhe mama jeṭṭhabhātikena soṇapaṇḍitena nāma mahesinā paṇāmito, svāhaṃ taṃ ādāya tassa santikaṃ gantvā khamāpessāmi, tassa me tvaṃ khamāpane sahāyo hohī’’ti.
“While I was attending to them, for a single offense, I was banished by my elder brother, the great sage named Soṇapaṇḍita. Taking you with me, I will go to him and ask for forgiveness. You shall be my companion in asking for his forgiveness.”
Khi tôi đang phụng dưỡng họ, vì một lỗi lầm, tôi đã bị huynh trưởng của tôi, vị ẩn sĩ Soṇapaṇḍita, đuổi đi. Tôi muốn dẫn bệ hạ đến gặp ông ấy để xin lỗi. Xin bệ hạ hãy giúp tôi trong việc xin lỗi này.”
Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā catuvīsatiakkhobhanī parimāṇāya senāya parivuto ekasatarājūhi saddhiṃ nandapaṇḍitaṃ purakkhatvā taṃ assamapadaṃ patvā caturaṅgulappadesaṃ muñcitvā ākāse ṭhitena kājena anotattato udakaṃ āharitvā pānīyaṃ paṭisāmetvā pariveṇaṃ sammajjitvā mātāpitūnaṃ āsannappadese nisinnaṃ jhānaratisamappitaṃ mahāsattaṃ upasaṅkamitvā nandapaṇḍito naṃ khamāpesi.
The king agreed, saying, “Very well.” Surrounded by an army of twenty-four akkhobhinīs, together with one hundred and one kings, placing Nandapaṇḍita at the fore, he reached that hermitage. Leaving a space of four finger-breadths, with his body suspended in the air, he brought water from Anotatta, prepared drinking water, swept the grounds, and approaching the Mahāsatta who was seated near his parents, given to the bliss of jhāna, Nandapaṇḍita asked for his forgiveness.
Vua đồng ý, rồi cùng với đạo quân gồm hai mươi bốn a-khúc-bệ-ni và một trăm lẻ một vị vua khác, dẫn đầu bởi Nandapaṇḍita, đến am thất đó. Nandapaṇḍita đã mang nước từ hồ Anotatta về, giữ thân mình lơ lửng trên không cách mặt đất bốn ngón tay, chuẩn bị nước uống, quét dọn khu vực am thất, rồi đến gần Đại Bồ Tát đang ngồi gần cha mẹ, đắm mình trong niềm vui thiền định, và xin lỗi ông.
Mahāsatto nandapaṇḍitaṃ mātaraṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi.
The Mahāsatta entrusted his mother to Nandapaṇḍita and himself looked after his father for the rest of his life.
Đại Bồ Tát đã giao mẹ cho Nandapaṇḍita chăm sóc, còn mình thì phụng dưỡng cha suốt đời.
Tesaṃ pana rājūnaṃ –
To those kings, however—
Đối với các vị vua đó –
Buddhalīḷāya dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbepi te rājāno sabalakāyā pasīdiṃsu.
he taught the Dhamma with the grace of a Buddha. Hearing it, all those kings with their armies were filled with confidence.
Đức Phật đã thuyết pháp với phong thái oai nghi, nghe xong, tất cả các vị vua cùng đoàn tùy tùng đều hoan hỷ.
Atha ne pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘dānādīsu appamattā hothā’’ti ovaditvā vissajjesi.
Then, having established them in the five precepts, he admonished them, saying, “Be diligent in giving and so forth,” and dismissed them.
Rồi Ngài giúp họ an trú trong năm giới và khuyên dạy: “Hãy tinh tấn trong việc bố thí, v.v.”, rồi cho họ ra về.
Te sabbepi dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne devanagaraṃ pūrayiṃsu.
All of them, having ruled their kingdoms righteously, at the end of their lives, filled the city of the devas.
Tất cả họ đều trị vì vương quốc theo Chánh pháp, và khi hết tuổi thọ, đã an trú trong cõi trời.
Bodhisatto ‘‘ito paṭṭhāya mātaraṃ paṭijaggāhī’’ti mātaraṃ nandapaṇḍitaṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi.
The Bodhisatta, entrusting his mother to Nandapaṇḍita, saying, “From now on, look after mother,” himself looked after his father for the rest of his life.
Bồ Tát đã giao mẹ cho Nandapaṇḍita chăm sóc, nói: “Từ nay hãy phụng dưỡng mẹ.” Còn mình thì phụng dưỡng cha suốt đời.
Te ubhopi āyupariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ.
Both of them, at the end of their lives, were destined for the brahma-world.
Cả hai vị đều sau khi hết tuổi thọ, đã tái sinh vào cõi Phạm thiên.
48. Chaṭṭhe kāsirājassa atrajoti kāsirañño atrajo putto yadā homi, tadā mūgapakkhoti nāmena, temiyoti vadanti manti temiyoti nāmena mūgapakkhavatādhiṭṭhānena ‘‘mūgapakkho’’ti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbeva maṃ vadantīti sambandho.
48. In the sixth, when I was the son of the king of Kāsī, meaning when I was the son, the offspring of the king of Kāsī, then by the name of ‘the mute and crippled,’ they call me ‘Temiya’: the connection is that because of my vow to be like one mute and crippled, everyone, beginning with my mother and father, called me ‘the mute and crippled’ by the name of Temiya.
Trong bài thứ sáu, kāsirājassa atrajoti (con trai của vua Kāsī) có nghĩa là con trai của vua Kāsī. yadā homi, (khi tôi là), lúc đó, mūgapakkhoti nāmena, temiyoti vadanti manti (họ gọi tôi là Mūgapakkha, với tên Temiya) là sự liên kết rằng, với tên Temiya, do sự kiên định về lời nguyện câm và què, tất cả mọi người, từ cha mẹ trở đi, đều gọi tôi là “Mūgapakkha”.
Mahāsattassa hi jātadivase sakalakāsiraṭṭhe devo vassi, yasmā ca so rañño ceva amaccādīnañca hadayaṃ uḷārena pītisinehena temayamāno uppanno, tasmā ‘‘temiyakumāro’’ti nāmaṃ ahosi.
For on the day the Great Being was born, it rained throughout the entire kingdom of Kāsī, and because he was born moistening the hearts of the king and his ministers and others with great joy and affection, his name became ‘Prince Temiya’.
Vào ngày Bồ Tát (mahāsatta) đản sinh, trời mưa khắp xứ Kāsī, và vì ngài sinh ra làm mát lòng (temayamāno) với tình yêu thương và niềm vui lớn lao của nhà vua và các quan đại thần, nên ngài có tên là “Temiyakumāra”.
49. Soḷasitthisahassānanti soḷasannaṃ kāsirañño itthāgārasahassānaṃ.
49. Of the sixteen thousand women: of the sixteen thousand women in the king of Kāsī’s harem.
Soḷasitthisahassānanti (của mười sáu ngàn phụ nữ) có nghĩa là của mười sáu ngàn phụ nữ trong hậu cung của vua Kāsī.
Na vijjati pumoti putto na labbhati.
There was no male: no son was obtained.
Na vijjati pumoti (không có con trai) có nghĩa là không có con trai.
Na kevalañca putto eva, dhītāpissa natthi eva.
And not only was there no son, but there was also no daughter.
Không chỉ không có con trai, mà cũng không có con gái.
Ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekakoti aputtakasseva tassa rañño bahūnaṃ saṃvaccharānaṃ atītattā anekesaṃ ahorattānaṃ apagamanena sakkadattiyo ahamekakova bodhipariyesanaṃ caramāno, tadā tassa putto hutvā uppannoti satthā vadati.
After the passing of days and nights, I was born as the only one: as many years had passed for that king who was without a son, with the passing of many days and nights, I alone, journeying in search of enlightenment, was then born as his son—so says the Teacher.
Ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekakoti (sau nhiều ngày đêm, chỉ có một mình tôi được sinh ra) có nghĩa là, vì nhà vua không có con đã lâu năm, sau khi nhiều ngày đêm trôi qua, chỉ có một mình tôi, người tìm kiếm giác ngộ (bodhi), đã được sinh ra làm con của ngài vào lúc đó, Đức Phật (Satthā) nói.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasiyaṃ kāsirājā rajjaṃ kāresi.
Herein is the sequential story: In the past, the king of Kāsī reigned in Bārāṇasī.
Trong đó, câu chuyện tuần tự là: Ngày xưa, tại Bārāṇasī, vua Kāsī trị vì.
Tassa soḷasasahassā itthiyo ahesuṃ.
He had sixteen thousand women.
Ngài có mười sáu ngàn cung nữ.
Tāsu ekāpi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhati.
Not a single one among them obtained a son or a daughter.
Không một ai trong số họ có con trai hay con gái.
Nāgarā ‘‘amhākaṃ rañño vaṃsānurakkhako ekopi putto natthī’’ti vippaṭisārī jātā sannipatitvā rājānaṃ ‘‘puttaṃ patthehī’’ti āhaṃsu.
The citizens, becoming remorseful that “our king has not a single son to preserve the lineage,” assembled and told the king, “You should wish for a son.”
Dân chúng, đau lòng vì "nhà vua của chúng ta không có một người con nào để duy trì dòng dõi", đã tụ họp lại và thỉnh cầu nhà vua "hãy cầu xin một người con".
Rājā soḷasasahassā itthiyo ‘‘puttaṃ patthethā’’ti āṇāpesi.
The king commanded his sixteen thousand women, “You should wish for a son.”
Nhà vua ra lệnh cho mười sáu ngàn cung nữ "hãy cầu xin một người con".
Tā candādīnaṃ upaṭṭhānādīni katvā patthentiyopi na labhiṃsu.
Though they wished, performing services to the moon and so on, they did not obtain one.
Họ đã thực hiện các lễ cúng dường mặt trăng (canda) và các vị thần khác để cầu xin, nhưng không có kết quả.
Aggamahesī panassa maddarājadhītā candādevī nāma sīlasampannā ahosi.
But his chief queen, Candādevī, the daughter of the king of Madda, was endowed with virtue.
Tuy nhiên, vị hoàng hậu chính của ngài, tên là Candādevī, con gái của vua Madda, là người có giới hạnh (sīla) đầy đủ.
Rājā ‘‘tvampi puttaṃ patthehī’’ti āha.
The king said, “You, too, should wish for a son.”
Nhà vua nói: "Nàng cũng hãy cầu xin một người con".
Sā puṇṇamadivase uposathikā hutvā attano sīlaṃ āvajjetvā ‘‘sacāhaṃ akhaṇḍasīlā, iminā me saccena putto uppajjatū’’ti saccakiriyamakāsi.
She, having undertaken the Uposatha on a full-moon day, reflected on her own virtue and made an act of truth, saying, “If I am of unbroken virtue, by this truth may a son be born to me.”
Vào ngày trăng tròn, nàng giữ giới (uposathikā), quán tưởng giới hạnh của mình, và thực hiện lời thề chân thật (saccakiriyamakāsi): "Nếu tôi có giới hạnh không bị phá vỡ, nguyện cho một người con được sinh ra nhờ lời chân thật này của tôi".
Tassā sīlatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi.
By the power of her virtue, Sakka’s seat showed signs of heat.
Nhờ oai lực giới hạnh của nàng, ngai vàng của chư Thiên (Sakko) đã nóng lên.
Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘candādeviyā puttapaṭilābhassa upāyaṃ karissāmī’’ti tassā anucchavikaṃ puttaṃ upadhārento bodhisattaṃ tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā uparidevaloke uppajjitukāmaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘samma, tayi manussaloke uppanne pāramiyo ca te pūressanti, mahājanassa ca vuḍḍhi bhavissati, ayaṃ kāsirañño candā nāma aggamahesī puttaṃ pattheti, tassā kucchiyaṃ uppajjāhī’’ti āha.
Sakka, reflecting, knew the reason and, thinking, “I will make a way for Candādevī to obtain a son,” while considering a suitable son for her, saw the Bodhisatta who had been reborn in the Tāvatiṃsa celestial realm, lived there for his full lifespan, passed away from there, and was wishing to be reborn in a higher celestial world. He went to him and said, “Friend, if you are reborn in the human world, your perfections will be fulfilled and there will be growth for the great populace. This Candā, the chief queen of the king of Kāsī, is wishing for a son. Be reborn in her womb.”
Chư Thiên Sakka quán xét, biết được nguyên nhân đó, và nghĩ: "Ta sẽ tạo điều kiện cho Candādevī có con". Ngài tìm kiếm một người con phù hợp với nàng, thấy Bồ Tát (bodhisatta) đã sinh ra ở cõi trời Đao Lợi (Tāvatiṃsa), đã sống ở đó trọn tuổi thọ, và sau khi chết từ đó, sắp sinh ra ở cõi trời cao hơn. Ngài đến gặp Bồ Tát và nói: "Này hiền giả, khi ngài sinh ra ở cõi người, các Ba-la-mật của ngài sẽ được viên mãn, và sẽ có sự phát triển cho đại chúng. Vị hoàng hậu chính của vua Kāsī, tên là Candā, đang cầu xin một người con; xin ngài hãy sinh vào bụng của nàng".
So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi.
He agreed, saying, “Very well,” and took conception in her womb.
Ngài đồng ý "tốt lành" và thọ thai vào bụng của nàng.
Tassa sahāyā pañcasatā devaputtā khīṇāyukā devalokā cavitvā tasseva rañño amaccabhariyānaṃ kucchīsu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu.
Five hundred of his companion devaputtas, their lifespans exhausted, passed away from the celestial world and took conception in the wombs of the wives of that same king’s ministers.
Năm trăm vị thiên tử là bạn của ngài, khi tuổi thọ ở cõi trời đã cạn, cũng chết từ cõi trời và thọ thai vào bụng của các phu nhân đại thần của cùng vị vua đó.
Devī gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesi.
The queen, knowing that conception had been established, informed the king.
Hoàng hậu biết mình đã mang thai và báo cho nhà vua.
Rājā gabbhaparihāraṃ dāpesi.
The king had protection for the embryo provided.
Nhà vua đã cho chăm sóc thai kỳ.
Sā paripuṇṇagabbhā dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi.
With her womb fully developed, she gave birth to a son endowed with the marks of merit and fortune.
Khi thai kỳ viên mãn, nàng sinh một người con trai có đầy đủ các tướng tốt của sự giàu có và phước đức.
Taṃdivasameva amaccagehesu pañcakumārasatāni vijāyiṃsu.
On that very day, five hundred boys were born in the houses of the ministers.
Cùng ngày đó, năm trăm hoàng tử cũng được sinh ra trong nhà của các đại thần.
Ubhayampi sutvā rājā ‘‘mama puttassa parivārā ete’’ti pañcannaṃ dārakasatānaṃ pañcadhātisatāni pesetvā kumārapasādhanāni ca pesesi.
Hearing of both, the king thought, “These are the attendants for my son,” and sent five hundred wet nurses for the five hundred boys, and also sent adornments for the princes.
Nghe cả hai tin, nhà vua nghĩ: "Đây là tùy tùng của con trai ta", và phái năm trăm nhũ mẫu đến cho năm trăm đứa trẻ, cùng với các vật trang sức cho hoàng tử.
Mahāsattassa pana atidīghādidosavivajjitā alambatthanā madhurathaññā catusaṭṭhidhātiyo datvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā candādeviyāpi varaṃ adāsi.
For the Great Being, however, he gave sixty-four wet nurses who were free from faults such as having breasts that were too long, and who had sweet milk in their breasts that did not hang down, and having shown great honor, he also granted a boon to Candādevī.
Đối với Bồ Tát (mahāsatta), ngài ban sáu mươi bốn nhũ mẫu, những người không có khuyết điểm về tuổi tác, không quá thấp, và có sữa ngọt ngào, tổ chức một lễ cúng dường lớn, và cũng ban một điều ước cho Candādevī.
Sā gahitakaṃ katvā ṭhapesi.
She accepted it and kept it in reserve.
Nàng đã nhận và giữ điều ước đó.
Dārako mahatā parivārena vaḍḍhati.
The boy grew up with a great retinue.
Đứa trẻ lớn lên với một đoàn tùy tùng lớn.
Atha naṃ ekamāsikaṃ alaṅkaritvā rañño santikaṃ ānayiṃsu.
Then, when he was one month old, having adorned him, they brought him into the king's presence.
Sau đó, khi ngài được một tháng tuổi, họ trang điểm cho ngài và đưa đến gặp nhà vua.
Rājā piyaputtaṃ oloketvā āliṅgitvā aṅke nisīdāpetvā ramayamāno nisīdi.
The king, having looked at his beloved son, embraced him, placed him on his lap, and sat delighting in him.
Nhà vua nhìn đứa con yêu quý, ôm lấy, đặt lên lòng và ngồi vui vẻ.
50. Tasmiṃ khaṇe cattāro corā ānītā.
50. At that moment, four thieves were brought.
50. Vào khoảnh khắc đó, bốn tên trộm bị giải đến.
Rājā tesu ekassa sakaṇṭakāhi kasāhi pahārasahassaṃ āṇāpesi, ekassa saṅkhalikāya bandhitvā bandhanāgārappavesanaṃ, ekassa sarīre sattippahāradānaṃ, ekassa sūlāropanaṃ.
The king ordered for one of them a thousand lashes with thorny whips, for one confinement in prison bound with chains, for one a spear-strike to the body, and for one impalement on a stake.
Nhà vua ra lệnh đánh một tên ngàn roi bằng roi có gai, một tên bị xiềng xích và tống vào ngục, một tên bị đâm bằng giáo vào người, và một tên bị đóng cọc.
Mahāsatto pitu kathaṃ sutvā saṃvegappatto hutvā ‘‘aho mama pitā rajjaṃ nissāya bhāriyaṃ nirayagāmikammaṃ karotī’’ti cintesi.
The Great Being, having heard his father's words, became agitated and thought, “Alas, on account of the kingdom, my father is performing a weighty kamma that leads to hell.”
Bồ Tát (mahāsatta) nghe lời cha, cảm thấy kinh hoàng, và nghĩ: "Than ôi, cha ta đang làm một nghiệp nặng dẫn đến địa ngục (niraya) vì vương quyền".
Punadivase naṃ setacchattassa heṭṭhā alaṅkatasirisayane nipajjāpesuṃ.
On the next day, they had him lie down on an adorned royal couch under a white parasol.
Ngày hôm sau, họ đặt ngài nằm trên chiếc giường quý giá được trang trí lộng lẫy dưới chiếc lọng trắng.
So thokaṃ niddāyitvā paṭibuddho akkhīni ummīletvā setacchattaṃ olokento mahantaṃ sirivibhavaṃ passi.
Having slept for a little while, he awoke, opened his eyes, and while looking at the white parasol, he saw the great royal splendor.
Ngài ngủ một lúc, rồi tỉnh dậy, mở mắt nhìn chiếc lọng trắng và thấy sự vinh quang và quyền lực lớn lao.
Athassa pakatiyāpi saṃvegappattassa atirekataraṃ bhayaṃ uppajji.
Then, for him who was already naturally agitated, an even greater fear arose.
Lúc đó, nỗi sợ hãi càng tăng thêm trong ngài, người vốn đã cảm thấy kinh hoàng.
So ‘‘kuto nu kho ahaṃ imaṃ rājagehaṃ āgato’’ti upadhārento jātissarañāṇena devalokato āgatabhāvaṃ ñatvā tato paraṃ olokento ussadaniraye pakkabhāvaṃ passi.
Investigating, “From where have I come to this royal palace?” he knew by the knowledge of remembering past lives that he had come from the devaloka, and looking beyond that, he saw that he had been boiled in an ussada hell.
Ngài tự hỏi: "Từ đâu mà ta đến vương cung này?". Quán xét bằng túc mạng trí (jātissarañāṇa), ngài biết mình đến từ cõi trời, rồi nhìn xa hơn, ngài thấy mình đã bị đọa vào địa ngục Ussada.
Tato paraṃ olokento tasmiṃyeva nagare rājabhāvaṃ passi.
Looking beyond that, he saw that he had been a king in that very city.
Sau đó, nhìn xa hơn, ngài thấy mình sẽ làm vua trong chính thành phố đó.
Atha so ‘‘ahaṃ vīsativassāni rajjaṃ kāretvā asītivassasahassāni ussadaniraye pacciṃ, idāni punapi imasmiṃ coragehe nibbattosmi, pitāpi me hiyyo catūsu coresu ānītesu tathārūpaṃ pharusaṃ nirayasaṃvattanikaṃ kathaṃ kathesi.
Then he thought, “Having reigned for twenty years, I was boiled in an ussada hell for eighty thousand years. Now, I have been reborn again in this thieves’ house. Yesterday, when four thieves were brought, my father also spoke such harsh words that lead to hell.”
Thế rồi ngài nghĩ: "Ta đã làm vua hai mươi năm, và đã chịu khổ trong địa ngục Ussada tám vạn năm. Bây giờ ta lại được sinh ra trong cái nhà của kẻ trộm này. Cha ta hôm qua đã nói những lời tàn nhẫn dẫn đến địa ngục khi bốn tên trộm được đưa đến.
Na me iminā aviditavipulānatthāvahena rajjena attho, kathaṃ nu kho imamhā coragehā mucceyya’’nti cintento nipajji.
“I have no need for this kingship, which brings vast and unknown ruin. How can I escape from this thieves’ house?” Thinking thus, he lay down.
Ta không muốn vương quyền này, thứ mang lại vô số tai họa mà ta không biết. Làm sao ta có thể thoát khỏi cái nhà của kẻ trộm này đây?". Ngài vừa nghĩ vừa nằm.
Atha naṃ ekā devadhītā ‘‘tāta temiyakumāra, mā bhāyi, tīṇi aṅgāni adhiṭṭhahitvā tava sotthi bhavissatī’’ti samassāsesi.
Then a certain devadhītā consoled him, saying, “Dear Prince Temiya, do not be afraid. By resolving on three things, you will be safe.”
Sau đó, một vị thiên nữ an ủi ngài: "Này Temiyakumāra, đừng sợ hãi. Nếu con kiên định với ba điều, con sẽ được an toàn".
Taṃ sutvā mahāsatto rajjasaṅkhātā anatthato muccitukāmo soḷasasaṃvaccharāni tīṇi aṅgāni acalādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhahi.
Having heard this, the Great Being, wishing to be free from the disaster known as kingship, resolved upon the three things with an unshakeable determination for sixteen years.
Nghe vậy, Bồ Tát (mahāsatta), mong muốn thoát khỏi tai họa gọi là vương quyền, đã kiên định với ba điều trong mười sáu năm.
Tena vuttaṃ ‘‘kicchāladdhaṃ piyaṃ putta’’ntiādi.
Therefore it was said: “A beloved son, obtained with difficulty,” and so on.
Vì thế, đã nói: "kicchāladdhaṃ piyaṃ putta"ntiādi (người con trai yêu quý khó có được, v.v.).
Tattha kicchāladdhanti kicchena kasirena cirakālapatthanāya laddhaṃ.
Therein, obtained with difficulty means obtained with difficulty, with trouble, through a long-standing aspiration.
Trong đó, kicchāladdhanti (khó có được) có nghĩa là có được một cách khó khăn, vất vả, sau khi cầu nguyện trong một thời gian dài.
Abhijātanti jātisampannaṃ.
Well-born means endowed with noble birth.
Abhijātanti (thuộc dòng dõi cao quý) có nghĩa là sinh ra trong dòng dõi cao quý.
Kāyajutiyā ceva ñāṇajutiyā ca samannāgatattā jutindharaṃ.
Because he was endowed with both splendor of body and splendor of knowledge, possessing splendor.
Vì có cả sự rực rỡ của thân và sự rực rỡ của trí tuệ, nên gọi là jutindharaṃ (người mang ánh sáng).
Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitāti pitā me kāsirājā ‘‘mā naṃ kumāraṃ rajo vā ussāvo vā’’ti jātakālato paṭṭhāya setacchattassa heṭṭhā sirisayane sayāpetvā mahantena parivārena maṃ poseti.
Having held a white parasol, my father raises me on a couch means my father, the king of Kāsī, thinking, “May no dust or dew fall upon the prince,” from the time of my birth, had me lie on a royal couch under a white parasol and raised me with a great retinue.
Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitāti (cha ta che lọng trắng, nuôi dưỡng ta trên giường ngủ) có nghĩa là vua Kāsī, cha ta, từ khi ta sinh ra, đã cho ta nằm trên chiếc giường quý giá dưới chiếc lọng trắng, và nuôi dưỡng ta với một đoàn tùy tùng lớn, để "không có bụi hay mồ hôi chạm vào hoàng tử".
54. Paṇḍiccayanti paṇḍiccaṃ, ayameva vā pāṭho.
54. Wisdom means sagacity; or this is the reading.
54. Paṇḍiccaṃ (trí tuệ): là paṇḍiccaṃ (trí tuệ), hoặc đây chính là cách đọc.
Mā vibhāvayāti mā pakāsehi.
Do not display means do not reveal.
Mā vibhāvayā (chớ biểu lộ): chớ phô bày.
Bālamatoti bāloti ñāto.
As a fool means known as a fool.
Bālamato (bị xem là kẻ ngu): bị biết là kẻ ngu.
Sabboti sakalo antojano ceva bahijano ca.
Everyone means all the people, both inside and outside the palace.
Sabbo (tất cả): toàn bộ, cả người trong và ngoài.
Ocināyatūti nīharathetaṃ kāḷakaṇṇinti avajānātu.
May cast you out means may they despise you, thinking, “Remove this ill-omened one.”
Ocināyatū (hãy xem thường): hãy xem thường rằng “đây là kẻ xui xẻo”.
Evaṃ tava attho bhavissatīti evaṃ yathāvuttanayena avajānitabbabhāve sati tuyhaṃ gehato nikkhamanena hitaṃ pāramiparipūraṇaṃ bhavissati.
Thus there will be a benefit for you means: when there is a state of being despised in the manner thus described, by your departure from the house, there will be the welfare of the fulfillment of the perfections.
Evaṃ tava attho bhavissatī (như vậy sẽ có lợi ích cho ngươi): như vậy, khi bị xem thường theo cách đã nói, việc ngươi rời khỏi nhà sẽ là hitaṃ (lợi ích), tức là việc hoàn thiện Ba-la-mật.
55. Tetaṃ vacananti te etaṃ tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāhīti vacanaṃ.
55. That word of yours means your word, "Undertake these three characteristics."
55. Tetaṃ vacanaṃ (lời nói đó): lời nói “hãy quyết định ba yếu tố này”.
Atthakāmāsi me ammāti amma devate, mama atthakāmā asi.
Mother, you are one who desires my benefit means: Mother, O deity, you are one who desires my benefit.
Atthakāmāsi me ammā (mẹ ơi, người mong muốn lợi ích cho con): Thưa mẹ thiên nữ, người mong muốn lợi ích cho con.
Hitakāmāti tasseva pariyāyavacanaṃ.
One who desires welfare is a synonym for that very thing.
Hitakāmā (mong muốn điều tốt lành): là từ đồng nghĩa của từ đó.
Atthoti vā ettha sukhaṃ veditabbaṃ.
Or here, by ‘benefit’ (attha), happiness should be understood.
Hoặc ở đây, atthoti (lợi ích) nên được hiểu là hạnh phúc.
Hitanti tassa kāraṇabhūtaṃ puññaṃ.
By ‘welfare’ (hita), the merit which is its cause.
Hitanti (điều tốt lành) là công đức là nguyên nhân của điều đó.
Evaṃ pana mahāsatte devatāya dinnanaye ṭhatvā jātavassato paṭṭhāya mūgādibhāvena attānaṃ dassente mātāpitaro dhātiādayo ca ‘‘mūgānaṃ hanupariyosānaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, badhirānaṃ kaṇṇasotaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, pīṭhasappīnaṃ hatthapādā nāma evarūpā na honti, bhavitabbamettha kāraṇena, vīmaṃsissāma na’’nti cintetvā ‘‘khīrena tāva vīmaṃsissāmā’’ti sakaladivasaṃ khīraṃ na denti.
Thus, when the Great Being, abiding in the method given by the deity, showed himself from the year of his birth as being mute and so on, his mother, father, nurses, and others, thinking, "The jaw of a mute person is not like this; the ear canal of a deaf person is not like this; the hands and feet of a cripple are not like this. There must be a reason for this. We shall investigate him," thought, "First, we shall investigate him with milk," and did not give him milk for a whole day.
Như vậy, Đại Sĩ, giữ nguyên trạng thái do vị thiên nhân ban cho, kể từ năm sinh ra đã tự thể hiện mình là người câm, v.v. Cha mẹ, người vú nuôi và những người khác suy nghĩ: “Hàm của người câm không phải như thế này, tai của người điếc không phải như thế này, tay chân của người què không phải như thế này. Chắc chắn phải có nguyên nhân ở đây. Chúng ta hãy điều tra.” Và nghĩ rằng: “Trước hết, chúng ta hãy điều tra bằng sữa,” họ đã không cho ngài uống sữa suốt cả ngày.
So sussantopi khīratthāya saddaṃ na karoti.
Though he was becoming parched, he did not make a sound for milk.
Dù khát sữa, ngài cũng không hề phát ra tiếng động nào.
Athassa mātā ‘‘putto me chāto, khīramassa dethā’’ti khīraṃ dāpesi.
Then his mother, saying, "My son is hungry, give him milk," had milk given to him.
Sau đó, mẹ ngài nói: “Con ta đói rồi, hãy cho nó uống sữa đi,” và cho ngài uống sữa.
Evaṃ antarantarā khīraṃ adatvā ekasaṃvaccharaṃ vīmaṃsantāpi antaraṃ na passiṃsu.
In this way, by not giving milk from time to time, though they investigated for one year, they did not see any discrepancy.
Cứ thế, thỉnh thoảng không cho sữa và điều tra trong suốt một năm, họ vẫn không tìm thấy điều gì khác thường.
Tato ‘‘kumārakā nāma pūvakhajjakaṃ piyāyanti, phalāphalaṃ piyāyanti, kīḷanabhaṇḍakaṃ piyāyanti, bhojanaṃ piyāyantī’’ti tāni tāni palobhanīyāni upanetvā vīmaṃsanavasena palobhentā yāva pañcavassakālā antaraṃ na passiṃsu.
Then, thinking, "Boys like cakes and sweetmeats, they like fruits of various kinds, they like toys, they like food," they brought those various tempting things and, tempting him by way of investigation, they did not see any discrepancy up to the time he was five years old.
Sau đó, họ nghĩ: “Trẻ con thì thích bánh ngọt, thích trái cây, thích đồ chơi, thích đồ ăn,” và mang đến những thứ hấp dẫn đó để dụ dỗ và điều tra cho đến khi ngài được năm tuổi, họ vẫn không tìm thấy điều gì khác thường.
Atha naṃ ‘‘dārakā nāma aggito bhāyanti, mattahatthito bhāyanti, sappato bhāyanti, ukkhittāsikapurisato bhāyanti, tehi vīmaṃsissāmā’’ti yathā tehissa anattho na jāyati, tathā purimameva saṃvidahitvā atibhayānakākārena upagacchante kāresuṃ.
Then, thinking, "Children are afraid of fire, they are afraid of a rutting elephant, they are afraid of a snake, they are afraid of a man with a raised sword. We will investigate him with these," they arranged beforehand so that no harm would come to him from these, and made them approach in a very terrifying manner.
Sau đó, họ nghĩ: “Trẻ con thì sợ lửa, sợ voi say, sợ rắn, sợ người cầm kiếm giương lên; chúng ta hãy điều tra bằng những thứ đó,” và họ đã sắp xếp trước để không có tai họa nào xảy đến cho ngài, rồi cho những người đến gần ngài với vẻ cực kỳ đáng sợ.
Mahāsatto nirayabhayaṃ āvajjetvā ‘‘ito sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena nirayo bhāyitabbo’’ti niccalova hoti.
The Great Being, reflecting on the fear of hell, thought, "Hell is to be feared a hundred times, a thousand times, a hundred thousand times more than this," and remained motionless.
Đại Sĩ quán tưởng nỗi sợ hãi địa ngục và nghĩ: “Địa ngục đáng sợ gấp trăm, ngàn, trăm ngàn lần so với điều này,” nên ngài vẫn bất động.
Evampi vīmaṃsitvā antaraṃ na passantā puna ‘‘dārakā nāma samajjatthikā hontī’’ti samajjaṃ kāretvāpi mahāsattaṃ sāṇiyā parikkhipitvā ajānantasseva catūsu passesu saṅkhasaddehi bherisaddehi ca sahasā ekaninnādaṃ kāretvāpi andhakāre ghaṭehi dīpaṃ upanetvā sahasā ālokaṃ dassetvāpi sakalasarīraṃ phāṇitena makkhetvā bahumakkhike ṭhāne nipajjāpetvāpi nhāpanādīni akatvā uccārapassāvamatthake nipannaṃ ajjhupekkhitvāpi tattha ca palipannaṃ sayamānaṃ parihāsehi akkosanehi ca ghaṭṭetvāpi heṭṭhāmañce aggikapallaṃ katvā uṇhasantāpena pīḷetvāpīti evaṃ nānāvidhehi upāyehi vīmaṃsantāpissa antaraṃ na passiṃsu.
Having investigated even in this way and not seeing any discrepancy, again, thinking, "Children are fond of festivals," they held a festival; and having enclosed the Great Being with a curtain, and without his knowledge, by making a sudden single roar on all four sides with the sounds of conches and drums; and by bringing a lamp in a pot into the darkness and suddenly showing the light; and by smearing his entire body with molasses and making him lie down in a place with many flies; and by not performing bathing and so on and neglecting him as he lay on a bed of his own urine and feces; and by tormenting him with ridicule and insults as he lay wallowing there; and by making a charcoal brazier under the bed and afflicting him with burning heat—thus, though they investigated him with various methods, they did not see any discrepancy.
Dù đã thử nghiệm như vậy mà không tìm thấy kẽ hở nào, họ lại nghĩ: “Trẻ con thì thích hội hè”, rồi tổ chức hội hè, quấn Đại sĩ bằng một tấm vải gai, khi ngài không hay biết, họ đột ngột tạo ra một tiếng động lớn bằng tiếng tù và và tiếng trống ở bốn phía; trong bóng tối, họ mang đèn bằng bình đến và đột ngột chiếu sáng; họ xoa khắp thân ngài bằng mật mía và bắt ngài nằm ở nơi có nhiều ruồi; không tắm rửa v.v., họ bỏ mặc ngài nằm trên phân và nước tiểu; và khi ngài bị dính bẩn ở đó và đang nằm, họ quấy rầy ngài bằng những lời chế nhạo và mắng mỏ; họ còn đặt một lò than nóng dưới giường và hành hạ ngài bằng hơi nóng. Dù đã thử nghiệm bằng nhiều cách khác nhau như vậy, họ vẫn không tìm thấy kẽ hở nào của ngài.
Mahāsatto hi sabbattha nirayabhayameva āvajjetvā adhiṭṭhānaṃ avikopento niccalova ahosi.
For the Great Being, on every occasion, reflected only on the fear of hell, and not breaking his resolution, he remained motionless.
Đại sĩ, vì luôn quán tưởng đến nỗi sợ hãi của địa ngục, nên giữ vững sự quyết tâm và vẫn bất động.
Evaṃ pannarasavassāni vīmaṃsitvā atha soḷasavassakāle ‘‘pīṭhasappino vā hontu mūgabadhirā vā rajanīyesu arajjantā dussanīyesu adussantā nāma natthīti nāṭakānissa paccupaṭṭhapetvā vīmaṃsissāmā’’ti kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā devaputtaṃ viya alaṅkaritvā devavimānakappaṃ pupphagandhadāmādīhi ekāmodapamodaṃ pāsādaṃ āropetvā uttamarūpadharā bhāvavilāsasampannā devaccharāpaṭibhāgā itthiyo upaṭṭhapesuṃ – ‘‘gacchatha naccādīhi kumāraṃ abhiramāpethā’’ti.
Thus, having investigated for fifteen years, then, at the time of his sixteenth year, thinking, “Whether they be cripples or deaf-mutes, there is no one who is not enticed by what is enticing and not repulsed by what is repulsive; we will investigate by presenting him with a troupe of dancing girls,” they bathed the prince with scented water, adorned him like a devaputta, and brought him up to a palace like a celestial mansion, filled with the fragrance of flowers, scents, garlands, and so on. They presented women who possessed supreme beauty, were endowed with charm and grace, and were comparable to celestial nymphs, saying, “Go, delight the prince with dancing and so on.”
Sau mười lăm năm thử nghiệm như vậy, đến năm mười sáu tuổi, họ nghĩ: “Dù là người tàn tật hay câm điếc, không có ai mà không bị nhiễm ô bởi những điều đáng nhiễm ô, và không bị xấu xa bởi những điều đáng xấu xa. Chúng ta sẽ thử nghiệm ngài bằng cách đưa các nữ diễn viên đến”. Họ tắm cho hoàng tử bằng nước hương, trang điểm ngài như một vị thiên tử, đưa ngài lên một cung điện lộng lẫy, tràn ngập hương hoa và vòng hoa như một thiên cung, và sắp đặt những người phụ nữ có sắc đẹp tuyệt trần, đầy vẻ duyên dáng và quyến rũ, giống như các tiên nữ, đứng hầu – “Hãy đi và làm cho hoàng tử vui vẻ bằng ca múa v.v.”.
Tā upagantvā tathā kātuṃ vāyamiṃsu.
They approached and strove to do so.
Họ đến và cố gắng làm như vậy.
So buddhisampannatāya ‘‘imā me sarīrasamphassaṃ mā vindiṃsū’’ti assāsapassāse nirundhi.
He, on account of his endowment with wisdom, held his in-and-out breaths, thinking, “May these women not make contact with my body.”
Ngài, với trí tuệ siêu việt, đã nín thở vào ra để “những người này không chạm vào thân thể ta”.
Tā tassa sarīrasamphassaṃ avindantiyo ‘‘thaddhasarīro esa, nāyaṃ manusso, yakkho bhavissatī’’ti pakkamiṃsu.
Not making contact with his body, they departed, thinking, “His body is rigid; this is not a human, he must be a yakkha.”
Vì không chạm được vào thân thể ngài, họ bỏ đi và nói: “Người này thân thể cứng đờ, đây không phải là người, chắc là một Dạ Xoa”.
Evaṃ soḷasa vassāni soḷasahi mahāvīmaṃsāhi anekāhi ca khuddakavīmaṃsāhi pariggaṇhituṃ asakkuṇitvā mātāpitaro ‘‘tāta, temiyakumāra, mayaṃ tava amūgādibhāvaṃ jānāma, na hi tesaṃ evarūpāni mukhakaṇṇasotapādāni honti, tvaṃ amhehi patthetvā laddhaputtako, mā no nāsehi, sakalajambudīpe rājūnaṃ santikā garahato mocehī’’ti saha visuṃ visuñca anekavāraṃ yāciṃsu.
Thus, being unable to ascertain the truth over sixteen years through sixteen great investigations and numerous minor investigations, his mother and father pleaded with him many times, both together and separately, saying, “Son, Prince Temiya, we know that you are not mute and so on, for such persons do not have a face, ears, mouth, and feet of this kind. You are a son obtained by us through a wish; do not destroy us. Free us from the blame of the kings throughout all of Jambudīpa.”
Như vậy, sau mười sáu năm, vì không thể dò xét được ngài bằng mười sáu cuộc thử nghiệm lớn và vô số cuộc thử nghiệm nhỏ, cha mẹ ngài đã cầu xin ngài nhiều lần, cả cùng nhau và riêng rẽ: “Con yêu Temiya, chúng ta biết con không phải là người câm điếc v.v., vì những người đó không có khuôn mặt, tai, lỗ tai, và bàn chân như vậy. Con là đứa con mà chúng ta đã cầu nguyện mới có được, xin đừng hủy hoại chúng ta, hãy cứu chúng ta khỏi sự sỉ nhục từ các vị vua trên khắp Jambudīpa.”
So tehi evaṃ yāciyamānopi asuṇanto viya hutvā nipajji.
Though pleaded with by them in this way, he lay down as if not hearing.
Dù bị họ cầu xin như vậy, ngài vẫn nằm im như thể không nghe thấy gì.
58. Atha rājā mahāsattassa ubho pāde kaṇṇasote jivhaṃ ubho ca hatthe kusalehi purisehi vīmaṃsāpetvā ‘‘yadipi apīṭhasappiādīnaṃ viyassa pādādayo, tathāpi ayaṃ pīṭhasappi mūgabadhiro maññe, īdise kāḷakaṇṇipurise imasmiṃ gehe vasante tayo antarāyā paññāyanti jīvitassa vā chattassa vā mahesiyā vā’’ti lakkhaṇapāṭhakehi idāni kathitaṃ.
Then the king, having had the Great Being’s two feet, ears, tongue, and both hands examined by skilled men, now heard it said by the interpreters of signs: “Although his feet and so on are like those of one who is not a cripple, still, I think he is a cripple, deaf, and mute. While such an inauspicious person resides in this house, three dangers are foreseen: to life, to the royal parasol, or to the chief queen.”
58. Sau đó, nhà vua đã sai những người thợ khéo léo kiểm tra cả hai bàn chân, lỗ tai, lưỡi và cả hai bàn tay của Đại sĩ. Rồi những nhà tướng số đã nói: “Mặc dù bàn chân v.v. của ngài không giống như những người tàn tật v.v., nhưng có lẽ ngài là người tàn tật, câm điếc. Nếu có những người mang điềm gở như vậy sống trong cung này, thì ba tai họa sẽ xảy ra: hoặc là mạng sống, hoặc là vương quyền, hoặc là hoàng hậu.”
Jātadivase pana ‘‘tumhākaṃ domanassapariharaṇatthaṃ ‘dhaññapuññalakkhaṇo’ti vutta’’nti amaccehi ārocitaṃ sutvā antarāyabhayena bhīto ‘‘gacchatha naṃ avamaṅgalarathe nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharāpetvā āmakasusāne nikhaṇathā’’ti āṇāpesi.
Having heard it announced by the ministers, “On the day of his birth, however, to allay your sorrow, it was said, ‘He has the marks of merit and good fortune,’” the king, frightened by the fear of danger, commanded, “Go, lay him down in the inauspicious chariot, have him taken out through the western gate, and bury him in the charnel ground for the uncremated.”
Nhà vua, khi nghe các vị đại thần báo cáo rằng vào ngày sinh của ngài, “để xua tan nỗi buồn của quý vị, chúng tôi đã nói ‘ngài có tướng phước đức’”, đã sợ hãi vì tai họa và ra lệnh: “Hãy đi, đặt nó lên chiếc xe không may mắn, đưa ra khỏi cổng phía tây và chôn xuống nghĩa địa hoang.”
Taṃ sutvā mahāsatto haṭṭho udaggo ahosi – ‘‘cirassaṃ vata me manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti.
Hearing this, the Great Being was joyful and elated, thinking, “At long last, my wish will reach its consummation.”
Nghe vậy, Đại sĩ vui mừng khôn xiết – “Cuối cùng thì mong ước của ta cũng sẽ thành hiện thực!”
Tena vuttaṃ ‘‘tato me hatthapāde cā’’tiādi.
Therefore it was said: “Then my hands and feet,” and so on.
Do đó, có câu nói “tato me hatthapāde cā” (rồi bàn tay và bàn chân của ta) v.v.
61. Evaṃ kumārassa bhūmiyaṃ nikhaṇane raññā āṇatte candādevī taṃ pavattiṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayā ca gahitakaṃ katvā ṭhapito, taṃ me idāni dethā’’ti.
Thus, when the king had commanded that the prince be buried in the ground, Queen Candādevī, having heard that news, approached the king and said, “Your Majesty, a boon was given to me by you, and I have kept it, having accepted it. Grant it to me now.”
61. Khi nhà vua ra lệnh chôn hoàng tử xuống đất như vậy, công chúa Candā nghe tin đó, liền đến gặp nhà vua và nói: “Đại vương, ngài đã ban cho thiếp một lời hứa, và thiếp đã giữ nó. Xin ngài hãy ban cho thiếp bây giờ.”
‘‘Gaṇha, devī’’ti.
“Take it, Queen.”
“Hãy nhận lấy, ái phi.”
‘‘Puttassa me rajjaṃ dethā’’ti.
“Grant the kingdom to my son.”
“Xin hãy ban vương quyền cho con trai thiếp.”
‘‘Putto te kāḷakaṇṇī, na sakkā dātu’’nti.
“Your son is ill-omened; it is not possible to give it.”
“Con trai nàng là kẻ mang điềm gở, không thể ban cho được.”
‘‘Tena hi, deva, yāvajīvaṃ adento satta vassāni dethā’’ti.
“Then, Your Majesty, grant him seven years.”
“Nếu vậy, Đại vương, nếu không ban trọn đời, xin hãy ban bảy năm.”
‘‘Tampi na sakkā’’ti.
“That too is not possible.”
“Cái đó cũng không thể.”
‘‘Cha vassāni, pañcacattāritīṇidveekaṃ vassaṃ, satta māse, chapañcacattārotayodveekaṃ māsaṃaddhamāsaṃsattāhaṃ dethā’’ti.
“Grant him six years, five, four, three, two, one year; seven months, six, five, four, three, two, one month, half a month, seven days.”
“Sáu năm, năm, bốn, ba, hai, một năm, bảy tháng, sáu, năm, bốn, ba, hai, một tháng, nửa tháng, bảy ngày, xin hãy ban cho.”
Sādhu gaṇhāti.
“Very well, take it.”
“Được rồi, hãy nhận lấy.”
Sā puttaṃ alaṅkārāpetvā ‘‘temiyakumārassa idaṃ rajja’’nti nagare bheriṃ carāpetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā puttaṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā setacchattaṃ matthake kārāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā āgataṃ alaṅkatasirisayane nipajjāpetvā sabbarattiṃ yāci – ‘‘tāta temiya, taṃ nissāya soḷasa vassāni niddaṃ alabhitvā rodamānāya me akkhīni uppakkāni, sokena hadayaṃ bhijjati viya, tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāmi, mā maṃ anāthaṃ karī’’ti.
Having had her son adorned, she had a drum beaten in the city, proclaiming, “This is the kingdom of Prince Temiya.” Having had the city decorated, she had her son mounted on the back of an elephant, had a white parasol held over his head, and after he had circumambulated the city and returned, she had him lie down on an adorned royal couch and pleaded with him the whole night: “Dear Temiya, on your account for sixteen years I have had no sleep, and my eyes are inflamed from weeping. My heart feels as if it is breaking with sorrow. I know that you are not crippled or a mute. Do not make me destitute.”
Nàng cho trang điểm con trai, rồi cho đánh trống khắp thành phố rằng “đây là vương quốc của hoàng tử Temiya”, cho trang hoàng thành phố, đặt con trai lên lưng voi, cho che lọng trắng trên đầu, rồi đi vòng quanh thành phố, sau đó đặt con trai lên chiếc giường quý giá đã được trang hoàng và cầu xin suốt đêm: “Con yêu Temiya, vì con mà mười sáu năm qua mẹ không ngủ được, khóc đến sưng mắt, trái tim mẹ như muốn vỡ tan vì đau khổ. Mẹ biết con không phải là người tàn tật v.v., xin đừng bỏ rơi mẹ bơ vơ.”
Iminā niyāmena cha divase yāci.
In this manner, she pleaded for six days.
Theo cách này, nàng đã cầu xin sáu ngày.
Chaṭṭhe divase rājā sunandaṃ nāma sārathiṃ pakkosāpetvā ‘‘sve pātova avamaṅgalarathena kumāraṃ nīharitvā āmakasusāne bhūmiyaṃ nikhaṇitvā pathavivaḍḍhanakakammaṃ katvā ehī’’ti āha.
On the sixth day, the king summoned a charioteer named Sunanda and said, “Tomorrow, early in the morning, take the prince out in the inauspicious chariot, bury him in the ground at the charnel ground for uncremated bodies, perform the rite of ‘enriching the earth,’ and come back.”
Vào ngày thứ sáu, nhà vua cho gọi người đánh xe tên Sunanda và nói: “Sáng mai, hãy đưa hoàng tử ra bằng chiếc xe không may mắn, chôn xuống nghĩa địa hoang, làm lễ tăng trưởng đất và trở về.”
Taṃ sutvā devī ‘‘tāta, kāsirājā taṃ sve āmakasusāne nikhaṇituṃ āṇāpesi.
Hearing this, the queen said, “Dear son, the king of Kāsī has ordered you to be buried in the charnel ground for uncremated bodies tomorrow.”
Nghe vậy, hoàng hậu nói: “Con yêu, vua Kasi đã ra lệnh chôn con xuống nghĩa địa hoang vào ngày mai.
Sve maraṇaṃ pāpuṇissatī’’ti āha.
“Tomorrow you will meet your death.”
Ngày mai con sẽ chết.”
Mahāsatto taṃ sutvā ‘‘temiya, soḷasa vassāni tayā kato vāyāmo matthakaṃ patto’’ti haṭṭho udaggo ahosi.
Hearing this, the Great Being was joyful and elated, thinking, “Temiya, the effort you have made for sixteen years has reached its culmination.”
Đại sĩ nghe vậy, vui mừng khôn xiết: “Temiya, nỗ lực mười sáu năm của con đã thành công.”
Mātuyā panassa hadayaṃ bhijjanākāraṃ viya ahosi.
But his mother’s heart was as if breaking.
Nhưng trái tim của mẹ ngài như muốn vỡ tan.
Atha tassā rattiyā accayena pātova sārathi rathaṃ ādāya dvāre ṭhapetvā sirigabbhaṃ pavisitvā ‘‘devi, mā mayhaṃ kujjhi, rañño āṇā’’ti puttaṃ āliṅgitvā nipannaṃ deviṃ piṭṭhihatthena apanetvā kumāraṃ ukkhipitvā pāsādā otari.
Then, at the end of that night, early in the morning, the charioteer brought the chariot, stationed it at the gate, entered the royal bedchamber, and said, “Your Majesty, do not be angry with me; it is the king’s command.” He pushed aside the queen, who was lying down embracing her son, with the back of his hand, lifted up the prince, and descended from the palace.
Sau đêm đó, sáng sớm, người đánh xe mang xe đến đậu ở cổng, rồi vào tẩm cung, nói: “Ái phi, xin đừng giận thiếp, đó là lệnh của nhà vua,” rồi dùng mu bàn tay đẩy hoàng hậu đang ôm con nằm xuống, nhấc hoàng tử lên và xuống khỏi cung điện.
Devī uraṃ paharitvā mahāsaddena paridevitvā mahātale ohīyi.
The queen beat her breast, lamented with a great cry, and collapsed on the great floor.
Hoàng hậu đấm ngực, than khóc lớn tiếng và gục xuống đất.
Atha naṃ mahāsatto oloketvā ‘‘mayi akathente mātu soko balavā bhavissatī’’ti kathetukāmo hutvāpi ‘‘sace kathessāmi soḷasa vassāni kato vāyāmo mogho bhavissati, akathento panāhaṃ attano ca mātāpitūnañca paccayo bhavissāmī’’ti adhivāsesi.
Then the Great Being, looking at her, although he wanted to speak, thinking, “If I do not speak, my mother’s sorrow will be great,” he endured, thinking, “If I speak, the effort made for sixteen years will be in vain, but by not speaking, I will be a support for myself and for my mother and father.”
Sau đó, Đại sĩ nhìn nàng và nghĩ: “Nếu ta không nói, nỗi buồn của mẹ sẽ rất lớn,” dù muốn nói, ngài lại quyết định: “Nếu ta nói, nỗ lực mười sáu năm sẽ vô ích. Nhưng nếu ta không nói, ta sẽ là nhân duyên cho chính mình và cho cha mẹ ta.”
Sārathi ‘‘mahāsattaṃ rathaṃ āropetvā pacchimadvārābhimukhaṃ rathaṃ pesessāmī’’ti pācīnadvārābhimukhaṃ pesesi.
The charioteer, intending to mount the Great Being on the chariot and drive it towards the western gate, drove it towards the eastern gate.
Người đánh xe nghĩ: “Ta sẽ đặt Đại sĩ lên xe và cho xe chạy về phía cổng phía tây,” nhưng lại cho xe chạy về phía cổng phía đông.
Ratho nagarā nikkhamitvā devatānubhāvena tiyojanaṭṭhānaṃ gato.
After leaving the city, the chariot, by the power of the devas, went a distance of three yojanas.
Chiếc xe rời thành phố và nhờ thần lực của chư thiên đã đi được ba dojana.
Mahāsatto suṭṭhutaraṃ tuṭṭhacitto ahosi.
The Great Being was exceedingly pleased.
Đại sĩ càng thêm hoan hỷ.
Tattha vanaghaṭaṃ sārathissa āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi.
There, a forest thicket appeared to the charioteer like the charnel ground for uncremated bodies.
Ở đó, một khu rừng hiện ra trước mắt người đánh xe như một nghĩa địa hoang.
So ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sundara’’nti rathaṃ okkamāpetvā maggapasse ṭhapetvā rathā oruyha mahāsattassa ābharaṇabhaṇḍaṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā ṭhapetvā kudālaṃ ādāya avidūre āvāṭaṃ khaṇituṃ ārabhi.
Thinking, “This place is good,” he had the chariot turn off, stopped it by the side of the road, dismounted from the chariot, removed the Great Being’s ornaments, made a bundle of them and set it aside, and taking a spade, he began to dig a pit not far away.
Người đánh xe nghĩ: “Nơi này thật đẹp,” liền cho xe dừng lại bên đường, xuống xe, tháo đồ trang sức của Đại sĩ, gói lại và đặt sang một bên, rồi cầm cuốc bắt đầu đào một cái hố không xa.
Tena vuttaṃ ‘‘nhāpetvā anulimpitvā’’tiādi.
Regarding this, it was said: “Having bathed and anointed him,” and so on.
Do đó, có câu nói “nhāpetvā anulimpitvā” (tắm rửa và xoa dầu) v.v.
Tattha nhāpetvāti soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā.
Therein, having bathed him means having bathed him with sixteen pots of scented water.
Ở đây, nhāpetvā có nghĩa là đã tắm rửa bằng mười sáu bình nước hương.
Anulimpitvāti surabhivilepanena vilimpetvā.
Anointed him means having anointed him with fragrant paste.
Anulimpitvā có nghĩa là đã xoa dầu thơm.
Veṭhetvā rājaveṭhananti kāsirājūnaṃ paveṇiyāgataṃ rājamakuṭaṃ sīse paṭimuñcitvā.
Having wrapped with the royal turban means having placed on his head the royal crown that was the tradition of the kings of Kāsī.
Veṭhetvā rājaveṭhana (quấn vương miện) nghĩa là đội vương miện của các vua xứ Kāsī, vốn được truyền thừa theo dòng dõi, lên đầu.
Abhisiñcitvāti tasmiṃ rājakule rājābhisekaniyāmena abhisiñcitvā.
Having consecrated means having consecrated him according to the royal consecration ceremony of that royal family.
Abhisiñcitvā (làm lễ quán đảnh) nghĩa là làm lễ quán đảnh theo nghi thức quán đảnh vương quyền trong hoàng tộc đó.
Chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇanti setacchattena dhāriyamānena maṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresuṃ.
With a parasol, they had him circumambulate the city means they had me circumambulate the city while a white parasol was being held.
Chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇa (họ đã làm cho thành phố đi nhiễu hữu) nghĩa là họ đã làm cho thành phố nhiễu hữu tôi bằng cách che lọng trắng.
Atha mahāsatto sunande kāsuṃ khaṇante ‘‘ayaṃ me vāyāmakālo’’ti uṭṭhāya attano hatthapāde sambāhitvā rathā otarituṃ me balaṃ atthīti ñatvā cittaṃ uppādesi.
Then, while Sunanda was digging the pit, the Great Being, thinking “This is the time for my effort,” stood up, massaged his own hands and feet, and knowing, “I have the strength to get down from the chariot,” he generated the thought.
Khi người đánh xe Sunanda đang đào hố, Đại Bồ Tát nghĩ: “Đây là lúc ta phải cố gắng,” rồi đứng dậy, xoa bóp tay chân mình, và khi biết rằng mình có đủ sức để xuống xe, Ngài đã khởi tâm.
Tāvadevassa pādapatiṭṭhānaṭṭhānaṃ vātapuṇṇabhastacammaṃ viya uggantvā rathassa pacchimantaṃ āhacca aṭṭhāsi.
At that very moment, the place where his feet stood swelled up like a leather bellows filled with air and, striking the back of the chariot, it stood firm.
Ngay lúc đó, chỗ đặt chân của Ngài nhô lên như một cái túi da căng đầy gió, và nó đụng vào phía sau xe rồi đứng yên.
So otaritvā katipaye vāre aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘yojanasatampi gantuṃ me balaṃ atthī’’ti ñatvā rathaṃ pacchimante gahetvā kumārakānaṃ kīḷanayānakaṃ viya ukkhipitvā ‘‘sace sārathi mayā saddhiṃ paṭivirujjheyya, atthi me paṭivirujjhituṃ bala’’nti sallakkhetvā pasādhanatthāya cittaṃ uppādesi.
Having descended, he walked back and forth a few times, and knowing, “I have the strength to go even a hundred yojanas,” he took hold of the back of the chariot, lifted it up like a child’s toy cart, and reflecting, “If the charioteer were to oppose me, I have the strength to oppose him,” he generated the thought to adorn himself.
Ngài bước xuống, đi đi lại lại vài lần, và khi biết rằng mình có đủ sức để đi hàng trăm dặm, Ngài nắm lấy phía sau xe, nhấc bổng nó lên như một chiếc xe đồ chơi của trẻ con, rồi nghĩ: “Nếu người đánh xe chống lại ta, ta có đủ sức để chống lại,” và khởi tâm muốn trang điểm.
Taṅkhaṇaññeva sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi.
At that very moment, Sakka’s dwelling showed signs of heat.
Ngay lập tức, cung điện của Sakka (Đế Thích) trở nên nóng bức.
Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha kāsirājaputtaṃ alaṅkarohī’’ti.
Sakka, knowing the reason, commanded Vissakamma, saying, “Go and adorn the prince of Kāsi.”
Sakka biết được lý do đó, liền ra lệnh cho Vissakamma (Tỳ Thấp Nghiệp): “Hãy đi và trang điểm cho hoàng tử xứ Kāsī.”
So ‘‘sādhū’’ti vatvā dibbehi ca mānusehi ca alaṅkārehi sakkaṃ viya taṃ alaṅkari.
He, saying “Very well,” adorned him like Sakka with divine and human ornaments.
Vissakamma vâng lời, trang điểm cho Ngài như Sakka bằng những trang sức của chư thiên và loài người.
So devarājalīḷāya sārathissa khaṇanokāsaṃ gantvā āvāṭatīre ṭhatvā –
He, with the grace of the king of the devas, went to the place where the charioteer was digging, stood on the edge of the pit, and said:
Ngài với vẻ oai nghi của vua chư thiên, đi đến chỗ người đánh xe đang đào hố, đứng bên bờ hố và nói:
So rathaṃ ābharaṇāni ca gahetvā rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi.
He, having taken the chariot and the ornaments, went to the king's presence and reported that matter.
Người đánh xe mang xe và đồ trang sức về gặp vua và báo cáo sự việc.
Rājā tāvadeva ‘‘mahāsattassa santikaṃ gamissāmī’’ti nagarato niggacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya itthāgārehi nāgarajānapadehi ca.
The king, at that very moment, thinking, "I will go to the Mahāsatta's presence," went out from the city with the fourfold army, the women of the harem, the townspeople, and the countryfolk.
Ngay lập tức, vua cùng với bốn binh chủng, các cung nữ, và dân chúng trong thành phố và các vùng lân cận đã rời thành để đến gặp Đại Bồ Tát.
Mahāsattopi kho sārathiṃ uyyojetvā pabbajitukāmo jāto.
The Mahāsatta, indeed, having sent the charioteer away, became desirous of going forth.
Đại Bồ Tát cũng đã cho người đánh xe đi và muốn xuất gia.
Tassa cittaṃ ñatvā sakko vissakammaṃ pesesi – ‘‘temiyapaṇḍito pabbajitukāmo, tassa assamapadaṃ pabbajitaparikkhāre ca māpehī’’ti.
Knowing his intention, Sakka sent Vissakamma, saying: "The wise Temiya is desirous of going forth; create a hermitage and the requisites of a recluse for him."
Biết được tâm ý của Ngài, Sakka đã sai Vissakamma: “Temiya Pandita muốn xuất gia, hãy tạo một am thất và các vật dụng xuất gia cho Ngài.”
So gantvā tiyojanike vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanapokkharaṇīphalarukkhasampannaṃ katvā sabbe ca pabbajitaparikkhāre māpetvā sakaṭṭhānameva gato.
He went and created a hermitage in a forest grove of three yojanas, making it complete with places for the night and day, a walking path, a pond, and fruit trees; and having created all the requisites of a recluse, he went back to his own place.
Vissakamma đi, tạo một am thất trong khu rừng cách đó ba dojana, làm cho nó đầy đủ chỗ nghỉ đêm, chỗ nghỉ ngày, chỗ đi kinh hành, ao sen, và cây ăn quả, rồi tạo tất cả các vật dụng xuất gia, và trở về chỗ của mình.
Bodhisatto taṃ disvā sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā paṇṇasālaṃ pavisitvā vatthāni apanetvā tāpasavesaṃ gahetvā kaṭṭhatthare nisinno aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā pabbajjāsukhena assame nisīdi.
The Bodhisatta, seeing it and knowing it to be a gift from Sakka, entered the leaf-hut, removed his clothes, took on the guise of an ascetic, and sitting on a wooden couch, he brought forth the eight attainments and the five supernormal knowledges, and sat in the hermitage in the bliss of renunciation.
Bồ Tát thấy vậy, biết đó là do Sakka ban tặng, liền vào am lá, cởi bỏ y phục, khoác lên y phục của vị ẩn sĩ, ngồi trên tấm trải bằng gỗ, thành tựu tám thiền định và năm thần thông, rồi an trú trong am thất với niềm an lạc của sự xuất gia.
Kāsirājāpi sārathinā dassitamaggena gantvā assamaṃ pavisitvā mahāsattena saha samāgantvā katapaṭisanthāro rajjena nimantesi.
The King of Kāsī, following the path shown by the charioteer, entered the hermitage, and having met with the Mahāsatta and exchanged friendly greetings, he invited him with the kingdom.
Vua xứ Kāsī cũng đi theo con đường mà người đánh xe đã chỉ dẫn, vào am thất, gặp Đại Bồ Tát, sau khi trao đổi lời chào hỏi, vua đã mời Ngài trở về cai trị vương quốc.
Temiyapaṇḍito taṃ paṭikkhipitvā anekākāravokāraṃ aniccatādipaṭisaṃyuttāya ca kāmādīnavapaṭisaṃyuttāya ca dhammiyā kathāya rājānaṃ saṃvejesi.
The wise Temiya rejected it and stirred the king with a Dhamma talk connected with impermanence and so on, in its many aspects and variations, and connected with the dangers of sensual pleasures.
Temiya Pandita đã từ chối, và bằng một bài pháp thoại liên quan đến sự vô thường của các hiện tượng và sự nguy hiểm của dục vọng, Ngài đã làm cho nhà vua cảm động.
So saṃviggamānaso gharāvāse ukkaṇṭhito pabbajitukāmo hutvā amacce itthāgāre ca pucchi.
With a stirred mind, disgusted with the household life, he became desirous of going forth and asked his ministers and the women of the harem.
Vua với tâm xúc động, chán ghét đời sống gia đình, muốn xuất gia, liền hỏi các quan và các cung nữ.
Tepi pabbajitukāmā ahesuṃ.
They too were desirous of going forth.
Họ cũng đều muốn xuất gia.
Atha rājā candādeviṃ ādiṃ katvā soḷasa sahasse orodhe ca amaccādike ca pabbajitukāme ñatvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ye mama puttassa santike pabbajitukāmā, te pabbajantū’’ti.
Then the king, knowing that the sixteen thousand consorts with Candādevī at their head, and the ministers and others were desirous of going forth, had a drum beaten in the city: "Those who desire to go forth in the presence of my son, let them go forth."
Sau đó, vua biết rằng mười sáu ngàn cung nữ, bắt đầu từ hoàng hậu Candādevī, và các quan đều muốn xuất gia, liền cho loan báo trong thành phố: “Những ai muốn xuất gia với con trai ta, hãy xuất gia.”
Suvaṇṇakoṭṭhāgārādīni ca vivarāpetvā vissajjāpesi.
He also had the treasuries of gold and so on opened and given away.
Vua cũng cho mở các kho vàng bạc và phân phát.
Nāgarā ca yathāpasāriteyeva āpaṇe vivaṭadvārāneva gehāni ca pahāya rañño santikaṃ agamaṃsu.
The townspeople, leaving their shops just as they were spread out and their houses with doors open, went to the king's presence.
Dân chúng cũng bỏ lại các cửa hàng đã mở sẵn và các ngôi nhà mở cửa, rồi đi đến gặp vua.
Rājā mahājanena saddhiṃ mahāsattassa santike pabbaji.
The king, together with the great populace, went forth in the presence of the Mahāsatta.
Vua cùng với đại chúng đã xuất gia với Đại Bồ Tát.
Sakkadattiyaṃ tiyojanikaṃ assamapadaṃ paripūri.
The hermitage site of three yojanas, a gift from Sakka, was filled.
Khu am thất rộng ba dojana do Sakka ban tặng đã trở nên đông đúc.
Sāmantarājāno ‘‘kāsirājā pabbajito’’ti sutvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gahessāmā’’ti nagaraṃ pavisitvā devanagarasadisaṃ nagaraṃ sattaratanabharitaṃ devavimānakappaṃ rājanivesanañca disvā ‘‘imaṃ dhanaṃ nissāya bhayena bhavitabba’’nti tāvadeva nikkhamitvā pāyāsuṃ.
Neighboring kings, hearing, "The King of Kāsī has gone forth," entered the city thinking, "We will take the kingdom of Bārāṇasī." Seeing the city like a city of the devas, filled with the seven kinds of jewels, and the royal palace like a divine mansion, they thought, "Because of this wealth, there is bound to be fear," and they departed at that very moment and fled.
Các vị vua lân cận nghe tin “vua xứ Kāsī đã xuất gia,” liền vào thành phố để “chiếm lấy vương quốc Bārāṇasī.” Nhưng khi thấy thành phố giống như thành phố của chư thiên, đầy đủ bảy báu, và cung điện giống như thiên cung, họ nghĩ: “Có lẽ có nguy hiểm do tài sản này,” liền rời đi ngay lập tức.
Tesaṃ āgamanaṃ sutvā mahāsatto vanantaṃ gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ desesi.
Hearing of their arrival, the Mahāsatta went to the edge of the forest, sat in the air, and taught the Dhamma.
Nghe tin họ đến, Đại Bồ Tát đi vào rừng, ngồi trên không trung và thuyết pháp.
Te sabbe saddhiṃ parisāya tassa santike pabbajiṃsu.
They all, together with their retinues, went forth in his presence.
Tất cả họ cùng với đoàn tùy tùng đã xuất gia với Ngài.
Evaṃ aparepi aparepīti mahāsamāgamo ahosi.
Thus, more and more people came, and there was a great gathering.
Cứ thế, những người khác và những người khác nữa, một đại hội đã diễn ra.
Sabbe phalāphalāni paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti.
All, partaking of various fruits, practiced the ascetic's duties.
Tất cả đều ăn trái cây và thực hành đời sống Sa môn.
Yo kāmādivitakkaṃ vitakketi, tassa cittaṃ ñatvā mahāsatto tattha gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ deseti.
Whoever thought a thought of sensual pleasure or the like, the Mahāsatta, knowing their mind, would go there, sit in the air, and teach the Dhamma.
Nếu ai khởi lên tư duy về dục vọng, Đại Bồ Tát biết được tâm ý đó, liền đến đó, ngồi trên không trung và thuyết pháp.
So dhammassavanasappāyaṃ labhitvā samāpattiyo abhiññāyo ca nibbatteti.
Receiving the benefit of hearing the Dhamma, that person would bring forth the attainments and supernormal knowledges.
Người đó nhờ nghe pháp mà thành tựu thiền định và thần thông.
Evaṃ aparopi aparopīti sabbepi jīvitapariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ.
Thus, one after another, they all, at the end of their lives, were destined for the Brahma-world.
Cứ thế, những người khác và những người khác nữa, tất cả đều tái sinh vào cõi Phạm thiên khi kết thúc cuộc đời.
Tiracchānagatāpi mahāsatte isigaṇepi cittaṃ pasādetvā chasu kāmasaggesu nibbattiṃsu.
Even animals, having generated confidence in the Mahāsatta and the assembly of seers, were reborn in the six heavens of the sensual sphere.
Ngay cả các loài súc sinh cũng khởi tâm tịnh tín nơi Đại Bồ Tát và đoàn đạo sĩ, rồi tái sinh vào sáu cõi trời Dục giới.
Mahāsattassa brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha.
The Mahāsatta's holy life continued for a long, long time.
Phạm hạnh của Đại Bồ Tát đã được thực hành trong một thời gian dài.
Tadā chatte adhivatthā devatā uppalavaṇṇā ahosi, sārathi sāriputtatthero, mātāpitaro mahārājakulāni, parisā buddhaparisā, temiyapaṇḍito lokanātho.
At that time, the devatā dwelling in the parasol was Uppalavaṇṇā, the charioteer was the Elder Sāriputta, the parents were from the great royal families, the assembly was the Buddha's assembly, and the wise Temiya was the Protector of the World.
Lúc đó, vị thiên nữ trú trên lọng là Uppalavaṇṇā, người đánh xe là Trưởng lão Sāriputta, cha mẹ là dòng dõi đại vương, hội chúng là hội chúng của Đức Phật, hiền giả Temiya là Bậc Cứu Thế.
Tadā kira bodhisatto yūthapariharaṇaṃ akatvā ekacaro hutvā vihāsi.
At that time, it is said, the Bodhisatta lived as a solitary wanderer, not leading a troop.
Khi ấy, Bồ Tát đã sống một mình, không chăm sóc bầy đàn.
Tassā pana nadiyā vemajjhe eko dīpako nānappakārehi ambapanasādīhi phalarukkhehi sampanno.
Now, in the very middle of that river was an island, endowed with various kinds of fruit trees like mango, jackfruit, and so on.
Ở giữa con sông đó có một hòn đảo nhỏ, phong phú với các loại cây ăn trái như xoài, mít, v.v.
Bodhisatto thāmajavasampannatāya nadiyā orimatīrato uppatitvā dīpakassa pana nadiyā ca majjhe eko piṭṭhipāsāṇo atthi, tasmiṃ patati.
The Bodhisatta, due to his endowment with strength and speed, would leap from the near bank of the river and land on a flat rock that was in the middle of the river, near the island.
Bồ Tát, nhờ có sức mạnh và tốc độ, đã nhảy từ bờ bên này của con sông, và ở giữa hòn đảo và con sông có một tảng đá bằng phẳng, ngài nhảy xuống đó.
Tato uppatitvā tasmiṃ dīpake patati.
From there, he would leap and land on that island.
Từ đó, ngài nhảy lên hòn đảo.
So tattha nānappakārāni phalāphalāni khāditvā sāyaṃ teneva upāyena paccāgantvā attano vasanaṭṭhāne vasitvā punadivasepi tatheva karoti.
Having eaten various kinds of fruits there, in the evening he would return by the same means, dwell in his own living place, and on the next day do the same.
Ở đó, ngài ăn các loại trái cây rồi vào buổi tối lại trở về nơi ở của mình bằng cách tương tự, và làm như vậy vào ngày hôm sau.
Iminā niyāmena vāsaṃ kappesi.
In this way, he made his dwelling.
Ngài đã sống theo cách này.
Tasmiṃ pana kāle eko kumbhīlo sapajāpatiko tassaṃ nadiyaṃ vasati.
At that time, a certain crocodile and his mate lived in that river.
Vào thời điểm đó, có một con cá sấu cùng vợ sống trong con sông đó.
Tassa bhariyā bodhisattaṃ aparāparaṃ gacchantaṃ disvā tassa hadayamaṃse dohaḷaṃ uppādetvā kumbhīlaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kho, ayyaputta, imassa vānarassa hadayamaṃse dohaḷo uppanno’’ti.
His wife, seeing the Bodhisatta going back and forth, developed a craving for his heart-flesh and said to the crocodile, “My lord, a craving for the heart-flesh of this monkey has arisen in me.”
Vợ của nó nhìn thấy Bồ Tát đi đi lại lại nhiều lần, liền nảy sinh ý muốn ăn tim của ngài, và nói với cá sấu: “Này phu quân, thiếp đã nảy sinh ý muốn ăn tim của con vượn này.”
So ‘‘sādhu, bhadde, lacchasī’’ti vatvā ‘‘ajja taṃ sāyaṃ dīpakato āgacchantameva gaṇhissāmī’’ti gantvā piṭṭhipāsāṇe nipajji.
He said, “Good, my dear, you shall have it,” and thinking, “Today I will catch him as he returns from the island in the evening,” he went and lay down on the flat rock.
Nó nói: “Được thôi, hiền thê, nàng sẽ có được,” rồi nghĩ: “Hôm nay ta sẽ bắt nó khi nó từ hòn đảo trở về vào buổi tối,” và đi nằm trên tảng đá bằng phẳng.
Bodhisatto taṃ divasaṃ gocaraṃ caritvā sāyanhasamaye dīpake ṭhitova pāsāṇaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ pāsāṇo idāni uccataro khāyati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintesi.
The Bodhisatta, having foraged for food that day, stood on the island in the evening and, observing the rock, thought, “This rock now appears higher. What could be the reason?”
Bồ Tát, sau khi kiếm ăn cả ngày, vào buổi chiều, khi đứng trên hòn đảo, nhìn tảng đá và suy nghĩ: “Tảng đá này bây giờ trông cao hơn, không biết nguyên nhân là gì?”
Mahāsattassa hi udakappamāṇañca pāsāṇappamāṇañca suvavatthāpitameva hoti.
For the Great Being had the measure of the water and the measure of the rock well-established.
Thật vậy, Đại Bồ Tát luôn xác định rõ mực nước và kích thước của tảng đá.
Tenassa etadahosi – ‘‘ajja imissā nadiyā udakaṃ neva hāyati, atha ca panāyaṃ pāsāṇo mahā hutvā paññāyati, kacci nu kho ettha mayhaṃ gahaṇatthāya kumbhīlo nipanno’’ti?
Therefore, it occurred to him: “Today the water in this river has not receded, and yet this rock appears large. Could it be that a crocodile is lying here to catch me?”
Vì vậy, ngài nghĩ: “Hôm nay nước sông không hề rút, nhưng tảng đá này lại trông to hơn; có lẽ nào có một con cá sấu đang nằm ở đây để bắt ta chăng?”
So ‘‘vīmaṃsissāmi tāva na’’nti tattheva ṭhatvā pāsāṇena saddhiṃ kathento viya ‘‘bho, pāsāṇā’’ti vatvā paṭivacanaṃ alabhanto yāvatatiyaṃ ‘‘bho, pāsāṇā’’ti āha.
Thinking, “I shall first investigate,” he stood right there and, as if conversing with the rock, said, “Ho, rock!” and receiving no reply, he said up to a third time, “Ho, rock!”
Ngài nghĩ: “Ta hãy thử kiểm tra nó,” rồi đứng yên tại chỗ đó, như thể nói chuyện với tảng đá, ngài nói: “Này tảng đá!” và không nhận được câu trả lời, ngài lặp lại lần thứ ba: “Này tảng đá!”
Pāsāṇo paṭivacanaṃ na deti.
The rock gave no reply.
Tảng đá không trả lời.
Punapi bodhisatto ‘‘kiṃ, bho pāsāṇa, ajja mayhaṃ paṭivacanaṃ na desī’’ti āha.
Again the Bodhisatta said, “Why, ho rock, do you not give me a reply today?”
Bồ Tát lại nói: “Này tảng đá, tại sao hôm nay ngươi không trả lời ta?”
Kumbhīlo ‘‘addhā ayaṃ pāsāṇo aññesu divasesu vānarindassa paṭivacanaṃ deti maññe, ajja pana mayā ottharitattā na deti, handāhaṃ dassāmissa paṭivacana’’nti cintetvā ‘‘kiṃ vānarindā’’ti āha.
The crocodile thought, “Surely on other days this rock must give a reply to the king of monkeys. But today, because I am covering it, it does not reply. Come, I will give him a reply,” and he said, “What is it, king of monkeys?”
Cá sấu nghĩ: “Chắc chắn tảng đá này những ngày khác vẫn trả lời vua vượn, nhưng hôm nay vì ta đang nằm đè lên nên nó không trả lời; thôi được, ta sẽ trả lời nó,” rồi nói: “Có chuyện gì vậy, vua vượn?”
‘‘Kosi tva’’nti?
“Who are you?”
“Ngươi là ai?”
‘‘Ahaṃ kumbhīlo’’ti.
“I am a crocodile.”
“Ta là cá sấu.”
‘‘Kimatthaṃ ettha nipannosī’’ti?
“For what purpose are you lying here?”
“Ngươi nằm ở đây để làm gì?”
‘‘Tava hadayaṃ patthayamāno’’ti.
“Desiring your heart.”
“Ta muốn tim của ngươi.”
Bodhisatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, paṭiruddhaṃ vata me gamana’’nti.
The Bodhisatta thought, “There is no other way for me to go. Alas, my way is blocked.”
Bồ Tát suy nghĩ: “Ta không còn con đường nào khác để đi, đường đi của ta đã bị chặn rồi!”
Tena vuttaṃ –
This was said by him:
Vì thế, ngài nói:
Tattha ‘‘pīḷito susumārenā’’ti addhagāthāya vuttamevatthaṃ.
Therein, “Oppressed by a crocodile” makes clear the meaning stated in the half-verse.
Trong đó, pīḷito susumārenā (bị cá sấu áp bức) là ý nghĩa đã được nói trong nửa câu kệ.
‘‘Yamhokāse’’ti gāthāya pākaṭaṃ karoti.
“The place where”: he makes it plain with this verse.
Yamhokāse (Nơi nào) làm rõ ý nghĩa trong câu kệ.
Tattha yamhokāseti yasmiṃ nadīmajjhe ṭhitapiṭṭhipāsāṇasaṅkhāte padese ṭhatvā.
Therein, the place where means in the place called the flat rock situated in the middle of the river, having stood.
Trong đó, yamhokāse (nơi nào) là ở chỗ được gọi là tảng đá bằng phẳng nằm giữa sông, ṭhatvā (đứng).
Orāti dīpakasaṅkhātā oratīrā.
This shore means the near shore, called the island.
Orā (Từ bờ này) là từ bờ bên này được gọi là hòn đảo.
Pāranti tadā mama vasanaṭṭhānabhūtaṃ nadiyā paratīraṃ.
The other means the far bank of the river, which was my dwelling place at that time.
Pāraṃ (Sang bờ kia) là bờ bên kia của con sông, nơi trú ngụ của ta lúc đó.
Patāmahanti uppatitvā patāmi ahaṃ.
I would leap means I leap up and land.
Patāmahaṃ (Ta nhảy) là ta nhảy vọt qua.
Tatthacchīti tasmiṃ piṭṭhipāsāṇappadese sattubhūto vadhako ekanteneva ghātako paccatthiko luddadassano ghorarūpo bhayānakadassano nisīdi.
There sat means in that place of the flat rock, the enemy, the slayer, an absolute killer, an adversary of cruel appearance, of frightful form, of terrifying appearance, was sitting.
Tatthacchī (Ở đó có) là ở chỗ tảng đá bằng phẳng đó, kẻ sattu (thù địch), vadhako (kẻ giết người) chắc chắn là kẻ thù, luddadassano (hung tợn) là kẻ có hình dạng đáng sợ, đáng kinh hãi, đã ngồi.
Atha mahāsatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, ajja mayā kumbhīlo vañcetabbo, evañhi ayañca mahatā pāpato mayā parimocito siyā, mayhañca jīvitaṃ laddha’’nti.
Then the Great Being thought, “There is no other way for me to go. Today I must deceive the crocodile. In this way, I will have freed him from a great evil, and I will have gained my life.”
Sau đó, Đại Bồ Tát suy nghĩ: “Ta không còn con đường nào khác để đi. Hôm nay ta phải lừa con cá sấu này. Nếu làm vậy, nó sẽ được ta giải thoát khỏi tội lỗi lớn, và ta cũng sẽ giữ được mạng sống.”
So kumbhīlaṃ āha – ‘‘samma, kumbhīla, ahaṃ tuyhaṃ upari patissāmī’’ti.
He said to the crocodile, “Friend crocodile, I will leap upon you.”
Ngài nói với cá sấu: “Này bạn cá sấu, ta sẽ nhảy lên ngươi.”
Kumbhīlo ‘‘vānarinda, papañcaṃ akatvā ito āgacchāhī’’ti āha.
The crocodile said, “O king of monkeys, without delaying, come here.”
Cá sấu nói: “Vua vượn, đừng làm phức tạp, hãy đến đây!”
Mahāsatto ‘‘ahaṃ āgacchāmi, tvaṃ pana attano mukhaṃ vivaritvā maṃ tava santikaṃ āgatakāle gaṇhāhī’’ti avoca.
The Great Being said, “I am coming, but you, open your mouth and seize me when I come near you.”
Đại Bồ Tát nói: “Ta sẽ đến, nhưng ngươi hãy mở miệng ra và bắt ta khi ta đến gần ngươi.”
Kumbhīlānañca mukhe vivaṭe akkhīni nimmīlanti.
And when crocodiles open their mouths, their eyes close.
Khi cá sấu mở miệng, mắt chúng sẽ nhắm lại.
So taṃ kāraṇaṃ asallakkhento mukhaṃ vivari.
He, not noticing that fact, opened his mouth.
Nó không nhận ra điều đó và đã mở miệng.
Athassa akkhīni nimmīliṃsu.
Then his eyes closed.
Sau đó, mắt nó nhắm lại.
So mukhaṃ vivaritvā sabbaso nimmīlitakkhī hutvā nipajji.
Having opened his mouth, he lay there with his eyes completely closed.
Nó nằm đó với miệng mở to và mắt hoàn toàn nhắm lại.
Mahāsatto tassa tathābhāvaṃ ñatvā dīpakato uppatito gantvā kumbhīlassa matthakaṃ akkamitvā tato uppatanto vijjulatā viya vijjotamāno paratīre aṭṭhāsi.
The Great Being, knowing his state, leaped from the island, went and stepped on the crocodile’s head, and then, leaping up from there, flashing like a streak of lightning, he stood on the far bank.
Đại Bồ Tát, biết được tình trạng đó của nó, liền nhảy từ hòn đảo, đi đến, đạp lên đầu con cá sấu, rồi từ đó nhảy vọt qua, sáng chói như tia chớp, và đứng vững trên bờ bên kia.
Tena vuttaṃ –
Regarding this, it was said:
Vì thế, ngài nói:
Tattha yassāti yassa kassaci puggalassa.
Therein, he who means any person whatsoever.
Trong đó, yassā (của ai) là của bất kỳ người nào.
Eteti idāni vattabbe paccakkhato dasseti.
These indicates what is about to be said as directly perceived now.
Ete (những điều này) là chỉ rõ những điều sắp nói.
Caturo dhammāti cattāro guṇā.
Four qualities means four virtues.
Caturo dhammā (bốn đức tính) là bốn phẩm hạnh.
Saccanti vacīsaccaṃ, ‘‘mama santikaṃ āgamissāmī’’ti vatvā musāvādaṃ akatvā āgato evāti etaṃ te vacīsaccaṃ.
Truth means truth in speech; having said, “I will come to you,” without speaking falsely, you indeed came—this is your truth in speech.
Saccaṃ (Chân thật) là lời nói chân thật; ngươi đã nói “ta sẽ đến chỗ ta” và đã đến mà không nói dối, đó là lời nói chân thật của ngươi.
Dhammoti vicāraṇapaññā, ‘‘evaṃ kate idaṃ nāma bhavissatī’’ti pavattā te esā vicāraṇapaññā.
Principle means the wisdom of discernment; this wisdom of discernment of yours arose, thinking, “If this is done, such and such will happen.”
Dhammo (Pháp) là trí tuệ phân tích; đó là trí tuệ phân tích của ngươi đã phát sinh, nghĩ rằng “nếu làm như vậy, điều này sẽ xảy ra.”
Dhitīti abbocchinnaṃ vīriyaṃ vuccati, etampi te atthi.
Steadfastness is said to be uninterrupted energy; this you also have.
Dhitī (Kiên trì) được gọi là tinh tấn không gián đoạn; điều này cũng có trong ngươi.
Cāgoti attapariccāgo, tvaṃ attānaṃ pariccajitvā mama santikaṃ āgato, yaṃ panāhaṃ gaṇhituṃ nāsakkhiṃ, mayhamevesa doso.
Giving means the relinquishing of self; you came to me having relinquished yourself. That I was not able to seize you is my fault alone.
Cāgo (Từ bỏ) là sự hy sinh bản thân; ngươi đã hy sinh bản thân để đến chỗ ta, nhưng ta đã không thể bắt được ngươi, đó là lỗi của ta.
Diṭṭhanti paccāmittaṃ.
The seen means the adversary.
Diṭṭhaṃ (Kẻ thù) là kẻ đối địch.
So ativattatīti yassa puggalassa yathā tava evaṃ ete cattāro dhammā atthi, so yathā maṃ tvaṃ ajja atikkanto, tatheva attano paccāmittaṃ atikkamati abhibhavatīti.
He overcomes means that whichever person has these four qualities, just as you do, he overcomes his adversary, just as you have overcome me today; he vanquishes him.
So ativattatī (người đó sẽ vượt qua) là người nào có bốn đức tính này như ngươi có, người đó sẽ vượt qua kẻ thù của mình, giống như hôm nay ngươi đã vượt qua ta và chiến thắng ta.
Aṭṭhame tāpaso saccasavhayoti saccasaddena avhātabbo saccanāmako tāpaso yadā yasmiṃ kāle homi, tadā.
In the eighth, the ascetic called Sacca means the ascetic named Sacca, who was to be addressed by the word ‘Sacca’. When I was, at that time.
Trong câu thứ tám, tāpaso saccasavhayo (vị đạo sĩ tên Saccā) nghĩa là, khi ta là vị đạo sĩ được gọi bằng từ Saccā, tức vị đạo sĩ tên Saccā, yadā (khi) vào thời điểm đó homi (ta là).
Saccena lokaṃ pālesinti attano avisaṃvādibhāvena sattalokaṃ jambudīpe tattha tattha sattanikāyaṃ pāpato nānāvidhā anatthato ca rakkhiṃ.
By truth I protected the world means: by my own truthfulness, I protected the world of beings, the various groups of beings here and there in Jambudīpa, from evil and from various harms.
Saccena lokaṃ pālesiṃ (ta đã bảo vệ thế gian bằng chân thật) nghĩa là, bằng sự không sai lời của mình, ta đã bảo vệ thế gian chúng sinh, tức các loài chúng sinh ở khắp nơi trên Jambudīpa, khỏi tội lỗi và khỏi các tai họa khác nhau.
Samaggaṃ janamakāsahanti tattha tattha kalahaviggahavivādāpannaṃ mahājanaṃ kalahe ādīnavaṃ dassetvā sāmaggiyaṃ ānisaṃsakathanena samaggaṃ avivadamānaṃ sammodamānaṃ ahamakāsiṃ.
I made the people harmonious means: by showing the danger in quarreling and by speaking of the benefits of harmony, I made the great populace, who here and there had fallen into quarrels, disputes, and conflict, harmonious, free from dispute, and living in concord.
Samaggaṃ janamakāsahaṃ (ta đã làm cho chúng sinh hòa hợp) nghĩa là, ta đã làm cho đại chúng đang tranh chấp, cãi vã, bất hòa ở khắp nơi trở nên hòa hợp, không tranh cãi, vui vẻ với nhau, bằng cách chỉ ra tai hại của tranh chấp và nói về lợi ích của sự hòa hợp.
Tadā hi bodhisatto bārāṇasiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti.
For at that time, the Bodhisatta was born in a certain great brahmin family in Bārāṇasī.
Vào thời đó, Bồ Tát đã tái sinh vào một gia đình Bà La Môn đại phú ở Bārāṇasī.
Tassa ‘‘sacco’’ti nāmaṃ kariṃsu.
They gave him the name “Sacca.”
Họ đặt tên cho ngài là “Saccā”.
So vayappatto takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ uggaṇhitvā nacirasseva sabbasippānaṃ nipphattiṃ patto.
When he came of age, he went to Takkasilā and, having learned the arts under a world-renowned teacher, he soon attained proficiency in all arts.
Khi đến tuổi trưởng thành, ngài đến Takkasilā, học nghề với vị đạo sư nổi tiếng, và không lâu sau đã thành thạo tất cả các nghề.
Ācariyena anuññāto bārāṇasiṃ paccāgantvā mātāpitaro vanditvā tehi abhinandiyamāno tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ katipāhaṃ tesaṃ santike vasi.
Given leave by his teacher, he returned to Bārāṇasī, paid homage to his mother and father, and, being welcomed by them, he stayed with them for some days to please them.
Được đạo sư cho phép, ngài trở về Bārāṇasī, đảnh lễ cha mẹ, được cha mẹ hoan hỷ, và ở lại với họ vài ngày để làm vui lòng cha mẹ.
Atha naṃ mātāpitaro patirūpena dārena saṃyojetukāmā sabbaṃ vibhavajātaṃ ācikkhitvā gharāvāsena nimantesuṃ.
Then his mother and father, wishing to join him with a suitable wife, told him of all their wealth and invited him to the household life.
Sau đó, cha mẹ ngài muốn gả vợ xứng đáng cho ngài, đã chỉ ra tất cả tài sản và mời ngài sống đời gia đình.
So ekadivasaṃ dibbacakkhunā lokaṃ olokento addasa sakalajambudīpe manusse yebhuyyena pāṇātipātādidasaakusalakammapathapasute kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ vivādāpanne.
One day, surveying the world with his divine eye, he saw that in the whole of Jambudīpa, people were for the most part devoted to the ten unwholesome courses of action, such as killing living beings, and were in conflict with one another on account of sensual pleasures, with sensual pleasures as the cause.
Một ngày nọ, ngài dùng thiên nhãn quán sát thế gian và thấy rằng hầu hết con người trên toàn Jambudīpa đều chìm đắm trong mười ác nghiệp như sát sinh, tranh chấp lẫn nhau vì dục vọng và do dục vọng.
Disvā evaṃ cintesi – ‘‘na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yadidaṃ ime satte evaṃ pāpapasute vivādāpanne ca disvā ajjhupekkhaṇaṃ.
Seeing this, he thought thus: “It is not proper for me to be indifferent, seeing these beings so devoted to evil and in conflict.
Sau khi thấy vậy, ngài suy nghĩ: “Không phải là điều thích hợp cho ta, khi thấy những chúng sinh này chìm đắm trong tội lỗi và tranh chấp như vậy mà lại thờ ơ.
Ahañhi ‘satte saṃsārapaṅkato uddharitvā nibbānathale patiṭṭhapessāmī’ti mahāsambodhiyānaṃ paṭipanno, tasmā taṃ paṭiññaṃ avisaṃvādento yaṃnūnāhaṃ manussapathaṃ gantvā te te satte pāpato oramāpeyyaṃ, vivādañca nesaṃ vūpasameyya’’nti.
I have entered upon the path to great and perfect enlightenment with the thought, ‘I will lift beings from the mire of saṃsāra and establish them on the firm ground of nibbāna.’ Therefore, being true to that promise, I should go to the human world, make those beings desist from evil, and pacify their conflicts.”
Vì ta đã dấn thân vào con đường Đại Chánh Giác với lời thệ nguyện ‘sẽ cứu vớt chúng sinh khỏi vũng lầy luân hồi và đặt họ lên đất Niết Bàn’, do đó, để giữ lời hứa đó, ta nên đi đến thế gian loài người và làm cho những chúng sinh đó tránh xa tội lỗi, và dẹp yên sự tranh chấp của họ.”
Evaṃ pana cintetvā mahāsatto mahākaruṇāya samussāhito santaṃ samāpattisukhaṃ pahāya iddhiyā tattha tattha gantvā tesaṃ cittānukūlaṃ dhammaṃ desento kalahaviggahavivādāpanne satte diṭṭhadhammikañca samparāyikañca virodhe ādīnavaṃ dassetvā aññamaññaṃ samagge sahite akāsi.
Having thought thus, the Great Being, spurred on by great compassion, gave up the bliss of the peaceful attainments. By means of psychic power, he went here and there, teaching the Dhamma in a way that was agreeable to their minds. He showed beings who had fallen into quarrels, disputes, and conflict the danger in antagonism, both in this life and the next, and made them harmonious and united with one another.
Sau khi suy nghĩ như vậy, Đại Bồ Tát, được thúc đẩy bởi đại bi tâm, từ bỏ niềm an lạc của thiền định, dùng thần thông đi đến khắp nơi, thuyết pháp phù hợp với tâm ý của họ, chỉ ra tai hại của sự đối kháng trong đời này và đời sau cho những chúng sinh đang tranh cãi, xung đột, bất hòa, và làm cho họ hòa hợp, đoàn kết với nhau.
Anekākāravokārañca pāpe ādīnavaṃ vibhāvento tato satte vivecetvā ekacce dasasu kusalakammapathadhammesu patiṭṭhāpesi.
Explaining the danger in evil in many ways and forms, he made beings turn away from it and established some in the principles of the ten wholesome courses of action.
Ngài cũng chỉ ra tai hại của tội lỗi bằng nhiều cách khác nhau, và làm cho chúng sinh tránh xa tội lỗi, một số thì được an lập vào mười pháp thiện nghiệp.
Ekacce pabbājetvā sīlasaṃvare indriyaguttiyaṃ satisampajaññe pavivekavāse jhānābhiññāsu ca yathārahaṃ patiṭṭhāpesi.
He gave the going forth to some and established them, according to their capacity, in moral virtue and restraint, restraint of the sense faculties, mindfulness and clear comprehension, a secluded dwelling, and in the jhānas and supernormal knowledges.
Một số khác thì được xuất gia, và được an lập một cách thích đáng vào sự giữ giới, sự hộ trì các căn, sự tỉnh giác, sự sống độc cư, các thiền định và thần thông.
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Do đó đã được nói:
74. Saṃvacchareti saṃvacchare saṃvacchare.
74. In the year means: year after year.
74. Saṃvacchareti (hàng năm) nghĩa là, mỗi năm, mỗi năm.
Gimhasamayeti gimhakāle.
In the summer season means: in the summertime.
Gimhasamayeti (vào mùa hè) nghĩa là, vào mùa nóng.
Sukkharukkhasākhānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanasamuppannena agginā tasmiṃ padese davaḍāho padippati pajjalati, so tathā padīpito.
By the fire produced from the striking of dry tree branches against one another, in that region a forest fire is kindled, it blazes; and having been kindled thus,
Ở vùng đó, davaḍāho padippati (cháy rừng bùng lên), tức bùng cháy do lửa phát sinh từ sự va chạm của các cành cây khô với nhau; ngọn lửa đã bùng cháy như vậy.
Upagacchati amhākanti mayhaṃ mātāpitūnañcāti amhākaṃ vasanaṭṭhānappadesaṃ attano patiṭṭhānassa asuddhassāpi suddhabhāvakaraṇena pāvanato pāvakoti ca gatamagge indhanassa bhasmabhāvāvahanato kaṇhavattanīti ca laddhanāmo aggi vanarukkhagacche dahanto kālena kālaṃ upagacchati.
approaches us means: the fire—named pāvako because it purifies by making even an impure place pure for its establishment, and named kaṇhavattanī because it brings about the state of being ash for the fuel on its path—burning the forest trees and bushes, from time to time approaches the dwelling place of us, that is, of my mother, father, and me.
Upagacchati amhākaṃ (đến gần chúng ta) nghĩa là, ngọn lửa được gọi là pāvako (thanh tịnh) vì nó làm thanh tịnh nơi nó trú ngụ dù không sạch sẽ, và được gọi là kaṇhavattanī (có đường đi đen) vì nó biến nhiên liệu trên đường đi thành tro, ngọn lửa này đốt cháy cây cối, bụi rậm trong rừng và đến gần nơi ở của chúng ta, tức của mẹ và cha ta.
76. Aggivegabhayāti vegena āgacchato aggino bhayena bhītā.
76. By fear of the fire's force means: by fear of the fire approaching with force, frightened.
76. Aggivegabhayāti (vì sợ tốc độ của lửa) nghĩa là, bhītā (sợ hãi) vì lửa đến nhanh.
Tasitāti cittutrāsasamuṭṭhitena kāyassa chambhitattena ca utrāsā.
Terrified means: startled by the trembling of the body that arose from mental terror.
Tasitāti (kinh hoàng) nghĩa là, kinh hoàng do sự run rẩy của thân thể phát sinh từ nỗi sợ hãi trong tâm.
Mātāpitāti mātāpitaro.
Mother and father means: my parents.
Mātāpitāti (cha mẹ) nghĩa là, mẹ và cha.
Attānaṃ parimocayunti agginā anupaddutaṭṭhānagamanena attano sotthibhāvamakaṃsu.
Freed themselves means: they ensured their own safety by going to a place not afflicted by the fire.
Attānaṃ parimocayuṃ (họ đã tự cứu mình) nghĩa là, họ đã tự làm cho mình được an toàn bằng cách đi đến nơi không bị lửa đe dọa.
Mahāsatto hi tadā mahāgeṇḍukappamāṇo mahāsarīro ahosi.
For at that time, the great being had a large body, the size of a large ball.
Vào lúc đó, Đại Bồ Tát có thân hình to lớn như một quả bóng lớn.
Taṃ mātāpitaro kenaci upāyena gahetvā gantuṃ asakkuṇantā attasinehena ca abhibhuyyamānā puttasinehaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu.
His parents, being unable to take him and go by any means, and being overcome by self-love, abandoned their love for their son and fled.
Cha mẹ ngài không thể mang ngài đi bằng bất kỳ cách nào, và bị tình yêu bản thân lấn át, họ đã bỏ tình yêu con cái mà bỏ chạy.
77. Pāde pakkhe pajahāmīti attano ubho pāde ubho pakkhe ca bhūmiyaṃ ākāse ca gamanasajje karonto pasāremi iriyāmi vāyamāmi.
77. I stretch out my feet and wings means: I stretch out, move, or exert both my feet and both my wings, making them ready for movement on the ground and in the sky.
77. Pāde pakkhe pajahāmīti (ta vẫy chân và cánh) nghĩa là, ta duỗi hai chân và hai cánh của mình, chuẩn bị để di chuyển trên đất và trên không, ta cố gắng, ta nỗ lực.
‘‘Paṭīhāmī’’tipi pāṭho, vehāsagamanayogge kātuṃ īhāmīti attho.
There is also the reading "paṭīhāmi," which means: I strive to make them capable of moving through the air.
Cũng có bản đọc là “Paṭīhāmī”, nghĩa là ta cố gắng làm cho chúng có thể bay trên không.
‘‘Patīhāmī’’tipi paṭhanti.
They also read it as "patīhāmi."
Cũng có người đọc là “Patīhāmī”.
Tassattho – pāde pakkhe ca pati visuṃ īhāmi, gamanatthaṃ vāyamāmi, taṃ pana vāyāmakaraṇatthameva.
Its meaning is: I strive separately (pati) with my feet and wings; I exert myself for the sake of movement, but that is only for the purpose of making an effort.
Ý nghĩa của nó là – ta cố gắng riêng biệt với chân và cánh, ta nỗ lực để di chuyển, nhưng chỉ là nỗ lực mà thôi.
Yasmā natthi me kāyikaṃ balaṃ.
Because I have no bodily strength.
Vì natthi me kāyikaṃ balaṃ (ta không có sức mạnh thể chất).
Sohaṃ agatiko tatthāti so ahaṃ evaṃbhūto pādapakkhavekallena gamanavirahito mātāpitūnaṃ apagamanena vā appaṭisaraṇo, tattha dāvaggiupaddute vane, tasmiṃ vā kulāvake ṭhitova evaṃ idāni vattabbākārena tadā cintesiṃ.
Therefore I, helpless there, means: I, being such, was without movement due to the weakness of my feet and wings, or without refuge due to the departure of my parents; and while remaining there in the forest afflicted by the wildfire, or in that nest, I then thought in the manner that will now be stated.
Sohaṃ agatiko tatthāti (do đó, ta không có nơi nương tựa ở đó) nghĩa là, ta, người như vậy, không thể di chuyển do yếu kém chân và cánh, hoặc không có nơi nương tựa do cha mẹ đã bỏ đi, ta đã suy nghĩ như vậy vào lúc đó, theo cách có thể nói bây giờ, ở trong khu rừng bị lửa rừng đe dọa đó, hoặc ở trong tổ đó.
Dutiyañcettha ahanti nipātamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the second ahaṃ should be seen as a mere particle.
Ở đây, ahaṃ thứ hai chỉ là một giới từ cần được hiểu.
Tattha yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhitoti maraṇabhayena bhīto tato eva cittutrāsena tasito sarīrakampanena vedhito yesamahaṃ pakkhantaraṃ etarahi dāvaggiupadduto jaladuggaṃ viya maññamāno pavisituṃ upadhāveyyaṃ te mama mātāpitaro maṃ ekakaṃ eva ohāya jahitvā pakkantā.
Therein, those to whom I would run, frightened, terrified, and trembling, means: those parents of mine, to whose wings I, frightened by the fear of death, terrified by the consequent mental terror, and trembling with bodily shaking, would now run to enter, considering them like a water-refuge from the affliction of the forest fire— they, having abandoned me alone, have departed.
Ở đó, những người mà tôi sẽ nương tựa, sợ hãi, run rẩy lo âu, nghĩa là, sợ hãi bởi nỗi sợ chết, do đó tâm trí run rẩy lo âu, thân thể run rẩy vì sợ hãi, những người mà giờ đây tôi sẽ nương tựa vào như thể một pháo đài nước giữa đám cháy rừng, những người đó, cha mẹ tôi, đã bỏ rơi tôi một mình mà ra đi.
Kathaṃ me ajja kātaveti kathaṃ nu kho mayā ajja kātabbaṃ, paṭipajjitabbanti attho.
What should be done by me today? means: what, indeed, should be done by me today, what course of action should be taken?
Hôm nay tôi phải làm gì? nghĩa là, "Thật vậy, hôm nay tôi phải làm gì, tôi phải thực hành điều gì?"
Evaṃ mahāsatto itikattabbatāsammūḷho hutvā ṭhito puna cintesi – ‘‘imasmiṃ loke sīlaguṇo nāma atthi, saccaguṇo nāma atthi, atīte pāramiyo pūretvā bodhitale nisīditvā abhisambuddhā sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā saccānudayakāruññakhantisamannāgatā sabbasattesu samappavattamettābhāvanā sabbaññubuddhā nāma atthi, tehi ca paṭividdho ekantaniyyānaguṇo dhammo atthi, mayi cāpi ekaṃ saccaṃ atthi.
Thus the great being stood, bewildered as to what should be done, and thought again: "In this world, there exists the quality of virtue (sīla), there exists the quality of truth (sacca). In the past, having fulfilled the perfections and sitting at the seat of awakening, there were Fully Enlightened Ones, endowed with virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation; possessed of truth, compassion, and patience; with a mind of loving-kindness developed equally towards all beings—there were such Omniscient Buddhas. And there is the Dhamma realized by them, a quality leading exclusively to Nibbāna. And in me, too, there is one truth."
Như vậy, Đại Bồ Tát, bối rối không biết phải làm gì, đứng yên và lại suy nghĩ – "Trong thế gian này, quả thật có đức hạnh (sīla), quả thật có đức chân thật (sacca). Trong quá khứ, những vị đã viên mãn các Ba-la-mật, ngồi dưới cội Bồ-đề và thành tựu giác ngộ hoàn toàn, đầy đủ giới, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến, được trang bị lòng chân thật, lòng bi mẫn, lòng nhẫn nại, và đã tu tập tâm từ bình đẳng đối với tất cả chúng sinh, những bậc Toàn Giác (Sabbaññubuddhā) quả thật có. Và cũng có Pháp (Dhamma) với phẩm chất chắc chắn dẫn đến giải thoát, đã được các Ngài chứng ngộ. Trong tôi cũng có một sự thật.
Saṃvijjamāno eko sabhāvadhammo paññāyati, tasmā atītabuddhe ceva tehi paṭividdhaguṇe ca āvajjetvā mayi vijjamānaṃ saccaṃ sabhāvadhammaṃ gahetvā saccakiriyaṃ katvā aggiṃ paṭikkamāpetvā ajja mayā attano ceva idha vāsīnaṃ sesapāṇīnañca sotthibhāvaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti.
An existing intrinsic nature is discerned; therefore, having reflected on the past Buddhas and the qualities realized by them, taking the truth, the intrinsic nature existing in me, and having performed an act of truth, making the fire retreat, today it is proper for me to bring about the well-being of myself and of the other living beings dwelling here.”
Một pháp bản chất hiện hữu được nhận biết. Vì vậy, sau khi quán tưởng các vị Phật trong quá khứ và các phẩm chất đã được các Ngài chứng ngộ, tôi nên nắm lấy sự thật, pháp bản chất đang hiện hữu trong tôi, thực hiện một lời thề chân thật (saccakiriya), khiến ngọn lửa phải lùi lại, và hôm nay tôi nên tạo ra sự an lành cho chính mình và cho các sinh vật khác sống ở đây."
Evaṃ pana cintetvā mahāsatto attano ānubhāve ṭhatvā yathācintitaṃ paṭipajji.
Having thought thus, the Great Being, standing in his own power, acted as he had thought.
Sau khi suy nghĩ như vậy, Đại Bồ Tát, đứng vững trên uy lực của mình, đã thực hành theo những gì đã suy nghĩ.
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Do đó đã nói:
Tattha santi pakkhā apatanāti mayhaṃ pakkhā nāma atthi upalabbhanti, no ca kho sakkā etehi uppatituṃ ākāsena gantunti apatanā.
Therein, There are wings, they cannot fly means: my wings exist, they are found, but it is not possible to fly with them, to go through the sky; thus, they cannot fly.
Ở đó, santi pakkhā apatanā (có cánh nhưng không bay được) nghĩa là tôi có cánh, chúng hiện hữu, nhưng không thể bay lên trên không trung bằng chúng.
Santi pādā avañcanāti pādāpi me atthi, tehi pana vañcituṃ padavāragamanena gantuṃ na sakkāti avañcanā.
There are feet, they cannot walk means: my feet also exist, but it is not possible to walk with them, to go by way of steps; thus, they cannot walk.
Santi pādā avañcanā (có chân nhưng không đi được) nghĩa là tôi cũng có chân, nhưng không thể bước đi bằng chúng, không thể di chuyển bằng cách bước chân.
Mātāpitā ca nikkhantāti ye maṃ aññattha neyyuṃ, tepi maraṇabhayena mama mātāpitaro nikkhantā.
And my mother and father have departed means: those who would carry me elsewhere, even they, my mother and father, have departed out of fear of death.
Mātāpitā ca nikkhantā (cha mẹ cũng đã ra đi) nghĩa là những người có thể đưa tôi đến nơi khác, chính cha mẹ tôi, vì sợ chết, đã ra đi.
Jātavedāti aggiṃ ālapati.
Jātaveda is an address to the fire.
Jātavedā (Hỡi lửa) là gọi ngọn lửa.
So hi jātova vediyati, dhūmajāluṭṭhānena paññāyati, tasmā ‘‘jātavedo’’ti vuccati.
For it is known as soon as it is born, it is discerned by the rising of smoke and flame; therefore, it is called “Jātaveda.”
Vì nó hiện hữu và được biết đến, được nhận biết qua khói và ngọn lửa bốc lên, nên được gọi là "jātaveda".
Paṭikkamāti paṭigaccha nivattāti jātavedaṃ āṇāpeti.
Retreat means: go back, turn back; thus he commands Jātaveda.
Paṭikkamā (Hãy lùi lại) là ra lệnh cho ngọn lửa: "Hãy quay lại, hãy rút lui."
Iti mahāsatto ‘‘sace mayhaṃ pakkhānaṃ atthibhāvo, te ca pasāretvā ākāse apatanabhāvo, pādānaṃ atthibhāvo, te ca ukkhipitvā avañcanabhāvo, mātāpitūnaṃ maṃ kulāvakeyeva chaḍḍetvā palātabhāvo ca saccasabhāvabhūto eva, jātaveda, etena saccena tvaṃ ito paṭikkamā’’ti kulāvake nipannova saccakiriyaṃ akāsi.
Thus the Great Being, while lying in the nest, performed an act of truth: “Jātaveda, if the existence of my wings, and their inability to fly by spreading them in the sky, the existence of my feet, and their inability to walk by lifting them, and my mother and father’s abandoning me in the nest and fleeing, are indeed of a true nature, by this truth, you retreat from here.”
Như vậy, Đại Bồ Tát, đang nằm trong tổ, đã thực hiện lời thề chân thật: "Nếu sự hiện hữu của đôi cánh của tôi, và việc chúng không thể bay lên không trung khi dang ra, sự hiện hữu của đôi chân của tôi, và việc chúng không thể bước đi khi nhấc lên, và việc cha mẹ tôi đã bỏ rơi tôi trong tổ mà bỏ chạy, là sự thật, hỡi lửa, thì với sự thật này, ngươi hãy lùi lại khỏi đây."
Tassa saha saccakiriyāya soḷasakarīsamatte ṭhāne jātavedo paṭikkami.
Simultaneously with his act of truth, the fire retreated from a space of sixteen karīsas.
Ngay khi lời thề chân thật được thực hiện, ngọn lửa đã lùi lại một khoảng cách mười sáu karīsa (đơn vị đo chiều dài).
Paṭikkamanto ca na jhāyamānova araññaṃ gato, udake pana opilāpitaukkā viya tattheva nibbāyi.
And in retreating, it did not go into the forest still burning, but was extinguished right there like a firebrand plunged into water.
Khi lùi lại, nó không cháy rụi khu rừng mà biến mất ngay tại đó, như một ngọn đuốc bị dìm xuống nước.
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Do đó đã nói:
83. Dasame yadā homi, maccharājā mahāsareti atīte macchayoniyaṃ nibbattitvā kosalaraṭṭhe sāvatthiyaṃ jetavane pokkharaṇiṭṭhāne valligahanaparikkhitte ekasmiṃ mahāsare macchānaṃ catūhi saṅgahavatthūhi rañjanato yadā ahaṃ rājā homi, macchagaṇaparivuto tattha paṭivasāmi tadā.
83. In the tenth, When I was a fish king in a great lake means: in the past, having been reborn in a fish existence, when I was the king of the fish in a great lake surrounded by a thicket of creepers, at the site of the pond in the Jeta Grove in Sāvatthī in the kingdom of Kosala, delighting them with the four bases of sympathy, and I was living there surrounded by a shoal of fish.
83. Trong câu thứ mười yadā homi, maccharājā mahāsare (khi tôi là vua cá trong hồ lớn) nghĩa là, trong quá khứ, khi tôi tái sinh làm loài cá, và khi tôi là vua cá trong một hồ nước lớn được bao quanh bởi bụi cây leo, nằm trong khu vực hồ nước ở Jetavana, Sāvatthī, xứ Kosala, làm vui lòng loài cá bằng bốn pháp nhiếp sự (saṅgahavatthū), được vây quanh bởi đàn cá, tôi sống ở đó vào thời điểm đó.
Uṇheti uṇhakāle gimhasamaye.
In the heat means: in the hot season, in the summer.
Uṇhe (Trong cái nóng) nghĩa là vào mùa nóng, mùa hè.
Sūriyasantāpeti ādiccasantāpena.
Sūriyasantāpe means by the heat of the sun.
Sūriyasantāpe (Do sức nóng của mặt trời) nghĩa là do sức nóng của mặt trời.
Sare udaka khīyathāti tasmiṃ sare udakaṃ khīyittha chijjittha.
Sare udaka khīyathā means in that lake the water was exhausted, was cut off.
Sare udaka khīyathā (Nước trong hồ cạn đi) nghĩa là nước trong hồ đó đã cạn, đã giảm đi.
Tasmiñhi raṭṭhe tadā devo na vassi, sassāni milāyiṃsu, vāpiādīsu udakaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ agamāsi, macchakacchapā kalalagahanaṃ pavisiṃsu.
For in that country at that time, the deva did not rain, the crops withered, in the reservoirs and so on the water went to exhaustion and depletion, and the fish and turtles entered the thick mud.
Vào thời điểm đó, trời không mưa ở vùng đất đó, mùa màng héo úa, nước trong các ao hồ, v.v., đã cạn kiệt, cá và rùa chui vào bùn lầy.
Tasmimpi sare macchā kaddamagahanaṃ pavisitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nilīyiṃsu.
In that very lake, the fish, having entered the thick mud, hid themselves in various places.
Trong hồ đó, cá cũng chui vào bùn lầy và ẩn nấp ở nhiều nơi.
85. Atha mahāsatto macchānaṃ taṃ byasanaṃ disvā mahākaruṇāya samussāhitahadayo ‘‘ṭhapetvā maṃ ime mama ñātake imasmā dukkhā mocetuṃ samattho nāma añño natthi, kena nu kho ahaṃ upāyena te ito dukkhato moceyya’’nti cintento ‘‘yaṃnūnāhaṃ pubbakehi mahesīhi āciṇṇasamāciṇṇaṃ mayi ca saṃvijjamānaṃ saccadhammaṃ nissāya saccakiriyaṃ katvā devaṃ vassāpetvā mama ñātisaṅghassa jīvitadānaṃ dadeyyaṃ, tena ca sakalassāpi āhārūpajīvino sattalokassa mahāupakāro sampādito mayā’’ti nicchayaṃ katvā devaṃ vassāpetuṃ saccakiriyaṃ akāsi.
85. Then the Great Being, seeing that calamity of the fish, with his heart stirred by great compassion, thought, “Apart from me, there is no one else capable of freeing these kinsmen of mine from this suffering. By what means, I wonder, could I free them from this suffering?” Reflecting, “What if I, relying on the truth-principle practiced and consistently practiced by the great seers of the past and which is present in me, were to perform an act of truth, make the deva rain, and give the gift of life to my community of kinsmen? And by that, a great benefit would be accomplished by me for the entire world of beings who live on food,” he made a resolution and performed an act of truth to make the deva rain.
85. Sau đó, Đại Bồ Tát thấy tai họa đó của loài cá, với trái tim tràn đầy đại bi, suy nghĩ: "Trừ tôi ra, không ai khác có thể giải thoát những người thân này của tôi khỏi khổ đau này. Vậy bằng cách nào tôi có thể giải thoát họ khỏi khổ đau này?" Ngài quyết định: "Vậy thì, tôi nên nương vào Pháp chân thật đã được các bậc Đại hiền trong quá khứ thực hành và đang hiện hữu trong tôi, thực hiện lời thề chân thật, khiến trời mưa, ban sự sống cho dòng tộc của tôi, và nhờ đó, tôi sẽ mang lại lợi ích lớn lao cho toàn bộ thế giới chúng sinh sống bằng thức ăn." Ngài đã thực hiện lời thề chân thật để khiến trời mưa.
Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ cintesaha’’ntiādi.
Therefore, it was said: “evaṃ cintesahaṃ” and so on.
Do đó đã nói "Evaṃ cintesaha" (Tôi đã suy nghĩ như vậy) v.v.
87. Saddhammanti sataṃ sādhūnaṃ buddhādīnaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanasaṅkhātaṃ dhammaṃ.
87. Saddhammaṃ means the Dhamma of good and virtuous ones, such as the Buddhas, which is characterized by non-harming of even a single living being.
87. Saddhammaṃ (Chánh Pháp) nghĩa là Pháp không làm hại bất kỳ sinh linh nào, được các bậc thiện trí (sataṃ sādhūnaṃ) như chư Phật, v.v., thực hành.
Anussaritvā.
Anussaritvā, having recollected.
Anussaritvā (Sau khi nhớ lại).
Paramatthaṃ vicintayanti taṃ kho pana paramatthaṃ saccaṃ aviparītasabhāvaṃ katvā cintayanto.
Paramatthaṃ vicintayaṃ means reflecting on that ultimate reality, truth, as having an unfailing nature.
Paramatthaṃ vicintaya (Suy tư về ý nghĩa tối thượng) nghĩa là suy tư về sự thật tối thượng đó, bản chất không sai lệch.
Yaṃ loke dhuvasassatanti yadetaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanaṃ, taṃ sabbakālaṃ tathabhāvena dhuvaṃ sassataṃ vicintayaṃ saccakiriyaṃ akāsinti sambandho.
Yaṃ loke dhuvasassataṃ means that which is the non-harming of even a single living being by Buddhas, Paccekabuddhas, and their disciples, reflecting on that as being firm and eternal at all times because of its true nature, he performed an act of truth—this is the connection.
Yaṃ loke dhuvasassata (Điều gì là vĩnh cửu và thường hằng trong thế gian) nghĩa là, sự không làm hại bất kỳ sinh linh nào của chư Phật, chư Độc Giác Phật và chư Thanh Văn, điều đó là thường hằng và vĩnh cửu với bản chất đó trong mọi thời đại, suy tư như vậy, Ngài đã thực hiện lời thề chân thật – đó là mối liên hệ.
Tattha yato sarāmi attānanti yato paṭṭhāya ahaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ attānaṃ sarāmi anussarāmi.
Therein, yato sarāmi attānaṃ means from when I remember myself, which is designated as the self-existence.
Trong đó, “yato sarāmi attāna” (từ khi tôi nhớ đến mình) có nghĩa là từ khi tôi nhớ lại, hồi tưởng lại tự thân được gọi là sự hiện hữu của mình.
Yato pattosmi viññutanti yato paṭṭhāya tāsu tāsu itikattabbatāsu viññutaṃ vijānanabhāvaṃ pattosmi, uddhaṃ ārohanavasena ito yāva mayhaṃ kāyavacīkammānaṃ anussaraṇasamatthatā viññutappatti eva, etthantare samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne nibbattopi taṇḍulakaṇappamāṇampi macchaṃ mayā na khāditapubbaṃ, aññampi kañci pāṇaṃ sañcicca hiṃsitaṃ bādhitaṃ nābhijānāmi, pageva jīvitā voropitaṃ.
Yato pattosmi viññutaṃ means from when I have attained understanding, the state of knowing, in various duties. From then up until my ability to recollect my bodily and verbal actions is indeed the attainment of understanding. Within this period, though born in a place where those of the same species are eaten, I have not previously eaten a fish even the size of a grain of rice. Nābhijānāmi, I do not recall having sañcicca hiṃsitaṃ, intentionally harmed, any other pāṇaṃ, living being, let alone deprived it of life.
“Yato pattosmi viññuta” (từ khi tôi đạt được sự hiểu biết) có nghĩa là từ khi tôi đạt được sự hiểu biết, khả năng nhận thức về các việc cần làm khác nhau. Theo cách thăng tiến lên, từ đó cho đến khi tôi có khả năng nhớ lại các hành vi thân và khẩu của mình, đó chính là sự đạt được trí tuệ. Trong khoảng thời gian này, dù tôi sinh ra ở nơi đồng loại ăn thịt, tôi chưa từng ăn một con cá nào dù chỉ bằng hạt gạo. Tôi cũng không biết mình đã cố ý làm hại hay gây tổn thương bất kỳ sinh vật nào khác, huống hồ là tước đoạt mạng sống của chúng.
Tattha abhitthanaya pajjunnāti pajjunno vuccati megho, ayaṃ pana meghavasena laddhanāmaṃ vassavalāhakadevarājānaṃ ālapati.
Therein, Thunder forth, Pajjunna: Pajjunna is called the cloud, but this one addresses the Vassa-valāhaka deva-king, who has obtained his name by way of the cloud.
Trong đó, “abhitthanaya pajjunnā” (hỡi Pajjunna, hãy sấm sét) – Pajjunna được gọi là mây. Nhưng ở đây, ngài gọi vị thiên vương mây mưa, người được đặt tên theo mây.
Ayaṃ hissa adhippāyo – devo nāma anabhitthanayanto vijjulatā anicchārento pavassantopi na sobhati, tasmā tvaṃ abhitthanayanto vijjulatā nicchārento vassāpehīti.
This, indeed, is his intention: a deva, indeed, even when raining without thundering and without flashing lightning, does not shine; therefore, you, thundering and flashing lightning, cause it to rain.
Ý ngài là: Một vị trời không sấm sét, không phóng ra tia chớp thì dù có mưa cũng không đẹp. Vì vậy, ngươi hãy sấm sét, phóng ra tia chớp rồi hãy làm mưa.
Nidhiṃ kākassa nāsayāti kākā kalalaṃ pavisitvā ṭhite macche tuṇḍena koṭṭetvā nīharitvā khādanti, tasmā tesaṃ antokalale macchā ‘‘nidhī’’ti vuccanti.
Destroy the crow’s treasure: Crows, entering the mud, peck the fish staying there with their beaks, take them out, and eat them; therefore, the fish in the mud are called their “treasure.”
“Nidhiṃ kākassa nāsayā” (hãy hủy diệt kho báu của quạ) có nghĩa là: Quạ chui vào bùn lầy, dùng mỏ mổ và lôi cá ra ăn. Vì vậy, những con cá trong bùn được gọi là “kho báu” của chúng.
Taṃ kākasaṅghassa nidhiṃ devaṃ vassāpento udakena paṭicchādetvā nāsehi.
Destroy that treasure of the assembly of crows by covering it with water while causing the deva to rain.
Hỡi vị trời, hãy làm mưa, che lấp kho báu đó của lũ quạ bằng nước và hủy diệt chúng.
Kākaṃ sokāya randhehīti kākasaṅgho imasmiṃ mahāsare udakena puṇṇe macche alabhamāno socissati, taṃ kākagaṇaṃ tvaṃ imaṃ kaddamaṃ pūrento sokāya randhehi, sokassatthāya pana vassāpayatha, yathā antonijjhānalakkhaṇaṃ sokaṃ pāpuṇāti, evaṃ karohīti attho.
Consign the crow to sorrow: When this great lake is filled with water, the assembly of crows, not getting fish, will sorrow. You, by filling this mud, consign that flock of crows to sorrow; that is, cause it to rain for the sake of sorrow; do so in a way that it attains the sorrow characterized by inner torment, this is the meaning.
“Kākaṃ sokāya randhehī” (hãy khiến quạ chìm trong sầu muộn) có nghĩa là: Khi hồ lớn này đầy nước, lũ quạ không tìm được cá sẽ buồn rầu. Ngươi hãy làm đầy bùn này, khiến lũ quạ chìm trong sầu muộn. Nghĩa là, hãy làm mưa vì mục đích sầu muộn, để chúng phải chịu nỗi buồn có đặc tính thiêu đốt nội tâm.
Macche sokā pamocayāti mama ñātake sabbeva macche imamhā maraṇasokā pamocehi.
Release the fish from sorrow: Release all my kinsmen, the fish, from this sorrow of death.
“Macche sokā pamocayā” (hãy giải thoát cá khỏi sầu muộn) có nghĩa là: Hãy giải thoát tất cả cá, thân quyến của tôi, khỏi nỗi buồn về cái chết này.
‘‘Mañca sokā pamocayā’’ti (jā. 1.1.75) jātake paṭhanti.
In the Jātaka, they read, “And release me from sorrow.”
Trong bản Jātaka có đọc là: “Mañca sokā pamocayā” (hãy giải thoát cả tôi khỏi sầu muộn).
Tattha ca-kāro sampiṇḍanattho, mañca mama ñātake cāti sabbeva maraṇasokā pamocehi (jā. aṭṭha. 1.1.75).
Therein, the particle ca has the meaning of inclusion: release both me and my kinsmen, all of us, from the sorrow of death.
Trong đó, từ “ca” có nghĩa là bao gồm, tức là “hãy giải thoát cả tôi và thân quyến của tôi” khỏi tất cả nỗi buồn về cái chết.
Macchānañhi anudakabhāvena paccatthikānaṃ ghāsabhāvaṃ gacchāmāti mahāmaraṇasoko, mahāsattassa pana tesaṃ anayabyasanaṃ paṭicca karuṇāyato karuṇāpatirūpamukhena sokasambhavo veditabbo.
For the fish, due to the lack of water, there is the great sorrow of death from thinking, “We are becoming food for our enemies.” For the Great Being, however, on account of their misfortune and ruin, the arising of sorrow should be understood through the form of compassion, as he is compassionate.
Đối với cá, nỗi buồn về cái chết lớn lao là việc chúng sẽ trở thành thức ăn cho kẻ thù do thiếu nước. Còn đối với Đại Bồ tát, nỗi buồn phát sinh từ lòng bi mẫn, qua hình thức của lòng bi mẫn, do ngài thương xót sự tai họa và bất hạnh của chúng.
Evaṃ bodhisatto attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ ālapitvā sakale kosalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpesi.
Thus the Bodhisatta, addressing Pajjunna as if commanding his own attendant servant, caused a great rain to fall throughout the entire kingdom of Kosala.
Như vậy, Bồ tát, như thể đang ra lệnh cho người hầu cận của mình, đã gọi thần mưa Pajjunna và khiến mưa lớn đổ xuống khắp xứ Kosala.
Mahāsattassa hi sīlatejena saccakiriyāya samakālameva sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi.
Indeed, at the very moment of the Great Being’s act of truth through the power of his virtue, Sakka’s Paṇḍukambala stone seat showed signs of heat.
Thật vậy, ngay khi Đại Bồ tát thực hiện lời chân thật bằng oai lực giới hạnh của mình, tảng đá Pandukambala của Sakka đã nóng lên.
So ‘‘kiṃ nu kho’’ti āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā vassavalāhakadevarājānaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, mahāpuriso maccharājā ñātīnaṃ maraṇasokena vassāpanaṃ icchati, sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ ekameghaṃ katvā vassāpehī’’ti āha.
He, reflecting, “What could be the reason?” and knowing that reason, had the Vassa-valāhaka deva-king summoned and said, “Friend, the great being, the king of fish, desires rain because of the sorrow of his kinsmen’s death. Make the entire kingdom of Kosala a single cloud and cause it to rain.”
Ông ta tự hỏi “có chuyện gì vậy?”, sau khi biết được nguyên nhân, ông ta cho gọi vị thiên vương mây mưa và nói: “Này con, vị cá vương đại nhân đang mong muốn mưa để giải thoát thân quyến khỏi nỗi buồn về cái chết. Hãy biến toàn bộ xứ Kosala thành một đám mây và làm mưa xuống!”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ekaṃ valāhakaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā meghagītaṃ gāyanto pācīnalokadhātuabhimukho pakkhandi.
He, having agreed, saying “Good,” put on one cloud-garment and draped another over himself, and singing the cloud-song, he set out facing the eastern world-system.
Vị đó đáp “Lành thay!”, rồi chấp thuận, khoác lên mình một đám mây, che phủ một đám mây khác, ca hát bài ca của mây, và tiến về phía đông của thế giới.
Pācīnadisābhāge khalamaṇḍalamattaṃ ekaṃ meghamaṇḍalaṃ uṭṭhāya satapaṭalaṃ sahassapaṭalaṃ hutvā abhitthanayantaṃ vijjulatā nicchārentaṃ adhomukhaṭhapitaudakakumbhākārena vissandamānaṃ sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ mahoghena ajjhotthari.
In the eastern direction, a single cloud-mass the size of a threshing floor arose, and becoming a hundred-layered, a thousand-layered cloud, thundering and flashing lightning, streaming down in the manner of an overturned water pot, it inundated the entire kingdom of Kosala with a great flood.
Ở phía đông, một đám mây lớn bằng một sân đập lúa nổi lên, rồi trở thành hàng trăm, hàng ngàn lớp, sấm sét, phóng ra tia chớp, đổ nước xuống như một cái chum úp ngược, nhấn chìm toàn bộ xứ Kosala trong một trận lụt lớn.
Devo acchinnadhāraṃ vassanto muhutteneva taṃ mahāsaraṃ pūresi.
The deva, raining with an unbroken stream, filled that great lake in a moment.
Vị trời làm mưa không ngớt dòng, chỉ trong chốc lát đã làm đầy hồ lớn đó.
Macchā maraṇabhayato mucciṃsu.
The fish were freed from the fear of death.
Cá thoát khỏi nỗi sợ hãi cái chết.
Kākādayo apatiṭṭhā ahesuṃ.
The crows and others were left without a foothold.
Quạ và các loài khác không có chỗ đậu.
Na kevalaṃ macchā eva, manussāpi vividhasassāni sampādentā catuppadādayopīti sabbepi vassūpajīvino kāyikacetasikadukkhato mucciṃsu.
Not only the fish, but also humans producing various crops, and quadrupeds and others—all who live by the rain were freed from physical and mental suffering.
Không chỉ cá, mà cả con người cũng gieo trồng được nhiều loại ngũ cốc, và cả các loài bốn chân, v.v., tất cả những sinh vật sống nhờ mưa đều thoát khỏi khổ đau về thân và tâm.
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Vì vậy, đã nói rằng:
91. Katvā vīriyamuttamanti deve avassante kiṃ kātabbanti kosajjaṃ anāpajjitvā ñātatthacariyāsampādanamukhena mahato sattanikāyassa hitasukhanipphādanaṃ uttamaṃ vīriyaṃ katvā.
91. Having made the supreme effort means, when the deva did not rain, without falling into laziness by thinking, “What is to be done?” he made the supreme effort of accomplishing the welfare and happiness of the great host of beings by way of fulfilling his duty for the welfare of his kinsmen.
91. “Katvā vīriyamuttamaṃ” (đã thực hiện sự tinh tấn tối thượng) có nghĩa là: Khi trời không mưa, ngài không lười biếng nghĩ “phải làm gì đây?”, mà đã thực hiện sự tinh tấn tối thượng là mang lại lợi ích và hạnh phúc cho một quần thể chúng sinh rộng lớn thông qua việc thực hiện lợi ích cho thân quyến.
Saccatejabalassito mama saccānubhāvabalasannissito hutvā tadā mahāmeghaṃ vassāpesiṃ.
Relying on the power of the majesty of truth means having become one who is well-supported by the power of my truth's majesty, then I caused a great cloud to rain.
“Saccatejabalassito” (nương tựa vào oai lực của chân thật) có nghĩa là: Nương tựa vào oai lực của sự chân thật của tôi, khi đó tôi đã khiến mưa lớn đổ xuống.
Yasmā cetadevaṃ, tasmā ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti mahāmaccharājakāle attano saccapāramiyā anaññasādhāraṇabhāvaṃ dassesi dhammarājā.
Because it is so, therefore, with the words “There is nothing equal to my truth, this is my perfection of truth,” the King of Dhamma showed the uncommon nature of his own perfection of truth at the time of the great Fish-King.
Vì điều này là như vậy, nên Đức Pháp Vương đã chỉ ra sự vô song của Ba-la-mật chân thật của mình trong kiếp làm Đại Cá Vương: “Không có gì sánh bằng sự chân thật của tôi, đây là Ba-la-mật chân thật của tôi”.
92. Ekādasame kaṇhadīpāyano isīti evaṃnāmako tāpaso.
92. In the eleventh: the seer Kaṇhadīpāyana means an ascetic of that name.
92. Trong phần thứ mười một, Kaṇhadīpāyano isī (vị ẩn sĩ Kaṇhadīpāyana) là một vị đạo sĩ có tên như vậy.
Bodhisatto hi tadā dīpāyano nāma attano sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ sūle uttāsitaṃ upasaṅkamitvā tassa sīlaguṇena taṃ avijahanto tiyāmarattiṃ sūlaṃ nissāya ṭhito tassa sarīrato paggharitvā patitapatitehi lohitabindūhi sukkhehi kāḷavaṇṇasarīratāya ‘‘kaṇhadīpāyano’’ti pākaṭo ahosi.
For at that time, the Bodhisatta, named Dīpāyana, approached his friend, the ascetic Maṇḍabya, who was impaled on a stake. Not abandoning him because of his virtuous qualities, he stood by the stake for the three watches of the night. From the drops of blood that dripped and fell from his body, he became known as “Kaṇhadīpāyana” due to his body having a dark color from the dried blood.
Khi đó, Bồ tát, tên là Dīpāyana, đã đến gần người bạn của mình là đạo sĩ Maṇḍabya đang bị treo trên cọc, và vì giới hạnh của người bạn, ngài không rời bỏ bạn, đứng dựa vào cọc suốt ba canh đêm. Do những giọt máu chảy ra từ thân người bạn rơi xuống và khô lại, cùng với thân hình có màu đen, ngài được biết đến với tên “Kaṇhadīpāyana”.
Paropaññāsavassānīti sādhikāni paññāsavassāni, accantasaṃyoge upayogavacanaṃ.
For more than fifty years: for over fifty years; this is a locative of duration in the sense of continuous connection.
“Paropaññāsavassāni” (hơn năm mươi năm) có nghĩa là hơn năm mươi năm, đây là cách dùng từ để chỉ sự liên tục tuyệt đối.
Anabhirato cariṃ ahanti pantasenāsanesu ceva adhikusaladhammesu ca anabhirativāsaṃ vasanto ahaṃ brahmacariyaṃ acariṃ.
I wandered discontented: living a life of discontent in secluded dwellings and in wholesome states of mind, I practiced the holy life.
“Anabhirato cariṃ ahaṃ” (tôi đã sống không hoan hỷ) có nghĩa là tôi đã sống đời phạm hạnh không hoan hỷ ở những nơi cư trú hẻo lánh và trong các pháp thiện cao cấp.
Pabbajitvā sattāhameva hi tadā mahāsatto abhirato brahmacariyaṃ cari.
For at that time, after going forth, the Great Being practiced the holy life with contentment for only seven days.
Thật vậy, khi đó, Đại Bồ tát chỉ sống đời phạm hạnh hoan hỷ trong bảy ngày sau khi xuất gia.
Tato paraṃ anabhirativāsaṃ vasi.
After that, he lived a life of discontent.
Sau đó, ngài sống không hoan hỷ.
Kasmā pana mahāpuriso anekasatasahassesu attabhāvesu nekkhammajjhāsayo brahmacariyavāsaṃ abhiramitvā idha taṃ nābhirami?
But why did the Great Man, who in many hundreds of thousands of existences had an inclination for renunciation and delighted in the holy life, not delight in it here?
Vậy tại sao Đại nhân, người có ý chí xuất gia trong hàng trăm ngàn kiếp, hoan hỷ với đời phạm hạnh, lại không hoan hỷ ở kiếp này?
Puthujjanabhāvassa cañcalabhāvato.
Because of the fickle nature of being an ordinary person.
Vì bản chất của phàm phu là hay thay đổi.
Kasmā ca puna na agāraṃ ajjhāvasīti?
And why, again, did he not return to the household life?
Và tại sao ngài lại không trở về nhà?
Paṭhamaṃ nekkhammajjhāsayena kāmesu dosaṃ disvā pabbaji.
First, with an inclination for renunciation, having seen the danger in sensual pleasures, he went forth.
Trước tiên, với ý chí xuất gia, ngài đã thấy lỗi lầm trong dục lạc và xuất gia.
Athassa ayonisomanasikārena anabhirati uppajji.
Then, through unwise attention, discontent arose in him.
Sau đó, do không tác ý đúng đắn, sự không hoan hỷ đã phát sinh nơi ngài.
So taṃ vinodetumasakkontopi kammañca phalañca saddahitvā tāva mahantaṃ vibhavaṃ pahāya agārasmā nikkhamanto yaṃ pajahi, puna tadatthameva nivatto, ‘‘eḷamūgo capalo vatāyaṃ kaṇhadīpāyano’’ti imaṃ apavādaṃ jigucchanto attano hirottappabhedabhayena.
Although unable to dispel it, having faith in kamma and its fruit, he had left the household life, abandoning such great wealth. If he were to return for that very same reason, he would be reviled with the accusation, “This Kaṇhadīpāyana is indeed dumb and fickle.” Fearing this reproach, out of his sense of moral shame and fear of wrongdoing.
Dù không thể loại bỏ được sự không hoan hỷ đó, nhưng vì tin vào nghiệp và quả của nghiệp, và vì ghê tởm lời chê bai “Kaṇhadīpāyana này thật câm điếc và bồng bột” nếu ngài từ bỏ một tài sản lớn như vậy để xuất gia rồi lại quay về vì mục đích đó, ngài đã không trở về nhà vì sợ hãi sự hổ thẹn và ghê tởm của chính mình.
Api ca pabbajjāpuññaṃ nāmetaṃ viññūhi buddhādīhi pasatthaṃ, tehi ca anuṭṭhitaṃ, tasmāpi sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rodamānopi brahmacariyavāsaṃ vasi, na taṃ vissajjesi.
Moreover, this merit of going forth is praised by the wise, such as the Buddhas, and was undertaken by them. Therefore, even with suffering, even with grief, with a tearful face and weeping, he lived the holy life; he did not give it up.
Hơn nữa, công đức xuất gia này được những bậc trí tuệ như chư Phật tán thán, và chư Phật cũng đã thực hành. Vì vậy, dù có khổ đau, dù có ưu phiền, dù mặt đẫm lệ, dù khóc lóc, vị ấy vẫn sống đời phạm hạnh, không từ bỏ nó.
Vuttañcetaṃ –
And this was said:
Điều này đã được nói:
Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte vaṃsaraṭṭhe kosambiyaṃ kosambiko nāma rājā rajjaṃ kāresi.
Herein, this is the sequential story: In the past, in the Vaṃsa country, a king named Kosambika ruled in Kosambī.
Trong đó, câu chuyện tuần tự như sau: Thuở xưa, tại Kosambī trong xứ Vaṃsa, có vị vua tên Kosambika trị vì.
Tadā bodhisatto aññatarasmiṃ nigame asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti, nāmena dīpāyano nāma.
At that time, the Bodhisatta was reborn as the son of a great brāhmaṇa householder possessing a fortune of eighty crores in a certain market town; his name was Dīpāyana.
Lúc ấy, Bồ Tát sinh làm con trai của một vị đại trưởng giả Bà La Môn có tài sản tám mươi ức tại một ngôi làng nọ, tên là Dīpāyana.
Tādisasseva brāhmaṇamahāsālassa putto brāhmaṇakumāro tassa piyasahāyo ahosi, nāmena maṇḍabyo nāma.
The son of a similar great brāhmaṇa householder, a brāhmaṇa youth, was his dear companion; his name was Maṇḍabya.
Một hoàng tử Bà La Môn, con trai của một vị đại trưởng giả Bà La Môn tương tự, là bạn thân của ngài, tên là Maṇḍabya.
Te ubhopi aparabhāge mātāpitūnaṃ accayena kāmesu dosaṃ disvā mahādānaṃ pavattetvā kāme pahāya ñātimittaparijanassa rodantassa paridevantassa nikkhamitvā himavantappadese assamaṃ katvā pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāhārena yāpento paropaṇṇāsavassāni vasiṃsu, kāmacchandaṃ vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu, te jhānamattampi na nibbattesuṃ.
In their later years, after the passing of their parents, both of them, seeing the fault in sensual pleasures, held a great alms-giving, abandoned sensual pleasures, and, while their relatives, friends, and attendants were weeping and lamenting, they went forth from home, built a hermitage in the Himālaya region, went forth as ascetics, and lived for fifty-four years, sustaining themselves by gleaning and on wild roots and fruits, but they were unable to suppress sensual desire; they did not even bring about a state of jhāna.
Sau này, cả hai vị ấy, sau khi cha mẹ qua đời, thấy sự nguy hại trong các dục, đã phát đại thí, từ bỏ các dục, rời bỏ gia đình trong khi thân quyến, bạn bè than khóc, đau khổ, rồi đến vùng Hy Mã Lạp Sơn, dựng am lá, xuất gia, sống bằng cách khất thực, hái lượm rễ cây và trái cây rừng trong hơn năm mươi năm, nhưng không thể chế ngự dục vọng, và không đạt được dù chỉ là thiền định.
Te loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā kāsiraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu.
For the purpose of partaking of salt and sour food, they wandered through the country and arrived in the Kāsī country.
Khi du hành khắp các vùng để tìm muối và các vị chua, họ đến xứ Kāsī.
Tatrekasmiṃ nigame dīpāyanassa gihisahāyo maṇḍabyo nāma paṭivasati.
There, in a certain market town, a householder companion of Dīpāyana named Maṇḍabya was living.
Tại một ngôi làng nọ, người bạn tại gia của Dīpāyana, tên là Maṇḍabya, đang ở đó.
Te ubhopi tassa santikaṃ upasaṅkamiṃsu.
Both of them approached him.
Cả hai vị ấy đều đến gặp người bạn đó.
So te disvā attamano paṇṇasālaṃ kāretvā catūhi paccayehi upaṭṭhahi.
Seeing them, he was pleased, had a leaf-hut built, and attended to them with the four requisites.
Khi thấy họ, người bạn rất hoan hỷ, dựng một am lá và cúng dường bốn vật dụng.
Te tattha tīṇi cattāri vassāni vasitvā taṃ āpucchitvā cārikaṃ carantā bārāṇasisamīpe atimuttakasusāne vasiṃsu.
Having lived there for three or four years, they took leave of him and, while wandering, they lived in the Atimuttaka cemetery near Bārāṇasī.
Họ ở đó ba bốn năm, sau đó từ biệt người bạn và du hành đến sống tại nghĩa địa Atimuttaka gần Bārāṇasī.
Tattha dīpāyano yathābhirantaṃ viharitvā puna tasmiṃ nigame maṇḍabyassa attano sahāyassa santikaṃ gato.
There, Dīpāyana, having dwelt as long as he liked, went again to his companion Maṇḍabya in that market town.
Ở đó, Dīpāyana sống tùy thích một thời gian, rồi lại trở về am lá của người bạn Maṇḍabya.
Maṇḍabyatāpaso tattheva vasi.
The ascetic Maṇḍabya remained right there.
Đạo sĩ Maṇḍabya thì vẫn ở đó.
Athekadivasaṃ eko coro antonagare corikaṃ katvā dhanasāraṃ ādāya nikkhanto paṭibuddhehi gehasāmikehi nagarārakkhakamanussehi ca anubaddho niddhamanena nikkhamitvā vegena susānaṃ pavisitvā tāpasassa paṇṇasāladvāre bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyi.
Then one day, a thief, having committed a theft inside the city and taken valuable goods, came out. Pursued by the awakened householders and the city guards, he left by the drain, quickly entered the cemetery, dropped the bundle at the door of the ascetic's leaf-hut, and fled.
Rồi một ngày nọ, một tên trộm đã trộm cắp trong thành phố, lấy được nhiều tài sản, rồi bỏ chạy, bị chủ nhà và lính canh thành phố phát hiện và truy đuổi, hắn chạy thoát ra khỏi thành, nhanh chóng vào nghĩa địa, vứt gói đồ trước cửa am lá của đạo sĩ rồi bỏ trốn.
Manussā bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘are duṭṭhajaṭila, rattiṃ, corikaṃ katvā divā tāpasavesena carasī’’ti tajjetvā pothetvā taṃ ādāya rañño dassayiṃsu.
The men, seeing the bundle, threatened him, saying, “Hey, you wicked matted-hair ascetic, at night you commit theft and during the day you wander in the guise of an ascetic!” and after beating him, they took him and showed him to the king.
Những người truy đuổi thấy gói đồ, liền mắng: "Này tên đạo sĩ bẩn thỉu, ban đêm ngươi trộm cắp, ban ngày ngươi giả dạng đạo sĩ!" rồi đánh đập, bắt giữ ông ta và trình lên vua.
Rājā anupaparikkhitvāva ‘‘sūle uttāsethā’’ti āha.
The king, without investigating, said, “Raise him on a stake.”
Nhà vua không điều tra kỹ, liền ra lệnh: "Hãy đóng cọc hắn!"
Taṃ susānaṃ netvā khadirasūle āropayiṃsu.
They took him to the cemetery and impaled him on a stake of khadira wood.
Họ đưa ông ta đến nghĩa địa và đóng vào cọc gỗ khadira.
Tāpasassa sarīre sūlaṃ na pavisati.
The stake did not enter the ascetic's body.
Cọc không thể xuyên qua thân thể của đạo sĩ.
Tato nimbasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati.
Then they brought a stake of nimba wood; that also did not enter.
Sau đó họ mang cọc gỗ nimb, cọc đó cũng không xuyên qua được.
Tato ayasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati.
Then they brought an iron stake; that also did not enter.
Sau đó họ mang cọc sắt, cọc đó cũng không xuyên qua được.
Tāpaso ‘‘kiṃ nu kho me pubbakamma’’nti cintesi.
The ascetic thought, “What past kamma of mine could this be?”
Đạo sĩ tự nghĩ: "Không biết nghiệp quá khứ của ta là gì?"
Tassa jātissarañāṇaṃ uppajji.
The knowledge of remembering past lives arose in him.
Ngài phát sinh túc mạng trí.
Tena pubbakammaṃ addasa – so kira purimattabhāve vaḍḍhakīputto hutvā pitu rukkhatacchanaṭṭhānaṃ gantvā ekaṃ makkhikaṃ gahetvā koviḷārasakalikāya sūlena viya vijjhi.
With it, he saw his past kamma: it seems that in a previous existence, having been born as a carpenter's son, he went to his father's wood-cutting place, caught a fly, and pierced it with a sliver of koviḷāra wood as if with a stake.
Nhờ đó, ngài thấy nghiệp quá khứ của mình: kiếp trước, ngài là con trai của một thợ mộc, đến nơi cha mình đốn gỗ, bắt một con ruồi và dùng một mảnh gỗ koviḷāra nhọn như cái cọc để đâm nó.
Tassa taṃ pāpaṃ imasmiṃ ṭhāne okāsaṃ labhi.
That evil deed of his found its opportunity on this occasion.
Tội ác đó của ngài đã tìm được cơ hội ở nơi này.
So ‘‘na sakkā ito pāpato muccitu’’nti ñatvā rājapurise āha – ‘‘sace maṃ sūle uttāsetukāmattha, koviḷārasūlaṃ āharathā’’ti.
Knowing, “It is not possible to be freed from this evil,” he said to the king's men, “If you want to raise me on a stake, bring a stake of koviḷāra wood.”
Ngài biết rằng "không thể thoát khỏi tội lỗi này", liền nói với lính của vua: "Nếu các ngươi muốn đóng cọc ta, hãy mang cọc gỗ koviḷāra đến."
Te tathā katvā taṃ sūle uttāsetvā ārakkhaṃ datvā pakkamiṃsu.
Having done so, they raised him on the stake, posted a guard, and departed.
Họ làm theo, đóng cọc ngài rồi canh gác và bỏ đi.
Tadā kaṇhadīpāyano ‘‘ciradiṭṭho me sahāyo’’ti maṇḍabyassa santikaṃ āgacchanto taṃ pavattiṃ sutvā taṃ ṭhānaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kiṃ, samma, kārakosī’’ti pucchitvā ‘‘akārakomhī’’ti vutte ‘‘attano manopadosaṃ rakkhituṃ sakkhi na sakkhī’’ti pucchi.
At that time, Kaṇhadīpāyana, thinking, “It has been a long time since I have seen my companion,” was coming to Maṇḍabya. Hearing of that event, he went to that place and, standing to one side, asked, “Friend, are you the doer?” When told, “I am not the doer,” he asked, “Were you able to protect your mind from defilement or not?”
Lúc đó, Kaṇhadīpāyana, nghĩ "đã lâu không gặp bạn ta", đang trên đường đến chỗ Maṇḍabya, nghe tin đó, liền đến nơi, đứng sang một bên và hỏi: "Này bạn, bạn có phải là kẻ gây ra không?" Khi được trả lời "Tôi không phải là kẻ gây ra", ngài hỏi: "Bạn có thể giữ được tâm không sân hận không?"
‘‘Samma, yehi ahaṃ gahito, neva tesaṃ na rañño upari mayhaṃ manopadoso atthī’’ti.
“Friend, there is no defilement of mind in me, neither towards those who seized me nor towards the king.”
"Này bạn, tôi không có tâm sân hận đối với những người đã bắt tôi, cũng không đối với nhà vua."
‘‘Evaṃ sante tādisassa sīlavato chāyā mayhaṃ sukhā’’ti vatvā kaṇhadīpāyano sūlaṃ nissāya nisīdi.
“In that case, the shade of such a virtuous one is pleasant for me,” said Kaṇhadīpāyana, and he sat down by the stake.
"Nếu vậy, bóng mát của một người giữ giới như bạn là niềm an lạc cho tôi," Kaṇhadīpāyana nói, rồi ngồi dựa vào cây cọc.
Ārakkhakapurisā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ.
The guards informed the king of that event.
Những người lính canh báo cáo sự việc cho nhà vua.
Rājā ‘‘anisāmetvā me kata’’nti vegena tattha gantvā ‘‘kasmā, bhante, tvaṃ sūlaṃ nissāya nisinnosī’’ti dīpāyanaṃ pucchi.
The king, thinking, "This was done by me without proper investigation," went there with speed and asked Dīpāyana, "Why, venerable sir, are you sitting near the stake?"
Nhà vua nghĩ "ta đã hành động mà không suy xét", liền nhanh chóng đến đó và hỏi Dīpāyana: "Thưa Tôn giả, vì sao ngài lại ngồi dựa vào cây cọc?"
‘‘Mahārāja, imaṃ tāpasaṃ rakkhanto nisinnosmī’’ti.
"Great king, I am sitting here protecting this ascetic."
"Đại vương, tôi ngồi đây để bảo vệ vị đạo sĩ này."
‘‘Kiṃ pana tvaṃ imassa kārakabhāvaṃ ñatvā evaṃ karosī’’ti.
"Did you do this knowing that he was the perpetrator?"
"Nhưng ngài có biết ông ta là kẻ gây ra tội lỗi mà làm như vậy không?"
So kammassa avisodhitabhāvaṃ ācikkhi.
He explained that the kamma had not been cleared.
Ngài giải thích rằng nghiệp đó chưa được thanh tịnh.
Athassa dīpāyano ‘‘raññā nāma nisammakārinā bhavitabbaṃ.
Then Dīpāyana taught him the Dhamma, saying, "A king should be one who acts with due consideration."
Rồi Dīpāyana nói với nhà vua: "Một vị vua phải là người hành động có suy xét.
Rājā maṇḍabyatāpasassa niddosabhāvaṃ ñatvā ‘‘sūlaṃ harathā’’ti āṇāpesi.
The king, realizing the innocence of the ascetic Maṇḍabya, commanded, "Remove the stake."
Nhà vua biết đạo sĩ Maṇḍabya vô tội, liền ra lệnh: "Hãy nhổ cọc!"
Sūlaṃ harantā harituṃ nāsakkhiṃsu.
While removing the stake, they were unable to remove it.
Họ cố gắng nhổ cọc nhưng không thể.
Maṇḍabyo āha – ‘‘mahārāja, ahaṃ pubbe katakammadosena evarūpaṃ ayasaṃ patto, mama sarīrato sūlaṃ harituṃ na sakkā, sacepi mayhaṃ jīvitaṃ dātukāmo, kakacena imaṃ sūlaṃ cammasamaṃ katvā chindāpehī’’ti.
Maṇḍabya said: "Great king, I have met with such disgrace due to the fault of a kamma done previously. It is not possible to remove the stake from my body. If you wish to grant me my life, have this stake cut off level with the skin with a saw."
Maṇḍabya nói: "Đại vương, tôi đã phải chịu sự bất hạnh như thế này do nghiệp xấu đã tạo trong quá khứ, không thể nhổ cọc ra khỏi thân thể tôi được. Nếu ngài muốn cứu mạng tôi, hãy dùng cưa cắt cọc ngang với da."
Rājā tathā kāresi.
The king had it done so.
Nhà vua làm theo.
Sūlaṃ antoyeva ahosi, na kañci pīḷaṃ janesi.
The stake remained inside, but it caused no pain.
Cọc vẫn ở bên trong, không gây ra bất kỳ đau đớn nào.
Tadā kira sukhumaṃ sakalikahīraṃ gahetvā makkhikāya vaccamaggaṃ pavesesi, taṃ tassa anto eva ahosi.
It is said that at that time, he had taken a fine splinter of acacia wood and inserted it into the anus of a fly, and it had remained inside it.
Nghe nói, khi ấy ngài đã dùng một mảnh gỗ nhỏ và nhọn đâm vào đường hậu môn của con ruồi, mảnh gỗ đó vẫn ở bên trong con ruồi.
So tena kāraṇena amaritvā, attano āyukkhayeneva mari, tasmā ayampi na matoti.
For that reason, he did not die, but died only at the exhaustion of his own lifespan. Therefore, this one also did not die.
Vì lý do đó, con ruồi không chết ngay mà chết khi tuổi thọ của nó kết thúc, vì vậy vị này cũng không chết.
Rājā tāpase vanditvā khamāpetvā ubhopi uyyāneyeva vasāpento paṭijaggi.
The king paid homage to the ascetics, asked for their forgiveness, and, having them both reside in the royal park, he looked after them.
Nhà vua đảnh lễ các đạo sĩ, xin lỗi, rồi chăm sóc cả hai vị, cho họ sống trong vườn thượng uyển.
Tato paṭṭhāya so āṇimaṇḍabyo nāma jāto.
From then on, he became known as Āṇimaṇḍabya.
Từ đó trở đi, ngài được gọi là Āṇimaṇḍabya (Maṇḍabya bị cọc).
So rājānaṃ upanissāya tattheva vasi.
He lived right there, relying on the king.
Ngài sống ở đó, nương tựa vào nhà vua.
Dīpāyano pana tassa vaṇaṃ phāsukaṃ karitvā attano gihisahāyamaṇḍabyena kāritaṃ paṇṇasālameva gato.
Dīpāyana, however, after making his wound comfortable, went to the very leaf-hut that had been built by his lay friend Maṇḍabya.
Còn Dīpāyana, sau khi làm cho vết thương của ngài dễ chịu, liền trở về am lá của mình do người bạn tại gia Maṇḍabya đã dựng.
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Vì vậy, ngài đã nói:
96. Taṃ pana paṇṇasālaṃ pavisantaṃ disvā sahāyassa ārocesuṃ.
96. Seeing him entering that leaf-hut, they informed his friend.
96. Khi thấy ngài vào am lá đó, họ báo cho người bạn biết.
So sutvāva tuṭṭhacitto saputtadāro bahugandhamālaphāṇitādīni ādāya paṇṇasālaṃ gantvā dīpāyanaṃ vanditvā pāde dhovitvā pānakaṃ pāyetvā āṇimaṇḍabyassa pavattiṃ suṇanto nisīdi.
As soon as he heard, with a delighted mind, together with his wife and son, taking many perfumes, garlands, molasses, and so on, he went to the leaf-hut, paid homage to Dīpāyana, washed his feet, gave him a drink, and sat down to hear the news about Āṇimaṇḍabya.
Nghe vậy, người bạn hoan hỷ, cùng vợ con mang nhiều hương, hoa, đường phèn, v.v., đến am lá, đảnh lễ Dīpāyana, rửa chân, dâng nước uống, rồi ngồi nghe câu chuyện về Āṇimaṇḍabya.
Athassa putto yaññadattakumāro nāma caṅkamanakoṭiyaṃ geṇḍukena kīḷi.
Then his son, the young prince Yaññadatta, was playing with a ball at the end of the walking path.
Lúc đó, con trai của người bạn, hoàng tử tên Yaññadatta, đang chơi bóng ở cuối đường kinh hành.
Tattha cekasmiṃ vammike āsiviso vasati.
There, in a certain anthill, lived a venomous serpent.
Ở đó, trong một ụ mối có một con rắn độc.
Kumārena bhūmiyaṃ pahatageṇḍuko gantvā vammikabile āsivisassa matthake pati.
The ball, struck on the ground by the prince, went and fell on the head of the venomous serpent in the anthill's hole.
Quả bóng mà hoàng tử đánh xuống đất bay vào hang mối và rơi trúng đầu con rắn độc.
Kumāro ajānanto bile hatthaṃ pavesesi.
The prince, not knowing, put his hand into the hole.
Hoàng tử không biết, liền thò tay vào hang.
Atha naṃ kuddho āsiviso hatthe ḍaṃsi.
Then the angry venomous serpent bit him on the hand.
Rồi con rắn độc nổi giận cắn vào tay cậu bé.
So visavegena mucchito tattheva pati.
Overcome by the force of the venom, he fainted and fell right there.
Cậu bé ngất xỉu do nọc độc và ngã xuống ngay tại chỗ đó.
Athassa mātāpitaro sappena daṭṭhabhāvaṃ ñatvā kumāraṃ ukkhipitvā tāpasassa pādamūle nipajjāpetvā ‘‘bhante, osadhena vā mantena vā puttakaṃ no nīrogaṃ karothā’’ti āhaṃsu.
Then his parents, realizing he had been bitten by a snake, lifted up the prince, laid him down at the ascetic's feet, and said, "Venerable sir, please make our little son well with medicine or a charm."
Rồi cha mẹ của nó, biết việc bị rắn cắn, bế đứa bé lên, đặt nằm dưới chân vị ẩn sĩ và nói: “Bạch ngài, xin ngài hãy dùng thuốc hoặc thần chú để làm cho con của chúng con được lành bệnh.”
So ‘‘ahaṃ osadhaṃ na jānāmi, nāhaṃ vejjakammaṃ karissāmi, pabbajitomhī’’ti.
He said, "I do not know medicine, I will not perform medical practice, I am one who has gone forth."
Vị ấy (ẩn sĩ) nói: “Ta không biết thuốc, ta sẽ không làm nghề y, ta đã xuất gia rồi.”
‘‘Tena hi, bhante, imasmiṃ kumārake mettaṃ katvā saccakiriyaṃ karothā’’ti.
"In that case, venerable sir, please show loving-kindness to this prince and make an act of truth."
Họ nói: “Vậy thì, bạch ngài, xin ngài hãy khởi lòng từ bi đối với đứa bé này và thực hiện lời thề chân thật (saccakiriya).”
Tāpaso ‘‘sādhu saccakiriyaṃ karissāmī’’ti vatvā yaññadattassa sīse hatthaṃ ṭhapetvā saccakiriyaṃ akāsi.
The ascetic, saying, "Good, I will make an act of truth," placed his hand on Yaññadatta's head and performed an act of truth.
Vị ẩn sĩ nói: “Được, ta sẽ thực hiện lời thề chân thật,” rồi đặt tay lên đầu Yaññadatta và thực hiện lời thề chân thật.
Tena vuttaṃ ‘‘sahāyo brāhmaṇo mayha’’ntiādi.
Therefore it was said, "My friend, the brahmin," and so on.
Do đó đã được nói: “Người Bà-la-môn là bạn của ta” và vân vân.
Idāni satthā tassā attano saccakiriyāya paramatthapāramibhāvaṃ dassento ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti āha.
Now the Teacher, showing that his act of truth was a perfection of the ultimate sense, said: "There is none equal to me in truth; this is my perfection of truth."
Bây giờ, để thể hiện rằng lời thề chân thật đó của mình là một Ba-la-mật tối thượng, Đức Thế Tôn nói: “Không có gì sánh bằng sự thật đối với ta; đây là Ba-la-mật về sự thật của ta.”
Taṃ uttānatthameva.
That has a clear meaning.
Câu đó có ý nghĩa rõ ràng.
Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.10.62) pana ‘‘mahāsattassa saccakiriyāya kumārassa thanappadesato uddhaṃ visaṃ bhassitvā vigataṃ.
But in the Jātaka Commentary, it is stated: "By the Great Being's act of truth, the venom from above the youth's chest area departed and was gone.
Tuy nhiên, trong Jātakaṭṭhakathā (Jā. Aṭṭha. 4.10.62) có nói: “Do lời thề chân thật của Đại Bồ-tát, nọc độc từ ngực đứa bé trở lên đã thoát ra và biến mất.
Dārakassa pitu saccakiriyāya kaṭito uddhaṃ, mātu saccakiriyāya avasiṭṭhasarīrato visaṃ bhassitvā vigata’’nti āgataṃ.
By the act of truth of the child's father, from the waist up, and by the act of truth of the mother, the venom from the rest of the body departed and was gone."
Do lời thề chân thật của cha đứa bé, nọc độc từ thắt lưng trở lên, và do lời thề chân thật của mẹ đứa bé, nọc độc từ phần còn lại của cơ thể đã thoát ra và biến mất.”
Tathā hi vuttaṃ –
For so it is said:
Thật vậy, đã được nói –
Tattha vāsakāleti vasanatthāya gehaṃ āgatakāle.
Therein, at the time of their stay means at the time of coming to the house for the purpose of staying.
Trong đó, “vāsakāle” nghĩa là vào lúc đến nhà để lưu trú.
Na cāpi me appiyataṃ avedunti bahussutāpi samaṇabrāhmaṇā ayaṃ neva dānaṃ abhinandati, na amheti imaṃ mama appiyabhāvaṃ neva jāniṃsu.
Nor did they know my displeasure means even the very learned ascetics and brahmins never knew this displeasure of mine, thinking, "He neither rejoices in giving, nor in us."
“Na cāpi me appiyataṃ aveduṃ” nghĩa là ngay cả những Sa-môn, Bà-la-môn đa văn cũng không biết sự không ưa thích của ta, rằng “người này không hoan hỷ với sự bố thí, không hoan hỷ với chúng ta.”
Ahañhi te piyacakkhūhiyeva olokemīti dīpeti.
It shows, "For I look at you only with loving eyes."
Điều này cho thấy ta đã nhìn họ bằng đôi mắt thân ái.
Etena saccenāti sace ahaṃ dadamānopi vipākaṃ asaddahitvā attano anicchāya demi, anicchabhāvañca me pare na jānanti, etena saccena suvatthi hotūti attho.
By this truth means: if I, though giving, do so without faith in its result and against my own will, and others do not know of my unwillingness, by this truth may there be well-being.
“Etena saccenā” nghĩa là nếu sự thật rằng ngay cả khi bố thí, ta đã bố thí mà không tin vào quả báo và không mong muốn, và người khác không biết sự không mong muốn của ta, thì với lời thề chân thật này, “suvatthi hotū” (mong mọi điều tốt lành).
Itaragāthāya, tātāti puttaṃ ālapati.
In the other verse, tāta is an address to his son.
Trong bài kệ khác, “tātā” là gọi đứa con.
Pahūtatejoti balavaviso.
Of great power means of potent venom.
“Pahūtatejo” nghĩa là có nọc độc mạnh mẽ.
Patarāti padarā, ayameva vā pāṭho.
Patarā means padarā, or this is the reading itself.
“Patarā” là padarā, hoặc đây là cách đọc đúng.
Udiccāti uddhaṃ gantvā, vammikabilato uṭṭhahitvāti attho.
Udicca means having gone up, that is, having risen from the anthill hole.
“Udiccā” nghĩa là đi lên, tức là trồi lên từ hang mối.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta yaññadatta, tasmiñca āsivise tava ca pitari appiyabhāvena mayhaṃ koci viseso natthi, tañca pana appiyabhāvaṃ ṭhapetvā ajja mayā na koci jānāpitapubbo, sace etaṃ saccaṃ, etena saccena suvatthi hotūti.
This is what is said: Tāta Yaññadatta, in terms of dislike, there is no difference for me between that venomous snake and your father. And apart from that dislike, today I have not made it known to anyone before. If this is true, by this truth may there be well-being.
Điều này có nghĩa là – hỡi con Yaññadatta, “tasmiñca” (giữa) con rắn độc đó và “pitari” (cha) con, ta không có “koci” (một chút) sự khác biệt nào về sự không ưa thích, và ngoài sự không ưa thích đó, “ajja” (hôm nay) ta chưa từng cho ai biết, nếu điều này là sự thật, “etena saccena suvatthi hotū” (với lời thề chân thật này, mong mọi điều tốt lành).
105. Dvādasame sutasomo mahīpatīti evaṃnāmo khattiyo.
105. In the twelfth, Sutasoma the king refers to a khattiya of that name.
105. Trong phần thứ mười hai, “sutasomo mahīpatī” nghĩa là vị vua tên như vậy.
Mahāsatto hi tadā kururaṭṭhe indapatthanagare korabyassa rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti.
At that time, the Great Being was conceived in the womb of the chief queen of King Korabya in the city of Indapattha in the Kuru kingdom.
Đại Bồ-tát khi đó đã tái sinh vào bụng của hoàng hậu chính của vua Korabya ở thành phố Indapattha, xứ Kuru.
Taṃ sutavittatāya candasamānasommavaravaṇṇatāya ca ‘‘sutasomo’’ti sañjāniṃsu.
Due to his learning and his beautiful moon-like complexion, they named him “Sutasoma.”
Họ đặt tên Ngài là “Sutasoma” vì Ngài có nhiều kiến thức và có vẻ đẹp dịu dàng như mặt trăng.
Taṃ vayappattaṃ sabbasippanipphattippattaṃ mātāpitaro rajje abhisiñciṃsu.
When he came of age and had mastered all the arts, his parents anointed him to the kingship.
Khi Ngài đến tuổi trưởng thành và thành thạo mọi nghề, cha mẹ Ngài đã làm lễ đăng quang cho Ngài lên ngôi vua.
Gahito porisādenāti purisānaṃ manussānaṃ adanato khādanato ‘‘porisādo’’ti laddhanāmena bārāṇasiraññā devatābalikammatthaṃ gahito.
Captured by the man-eater means captured for the purpose of a sacrificial offering to a deity by the king of Bārāṇasī, who was named “Porisāda” because he ate (adanato) or consumed (khādanato) men (purisānaṃ), that is, human beings.
“Gahito porisādenā” nghĩa là bị bắt bởi vua Bārāṇasī, người được gọi là “porisāda” vì ăn thịt người, để làm vật tế thần.
Bārāṇasirājā hi tadā maṃsaṃ vinā abhuñjanto aññaṃ maṃsaṃ alabhantena bhattakārakena manussamaṃsaṃ khādāpito rasataṇhāya baddho hutvā manusse ghātetvā manussamaṃsaṃ khādanto ‘‘porisādo’’ti laddhanāmo amaccapārisajjappamukhehi nāgarehi negamajānapadehi ca ussāhitena kāḷahatthinā nāma attano senāpatinā ‘‘deva, yadi rajjena atthiko manussamaṃsakhādanato viramāhī’’ti vutto ‘‘rajjaṃ pajahantopi manussamaṃsakhādanato na oramissāmī’’ti vatvā tehi raṭṭhā pabbājito araññaṃ pavisitvā ekasmiṃ nigrodharukkhamūle vasanto khāṇuppahārena pāde jātassa vaṇassa phāsubhāvāya ‘‘sakalajambudīpe ekasatakhattiyānaṃ galalohitena balikammaṃ karissāmī’’ti devatāya āyācanaṃ katvā sattāhaṃ anāhāratāya vaṇe phāsuke jāte ‘‘devatānubhāvena me sotthi ahosī’’ti saññāya ‘‘devatāya balikammatthaṃ rājāno ānessāmī’’ti gacchanto atītabhave sahāyabhūtena yakkhena samāgantvā tena dinnamantabalena adhikatarathāmajavaparakkamasasampanno hutvā sattāhabbhantareyeva satarājāno ānetvā attano vasananigrodharukkhe olambetvā balikammakaraṇasajjo ahosi.
At that time, the king of Bārāṇasī, who would not eat without meat, was fed human flesh by his cook when no other meat was available. Becoming addicted to the taste, he killed people and ate human flesh, thus earning the name “Porisāda.” Urged by his ministers, courtiers, and the people of the city, market towns, and countryside, his own commander-in-chief named Kāḷahatthi said, “Your Majesty, if you desire the kingdom, you must stop eating human flesh.” The king replied, “Even if I must give up the kingdom, I will not stop eating human flesh.” Banished from the kingdom by them, he entered the forest and, while living at the foot of a banyan tree, made a plea to a deity for the healing of a wound that had developed on his foot from a stake, saying, “I will make a sacrificial offering with the throat-blood of one hundred and one khattiyas from all of Jambudīpa.” When the wound healed after seven days without food, he thought, “I have been cured by the power of the deity,” and set out to bring kings for the deity’s sacrificial offering. On his way, he met a yakkha who had been his companion in a past life. Empowered by a mantra given by the yakkha, he became endowed with even greater strength, speed, and valor. Within seven days, he brought one hundred kings, hung them on the banyan tree where he lived, and prepared to make the sacrificial offering.
Vua Bārāṇasī bấy giờ, vì không ăn nếu không có thịt, và người đầu bếp không tìm được thịt khác, đã bị cho ăn thịt người. Do bị trói buộc bởi tham ái vị giác, ông đã giết người và ăn thịt người, được gọi là "Kẻ Ăn Thịt Người" (Porisāda). Bị các quan đại thần, hội đồng triều đình, dân thành thị và dân chúng trong nước khuyến khích bởi vị tướng quân tên Kāḷahatthi, ông đã được nói rằng: "Thưa bệ hạ, nếu muốn giữ vương quốc, xin hãy từ bỏ việc ăn thịt người." Ông đáp: "Dù có phải từ bỏ vương quốc, tôi cũng sẽ không từ bỏ việc ăn thịt người." Sau đó, ông bị trục xuất khỏi đất nước, đi vào rừng, sống dưới gốc cây đa. Để vết thương ở chân do bị cành cây khô đâm được lành, ông đã khấn nguyện với một vị thiên nữ rằng: "Tôi sẽ thực hiện lễ cúng bằng máu cổ của một trăm vị vua khắp toàn cõi Jambudīpa." Sau bảy ngày không ăn uống, vết thương lành lặn. Với ý nghĩ "Nhờ năng lực của thiên nữ mà tôi được an lành," ông nói: "Tôi sẽ mang các vị vua đến để cúng tế thiên nữ." Trên đường đi, ông gặp một dạ-xoa (yakṣa) là bạn cũ từ kiếp trước. Nhờ năng lực thần chú do dạ-xoa ban tặng, ông trở nên mạnh mẽ, nhanh nhẹn và dũng mãnh hơn. Chỉ trong vòng bảy ngày, ông đã mang một trăm vị vua đến, treo họ lên cây đa nơi ông ở, và sẵn sàng thực hiện lễ cúng.
Atha tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ balikammaṃ anicchantī ‘‘upāyena naṃ nisedhessāmī’’ti pabbajitarūpena tassa attānaṃ dassetvā tena anubaddho tiyojanaṃ gantvā puna attano dibbarūpameva dassetvā ‘‘tvaṃ musāvādī tayā ‘sakalajambudīpe rājāno ānetvā balikammaṃ karissāmī’ti paṭissutaṃ.
Then the deity dwelling in that tree, not wanting that sacrifice, thought, “I will stop him by a stratagem.” Manifesting herself to him in the form of an ascetic, she was followed by him for three yojanas. Then, revealing her own divine form, she said, “You are a liar. You promised, ‘I will bring kings from all of Jambudīpa and make a sacrificial offering.’”
Bấy giờ, vị thiên nữ trú ngụ trên cây đó, không muốn lễ cúng này, nghĩ rằng: "Ta sẽ ngăn cản hắn bằng một mưu kế." Bà hiện thân thành một vị ẩn sĩ để ông thấy, và khi ông đuổi theo, bà đi được ba do-tu-na (yojana), rồi lại hiện ra với hình dạng thiên nữ của mình và nói: "Ngươi là kẻ nói dối! Ngươi đã hứa rằng 'Ta sẽ mang các vị vua từ khắp Jambudīpa đến để thực hiện lễ cúng.'
Idāni ye vā te vā dubbalarājāno ānesi.
“Now you have brought just any weak kings.”
Bây giờ, ngươi chỉ mang đến những vị vua yếu kém.
Jambudīpe jeṭṭhakaṃ sutasomarājānaṃ sace nānessasi, na me te balikammena attho’’ti āha.
"If you do not bring King Sutasoma, the foremost in Jambudīpa, I have no need for your offering," he said.
Nếu ngươi không mang vị vua Sutasoma, người lớn nhất ở Jambudīpa, đến, thì ta không cần lễ cúng của ngươi."
So ‘‘diṭṭhā me attano devatā’’ti tusitvā ‘‘sāmi, mā cintayi, ahaṃ ajjeva sutasomaṃ ānessāmī’’ti vatvā vegena migājinauyyānaṃ gantvā asaṃvihitāya ārakkhāya pokkharaṇiṃ otaritvā paduminipattena sīsaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi.
He, pleased, thinking, "I have seen my deity," said, "Lord, do not worry, I will bring Sutasoma this very day." Then, having gone with speed to the Migājina Park, while the guard was not yet arranged, he descended into the lotus pond, covered his head with a lotus leaf, and stood there.
Ông ta vui mừng vì "đã thấy vị thiên nữ của mình," và nói: "Thưa chủ nhân, đừng lo lắng, tôi sẽ mang Sutasoma đến ngay hôm nay." Nói xong, ông nhanh chóng đến vườn Migājina, xuống ao, che đầu bằng lá sen và đứng đó, không có sự canh gác nào được sắp đặt.
Tasmiṃ antouyyānagateyeva balavapaccūse samantā tiyojanaṃ ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.
Just as he entered the park, at the strong dawn, they set a guard for three yojanas all around.
Ngay khi ông ta vào trong vườn, vào lúc rạng đông mạnh mẽ, họ đã thiết lập canh gác khắp ba do-tu-na (yojana).
Mahāsatto pātova alaṅkatahatthikkhandhavaragato caturaṅginiyā senāya nagarato nikkhami.
The Great Being, early in the morning, mounted on the back of a splendid, decorated elephant, went forth from the city with his fourfold army.
Đức Đại Sĩ, vào sáng sớm, ngự trên lưng voi được trang hoàng lộng lẫy, cùng với quân đội bốn binh chủng, rời thành phố.
Tadā takkasilato nando nāma brāhmaṇo catasso satārahagāthāyo gahetvā vīsayojanasataṃ maggaṃ atikkamma taṃ nagaraṃ patto rājānaṃ pācīnadvārena nikkhamantaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvā ‘‘jayatu bhavaṃ, mahārājā’’ti vatvā jayāpesi.
At that time, a brahmin named Nanda from Takkasilā, having taken four hundred valuable stanzas, traveled a distance of one hundred and twenty yojanas and reached that city. Seeing the king departing through the eastern gate, he raised his hand and acclaimed him, saying, "May your majesty be victorious, O great king!"
Bấy giờ, một Bà-la-môn tên Nanda từ Takkasilā, mang theo bốn bài kệ Satārahā, đã vượt qua quãng đường một trăm hai mươi do-tu-na (yojana) và đến thành phố. Thấy nhà vua rời đi qua cổng phía đông, ông giơ tay lên và nói: "Hoàng thượng vạn tuế, đại vương!" rồi chúc mừng chiến thắng.
Rājā hatthinā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kuto nu, tvaṃ brāhmaṇa, āgacchasi, kimicchasi, kiṃ te dajja’’nti āha.
The king approached him on his elephant and said, "From where, brahmin, have you come? What do you wish for? What may I give you?"
Nhà vua đến gần ông bằng voi và hỏi: "Này Bà-la-môn, ngươi từ đâu đến? Ngươi muốn gì? Ta có thể ban cho ngươi điều gì?"
Brāhmaṇo ‘‘tumhe ‘sutavittakā’ti sutvā catasso satārahagāthāyo ādāya tumhākaṃ desetuṃ āgatomhī’’ti āha.
The brahmin said, "Having heard that you are 'fond of learning,' I have come, bringing four hundred valuable stanzas, to recite them to you."
Bà-la-môn đáp: "Nghe nói ngài là người có học vấn và tài sản, tôi mang bốn bài kệ Satārahā đến để đọc cho ngài nghe."
Mahāsatto tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘ahaṃ uyyānaṃ gantvā nhāyitvā āgantvā sossāmi, tvaṃ mā ukkaṇṭhī’’ti vatvā ‘‘gacchatha brāhmaṇassa asukagehe nivāsaṃ ghāsacchādanañca saṃvidahathā’’ti āṇāpetvā uyyānaṃ pavisitvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidhāya oḷārikāni ābharaṇāni omuñcitvā massukammaṃ kāretvā ubbaṭṭitasarīro pokkharaṇiyā rājavibhavena nhāyitvā paccuttaritvā udakaggahaṇasāṭake nivāsetvā aṭṭhāsi.
The Great Being, with a pleased mind, said, "I will go to the park, bathe, and upon my return, I will listen. Do not be anxious." And having commanded, "Go and arrange lodging, food, and covering for the brahmin at such-and-such a house," he entered the park. After arranging a large guard, he took off his magnificent ornaments, had his beard trimmed, and with his body anointed, he bathed in the lotus pond with royal splendor. Then, having come out, he stood, having put on a bathing cloth.
Đức Đại Sĩ vui mừng và nói: "Ta sẽ đi vào vườn, tắm rửa rồi trở về nghe. Ngươi đừng nản lòng." Rồi ngài ra lệnh: "Hãy sắp xếp chỗ ở và thức ăn, y phục cho Bà-la-môn ở nhà kia." Sau đó, ngài đi vào vườn, thiết lập một sự canh gác nghiêm ngặt, cởi bỏ những trang sức nặng nề, cạo râu, xoa dầu khắp thân, tắm rửa theo nghi thức hoàng gia trong ao, rồi bước lên bờ, mặc y phục tắm và đứng đó.
Athassa gandhamālālaṅkāre upahariṃsu.
Then they brought him perfumes, garlands, and ornaments.
Sau đó, họ mang đến hương hoa và trang sức cho ngài.
Porisādo ‘‘alaṅkatakāle rājā bhāriko bhavissati, sallahukakāleyeva naṃ gaṇhissāmī’’ti nadanto khaggaṃ parivattento ‘‘ahamasmi porisādo’’ti nāmaṃ sāvetvā udakā nikkhami.
Porisāda, thinking, "The king will be heavy when he is adorned; I will seize him while he is still light," came out of the water, shouting and brandishing his sword, announcing his name, "I am Porisāda."
Kẻ Ăn Thịt Người (Porisāda), vừa gầm lên, vừa vung kiếm, vừa xưng tên "Ta là Kẻ Ăn Thịt Người" (Porisāda), rồi bước ra khỏi nước, nghĩ rằng: "Khi được trang sức, nhà vua sẽ nặng nề. Ta sẽ bắt ngài khi ngài nhẹ nhàng."
Tassa saddaṃ sutvā hatthārohādayo hatthiādito bhassiṃsu.
Hearing his sound, the elephant-keepers and others fell from their elephants and other mounts.
Nghe tiếng hắn, những người cưỡi voi và những người khác đều rơi khỏi voi và các con vật khác.
Balakāyo dūre ṭhito tatova palāyi.
The army, standing at a distance, fled from there.
Đội quân đứng xa đã bỏ chạy từ đó.
Itaro attano āvudhāni chaḍḍetvā urena nipajji.
The others dropped their weapons and fell on their chests.
Người kia (Đức Đại Sĩ) vứt bỏ vũ khí của mình và nằm sấp xuống.
Porisādo rājānaṃ ukkhipitvā khandhe nisīdāpetvā sammukhaṭṭhāneyeva aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ laṅghitvā purato pagalitamadamattavaravāraṇe kumbhe akkamitvā pabbatakūṭāni viya pātento vātajavānipi assaratanāni piṭṭhiyaṃ akkamitvā pātento rathasīse akkamitvā pātento bhamarikaṃ bhamanto viya nīlakāni nigrodhapattāni maddanto viya ekavegeneva tiyojanamaggaṃ gantvā kañci anubandhantaṃ adisvā saṇikaṃ gacchanto sutasomassa kesehi udakabindūni attano upari patantāni ‘‘assubindūnī’’ti saññāya ‘‘kimidaṃ sutasomopi maraṇaṃ anusocanto rodatī’’ti āha.
Porisāda lifted the king, set him on his shoulder, and right from where he stood, he leaped over the eighteen-cubit wall. Stepping on the heads of the finest rutting elephants that were dripping with ichor, felling them like mountain peaks; stepping on the backs of jewel-like horses swift as the wind, felling them; stepping on the tops of chariots, felling them; as if whirling in a circle, as if crushing dark banyan leaves, he went a distance of three yojanas in a single rush. Seeing no one pursuing him, he proceeded slowly. Perceiving drops of water from Sutasoma's hair falling upon him, he mistook them for teardrops and said, "What is this? Does even Sutasoma weep, lamenting his death?"
Kẻ Ăn Thịt Người (Porisāda) nhấc nhà vua lên, đặt ngài ngồi trên vai, rồi ngay tại chỗ đối diện, nhảy qua bức tường cao mười tám khuỷu tay (hattha), đạp lên đầu những con voi chúa đang say sưa chảy nước dãi phía trước, làm chúng ngã xuống như những đỉnh núi. Hắn đạp lên lưng những con ngựa quý nhanh như gió, làm chúng ngã xuống. Hắn đạp lên đầu các cỗ xe, làm chúng ngã xuống. Hắn đi như một con ong bay lượn, như giẫm nát những chiếc lá đa màu xanh. Với một tốc độ kinh hoàng, hắn đi được ba do-tu-na (yojana). Không thấy ai đuổi theo, hắn đi chậm lại. Khi những giọt nước từ tóc của Sutasoma rơi xuống người hắn, hắn lầm tưởng là "những giọt nước mắt" và nói: "Sao thế này? Sutasoma cũng khóc vì đau buồn cái chết sao?"
Mahāsatto ‘‘nāhaṃ maraṇato anusocāmi, kuto rodanā, api ca kho saṅgaraṃ katvā saccāpanaṃ nāma paṇḍitānaṃ āciṇṇaṃ, taṃ na nipphajjatī’’ti anusocāmi.
The Great Being said, "I do not lament death, so why would I weep? But rather, I lament that a promise, once made—a pledge of truth which is the practice of the wise—will not be fulfilled."
Đức Đại Sĩ nói: "Tôi không đau buồn cái chết, vậy sao lại khóc? Hơn nữa, những người hiền trí thường có thói quen lập lời hứa và cam kết. Tôi đau buồn vì điều đó không được hoàn thành."
Kassapadasabalena desitā catasso satārahagāthāyo ādāya takkasilato āgatassa brāhmaṇassa āgantukavattaṃ kāretvā ‘‘nhāyitvā āgantvā suṇissāmi, yāva mamāgamanā āgamehī’’ti saṅgaraṃ katvā uyyānaṃ gato, tvañca tā gāthāyo sotuṃ adatvā maṃ gaṇhīti.
"To a brahmin who came from Takkasilā, bringing four hundred valuable stanzas taught by the one with the ten powers, Kassapa, I extended the duties due to a guest and made a promise, saying, 'I will listen after I have bathed and returned; wait until my arrival.' Then I went to the park, and you seized me without allowing me to hear those stanzas."
"Tôi đã đến vườn, lập lời hứa với Bà-la-môn từ Takkasilā đến, mang theo bốn bài kệ Satārahā do Kassapadasabala thuyết giảng, rằng tôi sẽ thực hiện bổn phận tiếp đón khách, và 'tôi sẽ nghe sau khi tắm rửa và trở về; xin hãy đợi cho đến khi tôi đến.' Còn ngươi thì bắt tôi mà không cho tôi nghe những bài kệ đó."
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Vì thế, câu kệ đã được nói:
106. Āvuṇitvā karattaleti tattha tattha uyyānādīsu gantvā attano balena ānītānaṃ ekasatakhattiyānaṃ hatthatale chiddaṃ katvā rukkhe lambanatthaṃ rajjuṃ paṭimuñcitvā.
106. Having bound them by the palm of the hand means: having gone here and there to parks and other places, and having brought by his own strength one hundred and one khattiyas, he pierced a hole in the palm of their hands and fastened a rope in order to hang them from a tree.
106. Āvuṇitvā karattale có nghĩa là, sau khi đi đến các khu vườn và những nơi khác, ông ta đã dùng sức mạnh của mình để mang một trăm vị vua đến, đục lỗ vào lòng bàn tay của họ, rồi buộc dây để treo họ lên cây.
Etesaṃ pamilāpetvāti ete ekasatakhattiye jīvaggāhaṃ gahetvā uddhaṃpāde adhosire katvā paṇhiyā sīsaṃ paharanto bhamaṇavasena hatthatale āvuṇitvā rukkhe ālambanavasena sabbaso āhārūpacchedena ca sabbathā pamilāpetvā visosetvā khedāpetvāti attho.
Having made them wither means: having captured these one hundred and one khattiyas alive, having made them feet-up and head-down, striking their heads with his heel, twirling them on the palm of his hand by spinning them, by means of hanging them on a tree, and by completely cutting off their food, thus in every way having made them wither, dry up, and become exhausted.
Etesaṃ pamilāpetvā có nghĩa là, sau khi bắt sống một trăm vị vua này, ông ta treo ngược họ, đầu chúc xuống, rồi dùng gót chân đạp vào đầu họ, xoay tròn, đục lỗ vào lòng bàn tay, rồi treo lên cây. Bằng cách cắt đứt hoàn toàn nguồn thức ăn, ông ta làm họ khô héo, kiệt sức và đau khổ hoàn toàn.
Yaññattheti balikammatthe sādhetabbe.
For the sake of the sacrifice means: for the sake of the offering to be accomplished.
Yaññatthe có nghĩa là để thực hiện lễ cúng.
Upanayī mamanti maṃ upanesi.
He brought to me means: he brought me.
Upanayī mama có nghĩa là đã mang tôi đến.
107. Tathā upanīyamāno pana mahāsatto porisādena ‘‘kiṃ tvaṃ maraṇato bhāyasī’’ti vutte ‘‘nāhaṃ maraṇato bhāyāmi, tassa pana brāhmaṇassa mayā kato saṅgaro na parimocito’’ti anusocāmi.
107. Then, as he was being brought thus, when the Great Being was asked by the man-eater, “Are you afraid of death?” he said, “I am not afraid of death, but I lament that the promise I made to that brahmin has not been fulfilled.”
107. Khi Đức Đại Sĩ bị Kẻ Ăn Thịt Người (Porisāda) mang đi, và được hỏi: "Ngươi có sợ chết không?", ngài đáp: "Tôi không sợ chết. Nhưng tôi đau buồn vì lời hứa tôi đã lập với Bà-la-môn đó chưa được hoàn thành."
‘‘Sace maṃ vissajjessasi, taṃ dhammaṃ sutvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā puna āgamissāmī’’ti.
“If you release me, after hearing that Dhamma and paying him respect and honor, I will come back again.”
"Nếu ngươi thả tôi ra, tôi sẽ nghe Pháp đó, rồi thực hiện sự tôn kính và cúng dường cho ông ấy, sau đó tôi sẽ trở lại."
‘‘Nāhamidaṃ saddahāmi, yaṃ tvaṃ mayā vissajjito gantvā puna mama hatthaṃ āgamissāsī’’ti.
“I do not believe this, that you, having been released by me, would go and come back into my hands again.”
"Ta không tin điều đó, rằng ngươi, khi được ta thả ra, sẽ đi rồi trở lại tay ta."
‘‘Samma porisāda, mayā saddhiṃ ekācariyakule sikkhito sahāyo hutvā ‘ahaṃ jīvitahetupi na musā kathemī’ti kiṃ na saddahasī’’ti?
“Good man-eater, having been a companion who studied in the same teacher’s family with me, why do you not believe that ‘I do not speak falsely even for the sake of my life’?”
"Này Porisāda, ngươi và ta là bạn bè đã học cùng một thầy. Sao ngươi không tin rằng 'ta sẽ không nói dối dù phải trả giá bằng mạng sống'?"
Kiñcāpi me etena vācāmattakena –
And even though it was by this mere statement of mine –
Mặc dù chỉ bằng lời nói này của tôi –
Mahāsatto rāhumukhā mutto cando viya nāgabalo thāmasampanno khippameva taṃ nagaraṃ sampāpuṇi.
The Great Being, like the moon released from the mouth of Rāhu, endowed with the strength of a nāga, quickly reached that city.
Đức Đại Sĩ, như mặt trăng thoát khỏi miệng Rahu, với sức mạnh của voi chúa, nhanh chóng trở về thành phố đó.
Senāpissa ‘‘sutasomarājā paṇḍito, porisādaṃ dametvā sīhamukhā pamuttamattavaravāraṇo viya āgamissatī’’ti ca ‘‘rājānaṃ porisādassa datvā āgatā’’ti garahabhayena ca bahinagareyeva niviṭṭhā taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vanditvā ‘‘kaccittha, mahārāja, porisādena na kilamito’’ti paṭisanthāraṃ katvā ‘‘porisādena mayhaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ kataṃ, tathārūpo nāma caṇḍo sāhasiko mamaṃ saddahitvā maṃ vissajjesī’’ti vutte rājānaṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhaṃ āropetvā parivāretvā nagaraṃ pāvisi.
His army, thinking, “King Sutasoma is wise; having tamed the man-eater, he will return like a supreme royal elephant freed from a lion’s mouth,” and also for fear of being reproached with, “They have come after giving the king to the man-eater,” had encamped just outside the city. Seeing him approaching from afar, they went to meet him, paid homage, and made courteous inquiries, “We hope, great king, you were not tormented by the man-eater.” And when he said, “The man-eater has done for me what is difficult even for my own mother and father to do; such a fierce and reckless person believed me and released me,” they adorned the king, placed him on the back of an elephant, and, surrounded by his retinue, entered the city.
Quân đội của ngài cũng nghĩ: “Vua Sutasoma là người trí tuệ, ngài sẽ trở về như một con voi chúa được giải thoát khỏi miệng sư tử sau khi đã chế ngự Poriāda,” và vì sợ bị khiển trách nếu nói “Chúng tôi đã giao nhà vua cho Poriāda rồi trở về,” nên họ đóng quân bên ngoài thành. Khi thấy ngài từ xa trở về, họ tiến ra đón, đảnh lễ và hỏi thăm: “Tâu Đại Vương, ngài có bị Poriāda làm khổ không?” Khi ngài nói: “Poriāda đã làm điều mà cả cha mẹ tôi cũng khó lòng làm được, một kẻ hung bạo và liều lĩnh như vậy đã tin tưởng tôi và thả tôi đi,” họ trang hoàng nhà vua, đưa lên lưng voi, bao quanh và tiến vào thành.
Taṃ disvā sabbe nāgarā tusiṃsu.
Seeing this, all the citizens rejoiced.
Thấy vậy, tất cả dân chúng đều im lặng.
Sopi dhammasoṇḍatāya mātāpitaropi anupasaṅkamitvā nivesanaṃ gantvā brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā tassa mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā dhammagarutāya sayaṃ nīcāsane nisīditvā ‘‘tumhehi mayhaṃ ābhatā satārahagāthā suṇomi ācariyā’’ti āha.
He too, out of his fondness for the Dhamma, without even approaching his mother and father, went to his residence, had the brahmin summoned, and after paying him great respect and honor, out of reverence for the Dhamma, he himself sat on a low seat and said, “I will listen to the verses worth a hundred, which were brought to me by you, teacher.”
Ngài, vì yêu mến Pháp, đã không đến thăm cha mẹ mà đi thẳng về nhà, cho gọi vị Bà-la-môn đến, làm lễ cúng dường trọng thể cho ông, và vì tôn trọng Pháp, ngài ngồi vào chỗ thấp hơn và nói: “Thưa thầy, con xin nghe những bài kệ ‘satārahagāthā’ mà thầy đã mang đến cho con.”
Brāhmaṇo mahāsattena yācitakāle gandhehi hatthe ubbaṭṭetvā pasibbakato manoramaṃ potthakaṃ nīharitvā ubhohi hatthehi gahetvā ‘‘tena hi, mahārāja, suṇohī’’ti potthakaṃ vācento gāthā abhāsi –
When requested by the Great Being, the brahmin, having anointed his hands with perfumes, took out a beautiful book from his bag, and holding it with both hands, said, “Well then, great king, listen.” As he read from the book, he recited the verses –
Khi Đại Bồ Tát thỉnh cầu, vị Bà-la-môn xoa tay bằng hương liệu, lấy ra một cuốn sách đẹp từ túi, cầm bằng cả hai tay và nói: “Vậy thì, Đại vương, hãy lắng nghe!” rồi đọc các bài kệ từ cuốn sách –
Tā sutvā mahāsatto ‘‘saphalaṃ me āgamana’’nti tuṭṭhacitto ‘‘imā gāthā neva sāvakabhāsitā, na isibhāsitā, na kavibhāsitā, na devabhāsitā, sabbaññunāva bhāsitā.
Having heard them, the Great Being, with a delighted mind, thought, “My coming has been fruitful. These verses were not spoken by a disciple, nor spoken by a seer, nor spoken by a poet, nor spoken by a deva; they were spoken only by the All-Knowing One.”
Nghe những lời đó, Đại Bồ Tát vui mừng nghĩ: “Sự đến của ta thật có kết quả.” Ngài suy nghĩ: “Những bài kệ này không phải do đệ tử nói, không phải do đạo sĩ nói, không phải do thi sĩ nói, không phải do chư thiên nói, mà chỉ có bậc Toàn Giác mới có thể nói. Giá trị của chúng là bao nhiêu?” Ngài nghĩ: “Ngay cả khi ban tặng toàn bộ vũ trụ này, từ cõi nhân gian cho đến cõi Phạm thiên, đầy đủ bảy báu, cũng không xứng đáng. Ta có thể ban cho ông ta vương quốc Kururaṭṭha rộng ba trăm do-tuần (yojana), với thành Indapattha rộng bảy do-tuần. Nhưng ông ta không có phước báu để cai trị vương quốc, vì theo tướng mạo của ông ta, quyền uy của ông ta có vẻ thấp kém, do đó, ngay cả khi được ban cho, vương quốc cũng sẽ không ở lại với ông ta.” Sau khi suy nghĩ như vậy, ngài hỏi: “Thưa thầy, thầy thuyết giảng những bài kệ này cho các vị vua khác thì được gì?”
Kiṃ nu kho aggha’’nti cintento ‘‘imaṃ sakalampi cakkavāḷaṃ yāva brahmalokā sattaratanapuṇṇaṃ katvā dinnepi neva anucchavikaṃ kataṃ nāma hoti, ahaṃ kho panassa tiyojanasatike kururaṭṭhe sattayojanike indapatthanagare rajjaṃ dātuṃ pahomi.
Thinking, "What indeed is its value?", he thought, "Even if this entire cakkavāḷa up to the brahmaloka were filled with the seven treasures and given, it would not be considered a suitable gift. But I am able to give him the kingdom in the city of Indapattha, which is seven yojanas in size, within the Kuru kingdom of three hundred yojanas."
Vị Bà-la-môn đáp: “Mỗi bài kệ một trăm đồng, thưa Đại vương, vì thế chúng được gọi là ‘bài kệ giá trăm’.”
Rajjaṃ kātuṃ panassa bhāgyaṃ natthi, tathā hissa aṅgalakkhaṇānusārena appānubhāvatā dissati, tasmā dinnampi rajjaṃ na imasmiṃ tiṭṭhatī’’ti cintetvā ‘‘ācariya, tumhe aññesaṃ khattiyānaṃ imā gāthāyo desetvā kiṃ labhathā’’ti pucchi.
"But he has no good fortune to rule a kingdom. For according to the signs on his limbs, his lack of power is apparent. Therefore, even if given, the kingdom would not remain with him." Thinking thus, he asked, "Teacher, what do you receive for teaching these verses to other khattiyas?"
Bấy giờ, Đại Bồ Tát nói với ông ta: “Thưa thầy, thầy không biết giá trị của món hàng thầy đang mang theo và đi khắp nơi.”
‘‘Ekekāya sataṃ sataṃ, mahārāja, teneva satārahagāthā nāma jātā’’ti.
"A hundred for each one, great king. That is why they came to be called the 'hundred-worthy verses'."
“Thưa Đại vương, mỗi cái một trăm, một trăm. Chính vì thế mà nó được gọi là Satārahagāthā.”
Athassa mahāsatto ‘‘tvaṃ ācariya, attanā gahetvā vicaraṇabhaṇḍassa agghaṃ na jānāsī’’ti.
Then the Mahāsatta said to him, "Teacher, you do not know the value of the merchandise you carry around with you."
Rồi Đại Bồ tát*: “Này đạo sư, thầy không biết giá trị của món hàng mà thầy tự mình đã lấy để đi lại.”
Cattāri sahassāni dāpetvā ekañca sukhayānakaṃ datvā mahatā sakkārasammāneneva taṃ uyyojetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘ahaṃ brāhmaṇena ābhataṃ saddhammaratanaṃ pūjetvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā āgamissāmīti porisādassa paṭiññaṃ datvā āgato.
Having caused four thousand to be given, and having given him a comfortable vehicle, he sent him off with great honor and respect. Then, having paid homage to his mother and father, he said, "I came here having given a promise to Porisāda that I would come back after honoring the jewel of the good Dhamma brought by the brahmin and after paying him honor and respect."
Sau khi ban cho bốn ngàn vàng và một cỗ xe tiện nghi, ngài tiễn ông ta đi với sự tôn kính và trọng thị lớn lao. Ngài đảnh lễ cha mẹ và nói: “Con đã hứa với người ăn thịt người rằng con sẽ tôn kính Pháp bảo mà vị Bà-la-môn mang đến và sẽ trở về sau khi đã cúng dường và kính trọng ông ta.”
Tattha yaṃ brāhmaṇassa kattabbaṃ paṭipajjitabbaṃ taṃ kataṃ, idāni porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti vutvā ‘‘tena hi, tāta sutasoma, kiṃ nāmetaṃ kathesi, caturaṅginiyā senāya coraṃ gaṇhissāma, mā gaccha corassa santika’’nti yāciṃsu.
"What was to be done and attended to for the brahmin has been done. Now I will go to Porisāda." When he said this, they pleaded, "Indeed, dear Sutasoma, what is this you are saying? We will capture the bandit with the fourfold army. Do not go to the bandit."
“Việc mà một Bà-la-môn nên làm và nên thực hành đã được hoàn tất. Bây giờ tôi sẽ đi đến chỗ tên ăn thịt người,” sau khi nói vậy, họ đã cầu xin: “Vậy thì, Sutasoma con, con nói gì vậy? Chúng ta sẽ bắt tên cướp bằng quân đội bốn binh chủng, đừng đi đến chỗ tên cướp.”
Soḷasasahassā nāṭakitthiyo sesaparijanāpi ‘‘amhe anāthe katvā kuhiṃ gacchasi devā’’ti parideviṃsu.
The sixteen thousand court ladies and the rest of the attendants lamented, "Making us helpless, where are you going, lord?"
Mười sáu ngàn vũ nữ và những người hầu cận còn lại cũng than khóc: “Thưa Đại vương, Ngài bỏ chúng con bơ vơ mà đi đâu?”
‘‘Punapi kira rājā corassa santikaṃ gamissatī’’ti ekakolāhalaṃ ahosi.
There was a great uproar, "It seems the king will go to the bandit again."
“Nghe nói nhà vua lại sẽ đi đến chỗ tên cướp,” một tiếng ồn ào đã vang lên.
Mahāsatto ‘‘paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sādhūnaṃ sappurisānaṃ āciṇṇaṃ, sopi mamaṃ saddahitvā vissajjesi, tasmā gamissāmiyevā’’ti mātāpitaro vanditvā sesajanaṃ anusāsetvā assumukhena nānappakāraṃ paridevantena itthāgārādinā janena anugato nagarā nikkhamma taṃ janaṃ nivattetuṃ magge daṇḍakena tiriyaṃ lekhaṃ katvā ‘‘imaṃ mama lekhaṃ mā atikkamiṃsū’’ti vatvā agamāsi.
The Mahāsatta said, "To make good on a promise is the practice of good and virtuous men. He, too, trusted me and let me go. Therefore, I will certainly go." Having paid homage to his mother and father and having instructed the rest of the people, followed by the women of the court and others who were lamenting in various ways with tearful faces, he left the city. To turn those people back, he drew a line across the road with a staff and said, "Do not cross this line of mine," and went on.
Đại Bồ-tát nghĩ: "Việc giữ lời hứa là phong tục của những bậc thiện nhân, những bậc chân nhân. Ông ta cũng đã tin tưởng ta mà phóng thích ta. Vì vậy, ta nhất định sẽ đi." Ngài đảnh lễ cha mẹ, khuyên bảo những người còn lại, rồi được dân chúng, bao gồm cả hậu cung, đi theo, với gương mặt đẫm lệ và than khóc đủ kiểu. Ngài rời thành, để dân chúng quay về, đã vạch một đường ngang trên đường bằng cây gậy và nói: "Chớ vượt qua vạch này của ta," rồi tiếp tục đi.
Mahājano tejavato mahāsattassa āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto mahāsaddena kanditvā roditvā nivatti.
The great crowd, unable to transgress the command of the powerful Mahāsatta, cried and lamented with a loud noise and turned back.
Đại chúng không thể vượt qua mệnh lệnh của Đại Bồ-tát đầy uy lực, đã khóc lóc thảm thiết và quay về.
Bodhisatto āgatamaggeneva tassa santikaṃ agamāsi.
The Bodhisatta went to him by the same path he had come.
Bồ-tát đã đi đến chỗ ông ta bằng chính con đường đã đến.
Tena vuttaṃ ‘‘apucchi maṃ porisādo’’tiādi.
Therefore it was said: "Porisāda asked me," and so on.
Do đó, có câu nói: "Kẻ ăn thịt người hỏi ta" v.v.
110. Natthi me saṃsayo tatthāti tasmiṃ porisādassa santikaṃ gamane ‘‘ayaṃ maṃ kiṃ nu kho ghātessati, udāhu no’’ti mayhaṃ saṃsayo natthi.
110. I have no doubt therein means: Regarding that going into the presence of the man-eater, I have no doubt, thinking, “Will he indeed kill me, or not?”
110. "Ta không có nghi ngờ gì về điều đó" nghĩa là: về việc đi đến chỗ kẻ ăn thịt người đó, ta không có nghi ngờ gì rằng: "Liệu hắn có giết ta không, hay không?"
‘‘Caṇḍo sāhasiko mayā saddhiṃ ekasatakhattiye devatāya balikammakaraṇasajjo ekanteneva ghātessatī’’ti jānanto eva kevalaṃ saccavācaṃ anurakkhanto attano jīvitaṃ pariccajitvā taṃ upāgamiṃ.
Knowing for certain, “He is fierce and reckless, prepared to make an offering to a devatā with one hundred and one khattiyas including myself; he will definitely kill me,” I, simply to protect my truthful speech, gave up my own life and approached him.
Biết rằng "hắn là kẻ hung ác, bạo tàn, sẵn sàng giết một trăm vị Sát-đế-lợi cùng ta để cúng tế cho thần linh, hắn nhất định sẽ giết ta", ta chỉ vì bảo vệ lời nói chân thật mà hiến dâng mạng sống của mình và đến gặp hắn.
Yasmā cetadevaṃ, tasmā saccena me samo natthi, esā me paramatthabhāvappattā saccapāramīti.
Since this is so, therefore, there is no one equal to me in truth; this is my perfection of truth that has reached the ultimate state.
Vì điều này là như vậy, nên không có gì sánh bằng sự thật của ta. Đây là Ba-la-mật về sự thật của ta đã đạt đến trạng thái tối thượng.
Dhammaṃ kathesi.
He taught the Dhamma.
Ngài đã thuyết pháp.
Tassa tena sukathitattā ceva attano ca puññānubhāvena gāthā suṇantasseva sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri.
Because it was well-spoken by him and because of his own meritorious power, as he was listening to the verses, his entire body was filled with five-colored joy.
Do pháp được thuyết giảng khéo léo đó và do năng lực phước báu của chính mình, toàn thân người nghe kệ đã tràn ngập năm loại hỷ.
So bodhisatte muducitto hutvā ‘‘samma sutasoma, dātabbayuttakaṃ hiraññādiṃ na passāmi, ekekāya gāthāya ekekaṃ varaṃ dassāmī’’ti āha.
With a heart softened towards the Bodhisatta, he said, “Friend Sutasoma, I do not see any gold or other things that are suitable to be given; for each verse, I will grant you one boon.”
Vị Bồ Tát với tâm từ bi đã nói: ‘‘Này Sutasoma, tôi không thấy vàng bạc hay những thứ đáng cho nào khác, tôi sẽ ban cho mỗi bài kệ một điều ước.’’
Atha naṃ mahāsatto ‘‘tvaṃ attanopi hitāni ajānanto parassa kiṃ nāma varaṃ dassasī’’ti apasādetvā puna tena ‘‘varaṃ gaṇhathā’’ti yācito sabbapaṭhamaṃ ‘‘ahaṃ cirakālaṃ taṃ arogaṃ passeyya’’nti varaṃ yāci.
Then the Great Being, dismissing him by saying, “You, not knowing even your own welfare, what boon could you possibly grant to another?”, and being asked again by him, “Please accept a boon,” first asked for the boon, “May I see you in good health for a long time.”
Bấy giờ, Đại Trưởng Lão đã khiển trách ông ta: ‘‘Ngươi còn không biết lợi ích của chính mình, thì làm sao có thể ban điều ước cho người khác?’’ Sau đó, khi được ông ta cầu xin: ‘‘Hãy nhận lấy điều ước’’, Ngài đã cầu xin điều ước đầu tiên: ‘‘Tôi mong được thấy ngài khỏe mạnh trong một thời gian dài.’’
So ‘‘ayaṃ idāni me vadhitvā maṃsaṃ khāditukāmassa mahānatthakarassa mayhameva jīvitamicchatī’’ti tuṭṭhamānaso vañcetvā varassa gahitabhāvaṃ ajānanto adāsi.
He, with a delighted mind, thinking, “This one, when I am now eager to kill him and eat his flesh, a great harm-doer, wishes for my very life,” granted it, not knowing that the boon had been taken deceptively.
Ông ta, với tâm hoan hỷ, đã lừa dối và ban điều ước mà không hề biết rằng điều ước đã được nhận, nghĩ rằng: ‘‘Người này bây giờ muốn tôi sống lâu, một điều lợi lớn cho chính tôi, người muốn giết tôi và ăn thịt tôi.’’
Mahāsatto hi upāyakusalatāya tassa ciraṃ jīvitukāmatāpadesena attano jīvitaṃ yāci.
For the Great Being, through his skill in means, asked for his own life under the pretext of wishing for the other to live long.
Đại Trưởng Lão, do khéo léo về phương tiện, đã cầu xin mạng sống của mình dưới danh nghĩa muốn ông ta sống lâu.
Atha ‘‘parosataṃ khattiyānaṃ jīvitaṃ dehī’’ti dutiyaṃ varaṃ, tesaṃ sake raṭṭhe paṭipādanaṃ tatiyaṃ varaṃ, manussamaṃsakhādanato viramaṇaṃ catutthaṃ varaṃ yāci.
Then he asked for a second boon, “Grant the lives of the one hundred khattiyas”; a third boon, their restoration to their own countries; and a fourth boon, the cessation from eating human flesh.
Sau đó, Ngài cầu xin điều ước thứ hai: ‘‘Hãy ban mạng sống cho một trăm vị vua Sát-đế-lợi’’; điều ước thứ ba: ‘‘Hãy đưa họ trở về quốc độ của họ’’; điều ước thứ tư: ‘‘Hãy từ bỏ việc ăn thịt người.’’
So tīṇi varāni datvā catutthaṃ varaṃ adātukāmo ‘‘aññaṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti vatvāpi mahāsattena nippīḷiyamāno tampi adāsiyeva.
He, having granted three boons, was unwilling to grant the fourth boon, and although he said, “Take another boon,” being pressed by the Great Being, he granted that one as well.
Ông ta đã ban ba điều ước, nhưng không muốn ban điều ước thứ tư, mặc dù đã nói: ‘‘Hãy nhận lấy điều ước khác’’, nhưng bị Đại Trưởng Lão thúc ép, ông ta cũng đã ban điều ước đó.
Atha bodhisatto porisādaṃ nibbisevanaṃ katvā teneva rājāno mocāpetvā bhūmiyaṃ nipajjāpetvā dārakānaṃ kaṇṇato suttavaṭṭi viya saṇikaṃ rajjuyo nīharitvā porisādena ekaṃ tacaṃ āharāpetvā pāsāṇena ghaṃsitvā saccakiriyaṃ katvā tesaṃ hatthatalāni makkhesi.
Then the Bodhisatta, having rendered the man-eater harmless, had the kings released by him, had them lie down on the ground, and gently removed the cords like a cotton thread from a child's ear. Having had a piece of bark brought by the man-eater, he ground it with a stone, made an act of truth, and anointed the palms of their hands.
Bấy giờ, Bồ Tát đã khiến người ăn thịt người từ bỏ thói quen đó, và nhờ ông ta mà giải thoát các vị vua, đặt họ nằm xuống đất, nhẹ nhàng rút dây trói ra khỏi tai các hoàng tử như sợi chỉ, sai người ăn thịt người mang đến một miếng da, mài nó bằng đá, thực hiện lời thề chân thật và xoa lên lòng bàn tay của họ.
Taṅkhaṇaṃ eva phāsukaṃ ahosi.
At that very moment, they became well.
Ngay lập tức, họ đã khỏe lại.
Dvīhatīhaṃ tattheva vasitvā te aroge kāretvā tehi saddhiṃ abhijjanakasabhāvaṃ mittasanthavaṃ kāretvā tehi saddhiṃ taṃ bārāṇasiṃ netvā rajje patiṭṭhāpetvā ‘‘appamattā hothā’’ti te rājāno attano attano nagaraṃ pesetvā indapatthanagarato āgatāya attano caturaṅginiyā senāya parivuto attano nagaraṃ gato tuṭṭhapamuditena nāgarajanena samparivāriyamāno antepuraṃ pavisitvā mātāpitaro vanditvā mahātalaṃ abhiruhi.
After staying there for two or three days and making them healthy, he established an unbreakable bond of friendship with them. He brought them to that same Bārāṇasī, established them in their kingdoms, and after saying, “Be diligent,” he sent those kings to their own respective cities. Surrounded by his fourfold army that had come from the city of Indapattha, he went to his own city. Surrounded by the delighted and joyful citizens, he entered the inner palace, paid homage to his parents, and ascended to the great upper floor.
Sau khi ở đó hai ba ngày, khiến họ khỏe mạnh, kết giao tình bạn thân thiết không thể phá vỡ với họ, Ngài cùng họ đến Ba-la-nại, đưa họ lên ngai vàng, rồi phái các vị vua đó trở về thành phố của họ với lời nhắn: ‘‘Hãy sống không phóng dật’’, sau đó, được bao quanh bởi quân đội tứ chi của mình từ thành phố Indapattha, Ngài trở về thành phố của mình, được dân chúng hân hoan chào đón, vào cung điện, đảnh lễ cha mẹ và lên đại điện.
111. Terasame sāmo yadā vane āsinti himavantasmiṃ migasammatāya nāma nadiyā tīre mahati araññe sāmo nāma tāpasakumāro yadā ahosi.
In the thirteenth, “When Sāma was in the forest” means when the ascetic youth named Sāma was in the great forest on the bank of the river named Migasammatā in the Himālaya.
111. Trong đoạn thứ mười ba, khi Sāma ở trong rừng, đó là khi vị đạo sĩ trẻ tên Sāma ở trong một khu rừng lớn bên bờ sông Migasammatā trên dãy Hy Mã Lạp Sơn.
Sakkena abhinimmitoti sakkassa devānamindassa upadesasampattiyā jātattā sakkena nibbattito janito.
“Fashioned by Sakka” means created, produced by Sakka, because he was born through the endowment of advice from Sakka, the king of the devas.
Được Sakka tạo ra có nghĩa là được Sakka, vua của chư thiên, tạo ra, sinh ra do sự thành tựu lời khuyên của Sakka.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasito avidūre nadiyā tīre eko nesādagāmo ahosi.
Herein is the sequential story: In the past, not far from Bārāṇasī, on the bank of a river, there was a hunters’ village.
Đây là câu chuyện tuần tự: Thuở xưa, gần Ba-la-nại, bên bờ sông có một làng chài.
Tattha jeṭṭhanesādassa putto jāto.
There, a son was born to the chief hunter.
Ở đó, con trai của người chài lớn tuổi nhất đã ra đời.
Tassa ‘‘dukūlo’’ti nāmamakaṃsu.
They gave him the name “Dukūla.”
Họ đặt tên cho cậu là Dukūla.
Tassā eva nadiyā paratīrepi eko nesādagāmo ahosi.
On the far bank of that same river, there was also a hunters’ village.
Bên bờ sông kia cũng có một làng chài.
Tattha jeṭṭhanesādassa dhītā jātā.
There, a daughter was born to the chief hunter.
Ở đó, con gái của người chài lớn tuổi nhất đã ra đời.
Tassā ‘‘pārikā’’ti nāmamakaṃsu.
They gave her the name “Pārikā.”
Họ đặt tên cho cô là Pārikā.
Te ubhopi brahmalokato āgatā suddhasattā.
Both of them were pure beings who had come from the Brahmā world.
Cả hai đều là những chúng sinh thuần khiết từ cõi Phạm thiên xuống.
Tesaṃ vayappattānaṃ anicchamānānaṃyeva āvāhavivāhaṃ kariṃsu.
When they came of age, they were married, even though they were unwilling.
Khi họ đến tuổi trưởng thành, dù không muốn, họ vẫn bị cha mẹ gả cưới.
Te ubhopi kilesasamuddaṃ anotaritvā brahmāno viya ekato vasiṃsu.
Both of them, without descending into the ocean of defilements, lived together like Brahmās.
Cả hai sống chung như những vị Phạm thiên, không hề đắm chìm vào biển phiền não.
Na ca kiñci nesādakammaṃ karonti.
And they did no work of a hunter whatsoever.
Và họ không làm bất kỳ công việc nào của người chài.
Atha dukūlaṃ mātāpitaro ‘‘tāta, tvaṃ nesādakammaṃ na karosi, neva gharāvāsaṃ icchasi, kiṃ nāma karissasī’’ti āhaṃsu.
Then Dukūla’s parents said to him, “Son, you do not do the work of a hunter, nor do you desire the household life. What will you do?”
Bấy giờ, cha mẹ của Dukūla nói: ‘‘Con trai, con không làm công việc của người chài, cũng không muốn lập gia đình, con sẽ làm gì đây?’’
So ‘‘tumhesu anujānantesu pabbajissāmī’’ti āha.
He said, “If you give permission, I will go forth.”
Cậu nói: ‘‘Nếu cha mẹ cho phép, con sẽ xuất gia.’’
‘‘Tena hi pabbajāhī’’ti.
“In that case, go forth.”
‘‘Vậy thì hãy xuất gia đi.’’
Dvepi janā himavantaṃ pavisitvā yasmiṃ ṭhāne migasammatā nāma nadī himavantato otaritvā gaṅgaṃ pattā, taṃ ṭhānaṃ gantvā gaṅgaṃ pahāya migasammatābhimukhā abhiruhiṃsu.
Both people entered the Himālaya, and at the place where the river named Migasammatā, having descended from the Himālaya, reached the Gaṅgā, they went to that place, and leaving the Gaṅgā, they went up along the Migasammatā.
Cả hai người đều vào dãy Hy Mã Lạp Sơn, đến nơi mà sông Migasammatā chảy từ Hy Mã Lạp Sơn xuống gặp sông Hằng, rồi rời sông Hằng và đi ngược dòng sông Migasammatā.
Tadā sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi.
Then Sakka’s abode showed a sign of heat.
Khi ấy, cung điện của Sakka đã hiển thị dấu hiệu nóng bức.
Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammunā tasmiṃ ṭhāne assamaṃ māpesi.
Sakka, knowing the reason, had a hermitage built in that place by Vissakamma.
Sakka biết được nguyên nhân đó, đã sai Vissakamma xây một am thất tại nơi đó.
Te tattha gantvā pabbajitvā sakkadattiye assame kāmāvacaramettaṃ bhāvetvā paṭivasiṃsu.
They went there, went forth, and dwelt in the hermitage given by Sakka, developing loving-kindness of the sense-sphere.
Họ đến đó, xuất gia và tu tập tâm từ bi ở mức độ dục giới tại am thất do Sakka ban tặng.
Sakkopi tesaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchati.
Sakka, too, would come to attend to them.
Sakka cũng đến để chăm sóc họ.
So ekadivasaṃ ‘‘tesaṃ cakkhū parihāyissantī’’ti ñatvā upasaṅkamitvā ‘‘bhante, vo cakkhūnaṃ antarāyo paññāyati, paṭijagganakaṃ puttaṃ laddhuṃ vaṭṭati, jānāmi tumhākaṃ suddhacittataṃ, tasmā pārikāya utunikāle nābhiṃ hatthena parāmaseyyātha, evaṃ vo putto jāyissati, so vo upaṭṭhahissatī’’ti vatvā pakkāmi.
One day, knowing, “Their eyesight will fail,” he approached and said, “Venerable sirs, a danger to your eyes is apparent. It is proper to get a son to look after you. I know of your purity of mind, therefore, at the time of Pārikā’s season, you should touch her navel with your hand. In this way, a son will be born to you, and he will attend to you.” Having said this, he departed.
Một ngày nọ, Sakka biết rằng: ‘‘Mắt của họ sẽ suy yếu’’, Ngài đến gần và nói: ‘‘Thưa quý vị, tôi thấy có nguy hiểm cho mắt của quý vị, cần phải có một người con để chăm sóc. Tôi biết tâm quý vị trong sạch, vì vậy, khi Pārikā đến kỳ kinh nguyệt, quý vị hãy dùng tay chạm vào rốn của cô ấy. Như vậy, quý vị sẽ có một người con, người đó sẽ chăm sóc quý vị.’’ Nói xong, Ngài rời đi.
Dukūlapaṇḍito taṃ kāraṇaṃ pārikāya ācikkhitvā tassā utunikāle nābhiṃ parāmasi.
The wise man Dukūla, having explained that reason to Pārikā, touched her navel at the time of her season.
Dukūla Paṇḍita đã kể lại chuyện đó cho Pārikā và khi cô đến kỳ kinh nguyệt, ông đã chạm vào rốn cô.
Tadā bodhisatto devalokā cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, sā dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi.
Then the Bodhisatta, having passed away from the deva world, took conception in her womb. After the passing of ten months, she gave birth to a golden-colored son.
Khi ấy, Bồ Tát đã chuyển sinh từ cõi trời và tái tục trong bụng cô, sau mười tháng, cô sinh ra một người con trai có màu da vàng óng.
Tenevassa ‘‘suvaṇṇasāmo’’ti nāmaṃ kariṃsu.
For that reason, they gave him the name “Suvaṇṇasāma”.
Vì thế, họ đặt tên cho cậu là Suvaṇṇasāma.
Taṃ aparabhāge vaḍḍhitvā soḷasavassuddesikampi mātāpitaro rakkhantā assame nisīdāpetvā sayameva vanamūlaphalāphalatthāya gacchanti.
Later on, when he had grown up and was about sixteen years of age, his parents, while looking after him, made him sit in the hermitage and went themselves for wild roots and fruits.
Sau này, khi cậu lớn lên, dù đã mười sáu tuổi, cha mẹ cậu vẫn bảo vệ cậu, để cậu ngồi trong am thất, còn tự mình đi hái rễ cây, trái cây và các loại quả khác trong rừng.
Athekadivasaṃ vane phalāphalaṃ ādāya nivattitvā assamapadato avidūre meghe uṭṭhite rukkhamūlaṃ pavisitvā vammikamatthake ṭhitānaṃ sarīrato sedagandhamissake udake tasmiṃ vammikabile ṭhitassa āsivisassa nāsāpuṭaṃ paviṭṭhe āsiviso kujjhitvā nāsāvātena pahari.
Then one day, having returned from the forest after gathering fruits, when a cloud arose not far from the hermitage path, they entered the foot of a tree and stood on top of an anthill. When water mixed with the scent of sweat from their bodies entered the nostril of a venomous snake that was in that anthill hole, the venomous snake became angry and struck with the breath from its nose.
Một ngày nọ, khi đang trở về từ rừng với trái cây và các loại quả, gần am thất, trời nổi mây và họ trú dưới gốc cây. Nước mồ hôi lẫn mùi cơ thể từ họ đứng trên ụ mối đã rơi vào lỗ mũi của con rắn hổ mang đang ở trong hang mối. Con rắn hổ mang nổi giận và phun hơi độc qua lỗ mũi.
Dve andhā hutvā paridevamānā viraviṃsu.
The two became blind and wailed, lamenting.
Cả hai trở nên mù lòa và than khóc, kêu la.
Atha mahāsatto ‘‘mama mātāpitaro aticirāyanti, kā nu kho tesaṃ pavattī’’ti paṭimaggaṃ gantvā saddamakāsi.
Then the Great Being, thinking, “My parents are very late, what news is there of them?” went along the path and made a sound.
Bấy giờ, Đại Trưởng Lão nghĩ: ‘‘Cha mẹ ta đã về quá lâu, chuyện gì đã xảy ra với họ?’’ Ngài đi ngược đường và cất tiếng gọi.
Te tassa saddaṃ sañjānitvā paṭisaddaṃ katvā puttasinehena ‘‘tāta sāma, idha paripantho atthi, mā āgamī’’ti vatvā saddānusārena sayameva samāgamiṃsu.
They, recognizing his voice, made a sound in response, and out of love for their son said, “Dear Sāma, there is danger here, do not come,” and came together themselves by following the sound.
Họ nhận ra tiếng của Ngài, đáp lại và với tình thương con, nói: ‘‘Con trai Sāma, ở đây có nguy hiểm, đừng đến gần!’’ Sau đó, họ tự mình đi theo tiếng gọi và gặp nhau.
So ‘‘kena vo kāraṇena cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti pucchitvā ‘‘tāta, mayaṃ na jānāma, deve vassante rukkhamūle vammikamatthake ṭhitā, atha na passāmā’’ti vuttamatte eva aññāsi ‘‘tattha āsivisena bhavitabbaṃ, tena kuddhena nāsāvāto vissaṭṭho bhavissatī’’ti.
He asked, “For what reason have your eyes been destroyed?” and as soon as they said, “Dear, we do not know; while it was raining, we were standing at the foot of a tree on an anthill, and then we could not see,” he knew, “There must have been a venomous snake there; angered by it, the breath from its nose must have been discharged.”
Ngài hỏi: ‘‘Vì lý do gì mà mắt của cha mẹ bị hỏng?’’ Ngay khi họ trả lời: ‘‘Con trai, chúng ta không biết, khi trời mưa, chúng ta đứng dưới gốc cây trên ụ mối, sau đó thì không thấy gì nữa’’, Ngài đã biết: ‘‘Chắc chắn có một con rắn hổ mang ở đó, hơi độc đã được phun ra do nó tức giận.’’
Atha ‘‘mā cintayittha, ahaṃ vo paṭijaggissāmī’’ti mātāpitaro assamaṃ netvā tesaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādisañcaraṇaṭṭhāne rajjuke bandhi.
Then, saying, “Do not worry, I will look after you,” he led his parents to the hermitage and tied ropes in the places they moved about, such as their places for the night and day.
Bấy giờ, Ngài nói: ‘‘Cha mẹ đừng lo lắng, con sẽ chăm sóc cha mẹ’’, rồi đưa cha mẹ về am thất và buộc dây thừng ở những nơi họ đi lại, như chỗ ngủ ban đêm và chỗ ở ban ngày.
Tato paṭṭhāya te assame ṭhapetvā vanamūlaphalāphalāni āharati, pātova vasanaṭṭhānaṃ sammajjati, pānīyaṃ āharati, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, dantakaṭṭhamukhodakāni datvā madhuraphalāphalaṃ deti.
From then on, having them stay in the hermitage, he would bring wild roots and fruits, sweep their dwelling place early in the morning, bring drinking water, prepare water for use, and after giving them tooth-sticks and water for rinsing the mouth, he would give them sweet fruits.
Từ đó trở đi, Ngài để họ ở am thất, tự mình đi hái rễ cây, trái cây và các loại quả. Sáng sớm, Ngài quét dọn nơi ở, mang nước uống, chuẩn bị thức ăn, đưa cây xỉa răng và nước súc miệng, rồi cho họ ăn trái cây ngọt.
Tehi mukhe vikkhālite sayaṃ paribhuñjitvā mātāpitaro vanditvā tesaṃ avidūreyeva acchati – ‘‘kiṃ nu kho ime āṇāpentī’’ti.
After they had rinsed their mouths, he would eat himself, pay homage to his parents, and stay not far from them, thinking, “What might they command?”
Sau khi họ súc miệng, Ngài tự mình dùng bữa, đảnh lễ cha mẹ và ngồi gần họ – ‘‘Cha mẹ muốn sai bảo gì đây?’’
Visesena ca mettaṃ bahulamakāsi, tenassa sattā appaṭikkūlā ahesuṃ.
And in particular, he practiced loving-kindness extensively, and because of that, beings were not repulsive to him.
Đặc biệt, Ngài đã tu tập tâm từ bi một cách rộng lớn, nhờ đó, các chúng sinh không hề ghét bỏ Ngài.
Yathā cassa sattā, evaṃ sattānaṃ so bodhisatto appaṭikkūlo.
And just as beings were to him, so was the Bodhisatta not repulsive to beings.
Như các loài hữu tình đối với ngài, như vậy Bồ-tát đó không bị các loài hữu tình ghét bỏ.
Evaṃ so divase divase phalāphalatthāya araññaṃ gacchantopi āgacchantopi migagaṇaparivuto eva ahosi.
Thus, day by day, when going to and coming from the forest for fruits, he was always surrounded by a herd of deer.
Như vậy, ngày qua ngày, dù đi vào rừng hay đi ra khỏi rừng để tìm trái cây và hoa quả, ngài luôn được bầy thú vây quanh.
Sīhabyagghādivipakkhasattāpi tena saddhiṃ ativiya vissatthā, mettānubhāvena panassa vasanaṭṭhāne aññamaññaṃ tiracchānagatā muducittataṃ paṭilabhiṃsu.
Even hostile beings such as lions and tigers were very intimate with him. Moreover, through the power of his loving-kindness, animals in his dwelling place attained gentleness of heart towards one another.
Ngay cả các loài đối nghịch như sư tử, hổ, v.v. cũng rất thân thiết với ngài, và nhờ oai lực của lòng từ bi của ngài tại nơi ngài cư ngụ, các loài súc sinh cũng có được tâm hiền hòa đối với nhau.
Iti so sabbattha mettānubhāvena abhīrū anutrāsī brahmā viya avero vihāsi.
Thus, through the power of loving-kindness, he dwelled everywhere fearless, untroubled, and without enmity, like a Brahmā.
Như vậy, khắp mọi nơi, nhờ oai lực của lòng từ bi, ngài sống không sợ hãi, không run sợ, không thù hằn như Phạm thiên.
Tena vuttaṃ ‘‘pavane sīhabyagghe ca, mettāyamupanāmayi’’ntiādi.
Therefore it was said: “In the forest, lions and tigers, I brought to a state of loving-kindness,” and so on.
Do đó đã nói: “Trong rừng, đối với sư tử và hổ, ta đã phát triển lòng từ bi” v.v.
Tattha mettāyamupanāmayinti ma-kāro padasandhikaro, mettābhāvanāya kurūrakammante sīhabyagghepi phari, pageva sesasatteti adhippāyo.
Therein, “mettāyamupanāmayi” means: the letter “ma” is for euphonic conjunction; with the development of loving-kindness, I suffused even lions and tigers, which are of cruel action, let alone other beings—this is the intention.
Trong đó, mettāyamupanāmayinti: âm tiết ma- là âm nối của từ. Ý nghĩa là: nhờ sự tu tập lòng từ bi, ngài đã lan tỏa đến cả sư tử và hổ, những loài có hành vi hung dữ, huống chi các loài hữu tình khác.
Atha vā mettā ayati pavattati etenāti mettāyo, mettābhāvanā.
Or, loving-kindness proceeds, continues through this, thus “mettāyo,” the development of loving-kindness.
Hoặc là, mettāyo là mettābhāvanā (sự tu tập lòng từ bi) bởi vì lòng từ bi được phát triển và lan tỏa nhờ nó.
Taṃ mettāyaṃ upanāmayiṃ sattesu anodhiso upanesiṃ.
That “mettāyaṃ,” I brought towards, I directed without distinction towards beings.
Ta đã mang lòng từ bi đó đến, đã lan tỏa nó đến các loài hữu tình một cách vô hạn.
‘‘Sīhabyagghehī’’tipi pāṭho.
There is also the reading “sīhabyagghehi.”
Cũng có bản đọc là “Sīhabyagghehī”.
Tassattho – na kevalamahameva, atha kho pavane sīhabyagghehi, yasmiṃ mahāvane tadā ahaṃ viharāmi, tattha sīhabyagghehi saddhiṃ ahaṃ sattesu mettaṃ upanāmesiṃ.
Its meaning is: not only I myself, but also with the lions and tigers in the forest. In that great forest where I was dwelling then, I, together with the lions and tigers, directed loving-kindness towards beings.
Ý nghĩa của nó là – không chỉ riêng ta, mà trong rừng, cùng với sư tử và hổ, trong khu rừng lớn mà ta cư ngụ vào lúc đó, ta đã lan tỏa lòng từ bi đến các loài hữu tình.
Sīhabyagghāpi hi tadā mamānubhāvena sattesu mettacittataṃ paṭilabhiṃsu, pageva itare sattāti dasseti.
For at that time, even lions and tigers, through my power, attained a mind of loving-kindness towards beings, let alone other beings—this it shows.
Sư tử và hổ vào lúc đó cũng đã có được tâm từ bi đối với các loài hữu tình nhờ oai lực của ta, huống chi các loài hữu tình khác – điều này được chỉ ra.
113. Idāni tadā attano mettābhāvanāya laddhaṃ ānisaṃsaṃ matthakappattiñcassa dassetuṃ ‘‘na maṃ koci uttasatī’’ti osānagāthamāha.
113. Now, to show the benefit obtained from his development of loving-kindness at that time and its culmination, he spoke the concluding verse, “Na maṃ koci uttasati.”
113. Bây giờ, để chỉ ra lợi ích mà ngài đã đạt được nhờ sự tu tập lòng từ bi vào lúc đó và sự thành tựu tột đỉnh của nó, ngài nói câu kệ cuối cùng: “Không ai làm ta sợ hãi”.
Tassattho – sasabiḷārādiko bhīrukajātikopi koci satto maṃ na uttasati na ubbijjeti.
Its meaning is: No being, not even one of a timid nature such as a hare or a cat, is frightened of me, is not agitated by me.
Ý nghĩa của nó là – koci (bất kỳ) loài hữu tình nào, dù là loài nhút nhát như thỏ, mèo, v.v., maṃ na uttasati (không làm ta sợ hãi) không làm ta hoảng sợ.
Ahampi kassaci sīhabyagghāditiracchānato yakkhādiamanussato luddalohitapāṇimanussatoti kutocipi na bhāyāmi.
I too am not afraid of anyone at all—not of any animal such as a lion or a tiger, nor of any non-human being such as a yakkha, nor of any cruel, blood-handed human being.
Ta cũng na bhāyāmi (không sợ hãi) kassaci (bất kỳ ai) từ loài súc sinh như sư tử, hổ, v.v., từ loài phi nhân như dạ xoa, v.v., hoặc từ loài người hung bạo, khát máu, v.v., từ bất cứ đâu.
Yasmā mettābalenupatthaddho cirakālaṃ bhāvitāya mettāpāramitāyānubhāvena upatthambhito tasmiṃ pavane mahāaraññe tadā ramāmi abhiramāmīti.
Because, being sustained by the power of loving-kindness, supported by the power of the perfection of loving-kindness developed for a long time, I then delight, I greatly delight, in that wood, in the great forest.
Bởi vì mettābalenupatthaddho (được hỗ trợ bởi sức mạnh của lòng từ bi), được nâng đỡ bởi oai lực của Ba-la-mật về lòng từ bi đã được tu tập lâu dài, ta tadā ramāmi (vào lúc đó ta hoan hỷ) ta vui thích trong pavane (khu rừng) lớn đó.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is very easy to understand.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
Evaṃ pana mahāsatto sabbasatte mettāyanto mātāpitaro ca sādhukaṃ paṭijagganto ekadivasaṃ araññato madhuraphalāphalaṃ āharitvā assame ṭhapetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘pānīyaṃ ādāya āgamissāmī’’ti migagaṇaparivuto dve mige ekato katvā tesaṃ piṭṭhiyaṃ pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā hatthena gahetvā nadītitthaṃ agamāsi.
Thus, while the Great Being was extending loving-kindness to all beings and looking after his parents well, one day he brought sweet fruits from the forest, placed them in the hermitage, paid homage to his parents, and saying, “I will come back with drinking water,” he went to the river ford, surrounded by a herd of deer, having joined two deer together, placed a water pot on their backs, and held it with his hand.
Như vậy, Đại Bồ-tát, với lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh và chăm sóc cha mẹ một cách chu đáo, một ngày nọ, ngài mang trái cây và hoa quả ngọt từ rừng về, đặt ở am thất, đảnh lễ cha mẹ và nói: “Con sẽ đi lấy nước về”, rồi được bầy thú vây quanh, ngài buộc hai con nai lại với nhau, đặt bình nước lên lưng chúng, và cầm tay đi đến bến sông.
Tasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ pīḷiyakkho nāma rājā rajjaṃ kāresi.
At that time, in Bārāṇasī, a king named Pīḷiyakkha was ruling the kingdom.
Vào thời điểm đó, tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Pīḷiyakkha đang trị vì.
So migamaṃsalobhena mātaraṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā sannaddhapañcāvudho himavantaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khāditvā caranto migasammataṃ nadiṃ patvā anupubbena sāmassa pānīyagahaṇatitthaṃ patto.
He, out of greed for deer meat, entrusted the kingdom to his mother, and armed with the five weapons, entered the Himālaya. Killing deer and eating their meat, he wandered about, reached the river frequented by the deer, and gradually came to the ford where Sāma drew water.
Vì tham lam thịt thú rừng, ông ta giao lại vương quốc cho mẹ, rồi trang bị năm loại vũ khí, đi vào dãy Hy Mã Lạp Sơn, săn bắn thú rừng, ăn thịt, và lang thang cho đến khi đến một con sông quen thuộc với thú rừng, rồi dần dần đến bến nước nơi Sāmā thường lấy nước.
Migapadavalañjaṃ disvā gacchanto taṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘mayā ettakaṃ kālaṃ evaṃ vicaranto manusso na diṭṭhapubbo, devo nu kho esa nāgo nu kho, sacāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi, sahasā pakkameyyāti.
Seeing the deer tracks, he went along and saw him going in that way. He thought, “In all this time, I have never before seen a human being wandering like this. Is he a deva or a nāga? If I approach and ask, he might suddenly depart.
Thấy dấu chân thú, ông ta đi theo và khi thấy Sāmā đang đi như vậy, ông ta nghĩ: “Ta chưa từng thấy một người nào đi lang thang như vậy trong suốt thời gian này. Đây là một vị trời hay một vị Nāga? Nếu ta đến gần và hỏi, có lẽ anh ta sẽ bỏ đi ngay lập tức.
Yaṃnūnāhaṃ etaṃ vijjhitvā dubbalaṃ katvā puccheyya’’nti cintetvā mahāsattaṃ nhatvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsaṃ karitvā pānīyaghaṭaṃ pūretvā ukkhipitvā vāmaṃsakūṭe ṭhapanakāle ‘‘idāni taṃ vijjhituṃ samayo’’ti visapītena sarena dakkhiṇapasse vijjhi.
What if I were to shoot him, make him weak, and then ask?” Having thought this, just as the Great Being had finished bathing, put on his bark garment, arranged the antelope hide over one shoulder, filled the water pot, lifted it, and was placing it on his left shoulder, the king thought, “Now is the time to shoot him,” and shot him in the right side with a poison-smeared arrow.
Hay là ta nên bắn anh ta, làm anh ta yếu đi rồi hỏi?” Nghĩ vậy, khi Đại Bồ-tát đã tắm xong, mặc y vỏ cây, khoác da nai lên một vai, đổ đầy bình nước, và đang nâng bình lên để đặt lên vai trái, ông ta nghĩ: “Bây giờ là lúc để bắn anh ta”, rồi ông ta bắn vào sườn phải bằng một mũi tên tẩm độc.
Saro vāmapassena nikkhami.
The arrow exited through his left side.
Mũi tên xuyên qua sườn trái.
Tassa viddhabhāvaṃ ñatvā migagaṇo bhīto palāyi.
Knowing that he had been shot, the herd of deer, frightened, fled.
Biết rằng Sāmā đã bị bắn, bầy thú sợ hãi bỏ chạy.
So ‘‘sāmo nāmāhaṃ dukūlapaṇḍitassa nāma nesādaisino putto, kissa pana maṃ vijjhī’’ti āha.
He replied, “I am named Sāma, the son of the ascetic hunter named Dukūlapaṇḍita. But why did you shoot me?”
Ngài nói: “Con tên là Sāmā, con của đạo sĩ Nesāda tên Dukūlapaṇḍita. Tại sao ngài lại bắn con?”
So paṭhamaṃ ‘‘migasaññāyā’’ti musāvādaṃ vatvā ‘‘ahaṃ imaṃ niraparādhaṃ akāraṇena vijjhi’’nti anusocitvā yathābhūtaṃ āvikatvā tassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha gantvā tesaṃ attānaṃ āvikatvā tehi katapaṭisanthāro ‘‘sāmo mayā viddho’’ti vatvā te paridevante sokasamāpanne ‘‘yaṃ sāmena kattabbaṃ paricārikakammaṃ, taṃ katvā ahaṃ vo upaṭṭhahissāmī’’ti samassāsetvā sāmassa santikaṃ ānesi.
At first, the king told a lie, saying, “I mistook you for a deer.” Then, lamenting, “I have shot this innocent one without reason,” he revealed the truth. He asked for the location of his parents’ dwelling, went there, and revealed himself to them. After they had offered him hospitality, he said, “Sāma has been shot by me.” When they were lamenting, overcome with grief, he comforted them, saying, “Whatever service was to be done by Sāma, I will do it and attend upon you,” and he brought them to Sāma.
Ban đầu, ông ta nói dối là “vì nhầm là thú”, nhưng sau đó hối hận vì “ta đã bắn người vô tội này mà không có lý do”, ông ta thú nhận sự thật, hỏi về nơi ở của cha mẹ Sāmā, đến đó, tự mình thú nhận với họ, và sau khi được họ tiếp đón, ông ta nói: “Sāmā đã bị ta bắn”, và khi thấy họ than khóc trong đau buồn, ông ta an ủi họ: “Ta sẽ chăm sóc cho hai vị, làm những việc phục vụ mà Sāmā phải làm”, rồi ông ta dẫn họ đến chỗ Sāmā.
Te tattha gantvā nānappakāraṃ paridevitvā tassa ure hatthaṃ ṭhapetvā ‘‘puttassa me sarīre usumā vattateva, visavegena visaññitaṃ āpanno bhavissatīti nibbisabhāvatthāya saccakiriyaṃ karissāmā’’ti cintetvā –
Going there, they lamented in various ways. Placing a hand on his chest, they thought, “There is still warmth in our son’s body; he must have become unconscious due to the strength of the poison. We shall perform an act of truth to counteract the poison.”
Họ đến đó, than khóc đủ kiểu, đặt tay lên ngực Sāmā và nghĩ: “Trong cơ thể con ta vẫn còn hơi nóng, chắc là nó đã bất tỉnh vì nọc độc. Chúng ta sẽ thực hiện lời thề chân thật để loại bỏ nọc độc.” Rồi họ –
Devatāya ca saccakiriyāya katāya mahāsatto khippaṃ vuṭṭhāsi.
And when the act of truth had been performed by the deity, the Great Being quickly arose.
Và khi lời thề chân thật được thực hiện bởi vị nữ thần, Đại Bồ-tát nhanh chóng tỉnh dậy.
Padumapattapalāse udakabindu viya vinivaṭṭetvā ābādho vigato.
Like a drop of water rolling off a lotus leaf, the affliction vanished.
Bệnh tật biến mất như giọt nước trượt khỏi lá sen.
Viddhaṭṭhānaṃ arogaṃ pākatikameva ahosi.
The place where he was shot became healthy, just as it was naturally.
Vết thương trở lại bình thường, không còn bệnh tật.
Mātāpitūnaṃ cakkhūni uppajjiṃsu.
The eyes of his mother and father arose.
Mắt của cha mẹ ngài đã sáng trở lại.
Iti mahāsattassa arogatā, mātāpitūnañca cakkhupaṭilābho, aruṇuggamanaṃ, tesaṃ catunnampi assameyeva avaṭṭhānanti sabbaṃ ekakkhaṇeyeva ahosi.
Thus, the Great Being’s recovery, his parents’ regaining of their sight, the rising of the dawn, and the establishment of all four of them in the hermitage—all this happened in a single moment.
Như vậy, sự khỏi bệnh của Đại Bồ-tát, sự phục hồi thị lực của cha mẹ ngài, bình minh ló rạng, và sự hiện diện của cả bốn người tại am thất – tất cả đều xảy ra trong cùng một khoảnh khắc.
Atha mahāsatto raññā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘dhammaṃ cara, mahārājā’’tiādinā (jā. 2.22.411-412) dhammaṃ desetvā uttarimpi ovaditvā pañca sīlāni adāsi.
Then the Great Being, after exchanging friendly greetings with the king, taught the Dhamma, saying, “Practice righteousness, great king,” etc., and further admonished him and gave him the five precepts.
Sau đó, Đại Bồ-tát đã chào hỏi nhà vua và thuyết pháp với lời lẽ “Hãy thực hành Chánh pháp, Đại vương” v.v. (Jā. 2.22.411-412), và tiếp tục khuyên răn, rồi ban Ngũ giới.
So tassa ovādaṃ sirasā paṭiggahetvā vanditvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyano ahosi.
He accepted his advice with reverence, paid homage, and went to Bārāṇasī, where he performed meritorious deeds such as giving and was destined for heaven.
Ông ta cung kính tiếp nhận lời khuyên của ngài, đảnh lễ, trở về Bārāṇasī, thực hiện các công đức như bố thí, v.v., và cuối cùng được tái sinh vào cõi trời.
Bodhisattopi saddhiṃ mātāpitūhi abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokūpago ahosi.
The Bodhisatta, together with his mother and father, developed the direct knowledges and attainments, and at the end of his life, he was reborn in the Brahma-world.
Bồ-tát cùng với cha mẹ cũng đã thành tựu các thắng trí và các thiền định, và khi tuổi thọ kết thúc, ngài đã tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Mahāsatto hi tadā bārāṇasirañño putto hutvā nibbatti.
For at that time, the Great Being was born as the son of the king of Bārāṇasī.
Khi ấy, Đại Bồ Tát đã tái sanh làm con của vua Bārāṇasī.
Vayappatto sabbasippanipphattiṃ patto hutvā pitu accayena rajjaṃ kārento kusalasīlācārasaddhāsutādianaññasādhāraṇaguṇavisesayogena pāramiparibhāvanena ca jambudīpatale adutiyattā padhānabhāvena ca ‘‘ekarājā’’ti pakāsanāmo ahosi.
Having reached maturity and attained mastery in all crafts, he ruled the kingdom after his father’s passing. Due to his possession of special qualities not shared by others, such as wholesome virtue, conduct, faith, and learning, and through the cultivation of the perfections, he was the sole and foremost ruler in Jambudīpa, and thus his renowned name was “Ekarāja.”
Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài đã thành thạo tất cả các nghề thủ công. Sau khi phụ vương băng hà, Ngài trị vì vương quốc, và vì Ngài có những phẩm chất đặc biệt không ai sánh kịp như thiện pháp, giới hạnh, oai nghi, tín tâm, đa văn, v.v., và vì Ngài đã tu tập các Ba-la-mật, nên Ngài là người vô song và là bậc tối thượng trên cõi Jambudīpa, do đó Ngài được biết đến với danh hiệu “Ekarāja” (Độc Vương).
Paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāyāti suparisuddhakāyikavācasikasaṃvarasaṅkhātañceva suparisuddhamanosamācārasaṅkhātañca paramaṃ uttamaṃ dasakusalakammapathasīlaṃ samādānavasena ca avītikkamanavasena ca adhiṭṭhahitvā anuṭṭhahitvā.
Having undertaken the supreme virtue means having undertaken and practiced, both by way of observance and by way of non-transgression, the supreme, highest virtue of the ten wholesome courses of action, which is defined as the completely pure restraint of body and speech, and also as the completely pure good conduct of the mind.
An trú vào giới tối thượng có nghĩa là an trú và thực hành giới thập thiện nghiệp đạo tối thượng, thù thắng, bao gồm sự phòng hộ thân và khẩu hoàn toàn thanh tịnh, và sự hành xử của ý hoàn toàn thanh tịnh, bằng cách thọ trì và không vi phạm.
Pasāsāmi mahāmahinti tiyojanasatike kāsiraṭṭhe mahatiṃ mahiṃ anusāsāmi rajjaṃ kāremi.
I ruled the great earth means I governed the great earth in the kingdom of Kāsī, which was three hundred yojanas in extent; I ruled the kingdom.
Trị vì đại địa có nghĩa là ta cai trị vương quốc, tức là trị vì đại địa trong xứ Kāsī rộng ba trăm do-tuần.
116. Evanti dasakusalakammapathasīlaparipūraṇaṃ catūhi saṅgahavatthūhi mahājanasaṅgaṇhananti yathāvuttena iminā ākārena appamattassa.
116. Thus means in this way as stated—the fulfillment of the virtue of the ten wholesome courses of action and the gathering of the great populace by the four bases of sympathy— of one who is diligent.
116. Như thế có nghĩa là sự viên mãn giới thập thiện nghiệp đạo và sự nhiếp phục đại chúng bằng bốn pháp nhiếp sự theo cách đã nói trên, đối với người không phóng dật.
Idhaloke parattha cāti imasmiṃ loke yaṃ appamajjanaṃ, tattha diṭṭhadhammike atthe, paraloke yaṃ appamajjanaṃ tattha samparāyike atthe appamattassa me satoti attho.
"In this world and in the next" means: for the non-negligence in this world, therein is the benefit visible in this very life; for the non-negligence in the next world, therein is the benefit pertaining to the future life; this is the meaning of "being non-negligent for me."
Ở đời này và đời sau có nghĩa là ta có sự không phóng dật đối với lợi ích hiện tại ở đời này, và sự không phóng dật đối với lợi ích vị lai ở đời sau.
Dabbasenoti evaṃnāmako kosalarājā.
Dabbasena means: the king of Kosala named thus.
Dabbasena có nghĩa là vị vua xứ Kosala tên như vậy.
Upagantvāti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā abbhuyyānavasena mama rajjaṃ upagantvā.
Having approached means: having arrayed the fourfold army and having come to my kingdom by way of an attack.
Đến gần có nghĩa là tập hợp bốn binh chủng và tiến đánh vương quốc của ta.
Acchindanto puraṃ mamāti mama bārāṇasinagaraṃ balakkārena gaṇhanto.
Seizing my city means: taking my city of Bārāṇasī by force.
Chiếm lấy thành của ta có nghĩa là cưỡng đoạt thành Bārāṇasī của ta.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – mahāsatto hi tadā nagarassa catūsu dvāresu catasso majjhe ekaṃ nivesanadvāre ekanti cha dānasālāyo kāretvā kapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, khantimettānuddayasampanno aṅke nisinnaṃ puttaṃ paritosayamāno viya sabbasatte paritosayamāno dhammena rajjaṃ kāreti.
Herein, this is the sequential story: At that time, the Mahāsatta had six alms-halls built—four at the four gates of the city, one in the middle, and one at the entrance to his residence—and gave alms to the poor, the destitute, and others, observed the precepts, performed the uposatha observance, and, endowed with forbearance, loving-kindness, and compassion, he ruled the kingdom righteously, delighting all beings as if delighting a son seated on his lap.
Đây là câu chuyện tuần tự: Khi ấy, Đại Bồ Tát đã xây sáu phòng bố thí, bốn cái ở bốn cổng thành, một cái ở giữa, và một cái ở cổng hoàng cung, bố thí cho người nghèo khó, người cầu xin, v.v., giữ giới, thực hành trai giới, đầy đủ nhẫn nại, từ bi, và lòng trắc ẩn, trị vì vương quốc theo Chánh pháp, làm hài lòng tất cả chúng sanh như một người cha làm hài lòng đứa con đang ngồi trong lòng.
Tasseko amacco antepuraṃ padussitvā aparabhāge pākaṭova jāto.
One of his ministers corrupted the inner palace and later became exposed.
Một vị quan của Ngài đã làm ô uế hậu cung và sau đó bị phát hiện.
Amaccā rañño ārocesuṃ.
The ministers informed the king.
Các vị quan đã tâu lên nhà vua.
Rājā pariggaṇhanto taṃ attanā paccakkhato ñatvā taṃ amaccaṃ pakkosāpetvā ‘‘andhabāla, ayuttaṃ te kataṃ, na tvaṃ mama vijite vasituṃ arahasi, attano dhanañca puttadārañca gahetvā aññattha yāhī’’ti raṭṭhā pabbājesi.
The king, investigating and knowing it for himself firsthand, had that minister summoned and said, "Blind fool, you have done what is improper. You are not fit to live in my domain. Take your wealth and your wife and children and go elsewhere," and banished him from the country.
Nhà vua điều tra và tự mình biết rõ sự thật, bèn cho gọi vị quan đó đến và nói: “Này kẻ ngu si, ngươi đã làm điều không phải. Ngươi không xứng đáng sống trong lãnh thổ của ta. Hãy mang tài sản, vợ con của ngươi đi nơi khác!” Và nhà vua đã trục xuất hắn khỏi vương quốc.
So kosalajanapadaṃ gantvā dabbasenaṃ nāma kosalarājānaṃ upaṭṭhahanto anukkamena tassa vissāsiko hutvā ekadivasaṃ taṃ rājānaṃ āha – ‘‘deva, bārāṇasirajjaṃ nimmakkhikamadhupaṭalasadisaṃ, atimuduko rājā, sukheneva taṃ rajjaṃ gaṇhituṃ sakkosī’’ti.
He went to the country of Kosala, and while attending on the Kosalan king named Dabbasena, he gradually became his confidant. One day he said to that king, "Your Majesty, the kingdom of Bārāṇasī is like a honeycomb free of bees. The king is extremely gentle. You can take that kingdom with ease."
Hắn đi đến xứ Kosala, phục vụ vua Kosala tên là Dabbasena, dần dần trở thành người thân tín của vua. Một ngày nọ, hắn nói với nhà vua: “Thưa Đại vương, vương quốc Bārāṇasī giống như một tổ ong không có ong chích, nhà vua quá hiền lành, Ngài có thể dễ dàng chiếm lấy vương quốc đó.”
Dabbaseno bārāṇasirañño mahānubhāvatāya tassa vacanaṃ asaddahanto manusse pesetvā kāsiraṭṭhe gāmaghātādīni kāretvā tesaṃ corānaṃ bodhisattena dhanaṃ datvā vissajjitabhāvaṃ sutvā ‘‘ativiya dhammiko rājā’’ti ñatvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti balavāhanaṃ ādāya niyyāsi.
Dabbasena, not believing his words due to the great power of the king of Bārāṇasī, sent men and had village-raids and so on carried out in the kingdom of Kāsi. Hearing that those robbers were given wealth by the Bodhisatta and released, he knew, "The king is exceedingly righteous," and thinking, "I will take the kingdom of Bārāṇasī," he set out with his army and vehicles.
Vua Dabbasena, không tin lời hắn vì biết uy lực lớn của vua Bārāṇasī, bèn sai người đi. Sau khi nghe tin Bồ Tát đã cho tiền và thả những tên cướp đã gây ra các vụ cướp làng mạc ở xứ Kāsī, vua Dabbasena nhận ra: “Vị vua ấy quá mực đức độ!” Bèn nghĩ: “Ta sẽ chiếm lấy vương quốc Bārāṇasī!” Và vua đã dẫn quân đội xuất chinh.
Atha bārāṇasirañño mahāyodhā ‘‘kosalarājā āgacchatī’’ti sutvā ‘‘amhākaṃ rajjasīmaṃ anokkamantameva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti attano rañño vadiṃsu.
Then, the great warriors of the king of Bārāṇasī, hearing, "The king of Kosala is coming," said to their king, "Let us crush and capture him before he even enters the border of our kingdom."
Khi các dũng sĩ của vua Bārāṇasī nghe tin “Vua Kosala đang đến,” họ nói với vua của mình: “Chúng ta sẽ đánh bại và bắt hắn ngay khi hắn chưa vượt qua biên giới vương quốc của chúng ta.”
Bodhisatto ‘‘tātā, maṃ nissāya aññesaṃ kilamanakiccaṃ natthi, rajjatthikā rajjaṃ gaṇhantu, mā gamitthā’’ti nivāresi.
The Bodhisatta prevented them, saying, "My friends, there is no need for others to be troubled on my account. Let those who want the kingdom take the kingdom. Do not go."
Bồ Tát ngăn lại: “Này các con, không có lý do gì để những người khác phải chịu khổ vì ta. Những kẻ muốn vương quốc hãy chiếm lấy vương quốc. Đừng đi!”
Kosalarājā janapadamajjhaṃ pāvisi.
The king of Kosala entered the middle of the country.
Vua Kosala tiến vào giữa vương quốc.
Mahāyodhā punapi rañño tatheva vadiṃsu.
The great warriors again spoke to the king in the same way.
Các dũng sĩ lại nói với vua như vậy lần nữa.
Rājā purimanayeneva nivāresi.
The king prevented them in the same way as before.
Nhà vua ngăn lại theo cách trước.
Dabbaseno bahinagare ṭhatvā ‘‘rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti ekarājassa sāsanaṃ pesesi.
Dabbasena, staying outside the city, sent a message to King Ekarāja, saying, "Either give up the kingdom or give battle."
Dabbasena đóng quân bên ngoài thành và sai sứ giả đến Ekarāja với thông điệp: “Hoặc là dâng vương quốc, hoặc là chiến đấu.”
Ekarājā ‘‘natthi mayā yuddhaṃ, rajjaṃ gaṇhātū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi.
King Ekarāja sent a reply, "There will be no battle from me; let him take the kingdom."
Ekarāja sai sứ giả trả lời: “Ta không chiến đấu. Hãy chiếm lấy vương quốc.”
Punapi mahāyodhā ‘‘deva, na mayaṃ kosalarañño nagaraṃ pavisituṃ dema, bahinagareyeva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti āhaṃsu.
Again the great warriors said, "Your Majesty, we will not let the king of Kosala enter the city. We will crush and capture him right outside the city."
Các dũng sĩ lại nói: “Thưa Đại vương, chúng con sẽ không để vua Kosala vào thành. Chúng con sẽ đánh bại và bắt hắn ngay bên ngoài thành.”
Rājā purimanayeneva nivāretvā nagaradvārāni avāpurāpetvā mahātale pallaṅkamajjhe nisīdi.
The king, preventing them in the same way as before, had the city gates opened and sat in the middle of a couch on the great terrace.
Nhà vua ngăn lại theo cách trước, ra lệnh mở các cổng thành, và ngồi trên ngai vàng giữa đại sảnh.
Dabbaseno mahantena balavāhanena nagaraṃ pavisitvā ekampi paṭisattuṃ apassanto sabbarajjaṃ hatthagataṃ katvā rājanivesanaṃ gantvā mahātalaṃ āruyha niraparādhaṃ bodhisattaṃ gaṇhāpetvā āvāṭe nikhaṇāpesi.
Dabbasena entered the city with a great army and vehicles, and not seeing a single adversary, he took the entire kingdom into his hands, went to the royal residence, ascended the great terrace, and had the blameless Bodhisatta seized and buried in a pit.
Dabbasena với quân đội hùng hậu tiến vào thành, không thấy bất kỳ kẻ thù nào, chiếm lấy toàn bộ vương quốc, đi đến hoàng cung, lên đại sảnh, bắt Bồ Tát vô tội và ra lệnh chôn Ngài vào hố.
Tena vuttaṃ –
Regarding that it was said:
Do đó đã nói:
Tattha rājūpajīveti amaccapārisajjabrāhmaṇagahapatiādike rājānaṃ upanissāya jīvante.
Therein, royal dependents means: ministers, assembly members, brahmins, householders, and others who live in dependence on the king.
Trong đó, rājūpajīve có nghĩa là những người sống nhờ nhà vua như các quan lại, hội đồng, Bà-la-môn, gia chủ, v.v.
Nigameti negame.
Townsmen means: merchants.
Nigame có nghĩa là các thị trấn.
Sabalaṭṭheti senāpariyāpannatāya bale tiṭṭhantīti balaṭṭhā, hatthārohādayo, balaṭṭhehi sahāti sabalaṭṭhe.
Those with forces means: they who stand in the army by being part of the forces are balaṭṭhā, such as elephant-riders and so on; "with the balaṭṭhā" is sabalaṭṭhe.
Sabalaṭṭhe có nghĩa là những người thuộc về quân đội, tức là những người đứng trong quân đội, như kỵ binh, tượng binh, v.v., cùng với các binh sĩ.
Saraṭṭhaketi sajanapade, rājūpajīve nigame ca aññañca sabbaṃ hatthagataṃ katvā.
Those with the country means: with the people of the country. And having taken into his hands the royal dependents, townsmen, and all others.
Saraṭṭhake có nghĩa là cùng với các xứ sở, và tất cả mọi thứ khác như các quan lại, các thị trấn đã chiếm đoạt.
Kāsuyā nikhaṇī mamanti sabalavāhanaṃ sakalaṃ mama rajjaṃ gahetvā mampi galappamāṇe āvāṭe nikhaṇāpesi.
He buried me in a pit means: having seized my entire kingdom with its army and vehicles, he also had me buried in a pit up to my neck.
Chôn ta xuống hố có nghĩa là sau khi chiếm đoạt toàn bộ vương quốc của ta cùng với quân đội, hắn còn ra lệnh chôn ta vào một cái hố sâu đến cổ.
Jātakepi –
In the Jātaka also –
Trong Jātaka cũng có:
Tattha amaccamaṇḍalanti tasmiṃ tasmiṃ rājakicce raññā amā saha vattantīti amaccā, saddhiṃ vā tesaṃ maṇḍalaṃ samūhaṃ.
Therein, circle of ministers means those who act together with the king in various royal duties are ministers, or the group, the assembly of them.
Trong đó, amaccamaṇḍalaṃ có nghĩa là các vị quan (amaccā) là những người cùng với nhà vua trong các công việc hoàng gia, hoặc là tập hợp, nhóm (maṇḍalaṃ) của họ.
Phītanti balavāhanena nagarajanapadādīhi samiddhaṃ rajjaṃ.
Prosperous kingdom means a kingdom abundant with military forces, vehicles, cities, provinces, and so on.
Phītaṃ có nghĩa là vương quốc thịnh vượng với quân đội, thành phố, các xứ sở, v.v.
Itthāgāradāsidāsaparijanehi ceva vatthābharaṇādiupabhogūpakaraṇehi ca samiddhaṃ mama antepurañca acchinditvā gahitakaṃ gaṇhantaṃ amittarājānaṃ yāya attano piyaputtaṃva passiṃ ahaṃ, tāya evaṃbhūtāya mettāya me samo sakalaloke natthi, tasmā evaṃbhūtā esā me mettāpāramī paramatthapāramibhāvaṃ pattāti adhippāyo.
The meaning is: “The enemy king who seized by force my harem, which was prosperous with female attendants, male and female servants, and with consumer goods and accessories such as clothes and ornaments—just as I looked upon him as a dear son, so there is no one in the entire world equal to me in such loving-kindness; therefore, this perfection of my loving-kindness has reached the state of a supreme perfection (paramattha-pāramī).”
Và hậu cung của ta thịnh vượng với các cung nữ, nô tỳ, nô lệ, và các vật dụng hưởng thụ như y phục, trang sức, v.v. Kẻ thù đã chiếm đoạt và ta đã xem vị vua thù địch đó như con trai yêu quý của ta. Với lòng từ bi như vậy, không ai trên thế gian này sánh kịp ta. Do đó, lòng từ bi Ba-la-mật của ta đã đạt đến trạng thái Ba-la-mật tối thượng.
Evaṃ pana mahāsatte taṃ corarājānaṃ ārabbha mettaṃ pharitvā ākāse pallaṅkena nisinne tassa sarīre dāho uppajji.
Thus, when the Mahāsatta was seated cross-legged in the sky, suffusing that bandit king with loving-kindness, a burning sensation arose in the bandit king’s body.
Khi Đại Bồ Tát đã rải lòng từ bi đối với vị vua cướp đó và ngồi kiết già trên không trung như vậy, thì một cơn sốt đã phát sanh trong thân thể của vị vua đó.
So ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti bhūmiyaṃ aparāparaṃ parivattati.
He rolled back and forth on the ground, crying, “I am burning, I am burning!”
Hắn lăn lộn trên mặt đất hết bên này sang bên kia, nói: “Ta bị nóng, ta bị nóng!”
‘‘Kimeta’’nti vutte, mahārāja, tumhe niraparādhaṃ dhammikarājānaṃ āvāṭe nikhaṇāpayitthāti.
When asked, “What is this?” they said, “Your Majesty, you have had an innocent, righteous king buried in a pit.”
Khi được hỏi: “Chuyện gì vậy?” (hắn nói): “Thưa Đại vương, các người đã ra lệnh chôn vị vua đức độ vô tội vào hố.”
‘‘Tena hi vegena gantvā taṃ uddharathā’’ti āha.
“In that case, go quickly and lift him out,” he said.
“Vậy thì hãy nhanh chóng đi và giải cứu Ngài!” hắn nói.
Purisā gantvā taṃ rājānaṃ ākāse pallaṅkena nisinnaṃ disvā āgantvā dabbasenassa ārocesuṃ.
The men went, and seeing that king seated cross-legged in the sky, they returned and informed Dabbasena.
Những người lính đi đến, thấy vị vua đó đang ngồi kiết già trên không trung, bèn quay lại và báo cho Dabbasena.
So vegena gantvā vanditvā khamāpetvā ‘‘tumhākaṃ rajjaṃ tumheva kāretha, ahaṃ vo core paṭibāhessāmī’’ti vatvā tassa duṭṭhāmaccassa rājāṇaṃ kāretvā pakkāmi.
He went quickly, paid homage, asked for forgiveness, and saying, “You yourself should rule your kingdom; I will ward off bandits for you,” he had that wicked minister made king and departed.
Hắn nhanh chóng đi đến, đảnh lễ, xin lỗi và nói: “Xin Ngài hãy trị vì vương quốc của Ngài. Tôi sẽ ngăn chặn những kẻ cướp cho Ngài.” Nói xong, hắn đã ra lệnh trừng phạt vị quan xấu xa đó và rời đi.
Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā mahājanaṃ sīlādiguṇesu patiṭṭhāpetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.
The Bodhisatta, too, having handed over the kingdom to his ministers, went forth into the ascetic life, and after establishing the great populace in virtues such as moral conduct, at the end of his life, he was destined for the Brahma-world.
Bồ Tát cũng giao lại vương quốc cho các vị quan, xuất gia làm ẩn sĩ, an lập đại chúng vào các phẩm chất như giới hạnh, và khi hết tuổi thọ, Ngài đã tái sanh vào cõi Phạm thiên.
So lābhasakkāraṃ jigucchanto pabbajjaṃ anupagantvā ‘‘pahomi cāhaṃ lābhālābhādīsu nibbikāro hotu’’nti attānaṃ takkento ‘‘visesato paraparibhavasahanādipaṭipadaṃ pūrento upekkhāpāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti nivatthavattheneva gehato nikkhamitvā paramasallekhavuttikopi abalabalo amandamando viya paresaṃ acittakarūpena hīḷitaparibhūto hutvā gāmanigamarājadhānīsu ekarattivāseneva vicarati.
Detesting gain and honor, he did not undertake the going forth. Thinking to himself, “I am able to be indifferent to gain and loss and so on,” and resolving, “In particular, by fulfilling the practice of enduring contempt from others and so on, I will bring the perfection of equanimity to its peak,” he left his home with just the clothes he was wearing. Though his practice was one of supreme austerity, like one who is weak and feeble, like one who is not slow-witted, he wandered through villages, market towns, and royal cities, staying only one night in each place, being scorned and despised in a manner disagreeable to others.
Ngài ghê tởm lợi lộc và sự tôn kính, nên không xuất gia. Tự nhủ: “Ta có thể không bị xáo trộn bởi lợi lộc và không lợi lộc,” và nghĩ: “Đặc biệt, ta sẽ hoàn thành Ba-la-mật Xả bằng cách thực hành hạnh chịu đựng sự khinh miệt của người khác,” Ngài rời nhà chỉ với bộ y đang mặc, và dù là một người sống khổ hạnh tột độ, Ngài lại tỏ ra yếu ớt, lơ đễnh, và bị người khác khinh miệt, coi thường. Ngài đi lang thang, chỉ ở mỗi làng, thị trấn, kinh đô một đêm.
Yattha pana mahantaṃ paribhavaṃ paṭilabhati, tattha cirampi vasati.
But wherever he received great contempt, there he would stay for a long time.
Tuy nhiên, ở nơi nào Ngài nhận được sự khinh miệt lớn, Ngài lại ở lại đó lâu hơn.
So nivatthavatthe jiṇṇe pilotikakhaṇḍena tasmimpi jiṇṇe kenaci dinnaṃ aggaṇhanto hirikopīnapaṭicchādanamatteneva carati.
When the cloth he wore became old, he used a piece of rag; when that too became old, he did not accept what was given by anyone and went about with just enough to cover his sense of shame.
Khi bộ y Ngài đang mặc đã cũ nát, Ngài dùng một mảnh vải rách, và khi mảnh vải đó cũng rách, Ngài không nhận bất cứ thứ gì từ ai, chỉ che thân bằng một mảnh vải nhỏ che bộ phận sinh dục.
Evaṃ gacchante kāle ekaṃ nigamagāmaṃ agamāsi.
As time passed in this way, he came to a certain market village.
Thời gian trôi qua như vậy, Ngài đến một làng thị trấn.
Tattha gāmadārakā dhuttajātikā vedhaverā keci rājavallabhānaṃ puttanattudāsādayo ca uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā kālena kālaṃ kīḷābahulā vicaranti.
There, some village boys of a roguish nature, mischievous and malicious, and some who were the arrogant, insolent, fickle, garrulous, and loose-tongued sons, grandsons, and servants of royal favorites, were wandering about, frequently engaged in play from time to time.
Ở đó, những đứa trẻ làng thuộc loại du đãng, một số là con cháu hoặc nô lệ của các quan lại, chúng ngỗ ngược, kiêu căng, bốc đồng, nói nhiều, nói lung tung, và thường xuyên chơi đùa.
Duggate mahallake purise ca itthiyo ca gacchante disvā bhasmapuṭena piṭṭhiyaṃ ākiranti, ketakīpaṇṇaṃ kacchantare olambenti, tena vippakārena parivattetvā olokente yathāvajjakīḷitaṃ dassetvā upahasanti.
When they saw poor old men and women passing by, they would throw a handful of ash on their backs and hang a ketakī leaf in their loincloth. When they turned around because of this mistreatment, they would mock them, displaying their improper play.
Khi thấy những người già yếu và phụ nữ đi qua, chúng ném tro vào lưng họ, treo lá dứa vào thắt lưng họ, và khi họ quay lại nhìn vì sự trêu chọc đó, chúng thể hiện những trò đùa thô tục và chế nhạo họ.
Mahāpuriso tasmiṃ nigame te evaṃ vicarante dhuttadārake disvā ‘‘laddho vata dāni me upekkhāpāramiyā paripūraṇūpāyo’’ti cintetvā tattha vihāsi.
In that market town, the great being saw those roguish boys wandering about in this way and thought, “Now I have surely found the means to complete the perfection of equanimity,” and he stayed there.
Đức Đại Nhân thấy những đứa trẻ du đãng đó đang hành động như vậy trong làng, Ngài nghĩ: “Thật là ta đã tìm được phương tiện để hoàn thành Ba-la-mật Xả,” và Ngài ở lại đó.
Taṃ te dhuttadārakā passitvā vippakāraṃ kātuṃ ārabhanti.
Seeing him, those roguish boys began to mistreat him.
Những đứa trẻ du đãng đó thấy Ngài liền bắt đầu trêu chọc Ngài.
Mahāsatto taṃ asahanto viya ca tehi bhāyanto viya ca uṭṭhahitvā gacchati.
The great being, as if not tolerating it and as if afraid of them, would get up and leave.
Đức Bồ-tát đứng dậy đi, như thể không chịu đựng được hoặc sợ hãi chúng.
Te taṃ anubandhanti.
They would follow him.
Chúng đuổi theo Ngài.
So tehi anubandhiyamāno ‘‘ettha natthi koci paṭivattā’’ti susānaṃ gantvā aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sayati.
Being followed by them, thinking, “Here there is no one who will retaliate,” he went to the charnel ground and lay down, making a bone his headrest.
Bị chúng đuổi theo, Ngài đến nghĩa địa, nghĩ: “Ở đây không có ai chống đối,” và Ngài nằm xuống, lấy một khúc xương làm gối đầu.
Dhuttadārakāpi tattha gantvā oṭṭhubhanādikaṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvā pakkamanti.
The roguish boys also went there and, after mistreating him in various ways, such as spitting, they departed.
Những đứa trẻ du đãng cũng đến đó, thực hiện nhiều trò trêu chọc khác nhau như nhổ nước bọt, rồi bỏ đi.
Evaṃ te divase divase karonti eva.
Thus they did this day after day.
Cứ thế, chúng làm như vậy mỗi ngày.
Ye pana viññū purisā, te evaṃ karonte passanti.
But the wise men saw them doing so.
Những người có trí tuệ thì thấy chúng làm như vậy.
Te te paṭibāhitvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo tapassī mahāyogī’’ti ca ñatvā uḷāraṃ sakkārasammānaṃ karonti.
They stopped them and, knowing, “This is an ascetic of great power, a great yogi,” they paid him great honor and respect.
Họ ngăn cản chúng, và biết rằng “vị này là một vị ẩn sĩ có đại uy lực, một đại du-già,” họ thực hiện sự tôn kính và cúng dường lớn lao.
Mahāsatto pana sabbattha ekasadisova hoti majjhattabhūto.
The great being, however, was the same in all circumstances, remaining equanimous.
Nhưng Đức Bồ-tát thì luôn bình đẳng ở mọi nơi, giữ tâm trung dung.
Tena vuttaṃ ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’tiādi.
Therefore it was said: “In the charnel ground I make my bed,” and so on.
Vì vậy, đã nói “Tôi ngủ ở nghĩa địa” và các câu tiếp theo.
Tattha susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyāti āmakasusāne chaḍḍitakaḷevarato soṇasiṅgālādīhi tahiṃ tahiṃ vikkhittesu aṭṭhikesu ekaṃ aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sucimhi ca asucimhi ca samānacittatāya tasmiṃ susāne seyyaṃ kappemi, sayāmīti attho.
Therein, in the charnel ground I make my bed, having placed a corpse’s bone nearby means: in a charnel ground for fresh corpses, from a discarded body, among the bones scattered here and there by jackals, dogs, and so on, I make one bone a headrest for my head, and with a mind that is the same towards the pure and the impure, in that charnel ground I make my bed; the meaning is, I lie down.
Trong đó, susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyā nghĩa là: ở nghĩa địa hoang phế, tôi nằm xuống, lấy một khúc xương từ một xác chết bị chó rừng, chó sói, v.v. vứt rải rác khắp nơi làm gối đầu, với tâm bình đẳng đối với cả sạch và dơ, tôi nằm ngủ ở nghĩa địa đó.
Gāmaṇḍalāti gāmadārakā.
Gāmaṇḍalā means village boys.
Gāmaṇḍalā là những đứa trẻ làng.
Rūpaṃ dassentinappakanti yathāvajjakīḷitāya oṭṭhubhanaupahasanaummihanādīhi kaṇṇasote salākappavesanādīhi ca atikakkhaḷaṃ anappakaṃ nānappakāraṃ rūpaṃ vikāraṃ karonti.
Showing a form that is not minor means: by means of blameworthy play, with pouting, mocking, urinating, and so on, and with inserting sticks into the ear canals, and so on, they make a very harsh, not minor, distorted form of various kinds.
Rūpaṃ dassentinappakaṃ nghĩa là chúng thực hiện những hành động thô tục, không nhỏ, đủ loại, như nhổ nước bọt, chế nhạo, trêu ghẹo, và chọc que vào tai, v.v. như những trò đùa thô tục.
120. Apareti tesu eva gāmadārakesu ekacce.
120. Others means: some among those same village children.
120. Apare là một số trong số những đứa trẻ làng đó.
Upāyanānūpanentīti ‘‘ayaṃ imesu paribhavavasena evarūpaṃ vippakāraṃ karontesu na kiñci vikāraṃ dasseti, sammānane nu kho kīdiso’’ti pariggaṇhantā vividhaṃ bahuṃ gandhamālaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni paṇṇākārāni upanenti upaharanti.
Bring offerings means: thinking, “While they are doing such a distortion by way of contempt, this one shows no change at all. What will he be like when honored?”, they, accepting him, bring and offer various and many perfumes, garlands, food, and other gifts and presents.
Upāyanānūpanentī nghĩa là, để kiểm tra “vị này không thể hiện bất kỳ sự xáo trộn nào khi chúng tôi làm những trò trêu chọc như vậy, vậy khi được tôn kính thì sao?”, chúng mang đến nhiều loại hương hoa, thức ăn và các lễ vật, quà cáp khác.
Aparehi vā tehi anācāragāmadārakehi aññe viññū manussā ‘‘ayaṃ imesaṃ evaṃ vividhampi vippakāraṃ karontānaṃ na kuppati, aññadatthu khantimettānuddayaṃyeva tesu upaṭṭhapeti, aho acchariyapuriso’’ti haṭṭhā ‘‘bahu vatimehi etasmiṃ vippaṭipajjantehi apuññaṃ pasuta’’nti saṃviggamānasāva hutvā bahuṃ gandhamālaṃ vividhaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni upanenti upaharanti.
Or, other than those misbehaving village children, other wise people, thinking, “This one does not get angry at them even while they are doing such various distortions; on the contrary, he establishes only forbearance, loving-kindness, and compassion towards them. Oh, what a wonderful person!”, being delighted, and becoming agitated in mind, thinking, “Indeed, much demerit has been produced by them in acting wrongly towards him,” bring and offer many perfumes and garlands, various foods, and other offerings.
Hoặc, những người có trí tuệ khác, không phải những đứa trẻ làng vô lễ đó, nghĩ: “Vị này không giận dữ khi chúng làm đủ loại trò trêu chọc như vậy, trái lại, Ngài chỉ thể hiện lòng nhẫn nại, từ ái và bi mẫn đối với chúng. Ôi, thật là một người phi thường!” Họ hoan hỷ và với tâm xúc động nghĩ: “Chúng đã tạo ra nhiều điều bất thiện đối với Ngài,” và họ mang đến nhiều hương hoa, nhiều loại thức ăn và các lễ vật khác.
121. Ye me dukkhaṃ upaharantīti ye gāmadārakā mayhaṃ sarīradukkhaṃ upaharanti upanenti.
121. Those who bring me suffering means: those village children who bring, who present, bodily suffering to me.
121. Ye me dukkhaṃ upaharantī nghĩa là những đứa trẻ làng nào mang đến đau khổ thân thể cho tôi.
‘‘Upadahantī’’tipi pāṭho, uppādentīti attho.
There is also the reading “Upadahanti,” which means they cause it.
Cũng có bản đọc là “Upadahantī”, nghĩa là gây ra.
Ye ca denti sukhaṃ mamāti ye ca viññū manussā mama mayhaṃ sukhaṃ denti, mālāgandhabhojanādisukhūpakaraṇehi mama sukhaṃ upaharanti.
And those who give me happiness means: and those wise people who give happiness to me, to myself; they bring me happiness with the requisites of happiness such as garlands, perfumes, and food.
Ye ca denti sukhaṃ mamā nghĩa là những người có trí tuệ nào mang lại hạnh phúc cho tôi, họ mang lại hạnh phúc cho tôi bằng các vật phẩm mang lại hạnh phúc như vòng hoa, hương liệu, thức ăn, v.v.
Sabbesaṃ samako homīti katthacipi vikārānuppattiyā samānacittatāya vividhānampi tesaṃ janānaṃ samako ekasadiso homi bhavāmi.
I am the same to all means: because of the mind being the same, due to no change arising in any case, I am the same, of one kind, to all those various people.
Sabbesaṃ samako homī nghĩa là tôi bình đẳng, giống nhau đối với tất cả những người đó, không có bất kỳ sự xáo trộn nào, với tâm bình đẳng.
Dayā kopo na vijjatīti yasmā mayhaṃ upakārake mettacittatāsaṅkhātā dayā, apakārake manopadosasaṅkhāto kopopi na vijjati, tasmā sabbesaṃ samako homīti dasseti.
He shows: “Because for me there exists neither compassion, in the sense of a mind of loving-kindness, towards benefactors, nor anger, in the sense of mental aversion, towards malefactors, therefore I am the same to all.”
Dayā kopo na vijjatī nghĩa là vì tôi không có lòng từ bi (dayā), tức là tâm từ ái đối với những người giúp đỡ, và cũng không có sự giận dữ (kopa), tức là sự bất mãn trong tâm đối với những người gây hại, nên tôi bình đẳng đối với tất cả.
Tattha sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca.
Therein, in happiness and suffering means: in both happiness and in suffering.
Trong đó, sukhadukkhe nghĩa là trong hạnh phúc và đau khổ.
Tulābhūtoti samakaṃ gahitatulā viya onatiunnatiapanatiṃ vajjetvā majjhattabhūto, sukhadukkhaggahaṇeneva cettha taṃnimittabhāvato lābhālābhāpi gahitāti veditabbaṃ.
Being like a balance means: like a balance held evenly, having avoided inclination, elevation, and declination, being neutral. And it should be understood that herein, by the very taking up of happiness and suffering, gain and loss are also included, as they are the cause of them.
Tulābhūto nghĩa là trở nên trung dung, tránh sự nghiêng lệch, nhô lên, hạ xuống, như một cán cân được giữ thăng bằng. Và cần phải hiểu rằng, ở đây, chỉ nói đến hạnh phúc và đau khổ đã bao gồm cả lợi lộc và không lợi lộc, vì chúng là nguyên nhân của hạnh phúc và đau khổ.
Yasesūti kittīsu.
In fame means: in praise.
Yasesū nghĩa là trong danh tiếng.
Ayasesūti nindāsu.
In lack of fame means: in blame.
Ayasesū nghĩa là trong sự chỉ trích.
Sabbatthāti sabbesu sukhādīsu lokadhammesu.
In all means: in all worldly conditions such as happiness and so on.
Sabbatthā nghĩa là trong tất cả các pháp thế gian như hạnh phúc, v.v.
Iti bhagavā tadā sabbasattesu sabbalokadhammesu ca anaññasādhāraṇaṃ attano majjhattabhāvaṃ kittetvā tena tasmiṃ attabhāve attano upekkhāpāramiyā sikhāppattabhāvaṃ vibhāvento ‘‘esā me upekkhāpāramī’’ti desanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus the Blessed One, having at that time extolled his own state of neutrality towards all beings and all worldly conditions, which is not shared by others, and thereby clarifying that his perfection of equanimity had reached its peak in that existence, concluded the discourse, saying: “This is my perfection of equanimity.”
Như vậy, khi ấy, Đức Thế Tôn đã ca ngợi trạng thái trung lập của mình, không ai khác có thể sánh bằng trong tất cả chúng sinh và tất cả các pháp thế gian. Ngài đã hoàn thành bài thuyết pháp "Đây là Ba-la-mật về Xả của ta" để làm rõ rằng trong kiếp sống đó, Ba-la-mật về Xả của ngài đã đạt đến đỉnh cao.
Idhāpi mahāsattassa paṭhamaṃ dānapāramī nāma visesato sabbavibhavapariccāgo ‘‘ye keci imaṃ sarīraṃ gahetvā yaṃkiñci attano icchitaṃ karontū’’ti anapekkhabhāvena attano attabhāvapariccāgo ca dānapāramī, hīnādikassa sabbassa akattabbassa akaraṇaṃ sīlapāramī, kāmassādavimukhassa gehato nikkhantassa sato kāye asubhasaññānubrūhanā nekkhammapāramī, sambodhisambhārānaṃ upakāradhammapariggahaṇe tappaṭipakkhappahāne ca kosallaṃ aviparītato dhammasabhāvacintanā ca paññāpāramī, kāmavitakkādivinodanaṃ dukkhādhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, sabbāpi adhivāsanakhanti khantipāramī, vacīsaccaṃ samādānāvisaṃvādanena viratisaccañca saccapāramī, anavajjadhamme acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, anodhiso sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, upekkhāpāramī panassa yathāvuttavaseneva veditabbāti dasa pāramiyo labbhanti.
Here too, for the Great Being, firstly, the perfection of giving is specifically the relinquishment of all possessions, and the relinquishment of his own existence with the attitude of indifference, thinking, “Let whoever takes this body do whatever they wish with it”; this is the perfection of giving. The non-doing of anything that should not be done, by the lowly and so on, is the perfection of virtue. For one who has gone forth from the home, averse to the taste of sensual pleasures, the cultivation of the perception of foulness in the body is the perfection of renunciation. Skill in grasping the supportive qualities for the provisions of enlightenment and in abandoning their opposites, and the contemplation of the nature of things without distortion, is the perfection of wisdom. The dispelling of sensual thoughts and so on, and the energy in enduring suffering, is the perfection of energy. All patient endurance is the perfection of forbearance. Truthfulness in speech and truthfulness in not deviating from one’s resolve through the truth of abstinence is the perfection of truth. Unshakeable resolution in blameless things is the perfection of resolve. The state of loving-kindness and compassion towards all beings without limit is the perfection of loving-kindness. And the perfection of equanimity should be understood in the way that has been stated. Thus, the ten perfections are obtained.
Ở đây, Ba-la-mật về Bố thí của Đại Bồ-tát trước hết là sự từ bỏ tất cả tài sản một cách đặc biệt, và là sự từ bỏ thân mạng của chính mình với thái độ không bám víu, nói: "Bất cứ ai nắm giữ thân này, hãy làm bất cứ điều gì họ muốn." Ba-la-mật về Trì giới là không làm tất cả những điều không nên làm, dù là thấp kém hay cao quý. Ba-la-mật về Xuất ly là sự tăng trưởng nhận thức về sự bất tịnh trong thân khi đã rời bỏ gia đình, quay lưng lại với sự hưởng thụ dục lạc. Ba-la-mật về Trí tuệ là sự khéo léo trong việc nắm giữ các pháp hỗ trợ cho sự giác ngộ và loại bỏ các đối nghịch của chúng, và sự suy tư về bản chất của các pháp một cách không sai lệch. Ba-la-mật về Tinh tấn là sự loại bỏ các ý nghĩ dục lạc v.v. và sự tinh tấn chịu đựng khổ đau. Ba-la-mật về Nhẫn nhục là tất cả sự nhẫn nhục chịu đựng. Ba-la-mật về Chân thật là lời nói chân thật và sự giữ gìn giới luật bằng việc không sai lời hứa. Ba-la-mật về Quyết định là sự quyết định vững chắc trong các pháp không đáng trách. Ba-la-mật về Từ bi là lòng từ bi không giới hạn đối với tất cả chúng sinh. Còn Ba-la-mật về Xả của ngài thì cần được hiểu theo cách đã nói ở trên. Như vậy, mười Ba-la-mật được tìm thấy.
Upekkhāpāramī cettha atisayavatīti katvā sāyeva desanaṃ āruḷhā.
Because the perfection of equanimity is pre-eminent here, that very one has been presented in the teaching.
Ba-la-mật về Xả ở đây là nổi bật nhất, vì vậy nó đã được đưa vào bài thuyết pháp.
Tathā idha mahāsattassa mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā lābhasakkāraṃ jigucchato paresaṃ sambhāvanaṃ pariharitukāmassa pabbajjāliṅgaṃ aggahetvā citteneva anavasesaṃ pabbajjāguṇe adhiṭṭhahitvā paramasukhavihāro, paramappicchatā, pavivekābhirati, upekkhaṇādhippāyena attano kāyajīvitanirapekkhā, parehi attano upari katavippakārādhivāsanaṃ, ukkaṃsagatasallekhavutti, bodhisambhārapaṭipakkhānaṃ kilesānaṃ tanubhāvena khīṇāsavānaṃ viya paresaṃ upakārāpakāresu nibbikārabhāvahetubhūtena sabbattha majjhattabhāvena samuṭṭhāpito lokadhammehi anupalepo, sabbapāramīnaṃ muddhabhūtāya upekkhāpāramiyā sikhāppattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.
Likewise, here, for the great being, there was the going forth from the home, similar to the Great Renunciation, having abandoned a great mass of wealth and a great circle of relatives; having thus gone forth, being disgusted with gain and honor, wishing to avoid the esteem of others, without taking up the sign of one gone forth, having established without remainder the virtues of one gone forth with the mind alone; the dwelling in supreme bliss; supreme contentment; delight in seclusion; non-attachment to his own body and life with the intention of equanimity; the endurance of wrongs done to him by others; the practice of austerity that has reached its peak; and, due to the attenuation of the defilements that are opposed to the requisites for enlightenment, being like one whose cankers are destroyed, the unsullied state by worldly conditions, which arose from a state of impartiality in all things that was the cause of an unperturbed state towards the helpful and unhelpful actions of others—these and other powerful qualities, such as the attainment of the pinnacle of the perfection of equanimity which is the crown of all perfections, should be explained.
Cũng vậy, ở đây, những công đức và uy lực của Đại Bồ-tát cần được làm rõ, như việc rời bỏ gia đình giống như đại xuất ly, từ bỏ khối tài sản khổng lồ và vòng thân quyến lớn; và sau khi xuất gia, ngài ghê tởm lợi lộc và sự tôn kính, muốn tránh sự tôn trọng của người khác, không nhận y phục của người xuất gia nhưng trong tâm đã quyết định hoàn toàn các phẩm chất của người xuất gia, sống trong an lạc tối thượng, có ít ham muốn tối đa, thích sự cô độc, không bám víu vào thân mạng của mình với ý định xả bỏ, chịu đựng những hành động sai trái của người khác đối với mình, lối sống khổ hạnh tột cùng, sự không biến đổi trước sự giúp đỡ hay làm hại của người khác như những vị A-la-hán do các phiền não đối nghịch với các yếu tố giác ngộ đã trở nên mỏng manh, sự không bị ô nhiễm bởi các pháp thế gian phát sinh từ trạng thái trung lập ở mọi nơi, và sự đạt đến đỉnh cao của Ba-la-mật về Xả, là Ba-la-mật đứng đầu trong tất cả các Ba-la-mật.
‘‘Yudhañjayo’’tiādikā uddānagāthā.
The summary verses begin with “Yudhañjayo”.
Các bài kệ tóm tắt bắt đầu bằng "Yudhañjayo" v.v.
Tattha bhisenāti bhisāpadesena mahākañcanacariyaṃ (cariyā. 3.34 ādayo) dasseti.
Therein, bhisena indicates the Mahākañcana Cariya by way of the lotus stalk.
Ở đây, "bhisenā" (bằng hoa sen) chỉ ra Hạnh Đại Kim Cang (Cariyā. 3.34 v.v.).
Soṇanandoti iminā soṇapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.42 ādayo ) dasseti.
By Soṇananda, he indicates the Soṇapaṇḍita Cariya.
Bằng "Soṇanando" (Soṇa Hỷ) chỉ ra Hạnh Soṇa Hiền Triết (Cariyā. 3.42 v.v.).
Tathā mūgapakkhoti mūgapakkhāpadesena temiyapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.48 ādayo) dasseti.
Likewise, by Mūgapakkha, he indicates the Temiyapaṇḍita Cariya by way of Mūgapakkha.
Cũng vậy, bằng "mūgapakkho" (người câm) chỉ ra Hạnh Temiya Hiền Triết (Cariyā. 3.48 v.v.).
Upekkhāpāramisīsena mahālomahaṃsacariyaṃ (cariyā. 3.119 ādayo) dasseti.
Under the heading of the perfection of equanimity, he indicates the Mahālomahaṃsa Cariya.
Bằng tiêu đề "Upekkhāpārami" (Ba-la-mật về Xả) chỉ ra Hạnh Đại Lông Tóc Dựng Đứng (Cariyā. 3.119 v.v.).
Āsi iti vuṭṭhaṃ mahesināti yathā, sāriputta, tuyhaṃ etarahi desitaṃ, iti evaṃ iminā vidhānena mahantānaṃ dānapāramiādīnaṃ bodhisambhārānaṃ esanato mahesinā tadā bodhisattabhūtena mayā vuṭṭhaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ paṭipannaṃ āsi ahosīti attho.
The meaning of “Thus it was lived by the Great Sage” is: “Sāriputta, just as has now been taught to you, in this very way, it was lived, practiced, conducted, and undertaken by me, the Great Sage, through the seeking of the great requisites for enlightenment such as the perfection of giving and so on, when I was then a bodhisatta.”
Vậy, vị Đại Sĩ đã thực hành – nghĩa là, Sāriputta, như đã được thuyết giảng cho con bây giờ, theo cách thức này, do sự tìm kiếm các tư lương giác ngộ vĩ đại như bố thí Ba-la-mật, Ta, vị Đại Sĩ (Mahesī), lúc bấy giờ là Bồ-tát, đã thực hành, đã làm, đã tu tập; đó là ý nghĩa.
Idāni pāramiparipūraṇavasena cirakālappavattitaṃ idha vuttaṃ avuttañca attano dukkarakiriyaṃ ekajjhaṃ katvā yadatthaṃ sā pavattitā, tañca saṅkhepeneva dassetuṃ ‘‘evaṃ bahubbidha’’nti gāthamāha.
Now, in order to show concisely both the difficult practice, spoken of and not spoken of here, which was carried on for a long time for the sake of fulfilling the perfections, having gathered it all together, and the purpose for which it was carried on, he spoke the verse “evaṃ bahubbidhaṃ”.
Bây giờ, để gom lại một chỗ những khổ hạnh của mình đã được thực hành trong thời gian dài, đã được nói đến ở đây và chưa được nói đến, theo cách hoàn thành các Ba-la-mật, và để trình bày mục đích của chúng một cách tóm tắt, Ngài đã nói kệ ngôn “như vậy nhiều loại”.
Tattha evanti iminā vuttanayena.
Therein, evaṃ means in this way that has been explained.
Trong đó, như vậy có nghĩa là theo cách đã nói.
Bahubbidhaṃ dukkhanti akittipaṇḍitādikāle kārapaṇṇādiāhāratāya tañca yācakassa datvā āhārūpacchedādinā ca bahuvidhaṃ nānappakāraṃ dukkhaṃ.
Bahubbidhaṃ dukkhaṃ means manifold, various kinds of suffering, such as through subsisting on food like leaves from the forest in the time of Akitti the wise and so on, and by giving even that to a petitioner, through the cutting off of food, and so on.
Nhiều loại khổ có nghĩa là nhiều loại khổ khác nhau, như vào thời Akittipaṇḍita, do lấy lá cây làm thức ăn, và do sự gián đoạn thức ăn sau khi đã cho người xin, v.v.
Tathā kururājādikāle sakkasampattisadisā sampattī ca bahubbidhā.
Likewise, in the time of the king of Kuru and so on, manifold prosperity similar to the prosperity of Sakka.
Cũng vậy, vào thời vua Kururāja, v.v., nhiều loại tài sản tương tự như tài sản của chư Thiên.
Bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave.
Bhavābhave means in existences both small and great.
Trong các kiếp sống có nghĩa là trong các kiếp sống nhỏ và lớn.
Bhavābhave vā vuddhihāniyo anubhavitvā bahuvidhehi dukkhehi avihaññamāno bahuvidhāhi ca sampattīhi anākaḍḍhiyamāno pāramiparipūraṇapasuto eva hutvā tadanurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipanno uttamaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ sabbaññutaṃ patto, adhigatosmīti attho.
Or, having experienced growth and decline in existence after existence, not being afflicted by manifold sufferings and not being drawn away by manifold prosperities, being solely intent on fulfilling the perfections and having undertaken a practice suitable for that, the meaning is: I have attained, I have realized, the supreme, unsurpassed, perfect enlightenment, the state of omniscience.
Hoặc, sau khi trải qua sự tăng trưởng và suy giảm trong các kiếp sống, không bị phiền nhiễu bởi nhiều loại khổ, không bị lôi kéo bởi nhiều loại tài sản, chỉ chuyên tâm hoàn thành các Ba-la-mật, và đã thực hành sự tu tập tương ứng, Ngài đã đạt được Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác, Nhất Thiết Trí; đó là ý nghĩa.
Tattha datvā dātabbakaṃ dānanti tadā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhituṃ aggayānapaṭipadaṃ paṭipannena mahābodhisattena dātabbaṃ deyyadhammaṃ bāhiraṃ rajjādiṃ abbhantaraṃ attapariccāgoti pañca mahāpariccāgapariyosānaṃ dānapāramidānaupapāramidānaparamatthapāramippabhedaṃ dānaṃ anavasesato sampādetvāti attho.
Therein, “Having given the gift that should be given” means: having completely accomplished without remainder the gift that should be given by the great bodhisatta who was then undertaking the supreme path to awaken to unsurpassed, perfect enlightenment—the gift item, which is distinguished as the perfection of giving, the higher perfection of giving, and the ultimate perfection of giving, culminating in the five great sacrifices, namely the external, such as a kingdom, and the internal, the sacrifice of oneself.
Trong đó, sau khi đã bố thí vật đáng bố thí có nghĩa là sau khi đã hoàn thành trọn vẹn sự bố thí – tức là bố thí tài sản bên ngoài như vương quốc, và bố thí bên trong như sự hy sinh bản thân – kết thúc bằng năm đại hy sinh, bao gồm bố thí Ba-la-mật, bố thí Thượng Ba-la-mật, và bố thí Tối Thượng Ba-la-mật, bởi Đại Bồ-tát, người lúc bấy giờ đang thực hành con đường tối thượng để thành tựu Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác; đó là ý nghĩa.
Tattha akittibrāhmaṇakāle (cariyā. 1.1 ādayo; jā. 1.13.83 ādayo) saṅkhabrāhmaṇakāleti (cariyā. 1.11 ādayo; jā. 1.10.39 ādayo) evamādīsu idha āgatesu anāgatesu ca visayhaseṭṭhikāle (jā. 1.4.157 ādayo) velāmakāleti (a. ni. 9.20) evamādīsupi dānapāramiyā mahāpurisassa pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi.
Therein, at the time of the brahmin Akitti, at the time of the brahmin Saṅkha, and so on—both those mentioned here and those not mentioned, such as at the time of the treasurer Visayha, at the time of Velāma, and so on—there is no measure of the existences in which the Great Being fulfilled the perfection of giving.
Trong đó, vào thời Akittibrāhmaṇa (Cariyā. 1.1 v.v.; Jā. 1.13.83 v.v.), vào thời Saṅkhabrāhmaṇa (Cariyā. 1.11 v.v.; Jā. 1.10.39 v.v.), và trong các trường hợp khác được nêu ở đây và chưa được nêu, như vào thời Visayhaseṭṭhi (Jā. 1.4.157 v.v.), vào thời Velāma (A.N. 9.20), v.v., không có giới hạn nào cho sự hoàn thành Ba-la-mật Bố Thí của Đại Nhân.
Ekantena panassa sasapaṇḍitakāle –
But certainly, at the time of the wise hare –
Tuy nhiên, chắc chắn rằng, vào thời Sasapaṇḍita –
Sīlaṃ pūretvā asesatoti tathā anavasesato kāyiko saṃvaro, vācasiko saṃvaro, kāyikavācasiko saṃvaro, indriyasaṃvaro, bhojane mattaññutā, suvisuddhājīvatāti evamādikaṃ bodhisattasīlaṃ sampādentena sīlapāramisīlaupapāramisīlaparamatthapāramippabhedaṃ pūretabbaṃ sabbaṃ sīlaṃ pūretvā sammadeva sampādetvā.
Having fulfilled virtue completely means: having fulfilled, having rightly accomplished all virtue that is to be fulfilled, which is divided into the perfection of virtue, the sub-perfection of virtue, and the ultimate perfection of virtue, by one who accomplishes the Bodhisatta's virtue, such as bodily restraint, verbal restraint, bodily and verbal restraint, restraint of the sense faculties, moderation in eating, and a completely purified livelihood, thus without remainder.
Sau khi đã hoàn thành giới một cách trọn vẹn có nghĩa là sau khi đã hoàn thành đầy đủ tất cả giới cần được hoàn thành, bao gồm giới Ba-la-mật, giới Thượng Ba-la-mật, và giới Tối Thượng Ba-la-mật, bằng cách hoàn thành trọn vẹn sự kiềm chế thân, kiềm chế lời nói, kiềm chế thân và lời nói, kiềm chế các căn, sự biết đủ trong ăn uống, và đời sống thanh tịnh tuyệt đối, v.v., là giới của Bồ-tát.
Idhāpi sīlavanāgarājakāle (cariyā. 2.1 ādayo; jā. 1.1.72) campeyyanāgarājakāleti (cariyā. 2.20 ādayo; jā. 1.15.240 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo; 1.16.178 ādayo) chaddantakāleti (jā. 1.16.97 ādayo) evamādīsu mahāsattassa sīlapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi.
Here too, at the time of the Sīlava Nāga king, at the time of the Campeyya Nāga king, and so on—both those mentioned here and those not mentioned, such as at the time of the great monkey, at the time of Chaddanta, and so on—there is no measure of the existences in which the Great Being fulfilled the perfection of virtue.
Ở đây cũng vậy, vào thời Sīlava-nāgarāja (Cariyā. 2.1 v.v.; Jā. 1.1.72), vào thời Campeyya-nāgarāja (Cariyā. 2.20 v.v.; Jā. 1.15.240 v.v.), và trong các trường hợp khác được nêu ở đây và chưa được nêu, như vào thời Mahākapika (Cariyā. 3.67 v.v.; Jā. 1.7.83 v.v.; 1.16.178 v.v.), vào thời Chaddanta (Jā. 1.16.97 v.v.), không có giới hạn nào cho sự hoàn thành Ba-la-mật Giới của Đại Sĩ.
Ekantena panassa saṅkhapālakāle –
But certainly, at the time of Saṅkhapāla –
Tuy nhiên, chắc chắn rằng, vào thời Saṅkhapālaka –
Nekkhamme pāramiṃ gantvāti tathā tividhepi mahābhinikkhamane pāramiṃ paramukkaṃsaṃ gantvā.
Having gone to the perfection in renunciation means: having thus gone to the perfection, the highest excellence, in the three kinds of great renunciation.
Đạt đến Ba-la-mật Xuất Ly có nghĩa là cũng vậy, đạt đến mức độ tối thượng của Ba-la-mật trong ba loại đại xuất ly.
Tattha yudhañjayakāle (cariyā. 3.1 ādayo; jā. 1.11.73 ādayo) somanassakumārakāleti (cariyā. 3.7 ādayo; jā. 1.15.211 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) maghadevakāleti (ma. ni. 2.308 ādayo; jā. 1.1.9) evamādīsu mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi.
Therein, at the time of Yudhañjaya, at the time of Prince Somanassa, and so on—both those mentioned here and those not mentioned, such as at the time of Prince Hatthipāla, at the time of Maghadeva, and so on—there is no measure of the existences in which, having abandoned a great kingdom, he fulfilled the perfection of renunciation.
Trong đó, vào thời Yudhañjaya (Cariyā. 3.1 v.v.; Jā. 1.11.73 v.v.), vào thời Somanassakumāra (Cariyā. 3.7 v.v.; Jā. 1.15.211 v.v.), và trong các trường hợp khác được nêu ở đây và chưa được nêu, như vào thời Hatthipālakumāra (Jā. 1.15.337 v.v.), vào thời Maghadeva (M.N. 2.308 v.v.; Jā. 1.1.9), v.v., không có giới hạn nào cho sự hoàn thành Ba-la-mật Xuất Ly của Đại Sĩ bằng cách từ bỏ vương quốc vĩ đại.
Ekantena panassa cūḷasutasomakāle –
But certainly, at the time of Cūḷasutasoma –
Tuy nhiên, chắc chắn rằng, vào thời Cūḷasutasoma –
Paṇḍite paripucchitvāti kiṃ kusalaṃ kiṃ akusalaṃ kiṃ sāvajjaṃ kiṃ anavajjantiādinā kusalādidhammavibhāgaṃ kammakammaphalavibhāgaṃ sattānaṃ upakārāvahaṃ anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānādiṃ paṇḍite sappaññe paripucchitvā.
Having repeatedly asked the wise means: having repeatedly asked the wise, those with wisdom, about the classification of wholesome and unwholesome dhammas, such as "What is wholesome? What is unwholesome? What is blameworthy? What is blameless?"; about the classification of kamma and the fruit of kamma; and about blameless fields of action, fields of craft, and branches of knowledge that are beneficial to beings.
Sau khi đã hỏi các bậc hiền trí có nghĩa là sau khi đã hỏi các bậc hiền trí, những người có trí tuệ, về sự phân biệt các pháp thiện, bất thiện, hữu tội, vô tội, v.v., về sự phân biệt nghiệp và quả của nghiệp, về các nghề nghiệp, kỹ năng, và lĩnh vực tri thức vô tội mang lại lợi ích cho chúng sinh, v.v.
Etena paññāpāramiṃ dasseti.
By this, he indicates the perfection of wisdom.
Điều này trình bày Ba-la-mật Trí tuệ.
Tattha vidhurapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1346 ādayo) mahāgovindapaṇḍitakāle (dī. ni. 2.293 ādayo; cariyā 1.37 ādayo) kudālapaṇḍitakāle (jā. 1.1.70) arakapaṇḍitakāle (jā. 1.2.37 ādayo) bodhiparibbājakakāle mahosadhapaṇḍitakāleti (jā. 2.22.590 ādayo) evamādīsu paññāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi.
Therein, at the time of the wise Vidhura, at the time of the wise Mahāgovinda, at the time of the wise Kudāla, at the time of the wise Araka, at the time of the Bodhi-ascetic, at the time of the wise Mahosadha, and so on, there is no measure of the existences in which the perfection of wisdom was fulfilled.
Trong đó, vào thời Vidhurapaṇḍita (Jā. 2.22.1346 v.v.), vào thời Mahāgovindapaṇḍita (D.N. 2.293 v.v.; Cariyā 1.37 v.v.), vào thời Kudālapaṇḍita (Jā. 1.1.70), vào thời Arakapaṇḍita (Jā. 1.2.37 v.v.), vào thời Bodhiparibbājaka, vào thời Mahosadhapaṇḍita (Jā. 2.22.590 v.v.), v.v., không có giới hạn nào cho sự hoàn thành Ba-la-mật Trí tuệ.
Ekantena panassa senakapaṇḍitakāle –
But certainly, at the time of the wise Senaka –
Tuy nhiên, chắc chắn rằng, vào thời Senakapaṇḍita –
Antobhastagataṃ sappaṃ dassentassa paññāpāramī paramatthapāramī nāma jātā.
For him who showed the snake inside the bellows, the perfection of wisdom became the ultimate perfection.
Khi Ngài trình bày con rắn trong giỏ, Ba-la-mật Trí tuệ trở thành Tối Thượng Ba-la-mật.
Vīriyaṃ katvāna uttamanti sammāsambodhiṃ pāpetuṃ samatthatāya uttamaṃ padhānaṃ vīriyanti vividhampi vīriyapāramiṃ katvā uppādetvā.
Having made supreme effort means having made and generated the various perfections of energy, which is supreme and foremost in its ability to lead to perfect self-enlightenment.
Sau khi đã thực hành tinh tấn tối thượng có nghĩa là sau khi đã thực hành, đã phát triển nhiều loại Ba-la-mật Tinh tấn, tức là tinh tấn tối thượng, tinh tấn chính yếu, vì khả năng đưa đến Chánh Đẳng Chánh Giác.
Tattha mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) pañcāvudhakumārakāle (jā. 1.1.55) mahāvānarindakāleti (jā. 1.1.57) evamādīsu vīriyapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi.
In that regard, during the time of King Mahāsīlava, the time of Prince Pañcāvudha, the time of the great monkey king, and so on, there is no measure of the existences in which the perfection of energy was fulfilled.
Trong đó, vào thời Mahāsīlavarāja (Jā. 1.1.51), vào thời Pañcāvudhakumāra (Jā. 1.1.55), vào thời Mahāvānarinda (Jā. 1.1.57), v.v., không có giới hạn nào cho sự hoàn thành Ba-la-mật Tinh tấn.
Ekantena panassa mahājanakakāle –
But exclusively in his time as Mahājanaka –
Tuy nhiên, chắc chắn rằng, vào thời Mahājanaka –
Khantiyā pāramiṃ gantvāti adhivāsanakhantiādi khantiparamukkaṃsabhāvaṃ pāpento khantiyā pāramiṃ paramakoṭiṃ gantvā, khantipāramiṃ sampādetvāti attho.
Having gone to the perfection of patience means, while attaining the state of supreme excellence in patience, such as forbearance, he went to the perfection, the ultimate limit, of patience; the meaning is that he fulfilled the perfection of patience.
Đạt đến Ba-la-mật của nhẫn nhục có nghĩa là đạt đến trạng thái tối thượng của nhẫn nhục, bắt đầu với nhẫn nhục chịu đựng, đạt đến đỉnh cao nhất của nhẫn nhục, tức là đã hoàn thành Ba-la-mật của nhẫn nhục.
Tattha mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo) mahiṃsarājakāle (jā. 1.3.82 ādayo) rurumigarājakāle (jā. 1.13.117 ādayo) dhammadevaputtakāleti (jā. 1.11.26 ādayo) evamādīsu khantipāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi.
In that regard, during the time of the great monkey, the time of King Mahiṃsa, the time of the Ruru deer king, the time of the devaputta Dhamma, and so on, there is no measure of the existences in which the perfection of patience was fulfilled.
Trong đó, vào thời kỳ Đại Hầu Vương, vào thời kỳ Vua Trâu, vào thời kỳ Vua Hươu Ruru, vào thời kỳ Pháp Thiên Tử, và những thời kỳ tương tự, số lượng các lần Ba-la-mật nhẫn nhục được viên mãn là vô số.
Ekantena panassa khantivādikāle –
But exclusively in his time as the Ascetic of Patience –
Tuy nhiên, chắc chắn vào thời kỳ Khantivādī của Ngài –
Katvā daḷhamadhiṭṭhānanti kusalasamādānādhiṭṭhānaṃ tassa tassa pāramisamādānassa tadupakārakasamādānassa ca adhiṭṭhānaṃ daḷhataraṃ asithilaṃ katvā, taṃ taṃ vatasamādānaṃ anivattibhāvena adhiṭṭhahitvāti attho.
Having made a firm resolution means having made the resolution of undertaking wholesome states, the resolution for each perfection-undertaking and for the undertakings that support it, very firm and not lax; the meaning is that he resolved upon each respective observance with a non-reverting attitude.
Đã lập kiên cố sự quyết định có nghĩa là đã làm cho sự quyết định về việc thực hành các Ba-la-mật và các việc thực hành hỗ trợ chúng trở nên vững chắc, không dao động, tức là đã quyết định thực hành các giới nguyện đó một cách không thoái chuyển.
Tattha jotipālakāle (ma. ni. 2.282 ādayo) sarabhaṅgakāle (jā. 2.17.50 ādayo) nemikāleti (cariyā. 1.40 ādayo; jā.2.22.421 ādayo) evamādīsu adhiṭṭhānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi.
In that regard, during the time of Jotipāla, the time of Sarabhaṅga, the time of Nemi, and so on, there is no measure of the existences in which the perfection of resolution was fulfilled.
Trong đó, vào thời kỳ Jotipāla, vào thời kỳ Sarabhaṅga, vào thời kỳ Nemi, và những thời kỳ tương tự, số lượng các lần Ba-la-mật quyết định được viên mãn là vô số.
Ekantena panassa temiyakumārakāle –
But exclusively in his time as Prince Temiya –
Tuy nhiên, chắc chắn vào thời kỳ Hoàng tử Temiya của Ngài –
Sammānanāvamānaneti sakkaccaṃ pūjāsakkārādinā sammānane oṭṭhubhanādinā avamānane ca sabbattha lokadhamme samako samacitto nibbikāro hutvā uttamaṃ anuttaraṃ labbaññutaṃ adhigatosmīti attho.
In respect and disrespect: this means, in respect through reverential honor, offerings, and so on, and in disrespect through spitting and so on—in all worldly conditions, having become equal, with a balanced mind, and imperturbable, I have attained the highest, unsurpassed state of being worthy of offerings.
Trước sự tôn trọng và khinh miệt có nghĩa là trước sự tôn trọng bằng các lễ vật, cúng dường, v.v., và sự khinh miệt bằng cách khạc nhổ, v.v., Ngài vẫn bình đẳng, tâm không dao động, không biến đổi trước mọi pháp thế gian, và đã đạt được Chánh Đẳng Giác tối thượng, vô thượng.
Tattha mahāvānarindakāle (jā. 1.1.57) kāsirājakāle khemabrāhmaṇakāle aṭṭhisenaparibbājakakāleti (jā. 1.7.54 ādayo) evamādīsu upekkhāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi.
Therein, in the time of the great monkey king, in the time of the king of Kāsī, in the time of the brahmin Khema, in the time of the wanderer Aṭṭhisena, and so on, there is no measure of the existences in which the perfection of equanimity was fulfilled.
Trong đó, vào thời kỳ Đại Vua Vượn, vào thời kỳ Vua Kāsī, vào thời kỳ Bà-la-môn Khema, vào thời kỳ Du sĩ Aṭṭhisena, và những thời kỳ tương tự, số lượng các lần Ba-la-mật xả được viên mãn là vô số.
Ekantena panassa mahālomahaṃsakāle –
But for him, definitively in the time of Mahālomahaṃsa –
Tuy nhiên, chắc chắn vào thời kỳ Đại Lomahaṃsa của Ngài –
Tatridaṃ pañhakammaṃ – kā panetā pāramiyo?
Herein, this is the questioning: What are these perfections?
Đây là các câu hỏi: Những Ba-la-mật này là gì?
Kenaṭṭhena pāramiyo?
In what sense are they perfections?
Vì sao chúng được gọi là Ba-la-mật?
Katividhā cetā?
How many kinds are there?
Chúng có mấy loại?
Ko tāsaṃ kamo?
What is their sequence?
Thứ tự của chúng là gì?
Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni?
What are their characteristic, function, manifestation, and proximate cause?
Đâu là các đặc tính (lakkhaṇa), chức năng (rasa), biểu hiện (paccupaṭṭhāna) và cận nhân (padaṭṭhāna)?
Ko paccayo?
What is the condition?
Đâu là duyên (paccaya)?
Ko saṃkileso?
What is the defilement?
Đâu là sự ô nhiễm (saṃkilesa)?
Kiṃ vodānaṃ?
What is the cleansing?
Đâu là sự thanh tịnh (vodāna)?
Ko paṭipakkho?
What is the opponent?
Đâu là đối pháp (paṭipakkha)?
Kā paṭipatti?
What is the practice?
Đâu là sự thực hành (paṭipatti)?
Ko vibhāgo?
What is the analysis?
Đâu là sự phân chia (vibhāga)?
Ko saṅgaho?
What is the inclusion?
Đâu là sự thâu nhiếp (saṅgaha)?
Ko sampādanūpāyo?
What is the means of accomplishment?
Đâu là phương tiện thành tựu (sampādanūpāya)?
Kittakena kālena sampādanaṃ?
In how long is the accomplishment?
Trong bao lâu thì thành tựu (sampādana)?
Ko ānisaṃso?
What is the benefit?
Đâu là lợi ích (ānisaṃsa)?
Kiṃ cetāsaṃ phalanti?
What is their fruit?
Những điều này mang lại quả gì (phala)?
Kenaṭṭhena pāramiyoti?
In what sense are they perfections?
Pāramī theo nghĩa nào?
Dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā mahāsattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyā.
Through the possession of the special qualities of giving, morality, and so forth, the great beings, the Bodhisattas, are supreme due to their superiority over other beings; their state or action is a pāramī, the practice of giving and so on.
Với sự liên hệ đến các thiện pháp đặc biệt như bố thí (dāna), giới (sīla) v.v., các vị Đại Bồ Tát (mahāsattā bodhisattā) là tối thượng trong các chúng sinh (sattuttamatāya paramā). Sự hiện hữu hoặc hành động của các vị ấy là pāramī, tức là các hành động như bố thí v.v.
Atha vā paratīti paramo, dānādiguṇānaṃ pūrako pālako cāti bodhisatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyāva.
Or, he who protects is supreme (parama); the one who fulfills and guards the qualities of giving and so on is the Bodhisatta. That which belongs to the supreme one, or the state or action of the supreme one, is a pāramī, which is just the practice of giving and so on.
Hoặc, paramo là người vượt qua (paratīti paramo), Bồ Tát là người hoàn thiện và bảo vệ các thiện pháp như bố thí v.v. Điều này thuộc về paramo, hoặc sự hiện hữu, hoặc hành động của paramo là pāramī, tức là các hành động bố thí v.v.
Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto.
Or else, he binds another being to himself through the connection of special qualities; or he is exceedingly cleansed and purified from the stain of defilements; or he especially goes to the supreme Nibbāna; or with his special knowledge as the measure, he knows and comprehends the other world just like this world; or he places an abundance of the collection of qualities such as moral virtue in his own continuum; or he injures and harms the opposing group of thieves, the defilements, which is other than his own Dhammakāya and causes its ruin—thus he is a supreme one (paramo), a great being.
Hoặc, paramo là người nhờ sự liên hệ đến các thiện pháp đặc biệt mà ràng buộc (mavati bandhati) chúng sinh khác (paraṃ sattaṃ) vào mình; hoặc là người thanh lọc (majjati sujjhati) bản thân một cách vượt trội (adhikataraṃ) khỏi cấu uế phiền não (saṃkilesamalato); hoặc là người đặc biệt hướng đến (visesena mayati gacchati) Niết Bàn tối thượng (paraṃ seṭṭhaṃ nibbānaṃ); hoặc là người với trí tuệ đặc biệt như một thước đo (pamāṇabhūtena ñāṇavisesena) mà nhận biết (munāti paricchindati) thế giới khác (paraṃ lokaṃ) như thế giới này; hoặc là người tích lũy (minoti pakkhipati) một tập hợp các thiện pháp như giới v.v. một cách vượt trội (ativiya) vào dòng tâm thức của mình; hoặc là người hủy diệt (mināti hiṃsati) tập hợp các kẻ trộm phiền não (kilesacoragaṇaṃ) đối nghịch (paṭipakkhaṃ) hoặc có hại (tadanatthakaraṃ) khác (aññaṃ) với Pháp thân (dhammakāyato) vốn là tự ngã (attabhūtato). Đó là paramo, tức là Đại Bồ Tát.
Paramassa ayantiādi vuttanayena yojetabbaṃ.
It should be connected in the manner stated, beginning with "of the supreme one".
“Điều này thuộc về paramo” v.v. nên được hiểu theo cách đã nói.
Pāre vā nibbāne majjati sujjhati satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati gameti ca, munāti vā taṃ yāthāvato, tattha vā satte minoti pakkhipati, kilesārayo vā sattānaṃ tattha mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso.
Or, in the beyond, which is Nibbāna, he is cleansed and purified, and he purifies beings; or there he binds and connects beings; or he goes to it and causes others to go; or he knows it as it really is; or there he places beings; or he injures and harms the enemies of beings, the defilements, there—thus it is a perfection (pāramī), a great man.
Hoặc, pāramī là người thanh lọc (majjati sujjhati) ở bờ bên kia (pāre) tức Niết Bàn, và cũng thanh lọc chúng sinh; hoặc là người ràng buộc (mavati bandhati yojeti) chúng sinh ở đó; hoặc là người hướng đến (mayati gacchati) và dẫn dắt (gameti ca) đến đó; hoặc là người nhận biết (munāti) điều đó một cách chân thật (yāthāvato); hoặc là người tích lũy (minoti pakkhipati) chúng sinh ở đó; hoặc là người hủy diệt (mināti hiṃsati) kẻ thù phiền não (kilesārayo) của chúng sinh ở đó. Đó là pāramī, tức là bậc Đại nhân (mahāpuriso).
Tassa bhāvo kammaṃ vā pāramitā, dānādikiriyāva.
His state or action is a perfection (pāramitā); it is the very practice of giving and so on.
Sự hiện hữu hoặc hành động của vị ấy là pāramitā, tức là các hành động bố thí v.v.
Iminā nayena pāramīsaddattho veditabbo.
In this way, the meaning of the word pāramī should be understood.
Theo cách này, ý nghĩa của từ pāramī nên được hiểu.
Yathā cāha – ‘‘kati nu kho, bhante, buddhakārakā dhammā?
And as it is said: “Venerable sir, how many qualities are there that make a Buddha?
Và như đã nói: “Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu pháp tạo thành Phật (buddhakārakā dhammā)?
Dasa kho, sāriputta, buddhakārakā dhammā.
Sāriputta, there are ten qualities that make a Buddha.
Này Sāriputta, có mười pháp tạo thành Phật.
Katame dasa?
What are the ten?
Mười pháp nào?
Dānaṃ kho, sāriputta, buddhakārako dhammo, sīlaṃ, nekkhammaṃ, paññā, vīriyaṃ, khanti, saccaṃ, adhiṭṭhānaṃ, mettā, upekkhā buddhakārako dhammo.
Sāriputta, giving is a quality that makes a Buddha; moral virtue, renunciation, wisdom, energy, patience, truth, determination, loving-kindness, and equanimity is a quality that makes a Buddha.
Này Sāriputta, bố thí (dāna) là pháp tạo thành Phật, giới (sīla), xuất ly (nekkhamma), trí tuệ (paññā), tinh tấn (vīriya), nhẫn nại (khanti), chân thật (sacca), quyết định (adhiṭṭhāna), từ (mettā), xả (upekkhā) là pháp tạo thành Phật.
Ime kho, sāriputta, dasa buddhakārakā dhammā’’ti.
These, Sāriputta, are the ten qualities that make a Buddha.”
Này Sāriputta, đây là mười pháp tạo thành Phật.”
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvā sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
The Blessed One said this. Having said this, the Sugata, the Teacher, then said this further:
Thế Tôn đã nói điều này, sau khi nói điều này, Đấng Thiện Thệ, bậc Đạo Sư, lại nói thêm điều này –
Ko tāsaṃ kamoti?
What is their order?
Thứ tự của chúng là gì?
Ettha kamoti desanākkamo, so ca paṭhamasamādānahetuko, samādānaṃ pavicayahetukaṃ, iti yathā ādimhi pavicitā samādinnā ca, tathā desitā.
Here, “order” means the order of teaching, and that is due to the undertaking at the beginning. The undertaking is due to the investigation. Thus, as they were investigated and undertaken at the beginning, so they were taught.
Ở đây, thứ tự là thứ tự thuyết giảng (desanākkamo), và điều đó có nguyên nhân từ sự phát nguyện ban đầu (paṭhamasamādānahetuko), sự phát nguyện có nguyên nhân từ sự quán xét (pavicayahetukaṃ). Do đó, chúng được thuyết giảng theo cách đã được quán xét và phát nguyện ban đầu.
Tattha dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ.
Therein, giving is of great help to moral virtue and is easy to perform, so it is stated at the beginning.
Trong đó, bố thí (dāna) rất hữu ích cho giới (sīla) và dễ thực hành, nên nó được nói trước tiên.
Dānaṃ sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ.
Because giving, when supported by moral virtue, is of great fruit and great benefit, moral virtue is stated after giving.
Bố thí được giới bao bọc sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn, nên giới được nói sau bố thí.
Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ, nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ, paññā vīriyapariggahitā, vīriyaṃ khantipariggahitaṃ, khanti saccapariggahitā, saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ, adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ, mettā upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaramupekkhā vuttā.
Because moral virtue supported by renunciation, renunciation supported by wisdom, wisdom supported by energy, energy supported by patience, patience supported by truth, truth supported by determination, determination supported by loving-kindness, and loving-kindness supported by equanimity is of great fruit and great benefit, equanimity is stated after loving-kindness.
Giới được xuất ly bao bọc, xuất ly được trí tuệ bao bọc, trí tuệ được tinh tấn bao bọc, tinh tấn được nhẫn nại bao bọc, nhẫn nại được chân thật bao bọc, chân thật được quyết định bao bọc, quyết định được từ bao bọc, từ được xả bao bọc sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn. Do đó, xả được nói sau từ.
Upekkhā pana karuṇāpariggahitā karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā.
It should be understood, however, that equanimity is supported by compassion, and compassion is supported by equanimity.
Tuy nhiên, xả được bi bao bọc và bi được xả bao bọc, điều này nên được hiểu.
‘‘Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontī’’ti?
“But how can Bodhisattas, who are greatly compassionate, be equanimous towards beings?”
“Nhưng làm sao các vị Bồ Tát với lòng đại bi lại có thể giữ thái độ xả đối với chúng sinh?”
‘‘Upekkhitabbayuttesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha sabbadā cā’’ti keci.
Some say: “For a certain time, they are equanimous in situations where one should be equanimous, but not everywhere and not always.”
Một số người nói: “Họ giữ thái độ xả trong một thời gian nhất định đối với những người đáng được xả, nhưng không phải trong mọi trường hợp và mọi lúc.”
Apare pana – ‘‘na sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontī’’ti.
Others, however, say: “They are not equanimous towards beings, but they are equanimous towards the wrongdoings done by beings.”
Những người khác lại nói: “Họ không giữ thái độ xả đối với chúng sinh, mà là giữ thái độ xả đối với những hành vi xấu của chúng sinh.”
Aparo nayo – pacurajanesupi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā appaphalattā sukarattā ca ādimhi dānaṃ vuttaṃ.
Another method: Giving is stated at the beginning because it can be practiced even by many people, is common to all beings, is of lesser fruit, and is easy to perform.
Một cách khác – do sự phổ biến trong đại đa số chúng sinh, do tính phổ quát đối với tất cả chúng sinh, do ít quả và dễ thực hành, nên bố thí (dāna) được nói trước tiên.
Sīlena dāyakapaṭiggāhakasuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassa anantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ.
Moral virtue is stated after giving because, through the purity of the giver and the recipient, it speaks of benefiting others; because, by speaking of abstention from harming others, it speaks of a non-action after speaking of an action; and because, after speaking of the cause for the attainment of wealth, it speaks of the cause for the attainment of existence.
Sau bố thí, giới (sīla) được nói đến vì giới nói về sự giúp đỡ người khác thông qua sự thanh tịnh của người cho và người nhận, nói về sự chấm dứt làm hại người khác, nói về pháp hành động và sau đó nói về pháp không hành động, nói về nguyên nhân của sự giàu có và sau đó nói về nguyên nhân của sự tái sinh tốt lành.
Nekkhammena sīlasampattisiddhito kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato vītikkamappahānena cittassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassa anantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ.
After virtue, renunciation is mentioned because the accomplishment of virtue is achieved through renunciation; because having spoken of good conduct of body and speech, good conduct of mind is then spoken of; because for one whose virtue is purified, jhāna is accomplished with ease; because having spoken of the purity of application through the abandoning of offenses of action, the purity of disposition is then spoken of through the abandoning of offenses of defilement; and because of speaking of the abandoning of the mind's obsessions through the abandoning of transgression.
Sau giới, xuất ly (nekkhamma) được nói đến vì sự thành tựu của giới thông qua xuất ly, nói về hành vi tốt đẹp của thân và khẩu, sau đó nói về hành vi tốt đẹp của ý, vì giới thanh tịnh thì thiền định dễ dàng thành tựu, nói về sự thanh tịnh của nỗ lực thông qua việc từ bỏ tội lỗi hành động, sau đó nói về sự thanh tịnh của ý định thông qua việc từ bỏ tội lỗi phiền não, nói về sự từ bỏ sự vượt giới và sau đó nói về sự từ bỏ các triền cái của tâm.
Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito jhānābhāvena paññābhāvavacanato ‘‘samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi’’.
Because the achievement and purity of renunciation are due to wisdom; because of the statement that without jhāna there is no wisdom: “For wisdom has concentration as its proximate cause, and concentration has wisdom as its manifestation.”
Sau xuất ly, trí tuệ (paññā) được nói đến vì sự thành tựu và thanh tịnh của xuất ly thông qua trí tuệ, nói về sự hiện hữu của trí tuệ thông qua sự hiện hữu của thiền định, “vì trí tuệ có định làm cận nhân, và định có trí tuệ làm biểu hiện”.
Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassa anantaraṃ paññā vuttā.
Because having spoken of the sign of calm, the sign of equanimity is then spoken of; and because of speaking of skill in the means of acting for the welfare of others through the jhāna for the welfare of others, after renunciation, wisdom is mentioned.
Nói về tướng an tịnh, sau đó nói về tướng xả, nói về sự thiện xảo phương tiện để làm lợi ích cho người khác thông qua sự quán sát lợi ích của người khác.
Vīriyārambhena paññākiccasiddhito sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca ‘‘nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatī’’ti paññāya anantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ.
Because the task of wisdom is accomplished through the exertion of energy; because having spoken of the acceptance of contemplating the Dhamma of the emptiness of beings, the wondrous nature of the exertion for the welfare of beings is then spoken of; because having spoken of the sign of equanimity, the sign of exertion is then spoken of; because having spoken of acting with due consideration, striving is then spoken of, for it is said, “The striving of one who acts with due consideration brings a special fruit,” after wisdom, energy is mentioned.
Sau trí tuệ, tinh tấn (vīriya) được nói đến vì sự thành tựu chức năng của trí tuệ thông qua sự khởi đầu tinh tấn, nói về sự nhẫn nại trong việc quán xét các pháp không có tự ngã của chúng sinh, sau đó nói về sự kỳ diệu của sự khởi đầu vì lợi ích chúng sinh, nói về tướng xả, sau đó nói về tướng nắm giữ (paggahana), nói về hành động thận trọng, sau đó nói về sự nỗ lực, vì “sự nỗ lực của người hành động thận trọng mang lại kết quả đặc biệt”.
Vīriyena titikkhāsiddhito ‘‘vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati’’.
Because endurance is achieved through energy, for it is said, “One who is energetic, by reason of his initiated energy, lives overcoming the suffering inflicted by conditioned things.”
Sau tinh tấn, nhẫn nại (khanti) được nói đến vì sự thành tựu sự chịu đựng (titikkhā) thông qua tinh tấn, “vì người tinh tấn, do sự tinh tấn đã khởi lên, vượt qua đau khổ do các hành chúng sinh mang lại và an trú”.
Vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato ‘‘vīriyavato hi titikkhā sobhati’’.
Because endurance is the adornment of energy, for it is said, “Endurance adorns one who is energetic.”
Vì sự chịu đựng là trang sức của tinh tấn, “sự chịu đựng của người tinh tấn mới đẹp”.
Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato accārambhena uddhaccadosappahānavacanato ‘‘dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati’’.
Because having spoken of the sign of exertion, the sign of calm is then spoken of; because of speaking of the abandoning of the fault of restlessness through excessive exertion, for it is said, “The fault of restlessness is abandoned through the acceptance of contemplating the Dhamma.”
Nói về tướng nắm giữ, sau đó nói về tướng an tịnh, nói về sự từ bỏ lỗi phóng dật (uddhaccadosa) thông qua sự khởi đầu quá mức, “vì lỗi phóng dật được từ bỏ nhờ sự nhẫn nại trong việc quán xét các pháp”.
Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato ‘‘khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti’’.
Because of speaking of the continuous action of one who is energetic, for it is said, “One who is full of patience, being not restless, acts continuously.”
Nói về sự kiên trì của người tinh tấn, “người có nhiều nhẫn nại thì không phóng dật và kiên trì”.
Appamādavato parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato ‘‘yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti’’.
Because of speaking of the absence of craving for a return favor when exerting oneself in acting for the welfare of others, being heedful, for it is said, “When there is contemplation of the Dhamma as it really is, there is no craving.”
Nói về sự không có tham ái đối với sự báo đáp khi khởi sự làm lợi ích cho người không phóng dật, “khi có sự quán xét các pháp một cách chân thật thì không có tham ái”.
Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanatāvacanato ca vīriyassa anantaraṃ khanti vuttā.
And because of speaking of the endurance of suffering caused by others, even in the midst of exerting oneself for their welfare, after energy, patience is mentioned.
Và nói về sự chịu đựng đau khổ do người khác gây ra ngay cả khi khởi sự làm lợi ích tối thượng cho người khác.
Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccavacanato ca khantiyā anantaraṃ saccaṃ vuttaṃ.
Because of the long-term establishment of patience through truth; because having spoken of patience toward the harm of a wrongdoer, speaking without deceit in doing good to that person is then spoken of; because of speaking of not abandoning truthfulness by being unshaken by words of blame due to patience; and because having spoken of the acceptance of contemplating the Dhamma of the emptiness of beings, the truth of the knowledge augmented by it is then spoken of, after patience, truth is mentioned.
Sau nhẫn nại, chân thật (sacca) được nói đến vì sự thành tựu nhẫn nại một cách lâu dài thông qua chân thật, nói về sự nhẫn nại đối với kẻ gây hại, sau đó nói về sự không sai lời khi làm lợi ích cho họ, nói về sự không từ bỏ lời nói chân thật bằng cách không dao động trước lời chỉ trích của nhẫn nại, nói về sự nhẫn nại trong việc quán xét các pháp không có tự ngã của chúng sinh, sau đó nói về lời nói chân thật của trí tuệ được tăng cường bởi điều đó.
Adhiṭṭhānena saccasiddhito ‘‘acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati’’.
Because truth is achieved through determination, for it is said, “For one of unshakable determination, abstinence is achieved.”
Sau chân thật, quyết định (adhiṭṭhāna) được nói đến vì sự thành tựu chân thật thông qua quyết định, “vì sự từ bỏ (virati) thành tựu đối với người có quyết định vững chắc”.
Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato ‘‘saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalova pavattati’’.
Because having spoken of non-deceit, being unshakable in that is then spoken of, for it is said, “One who is true to his word indeed acts steadfastly in accordance with his promise in giving and so on.”
Nói về sự không sai lời, sau đó nói về sự vững chắc trong đó, “người giữ lời chân thật thì kiên định trong việc thực hành bố thí v.v. theo lời đã hứa”.
Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato ‘‘yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāre adhiṭṭhāti, te ca niṭṭhāpeti paṭipakkhehi akampiyabhāvato’’ti saccassa anantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ.
Because having spoken of the truth of knowledge, the establishment and completion of the practice of the requisites for enlightenment is then spoken of, for it is said, “One with knowledge of things as they really are is determined in the requisites for enlightenment, and he brings them to completion, being unshakeable by opposing forces,” after truth, determination is mentioned.
Nói về chân thật của trí tuệ, sau đó nói về sự hoàn thành các yếu tố (sambhāra) bằng cách kiên định, “người có trí tuệ chân thật thì quyết định các yếu tố Bồ Đề, và hoàn thành chúng vì sự không lay chuyển bởi các đối pháp”.
Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato ‘‘bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti’’.
Because the determination of undertaking to act for the welfare of others is achieved through loving-kindness; because having spoken of determination, bringing about welfare is then spoken of, for it is said, “One who is determined in the requisites for enlightenment abides in loving-kindness.”
Sau quyết định, từ (mettā) được nói đến vì sự thành tựu quyết định phát nguyện làm lợi ích cho người khác thông qua từ, nói về quyết định, sau đó nói về sự mang lại lợi ích, “người quyết định các yếu tố Bồ Đề thì an trú trong từ”.
Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanena samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassa anantaraṃ mettā vuttā.
And because the undertaking is possible through the non-violation of the undertaking of unshakable determination, after determination, loving-kindness is mentioned.
Và vì sự phát nguyện xuất hiện do sự không lay chuyển của quyết định vững chắc.
Upekkhāya mettāvisuddhito sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato hitakāmasattepi upekkhakoti acchariyaguṇatāvacanato ca mettāya anantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo.
Because loving-kindness is purified through equanimity; because having spoken of bringing about the welfare of beings, being indifferent to their offenses is then spoken of; because having spoken of the development of loving-kindness, the development of its result is then spoken of; and because of speaking of the wondrous quality of being equanimous even toward a being for whom one has a wish for welfare, after loving-kindness, equanimity is mentioned. In this way, the sequence of these should be understood.
Thứ tự của các Ba-la-mật này nên được hiểu như sau: Upekkhā (Xả) được nói đến ngay sau Mettā (Từ) vì mettā được thanh tịnh bởi upekkhā khi nói về việc mang lại lợi ích cho chúng sinh, và khi nói về sự vô tư đối với những lỗi lầm của họ, và khi nói về sự phát triển của mettā như một kết quả (của việc này), và khi nói về phẩm chất kỳ diệu của upekkhā là có thể có tâm xả ngay cả đối với những chúng sinh mình mong muốn lợi ích.
Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attūpakaraṇapariccāgacetanā dānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbaviratikattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramitā.
But in particular, because the volition of relinquishing one's own requisites, encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of giving; and good conduct in body and speech, in essence, the volitions of abstaining from what should not be done and doing what should be done, and so on, encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of virtue.
Tuy nhiên, nói riêng, bởi vì ý muốn từ bỏ những thứ thuộc về mình, được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, là Dāna-pāramitā (Ba-la-mật bố thí); và thiện hạnh về thân và khẩu, được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, tức là ý muốn tránh những điều không nên làm và làm những điều nên làm, v.v., là Sīla-pāramitā (Ba-la-mật giới).
Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramitā.
The arising of a mind that renounces sensual pleasures and existence, preceded by seeing the danger therein and encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of renunciation; the understanding of the general and specific characteristics of dhammas, encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of wisdom.
Ý khởi tâm xuất ly khỏi các dục và các hữu, được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, với sự thấy rõ hiểm họa làm tiền đề, là Nekkhamma-pāramitā (Ba-la-mật xuất ly); sự thấu hiểu các đặc tính chung và riêng của các pháp, được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, là Paññā-pāramitā (Ba-la-mật trí tuệ).
Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ sattasaṅkhārāparādhasahanaṃ adosappadhāno tadākārappavattacittuppādo khantipāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ acalasamādānādhiṭṭhānaṃ tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitasukhūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsanī iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramitā.
The undertaking for the welfare of others with body and mind, encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of energy; the endurance of wrongs from beings and formations, the arising of a mind whose chief quality is non-aversion that occurs in that manner, encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of patience; non-deception, which is distinguished as the volition of abstinence and so on, encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of truthfulness; the unshakeable resolve and determination, the arising of a mind that occurs in that manner, encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of determination; the bringing about of the welfare and happiness of the world, in essence, non-ill will, encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of loving-kindness; the destroying of attachment and aversion, the proceeding evenly towards desirable and undesirable beings and formations, encompassed by compassion and skill in means, is the perfection of equanimity.
Sự nỗ lực vì lợi ích người khác bằng thân và tâm, được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, là Vīriya-pāramitā (Ba-la-mật tinh tấn); sự nhẫn chịu lỗi lầm của chúng sinh và các hành, được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, tức là tâm khởi lên với trạng thái không sân làm chủ đạo, là Khanti-pāramitā (Ba-la-mật nhẫn nại); sự không lừa dối, thuộc loại ý muốn tránh xa, v.v., được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, là Sacca-pāramitā (Ba-la-mật chân thật); sự kiên định không lay chuyển, được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, tức là tâm khởi lên với trạng thái đó, là Adhiṭṭhāna-pāramitā (Ba-la-mật kiên định); sự mang lại lợi ích và hạnh phúc cho thế gian, được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, tức là không sân hận, là Mettā-pāramitā (Ba-la-mật từ ái); sự bình đẳng đối với chúng sinh và các hành, được bao hàm bởi phương tiện thiện xảo của lòng bi, tức là sự diệt trừ ái luyến và sân hận, là Upekkhā-pāramitā (Ba-la-mật xả).
Tasmā pariccāgalakkhaṇā dānapāramī, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasā, anāsattipaccupaṭṭhānā, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānā vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānā.
Therefore, the perfection of giving has the characteristic of relinquishing, its function is to destroy greed for things to be given, its manifestation is non-attachment, or its manifestation is the assets of existence and wealth, and its proximate cause is the object to be relinquished.
Do đó, Dāna-pāramī có đặc tính là sự từ bỏ; chức năng là diệt trừ lòng tham đối với các vật đáng bố thí; biểu hiện là sự không chấp trước, hoặc biểu hiện là sự thành tựu của sự tồn tại và không tồn tại; nguyên nhân trực tiếp là các vật đáng từ bỏ.
Sīlanalakkhaṇā sīlapāramī, samādhānalakkhaṇā patiṭṭhānalakkhaṇā cāti vuttaṃ hoti.
The perfection of virtue has the characteristic of composing; it is said to have the characteristic of composing and the characteristic of being a foundation.
Sīla-pāramī có đặc tính là sự giữ gìn; điều này có nghĩa là có đặc tính là sự định tâm và đặc tính là sự an trú.
Dussīlyaviddhaṃsanarasā, anavajjarasā vā, soceyyapaccupaṭṭhānā, hirottappapadaṭṭhānā.
Its function is to destroy immorality, or its function is to be blameless, its manifestation is purity, and its proximate cause is moral shame and moral dread.
Chức năng là diệt trừ ác giới, hoặc chức năng là sự không đáng chê trách; biểu hiện là sự thanh tịnh; nguyên nhân trực tiếp là hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hiri-ottappa).
Kāmato ca bhavato ca nikkhamanalakkhaṇā nekkhammapāramī, tadādīnavavibhāvanarasā, tato eva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā.
The perfection of renunciation has the characteristic of departing from sensual pleasures and from existence, its function is to show the danger in them, its manifestation is the state of turning away from them, and its proximate cause is a sense of spiritual urgency.
Nekkhamma-pāramī có đặc tính là sự xuất ly khỏi các dục và các hữu; chức năng là làm rõ hiểm họa của chúng; biểu hiện là sự quay lưng lại với chúng; nguyên nhân trực tiếp là sự sợ hãi (saṃvega).
Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññāpāramī, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesiko viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā.
The perfection of wisdom has the characteristic of penetrating things as they really are, or it has the characteristic of unerring penetration, like the penetration of an arrow shot by a skilled archer; its function is to illuminate the object, like a lamp; its manifestation is non-delusion, like a good guide for one who has gone into a forest; its proximate cause is concentration, or its proximate cause is the Four Noble Truths.
Paññā-pāramī có đặc tính là sự thấu hiểu bản chất đúng như thật, hoặc đặc tính là sự thấu hiểu không sai lầm như mũi tên bắn trúng mục tiêu của người thiện xạ; chức năng là làm sáng tỏ đối tượng như ngọn đèn; biểu hiện là sự không mê lầm như người dẫn đường trong rừng; nguyên nhân trực tiếp là định (samādhi), hoặc nguyên nhân trực tiếp là Tứ Thánh Đế.
Ussāhalakkhaṇā vīriyapāramī, upatthambhanarasā, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānā, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā vā.
The perfection of energy has the characteristic of striving, its function is to support, its manifestation is not sinking, and its proximate cause is an object for the rousing of energy, or its proximate cause is a sense of spiritual urgency.
Vīriya-pāramī có đặc tính là sự nỗ lực; chức năng là sự hỗ trợ; biểu hiện là sự không chùn bước; nguyên nhân trực tiếp là đối tượng của sự tinh tấn, hoặc nguyên nhân trực tiếp là sự sợ hãi (saṃvega).
Khamanalakkhaṇā khantipāramī, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā.
The perfection of patience has the characteristic of enduring, its function is to tolerate the desirable and undesirable, its manifestation is forbearance, or its manifestation is non-opposition, and its proximate cause is seeing things as they really are.
Khanti-pāramī có đặc tính là sự nhẫn chịu; chức năng là nhẫn chịu điều ưa thích và không ưa thích; biểu hiện là sự chịu đựng, hoặc biểu hiện là sự không đối kháng; nguyên nhân trực tiếp là sự thấy biết đúng như thật.
Avisaṃvādanalakkhaṇā saccapāramī, yathāsabhāvavibhāvanarasā, sādhutāpaccupaṭṭhānā, soraccapadaṭṭhānā.
The perfection of truthfulness has the characteristic of non-deception, its function is to reveal things as they really are, its manifestation is excellence, and its proximate cause is gentleness.
Sacca-pāramī có đặc tính là sự không lừa dối; chức năng là làm rõ bản chất đúng như thật; biểu hiện là sự tốt đẹp; nguyên nhân trực tiếp là sự nhu hòa (soracca).
Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇā adhiṭṭhānapāramī, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasā, tattha acalatāpaccupaṭṭhānā, bodhisambhārapadaṭṭhānā.
The perfection of determination has the characteristic of being determined in the requisites for enlightenment, its function is to overcome their opposites, its manifestation is unshakability in them, and its proximate cause is the requisites for enlightenment.
Adhiṭṭhāna-pāramī có đặc tính là sự kiên định đối với các yếu tố dẫn đến giác ngộ (bodhisambhāra); chức năng là chiến thắng các đối nghịch của chúng; biểu hiện là sự không lay chuyển trong đó; nguyên nhân trực tiếp là các yếu tố dẫn đến giác ngộ.
Hitākārappavattilakkhaṇā mettāpāramī, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
The perfection of loving-kindness has the characteristic of proceeding in a beneficial way, its function is to bring about welfare, or its function is to remove resentment, its manifestation is a kind demeanour, and its proximate cause is seeing the agreeable aspect of beings.
Mettā-pāramī có đặc tính là sự khởi lên với trạng thái lợi ích; chức năng là mang lại lợi ích, hoặc chức năng là diệt trừ sân hận; biểu hiện là sự hiền hòa; nguyên nhân trực tiếp là sự thấy biết các chúng sinh trong trạng thái đáng yêu.
Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhāpāramī, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā.
The perfection of equanimity has the characteristic of proceeding in a neutral way, its function is to see in an even-minded way, its manifestation is the calming of aversion and attachment, and its proximate cause is reflection on the fact that beings are owners of their kamma.
Upekkhā-pāramī có đặc tính là sự khởi lên với trạng thái trung lập; chức năng là sự thấy biết bình đẳng; biểu hiện là sự lắng dịu sân hận và ái luyến; nguyên nhân trực tiếp là sự quán xét về nghiệp của chúng sinh (kammassakatā).
Evaṃ vutto aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ mutto moceyyaṃ danto dameyyaṃ santo sameyyaṃ assattho assāseyyaṃ parinibbuto parinibbāpeyyaṃ suddho sodheyyaṃ buddho bodheyya’’ntiādinayappavatto abhinīhāro.
The abhinīhāra is that which is accomplished by the coming together of eight factors, spoken of thus: "Having crossed over, I would help others cross over; being freed, I would free others; being tamed, I would tame others; being calmed, I would calm others; being comforted, I would comfort others; having attained parinibbāna, I would help others attain parinibbāna; being purified, I would purify others; being enlightened, I would enlighten others," and occurring in similar ways.
Lời nguyện được thành tựu bởi sự hội tụ của tám pháp như đã nói, khởi lên theo cách “Tôi đã vượt qua, tôi sẽ giúp người khác vượt qua; tôi đã giải thoát, tôi sẽ giúp người khác giải thoát; tôi đã được thuần hóa, tôi sẽ thuần hóa người khác; tôi đã an tịnh, tôi sẽ an tịnh người khác; tôi đã được an ủi, tôi sẽ an ủi người khác; tôi đã nhập Niết-bàn, tôi sẽ giúp người khác nhập Niết-bàn; tôi đã thanh tịnh, tôi sẽ thanh tịnh người khác; tôi đã giác ngộ, tôi sẽ giác ngộ người khác,” v.v.
So avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo.
That is a condition for all the pāramīs without distinction.
Lời nguyện đó là nguyên nhân trực tiếp của tất cả các Ba-la-mật một cách không phân biệt.
Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti.
For, subsequent to its occurrence, the investigation, establishing, undertaking, resolution, and accomplishment of the pāramīs come to be for great beings.
Thật vậy, sau khi lời nguyện đó khởi lên, sự quán xét, sự chấp nhận, sự kiên định và sự thành tựu của các Ba-la-mật mới có thể xảy ra đối với các bậc Đại nhân.
Liṅgasampattīti manussattabhāve ṭhitassāpi purisasseva patthanā samijjhati, na itthiyā na paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā samijjhati.
Attainment of the right gender means that even for one established in the human state, the aspiration succeeds only for a male; it does not succeed for a female, nor for a paṇḍaka, a eunuch, or one of dual gender.
Giới tính đầy đủ (liṅgasampattī) có nghĩa là lời nguyện chỉ thành tựu đối với người nam khi ở trong thân người, chứ không thành tựu đối với nữ giới, hoặc người ái nam ái nữ (paṇḍaka), người không có giới tính (napuṃsaka) hay người có hai giới tính (ubhatobyañjanaka).
Kasmāti ce?
If it is asked why,
Nếu hỏi tại sao?
Yathāvuttakāraṇato lakkhaṇapāripūriyā abhāvato ca.
it is for the reason stated and because of the lack of fulfillment of the characteristics.
Vì lý do đã nêu và vì không có sự đầy đủ các tướng tốt.
Vuttañcetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.279; vibha. 809) vitthāro.
And this was said: "Bhikkhus, it is impossible, it cannot be, that a woman should be an Arahant, a Perfectly Enlightened One," and so on in detail.
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-kheo, điều này là không thể, không có cơ hội, rằng một người nữ có thể là A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác” (A. Ni. 1.279; Vibha. 809) và chi tiết.
Tasmā manussajātikassāpi itthiliṅge ṭhitassa paṇḍakādīnaṃ vā patthanā na samijjhati.
Therefore, even for one of the human species, if established in the female gender, or for a paṇḍaka and the others, the aspiration does not succeed.
Do đó, ngay cả đối với người sinh ra là con người, nếu ở trong giới tính nữ, hoặc là người ái nam ái nữ, v.v., thì lời nguyện không thành tựu.
Satthāradassananti satthusammukhībhāvo.
Seeing the Teacher means being in the presence of the Teacher.
Được thấy bậc Đạo Sư (satthāradassanaṃ) có nghĩa là được diện kiến bậc Đạo Sư.
Dharamānakabuddhasseva hi santike patthentassa patthanā samijjhati, parinibbute pana bhagavati cetiyassa santike vā bodhimūle vā paṭimāya vā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vā santike patthanā na samijjhati.
For the aspiration succeeds only for one who makes the aspiration in the presence of a living Buddha; but when the Blessed One has attained parinibbāna, the aspiration made in the presence of a cetiya, at the foot of the Bodhi tree, before an image, or in the presence of a paccekabuddha or a disciple of a Buddha does not succeed.
Thật vậy, lời nguyện chỉ thành tựu khi được nguyện trước một vị Phật đang còn tại thế, còn đối với Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn, lời nguyện trước một ngôi tháp, dưới gốc cây Bồ-đề, trước một pho tượng, hoặc trước một vị Độc Giác Phật hay một vị Thanh Văn Phật thì không thành tựu.
Adhikārassa balavabhāvābhāvato.
Because the special deed lacks strength.
Vì sự cống hiến (adhikāra) không đủ mạnh mẽ.
Buddhānaṃ eva pana santike patthanā samijjhati, ajjhāsayassa uḷārabhāvena tadadhikārassa balavabhāvāpattito.
But the aspiration succeeds only in the presence of Buddhas, because that special deed attains strength through the nobility of the intention.
Tuy nhiên, lời nguyện chỉ thành tựu trước các vị Phật, vì sự cống hiến đó trở nên mạnh mẽ do ý chí cao thượng.
Pabbajjāti buddhassa bhagavato santike patthentassāpi kammakiriyavādīsu tāpasesu vā bhikkhūsu vā pabbajitasseva patthanā samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa.
Going forth means that even for one who makes the aspiration in the presence of the Buddha, the Blessed One, the aspiration succeeds only for one who has gone forth as an ascetic or a bhikkhu who holds the doctrine of action and its result, not for one established in the lay state.
Xuất gia (pabbajjā) có nghĩa là ngay cả khi nguyện trước Đức Phật Thế Tôn, lời nguyện chỉ thành tựu đối với người đã xuất gia trong các đạo sĩ theo thuyết nghiệp và hành động, hoặc trong các Tỳ-kheo, chứ không phải đối với người còn ở trong giới tính cư sĩ.
Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato.
Because it is not suitable for the state of a Buddha.
Vì trạng thái giác ngộ không phù hợp (với giới cư sĩ).
Pabbajitā eva hi mahābodhisattā sammāsambodhiṃ adhigacchanti, na gahaṭṭhabhūtā, tasmā paṇidhānakāle ca pabbajjāliṅgaṃ eva hi yuttarūpaṃ kiñca guṇasampattiadhiṭṭhānabhāvato.
For only those who have gone forth, the great Bodhisattas, attain perfect enlightenment, not those who are householders. Therefore, at the time of the resolution, the mark of having gone forth is indeed the proper form, and it is also the basis for the resolution of attaining the qualities.
Thật vậy, chỉ có các vị Đại Bồ-tát đã xuất gia mới đạt được Chánh Đẳng Chánh Giác, chứ không phải các vị cư sĩ; do đó, vào thời điểm lập nguyện, hình tướng xuất gia là thích hợp, và hơn nữa, vì đó là nền tảng của sự đầy đủ phẩm chất.
Tatridaṃ chandamahantatāya opammaṃ – yo sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubaleneva uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇātīti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ taṃ uttaritvā pāraṃ gamissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjati.
Herein is a simile for the greatness of will: One who, upon hearing, "He who is able by his own arm-strength to cross over and get to the other shore of an entire world-system that has become a single mass of water, attains Buddhahood," not considering it too difficult, becomes possessed of the will, "I will cross it and get to the other shore," and does not shrink back from it.
Ở đây, đây là ví dụ về sự vĩ đại của ý muốn: Một người có khả năng vượt qua toàn bộ vũ trụ, khi nó trở thành một khối nước duy nhất, chỉ bằng sức mạnh của cánh tay mình, khi nghe rằng “người ấy sẽ đạt đến Phật quả”, không xem đó là việc khó khăn, mà phát khởi ý muốn “tôi sẽ vượt qua và đến bờ bên kia”, và không hề chùn bước.
Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ vigatadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ pādehi akkamanto atikkamitvā parabhāgaṃ pāpuṇituṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati.
Likewise, one who is able to cross over by treading with his feet an entire world-system filled with embers that are without flames and smoke, and reach the other side… and so on… and does not shrink back from it.
Tương tự, một người có khả năng dùng chân bước đi và vượt qua toàn bộ vũ trụ đầy than hồng không lửa, không khói, và đạt đến bờ bên kia… (tương tự)… không hề chùn bước.
Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi sunisitaphalehi nirantaraṃ ākiṇṇaṃ pādehi akkamanto atikkamitvā…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati.
Likewise, one who, having crossed over by treading with his feet an entire world-system completely filled with very sharp-bladed spears and stakes… and so on… does not shrink back from it.
Tương tự, một người có khả năng dùng chân bước đi và vượt qua toàn bộ vũ trụ dày đặc giáo mác sắc bén… (tương tự)… không hề chùn bước.
Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ ghanaveḷugumbasañchannaṃ kaṇṭakalatāvanagahanaṃ vinivijjhitvā parabhāgaṃ gantuṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati.
Likewise, one who is able to go to the other side by piercing through an entire world-system completely covered with dense bamboo thickets and a wilderness of thorny creepers… and so on… does not shrink back from it.
Tương tự, một người có khả năng xuyên qua toàn bộ vũ trụ dày đặc bụi tre gai góc và rừng cây dây leo chằng chịt để đến bờ bên kia… (tương tự)… không hề chùn bước.
Tathā yo ‘‘cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ pattabba’’nti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ tattha paccitvā buddhattaṃ pāpuṇissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjatīti evamādinā nayena ettha chandassa mahantabhāvo veditabbo.
Likewise, one who, upon hearing, “Buddhahood is to be attained after being tormented in hell for four incalculables and one hundred thousand aeons,” does not consider it too difficult, but becomes filled with aspiration, thinking, “I will be tormented there and attain Buddhahood,” and does not shrink back from it—in this way and others, the greatness of aspiration should be understood here.
Tương tự, một người khi nghe rằng “phải chịu khổ trong địa ngục bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp mới đạt đến Phật quả”, không xem đó là việc khó khăn, mà phát khởi ý muốn “tôi sẽ chịu khổ ở đó để đạt đến Phật quả”, và không hề chùn bước. Theo cách này, sự vĩ đại của ý muốn cần được hiểu.
Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato panāyaṃ abhinīhāro atthato tesaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ samodhānena tathāpavatto cittuppādoti veditabbo.
Thus, this resolution endowed with eight factors should be understood, in terms of its meaning, as a thought-arising that proceeds in such a way through the combination of those eight factors.
Như vậy, sự phát nguyện này, vốn đầy đủ tám chi phần, về mặt ý nghĩa, cần được hiểu là một tâm niệm khởi lên do sự hội tụ của tám chi phần đó.
So sammadeva sammāsambodhiyā paṇidhānalakkhaṇo.
It has the characteristic of an aspiration for perfect self-awakening itself.
Nó có đặc tính là sự quyết tâm đúng đắn hướng đến Chánh Đẳng Giác.
‘‘Aho vatāhaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjheyyaṃ, sabbasattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti evamādipatthanāraso, bodhisambhārahetubhāvapaccupaṭṭhāno, mahākaruṇāpadaṭṭhāno, upanissayasampattipadaṭṭhāno vā.
It has the function of aspiring in such ways as, “Oh, may I awaken to unexcelled perfect self-awakening and bring about the welfare and happiness of all beings!” It manifests as the cause for the requisites of enlightenment, and its proximate cause is great compassion, or its proximate cause is the attainment of supporting conditions.
Nó có vị là sự khát khao như: “Ôi! Ước gì tôi sẽ chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, để mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tất cả chúng sinh”, và có biểu hiện là nhân cho các tư lương Bồ-tát, hoặc là nơi phát sinh của đại bi, hoặc là nơi phát sinh của sự thành tựu các yếu tố hỗ trợ.
Acinteyyaṃ buddhabhūmiṃ aparimāṇaṃ sattalokahitañca ārabbha pavattiyā sabbabuddhakārakadhammamūlabhūto paramabhaddako paramakalyāṇo aparimeyyappabhāvo puññavisesoti daṭṭhabbo.
It should be seen as a special kind of merit that is the root of all qualities that make a Buddha, supremely good, supremely excellent, and of immeasurable power, arising in relation to the inconceivable plane of Buddhahood and the immeasurable welfare of the world of beings.
Nó cần được xem là một công đức đặc biệt, vô cùng tốt lành, vô cùng thiện mỹ, có năng lực vô lượng, là nền tảng của tất cả các pháp tạo Phật, khởi lên vì Phật địa bất tư nghì và lợi ích vô biên của thế giới chúng sinh.
Yassa ca uppattiyā saheva mahāpuriso mahābodhiyānapaṭipattiṃ otiṇṇo nāma hoti niyatabhāvasamadhigamanato tato anivattanasabhāvattā bodhisattoti samaññaṃ paṭilabhati, sabbabhāvena sammāsambodhiyaṃ samāsattamānasatā bodhisambhārasikkhāsamatthatā cassa santiṭṭhati.
And with its arising, the great being is said to have entered upon the practice of the great vehicle of enlightenment. Because of attaining a fixed state, he is irreversible from that point, receives the designation ‘bodhisatta,’ and there is established in him a mind completely intent on perfect self-awakening and the ability to train in the requisites of enlightenment.
Và cùng với sự phát khởi của nó, vị đại nhân được gọi là đã bước vào con đường Đại Bồ-đề thừa, vì sự thành tựu của trạng thái cố định và bản chất không thoái chuyển từ đó, ngài đạt được danh hiệu Bồ-tát, và tâm ngài hoàn toàn quy hướng về Chánh Đẳng Giác, cùng với khả năng tu tập các tư lương Bồ-tát.
Yathāvuttābhinīhārasamijjhanena hi mahāpurisā sabbaññutaññāṇādhigamanapubbaliṅgena sayambhuñāṇena sammadeva sabbapāramiyo pavicinitvā samādāya anukkamena paripūrenti.
For by the accomplishment of the aforesaid resolution, great beings, with the self-originated knowledge that is the prior sign of attaining the knowledge of omniscience, rightly investigate all the perfections, undertake them, and fulfill them in due course.
Quả thật, nhờ sự thành tựu của sự phát nguyện đã nói trên, các vị đại nhân, với trí tuệ tự sinh như một dấu hiệu báo trước sự thành tựu của Nhất thiết trí, đã khéo léo chọn lựa và thực hành tất cả các Ba-la-mật, rồi tuần tự viên mãn chúng.
Tathā katamahābhinīhāro hi sumedhapaṇḍito paṭipajji.
For it was in this way that the wise Sumedha, having made the great resolution, practiced.
Vị hiền giả Sumedha, sau khi đã thực hiện đại phát nguyện như vậy, đã tu tập.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Tattha katame cattāro paccayā?
Therein, what are the four conditions?
Trong đó, bốn nhân duyên là gì?
Idha mahāpuriso passati tathāgataṃ mahatā buddhānubhāvena acchariyabbhutaṃ pāṭihāriyaṃ karontaṃ.
Here, a great being sees a Tathāgata performing a wonderful and marvelous miracle with his great Buddha-power.
Ở đây, vị đại nhân thấy một vị Như Lai đang thực hiện một phép lạ phi thường và kỳ diệu với uy đức vĩ đại của một vị Phật.
Tassa taṃ nissāya taṃ ārammaṇaṃ katvā mahābodhiyaṃ cittaṃ santiṭṭhati – ‘‘mahānubhāvā vatāyaṃ dhammadhātu, yassā suppaṭividdhattā bhagavā evaṃ acchariyabbhutadhammo acinteyyānubhāvo cā’’ti.
Relying on that, taking that as his object, his mind becomes established in great enlightenment, thinking: “Great indeed is the power of this Dhamma-element, by the thorough penetration of which the Blessed One is so wonderful and marvelous, of inconceivable power.”
Nương vào điều đó, lấy đó làm đối tượng, tâm ngài an trú vào Đại Bồ-đề: “Thật là một pháp giới có uy lực vĩ đại, nhờ sự thấu hiểu trọn vẹn pháp giới ấy mà Thế Tôn có những pháp phi thường, kỳ diệu và uy lực bất tư nghì như vậy.”
So tameva mahānubhāvadassanaṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti.
Relying on that very sight of great power, making it a condition, he resolves upon enlightenment and establishes his mind in it.
Vị ấy nương vào chính sự thấy uy lực vĩ đại đó, lấy đó làm nhân duyên, quyết tâm hướng đến giác ngộ và an trú tâm vào đó.
Ayaṃ paṭhamo paccayo mahābhinīhārāya.
This is the first condition for the great resolution.
Đây là nhân duyên thứ nhất cho đại phát nguyện.
Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, api ca kho tathāgatassa dhammaṃ desentassa ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21-22) buddhānubhāvapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ suṇāti.
He does not see the aforesaid great power of the Tathāgata, nor does he hear of it from another, but while the Tathāgata is teaching the Dhamma, he hears the Dhamma connected with the power of a Buddha, beginning with, “Monks, the Tathāgata is endowed with the ten powers.”
Không phải là thấy uy lực vĩ đại đã nói trên của Như Lai, cũng không phải nghe người khác nói, mà là nghe Như Lai thuyết pháp, nghe pháp liên quan đến uy lực của Phật như: “Này các tỳ-khưu, Như Lai có đầy đủ mười lực” và tương tự.
So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti.
Relying on that, making it a condition, he resolves upon enlightenment and establishes his mind in it.
Vị ấy nương vào điều đó, lấy đó làm nhân duyên, quyết tâm hướng đến giác ngộ và an trú tâm vào đó.
Ayaṃ tatiyo paccayo mahābhinīhārāya.
This is the third condition for the great resolution.
Đây là nhân duyên thứ ba cho đại phát nguyện.
Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, napi tathāgatassa dhammaṃ suṇāti, api ca kho uḷārajjhāsayo kalyāṇādhimuttiko ‘‘ahametaṃ buddhavaṃsaṃ buddhatantiṃ buddhapaveṇiṃ buddhadhammataṃ paripālessāmī’’ti yāvadeva dhammaṃ eva sakkaronto garukaronto mānento pūjento dhammaṃ apacāyamāno taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti.
He does not, however, see the great power of the Tathāgata as it has been described, nor does he hear it from another, nor does he hear the Dhamma of the Tathāgata. But, being of noble disposition, having a virtuous resolve, thinking, "I will maintain this Buddha-lineage, this Buddha-tradition, this Buddha-heritage, this nature of a Buddha," he, just by revering, respecting, honoring, and venerating the Dhamma, and by paying homage to the Dhamma, relying on it, making it his support, becomes resolved on perfect enlightenment and establishes his mind therein.
Không phải là thấy uy lực vĩ đại đã nói trên của Như Lai, cũng không phải nghe người khác nói, cũng không phải nghe Như Lai thuyết pháp, mà là một người có chí hướng cao thượng, có khuynh hướng thiện lành, tự mình tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường, và cung kính Pháp, với tâm niệm: “Tôi sẽ duy trì dòng dõi Phật, truyền thống Phật, huyết mạch Phật, và Phật pháp này”, nương vào Pháp đó, lấy đó làm nhân duyên, quyết tâm hướng đến giác ngộ và an trú tâm vào đó.
Ayaṃ catuttho paccayo mahābhinīhārāya.
This is the fourth condition for the great aspiration.
Đây là nhân duyên thứ tư cho đại phát nguyện.
Tattha katame cattāro hetū mahābhinīhārāya?
Therein, what are the four causes for the great aspiration?
Trong đó, bốn nguyên nhân cho đại phát nguyện là gì?
Idha mahāpuriso pakatiyā upanissayasampannova hoti purimakesu buddhesu katādhikāro.
Here, the great being is by nature endowed with a supporting condition, having made his aspiration in the presence of previous Buddhas.
Ở đây, vị đại nhân vốn có sẵn sự thành tựu của các yếu tố hỗ trợ, đã từng tạo công đức với các vị Phật trong quá khứ.
Ayaṃ paṭhamo hetu mahābhinīhārāya.
This is the first cause for the great aspiration.
Đây là nguyên nhân thứ nhất cho đại phát nguyện.
Puna caparaṃ mahāpuriso pakatiyā karuṇājjhāsayo hoti karuṇādhimutto sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo api ca attano kāyajīvitaṃ pariccajitvā.
Furthermore, the great being is by nature of a compassionate disposition, resolved on compassion, wishing to remove the suffering of beings even by giving up his own body and life.
Hơn nữa, vị đại nhân vốn có tâm từ bi, khuynh hướng từ bi, mong muốn loại bỏ khổ đau cho chúng sinh, thậm chí hy sinh thân mạng của mình.
Ayaṃ dutiyo hetu mahābhinīhārāya.
This is the second cause for the great aspiration.
Đây là nguyên nhân thứ hai cho đại phát nguyện.
Puna caparaṃ mahāpuriso sakalatopi vaṭṭadukkhato sattahitāya ca dukkaracariyato sucirampi kālaṃ ghaṭento vāyamanto anibbinno hoti anutrāsī yāva icchitatthanipphatti.
Furthermore, the great being, while striving and making an effort for a very long time for the welfare of beings through difficult practices and from all the suffering of the round of rebirths, is not wearied, not fearful, until the desired goal is achieved.
Hơn nữa, vị đại nhân, dù phải nỗ lực và cố gắng trong một thời gian rất dài để thoát khỏi mọi khổ đau của luân hồi và vì lợi ích của chúng sinh, cũng như thực hiện những hạnh khó làm, vẫn không chán nản, không sợ hãi cho đến khi đạt được mục tiêu mong muốn.
Ayaṃ tatiyo hetu mahābhinīhārāya.
This is the third cause for the great aspiration.
Đây là nguyên nhân thứ ba cho đại phát nguyện.
Puna caparaṃ mahāpuriso kalyāṇamittasannissito hoti, yo ahitato nivāreti, hite patiṭṭhapeti.
Furthermore, the great being relies on a virtuous friend, who restrains him from what is not beneficial and establishes him in what is beneficial.
Hơn nữa, vị đại nhân có bạn lành nương tựa, người ngăn cản khỏi điều bất lợi, và thiết lập vào điều lợi ích.
Ayaṃ catuttho hetu mahābhinīhārāya.
This is the fourth cause for the great aspiration.
Đây là nguyên nhân thứ tư cho đại phát nguyện.
Tatrāyaṃ mahāpurisassa upanissayasampadā – ekantenevassa yathā ajjhāsayo sambodhininno hoti sambodhipoṇo sambodhipabbhāro, tathā sattānaṃ hitacariyā.
Therein, this is the great being's endowment with a supporting condition: just as his disposition is solely inclined towards perfect enlightenment, sloping towards perfect enlightenment, gravitating towards perfect enlightenment, so too is his conduct for the welfare of beings.
Ở đây, sự thành tựu các yếu tố hỗ trợ của vị đại nhân là: Tâm ngài hoàn toàn nghiêng về giác ngộ, hướng về giác ngộ, thiên về giác ngộ, cũng như sự thực hành lợi ích cho chúng sinh.
Yato cānena purimabuddhānaṃ santike sambodhiyā paṇidhānaṃ kataṃ hoti manasā vācāya ca ‘‘ahampi ediso sammāsambuddho hutvā sammadeva sattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti.
This is because he has made a resolution for perfect enlightenment in the presence of previous Buddhas, by mind and by speech, thinking: "May I too, having become a Perfectly Enlightened One like this, bring about the true welfare and happiness of beings."
Vì ngài đã từng phát nguyện trước các vị Phật quá khứ bằng tâm và lời nói: “Ước gì tôi cũng sẽ trở thành một vị Chánh Đẳng Giác như vậy, để mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh một cách đúng đắn.”
Evaṃ sampannūpanissayassa panassa imāni upanissayasampattiyā liṅgāni bhavanti yehi samannāgatassa sāvakabodhisattehi ca paccekabodhisattehi ca mahāviseso mahantaṃ nānākaraṇaṃ paññāyati indriyato paṭipattito kosallato ca.
For one thus endowed with a supporting condition, these are the signs of the endowment with a supporting condition, by which a great distinction, a great difference, from disciple-bodhisattas and paccekabodhisattas is discerned in terms of faculties, practice, and skill.
Đối với vị có các yếu tố hỗ trợ thành tựu như vậy, đây là những dấu hiệu của sự thành tựu các yếu tố hỗ trợ, nhờ đó mà có sự khác biệt lớn lao giữa ngài với các vị Bồ-tát Thanh Văn và Bồ-tát Độc Giác về căn, về sự thực hành, và về sự khéo léo.
Idha upanissayasampanno mahāpuriso yathā visadindriyo hoti visadañāṇo, na tathā itare.
Here, the great being endowed with a supporting condition has faculties as clear and knowledge as clear as the others do not.
Ở đây, vị đại nhân có các yếu tố hỗ trợ thành tựu thì có căn sáng suốt, trí tuệ minh mẫn, không như những người khác.
Parahitāya paṭipanno hoti, na attahitāya.
He is engaged in the welfare of others, not in his own welfare.
Ngài thực hành vì lợi ích của người khác, không phải vì lợi ích của bản thân.
Tathā hi so yathā bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ paṭipajjati, na tathā itare.
For he practices for the welfare of the many, for the happiness of the many, out of compassion for the world, for the good, welfare, and happiness of devas and humans, in a way that others do not.
Thật vậy, ngài thực hành vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng từ bi đối với thế gian, vì lợi ích và hạnh phúc của chư thiên và loài người, không như những người khác.
Tattha ca kosallaṃ āvahati ṭhānuppattikapaṭibhānena ṭhānāṭhānakusalatāya ca.
And in that, he brings forth skill through ready wit and through skillfulness in what is and is not a suitable occasion.
Và ngài đạt được sự khéo léo trong đó bằng sự ứng biến tùy hoàn cảnh và sự khéo léo trong việc biết rõ chỗ đúng và chỗ sai.
Tathā mahāpuriso pakatiyā dānajjhāsayo hoti dānābhirato, sati deyyadhamme deti eva, na dānato saṅkocaṃ āpajjati, satataṃ samitaṃ saṃvibhāgasīlo hoti, pamuditova deti ādarajāto, na udāsīnacitto, mahantampi dānaṃ datvā na ca dānena santuṭṭho hoti, pageva appaṃ, paresañca ussāhaṃ janento dāne vaṇṇaṃ bhāsati, dānapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ karoti, aññe ca paresaṃ dente disvā attamano hoti, bhayaṭṭhānesu ca paresaṃ abhayaṃ detīti evamādīni dānajjhāsayassa mahāpurisassa dānapāramiyā liṅgāni.
Similarly, the great being is by nature of a generous disposition, delighting in giving; when there is a gift to be given, he gives; he does not shrink from giving; he is constantly and always of a sharing nature; he gives joyfully, with respect, not with an indifferent mind; even after giving a great gift, he is not content with his giving, how much less with a small one; and inspiring enthusiasm in others, he speaks in praise of giving; he gives a Dhamma talk connected with giving; and seeing others giving to others, he is pleased; and in places of fear, he gives fearlessness to others—these and other such things are the signs of the perfection of giving for a great being of a generous disposition.
Tương tự, một đại nhân tự nhiên có khuynh hướng bố thí, hoan hỷ trong bố thí; khi có vật đáng bố thí, vị ấy liền bố thí, không ngần ngại trong bố thí, luôn luôn có thói quen chia sẻ, bố thí với tâm hoan hỷ và lòng kính trọng, không thờ ơ. Ngay cả khi đã bố thí một món lớn, vị ấy cũng không thỏa mãn với sự bố thí đó, huống chi là một món nhỏ. Vị ấy tán thán việc bố thí, khuyến khích người khác, thuyết pháp liên quan đến bố thí, và khi thấy người khác bố thí thì cảm thấy hoan hỷ. Vị ấy ban sự vô úy cho người khác trong những hoàn cảnh đáng sợ. Đó là những dấu hiệu của ba-la-mật bố thí của một đại nhân có khuynh hướng bố thí.
Tathā pāṇātipātādīhi pāpadhammehi hirīyati ottappati, sattānaṃ aviheṭhanajātiko hoti sorato sukhasīlo asaṭho amāyāvī ujujātiko suvaco sovacassakaraṇīyehi dhammehi samannāgato mudujātiko atthaddho anatimānī, parasantakaṃ nādiyati antamaso tiṇasalākaṃ upādāya, attano hatthe nikkhittaṃ iṇaṃ vā gahetvā paraṃ na visaṃvādeti, parasmiṃ vā attano santake byāmūḷhe vissarite vā taṃ saññāpetvā paṭipādeti yathā taṃ na parahatthagataṃ hoti, aloluppo hoti, parapariggahesu pāpakaṃ cittampi na uppādeti, itthibyasanādīni dūrato parivajjeti, saccavādī saccasandho bhinnānaṃ sandhātā sahitānaṃ anuppadātā, piyavādī mihitapubbaṅgamo pubbabhāsī atthavādī dhammavādī anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano, kammassakatañāṇena saccānulomikañāṇena kataññū katavedī vuddhāpacāyī suvisuddhājīvo dhammakāmo parepi dhamme samādapetā sabbena sabbaṃ akiccato satte nivāretā kiccesu patiṭṭhapetā attanā ca tattha kicce yogaṃ āpajjitā, katvā vā pana sayaṃ akattabbaṃ sīghaññeva tato paṭivirato hotīti evamādīni sīlajjhāsayassa mahāpurisassa sīlapāramiyā liṅgāni.
Likewise, he has shame and fear regarding evil states such as the destruction of life; he is of a nature not to harm beings, is gentle, of pleasant conduct, not deceitful, not fraudulent, of an upright nature, easy to admonish, endowed with qualities that make him easy to admonish, of a gentle nature, not stubborn, not arrogant; he does not take what belongs to another, even so much as a blade of grass; having taken a loan or something deposited in his hand, he does not deceive another; or if his own property is mixed up with another's or forgotten, he informs that person and returns it so that it does not fall into another's hands; he is not greedy; he does not even give rise to an evil thought concerning the possessions of others; he avoids from afar disasters concerning women and so on; he is a speaker of truth, reliable, a reconciler of the divided, and a promoter of the united; he is a pleasant speaker, one who smiles first, who speaks first, a speaker on the meaning, a speaker on the Dhamma; he is not covetous, has a mind without ill will, and has non-perverted vision; he possesses knowledge of the ownership of kamma, knowledge that conforms to the truths; he is grateful, acknowledges what has been done, reveres his elders, has a very pure livelihood, and loves the Dhamma; he encourages others in the Dhamma, completely restrains beings from what should not be done, establishes them in what should be done, and he himself applies himself to that duty; or having done what should not be done, he quickly refrains from it. These and other such things are the signs of the perfection of morality of a Great Being who has an inclination for morality.
Tương tự, vị ấy hổ thẹn và ghê sợ những pháp ác như sát sinh, v.v. Vị ấy có bản chất không làm hại chúng sinh, hiền lành, có giới hạnh an lạc, không gian xảo, không lừa dối, có bản chất ngay thẳng, dễ dạy, thành tựu các pháp dễ dạy, có bản chất mềm mỏng, không cứng nhắc, không kiêu mạn. Vị ấy không lấy tài sản của người khác, ngay cả một cọng cỏ. Vị ấy không lừa dối người khác khi đã nhận nợ hoặc vật ký gửi trong tay mình. Hoặc khi tài sản của mình bị người khác nhầm lẫn hoặc quên mất, vị ấy nhắc nhở và trả lại để tài sản đó không rơi vào tay người khác. Vị ấy không tham lam, không khởi tâm ác đối với tài sản của người khác. Vị ấy tránh xa các tệ nạn liên quan đến phụ nữ, v.v. Vị ấy nói lời chân thật, giữ lời hứa, hòa giải những người ly tán, khuyến khích những người hòa thuận. Vị ấy nói lời dễ thương, luôn nở nụ cười, nói trước, nói lời hữu ích, nói lời phù hợp với Chánh pháp, không tham lam, tâm không ác độc, có cái thấy không sai lệch. Vị ấy là người biết ơn, đền ơn bằng tuệ tri nghiệp và quả, bằng tuệ tri thuận theo Chân lý, tôn kính người lớn tuổi, có đời sống trong sạch, yêu thích Chánh pháp, khuyến khích người khác thực hành Chánh pháp, ngăn cản chúng sinh khỏi mọi điều bất thiện, thiết lập chúng sinh vào các điều thiện, và tự mình nỗ lực thực hành các điều thiện đó. Hoặc khi tự mình đã làm điều không nên làm, vị ấy nhanh chóng từ bỏ. Đó là những dấu hiệu của ba-la-mật giới của một đại nhân có khuynh hướng giữ giới.
Tathā mandakileso hoti mandanīvaraṇo, pavivekajjhāsayo avikkhepabahulo, na tassa pāpakā vitakkā cittaṃ anvāssavanti, vivekagatassa cassa appakasireneva cittaṃ samādhiyati, amittapakkhepi tuvaṭaṃ mettacittatā santiṭṭhati, pageva itarasmiṃ, satimā ca hoti cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, medhāvī ca hoti dhammojapaññāya samannāgato, nipako ca hoti tāsu tāsu itikattabbatāsu, āraddhavīriyo ca hoti sattānaṃ hitakiriyāsu, khantibalasamannāgato ca hoti sabbasaho, acalādhiṭṭhāno ca hoti daḷhasamādāno, ajjhupekkhako ca hoti upekkhāṭhānīyesu dhammesūti evamādīni mahāpurisassa nekkhammajjhāsayādīnaṃ vasena nekkhammapāramiādīnaṃ liṅgāni veditabbāni.
Likewise, he has few defilements, few hindrances; he has an inclination for seclusion and is much given to non-distraction; evil thoughts do not flow into his mind; and for him who has gone into seclusion, his mind becomes concentrated with little difficulty. A state of loving-kindness is firmly established even toward the faction of his enemies, let alone toward others. He is mindful, able to recall and remember what was done and said long ago. He is wise, endowed with wisdom that savors the Dhamma. He is skillful in the various things that ought to be done. He is of aroused energy in acting for the welfare of beings. He is endowed with the strength of patience, enduring all things. He is of unshakable resolution, of firm undertaking. And he is equanimous toward states where one should be equanimous. These and other such things should be known as the signs of the perfections of renunciation and so on of a Great Being, by way of his inclination for renunciation and so on.
Tương tự, vị ấy có ít phiền não, ít triền cái, có khuynh hướng độc cư, ít phóng dật. Những tà niệm không xâm nhập tâm vị ấy. Khi sống độc cư, tâm vị ấy dễ dàng định tĩnh. Tâm từ bi nhanh chóng an trú ngay cả đối với kẻ thù, huống chi là người khác. Vị ấy có niệm, nhớ lại và hồi tưởng những điều đã làm từ lâu, đã nói từ lâu. Vị ấy có trí tuệ, thành tựu trí tuệ về hương vị của Chánh pháp. Vị ấy khéo léo trong mọi việc cần làm. Vị ấy tinh tấn, nỗ lực vì lợi ích của chúng sinh. Vị ấy thành tựu sức mạnh nhẫn nại, chịu đựng mọi thứ. Vị ấy có ý chí kiên định, quyết tâm vững chắc. Vị ấy có tâm xả đối với những pháp đáng xả. Đó là những dấu hiệu của ba-la-mật xuất ly, v.v. của một đại nhân theo khuynh hướng xuất ly, v.v. cần được biết.
Evametehi bodhisambhāraliṅgehi samannāgatassa mahāpurisassa yaṃ vuttaṃ ‘‘mahābhinīhārāya kalyāṇamittasannissayo hetū’’ti.
Thus, for a Great Being endowed with these signs of the requisites for enlightenment, what was said is: “Association with a spiritual friend is a condition for the great aspiration.”
Một đại nhân thành tựu những dấu hiệu của các yếu tố giác ngộ như vậy được gọi là có “y cứ vào thiện hữu tri thức là nhân cho sự phát nguyện lớn”.
Tatridaṃ saṅkhepato kalyāṇamittalakkhaṇaṃ – idha kalyāṇamitto saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno.
Herein, this is the characteristic of a spiritual friend in brief: in this world, a spiritual friend is accomplished in faith, accomplished in morality, accomplished in learning, accomplished in generosity, accomplished in energy, accomplished in mindfulness, accomplished in concentration, and accomplished in wisdom.
Ở đây, đặc điểm của thiện hữu tri thức tóm tắt là: ở đời này, thiện hữu tri thức thành tựu đức tin, thành tựu giới hạnh, thành tựu đa văn, thành tựu bố thí, thành tựu tinh tấn, thành tựu niệm, thành tựu định, thành tựu trí tuệ.
Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ kammaphalañca, tena sammāsambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati, sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā sattānaṃ hitasukhāvahaṃ gambhīraṃ dhammakathaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti sattānaṃ hitapaṭipattiyaṃ, satisampattiyā upaṭṭhitasati hoti anavajjadhammesu, samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti, so satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena ahitā satte nisedhetvā hite niyojeti.
Therein, through accomplishment in faith, he has faith in the Tathāgata’s enlightenment and in the fruit of kamma; thereby he does not abandon the wish for the welfare of beings, which is the cause for perfect enlightenment. Through accomplishment in morality, he is dear to beings, agreeable, respected, worthy of veneration, an admonisher, a reprover of evil, a speaker, and one who is patient with words. Through accomplishment in learning, he is able to give a profound discourse on the Dhamma that brings welfare and happiness to beings. Through accomplishment in generosity, he is of few wishes, content, secluded, and unassociated. Through accomplishment in energy, he is of aroused energy in the practice for the welfare of beings. Through accomplishment in mindfulness, he is of established mindfulness regarding blameless states. Through accomplishment in concentration, he is undistracted, with a concentrated mind. Through accomplishment in wisdom, he understands without perversion. With mindfulness, he investigates the courses of wholesome and unwholesome states; with wisdom, he knows the welfare and harm of beings as they really are; with concentration, he becomes of one-pointed mind therein; and with energy, he restrains beings from what is harmful and directs them toward what is beneficial.
Trong đó, nhờ thành tựu đức tin, vị ấy tin vào sự giác ngộ của Đức Như Lai và quả báo của nghiệp, nhờ đó không từ bỏ ý muốn làm lợi ích cho chúng sinh, vốn là nhân của Chánh Đẳng Giác. Nhờ thành tựu giới hạnh, vị ấy được chúng sinh yêu quý, dễ chịu, đáng tôn kính, đáng được cúng dường, là người khiển trách, chỉ trích điều ác, là người biết nói và chịu lắng nghe. Nhờ thành tựu đa văn, vị ấy là người thuyết pháp sâu sắc mang lại lợi ích và an lạc cho chúng sinh. Nhờ thành tựu bố thí, vị ấy ít dục, biết đủ, độc cư, không giao du. Nhờ thành tựu tinh tấn, vị ấy tinh tấn nỗ lực vì lợi ích của chúng sinh. Nhờ thành tựu niệm, vị ấy có niệm hiện tiền trong các pháp không lỗi. Nhờ thành tựu định, vị ấy có tâm định tĩnh, không tán loạn. Nhờ thành tựu trí tuệ, vị ấy biết rõ sự vật không sai lệch. Nhờ niệm, vị ấy quán sát các trạng thái của thiện và bất thiện; nhờ trí tuệ, vị ấy biết rõ lợi ích và bất lợi của chúng sinh như thực; nhờ định, vị ấy có tâm nhất tâm trong việc đó; nhờ tinh tấn, vị ấy ngăn cản chúng sinh khỏi những điều bất lợi và hướng họ đến những điều lợi ích.
Tenāha –
Therefore it is said:
Do đó, có lời dạy:
Tassimāni cattāri balāni.
These are the four powers.
Đây là bốn sức mạnh của vị ấy:
Ajjhattikabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ attasannissayā dhammagāravena abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso attādhipati lajjāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.
Internal power is the self-reliant delight in perfect enlightenment with reverence for the Dhamma, a disposition solely inclined towards it, by which the great being, with self as master, relying on conscience, and having accomplished the resolution, fulfills the perfections and attains perfect enlightenment.
Nội lực là sự yêu thích, sự khuynh hướng nhất tâm, sự nương tựa vào tự thân đối với Chánh Đẳng Giác với lòng tôn kính Chánh pháp, nhờ đó đại nhân tự chủ, nương tựa vào sự hổ thẹn, thành tựu sự phát nguyện và hoàn thành các ba-la-mật để đạt đến Chánh Đẳng Giác.
Bāhirabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ parasannissayā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso lokādhipati mānāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.
External power is the other-reliant delight in perfect enlightenment, a disposition solely inclined towards it, by which the great being, with the world as master, relying on respect, and having accomplished the resolution, fulfills the perfections and attains perfect enlightenment.
Ngoại lực là sự yêu thích, sự khuynh hướng nhất tâm, sự nương tựa vào người khác đối với Chánh Đẳng Giác, nhờ đó đại nhân lấy thế gian làm chủ, nương tựa vào sự khiêm tốn, thành tựu sự phát nguyện và hoàn thành các ba-la-mật để đạt đến Chánh Đẳng Giác.
Upanissayabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ upanissayasampattiyā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso tikkhindriyo visadadhātuko satisannissayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.
Power of supporting condition is the delight in perfect enlightenment through the accomplishment of supporting conditions, a disposition solely inclined towards it, by which the great being, with keen faculties, clear elements, relying on mindfulness, and having accomplished the resolution, fulfills the perfections and attains perfect enlightenment.
Lực y cứ là sự yêu thích, sự khuynh hướng nhất tâm đối với Chánh Đẳng Giác nhờ sự thành tựu y cứ, nhờ đó đại nhân có căn lành sắc bén, có giới thể trong sạch, nương tựa vào niệm, thành tựu sự phát nguyện và hoàn thành các ba-la-mật để đạt đến Chánh Đẳng Giác.
Payogabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ tajjā payogasampadā sakkaccakāritā sātaccakāritā, yāya mahāpuriso visuddhapayogo nirantarakārī abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.
Power of application is the accomplishment of application directed towards perfect enlightenment, which is acting respectfully and acting continuously, by which the great being, with pure application, acting without interruption, and having accomplished the resolution, fulfills the perfections and attains perfect enlightenment.
Lực nỗ lực là sự thành tựu nỗ lực, sự siêng năng, sự liên tục trong việc đó đối với Chánh Đẳng Giác, nhờ đó đại nhân có sự nỗ lực trong sạch, hành động không ngừng, thành tựu sự phát nguyện và hoàn thành các ba-la-mật để đạt đến Chánh Đẳng Giác.
Evamayaṃ catūhi paccayehi catūhi hetūhi catūhi ca balehi sampannasamudāgamo aṭṭhaṅgasamodhānasampādito abhinīhāro pāramīnaṃ paccayo mūlakāraṇabhāvato.
Thus, this resolution, accomplished by the coming together of four conditions, four causes, and four powers, and brought about by the convergence of eight factors, is the condition for the perfections, being their root cause.
Như vậy, sự phát nguyện này, thành tựu đầy đủ bốn yếu tố, bốn nguyên nhân và bốn sức mạnh, được hoàn thành với sự hợp nhất tám yếu tố, là nhân của các ba-la-mật do là nguyên nhân gốc.
Yassa ca pavattiyā mahāpurise cattāro acchariyā abbhutā dhammā patiṭṭhahanti, sabbasattanikāyaṃ attano orasaputtaṃ viya piyacittena pariggaṇhāti.
And through its occurrence, four wonderful and marvelous qualities are established in the great being: he embraces the entire community of beings with a loving mind, as if they were his own breast-born son.
Và với sự hiện khởi của nó, bốn pháp kỳ diệu và hy hữu an trú trong đại nhân, vị ấy bao dung tất cả chúng sinh như con ruột của mình với tâm yêu thương.
Na cassa cittaṃ puttasaṃkilesavasena saṃkilissati.
And his mind is not defiled by the defilement of attachment to a son.
Tâm vị ấy không bị ô nhiễm bởi sự bám víu vào con cái.
Sattānaṃ hitasukhāvaho cassa ajjhāsayo payogo ca hoti.
And his disposition and application bring about the welfare and happiness of beings.
Ý định và sự nỗ lực của vị ấy mang lại lợi ích và an lạc cho chúng sinh.
Attano ca buddhakārakadhammā uparūpari vaḍḍhanti paripaccanti ca.
And his own qualities that lead to Buddhahood grow and mature ever more and more.
Và các pháp tạo thành Phật quả của vị ấy ngày càng tăng trưởng và chín muồi.
Yato ca mahāpuriso uḷāratamena puññābhisandena kusalābhisandena pavattiyā paccayena sukhassāhārena samannāgato sattānaṃ dakkhiṇeyyo uttamagāravaṭṭhānaṃ asadisaṃ puññakkhettañca hoti.
Wherefore the great being, endowed with a most sublime outflow of merit, an outflow of the wholesome, as a condition for its occurrence, and as a nutriment of happiness, becomes worthy of the offerings of beings, the highest object of reverence, and an incomparable field of merit.
Vì vậy, đại nhân, thành tựu dòng công đức vĩ đại nhất, dòng thiện lành, là nhân của sự hiện hữu, là nguồn an lạc, là đối tượng đáng cúng dường của chúng sinh, là nơi tôn kính tối thượng, và là ruộng phước vô song.
Evamanekaguṇo anekānisaṃso mahābhinīhāro pāramīnaṃ paccayoti veditabbo.
Thus, the great resolution, of many qualities and many benefits, should be understood as the condition for the perfections.
Vì vậy, sự phát nguyện lớn, với nhiều đức tính và nhiều lợi ích như vậy, cần được hiểu là nhân của các ba-la-mật.
Yathā ca abhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā upāyakosallañca.
And just as the resolution, so too are great compassion and skill in means.
Cũng như sự phát nguyện, đại bi và phương tiện thiện xảo cũng vậy.
Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi mahākaruṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā nirantaraṃ parahitakaraṇapasutatā sudukkarehipi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo pasādasambuddhidassanasavanānussaraṇakālesupi sattānaṃ hitasukhappaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati.
Therein, skill in means is the wisdom that is the mark of giving and so on being requisites for enlightenment, by which great compassion and skill in means, the great beings' indifference to their own happiness, their constant devotion to acting for the welfare of others, their lack of discouragement even with the most difficult bodhisatta practices, and their being a cause for beings to attain welfare and happiness even at the times of seeing, hearing, and recollecting the arising of their joy, are accomplished.
Trong đó, phương tiện thiện xảo là trí tuệ là dấu hiệu cho thấy bố thí, v.v. là yếu tố giác ngộ. Nhờ đại bi và phương tiện thiện xảo này, các đại nhân đạt được sự không bám víu vào hạnh phúc của bản thân, sự chuyên tâm không ngừng vào lợi ích của người khác, sự không nản lòng ngay cả với những hạnh Bồ Tát cực kỳ khó khăn, và là nguyên nhân mang lại lợi ích và an lạc cho chúng sinh ngay cả khi thấy, nghe và hồi tưởng đến sự giác ngộ thanh tịnh.
Tathā hissa paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi, paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti, paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapatikāraṃ ārabhati, paññāya ca dukkhe nibbindati, karuṇāya dukkhaṃ sampaṭicchati, tathā paññāya nibbānābhimukho hoti, karuṇāya vaṭṭaṃ pāpuṇāti, tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati, paññāya ca sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesaṃ anuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya ca ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo, tathā paññākaruṇāhi yathākkamaṃ attaparanāthatā dhīravīrabhāvo, anattantapaaparantapatā, attahitaparahitanipphatti, nibbhayābhiṃsanakabhāvo, dhammādhipatilokādhipatitā, kataññupubbakāribhāvo, mohataṇhāvigamo, vijjācaraṇasiddhi, balavesārajjanipphattīti sabbassāpi pāramitāphalassa visesena upāyabhāvato paññākaruṇā pāramīnaṃ paccayo.
For indeed, through his wisdom, the attainment of Buddhahood is accomplished; through compassion, the accomplishment of a Buddha’s work. Through wisdom, he himself crosses over; through compassion, he leads others across. Through wisdom, he fully understands the suffering of others; through compassion, he undertakes the remedy for the suffering of others. Through wisdom, he becomes disenchanted with suffering; through compassion, he accepts suffering. Likewise, through wisdom, he is turned towards Nibbāna; through compassion, he reaches the round of existence. Likewise, through compassion, he is turned towards saṃsāra; through wisdom, he does not delight in it. Through wisdom, he is dispassionate towards all things; being endowed with compassion, he is indeed engaged in the welfare of all. Through compassion, he has sympathy for all; being endowed with wisdom, his mind is indeed dispassionate towards all things. Through wisdom, there is the absence of I-making and my-making; through compassion, the absence of laziness and dejection. Thus, through wisdom and compassion respectively, there is being a refuge for oneself and for others, the state of being steadfast and heroic, not tormenting oneself and not tormenting others, the accomplishment of one’s own welfare and the welfare of others, the state of being fearless and not intimidating, sovereignty of the Dhamma and sovereignty of the world, the state of being grateful and one who acts first, the removal of delusion and craving, the accomplishment of knowledge and conduct, and the attainment of the powers and grounds of self-confidence. Because they are the special means for all the fruits of the perfections, wisdom and compassion are a condition for the perfections.
Cũng vậy, nhờ trí tuệ mà thành tựu Phật quả, nhờ bi mẫn mà thành tựu Phật nghiệp; nhờ trí tuệ mà tự mình vượt thoát, nhờ bi mẫn mà cứu giúp người khác vượt thoát; nhờ trí tuệ mà thấu hiểu nỗi khổ của người khác, nhờ bi mẫn mà khởi sự cứu giúp nỗi khổ của người khác; nhờ trí tuệ mà nhàm chán khổ, nhờ bi mẫn mà chấp nhận khổ; cũng vậy, nhờ trí tuệ mà hướng về Niết Bàn, nhờ bi mẫn mà đi vào luân hồi; cũng vậy, nhờ bi mẫn mà hướng về sinh tử luân hồi, nhờ trí tuệ mà không đắm trước ở đó; nhờ trí tuệ mà xả ly mọi thứ, nhờ bi mẫn nên không ngừng trợ giúp tất cả; nhờ bi mẫn mà thương xót tất cả, nhờ trí tuệ nên tâm không đắm trước ở mọi nơi; nhờ trí tuệ mà không có ngã mạn và ngã sở, nhờ bi mẫn mà không có sự lười biếng và hèn yếu; cũng vậy, nhờ trí tuệ và bi mẫn mà lần lượt thành tựu sự tự nương tựa và nương tựa cho người khác, trở thành bậc trí dũng, không tự hành hạ và không hành hạ người khác, thành tựu lợi ích cho mình và lợi ích cho người, không sợ hãi và không gây sợ hãi, làm chủ Pháp và làm chủ thế gian, có lòng biết ơn và biết đền ơn trước, đoạn trừ si mê và ái dục, thành tựu minh và hạnh, thành tựu các lực và vô úy. Vì vậy, trí tuệ và bi mẫn là nhân duyên đặc biệt cho tất cả các quả Ba-la-mật.
Idañca dvayaṃ pāramīnaṃ viya paṇidhānassāpi paccayo.
And these two are a condition for the resolution, just as they are for the perfections.
Cặp đôi này cũng là nhân duyên cho lời nguyện, giống như các Ba-la-mật.
Tathā ussāhaummaṅgaavatthānahitacariyā ca pāramīnaṃ paccayāti veditabbā, yā buddhabhāvassa uppattiṭṭhānatāya buddhabhūmiyoti vuccanti.
Likewise, it should be understood that exertion, ingenuity, resolve, and beneficial conduct are also conditions for the perfections, which are called the "grounds for Buddhahood" because they are the basis for the arising of the state of a Buddha.
Cũng vậy, cần phải biết rằng sự nỗ lực (ussāha), sự khôn khéo (ummaṅga), sự kiên định (avatthāna) và hạnh lợi ích (hitacariyā) cũng là nhân duyên cho các Ba-la-mật, những điều này được gọi là Phật địa (buddhabhūmiyo) vì chúng là nền tảng cho sự phát sinh Phật quả.
Tattha ussāho nāma bodhisambhārānaṃ abbhussahanavīriyaṃ.
Therein, exertion is the energy in striving for the requisites of a Bodhisatta.
Trong đó, nỗ lực (ussāha) là tinh tấn dũng mãnh để tích lũy các tư lương giác ngộ.
Ummaṅgo nāma bodhisambhāresu upāyakosallabhūtā paññā.
Ingenuity is the wisdom that is skill in means regarding the requisites of a Bodhisatta.
Khôn khéo (ummaṅga) là trí tuệ là sự thiện xảo phương tiện trong các tư lương giác ngộ.
Avatthānaṃ nāma adhiṭṭhānaṃ acalādhiṭṭhānatā.
Resolve is determination, an unshakable determination.
Kiên định (avatthāna) là sự quyết tâm, sự kiên định không lay chuyển.
Hitacariyā nāma mettābhāvanā karuṇābhāvanā ca.
Beneficial conduct is the development of loving-kindness and the development of compassion.
Hạnh lợi ích (hitacariyā) là sự tu tập tâm từ và tâm bi.
Tathā nekkhammapavivekaalobhādosāmohanissaraṇappabhedā cha ajjhāsayā.
Likewise, there are the six dispositions, classified as renunciation, seclusion, non-greed, non-hatred, non-delusion, and escape.
Cũng vậy, sáu ý hướng (cha ajjhāsayā) được phân loại là xuất ly (nekkhamma), viễn ly (paviveka), vô tham (alobha), vô sân (adosa), vô si (amoha) và giải thoát (nissaraṇa).
Nekkhammajjhāsayā hi bodhisattā honti kāmesu gharāvāse ca dosadassāvino, tathā pavivekajjhāsayā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā sabbabhavesu dosadassāvinoti.
For Bodhisattas have a disposition for renunciation, seeing the danger in sensual pleasures and the household life; likewise, a disposition for seclusion, seeing the danger in company; a disposition for non-greed, seeing the danger in greed; a disposition for non-hatred, seeing the danger in hatred; a disposition for non-delusion, seeing the danger in delusion; and a disposition for escape, seeing the danger in all forms of existence.
Quả thật, các vị Bồ Tát có ý hướng xuất ly thì thấy lỗi lầm trong các dục lạc và đời sống gia đình; cũng vậy, có ý hướng viễn ly thì thấy lỗi lầm trong sự tụ tập; có ý hướng vô tham thì thấy lỗi lầm trong tham; có ý hướng vô sân thì thấy lỗi lầm trong sân; có ý hướng vô si thì thấy lỗi lầm trong si; có ý hướng giải thoát thì thấy lỗi lầm trong tất cả các cõi hữu.
Tasmā ete bodhisattānaṃ cha ajjhāsayā dānādīnaṃ pāramīnaṃ paccayāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that these six dispositions of Bodhisattas are a condition for the perfections of giving and so on.
Do đó, cần phải biết rằng sáu ý hướng này của các vị Bồ Tát là nhân duyên cho các Ba-la-mật như bố thí.
Na hi lobhādīsu ādīnavadassanena alobhādīnaṃ adhikabhāvena ca vinā dānādipāramiyo sambhavanti, alobhādīnañhi adhikabhāvena pariccāgādininnacittatā alobhajjhāsayāditāti veditabbā.
For without seeing the danger in greed and so on, and without the predominance of non-greed and so on, the perfections of giving and so on are not possible. It should be understood that the mind's inclination towards giving up and so on, through the predominance of non-greed and so on, is the disposition for non-greed and so on.
Quả thật, nếu không thấy sự nguy hiểm trong tham v.v. và không có sự vượt trội của vô tham v.v., thì các Ba-la-mật như bố thí không thể thành tựu. Cần phải biết rằng tâm hướng về sự bố thí v.v. với sự vượt trội của vô tham v.v. chính là ý hướng vô tham v.v.
Yathā cete evaṃ dānajjhāsayatādayopi bodhiyā carantānaṃ bodhisattānaṃ dānādipāramīnaṃ paccayo.
Just as these are, so too the disposition for giving and so on are a condition for the perfections of giving and so on for Bodhisattas who are practicing for enlightenment.
Cũng vậy, khi các vị Bồ Tát đang thực hành để giác ngộ, các ý hướng bố thí v.v. này cũng là nhân duyên cho các Ba-la-mật bố thí v.v.
Dānajjhāsayatāya hi bodhisattā tappaṭipakkhe macchere dosadassāvino hutvā sammadeva dānapāramiṃ paripūrenti.
For with a disposition for giving, Bodhisattas, seeing the danger in its opposite, stinginess, rightly fulfill the perfection of giving.
Quả thật, nhờ ý hướng bố thí, các vị Bồ Tát thấy được sự nguy hiểm trong sự keo kiệt đối nghịch với bố thí, và hoàn thành viên mãn Ba-la-mật bố thí.
Sīlajjhāsayatāya dussīlye dosadassāvino hutvā sammadeva sīlapāramiṃ paripūrenti.
With a disposition for virtue, seeing the danger in immorality, they rightly fulfill the perfection of virtue.
Nhờ ý hướng trì giới, các vị Bồ Tát thấy được sự nguy hiểm trong sự phá giới, và hoàn thành viên mãn Ba-la-mật trì giới.
Nekkhammajjhāsayatāya kāmesu gharāvāse ca, yathābhūtañāṇajjhāsayatāya aññāṇe vicikicchāya ca, vīriyajjhāsayatāya kosajje, khantiyajjhāsayatāya akkhantiyaṃ, saccajjhāsayatāya visaṃvāde, adhiṭṭhānajjhāsayatāya anadhiṭṭhāne, mettājjhāsayatāya byāpāde, upekkhājjhāsayatāya lokadhammesu ādīnavadassāvino hutvā sammadeva nekkhammādipāramiyo paripūrenti.
With a disposition for renunciation, seeing the danger in sensual pleasures and the household life; with a disposition for knowledge of things as they are, in ignorance and doubt; with a disposition for energy, in laziness; with a disposition for patience, in impatience; with a disposition for truth, in falsehood; with a disposition for determination, in lack of determination; with a disposition for loving-kindness, in ill will; with a disposition for equanimity, in worldly conditions, they rightly fulfill the perfections of renunciation and so on.
Nhờ ý hướng xuất ly trong các dục lạc và đời sống gia đình; nhờ ý hướng trí tuệ như thật trong sự vô minh và hoài nghi; nhờ ý hướng tinh tấn trong sự lười biếng; nhờ ý hướng nhẫn nại trong sự không nhẫn nại; nhờ ý hướng chân thật trong sự không thành thật; nhờ ý hướng quyết tâm trong sự không quyết tâm; nhờ ý hướng tâm từ trong sự ác ý; nhờ ý hướng xả trong việc thấy sự nguy hiểm trong các pháp thế gian, các vị Bồ Tát hoàn thành viên mãn các Ba-la-mật xuất ly v.v.
Dānajjhāsayatādayo dānādipāramīnaṃ nipphattikāraṇattā paccayo.
The disposition for giving and so on are a condition because they are the cause for the accomplishment of the perfections of giving and so on.
Các ý hướng bố thí v.v. là nhân duyên vì chúng là nguyên nhân thành tựu các Ba-la-mật bố thí v.v.
Tathā apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayo.
Likewise, reviewing the danger and the benefit respectively in not giving up and giving up, and so on, is a condition for the perfections of giving and so on.
Cũng vậy, sự quán xét những nguy hiểm và lợi ích của việc không bố thí và bố thí v.v. theo thứ tự là nhân duyên cho các Ba-la-mật bố thí v.v.
Tatthāyaṃ paccavekkhaṇāvidhikhettavatthuhiraññasuvaṇṇagomahiṃsadāsidāsaputtadārādipariggahabyāsattacittānaṃ sattānaṃ khettādīnaṃ vatthukāmabhāvena bahupatthanīyabhāvato rājacorādisādhāraṇabhāvato vivādādhiṭṭhānato sapattakaraṇato nissārato paṭilābhaparipālanesu paraviheṭhanahetuto vināsanimittañca sokādianekavihitabyasanāvahato tadāsattinidānañca maccheramalapariyuṭṭhitacittānaṃ apāyūpapattihetubhāvatoti evaṃ vividhavipulānatthāvahāni pariggahavatthūni nāma.
Herein, this is the method of reflection: For beings whose minds are engrossed in possessions such as fields, property, gold, silver, cattle, buffaloes, male and female slaves, children, and wives, these objects of possession are indeed sources of manifold and great harm, because they are objects of sensual pleasure, because they are much desired, because they are common to kings, thieves, and others, because they are a basis for disputes, because they create enemies, because they are essenceless, because they are a cause for harming others in their acquisition and protection, because they are a sign of destruction and bringer of many kinds of affliction such as sorrow, and because, for those whose minds are overcome by the stain of miserliness, they are a cause for arising in the lower realms, being the root of attachment to them.
Trong đó, phương pháp quán xét này là: Đối với những chúng sinh có tâm bị ràng buộc bởi sự nắm giữ ruộng đất, nhà cửa, vàng bạc, trâu bò, người hầu nam nữ, con cái v.v., các vật sở hữu như ruộng đất v.v. là những dục lạc vật chất, rất đáng khao khát, là tài sản chung của vua chúa, kẻ trộm v.v., là nguyên nhân của tranh chấp v.v., tạo ra kẻ thù, vô ích, là nguyên nhân gây hại cho người khác trong việc có được và giữ gìn, là nguyên nhân của sự hủy diệt, và mang lại vô số tai họa như sầu khổ v.v., và là nguyên nhân của sự bám chấp đó, là nguyên nhân đưa đến khổ cảnh cho những tâm bị phiền não keo kiệt bao phủ – quả thật, những vật sở hữu này mang lại vô số tai họa lớn lao.
Tesaṃ pariccāgoyeva eko sotthibhāvoti pariccāge appamādo karaṇīyo.
Their relinquishment alone is safety; therefore, one should be diligent in relinquishment.
Chỉ có sự bố thí chúng mới là sự an lành duy nhất. Vì vậy, cần phải tinh tấn trong bố thí.
Tathā ‘‘uḷāre kammani anenāhaṃ sambhāvito, tasmā sā sambhāvanā avitathā kātabbā’’ti ca, ‘‘ekantabheditāya jīvitassa ayācitenāpi mayā dātabbaṃ, pageva yācitenā’’ti ca, ‘‘uḷārajjhāsayehi gavesitvāpi dātabbato sayamevāgato mama puññenā’’ti ca ‘‘yācakassa dānāpadesena mayhamevāyamanuggaho’’ti ca, ‘‘ahaṃ viya ayaṃ sabbopi loko mayā anuggahetabbo’’ti ca, ‘‘asati yācake kathaṃ mayhaṃ dānapāramī pūreyyā’’ti ca, ‘‘yācakānameva catthāya mayā sabbo pariggahetabbo’’ti ca, ‘‘maṃ ayācitvāva mama santakaṃ yācakā kadā sayameva gaṇheyyu’’nti ca, ‘‘kathamahaṃ yācakānaṃ piyo cassaṃ manāpo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā te mayhaṃ piyā cassu manāpā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ dadamāno datvāpi ca attamano cassaṃ pamudito pītisomanassajāto’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā me yācakā bhaveyyuṃ uḷāro ca dānajjhāsayo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhamayācito eva yācakānaṃ hadayamaññāya dadeyya’’nti ca, ‘‘sati dhane yācake ca apariccāgo mahatī mayhaṃ vañcanā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ attano aṅgāni jīvitaṃ vāpi yācakānaṃ pariccajeyya’’nti ca pariccāganinnatā upaṭṭhapetabbā.
Likewise, an inclination towards relinquishment should be established by reflecting: "I have been honored by him for a noble deed, therefore that honor must be made true"; and "Since life will inevitably be destroyed, I should give even unasked, how much more so when asked"; and "Since it should be given even after searching by those of noble aspiration, he has come on his own through my merit"; and "By the pretext of giving to a petitioner, this is a favor to me alone"; and "Just like me, this entire world should be favored by me"; and "If there were no petitioner, how would my perfection of giving be fulfilled?"; and "It is for the sake of petitioners that I should acquire everything"; and "When will petitioners take what is mine by right, without even asking me?"; and "How can I be dear and pleasing to petitioners?"; and "And how can they be dear and pleasing to me?"; and "And how can I, while giving and after having given, be glad, joyful, and filled with rapture and happiness?"; and "And how might I have petitioners and a noble aspiration for giving?"; and "And how might I, even unasked, know the heart of petitioners and give?"; and "When I have wealth and there is a petitioner, not to relinquish is a great deception of myself"; and "And how might I relinquish my own limbs or even my life to petitioners?"
Cũng vậy, cần phải thiết lập tâm hướng về sự bố thí rằng: "Người này đã tôn trọng ta trong việc làm cao cả, vì vậy sự tôn trọng đó phải được thực hiện một cách chân thật"; và "vì cuộc đời chắc chắn sẽ tan rã, ta phải cho đi ngay cả khi không được cầu xin, huống chi là khi đã được cầu xin"; và "người này tự đến với ta nhờ phước báu của ta, vì ta đã tìm kiếm với ý hướng cao cả để cho đi"; và "nhờ sự bố thí cho người khất sĩ, đây chính là sự giúp đỡ cho chính ta"; và "cũng như ta, tất cả chúng sinh này đều phải được ta giúp đỡ"; và "nếu không có người khất sĩ, làm sao Ba-la-mật bố thí của ta có thể viên mãn?"; và "ta phải thâu tóm tất cả vì lợi ích của những người khất sĩ"; và "khi nào những người khất sĩ sẽ tự lấy tài sản của ta mà không cần cầu xin ta?"; và "làm sao ta có thể được những người khất sĩ yêu mến và hài lòng?"; và "làm sao họ có thể yêu mến và hài lòng với ta?"; và "làm sao khi ta cho đi và sau khi cho đi, ta có thể hoan hỷ, vui mừng, tràn đầy hỷ lạc và hoan hỷ?"; và "làm sao ta có thể có những người khất sĩ và ý hướng bố thí cao cả?"; và "làm sao ta có thể hiểu được tâm của những người khất sĩ và cho đi mà không cần được cầu xin?"; và "nếu có tài sản và có người khất sĩ mà không bố thí, đó là sự lừa dối lớn lao đối với ta"; và "làm sao ta có thể bố thí cả tay chân hay thậm chí mạng sống của mình cho những người khất sĩ?".
Api ca ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakamanugacchati, yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti ca atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ.
Furthermore, the mind should be made to arise with non-attachment towards wealth by reflecting: "Indeed, this wealth follows a giver who is non-attached, just as a shadow follows one who casts it without attachment."
Hơn nữa, cần phải phát khởi tâm vô chấp đối với tài sản rằng: "Tài sản này theo người bố thí vô chấp, giống như con sâu theo người phá hoại vô chấp."
Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti, ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ.
Moreover, if the one asking is a dear person, gladness should be aroused, thinking, "My dear one is asking of me."
Nếu người khất sĩ là người thân yêu, cần phải phát khởi tâm hoan hỷ rằng: "Người thân yêu của ta đang cầu xin ta."
Atha udāsīnapuggalo hoti, ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ.
If it is a neutral person, gladness should be aroused, thinking, "By this relinquishment, this person asking of me will surely become a friend."
Nếu là người trung lập, cần phải phát khởi tâm hoan hỷ rằng: "Người này khi cầu xin ta, chắc chắn sẽ trở thành bạn của ta nhờ sự bố thí này."
Dadantopi hi yācakānaṃ piyo hotīti.
For one who gives becomes dear to petitioners.
Quả thật, người bố thí cũng được những người khất sĩ yêu mến.
Atha pana verī puggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verī piyo mitto hotī’’ti visesena somanassaṃ uppādetabbaṃ.
But if an enemy asks, gladness should be aroused with special intensity, thinking, "My adversary is asking of me; by this relinquishment, this enemy will surely become a dear friend."
Nếu là kẻ thù cầu xin, cần phải đặc biệt phát khởi tâm hoan hỷ rằng: "Kẻ thù của ta đang cầu xin, người này khi cầu xin ta, chắc chắn sẽ trở thành bạn thân yêu của ta nhờ sự bố thí này."
Evaṃ piyapuggale viya majjhattaveripuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ.
Thus, one should give only after establishing compassion preceded by loving-kindness towards neutral and hostile persons, just as towards a dear person.
Cũng vậy, cần phải bố thí sau khi thiết lập lòng bi mẫn đi trước, đối với người trung lập và kẻ thù, giống như đối với người thân yêu.
Sace panassa cirakālaparibhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisasambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānaṃ upakāratthāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma te bāhirepi vatthusmiṃ abhisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci saṅgo uppādetabbo.
But if, due to greed having been cultivated for a long time, states of greed concerning objects to be given should arise in him, he who has the pledge of a bodhisatta should reflect thus: “Is it not so that by you, while making the aspiration for the enlightenment of a true man, this body has been relinquished for the benefit of all beings, along with the merit consisting of its relinquishment? In that case, indeed, your occurrence of clinging even to an external object is like an elephant's bath. Therefore, attachment should not be produced by you anywhere.
Nếu do đã tu tập lâu ngày mà các pháp tham khởi lên đối với vật phẩm bố thí, vị Bồ Tát đã phát nguyện cần phải quán xét như sau: "Chẳng phải ngươi đã phát nguyện vì sự giác ngộ của bậc thiện nhân và đã hiến dâng thân này vì lợi ích của tất cả chúng sinh, và công đức từ sự bố thí đó sao? Vậy mà ngươi lại có sự bám chấp vào ngay cả những vật ngoại thân, giống như voi tắm. Vì vậy, ngươi không được phát khởi sự bám chấp vào bất cứ điều gì."
Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ tacaṃ khandhaṃ viṭapaṃ sāraṃ sākhaṃ palāsaṃ pupphaṃ phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo.
Just as, when a great medicinal tree is standing, those who need its roots take the roots, and those who need its fruit take the bark, skin, trunk, branches, heartwood, boughs, leaves, flowers, and fruit, yet no process of thought occurs to that tree such as, ‘They are taking what is mine’; even so, by me, who am striving for the welfare of the whole world, not even the slightest wrong thought should be produced when this body—which is greatly afflicted, ungrateful, and ever impure—is being utilized for the benefit of others.
Giống như một cây thuốc lớn đang đứng, những người cần rễ thì lấy rễ, những người cần vỏ cây, da cây, thân cây, cành cây, lõi cây, nhánh cây, lá, hoa, quả thì lấy quả. Cây ấy không khởi lên ý nghĩ rằng ‘những người này đang lấy của tôi’. Cũng vậy, tôi, người đang nỗ lực vì lợi ích của tất cả chúng sinh, khi thân này đầy khổ đau, vô ơn, luôn bất tịnh, được sử dụng để giúp đỡ người khác, thì một chút tà tư duy cũng không được khởi lên.
Ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu, kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ etaṃ mama esohamasmi eso me attāti abhiniveso.
And what difference is there between the internal and external great elements, which are by nature exclusively subject to breaking, scattering, and destruction? This is merely the proliferation of delusion, that is, this clinging: ‘This is mine, this I am, this is my self.’
Vậy thì có gì khác biệt ở đây giữa các đại chủng bên trong và bên ngoài, vốn có bản chất hoàn toàn là tan rã, phân tán, hủy hoại? Chỉ là sự bùng phát của sự si mê, đó là sự chấp thủ: ‘đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi’.
Tasmā bāhiresu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃ tadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti.
Therefore, one should be without longing for internal things like hands, feet, and eyes, and for flesh and so on, just as for external things, and one should be of a relinquished mind, thinking, ‘Let those who need them take them.’”
Do đó, giống như với những thứ bên ngoài, đối với những thứ bên trong như tay, chân, mắt và thịt, v.v., cần phải không bám víu và có tâm xả ly rằng ‘hãy để những người cần chúng lấy chúng’”.
Evaṃ paṭisañcikkhato cassa sambodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti.
For one who reflects thus, who has set forth for enlightenment and is without longing for body and life, his bodily, verbal, and mental actions become thoroughly pure with little difficulty.
Khi quán xét như vậy, đối với vị đã dấn thân vào sự giác ngộ, không bám víu vào thân mạng, các nghiệp thân, khẩu, ý của vị ấy sẽ trở nên hoàn toàn thanh tịnh một cách dễ dàng.
So suvisuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito apāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyosomattāya deyyadhammapariccāgena abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hotīti ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo.
He, with thoroughly pure bodily, verbal, and mental actions, with purified livelihood, established in right practice, through possession of skill in means of avoiding and means of attaining, is able to help all beings by giving up objects to be given to an even greater degree, and by the gift of fearlessness and the gift of the true Dhamma. This, for a start, is the method of reviewing the perfection of giving.
Vị ấy, với các nghiệp thân, khẩu, ý hoàn toàn thanh tịnh, với đời sống trong sạch, an trú trong sự thực hành chánh pháp, với sự thành tựu về thiện xảo trong các pháp đưa đến khổ cảnh và thiện xảo trong các pháp đưa đến an lạc, với sự bố thí các vật đáng bố thí một cách vượt trội, với sự bố thí vô úy và bố thí Chánh Pháp, có khả năng giúp đỡ tất cả chúng sinh. Đây là phương pháp quán xét về Ba-la-mật bố thí.
Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyassa rāgādipariḷāhassa vinayanaṃ, hāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnaṃ alaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanato akittimo sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādidevalokārohaṇasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamūpāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti.
But in the perfection of virtue, it should be reviewed thus: This virtue is indeed the water for washing away the stain of defilements that cannot be cleansed by the water of the Ganges and so on; it is the soothing of the fever of lust and so on that cannot be allayed by red sandalwood and so on; it is a special ornament for the good, not shared by the many ornaments of the populace such as necklaces, crowns, and earrings; it is a fragrant scent, not artificial, that wafts in all directions and is suitable for all times; it is the supreme spell for bringing about states of being worthy of veneration by Khattiya Mahāsālas and deities; it is a flight of stairs for ascending to the divine worlds of the Cātumahārājika and so on; it is the means for attaining the jhānas and abhiññās; it is the road that leads to the great city of Nibbāna; it is the ground for the enlightenment of a disciple, a paccekabodhi, and a sammāsambodhi; and because it is the means for the success of whatever is wished for and longed for, it surpasses the wish-fulfilling gem, the tree of wishes, and so on.
Còn về Ba-la-mật giới, cần phải quán xét như sau: Giới này là nước rửa sạch vết nhơ của phiền não mà nước sông Hằng, v.v., không thể rửa sạch; là sự xoa dịu sự nóng bức của tham ái, v.v., mà gỗ đàn hương, v.v., không thể làm dịu; là một loại trang sức đặc biệt của các bậc thiện trí mà các loại trang sức thông thường như vòng cổ, vương miện, hoa tai, v.v., không thể sánh bằng; là hương thơm tự nhiên lan tỏa khắp mọi phương, phù hợp với mọi thời điểm; là thần chú tối thượng mang lại sự quy phục, vì nó khiến các vị vua, đại gia, v.v., và chư thiên phải cung kính; là bậc thang dẫn lên các cõi trời Tứ Đại Thiên Vương, v.v.; là phương tiện để đạt được các thiền định và thắng trí; là con đường dẫn đến đại thành Niết Bàn; là nền tảng cho sự giác ngộ của hàng Thanh văn, Độc giác và Chánh Đẳng Giác; và nó còn vượt trội hơn cả ngọc như ý, cây như ý, v.v., vì nó là phương tiện để thành tựu bất cứ điều gì đã mong muốn, đã khát khao.
Vuttañcetaṃ bhagavatā – ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhivisuddhattā’’ti (dī. ni. 3.337; a. ni. 8.35).
And this was said by the Blessed One: “Monks, for one who is virtuous, the mind’s resolve succeeds because of its purity.”
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-kheo, do tâm nguyện thanh tịnh, người giữ giới sẽ thành tựu” (Trường Bộ, III, 337; Tăng Chi Bộ, VIII, 35).
Aparampi vuttaṃ – ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.65).
And this was also said: “Monks, if a monk should wish, ‘May I be dear and agreeable to my companions in the holy life, respected and esteemed,’ he should be one who fulfills the virtues,” and so on.
Một điều khác cũng được nói: “Này các Tỳ-kheo, nếu một Tỳ-kheo mong muốn ‘tôi sẽ được các vị đồng phạm hạnh yêu mến, vừa ý, tôn kính và đáng được tu tập’, thì vị ấy phải hoàn thành giới hạnh” (Trung Bộ, I, 65).
Tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 11.1).
Likewise, “Wholesome virtues, Ānanda, have non-remorse as their purpose.”
Cũng vậy, “Này Ānanda, các giới thiện là để không hối tiếc” (Tăng Chi Bộ, XI, 1).
‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’tiādisuttānañca (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) vasena sīlassa guṇā paccavekkhitabbā.
The qualities of virtue should be reviewed by way of suttas such as: “Householders, there are these five benefits for one who is virtuous, in the accomplishment of virtue.”
Và “Này các gia chủ, có năm lợi ích này cho người giữ giới, người thành tựu giới hạnh” (Trường Bộ, II, 150; III, 316; Tăng Chi Bộ, V, 213; Đại Phẩm, 285). Dựa vào các kinh này, các đức tính của giới cần được quán xét.
Tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā.
Likewise, the danger in the absence of virtue should be reviewed by way of the Aggikkhandhopama Sutta and others.
Cũng vậy, dựa vào Kinh ví dụ về đống lửa, v.v., (Tăng Chi Bộ, VII, 72), những nguy hiểm của việc không giữ giới cần được quán xét.
Pītisomanassanimittato attānuvādaparāpavādadaṇḍaduggatibhayābhāvato viññūhi pāsaṃsabhāvato avippaṭisārahetuto sotthiṭṭhānato atijanasāpateyyādhipateyyāyurūpaṭṭhānabandhumittasampattīnaṃ atisayanato ca sīlaṃ paccavekkhitabbaṃ.
Virtue should be reviewed as a cause of joy and gladness; due to the absence of fear of self-reproach, reproach from others, punishment, and a bad destination; due to its praiseworthy nature by the wise; as a cause of non-remorse; as a basis for well-being; and because it surpasses the accomplishments of high birth, wealth, sovereignty, long life, beauty, status, relatives, and friends.
Giới cần được quán xét vì nó là nguyên nhân của hỷ và hoan hỷ, không có sự sợ hãi bị tự trách, bị người khác chỉ trích, bị hình phạt, bị ác đạo, được người trí khen ngợi, là nguyên nhân của sự không hối tiếc, là nơi an toàn, và nó vượt trội hơn sự giàu có, quyền lực, tuổi thọ, sắc đẹp, địa vị, bạn bè của người khác.
Sīlavato hi attano sīlasampadāhetu mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajjati – ‘‘kataṃ vata mayā kusalaṃ, kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ bhīruttāṇa’’nti.
Indeed, for one who is virtuous, great joy and gladness arise because of their own accomplishment in virtue: "Indeed, I have done what is wholesome, I have done what is good, I have made a refuge from fear."
Thật vậy, do sự thành tựu giới hạnh của mình, người giữ giới sẽ khởi lên niềm hỷ lạc lớn lao: “Thật vậy, tôi đã làm điều lành, đã làm điều tốt, đã làm nơi nương tựa cho người sợ hãi”.
Tathā sīlavato attā na upavadati, na pare viññū, daṇḍaduggatibhayānaṃ sambhavo eva natthi.
Likewise, for the virtuous, the self does not reproach, nor do other wise people; there is no possibility of fear of punishment or a bad destination.
Cũng vậy, người giữ giới không tự trách mình, người trí không chỉ trích người khác, và không có sự xuất hiện của sự sợ hãi hình phạt và ác đạo.
‘‘Sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso hoti.
One is praised by the wise, who say, "The virtuous individual is of a good nature."
Người trí khen ngợi: “Người giữ giới là người có pháp lành”.
Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddakaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti.
Likewise, for the virtuous, that remorse which arises in an unvirtuous person—"Alas, I have done what is evil, I have done what is cruel, I have done what is wrong"—does not occur.
Cũng vậy, sự hối tiếc mà người phá giới khởi lên: “Thật vậy, tôi đã làm điều ác, đã làm điều tàn bạo, đã làm điều tội lỗi”, thì người giữ giới không có.
Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato maṅgalabhāvato ca paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ, nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja?
And virtue, being grounded in diligence, is the supreme basis for well-being by averting the loss of wealth and so on, by accomplishing great benefit, and by its auspicious nature. Even one of low birth, if virtuous, becomes worthy of veneration by great Khattiya families and so on; thus, the accomplishment of virtue surpasses the accomplishment of lineage.
Giới này là nơi an toàn tối thượng, vì nó là nền tảng của sự không phóng dật, là phương tiện để thành tựu lợi ích lớn lao thông qua việc bảo vệ khỏi sự mất mát tài sản, v.v., và vì nó là điều cát tường. Người giữ giới, dù sinh ra trong dòng dõi thấp kém, vẫn được các vị vua, đại gia, v.v., tôn kính. Như vậy, sự thành tựu giới hạnh vượt trội hơn sự thành tựu dòng dõi. Lời dạy “Đại vương nghĩ gì? Ở đây, nếu có người nô lệ, người làm công của ngài” (Trường Bộ, I, 186) là bằng chứng cho điều này.
Idha te assa dāso kammakaro’’tiādivacanañcettha (dī. ni. 1.186) sādhakaṃ.
The statement beginning, "What do you think, great king? Suppose you had a slave, a workman," is evidence here.
Và lời dạy “Ở đây, người đó sẽ là nô lệ, người hầu của ngươi” cũng là bằng chứng cho điều này.
Corādīhi asādhāraṇato paralokānugamanato mahapphalabhāvato samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ atiseti sīlaṃ.
Virtue surpasses external wealth because it is not shared with thieves and others, because it follows one to the next world, because it has great fruit, and because it is the foundation for qualities such as tranquility.
Giới vượt trội hơn tài sản bên ngoài vì nó không bị kẻ trộm, v.v., cướp đoạt, vì nó theo mình đến đời sau, vì nó mang lại quả báo lớn lao, và vì nó là nền tảng của các đức tính như định, v.v.
Paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnaṃ issariyaṃ atiseti sīlaṃ.
Virtue surpasses the sovereignty of Khattiyas and others because it is the foundation for supreme mental mastery.
Giới vượt trội hơn quyền lực của các vị vua, v.v., vì nó là nền tảng của quyền lực tâm tối thượng.
Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānaṃ issariyaṃ, vassasatadīghappamāṇato jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato sati ca jīvite sikkhānikkhipanassa maraṇatāvacanato sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ.
Indeed, the sovereignty of beings in their respective realms of existence is conditioned by virtue. Since it is said that even one day of a virtuous person's life is superior to a life of a hundred years, and since, while one is alive, the abandoning of the training is said to be death, virtue is more excellent than life.
Thật vậy, giới là nguyên nhân của quyền lực của chúng sinh trong các cõi chúng sinh khác nhau. Giới vượt trội hơn sự sống vì lời dạy rằng sự sống của người giữ giới dù chỉ một ngày cũng cao quý hơn sự sống kéo dài trăm năm, và vì lời dạy rằng việc từ bỏ học giới khi còn sống là cái chết.
Verīnampi manuññabhāvāvahanato jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ.
Virtue surpasses the accomplishment of beauty because it brings about a pleasing nature even to enemies and because it cannot be overcome by old age, disease, or misfortune.
Giới vượt trội hơn sự thành tựu sắc đẹp vì nó mang lại sự đáng yêu ngay cả cho kẻ thù, và vì nó không bị khuất phục bởi sự già nua, bệnh tật, tai họa.
Pāsādahammiyādiṭṭhānavisese rājayuvarājasenāpatiādiṭṭhānavisese ca atiseti sīlaṃ sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato.
Virtue surpasses special places like palaces and mansions and special positions like king, viceroy, and general, because it is the foundation for a special kind of happiness.
Giới vượt trội hơn các địa vị đặc biệt như cung điện, nhà lầu, v.v., và các địa vị đặc biệt như vua, thái tử, tổng tư lệnh, v.v., vì nó là nền tảng của các loại hạnh phúc đặc biệt.
Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane mittajane ca atiseti ekantahitasampādanato paralokānugamanato ca ‘‘na taṃ mātāpitā kayirā’’tiādivacanañcettha (dha. pa. 43) sādhakaṃ.
It surpasses even naturally affectionate and close relatives and friends because it accomplishes what is exclusively beneficial and follows one to the next world. The statement beginning, "Not a mother, not a father could do," is evidence here.
Giới vượt trội hơn cả những người thân thích và bạn bè có tính cách hiền hòa, gần gũi, vì nó mang lại lợi ích tuyệt đối và theo mình đến đời sau. Lời dạy “Mẹ cha không thể làm điều đó” (Pháp Cú, 43) là bằng chứng cho điều này.
Tathā hatthiassarathapattibalakāyehi mantāgadasotthānappayogehi ca durārakkhaṃ attānaṃ ārakkhābhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ attādhīnato aparādhīnato mahāvisayato ca.
Likewise, virtue itself is a more excellent protection for the self, which is difficult to guard with forces of elephants, horses, chariots, and infantry, or with the use of mantras, medicines, and blessings, because it is dependent on oneself, not on others, and has a great sphere of influence.
Cũng vậy, giới là sự bảo vệ tối thượng cho chính mình, điều mà khó có thể bảo vệ bằng quân đội voi, ngựa, xe, bộ binh, hay bằng các phép thần chú, thuốc độc, bùa chú, vì nó thuộc về mình, không thuộc về người khác, và có phạm vi rộng lớn.
Tenevāha – ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (jā. 1.10.102).
For that reason, it was said: "The Dhamma indeed protects one who lives by the Dhamma," and so on.
Chính vì thế mà Đức Phật đã nói: “Chánh Pháp bảo vệ người hành Chánh Pháp” (Bổn Sanh, I, 10.102).
Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati aparisuddhā ca pārisuddhiṃ.
Thus, for one who reviews virtue as being endowed with these many qualities, an incomplete accomplishment in virtue reaches completion, and an impure one reaches purity.
Khi quán xét giới có nhiều đức tính như vậy, sự thành tựu giới hạnh chưa viên mãn sẽ trở nên viên mãn, và sự thanh tịnh chưa hoàn hảo sẽ trở nên hoàn hảo.
Api ca tayā dhammadesanāya yānattaye sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kātabbāni, sīlavikalassa ca vacanaṃ na paccetabbaṃ hoti, asappāyāhāravicārassa viya vejjassa tikicchanaṃ, tasmā kathāhaṃ saddheyyo hutvā sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kareyyanti sabhāvaparisuddhasīlena bhavitabbaṃ.
Furthermore, through your teaching of the Dhamma, you must bring about the entry and maturation of beings in the three vehicles. The word of one deficient in virtue is not to be trusted, like the treatment of a physician who has an unsuitable diet and conduct. Therefore, thinking, "How can I, being trustworthy, bring about the entry and maturation of beings?" one must be of naturally pure virtue.
Hơn nữa, ngươi cần phải làm cho chúng sinh thâm nhập và chín muồi trong ba thừa qua sự thuyết pháp. Lời nói của người thiếu giới hạnh không được tin tưởng, giống như lời chữa bệnh của thầy thuốc xem xét thức ăn không phù hợp. Do đó, làm sao ta có thể được tin tưởng để làm cho chúng sinh thâm nhập và chín muồi? Vì vậy, ta phải có giới hạnh hoàn toàn thanh tịnh.
Kiñca jhānādiguṇavisesayogena me sattānaṃ upakārakaraṇasamatthatā paññāpāramiādiparipūraṇañca, jhānādayo ca guṇā sīlapārisuddhiṃ vinā na sambhavantīti sammadeva sīlaṃ parisodhetabbaṃ.
Furthermore, through the attainment of special qualities such as jhāna, I will have the ability to be of service to beings and to fulfill the perfections of wisdom and so on; and since qualities such as jhāna are not possible without purity of virtue, virtue should be properly purified.
Và nữa, khả năng giúp đỡ chúng sinh và sự viên mãn các Ba-la-mật như trí tuệ, v.v., của ta là nhờ sự thành tựu các đức tính đặc biệt như thiền định, v.v. Mà các đức tính như thiền định, v.v., không thể có được nếu không có sự thanh tịnh của giới. Vì vậy, giới hạnh cần phải được thanh tịnh một cách đúng đắn.
Tathā ‘‘sambādho gharāvāso rajopatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154; ma. ni. 1.291; 2.10) gharāvāse, ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 175) ‘‘mātāpi puttena vivadatī’’tiādinā (ma. ni. 1.178) ca kāmesu, ‘‘seyyathāpi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyyā’’tiādinā (dī. ni. 1.218) kāmacchandādīsu ādīnavadassanapubbaṅgamā vuttavipariyāyena ‘‘abbhokāso pabbajjā’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154) pabbajjādīsu ānisaṃsapaṭisaṅkhāvasena nekkhammapāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā.
Likewise, the reflection on the perfection of renunciation should be understood as being preceded by seeing the danger in the household life, by means of such sayings as, “The household life is confining, a path of dust”; in sensual pleasures, by means of such sayings as, “Sensual pleasures are like a skeleton,” and, “Even a mother quarrels with her son”; and in sensual desire and other hindrances, by means of such sayings as, “Just as a man, having taken a loan, might apply it to his business.” And conversely, it should be understood as the careful consideration of the benefits in going forth and so on, by means of such sayings as, “Going forth is the open air.”
Tương tự, về đời sống gia đình, với những câu như ‘‘Gia đình là chốn chật hẹp, con đường đầy bụi bặm’’; về các dục, với những câu như ‘‘Các dục giống như bộ xương khô’’ và ‘‘Mẹ cũng tranh cãi với con trai’’; về dục lạc và những thứ tương tự, với những câu như ‘‘Ví như một người đàn ông vay nợ để làm ăn’’ – việc quán xét Ba-la-mật Xuất Ly (Nekkhamma-pāramī) phải được hiểu là đi trước bằng cách thấy sự nguy hiểm, tai hại, rồi ngược lại, quán xét lợi ích trong việc xuất gia và những thứ tương tự, với những câu như ‘‘Xuất gia là nơi rộng rãi, thoáng đãng’’.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dukkhakkhandha- (ma. ni. 1.163 ādayo) āsivisopamasuttā- (saṃ. ni. 4.238) divasena veditabbo.
This is the summary here; the detailed account, however, should be understood by way of the Dukkhakkhandha Sutta, the Āsīvisopama Sutta, and others.
Đây là phần tóm tắt, còn chi tiết thì phải được hiểu qua các bài kinh như Kinh Khối Khổ và Kinh Ví Dụ Rắn Độc.
Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāguṇā manasikātabbā.
Likewise, the qualities of wisdom should be considered thus: “Without wisdom, the qualities of giving and so on are not purified, and they are not capable of their respective functions.”
Tương tự, phải tác ý đến các đức tính của trí tuệ rằng ‘‘Nếu không có trí tuệ, các pháp bố thí và những thứ tương tự sẽ không được thanh tịnh, và chúng cũng không có khả năng thực hiện chức năng của riêng mình’’.
Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti, yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakiccapaṭipattiyaṃ asamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ.
For just as without life the mechanism of the body is not beautiful and is not capable of performing its functions, and just as the faculties of the eye and so on are unable to perform their function in regard to their respective objects without consciousness, so too, the faculties of faith and so on are incapable of performing their own function without wisdom. Thus, wisdom is the principal cause in the practice of giving and so on.
Ví như nếu không có sự sống, cỗ máy thân thể không đẹp đẽ, và không có khả năng thực hiện các hành động của chính nó; ví như các căn như mắt không thể thực hiện chức năng của riêng chúng trong các đối tượng nếu không có thức, thì tương tự, các căn như tín (saddhā) nếu không có trí tuệ sẽ không có khả năng thực hiện chức năng của mình. Do đó, trí tuệ là nguyên nhân chính trong việc thực hành bố thí và những thứ tương tự.
Ummīlitapaññācakkhukā hi mahābodhisattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā.
For the great Bodhisattas, with the eye of wisdom opened, having given even their own limbs and organs, are without self-praise and without contempt for others; like medicinal trees, they are free from discrimination and are joyful in all three periods of time.
Thật vậy, các vị Đại Bồ-tát với con mắt trí tuệ đã khai mở, dù có cho đi cả thân thể và các chi phần của mình, cũng không tự đề cao hay chê bai người khác, mà giống như cây thuốc, không có sự phân biệt, và luôn hoan hỷ trong cả ba thời.
Paññāvasena hi upāyakosallayogato pariccāgo parahitappavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti.
For through wisdom, due to the application of skillful means, giving attains the state of the perfection of giving through its practice for the welfare of others.
Chính nhờ trí tuệ, thông qua sự khéo léo trong phương tiện, sự bố thí vì lợi ích của người khác trở thành Ba-la-mật Bố Thí (Dāna-pāramī).
Attatthañhi dānaṃ vaḍḍhisadisaṃ hoti.
Giving for one’s own benefit is like lending at interest.
Thật vậy, bố thí vì lợi ích của chính mình thì giống như cho vay lấy lãi.
Tathā paññāya abhāvena taṇhādisaṃkilesāviyogato sīlassa visuddhi eva na sambhavati, kuto sabbaññuguṇādhiṭṭhānabhāvo.
Likewise, in the absence of wisdom, due to not being free from defilements such as craving, the purity of virtue is simply not possible; how then could it be the foundation for the qualities of an All-Knowing One?
Tương tự, do không có trí tuệ, không thoát khỏi các phiền não như tham ái, sự thanh tịnh của giới không thể có được, huống chi là trở thành nền tảng cho các đức tính của bậc Toàn Giác.
Paññavā eva ca gharāvāse kāmaguṇesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pabbajjāya jhānasamāpattiyaṃ nibbāne ca ānisaṃsaṃ suṭṭhu sallakkhento pabbajitvā jhānasamāpattiyo nibbattetvā nibbānābhimukho pare ca tattha patiṭṭhāpeti.
And it is only one with wisdom who, having thoroughly discerned the danger in the household life, in sensual pleasures, and in saṃsāra, and the benefit in going forth, in the jhāna-attainments, and in Nibbāna, goes forth, produces the jhāna-attainments, and, facing towards Nibbāna, establishes others therein as well.
Chỉ người có trí tuệ mới thấy rõ sự nguy hiểm, tai hại trong đời sống gia đình, trong các dục lạc và trong luân hồi, cũng như lợi ích trong việc xuất gia, trong các thiền định và trong Niết Bàn. Họ xuất gia, thành tựu các thiền định, hướng đến Niết Bàn và giúp người khác an trú trong đó.
Vīriyañca paññāvirahitaṃ yathicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato.
And energy devoid of wisdom does not accomplish the desired goal, because it is a wrong undertaking.
Còn tinh tấn mà không có trí tuệ thì không đạt được mục đích mong muốn, vì nó là sự khởi đầu sai lầm.
Varameva hi anārambho durārambhato, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito.
Indeed, not undertaking is better than a wrong undertaking; but with energy accompanied by wisdom, nothing is difficult to attain, due to the practice of skillful means.
Không khởi đầu còn tốt hơn là khởi đầu sai lầm. Nhưng với tinh tấn đi kèm trí tuệ, không có gì là khó đạt được nhờ vào sự thực hành phương tiện.
Tathā paññavā eva parāpakārādīnaṃ adhivāsakajātiko hoti, na duppañño.
Likewise, only one with wisdom is of a nature to endure harms from others, not one of little wisdom.
Tương tự, chỉ người có trí tuệ mới có khả năng chịu đựng sự xúc phạm của người khác, chứ không phải người kém trí tuệ.
Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti, paññavato pana te khantisampattiyā paribrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti.
For one devoid of wisdom, harms inflicted by others only increase the opposite of patience; but for one with wisdom, they contribute to the stability of patience by way of augmenting its perfection.
Và đối với người không có trí tuệ, những sự xúc phạm do người khác gây ra chỉ làm tăng thêm sự đối nghịch với nhẫn nại. Nhưng đối với người có trí tuệ, chúng lại góp phần củng cố sự thành tựu nhẫn nại của họ, làm cho nó vững chắc hơn.
Paññavā eva tīṇipi saccāni nesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti.
Only one with wisdom, having known the three truths, their causes, and their opposites as they really are, is not deceptive towards others.
Chỉ người có trí tuệ mới có thể biết rõ ba sự thật, nguyên nhân của chúng và các mặt đối lập của chúng như chúng là, và không lừa dối người khác.
Tathā paññābalena attānaṃ upatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti.
Likewise, having supported oneself with the power of wisdom, through the perfection of resolution one becomes of firm resolve and determination in all the perfections.
Tương tự, nhờ sức mạnh trí tuệ, tự mình củng cố, với sự thành tựu của sự kiên trì, người ấy có sự quyết tâm vững chắc trong tất cả các Ba-la-mật.
Paññavā eva ca piyamajjhattaverivibhāgaṃ akatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti.
And only one with wisdom, not making a distinction between the dear, the neutral, and the hostile, is skilled in bringing about the welfare of all.
Và chỉ người có trí tuệ mới khéo léo mang lại lợi ích cho tất cả mọi người, không phân biệt bạn, trung lập hay kẻ thù.
Tathā paññāvasena lābhālābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti.
Likewise, through wisdom, one becomes neutral and imperturbable in the face of worldly conditions such as gain and loss.
Tương tự, nhờ trí tuệ, người ấy giữ thái độ trung lập không lay chuyển trước sự tụ hội của các pháp thế gian như được và mất.
Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā.
In this way, the qualities of wisdom should be reflected upon, as wisdom is the cause of purity for all the perfections.
Như vậy, trí tuệ là nguyên nhân của sự thanh tịnh cho tất cả các Ba-la-mật, nên phải quán xét các đức tính của trí tuệ.
Api ca paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadāvirahitassa na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti parahitāya paṭipannena ‘‘nanu tayā sakkaccaṃ paññāya parivuddhiyaṃ āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo.
Furthermore, without wisdom there is no accomplishment of vision; and without the accomplishment of view, there is no accomplishment of virtue; for one devoid of the accomplishment of virtue and view, there is no accomplishment of concentration; and by one who is unconcentrated, it is not possible to accomplish even one's own welfare, how much less the highest welfare of others. Therefore, the bodhisatta should admonish himself, saying: “Should you, who are practicing for the welfare of others, not indeed make a dedicated effort for the full development of wisdom?”
Hơn nữa, nếu không có trí tuệ thì không có sự thành tựu kiến giải; và nếu không có sự thành tựu kiến giải thì không có sự thành tựu giới; người không có sự thành tựu giới và kiến giải thì không có sự thành tựu định; và người không có định thì không thể thành tựu ngay cả lợi ích của chính mình, huống chi là lợi ích cao cả của người khác. Do đó, Bồ-tát, khi thực hành vì lợi ích của người khác, phải tự khuyên mình rằng: ‘‘Chẳng phải ngươi nên tinh tấn một cách nghiêm túc để phát triển trí tuệ sao?’’
Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti.
For it is through the power of wisdom that the Great Being, established in the four foundations, while benefiting the world with the four bases of sympathy, leads beings onto the path of deliverance and brings their spiritual faculties to maturity.
Thật vậy, nhờ sức mạnh của trí tuệ, Đại Bồ-tát, được củng cố bởi bốn sự quyết tâm, cứu giúp thế gian bằng bốn pháp nhiếp sự, đưa chúng sinh vào con đường giải thoát, và làm cho các căn của họ trở nên chín muồi.
Tathā dissamānānipi lokiyāni kammāni nihīnavīriyena pāpuṇituṃ asakkuṇeyyāni, agaṇitakhedena pana āraddhavīriyena duradhigamaṃ nāma natthi.
Similarly, even worldly undertakings that are visible cannot be achieved by one with deficient energy, but for one with aroused energy who disregards weariness, there is nothing that is difficult to attain.
Tương tự, ngay cả những công việc thế gian có thể nhìn thấy cũng không thể đạt được bởi người có tinh tấn yếu kém, nhưng đối với người đã khởi tinh tấn mà không tính đến sự mệt mỏi, thì không có gì là khó đạt được.
Nihīnavīriyo hi ‘‘saṃsāramahoghato sabbasatte santāressāmī’’ti ārabhitumeva na sakkuṇāti.
Indeed, one with deficient energy is not even able to begin, thinking, “I will rescue all beings from the great flood of saṃsāra.”
Thật vậy, người có tinh tấn yếu kém không thể khởi sự với ý nghĩ ‘‘Tôi sẽ giải thoát tất cả chúng sinh khỏi biển lớn luân hồi’’.
Majjhimo ārabhitvā antarā vosānamāpajjati.
A mediocre person, having begun, gives up midway.
Người có tinh tấn trung bình thì khởi sự rồi bỏ cuộc giữa chừng.
Ukkaṭṭhavīriyo pana attasukhanirapekkho ārambhapāramimadhigacchatīti vīriyasampatti paccavekkhitabbā.
But one with supreme energy, being indifferent to his own happiness, attains the perfection of initiative. Thus, the accomplishment of energy should be reflected upon.
Còn người có tinh tấn ưu việt thì không màng đến hạnh phúc của bản thân mà đạt được Ba-la-mật Khởi Sự. Do đó, phải quán xét sự thành tựu của tinh tấn.
Api ca ‘‘yassa attano eva saṃsārapaṅkato samuddharaṇatthamārambho, tassāpi na vīriyassa sithilabhāve manorathānaṃ matthakappatti sakkā sambhāvetuṃ, pageva sadevakassa lokassa samuddharaṇatthaṃ katābhinīhārenā’’ti ca ‘‘rāgādīnaṃ dosagaṇānaṃ mattamahāgajānaṃ viya dunnivārabhāvato tannidānānañca kammasamādānānaṃ ukkhittāsikavadhakasadisabhāvato tannimittānañca duggatīnaṃ sabbadā vivaṭamukhabhāvato, tattha niyojakānañca pāpamittānaṃ sadā sannihitabhāvato tadovādakāritāya ca bālassa puthujjanabhāvassa satisambhave yuttaṃ sayameva saṃsāradukkhato nissaritunti micchāvitakkā vīriyānubhāvena dūrībhavantī’’ti ca ‘‘yadi pana sambodhi attādhīnena vīriyena sakkā samadhigantuṃ, kimettha dukkara’’nti ca evamādinā nayena vīriyaguṇā paccavekkhitabbā.
Furthermore, the qualities of energy should be reflected upon in this and other ways: “If for one whose effort is for his own liberation from the mire of saṃsāra, it is not possible to conceive of the fulfillment of his aspirations if his energy is lax, how much more so for one who has made a resolution for the liberation of the world with its devas?” and “Since the host of defilements, such as lust, are difficult to restrain like great, rutting elephants; and since the undertakings of kamma originating from them are like executioners with upraised swords; and since the bad destinations resulting from them have their mouths always open; and since evil friends who enjoin one to them are always near, it is fitting that a foolish worldling, by acting on their advice, should think, ‘I will escape from the suffering of saṃsāra by myself.’ Such wrong thoughts are driven away by the power of energy,” and “If, however, complete enlightenment can be attained by energy that is under one's own control, what is difficult in this?”
Hơn nữa, ‘‘Ngay cả đối với người khởi sự để tự giải thoát mình khỏi vũng lầy luân hồi, nếu tinh tấn yếu kém thì không thể hy vọng đạt được ước nguyện, huống chi là đối với người đã phát nguyện để giải thoát toàn bộ thế giới chư thiên và loài người’’. Và ‘‘Vì các loại phiền não như tham ái, sân hận giống như những con voi lớn khó ngăn chặn, và các hành động do chúng gây ra giống như những kẻ sát nhân cầm kiếm giương cao, và các ác đạo do chúng tạo ra luôn mở cửa, và những bạn ác luôn hiện diện để lôi kéo vào đó, và do nghe theo lời khuyên của họ, khi một người ngu si còn là phàm phu, thì những tà tư duy như ‘nên tự mình thoát khỏi khổ đau luân hồi’ sẽ biến mất nhờ sức mạnh của tinh tấn’’. Và ‘‘Nếu giác ngộ có thể đạt được bằng tinh tấn tự thân, thì có gì là khó khăn ở đây?’’ Bằng cách này và những cách tương tự, các đức tính của tinh tấn phải được quán xét.
Tathā khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnamappaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavasamatthānaṃ alaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanaudakadhārā, kalyāṇassa kittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidahanakavāṭaṃ, devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānaṃ adhivāsanabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhīti manasikātabbaṃ.
Similarly, it should be borne in mind that this which is called patience, by dispelling anger which is the adversary of all good qualities, is the unimpeded weapon of the virtuous in acquiring good qualities, an ornament for those capable of overcoming others, the endowment of strength for ascetics and brahmins, a stream of water for extinguishing the fire of anger, the birthplace of the sound of good repute, a mantra-antidote that neutralizes the verbal poison of evil persons, the supreme courageous nature for those established in restraint, an ocean in its depth of heart, the shoreline of the great ocean of hatred, a closing door for the gate to the plane of misery, a staircase for ascending to the worlds of devas and brahmās, the ground for the endurance of all good qualities, and the supreme purity of body, speech, and mind.
Tương tự, nhẫn nại này phải được tác ý là vũ khí không thể bị đánh bại của những bậc thiện trí trong việc thành tựu các đức tính, vì nó tiêu diệt sân hận, đối nghịch với tất cả các đức tính; nó là trang sức của những người có khả năng vượt qua kẻ khác; nó là sức mạnh của các Sa-môn và Bà-la-môn; nó là dòng nước dập tắt lửa sân hận; nó là nơi phát sinh danh tiếng tốt đẹp; nó là thần chú, thuốc giải độc làm dịu lời nói độc hại của những người xấu; nó là bản chất kiên định tối thượng của những người an trú trong sự tự chế; nó là đại dương vì có ý chí sâu xa; nó là bờ biển của đại dương sân hận; nó là cánh cửa đóng lại các ác đạo; nó là bậc thang dẫn lên các cõi trời và cõi Phạm thiên; nó là nền tảng cho tất cả các đức tính; nó là sự thanh tịnh tối thượng của thân, khẩu, ý.
Api ca ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idhaloke tappanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa ca dukkhassa āṇaṇyakāraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhapisācāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, svāyaṃ kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca, ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca, ‘‘yehi dhammehi apakāro kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃ eva khaṇe niruddhā kassidāni kena kopo kātabbo’’ti ca, ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā anubrūhetabbā.
Furthermore, the accomplishment of patience should be cultivated by reflecting: "These beings, due to the absence of the accomplishment of patience, are tormented in this world, and in the next world through the practice of things that cause torment;" and, "Although suffering arises with the harm done by others as its sign, the field for that suffering is this individual existence, and the seed, which is kamma, was accumulated by me alone;" and, "And this is the cause for becoming free from debt to that suffering;" and, "If there were no one who does harm, how could the accomplishment of my patience come to be?;" and, "Although this person is a wrongdoer now, in the past some help was done for me by this one;" and, "Or the harm itself is a help, by being a sign for patience;" and, "All these beings are like my own children, and who would get angry at the offenses committed by a child?;" and, "That possession by the demon of anger with which this person offends me, that very possession by the anger-demon should be disciplined by me;" and, "For the harm by which this suffering has arisen for me, I too am a condition;" and, "Those dhammas by which the harm was done, and where it was done, all of them ceased in that very moment. Now by whom and towards whom should anger be directed?;" and, "Due to the not-self nature of all dhammas, who offends whom?"
Hơn nữa, phải phát triển sự thành tựu nhẫn nại bằng cách quán xét rằng: ‘‘Những chúng sinh này, do không có sự thành tựu nhẫn nại, nên phải chịu khổ ở đời này, và ở đời sau cũng phải chịu khổ do thực hành những pháp đáng bị thiêu đốt’’. Và ‘‘Dù khổ đau phát sinh do sự xúc phạm của người khác, nhưng thân thể là mảnh đất của khổ đau đó, và nghiệp là hạt giống của nó, đều do chính tôi tạo ra’’. Và ‘‘Điều này là nguyên nhân để tôi không nợ nần gì khổ đau đó’’. Và ‘‘Nếu không có kẻ xúc phạm, thì làm sao sự thành tựu nhẫn nại của tôi có thể có được?’’ Và ‘‘Dù người này hiện tại là kẻ xúc phạm, nhưng trước đây người này đã từng giúp đỡ tôi’’. Hoặc ‘‘Sự xúc phạm chính là sự giúp đỡ vì nó là nguyên nhân của nhẫn nại’’. Và ‘‘Tất cả chúng sinh này đều giống như con của tôi, và ai sẽ nổi giận với những lỗi lầm của con cái?’’ Và ‘‘Kẻ xúc phạm tôi do bị quỷ sân hận ám ảnh, thì chính con quỷ sân hận đó phải được tôi chế ngự’’. Và ‘‘Đối với sự xúc phạm đã gây ra khổ đau này cho tôi, chính tôi cũng là nguyên nhân của nó’’. Và ‘‘Những pháp đã gây ra sự xúc phạm, và nơi mà sự xúc phạm đã được gây ra, tất cả đều đã diệt ngay trong khoảnh khắc đó, vậy bây giờ ai sẽ nổi giận với ai?’’ Và ‘‘Vì tất cả các pháp đều vô ngã, thì ai xúc phạm ai?’’
Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, tena iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhūpanisā saddhāti dukkhuppādanena saddhāya sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca, ‘‘indriyapakati hesā yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo.
But if, through long-standing habituation, anger caused by the harm of others should take hold of the mind, one should reflect thus: "This which is called patience is the reason for reciprocating with help towards those who practice in opposition and do harm;" and, "And harm is a basis for my suffering and faith; by producing suffering, it is a condition for faith and for the perception of non-delight in the whole world;" and, "This is the nature of the sense faculties, that is, the encountering of desirable and undesirable sense-objects.
Tuy nhiên, nếu sự giận dữ, do sự quen thuộc lâu dài, với ý định làm hại người khác, chiếm lấy tâm trí của người đó, thì người đó nên quán xét như sau: “Nhẫn nhục này là sự thực hành đối nghịch với việc làm hại người khác và là nguyên nhân của sự báo đáp,” và “sự làm hại này là cơ sở của khổ đau, là niềm tin, và là nguyên nhân của việc tạo ra khổ đau và sự nhận thức không vui vẻ trong toàn bộ thế gian,” và “đây là bản chất của các căn, tức là sự kết hợp với các đối tượng dễ chịu và không dễ chịu.”
Tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbepime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopo kātabbo’’ti ca, ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā kopo na kātabbo’’ti ca, ‘‘asati guṇe visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena ca mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca, ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca, ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbāhitakārako sabbahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca, ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca, ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ dukkhaṃ sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca, ‘‘cintanena kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito hotī’’ti ca, ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto hotī’’ti ca, ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca, ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhapaccanīkadhamme kathaṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca, ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānañca asaṅkhatāmatasantapaṇītatādibhāvato nijjhānaṃ khamanti buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyappabhāvā’’ti.
In that regard, how could it be obtained that an encounter with an undesirable sense-object should not happen to me?;" and, "A being under the sway of anger is maddened and deranged by anger; what is the point of retaliating with harm there?;" and, "All these beings were cared for by the Perfectly Enlightened One like his own begotten sons, therefore I should not generate mental agitation towards them;" and, "And when there is an offender who has good qualities, I should not generate anger towards that virtuous one;" and, "If there are no good qualities, he is especially to be pitied;" and, "And through anger my good qualities and reputation decline;" and, "By getting angry, things desired by my enemies—such as an ugly appearance and sleeping in misery—come to me;" and, "And this which is called anger is a powerful enemy that does all that is unbeneficial and destroys all that is beneficial;" and, "But when there is patience, there is no enemy;" and, "The suffering that is to be received in the future as a consequence of the offense committed by the offender—when there is patience in me, that does not exist for me;" and, "By thinking and getting angry, I would be following the enemy;" and, "But when anger has been overcome by my patience, the enemy, who has become its slave, is rightly overcome;" and, "It is not proper for me to abandon the quality of patience for the sake of a cause of anger;" and, "When anger, a dhamma that is opposed and contrary to good qualities, is present, how can dhammas such as virtue reach fulfillment in me? And in their absence, how shall I, being of much help to beings, attain the supreme fulfillment that accords with my aspiration?;" and, "And when there is patience, due to the absence of external distraction, for one who is concentrated, all conditioned things are fit for contemplation as impermanent and as suffering, all dhammas as not-self, and Nibbāna as the unconditioned, deathless, peaceful, sublime, and so on; and the qualities of the Buddha are of inconceivable and immeasurable power."
Trong đó, sự kết hợp với những đối tượng không mong muốn không nên xảy đến với ta, vậy làm sao có thể đạt được điều đó ở đây?” và “Chúng sinh bị chi phối bởi sân hận, điên cuồng vì sân hận, tâm bị xao động, vậy làm sao có thể trả đũa được?” và “Tất cả chúng sinh này đều được Đức Chánh Đẳng Giác nuôi dưỡng như con ruột, vì vậy ta không nên khởi tâm sân hận đối với họ.” và “Khi có người phạm lỗi, nếu có đức tính thì ta không nên sân hận đối với người có đức tính đó.” và “Nếu không có đức tính, đặc biệt cần phải khởi tâm bi mẫn.” và “Do sân hận mà phẩm hạnh và danh tiếng của ta bị suy giảm.” và “Do sân hận mà những điều xấu xa, sự đau khổ, giấc ngủ bất an, v.v., sẽ đến với ta như kẻ thù.” và “Sân hận này là kẻ thù mạnh mẽ, gây ra mọi điều bất lợi, hủy hoại mọi điều lợi ích.” và “Khi có sự nhẫn nại, thì không có kẻ thù nào.” và “Sự đau khổ mà kẻ phạm lỗi sẽ phải chịu trong tương lai do hành vi phạm lỗi, nếu có sự nhẫn nại thì ta sẽ không phải chịu điều đó.” và “Khi suy nghĩ và sân hận, ta chỉ đang thuận theo kẻ thù.” và “Khi sân hận bị ta chinh phục bằng nhẫn nại, thì kẻ thù, vốn là nô lệ của sân hận, sẽ bị chinh phục hoàn toàn.” và “Vì sân hận mà từ bỏ phẩm hạnh nhẫn nại là điều không phù hợp với ta.” và “Khi có sân hận, một pháp đối nghịch, trái với phẩm hạnh, thì làm sao các pháp như Giới, v.v., của ta có thể viên mãn được? Và khi không có chúng, làm sao ta có thể trở thành người hữu ích cho chúng sinh, đạt được thành tựu tối thượng xứng đáng với lời nguyện của mình?” và “Khi có nhẫn nại, do không có sự xao động bên ngoài, đối với người đã an định tâm, tất cả các pháp hữu vi đều chịu đựng sự quán chiếu về vô thường, khổ; tất cả các pháp đều chịu đựng sự quán chiếu về vô ngã; và Nibbāna chịu đựng sự quán chiếu về vô vi, bất tử, tịch tịnh, thù thắng, v.v.; và các Phật pháp có uy lực không thể nghĩ bàn, không thể đo lường được.”
Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca, ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattiṃ ākaṅkhantena idāni lokiyasampattiākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca, ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātuṃ asakkonto kadā payogena taṃ sādhessāmī’’ti ca, ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaḍḍhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca, ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca, savisesaṃ sattesu sabbesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā.
Likewise: “Even one who is established only in one’s own welfare cannot attain the accomplishments of this world and the next without a mind of goodwill towards beings, how much more so one who wishes to establish all beings in the accomplishment of Nibbāna.” And: “For one who in the future aspires for the supramundane accomplishment of all beings, it is now proper to aspire for their mundane accomplishment.” And: “If I am now unable to bring about the welfare and happiness of others by mere intention, when will I be able to achieve it through effort?” And: “Those whom I have now nurtured with welfare and happiness will in the future become my companions in the sharing of the Dhamma.” And: “Without them, my requisites for enlightenment cannot come to be; therefore, because they are the cause for the attainment of the majesty of all a Buddha's qualities, they are for me the supreme field of merit, the unsurpassed sphere of the wholesome, the highest object of reverence.” Thus, a disposition of goodwill towards all beings should be especially established. Moreover, mettā towards all beings should be developed, also from the standpoint of being founded on compassion.
Tương tự, “Ngay cả khi chỉ an trú trong lợi ích của bản thân, nếu không có tâm lợi ích đối với chúng sinh, thì không thể đạt được những thành tựu ở đời này và đời sau, huống chi là muốn an lập tất cả chúng sinh vào thành tựu Nibbāna.” và “Người mong cầu thành tựu siêu thế cho tất cả chúng sinh sau này, thì bây giờ mong cầu thành tựu thế gian là điều phù hợp.” và “Bây giờ, không thể mang lại lợi ích và hạnh phúc cho người khác chỉ bằng ý định, thì khi nào ta sẽ thực hiện được điều đó bằng hành động?” và “Bây giờ, những người được ta nuôi dưỡng bằng cách mang lại lợi ích và hạnh phúc, sau này sẽ trở thành bạn đồng hành trong việc chia sẻ Pháp của ta.” và “Nếu không có những điều này, các tư lương giác ng ngộ của ta sẽ không thể sinh khởi, vì vậy, do là nguyên nhân của sự thành tựu mọi phẩm hạnh và uy lực của chư Phật, những điều này là ruộng phước tối thượng, nơi tích lũy thiện nghiệp vô thượng, và là đối tượng tôn kính tối cao của ta.” – đặc biệt, lòng từ ái đối với tất cả chúng sinh cần được thiết lập, và hơn nữa, từ sự an trú vào bi mẫn, lòng từ cần được phát triển đối với tất cả chúng sinh.
Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā.
For one who, with a mind that has surpassed all boundaries, is devoted to bringing about the welfare and happiness of beings, the desire to remove their non-welfare and suffering arises with great strength and firm roots.
Bởi vì, đối với người chuyên tâm mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh với tâm không giới hạn, thì mong muốn loại bỏ điều bất lợi và đau khổ cho họ sẽ sinh khởi mạnh mẽ và có gốc rễ vững chắc.
Karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukhanti evamādinā mettāya guṇā paccavekkhitabbā.
And compassion is the beginning, the conduct, the foundation, the root, the head, and the foremost of all dhammas that make a Buddha. In this way and so on, the qualities of mettā should be reflected upon.
Và lòng bi mẫn là khởi điểm, sự thực hành, nền tảng, gốc rễ, cửa ngõ, và sự dẫn đầu của tất cả các pháp tạo nên Phật quả – bằng cách này, các phẩm hạnh của lòng từ cần được quán chiếu.
Tathā ‘‘upekkhāya abhāve sattehi katā vippakārā cittassa vikāraṃ uppādeyyuṃ, sati ca cittavikāre dānādīnaṃ sambhārānaṃ sambhavo eva natthī’’ti ca, ‘‘mettāsinehena sinehite citte upekkhāya vinā sambhārānaṃ pārisuddhi na hotī’’ti ca, ‘‘anupekkhako sambhāresu puññasambhāraṃ tabbipākañca sattahitatthaṃ pariṇāmetuṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhāya abhāve deyyadhammapaṭiggāhakānaṃ vibhāgaṃ akatvā pariccajituṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhārahitena jīvitaparikkhārānaṃ jīvitassa ca antarāyaṃ amanasikaritvā sīlavisodhanaṃ kātuṃ na sakkotī’’ti ca, tathā upekkhāvasena aratiratisahasseva nekkhammabalasiddhito upapattito ikkhaṇavasena sabbasambhārakiccanipphattito accāraddhassa vīriyassa anupekkhaṇe padhānakiccākaraṇato upekkhato eva titikkhānijjhānasambhavato upekkhāvasena sattasaṅkhārānaṃ avisaṃvādanato lokadhammānaṃ ajjhupekkhaṇena samādinnadhammesu acalādhiṭṭhānasiddhito parāpakārādīsu anābhogavaseneva mettāvihāranipphattitoti sabbabodhisambhārānaṃ samādānādhiṭṭhānapāripūrinipphattiyo upekkhānubhāvena sampajjantīti evamādinā nayena upekkhāpāramī paccavekkhitabbā.
Likewise, the perfection of equanimity should be reviewed in the following way: "In the absence of equanimity, wrongs done by beings would produce a disturbance of the mind, and when there is a disturbance of the mind, there is no possibility at all for the requisites of giving, etc."; and, "In a mind softened with the affection of loving-kindness, without equanimity there is no purity of the requisites"; and, "One who is not equanimous is not able to dedicate the accumulation of merit among the requisites and its result for the welfare of beings"; and, "In the absence of equanimity, one is not able to give without making a distinction between the gift and the recipient"; and, "One who is devoid of equanimity is not able to purify virtue without paying attention to the danger to one's life and life-requisites"; and, likewise, "Through the power of equanimity, the undertaking, resolution, fulfillment, and completion of all the requisites for awakening are accomplished: through enduring discontent and content by the power of equanimity, from the accomplishment of the power of renunciation; from its arising, through looking on, from the completion of the function of all requisites; from not performing the principal task when not looking on with equanimity at excessively exerted energy; from the arising of forbearance and meditative absorption only from equanimity; through equanimity, from not being deceptive towards beings and formations; by looking on with equanimity at worldly conditions, from the accomplishment of unshakable resolution in the undertaken qualities; from the completion of the abiding in loving-kindness through the state of non-attention towards the wrongs of others, etc."
Tương tự, “Nếu không có xả, những hành vi sai trái do chúng sinh gây ra có thể làm tâm xao động, và khi tâm xao động, thì không thể có sự sinh khởi của các tư lương như bố thí, v.v.” và “Khi tâm đã được gắn bó bởi lòng từ ái, nếu không có xả, thì các tư lương sẽ không được thanh tịnh.” và “Người không có xả không thể hồi hướng tư lương phước đức và quả báo của nó vì lợi ích của chúng sinh.” và “Nếu không có xả, không thể bố thí mà không phân biệt người nhận vật thí.” và “Người không có xả không thể thanh tịnh giới hạnh mà không quan tâm đến sự nguy hiểm đối với các vật dụng sinh hoạt và sinh mạng.” và tương tự, do sự thành tựu sức mạnh của xuất ly từ hàng ngàn sự chán ghét và thích thú nhờ xả, do sự thành tựu mọi công việc tư lương nhờ sự quán chiếu, do không có sự xả khi nỗ lực quá mức, dẫn đến không thực hiện được công việc chính, do sự sinh khởi của sự nhẫn nại và quán chiếu chỉ từ xả, do không mâu thuẫn với các pháp hữu vi của chúng sinh nhờ xả, do sự thành tựu an trú bất động trong các pháp đã thọ trì nhờ sự xả bỏ các pháp thế gian, do sự thành tựu an trú từ bi chỉ bằng sự không chú ý đến những điều gây hại cho người khác, v.v. – tất cả sự thọ trì, an trú, viên mãn và thành tựu của các tư lương giác ngộ đều được hoàn thành nhờ năng lực của xả – bằng cách này, Ba-la-mật xả cần được quán chiếu.
Evaṃ apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayoti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be seen that reviewing the dangers and benefits in non-relinquishment and relinquishment, etc., in due order, is a condition for the perfections of giving, etc.
Như vậy, sự quán chiếu về những hiểm họa và lợi ích theo thứ tự trong việc không từ bỏ và từ bỏ, v.v., cần được xem là nhân duyên của các Ba-la-mật như bố thí, v.v.
Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo.
Likewise, the fifteen qualities of conduct with their requisites and the five supernormal knowledges.
Tương tự, mười lăm pháp hành (caraṇadhammā) cùng với các vật phẩm phụ trợ của chúng, và năm thắng trí (abhiññā).
Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca.
Therein, the qualities of conduct are: restraint in virtue, guarding the doors of the sense faculties, moderation in eating, application to wakefulness, the seven true qualities, and the four jhānas.
Trong đó, các pháp hành là: sự hộ trì giới, sự giữ gìn các căn, sự biết đủ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, bảy thiện pháp (saddhammā), và bốn thiền (jhānāni).
Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasāpi dhutadhammā appicchatādayo ca parikkhārā.
Among these, the thirteen ascetic practices and having few wishes, etc., are the requisites for the four beginning with virtue.
Trong số đó, mười ba pháp đầu đà (dhutadhammā) và sự ít dục, v.v., là các vật phẩm phụ trợ của bốn pháp giới, v.v.
Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatūpasamānussatilūkhapuggalaparivajjana- siniddhapuggalasevanapasādanīyadhammapaccavekkhaṇatadadhimuttatā parikkhāro.
Among the true qualities, for faith, the requisites are: the recollection of the Buddha, Dhamma, Saṅgha, virtue, generosity, deities, and peace; the avoidance of coarse persons; the association with serene persons; the reviewing of inspiring qualities; and being resolved on that.
Trong các thiện pháp, đối với đức tin (saddhā), sự quán chiếu về Phật, Pháp, Tăng, Giới, Bố thí, Chư thiên, sự tịch tịnh, sự tránh xa những người thô lỗ, sự gần gũi những người hiền lành, sự quán chiếu những pháp đáng tin cậy và sự quyết tâm vào chúng là vật phẩm phụ trợ.
Hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇaapāyādīnavapaccavekkhaṇakusaladhammūpatthambhana- bhāvapaccavekkhaṇahirottapparahitapuggalaparivajjanahirottappasampannapuggalasenatadadhimuttatā.
For moral shame and moral dread: reviewing the danger in the unwholesome, etc.; reviewing the danger in the states of loss, etc.; reviewing the state of being supported by wholesome qualities; avoiding persons who lack moral shame and moral dread; associating with persons endowed with moral shame and moral dread; and being resolved on that.
Đối với tàm (hiri) và quý (ottappa), sự quán chiếu về hiểm họa của các pháp bất thiện, sự quán chiếu về hiểm họa của các cõi khổ, sự hỗ trợ các pháp thiện, sự quán chiếu về sự hiện hữu, sự tránh xa những người không có tàm quý, sự gần gũi những người có tàm quý đầy đủ và sự quyết tâm vào chúng.
Bāhusaccassa pubbayogaparipucchaka- bhāvasaddhammābhiyogaanavajjavijjāṭṭhānādiparicayaparipakkindriyatākilesadūrībhāvaappassuta- parivajjanabahussutasevanatadadhimuttatā.
For great learning: having made effort in the past; being a questioner; application to the true Dhamma; familiarity with blameless fields of knowledge, etc.; maturity of the faculties; being far from defilements; avoiding the unlearned; associating with the very learned; and being resolved on that.
Đối với đa văn (bāhusacca), sự tìm hiểu về những điều đã học trước đây, sự chuyên tâm vào thiện pháp, sự quen thuộc với các lĩnh vực kiến thức không có lỗi, v.v., sự thành thục các căn, sự xa lìa phiền não, sự tránh xa những người ít học, sự gần gũi những người đa văn và sự quyết tâm vào chúng.
Vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇa- gamanavīthipaccavekkhaṇadhammamahattapaccavekkhaṇathinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjana- āraddhavīriyapuggalasevanasammappadhānapaccavekkhaṇatadadhimuttatā.
For energy: reviewing the fear of states of loss; reviewing the path of one's journey; reviewing the greatness of the Dhamma; dispelling sloth and torpor; avoiding lazy persons; associating with persons of aroused energy; reviewing the right strivings; and being resolved on that.
Đối với tinh tấn: quán chiếu sự sợ hãi về khổ cảnh, quán chiếu con đường của sự đi, quán chiếu sự vĩ đại của Pháp, loại bỏ hôn trầm thụy miên, tránh xa người biếng nhác, thân cận người có tinh tấn đã được khởi lên, quán chiếu Tứ Chánh Cần và sự quyết tâm vào điều đó.
Satiyā satisampajaññamuṭṭhassatipuggalaparivajjanaupaṭṭhitassatipuggalasevanatadadhimuttatā.
For mindfulness: mindfulness and clear comprehension; avoiding persons of lapsed mindfulness; associating with persons of established mindfulness; and being resolved on that.
Đối với niệm: niệm và tỉnh giác, tránh xa người thất niệm, thân cận người có niệm đã được an lập và sự quyết tâm vào điều đó.
Paññāya paripucchakabhāravatthuvisadakiriyāindriyasamattapaṭipādanaduppaññapuggala- parivajjanapaññavantapuggalasevanagambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇatadadhimuttatā.
For wisdom: being a questioner; clarifying the subject matter; bringing the faculties to a state of balance; avoiding persons of little wisdom; associating with wise persons; reviewing the practice of profound knowledge; and being resolved on that.
Đối với tuệ: làm sáng tỏ các vấn đề gánh nặng của sự truy vấn, thực hành sự quân bình các căn, tránh xa người có tuệ kém, thân cận người có tuệ, quán chiếu hành vi trí tuệ sâu sắc và sự quyết tâm vào điều đó.
Catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhāro.
For the four jhānas, the requisites are the fourfold group beginning with virtue, the preliminary-stage development on the thirty-eight objects, and the practice of mastery in adverting, etc.
Đối với bốn thiền, sự tu tập sơ khởi trên ba mươi tám đối tượng, sự làm chủ các trạng thái như tác ý, v.v., và tứ chi giới là những yếu tố hỗ trợ.
Tattha sīlādīhi payogasuddhiyā sattānaṃ abhayadāne āsayasuddhiyā āmisadāne ubhayasuddhiyā dhammadāne samattho hotītiādinā caraṇādīnaṃ dānādisambhārānaṃ paccayabhāvo yathārahaṃ niddhāretabbo.
Therein, the status of conduct, etc., as a condition for the requisites of giving, etc., should be determined as appropriate, in such ways as: "Through virtue, etc., by purity of application, one is capable of giving fearlessness to beings; by purity of intention, of giving material things; by purity of both, of giving the Dhamma."
Trong đó, cần phải xác định một cách thích đáng rằng các chi phần như giới, v.v., là nhân duyên cho các phẩm vật bố thí, v.v., như: nhờ sự thanh tịnh trong việc thực hành, chúng sinh có khả năng ban sự vô úy; nhờ sự thanh tịnh trong ý định, có khả năng ban vật thực; nhờ sự thanh tịnh của cả hai, có khả năng ban Pháp.
Ativitthārabhayena na niddhārayimhāti.
We have not determined it for fear of excessive detail.
Vì sợ quá dài dòng nên chúng tôi không xác định rõ.
Evaṃ sampatticakkādayopi dānādīnaṃ paccayoti veditabbā.
Thus, the wheel of accomplishments, etc., should also be understood as conditions for giving, etc.
Tương tự, các bánh xe thành tựu, v.v., cũng được biết là nhân duyên cho các phẩm vật bố thí, v.v.
Ko saṃkilesoti?
What is the defilement?
Ô nhiễm là gì?
Avisesena taṇhādīhi parāmaṭṭhabhāvo pāramīnaṃ saṃkileso, visesena pana deyyadhammapaṭiggāhakavikappā dānapāramiyā saṃkileso.
In a general sense, the state of being affected by craving, etc., is the defilement of the perfections. Specifically, however, making distinctions regarding the gift and the recipient is the defilement of the perfection of giving.
Sự ô nhiễm của các Ba-la-mật là trạng thái bị chấp thủ bởi tham ái, v.v., một cách không phân biệt; nhưng một cách đặc biệt, các sự phân biệt về vật thí và người thọ nhận là sự ô nhiễm của Bố thí Ba-la-mật.
Sattakālavikappā sīlapāramiyā, kāmabhavatadupasamesu abhiratianabhirativikappā nekkhammapāramiyā, ahaṃ mamāti vikappā paññāpāramiyā, līnuddhaccavikappā vīriyapāramiyā, attaparavikappā khantipāramiyā, adiṭṭhādīsu diṭṭhādivikappā saccapāramiyā, bodhisambhāratabbipakkhesu dosaguṇavikappā adhiṭṭhānapāramiyā, hitāhitavikappā mettāpāramiyā, iṭṭhāniṭṭhavikappā upekkhāpāramiyā saṃkilesoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood as defilement: for the perfection of virtue, discriminations regarding beings and time; for the perfection of renunciation, discriminations of delight and non-delight in sensual existence and its pacification; for the perfection of wisdom, discriminations of 'I' and 'mine'; for the perfection of energy, discriminations of sloth and agitation; for the perfection of patience, discriminations of self and other; for the perfection of truth, discriminations of the seen, etc., in the unseen, etc.; for the perfection of determination, discriminations of faults and virtues in the requisites for enlightenment and their opposites; for the perfection of loving-kindness, discriminations of beneficial and unbeneficial; for the perfection of equanimity, discriminations of desirable and undesirable.
Sự phân biệt về thời gian cho chúng sinh là sự ô nhiễm của Giới Ba-la-mật; sự phân biệt về ưa thích và không ưa thích trong dục giới và sự chấm dứt chúng là sự ô nhiễm của Xuất ly Ba-la-mật; sự phân biệt về "ta" và "của ta" là sự ô nhiễm của Trí tuệ Ba-la-mật; sự phân biệt về hôn trầm và trạo cử là sự ô nhiễm của Tinh tấn Ba-la-mật; sự phân biệt về tự ngã và người khác là sự ô nhiễm của Nhẫn nại Ba-la-mật; sự phân biệt về đã thấy, v.v., đối với những điều chưa thấy, v.v., là sự ô nhiễm của Chân thật Ba-la-mật; sự phân biệt về lỗi lầm và đức hạnh đối với các phẩm vật giác ngộ và những điều đối nghịch với chúng là sự ô nhiễm của Quyết định Ba-la-mật; sự phân biệt về lợi ích và bất lợi là sự ô nhiễm của Từ bi Ba-la-mật; sự phân biệt về điều đáng ưa và không đáng ưa là sự ô nhiễm của Xả Ba-la-mật.
Kiṃ vodānanti?
What is purification?
Thanh tịnh là gì?
Taṇhādīhi anupaghāto yathāvuttavikappaviraho ca etāsaṃ vodānanti veditabbaṃ.
It should be known that their purification is not being corrupted by craving and so forth, and the absence of the discriminations as stated.
Sự không bị tổn hại bởi tham ái, v.v., và sự vắng mặt các phân biệt đã nói trên được biết là sự thanh tịnh của chúng.
Anupahatā hi taṇhāmānadiṭṭhikodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariya- māyāsāṭheyyathambhasārambhamadappamādādīhi kilesehi deyyadhammapaṭiggāhakavikappādirahitā ca dānādipāramiyo parisuddhā pabhassarā bhavantīti.
For the perfections of giving and so on, when uncorrupted by defilements such as craving, conceit, wrong view, anger, hostility, hypocrisy, contempt, jealousy, stinginess, deceit, fraudulence, obstinacy, arrogance, pride, and negligence, and free from discriminations regarding the gift, the recipient, and so forth, become perfectly pure and radiant.
Thật vậy, các Ba-la-mật như bố thí, v.v., không bị tổn hại bởi các phiền não như tham ái, kiêu mạn, tà kiến, sân hận, ngạo mạn, khinh miệt, lừa dối, ganh tị, keo kiệt, xảo trá, gian xảo, cứng đầu, tranh chấp, say mê, phóng dật, v.v., và không có các phân biệt về vật thí và người thọ nhận, trở nên thanh tịnh và rạng rỡ.
Ko paṭipakkhoti?
What is the opposition?
Đối nghịch là gì?
Avisesena sabbepi saṃkilesā sabbepi akusalā dhammā etāsaṃ paṭipakkho, visesena pana pubbe vuttā maccherādayoti veditabbā.
It should be known that, in general, all defilements and all unwholesome states are their opposition; but in particular, it is stinginess and so forth, as mentioned before.
Nói chung, tất cả các ô nhiễm và tất cả các pháp bất thiện đều là đối nghịch của chúng; nói riêng, những điều như keo kiệt, v.v., đã nói trước đây, được biết là đối nghịch.
Api ca deyyadhammapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosavaṅkāpagamato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā, alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ.
Furthermore, it should be understood that: giving is the opposition to greed, hatred, and delusion, due to its connection with the qualities of non-greed, non-hatred, and non-delusion regarding the gift, the recipient, and the fruit of giving; virtue is the opposition to greed and so on, due to its departure from the crookedness of bodily faults and so forth; renunciation is the opposition to the three faults, due to its avoidance of sensual pleasure, harming others, and self-mortification; wisdom is the opposition to greed and so on, because greed and so on are blinding, whereas knowledge is not blinding; energy is the opposition to greed and so on, by way of initiating what is right without sloth or agitation; patience is the opposition to greed and so on, by its endurance of the voidness of the desirable and undesirable; truth is the opposition to greed and so on, by its proceeding according to reality despite the help or harm from others; determination is the opposition to greed and so on, by its unshakability in the requisites undertaken, having overcome worldly conditions; loving-kindness is the opposition to greed and so on, due to its seclusion from the hindrances; equanimity is the opposition to greed and so on, by its destruction of attraction and repulsion towards the desirable and undesirable, and by its proceeding with balance.
Hơn nữa, bố thí là đối nghịch với tham, sân, si vì sự liên hệ với các đức tính không tham, không sân, không si đối với vật thí, người thọ nhận và quả của bố thí; giới là đối nghịch với tham, v.v., vì sự từ bỏ những lỗi lầm và sự quanh co của thân, v.v.; xuất ly là đối nghịch với ba loại sân vì sự từ bỏ những điều làm tổn hại đến lạc thú dục giới và sự tự hành khổ; trí tuệ là đối nghịch với tham, v.v., vì làm cho tham, v.v., trở nên mù quáng và làm cho trí tuệ không bị mù quáng; tinh tấn là đối nghịch với tham, v.v., theo cách khởi sự không hôn trầm và không trạo cử; nhẫn nại là đối nghịch với tham, v.v., vì chịu đựng được những điều đáng ưa, không đáng ưa và sự trống rỗng; chân thật là đối nghịch với tham, v.v., vì sự thực hành đúng như thật đối với sự giúp đỡ và làm hại người khác; quyết định là đối nghịch với tham, v.v., vì sự không lay chuyển đối với các phẩm vật đã được quyết định đúng đắn, vượt qua các pháp thế gian; từ bi là đối nghịch với tham, v.v., vì sự viễn ly các triền cái; và xả là đối nghịch với tham, v.v., vì sự phá hủy sự thuận theo và sự phản kháng đối với những điều đáng ưa và không đáng ưa, và vì sự thực hành quân bình.
Kā paṭipattīti?
What is the practice?
Sự thực hành là gì?
Dānapāramiyā tāva sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena bhayāpanudanena dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ paṭipatti.
For the perfection of giving, the practice is assisting beings in many ways: by relinquishing comforts, body, and life; by dispelling fear; and by giving instruction in the Dhamma.
Trước hết, sự thực hành của Bố thí Ba-la-mật là sự giúp đỡ chúng sinh bằng nhiều cách, thông qua sự hy sinh thân thể và mạng sống là phương tiện của hạnh phúc, bằng cách loại bỏ nỗi sợ hãi và bằng cách thuyết giảng Pháp.
Tattha āmisadānaṃ abhayadānaṃ dhammadānanti dātabbavatthuvasena tividhaṃ dānaṃ.
Therein, giving is threefold according to the object to be given: the gift of material things, the gift of fearlessness, and the gift of the Dhamma.
Trong đó, bố thí có ba loại theo vật thí: bố thí vật thực, bố thí vô úy và bố thí Pháp.
Tesu bodhisattassa dātabbavatthu ajjhattikaṃ bāhiranti duvidhaṃ.
Among these, the object to be given by a Bodhisatta is twofold: internal and external.
Trong các loại đó, vật thí của Bồ-tát có hai loại: nội tại và ngoại tại.
Tattha bāhiraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti dasavidhaṃ.
Therein, the external is tenfold: food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, bedding, lodging, and lighting.
Trong đó, ngoại tại có mười loại: thức ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, thuốc thoa, giường nằm, chỗ ở và đèn dầu.
Annādīnaṃ khādanīyabhojanīyādivibhāgena anekavidhaṃ.
Food and so on are of many kinds, divided into hard foods, soft foods, and so forth.
Thức ăn, v.v., có nhiều loại theo sự phân chia như đồ ăn, đồ uống, v.v.
Tathā rūpārammaṇaṃ yāva dhammārammaṇanti ārammaṇato chabbidhaṃ.
Likewise, it is sixfold according to the sense-object: from a visible object up to a mental object.
Tương tự, có sáu loại theo đối tượng: từ đối tượng sắc cho đến đối tượng pháp.
Rūpārammaṇādīnañca nīlādivibhāgena anekavidhaṃ.
And visible objects and so on are of many kinds, divided into blue, and so forth.
Và đối tượng sắc, v.v., có nhiều loại theo sự phân chia như màu xanh, v.v.
Tathā maṇikanakarajatamuttāpavāḷādi, khettavatthuārāmādi, dāsidāsagomahiṃsādi nānāvidhavittūpakaraṇavasena anekavidhaṃ.
Likewise, it is of many kinds by way of various kinds of wealth and property, such as jewels, gold, silver, pearls, coral, etc.; fields, properties, parks, etc.; male and female slaves, cattle, buffaloes, etc.
Tương tự, có nhiều loại theo các phương tiện tài sản khác nhau như ngọc, vàng, bạc, ngọc trai, san hô, v.v.; ruộng đất, nhà cửa, vườn tược, v.v.; nô tỳ nam, nô tỳ nữ, bò, trâu, v.v.
Tattha mahāpuriso bāhiraṃ vatthuṃ dento ‘‘yo yena atthiko, taṃ tassa deti, dento ca tassa atthiko’’ti sayameva jānanto ayācitopi deti pageva yācito.
Therein, when giving an external object, the great being, knowing for himself, "Whoever is in need of something, to him he gives that, and in giving, he is the one in need," gives even unasked, let alone when asked.
Trong đó, khi vị Đại nhân bố thí vật ngoại tại, Ngài tự mình biết rằng "ai cần gì, Ngài cho cái đó, và khi cho, Ngài quan tâm đến người đó", Ngài cho ngay cả khi không được thỉnh cầu, huống chi là khi được thỉnh cầu.
Muttacāgo deti, no amuttacāgo, pariyattaṃ deti, no apariyattaṃ sati deyyadhamme.
He gives with open-handed generosity, not with closed-handedness; he gives what is suitable, not what is unsuitable, when there is a gift to be given.
Ngài bố thí với sự xả ly, không phải với sự không xả ly; Ngài bố thí những gì đã chuẩn bị, không phải những gì chưa chuẩn bị, nếu có vật thí.
Na paccupakārasannissito deti.
He does not give with reliance on a return of favor.
Ngài không bố thí với ý mong cầu sự đền đáp.
Asati deyyadhamme hi pariyatte saṃvibhāgārahaṃ saṃvibhajati.
Indeed, when there is a suitable gift to be given, he shares what is fit to be shared.
Nếu không có vật thí đã chuẩn bị, Ngài chia sẻ những gì xứng đáng được chia sẻ.
Na ca deti parūpaghātāvahaṃ satthavisamajjādikaṃ, nāpi kīḷanakaṃ yaṃ anatthūpasaṃhitaṃ pamādāvahañca.
And he does not give what brings harm to others, such as weapons, poison, liquor, and so on; nor toys that are unbeneficial and lead to negligence.
Ngài không bố thí những thứ gây hại cho người khác như vũ khí, chất độc, v.v., cũng không bố thí những thứ đồ chơi vô ích và gây phóng dật.
Na ca gilānassa yācakassa pānabhojanādiasappāyaṃ pamāṇarahitaṃ vā deti, pamāṇayuttaṃ pana sappāyameva deti.
And to a sick person who asks, he does not give food, drink, etc., that is unsuitable or in excessive measure; rather, he gives only what is suitable and in proper measure.
Ngài không bố thí cho người bệnh hoặc người xin những thức ăn, đồ uống, v.v., không thích hợp hoặc không đúng liều lượng; mà Ngài chỉ bố thí những thứ thích hợp và đúng liều lượng.
Tathā yācito gahaṭṭhānaṃ gahaṭṭhānucchavikaṃ deti, pabbajitānaṃ pabbajitānucchavikaṃ deti, mātāpitaro ñātisālohitā mittāmaccā puttadāradāsakammakarāti etesu kassaci pīḷaṃ ajanento deti, na ca uḷāraṃ deyyadhammaṃ paṭijānitvā lūkhaṃ deti, na ca lābhasakkārasilokasannissito deti, na ca paccupakārasannissito deti, na ca phalapāṭikaṅkhī deti aññatra sammāsambodhiyā, na ca yācake deyyadhammaṃ vā jigucchanto deti, na ca asaññatānaṃ yācakānaṃ akkosakarosakānampi apaviddhaṃ dānaṃ deti, aññadatthu pasannacitto anukampanto sakkaccameva deti, na ca kotūhalamaṅgaliko hutvā deti, kammaphalameva pana saddahanto deti, napi yācake payirupāsanādīhi parikilesetvā deti, aparikilesanto eva pana deti, na ca paresaṃ vañcanādhippāyo bhedanādhippāyo vā dānaṃ deti, asaṃkiliṭṭhacitto eva deti, napi pharusavāco bhākuṭimukho dānaṃ deti, piyavādī pana pubbabhāsī mitavacano hutvā deti, yasmiñca deyyadhamme uḷāramanuññatāya vā ciraparicayena vā gedhasabhāvatāya vā lobhadhammo adhimatto hoti, jānanto bodhisatto taṃ khippameva paṭivinodetvā yācake pariyesitvāpi deti, yañca deyyavatthu parittaṃ yācakopi paccupaṭṭhito, taṃ acintetvāpi attānaṃ bādhetvā dento yācakaṃ sammāneti yathā taṃ akittipaṇḍito.
Thus requested, he gives to householders what is suitable for householders; he gives to the ordained what is suitable for the ordained; he gives without causing affliction to any of these: mother and father, relatives and kinsmen, friends and colleagues, children and wife, slaves and workers; and having promised a superior gift, he does not give a coarse one; and he does not give based on gain, honor, or fame; and he does not give based on receiving a favor in return; and he does not give expecting a result—except for perfect self-enlightenment; and he does not give while despising the requester or the gift; and he does not give a gift contemptuously even to unrestrained requesters who are abusive and angry; on the contrary, with a serene mind, feeling compassion, he gives respectfully; and he does not give out of curiosity or for auspiciousness, but he gives, having faith only in the fruit of kamma; nor does he give after wearying the requester with attendance and so on, but he gives without causing weariness; and he does not give with the intention of deceiving or dividing others, but gives with an uncorrupted mind; nor does he give with harsh speech and a frowning face, but he gives with pleasant speech, speaking first, and with friendly words; and in regard to a gift wherein the quality of greed is excessive due to its superiority and desirability or long familiarity or its covetable nature, the bodhisatta, knowing this, quickly dispels it and even seeks out requesters to give it to; and when the gift is small and a requester is present, without hesitation, he honors the requester by giving even if it harms himself, just like the wise Akitti.
Tương tự, khi được thỉnh cầu, Ngài bố thí cho gia chủ những gì thích hợp với gia chủ, bố thí cho người xuất gia những gì thích hợp với người xuất gia; Ngài bố thí mà không làm khổ cha mẹ, bà con huyết thống, bạn bè, quan lại, vợ con, nô tỳ, người làm công; Ngài không hứa bố thí vật quý giá rồi lại cho vật tầm thường; Ngài không bố thí với ý mong cầu lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng; Ngài không bố thí với ý mong cầu sự đền đáp; Ngài không bố thí với ý mong cầu quả báo, ngoại trừ Chánh Đẳng Chánh Giác; Ngài không bố thí với sự ghê tởm người xin hay vật thí; Ngài không bố thí một cách vứt bỏ cho những người xin không tự chế, ngay cả khi họ mắng chửi hay giận dữ; mà Ngài bố thí với tâm hoan hỷ, từ bi và tôn kính; Ngài không bố thí vì tò mò hay vì điềm lành; mà Ngài bố thí với niềm tin vào quả báo của nghiệp; Ngài không bố thí sau khi làm khổ người xin bằng cách yêu cầu họ phục vụ, v.v.; mà Ngài bố thí mà không làm khổ họ; Ngài không bố thí với ý định lừa dối hay chia rẽ người khác; mà Ngài bố thí với tâm không ô nhiễm; Ngài không bố thí với lời nói thô tục hay mặt nhăn nhó; mà Ngài bố thí với lời nói dịu dàng, nói trước và nói vừa phải; và khi có vật thí mà tham ái quá mạnh do sự quý giá và đáng yêu, hoặc do đã quen thuộc lâu ngày, hoặc do bản chất tham lam, Bồ-tát biết điều đó và nhanh chóng loại bỏ nó, thậm chí tìm kiếm người xin để bố thí; và khi vật thí ít ỏi mà người xin cũng xuất hiện, Ngài không suy nghĩ mà tự mình chịu khó để bố thí, tôn trọng người xin, giống như Akittipaṇḍita.
Na ca mahāpuriso attano puttadāradāsakammakaraporise yācito te asaññāpite domanassappatte yācakānaṃ deti, sammadeva pana saññāpite somanassappatte deti.
And when the Great Being is asked for his own children, wife, slaves, workers, and servants, he does not give them to requesters if they have not been informed and are distressed; but he gives them only after they have been properly informed and are joyful.
Vị Đại nhân không bố thí con cái, vợ, nô tỳ, người làm công của mình cho người xin khi họ chưa được thông báo và đang đau khổ; mà Ngài chỉ bố thí khi họ đã được thông báo đầy đủ và đang hoan hỷ.
Dento ca yakkharakkhasapisācādīnaṃ vā manussānaṃ kurūrakammantānaṃ vā jānanto na deti, tathā rajjampi tādisānaṃ na deti.
And when giving, he does not knowingly give to yakkhas, rakkhasas, pisācas, and so on, or to humans who perform cruel deeds; likewise, he does not give a kingdom to such beings.
Và khi bố thí, Ngài biết rõ và không bố thí cho các Dạ-xoa, La-sát, quỷ thần, v.v., hoặc những người có hành vi tàn ác; tương tự, Ngài cũng không bố thí vương quốc cho những người như vậy.
Ye lokassa ahitāya dukkhāya anatthāya paṭipajjanti, ye pana dhammikā dhammena lokaṃ pālenti, tesaṃ deti.
He gives to those who practice for the welfare, happiness, and benefit of the world, to those who are righteous and rule the world righteously.
Ngài bố thí cho những ai hành động vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của thế gian; còn những ai thực hành Pháp và bảo vệ thế gian bằng Pháp, Ngài bố thí cho họ.
Evaṃ tāva bāhiradāne paṭipatti veditabbā.
Thus, the practice regarding external giving should be understood.
Như vậy, sự thực hành trong bố thí ngoại tại cần được biết.
Ajjhattikadānaṃ pana dvīhi ākārehi veditabbaṃ.
Internal giving, however, should be understood in two ways.
Còn bố thí nội tại cần được biết theo hai phương diện.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yathā nāma koci puriso ghāsacchādanahetu attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati dāsabyaṃ, evameva mahāpuriso sambodhihetu nirāmisacitto sattānaṃ anuttaraṃ hitasukhaṃ icchanto attano dānapāramiṃ paripūretukāmo attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati yathākāmakaraṇīyataṃ.
Just as some person, for the sake of food and clothing, surrenders himself to another, becomes subservient, and enters servitude, even so the Great Being, for the sake of enlightenment, with a mind free from worldly attachment, desiring the supreme welfare and happiness of beings and wishing to fulfill his perfection of giving, surrenders himself to another, becomes subservient, and subject to being treated as one wishes.
Như một người nào đó vì miếng ăn, manh áo mà tự mình dâng hiến cho người khác, trở thành nô lệ, thì cũng vậy, vị Đại nhân vì giác ngộ, với tâm vô vị lợi, mong muốn hạnh phúc và lợi ích tối thượng cho chúng sinh, và muốn hoàn thành Bố thí Ba-la-mật của mình, Ngài tự mình dâng hiến cho người khác, trở thành nô lệ, tùy ý người khác sai khiến.
Karacaraṇanayanādiaṅgapaccaṅgaṃ tena tena atthikānaṃ akampito anolīno anuppadeti, na tattha sajjati na saṅkocaṃ āpajjati yathā taṃ bāhiravatthusmiṃ, tathā hi mahāpuriso dvīhi ākārehi bāhiravatthuṃ pariccajati yathāsukhaṃ paribhogāya vā yācakānaṃ tesaṃ manorathaṃ paripūrento, attano vasībhāvāya vā, tattha sabbena sabbaṃ muttacāgo, evamahaṃ nissaṅgabhāvanāya sambodhiṃ pāpuṇissāmīti.
He gives away his own major and minor limbs, such as hands, feet, and eyes, to those who need them, unshaken, not holding back; he is not attached to them, nor does he shrink from it, just as with an external object. For the Great Being relinquishes an external object in two ways: either for the requesters' comfortable use, fulfilling their desires, or for his own mastery over it. In this, there is a complete and total relinquishment, with the thought: "Thus, through the development of non-attachment, I will attain enlightenment."
Tay, chân, mắt và các chi phụ khác, Ngài ban cho những ai cần chúng mà không run sợ, không do dự, không thoái chí, không dính mắc vào đó, không co rút lại như đối với các vật bên ngoài. Bởi vậy, bậc Đại nhân từ bỏ các vật bên ngoài theo hai cách: hoặc để cho người cầu xin sử dụng tùy ý, thỏa mãn ước nguyện của họ; hoặc để tự mình làm chủ. Ở đó, hoàn toàn là sự xả bỏ không chút dính mắc,* "Như thế, ta sẽ đạt được giác ngộ (Sambodhi) bằng cách thực hành sự không dính mắc."
Evaṃ ajjhattikavatthusminti veditabbaṃ.
Thus it should be understood regarding an internal object.
Tương tự, đối với các vật bên trong cũng phải hiểu như vậy.
Tattha yaṃ ajjhattikavatthu dīyamānaṃ yācakassa ekanteneva hitāya saṃvattati, taṃ deti, na itaraṃ.
In this regard, he gives an internal object that, when given, certainly leads to the welfare of the requester; he does not give the other kind.
Ở đây, vật bên trong nào khi được ban cho sẽ hoàn toàn mang lại lợi ích cho người cầu xin, thì Ngài ban cho, không phải vật khác.
Na ca mahāpuriso mārassa mārakāyikānaṃ devatānaṃ vā vihiṃsādhippāyānaṃ attano attabhāvaṃ aṅgapaccaṅgāni vā jānamāno deti ‘‘mā tesaṃ anattho ahosī’’ti.
And the Great Being does not knowingly give his own person or his major and minor limbs to Māra or to the devatās of Māra's host who have the intention to harm, thinking, "May no harm come to them."
Bậc Đại nhân không ban thân mình hay các chi phụ của mình cho Ma vương hoặc chư thiên thuộc giới Ma, những kẻ có ý định gây hại, vì biết rằng "đừng để điều bất lợi xảy ra cho họ".
Yathā ca mārakāyikānaṃ, evaṃ tehi anvāviṭṭhānampi na deti, napi ummattakānaṃ.
And just as to those of Māra's host, so too he does not give to those possessed by them, nor to the insane.
Cũng như đối với chư thiên thuộc giới Ma, Ngài cũng không ban cho những kẻ bị họ nhập, cũng không ban cho những người điên loạn.
Itaresaṃ pana yāciyamāno samanantarameva deti, tādisāya yācanāya dullabhabhāvato tādisassa ca dānassa dukkarabhāvato.
But when asked by others, he gives immediately, because such a request is rare and such a gift is difficult to make.
Tuy nhiên, khi được những người khác cầu xin, Ngài liền ban cho, vì sự cầu xin như vậy là hiếm có và sự bố thí như vậy là khó thực hiện.
Dhammadānaṃ pana asaṃkiliṭṭhacittassa aviparītā dhammadesanā, opāyiko hitassa upadeso diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena yena sāsane anotiṇṇānaṃ avatāraṇaṃ otiṇṇānaṃ paripācanaṃ.
The gift of the Dhamma, however, is the non-perverted teaching of the Dhamma by one with an undefiled mind, a skillful instruction for one's welfare by way of the visible-in-this-life, the future life, and the ultimate goal, by which there is the entry for those not yet entered into the teaching and the maturing of those who have entered.
Bố thí Pháp (Dhammadāna) là sự thuyết Pháp không bị ô nhiễm, không sai lệch, là lời khuyên hữu ích có phương pháp, theo ý nghĩa tối thượng của hiện tại và vị lai, nhờ đó những người chưa bước vào giáo pháp sẽ được bước vào, và những người đã bước vào sẽ được trưởng thành.
Tatthāyaṃ nayo – saṅkhepato tāva dānakathā sīlakathā saggakathā kāmānaṃ ādīnavo saṃkileso ca nekkhamme ānisaṃso.
Herein, this is the method: in brief, talk on giving, talk on virtue, talk on heaven, the danger and defilement of sensual pleasures, and the benefit in renunciation.
Ở đây, phương pháp như sau: Tóm tắt lại, đó là câu chuyện về bố thí (dānakathā), câu chuyện về giới (sīlakathā), câu chuyện về cõi trời (saggakathā), sự nguy hiểm của dục lạc và sự ô nhiễm, và lợi ích của sự xuất ly (nekkhamma).
Vitthārato pana sāvakabodhiyaṃ adhimuttacittānaṃ saraṇagamanaṃ sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satta saddhammā aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu kammakaraṇavasena samathānuyogo rūpakāyādīsu vipassanābhinivesesu yathārahaṃ abhinivesamukhena vipassanānuyogo, tathā visuddhipaṭipadā sammattagahaṇaṃ tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā sāvakabodhīti etesaṃ guṇasaṃkittanavasena yathārahaṃ tattha tattha patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca.
In detail, however, for those with minds inclined towards the enlightenment of a disciple: going for refuge, restraint in virtue, guarding the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, the seven good qualities, the practice of samatha by way of making the thirty-eight objects of meditation one's work, the practice of vipassanā by way of application as appropriate to the applications of insight into the physical body and so on; likewise, the path of purification, the undertaking of the right way, the three true knowledges, the six supernormal knowledges, the four analytical knowledges, and the enlightenment of a disciple—by way of extolling these qualities, it is the establishing and purifying in them here and there as is appropriate.
Chi tiết hơn, đó là sự quy y, sự phòng hộ giới, sự giữ gìn các căn, sự tiết độ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, bảy pháp chân chánh (satta saddhammā), sự chuyên cần thực hành định (samathānuyoga) bằng cách thực hành trên ba mươi tám đối tượng, sự chuyên cần thực hành tuệ (vipassanānuyoga) bằng cách chú tâm thích đáng vào các sự thâm nhập tuệ như thân sắc, v.v., cũng như con đường thanh tịnh (visuddhipaṭipadā), sự nắm giữ chánh kiến, ba minh (tisso vijjā), sáu thắng trí (cha abhiññā), bốn vô ngại giải (catasso paṭisambhidā), và quả vị Thanh văn giác (sāvakabodhi); bằng cách ca ngợi các phẩm chất của những điều này, thiết lập và thanh lọc chúng một cách thích đáng ở từng nơi.
Tathā paccekabodhiyaṃ sammāsambodhiyañca adhimuttānaṃ sattānaṃ yathārahaṃ dānādipāramīnaṃ sabhāvarasalakkhaṇādisaṃkittanamukhena tīsupi avatthāsu tesaṃ buddhānaṃ mahānubhāvatāvibhāvanena yānadvaye patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca.
Similarly, for beings inclined towards the enlightenment of a paccekabuddha and perfect self-enlightenment, by way of extolling the intrinsic nature, function, characteristic, and so on of the perfections of giving and so forth as is appropriate, and by demonstrating the great power of those Buddhas in all three states, it is the establishing and purifying in the two vehicles.
Cũng như đối với những chúng sinh có khuynh hướng hướng đến Độc giác giác (Paccekabodhi) và Chánh đẳng chánh giác (Sammāsambodhi), bằng cách ca ngợi bản chất, hương vị, đặc tính, v.v., của các Ba-la-mật (pāramī) như bố thí, v.v., một cách thích đáng, và bằng cách làm rõ oai lực vĩ đại của các vị Phật đó trong cả ba giai đoạn, thiết lập và thanh lọc họ trong hai thừa (yāna).
Evaṃ mahāpuriso sattānaṃ dhammadānaṃ deti.
In this way, the great being gives the gift of the Dhamma to beings.
Như vậy, bậc Đại nhân ban bố Pháp thí cho chúng sinh.
Tathā mahāpuriso sattānaṃ āmisadānaṃ dento ‘‘imināhaṃ dānena sattānaṃ āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādisampattiñca ramaṇīyaṃ aggaphalasampattiñca nipphādeyya’’nti annadānaṃ deti, tathā sattānaṃ kāmakilesapipāsāvūpasamāya pānaṃ deti, tathā suvaṇṇavaṇṇatāya hirottappālaṅkārassa ca nipphattiyā vatthāni deti, tathā iddhividhassa ceva nibbānasukhassa ca nipphattiyā yānaṃ deti, tathā sīlagandhanipphattiyā gandhaṃ deti, tathā buddhaguṇasobhānipphattiyā mālāvilepanaṃ deti, bodhimaṇḍāsananipphattiyā āsanaṃ deti, tathāgataseyyānipphattiyā seyyaṃ deti, saraṇabhāvanipphattiyā āvasathaṃ deti, pañcacakkhupaṭilābhāya padīpeyyaṃ deti, byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ deti, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ deti, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ deti, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ deti, ajarāmarabhāvāya bhesajjadānaṃ deti, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ deti, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ deti, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ deti, sakalassapi lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ deti, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, jhānādisampattiyā ārāmuyyānataḷākavanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇāya sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho, sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ, ‘‘sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti.
Similarly, a great being, when giving the gift of material things to beings, gives the gift of food thinking, “Through this gift, may I bring about for beings the accomplishment of longevity, beauty, happiness, strength, and eloquence, and the accomplishment of the delightful supreme fruit.” Likewise, he gives drink to appease the thirst of sensual defilements for beings. Likewise, he gives robes for the attainment of a golden complexion and the adornment of moral shame and fear of wrongdoing. Likewise, he gives a vehicle for the attainment of psychic powers and the happiness of nibbāna. Likewise, he gives perfume for the attainment of the fragrance of virtue. Likewise, he gives garlands and unguents for the attainment of the splendor of the Buddha's qualities. He gives a seat for the attainment of the seat at the Bodhi-tree. He gives a resting place for the attainment of the Tathāgata's resting place. He gives a lodging for the attainment of the state of being a refuge. He gives a lamp for the attainment of the five eyes. He gives the gift of form for the attainment of the fathom-wide radiance. He gives the gift of sound for the attainment of the Brahmā-like voice. He gives the gift of taste to be dear to the whole world. He gives the gift of tangibles for the state of the Buddha's delicate constitution. He gives medicine for the state of being ageless and deathless. He gives the gift of freeing slaves from bondage for the sake of liberation from the bondage of defilements. He gives the gift of harmless sport and amusement for delight in the good Dhamma. He gives the gift of his children to lead all beings to the state of being his own sons through the noble birth. He gives the gift of his wife to attain the state of being the husband of the entire world. He gives gifts of gold, gems, pearls, coral, and so on for the accomplishment of the fine characteristics; the gift of various ornaments for the accomplishment of the minor characteristics; the gift of a treasury of wealth for the acquisition of the treasury of the good Dhamma; the gift of a kingdom for the state of being a king of the Dhamma; the gift of parks, gardens, lakes, and forests for the accomplishment of jhāna and so on; the gift of his feet to approach the Bodhi-tree with wheel-marked feet; the gift of his hands in order to give beings the hand of the good Dhamma for crossing the four floods; the gift of his ears, nose, and so on for the attainment of the spiritual faculties of faith and so forth; the gift of his eyes for the attainment of the all-seeing eye; the gift of his flesh, blood, and so on thinking, “May my body be a source of welfare and happiness for all beings at all times in seeing, hearing, recollecting, attending, and so on, and may it be sustained by the entire world”; he gives the gift of his head thinking, “May I become the supreme in all the world.”
Cũng vậy, bậc Đại nhân khi ban bố vật thí (āmisadāna) cho chúng sinh, Ngài ban bố thực phẩm (annadāna) với ý nghĩ: "Với sự bố thí này, ta sẽ tạo ra sự thành tựu về tuổi thọ, sắc đẹp, hạnh phúc, sức mạnh, trí tuệ, v.v., và sự thành tựu quả vị tối thượng đáng hài lòng cho chúng sinh." Tương tự, Ngài ban bố đồ uống (pāna) để dập tắt cơn khát dục lạc của chúng sinh. Ngài ban bố y phục (vattha) để đạt được sắc vàng và trang sức của sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirottappa). Ngài ban bố phương tiện đi lại (yāna) để đạt được thần thông và hạnh phúc Niết bàn. Ngài ban bố hương liệu (gandha) để đạt được hương giới đức. Ngài ban bố vòng hoa và xoa dầu (mālāvilepana) để đạt được vẻ đẹp phẩm chất của chư Phật. Ngài ban bố chỗ ngồi (āsana) để đạt được chỗ ngồi dưới cội Bồ đề. Ngài ban bố chỗ nằm (seyya) để đạt được chỗ nằm của Như Lai. Ngài ban bố chỗ trú ngụ (āvasatha) để đạt được nơi nương tựa. Ngài ban bố đèn (padīpeyya) để đạt được năm loại mắt. Ngài ban bố sắc (rūpadāna) để đạt được hào quang một tầm tay. Ngài ban bố âm thanh (saddadāna) để đạt được âm thanh Phạm thiên. Ngài ban bố vị (rasadāna) để được mọi người yêu mến. Ngài ban bố xúc (phoṭṭhabbadāna) để đạt được sự tinh tế của chư Phật. Ngài ban bố thuốc men (bhesajjadāna) để đạt được sự không già không chết. Ngài ban bố sự tự do cho nô lệ (dāsānaṃ bhujissatādāna) để giải thoát khỏi sự nô lệ của phiền não. Ngài ban bố nguyên nhân của các trò vui vô tội (anavajjakhiḍḍāratihetudāna) để hoan hỷ với Chánh Pháp. Ngài ban bố con cái (puttadāna) để đưa tất cả chúng sinh vào địa vị con cái của mình trong dòng dõi Thánh. Ngài ban bố vợ (dāradāna) để trở thành người đáng kính của toàn thể thế gian. Ngài ban bố vàng, ngọc, châu báu, san hô, v.v., để đạt được sự thành tựu các tướng tốt. Ngài ban bố các loại trang sức khác nhau để đạt được sự thành tựu các tùy tướng. Ngài ban bố kho tài sản (vittakosadāna) để đạt được kho Chánh Pháp. Ngài ban bố vương quốc (rajjadāna) để trở thành Pháp vương. Ngài ban bố các công viên, vườn tược, ao hồ, rừng cây để đạt được các thành tựu thiền định, v.v. Ngài ban bố chân (caraṇadāna) để đi đến cội Bồ đề với đôi chân có dấu bánh xe. Ngài ban bố tay (hatthadāna) để vượt qua bốn dòng nước lũ, để ban cho chúng sinh bàn tay Chánh Pháp. Ngài ban bố tai, mũi, v.v., để đạt được tín căn, v.v. Ngài ban bố mắt (cakkhudāna) để đạt được toàn giác. Ngài ban bố thịt, máu, v.v.,* "thân thể của ta sẽ luôn mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tất cả chúng sinh trong việc thấy, nghe, nhớ, phụng sự, v.v., và sẽ được toàn thế gian nương tựa." Ngài ban bố đỉnh đầu (uttamaṅgadāna)* "ta sẽ trở thành bậc tối thượng của toàn thế gian."
Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na ca paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhisaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena deti, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittīkatvā deti, avibhāgena deti.
And when giving thus, he does not give from what is improperly sought, nor by harming others, not out of fear, not out of shame, not out of anger towards the worthy recipient, not giving what is coarse when what is fine is available, not with self-exaltation, not with disparagement of others, not with expectation of a result, not out of disgust for the one who asks, and he does not give disrespectfully; but rather, he gives respectfully, he gives with his own hand, he gives at the proper time, he gives with a respectful heart, he gives without discrimination.
Khi ban bố như vậy, Ngài không ban bố bằng cách không chân chính, không bằng cách làm hại người khác, không vì sợ hãi, không vì xấu hổ, không vì tức giận người đáng được cúng dường, không ban bố vật thô kém khi có vật tinh xảo, không vì tự tán thán, không vì khinh thường người khác, không vì mong cầu quả báo, không vì ghê tởm người cầu xin, không ban bố một cách thiếu tôn trọng; mà Ngài ban bố một cách cẩn trọng, ban bố bằng chính tay mình, ban bố đúng lúc, ban bố một cách tôn trọng, ban bố một cách không phân biệt.
Tīsu kālesu somanassito deti, tato eva ca datvā na pacchānutāpī hoti.
He gives with a joyful mind in the three periods, and having given, he is not regretful afterwards.
Ngài ban bố với tâm hoan hỷ trong ba thời điểm, và sau khi ban bố, Ngài không hối tiếc.
Na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyako.
He does not show honour or dishonour based on the recipient; he is of pleasant conduct towards recipients, generous, open to requests, and a giver of things with their requisites.
Ngài không phân biệt tôn trọng hay khinh thường dựa vào người nhận, Ngài có thái độ hòa nhã với người nhận, là người rộng lượng, sẵn sàng cho người cầu xin, là người bố thí có đầy đủ tùy tùng.
Annadānañhi dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti vatthādīhi saddhiṃ deti.
Indeed, when giving a gift of food, thinking, “I will give it with its requisites,” he gives it together with clothing and other items.
Khi ban bố thực phẩm, Ngài ban bố kèm theo y phục, v.v., với ý nghĩ "ta sẽ ban cho món đó kèm theo các thứ khác".
Tathā vatthadānaṃ dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti annādīhi saddhiṃ deti.
Similarly, when giving a gift of clothing, thinking, “I will give it with its requisites,” he gives it together with food and other items.
Cũng vậy, khi ban bố y phục, Ngài ban bố kèm theo thực phẩm, v.v., với ý nghĩ "ta sẽ ban cho món đó kèm theo các thứ khác".
Yānadānādīsupi eseva nayo.
This same method applies also to the gift of a vehicle and so on.
Trong trường hợp bố thí phương tiện đi lại, v.v., cũng theo cách tương tự.
Tathā rūpadānaṃ dento itarārammaṇānipi tassa parivāraṃ katvā deti, evaṃ sesesupi.
Similarly, when giving a gift of form, he also gives other sense objects as its requisites. The same applies to the remaining types of gifts.
Cũng vậy, khi ban bố sắc (rūpadāna), Ngài ban bố các đối tượng khác làm tùy tùng của nó; tương tự với các trường hợp còn lại.
Tattha rūpadānaṃ nāma nīlapītalohitaodātādivaṇṇāsu pupphavatthadhātūsu aññataraṃ labhitvā rūpavasena ābhujitvā ‘‘rūpadānaṃ dassāmi, rūpadānaṃ mayha’’nti cintetvā tādise dakkhiṇeyye dānaṃ patiṭṭhāpeti savatthukaṃ katvā.
Therein, a gift of form is when, having obtained one among flowers, cloths, or pigments of blue, yellow, red, white, and other colours, and having considered it as form, thinking, “I will give a gift of form; may the gift of form be mine,” he establishes the gift in a worthy recipient, making it a material offering.
Ở đây, bố thí sắc (rūpadāna) có nghĩa là khi nhận được một vật nào đó có màu sắc xanh, vàng, đỏ, trắng, v.v., như hoa, y phục, hay các loại khoáng chất, Ngài chú tâm vào đó như là sắc, rồi suy nghĩ "ta sẽ bố thí sắc, sắc này là của ta", và thiết lập sự bố thí đó cho những người đáng được cúng dường, biến nó thành một vật có giá trị.
Etaṃ rūpadānaṃ nāma.
This is called the gift of form.
Đây gọi là bố thí sắc (rūpadāna).
Saddadānaṃ pana bherisaddādivasena veditabbaṃ.
A gift of sound, however, should be understood by way of the sound of a drum and so on.
Bố thí âm thanh (saddadāna) cần được hiểu theo nghĩa âm thanh của trống, v.v.
Tattha saddaṃ kandamūlāni viya uppāṭetvā nīluppalahatthakaṃ viya ca hatthe ṭhapetvā dātuṃ na sakkā, savatthukaṃ pana katvā dento saddadānaṃ deti nāma.
Therein, it is not possible to give sound by uprooting it like a root or tuber, or by placing it in the hand like a handful of blue water lilies. But when one gives it by making it a material offering, it is called giving a gift of sound.
Ở đây, không thể nhổ âm thanh ra như nhổ củ rễ, hay đặt vào tay như hoa sen xanh trong tay để bố thí; nhưng khi bố thí một vật có giá trị, đó gọi là bố thí âm thanh.
Tasmā yadā ‘‘saddadānaṃ dassāmī’’ti bherimudiṅgādīsu aññatarena tūriyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ upahāraṃ karoti kāreti ca, ‘‘saddadānaṃ me’’ti bheriādīni ṭhapeti ṭhapāpeti ca.
Therefore, when, thinking, “I will give a gift of sound,” one makes or causes to be made an offering to the Three Jewels with a musical instrument, one among drums, kettle-drums, and so on, and when one establishes or causes to be established drums and so on, thinking, “May the gift of sound be mine.”
Vì vậy, khi Ngài suy nghĩ "ta sẽ bố thí âm thanh" và dùng một loại nhạc cụ như trống, chiêng, v.v., để dâng cúng hoặc sai người dâng cúng Tam bảo, và khi Ngài đặt hoặc sai người đặt trống, v.v.,* "âm thanh này là của ta".
Dhammakathikānaṃ pana sarabhesajjaṃ telaphāṇitādiṃ deti, dhammassavanaṃ ghoseti, sarabhaññaṃ bhaṇati, dhammakathaṃ katheti, upanisinnakakathaṃ anumodanakathañca karoti kāreti ca, tadā saddadānaṃ nāma hoti.
Furthermore, when one gives vocal tonics such as oil, molasses, and so on to expounders of the Dhamma, announces a Dhamma-hearing, recites a chant, gives a Dhamma talk, or gives or causes to be given a talk while seated near or a talk of appreciation, then it is called the gift of sound.
Còn đối với các Pháp sư, khi Ngài ban thuốc trị ho như dầu, mật ong, v.v., công bố việc nghe Pháp, tụng kinh bằng giọng hay, thuyết Pháp, và thực hiện hoặc sai người thực hiện các bài Pháp thoại thân mật và bài Pháp tùy hỷ, lúc đó gọi là bố thí âm thanh.
Tathā phoṭṭhabbadānaṃ mañcapīṭhādivasena attharaṇapāvuraṇādivasena ca veditabbaṃ.
Similarly, a gift of the tangible should be understood by way of beds, chairs, and so on, and by way of floor-coverings, blankets, and so on.
Cũng vậy, bố thí xúc (phoṭṭhabbadāna) cần được hiểu theo nghĩa giường, ghế, v.v., và chăn, mền, v.v.
Yadā hi mañcapīṭhabhisibimbohanādikaṃ nivāsanapārupanādikaṃ vā sukhasamphassaṃ rajanīyaṃ anavajjaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā phoṭṭhabbavasena ābhujitvā ‘‘phoṭṭhabbadānaṃ dassāmi, phoṭṭhabbadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti.
For when, having obtained a desirable, blameless tangible object of pleasant touch, such as a bed, chair, mattress, cushion, and so on, or an under-robe, upper-robe, and so on, and having considered it as the tangible, one gives it to worthy recipients, thinking, “I will give a gift of the tangible; may the gift of the tangible be mine.”
Khi một người có được các vật xúc chạm (phoṭṭhabba) dễ chịu, đáng ưa, không đáng chê trách, như giường, ghế, nệm, gối, hoặc y phục, rồi sử dụng chúng theo cách của xúc chạm, và với ý nghĩ "Tôi sẽ bố thí vật xúc chạm, vật xúc chạm này là của tôi", thì bố thí cho các bậc đáng cúng dường.
Yathāvuttaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā pariccajati, idaṃ phoṭṭhabbadānaṃ.
When, having obtained a tangible object as described, one relinquishes it, this is the gift of the tangible.
Đạt được và từ bỏ các vật xúc chạm đã nói, đây là sự bố thí vật xúc chạm (phoṭṭhabbadāna).
Dhammadānaṃ pana dhammārammaṇassa adhippetattā ojapānajīvitavasena veditabbaṃ.
A gift of the Dhamma, however, since it refers to a Dhamma-object, should be understood by way of nutritive essence, drink, and life.
Tuy nhiên, sự bố thí Pháp (dhammadāna) được hiểu là đối tượng của Pháp, và nên được biết theo cách bố thí tinh chất (oja), đồ uống (pāna) và sự sống (jīvita).
Ojādīsu hi aññataraṃ rajanīyaṃ vatthuṃ labhitvā dhammārammaṇavasena ābhujitvā ‘‘dhammadānaṃ dassāmi, dhammadānaṃ mayha’’nti sappinavanītādi ojadānaṃ deti.
For when, having obtained a desirable object, one among nutritive essence and so on, and having considered it as a Dhamma-object, one gives a gift of nutritive essence, such as ghee, fresh butter, and so on, thinking, “I will give a gift of the Dhamma; may the gift of the Dhamma be mine.”
Thật vậy, trong số tinh chất và các thứ khác, một người có được vật đáng ưa, rồi sử dụng nó làm đối tượng của Pháp, và với ý nghĩ "Tôi sẽ bố thí Pháp, Pháp này là của tôi", thì bố thí tinh chất (ojadāna) như bơ sữa, bơ tươi, v.v.
Ambapānādiaṭṭhavidha pānadānaṃ deti, jīvitadānanti ābhujitvā salākabhattapakkhikabhattādīni deti, aphāsukabhāvena abhibhūtānaṃ byādhitānaṃ vejje paccupaṭṭhāpeti, jālaṃ phālāpeti, kuminaṃ viddhaṃsāpeti, sakuṇapañjaraṃ viddhaṃsāpeti, bandhanena baddhānaṃ sattānaṃ bandhanamokkhaṃ kāreti, māghātabheriṃ carāpeti, aññāni ca sattānaṃ jīvitaparittāṇatthaṃ evarūpāni kammāni karoti kārāpeti ca.
He gives the gift of the eight kinds of drinks, such as mango juice; considering it the gift of life, he gives ticket-food, fortnightly food, and so on; he provides physicians for the sick who are overcome by discomfort; he has nets broken, fish-traps destroyed, and bird-cages destroyed; he causes the release from bonds for beings bound by bonds; he has the drum of non-killing beaten; and he does and causes to be done other such deeds for the protection of the lives of beings.
Bố thí đồ uống (pānadāna) tám loại như nước xoài, v.v. Bố thí sự sống (jīvitadāna) là khi sử dụng rồi bố thí các bữa ăn theo phiếu, bữa ăn nửa tháng, v.v., sắp xếp y sĩ chăm sóc cho những người bệnh bị áp đảo bởi tình trạng bất an, phá hủy lưới, phá hủy bẫy cá, phá hủy lồng chim, giải thoát cho các chúng sinh bị trói buộc, cho đánh trống không sát sinh, và thực hiện hoặc khiến thực hiện các hành động tương tự để bảo vệ sự sống của chúng sinh khác.
Idaṃ dhammadānaṃ nāma.
This is called the gift of Dhamma.
Đây được gọi là bố thí Pháp (dhammadāna).
Sabbametaṃ yathāvuttaṃ dānasampadaṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti.
He dedicates all this aforesaid perfection of giving for the welfare and happiness of the entire world.
Tất cả những sự viên mãn bố thí đã nói này đều được hồi hướng vì lợi ích và hạnh phúc của toàn thể thế gian.
Attano ca sammāsambodhiyā akuppāya vimuttiyā aparikkhayassa chandassa aparikkhayassa vīriyassa aparikkhayassa samādhissa aparikkhayassa paṭibhānassa aparikkhayassa ñāṇassa aparikkhayāya vimuttiyā pariṇāmeti.
And he dedicates it for his own perfect self-awakening, for unshakeable liberation, for the non-decline of zeal, for the non-decline of energy, for the non-decline of concentration, for the non-decline of readiness of wit, for the non-decline of knowledge, for the non-decline of liberation.
Và cũng hồi hướng vì sự Giác ngộ Toàn tri (sammāsambodhi) của chính mình, vì sự giải thoát không lay chuyển, vì sự không suy giảm của ý muốn (chanda), vì sự không suy giảm của tinh tấn (vīriya), vì sự không suy giảm của định (samādhi), vì sự không suy giảm của biện tài (paṭibhāna), vì sự không suy giảm của tuệ (ñāṇa), vì sự giải thoát.
Imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite aniccasaññā paccupaṭṭhāpetabbā tathā bhogesu, bahusādhāraṇatā ca nesaṃ manasikātabbā, sattesu ca mahākaruṇā satataṃ samitaṃ paccupaṭṭhāpetabbā.
And while undertaking this perfection of giving, the great being should establish the perception of impermanence in life and likewise in possessions, and their nature of being common to many should be mentally considered, and great compassion for beings should be constantly and continuously established.
Và vị Đại Bồ Tát khi thực hành Ba-la-mật bố thí này cần phải thiết lập nhận thức về vô thường trong sự sống, cũng như trong các tài sản, và cần phải chú ý đến tính phổ biến của chúng, và lòng đại bi đối với chúng sinh cần phải được thiết lập liên tục và thường xuyên.
Evañhi bhoge gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittato viya agārato sabbaṃ sāpateyyaṃ attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, na katthaci vibhāgaṃ karoti, aññadatthu nirapekkho nissajjati eva.
For in this way, while taking the essential from possessions that should be taken, like one removing all his property and himself from a burning house, he leaves nothing behind, he makes no distinction anywhere, but rather, detached, he just gives it up.
Như vậy, khi lấy cái cốt lõi đáng lấy từ các tài sản, vị ấy như người thoát ra khỏi ngôi nhà đang cháy, mang tất cả tài sản và chính mình ra ngoài, không để lại bất cứ thứ gì, không phân chia ở bất cứ đâu, mà chỉ xả bỏ một cách vô cầu.
Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo.
This, in the first place, is the method of practice for the perfection of giving.
Đây là phương pháp thực hành Ba-la-mật bố thí.
Sīlapāramiyā pana ayaṃ paṭipattikkamo – yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena mahāpurisena ādito attano eva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ.
Now, for the perfection of virtue, this is the method of practice: since the great man, desiring to adorn beings with the ornaments of the Omniscient One’s virtue, must first of all purify his own virtue.
Phương pháp thực hành Ba-la-mật giới (sīlapāramī) là thế này – bởi vì vị Đại nhân muốn trang hoàng chúng sinh bằng các trang sức giới của bậc Toàn tri, nên trước hết phải tự thanh lọc giới của chính mình.
Tattha ca catūhi ākārehi sīlaṃ visujjhati – ajjhāsayavisuddhito, samādānato, avītikkamanato, sati ca vītikkame puna paṭipākatikakaraṇato.
And in this, virtue is purified in four ways: by purity of disposition, by undertaking, by non-transgression, and, if there is a transgression, by restoring it to its original state.
Và ở đó, giới được thanh tịnh theo bốn cách – từ sự thanh tịnh của ý định, từ sự thọ trì, từ sự không vi phạm, và khi có vi phạm thì lại khôi phục lại trạng thái ban đầu.
Visuddhāsayatāya hi ekacco attādhipati hutvā pāpajigucchanasabhāvo ajjhattaṃ hiridhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti.
For, through purity of disposition, a certain person, being self-governed and having a nature that is disgusted by evil, establishes the inner state of moral shame and becomes one of perfectly pure conduct.
Thật vậy, do ý định thanh tịnh, một số người tự chủ, có bản chất ghê tởm tội lỗi, thiết lập pháp tàm (hiri) nội tại, và có hành vi rất thanh tịnh.
Tathā parato samādāne sati ekacco lokādhipati hutvā pāpato uttasanto ottappadhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti.
Likewise, when there is undertaking from another, a certain person, being world-governed and fearing evil, establishes the state of moral dread and becomes one of perfectly pure conduct.
Cũng vậy, khi thọ trì từ người khác, một số người lấy thế gian làm chủ, run sợ trước tội lỗi, thiết lập pháp quý (ottappa), và có hành vi rất thanh tịnh.
Iti ubhayathāpi ete avītikkamanato sīle patiṭṭhahanti.
Thus, in both ways, they are established in virtue through non-transgression.
Như vậy, cả hai đều an trú trong giới do không vi phạm.
Atha pana kadāci satisammosena sīlassa khaṇḍādibhāvo siyā.
But if, at some time, through a lapse of mindfulness, there should be a state of brokenness, etc., of the virtue,
Nhưng nếu đôi khi do sự quên lãng mà giới có thể bị sứt mẻ, v.v.
Tāyayeva yathāvuttāya hirottappasampattiyā khippameva naṃ vuṭṭhānādinā paṭipākatikaṃ karoti.
by that very same attainment of moral shame and moral dread as mentioned, he quickly restores it to its original state through rehabilitation and so on.
Thì chính nhờ sự đầy đủ tàm và quý đã nói đó, vị ấy nhanh chóng khôi phục lại trạng thái ban đầu bằng cách đứng dậy, v.v.
Tayidaṃ sīlaṃ vārittaṃ, cārittanti duvidhaṃ.
This virtue is twofold: that of avoidance and that of performance.
Giới này có hai loại: giới phòng hộ (vāritta) và giới hành trì (cāritta).
Tatthāyaṃ bodhisattassa vārittasīle paṭipattikkamo – sabbasattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya.
Therein, this is the Bodhisatta’s method of practice in the virtue of avoidance: he should have a mind so filled with mercy for all beings that not even in a dream would aversion arise.
Trong đó, đây là phương pháp thực hành giới phòng hộ của Bồ Tát – phải có tâm đầy lòng bi mẫn đối với tất cả chúng sinh, đến nỗi ngay cả trong giấc mơ cũng không khởi lên sự sân hận.
Parūpakāraniratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo.
Being devoted to the welfare of others, another’s possession should not be touched, as if it were a venomous snake.
Do luôn chuyên tâm làm lợi ích cho người khác, không nên chạm vào tài sản của người khác như chạm vào một con rắn độc.
Sace pabbajito hoti, abrahmacariyatopi ārācārī hoti sattavidhamethunasaṃyogavirahito, pageva paradāragamanato.
If he has gone forth, he is far from unchastity, devoid of the seven kinds of sexual intercourse, let alone intercourse with the wives of others.
Nếu là người xuất gia, vị ấy sống xa lìa sự phi phạm hạnh, không vướng mắc vào bảy loại dâm dục, huống chi là đi đến vợ người khác.
Sace pana apabbajito gahaṭṭho samāno paresaṃ dāresu sadā pāpakaṃ cittampi na uppādeti.
But if he has not gone forth and is a householder, he never gives rise to even an evil thought regarding the wives of others.
Còn nếu là người tại gia không xuất gia, vị ấy không bao giờ khởi lên ngay cả ý nghĩ xấu xa đối với vợ của người khác.
Kathento ca saccaṃ hitaṃ piyaṃ vacanaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, sabbattha anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano kammassakatañāṇena ca samannāgato sammaggatesu sammāpaṭipannesu niviṭṭhasaddho hoti niviṭṭhapemo.
And when speaking, he speaks truthful, beneficial, and pleasant words, and only at the proper time does he speak a righteous talk; everywhere he is without covetousness, with a mind free from ill will, with non-perverted view, endowed with the knowledge of ownership of kamma, and has established faith and established affection for those who have gone the right way, for those who are rightly practicing.
Khi nói, vị ấy nói lời chân thật, lợi ích, dễ nghe và có giới hạn, và nói Pháp thoại đúng lúc; ở mọi nơi, vị ấy không tham lam, không có tâm sân hận, có cái nhìn không sai lệch, đầy đủ tuệ về nghiệp và quả của nghiệp, có niềm tin kiên cố và tình yêu kiên cố đối với những người đi đúng đường và thực hành đúng đắn.
Iti caturāpāyavaṭṭadukkhānaṃ pathabhūtehi akusalakammapathehi akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhānaṃ pathabhūtesu kusalakammapathesu patiṭṭhitassa mahāpurisassa parisuddhāsayapayogatāya yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasaṃhitā manorathā sīghaṃ sīghaṃ abhinipphajjanti, pāramiyo paripūrenti.
Thus, for the great man who has abstained from unwholesome courses of kamma and from unwholesome states which are the path to the suffering of the round of the four woeful states, and is established in the wholesome courses of kamma which are the path to heaven and liberation, through the purity of his disposition and actions, the aspirations connected with the welfare and happiness of beings, as wished for, are swiftly and surely accomplished, and the perfections are fulfilled.
Như vậy, vị Đại nhân đã thoát khỏi các ác nghiệp đạo và các ác pháp là nền tảng của khổ đau trong bốn cõi ác, và đã an trú trên các thiện nghiệp đạo là nền tảng của cõi trời và Niết bàn, nhờ sự thanh tịnh của ý định và sự thực hành, nên những mong ước vì lợi ích và hạnh phúc của chúng sinh mà vị ấy khát khao sẽ nhanh chóng thành tựu, và các Ba-la-mật sẽ được viên mãn.
Evaṃbhūto hi ayaṃ.
For such is this one.
Vị ấy thật sự là như vậy.
Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko, dīghāyuko sukhabahulo lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati.
Therein, through abstention from harming, one gives the gift of fearlessness to all beings, accomplishes the development of loving-kindness with little trouble, attains the eleven benefits of mettā, becomes one with few illnesses and few afflictions, is long-lived, abounds in happiness, attains special characteristics, and eradicates the latent tendency of aversion.
Ở đó, nhờ không làm hại, vị ấy bố thí sự vô úy cho tất cả chúng sinh, dễ dàng thành tựu sự tu tập tâm từ, đạt được mười một lợi ích của tâm từ, ít bệnh tật, ít đau khổ, sống lâu, nhiều hạnh phúc, đạt được các đặc điểm ưu việt, và nhổ tận gốc tập khí sân hận.
Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedampi pāpuṇanto pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne viya rājahaṃso, lakkhaṇattayaparijānanakusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho ca hoti, uḷāruḷārā sampattiyo pāpuṇāti.
Through the absence of wrong view, one obtains virtuous friends; even when facing decapitation, one does not commit an evil action; due to one's vision of the ownership of kamma, one is not given to curiosity or omens; and one's faith in the good Dhamma is established and rooted; one has faith in the enlightenment of the Tathāgatas; one does not delight in other systems, like a royal swan in a rubbish heap; one is skilled in discerning the three characteristics, and in the end is a obtainer of unobstructed knowledge. Until one attains enlightenment, in whatever class of beings one is reborn, one is the most excellent of the excellent and attains the most magnificent of magnificent fortunes.
Nhờ không có tà kiến, vị ấy có được những người bạn tốt, ngay cả khi phải chịu chặt đầu cũng không làm ác nghiệp, do thấy được nghiệp và quả của nghiệp nên không mê tín dị đoan, niềm tin vào Chánh Pháp của vị ấy được thiết lập và ăn sâu, vị ấy tin vào sự giác ngộ của các Đức Như Lai, không vui thích ở các thời đại khác như con thiên nga không vui thích ở bãi rác, khéo léo hiểu rõ ba đặc tính, và cuối cùng đạt được tuệ vô ngại, và cho đến khi đạt được giác ngộ, vị ấy luôn là người xuất sắc nhất trong mỗi loài chúng sinh đó, và đạt được những sự sung túc cao quý nhất.
Iti hidaṃ sīlaṃ nāma sabbasampattīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, sabbabuddhaguṇānaṃ pabhavabhūmi, sabbabuddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ mukhaṃ pamukhanti bahumānanaṃ uppādetvā kāyavacīsaṃyame indriyadamane ājīvavisuddhiyaṃ paccayaparibhogesu ca satisampajaññabalena appamattena lābhasakkārasilokaṃ mittamukhapaccatthikaṃ viya sallakkhetvā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sakkaccaṃ sīlaṃ sampādetabbaṃ.
Thus, this sīla is the foundation of all accomplishments, the source of all a Buddha's qualities, the beginning, the footing, the entrance, and the foremost of all the qualities that make a Buddha. Having generated such great respect, one should accomplish sīla diligently, with restraint of body and speech, taming of the faculties, purity of livelihood, and with the power of mindfulness and clear comprehension in the partaking of the requisites, heedfully, regarding gain, honour, and fame as an enemy in the guise of a friend, in the way stated in the passage beginning, “As a cuckoo-bird its egg.”
Do vậy, giới này là nền tảng của mọi sự thành tựu, là nơi phát sinh của mọi phẩm chất của chư Phật, là bước đi đầu tiên, cửa ngõ, và sự dẫn đầu của mọi pháp tạo thành Phật. Sau khi phát sinh lòng tôn kính lớn, với sức mạnh của chánh niệm và tỉnh giác, không phóng dật, trong sự chế ngự thân và khẩu, sự điều phục các căn, sự thanh tịnh hóa đời sống, và trong việc thọ dụng các vật dụng, nhận thức lợi lộc, sự tôn kính, và danh tiếng như kẻ thù ẩn mặt, theo cách đã nói trong "như gà mái ấp trứng" (Thanh Tịnh Đạo 1.19; Chú giải Trường Bộ Kinh 1.7), cần phải thành tựu giới một cách cẩn trọng.
Ayaṃ tāva vārittasīle paṭipattikkamo.
This, for a start, is the course of practice in sīla as avoidance.
Đây trước hết là cách thực hành trong giới phòng hộ (vārittasīla).
Cārittasīle pana paṭipatti evaṃ veditabbā – idha bodhisatto kalyāṇamittānaṃ garuṭṭhāniyānaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kālena kālaṃ kattā hoti, tathā tesaṃ kālena kālaṃ upaṭṭhānaṃ kattā hoti, gilānānaṃ kāyaveyyāvaṭikaṃ.
In sīla as performance, however, the practice should be understood thus: Here, the Bodhisatta, from time to time, offers veneration, rising up, reverential salutation, and respectful service to his virtuous friends and those in the position of teachers; likewise, from time to time, he attends upon them and performs bodily services for the sick.
Tuy nhiên, cách thực hành trong giới hành trì (cārittasīla) cần được biết như sau: Ở đây, một vị Bồ-tát thường xuyên thực hiện sự đảnh lễ, đứng dậy chào đón, chắp tay và hành vi cung kính đối với các thiện hữu tri thức đáng tôn kính vào những thời điểm thích hợp; cũng như thường xuyên phụng sự họ vào những thời điểm thích hợp; và chăm sóc thân thể cho những người bệnh.
Subhāsitapadāni sutvā sādhukāraṃ kattā hoti, guṇavantānaṃ guṇe vaṇṇetā paresaṃ apakāre khantā, upakāre anussaritā, puññāni anumoditā, attano puññāni sammāsambodhiyā pariṇāmetā, sabbakālaṃ appamādavihārī kusalesu dhammesu, sati ca accaye accayato disvā tādisānaṃ sahadhammikānaṃ yathābhūtaṃ āvikattā, uttari ca sammāpaṭipattiṃ sammadeva paripūretā.
Having heard well-spoken words, he is one who gives approval, a praiser of the virtues of the virtuous, patient with the harm done by others, one who recollects help received, one who rejoices in meritorious deeds, one who dedicates his own meritorious deeds to perfect self-enlightenment, at all times dwelling heedfully in wholesome states, and when there is a transgression, having seen the transgression as such, he is one who reveals it as it really is to such companions in the Dhamma, and he further fulfills the right practice correctly.
Vị ấy thường tán thán khi nghe những lời nói hay, ca ngợi phẩm hạnh của những người có đức hạnh, kiên nhẫn với những lỗi lầm của người khác, ghi nhớ những điều lợi ích đã được thực hiện, hoan hỷ với những công đức, hồi hướng công đức của mình cho sự giác ngộ tối thượng (Sammāsambodhi), luôn sống không phóng dật trong các pháp thiện, và khi có lỗi lầm, nhìn nhận lỗi lầm đó như là lỗi lầm và thành thật bày tỏ với những đồng phạm hạnh như vậy, đồng thời hoàn thiện một cách đúng đắn sự thực hành chân chánh cao hơn.
Tathā attano anurūpāsu atthūpasaṃhitāsu sattānaṃ itikattabbatāsu dakkho analaso sahāyabhāvaṃ upagacchati.
Likewise, he is skilled and not lazy in offering assistance in matters that are beneficial and suitable for beings.
Cũng vậy, trong những việc cần làm phù hợp và hữu ích cho chúng sinh, vị ấy khéo léo, không lười biếng, và trở thành người bạn đồng hành.
Uppannesu ca sattānaṃ byādhiādidukkhesu yathārahaṃ patikāravidhāyako.
And when sufferings such as diseases arise in beings, he is one who provides a remedy as is appropriate.
Khi chúng sinh gặp phải những khổ đau như bệnh tật, vị ấy thực hiện các biện pháp khắc phục phù hợp.
Ñātibhogādibyasanapatitesu sokāpanodano ullumpanasabhāvāvaṭṭhito hutvā niggahārahānaṃ dhammeneva niggaṇhanako yāvadeva akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanāya.
For those who have fallen into misfortunes concerning relatives, wealth, and so on, he dispels their sorrow, being established in the nature of uplifting them, and he restrains those deserving of restraint righteously, only for the purpose of raising them from the unwholesome and establishing them in the wholesome.
Đối với những người bị hoạn nạn do tài sản gia đình, v.v., vị ấy xoa dịu nỗi buồn, trở thành người nâng đỡ, và đối với những người đáng bị quở trách, vị ấy quở trách bằng Pháp, chỉ để giúp họ thoát khỏi điều bất thiện và an lập trong điều thiện.
Paggahārahānaṃ dhammeneva paggaṇhanako.
He supports those deserving of support righteously.
Đối với những người đáng được hỗ trợ, vị ấy hỗ trợ bằng Pháp.
Yāni purimakānaṃ mahābodhisattānaṃ uḷāratamāni paramadukkarāni acinteyyānubhāvāni sattānaṃ ekantahitasukhāvahāni caritāni, yehi nesaṃ bodhisambhārā sammadeva paripākaṃ agamaṃsu, tāni sutvā anubbiggo anutrāso tepi mahāpurisā manussā eva, kamena pana sikkhāpāripūriyā bhāvitattabhāvā tādisāya uḷāratamāya ānubhāvasampattiyā bodhisambhāresu ukkaṃsapāramippattā ahesuṃ, tasmā mayāpi sīlādisikkhāsu sammadeva tathā paṭipajjitabbaṃ, yāya paṭipattiyā ahampi anukkamena sikkhaṃ paripūretvā ekantato taṃ padaṃ anupāpuṇissāmīti saddhāpurecārikaṃ vīriyaṃ avissajjento sammadeva sīlesu paripūrakārī hoti.
Having heard of the most sublime, extremely difficult, and inconceivably powerful conducts of the great bodhisattas of the past, which bring about the exclusive welfare and happiness of beings, through which their requisites for enlightenment reached complete maturity, he is not agitated, not fearful, thinking, “Those great beings were also human, but by gradually fulfilling the trainings, they developed themselves and attained such a most sublime and powerful accomplishment, reaching the pinnacle of perfection in the requisites for enlightenment. Therefore, I too must practice correctly in the trainings of virtue and so on, through which practice I also, having gradually fulfilled the training, will certainly attain that state.” Thus, not abandoning effort preceded by faith, he becomes one who completely fulfills the moral precepts.
Khi nghe những hành động cao cả, vô cùng khó khăn, với năng lực không thể nghĩ bàn, mang lại lợi ích và hạnh phúc tuyệt đối cho chúng sinh, mà các vị Đại Bồ-tát thời xưa đã thực hiện, nhờ đó các tư lương Bồ-đề của họ đã chín muồi một cách đúng đắn, vị ấy không hoảng sợ, không khiếp đảm, mà nghĩ rằng: "Những bậc đại nhân đó cũng là con người. Tuy nhiên, do đã tu tập bản thân qua sự hoàn thiện dần dần các học giới, họ đã đạt đến sự thành tựu năng lực cao cả như vậy và đạt đến tột cùng của các Ba-la-mật trong các tư lương Bồ-đề. Vì vậy, ta cũng phải thực hành đúng đắn trong các học giới như giới, v.v., bằng sự thực hành đó, ta cũng sẽ dần dần hoàn thiện học giới và chắc chắn đạt đến địa vị đó." Với sự tinh tấn được dẫn dắt bởi lòng tin như vậy, vị ấy hoàn thiện giới một cách đúng đắn.
Tathā paṭicchannakalyāṇo hoti vivaṭāparādho, appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho dukkhasaho aparitassanajātiko anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco santindriyo santamānaso kuhanādimicchājīvarahito ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu āraddhavīriyo pahitatto kāye ca jīvite ca nirapekkho, appamattakampi kāye jīvite vā apekkhaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti, pageva adhimattaṃ.
Likewise, he is one whose good deeds are concealed and whose faults are revealed, of few wishes, content, secluded, unattached, enduring of hardship, of a nature not given to trembling, not arrogant, not proud, not fickle, not garrulous, not of scattered speech, with tranquil faculties, with a tranquil mind, free from wrong livelihood such as deception, endowed with good conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, he trains by undertaking the training precepts, with aroused energy, with an exerted self, and without concern for body and life, he does not tolerate even the slightest concern for body or life, but abandons and dispels it, how much more so an excessive one.
Cũng vậy, vị ấy là người có thiện hạnh kín đáo và lỗi lầm được bày tỏ; ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao du, chịu đựng khổ đau, không lo lắng, không kiêu ngạo, không ngạo mạn, không xao động, không nói nhiều, không nói lời tán loạn, các căn thanh tịnh, tâm thanh tịnh, không có tà mạng như lừa dối, v.v.; đầy đủ oai nghi và hành xứ; thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt; thọ trì và tu học các học giới; tinh tấn không ngừng; dứt bỏ thân và mạng sống; không chấp trước dù chỉ một chút vào thân và mạng sống, từ bỏ và loại trừ nó, huống chi là chấp trước quá mức.
Sabbepi dussīlyahetubhūte kodhūpanāhādike upakkilese pajahati vinodeti.
He abandons and dispels all defilements such as anger and hostility, which are the cause of immorality.
Vị ấy từ bỏ và loại trừ tất cả các phiền não như sân hận, oán ghét, v.v., là nguyên nhân của sự phá giới.
Appamattakena ca visesādhigamena aparituṭṭho hoti, na saṅkocaṃ āpajjati, uparūpari visesādhigamāya vāyamati.
And he is not content with a slight attainment of distinction, he does not shrink back, but strives for the attainment of higher and higher distinction.
Vị ấy không thỏa mãn với những thành tựu đặc biệt nhỏ nhặt, không co rút lại, mà cố gắng đạt được những thành tựu đặc biệt cao hơn nữa.
Yena yathāladdhā sampatti hānabhāgiyā vā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, tathā mahāpuriso andhānaṃ pariṇāyako hoti, maggaṃ ācikkhati, badhirānaṃ hatthamuddāya saññaṃ deti, atthamanuggāheti, tathā mūgānaṃ.
In such a way that the attainment he has acquired does not lead to decline or remain static, the great being is a guide for the blind, he points out the way; for the deaf, he gives a sign with a hand gesture, he helps with the meaning; likewise for the mute.
Để những thành tựu đã đạt được không bị suy giảm hay giữ nguyên, bậc đại nhân đó dẫn dắt những người mù, chỉ đường cho họ; ra hiệu bằng tay cho những người điếc, giúp đỡ họ hiểu; cũng như đối với những người câm.
Pīṭhasappikānaṃ pīṭhaṃ deti yānaṃ deti vāheti vā.
For the crippled, he gives a stool or gives a vehicle or drives it.
Vị ấy cho ghế cho những người lê lết, cho xe hoặc chở họ.
Assaddhānaṃ saddhāpaṭilābhāya vāyamati, kusītānaṃ ussāhajananāya, muṭṭhassatīnaṃ satisamāyogāya, vibbhantacittānaṃ samādhisampadāya, duppaññānaṃ paññādhigamāya vāyamati.
He strives for the faithless to gain faith, for the lazy to generate enthusiasm, for the forgetful to establish mindfulness, for those with distracted minds to attain the accomplishment of concentration, for the unwise to gain wisdom.
Vị ấy cố gắng giúp những người không có đức tin đạt được đức tin, giúp những người lười biếng phát sinh tinh tấn, giúp những người quên lãng đạt được chánh niệm, giúp những người tâm tán loạn đạt được định, giúp những người kém trí tuệ đạt được trí tuệ.
Kāmacchandapariyuṭṭhitānaṃ kāmacchandapaṭivinodanāya vāyamati.
For those overcome by sensual desire, he strives to dispel sensual desire.
Vị ấy cố gắng giúp những người bị dục ái chi phối loại bỏ dục ái.
Byāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāpariyuṭṭhitānaṃ vicikicchāvinodanāya vāyamati.
For those overcome by ill will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt, he strives to dispel doubt.
Vị ấy cố gắng giúp những người bị sân hận, hôn trầm, thụy miên, trạo cử, hối hận, nghi ngờ chi phối loại bỏ nghi ngờ.
Kāmavitakkādiapakatānaṃ kāmavitakkādimicchāvitakkavinodanāya vāyamati.
For those who are overcome by sensual thought and so on, he strives to dispel wrong thoughts such as sensual thought.
Vị ấy cố gắng giúp những người bị các tà tư duy như dục tầm, v.v., chi phối loại bỏ các tà tư duy đó.
Pubbakārīnaṃ sattānaṃ kataññutaṃ nissāya pubbabhāsī piyavādī saṅgāhako sadisena adhikena vā paccupakārena sammānetā hoti.
Relying on gratitude towards beings who have done a good deed in the past, he is one who speaks first, is a pleasant speaker, a benefactor, and one who honors them with a corresponding or greater return of favor.
Dựa vào lòng tri ân đối với những chúng sinh đã làm ơn trước, vị ấy là người nói lời trước (tiếp lời), nói lời dễ thương, là người nhiếp hóa, và tôn trọng họ bằng sự đền ơn tương xứng hoặc lớn hơn.
Āpadāsu sahāyakiccaṃ anutiṭṭhati.
In times of adversity, he performs the duty of a friend.
Trong những lúc hoạn nạn, vị ấy thực hiện công việc của một người bạn.
Tesaṃ tesañca sattānaṃ pakatisabhāvañca parijānitvā yehi yathā saṃvasitabbaṃ hoti, tehi tathā saṃvasati.
And having understood the natural disposition of those various beings, he associates with them in the way they should be associated with.
Và sau khi hiểu rõ bản chất tự nhiên của từng chúng sinh, vị ấy sống chung với họ theo cách phù hợp.
Yesu ca yathā paṭipajjitabbaṃ hoti, tesu tathā paṭipajjati.
And he acts towards them in the way they should be acted towards.
Và đối với những ai cần được thực hành theo cách nào, vị ấy thực hành theo cách đó.
Tañca kho akusalato vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanavasena, na aññathā.
And this is done by way of raising them from the unwholesome and establishing them in the wholesome, and not otherwise.
Tuy nhiên, điều đó chỉ nhằm mục đích giúp họ thoát khỏi điều bất thiện và an lập trong điều thiện, chứ không phải cách khác.
Paracittānurakkhaṇā hi bodhisattānaṃ yāvadeva kusalābhivaḍḍhiyā.
For indeed, guarding the minds of others is solely for the growth of the wholesome for bodhisattas.
Bởi vì sự bảo vệ tâm của người khác đối với các vị Bồ-tát chỉ là để tăng trưởng điều thiện.
Tathā hitajjhāsayenāpi paro na hiṃsitabbo, na bhaṇḍitabbo, na maṅkubhāvamāpādetabbo, na parassa kukkuccaṃ uppādetabbaṃ, na niggahaṭṭhāne na codetabbo, na nīcataraṃ paṭipannassa attā uccatare ṭhapetabbo, na ca paresu sabbena sabbaṃ asevinā bhavitabbaṃ, na atisevinā bhavitabbaṃ, na akālasevinā.
Likewise, even with a beneficial intention, another should not be harmed, should not be scolded, should not be made dispirited, remorse should not be aroused in another, one should not be reproved on grounds for censure, one should not place oneself in a higher position than one who has undertaken a lower practice, nor should one be completely unassociating with others, nor be over-associating, nor associating at an improper time.
Cũng vậy, với ý định lợi ích, không nên làm hại người khác, không nên gây gổ, không nên làm cho người khác xấu hổ, không nên làm cho người khác hối hận, không nên quở trách ở những chỗ không đáng quở trách, không nên đặt mình ở vị trí cao hơn người đang thực hành thấp kém, không nên hoàn toàn không giao du với người khác, cũng không nên giao du quá mức, không nên giao du không đúng lúc.
Sevitabbayutte pana satte desakālānurūpaṃ sevati.
But he associates with a being who is fit to be associated with, in a manner appropriate to place and time.
Tuy nhiên, vị ấy giao du với những chúng sinh đáng giao du theo thời điểm và hoàn cảnh thích hợp.
Na ca paresaṃ purato piye vigarahati, appiye vā pasaṃsati.
And he does not disparage the dear in front of others, nor praise the disagreeable.
Và vị ấy không chê bai những người được yêu mến trước mặt người khác, cũng không ca ngợi những người không được yêu mến.
Na avissaṭṭhavissāsī hoti.
He is not one who confides in the untrustworthy.
Vị ấy không dễ dàng tin tưởng.
Na dhammikaṃ upanimantanaṃ paṭikkhipati.
He does not reject a righteous invitation.
Vị ấy không từ chối lời mời hợp pháp.
Na saññattiṃ upagacchati, nādhikaṃ paṭiggaṇhāti.
He does not accept a motion, nor does he accept what is extra.
Vị ấy không chấp nhận sự đề nghị, không nhận quá mức.
Saddhāsampanne saddhānisaṃsakathāya sampahaṃsati.
He gladdens those endowed with faith with a talk on the benefits of faith.
Vị ấy khích lệ những người có đức tin bằng câu chuyện về lợi ích của đức tin.
Sīlasutacāgapaññāsampanne paññāsampannakathāya sampahaṃsati.
He gladdens those endowed with virtue, learning, generosity, and wisdom with a talk on the endowment of wisdom.
Vị ấy khích lệ những người đầy đủ giới, văn, thí, tuệ bằng câu chuyện về sự đầy đủ trí tuệ.
Sace pana bodhisatto abhiññābalappatto hoti, pamādāpanne satte abhiññābalena yathārahaṃ nirayādike dassento saṃvejetvā assaddhādike saddhādīsu patiṭṭhāpeti.
But if a bodhisatta has attained the power of direct knowledge, he, by showing hell and so forth as appropriate to heedless beings with the power of direct knowledge, stirs them to urgency and establishes those who are faithless and so on in faith and other virtues.
Nếu Bồ-tát đã đạt được thần thông, vị ấy sẽ khiến những chúng sinh phóng dật kinh sợ bằng cách hiển thị các cảnh giới địa ngục, v.v., một cách phù hợp bằng thần thông, và an lập những người không có đức tin, v.v., vào đức tin, v.v.
Sāsane otāreti.
He brings them into the Dispensation.
Vị ấy đưa họ vào giáo pháp.
Saddhādiguṇasampanne paripāceti.
He brings to maturity those endowed with the qualities of faith and so forth.
Vị ấy làm cho những người đầy đủ các phẩm chất như đức tin, v.v., chín muồi.
Evamayaṃ mahāpurisassa cārittabhūto aparimāṇo puññābhisando kusalābhisando uparūpari abhivaḍḍhatīti veditabbaṃ.
It should be understood that in this way, this immeasurable overflow of merit, this overflow of the wholesome, which is the conduct of the great being, grows ever more and more.
Như vậy, cần phải biết rằng dòng công đức và dòng thiện nghiệp vô lượng này, là hành trì của bậc đại nhân, không ngừng tăng trưởng lên cao hơn.
Api ca yā sā ‘‘kiṃ sīlaṃ kenaṭṭhena sīla’’ntiādinā pucchaṃ katvā ‘‘pāṇātipātādīhi viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā sīla’’ntiādinā nayena nānappakārato sīlassa vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.6 ādayo) vuttā, sā sabbāpi idha āharitvā vattabbā.
Furthermore, that detailed discourse on virtue of various kinds given in the Visuddhimagga, which, having asked the question, “What is virtue? In what sense is it virtue?” and so on, answers in the manner of, “Virtue is the states of volition and so on of one who abstains from the destruction of life and so forth, or of one who is fulfilling duties and observances,” and so on—all of that should be brought here and stated.
Hơn nữa, tất cả những lời giải thích chi tiết về giới đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Thanh Tịnh Đạo 1.6, v.v.) qua câu hỏi "Giới là gì? Giới có ý nghĩa gì?" và câu trả lời "Giới là những pháp như tâm sở, v.v., của người tránh sát sinh, v.v., hoặc của người hoàn thành các bổn phận và hành trì", tất cả những điều đó đều phải được đưa vào đây và trình bày.
Kevalañhi tattha sāvakabodhisattavasena sīlakathā āgatā, idha mahābodhisattavasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbāti ayameva viseso.
The only difference is that there the discourse on virtue is presented from the perspective of a disciple-bodhisatta, whereas here it should be stated from the perspective of a great bodhisatta, having been preceded by compassion and skill in means.
Chỉ có điều, ở đó câu chuyện về giới được trình bày theo cách của Bồ-tát Thanh Văn, còn ở đây, câu chuyện về giới phải được trình bày theo cách của Đại Bồ-tát, với lòng từ bi và thiện xảo phương tiện làm tiền đề; đây chính là điểm khác biệt.
Yato idaṃ sīlaṃ mahāpuriso yathā na attano duggatiyaṃ parikkilesavimuttiyā sugatiyampi, na rajjasampattiyā, na cakkavatti, na deva, na sakka, na māra, na brahmasampattiyā pariṇāmeti, tathā na attano tevijjatāya, na chaḷabhiññatāya, na catuppaṭisambhidādhigamāya, na sāvakabodhiyā, na paccekabodhiyā, pariṇāmeti, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthameva pariṇāmetīti.
Wherefore, just as this great being does not direct this virtue towards his own bad destination, nor even towards a good destination for the sake of deliverance from defilement, nor towards the attainment of sovereignty, nor towards the attainment of a universal monarch, a deva, Sakka, Māra, or Brahmā; so too he does not direct it towards his own attainment of the three knowledges, nor the six direct knowledges, nor the attainment of the four analytical knowledges, nor towards a disciple's enlightenment, nor towards a paccekabodhi, but rather he directs it solely for the purpose of accomplishing the adornment of unsurpassed virtue for all beings through the state of omniscience.
Bởi vì giới này, bậc đại nhân không hồi hướng cho sự giải thoát khỏi khổ cảnh của mình hay cho thiện cảnh, không hồi hướng cho sự thành tựu vương quyền, không cho địa vị Chuyển Luân Thánh Vương, không cho địa vị chư thiên, không cho địa vị Sakka, không cho địa vị Māra, không cho địa vị Phạm thiên; cũng không hồi hướng cho sự thành tựu Tam Minh, không cho Lục Thông, không cho sự chứng đắc Tứ Vô Ngại Giải, không cho sự giác ngộ Thanh Văn, không cho sự giác ngộ Độc Giác Phật; mà chỉ hồi hướng để thành tựu sự trang nghiêm giới tối thượng cho tất cả chúng sinh bằng trí tuệ Toàn Tri.
Ayaṃ sīlapāramiyā paṭipattikkamo.
This is the course of practice for the perfection of virtue.
Đây là cách thực hành Ba-la-mật về giới.
Tathā yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā ādīnavadassanapubbaṅgamā kāmehi ca bhavehi ca nikkhamanavasena pavattā kusalacittuppatti nekkhammapāramī, tasmā sakalasaṃkilesanivāsanaṭṭhānatāya puttadārādīhi mahāsambādhatāya kasivāṇijjādinānāvidhakammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca satthadhārālaggamadhubindu viya ca avaliyhamānā parittassādā vipulānatthānubandhāti ca, vijjulatobhāsena gahetabbanaccaṃ viya parittakālūpalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanā viya patikārabhūtā, udakatemitaṅguliyā tanūdakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, baḷisāmisaṃ viya byasanasannipātakāraṇaṃ, aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭalepo viya bandhanimittaṃ, ghātakāvacchādanā viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambībīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsāhetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamātiādinā (ma. ni. 1.234; 2.42; pāci. 417; mahāni. 3; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramiyaṃ paṭipajjitabbaṃ.
Likewise, since the perfection of renunciation is a wholesome thought-process embraced by compassion and skill in means, preceded by the perception of danger, and proceeding by way of renouncing sensual pleasures and states of existence, therefore, one should practice the perfection of renunciation with a mind that is inclined, bent, and sloped towards the happiness of renunciation, solitude, and peace, having perceived the danger in the household life—due to its being the dwelling place for all defilements, a great confinement because of children, wife, and so on, and a state of busyness due to being the basis for various occupations such as agriculture and trade, thus offering no opportunity for the happiness of renunciation—and in sensual pleasures—in that they have little taste and are followed by great harm, like a drop of honey on the edge of a sword blade being licked; are available for only a short time, like a dance to be perceived by a flash of lightning; are to be experienced with a perverted perception, like the adornment of a madman; are a mere remedy, like a covering for a wound; are unsatisfying, like drinking a little water with water-soaked fingers; are accompanied by affliction, like a meal for a famished person; are a cause for the arising of disaster, like the bait on a hook; are a cause for the arising of suffering in all three periods of time, like the heat of a fire; are a cause of bondage, like monkey-lime; conceal what is harmful, like the covering of an executioner; are a place of fear, like living in an enemy village; are bait for Māra and the defilements, like one who fosters an enemy; are subject to the suffering of change, like the festive occasions; are an internal burning, like a fire in a hollow tree; have many dangers, like a honey-comb on a creeper hanging in an old well; are a cause of thirst, like drinking salt water; are frequented by base people, like spirits and liquor; and are like a skeleton of bones due to their lack of taste—and by seeing, in the opposite way, the benefit in renunciation.
Tương tự, bởi vì sự phát sinh tâm thiện hướng đến việc thoát ly khỏi các dục và các hữu, được bao bọc bởi lòng bi mẫn và thiện xảo phương tiện, có sự thấy rõ hiểm họa đi trước, chính là Ba-la-mật Xuất Ly (Nekkhamma-pāramī); do đó, một vị nên thực hành Ba-la-mật Xuất Ly với tâm hướng về, nghiêng về, và dốc về hạnh phúc xuất ly, viễn ly, an tịnh, v.v., bằng cách nhận thấy hiểm họa của đời sống gia đình là nơi trú ngụ của mọi phiền não, là sự chật chội lớn với vợ con v.v., là sự bận rộn với nhiều loại công việc như cày cấy buôn bán v.v., và không có chỗ cho hạnh phúc xuất ly v.v.; và nhận thấy hiểm họa của các dục là: có vị ngọt ít ỏi nhưng kéo theo vô vàn tai họa, giống như giọt mật dính trên lưỡi kiếm; chỉ có thể thọ hưởng trong thời gian ngắn, giống như điệu múa được nhìn thấy nhờ ánh chớp; phải được thọ hưởng với sự nhận thức sai lệch, giống như đồ trang sức của người điên; là phương tiện đối trị, giống như lớp vỏ bọc phân; không làm thỏa mãn, giống như uống một chút nước bằng ngón tay ướt; có chướng ngại, giống như bữa ăn của người đói khát; là nguyên nhân của sự tụ tập tai họa, giống như mồi câu; là nguyên nhân phát sinh khổ trong cả ba thời, giống như sự nóng bức của lửa; là nguyên nhân của sự trói buộc, giống như chất keo dính khỉ; là sự che đậy tai họa, giống như lớp vỏ bọc của kẻ sát nhân; là nơi đáng sợ, giống như làng của kẻ thù; là miếng mồi của các phiền não, Ma-vương v.v., giống như kẻ nuôi dưỡng kẻ thù; là khổ do biến hoại, giống như các lễ hội; là sự thiêu đốt từ bên trong, giống như lửa trong thân cây mục; có nhiều hiểm họa, giống như cục mật ong dính trên cỏ bīraṇa treo ở miệng giếng cũ; là nguyên nhân của khát, giống như uống nước muối; được những người thấp kém phục vụ, giống như rượu mạnh; và vì vị ngọt ít ỏi nên giống như bộ xương khô v.v. (Ma. Ni. 1.234; 2.42; Pāci. 417; Mahāni. 3; Cūḷani. Khaggavisāṇasuttaniddesa 147); và ngược lại, thấy lợi ích trong sự xuất ly.
Yasmā pana nekkhammaṃ pabbajjāmūlakaṃ, tasmā pabbajjā tāva anuṭṭhātabbā.
And since renunciation is rooted in going forth, therefore, going forth should first be undertaken.
Tuy nhiên, bởi vì sự xuất ly có gốc rễ từ sự xuất gia, nên trước hết cần thực hành sự xuất gia.
Pabbajjamanutiṭṭhantena ca mahāsattena asati buddhuppāde kammavādīnaṃ kiriyavādīnaṃ tāpasaparibbājakānaṃ pabbajjā anuṭṭhātabbā.
And when undertaking the going forth, in the absence of the arising of a Buddha, the Great Being should undertake the going forth of ascetics and wanderers who are proponents of kamma and proponents of action.
Vị Đại Bồ-tát thực hành xuất gia, khi không có sự xuất hiện của chư Phật, nên thực hành xuất gia theo các đạo sĩ khổ hạnh và du sĩ có chủ trương về nghiệp và hành động.
Uppannesu pana sammāsambuddhesu tesaṃ sāsane eva pabbajitabbaṃ.
But when Fully Enlightened Ones have arisen, he should go forth only in their Dispensation.
Tuy nhiên, khi chư Chánh Đẳng Giác đã xuất hiện, thì nên xuất gia trong giáo pháp của các Ngài.
Pabbajitvā ca yathāvutte sīle patiṭṭhitena tassā eva hi sīlapāramiyā vodāpanatthaṃ dhutaguṇā samādātabbā.
And having gone forth, being established in the virtues as described, for the very purification of that perfection of virtue, the ascetic practices should be undertaken.
Sau khi xuất gia và an trú trong giới đã được nói ở trên, vị ấy nên thọ trì các hạnh đầu đà để thanh tịnh hóa Ba-la-mật Giới ấy.
Samādinnadhutadhammā hi mahāpurisā sammadeva te pariharantā appicchāsantuṭṭhāsallekhapavivekaasaṃsaggavīriyārambhasubharatādi- guṇasalilavikkhālitakilesamalatāya anavajjasīlavataguṇaparisuddhasabbasamācārā porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhitā catutthaṃ bhāvanārāmatāsaṅkhātaṃ ariyavaṃsaṃ adhigantuṃ cattārīsāya ārammaṇesu yathārahaṃ upacārappanābhedaṃ jhānaṃ upasampajja viharanti.
For Great Beings who have undertaken the ascetic practices, by fulfilling them rightly, have the filth of their defilements washed away by the water of such qualities as fewness of wishes, contentment, effacement, seclusion, non-association, and arousal of energy, and being easy to support; and with all their conduct purified by the quality of blameless virtue and observance, established in the three ancient noble lineages, they attain the fourth noble lineage, called delight in development, and dwell having attained the jhānas, of both access and absorption, as is appropriate among the forty meditation subjects.
Thật vậy, các bậc Đại nhân đã thọ trì các pháp đầu đà, khi thực hành chúng một cách đúng đắn, thì nhờ các đức tính như thiểu dục, tri túc, hạnh đầu đà, viễn ly, không giao du, tinh tấn khởi sự, dễ nuôi v.v., mà các cấu uế phiền não được gột rửa bằng nước công đức, trở thành những bậc có giới hạnh vô tội, toàn bộ oai nghi được thanh tịnh, an trú trong ba Thánh chủng xưa, và đạt được Thánh chủng thứ tư là sự hoan hỷ trong thiền định, nhập và an trú trong thiền định có sự phân biệt về cận định và an định một cách thích đáng trên bốn mươi đề mục.
Evaṃ hissa sammadeva nekkhammapāramī paripūritā hoti.
In this way, his perfection of renunciation becomes completely fulfilled.
Như vậy, Ba-la-mật Xuất Ly của vị ấy được viên mãn một cách đúng đắn.
Imasmiṃ pana ṭhāne terasahi dhutadhammehi saddhiṃ dasa kasiṇāni, dasa asubhāni, dasānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti cattārīsāya samādhibhāvanāya kammaṭṭhānāni bhāvanāvidhānañca vitthārato vattabbāni.
But at this point, the thirteen ascetic practices together with the ten kasiṇas, the ten kinds of foulness, the ten recollections, the four divine abidings, the four formless attainments, the one perception, and the one defining—these forty meditation subjects for the development of concentration, and the method of their development, should be explained in detail.
Tuy nhiên, ở đây, cùng với mười ba hạnh đầu đà, mười đề mục biến xứ (kasiṇa), mười đề mục bất tịnh (asubha), mười đề mục tùy niệm (anussati), bốn Phạm trú (brahmavihāra), bốn vô sắc giới (āruppa), một tưởng (saññā), và một sự phân biệt (vavatthāna) – tức là bốn mươi đề mục thiền định (samādhibhāvanā) và phương pháp tu tập – cần được trình bày chi tiết.
Taṃ panetaṃ sabbaṃ yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo, 47, 55) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
But since all this has been explained in detail in every way in the Visuddhimagga, it should be understood in the way stated there.
Tuy nhiên, tất cả những điều này, bởi vì đã được trình bày chi tiết đầy đủ trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.22 v.v., 47, 55), nên cần được hiểu theo cách đã được nói ở đó.
Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena vuttaṃ, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbanti ayameva visesoti.
The only difference is that there it is spoken of in terms of a disciple bodhisatta, whereas here it is to be spoken of in terms of a great bodhisatta, making compassion and skill in means the forerunner.
Chỉ có điều khác biệt là ở đó được nói theo góc độ của Bồ-tát Thanh Văn, còn ở đây được nói theo góc độ của Đại Bồ-tát, với lòng bi mẫn và thiện xảo phương tiện đi trước.
Evamettha nekkhammapāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.
Thus, the course of practice for the perfection of renunciation should be understood here.
Như vậy, ở đây, phương pháp thực hành Ba-la-mật Xuất Ly cần được hiểu.
Tathā paññāpāramiṃ sampādetukāmena yasmā paññā āloko viya andhakārena mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjetabbāni.
Likewise, by one wishing to fulfill the perfection of wisdom, since wisdom, like light, does not coexist with delusion, which is darkness, therefore, the causes of delusion should first be avoided by the bodhisatta.
Tương tự, một vị muốn thành tựu Ba-la-mật Trí Tuệ (Paññā-pāramī), bởi vì trí tuệ giống như ánh sáng không đi cùng với bóng tối của sự si mê, nên trước hết vị Bồ-tát cần tránh xa các nguyên nhân của sự si mê.
Tatthimāni mohakāraṇāni – arati tandi vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa na sammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhibahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni.
Herein, these are the causes of delusion: discontent, sloth, stretching, laziness, delight in company, a tendency to sleepiness, a tendency to indecisiveness, lack of eagerness for knowledge, wrong pride, not questioning, not properly looking after the body, an unconcentrated mind, associating with persons of little wisdom, not attending on the wise, self-contempt, wrong resolve, perverse adherence, abundance of bodily torpor, a tendency to lack a sense of urgency, and the five hindrances.
Ở đây, những nguyên nhân của sự si mê này là: sự không hoan hỷ, sự lười biếng, sự ngáp ngủ, sự biếng nhác, sự hoan hỷ với sự tụ tập đông người, sự ham ngủ, sự không có quyết định, sự không tò mò về trí tuệ, sự kiêu mạn sai lầm, sự không hỏi han, sự không chăm sóc thân thể đúng đắn, sự tâm không định tĩnh, sự giao du với những người kém trí tuệ, sự không gần gũi những người có trí tuệ, sự tự khinh miệt, sự suy nghĩ sai lầm, sự chấp thủ sai lệch, sự quá nhiều sự cứng nhắc của thân, sự không có tâm xúc động, và năm triền cái.
Saṅkhepato ye vā pana dhamme āsevato anuppannā paññā nuppajjati, uppannā parihāyati.
In brief, whatever dhammas, when cultivated, prevent unarisen wisdom from arising and cause arisen wisdom to decline.
Nói tóm lại, đó là những pháp mà khi thực hành chúng, trí tuệ chưa sinh sẽ không sinh, trí tuệ đã sinh sẽ suy giảm.
Iti imāni sammohakāraṇāni parivajjentena bāhusacce jhānādīsu ca yogo karaṇīyo.
Thus, by avoiding these causes of delusion, one should apply oneself to extensive learning and to jhāna and so forth.
Vì vậy, khi tránh xa những nguyên nhân của sự si mê này, một vị nên tinh tấn trong sự học rộng và các thiền định v.v.
Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappakārabhedā ca, yāni ca loke anavajjāni vijjāṭṭhānāni, ye ca sattānaṃ hitasukhavidhānayoggā byākaraṇavisesā, iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya satiyā vīriyena ca sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanena sutamayā paññā nibbattetabbā.
Herein, this is the division of the subject matter of extensive learning: the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen elements, the four truths, the twenty-two faculties, the twelve-factored dependent origination, as well as the classifications of wholesome dhammas and so forth, such as the foundations of mindfulness; and whatever blameless fields of knowledge there are in the world, and whatever specific grammatical analyses are suitable for establishing the welfare and happiness of beings. Thus, having thoroughly penetrated this entire domain of learning by means of wisdom preceded by skill in means, mindfulness, and energy, through proper learning, hearing, bearing in mind, practice, and inquiry, and by establishing others in it, wisdom based on learning is to be produced.
Ở đây, sự phân chia đối tượng của sự học rộng là: năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, bốn sự thật, hai mươi hai căn, mười hai chi duyên khởi, và các loại pháp thiện v.v. khác nhau như niệm xứ v.v.; và những môn học vô tội trên đời, và những cách giải thích đặc biệt thích hợp để mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh. Bằng cách thâm nhập vào toàn bộ lĩnh vực nghe biết như vậy, với trí tuệ được dẫn dắt bởi thiện xảo phương tiện, với chánh niệm và tinh tấn, thông qua việc học hỏi, lắng nghe, ghi nhớ, thực hành và hỏi han kỹ lưỡng, trí tuệ do nghe (sutamaya paññā) cần được phát sinh, và thông qua việc thiết lập người khác trong đó.
Tathā sattānaṃ itikattabbatāsu ṭhānuppattikapaṭibhānabhūtā āyāpāyaupāyakosallabhūtā ca paññā hitesitaṃ nissāya tattha tattha yathārahaṃ pavattetabbā.
Likewise, wisdom that is ready wit in matters of what should be done for beings, and that is skill in means regarding progress and decline, should be applied in various situations as appropriate, based on the desire for their welfare.
Tương tự, trí tuệ là sự ứng biến tức thời trong các việc cần làm của chúng sinh, là thiện xảo phương tiện trong việc đến và đi, cần được vận dụng một cách thích đáng ở mọi nơi, dựa trên sự mong muốn lợi ích.
Tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparivitakkanamukhena te nijjhānaṃ khamāpentena cintāmayā paññā nibbattetabbā.
Similarly, wisdom based on thinking is to be produced by one who makes the aggregates and other intrinsic dhammas amenable to contemplation through the method of reflecting on their characteristics.
Tương tự, trí tuệ do tư duy (cintāmayā paññā) cần được phát sinh bằng cách suy xét các pháp bản chất như các uẩn v.v. theo cách thức của chúng, làm cho chúng trở nên thích hợp để quán sát.
Khandhādīnaṃyeva pana salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapariggahaṇavasena lokiyapariññā nibbattentena pubbabhāgabhāvanāpaññā sampādetabbā.
Furthermore, wisdom of the preliminary part of the practice is to be accomplished by one who produces mundane full understanding by way of grasping the specific and general characteristics of the very same aggregates and so forth.
Tuy nhiên, trí tuệ tu tập phần sơ khởi (pubbabhāvanāpaññā) cần được thành tựu bằng cách phát sinh sự hiểu biết thế gian (lokiyapariññā) thông qua việc nắm bắt các đặc tính riêng và đặc tính chung của chính các uẩn v.v.
Evañhi nāmarūpamattamidaṃ yathārahaṃ paccayehi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ettha koci kattā vā kāretā vā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti ajjhattikadhamme bāhirakadhamme ca nibbisesaṃ parijānanto tattha āsaṅgaṃ pajahanto pare ca tattha taṃ jahāpento kevalaṃ karuṇāvaseneva yāva na buddhaguṇā hatthatalaṃ āgacchanti, tāva yānattaye satte avatāraṇaparipācanehi patiṭṭhapento jhānavimokkhasamādhisamāpattiyo abhiññāyo ca lokiyā vasībhāvaṃ pāpento paññāya matthakaṃ pāpuṇāti.
For in this way, this is mere name-and-form, which arises and ceases according to its appropriate conditions; herein there is no doer or agent. It is impermanent in the sense of having been and then not being; it is suffering in the sense of being oppressed by arising and passing away; it is not-self in the sense of being beyond control. Thus, by thoroughly knowing internal and external dhammas without distinction, by abandoning attachment to them, and by causing others to abandon it, acting solely out of compassion until the qualities of a Buddha come into one's grasp, one establishes beings in the three vehicles through their introduction and maturation, and brings the mundane jhānas, liberations, concentrations, attainments, and higher knowledges to a state of mastery, thereby reaching the pinnacle of wisdom.
Như vậy, một vị nhận biết không phân biệt các pháp nội tại và ngoại tại rằng đây chỉ là danh và sắc, phát sinh và hoại diệt một cách thích đáng do các duyên, không có ai là người tạo tác hay người sai khiến ở đây; là vô thường vì có rồi không còn; là khổ vì bị áp bức bởi sự sinh diệt; là vô ngã vì không thể làm chủ; từ bỏ sự chấp trước vào đó; và khiến người khác từ bỏ điều đó; chỉ thuần túy do lòng bi mẫn, cho đến khi các đức Phật không còn trong tầm tay, thiết lập và làm cho chúng sinh trưởng thành trong ba thừa; làm cho các thiền định, giải thoát, định và các thành tựu thiền định, và các thắng trí thế gian đạt đến sự thuần thục, vị ấy đạt đến đỉnh cao của trí tuệ.
Tattha yā imā iddhividhañāṇaṃ dibbasotadhātuñāṇaṃ cetopariyañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ yathākammupagañāṇaṃ anāgataṃsañāṇanti saparibhaṇḍā pañcalokiyaabhiññāsaṅkhātā bhāvanāpaññā, yā ca khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā sīlavisuddhicittavisuddhīti mūlabhūtāsu imāsu dvīsu visuddhīsu patiṭṭhāya diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhi- paṭipadāñāṇadassanavisuddhiñāṇadassanavisuddhīti sarīrabhūtā imā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā lokiyalokuttarabhedā bhāvanāpaññā, tāsaṃ sampādanavidhānaṃ yasmā ‘‘tattha ekopi hutvā bahudhā hotītiādikaṃ iddhivikubbanaṃ kātukāmena ādikammikena yoginā’’tiādinā ‘‘khandhāti rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’tiādinā ca visayavibhāgena saddhiṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.430 ādayo) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
Therein, that wisdom of practice which consists of the five mundane higher knowledges with their accessories—namely, the knowledge of the kinds of psychic power, the knowledge of the divine ear element, the knowledge of encompassing the minds of others, the knowledge of recollecting past lives, the knowledge of the divine eye, the knowledge of the passing away and rebirth of beings according to their kamma, and the knowledge of the future; and that wisdom of practice, of both mundane and supramundane kinds, which is to be developed by one who, having gained familiarity with knowledge by way of learning and inquiry into the fundamental dhammas classified as aggregates, sense bases, elements, faculties, truths, dependent origination, and so forth, and having become established in the two fundamental purifications of purity of virtue and purity of mind, then accomplishes the five purifications that form the main body—namely, purity of view, purity by overcoming doubt, purity by knowledge and vision of what is and is not the path, purity by knowledge and vision of the way, and purity by knowledge and vision—since the method for accomplishing them has been explained in full in every way in the Visuddhimagga, along with the division of the subject matter, starting with: “Therein, a beginner yogī who wishes to perform the various psychic feats beginning with ‘being one, he becomes many…’” and “The aggregates are: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formations, and the aggregate of consciousness,” therefore, it should be understood according to the method stated there.
Ở đây, trí tuệ tu tập (bhāvanāpaññā) bao gồm năm thắng trí thế gian với các thuộc tính của chúng, đó là: thần thông trí, thiên nhĩ trí, tha tâm trí, túc mạng trí, thiên nhãn trí, như nghiệp trí, và vị lai trí; và trí tuệ tu tập bao gồm cả thế gian và siêu thế, cần được tu tập bởi một vị đã làm quen với tri thức thông qua việc học hỏi và hỏi han về các pháp nền tảng như uẩn, xứ, giới, căn, sự thật, duyên khởi v.v., và an trú trong hai sự thanh tịnh cơ bản là giới thanh tịnh và tâm thanh tịnh, sau đó thành tựu năm sự thanh tịnh là thân của pháp: kiến thanh tịnh, đoạn nghi thanh tịnh, trí kiến đạo phi đạo thanh tịnh, trí kiến đạo lộ thanh tịnh, và trí kiến thanh tịnh. Bởi vì phương pháp thành tựu những điều này, cùng với sự phân chia đối tượng, đã được trình bày chi tiết đầy đủ trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.430 v.v.) với câu "một vị hành giả sơ cơ muốn thực hiện các biến hóa thần thông như 'từ một hóa thành nhiều' v.v." và "uẩn là sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn" v.v., nên cần được hiểu theo cách đã được nói ở đó.
Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena paññā āgatā, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbā, ñāṇadassanavisuddhiṃ apāpetvā paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyaṃyeva vipassanā ṭhapetabbāti ayameva viseso.
For there, wisdom is presented by way of a disciple bodhisatta, whereas here, it should be stated by way of a great bodhisatta, having made compassion and skill in means pre-eminent; this is the only difference: that without bringing it to the purification of knowledge and vision, insight should be established in the purification of knowledge and vision of the path itself.
Thật vậy, ở đó (trong Thanh Tịnh Đạo), trí tuệ được đề cập theo cách của một vị Bồ tát Thanh văn, còn ở đây (trong bộ này), (trí tuệ) phải được nói đến theo cách của một vị Đại Bồ tát, với lòng bi và thiện xảo phương tiện đi trước; và đây chính là điểm khác biệt: không đạt đến thanh tịnh tri kiến, mà chỉ thiết lập thiền quán trong thanh tịnh đạo tri kiến mà thôi.
Evamettha paññāpāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.
In this way, the order of practice for the perfection of wisdom should be understood.
Như vậy, ở đây cần phải hiểu trình tự thực hành Ba-la-mật Trí tuệ.
Tathā yasmā sammāsambodhiyā katābhinīhārena mahāsattena pāramiparipūraṇatthaṃ sabbakālaṃ yuttappayuttena bhavitabbaṃ ābaddhaparikaraṇena, tasmā kālena kālaṃ ‘‘ko nu kho ajja mayā puññasambhāro ñāṇasambhāro vā upacito, kiṃ vā mayā parahitaṃ kata’’nti divase divase paccavekkhantena sattahitatthaṃ ussāho karaṇīyo.
Likewise, because a great being who has made the aspiration for perfect self-enlightenment must at all times be diligent and striving with preparations bound for the purpose of fulfilling the perfections, therefore, from time to time, reviewing daily, “What store of merit or store of knowledge has been accumulated by me today? Or what benefit for others has been done by me?” effort should be made for the welfare of beings.
Tương tự, vì một bậc Đại sĩ đã phát nguyện thành Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác phải luôn tinh tấn và sẵn sàng để hoàn thành các Ba-la-mật, do đó, mỗi ngày, vị ấy phải nỗ lực vì lợi ích của chúng sinh, bằng cách quán xét định kỳ: "Hôm nay ta đã tích lũy được những công đức hay tri kiến nào? Hoặc ta đã làm điều lợi ích gì cho người khác?"
Sabbesampi sattānaṃ upakārāya attano pariggahabhūtaṃ vatthu kāye jīvite ca nirapekkhacittena ossajitabbaṃ.
For the benefit of all beings, the things that are one's own possessions, as well as one's body and life, should be given up with a mind free from attachment.
Vị ấy phải từ bỏ tất cả những gì thuộc về mình, thân thể và sinh mạng, với tâm vô chấp, để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh.
Yaṃ kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ sambodhiyaṃ ninnacitteneva kātabbaṃ, bodhiyā pariṇāmetabbaṃ.
Whatever action one does, by body or by speech, all of it should be done with a mind inclined towards enlightenment; it should be dedicated to enlightenment.
Bất cứ hành động nào vị ấy làm bằng thân hay khẩu, tất cả đều phải được thực hiện với tâm hướng về giác ngộ, và phải được hồi hướng đến giác ngộ.
Uḷārehi ittarehi ca kāmehi vinivattacitteneva bhavitabbaṃ.
One must have a mind turned away from both lofty and lesser sensual pleasures.
Vị ấy phải có tâm từ bỏ các dục lạc cao thượng và thấp kém.
Sabbāsupi itikattabbatāsu upāyakosallaṃ paccupaṭṭhāpetvāva paṭipajjitabbaṃ.
In all duties whatsoever, one should practice only after having established skill in means.
Trong tất cả mọi việc cần làm, vị ấy phải thực hành với thiện xảo phương tiện.
Tasmiṃ tasmiṃ sattahite āraddhavīriyena bhavitabbaṃ iṭṭhāniṭṭhādisabbasahena avisaṃvādinā.
In this and that welfare of beings, one must have aroused energy, be tolerant of all things such as the desirable and undesirable, and be trustworthy.
Trong mỗi việc lợi ích cho chúng sinh, vị ấy phải tinh tấn, không dao động trước mọi điều ưa thích hay không ưa thích, không gian dối.
Sabbepi sattā anodhiso mettāya karuṇāya ca pharitabbā.
All beings without exception should be pervaded with loving-kindness and compassion.
Tất cả chúng sinh phải được trải tâm từ và bi vô biên.
Yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā.
Whatever arising of suffering there is for beings, all of it should be expected in oneself.
Bất cứ khổ nào phát sinh cho chúng sinh, tất cả đều phải được mong muốn xảy ra cho chính mình.
Sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ.
And the merit of all beings should be rejoiced in.
Và tất cả công đức của chúng sinh phải được tùy hỷ.
Buddhānaṃ mahantatā mahānubhāvatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā.
The greatness and great power of the Buddhas should be frequently reflected upon.
Sự vĩ đại và uy lực của chư Phật phải được quán xét thường xuyên.
Yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhininnacittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ.
And whatever action one does, by body or by speech, all of it should be done preceded by a mind inclined towards enlightenment.
Bất cứ hành động nào vị ấy làm bằng thân hay khẩu, tất cả đều phải được thực hiện với tâm hướng về giác ngộ đi trước.
Iminā hi upāyena dānādīsu yuttappayuttassa thāmavato daḷhaparakkamassa mahāsattassa bodhisattassa aparimeyyo puññasambhāro ñāṇasambhāro ca divase divase upacīyati.
For by this method, for a great being, a bodhisatta, who is diligent and striving in giving and so on, who is strong and of firm resolve, an immeasurable store of merit and store of knowledge is accumulated day by day.
Thật vậy, bằng phương tiện này, một Đại sĩ Bồ tát đã tinh tấn trong các Ba-la-mật như bố thí, có sức mạnh và kiên trì, sẽ tích lũy vô lượng công đức và tri kiến mỗi ngày.
Api ca sattānaṃ paribhogatthaṃ paripālanatthañca attano sarīraṃ jīvitañca pariccajitvā khuppipāsāsītuṇhavātātapādidukkhapatikāro pariyesitabbo upanetabbo ca.
Furthermore, having given up one's own body and life for the use and protection of beings, a remedy for suffering such as hunger, thirst, cold, heat, wind, and sun should be sought and brought to them.
Hơn nữa, vị ấy phải từ bỏ thân thể và sinh mạng của mình để chúng sinh hưởng dụng và được bảo vệ, và phải tìm kiếm và cung cấp các phương tiện chống lại khổ đau như đói khát, lạnh nóng, gió, nắng, v.v.
Yañca yathāvuttadukkhapatikārajaṃ sukhaṃ attanā paṭilabhati, tathā ramaṇīyesu ārāmuyyānapāsādataḷākādīsu araññāyatanesu ca kāyacittasantāpābhāvena abhinibbutattā attanā sukhaṃ paṭilabhati, yañca suṇāti buddhānubuddhapaccekabuddhā mahābodhisattā ca nekkhammapaṭipattiyaṃ ṭhitā diṭṭhadhammasukhavihārabhūtaṃ īdisaṃ nāma jhānasamāpattisukhaṃ anubhavantīti, taṃ sabbaṃ sabbasattesu anodhiso upasaṃharatīti.
And whatever happiness one obtains for oneself, born from the remedy for the aforementioned sufferings, and likewise, the happiness one obtains for oneself in delightful parks, gardens, palaces, lakes, and so on, and in forest dwellings, from being completely calmed due to the absence of affliction of body and mind; and whatever one hears, that Buddhas, disciples of Buddhas, paccekabuddhas, and great bodhisattas, established in the practice of renunciation, experience such and such happiness of jhāna and attainments, which constitutes a pleasant abiding in this very life—all of that one applies to all beings without exception.
Và bất cứ hạnh phúc nào vị ấy đạt được do các phương tiện chống lại khổ đau đã nói trên, cũng như hạnh phúc mà vị ấy đạt được do sự an tịnh của thân và tâm ở những nơi chốn vui thích như công viên, vườn tược, cung điện, hồ nước, và các nơi ẩn dật trong rừng, do không có sự phiền não về thân và tâm; và bất cứ hạnh phúc thiền định nào mà vị ấy nghe nói chư Phật, chư Thinh văn giác ngộ, chư Độc Giác Phật và chư Đại Bồ tát, khi thực hành xuất ly, đang trải nghiệm như một sự an lạc trong hiện tại; tất cả những điều đó, vị ấy đều hồi hướng vô biên cho tất cả chúng sinh.
Ayaṃ tāva nayo asamāhitabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa.
This, for a start, is the method for one established in the unconcentrated state.
Đây là cách thực hành của người đã an trú trong cõi chưa định tĩnh.
Samāhitabhūmiyaṃ pana patiṭṭhito attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītiṃ passaddhiṃ sukhaṃ samādhiṃ yathābhūtañāṇañca sattesu adhimuccanto upasaṃharati pariṇāmeti.
But one established in the concentrated state, while being intent on beings, applies and dedicates the joy, tranquility, happiness, concentration, and knowledge of things as they are, which are produced by the attainment of distinction as experienced by oneself.
Còn người đã an trú trong cõi định tĩnh thì hồi hướng và chuyển hóa niềm hoan hỷ, sự khinh an, an lạc, định tâm và tri kiến như thật mà mình đã trải nghiệm, phát sinh từ sự thành tựu đặc biệt, đến cho chúng sinh với sự quyết tâm.
Tathā mahati saṃsāradukkhe tassa ca nimittabhūte kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatrāpi chedanabhedanaphālanapiṃsanaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vediyante nārake, aññamaññaṃ kujjhanasantāpanaviheṭhanahiṃsanaparādhīnatādīhi mahādukkhaṃ anubhavante tiracchānagate, jotimālākulasarīre khuppipāsāvātātapādīhi ḍayhamāne ca visussamāne ca vantakheḷādiāhāre uddhabāhuṃ viravante nijjhāmataṇhikādike mahādukkhaṃ vediyamāne pete ca, pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikāraṇāyogena dubbaṇṇaduddasikadaliddādibhāvena khuppipāsādiābādhayogena balavantehi abhibhavanīyato paresaṃ vahanato parādhīnato ca, nārake pete tiracchānagate ca, atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhamanubhavante manusse ca, tathā visayavisaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariḷāhena ḍayhamāne vātavegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anupasantanihataparādhīne kāmāvacaradeve ca, mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya balavatā dūre pāṇinā khittasarā viya ca, satipi cirappavattiyaṃ aniccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evāti rūpārūpāvacaradeve ca passantena mahantaṃ saṃvegaṃ paccupaṭṭhapetvā mettāya karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā.
Likewise, having seen the multitude of beings submerged in the great suffering of saṃsāra and in the suffering of defilements and formations which are its cause, and also seeing that in hell, sharp, harsh, bitter feelings born of cutting, piercing, splitting, crushing, and burning with fire are experienced continuously for a long time; that in the animal realm, great suffering is experienced from mutual anger, torment, vexation, harming, and dependency on others; that among the petas—whose bodies are a mass of flames, who are being burned and dried up by hunger, thirst, wind, and sun, who have vomit, spittle, and the like for food, who cry out with upraised arms—great suffering from being consumed by craving and the like is experienced; and that among humans—who attain great misfortune and disaster rooted in searching, who, due to causes such as having their hands cut off, through being ugly, unpleasant to see, and poor, through connection with ailments like hunger and thirst, from being overpowered by the strong, from carrying burdens for others, and from being dependent on others, experience suffering that surpasses and is no different from the suffering of the woeful states—having established great urgency, one should pervade beings without distinction with loving-kindness and compassion.
Tương tự, khi thấy chúng sinh chìm đắm trong khổ đau lớn của luân hồi và trong khổ đau của phiền não và hành, là những dấu hiệu của luân hồi; và trong đó, những chúng sinh trong địa ngục phải chịu đựng liên tục và lâu dài những cảm thọ khổ đau dữ dội, gay gắt, khắc nghiệt do bị cắt xẻ, phân tán, đâm chém, nghiền nát, đốt cháy, nung nóng, v.v.; những chúng sinh trong loài súc sinh phải chịu đựng khổ đau lớn do giận dữ, nung nóng, quấy nhiễu, làm hại lẫn nhau, và bị lệ thuộc, v.v.; những chúng sinh trong loài ngạ quỷ, với thân thể bị bao phủ bởi lửa, bị thiêu đốt và khô héo bởi đói khát, gió, nắng, v.v., và kêu la giơ tay lên trời để xin thức ăn như đờm dãi, v.v., và phải chịu đựng khổ đau lớn như những kẻ khát khao cháy bỏng; và những chúng sinh là con người, phải chịu đựng tai họa và bất hạnh lớn lao do tìm kiếm, do bị cắt tay, v.v., do nghèo khổ, xấu xí, khó nhìn, v.v., do bệnh tật như đói khát, v.v., do bị kẻ mạnh áp bức, do phải gánh vác cho người khác, và do bị lệ thuộc, v.v., vượt xa cả khổ đau của địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh; và tương tự, chư thiên cõi Dục giới, với tâm bị phân tán bởi việc hưởng thụ các đối tượng giác quan, bị thiêu đốt bởi phiền não như tham ái, giống như một đống củi khô bốc cháy dữ dội do gió lốc, với sự thiêu đốt không ngừng, không an tịnh, bị đánh bại và lệ thuộc; và chư thiên cõi Sắc và Vô sắc giới, giống như những con chim bay xa vào bầu trời với nỗ lực lớn, hoặc như những mũi tên bị kẻ mạnh bắn đi xa, mặc dù tồn tại lâu dài nhưng vô thường, cuối cùng cũng phải rơi rụng, không vượt qua được sinh, già, chết; khi thấy tất cả những điều này, vị ấy phải phát khởi sự xúc động lớn và trải tâm từ và bi vô biên cho tất cả chúng sinh.
Evaṃ kāyena vācāya manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena yathā pāramiyo pāripūriṃ gacchanti, evaṃ sakkaccakārinā sātaccakārinā anolīnavuttinā ussāho pavattetabbo, vīriyapāramī paripūretabbā.
Thus, while continuously accumulating the requisites for Bodhi with body, speech, and mind, just as the perfections reach fulfillment, so should effort be exerted by one who acts carefully, acts perseveringly, and is of unremitting character; the perfection of energy should be fulfilled.
Như vậy, một người liên tục tích lũy các tư lương giác ngộ bằng thân, khẩu và ý, phải nỗ lực một cách siêng năng, bền bỉ, không lười biếng, để các Ba-la-mật được viên mãn, và Ba-la-mật Tinh tấn được hoàn thành.
Api ca acinteyyāparimeyyavipuloḷāravimalanirupamanirūpakkilesaguṇanicayanidhānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayoggaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva, yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ.
Furthermore, the energy suitable for aspiring to and delighting in the state of a Buddha—which is a repository for a collection of inconceivable, immeasurable, vast, sublime, immaculate, incomparable, and peerless qualities free from defilements—is itself of inconceivable power, which many people are not even able to hear of, let alone practice.
Hơn nữa, tinh tấn để khao khát và hoan hỷ với Phật quả, là kho tàng của vô lượng, vô biên, rộng lớn, cao thượng, thanh tịnh, vô song, vô cấu uẩn đức, là một uy lực không thể nghĩ bàn, mà phần lớn mọi người thậm chí không thể nghe nói đến, huống chi là thực hành.
Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, cattāri saṅgahavatthūni, karuṇekarasatā, buddhadhammesu sacchikaraṇena visesappaccayo nijjhānakhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu piyaputtasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acañcalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjaṃ, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjadhammena atitti, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanā, sattānaṃ ñāye nivesanā, ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu yogakammābhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantīti evamādikā sabbāpi bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ yathā uparūpari visesāvahaṃ hoti, evaṃ sampādetabbaṃ.
Indeed, the three kinds of aspiration-arising of the mind; the four Buddha-grounds; the four bases of sympathy; the singular taste of compassion; the special condition of realizing the Buddha-dhammas through the approval of contemplation; being unstained by all dhammas; the perception of all beings as a dear son; being unwearied by the sufferings of saṃsāra; the relinquishing of all things that can be given; and having no pride on account of that; the determination for higher virtue and so on; and being unshakable therein; joy and gladness in skillful actions; a mind inclined to seclusion; the practice of jhāna; insatiability with blameless dhammas; teaching the Dhamma as heard to others with an intention for their welfare; establishing beings in the right way; firmness in initiative; the state of being steadfast and heroic; the absence of agitation in the face of others’ blame and harm; the determination for truth; the state of mastery in the attainments; the attainment of power in the super-knowledges; the comprehension of the three characteristics; the accumulation of requisites for the supramundane path through the diligent practice of the foundations of mindfulness and so on; and the penetration of the nine supramundane states—all such practice of the requisites for Bodhi succeeds only through the power of energy. Therefore, from the aspiration up to the great Bodhi, energy should be developed without being abandoned, carefully and continuously, in such a way that it brings about ever higher distinction.
Thật vậy, tất cả các thực hành tư lương giác ngộ như ba loại phát tâm nguyện, bốn cõi Phật, bốn nhiếp pháp, lòng bi là duy nhất, sự nhẫn nại quán xét là nhân đặc biệt để chứng ngộ các Phật pháp, sự vô nhiễm trong tất cả các pháp, xem tất cả chúng sinh như con trai yêu quý, không mệt mỏi trước khổ đau luân hồi, từ bỏ tất cả các pháp đáng bố thí, và không kiêu mạn vì điều đó, sự quyết tâm trong giới hạnh, v.v., và sự không dao động trong đó, sự hoan hỷ trong các hành động thiện, tâm hướng về sự độc cư, sự chuyên cần thiền định, không thỏa mãn với các pháp không lỗi lầm, giảng pháp đã nghe cho người khác với ý định lợi ích, đưa chúng sinh vào chánh đạo, sự kiên định trong nỗ lực, phẩm chất của bậc anh hùng dũng mãnh, không biến đổi trước sự phỉ báng và làm hại của người khác, sự quyết tâm chân thật, sự thành thạo trong các thiền định, sự thành tựu các thần thông, sự thấu hiểu ba tướng, sự tích lũy các tư lương đạo siêu thế bằng cách chuyên cần tu tập Tứ niệm xứ, v.v., và sự thành tựu chín pháp siêu thế; tất cả những điều này đều thành tựu nhờ uy lực của tinh tấn. Do đó, từ khi phát nguyện cho đến khi thành tựu Đại giác ngộ, người ấy phải liên tục và siêng năng thực hành tinh tấn sao cho nó ngày càng trở nên ưu việt.
Sampajjamāne ca yathāvutte vīriye khantisaccādhiṭṭhānādayo ca dānasīlādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontīti khantiādīsupi imināva nayena paṭipatti veditabbā.
And when the aforesaid energy is accomplished, then patience, truth, determination, and so on, as well as giving, virtue, and so on—all the requisites for Bodhi, being dependent on it for their occurrence, are indeed accomplished. Thus, the practice regarding patience and the others should be understood in this same way.
Và khi tinh tấn như đã nói được thành tựu, thì nhẫn nại, quyết tâm chân thật, v.v., và bố thí, trì giới, v.v., tất cả các tư lương giác ngộ đều trở nên hoàn hảo vì chúng phụ thuộc vào tinh tấn. Do đó, cách thực hành trong nhẫn nại, v.v., cũng phải được hiểu theo cách này.
Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhā anuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhāabhedapiyahitavacanāvihiṃsādikāraṇāni, nekkhammena tesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekavidhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena nesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakārakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya nesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya nesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa mahābodhisattassa puthujjanehi asādhāraṇo aparimeyyo puññañāṇasambhārūpacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ.
Thus, for the great Bodhisatta who has compassion for all beings, regarding immeasurable beings, the practice through giving is rendering assistance in many ways by relinquishing the requisites of happiness for beings; through virtue, the causes such as protecting their life, property, and wife, not causing division, speaking endearingly and beneficially, and non-harming; through renunciation, the manifold conduct for their welfare by means of not accepting material things, giving the Dhamma, and so on; through wisdom, the skill in the means of acting for their welfare; through energy, the exertion, undertaking, and non-sluggishness therein; through patience, the endurance of their offenses; through truthfulness, not deceiving them, undertaking actions for their benefit, not speaking falsely, and so on; through determination, not wavering even when misfortune occurs while acting for their benefit; through loving-kindness, the constant thought of their welfare and happiness; through equanimity, the non-occurrence of agitation in the face of their help or harm—in this way, the immeasurable accumulation of the provisions of merit and knowledge, uncommon to ordinary people, should be understood here as the practice.
Như vậy, sự thực hành bố thí là giúp đỡ chúng sinh bằng nhiều cách qua việc từ bỏ các phương tiện mang lại hạnh phúc; sự thực hành trì giới là bảo vệ sinh mạng, tài sản, vợ con của họ, lời nói hòa ái, không làm hại, v.v.; sự thực hành xuất ly là vô số hành động lợi ích như không chấp nhận vật chất, bố thí pháp, v.v.; sự thực hành trí tuệ là thiện xảo phương tiện để làm lợi ích cho họ; sự thực hành tinh tấn là sự nỗ lực, khởi đầu và không lùi bước trong việc đó; sự thực hành nhẫn nại là chịu đựng lỗi lầm của họ; sự thực hành chân thật là không lừa dối họ, giữ lời hứa giúp đỡ và không gian dối, v.v.; sự thực hành quyết tâm là không lay chuyển ngay cả khi gặp tai họa khi làm lợi ích cho họ; sự thực hành từ bi là suy nghĩ đến hạnh phúc và lợi ích của họ; sự thực hành xả là không biến đổi trước sự giúp đỡ hay làm hại của họ. Như vậy, sự tích lũy vô lượng công đức và tri kiến của một Đại Bồ tát, là người có lòng bi mẫn với tất cả chúng sinh vô biên, là điều không thể có ở phàm phu, và đây chính là sự thực hành ở đây.
Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tassa ca sakkaccaṃ sampādanaṃ.
And the diligent accomplishment of the condition for these which has been stated.
Và việc thực hiện siêng năng các nhân duyên đã nói của những điều này.
Ko vibhāgoti?
What is the division?
Sự phân loại là gì?
Dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsapāramiyo.
The ten perfections, the ten further perfections, and the ten ultimate perfections, thus thirty perfections in total.
Mười Ba-la-mật, mười Thượng Ba-la-mật (Upapāramī), mười Tối Thượng Ba-la-mật (Paramatthapāramī), tổng cộng là ba mươi Ba-la-mật.
Tattha katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnāsayapayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkadhammā pāramiyo eva, tehi avokiṇṇā sukkadhammā upapāramiyo, akaṇhaasukkā paramatthapāramiyoti keci.
Therein, some say that for a Bodhisatta who has made the resolution, whose practice is inclined towards acting for the welfare of others, the wholesome states mixed with unwholesome states are the perfections (pāramiyo); the wholesome states unmixed with those are the further perfections (upapāramiyo); and the neither-unwholesome-nor-wholesome are the ultimate perfections (paramatthapāramiyo).
Trong đó, đối với vị Bồ-tát đã phát nguyện, với sự tận tâm và nỗ lực vì lợi ích của người khác, các thiện pháp bị pha tạp với các pháp bất thiện chính là các pāramī (ba-la-mật), các thiện pháp không bị pha tạp với chúng là các upapāramī (phó ba-la-mật), và các pháp không thiện không bất thiện là các paramatthapāramī (chân đế ba-la-mật) – một số người nói như vậy.
Samudāgamanakālesu vā pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo.
Or, those being fulfilled at the time of their arising are the perfections; those fulfilled on the Bodhisatta-plane are the further perfections; those completely perfected in all aspects on the Buddha-plane are the ultimate perfections.
Hoặc, các pāramī được viên mãn trong thời gian tích lũy, các upapāramī được hoàn thành trong giai đoạn Bồ-tát, và các paramatthapāramī được thành tựu đầy đủ mọi phương diện trong giai đoạn Phật.
Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyo.
Or, on the Bodhisatta-plane, from acting for the welfare of others, they are perfections; from acting for one's own welfare, they are further perfections; on the Buddha-plane, from the complete fulfillment of the welfare of both through the attainment of the powers and grounds of self-confidence, they are ultimate perfections.
Hoặc, trong giai đoạn Bồ-tát, chúng là các pāramī do thực hiện lợi ích cho người khác, là các upapāramī do thực hiện lợi ích cho bản thân, và trong giai đoạn Phật, chúng là các paramatthapāramī do thành tựu viên mãn cả hai lợi ích bằng cách đạt được các năng lực và sự vô úy.
Evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgoti apare.
Others say that the division of these is thus in the beginning, middle, and end, that is, in the resolution, the undertaking, and the final completion.
Những người khác lại nói rằng sự phân chia của chúng là như vậy trong các giai đoạn đầu, giữa và cuối, tức là trong các giai đoạn phát nguyện, khởi sự và hoàn thành.
Dosūpasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgoti aññe.
Others say that their division is due to the difference in the accumulation of merit of those who have pacified aversion and are naturally compassionate, and who have attained the happiness of existence, the happiness of liberation, and the supreme happiness.
Những người khác lại nói rằng sự phân chia đó là do sự tích lũy công đức khác nhau của những người có bản tính từ bi làm lắng dịu phiền não, đã đạt được hạnh phúc của sự tồn tại, hạnh phúc của giải thoát và hạnh phúc tối thượng.
Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramī, upapāramī, paramatthapāramīti bodhisattassuppattito yathāvuttavibhāgoti keci.
Some say that from the arising of the Bodhisatta, the division is as stated for the Self-awakened Ones, the Solitary Buddhas, and the Perfectly Self-awakened Buddhas—who are respectively supported by moral shame, mindfulness, and pride; who have the supramundane states as their masters; who hold virtue, concentration, and wisdom in high regard; and who have crossed over, are crossing over, and will help others cross over—as perfection, further perfection, and ultimate perfection.
Một số người nói rằng sự phân chia như đã nói trên là do sự phát sinh của Bồ-tát, tức là pāramī, upapāramī, paramatthapāramī của các vị Phật Chánh Đẳng Giác, Độc Giác Phật và Thanh Văn Giác, những người có sự hổ thẹn, chánh niệm, tự trọng, có pháp siêu thế làm chủ, tôn trọng giới, định, tuệ, và đã tự vượt qua, đang vượt qua và sẽ vượt qua.
Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyoti apare.
Others say that the provisions that have occurred from the mental resolution up to the verbal resolution are the perfections; those that have occurred from the verbal resolution up to the bodily resolution are the further perfections; and from the bodily resolution onwards are the ultimate perfections.
Những người khác lại nói rằng các tài sản được thực hành từ sự phát nguyện trong tâm cho đến sự phát nguyện bằng lời nói là các pāramī; các tài sản được thực hành từ sự phát nguyện bằng lời nói cho đến sự phát nguyện bằng thân là các upapāramī; và từ sự phát nguyện bằng thân trở đi là các paramatthapāramī.
Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃkaraṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti.
Yet others say: “The provisions that have occurred by way of rejoicing in the merit of others are the perfections; those that have occurred by way of causing others to act are the further perfections; those that have occurred by way of acting oneself are the ultimate perfections.”
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: “Các tài sản được thực hành bằng cách tùy hỷ công đức của người khác là các pāramī; các tài sản được thực hành bằng cách khiến người khác làm là các upapāramī; và các tài sản được thực hành bằng cách tự mình làm là các paramatthapāramī.”
Tathā bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramīti eke.
Similarly, some say that the provision of merit and knowledge that brings the happiness of existence is a perfection; that which brings the happiness of Nibbāna for oneself is a further perfection; that which brings both those kinds of happiness for others is an ultimate perfection.
Tương tự, tài sản công đức và trí tuệ mang lại hạnh phúc cho sự tồn tại là pāramī; tài sản mang lại hạnh phúc Niết-bàn cho bản thân là upapāramī; tài sản mang lại cả hai hạnh phúc đó cho người khác là paramatthapāramī – một số người nói như vậy.
Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramīti.
Furthermore, the relinquishing of requisites such as children, wife, and wealth is the perfection of giving; the relinquishing of limbs is the further perfection of giving; the relinquishing of one's own life is the ultimate perfection of giving.
Tuy nhiên, sự bố thí các vật dụng như con cái, vợ con, của cải, v.v., là dāna-pāramī (ba-la-mật bố thí); sự bố thí các bộ phận cơ thể là dāna-upapāramī (phó ba-la-mật bố thí); sự bố thí chính mạng sống của mình là dāna-paramatthapāramī (chân đế ba-la-mật bố thí).
Tathā puttadārādikassa tividhassāpi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo.
Similarly, by way of not transgressing for the sake of those same three—children, wife, and so on—there are the three perfections of virtue. By way of cutting off attachment to these same three things and renouncing, there are the three perfections of renunciation. By way of uprooting craving for requisites, limbs, and life, and determining the welfare and non-welfare of beings, there are the three perfections of wisdom.
Tương tự, ba sīla-pāramī (ba-la-mật giới) là do không vi phạm đối với ba loại đối tượng như con cái, vợ con, v.v.; ba nekkhamma-pāramī (ba-la-mật xuất ly) là do từ bỏ các đối tượng đó bằng cách đoạn trừ sự chấp trước; ba paññā-pāramī (ba-la-mật trí tuệ) là do quyết định lợi ích và bất lợi cho chúng sinh bằng cách nhổ tận gốc tham ái đối với vật dụng, bộ phận cơ thể và mạng sống.
Yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti, upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādiupaghātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbāti.
The three perfections of energy through striving for the aforementioned divisions of giving and so on; the three perfections of patience through enduring dangers to one’s requisites, limbs, and life; the three perfections of truthfulness through not abandoning truth for the sake of requisites, limbs, and life; because the perfections such as giving are accomplished only through unshakable determination, the three perfections of determination through unshakable resolve even in the destruction of requisites and so on; the three perfections of loving-kindness through not abandoning loving-kindness even towards beings who harm one’s requisites and so on; the three perfections of equanimity through attaining neutrality towards helpful and harmful beings and formations with respect to the three aforementioned things. In this way and so on, the division of these should be understood.
Ba viriya-pāramī (ba-la-mật tinh tấn) là do nỗ lực thực hành các sự bố thí, v.v. đã được phân loại như trên; ba khanti-pāramī (ba-la-mật nhẫn nại) là do nhẫn nại đối với những gì gây trở ngại cho vật dụng, bộ phận cơ thể và mạng sống; ba sacca-pāramī (ba-la-mật chân thật) là do không từ bỏ sự thật vì vật dụng, bộ phận cơ thể và mạng sống, vì các pāramī như bố thí, v.v. được thành tựu chỉ bằng sự quyết tâm bất động; ba adhiṭṭhāna-pāramī (ba-la-mật quyết tâm) là do quyết tâm không lay chuyển ngay cả khi vật dụng, v.v. bị hủy hoại; ba mettā-pāramī (ba-la-mật từ bi) là do không từ bỏ tâm từ đối với ngay cả những chúng sinh gây hại cho vật dụng, v.v.; ba upekkhā-pāramī (ba-la-mật xả) là do đạt được sự trung lập đối với các chúng sinh trong việc làm lợi ích và gây hại cho ba loại đối tượng đã nói trên – như vậy, sự phân chia của chúng cần được hiểu theo cách này.
Ko saṅgahoti?
What is the grouping?
Sự thâu tóm là gì?
Ettha pana yathā etā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramiādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā.
Here, just as these perfections, though thirtyfold by division, are tenfold by being the perfection of giving and so on, so too they are sixfold by being of the nature of giving, virtue, patience, energy, jhāna, and wisdom.
Ở đây, cũng như chúng, dù có ba mươi loại theo sự phân chia, nhưng theo bản chất của dāna-pāramī, v.v., chúng có mười loại, thì cũng vậy, chúng có sáu loại theo bản chất của bố thí, giới, nhẫn nại, tinh tấn, thiền định và trí tuệ.
Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā, tassā pabbajjābhāve, nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā.
Among these, the perfection of renunciation is included in the perfection of virtue in its aspect of going forth; but in its aspect of seclusion from the hindrances, it is included in the perfection of jhāna; in its aspect as a wholesome state, it is included in all six.
Trong số đó, nekkhamma-pāramī được thâu tóm trong sīla-pāramī khi nó là sự xuất gia, nhưng khi nó là sự viễn ly các triền cái, thì nó được thâu tóm trong jhāna-pāramī, và khi nó là các thiện pháp, thì nó được thâu tóm trong cả sáu pāramī.
Saccapāramī sīlapāramiyā ekadeso eva vacīviratisaccapakkhe, ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā.
The perfection of truthfulness is a component of the perfection of virtue in the sense of truth as abstinence from wrong speech; but in the sense of truth as knowledge, it is included in the perfection of wisdom.
Sacca-pāramī chỉ là một phần của sīla-pāramī trong khía cạnh chân thật của sự kiêng cữ lời nói, nhưng trong khía cạnh chân thật của trí tuệ, nó được thâu tóm trong paññā-pāramī.
Mettāpārami jhānapāramiyā eva.
The perfection of loving-kindness is the perfection of jhāna itself.
Mettā-pāramī chỉ là jhāna-pāramī.
Upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi.
The perfection of equanimity is included in the perfections of jhāna and wisdom.
Upekkhā-pāramī là jhāna-pāramī và paññā-pāramī.
Adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti.
The perfection of determination is included in all of them.
Adhiṭṭhāna-pāramī được thâu tóm trong tất cả các pāramī.
Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññasambandhānaṃ pañcadasayugalādīni pañcadasayugalādisādhakāni honti.
And of these six qualities, giving and so on, which are interrelated, the fifteen pairs and so on are what accomplish the fifteen pairs and so on.
Và trong số sáu phẩm chất bố thí, v.v. này, những cặp mười lăm, v.v. có mối liên hệ với nhau sẽ là những yếu tố thành tựu cho những cặp mười lăm, v.v.
Seyyathidaṃ – dānasīlayugalena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugalasiddhi, dānakhantiyugalena alobhādosayugalasiddhi, dānavīriyayugalena cāgasutayugalasiddhi, dānajhānayugalena kāmadosappahānayugalasiddhi.
That is to say: through the pair of giving and virtue, there is the accomplishment of the pair of doing and not doing what is beneficial and harmful to others; through the pair of giving and patience, the accomplishment of the pair of non-greed and non-hatred; through the pair of giving and energy, the accomplishment of the pair of generosity and learning; through the pair of giving and jhāna, the accomplishment of the pair of abandoning sensual desire and ill will.
Ví dụ: cặp bố thí và giới thành tựu cặp làm và không làm lợi ích và bất lợi cho người khác; cặp bố thí và nhẫn nại thành tựu cặp không tham và không sân; cặp bố thí và tinh tấn thành tựu cặp bố thí và học hỏi; cặp bố thí và thiền định thành tựu cặp đoạn trừ tham ái và sân hận.
Dānapaññāyugalena ariyayānadhurayugalasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhidvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyayugalena khamātejadvayasiddhi, khantijhānayugalena virodhānurodhappahānayugalasiddhi, khantipaññāyugalena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggahāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi, dānasīlakhantittikena lobhadosamohappahānattikasiddhi, dānasīlavīriyattikena bhogajīvitakāyasārādānattikasiddhi, dānasīlajhānattikena puññakiriyavatthuttikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānattikasiddhīti.
Through the pair of giving and wisdom, the accomplishment of the pair of yokes of the noble vehicle; through the dyad of virtue and patience, the accomplishment of the dyad of purity of conduct and intention; through the dyad of virtue and energy, the accomplishment of the dyad of development; through the dyad of virtue and jhāna, the accomplishment of the dyad of abandoning immorality and obsession; through the dyad of virtue and wisdom, the accomplishment of the dyad of giving; through the pair of patience and energy, the accomplishment of the dyad of forbearance and power; through the pair of patience and jhāna, the accomplishment of the pair of abandoning opposition and attachment; through the pair of patience and wisdom, the accomplishment of the pair of realization of emptiness and patience; through the dyad of energy and jhāna, the accomplishment of the dyad of exertion and non-distraction; through the dyad of energy and wisdom, the accomplishment of the dyad of refuge; through the dyad of jhāna and wisdom, the accomplishment of the dyad of vehicles; through the triad of giving, virtue, and patience, the accomplishment of the triad of abandoning greed, hatred, and delusion; through the triad of giving, virtue, and energy, the accomplishment of the triad of not taking as the essence one's possessions, life, and body; through the triad of giving, virtue, and jhāna, the accomplishment of the triad of grounds for meritorious action; through the triad of giving, virtue, and wisdom, the accomplishment of the triad of giving material things, safety, and the Dhamma.
Cặp bố thí và trí tuệ thành tựu cặp gánh nặng của thánh đạo; cặp giới và nhẫn nại thành tựu cặp thanh tịnh của nỗ lực và ý định; cặp giới và tinh tấn thành tựu cặp tu tập; cặp giới và thiền định thành tựu cặp đoạn trừ sự quấy nhiễu của giới bất tịnh; cặp giới và trí tuệ thành tựu cặp bố thí; cặp nhẫn nại và tinh tấn thành tựu cặp nhẫn nại và năng lực; cặp nhẫn nại và thiền định thành tựu cặp đoạn trừ sự chống đối và thuận theo; cặp nhẫn nại và trí tuệ thành tựu cặp thấu hiểu sự trống không và nhẫn nại; cặp tinh tấn và thiền định thành tựu cặp giữ gìn và không tán loạn; cặp tinh tấn và trí tuệ thành tựu cặp nương tựa; cặp thiền định và trí tuệ thành tựu cặp phương tiện; bộ ba bố thí, giới và nhẫn nại thành tựu bộ ba đoạn trừ tham, sân, si; bộ ba bố thí, giới và tinh tấn thành tựu bộ ba bố thí vật chất, mạng sống và thân; bộ ba bố thí, giới và thiền định thành tựu bộ ba căn bản tạo phước; bộ ba bố thí, giới và trí tuệ thành tựu bộ ba bố thí vật chất, vô úy và Chánh pháp.
Evaṃ itarehipi tikehi catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni ca catukkādīni ca yojetabbāni.
In this way, with the other triads, tetrads, and so on, the triads, tetrads, and so on should be combined as is possible.
Tương tự, các bộ ba, bộ bốn, v.v. cũng cần được kết hợp với các bộ ba, bộ bốn, v.v. khác tùy theo khả năng.
Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo.
Furthermore, the grouping of these sixfold perfections should be understood through the four determinations.
Sự thâu tóm của sáu pāramī này cần được hiểu bằng bốn adhiṭṭhāna (quyết tâm).
Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni, seyyathidaṃ – saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti.
For, from the collective grouping of all the perfections, there are the four determinations, that is to say: the determination of truth, the determination of relinquishment, the determination of calm, and the determination of wisdom.
Vì sự thâu tóm tổng thể của tất cả các pāramī chính là bốn adhiṭṭhāna, đó là: sacca-adhiṭṭhāna (quyết tâm chân thật), cāga-adhiṭṭhāna (quyết tâm bố thí), upasama-adhiṭṭhāna (quyết tâm an tịnh), và paññā-adhiṭṭhāna (quyết tâm trí tuệ).
Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ, saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānametassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ.
Therein, one determines by means of this, or one determines in this, or it is simply determination, thus it is a determination. It is truth and it is a determination; or, it is the determination of truth; or, truth is its determination, thus it is the determination of truth.
Trong đó, cái mà người ta quyết tâm thông qua nó, hoặc nơi người ta quyết tâm, hoặc chỉ là sự quyết tâm, thì đó là adhiṭṭhāna. Cái là sự thật và là quyết tâm, hoặc quyết tâm của sự thật, hoặc sự thật là quyết tâm của nó, thì đó là sacca-adhiṭṭhāna.
Evaṃ sesesupi.
Likewise for the remaining ones.
Tương tự đối với các điều còn lại.
Tattha avisesato tāva lokuttaraguṇe katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa paṭiññānurūpaṃ sabbapāramipariggahato saccādhiṭṭhānaṃ.
Therein, in general, for the great being who has made his aspiration for the supramundane qualities and has compassion for all beings, the determination of truth is from the undertaking of all perfections in accordance with his vow.
Trong đó, trước hết, sacca-adhiṭṭhāna là sự bao gồm tất cả các pāramī phù hợp với lời nguyện của vị Đại Bồ-tát đã phát nguyện đối với các phẩm chất siêu thế và có lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh.
Tāsaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ.
The determination of relinquishment is from the abandoning of their opposites.
Cāga-adhiṭṭhāna là sự từ bỏ các đối nghịch với chúng.
Sabbapāramitāguṇehi upasamato upasamādhiṭṭhānaṃ.
The determination of calm is from the calming by means of all the qualities of the perfections.
Upasama-adhiṭṭhāna là sự an tịnh bằng các phẩm chất pāramī.
Tehi eva parahitopāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ.
The determination of wisdom is from the skill in the means for the welfare of others through those same qualities.
Paññā-adhiṭṭhāna là sự khéo léo trong phương tiện lợi ích cho người khác bằng chính những phẩm chất đó.
Visesato pana yācakajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmīti paṭijānanato paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato macchariyādipaṭipakkhapariccāgato deyyadhammapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamato yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ.
But in particular, giving is the basis for the four resolutions of wholesome states, from promising, “I will give without deceiving the supplicant,” from giving without breaking the promise, from rejoicing without deceiving regarding the gift, from relinquishing the opposing factors of stinginess and so on, from the calming of greed, hatred, delusion, and fear regarding the destruction of the gift, the recipient, the giving, and the thing to be given, from giving as is suitable, at the right time, and in the right way, and from its being preceded by wisdom.
Đặc biệt hơn, dāna (bố thí) là căn bản của bốn adhiṭṭhāna do không lừa dối những người cầu xin bằng cách hứa sẽ cho, do bố thí mà không lừa dối lời hứa, do tùy hỷ mà không lừa dối sự bố thí, do từ bỏ các đối nghịch như xan tham, v.v., do sự an tịnh tham, sân, si, sợ hãi khi vật được cho, người nhận và sự tiêu hao của vật bố thí, do bố thí một cách thích đáng, đúng lúc, đúng cách, và do sự vượt trội của trí tuệ trong các thiện pháp.
Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamanato dussīlyapariccāgato duccaritavūpasamanato paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ.
Likewise, virtue is the basis for the four resolutions, from not transgressing the undertaking of restraint, from relinquishing immorality, from the calming of misconduct, and from its being preceded by wisdom.
Tương tự, sīla (giới) là căn bản của bốn adhiṭṭhāna do không vi phạm sự thọ trì giới, do từ bỏ giới bất tịnh, do an tịnh ác hạnh, và do sự vượt trội của trí tuệ.
Yathāpaṭiññaṃ khamanato, parāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamanato, paññuttarato, ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā khanti.
Patience is the basis for the four resolutions, from enduring according to one's promise, from relinquishing the thought of others’ wrongdoing, from the calming of the arising of anger, and from its being preceded by wisdom.
Khanti (nhẫn nại) là căn bản của bốn adhiṭṭhāna do nhẫn nại theo lời đã hứa, do từ bỏ sự suy nghĩ về lỗi lầm của người khác, do an tịnh sự quấy nhiễu của sân hận, và do sự vượt trội của trí tuệ.
Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visadapariccāgato, akusalavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ.
Energy is the basis for the four resolutions, from acting for the welfare of others in accordance with one's promise, from clear relinquishment, from the calming of the unwholesome, and from its being preceded by wisdom.
Viriya (tinh tấn) là căn bản của bốn adhiṭṭhāna do làm lợi ích cho người khác phù hợp với lời hứa, do từ bỏ sự không trong sạch, do an tịnh bất thiện pháp, và do sự vượt trội của trí tuệ.
Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ.
Jhāna is the basis for the four resolutions, from contemplating the welfare of the world in accordance with one's promise, from relinquishing the hindrances, from the calming of the mind, and from its being preceded by wisdom.
Jhāna (thiền định) là căn bản của bốn adhiṭṭhāna do suy tư về lợi ích thế gian phù hợp với lời hứa, do từ bỏ các triền cái, do an tịnh tâm, và do sự vượt trội của trí tuệ.
Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyāpariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamanato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā.
Wisdom is the basis for the four resolutions, from skill in the means for the welfare of others according to one's promise, from relinquishing action that is not a proper means, from the calming of the torment born of delusion, and from the attainment of omniscience.
Paññā (trí tuệ) là căn bản của bốn adhiṭṭhāna do khéo léo trong phương tiện lợi ích cho người khác phù hợp với lời hứa, do từ bỏ các hành động không phương tiện, do an tịnh sự phiền não do si mê, và do đạt được Nhất thiết trí.
Tattha ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ.
Therein, the resolution of truth is through acting in accordance with what is to be known and promised.
Trong đó, sacca-adhiṭṭhāna là bằng sự tuân thủ các lời nguyện về những điều cần được biết.
Vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ.
The resolution of relinquishment is through the relinquishing of sensual objects and sensual defilements.
Cāga-adhiṭṭhāna là bằng sự từ bỏ dục vọng về vật chất và dục vọng về phiền não.
Dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ.
The resolution of calm is through the calming of hatred and suffering.
Upasama-adhiṭṭhāna là bằng sự an tịnh sân hận và khổ đau.
Anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ.
The resolution of wisdom is through direct knowledge and penetration.
Paññā-adhiṭṭhāna là bằng sự giác ngộ và thấu hiểu.
Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ.
The resolution of truth is encompassed by the three truths and is opposed to the three faults.
Sacca-adhiṭṭhāna là sự quyết tâm chân thật bao gồm ba loại chân thật, đối nghịch với ba loại phiền não.
Tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ.
The resolution of relinquishment is encompassed by the three kinds of relinquishment and is opposed to the three faults.
Cāga-adhiṭṭhāna là sự quyết tâm bố thí bao gồm ba loại bố thí, đối nghịch với ba loại phiền não.
Tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ.
The resolution of calm is encompassed by the three kinds of calming and is opposed to the three faults.
Nền tảng của sự an tịnh (upasamādhiṭṭhāna) được bao gồm bởi ba loại sự lắng dịu, chống lại ba loại lỗi lầm.
Tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ.
The resolution of wisdom is encompassed by the three kinds of knowledge and is opposed to the three faults.
Nền tảng của trí tuệ (paññādhiṭṭhāna) được bao gồm bởi ba loại trí tuệ, chống lại ba loại lỗi lầm.
Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato paṭiññānuvidhānato ca, cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato sabbapariccāgaphalattā ca, upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhavūpasamanato kāmūpasamanato kāmapariḷāhavūpasamanato ca, paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā.
The resolutions of relinquishment, calm, and wisdom are encompassed by the resolution of truth through not deceiving and through acting in accordance with one's promise; the resolutions of truth, calm, and wisdom are encompassed by the resolution of relinquishment through relinquishing opposing factors and because all relinquishment is its fruit; the resolutions of truth, relinquishment, and wisdom are encompassed by the resolution of calm through the calming of the torment of defilements, the calming of sensual pleasures, and the calming of the torment of sensual pleasures; and the resolutions of truth, relinquishment, and calm are encompassed by the resolution of wisdom through being preceded by knowledge and through following upon knowledge. Thus, all perfections are brought into being by truth, manifested by relinquishment, augmented by calm, and purified by wisdom.
Các nền tảng bố thí (cāga), an tịnh (upasama) và trí tuệ (paññā) được bao gồm bởi nền tảng chân thật (sacca) vì không sai lệch và phù hợp với lời hứa; các nền tảng chân thật (sacca), an tịnh (upasama) và trí tuệ (paññā) được bao gồm bởi nền tảng bố thí (cāga) vì sự từ bỏ đối nghịch và vì là quả của tất cả sự từ bỏ; các nền tảng chân thật (sacca), bố thí (cāga) và trí tuệ (paññā) được bao gồm bởi nền tảng an tịnh (upasama) vì làm lắng dịu sự phiền não của các kiết sử, làm lắng dịu các dục vọng và làm lắng dịu sự phiền não của dục vọng; các nền tảng chân thật (sacca), bố thí (cāga) và an tịnh (upasama) được bao gồm bởi nền tảng trí tuệ (paññā) vì trí tuệ đi trước và trí tuệ đi theo sau. Như vậy, tất cả các ba-la-mật đều được phát triển bởi chân thật, được thể hiện bởi bố thí, được tăng trưởng bởi an tịnh và được thanh tịnh bởi trí tuệ.
Saccañhi etāsaṃ janakahetu.
For truth is their generative cause.
Chân thật là nguyên nhân sinh khởi của chúng.
Cāgo pariggāhakahetu, upasamo parivuddhihetu, paññā pārisuddhihetu.
Relinquishment is the cause for their undertaking, calm is the cause for their growth, and wisdom is the cause for their purity.
Bố thí là nguyên nhân bao gồm, an tịnh là nguyên nhân tăng trưởng, trí tuệ là nguyên nhân thanh tịnh.
Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato.
Likewise, at the beginning is the resolution of truth, because of the vow of truth; in the middle is the resolution of relinquishment, because of the relinquishing of self for the welfare of others by one who has made the aspiration.
Cũng vậy, lúc ban đầu là nền tảng chân thật (saccādhiṭṭhāna) vì lời hứa chân thật; ở giữa là nền tảng bố thí (cāgādhiṭṭhāna) vì sự hy sinh bản thân vì lợi ích của người khác đối với lời nguyện đã lập.
Ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā.
At the end is the resolution of calm, because it culminates in the calming of all things.
Cuối cùng là nền tảng an tịnh (upasamādhiṭṭhāna) vì sự kết thúc bằng sự an tịnh hoàn toàn.
Ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato asati abhāvato yathāpaṭiññañca bhāvato.
In the beginning, middle, and end is the resolution of wisdom, because when it is present, they are possible, and when it is absent, they are not, and because they come to be according to the promise.
Nền tảng trí tuệ (paññādhiṭṭhāna) ở ban đầu, giữa và cuối vì nó tồn tại khi có trí tuệ, không tồn tại khi không có trí tuệ, và vì nó tồn tại đúng như lời đã hứa.
Tattha antimabhave bodhisattassa caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ.
Therein is the fulfillment of the four resolutions for the Bodhisatta in his final existence.
Trong đó, sự viên mãn bốn nền tảng của Bồ-tát trong kiếp cuối cùng.
Paripuṇṇacaturadhiṭṭhānassa hi carimakabhavūpapattīti eke.
For some say that rebirth in the final existence occurs for one whose four resolutions are fulfilled.
Một số người nói rằng sự tái sinh vào kiếp cuối cùng là của người đã viên mãn bốn nền tảng.
Tatra hi gabbhokkantiṭhitiabhinikkhamanesu paññādhiṭṭhānasamudāgamena sato sampajāno saccādhiṭṭhānapāripūriyā sampatijāto uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā disā oloketvā saccānuparivattinā vacasā – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi.
There, through the arising of the resolution of wisdom during conception, gestation, and birth, being mindful and fully aware, through the fulfillment of the resolution of truth, he was born, and facing north, he walked seven steps, and having looked in all directions, he uttered a lion’s roar three times with a voice that followed upon truth: “I am the foremost in the world, I am the eldest in the world, I am the best in the world.”
Trong kiếp đó, khi nhập thai, an trụ và xuất gia, với sự phát sinh của nền tảng trí tuệ (paññādhiṭṭhāna), vị ấy có chánh niệm và tỉnh giác; với sự viên mãn của nền tảng chân thật (saccādhiṭṭhāna), vị ấy đã hứa nguyện, quay mặt về phía Bắc, đi bảy bước, nhìn khắp các phương, và với lời nói phù hợp với chân thật, đã ba lần rống tiếng sư tử rằng: “Ta là bậc tối thượng của thế gian, ta là bậc cao cả nhất của thế gian, ta là bậc tối thắng của thế gian.”
Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti keci.
Some say that at the second stage, at the supreme awakening, the four resolutions are fulfilled.
Một số người khác nói rằng bốn nền tảng được viên mãn ở giai đoạn thứ hai, tức là khi đạt được Chánh Đẳng Giác.
Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo, tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
For there, through the undertaking of the resolution of truth as pledged, there is the direct realization of the Four Noble Truths; hence, the resolution of truth is fulfilled.
Trong đó, với sự phát sinh của nền tảng chân thật (saccādhiṭṭhāna) đúng như lời đã hứa, là sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế; do đó, nền tảng chân thật được viên mãn.
Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesūpakkilesapariccāgo, tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
Through the undertaking of the resolution of relinquishment, there is the relinquishment of all defilements and corruptions; hence, the resolution of relinquishment is fulfilled.
Với sự phát sinh của nền tảng bố thí (cāgādhiṭṭhāna), là sự từ bỏ tất cả các kiết sử và phiền não phụ; do đó, nền tảng bố thí được viên mãn.
Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamappatti, tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
Through the undertaking of the resolution of calm, there is the attainment of supreme calm; hence, the resolution of calm is fulfilled.
Với sự phát sinh của nền tảng an tịnh (upasamādhiṭṭhāna), là sự đạt đến an tịnh tối thượng; do đó, nền tảng an tịnh được viên mãn.
Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho, tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti.
Through the undertaking of the resolution of wisdom, there is the acquisition of unobstructed knowledge; hence, the resolution of wisdom is fulfilled.
Với sự phát sinh của nền tảng trí tuệ (paññādhiṭṭhāna), là sự đạt được trí tuệ vô ngại; do đó, nền tảng trí tuệ được viên mãn.
Taṃ asiddhaṃ, abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato.
That is not established, because the supreme awakening is also of ultimate reality.
Điều đó không đúng, vì ngay cả sự Chánh Đẳng Giác cũng là một thực tại tối thượng.
Tatiye ṭhāne dhammacakkappavattane caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti aññe.
Others say that at the third stage, at the turning of the Wheel of Dhamma, the four resolutions are fulfilled.
Những người khác nói rằng ở giai đoạn thứ ba, tức là khi chuyển Pháp luân, bốn nền tảng được viên mãn.
Tattha hi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa dvādasahi ākārehi ariyasaccadesanāya saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
For there, for one who has undertaken the resolution of truth, through the teaching of the Noble Truths in twelve aspects, the resolution of truth is fulfilled.
Trong đó, đối với người đã phát sinh nền tảng chân thật (saccādhiṭṭhāna), việc thuyết giảng Tứ Diệu Đế với mười hai phương diện làm cho nền tảng chân thật được viên mãn.
Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saddhammamahāyāgakaraṇena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
For one who has undertaken the resolution of relinquishment, through the making of the great sacrifice of the good Dhamma, the resolution of relinquishment is fulfilled.
Đối với người đã phát sinh nền tảng bố thí (cāgādhiṭṭhāna), việc thực hiện đại thí Pháp làm cho nền tảng bố thí được viên mãn.
Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa sayaṃ upasantassa paresaṃ upasamanena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
For one who has undertaken the resolution of calm, being calmed himself, through the calming of others, the resolution of calm is fulfilled.
Đối với người đã phát sinh nền tảng an tịnh (upasamādhiṭṭhāna), việc tự mình an tịnh và làm cho người khác an tịnh làm cho nền tảng an tịnh được viên mãn.
Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa veneyyānaṃ āsayādiparijānanena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti.
For one who has undertaken the resolution of wisdom, through the thorough understanding of the dispositions and so on of those to be trained, the resolution of wisdom is fulfilled.
Đối với người đã phát sinh nền tảng trí tuệ (paññādhiṭṭhāna), việc thấu hiểu khuynh hướng của những người có thể giáo hóa làm cho nền tảng trí tuệ được viên mãn.
Tadapi asiddhaṃ, apariyositattā buddhakiccassa.
That too is not established, because the Buddha's duty was not yet finished.
Điều đó cũng không đúng, vì Phật sự chưa hoàn tất.
Catutthe ṭhāne parinibbāne caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti apare.
Still others say that at the fourth stage, at the final Nibbāna, the four resolutions are fulfilled.
Những người khác nói rằng ở giai đoạn thứ tư, tức là khi nhập Niết-bàn, bốn nền tảng được viên mãn.
Tatra hi parinibbutattā paramatthasaccasampattiyā saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
For there, being finally unbound, through the attainment of the ultimate truth, the resolution of truth is fulfilled.
Trong đó, do đã nhập Niết-bàn, với sự thành tựu chân thật tối thượng, nền tảng chân thật được viên mãn.
Sabbūpadhipaṭinissaggena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
Through the complete letting go of all substrates of existence, the resolution of relinquishment is fulfilled.
Với sự từ bỏ tất cả mọi chấp thủ, nền tảng bố thí được viên mãn.
Sabbasaṅkhārūpasamena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
Through the complete calming of all formations, the resolution of calm is fulfilled.
Với sự an tịnh của tất cả các hành, nền tảng an tịnh được viên mãn.
Paññāpayojanapariniṭṭhānena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti.
Through the final completion of the purpose of wisdom, the resolution of wisdom is fulfilled.
Với sự hoàn thành mục đích của trí tuệ, nền tảng trí tuệ được viên mãn.
Tatra mahāpurisassa visesena mettākhette abhijātiyaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saccādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena karuṇākhette abhisambodhiyaṃ paññādhiṭṭhānasamudāgatassa paññādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena muditākhette dhammacakkappavattane cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa cāgādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena upekkhākhette parinibbāne upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa upasamādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattanti daṭṭhabbaṃ.
Therein, it should be seen that for the Great Being, especially in the field of loving-kindness at his noble birth, the fulfillment of the resolution of truth, undertaken as the resolution of truth, was manifested; especially in the field of compassion at the supreme awakening, the fulfillment of the resolution of wisdom, undertaken as the resolution of wisdom, was manifested; especially in the field of appreciative joy at the turning of the Wheel of Dhamma, the fulfillment of the resolution of relinquishment, undertaken as the resolution of relinquishment, was manifested; especially in the field of equanimity at the final Nibbāna, the fulfillment of the resolution of calm, undertaken as the resolution of calm, was manifested.
Trong đó, cần phải hiểu rằng đối với bậc Đại sĩ, sự viên mãn nền tảng chân thật (saccādhiṭṭhāna) được biểu lộ rõ ràng khi tái sinh trong lĩnh vực từ bi (mettākkhette); sự viên mãn nền tảng trí tuệ (paññādhiṭṭhāna) được biểu lộ rõ ràng khi đạt đến Chánh Đẳng Giác trong lĩnh vực bi mẫn (karuṇākhette); sự viên mãn nền tảng bố thí (cāgādhiṭṭhāna) được biểu lộ rõ ràng khi chuyển Pháp luân trong lĩnh vực hoan hỷ (muditākhette); sự viên mãn nền tảng an tịnh (upasamādhiṭṭhāna) được biểu lộ rõ ràng khi nhập Niết-bàn trong lĩnh vực xả (upekkhākhette).
Tatra saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvāsena sīlaṃ veditabbaṃ.
Therein, for one who has undertaken the resolution of truth, virtue is to be known through living together.
Trong đó, giới (sīla) cần được biết qua sự chung sống với người đã phát sinh nền tảng chân thật (saccādhiṭṭhāna).
Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvohārena soceyyaṃ veditabbaṃ.
For one who has undertaken the resolution of relinquishment, purity is to be known through dealings.
Sự thanh tịnh (soceyya) cần được biết qua cách cư xử với người đã phát sinh nền tảng bố thí (cāgādhiṭṭhāna).
Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa āpadāsu thāmo veditabbo.
For one who has undertaken the resolution of calm, fortitude is to be known in misfortunes.
Sự kiên cường (thāmo) cần được biết qua những lúc nguy khốn của người đã phát sinh nền tảng an tịnh (upasamādhiṭṭhāna).
Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa sākacchāya paññā veditabbā.
For one who has undertaken the resolution of wisdom, wisdom is to be known through discussion.
Trí tuệ (paññā) cần được biết qua sự đàm luận với người đã phát sinh nền tảng trí tuệ (paññādhiṭṭhāna).
Evaṃ sīlājīvacittadiṭṭhivisuddhiyo veditabbā.
Thus, the purities of virtue, livelihood, mind, and view are to be known.
Như vậy, sự thanh tịnh về giới, sinh kế, tâm và kiến cần được biết.
Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena dosāgatiṃ na gacchati avisaṃvādanato.
Likewise, through the undertaking of the resolution of truth, one does not go the wrong way through hatred, because of not speaking falsely.
Cũng vậy, với sự phát sinh của nền tảng chân thật (saccādhiṭṭhāna), người ấy không đi theo con đường sai lầm của sự thù ghét vì không sai lệch.
Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena lobhāgatiṃ na gacchati anabhisaṅgato.
Through the undertaking of the resolution of relinquishment, one does not go the wrong way through greed, because of non-attachment.
Với sự phát sinh của nền tảng bố thí (cāgādhiṭṭhāna), người ấy không đi theo con đường sai lầm của sự tham lam vì không chấp trước.
Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena bhayāgatiṃ na gacchati anaparādhato.
Through the undertaking of the resolution of calm, one does not go the wrong way through fear, because of being blameless.
Với sự phát sinh của nền tảng an tịnh (upasamādhiṭṭhāna), người ấy không đi theo con đường sai lầm của sự sợ hãi vì không có lỗi lầm.
Paññādhiṭṭhānasamudāgamena mohāgatiṃ na gacchati yathā bhūtāvabodhato.
Through the undertaking of the resolution of wisdom, one does not go the wrong way through delusion, because of understanding things as they really are.
Với sự phát sinh của nền tảng trí tuệ (paññādhiṭṭhāna), người ấy không đi theo con đường sai lầm của sự si mê vì thấu hiểu đúng như thực tính.
Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asammūḷho vinodeti.
Likewise, with the first, one endures without ill will; with the second, one partakes without greed; with the third, one avoids without fear; with the fourth, one dispels without confusion.
Cũng vậy, với cái thứ nhất, người không thù hận nhẫn nhục; với cái thứ hai, người không tham lam thọ dụng; với cái thứ ba, người không sợ hãi tránh xa; với cái thứ tư, người không si mê loại bỏ.
Paṭhamena nekkhammasukhappatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhappattiyo hontīti daṭṭhabbā.
With the first, there is the attainment of the happiness of renunciation; with the others, it should be seen, there are the attainments of the happiness of seclusion, calm, and awakening.
Với cái thứ nhất, đạt được hạnh phúc xuất ly; với những cái còn lại, đạt được hạnh phúc độc cư, an tịnh và giác ngộ.
Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaapītijakāyasukhasatipārisuddhija- upekkhāsukhappattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ honti.
Likewise, the attainments of happiness born of seclusion accompanied by rapture, happiness born of concentration accompanied by rapture, bodily happiness free from rapture, and happiness of equanimity born of the purity of mindfulness, arise from these four in respective order.
Cũng vậy, với bốn nền tảng này, lần lượt đạt được hạnh phúc hỷ lạc do độc cư sinh, hạnh phúc hỷ lạc do định sinh, hạnh phúc thân lạc không hỷ, và hạnh phúc xả do tâm thanh tịnh sinh.
Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo.
Thus, the inclusion of the entire collection of all perfections by the four resolutions, which are associated with numerous qualities, should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu rằng sự tập hợp tất cả các ba-la-mật được bao gồm bởi bốn nền tảng với nhiều phẩm chất khác nhau.
Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ.
And just as there is the inclusion of all perfections by the four resolutions, so too, it should be understood, is it by compassion and wisdom.
Và cũng cần phải hiểu rằng sự tập hợp tất cả các ba-la-mật bởi bốn nền tảng cũng giống như bởi từ bi và trí tuệ.
Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito.
For all the requisites for Awakening are included by compassion and wisdom.
Thật vậy, tất cả các tư lương giác ngộ đều được bao gồm bởi từ bi và trí tuệ.
Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti.
For when embraced by compassion and wisdom, the qualities of giving and so on become great requisites for Awakening, culminating in the attainment of Buddhahood.
Các phẩm chất như bố thí được bao gồm bởi từ bi và trí tuệ trở thành các tư lương giác ngộ vĩ đại, cuối cùng dẫn đến sự thành tựu Phật quả.
Evametāsaṃ saṅgaho veditabbo.
Thus their inclusion should be known.
Như vậy, cần phải biết sự tập hợp của chúng.
Ko sampādanūpāyoti?
What is the means of accomplishment?
Phương pháp thành tựu là gì?
Sakalassāpi puññādisambhārassa sammāsambodhiṃ uddissa anavasesasambharaṇaṃ avekallakāritāyogena, tattha ca sakkaccakāritā ādarabahumānayogena, sātaccakāritā nirantarayogena, cirakālādiyogo ca antarā avosānāpajjanenāti.
It is the complete accumulation of all requisites of merit and so on for the sake of perfect self-awakening, through the practice of acting without deficiency; and therein, the practice of acting respectfully through the application of care and great esteem, the practice of acting continuously through uninterrupted application, and the application for a long time by not giving up in the middle.
Đó là sự tích lũy không sót tất cả các tư lương công đức v.v. nhằm mục đích Chánh Đẳng Giác, bằng cách hành động không thiếu sót; và trong đó, sự hành động cẩn thận bằng sự tôn trọng và kính trọng, sự hành động liên tục bằng sự không gián đoạn, và sự hành động trong thời gian dài v.v. bằng cách không dừng lại giữa chừng.
Taṃ panassa kālaparimāṇaṃ parato āvi bhavissati.
But the measure of its time will become clear later.
Thời gian của điều đó sẽ được tiết lộ sau.
Iti caturaṅgayogo etāsaṃ pāramīnaṃ sampādanūpāyo.
Thus, the fourfold application is the means of accomplishing these perfections.
Như vậy, sự kết hợp bốn yếu tố này là phương pháp thành tựu các ba-la-mật.
Tathā mahāsattena bodhāya paṭipajjantena sammāsambodhāya buddhānaṃ puretarameva attā niyyātetabbo – ‘‘imāhaṃ attabhāvaṃ buddhānaṃ niyyātemī’’ti.
Likewise, the great being, while practicing for Awakening, should surrender his very self to the Buddhas for the sake of perfect self-awakening, thinking: "I surrender this personality to the Buddhas."
Cũng vậy, khi bậc Đại sĩ thực hành để giác ngộ, trước khi thành tựu Chánh Đẳng Giác, vị ấy phải hiến dâng bản thân cho các vị Phật – “Tôi hiến dâng thân này cho các vị Phật.”
Taṃtaṃpariggahavatthuñca paṭilābhato puretarameva dānamukhe nissajjitabbaṃ.
And whatever object of possession is acquired should be renounced by way of giving even before its acquisition.
Và các vật sở hữu phải được bố thí trước khi thọ nhận.
‘‘Yaṃ kiñci mayhaṃ uppajjanakaṃ jīvitaparikkhārajātaṃ, sabbaṃ taṃ sati yācake dassāmi, tesaṃ pana dinnāvasesaṃ eva mayā paribhuñjitabba’’nti.
"Whatever kind of life-requisite arises for me, I will give it all if there is a petitioner; what remains after having been given to them, that alone should be used by me."
“Bất cứ vật dụng sinh hoạt nào phát sinh cho tôi, tôi sẽ trao tất cả cho người cầu xin, và tôi chỉ thọ dụng phần còn lại sau khi đã bố thí cho họ.”
Evaṃ hissa sammadeva pariccāgāya kate cittābhisaṅkhāre yaṃ uppajjati pariggahavatthu aviññāṇakaṃ saviññāṇakaṃ vā, tattha ye ime pubbe dāne akataparicayo, pariggahavatthussa parittabhāvo, uḷāramanuññatā, parikkhayacintāti cattāro dānavinibandhā, tesu yadā mahābodhisattassa saṃvijjamānesu deyyadhammesu paccupaṭṭhite ca yācakajane dāne cittaṃ na pakkhandati na kamati.
When he has thus rightly made the mental determination for relinquishment, whatever object of possession, inanimate or animate, arises for him, therein, these are the four hindrances to giving: lack of previous practice in giving, the smallness of the object of possession, its magnificence and desirability, and the thought of its depletion. When, for the great bodhisatta, these are present, and petitioners are at hand for the almsfood that is available, his mind does not incline to giving, it does not become pliant.
Như vậy, khi tâm ý đã được chuẩn bị sẵn sàng để bố thí một cách đúng đắn, thì bất cứ vật sở hữu nào phát sinh, dù là vô tri hay hữu tri, thì khi có những vật đáng bố thí và có người cầu xin, tâm của bậc Đại Bồ-tát không hướng đến hay không tiến tới sự bố thí, đó là bốn chướng ngại của bố thí: những người chưa từng thực hành bố thí trước đây, sự ít ỏi của vật sở hữu, sự cao quý và đáng yêu của vật sở hữu, và ý nghĩ về sự hao mòn.
Tena niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘addhāhaṃ dāne pubbe akataparicayo, tena me etarahi dātukamyatā citte na saṇṭhātī’’ti.
By this, he should come to the conclusion: "Surely, I have no previous practice in giving, therefore the desire to give does not now arise in my mind."
Do đó, cần phải kết luận rằng: "Chắc chắn ta đã không quen thuộc với việc bố thí trong quá khứ, vì vậy bây giờ ý muốn bố thí không hiện hữu trong tâm ta."
So evaṃ me ito paraṃ dānābhirataṃ cittaṃ bhavissati, handāhaṃ ito paṭṭhāya dānaṃ dassāmi, nanu mayā paṭikacceva pariggahavatthu yācakānaṃ pariccattanti dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.
He thinks, "Thus, from now on, my mind will delight in giving. Come, from now on I will give. Surely, I have already relinquished my possessions to petitioners from the very beginning," and so he gives, with open-handed generosity, with clean hands, delighting in relinquishment, open to requests, delighting in giving and sharing.
Người ấy nghĩ: "Như vậy, từ nay trở đi tâm ta sẽ hoan hỷ trong bố thí. Nào, từ bây giờ ta sẽ thực hành bố thí. Chẳng phải ta đã từ bỏ những vật sở hữu cho những người cầu xin từ trước rồi sao?" Với tâm buông xả, tay thanh tịnh, hoan hỷ xả bỏ, sẵn sàng cho người cầu xin, người ấy thực hành bố thí, hoan hỷ chia sẻ.
Evaṃ mahāsattassa paṭhamo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.
Thus, the great being's first hindrance to giving is struck down, destroyed, and uprooted.
Như vậy, chướng ngại bố thí thứ nhất của vị Đại Bồ Tát đã bị diệt trừ, bị loại bỏ, bị nhổ tận gốc.
Tathā mahāsatto deyyadhammassa parittabhāve sati vekalle ca iti paṭisañcikkhati – ‘‘ahaṃ kho pubbe adānasīlatāya etarahi evaṃ paccayavikalo jāto, tasmā idāni mayā parittena vā hīnena vā yathāladdhena deyyadhammena attānaṃ pīḷetvāpi dānameva dātabbaṃ, yenāhaṃ āyatimpi dānapāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti.
Likewise, when the almsfood is small and deficient, the great being reflects thus: "Indeed, due to my lack of generosity in the past, I am now so destitute of resources. Therefore, even if it is small or inferior, I must give whatever almsfood I have obtained, even if I have to afflict myself, so that in the future I may bring the perfection of giving to its consummation."
Tương tự, khi vật cúng dường ít ỏi và thiếu thốn, vị Đại Bồ Tát quán xét như sau: "Chắc chắn ta đã không có thói quen bố thí trong quá khứ, vì vậy bây giờ ta mới thiếu thốn các vật dụng như thế. Do đó, bây giờ ta phải bố thí, dù là ít ỏi hay thấp kém, dù là những gì ta có được, thậm chí phải tự ép mình, để ta có thể hoàn thành Ba-la-mật bố thí trong tương lai."
So itarītarena taṃ dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.
So, one way or another, he gives that gift, with open-handed generosity, with clean hands, delighting in relinquishment, open to requests, delighting in giving and sharing.
Người ấy thực hành bố thí dù là vật tầm thường, với tâm buông xả, tay thanh tịnh, hoan hỷ xả bỏ, sẵn sàng cho người cầu xin, hoan hỷ chia sẻ.
Evaṃ mahāsattassa dutiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.
Thus, the great being's second hindrance to giving is struck down, destroyed, and uprooted.
Như vậy, chướng ngại bố thí thứ hai của vị Đại Bồ Tát đã bị diệt trừ, bị loại bỏ, bị nhổ tận gốc.
Tathā mahāsatto deyyadhammassa uḷāramanuññatāya adātukamyatācitte uppajjamāne iti paṭisañcikkhati – ‘‘nanu tayā sappurisa uḷāratamā sabbaseṭṭhā sammāsambodhi abhipatthitā, tasmā tadatthaṃ tayā uḷāramanuññe eva deyyadhamme dātuṃ yuttarūpa’’nti.
Likewise, when a mind unwilling to give arises due to the magnificence and desirability of the almsfood, the great being reflects thus: "Good man, have you not aspired for the most magnificent, the supreme perfect self-awakening? Therefore, for that purpose, it is proper for you to give magnificent and desirable almsfood."
Tương tự, khi ý muốn không bố thí khởi lên trong tâm vị Đại Bồ Tát vì vật cúng dường cao quý và đáng ưa thích, người ấy quán xét như sau: "Này thiện nam tử, chẳng phải ngươi đã mong cầu Chánh Đẳng Chánh Giác, điều cao quý nhất, tối thượng nhất sao? Do đó, vì mục đích ấy, ngươi nên bố thí những vật cúng dường cao quý và đáng ưa thích."
So uḷāraṃ manuññañca deti muttacāgo payatapāṇī vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.
So he gives what is magnificent and desirable, with open-handed generosity, with clean hands, delighting in relinquishment, open to requests, delighting in giving and sharing.
Người ấy thực hành bố thí những vật cao quý và đáng ưa thích, với tâm buông xả, tay thanh tịnh, hoan hỷ xả bỏ, sẵn sàng cho người cầu xin, hoan hỷ chia sẻ.
Evaṃ mahāpurisassa tatiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.
Thus, the great man's third hindrance to giving is struck down, destroyed, and uprooted.
Như vậy, chướng ngại bố thí thứ ba của vị Đại nhân đã bị diệt trừ, bị loại bỏ, bị nhổ tận gốc.
Tathā mahāsatto dānaṃ dento yadā deyyadhammassa parikkhayaṃ passati, so iti paṭisañcikkhati – ‘‘ayaṃ kho bhogānaṃ sabhāvo, yadidaṃ khayadhammatā vayadhammatā ca.
Likewise, when the great being, while giving a gift, sees the depletion of the almsfood, he reflects thus: "This is indeed the nature of possessions, that is, the state of being subject to destruction and the state of being subject to decay.
Tương tự, khi vị Đại Bồ Tát thực hành bố thí và thấy sự hao mòn của vật cúng dường, người ấy quán xét như sau: "Đây là bản chất của tài sản, tức là sự tiêu hoại và suy tàn.
Api ca me pubbe tādisassa dānassa akatattā evaṃ bhogānaṃ parikkhayo dissati, handāhaṃ yathāladdhena deyyadhammena parittena vā vipulena vā dānameva dadeyyaṃ, yenāhaṃ āyatiṃ dānapāramiyā matthakaṃ pāpuṇissāmī’’ti.
Moreover, it is because I did not give such a gift in the past that this depletion of possessions is seen. Come, with whatever almsfood I have obtained, be it little or much, I should just give, so that in the future I will reach the consummation of the perfection of giving."
Hơn nữa, sự hao mòn tài sản này xuất hiện vì ta đã không thực hành bố thí như vậy trong quá khứ. Nào, ta hãy bố thí những gì ta có được, dù ít ỏi hay nhiều, để ta có thể đạt đến đỉnh cao của Ba-la-mật bố thí trong tương lai."
So yathāladdhena dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.
He gives a gift with whatever has been obtained, with open-handed generosity, with hands ready, delighting in relinquishment, fit to be asked from, delighting in the sharing of gifts.
Người ấy thực hành bố thí những gì mình có được, với tâm buông xả, tay thanh tịnh, hoan hỷ xả bỏ, sẵn sàng cho người cầu xin, hoan hỷ chia sẻ.
Evaṃ mahāsattassa catuttho dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.
Thus, for the great being, the fourth bond of giving is struck, destroyed, and eradicated.
Như vậy, chướng ngại bố thí thứ tư của vị Đại Bồ Tát đã bị diệt trừ, bị loại bỏ, bị nhổ tận gốc.
Evaṃ ye ye dānapāramiyā vinibandhabhūtā anatthā, tesaṃ tesaṃ yathārahaṃ paccavekkhitvā paṭivinodanaṃ upāyo.
Thus, for whatever detriments have become bonds for the perfection of giving, the method is to dispel them by reflecting on each one appropriately.
Như vậy, những chướng ngại nào là nguyên nhân của sự bất lợi đối với Ba-la-mật bố thí, thì phương tiện để quán xét và loại bỏ chúng một cách thích đáng.
Yathā ca dānapāramiyā, evaṃ sīlapāramiādīsupi daṭṭhabbaṃ.
And as for the perfection of giving, so too should it be understood for the perfections of virtue and so on.
Và như đối với Ba-la-mật bố thí, thì cũng nên hiểu tương tự đối với Ba-la-mật giới, v.v.
Api ca yaṃ mahāsattassa buddhānaṃ attasanniyyātanaṃ, taṃ sammadeva sabbapāramīnaṃ sampādanūpāyo.
Furthermore, the great being’s dedication of himself to the Buddhas is truly a means for accomplishing all the perfections.
Hơn nữa, sự hiến dâng tự ngã của vị Đại Bồ Tát cho các Đức Phật chính là phương tiện để hoàn thành tất cả các Ba-la-mật một cách hoàn hảo.
Buddhānañhi attānaṃ niyyātetvā ṭhito mahāpuriso tattha tattha bodhisambhārapāripūriyā ghaṭento vāyamanto sarīrassa sukhūpakaraṇānañca upacchedakesu dussahesupi kicchesu durabhisambhavesupi sattasaṅkhārasamupanītesu anatthesu tibbesu pāṇaharesu ‘‘ayaṃ mayā attabhāvo buddhānaṃ pariccatto, yaṃ vā taṃ vā ettha hotū’’ti taṃnimittaṃ na kampati na vedhati, īsakampi aññathattaṃ na gacchati, kusalārambhe aññadatthu acalādhiṭṭhānova hoti, evaṃ attasanniyyātanampi etāsaṃ sampādanūpāyo.
For a great person who stands having dedicated himself to the Buddhas, while striving and making an effort here and there for the fulfillment of the requisites of enlightenment, does not tremble or waver on account of it when faced with detriments brought about by beings and conditions—even in unbearable hardships and difficulties that are destructive to the body and its comforts, and in severe, life-threatening situations—thinking, “This personality has been given up by me for the Buddhas; let whatever may be, happen to it.” Instead, he does not undergo even the slightest alteration, but rather becomes one of unshakable resolve in his wholesome undertakings. Thus, the dedication of oneself is also a means for accomplishing these perfections.
Vì vị Đại nhân đã hiến dâng tự ngã cho các Đức Phật, khi người ấy nỗ lực và cố gắng hoàn thành các yếu tố giác ngộ ở mọi nơi, thì ngay cả trong những khó khăn gian khổ, những tai họa khó vượt qua, những bất lợi do nghiệp của chúng sinh mang lại, những hiểm nguy đến tính mạng, người ấy cũng không hề dao động, không hề run sợ, không hề thay đổi dù chỉ một chút, với ý nghĩ: "Thân này ta đã hiến dâng cho các Đức Phật, bất cứ điều gì xảy ra ở đây thì cứ để nó xảy ra." Ngược lại, người ấy trở nên kiên định trong việc khởi sự các thiện pháp. Như vậy, sự hiến dâng tự ngã cũng là phương tiện để hoàn thành những điều này.
Api ca samāsato katābhinīhārassa attani sinehassa parisosanaṃ paresu ca sinehassa parivaḍḍhanaṃ etāsaṃ sampādanūpāyo.
Furthermore, in brief, the drying up of affection for oneself and the cultivation of affection for others is the means for accomplishing these perfections.
Hơn nữa, tóm lại, đối với người đã phát nguyện, việc làm khô cạn tình ái đối với tự ngã và tăng trưởng tình ái đối với người khác chính là phương tiện để hoàn thành những điều này.
Sammāsambodhisamadhigamāya hi katamahāpaṇidhānassa mahāsattassa yāthāvato parijānanena sabbesu dhammesu anupalittassa attani sineho parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati, mahākaruṇāsamāsevanena pana piyaputte viya sabbasatte sampassamānassa tesu mettākaruṇāsineho parivaḍḍhati, tato ca taṃtadavatthānurūpaṃ attaparasantānesu lobhadosamohavigamena vidūrīkatamacchariyādibodhisambhārapaṭipakkho mahāpuriso dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānānugatehi accantaṃ janassa saṅgahakaraṇena upari yānattaye avatāraṇaṃ paripācanañca karoti.
For a great being who has made the great resolution to attain perfect self-enlightenment, affection for himself goes to destruction and exhaustion through properly understanding that he is unsullied by all dhammas. But through the cultivation of great compassion, seeing all beings as a dear son, his affection of loving-kindness and compassion for them grows. Then, by removing greed, hatred, and delusion from his own and others’ continuities of being in a manner appropriate to each situation, the great person, having distanced himself from the opponents of the requisites of enlightenment such as stinginess, brings about the gathering, leading, and maturing of people in the three vehicles above through the four bases of sympathy—namely giving, endearing speech, beneficial conduct, and impartiality—which are accompanied by the four resolutions.
Vì đối với vị Đại Bồ Tát đã phát đại nguyện để đạt đến Chánh Đẳng Chánh Giác, do sự hiểu biết chân thật về tất cả các pháp mà không bị nhiễm ô, tình ái đối với tự ngã sẽ tiêu diệt và chấm dứt. Nhưng do tu tập đại bi, khi nhìn thấy tất cả chúng sinh như con trai yêu quý của mình, tình ái từ bi đối với họ tăng trưởng. Từ đó, vị Đại nhân ấy, với sự diệt trừ tham, sân, si trong dòng tâm thức của mình và người khác tùy theo từng hoàn cảnh, đã loại bỏ xa những chướng ngại đối với các yếu tố giác ngộ như keo kiệt, v.v., và bằng cách làm lợi ích chúng sinh một cách tuyệt đối thông qua bốn pháp nhiếp sự (bố thí, ái ngữ, lợi hành, đồng sự) được hỗ trợ bởi bốn sự quyết định, người ấy dẫn dắt và làm chín muồi chúng sinh trên ba thừa cao hơn.
Mahāsattānañhi mahākaruṇā mahāpaññā ca dānena alaṅkatā, dānaṃ piyavacanena, piyavacanaṃ atthacariyāya, atthacariyā samānattatāya alaṅkatā saṅgahitā ca.
For great beings, great compassion and great wisdom are adorned by giving, giving by endearing speech, endearing speech by beneficial conduct, and beneficial conduct by impartiality, and are thus held together.
Đại bi và đại trí của các vị Đại Bồ Tát được trang hoàng bằng bố thí; bố thí được trang hoàng bằng ái ngữ; ái ngữ bằng lợi hành; lợi hành được trang hoàng và hỗ trợ bằng đồng sự.
Tesaṃ sabbepi satte attanā nibbisese katvā bodhisambhāresu paṭipajjantānaṃ sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāya siddhi.
For them, who treat all beings as non-different from themselves while practicing the requisites of enlightenment, the accomplishment of impartiality comes through having the same happiness and suffering in all circumstances.
Đối với những vị ấy, khi thực hành các yếu tố giác ngộ bằng cách xem tất cả chúng sinh không khác gì mình, thì sự thành tựu của đồng sự là do sự đồng nhất trong khổ và lạc ở mọi nơi.
Buddhabhūtānampi ca teheva catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānaparipūritābhivuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ sijjhati.
And for those who have become Buddhas, the training of people is accomplished by the ultimate gathering of them through those same four bases of sympathy, which have been fulfilled and augmented by the four resolutions.
Ngay cả đối với các Đức Phật, sự dẫn dắt chúng sinh cũng thành tựu bằng cách làm lợi ích tuyệt đối chúng sinh thông qua bốn pháp nhiếp sự ấy, được hoàn thành và phát triển bởi bốn sự quyết định.
Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhaṃ, piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena, atthacariyā paññādhiṭṭhānena, samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhā.
For the Perfectly Self-Enlightened Ones, giving is fulfilled and augmented by the resolution of relinquishment, endearing speech by the resolution of truth, beneficial conduct by the resolution of wisdom, and impartiality by the resolution of calm.
Bố thí của các Đức Chánh Đẳng Chánh Giác được hoàn thành và phát triển bởi sự quyết định buông xả; ái ngữ bằng sự quyết định chân thật; lợi hành bằng sự quyết định trí tuệ; đồng sự được hoàn thành và phát triển bằng sự quyết định an tịnh.
Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne.
For the Tathāgatas, impartiality with all the disciples and paccekabuddhas is in parinibbāna.
Sự đồng nhất của các Đức Như Lai với tất cả các đệ tử và Độc Giác Phật là ở sự Niết Bàn.
Tatra hi nesaṃ avisesato ekībhāvo.
For there, their state of oneness is without difference.
Ở đó, không có sự khác biệt giữa họ, mà là sự hợp nhất.
Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti.
Therefore it was said: “There is no diversity in liberation.”
Vì lẽ đó mà có câu: "Không có sự khác biệt trong giải thoát."
Honti cettha –
And here there are these verses:
Và ở đây có những câu:
Kittakena kālena sampādananti?
In how much time is accomplishment?
Trong bao lâu thì hoàn thành?
Heṭṭhimena tāva paricchedena cattāri asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, majjhimena aṭṭha asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, uparimena pana soḷasa asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca.
At the minimum level, four incalculables and one hundred thousand great aeons; at the middle level, eight incalculables and one hundred thousand great aeons; and at the highest level, sixteen incalculables and one hundred thousand great aeons.
Theo phân loại thấp nhất thì là bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; theo phân loại trung bình thì là tám a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; còn theo phân loại cao nhất thì là mười sáu a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp.
Ete ca bhedā yathākkamaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā.
And these distinctions should be known respectively by way of one excelling in wisdom, one excelling in faith, and one excelling in energy.
Những sự phân biệt này cần được hiểu theo thứ tự là trí tuệ trội hơn, tín tâm trội hơn, và tinh tấn trội hơn.
Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti paññā tikkhā, saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, vīriyādhikānaṃ paññā mandā, paññānubhāvena ca sammāsambodhi adhigantabbāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
For indeed, for those excelling in wisdom, faith is weak and wisdom is sharp; for those excelling in faith, wisdom is moderate; for those excelling in energy, wisdom is weak. And it is said in the commentary that perfect self-enlightenment is to be attained by the power of wisdom.
Vì đối với những người có trí tuệ trội hơn, tín tâm yếu kém nhưng trí tuệ sắc bén; đối với những người có tín tâm trội hơn, trí tuệ trung bình; đối với những người có tinh tấn trội hơn, trí tuệ yếu kém. Và Chánh Đẳng Chánh Giác phải đạt được bằng năng lực của trí tuệ, như đã nói trong Aṭṭhakathā.
Apare pana ‘‘vīriyassa tikkhamajjhimamudubhāvena bodhisattānaṃ ayaṃ kālavibhāgo’’ti vadanti.
But others say, “This division of time for bodhisattas is due to the sharp, moderate, and dull nature of their energy.”
Những người khác lại nói: "Sự phân chia thời gian này của các vị Bồ Tát là do sự sắc bén, trung bình và yếu kém của tinh tấn."
Avisesena pana vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena yathāvuttakālabhedena bodhisambhārā tesaṃ pāripūriṃ gacchantīti tayopete kālabhedā yuttātipi vadanti.
But some also say that, in general, it is through the sharp, moderate, and dull nature of the qualities that lead to the ripening of liberation that their accumulations for enlightenment reach fulfillment with the aforesaid time-distinctions; thus, these three time-distinctions are fitting.
Tuy nhiên, một số người khác lại nói rằng: "Sự phân chia thời gian như đã nói trên là hợp lý, vì các yếu tố giác ngộ của họ được hoàn thành tùy theo sự sắc bén, trung bình và yếu kém của các pháp làm chín muồi giải thoát một cách không phân biệt."
Evaṃ tividhā hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghahaṭitaññūvipañcitaññūneyyabhedena.
For at the moment of making the aspiration, bodhisattas are of three kinds, distinguished as the ugghaṭitaññū, the vipañcitaññū, and the neyya.
Như vậy, có ba loại Bồ Tát vào thời điểm phát nguyện: loại Ngộ Đạo Nhanh, loại Giải Thích Mới Hiểu, và loại Cần Học Hỏi.
Tesu yo ugghaṭitaññū, so sammāsambuddhassa sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto gāthāya tatiyapade apariyosite eva chahi abhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, sace sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā.
Among them, the ugghaṭitaññū is one who, upon hearing a four-lined stanza from a Perfectly Self-Enlightened One, has the supporting condition with the capacity to attain arahatship together with the six supernormal knowledges and the analytical knowledges even before the third line of the stanza is finished, if he were resolved on the enlightenment of a disciple.
Trong số đó, người Ngộ Đạo Nhanh, khi nghe một bài kệ bốn câu từ Đức Chánh Đẳng Chánh Giác, có đủ duyên căn để đạt A-la-hán với sáu thắng trí và các phân tích ngữ (Paṭisambhidā) ngay cả khi câu thứ ba của bài kệ chưa kết thúc, nếu người ấy hướng đến quả vị Thanh Văn Giác.
Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhāro buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇā ca anukkamena pāramiyo paripūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti.
These three, having made their aspiration without the time-distinctions and having received the prediction in the presence of Buddhas, and gradually fulfilling the perfections, respectively attain perfect self-enlightenment in the time distinguished as stated above.
Cả ba loại Bồ Tát này, đã phát nguyện mà không phân biệt thời gian, và đã nhận được lời thọ ký từ các Đức Phật, tuần tự hoàn thành các Ba-la-mật và đạt đến Chánh Đẳng Chánh Giác trong thời gian đã nói trên, tùy theo từng loại.
Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi pañca mahāpariccāge pariccajantāpi ñātatthacariyā lokatthacariyā buddhatthacariyā paramakoṭiṃ pāpentāpi antarā ca sammāsambuddhā bhavissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
However, before these respective time-distinctions are complete, even if those great beings were to give a great gift each day comparable to Vessantara’s gift, even if they were to accumulate all the perfection-qualities such as virtue that are in accordance with it, even if they were to make the five great relinquishments, even if they were to bring to the highest point the conduct for the welfare of relatives, the conduct for the welfare of the world, and the conduct for the welfare of Buddhahood, there is no possibility that they will become Perfectly Self-Enlightened Ones in the interim.
Tuy nhiên, trong những thời kỳ khác nhau chưa viên mãn đó, các vị Đại Bồ Tát kia, dù mỗi ngày bố thí đại thí như thí của Vessantara, dù tích lũy các pháp Ba-la-mật như giới tương ứng, dù từ bỏ năm đại thí xả, dù đưa đến tột cùng hạnh lợi ích quyến thuộc, hạnh lợi ích thế gian, hạnh lợi ích chư Phật, cũng không thể trở thành Chư Phật Chánh Đẳng Chánh Giác giữa chừng. Điều này là không thể.
Kasmā?
Why is that?
Vì sao?
Ñāṇassa aparipaccanato buddhakārakadhammānaṃ apariniṭṭhānato.
Because their knowledge has not fully ripened, and because the qualities that make a Buddha are not yet completed.
Vì trí tuệ chưa chín muồi, vì các pháp tạo Phật chưa được hoàn thành.
Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ yathāvuttakālaparicchedena parinipphāditā sammāsambodhi tadanantarā sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā adhigantunti pāramipāripūri yathāvuttakālavisesena sampajjatīti veditabbaṃ.
For just as a crop is produced within a defined period, so perfect self-enlightenment is accomplished through the time-limitations as stated above; it cannot be attained immediately after that, even by striving with all one's effort. Thus, it should be understood that the fulfillment of the perfections is accomplished through the specific time-distinctions as stated above.
Giống như mùa màng được thu hoạch trong thời gian đã định, Chánh Đẳng Chánh Giác cũng được hoàn thành trong thời gian đã định như đã nói. Sau thời gian đó, dù cố gắng hết sức cũng không thể đạt được. Vì vậy, cần phải biết rằng sự viên mãn Ba-la-mật thành tựu theo thời gian đặc biệt đã nói.
Evaṃ saṃvaṇṇitā ānisaṃsā.
Thus are the benefits described.
Những lợi ích được ca ngợi như vậy.
Ye ca ‘‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatī’’tiādinā (ma. ni. 3.200; dī. ni. 2.17) soḷasa acchariyabbhutadhammappakārā, ye ca ‘‘sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammatī’’tiādinā (bu. vaṃ. 2.83) ‘‘jāyamāne kho, sāriputta, bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’tiādinā (ma. ni. 3.201; dī. ni. 2.32) ca dvattiṃsa pubbanimittappakārā, ye vā panaññepi bodhisattānaṃ adhippāyasamijjhanaṃ kammādīsu vasībhāvoti evamādayo tattha tattha jātakabuddhavaṃsādīsu dassitākārā ānisaṃsā, te sabbepi etāsaṃ ānisaṃsā.
And those sixteen kinds of wonderful and marvellous phenomena, beginning with “Mindful and fully aware, Ānanda, the bodhisatta passes away from the Tusita heaven and descends into his mother’s womb”; and those thirty-two kinds of portents, beginning with “The cold departs, and the heat is allayed” and “When the bodhisatta is being born, Sāriputta, this ten-thousand-world-system shakes, quakes, and trembles”; and whatever other benefits are shown in various places in the Jātakas, the Buddhavaṃsa, and so on, such as the fulfillment of the bodhisattas’ intentions and their mastery over kamma and so forth—all these are the benefits of these pāramīs.
Và mười sáu loại pháp kỳ diệu phi thường, như “Này Ānanda, Bồ Tát có niệm và tỉnh giác, từ cõi trời Tusita giáng xuống, nhập vào thai mẹ”, v.v… và ba mươi hai loại điềm báo trước, như “Này Sāriputta, khi Bồ Tát đản sanh, mười ngàn thế giới này chấn động, rung chuyển, lay động”, v.v… và các lợi ích khác như sự thành tựu ý nguyện của Bồ Tát, sự thành tựu các năng lực trong nghiệp, v.v… những điều được trình bày trong các kinh Jātaka và Buddhavaṃsa, v.v… tất cả những điều này đều là lợi ích của các Ba-la-mật.
Tathā yathānidassitabhedā alobhādosādiguṇayugalādayo cāti veditabbā.
Likewise, the pairs of qualities such as non-greed and non-hatred, with their divisions as indicated, should also be understood as such.
Cũng như các cặp phẩm chất như vô tham, vô sân, v.v… được trình bày như đã dẫn, cũng cần được hiểu là lợi ích.
Api ca yasmā bodhisatto abhinīhārato paṭṭhāya sabbasattānaṃ pitusamo hoti hitesitāya, dakkhiṇeyyako garu bhāvanīyo paramañca puññakkhettaṃ hoti guṇavisesayogena.
Furthermore, because the bodhisatta, from the time of his resolution onwards, is like a father to all beings in his wish for their welfare, he is worthy of offerings, venerable, and to be revered; and through his connection with special qualities, he becomes a supreme field of merit.
Hơn nữa, vì từ khi phát nguyện cho đến về sau, Bồ Tát như cha của tất cả chúng sanh vì lòng mong muốn lợi ích, là bậc đáng được cúng dường, đáng được tôn kính, đáng được tu tập, và là ruộng phước tối thượng vì có những phẩm chất đặc biệt.
Yebhuyyena ca manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatāhi anupālīyati, mettākaruṇāparibhāvitasantānatāya vāḷamigādīhi ca anabhibhavanīyo hoti, yasmiṃ yasmiñca sattanikāye paccājāyati, tasmiṃ tasmiṃ uḷārena vaṇṇena uḷārena yasena uḷārena sukhena uḷārena balena uḷārena ādhipateyyena aññe satte abhibhavati puññavisesayogato.
For the most part, he is dear to human beings and dear to non-human beings, and he is protected by devas. Because his mind is pervaded by loving-kindness and compassion, he is unconquerable by beasts of prey and so on. And in whatever class of beings he is reborn, he surpasses other beings with his magnificent appearance, magnificent fame, magnificent happiness, magnificent power, and magnificent sovereignty, due to his connection with special merit.
Phần lớn, Ngài được loài người yêu mến, được phi nhân yêu mến, được chư thiên bảo hộ, và vì tâm Ngài được thấm nhuần từ bi, nên không bị các loài thú dữ, v.v… quấy nhiễu. Trong bất cứ chủng loại chúng sanh nào Ngài tái sanh, Ngài đều vượt trội hơn các chúng sanh khác về sắc đẹp, danh tiếng, hạnh phúc, sức mạnh, và quyền uy nhờ vào những phước báu đặc biệt.
Appābādho hoti appātaṅko, suvisuddhā cassa saddhā hoti suvisadā, suvisuddhaṃ vīriyaṃ, satisamādhipaññā suvisadā, mandakileso hoti mandadaratho mandapariḷāho, kilesānaṃ mandabhāveneva suvaco hoti padakkhiṇaggāhī, khamo hoti sorato, sakhilo hoti paṭisanthārakusalo, akkodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, asāraddho hoti appamatto, parato upatāpasaho hoti paresaṃ anupatāpī, yasmiñca gāmakhette paṭivasati, tattha sattānaṃ bhayādayo upaddavā yebhuyyena anuppannā nuppajjanti, uppannā ca vūpasammanti, yesu ca apāyesu uppajjati, na tattha pacurajano viya dukkhena adhimattaṃ pīḷīyati, bhiyyosomattāya saṃvegamāpajjati.
He has few illnesses and few afflictions. His faith is utterly pure and very clear. His energy is utterly pure; his mindfulness, concentration, and wisdom are very clear. He has few defilements, little distress, and little torment. Precisely because of the scarcity of his defilements, he is easy to admonish and receptive to instruction. He is patient and gentle, amiable and skilled in courteous speech. He is not given to anger or resentment, not contemptuous or insolent, not envious or miserly, not deceitful or fraudulent, not obstinate or arrogant, not agitated but diligent. He is able to endure affliction from others and does not afflict others. In whatever village or region he resides, dangers and other calamities for the beings there mostly do not arise if they have not yet arisen, and they subside if they have arisen. And in whichever of the lower realms he is born, he is not excessively afflicted by suffering like the majority of beings there, but rather attains a great degree of joy and urgency.
Ngài ít bệnh tật, ít đau khổ; niềm tin của Ngài rất thanh tịnh và rõ ràng; tinh tấn của Ngài rất thanh tịnh; niệm, định, tuệ của Ngài rất rõ ràng; phiền não của Ngài ít, sự lo âu ít, sự nung đốt ít. Vì phiền não ít nên Ngài dễ dạy, dễ chấp nhận điều thiện; Ngài kiên nhẫn, hiền hòa; Ngài thân thiện, khéo léo trong việc giao tiếp; Ngài không sân hận, không ôm hận; Ngài không che giấu lỗi lầm, không khinh miệt; Ngài không đố kỵ, không keo kiệt; Ngài không gian xảo, không lừa dối; Ngài không cứng nhắc, không kiêu mạn; Ngài không phóng dật, không lơ đễnh; Ngài chịu đựng được sự quấy nhiễu từ người khác, và không quấy nhiễu người khác. Trong bất cứ làng mạc, khu vực nào Ngài cư ngụ, những tai họa như sợ hãi, v.v… đối với chúng sanh ở đó phần lớn không phát sinh, hoặc nếu đã phát sinh thì sẽ lắng dịu. Trong những cõi khổ mà Ngài tái sanh, Ngài không bị khổ đau quá mức như đa số mọi người, mà càng tăng thêm sự xúc động.
Tasmā mahāpurisassa yathārahaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave labbhamānā ete sattānaṃ pitusamatādakkhiṇeyyatādayo guṇavisesā ānisaṃsāti veditabbā.
Therefore, these special qualities attainable by the Great Being in each respective existence as is fitting, such as being like a father to beings and being worthy of offerings, should be understood as the benefits.
Vì vậy, những phẩm chất đặc biệt như sự như cha của chúng sanh, đáng được cúng dường, v.v… mà bậc Đại nhân đạt được trong mỗi kiếp tương ứng, cần được hiểu là lợi ích.
Tathā āyusampadā rūpasampadā kulasampadā issariyasampadā ādeyyavacanatā mahānubhāvatāti etepi mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsāti veditabbā.
Likewise, accomplishment in lifespan, accomplishment in form, accomplishment in lineage, accomplishment in sovereignty, authoritativeness of speech, and great power—these too should be understood as the benefits of the Great Being’s pāramīs.
Cũng vậy, sự thành tựu về tuổi thọ, sự thành tựu về sắc đẹp, sự thành tựu về gia thế, sự thành tựu về quyền lực, lời nói đáng tin cậy, và uy lực lớn lao, những điều này cũng cần được hiểu là lợi ích của các Ba-la-mật của bậc Đại nhân.
Tattha āyusampadā nāma tassaṃ tassaṃ upapattiyaṃ dīghāyukatā ciraṭṭhitikatā, tāya yathāraddhāni kusalasamādānāni pariyosāpeti, bahuñca kusalaṃ upacinoti.
Therein, accomplishment in lifespan means having a long life and longevity in each particular rebirth. Through this, he brings to completion the wholesome undertakings he has begun and accumulates much merit.
Trong đó, sự thành tựu về tuổi thọ có nghĩa là sống lâu, tồn tại lâu dài trong mỗi lần tái sanh. Nhờ đó, Ngài hoàn thành những việc thiện đã bắt đầu và tích lũy nhiều thiện nghiệp.
Rūpasampadā nāma abhirūpatā dassanīyatā pāsādikatā, tāya rūpappamāṇānaṃ sattānaṃ pasādāvaho hoti sambhāvanīyo.
Accomplishment in form means being handsome, good-looking, and graceful. Through this, he inspires confidence in and is esteemed by beings who judge by physical appearance.
Sự thành tựu về sắc đẹp có nghĩa là đẹp đẽ, dễ nhìn, đáng kính. Nhờ đó, Ngài được chúng sanh yêu thích và kính trọng vì vẻ đẹp của mình.
Kulasampadā nāma uḷāresu kulesu abhinibbatti, tāya jātimadādimadamattānampi upasaṅkamanīyo hoti payirupāsanīyo, tena te nibbisevane karoti.
Accomplishment in lineage means being born into eminent families. Through this, he is approachable and fit to be attended upon even by those intoxicated with pride in birth and so on, and through this, he makes them refrain from evil.
Sự thành tựu về gia thế có nghĩa là tái sanh vào gia đình cao quý. Nhờ đó, Ngài được những người say sưa vì dòng dõi, v.v… đến gần và phục vụ, khiến họ từ bỏ những điều đó.
Issariyasampadā nāma mahāvibhavatā mahesakkhatā mahāparivāratā ca, tāhi saṅgaṇhitabbe catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhituṃ, niggahetabbe dhammena niggahetuñca samattho hoti.
Accomplishment in sovereignty means having great wealth, great authority, and a great retinue. Through these, he is capable of gathering together those who should be gathered by means of the four bases of sympathy, and of righteously restraining those who should be restrained.
Sự thành tựu về quyền lực có nghĩa là có tài sản lớn, uy thế lớn, và quyến thuộc đông đảo. Nhờ đó, Ngài có khả năng tập hợp những người cần được tập hợp bằng bốn phương tiện nhiếp hóa, và chế ngự những người cần được chế ngự bằng chánh pháp.
Ādeyyavacanatā nāma saddheyyatā paccayikatā, tāya sattānaṃ pamāṇabhūto hoti, alaṅghanīyā cassa āṇā hoti.
Authoritativeness of speech means being trustworthy and credible. Through this, he becomes a standard for beings, and his command is inviolable.
Lời nói đáng tin cậy có nghĩa là đáng tin cậy, đáng tin tưởng. Nhờ đó, Ngài trở thành tiêu chuẩn cho chúng sanh, và mệnh lệnh của Ngài không thể bị vượt qua.
Mahānubhāvatā nāma ānubhāvamahantatā, tāya parehi na abhibhūyati, sayameva pana pare aññadatthu abhibhavati dhammena samena yathābhūtaguṇehi ca, evamete āyusampadādayo mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsā, sayañca aparimāṇassa puññasambhārassa parivuḍḍhihetubhūtā yānattaye sattānaṃ avatāraṇassa paripācanassa ca kāraṇabhūtāti veditabbā.
Great power means greatness of power. By it, one is not overcome by others; indeed, one oneself overcomes others righteously, impartially, and with qualities as they really are. Thus, these accomplishments of long life and so on are the benefits of the Great Being's pāramīs, and they themselves are a cause for the growth of an immeasurable accumulation of merit, and should be understood as the reason for the entry and maturation of beings in the three vehicles.
Uy lực lớn lao có nghĩa là uy lực vĩ đại. Nhờ đó, Ngài không bị người khác áp bức, mà chính Ngài áp bức người khác bằng chánh pháp, bằng sự bình đẳng và bằng những phẩm chất chân thật. Như vậy, những điều như sự thành tựu về tuổi thọ, v.v… là lợi ích của các Ba-la-mật của bậc Đại nhân, và tự thân chúng là nguyên nhân làm tăng trưởng vô lượng phước báu, là nguyên nhân đưa chúng sanh vào và làm chín muồi trong ba thừa.
Kiṃ phalanti?
What is the fruit?
Kết quả là gì?
Samāsato tāva sammāsambuddhabhāvo etāsaṃ phalaṃ, vitthārato pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhādianekaguṇagaṇasamujjalarūpakāyasampatti- adhiṭṭhānasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇika- buddhadhammappabhutianantāparimāṇa guṇasamudayopasobhinī dhammakāyasirī.
In brief, the state of a Perfectly Enlightened Buddha is their fruit. In detail, however, it is the accomplishment of the physical body, resplendent with the collection of many qualities such as the thirty-two marks of a Great Man, the eighty minor characteristics, and the fathom-wide aura; and the splendor of the dhammakāya, adorned with the arising of infinite and immeasurable qualities such as the powers of resolution, the four fearlessnesses, the six uncommon knowledges, the eighteen unique qualities of a Buddha, and so on.
Nói tóm lại, Chánh Đẳng Chánh Giác là kết quả của các Ba-la-mật. Nói rộng ra, đó là sự thành tựu về sắc thân rạng rỡ với vô số phẩm chất như ba mươi hai tướng đại nhân, tám mươi tướng tùy hình, hào quang một tầm, v.v… và sự vinh quang của pháp thân được trang hoàng bởi vô lượng vô biên phẩm chất như năng lực quyết định, bốn vô sở úy, sáu trí tuệ bất cộng, mười tám Phật pháp bất cộng, v.v…
Yāvatā pana buddhaguṇā ye anekehipi kappehi sammāsambuddhenāpi vācāya pariyosāpetuṃ na sakkā, idametāsaṃ phalaṃ.
Furthermore, whatever qualities of a Buddha there are, which even a Perfectly Enlightened Buddha cannot finish describing in speech even over many aeons—this is their fruit.
Tất cả những phẩm chất của Đức Phật mà ngay cả Đức Phật Chánh Đẳng Chánh Giác cũng không thể nói hết bằng lời trong vô số kiếp, đó chính là kết quả của các Ba-la-mật này.
Vuttañcetaṃ –
And this has been said:
Điều này đã được nói:
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sabbasaṃkilesamūlabhāvato sabbānatthavidhāyakanti kosajjaṃ bhayato tappaṭipakkhato catūhi yogehi anupaddavabhāvasādhanato vīriyārambhañca khemato disvā adhisīlasikkhādisampādanavasena vīriyassa ārambho sammappadhānānuyogo, tattha yaṃ sammadeva niyojana, ‘‘āraddhavīriyā hothā’’ti, esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusāsanī anusiṭṭhi ovādoti.
Herein, this is the summary meaning: Having seen laziness—which brings about all misfortune because it is the root of all defilements—as a danger, and the instigation of energy as security because it accomplishes a state free from the four troubles through its opposite, that which is the instigation of energy by way of accomplishing the training in higher virtue and so on, the application of right striving, the proper enjoining therein, “be ones who have instigated energy,” this is the instruction, the exhortation of the Blessed Buddhas.
Trong đó, ý nghĩa tóm tắt là: sự lười biếng là căn nguyên của mọi phiền não, gây ra mọi bất lợi, nên đó là mối nguy hiểm; còn sự tinh tấn, nhờ đối lập với sự lười biếng, giúp đạt được trạng thái không bị quấy nhiễu thông qua bốn nỗ lực, nên đó là sự an ổn. Nhận thấy điều này, sự khởi đầu tinh tấn, tức là sự thực hành chánh tinh tấn (sammappadhānānuyoga), là để hoàn thành giới học (adhisīlasikkhā) và các học pháp khác. Việc khuyến khích đúng đắn trong đó, tức là “Hãy tinh tấn!”, đó là lời giáo huấn, lời khuyên của chư Phật, chư Thế Tôn.
Sesagāthāsupi imināva nayena attho veditabbo.
In the remaining verses, too, the meaning should be understood in this same way.
Ý nghĩa của các bài kệ còn lại cũng nên được hiểu theo cách này.
Ayaṃ pana viseso – vivādanti viruddhavādaṃ, chavivādavatthuvasena vivadananti attho.
This, however, is the distinction: dispute means a conflicting statement; the meaning is disputing based on the six grounds for dispute.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: Vivāda (tranh cãi) là lời nói trái ngược, tức là tranh cãi về vấn đề tranh chấp.
Avivādanti vivādapaṭipakkhaṃ mettāvacīkammaṃ, mettābhāvanaṃ vā.
Non-dispute means the verbal action of loving-kindness, which is the opposite of dispute, or the development of loving-kindness.
Avivāda (không tranh cãi) là hành động từ ái trong lời nói, đối lập với tranh cãi, hoặc là sự tu tập từ bi.
Atha vā avivādanti avivādahetubhūtaṃ chabbidhaṃ sāraṇīyadhammaṃ.
Or else, non-dispute means the six states of conciliation which are the cause of non-dispute.
Hoặc Avivāda là sáu pháp hòa kính (sāraṇīyadhamma) là nguyên nhân của sự không tranh cãi.
Samaggāti avaggā, kāyena ceva cittena ca sahitā aviramitā aviyuttāti attho.
Harmonious means not divided; the meaning is united in body and mind, not separated, not disjoined.
Samaggā (hòa hợp) là không chia rẽ, tức là hợp nhất về thân và tâm, không ngừng nghỉ, không chia lìa.
Sakhilāti sakkīlā mudusīlā, aññamaññamhi muduhadayāti attho.
Amiable means friendly, of gentle conduct; the meaning is having a gentle heart toward one another.
Sakhilā (thân thiện) là có giới hạnh mềm mỏng, tức là có tấm lòng mềm mỏng với nhau.
Esā buddhānusāsanīti ettha sabbena sabbaṃ vivādamanupagamma yadidaṃ chasāraṇīyadhammaparipūraṇavasena samaggavāse niyojanaṃ, esā buddhānaṃ anusiṭṭhīti yojetabbaṃ.
Here, in “this is the instruction of the Buddhas,” it should be connected thus: this enjoining of dwelling in harmony by way of fulfilling the six states of conciliation, having not engaged in any dispute whatsoever, this is the instruction of the Buddhas.
Ở đây, Esā buddhānusāsanī (Đây là lời giáo huấn của chư Phật) nên được kết nối như sau: việc khuyến khích sống hòa hợp bằng cách hoàn thành sáu pháp hòa kính, không tranh cãi chút nào, đó là lời giáo huấn của chư Phật.
Samaggavāsañhi vasamānā sīladiṭṭhisāmaññagatā avivadamānā sukheneva tisso sikkhā paripūressantīti satthā samaggavāse niyojanaṃ attano sāsananti dassesi.
For those living in harmony, having attained sameness in virtue and view, not disputing, will easily fulfill the three trainings; thus the Teacher showed that the injunction for harmonious living is his teaching.
Vì khi sống hòa hợp, các đệ tử có cùng giới và cùng quan điểm, không tranh cãi, sẽ dễ dàng hoàn thành ba học pháp. Do đó, Đức Đạo Sư đã chỉ ra rằng việc khuyến khích sống hòa hợp là giáo huấn của Ngài.
Pamādanti pamajjanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ pamussanaṃ akusalesu ca dhammesu cittavossaggaṃ.
Heedlessness means being heedless, forgetfulness of wholesome states, and the releasing of the mind into unwholesome states.
Pamāda (phóng dật) là sự lơ là, sự quên lãng các thiện pháp và sự buông thả tâm vào các bất thiện pháp.
Vuttañhetaṃ – ‘‘tattha katamo pamādo, kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā, asātaccakiriyatā, anaṭṭhitakiriyatā, olīnavuttitā, nikkhittachandatā, nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ…pe… yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846).
For it has been said: “Therein, what is heedlessness? The release of the mind, the continued release of the mind into bodily misconduct, verbal misconduct, or mental misconduct, or into the five strands of sensual pleasure; the lack of diligence, the lack of persistence, the lack of steadfastness, the state of lax effort, the giving up of aspiration, the giving up of the burden in the development of wholesome states; not practicing, not developing, not cultivating… whatever such heedlessness, being heedless, the state of having been heedless, this is called heedlessness.”
Điều này đã được nói: “Thế nào là phóng dật? Đó là sự buông thả tâm vào thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, hoặc vào năm dục lạc; sự buông thả, sự cho phép buông thả; sự không siêng năng, không liên tục, không kiên định trong việc tu tập các thiện pháp; sự chùng xuống, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ gánh nặng; sự không thực hành, không tu tập, không làm cho sung mãn…v.v… sự phóng dật, sự lơ là, trạng thái lơ là như vậy, đây gọi là phóng dật.”
Appamādanti appamajjanaṃ.
Heedfulness means not being heedless.
Appamāda (không phóng dật) là sự không lơ là.
Taṃ pamādassa paṭipakkhato veditabbaṃ.
It should be understood as the opposite of heedlessness.
Điều đó nên được hiểu là đối lập với phóng dật.
Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, ‘‘satiyā avippavāso’’ti ca niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā evetaṃ nāmaṃ.
For in terms of meaning, heedfulness is non-departure from mindfulness; and “non-departure from mindfulness” is a name for mindfulness that is constantly present.
Về mặt ý nghĩa, không phóng dật là sự không rời xa chánh niệm (sati), và “không rời xa chánh niệm” là tên gọi của chánh niệm luôn hiện hữu.
Apare pana ‘‘satisampajaññappadhānā tathā pavattā cattāro arūpino khandhā appamādo’’ti vadanti.
But others say: “The four immaterial aggregates, which are predominated by mindfulness and clear comprehension and proceed in such a way, are heedfulness.”
Những người khác nói rằng: “Bốn uẩn vô sắc (arūpino khandhā) khởi lên như vậy, chủ yếu là chánh niệm và tỉnh giác (satisampajañña), đó là không phóng dật.”
Yasmā pana appamādabhāvanā nāma visuṃ ekā bhāvanā natthi.
However, since there is no separate development called the development of heedfulness,
Vì không có một sự tu tập riêng biệt nào gọi là tu tập không phóng dật.
Yā hi kāci puññakiriyā kusalakiriyā, sabbā sā appamādabhāvanātveva veditabbā.
whatever meritorious action, whatever wholesome action there is, all of it should be understood as the development of heedfulness.
Tất cả mọi hành động phước thiện, hành động lành đều nên được hiểu là sự tu tập không phóng dật.
Visesato pana vivaṭṭūpanissayaṃ saraṇagamanaṃ kāyikavācasikasaṃvarañca upādāya sabbā sīlabhāvanā, sabbā samādhibhāvanā, sabbā paññābhāvanā, sabbā kusalabhāvanā, anavajjabhāvanā, appamādabhāvanā.
In particular, with reference to taking refuge, which is a condition for liberation, and to bodily and verbal restraint, all development of virtue, all development of concentration, all development of wisdom, all development of wholesome states, and the development of what is blameless, is the development of heedfulness.
Đặc biệt, tất cả sự tu tập giới, sự tu tập định, sự tu tập tuệ, sự tu tập thiện, sự tu tập vô tội, đều là sự tu tập không phóng dật, bắt nguồn từ sự quy y là nhân duyên dẫn đến sự thoát ly (vivaṭṭūpanissaya), và sự chế ngự thân và khẩu.
‘‘Appamādo’’ti hi idaṃ padaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ pariggahetvā tiṭṭhati, sakalampi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā appamādapadassa atthaṃ katvā kathento dhammakathiko ‘‘atitthena pakkhando’’ti na vattabbo.
For this term “heedfulness” indicates a great meaning, it stands encompassing a great meaning. A Dhamma-teacher who, having brought the entire Tipiṭaka, the word of the Buddha, and explained it as the meaning of the term “heedfulness,” should not be told, “You have gone too far with what is not enough.”
Thật vậy, từ “không phóng dật” này biểu thị một ý nghĩa rộng lớn, bao hàm một ý nghĩa rộng lớn. Một pháp sư khi giải thích ý nghĩa của từ “không phóng dật” bằng cách dẫn chứng toàn bộ lời Phật dạy trong Tam Tạng thì không nên nói là “đã đi quá xa.”
Appamādapadassa mahantabhāvato.
Because of the greatness of the term “heedfulness.”
Vì từ “không phóng dật” có ý nghĩa rộng lớn.
Tathā hi sammāsambuddho kusinārāyaṃ yamakasālānamantare parinibbānasamaye nipanno abhisambodhito paṭṭhāya pañcacattālīsāya vassesu attanā bhāsitaṃ dhammaṃ ekeneva padena saṅgahetvā dassento ‘‘appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) bhikkhūnaṃ ovādamadāsi.
Indeed, the Perfectly Enlightened One, lying down between the twin Sāla trees in Kusinārā at the time of his final Nibbāna, having collected the Dhamma he had spoken over forty-five years since his enlightenment into a single word, gave the monks the exhortation: “Strive with heedfulness.”
Thật vậy, khi Đức Chánh Đẳng Chánh Giác nằm giữa hai cây Sala song sinh tại Kusinārā vào lúc nhập Niết Bàn, Ngài đã tóm tắt giáo pháp mà Ngài đã thuyết giảng trong bốn mươi lăm năm kể từ khi giác ngộ bằng một từ duy nhất, và ban lời khuyên cho các Tỳ-kheo: “Hãy hoàn thành công việc với sự không phóng dật.”
Tathā cāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgamānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena, evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (ma. ni. 1.300 thokaṃ visadisaṃ).
And so he said: “Bhikkhus, just as the footprints of all living beings that walk can be gathered into the footprint of an elephant, and the elephant’s footprint is declared the chief of them in terms of size; even so, bhikkhus, whatever wholesome states there are, they are all rooted in heedfulness, they converge on heedfulness, heedfulness is declared the chief of them.”
Và Ngài cũng đã nói: “Này các Tỳ-kheo, ví như tất cả các dấu chân của các loài động vật di chuyển đều nằm gọn trong dấu chân voi, dấu chân voi được gọi là tối thượng vì sự vĩ đại của nó. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, bất cứ thiện pháp nào, tất cả đều có không phóng dật làm gốc, không phóng dật làm nơi hội tụ, không phóng dật được gọi là tối thượng.”
Tattha appamādabhāvanaṃ sikhāppattaṃ dassento satthā ‘‘bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ magga’’nti āha.
Therein, showing the development of heedfulness that has reached its peak, the Teacher said, “Develop the Eightfold Path.”
Ở đây, để chỉ ra sự tu tập không phóng dật đạt đến đỉnh cao, Đức Đạo Sư đã nói: “Hãy tu tập Bát Chánh Đạo.”
Tassattho – yo esa sīlādikhandhattayasaṅgaho sammādiṭṭhipubbaṅgamo sammādiṭṭhiādīnaṃyeva aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, taṃ bhāvetha attano santāne uppādetha.
The meaning of this is: that Noble Eightfold Path, which is a collection of the three aggregates of virtue and so on, which is preceded by right view, and is eightfold by way of the eight factors of right view and so on—develop that, produce it in your own continuum.
Ý nghĩa của điều đó là: Bát Chánh Đạo này, bao gồm ba uẩn giới, định, tuệ, có chánh kiến làm đi trước, và gồm tám chi phần là chánh kiến và các chi phần khác, hãy tu tập nó, hãy làm cho nó khởi lên trong dòng tâm của mình.
Dassanamaggamatte aṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāppattā bhavissatīti.
Not stopping at the path of stream-entry, cultivate it by way of producing the three higher paths; in this way, your development of heedfulness will have reached its peak.
Đừng chỉ dừng lại ở Đạo Kiến (dassanamagga), mà hãy phát triển nó bằng cách làm cho ba Đạo trên (Tu Đạo, Vô Học Đạo) khởi lên. Như vậy, sự tu tập không phóng dật của các con sẽ đạt đến đỉnh cao.
Esā buddhānusāsanīti yadidaṃ kusalesu dhammesu appamajjanaṃ, tañca ussukkāpetvā ariyamaggassa bhāvanā esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusiṭṭhi ovādoti.
This is the instruction of the Buddhas means: this non-heedlessness in wholesome states, and having urged that on, the development of the Noble Path—this is the instruction, the exhortation of the Buddhas, the Blessed Ones.
Esā buddhānusāsanī (Đây là lời giáo huấn của chư Phật) là lời giáo huấn, lời khuyên của chư Phật, chư Thế Tôn, tức là sự không phóng dật trong các thiện pháp và sự thúc đẩy tu tập Thánh Đạo.
Iti bhagavā arahattanikūṭeneva cariyāpiṭakadesanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus the Blessed One concluded the discourse on the Cariyāpiṭaka with the very pinnacle of Arahantship.
Như vậy, Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết giảng Cariyāpiṭaka bằng đỉnh cao là A-la-hán quả.
Itthaṃ sudantiādīsu itthanti kappe ca satasahassetiādinā (cariyā. 1.1) pakārena.
In the phrase “Thus indeed,” and so on, “Thus” means in the manner of “a hundred thousand aeons ago,” etc.
Trong các câu như Itthaṃ suda (Như vậy, tôi đã nghe), itthaṃ (như vậy) là theo cách đã nói ở “trong một trăm ngàn đại kiếp” (Cariyā. 1.1) và các câu tương tự.
Sudanti nipātamattaṃ.
“Indeed” is just a particle.
Suda (tôi đã nghe) chỉ là một trợ từ.
Bhagavāti bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā.
“The Blessed One” means he is the Bhagavā for reasons such as being fortunate.
Bhagavā (Thế Tôn) là Thế Tôn vì các lý do như có phước báu (bhāgyavantatā).
Attano pubbacariyanti purimāsu akittipaṇḍitādijātīsu attano paṭipattidukkarakiriyaṃ.
“His own former conduct” means his own practice and difficult deeds in former births as the wise Akitti and so on.
Attano pubbacariyaṃ (những hành vi tiền kiếp của chính mình) là những hành động khó khăn mà Ngài đã thực hiện trong các kiếp trước như Akittipaṇḍita và các kiếp khác.
Sambhāvayamānoti hatthatale āmalakaṃ viya sammadeva pakāsento.
Sambhāvayamāno means rightly illuminating, like a myrobalan fruit on the palm of the hand.
Sambhāvayamāno (đã trình bày) là đã tuyên bố một cách rõ ràng như một quả lý chua trên lòng bàn tay.
Buddhāpadāniyaṃ nāmāti buddhānaṃ purātanakammaṃ porāṇaṃ dukkarakiriyaṃ adhikicca pavattattā desitattā buddhāpadāniyanti evaṃnāmakaṃ.
Named Buddhāpadāniya means: because it proceeds and was taught concerning the ancient deeds, the former difficult actions of the Buddhas, it is so named “Buddhāpadāniya”.
Buddhāpadāniyaṃ nāmā (có tên là Buddhāpadāniya) là vì nó liên quan đến (adhikicca) và được thuyết giảng (desitattā) về những hành động cũ, những hành động khó khăn thời xưa của chư Phật, nên nó có tên là Buddhāpadāniya.
Dhammapariyāyanti dhammadesanaṃ dhammabhūtaṃ vā kāraṇaṃ.
Dhammapariyāya means a discourse on the Dhamma or a reason that is Dhamma.
Dhammapariyāya (pháp môn) là bài thuyết pháp hoặc là lý do thuộc về pháp.
Abhāsitthāti avoca.
Abhāsitthā means he spoke.
Abhāsitthā (đã thuyết giảng) là đã nói.
Yaṃ panettha na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca na vuttanti veditabbaṃ.
Whatever has not been said here should be understood as not having been said because it follows the method stated below and because its meaning is plain.
Những gì không được nói ở đây nên được hiểu là không được nói vì đã được nói ở phần dưới hoặc vì ý nghĩa đã rõ ràng.