125-6. Dasame yadā homi, sasakoti ahaṃ, sāriputta, bodhipariyesanaṃ caramāno yadā sasapaṇḍito homi.
In the tenth, when I was a hare means, Sāriputta, when I, practicing the search for enlightenment, was the wise hare.
125-6. Trong phần thứ mười, khi tôi là con thỏ, là khi tôi, Sāriputta, đang tìm kiếm Bồ đề, khi tôi là thỏ hiền sĩ.
Bodhisattā hi kammavasippattāpi tādisānaṃ tiracchānānaṃ anuggaṇhanatthaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattanti.
For Bodhisattas, though subject to the power of kamma, are born in the animal realm to assist such animals.
Các vị Bồ Tát, mặc dù đã đạt được quyền năng của nghiệp, vẫn tái sinh vào loài súc sinh như vậy để giúp đỡ các loài súc sinh đó.
Pavanacārakoti mahāvanacārī.
A forest-dweller means a dweller in the great forest.
Người sống trong rừng là người sống trong rừng lớn.
Dabbāditiṇāni rukkhagacchesu paṇṇāni yaṃkiñci sākaṃ rukkhato patitaphalāni ca bhakkho etassāti tiṇapaṇṇasākaphalabhakkho.
One whose food is grass, leaves, vegetables, and fruit fallen from trees, such as dabba grass, and leaves on trees and bushes, is one who ate grass, leaves, vegetables, and fruit.
Ăn cỏ, lá, rau, quả là những người có cỏ, v.v., lá trên cây bụi, bất kỳ loại rau nào, và quả rụng từ cây làm thức ăn.
Paraheṭhanavivajjitoti parapīḷāvirahito.
Abstaining from harming others means free from tormenting others.
Không làm hại người khác là không làm khổ người khác.
Suttapoto cāti uddapoto ca.
And a river-otter means and an otter.
Và con rái cá là con rái cá.
Ahaṃ tadāti yadāhaṃ sasako homi, tadā ete makkaṭādayo tayo sahāye ovadāmi.
I then means when I was a hare, I then advised these three companions, the monkey and others.
Khi ấy tôi là khi tôi là con thỏ, khi ấy tôi khuyên bảo ba người bạn này là khỉ và các loài khác.
127. Kiriye kalyāṇapāpaketi kusale ceva akusale ca kamme.
In wholesome and unwholesome deeds means in both skillful and unskillful kamma.
127. Trong các hành động thiện và ác là trong các nghiệp thiện và bất thiện.
Pāpānīti anusāsanākāradassanaṃ.
Evil things is showing the manner of instruction.
Những điều ác là cách thể hiện sự giáo huấn.
Tattha pāpāni parivajjethāti pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhīti imāni pāpāni parivajjetha.
Therein, you should avoid evil things means you should avoid these evil things: killing living beings… and so on… wrong view.
Trong đó, hãy tránh xa những điều ác là hãy tránh xa những điều ác này như sát sinh… (v.v.)… tà kiến.
Kalyāṇe abhinivissathāti dānaṃ sīlaṃ…pe… diṭṭhujukammanti idaṃ kalyāṇaṃ, imasmiṃ kalyāṇe attano kāyavācācittāni abhimukhabhāvena nivissatha, imaṃ kalyāṇapaṭipattiṃ paṭipajjathāti attho.
"You should apply yourselves to what is good" means: giving, virtue... and so on... straightening of views—this is what is good. In this good, you should apply your own body, speech, and mind with direct focus; the meaning is that you should undertake this good practice.
Hãy an trú trong điều thiện là bố thí, giới… (v.v.)… chánh kiến là điều thiện, hãy an trú thân, khẩu, ý của mình một cách đối diện trong điều thiện này, nghĩa là hãy thực hành con đường thiện này.
Evaṃ mahāsatto tiracchānayoniyaṃ nibbattopi ñāṇasampannatāya kalyāṇamitto hutvā tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ kālena kālaṃ upagatānaṃ ovādavasena dhammaṃ desesi.
Thus the Great Being, though born in the animal realm, because of being endowed with knowledge, became a good friend and taught the Dhamma by way of admonition to those three individuals who approached him from time to time.
Như vậy, Đại Sĩ, mặc dù tái sinh vào loài súc sinh, nhưng nhờ có trí tuệ, đã trở thành một người bạn tốt và đã thuyết pháp cho ba người đó khi họ đến vào từng thời điểm.
Te tassa ovādaṃ sampaṭicchitvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā vasanti.
They, having accepted his admonition, entered their own dwelling places and lived there.
Họ chấp nhận lời khuyên của Ngài và trở về nơi ở của mình.
Evaṃ kāle gacchante bodhisatto ākāsaṃ oloketvā candapāripūriṃ disvā ‘‘uposathakammaṃ karothā’’ti ovadi.
As time passed in this way, the Bodhisatta, looking at the sky and seeing the fullness of the moon, admonished them, saying, “Undertake the uposatha observance.”
Cứ thế, thời gian trôi qua, Bồ Tát nhìn lên bầu trời, thấy trăng tròn và khuyên bảo: “Hãy thực hành uposatha.”
Tenāha –
Therefore it was said:
Do đó đã nói:
Tattha candaṃ disvā na pūritanti juṇhapakkhacātuddasiyaṃ īsakaṃ aparipuṇṇabhāvena candaṃ na paripūritaṃ disvā tato vibhātāya rattiyā aruṇuggamanavelāyameva uposathamhi divase pannarase etesaṃ makkaṭādīnaṃ mayhaṃ sahāyānaṃ divaso ajjuposatho.
Therein, having seen the moon not full means: on the fourteenth day of the bright fortnight, having seen the moon not completely full because of being slightly incomplete, then on the following night, at the very time of the rising of the dawn, on the uposatha day, the fifteenth, to them, to my companions, the monkey and others, today is the uposatha day.
Trong đó, thấy trăng tròn là vào ngày mười bốn của nửa tháng sáng, khi thấy trăng chưa hoàn toàn tròn, rồi vào ngày hôm sau, lúc bình minh của đêm đã tàn, vào ngày uposatha là ngày rằm, tôi đã nói với những người này, những người bạn của tôi như khỉ và các loài khác, rằng: “Hôm nay là ngày uposatha.”
Tasmā ‘‘dānāni paṭiyādethā’’tiādinā tattha uposathadivase paṭipattividhānaṃ ācikkhinti yojetabbaṃ.
Therefore, it should be connected that I explained there the method of practice on the uposatha day with the words beginning “Prepare gifts.”
Do đó, cần phải kết nối với đã nói về phương pháp thực hành vào ngày uposatha đó, bắt đầu bằng “Hãy chuẩn bị các món bố thí”.
Tattha dānānīti deyyadhamme.
Therein, gifts means items to be given.
Trong đó, các món bố thí là các vật phẩm đáng cúng dường.
Paṭiyādethāti yathāsatti yathābalaṃ sajjetha.
Prepare means make ready according to your ability and strength.
Hãy chuẩn bị là hãy sắp xếp tùy theo khả năng và sức lực.
Dātaveti dātuṃ.
To be given means to give.
Để cúng dường là để bố thí.
Upavassathāti uposathakammaṃ karotha, uposathasīlāni rakkhatha, sīle patiṭṭhāya dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti, tasmā yācake sampatte tumhehi khāditabbāhārato datvā khādeyyāthāti dasseti.
Observe means undertake the uposatha observance, keep the uposatha precepts. A gift given while established in virtue is of great fruit; therefore, he shows that when mendicants arrive, you should give from the food that is to be eaten by you, and then eat.
Hãy giữ uposatha là hãy thực hành uposatha, hãy giữ giới uposatha; bố thí đã được thực hiện khi an trú trong giới sẽ mang lại quả lớn, do đó, khi những người khất thực đến, hãy bố thí từ thức ăn mà quý vị định ăn, rồi hãy ăn, điều này được chỉ ra.
Te ‘‘sādhū’’ti bodhisattassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhahiṃsu.
They, saying “Excellent,” accepted the Bodhisatta’s admonition with reverence and undertook the factors of the uposatha.
Họ nói “Lành thay!” và cung kính chấp nhận lời khuyên của Bồ Tát, rồi thọ trì các chi phần uposatha.
Tesu uddapoto pātova ‘‘gocaraṃ pariyesissāmī’’ti nadītīraṃ gato.
Among them, the otter went to the riverbank early in the morning, thinking, “I will search for food.”
Trong số đó, con rái cá vào buổi sáng sớm đã đi đến bờ sông, nghĩ: “Tôi sẽ tìm thức ăn.”
Atheko bāḷisiko satta rohitamacche uddharitvā valliyā āvuṇitvā nadītīre vālukāya paṭicchādetvā macche gaṇhanto nadiyā adho sotaṃ bhassi.
Then a certain fisherman, having caught seven rohita fish, strung them on a vine, and after covering them with sand on the riverbank, went downstream along the river to catch more fish.
Rồi một người đánh cá, bắt được bảy con cá rô-hīta, xâu vào dây leo, giấu dưới cát trên bờ sông, rồi đi xuống hạ nguồn để bắt thêm cá.
Uddo macchagandhaṃ ghāyitvā vālukaṃ viyūhitvā macche disvā nīharitvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ apassanto valliyaṃ ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji.
The otter, smelling the scent of fish, cleared away the sand, saw the fish, and took them out. Having called out three times, “Is there an owner for these?” and not seeing an owner, he bit the vine and placed it in his own thicket, and lay down reflecting on his own virtue, thinking, “I will eat at the proper time.”
Một con rái cá ngửi thấy mùi cá, bới cát lên, thấy cá, lôi ra, rồi ba lần kêu to: “Có chủ của những con cá này không?” Không thấy chủ, nó cắn đứt dây leo, mang cá về bụi cây nơi mình trú ngụ, nghĩ: “Mình sẽ ăn vào lúc thích hợp,” và quán xét giới hạnh của mình rồi nằm xuống.
Siṅgālopi gocaraṃ pariyesanto ekassa khettagopakassa kuṭiyaṃ dve maṃsasūlāni ekaṃ godhaṃ ekañca dadhivārakaṃ disvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ adisvā dadhivārakassa uggahaṇarajjukaṃ gīvāyaṃ pavesetvā maṃsasūle ca godhañca mukhena ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji.
The jackal, too, while searching for food, saw in the hut of a certain field-guard two spits of meat, one monitor lizard, and one pot of curd. Having called out three times, “Is there an owner for these?” and not seeing an owner, he put the carrying-rope of the curd pot around his neck, took the spits of meat and the monitor lizard in his mouth, and placed them in his own thicket. He then lay down reflecting on his own virtue, thinking, “I will eat at the proper time.”
Một con chó rừng cũng đi kiếm ăn, thấy hai xiên thịt, một con kỳ đà và một chén sữa đông trong túp lều của một người giữ ruộng, rồi ba lần kêu to: “Có chủ của những thứ này không?” Không thấy chủ, nó luồn dây treo chén sữa đông vào cổ, cắp hai xiên thịt và con kỳ đà bằng miệng, mang về bụi cây nơi mình trú ngụ, nghĩ: “Mình sẽ ăn vào lúc thích hợp,” và quán xét giới hạnh của mình rồi nằm xuống.
Makkaṭopi vanasaṇḍaṃ pavisitvā ambapiṇḍaṃ āharitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji.
The monkey, too, entered a grove, brought back a cluster of mangoes, and placed it in his own thicket. He then lay down reflecting on his own virtue, thinking, “I will eat at the proper time.”
Một con khỉ cũng đi vào rừng, hái một chùm xoài, mang về bụi cây nơi mình trú ngụ, nghĩ: “Mình sẽ ăn vào lúc thích hợp,” và quán xét giới hạnh của mình rồi nằm xuống.
Tiṇṇampi ‘‘aho idha nūna yācako āgaccheyyā’’ti cittaṃ uppajji.
The thought arose in all three of them: “Oh, surely a mendicant might come here.”
Cả ba đều phát sinh ý nghĩ: “Ôi, ước gì hôm nay có một người khất thực đến đây!”
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Do đó đã nói:
Bodhisatto pana ‘‘velāyameva nikkhamitvā dabbāditiṇāni khādissāmī’’ti attano vasanagumbeyeva nisinno cintesi – ‘‘mama santikaṃ āgatānaṃ yācakānaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkā, tilataṇḍulādayopi mayhaṃ natthi, sace me santikaṃ yācako āgamissati, ahaṃ tiṇena yāpemi, attano sarīramaṃsaṃ dassāmī’’ti.
But the Bodhisatta, sitting in his own thicket, thought, “I will go out at the proper time and eat blades of kusa grass and so on.” He reflected: “It is not possible for mendicants who come to me to eat grass; I also have no sesame, rice, or the like. If a mendicant comes to me, I who subsist on grass will give the flesh of my own body.”
Còn Bồ-tát thì nghĩ: “Mình sẽ ra ngoài vào lúc thích hợp để ăn cỏ dabbā và các loại cỏ khác,” rồi ngồi yên trong bụi cây nơi mình trú ngụ và suy tư: “Không thể cho cỏ những người khất thực đến với mình, mình cũng không có mè, gạo, v.v. Nếu có người khất thực đến với mình, mình sống bằng cỏ, vậy mình sẽ cho họ thịt thân thể của mình.”
Tenāha bhagavā –
Therefore the Blessed One said:
Do đó Thế Tôn đã nói:
Tattha dānaṃ dakkhiṇanucchavanti dakkhiṇābhāvena anucchavikaṃ dānaṃ dakkhiṇeyyassa dātabbaṃ deyyadhammaṃ cintesiṃ.
Therein, a gift worthy of a recipient means I considered a gift suitable for a recipient, a requisite item to be given to a worthy one.
Ở đây, dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ có nghĩa là, món bố thí xứng đáng với bậc đáng cúng dường, vật thí đáng được ban cho bậc đáng cúng dường, cintesiṃ (ta suy tư).
Yadihaṃ labheti yadi ahaṃ kiñci dakkhiṇeyyaṃ ajja labheyyaṃ.
If I should get means if I should get some worthy recipient today.
Yadihaṃ labhe có nghĩa là, nếu hôm nay ta gặp được bất kỳ bậc đáng cúng dường nào.
Kiṃ me dānaṃ bhavissatīti kiṃ mama dātabbaṃ bhavissati.
What gift would be mine? means what would be my offering?
Kiṃ me dānaṃ bhavissatī có nghĩa là, ta sẽ có gì để bố thí.
Na sakkā tiṇa dātaveti yadi dakkhiṇeyyassa dātuṃ tilamuggādikaṃ mayhaṃ natthi, yaṃ pana mama āhārabhūtaṃ, taṃ na sakkā tiṇaṃ dakkhiṇeyyassa dātuṃ.
Grass cannot be given means if there is no sesame, mung beans, and so on for me to give to a worthy recipient, then that which is my food, that grass, cannot be given to a worthy recipient.
Na sakkā tiṇa dātave có nghĩa là, nếu ta không có mè, đậu xanh, v.v. để cho bậc đáng cúng dường, thì không thể cho cỏ, thứ là thức ăn của ta, cho bậc đáng cúng dường.
Dajjāhaṃ sakamattānanti kiṃ vā mayhaṃ etāya deyyadhammacintāya, nanu idameva mayhaṃ anavajjaṃ aparādhīnatāya sulabhaṃ paresañca paribhogārahaṃ sarīraṃ sace koci dakkhiṇeyyo mama santikaṃ āgacchati, tayidaṃ sakamattānaṃ tassa dajjāmahaṃ.
I would give my very self means what is the use of my thinking about requisites to be given? Is it not so that this very body of mine is blameless, easily available as it is not dependent on others, and fit for others’ consumption? If some worthy recipient comes to me, I would give this very self to him.
Dajjāhaṃ sakamattānaṃ có nghĩa là, ta cần gì phải suy tư về vật thí này, chẳng phải chính thân thể này của ta là vô tội, dễ dàng có được vì không phụ thuộc vào ai khác, và xứng đáng để người khác thọ dụng sao? Nếu có bậc đáng cúng dường nào đến với ta, ta sẽ cho người ấy chính thân thể này của ta.
Evaṃ sante na so tuccho mama santikaṃ āgato arittahattho hutvā gamissatīti.
This being so, he would not go away empty, having come to me, he would not leave empty-handed.
Nếu vậy, na so tuccho (người ấy sẽ không) đến với ta mà gamissatī (ra về) với tay không.
Evaṃ mahāpurisassa yathābhūtasabhāvaṃ parivitakkentassa parivitakkānubhāvena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi.
Thus, as the great being was reflecting on his true nature, by the power of his reflection, Sakka’s Paṇḍukambala stone seat showed signs of heat.
Khi Đại Nhân đang suy tư về bản chất thực sự như vậy, nhờ năng lực của sự suy tư đó, tảng đá ngai vàng Paṇḍukambala của Thích-ca (Sakka) trở nên nóng bức.
So āvajjento imaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘sasarājaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paṭhamaṃ uddassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā brāhmaṇavesena aṭṭhāsi.
Investigating, he saw this reason and, thinking, “I will test the hare-king,” he first went to the otter’s dwelling place and stood there in the guise of a brahmin.
Ngài quán xét và thấy sự việc này, rồi nghĩ: “Ta sẽ thử thách Vua Thỏ,” trước tiên đến nơi trú ngụ của rái cá, và đứng đó trong hình dạng một Bà-la-môn.
Tena ‘‘kimatthaṃ, brāhmaṇa, ṭhitosī’’ti ca vutte sace kañci āhāraṃ labheyyaṃ, uposathiko hutvā samaṇadhammaṃ kareyyanti.
When asked by him, “Brahmin, why are you standing here?” he said, “If I could get some food, I would undertake the Uposatha and practice the ascetic’s duties.”
Khi rái cá hỏi: “Bạch Bà-la-môn, ngài đứng đây làm gì?”, Bà-la-môn đáp: “Nếu ta có được thức ăn nào đó, ta sẽ giữ giới Bố-tát và thực hành pháp Sa-môn.”
So ‘‘sādhūti te āhāraṃ dassāmī’’ti āha.
He said, “Good, I will give you food.”
Rái cá nói: “Lành thay! Ta sẽ cho ngài thức ăn.”
Tena vuttaṃ –
It was said by him:
Do đó đã nói:
Brāhmaṇo ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti tatheva siṅgālassa makkaṭassa ca santikaṃ gantvā tehipi attano vijjamānehi deyyadhammehi nimantito ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti āha.
The brahmin said, “Let it be until morning; I will see about it later.” Then, going to the jackal and the monkey in the same way, and being invited by them with the requisites they possessed, he said, “Let it be until morning; I will see about it later.”
Bà-la-môn nói: “Cứ để đó đã, ta sẽ biết sau,” rồi cũng đến chỗ chó rừng và khỉ, và khi được chúng mời dâng những vật thí mà chúng có, ngài nói: “Cứ để đó đã, ta sẽ biết sau.”
Tena vuttaṃ –
It was said by him:
Do đó đã nói:
Tattha dussāti amussa.
Therein, dussā means of a certain one.
Ở đây, dussā có nghĩa là của người ấy.
Rattibhattaṃ apābhatanti rattibhojanato apanītaṃ.
The evening meal was brought away means taken from the evening meal.
Rattibhattaṃ apābhata có nghĩa là, thức ăn đã được mang đi từ bữa ăn tối.
Maṃsasūlā ca dve godhāti aṅgārapakkāni dve maṃsasūlāni ekā ca godhā.
Two spits of meat, a monitor lizard means two spits of meat roasted on charcoal and one monitor lizard.
Maṃsasūlā ca dve godhā có nghĩa là, hai xiên thịt nướng trên than hồng và một con kỳ đà.
Dadhivārakanti dadhivārako.
Pot of curd means a container of curd.
Dadhivāraka có nghĩa là chén sữa đông.
134. Atha brāhmaṇo sasapaṇḍitassa santikaṃ gato.
Then the brahmin went to the wise hare.
134. Rồi Bà-la-môn đến chỗ Thỏ Hiền Triết.
Tenāpi ‘‘kimatthamāgatosī’’ti vutte tathevāha.
When he too asked, “For what purpose have you come?” he replied in the same way.
Khi Thỏ cũng hỏi: “Ngài đến đây làm gì?”, ngài đáp tương tự.
Tena vuttaṃ ‘‘mama saṅkappamaññāyā’’tiādi.
By him was said, “Having known my intention,” and so on.
Do đó đã nói “mama saṅkappamaññāyā” (biết ý định của ta), v.v.
Tattha mama saṅkappamaññāyāti pubbe vuttappakāraṃ parivitakkaṃ jānitvā.
Therein, having known my intention means having known the reflection of the type previously mentioned.
Ở đây, mama saṅkappamaññāyā có nghĩa là, biết được sự suy tư đã nói trước đó.
Brāhmaṇavaṇṇināti brāhmaṇarūpavatā attabhāvena.
In the guise of a brahmin means with a physical form having the appearance of a brahmin.
Brāhmaṇavaṇṇinā có nghĩa là, với thân tướng của một Bà-la-môn.
Āsayanti vasanagumbaṃ.
Abode means the thicket where he lived.
Āsaya có nghĩa là bụi cây nơi trú ngụ.
135-7. Santuṭṭhoti samaṃ sabbabhāgeneva tuṭṭho.
Contented means equally and in every way pleased.
135-7. Santuṭṭho có nghĩa là, hoàn toàn hoan hỷ với tất cả mọi phần.
Ghāsahetūti āhārahetu.
For the sake of sustenance means for the sake of food.
Ghāsahetū có nghĩa là, vì thức ăn.
Adinnapubbanti yehi kehici abodhisattehi adinnapubbaṃ.
Never given before means never before given by any non-Bodhisattas.
Adinnapubba có nghĩa là, chưa từng được ban cho bởi bất kỳ ai khác ngoài các vị Bồ-tát.
Dānavaranti uttamadānaṃ.
The excellent gift means the supreme gift.
Dānavara có nghĩa là, món bố thí tối thượng.
‘‘Ajja dassāmi te aha’’nti vatvā tuvaṃ sīlaguṇūpeto, ayuttaṃ te paraheṭhananti taṃ pāṇātipātato apanetvā idāni tassa paribhogayoggaṃ attānaṃ katvā dātuṃ ‘‘ehi aggiṃ padīpehī’’tiādimāha.
After saying “Today I will give it to you,” he dissuaded him from killing by saying, “You are endowed with the virtue of moral conduct; harming others is improper for you,” and then, to make himself fit for consumption and to give himself, he said, “Come, kindle a fire,” and so on.
Sau khi nói “Ajja dassāmi te ahaṃ” (Hôm nay ta sẽ cho ngài), và “tuvaṃ sīlaguṇūpeto, ayuttaṃ te paraheṭhana” (ngài có giới đức, không thích hợp để làm hại người khác), để loại bỏ ngài khỏi việc sát sinh và để tự biến mình thành vật thích hợp để ngài thọ dụng, Thỏ nói “ehi aggiṃ padīpehī” (hãy đến, đốt lửa lên), v.v.
Tattha ahaṃ pacissamattānanti tayā kate aṅgāragabbhe ahameva patitvā attānaṃ pacissaṃ.
Therein, I will roast myself means when you have made a pit of embers, I myself will fall in and roast myself.
Ở đây, ahaṃ pacissamattāna có nghĩa là, ta sẽ tự mình nhảy vào đống than hồng mà ngài đã tạo ra và tự nướng mình.
Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasīti tathā pana pakkaṃ tvaṃ khādissasi.
You shall eat me when cooked means you will then eat me when I am thus cooked.
Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasī có nghĩa là, sau đó ngài sẽ ăn thịt đã nướng.
138-9. Nānākaṭṭhe samānayīti so brāhmaṇavesadhārī sakko nānādārūni samānento viya ahosi.
138-9. He brought various pieces of wood means that Sakka, disguised as a brahmin, was as if gathering various pieces of firewood.
138-9. Nānākaṭṭhe samānayī có nghĩa là, Thích-ca, người mang hình dạng Bà-la-môn, như thể đang thu thập nhiều loại củi.
Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakanti vītaccikaṃ vigatadhūmaṃ aṅgārabharitabbhantaraṃ samantato jalamānaṃ mama sarīrassa nimujjanappahonakaṃ taṅkhaṇaññeva mahantaṃ citakaṃ akāsi, sahasā iddhiyā abhinimminīti adhippāyo.
He made a great pyre, having made a womb of embers means that he made a great pyre at that very moment—flameless, smokeless, with an interior filled with embers, blazing all around, and sufficient for my body to sink into. The meaning is that he created it instantly by his psychic power.
Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhaka có nghĩa là, ngài ngay lập tức tạo ra một đống củi lớn, không có ngọn lửa bùng cháy hay khói, mà bên trong chứa đầy than hồng, cháy rực xung quanh, đủ lớn để thân thể ta có thể chìm vào, ý là ngài đã tạo ra bằng thần thông một cách nhanh chóng.
Tenāha ‘‘aggiṃ tattha padīpesi, yathā so khippaṃ mahābhave’’ti.
Therefore, it was said: “He kindled the fire there, so that it would quickly become great.”
Do đó đã nói “aggiṃ tattha padīpesi, yathā so khippaṃ mahābhave” (ngài đốt lửa ở đó, để nó nhanh chóng trở nên lớn).
Tattha soti so aggikkhandho sīghaṃ mahanto yathā bhaveyya, tathā padīpesi.
Therein, it means that mass of fire. He kindled it so that it would quickly become great.
Ở đây, so có nghĩa là, ngài padīpesi (đốt) đống lửa đó để nó nhanh chóng trở nên lớn.
Phoṭetvā rajagate gatteti ‘‘sace lomantaresu pāṇakā atthi, te mā mariṃsū’’ti paṃsugate mama gatte tikkhattuṃ vidhunitvā.
Having shaken my dusty limbs means: thinking, “If there are any living beings between my hairs, may they not die,” I shook my dust-covered limbs three times.
Phoṭetvā rajagate gatte có nghĩa là, “nếu có sinh vật nào trong lông của ta, chúng sẽ không chết,” nên ta ba lần rũ bỏ bụi bẩn trên thân thể mình.
Ekamantaṃ upāvisinti na tāva kaṭṭhāni ādittānīti tesaṃ ādīpanaṃ udikkhanto thokaṃ ekamantaṃ nisīdiṃ.
I sat down to one side means: thinking that the pieces of wood were not yet burning, I sat down for a short while to one side, watching for them to ignite.
Ekamantaṃ upāvisi có nghĩa là, củi chưa cháy, nên ta ngồi sang một bên một chút, chờ đợi chúng cháy lên.
140. Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyatīti yadā pana so dārurāsi samantato āditto vāyuvegasamuddhaṭānaṃ jālasikhānaṃ vasena ‘‘dhamadhamā’’ti evaṃ karoti.
140. When the great pile of wood, blazing, was roaring means: when that heap of firewood, blazing all around, was making a “dhama-dhama” sound due to the tongues of flame stirred up by the force of the wind.
140. Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyatī có nghĩa là, khi đống củi đó cháy rực khắp nơi, tạo ra âm thanh “dhamadhamā” do những ngọn lửa bùng lên bởi sức gió.
Taduppatitvā patati, majjhe jālasikhantareti tadā tasmiṃ kāle ‘‘mama sarīrassa jhāpanasamattho ayaṃ aṅgārarāsī’’ti cintetvā uppatitvā ullaṅghitvā jālasikhānaṃ abbhantarabhūte tassa aṅgārarāsissa majjhe padumapuñje rājahaṃso viya pamuditacitto sakalasarīraṃ dānamukhe datvā patati.
Then, leaping up, I fell amidst the tongues of flame means: at that time, thinking, “This mass of embers is capable of consuming my body,” I leaped up and, with a joyful mind like a royal swan on a cluster of lotuses, I fell, having given my entire body in the act of giving, into the middle of that mass of embers, which was inside the tongues of flame.
Taduppatitvā patati, majjhe jālasikhantare có nghĩa là, vào lúc đó, nghĩ rằng “đống than hồng này đủ sức để đốt cháy thân thể ta,” Thỏ nhảy lên và lao vào giữa đống than hồng, nơi có những ngọn lửa bùng cháy, với tâm hoan hỷ như một con thiên nga hoàng gia rơi vào một đống hoa sen, dâng hiến toàn bộ thân thể mình vào cửa bố thí.
141-2. Paviṭṭhaṃ yassa kassacīti yathā ghammakāle sītalaṃ udakaṃ yena kenaci paviṭṭhaṃ tassa darathapariḷāhaṃ vūpasameti, assādaṃ pītiñca uppādeti.
141-2. Entered by anyone means: just as cool water in the hot season, when entered by anyone, allays that person’s distress and torment, and produces delight and joy.
141-2. Paviṭṭhaṃ yassa kassacī có nghĩa là, như vào mùa nóng, nước mát mà bất kỳ ai đi vào đều làm dịu đi sự mệt mỏi và nóng bức của người đó, và tạo ra sự thích thú và hoan hỷ.
Tatheva jalitaṃ agginti evaṃ tathā pajjalitaṃ aṅgārarāsi tadā mama paviṭṭhassa usumamattampi nāhosi.
So too the blazing fire means: in the same way, that blazing mass of embers, when I entered it then, did not even feel warm.
Tatheva jalitaṃ aggi có nghĩa là, tương tự như vậy, đống than hồng đang cháy rực đó không hề gây ra một chút nóng bức nào cho ta khi ta nhảy vào.
Aññadatthu dānapītiyā sabbadarathapariḷāhavūpasamo eva ahosi.
On the contrary, there was only the complete appeasement of all distress and torment through the joy of giving.
Ngược lại, chỉ có sự hoan hỷ của bố thí làm dịu đi mọi mệt mỏi và nóng bức.
Cirassaṃ vata me chavicammādiko sabbo sarīrāvayavo dānamukhe juhitabbataṃ upagato abhipatthito manoratho matthakaṃ pattoti.
My long-cherished aspiration—that my entire physical frame, consisting of skin, hide, and so on, should be offered in the act of giving—had reached its culmination.
Sau một thời gian dài, tất cả các bộ phận của thân thể ta, như da và thịt, đã đạt được mục tiêu mong muốn là được dâng hiến vào cửa bố thí.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it was said:
Do đó đã nói:
Tattha hadayabandhananti hadayamaṃsapesi.
Therein, the heart’s support means the flesh of the heart.
Trong đó, hadayabandhana có nghĩa là cơ tim.
Tañhi hadayavatthuṃ bandhitvā viya ṭhitattā ‘‘hadayabandhana’’nti vuttaṃ.
Since it stands as if binding the heart-base, it is called “the heart’s support.”
Bởi vì nó đứng như thể cột chặt cơ quan tim, nên được gọi là “hadayabandhana”.
Atha vā hadayabandhananti hadayañca bandhanañca, hadayamaṃsañceva taṃ bandhitvā viya ṭhitayakanamaṃsañcāti attho.
Alternatively, the heart’s support means the heart and the support; the meaning is the flesh of the heart and the flesh of the liver which stands as if binding it.
Hoặc hadayabandhana có nghĩa là tim và dây chằng, tức là cơ tim và lá lách đứng như thể cột chặt nó.
Kevalaṃ sakalaṃ kāyanti anavasesaṃ sabbaṃ sarīraṃ.
The entire, whole body means the complete, entire body, without remainder.
Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ có nghĩa là toàn bộ thân thể, không còn sót lại gì.
Evaṃ tasmiṃ aggimhi attano sarīre lomakūpamattampi uṇhaṃ kātuṃ asakkonto bodhisattopi himagabbhaṃ paviṭṭho viya hutvā brāhmaṇarūpadharaṃ sakkaṃ evamāha – ‘‘brāhmaṇa, tayā kato aggi atisītalo, kiṃ nāmeta’’nti?
Thus, while in that fire, which was unable to cause even a pore’s worth of heat in his body, the Bodhisatta, as if having entered a womb of snow, spoke to Sakka, who was in the form of a brahmin, saying: “Brahmin, the fire you made is extremely cold, what is the meaning of this?”
Như vậy, Bồ-tát không thể làm cho dù chỉ một lỗ chân lông trên thân thể mình ấm lên trong ngọn lửa đó, và trở nên như thể đã đi vào một hang đá băng giá, bèn nói với Sakka trong hình dạng Bà-la-môn rằng: “Này Bà-la-môn, ngọn lửa do ông tạo ra quá lạnh, nó là gì vậy?”
Paṇḍita, nāhaṃ brāhmaṇo, sakkohamasmi, tava vīmaṃsanatthaṃ āgato evamakāsinti.
“Wise one, I am not a brahmin. I am Sakka. I came to test you and acted thus.”
“Này hiền giả, tôi không phải Bà-la-môn, tôi là Sakka, tôi đã làm như vậy để thử ông.”
‘‘Sakka, tvaṃ tāva tiṭṭhatu, sakalopi ce loko maṃ dānena vīmaṃseyya, neva me adātukāmataṃ kathañcipi uppādeyya passetha na’’nti bodhisatto sīhanādaṃ nadi.
The Bodhisatta uttered a lion’s roar: “Sakka, let you be. Even if the entire world were to test me in giving, it could in no way produce in me an unwillingness to give. Do you not see?”
Bồ-tát bèn rống tiếng sư tử rằng: “Này Sakka, ông hãy đứng đó, dù cho toàn bộ thế gian có thử tôi bằng sự bố thí, thì tôi cũng sẽ không bao giờ phát sinh ý muốn không cho, hãy xem đó!”
Atha naṃ sakko ‘‘sasapaṇḍita, tava guṇā sakalakappampi pākaṭā hontū’’ti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ ālikhitvā bodhisattaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe tattheva vanagumbe taruṇadabbatiṇapīṭhe nipajjāpetvā attano devalokameva gato.
Then Sakka, saying, “Wise Hare, may your virtues be renowned for a whole eon,” squeezed the mountain, took the mountain’s essence, and drew the sign of the hare on the orb of the moon. Then, laying the Bodhisatta down on a couch of young grass and reeds right there in that thicket in the grove, he went to his own world of the devas.
Sau đó, Sakka nói với Bồ-tát Thỏ Hiền giả: “Này Thỏ Hiền giả, nguyện cho các đức hạnh của ông được hiển lộ trong suốt một kiếp!”, rồi nén ngọn núi, lấy nhựa núi, vẽ hình con thỏ trên vầng trăng, đặt Bồ-tát nằm trên một ghế cỏ dabba non trong bụi cây rừng đó, rồi trở về cõi trời của mình.
Tepi cattāro paṇḍitā samaggā sammodamānā niccasīlaṃ uposathasīlañca pūretvā yathārahaṃ puññāni katvā yathākammaṃ gatā.
Those four wise ones, too, living together in harmony and concord, fulfilled the constant virtues and the uposatha virtues, performed meritorious deeds as was fit, and passed away according to their kamma.
Bốn vị hiền giả đó cũng hòa hợp, vui vẻ, hoàn thành giới thường và giới uposatha, tạo các phước lành tùy theo khả năng, rồi ra đi tùy theo nghiệp.
Tadā uddo āyasmā ānando ahosi, siṅgālo mahāmoggallāno, makkaṭo sāriputto, sasapaṇḍito pana lokanātho.
At that time, the otter was the Venerable Ānanda, the jackal was Mahāmoggallāna, the monkey was Sāriputta, and the Wise Hare was the Lord of the World.
Lúc đó, con rái cá là Tôn giả Ānanda, con chó rừng là Mahāmoggallāna, con khỉ là Sāriputta, còn Thỏ Hiền giả thì là Đấng Cứu Thế.
Tassa idhāpi sīlādipāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ niddhāretabbā.
Here too, his perfections of virtue and so on should be determined as is appropriate, in the way explained above.
Ở đây, các pāramī như sīla của vị ấy cũng phải được xác định một cách thích đáng theo cách đã nói ở trên.
Tathā satipi tiracchānupapattiyaṃ kusalādidhamme kusalādito yathābhūtāvabodho, tesu aṇumattampi vajjaṃ bhayato disvā suṭṭhu akusalato oramaṇaṃ, sammadeva ca kusaladhammesu attano patiṭṭhāpanaṃ, paresañca ‘‘ime nāma pāpadhammā te evaṃ gahitā evaṃ parāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’’ti ādīnavaṃ dassetvā tato viramaṇe niyojanaṃ, idaṃ dānaṃ nāma, idaṃ sīlaṃ nāma, idaṃ uposathakammaṃ nāma, ettha patiṭṭhitānaṃ devamanussasampattiyo hatthagatā evātiādinā puññakammesu ānisaṃsaṃ dassetvā patiṭṭhāpanaṃ, attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ, paresaṃ sattānaṃ anuggaṇhanaṃ, uḷāro ca dānajjhāsayoti evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā.
Even with rebirth as an animal, there is the true understanding of wholesome states, etc., as wholesome, etc.; having seen with fear even the slightest fault in them, there is the thorough refraining from the unwholesome; and the proper establishing of oneself in wholesome states; and engaging others in refraining from them by showing the danger, saying, “These evil states, when thus grasped, thus clung to, lead to such a destination, have such a future”; establishing them in meritorious deeds by showing the benefits, saying, “This is called giving, this is called virtue, this is called the uposatha observance; for those established in these, the fortunes of devas and humans are in their hands”; being unconcerned for one’s own body and life; the supporting of other beings; and a noble disposition for giving—such and other mighty qualities of the Bodhisatta should be explained here.
Dù vậy, khi tái sinh làm loài súc sinh, sự hiểu biết chân thật về các pháp thiện và bất thiện, sự thấy một lỗi nhỏ nhất trong chúng như là một sự nguy hiểm và từ bỏ hoàn toàn các điều bất thiện, sự tự mình thiết lập vững chắc trong các pháp thiện, và sự khuyến khích người khác từ bỏ các điều bất thiện bằng cách chỉ ra sự nguy hiểm như: “Những pháp ác này, khi được chấp giữ như vậy, được nắm giữ như vậy, sẽ dẫn đến những cảnh giới như vậy, sẽ có những hậu quả như vậy trong đời sau”, sự thiết lập họ trong các việc phước thiện bằng cách chỉ ra lợi ích như: “Đây là bố thí, đây là giới, đây là việc uposatha, những ai an trú trong những điều này sẽ có được sự giàu sang của chư thiên và loài người trong tầm tay”, sự không màng đến thân mạng của mình, sự giúp đỡ các chúng sinh khác, và ý định bố thí cao thượng – những phẩm chất và năng lực của Bồ-tát ở đây phải được trình bày rõ ràng như vậy.
Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.
Therefore, it is said: “Thus, these are wonderful… in accordance with the Dhamma.”
Vì vậy, điều này được nói: “Thật vậy, những điều này là kỳ diệu… (văn bản bị cắt)… theo pháp.”
Idāni ‘‘akittibrāhmaṇo’’tiādinā yathāvutte dasapi cariyāvisese udānetvā nigameti.
Now, with the words “Akitti the brahmin,” etc., he concludes by uttering a solemn utterance regarding the ten kinds of conduct-distinctions as they have been described.
Bây giờ, bằng cách nói “akittibrāhmaṇo” và những câu tương tự, Ngài kết thúc bằng cách tóm tắt mười đặc tính hạnh đã nói ở trên.
Tattha ahameva tadā āsiṃ, yo te dānavare adāti yo tāni uttamadānāni adāsi, so akittibrāhaṇādiko ahameva tadā tasmiṃ kāle ahosiṃ, na aññoti.
Therein, “It was I who at that time gave those excellent gifts” means: he who gave those supreme gifts, such as Akitti the brahmin, was I myself at that time, not another.
Trong đó, ahameva tadā āsiṃ, yo te dānavare adā có nghĩa là: “Chính tôi là người đã ban những sự bố thí tối thượng đó vào thời điểm đó, chứ không phải ai khác.”
Iti tesu attabhāvesu satipi sīlādipāramīnaṃ yathārahaṃ pūritabhāve attano pana tadā dānajjhāsayassa ativiya uḷārabhāvaṃ sandhāya dānapāramivaseneva desanaṃ āropesi.
Thus, although in those existences the perfections of virtue, etc., were fulfilled as was appropriate, he presented the teaching from the perspective of the perfection of giving, referring to the fact that his own disposition for giving was exceedingly noble at that time.
Như vậy, dù trong những kiếp đó các pāramī như sīla đã được hoàn thành một cách thích đáng, nhưng Ngài đã trình bày giáo lý chỉ dựa trên dānapāramī, vì ý định bố thí của Ngài vào thời điểm đó là vô cùng cao thượng.
Ete dānaparikkhārā, ete dānassa pāramīti ye ime akittijātakādīsu (jā. 1.13.83 ādayo) anekākāravokārā mayā pavattitā deyyadhammapariccāgā mama sarīrāvayavaputtadārapariccāgā paramakoṭikā, kiñcāpi te karuṇūpāyakosallapariggahitattā sabbaññutaññāṇameva uddissa pavattitattā dānassa paramukkaṃsagamanena dānapāramī eva, tathāpi mama dānassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇatosantānassa paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato ete dānaparikkhārā nāma.
“These are the requisites of giving, these are the perfections of giving” means: these various kinds of sacrifices of things to be given, which were undertaken by me in many ways in the Akitti Jātaka, etc., the ultimate sacrifices of the limbs of my body, my son, and my wife—although they are indeed the perfection of giving through the supreme excellence of giving, since they were undertaken for the sake of the knowledge of omniscience, being encompassed by compassion and skill in means—are nevertheless called the requisites of giving because they prepare, that is, they cultivate by way of development, my giving, which is the ultimate perfection.
Ete dānaparikkhārā, ete dānassa pāramī có nghĩa là: “Những sự từ bỏ của cải vật chất và sự hy sinh các bộ phận cơ thể, con cái của tôi, được thực hiện theo nhiều cách khác nhau trong các câu chuyện như Akittijātaka (Jā. 1.13.83 trở đi), là những sự hy sinh tột cùng. Mặc dù chúng là dānapāramī vì được thực hiện với lòng từ bi và thiện xảo, và được hướng đến sự Toàn Giác, đạt đến đỉnh cao của bố thí, nhưng chúng cũng là những yếu tố hỗ trợ cho dānapāramī tối thượng của tôi, được trau dồi và chuẩn bị thông qua sự phát triển liên tục.”
Yassa panete parikkhārā, taṃ dassetuṃ ‘‘jīvitaṃ yācake datvā, imaṃ pārami pūrayi’’nti vuttaṃ.
To show that for which these are requisites, it was said: “Having given my life to a petitioner, I fulfilled this perfection.”
Để chỉ ra rằng những yếu tố hỗ trợ này thuộc về ai, đã nói: “hiến dâng mạng sống cho người cầu xin, đã hoàn thành pāramī này.”
Ettha hi ṭhapetvā sasapaṇḍitacariyaṃ sesāsu navasu cariyāsu yathārahaṃ dānapāramidānaupapāramiyo veditabbā, sasapaṇḍitacariye (cariyā. 1.125 ādayo) pana dānaparamatthapāramī.
Here, indeed, except for the conduct of Sasa the Wise, in the other nine conducts, the perfection of giving and the secondary perfection of giving should be understood as appropriate; but in the conduct of Sasa the Wise, it is the ultimate perfection of giving.
Ở đây, ngoại trừ hạnh của Thỏ Hiền giả, trong chín hạnh còn lại, cần hiểu là dānapāramī và dānaupapāramī tùy theo trường hợp, nhưng trong hạnh của Thỏ Hiền giả (Cariyā. 1.125 trở đi) thì là dānaparamatthapāramī.
Tena vuttaṃ –
Therefore it is said:
Vì vậy, đã nói:
Kiñcāpi hi mahāpurisassa yathāvutte akittibrāhmaṇādikāle aññasmiñca mahājanakamahāsutasomādikāle dānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi, tathāpi ekanteneva sasapaṇḍitakāle dānapāramiyā paramatthapāramibhāvo vibhāvetabboti.
For although there is no measure of the number of existences in which the Great Being fulfilled the perfection of giving at the time of Akitti the brahmin, etc., as described, and at other times such as Mahājanaka, Mahāsutasoma, and so on, nevertheless, it should be explained that at the time of Sasa the Wise, the perfection of giving was exclusively the ultimate perfection.
Mặc dù không thể đếm được số lượng kiếp mà Đức Đại Nhân đã hoàn thành dānapāramī trong thời Akittibrāhmaṇa và các thời khác như Mahājanaka, Mahāsutasoma, v.v., nhưng nhất định phải hiểu rằng dānapāramī trong thời Thỏ Hiền giả là paramatthapāramī.