Table of Contents

Buddhavaṃsa-aṭṭhakathā

Edit
1487

3. Dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā

3. Account of Dīpaṅkara Buddha’s Chronicle

3. Giải thích Phật Sử của Đức Phật Dīpaṅkara

1488
Rammanagaravāsinopi te upāsakā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā puna bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ mālāgandhādīhi pūjetvā vanditvā dānānumodanaṃ sotukāmā upanisīdiṃsu.
Those lay followers, inhabitants of Ramma City, having offered a great donation to the assembly of bhikkhus headed by the Buddha, then, when the Fortunate One had eaten and put away his bowl, honored him with garlands, perfumes, and so on, paid homage to him, and sat down near him, wishing to hear the anumodanā for the donation.
Những cư dân thành Ramma, những người cận sự nam đó, sau khi dâng đại thí cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, lại cúng dường Đức Thế Tôn bằng vòng hoa, hương liệu, v.v., sau khi Ngài đã dùng bữa và đã hạ bát, họ đảnh lễ và ngồi xuống gần Ngài, mong muốn được nghe lời tùy hỷ công đức.
Atha satthā tesaṃ paramamadhuraṃ hadayaṅgamaṃ dānānumodanamakāsi –
Then the Teacher delivered an extremely sweet and heartfelt anumodanā for their donation:
Rồi Đức Đạo Sư đã nói lời tùy hỷ công đức vô cùng ngọt ngào, thấm vào lòng họ –
1489
‘‘Dānaṃ nāma sukhādīnaṃ, nidānaṃ paramaṃ mataṃ;
“Donation, indeed, is considered the supreme cause of happiness and so on;
“Bố thí được xem là căn nguyên tối thượng của hạnh phúc, v.v.;
1490
Nibbānaṃ pana sopānaṃ, patiṭṭhāti pavuccati.
But Nibbāna is called the staircase, the support.
Còn Niết Bàn thì được gọi là bậc thang, là nơi nương tựa.
1491
‘‘Dānaṃ tāṇaṃ manussānaṃ, dānaṃ bandhu parāyanaṃ;
Donation is a refuge for humans, donation is a relative, a supreme resort;
“Bố thí là nơi che chở của loài người, bố thí là bạn bè, là nơi nương tựa;
1492
Dānaṃ dukkhādhipannānaṃ, sattānaṃ paramā gati.
Donation is the supreme destination for beings afflicted by suffering.
Bố thí là nơi tối thượng để chúng sanh thoát khỏi khổ đau.
1493
‘‘Dukkhanittharaṇaṭṭhena, dānaṃ nāvāti dīpitaṃ;
Donation is declared to be a boat for escaping suffering;
“Bố thí được ví như con thuyền để vượt qua khổ đau;
1494
Bhayarakkhaṇato dānaṃ, nagaranti ca vaṇṇitaṃ.
And donation is described as a city, for protecting from fear.
Bố thí cũng được ca ngợi là thành trì vì che chở khỏi sợ hãi.
1495
‘‘Dānaṃ durāsadaṭṭhena, vuttamāsivisoti ca;
Donation, by reason of its being difficult to approach, is spoken of as a venomous snake;
“Bố thí được nói là rắn độc vì khó tiếp cận;
1496
Dānaṃ lobhamalādīhi, padumaṃ anupalittato.
Donation is like a lotus, by reason of its not being tainted by the defilement of greed and so on.
Bố thí được nói là hoa sen vì không bị nhiễm bởi cấu uế tham lam, v.v.
1497
‘‘Natthi dānasamo loke, purisassa avassayo;
There is no support for a person in the world equal to donation;
“Không có nơi nương tựa nào cho con người trên thế gian này bằng bố thí;
1498
Paṭipajjatha tasmā taṃ, kiriyājjhāsayena ca.
Therefore, practice it with intention and resolve.
Vì vậy, hãy thực hành điều đó với hành động và ý định.”
1499
‘‘Saggalokanidānāni, dānāni matimā idha;
Wise persons here consider donations to be the causes of the heavenly worlds;
Ở đời này, người trí tuệ bố thí là nhân của cõi trời.
1500
Ko hi nāma naro loke, na dadeyya hite rato.
What person in the world, devoted to welfare, would not give?
Trong thế gian, người nào vui thích lợi ích lại không bố thí?
1501
‘‘Sutvā devesu sampattiṃ, ko naro dānasambhavaṃ;
Having heard of the prosperity among the devas, born of donation,
Nghe về sự sung túc ở cõi trời, do bố thí mà có,
1502
Na dajjā sukhappadaṃ dānaṃ, dānaṃ cittappamodanaṃ.
What person would not give a happiness-giving donation, a mind-delighting donation?
Người nào lại không bố thí, sự bố thí mang lại an lạc, sự bố thí làm tâm hoan hỷ?
1503
‘‘Dānena paṭipannena, accharāparivārito;
Having practiced with donation, surrounded by celestial nymphs,
Do bố thí mà hành trì, được các tiên nữ vây quanh,
1504
Ramate suciraṃ kālaṃ, nandane suranandane.
He delights for a very long time in Nandana, in the deities’ Nandana.
Người ấy vui hưởng lâu dài trong khu vườn Nandana, nơi chư thiên hoan hỷ.
1505
‘‘Pītimuḷāraṃ vindati dātā, gāravamasmiṃ gacchati loke;
The giver experiences abundant joy, gains respect in this world;
Người bố thí đạt được niềm hoan hỷ lớn lao, được kính trọng trong thế gian này;
1506
Kittimanantaṃ yāti ca dātā, vissasanīyo hoti ca dātā.
The giver attains endless fame, and the giver becomes trustworthy.
Người bố thí đạt được danh tiếng vô biên, và trở thành người đáng tin cậy.
1507
‘‘Datvā dānaṃ yāti naro so, bhogasamiddhiṃ dīghañcāyu;
Having given donation, that person goes to wealth and prosperity and a long life;
Người ấy sau khi bố thí sẽ đạt được sự sung túc về tài sản và tuổi thọ dài lâu;
1508
Sussaratampi ca vindati rūpaṃ, sagge saddhiṃ kīḷati devehi;
He also obtains a beautiful appearance, and sports with the deities in heaven;
Cũng đạt được sắc đẹp và giọng nói hay, vui chơi với chư thiên trên cõi trời;
1509
Vimānesu ṭhatvā nānā, mattamayūrābhirutesu.
Staying in various mansions, resounded by ecstatic peacocks.
Đứng trên các cung điện khác nhau, với tiếng chim công say sưa hót.
1510
‘‘Corārirājodakapāvakānaṃ, dhanaṃ asādhāraṇameva dānaṃ;
Donation is indeed wealth unsharable with thieves, enemies, kings, water, and fire;
Tài sản bố thí là tài sản không chung với trộm cướp, kẻ thù, vua chúa, nước và lửa;
1511
Dadāti taṃ sāvakañāṇabhūmiṃ, paccekabhūmiṃ pana buddhabhūmi’’nti–
It bestows the ground of a disciple’s knowledge, the ground of a Paccekabuddha, and indeed the ground of a Buddha.”
Bố thí ấy ban cho địa vị trí tuệ của Thanh văn, địa vị Độc Giác Phật và địa vị Phật toàn giác.”
1512
Evamādinā nayena dānānumodanaṃ katvā dānānisaṃsaṃ pakāsetvā tadanantaraṃ sīlakathaṃ kathesi.
Having thus offered the anumodanā and declared the benefits of donation in this manner, he then delivered a discourse on sīla.
Với cách thức như vậy, sau khi tán thán bố thí và trình bày lợi ích của bố thí, sau đó Ngài thuyết về giới.
Sīlaṃ nāmetaṃ idhalokaparalokasampattīnaṃ mūlaṃ.
This sīla is indeed the root of prosperity in this world and the next.
Giới này là cội nguồn của sự thành tựu trong đời này và đời sau.
1513
‘‘Sīlaṃ sukhānaṃ paramaṃ nidānaṃ, sīlena sīlī tidivaṃ payāti;
“Sīla is the supreme source of happiness, through sīla the virtuous person goes to heaven;
“Giới là cội nguồn tối thượng của các sự an lạc, người giữ giới do giới mà đến cõi trời;
1514
Sīlañhi saṃsāramupāgatassa, tāṇañca leṇañca parāyanañca.
Sīla indeed is a refuge, a shelter, and a resort for one who has come into saṃsāra.
Giới chính là nơi nương tựa, nơi ẩn náu và nơi quy y cho người đã đến luân hồi.
1515
‘‘Avassayo sīlasamo janānaṃ, kuto panañño idha vā parattha;
What other support for beings, equal to sīla, could there be, either here or hereafter?
Nơi nương tựa nào bằng giới cho chúng sinh, ở đây hay ở đời sau?
1516
Sīlaṃ guṇānaṃ paramā patiṭṭhā, yathā dharā thāvarajaṅgamānaṃ.
Sīla is the supreme foundation of virtues, just as the earth is for stationary and moving things.
Giới là nền tảng tối thượng của các đức tính, như đất là nền tảng của vật bất động và vật di động.
1517
‘‘Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ, sīlaṃ loke anuttaraṃ;
“Sīla indeed is truly beautiful, sīla in the world is unsurpassed;
Chính giới là điều tốt đẹp, giới là vô thượng trong thế gian;
1518
Ariyavuttisamācāro, yena vuccati sīlavā’’.(jā. 1.3.118);
He who has noble conduct and behavior is called virtuous.”
Người có hành vi cao quý được gọi là người giữ giới.”
1519
Sīlālaṅkārasamo alaṅkāro natthi, sīlagandhasamo gandho natthi, sīlasamaṃ kilesamalavisodhanaṃ natthi, sīlasamaṃ pariḷāhūpasamaṃ natthi, sīlasamaṃ kittijananaṃ natthi, sīlasamaṃ saggārohaṇasopānaṃ natthi, nibbānanagarappavesane ca sīlasamaṃ dvāraṃ natthi.
There is no adornment equal to the adornment of sīla, no fragrance equal to the fragrance of sīla, no purification of the defilement of defilements equal to sīla, no calming of feverishness equal to sīla, no generator of fame equal to sīla, no staircase for ascending to heaven equal to sīla, and no door for entering the city of Nibbāna equal to sīla.
Không có trang sức nào bằng trang sức của giới, không có hương nào bằng hương của giới, không có sự thanh lọc cấu uế nào bằng giới, không có sự dập tắt phiền não nào bằng giới, không có sự tạo ra danh tiếng nào bằng giới, không có bậc thang nào lên cõi trời bằng giới, và không có cánh cửa nào vào thành Niết Bàn bằng giới.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
1520
‘‘Sobhantevaṃ na rājāno, muttāmaṇivibhūsitā;
“Kings, adorned with pearls and jewels, do not shine
“Các vị vua được trang sức bằng ngọc trai và châu báu cũng không rực rỡ
1521
Yathā sobhanti yatino, sīlabhūsanabhūsitā.
As do ascetics, adorned with the adornment of sīla.
Bằng các vị tu sĩ được trang sức bằng giới.
1522
‘‘Sīlagandhasamo gandho, kuto nāma bhavissati;
What fragrance could there be, equal to the fragrance of sīla,
Hương giới làm sao có thể sánh bằng hương nào khác?
1523
Yo samaṃ anuvāte ca, paṭivāte ca vāyati.(visuddhi. 1.9);
Which blows equally both with and against the wind?
Hương ấy bay thuận gió và ngược gió đều như nhau.
1524
‘‘Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ taggaramallikā vā;
No flower fragrance goes against the wind, nor does sandalwood, tagara, or jasmine;
Hương hoa không bay ngược gió, cũng không phải hương trầm, hương taggara hay hương lài;
1525
Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.
But the fragrance of the good goes against the wind, a good person diffuses it in all directions.
Nhưng hương của bậc thiện nhân bay ngược gió, người hiền đức lan tỏa khắp mọi phương.
1526
‘‘Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;
Sandalwood, or tagara, or blue lotus, or jasmine;
Hương trầm, hương taggara, hương sen hay hương lài,
1527
Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.(dha. pa. 54-55; mi. pa. 5.4.1);
Among these kinds of fragrances, the fragrance of sīla is unsurpassed.
Trong các loại hương ấy, hương giới là vô thượng.
1528
‘‘Na gaṅgā yamunā cāpi, sarabhū vā sarasvatī;
Neither the Gaṅgā nor the Yamunā, nor the Sarabhū nor the Sarasvatī;
Sông Ganga, Yamunā, Sarabhū hay Sarasvatī,
1529
Ninnagā vāciravatī, mahī vāpi mahānadī.
Nor the rivers Aciravatī, Mahī, or the Mahānadī.
Sông Aciravatī hay sông Mahī vĩ đại,
1530
‘‘Sakkuṇanti visodhetuṃ, taṃ malaṃ idha pāṇinaṃ;
“In this world, living beings are able to purify that defilement;
Không thể thanh lọc được cấu uế của chúng sinh ở đời này;
1531
Visodhayati sattānaṃ, yaṃ ve sīlajalaṃ malaṃ.
The defilement of beings, which the water of sīla truly purifies.
Nhưng nước giới thanh lọc cấu uế của chúng sinh.
1532
‘‘Na taṃ sajaladā vātā, na cāpi haricandanaṃ;
“Not cool winds with rain, nor indeed green sandalwood;
Không phải gió mang mây, cũng không phải hương trầm haricandana,
1533
Neva hārā na maṇayo, na candakiraṇaṅkurā.
Nor necklaces, nor gems, nor fresh moonbeams,
Không phải chuỗi ngọc, không phải châu báu, cũng không phải ánh trăng rạng ngời,
1534
‘‘Samayantīdha sattānaṃ, pariḷāhaṃ surakkhitaṃ;
Are able to calm the burning torment of beings here,
Có thể làm dịu đi sự nung đốt của chúng sinh được bảo vệ tốt ở đời này;
1535
Yaṃ sameti idaṃ ariyaṃ, sīlaṃ accantasītalaṃ.
Which this noble, supremely cooling sīla calms.
Mà chính giới cao quý này, vô cùng mát lạnh, làm dịu đi sự nung đốt ấy.
1536
‘‘Attānuvādādibhayaṃ, viddhaṃsayati sabbadā;
Sīla always dispels the fear of self-reproach and others,
Luôn luôn diệt trừ mọi nỗi sợ hãi như sự tự trách mình;
1537
Janeti kittihāsañca, sīlaṃ sīlavato sadā.
And always generates fame and joy for the virtuous one.
Giới luôn luôn tạo ra danh tiếng và niềm vui cho người giữ giới.
1538
‘‘Saggārohaṇasopānaṃ, aññaṃ sīlasamaṃ kuto;
Where else is there a ladder to ascend to heaven like sīla?
Làm sao có bậc thang nào lên cõi trời khác bằng giới?
1539
Dvāraṃ vā pana nibbāna, nagarassa pavesane.
Or a gateway for entering the city of Nibbāna that equals sīla?
Hoặc cánh cửa nào vào thành Niết Bàn bằng giới?
1540
‘‘Guṇānaṃ mūlabhūtassa, dosānaṃ balaghātino;
Thus, know the unsurpassed benefit of sīla,
Hãy biết rằng lợi ích vô thượng của giới,
1541
Iti sīlassa jānātha, ānisaṃsamanuttara’’nti.(visuddhi. 1.9);
Which is the foundation of virtues and destroys the power of defilements.”
Là nền tảng của các đức tính, là kẻ hủy diệt sức mạnh của các lỗi lầm.”
1542
Evaṃ bhagavā sīlānisaṃsaṃ dassetvā – ‘‘idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labhatī’’ti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathaṃ kathesi.
Having thus demonstrated the benefits of sīla, the Blessed One then spoke about heaven to show that “this heaven is attained by relying on this sīla.”
Sau khi Đức Thế Tôn trình bày lợi ích của giới như vậy, để chỉ rõ rằng “do nương tựa vào giới này mà cõi trời được đạt đến”, sau đó Ngài thuyết về cõi trời.
Ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo ekantasukho niccamettha kīḷā niccaṃ sampattiyo labhanti.
This heaven is called delightful, pleasing, charming, and exclusively blissful. There are always amusements and always attainments of wealth.
Cõi trời này là điều mong muốn, đáng yêu, vừa ý, hoàn toàn an lạc; ở đó luôn có sự vui chơi, luôn đạt được sự sung túc.
Cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ paṭilabhanti.
The devas of the Cātumahārājika realm attain divine bliss and divine wealth for ninety hundred thousand years.
Chư thiên Tứ Đại Thiên Vương đạt được hạnh phúc và sự sung túc của chư thiên trong chín mươi ngàn năm.
Tāvatiṃsā tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādisaggaguṇapaṭisaṃyuttakathaṃ kathesi.
The devas of Tāvatiṃsa realm attain divine bliss and divine wealth for three crores and sixty hundred thousand years, and so forth; thus, he spoke a discourse connected with the qualities of heaven.
Chư thiên Tam Thập Tam Thiên đạt được hạnh phúc và sự sung túc của chư thiên trong ba mươi triệu sáu mươi ngàn năm; Ngài đã thuyết về những điều liên quan đến phẩm chất của cõi trời như vậy.
Evaṃ saggakathāya palobhetvā puna – ‘‘ayampi saggo anicco adhuvo na tattha chandarāgo kātabbo’’ti kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsañca pakāsetvā amatapariyosānaṃ dhammakathaṃ kathesi.
Having thus enticed them with talk of heaven, he then taught a discourse ending in the Deathless, proclaiming that “this heaven too is impermanent and unstable; one should not develop craving for it,” revealing the danger, degradation, and defilement of sensual pleasures, and the benefit of renunciation.
Sau khi khuyến dụ bằng bài thuyết về cõi trời như vậy, Ngài lại thuyết về sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự cấu uế của dục vọng, và lợi ích của sự xuất ly, kết thúc bằng pháp thoại về vô sanh (Niết Bàn).
Evaṃ tassa mahājanassa dhammaṃ desetvā ekacce saraṇesu ca ekacce pañcasīlesu ca ekacce sotāpattiphale ca ekacce sakadāgāmiphale ekacce anāgāmiphale ekacce catūsupi phalesu ekacce tīsu vijjāsu ekacce chasu abhiññāsu ekacce aṭṭhasu samāpattīsu patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā rammanagarato nikkhamitvā sudassanamahāvihārameva pāvisi.
Having thus taught the Dhamma to that great assembly, he established some in the refuges, some in the five precepts, some in the fruit of stream-entry, some in the fruit of once-returning, some in the fruit of non-returning, some in all four fruits, some in the three knowledges, some in the six supernormal powers, and some in the eight attainments. Then, rising from his seat, he departed from the city of Rammaka and entered the Sudassana Great Monastery.
Như vậy, sau khi thuyết pháp cho đại chúng đó, Ngài đã thiết lập một số người vào quy y, một số người vào ngũ giới, một số người vào quả Dự Lưu, một số người vào quả Nhất Lai, một số người vào quả Bất Hoàn, một số người vào cả bốn quả, một số người vào ba minh, một số người vào sáu thắng trí, một số người vào tám định, rồi Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, rời thành Rammavatī và đi vào Đại Tịnh Xá Sudassana.
Tena vuttaṃ –
Thus it was said:
Vì vậy đã nói:
1543
1.
1.
1.
1544
‘‘Tadā te bhojayitvāna, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;
“Then they, having fed the World-Leader with the Saṅgha,
“Khi ấy, sau khi cúng dường chư Tăng cùng với Đức Thế Tôn,
1545
Upagacchuṃ saraṇaṃ tassa, dīpaṅkarassa satthuno.
Approached for refuge to that Teacher, Dīpaṅkara.
Họ đã quy y Đức Đạo Sư Dīpaṅkara ấy.
1546
2.
2.
2.
1547
‘‘Saraṇāgamane kañci, niveseti tathāgato;
“The Tathāgata established some in taking refuge,
Đức Như Lai đã thiết lập một số người vào quy y,
1548
Kañci pañcasu sīlesu, sīle dasavidhe paraṃ.
Some in the five precepts, and others in the tenfold sīla.
Một số người vào ngũ giới, một số khác vào thập giới.
1549
3.
3.
3.
1550
‘‘Kassaci deti sāmaññaṃ, caturo phalamuttame;
“To some, he gave the noble path (sāmañña) and the four supreme fruits;
Ngài ban cho một số người sự xuất gia, bốn quả tối thượng;
1551
Kassaci asame dhamme, deti so paṭisambhidā.
To some, he granted the unparalleled Dhammas of the paṭisambhidā.
Ngài ban cho một số người các pháp vô song, các tuệ phân tích (paṭisambhidā).
1552
4.
4.
4.
1553
‘‘Kassaci varasamāpattiyo, aṭṭha deti narāsabho;
“The Chief of Men gave eight excellent attainments to some;
Đức Nhân Trung Tôn ban cho một số người tám thiền định tối thượng;
1554
Tisso kassaci vijjāyo, chaḷabhiññā pavecchati.
To some, he bestowed the three knowledges and the six supernormal powers.
Ngài ban cho một số người ba minh, sáu thắng trí.
1555
5.
5.
5.
1556
‘‘Tena yogena janakāyaṃ, ovadati mahāmuni;
“By that method, the Great Sage exhorted the populace;
Đại Hiền Giả đã khuyên dạy chúng sinh bằng phương pháp ấy;
1557
Tena vitthārikaṃ āsi, lokanāthassa sāsanaṃ.
By that, the Dispensation of the Protector of the World became widespread.
Do đó, giáo pháp của Đức Thế Tôn đã được hoằng truyền rộng rãi.
1558
6.
6.
6.
1559
‘‘Mahāhanusabhakkhandho, dīpaṅkarasanāmako;
“Dīpaṅkara, with a mighty jaw and a bull-like shoulder,
Đức Dīpaṅkara, có hàm lớn và vai rộng như bò chúa,
1560
Bahū jane tārayati, parimoceti duggatiṃ.
Saved many beings and released them from distress.
Đã cứu độ nhiều người, giải thoát họ khỏi khổ cảnh.
1561
7.
7.
7.
1562
‘‘Bodhaneyyaṃ janaṃ disvā, satasahassepi yojane;
“Seeing beings capable of awakening, even at a distance of a hundred thousand yojanas,
Khi thấy chúng sinh có khả năng giác ngộ, dù cách xa hàng trăm ngàn do tuần,
1563
Khaṇena upagantvāna, bodheti taṃ mahāmunī’’ti.
The Great Sage would instantly approach and awaken them.”
Đại Hiền Giả liền đến trong chốc lát và khiến họ giác ngộ.”
1564
Tattha teti rammanagaravāsino upāsakā.
Therein, te means the lay followers residing in the city of Rammaka.
Ở đây, te (họ) là những cư sĩ sống ở thành Rammavatī.
Saraṇanti ettha saraṇaṃ saraṇagamanaṃ saraṇassa gantā ca veditabbā.
Regarding saraṇaṃ here, it should be understood as refuge, taking refuge, and one who has gone to refuge.
Trong từ saraṇaṃ (nương tựa), cần hiểu là nơi nương tựa, sự quy y và người quy y.
Sarati hiṃsati vināsetīti saraṇaṃ, kiṃ taṃ?
It harms, destroys, annihilates, therefore it is saraṇaṃ (refuge). What is that?
Saraṇaṃ (nơi nương tựa) có nghĩa là làm hại, hủy diệt. Điều đó là gì?
Ratanattayaṃ.
It is the Triple Gem.
Tam Bảo.
Taṃ pana saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikkilesaṃ hanati hiṃsati vināsetīti saraṇanti vuccatīti.
It is said to be refuge because for those who have gone to refuge, by that very act of taking refuge, it strikes, harms, destroys, or eradicates fear, terror, suffering, evil destiny, and defilement.
Chính sự quy y Tam Bảo ấy diệt trừ, làm hại, hủy diệt nỗi sợ hãi, sự kinh hoàng, khổ đau, ác đạo và phiền não của những người đã quy y, nên được gọi là saraṇaṃ.
Vuttañhetaṃ –
Indeed, this was said:
Như đã nói:
1565
‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;
“Whoever has gone to the Buddha for refuge, they will not go to the realms of misery;
“Bất cứ ai quy y Phật,
1566
Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressanti.(dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37);
Having abandoned the human body, they will fill the divine hosts.”
Họ sẽ không đi đến ác đạo, bỏ thân người mà đầy đủ thân chư thiên.
1567
‘‘Ye keci dhammaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;
“Whoever has gone to the Dhamma for refuge, they will not go to the realms of misery;
Bất cứ ai quy y Pháp,
1568
Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressanti.(dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37);
Having abandoned the human body, they will fill the divine hosts.”
Họ sẽ không đi đến ác đạo, bỏ thân người mà đầy đủ thân chư thiên.
1569
‘‘Ye keci saṅghaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;
“Whoever has gone to the Saṅgha for refuge, they will not go to the realms of misery;
Bất cứ ai quy y Tăng,
1570
Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti.(dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37);
Having abandoned the human body, they will fill the divine hosts.”
Họ sẽ không đi đến ác đạo, bỏ thân người mà đầy đủ thân chư thiên.”
1571
Saraṇagamanaṃ nāma ratanattayaparāyanākārappavatto cittuppādo.
Taking refuge (saraṇagamanaṃ) is a mental arising that proceeds as reliance on the Triple Gem.
Saraṇagamanaṃ (quy y) là tâm khởi lên với hình thức nương tựa Tam Bảo.
Saraṇassa gantā nāma taṃsamaṅgīpuggalo.
One who has gone to refuge (saraṇassa gantā) is the individual endowed with that (mental arising).
Saraṇassa gantā (người quy y) là người có đầy đủ tâm ấy.
Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ saraṇassa gantā cāti idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.
Thus, these three should first be known: refuge, taking refuge, and one who has gone to refuge.
Như vậy, cần biết ba điều này: nơi nương tựa, sự quy y và người quy y.
1572
Tassāti taṃ dīpaṅkaraṃ, upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Tassā means that Dīpaṅkara; the genitive case should be understood in the sense of the objective case.
Tassā (của Ngài ấy) là chỉ Đức Dīpaṅkara ấy, cần hiểu đây là cách dùng sở thuộc cách với nghĩa đối cách.
‘‘Upagacchuṃ saraṇaṃ tatthā’’tipi pāṭho.
“Upagacchuṃ saraṇaṃ tatthā” is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Upagacchuṃ saraṇaṃ tatthā” (Họ đã quy y ở đó).
Satthunoti satthāraṃ.
Satthuno means the Teacher.
Satthuno (của Đức Đạo Sư) là Đức Đạo Sư.
Saraṇāgamane kañcīti kañci puggalaṃ saraṇagamane nivesetīti attho.
Saraṇāgamane kañci means that he established some individual in taking refuge.
Saraṇāgamane kañci (một số người vào quy y) có nghĩa là thiết lập một số người vào sự quy y.
Kiñcāpi paccuppannavasena vuttaṃ, atītakālavasena pana attho gahetabbo.
Although it is stated in the present tense, the meaning should be understood in the past tense.
Mặc dù được nói ở thì hiện tại, nhưng ý nghĩa cần được hiểu theo thì quá khứ.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Điều này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
‘‘Kassaci saraṇāgamane’’tipi pāṭho, tassapi soyevattho.
“Kassaci saraṇāgamane” is also a reading; its meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “Kassaci saraṇāgamane” (một số người vào quy y), ý nghĩa cũng tương tự.
Kañci pañcasu sīlesūti kañci puggalaṃ pañcasu viratisīlesu nivesesīti attho.
Kañci pañcasu sīlesu means that he established some individual in the five precepts of abstinence.
Kañci pañcasu sīlesu (một số người vào ngũ giới) có nghĩa là thiết lập một số người vào ngũ giới ly dục.
‘‘Kassaci pañcasu sīlesū’’tipi pāṭho, soyevattho.
“Kassaci pañcasu sīlesu” is also a reading; its meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “Kassaci pañcasu sīlesu” (một số người vào ngũ giới), ý nghĩa cũng tương tự.
Sīle dasavidhe paranti aparaṃ puggalaṃ dasavidhe sīle nivesesīti attho.
Sīle dasavidhe paraṃ means that he established another individual in the tenfold sīla.
Sīle dasavidhe paranti có nghĩa là đưa một người khác vào mười loại giới.
‘‘Kassaci kusale dasā’’tipi pāṭho, tassa kañci puggalaṃ dasa kusaladhamme samādapesīti attho.
“Kassaci kusale dasā” is also a reading; its meaning is that he made some individual undertake the ten wholesome courses of action.
Cũng có một bài kệ là ‘‘Kassaci kusale dasā’’, ý nghĩa của nó là khiến một người nào đó an trú trong mười pháp thiện.
Kassaci deti sāmaññanti ettha paramatthato sāmaññanti maggo vuccati.
Regarding Kassaci deti sāmaññaṃ, sāmaññaṃ (recluseship) is ultimately called the path.
Ở đây, cụm từ Kassaci deti sāmaññanti có nghĩa là, theo nghĩa tối hậu, sāmañña được gọi là đạo (magga).
Yathāha –
As it was said:
Như đã nói:
1573
‘‘Katamañca, bhikkhave, sāmaññaṃ?
“And what, bhikkhus, is recluseship?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là sāmañña?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
It is this Noble Eightfold Path, that is, right view...right concentration.
Chính là Bát Chánh Đạo này, tức là chánh kiến… cho đến… chánh định.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, sāmañña’’nti (saṃ. ni. 5.36).
This, bhikkhus, is called recluseship.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sāmañña.” (Saṃ. Ni. 5.36).
1574
Caturo phalamuttameti cattāri uttamāni phalānīti attho.
Caturo phalamuttame means the four supreme fruits.
Caturo phalamuttameti có nghĩa là bốn quả tối thượng.
Ma-kāro padasandhikaro.
The ma syllable is for euphonic conjunction.
Chữ ma là để nối các từ.
Liṅgavipariyāsena vuttaṃ.
It is stated with a gender inversion.
Được nói theo cách đảo ngược giống.
Yathopanissayaṃ cattāro magge cattāri ca sāmaññaphalāni kassaci adāsīti attho.
It means that he gave the four paths and the four fruits of recluseship to some, according to their dispositions.
Có nghĩa là, tùy theo căn cơ của mỗi người, Ngài đã ban cho một số người bốn đạo (magga) và bốn quả sāmañña.
Kassaci asame dhammeti kassaci asadise cattāro paṭisambhidādhamme adāsi.
Kassaci asame dhamme means that he gave the four unparalleled Dhamma of paṭisambhidā (analytic knowledges) to some.
Kassaci asame dhammeti có nghĩa là Ngài đã ban cho một số người bốn pháp Tứ Tuệ Phân Tích (paṭisambhidā) vô song.
1575
Kassaci varasamāpattiyoti kassaci pana nīvaraṇavigamena padhānabhūtā aṭṭha samāpattiyo adāsi.
Kassaci varasamāpattiyo means that he gave the eight excellent attainments, which are primary due to the removal of hindrances, to some.
Kassaci varasamāpattiyoti có nghĩa là Ngài đã ban cho một số người tám thiền định (samāpatti) tối thượng, vốn là chủ yếu do sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa).
Tisso kassaci vijjāyoti kassaci puggalassa upanissayavasena dibbacakkhuñāṇapubbenivāsānussatiñāṇaāsavakkhayañāṇānaṃ vasena tisso vijjāyo.
Tisso kassaci vijjāyo means that to some individual, according to their disposition, he gave the three knowledges, namely the divine eye knowledge, the knowledge of remembering past lives, and the knowledge of the destruction of the taints (āsavas).
Tisso kassaci vijjāyoti có nghĩa là Ngài đã ban cho một số người ba minh (vijjā) tùy theo căn cơ của cá nhân đó, tức là thiên nhãn minh (dibbacakkhuñāṇa), túc mạng minh (pubbenivāsānussatiñāṇa) và lậu tận minh (āsavakkhayañāṇa).
Chaḷabhiññā pavecchatīti cha abhiññāyo kassaci adāsi.
Chaḷabhiññā pavecchati means that he gave the six supernormal powers (abhiññā) to some.
Chaḷabhiññā pavecchatīti có nghĩa là Ngài đã ban cho một số người sáu thắng trí (abhiññā).
1576
Tena yogenāti tena nayena tenānukkamena ca.
Tena yogena means by that method and by that sequence.
Tena yogenāti theo cách đó, theo trình tự đó.
Janakāyanti janasamūhaṃ.
Janakāyaṃ means the multitude of people.
Janakāyanti là đám đông người.
Ovadatīti ovadi.
Ovadatī means exhorted.
Ovadatīti đã khuyên dạy.
Kālavipariyāsena vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that it is stated with a tense inversion.
Cần biết rằng đây là cách nói đảo ngược thì.
Ito uparipi īdisesu vacanesu atītakālavaseneva attho gahetabbo.
Henceforth, in similar expressions, the meaning should be understood in the past tense.
Từ đây trở đi, trong những câu nói tương tự, ý nghĩa nên được hiểu theo thì quá khứ.
Tena vitthārikaṃ āsīti tena dīpaṅkarassa bhagavato ovādena anusāsaniyā vitthārikaṃ vitthataṃ visālībhūtaṃ sāsanaṃ ahosi.
Tena vitthārikaṃ āsī means that the Dispensation of the Blessed One Dīpaṅkara became extensive, wide, and vast due to his exhortation and instruction.
Tena vitthārikaṃ āsīti có nghĩa là do lời khuyên dạy và giáo huấn của Đức Phật Dīpaṅkara, giáo pháp đã trở nên rộng lớn, lan tỏa và vĩ đại.
1577
Mahāhanūti mahāpurisānaṃ kira dvepi hanūni paripuṇṇāni dvādasiyā pakkhassa candasadisākārāni hontīti mahantāni hanūni yassa so mahāhanu, sīhahanūti vuttaṃ hoti.
"Mahāhanu" means that for great men, both jaws are full, having the appearance like the full moon that rises on the twelfth day of the fortnight; thus, he who has great jaws is called Mahāhanu; it means one whose jaws are like a lion's jaws.
Mahāhanūti có nghĩa là người có hàm lớn. Người ta nói rằng hai hàm của các bậc đại nhân đều đầy đặn, có hình dáng giống như mặt trăng vào ngày mười hai của mỗi nửa tháng. Vì vậy, người có hàm lớn được gọi là Mahāhanu, tức là người có hàm sư tử.
Usabhakkhandhoti usabhasseva khandho yassa bhavati, so usabhakkhandho.
"Usabhakkhandha" means he whose shoulders are like a bull's shoulders; he is Usabhakkhandha.
Usabhakkhandhoti có nghĩa là người có vai như con bò đực.
Suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadisarucirakkhandho samavaṭṭacārukkhandhoti attho.
It means having charming shoulders, beautiful and well-rounded like a well-turned golden pivot, or having evenly rounded, beautiful shoulders.
Có nghĩa là người có vai đẹp đẽ, tròn trịa như một cây cột vàng được chạm khắc tinh xảo, hoặc có vai tròn đều và duyên dáng.
Dīpaṅkarasanāmakoti dīpaṅkarasanāmo.
"Dīpaṅkarasanāmako" means the Buddha named Dīpaṅkara.
Dīpaṅkarasanāmakoti là người có tên Dīpaṅkara.
Bahū jane tārayatīti bahū buddhaveneyye jane tāresi.
"Bahū jane tārayati" means He saved many people worthy of the Buddha's admonition.
Bahū jane tārayatīti đã cứu độ nhiều người đáng được Đức Phật giáo hóa.
Parimocetīti parimocesi.
"Parimoceti" means He liberated.
Parimocetīti đã giải thoát.
Duggatinti duggatito.
"Duggatiṃ" means from the lower realms.
Duggatinti khỏi khổ cảnh.
Nissakkatthe upayogavacanaṃ.
This is a word used in the sense of the ablative case.
Đây là cách dùng từ chỉ ý nghĩa thoát ly (từ).
1578
Idāni tāraṇaparimocanakaraṇākāradassanatthaṃ ‘‘bodhaneyyaṃ jana’’nti gāthā vuttā.
Now, to show the manner of saving and liberating, the verse "bodhaneyyaṃ jana" was spoken.
Bây giờ, để thể hiện cách thức cứu độ và giải thoát, bài kệ ‘‘bodhaneyyaṃ jana’’ đã được nói đến.
Tattha bodhaneyyaṃ jananti bodhaneyyaṃ pajaṃ, ayameva vā pāṭho.
There, "bodhaneyyaṃ jana" means the multitude of beings capable of awakening; this reading is also correct.
Trong đó, bodhaneyyaṃ jananti có nghĩa là chúng sinh đáng được giác ngộ, hoặc đây chính là bài kệ đúng.
Disvāti buddhacakkhunā vā samantacakkhunā vā disvā.
"Disvā" means having seen with the Buddha-eye or with the eye of omniscience.
Disvāti có nghĩa là thấy bằng Phật nhãn (buddhacakkhu) hoặc bằng toàn tri nhãn (samantacakkhu).
Satasahassepi yojaneti anekasatasahassepi yojane ṭhitaṃ.
"Satasahassepi yojane" means situated even hundreds of thousands of yojanas away.
Satasahassepi yojaneti là ở nơi cách xa hàng trăm ngàn dojana.
Idaṃ pana dasasahassiyaṃyeva sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that this refers only to ten thousand yojanas.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng điều này được nói đến với ý chỉ khoảng mười ngàn dojana.
1579
Dīpaṅkaro kira satthā buddhattaṃ patvā bodhimūle sattasattāhaṃ vītināmetvā aṭṭhame sattāhe mahābrahmuno dhammajjhesanaṃ paṭiññāya sunandārāme dhammacakkaṃ pavattetvā koṭisataṃ devamanussānaṃ dhammāmataṃ pāyesi.
It is said that the Teacher Dīpaṅkara, having attained Buddhahood, spent seven times seven days at the foot of the Bodhi tree, and on the eighth week, having assented to the great Brahmā's request for the Dhamma, He set the Wheel of Dhamma in motion in the Sunanda park and caused a hundred crores of devas and humans to partake of the Deathless Nectar of Dhamma.
Đức Thế Tôn Dīpaṅkara, sau khi đạt được Phật quả, đã trải qua bảy tuần dưới cội Bồ-đề. Vào tuần thứ tám, Ngài đã chấp thuận lời thỉnh cầu thuyết pháp của Đại Phạm Thiên, rồi chuyển Pháp luân tại Sunandārāma và ban cho một trăm triệu chư thiên và loài người hương vị bất tử của Pháp.
Ayaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi.
This was the first realization (of the Dhamma).
Đây là lần giác ngộ đầu tiên.
1580
Atha satthā attano puttassa samavaṭṭakkhandhassa usabhakkhandhassa nāma ñāṇaparipākaṃ ñatvā taṃ atrajaṃ pamukhaṃ katvā rāhulovādasadisaṃ dhammaṃ desetvā devamanussānaṃ navutikoṭiyo dhammāmataṃ pāyesi.
Then the Teacher, knowing the maturity of wisdom in his son, who had shoulders evenly rounded like a bull's, made that son, who was born of himself, the foremost, and taught the Dhamma similar to the Rāhulovāda Sutta, thereby causing ninety crores of devas and humans to partake of the Deathless Nectar of Dhamma.
Sau đó, Đức Thế Tôn, biết được sự chín muồi về trí tuệ của con trai mình, người có vai vạm vỡ như bò đực tên là Usabhakkhandha, đã lấy người con đó làm gương và thuyết pháp giống như lời giáo huấn cho Rāhula, ban cho chín mươi triệu chư thiên và loài người hương vị bất tử của Pháp.
Ayaṃ dutiyo abhisamayo ahosi.
This was the second realization.
Đây là lần giác ngộ thứ hai.
1581
Puna bhagavā amaravatīnagaradvāre mahāsirīsarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā mahājanassa bandhanāmokkhaṃ katvā devagaṇaparivuto divasakarātirekajutivisarabhavane tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paramasītale paṇḍukambalasilātale nisīditvā sabbadevagaṇapītisañjananiṃ attano jananiṃ sumedhādeviṃ pamukhaṃ katvā sabbalokaviditavisuddhidevo devadevo dīpaṅkaro bhagavā sabbasattahitakaraṃ paramātirekagambhīrasukhumaṃ buddhivisadakaraṃ sattappakaraṇaṃ abhidhammapiṭakaṃ desetvā navutidevakoṭisahassānaṃ dhammāmataṃ pāyesi.
Again, the Fortunate One, at the gate of Amaravatī city, at the foot of the great Sirīsa tree, performed the Twin Miracle and released the great multitude from bondage; then, surrounded by a retinue of devas, He sat down on the supremely cool Paṇḍukambala rock-slab at the foot of the Pāricchattaka tree in the Tāvatiṃsa realm, which was a mansion with a mass of splendor exceeding that of the sun. The Buddha Dīpaṅkara, known throughout all worlds as the purest of devas, the Deva of devas, with his mother, Sumedhādevī, as the foremost, taught the Abhidhamma Piṭaka consisting of seven treatises, which brings benefit to all beings, is exceedingly profound and subtle, and purifies wisdom, thereby causing ninety thousand crores of devas to partake of the Deathless Nectar of Dhamma.
Một lần nữa, Đức Thế Tôn Dīpaṅkara, bậc Thiên trung chi Thiên, bậc Thánh Thiên được tất cả thế gian biết đến, đã thực hiện song hành thần thông (yamakapāṭihāriya) dưới gốc cây Mahāsirīsa tại cổng thành Amaravatī, giải thoát chúng sinh khỏi mọi ràng buộc. Ngài, được đoàn tùy tùng chư thiên vây quanh, ngồi trên tảng đá Paṇḍukambala mát lạnh tuyệt vời dưới gốc cây Pāricchattaka trong cõi trời Tāvatiṃsa, nơi ánh hào quang vượt trội hơn cả mặt trời, và lấy mẹ mình là hoàng hậu Sumedhā làm chủ yếu, người đã tạo ra niềm hân hoan cho toàn thể chư thiên. Ngài đã thuyết giảng bộ Abhidhamma Piṭaka gồm bảy tác phẩm, vô cùng sâu sắc, vi tế, làm sáng tỏ trí tuệ, mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh, và ban cho chín mươi ngàn triệu chư thiên hương vị bất tử của Pháp.
Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi.
This was the third realization.
Đây là lần giác ngộ thứ ba.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Vì vậy, có lời nói:
1582
8.
8.
8.
1583
‘‘Paṭhamābhisamaye buddho, koṭisatamabodhayi;
“The Buddha, at the first realization, enlightened a hundred crores;
“Trong lần giác ngộ đầu tiên, Đức Phật đã giác ngộ một trăm triệu người;
1584
Dutiyābhisamaye nātho, navutikoṭimabodhayi.
The Lord, at the second realization, enlightened ninety crores.
Trong lần giác ngộ thứ hai, Đức Đạo Sư đã giác ngộ chín mươi triệu người.
1585
9.
9.
9.
1586
‘‘Yadā ca devabhavanamhi, buddho dhammamadesayi;
And when the Buddha taught the Dhamma in the deva realm,
Và khi Đức Phật thuyết pháp trên cõi trời,
1587
Navutikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.
There was a third realization for ninety thousand crores.”
Đó là lần giác ngộ thứ ba của chín mươi ngàn triệu chư thiên.”
1588
Dīpaṅkarassa pana bhagavato tayo sāvakasannipātā ahesuṃ.
Furthermore, there were three assemblies of disciples for the Fortunate One Dīpaṅkara.
Đức Thế Tôn Dīpaṅkara có ba cuộc hội họp của các đệ tử (sāvakasannipāta).
Tattha sunandārāme koṭisatasahassānaṃ paṭhamo sannipāto ahosi.
Among them, the first assembly of a hundred thousand crores took place in the Sunanda park.
Trong đó, cuộc hội họp đầu tiên gồm một trăm ngàn triệu vị đã diễn ra tại Sunandārāma.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Vì vậy, có lời nói:
1589
10.
10.
10.
1590
‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, dīpaṅkarassa satthuno;
“There were three assemblies for the Teacher Dīpaṅkara;
“Có ba cuộc hội họp của các đệ tử,
1591
Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo’’ti.
The first gathering was of a hundred thousand crores.”
Của Đức Đạo Sư Dīpaṅkara; Cuộc hội họp đầu tiên là của một trăm ngàn triệu vị.”
1592
Athāparena samayena dasabalo catūhi bhikkhusatasahassehi parivuto gāmanigamanagarapaṭipāṭiyā mahājanānuggahaṃ karonto cārikaṃ caramāno anukkamena ekasmiṃ padese mahājanakatasakkāraṃ sabbalokavissutaṃ amanussapariggahitaṃ atibhayānakaṃ olambāmbudharaparicumbitakūṭaṃ vividhasurabhitarukusumavāsitakūṭaṃ nānāmigagaṇavicaritakūṭaṃ nāradakūṭaṃ nāma paramaramaṇīyaṃ pabbataṃ sampāpuṇi.
Then, at a later time, the Ten-Powered One, accompanied by four hundred thousand bhikkhus, journeyed through villages, towns, and cities in succession, showing compassion to the great multitudes. In due course, He arrived at a supremely delightful mountain called Nāradakūṭa, renowned throughout the world for the veneration paid to it by the masses, seized by non-human beings, exceedingly terrifying, with peaks kissed by hanging clouds, with peaks perfumed by various fragrant trees and flowers, and with peaks where various groups of wild animals roamed.
Vào một thời điểm khác, Đức Thập Lực, được bốn trăm ngàn Tỳ-khưu vây quanh, đã du hành qua các làng mạc, thị trấn và thành phố theo thứ tự, ban ân cho đại chúng. Dần dần, Ngài đến một ngọn núi vô cùng đẹp đẽ tên là Nāradakūṭa, nổi tiếng khắp thế gian, được đại chúng tôn kính, bị các phi nhân chiếm giữ, vô cùng đáng sợ, với đỉnh núi được mây đen trĩu nặng hôn lên, với đỉnh núi thơm ngát mùi hương của các loài hoa cây cỏ đa dạng, và với đỉnh núi là nơi các loài thú rừng khác nhau đi lại.
So kira pabbato nāradena nāma yakkhena pariggahito ahosi.
It is said that this mountain was seized by a yakkha named Nārada.
Ngọn núi đó được một dạ-xoa tên là Nārada chiếm giữ.
Tattha pana tassa yakkhassa anusaṃvaccharaṃ mahājano manussabaliṃ upasaṃharati.
There, the great multitude annually offered human sacrifices to that yakkha.
Tại đó, hàng năm, đại chúng cúng dường vật hiến tế là người cho dạ-xoa đó.
1593
Atha dīpaṅkaro kira bhagavā tassa mahājanassa upanissayasampattiṃ disvā tato bhikkhusaṅghaṃ cātuddisaṃ pesetvā adutiyo asahāyo mahākaruṇābalavasaṅgatahadayo tañca yakkhaṃ vinetuṃ taṃ nāradapabbataṃ abhiruhi.
Then, the Fortunate One Dīpaṅkara, seeing the readiness for attainment in that great multitude, sent the Saṅgha of bhikkhus in the four directions, and being alone, without a second, with a heart influenced by the power of great compassion, He ascended that Nārada mountain to tame that yakkha.
Khi đó, Đức Thế Tôn Dīpaṅkara, thấy được sự chín muồi về căn cơ (upanissayasampatti) của đại chúng đó, đã phái Tăng đoàn đi khắp bốn phương. Ngài, một mình không có ai thứ hai, không có bạn đồng hành, với trái tim tràn đầy đại bi lực, đã leo lên ngọn núi Nārada đó để giáo hóa dạ-xoa kia.
Atha so manussabhakkho sakahitanirapekkho paravadhadakkho yakkho makkhaṃ asahamāno kodhaparetamānaso dasabalaṃ bhiṃsāpetvā palāpetukāmo taṃ pabbataṃ cālesi.
Then that man-devouring yakkha, heedless of his own welfare, skilled in destroying others, being unable to bear the insult, with a mind overcome by anger, wishing to frighten and put the Ten-Powered One to flight, shook that mountain.
Khi đó, dạ-xoa ăn thịt người đó, không màng đến lợi ích của bản thân, thiện xảo trong việc giết hại người khác, không chịu đựng được sự khinh miệt, với tâm hồn bị cơn giận dữ chế ngự, muốn hù dọa và xua đuổi Đức Thập Lực, đã làm rung chuyển ngọn núi đó.
So kira pabbato tena cāliyamāno bhagavato ānubhāvena tasseva matthake patamāno viya ahosi.
It is said that as that mountain was being shaken by him, it seemed, through the power of the Fortunate One, to fall upon his own head.
Ngọn núi đó, khi bị dạ-xoa làm rung chuyển, do uy lực của Đức Thế Tôn, dường như sắp rơi xuống đầu chính dạ-xoa đó.
1594
Tato so bhīto – ‘‘handa naṃ agginā jhāpessāmī’’ti mahantaṃ atibhīmadassanaṃ aggikkhandhaṃ nibbattesi.
Then, terrified, he generated a great, extremely dreadful mass of fire, thinking, "Now, I will burn him with fire."
Khi đó, dạ-xoa sợ hãi, nghĩ: “Này, ta sẽ đốt cháy Ngài bằng lửa!” và tạo ra một khối lửa lớn, vô cùng đáng sợ.
So aggikkhandho paṭivāte khitto viya attanova dukkhaṃ janesi, na pana bhagavato cīvare aṃsumattampi daḍḍhuṃ samattho ahosi.
That mass of fire, like something thrown against the wind, brought suffering only to himself and was unable to burn even a single thread of the Fortunate One's robe.
Khối lửa đó, như bị gió ngược thổi, chỉ gây đau khổ cho chính dạ-xoa, nhưng không thể đốt cháy dù chỉ một sợi vải trên y của Đức Thế Tôn.
Yakkho pana ‘‘samaṇo daḍḍho, na daḍḍho’’ti olokento dasabalaṃ saradasamayavimalakaranikaraṃ sabbajanaratikaraṃ rajanikaramiva sītalajalatalagatakamalakaṇṇikāya nisinnaṃ viya bhagavantaṃ disvā cintesi – ‘‘aho ayaṃ samaṇo mahānubhāvo, yaṃ yaṃ imassāhaṃ anatthaṃ karomi, so so mamūpariyeva patati, imaṃ pana samaṇaṃ muñcitvā aññaṃ me paṭisaraṇaṃ parāyanaṃ natthi, pathaviyaṃ upakkhalitā pathaviṃyeva nissāya uṭṭhahanti, handāhaṃ imaṃyeva samaṇaṃ saraṇaṃ gamissāmī’’ti.
But the yakkha, looking to see "Is the ascetic burned or not burned?", saw the Ten-Powered One like the moon, whose pure rays in the autumn season delight all people, seated as if on the pericarp of a lotus at the cool water's surface, and thought: "Alas, this ascetic is possessed of great power! Whatever harm I try to inflict upon him, that very harm falls back upon me. Apart from this ascetic, I have no other refuge, no other ultimate resort. Those who stumble on the earth rise by relying on the earth itself. Well then, I will go for refuge to this very ascetic!"
Dạ-xoa Nārada nhìn xem: “Vị Sa-môn này có bị cháy không? Không bị cháy sao?” Khi thấy Đức Thập Lực giống như mặt trăng vào mùa thu, với ánh sáng trong sạch, làm cho tất cả mọi người hoan hỷ, đang ngồi trên đài sen giữa mặt nước mát lạnh, dạ-xoa nghĩ: “Ôi! Vị Sa-môn này thật có đại uy lực! Bất cứ điều bất lợi nào ta làm cho Ngài, điều đó lại rơi xuống đầu ta. Ngoài vị Sa-môn này, ta không có nơi nương tựa, không có nơi ẩn náu nào khác. Những người vấp ngã trên đất thì dựa vào đất mà đứng dậy. Này, ta sẽ quy y chính vị Sa-môn này!”
1595
Athevaṃ pana so cintetvā bhagavato cakkālaṅkatatalesu pādesu sirasā nipatitvā – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā’’ti vatvā bhagavantaṃ saraṇamagamāsi.
Then, having thought thus, he prostrated himself with his head at the Fortunate One's feet, which were adorned with the marks of the wheel, and saying, "An offense has overcome me, Venerable Sir," he took refuge in the Fortunate One.
Sau khi suy nghĩ như vậy, dạ-xoa đã cúi đầu lạy dưới chân Đức Thế Tôn, những bàn chân được trang trí bằng dấu bánh xe, và nói: “Bạch Thế Tôn, lỗi lầm đã xâm chiếm con!” rồi quy y Đức Thế Tôn.
Athassa bhagavā anupubbikathaṃ kathesi.
Then the Fortunate One taught him a progressive discourse.
Khi đó, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho dạ-xoa một bài pháp tuần tự.
So desanāpariyosāne dasahi yakkhasahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi.
At the conclusion of the discourse, he became established in the fruit of stream-entry together with ten thousand yakkhas.
Khi bài pháp kết thúc, dạ-xoa đó cùng với mười ngàn dạ-xoa khác đã an trú vào quả vị Nhập Lưu (sotāpattiphala).
Tasmiṃ kira divase sakalajambudīpatalavāsino manussā tassa balikammatthaṃ ekekagāmato ekekaṃ purisaṃ āhariṃsu.
It is said that on that day, people from all over Jambudīpa had brought one man from each village for the purpose of the sacrifice to that yakkha.
Vào ngày đó, người dân sống trên khắp cõi Jambudīpa đã mang đến từ mỗi làng một người đàn ông để cúng tế cho Dạ-xoa đó.
Aññañca bahutilataṇḍulakulatthamuggamāsādiṃ sappinavanītatelamadhuphāṇitādiñca āhariṃsu.
They also brought many other things such as sesame, rice, horse gram, mung beans, māsa beans, and ghee, fresh butter, oil, honey, and jaggery.
Họ cũng mang đến nhiều loại hạt mè, gạo, đậu kulattha, đậu xanh, đậu đen, v.v., cùng với bơ sữa bò, bơ tươi, dầu, mật ong, đường thốt nốt, v.v.
Atha so yakkho taṃ divasaṃ ābhatataṇḍulādikaṃ sabbaṃ tesaṃyeva datvā te balikammatthāya ānītamanusse dasabalassa niyyātesi.
Then that yakkha, having given all the rice and other items brought that day to them, handed over the men who had been brought for the sacrifice to the Ten-Powered One.
Rồi Dạ-xoa đó đã dâng tất cả gạo và các thứ khác được mang đến trong ngày đó cho Đức Thế Tôn (Dasabala), và dâng những người được mang đến để cúng tế cho Đức Thế Tôn.
1596
Atha satthā te manusse ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā antosattāheyeva sabbe arahatte patiṭṭhāpetvā māghapuṇṇamāya koṭisatabhikkhumajjhagato caturaṅgasamannāgate sannipāte pātimokkhamuddisi.
Then the Teacher, having ordained those men with the "Come, bhikkhu!" ordination, and having established all of them in Arahantship within seven days, recited the Pātimokkha on the full moon day of Māgha in an assembly of a hundred crores of bhikkhus, which was endowed with four factors.
Rồi Đức Đạo Sư đã cho những người đó xuất gia với nghi thức “Ehibhikkhu” và trong vòng bảy ngày đã giúp tất cả họ đạt đến quả vị A-la-hán. Vào ngày trăng tròn tháng Māgha, Ngài đã tụng giới bổn (Pātimokkha) giữa một trăm triệu Tỳ-khưu, những vị đã hội đủ bốn yếu tố.
Caturaṅgāni nāma sabbeva ehibhikkhū honti, sabbe chaḷabhiññā honti, sabbe anāmantitāva āgatā, pannarasūposathadivaso cāti imāni cattāri aṅgāni nāma.
The four factors are: all were Ehi-bhikkhus; all had six higher knowledges (abhiññā); all had come without being invited; and it was the Uposatha day of the fifteenth. These are called the four factors.
Bốn yếu tố đó là: tất cả đều là Tỳ-khưu “Ehibhikkhu”, tất cả đều có sáu thắng trí (chaḷabhiññā), tất cả đều đến mà không được thỉnh mời, và đó là ngày Uposatha thứ mười lăm. Đây là bốn yếu tố.
Ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi.
This was the second assembly.
Đây là hội chúng thứ hai.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Vì vậy, đã nói rằng:
1597
11.
11.
11.
1598
‘‘Puna nāradakūṭamhi, pavivekagate jine;
“Again, when the Conqueror was secluded on Nāradakūṭa,
“Khi Đấng Chiến Thắng (Jina) đến nơi thanh vắng trên đỉnh Nāradakūṭa,
1599
Khīṇāsavā vītamalā, samiṃsu satakoṭiyo’’ti.
A hundred crores of those whose taints were destroyed, free from defilements, assembled.”
Một trăm triệu vị Tỳ-khưu lậu tận (khīṇāsava), đã diệt trừ phiền não, đã tụ hội.”
1600
Tattha pavivekagateti gaṇaṃ pahāya gate.
Therein, pavivekagate means having gone after leaving the group.
Trong đó, pavivekagate có nghĩa là “đã bỏ chúng hội mà đi đến nơi thanh vắng”.
Samiṃsūti sannipatiṃsu.
Samiṃsūti means they assembled.
Samiṃsū có nghĩa là “đã tụ hội”.
1601
Yadā pana dīpaṅkaro lokanāyako sudassananāmake pabbate vassāvāsamupagañchi, tadā kira jambudīpavāsino manussā anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjaṃ karonti.
When Dīpaṅkara, the leader of the world, entered the rains-residence on the mountain named Sudassana, it is said that the people of Jambudīpa held a mountain-top festival every year.
Khi Đức Thế Tôn Dīpaṅkara trú mưa trên núi tên là Sudassana, thì người dân sống ở Jambudīpa hàng năm tổ chức lễ hội trên đỉnh núi.
Tasmiṃ kira samajje sannipatitā manussā dasabalaṃ disvā dhammakathaṃ sutvā tatra pasīditvā pabbajiṃsu.
It is said that the people who gathered at that festival, upon seeing the one of Ten Powers and hearing the Dhamma discourse, were inspired and went forth into homelessness.
Trong lễ hội đó, những người tụ hội đã thấy Đức Thế Tôn (Dasabala), nghe pháp thoại, rồi phát khởi lòng tịnh tín và xuất gia.
Mahāpavāraṇadivase satthā tesaṃ ajjhāsayānukūlaṃ vipassanākathaṃ kathesi.
On the day of the great Pavāraṇā, the Teacher gave a discourse on vipassanā that was suited to their dispositions.
Vào ngày Đại Pavāraṇā, Đức Đạo Sư đã thuyết pháp Vipassanā phù hợp với khuynh hướng của họ.
Taṃ sutvā te sabbe saṅkhāre sammasitvā vipassanānupubbena maggānupubbena ca arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
Having heard it, they all contemplated the saṅkhāras and, through the sequence of vipassanā and the sequence of the paths, they attained arahatta.
Nghe xong, tất cả họ đã quán xét các hành (saṅkhāra), rồi tuần tự theo Vipassanā và tuần tự theo đạo lộ mà đạt đến quả vị A-la-hán.
Atha satthā navutikoṭisahassehi saddhiṃ pavāresi.
Then the Teacher performed the Pavāraṇā together with ninety thousand crores.
Rồi Đức Đạo Sư đã Pavāraṇā cùng với chín mươi ngàn ức vị.
Ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi.
This was the third assembly.
Đây là hội chúng thứ ba.
Tena vuttaṃ –
Therefore it is said:
Vì vậy, đã nói rằng:
1602
12.
12.
12.
1603
‘‘Yamhi kāle mahāvīro, sudassanasiluccaye;
“At the time when the great hero was on the Sudassana rock mountain,
“Vào thời điểm đó, khi Đại Hùng (Mahāvīra),
1604
Navutikoṭisahassehi, pavāresi mahāmuni.
The great sage performed the Pavāraṇā with ninety thousand crores.
Đại Hiền (Mahāmuni) đã Pavāraṇā cùng với chín mươi ngàn ức vị trên đỉnh núi đá Sudassana.
1605
‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo uggatāpano;
“At that time, I was a matted-hair ascetic of intense austerity,
Vào thời điểm đó, Ta là một vị ẩn sĩ tóc bện (jaṭila) có sức khổ hạnh mãnh liệt,
1606
Antalikkhamhi caraṇo, pañcābhiññāsu pāragū’’ti.(dha. sa. aṭṭha. nidānakathā);
A traveler in the sky, a master of the five supernormal knowledges.”
Có khả năng đi trong không trung, đã thành thạo năm thắng trí.”
1607
Ayaṃ gāthā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya nidānavaṇṇanāya dīpaṅkarabuddhavaṃse likhitā.
This verse is written in the Dīpaṅkara Buddhavaṃsa section of the introductory explanation of the Dhammasaṅganī commentary, the Aṭṭhasālinī.
Bài kệ này được ghi trong phần giải thích nhân duyên (Nidānakathā) của Chú giải Pháp Tụ (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā) tên là Aṭṭhasālinī, trong phần Phật sử của Đức Phật Dīpaṅkara.
Imasmiṃ pana buddhavaṃse natthi.
However, it is not in this Buddhavaṃsa.
Nhưng trong Phật sử này thì không có.
Natthibhāvoyeva panassā yuttataro.
Indeed, its absence is more suitable.
Và việc nó không có thì hợp lý hơn.
Kasmāti ce?
If one asks why,
Vì sao vậy?
Heṭṭhā sumedhakathāsu kathitattāti.
it is because it was already stated below in the accounts of Sumedha.
Vì đã được kể trong các câu chuyện về Sumedha ở phần dưới.
1608
Dīpaṅkare kira bhagavati dhammaṃ desente dasasahassānañca vīsatisahassānañca dhammābhisamayo ahosiyeva.
It is said that when the Blessed One Dīpaṅkara was teaching the Dhamma, there were indeed realizations of the Dhamma for ten thousand and twenty thousand beings.
Khi Đức Thế Tôn Dīpaṅkara thuyết pháp, quả thật đã có sự chứng ngộ pháp của mười ngàn và hai mươi ngàn vị.
Ekassa pana dvinnaṃ tiṇṇaṃ catunnanti ca ādivasena abhisamayānaṃ anto natthi.
Furthermore, there was no end to the realizations by way of one, two, three, four, and so on.
Tuy nhiên, không có giới hạn về số lượng chứng ngộ, theo cách một, hai, ba, bốn, v.v.
Tasmā dīpaṅkarassa bhagavato sāsanaṃ vitthārikaṃ bāhujaññaṃ ahosi.
Therefore, the Dispensation of the Blessed One Dīpaṅkara was widespread and known to many people.
Do đó, giáo pháp của Đức Thế Tôn Dīpaṅkara đã trở nên rộng lớn và phổ biến.
Tena vuttaṃ –
Therefore it is said:
Vì vậy, đã nói rằng:
1609
13.
13.
13.
1610
‘‘Dasavīsasahassānaṃ, dhammābhisamayo ahu;
“There was the realization of the Dhamma for ten and twenty thousand;
“Mười ngàn và hai mươi ngàn vị đã chứng ngộ pháp;
1611
Ekadvinnaṃ abhisamayā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti.
The realizations of one or two were innumerable by count.”
Số lượng chứng ngộ của một, hai vị thì vô số.”
1612
Tattha dasavīsasahassānanti dasasahassānaṃ vīsatisahassānañca.
Therein, dasavīsasahassānaṃ means of ten thousand and of twenty thousand.
Trong đó, dasavīsasahassānaṃ có nghĩa là của mười ngàn và hai mươi ngàn vị.
Dhammābhisamayoti catusaccadhammappaṭivedho.
Dhammābhisamayo means the penetration of the Dhamma of the Four Noble Truths.
Dhammābhisamayo có nghĩa là sự thấu hiểu Tứ Thánh Đế (Catusacca Dhamma).
Ekadvinnanti ekassa ceva dvinnañca, tiṇṇaṃ catunnaṃ…pe… dasannantiādinā nayena asaṅkhyeyyāti attho.
Ekadvinnaṃ means of one and of two; the meaning is that by the method of three, four... up to ten, and so on, they were innumerable.
Ekadvinnaṃ có nghĩa là của một và hai vị, ba, bốn… v.v. theo cách đó thì vô số.
Evaṃ asaṅkhyeyyābhisamayattā ca vitthārikaṃ mahantappattaṃ bahūhi paṇḍitehi devamanussehi niyyānikanti jaññaṃ jānitabbaṃ adhisīlasikkhādīhi iddhañca samādhiādīhi phītañca ahosi.
Thus, because of the innumerable realizations, it was vitthārikaṃ, having reached greatness; jaññaṃ, to be known by many wise devas and humans as leading to release; iddhañca, successful through higher virtue training and so on; and phītañca, prosperous through concentration and so on.
Vì có vô số sự chứng ngộ như vậy, giáo pháp của Đức Phật Dīpaṅkara đã trở nên vitthārikaṃ (rộng lớn), đạt đến sự vĩ đại, bāhujaññaṃ (phổ biến) – được biết đến bởi nhiều bậc hiền trí, chư thiên và loài người, là con đường đưa đến giải thoát – và iddhañca (thành tựu) bởi các học pháp như giới học (adhisīla-sikkhā), và phītañca (thịnh vượng) bởi thiền định (samādhi), v.v.
Tena vuttaṃ –
Therefore it is said:
Vì vậy, đã nói rằng:
1613
14.
14.
14.
1614
‘‘Vitthārikaṃ bāhujaññaṃ, iddhaṃ phītaṃ ahū tadā;
“Widespread, known to many, successful and prosperous it was then,
“Vào thời đó, giáo pháp của Đức Thế Tôn Dīpaṅkara,
1615
Dīpaṅkarassa bhagavato, sāsanaṃ suvisodhita’’nti.
The Dispensation of the Blessed One Dīpaṅkara, thoroughly purified.”
Đã được thanh lọc hoàn toàn, trở nên rộng lớn, phổ biến, thành tựu và thịnh vượng.”
1616
Tattha suvisodhitanti suṭṭhu bhagavatā sodhitaṃ visuddhaṃ kataṃ.
Therein, suvisodhitaṃ means well purified, made pure by the Blessed One.
Trong đó, suvisodhitaṃ có nghĩa là đã được Đức Thế Tôn thanh lọc kỹ lưỡng, làm cho trong sạch.
Dīpaṅkaraṃ kira satthāraṃ sabbakālaṃ chaḷabhiññānaṃ mahiddhikānaṃ bhikkhūnaṃ cattāri satasahassāni parivārenti.
It is said that four hundred thousand bhikkhus, possessors of the six supernormal knowledges and great psychic power, always surrounded the Teacher Dīpaṅkara.
Thật vậy, Đức Đạo Sư Dīpaṅkara luôn được bốn trăm ngàn Tỳ-khưu có sáu thắng trí và đại thần thông vây quanh.
Tena ca samayena ye sekkhā kālakiriyaṃ karonti, te garahitā bhavanti, sabbe khīṇāsavā hutvāva parinibbāyantīti adhippāyo.
Furthermore, at that time, any sekkhās who passed away were censured; the intention is that all attained parinibbāna only after becoming khīṇāsavas.
Vào thời đó, những vị hữu học (sekkhā) nào chết thì bị chỉ trích; ý nghĩa là tất cả đều trở thành A-la-hán rồi mới nhập Niết-bàn.
Tasmā hi tassa bhagavato sāsanaṃ supupphitaṃ susamiddhaṃ khīṇāsavehi bhikkhūhi ativiya sobhittha.
Therefore, the Dispensation of that Blessed One was well-blossomed, well-accomplished, and shone exceedingly with bhikkhus who were khīṇāsavas.
Vì vậy, giáo pháp của Đức Thế Tôn đó đã nở rộ, thịnh vượng và được trang hoàng rực rỡ bởi các vị Tỳ-khưu lậu tận (khīṇāsava).
Tena vuttaṃ –
Therefore it is said:
Vì vậy, đã nói rằng:
1617
15.
15.
15.
1618
‘‘Cattāri satasahassāni, chaḷabhiññā mahiddhikā;
“Four hundred thousand, possessors of the six supernormal knowledges and great psychic power,
“Bốn trăm ngàn vị Tỳ-khưu có sáu thắng trí, đại thần thông,
1619
Dīpaṅkaraṃ lokaviduṃ, parivārenti sabbadā.
Surrounded Dīpaṅkara, the knower of the world, at all times.
Luôn vây quanh Đức Dīpaṅkara, Đấng thấu hiểu thế gian (Lokavidū).
1620
16.
16.
16.
1621
‘‘Ye keci tena samayena, jahanti mānusaṃ bhavaṃ;
“Whoever at that time abandoned the human existence,
Bất cứ vị nào vào thời đó, từ bỏ đời sống loài người,
1622
Appattamānasā sekhā, garahitā bhavanti te.
Those trainees whose minds have not attained are blameworthy.
Là vị hữu học (sekkhā) mà tâm chưa đạt (A-la-hán), thì bị chỉ trích.
1623
17.
17.
17.
1624
‘‘Supupphitaṃ pāvacanaṃ, arahantehi tādihi;
“The well-blossomed teaching, by such Arahants,
Giáo pháp nở rộ, luôn được trang hoàng bởi các vị A-la-hán như vậy,
1625
Khīṇāsavehi vimalehi, upasobhati sabbadā’’ti.
who are destroyers of the cankers, immaculate, is always resplendent.”
Các vị lậu tận (khīṇāsava), không cấu uế (vimala).”
1626
Tattha cattāri satasahassānīti gaṇanāya dassitā evaṃ dassitagaṇanā ime bhikkhūti dassanatthaṃ ‘‘chaḷabhiññā mahiddhikā’’ti vuttanti evamattho gahetabbo.
Therein, the phrase four hundred thousand is shown by way of counting. To show that these bhikkhus are of the count thus shown, it is said “possessing the six supernormal knowledges, of great psychic power.” This is the meaning to be understood.
Trong đó, cattāri satasahassāni có nghĩa là số lượng được chỉ ra như vậy, và để chỉ rằng những Tỳ-khưu này có số lượng được chỉ ra như vậy, nên đã nói “chaḷabhiññā mahiddhikā” (có sáu thắng trí, đại thần thông); ý nghĩa này cần được hiểu như vậy.
Atha vā chaḷabhiññā mahiddhikāti chaḷabhiññānaṃ mahiddhikānanti sāmiatthe paccattavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, in “possessing the six supernormal knowledges, of great psychic power,” the nominative case should be seen in the genitive sense, meaning “of those possessing the six supernormal knowledges, of great psychic power.”
Hoặc chaḷabhiññā mahiddhikā cần được xem là danh cách số nhiều (paccattavacana) theo nghĩa sở hữu (sāmiatthe), tức là “của những vị có sáu thắng trí, đại thần thông”.
Parivārenti sabbadāti niccakālaṃ dasabalaṃ parivārenti, bhagavantaṃ muñcitvā katthaci na gacchantīti adhippāyo.
They always surround means they constantly surround the one of Ten Powers; the intention is that they do not go anywhere, leaving the Blessed One.
Parivārenti sabbadā có nghĩa là luôn luôn vây quanh Đức Thế Tôn (Dasabala), ý nghĩa là họ không đi đâu cả mà chỉ ở bên Đức Thế Tôn.
Tena samayenāti tasmiṃ samaye.
At that time means at that time.
Tena samayena có nghĩa là “vào thời điểm đó”.
Ayaṃ pana samaya-saddo samavāyādīsu navasu atthesu dissati.
This word samaya is found in nine meanings, such as conjunction and so on.
Từ samaya này được thấy trong chín nghĩa như: sự tụ hội (samavāya), v.v.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
1627
‘‘Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;
“In conjunction, moment, time, collection, cause, and views;
“Nó được thấy trong các nghĩa:
1628
Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissatī’’ti.(dī. ni. aṭṭha. 1.1; ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 1.1.1; dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusalapadabhājanīya; khu. pā. aṭṭha. maṃgalasuttavaṇṇanā, evamiccādipāṭhavaṇṇanā; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.184);
in attainment, abandonment, and also in penetration, it is seen.”
Sự tụ hội (samavāya), khoảnh khắc (khaṇa), thời gian (kāla), nhóm (samūha), nguyên nhân (hetu), tà kiến (diṭṭhi), sự đạt được (paṭilābha), sự từ bỏ (pahāna), và sự thấu hiểu (paṭivedha).”
1629
Idha so kāle daṭṭhabbo; tasmiṃ kāleti attho.
Here, it should be understood in the sense of time; the meaning is “at that time.”
Ở đây, nó cần được hiểu là “thời gian”; tức là “vào thời điểm đó”.
Mānusaṃ bhavanti manussabhāvaṃ.
Human existence means the human state.
Mānusaṃ bhavaṃ có nghĩa là “trạng thái con người (manussabhāva)”.
Appattamānasāti appattaṃ anadhigataṃ mānasaṃ yehi te appattamānasā.
Those whose minds have not attained means those by whom the mind has not been attained, has not been realized; they are appattamānasā.
Appattamānasā có nghĩa là những vị mà tâm (mānasa) chưa đạt đến, chưa chứng ngộ.
Mānasanti rāgassa ca cittassa ca arahattassa ca adhivacanaṃ.
Mānasa is a designation for passion, for mind, and for Arahantship.
Từ Mānasā là tên gọi của dục (rāga), của tâm (citta), và của quả vị A-la-hán (arahatta).
‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33) hi ettha pana rāgo ‘‘mānaso’’ti vutto.
For in “The snare that moves in the sky, this which moves is mental,” here passion is called “mental” (mānaso).
Thật vậy, ở đây, trong câu “Antalikkacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso” thì dục (rāga) được gọi là “mānasa”.
‘‘Cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍara’’nti (dha. sa. 6; vibha. 184; mahāni. 1; cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 114) ettha cittaṃ.
In “Mind, mano, mānasa, heart, paṇḍara,” here it refers to the mind.
Trong câu “Cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ” thì tâm (citta)*.
‘‘Appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā janesutā’’ti (saṃ. ni. 1.159) ettha arahattaṃ.
In “A trainee whose mind has not attained, should he die, O Janesuta,” here it refers to Arahantship.
Trong câu “Appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā janesutā” thì quả vị A-la-hán (arahatta)*.
Idhāpi arahattameva adhippetaṃ (dha. sa. aṭṭha. 5 kāmāvacarakusalaniddesavārakathā; mahāni. aṭṭha. 1).
Here too, Arahantship itself is intended.
Ở đây cũng vậy, quả vị A-la-hán là điều được muốn nói đến.
Tasmā appattaarahattaphalāti attho.
Therefore, the meaning is: those who have not attained the fruit of Arahantship.
Do đó, ý nghĩa là “những vị chưa đạt đến quả vị A-la-hán”.
Sekhāti kenaṭṭhena sekhā?
Trainees: in what sense are they trainees (sekhā)?
Sekhā – theo nghĩa nào mà gọi là “sekkhā” (hữu học)?
Sekhadhammapaṭilābhaṭṭhena sekhā.
They are trainees in the sense of having attained the state of a trainee.
Theo nghĩa là “đã đạt được các pháp hữu học (sekkhadhamma)” mà gọi là “sekkhā”.
Vuttañhetaṃ – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, sekho hotīti?
For this has been said: “To what extent, venerable sir, is one a trainee?
Thật vậy, điều này đã được nói: “Bạch Thế Tôn, đến mức nào thì một Tỳ-khưu là hữu học?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is endowed with the trainee’s right view… and so on… is endowed with the trainee’s right concentration.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có chánh kiến của bậc hữu học (sekkhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti)… v.v… có chánh định của bậc hữu học (sekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti).
Ettāvatā kho, bhikkhave, bhikkhu sekho hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13).
To this extent, bhikkhus, a bhikkhu is a trainee.”
Này các Tỳ-khưu, đến mức đó thì một Tỳ-khưu là hữu học.”
Api ca sikkhantīti sekhā.
Moreover, they are trainees because they train (sikkhanti).
Hơn nữa, “những vị đang học” thì gọi là “sekkhā”.
Vuttañhetaṃ – ‘‘sikkhati, sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccati.
For this has been said: “He trains, he trains, O bhikkhu, therefore he is called a trainee.
Thật vậy, điều này đã được nói: “Này Tỳ-khưu, vị ấy học, vị ấy học, vì vậy được gọi là hữu học (sekha).
Kiñca sikkhati?
And in what does he train?
Vị ấy học gì?
Adhisīlampi sikkhati adhicittampi adhipaññampi sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccatī’’ti (a. ni. 3.86).
He trains in higher virtue, he trains in higher mind, and he trains in higher wisdom, O bhikkhu, therefore he is called a trainee.”
Vị ấy học về tăng thượng giới (adhisīla), học về tăng thượng tâm (adhicitta), học về tăng thượng tuệ (adhipaññā). Này Tỳ-khưu, vì vậy được gọi là hữu học (sekha).”
1630
Supupphitanti suṭṭhu vikasitaṃ.
Well-blossomed means well-opened.
Supupphitaṃ có nghĩa là “nở rộ hoàn toàn”.
Pāvacananti pasatthaṃ vacanaṃ, vuddhippattaṃ vā vacanaṃ pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ, sāsananti attho.
Teaching (pāvacana) means excellent speech, or speech that has attained growth is pavacana; pavacana itself is pāvacana; the meaning is the Dispensation.
Pāvacananti nghĩa là lời dạy đáng ca ngợi, hoặc lời dạy đã đạt đến sự phát triển, lời dạy phát triển chính là pāvacana, tức là giáo pháp.
Upasobhatīti abhirājati ativirocati.
Is resplendent means it shines brightly, it shines exceedingly.
Upasobhatīti nghĩa là rất rực rỡ, rất chói sáng.
Sabbadāti sabbakālaṃ.
Always means at all times.
Sabbadāti nghĩa là mọi lúc.
‘‘Upasobhati sadevake’’tipi pāṭho.
There is also the reading, “it is resplendent in the world with its devas.”
Cũng có bản đọc là: “Upasobhati sadevake” (rực rỡ cùng với chư thiên).
1631
Tassa dīpaṅkarassa bhagavato rammavatī nāma nagaraṃ ahosi, sudevo nāma khattiyo pitā, sumedhā nāma devī mātā, sumaṅgalo ca tisso cāti dve aggasāvakā, sāgato nāma upaṭṭhāko, nandā ca sunandā cāti dve aggasāvikā, bodhi tassa bhagavato pipphalirukkho ahosi, asītihatthubbedho, satasahassavassāni āyūti.
That Exalted One, Dīpaṅkara, had a city named Rammavatī; King Sudeva was his father, and Queen Sumedhā was his mother. The two chief disciples were Sumaṅgala and Tissa; his attendant was Sāgata; and the two chief female disciples were Nandā and Sunandā. The Bodhi tree of that Exalted One was a pipphalī tree. His height was eighty cubits, and his life span was one hundred thousand years.
Thành phố của Đức Phật Dīpaṅkara là Rammavatī. Vua Sūdeva là phụ thân, hoàng hậu Sumedhā là mẫu thân. Hai vị Đại đệ tử là Sumaṅgala và Tissa. Vị thị giả là Sāgata. Hai vị Đại đệ tử nữ là Nandā và Sunandā. Cây Bồ-đề của Đức Phật đó là cây Pipphalī. Đức Phật cao tám mươi cubit, và thọ mạng là một trăm ngàn năm.
Kiṃ panimesaṃ jātanagarādīnaṃ dassane payojananti ce?
If it be asked, “What then is the purpose in displaying these, the birth-city and so forth?”
Nếu hỏi: “Việc trình bày thành phố sinh ra, v.v. này có mục đích gì?”
Vuccate – yassa yadi neva jātanagaraṃ na pitā na mātā paññāyeyya, imassa pana neva jātanagaraṃ na pitā na mātā paññāyati, devo vā sakko vā yakkho vā māro vā brahmā vā esa maññe, devānampi īdisaṃ pāṭihāriyaṃ anacchariyanti maññamānā na sotabbaṃ na saddahitabbaṃ maññeyyuṃ, tato abhisamayo na bhaveyya, asati abhisamaye niratthako buddhuppādo bhaveyya, aniyyānikaṃ sāsanaṃ.
It is said: If for any Buddha, neither the birth-city, nor father, nor mother were known, people might think, “This one, I suppose, is a god, or Sakka, or a yakkha, or Māra, or Brahmā; such a miracle is not strange even for gods.” Thinking thus, they might not consider it worthy of listening to or believing, and then there would be no realization (of the Dhamma). If there were no realization, the appearance of the Buddha would be futile, and the Dispensation would not lead to liberation.
Thì được trả lời: Nếu một vị Phật mà không rõ thành phố sinh ra, không rõ cha, không rõ mẹ, thì người ta có thể nghĩ rằng: “Vị này không rõ thành phố sinh ra, không rõ cha, không rõ mẹ. Vị này chắc là một vị trời, hoặc Sakka, hoặc Dạ-xoa, hoặc Māra, hoặc Brahmā. Ngay cả các vị trời cũng không có thần thông kỳ diệu như vậy.” Khi nghĩ như vậy, họ sẽ không cho rằng đó là điều đáng nghe, đáng tin, và do đó sẽ không có sự chứng ngộ. Nếu không có sự chứng ngộ, sự xuất hiện của chư Phật sẽ vô ích, giáo pháp sẽ không đưa đến giải thoát.
Tasmā sabbabuddhānaṃ jātanagarādiko paricchedo dassetabbo.
Therefore, the distinctions regarding the birth-city and so forth of all Buddhas must be shown.
Vì vậy, cần phải trình bày chi tiết về thành phố sinh ra, v.v. của tất cả chư Phật.
Tena vuttaṃ –
Thus it was said:
Do đó đã nói:
1632
18.
18.
18.
1633
‘‘Nagaraṃ rammavatī nāma, sudevo nāma khattiyo;
“The city was named Rammavatī; Sudeva was the Khattiya king;
“Thành phố tên Rammavatī, Sūdeva là vua Sát-đế-lợi;
1634
Sumedhā nāma janikā, dīpaṅkarassa satthuno.
Sumedhā was the mother of Dīpaṅkara, the Teacher.
Sumedhā là mẹ của Đức Đạo sư Dīpaṅkara.
1635
24.
24.
24.
1636
‘‘Sumaṅgalo ca tisso ca, ahesuṃ aggasāvakā;
“Sumaṅgala and Tissa were the chief disciples;
Sumaṅgala và Tissa là các vị Đại đệ tử;
1637
Sāgato nāmupaṭṭhāko, dīpaṅkarassa satthuno.
Sāgata was the attendant of Dīpaṅkara, the Teacher.
Sāgata là vị thị giả của Đức Đạo sư Dīpaṅkara.
1638
25.
25.
25.
1639
‘‘Nandā ceva sunandā ca, ahesuṃ aggasāvikā;
“Nandā and Sunandā were the chief female disciples;
Nandā và Sunandā là các vị Đại đệ tử nữ;
1640
Bodhi tassa bhagavato, pipphalīti pavuccati.
The Bodhi tree of that Exalted One is called the Pipphalī tree.
Cây Bồ-đề của Đức Thế Tôn đó được gọi là Pipphalī.
1641
27.
27.
27.
1642
‘‘Asītihatthamubbedho, dīpaṅkaro mahāmuni;
“Dīpaṅkara, the Great Sage, was eighty cubits tall;
Đức Đại Hiền Dīpaṅkara cao tám mươi cubit,
1643
Sobhati dīparukkhova, sālarājāva phullito.
He shone like a lamp-tree, or like a fully bloomed Sāla king.
Rực rỡ như cây đèn, như cây sāla vương nở hoa.
1644
28.
28.
28.
1645
‘‘Satasahassavassāni, āyu tassa mahesino;
“The life span of that Great Sage was one hundred thousand years;
Thọ mạng của Đức Đại Hiền đó là một trăm ngàn năm;
1646
Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.
Abiding for that length of time, he ferried many people across.
Sống lâu như vậy, Ngài đã cứu độ vô số chúng sinh.
1647
29.
29.
29.
1648
‘‘Jotayitvāna saddhammaṃ, santāretvā mahājanaṃ;
“Having illuminated the Good Dhamma, and ferried the great masses across,
Sau khi chiếu sáng Chánh Pháp, cứu độ đại chúng;
1649
Jalitvā aggikkhandhova, nibbuto so sasāvako.
Burning like a heap of fire, he attained Nibbāna with his disciples.”
Như một khối lửa bùng cháy, Ngài đã nhập Niết-bàn cùng với các đệ tử.
1650
30.
30.
30.
1651
‘‘Sā ca iddhi so ca yaso, tāni ca pādesu cakkaratanāni;
“That psychic power, that glory, those wheel-like gems on his feet;
Thần thông đó, danh tiếng đó, và các bánh xe báu dưới chân đó;
1652
Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.
All that has vanished. Are not all formations empty?”
Tất cả đều đã biến mất. Há chẳng phải tất cả các hành là trống rỗng sao?”
1653
Tattha sudevo nāma khattiyoti sudevo nāmassa khattiyo pitā ahosīti attho.
Here, sudevo nāma khattiyo means: His father was a Khattiya named Sudeva—that is the meaning.
Trong đó, sudevo nāma khattiyo nghĩa là vị vua Sūdeva là phụ thân của Ngài.
Janikāti janetti.
Janikā means mother.
Janikā nghĩa là mẹ.
Pipphalīti pilakkhakapītanarukkho bodhi.
Pipphalī means the Bodhi tree, which is the pilakkhaka, the fig-tree.
Pipphalī nghĩa là cây bồ-đề cây đa vàng.
Asītihatthamubbedhoti asītihatthaṃ uccaggato.
Asītihatthubbedho means eighty cubits tall from the ground up.
Asītihatthamubbedho nghĩa là cao tám mươi cubit.
Dīparukkho vāti sampajjalitadīpamālākulo dīparukkho viya ārohapariṇāhasaṇṭhānapāripūrisampanno dvattiṃsavaralakkhaṇānubyañjanasamalaṅkatasarīro vipphuritaraṃsijālāvisaratārāgaṇasamujjalamiva gaganatalaṃ bhagavā dharamānakāle sobhatīti sobhittha.
Dīparukkho vā means that the Exalted One, adorned with the thirty-two distinguishing marks of a great man and the eighty minor characteristics, with a body fully perfected in height, girth, and form, like a lamp-tree tangled with garlands of shining lamps, or like the sky shining with scattered constellations of radiating light-rays, appeared splendid sobhatīti (he shone) while he was alive.
Dīparukkho vā nghĩa là Đức Thế Tôn, với thân thể trang nghiêm bởi ba mươi hai tướng tốt và tám mươi tùy hình hảo, giống như một cây đèn được trang hoàng bằng vòng hoa sáng rực, hoặc như bầu trời rực rỡ với vô số sao sáng lấp lánh bởi mạng lưới hào quang tỏa ra, đã rực rỡ trong thời gian Ngài còn tại thế.
Sālarājāva phullitoti pupphito sabbaphāliphullo sālarājarukkho viya ca sabbaphāliphullo yojanasatubbedho pāricchatto viya ca asītihatthubbedho bhagavā ativiya sobhati.
Sālarājāva phullito means that the Exalted One, eighty cubits tall, shone exceedingly splendidly, like a fully bloomed Sāla king tree, or like the hundred-yojana tall Pāricchattaka tree fully bloomed with all its flowers.
Sālarājāva phullito nghĩa là Đức Thế Tôn, cao tám mươi cubit, rực rỡ vô cùng như cây sāla vương nở hoa khắp cành, hoặc như cây pāricchattaka cao một trăm do-tuần nở hoa khắp cành.
1654
Satasahassavassānīti vassasatasahassāni tassa āyūti attho.
Satasahassavassānīti means his life span was one hundred thousand years—that is the meaning.
Satasahassavassānī nghĩa là thọ mạng của Ngài là một trăm ngàn năm.
Tāvatā tiṭṭhamānoti tāvatakaṃ kālaṃ tiṭṭhamāno.
Tāvatā tiṭṭhamāno means abiding for that length of time.
Tāvatā tiṭṭhamāno nghĩa là sống lâu chừng đó.
Janatanti janasamūhaṃ.
Janataṃ means the multitude of people.
Janatanti nghĩa là quần chúng.
Santāretvā mahājananti tārayitvā mahājanaṃ.
Santāretvā mahājanaṃ means having ferried the great masses across.
Santāretvā mahājananti nghĩa là đã cứu độ đại chúng.
‘‘Santāretvā sadevaka’’ntipi pāṭho, tassa sadevakaṃ lokanti attho.
The reading also states “santāretvā sadevakaṃ,” which means the world together with its devas.
Cũng có bản đọc là “Santāretvā sadevakaṃ”, nghĩa là thế gian cùng với chư thiên.
Sā ca iddhīti sā ca sampatti ānubhāvo.
Sā ca iddhī means that accomplishment, that influence.
Sā ca iddhī nghĩa là sự thành tựu, uy lực đó.
So ca yasoti so ca parivāro.
So ca yaso means that retinue.
So ca yaso nghĩa là đoàn tùy tùng đó.
Sabbaṃ tamantarahitanti taṃ sabbaṃ vuttappakāraṃ sampattijātaṃ antarahitaṃ apagatanti attho.
Sabbaṃ tamantarahitaṃ means that all those aforementioned accomplishments vanished and disappeared—that is the meaning.
Sabbaṃ tamantarahitanti có nghĩa là tất cả những thành tựu đã được nói đến đó đã biến mất, đã không còn nữa.
Nanu rittā sabbasaṅkhārāti sabbe pana saṅkhatadhammā nanu rittā tucchā, niccasārādirahitāti attho.
Nanu rittā sabbasaṅkhārāti means: Are not all conditioned phenomena truly empty and hollow, devoid of permanence or essence? That is the meaning.
Nanu rittā sabbasaṅkhārāti có nghĩa là tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata-dhammā) chẳng phải là trống rỗng, vô ích, không có bản chất thường hằng sao?
1655
Ettha pana nagarādiparicchedo pāḷiyamāgatova.
Here, the descriptions of the city and so forth are given in the Pāḷi itself.
Tuy nhiên, ở đây, phần miêu tả về thành phố và những thứ tương tự đã có trong Pāḷi.
Sambahulavāro pana nāgato, so ānetvā dīpetabbo.
However, the Sambahulavāra is not given. It should be brought forth and explained.
Tuy nhiên, phần sambahulavāra thì chưa xuất hiện, nên cần được đưa vào và giải thích ở đây.
Seyyathidaṃ – puttaparicchedo, bhariyāparicchedo, pāsādaparicchedo, agāravāsaparicchedo, nāṭakitthiparicchedo, abhinikkhamanaparicchedo, padhānaparicchedo, vihāraparicchedo, upaṭṭhākaparicchedoti.
For example: the description of children, the description of wives, the description of palaces, the description of household life, the description of dancing women, the description of the Great Renunciation, the description of striving, the description of the monastery, and the description of the attendant.
Đó là – phần miêu tả về con trai, phần miêu tả về vợ, phần miêu tả về cung điện, phần miêu tả về đời sống gia đình, phần miêu tả về các vũ nữ, phần miêu tả về sự xuất gia, phần miêu tả về sự tinh tấn, phần miêu tả về tịnh xá, phần miêu tả về thị giả.
Etesampi dīpane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The reason for displaying these too has been stated below.
Lý do để giải thích những điều này cũng đã được nói ở phần dưới.
Tassa pana dīpaṅkarassa bhariyānaṃ tisatasahassaṃ ahosi.
That Dīpaṅkara had three hundred thousand wives.
Đức Phật Dīpaṅkara có ba trăm ngàn vị phi tần.
Tassa aggamahesī padumā nāma, tassa pana putto usabhakkhandho nāma.
His chief queen was named Padumā, and his son was named Usabhakkhandha.
Vị hoàng hậu của Ngài tên là Padumā, và con trai của Ngài tên là Usabhakkhandha.
Tena vuttaṃ –
Thus it was said:
Do đó, đã được nói:
1656
‘‘Bhariyā padumā nāma, vibuddhapadumānanā;
“His wife was named Padumā, with a face like a blooming lotus;
“Vợ Ngài tên là Padumā, với gương mặt nở rộ như hoa sen;
1657
Atrajo usabhakkhandho, dīpaṅkarassa satthuno.
His son was Usabhakkhandha, of Dīpaṅkara, the Teacher.
Con trai Ngài là Usabhakkhandha, của Bậc Đạo Sư Dīpaṅkara.
1658
‘‘Haṃsā koñcā mayūrākhyā, pāsādāpi tayo matā;
“Haṃsa, Koñca, and Mayūra are also known as his three palaces;
Có ba cung điện được biết đến: Haṃsā, Koñcā, và Mayūrākhyā;
1659
Dasavassasahassāni, agāraṃ avasī kira.
He is said to have lived in the household life for ten thousand years.
Ngài đã sống trong gia đình mười ngàn năm.
1660
‘‘Hatthiyānena nikkhanto, nandārāme jino vasī;
“The Conqueror departed by elephant chariot; he resided in Nandārāma;
Bậc Chiến Thắng đã xuất gia bằng xe voi, Ngài sống trong Nandārāma;
1661
Nando nāmassupaṭṭhāko, lokānandakaro kirā’’ti.
His attendant was named Nanda, who delighted the world, it is said.”
Thị giả của Ngài tên là Nanda, người mang lại niềm vui cho thế gian.”
1662
Sabbabuddhānaṃ pana pañca vemattāni honti āyuvemattaṃ pamāṇavemattaṃ kulavemattaṃ padhānavemattaṃ rasmivemattanti.
Furthermore, all Buddhas have five differences: difference in life span, difference in stature, difference in lineage, difference in striving, and difference in aura.
Tất cả các vị Phật đều có năm điểm khác biệt: sự khác biệt về tuổi thọ, sự khác biệt về tầm vóc, sự khác biệt về dòng tộc, sự khác biệt về sự tinh tấn, và sự khác biệt về hào quang.
Tattha āyuvemattaṃ nāma keci dīghāyukā honti keci appāyukā.
Among these, difference in life span means some are long-lived and some are short-lived.
Trong đó, āyuvemattaṃ (sự khác biệt về tuổi thọ) có nghĩa là một số vị sống lâu, một số vị sống ngắn.
Tathā hi dīpaṅkarassa pana bhagavato vassasatasahassaṃ āyuppamāṇaṃ ahosi, amhākaṃ bhagavato vassasataṃ.
For example, the life span of the Exalted One Dīpaṅkara was one hundred thousand years, whereas the life span of our Exalted One was one hundred years.
Thật vậy, tuổi thọ của Đức Phật Dīpaṅkara là một trăm ngàn năm, còn tuổi thọ của Đức Phật chúng ta là một trăm năm.
1663
Pamāṇavemattaṃ nāma keci dīghā honti keci rassā.
Difference in stature means some are tall and some are short.
Pamāṇavemattaṃ (sự khác biệt về tầm vóc) có nghĩa là một số vị cao, một số vị thấp.
Tathā hi dīpaṅkaro asītihatthappamāṇo ahosi, amhākaṃ pana bhagavā aṭṭhārasahatthappamāṇo.
For example, Dīpaṅkara was eighty cubits tall, whereas our Exalted One was eighteen cubits tall.
Thật vậy, Đức Phật Dīpaṅkara cao tám mươi cubit, còn Đức Phật chúng ta cao mười tám cubit.
1664
Kulavemattaṃ nāma keci khattiyakule nibbattanti keci brāhmaṇakule.
Difference in lineage means some are born into a Khattiya family and some into a Brāhmaṇa family.
Kulavemattaṃ (sự khác biệt về dòng tộc) có nghĩa là một số vị sinh ra trong dòng tộc Sát-đế-lợi, một số vị sinh ra trong dòng tộc Bà-la-môn.
Tathā hi dīpaṅkarādayo khattiyakule nibbattiṃsu, kakusandhakoṇāgamanādayo brāhmaṇakule.
For example, Dīpaṅkara and others were born into a Khattiya family, while Kakusandha, Koṇāgamana, and others were born into a Brāhmaṇa family.
Thật vậy, Đức Phật Dīpaṅkara và các vị khác sinh ra trong dòng tộc Sát-đế-lợi, còn Đức Phật Kakusandha, Koṇāgamana và các vị khác sinh ra trong dòng tộc Bà-la-môn.
1665
Padhānavemattaṃ nāma kesañci padhānaṃ ittarameva hoti yathā kassapassa bhagavato, kesañci addhaniyaṃ amhākaṃ bhagavato viya.
Difference in striving means for some, the period of striving is short, like for the Exalted One Kassapa; for others, it is long, like for our Exalted One.
Padhānavemattaṃ (sự khác biệt về sự tinh tấn) có nghĩa là sự tinh tấn của một số vị chỉ là tạm thời, như của Đức Phật Kassapa; còn của một số vị thì lâu dài, như của Đức Phật chúng ta.
1666
Rasmivemattaṃ nāma maṅgalassa bhagavato sarīrasmi dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi, amhākaṃ bhagavato byāmamattaṃ.
Difference in aura means the bodily radiance of the Exalted One Maṅgala extended throughout ten thousand world-systems, while that of our Exalted One was one fathom all around.
Rasmivemattaṃ (sự khác biệt về hào quang) có nghĩa là hào quang từ thân của Đức Phật Maṅgala đã chiếu khắp mười ngàn thế giới, còn hào quang của Đức Phật chúng ta chỉ là một sải tay (byāma-mattaṃ).
Tatra rasmivemattaṃ ajjhāsayapaṭibaddhaṃ hoti.
Among these, the difference in aura is dependent on the aspiration (of the Bodhisatta).
Sự khác biệt về hào quang tùy thuộc vào ý muốn (ajjhāsaya).
Yo yattakaṃ icchasi, tassa tattakaṃ sarīrappabhā pharati.
Whatever extent one desires, to that extent one's bodily radiance spreads.
Bậc nào muốn hào quang thân chiếu xa bao nhiêu, thì hào quang thân của Ngài chiếu xa bấy nhiêu.
Maṅgalassa pana ‘‘dasasahassilokadhātuṃ pharatū’’ti ajjhāsayo ahosi.
The aspiration of Maṅgala, however, was for it to spread throughout ten thousand world-systems.
Đức Phật Maṅgala có ý muốn rằng hào quang của Ngài sẽ chiếu khắp mười ngàn thế giới.
Paṭividdhaguṇesu pana kassaci vemattaṃ nāma natthi (dī. ni. aṭṭha. 2.12 ādayo).
However, regarding the qualities of penetration, there is no such thing as a difference for anyone.
Tuy nhiên, không có sự khác biệt nào về các phẩm chất giác ngộ (paṭividdhaguṇa).
1667
Tathā sabbabuddhānaṃ cattāri avijahitaṭṭhānāni nāma honti.
Similarly, all Buddhas have four unabandoned places.
Cũng vậy, tất cả các vị Phật đều có bốn nơi không bao giờ thay đổi.
Bodhipallaṅko avijahito ekasmiṃyeva ṭhāne hoti.
The Bodhi-pallaṅka is unabandoned and is always in one single place.
Bồ-đề-tòa (Bodhipallaṅka) là nơi không bao giờ thay đổi, chỉ ở một vị trí duy nhất.
Dhammacakkappavattanaṭṭhānaṃ isipatane migadāye avijahitameva hoti.
The place of the First Turning of the Wheel of Dhamma at Isipatana Migadāya is always unabandoned.
Nơi chuyển Pháp luân (Dhammacakkappavattanaṭṭhāna) luôn ở Isipatana Migadāya.
Devorohaṇakāle saṅkassanagaradvāre paṭhamapādakkamo avijahitova hoti.
The first footstep at the gate of Saṅkassa city, at the time of descending from the deva realm, is always unabandoned.
Bước chân đầu tiên (paṭhamapādakkamo) khi giáng trần từ cõi trời (Devorohaṇakāla) luôn ở cổng thành Saṅkassa.
Jetavane gandhakuṭiyā cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva honti.
The four bed-post places in the Gandhakuṭī at Jetavana are always unabandoned.
Bốn vị trí chân giường (mañcapādaṭṭhāna) trong hương thất (gandhakuṭi) tại Jetavana luôn không thay đổi.
Vihāropi avijahitova.
The monastery itself is also unabandoned.
Tịnh xá cũng không thay đổi.
So pana khuddako vā mahanto vā hoti.
However, it can be either small or large.
Tuy nhiên, tịnh xá đó có thể nhỏ hoặc lớn.
1668
Aparaṃ pana amhākaṃyeva bhagavato sahajātaparicchedañca nakkhattaparicchedañca visesaṃ.
Furthermore, there are specific details regarding the co-borns and the auspicious constellations pertaining only to our Exalted One.
Hơn nữa, có những điểm đặc biệt về những người cùng sinh và về các chòm sao chỉ riêng Đức Phật của chúng ta mới có.
Amhākaṃ sabbaññubodhisattena kira saddhiṃ rāhulamātā ānandatthero channo kaṇḍako assarājā nidhikumbhā mahābodhirukkho kāḷudāyīti imāni sata sahajātāni.
Indeed, with our Omniscient Bodhisatta, these seven co-natals are Rāhula's mother, Venerable Ānanda, Channa, the king of horses Kaṇḍaka, the four great treasure jars, the Mahābodhi tree, and Kāḷudāyī.
Được biết, cùng với Bồ-tát Toàn Giác của chúng ta, có bảy người cùng sinh (sahajātāni) này: mẹ của Rāhula, Trưởng lão Ānanda, Channa, ngựa chúa Kaṇḍaka, bốn hũ kho báu lớn (nidhikumbhā), cây Đại Bồ-đề, và Kāludāyī.
Mahāpuriso kira uttarāsāḷhanakkhatteneva mātukucchiṃ okkami, mahābhinikkhamanaṃ nikkhami, dhammacakkaṃ pavattesi, yamakapāṭihāriyaṃ akāsi.
Indeed, the Great Man entered his mother's womb, went forth in the Great Renunciation, set in motion the Wheel of Dhamma, and performed the Twin Miracle, all on the Uttaraāsāḷha constellation.
Đại Nhân đã nhập thai vào bụng mẹ dưới chòm sao Uttarāsāḷha, xuất gia đại từ (mahābhinikkhamanaṃ), chuyển Pháp luân (dhammacakkaṃ pavattesi), và thực hiện phép thần thông song đôi (yamakapāṭihāriyaṃ akāsi).
Visākhanakkhattena jāto ca abhisambuddho ca parinibbuto ca, māghanakkhattena tassa sāvakasannipāto ceva āyusaṅkhāravosajjanañca ahosi, assayujanakkhattena devorohaṇanti ettakaṃ āharitvā dīpetabbaṃ.
He was born, attained full enlightenment, and passed into Parinibbāna on the Visākha constellation; on the Māgha constellation there was the assembly of his disciples and his relinquishing of the life-span; and on the Assayuja constellation was his descent from the deva realm—all this should be brought forth and explained.
Với tinh tú Visākhā, Ngài đã đản sinh, đã giác ngộ hoàn toàn và đã nhập Niết-bàn. Với tinh tú Māgha, chỉ có cuộc hội họp của các đệ tử và việc xả bỏ sinh lực (āyusaṅkhāra) của Ngài đã xảy ra. Với tinh tú Assayuja, sự giáng trần từ cõi trời đã xảy ra. Cần phải trình bày chừng đó.
Ayaṃ sambahulavāraparicchedo.
This is the division of various events.
Đây là phần phân loại nhiều lần.
Sesagāthā sauttānā evāti.
The remaining stanzas are indeed straightforward.
Các bài kệ còn lại rất rõ ràng.
1669
Iti bhagavā dīpaṅkaro yāvatāyukaṃ ṭhatvā sabbabuddhakiccaṃ katvā anukkamena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.
Thus, the Lord Dīpaṅkara, having lived for his full life-span, performed all the duties of a Buddha, and in due course passed into Parinibbāna with the element of Nibbāna that leaves no trace of clinging-aggregates.
Như vậy, Đức Thế Tôn Dīpaṅkara đã trụ thế trọn đời, thực hiện mọi Phật sự, rồi tuần tự nhập Niết-bàn vô dư y.
1670
Yasmiṃ kira kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi taṇhaṅkaro, medhaṅkaro, saraṇaṅkaroti tayo buddhā ahesuṃ.
Indeed, in the eon in which Dīpaṅkara, the Ten-Powered One, arose, there were also three other Buddhas: Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, and Saraṇaṅkara.
Trong kiếp mà Đức Thập Lực Dīpaṅkara xuất hiện, trong kiếp đó cũng có ba vị Phật khác là Taṇhaṅkara, Medhaṅkara và Saraṇaṅkara.
Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ natthi.
Before them, there was no prophesy for the Bodhisatta.
Không có lời thọ ký nào cho Bồ-tát tại các vị ấy.
Tasmā te idha na dassitā.
Therefore, they are not shown here.
Vì vậy, các vị ấy không được đề cập ở đây.
Aṭṭhakathāyaṃ pana tamhā kappā ādito paṭṭhāyuppannuppanne sabbabuddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ –
However, in the Commentary, this was said to show all the Buddhas who arose from that eon onwards:
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói điều này để trình bày tất cả các vị Phật đã xuất hiện liên tục từ kiếp đó trở đi –
1671
‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro;
‘‘Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, and also Saraṇaṅkara;
“Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, và cả Saraṇaṅkara;
1672
Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo.
And Dīpaṅkara, the Fully Enlightened One, Koṇḍañña, supreme among bipeds.
Đức Phật Dīpaṅkara giác ngộ hoàn toàn, Koṇḍañña, bậc tối thượng trong loài hai chân.
1673
‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni;
‘‘Maṅgala and Sumana, Revata, the sage Sobhita;
Maṅgala và Sumana, Revata, Sobhita vị ẩn sĩ;
1674
Anomadassī padumo, nārado padumuttaro.
Anomadassī, Paduma, Nārada, Padumuttara.
Anomadassī, Paduma, Nārada, Padumuttara.
1675
‘‘Sumedho ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso;
‘‘Sumedha and Sujāta, Piyadassī of great renown;
Sumedha và Sujāta, Piyadassī đại danh tiếng;
1676
Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako.
Atthadassī, Dhammadassī, Siddhattha, the world's leader.
Atthadassī, Dhammadassī, Siddhattha bậc dẫn dắt thế gian.
1677
‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhi vessabhū;
‘‘Tissa, Phussa, the Fully Enlightened One, Vipassī, Sikhī, Vessabhū;
Tissa, Phussa giác ngộ hoàn toàn, Vipassī, Sikhī, Vessabhū;
1678
Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako.
Kakusandha, Koṇāgamana, and Kassapa, the leader.
Kakusandha, Koṇāgamana, và Kassapa bậc dẫn dắt.
1679
‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā;
‘‘These were the Fully Enlightened Ones, free from passion, composed;
Các vị ấy là những bậc giác ngộ hoàn toàn, đã ly tham, đã định tĩnh;
1680
Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā;
Arisen like a hundred-rayed sun, dispelling great darkness;
Đã xuất hiện như trăm tia sáng, xua tan bóng tối vĩ đại;
1681
Jalitvā aggikkhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti.(apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; cariyā. aṭṭha. nidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);
Having blazed like masses of fire, they, with their disciples, attained Nibbāna.’’
Đã rực sáng như khối lửa, rồi các vị ấy cùng với các đệ tử đã nhập Niết-bàn.”
1682
Ettāvatā nātisaṅkhepavitthāravasena katāya
Thus concludes the Dīpaṅkara-Buddha Chronicle description
Cho đến đây, phần giải thích Phật sử Dīpaṅkara
1683
Madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsa-aṭṭhakathāya
in the Madhuratthavilāsinī Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā,
trong bộ Chú giải Buddhavaṃsa, Madhuratthavilāsinī,
1684
Dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.
composed neither too concisely nor too extensively.
được biên soạn không quá vắn tắt cũng không quá dài dòng, đã hoàn tất.
1685
Niṭṭhito paṭhamo buddhavaṃso.
The First Buddhavaṃsa is concluded.
Phật sử thứ nhất đã hoàn tất.
Next Page →