367. Satipaṭṭhānasaṃyuttassa paṭhame ambapālivaneti ambapāliyā nāma rūpūpajīviniyā ropite ambavane.
367. In the first sutta of the Satipaṭṭhānasaṃyutta, “in Ambapāli’s grove” refers to the mango grove planted by the courtesan named Ambapāli, who lived by her beauty.
367. Trong kinh đầu tiên của Tương Ưng Niệm Xứ, trong rừng xoài của Ambapāli có nghĩa là trong khu rừng xoài do một kỹ nữ tên là Ambapāli trồng.
Taṃ kira tassā uyyānaṃ ahosi.
It is said that this was her park.
Nghe nói đó là khu vườn của bà.
Sā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannacittā tattha vihāraṃ kāretvā tathāgatassa niyyātesi.
Having heard the Buddha’s teaching and being delighted in mind, she had a monastery built there and offered it to the Tathāgata.
Sau khi nghe pháp thoại của Đức Thế Tôn, bà có tâm tịnh tín, đã cho xây dựng một ngôi tịnh xá ở đó và dâng cúng lên đấng Như Lai.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is stated with reference to that.
Câu này được nói để ám chỉ điều đó.
Ekāyanvāyanti ekāyano ayaṃ.
"This is a unique way" (ekāyanvāyaṃ) means "this is the one way".
Ekāyanvāyaṃ có nghĩa là ekāyano ayaṃ (đây là con đường độc nhất).
Tattha ekāyanoti ekamaggo.
Here, “one way” (ekāyano) means a single path.
Trong đó, ekāyano có nghĩa là con đường duy nhất.
Maggassa hi –
For a path, there are—
Bởi vì con đường có –
Bahūni nāmāni.
Many names.
nhiều tên gọi.
Svāyaṃ idha ayananāmena vutto.
And this* is referred to here by the name ‘ayana’.
Ở đây, nó được gọi bằng tên là ayanaṃ.
Tasmā ekāyanvāyaṃ, bhikkhave, maggoti ettha ekamaggo.
Therefore, in the passage “This is the one way, bhikkhus,” it means a single path.
Do đó, trong câu Ekāyanvāyaṃ, bhikkhave, maggo (Này các Tỷ-kheo, đây là con đường độc nhất), có nghĩa là con đường duy nhất.
Ayaṃ, bhikkhave, maggo, na dvedhāpathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo.
It should be understood that the meaning is, “This path, bhikkhus, is not a two-forked road.”
Này các Tỷ-kheo, con đường này không phải là con đường hai ngả. Nên hiểu ý nghĩa là như vậy.
Maggoti kenaṭṭhena maggo?
Why is it called a “path” (maggo)?
Maggo (con đường), vì sao gọi là con đường?
Nibbānagamanaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca.
Because it leads to Nibbāna, and because it is sought by those who aspire to Nibbāna.
Vì nó dẫn đến Nibbāna, và vì nó được những người tìm cầu Nibbāna tìm kiếm.
Sattānaṃ visuddhiyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi ca upakkilesehi saṃkiliṭṭhacittānaṃ sattānaṃ visuddhatthāya.
"For the purification of beings" means for the purification of beings whose minds are defiled by impurities such as greed and by defilements such as covetousness and unrighteous greed.
Vì sự thanh tịnh của chúng sanh có nghĩa là để thanh tịnh cho các chúng sanh có tâm bị ô nhiễm bởi các cấu uế như tham, v.v., và các phiền não như tà tham, v.v.
Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokassa ca paridevassa ca samatikkamāya, pahānāyāti attho.
"For the overcoming of sorrow and lamentation" means for the overcoming and abandoning of sorrow and lamentation.
Để vượt qua sầu và bi có nghĩa là để vượt qua, tức là để từ bỏ, sầu và bi.
Dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāyāti kāyikadukkhassa ca cetasikadomanassassa cāti imesaṃ dvinnaṃ atthaṅgamāya, nirodhāyāti attho.
"For the disappearance of pain and distress" means for the cessation and elimination of these two: physical pain and mental distress.
Để chấm dứt khổ và ưu có nghĩa là để chấm dứt, tức là để đoạn diệt, hai pháp này: khổ về thân và ưu về tâm.
Ñāyassa adhigamāyāti ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa adhigamāya pattiyāti vuttaṃ hoti.
"For the attainment of the method" means that the noble eightfold path is called the method (ñāya), and it is stated for the attainment and accomplishment of that.
Để chứng đắc chánh lý có nghĩa là: Chánh lý được gọi là Thánh đạo Tám ngành; để chứng đắc, tức là để đạt đến đạo ấy.
Ayañhi pubbabhāge lokiyo satipaṭṭhānamaggo bhāvito lokuttaramaggassa adhigamāya saṃvattati.
For this worldly path of the foundations of mindfulness, when developed in its preliminary stage, conduces to the attainment of the supramundane path.
Bởi vì con đường niệm xứ thuộc về hiệp thế này, khi được tu tập trong giai đoạn sơ khởi, sẽ dẫn đến sự chứng đắc đạo siêu thế.
Tenāha ‘‘ñāyassa adhigamāyā’’ti.
Therefore, it is said, “for the attainment of the method.”
Vì vậy, Ngài nói “để chứng đắc chánh lý”.
Nibbānassa sacchikiriyāyāti taṇhāvānavirahitattā nibbānanti laddhanāmassa amatassa sacchikiriyāya, attapaccakkhāyāti vuttaṃ hoti.
"For the realization of Nibbāna" means for the realization, for the self-experience, of the deathless which is called Nibbāna due to being free from the creeper of craving.
Để chứng ngộ Nibbāna có nghĩa là: Pháp được gọi là Nibbāna vì không còn ái dục, để chứng ngộ pháp bất tử ấy, tức là để tự mình thể chứng.
Ayañhi maggo bhāvito anupubbena nibbānasacchikiriyaṃ sādheti.
For this path, when developed, gradually leads to the realization of Nibbāna.
Bởi vì con đường này, khi được tu tập, sẽ tuần tự đưa đến sự chứng ngộ Nibbāna.
Tenāha ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.
Therefore, it is said, “for the realization of Nibbāna.”
Vì vậy, Ngài nói “để chứng ngộ Nibbāna”.
Evaṃ bhagavatā sattahi padehi ekāyanamaggassa vaṇṇo bhāsito, so kasmāti ce?
If it is asked why the Blessed One praised the one way with these seven phrases, what is the answer?
Như vậy, Đức Thế Tôn đã dùng bảy thuật ngữ để tán thán con đường độc nhất. Nếu hỏi tại sao?
Bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ.
It is for the purpose of inspiring the bhikkhus.
Là để khích lệ các Tỷ-kheo.
Vaṇṇabhāsanañhi sutvā te bhikkhū – ‘‘ayaṃ kira maggo hadayasantāpabhūtaṃ sokaṃ, vācāvippalāpabhūtaṃ paridevaṃ, kāyikaasātabhūtaṃ dukkhaṃ, cetasikaasātabhūtaṃ domanassanti cattāro upaddave harati.
For upon hearing the praise, those bhikkhus will become inspired, thinking, “This path indeed removes the four calamities: sorrow which is the heart's burning, lamentation which is the babbling of speech, pain which is physical discomfort, and distress which is mental discomfort.
Bởi khi nghe lời tán thán, các Tỷ-kheo ấy sẽ nghĩ rằng: “Con đường này quả thật loại bỏ được bốn tai ương: sầu là sự thiêu đốt tâm, bi là sự than khóc bằng lời, khổ là sự khó chịu về thân, và ưu là sự khó chịu về tâm.
Visuddhiṃ, ñāyaṃ, nibbānanti tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ desanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ, dhāretabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissanti.
It brings about three special qualities: purification, the method, and Nibbāna.” And they will consider this teaching worthy of being learned by heart, of being mastered, of being retained, and this path worthy of being developed.
Nó mang lại ba điều đặc biệt: sự thanh tịnh, chánh lý và Nibbāna.” Do đó, với lòng hăng hái, họ sẽ nghĩ rằng pháp thoại này cần được học hỏi, cần được thực hành, cần được ghi nhớ, và con đường này cần được tu tập.
Iti tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ vaṇṇaṃ abhāsi kambalavāṇijādayo kambalādīnaṃ vaṇṇaṃ viya.
Thus, for the purpose of inspiring those bhikkhus, he praised it, just as wool merchants and others praise their wool and so forth.
Vì vậy, để khích lệ các Tỷ-kheo ấy, Ngài đã tán thán, giống như những người buôn vải dạ, v.v., tán thán về vải dạ của họ.
Yadidanti nipāto, ye imeti ayamassa attho.
"Yadidaṃ" is a particle, and its meaning is "these which are".
Yadidaṃ là một tiểu từ, có nghĩa là “đó là”.
Cattāroti gaṇanaparicchedo.
"Cattāro" (four) is a numerical specification.
Cattāro (bốn) là sự xác định về số lượng.
Tena ‘‘na tato heṭṭhā, na uddha’’nti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti.
By this, it indicates the limitation of the foundations of mindfulness, stating that "there are not fewer than that, nor more."
Qua đó, Ngài chỉ ra sự giới hạn của các niệm xứ rằng “không ít hơn, không nhiều hơn”.
Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi.
As for "Satipaṭṭhānā," it refers to three things: the object of mindfulness, the Buddha’s freedom from aversion and attachment towards disciples who follow the path in three ways, and mindfulness itself.
Satipaṭṭhānā (các niệm xứ): có ba loại niệm xứ: đối tượng của niệm, sự vượt qua thái độ yêu ghét của bậc Đạo sư đối với các vị đệ tử thực hành theo ba cách, và chính niệm.
‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmi taṃ suṇātha.
For instance, in passages like “Bhikkhus, I shall teach you the origination and disappearance of the four foundations of mindfulness. Listen to it!
“Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng về sự sanh khởi và sự đoạn diệt của bốn niệm xứ, các ngươi hãy lắng nghe.
Ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo?
And what, bhikkhus, is the origination of the body?
Này các Tỷ-kheo, thế nào là sự sanh khởi của thân?
Āharasamudayā kāyasamudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro satipaṭṭhānanti vutto.
The origination of the body is due to the origination of food,” the object of mindfulness is called satipaṭṭhāna.
Do sự sanh khởi của vật thực, thân sanh khởi”, v.v., trong những đoạn kinh này, đối tượng của niệm được gọi là niệm xứ.
Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 2.35).
Similarly, in passages like “The body is the foundation, not mindfulness; mindfulness is both the foundation and mindfulness,” the object of mindfulness is referred to as satipaṭṭhāna.
Tương tự, trong các đoạn như “Thân là nền tảng, không phải là niệm; niệm vừa là nền tảng vừa là niệm”, v.v., cũng vậy.
Tassa attho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ.
Its meaning is: paṭṭhāna is that in which something stands firm.
Ý nghĩa của nó là: nơi mà nó an trú, đó là nền tảng (paṭṭhāna).
Kā patiṭṭhāti?
What stands firm?
Cái gì an trú?
Sati.
Mindfulness (sati).
Niệm.
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
The foundation of mindfulness is satipaṭṭhāna.
Nền tảng của niệm là satipaṭṭhāna.
Padhānaṃ ṭhānanti vā paṭṭhānaṃ.
Or paṭṭhāna is the principal standing place.
Hoặc, nền tảng chính yếu là paṭṭhāna.
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.
The standing place of mindfulness is satipaṭṭhāna, like an elephant stable or a horse stable.
Nền tảng của niệm là satipaṭṭhāna, giống như hatthiṭṭhāna (nơi ở của voi), assaṭṭhāna (nơi ở của ngựa), v.v.
‘‘Tayo satipaṭṭhānā, yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā satipaṭṭhānanti vuttā.
In the passage “There are three foundations of mindfulness that the noble one practises, by practising which the Teacher is able to instruct the assembly,” the Buddha’s freedom from aversion and attachment towards disciples who follow the path in three ways is called satipaṭṭhāna.
Trong câu “Có ba niệm xứ, mà bậc Thánh thực hành, và khi thực hành, bậc Đạo sư xứng đáng giáo huấn hội chúng”, ở đây, sự vượt qua thái độ yêu ghét của bậc Đạo sư đối với các vị đệ tử thực hành theo ba cách được gọi là niệm xứ.
Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho.
Its meaning is: paṭṭhāna is that which is to be established, meaning that which is to be initiated or set in motion.
Ý nghĩa của nó là: paṭṭhāna vì nó cần được thiết lập, nghĩa là cần được làm cho phát sinh.
Kena paṭṭhapetabboti?
By what is it to be established?
Cần được thiết lập bằng gì?
Satiyā.
By mindfulness.
Bằng niệm.
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti.
The establishment by mindfulness is satipaṭṭhāna.
Nền tảng được thiết lập bởi niệm là satipaṭṭhāna.
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147; saṃ. ni. 5.989) pana satiyeva satipaṭṭhānanti vuttā.
However, in passages such as "The four foundations of mindfulness, when developed and frequently practiced, bring to perfection the seven factors of awakening," mindfulness itself is called satipaṭṭhāna.
Còn trong các đoạn như “Bốn niệm xứ, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hoàn thiện bảy giác chi”, v.v., thì chính niệm được gọi là niệm xứ.
Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pavattatīti attho.
Its meaning is: paṭṭhāna means that which stands firm, which means it arises by entering into and rushing into. This is the meaning.
Ý nghĩa của nó là: paṭṭhāna vì nó an trú, nghĩa là nó hiện diện, đi vào, và vận hành.
Satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Mindfulness itself is the foundation, satipaṭṭhāna.
Chính niệm là nền tảng (paṭṭhāna), nên gọi là satipaṭṭhāna.
Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, iti sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ.
Alternatively, it is mindfulness (sati) in the sense of remembering, and it is a foundation (paṭṭhāna) in the sense of being established. Thus, it is also satipaṭṭhāna because it is both mindfulness and a foundation.
Hoặc, sati có nghĩa là ghi nhớ, paṭṭhāna có nghĩa là sự hiện diện; do đó, nó vừa là niệm vừa là sự hiện diện, nên cũng gọi là satipaṭṭhāna.
Idamidha adhippetaṃ.
This is what is intended here.
Đây là ý nghĩa được hàm ý ở đây.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacanaṃ katanti?
If that is so, why is the plural form "satipaṭṭhānā" used?
Nếu vậy, tại sao lại dùng số nhiều “satipaṭṭhānā” (các niệm xứ)?
Satīnaṃ bahuttā.
Due to the multitude of mindfulnesses.
Vì có nhiều loại niệm.
Ārammaṇabhedena hi bahukā satiyo.
For there are many mindfulnesses due to the distinction of their objects.
Bởi vì niệm có nhiều loại tùy theo sự khác biệt của đối tượng.
Atha ‘‘maggo’’ti kasmā ekavacananti?
Then why is "maggo" (path) in the singular?
Vậy tại sao lại dùng số ít “maggo” (con đường)?
Magganaṭṭhena ekattā.
Because of its oneness in the sense of leading.
Vì chúng là một theo nghĩa tìm kiếm.
Catassopi hi etā satiyo magganaṭṭhena ekattaṃ gacchanti.
For all four of these mindfulnesses attain oneness in the sense of leading.
Bởi vì cả bốn loại niệm này đều hợp nhất thành một theo nghĩa tìm kiếm.
Vutañhetaṃ ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo?
It has been said, “By what meaning is it a path?
Điều này đã được nói: “Vì sao gọi là con đường?
Nibbānamagganaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti.
By the meaning of leading to Nibbāna, and by the meaning of being sought by those who aspire to Nibbāna.”
Vì nó tìm kiếm Nibbāna, và vì nó được những người tìm cầu Nibbāna tìm kiếm.”
Catassopi cetā aparabhāge kāyādīsu ārammaṇesu kiccaṃ sādhayamānā nibbānaṃ gacchanti, ādito paṭṭhāya ca nibbānatthikehi maggiyantīti tasmā catassopi eko maggoti vuttā.
Since all four of these, in a later stage, accomplish their task on the objects such as the body and proceed to Nibbāna, and since they are sought by those aspiring to Nibbāna from the very beginning, they are therefore spoken of as one path.
Cả bốn pháp này, trong giai đoạn sau, khi hoàn thành phận sự trên các đối tượng như thân v.v., đều đi đến Nibbāna, và từ ban đầu đã được những người tìm cầu Nibbāna truy tầm, do đó cả bốn được gọi là một con đường duy nhất.
Evañca sati vacanānusandhinā sānusandhikāva desanā hoti.
And in this way, the discourse is coherent through the consistency of expression.
Và khi như vậy, bài pháp thoại trở nên có sự liên kết theo mạch văn.
Katame cattāroti kathetukamyatāpucchā.
"What are the four?" is a question expressing a desire to explain.
Bốn pháp nào là câu hỏi thể hiện ý muốn trình bày.
Kāyeti rūpakāye.
"In the body" refers to the material body.
Trên thân là trên sắc thân.
Kāyānupassīti kāyaṃ anupassanasīlo, kāyaṃ vā anupassamāno.
"Contemplating the body" means one whose nature is to contemplate the body, or one who is contemplating the body.
Quán thân là có thói quen tùy quán thân, hoặc đang tùy quán thân.
Ayañhi bhikkhu imaṃ kāyaṃ aniccānupassanādīnaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccato anupassati, no niccato, dukkhato anupassati, no sukhato, anattato anupassati, no attato, nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati, nirodheti, no samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati.
Indeed, this bhikkhu, by means of the seven contemplations beginning with the contemplation of impermanence, contemplates this body as impermanent, not as permanent; he contemplates it as suffering, not as pleasant; he contemplates it as non-self, not as self; he becomes disenchanted, not delighted; he becomes dispassionate, not attached; he causes its cessation, not its arising; he relinquishes, not grasps.
Vị Tỳ-kheo này quán thân này là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; vị ấy nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ, theo cách quán bảy pháp quán như vô thường quán v.v.
So taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti veditabbo.
That yogi bhikkhu, contemplating it as impermanent, abandons the perception of permanence; contemplating it as suffering, he abandons the perception of pleasure; contemplating it as non-self, he abandons the perception of self; being disenchanted, he abandons delight; being dispassionate, he abandons craving; causing cessation, he abandons arising; relinquishing, he abandons grasping. Thus it should be understood.
Vị ấy, khi quán thân đó là vô thường thì từ bỏ thường tưởng; khi quán là khổ thì từ bỏ lạc tưởng; khi quán là vô ngã thì từ bỏ ngã tưởng; khi nhàm chán thì từ bỏ hoan hỷ (nandi); khi ly tham thì từ bỏ tham ái (rāga); khi đoạn diệt thì từ bỏ tập khởi (samudaya); khi xả bỏ thì từ bỏ chấp thủ (ādāna). Điều này nên được hiểu như vậy.
Viharatīti irīyati.
He dwells means he moves.
Viharatīti (sống) có nghĩa là đi đứng nằm ngồi.
Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātapatīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ.
Ardent means that which intensely burns defilements in the three planes of existence, hence ātāpa; this is a name for energy (viriya).
Ātāpīti (nhiệt tâm) có nghĩa là thiêu đốt các phiền não trong ba cõi, đó là tên của tinh tấn.
Ātāpo assa atthīti ātāpī.
He has ardour (ātāpa), therefore he is ardent (ātāpī).
Vị ấy có tinh tấn (ātāpo) nên gọi là ātāpī.
Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato.
Comprehending means endowed with knowledge called comprehension (sampajañña).
Sampajānoti (tỉnh giác) có nghĩa là đầy đủ trí tuệ gọi là sampajañña.
Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato.
Mindful means endowed with mindfulness that grasps the body (kāya).
Satimāti (có niệm) có nghĩa là đầy đủ niệm để nắm giữ thân.
Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati.
This*, however, having grasped the object with mindfulness, contemplates with wisdom (paññā).
Vị này, bởi vì nắm giữ đối tượng bằng niệm và quán chiếu bằng trí tuệ.
Na hi sativirahitassa anupassanā nāma atthi, tenevāha ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234).
Indeed, there is no contemplation for one devoid of mindfulness, therefore it is said: "And mindfulness, bhikkhus, I declare to be universally useful."
Thật vậy, không có quán chiếu nào mà không có niệm, do đó Đức Phật đã dạy: “Này các Tỳ-kheo, Ta nói niệm là cần thiết cho tất cả mọi việc”.
Tasmā ettha ‘‘kāye kāyānupassī viharatī’’ti ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vuttaṃ hoti.
Therefore, here, by the words "he dwells contemplating the body in the body," the Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna is stated.
Do đó, ở đây, với câu “kāye kāyānupassī viharatī” (sống quán thân trên thân), đã nói đến Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna (Niệm xứ quán thân).
Atha vā yasmā anātāpino antosaṅkhepo antarāyakaro hoti, asampajāno upāyapariggahe anupāyaparivajjane ca sammuyhati, muṭṭhassati upāyāpariccāge anupāyāpariggahe ca asamattho hoti, tenassa taṃ kammaṭṭhānaṃ na sampajjati.
Or, since for one who is not ardent, inner sluggishness is an impediment; one who is not comprehending becomes confused in grasping the right means and avoiding the wrong means; and one whose mindfulness is lost is unable to abandon the right means and to avoid grasping the wrong means, therefore his meditation subject does not succeed.
Hoặc, bởi vì sự thu rút bên trong của người không nhiệt tâm gây trở ngại, người không tỉnh giác bị lầm lạc trong việc nắm giữ phương tiện và tránh xa phi phương tiện, người thất niệm không có khả năng từ bỏ phương tiện và không nắm giữ phi phương tiện, nên đề mục thiền đó không thành tựu cho vị ấy.
Tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī sampajāno satimā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, to show the qualities through the power of which it succeeds, the words "ardent, comprehending, and mindful" are uttered. This should be understood.
Vì vậy, để chỉ ra những pháp nhờ đó đề mục thiền đó thành tựu, ba từ “ātāpī sampajāno satimā” này đã được nói đến.
Iti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ sampayogaṅgañjassa dassetvā idāni pahānaṅgaṃ dassetuṃ vineyya loke abhijjhādomanassanti vuttaṃ.
Thus, having shown the Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna and its concomitant factor, now to show the factor of abandoning, it is said: removing covetousness and displeasure in the world.
Như vậy, sau khi chỉ ra yếu tố phối hợp của Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna (Niệm xứ quán thân), bây giờ để chỉ ra yếu tố đoạn trừ, đã nói đến vineyya loke abhijjhādomanassaṃ (loại bỏ tham ưu trên đời).
Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā.
There, removing means having removed by either tadaṅgavinaya or vikkhambhanavinaya.
Trong đó, vineyyāti (sau khi loại bỏ) có nghĩa là sau khi loại bỏ bằng tadaṅgavinaya (đoạn trừ từng phần) hoặc vikkhambhanavinaya (đoạn trừ bằng trấn áp).
Loketi tasmiṃyeva kāye.
In the world refers to that very body (kāya).
Loketi (trên đời) có nghĩa là chính trên thân đó.
Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto.
Indeed, here, the body is intended as "world" in the sense of decaying and disintegrating.
Thật vậy, ở đây, thân được hiểu là “loka” (thế gian) theo nghĩa là bị hoại diệt và tan rã.
Yasmā panassa na kāyamatteyeva abhijjhādomanassaṃ pahīyati, vedanādīsupi pahīyati eva.
However, since covetousness and displeasure are not abandoned in the body alone, but are also abandoned in feelings (vedanā) and so on.
Tuy nhiên, không phải chỉ trên thân mà tham ưu được loại bỏ, mà trên cảm thọ (vedanā) v.v. cũng được loại bỏ.
Tasmā ‘‘pañcapi upādānakkhandhā loko’’ti vibhaṅge (vibha. 362) vuttaṃ.
Therefore, it is said in the Vibhaṅga: "the five aggregates of clinging are the world."
Vì vậy, trong Vibhaṅga đã nói: “Năm uẩn chấp thủ là loka (thế gian)”.
Lokasaṅkhātattā vā tesaṃ dhammānaṃ atthuddhāranayenetaṃ vuttaṃ.
Or, this is stated according to the method of extracting meaning, because these phenomena are called "world."
Hoặc, điều này được nói theo cách rút ra ý nghĩa của các pháp đó vì chúng được gọi là loka.
Yaṃ panāha ‘‘tattha katamo loko, sveva kāyo loko’’ti, ayamevettha attho.
What is said as "And what is the world? That very body is the world," that is the meaning here.
Điều đã nói: “Trong đó, loka là gì? Chính thân này là loka”, đây chính là ý nghĩa ở đây.
Tasmiṃ loke abhijjhādomanassaṃ vineyyāti evaṃ sambandho daṭṭhabbo.
In that world, one removes covetousness and displeasure; such is the connection to be seen.
Sự liên kết nên được thấy như sau: “Loại bỏ tham ưu trên loka đó”.
Vedanāsūti ettha tisso vedanā, tā ca lokiyā eva, cittampi lokiyaṃ, tathā dhammā.
In feelings (vedanāsu) here, there are three feelings, and these are all worldly; the mind (citta) is also worldly, and so are phenomena (dhammā).
Vedanāsu (trên các cảm thọ): Ở đây có ba cảm thọ, và chúng đều là thế gian. Tâm cũng là thế gian, và các pháp cũng vậy.
Yathā pana vedanā anupassitabbā, tathā anupassanto esa vedanānupassīti veditabbo.
And as feelings should be contemplated, so is he understood as contemplating feelings.
Vị ấy quán chiếu các cảm thọ theo cách nào thì vị ấy nên được biết là vedanānupassī (người quán cảm thọ).
Esa nayo cittadhammesu.
This method applies to mind and phenomena.
Cách này cũng áp dụng cho cittadhammesu (tâm và các pháp).
Kathañca vedanā anupassitabbāti?
And how should feelings be contemplated?
Và các cảm thọ nên được quán chiếu như thế nào?
Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā sallato, adukkhamasukhā aniccato.
Pleasant feelings, first, as suffering; painful feelings as a dart; neither-pleasant-nor-painful feelings as impermanent.
Cảm thọ lạc thì quán là khổ, cảm thọ khổ thì quán là mũi tên, cảm thọ không khổ không lạc thì quán là vô thường.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Sabbā eva cetā dukkhātipi anupassitabbā.
That bhikkhu, truly endowed with right vision, will walk in peace."
Tất cả những cảm thọ này cũng nên được quán là khổ.
Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃkiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259).
All these should also be contemplated as suffering. For this has been said: "Whatever is felt, all that I declare to be suffering."
Điều này đã được nói: “Ta nói rằng bất cứ cảm thọ nào cũng đều là khổ”.
Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā, yathāha – ‘‘sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465) sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
And they should also be contemplated as pleasure and suffering, as it is said: "Pleasant feelings, friend Visākha, are pleasant in their duration, painful in their change." All this should be elaborated.
Và cũng nên quán là lạc và khổ, như đã nói: “Này hiền giả Visākha, cảm thọ lạc là lạc khi tồn tại, là khổ khi biến đổi”. Tất cả nên được giải thích chi tiết.
Apica aniccādisattaanupassanāvasenapi anupassitabbā.
Furthermore, they should be contemplated by means of the seven contemplations, such as impermanence.
Hơn nữa, cũng nên quán chiếu bằng bảy pháp quán như vô thường v.v.
Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādianupassanānaṃ sarāgādīnañca bhedānaṃ vasena anupassitabbaṃ.
Regarding mind and phenomena, the mind should first be contemplated by means of various distinctions such as object, predominance, concomitance, plane, kamma, vipāka, and activity, and by means of contemplations like impermanence, and distinctions like being with attachment, etc.
Trên tâm và các pháp, tâm nên được quán chiếu theo các loại khác nhau như đối tượng, chủ tể, đồng sinh, cõi, nghiệp, quả, và hành, cũng như theo các pháp quán như vô thường v.v. và các loại như có tham v.v.
Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattaanupassanānaṃ ‘‘santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchanda’’ntiādīnañca pabhedānaṃ vasena anupassitabbā.
Phenomena should be contemplated by means of individual characteristics and general characteristics, by means of the emptiness of phenomena, by means of the seven contemplations such as impermanence, and by means of distinctions such as "if there is sensual desire within oneself."
Các pháp nên được quán chiếu theo các đặc tính riêng và đặc tính chung, pháp tánh không, bảy pháp quán như vô thường v.v., và các loại như “có dục tham nội tại” v.v.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dīghamajjhimaṭṭhakathāsu (dī. ni. aṭṭha. 2.373 ādayo; ma. ni. aṭṭha. 1.105 ādayo) satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.
This is the brief explanation here; the detailed explanation should be understood according to the method stated in the Dīgha and Majjhima Commentaries in the description of the Satipaṭṭhāna Sutta.
Đây là tóm tắt ở đây, phần chi tiết nên được hiểu theo cách đã nói trong phần chú giải về Satipaṭṭhāna trong các bộ chú giải Dīgha và Majjhima Nikāya.
368. Dutiye satoti kāyādianupassanāsatiyā samannāgato.
368. In the second sutta, mindful means endowed with the mindfulness of contemplating the body and so on.
368. Trong bài thứ hai, sato (có niệm) có nghĩa là đầy đủ niệm quán thân v.v.
Sampajānoti catusampajaññapaññāya samannāgato.
Comprehending means endowed with the wisdom of the fourfold comprehension (sampajañña).
Sampajāno (tỉnh giác) có nghĩa là đầy đủ trí tuệ của bốn sự tỉnh giác.
Abhikkante paṭikkanteti ettha abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ, paṭikkantaṃ nivattanaṃ, tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati.
Here, when going forward, when going back—"going forward" refers to advancing, "going back" to retreating, and both are found in all four postures.
Trong câu abhikkante paṭikkante (khi đi tới, khi đi lui), abhikkanta có nghĩa là đi tới, paṭikkanta có nghĩa là trở lại, cả hai đều được áp dụng trong bốn oai nghi.
Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma, paṭinivattanto paṭikkamati nāma.
In walking, for instance, one who brings the body forward is said to go forward; one who turns back is said to go back.
Khi đi, người đưa thân về phía trước thì gọi là đi tới (abhikkamati), người quay lại thì gọi là đi lui (paṭikkamati).
Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onamanto abhikkamati nāma, pacchato apanāmento paṭikkamati nāma.
Even in standing, one who, while standing, bends the body forward is said to go forward; one who pulls it back is said to go back.
Khi đứng, người đang đứng mà cúi thân về phía trước thì gọi là đi tới (abhikkamati), người ngả ra phía sau thì gọi là đi lui (paṭikkamati).
Nisajjāyapi nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma, pacchimaaṅgappadesaṃ paccāsaṃsaranto paṭikkamati nāma.
Even in sitting, one who, while sitting, shifts forward towards the front part of the seat is said to go forward; one who shifts back towards the rear part is said to go back.
Khi ngồi, người đang ngồi mà dịch chuyển về phía trước của chỗ ngồi thì gọi là đi tới (abhikkamati), người dịch chuyển trở lại phía sau chỗ ngồi thì gọi là đi lui (paṭikkamati).
Nipajjanepi eseva nayo.
The same method applies to lying down.
Khi nằm, cũng theo cách tương tự.
Tattha sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti catubbidhaṃ sampajaññaṃ.
There are four kinds of full comprehension: comprehension of purpose (sātthakasampajañña), comprehension of suitability (sappāyasampajañña), comprehension of meditation domain (gocarasampajañña), and comprehension of non-delusion (asammohasampajañña).
Có bốn loại tỉnh giác: sātthakasampajañña (tỉnh giác về lợi ích), sappāyasampajañña (tỉnh giác về thích hợp), gocarasampajañña (tỉnh giác về cảnh giới), và asammohasampajañña (tỉnh giác không lầm lẫn).
Tattha abhikkamanacitte uppanne cittavaseneva agantvā ‘‘kiṃ nu me ettha gatena attho atthi, natthī’’ti atthānatthaṃ pariggaṇhitvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ.
There, when a thought of going forward arises, not just going by the power of the mind, but considering "Is there any purpose for me in going there, or not?"—this discerning of purpose or non-purpose is comprehension of purpose.
Trong đó, khi ý muốn đi tới (abhikkamana) phát sinh, không đi theo ý muốn của tâm mà suy xét “việc đi này có lợi ích gì cho mình không, hay không?”, rồi nắm giữ điều có lợi ích, đó là sātthakasampajañña.
Tattha ca atthoti cetiyadassanabodhidassanasaṅghadassanatheradassanaasubhadassanādivasena dhammato vaḍḍhi.
And the purpose there is growth in the Dhamma by seeing stupas, seeing Bodhi trees, seeing the Saṅgha, seeing elders, seeing impure things, and so on.
Ở đây, lợi ích có nghĩa là sự tăng trưởng về pháp thông qua việc chiêm bái tháp, chiêm bái cây Bồ-đề, chiêm bái Tăng đoàn, chiêm bái các vị Trưởng lão, chiêm bái các đối tượng bất tịnh v.v.
Cetiyaṃ disvāpi hi buddhārammaṇaṃ, saṅghadassanena saṅghārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tadeva khayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti.
Indeed, even by seeing a stupa, one generates joy with the Buddha as the object, and by seeing the Saṅgha, one contemplates that very joy as decay and attains Arahantship.
Thật vậy, ngay cả khi chiêm bái một tháp, vị ấy có thể đạt đến A-la-hán quả bằng cách sinh khởi hỷ lạc đối với Phật và Tăng, rồi quán chiếu chúng theo nghĩa vô thường.
Mahāvihārasmiñhi dakkhiṇadvāre ṭhatvā mahācetiyaṃ olokentā tiṃsasahassabhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tathā pacchimadvāre uttaradvāre pācīnadvāre ca, tathā pañhamaṇḍapaṭṭhāne abhayavāpipāḷiyaṃ, thūpārāmadvāre nagarassa dakkhiṇadvāre anurādhavāpipāḷiyaṃ.
In the Mahāvihāra, thirty thousand bhikkhus standing at the southern gate and looking at the Great Stupa attained Arahantship; likewise at the western gate, northern gate, and eastern gate; likewise at the pañhamaṇḍapaṭṭhāna, by the Abhayavāpi embankment, at the Thūpārāma gate, at the southern gate of the city, by the Anurādhavāpi embankment.
Tại Mahāvihāra, ba vạn Tỳ-kheo đã đạt A-la-hán quả khi đứng ở cổng phía nam nhìn Đại Tháp, cũng như ở cổng phía tây, cổng phía bắc và cổng phía đông, và ở chỗ giảng pháp, bên bờ hồ Abhayavāpi, ở cổng Thūpārāma, ở cổng phía nam thành phố, bên bờ hồ Anurādhavāpi.
Mahāariyavaṃsabhāṇakatthero panāha ‘‘kiṃ tumhe vadatha, mahācetiyassa samantā kucchivedikāya heṭṭhimabhāgato paṭṭhāya paññāyanaṭṭhāne yattha yattha dve pādā sakkā honti samaṃ patiṭṭhāpetuṃ, tattha tattha ekapaduddhāre tiṃsatiṃsa bhikkhusahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsūti sakkā vatu’’nti.
But the elder, the preacher of the Mahā Ariyavaṃsa, said: “What are you saying? It can be said that around the Great Cetiya, starting from the lower part of the belly-railing, in any visible place where two feet could be placed evenly, in each and every one of those places, with a single footstep, thirty thousand bhikkhus attained arahantship.”
Trưởng lão Mahāariyavaṃsabhāṇaka lại nói: "Các vị nói gì? Có thể nói rằng ở những nơi xung quanh Đại Tháp, từ phần dưới của lan can bụng, tại những chỗ nào mà hai chân có thể đặt vững chãi, tại mỗi chỗ đó, ba mươi ngàn Tỳ-kheo đã chứng đắc A-la-hán quả chỉ với một bước chân?"
Aparo pana mahāthero āha – ‘‘mahācetiyatale ākiṇṇavālikāya bahutarā bhikkhū arahattaṃ pattā’’ti.
But another great elder said: “On the terrace of the Great Cetiya, on the scattered sand, far more bhikkhus attained arahantship.”
Một vị Đại Trưởng lão khác lại nói: "Nhiều Tỳ-kheo đã chứng đắc A-la-hán quả trên nền Đại Tháp đầy cát."
There disvā tesaṃ ovāde patiṭṭhāya asubhaṃ disvā tattha paṭhamaṃ jhānaṃ uppādetvā tadeva khayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti.
Seeing the elders, establishing oneself in their advice, and seeing the foul, one produces the first jhāna in it, and contemplating that very jhāna in terms of decay, one attains arahantship.
Nhìn thấy các vị Trưởng lão, an trú trong lời giáo huấn của các ngài, nhìn thấy bất tịnh (asubha) và phát sinh sơ thiền tại đó, rồi quán xét chính điều đó như sự hoại diệt, vị ấy chứng đắc A-la-hán quả.
Tasmā etesaṃ dassanaṃ sātthaṃ.
Therefore, seeing these is purposeful.
Vì vậy, việc chiêm ngưỡng những điều này là có lợi ích.
Keci pana – ‘‘āmisatopi vaḍḍhi atthoyeva, taṃ nissāya brahmacariyānuggahāya paṭipannattā’’ti vadanti.
But some say: “There is also growth from material things, because one has undertaken the practice for the support of the holy life, relying on them.”
Một số người lại nói: "Ngay cả từ vật chất (āmisa) cũng có sự tăng trưởng, vì nương tựa vào đó mà thực hành Phạm hạnh (brahmacariya)."
Tasmiṃ pana gamane sappāyāsappāyaṃ pariggaṇhitvā sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ.
However, on that journey, having grasped what is suitable and unsuitable, the grasping of what is suitable is sappāyasampajañña, the clear comprehension of suitability.
Trong hành trình đó, việc xem xét sự thích hợp (sappāya) và không thích hợp (asappāya), rồi chọn lấy điều thích hợp, đó gọi là sappāyasampajañña (chánh tri kiến về sự thích hợp).
Seyyathidaṃ?
What does this mean?
Nghĩa là gì?
Cetiyadassanaṃ tāva sātthaṃ.
To begin with, seeing a cetiya is purposeful.
Trước hết, việc chiêm ngưỡng bảo tháp là có lợi ích.
Sace pana cetiyassa mahāpūjāya dasadvādasayojanantare parisā sannipatanti, attano vibhavānurūpā itthiyopi purisāpi alaṅkatapaṭiyattā cittakammarūpakāni viya sañcaranti.
But if, at a great festival for a cetiya, crowds gather within a radius of ten or twelve yojanas, and both women and men, adorned according to their means, move about like painted figures,
Tuy nhiên, nếu trong một buổi lễ cúng dường lớn tại bảo tháp, quần chúng tụ tập trong khoảng mười đến mười hai dojana, cả nam lẫn nữ, trang điểm lộng lẫy, đi lại như những bức tượng vẽ.
Tatra cassa iṭṭhe ārammaṇe lobho, aniṭṭhe paṭigho, asamapekkhane moho uppajjati, kāyasaṃsagge kāyasaṃsaggāpattiṃ āpajjati, jīvitabrahmacariyānaṃ vā antarāyo ca hoti.
then for that bhikkhu, greed arises towards a desirable object, aversion towards an undesirable one, and delusion in a case of non-examination. Through bodily contact, he may commit an offense of bodily contact, or there may be danger to his life and holy life.
Nếu tại đó, vị ấy phát sinh tham ái đối với cảnh khả ái, sân hận đối với cảnh bất khả ái, và si mê khi không quán xét đúng đắn; nếu có sự tiếp xúc thân thể, vị ấy sẽ phạm tội kāyasaṃsagga (tiếp xúc thân thể), hoặc có thể gây trở ngại cho sinh mạng và Phạm hạnh.
Evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti, vuttappakāraantarāyābhāve sappāyaṃ.
Thus, that place becomes unsuitable; in the absence of the aforesaid dangers, it is suitable.
Như vậy, nơi đó trở nên không thích hợp (asappāya); nếu không có những trở ngại đã nêu, thì đó là thích hợp (sappāya).
Saṅghadassanampi sātthaṃ.
Seeing the Saṅgha is also purposeful.
Việc chiêm ngưỡng Tăng đoàn cũng có lợi ích.
Sace pana antogāme mahāmaṇḍapaṃ kāretvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ kārentesu manussesu vuttappakāreneva janasannipāto ceva antarāyo ca hoti, evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ, antarāyābhāve sappāyaṃ.
But if, within a village, people have a great pavilion built and hold a Dhamma listening for the whole night, and there is a gathering of people and danger in the manner described, then that place is unsuitable; in the absence of danger, it is suitable.
Tuy nhiên, nếu trong làng, người dân dựng một đại sảnh và tổ chức nghe pháp suốt đêm, nếu có sự tụ tập đông người và những trở ngại đã nêu xảy ra, thì nơi đó là không thích hợp; nếu không có trở ngại, thì đó là thích hợp.
Mahāparivārānaṃ therānaṃ dassanepi eseva nayo.
This same method applies to seeing elders with large retinues.
Đối với việc chiêm ngưỡng các vị Trưởng lão có đông tùy tùng, cũng theo cách tương tự.
Asubhadassanampi sātthaṃ.
Seeing the foul is also purposeful.
Việc quán bất tịnh (asubha) cũng có lợi ích.
Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu – eko kira daharabhikkhu sāmaṇeraṃ gahetvā dantakaṭṭhatthāya gato.
And to illustrate this point, there is this story: a certain young bhikkhu, having taken a sāmaṇera, went for a tooth-stick.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, có câu chuyện sau: Một Tỳ-kheo trẻ nọ, cùng với một Sa-di, đi tìm cành cây xỉa răng.
Sāmaṇero maggā okkamitvā purato gacchanto asubhaṃ disvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tīṇi phalāni sacchikatvā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā aṭṭhāsi.
The sāmaṇera, stepping off the path and going ahead, saw a foul object, developed the first jhāna, and making that very jhāna his foundation, while contemplating the formations, he realized the three fruits and stood there, having taken up the meditation subject for the highest path.
Sa-di rời con đường, đi trước, nhìn thấy một xác chết (asubha), liền phát sinh sơ thiền, lấy đó làm nền tảng, quán xét các hành (saṅkhāra), chứng đắc ba quả Thánh, và an trú để nắm giữ đề mục thiền cho đạo quả cao hơn.
Daharo taṃ apassanto ‘‘sāmaṇerā’’ti pakkosi.
The young bhikkhu, not seeing him, called out, “Sāmaṇera!”
Vị Tỳ-kheo trẻ không thấy Sa-di, liền gọi: "Này Sa-di!"
So – ‘‘mayā pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhunā saddhiṃ dve kathā nāma na kathitapubbā, aññasmimpi divase uparivisesaṃ nibbattessāmī’’ti cintetvā ‘‘kiṃ, bhante,’’ti paṭivacanaṃ adāsi.
He thought, “Since the day of my going forth, I have never spoken two words with a bhikkhu; on another day I will generate the higher distinction,” and gave the reply, “What is it, venerable sir?”
Sa-di suy nghĩ: "Từ ngày xuất gia, ta chưa từng nói hai lời với một Tỳ-kheo nào. Vào một ngày khác, ta sẽ chứng đắc những pháp thượng nhân cao hơn," rồi đáp: "Bạch Đại đức, có việc gì ạ?"
‘‘Ehī’’ti vutte ekavacaneneva āgantvā – ‘‘bhante, iminā tāva maggena gantvā mayā ṭhitokāse muhuttaṃ puratthābhimukhā hutvā olokethā’’ti āha.
When told, “Come,” he came with just that one word and said, “Venerable sir, please go along this path and, at the place where I was standing, face east for a moment and look.”
Khi được gọi "Lại đây!", Sa-di liền đến chỉ với một lời và nói: "Bạch Đại đức, xin Đại đức hãy đi theo con đường này một đoạn, đến chỗ con đang đứng, rồi quay mặt về hướng đông và nhìn một lát."
So tathā katvā tena pattavisesameva pāpuṇi.
He did so and attained the very same distinction that the sāmaṇera had attained.
Vị Tỳ-kheo trẻ làm theo và cũng chứng đắc những pháp thượng nhân mà Sa-di đã đạt được.
Evaṃ ekaṃ asubhaṃ dvinnaṃ janānaṃ atthāya jātaṃ.
Thus, one foul object was for the benefit of two people.
Như vậy, một xác chết (asubha) đã trở thành lợi ích cho hai người.
Evaṃ sātthampi panetaṃ purisassa mātugāmāsubhaṃ asappāyaṃ, mātugāmassa ca purisāsubhaṃ, sabhāgameva sappāyanti evaṃ sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ.
In this way, although this is purposeful, a woman’s foulness is unsuitable for a man, and a man’s foulness for a woman; only one of the same nature is suitable. Thus, the grasping of what is suitable is sappāyasampajañña, the clear comprehension of suitability.
Tuy nhiên, dù có lợi ích như vậy, việc quán bất tịnh của nữ giới là không thích hợp đối với nam giới, và việc quán bất tịnh của nam giới là không thích hợp đối với nữ giới; chỉ việc quán bất tịnh cùng giới tính mới là thích hợp. Như vậy, việc xem xét sự thích hợp này gọi là sappāyasampajañña.
Tattha yo bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya ca āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā tathā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ majjhimayāme seyyaṃ kappetvā, pacchimayāmepi nisajjācaṅkamehi vītināmetvā, pageva cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paccupaṭṭhapetvā ācariyupajjhāyavattādīni samādāya vattati.
Among these, there is the bhikkhu who, having cleansed his mind from the hindering states by walking and sitting during the day, and likewise during the first watch of the night, having arranged his bedding in the middle watch, and having spent the last watch also with sitting and walking, early in the morning performs the duties of the cetiya and bodhi tree enclosures, pours water on the bodhi tree, sets up drinking and washing water, and undertakes the duties towards his teacher, preceptor, and so on.
Trong số đó, vị Tỳ-kheo nào thanh lọc tâm mình khỏi các pháp chướng ngại bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền vào ban ngày, rồi vào canh đầu của đêm cũng vậy, nằm nghỉ vào canh giữa, và trải qua canh cuối bằng cách ngồi thiền và đi kinh hành; sớm mai, vị ấy thực hiện các bổn phận tại sân bảo tháp và sân Bồ-đề, tưới nước cho cây Bồ-đề, chuẩn bị nước uống và nước dùng, rồi thực hành các bổn phận đối với A-xà-lê và Hòa thượng.
So sarīraparikammaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā dve tayo pallaṅke usumaṃ gāhāpento kammaṭṭhānamanuyuñjitvā bhikkhācāravelāya uṭṭhahitvā kammaṭṭhānasīseneva pattacīvaramādāya senāsanato nikkhamitvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova cetiyaṅgaṇaṃ gantvā sace buddhānussatikammaṭṭhānaṃ hoti, taṃ avissajjetvāva cetiyaṅgaṇaṃ pavisati.
Having performed his bodily care, he enters his dwelling, and while warming his seat for two or three sittings, he applies himself to his meditation subject. At the time for the alms round, he rises, takes his bowl and robe with the meditation subject at the forefront, leaves his dwelling, and while keeping the meditation subject in mind, goes to the cetiya enclosure. If his meditation subject is the recollection of the Buddha, he enters the cetiya enclosure without abandoning it.
Vị ấy sau khi vệ sinh thân thể, vào tịnh xá, ngồi kiết già hai ba lần để làm ấm thân, rồi chuyên tâm vào đề mục thiền; đến giờ khất thực, vị ấy đứng dậy, mang bát và y với đề mục thiền làm chủ đạo, rời tịnh xá, và tiếp tục chú tâm vào đề mục thiền khi đi đến sân bảo tháp; nếu đề mục thiền là Phật tùy niệm (buddhānussati), vị ấy không từ bỏ nó mà đi vào sân bảo tháp.
Aññaṃ ce kammaṭṭhānaṃ hoti, sopānapādamūle ṭhatvā hatthena gahitabhaṇḍaṃ viya taṃ ṭhapetvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ āruyha mahantaṃ cetiyaṃ ce, tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditabbaṃ, khuddakaṃ ce, tatheva padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditabbaṃ.
If it is another meditation subject, he stands at the foot of the stairs and, as if setting down an item held in his hand, he puts that meditation subject aside, takes up the joy with the Buddha as its object, and ascends to the cetiya enclosure. If the cetiya is large, he should circumambulate it three times and pay homage at four places. If it is small, he should likewise circumambulate it and pay homage at eight places.
Nếu là một đề mục thiền khác, vị ấy đứng ở chân cầu thang, như thể đặt một vật đã cầm trên tay, tạm gác đề mục đó sang một bên, rồi lấy niềm hoan hỷ có đối tượng là Đức Phật (buddhārammaṇa pīti), lên sân bảo tháp; nếu là một bảo tháp lớn, vị ấy đi nhiễu ba vòng và đảnh lễ ở bốn chỗ; nếu là một bảo tháp nhỏ, vị ấy cũng đi nhiễu như vậy và đảnh lễ ở tám chỗ.
Cetiyaṃ vanditvā bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpi buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccakāraṃ dassetvā bodhi vanditabbā.
Having paid homage to the cetiya, upon reaching the bodhi enclosure, he should pay homage to the bodhi tree, showing reverence as if in the presence of the Blessed One, the Buddha.
Sau khi đảnh lễ bảo tháp, vị ấy đến sân Bồ-đề, cũng phải đảnh lễ cây Bồ-đề như thể đang đối mặt với Đức Thế Tôn.
So evaṃ cetiyañca bodhiñca vanditvā paṭisāmitaṭṭhānaṃ gantvā paṭisāmitabhaṇḍakaṃ hatthena gaṇhanto viya nikkhittakammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmasamīpe kammaṭṭhānasīseneva cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati.
Having thus paid homage to the cetiya and the bodhi tree, he goes to the place where he had set it aside and, as if taking up a stored item with his hand, he takes up the meditation subject he had put down. Near the village, with the meditation subject at the forefront, he puts on his robe and enters the village for alms.
Sau khi đảnh lễ bảo tháp và cây Bồ-đề như vậy, vị ấy đi đến chỗ cất giữ đồ đạc, như thể cầm lấy vật đã cất, mang theo đề mục thiền đã tạm gác, rồi đến gần làng, đắp y với đề mục thiền làm chủ đạo, và đi vào làng khất thực.
Atha naṃ manussā disvā ‘‘ayyo no āgato’’ti paccuggantvā pattaṃ gahetvā āsanasālāya vā gehe vā nisīdāpetvā yāguṃ datvā yāva bhattaṃ na niṭṭhāti, tāva pāde dhovitvā makkhetvā purato nisīditvā pañhaṃ vā pucchanti, dhammaṃ vā sotukāmā honti.
Then the people, seeing him, say, “Our noble one has come,” and going out to meet him, they take his bowl and have him sit in a hall or a house, give him gruel, and until the meal is finished, they wash and anoint his feet and, sitting before him, they either ask questions or wish to hear the Dhamma.
Khi người dân thấy vị ấy, họ liền đón tiếp, nói: "Bậc Tôn giả của chúng ta đã đến!", rồi cầm bát, mời ngồi vào nhà ăn hoặc trong nhà, dâng cháo, và trong khi chờ đợi bữa ăn, họ rửa và xoa dầu chân cho vị ấy, rồi ngồi trước mặt, hoặc hỏi pháp, hoặc muốn nghe pháp.
Sacepi na kathāpenti, janasaṅgahaṇatthaṃ dhammakathā nāma kātabbāyevāti aṭṭhakathācariyā vadanti.
Even if they do not ask him to speak, the commentary teachers say that a Dhamma talk should be given for the welfare of the people.
Ngay cả khi họ không hỏi, các vị A-tỳ-đàm-sư nói rằng: "Nên thuyết pháp để nhiếp hóa chúng sinh."
Dhammakathā hi kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā kammaṭṭhānasīseneva dhammaṃ kathetvā kammaṭṭhānasīseneva āhāraṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ katvā nivattiyamānehipi manussehi anugatova gāmato nikkhamitvā tattha te nivattetvā maggaṃ paṭipajjati.
A Dhamma talk is never separate from the meditation subject; therefore, having given the Dhamma talk with the meditation subject at the forefront, and having partaken of the food with the meditation subject at the forefront, and having given the blessing, he leaves the village, still followed by the people who are sending him off, dismisses them there, and proceeds on his way.
Quả thật, không có bài pháp nào mà không liên quan đến đề mục thiền. Vì vậy, vị ấy thuyết pháp với đề mục thiền làm chủ đạo, thọ thực cũng với đề mục thiền làm chủ đạo, sau khi tùy hỷ (anumodana), vị ấy rời làng, vẫn có người dân đi theo; tại đó, vị ấy bảo họ quay về rồi tiếp tục hành trình.
Atha naṃ puretaraṃ nikkhamitvā bahigāme katabhattakiccā sāmaṇeradaharabhikkhū disvā paccuggantvā pattacīvaramassa gaṇhanti.
Then, sāmaṇeras and young bhikkhus who have left earlier and finished their meal outside the village see him, go out to meet him, and take his bowl and robe.
Sau đó, các Sa-di và Tỳ-kheo trẻ đã rời làng sớm hơn và đã thọ thực bên ngoài làng, nhìn thấy vị ấy liền đón tiếp và nhận lấy bát và y của vị ấy.
Porāṇakabhikkhū kira na ‘‘amhākaṃ upajjhāyo ācariyo’’ti mukhaṃ oloketvā vattaṃ karonti, sampattaparicchedeneva karonti.
It is said that the ancient bhikkhus did not perform their duties by looking at the face, thinking, “This is our preceptor, our teacher,” but performed them simply by recognizing their presence.
Các Tỳ-kheo thời xưa không làm bổn phận vì nhìn mặt mà nói: "Đây là Hòa thượng của chúng ta, đây là A-xà-lê của chúng ta," mà họ làm bổn phận tùy theo sự hiện diện của vị ấy.
Te taṃ pucchanti – ‘‘bhante, ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti, mātipakkhato sambandhā pitipakkhato’’ti?
They ask him, “Venerable sir, what are these people to you? Are they related on your mother’s side or your father’s side?”
Họ hỏi vị ấy: "Bạch Đại đức, những người này là gì của Đại đức? Có quan hệ bên mẹ hay bên cha?"
Kiṃ disvā pucchathāti?
“Having seen what do you ask?”
"Các con thấy gì mà hỏi vậy?"
Tumhesu etesaṃ pemaṃ bahumānanti.
Among you, there is much love and respect for these.
Chúng tôi thấy sự yêu mến và kính trọng lớn lao của họ đối với quý Ngài.
‘‘Āvuso, yaṃ mātāpitūhipi dukkarataraṃ, taṃ ete amhākaṃ karonti, pattacīvarampi no etesaṃ santakameva, etesaṃ ānubhāvena neva bhaye bhayaṃ, na chātake chātakaṃ jānāma, edisā nāma amhākaṃ upakārino natthī’’ti tesaṃ guṇe kathayanto gacchati.
"Friends, what is more difficult for even parents to do, that these people do for us. Even our bowl and robes belong to them. By their power, we know no fear when there is danger, nor hunger when there is famine. There are no such benefactors to us," so saying, he goes forth praising their virtues.
“Này các hiền giả, điều mà ngay cả cha mẹ cũng khó làm, thì những người này đang làm cho chúng ta. Y bát của chúng ta cũng là của họ. Nhờ ân đức của họ mà chúng ta không biết sợ hãi khi có hiểm nguy, không biết đói khát khi có nạn đói. Quả thật, chúng ta không có những ân nhân nào như thế này cả!” Vị tỳ khưu ấy vừa nói lên những phẩm hạnh của họ vừa đi.
Ayaṃ vuccati harati na paccāharatīti.
This one is called "one who carries but does not bring back".
Người này được gọi là chỉ mang đi mà không mang về.
Yassa pana pageva vuttappakāraṃ vattapaṭipattiṃ karontassa kammajatejo pajjalati, anupādiṇṇakaṃ muñcitvā upādiṇṇakaṃ gaṇhāti, sarīrato sedā muccanti, kammaṭṭhānavīthiṃ nārohati, so pageva pattacīvaramādāya vegasāva cetiyaṃ vanditvā gorūpānaṃ nikkhamanavelāyameva gāmaṃ yāgubhikkhāya pavisitvā yāguṃ labhitvā āsanasālaṃ gantvā pivati.
But for whom, while practicing the duties and observances of the aforementioned kind from early morning, the internal fire (kammajatejo) blazes, taking hold of the acquired (upādiṇṇaka) and releasing the unacquired (anupādiṇṇaka), sweat flows from the body, and he cannot ascend to the path of meditation (kammaṭṭhāna), that bhikkhu takes his bowl and robes early, quickly pays homage at the cetiya, enters the village for alms-gruel at the time when the cattle leave, obtains gruel, goes to the refectory, and drinks it.
Còn vị nào, khi thực hành bổn phận như đã nói ở trên, lửa nhiệt tâm (kammajatejo) bừng cháy, buông bỏ cái không bị chấp thủ và nắm giữ cái bị chấp thủ, mồ hôi từ thân chảy ra, không thể tiến vào con đường thiền định (kammaṭṭhānavīthi), thì vị ấy sớm lấy y bát, nhanh chóng đảnh lễ bảo tháp (cetiya), rồi vào làng khất thực cháo đúng lúc đàn bò xuất chuồng, nhận được cháo, đến phòng ăn và uống.
Athassa dvittikkhattuṃ ajjhoharaṇamatteneva kammajatejo upādiṇṇakaṃ muñcitvā anupādiṇṇakaṃ gaṇhāti, ghaṭasatena nhāto viya tejodhātupariḷāhanibbānaṃ patvā kammaṭṭhānasīsena yāguṃ paribhuñjitvā pattañca mukhañca dhovitvā antarābhatte kammaṭṭhānaṃ manasikatvā avasesaṭṭhāne piṇḍāya caritvā kammaṭṭhānasīsena āhāraṃ paribhuñjitvā tato paṭṭhāya poṅkhānupoṅkhaṃ upaṭṭhahamānaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva āgacchati.
Then, after consuming just two or three mouthfuls, his internal fire releases the acquired and takes hold of the unacquired. Having attained the quenching of the burning of the heat-element as if bathed with a hundred pots of water, he consumes the gruel while mindful of his meditation object (kammaṭṭhānasīsa), washes his bowl and mouth, contemplates his meditation object during the mid-morning interval, goes for alms in the remaining area, partakes of the food while mindful of his meditation object, and from that point onwards, he returns, having taken up his meditation object which presents itself progressively.
Sau đó, chỉ với hai ba ngụm cháo, lửa nhiệt tâm của vị ấy buông bỏ cái bị chấp thủ và nắm giữ cái không bị chấp thủ. Vị ấy đạt được sự an tịnh của sự thiêu đốt do năng lượng nhiệt (tejodhātupariḷāhanibbānaṃ) như thể đã tắm bằng hàng trăm vò nước. Vị ấy dùng cháo với tâm thiền định (kammaṭṭhānasīsena), rửa bát và miệng, rồi trong khoảng thời gian giữa bữa ăn, chú tâm vào thiền định. Vị ấy khất thực ở những nơi còn lại, dùng bữa với tâm thiền định, và từ đó trở đi, vị ấy trở về với thiền định liên tục hiện khởi.
Ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti.
This one is called "one who brings back but does not carry".
Người này được gọi là mang về mà không mang đi.
Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā vipassanaṃ ārabhitvā buddhasāsane arahattaṃ pattā nāma gaṇanapathaṃ vītivattā.
Such bhikkhus, having drunk gruel and undertaken vipassanā, have attained Arahantship in the Buddha's dispensation, exceeding count.
Và những vị tỳ khưu như thế, sau khi uống cháo và bắt đầu thiền quán (vipassanā), đã đạt được quả A-la-hán trong giáo pháp của Đức Phật thì không thể đếm xuể.
Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāyaṃ na taṃ āsanamatthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ pattā bhikkhū natthīti.
Indeed, in the island of Sri Lanka itself, in those various villages, there is no such seat in any refectory where bhikkhus have not attained Arahantship after drinking gruel.
Chỉ riêng trên đảo Sīhaḷa (Tích Lan), ở các làng mạc khác nhau, không có chỗ ngồi nào trong phòng ăn mà không có tỳ khưu đã uống cháo và đạt được quả A-la-hán.
Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetovinibandhabaddhacitto viharanto ‘‘kammaṭṭhānaṃ nāma atthī’’tipi saññaṃ akatvā gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā ananulomikena gihisaṃsaggena saṃsaṭṭho caritvā ca bhuñjitvā ca tuccho nikkhamati.
But the one who dwells in heedlessness, who has laid down his burden, who has violated all duties, whose mind is bound by the five kinds of mental bondage, lives without even forming the perception "there is such a thing as meditation," enters the village for alms, associates with laypeople in an unsuitable manner, wanders, eats, and then leaves empty-handed (devoid of meditation).
Còn vị nào sống phóng dật, lơ là trách nhiệm, phá bỏ mọi bổn phận, tâm bị trói buộc bởi năm loại chướng ngại tâm (pañcavidhacetovinibandha), không hề có ý niệm “có một thiền định (kammaṭṭhāna)”, vào làng khất thực, giao du với gia chủ một cách không thích hợp, sau khi đi và ăn uống, trở ra tay không (trống rỗng).
Ayaṃ vuccati neva harati na paccāharatīti.
This one is called "one who neither carries nor brings back".
Người này được gọi là không mang đi mà cũng không mang về.
Yo panāyaṃ harati ca paccāharati cāti vutto, so gatapaccāgatikavattavasena veditabbo.
But the one who is said to "carry and bring back" should be understood in terms of the duty of going and returning.
Còn vị được gọi là vừa mang đi vừa mang về, thì nên hiểu theo nghĩa bổn phận đi-về (gatapaccāgatikavatta).
Attakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na jīvikāpakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā, tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ sayaneyeva niggaṇhathā’’ti.
Indeed, young men, desiring their own welfare and happiness, having gone forth into the Dispensation, live together—ten, twenty, thirty, forty, fifty, or a hundred—making a mutual agreement: "Friends, you have not gone forth because of debt, or fear, or for a livelihood; you have gone forth here desiring to be free from suffering. Therefore, suppress any defilement that arises while walking, while walking itself; suppress any defilement that arises while standing, sitting, or lying down, while lying down itself."
Quả thật, các thiện gia tử (kulaputta) vì mong muốn lợi ích cho bản thân mà xuất gia trong giáo pháp, sống chung với nhau mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, hoặc một trăm vị, đã lập ra một quy ước (katikavatta) và sống theo đó: “Này các hiền giả, quý vị xuất gia không phải vì nợ nần, không vì sợ hãi, không vì sinh kế mà xuất gia ở đây vì muốn thoát khỏi khổ đau. Do đó, hãy chế ngự phiền não phát sinh khi đi, ngay trong lúc đi; hãy chế ngự phiền não phát sinh khi đứng, ngồi, nằm, ngay trong lúc nằm.”
Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti.
Having made such an agreement, these bhikkhus, when going for alms, encounter stones at intervals of half a usabha, a usabha, half a gāvuta, or a gāvuta; with that awareness, they go forth while keeping their meditation object in mind.
Sau khi lập quy ước như vậy, các vị ấy đi khất thực, và ở giữa mỗi nửa usabha, một usabha, nửa gāvuta, một gāvuta, có những tảng đá. Với sự nhận biết đó, các vị ấy đi và luôn chú tâm vào thiền định.
Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti.
If defilement arises for someone while walking, he suppresses it right there.
Nếu phiền não phát sinh trong lúc đi của ai đó, vị ấy liền chế ngự nó ngay tại chỗ đó.
Tathā asakkonto tiṭṭhati.
If he cannot do so, he stands still.
Nếu không thể làm được như vậy, vị ấy dừng lại.
Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati, so ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati, tathā asakkonto nisīdatīti so eva nayo.
Then, the bhikkhu following him also stops. That bhikkhu, rebuking himself, saying, "This bhikkhu knows the thought that arose in you; this is unbecoming for you," develops insight and attains the noble state right there. If he cannot do so, he sits down; the same method applies.
Rồi vị đi sau cũng dừng lại. Vị tỳ khưu ấy tự khiển trách mình rằng: “Vị tỳ khưu này biết được ý nghĩ (vitakka) đã phát sinh trong con, điều này không thích hợp với con,” và tăng trưởng thiền quán (vipassanā), ngay tại chỗ đó, vị ấy đạt đến thánh địa (ariyabhūmi). Nếu không thể làm được như vậy, vị ấy ngồi xuống, và nguyên tắc cũng tương tự.
Ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontopi, taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati, na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati.
Even if he cannot attain the noble state, he goes forth only after suppressing that defilement and keeping his meditation object in mind; he does not lift his foot with a mind disjoined from the meditation object.
Ngay cả khi không thể đạt đến thánh địa, vị ấy vẫn gạt bỏ phiền não và đi, luôn chú tâm vào thiền định, không nhấc chân với tâm không liên kết với thiền định.
Uddharati ce, paṭinivattitvā purimapadesaṃyeva eti ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.
If he does lift it, he turns back and returns to the very spot where he had previously placed his foot, like the Elder Mahāphussadeva, who resided in the portico.
Nếu vị ấy nhấc chân (với tâm không liên kết), vị ấy sẽ quay trở lại đúng chỗ cũ, giống như Đại Trưởng lão Mahāphussadeva sống ở Aḷindaka.
So kira ekūnavīsati vassāni gatapaccāgatikavattaṃ pūrento eva vihāsi.
It is said that he lived fulfilling the duty of going forth and returning for nineteen years.
Nghe nói, vị ấy đã sống như vậy suốt mười chín năm, hoàn thành bổn phận đi-về (gatapaccāgatikavatta).
Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni ca karontā theraṃ tathā gacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti.
Even people, while plowing, sowing, threshing, and doing their work along the road, seeing the elder walking in such a way, would ask each other, "This elder repeatedly turns back and forth. Has he lost his way, or has he forgotten something?"
Người dân trên đường, đang cày cấy, gieo hạt, đập lúa và làm công việc của mình, thấy vị Trưởng lão đi đi lại lại như vậy, liền bàn tán: “Vị Trưởng lão này cứ quay đi quay lại, có lẽ nào ngài bị lạc đường, hay ngài đã bỏ quên thứ gì đó?”
So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayuttacitteneva samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi.
Disregarding their comments, he practiced the ascetic's duties with a mind devoted to meditation and attained Arahantship within twenty years.
Vị ấy không để tâm đến những lời đó, tiếp tục thực hành pháp Sa-môn (samaṇadhamma) với tâm luôn chú tâm vào thiền định, và đạt được quả A-la-hán trong vòng hai mươi năm.
Arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi.
On the day he attained Arahantship, a devatā dwelling at the end of his walking path lit a lamp with her fingers and stood there.
Vào ngày vị ấy đạt A-la-hán, vị thiên nữ trú ở cuối đường kinh hành đã thắp đèn bằng các ngón tay và đứng đó.
Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu.
The Four Great Kings, Sakka, the king of devas, and Brahmā Sahampati all came to pay homage.
Bốn vị Đại Thiên Vương, chư Thiên Đế Thích (Sakko devānamindo), và Phạm Thiên Sahampati đều đến để hầu hạ.
Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsīmahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi – ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti?
Seeing that light, Elder Vanavāsī Mahātissa questioned him the next day, "During the night, there was a light near your Reverence. What kind of light was it?"
Thấy ánh sáng đó, Đại Trưởng lão Vanavāsī Mahātissa đã hỏi vị ấy vào ngày hôm sau: “Thưa Tôn giả, ban đêm có ánh sáng ở gần ngài, ánh sáng đó là gì?”
Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopī’’ti evamādimāha.
The Elder, being evasive, replied, "A light can be a lamp-light, or a jewel-light," and so on.
Vị Trưởng lão, giả vờ lảng tránh, nói: “Ánh sáng thì có thể là ánh sáng của đèn dầu, cũng có thể là ánh sáng của ngọc báu,” và những lời tương tự.
Tato ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho āmāti paṭijānitvā ārocesi.
Then, being pressed with "You are concealing it," he admitted "Yes" and reported it.
Sau đó, khi bị thúc ép, “Ngài che giấu chúng tôi,” vị ấy đã thừa nhận và kể lại.
Kāḷavallimaṇḍapavāsīmahānāgatthero viya ca.
Likewise, Elder Mahānāga, who resided in Kāḷavalli Maṇḍapa.
Cũng như Đại Trưởng lão Mahānāga trú tại Kāḷavallimaṇḍapa.
Sopi kira gatapaccāgatikavattaṃ pūrento paṭhamaṃ tāva ‘‘bhagavato mahāpadhānaṃ pūjessāmī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi.
It is said that he, too, fulfilling the duty of going forth and returning, first undertook solely standing and walking meditation for seven years, saying, "I shall pay homage to the great effort of the Blessed One."
Nghe nói, vị ấy cũng đã hoàn thành bổn phận đi-về. Đầu tiên, vị ấy đã quyết tâm chỉ đứng và kinh hành trong bảy năm, với ý nghĩ “Con sẽ cúng dường sự tinh tấn vĩ đại của Đức Thế Tôn”.
Puna soḷasa vassāni gatapaccāgatikavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi.
Then, after fulfilling the duty of going forth and returning for sixteen years, he attained Arahantship.
Sau đó, vị ấy đã hoàn thành bổn phận đi-về trong mười sáu năm và đạt được quả A-la-hán.
So kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto vippayuttena uddhaṭe paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyapadese ṭhatvā cīvaraṃ pārupitvā kacchakarakato udakena pattaṃ dhovitvā udakagaṇḍūsaṃ karoti.
Lifting his foot with a mind devoted to meditation, and returning if his mind was disjoined from it, he would go near the village, stand at a place where one might wonder, "Is it a cow or an ascetic?", then put on his robes, wash his bowl with water held in his armpit, and gargle.
Vị ấy nhấc chân với tâm luôn chú tâm vào thiền định, và nếu nhấc chân với tâm không liên kết (với thiền định), vị ấy sẽ quay trở lại. Khi đến gần làng, vị ấy dừng lại ở một nơi có thể gây nghi ngờ, như thể “Đây là một con bò hay một vị xuất gia?”, rồi đắp y, dùng nước rửa bát bằng cách kẹp vào nách, và súc miệng bằng nước.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
‘‘Mā me bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā āgate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenāpi kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti ‘‘ajja, bhante, katimī’’ti divasaṃ vā bhikkhugaṇanaṃ vā pañhaṃ vā pucchito pana udakaṃ gilitvā āroceti.
"Lest my meditation be disturbed even by merely saying 'May you live long!' to people who come to offer alms or to pay respects," and if asked, "Today, venerable sir, what day is it?" or about the number of bhikkhus, or any question, he would swallow water and then respond.
“Để thiền định của con không bị gián đoạn dù chỉ bằng một lời nói ‘Chúc quý vị sống lâu!’ khi người dân đến cúng dường hay đảnh lễ con.” Khi được hỏi về ngày, số lượng tỳ khưu, hay một câu hỏi nào đó, vị ấy nuốt nước bọt rồi trả lời.
Sace divasādipucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvā yāti.
If there were no questioners about the day or other matters, he would spit at the village gate when leaving and depart.
Nếu không có ai hỏi về ngày tháng, vị ấy sẽ nhổ nước bọt ở cổng làng khi ra về.
Kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsa bhikkhū viya ca.
And like the fifty bhikkhus who resided during the Rains Retreat at Kalambatittha Vihāra.
Cũng như năm mươi vị tỳ khưu đã an cư mùa mưa tại Tịnh xá Kalambatittha.
Te kira āsāḷhipuṇṇamiyaṃ katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ apatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti.
It is said that on the full moon day of Āsāḷha, they made an agreement: "We will not speak to each other until we attain Arahantship."
Nghe nói, vào ngày trăng tròn tháng Āsāḷha, các vị ấy đã lập quy ước: “Chúng ta sẽ không nói chuyện với nhau cho đến khi đạt được quả A-la-hán.”
Gāmañca piṇḍāya pavisantā udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu.
And when entering the village for alms, they would gargle with water before entering.
Khi vào làng khất thực, các vị ấy đã súc miệng bằng nước rồi mới vào.
Divasādīsu pucchitesu vuttanayeneva paṭipajjiṃsu.
When asked about the day or other matters, they would act in the manner described.
Khi được hỏi về ngày tháng, các vị ấy cũng làm theo cách đã nói.
Tattha manussā niṭṭhubhanaṃ disvā jāniṃsu – ‘‘ajjeko āgato, ajja dve’’ti.
The people there, seeing the spitting, understood, "Today one has come, today two."
Ở đó, người dân thấy dấu hiệu nhổ nước bọt thì biết: “Hôm nay có một vị đến, hôm nay có hai vị.”
Evañca cintesuṃ – ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi.
And they thought, "Why do they not speak with us, or even among themselves?
Và họ nghĩ: “Tại sao các vị ấy không nói chuyện với chúng ta, hay ngay cả với nhau cũng không nói chuyện?
Yadi aññamaññaṃ na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti.
If they do not speak among themselves, surely they must be in dispute."
Nếu các vị ấy không nói chuyện với nhau, chắc chắn là họ đang có xích mích.”
Etha ne aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti sabbe vihāraṃ gantvā paññāsāya bhikkhūsu dvepi bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu.
Saying, "Come, let us have them ask forgiveness of one another," they all went to the monastery, but among the fifty bhikkhus, they did not see even two bhikkhus in the same place.
"Hãy đến đây, chúng ta hãy hòa giải với nhau!" Tất cả đi đến tịnh xá, nhưng trong số năm mươi vị Tỳ-khưu, họ không thấy hai vị Tỳ-khưu nào ở cùng một chỗ.
Tato yo tesu cakkhumā puriso, so āha – ‘‘na bho kalahakārakānaṃ okāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, supaṭṭhitaṃ pānīyaṃ paribhojanīya’’nti.
Then the man among them who was discerning said, "Sirs, the place of quarrelers is not like this. The cetiya courtyard and the Bodhi courtyard are well-swept, the brooms are well-placed, and the drinking and washing water is well-prepared."
Sau đó, trong số những người ấy, một người có trí tuệ nói: "Này các bạn, nơi chốn của những người gây tranh cãi không phải như thế này. Sân tháp đã được quét dọn sạch sẽ, sân Bồ-đề cũng vậy, chổi đã được đặt đúng chỗ, nước uống và nước dùng đã được sắp đặt chu đáo."
Te tatova nivattā.
They turned back from there.
Họ liền quay về từ đó.
Tepi bhikkhū antotemāseyeva arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāyaṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.
Those bhikkhus, having attained arahatta within the three months of the rains-retreat, performed the Pavāraṇā of purity at the great Pavāraṇā ceremony.
Hai vị Tỳ-khưu ấy đã đạt được quả A-la-hán ngay trong ba tháng an cư, và vào ngày Đại Tự Tứ (Mahāpavāraṇā), họ đã tự tứ với sự thanh tịnh (visuddhipavāraṇaṃ).
Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya, kalambatitthavihāre vassūpagatā bhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ gantvā udakagaṇḍūsaṃ katvā vīthiyo sallakkhetvā yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati.
Thus, like the Elder Mahānāga, the resident of the Kāḷavallimaṇḍapa, and like the bhikkhus who entered the rains-retreat at the Kalambatittha monastery, lifting his foot with a mind yoked to the meditation subject, he goes to the vicinity of the village, takes a mouthful of water, observes the streets, and follows a street where there are no drunkards, gamblers, quarrelers, or fierce elephants, horses, and so on.
Như Đại Trưởng lão Nāga cư ngụ tại Kāḷavallimaṇḍapa, và như các Tỳ-khưu an cư mùa mưa tại tịnh xá Kalambatittha, một vị Tỳ-khưu, với tâm chuyên chú vào thiền quán, nhấc chân bước đi đến gần làng, súc miệng bằng nước, quan sát các con đường, rồi đi vào con đường nào không có những kẻ say sưa, cờ bạc, những người gây tranh cãi, hay những con voi, ngựa hung dữ.
Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati.
And there, while wandering for alms, he does not walk with speed as if in a great hurry.
Khi đi khất thực ở đó, vị ấy không đi nhanh như vội vã.
Na hi javena piṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthi.
For there is no such thing as a "going-for-alms ascetic practice" of speed.
Thật vậy, không có giới hạnh (dhutaṅga) nào gọi là "đi nhanh khi khất thực".
Visamabhūmibhāgapattaṃ pana udakasakaṭaṃ viya niccalo hutvā gacchati.
Rather, like a water cart that has come to an uneven part of the ground, he walks steadily.
Vị ấy đi một cách vững chãi, như một cỗ xe nước đi trên địa hình gồ ghề.
Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ vā adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā antogāme vā bahigāme vā vihārameva vā āgantvā yathāphāsuke patirūpe okāse nisīditvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā akkhabbhañjanavaṇalepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭipassambhetvā yathā purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānameva manasikaroti.
And having entered a household, waiting for a suitable time to observe whether they wish to give or not, and having received the almsfood, he returns to the village, outside the village, or to the monastery itself. Then, sitting in a suitable, comfortable place, attending to his meditation subject and establishing the perception of loathsomeness in regard to food, he reflects on it in the manner of the similes of anointing an axle, dressing a wound, and the flesh of one's own son. He partakes of the food endowed with eight factors: not for amusement, not for intoxication, not for physical charm, not for beautification... and so on... Having eaten, he performs his duties with water, and after subduing the weariness from the meal for a moment, just as before the meal, so also after the meal, and during the first and last watches of the night, he attends only to his meditation subject.
Khi vào từng nhà, vị ấy đợi một khoảng thời gian thích hợp để quan sát xem người ta có muốn cúng dường hay không, rồi nhận thực phẩm, và trở về tịnh xá, hoặc ở trong làng, hoặc ngoài làng. Sau khi ngồi xuống ở một nơi thích hợp và thoải mái, vị ấy chú tâm vào thiền quán, thiết lập nhận thức về sự ghê tởm đối với thực phẩm, quán xét thực phẩm theo ví dụ về việc bôi dầu vào trục xe, bôi thuốc vào vết thương, và ăn thịt con trai, rồi thọ dụng thực phẩm với tám chi phần, không phải để vui chơi, không phải để kiêu mạn, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp... (văn tắt)... Sau khi thọ dụng và hoàn tất việc dùng nước, vị ấy nghỉ ngơi một lát để xua tan sự mệt mỏi do ăn uống, rồi như trước bữa ăn, sau bữa ăn, vào canh đầu và canh cuối, vị ấy chỉ chú tâm vào thiền quán.
Ayaṃ vuccati harati ca paccāharati cāti.
This is called one who carries and carries back.
Đây được gọi là đi và trở về.
Imaṃ pana haraṇapaccāharaṇasaṅkhātaṃ gatapaccāgatikavattaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti.
While fulfilling this practice of going and returning, called "carrying and carrying back," if he is endowed with the supporting conditions, he attains arahatta in the first stage of life.
Nếu vị ấy hoàn thành giới hạnh đi và trở về (gatapaccāgatikavatta) này, tức là sự đi và trở về, và có đầy đủ duyên lành (upanissayasampanno), vị ấy sẽ đạt được quả A-la-hán ngay trong giai đoạn đầu của cuộc đời.
No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti.
If he does not attain it in the first stage of life, then he attains it in the middle stage of life.
Nếu không đạt được trong giai đoạn đầu, vị ấy sẽ đạt được trong giai đoạn giữa.
No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha pacchimavaye pāpuṇāti, no ce pacchimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye.
If he does not attain it in the middle stage of life, then he attains it in the last stage of life. If he does not attain it in the last stage of life, then it is at the time of death.
Nếu không đạt được trong giai đoạn giữa, vị ấy sẽ đạt được trong giai đoạn cuối, nếu không đạt được trong giai đoạn cuối, vị ấy sẽ đạt được vào thời điểm lâm chung.
No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā.
If he does not attain it at the time of death, then it is after becoming a devaputta.
Nếu không đạt được vào thời điểm lâm chung, vị ấy sẽ đạt được khi trở thành một vị thiên tử.
No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, anuppanne buddhe nibbatto paccekabodhiṃ sacchikaroti.
If he does not attain it after becoming a devaputta, then, being reborn when a Buddha has not arisen, he realizes paccekabodhi.
Nếu không đạt được khi trở thành một vị thiên tử, vị ấy sẽ chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác (Paccekabodhi) khi không có Phật xuất hiện.
No ce paccekabodhiṃ sacchikaroti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño vā hoti, seyyathāpi thero bāhiyo dārucīriyo mahāpañño vā, seyyathāpi thero sāriputto, mahiddhiko vā, seyyathāpi thero mahāmoggallāno, dhutavādo vā, seyyathāpi thero mahākassapo, dibbacakkhuko vā, seyyathāpi thero anuruddho, vinayadharo vā, seyyathāpi thero upāli, dhammakathiko vā, seyyathāpi thero puṇṇo mantāṇiputto, āraññiko vā, seyyathāpi thero revato, bahussuto vā, seyyathāpi thero ānando, sikkhākāmo vā, seyyathāpi thero rāhulo buddhaputtoti.
If he does not realize paccekabodhi, then, in the presence of Buddhas, he is one of quick insight, like the Elder Bāhiya Dārucīriya; or of great wisdom, like the Elder Sāriputta; or of great psychic power, like the Elder Mahāmoggallāna; or an exponent of the ascetic practices, like the Elder Mahākassapa; or one with the divine eye, like the Elder Anuruddha; or a master of the Vinaya, like the Elder Upāli; or a preacher of the Dhamma, like the Elder Puṇṇa Mantāṇiputta; or a forest-dweller, like the Elder Revata; or of great learning, like the Elder Ānanda; or one eager for the training, like the Elder Rāhula, the Buddha's son.
Nếu không chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác, vị ấy sẽ trở thành một người có trí tuệ nhanh chóng (khippābhiñño) khi gặp Phật, như Trưởng lão Bāhiya Dārucīriya; hoặc là một người có đại trí tuệ (mahāpañño), như Trưởng lão Sāriputta; hoặc là một người có đại thần thông (mahiddhiko), như Trưởng lão Mahāmoggallāna; hoặc là một người giữ giới hạnh khổ hạnh (dhutavādo), như Trưởng lão Mahākassapa; hoặc là một người có thiên nhãn (dibbacakkhuko), như Trưởng lão Anuruddha; hoặc là một người giữ gìn giới luật (vinayadharo), như Trưởng lão Upāli; hoặc là một người thuyết Pháp (dhammakathiko), như Trưởng lão Puṇṇa Mantāṇiputta; hoặc là một người sống trong rừng (āraññiko), như Trưởng lão Revata; hoặc là một người đa văn (bahussuto), như Trưởng lão Ānanda; hoặc là một người ham học hỏi (sikkhākāmo), như Trưởng lão Rāhula, con trai của Đức Phật.
Iti imasmiṃ catukke yvāyaṃ harati paccāharati ca, tassa gocarasampajaññaṃ sikhāpattaṃ hoti.
Thus, in this tetrad, for the one who carries and carries back, the full awareness of the resort reaches its peak.
Vì vậy, trong bốn loại này, đối với người đi và trở về, sự tỉnh giác về phạm vi hoạt động (gocarasampajañña) là đỉnh cao.
Abhikkamādīsu pana asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ.
But the absence of delusion in going forward and so on is the full awareness of non-delusion.
Còn sự không lầm lẫn trong việc đi tới, đi lui, v.v., được gọi là asammohasampajañña (tỉnh giác không lầm lẫn).
Taṃ evaṃ veditabbaṃ – idha bhikkhu abhikkamanto vā paṭikkamanto vā yathā andhaputhujjanā abhikkamādīsu – ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto abhikkamāmīti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati, iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhisaṅghāṭo abhikkamati.
It should be understood in this way: Here, a bhikkhu, when going forward or returning, does not become deluded as unenlightened worldlings do in going forward and so on, thinking, "The self goes forward, the act of going forward is produced by the self," or "I go forward, the act of going forward is produced by me." Not being deluded thus, when the thought "I am going forward" arises, along with that very thought, the air element, which is mind-born, arises generating the physical intimation. Thus, by means of the pulsating of the air element, which is the action of the mind, this aggregate of bones, designated as a body, goes forward.
Điều này nên được hiểu như sau: Ở đây, khi một Tỳ-khưu đi tới hoặc đi lui, vị ấy không lầm lẫn như những phàm nhân mù quáng, những người lầm lẫn trong việc đi tới, v.v., rằng "tự ngã đang đi tới, sự đi tới được tạo ra bởi tự ngã" hoặc "tôi đang đi tới, sự đi tới được tạo ra bởi tôi". Thay vào đó, khi tâm niệm "tôi đang đi tới" phát sinh, cùng với tâm niệm ấy, yếu tố gió (vāyodhātu) phát sinh từ tâm, tạo ra sự biểu hiện (viññatti). Như vậy, cái khối xương được gọi là thân này đang đi tới do sự vận động của yếu tố gió và hoạt động của tâm.
Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddharaṇe pathavīdhātu āpodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo, tathā atiharaṇavītiharaṇesu, vossajjane tejodhātu vāyodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo, tathā sannikkhepanasannirumbhanesu.
For one going forward in this way, with each lifting of the foot, two elements, the earth element and the water element, are diminished and weak, while the other two are predominant and strong; similarly in the carrying forward and moving sideways. In the releasing, two elements, the fire element and the air element, are diminished and weak, while the other two are predominant and strong; similarly in the placing down and pressing down.
Khi vị ấy đi tới như vậy, mỗi khi nhấc một chân lên, hai yếu tố là đất (pathavīdhātu) và nước (āpodhātu) trở nên yếu và mờ nhạt, còn hai yếu tố kia trở nên mạnh mẽ và nổi bật. Tương tự như vậy trong việc đưa chân về phía trước và đưa chân sang hai bên. Khi hạ chân xuống, hai yếu tố là lửa (tejodhātu) và gió (vāyodhātu) trở nên yếu và mờ nhạt, còn hai yếu tố kia trở nên mạnh mẽ và nổi bật. Tương tự như vậy trong việc đặt chân xuống và giữ vững.
Tattha uddharaṇe pavattā rūpārūpadhammā atiharaṇaṃ na pāpuṇanti, tathā atiharaṇe pavattā vītiharaṇaṃ, vītiharaṇe pavattā vossajjanaṃ, vossajjane pavattā sannikkhepanaṃ, sannikkhepane pavattā sannirumbhanaṃ na pāpuṇanti, tattha tattheva pabbapabbaṃ sandhisandhi odhiodhi hutvā tattakapāle pakkhittatilāni viya taṭataṭāyantā bhijjanti.
Therein, the material and immaterial phenomena that arose during the lifting do not reach the carrying forward; similarly, those that arose during the carrying forward do not reach the moving sideways; those during the moving sideways do not reach the releasing; those during the releasing do not reach the placing down; those during the placing down do not reach the pressing down. They break up right there and then, at each joint and articulation, section by section, like sesame seeds thrown on a hot pan crackling and popping.
Trong đó, các pháp sắc và vô sắc phát sinh trong lúc nhấc chân lên không tiếp tục đến lúc đưa chân về phía trước; tương tự, các pháp phát sinh trong lúc đưa chân về phía trước không tiếp tục đến lúc đưa chân sang hai bên; các pháp phát sinh trong lúc đưa chân sang hai bên không tiếp tục đến lúc hạ chân xuống; các pháp phát sinh trong lúc hạ chân xuống không tiếp tục đến lúc đặt chân xuống; các pháp phát sinh trong lúc đặt chân xuống không tiếp tục đến lúc giữ vững. Ở mỗi giai đoạn, từng khớp, từng mối, từng phần, chúng vỡ tan như những hạt mè được bỏ vào chảo nóng, kêu lách tách.
Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamanaṃ?
Therein, who is the one that goes forward, or whose is the going forward?
Trong đó, ai là người duy nhất đi tới? Hay sự đi tới thuộc về ai?
Paramatthato hi dhātūnaṃyeva gamanaṃ, dhātūnaṃ ṭhānaṃ, dhātūnaṃ nisajjā, dhātūnaṃ sayanaṃ.
In the ultimate sense, it is merely the elements that go, the elements that stand, the elements that sit, the elements that lie down.
Thật vậy, theo nghĩa tối hậu, chỉ có sự đi, sự đứng, sự ngồi, sự nằm của các yếu tố (dhātu).
Tasmiṃ tasmiñhi koṭṭhāse saddhiṃ rūpena –
In each of these sections, along with the material form—
Trong mỗi phần ấy, cùng với sắc pháp—
Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhanaṃ, vilokitaṃ nāma anudisāpekkhanaṃ.
Now, in the phrase in looking ahead and looking aside, looking ahead means looking forward, and looking aside means looking towards the directions.
Trong câu ālokite vilokite (khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh) này, ālokita là nhìn về phía trước, vilokita là nhìn sang hai bên.
Aññānipi heṭṭhā upari pacchato anupekkhanavasena olokitaullokitāpalokitāni nāma honti.
There are also others, such as looking down, looking up, and looking back, by way of looking below, above, and behind.
Còn có những cách nhìn khác như nhìn xuống (olokita), nhìn lên (ullokita), nhìn ra phía sau (apalokita).
Tāni idha na gahitāni, sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni.
These are not included here, but due to their suitability, only these two are included.
Những cách nhìn đó không được đề cập ở đây, nhưng hai cách nhìn này được đề cập vì sự thích hợp.
Iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevāti.
Or by this method, all of them are indeed included.
Hoặc, qua cách nói này, tất cả những cách nhìn đó đều được bao hàm.
‘‘Sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāsavissantī’ti.
"If, bhikkhus, the eastern direction is to be looked at by Nanda, Nanda looks at the eastern direction having fully attended to it with his mind, thinking, 'As I am looking at the eastern direction in this way, may covetousness and displeasure, evil and unwholesome states, not flow in.'
"Này các Tỳ-khưu, nếu Nanda cần nhìn về hướng đông, Nanda sẽ tập trung toàn bộ tâm ý và nhìn về hướng đông, (nghĩ rằng) 'Khi ta nhìn về hướng đông như vậy, những pháp bất thiện, ác độc như tham ái và sân hận sẽ không xâm nhập ta.' "
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus he is fully aware in that matter.
Như vậy, vị ấy tỉnh giác trong việc đó.
Sace, bhikkhave, nandassa pacchimā disā, uttarā disā, dakkhiṇā disā, uddhaṃ, adho, anudisā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando anudisaṃ āloketi ‘evaṃ me anudisaṃ ālokayato’…pe… sampajāno hotī’’ti (a. ni. 8.9).
“Monks, if Nanda has to look towards the western direction, the northern direction, the southern direction, upwards, downwards, or the intermediate directions, Nanda looks towards the intermediate directions, comprehending everything mentally,* ‘As I look towards the intermediate directions in this way…’… He is discerning.”
Này các Tỳ-khưu, nếu Nanda cần phải nhìn các hướng tây, bắc, nam, trên, dưới, và các hướng phụ, Nanda quán sát mọi thứ trong tâm, rồi nhìn các hướng phụ,* ‘Khi ta nhìn các hướng phụ như vậy’… (tức là) ‘các pháp bất thiện, ác, như tham ái và ưu phiền sẽ không xâm nhập ta’… Nanda là người có sự hiểu biết rõ ràng (sampajāno hotī)” (A. VIII.9).
Apica idhāpi pubbe vuttacetiyadassanādivaseneva sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā.
Furthermore, here too, the purposefulness and suitability of looking and gazing should be understood in the same way as the previously mentioned seeing of a cetiya and so on.
Hơn nữa, ở đây, sự hữu ích (sātthakatā) và sự thích hợp (sappāyatā) của việc nhìn các hướng cũng nên được hiểu theo cách đã nói trước đó, như việc chiêm bái bảo tháp.
Kammaṭṭhānassa pana avijahanameva gocarasampajaññaṃ, tasmā khandhadhātuāyatanakammaṭṭhānikehi attano kamaṭṭhānavaseneva kasiṇādikammaṭṭhānikehi vā pana kammaṭṭhānasīseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ.
However, gocarasampajañña is simply not abandoning the meditation subject. Therefore, those who have the khandha, dhātu, and āyatana as their meditation subjects should look and gaze according to their own meditation subject, or those with kasiṇa and similar meditation subjects should do so with their meditation subject as the principal object.
Tuy nhiên, sự không từ bỏ đề mục thiền định chính là Gocarasampajañña (chánh niệm về đối tượng). Do đó, những hành giả tu tập đề mục thiền định về uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana) hoặc những hành giả tu tập đề mục thiền định về kasiṇa, v.v., nên nhìn và quán sát theo đề mục thiền định của mình.
‘‘Abbhantare attā nāma āloketā vā viloketā vā natthi, ‘ālokessāmī’ti pana citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati.
“There is no self within that looks or gazes. However, when the thought ‘I shall look’ arises, the vāyodhātu, originating from that very thought, arises, producing a viññatti. In this way, due to the activation of the mind and the vibration of the vāyodhātu, the lower eyelid sinks downwards, and the upper eyelid rises upwards. No one opens it with a mechanism; then, the eye-consciousness arises, fulfilling the function of seeing.”
“Không có một tự ngã (attā) bên trong là người nhìn hay quán sát. Khi ý nghĩ ‘ta sẽ nhìn’ khởi lên trong tâm, cùng với tâm ấy, phong đại (vāyodhātu) do tâm sinh ra khởi lên, tạo ra thân biểu (kāyaviññatti).
Iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena heṭṭhimaṃ akkhidalaṃ adho sīdati, uparimaṃ uddhaṃ laṅgheti, koci yantakena vivaranto nāma natthi, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhentaṃ uppajjatī’’ti evaṃ pajānanaṃ panettha asammohasampajaññaṃ nāma.
Such understanding in this context is called asammohasampajañña (undeluded comprehension).
Như vậy, do sự vận hành của phong đại do tâm sinh ra, mí mắt dưới hạ xuống, mí mắt trên nâng lên; không có ai dùng máy móc để mở mắt. Từ đó, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) khởi lên, hoàn thành chức năng nhìn thấy.” Sự hiểu biết như vậy ở đây được gọi là Asammohasampajañña (chánh niệm không lầm lạc).
Tattha bhavaṅgaṃ upapattibhavassa aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ pavattati, taṃ āvaṭṭetvā kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ, tannirodhā vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā vipākamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā kiriyamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā sattakkhattuṃ javanaṃ javati.
Among these, bhavaṅga proceeds, fulfilling the function of a constituent of the rebirth-existence. Turning it, the kriyāmanodhātu (functional mind-element) performs the function of āvajjana (adverting). Upon its cessation, the cakkhuviññāṇa (eye-consciousness) performs the function of seeing. Upon its cessation, the vipākamanodhātu (resultant mind-element) performs the function of sampaṭicchana (receiving). Upon its cessation, the vipākamanoviññāṇadhātu (resultant mind-consciousness-element) performs the function of santīraṇa (investigating). Upon its cessation, the kriyāmanoviññāṇadhātu (functional mind-consciousness-element) performs the function of voṭṭhabbana (determining). Upon its cessation, javana (impulsion) occurs seven times.
Trong đó, bhavaṅga vận hành để hoàn thành chức năng là thành tố của hữu sanh. Sau khi bhavaṅga chuyển động, kiriyāmanodhātu (tâm khai môn ngũ môn) vận hành để hoàn thành chức năng āvajjanā. Sau khi tâm ấy diệt, cakkhuviññāṇa vận hành để hoàn thành chức năng dassana. Sau khi tâm ấy diệt, vipākamanodhātu (tâm tiếp thọ) vận hành để hoàn thành chức năng sampaṭicchana. Sau khi tâm ấy diệt, vipākamanoviññāṇadhātu (tâm suy đạc) vận hành để hoàn thành chức năng santīraṇa. Sau khi tâm ấy diệt, kiriyāmanoviññāṇadhātu (tâm xác định) vận hành để hoàn thành chức năng voṭṭhabbana. Sau khi tâm ấy diệt, javana vận hành bảy lần.
Tattha paṭhamajavanepi ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanadussanamuyhanavasena ālokitavilokitaṃ na hoti, dutiyajavanepi…pe… sattamajavanepi.
Among these, even in the first javana, looking and gazing do not occur by way of attachment, aversion, or delusion*, “This is a woman, this is a man.” The same applies to the second javana… and the seventh javana.
Trong đó, ngay cả ở javana thứ nhất, việc nhìn hay quán sát không phải là sự tham đắm, sân hận, hay si mê theo kiểu “đây là phụ nữ, đây là đàn ông”; cũng không phải ở javana thứ hai… cho đến javana thứ bảy.
Etesu pana yuddhamaṇḍale yodhesu viya heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesu ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanādivasena ālokitavilokitaṃ hoti.
However, when these*, like warriors fallen in a battlefield, have disintegrated and ceased from above and below, then looking and gazing occur by way of attachment and so on*, “This is a woman, this is a man.”
Tuy nhiên, khi những javana này bị phân hủy và rơi rụng theo thứ tự trên dưới, như những chiến binh trong trận chiến, thì việc nhìn hay quán sát theo kiểu “đây là phụ nữ, đây là đàn ông” với sự tham đắm, v.v., mới xảy ra.
Evaṃ tāvettha mūlapariññāvasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, in this context, asammohasampajañña should be understood by way of mūlapariññā.
Như vậy, ở đây, Asammohasampajañña nên được hiểu theo khía cạnh của mūlapariññā.
Cakkhudvāre pana rūpe āpāthamāgate bhavaṅgacalanato uddhaṃ sakakiccanipphādanavasena āvajjanādīsu uppajjitvā niruddhesu avasāne javanaṃ uppajjati, taṃ pubbe uppannānaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āgantukapuriso viya hoti.
When a visible object comes into the range of the eye-door, after the bhavaṅga has vibrated, and the āvajjana and subsequent* have arisen and ceased, each fulfilling its own function, then finally the javana arises. This javana is like an incoming guest in the eye-door, which is the dwelling place of the previously arisen āvajjana and so on.
Tại nhãn môn, khi sắc trần hiện ra, sau khi bhavaṅga chuyển động, các tâm āvajjanā, v.v., đã khởi lên và diệt đi theo cách hoàn thành chức năng của riêng chúng, thì cuối cùng javana khởi lên. Tâm javana này giống như một người khách đến nhãn môn, vốn là nơi cư ngụ của các tâm āvajjanā, v.v., đã khởi lên trước đó.
Tassa yathā paragehe kiñci yācituṃ paviṭṭhassa āgantukapurisassa gehasāmikesu tuṇhīmāsinesu āṇākaraṇaṃ na yuttaṃ, evaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āvajjanādīsupi arajjantesu adussantesu amuyhantesu ca rajjanadussanamuyhanaṃ ayuttanti evaṃ āgantukabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Just as it is improper for a guest who has entered another’s house to beg for something while the hosts remain silent, so too, it is improper for this javana to be attached, averse, or deluded when the āvajjana and other*, whose dwelling place is the eye-door, are themselves not attached, averse, or deluded. Thus, asammohasampajañña should be understood by way of being an incoming guest.
Cũng như đối với một người khách vào nhà người khác để xin điều gì đó, khi chủ nhà im lặng, việc người khách ra lệnh là không phù hợp. Tương tự như vậy, tại nhãn môn, vốn là nơi cư ngụ của các tâm āvajjanā, v.v., khi các tâm āvajjanā, v.v., không tham đắm, không sân hận, không si mê, thì việc javana tham đắm, sân hận, si mê là không phù hợp. Như vậy, Asammohasampajañña nên được hiểu theo khía cạnh của āgantukabhāva (tính khách quan).
Yāni panetāni cakkhudvāre voṭṭhabbanapariyosānāni cittāni uppajjanti, tāni saddhiṃ sampayuttadhammehi tattha tattheva bhijjanti, aññamaññaṃ na passanti, ittarāni tāvakālikāni honti.
Moreover, these mental states that arise in the eye-door, ending with voṭṭhabbana, disintegrate right there, together with their associated phenomena. They do not perceive each other; they are momentary and temporary.
Những tâm khởi lên tại nhãn môn, kết thúc bằng voṭṭhabbana, cùng với các pháp tương ưng, chúng diệt ngay tại chỗ đó, không thấy nhau, chúng là những tâm tạm thời, chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc.
Tattha yathā ekasmiṃ ghare sabbesu mānusakesu matesu avasesassa ekassa taṅkhaṇaṃyeva maraṇadhammassa na yuttā naccagītādīsu abhirati nāma, evameva ekadvāre sasampayuttesu āvajjanādīsu tattha tattheva matesu avasesassa taṅkhaṇaṃyeva maraṇadhammassa javanassāpi rajjanadussanamuyhanavasena abhirati nāma na yuttāti evaṃ tāvakālikabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Just as it is inappropriate for the one remaining person, who is also subject to death at that very moment, to delight in dancing, singing, and so on when everyone else in a house has died, so too, when the āvajjana and associated mental states in a single door have ceased right there, it is inappropriate for the remaining javana, which is also subject to death at that very moment, to delight by way of attachment, aversion, and delusion. Thus, asammohasampajañña should be understood by way of being temporary.
Trong đó, cũng như trong một ngôi nhà, khi tất cả mọi người đã chết, việc một người còn lại, vốn cũng có bản chất phải chết ngay lập tức, vui thích trong ca hát, nhảy múa, v.v., là không phù hợp. Tương tự như vậy, tại một môn, khi các tâm āvajjanā, v.v., cùng với các pháp tương ưng, đã diệt ngay tại chỗ đó, thì việc javana, vốn cũng có bản chất phải chết ngay lập tức, vui thích theo cách tham đắm, sân hận, si mê là không phù hợp. Như vậy, Asammohasampajañña nên được hiểu theo khía cạnh của tāvakālikabhāva (tính tạm thời).
Apica khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapetaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, this should be understood by way of reflecting on the khandhas, āyatanas, dhātus, and paṭiccasamuppāda.
Hơn nữa, điều này cũng nên được hiểu theo cách quán chiếu về uẩn, xứ, giới và duyên.
Ettha hi cakkhu ceva rūpā ca rūpakkhandho, dassanaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phassādikā saṅkhārā saṅkhārakkhandho, evametesaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Here, the eye and visible objects are the rūpakkhandha (form aggregate); seeing is the viññāṇakkhandha (consciousness aggregate); the feeling associated with it is the vedanākkhandha (feeling aggregate); perception is the saññākkhandha (perception aggregate); volitional formations such as contact are the saṅkhārakkhandha (volitional formations aggregate). Thus, when these five khandhas come together, looking and gazing are manifested.
Ở đây, mắt (cakkhu) và sắc (rūpa) là sắc uẩn (rūpakkhandha); sự thấy (dassana) là thức uẩn (viññāṇakkhandha); thọ (vedanā) tương ưng với nó là thọ uẩn (vedanākkhandha); tưởng (saññā) là tưởng uẩn (saññākkhandha); các hành (saṅkhārā) như xúc (phassa), v.v., là hành uẩn (saṅkhārakkhandha). Như vậy, khi năm uẩn này kết hợp lại, sự nhìn và quán sát mới xuất hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
In that case, who among them is the one who looks, who is the one who gazes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn, ai là người duy nhất quán sát?
Tathā cakkhu cakkhāyatanaṃ, rūpaṃ rūpāyatanaṃ, dassanaṃ manāyatanaṃ, vedanādayo sampayuttadhammā dhammāyatanaṃ, evametesaṃ catunnaṃ āyatanānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Similarly, the eye is the cakkhāyatana (eye-base); visible object is the rūpāyatana (form-base); seeing is the manāyatana (mind-base); associated phenomena such as feeling are the dhammāyatana (mind-object-base). Thus, when these four āyatanas come together, looking and gazing are manifested.
Tương tự, mắt là nhãn xứ (cakkhāyatana); sắc là sắc xứ (rūpāyatana); sự thấy là ý xứ (manāyatana); các pháp tương ưng như thọ, v.v., là pháp xứ (dhammāyatana). Như vậy, khi bốn xứ này kết hợp lại, sự nhìn và quán sát mới xuất hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
In that case, who among them is the one who looks, who is the one who gazes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn, ai là người duy nhất quán sát?
Tathā cakkhu cakkhudhātu, rūpaṃ rūpadhātu, dassanaṃ cakkhuviññāṇadhātu, taṃsampayuttā vedanādayo dhammā dhammadhātu, evametesaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Similarly, the eye is the cakkhudhātu (eye-element); visible object is the rūpadhātu (form-element); seeing is the cakkhuviññāṇadhātu (eye-consciousness-element); associated phenomena such as feeling are the dhammadhātu (mind-object-element). Thus, when these four dhātus come together, looking and gazing are manifested.
Tương tự, mắt là nhãn giới (cakkhudhātu); sắc là sắc giới (rūpadhātu); sự thấy là nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu); các pháp tương ưng như thọ, v.v., là pháp giới (dhammadhātu). Như vậy, khi bốn giới này kết hợp lại, sự nhìn và quán sát mới xuất hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
In that case, who among them is the one who looks, who is the one who gazes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn, ai là người duy nhất quán sát?
Tathā cakkhu nissayapaccayo, rūpaṃ ārammaṇapaccayo, āvajjanaṃ anantarasamanantarūpanissayanatthivigatapaccayo, āloko upanissayapaccayo, vedanādayo sahajātapaccayo.
Similarly, the eye is the nissaya-paccaya (support condition); visible object is the ārammaṇa-paccaya (object condition); adverting is the anantara-samanantara-upanissaya-natthi-vigata-paccaya (contiguity, immediate contiguity, strong support, absence, disappearance conditions); light is the upanissaya-paccaya (strong support condition); feelings and so on are the sahajāta-paccaya (co-nascence condition).
Tương tự, mắt là duyên nương tựa (nissayapaccaya); sắc là duyên cảnh (ārammaṇapaccaya); āvajjanā là duyên vô gián (anantarapaccaya), duyên đẳng vô gián (samanantarapaccaya), duyên nương tựa (upanissayapaccaya), duyên bất hữu (natthipaccaya), duyên ly khứ (vigatapaccaya); ánh sáng là duyên cận y (upanissayapaccaya); các pháp như thọ, v.v., là duyên đồng sanh (sahajātapaccaya).
Evametesaṃ paccayānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Thus, when these conditions come together, looking and gazing are manifested.
Như vậy, khi các duyên này kết hợp lại, sự nhìn và quán sát mới xuất hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketīti evamettha khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapi asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
In that case, who is the one who looks, who is the one who gazes? In this way, asammohasampajañña should also be understood here by way of reflecting on the khandhas, āyatanas, dhātus, and paṭiccasamuppāda.
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn, ai là người duy nhất quán sát? Như vậy, ở đây, Asammohasampajañña cũng nên được hiểu theo cách quán chiếu về uẩn, xứ, giới và duyên.
Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe.
In flexing and extending means flexing and extending the limbs.
Samiñjite pasārite (khi co lại và duỗi ra): là sự co duỗi các chi.
Tattha cittavaseneva samiñjanapasāraṇaṃ akatvā hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇapaccayā atthānatthaṃ pariggaṇhitvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ.
Here, not flexing and extending the hands and feet merely according to the will, but rather comprehending whether such flexing and extending is beneficial or not beneficial, and then comprehending what is beneficial, is sātthakasampajañña (comprehension of purpose).
Trong đó, không co duỗi tay chân theo ý muốn của tâm, mà sau khi xem xét lợi ích và bất lợi của việc co duỗi tay chân, sự nắm bắt lợi ích được gọi là Sātthakasampajañña (chánh niệm về mục đích).
Tattha hatthapāde aticiraṃ samiñjitvā vā pasāretvā vā ṭhitassa khaṇe khaṇe vedanā uppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ na labhati, kammaṭṭhānaṃ paripatati, visesaṃ nādhigacchati.
For one who stands with hands and feet flexed or extended for too long, feelings arise momentarily, the mind does not achieve one-pointedness, the meditation subject declines, and no special attainment is reached.
Trong đó, đối với người đứng co tay chân quá lâu hoặc duỗi tay chân quá lâu, cảm giác đau đớn khởi lên từng khoảnh khắc, tâm không đạt được nhất tâm, đề mục thiền định bị gián đoạn, không đạt được sự tiến bộ đặc biệt.
Kāle samiñjantassa kāle pasārentassa pana tā vedanā nuppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gacchati, visesamadhigacchatīti evaṃ atthānatthapariggaṇhanaṃ veditabbaṃ.
However, for one who flexes and extends at the appropriate time, those feelings do not arise, the mind is one-pointed, the meditation subject flourishes, and special attainment is reached. This is how the comprehension of benefit and non-benefit should be understood.
Tuy nhiên, đối với người co duỗi đúng lúc, những cảm giác đau đớn ấy không khởi lên, tâm trở nên nhất tâm, đề mục thiền định phát triển, đạt được sự tiến bộ đặc biệt. Sự nắm bắt lợi ích và bất lợi như vậy nên được hiểu.
Atthe pana satipi sappāyāsappāyaṃ pariggaṇhitvā sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ.
Even when there is a benefit, comprehending what is suitable and unsuitable, and then comprehending what is suitable, is sappāyasampajañña (comprehension of suitability).
Dù có lợi ích, nhưng sau khi xem xét sự thích hợp và không thích hợp, sự nắm bắt điều thích hợp được gọi là Sappāyasampajañña (chánh niệm về sự thích hợp).
Tatrāyaṃ nayo – mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti.
Here is the method: Young bhikkhus were said to be chanting in the great cetiya courtyard.
Đây là cách giải thích: Có lần, các Tỳ-khưu trẻ đang học kinh tại sân Đại Bảo Tháp.
Tesaṃ piṭṭhipasse daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti.
Behind them, young bhikkhunīs were listening to the Dhamma.
Phía sau họ, các Tỳ-khưu-ni trẻ đang nghe pháp.
Tattheko daharo hatthaṃ pasārento kāyasaṃsaggaṃ patvā teneva kāraṇena gihī jāto.
There, a young bhikkhu, while extending his hand, made bodily contact and, for that very reason, became a layperson.
Một Tỳ-khưu trẻ trong số đó, khi duỗi tay ra, đã chạm vào thân thể một Tỳ-khưu-ni, và vì lý do đó, đã trở thành cư sĩ.
Aparo bhikkhu pādaṃ pasārento aggimhi pasāresi, aṭṭhiṃ āhacca pādo jhāyi.
Another bhikkhu, extending his foot, extended it into fire, and his foot, having struck bone, was burnt.
Một tỳ khưu khác, khi duỗi chân, đã duỗi vào lửa; chân của vị ấy chạm xương và bị cháy.
Aparo vammike pasāresi, so āsīvisena daṭṭho.
Another extended it into an anthill, and he was bitten by a poisonous snake.
Một vị khác duỗi chân vào tổ mối, vị ấy bị rắn độc cắn.
Aparo cīvarakuṭidaṇḍake pasāresi, taṃ maṇisappo ḍaṃsi.
Another extended it to a robe-rack pole, and a jewelled snake bit him.
Một vị khác duỗi chân vào thanh gỗ treo y trong tịnh xá, vị ấy bị rắn ngọc cắn.
Tasmā evarūpe asappāye apasāretvā sappāye pasāretabbaṃ.
Therefore, one should not extend* into such unsuitable places, but should extend it into suitable ones.
Do đó, cần phải tránh duỗi chân vào những nơi không thích hợp như vậy mà duỗi vào nơi thích hợp.
Idamettha sappāyasampajaññaṃ.
This here is suitability-comprehension (sappāyasampajañña).
Đây chính là sự tỉnh giác thích nghi (sappāya-sampajañña) trong trường hợp này.
Gocarasampajaññaṃ pana mahātheravatthunā dīpetabbaṃ – mahāthero kira divāṭṭhāne nisinno antevāsikehi saddhiṃ kathayamāno sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjesi.
Domain-comprehension (gocarasampajañña) should be expounded through the story of the Mahāthera: It is said that the Mahāthera, sitting in his day-abode, conversing with his disciples, suddenly flexed his hand, then placed it back in its original position, and slowly flexed it again.
Còn về sự tỉnh giác về đối tượng (gocara-sampajañña) thì cần được giải thích bằng câu chuyện về vị Trưởng lão. Nghe nói, vị Trưởng lão nọ đang ngồi ở chỗ nghỉ ban ngày, nói chuyện với các đệ tử, bỗng nhanh chóng co tay lại, rồi đặt về vị trí cũ và từ từ co lại.
Taṃ antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘kasmā, bhante, sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjitthā’’ti.
His disciples asked him, “Bhante, why did you suddenly flex your hand, then place it back in its original position, and slowly flex it again?”
Các đệ tử hỏi vị ấy: “Bạch Tôn giả, vì sao Tôn giả nhanh chóng co tay lại, rồi đặt về vị trí cũ và từ từ co lại?”
Yato paṭṭhāyāhaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ manasikātuṃ āraddho, na me kammaṭṭhānaṃ muñcitvā hattho samiñjitapubbo, idāni pana tumhehi saddhiṃ kathayamānena kammaṭṭhānaṃ muñcitvā samiñjito, tasmā puna yathāṭhāne ṭhapetvā samiñjesinti.
* “Since the time I, friends, began to contemplate the meditation subject, my hand has never been flexed while abandoning the meditation subject; but now, while conversing with you, it was flexed while abandoning the meditation subject. Therefore, I placed it back in its original position and then flexed it.”
“Này các bạn, từ khi tôi bắt đầu chú tâm vào đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), tôi chưa từng co tay mà không rời đề mục thiền định. Nhưng bây giờ, khi đang nói chuyện với các bạn, tôi đã rời đề mục thiền định mà co tay lại. Do đó, tôi đã đặt tay về vị trí cũ rồi mới co lại.”
Sādhu, bhante, bhikkhunā nāma evarūpena bhavitabbanti.
“Excellent, Bhante! A bhikkhu should indeed be like this,” they said.
“Bạch Tôn giả, thật tốt lành! Một tỳ khưu nên là người như vậy.”
Evametthāpi kammaṭṭhānāvijahanameva gocarasampajaññanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that here too, not abandoning the meditation subject is domain-comprehension (gocarasampajañña).
Cũng vậy, trong trường hợp này, cần hiểu rằng không rời bỏ đề mục thiền định chính là sự tỉnh giác về đối tượng (gocara-sampajañña).
Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena, pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma.
Regarding wearing the triple robe and bowl (saṅghāṭipattacīvaradhāraṇa), dhāraṇa refers to the use of the robes (saṅghāṭi-cīvara) by wearing them and wrapping them, and the use of the bowl (patta) for receiving alms, and so on.
Trong cụm từ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe (khi mang y tăng-già-lê, bát và y), sự sử dụng y tăng-già-lê và các y khác là để mặc và đắp, còn bát là để thọ nhận vật thực khất thực, v.v., được gọi là sự mang giữ (dhāraṇa).
Tattha saṅghāṭicīvaradhāraṇe tāva nivāsetvā pārupitvā ca piṇḍāya carato āmisalābho, ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā nayena bhagavatā vuttappakāroyeva ca attho attho nāma.
Firstly, concerning the wearing of the triple robe, the acquisition of material alms when going for alms, wearing and wrapping*, and the purpose stated by the Blessed One, such as ‘for the warding off of cold,’ are indeed attha (purpose).
Trong đó, khi mang y tăng-già-lê và các y khác, đối với người đi khất thực, việc nhận được vật thực là một lợi ích vật chất (āmisa-lābha), và ý nghĩa của việc này chính là lợi ích đã được Đức Thế Tôn dạy theo cách thức như “để ngăn chặn cái lạnh,” v.v.
Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
In accordance with this, benefit-comprehension (sātthakasampajañña) should be understood.
Dựa vào đó, cần hiểu sự tỉnh giác về lợi ích (sātthaka-sampajañña).
Uṇhapakatikassa pana dubbalassa ca cīvaraṃ sukhumaṃ sappāyaṃ, sītālukassa ghanaṃ dupaṭṭaṃ.
For one whose nature is hot or who is weak, a fine robe is suitable. For one who is sensitive to cold, a thick, double-layered robe is suitable.
Đối với người có bản chất nóng nảy và yếu ớt, y mỏng là thích hợp; đối với người sợ lạnh, y dày hai lớp là thích hợp.
Viparītaṃ asappāyaṃ.
The opposite is unsuitable.
Ngược lại thì không thích hợp.
Yassa kassaci jiṇṇaṃ asappāyameva.
For anyone, an old robe is always unsuitable.
Y cũ rách thì luôn không thích hợp với bất kỳ ai.
Aggaḷādidānena hissa taṃ palibodhakaraṃ hoti.
For him, that*, through patching etc., becomes a hindrance.
Vì việc vá víu nó sẽ trở thành một sự bận tâm cho vị ấy.
Tathā paṭṭuṇṇadukūlādibhedaṃ lobhanīyacīvaraṃ.
Similarly, a desirable robe, such as one made of silk, wool, or fine linen, is*.
Tương tự, y quý giá như y lụa, y vải bông, v.v., là y dễ gây tham ái.
Tādisañhi araññe ekakassa nivāsantarāyakaraṃ, jīvitantarāyakarañcāpi hoti.
Indeed, such a robe for one living alone in the forest can be a hindrance to dwelling and even a hindrance to life.
Thật vậy, đối với một người sống một mình trong rừng, y như vậy có thể gây trở ngại cho việc cư trú, thậm chí gây nguy hiểm đến tính mạng.
Nippariyāyena pana yaṃ nimittakammādimicchājīvavasena uppannaṃ, yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ asappāyaṃ.
However, strictly speaking, any robe obtained through wrong livelihood such as interpreting omens, or by wearing which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is unsuitable.
Tuy nhiên, một cách trực tiếp, y nào được tạo ra bằng cách sống tà mạng như bói toán, v.v., và khi vị ấy sử dụng y đó, các pháp bất thiện gia tăng, các pháp thiện suy giảm, thì y đó hoàn toàn không thích hợp.
Viparītaṃ sappāyaṃ, tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
The opposite is suitable. In accordance with this, suitability-comprehension (sappāyasampajañña) and also domain-comprehension (gocarasampajañña) in terms of not abandoning the meditation subject should be understood here.
Ngược lại thì thích hợp. Dựa vào đó, cần hiểu sự tỉnh giác thích nghi (sappāya-sampajañña) ở đây, và cũng cần hiểu sự tỉnh giác về đối tượng (gocara-sampajañña) bằng cách không rời bỏ đề mục thiền định.
Abbhantare attā nāma koci cīvaraṃ pārupanto natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana cīvarapārupanaṃ hoti.
Within, there is no self (attā) that wraps the robe; rather, the wrapping of the robe occurs solely due to the diversified agitation of the mind-produced (citta-kiriya) wind element (vāyodhātu) as described.
Bên trong, không có cái gọi là “tự ngã” nào mặc y; mà việc mặc y xảy ra chỉ do sự vận động của phong đại (vāyodhātu) và sự hoạt động của tâm (cittakiriyā) như đã nói.
Tattha cīvarampi acetanaṃ, kāyopi acetano.
Here, the robe is insentient, and the body is also insentient.
Trong đó, y cũng vô tri, thân thể cũng vô tri.
Cīvaraṃ na jānāti ‘‘mayā kāyo pārupito’’ti.
The robe does not know, "I have wrapped the body."
Y không biết: “Ta đã che thân.”
Kāyopi na jānāti ‘‘ahaṃ cīvarena pārupito’’ti.
Nor does the body know, "I have been wrapped by the robe."
Thân cũng không biết: “Ta được y che.”
Dhātuyova dhātusamūhaṃ paṭicchādenti paṭapilotikāya potthakarūpapaṭicchādane viya.
It is merely elements (dhātu) covering a collection of elements (dhātu), like covering a wooden image with a piece of old cloth.
Chỉ có các yếu tố (dhātu) che phủ tập hợp các yếu tố (dhātu-samūha), giống như việc một mảnh vải cũ che phủ một hình nộm bằng gỗ.
Tasmā neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassaṃ.
Therefore, one should neither feel joy upon receiving a fine robe nor sorrow upon receiving an inferior one.
Do đó, không nên vui mừng khi nhận được y đẹp, cũng không nên buồn rầu khi nhận được y không đẹp.
Nāgavammikacetiyarukkhādīsu hi keci mālāgandhadhūmavatthādīhi sakkāraṃ karonti, keci gūthamuttakaddamadaṇḍasatthapahārādīhi asakkāraṃ.
For instance, some people offer reverence with garlands, perfumes, incense, garments, etc., to Nāga anthills, shrines, trees, and so on; while others show disrespect with faeces, urine, mud, sticks, knives, and blows.
Thật vậy, một số người cúng dường các hang rồng, bảo tháp, cây cối, v.v., bằng vòng hoa, hương, khói, vải vóc, v.v., còn một số người lại bất kính bằng cách bôi phân, nước tiểu, bùn, đánh đập bằng gậy, dao, v.v.
Na tehi nāgavammikarukkhādayo somanassaṃ vā karonti domanassaṃ vā.
But these Nāga anthills, trees, etc., do not feel joy or sorrow due to these actions.
Nhưng các hang rồng, bảo tháp, cây cối đó không hề vui mừng hay buồn rầu vì những điều đó.
Evamevaṃ neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassanti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Similarly, one should neither feel joy upon receiving a fine robe nor sorrow upon receiving an inferior one. Thus, non-confusion-comprehension (asammohasampajañña) should be understood here, based on such reflection.
Cũng vậy, không nên vui mừng khi nhận được y đẹp, cũng không nên buồn rầu khi nhận được y không đẹp. Theo cách quán chiếu như vậy, cần hiểu rằng đây là sự tỉnh giác không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) trong việc mang y tăng-già-lê, bát và y.
Pattadhāraṇepi pattaṃ sahasāva aggahetvā – ‘‘imaṃ gahetvā piṇḍāya caramāno bhikkhaṃ labhissāmī’’ti evaṃ pattaggahaṇapaccayā paṭilabhitabbaatthavasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Regarding carrying the bowl, without taking the bowl hastily, benefit-comprehension (sātthakasampajañña) should be understood in terms of the benefit to be gained from taking the bowl,* "By taking this, I will go for alms and obtain food."
Trong việc mang bát, không nên vội vàng cầm bát mà hãy suy xét rằng “cầm bát này, ta sẽ đi khất thực và nhận được vật thực.” Như vậy, dựa trên lợi ích sẽ đạt được do việc cầm bát, cần hiểu sự tỉnh giác về lợi ích (sātthaka-sampajañña).
Kisadubbalasarīrassa pana garupatto asappāyo.
However, a heavy bowl is unsuitable for one with a lean and weak body.
Đối với người có thân thể ốm yếu, bát nặng là không thích hợp.
Yassa kassaci catupañcagaṇṭhikāhato dubbisodhanīyo asappāyova.
For anyone, a bowl with four or five patches, difficult to clean, is certainly unsuitable.
Đối với bất kỳ ai, bát bị vá bốn năm chỗ, khó rửa, thì luôn không thích hợp.
Duddhotapatto hi na vaṭṭati, taṃ dhovantasseva cassa palibodho hoti.
Indeed, a bowl that is difficult to wash is not proper, and it becomes a hindrance for one who cleans it.
Bát khó rửa thì không nên dùng, vì khi rửa nó sẽ trở thành sự bận tâm cho vị ấy.
Maṇivaṇṇapatto pana lobhanīyo cīvare vuttanayeneva asappāyo.
A jewel-coloured bowl, being desirable, is unsuitable in the same way as mentioned concerning robes.
Còn bát có màu sắc lấp lánh như ngọc thì dễ gây tham ái, và không thích hợp theo cách đã nói về y.
Nimittakammādivasena laddho, pana yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, ayaṃ ekantaasappāyova.
But a bowl obtained through interpreting omens, etc., or by using which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is absolutely unsuitable.
Bát nào được nhận bằng cách bói toán, v.v., và khi vị ấy sử dụng bát đó, các pháp bất thiện gia tăng, các pháp thiện suy giảm, thì bát này hoàn toàn không thích hợp.
Viparīto sappāyo.
The opposite is suitable.
Ngược lại thì thích hợp.
Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
In accordance with this, suitability-comprehension (sappāyasampajañña) and also domain-comprehension (gocarasampajañña) in terms of not abandoning the meditation subject should be understood here.
Dựa vào đó, cần hiểu sự tỉnh giác thích nghi (sappāya-sampajañña) ở đây, và cũng cần hiểu sự tỉnh giác về đối tượng (gocara-sampajañña) bằng cách không rời bỏ đề mục thiền định.
Abbhantare attā nāma koci pattaṃ gaṇhanto natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pattaggahaṇaṃ nāma hoti.
Within, there is no self (attā) that takes the bowl; rather, the taking of the bowl occurs solely due to the diversified agitation of the mind-produced (citta-kiriya) wind element (vāyodhātu) as described.
Bên trong, không có cái gọi là “tự ngã” nào cầm bát; mà việc cầm bát xảy ra chỉ do sự vận động của phong đại (vāyodhātu) và sự hoạt động của tâm (cittakiriyā) như đã nói.
Tattha pattopi acetano, hatthāpi acetanā.
Here, the bowl is insentient, and the hands are also insentient.
Trong đó, bát cũng vô tri, tay cũng vô tri.
Patto na jānāti ‘‘ahaṃ hatthehi gahito’’ti.
The bowl does not know, "I have been taken by the hands."
Bát không biết: “Ta được tay cầm.”
Hatthāpi na jānanti ‘‘patto amhehi gahito’’ti.
Nor do the hands know, "The bowl has been taken by us."
Tay cũng không biết: “Bát được chúng ta cầm.”
Dhātuyova dhātusamūhaṃ gaṇhanti, saṇḍāsena aggivaṇṇapattaggahaṇe viyāti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
It is merely elements (dhātu) taking a collection of elements (dhātu), like taking a glowing hot iron pot with tongs. Thus, non-confusion-comprehension (asammohasampajañña) should be understood here, based on such reflection.
Chỉ có các yếu tố (dhātu) cầm tập hợp các yếu tố (dhātu-samūha), giống như việc dùng kẹp để cầm một cái bát nóng đỏ như lửa. Theo cách quán chiếu như vậy, cần hiểu rằng đây là sự tỉnh giác không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) trong trường hợp này.
Apica yathā chinnahatthapāde vaṇamukhehi paggharitapubbalohitakimikule nīlamakkhikasamparikiṇṇe anāthasālāya anāthamanusse disvā dayālukā purisā tesaṃ vaṇapaṭṭacoḷakāni ceva kapālādīhi bhesajjāni ca upanāmenti.
Furthermore, just as compassionate people, seeing helpless individuals with severed hands and feet in a refuge hall, whose wounds ooze pus and blood, teeming with worms, and infested with blue flies, provide them with bandages for their wounds and medicines in pots, and so on.
Hơn nữa, giống như những người có lòng từ bi khi thấy những người khốn khổ trong nhà dưỡng lão, với tay chân bị cắt, máu mủ và giòi bọ chảy ra từ vết thương, bị ruồi xanh bu đầy, họ mang đến cho những người đó những miếng vải băng vết thương và thuốc men trong những mảnh sành, v.v.
Tattha coḷakānipi kesañci saṇhāni, kesañci thūlāni pāpuṇanti, bhesajjakapālānipi kesañci susaṇṭhānāni, kesañci dussaṇṭhānāni pāpuṇanti, na te tattha sumanā vā dummanā vā honti.
There, some receive fine bandages, and some coarse ones; some receive well-shaped medicine pots, and some ill-shaped ones, but they are neither joyful nor dejected.
Trong đó, một số người nhận được những miếng vải mịn, một số thì nhận được những miếng vải thô; một số người nhận được những mảnh sành đựng thuốc đẹp, một số thì nhận được những mảnh sành xấu. Họ không hề vui mừng hay buồn rầu vì những điều đó.
Vaṇapaṭicchādanamatteneva hi coḷakena bhesajjapaṭiggahamatteneva ca kapālakena tesaṃ attho.
For them, the purpose is merely to cover the wounds with bandages and to receive medicine with pots.
Vì đối với họ, miếng vải chỉ có ý nghĩa để che vết thương, và mảnh sành chỉ có ý nghĩa để đựng thuốc.
Evameva yo bhikkhu vaṇacoḷakaṃ viya cīvaraṃ, bhesajjakapālakaṃ viya ca pattaṃ, kapāle bhesajjamiva ca patte laddhabhikkhaṃ sallakkheti.
In the same way, the bhikkhu who regards his robe as a bandage for wounds, his bowl as a medicine pot, and the alms received in his bowl as medicine in a pot—
Cũng vậy, tỳ khưu nào quán chiếu y như miếng vải che vết thương, bát như mảnh sành đựng thuốc, và vật thực khất thực trong bát như thuốc trong mảnh sành,
Ayaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe asammohasampajaññena uttamasampajānakārīti veditabbo.
—this bhikkhu should be known as one who practises the highest full comprehension (uttamasampajānakārī) in wearing the triple robe and bowl, with non-confusion-comprehension (asammohasampajañña).
thì vị ấy được xem là người có sự tỉnh giác tối thượng (uttama-sampajānakārī) với sự tỉnh giác không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) trong việc mang y tăng-già-lê, bát và y.
Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane.
Among eating, drinking, etc., eating refers to eating alms food.
Trong asitādīsu (ăn, uống, nhai, nếm, v.v.), asite có nghĩa là ăn vật thực khất thực.
Pīteti yāguādipāne.
Drinking refers to drinking gruel and other beverages.
Pīte có nghĩa là uống nước cháo, v.v.
Khāyiteti piṭṭhakhajjakādikhādane.
Chewing refers to eating confections made of flour, and so on.
Khāyite có nghĩa là nhai các loại bánh bột, v.v.
Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane.
Tasting refers to tasting honey, molasses, and so on.
Sāyite có nghĩa là nếm mật, đường phèn, v.v.
Tattha ‘‘neva davāyā’’tiādinā nayena vutto aṭṭhavidhopi attho attho nāma, tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Here, the eightfold purpose stated in the manner of "not for sport," etc., is indeed attha (purpose). In accordance with this, benefit-comprehension (sātthakasampajañña) should be understood.
Trong đó, tám loại lợi ích đã được Đức Thế Tôn dạy theo cách “không phải để vui chơi,” v.v., chính là lợi ích. Dựa vào đó, cần hiểu sự tỉnh giác về lợi ích (sātthaka-sampajañña).
Lūkhapaṇītatittamadhurādīsu pana yena bhojanena yassa aphāsu hoti, taṃ tassa asappāyaṃ.
However, among coarse, fine, bitter, sweet, and so on, any food that causes discomfort to a person is unsuitable for that person.
Trong các loại thức ăn như thô, ngon, đắng, ngọt, v.v., thức ăn nào gây khó chịu cho ai thì thức ăn đó không thích hợp với người ấy.
Yaṃ pana nimittakammādivasena paṭiladdhaṃ, yañcassa bhuñjato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ ekantaasappāyameva.
But that which is obtained through means such as nimitta-kamma (foretelling signs), and by consuming which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is entirely unsuitable.
Còn vật thực nào được thọ nhận qua việc làm nimittakamma (ám chỉ, ra dấu) v.v., và vật thực nào khi thọ dụng làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì vật thực đó hoàn toàn không thích hợp.
Viparītaṃ sappāyaṃ.
The opposite is suitable.
Ngược lại là thích hợp.
Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Due to that, appropriate comprehension (sappāyasampajañña) should be understood in this context, and also comprehension of the meditation subject (gocarasampajañña) should be understood by way of not abandoning the kammaṭṭhāna.
Ở đây, cần hiểu sappāyasampajañña (tỉnh giác về sự thích hợp) dựa vào điều đó, và gocarasampajañña (tỉnh giác về hành xứ) dựa vào việc không từ bỏ đề mục thiền.
Abbhantare attā nāma koci bhuñjako natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pattapaṭiggahaṇaṃ nāma hoti, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva hatthassa patte otāraṇaṃ nāma hoti, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopakaraṇaṃ ālopuddharaṇaṃ mukhavivaraṇañca hoti.
Within oneself, there is no self, as it were, no individual consumer; it is only by the agitation of the volition-induced wind element (cittakiriyavāyodhātuvipphāra) of the described kind that the receiving of the bowl occurs, it is only by the agitation of the volition-induced wind element that the hand is lowered into the bowl, and it is only by the agitation of the volition-induced wind element that the making of a food-lump, the lifting of a food-lump, and the opening of the mouth occur.
Bên trong không có một tự ngã nào gọi là người thọ thực; việc nhận bát chỉ xảy ra do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý theo cách đã nói; việc hạ tay vào bát cũng chỉ xảy ra do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý; việc vắt cơm, đưa miếng cơm lên và mở miệng cũng xảy ra do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý.
Na koci kuñcikāya na yantakena hanukaṭṭhīni vivarati, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopassa mukhe ṭhapanaṃ uparidantānaṃ musalakiccasādhanaṃ heṭṭhādantānaṃ udukkhalakiccasādhanaṃ jivhāya hatthakiccasādhanañca hoti.
No one opens the jawbones with a key or by a machine; it is only by the agitation of the volition-induced wind element that the placing of the food-lump in the mouth, the performance of the pestle-function by the upper teeth, the performance of the mortar-function by the lower teeth, and the performance of the hand-function by the tongue occur.
Không có ai dùng móc hay máy móc để mở xương hàm; việc đặt miếng cơm vào miệng, việc răng trên thực hiện chức năng của chày, việc răng dưới thực hiện chức năng của cối, và việc lưỡi thực hiện chức năng của tay, đều xảy ra do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý.
Iti naṃ tattha aggajivhāya tanukakheḷo, mūlajivhāya bahalakheḷo makkheti.
Thus, the tip of the tongue anoints it with thin saliva, and the root of the tongue with thick saliva.
Như vậy, ở đó, nước bọt loãng ở đầu lưỡi và nước bọt đặc ở cuống lưỡi làm ướt miếng cơm.
Taṃ heṭṭhādantaudukkhale jivhāhatthaparivattitaṃ kheḷaudakatemitaṃ uparidantamusalasañcuṇṇitaṃ koci kaṭacchunā vā dabbiyā vā anto pavesento nāma natthi, vāyodhātuyāva pavisati.
No one pushes that food, turned over by the hand-like tongue in the mortar of the lower teeth, moistened by the water-like saliva, and crushed by the pestle-like upper teeth, into the interior with a ladle or spoon; it enters only by the wind element.
Miếng cơm đó, được đảo qua lại bởi tay-lưỡi trong cối-răng-dưới, được thấm ướt bởi nước-bọt, được nghiền nát bởi chày-răng-trên, không có ai dùng muỗng hay vá để đưa vào bên trong; nó đi vào chỉ do phong đại.
Paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ koci palālasantharaṃ katvā dhārento nāma natthi, vāyodhātuvaseneva tiṭṭhati.
Whatever enters, no one makes a bed of straw and holds it; it remains only by the power of the wind element.
Khi đã vào trong, không có ai trải rơm rạ để giữ nó lại; nó đứng lại chỉ do tác động của phong đại.
Ṭhitaṃ ṭhitaṃ koci uddhanaṃ katvā aggiṃ jāletvā pacanto nāma natthi, tejodhātuyāva paccati.
Whatever remains, no one makes an oven and lights a fire and cooks it; it is cooked only by the fire element.
Khi đã đứng lại, không có ai xây lò, nhóm lửa để nấu; nó được tiêu hóa chỉ do hỏa đại.
Pakkaṃ pakkaṃ koci daṇḍakena vā yaṭṭhiyā vā bahi nīharako nāma natthi, vāyodhātuyeva nīharati.
Whatever is cooked, no one takes it out with a stick or a staff; the wind element alone takes it out.
Khi đã tiêu hóa, không có ai dùng gậy hay que để đưa ra ngoài; chính phong đại đưa ra ngoài.
Iti vāyodhātu atiharati ca vītiharati ca dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti ca visoseti ca nīharati ca; pathavīdhātu dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti ca visoseti ca; āpodhātu sineheti ca allattañca anupāleti; tejodhātu antopaviṭṭhaṃ paripāceti; ākāsadhātu añjaso hoti; viññāṇadhātu tattha tattha sammāpayogamanvāya ābhujatīti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, the wind element brings it forward and carries it through, holds it, turns it over, crushes it, dries it, and takes it out; the earth element holds it, turns it over, crushes it, and dries it; the water element moistens it and maintains its wetness; the fire element digests what has entered inside; the space element provides passage; the consciousness element, by appropriate application in each case, reflects (on the food). Thus, in this context, non-delusion comprehension (asammohasampajañña) should be understood by way of the reflection on what has occurred.
Như vậy, phong đại đưa đến, đưa đi, giữ lại, đảo lộn, nghiền nát, làm khô và đưa ra ngoài; địa đại giữ lại, đảo lộn, nghiền nát và làm khô; thủy đại làm ẩm ướt và duy trì độ ẩm; hỏa đại tiêu hóa những gì đã vào bên trong; không đại tạo ra không gian; thức đại, tùy theo sự tác ý đúng đắn ở mỗi nơi, nhận biết. Cần hiểu asammohasampajañña (tỉnh giác không si mê) ở đây là do sự quán xét về diễn biến như vậy.
Apica gamanato, pariyesanato, paribhogato, āsayato, nidhānato, aparipakkato, paripakkato, phalato, nissandato, sammakkhanatoti evaṃ dasavidhaṃ paṭikūlabhāvaṃ paccavekkhaṇatopettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, non-delusion comprehension (asammohasampajañña) should be understood in this context by reflecting on the repulsive nature (paṭikūlabhāva) in ten ways: from going forth (gamanato), from seeking (pariyesanato), from consuming (paribhogato), from its receptacle (āsayato), from its storage (nidhānato), from being undigested (aparipakkato), from being digested (paripakkato), from its outcome (phalato), from its secretions (nissandato), and from being smeared (sammakkhanato).
Hơn nữa, cần hiểu asammohasampajañña ở đây cũng là do sự quán xét về mười phương diện bất tịnh: từ việc đi, từ việc tìm kiếm, từ việc thọ dụng, từ nơi chứa, từ việc tích trữ, từ trạng thái chưa tiêu, từ trạng thái đã tiêu, từ kết quả, từ sự bài tiết, và từ sự vấy bẩn.
Vitthārakathā panettha visuddhimagge (visuddhi. 1.294 ādayo) āhārapaṭikūlasaññāniddesato gahetabbā.
The detailed explanation here should be taken from the section on the perception of the loathsomeness of food in the Visuddhimagga.
Phần trình bày chi tiết về vấn đề này nên được tham khảo từ phần giải về tưởng bất tịnh trong vật thực trong bộ Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo).
Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe.
In defecating and urinating (uccārapassāvakamme) means in the act of defecating and urinating.
Trong việc đại tiện, tiểu tiện là trong việc làm của đại tiện và tiểu tiện.
Tattha pattakāle uccārapassāvaṃ akarontassa sakalasarīrato sedā muccanti, akkhīni bhamanti, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, aññe ca rogā uppajjanti.
In that context, if one does not defecate and urinate at the appropriate time, sweat is released from the entire body, the eyes become dizzy, the mind is not concentrated, and other diseases arise.
Ở đây, đối với người không đại tiện, tiểu tiện đúng lúc, mồ hôi túa ra khắp toàn thân, mắt quay cuồng, tâm không nhất điểm, và các bệnh khác phát sinh.
Karontassa pana sabbaṃ taṃ na hotīti ayamettha attho.
However, for one who does perform it, none of that occurs; this is the benefit here.
Nhưng đối với người làm việc đó đúng lúc, tất cả những điều ấy không xảy ra. Đây là lợi ích trong trường hợp này.
Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Due to this, beneficial comprehension (sātthakasampajañña) should be understood.
Cần hiểu sātthakasampajañña (tỉnh giác về lợi ích) dựa vào lợi ích đó.
Aṭṭhāne uccārapassāvaṃ karontassa pana āpatti hoti, ayaso vaḍḍhati, jīvitantarāyopi hoti.
However, for one who defecates and urinates in an unsuitable place, an offense occurs, disrepute increases, and there may even be a danger to life.
Còn đối với người đại tiện, tiểu tiện không đúng nơi, sẽ phạm giới, tiếng xấu tăng trưởng, và cũng có thể nguy hiểm đến tính mạng.
Patirūpe ṭhāne karontassa sabbaṃ taṃ na hotīti idamettha sappāyaṃ.
For one who performs it in a suitable place, none of that occurs; this is the suitability here.
Đối với người làm việc đó ở nơi thích hợp, tất cả những điều ấy không xảy ra. Đây là sự thích hợp trong trường hợp này.
Tassa vasena sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavasena ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Due to this, appropriate comprehension (sappāyasampajañña) should be understood, and also comprehension of the meditation subject (gocarasampajañña) should be understood by way of not abandoning the kammaṭṭhāna.
Cần hiểu sappāyasampajañña (tỉnh giác về sự thích hợp) dựa vào sự thích hợp đó, và gocarasampajañña (tỉnh giác về hành xứ) dựa vào việc không từ bỏ đề mục thiền.
Abbhantare attā nāma koci uccārapassāvakammaṃ karonto natthi, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana uccārapassāvakammaṃ hoti.
Within oneself, there is no self, as it were, performing the act of defecating and urinating; rather, the act of defecating and urinating occurs only by the agitation of the volition-induced wind element.
Bên trong không có một tự ngã nào làm việc đại tiện, tiểu tiện; việc đại tiện, tiểu tiện xảy ra chỉ do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý.
Yathā pana pakke gaṇḍe gaṇḍabhedena pubbalohitaṃ akāmatāya nikkhamati, yathā ca atibharitā udakabhājanā udakaṃ akāmatāya nikkhamati, evaṃ pakkāsayamuttavatthīsu sannicitā uccārapassāvā vāyuvegasamuppīḷitā akāmatāyapi nikkhamanti.
Just as pus and blood involuntarily emerge when an abscess, being ripe, ruptures, and just as water involuntarily emerges from an overflowing water pot, so too, accumulated feces and urine in the intestines and bladder, being pressed by the force of the wind, involuntarily emerge.
Giống như mủ và máu tự động chảy ra khi mụn nhọt chín muồi được chích vỡ mà không cần ý muốn, và giống như nước tự động tràn ra từ bình chứa quá đầy mà không cần ý muốn, cũng vậy, phân và nước tiểu tích tụ trong dạ dày và bàng quang, khi bị sức gió ép mạnh, cũng tự động thoát ra ngoài dù không có ý muốn.
So panāyaṃ evaṃ nikkhamanto uccārapassāvo neva tassa bhikkhuno attano hoti na parassa, kevalaṃ sarīranissandova hoti.
This feces and urine, emerging in this manner, belongs neither to that bhikkhu nor to another; it is merely a bodily secretion.
Phân và nước tiểu thoát ra như vậy không phải là của chính vị tỳ-khưu ấy, cũng không phải của người khác, mà chỉ đơn thuần là chất thải của cơ thể.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như gì?
Yathā udakatumbato purāṇaudakaṃ chaḍḍentassa neva taṃ attano hoti na paresaṃ, kevalaṃ paṭijagganamattameva hoti.
Just as when one empties old water from a water gourd, that water belongs neither to oneself nor to others, but is merely for the purpose of keeping it clean.
Giống như khi một người đổ nước cũ từ quả bầu đựng nước, nước đó không phải của mình cũng không phải của người khác, mà chỉ đơn thuần là việc dọn dẹp.
Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, in this context, non-delusion comprehension (asammohasampajañña) should be understood by way of reflection on what has occurred.
Cần hiểu asammohasampajañña (tỉnh giác không si mê) ở đây là do sự quán xét về diễn biến như vậy.
Gatādīsu gateti gamane.
Among going, etc. (gatādi), in going (gate) means in the act of going.
Trong các từ đi v.v., đi là trong sự đi.
Ṭhiteti ṭhāne.
In standing (ṭhite) means in the act of standing.
Đứng là trong sự đứng.
Nisinneti nisajjāya.
In sitting (nisinne) means in the act of sitting.
Ngồi là trong sự ngồi.
Sutteti sayane.
In sleeping (sutte) means in the act of sleeping.
Nằm là trong sự nằm.
Jāgarite ti jāgaraṇe.
In being awake (jāgarite) means in the act of waking.
Thức là trong sự thức.
Bhāsiteti kathane.
In speaking (bhāsite) means in the act of speaking.
Nói là trong sự nói.
Tuṇhībhāveti akathane.
In remaining silent (tuṇhībhāve) means in the act of not speaking.
Im lặng là trong sự không nói.
Ettha ca yo ciraṃ gantvā vā caṅkamitvā vā aparabhāge ṭhito iti paṭisañcikkhati ‘‘caṅkamanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ gate sampajānakārī nāma.
Here, a person who, after walking or pacing for a long time, then stands and reflects, "The material and immaterial phenomena that arose during the time of pacing ceased right here," is called one who acts with comprehension (sampajānakārī) in walking.
Ở đây, người nào sau khi đi hoặc kinh hành một thời gian dài, rồi đứng lại và quán xét rằng: "Các pháp sắc và danh đã khởi lên trong lúc kinh hành đều đã diệt ngay tại đây," người đó được gọi là người thực hành tỉnh giác trong khi đi.
Yo pana nipannakova sajjhāyaṃ karonto kammaṭṭhānaṃ vā manasikaronto niddaṃ okkamitvā aparabhāge uṭṭhāya iti paṭisañcikkhati – ‘‘sayanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ sutte ca jāgarite ca sampajānakārī nāma.
However, a person who, while lying down, recites or attends to a meditation subject, falls asleep, and then later gets up and reflects, "The material and immaterial phenomena that arose during the time of sleeping ceased right here," is called one who acts with comprehension (sampajānakārī) in both sleeping and being awake.
Còn người nào, ngay cả khi đang nằm, vẫn tụng đọc hoặc tác ý đề mục thiền, rồi chìm vào giấc ngủ, sau đó thức dậy và quán xét rằng: "Các pháp sắc và danh đã khởi lên trong lúc nằm đều đã diệt ngay tại đây," người đó được gọi là người thực hành tỉnh giác trong khi ngủ và trong khi thức.
Kiriyamayacittānañhi appavattaṃ suttaṃ nāma, pavattaṃ jāgaritaṃ nāmāti.
For the non-arising of operative consciousness (kiriyamayacitta) is called sleeping, and its arising is called being awake.
Vì sự không khởi lên của các tâm duy tác được gọi là ngủ, và sự khởi lên của chúng được gọi là thức.
Yo pana bhāsamāno – ‘‘ayaṃ saddo nāma oṭṭhe ca paṭicca dante ca jivhañca tāluñca paṭicca cittassa ca tadanurūpaṃ payogaṃ paṭicca jāyatī’’ti sato sampajāno bhāsati, ciraṃ vā pana kālaṃ sajjhāyaṃ katvā dhammaṃ vā kathetvā kammaṭṭhānaṃ vā parivattetvā pañhaṃ vā vissajjetvā aparabhāge tuṇhībhūto iti paṭisañcikkhati ‘‘bhāsitakāle uppannā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti ayaṃ bhāsite sampajānakārī nāma.
However, a person who speaks, knowing and comprehending, "This sound arises conditioned by the lips, teeth, tongue, and palate, and by the appropriate volitional effort (payoga) of the mind," or who, after reciting for a long time, or expounding the Dhamma, or cultivating a meditation subject, or answering questions, then remains silent and reflects, "The material and immaterial phenomena that arose during the time of speaking ceased right here," is called one who acts with comprehension (sampajānakārī) in speaking.
Còn người nào, khi nói, nói với chánh niệm và tỉnh giác rằng: "Âm thanh này phát sinh do duyên môi, răng, lưỡi, vòm miệng, và do sự tác ý tương ứng của tâm," hoặc sau một thời gian dài tụng đọc, thuyết pháp, ôn lại đề mục thiền, hay giải đáp câu hỏi, rồi im lặng và quán xét rằng: "Các pháp sắc và danh đã khởi lên trong lúc nói đều đã diệt ngay tại đây," người đó được gọi là người thực hành tỉnh giác trong khi nói.
Yo tuṇhībhūto ciraṃ dhammaṃ vā kammaṭṭhānaṃ vā manasikatvā aparabhāge iti paṭisañcikkhati – ‘‘tuṇhībhūtakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti.
A person who, after being silent for a long time, attending to the Dhamma or a meditation subject, then reflects, "The material and immaterial phenomena that arose during the time of being silent ceased right here."
Vị nào im lặng, sau một thời gian dài tác ý về pháp hoặc về đề mục thiền, sau đó suy xét rằng – “Các pháp sắc và danh đã khởi lên trong lúc im lặng, đã diệt ngay tại đây.”
Upādārūpapavattiyā sati bhāsati nāma, asati tuṇhī bhavati nāmāti, ayaṃ tuṇhībhāve sampajānakārī nāmāti.
When there is the arising of derivative matter (upādārūpa), one is said to speak; when there is not, one remains silent. This person is called one who acts with comprehension (sampajānakārī) in remaining silent.
Khi có sự khởi lên của sắc y sinh thì gọi là nói, khi không có thì gọi là im lặng; vị này được gọi là người hành động với tỉnh giác trong sự im lặng.
Evamettha asammohasampajaññaṃ tassa vasena sampajānakāritā veditabbā.
Thus, in this context, non-delusion comprehension (asammohasampajañña) and acting with comprehension (sampajānakāritā) should be understood by way of that.
Như vậy, ở đây, nên hiểu sự tỉnh giác không mê mờ và nhờ đó mà có sự hành động với tỉnh giác.
Imasmiṃ sutte satipaṭṭhānamissakasampajaññaṃ pubbabhāgaṃ kathitaṃ.
In this Sutta, sampajañña mixed with satipaṭṭhāna as a preliminary part (of the path) is taught.
Trong kinh này, sự tỉnh giác (sampajañña) hòa hợp với niệm xứ (satipaṭṭhāna), là phần sơ khởi (pubbabhāga) đã được thuyết giảng.
369. Tatiye evameva panidhekacceti so kira bhikkhu kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā ito cito ca āhiṇḍati, kāyavivekaṃ nānuyuñjati.
369. In the third (Sutta), evameva panidhekacce means that a certain bhikkhu, having been taught a meditation subject, wanders about here and there and does not apply himself to bodily seclusion.
369. Trong kinh thứ ba, "evameva panidhekacce" (cũng vậy, một số người ở đây) là để chỉ vị tỳ-kheo kia, sau khi đã nghe giảng đề mục thiền (kammaṭṭhāna), lại đi lang thang đây đó, không thực hành sự độc cư thân (kāyaviveka).
Tena naṃ bhagavā niggaṇhanto evamāha.
Therefore, the Blessed One, admonishing him, spoke thus.
Do đó, Thế Tôn đã quở trách vị ấy như vậy.
Tasmāti yasmā saṃkhittena desanaṃ yācasi, tasmā.
Tasmā means: "Because you requested a teaching in brief, therefore (I speak thus)."
Tasmā (do đó) là: bởi vì con thỉnh cầu bài giảng tóm tắt, nên.
Diṭṭhīti kammassakatādiṭṭhi.
Diṭṭhī means: right view, such as the view of ownership of karma.
Diṭṭhī (chánh kiến) là: chánh kiến về nghiệp quả (kammassakatādiṭṭhi) và các loại chánh kiến khác.
370. Catutthe dhammavinayoti dhammoti vā vinayoti vā ubhayametaṃ satthusāsanasseva nāmaṃ.
370. In the fourth (Sutta), dhammavinayo means: both Dhamma and Vinaya are names for the Teacher’s Dispensation.
370. Trong kinh thứ tư, dhammavinayo (Pháp và Luật): cả Pháp (Dhamma) và Luật (Vinaya) đều là tên gọi của giáo pháp của Bậc Đạo Sư (Satthusāsana).
Samādapetabbāti gaṇhāpetabbā.
Samādapetabbā means: should be made to grasp.
Samādapetabbā (cần được hướng dẫn) là: cần được làm cho nắm giữ.
Ekodibhūtāti khaṇikasamādhinā ekaggabhūtā.
Ekodibhūtā means: having become unified in concentration through momentary concentration.
Ekodibhūtā (tập trung một điểm) là: đã trở thành nhất tâm (ekaggabhūtā) với định sát-na (khaṇikasamādhi).
Samāhitā ekaggacittāti upacārappanāvasena sammā ṭhapitacittā ca ekaggacittā ca.
Samāhitā ekaggacittā means: with their minds rightly established and with one-pointed minds through access and absorption concentration.
Samāhitā ekaggacittā (tâm định tĩnh, nhất tâm) là: tâm đã được an định đúng đắn (sammā ṭhapitacittā) và tâm nhất tâm (ekaggacittā) theo nghĩa cận định (upacāra) và an định (appanā).
Imasmiṃ sutte navakabhikkhūhi ceva khīṇāsavehi ca bhāvitasatipaṭṭhānā pubbabhāgā, sattahi sekhehi bhāvitā missakā.
In this Sutta, the satipaṭṭhāna developed by new bhikkhus and by Arahants are preliminary, while those developed by the seven learners (sekha) are mixed.
Trong kinh này, niệm xứ (satipaṭṭhāna) được tu tập bởi các tỳ-kheo mới (navakabhikkhū) và các bậc A-la-hán (khīṇāsava) là phần sơ khởi (pubbabhāgā); được tu tập bởi bảy bậc học (sekha) là hỗn hợp (missakā).
372. Chaṭṭhe sakuṇagghīti sakuṇaṃ hanatīti sakuṇagghi, senassetaṃ adhivacanaṃ.
372. In the sixth (Sutta), sakuṇagghī means: "one who kills birds," this is a designation for a hawk.
372. Trong kinh thứ sáu, sakuṇagghī (kẻ săn chim) là: kẻ giết chim, đây là tên gọi của chim ưng.
Sahasā ajjhapattāti lobhasāhasena pattā.
Sahasā ajjhapattā means: reached by the violence of greed.
Sahasā ajjhapattā (tấn công một cách hung hãn) là: tấn công bằng sự hung hãn của lòng tham.
Alakkhikāti nissirikā.
Alakkhikā means: unfortunate.
Alakkhikā (không may mắn) là: không có phúc lành.
Appapuññāti parittapuññā.
Appapuññā means: having little merit.
Appapuññā (ít phước) là: phước báu ít ỏi.
Sacejja mayanti sace ajja mayaṃ.
Sacejja mayaṃ means: if today we.
Sacejja mayaṃ (nếu hôm nay chúng ta) là: nếu hôm nay chúng ta.
Naṅgalakaṭṭhakaraṇanti naṅgalena kasikaraṇaṃ, adhunā kaṭṭhaṃ khettaṭṭhānanti attho.
Naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ means: "cultivation with a plough," the meaning is "now a field-place for ploughing."
Naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ (nơi cày bừa bằng cày) là: nơi cày bừa bằng cày, nghĩa là bây giờ nơi đó là cánh đồng đã được cày xới.
Leḍḍuṭṭhānanti leḍḍūnaṃ ṭhānaṃ.
Leḍḍuṭṭhānaṃ means: a place of clods.
Leḍḍuṭṭhānaṃ (nơi có cục đất) là: nơi có các cục đất.
Saṃvadamānāti sammā vadamānā, attano balassa suṭṭhu vaṇṇaṃ vadamānāti attho.
Saṃvadamānā means: speaking rightly, meaning speaking well of their own strength.
Saṃvadamānā (nói chuyện với nhau) là: nói chuyện đúng đắn, nghĩa là nói về sức mạnh của mình một cách tốt đẹp.
Mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvāti uddhanasaṇṭhānena ṭhitesu tīsu leḍḍūsu ‘‘ito sene āgacchante ito nikkhamissāmi, ito āgacchante ito’’ti sallakkhetvā tesu ekaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā aṭṭhāsi avadamāno.
Mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā means: having discerned, "If the hawk comes from here, I will escape from here; if it comes from here, I will escape from here," he ascended one clod among the three clods placed in the shape of a tripod, and stood without speaking.
Mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā (leo lên một cục đất lớn) là: khi ba cục đất được đặt theo hình dạng của một lò nung, con chim sẻ đã nghĩ: "Nếu chim ưng đến từ phía này, ta sẽ thoát ra từ phía này; nếu nó đến từ phía kia, ta sẽ thoát ra từ phía kia," rồi leo lên một trong các cục đất đó và đứng yên mà không nói gì.
Sannayhāti khurappaṃ sannayhamāno viya sannayhitvā suṭṭhu ṭhapetvā.
Sannayhā means: having prepared, having firmly established, like one preparing an arrow.
Sannayhā (chuẩn bị) là: chuẩn bị kỹ lưỡng như thể đang chuẩn bị một mũi tên.
Bahuāgato kho myāyanti ‘‘mayhaṃ atthāya ayaṃ bahutaṃ ṭhānaṃ āgato, appaṃ avasiṭṭhaṃ, idāni maṃ gaṇhissatī’’ti ñatvā dāruguḷo viya vinivattitvā tasseva leḍḍussa antare paccupādi, paṭipanno paviṭṭhoti attho.
Bahuāgato kho myāyaṃ means: knowing, "This hawk has come a long way for my sake, little remains, now it will catch me," it recoiled like a wooden ball and landed between the clods, meaning it had entered and positioned itself.
Bahuāgato kho myāyaṃ (nó đã đi xa đến đây vì ta) là: biết rằng "con chim ưng này đã đi một quãng đường dài vì ta, chỉ còn một chút nữa thôi là nó sẽ bắt được ta," nó quay lại như một quả cầu gỗ và chui vào giữa cục đất đó, nghĩa là nó đã đi vào và ẩn mình.
Uraṃ paccatāḷesīti ‘‘ekappahāreneva lāpassa sīsaṃ chinditvā gahessāmī’’ti pakkhandattā vegaṃ sandhāretuṃ asakkonto tasmiṃ leḍḍusmiṃ uraṃ patāḷesi.
Uraṃ paccatāḷesī means: since it swooped down with the intention of "I will cut off the bird's head with a single strike and catch it," being unable to restrain its momentum, it struck its chest against that clod.
Uraṃ paccatāḷesī (đập ngực vào) là: vì lao tới với ý định "chỉ một đòn duy nhất ta sẽ chặt đầu con chim sẻ và bắt nó," nó không thể kìm hãm tốc độ và đập ngực vào cục đất đó.
Tāvadevassa hadayamaṃsaṃ phāliyittha.
Immediately its heart-flesh was torn apart.
Ngay lập tức, trái tim của nó bị vỡ ra.
Atha lāpo ‘‘diṭṭhā vata sattuno piṭṭhī’’ti haṭṭhatuṭṭho tassa hadaye aparāparaṃ caṅkami.
Then the bird, delighted and pleased, trod back and forth on its heart.
Sau đó, con chim sẻ, vui mừng vì "đã thấy lưng của kẻ thù," đi đi lại lại trên tim của nó.
373. Sattame duggāti duggamā.
373. In the seventh (Sutta), duggā means: difficult to go.
373. Trong kinh thứ bảy, duggā (khó khăn) là: khó đi qua.
Cārīti sañcāro.
Cārī means: wandering (movement).
Cārī (sự đi lại) là: sự di chuyển.
Lepaṃ oḍḍentīti vaṭarukkhakhīrādīhi yojetvā lepaṃ karonti, taṃ makkaṭānaṃ dhuvagamanaṭṭhānanti sallakkhetvā rukkhasākhādīsu ṭhapenti.
Lepaṃ oḍḍentī means: they make a paste by mixing it with banyan tree sap and so on, and having observed that this is a regular path for monkeys, they place it on tree branches and the like.
Lepaṃ oḍḍentī (đặt bẫy keo) là: họ trộn nhựa cây đa và các loại khác để làm keo, rồi nhận thấy đó là con đường thường xuyên của khỉ, họ đặt keo lên các cành cây.
Pañcoḍḍitoti pañcasu ṭhānesu kājadaṇḍakaṃ pavesetvā gahetabbā kājasikkā viya oḍḍito.
Pañcoḍḍito means: caught in five places, like a sling used with a carrying pole that is inserted and held in five places.
Pañcoḍḍito (bị mắc kẹt ở năm chỗ) là: bị mắc kẹt như một cái giỏ (kājasikkā) được đặt để bắt chim bằng cách luồn một cây gậy (kājadaṇḍaka) vào năm chỗ.
Thunaṃ setīti thunanto sayati.
Thunaṃ setī means: groaning, he lies down.
Thunaṃ setī (nằm rên rỉ) là: nằm xuống và rên rỉ.
374. Aṭṭhame sūdoti bhattakārako.
374. In the eighth (Sutta), sūdo means: a cook.
374. Trong kinh thứ tám, sūdo (người nấu bếp) là: người làm thức ăn.
Nānaccayehīti nānācayehi, nānāvidhehīti attho.
Nānaccayehī means: with various combinations, meaning various kinds.
Nānaccayehī (với nhiều loại khác nhau) là: với nhiều loại khác nhau, nghĩa là với nhiều hương vị khác nhau.
Ayameva vā pāṭho.
Or this is the (correct) reading.
Hoặc đây là cách đọc đúng.
Ambilaggehīti ambilakoṭṭhāsehi.
Ambilaggehī means: with sour parts.
Ambilaggehī (với vị chua) là: với các phần có vị chua.
Eseva nayo sabbattha.
The same method applies everywhere.
Tương tự cho tất cả các trường hợp khác.
Abhiharatīti gahaṇatthāya hatthaṃ pasāreti.
Abhiharatī means: extends his hand to take.
Abhiharatī (vươn tới) là: đưa tay ra để lấy.
Bahuṃ gaṇhātīti ekaggahaṇena bahuṃ gaṇhantopi punappunaṃ gaṇhantopi bahuṃ gaṇhateva.
Bahuṃ gaṇhātī means: even if he takes much with a single grasp, or takes repeatedly, he still takes much.
Bahuṃ gaṇhātī (lấy nhiều) là: dù lấy nhiều trong một lần hay lấy đi lấy lại nhiều lần, vẫn là lấy nhiều.
Abhihārānanti sataṃ vā sahassaṃ vā ukkhipitvā abhihaṭānaṃ dāyānaṃ.
Abhihārānaṃ means: of gifts brought forth by lifting a hundred or a thousand (coins).
Abhihārānaṃ (của những món quà) là: của những món quà đã được dâng lên, dù là một trăm hay một ngàn.
Upakkilesāti pañca nīvaraṇā.
Upakkilesā means: the five hindrances.
Upakkilesā (phiền não) là: năm triền cái (nīvaraṇa).
Nimittaṃ na uggaṇhātīti ‘‘imaṃ me kammaṭṭhānaṃ anulomaṃ vā gotrabhuṃ vā āhacca ṭhita’’nti na jānāti, attano cittassa nimittaṃ gaṇhituṃ na sakkoti.
Nimittaṃ na uggaṇhātī means: he does not know, "this meditation subject of mine is conducive to anuloma (conformity) or gotrabhū (change of lineage)," he cannot grasp the sign of his own mind.
Nimittaṃ na uggaṇhātī (không nắm bắt được tướng) là: không biết rằng "đề mục thiền này của ta đã thuận chiều (anuloma) hoặc đã đạt đến Chuyển tánh (gotrabhu)," không thể nắm bắt được tướng (nimitta) của tâm mình.
Imasmiṃ sutte pubbabhāgavipassanā satipaṭṭhānāva kathitā.
In this Sutta, only the preliminary insight satipaṭṭhāna is taught.
Trong kinh này, thiền quán (vipassanā) là niệm xứ (satipaṭṭhāna) thuộc phần sơ khởi (pubbabhāga) đã được thuyết giảng.
375. Navame beḷuvagāmaketi vesāliyā samīpe evaṃnāmako pādagāmo atthi, tasmiṃ.
375. In the ninth (Sutta), beḷuvagāmake means: there is a village of that name near Vesālī; in that (village).
375. Trong kinh thứ chín, Beḷuvagāmake (ở làng Beḷuva) là: có một ngôi làng ngoại ô tên như vậy gần Vesālī, ở đó.
Yathāmittantiādīsu mittāti mittāva.
Among yathāmittaṃ and so on, mittā means: (true) friends.
Trong yathāmittaṃ và các từ khác, mittā (bạn bè) là: những người bạn thân thiết.
Sandiṭṭhāti tattha tattha saṅgamma diṭṭhamattā nātidaḷhamittā.
Sandiṭṭhā means: those merely seen when meeting here and there, not very firm friends.
Sandiṭṭhā (người quen) là: những người chỉ gặp mặt ở đây đó, không phải bạn thân thiết.
Sambhattāti suṭṭhu bhattā sinehavanto daḷhamittā.
Sambhattā means: well-served, those with great affection, firm friends.
Sambhattā (người thân thiết) là: những người đã từng thân thiết, có tình cảm sâu nặng, bạn thân thiết.
Yesaṃ yattha yattha evarūpā bhikkhū atthi, te tattha tattha vassaṃ upethāti attho.
The meaning is: "Wherever such bhikkhus have such friends, let them spend the rainy season there."
Nghĩa là: những tỳ-kheo nào có những người bạn như vậy ở đâu, thì họ hãy an cư mùa mưa ở đó.
Kasmā evamāha?
Why did he speak thus?
Tại sao Ngài lại nói như vậy?
Tesaṃ phāsuvihāratthāya.
For their comfortable dwelling.
Vì lòng từ bi muốn họ được sống an lạc.
Tesaṃ kira beḷuvagāmake senāsanaṃ nappahoti, bhikkhāpi mandā.
Indeed, there was not enough lodging for them in Beluvagāmaka, and alms were scarce.
Thật ra, ở làng Beḷuva, chỗ ở không đủ cho họ, và thức ăn cũng khan hiếm.
Samantā vesāliyā pana bahūni senāsanāni, bhikkhāpi sulabhā.
But around Vesālī there were many lodgings, and alms were easily obtainable.
Nhưng xung quanh Vesālī có nhiều chỗ ở, và thức ăn cũng dễ kiếm.
Tasmā evamāha.
Therefore, he spoke thus.
Vì vậy, Ngài đã nói như vậy.
Atha kasmā ‘‘yathāsukhaṃ gacchathā’’ti na vissajjesi?
Then why did he not send them away saying, "Go wherever you wish"?
Vậy tại sao Ngài không cho phép họ đi "tùy ý muốn"?
Tesaṃ anukampāya.
Out of compassion for them.
Vì lòng từ bi đối với họ.
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ dasamāsamattaṃ ṭhatvā parinibbāyissāmi.
It occurred to him thus: "I will remain for about ten months and then attain Parinibbāna.
Ngài đã nghĩ rằng: "Ta sẽ nhập Niết-bàn sau khoảng mười tháng nữa.
Sace ime dūraṃ gacchissanti, maṃ parinibbānakāle daṭṭhuṃ na sakkhissanti.
If these (bhikkhus) go far away, they will not be able to see me at the time of Parinibbāna.
Nếu những tỳ-kheo này đi xa, họ sẽ không thể gặp ta khi ta nhập Niết-bàn.
Atha nesaṃ ‘satthā parinibbāyanto amhākaṃ satimattampi na adāsi.
Then they would feel regret, thinking, 'The Teacher, while attaining Parinibbāna, did not give us even a mere reminder.
Khi đó, họ sẽ hối tiếc rằng: 'Khi Bậc Đạo Sư nhập Niết-bàn, Ngài đã không ban cho chúng ta dù chỉ một lời nhắc nhở.
Sace jāneyyāma, na evaṃ dūre vaseyyāmā’ti vippaṭisāro bhaveyya.
If we had known, we would not have stayed so far away.'
Nếu chúng ta biết trước, chúng ta đã không ở xa như vậy.'
Vesāliyā samantā pana vassaṃ vasantā māsassa aṭṭha vāre āgantvā dhammaṃ suṇissanti, sugatovādaṃ labhissantī’’ti na vissajjesi.
However, if they reside around Vesālī during the rainy season, they will come eight times a month, listen to the Dhamma, and receive the Sugata's advice." For this reason, he did not send them away.
Nhưng nếu họ an cư mùa mưa xung quanh Vesālī, họ sẽ đến tám lần mỗi tháng để nghe Pháp và nhận được lời giáo huấn tốt đẹp." Vì vậy, Ngài đã không cho phép họ đi.
Kharoti pharuso.
Kharo means: harsh.
Kharo (thô ráp) là: khắc nghiệt.
Ābādhoti visabhāgarogo.
Ābādho means: an unsuitable illness.
Ābādho (bệnh tật) là: bệnh không tương thích.
Bāḷhāti balavatiyo.
Bāḷhā means: strong.
Bāḷhā (mãnh liệt) là: mạnh mẽ.
Māraṇantikāti maraṇantaṃ maraṇasantikaṃ pāpanasamatthā.
Māraṇantikā means: capable of bringing about death, or near to death.
Māraṇantikā (gần kề cái chết) là: có khả năng dẫn đến cái chết, gần kề cái chết.
Sato sampajāno adhivāsesīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā adhivāsesi.
Sato sampajāno adhivāsesī means: having established mindfulness well and having discerned with knowledge, he endured.
Sato sampajāno adhivāsesī (chịu đựng với chánh niệm và tỉnh giác) là: an trú chánh niệm vững chắc và chịu đựng với sự phân biệt bằng trí tuệ.
Avihaññamānoti vedanānuvattanavasena aparāparaṃ parivattanaṃ akaronto apīḷiyamāno adukkhiyamāno ca adhivāsesi.
Avihaññamāno means: he endured without tossing and turning due to the sensation, unmolested and unpained.
Avihaññamāno (không bị phiền nhiễu) là: chịu đựng mà không quay đi quay lại theo cảm thọ, không bị đau đớn hay khổ sở.
Anāmantetvāti ajānāpetvā.
Anāmantetvā means: without informing.
Anāmantetvā (không thông báo) là: không cho biết.
Anapaloketvāti ajānāpetvāva ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hoti.
Anapaloketvā means: without informing and without giving advice or instruction, it is said.
Anapaloketvā (không xin phép) là: nghĩa là không cho biết và không ban lời khuyên hay giáo huấn.
Vīriyenāti pubbabhāgavīriyena ceva phalasamāpattivīriyena ca.
Vīriyena means: by preliminary effort and by the effort of fruit-attainment.
Vīriyena (bằng tinh tấn) là: bằng tinh tấn sơ khởi (pubbabhāgavīriya) và tinh tấn nhập quả định (phalasamāpattivīriya).
Paṭipaṇāmetvāti vikkhambhetvā.
Paṭipaṇāmetvā means: having warded off.
Paṭipaṇāmetvā (đẩy lùi) là: xua tan.
Jīvitasaṅkhāranti ettha jīvitampi jīvitasaṅkhāro.
Jīvitasaṅkhāraṃ: Here, life itself is a life-process (jīvitasaṅkhāra).
Jīvitasaṅkhāraṃ (hành sinh mạng): ở đây, sinh mạng cũng là hành sinh mạng.
Yena jīvitaṃ saṅkharīyati chijjamānaṃ ghaṭetvā ṭhapīyati, so phalasamāpattidhammopi jīvitasaṅkhāro.
That dhamma of fruit-attainment, by which life is sustained and, if interrupted, re-established, is also a jīvitasaṅkhāra.
Pháp quả định (phalasamāpattidhamma) mà nhờ đó sinh mạng được duy trì, được nối liền khi bị cắt đứt, cũng là hành sinh mạng.
So idha adhippeto.
That is intended here.
Điều này được ám chỉ ở đây.
Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā pavattetvā jīvitaṭhapanasamatthaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjeyyanti ayamettha saṅkhepattho.
Adhiṭṭhāyā means: having resolved and continued, "they may enter fruit-attainment capable of sustaining life"—this is the brief meaning here.
Adhiṭṭhāyā (an trú) là: an trú và thực hành, nghĩa là nhập vào quả định có khả năng duy trì sinh mạng, đây là ý nghĩa tóm tắt.
Kiṃ pana bhagavā ito pubbe phalasamāpattiṃ na samāpajjatīti?
But did the Blessed One not enter fruit-attainment before this?
Vậy Thế Tôn trước đây có nhập quả định không?
Samāpajjati.
He did enter.
Ngài có nhập.
Sā pana khaṇikasamāpatti.
But that was momentary attainment.
Nhưng đó là quả định sát-na.
Khaṇikasamāpatti ca antosamāpattiyaṃyeva vedanaṃ vikkhambheti, samāpattito vuṭṭhitamattassa kaṭṭhapātena vā kaṭhalapātena vā chinnasevālo viya udakaṃ, puna sarīraṃ vedanā ajjhottharati.
A momentary attainment (khaṇikasamāpatti) only suppresses the sensation within the attainment itself. Just as moss, stirred by a falling log or potsherd, covers the water again, so too the sensation covers the body again for him who has just emerged from that attainment.
Sự nhập định sát-na (khaṇikasamāpatti) chỉ có thể tạm thời chế ngự cảm thọ trong nội tại nhập định; khi vừa xuất định, cảm thọ lại bao trùm thân thể như rong rêu bị cắt đứt bởi một khúc gỗ hay mảnh gốm lại bao phủ mặt nước.
Yā pana rūpasattakaṃ arūpasattakañca niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā mahāvipassanāvasena samāpannā samāpatti, sā suṭṭhu vikkhambheti.
But the attainment that is achieved through great vipassanā, having made the seven factors of rūpa and the seven factors of arūpa clear and disentangled, that indeed suppresses (the sensation) well.
Tuy nhiên, sự nhập định được thành tựu nhờ đại quán tưởng (mahāvipassanā) đã loại bỏ hoàn toàn mọi chướng ngại của bảy yếu tố sắc pháp (rūpasattaka) và bảy yếu tố vô sắc pháp (arūpasattaka) thì có thể chế ngự cảm thọ một cách triệt để.
Yathā nāma purisena pokkharaṇiṃ ogāhetvā hatthehi ca pādehi ca suṭṭhu apabyuḷhasevālo cirena udakaṃ ottharati, evameva tato vuṭṭhitassa cirena vedanā uppajjati.
Just as moss that a man has thoroughly cleared from a pond with his hands and feet slowly covers the water again, so too, for him who has emerged from that (attainment), sensation arises only after a long time.
Như khi một người đàn ông lội xuống ao, dùng tay và chân đẩy mạnh rong rêu ra, thì phải rất lâu sau nước mới bị rong rêu bao phủ trở lại. Tương tự, khi Đức Phật xuất khỏi đại định ấy, cảm thọ phải rất lâu sau mới khởi lên.
Iti bhagavā taṃdivasaṃ mahābodhipallaṅke abhinavaṃ vipassanaṃ paṭṭhapento viya rūpasattakaṃ arūpasattakañca niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā cuddasahākārehi sannetvā mahāvipassanāya vedanaṃ vikkhambhetvā ‘‘dasamāse mā uppajjitthā’’ti samāpattiṃ samāpajji, samāpattivikkhambhitā vedanā dasa māse na uppajjiyeva.
Thus, on that day, the Blessed One, as if initiating a new vipassanā on the great Bodhi-seat, having made the seven factors of rūpa and the seven factors of arūpa clear and disentangled, and having blended them in fourteen ways, suppressed the sensation with great vipassanā and entered into attainment with the resolve, ‘‘May it not arise for ten months.’’ The sensation, suppressed by the attainment, did not arise for ten months.
Vì vậy, vào ngày đó, Đức Thế Tôn, như thể đang bắt đầu một pháp quán mới trên Bồ đề tọa, đã loại bỏ hoàn toàn mọi chướng ngại của bảy yếu tố sắc pháp và bảy yếu tố vô sắc pháp, rồi dùng mười bốn phương diện mà kết nối chúng lại, chế ngự cảm thọ bằng đại quán tưởng, và nhập định với lời nguyện: “Cảm thọ chớ khởi lên trong mười tháng.” Và quả thật, cảm thọ đã bị chế ngự bởi định lực và không khởi lên trong mười tháng.
Gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā puna vuṭṭhito.
Emerging from illness means having been ill and then recovered.
Gilānā vuṭṭhito (đã khỏi bệnh) nghĩa là đã khỏi bệnh sau khi bị bệnh.
Madhurakajāto viyāti sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo sūle uttāsitapuriso viya.
Like one afflicted by a spear (madhurakajāto viya) means heavy-bodied, stiff-bodied, like a man pierced by a spear.
Madhurakajāto viya (như bị đâm vào cọc) nghĩa là như một người bị đâm vào cọc, thân thể trở nên nặng nề và cứng đờ.
Na pakkhāyantīti na pakāsanti, nānākārato na upaṭṭhahanti.
Do not appear (na pakkhāyantīti) means they do not manifest; they do not present themselves in various ways.
Na pakkhāyantī (không hiển lộ) nghĩa là không hiển lộ, không hiện ra dưới nhiều hình thức khác nhau.
Dhammāpi maṃ nappaṭibhantīti satipaṭṭhānadhammā mayhaṃ pākaṭā na hontīti dīpeti.
The Dhamma does not appear clear to me either (dhammāpi maṃ nappaṭibhantīti) indicates that the satipaṭṭhāna-dhamma are not clear to me.
Dhammāpi maṃ nappaṭibhantī (các pháp cũng không hiển lộ đối với tôi) có nghĩa là các pháp niệm xứ không hiển lộ rõ ràng đối với tôi.
Tantidhammā pana therassa suppaguṇā.
However, the theoretical Dhamma were well-mastered by the Elder.
Còn các pháp trong kinh điển thì vị Trưởng lão đã thuần thục.
Na udāharatīti pacchimaovādaṃ na deti, taṃ sandhāya vadati.
Does not utter (na udāharatīti) refers to not giving the final exhortation, implying this.
Na udāharatī (không nói) nghĩa là không đưa ra lời giáo huấn cuối cùng, ý nói về điều đó.
Anantaraṃ abāhiranti dhammavasena vā puggalavasena vā ubhayaṃ akatvā.
Without inner or outer distinction (anantaraṃ abāhiraṃ) means without making any distinction, whether in terms of Dhamma or persons.
Anantaraṃ abāhiraṃ (không có bên trong hay bên ngoài) nghĩa là không phân biệt bên trong hay bên ngoài, dù là về phương diện pháp hay về phương diện cá nhân.
‘‘Ettakaṃ dhammaṃ parassa na desessāmī’’ti hi cintento dhammaṃ abbhantaraṃ karoti nāma, ‘‘ettakaṃ parassa desessāmī’’ti cintento bāhiraṃ karoti nāma.
For, thinking, ‘‘I will not teach this much Dhamma to another,’’ one makes the Dhamma internal; thinking, ‘‘I will teach this much to another,’’ one makes it external.
Vì khi nghĩ: “Tôi sẽ không thuyết giảng pháp này cho người khác,” thì gọi là giữ pháp làm của riêng (abbhantaraṃ karoti); khi nghĩ: “Tôi sẽ thuyết giảng pháp này cho người khác,” thì gọi là xem pháp là của bên ngoài (bāhiraṃ karoti).
‘‘Imassa puggalassa desessāmī’’ti cintento pana puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma, ‘‘imassa na desessāmī’’ti cintento puggalaṃ bāhiraṃ karoti nāma.
Thinking, ‘‘I will teach this person,’’ one makes the person internal; thinking, ‘‘I will not teach this person,’’ one makes the person external.
Còn khi nghĩ: “Tôi sẽ thuyết giảng cho người này,” thì gọi là xem người đó là của riêng (abbhantaraṃ karoti); khi nghĩ: “Tôi sẽ không thuyết giảng cho người này,” thì gọi là xem người đó là của bên ngoài (bāhiraṃ karoti).
Evaṃ akatvā desitoti attho.
The meaning is that he taught without doing so.
Ý nghĩa là Đức Phật đã thuyết giảng mà không làm như vậy.
Ācariyamuṭṭhīti yathā bāhirakānaṃ ācariyamuṭṭhi nāma hoti, daharakāle kassaci akathetvā pacchimakāle maraṇamañce nipannā piyamanāpassa antevāsikassa kathenti, evaṃ tathāgatassa ‘‘idaṃ mahallakakāle pacchimaṭhāne kathessāmī’’ti muṭṭhiṃ katvā pariharitvā ṭhapitaṃ kiñci natthīti dasseti.
The teacher’s closed-fist (ācariyamuṭṭhīti) demonstrates that for the Tathāgata, there is nothing kept secret and preserved, thinking, ‘‘I will teach this in my old age, at the final moment,’’ as is the practice of external teachers who, when young, teach no one, but when laid on their deathbed in old age, teach a beloved disciple.
Ācariyamuṭṭhī (nắm tay của bậc đạo sư) điều này cho thấy rằng đối với Đức Như Lai, không có bất kỳ điều gì được giữ kín, được cất giấu như một nắm tay của bậc đạo sư (ācariyamuṭṭhi) mà những người ngoại đạo thường có. Họ không nói cho ai biết khi còn trẻ, mà chỉ nói cho đệ tử thân tín khi nằm trên giường bệnh vào cuối đời. Đức Như Lai không hề có ý nghĩ: “Tôi sẽ nói điều này vào lúc tuổi già, vào giai đoạn cuối cùng.”
Ahaṃ bhikkhusaṅghanti ahameva bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti vā, mamuddesikoti ahaṃ uddisitabbaṭṭhena uddeso assāti mamuddesiko, mameva uddissitvā maṃ paccāsīsamāno bhikkhusaṅgho hotu mama accayena mā vā ahosi, yaṃ vā taṃ vā hotūti iti vā pana yassa assāti attho.
I, the Saṅgha of bhikkhus (ahaṃ bhikkhusaṅgha) means either ‘‘I myself will sustain the Saṅgha of bhikkhus’’; or, having me as the guide (mamuddesiko) means ‘‘I am the guide in the sense of being designated as such.’’ It means, ‘‘Let the Saṅgha of bhikkhus rely on me as their guide, depending on me. If I pass away, let it be as it may; let it be whatever it may be.’’
Ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ (tôi sẽ chăm sóc Tăng đoàn) hoặc mamuddesiko (Tăng đoàn sẽ xem tôi là nơi nương tựa). Mamuddesiko nghĩa là tôi là nơi nương tựa, là người được chỉ định. Tăng đoàn hãy xem tôi là người được chỉ định, hãy mong đợi tôi. Sau khi tôi nhập Niết bàn, Tăng đoàn có tồn tại hay không, điều đó không quan trọng. Đó là ý nghĩa của câu nói này.
Na evaṃ hotīti bodhipallaṅkeyeva issāmaccherānaṃ vigatattā evaṃ na hoti.
It is not so (na evaṃ hotīti) because jealousy and stinginess were eradicated at the Bodhi-seat itself, thus it is not so.
Na evaṃ hotī (điều đó không xảy ra) nghĩa là điều đó không xảy ra vì lòng đố kỵ và keo kiệt đã được loại bỏ ngay tại Bồ đề tọa.
Sa kinti so kiṃ.
So what? (sa kiṃ) means, ‘‘Why him?’’
Sa kiṃ (người ấy làm gì).
Āsītikoti asītisaṃvacchariko, idaṃ pacchimavayaṃ anuppattabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ.
Eighty years old (āsītiko) refers to being eighty years old. This is stated to indicate that he had reached his final age.
Āsītiko (tám mươi tuổi) nghĩa là tám mươi năm. Điều này được nói ra để chỉ rõ rằng Đức Phật đã đạt đến tuổi già.
Veṭhamissakenāti bāhabandhacakkabandhādinā paṭisaṅkharaṇena veṭhamissakena.
With bandages and splints (veṭhamissakenā) means with repairs such as arm-bands and wheel-bands.
Veṭhamissakenā (bằng cách buộc và sửa chữa) nghĩa là bằng cách sửa chữa, như buộc tay đòn xe hay buộc bánh xe.
Maññeti jarasakaṭaṃ viya veṭhamissakena maññe yāpeti, arahattaphalaveṭhanena catuiriyāpathakappanaṃ tathāgatassa hotīti dasseti.
I imagine (maññe) means, ‘‘I imagine he maintains it with bandages and splints, like an old cart.’’ It shows that for the Tathāgata, maintaining the four postures is an act of supporting by the fruit of Arahantship.
Maññe (tôi nghĩ) nghĩa là tôi nghĩ rằng Đức Phật duy trì thân thể như một cỗ xe cũ kỹ được sửa chữa bằng cách buộc và sửa chữa. Điều này cho thấy rằng Đức Như Lai duy trì bốn oai nghi bằng cách bao bọc với quả A-la-hán.
Idāni tamatthaṃ pakāsento yasmiṃ ānanda samayetiādimāha.
Now, revealing that meaning, he said, ‘‘At whatever time, Ānanda…’’ and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó, Đức Phật đã nói: yasmiṃ ānanda samaye (Này Ānanda, vào lúc nào) và những lời tiếp theo.
Tattha sabbanimittānanti rūpanimittādīnaṃ.
Therein, all perceptions (sabbanimittānaṃ) refers to perceptions of rūpa and so forth.
Trong đó, sabbanimittānaṃ (tất cả các tướng) là các tướng sắc pháp, v.v.
Ekaccānaṃ vedanānanti lokiyānaṃ vedanānaṃ.
Certain feelings (ekaccānaṃ vedanānaṃ) refers to worldly feelings.
Ekaccānaṃ vedanānaṃ (một số cảm thọ) là các cảm thọ thuộc thế gian.
Tasmātihānandāti yasmā iminā phalasamāpattivihārena phāsu hoti, tasmā tumhepi tadatthāya evaṃ viharathāti dasseti.
Therefore, Ānanda (tasmātihānandā) indicates that since dwelling in this fruit-attainment is comfortable, ‘‘You too should dwell in this way for that purpose.’’
Tasmātihānandā (vì vậy, này Ānanda) điều này cho thấy rằng vì sự an lạc đến từ trạng thái an trú trong quả định (phalasamāpatti), nên các con cũng hãy an trú như vậy vì lợi ích đó.
Attadīpāti mahāsamuddagatā dīpaṃ viya attānaṃ dīpaṃ patiṭṭhaṃ katvā viharatha.
Be your own island (attadīpā) means dwell making yourselves an island, a refuge, like an island in the great ocean.
Attadīpā (tự mình là hải đảo) nghĩa là hãy an trú, lấy tự thân làm hải đảo, làm nơi nương tựa, như một hòn đảo giữa đại dương.
Attasaraṇāti attagatikāva hotha, mā aññagatikā.
Be your own refuge (attasaraṇā) means be your own destination, not relying on others.
Attasaraṇā (tự mình là nơi nương tựa) nghĩa là hãy nương tựa vào chính mình, đừng nương tựa vào ai khác.
Dhammadīpadhammasaraṇapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the phrases ‘‘Dhamma as your island and Dhamma as your refuge.’’
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các cụm từ dhammadīpa (pháp là hải đảo) và dhammasaraṇa (pháp là nơi nương tựa).
Ettha ca dhammoti navavidho lokuttaradhammo veditabbo.
Here, Dhamma should be understood as the ninefold supramundane Dhamma.
Ở đây, Dhamma nên được hiểu là Cửu loại Pháp Siêu thế (navavidho lokuttaradhammo).
Tamataggeti tamaagge, majjhe ta-kāro padasandhivasena vutto.
At the very top (tamatagge) is tama-agge; the letter ‘ta’ in the middle is uttered due to sandhi between words.
Tamatagge (tối thượng) là tamagge, chữ ‘ta’ ở giữa được thêm vào theo quy tắc nối từ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ime aggatamāti tamataggāti.
This means: ‘‘These are supreme amongst the very top,’’ hence tamataggā.
Điều này có nghĩa là: “Đây là những điều tối thượng, do đó gọi là tamataggā.”
Evaṃ sabbaṃ tamasotaṃ chinditvā ativiya agge uttamabhāve ete, ānanda, mama bhikkhū bhavissanti, tesaṃ agge bhavissanti.
Thus, having cut off all streams of darkness, ‘‘These bhikkhus of mine, Ānanda, will be extremely supreme, they will be at the forefront.’’
Như vậy, này Ānanda, các Tỳ-kheo của ta sẽ vượt lên trên tất cả, đạt đến trạng thái tối thượng, sau khi đã cắt đứt tất cả dòng tăm tối (tamasota). Họ sẽ là những người đứng đầu.
Ye keci sikkhākāmā, sabbesaṃ tesaṃ catusatipaṭṭhānagocarāva bhikkhū agge bhavissantīti arahattanikūṭena desanaṃ gaṇhīti.
‘‘Whoever are desirous of training, among all of them, those bhikkhus whose pasture is the four satipaṭṭhāna will be supreme,’’ thus, the teaching culminates in Arahantship.
Bất cứ ai có ý muốn học hỏi, tất cả những Tỳ-kheo đó, những người lấy bốn niệm xứ làm đối tượng tu tập, sẽ là những người đứng đầu. Như vậy, lời giáo huấn này được kết thúc bằng quả vị A-la-hán.
376. Dasame tenupasaṅkamīti tasmiṃ upassaye kammaṭṭhānakammikā bhikkhuniyo atthi, tāsaṃ ussukkāpetvā kammaṭṭhānaṃ kathessāmīti upasaṅkami.
376. In the tenth (sutta), He approached (tenupasaṅkamīti) means he approached the nunnery, thinking, ‘‘There are nuns practicing kammaṭṭhāna in that nunnery; I will teach them kammaṭṭhāna by encouraging them.’’
376. Trong kinh thứ mười, tenupasaṅkamī (đến gần họ) nghĩa là Đức Phật đã đến gần trú xứ đó với ý nghĩ: “Có các Tỳ-kheo-ni đang hành thiền ở trú xứ đó, ta sẽ khích lệ họ và giảng về đề mục thiền cho họ.”
Uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesanti pubbavisesato aparaṃ uḷāravisesaṃ.
A special excellent distinction, one after another (uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃti) means an excellent distinction following a previous distinction.
Uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ (sự đặc biệt cao quý trước sau) nghĩa là một sự đặc biệt cao quý hơn so với sự đặc biệt trước đó.
Tattha mahābhūtapariggaho pubbaviseso, upādārūpapariggaho aparaviseso nāma.
Therein, comprehension of the great elements is the previous distinction, and comprehension of derived rūpa is the subsequent distinction.
Trong đó, sự thâu tóm các đại chủng (mahābhūtapariggaho) được gọi là sự đặc biệt trước đó, còn sự thâu tóm các sắc pháp y sinh (upādārūpapariggaho) được gọi là sự đặc biệt sau đó.
Tathā sakalarūpapariggaho pubbaviseso, arūpapariggaho aparaviseso nāma.
Similarly, comprehension of all rūpa is the previous distinction, and comprehension of arūpa is the subsequent distinction.
Tương tự, sự thâu tóm toàn bộ sắc pháp (sakalarūpapariggaho) được gọi là sự đặc biệt trước đó, còn sự thâu tóm vô sắc pháp (arūpapariggaho) được gọi là sự đặc biệt sau đó.
Rūpārūpapariggaho pubbaviseso, paccayapariggaho aparaviseso nāma sappaccayanāmarūpadassanaṃ pubbaviseso, tilakkhaṇāropanaṃ aparaviseso nāma.
Comprehension of both rūpa and arūpa is the previous distinction, and comprehension of conditions (paccaya) is the subsequent distinction. Seeing nāma-rūpa with their conditions is the previous distinction, and imposing the three characteristics (tilakkhaṇa) is the subsequent distinction.
Sự thâu tóm sắc pháp và vô sắc pháp (rūpārūpapariggaho) được gọi là sự đặc biệt trước đó, còn sự thâu tóm các duyên (paccayapariggaho) được gọi là sự đặc biệt sau đó. Sự thấy danh sắc có duyên (sappaccayanāmarūpadassanaṃ) được gọi là sự đặc biệt trước đó, còn sự áp dụng ba tướng (tilakkhaṇāropanaṃ) được gọi là sự đặc biệt sau đó.
Evaṃ pubbenāparaṃ uḷāravisesaṃ jānātīti attho.
Thus, the meaning is that one understands excellent distinctions, one after another.
Ý nghĩa là người ấy biết rõ sự đặc biệt cao quý trước và sau như vậy.
Kāyārammaṇoti yaṃ kāyaṃ anupassati, tameva ārammaṇaṃ katvā uppajjati kilesapariḷāho.
Having the body as object (kāyārammaṇo) means that the defiling agitation (kilesapariḷāho) arises, taking the very body that one contemplates as its object.
Kāyārammaṇo (nương vào thân làm đối tượng) nghĩa là sự phiền não (kilesapariḷāho) khởi lên khi lấy chính thân mà người ấy quán niệm làm đối tượng.
Bahiddhā vā cittaṃ vikkhipatīti bahiddhā vā puthuttārammaṇe cittuppādo vikkhipati.
Or the mind gets distracted externally (bahiddhā vā cittaṃ vikkhipatīti) means the mind, due to diversity of objects, gets distracted externally.
Bahiddhā vā cittaṃ vikkhipatī (hoặc tâm bị phân tán ra bên ngoài) nghĩa là tâm bị phân tán, khởi lên với các đối tượng khác nhau bên ngoài.
Kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbanti evaṃ kilesapariḷāhe ca līnatte ca bahiddhāvikkhepe ca uppanne kilesānurañjitena na vattitabbaṃ, kismiñcideva pasādanīye pasādāvahe buddhādīsu aññatarasmiṃ ṭhāne kammaṭṭhānacittaṃ ṭhapetabbaṃ.
The mind should be fixed on some inspiring sign (kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbaṃti) means that when defiling agitation, dullness, or external distraction arises in this way, one should not act under the influence of defilements; one's kammaṭṭhāna mind should be established in some inspiring place, such as the Buddha and so forth.
Kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbaṃ (tâm nên được đặt vào một tướng khả hỷ nào đó) nghĩa là khi phiền não, hôn trầm hay phóng dật bên ngoài khởi lên như vậy, không nên hành động theo sự nhiễm ô của phiền não. Tâm thiền (kammaṭṭhānacittaṃ) nên được đặt vào một trong các đối tượng khả hỷ, đáng tịnh tín như Đức Phật, v.v.
Cittaṃ samādhiyatīti ārammaṇe sammā ādhiyati suṭṭhu ṭhapitaṃ ṭhapiyati.
The mind becomes concentrated (cittaṃ samādhiyatīti) means it is correctly fixed and well-established on the object.
Cittaṃ samādhiyatī (tâm được định tĩnh) nghĩa là tâm được định tĩnh đúng đắn trên đối tượng, được an trú vững chắc.
Paṭisaṃharāmīti pasādanīyaṭṭhānato paṭisaṃharāmi, mūlakammaṭṭhānābhimukhaṃyeva naṃ karomīti attho.
I withdraw (paṭisaṃharāmīti) means I withdraw it from the inspiring place and direct it towards the original kammaṭṭhāna itself.
Paṭisaṃharāmī (tôi thu nhiếp lại) nghĩa là tôi thu nhiếp tâm lại từ đối tượng khả hỷ, ý là tôi hướng tâm về đối tượng thiền chính.
So paṭisaṃharati cevāti mūlakammaṭṭhānābhimukhañca peseti.
He withdraws it and… (so paṭisaṃharati cevā) means he directs it towards the original kammaṭṭhāna.
So paṭisaṃharati cevā (người ấy thu nhiếp lại) nghĩa là người ấy hướng tâm về đối tượng thiền chính.
Na ca vitakketi na ca vicāretīti kilesavitakkaṃ na vitakketi, kilesavicāraṃ na vicāreti.
He does not apply thought, nor does he sustain thought (na ca vitakketi na ca vicāretīti) means he does not apply thought to defiling thoughts, nor does he sustain defiling thoughts.
Na ca vitakketi na ca vicāretī (không tầm cũng không tứ) nghĩa là không tầm cầu những tầm cầu phiền não, không tứ sát những tứ sát phiền não.
Avitakkomhi avicāroti kilesavitakkavicārehi avitakkāvicāro.
I am without applied thought, without sustained thought (avitakkomhi avicāroti) means being without applied thought and sustained thought in terms of defiling applied thought and sustained thought.
Avitakkomhi avicāro (tôi không tầm không tứ) nghĩa là không tầm không tứ đối với những tầm tứ phiền não.
Ajjhattaṃ satimā sukhamasmīti gocarajjhatte pavattāya satiyā ‘‘satimāhamasmi sukhito cā’’ti pajānāti.
Mindful internally, I am happy (ajjhattaṃ satimā sukhamasmīti) means one understands, ‘‘I am mindful and happy,’’ with mindfulness directed to the internal object.
Ajjhattaṃ satimā sukhamasmī (tôi có chánh niệm an lạc nội tại) nghĩa là người ấy biết rằng: “Tôi có chánh niệm và an lạc” với chánh niệm đang diễn tiến trong nội tại đối tượng.
Evaṃ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hotīti evaṃ, ānanda, ṭhapetvā bhāvanā hoti.
Thus, Ānanda, meditation is established by resolve (evaṃ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hotīti) means, ‘‘Thus, Ānanda, meditation is established by making a resolve.’’
Evaṃ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hotī (Này Ānanda, sự tu tập được thành tựu bằng cách đặt tâm như vậy) nghĩa là, này Ānanda, sự tu tập được thành tựu bằng cách đặt tâm như vậy.
Imassa hi bhikkhuno yathā nāma purisassa mahantaṃ ucchubhāraṃ ukkhipitvā yantasālaṃ nentassa kilantakilantakāle bhūmiyaṃ ṭhapetvā ucchukhaṇḍaṃ khāditvā puna ukkhipitvā gamanaṃ hoti; evameva arahattaṃ pāpuṇituṃ uggahitakammaṭṭhānassa kāyapariḷāhādīsu uppannesu taṃ kammaṭṭhānaṃ ṭhapetvā buddhaguṇādianussaraṇena cittaṃ pasādetvā kammaniyaṃ katvā bhāvanā pavattā, tasmā ‘‘paṇidhāya bhāvanā hotī’’ti vuttaṃ.
For this bhikkhu, just as a man carrying a heavy load of sugarcane, when exhausted, sets it down on the ground, eats a piece of sugarcane, and then picks it up again and continues his journey; so too, for one who has taken up a meditation subject to attain Arahantship, when bodily discomforts and other difficulties arise, that meditation subject is set aside, and the mind is gladdened by reflecting on the virtues of the Buddha and so on, making it workable, and then the development (bhāvanā) is continued. Therefore it is said, "bhāvanā occurs by setting aside (paṇidhāya)."
Quả thật, đối với vị Tỳ-khưu này, giống như một người vác bó mía lớn, khi đưa đến nhà ép mía, vào lúc mệt mỏi, đặt bó mía xuống đất, ăn một khúc mía, rồi lại vác lên và đi; cũng vậy, đối với vị Tỳ-khưu đã học kammaṭṭhāna để đạt đến A-la-hán quả, khi các sự phiền não về thân thể và các chướng ngại khác phát sinh, vị ấy tạm gác kammaṭṭhāna đó sang một bên, làm cho tâm thanh tịnh bằng cách hồi tưởng các đức Phật và các đức tính khác, khiến tâm trở nên dễ sử dụng, rồi tiếp tục tu tập; do đó, mới nói rằng “sự tu tập có sự định ý (tạm gác lại)”.
Tassa pana purisassa ucchubhāraṃ yantasālaṃ netvā pīḷetvā rasapānaṃ viya imassa bhikkhuno kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetvā arahattaṃ pattassa phalasamāpattisukhānubhavanaṃ veditabbaṃ.
And just as that man, having carried the load of sugarcane to the sugar mill, presses it and drinks the juice, so too, for this bhikkhu, having brought the meditation subject to its culmination and attained Arahantship, the experience of the bliss of fruition-attainment (phalasamāpatti) should be understood.
Và việc người ấy mang bó mía đó đến nhà ép mía, ép lấy nước và uống, cũng giống như việc vị Tỳ-khưu này đã hoàn thành kammaṭṭhāna và đạt được A-la-hán quả, rồi trải nghiệm niềm an lạc của quả định (phalasamāpatti).
Bahiddhāti mūlakammaṭṭhānaṃ pahāya bahi aññasmiṃ ārammaṇe.
Outside (bahiddhā) means having abandoned the primary meditation subject, on another object outside of it.
Bahiddhā (bên ngoài) có nghĩa là rời bỏ kammaṭṭhāna gốc và hướng đến một đối tượng khác ở bên ngoài.
Appaṇidhāyāti aṭṭhapetvā.
Without applying (appaṇidhāya) means without establishing (the mind).
Appaṇidhāya (không định ý) có nghĩa là không đặt tâm vào đó.
Atha pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānātīti ettha kammaṭṭhānavasena vā sarīravasena vā desanāvasena vā attho veditabbo.
In "then afterwards he knows it as uncontracted, liberated, unapportioned, both before and after," the meaning should be understood in terms of the meditation subject, or in terms of the body, or in terms of the teaching.
Trong câu Atha pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānāti (Rồi sau đó, vị ấy biết rằng trước và sau, tâm không bị tán loạn, được giải thoát, không có sự mong cầu), ý nghĩa cần được hiểu theo khía cạnh kammaṭṭhāna, hoặc theo khía cạnh thân thể, hoặc theo khía cạnh thuyết giảng.
Tattha kammaṭṭhāne tāva kammaṭṭhānassa abhiniveso pure nāma, arahattaṃ pacchā nāma.
Among these, in the meditation subject, the absorption in the meditation subject is called "before," and Arahantship is called "after."
Trước hết, trong kammaṭṭhāna, sự chuyên chú vào kammaṭṭhāna được gọi là trước (pure), và A-la-hán quả được gọi là sau (pacchā).
Tattha yo bhikkhu mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā kilesapariḷāhassa vā līnattassa vā bahiddhāvikkhepassa vā uppajjituṃ okāsaṃ adento sudantagoṇe yojetvā sārento viya caturassacchidde sutacchitaṃ caturassaghaṭikaṃ pakkhipanto viya vipassanaṃ paṭṭhapetvā atiṭṭhanto alagganto arahattaṃ pāpuṇāti, so puresaṅkhātassa kammaṭṭhānābhinivesassa pacchāsaṅkhātassa arahattassa ca vasena pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānāti nāma.
Therein, the bhikkhu who, having taken up the primary meditation subject, does not give an opportunity for mental defilements, mental sluggishness, or external distraction to arise, and establishes vipassanā just like a charioteer harnessing well-trained oxen, or like inserting a well-carved square peg into a square hole, and without stopping or clinging attains Arahantship—such a one knows it as uncontracted, liberated, and unapportioned both "before" (the absorption in the meditation subject) and "after" (the attainment of Arahantship).
Trong trường hợp đó, vị Tỳ-khưu nào nắm giữ kammaṭṭhāna gốc, không để cho sự phiền não của các cấu uế, sự uể oải, hay sự tán loạn bên ngoài có cơ hội phát sinh, mà như người đánh xe điều khiển những con bò đã được huấn luyện tốt, hoặc như người đặt một khối gỗ vuông vắn đã được đẽo gọt kỹ lưỡng vào một lỗ vuông vắn, thiết lập vipassanā mà không dừng lại, không bám víu, và đạt đến A-la-hán quả, vị ấy được gọi là biết rằng "trước và sau, tâm không bị tán loạn, được giải thoát, không có sự mong cầu" theo khía cạnh của sự chuyên chú vào kammaṭṭhāna được gọi là trước và A-la-hán quả được gọi là sau.
Sarīre pana pādaṅgulīnaṃ aggapabbāni pure nāma, sīsakaṭāhaṃ pacchā nāma.
In the body, the tips of the toe-joints are called "before," and the skull is called "after."
Trong thân thể, các đốt ngón chân được gọi là trước (pure), và hộp sọ được gọi là sau (pacchā).
Tattha yo bhikkhu pādaṅgulīnaṃ aggapabbaaṭṭhikesu abhinivisitvā byābhaṅgiyā yavakalāpaṃ mocento viya vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedavasena aṭṭhīni pariggaṇhanto antarā kilesapariḷāhādīnaṃ uppattiṃ vāretvā yāva sīsakaṭāhā bhāvanaṃ pāpeti, so puresaṅkhātānaṃ aggapādaṅgulipabbānaṃ pacchāsaṅkhātassa sīsakaṭāhassa ca vasena pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānāti nāma.
Therein, the bhikkhu who, having focused on the bones of the tips of the toe-joints, discerns the bones by way of color, shape, direction, and spatial limitation, like one unraveling a bundle of barley with a pole, and preventing the arising of defilement-induced heat and other defilements in between, brings the bhāvanā all the way to the skull—such a one knows it as uncontracted, liberated, and unapportioned both "before" (the tips of the toe-joints) and "after" (the skull).
Trong trường hợp đó, vị Tỳ-khưu nào chuyên chú vào các xương đốt ngón chân, như người tháo bó lúa mạch bằng đòn gánh, quán sát các xương theo màu sắc, hình dạng, phương hướng và giới hạn, ngăn chặn sự phát sinh của các phiền não và chướng ngại khác, và tiếp tục tu tập cho đến hộp sọ, vị ấy được gọi là biết rằng "trước và sau, tâm không bị tán loạn, được giải thoát, không có sự mong cầu" theo khía cạnh của các đốt ngón chân được gọi là trước và hộp sọ được gọi là sau.
Desanāyapi dvattiṃsākāradesanāya kesā pure nāma, matthaluṅgaṃ pacchā nāma.
Even in the teaching, in the teaching of the thirty-two parts, the hairs are called "before," and the brain is called "after."
Trong thuyết giảng, trong bài thuyết giảng về ba mươi hai thể trược, tóc được gọi là trước (pure), và óc được gọi là sau (pacchā).
Tattha yo bhikkhu kesesu abhinivisitvā vaṇṇasaṇṭhānadisokāsavasena kesādayo pariggaṇhanto antarā kilesapariḷāhādīnaṃ uppattiṃ vāretvā yāva matthaluṅgā bhāvanaṃ pāpeti.
Therein, the bhikkhu who, having focused on the hairs, discerns the hairs and other parts by way of color, shape, direction, and spatial limitation, and preventing the arising of defilement-induced heat and other defilements in between, brings the bhāvanā all the way to the brain.
Trong trường hợp đó, vị Tỳ-khưu nào chuyên chú vào tóc, quán sát tóc và các bộ phận khác theo màu sắc, hình dạng, phương hướng và giới hạn, ngăn chặn sự phát sinh của các phiền não và chướng ngại khác, và tiếp tục tu tập cho đến óc.
So puresaṅkhātānaṃ kesānaṃ pacchāsaṅkhātassa matthaluṅgassa ca vasena pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānāti nāma.
Such a one knows it as uncontracted, liberated, and unapportioned both "before" (the hairs) and "after" (the brain).
Vị ấy được gọi là biết rằng "trước và sau, tâm không bị tán loạn, được giải thoát, không có sự mong cầu" theo khía cạnh của tóc được gọi là trước và óc được gọi là sau.
Evaṃ kho, ānanda, appaṇidhāya bhāvanā hotīti evaṃ, ānanda, aṭṭhapetvā bhāvanā hoti.
"Thus, Ānanda, bhāvanā occurs without applying (appaṇidhāya)" means, Ānanda, bhāvanā occurs without stopping (the mind).
Evaṃ kho, ānanda, appaṇidhāya bhāvanā hotī (Này Ānanda, sự tu tập không có sự định ý là như vậy) có nghĩa là, này Ānanda, sự tu tập diễn ra mà không có sự đặt tâm vào đó (không dừng lại).
Imassa hi bhikkhuno yathā nāma purisassa guḷabhāraṃ labhitvā attano gāmaṃ atiharantassa antarā aṭṭhapetvāva uccaṅge pakkhittāni guḷakhaṇḍādīni khādanīyāni khādantassa attano gāmeyeva otaraṇaṃ hoti, evameva arahattaṃ pāpuṇituṃ āraddhabhāvanassa kāyapariḷāhādīnaṃ uppattiṃ vāretvā kammaṭṭhānabhāvanā pavattā, tasmā ‘‘appaṇidhāya bhāvanā’’ti vuttā.
For this bhikkhu, just as a man, having obtained a load of molasses and carrying it to his own village, eats pieces of molasses and other edibles placed in his lap without stopping along the way, and only sets it down in his own village; so too, for one who has commenced bhāvanā to attain Arahantship, the bhāvanā of the meditation subject proceeds by preventing the arising of bodily discomforts and other difficulties. Therefore, it is called "bhāvanā without applying."
Quả thật, đối với vị Tỳ-khưu này, giống như một người nhận được gánh đường thốt nốt, khi mang về làng của mình, trên đường đi, không dừng lại mà ăn những miếng đường thốt nốt đã bỏ vào túi, và chỉ dừng lại khi về đến làng của mình; cũng vậy, đối với vị Tỳ-khưu đã bắt đầu tu tập để đạt đến A-la-hán quả, sự tu tập kammaṭṭhāna diễn ra bằng cách ngăn chặn sự phát sinh của các sự phiền não về thân thể và các chướng ngại khác; do đó, mới nói rằng “sự tu tập không có sự định ý”.
Tassa pana purisassa taṃ guḷabhāraṃ attano gāmaṃ netvā ñātīhi saddhiṃ paribhogo viya imassa bhikkhuno kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetvā arahattaṃ pattassa phalasamāpattisukhānubhavanaṃ veditabbaṃ.
And just as that man, having brought that load of molasses to his own village and consumed it with his relatives, so too, for this bhikkhu, having brought the meditation subject to its culmination and attained Arahantship, the experience of the bliss of fruition-attainment should be understood.
Và việc người ấy mang gánh đường thốt nốt đó về làng của mình và cùng người thân thưởng thức, cũng giống như việc vị Tỳ-khưu này đã hoàn thành kammaṭṭhāna và đạt được A-la-hán quả, rồi trải nghiệm niềm an lạc của quả định.
Imasmiṃ sutte pubbabhāgavipassanā kathitā.
In this sutta, the preliminary vipassanā (pubbabhāgavipassanā) is expounded.
Trong bài kinh này, vipassanā sơ khởi đã được thuyết giảng.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear throughout.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
378. Dutiyavaggassa dutiye nālandāyanti nālandāti evaṃnāmake nagare, taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā.
378. In the second sutta of the second vagga, "in Nālandā" means in a town named Nālandā, having made that town his alms-resort village.
378. Trong phẩm thứ hai, bài kinh thứ hai, Nālandāyaṃ có nghĩa là ở thành phố tên là Nālandā, lấy thành phố đó làm nơi khất thực.
Pāvārikambavaneti dussapāvārikaseṭṭhino ambavane.
"In Pāvārika's Mango Grove" means in the mango grove of the wealthy cloth-merchant Pāvārika.
Pāvārikambavane có nghĩa là trong vườn xoài của trưởng giả Pāvārika, người buôn vải.
Taṃ kira tassa uyyānaṃ ahosi.
It is said that this was his garden.
Nghe nói, đó là khu vườn của ông ấy.
So bhagavato dhammadesanaṃ sutvā bhagavati pasanno tasmiṃ uyyāne kuṭileṇamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bhagavato vihāraṃ katvā niyyātesi.
Having heard the Buddha's teaching, he became devoted to the Buddha and, in that grove, built a monastery adorned with cells, caves, pavilions, and so on, and presented it to the Buddha.
Sau khi nghe Đức Thế Tôn thuyết pháp, ông ấy đã có niềm tin vào Đức Thế Tôn, rồi xây dựng một tu viện cho Đức Thế Tôn trong khu vườn đó, được trang trí bằng các tịnh xá, hang động, giảng đường, v.v., và dâng cúng.
So vihāro jīvakambavanaṃ viya pāvārikambavanantveva saṅkhaṃ gato.
That monastery became known as Pāvārika's Mango Grove, just like Jīvaka's Mango Grove.
Tu viện đó được gọi là Pāvārikambavana, giống như Jīvakambavana.
Tasmiṃ pāvārikambavane viharatīti attho.
This means he was dwelling in that Pāvārika's Mango Grove.
Ý nghĩa là Đức Thế Tôn cư ngụ trong Pāvārikambavana đó.
Evaṃpasannoti evaṃ uppannasaddho, evaṃ saddahāmīti attho.
"So devoted" means having thus developed faith, meaning "I believe thus."
Evaṃpasanno có nghĩa là có niềm tin đã phát sinh như vậy, ý nghĩa là "tôi tin tưởng như vậy".
Bhiyyobhiññataroti bhiyyataro abhiññāto bhiyyatarābhiyyo vā, uttaritarañāṇoti attho.
"More profoundly comprehending (bhiyyobhiññataro)" means more exceedingly known, or more exceedingly abundant, meaning possessing higher knowledge.
Bhiyyobhiññataro có nghĩa là "được biết đến nhiều hơn", hoặc "đặc biệt hơn", ý nghĩa là có trí tuệ vượt trội hơn.
Sambodhiyanti sabbaññutaññāṇe arahattamaggañāṇe vā arahattamaggeneva hi buddhaguṇā nippadesā gahitā honti, dvepi aggasāvakā arahattamaggeneva sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhanti, paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ, buddhā sabbaññutaññāṇañceva sakale ca buddhaguṇe.
"In regard to perfect enlightenment (sambodhiya)" means in regard to Omniscient Knowledge or the knowledge of the Arahant-path. Indeed, the virtues of the Buddha are fully comprehended through the Arahant-path; the two chief disciples attain the knowledge of the disciples' perfections through the Arahant-path; Paccekabuddhas attain Paccekabodhi-knowledge; Buddhas attain Omniscient Knowledge and all the virtues of a Buddha.
Sambodhiyaṃ có nghĩa là trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutañāṇa) hoặc trí tuệ đạo A-la-hán (arahattamaggañāṇa). Quả thật, các đức tính của chư Phật được đạt đến một cách toàn vẹn chỉ thông qua đạo A-la-hán. Hai vị Đại Thanh Văn cũng đạt được trí tuệ Ba-la-mật của Thanh Văn chỉ thông qua đạo A-la-hán. Các vị Độc Giác Phật đạt được trí tuệ Độc Giác Bồ-đề (paccekabodhiñāṇa), và chư Phật đạt được trí tuệ Toàn Giác cùng tất cả các đức tính của chư Phật.
Sabbampi nesaṃ arahattamaggeneva ijjhati.
All their accomplishments are achieved through the Arahant-path.
Tất cả những thành tựu của các ngài đều thông qua đạo A-la-hán.
Tasmā arahattamaggañāṇaṃ sambodhi nāma hoti.
Therefore, the knowledge of the Arahant-path is called sambodhi.
Do đó, trí tuệ đạo A-la-hán được gọi là Sambodhi.
Tena uttaritaro ca bhagavatā natthi.
And there is no one more superior than the Buddha in this regard.
Và không có ai vượt trội hơn Đức Thế Tôn về trí tuệ đó.
Tenāha ‘‘bhagavatā bhiyyobhiññataro, yadidaṃ sambodhiya’’nti.
Therefore it is said, "more profoundly comprehending than the Blessed One, namely, in regard to perfect enlightenment."
Vì vậy, ngài nói: "Không có ai vượt trội hơn Đức Thế Tôn về Sambodhi này."
Uḷārāti seṭṭhā.
"Excellent (uḷārā)" means supreme.
Uḷārā có nghĩa là cao thượng.
Ayañhi uḷārasaddo ‘‘uḷārāni khādanīyāni khādantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.366) madhure āgacchati.
This word uḷāra appears in the sense of 'sweet' in phrases such as "eating sweet edibles".
Từ "uḷāra" này trong các trường hợp như "uḷārāni khādanīyāni khādanti" (ăn những món ăn ngon) có nghĩa là "ngon lành".
‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhe.
It appears in the sense of 'supreme' in phrases such as "Vacchāyana praises the recluse Gotama with excellent praise."
Trong các trường hợp như "Uḷārāya khalu bhavaṃ Vacchāyano samaṇaṃ Gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī" (Tôn giả Vacchāyana đã ca ngợi Sa-môn Gotama bằng lời ca ngợi cao thượng), có nghĩa là "cao thượng".
‘‘Appamāṇo uḷāro obhāso’’tiādīsu (dī. ni. 2.32; ma. ni. 3.201) vipule.
It appears in the sense of 'vast' in phrases such as "an immeasurable, vast radiance".
Trong các trường hợp như "Appamāṇo uḷāro obhāso" (ánh sáng vô lượng, rộng lớn), có nghĩa là "rộng lớn".
Svāyamidha seṭṭhe āgato.
Here it is used in the sense of 'supreme'.
Ở đây, nó được dùng với nghĩa "cao thượng".
Tena vuttaṃ ‘‘uḷārāti seṭṭhā’’ti.
Therefore it is said, "uḷārā means supreme."
Do đó, đã nói "uḷārā có nghĩa là cao thượng".
Āsabhīti usabhassa vācāsadisī acalā asampavedhī.
"Lion's roar (āsabhī)" means unwavering, unshaken, like the speech of a bull.
Āsabhī có nghĩa là vững chắc, không lay chuyển, giống như tiếng nói của một con bò đực.
Ekaṃso gahitoti anussavena vā ācariyaparamparāya vā itikirāya vā piṭakasampadānena vā ākāraparivitakkena vā diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā takkahetu vā nayahetu vā akathetvā paccakkhato ñāṇena paṭivijjhitvā viya ekaṃso gahito, sanniṭṭhānakathāva kathitāti attho.
"Taken conclusively (ekaṃso gahito)" means it is taken conclusively, as if directly penetrated by knowledge, without saying it based on hearsay, or tradition, or speculation, or scriptural transmission, or inference, or as a result of logic, or as a result of method; it means a definitive statement has been made.
Ekaṃso gahito có nghĩa là không nói dựa trên sự nghe kể, hoặc truyền thống thầy trò, hoặc lời đồn đại, hoặc truyền thống kinh điển, hoặc suy luận theo hình tướng, hoặc sự chấp nhận quan điểm do quán sát, hoặc do lý lẽ, hoặc do phương pháp, mà là nắm bắt một cách chắc chắn như đã trực tiếp thâm nhập bằng trí tuệ, ý nghĩa là đã nói một lời khẳng định.
Sīhanādoti seṭṭhanādo, vane unnādayantena sīhena viya uttamanādo naditoti attho.
"Lion's roar (sīhanādo)" means a supreme roar, meaning he roars a supreme roar like a lion roaring in the forest.
Sīhanādo có nghĩa là tiếng rống của sư tử, ý nghĩa là tiếng rống cao thượng, như tiếng sư tử gầm vang trong rừng.
Kiṃ nu te sāriputtāti imaṃ desanaṃ kasmā ārabhi?
"Why, Sāriputta?" Why did he initiate this teaching?
Kiṃ nu te Sāriputtā (Này Sāriputta, tại sao) bài thuyết giảng này được khởi xướng?
Anuyogadāpanatthaṃ.
To invite questioning.
Để đưa ra một câu hỏi chất vấn.
Ekacco hi sīhanādaṃ naditvā attano sīhanāde anuyogaṃ dātuṃ na sakkoti, nighaṃsanaṃ na khamati, silese patitamakkaṭo viya hoti.
For some, after making a lion's roar, are unable to sustain a challenge to their lion's roar, cannot endure criticism, and become like a monkey stuck in glue.
Quả thật, có người sau khi rống tiếng sư tử, không thể tự mình đưa ra câu hỏi chất vấn về tiếng rống của mình, không chịu được sự cọ xát, trở nên như con khỉ dính keo.
Yathā dhamamānaṃ aparisuddhaṃ lohaṃ jhāyitvā aṅgāro hoti, evaṃ jhāmaṅgāro viya hoti.
Just as unpurified iron, when smelted, turns into charcoal, so he becomes like burned charcoal.
Như kim loại không tinh khiết khi nung chảy sẽ biến thành than, thì người đó cũng trở nên như than cháy.
Eko sīhanāde anuyogaṃ dāpiyamāno dātuṃ sakkoti, nighaṃsanaṃ khamati, dhamamānaṃ niddosajātarūpaṃ viya adhikataraṃ sobhati, tādiso thero.
Some are able to respond to a lion's roar, they endure friction, and when hammered, they shine even more, like pure gold. Such was the Elder.
Một số người có thể đáp ứng sự chất vấn trong tiếng rống sư tử, chịu đựng sự cọ xát, và khi được nung chảy, họ càng thêm rực rỡ như vàng ròng không tạp chất; Trưởng lão là người như vậy.
Tena naṃ bhagavā ‘‘anuyogakkhamo aya’’nti ñatvā sīhanāde anuyogadāpanatthaṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
Therefore, the Blessed One, knowing him to be "capable of inquiry," began this discourse to allow him to respond to the lion's roar.
Do Trưởng lão có thể chịu đựng sự chất vấn, Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, đã biết rằng: “Xá-lợi-phất này có thể chịu được sự chất vấn,” như vậy, Ngài đã bắt đầu bài thuyết pháp này để cho phép chất vấn trong tiếng rống sư tử.
Tattha sabbe teti sabbe te tayā.
Therein, "all of them" means all of them, by you.
Trong đó, sabbe te có nghĩa là tất cả những vị ấy (đã được) ngươi (biết).
Evaṃsīlāti maggasīlena phalasīlena lokiyalokuttarasīlena evaṃsīlā.
"Such in virtue" means such in virtue by means of the virtue of the path, the virtue of the fruit, and mundane and supramundane virtue.
Evaṃsīlā có nghĩa là có giới như vậy, với giới đạo, giới quả, giới thế gian và xuất thế gian.
Evaṃdhammāti ettha samādhipakkhā dhammā adhippetā, maggasamādhinā phalasamādhinā lokiyalokuttarena samādhinā evaṃsamādhīti attho.
In "Such in qualities," qualities pertaining to samādhi are intended; the meaning is "such in samādhi by means of the samādhi of the path, the samādhi of the fruit, and mundane and supramundane samādhi."
Trong câu evaṃdhammā này, các pháp thuộc về định được đề cập, nghĩa là có định như vậy, với định đạo, định quả, định thế gian và xuất thế gian.
Evaṃpaññāti maggapaññādivaseneva evaṃpaññā.
"Such in wisdom" means such in wisdom by means of the wisdom of the path, and so forth.
Evaṃpaññā có nghĩa là có tuệ như vậy, chủ yếu là với tuệ đạo.
Evaṃvihārinoti ettha pana heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitopi puna kasmā gahitameva gaṇhatīti ce.
However, regarding "such in dwelling," if one asks why it is included again, as qualities pertaining to samādhi were already included below in "qualities."
Còn trong câu evaṃvihārino này, nếu hỏi tại sao lại đề cập đến sự an trú (vihāra) một lần nữa, mặc dù các pháp thuộc về định đã được đề cập ở trên (trong evaṃdhammā)?
Therena idaṃ gahitameva.
This was indeed included by the Elder.
Trưởng lão đã đề cập đến điều này.
Idañhi nirodhasamāpattidīpanatthaṃ vuttaṃ.
For this was said to illustrate the attainment of cessation (nirodhasamāpatti).
Thật vậy, điều này được nói để làm sáng tỏ sự nhập Diệt Thọ Định (nirodhasamāpatti).
Tasmā evaṃ nirodhasamāpattivihārino te bhagavanto ahesunti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: "Those Blessed Ones dwelled in such a manner, through the attainment of cessation."
Do đó, ở đây cần hiểu nghĩa là: Các bậc Thế Tôn ấy đã an trú trong Diệt Thọ Định như vậy.
Evaṃvimuttāti ettha vikkhambhanavimutti, tadaṅgavimutti, samucchedavimutti, paṭipassaddhivimutti, nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimutti.
In "such in liberation," there are five kinds of liberation: suppression-liberation (vikkhambhanavimutti), constituent-liberation (tadaṅgavimutti), eradication-liberation (samucchedavimutti), tranquilization-liberation (paṭipassaddhivimutti), and escape-liberation (nissaraṇavimutti).
Trong câu evaṃvimuttā này, có năm loại giải thoát: giải thoát bằng cách trấn áp (vikkhambhanavimutti), giải thoát từng phần (tadaṅgavimutti), giải thoát đoạn diệt (samucchedavimutti), giải thoát an tịnh (paṭipassaddhivimutti), và giải thoát thoát ly (nissaraṇavimutti).
Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitehi nīvaraṇādīhi vimuttattā vikkhambhanavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti.
Among these, the eight attainments are called suppression-liberation because they are liberated from hindrances and so forth, which are suppressed by oneself.
Trong đó, tám loại thiền định được gọi là giải thoát bằng cách trấn áp vì chúng tự giải thoát khỏi các triền cái (nīvaraṇa) v.v., bằng cách trấn áp chúng.
Aniccānupassanādikā satta anupassanā sayaṃ tassa tassa paccanīkavasena pariccattāhi niccasaññādīhi vimuttattā tadaṅgavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti.
The seven kinds of contemplation, such as contemplation of impermanence, are called constituent-liberation because they are liberated from perceptions of permanence and so forth, which are relinquished by oneself through opposition to each of them.
Bảy loại quán chiếu như quán chiếu vô thường (aniccānupassanā) v.v., được gọi là giải thoát từng phần vì chúng tự giải thoát khỏi các tưởng thường (niccasaññā) v.v., bằng cách từ bỏ chúng theo cách đối nghịch với từng tưởng đó.
Cattāro ariyamaggā sayaṃ samucchinnehi kilesehi vimuttattā samucchedavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti.
The four Noble Paths are called eradication-liberation because they are liberated from defilements that are entirely uprooted by oneself.
Bốn Thánh Đạo được gọi là giải thoát đoạn diệt vì chúng tự giải thoát khỏi các phiền não đã bị đoạn diệt.
Cattāri sāmaññaphalāni maggānubhāvena kilesānaṃ paṭipassaddhante uppannattā paṭipassaddhivimuttīti saṅkhaṃ gacchanti.
The four fruits of recluseship are called tranquilization-liberation because they arise after the defilements have been tranquilized through the power of the path.
Bốn Sa-môn Quả được gọi là giải thoát an tịnh vì chúng phát sinh khi các phiền não đã được an tịnh nhờ năng lực của đạo.
Nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭattā apagatattā dūre ṭhitattā nissaraṇavimuttīti saṅkhaṃ gataṃ.
Nibbāna is called escape-liberation because it has escaped, departed, and stands far away from all defilements.
Niết Bàn được gọi là giải thoát thoát ly vì nó thoát ly, lìa xa, và ở cách xa tất cả các phiền não.
Iti imāsaṃ pañcannaṃ vimuttīnaṃ vasena evaṃ vimuttāti ettha attho daṭṭhabbo.
Thus, the meaning of "such in liberation" here should be understood in terms of these five liberations.
Vì vậy, ở đây cần hiểu nghĩa của evaṃ vimuttā là giải thoát theo năm loại giải thoát này.
Kiṃ pana tyāhaṃ sāriputta etarahīti anāgatāpi buddhā ajātā anibbattā anuppannā, te kathaṃ jānissasi.
"What then, Sāriputta, of me now?" Future Buddhas are yet unborn, unarisen, unmanifested. How will you know them?
Kiṃ pana tyāhaṃ sāriputta etarahī có nghĩa là: Các vị Phật vị lai vẫn chưa sinh, chưa xuất hiện, chưa phát sinh. Vậy ngươi làm sao biết được các Ngài?
Tesañhi jānanaṃ apade ākāse padadassanaṃ viya hoti.
Indeed, knowing them is like seeing footprints in trackless space.
Thật vậy, việc biết các Ngài giống như việc nhìn thấy dấu chân trên không trung, nơi không có dấu chân.
Idāni mayā saddhiṃ ekavihāre vasasi, ekato bhikkhāya carasi, dhammadesanākāle dakkhiṇapasse nisīdasi, kiṃ pana mayhaṃ guṇā attano cetasā paricchinditvā viditā tayāti anuyuñjanto evamāha.
Now you dwell in the same monastery with me, you go for alms together, and when I preach the Dhamma, you sit on my right side. Have you known my qualities by delimiting them with your own mind? In thus questioning, the Blessed One spoke.
Hiện tại, ngươi sống cùng một nơi với Ta, cùng đi khất thực, và ngồi bên phải khi Ta thuyết pháp. Vậy ngươi có tự mình quán xét tâm mình mà biết được các đức tính của Ta không? Hỏi như vậy, Ngài nói như vậy.
Thero pana pucchitapucchite ‘‘no hetaṃ bhante’’ti paṭikkhipati.
But the Elder rejected each question, saying, "No, venerable sir."
Tuy nhiên, Trưởng lão đã phủ nhận mỗi câu hỏi được hỏi bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
Therassa ca viditampi atthi, aviditampi.
For the Elder, there are things known and things unknown.
Trưởng lão có cả điều đã biết và điều chưa biết.
Kiṃ so attano viditaṭṭhāne paṭikkhepaṃ karoti, aviditaṭṭhāneti?
Does he reject in the things known to him, or in the things unknown?
Liệu Ngài phủ nhận điều mình đã biết, hay điều mình chưa biết?
Viditaṭṭhāne na karoti, aviditaṭṭhāneyeva karoti.
He does not reject in the things known; he rejects only in the things unknown.
Ngài không phủ nhận điều mình đã biết, mà chỉ phủ nhận điều mình chưa biết.
Thero kira anuyoge āraddhe evaṃ aññāsi ‘‘nāyaṃ anuyogo sāvakapāramīñāṇe, sabbaññutaññāṇe pana ayaṃ anuyogo’’ti attano sāvakapāramīñāṇe paṭikkhepaṃ akatvāva aviditaṭṭhāne sabbaññutaññāṇe paṭikkhepaṃ karoti.
When the inquiry began, the Elder understood thus: "This inquiry is not about the knowledge of a disciple's perfection; rather, this inquiry is about omniscience." So, without rejecting his own knowledge of a disciple's perfection, he rejected it regarding omniscience, which was unknown to him.
Thật vậy, Trưởng lão, khi bị chất vấn, đã hiểu rằng: “Sự chất vấn này không phải về trí tuệ ba-la-mật của Thanh văn, mà là về trí tuệ Toàn Giác.” Do đó, Ngài đã phủ nhận điều mình chưa biết, tức là trí tuệ Toàn Giác, mà không phủ nhận trí tuệ ba-la-mật của Thanh văn của mình.
Tena idampi dīpeti – bhagavā mayhaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamādhipaññāvimuttikāraṇajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ natthīti.
By this, he also indicates that "the omniscient knowledge capable of knowing the causes of the virtue, samādhi, wisdom, and liberation of the Buddhas of the past, future, and present does not exist for me, venerable sir."
Vì vậy, điều này cũng làm sáng tỏ rằng: “Bạch Thế Tôn, con không có trí tuệ Toàn Giác có khả năng biết được các nguyên nhân của giới, định, tuệ, và giải thoát của các vị Phật quá khứ, vị lai và hiện tại.”
Etthāti etesu atītādibhedesu buddhesu.
"Herein" means regarding these Buddhas, classified as past, etc.
Etthā có nghĩa là trong số các vị Phật thuộc loại quá khứ, v.v., này.
Atha kiñcarahīti atha kasmā evaṃ ñāṇe asati tayā evaṃ kathitanti vadati.
"Then what is it?" means, "Then why did you say so if you do not possess such knowledge?"
Atha kiñcarahī có nghĩa là: Nếu không có trí tuệ như vậy, vậy tại sao ngươi lại nói như vậy? Ngài hỏi như vậy.
Dhammanvayoti dhammassa paccakkhato ñāṇassa anuyogaṃ anugantvā uppannaṃ anumānañāṇaṃ nayaggāho vidito, sāvakapāramīñāṇe ṭhatvāva iminā ākārena jānāmi bhagavāti vadati.
"The principle of the Dhamma" refers to the inferential knowledge that arose following direct knowledge of the Dhamma, or a known comprehension of the method; the Elder states, "Venerable sir, I know the Blessed One's qualities in this way, by remaining within the perfection of a disciple's knowledge."
Dhammanvayo có nghĩa là: Con đã biết được trí tuệ suy luận (anumānañāṇa) phát sinh bằng cách theo dõi sự chất vấn của trí tuệ biết rõ các đức tính của Phật một cách trực tiếp, tức là sự nắm bắt phương pháp (nayaggāho). Bạch Thế Tôn, con biết theo cách này, chỉ dựa trên trí tuệ ba-la-mật của Thanh văn. Ngài nói như vậy.
Therassa hi nayaggāho appamāṇo apariyanto.
Indeed, the Elder's comprehension of the method is immeasurable and boundless.
Thật vậy, sự nắm bắt phương pháp của Trưởng lão là vô lượng, vô biên.
Yathā ca sabbaññutaññāṇassa pamāṇaṃ vā pariyanto vā natthi, evaṃ dhammasenāpatino nayaggāhassa.
Just as there is no measure or limit to omniscient knowledge, so too there is none to the comprehension of the method of the Dhamma Commander.
Cũng như trí tuệ Toàn Giác không có giới hạn hay biên giới, thì sự nắm bắt phương pháp của Pháp tướng quân cũng vậy.
Tena so – ‘‘iminā evaṃvidho iminā evaṃvidho, iminā anuttaro iminā anuttaro satthā’’ti jānāti.
Through this, he knows: "This Teacher is of this kind through this means, and that Teacher is of that kind through that means; this Teacher is unsurpassed, and that Teacher is unsurpassed."
Do đó, Ngài biết rằng: “Vị này là như vậy, vị này là như vậy; vị này là Bậc Đạo Sư vô thượng, vị này là Bậc Đạo Sư vô thượng.”
Therassa hi nayaggāho sabbaññutaññāṇagatiko eva.
Indeed, the Elder's comprehension of the method is like that of omniscient knowledge.
Thật vậy, sự nắm bắt phương pháp của Trưởng lão có cùng hướng với trí tuệ Toàn Giác.
Idāni taṃ nayaggāhaṃ pākaṭaṃ kātuṃ upamaṃ dassento seyyathāpi bhantetiādimāha.
Now, in order to make that comprehension of the method clear, he gives an analogy, saying, "Just as, venerable sir," and so on.
Bây giờ, để làm rõ sự nắm bắt phương pháp đó, Ngài đã nói seyyathāpi bhante v.v., bằng cách đưa ra một ví dụ.
Tattha yasmā majjhimadese nagarassa uddhāpapākārādīni thirāni vā hontu dubbalāni vā, sabbaso vā pana mā hontu, corānaṃ āsaṅkā na hoti.
Therein, because in the central country, whether the foundations of a city's ramparts and so forth are strong or weak, or entirely absent, there is no fear of thieves.
Trong đó, vì ở vùng trung tâm, dù tường thành, cổng thành v.v., của thành phố có vững chắc hay yếu kém, hay hoàn toàn không có, thì cũng không có mối lo ngại về trộm cướp.
Tasmā taṃ aggahetvā paccantimaṃ nagaranti āha.
Therefore, not taking that as an example, he said, "a border town."
Do đó, không đề cập đến vùng trung tâm, Ngài nói paccantimaṃ nagaraṃ (thành phố biên giới).
Daḷhuddhāpanti thiramūlapākāraṃ.
"With strong foundations" means with firmly rooted ramparts.
Daḷhuddhāpaṃ có nghĩa là tường thành có nền móng vững chắc.
Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thirapiṭṭhasaṅghāṭañca.
"With strong ramparts and gates" means with strong ramparts and strong gate-frames.
Daḷhapākāratoraṇaṃ có nghĩa là có tường thành vững chắc và cổng thành vững chắc.
Ekadvāranti kasmā āha?
Why did he say, "with a single gate"?
Tại sao lại nói ekadvāraṃ (một cổng)?
Bahudvāre hi nagare bahūhi paṇḍitadovārikehi bhavitabbaṃ, ekadvāreva eko vaṭṭati.
For in a city with many gates, there would have to be many wise gatekeepers, but for a single gate, one is sufficient.
Thật vậy, trong một thành phố có nhiều cổng, cần phải có nhiều người gác cổng thông thái, nhưng trong một thành phố có một cổng, chỉ cần một người là đủ.
Therassa ca paññāya sadiso añño natthi, tasmā attano paṇḍitabhāvassa opammatthaṃ ekaṃyeva dovārikaṃ dassetuṃ ‘‘ekadvāra’’nti āha.
And there is no one equal to the Elder in wisdom; therefore, to illustrate his wisdom, he spoke of "a single gate," intending to show only one gatekeeper.
Và không có ai sánh bằng trí tuệ của Trưởng lão. Vì vậy, để làm ví dụ cho sự thông thái của mình, Ngài nói ekadvāraṃ để chỉ một người gác cổng duy nhất.
Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato.
"Wise" means endowed with wisdom.
Paṇḍito có nghĩa là người có trí tuệ (paṇḍicca).
Byattoti veyyattiyena samannāgato visadañāṇo.
"Discerning" means endowed with clear discernment, with pure knowledge.
Byatto có nghĩa là người có sự khéo léo (veyyattiya), có trí tuệ trong sáng.
Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato.
"Intelligent" means endowed with intelligence, which is wisdom arising in situations.
Medhāvī có nghĩa là người có trí tuệ (medhā) bao gồm trí tuệ phát sinh đúng lúc.
Anupariyāyapathanti anupariyāyanāmakaṃ pākāramaggaṃ.
"Circuit path" refers to the path along the rampart, called circuit.
Anupariyāyapathaṃ có nghĩa là con đường tường thành được gọi là anupariyāya.
Pākārasandhinti dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhānaṃ.
"Gap in the rampart" means a place where two bricks have come apart.
Pākārasandhiṃ có nghĩa là chỗ hai viên gạch bị tách rời.
Pākāravivaranti pākārassa chinnaṭṭhānaṃ.
"Opening in the rampart" means a broken part of the rampart.
Pākāravivaraṃ có nghĩa là chỗ tường thành bị nứt.
Cetaso upakkileseti pañcanīvaraṇā cittaṃ upakkilissanti kiliṭṭhaṃ karonti upatāpenti viheṭhenti, tasmā ‘‘cetaso upakkilesā’’ti vuccanti.
"Corruptions of the mind": The five hindrances corrupt the mind, make it defiled, afflict it, and torment it; therefore, they are called "corruptions of the mind."
Cetaso upakkilese có nghĩa là năm triền cái làm ô nhiễm tâm, làm cho tâm bị hoen ố, làm cho tâm bị phiền não, bị quấy rầy. Do đó, chúng được gọi là “các cấu uế của tâm.”
Paññāya dubbalīkaraṇeti nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya paññāya uppajjituṃ na denti, tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti.
"Weakening to wisdom": When hindrances arise, they do not allow unarisen wisdom to arise; therefore, they are called "weakening to wisdom."
Paññāya dubbalīkaraṇe có nghĩa là khi các triền cái phát sinh, chúng không cho phép trí tuệ chưa phát sinh được phát sinh. Do đó, chúng được gọi là “những điều làm suy yếu trí tuệ.”
Supatiṭṭhitacittāti catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittā hutvā.
"With mind well-established": Having a mind firmly placed on the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna).
Supatiṭṭhitacittā có nghĩa là tâm đã được an lập vững chắc trong bốn niệm xứ.
Satta bojjhaṅge yathābhūtanti satta bojjhaṅge yathāsabhāvena bhāvetvā.
"The seven factors of awakening as they truly are": By developing the seven factors of awakening according to their true nature.
Satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ có nghĩa là đã tu tập bảy chi phần giác ngộ đúng như bản chất của chúng.
Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhiṃsūti dasseti.
"The unsurpassed perfect awakening": This shows that they penetrated arahattaship, omniscient knowledge.
Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ có nghĩa là đã chứng đắc A-la-hán quả và trí tuệ Toàn Giác.
Apicettha satipaṭṭhānāti vipassanā, bojjhaṅgā maggo, anuttarasammāsambodhi arahattaṃ.
Moreover, herein, the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) are insight (vipassanā), the factors of awakening (bojjhaṅga) are the path, and unsurpassed perfect awakening (anuttarasammāsambodhi) is arahattaship.
Hơn nữa, ở đây, niệm xứ (satipaṭṭhānā) là tuệ quán (vipassanā), các chi phần giác ngộ (bojjhaṅgā) là đạo (maggo), và Vô thượng Chánh Đẳng Giác (anuttarasammāsambodhi) là A-la-hán quả (arahattaṃ).
Satipaṭṭhānāti vā vipassanā, bojjhaṅgāmissakā, sammāsambodhi arahattameva.
Or, satipaṭṭhāna is vipassanā, bojjhaṅga are mixed (with path), and sammāsambodhi is just arahattaship.
Hoặc niệm xứ là tuệ quán, các chi phần giác ngộ là sự pha trộn, và Vô thượng Chánh Đẳng Giác chính là A-la-hán quả.
Dīghabhāṇakamahāsīvatthero panāha ‘‘satipaṭṭhāne vipassanaṃ gahetvā bojjhaṅge maggo ca sabbaññutaññāṇañcāti gahite sundaro pañho bhaveyya, na panevaṃ gahita’’nti.
But the Elder Mahāsīva, the Dīghabhāṇaka, said: ‘‘If vipassanā were taken as Satipaṭṭhāna, and the Path and Omniscience were taken as the Bojjhaṅgas, it would be an excellent question, but it has not been taken in that way.’’
Tuy nhiên, Trưởng lão Dīghabhāṇakamahāsīva đã nói: “Nếu lấy thiền quán (vipassanā) trong Tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna), và con đường (magga) trong các Chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) cùng với Tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa) được hiểu như vậy, thì đó sẽ là một vấn đề hay, nhưng nó không được hiểu như vậy.”
Iti thero sabbabuddhānaṃ nīvaraṇappahāne satipaṭṭhānabhāvanāya sambodhiyañca majjhe bhinnasuvaṇṇarajatānaṃ viya nānattābhāvaṃ dasseti.
Thus, the Elder shows that there is no difference, like between refined gold and silver, between the abandonment of defilements by all Buddhas through the development of Satipaṭṭhāna and their Sambodhi.
Như vậy, Trưởng lão chỉ ra rằng giữa việc đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa), việc tu tập Tứ niệm xứ (satipaṭṭhānabhāvanā) và sự giác ngộ (sambodhi) của tất cả chư Phật không có sự khác biệt, giống như vàng và bạc đã được tinh luyện.
Idha ṭhatvā upamā saṃsandetabbā – āyasmā hi sāriputto paccantanagaraṃ dassesi, pākāraṃ dassesi, anupariyāyapathaṃ dassesi, dvāraṃ dassesi, paṇḍitadovārikaṃ dassesi, nagaraṃ pavisanakanikkhamanake oḷārike pāṇe dassesi, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvaṃ dassesi.
Standing here, the simile should be connected: Indeed, Venerable Sāriputta pointed out a frontier city, pointed out its rampart, pointed out its circumambulation path, pointed out its gate, pointed out its wise gatekeeper, pointed out the gross beings entering and leaving the city, and pointed out the gatekeeper’s clear perception of those beings.
Ở đây, ví dụ cần được so sánh như sau: Tôn giả Sāriputta đã chỉ ra một thành phố biên giới, chỉ ra bức tường thành, chỉ ra con đường tuần tra, chỉ ra cánh cổng, chỉ ra người gác cổng thông thái, chỉ ra những sinh vật thô thiển ra vào thành phố, và chỉ ra sự rõ ràng của những sinh vật đó đối với người gác cổng.
Tattha kiṃ kena sadisanti ce?
There, if asked, what is comparable to what?
Vậy thì, cái gì giống với cái gì?
Nagaraṃ viya hi nibbānaṃ, pākāro viya sīlaṃ, anupariyāyapatho viya hirī, dvāraṃ viya ariyamaggo, paṇḍitadovāriko viya dhammasenāpati, nagaraṃ pavisanakanikkhamanakā oḷārikapāṇā viya atītānāgatapaccuppannā buddhā, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvo viya āyasmato sāriputtassa atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamathādīhi pākaṭabhāvo.
Indeed, Nibbāna is like the city, sīla is like the rampart, hirī is like the circumambulation path, the Noble Path is like the gate, the Dhamma Senāpati is like the wise gatekeeper, the gross beings entering and leaving the city are like the past, future, and present Buddhas, and the gatekeeper’s clear perception of those beings is like Venerable Sāriputta’s clear perception of the past, future, and present Buddhas through their sīla, samatha, and so forth.
Niết Bàn (Nibbāna) giống như thành phố, giới (sīla) giống như bức tường thành, sự hổ thẹn (hirī) giống như con đường tuần tra, Bát Chánh Đạo (ariyamagga) giống như cánh cổng, Vị Tướng quân Chánh pháp (Dhammasenāpati) giống như người gác cổng thông thái, những sinh vật thô thiển ra vào thành phố giống như chư Phật trong quá khứ, vị lai và hiện tại, và sự rõ ràng của những sinh vật đó đối với người gác cổng giống như sự rõ ràng của chư Phật trong quá khứ, vị lai và hiện tại đối với Tôn giả Sāriputta qua giới (sīla), định (samatha), v.v.
Ettāvatā therena bhagavato – ‘‘evamahaṃ sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā dhammanvayena nayaggāhena jānāmī’’ti attano sīhanādassa anuyogo dinno hoti.
By this much, the Elder has given a declaration of the Blessed One’s lion’s roar: ‘‘Thus, I know by way of Dhamma and by grasping the method, standing in the knowledge of a disciple’s perfection.’’
Đến đây, Trưởng lão đã đưa ra lời xác nhận cho lời sư tử hống của Đức Thế Tôn: “Như vậy, tôi đứng trên trí tuệ Ba-la-mật của hàng Thanh văn, nhờ phương pháp (dhamma-anvaya) và sự nắm bắt yếu chỉ (naya-ggāha) mà biết được.”
Tasmāti yasmā ‘‘na kho metaṃ, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, apica dhammanvayo vidito’’ti vadati, tasmā.
Therefore — because he says, ‘‘Bhante, I do not have the knowledge of penetrating the minds of past, future, and present Arahant Sammāsambuddhas, but the method of Dhamma is known to me’’— therefore.
Do đó (Tasmā): Bởi vì Ngài nói: “Bạch Thế Tôn, con không có tâm sở hữu trí tuệ biến tri tâm của các vị A-la-hán, các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, vị lai và hiện tại, nhưng con biết được phương pháp (dhamma-anvaya)”, do đó.
Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsīti punappunaṃ bhāseyyāsi, ‘‘pubbaṇhe me kathita’’nti mā majjhanhikādīsu na kathayittha, ‘‘ajja vā me kathita’’nti mā paradivasādīsu na kathayitthāti attho.
Speak frequently means to speak again and again. The meaning is: ‘‘Do not say, ‘I spoke in the morning,’ and then not speak at midday or other times; do not say, ‘I spoke today,’ and then not speak on subsequent days.’’
Ngươi hãy thường xuyên thuyết giảng (Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi): nghĩa là ngươi hãy thuyết giảng lặp đi lặp lại, đừng nghĩ rằng “ta đã thuyết giảng vào buổi sáng” mà không thuyết giảng vào buổi trưa hay các buổi khác, đừng nghĩ rằng “ta đã thuyết giảng hôm nay” mà không thuyết giảng vào những ngày khác.
Sā pahīyissatīti ‘‘sāriputtasadisopi nāma ñāṇajavanasampanno sāvako buddhānaṃ cittācāraṃ jānituṃ na sakkoti, evaṃ appameyyā tathāgatā’’ti cintentānaṃ yā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, sā pahīyissatīti.
It will be abandoned means that any doubt or perplexity concerning the Tathāgata, which arises in those who reflect, ‘‘Even a disciple endowed with swift knowledge like Sāriputta cannot know the mind-conduct of the Buddhas; so immeasurable are the Tathāgatas,’’ will be abandoned.
Nó sẽ được đoạn trừ (Sā pahīyissatī): nghĩa là những nghi ngờ hay hoài nghi về Đức Như Lai của những ai nghĩ rằng “một vị Thanh văn có trí tuệ và tốc độ như Sāriputta mà còn không thể biết được tâm hành của chư Phật, chư Như Lai thật vô lượng” sẽ được đoạn trừ.
379. Tatiye magadhesūti evaṃnāmake janapade.
379. In the third, in Magadha means in a country of that name.
379. Trong kinh thứ ba, ở Magadha (magadhesu) là ở một xứ có tên như vậy.
Nālakagāmaketi rājagahassa avidūre attano kulasantake evaṃnāmake gāme.
In Nālakagāmaka means in a village of that name, belonging to his family, not far from Rājagaha.
Ở làng Nāḷaka (Nālakagāmake) là ở một làng có tên như vậy, thuộc sở hữu gia đình của Ngài, không xa Rājagaha.
Cundo samaṇuddesoti ayaṃ thero dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko, taṃ bhikkhū anupasampannakāle ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti samudācaritvā therakālepi tatheva samudācariṃsu.
Cunda the Sāmaṇera means this Elder was the younger brother of the Dhamma Senāpati. The bhikkhus addressed him as ‘‘Cunda the Sāmaṇera’’ when he was not yet fully ordained, and continued to address him by the same name even when he became an Elder.
Sa-di Cunda (Cundo samaṇuddeso): Trưởng lão này là em trai của Vị Tướng quân Chánh pháp (Dhammasenāpati); các Tỳ-khưu đã gọi Ngài là “Sa-di Cunda” khi Ngài chưa thọ giới Tỳ-khưu, và vẫn gọi như vậy khi Ngài đã trở thành Trưởng lão.
Tena vuttaṃ ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti.
Therefore, it is said ‘‘Cunda the Sāmaṇera.’’
Vì thế, Ngài được gọi là “Sa-di Cunda”.
Upaṭṭhāko hotīti mukhodakadantakaṭṭhadānena ceva pariveṇasammajjana-piṭṭhiparikammakaraṇa-pattacīvaraggahaṇena ca upaṭṭhānakaro hoti.
He was an attendant means he performed attendance by offering water for washing the face and tooth-sticks, by sweeping the precinct, rubbing his back, and taking his bowl and robe.
Là người hầu hạ (Upaṭṭhāko hotī): nghĩa là Ngài làm công việc hầu hạ bằng cách dâng nước rửa mặt, cây xỉa răng, quét dọn khu vực tu viện, xoa bóp lưng và cất giữ bát y.
Parinibbāyīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto.
Attained Parinibbāna means he attained parinibbāna with the element of Nibbāna without any remainder of clinging.
Đã nhập Niết Bàn (Parinibbāyī): là đã nhập vào Niết Bàn giới không còn dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā).
Katarasmiṃ kāleti?
At what time?
Vào thời điểm nào?
Bhagavato parinibbānasaṃvacchare.
In the year of the Blessed One’s Parinibbāna.
Vào năm Đức Thế Tôn nhập Niết Bàn.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – bhagavā kira vutthavasso veḷuvagāmakā nikkhamitvā ‘‘sāvatthiṃ gamissāmī’’ti āgatamaggeneva paṭinivattanto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pāvisi.
Herein is the sequential story: It is said that the Blessed One, having completed the Rains Retreat, departed from Veḷuvagāma and, intending to go to Sāvatthī, returned by the same route he had come, gradually reached Sāvatthī, and entered Jetavana.
Đây là câu chuyện tuần tự: Đức Thế Tôn, sau khi an cư mùa mưa tại làng Veḷuva, đã rời đi và trên đường trở về theo con đường Ngài đã đến, với ý định “con sẽ đi Sāvatthī”, Ngài tuần tự đến Sāvatthī và vào Tinh xá Jetavana.
Dhammasenāpati bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gato, so tattha antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakhaṇḍaṃ paññāpetvā pāde pakkhāletvā pallaṅkaṃ ābhujitvā phalasamāpattiṃ pāvisi.
The Dhamma Senāpati, having shown due service to the Blessed One, went to his day-residence; there, after his disciples had performed their service and departed, he swept the day-residence, spread a leather mat, washed his feet, sat cross-legged, and entered the attainment of fruition (phalasamāpatti).
Vị Tướng quân Chánh pháp (Dhammasenāpati) đã thực hiện phận sự đối với Đức Thế Tôn rồi đi đến nơi an trú ban ngày của mình; ở đó, sau khi các đệ tử đã thực hiện phận sự và rời đi, Ngài quét dọn nơi an trú ban ngày, trải tấm da thú, rửa chân, xếp bằng kiết già và nhập vào quả định.
Athassa yathā paricchedena tato vuṭṭhitassa ayaṃ parivitakko udapādi ‘‘buddhā nu kho paṭhamaṃ parinibbāyanti, udāhu aggasāvakāti, tato ‘‘aggasāvakā paṭhama’’nti ñatvā attano āyusaṅkhāraṃ olokesi.
Then, after rising from that attainment, this thought arose in him by way of fixed determination: ‘‘Do the Buddhas first attain Parinibbāna, or do the chief disciples?’’ Then, knowing ‘‘The chief disciples first,’’ he surveyed his life-span.
Sau đó, khi Ngài xuất định theo thời gian đã định, ý nghĩ này khởi lên: “Chư Phật nhập Niết Bàn trước, hay các vị Thượng thủ Thanh văn nhập Niết Bàn trước?” Rồi, khi biết rằng “các vị Thượng thủ Thanh văn nhập Niết Bàn trước”, Ngài quán sát thọ mạng của mình.
So ‘‘sattāhameva me āyusaṅkhārā pavattissantī’’ti ñatvā ‘‘kattha parinibbāyissāmī’’ti cintesi.
Knowing, ‘‘My life-span will continue for only seven more days,’’ he wondered, ‘‘Where shall I attain Parinibbāna?’’
Khi biết rằng “thọ mạng của ta chỉ còn bảy ngày”, Ngài suy nghĩ: “Ta sẽ nhập Niết Bàn ở đâu?”
Tato ‘‘rāhulo tāvatiṃsesu parinibbuto, aññāsikoṇḍaññatthero chaddantadahe, ahaṃ kattha parinibbāyissāmī’’ti punappunaṃ cintento mātaraṃ ārabbha satiṃ uppādesi – ‘‘mayhaṃ mātā sattannaṃ arahantānaṃ mātā hutvāpi buddhadhammasaṅghesu appasannā, atthi nu kho tassā upanissayo, natthi nu kho’’ti.
Then, thinking repeatedly, ‘‘Rāhula attained Parinibbāna in the Tāvatiṃsa realm; the Elder Aññāsikoṇḍañña attained Parinibbāna at Lake Chaddanta; where shall I attain Parinibbāna?’’ he recollected his mother: ‘‘Even though my mother has been the mother of seven Arahants, she is still displeased with the Buddha, Dhamma, and Saṅgha. Does she have the potential for release, or not?’’
Rồi Ngài nghĩ: “Rāhula đã nhập Niết Bàn ở cõi Tam Thập Tam Thiên (Tāvatiṃsa), Trưởng lão Aññāsikoṇḍañña ở hồ Chaddanta, ta sẽ nhập Niết Bàn ở đâu?” Ngài cứ suy nghĩ mãi như vậy, rồi nhớ đến mẹ mình: “Mẹ ta, dù là mẹ của bảy vị A-la-hán, nhưng vẫn chưa có niềm tin kiên cố vào Phật, Pháp, Tăng. Bà ấy có nhân duyên (upanissaya) hay không?”
Sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā ‘‘kassa desanāya abhisamayo bhavissatī’’ti olokento ‘‘mameva dhammadesanāya bhavissati, na aññassa.
Seeing her potential for the path of Stream-entry, and looking to see by whose teaching she would attain realization, he thought, ‘‘It will be by my own teaching of Dhamma, not by another’s.
Khi thấy nhân duyên để chứng Sơ quả (Sotāpatti-magga), Ngài quán sát: “Nhờ lời thuyết pháp của ai mà bà ấy sẽ chứng ngộ?” Ngài thấy: “Chỉ nhờ lời thuyết pháp của ta mà bà ấy sẽ chứng ngộ, không phải của ai khác.
Sace kho panāhaṃ appossukko bhaveyyaṃ, bhavissanti me vattāro – ‘‘sāriputtatthero avasesajanānampi avassayo hoti.
However, if I were to be unconcerned, there would be those who would say: ‘The Elder Sāriputta is a refuge even for other people.
Nếu ta không quan tâm, sẽ có người nói: ‘Trưởng lão Sāriputta là chỗ nương tựa cho cả những người khác.
Tathā hissa samacittasuttantadesanādivase (a. ni. 2.33-37) koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā, tayo magge paṭividdhadevatānaṃ gaṇanā natthi, aññesu ca ṭhānesu anekā abhisamayā dissanti, there ca cittaṃ pasādetvā sagge nibbattāneva asīti kulasahassāni, so dāni sakamātumicchādassanamattampi harituṃ nāsakkhī’’ti.
Indeed, on the day of his discourse on the Samacittasuttanta, a hundred thousand crores of deities attained Arahantship; there is no counting the deities who realized the three paths, and many realizations are seen in other places as well; eighty thousand families of deities were reborn in the heavens, having developed faith in the Elder. And now he was unable to remove even his own mother’s wrong views!’’’
Thật vậy, vào ngày thuyết giảng kinh Samacitta (A.N. 2.33-37), hàng trăm ngàn chư thiên đã chứng A-la-hán quả, vô số chư thiên đã chứng các Đạo quả, và ở những nơi khác cũng có vô số người chứng ngộ. Hơn nữa, tám mươi ngàn gia đình đã tái sinh trên cõi trời nhờ có niềm tin vào Trưởng lão, vậy mà giờ đây Ngài không thể loại bỏ được tà kiến của chính mẹ mình.’”
Tasmā mātaraṃ micchādassanā mocetvā jātovarakeyeva parinibbāyissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā ‘‘ajjeva bhagavantaṃ anujānāpetvā nikkhamissāmī’’ti cundattheraṃ āmantesi – ‘‘āvuso, cunda, amhākaṃ pañcasatāya bhikkhuparisāya saññaṃ dehi.
Therefore, having resolved, ‘‘I shall liberate my mother from wrong views and attain Parinibbāna in Jātovaraka itself,’’ and having decided, ‘‘Today I shall take leave of the Blessed One and depart,’’ he addressed the Elder Cunda: ‘‘Friend Cunda, give notice to our community of five hundred bhikkhus.
Vì vậy, Ngài quyết định: “Ta sẽ giải thoát mẹ ta khỏi tà kiến và nhập Niết Bàn ngay tại nơi ta sinh ra.” Rồi Ngài triệu tập Trưởng lão Cunda và nói: “Này Cunda, hãy báo cho năm trăm Tỳ-khưu của chúng ta biết.
‘Gaṇhathāvuso pattacīvarāni, dhammasenāpati nālakagāmaṃ gantukāmo’’’ti.
‘Friends, take your bowls and robes; the Dhamma Senāpati wishes to go to Nālakagāma’.’’
‘Này các Tỳ-khưu, hãy lấy bát y của mình, Vị Tướng quân Chánh pháp muốn đi đến làng Nāḷaka.’”
Thero tathā akāsi.
The Elder did so.
Trưởng lão đã làm như vậy.
Bhikkhū senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya therassa santikaṃ agamaṃsu.
The bhikkhus tidied their lodgings, took their bowls and robes, and went to the Elder.
Các Tỳ-khưu sắp xếp chỗ ở, lấy bát y và đến chỗ Trưởng lão.
Thero senāsanaṃ saṃsāmetvā divāṭṭhānaṃ sammajjitvā divāṭṭhānadvāre ṭhatvā divāṭṭhānaṃ oloketvā ‘‘idaṃ dāni pacchimadassanaṃ, puna āgamanaṃ natthī’’ti pañcasatabhikkhūhi parivuto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā bhagavantaṃ etadavoca ‘‘anujānātu me bhante bhagavā, anujānātu sugato.
The Elder tidied his lodging, swept the day-residence, stood at the door of the day-residence, looked at the day-residence, and thought, ‘‘This is the last sight; there will be no returning,’’ then, surrounded by five hundred bhikkhus, he approached the Blessed One, paid homage, and said to the Blessed One: ‘‘May the Blessed One, Sugata, grant me leave, Bhante.
Trưởng lão sắp xếp chỗ ở, quét dọn nơi an trú ban ngày, đứng ở cửa nơi an trú ban ngày, nhìn lại nơi an trú ban ngày và nói: “Đây là lần nhìn cuối cùng, sẽ không có trở lại nữa.” Ngài cùng năm trăm Tỳ-khưu đến gặp Đức Thế Tôn, đảnh lễ và bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn cho phép con, xin Thiện Thệ cho phép con.
Parinibbānakālo me, ossaṭṭho me āyusaṅkhāro’’ti.
It is time for my Parinibbāna; my life-span has been relinquished.’’
Đã đến lúc con nhập Niết Bàn, thọ mạng của con đã được buông bỏ.”
Buddhā pana yasmā ‘‘parinibbāhī’’ti vutte maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇentīti, ‘‘mā parinibbāhī’’ti vutte vaṭṭassa guṇaṃ kathentīti micchādiṭṭhikā dosaṃ āropessanti, tasmā tadubhayampi na vadanti.
However, since the Buddhas, when spoken to with ‘‘attain Parinibbāna,’’ are praised as if praising death, and when spoken to with ‘‘do not attain Parinibbāna,’’ are spoken of as praising the cycle of existence, which wrong-view holders would accuse them of fault, therefore they say neither of these.
Tuy nhiên, chư Phật không nói cả hai điều đó, vì nếu nói “hãy nhập Niết Bàn” thì sẽ ca ngợi sự chết, và nếu nói “đừng nhập Niết Bàn” thì sẽ nói về lợi ích của vòng luân hồi (vaṭṭa), và những người có tà kiến sẽ gán lỗi cho Ngài.
Tena naṃ bhagavā – ‘‘kattha parinibbāyissasi sāriputtā’’ti vatvā – ‘‘atthi, bhante, magadhesu nālakagāme jātovarako, tatthāhaṃ parinibbāyissāmī’’ti vutte – ‘‘yassa dāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasi, idāni pana te jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānaṃ tādisassa bhikkhuno dassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, desehi nesaṃ dhamma’’nti āha.
Then the Blessed One, having asked him, “Where, Sāriputta, will you attain Parinibbāna?” and when it was said, “Venerable Sir, there is a birthplace in Nālakagāma in Magadha; there I shall attain Parinibbāna,” said, “Sāriputta, since you now consider the time to be right, it will hereafter be difficult for your elder and younger brothers to see such a bhikkhu. Therefore, teach them the Dhamma.”
Do đó, Đức Thế Tôn hỏi Tôn giả: “Này Sāriputta, con sẽ nhập Niết Bàn ở đâu?”. Khi Tôn giả đáp: “Bạch Thế Tôn, có một căn phòng nơi con đản sinh tại làng Nāḷaka ở xứ Magadha, con sẽ nhập Niết Bàn ở đó.” Đức Thế Tôn liền nói: “Này Sāriputta, nếu con thấy đã đến lúc, nhưng bây giờ các huynh đệ lớn nhỏ của con sẽ khó có cơ hội được thấy một vị Tỳ khưu như con. Hãy thuyết Pháp cho họ đi.”
Thero – ‘‘satthā mayhaṃ iddhivikubbanapubbaṅgamaṃ dhammadesanaṃ paccāsīsatī’’ti ñatvā bhagavantaṃ vanditvā tālappamāṇaṃ ākāsaṃ abbhuggantvā oruyha dasabalassa pāde vandi, puna dvitālappamāṇaṃ abbhuggantvā oruyha dasabalassa pāde vandi, etenupāyena sattatālappamāṇaṃ abbhuggantvā anekāni pāṭihāriyasatāni dassento dhammakathaṃ ārabhi.
The Elder, knowing, “The Teacher expects a Dhamma discourse preceded by feats of psychic power,” worshipped the Blessed One, then soared into the sky to the height of a palm tree, descended, and worshipped the feet of the Ten-Powered One. Again, he soared up to the height of two palm trees, descended, and worshipped the feet of the Ten-Powered One. In this manner, ascending up to the height of seven palm trees, displaying hundreds of miracles, he began to deliver a Dhamma talk.
Tôn giả, biết rằng Đức Bổn Sư mong đợi một bài pháp có kèm theo sự biến hóa thần thông, liền đảnh lễ Đức Thế Tôn, bay lên không trung cao bằng một cây cọ, rồi hạ xuống đảnh lễ chân của Đức Thập Lực. Lại lần nữa, Tôn giả bay lên cao bằng hai cây cọ, rồi hạ xuống đảnh lễ chân của Đức Thập Lực. Bằng cách này, Tôn giả bay lên cao bằng bảy cây cọ, trình diễn hàng trăm phép thần thông khác nhau, rồi bắt đầu thuyết Pháp.
Dissamānenapi kāyena katheti, adissamānenapi.
He taught with his visible body, and also with his invisible body.
Ngài thuyết pháp với thân hiện hữu và cả khi thân không hiện hữu.
Uparimena vā heṭṭhimena vā upaḍḍhakāyena katheti adissamānenapi dissamānenapi, kālena candavaṇṇaṃ dasseti, kālena sūriyavaṇṇaṃ, kālena pabbatavaṇṇaṃ, kālena samuddavaṇṇaṃ, kālena cakkavattirājā hoti, kālena vessavaṇamahārājā, kālena sakko devarājā, kālena mahābrahmāti evaṃ anekāni pāṭihāriyasatāni dassento dhammakathaṃ kathesi.
He taught with the upper or lower half of his body, visibly or invisibly. At times, he displayed the color of the moon, at times the color of the sun, at times the color of a mountain, at times the color of the ocean. At times, he became a universal monarch, at times Vessavaṇa Mahārājā, at times Sakka, the king of devas, at times Mahābrahmā. Thus, displaying hundreds of miracles, he delivered the Dhamma talk.
Ngài thuyết pháp với nửa thân trên hoặc nửa thân dưới, cả khi không hiện hữu và khi hiện hữu. Đôi khi Ngài hiện ra màu mặt trăng, đôi khi màu mặt trời, đôi khi màu núi, đôi khi màu biển. Đôi khi Ngài là một vị Chuyển Luân Thánh Vương, đôi khi là Đại Vương Vessavaṇa, đôi khi là Sakka, Thiên chủ, đôi khi là Đại Phạm Thiên. Cứ thế, Ngài thuyết Pháp, trình diễn hàng trăm phép thần thông khác nhau.
Sakalanagaraṃ sannipati.
The entire city assembled.
Cả thành phố đều tụ hội.
Thero oruyha dasabalassa pāde vanditvā aṭṭhāsi.
The Elder descended, worshipped the feet of the Ten-Powered One, and stood there.
Tôn giả hạ xuống, đảnh lễ chân của Đức Thập Lực rồi đứng đó.
Atha naṃ satthā āha – ‘‘ko nāmo ayaṃ sāriputta dhammapariyāyo’’ti.
Then the Teacher said to him, “What is the name of this Dhamma discourse, Sāriputta?”
Bấy giờ, Đức Bổn Sư hỏi Tôn giả: “Này Sāriputta, bài pháp này tên là gì?”
Sīhavikīḷito nāma, bhanteti.
“It is called the Lion’s Sport, Venerable Sir,” he replied.
“Bạch Thế Tôn, bài pháp này tên là Sīhavikīḷita (Sư Tử Vui Đùa).”
Taggha, sāriputta, sīhavikīḷito taggha, sāriputta, sīhavikīḷitoti.
“Indeed, Sāriputta, it is the Lion’s Sport! Indeed, Sāriputta, it is the Lion’s Sport!”
“Đúng vậy, Sāriputta, Sīhavikīḷita! Đúng vậy, Sāriputta, Sīhavikīḷita!”
Thero alattakavaṇṇe hatthe pasāretvā satthu suvaṇṇakacchapasadise pāde gopphakesu gahetvā – ‘‘bhante, imesaṃ pādānaṃ vandanatthāya kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūritā, so me manoratho matthakaṃ patto, ito dāni paṭṭhāya paṭisandhivasena na puna ekaṭṭhāne sannipāto samāgamo atthi, chinno esa vissāso, anekehi buddhasatasahassehi paviṭṭhaṃ ajaraṃ amaraṃ khemaṃ sukhaṃ sītalaṃ abhayaṃ nibbānapuraṃ pavisissāmi, sace me kiñci kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā na rocetha, khamatha taṃ bhagavā, gamanakālo mayha’’nti.
The Elder extended his hands, which were the color of red lacquer, and taking hold of the Buddha’s feet, which resembled golden tortoises, at the ankles, he said, “Venerable Sir, it was for the sake of worshipping these feet that I fulfilled perfections for a hundred thousand kalpas and one asaṅkhyeyya. That aspiration of mine has been fulfilled. I have seen you. That was the first sight, and this is the last sight. There will be no more seeing you again. From now on, there will be no re-gathering or reunion through rebirth in a single place. This intimacy is severed. I shall enter the city of Nibbāna, which is free from aging, free from death, secure, blissful, cool, and fearless, a city entered by hundreds of thousands of Buddhas. If anything I have done by body or speech was displeasing to you, may the Blessed One forgive it. It is my time to depart.”
Tôn giả dang hai tay có màu như son, nắm lấy gót chân của Đức Bổn Sư, đôi chân giống như mai rùa vàng, và bạch rằng: “Bạch Thế Tôn, để đảnh lễ đôi chân này, con đã tích lũy các Ba-la-mật trong một A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp. Ước nguyện ấy của con đã thành tựu. Từ nay trở đi, sẽ không còn sự tụ họp, hội ngộ tại một nơi nào nữa theo cách tái sinh. Mối giao cảm này đã chấm dứt. Con sẽ đi vào thành Niết Bàn, nơi bất lão, bất tử, an toàn, an lạc, mát mẻ, vô úy, mà hàng trăm ngàn chư Phật đã đi vào. Nếu có bất cứ điều gì về thân hay khẩu của con mà Đức Thế Tôn không hài lòng, xin Đức Thế Tôn hãy tha thứ cho con. Đã đến lúc con phải ra đi.”
Khamāmi te, sāriputta, na kho pana te kiñci kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā mayhaṃ aruccanakaṃ atthi, yassa dāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasīti.
“I forgive you, Sāriputta. Nothing you have done by body or speech has ever been displeasing to me. Sāriputta, you know the time now.”
“Ta tha thứ cho con, Sāriputta. Không có bất cứ điều gì về thân hay khẩu của con mà Ta không hài lòng. Này Sāriputta, nếu con thấy đã đến lúc, thì tùy ý con.”
Iti bhagavatā anuññātasamanantaraṃ satthu pāde vanditvā uṭṭhitamatte āyasmante sāriputte sinerucakkavāḷahimavantaparibhaṇḍapabbate dhārayamānāpi – ‘‘ajja imaṃ guṇarāsiṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya ekappahāreneva viravamānā mahāpathavī yāva udakapariyantā akampi, ākāse devadundubhiyo phaliṃsu, mahāmegho uṭṭhahitvā pokkharavassaṃ vassi.
Immediately after the Venerable Sāriputta had been granted permission by the Blessed One and had risen after worshipping the Teacher’s feet, the great earth, which sustains Mount Sineru, the world-system, and the Himālaya ranges, quaked with a single roar as if saying, “Today I cannot bear this mass of virtues!” The celestial drums in the sky burst forth, and a great cloud rose and rained a shower of lotuses.
Ngay sau khi Đức Thế Tôn cho phép như vậy, khi Tôn giả Sāriputta vừa đứng dậy sau khi đảnh lễ chân Đức Bổn Sư, đại địa, dù có thể nâng đỡ núi Sineru, các dãy núi bao quanh và dãy Himalaya, cũng rung chuyển dữ dội đến tận biển, như thể đang nói: “Hôm nay, ta không thể nâng đỡ khối công đức này.” Trên không trung, tiếng trống trời vang dội, và một trận mưa lớn trút xuống như mưa hoa sen.
Satthā – ‘‘dhammasenāpatiṃ paṭipādessāmī’’ti dhammāsanā vuṭṭhāya gandhakuṭiabhimukho gantvā maṇiphalake aṭṭhāsi.
The Teacher, intending to lead the Dhamma General, rose from the Dhamma seat, went towards the Perfumed Chamber, and stood on the jeweled slab.
Đức Thế Tôn nói: “Ta sẽ tiễn Dhammasenāpati (Đại Tướng Pháp).” Rồi Ngài đứng dậy khỏi pháp tòa, đi về phía Hương Thất (Gandhakuṭi) và đứng trên phiến đá quý.
Thero tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā – ‘‘bhagavā ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassīsammāsambuddhassa pādamūle nipajjitvā tumhākaṃ dassanaṃ patthesiṃ, sā me patthanā samiddhā, diṭṭhā tumhe, taṃ paṭhamadassanaṃ, idaṃ pacchimadassanaṃ.
The Elder circumambulated three times, then worshipped in four directions and said, “Blessed One, above a hundred thousand kalpas and one asaṅkhyeyya ago, I lay prostrate at the feet of the Perfectly Enlightened Buddha Anomadassī and aspired to see you. That aspiration of mine has been fulfilled; I have seen you. That was the first sighting; this is the last sighting.
Tôn giả đi nhiễu hữu ba vòng, đảnh lễ ở bốn phương, rồi bạch: “Bạch Thế Tôn, từ kiếp này trở lên, trên một A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, con đã nằm dưới chân Đức Phật Chánh Đẳng Giác Anomadassī và ước nguyện được thấy Ngài. Ước nguyện đó của con đã thành tựu. Con đã thấy Ngài. Lần thấy đó là lần thấy đầu tiên, và lần thấy này là lần thấy cuối cùng.
Puna tumhākaṃ dassanaṃ natthī’’ti vatvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha yāva dassanavisayā abhimukhova paṭikkamitvā vanditvā pakkāmi.
There will be no more seeing you again.” Having said this, he raised his joined hands, gleaming with ten fingernails, and retreated, facing the Buddha, as far as the eye could see, then bowed and departed.
Con sẽ không còn được thấy Ngài nữa.” Nói xong, Tôn giả chắp tay, mười móng tay sáng chói, rồi lùi bước, vẫn hướng về Đức Phật cho đến khi khuất tầm mắt, đảnh lễ rồi ra đi.
Puna mahāpathavī dhāretuṃ asakkontī udakapariyantaṃ katvā akampi.
Again, the great earth, unable to bear the burden, quaked to the very edge of the water.
Một lần nữa, đại địa, không thể chịu đựng gánh nặng công đức, rung chuyển đến tận biển.
Bhagavā parivāretvā ṭhite bhikkhū āha – ‘‘anugacchatha, bhikkhave, tumhākaṃ jeṭṭhabhātika’’nti.
The Blessed One addressed the bhikkhus who stood surrounding him, “Bhikkhus, accompany your elder brother.”
Đức Thế Tôn nói với các Tỳ khưu đang vây quanh: “Này các Tỳ khưu, hãy tiễn huynh trưởng của các con đi.”
Tasmiṃ khaṇe catassopi parisā sammāsambuddhaṃ ekakaṃyeva jetavane ohāya niravasesā nikkhamiṃsu.
At that moment, all four assemblies departed entirely, leaving the Perfectly Enlightened One alone in Jetavana.
Ngay lúc đó, cả bốn chúng đệ tử đều rời đi mà không còn ai ở lại, chỉ để lại Đức Chánh Đẳng Giác một mình tại Jetavana.
Sāvatthinagaravāsinopi – ‘‘sāriputtatthero kira sammāsambuddhaṃ āpucchitvā parinibbāyitukāmo nikkhanto, passissāma na’’nti nagaradvārāni nirokāsāni karontā nikkhamitvā gandhamālādihatthā kese vikiritvā – ‘‘idāni mayaṃ kahaṃ mahāpañño nisinno, kahaṃ dhammasenāpati nisinno’’ti pucchantā – ‘‘kassa santikaṃ gamissāma, kassa hatthe satthāraṃ ṭhapetvā thero pakkanto’’tiādinā nayena paridevantā rodantā theraṃ anubandhiṃsu.
The residents of Sāvatthi city also, saying, “It is said that Elder Sāriputta has taken leave of the Perfectly Enlightened One and departed, intending to attain Parinibbāna. We shall see him!” They made the city gates impassable due to the crowd, then went out, holding perfumes and garlands in their hands, scattering their hair, asking, “Where is the Greatly Wise one sitting now? Where is the Dhamma General sitting now?” And lamenting, weeping, saying things like, “To whom shall we go? In whose hands has the Teacher been left, that the Elder has departed?” they followed the Elder.
Cư dân thành Sāvatthī cũng nói: “Nghe nói Tôn giả Sāriputta đã xin phép Đức Chánh Đẳng Giác và ra đi để nhập Niết Bàn. Chúng ta hãy đi tiễn Ngài.” Họ đổ ra khỏi cổng thành, khiến cổng trở nên chật kín, tay cầm hương hoa, rải tóc, than khóc hỏi: “Bây giờ, Đại Trí Giả đang ở đâu? Đại Tướng Pháp đang ở đâu?” và “Chúng ta sẽ đi đến đâu? Tôn giả đã để lại Đức Bổn Sư cho ai rồi mà ra đi?” Cứ thế, họ than khóc và đi theo Tôn giả.
Thero mahāpaññāya ṭhitattā – ‘‘sabbesaṃ anatikkamanīyo esa maggo’’ti mahājanaṃ ovaditvā – ‘‘tumhepi, āvuso, tiṭṭhatha, mā dasabale pamādaṃ āpajjitthā’’ti bhikkhusaṅghampi nivattetvā attano parisāyeva saddhiṃ pakkāmi.
The Elder, being established in great wisdom, advised the great multitude, saying, “This path is insurmountable for all beings.” Then he turned back the monastic community as well, saying, “Friends, you too remain. Do not fall into heedlessness regarding the Ten-Powered One.” He then departed with only his own retinue.
Vì Tôn giả đã đạt đến Đại Trí, Ngài khuyên bảo đại chúng: “Này các hiền giả, con đường này không ai có thể tránh khỏi.” Rồi Ngài quay lại Tăng chúng, nói: “Này các hiền giả, các vị hãy ở lại. Đừng lơ là đối với Đức Thập Lực.” Rồi Ngài ra đi cùng với đoàn tùy tùng của mình.
Yepi manussā – ‘‘pubbe ayyo paccāgamanacārikaṃ carati, idaṃ idāni gamanaṃ na puna paccāgamanāyā’’ti paridevantā anubandhiṃsuyeva.
Even those people who were lamenting, “Formerly, the noble one went on a tour with the intention of returning, but this departure is not for returning again,” continued to follow him.
Những người vẫn than khóc và đi theo, nói: “Trước đây, Tôn giả đi du hóa rồi trở về, nhưng lần đi này sẽ không trở lại nữa.”
Tepi – ‘‘appamattā, āvuso, hotha, evaṃbhāvino nāma saṅkhārā’’ti nivattesi.
He turned them back too, saying, “Friends, be heedful, for such is the nature of conditioned phenomena.”
Ngài cũng quay lại khuyên họ: “Này các hiền giả, hãy sống không phóng dật. Các hành là như vậy đó.”
Atha kho āyasmā sāriputto sabbattha ekarattivāsena antarāmagge sattāhaṃ manussānaṃ saṅgahaṃ karonto sāyaṃ nālakagāmaṃ patvā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi.
Then, Venerable Sāriputta, having stayed one night at each place along the way, ministering to people for seven days, arrived at Nālakagāma in the evening and stood at the root of a banyan tree at the village entrance.
Sau đó, Tôn giả Sāriputta, mỗi đêm dừng lại một nơi trên đường, đã giúp đỡ mọi người trong bảy ngày, rồi đến làng Nāḷaka vào buổi tối và đứng dưới gốc cây bàng ở cổng làng.
Atha uparevato nāma therassa bhāgineyyo bahigāmaṃ gacchanto theraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi.
Then Uparevata, the Elder’s nephew, who was going outside the village, saw the Elder, approached him, worshipped him, and stood there.
Bấy giờ, Uparevata, cháu của Tôn giả, đang đi ra ngoài làng, thấy Tôn giả liền đến gần, đảnh lễ rồi đứng đó.
Thero taṃ āha – ‘‘atthi gehe te ayyikā’’ti.
The Elder said to him, “Is your grandmother at home?”
Tôn giả hỏi: “Bà ngoại con có ở nhà không?”
Āma bhanteti.
“Yes, Venerable Sir,” he replied.
“Dạ có, bạch Ngài.”
Gaccha amhākaṃ idhāgatabhāvaṃ ārocehi.
“Go and announce our arrival.”
“Hãy đi báo cho bà biết chúng ta đã đến đây.”
‘‘Kasmā āgato’’ti ca vutte – ‘‘ajja kira ekadivasaṃ antogāme vasissati, jātovarakaṃ paṭijaggatha, pañcannañca kira bhikkhusatānaṃ vasanaṭṭhānaṃ jānāthā’’ti.
And when asked, “Why have they come?” say, “It seems he will stay in the village for one day. Prepare the birthplace chamber, and know that there is accommodation for five hundred bhikkhus.”
Và khi được hỏi: “Tại sao Ngài đến?”, hãy nói: “Ngài sẽ ở lại trong làng một ngày hôm nay. Hãy sửa soạn phòng sinh (jātovaraka) và biết rằng đó là nơi ở của năm trăm Tỳ khưu.”
So gantvā – ‘‘ayyike mayhaṃ mātulo āgato’’ti āha.
He went and said, “Grandmother, my uncle has arrived.”
Cậu ấy đi về và nói: “Bà ơi, cậu con đã về rồi.”
Idāni kuhinti?
“Where is he now?”
“Bây giờ ở đâu?”
Gāmadvāreti.
“At the village entrance.”
“Ở cổng làng ạ.”
Ekakova, aññopi koci atthīti?
“Is he alone, or are there others?”
“Một mình hay có ai khác không?”
Atthi pañcasatā bhikkhūti.
“There are five hundred bhikkhus.”
“Có năm trăm Tỳ khưu ạ.”
Kiṃkāraṇā āgatoti?
“For what purpose has he come?”
“Vì lý do gì mà Ngài đến?”
So taṃ pavattiṃ ārocesi.
He related the news.
Cậu ấy kể lại câu chuyện.
Brāhmaṇī – ‘‘kiṃ nu kho ettakānaṃ vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggāpeti, daharakāle pabbajitvā mahallakakāle gihī hotukāmo’’ti cintentī jātovarakaṃ paṭijaggāpetvā pañcasatānaṃ vasanaṭṭhānaṃ kāretvā daṇḍadīpikā jāletvā therassa pāhesi.
The brahmin woman, thinking, “Why is he having lodging prepared for so many? Having gone forth in his youth, does he wish to return to household life in old age?” had the birthplace chamber prepared and made lodging for five hundred bhikkhus, lit torches, and sent word to the Elder.
Bà Bà-la-môn nghĩ: “Tại sao Ngài lại yêu cầu sửa soạn chỗ ở cho nhiều người như vậy? Ngài xuất gia khi còn trẻ, bây giờ già rồi muốn trở lại đời sống tại gia chăng?” Bà liền cho sửa soạn phòng sinh và làm chỗ ở cho năm trăm vị Tỳ khưu, thắp đèn đuốc rồi sai người đến đón Tôn giả.
Thero bhikkhūhi saddhiṃ pāsādaṃ āruyha jātovarakaṃ pavisitvā nisīdi, nisīditvā ‘‘tumhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ gacchathā’’ti bhikkhū uyyojesi.
The Elder ascended the mansion with the bhikkhus, entered the birthplace chamber, and sat down. Having sat down, he dismissed the bhikkhus, saying, “Go to your lodging.”
Tôn giả cùng các Tỳ khưu lên lầu, vào phòng sinh và ngồi xuống. Sau khi ngồi, Ngài bảo các Tỳ khưu: “Các vị hãy đi về chỗ ở của mình.”
Tesu gatamattesuyeva therassa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā māraṇantikā vedanā vattanti.
Just as they had departed, a severe illness arose in the Elder; deadly feelings of dysentery with blood discharge occurred.
Ngay khi các vị ấy vừa đi khỏi, một căn bệnh nặng đã phát sinh nơi Trưởng lão, những cơn đau do kiết lỵ ra máu gần kề cái chết đã diễn ra.
Ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati.
One vessel was brought in, and one was taken out.
Một bình vào, một bình ra.
Brāhmaṇī – ‘‘mama puttassa pavatti mayhaṃ na ruccatī’’ti attano vasanagabbhadvāraṃ nissāya aṭṭhāsi.
The brahmin lady stood leaning against the door of her own living chamber, thinking, “This condition of my son is not pleasing to me.”
Bà Bà-la-môn nghĩ: “Tình trạng của con trai ta không làm ta hài lòng,” rồi đứng dựa vào cửa phòng ở của mình.
Cattāro mahārājāno ‘‘dhammasenāpati kuhiṃ viharatī’’ti olokentā nālakagāme jātovarake parinibbānamañce nipanno, pacchimadassanaṃ gamissāmā’’ti āgamma vanditvā aṭṭhaṃsu.
The Four Great Kings, looking to see, "Where is the General of the Dhamma residing?", saw that he was lying on the couch of final parinibbāna in his birth chamber in Nālakagāma. Thinking, "We will go for a final sight," they came, paid homage, and stood there.
Bốn vị Đại Thiên Vương nhìn xem: “Vị Pháp Tướng quân đang ở đâu?” Rồi thấy Ngài đang nằm trên giường Niết-bàn trong căn phòng sinh ra Ngài ở làng Nāḷaka, bèn nghĩ: “Chúng ta sẽ đi chiêm ngưỡng lần cuối,” rồi đến đảnh lễ và đứng đó.
Ke tumheti?
“Who are you?”
Các ngươi là ai?
Mahārājāno bhanteti.
“We are the Great Kings, venerable sir.”
Bạch Ngài, chúng con là các Đại Thiên Vương.
Kasmā āgatatthāti?
“Why have you come?”
Vì sao các ngươi đến đây?
Gilānupaṭṭhākā bhavissāmāti.
“We will be attendants to the sick.”
Chúng con sẽ làm người thị giả cho bệnh nhân.
‘‘Hotu, atthi gilānupaṭṭhāko, gacchatha tumhe’’ti uyyojesi.
“Let it be, there is an attendant for the sick. You may go,” he said, sending them away.
Ngài bảo họ đi: “Thôi được, đã có thị giả cho bệnh nhân rồi, các ngươi hãy đi đi.”
Tesaṃ gatāvasāne teneva nayena sakko devānamindo.
After they had departed, in the same way, Sakka, the king of the devas, came.
Sau khi các vị ấy đi khỏi, theo cách tương tự, Sakka, vua các chư thiên, cũng đến.
Tasmiṃ gate mahābrahmā ca āgamiṃsu.
When he had departed, Mahābrahmā also came.
Khi Ngài đi khỏi, các vị Đại Phạm Thiên cũng đến.
Tepi tatheva thero uyyojesi.
The Elder sent them away in the same manner.
Trưởng lão cũng bảo các vị ấy đi theo cách tương tự.
Brāhmaṇī devatānaṃ āgamanañca gamanañca disvā ‘‘ke nu kho ete mama puttaṃ vanditvā gacchantī’’ti therassa gabbhadvāraṃ gantvā ‘‘tāta, cunda, kā pavattī’’ti pucchi.
Seeing the coming and going of the deities, the brahmin lady went to the door of the Elder's chamber and asked, “Who are these who pay homage to my son and then depart? My dear son, Cunda, what is happening?”
Bà Bà-la-môn thấy các vị thiên nhân đến rồi đi, bèn nghĩ: “Ai đã đến đảnh lễ con trai ta rồi đi vậy?” Bà đi đến cửa phòng của Trưởng lão và hỏi: “Này Cunda, có chuyện gì vậy?”
So taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘mahāupāsikā, bhante, āgatā’’ti āha.
He related what had happened and said, “Venerable sir, the great laywoman has come.”
Vị ấy thuật lại sự việc và nói: “Bạch Trưởng lão, Đại Ưu-bà-di đã đến.”
Thero ‘‘kasmā avelāya āgatā’’ti pucchi.
The Elder asked, “Why have you come at an unsuitable time?”
Trưởng lão hỏi: “Vì sao bà lại đến không đúng lúc?”
Sā ‘‘tuyhaṃ, tāta, dassanatthāyā’’ti vatvā ‘‘tāta, paṭhamaṃ ke āgatā’’ti pucchi.
She said, “To see you, my dear son,” and then asked, “My dear son, who came first?”
Bà nói: “Này con, để chiêm ngưỡng con,” rồi hỏi: “Này con, đầu tiên ai đã đến?”
Cattāro mahārājāno upāsiketi.
“The Four Great Kings, laywoman.”
Này Ưu-bà-di, bốn vị Đại Thiên Vương.
Tāta, tvaṃ catūhi mahārājehi mahantataroti?
“My dear son, are you greater than the Four Great Kings?”
Này con, con có vĩ đại hơn bốn vị Đại Thiên Vương không?
Ārāmikasadisā ete upāsike, amhākaṃ satthu paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya khaggahatthā hutvā ārakkhaṃ akaṃsūti.
“They are like monastery attendants, laywoman. From the time of our Master’s conception, they stood with swords in hand, providing protection.”
Này Ưu-bà-di, các vị ấy giống như những người giữ vườn, từ khi Đức Bổn Sư của chúng ta thọ thai, các vị ấy đã cầm gươm bảo vệ.
Tesaṃ tāta gatāvasāne ko āgatoti?
“My dear son, after they left, who came?”
Này con, sau khi các vị ấy đi khỏi, ai đã đến?
Sakko devānamindoti.
“Sakka, the king of the devas.”
Sakka, vua các chư thiên.
Devarājatopi tvaṃ tāta mahantataroti?
“My dear son, are you greater than the king of the devas?”
Này con, con có vĩ đại hơn vua chư thiên không?
Bhaṇḍaggāhakasāmaṇerasadiso esa upāsike, amhākaṃ satthu tāvatiṃsato otaraṇakāle pattacīvaraṃ gahetvā otiṇṇoti.
“He is like a novice who carries the requisites, laywoman. When our Master descended from Tāvatiṃsa, he descended holding the bowl and robes.”
Này Ưu-bà-di, vị ấy giống như một sa-di giữ bát y, khi Đức Bổn Sư của chúng ta từ cõi Tam Thập Tam Thiên giáng xuống, vị ấy đã cầm bát y đi theo.
Tassa tāta gatāvasāne jotayamāno viya ko āgatoti?
“My dear son, after he left, who came, shining brightly?”
Này con, sau khi vị ấy đi khỏi, ai đã đến rực rỡ như lửa?
Upāsike, tuyhaṃ bhagavā ca satthā ca mahābrahmā nāma esoti.
“Laywoman, that was your lord and master, named Mahābrahmā.”
Này Ưu-bà-di, vị ấy là Đại Phạm Thiên, là Đức Thế Tôn và Bổn Sư của con.
Mayhaṃ bhagavato mahābrahmatopi tvaṃ, tāta, mahantataroti?
“My dear son, are you greater than my lord, Mahābrahmā?”
Này con, con có vĩ đại hơn Đại Phạm Thiên của Đức Thế Tôn của con không?
Āma upāsike, ete nāma kira amhākaṃ satthu jātadivase cattāro mahābrahmāno mahāpurisaṃ suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsūti.
“Yes, laywoman. It is said that on the day of our Master’s birth, four Mahābrahmās received the Great Being in a golden net.”
Vâng, này Ưu-bà-di, bốn vị Đại Phạm Thiên này đã đón Đại Nhân bằng lưới vàng vào ngày Đức Bổn Sư của chúng ta đản sinh.
Atha brāhmaṇiyā – ‘‘puttassa tāva me ayaṃ ānubhāvo, kīdiso vata mayhaṃ puttassa bhagavato satthu ānubhāvo bhavissatī’’ti cintayantiyā sahasā pañcavaṇṇā pīti uppajjitvā sakalasarīraṃ phari.
Then, as the brahmin lady was thinking, “If this is the power of my son, what must be the power of my son’s lord and master?”, five-colored joy suddenly arose and pervaded her entire body.
Khi Bà Bà-la-môn nghĩ: “Con trai ta có oai lực như vậy, vậy Đức Thế Tôn, Bổn Sư của con trai ta, sẽ có oai lực như thế nào?” thì năm loại hỷ (pīti) đột nhiên phát sinh và lan khắp toàn thân bà.
Thero – ‘‘uppannaṃ me mātu pītisomanassaṃ, ayaṃ dāni kālo dhammadesanāyā’’ti cintetvā ‘‘kiṃ cintesi mahāupāsike’’ti āha.
The Elder, thinking, “Joy and gladness have arisen in my mother; now is the time for a Dhamma discourse,” said, “What are you thinking, great laywoman?”
Trưởng lão nghĩ: “Hỷ và lạc đã phát sinh nơi mẫu thân ta, bây giờ là lúc thuyết pháp,” rồi hỏi: “Này Đại Ưu-bà-di, bà đang nghĩ gì?”
Sā ‘‘puttassa tāva me ayaṃ guṇo, satthu panassa kīdiso bhavissatīti idaṃ, tāta, cintemī’’ti āha.
She replied, “My dear son, I am thinking, ‘If this is the virtue of my son, what must be the virtue of his Master?’”
Bà nói: “Này con, con đang nghĩ về công đức của con trai ta lớn lao đến thế, vậy công đức của Đức Bổn Sư của con trai ta sẽ như thế nào.”
Mahāupāsike, mayhaṃ satthujātakkhaṇe mahābhinikkhamane sambodhiyaṃ dhammacakkappavattane ca dasasahassilokadhātu kampittha.
“Great laywoman, at the moment of my Master's birth, his great renunciation, his enlightenment, and the turning of the Wheel of Dhamma, the ten-thousand-world-system quaked.”
Này Đại Ưu-bà-di, vào khoảnh khắc Đức Bổn Sư của ta đản sinh, xuất gia đại sự, giác ngộ tối thượng và chuyển pháp luân, mười ngàn thế giới đã rung chuyển.
Sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena samo nāma natthi, itipi so bhagavāti vitthāretvā buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ dhammadesanaṃ kathesi.
“There is no one equal to him in virtue, in concentration, in wisdom, in liberation, in the knowledge and vision of liberation. ‘For this reason, too, he is the Blessed One…’” Expounding in detail, he gave a Dhamma discourse connected with the virtues of the Buddha.
Không ai có thể sánh bằng về Giới, Định, Tuệ, Giải thoát và Giải thoát tri kiến; vì lẽ đó, Ngài là Đức Thế Tôn – Ngài đã thuyết pháp liên quan đến các công đức của Đức Phật bằng cách giải thích rộng rãi như vậy.
Brāhmaṇī piyaputtassa dhammadesanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya puttaṃ āha – ‘‘tāta upatissa, kasmā evamakāsi, evarūpaṃ nāma amataṃ mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ na adāsī’’ti.
At the end of her dear son's Dhamma discourse, the brahmin lady, established in the fruit of stream-entry, said to her son, “My dear son, Upatissa, why did you do this? Why did you not give me such deathlessness for all this time?”
Sau khi kết thúc bài pháp của người con yêu quý, Bà Bà-la-môn đã an trú vào quả vị Dự Lưu và nói với con trai: “Này con Upatissa, vì sao con lại làm như vậy, con đã không cho mẹ loại bất tử này trong suốt thời gian dài như thế?”
Thero – ‘‘dinnaṃ dāni me mātu rūpasāriyā brāhmaṇiyā posāvanikamūlaṃ, ettakena vaṭṭissatī’’ti cintetvā – ‘‘gaccha mahāupasike’’ti brāhmaṇiṃ uyyojetvā – ‘‘cunda kā velā’’ti āha.
The Elder, thinking, “Now the debt of nourishment owed to my mother, the brahmin lady Rūpasārī, has been paid. This will suffice,” sent the brahmin lady away, saying, “Go, great laywoman.” Then he asked, “Cunda, what time is it?”
Trưởng lão nghĩ: “Bây giờ ta đã trả lại công ơn dưỡng dục cho mẫu thân, Bà-la-môn Rūpasārī, chừng đó là đủ rồi,” rồi bảo Bà Bà-la-môn: “Này Đại Ưu-bà-di, bà hãy đi đi,” và hỏi: “Này Cunda, giờ là mấy giờ rồi?”
Balavapaccūsakālo, bhanteti.
“Venerable sir, it is the time of late dawn.”
Bạch Ngài, đã là rạng đông rồi.
Bhikkhusaṅghaṃ sannipātehīti.
“Assemble the community of bhikkhus.”
Hãy tập hợp chư Tăng!
Sannipatito bhante bhikkhusaṅghoti.
“The community of bhikkhus is assembled, venerable sir.”
Bạch Ngài, chư Tăng đã tập hợp rồi.
‘‘Maṃ ukkhipitvā nisīdāpehi cundā’’ti ukkhipitvā nisīdāpesi.
“Cunda, lift me up and help me sit.” He lifted him up and helped him sit.
“Này Cunda, hãy đỡ ta dậy và đặt ta ngồi.” Ngài Cunda đỡ Ngài dậy và đặt Ngài ngồi.
Thero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso catucattālīsaṃ vo vassāni mayā saddhiṃ vicarantānaṃ yaṃ me kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā na rocetha, taṃ khamatha āvuso’’ti.
The Elder addressed the bhikkhus: “Friends, if there is anything I have done in body or speech during the forty-four years you have journeyed with me that did not please you, please forgive me, friends.”
Trưởng lão gọi các Tỳ-khưu: “Này chư Hiền, trong bốn mươi bốn năm các vị đã sống cùng ta, nếu có bất cứ hành động thân hay lời nói nào của ta mà các vị không hài lòng, thì xin các vị hãy tha thứ.”
Ettakaṃ, bhante, amhākaṃ chāyā viya tumhe amuñcitvā vicarantānaṃ aruccanakaṃ nāma natthi, tumhe pana amhākaṃ khamathāti.
“Venerable sir, for us who have journeyed with you for so long without leaving your side, like a shadow, there is nothing displeasing. But may you forgive us.”
Bạch Ngài, trong suốt thời gian dài như vậy, chúng con đã đi theo Ngài như bóng với hình, không có điều gì của Ngài mà chúng con không hài lòng. Ngài hãy tha thứ cho chúng con.
Atha thero mahācīvaraṃ saṅkaḍḍhitvā mukhaṃ pidhāya dakkhiṇena passena nipanno satthā viya nava anupubbasamāpattiyo anulomapaṭilomato samāpajjitvā puna paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā yāva catutthajjhānā samāpajji.
Then the Elder drew his great robe over his face and lay down on his right side. Like the Master, he entered the nine successive attainments in forward and reverse order, then again, starting from the first jhānic attainment, he entered up to the fourth jhānic attainment.
Sau đó, Trưởng lão kéo đại y, che mặt, nằm nghiêng về bên phải, và như Đức Bổn Sư, Ngài nhập chín tầng thiền định liên tiếp theo thứ tự thuận và nghịch, rồi lại nhập từ sơ thiền cho đến tứ thiền.
Tato vuṭṭhāya anantaraṃyeva mahāpathaviṃ unnādento anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.
Rising from that, in the very next moment, causing the great earth to resound, he attained final parinibbāna with the nibbāna-element that has no residue remaining.
Sau khi xuất thiền, ngay lập tức, Ngài đã nhập Niết-bàn vô dư y, làm rung chuyển cả đại địa.
Upāsikā – ‘‘kiṃ nu kho me putto, na kiñci kathetī’’ti uṭṭhāya piṭṭhipāde parimajjantī parinibbutabhāvaṃ ñatvā mahāsaddaṃ kurumānā pādesu nipatitvā – ‘‘tāta mayaṃ ito pubbe tava guṇaṃ na jānimhā, idāni pana taṃ ādiṃ katvā anekasate anekasahasse anekasatasahasse bhikkhū imasmiṃ nivesane nisīdāpetvā bhojetuṃ na labhimhā, cīvarehi acchādetuṃ na labhimhā, vihārasataṃ vihārasahassaṃ kāretuṃ na labhimhā’’ti yāva aruṇuggamanā paridevi.
The laywoman, thinking, “Why is my son not saying anything?”, rose and, while stroking the tops of his feet, realized that he had attained parinibbāna. Crying out with a loud voice, she fell at his feet, lamenting until the break of dawn, “My dear son, before this, we did not know your virtues. Now we have not had the opportunity to have many hundreds, many thousands, many hundreds of thousands of bhikkhus, beginning with you, sit in this house and be fed; we have not had the opportunity to clothe them with robes; we have not had the opportunity to have a hundred monasteries, a thousand monasteries, built.”
Ưu-bà-di nghĩ: “Con trai ta sao không nói gì cả?” Bà đứng dậy, xoa bóp mu bàn chân của Ngài, rồi biết Ngài đã Niết-bàn, bà kêu lên thật lớn, quỳ sụp dưới chân Ngài và than khóc cho đến khi bình minh ló dạng: “Này con, trước đây chúng con không biết công đức của con, nhưng bây giờ, chúng con không thể mời hàng trăm, hàng ngàn, hàng trăm ngàn Tỳ-khưu đến ngồi và thọ thực tại ngôi nhà này, chúng con không thể cúng dường y phục, chúng con không thể xây dựng hàng trăm, hàng ngàn ngôi tinh xá.”
Aruṇe uggatamatteyeva suvaṇṇakāre pakkosāpetvā suvaṇṇagabbhaṃ vivarāpetvā suvaṇṇaghaṭiyo mahātulāya tulāpetvā – ‘‘pañca kūṭāgārasatāni pañca agghikasatāni karothā’’ti dāpeti.
As soon as the dawn broke, she had goldsmiths summoned, opened the treasury of gold, had golden pots weighed with a large scale, and gave them, saying, “Make five hundred pinnacled pavilions and five hundred reliquaries.”
Ngay khi bình minh ló dạng, bà cho gọi các thợ vàng, mở kho vàng, cân hàng trăm bình vàng bằng cân lớn, rồi ra lệnh: “Hãy làm năm trăm ngôi nhà có đỉnh nhọn và năm trăm ngôi bảo tháp,” và bà đã ban phát vàng.
Sakkopi devarājā vissakammadevaputtaṃ āmantetvā – ‘‘tāta dhammasenāpati parinibbuto, pañca kūṭāgārasatāni pañca agghikasatāni ca māpehī’’ti āha.
Sakka, the king of the devas, also summoned Vissakamma, the deva, and said, “My dear son, the General of the Dhamma has attained parinibbāna. Create five hundred pinnacled pavilions and five hundred reliquaries.”
Sakka, vua các chư thiên, cũng gọi con trai của thiên thần Vissakamma và nói: “Này con, Pháp Tướng quân đã Niết-bàn, hãy xây dựng năm trăm ngôi nhà có đỉnh nhọn và năm trăm ngôi bảo tháp.”
Iti upāsikāya kāritāni ca vissakammena nimmitāni ca sabbānipi dvesahassāni ahesuṃ.
Thus, those made by the laywoman and those created by Vissakamma totaled two thousand in all.
Vì vậy, tất cả các công trình do Ưu-bà-di xây dựng và do Vissakamma tạo ra đều là hai ngàn công trình.
Tato nagaramajjhe sāramayaṃ mahāmaṇḍapaṃ kāretvā maṇḍapamajjhe mahākūṭāgāraṃ ṭhapetvā sesāni parivārasaṅkhepena ṭhapetvā sādhukīḷikaṃ ārabhiṃsu.
Then, having had a great pavilion of heartwood built in the middle of the city, and having placed a great pinnacled structure in the center of the pavilion and arranged the others as surrounding attendants, they began the funeral ceremonies.
Sau đó, họ xây dựng một đại sảnh bằng gỗ quý ở giữa thành phố, đặt một ngôi nhà có đỉnh nhọn lớn ở giữa sảnh, và các công trình còn lại được đặt xung quanh như một quần thể, rồi họ bắt đầu một lễ hội lớn.
Devānaṃ antare manussā, manussānaṃ antare devā ahesuṃ.
There were humans among the devas, and devas among the humans.
Giữa các chư thiên có loài người, và giữa loài người có các chư thiên.
Revatī nāma ekā therassa upaṭṭhāyikā – ‘‘ahaṃ therassa pūjaṃ karissāmī’’ti suvaṇṇapupphānaṃ tayo kumbhe kāresi.
An attendant of the Elder named Revatī had three pots of golden flowers made, thinking, “I will make an offering to the Elder.”
Một vị nữ cư sĩ tên là Revatī, người thị giả của Trưởng lão, nghĩ: “Tôi sẽ cúng dường Trưởng lão,” rồi làm ba bình hoa vàng.
‘‘Therassa pūjaṃ karissāmī’’ti sakko devarājā aḍḍhateyyakoṭināṭakehi parivārito otari.
Sakka, the king of the devas, thinking, “I will make an offering to the Elder,” descended, surrounded by two and a half koṭi of celestial dancers.
Sakka, vua các chư thiên, nghĩ: “Tôi sẽ cúng dường Trưởng lão,” rồi cùng với hai mươi lăm triệu vũ công, Ngài giáng xuống.
‘‘Sakko otaratī’’ti mahājano pacchāmukho paṭikkami.
Seeing Sakka descending, the great crowd stepped back to make way.
Khi Sakka giáng xuống, đại chúng lùi lại.
Tattha sāpi upāsikā paṭikkamamānā garubhārattā ekamantaṃ apasakkituṃ asakkontī manussānaṃ antare pati.
There, that laywoman, while stepping back, being heavy with child and unable to move aside, fell among the people.
Vị nữ cư sĩ ấy cũng đang lùi lại, vì mang thai nặng nề, không thể tránh sang một bên, nên bà đã ngã xuống giữa đám đông.
Manussā apassantā taṃ madditvā agamiṃsu.
Not seeing her, the people trampled over her and moved on.
Mọi người không nhìn thấy đã giẫm lên bà và đi qua.
Sā tattheva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane kanakavimāne nibbatti.
She died right there and was reborn in a golden celestial mansion in the Tāvatiṃsa realm.
Bà đã qua đời tại đó và tái sinh trong một cung điện vàng ở cõi Tam Thập Tam Thiên.
Nibbattakkhaṇeyevassā ratanakkhandho viya tigāvutappamāṇo attabhāvo ahosi saṭṭhisakaṭapūrappamāṇaalaṅkārapaṭimaṇḍitā accharāsahassaparivāritā.
At the very moment of her rebirth, her divine body, like a heap of jewels, was three gāvutas in size, adorned with divine ornaments equal to sixty cartloads, and surrounded by a thousand celestial nymphs.
Ngay trong khoảnh khắc tái sinh, thân thể của nàng đã có kích thước ba gāvuta, giống như một khối vàng ròng, được trang hoàng bằng những đồ trang sức trị giá sáu mươi cỗ xe, và được vây quanh bởi một ngàn tiên nữ.
Athassā dibbaṃ sabbakāyikādāsaṃ purato ṭhapayiṃsu.
Then they placed a divine full-length mirror before her.
Sau đó, họ đặt trước mặt nàng một tấm gương thần soi toàn thân.
Sā attano sirisampattiṃ disvā – ‘‘uḷārā ayaṃ sampatti, kiṃ nu kho me kammaṃ kata’’nti cintayamānā addasa – ‘‘mayā sāriputtattherassa parinibbutaṭṭhāne tīhi suvaṇṇapupphakumbhehi pūjā katā, mahājano maṃ madditvā gato, sāhaṃ tattha kālaṃ katvā idhūpapannā, theraṃ nissāya laddhaṃ idāni puññavipākaṃ manussānaṃ kathessāmī’’ti saha vimāneneva otari.
Seeing her own glorious splendor, she reflected, “This attainment is magnificent! What karma have I performed?” She then recalled, “I offered homage to the Elder Sāriputta at his place of parinibbāna with three golden flower pots. The crowd trampled me, and I passed away there and was reborn here. Now, relying on the Elder, I shall explain this fruit of merit I have gained to the human beings,” and she descended with her celestial mansion.
Nàng nhìn thấy sự huy hoàng của mình và suy nghĩ: “Sự huy hoàng này thật phi thường, ta đã làm nghiệp gì đây?” rồi nàng thấy: “Ta đã cúng dường ba bình hoa vàng tại nơi Đại đức Sāriputta nhập diệt, bị đám đông xô đẩy rồi qua đời tại đó và tái sinh về đây. Bây giờ ta sẽ kể cho loài người nghe về quả phước mà ta đã nhận được nhờ nương tựa vào Trưởng lão.” rồi nàng cùng với thiên cung hạ xuống.
Mahājano dūratova disvā – ‘‘kiṃ nu kho dve sūriyā uṭṭhitā’’ti?
The multitude, seeing from afar, exclaimed, “Are two suns risen?”
Đám đông nhìn từ xa và tự hỏi: “Có phải hai mặt trời đã mọc lên không?”
Olokento – ‘‘vimāne āgacchante kūṭāgārasaṇṭhānaṃ paññāyati, nāyaṃ sūriyo, vimānametaṃ eka’’nti āha.
Observing closely, they said, “As the celestial mansion approaches, it appears like a tiered house. This is not the sun; it is a celestial mansion.”
Khi nhìn kỹ, họ nói: “Khi thiên cung đến gần, hình dáng của một tòa lâu đài hiện ra, đây không phải là mặt trời, đây là một thiên cung.”
Tampi vimānaṃ tāvadeva āgantvā therassa dārucitakamatthake vehāsaṃ aṭṭhāsi.
That celestial mansion immediately arrived and hovered in the air above the Elder’s pyre.
Thiên cung ấy cũng ngay lập tức đến và dừng lại trên không trung, phía trên giàn thiêu bằng gỗ của Trưởng lão.
Devadhītā vimānaṃ ākāseyeva ṭhapetvā pathaviṃ otari.
The divine maiden left the mansion in the sky and descended to the earth.
Vị thiên nữ để thiên cung ở trên không trung rồi hạ xuống mặt đất.
Mahājano – ‘‘kā tvaṃ, ayye’’ti?
The multitude asked, “Who are you, noble lady?”
Đám đông hỏi:
Pucchi.
She was asked.
“Thưa bà, bà là ai?”
‘‘Na maṃ tumhe jānātha, revatī nāmāhaṃ, tīhi suvaṇṇapupphakumbhehi theraṃ pūjaṃ katvā manussehi madditā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattā, passatha me sirisampattiṃ, tumhepi dāni dānāni detha, puññāni karothā’’ti kusalakiriyāya vaṇṇaṃ kathetvā therassa citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā attano devaṭṭhānaṃyeva gatā.
“You do not know me. I am Revatī by name. Having offered homage to the Elder with three golden flower pots and being trampled by humans, I passed away and was reborn in the Tāvatiṃsa realm. Behold my glorious splendor! You too should now give alms and perform meritorious deeds.” Having thus extolled meritorious actions, she circumambulated the Elder’s pyre, paid homage, and returned to her own divine abode.
“Các vị không biết tôi sao, tôi tên là Revatī, sau khi cúng dường Trưởng lão ba bình hoa vàng, tôi bị mọi người xô đẩy, qua đời và tái sinh ở cõi trời Ba Mươi Ba. Hãy xem sự huy hoàng của tôi đây, các vị cũng hãy bố thí, làm các việc phước thiện.” Sau khi ca ngợi việc làm thiện, nàng đi nhiễu quanh giàn thiêu của Trưởng lão, đảnh lễ rồi trở về cõi trời của mình.
Mahājanopi sattāhaṃ sādhukīḷikaṃ kīḷitvā sabbagandhehi citakaṃ akāsi, citakā ekūnaratanasatikā ahosi.
The great multitude also celebrated a joyful festival for seven days and constructed the pyre with all kinds of perfumes. The pyre was one hundred cubits less one.
Đám đông cũng tổ chức lễ hội thiện lành trong bảy ngày, và dựng giàn thiêu bằng tất cả các loại hương liệu; giàn thiêu cao một trăm cubit thiếu một.
Therassa sarīraṃ citakaṃ āropetvā usīrakalāpakehi ālimpesuṃ.
They placed the Elder’s body on the pyre and lit it with bundles of usīra grass.
Họ đặt nhục thân của Trưởng lão lên giàn thiêu và châm lửa bằng những bó cỏ usīra.
Āḷāhane sabbarattiṃ dhammassavanaṃ pavatti.
Dharma discourses continued throughout the night at the cremation ground.
Việc nghe pháp diễn ra suốt đêm tại nơi hỏa táng.
Anuruddhatthero sabbagandhodakena therassa citakaṃ nibbāpesi.
Elder Anuruddha extinguished the Elder’s pyre with scented water.
Đại đức Anuruddha đã dập tắt giàn thiêu của Trưởng lão bằng nước tẩm đủ loại hương thơm.
Cundatthero dhātuyo parissāvane pakkhipitvā – ‘‘na dāni mayā idheva sakkā ṭhātuṃ, mayhaṃ jeṭṭhabhātikassa dhammasenāpatisāriputtattherassa parinibbutabhāvaṃ sammāsambuddhassa ārocessāmī’’ti dhātuparissāvanaṃ therassa ca pattacīvaraṃ gahetvā sāvatthiṃ agamāsi.
Elder Cunda placed the relics in a strainer and thought, “I cannot remain here any longer. I shall report the parinibbāna of my elder brother, the Dharma General, Elder Sāriputta, to the Perfectly Self-Awakened One.” Taking the relic strainer and the Elder’s bowl and robes, he departed for Sāvatthī.
Đại đức Cunda đặt xá-lợi vào một tấm vải lọc và nghĩ: “Bây giờ ta không thể ở lại đây được nữa, ta sẽ đi báo tin về sự nhập diệt của huynh trưởng ta, Tướng quân Chánh pháp Sāriputta, cho Đức Chánh Đẳng Giác.” rồi ngài mang theo tấm vải lọc xá-lợi cùng với y bát của Trưởng lão và lên đường đến Sāvatthī.
Ekaṭṭhānepi ca dve rattiyo avasitvā sabbattha ekarattivāseneva sāvatthiṃ pāpuṇi.
He did not stay two nights in any one place, but arrived at Sāvatthī by staying only one night everywhere.
Ngài không ở lại nơi nào quá hai đêm, và ở mỗi nơi chỉ một đêm, ngài đã đến Sāvatthī.
Tamatthaṃ dassetuṃ atha kho cundo samaṇuddesotiādi vuttaṃ.
To illustrate this point, the passage beginning with, “Then the novice Cunda…” was spoken.
Để chỉ rõ điều đó, câu Bấy giờ, sa-di Cunda đã được nói đến.
Tattha yenāyasmā ānandoti yena attano upajjhāyo dhammabhaṇḍāgāriko āyasmā ānando, tenupasaṅkami.
Therein, “where Venerable Ānanda was” means he approached the Venerable Ānanda, his preceptor and keeper of the Dharma treasury.
Trong đó, đến chỗ Tôn giả Ānanda có nghĩa là ngài đã đến nơi có vị thầy tế độ của mình, người giữ kho tàng Chánh pháp, Tôn giả Ānanda.
Kasmā panesa ujukaṃ satthu santikaṃ agantvā therassa santikaṃ agamāsīti?
Why did he not go directly to the Master, but instead approached the Elder?
Tại sao ngài không đi thẳng đến chỗ Đức Thế Tôn mà lại đến chỗ Trưởng lão?
Satthari ca there ca gāravena.
Out of respect for both the Master and the Elder.
Vì lòng tôn kính đối với cả Đức Thế Tôn và Trưởng lão.
Jetavanamahāvihāre pokkharaṇiyaṃ kirassa nhatvā paccuttaritvā sunivatthasupārutassa etadahosi – ‘‘buddhā nāma mahāpāsāṇacchattaṃ viya garuno, phaṇakatasappa sīhabyagghamattavaravāraṇādayo viya ca durāsadā, na sakkā mayā ujukameva satthu santikaṃ gantvā kathetuṃ, kassa nu kho santikaṃ gantabba’’nti.
Having bathed in the pond in the Jetavana Great Monastery, having come out and being well-robed and clad, it occurred to him: “Buddhas are venerable, like a great stone umbrella, and difficult to approach, like hooded snakes, lions, tigers, or rogue elephants. I cannot go directly to the Master and speak. To whom should I go?”
Chuyện kể rằng, sau khi tắm trong hồ ở tu viện Jetavana, khi ngài lên bờ, mặc y chỉnh tề, ngài đã suy nghĩ thế này: “Các Đức Phật thật uy nghiêm như một tảng đá lớn che chở, và khó tiếp cận như rắn hổ mang phồng, sư tử, cọp, voi báu đang say. Ta không thể đi thẳng đến chỗ Đức Thế Tôn để trình bày. Vậy ta nên đến chỗ ai đây?”
Tato cintesi – ‘‘upajjhāyo me dhammabhaṇḍāgāriko jeṭṭhabhātikattherassa uttamasahāyo, tassa santikaṃ gantvā taṃ ādāya satthārā saddhiṃ kathessāmī’’ti satthari ceva there ca gāravena upasaṅkami.
Then he thought, “My preceptor, the keeper of the Dharma treasury, is the noble companion of my elder brother, the Elder. I shall go to him, and taking him with me, I shall speak with the Master.” Thus, out of respect for both the Master and the Elder, he approached.
Sau đó, ngài nghĩ: “Vị thầy tế độ của ta là người giữ kho tàng Chánh pháp, là người bạn thân thiết nhất của huynh trưởng ta. Ta sẽ đến chỗ ngài, cùng ngài đi trình bày với Đức Thế Tôn.” Vì lòng tôn kính đối với cả Đức Thế Tôn và Trưởng lão, ngài đã đến gặp.
Idamassa pattacīvaranti ‘‘ayamassa paribhogapatto, idaṃ dhātuparissāvana’’nti evaṃ ekekaṃ ācikkhi.
“This is his bowl and robe” means he indicated each item separately, saying, “This is his used bowl; this is the relic strainer.”
Đây là y bát của ngài có nghĩa là ngài đã trình bày từng món một: “Đây là chiếc bát ngài đã dùng, đây là tấm vải lọc xá-lợi.”
Pāḷiyaṃ pana ‘‘idamassa pattacīvara’’nti ettakameva vuttaṃ.
However, in the Pāli, only “This is his bowl and robe” is stated.
Tuy nhiên, trong kinh văn Pāli, chỉ nói: “Đây là y bát của ngài.”
Kathāpābhatanti kathāmūlaṃ.
“Kathāpābhaṭa” means the essence of the discourse.
Kathāpābhata có nghĩa là đầu mối câu chuyện.
Mūlañhi pābhatanti vuccati.
For the essence is called “pābhaṭa.”
Vì gốc rễ được gọi là pābhata.
Yathāha –
As it is said:
Như có câu:
Bhagavantaṃ dassanāyāti bhagavantaṃ dassanatthāya.
“To see the Blessed One” means for the purpose of seeing the Blessed One.
Để yết kiến Đức Thế Tôn có nghĩa là vì mục đích yết kiến Đức Thế Tôn.
Kiṃ paniminā bhagavā na diṭṭhapubboti?
Was it that the Blessed One had never been seen by him before?
Phải chăng vị này trước đây chưa từng thấy Đức Thế Tôn?
No na diṭṭhapubbo.
No, he had been seen before.
Không phải là chưa từng thấy.
Ayañhi āyasmā divā nava vāre, rattiṃ nava vāreti ekāhaṃ aṭṭhārasa vāre upaṭṭhānameva gacchati.
For this Venerable One went to serve eighteen times a day, nine times in the day and nine times at night.
Vị Tôn giả này, ban ngày đi hầu cận chín lần, ban đêm chín lần, tức là một ngày mười tám lần.
Divasassa pana satavāraṃ vā sahassavāraṃ vā gantukāmo samānopi na akāraṇā gacchati, ekaṃ pañhadvāraṃ gahetvāva gacchati.
Although he desired to go a hundred or a thousand times a day, he did not go without a reason; he went only with a question in hand.
Tuy nhiên, dù muốn đi một trăm lần hay một ngàn lần trong ngày, ngài cũng không đi nếu không có lý do, ngài chỉ đi khi có một vấn đề cần hỏi.
So taṃdivasaṃ tena kathāpābhatena gantukāmo evamāha.
So on that day, intending to go with that essence of discourse, he spoke thus.
Vào ngày hôm đó, vì muốn đi với đầu mối câu chuyện ấy, ngài đã nói như vậy.
Idamassa pattacīvaranti theropi – ‘‘idaṃ tassa pattacīvaraṃ, idañca dhātuparissāvana’’nti pāṭiyekkaṃyeva dassetvā ācikkhi.
“This is his bowl and robe” means the Elder also showed and reported separately, saying, “This is his bowl and robe, and this is the relic strainer.”
Đây là y bát của ngài có nghĩa là Trưởng lão cũng đã trình bày và chỉ rõ từng món một: “Đây là y bát của ngài, và đây là tấm vải lọc xá-lợi.”
Satthā hatthaṃ pasāretvā dhātuparissāvanaṃ gahetvā hatthatale ṭhapetvā bhikkhū āmantesi – ‘‘yo so, bhikkhave, bhikkhu purimadivase anekāni pāṭihāriyasatāni katvā parinibbānaṃ anujānāpesi, tassa idāni imā saṅkhavaṇṇasannibhā dhātuyova paññāyanti, kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pūritapāramī esa, bhikkhave, bhikkhu, mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anupavattako esa bhikkhu, paṭiladdhadutiyaāsano esa bhikkhu, pūritasāvakasannipāto esa bhikkhu, ṭhapetvā maṃ dasasu cakkavāḷasahassesu paññāya asadiso esa bhikkhu, mahāpañño esa bhikkhu, puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño esa bhikkhu, appiccho esa bhikkhu, santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo codako pāpagarahī esa bhikkhu, pañca jātisatāni paṭiladdhamahāsampattiyo pahāya pabbajito esa bhikkhu, mama sāsane pathavīsamakhantiko esa bhikkhu, chinnavisāṇausabhasadiso esa bhikkhu, caṇḍālaputtasadisanīcacitto esa bhikkhu.
The Master extended his hand, took the relic strainer, and placing it on his palm, addressed the bhikkhus: “That bhikkhu, bhikkhus, who performed hundreds of diverse miracles the day before and then allowed his parinibbāna, now only these relics, resplendent like conch shells, remain of him. This bhikkhu, bhikkhus, fulfilled perfections for more than a hundred thousand eons and an incalculable number of cycles. This bhikkhu is one who continues to set in motion the Wheel of Dharma that I have set in motion. This bhikkhu has attained the second seat. This bhikkhu filled the assembly of disciples. This bhikkhu is unparalleled in wisdom in ten thousand world-systems, apart from me. This bhikkhu is greatly wise. This bhikkhu is extensively wise, joyfully wise, swiftly wise, sharply wise, and penetratively wise. This bhikkhu has few desires. This bhikkhu is content, secluded, unentangled, energetic, a reprover, and a denouncer of evil. This bhikkhu, having relinquished great fortunes obtained in five hundred existences, went forth into homelessness. This bhikkhu is as patient as the earth in my Dispensation. This bhikkhu is like a bull with broken horns. This bhikkhu has a lowly mind like a caṇḍāla’s son.
Đức Thế Tôn đưa tay ra, nhận lấy tấm vải lọc xá-lợi, đặt trong lòng bàn tay và gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu mà ngày hôm trước đã thực hiện hàng trăm thần thông và được ta cho phép nhập diệt, giờ đây chỉ còn lại những hạt xá-lợi này, trắng như màu vỏ ốc. Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này đã viên mãn các ba-la-mật trong một trăm ngàn đại kiếp và nhiều hơn nữa. Vị Tỳ-khưu này là người đã chuyển tiếp bánh xe Pháp do ta đã chuyển. Vị Tỳ-khưu này là người đã được ngồi ở vị trí thứ hai. Vị Tỳ-khưu này là người đã làm cho hội chúng đệ tử được viên mãn. Này các Tỳ-khưu, ngoại trừ ta ra, trong mười ngàn thế giới, không ai có trí tuệ sánh bằng vị Tỳ-khưu này. Vị Tỳ-khưu này có đại trí tuệ, có trí tuệ rộng lớn, trí tuệ hoan hỷ, trí tuệ nhanh nhạy, trí tuệ sắc bén, trí tuệ xuyên thấu. Vị Tỳ-khưu này ít ham muốn, biết đủ, sống độc cư, không giao du, tinh tấn, hay nhắc nhở, hay quở trách điều ác. Vị Tỳ-khưu này đã từ bỏ những tài sản lớn lao có được trong năm trăm đời để xuất gia. Vị Tỳ-khưu này trong giáo pháp của ta có lòng kiên nhẫn như đất. Vị Tỳ-khưu này giống như con bò mộng bị gãy sừng. Vị Tỳ-khưu này có tâm khiêm hạ như con của người hạ tiện.
Passatha, bhikkhave, mahāpaññassa dhātuyo, passatha, bhikkhave, puthupaññassa hāsapaññassa javanapaññassa tikkhapaññassa nibbedhikapaññassa appicchassa santuṭṭhassa pavivittassa asaṃsaṭṭhassa āraddhavīriyassa, codakassa, passatha, bhikkhave, pāpagarahissa dhātuyoti.
Behold, bhikkhus, the relics of the greatly wise one! Behold, bhikkhus, the relics of the extensively wise, the joyfully wise, the swiftly wise, the sharply wise, the penetratively wise, the one with few desires, the contented, the secluded, the unentangled, the energetic, the reprover! Behold, bhikkhus, the relics of the denouncer of evil!”
Này các Tỳ-khưu, hãy nhìn xem xá-lợi của bậc đại trí tuệ, hãy nhìn xem xá-lợi của bậc có trí tuệ rộng lớn, trí tuệ hoan hỷ, trí tuệ nhanh nhạy, trí tuệ sắc bén, trí tuệ xuyên thấu, ít ham muốn, biết đủ, sống độc cư, không giao du, tinh tấn, hay nhắc nhở, hãy nhìn xem xá-lợi của bậc hay quở trách điều ác.”
Iti bhagavā pañcahi gāthāsatehi therassa vaṇṇaṃ kathesi.
Thus the Blessed One praised the Elder with five hundred verses.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã tán thán Trưởng lão bằng năm trăm bài kệ.
Yathā yathā bhagavā therassa vaṇṇaṃ kathesi, tathā tathā ānandatthero sandhāretuṃ na sakkoti, biḷāramukhe pakkhantakukkuṭo viya pavedhati.
The more the Blessed One praised the Elder, the more the Elder Ānanda was unable to compose himself; he trembled like a fowl caught in a cat’s mouth.
Khi Đức Thế Tôn càng tán thán Trưởng lão, Trưởng lão Ānanda càng không thể đứng vững, run rẩy như con gà con rơi vào miệng mèo.
Tenāha apica me, bhante, madhurakajāto viya kāyoti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
Therefore, he said, " Moreover, venerable sir, my body is as if stupefied," and everything should be elaborated.
Do đó, ngài đã nói: "Bạch Thế Tôn, thân con như tê dại", toàn bộ nên được giải thích chi tiết.
Tattha madhurakajātotiādīnaṃ attho vuttoyeva.
In that context, the meaning of "stupefied" and so on has already been stated below.
Ở đây, ý nghĩa của các từ "tê dại" v.v... đã được nói đến.
Idha pana dhammāti uddesaparipucchādhammā adhippetā.
Here, however, "Dhamma" refers to the Dhamma of recitation and questioning.
Tuy nhiên, ở đây "các pháp" được hiểu là các pháp uddesa (đề mục) và paripucchā (vấn đáp).
Tassa hi uddesaparipucchādhamme agahite vā gahetuṃ, gahite vā sajjhāyaṃ kātuṃ cittaṃ na pavattati.
Indeed, his mind does not proceed to learn the Dhamma of recitation and questioning if it has not been learned, or to recite it if it has been learned.
Bởi vì, đối với ngài, khi các pháp uddesa và paripucchā chưa được thọ trì, tâm không hướng đến việc thọ trì; hoặc khi đã thọ trì, tâm không hướng đến việc tụng đọc.
Atha satthā pañcapasādavicitrāni akkhīni ummīletvā theraṃ olokento ‘‘assāsessāmi na’’nti assāsento kiṃ nu kho te, ānanda, sāriputtotiādimāha.
Then the Teacher, opening his eyes, which were variegated with the five kinds of purity, and looking at the Elder, comforting him with the thought, "I will comfort him," said, " What then, Ānanda, is Sāriputta" and so on.
Bấy giờ, Bậc Đạo Sư mở đôi mắt rực rỡ với năm loại tịnh sắc, nhìn Trưởng lão và an ủi rằng: "Ta sẽ an ủi ông ấy", rồi nói: "Này Ānanda, Sāriputta đã..." và các câu tiếp theo.
Tattha sīlakkhandhanti lokiyalokuttarasīlaṃ.
In that context, sīlakkhandha (the aggregate of moral conduct) refers to both mundane and supramundane sīla.
Trong đó, sīlakkhandha (giới uẩn) là giới thuộc thế gian và siêu thế.
Samādhipaññāsupi eseva nayo.
The same method applies to samādhi and paññā.
Đối với samādhi (định) và paññā (tuệ) cũng theo cách tương tự.
Vimutti pana lokuttarāva.
Vimutti (deliverance), however, is exclusively supramundane.
Còn vimutti (giải thoát) chỉ thuộc siêu thế.
Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ lokiyameva.
Vimuttiñāṇadassana (the knowledge and vision of deliverance) is the knowledge of reviewing, and that is merely mundane.
Vimuttiñāṇadassana (giải thoát tri kiến) là paccavekkhaṇañāṇa (phản khán trí), và nó chỉ thuộc thế gian.
Ovādakoti ovādadāyako.
Ovādako means one who gives advice.
Ovādako là người ban lời giáo huấn.
Otiṇṇoti otiṇṇesu vatthūsu nānappakārena otaraṇasīlo.
Otiṇṇo means one accustomed to entering into the cases that have arisen in various ways.
Otiṇṇo là người có khả năng đi sâu vào các vấn đề đã được đi sâu bằng nhiều cách khác nhau.
Viññāpakoti dhammakathākāle atthañca kāraṇañca viññāpetā.
Viññāpako means one who makes known the meaning and the reason during a Dhamma discourse.
Viññāpako là người làm cho người khác hiểu rõ ý nghĩa và nguyên nhân trong khi thuyết pháp.
Sandassakoti khandhadhātuāyatanavasena tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ dassetā.
Sandassako means one who points out various dhammas according to aggregates, elements, and sense-bases.
Sandassako là người chỉ rõ các pháp ấy theo uẩn, giới, xứ.
Samādapakoti ‘‘idañcidañca gaṇhathā’’ti evaṃ gaṇhāpako.
Samādapako means one who makes others grasp, saying, "Grasp this and this."
Samādapako là người khuyến khích thọ trì bằng cách nói: "Hãy thọ trì điều này, điều này".
Samuttejakoti abbhussāhako.
Samuttejako means one who inspires enthusiasm.
Samuttejako là người khích lệ.
Sampahaṃsakoti paṭiladdhaguṇehi modāpako jotāpako.
Sampahaṃsako means one who gladdens and illuminates with the qualities attained.
Sampahaṃsako là người làm cho hoan hỷ, làm cho rạng rỡ bằng những phẩm chất đã đạt được.
Akilāsu dhammadesanāyāti dhammadesanaṃ ārabhitvā ‘‘sīsaṃ vā me rujjati, hadayaṃ vā kucchi vā piṭṭhi vā’’ti evaṃ osakkanākāravirahito nikkilāsu visārado ekassāpi dvinnampi sīhavegeneva pakkhandati.
Akilāsu dhammadesanāya (untiring in teaching the Dhamma) means one who, having undertaken to teach the Dhamma, is free from any sign of shrinking back, saying, "My head aches," or "my heart," or "my stomach," or "my back"; an unwearied, fearless one who engages with one or two people with the vigor of a lion.
Akilāsu dhammadesanāya (không mệt mỏi trong việc thuyết pháp) có nghĩa là khi bắt đầu thuyết pháp, vị ấy không có biểu hiện thoái lui như: "Đầu tôi đau, hoặc tim, bụng, lưng tôi đau", không mệt mỏi, không e dè, mà lao vào thuyết pháp cho một người hay hai người với tốc lực của sư tử.
Anuggāhako sabrahmacārīnanti padassa attho khandhakavagge vitthāritova.
The meaning of the phrase anuggāhako sabrahmacārīnaṃ (a helper of his fellow Dhamma-farers) has been fully explained in the Khandhaka section.
Ý nghĩa của cụm từ anuggāhako sabrahmacārīnaṃ (người hỗ trợ các bạn đồng phạm hạnh) đã được giải thích chi tiết trong Khandhakavagga.
Dhammojaṃ dhammabhoganti ubhayenapi dhammaparibhogova kathito.
By both dhammojaṃ (essence of Dhamma) and dhammabhogaṃ (enjoyment of Dhamma), the utilization of the Dhamma is indicated.
Dhammojaṃ dhammabhogaṃ (vị ngọt của pháp, sự hưởng dụng pháp), cả hai đều nói về sự hưởng dụng pháp.
Dhammānuggahanti dhammena anuggahaṇaṃ.
Dhammānuggaha means assisting by means of the Dhamma.
Dhammānuggahaṃ (sự hỗ trợ bằng pháp) là sự hỗ trợ bằng pháp.
Satthā ‘‘ativiya ayaṃ bhikkhu kilamatī’’ti puna taṃ assāsento nanu taṃ, ānanda, mayātiādimāha.
The Teacher, seeing that "this bhikkhu is exceedingly weary," again comforted him, saying, " Was it not, Ānanda, by me" and so on.
Bậc Đạo Sư nghĩ: "Vị tỳ khưu này quá mệt mỏi", và để an ủi ngài một lần nữa, Ngài nói: "Này Ānanda, chẳng phải Ta đã..." và các câu tiếp theo.
Tattha piyehi manāpehīti mātāpitābhātābhaginīādikehi jātiyā nānābhāvo, maraṇena vinābhāvo, bhavena aññathābhāvo.
In that context, piyehi manāpehi (from all that is dear and agreeable) refers to separation by birth, separation by death, and alteration by existence from dear ones such as mother, father, brother, sister, and so on.
Trong đó, piyehi manāpehi (với những người thân yêu, khả ái) có nghĩa là sự khác biệt về dòng dõi với cha mẹ, anh chị em, v.v...; sự chia ly do cái chết; sự đổi khác do kiếp sống.
Taṃ kutettha, ānanda, labbhāti tanti tasmā.
Taṃ kutettha, ānanda, labbhā (How could it be obtained here, Ānanda?) — taṃ here means "therefore."
Taṃ kutettha, ānanda, labbhā (Này Ānanda, làm sao có thể được điều đó ở đây?), taṃ ở đây có nghĩa là "vì vậy".
Yasmā sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo, tasmā dasa pāramiyo pūretvāpi sambodhiṃ patvāpi dhammacakkaṃ pavattetvāpi yamakapāṭihāriyaṃ dassetvāpi devorohanaṃ katvāpi yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, rodantenapi kandantenapi na sakkā taṃ kāraṇaṃ laddhunti.
Because all dear and agreeable things are subject to separation, it is not possible, even after fulfilling the ten perfections, attaining perfect enlightenment, setting in motion the Wheel of Dhamma, displaying the Twin Miracle, and descending from the Tāvatiṃsa heaven, that this body of the Tathāgata, which is born, arisen, conditioned, and subject to decay, should not decay. This cannot be obtained by weeping or wailing.
Bởi vì phải có sự khác biệt với tất cả những người thân yêu, khả ái, cho nên, dù đã hoàn thiện mười pāramī, đã chứng đắc Chánh Đẳng Giác, đã chuyển Pháp luân, đã thể hiện song thông, đã từ cõi trời giáng hạ, thì thân của Như Lai, vốn là pháp hữu sinh, hữu thành, hữu vi, có tính chất hoại diệt, cũng không thể không hoại diệt. Điều đó là không thể có được. Dù có khóc lóc, than van cũng không thể đạt được điều đó.
So palujjeyyāti so bhijjeyya.
So palujjeyyā means "it would break apart."
So palujjeyyā có nghĩa là nó sẽ bị vỡ.
Evameva khoti ettha yojanasatubbedho mahājamburukkho viya bhikkhusaṅgho tassa dakkhiṇadisaṃ gato paññāsayojaniko mahākhandho viya dhammasenāpati.
In evameva kho (even so), the community of bhikkhus is like a great rose-apple tree a hundred yojanas high, and the Dhamma general (Sāriputta) is like a great branch fifty yojanas long extending to its south.
Evameva kho (Cũng vậy), ở đây, Tăng đoàn tỳ khưu giống như cây Jambu lớn cao một trăm do tuần, và vị Pháp tướng quân giống như một cành lớn dài năm mươi do tuần vươn về phía nam.
Tasmiṃ mahākhandhe bhinne tato paṭṭhāya anupubbena vaḍḍhitvā pupphaphalādīhi taṃ ṭhānaṃ pūretuṃ samatthassa aññassa khandhassa abhāvo viya there parinibbute soḷasannaṃ paññānaṃ matthakaṃ pattassa aññassa dakkhiṇāsane nisīdanasamatthassa sāriputtasadisassa bhikkhuno abhāvo.
Just as there is no other branch capable of growing gradually from where the great branch broke, filling that place with flowers and fruits, so too when the Elder (Sāriputta) attained final Nibbāna, there was no other bhikkhu like Sāriputta, who had reached the pinnacle of the sixteen kinds of knowledge, capable of sitting in the Buddha's right-hand seat.
Khi cành lớn ấy gãy, cũng giống như không có cành nào khác có khả năng mọc lên từ đó, phát triển tuần tự và lấp đầy chỗ trống ấy bằng hoa trái, v.v...; khi Trưởng lão viên tịch, không có vị tỳ khưu nào khác giống như Sāriputta, người đã đạt đến đỉnh cao của mười sáu loại trí tuệ, có khả năng ngồi ở vị trí bên phải.
Tāya paribhinnāya so rukkho viya bhikkhusaṅgho khandhotveva jātoti veditabbo.
It should be understood that, with that great branch broken, the community of bhikkhus became like a mere trunk of the tree.
Khi cành ấy bị gãy, Tăng đoàn tỳ khưu được biết là đã trở nên như một cái cây bị gãy cành.
Tasmāti yasmā sabbaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ mā palujjīti na sakkā laddhuṃ, tasmā.
Tasmā (therefore) means: since all conditioned things are subject to decay, it is not possible to wish that they should not decay; therefore.
Tasmā (Vì vậy), bởi vì tất cả các pháp hữu vi đều có tính chất hoại diệt, không thể mong cầu rằng "mong nó đừng hoại diệt", vì vậy.
380-381. Catutthe aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesūti naciraparinibbutesu dvīsu aggasāvakesu.
380-381. In the fourth discourse, aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesu means when the two chief disciples had not long attained final Nibbāna.
380-381. Trong bài kinh thứ tư, aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesū (khi Sāriputta và Moggallāna vừa mới viên tịch) có nghĩa là khi hai vị Thượng thủ Thinh văn vừa mới viên tịch không lâu.
Tesañhi dhammasenāpati kattikamāsapuṇṇamāya parinibbuto, mahāmoggallāno tato aḍḍhamāsaṃ atikkamma amāvasuposathe.
Indeed, the Dhamma general (Sāriputta) attained final Nibbāna on the full moon day of the Kattika month, and Mahāmoggallāna a half-month later, on the new moon Uposatha day.
Trong hai vị, vị Pháp tướng quân đã viên tịch vào ngày rằm tháng Kattika, còn Đại Moggallāna viên tịch sau đó nửa tháng, vào ngày uposatha cuối tháng.
Satthā dvīsu aggasāvakesu parinibbutesu mahābhikkhusaṅghaparivāro mahāmaṇḍale cārikaṃ caramāno anupubbena ukkacelanagaraṃ patvā tattha piṇḍāya caritvā gaṅgāpiṭṭhe rajatapaṭṭavaṇṇavālikāpuline vihāsi.
The Teacher, with a large retinue of bhikkhus, wandered on tour in the great region after the two chief disciples had attained final Nibbāna, and in due course reached Ukkacelā town. After seeking alms there, he resided on the Ganges riverbank, on a sandy islet the color of a silver plate.
Khi hai vị Thượng thủ Thinh văn đã viên tịch, Bậc Đạo Sư, cùng với đại chúng tỳ khưu, du hành trong một vùng rộng lớn, tuần tự đến thành Ukkacela, đi khất thực ở đó và ngụ trên bãi cát ven sông có màu sắc như tấm bạc.
Tena vuttaṃ ‘‘aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesū’’ti.
Thus, it was said, "when Sāriputta and Moggallāna had not long attained final Nibbāna."
Do đó, có câu nói: "khi Sāriputta và Moggallāna vừa mới viên tịch".
Ye mahantatarā khandhā te palujjeyyunti idhāpi yojanasatubbedho mahājamburukkho viya bhikkhusaṅgho, tassa dakkhiṇato ca uttarato ca gatā paṇṇāsayojanikā dve mahākhandhā viya dve aggasāvakāti.
Ye mahantatarā khandhā te palujjeyyuṃ (the greater branches would break off)—here too, the community of bhikkhus is like a great rose-apple tree a hundred yojanas high, and the two chief disciples are like two great branches fifty yojanas long, extending to its south and north.
Ye mahantatarā khandhā te palujjeyyu (Những cành lớn hơn sẽ gãy), ở đây cũng vậy, Tăng đoàn tỳ khưu giống như cây Jambu lớn cao một trăm do tuần, và hai vị Thượng thủ Thinh văn giống như hai cành lớn dài năm mươi do tuần vươn về phía nam và phía bắc.
Sesaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest should be connected in the same manner as before.
Phần còn lại nên được kết hợp theo cách trước đó.
Pañcame diṭṭhīti kammassakadiṭṭhi.
In the fifth, diṭṭhī (view) refers to the view of kamma as one's own possession.
Trong bài kinh thứ năm, diṭṭhi (kiến) là kammassakatadiṭṭhi (chánh kiến về nghiệp và quả của nghiệp).
384. Aṭṭhame kāye vā bhikkhūti tasmiṃ kāle bhikkhuyeva natthi, evaṃ santepi yo satipaṭṭhāne bhāveti, so kilesabhindanena bhikkhuyevāti dassento evamāha.
384. In the eighth, kāye vā bhikkhū (or a bhikkhu in body)—at that time, there were no bhikkhus yet. Even so, the Buddha said this to show that whoever practices the foundations of mindfulness is a bhikkhu by virtue of destroying defilements.
384. Trong bài kinh thứ tám, kāye vā bhikkhū (này các tỳ khưu, trên thân...), vào thời điểm đó, thực sự không có tỳ khưu nào, nhưng dù vậy, để chỉ ra rằng người nào tu tập niệm xứ thì chính là tỳ khưu do đã phá vỡ các phiền não, Ngài đã nói như vậy.
Ekāyananti ekamaggaṃ.
Ekāyanaṃ means a single path.
Ekāyanaṃ là con đường duy nhất.
Jātikkhayantadassīti jātiyā khayoti ca antoti ca nibbānaṃ, taṃ passatīti attho.
Jātikkhayantadassī means one who sees Nibbāna, which is the end and cessation of birth.
Jātikkhayantadassī có nghĩa là người thấy được Nibbāna, vốn là sự tận diệt và kết thúc của sinh.
Maggaṃ pajānātīti ekāyanasaṅkhātaṃ ekamaggabhūtaṃ maggaṃ pajānāti.
Maggaṃ pajānāti means one fully comprehends the path, which is a single path called ekāyana.
Maggaṃ pajānāti (biết rõ con đường) có nghĩa là biết rõ con đường, vốn là con đường duy nhất, được gọi là ekāyana.
Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo, taṃ pajānātīti attho.
The path of preliminary foundations of mindfulness is called the ekāyana path; it means one fully comprehends that.
Con đường niệm xứ ở giai đoạn đầu được gọi là con đường ekāyana, ý nghĩa là biết rõ con đường đó.
385. Navame sumbhesūti evaṃnāmake janapade.
385. In the ninth, sumbhesu refers to a country of that name.
385. Trong bài kinh thứ chín, sumbhesū là trong một xứ sở có tên như vậy.
Medakathālikāti evaṃ itthiliṅgavasena laddhanāmaṃ.
Medakathālikā refers to a woman named thus.
Medakathālikā là tên được đặt theo giống cái như vậy.
Mamaṃ rakkha, ahaṃ taṃ rakkhissāmīti ettha ayaṃ tassa laddhi – ācariyo ukkhittavaṃsaṃ suggahitaṃ agaṇhanto, antevāsikena pakkhantapakkhantadisaṃ agacchanto, sabbakālañca vaṃsaggaṃ anullokento antevāsikaṃ na rakkhati nāma, evaṃ arakkhito antevāsiko patitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ hoti.
In mamaṃ rakkha, ahaṃ taṃ rakkhissāmi (Protect me, and I will protect you), this was his doctrine: an acrobat who does not firmly grasp the bamboo pole and does not move in the direction his pupil moves, or who constantly watches the top of the pole, is said not to protect his pupil. If unprotected in this way, the pupil would fall and be crushed to pieces.
Mamaṃ rakkha, ahaṃ taṃ rakkhissāmi (Ngươi hãy bảo vệ ta, ta sẽ bảo vệ ngươi), ở đây, quan điểm của người đó là: người thầy không nắm chắc cây sào đã được giơ lên, đi theo hướng mà người đệ tử đang đi tới, và không luôn luôn nhìn lên ngọn sào, thì được gọi là không bảo vệ người đệ tử. Người đệ tử không được bảo vệ như vậy sẽ bị ngã và tan thành từng mảnh.
Vaṃsaṃ pana suggahitaṃ gaṇhanto, tena pakkhantapakkhantadisaṃ gacchanto, sabbakālañca vaṃsaggaṃ ullokento taṃ rakkhati nāma.
However, if he grasps the bamboo pole firmly, moves in the direction his pupil moves, and constantly watches the top of the pole, he is said to protect him.
Nắm giữ cây sào đã được nắm giữ vững chắc, đi theo hướng mà cây sào đã nghiêng về, và luôn nhìn lên ngọn cây sào, người ấy được gọi là bảo vệ nó.
Antevāsikopi ito cito ca pakkhanditvā migo viya kīḷanto ācariyaṃ na rakkhati nāma.
And if the pupil springs this way and that, playing like a deer, he is said not to protect the master.
Còn người học trò, nhảy nhót chỗ này chỗ kia như một con thú, thì không được gọi là bảo vệ vị thầy.
Evañhi sati tikhiṇavaṃsakoṭi ācariyassa galavāṭake vā nalāṭe vā ṭhapitā ṭhitaṭṭhānaṃ bhinditvā gaccheyya.
For in that case, the sharp tip of the bamboo pole, placed at the master's throat or forehead, might pierce through its resting place.
Nếu vậy, đầu nhọn của cây sào sắc bén có thể đâm thủng chỗ đặt nó, hoặc ở cổ họng, hoặc ở trán của vị thầy.
Ācārasampannatāya pana yato vaṃso namati, tato anāmento taṃ ākaḍḍhento viya ekatobhāgiyaṃ katvā vātūpathambhaṃ gāhāpetvā satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā niccalova nisīdanto ācariyaṃ rakkhati nāmāti.
But by being well-behaved, not swaying the bamboo pole from where it bends, holding it as if pulling it towards one side, making it steady and remaining motionless, he is said to protect the master.
Nhưng, do phẩm hạnh viên mãn, khi cây sào nghiêng về phía nào, thì không để nó nghiêng về phía đó, mà như kéo thân mình về phía ngược lại, giữ cho thân một bên vững chãi, thiết lập chánh niệm kiên cố, ngồi yên bất động, thì người đó được gọi là bảo vệ vị thầy.
Tvaṃ ācariya attānaṃ rakkha, ahaṃ attānaṃ rakkhissāmīti ettha ayamadhippāyo – ācariyo vaṃsaṃ suggahitaṃ gaṇhanto, antevāsikena pakkhantapakkhantadisaṃgacchanto, sabbakālañca vaṃsaggaṃ ullokento, attānameva rakkhati, na antevāsikaṃ.
Here, the meaning of " You, teacher, protect yourself; I will protect myself" is this: The teacher, holding the bamboo pole firmly, going in the direction the student runs, and always looking at the top of the pole, protects himself, not the student.
Này thầy, hãy tự bảo vệ mình, con sẽ tự bảo vệ mình – ở đây, ý nghĩa là: vị thầy, khi nắm chắc cây sào, đi theo hướng mà người học trò chạy, và luôn nhìn chằm chằm vào ngọn sào, thì chỉ bảo vệ chính mình, chứ không bảo vệ người học trò.
Antevāsikopi kāyampi ekatobhāgiyaṃ katvā vātūpathambhaṃ gāhāpetvā satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā niccalova nisīdamāno attānaṃyeva rakkhati nāma, na ācariyaṃ.
And the student, making the body one-sided, having taken a support against the wind, establishing mindfulness well, sitting motionless, protects himself indeed, not the teacher.
Người học trò cũng vậy, khi giữ cho thân một bên vững chãi, thiết lập chánh niệm kiên cố, ngồi yên bất động, thì chỉ bảo vệ chính mình, chứ không bảo vệ vị thầy.
So tattha ñāyoti yaṃ medakathālikā āha.
So tattha ñāyo refers to what the Medakathālikā said, meaning, "That is the reason there."
Đó là phương cách ở đó – là điều mà Medakathālikā đã nói.
So tattha ñāyo, so upāyo, taṃ kāraṇanti attho.
That is the reason there, that is the means, that is the cause; this is the meaning.
Đó là phương cách ở đó, đó là phương tiện, đó là nguyên nhân, là ý nghĩa.
Satipaṭṭhānaṃ sevitabbanti catubbidhaṃ satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ.
Satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ means the fourfold satipaṭṭhāna should be cultivated.
Tứ Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna) cần được tu tập – bốn loại Tứ Niệm Xứ cần được tu tập.
Āsevanāyāti kammaṭṭhānāsevanāya.
Āsevanāya means by cultivating the meditation object.
Do tu tập – do tu tập đề mục thiền quán.
Evaṃ kho, bhikkhave, attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhatīti yo bhikkhu kammārāmatādīni pahāya rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu mūlakammaṭṭhānaṃ āsevanto bhāvento arahattaṃ pāpuṇāti, atha naṃ paro disvā – ‘‘bhaddako vatāyaṃ, bhikkhu, sammāpaṭipanno’’ti tasmiṃ cittaṃ pasādetvā saggaparāyaṇo hoti.
Thus, bhikkhus, protecting oneself, one protects others means: when a bhikkhu abandons indulgence in activities and so on, cultivates and develops the root meditation object in places for dwelling at night and day, and attains Arahantship, then another person, seeing him, thinks, "This bhikkhu is truly good, he practices rightly," and having gladdened his mind towards him, becomes destined for heaven.
Này các Tỳ-khưu, người tự bảo vệ mình như vậy là bảo vệ người khác – vị Tỳ-khưu nào từ bỏ sự ham thích công việc và những thứ tương tự, tu tập và phát triển đề mục thiền quán căn bản ở nơi ở ban đêm và nơi ở ban ngày, đạt đến A-la-hán quả, thì người khác khi thấy vị ấy – “Vị Tỳ-khưu này thật tốt lành, thực hành đúng đắn” – liền khởi tâm tịnh tín đối với vị ấy và trở thành người có thiên giới là nơi nương tựa.
Ayaṃ attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati nāma.
This is called protecting oneself while protecting others.
Người này được gọi là tự bảo vệ mình và bảo vệ người khác.
Khantiyāti adhivāsanakhantiyā.
Khantiyā means by the patience of endurance.
Bằng sự nhẫn nại – bằng sự nhẫn nại cam chịu.
Avihiṃsāyāti sapubbabhāgāya karuṇāya.
Avihiṃsāya means by compassion with its preliminary stage.
Bằng sự không gây hại – bằng lòng bi mẫn có tiền phần.
Mettacittatāyāti sapubbabhāgāya mettāya.
Mettacittatāya means by mettā (loving-kindness) with its preliminary stage.
Bằng tâm từ – bằng tâm từ có tiền phần.
Anudayatāyāti anuvaḍḍhiyā, sapubbabhāgāya muditāyāti attho.
Anudayatāya means by repeated cultivation, by muditā (sympathetic joy) with its preliminary stage; this is the meaning.
Bằng lòng tùy hỷ – bằng sự phát triển liên tục, có nghĩa là bằng lòng tùy hỷ có tiền phần.
Paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhatīti ettha yo bhikkhu rattiṭṭhānadivāṭṭhānaṃ gato tīsu brahmavihāresu tikacatukkajjhānāni nibbattetvā jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti.
Regarding " Protecting others, one protects oneself," this is when a bhikkhu, having gone to a night or day dwelling, produces the three or four jhāna in the four Brahmavihāras, makes jhāna the basis, contemplates the saṅkhāras, develops vipassanā, and attains Arahantship.
Người bảo vệ người khác là bảo vệ chính mình – ở đây, vị Tỳ-khưu nào đến nơi ở ban đêm và nơi ở ban ngày, phát triển các thiền tam thiền và tứ thiền trong ba Phạm trú, lấy thiền làm nền tảng, quán xét các hành, phát triển tuệ quán và đạt đến A-la-hán quả.
Ayaṃ paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati nāmāti veditabbo.
This is to be understood as protecting others while protecting oneself.
Vị này được biết là bảo vệ người khác và bảo vệ chính mình.
386. Dasame janapadakalyāṇīti janapadamhi kalyāṇī uttamā chasarīradosarahitā pañcakalyāṇasamannāgatā.
In the tenth (sutta), janapadakalyāṇī means a country-belle, supreme, free from six bodily defects, and endowed with five excellences.
386. Trong kinh thứ mười, Janapadakalyāṇī có nghĩa là người phụ nữ xinh đẹp, xuất sắc trong cả nước, không có sáu khuyết điểm về thân thể, và có năm vẻ đẹp.
Sā hi yasmā nātidīghā nātirassā, nātikisā nātithūlā, nātikāḷā nāccodātā, atikkantā, mānusavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ, tasmā chasarīradosarahitā.
Because she is neither too tall nor too short, neither too thin nor too stout, neither too dark nor too fair, surpassing human complexion but not attaining divine complexion, therefore she is free from six bodily defects.
Quả thật, vì nàng không quá cao cũng không quá lùn, không quá gầy cũng không quá mập, không quá đen cũng không quá trắng, vượt qua vẻ đẹp của con người, chưa đạt đến vẻ đẹp của chư thiên, nên nàng không có sáu khuyết điểm về thân thể.
Chavikalyāṇaṃ, maṃsakalyāṇaṃ, nhārukalyāṇaṃ, aṭṭhikalyāṇaṃ, vayakalyāṇanti imehi pana kalyāṇehi samannāgatattā pañcakalyāṇehi samannāgatā nāma.
And she is said to be endowed with the five excellences because she is endowed with the excellence of skin, the excellence of flesh, the excellence of sinews, the excellence of bones, and the excellence of age.
Và vì nàng có vẻ đẹp của da, vẻ đẹp của thịt, vẻ đẹp của gân, vẻ đẹp của xương, vẻ đẹp của tuổi tác, nên nàng được gọi là có năm vẻ đẹp.
Tassā hi āgantukobhāsakiccaṃ natthi, attano sarīrobhāseneva dvādasahatthaṭṭhāne ālokaṃ karoti, piyaṅgusāmā vā hoti, suvaṇṇasāmā vā, ayamassā chavikalyāṇatā.
Indeed, she has no need for external light; with the radiance of her own body, she illuminates an area of twelve cubits; she is either of the complexion of a piyaṅgu flower or of gold; this is her excellence of skin.
Nàng không cần ánh sáng từ bên ngoài, chỉ với ánh sáng tự thân, nàng chiếu sáng một khoảng mười hai khuỷu tay; nàng có thể có màu da như hoa Piyangu hoặc màu da vàng như vàng, đây là vẻ đẹp của da nàng.
Cattāro panassā hatthapādā mukhapariyosānañca lākhārasaparikammakataṃ viya rattapavāḷarattakambalasadisaṃ hoti, ayamassā maṃsakalyāṇatā.
And her four hands and feet, and the end of her mouth, are like red coral or a red blanket treated with lac resin; this is her excellence of flesh.
Bốn bàn tay và bàn chân của nàng, cùng với môi, giống như được trang điểm bằng nước sơn mài, có màu đỏ như san hô đỏ hoặc chăn đỏ, đây là vẻ đẹp của thịt nàng.
Vīsati pana nakhapattāni maṃsato amuttaṭṭhāne lākhārasapūritāni viya, muttaṭṭhāne khīradhārāsadisāni, honti ayamassā nhārukalyāṇakatā.
And her twenty fingernails and toenails, where they are not separated from the flesh, are like being filled with lac resin, and where they are separated, they are like streams of milk; this is her excellence of sinews.
Hai mươi móng tay và móng chân của nàng, ở phần không tách rời khỏi thịt, giống như được đổ đầy nước sơn mài, và ở phần tách rời thì giống như dòng sữa, đây là vẻ đẹp của gân nàng.
Dvattiṃsa dantā suphusitā sudhotavajirapanti viya khāyanti, ayamassā aṭṭhikalyāṇatā.
Her thirty-two teeth, well-arranged, appear like a row of well-cleansed diamonds; this is her excellence of bones.
Ba mươi hai chiếc răng của nàng khít khao, giống như một hàng kim cương được mài giũa kỹ lưỡng, đây là vẻ đẹp của xương nàng.
Vīsativassasatikāpi pana samānā soḷasavassuddesikā viya hoti nippalitā, ayamassā vayakalyāṇatā.
Even if she is one hundred and twenty years old, she appears like a sixteen-year-old, without wrinkles or gray hair; this is her excellence of age.
Dù nàng đã một trăm hai mươi tuổi, nàng vẫn trông như một thiếu nữ mười sáu tuổi, không có nếp nhăn, đây là vẻ đẹp của tuổi tác nàng.
Paramapāsāvinīti ettha pasavanaṃ pasāvo, pavattīti attho.
Here, in paramapāsāvinī, pasavanaṃ means emission, or rather, manifestation.
Paramapāsāvinī – ở đây, sự xuất hiện là pasāva, tức là sự vận hành, là ý nghĩa.
Pasāvo eva pāsāvo.
Pasāvo itself is pāsāvo.
Chính pasāva là pāsāva.
Paramo pāsāvo paramapāsāvo, so assā atthīti paramapāsāvinī.
Paramo pāsāvo is paramapāsāvo; she possesses this, hence paramapāsāvinī.
Sự xuất hiện tối thượng là paramapāsāva, nàng có điều đó nên gọi là paramapāsāvinī.
Nacce ca gīte ca uttamapavatti seṭṭhakiriyā, uttamameva naccaṃ naccati, gītaṃ vā gāyatīti vuttaṃ hoti.
It means supreme manifestation or excellent action in dance and song; she performs the most excellent dance or sings the most excellent song.
Có nghĩa là sự vận hành tối thượng, hành động xuất sắc trong múa và hát, nàng múa điệu múa tối thượng hoặc hát bài hát tối thượng.
Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.
All the rest is clear in meaning.
Phần còn lại ở khắp nơi đều có nghĩa rõ ràng.
Imesu pana dvīsu suttesu pubbabhāgavipassanāva kathitāti.
And in these two suttas, only preliminary vipassanā is taught.
Trong hai kinh này, chỉ nói về tuệ quán tiền phần.
389-391. Tatiye parihānaṃ hotīti puggalavasena parihānaṃ hoti.
In the third (sutta), parihānaṃ hoti means decline occurs in terms of individuals.
389-391. Trong kinh thứ ba, parihānaṃ hoti có nghĩa là sự suy đồi xảy ra theo cá nhân.
Yo hi buddhesu dharantesupi cattāro satipaṭṭhāne na bhāveti, tassa saddhammo antarahito nāma hoti devadattādīnaṃ viya.
Indeed, one who does not cultivate the four satipaṭṭhāna even when Buddhas are present, for him the Dhamma is said to have disappeared, like for Devadatta and others.
Quả thật, người nào không tu tập Tứ Niệm Xứ ngay cả khi chư Phật còn tại thế, thì Chánh Pháp của người đó được gọi là đã biến mất, giống như trường hợp của Devadatta và những người khác.
Iti imasmiṃ sutte tassa puggalasseva dhammantaradhānaṃ kathitaṃ.
Thus, in this sutta, the disappearance of the Dhamma is taught only for that individual.
Do đó, trong kinh này, sự biến mất của Pháp chỉ được nói đến đối với cá nhân đó.
Catutthapañcamesu sabbaṃ uttānameva.
Everything in the fourth and fifth (suttas) is clear in meaning.
Trong kinh thứ tư và thứ năm, tất cả đều có nghĩa rõ ràng.
394-396. Aṭṭhame mahābhiññatanti channaṃ abhiññānaṃ vasena vuttaṃ.
In the eighth (sutta), mahābhiññataṃ is stated in terms of the six abhiññās.
394-396. Trong kinh thứ tám, mahābhiññataṃ được nói đến theo sáu thắng trí.
Sahassaṃ lokaṃ abhijānāmīti satatavihāravaseneva vuttaṃ.
Sahassaṃ lokaṃ abhijānāmi is stated solely in terms of constant abiding.
Con biết một ngàn thế giới được nói đến theo cách sống liên tục.
Thero kira pātova uṭṭhāya mukhaṃ dhovitvā senāsane nisinno atīte kappasahassaṃ, anāgate kappasahassaṃ anussarati, paccuppannepi sahassaṃ cakkavāḷānaṃ tassāvajjanassa gatiṃ anubandhati.
It is said that the Elder, rising early, washing his face, and sitting in his lodging, recollects a thousand aeons in the past and a thousand aeons in the future, and even in the present, a thousand world-systems follow the course of his attention.
Nghe nói, Trưởng lão đã thức dậy vào buổi sáng, rửa mặt, ngồi trên chỗ nằm và nhớ lại một ngàn đại kiếp trong quá khứ, một ngàn đại kiếp trong tương lai, và trong hiện tại cũng quán sát một ngàn thế giới.
Iti so dibbena cakkhunā sahassaṃ lokaṃ abhijānāti, ayamassa satatavihāro.
Thus, he knows a thousand world-systems with his divine eye; this is his constant abiding.
Do đó, Ngài biết một ngàn thế giới bằng thiên nhãn, đây là cách sống liên tục của Ngài.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest is clear in meaning.
Phần còn lại ở khắp nơi đều có nghĩa rõ ràng.
401-406. Catutthavaggassa pañcame viditā vedanāti yā vedanā sammasitvā arahattaṃ patto tāvassa viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti nāma.
In the fifth (sutta) of the fourth chapter, viditā vedanā means that those feelings which he understood by contemplating and attained Arahantship, for him they arise known, they are present known, they cease known.
401-406. Trong kinh thứ năm của chương thứ tư, viditā vedanā có nghĩa là những cảm thọ mà vị ấy đã quán xét và đạt đến A-la-hán quả, chúng khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Yā ca pana pariggahitesu vatthārammaṇesu pavattā vedanā, tāpi viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti nāma.
And those feelings that occur in the comprehended objects and supports also arise known, are present known, and cease known.
Và những cảm thọ phát sinh trên các đối tượng đã được nắm giữ, chúng cũng khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Vitakkādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vitakkā and so on.
Đối với vitakka và các pháp khác cũng theo cùng một cách.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is clear in meaning.
Phần còn lại ở khắp nơi đều có nghĩa rõ ràng.
408. Pañcamavaggassa dutiye āhārasamudayā kāyassa samudayoti āhārasamudayena kāyasamudayo.
In the second (sutta) of the fifth chapter, āhārasamudayā kāyassa samudayo means the arising of the body is due to the arising of nutriment.
408. Trong kinh thứ hai của chương thứ năm, āhārasamudayā kāyassa samudayo có nghĩa là sự phát sinh của thân thể là do sự phát sinh của vật thực.
Eseva nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Manasikārasamudayāti ettha pana yonisomanasikārasamudayā bojjhaṅgadhammānaṃ samudayo, ayonisomanasikārasamudayā nīvaraṇadhammānaṃ.
Here, in manasikārasamudayā, the arising of the factors of awakening (bojjhaṅga) is due to the arising of wise attention, and the arising of the hindrances (nīvaraṇa) is due to the arising of unwise attention.
Ở đây, manasikārasamudayā có nghĩa là sự phát sinh của các pháp giác chi là do sự tác ý đúng đắn, còn sự phát sinh của các pháp chướng ngại là do sự tác ý không đúng đắn.
Iti imasmiṃ sutte sārammaṇasatipaṭṭhānā kathitā.
Thus, in this Sutta, sārammaṇa-satipaṭṭhānā (mindfulness foundations with an object) are taught.
Như vậy, trong kinh này, các sārammaṇa-satipaṭṭhāna (niệm xứ có đối tượng) đã được thuyết giảng.
412. Chaṭṭhe pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti catunnaṃ sīlānaṃ jeṭṭhakasīlaṃ dassento evamāha.
In the sixth (Sutta), intending to show that pātimokkhasaṃvarasaṃvuto is the foremost Sīla among the four kinds of Sīla, he said this.
412. Trong kinh thứ sáu, để chỉ ra giới là giới tối thượng trong bốn loại giới, Đức Phật đã nói: “Pātimokkha-saṃvara-saṃvuto” (người được chế ngự bởi sự phòng hộ Pātimokkha).
Tipiṭakacūḷanāgatthero panāha – ‘‘pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ, itarāni tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti.
But the Tipiṭakacūḷanāga Thera said: “Pātimokkhasaṃvara alone is Sīla; there is no place where the other three Sīlas are said to be Sīla.”
Tuy nhiên, Trưởng lão Tipiṭaka Cūḷanāga đã nói: “Chỉ có pātimokkha-saṃvara (sự phòng hộ Pātimokkha) mới là giới, không có chỗ nào nói ba loại giới kia là giới cả”.
Vatvā taṃ anujānanto āha – ‘‘indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhaṇamattameva, ājīvapārisuddhi dhammeneva samena paccayuppattimattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye idamatthanti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ.
Having said this, and assenting to it, he said: “Indriyasaṃvara (sense-restraint) is merely guarding the six doors; ājīvapārisuddhi (purity of livelihood) is merely the obtaining of requisites righteously and equitably; paccayasannissita is merely consuming the requisites obtained after reflecting on them as having this purpose.
Sau khi nói vậy, để chấp thuận điều đó, Ngài nói: “Indriya-saṃvara (sự chế ngự các căn) chỉ là việc bảo vệ sáu căn, ājīva-pārisuddhi (sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống) chỉ là việc các yếu tố cần thiết được phát sinh một cách hợp pháp và chính đáng, paccaya-sannissita (giới liên quan đến các yếu tố cần thiết) chỉ là việc quán xét và sử dụng các yếu tố cần thiết đã có được, rằng chúng là vì mục đích này.
Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ.
Categorically, pātimokkhasaṃvara alone is Sīla.
Nói một cách trực tiếp, chỉ có pātimokkha-saṃvara mới là giới.
Yassa so bhinno, ayaṃ chinnasīso viya puriso hatthapāde, sesāni rakkhissatīti na vattabbo.
Of one whose (Pātimokkhasaṃvara) is broken, it should not be said that he will guard the other (Sīlas), just as a person with a severed head would not guard his hands and feet.
Nếu giới ấy bị phá vỡ, thì không thể nói người này sẽ bảo vệ những thứ còn lại, giống như một người bị chặt đầu không thể bảo vệ tay chân.
Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ, sesāni puna pākatikāni katvā rakkhitumpi sakkotī’’ti.
But of one whose (Pātimokkhasaṃvara) is sound, he can keep the other (Sīlas) normal again, just as a person with an unsevered head can protect his life.”
Nhưng nếu giới ấy không bị tổn hại, thì người này có thể bảo vệ những thứ còn lại, thậm chí khôi phục chúng về trạng thái bình thường, giống như một người không bị chặt đầu có thể bảo vệ mạng sống của mình”.
Tasmā pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ, tena pātimokkhasaṃvarena saṃvutoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto, upeto samannāgatoti attho.
Therefore, pātimokkhasaṃvara alone is Sīla. Thus, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto means one who is restrained by pātimokkhasaṃvara, endowed with it, possessed of it.
Do đó, chỉ có pātimokkha-saṃvara là giới. Pātimokkha-saṃvara-saṃvuto có nghĩa là được chế ngự bởi pātimokkha-saṃvara, tức là được trang bị, đầy đủ.
Ācāragocarasampannoti ācārena ca gocarena ca sampanno.
Ācāragocarasampanno means one who is accomplished in conduct (ācāra) and resort (gocara).
Ācāra-gocara-sampanno (đầy đủ về oai nghi và phạm vi hoạt động) có nghĩa là đầy đủ về oai nghi (ācāra) và phạm vi hoạt động (gocara).
Aṇumattesūti appamattakesu.
Aṇumattesu means in tiny matters.
Aṇumattesu (trong những điều nhỏ nhặt) có nghĩa là trong những điều rất nhỏ.
Vajjesūti akusaladhammesu.
Vajjesu means in blameworthy deeds, in unwholesome states.
Vajjesu (trong những lỗi lầm) có nghĩa là trong những pháp bất thiện.
Bhayadassāvīti bhayadassī.
Bhayadassāvī means seeing danger.
Bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm) có nghĩa là bhayadassī (người thấy sự nguy hiểm).
Samādāyāti sammā ādiyitvā.
Samādāyā means undertaking properly.
Samādāya (thọ trì) có nghĩa là thọ trì một cách đúng đắn.
Sikkhassu sikkhāpadesūti sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkha, yaṃ yaṃ pana kiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā, taṃ taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhassūti ayamettha saṅkhepattho.
Sikkhassu sikkhāpadesu means, having properly undertaken that particular training rule among the training rules, train; or, whatever bodily or verbal training is to be trained in the sections of training, having properly undertaken all of that, train – this is the concise meaning here.
Sikkhassu sikkhāpadesu (hãy học tập trong các học giới) có nghĩa là hãy thọ trì và học tập từng học giới trong các học giới. Ở đây, tóm tắt ý nghĩa là: bất cứ điều gì cần phải học tập về thân hoặc khẩu trong các học giới, trong các phần của sự học tập, hãy thọ trì và học tập tất cả những điều đó một cách đúng đắn.
Vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.14) vutto.
The detailed explanation, however, is given in the Visuddhimagga.
Phần giải thích chi tiết đã được trình bày trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo 1.14).
Iti imasmiṃ sutte pātimokkhasaṃvarasīlameva kathitaṃ.
Thus, in this Sutta, only pātimokkhasaṃvara-sīla is taught.
Như vậy, trong kinh này, chỉ có giới pātimokkha-saṃvara được thuyết giảng.
413. Sattame kāyasucaritavacīsucaritāni pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, manosucaritaṃ itarāni tīṇi sīlānīti catupārisuddhisīlaṃ kathitaṃ hoti.
In the seventh (Sutta), wholesome bodily conduct and wholesome verbal conduct are pātimokkhasaṃvara-sīla, while wholesome mental conduct constitutes the other three Sīlas. Thus, the fourfold purity of Sīla is taught.
413. Trong kinh thứ bảy, thân tịnh hạnh (kāya-sucarita) và khẩu tịnh hạnh (vacī-sucarita) là giới pātimokkha-saṃvara, còn ý tịnh hạnh (mano-sucarita) là ba loại giới kia. Như vậy, giới Tứ Thanh Tịnh đã được thuyết giảng.
Iminā nayena pañcasattanavadasasu kusalakammapathesu pacchimāpi tayo sīlaṃ hotīti veditabbā.
In this way, it should be understood that the last three of the ten wholesome courses of action are also Sīla.
Theo cách này, ba đạo lộ nghiệp thiện cuối cùng trong mười đạo lộ nghiệp thiện cũng là giới, cần phải hiểu như vậy.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Chaṭṭhasattamesu heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.
In the sixth and seventh (Suttas), the meaning should be understood in the same way as stated above.
Trong kinh thứ sáu và thứ bảy, ý nghĩa cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.